Luận Văn Về Các Tình Cảm Tôn Giáo

Name: Luận Văn Về Các Tình Cảm Tôn Giáo
Author: Jonathan Edwards

Jonathan Edwards · Treatise concerning the religious affections

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Luận Văn Về Các Tình Cảm Tôn Giáo

LUẬN VĂN VỀ CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO
Jonathan Edwards

LUẬN VĂN VỀ CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO, CỦA CỐ MỤC SƯ JONATHAN EDWARDS, A. M. ĐÃ LƯỢC BỚT ÍT NHIỀU. DO AMERICAN TRACT SOCIETY XUẤT BẢN, SỐ 150 NASSAU STREET, NEW-YORK, D. Fanshaw, Nhà in.

Ấn bản này của Luận Văn vô giá ấy là ấn bản của W. Ellerby, đã lược bớt ít nhiều, và có một vài sửa đổi được gợi ý qua việc đối chiếu cẩn thận với nguyên tác. Ông Ellerby, cho rằng niềm hy vọng vững chắc của chính mình trong Đấng Christ phần không nhỏ là nhờ Luận Văn này làm phương tiện mà được gây dựng, và sau đó, trong một thời gian khá dài, đã lấy sách này làm bạn đồng hành thường xuyên của mình, nên đã được thúc giục chép lại toàn bộ tác phẩm, với hy vọng trình bày sách trong một hình thức dễ được chấp nhận và hấp dẫn hơn; ông cố gắng, với sự trung thành hết sức cẩn trọng, trình bày những tư tưởng chính xác của Edwards, chừng nào có thể được thì bằng chính ngôn từ của ông, nhưng theo một văn phong hiện đại và sáng sủa hơn; không thêm vào điều gì, và chỉ lược bỏ những chỗ đồng nghĩa lặp lại, những chỗ dư thừa, những chỗ trùng lặp và những minh họa quá dài của ông.

Bản chất của các tình cảm, và tầm quan trọng của chúng trong tôn giáo — 9

Trang.

Điều cho thấy tôn giáo chủ yếu gồm ở các tình cảm — Từ bản chất của chúng — 12

Từ việc chúng là nguồn mạch của hành động — 15

Chứng cớ của Kinh Thánh — 16

Tính cách của các thánh đồ trổi bật, và của Đấng Christ — 24

Tôn giáo của thiên đàng — 28

Bản chất của các thánh lễ và bổn phận thiêng liêng — 29

Các suy luận — 34

Những điều không cho bằng chứng quyết định rằng các tình cảm của chúng ta thật sự thuộc về ân điển, hay rằng chúng không thuộc về ân điển — 39

1. Rằng chúng được nâng lên rất cao — 40

2. Rằng chúng tạo ra những tác động mạnh mẽ trên thân thể — 45

3. Rằng chúng khiến chúng ta lưu loát trong việc trò chuyện về tôn giáo — 48

4. Rằng chúng không bị khơi dậy bởi nỗ lực của chính chúng ta — 51

5. Rằng chúng được tạo ra bởi các câu Kinh Thánh, v.v. — 55

6. Rằng chúng đi kèm với vẻ bề ngoài của tình yêu thương lớn lao — 58

7. Rằng các tình cảm khác nhau cùng tồn tại — 59

8. Rằng sự vui mừng theo sau sự cáo trách tội lỗi — 62

9. Rằng chúng ta sốt sắng trong các bổn phận bề ngoài — 71

10. Rằng chúng ta sẵn lòng tôn vinh Đức Chúa Trời bằng lời nói — 74

11. Rằng chúng truyền cho chúng ta sự tin chắc về tình trạng tốt lành của mình — 75

12. Rằng chúng khiến người khác có ý tốt về chúng ta — 89

Trang.

Các dấu hiệu phân biệt của các tình cảm thật sự thuộc về ân điển và thánh khiết — 97

1. Chúng được tạo ra bởi một ảnh hưởng siêu nhiên, thuộc linh và thiêng liêng trên lòng người — 101

2. Các sự thuộc về Đức Chúa Trời được xem là tuyệt đối xuất sắc và đáng yêu trong chính bản chất của chúng; chứ không phải vì bất kỳ mối liên hệ nào được nghĩ là chúng có đối với chính chúng ta, hay đối với lợi ích riêng của chúng ta — 129

3. Chúng đặt nền trên tình yêu thương đối với các sự thuộc về Đức Chúa Trời, vì vẻ đẹp đạo đức hay sự thánh khiết của chúng — 141

4. Tâm trí chúng ta được soi sáng đến nỗi chúng ta có được những nhận thức đúng đắn và thuộc linh về các sự thuộc về Đức Chúa Trời — 149

5. Chúng đi kèm với một sự xác tín hợp lý và thuộc linh về chân lý và tính hiện thực của các sự thuộc về Đức Chúa Trời — 154

6. Chúng đi kèm với sự hạ mình theo Phúc Âm — 178

7. Chúng đi kèm với một sự thay đổi bản chất hay tâm tính — 199

8. Chúng đi kèm với tinh thần nhu mì và nhân lành mà Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ — 204

9. Chúng làm mềm lòng, và đi kèm với một tinh thần dịu dàng của Cơ Đốc nhân — 215

10. Chúng có một sự cân đối tốt đẹp — 220

11. Chúng càng được nâng lên cao bao nhiêu, thì sự khao khát thuộc linh càng gia tăng bấy nhiêu — 228

12. Chúng được thực hành và sinh bông trái trong nếp sống Cơ Đốc — 233

(1.) Vì hành động cho thấy ý định thật của lòng người — 241

(2.) Chúng là phép thử tốt nhất về sự chân thành — 252 (3.) Trong thực hành, ân điển được làm cho trọn vẹn — 255

(4.) Nếp sống thánh khiết là bằng chứng chính của Kinh Thánh — 256 (5.) Theo đó, chúng ta sẽ bị phán xét — 260 Các phản đối được trả lời — 266

LỜI NÓI ĐẦU

Không có câu hỏi nào quan trọng hơn đối với mỗi cá nhân trong nhân loại hơn câu hỏi này: Những phẩm chất phân biệt của những người được Đức Chúa Trời đẹp lòng, và được hưởng các phần thưởng đời đời của Ngài, là gì? Hay, cũng là một điều ấy, bản chất của tôn giáo chân thật là gì? Và sự thánh khiết được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời gồm ở điều gì? Nhưng dù câu hỏi ấy quan trọng như vậy, và dù chúng ta có đủ ánh sáng trong lời Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta trong việc tìm hiểu, thì cũng không có câu hỏi nào mà các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lại chia rẽ nhau nhiều hơn. Thật vậy, “cửa hẹp, và đường chật”, “là đường dẫn đến sự sống, và kẻ kiếm được thì ít”.

Việc suy xét những điều này từ lâu đã chiếm lấy sự chú ý nghiêm túc của tôi. Tâm trí tôi đặc biệt chăm chú vào đề tài này kể từ khi tôi bắt đầu nghiên cứu thần học. Tôi đã thành công đến đâu trong những tìm hiểu của mình, thì phải để cho độc giả của Luận Văn này phán đoán.

Trong hoàn cảnh tranh luận tôn giáo hiện nay ở đất nước này, thật khó phán đoán một cách vô tư về đề tài của bài luận này. Có lẽ nhiều độc giả sẽ không hài lòng khi thấy rất nhiều tình cảm tôn giáo bị lên án; và những người khác sẽ không hài lòng khi thấy rất nhiều tình cảm được chấp thuận. Vì đã phân biệt như vậy, có lẽ tôi sẽ bị quy cho là thiếu nhất quán, như tôi thường bị như vậy kể từ khi bắt đầu những cuộc tranh luận gần đây của chúng ta về tôn giáo. Thật vậy, không dễ gì vừa là một người bạn thân thiết và sốt sắng của điều thật sự tốt lành; đồng thời lại nhận thấy, và tha thiết chống lại, điều gian ác và có hại. Thật là một điều huyền nhiệm, khi có quá nhiều điều sai trật được phép tồn tại trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, việc có nhiều điều giả mạo xen lẫn với tôn giáo chân thật, trong một thời kỳ phục hưng lớn lao, thì chẳng phải là điều mới lạ. Điều này đã xảy ra dưới triều Giô-si-a, (Giê-rê-mi 3:10, và 4:3;) trong thời kỳ chức vụ của Giăng Báp-tít, (Giăng 5:35;) dưới sự giảng dạy của Chúa Giê-xu Christ; trong những ngày của các sứ đồ; và vào thời kỳ cải chánh khỏi giáo hoàng. Dường như trong Hội Thánh hữu hình, vào những thời kỳ phục hưng lớn lao, mọi sự cũng như cây ăn trái vào mùa xuân: tất cả đều tươi đẹp và xinh xắn, hứa hẹn trái quả dồi dào; nhưng phần lớn vẻ bề ngoài này chỉ tồn tại trong thời gian ngắn, và nói chung chỉ một phần nhỏ của trái quả ấy đạt đến độ chín muồi.

Chính bằng cách trộn lẫn điều giả mạo với tôn giáo chân thật mà ma quỷ luôn giành được lợi thế lớn nhất chống lại công việc của Đấng Christ. Chủ yếu bằng phương cách này mà nó đã thắng được mọi cuộc phục hưng tôn giáo chung kể từ khi Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập. Bằng cách này, nó đã làm tổn hại cho công việc của đạo Cơ Đốc trong thời các sứ đồ, và trong thời kỳ ngay sau đó, nhiều hơn nhiều so với mọi cuộc bắt bớ của cả người Do Thái lẫn người ngoại; bằng cách này, nó đã thắng được cuộc cải chánh, do Luther, Zwingli và những người khác khởi xướng, hơn nhiều so với mọi cuộc bắt bớ đẫm máu của Giáo Hội La Mã; bằng cách này, khoảng một trăm năm trước, nó đã thắng được miền New-England, dập tắt tình yêu thương và làm hư hại niềm vui trong cuộc hôn ước của nàng; và tôi đã có đủ cơ hội để nhận thấy rõ ràng rằng, bằng cách này, nó đã thắng được cuộc phục hưng tôn giáo lớn lao gần đây ở giữa chúng ta, vốn rất vui mừng và đầy hứa hẹn khi mới bắt đầu. Ở đây, nó hiển nhiên đã giành được lợi thế chính của nó chống lại chúng ta, và bằng cách này nó đã làm chúng ta thất bại.

Trong những cuộc phục hưng tôn giáo, những người dấn thân bênh vực cho công việc của tôn giáo, nói chung, lại dễ bị tấn công nhất ở chính nơi họ ít ngờ đến nguy hiểm nhất. Trong khi họ hoàn toàn chăm chú vào sự chống đối đang hiện ra trước mặt mình, thì kẻ thù lớn của Hội Thánh đến từ phía sau, và đâm họ một nhát chí tử trước khi họ nhận biết. Vì nó không bị một lính canh nào ngăn cản, nên nó ra tay thong thả, và gây vết thương sâu hơn. Vào những thời kỳ như vậy, bạn hữu của Đấng Christ lại làm công việc của kẻ thù, dân sự của Đức Chúa Trời bị tản lạc, và tôn giáo suy thoái thành sự cãi lẫy hư không. Các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu bị chia thành các phe phái, mỗi phe đi một hướng trái ngược nhau, cho đến khi con đường đúng gần như bị bỏ quên. Lòng tin cậy của dân sự Đức Chúa Trời bị rúng động, và tâm trí họ bối rối vì những nghi ngờ, trong khi tà giáo, sự vô tín và thuyết vô thần lan rộng khắp nơi.

Từ trước đến nay đã như vậy, thì sau này có lẽ cũng sẽ như vậy, mỗi khi tôn giáo được phục hưng mạnh mẽ, cho tới khi chúng ta học biết phân biệt giữa kinh nghiệm và các tình cảm cứu rỗi, với vô số những vẻ bề ngoài tươi đẹp và những hình thức có vẻ hợp lý mà chúng bị làm giả mạo bởi đó.

Mục đích của tôi trong Luận Văn tiếp theo là đóng góp phần nhỏ bé của mình, và dùng mọi nỗ lực tốt nhất của mình cho mục đích này. Trong một ấn phẩm trước đây,* tôi đã cố gắng chỉ ra những dấu hiệu phân biệt của công việc của Đức Thánh Linh, gồm cả những ảnh hưởng thông thường lẫn những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài; nhưng điều tôi hiện nay nhắm đến là mô tả bản chất của các hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh, và chỉ ra những dấu hiệu đặc biệt mà qua đó chúng được phân biệt với mọi điều khác mà tâm trí con người có thể là chủ thể của chúng. Nếu tôi đã thành công ở

* Tác phẩm của ông, “Thuật Lại Trung Thực về Công Việc Đáng Kinh Ngạc của Đức Chúa Trời trong Sự Hoán Cải của Nhiều Trăm Linh Hồn tại Northampton, và Các Thị Trấn cùng Làng Mạc Lân Cận của New Hampshire, tại New-England”, một ấn phẩm thường được nhắc đến trong tác phẩm tiếp theo.

một mức độ khả dĩ nào, tôi hy vọng tác phẩm này sẽ góp phần thúc đẩy lợi ích của tôn giáo. Và dù tôi có thành công hay không, tôi hy vọng, nhờ lòng thương xót của một Đức Chúa Trời đầy ân điển, sẽ nhận được từ Ngài sự chấp nhận những nỗ lực của tôi, và từ những người thật sự đi theo Chúa Giê-xu Christ, sự khoan dung và những lời cầu nguyện của họ.

PHẦN I

VỀ BẢN CHẤT CỦA CÁC TÌNH CẢM, VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÚNG TRONG TÔN GIÁO.

I Phi-e-rơ 1:8.

“Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng bởi sự vui mừng không thể tả được và đầy vinh hiển.”

Sứ đồ mô tả ở đây tình trạng tâm trí của các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho họ, trong khi họ đang chịu những cuộc bắt bớ và “nhiều sự thử thách khác nhau” được nhắc đến trong các câu trước, như là “sự thử thách đức tin” của họ.

Những thử thách như vậy đem lại ích lợi cho tôn giáo. Chúng thử thách đức tin của những người xưng mình là tín hữu, và cho thấy đức tin ấy có chân thật hay không. Chúng bày tỏ vẻ đẹp, sự đáng yêu và sự xuất sắc của tôn giáo chân thật, là điều không bao giờ trông đáng yêu như khi nó bị áp bức nhiều nhất. Chúng cũng có khuynh hướng thanh lọc tôn giáo khỏi những hỗn hợp hư hỏng, lập vững và xác chứng nó, và làm cho nó sống động và mạnh mẽ hơn.

Trong bản văn, sứ đồ cho thấy tác động của những thử thách trên những người mà ông viết thư cho. Có hai loại tình cảm:

BẢN VĂN

1. Tình yêu thương đối với Đấng Christ: “Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến.” Dù không có điều gì mà thế gian thấy, hay chính các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ thấy, có thể ảnh hưởng và nâng đỡ họ như vậy; nhưng họ có một tình yêu thương siêu nhiên đối với một Đấng không thấy được: họ yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và bởi tình cảm này họ được ảnh hưởng và nâng đỡ.

2. Sự vui mừng trong Đấng Christ: Dù những đau khổ của họ thật nặng nề, nhưng những niềm vui thuộc linh của họ còn lớn hơn; và những niềm vui này nâng đỡ họ, và khiến họ có thể chịu khổ cách vui vẻ. Có hai điều sứ đồ đặc biệt lưu ý về sự vui mừng này.

(1.) Cách mà Đấng Christ, dù không thấy được, là nền tảng của sự vui mừng ấy, tức là bởi đức tin: “Dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng.”

(2.) Bản chất của sự vui mừng này: “Không thể tả được và đầy vinh hiển” — Không thể tả được về loại: rất khác với những niềm vui trần gian và những thú vui xác thịt; thuộc một bản chất trong sạch hơn, cao cả hơn và thuộc về trời hơn rất nhiều; mà sự cao cả và lớn lao của nó lời nói không thể diễn tả được. Cũng không thể tả được về mức độ, vì Đức Chúa Trời, trong tình trạng bị bắt bớ của họ, đã vui lòng ban cho họ sự vui mừng thánh khiết này bằng một bàn tay dư dật và rộng rãi.

Sự vui mừng của họ “đầy vinh hiển”. Nó không thể tả được — không lời nào đủ để mô tả nó — nhưng vẫn có thể nói đôi điều về nó, và không lời nào thích hợp hơn để trình bày sự xuất sắc của nó cho bằng những lời này — đầy vinh hiển; hay, như trong nguyên văn — sự vui mừng đã được vinh hiển hóa. Khi vui mừng với sự vui mừng này, tâm trí họ như được tràn ngập một ánh sáng vinh hiển, và bản chất của họ được làm cho trọn vẹn. Đó là một sự nếm trước những niềm vui của thiên đàng, nâng tâm trí họ lên một mức độ phước hạnh thuộc về trời.

GIẢI THÍCH BẢN VĂN.

Vậy mệnh đề, hay giáo lý, mà tôi muốn rút ra từ những lời này, là như sau,

Tôn giáo chân thật chủ yếu gồm ở các tình cảm thánh khiết.

Chúng ta thấy sứ đồ, khi quan sát những hoạt động và những thực hành của tôn giáo nơi các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, đã chọn ra các tình cảm yêu thương và vui mừng. Đây là những thực hành mà ông lưu ý đến, như là những điều bày tỏ tính hiện thực và sự trong sạch của tôn giáo. Ở đây tôi sẽ

I. Chỉ ra điều được hiểu là các tình cảm.

II. Quan sát một vài điều cho thấy rõ ràng rằng một phần lớn của tôn giáo nằm ở các tình cảm.

1. Có thể hỏi các tình cảm của tâm trí là gì.

Tôi trả lời, chúng là những thực hành mạnh mẽ và rõ rệt hơn của khuynh hướng và ý chí của linh hồn.

Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn hai năng lực; một là năng lực nhờ đó nó có thể nhận thức và suy xét, và được gọi là sự hiểu biết: năng lực kia là năng lực nhờ đó nó không chỉ phân biệt và phán đoán, mà còn nghiêng về một phía nào đó cách nào đó; hay, đó là năng lực nhờ đó nó nhìn xem các sự vật, không phải như một kẻ đứng xem thờ ơ và vô tình, mà hoặc là ưa thích, hay không ưa thích; tán thành, hay không tán thành. Năng lực này được gọi bằng nhiều tên khác nhau. Đôi khi nó được gọi là khuynh hướng; xét về các hành động được nó quyết định và chi phối, nó được gọi là ý chí; và tâm trí, xét về những thực hành của năng lực này, thường được gọi là tấm lòng.

Đôi khi khuynh hướng chỉ vừa mới bị lay động khỏi trạng thái hoàn toàn thờ ơ; những lúc khác nó được thực hành cách mạnh mẽ: những thực hành sống động và đầy sức mạnh này của khuynh hướng được gọi là các tình cảm.

Cũng cần lưu ý rằng ý chí và các tình cảm không phải là hai năng lực riêng biệt; và các tình cảm không khác với những hoạt động đơn thuần của khuynh hướng và ý chí, ngoại trừ ở chỗ chúng liên quan đến sự sống động và sức mạnh của những thực hành ấy.

Phải thừa nhận rằng ngôn ngữ, khi nói về đề tài này, có phần không hoàn hảo. Theo một ý nghĩa nào đó, các tình cảm hoàn toàn không khác với khuynh hướng và ý chí: ý chí không bị lay động khỏi trạng thái hoàn toàn thờ ơ, ngoại trừ khi nó bị tác động. Nhưng vẫn có nhiều hành động của khuynh hướng và ý chí mà nói chung không được gọi là tình cảm.

Các tình cảm và các đam mê không hiếm khi được trình bày như thể là một; nhưng, theo cách dùng thông thường hơn của các từ này, thì ở một vài phương diện, có sự khác biệt. Từ tình cảm dường như truyền đạt một ý tưởng rộng hơn so với từ đam mê.

Các tình cảm có hai loại; những tình cảm nhờ đó linh hồn gắn bó với, hay tìm kiếm; và những tình cảm nhờ đó nó không ưa thích, hay chống đối. Thuộc loại thứ nhất là tình yêu thương, sự ham muốn, hy vọng, sự vui mừng, lòng biết ơn, sự hài lòng; thuộc loại thứ hai là sự thù ghét, sự sợ hãi, sự giận dữ, sự đau buồn. Có một vài tình cảm mang tính hỗn hợp; như lòng thương xót, trong đó có điều gì đó thuộc loại thứ nhất đối với người đang đau khổ, và điều gì đó thuộc loại thứ hai liên quan đến điều người ấy đang chịu. Trong lòng sốt sắng, có sự tán thành nồng nhiệt, xét về một đối tượng; và sự chống đối mạnh mẽ, xét về một đối tượng khác.

II. Điều thứ hai được đề xuất là lưu ý một vài hoàn cảnh cho thấy rõ ràng rằng tôn giáo chân thật, Ở MỨC ĐỘ LỚN, GỒM Ở CÁC TÌNH CẢM.

1. Điều đã nói về bản chất của các tình cảm cho thấy rõ điều này, và đã đủ mà không cần thêm điều gì khác về đề tài này; vì ai sẽ phủ nhận rằng tôn giáo chân thật, ở mức độ lớn, gồm ở những hoạt động mạnh mẽ và sống động của khuynh hướng và ý chí của linh hồn, hay những thực hành sốt sắng của tấm lòng?

Tôn giáo mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và sẽ chấp nhận, không gồm ở những khuynh hướng yếu ớt và không có sức sống, chỉ được nâng lên một chút khỏi trạng thái thờ ơ. Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, nhấn mạnh rằng chúng ta phải tha thiết, “sốt sắng trong tâm thần”, Rô-ma 12:11, có tấm lòng mạnh mẽ dấn thân vào tôn giáo: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều gì? Há chẳng phải đòi ngươi kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi theo các đạo Ngài, hết lòng hết ý kính mến và phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sao?” Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12. “Hỡi Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai. Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” đoạn 6:4, 5. Chính sự dấn thân sốt sắng và mạnh mẽ như vậy của linh hồn vào tôn giáo là bông trái của sự tái sinh, và có lời hứa về sự sống đời đời: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6.

Nếu chúng ta không tha thiết, và ý chí cùng khuynh hướng của chúng ta không được thực hành mạnh mẽ, thì chúng ta chẳng là gì về phương diện tôn giáo. Các sự việc của tôn giáo quá lớn lao, đến nỗi không thể có sự thích hợp nào trong những thực hành của tấm lòng chúng ta, đối với bản chất và tầm quan trọng của chúng, trừ khi những thực hành ấy sống động và đầy sức mạnh. Không có điều gì mà sức mạnh trong những hoạt động của khuynh hướng của chúng ta lại cần thiết như trong tôn giáo; và không có điều gì mà sự nguội lạnh lại đáng ghét như vậy. Tôn giáo chân thật luôn là một nguyên lý đầy sức mạnh; và sức mạnh này, trước hết, được thực hành trong tấm lòng, là chỗ chính và là chỗ nguyên thủy của nó. Bởi vậy tôn giáo chân thật được gọi là quyền năng của sự tin kính, đối lập với vẻ bề ngoài, hay chỉ là hình thức của nó: “Bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức ấy.” II Ti-mô-thê 3:5. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nơi những người có tôn giáo thật, là một Thánh Linh của tình cảm thánh khiết và đầy sức mạnh; và bởi vậy Đức Chúa Trời được nói là đã ban cho họ “tâm thần mạnh mẽ, yêu thương, và dè giữ”. II Ti-mô-thê 1:7. Và những người như vậy, khi họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, trong những ảnh hưởng làm nên thánh và cứu rỗi của Ngài, được nói là “chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa”. Ma-thi-ơ 3:11; do sức mạnh và sự sốt sắng của những thực hành mà Đức Thánh Linh khơi dậy trong lòng họ. Tấm lòng của họ, khi ân điển đang hoạt động, có thể được nói là cháy lên trong họ, giống như tấm lòng của các môn đồ được nhắc đến trong Lu-ca 24:32.

Tôn giáo thường được so sánh với những thực hành mà trong đó tâm trí và sức lực thường rất dấn thân và được thực hành; như chạy, vật, và đánh trận.

Và dù có những mức độ khác nhau của ân điển, và một số Cơ Đốc nhân chỉ là con trẻ trong Đấng Christ, nơi họ sự thực hành của khuynh hướng và ý chí hướng về các sự thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về trời còn tương đối yếu; nhưng mỗi người có quyền năng của sự tin kính trong linh hồn mình đều có khuynh hướng và ý chí của mình được thực hành hướng về Đức Chúa Trời và các sự thuộc về Đức Chúa Trời, với sức mạnh và sự mạnh mẽ như vậy, đến nỗi những thực hành thánh khiết ấy thắng hơn trong người ấy trên mọi tình cảm xác thịt và tự nhiên; vì mỗi môn đồ chân thật của Đấng Christ đều yêu mến Ngài hơn cha hay mẹ, vợ hay con cái, anh em hay chị em, nhà cửa hay đất đai, vâng, hơn cả sự sống của chính mình. Từ đó suy ra rằng, bất cứ nơi nào tôn giáo chân thật tồn tại, ở đó đều có những thực hành mạnh mẽ của khuynh hướng và ý chí hướng về các đối tượng thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng theo như điều đã nói trước đây, những thực hành mạnh mẽ và sống động của ý chí, trong thực tế, là các tình cảm của linh hồn.

2. Tác Giả của bản chất con người không những đã truyền cho con người các tình cảm, mà còn làm cho chúng trở thành nguồn mạch rất lớn của hành động của họ. Vì các tình cảm nhất thiết thuộc về bản chất con người, nên các tình cảm thánh khiết không những nhất thiết thuộc về tôn giáo chân thật, mà còn cấu thành một phần chính của nó. Và vì tôn giáo chân thật mang tính thực tiễn, và Đức Chúa Trời đã cấu tạo thân thể con người như vậy, đến nỗi các tình cảm là nguồn mạch chính của hành động của con người, thì điều này cũng cho thấy tôn giáo chân thật phải gồm rất nhiều ở các tình cảm.

Bản chất của con người là như vậy, đến nỗi người ấy hoàn toàn không hoạt động gì thêm, ngoại trừ khi người ấy bị ảnh hưởng bởi một tình cảm nào đó. Các tình cảm là những nguồn mạch khiến chúng ta làm việc trong mọi công việc của đời sống, và thúc đẩy chúng ta trong mọi sự theo đuổi, đặc biệt là trong mọi công việc được theo đuổi cách mạnh mẽ. Hãy lấy đi mọi tình yêu thương và sự thù ghét, mọi hy vọng và sợ hãi, mọi lòng sốt sắng và sự ham muốn đầy tình cảm, thì thế gian, ở mức độ lớn, sẽ không còn sức sống: sẽ không còn một điều gì như là hoạt động ở giữa con người — không còn sự theo đuổi tha thiết thuộc bất kỳ loại nào. Chính tình cảm khiến người tham lam, người tham vọng, và người ham khoái lạc dấn thân vào những sự theo đuổi khác nhau của họ. Thế gian tiếp tục từ đời này sang đời khác trong một sự náo động và xáo trộn liên tục; nhưng hãy lấy đi mọi tình cảm, thì nguồn mạch của mọi hoạt động này sẽ bị phá vỡ, và chính sự xáo trộn ấy cũng sẽ chấm dứt. Và, như trong những việc trần gian, các tình cảm trần gian là nguồn mạch rất lớn của hành động; thì trong những việc thuộc linh, các tình cảm thuộc linh cũng là nguồn mạch rất lớn của hành động. Người chỉ có kiến thức giáo lý mà thôi thì không bao giờ dấn thân cách nghiêm túc và tha thiết vào công việc của tôn giáo.

3. Không có điều gì rõ ràng hơn là các sự việc của tôn giáo chỉ chiếm lấy tâm trí con người trong mức độ chúng tác động đến họ. Có nhiều người thường nghe lời Đức Chúa Trời, và trong đó nghe về những điều vô cùng quan trọng, và liên quan mật thiết nhất đến họ; nhưng mọi điều đã nghe dường như hoàn toàn không có hiệu quả, và không làm thay đổi gì trong tâm tính và cách cư xử của họ: lý do là, họ không bị tác động bởi những điều họ nghe. Có nhiều người thường nghe về những sự trọn vẹn vinh hiển của Đức Chúa Trời, đặc biệt là về tình yêu thương không thể tả được của Ngài trong Đấng Christ, về những điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, và về những điều liên quan đến một thế giới khác — sự khốn khổ đời đời, và sự hạnh phúc đời đời; họ cũng nghe những mạng lệnh không thay đổi của luật pháp, và những lời cảnh báo cùng lời mời gọi đầy ân điển của Phúc Âm; nhưng họ vẫn ở như trước, không có sự thay đổi rõ rệt nào trong lòng hay trong thực hành, vì họ không bị tác động bởi những điều họ nghe. Chưa bao giờ có một sự thay đổi đáng kể nào được thực hiện trong tâm trí, hay trong cách cư xử của bất kỳ cá nhân nào, bởi bất kỳ điều gì thuộc về tôn giáo, mà lại không lay động các tình cảm của người ấy. Chưa bao giờ có một người nào bị hạ xuống, và được đem đến ngai ân điển, bởi bất kỳ điều gì người ấy đã từng nghe, hay tưởng tượng, về sự không xứng đáng của chính mình, và việc mình phải đối diện với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay được thúc giục chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu, trong khi lòng người ấy vẫn không bị tác động. Chưa bao giờ có một thánh đồ nào được phục hồi khỏi một tình trạng suy thoái trong tôn giáo, mà lòng người ấy không bị tác động; và, nói ngắn gọn, chưa bao giờ có một điều đáng kể nào được thực hiện trong lòng hay đời sống của bất kỳ người nào, bởi các sự việc của tôn giáo, cho tới khi tâm trí bị tác động sâu sắc bởi những sự việc ấy.

4. Kinh Thánh ở khắp nơi đặt tôn giáo rất nhiều ở các tình cảm: như sự sợ hãi, hy vọng, tình yêu thương, sự thù ghét, sự ham muốn, sự vui mừng, sự đau buồn, lòng biết ơn, lòng thương xót, và lòng sốt sắng.

Kinh Thánh đặt phần lớn tôn giáo ở sự kính sợ Đức Chúa Trời: nhiều đến nỗi điều này thường được nói đến như là tính cách của những người thật sự có tôn giáo, rằng họ run rẩy trước lời Đức Chúa Trời; rằng họ kính sợ trước mặt Ngài; rằng xác thịt họ run rẩy vì sợ Ngài; rằng họ sợ những sự phán xét của Ngài; rằng sự xuất sắc của Ngài làm cho họ sợ hãi; rằng sự kinh khiếp của Ngài giáng trên họ, v.v. Trong Kinh Thánh, các thánh đồ được gọi là những người kính sợ Đức Chúa Trời, và thường được phân biệt bằng thuật ngữ ấy — những kẻ kính sợ Chúa. Và vì sự kính sợ Đức Chúa Trời là một phần lớn của tôn giáo, nên sự tin kính chân thật nói chung rất thường được gọi bằng danh xưng “sự kính sợ Đức Chúa Trời”: ai biết bất cứ điều gì về Kinh Thánh cũng đều biết điều này.

Hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và nơi những lời hứa của lời Ngài, cũng thường được nói đến, trong Kinh Thánh, như là một phần rất đáng kể của tôn giáo chân thật. Nó được nhắc đến như một trong ba điều lớn lao mà tôn giáo gồm ở đó. I Cô-rinh-tô 13:13. Nó thường được nhắc đến như một trong những đặc điểm của các thánh đồ: “Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp là sự cứu giúp mình, và để lòng trông cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình!” Thi Thiên 146:5. “Phước cho người nào tin cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình.” Giê-rê-mi 17:7. “Hãy can đảm, Ngài sẽ làm vững bền lòng các ngươi, hỡi hết thảy kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 31:24. Trong Kinh Thánh, sự kính sợ thuộc về tôn giáo đôi khi được kết hợp với hy vọng trong những mô tả về các thánh đồ: “Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem những người kính sợ Ngài, và những kẻ trông cậy nơi sự nhân từ Ngài.” Thi Thiên 33:18. “Đức Giê-hô-va đẹp lòng về những người kính sợ Ngài, và những kẻ trông cậy nơi sự nhân từ Ngài.” Thi Thiên 147:11. Hy vọng là một phần lớn như vậy của tôn giáo, đến nỗi sứ đồ nói rằng, “chúng ta được cứu bởi sự trông cậy”. Rô-ma 8:24. Nó được nói đến như mão trụ của người lính Cơ Đốc: “Và lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ;” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8.) và như cái neo chắc chắn và vững bền của linh hồn, giữ cho linh hồn không bị thế gian gian ác này cuốn trôi đi trong những cơn bão của nó: “Chúng ta có sự trông cậy đó như cái neo của linh hồn, vững vàng và bền chặt, thấu vào phía trong bức màn.” Hê-bơ-rơ 6:19. Nó được nhắc đến như một ích lợi quan trọng nhận được từ sự phục sinh của Đấng Christ: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ”, Đấng, “theo lòng thương xót dư dật của Ngài, đã sinh chúng ta lại để có sự trông cậy sống, bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết”. I Phi-e-rơ 1:3.

Kinh Thánh đặt tôn giáo rất nhiều ở tình cảm yêu thương: trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đối với Chúa Giê-xu Christ, đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và đối với nhân loại nói chung. Các câu Kinh Thánh mà trong đó điều này được bày tỏ rõ ràng, trong cả Cựu Ước và Tân Ước, thì vô số. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Tình cảm trái ngược là sự thù ghét cũng vậy, khi nó lấy tội lỗi làm đối tượng của nó, được nói đến trong Kinh Thánh như là một phần không nhỏ của tôn giáo. Nó được nhắc đến như là điều mà nhờ đó tôn giáo chân thật có thể được biết đến và phân biệt: “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác.” Châm Ngôn 8:13. Và theo đó các thánh đồ được kêu gọi bày tỏ bằng chứng về sự chân thành của mình bằng tình cảm này: “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác.” Thi Thiên 97:10. Tác giả Thi Thiên thường nhắc đến tình cảm này như một bằng chứng về sự chân thành của mình: “Tôi sẽ đi trong nhà tôi với một tấm lòng trọn vẹn: tôi sẽ chẳng để điều gì gian ác trước mắt tôi; tôi ghét công việc của những kẻ sa ngã.” Thi Thiên 101:2, 3. “Tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Thi Thiên 119:104 và 128. “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao?” Thi Thiên 139:21.

Sự ham muốn thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết cũng thường được nhắc đến trong Kinh Thánh như một phần quan trọng của tôn giáo chân thật: “Linh hồn chúng tôi ham muốn danh Ngài, và sự kỷ niệm về Ngài.” Ê-sai 26:8. “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài.” Thi Thiên 27:4. “Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời như vậy. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống; tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời chừng nào?” Thi Thiên 42:1, 2. “Linh hồn tôi khát khao Ngài; xác thịt tôi mong mỏi Ngài trong một đất khô khan, mòn mỏi, không có nước; để nhìn xem quyền năng và sự vinh hiển của Ngài, như tôi đã nhìn xem Ngài trong nơi thánh.” Thi Thiên 63:1, 2. “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, đền tạm Ngài thật đáng yêu biết bao! Linh hồn tôi mong mỏi và hao mòn vì hành lang của Đức Giê-hô-va; lòng và xác thịt tôi kêu reo về Đức Chúa Trời hằng sống.” Thi Thiên 84:1, 2. “Linh hồn tôi hao mòn vì mong mỏi các mạng lệnh Ngài luôn luôn.” Thi Thiên 119:20. Xem thêm, Thi Thiên 73:25, và 143:6, 7, và 130:6. Nhã Ca 3:1, 2. Một sự ham muốn thánh khiết như vậy, hay sự khát khao của linh hồn, được nhắc đến ở đầu bài giảng của Đấng Christ trên núi, như một trong những điều khiến một người, hay cho thấy một người, thật sự có phước: “Phước cho những kẻ đói khát về sự công chính, vì họ sẽ được no đủ!” Ma-thi-ơ 5:6. Đối với sự khát khao thánh khiết này, có lời hứa được dự phần vào các phước hạnh của sự sống đời đời: “Kẻ nào khát, Ta sẽ lấy nước suối sự sống mà ban cho cách nhưng không.” Khải Huyền 21:6.

Kinh Thánh nói về sự vui mừng thánh khiết như cấu thành một phần lớn của tôn giáo chân thật. Trong bản văn cũng trình bày như vậy. Và như một phần quan trọng của tôn giáo, nó thường là đề tài của những lời khuyên giục tha thiết. “Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va; thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước.” Thi Thiên 37:4. “Hỡi người công chính, hãy vui mừng nơi Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 97:12. “Hỡi người công chính, hãy vui mừng nơi Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 33:1. “Hãy vui mừng và mừng rỡ quá bội.” Ma-thi-ơ 5:12. “Sau hết, hỡi anh em, hãy vui mừng trong Chúa.” Phi-líp 3:1. “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi.” Phi-líp 4:4. “Hãy vui mừng mãi mãi.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, khá vui mừng về Đấng đã dựng nên ngươi: các con cái của Si-ôn khá mừng rỡ về Vua mình.” Thi Thiên 149:2.

Sự vui mừng thánh khiết này được nhắc đến trong số những bông trái chính của Đức Thánh Linh của ân điển: “Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng”, v.v. Ga-la-ti 5:22. Tác giả Thi Thiên nhắc đến sự vui mừng thánh khiết này như một bằng chứng về sự chân thành của mình: “Tôi đã vui mừng về con đường chứng cớ Chúa, như vui mừng về của cải mọi thứ.” Thi Thiên 119:14.

Sự đau buồn thuộc về tôn giáo, sự than khóc, và sự tan vỡ của tấm lòng, cũng thường được nói đến như cấu thành một phần lớn của tôn giáo. Chúng được nhắc đến như những phẩm chất phân biệt của các thánh đồ chân thật, và như cấu thành một phần chính trong tính cách của họ: “Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi.” Ma-thi-ơ 5:4. “Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương, và cứu kẻ nào có tâm hồn thống hối.” Thi Thiên 34:18. “Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta để rịt những kẻ có lòng tan vỡ — để an ủi mọi kẻ than khóc.” Ê-sai 61:1, 2. Sự đau buồn tin kính này, hay sự tan vỡ của tấm lòng, thường được nói đến, không chỉ như cấu thành một đặc điểm phân biệt trong tính cách của các thánh đồ, mà còn như là điều trong họ đặc biệt được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài: “Các của lễ của Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! Lòng đau thương và thống hối Chúa không khinh dể đâu.” Thi Thiên 51:17. “Đấng cao cả, ở nơi đời đời vô cùng, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, và ở với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh tâm thần của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn.” Ê-sai 57:15. “Ta sẽ đoái xem người này, là người nghèo khó và có lòng ăn năn đau đớn.” Ê-sai 66:2.

Một tình cảm khác thường được nhắc đến, mà trong sự thực hành của nó phần lớn tôn giáo chân thật gồm ở đó, là lòng biết ơn; đặc biệt khi nó được thực hành trong sự cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì điều này được nói đến thường xuyên như vậy trong sách Thi Thiên, và trong các phần khác của Kinh Thánh, nên tôi không cần trích dẫn, hay dẫn đến, các câu cụ thể.

Lại nữa, Kinh Thánh thường nói về lòng thương xót hay lòng nhân từ, như là một phần lớn và thiết yếu của tôn giáo chân thật; đến nỗi, trong các sách thánh, những người tốt được gọi tên từ đó. Một người nhân từ và một người tốt là những thuật ngữ đồng nghĩa: “Người công chính qua đời, mà chẳng ai để vào lòng; và những người nhân từ bị cất đi khỏi điều ác sẽ đến.” Và Kinh Thánh chọn phẩm chất này, như là điều mà bởi đó, một cách đặc biệt, một người công chính được phân biệt: “Người công chính tỏ lòng nhân từ, và ban cho.” Thi Thiên 37:21; và câu 26. “Người hằng tỏ lòng nhân từ và cho mượn.” “Ai tôn kính Đấng Tạo Hóa mình, thì thương xót kẻ nghèo khó.” Châm Ngôn 14:31. “Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót”, v.v. Cô-lô-se 3:12. Đây là một trong những dấu hiệu phân biệt mà bởi đó Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả những người thật sự có phước: “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì họ sẽ được thương xót!” Ma-thi-ơ 5:7. Và điều này cũng được nói đến như một trong những điều quan trọng hơn của luật pháp: “Khốn cho các ngươi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự xét đoán, lòng nhân từ, và đức tin.” Ma-thi-ơ 23:23. “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; và điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công chính, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?” Mi-chê 6:8. “Ta muốn lòng nhân từ, không muốn của lễ.” Ô-sê 6:6. Điều này dường như, qua việc Ngài nhiều lần trích dẫn nó, đã là một câu Kinh Thánh rất được Đấng Cứu Thế của chúng ta yêu thích. Xem Ma-thi-ơ 9:13, và 12:7.

Lòng sốt sắng cũng được nói đến như là một phần rất thiết yếu của tôn giáo chân thật. Việc tạo ra lòng sốt sắng nơi những người đi theo Ngài được nhắc đến như là điều Đấng Christ đã nhắm đến khi Ngài phó chính mình vì sự cứu chuộc của chúng ta: “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm nên một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành.” Tít 2:14. Và điều này được nhắc đến như là một điều có tầm quan trọng lớn, còn thiếu nơi những người Lao-đi-xê hâm hẩm. Khải Huyền 3:15, 16, 19.

5. Kinh Thánh trình bày tôn giáo như được gồm tóm lại trong tình yêu thương, là tình cảm đứng đầu trong các tình cảm, và là nguồn mạch của mọi tình cảm còn lại.

Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta trình bày đề tài như vậy, khi Ngài trả lời cho thầy dạy luật, là người đã hỏi Ngài điều răn nào là lớn trong luật pháp. “Chúa Giê-xu phán rằng: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết. Còn điều răn thứ hai đây cũng như vậy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như chính mình. Hai điều răn này mà luật pháp và các sách tiên tri đều bởi đó mà ra.” Câu cuối cùng có ý nghĩa như là, hai điều răn này gồm lấy mọi bổn phận được quy định, và tôn giáo được dạy trong luật pháp và các sách tiên tri. Sứ đồ Phao-lô nhiều lần trình bày cùng một cách như vậy: “Ai yêu người lân cận mình, thì đã làm trọn luật pháp.” Rô-ma 13:8. “Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” Câu 10. “Vì cả luật pháp chỉ gồm tóm trong một lời này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như chính mình.” Ga-la-ti 5:14. “Điều răn có mục đích là tình yêu thương, bởi lòng trong sạch mà ra”, v.v. I Ti-mô-thê 1:5. Cùng một sứ đồ ấy nói về tình yêu thương như là điều quan trọng nhất trong tôn giáo, như là những bộ phận thiết yếu và linh hồn của nó; mà không có nó thì kiến thức và các ân tứ lớn nhất, sự xưng nhận rực rỡ nhất, và mọi điều khác thuộc về tôn giáo, đều vô giá trị. Ông trình bày nó như là nguồn mạch mà từ đó mọi điều tốt lành đều tuôn ra. Xem I Cô-rinh-tô 13. Từ được dịch ở đó là bác ái trong bản dịch của chúng ta, là agape, mà tiếng Anh đúng của nó là, tình yêu thương.

Tình yêu thương được nói đến như vậy gồm lấy toàn bộ tâm tính nhân lành chân thành của linh hồn đối với Đức Chúa Trời và con người; và khi nó ở trong sự thực hành rõ rệt và mạnh mẽ, nó trở thành tình cảm: thật vậy nó chẳng là gì khác ngoài tình yêu thương đầy tình cảm. Và chắc chắn chính một tình yêu thương mạnh mẽ và sốt sắng như vậy là điều Đấng Christ nhắc đến khi Ngài nói về việc yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết trí, và yêu người lân cận như chính mình, như là tổng kết của mọi điều đã được dạy và quy định trong luật pháp và các sách tiên tri.

Thật vậy không thể cho rằng, khi tình cảm này được trình bày như là tổng kết của mọi tôn giáo, thì điều được nói đến là hành động mà loại trừ thói quen; hay sự thực hành của sự hiểu biết, là điều hàm chứa trong mọi tình cảm hợp lý, bị loại trừ. Nhưng chắc chắn đúng là, cốt lõi của mọi tôn giáo chân thật là tình yêu thương thánh khiết; và trong tình cảm thánh khiết này, trong ánh sáng là nền tảng của nó, và trong những điều là bông trái của nó, thì toàn bộ tôn giáo gồm ở đó.

Từ đây rõ ràng thấy rằng, một phần lớn của tôn giáo chân thật nằm ở các tình cảm; vì tình yêu thương không chỉ là một trong các tình cảm, mà còn là tình cảm đứng đầu và là nguồn mạch của mọi tình cảm còn lại. Từ tình yêu thương nảy sinh sự thù ghét đối với những điều trái ngược với điều chúng ta yêu, hay chống đối và cản trở chúng ta trong những điều chúng ta vui thích. Từ những thực hành khác nhau của tình yêu thương và sự thù ghét, tùy theo hoàn cảnh của đối tượng của các tình cảm này, như hiện diện hay vắng mặt, chắc chắn hay không chắc chắn, có thể xảy ra hay không thể xảy ra, thì phát sinh mọi cảm xúc khác ấy về khao khát, hy vọng, sợ hãi, vui mừng, đau buồn, biết ơn, giận dữ, v.v. Từ một tình yêu mạnh mẽ, đầy cảm xúc và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, tất yếu phát sinh các cảm xúc tôn giáo khác: sự kính sợ trước sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, lòng biết ơn Ngài vì sự tốt lành của Ngài, sự thỏa lòng và vui mừng trong Ngài khi Ngài hiện diện cách cảm nhận được, nỗi đau buồn và lo lắng khi Ngài dường như vắng mặt, v.v. Và cũng vậy, từ một tình yêu sốt sắng đối với con người, phát sinh mọi cảm xúc đạo đức khác hướng về họ.

6. Tôn giáo của các thánh đồ lỗi lạc nhất mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh phần lớn cốt ở những cảm xúc thánh.

Tôi sẽ đặc biệt lưu ý đến ba thánh đồ lỗi lạc, là những người, trong các trước tác họ đã để lại cho chúng ta, đã bày tỏ quan điểm của mình về chủ đề này, và qua đó mô tả tôn giáo của chính họ cùng cách thức họ tương giao với Đức Chúa Trời.

Người đầu tiên tôi sẽ lưu ý đến là Đa-vít; ông đã cho chúng ta một bức chân dung sống động về tôn giáo của mình trong sách Thi Thiên. Những bài ca thiêng liêng ấy là những biểu hiện của các cảm xúc sùng kính và thánh khiết; như tình yêu khiêm nhường, sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ các thuộc tính vinh quang và các công việc kỳ diệu của Ngài, sự khao khát tha thiết của linh hồn hướng về Ngài, lòng biết ơn chân thật đối với Ngài vì sự tốt lành lớn lao của Ngài, sự hân hoan thánh khiết và niềm đắc thắng của linh hồn trong ân huệ, sự đầy đủ và sự thành tín của Ngài. Chúng cũng bày tỏ tình yêu của ông đối với các thánh đồ, những người xuất chúng trên đất; niềm vui thích của ông trong lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời; nỗi đau buồn của ông vì tội lỗi của chính mình và vì tội lỗi của người khác; cùng lòng sốt sắng mãnh liệt của ông trong việc chống lại các kẻ thù của Đức Chúa Trời và các kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Và những biểu hiện của cảm xúc thánh này, mà các Thi Thiên của Đa-vít tràn đầy ở khắp nơi, càng phù hợp với mục đích hiện tại của chúng ta, vì chúng không chỉ là những biểu-

hiện của tôn giáo của một thánh đồ lỗi lạc như vậy; mà còn được viết ra, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, để Hội Thánh của Đức Chúa Trời sử dụng trong sự thờ phượng chung, với mục đích bày tỏ tôn giáo của các thánh đồ trong mọi thời đại của thế gian. Cũng cần lưu ý rằng Đa-vít, trong sách Thi Thiên, không nói với tư cách một cá nhân riêng tư, mà với tư cách người viết Thi Thiên của Y-sơ-ra-ên, với tư cách người đứng đầu phụ thuộc của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và người dẫn dắt trong sự thờ phượng cùng sự ngợi khen của Hội Thánh. Trong nhiều Thi Thiên, ông nói nhân danh Đấng Christ; và trong nhiều Thi Thiên khác, ông nói nhân danh Hội Thánh.

Thánh đồ lỗi lạc thứ hai tôi sẽ lưu ý đến là Sứ đồ Phao-lô, người mà, về nhiều phương diện, là người đứng đầu trong các mục sư của Tân Ước; hơn mọi người khác, là một khí cụ được chọn cho Đấng Christ, để mang danh Ngài trước mặt các dân ngoại; được lập làm phương tiện chính yếu để thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc trên thế gian, và để bày tỏ cách rõ ràng các mầu nhiệm vinh quang của Phúc Âm, nhằm dạy dỗ dân sự Ngài trong mọi thời đại về sau. Qua những điều được nói về ông trong Kinh Thánh, ông tỏ ra là người tràn đầy cảm xúc; và rõ ràng là tôn giáo mà ông bày tỏ trong các thư tín của mình phần lớn cốt ở những cảm xúc thánh. Dường như ông được thúc đẩy bởi một tình yêu nồng cháy nhất đối với Chúa vinh quang của mình, coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự hiểu biết tuyệt hảo về Đấng Christ. Ông tự trình bày mình như bị cảm xúc thánh này chế ngự; và, như thể, bị nó ép buộc phải tiến bước trong sự phục vụ của mình, qua mọi khó khăn và đau khổ. Xem II Cô-rinh-tô 5:14, 15. Các thư tín của ông tràn đầy những biểu hiện của cảm xúc nồng cháy hướng về dân sự của Đức Chúa Trời. Ông nói về tình yêu thân thiết của mình đối với họ, (II Cô-rinh-tô 12:19; Phi-líp 4:1; II Ti-mô-thê 1:2;) về tình yêu dồi dào của mình, (II Cô-rinh-tô 2:4;) và về tình yêu thương mến và dịu dàng của mình, như tình yêu một người vú nuôi dành cho con trẻ của mình. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8. Ông nói về lòng yêu thương sâu xa của mình,

(Phi-líp 1:8; Phi-líp 5:12, 20;) về sự chăm sóc tha thiết của mình cho người khác, (II Cô-rinh-tô 8:16;) về lòng thương xót sâu xa của mình đối với họ, (Phi-líp 2:1,) và về sự lo lắng cho họ đến nỗi đau đớn trong lòng. II Cô-rinh-tô 2:4. Ông nói về sự tranh đấu lớn lao của linh hồn mình vì họ, (Cô-lô-se 2:1,) về nỗi đau buồn lớn lao và liên tục trong lòng mình vì lòng thương xót đối với người Do Thái, (Rô-ma 9:2,) và về miệng mình mở ra, và lòng mình mở rộng hướng về các Cơ Đốc nhân. II Cô-rinh-tô 6:11. Ông thường nói về những khao khát thương mến và mong mỏi của mình. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; Rô-ma 1:11; Phi-líp 1:8, và 4:1; II Ti-mô-thê 1:4. Ông rất thường bày tỏ, trong các thư tín của mình, cảm xúc vui mừng. II Cô-rinh-tô 1:12, và 7:7, 9, 16; Phi-líp 1:4; 2:1, 2, và 3:3; Cô-lô-se 1:2, 4; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:9. Ông nói về việc mình vui mừng với niềm vui lớn, (Phi-líp 4:10, và 1:7,) về việc mình hớn hở và vui mừng, (Phi-líp 2:1, 7,) về việc mình vui mừng quá đỗi, (II Cô-rinh-tô 7:13,) về việc mình được đầy sự an ủi, và vô cùng vui mừng. II Cô-rinh-tô 7:4. Ông nói về chính mình như luôn luôn đắc thắng, hay vui mừng, (II Cô-rinh-tô 2:14,) và về việc mình khoe mình trong hoạn nạn. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; và Rô-ma 5:3. Ông cũng bày tỏ cảm xúc hy vọng: trong Phi-líp 1:20, ông nói về sự trông đợi tha thiết và về niềm hy vọng của mình. Ông cũng bày tỏ cảm xúc ghen tuông theo cách tin kính. II Cô-rinh-tô 11:2, 3. Và qua toàn bộ tiểu sử của ông, sau khi ông được cải đạo, rõ ràng là cảm xúc sốt sắng, với chính nghĩa của Thầy mình cùng lợi ích và sự thịnh vượng của Hội Thánh làm đối tượng, đã mạnh mẽ trong ông, liên tục thúc giục ông đến những lao nhọc lớn lao và gian khổ mà ông đã dấn thân vào, trong việc dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh báo và quở trách người khác; tranh chiến với những kẻ thù hùng mạnh và đông đảo liên tục chống đối ông; vật lộn với các quyền cai trị và các thế lực, không chiến đấu như người đánh vào không khí; chạy cuộc đua đã đặt trước mặt mình, liên-

tục dấn bước qua nhiều khó khăn và đau khổ khác nhau. Và ông tràn đầy cảm xúc đến mức nào còn tỏ ra thêm qua việc ông tràn đầy nước mắt như vậy: trong II Cô-rinh-tô 2:4, và Công Vụ 20:19, ông nói về nhiều nước mắt của mình; và trong câu 31, về những nước mắt ông đã đổ ra đêm và ngày.

Thánh đồ lỗi lạc còn lại mà tôi sẽ nhắc đến là Sứ đồ Giăng, môn đồ được yêu, người thân thiết nhất đối với Thầy mình, và được Ngài cho hưởng những đặc ân lớn nhất trong số mười hai sứ đồ. Ông không chỉ là một trong ba người được phép ở cùng Ngài trên núi khi Ngài hóa hình, khi Ngài khiến con gái của Giai-ru sống lại, và là những người Ngài đem theo khi Ngài ở trong cơn thống khổ, mà còn được ưu đãi hơn tất cả họ khi được phép tựa vào ngực Thầy mình trong bữa ăn cuối cùng, và được Ngài chọn làm người mà Ngài sẽ bày tỏ cho biết những sự sắp đặt kỳ diệu của Ngài đối với Hội Thánh cho đến cuối cùng của thời gian. Ông được chọn để khép lại bộ kinh điển của Kinh Thánh, vì được giữ gìn lâu hơn nhiều so với bất kỳ sứ đồ nào khác.

Qua các trước tác của ông, rõ ràng ông là một người đặc biệt tràn đầy cảm xúc. Những lời ông ngỏ với những người ông viết thư cho dịu dàng và cảm động không sao tả xiết, không thở ra điều gì ngoài tình yêu sốt sắng nhất. Các bằng chứng về điều này không thể được đưa ra mà không bị thiệt thòi, trừ khi chúng ta chép lại toàn bộ các trước tác của ông.

7. Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thế gian để làm sự sáng của thế gian, và là gương mẫu hoàn hảo của tôn giáo thật và đức hạnh, chính là Chúa Giê-xu Christ, đã thật nổi bật về cảm xúc. Ngài đã trình bày minh chứng nổi bật nhất về sự nồng cháy, sức sống và sức mạnh của tình yêu, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, từng tồn tại. Chính nguyên tắc ấy

đã giành được chiến thắng trong cuộc tranh đấu và xung đột lớn lao ấy của các cảm xúc của Ngài, khi Ngài “cầu nguyện tha thiết hơn, và dâng lên tiếng kêu lớn và nước mắt.” Hê-bơ-rơ 5:7. Sức mạnh của tình yêu thánh của Ngài lớn đến nỗi mạnh hơn sự chết, và trong cuộc xung đột lớn lao đã chiến thắng những vận hành mạnh mẽ ấy của sự sợ hãi và đau buồn, khi Ngài vô cùng kinh hãi, và linh hồn Ngài “buồn bực quá đỗi, cho đến chết.” Ngài cũng tỏ ra tràn đầy cảm xúc trong suốt cả cuộc đời Ngài. Chúng ta đọc về lòng sốt sắng lớn lao của Ngài, làm ứng nghiệm điều đã chép trong Thi Thiên 69: “Sự sốt sắng về nhà Ngài đã nuốt tôi.” Giăng 2:17. Chúng ta đọc về nỗi đau buồn của Ngài vì tội lỗi của con người: “Ngài liếc mắt nhìn họ với sự giận, và buồn rầu vì lòng cứng cỏi của họ.” Mác 3:5. Xem thêm Lu-ca 19:41. Chúng ta thường đọc về cảm xúc thương xót, hay lòng thương xót trong Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 15:32; Lu-ca 7:13;) và về việc Ngài động lòng thương xót, (Ma-thi-ơ 9:36; 14:14; Mác 6:34.) Ngài thật dịu dàng và đầy tình cảm biết bao khi Ma-ri và Ma-thê, đang than khóc cho em trai mình, đến cùng Ngài với những lời than phiền và nước mắt của họ! Ngài bị cảm động bởi nỗi đau buồn của họ, và đã khóc cùng họ, dù Ngài biết rằng nỗi buồn của họ sẽ sớm biến thành niềm vui. Xem Giăng 11. Và bài giảng cuối cùng mà Chúa Giê-xu đã có với mười một môn đồ của Ngài vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh thật đầy tình cảm không sao tả xiết biết bao, khi Ngài cho họ biết rằng Ngài sắp ra đi, và báo trước những khó khăn và đau khổ lớn lao họ sẽ gặp trong thế gian sau khi Ngài đã đi; khi Ngài an ủi và khuyên bảo họ như những con cái yêu dấu của Ngài, và để lại cho họ Đức Thánh Linh của Ngài. Xem các chương 13, 14, 15, 16 và 17 của Giăng. Trong mọi bài giảng từng được viết ra, hay được thốt ra, đây là bài giảng dịu dàng và đầy tình cảm nhất.

8. Tôn giáo của thiên đàng phần lớn cốt ở những cảm xúc thánh.

Để tìm hiểu bản chất thật của bất cứ điều gì, chúng ta nên đến nơi mà đối tượng chúng ta tìm hiểu được tìm thấy trong sự tinh khiết và hoàn hảo cao nhất của nó. Nếu chúng ta muốn làm quen với bản chất của vàng, chúng ta phải xem nó không phải trong quặng, mà khi đã được tinh luyện. Nếu chúng ta muốn xác định bản chất của tôn giáo thật, chúng ta phải đến nơi tôn giáo thật được sở hữu mà không có bất kỳ khiếm khuyết hay sự pha trộn nào.

Chắc chắn có tôn giáo thật ở thiên đàng, và tôn giáo thật trong sự tinh khiết và hoàn hảo tột bậc của nó. Nhưng theo cách Kinh Thánh trình bày, tôn giáo của trạng thái tương lai chủ yếu cốt ở tình yêu thánh và niềm vui, cùng sự bày tỏ những điều này trong những lời ngợi khen sốt sắng và cao quý nhất. Cho nên tôn giáo của các thánh đồ ở thiên đàng cốt ở cùng những điều như tôn giáo của các thánh đồ trên đất — niềm vui mừng khôn tả và đầy vinh quang.

Tình yêu và niềm vui của các thánh đồ trên đất tạo thành buổi bình minh của ánh sáng, sự sống và phước hạnh của thiên đàng; chúng cùng một bản chất, dù không cùng mức độ và hoàn cảnh. Điều này rõ ràng qua nhiều đoạn Kinh Thánh. Xem Châm Ngôn 4:18. Giăng 4:14; 6:40, 47, 50, 54, 58. I Giăng 3:15. I Cô-rinh-tô 13:8-12. Vậy nên, vì tôn giáo của thiên đàng chủ yếu cốt ở tình yêu thánh và niềm vui, nên nó phần lớn cốt ở cảm xúc; và vì vậy, chắc chắn, tôn giáo thật phần lớn cốt ở cảm xúc.

9. Qua bản chất và mục đích của các lễ nghi và các bổn phận mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm phương tiện và biểu hiện của tôn giáo thật, rõ ràng tôn giáo thật phần lớn nằm trong các cảm xúc.

Chẳng hạn: bổn phận cầu nguyện. Rõ ràng là trong bổn phận này, chúng ta tuyên xưng những nhu cầu và khao khát của mình, không phải để thông báo cho Đức Chúa Trời, hay để lay động lòng Ngài bày tỏ

ơn thương xót; nhưng là để cảm động chính lòng chúng ta cách thích đáng, và như thế

chuẩn bị chính mình để tiếp nhận các phước lành chúng ta cầu xin. Thái độ bề ngoài như vậy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà thói quen đã khiến nó mang ý nghĩa của sự khiêm nhường và tôn kính, không thể có ích gì hơn ngoài việc nó có xu hướng nào đó cảm động chính lòng chúng ta, hoặc lòng của người khác.

Và bổn phận hát ngợi khen dường như được chỉ định hoàn toàn để khơi dậy và bày tỏ các cảm xúc tôn giáo. Không thể nêu ra lý do nào vì sao chúng ta nên bày tỏ mình với Đức Chúa Trời bằng thơ ca thay vì bằng văn xuôi, và làm điều đó với âm nhạc; ngoài việc, bản chất và cấu tạo của chúng ta là như vậy, nên những điều này có xu hướng lay động các cảm xúc.

Điều tương tự cũng có thể được nói về bản chất và mục đích của các thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Cha trên trời của chúng ta, xét đến cấu tạo của chúng ta, không chỉ đã chỉ định rằng chúng ta phải được nghe nói về những điều lớn lao của Phúc Âm, và được lời Ngài dạy dỗ liên quan đến sự cứu chuộc của Đấng Christ; mà còn rằng chúng phải được trình bày trước mắt chúng ta, trong những hình ảnh biểu trưng có thể cảm nhận được trong các thánh lễ, để cảm động chúng ta sâu sắc hơn.

Một trong những mục đích chính mà Đức Chúa Trời đã định cho lời Ngài, được truyền đạt trong Kinh Thánh, phải được giải thích và áp dụng trong sự giảng dạy, rõ ràng là để những điều thuộc về Đức Chúa Trời có thể được in sâu như vậy trên các cảm xúc của con người. Vì vậy, việc chúng ta có những sách giải kinh và những sách giải nghĩa tốt về Kinh Thánh, cùng các sách thần học quý giá khác, là chưa đủ; bởi vì, dù những sách ấy có thể, cũng như sự giảng dạy, có xu hướng cho chúng ta một sự hiểu biết về giáo lý và suy lý về những điều của tôn giáo, nhưng chúng không có xu hướng ngang bằng để in sâu chúng trên các cảm xúc của chúng ta. Đức Chúa Trời đã chỉ định một sự áp dụng đặc biệt và sống động lời Ngài, trong việc giảng dạy lời ấy, làm phương tiện thích hợp để cảm động tội-

nhân về tầm quan trọng của những điều của tôn giáo, và để khơi dậy tâm trí của các thánh đồ, bằng cách thường xuyên đem những điều này đến cho họ nhớ lại. Sự giảng dạy đặc biệt nhằm thúc đẩy hai cảm xúc được nhắc đến trong bản văn — tình yêu và niềm vui: “Và Ngài” (Đấng Christ)

“đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số khác làm người truyền giảng Phúc Âm, một số khác làm mục sư và giáo sư — để gây dựng thân thể của Đấng Christ — trong tình yêu.” Ê-phê-sô 4:11, 12, 16. Sứ đồ, khi dạy dỗ Ti-mô-thê về công việc của chức vụ, cho ông biết rằng mục đích lớn lao của lời mà một mục sư phải giảng, là “tình yêu, hay lòng bác ái.” I Ti-mô-thê

1:3, 4, 5. Một cảm xúc khác mà Đức Chúa Trời đã chỉ định sự giảng dạy để thúc đẩy, là niềm vui; và vì vậy các mục sư được gọi là những người giúp cho niềm vui của chúng ta. II Cô-rinh-tô

1:24.

10. Rõ ràng tôn giáo thật, hay sự thánh khiết, phần lớn nằm trong các cảm xúc, vì Kinh Thánh đặt tội lỗi phần lớn trong sự cứng lòng. Chính sự cứng lòng đã khơi dậy nỗi đau buồn và sự không hài lòng trong Đấng Christ đối với người Do Thái: “Ngài liếc mắt nhìn họ với sự giận, và buồn rầu vì lòng cứng cỏi của họ.” Mác 3:5. Lý do được nêu ra vì sao nhà Y-sơ-ra-ên không vâng lời Đức Chúa Trời, là vì họ cứng lòng. Ê-xê-chi-ên 3:7. Sự gian ác của thế hệ ngang ngược, phản loạn ấy, trong đồng vắng, được quy cho cùng một nguyên nhân. Thi Thiên 95:7—10. Điều này được nói đến như điều đã ngăn cản Sê-đê-kia quay về với Đức Chúa Trời: “Người đã cứng lòng mình.” II Sử Ký 36:13. Việc khước từ Đấng Christ, và việc chống đối đạo Cơ Đốc, được quy cho nguyên tắc này, Công Vụ 19:9. Khi con người bị phó cho quyền lực của sự hư hoại và tội lỗi của mình, họ được nhắc đến như những người có lòng đã bị cứng lại. Rô-ma 9:18. Sứ đồ nói về một lòng gian ác lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và một lòng cứng cỏi, như cùng một điều. Hê-bơ-rơ 3:8, 12, 13. Và công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, sự cải đạo, vốn cốt ở việc giải cứu một người khỏi quyền lực của tội lỗi, thường được nhắc đến như việc cất bỏ lòng bằng đá, và ban cho một lòng bằng thịt. Xem Ê-xê-chi-ên 11:19, và 36:26.

Giờ đây, lòng cứng cỏi chắc chắn có nghĩa là, một tấm lòng ngang ngược, không được cảm động; một tấm lòng không dễ bị lay động bởi những cảm xúc đạo đức, mà, như một hòn đá, vô cảm và khó được in sâu. Vì vậy lòng cứng cỏi được gọi là lòng bằng đá, và được đối lập với lòng bằng thịt. Chúng ta đọc, trong Kinh Thánh, về một lòng cứng cỏi, và một lòng mềm mại; và chắc chắn chúng ta phải hiểu hai điều này trái ngược với nhau. Nhưng lòng mềm mại là gì, nếu không phải là một tấm lòng dễ bị cảm động bởi điều đáng cảm động nó? Đức Chúa Trời khen ngợi Giô-si-a, vì lòng ông mềm mại; và qua những điều được nhắc đến như những biểu hiện và bằng chứng của trạng thái tâm trí này, rõ ràng là qua việc lòng ông mềm mại, có nghĩa là nó dễ bị lay động bởi cảm xúc tôn giáo và tin kính: “Vì lòng ngươi mềm mại, và ngươi đã hạ mình xuống trước mặt Đức Giê-hô-va; đã xé quần áo ngươi, và khóc trước mặt ta, nên ta cũng có nghe ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.” II Các Vua 22:19.

Rất rõ ràng là trong một số bản văn, qua sự cứng lòng, có nghĩa là một tấm lòng trống rỗng cảm xúc. Về con đà điểu có chép: “Nó cứng lòng đối với con nhỏ của nó, như thể chúng không phải là của nó.” Gióp 39:16. Cũng vậy một người không được cảm động trong lúc nguy hiểm, được nói là cứng lòng mình. Châm Ngôn 28:14.

Giờ đây, vì rõ ràng qua một lòng cứng cỏi, trong Kinh Thánh, có nghĩa là một tấm lòng thiếu vắng các cảm xúc tin kính; và vì Kinh Thánh cũng rất thường gọi tội lỗi và sự hư hoại của chúng ta bằng những từ ngữ “sự cứng lòng,” nên rõ ràng ân điển và sự thánh khiết

phải, phần lớn, cốt ở việc chúng ta dễ dàng tiếp nhận những cảm xúc như vậy. Các nhà thần học thường đồng ý rằng tội lỗi, về căn nguyên và nền tảng, cốt ở điều tiêu cực hay là sự thiếu vắng — ở một sự thiếu vắng, hay sự thiếu hụt, sự thánh khiết. Và vì vậy, chắc chắn, nếu tội lỗi phần lớn cốt ở sự cứng lòng, và như vậy ở sự thiếu vắng các cảm xúc tin kính, thì sự thánh khiết phải phần lớn cốt ở những cảm xúc tin kính ấy.

Tôi hoàn toàn không cho rằng mọi cảm xúc đều cho thấy một tấm lòng mềm mại: sự thù ghét, giận dữ, v.v. có thể thịnh hành trong tấm lòng cứng cỏi nhất. Tuy nhiên, rõ ràng là sự cứng lòng, và sự mềm mại của lòng, liên quan đến các cảm xúc, và chỉ về một tâm trí có thể tiếp nhận, hay không thể tiếp nhận, những xúc động nào đó.

Tóm lại, tôi nghĩ rõ ràng dồi dào rằng tôn giáo thật phần lớn cốt ở các cảm xúc. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng tôn giáo trong lòng của những người thật sự tin kính bao giờ cũng đúng tỷ lệ chính xác với mức độ cảm xúc và xúc động hiện tại của tâm trí; vì chắc chắn có nhiều cảm xúc trong các thánh đồ thật không thuộc linh. Các cảm xúc tôn giáo của họ thường bị pha trộn; không phải tất cả đều từ ân điển, mà nhiều từ bản tính tự nhiên; và dù các cảm xúc không có chỗ ở trong thân thể, nhưng cấu tạo của thân thể có thể góp phần rất nhiều vào xúc động hiện tại của tâm trí. Mức độ của tôn giáo đúng hơn phải được xét đoán qua sự cố định và sức mạnh của thói quen, hơn là qua mức độ của sự vận hành hiện tại; và sức mạnh của thói quen ấy không luôn luôn đúng tỷ lệ với các tác động và biểu hiện bề ngoài, hay với sự vội vã, mãnh liệt, và những thay đổi đột ngột của dòng suy nghĩ. Nhưng dù vậy rõ ràng là tôn giáo cốt ở các cảm xúc nhiều đến nỗi, nếu không có cảm xúc thánh thì không có tôn giáo. Không có ánh sáng nào trong sự hiểu biết là tốt, mà không sản sinh ra cảm xúc thánh trong lòng; không có thói quen nào của tâm trí là tốt mà không có sự vận hành như vậy; và không có hoa trái bề ngoài nào là tốt mà không xuất phát từ nguyên tắc này.

Sau khi đã xem xét như vậy bằng chứng của mệnh đề đã được nêu ra, tôi tiến đến một số suy luận.

1. Từ đây chúng ta có thể học biết những người muốn loại bỏ mọi cảm xúc tôn giáo đã sai lầm đến mức nào.

Dường như có quá nhiều khuynh hướng thuộc loại này đang thịnh hành vào lúc này. Vì nhiều người trong mùa phi thường vừa qua, những người dường như có các cảm xúc tôn giáo lớn lao, đã không bày tỏ một tâm tính đúng đắn, và trong cơn nóng cháy của lòng sốt sắng mình đã lao vào nhiều sai lầm, và vì các cảm xúc cao độ của một số người dường như đã hoàn toàn lắng xuống, và những người khác, rõ ràng đã được tràn đầy niềm vui và lòng sốt sắng trong một thời gian, dường như đã trở lại như con chó trở lại với điều nó đã mửa ra; nên các cảm xúc tôn giáo nói chung đã mất uy tín với nhiều người, như thể tôn giáo thật hoàn toàn không cốt ở chúng. Như vậy chúng ta dễ dàng chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác. Cách đây ít lâu chúng ta có khuynh hướng coi mọi cảm xúc cao độ về tôn giáo như những vận hành lỗi lạc của ân điển thật, mà không tìm hiểu bản chất và nguồn gốc của những cảm xúc ấy, và cách thức chúng phát sinh. Nếu người ta chỉ tỏ ra rất được cảm động và được nâng lên, đến nỗi tràn đầy lời nói về tôn giáo, và bày tỏ mình với sự nồng nhiệt và tha thiết lớn lao, thì thói quen quá mức là, không cần tra xét thêm, kết luận rằng những người như vậy tràn đầy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và hưởng kinh nghiệm lỗi lạc về ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài. Nhưng gần đây, thay vì ngưỡng mộ mọi cảm xúc tôn giáo, chúng ta đã có khuynh hướng nhiều hơn để khước từ và loại bỏ tất cả, mà không

phân biệt. Ở đây tỏ ra sự tinh vi của Sa-tan. Khi nó thấy các cảm xúc tôn giáo được coi trọng nhiều, và người ta nói chung ít được thông biết về chủ đề này, nó biết rằng nó có thể đạt được mục đích của mình tốt nhất bằng cách gieo cỏ lùng giữa lúa mì, và pha trộn những cảm xúc giả với công việc của Đức Thánh Linh. Nó thấy rằng đây là một cách có khả năng hủy hoại nhiều linh hồn, và làm cho các thánh đồ vướng vào một vùng hoang vu rối rắm, và trong một thời gian ngắn khiến mọi tôn giáo mất uy tín. Nhưng giờ đây, khi hậu quả của những cảm xúc giả này xuất hiện, và đã trở nên rất rõ ràng rằng một số xúc động từng phô trương đẹp đẽ, và được nhiều người rất ngưỡng mộ, trên thực tế chẳng là gì cả, ma quỷ thấy có lợi cho nó khi đi theo một cách khác, và cố gắng, hết sức mình, truyền bá và thiết lập một sự thuyết phục, rằng mọi cảm xúc và xúc động của tâm trí, liên quan đến tôn giáo, phải bị xem thường, hay đúng hơn bị chống đối, như có xu hướng tai hại. Nó biết đây là cách có khả năng nhất để biến mọi tôn giáo thành một hình thức vô hồn thuần túy, và trục xuất cách hiệu quả quyền năng của sự tin kính và mọi điều thật sự thuộc ân điển. Vì dù, trong tôn giáo thật, có điều gì đó hơn là cảm xúc, nhưng nó cốt ở các cảm xúc nhiều đến nỗi, không thể có tôn giáo thật mà không có chúng. Người không có cảm xúc tôn giáo đang ở trong trạng thái chết thuộc linh, hoàn toàn thiếu vắng những ảnh hưởng mạnh mẽ, làm cho sống lại, cứu rỗi của Đức Thánh Linh trên lòng mình. Như không có tôn giáo thật ở nơi không có gì khác ngoài cảm xúc, cũng không có tôn giáo thật ở nơi không có cảm xúc tôn giáo. Một mặt, phải có ánh sáng trong sự hiểu biết, cũng như sự ấm áp trong các cảm xúc, vì ở nơi có nhiệt mà không có ánh sáng thì không thể có

điều gì thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về thiên đàng; cũng vậy, mặt khác, ở nơi có một thứ ánh sáng trong sự hiểu biết, mà không có sự ấm áp trong các cảm xúc — một cái đầu chứa đầy những ý niệm và suy đoán, với một tấm lòng lạnh lùng, không được cảm động — thì không thể có điều gì thuộc về Đức Chúa Trời: sự hiểu biết ấy không phải là sự hiểu biết thuộc linh thật về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu những điều của tôn giáo được hiểu đúng, chúng sẽ cảm động lòng người. Lý do vì sao con người không bị cảm động bởi những điều vô cùng lớn lao, quan trọng, và vinh quang như vậy, mà họ thường nghe và đọc trong lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn là vì họ mù thuộc linh; nếu không phải vậy, thì sẽ là điều không thể, và hoàn toàn trái ngược với các nguyên tắc của bản tính con người, nếu lòng họ không bị ấn sâu cách rất mạnh mẽ.

Việc xem nhẹ mọi cảm xúc tôn giáo là cách làm cứng lòng con người; khuyến khích họ trong sự ngang ngược của mình; giữ họ trong trạng thái chết thuộc linh, và cuối cùng đem họ đến sự chết đời đời.

2. Nếu đúng là tôn giáo phần lớn nằm trong các cảm xúc, chúng ta có thể suy ra rằng, những phương tiện theo Kinh Thánh như vậy là đáng được mong muốn, vốn có xu hướng lay động các cảm xúc. Một cách giảng dạy và cử hành các lễ nghi như vậy, một cách thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và hát ngợi khen như vậy, là rất đáng được mong muốn, vốn có xu hướng cảm động sâu sắc lòng của những người tham dự các phương tiện của ân điển.

Quả thật, có thể có những phương tiện được áp dụng vốn có xu hướng mạnh mẽ để khuấy động những đam mê của những người yếu đuối và dốt nát, mà trên thực tế không thích hợp để đem lại ích lợi cho linh hồn họ; vì dù chúng có thể có xu hướng khơi dậy các cảm xúc, chúng ít hoặc không có xu hướng khơi dậy những cảm xúc thuộc ân điển, hay bất kỳ cảm xúc nào hướng đến ân điển. Nhưng, chắc chắn, nếu những điều thuộc về Đức Chúa Trời được xử lý, trong các buổi thực hành chung của tôn giáo, theo đúng

bản chất của chúng, và được trình bày theo cách có xu hướng truyền đạt những nhận thức đúng đắn, và một sự phán đoán đúng về chúng, thì chúng càng có xu hướng lay động các cảm xúc chừng nào càng tốt chừng nấy.

3. Nếu tôn giáo thật phần lớn nằm trong các cảm xúc, chúng ta có thể học biết chúng ta có lý do dồi dào biết bao để xấu hổ và bối rối trước Đức Chúa Trời, vì chúng ta không bị cảm động hơn bởi những mối quan tâm lớn lao và trọng đại của tôn giáo. Qua những điều đã được nói, rõ ràng điều này phát sinh từ việc chúng ta có quá ít tôn giáo thật.

Đức Chúa Trời đã ban cho loài người các cảm xúc vì cùng một mục đích như Ngài đã ban mọi khả năng và nguyên tắc của linh hồn con người, để chúng có thể phụ trợ cho công việc lớn lao mà con người đã được tạo dựng — công việc của tôn giáo; vậy mà trong loài người, thật thường thấy họ để các cảm xúc của mình được vận hành và bận rộn nhiều hơn trong các vấn đề khác hơn là trong tôn giáo! Về những điều liên quan đến lợi ích trần thế của họ, những khao khát của con người thì háo hức, và tình yêu của họ nồng ấm và đầy cảm xúc. Liên quan đến những đối tượng này, họ rất bị ấn sâu, và rất quan tâm sâu sắc. Họ rất bị cảm động bởi nỗi đau buồn trước những mất mát trần thế, và rất hân hoan với niềm vui trước sự thịnh vượng trần thế. Nhưng phần lớn con người vô cảm và không lay động biết bao, về những điều lớn lao của một thế gian khác! Các cảm xúc của họ uể oải biết bao về những điều này! Họ có thể ngồi nghe một cách vô cảm biết bao về tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời khi ban Con yêu dấu của Ngài để được dâng lên làm của lễ hy sinh vì tội lỗi của con người; và về tình yêu vô song của Chiên Con vô tội và thánh khiết của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong những cơn thống khổ lúc hấp hối của Ngài, mồ hôi máu của Ngài, những tiếng kêu đắng cay và trái tim rỉ máu của Ngài. Họ có thể nghe rằng tất cả những điều này đã được làm cho các kẻ thù của Ngài, để cứu chuộc họ khỏi sự thiêu đốt đời đời đáng phải chịu, và đem họ đến những niềm vui không sao tả xiết và đời đời, và

vậy mà vẫn lạnh lùng, vô cảm, và không quan tâm! Những vận hành của các cảm xúc của chúng ta ở đâu là thích hợp, nếu không phải ở đây? Có điều gì đòi hỏi chúng hơn không? Và có dịp nào thích hợp hơn cho sự vận hành mạnh mẽ và sống động của chúng? Có điều gì quan trọng hơn có thể được trình bày trước mắt chúng ta không? Điều gì kỳ diệu hơn? Hay điều gì liên quan mật thiết hơn đến lợi ích của chúng ta? Chúng ta có thể cho rằng Đấng Tạo Hóa vô cùng khôn ngoan đã cấy những nguyên tắc như các cảm xúc vào bản tính con người, để chúng hữu ích thiết yếu cho chúng ta, và được vận hành trên những đối tượng nào đó, nhưng lại hoàn toàn bất hoạt liên quan đến những điều có tầm quan trọng hàng đầu hay sao?

Nếu chúng ta phải vận hành các cảm xúc của mình bao giờ hết, và nếu Đấng Tạo Hóa đã không cấu tạo bản tính con người cách thiếu khôn ngoan, khi khiến những nguyên tắc này thành một phần của nó, thì chúng phải được vận hành về những đối tượng xứng đáng nhất với chúng. Nhưng có điều gì các Cơ Đốc nhân có thể tìm thấy, xứng đáng với sự ngưỡng mộ và tình yêu của họ, những khao khát và hy vọng của họ, lòng sốt sắng và niềm vui của họ, như những điều được trình bày trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ không? Sự vinh quang của Đức Giê-hô-va đầy phước hạnh được trình bày ở đó cho chúng ta xem trong ánh sáng cảm động nhất, bày tỏ mọi vẻ rực rỡ của nó trong mặt của một Đấng Cứu Chuộc nhập thể và vô cùng thương xót. Mọi đức hạnh của Chiên Con của Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường của Ngài, sự nhẫn nhục của Ngài, sự nhu mì của Ngài, sự quy phục của Ngài, sự vâng lời của Ngài, tình yêu của Ngài, và lòng thương xót của Ngài, được trình bày cho sự suy ngẫm của chúng ta theo cách thích hợp nhất để lay động các cảm xúc của chúng ta. Ở đó bản chất đáng ghét của tội lỗi, cùng với sự công chính không lay chuyển của Đức Chúa Trời, vốn tuyệt đối không cho phép sự gian ác không bị trừng phạt, cũng được trình bày trong ánh sáng rõ ràng và cảm động nhất. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự, trong sự sắp đặt vinh quang của Phúc Âm, để ấn sâu các cảm xúc cách mạnh mẽ nhất. Chúng ta thật

có dư dật lý do để hạ mình xuống trong bụi đất, vì chúng ta không bị cảm động hơn bởi những mối quan tâm vô cùng trọng đại của tôn giáo!

PHẦN II.

VỀ NHỮNG ĐIỀU KHÔNG ĐEM LẠI BẰNG CHỨNG QUYẾT ĐỊNH,

HOẶC RẰNG CÁC CẢM XÚC CỦA CHÚNG TA THẬT SỰ THUỘC ÂN ĐIỂN,

HOẶC RẰNG CHÚNG KHÔNG PHẢI VẬY.

Nếu một người nào, khi đọc những điều đã được nói, có khuynh hướng tự tha cho mình bằng cách nói, “Tôi không phải là một trong những người không có cảm xúc tôn giáo; tôi thường bị lay động mạnh mẽ khi suy xét những điều quan trọng của tôn giáo:” xin người ấy đừng kết luận, từ hoàn cảnh này, rằng các cảm xúc của mình thật sự thuộc ân điển; vì dù, như đã nhận xét, chúng ta không nên khước từ và lên án mọi xúc động của tâm trí phát sinh từ việc xem xét những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như thể tôn giáo thật hoàn toàn không cốt ở cảm xúc; thì, mặt khác, chúng ta cũng không nên tán thành tất cả, như thể mọi người bị cảm động bởi những điều của tôn giáo đều có ân điển thật, và là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Chúng ta nên cố gắng phân biệt giữa các cảm xúc tôn giáo thật và giả. Để tôi có thể hỗ trợ trong công việc quan trọng ấy, trước hết tôi sẽ nhắc đến một số điều không phải là bằng chứng, hoặc rằng các cảm xúc là những gì tôn giáo thật cốt ở đó, hoặc rằng chúng không phải vậy, để tôi có thể đề phòng việc xét đoán các cảm xúc bằng những dấu hiệu giả; và rồi, trong một phần tiếp theo,

sẽ lưu ý một số điều mà trong đó các cảm xúc thuộc linh và thuộc ân điển khác với những cảm xúc không phải vậy, và qua đó chúng có thể được phân biệt.

Giờ đây tôi sẽ lưu ý một số điều không phải là bằng chứng

1. Việc các cảm xúc về những điều tôn giáo được nâng lên rất cao, không phải là bằng chứng hoặc rằng những cảm xúc ấy thuộc ân điển, hoặc rằng chúng không phải vậy.

Một số người có khuynh hướng lên án mọi cảm xúc tôn giáo cao độ. Nếu những người xưng mình là tín hữu tỏ ra có các cảm xúc được nâng lên, liên quan đến tôn giáo, đến một mức độ phi thường, những người như vậy có thành kiến chống lại họ, và, không cần tìm hiểu thêm, kết luận rằng họ bị lừa dối. Nhưng nếu tôn giáo thật phần lớn nằm trong các cảm xúc, thì hệ quả là, ở nơi có nhiều tôn giáo thật, sẽ có nhiều cảm xúc tôn giáo: nếu tôn giáo thật, trong lòng con người, được nâng lên một mức độ cao, thì các cảm xúc thánh cũng sẽ được nâng lên một mức độ cao.

Tình yêu là một cảm xúc; nhưng liệu có Cơ Đốc nhân nào sẽ nói rằng chúng ta không nên yêu Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, ở một mức độ cao không? Liệu có ai dám khẳng định rằng chúng ta không nên ghét tội lỗi với một lòng ghét trọn vẹn không? Rằng chúng ta không nên vận hành một mức độ biết ơn cao đối với Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót chúng ta nhận được từ tay Ngài không? Hay rằng chúng ta không nên sở hữu những khao khát rất mạnh mẽ hướng về sự thánh khiết không? Có ai sẽ xưng rằng các cảm xúc của mình trong tôn giáo đã đủ cao chưa; và sẽ nói, “Tôi không có lý do để hạ mình, vì tôi không bị cảm động bởi những điều của tôn giáo hơn mức tôi đang có: tôi không có lý do để xấu hổ, vì tôi không có những vận hành lớn hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và nỗi đau buồn vì tội lỗi, và lòng biết ơn vì những ơn thương xót tôi đã nhận được không?” Có cá nhân nào sẽ chúc

tụng Đức Chúa Trời rằng mình đã được cảm động đủ bởi những điều mình đã đọc và nghe về tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với những kẻ phản loạn, khi ban Con Ngài chết vì họ, và về tình yêu lúc hấp hối của Đấng Christ không? Hay có ai sẽ cầu nguyện rằng mình không bị cảm động bởi những điều này ở một mức độ cao hơn, vì các cảm xúc tôn giáo cao độ là không thích hợp, cuồng nhiệt, và hủy hoại tôn giáo thật không?

Bản văn của chúng ta rất rõ ràng đề cập đến các cảm xúc cao độ, khi nó nói về việc “vui mừng với niềm vui mừng khôn tả và đầy vinh quang.” Ở đây những cách diễn đạt mạnh mẽ nhất mà ngôn ngữ có thể cung cấp đã được sử dụng. Kinh Thánh rất thường truyền dạy các cảm xúc cao độ. Như vậy trong điều răn đầu tiên của luật pháp, có một sự chồng chất các cách diễn đạt, như thể không có lời nào đủ để diễn tả mức độ chúng ta nên yêu Đức Chúa Trời: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Lu-ca 10:27. Các thánh đồ được kêu gọi vận hành một mức độ vui mừng cao: “Hãy vui mừng,” Chúa Giê-xu Christ nói với các môn đồ Ngài, “và hãy mừng rỡ quá đỗi.” Ma-thi-ơ 5:12. “Người công chính khá vui mừng; khá vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời; phải, khá vui mừng quá đỗi.” Thi Thiên 68:3. Trong sách Thi Thiên các thánh đồ thường được kêu gọi reo mừng vì vui; và trong Lu-ca 6:23; nhảy nhót vì vui. Họ thường được khuyên giục vận hành một mức độ biết ơn cao; ngợi khen Đức Chúa Trời với tất cả lòng mình.

Chúng ta thấy các thánh đồ lỗi lạc nhất được nhắc đến trong Kinh Thánh thường xưng nhận các cảm xúc cao độ. Như vậy người viết Thi Thiên nói về tình yêu của mình, như thể nó không sao tả xiết: “Tôi yêu mến luật pháp Ngài biết bao!” Thi Thiên 119:97. Ông cũng bày tỏ một mức độ ghét tội lỗi cao: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Và há chẳng gớm ghiếc những kẻ nổi lên chống lại Ngài sao? Tôi ghét chúng với

một lòng ghét trọn vẹn.” Thi Thiên 139:21, 22. Ông cũng xưng nhận một mức độ đau buồn cao vì tội lỗi, như một gánh nặng quá nặng đối với mình. Ông cũng bày tỏ một mức độ khao khát thuộc linh lớn lao bằng nhiều từ ngữ mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được. Ông nói về sự mong mỏi của mình, về việc khát khao như một miền đất không có nước, về linh hồn mình tan vỡ vì sự mong mỏi nó có, v.v. Ông cũng nhắc đến sự vận hành của nỗi đau buồn lớn lao và tột độ vì tội lỗi của người khác: “Các dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Ngài.” Thi Thiên 119:136. “Sự kinh khiếp đã bắt lấy tôi, vì những kẻ ác bỏ luật pháp Ngài.” Câu 53. Ông bày tỏ một mức độ vui mừng cao: “Vua sẽ vui mừng trong sức lực Ngài, và trong sự cứu rỗi Ngài người sẽ mừng rỡ biết bao.” Thi Thiên 21:1. “Môi tôi sẽ mừng rỡ lớn, khi tôi hát cho Ngài.” Thi Thiên 71:23. “Vì sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống, nên môi tôi sẽ ngợi khen Ngài. Như vậy tôi sẽ chúc tụng Ngài trong khi tôi sống; tôi sẽ giơ tay lên nhân danh Ngài. Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với mỡ và chất béo; và miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài với môi vui vẻ, khi tôi nhớ đến Ngài trên giường tôi, và suy ngẫm về Ngài trong các canh đêm. Vì Ngài đã là sự giúp đỡ của tôi, nên trong bóng cánh Ngài tôi sẽ vui mừng.” Thi Thiên 63:3—7.

Sứ đồ Phao-lô bày tỏ các cảm xúc rất cao. Ông nhắc đến những vận hành của lòng thương xót và sự quan tâm đến lợi ích của người khác, đến nỗi đau đớn trong lòng — một tình yêu sốt sắng — một khao khát nồng cháy — một niềm vui cao quý. Ông nói về sự hân hoan và những đắc thắng của linh hồn mình, sự trông đợi tha thiết của mình, nhiều nước mắt của mình, sự đau đớn sinh nở của linh hồn mình, sự ghen tuông theo cách tin kính của mình, và lòng sốt sắng mãnh liệt của mình. Giăng Báp-tít bày tỏ niềm vui lớn. Giăng 3:29. Những người nữ đầy phước ấy, những người đã xức xác Chúa Giê-xu, được trình bày như vận hành một mức độ cảm xúc tôn giáo rất cao

vào lúc Đấng Christ sống lại: “Và họ rời khỏi mộ, với sự sợ hãi và niềm vui lớn.” Ma-thi-ơ

28:8.

Thường được báo trước rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vào một thời kỳ nào đó trong tương lai của thế gian, sẽ vui mừng quá đỗi:

“Họ sẽ bước đi, hỡi Đức Giê-hô-va ôi, trong ánh sáng của mặt Ngài; trong danh Ngài họ sẽ vui mừng suốt ngày; và trong sự công chính của Ngài họ sẽ được tôn cao. Thi Thiên 89:15, 16. “Hãy vui mừng lớn, hỡi con gái của Si-ôn; hãy reo

mừng, hỡi con gái của Giê-ru-sa-lem; kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi,” v.v. Xa-cha-ri 9:9. Vì những mức độ vui mừng cao là hoa trái thật của Phúc Âm của Đấng Christ, nên thiên sứ gọi Phúc Âm này là tin tốt lành về niềm vui lớn, sẽ đến cho mọi dân tộc.

Các thánh đồ và các thiên sứ ở thiên đàng, những người sở hữu tôn giáo trong sự hoàn hảo cao nhất của nó, bị cảm động quá đỗi bởi những điều họ nhìn thấy và suy ngẫm về các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và về công việc của Ngài. Tất cả họ như một ngọn lửa tinh khiết trong sự ấm áp của tình yêu, sự cao quý của niềm vui, và sự nồng cháy của lòng biết ơn của họ. Những lời ngợi khen của họ được trình bày như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của sấm lớn. Giờ đây lý do duy nhất vì sao các cảm xúc của họ cao hơn nhiều so với các cảm xúc của các thánh đồ trên đất, là vì họ thấy những điều họ bị cảm động theo đúng bản chất và tầm quan trọng thật của chúng hơn. Vì vậy các cảm xúc của họ phù hợp hơn với bản chất của những điều ấy. Vậy nên, nếu các cảm xúc tôn giáo, trong trạng thái hiện tại, cùng một bản chất với những cảm xúc của các thánh đồ ở thiên đàng, thì chúng càng gần với chúng về mức độ chừng nào càng tốt chừng nấy.

Từ những điều này, rõ ràng thấy rằng nếu những cảm xúc về các việc tôn giáo được nâng lên đến một mức rất cao, thì đó không phải là bằng chứng chắc chắn rằng chúng không phải là những cảm xúc có bản chất của tôn giáo chân thật trong mình. Vì vậy, những người lên án người khác là cuồng tín chỉ vì cảm xúc của họ rất cao thì sai lầm lớn.

Mặt khác, việc chúng rất cao không phải là bằng chứng chắc chắn rằng chúng có bản chất thuộc linh và thuộc ân điển. Kinh Thánh cho thấy rõ rằng có những cảm xúc rất cao về các việc tôn giáo mà không thuộc linh và không cứu rỗi. Sứ đồ Phao-lô nói về những cảm xúc nơi người Ga-la-ti, từng được nâng lên vô cùng cao, nhưng ông sợ rằng chúng vô ích và đã hoàn toàn lắng xuống: “Vậy thì sự chúc phước mà anh em đã nói đâu rồi? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình mà cho tôi.” Ga-la-ti 4:15. Và ở câu 11, ông nói với họ rằng ông sợ về họ, e rằng ông đã lao nhọc vô ích nơi họ. Con dân Y-sơ-ra-ên bị cảm động sâu xa bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi họ thấy Ngài đã giải cứu họ cách lạ lùng tại Biển Đỏ, và họ ca ngợi Ngài, dù sau đó họ chóng quên các việc Ngài. Cũng vậy, họ bị cảm động sâu xa tại núi Si-na-i, khi thấy những sự tỏ bày kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài tại đó; và khi Ngài đề nghị giao ước thánh của Ngài với họ, họ hết sức sốt sắng đáp rằng: “Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo và vâng lời.” Nhưng họ đã chóng rẽ theo các thần khác biết bao! Rồi rất đông người bị cảm động bởi việc La-xa-rơ sống lại từ cõi chết, tình cảm của họ bị khuấy động đến mức rất cao, và khi Đấng Christ, ngay sau đó, vào thành Giê-ru-sa-lem, họ tôn vinh Ngài vô cùng. Như thể mặt đất không đủ tốt ngay cả cho con lừa Ngài cưỡi đi trên, họ chặt các cành cây chà là, trải trên đường, và kêu lớn tiếng rằng: “Hô-sa-na Con vua Đa-vít, đáng ngợi khen Đấng nhân danh Chúa mà đến, hô-sa-na ở trên nơi rất cao!” Có một đoàn người rất đông kêu hô-sa-na, đến nỗi khiến người Pha-ri-si phải nói: “Kìa, cả thiên hạ đều chạy theo người.” Giăng 12:19. Nhưng vào lúc ấy, Đấng Christ chỉ có ít môn đồ thật; và tất cả điều này đã chấm dứt khi Ngài đứng bị trói, mặc áo choàng giả, đội mão gai; khi Ngài bị nhạo báng, bị khạc nhổ, bị đánh đòn, bị kết án và bị hành quyết. Thật vậy, lúc bấy giờ cũng có tiếng kêu la lớn về Ngài giữa đoàn dân, như trước kia; nhưng thuộc một loại rất khác: không phải “Hô-sa-na, hô-sa-na,” mà là “Đóng đinh nó trên cây thập tự, đóng đinh nó trên cây thập tự.”

Ý kiến chung của các nhà thần học chính thống là có thể có những cảm xúc rất cao về các việc thiêng liêng mà trong đó chẳng có gì thuộc bản chất của tôn giáo chân thật.

II. Việc những cảm xúc ấy gây ra những tác động mạnh mẽ trên thân thể không phải là bằng chứng rằng chúng thật sự thuộc ân điển, cũng không phải là bằng chứng rằng chúng không thuộc ân điển.

Mọi cảm xúc đều có tác động trên thân thể ở một phương diện hay mức độ nào đó. Bản chất của chúng ta là như vậy, và các quy luật về sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể là như vậy, đến nỗi tâm trí không thể có một hoạt động sống động hay mạnh mẽ nào mà không gây ra một tác động nào đó trên thân thể. Và nếu mọi xúc động của tâm trí đều có tác động nào đó trên thân thể, chúng ta có thể kết luận rằng những xúc động ấy càng lớn thì tác động của chúng trên cơ thể sinh động càng lớn. Và vì có những cảm xúc lớn, cả thông thường lẫn thuộc linh, nên không có gì lạ khi những tác động lớn như vậy phát sinh từ cả hai loại cảm xúc này; và do đó, những tác động này không phải là bằng chứng rằng các cảm xúc sinh ra chúng thuộc loại này hay loại kia.

Những tác động lớn trên thân thể chắc chắn không phải là bằng chứng chắc chắn rằng các cảm xúc là thuộc linh, vì người ta thường biết rằng những tác động như vậy phát sinh từ những cảm xúc lớn về các việc đời này, khi tôn giáo không hề liên quan. Và nếu những cảm xúc lớn về các việc thế tục có những tác động này, tôi không biết theo quy tắc nào chúng ta có thể xác định rằng những cảm xúc cao về các việc tôn giáo, phát sinh từ bản chất tự nhiên theo cách tương tự, lại không thể có cùng những tác động ấy.

Mặt khác, tôi cũng không biết có quy tắc nào để chúng ta xác định rằng những cảm xúc thuộc ân điển và thánh khiết, khi được nâng lên cao như bất kỳ cảm xúc tự nhiên nào, và có những hoạt động mạnh mẽ và mãnh liệt ngang nhau, lại không thể gây ra một tác động lớn trên thân thể. Tôi không biết vì sao một cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời lại không thể khiến thân thể ngất xỉu, như một cái nhìn về vinh quang của Sa-lô-môn vậy. Chắc chắn có quyền năng lớn trong những cảm xúc thuộc linh. Chúng ta đọc về quyền năng đang hành động trong các Cơ Đốc nhân; về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ như Linh của quyền năng; về sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài trong họ; và về sự vận hành của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời trong họ. Ê-phê-sô 3:7; II Ti-mô-thê 1:7; Ê-phê-sô 3:20; Ê-phê-sô 1:19. Nhưng bản chất con người được trình bày trong Kinh Thánh là vô cùng yếu đuối; đặc biệt là đối với những hoạt động thuộc linh lớn. Ma-thi-ơ 26:41; I Cô-rinh-tô 15:43 và 50. Đoạn Kinh Thánh đặt ở đầu chuyên luận này nói về “sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh quang.” Và ai, khi xét bản chất con người và bản chất của các cảm xúc, có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những niềm vui khôn tả và vinh quang như vậy có thể quá lớn đối với cơ thể con người, đến nỗi lấn át nó đáng kể chăng? Kinh Thánh cho thấy rõ rằng những sự khám phá rõ ràng về vinh quang thiêng liêng có khuynh hướng, qua việc cảm động tâm trí, lấn át thân thể; và rằng nếu những cái nhìn này đi kèm với cùng mức độ rõ ràng như ở thiên đàng, thân thể không thể tồn tại dưới chúng. Không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống. Sự hiểu biết mà các thánh đồ có về vinh quang thiêng liêng trong thế gian này, và những cảm xúc thánh khiết phát sinh từ đó, cùng bản chất với những điều của các thánh đồ trên thiên đàng, chỉ khác nhau về mức độ và hoàn cảnh: điều Đức Chúa Trời ban cho họ ở đây là sự nếm trước hạnh phúc thiên đàng, và là của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ; và ai sẽ giới hạn Đức Chúa Trời, hay nói rằng Ngài sẽ ban bấy nhiêu cơ nghiệp — một phần như vậy của phần thưởng tương lai — làm của cầm cho toàn bộ, và không hơn nữa? Và vì Đức Chúa Trời đã bảo đảm với chúng ta trong lời Ngài rằng toàn bộ phần thưởng là điều sẽ lập tức hủy diệt thân thể; chẳng phải chúng ta thật táo bạo khi đặt giới hạn cho quyền tối thượng của Ngài, và nói rằng, khi ban của cầm của phần thưởng này, Ngài sẽ không bao giờ ban bấy nhiêu đến nỗi ít nhất cũng lấn át thân thể, trong khi Ngài chẳng hề tự ràng buộc mình như vậy ở đâu cả chăng?

Tiên tri Ha-ba-cúc nói về việc thân thể ông bị lấn át bởi cảm giác về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời: “Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy; môi tôi run lên vì tiếng ấy; sự mục nát nhập vào xương tôi; và tôi run rẩy trong chính mình.” Ha-ba-cúc 3:16.

Tiên tri Đa-ni-ên, khi thuật lại một sự tỏ bày về vinh quang của Đấng Christ, nói: “Và trong tôi chẳng còn sức lực gì; vì vẻ tươi tốt của tôi đã biến thành sự hư hoại, và tôi không giữ lại được sức lực nào.” Đa-ni-ên 10:8. Và Sứ đồ Giăng, khi nói về một sự tỏ bày tương tự đã xảy đến với ông, nói: “Khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống chân Ngài như chết.” Khải Huyền 1:17. Thật vô ích khi nói rằng những điều này chỉ là những sự tỏ bày bên ngoài hay biểu tượng của vinh quang của Đấng Christ; vì dù chúng là những sự trình bày bên ngoài, mục đích là để ban cho các tiên tri này một ý niệm về điều được trình bày, và điều đó là vinh quang và sự uy nghiêm thiêng liêng thật sự của Đấng Christ. Phù hợp với mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho những dấu hiệu bên ngoài này, qua chúng họ đã nhận được một sự cảm nhận sống động về vinh quang và sự uy nghiêm thật của bản chất Ngài, và do đó bị cảm động sâu xa. Và tôi nghĩ những người dám nói rằng Đức Chúa Trời không thể, hoặc không, ban cùng những cái nhìn rõ ràng và cảm động như vậy về vinh quang và sự uy nghiêm thật của bản chất Ngài cho bất kỳ thánh đồ nào của Ngài, mà không cần đến sự can thiệp của những sự trình bày mờ ảo như vậy, là rất táo bạo.

Tôi cũng nhận xét thêm rằng Kinh Thánh thường nhắc đến những hoạt động của thân thể để diễn tả sức mạnh của những cảm xúc thánh khiết và thuộc linh; như run rẩy, than thở, kêu la, thở hổn hển và ngất xỉu. Thi Thiên 119:120; Ê-xơ-ra 9:4; Ê-sai 66:2-5; Ha-ba-cúc 3:16; Rô-ma 8:26; Thi Thiên 84:2; 38:10; 42:1; 119:131; 119:81. Nay nếu người ta nói rằng những điều này chỉ là những cách diễn đạt hình bóng, thì ít nhất cũng phải thừa nhận rằng chúng là những hình bóng thích hợp để trình bày mức độ cao của những cảm xúc mà Đức Thánh Linh muốn chúng trình bày; nhưng tôi không thấy chúng có thể như vậy thế nào nếu những cảm xúc thuộc linh ấy không có khuynh hướng tạo ra sự run rẩy, v.v., mà trái lại, là những kết quả thích đáng, và là những dấu hiệu đáng buồn của những cảm xúc giả, và của sự lừa dối của ma quỷ. Tôi không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời thường sẽ dùng những điều hoàn toàn trái ngược với những cảm xúc thuộc linh, và là những dấu rõ ràng của bàn tay Sa-tan, để trình bày một mức độ cao của cảm xúc thánh khiết và thuộc về thiên đàng.

III. Việc chúng khiến chúng ta nói về tôn giáo một cách lưu loát, sốt sắng và dồi dào không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc của chúng ta về các việc tôn giáo thật sự thuộc ân điển; cũng không phải là bằng chứng rằng chúng không thuộc ân điển.

Có nhiều người, nếu họ thấy bất cứ điều gì thuộc loại này nơi người khác, sẽ rất thành kiến với họ. Việc họ đầy lời nói như vậy được coi là lý do đủ để lên án họ là người Pha-ri-si và kẻ giả hình phô trương. Mặt khác, có nhiều người, nếu họ thấy những tác động này nơi ai đó, sẽ rất thiếu khôn ngoan mà kết luận ngay rằng người ấy là con thật của Đức Chúa Trời, và đang ở dưới những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh: và họ đặc biệt tin chắc rằng những người như vậy đã được tác động một cách cứu rỗi, nếu họ không chỉ lưu loát, mà còn đầy cảm xúc và tha thiết trong cuộc trò chuyện của mình.

Nhưng điều này, như các sự việc cho thấy dồi dào, phát sinh từ sự thiếu phán đoán: đó là một sai lầm mà người ta thường sa vào, khi tin cậy sự khôn ngoan của chính mình thay vì lấy Kinh Thánh làm quy tắc. Dù các trước tác thánh đầy những chỉ dẫn để chúng ta phán đoán cả tình trạng của chính mình và tình trạng của người khác; nhưng chúng ta không hề có ở đâu những quy tắc để có thể kết luận rằng mình hay người khác đang ở trong tình trạng tốt, từ bất kỳ tác động nào như thế này; vì đây chỉ là tôn giáo của miệng, và của lưỡi, và trong Kinh Thánh được trình bày như lá của một cây, mà dù cây không nên thiếu chúng, chúng không phải là bằng chứng về sự tốt lành của cây.

Việc người ta có khuynh hướng nói nhiều về tôn giáo có thể phát sinh từ một nguyên nhân tốt, hoặc từ một nguyên nhân xấu. Nó có thể phát sinh từ một mức độ lớn của những cảm xúc thánh khiết, vì lòng đầy tràn thì miệng nói ra; hoặc nó có thể phát sinh từ những cảm xúc tôn giáo mạnh mẽ mà không thánh khiết, vì lòng đầy tràn thì miệng vẫn nói ra. Bản chất của các cảm xúc, bất kể đối tượng của chúng là gì, nếu chúng được huy động mạnh mẽ, là khiến chúng ta nói rất nhiều về điều đã khuấy động chúng; và không chỉ nói nhiều, mà còn nói rất tha thiết và sốt sắng. Và do đó, việc chúng ta nói dồi dào và rất sốt sắng về tôn giáo chỉ có thể là bằng chứng rằng chúng ta bị cảm động rất nhiều bởi một điều gì đó liên quan đến tôn giáo; nhưng điều này có thể xảy ra, như tôi đã nhận xét trước đây, ở nơi không có ân điển. Điều mà người ta bị cảm động sâu xa, họ sẽ tha thiết bận tâm về nó; và họ có thể sẽ tỏ sự tha thiết đó trong cuộc trò chuyện và cách cư xử của mình, như phần lớn người Do Thái ở Giu-đa và Ga-li-lê đã làm một thời, về sự giảng dạy và phép báp-têm của Giăng: họ sẵn lòng vui mừng một thời trong ánh sáng của ông. Đoàn dân đông, theo cách tương tự, thường tỏ ra rất tha thiết về Đấng Christ, và về sự giảng dạy và các phép lạ của Ngài; ngạc nhiên về những giáo lý của Ngài, tiếp nhận lời Ngài với sự vui mừng, đôi khi đi theo Ngài suốt ngày đêm, kêu lên: “Chưa hề có người nào nói như người này!” Nhưng kết cục của những điều này, đối với phần lớn trong số họ, là gì!

Một người có thể có khuynh hướng nói nhiều về kinh nghiệm của chính mình, đưa chủ đề đó vào mọi nơi, và trong mọi nhóm người; và khi trường hợp là như vậy, đó đúng hơn là một dấu hiệu xấu hơn là một dấu hiệu tốt. Một cây quá đầy lá hiếm khi mang nhiều trái; và một đám mây, dù bề ngoài dường như rất đầy nước, nếu đi kèm với nhiều gió, hiếm khi cho ra lượng mưa lớn nào. Đức Thánh Linh đã vui lòng, nhiều lần, dùng hoàn cảnh thứ hai này để trình bày một sự phô trương lớn về tôn giáo trong lời xưng nhận, mà không có những trái tương ứng trong đời sống: “Kẻ nào khoe mình về một tặng phẩm giả dối, giống như mây và gió không mưa.” Châm Ngôn 25:14. Xem thêm Giu-đe 4 và 12, và II Phi-e-rơ 2:17.

Những cảm xúc giả về tôn giáo, nếu chúng mạnh ngang nhau, thì hay tỏ ra bên ngoài hơn nhiều so với những cảm xúc thật; vì bản chất của tôn giáo giả là thích phô trương, và tìm kiếm sự chú ý: với người Pha-ri-si cũng vậy.

IV. Việc chúng không được khơi dậy bởi những nỗ lực, hay cố gắng, của chính chúng ta không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc tôn giáo của chúng ta thật sự thuộc ân điển, cũng không phải là bằng chứng rằng chúng không thuộc ân điển.

Có nhiều người lên án mọi cảm xúc tôn giáo được khơi dậy theo một cách mà những người trải qua chúng không thể giải thích; và dường như không phải là kết quả của những nỗ lực của chính họ, hay kết quả của các năng lực và nguyên lý của bản chất con người; nhưng dường như phát sinh từ ảnh hưởng của một quyền năng bên ngoài và siêu nhiên nào đó trên tâm trí họ.

Người ta cho rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiệp tác một cách thầm lặng và không thể nhận biết, với những nỗ lực của chính chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện; đến nỗi chúng ta không thể phân biệt giữa những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những hoạt động tự nhiên của các năng lực trong tâm trí mình.

Thật đúng rằng thật là vô lý, táo bạo và cuồng tín cho bất kỳ ai mong đợi nhận được những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi sự chăm chú siêng năng đến các phương tiện ân điển đã được chỉ định lại bị bỏ bê. Cũng chắc chắn đúng rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoàn toàn không đồng nhất trong cách thức và hoàn cảnh hoạt động của Ngài, và đôi khi Ngài hành động theo cách kín đáo và tiệm tiến hơn, và từ những khởi đầu nhỏ hơn, so với những lúc khác.

Nhưng nếu thật sự có một quyền năng vượt trên mọi phương tiện và công cụ, và vượt trên những nỗ lực cao nhất của bản chất tự nhiên; và nếu quyền năng đó là cần thiết để tạo ra ân điển cứu rỗi trong lòng, thì chắc chắn không hề vô lý khi cho rằng tác động của nó rất thường nên được tạo ra theo cách khiến điều đó được tỏ ra rõ ràng. Nếu ân điển thật sự là do những hoạt động quyền năng và hiệu quả của một Đấng thiêng liêng bên ngoài, tại sao lại vô lý khi cho rằng nó nên tỏ ra như vậy với những người trải qua nó? Có lạ không khi nó tỏ ra đúng như bản chất thật của nó? Vì trên thực tế, đây chính là điều bị phản đối: người ta coi đó là bằng chứng rõ ràng rằng những cảm xúc mà nhiều người trải nghiệm không đến từ một nguyên nhân đặc biệt, bởi vì chúng dường như đến từ nguyên nhân đó: những người có chúng tuyên bố rằng điều họ ý thức được dường như với họ rõ ràng không phải từ chính họ, mà từ quyền năng vĩ đại của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và người khác từ đó kết luận rằng điều họ trải nghiệm không phải từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà từ chính họ, hoặc từ ma quỷ.

Nếu thật sự đúng, như Kinh Thánh dạy dồi dào, rằng ân điển trong linh hồn là tác động của quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi nó được so sánh một cách thích đáng với những tác động xa nhất khỏi việc do bất kỳ sức lực nào nơi người nhận: như một sự sinh thành, được sinh ra, hay được sống lại từ cõi chết — được tạo dựng, v.v., thì làm sao chúng ta giải thích được hoàn cảnh rằng Đấng Toàn Năng, trong một công việc vĩ đại như vậy, lại cẩn thận giấu quyền năng Ngài đến nỗi những người trải qua nó không thể nhận ra nó? Nếu chúng ta có thể rút ra bất kỳ kết luận nào từ Kinh Thánh, thì Đức Chúa Trời, trong những công việc vĩ đại về quyền năng và lòng thương xót mà Ngài thực hiện cho dân Ngài, sắp đặt mọi việc để khiến quyền năng Ngài được tỏ rõ, và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài được rõ ràng nhất; để không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, I Cô-rinh-tô 1:27-29; để chỉ mình Ngài được tôn cao, Ê-sai 2:11-17; để sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Ngài, chứ không phải về con người, II Cô-rinh-tô 4:7; để quyền năng của Đấng Christ được tỏ ra trong sự yếu đuối của chúng ta, II Cô-rinh-tô 12:9; và để không ai nói rằng: Tay ta đã cứu ta, Các Quan Xét 7:2. Trong hầu hết những sự biến đổi của từng cá nhân mà chúng ta có ghi chép trong Tân Ước, họ không được tác động theo cách kín đáo, tiệm tiến và không thể cảm nhận được, như hiện nay người ta khăng khăng đòi hỏi, mà với những dấu hiệu rõ ràng của một quyền năng siêu nhiên, gây ra một sự thay đổi lớn lao cách kỳ diệu và đột ngột, điều mà trong thời nay được coi là những dấu hiệu chắc chắn của sự lừa dối và cuồng tín.

Sứ đồ nói: “Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài nơi các thánh đồ là gì, và sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng vĩ đại của Ngài,” v.v. Ê-phê-sô 1:18, 19. Nay, khi sứ đồ nói về việc người Ê-phê-sô là những người chịu ảnh hưởng thiêng liêng, trong sự kêu gọi hiệu quả của họ, với mục đích để họ có thể biết quyền năng vĩ đại của Ngài đối với họ là kẻ tin là gì, ông không thể có ý gì khác ngoài việc họ có thể biết điều đó qua kinh nghiệm. Nhưng nếu các thánh đồ biết quyền năng này qua kinh nghiệm, họ phải cảm nhận nó như điều có thể phân biệt được với những hoạt động tự nhiên của tâm trí mình. Vì vậy, thật rất vô lý và không đúng Kinh Thánh khi kết luận rằng các cảm xúc không đến từ những hoạt động thuộc ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi vì chúng rõ ràng và có thể cảm nhận được là không đến từ chính những người trải qua chúng.

Mặt khác, việc chúng không do chính chúng ta tạo ra, hoặc chúng phát sinh trong tâm trí chúng ta theo cách mà chúng ta không thể giải thích, không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc như vậy thuộc ân điển.

Có một số người lấy điều này làm luận cứ có lợi cho mình. Khi nói về kinh nghiệm của mình, họ nói: “Chúng tôi chắc chắn rằng chúng tôi đã không tự tạo ra nó; nó không phải là kết quả của bất kỳ sự bày vẽ hay nỗ lực nào của chúng tôi.” Và từ đó họ kết luận một cách rất thiếu hiểu biết rằng điều họ đã trải nghiệm hẳn phải đến từ ảnh hưởng vĩ đại của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và có bản chất cứu rỗi. Thật vậy, điều họ đã trải nghiệm có thể không trực tiếp đến từ chính họ; nhưng từ đó không suy ra rằng nó đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có những tác nhân vô hình khác có ảnh hưởng trên tâm trí con người, ngoài Đức Thánh Linh. Chúng ta được chỉ dạy không tin mọi thần, nhưng thử các thần xem có phải thuộc về Đức Chúa Trời không. Có những tà linh, vô cùng bận rộn với con người, thường tự biến thành thiên sứ của sự sáng; và, với sự tinh ranh và quyền năng lớn, bắt chước những hoạt động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhiều hoạt động của Sa-tan rất có thể phân biệt được với những hoạt động tự nguyện của tâm trí chúng ta. Chúng như vậy trong những gợi ý kinh khủng và phạm thượng mà một số người bị quấy rầy cách khủng khiếp, và trong những nỗi kinh hoàng không cần thiết và vô ích mà người khác phải trải qua. Và ảnh hưởng của Sa-tan có thể rõ ràng trong những sự an ủi và niềm vui giả, như trong những nỗi kinh hoàng và những gợi ý ghê gớm.

Và ngoài ra, chúng ta nên nhớ rằng những ấn tượng trên tâm trí chúng ta có thể không phải do chính chúng ta tạo ra, cũng không phải từ một tà linh, nhưng vẫn không phải từ bất kỳ ảnh hưởng cứu rỗi nào, mà từ một ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những người chịu những ấn tượng như vậy thuộc số những người mà chúng ta đọc rằng họ “đã từng được soi sáng,” đã “nếm tặng phẩm thiên thượng, và được dự phần về Đức Thánh Linh;” đã “nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời,” và đã cảm nhận “quyền năng của đời sau;” nhưng vẫn hoàn toàn không biết đến những “điều tốt hơn đi kèm với sự cứu rỗi.” Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 9.

Và ở nơi không có thần tốt hay thần ác nào có ảnh hưởng trực tiếp, con người, đặc biệt là những người có thể trạng thân thể yếu, và tâm trí yếu đuối, có thể có những tưởng tượng lạ lùng, và những cảm xúc mạnh mẽ, mà họ không thể giải thích. Những người như vậy dễ có những ấn tượng thuộc loại này về các việc đời này; và có lý do ngang nhau để kết luận rằng họ có thể có những ấn tượng tương tự về các việc thuộc linh. Như một người, khi ngủ, có những giấc mơ mà mình không phải là tác nhân tự nguyện, thì khi thức, người ấy cũng có thể chịu những ấn tượng mà mình cũng không phải là tác nhân tự nguyện.

V. Việc chúng được tạo ra bởi những câu Kinh Thánh, được áp dụng cho tâm trí một cách đột ngột, và theo cách phi thường, không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc của chúng ta thật sự thuộc ân điển, cũng không phải là bằng chứng rằng chúng không thuộc ân điển.

Việc chúng được gây ra bởi những câu Kinh Thánh được in sâu vào tâm trí như vậy không phải là bằng chứng rằng các cảm xúc không thuộc ân điển, miễn là chính Kinh Thánh, hoặc chân lý chứa trong đó, là nền tảng của xúc động, chứ không phải chỉ, hay chủ yếu, là cách đột ngột và bất thường mà nó được đưa đến cho tâm trí.

Nhưng, mặt khác, việc chúng phát sinh, từ Kinh Thánh, được đưa đến tâm trí chúng ta một cách đột ngột, và theo cách phi thường, cũng không phải là bằng chứng nào rằng những cảm xúc của chúng ta về tôn giáo thuộc ân điển. Một số người dường như coi điều này là bằng chứng tốt rằng những cảm xúc của họ là cứu rỗi, đặc biệt nếu những cảm xúc đó là hy vọng hay niềm vui, hoặc bất kỳ cảm xúc nào khác dễ chịu và thú vị. Họ nói với chúng ta rằng những lời hứa đặc biệt đã đột ngột được đưa đến tâm trí họ, như thể chúng đã được nói với họ.

Họ nói: “Chúng tôi không hề nhúng tay vào việc đưa những câu như vậy đến tâm trí chúng tôi; chúng tôi không hề nghĩ đến bất cứ điều gì có thể có khuynh hướng tạo ra một sự việc như vậy,” v.v. Và có lẽ họ sẽ thêm: “Câu Kinh Thánh này nối tiếp câu Kinh Thánh khác tuôn chảy vào, dễ chịu và thích hợp nhất có thể nghĩ ra; chúng tôi đầy niềm vui, và không thể nghi ngờ nữa.” Từ đó họ kết luận rằng những cảm xúc của họ chắc chắn thuộc loại đúng, và tình trạng của họ thật sự tốt.

Điều lừa dối, về chủ đề này, nhiều tín hữu thuộc loại ít hiểu biết và ít suy xét hơn, dường như là điều này: Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và do đó không chứa gì ngoài điều hoàn toàn đúng, và trong bản chất hoàn toàn thánh khiết; và từ đó họ kết luận rằng kinh nghiệm phát xuất từ việc áp dụng những đoạn của các trước tác thánh, hẳn phải thuộc Phúc Âm. Nhưng khi đó cần xét rằng các cảm xúc có thể phát sinh từ những đoạn Kinh Thánh bị giải thích sai — không phải như trái thật của chúng, trong một sự áp dụng đúng đắn, mà từ một sự lạm dụng chúng.

Có bằng chứng nào rằng ma quỷ không thể đưa những câu Kinh Thánh đến tâm trí, và áp dụng sai chúng, với mục đích lừa dối chăng? Dường như không có gì trong việc này vượt quá quyền năng của Sa-tan. Việc in những chữ hay âm thanh vào trí tưởng tượng của một người không phải là một công việc có quyền năng vĩ đại đến nỗi chỉ sự toàn năng mới có thể được cho là đủ để thực hiện nó.

Hay có ai cho rằng những câu Kinh Thánh là những điều thiêng liêng đến nỗi ma quỷ không dám lạm dụng chúng chăng? Nếu họ nghĩ vậy, trong điều này họ cũng sai lầm. Kẻ đã đủ táo bạo để chính mình đem Đấng Christ đến những nơi khác nhau, vào đồng vắng — lên một ngọn núi cao — và lên nóc đền thờ, để cám dỗ Ngài, thì không sợ động đến Kinh Thánh, và lạm dụng chúng cho mục đích của mình. Cùng lúc hắn đã lấy những tự do như vậy với Đấng Christ, hắn đã nhiều lần trích dẫn Kinh Thánh, để nếu có thể, lừa dối Ngài. Và nếu Sa-tan được phép, và nếu hắn đã dám nhắc chính Đấng Christ nhớ đến những câu Kinh Thánh với mục đích cám dỗ Ngài, chúng ta có lý do gì để kết luận rằng hắn không được phép, hoặc hắn không dám, nhắc những kẻ ác nhớ đến những câu Kinh Thánh, để cám dỗ và lừa dối họ? Và nếu Sa-tan có thể lạm dụng một câu Kinh Thánh như vậy, hắn có thể lạm dụng một câu khác. Việc đó là một đoạn rất quan trọng, một lời hứa an ủi và quý báu, không làm thay đổi trường hợp. Và nếu hắn có thể đưa một câu an ủi đến tâm trí, hắn có thể đưa một nghìn câu, và có thể chọn những câu Kinh Thánh có khuynh hướng phục vụ mục đích của hắn nhất. Hắn có thể thêm lời hứa Kinh Thánh này vào lời hứa khác, có khuynh hướng, theo sự áp dụng sai lạc hắn làm với chúng, loại bỏ một cách hiệu quả những nghi ngờ, và củng cố niềm vui và sự tin chắc giả dối của một tội nhân đáng thương bị lừa dối.

Vậy rõ ràng chúng ta có thể có những cảm xúc cao, được gây ra bởi những câu Kinh Thánh đến với tâm trí chúng ta một cách đột ngột, và theo cách phi thường, nhưng những cảm xúc ấy vẫn có thể không thánh khiết, hoặc không là gì ngoài những sự lừa dối của Sa-tan.

Tôi cũng nhận xét thêm rằng chúng ta có thể có những cảm xúc được nâng cao và vui mừng đến cùng với lời Đức Chúa Trời; và không chỉ vậy, mà còn từ lời ấy, nhưng những cảm xúc ấy vẫn có thể không đến từ Sa-tan, cũng không đến từ sự hư hoại của lòng chúng ta, mà từ một ảnh hưởng nào đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với lời ấy; và bất chấp tất cả điều này, những cảm xúc ấy vẫn có thể không có gì thuộc bản chất của tôn giáo cứu rỗi. Những người nghe trên đất đá sỏi đã có niềm vui lớn, được trình bày như phát sinh từ lời, như một mầm lúa từ hạt giống của nó; và những cảm xúc của họ, trong vẻ bề ngoài, rất giống với những cảm xúc được trình bày bởi sự lớn lên của hạt giống trên đất tốt, sự khác biệt không xuất hiện cho đến khi nó được phát hiện bởi những kết quả trong một thời kỳ thử thách. Nhưng không có tôn giáo cứu rỗi nào trong những cảm xúc ấy.

VI. Việc chúng đi kèm với vẻ ngoài của tình yêu thương lớn không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc của chúng ta thật sự thuộc ân điển, cũng không phải là bằng chứng rằng chúng không thuộc ân điển.

Không có Cơ Đốc nhân xưng mình nào coi hoàn cảnh này là một luận cứ chống lại sự thật và bản chất cứu rỗi của những cảm xúc tôn giáo của họ; nhưng có một số người coi vẻ ngoài của tình yêu thương lớn là bằng chứng tốt rằng những cảm xúc của họ đến từ những ảnh hưởng làm nên thánh và cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Họ lập luận rằng Sa-tan không thể yêu thương, vì cảm xúc này trực tiếp trái ngược với tính cách của hắn. Bản chất của chính hắn là thù nghịch và ác ý. Đúng là không có gì quan trọng và đáng yêu hơn một tinh thần yêu thương Cơ Đốc chân thật đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người: nó xuất sắc hơn sự hiểu biết, hay tặng phẩm nói tiên tri, hay quyền năng làm phép lạ, hay khả năng nói tiếng của loài người và của thiên sứ. Nó là ân điển chính yếu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và là bản chất của mọi tôn giáo chân thật. Nó là điều qua đó chúng ta được giống thiên đàng nhất, và chống lại địa ngục, và ma quỷ, nhất. Nhưng bất chấp điều này, chúng ta không được lập luận từ đây rằng cảm xúc này không có đồ giả. Có thể nhận xét rằng bất kỳ điều gì càng xuất sắc, thì càng có khả năng bị bắt chước. Chẳng hạn: có nhiều đồ giả của bạc và vàng, hơn là của sắt và đồng. Dù khó tạo ra một sự trình bày về điều thật sự xuất sắc hơn, nhưng bất kỳ điều gì càng xuất sắc, thì nghệ thuật và sự khéo léo sẽ càng được vận dụng để tạo ra một sự giống hệt chính xác. Với những đức hạnh và ân điển Cơ Đốc cũng vậy; sự khéo léo của Sa-tan, và sự lừa dối của lòng người, chủ yếu được vận dụng trong việc tạo ra những sự bắt chước của những điều được tôn trọng nhất; do đó, có lẽ, không ân điển nào bị làm giả thường xuyên hơn tình yêu thương và sự khiêm nhường.

Về điều đầu tiên trong hai điều này, Kinh Thánh cho thấy rõ rằng chúng ta có thể có một loại tình yêu tôn giáo, nhưng vẫn không có ân điển cứu rỗi. Đấng Christ, khi nói về những người có loại cảm xúc này, khẳng định rằng nó sẽ không tiếp tục, và những tín hữu như vậy sẽ không đạt được sự cứu rỗi: “Và vì sự gian ác sẽ thêm nhiều, tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lần. Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu.” Ma-thi-ơ 24:12, 13.

Chúng ta có thể dường như yêu mến Đức Chúa Trời với cảm xúc rất mạnh mẽ, nhưng vẫn không có ân điển. Điều này rõ ràng là trường hợp của nhiều người Do Thái, đã đi theo Chúa Giê-xu Christ ngày và đêm mà không ăn, uống hay ngủ. Họ nói: “Lạy Chúa, chúng tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi,” và kêu lên: “Hô-sa-na Con vua Đa-vít.”

Sứ đồ dường như ngụ ý rằng trong thời của ông có nhiều người có tình yêu giả đối với Đấng Christ: “Nguyện ân điển ở với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta một cách chân thành.” Ê-phê-sô 6:24.

Như vậy, tình yêu Cơ Đốc đối với dân của Đức Chúa Trời cũng có thể bị làm giả. Người Ga-la-ti sẵn sàng móc mắt mình ra, và cho sứ đồ; dù sau đó ông bày tỏ nỗi sợ rằng những cảm xúc của họ đã trở nên vô ích, và ông đã lao nhọc vô ích nơi họ. Ga-la-ti 4:11, 15.

VII. Việc chúng ta có những cảm xúc tôn giáo thuộc nhiều loại khác nhau, cùng một lúc, không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc ấy thật sự thuộc ân điển, cũng không phải là bằng chứng rằng chúng không thuộc ân điển.

Dù tôn giáo giả thường không hoàn hảo, hoặc quái dị, và không có sự toàn vẹn và đối xứng của các phần như được thấy trong tôn giáo chân thật; nhưng vẫn có thể có một loạt lớn những cảm xúc giả cùng tồn tại, mang một sự giống nhau rất gần với những cảm xúc thuộc ân điển.

Rõ ràng mọi loại cảm xúc thuộc ân điển đều có thể bị làm giả. Chẳng hạn: tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em. Sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, như trong các trường hợp của Pha-ra-ôn, Sau-lơ, và A-háp, và con dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Xuất Hành Ký 9:27. I Sa-mu-ên 24:16, 17, và 6:21. I Các Vua 21:27. Dân Số Ký 14:39, 40. Sự kính sợ Đức Chúa Trời: như trong trường hợp của người Sa-ma-ri, là những người kính sợ Chúa, và đồng thời hầu việc các thần riêng của mình. II Các Vua 17:32, 33. Và, như trong trường hợp của những kẻ thù của Đức Chúa Trời, là những người, qua sự lớn lao của quyền năng Ngài, đã quy phục Ngài; hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, đã nói dối với Ngài, tức là đã dâng cho Ngài một sự tôn kính và quy phục giả. Thi Thiên 66:3. Lòng biết ơn thuộc Phúc Âm có thể bị làm giả; như trong trường hợp của con dân Y-sơ-ra-ên, là những người đã ca ngợi Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ; Thi Thiên 106:12, và của Na-a-man người Sy-ri, sau khi bệnh phong của ông được chữa lành cách kỳ diệu. II Các Vua 5:15, v.v.

Có thể có những đồ giả của niềm vui thuộc linh; như trong trường hợp của những người nghe trên đất đá sỏi. Ma-thi-ơ 13:20; và đặc biệt, trong trường hợp của nhiều người nghe Giăng Báp-tít. Giăng 5:35. Của lòng sốt sắng, như trong trường hợp của Giê-hu, II Các Vua 10:16; và của Phao-lô trước khi ông biến đổi, Ga-la-ti 1:14. Phi-líp 3:6; và như trong trường hợp của những người Do Thái không tin. Công Vụ 22:3. Rô-ma 10:2. Những người không có ân điển có thể có những khao khát tôn giáo tha thiết, như những khao khát của Ba-la-am, mà ông đã bày tỏ khi được thấy một cách phi thường tình trạng hạnh phúc của dân của Đức Chúa Trời, phân biệt với phần còn lại của thế gian. Dân Số Ký 23:9, 10. Họ cũng có thể có một hy vọng mạnh mẽ về sự sống đời đời; như người Pha-ri-si đã có.

Và như con người, khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, có thể có sự giống nhau của bất kỳ loại cảm xúc tôn giáo nào, thì họ cũng có thể có sự giống nhau của những cảm xúc tôn giáo khác nhau cùng một lúc. Thật vậy, khi bất kỳ cảm xúc giả nào được nâng lên cao, thường có nhiều cảm xúc như vậy đi kèm với nhau. Đoàn dân đông đã đi cùng Đấng Christ vào thành Giê-ru-sa-lem, sau việc La-xa-rơ sống lại, dường như bị ảnh hưởng bởi những cảm xúc tôn giáo khác nhau cùng một lúc, và bởi mỗi cảm xúc trong số đó ở mức độ cao; bởi sự ngưỡng mộ và tình yêu, kết hợp với sự tôn kính, khi họ đặt áo mình trên mặt đất, để Đấng Christ có thể đi trên chúng; bởi lòng biết ơn về những việc lớn lao Ngài đã làm giữa họ, khi họ ca ngợi Ngài bằng tiếng lớn; bởi niềm vui, khi họ khiến thành phố vang rền với những tiếng reo hò của mình. Từ bản chất của những tình cảm của chúng ta, thật dễ chỉ ra lý do tại sao, khi một cảm xúc được nâng lên rất cao, nó lại khuấy động những cảm xúc khác, đặc biệt nếu cảm xúc đó là tình yêu giả. Vì tình yêu là nguồn của mọi cảm xúc khác. Giả sử trường hợp của một người, trong một thời gian, đã ở trong nỗi kinh hoàng lớn vì sợ địa ngục, đau khổ với những lo sợ khủng khiếp, và đang ở trên bờ vực tuyệt vọng; nhưng bỗng nhiên được giải thoát; được thuyết phục hoàn toàn, qua một sự lừa dối nào đó của Sa-tan, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ và chấp nhận mình như một đối tượng của tình yêu Ngài, và rằng Ngài chắc chắn sẽ ban cho mình sự sống đời đời. Những tình cảm khác nhau nào sẽ tự nhiên ùa vào cùng một lúc, hoặc lập tức nối tiếp nhau, trong tâm trí của một người như vậy. Chỉ từ những nguyên lý của bản chất tự nhiên, thật dễ giải thích rằng tâm trí của một người trong hoàn cảnh như vậy sẽ được nâng lên với những cơn vui mừng cuồng nhiệt, và được nâng cao với tình yêu sốt sắng, đối với đấng cứu chuộc tưởng tượng ấy, là kẻ mà người ấy cho rằng đã cứu mình khỏi hàm của sự hủy diệt, và đã ban cho mình những đặc ân phân biệt như vậy; và rằng bây giờ người ấy sẽ được khuấy động với sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn, đến nỗi, trong một thời gian, người ấy khó có thể nghĩ, hoặc nói về bất cứ điều gì khác; rằng người ấy sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, và kêu gọi người khác vui mừng với mình; và rằng, dù, trước khi được giải thoát, người ấy có khuynh hướng tranh cãi với sự công chính của Đức Chúa Trời, bây giờ người ấy sẽ dễ dàng quy phục, và thừa nhận sự không xứng đáng của chính mình. Sau-lơ, khi Sa-mu-ên nói với ông rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm vua, đã đáp: “Tôi há chẳng phải là người Bên-gia-min, thuộc một trong những chi phái nhỏ nhất của Y-sơ-ra-ên, và gia đình tôi là nhỏ nhất trong mọi gia đình của chi phái Bên-gia-min sao? Vậy, sao ông nói với tôi như vậy?” I Sa-mu-ên 9:21. Điều này tương tự với lời của Đa-vít, một thánh đồ thật: “Lạy Đức Chúa Trời! Tôi là ai, và nhà cha tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” II Sa-mu-ên 7:18.

Cũng không có gì lạ khi bây giờ một người như vậy sẽ thích ở cùng những người thừa nhận và vui mừng trong hạnh phúc của tình trạng hiện tại của mình; sẽ yêu thương mọi người quý trọng và ngưỡng mộ mình; sẽ sẵn sàng tuyên chiến với mọi người không thuộc phe mình, và, như người Pha-ri-si, sẽ có khuynh hướng vượt biển và đất liền để khiến một người nhập đạo.

VIII. Việc sự an ủi và niềm vui dường như tiếp theo những sự thức tỉnh và những sự cáo trách của lương tâm theo một thứ tự nhất định không phải là bằng chứng rằng những cảm xúc tôn giáo thật sự thuộc ân điển, hoặc rằng chúng không thuộc ân điển.

Nhiều người có thành kiến chống lại mọi kinh nghiệm tôn giáo, trong đó những cảm xúc vui mừng cao tiếp theo nỗi đau khổ và kinh hoàng lớn. Nhưng những thành kiến như vậy không nhận được sự khích lệ nào từ lý trí hay từ Kinh Thánh. Chắc chắn không thể vô lý khi, trước khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi, và trách nhiệm phải chịu khốn khổ đời đời, Ngài ban cho chúng ta một cảm nhận đáng kể nào đó về sự ác mà Ngài giải cứu chúng ta khỏi đó, để chúng ta có thể biết và cảm nhận tầm quan trọng của sự cứu rỗi, và có thể đánh giá giá trị của điều Đức Chúa Trời vui lòng làm cho chúng ta. Vì những người được cứu lần lượt ở trong hai tình trạng cực kỳ khác nhau — trước hết trong tình trạng bị kết án, và sau đó trong tình trạng được xưng công chính và có phước — và vì Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi con người, đối xử với họ như những tạo vật có lý trí và thông minh — nên điều đó phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài, rằng những người được cứu nên được khiến cảm nhận được việc mình đang ở trong hai tình trạng khác nhau đó. Trước hết, rằng họ nên được khiến cảm nhận được tình trạng bị kết án của mình; và sau đó, tình trạng được giải cứu và hạnh phúc của mình: rằng họ nên được khiến cảm nhận nhu cầu tuyệt đối của mình về một Đấng Cứu Thế, và sau đó được thuyết phục về sự đầy đủ của Đấng Christ, và sự sẵn sàng hoàn hảo mà Đức Chúa Trời luôn có để thi thố lòng thương xót qua Ngài.

Và việc Đức Chúa Trời, trong cách Ngài đối đãi với con người, trước hết dẫn họ vào đồng vắng, rồi mới phán với họ cách êm dịu — trước hết đưa họ vào cảnh khốn cùng, khiến họ cảm nhận sự bất lực của chính mình và sự lệ thuộc tuyệt đối vào quyền năng và ân điển của Ngài, trước khi Ngài xuất hiện để thực hiện một sự giải cứu nào cho họ — là điều Kinh Thánh chứng tỏ rất rõ ràng. Trước khi Đức Chúa Trời giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, họ đã được chuẩn bị cho việc ấy bằng cách được khiến cho thấy tình cảnh khốn khổ của mình, và kêu cầu Ngài vì ách nô lệ nặng nề của họ. Xuất Hành Ký 2:23 và 5:19. Và trước khi Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu lớn lao ấy cho họ tại Biển Đỏ, họ đã bị đưa vào cảnh khốn cùng lớn lao: đồng vắng đã vây hãm họ; họ không thể quay sang bên phải hay bên trái; Biển Đỏ ở trước mặt họ, còn đạo quân Ê-díp-tô ở sau lưng họ; họ được khiến cho thấy rằng tự mình họ chẳng làm được gì, và nếu Đức Chúa Trời không giúp họ, họ sẽ lập tức bị nuốt mất — bấy giờ Đức Chúa Trời xuất hiện, và biến tiếng kêu khóc của họ thành bài ca. Những trường hợp thuộc loại này được ghi trong Kinh Thánh thì rất nhiều: Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2-16; Lu-ca 8:43, 44; Ma-thi-ơ 15:22; II Cô-rinh-tô 1:8-10; Ma-thi-ơ 8:24-26; Lê-vi Ký 13:45; Giê-rê-mi 3:23-25.

Và nếu chúng ta xét những sự tỏ bày phi thường mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài cho một số thánh đồ thời xưa, chúng ta sẽ thấy cách Ngài đối đãi với họ cũng tương tự. Với Áp-ra-ham cũng vậy: trước hết, “một sự kinh hãi và tối tăm mù mịt giáng trên ông;” rồi Đức Chúa Trời mới bày tỏ chính Ngài cho ông trong lời hứa phấn khởi nhất. Sáng Thế Ký 15:12, 13. Với Môi-se tại núi Si-na-i cũng vậy: trước hết, Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong mọi sự kinh khiếp của uy nghiêm đáng sợ của Ngài, đến nỗi tôi tớ nổi bật này của Chúa đã nói: “Ta run sợ quá đỗi;” rồi Ngài mới cho mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước mặt ông, và tuyên bố danh Ngài: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời, có lòng thương xót và làm ơn,” v.v. Với Ê-li cũng vậy: trước hết có gió bão, và động đất, và lửa thiêu nuốt; rồi mới có tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, I Các Vua 19:11, 12. Với Đa-ni-ên cũng vậy: trước hết ông thấy dung nhan của Đấng Christ như chớp nhoáng, khiến ông kinh hãi và ngất đi; rồi ông được làm cho mạnh mẽ và tươi tỉnh lại bởi những lời an ủi như thế này: “Hỡi Đa-ni-ên, người được yêu quý lắm, đừng sợ; bình an cho ngươi; hãy mạnh mẽ, phải, hãy mạnh mẽ.” Đa-ni-ên 10:19.

Nhưng có nhiều điều trong Kinh Thánh trực tiếp hơn cho thấy đây là cách thông thường mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, qua Đấng Christ, trong công việc ân điển trên lòng những tội nhân. Đứa con hoang đàng tiêu hết gia tài của mình, được khiến cho cảm nhận hoàn cảnh của mình, tự hạ mình xuống và nhận biết sự không xứng đáng của mình, trước khi được cha tiếp nhận và mở tiệc đãi. Lu-ca 15:11, v.v. Người đầy tớ mắc nợ chủ mười ngàn ta-lâng trước hết được nhắc cho nhớ món nợ của mình; bị định phải bị bán đi, cùng với vợ và các con mình, để món nợ được trả; và như vậy người ấy được hạ xuống và được khiến cho nhận rằng toàn bộ món nợ là chính đáng; rồi mọi sự đều được tha cho người. Ông bà tổ đầu tiên của chúng ta, sau khi đã phạm tội, đã bị uy nghiêm và sự công chính của Đức Chúa Trời làm cho kinh hãi; và tội của họ, cùng với tình tiết tăng nặng của nó, đã được vị Quan Án của họ bày ra trước mặt họ, trước khi họ được an ủi bởi lời hứa về Dòng Dõi của người nữ. Dường như ý nghĩa tự nhiên của từ Phúc Âm, tức là tin tức tốt lành, chính là: đó là tin về sự giải cứu và sự cứu rỗi, đến sau nỗi sợ hãi và khốn cùng lớn lao.

Và nếu đây thật là cách Đức Chúa Trời tiến hành, trước khi Ngài ban sự an ủi của sự giải cứu, là cho con người cảm nhận rõ rệt sự lớn lao của tội lỗi mình, và bản chất khủng khiếp của hình phạt mà họ phải đối diện; thì chắc chắn không phải là vô lý khi cho rằng, ít nhất nói chung, những người đang ở dưới những ấn tượng ấy sẽ có nỗi khốn khổ lớn lao và những nỗi kinh hãi khủng khiếp trong tâm trí.

Từ những điều này, thấy rõ là rất vô lý khi những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu phản đối bản chất thuộc linh của những tình cảm an ủi và vui mừng, chỉ vì trước đó đã có những nỗi kinh hãi báo động và nỗi khốn khổ lớn lao trong tâm trí.

Và, mặt khác, chúng ta không được kết luận rằng sự an ủi và vui mừng là đúng loại, chỉ vì chúng theo sau những nỗi kinh khiếp lớn lao và những nỗi sợ hãi khủng khiếp về địa ngục. Một số người đặt nặng hoàn cảnh này, xem những nỗi kinh khiếp lớn lao là bằng chứng của một công việc lớn lao của luật pháp được thực hiện trên lòng, chuẩn bị tâm trí thật tốt cho sự an ủi vững chắc; mà không xét rằng sự kinh hãi và sự cáo trách của lương tâm là hai điều khác nhau. Vì tuy sự cáo trách của lương tâm thường sinh ra sự kinh hãi, nhưng chúng không hệ tại ở sự kinh hãi: những nỗi kinh hãi không phải hiếm khi phát sinh từ những nguyên nhân khác. Sự cáo trách của lương tâm, do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo nên, hệ tại ở sự cáo trách về tính chất tội lỗi, cả của lòng lẫn của hành vi; và về tội trạng khủng khiếp của tội lỗi, xét như tội đã phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn và công chính nghiêm minh, Đấng vì vậy không thể để tội ấy không bị trừng phạt. Nhưng có một số người có những nỗi kinh hãi đáng sợ về địa ngục, mà dường như lại có rất ít sự cáo trách về tính chất tội lỗi của lòng và đời sống mình. Ma quỷ, nếu được phép, cũng có thể làm con người kinh hãi, cũng như Đức Thánh Linh: đó là việc tự nhiên đối với nó, và nó có nhiều cách thực hiện việc ấy sao cho chẳng sinh ra điều tốt nào.

Những nỗi kinh hãi mà một số người trải qua phần lớn là do thể chất và tính khí riêng của họ. Không có gì rõ ràng hơn là một số người có tính khí và trạng thái tâm trí như thế này: trí tưởng tượng của họ bị ấn tượng mạnh mẽ hơn bởi mọi điều tác động đến họ, so với trí tưởng tượng của người khác trong những hoàn cảnh tương tự. Ấn tượng trên trí tưởng tượng của họ phản tác động lên tình cảm của họ và nâng chúng lên cao hơn nữa: và như vậy tình cảm và trí tưởng tượng tác động qua lại lẫn nhau, cho đến khi trí tưởng tượng được nâng lên đến mức quá độ. Những người như vậy mất hết sự tự chủ.

Một số người xưng mình là tín hữu nói về cái nhìn rõ ràng mà họ có về sự gian ác của mình, những người mà nếu chúng ta tra xét họ, sẽ thấy họ có ít hoặc không có sự cáo trách nào của lương tâm. Họ than phiền về một tấm lòng cứng cỏi khủng khiếp, trong khi thực ra họ chẳng cảm nhận được điều nào trong những điều mà sự cứng cỏi của lòng người hệ tại ở đó. Họ than phiền về một gánh tội lỗi khủng khiếp, và sự bại hoại sâu xa, trong khi họ chẳng có cái nhìn nào về bất cứ điều gì mà bản chất ghê tởm của tội lỗi, và sự bại hoại của lòng người, hệ tại ở đó. Họ kể cho chúng ta nghe thể nào tội lỗi của họ được sắp bày ra trước mặt họ, trong khi thực ra họ chẳng hề cảm thấy ăn năn vì bất cứ tội nào trong những tội họ đã phạm.

Nếu một người có những nỗi kinh hãi lớn lao, thật sự đến từ ảnh hưởng thức tỉnh và cáo trách của Đức Thánh Linh, thì không vì thế mà suy ra rằng những nỗi kinh hãi ấy nhất thiết phải dẫn đến sự an ủi thật. Sự bại hoại chưa bị làm cho chết đi của tấm lòng có thể dập tắt Đức Thánh Linh, và như vậy dẫn đến những hy vọng tự phụ và tự tôn cao.

Lại nữa; nếu sự an ủi và vui mừng không chỉ theo sau nỗi báo động và kinh hãi lớn lao, mà còn có vẻ như có những sự cáo trách và sự hạ mình chuẩn bị như vậy, phát sinh rất rõ rệt, theo một thứ tự như vậy và theo một cách như vậy, như thường được thấy nơi những người thật sự được biến cải — thì điều này cũng không phải là bằng chứng chắc chắn rằng ánh sáng và sự an ủi theo sau là thuộc về Phúc Âm và có tính cứu rỗi; và vì những lý do sau đây.

(1.) Cũng như ma quỷ có thể làm giả các hoạt động và các ân điển của Đức Thánh Linh, nó cũng có thể làm giả bất cứ điều gì mang tính chuẩn bị cho việc ban phát ân điển. Nếu Sa-tan có thể làm giả những hoạt động đặc biệt và thánh hóa ấy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì nó càng dễ bắt chước những hoạt động thông thường hơn nhiều, những hoạt động mà con người, trong khi vẫn còn là con cái của chính nó, không phải hiếm khi là đối tượng. Rõ ràng quá chừng là có sự khiêm nhường giả, cũng như có sự an ủi giả.

Sau-lơ, dầu là một người rất gian ác, có tâm linh kiêu ngạo, và là một vị vua lớn, khi được sự cáo trách về tội lỗi khiến cho phải tự kết án mình trước mặt Đa-vít, một trong những thần dân của ông, và là người ông đã từ lâu thù ghét và đối xử như kẻ thù, đã kêu lên: “Ngươi công chính hơn ta; vì ngươi đã lấy điều thiện mà báo ta, còn ta đã lấy điều ác mà báo ngươi!” Và một lần khác: “Ta đã phạm tội — ta đã làm điều điên dại, và đã sai lầm quá đỗi.” I Sa-mu-ên 24:16, 17 và 26:21. Thế nhưng Sau-lơ, vào lúc đó, dường như có rất ít ảnh hưởng thiên thượng, vì lúc này là sau khi Đức Thánh Linh đã lìa khỏi ông, và một ác linh đã quấy rối ông. Vậy nếu vị quân vương kiêu ngạo này đã được khiến cho tự hạ mình thấp đến thế trước mặt một thần dân mà ông thù ghét, thì chúng ta hẳn cũng có thể bày ra những vẻ ngoài của sự cáo trách và hạ mình lớn lao trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta vẫn còn là kẻ thù của Ngài. Nơi những người bị kinh hãi vì sợ địa ngục, thường có vẻ ngoài lớn lao là đã được đem ra khỏi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình, khi trong mọi phương diện họ chưa thật được đem ra khỏi sự nương cậy đó. Họ chỉ đổi một cách tin cậy vào sự công chính của chính mình lấy một cách khác, ít lộ liễu hơn. Rất thường, một mức độ nản lòng lớn lao, về một số điều mà họ vốn quen nương cậy, được coi là sự hạ mình, và được gọi là sự thuận phục Đức Chúa Trời; dầu đó không phải là sự thuận phục thật, mà phát sinh từ một sự thỏa hiệp thầm kín nào đó khó mà khám phá ra được.

(2.) Nếu những hoạt động của Đức Thánh Linh, trong việc cáo trách và an ủi những người thật sự được biến cải, có thể bị làm giả, thì thứ tự của chúng cũng có thể bị làm giả. Khi những đồ giả được làm ra, không cần đến quyền năng thiên thượng nào để sắp xếp chúng theo một thứ tự nhất định; và vì vậy, không có thứ tự hay phương cách hoạt động và kinh nghiệm nào là bằng chứng chắc chắn về nguồn gốc thiên thượng của chúng.

(3.) Chúng ta không có quy tắc dứt khoát nào để có thể xác định Đức Thánh Linh có thể tiến xa đến đâu trong công việc cáo trách, mà không tạo ra một sự biến cải thật. Không có mối liên hệ cần thiết nào giữa bất cứ điều gì một người tự nhiên có thể trải qua, với ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Và vì vậy, chúng ta không thấy bất kỳ sự cáo trách nào của luật pháp, hay bất kỳ sự an ủi nào theo sau những sự cáo trách như vậy, theo bất kỳ phương cách hay thứ tự chắc chắn nào, được Kinh Thánh nhắc đến như bằng chứng chắc chắn của ân điển, hay bất cứ điều gì riêng biệt của các thánh đồ; dầu chúng ta thật thấy những hoạt động và hiệu quả đầy ân điển tự thân được nhắc đến như vậy gần như vô số lần. Điều này phải là đủ đối với các Cơ Đốc nhân: họ phải sẵn lòng tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, thay vì kinh nghiệm và những phỏng đoán của chính mình, làm kim chỉ nam đầy đủ cho mình trong việc phán đoán về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời.

(4.) Kinh nghiệm củng cố mạnh mẽ kết luận rằng việc những người dường như có những sự cáo trách và sự an ủi nối tiếp nhau theo một phương cách và thứ tự như thường được thấy nơi những người thật sự được biến cải, không phải là bằng chứng của ân điển. Về chủ đề này, tôi kêu gọi những mục sư đã từng tiếp xúc nhiều với các linh hồn trong mùa phi thường vừa qua. Tôi không nghi ngờ gì, họ sẽ khẳng định rằng họ đã biết nhiều người không chứng tỏ mình là tốt về sau, những người đã trình bày kinh nghiệm của mình một cách xuôi tai, và dường như đã được biến cải theo thứ tự và phương cách vẫn thường được khẳng định là thứ tự mà Đức Thánh Linh hoạt động trong sự biến cải.

Và cũng như vẻ ngoài của sự rõ rệt và đều đặn này về phương cách không phải là bằng chứng chắc chắn rằng một người đã được biến cải, thì sự vắng mặt của nó cũng không phải là bằng chứng dứt khoát rằng một người chưa được biến cải. Vì dầu có thể làm rõ, theo các nguyên tắc Kinh Thánh, rằng một tội nhân không thể được đem đến chỗ hết lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, nếu người ấy không bị cáo trách về tội của mình, sự bất lực của mình, và việc mình đáng bị đoán phạt đời đời cách chính đáng; và vì vậy những sự cáo trách như thế hẳn phải được hàm chứa một cách nào đó trong những gì được thực hiện trong linh hồn người ấy; thế nhưng không có gì chứng tỏ điều này là cần thiết: rằng tất cả những điều được giả định trước hay hàm chứa trong một hành động đức tin nơi Đấng Christ, đều phải được thực hiện trong linh hồn bằng bấy nhiêu công việc nối tiếp và riêng biệt của Đức Thánh Linh, mỗi công việc đều rõ ràng và hiển nhiên; trái lại, đôi khi sự thay đổi lúc đầu giống như một sự hỗn độn mờ mịt, đến nỗi chúng ta không biết phải hiểu nó ra sao. Cách thức Đức Thánh Linh hoạt động nơi những người được sinh bởi Đức Chúa Trời thường vô cùng huyền nhiệm: chỉ những hiệu quả của những hoạt động ấy mới có thể nhận thấy được. Đáng sợ là một số người đã đi quá xa trong việc cố chỉ đạo Thánh Linh của Chúa, và vạch ra những bước chân của Ngài cho Ngài. Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng chúng ta không thể lần theo những hoạt động của Đức Thánh Linh trong sự biến cải của một số người mà về sau chứng tỏ là những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Ngài không tiến hành một cách có thể nhận thấy được theo những bước của bất kỳ một hệ thống cụ thể, đã được thiết lập nào, với tần suất như người ta tưởng tượng đâu. Một quy tắc được tiếp nhận và thiết lập bởi sự đồng thuận chung có một ảnh hưởng rất lớn, dầu đối với nhiều người là không cảm nhận được, trong việc hình thành quan niệm của họ về tiến trình kinh nghiệm của chính mình. Tôi biết rất rõ họ tiến hành ra sao về việc này, vì tôi đã có nhiều cơ hội quan sát cách cư xử của họ. Rất thường, kinh nghiệm của họ lúc đầu xuất hiện như một sự hỗn độn mờ mịt, nhưng rồi những phần mang nét giống nhất với những bước cụ thể như vậy mà người ta vẫn khăng khăng đòi hỏi được chọn ra; và những phần này được họ suy ngẫm trong tư tưởng, và được nói đến hết lần này đến lần khác, cho đến khi chúng càng ngày càng trở nên nổi bật trong mắt họ, còn những phần khác bị bỏ qua thì càng ngày càng trở nên mờ tối. Như vậy, những gì họ đã trải qua bị kéo ép một cách không cảm nhận được, để đưa nó vào sự phù hợp chính xác với hệ thống đã được thiết lập sẵn trong tâm trí họ. Và việc này cũng trở nên tự nhiên đối với các mục sư, là những người phải tiếp xúc với những kẻ khăng khăng đòi sự rõ rệt và minh bạch của phương cách. Thế nhưng, những hoạt động của Đức Thánh Linh gần đây đã được thấy nhiều đến nỗi những người đã tiếp xúc nhiều với các linh hồn và không bị thành kiến làm mù quáng, hẳn phải biết rằng Đức Thánh Linh vô cùng đa dạng trong cách thức hoạt động của Ngài, đến nỗi, trong nhiều trường hợp, không thể nào lần theo Ngài được.

Điều chúng ta chủ yếu phải quan tâm, trong những sự tra xét về tình trạng của chính mình, hay trong những chỉ dẫn chúng ta đưa ra cho người khác, là bản chất của những hiệu quả mà Đức Chúa Trời đã tạo nên trong linh hồn. Trong Kinh Thánh, chúng ta thường được hướng dẫn để thử nghiệm chính mình bằng bản chất của những trái của Đức Thánh Linh; nhưng không ở đâu bằng phương cách mà Đức Thánh Linh tạo nên những trái ấy. Nhiều người sai lầm lớn trong quan niệm của họ về một công việc biến cải rõ ràng; họ gọi là rõ ràng cái công việc mà trong đó những bước nối tiếp của ảnh hưởng, và phương cách của kinh nghiệm, là dễ nhận thấy nhất; trong khi công việc biến cải rõ ràng nhất là công việc mà trong đó bản chất thuộc linh của công việc là hiển nhiên nhất.

IX. Việc chúng khiến chúng ta dành nhiều thời gian cho tôn giáo, và nhiệt thành tham gia vào những bổn phận bên ngoài của sự thờ phượng, không phải là bằng chứng cho thấy những tình cảm của chúng ta liên quan đến những điều này thật sự là thuộc về ân điển, hay cho thấy chúng không phải như vậy.

Việc họ dành quá nhiều thời gian cho việc đọc, cầu nguyện, hát, nghe giảng, và những việc thực hành tương tự, gần đây đã được nêu ra làm một lập luận chống lại những tình cảm tôn giáo của một số người xưng mình là tín hữu. Kinh Thánh cho thấy rõ ràng rằng ân điển thật có xu hướng mạnh mẽ tạo nên trong chúng ta sự vui thích nơi những việc thực hành tôn giáo như vậy. Đó là trường hợp của nữ tiên tri An-ne: “Bà không hề ra khỏi đền thờ, cứ đêm ngày hầu việc Đức Chúa Trời, kiêng ăn và cầu nguyện.” Lu-ca 2:37. Đó cũng là trường hợp của những Cơ Đốc nhân đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem: “Hằng ngày họ đồng tâm hiệp ý nhóm họp trong đền thờ; và bẻ bánh từ nhà này qua nhà khác, họ dùng bữa với sự vui vẻ và thật thà trong lòng, ngợi khen Đức Chúa Trời.” Công Vụ 2:46, 47. Ân điển khiến Đa-ni-ên vui thích nơi bổn phận cầu nguyện, và chuyên tâm thực hành cách trang trọng ba lần mỗi ngày. Ân điển cũng có tác dụng như vậy đối với Đa-vít: “Buổi chiều, buổi sáng và ban trưa, tôi sẽ cầu nguyện.” Thi Thiên 55:17. Ân điển khiến các thánh đồ vui thích hát ngợi khen Đức Chúa Trời: “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; vì hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta là điều tốt lành: vì điều ấy thật dễ chịu, và sự ngợi khen thật xứng hợp.” Thi Thiên 147:1. Xem thêm Thi Thiên 135:3. Ân điển khiến họ yêu mến sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời: “Chúa ôi, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài, là nơi vinh quang Ngài ngự.” Thi Thiên 26:8. Xem thêm Thi Thiên 27:4 và 84. Đây là bản chất và xu hướng của ân điển thật.

Nhưng mặt khác, việc chúng ta có xu hướng dư dật trong những việc thực hành tôn giáo bên ngoài, và dành nhiều thời gian cho chúng, không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển; vì xu hướng như vậy được thấy nơi nhiều người rõ ràng không có ân điển. Dân Y-sơ-ra-ên xưa, mà những sự thờ phượng của họ là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, đã tham dự những lễ trăng mới, và những ngày Sa-bát, và việc triệu tập các hội đồng: họ giang tay ra và cầu nguyện nhiều. Ê-sai 1:12-15. Những người Pha-ri-si cầu nguyện dài, và kiêng ăn hai lần trong tuần. Những tình cảm tôn giáo giả có thể khiến người ta cầu nguyện lớn tiếng và tha thiết: “Các ngươi chớ kiêng ăn như hôm nay, để tiếng các ngươi được nghe trên cao.” Ê-sai 58:4. Một loại tôn giáo không thuộc linh hay không có tính cứu rỗi có thể khiến con người vui thích nơi những bổn phận và nghi lễ tôn giáo: “Thế mà mỗi ngày chúng tìm kiếm Ta, và vui thích biết những đường lối Ta, như một dân tộc đã làm điều công chính, và không bỏ luật lệ của Đức Chúa Trời mình: chúng hỏi Ta về những luật lệ của sự công chính: chúng vui thích đến gần Đức Chúa Trời.” Ê-sai 58:2. Những người ở dưới ảnh hưởng của tôn giáo giả có thể vui thích nghe lời của Đức Chúa Trời được rao giảng. Đó là trường hợp của những người nghe Ê-xê-chi-ên: “Chúng đến cùng ngươi như dân sự vẫn đến, và ngồi trước mặt ngươi như dân Ta, và nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo; vì miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu thương, nhưng lòng chúng đi theo sự tham lam của chúng. Này, đối với chúng, ngươi như một bài hát rất du dương của một người có giọng hay, và chơi đàn giỏi; vì chúng nghe lời ngươi, nhưng không làm theo.” Ê-xê-chi-ên 33:31, 32. Xem thêm Mác 6:20; Giăng 5:35.

Kinh nghiệm cho thấy rằng những người, do ảnh hưởng của những quan điểm giả và sai lầm, có thể được thúc đẩy để dư dật trong những việc phục vụ tôn giáo bên ngoài, đến nỗi dành gần như toàn bộ thời gian của mình cho chúng. Trước đây, một loại người rất đông đảo trong giáo hội La Mã, được gọi là những người ẩn tu khép kín, đã từ bỏ xã hội loài người và tự giam mình trong những căn phòng hẹp, thề nguyện không bao giờ nhìn thấy mặt bất kỳ người nào nữa, (trừ khi đau ốm,) và dành trọn những ngày của mình cho những việc thực hành sùng kính và sự tương giao với Đức Chúa Trời. Thời xưa cũng có một số rất đông những ẩn sĩ và những người tu khổ hạnh nơi thanh vắng, đã từ bỏ thế gian để dành những ngày của mình cho sự chiêm niệm tôn giáo, và cho những việc thực hành sùng kính, trong những sa mạc cô quạnh. Một số người trong số họ không có nơi ở nào ngoài những hang động trên núi, cũng không có thức ăn nào ngoài những sản vật tự nhiên của đất.

X. Việc chúng khiến chúng ta rất sẵn lời ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, không phải là bằng chứng cho thấy những tình cảm sốt sắng nhất của chúng ta thật sự là thuộc về ân điển; hay cho thấy chúng không phải như vậy. Điều này thật ra đã hàm chứa trong những gì vừa được nhận xét; nhưng vì hoàn cảnh này đã được đặt nặng rất nhiều, tôi nghĩ nó đáng được xem xét riêng kỹ hơn.

Không một Cơ Đốc nhân nào sẽ lấy điều ấy làm lập luận chống lại bất kỳ người xưng mình là tín hữu nào, khi người ấy dường như có xu hướng như vậy; nó cũng không thể được xem một cách thích đáng là một bằng chứng có lợi cho bất kỳ người xưng mình là tín hữu nào; nếu xét đúng rằng nếu không có ân điển, chúng ta vẫn có thể có những tình cảm cao độ hướng về Đức Chúa Trời, và do đó có thể sẵn lòng nói nhiều và rất tha thiết về những điều khiến chúng ta xúc động. Điều này sẽ hiện ra rõ ràng hơn là không phải dấu hiệu chắc chắn của ân điển, nếu chúng ta xem xét những thông tin Kinh Thánh đưa ra về chủ đề này. Xem Mác 2:12; 9:8; Lu-ca 5:26; Ma-thi-ơ 15:31; Lu-ca 7:16; 4:15. Đám đông đã lớn tiếng ngợi khen Chúa Giê-xu ít lâu trước khi Ngài bị đóng đinh, kêu lên: “Hô-sa-na con vua Đa-vít, đáng ngợi khen cho Đấng nhân danh Chúa mà đến, hô-sa-na ở trên nơi rất cao!” Và chúng ta được cho biết rằng, sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi các sứ đồ đã chữa lành người què, “mọi người đều tôn vinh Đức Chúa Trời về việc đã xảy ra.” Công Vụ 4:21. Khi người ngoại tại An-ti-ốt thuộc Pi-si-đi nghe từ Phao-lô và Ba-na-ba rằng Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ người Do Thái, và tiếp nhận người ngoại làm dân của Ngài, họ “đã tôn vinh đạo của Chúa;” nhưng không phải tất cả những người làm như vậy đều là tín đồ thật. Xem Công Vụ 13:48. Con cái Y-sơ-ra-ên đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, nhưng chẳng bao lâu họ đã quên những công việc của Ngài.

Việc chúng ta bị ơn chưa đáng được của Đức Chúa Trời làm cho xúc động sâu sắc, và rất sẵn lòng tôn cao và làm lớn ân điển nhưng không, không phải là bằng chứng chắc chắn rằng tình cảm của chúng ta là thuộc về ân điển. Những người vẫn còn mang niềm kiêu ngạo chưa bị làm cho chết đi và lòng thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời cũng có thể kêu lên về sự không xứng đáng của mình, và làm lớn sự tốt lành không xứng đáng được của Ngài đối với họ, từ một nguyên tắc không cao hơn nguyên tắc đã thúc đẩy Sau-lơ; là người, trong khi vẫn còn mang lòng thù nghịch chưa bị khuất phục chống lại Đa-vít, đã được khiến cho kêu lên: “Ta đã làm điều điên dại, và đã sai lầm quá đỗi;” và với vẻ tình cảm cùng sự ngưỡng mộ lớn lao, đã tôn cao lòng nhân từ không xứng đáng được của Đa-vít đối với mình. I Sa-mu-ên 24:16-19 và 26:21. Lời tường thuật chúng ta có về Nê-bu-cát-nết-sa và Đa-ri-út minh họa cho chủ đề này. Xem Đa-ni-ên 3:28-30; 4:1, 2, 3, 34, 35, 37 và 6:25-27.

XI. Việc chúng làm cho chúng ta đầy sự tự tin mạnh mẽ, về nguồn gốc thiên thượng của kinh nghiệm mình và sự an toàn của tình trạng mình, không phải là bằng chứng cho thấy những tình cảm tôn giáo của chúng ta thật sự là thuộc về ân điển, hay cho thấy chúng không phải như vậy.

Một số người lập luận rằng những người xưng mình được bảo đảm về sự tốt lành của tình trạng mình, và không có nghi ngờ nào về phần của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời, là những người bị lừa dối. Họ cho rằng không có điều gì như vậy đáng mong đợi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời như một sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng; trừ khi là trong một số hoàn cảnh rất phi thường nào đó. Điều này trái với giáo lý của những người Tin Lành đầu tiên, được những tác giả nổi tiếng nhất của họ duy trì để chống lại phe Giáo hoàng; cũng như trái với toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh. Rất rõ ràng là sự bảo đảm là một đặc ân thông thường đối với các thánh đồ, là những người chúng ta có lời tường thuật cụ thể trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời, theo cách rõ ràng và dứt khoát nhất, đã bày tỏ và làm chứng về ân huệ đặc biệt của Ngài cho Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Môi-se, Đa-ni-ên và những người khác. Gióp thường nói về sự thành thật và ngay thẳng của mình với sự tự tin lớn nhất, thường xuyên kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng: Ông nói: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và tôi sẽ được thấy Ngài bằng chính mắt tôi, chứ không phải người khác.” Gióp 19:25, v.v. Đa-vít, trong sách Thi Thiên, gần như ở khắp mọi nơi đều nói về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, không một chút do dự, và theo cách tự tin nhất, tôn vinh Ngài là phần cơ nghiệp và sản nghiệp của mình, là vầng đá và nơi nương cậy của mình, là cái khiên và tháp cao của mình, v.v., v.v. Ê-xê-chia kêu cầu Đức Chúa Trời, như Đấng biết rằng ông đã “đi trước mặt Ngài trong sự chân thật và với một tấm lòng trọn vẹn.” II Các Vua 20:3. Chúa Giê-xu Christ, trong bài diễn từ cuối cùng của Ngài với mười một môn đồ của Ngài, thường tuyên bố tình yêu đặc biệt và đời đời của Ngài dành cho họ, bằng những lời rõ ràng nhất; và hứa cho họ sự tham dự trong tương lai cùng với Ngài trong vinh quang của Ngài, theo cách tuyệt đối nhất. Ngài làm điều này, như Ngài nói với họ, để sự vui mừng của họ được trọn vẹn. Giăng 15:11. Xem thêm 16:33. Ngài kết thúc bài diễn từ này bằng một lời cầu nguyện, trong đó Ngài nói về họ với Cha Ngài, trước mặt họ, như là tất cả họ đều đã biết Ngài một cách cứu rỗi. Ngài tuyên bố rằng họ không thuộc về thế gian, và rằng Ngài đã phán những điều này, để sự vui mừng của Ngài được trọn vẹn trong họ. Từ đó thấy rõ là phù hợp với những mục đích của Đấng Christ, và những cách ban phát khác nhau của Ngài liên quan đến Hội Thánh của Ngài, rằng cần phải có sự dự bị để các thánh đồ của Ngài có được sự bảo đảm trọn vẹn về vinh quang tương lai của mình.

Sứ đồ Phao-lô, trong tất cả các thư tín của mình, đều nói bằng ngôn ngữ của sự bảo đảm; liên tục tuyên bố mối quan hệ đặc biệt của mình với Đấng Christ, Chúa, Thầy và Đấng Cứu Chuộc của ông, và không thay đổi trong việc bày tỏ kỳ vọng vững chắc của mình về phần thưởng tương lai và đời đời. Hầu như sẽ không bao giờ dứt nếu nhắc đến mọi phân đoạn theo hướng này có thể được liệt kê: tôi sẽ chỉ nhắc đến bốn phân đoạn mà thôi; “Đấng Christ sống trong tôi; và nay tôi sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Ga-la-ti 2:20. “Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi.” Phi-líp 1:21. “Tôi biết tôi đã tin Đấng nào, và chắc rằng Ngài có quyền năng giữ sự tôi đã phó thác cho đến ngày đó.” II Ti-mô-thê 1:12. “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin: hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, Chúa là Quan Án công chính,” sẽ “ban cho ta trong ngày đó.” II Ti-mô-thê 4:7, 8.

Bản chất của giao ước ân điển, và ý định đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập và cấu thành giao ước ấy, cho thấy rõ ràng rằng sự dự bị dồi dào đã được thực hiện để các thánh đồ có thể hưởng một hy vọng được bảo đảm về sự sống đời đời. Giao ước này “đã được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn.” Những lời hứa thì rõ ràng, và thường được lặp lại. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự dự bị này, không nghi ngờ gì, là để những người thừa kế của lời hứa có thể có sự bảo đảm trọn vẹn về vinh quang tương lai của mình: “Bởi vậy, Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cho những người thừa kế lời hứa biết ý định bất biến của Ngài càng rõ hơn, nên đã xác nhận bằng một lời thề; để bởi hai điều bất biến, là những điều Đức Chúa Trời không thể nói dối được, chúng ta có được sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt chúng ta.” Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Nhưng tất cả điều này sẽ vô ích, đối với bất kỳ mục đích như vậy, nếu sự hiểu biết về phần của chúng ta trong chúng, trong những trường hợp thông thường, là không thể đạt được. Vì những lời hứa của Đức Chúa Trời, dầu chúng có chắc chắn đến đâu về sự ứng nghiệm của chúng, cũng chỉ có thể đem lại hy vọng mạnh mẽ và sự an ủi ở mức độ chúng ta hưởng được sự bảo đảm rằng chúng áp dụng cho chính mình. Và sự dự bị đã được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ, để các tín đồ có thể được trọn vẹn về mặt lương tâm, (Hê-bơ-rơ 9:9;) sẽ là vô ích, nếu sự bảo đảm được thoát khỏi tội trạng của tội lỗi là không thể đạt được.

Hơn nữa, thấy rõ là sự bảo đảm không chỉ có thể đạt được trong một số trường hợp phi thường, mà còn trong những trường hợp thông thường; vì các tín đồ, nói chung, được khuyên phải hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. II Phi-e-rơ 1:5, 10. Việc các Cơ Đốc nhân không biết Đấng Christ có ở trong mình hay không được nói đến như một điều rất đáng trách: “Các ngươi há không tự biết mình sao, là Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi, trừ khi các ngươi là những kẻ bị bỏ?” II Cô-rinh-tô 13:5. Sứ đồ Phao-lô nói: “Vậy nên tôi chạy, chẳng phải như chạy không chắc chắn.” I Cô-rinh-tô 9:26. Và để không nói thêm nữa, rõ ràng là các Cơ Đốc nhân, nói chung, có thể biết phần của mình trong những ích lợi cứu rỗi của Cơ Đốc giáo, vì các sứ đồ cho chúng ta biết họ đã làm như vậy bằng phương tiện nào: “Chúng ta đã nhận, không phải thần của thế gian, nhưng là Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” I Cô-rinh-tô 2:12. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” I Giăng 2:3. “Nhưng ai giữ lời Ngài, thì thật tình yêu thương của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong người ấy: bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài.” Câu 5. “Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình.” 3:14. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về chân lý, và sẽ làm cho lòng chúng ta được bảo đảm trước mặt Ngài.” Câu 19. “Bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.” Câu 24. Xem thêm 4:13, và 5:2, và 19.

Vì vậy, hẳn là rất vô lý khi kết luận rằng người ta là kẻ giả hình, chỉ vì họ dường như không có nghi ngờ nào về sự cứu rỗi của mình.

Mặt khác, không có lý do đầy đủ nào để kết luận rằng người ta là các thánh đồ, và những tình cảm của họ là thuộc về ân điển, chỉ vì những tình cảm ấy đi kèm với một mức độ tự tin cao. Không thể lập luận được điều gì từ sự tự tin như vậy, dầu nó có mạnh đến đâu. Nếu chúng ta quan sát một người thường xuyên, và không một chút do dự, nói bằng ngôn ngữ thân mật và chiếm lấy cho mình nhất trong khi cầu nguyện; người dùng những cách diễn đạt tự tin nhất về sự tốt lành của tình trạng mình; người dường như đã vĩnh viễn thôi không tự tra xét mình, và sẵn lòng nổi giận với những người ám chỉ sự nghi ngờ của họ về sự an toàn thuộc linh của người ấy, thì chúng ta có thể, với một mức độ xác suất cao, kết luận rằng mọi sự không ổn. Sự tự tin cao ngạo, mãnh liệt như vậy không phải là sự bảo đảm Cơ Đốc thật; nó mang đậm tinh thần của những người Pha-ri-si, là những người không bao giờ nghi ngờ rằng mình là những thánh đồ nổi bật nhất; và là những người, khi Đấng Christ ám chỉ rằng họ mù lòa về thuộc linh, đã khinh thường lời gợi ý ấy. Giăng 9:40. Nếu những người như vậy có thêm tinh thần của người thâu thuế, thì sự tự tin của họ sẽ mang nhiều hơn tính chất của sự bảo đảm của một người khiêm nhường tin cậy nơi Đấng Christ, và không tự tin nơi chính mình. Nếu chúng ta chỉ xét tình trạng tự nhiên của tâm trí con người, và mức độ những người chưa được tái sinh ở dưới ảnh hưởng của sự mù lòa thuộc linh và sự tự tâng bốc, chúng ta sẽ không hề ngạc nhiên về ý kiến cao mà họ nuôi dưỡng về sự tốt lành của chính mình, và sự tự tin mà họ dùng để bày tỏ về sự an toàn của hoàn cảnh tôn giáo của mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Khi những kẻ giả hình đã được thiết lập vững trong một hy vọng giả, họ không có những điều làm xáo trộn sự tự tin của họ, là những điều thường là dịp gây ra sự nghi ngờ cho thánh đồ thật. Họ không có cái cảm nhận sâu sắc ấy về tầm quan trọng to lớn của một nền tảng chắc chắn, và nỗi sợ bị lừa dối ấy. Sự an ủi của một thánh đồ thật thúc đẩy sự thận trọng, và một ấn tượng trang trọng trên tâm trí về sự thánh khiết, sự công chính và sự toàn tri vô hạn của vị Quan Án tối cao. Nhưng những sự an ủi giả xua đi những điều này, và làm cho tâm trí trở nên u mê một cách khủng khiếp. Kẻ giả hình không có sự hiểu biết về sự mù lòa của chính mình, và sự dối trá của lòng mình; cũng không có ý kiến thấp về sự hiểu biết của chính mình như thánh đồ thật có. Ma quỷ không tấn công hy vọng của kẻ giả hình như nó tấn công hy vọng của tín đồ thật. Sa-tan là kẻ thù lớn của hy vọng thuộc về Phúc Âm, không chỉ vì nó có xu hướng rất lớn đem lại sự an ủi cho người sở hữu nó, mà còn vì nó có xu hướng rất nhiều trong việc thúc đẩy và nuôi dưỡng ân điển trong lòng, và khích lệ sự nghiêm túc và siêng năng trong đời sống Cơ Đốc. Nhưng nó không phải là kẻ thù của hy vọng của một kẻ giả hình, vì nguyên tắc này có xu hướng rất nhiều trong việc thiết lập lợi ích của nó nơi những người ở dưới ảnh hưởng của nó. Một kẻ giả hình có thể giữ hy vọng của mình mà không bị quấy rầy; ma quỷ không bao giờ cố làm xáo trộn nó. Nhưng có lẽ không có Cơ Đốc nhân thật nào mà hy vọng của người ấy không bị Sa-tan tấn công. Nó đã cám dỗ Đấng Christ; và tôi tớ không hơn chủ mình, môn đồ cũng không hơn Thầy mình. Người nuôi một hy vọng giả không có sự cáo trách về sự bại hoại của mình như thánh đồ có về sự bại hoại của người ấy. Những tội lỗi của một Cơ Đốc nhân thật hiện ra trước mặt người ấy với mọi tình tiết tăng nặng của chúng; và thường dường như là một điều rất huyền nhiệm đối với người ấy là bất kỳ ân điển nào có thể cùng tồn tại với sự bại hoại như vậy. Nhưng một hy vọng giả che giấu sự bại hoại, đến nỗi kẻ giả hình hiện ra sạch sẽ trong mắt chính mình.

Có hai loại kẻ giả hình; loại này bị lừa dối bởi đạo đức và tôn giáo bên ngoài của mình; loại kia bị lừa dối bởi những khám phá giả và những sự nâng cao của tâm trí. Loại sau thường lớn tiếng chống lại việc nương cậy vào việc lành, và nói nhiều về ân điển nhưng không; nhưng đồng thời lại lấy những khám phá và kinh nghiệm của mình làm sự công chính. Hai loại người xưng mình là tín hữu này, ông Shepard, trong tác phẩm giải thích dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh của ông, phân biệt bằng những tên gọi là kẻ giả hình theo luật pháp và kẻ giả hình theo Phúc Âm; và thường nói loại sau ở trong tình trạng tệ hơn loại trước. Rõ ràng loại sau tự tin hơn nhiều trong hy vọng của mình, và tôi hầu như chưa biết một trường hợp nào người xưng mình là tín hữu thuộc loại này được tỉnh ngộ khỏi sự lừa dối. Nền tảng chính của sự tự tin của nhiều người trong số họ chính là cùng loại những sự thúc đẩy, và những mặc khải tưởng tượng, mà gần đây một số người đã có liên quan đến những việc tương lai. Họ gọi những gợi ý này liên quan đến sự tốt lành của tình trạng mình là chứng của Thánh Linh; hoàn toàn hiểu sai bản chất của chứng ấy, như tôi sẽ cho thấy sau này. Những khải tượng và sự thúc đẩy về những việc khác thường là như vậy, tức là những điều đã được mong muốn và trông đợi; và không lạ gì khi những người chú ý đến chúng lại có cùng loại những khám phá và ấn tượng về sự cứu rỗi đời đời của mình, nhất là khi họ tha thiết tìm kiếm và trông đợi chúng. Cũng không lạ gì khi, lúc họ có những mặc khải tưởng tượng như vậy về sự tốt lành của tình trạng mình, họ lại đầy sự tự tin ở mức độ cao nhất. Họ cho rằng Giê-hô-va vĩ đại đã tuyên bố những điều nhất định cho họ, và rằng, khi có chứng cớ trực tiếp của Ngài, sự tự tin mạnh mẽ là đức tính cao nhất. Do đó, họ khinh thường mọi lập luận và sự tra xét liên quan đến tình trạng của chính mình.

Sự tự tin của nhiều người trong số những kẻ mà ông Shepard gọi là kẻ giả hình theo Phúc Âm giống như sự tự tin của một số người điên tưởng mình là vua; họ duy trì sự ảo tưởng của mình trong sự chống đối trực tiếp với bằng chứng và lý trí. Và theo một nghĩa nào đó, sự tự tin này bất động hơn nhiều so với một sự bảo đảm thật sự thuộc về ân điển: sự bảo đảm sau chỉ được duy trì khi linh hồn được giữ trong một trạng thái thánh khiết, và ân điển tiếp tục hoạt động sống động. Nếu những hoạt động của ân điển suy giảm nơi Cơ Đốc nhân, và người ấy rơi vào một trạng thái không có sự sống, người ấy mất sự bảo đảm của mình; nhưng sự tự tin của kẻ giả hình không bị tội lỗi làm lay chuyển. Ít nhất, một số kẻ giả hình duy trì hy vọng của mình trong trạng thái rất không Cơ Đốc nhất, và trong việc theo đuổi cách cư xử buông thả nhất.

Và ở đây tôi không thể không nhận xét rằng có những giáo lý nhất định, thường được giảng từ tòa giảng, mà đáng ra phải được nhắc đến với sự thận trọng và giải thích nhiều hơn so với thông thường; vì theo cách nhiều người hiểu chúng, chúng có xu hướng rất lớn trong việc củng cố sự ảo tưởng và sự tự tin giả này. Những giáo lý tôi muốn nói đến là những giáo lý về việc Cơ Đốc nhân sống bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy; việc họ tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách tin cậy Ngài trong bóng tối; việc sống nương nơi Đấng Christ, chứ không nương nơi kinh nghiệm; việc không lấy những trạng thái tốt của mình làm nền tảng cho đức tin của mình, v.v. Đây là những giáo lý quan trọng, khi được hiểu đúng, nhưng lại mang tính hủy hoại, theo cách nhiều người hiểu chúng. Kinh Thánh nói về việc sống, hay bước đi, bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy; nghĩa là, được chi phối bởi sự quan tâm đến những điều đời đời, là những đối tượng của đức tin, chứ không bởi sự quan tâm đến những điều tạm thời, là những đối tượng của mắt thấy. Điều này sẽ rõ ràng đối với bất cứ ai tra xét những phần Kinh Thánh nói về đức tin đối lập với mắt thấy. Xem II Cô-rinh-tô 4:18; 5:7. Hê-bơ-rơ 11:8, 13, 17, 27, 29; Giăng 20:29. Nhưng giáo lý này được nhiều người hiểu như thể những người xưng mình là tín hữu phải vững vàng tin cậy nơi Đấng Christ mà không có ánh sáng thuộc linh, và dầu họ đang ở trong một trạng thái không có sự sống, và hiện tại không có kinh nghiệm thuộc về ân điển nào. Bổn phận của những người đang ở trong bóng tối như vậy là phải ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng, và tin. Việc họ tin và tin cậy cách quả quyết, trong khi họ vẫn không có ánh sáng thuộc linh, là một giáo lý không đúng Kinh Thánh và vô lý. Kinh Thánh không hề biết đến một đức tin nào nơi Đấng Christ là công tác của Đức Chúa Trời mà lại không đặt nền trên sự nhìn thấy Đấng Christ cách thuộc linh. Sự tin cậy nơi Đấng Christ đi kèm với quyền hưởng sự sống đời đời, ấy là thấy Con và tin nơi Ngài, Giăng 6:40. Đức tin thật nơi Đấng Christ không bao giờ được thực hành xa hơn mức người ta nhìn xem như trong gương vinh quang của Chúa, và có sự hiểu biết Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ. II Cô-rinh-tô 3:18; 4:6. Những kẻ mà trong tâm trí họ ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu rọi, thì không tin. II Cô-rinh-tô 4:4. Đức tin không có ánh sáng thuộc linh ấy không phải là đức tin của con cái sự sáng và của ban ngày, mà là sự tự phụ của con cái sự tối tăm. Từ đó thấy rõ rằng việc thúc giục những người xưng mình là tín hữu hãy tin, mà không có bất kỳ ánh sáng thuộc linh nào, rất có xu hướng giúp thúc đẩy những sự lừa dối của chúa của sự tối tăm. Con người không những không thể thực hành đức tin nếu không có chút ánh sáng thuộc linh nào, mà họ chỉ có thể thực hành đức tin đúng theo tỉ lệ họ có ánh sáng thuộc linh. Họ sẽ tin cậy Đức Chúa Trời chỉ theo mức họ biết Ngài; và họ không thể thực hành đức tin nơi Ngài xa hơn mức họ có cái nhìn tin quyết về sự thành tín và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài: họ cũng không thể thực hành sự tin cậy nơi Ngài xa hơn mức họ đang ở trong một tâm trạng thuộc về ân điển. Những người đang ở trong một tâm trạng chết chóc, xác thịt, hẳn nhiên phải tin cậy Đức Chúa Trời, vì điều đó cũng chính là ra khỏi tâm trạng xấu xa của mình và quay về với Đức Chúa Trời; nhưng khuyên người ta tin cậy Đức Chúa Trời cách quả quyết, trong khi họ không ở trong một tâm trạng thuộc về ân điển, thì trong thực chất cũng giống như khuyên họ tin cậy, không phải bằng lòng tin cậy thánh khiết, mà

bằng sự tự phụ gian ác. Cũng không thể nào người ta có một sự tin cậy mạnh mẽ và sống động nơi Đức Chúa Trời, khi họ không có kinh nghiệm có thể cảm nhận được, như không thể nào họ ở trong sự thực hành sống động của ân điển mà không có sự thực hành ân điển.

Thật vậy, bổn phận của dân sự của Đức Chúa Trời là tin cậy Ngài khi họ ở trong sự tối tăm, khi quang cảnh của sự quan phòng của Ngài u ám, và khi, về phương diện này, Ngài dường như đã lìa bỏ họ. Chúng ta phải tin cậy Ngài khi chúng ta không thấy cách nào Ngài có thể làm trọn lời Ngài; khi mọi sự ngoài lời hứa của Ngài dường như khiến sự ứng nghiệm trở nên không thể xảy ra, đến nỗi chúng ta phải trông cậy ngược lại với trông cậy. Như các tổ phụ xưa; như Gióp, và tác giả Thi Thiên, và Giê-rê-mi, và Đa-ni-ên; như Sa-đơ-rắc, và Mê-sác, và A-bết-Nê-gô, và Sứ đồ Phao-lô, đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy Ngài, dù chung quanh họ mọi sự đều tối tăm. Chúng ta có nhiều gương về đức tin đắc thắng như vậy trong chương mười một của thư Hê-bơ-rơ. Nhưng điều này khác với việc tin cậy Đức Chúa Trời mà không có ánh sáng thuộc linh.

Có những loại ánh sáng thuộc linh khác nhau; vì vậy có chuyện chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, và cũng biết sự tốt lành của tình trạng mình, trong khi chúng ta thiếu một số loại kinh nghiệm. Chẳng hạn, chúng ta có thể có cái nhìn rõ ràng về sự đầy đủ và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và vì thế tin cậy Ngài cách quả quyết, và biết mình là con cái Ngài, đồng thời lại không có những nhận thức mạnh mẽ về tình yêu của Ngài như những lúc khác. Chúng ta có thể có cái nhìn về chủ quyền, sự thánh khiết, và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta yên lặng thuận phục Ngài, và thực hành sự trông cậy nơi Ngài, trong khi chúng ta chưa có sự bảo đảm trọn vẹn về sự tốt lành của tình trạng mình. Nhưng điều này cũng khác với việc tin cậy Đức Chúa Trời cách quả quyết mà không có ánh sáng hay kinh nghiệm thuộc linh.

Những người cứ khăng khăng rằng chúng ta phải sống bởi đức tin, khi chúng ta không có kinh nghiệm và đang ở trong một tâm trạng xấu, cũng rất vô lý trong quan niệm của họ về đức tin. Điều họ hiểu về đức tin là tin rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt. Vì vậy họ coi việc bất kỳ ai nghi ngờ về sự an toàn thuộc linh của mình là một tội khủng khiếp, bất kể người ấy đang ở trong tâm trạng nào, và dù đời sống người ấy chẳng mẫu mực chút nào, vì đây là tội không tin trọng đại và ghê gớm; và, theo ý kiến họ, người tốt nhất, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời cách hiệu quả nhất, là người giữ vững niềm hy vọng của mình với lòng quả quyết lớn nhất, khi người ấy có ít ánh sáng hay kinh nghiệm nhất, và đang ở trong tâm trạng chống nghịch Cơ Đốc nhất — vì, họ nói, đây là bằng chứng của đức tin mạnh mẽ, làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và ngược lại với trông cậy mà tin trong trông cậy. Nhưng họ học ở đâu rằng đức tin là việc chúng ta tin cách quả quyết rằng tình trạng của mình là tốt? Nếu đây là đức tin thì người Pha-ri-si đã có đức tin ở mức độ nổi bật, một số người trong họ, như Đấng Christ bảo đảm với chúng ta, đã phạm tội không thể tha thứ nghịch cùng Đức Thánh Linh. Kinh Thánh trình bày đức tin là điều bởi đó con người được đưa vào một tình trạng tốt; và vì vậy nó không thể là cùng một điều với việc tin rằng mình đã ở trong một tình trạng tốt rồi. Cho rằng đức tin cốt ở việc tin rằng mình được an toàn thuộc linh, thì trong thực chất cũng giống như cho rằng đức tin cốt ở việc tin rằng mình có đức tin, hay tin rằng mình tin.

Sự nghi ngờ của chúng ta, thật vậy, về mấy phương diện, có thể phát sinh từ sự không tin. Nó có thể từ sự không tin, hay vì đức tin của chúng ta quá nhỏ, đến nỗi chúng ta có quá ít bằng chứng về sự tốt lành của tình trạng mình. Nếu chúng ta có nhiều kinh nghiệm hơn về những hoạt động của đức tin, và do đó nhiều kinh nghiệm hơn về sự thực hành của ân điển, chúng ta hẳn đã có bằng chứng rõ ràng hơn rằng tình trạng mình là tốt, và như vậy những nghi ngờ của chúng ta hẳn đã được loại bỏ. Lại nữa; những nghi ngờ của chúng ta phát sinh từ sự không tin,

khi mà, dù có nhiều điều trong chúng ta cho thấy những dấu hiệu thuận lợi về một công tác của ân điển, chúng ta vẫn nghi ngờ không biết mình có thật sự ở trong một tình trạng được Đức Chúa Trời ưu đãi hay không, vì chúng ta quá không xứng đáng, và đã làm quá nhiều điều chọc giận Ngài. Những nghi ngờ của chúng ta trong một trường hợp như vậy phát sinh từ sự không tin, vì chúng nảy sinh từ việc thiếu sự nương cậy đầy đủ nơi sự giàu có vô hạn của ân điển của Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của kẻ có tội đứng đầu. Những nghi ngờ của chúng ta phát sinh từ sự không tin khi chúng ta chất vấn sự tốt lành của tình trạng mình, vì sự huyền nhiệm của những cách đối đãi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; hay khi chúng ta nghi ngờ không biết mình có phần trong các lời hứa hay không, vì, theo quang cảnh của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng dường như quá khó có thể được ứng nghiệm. Những nghi ngờ như vậy phát sinh từ việc thiếu sự nương cậy nơi quyền năng, sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng tuy vậy trong những trường hợp như thế sự không tin của chúng ta và những nghi ngờ của chúng ta không phải là cùng một điều: cái này phát sinh từ cái kia.

Người ta rất đáng trách khi nghi ngờ về sự tốt lành của tình trạng mình trên những căn cứ như vậy: họ đáng trách vì họ không có nhiều ân điển hơn — không có nhiều hơn kinh nghiệm và sự thực hành hiện tại của ân điển, làm bằng chứng cho chính mình về sự tốt lành của tình trạng mình. Con người hẳn nhiên đáng trách khi ở trong một tâm trạng xác thịt, chết chóc; nhưng khi họ ở trong một tâm trạng như vậy, dưới sự thắng thế của những dục vọng của mình và một tinh thần không thuộc về Cơ Đốc, họ không đáng trách vì nghi ngờ. Theo bản chất của sự việc, không thể nào một niềm hy vọng thánh khiết, thuộc về Cơ Đốc, lại được giữ sống, trong sự rõ ràng và sức mạnh của nó, dưới những hoàn cảnh như vậy. Kinh nghiệm quá khứ, khi bị sự sa đọa thắng thế làm tối tăm, sẽ không bao giờ giữ sống một lòng tin quyết thuộc về ân điển. Cũng chẳng có gì đáng than tiếc khi những người ở dưới những hoàn cảnh như vậy

lại cảm thấy nghi ngờ về tình trạng của mình; điều đáng mong muốn, và hoàn toàn đúng, là họ nên nghi ngờ. Điều đó phù hợp với trật tự khôn ngoan và thương xót của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, rằng khi tình yêu của dân sự Ngài suy tàn, sự sợ hãi nên trỗi dậy; vì khi ấy họ cần sự sợ hãi đó để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và thúc giục họ tỉnh thức và siêng năng trong đạo. Đức Chúa Trời cũng đã sắp đặt như vậy, rằng khi tình yêu ở trong sự thực hành mạnh mẽ thì sự sợ hãi nên bị trục xuất; vì khi ấy họ không cần nó, đang có một nguyên lý hiệu quả hơn đang hoạt động để kiềm chế họ khỏi tội lỗi và thúc giục họ đến bổn phận. Không có nguyên lý nào, ngoài sự sợ hãi hay tình yêu, sẽ ảnh hưởng cách hiệu quả đến cách cư xử của con người; và vì vậy, nếu nguyên lý trước không thắng thế, khi nguyên lý sau suy tàn, thì dân sự của Đức Chúa Trời, khi sa vào một tâm trạng lạnh lùng và không có sức sống, thật sẽ bị phơi bày cách đáng thương. Như ánh sáng và bóng tối trong trật tự của vũ trụ nhất thiết nối tiếp nhau, và theo tỉ lệ ánh sáng giảm đi thì bóng tối thắng thế; cũng vậy trong nền kinh tế của ân điển; nếu tình yêu thiên thượng suy tàn, và sự sa đọa thắng thế, niềm hy vọng cũng suy tàn, và những nghi ngờ thắng thế; và nếu, ngược lại, tình yêu thiên thượng thắng thế, và ở trong sự thực hành sống động, niềm hy vọng được phục hồi, sự sa đọa bị khuất phục, và sự sợ hãi bị trục xuất. Tình yêu là tinh thần của sự nhận làm con, hay nguyên lý giống như con trẻ; sự sợ hãi là tinh thần của sự nô lệ, hay nguyên lý tôi tớ; nếu tình yêu suy giảm, sự sợ hãi thắng thế; và ngược lại cũng vậy. Nếu tình yêu vươn lên đến một mức cao, nó xua tan mọi sự sợ hãi, và sản sinh sự bảo đảm trọn vẹn. “Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu, nhưng tình yêu trọn vẹn thì xua đuổi sự sợ hãi.” I Giăng 4:18. Hai nguyên lý đối nghịch này sản sinh niềm hy vọng, hay sự nản lòng, theo tỉ lệ nguyên lý nào trong chúng thắng thế, ít nhất khi chúng được để cho ảnh hưởng tự nhiên của mình, mà không có điều gì ngoại lai, hay tình cờ can thiệp vào, như là

chứng bệnh u sầu, sự thiếu hiểu biết về giáo lý, những thành kiến của giáo dục, sự chỉ dạy sai lầm, những nguyên lý sai, sự cám dỗ mạnh mẽ, v.v. Khi sự sợ hãi thắng thế, do tình trạng thấp kém của tình yêu chúng ta, thì việc chúng ta cứ nghiền ngẫm kinh nghiệm quá khứ của mình để thiết lập sự bình an của mình và đạt được sự bảo đảm là vô ích. Việc chúng ta sở hữu sự bảo đảm dưới những hoàn cảnh như vậy là trái với ý định của Đức Chúa Trời.

Vì vậy những người, dưới một quan niệm sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, khuyên người khác hãy quả quyết trong niềm hy vọng của mình khi đang ở trong một tâm trạng lạnh lùng và không sức sống; và thúc giục họ đừng nghi ngờ sự tốt lành của tình trạng mình, kẻo họ phạm tội không tin khủng khiếp, thì trực tiếp chống lại trật tự khôn ngoan và đầy ân điển của mọi sự. Điều này có xu hướng trực tiếp thiết lập những kẻ giả hình tự phụ nhất, và ngăn trở họ không bao giờ chất vấn tình trạng của mình. Hẳn nhiên nhiều tác hại lớn đã được gây ra theo cách này.

Chúng ta không thể nói là mình sống dựa vào kinh nghiệm của mình, chỉ vì chúng ta dùng nó làm một bằng chứng của ân điển; vì không có bằng chứng nào khác nên được nương cậy. Người ta có thể nói là sống dựa vào kinh nghiệm của mình, khi họ biến nó thành sự công chính của mình; và thay vì giữ mắt mình hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tuyệt mỹ của Đấng Christ, lại quay mắt mình khỏi những đối tượng ấy để hướng về những thành tựu và kinh nghiệm của chính mình; và khi, theo đánh giá của chính mình, họ giàu có, và đã gia tăng của cải và không cần gì cả, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời ngưỡng mộ họ vì cùng lý do mà họ tự ngưỡng mộ mình. Điều này đáng ghê tởm hơn trước mặt Đấng Tối Cao so với những sự vô đạo đức thô thiển của những người không hề giả vờ theo đạo. Tuy nhiên, cách cư xử này rất khác với việc chỉ đơn thuần dùng kinh nghiệm của chúng ta làm một bằng chứng về phần của chúng ta trong Đấng Cứu Chuộc.

XII. Việc biểu lộ những tình cảm của chúng ta, và lời thuật lại về chúng, rất làm hài lòng và gây xúc động cho những người thật sự tin kính, và khiến họ có ý kiến tốt và sự quý trọng đối với chúng ta, không phải là bằng chứng cho thấy chúng thật sự thuộc về ân điển, hay cho thấy chúng không phải như vậy.

Các thánh đồ không có một tinh thần phân biệt đến nỗi có thể xác định chắc chắn ai là người tin kính, và ai không; vì dù họ biết theo kinh nghiệm đạo thật là gì, không ai trong họ có thể cảm nhận hay nhận biết những hoạt động của nó trong lòng người khác. Không có điều gì ở người khác có thể lọt vào tầm nhìn của họ ngoài những biểu hiện bề ngoài; và Kinh Thánh rõ ràng ám chỉ rằng việc phán đoán theo vẻ bề ngoài, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là không chắc chắn, và dễ bị lừa dối: “Đức Chúa Trời chẳng xem như loài người xem; vì loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời xem trong lòng.” I Sa-mu-ên 16:7. Những người vội vàng quyết định về tình trạng thật của bất kỳ người xưng nhận đức tin cụ thể nào, là những người phán đoán kém, và là những cố vấn nguy hiểm, trong các vấn đề của linh hồn. Họ bộc lộ một hay nhiều trong ba điều này; — ít kinh nghiệm; — phán đoán yếu; — hay một mức độ tự tin lớn. Những người khôn ngoan và có kinh nghiệm tiến hành với sự thận trọng lớn hơn.

Bổn phận của các thánh đồ là tiếp nhận những người thể hiện một vẻ tin kính đáng tin cậy; và yêu thương họ, và vui mừng về họ, như anh em của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng những người tốt nhất cũng có thể bị lừa dối. Thường xảy ra rằng những người xưng nhận đức tin rực rỡ, được tiếp nhận vào Hội Thánh của Đấng Christ như những thánh đồ nổi bật, lại sa ngã, đến nỗi sự xưng nhận của họ hóa ra chẳng còn gì. Về điều này chúng ta sẽ không ngạc nhiên, nếu chúng ta xét điều đã được nhận xét trước đây. Một người không có một tia ân điển nào cũng có thể có những tình cảm tôn giáo thuộc nhiều loại cùng lúc; một thứ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với anh em, mang sự giống nhau mạnh mẽ với tình yêu thật; người ấy có thể có nỗi buồn

vì tội lỗi, sự tự hạ mình, lòng biết ơn, niềm vui, những khao khát nồng nhiệt và lòng sốt sắng vì lợi ích của đạo và sự tốt lành của các linh hồn. Và những tình cảm này có thể nối tiếp những sự thức tỉnh và những sự cáo trách của lương tâm; một thứ tình yêu và niềm vui có thể nối tiếp những cáo trách này, và có thể nối tiếp nhau, đúng theo cùng thứ tự thường được quan sát trong những tình cảm thánh khiết của những người thật sự được cải đạo. Những tình cảm này có thể rất mạnh, đến nỗi khiến những người là chủ thể của chúng trở nên đầy tình cảm, sốt sắng, và sẵn sàng nói về những điều của Đức Chúa Trời. Chúng có thể đi kèm với nhiều câu Kinh Thánh in sâu vào tâm trí, đến nỗi khiến những người là chủ thể của kinh nghiệm này, cách rất nồng nhiệt, ca ngợi Đức Chúa Trời, và kêu gọi người khác cùng tham gia với họ; lớn tiếng chống lại sự không xứng đáng của mình, và tôn cao ân điển nhưng không; dư dật trong những bổn phận của đạo, như cầu nguyện, nghe lời được rao giảng, hát, và trò chuyện về đạo; và những điều này có thể đi kèm với một mức độ quả quyết lớn. Tôi có thể thêm rằng, tất cả những điều này có thể đi kèm với một tính khí tự nhiên tốt, và một sự hiểu biết giáo lý rõ ràng về đạo; và từ việc lâu ngày quen thuộc với cách diễn đạt được dùng liên quan đến đạo theo kinh nghiệm, những người xưng nhận đức tin như vậy có thể đã có thói quen diễn đạt về chủ đề này như các thánh đồ thường làm — tôi nghĩ đã được làm rõ rằng có thể có tất cả những điều này, mà vẫn không có gì hơn là những ảnh hưởng chung của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, kết hợp với những sự lừa dối của Sa-tan và sự dối trá của lòng người. Sự giống nhau giữa một kẻ giả hình và một thánh đồ thật thật sự có thể rất lớn. Chỉ Đức Chúa Trời toàn tri, là Đấng dò xét lòng người vĩ đại, mới có đặc quyền duy nhất phân biệt cách chính xác chiên ra khỏi dê.

Nhiều người dường như gắn tầm quan trọng lớn cho

hoàn cảnh sau đây, và cho nó là đủ để quyết định về tình trạng của người khác; tức là, khi không những một câu chuyện có vẻ đáng tin được kể lại, mà khi, trong việc thuật lại kinh nghiệm, một sự trình bày được đưa ra hài hòa với kinh nghiệm của chính họ, đến nỗi lòng họ bị xúc động và vui thích bởi điều họ nghe, và tình yêu của họ được khơi dậy hướng về những người thuật lại. Nhưng không có sự chắc chắn trong những điều này như nhiều người tưởng tượng, cũng không nên đặt bất kỳ lòng tin nào vào chúng. Một thánh đồ thật rất vui thích nơi sự thánh khiết; và công tác của Đức Chúa Trời trong việc đổi mới và làm cho một linh hồn trở nên thánh khiết và hạnh phúc, một linh hồn trước đây đang vội vã lao đến sự hư mất đời đời, đối với người ấy dường như là một công tác vinh hiển: không lạ gì người ấy rất xúc động khi nghe một người xưng nhận đức tin thuật lại cách có vẻ đáng tin về công tác này trên chính lòng mình, và thấy nơi người ấy những vẻ thánh khiết thuận lợi; dù những vẻ ấy có đi kèm với một công tác thật của ân điển hay không.

Nếu những từ ngữ thường được dùng để diễn tả tình cảm tôn giáo được sử dụng; nếu nhiều điều được thuật lại là nối tiếp nhau theo một thứ tự phù hợp với kinh nghiệm của người nghe; và, nếu lời thuật lại này được thực hiện với vẻ quả quyết; thì không lạ gì một ý kiến thuận lợi được hình thành về tình trạng của người thuật lại kinh nghiệm của mình. Và nếu, ngoài tất cả điều này, lời thuật lại được thực hiện với nhiều tình cảm; và trên hết, nếu trong khi nói, nhiều tình cảm hướng về người được nói đến được biểu lộ, điều này sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc làm xúc động lòng người nghe. Đa-vít, dường như, đã hưởng nhiều niềm vui trong cuộc trò chuyện của A-hi-tô-phe, và vì vậy đã vô cùng ngạc nhiên và thất vọng khi người sau sa ngã. “Chúng tôi đã cùng nhau bàn luận ngọt ngào, và cùng nhau đi đến nhà Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 55:14.

Với những người xưng nhận đức tin, nhất là những người trở thành như vậy vào một thời điểm Đức Thánh Linh tuôn đổ lớn lao, thì cũng như với hoa vào mùa xuân: có vô số hoa trên cây, tất cả đều trông đẹp và đầy hứa hẹn, nhưng rất nhiều trong số chúng lại hóa ra chẳng còn gì. Nhiều hoa sớm tàn và rụng xuống, dù một thời chúng trông đẹp và tỏa hương thơm ngát như những hoa còn lại; đến nỗi chúng ta không thể bằng giác quan của mình xác định chắc chắn những hoa nào có trong mình sức sống bí ẩn mà sau này sẽ xuất hiện trong trái. Chúng ta phải phán đoán, không phải bởi màu sắc đẹp đẽ và mùi thơm dễ chịu của hoa, mà bởi trái đã chín. Cũng vậy những người mới xưng nhận đức tin có thể trông rất đầy hứa hẹn; những người tin kính có thể nghĩ rằng họ nói cách đầy cảm xúc, có thể thích thú với cuộc trò chuyện của họ, và tưởng tượng rằng mình nhận thấy trong đó một hương vị thiên thượng; nhưng vẫn mọi sự xưng nhận của họ có thể chứng tỏ là chẳng còn gì.

Thật lạ lùng là chúng ta khó thỏa mãn biết bao với những quy tắc và chỉ dẫn mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Chúng ta ưa thích những quy tắc do chính mình phát minh ra. Đấng Christ đã chỉ dẫn chúng ta phán đoán cây chủ yếu bởi trái của nó; nhưng chúng ta cho điều này là không đủ: những tiêu chuẩn khác phải được bày ra, được cho là phân biệt và chắc chắn hơn. Sự tự phụ này đã được nối tiếp bởi những hậu quả thuộc loại tai hại nhất. Về phương diện này, nhiều thánh đồ, tôi không nghi ngờ, đã lạc xa khỏi đường lối của mình; và, để họ có thể được đưa trở lại, một số người trong họ đã bị sửa phạt nặng nề. Nhưng nhiều điều đã xuất hiện gần đây hẳn đã thuyết phục chúng ta rằng, nói chung, những người tự tin nhất về sự phân biệt của mình, và tỏ ra sốt sắng nhất trong việc quyết định cách dứt khoát và đột ngột về tình trạng linh hồn của con người, lại là những kẻ giả hình, những người chẳng biết gì về đạo thật nơi chính mình.

Trong dụ ngôn về lúa mì và cỏ lùng, có nói rằng, “Khi cây lúa mọc lên, và kết trái, thì cỏ lùng cũng xuất hiện;” như thể cỏ lùng, như ông Flavel nhận xét, không thể phân biệt được với lúa mì cho đến lúc đó. Ông nhắc đến một nhận xét của Jerome, người nhận định rằng lúa mì và cỏ lùng giống nhau đến nỗi, cho đến khi bông lúa bắt đầu trổ ra, hầu như không thể phân biệt chúng. Ông Flavel sau đó thêm rằng, “Dù việc phân biệt sự khác nhau giữa lúa mì và cỏ lùng có khó đến đâu đi nữa; thì chắc chắn mắt của giác quan có thể phân biệt chúng dễ dàng hơn nhiều, so với con mắt nhanh nhạy và sắc bén nhất của con người có thể phân biệt sự khác nhau giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung. Vì mọi ân điển cứu rỗi trong các thánh đồ đều có những bản sao giả mạo của chúng trong những kẻ giả hình: có những công tác tương tự trong những người này, mà một con mắt thuộc linh và rất sáng suốt có thể dễ dàng nhầm lẫn với những tác động cứu rỗi và chân thật của một Thánh Linh làm nên thánh.”

Tôi muốn nói đôi điều tại đây về một quan niệm lạ lùng, mà một số người gần đây đã chấp nhận, về việc biết chắc chắn sự tốt lành của tình trạng của người khác từ việc tình yêu của mình tuôn chảy hướng về họ cách phi thường. Nếu tình yêu của họ rất có thể cảm nhận được và lớn lao, thì, họ nói, Đức Thánh Linh hẳn phải là tác giả của nó; và vì Ngài là một Thánh Linh không thể sai lầm, và không bao giờ lừa dối, Ngài hẳn phải biết rằng người mà họ yêu là con cái của Đức Chúa Trời, và hẳn phải có ý định rằng họ nên yêu người ấy như vậy. Nhưng những người như vậy có thể bị thuyết phục về sự sai lầm trong lý luận của mình, nếu họ chỉ chịu xét xem, có phải bổn phận của họ là yêu thương như con cái của Đức Chúa Trời những người mà họ không có lý do gì để nghĩ khác đi, dù Đấng dò xét lòng họ biết họ không phải là con cái Ngài hay không. Nếu bổn phận của họ là yêu thương những người thuộc loại này, thì việc không yêu thương họ là tội lỗi,

và vì vậy Đức Thánh Linh chắc chắn có thể là tác giả của tình cảm này. Đức Thánh Linh, mà không phải là một Thánh Linh dối trá, trong một trường hợp như vậy, có thể giúp chúng ta thực hiện bổn phận của mình — Nhưng mức độ khác thường, và cách thức đặc biệt, mà tình yêu của họ được khơi dậy, cũng được dùng làm một lập luận ủng hộ quan niệm này. Họ nghĩ rằng Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ là tác giả của một tình cảm như vậy, nếu Ngài không biết rằng những người được yêu ấy là con cái của Đức Chúa Trời. — Nhưng tôi muốn hỏi, chẳng phải bổn phận của chúng ta là yêu thương, ở một mức độ rất cao, tất cả những người mà chúng ta có lý do để tin là con cái của Đức Chúa Trời, dù họ có thể không phải như vậy trong thực tế hay sao? Như chúng ta phải yêu Đấng Christ đến mức tối đa của khả năng mình, cũng vậy bổn phận của chúng ta là yêu thương những người mà chúng ta có lý do để tin là các chi thể của Ngài với tình cảm lớn lao; và vì vậy việc không yêu thương họ đến mức độ như vậy là tội lỗi. Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng bởi Thánh Linh Ngài Ngài sẽ giữ chúng ta khỏi tội lỗi, và giúp chúng ta có thể thực hiện bổn phận của mình; và chẳng lẽ Ngài không thể đáp lời cầu nguyện của chúng ta về điểm cụ thể này mà không nói dối hay sao? Nếu Ngài không thể, thì Đức Thánh Linh, trong một số trường hợp, bị buộc không giúp dân sự Ngài thực hiện bổn phận của mình, vì, nếu Ngài làm vậy, Ngài sẽ là một Thánh Linh dối trá; nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời có thể giúp chúng ta có thể thực hiện bất kỳ bổn phận nào.

Khi chúng ta được dẫn đến kết luận rằng những người cụ thể là con cái Ngài, Đức Chúa Trời có thể có những mục đích khác trong tầm nhìn khi khiến tình yêu của chúng ta được khơi dậy hướng về họ, ngoài việc tiết lộ cho chúng ta tình trạng thật của những người xưng nhận đức tin như vậy.

Nếu tôi ở xa nhà, và nghe rằng nhà tôi bị cháy, nhưng gia đình tôi, theo một cách phi thường nào đó, tất cả đã thoát được; và nếu mọi điều trong hoàn cảnh của tin tức khiến nó dường như rất đáng tin; trong một trường hợp như vậy, sẽ là tội lỗi lớn, nếu tôi không cảm thấy một mức độ biết ơn rất lớn

ngay cả dù thông tin tôi nhận được có chứng tỏ là không có căn cứ. Việc một lỗi lầm hay sai lầm có thể là dịp cho một sự thực hành thuộc về ân điển, và do đó cho ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh, xuất hiện từ Rô-ma 14:6: “Người ăn, ăn vì Chúa, vì người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời; và người không ăn, vì Chúa mà không ăn, và cũng tạ ơn Đức Chúa Trời.” Sứ đồ ở đây đang nói về những người qua những sự e ngại sai lầm và không cần thiết đã tránh ăn một số loại thịt nhất định; và từ đây xuất hiện rằng có thể có những sự thực hành thật của ân điển, và đặc biệt, lòng biết ơn thật, được gây ra bởi một phán đoán và cách thực hành sai lầm; và do đó một lỗi lầm có thể là dịp cho những sự thực hành thánh khiết ấy vốn đến từ Đức Thánh Linh không thể sai lầm; và nếu vậy, chúng ta không thể xác định chắc chắn về mức độ mà Đức Thánh Linh có thể sản sinh chúng trong một dịp như vậy.

Quan niệm này về việc xác định tình trạng của người khác bởi việc tình yêu của chúng ta được khơi dậy hướng về họ, là chống lại Kinh Thánh. Các tác phẩm thánh không nói gì về bất kỳ cách phán đoán nào như vậy liên quan đến tình trạng của người khác, mà chỉ dẫn chúng ta hình thành ý kiến về họ chủ yếu từ những trái mà họ sản sinh. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng chúng ta không thể xác định chắc chắn tình trạng thật của người khác. “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu, và Ta sẽ cho người ấy một viên đá trắng, trên viên đá có viết một tên mới, mà không ai biết ngoài người nhận được.” Khải Huyền 2:17. “Người Do Thái” là người “là như vậy ở bên trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong tâm linh, chứ không theo chữ, mà sự khen ngợi của người ấy không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời.” Rô-ma 2:29. Việc bởi cách diễn đạt, “mà sự khen ngợi của người ấy không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời,” Sứ đồ muốn nói đến sự không đủ khả năng của loài người để phán đoán về người ấy, không biết người ấy có phải là người Do Thái ở bên trong hay không, được xác nhận bởi việc ông dùng ngôn ngữ tương tự ở một chỗ khác: “Vậy, chớ phán đoán điều gì trước thời điểm, cho đến khi Chúa đến, Đấng sẽ vừa đem ra ánh sáng những điều giấu kín của sự tối tăm, vừa làm tỏ rõ những ý định của lòng; và khi ấy mỗi người sẽ nhận được sự khen ngợi từ Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 4:5. Sứ đồ trong hai câu ngay trước đó nói, “Nhưng đối với tôi, việc tôi bị anh em phán đoán, hay bị sự phán đoán của loài người, là một việc rất nhỏ: vâng, tôi cũng không tự phán đoán chính mình; vì tôi không biết điều gì về chính mình, nhưng tôi không bởi đó mà được xưng công chính: — Đấng phán đoán tôi là Chúa.” Lại nữa, Sứ đồ trong chương hai của thư Rô-ma, được trích dẫn ở trên, đặc biệt hướng đến những người có ý kiến cao về sự thánh khiết và sự phân biệt của chính mình, tự tin rằng họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và chấp nhận những điều tuyệt hảo, hay thử nghiệm những điều khác nhau. Họ tự tin rằng họ là người dẫn đường cho kẻ mù, và là ánh sáng cho những người ở trong sự tối tăm, là người dạy dỗ kẻ ngu dại, là thầy của trẻ con. Vì vậy họ tự đảm nhận việc phán đoán người khác. Xem các câu 1, 17, 18, 19, 20.

Thật tự phụ biết bao những quan niệm của những người tưởng tượng rằng họ chắc chắn biết tình trạng của người khác, khi Sứ đồ Phi-e-rơ vĩ đại không dám nói gì hơn về Sin-va-nu, ngoài việc ông là một anh em trung tín, như ông cho là vậy! I Phi-e-rơ 5:12. Tuy nhiên Sin-va-nu dường như đã là một người phục vụ rất nổi bật của Đấng Christ, một nhà truyền giảng Phúc Âm, và một bạn đồng hành thân thiết của các Sứ đồ. Xem II Cô-rinh-tô 1:19. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1 và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1.

PHẦN III

VỀ CÁC DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CÁC TÌNH CẢM THẬT SỰ THUỘC VỀ ÂN ĐIỂN VÀ THÁNH KHIẾT

Bây giờ tôi đến với điều thứ hai được đề xuất, liên quan đến việc thử nghiệm các tình cảm tôn giáo; tức là, lưu ý một số hoàn cảnh mà trong đó những tình cảm thuộc linh và thuộc về ân điển khác với những tình cảm không phải như vậy. Nhưng trước khi tôi tiến đến những đặc điểm mà tôi có trong tầm nhìn, tôi muốn đưa ra một số nhận xét mà tôi mong muốn được ghi nhớ.

Nhận xét I. Tôi hoàn toàn không đảm nhận việc chỉ ra những dấu hiệu như vậy mà đủ để giúp người ta phân biệt, nơi người khác, với sự chắc chắn tuyệt đối, những tình cảm tôn giáo thật ra khỏi những tình cảm giả. Nếu tôi cố gắng làm điều này, tôi sẽ phạm tội tự phụ mà tôi đã lên án. Dù Đấng Christ đã ban những quy tắc, bởi đó chúng ta có thể phán đoán về những người xưng nhận đức tin, trong mức độ cần thiết liên quan đến giao tiếp xã hội và sự thông công của Hội Thánh; và dù Kinh Thánh đầy dẫy những quy tắc có thể hữu ích cho các mục sư, trong việc khuyên bảo và chỉ dẫn những người được giao phó cho sự chăm sóc của họ trong những điều liên quan đến phúc lợi thuộc linh và đời đời của họ; tuy vậy rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định ban cho chúng ta những quy tắc bởi đó chúng ta có thể xác định chắc chắn ai trong số những người cùng xưng nhận đức tin với chúng ta là của Ngài, và ai không. Sự phân biệt này Ngài đã dành cho chính mình, như đặc quyền của riêng Ngài.

Nhận xét II. Không nên mong đợi những tiêu chuẩn như vậy, đủ để giúp những thánh đồ thấp kém trong ân điển, đã xa rời Đức Chúa Trời rất nhiều, hay đã sa vào một tâm trạng xác thịt và không thuộc về Cơ Đốc, có thể phân biệt chắc chắn sự tốt lành của tình trạng mình. Điều đó không phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời, cũng không đáng mong muốn, rằng những người như vậy nên biết tình trạng của mình là tốt. Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã không cung cấp cách nào để đạt được sự hiểu biết như vậy, ngoài cách thay đổi tâm trạng và cách cư xử.

Thật vậy, không phải đúng là do bất kỳ khiếm khuyết nào trong những tiêu chuẩn được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, mà mọi thánh đồ — người đang ở trong tâm trạng tệ nhất, cũng như những người khác — không thể biết chắc chắn sự tốt lành của tình trạng mình. Vì những quy tắc là không thể sai lầm, và mọi thánh đồ đều có những điều trong mình, là những dấu hiệu chắc chắn của ân điển: — ngay cả hành động yếu nhất của ân điển cũng là như vậy. Chính do khiếm khuyết của người mà những tiêu chuẩn này được áp dụng cho, mà sự hiểu biết này không thể đạt được. Có một khiếm khuyết hai mặt trong thánh đồ rất thấp kém trong ân điển, hay đang ở trong một tâm trạng xấu, khiến người ấy không thể biết rằng mình sở hữu ân điển thật, ngay cả bằng những quy tắc tốt nhất có thể được đề xuất.

(1.) Một khiếm khuyết trong đối tượng, hay bằng chứng cần được xem xét. Tôi không có ý nói một sự thiếu hụt hủy hoại, vì tôi giả thiết người mà tôi đang nói đến là một thánh đồ thật; mà là một khiếm khuyết một phần — một mức độ ân điển rất nhỏ, không thể nhận biết rõ ràng. Chúng ta không thể phân biệt rõ hình dạng của những vật rất nhỏ; cũng không thể phân biệt chúng với nhau, dù chúng rất khác nhau. Chắc chắn có một sự khác biệt lớn giữa thân thể con người và thân thể của các loài vật khác; tuy nhiên, nếu chúng ta xem các phôi thai của mỗi loại, do tình trạng chưa hoàn thiện của đối tượng, có thể chúng ta không thể nhận thấy được sự

khác biệt đó. Khi chúng đạt đến sự hoàn thiện lớn hơn, những đặc điểm phân biệt sẽ trở nên rõ ràng hơn. Một khiếm khuyết khác đi kèm với ân điển của những người tôi đang nói đến, là việc nó bị pha trộn với quá nhiều sự sa đọa, che khuất hay giấu nó đi. Dù những đối tượng khác nhau trước mặt chúng ta có thể sở hữu nhiều dấu hiệu đặc trưng; tuy vậy, nếu chúng ta chỉ thấy chúng trong một màn sương dày, vẫn có thể chúng ta không thể phân biệt cái này với cái kia. Khi các Cơ Đốc nhân thật đang ở trong một tâm trạng xấu, tội trạng đè trên lương tâm; điều này sản sinh sự sợ hãi, và do đó ngăn trở sự bình an và niềm vui phát sinh từ sự bảo đảm của niềm hy vọng.

(2.) Trong trường hợp này có một khiếm khuyết trong khả năng nhận thức. Như sự thắng thế của sự sa đọa che khuất đối tượng, cũng vậy nó làm suy yếu thị lực. Tội lỗi giống như một số chứng bệnh của mắt, khiến sự vật hiện ra với những màu sắc khác với màu sắc vốn thuộc về chúng. Con người, trong một tâm trạng xấu, có sự nhận thức thuộc linh của mình ở trong một tình trạng không thuận lợi để phân biệt các đối tượng thuộc linh.

Vì những lý do này, không tiêu chuẩn nào có thể được đưa ra sẽ thỏa mãn trong một tình trạng như vậy. Trong những hoàn cảnh này, việc chỉ ra những dấu hiệu đặc trưng, giống như đưa ra những quy tắc để phân biệt các vật ở xa trong bóng tối. Nhiều người, trong những trường hợp thuộc loại này, lãng phí thời gian của mình nghiền ngẫm kinh nghiệm quá khứ, và tự xem xét mình bằng những bằng chứng được đề xuất từ bục giảng, hay mà họ đọc trong sách; trong khi, thực tế, có công việc khác cho họ làm, mà không có nó mọi sự tự xem xét của họ đều vô ích. Vật bị nguyền rủa phải được loại bỏ khỏi trại của họ; A-can phải bị giết, và cho đến khi điều này được thực hiện họ phải ở trong sự tối tăm và rắc rối. Không phải ý định của Đức Chúa Trời là con người nên đạt được sự bảo đảm theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc làm chết những khuynh hướng sa đọa, và lớn lên trong sự thực hành sống động của ân điển. Dù sự tự xem xét là một bổn phận rất quan trọng, và hoàn toàn không nên bị bỏ qua; tuy vậy nó không phải là phương tiện chính bởi đó các thánh đồ đạt được sự thỏa mãn về phần của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự bảo đảm không nên đạt được nhiều bằng sự tự xem xét, như bằng sự tin kính tích cực. Sứ đồ Phao-lô tìm kiếm sự bảo đảm chủ yếu theo cách này: bằng cách quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, nhắm thẳng mục đích để đoạt giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; nếu bằng bất kỳ cách nào người có thể đạt đến sự sống lại từ cõi chết. Chính chủ yếu bằng phương tiện này mà người đã đạt được sự bảo đảm: “Vậy tôi chạy, chẳng phải như chạy không mục đích.” I Cô-rinh-tô 9:26. Việc hết sức siêng năng, bằng cách thêm vào đức tin nhân đức, v.v. là chỉ dẫn mà Sứ đồ Phi-e-rơ ban cho chúng ta để “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,” và có một lối vào được ban cho chúng ta cách dư dật vào vương quốc đời đời của Đấng Christ.

Không có điều này chúng ta sẽ ở trong sự tối tăm thuộc linh: không thể nhận biết hoặc sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, về hiện tại; hay phần của chúng ta trong cơ nghiệp thiên đàng, về tương lai. II Phi-e-rơ 1:5 — 11.

Dù những quy tắc tốt để phân biệt ân điển thật ra khỏi ân điển giả có thể có xu hướng thuyết phục những kẻ giả hình, và rất hữu ích cho các thánh đồ trong việc loại bỏ những nghi ngờ không cần thiết; tuy vậy tôi hoàn toàn không tuyên bố đưa ra những quy tắc như vậy mà tự chúng đủ để giúp mọi thánh đồ thật biết sự tốt lành của tình trạng mình, hay cung cấp cho họ phương tiện chính của sự thỏa mãn của mình.

Nhận xét III. Những sự kiện của quá khứ, hay thời hiện tại, cũng không mang lại nhiều khích lệ trong việc đưa ra những quy tắc để phân biệt giữa tình cảm thật và giả, với mục đích thuyết phục những kẻ

giả hình bị lừa dối bởi những khám phá và tình cảm lớn lao, nhưng giả tạo. Những kẻ giả hình như vậy rất tự tin vào sự khôn ngoan của chính mình, và bị mù quáng và cứng lòng bởi sự tự cho mình là công chính dưới vỏ bọc của sự khiêm nhường, đến nỗi việc bày ra trước mặt họ bằng chứng thuyết phục nhất về sự giả hình của họ, nói chung, là vô ích. Tình trạng của họ thật đáng thương, gần như tiệm cận với tình cảnh của những người đã phạm tội không thể tha thứ. Những người xưng nhận đức tin như vậy dường như nằm ngoài tầm với nhất của những phương tiện thuyết phục và ăn năn. Tuy vậy, những quy tắc tốt có thể là một phương tiện ngăn cản người khác khỏi sự giả hình như vậy, và thuyết phục một số người bị tự lừa dối. Đức Chúa Trời có thể thuyết phục ngay cả loại kẻ giả hình tệ nhất; và ân điển của Ngài không nên bị giới hạn, cũng không nên bỏ qua các phương tiện. Và ngoài ra, những quy tắc như vậy có thể hữu ích cho các thánh đồ thật, trong việc phát hiện những tình cảm giả, đôi khi bị pha trộn với những tình cảm thật; và trong việc là một phương tiện thanh tẩy đạo của họ.

Sau khi đã nêu trước những điều này, tôi tiến thẳng đến việc lưu ý những hoàn cảnh mà bởi đó những tình cảm tôn giáo thật được phân biệt khỏi những tình cảm giả.

I. Những tình cảm thật sự thuộc về ân điển được sản sinh bởi một ảnh hưởng siêu nhiên, thuộc linh, và thiên thượng trên lòng người.

Tôi sẽ giải thích ý tôi muốn nói bởi những thuật ngữ này. Chúng ta thấy rằng các thánh đồ thật, hay những người được Đức Thánh Linh làm nên thánh, trong Tân Ước, được gọi là những người thuộc linh; và việc họ thuộc linh được nói đến, như đặc tính riêng biệt của họ, và là điều mà trong đó họ được phân biệt khỏi những người không được làm nên thánh. Những người thuộc linh được đặt đối nghịch với những người xác thịt, hay tự nhiên, tức là, ở trong một tình trạng tự nhiên. “Người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự rồ dại; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh. Nhưng người thuộc linh thì phán đoán mọi sự.” I Cô-rinh-tô 2:14, 15. Bởi một người tự nhiên Kinh Thánh có ý nói một người không tin kính. Sứ đồ Giu-đe, nói về một số người không tin kính, đã lẻn vào giữa các thánh đồ mà không ai hay biết, gọi họ là “xác thịt, không có Thánh Linh,” câu 19. Ông nêu điều này làm lý do vì sao họ cư xử cách gian ác như vậy. Từ được dịch là xác thịt trong đoạn này là cùng một từ mà trong mấy câu của I Cô-rinh-tô chương 2, được dịch là tự nhiên. Cũng vậy, trong câu thứ hai tiếp theo, những người thuộc linh được đặt đối nghịch với những người xác thịt; bởi những thuật ngữ này chúng ta phải hiểu cùng một điều như bởi những người thuộc linh và những người tự nhiên trong các câu trước: “Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, nhưng như với những người xác thịt,” tức là, như phần lớn chưa được làm nên thánh. Việc bởi thuật ngữ xác thịt, sứ đồ có ý nói chưa được làm nên thánh, được rõ ràng dư dật từ Rô-ma 7:25; 8:1, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 12, 13. Ga-la-ti 5:16, v.v. Cô-lô-se 2:18. Vì vậy, nếu bởi những thuật ngữ tự nhiên và xác thịt, trong những câu này, có ý nói chưa được làm nên thánh; thì, chắc chắn, bởi thuật ngữ thuộc linh, đứng đối nghịch với chúng, có ý nói được làm nên thánh và thuộc về ân điển.

Và như các thánh đồ được gọi là thuộc linh trong Kinh Thánh, thì cũng có những tính chất, phẩm chất và đặc ân nhất định mang cùng danh xưng ấy. Chúng ta đọc về tâm trí thuộc linh, Rô-ma 8:6; về sự khôn ngoan thuộc linh, Cô-lô-se 1:9; và về các phước thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3.

Có thể nhận thấy rằng từ “thuộc linh,” trong các câu này và các câu khác của Tân Ước, không được dùng để chỉ bất kỳ mối liên hệ nào với linh hồn, tức hồn của con người, đối lập với thân thể. Các phẩm chất không được gọi là thuộc linh vì chúng ngự trong linh hồn; vì có một số tính chất mà Kinh Thánh gọi là xác thịt, nhưng chúng cũng ngự trong linh hồn chẳng kém gì những tính chất được gọi là thuộc linh. Đó là trường hợp của sự kiêu ngạo, sự tự xưng công chính, và sự tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, mà sứ đồ gọi là thuộc về xác thịt. Cô-lô-se 2:18.

Các phẩm chất, v.v., cũng không được gọi là thuộc linh vì chúng liên quan đến những điều phi vật chất. Các triết gia ngoại đạo vốn quen suy đoán về các thần linh và những hữu thể phi vật chất. Dầu vậy, sứ đồ vẫn trình bày họ là những người xác thịt, hoàn toàn không biết những điều thuộc linh. I Cô-rinh-tô chương 2. Nhưng chính trong mối liên hệ với Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà con người và các phẩm chất được gọi là thuộc linh trong Tân Ước. Từ “Thánh Linh,” dùng để chỉ thân vị thứ ba trong Ba Ngôi, là danh từ mà từ đó tính từ “thuộc linh” được hình thành trong Kinh Thánh. Vì thế, Cơ Đốc nhân được gọi là thuộc linh, vì họ được sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vì họ ở dưới ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh ấy. Các sự việc cũng được gọi là thuộc linh khi chúng đứng trong mối liên hệ với Thánh Linh của Đức Chúa Trời: “Những điều ấy chúng tôi cũng nói, chẳng dùng lời nói mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng dùng lời mà Đức Thánh Linh dạy; dùng điều thuộc linh để giải bày điều thuộc linh. Vả, người tự nhiên chẳng nhận được những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 2:13, 14. Lại nữa: “Chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an.” Rô-ma 8:6. Trong câu thứ chín, sứ đồ giải thích ý ông muốn nói qua các từ chăm về xác thịt và chăm về Thánh Linh. Ông cho thấy qua từ thứ hai ông muốn nói đến việc chúng ta ở dưới ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời: “Nhưng anh em chẳng ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật ở trong anh em.” “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Rằng đây là ý của sứ đồ thì rõ ràng từ toàn bộ văn mạch.

Nhưng ở đây phải nhận thấy rằng, dầu con người và sự việc được gọi là thuộc linh trong Tân Ước là trong mối liên hệ với Thánh Linh của Đức Chúa Trời và các ảnh hưởng của Ngài, nhưng không phải mọi người ở dưới bất kỳ ảnh hưởng nào của Đức Thánh Linh đều được gọi là thuộc linh. Những người chỉ có những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh thì không được gọi như vậy. Người tự nhiên, dầu họ có những ân tứ phi thường nào đi nữa, nói chung không được gọi là thuộc linh trong Tân Ước. Vì con người được gọi là thuộc linh không phải do có các ân tứ, mà do có các ân điển của Thánh Linh: “Hỡi anh em, nếu có người nào vô tình phạm lỗi, anh em là người thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại.” Ga-la-ti 6:1. Sự mềm mại là một trong những đức hạnh mà sứ đồ đã nói đến khi chỉ ra bông trái của Thánh Linh là gì. Trong ngôn ngữ của Tân Ước, những tính chất hay phẩm chất được gọi là thuộc linh là những điều thật sự đầy ân điển và thánh khiết, và riêng biệt thuộc về các thánh đồ: “Chúng tôi cầu xin cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và sự thông hiểu thuộc linh.” Cô-lô-se 1:9. Qua các từ sự khôn ngoan và sự thông hiểu thuộc linh trong đoạn này, ý muốn nói đến sự khôn ngoan đầy ân điển, và đến từ ảnh hưởng thánh hóa của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan thuộc linh đối lập với sự khôn ngoan tự nhiên, như người thuộc linh đối lập với người tự nhiên; và vì thế sự khôn ngoan thuộc linh cũng chính là sự khôn ngoan từ trên mà xuống. Gia-cơ 3:17. Sứ đồ đối lập điều này với sự khôn ngoan tự nhiên — một sự khôn ngoan chẳng phải từ trên mà xuống, bèn là thuộc về đất, thuộc về xác thịt và thuộc về ma quỷ, câu 15. Trong đoạn này, từ được dịch là “thuộc về xác thịt” trong nguyên văn cũng chính là từ được dịch là “tự nhiên” trong I Cô-rinh-tô 2:14.

Vậy dầu người tự nhiên có thể là đối tượng của một loại ảnh hưởng thiêng liêng nào đó, như rõ ràng từ nhiều phần của Kinh Thánh, đặc biệt từ Dân Số Ký 24:2; I Sa-mu-ên 10:10; 11:6; 18:14; I Cô-rinh-tô 13:1, 2, 3; Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6, v.v.; nhưng họ vẫn không phải là, theo ý nghĩa của Kinh Thánh, những người thuộc linh; và không một hiệu quả, ân tứ, phẩm chất hay tình cảm nào mà họ nhận được từ ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời lại được gọi là thuộc linh. Sự khác biệt lớn nằm ở hai điểm sau đây:

(1.) Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho các thánh đồ để ngự trong họ, như nơi ở thích hợp và lâu bền của Ngài; để làm cho tâm trí họ sống động và ảnh hưởng trên tâm trí họ như một nguyên lý của sự sống và hành động. Kinh Thánh trình bày Đức Thánh Linh không chỉ thỉnh thoảng ảnh hưởng trên các thánh đồ, mà còn ở trong họ, như đền thờ của Ngài và nơi ngự đời đời của Ngài. I Cô-rinh-tô 3:16; II Cô-rinh-tô 6:16; Giăng 14:16, 17. Ngài được trình bày như hiệp nhất với các khả năng của linh hồn đến nỗi trở thành nguyên lý của một bản tính và một sự sống mới. Ngài là một nguồn nước và một giếng nước trong linh hồn, vọt lên thành sự sống thuộc linh và đời đời. Giăng 4:14. Chính nhà truyền phúc âm giải thích nước sống này là chỉ về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 7:38, 39. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền ban và hiệp nhất với các thánh đồ như vậy, nên từ đó họ được gọi cách đúng đắn là thuộc linh.

Mặt khác, dầu Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng trên người tự nhiên, nhưng vì Ngài không được truyền ban cho họ như một nguyên lý ngự ở bên trong, nên họ không nhận được bất kỳ danh xưng hay tính cách nào từ hoàn cảnh ấy.

(2.) Một lý do khác, và là lý do chính, khiến các thánh đồ và các đức hạnh của họ được gọi là thuộc linh, là điều này: Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngự trong họ như một nguyên lý ban sự sống, truyền chính Ngài cho họ trong bản tính riêng của Ngài. Sự thánh khiết là bản tính của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì thế Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Sự thánh khiết, là vẻ đẹp của Đấng Thiêng Liêng, là bản tính riêng của Đức Thánh Linh cũng như sức nóng là bản tính của lửa vậy. Ân điển ở trong lòng các thánh đồ, dầu nhỏ hơn vô hạn, vẫn cùng một bản tính với sự thánh khiết thiêng liêng. “Điều chi sanh bởi Thánh Linh,” Đấng Cứu Chuộc phán, “là thần.” Giăng 3:6. Nguyên lý được sinh ra trong lòng các thánh đồ có cùng bản tính với Thánh Linh ấy, và vì thế được gọi cách đúng đắn là thuộc linh.

Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bao giờ ảnh hưởng trên tâm trí người tự nhiên theo cách này. Ngài không bao giờ truyền chính Ngài cho họ trong bản tính riêng của Ngài. Thật ra Ngài không bao giờ hành động trái với bản tính của Ngài, dù trên tâm trí các thánh đồ hay trên tâm trí tội nhân; nhưng Ngài có thể hành động trên con người cách phù hợp với bản tính của chính Ngài, mà hoàn toàn không truyền chính Ngài cho họ.

Mối liên hệ của Thánh Linh với những người là đối tượng của sự vận hành của Ngài không chỉ khác với mọi điều mà một người chưa được tái sinh có thể kinh nghiệm, mà chính sự vận hành ấy cũng khác, và các hiệu quả của nó lại càng khác vô cùng. Các thánh đồ không chỉ được gọi là thuộc linh vì có Thánh Linh ngự trong họ; mà các hiệu quả của ảnh hưởng thiêng liêng trên tâm trí họ cũng thuộc linh, và vì thế không thể được kinh nghiệm bởi một người chưa được tái sinh. Đây là một công việc thuộc linh theo ý nghĩa cao nhất của từ này; và vì thế, hơn mọi công việc khác, nó là riêng biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Không có công việc nào khác tuyệt vời như công việc này; vì không có công việc nào mà trong đó Đức Chúa Trời truyền chính Ngài như vậy, và trong đó thọ tạo được dự phần nơi Đức Chúa Trời theo một ý nghĩa cao như vậy, như trong công việc này. Do đó các thánh đồ được trình bày như “được dự phần vào bản tính thiêng liêng,” như là “đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống.” II Phi-e-rơ 1:4, và II Cô-rinh-tô 6:16. Xem thêm I Giăng 3:24; 4:12, 15, 16. Giăng 17:21, 23, 26; Rô-ma 8:10; Hê-bơ-rơ 12:10; I Giăng 1:3. Không phải các thánh đồ được dự phần vào bản thể của Đức Chúa Trời, theo những quan niệm và ngôn ngữ phạm thượng của một số kẻ dị giáo; nhưng, dùng một cụm từ của Kinh Thánh, họ được dự phần vào sự đầy dẫy của Ngài, tức là vào vẻ đẹp đạo đức của Ngài. Vậy ân điển trong lòng các thánh đồ, là công việc ấy của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài truyền sự thánh khiết của bản tính Ngài, thì chắc chắn đó là công việc riêng biệt của Ngài, và ở một mức độ nổi bật vượt trên quyền năng của bất kỳ thọ tạo nào. Ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi Ngài truyền chính Ngài như vậy và làm cho thọ tạo được dự phần vào bản tính thiêng liêng, chính là điều tôi muốn nói đến khi nói về những tình cảm thật sự đầy ân điển phát sinh từ ảnh hưởng thuộc linh và thiêng liêng.

Không ai ngoài các thánh đồ thật sở hữu kinh nghiệm thật sự thuộc linh ấy. Những người khác không chỉ không sở hữu những sự truyền ban ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời ở mức độ cao như các thánh đồ, mà họ không sở hữu điều gì cùng bản tính và cùng loại như vậy cả. Sứ đồ Gia-cơ nói với chúng ta rằng người tự nhiên không có Thánh Linh; và Đấng Christ nhấn mạnh sự cần thiết của sự sinh mới, tức được sinh bởi Thánh Linh, vì điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. Giăng 3:6. Những người chưa được tái sinh không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ ở bất kỳ mức độ nào; vì sứ đồ tuyên bố rằng mọi người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình đều là con của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:9-11. Việc có Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nhắc đến như ấn chứng của cơ nghiệp đời đời. II Cô-rinh-tô 1:22, và 5:5; Ê-phê-sô 1:13, 14. Đó là bằng chứng chắc chắn về việc chúng ta ở trong Đấng Christ: “Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” I Giăng 4:13. Những người không tin kính không được dự phần vào bản tính thiêng liêng, vì việc dự phần vào bản tính thiêng liêng được nhắc đến như đặc ân riêng biệt của các thánh đồ thật. II Phi-e-rơ 1:4. Họ không được dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:10. Một người tự nhiên không có kinh nghiệm về bất cứ điều gì thuộc linh, vì sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng người ấy hoàn toàn xa lạ với mọi điều thuộc loại này: “Người tự nhiên chẳng nhận được những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì cho người ấy là sự rồ dại, cũng chẳng biết được, vì phải xem xét cách thuộc linh.” I Cô-rinh-tô 2:14. Cùng một ý ấy, Chúa Giê-xu Christ nói với chúng ta rằng thế gian hoàn toàn không quen biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: “Tức là Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài.” Giăng 14:17. Hơn nữa, rõ ràng những người chưa được tái sinh không sở hữu điều gì thuộc về bản tính của ân điển thật; vì sứ đồ tuyên bố rằng những người trong số họ tiến xa nhất trong tôn giáo cũng không có lòng bác ái, tức tình yêu thương Cơ Đốc thật. I Cô-rinh-tô 13. Cũng vậy, Đấng Christ quở trách những người Pha-ri-si, những kẻ giả vờ tôn giáo cao ngạo kia, vì không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong họ, Giăng 5:42. Do đó người tự nhiên không có sự thông công hay hiệp thông với Đấng Christ, vì điều này được nhắc đến như đặc ân riêng biệt của các thánh đồ. I Giăng 1:3, 6, 7; I Cô-rinh-tô 1:9. Kinh Thánh nói về một nguyên lý đầy ân điển trong linh hồn, dầu nhỏ như một hạt cải, như là không tương hợp với tình trạng tội lỗi. I Giăng 3:9. Người tự nhiên được trình bày trong các tác phẩm thánh như không có ánh sáng thuộc linh, không có sự sống thuộc linh, không có hữu thể thuộc linh; và vì thế sự tái sinh thường được ví như việc mở mắt người mù, như việc khiến kẻ chết sống lại, và như công việc sáng tạo.

Từ những điều này, rõ ràng những ảnh hưởng đầy ân điển mà các thánh đồ là đối tượng, và là hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là hoàn toàn siêu nhiên — hoàn toàn khác với bất cứ điều gì người chưa được tái sinh kinh nghiệm. Chúng là những điều mà không một sự cải thiện, hay sự kết hợp nào của các phẩm chất hay nguyên lý tự nhiên sẽ bao giờ tạo ra được; vì chúng không chỉ khác với điều tự nhiên, và khác với mọi điều người tự nhiên kinh nghiệm, về mức độ và hoàn cảnh, mà còn về loại; và có một bản tính tuyệt vời hơn nhiều. Và đây chính là điều tôi muốn nói đến qua từ siêu nhiên, khi tôi nói rằng những tình cảm đầy ân điển phát xuất từ ảnh hưởng siêu nhiên.

Từ đó suy ra rằng, trong những tình cảm đầy ân điển có những nhận thức và cảm giác mới, hoàn toàn khác về bản tính và loại so với bất cứ điều gì các thánh đồ đã kinh nghiệm trước khi họ được nên thánh. Vì nếu Đức Chúa Trời, qua ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, tạo ra một điều gì đó mới, không chỉ về mức độ và hoàn cảnh, mà trong toàn bộ bản tính của nó, và là điều không thể được tạo ra bởi bất kỳ sự nâng cao hay kết hợp nào của những gì đã có trước, hay bởi việc thêm vào bất cứ điều gì cùng loại — nếu Đức Chúa Trời tạo ra một điều mới như vậy trong tâm trí; thì chắc chắn có một điều hoàn toàn mới được cảm nhận, hay được nhận thức, hay được suy nghĩ; hay, cũng cùng một ý ấy, có một nhận thức hay cảm giác nào đó của tâm trí thuộc một loại hoàn toàn mới.

Tuy nhiên, cảm giác thuộc linh mới này, và những thiên hướng mới đi kèm với nó, không phải là những khả năng mới, mà là những nguyên lý mới. Qua từ nguyên lý, tôi muốn nói đến nền tảng được đặt ra cho bất kỳ loại vận dụng đặc biệt nào của các khả năng của linh hồn. Vậy cảm giác thuộc linh mới này không phải là một khả năng mới của sự hiểu biết, mà là một nền tảng được đặt trong linh hồn cho một loại vận dụng mới của khả năng ấy.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự vận hành thông thường của Ngài trên tâm trí người tự nhiên, chỉ lay động, gây ấn tượng, trợ giúp, cải thiện, hay theo một cách nào khác tác động trên các nguyên lý tự nhiên. Ngài có thể trợ giúp rất nhiều cho người tự nhiên trong những lập luận của họ về các việc đời, và ngay cả về các giáo lý của tôn giáo, mà không ban cho họ bất kỳ cảm giác thuộc linh nào; và có thể trợ giúp lương tâm của họ thực hiện đầy đủ hơn công việc mà nó thực hiện cách tự nhiên. Có nhiều cách khác nữa mà Đức Thánh Linh tác động trên, trợ giúp và lay động các nguyên lý tự nhiên, nơi đó không có gì siêu nhiên và thiêng liêng. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, vận hành bằng cách truyền vào hay thực thi những nguyên lý siêu nhiên mới — những nguyên lý vô cùng quan trọng và tuyệt vời hơn bất cứ điều gì người tự nhiên kinh nghiệm hay sở hữu.

Từ những điều đã nói suy ra rằng, mọi tình cảm thuộc linh và đầy ân điển đều phát sinh từ, và đi kèm với, một sự nhận biết, ý tưởng, hay cảm giác nào đó của tâm trí, vô cùng khác với mọi điều người tự nhiên có thể sở hữu hay kinh nghiệm — một điều gì đó mà họ không thể hình thành một khái niệm thỏa đáng nào về nó.

Nhưng ở đây cần phải lưu ý hai điều, để điều này có thể được hiểu đúng.

(1.) Một mặt, phải nhận thấy rằng không phải mọi điều thuộc về những tình cảm thuộc linh đều mới, và hoàn toàn khác với những gì người tự nhiên có thể hình dung và kinh nghiệm. Nhiều hoàn cảnh, phụ thuộc và hiệu quả, là chung cho cả tình cảm tự nhiên lẫn tình cảm thuộc linh. Như tình yêu thương dành cho một người thân gần, và tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, có nhiều hoàn cảnh đi kèm giống hệt nhau: tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời tạo ra một ước muốn làm đẹp lòng đối tượng được yêu; tình yêu thương dành cho người thân gần cũng vậy: tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời khiến một người vui thích khi nghĩ về Đức Chúa Trời, và khi phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; các hiệu quả của tình yêu thương mà một người dành cho một người khác cũng giống hệt như vậy. Nhưng dầu vậy, những khái niệm mà các thánh đồ có về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và loại vui thích nơi Ngài mà họ kinh nghiệm, thì hoàn toàn đặc biệt, và hoàn toàn khác với bất cứ điều gì một người tự nhiên có thể sở hữu, hay có thể hình thành một ý niệm đúng đắn nào về nó. Và ngay cả trong những hoàn cảnh dường như là chung ấy, vẫn có một điều gì đó đặc biệt; cả tình yêu thuộc linh lẫn tình yêu tự nhiên đều tạo ra những ước muốn hướng về đối tượng được yêu; nhưng chúng không phải là cùng một loại ước muốn: có một cảm giác của linh hồn trong những ước muốn thuộc linh rất khác với mọi ước muốn tự nhiên. Cả tình yêu thuộc linh lẫn tình yêu tự nhiên đều đi kèm với sự vui thích nơi đối tượng được yêu; nhưng các cảm giác vui thích không giống nhau, mà khác nhau vô cùng. Người tự nhiên có thể có khái niệm về nhiều điều liên quan đến những tình cảm thuộc linh; nhưng vẫn có một điều gì đó trong chúng mà họ không thể hình thành một ý niệm đúng đắn nào.

(2.) Mặt khác, một người tự nhiên có thể có những nhận biết và tình cảm tôn giáo mà, về nhiều mặt, hoàn toàn mới đối với người ấy; nhưng dầu vậy điều người ấy kinh nghiệm có thể không phải là sự thực thi của một nguyên lý mới, cũng không phải là những cảm giác của một sự nhận biết thuộc linh mới. Những tình cảm của người ấy có thể hoàn toàn mới, qua ảnh hưởng của các nguyên lý tự nhiên, phát sinh từ một ảnh hưởng mạnh mẽ nào đó của Sa-tan, hay một loại ảo tưởng mạnh mẽ nào đó.

Tóm lại, tôi nghĩ rõ ràng hiển nhiên rằng mọi tình cảm thật sự đầy ân điển đều phát sinh từ những ảnh hưởng đặc biệt và riêng biệt của Đức Thánh Linh; tạo ra trong linh hồn các thánh đồ những hiệu quả có thể cảm nhận được, hoàn toàn khác với mọi điều một người tự nhiên có thể kinh nghiệm, không chỉ về mức độ và hoàn cảnh, mà trong toàn bộ bản tính của chúng. Một người tự nhiên không chỉ không thể kinh nghiệm điều hoàn toàn giống như vậy, mà người ấy không thể kinh nghiệm bất cứ điều gì ngoài những điều vô cùng khác biệt, và thua kém vô cùng.

Tôi đã nhấn mạnh nhiều về vấn đề này, vì nó có tầm quan trọng lớn, để khám phá và phơi bày những sự lừa dối của Sa-tan trong nhiều loại tình cảm tôn giáo giả tạo khác nhau, mà qua đó nhiều người bị lừa dối; và để xác định và ổn định nhiều điểm giáo lý liên quan đến những sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và bản tính của ân điển thật.

Vì thế bây giờ tôi đến chỗ áp dụng những điều này vào mục đích của bài giảng này.

Từ đó thấy rõ rằng những ấn tượng được tạo ra trên trí tưởng tượng của một số người, hay những khái niệm họ có về Đức Chúa Trời, về thiên đàng, và về những điều khác thuộc về tôn giáo, không sở hữu điều gì thật sự thuộc linh, thuộc về bản tính của ân điển thật. Dầu điều thuộc linh có thể đi kèm với những ấn tượng như vậy, và trộn lẫn với chúng; nhưng tự chúng, chúng không sở hữu điều gì thuộc linh, và chúng cũng không phải là bất kỳ phần nào của kinh nghiệm đầy ân điển.

Nhiều người đã có những ấn tượng mạnh mẽ trên trí tưởng tượng lại rất thiếu hiểu biết mà cho rằng chúng thuộc về bản tính của những sự khám phá thuộc linh. Họ đã có những ý tưởng sống động về một hình dáng cân đối nào đó hay một khuôn mặt xinh đẹp; và họ gọi điều này là sự nhìn thấy Đấng Christ cách thuộc linh. Một số người đã có ấn tượng trong tâm trí về ý tưởng một ánh sáng lớn; và họ gọi điều này là sự nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời cách thuộc linh. Một số người đã bị ấn tượng bởi ý tưởng về Đấng Christ treo trên thập tự giá, và huyết Ngài chảy ra từ các vết thương của Ngài; và họ gọi điều này là sự nhìn thấy Đấng Christ cách thuộc linh, và nhìn thấy con đường của sự cứu rỗi. Một số người đã tưởng tượng rằng họ thấy Ngài với cánh tay dang rộng, sẵn sàng ôm lấy họ; và họ gọi điều này là một sự khám phá thuộc linh về sự đầy đủ của ân điển Ngài, và một bằng chứng chắc chắn rằng Ngài yêu thương họ. Một số người đã có những ý tưởng sống động về thiên đàng, và về Đấng Christ trên ngai của Ngài ở đó, được bao quanh bởi các thánh đồ và các thiên sứ; và họ gọi điều này là sự nhìn thấy thiên đàng cách thuộc linh. Và cũng theo cách ấy, trí tưởng tượng của một số người đã bị ấn tượng bởi những ý tưởng về việc nghe. Họ đã tưởng tượng rằng Đấng Christ đang nói với họ bằng ngôn ngữ an ủi và khích lệ. Những điều này họ gọi là tiếng gọi bên trong của Đấng Christ, là có sự làm chứng của Thánh Linh, là một lời chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời, v.v.

Những người ít thông tin, và không quen suy ngẫm, dễ dàng kết luận hơn rằng những điều này là thuộc linh, vì những điều thuộc linh vốn vô hình, nên chúng ta buộc phải dùng những cách diễn đạt hình bóng khi nói về chúng. Như vậy chúng ta gọi một sự nhận biết rõ ràng về những điều thuộc linh bằng danh xưng ánh sáng; và sự xác tín của lý trí, cùng sự thuyết phục của ý chí, khi được tạo ra bởi lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta gọi là nghe tiếng gọi của Đấng Christ cách thuộc linh. Một số người, khi nghe những cách diễn đạt này được dùng thường xuyên, và khi sự cần thiết của việc mắt họ được mở ra, của việc họ có một sự khám phá về những điều thuộc linh, v.v., được thúc ép trên họ, lại thiếu hiểu biết mà mong đợi một số khám phá và cảnh tượng như đã nói đến; và khi những điều này đạt được, họ tin chắc rằng mắt mình nay đã được mở ra, rằng Đấng Christ nay đã tỏ mình cho họ như Đấng Cứu Rỗi của họ; và do đó họ vô cùng xúc động bởi sự giải cứu và những đặc ân mà họ tưởng tượng, và như thế nhiều loại tình cảm được khơi dậy ngay lập tức và mạnh mẽ.

Nhưng rất rõ ràng rằng những khám phá như vậy không có điều gì trong chúng thật sự thuộc linh và thiêng liêng: chúng không hề thuộc loại hoàn toàn, và trong toàn bộ bản tính của chúng, khác với mọi điều người tự nhiên có thể kinh nghiệm, đến nỗi để sở hữu chúng, chúng ta phải được truyền ban một nguyên lý thuộc linh và thiêng liêng mới. Một người tự nhiên cũng có khả năng có một ý tưởng sống động về hình dáng, màu sắc và âm thanh, liên quan đến các đối tượng vắng mặt, được in vào tâm trí mình, như một người đã được tái sinh. Và kinh nghiệm dồi dào đã xác minh rằng không phải do sự tu dưỡng tâm trí mà con người trở nên dễ có những ý tưởng sống động như vậy hơn; mà ngược lại, sự yếu đuối của thân thể và của tâm trí góp phần rất nhiều vào tính dễ cảm này.

Những ý tưởng này, dầu cách thức chúng được in vào đôi khi phi thường, cũng không tốt hơn vì lẽ đó: chúng vẫn không thuộc một loại khác với những gì con người nhận được qua các giác quan của mình. Chẳng hạn, khái niệm mà một người chưa được tái sinh có về Đấng Christ treo trên thập tự giá và đổ huyết Ngài, tự nó không tốt hơn những khái niệm mà người Do Thái, kẻ thù của Ngài, đã có, khi họ đứng quanh thập tự giá của Ngài và chứng kiến việc Ngài bị đóng đinh. Phải, nếu con người thật sự nhận được những ý tưởng như vậy bởi ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà không đi kèm với một sự thay đổi đầy ân điển trong thiên hướng, thì chúng cũng sẽ không thuộc linh, chúng sẽ không là gì hơn ngoài công việc thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Ba-la-am đã có trong tâm trí mình, bởi ảnh hưởng thiêng liêng, một hình ảnh hay ý tưởng rõ ràng và sống động về Chúa Giê-xu Christ, như ngôi sao mọc lên từ Gia-cốp, khi ông nghe lời của Đức Chúa Trời, và biết sự tri thức của Đấng Rất Cao, và thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng, sa vào cơn xuất thần. Dân Số Ký 24:16, 17. Dầu vậy, ông không có sự khám phá thuộc linh nào về Đấng Christ; Ngôi Sao Mai ấy không bao giờ mọc lên cách thuộc linh trong lòng ông.

Và như những ý tưởng này không có điều gì thuộc linh trong bản tính của chúng, không có điều gì ngoài những gì người tự nhiên, không có bất kỳ nguyên lý mới nào, có thể làm được — thì cũng không có điều gì trong bản tính của chúng đòi hỏi ảnh hưởng đầy ân điển ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là ảnh hưởng cần thiết cho việc tạo ra ân điển thật. Dường như không có điều gì trong chúng vượt trên quyền năng của Sa-tan. Ma quỷ chắc chắn có thể gợi ra những ý tưởng, nếu không thì nó không thể cám dỗ con người phạm tội. Chúng có thể được khơi dậy chỉ bởi những ấn tượng tạo ra trên thân thể, bằng cách lay động các sinh khí động vật, và in vào não bộ. Kinh nghiệm cho thấy dồi dào rằng những thay đổi trong thân thể thường tạo ra một hiệu quả rõ rệt trên tâm trí.

Nhưng cũng rõ ràng rằng ma quỷ không chỉ có thể, mà nó còn thường khơi dậy những ý tưởng như vậy. Điều này thấy rõ từ những giấc mơ và sự hiện thấy của các tiên tri giả ngày xưa, là những kẻ ở dưới ảnh hưởng của các thần nói dối. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1; I Các Vua 22:22; Ê-sai 28:7; Ê-xê-chi-ên 13:7; Xa-cha-ri 13:4. Và nếu Sa-tan, hay bất kỳ thọ tạo nào, có quyền năng in vào tâm trí những hình ảnh tưởng tượng, thì không một loại hình ảnh đặc biệt nào như vậy có thể là bằng chứng của một ảnh hưởng thiêng liêng và đầy ân điển, vì không cần một loại quyền năng cao hơn nào để hình thành trong não bộ một hình dáng hay màu sắc này so với một hình dáng hay màu sắc khác. Vậy rõ ràng, nếu ma quỷ có quyền năng tạo ra bất kỳ loại ấn tượng nào trên trí tưởng tượng, thì nó có thể tạo ra mọi loại ấn tượng.

Từ đó cũng thấy rõ rằng không điều gì thuộc loại này là thuộc linh và thiêng liêng, theo ý nghĩa mà mọi kinh nghiệm đầy ân điển đã được chứng minh là như vậy. Và dầu, ở một mức độ nào đó, những ý tưởng như vậy có đi kèm với kinh nghiệm đầy ân điển, nhưng chúng không phải là một phần của kinh nghiệm ấy. Do sự yếu đuối của chúng ta trong tình trạng hiện tại, và đặc biệt do thể chất yếu đuối của một số người, những tình cảm đầy ân điển, khi rất mạnh, chắc chắn khơi dậy những ý tưởng sống động trong trí tưởng tượng; nhưng cũng đúng là khi những tình cảm phát sinh hoàn toàn từ trí tưởng tượng, điều thường xảy ra, thì chúng chỉ là tự nhiên — chúng được xây dựng trên một nền tảng không thuộc linh, và vì thế hoàn toàn khác với những tình cảm đầy ân điển.

Những ấn tượng này trên trí tưởng tượng thường nâng những tình cảm xác thịt của con người lên một mức độ rất cao: và không có gì lạ, vì những người bị lừa dối như vậy tin chắc chắn rằng chúng là những sự tỏ bày thiêng liêng, mà Giê-hô-va vĩ đại thực hiện cho linh hồn họ; qua đó làm chứng, theo một cách phi thường, về phần đặc biệt của họ trong ân huệ đầy ân điển của Ngài.

Lại nữa, rõ ràng, từ những điều đã nói về những sự vận hành đầy ân điển trên lòng con người, rằng hành động in những lời của Kinh Thánh vào tâm trí không có điều gì thuộc linh và thiêng liêng trong đó. Tôi đã có dịp nói đôi điều về việc này rồi, và nếu độc giả ghi nhớ những điều đã được trình bày về bản tính của ảnh hưởng thuộc linh, thì sẽ rõ ràng dồi dào với người ấy rằng đây không phải là một sự vận hành thuộc linh và đầy ân điển. Vì tôi cho rằng không một người nào có sự hiểu biết thông thường lại nói hay tưởng tượng rằng có những lời không thể được in vào tâm trí của một người tự nhiên.

Việc gợi những lời của Kinh Thánh vào tâm trí chỉ là khơi dậy những ý tưởng về một số âm thanh hay chữ cái nhất định; và vì thế, từ những điều đã nói rồi, rõ ràng trong những sự gợi ý như vậy có thể không có điều gì thuộc linh. Nhưng hãy lưu ý kỹ rằng, khi cách thức phi thường mà những lời của Kinh Thánh được gợi vào tâm trí là điều khơi dậy những tình cảm nồng nhiệt của chúng ta, và đúng là nền tảng của chúng, thì những tình cảm ấy chắc chắn không thuộc linh. Con người có thể có những tình cảm đầy ân điển đi kèm với những đoạn Kinh Thánh được đem đến tâm trí họ như vậy, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể dùng Kinh Thánh để khơi dậy chúng. Trong trường hợp này, chính những điều thiêng liêng và tuyệt vời chứa đựng trong các Kinh Thánh ấy khơi dậy tình cảm của họ, chứ không phải cách thức phi thường và bất ngờ mà chúng được gợi đến. Những người như vậy bị xúc động bởi sự dạy dỗ họ nhận được từ những lời ấy, và bởi cảnh tượng về những điều vinh quang của Đức Chúa Trời mà chúng trình bày, chứ không phải bởi việc chúng đến bất ngờ trong tâm trí họ, như thể chúng đã được phán với họ. Con người thường bị xúc động vô cùng theo cách này: những lời của một lời hứa lớn lao và quý báu nào đó của Kinh Thánh bất ngờ đến trong tâm trí họ, và họ coi chúng như được hướng trực tiếp đến mình từ chính Đức Thánh Linh. Họ coi điều này là tiếng của Đức Chúa Trời, bày tỏ cho họ hoàn cảnh hạnh phúc của mình. Không có sự hiểu biết thuộc linh nào về ý nghĩa của những đoạn này đi trước những tình cảm say mê của họ như nền tảng của chúng: mọi sự hiểu biết họ có làm nền tảng cho những tình cảm này chỉ là điều này — những lời mà họ nghĩ đã được phán với họ, vì chúng đến quá bất ngờ, và theo một cách phi thường như vậy. Và những tình cảm tôn giáo tưởng tượng của họ được xây hoàn toàn trên cát, và dựa trên một kết luận mà họ không có nền tảng nào cho nó; vì như đã được chỉ ra rồi, cách thức bất ngờ mà những lời có thể đến trong tâm trí không phải là bằng chứng rằng chúng là một sự gợi ý từ Đức Chúa Trời. Và ngay cả nếu chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đem những lời đến trong tâm trí mình, điều đó có thể xảy ra mà chúng ta không có sự hiểu biết thuộc linh. Ba-la-am có thể biết rằng những lời được gợi đến cho ông là do Đức Chúa Trời gợi đến; nhưng ông không sở hữu sự soi sáng thuộc linh và đầy ân điển nào. Những người có tình cảm được nâng lên như vậy, nếu bị hỏi liệu họ có cái nhìn rõ ràng hơn nào về sự tuyệt vời của những điều chứa đựng trong các Kinh Thánh ấy không, có lẽ sẽ nói, Có, không chút do dự; dầu họ không có cái nhìn như vậy, ngoại trừ ở khía cạnh sau đây: khi họ đã chấp nhận ý niệm rằng những lời ấy được phán trực tiếp với chính mình, hoàn cảnh ấy làm cho những đoạn ấy dường như quý báu đối với họ, và do đó họ coi những điều các Kinh Thánh ấy nói với họ là tuyệt vời và vô cùng quan trọng. Chẳng hạn, giả sử những lời này bất ngờ được đem đến trong tâm trí họ, “Đừng sợ — vì ấy là ý đẹp của Cha các ngươi ban nước thiên đàng cho các ngươi.” Khi đã chấp nhận một sự thuyết phục tin chắc rằng những lời ấy được phán trực tiếp với mình; rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và đã ban cho họ nước thiên đàng, họ bị xúc động rất nhiều, và đoạn này trở nên quý báu đối với họ. Nhưng lý do khiến lời hứa này dường như quan trọng như vậy đối với họ, chỉ đơn thuần là vì họ nghĩ nó được thực hiện trực tiếp cho chính mình. Mọi ấn tượng họ có về bất kỳ vinh quang nào trong đó đều phát sinh từ lòng tự ái, và từ phần tưởng tượng của họ trong điều được hứa. Họ không có cái nhìn nào về bản tính thánh khiết của nước thiên đàng, vinh quang thuộc linh của Đức Chúa Trời, và ân điển dồi dào của Ngài cho tội nhân khi ban cho họ nước này. Ngược lại, trước hết họ tưởng tượng rằng mình có phần trong đó, và rồi họ bị xúc động cao độ, và sau đó họ coi những điều này là tuyệt vời và quý báu. Vậy cách thức bất ngờ và phi thường mà những đoạn Kinh Thánh đến trong tâm trí họ rõ ràng là nền tảng của toàn bộ việc này; và đây là một bằng chứng rõ ràng về sự lừa dối khốn khổ mà họ bị lừa bởi đó.

Niềm an ủi tôn giáo đầu tiên của nhiều người, và điều họ gọi là sự hoán cải của mình, cũng cùng một loại như vậy. Sau sự cáo trách và những nỗi kinh hoàng, một lời hứa khích lệ nào đó bất ngờ và không thể giải thích được gợi đến trong tâm trí họ; và cách thức nó được gợi đến khiến họ kết luận rằng nó chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng của đức tin, hy vọng và sự an ủi của họ. Từ đó họ nhận lấy sự khích lệ đầu tiên để tin cậy Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người hiểu biết kha khá về các nguyên lý của tôn giáo đều phải biết rằng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho con người, và phần của họ trong các lời hứa này, sau khi, chứ không phải trước khi họ tin. Họ phải tin trước khi có thể nhận thức được một phần trong các lời hứa. Đức Thánh Linh là Thánh Linh của lẽ thật, và vì thế Ngài không gợi Kinh Thánh vào tâm trí con người để bày tỏ cho họ rằng họ có một phần trong ân huệ của Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài, khi họ không có phần nào, vì chưa tin. Không một lời hứa nào của giao ước ân điển thuộc về bất kỳ người nào cho đến khi người ấy đã tin nơi Đấng Christ; vì chỉ bởi đức tin chúng ta mới được dự phần trong Đấng Christ, và trong các lời hứa của giao ước mới; và vì thế bất kỳ thần nào áp dụng các lời hứa của giao ước ấy cho một người không tin đều phải là một thần nói dối; và đức tin được xây dựng trên một sự áp dụng như vậy thật ra không có nền tảng Kinh Thánh nào để dựa vào. Thánh Linh của Đức Chúa Trời không gợi những câu Kinh Thánh an ủi để bảo đảm với chúng ta về tình yêu thương của Ngài, trong khi chúng ta không có đức tin của sự nương cậy. Và ngay cả nếu một lời hứa được áp dụng đúng cách như một lời mời; nhưng nếu chúng ta lấy cách thức bất ngờ và bất thường mà nó được gợi đến làm nền tảng để tin rằng mình được mời, thì sự thuyết phục của chúng ta không phải là đức tin thật, vì nó được xây dựng trên điều không phải là nền tảng của đức tin thật. Lý do duy nhất chúng ta có để suy ra rằng mình được mời dự phần vào các phước của Phúc Âm là điều này: lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những người có phẩm chất như chúng ta được mời, và Đức Chúa Trời, Đấng đưa ra lời tuyên bố ấy, không thể nói dối. Nếu một tội nhân, cảm thấy mình là như vậy, bị thuyết phục về tính chân thật của Đức Chúa Trời, và rằng Kinh Thánh là lời của Ngài, người ấy sẽ không cần điều gì hơn để thỏa mãn mình rằng mình được mời; vì Kinh Thánh đầy dẫy những lời mời dành cho tội nhân, ngay cả cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân, đến và dự phần vào các lợi ích của Phúc Âm. Sở hữu những cái nhìn và cảm xúc như vậy, người ấy sẽ không muốn một sự bày tỏ mới nào.

Như niềm an ủi tôn giáo của nhiều người xưng mình là tín hữu, vào thời điểm họ tưởng mình được hoán cải, phát xuất từ những nguồn đã được nhắc đến, thì hy vọng, niềm vui và những tình cảm khác của họ, ở các giai đoạn sau của kinh nghiệm, cũng vậy. Họ thường có những lời đặc biệt của Kinh Thánh — những lời tuyên bố và lời hứa đầy ân điển được gợi đến trong tâm trí họ, mà, do cách thức chúng được gợi đến, họ kết luận là được gửi trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Hoàn cảnh này họ thật sự lấy làm nền tảng chính của sự tin cậy và an ủi họ nhận được từ chúng. Họ tưởng tượng một loại cuộc trò chuyện được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và chính họ; và rằng, qua những Kinh Thánh đến trong tâm trí họ, Ngài nói với họ, thỏa mãn những nghi ngờ của họ, hứa ban sự nâng đỡ cho họ, và bày tỏ rõ ràng cho họ phần của họ trong các phước đời đời. Và như thế họ thường được nâng lên, và có một loại niềm vui bất ngờ và xáo động, trộn lẫn với sự tự tin mạnh mẽ, và một ý kiến cao về chính mình; trong khi thật ra nền tảng chính của sự tự tin này và niềm vui này không phải là bất cứ điều gì chứa đựng trong Kinh Thánh, hay được dạy bởi Kinh Thánh, mà là sự bất ngờ mà những đoạn đặc biệt được gợi đến trong tâm trí họ. Không có lời hứa đặc biệt nào trong lời của Đức Chúa Trời được phán với bất kỳ thánh đồ cá nhân nào, hay trở thành của người ấy theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách mọi lời hứa của giao ước ân điển là của người ấy và được phán với người ấy, dầu chắc chắn đúng là một số lời hứa có thể thích hợp với trường hợp của người ấy hơn là với trường hợp của người khác; và Đức Chúa Trời, qua Thánh Linh của Ngài, có thể giúp người ấy hiểu đầy đủ hơn một số lời hứa so với những lời hứa khác, và có thể ban cho người ấy một cảm nhận sâu sắc hơn về sự quý báu và sự phù hợp của các phước chứa đựng trong chúng.

Nhưng vậy thì không có điều gì như một sự áp dụng thuộc linh, đặc biệt các lời hứa của Kinh Thánh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao? Tôi trả lời, chắc chắn là có; nhưng cũng chắc chắn rằng bản tính của nó bị nhiều người hiểu lầm hoàn toàn, đến nỗi họ tự lừa dối mình, và tạo cho Sa-tan lợi thế lớn chống lại họ, và chống lại lợi ích của tôn giáo. Sự áp dụng thuộc linh của một lời hứa trong Kinh Thánh không bao gồm việc nó được gợi trực tiếp vào tâm trí, đi kèm với một sự thuyết phục rất mạnh mẽ rằng nó được phán đặc biệt với chính cá nhân ấy liên quan đến tình trạng của chính người ấy. Không có bằng chứng nào về bàn tay của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì thuộc loại này, như các sự kiện đã cho thấy, liên quan đến nhiều người xưng mình là tín hữu. Không có điều gì trong việc này vượt trên quyền năng của Sa-tan; cũng không có điều gì ngụ ý một sự truyền ban sự sống từ Đức Chúa Trời. Một sự áp dụng thật sự thuộc linh lời của Đức Chúa Trời có bản tính vô cùng cao hơn; cao hơn quyền năng của Ma quỷ cũng như việc áp dụng lời của Đức Chúa Trời cho một người chết để khiến người ấy sống lại vậy. Nó bao gồm việc áp dụng lời ấy vào lòng trong ảnh hưởng soi sáng, thánh hóa của nó. Một sự áp dụng thuộc linh của một lời hứa bao gồm việc soi sáng tâm trí để thấy sự tuyệt vời thánh khiết của các phước được hứa, và sự thành tín cùng sự đầy đủ của Đấng hứa; qua đó lôi kéo lòng hướng đến việc đón nhận các phước được hứa, và tôn thờ Đấng hứa; và bằng cách này tạo ra những sự vận hành có thể cảm nhận được của ân điển, và bằng chứng về phần trong các phước được hứa. Một sự áp dụng không bao gồm những điều này, mà chỉ bao gồm một số lời được đưa vào tâm trí theo một cách trực tiếp, như thể được phán ra; khiến con người tin, chỉ trên nền tảng này thôi, rằng lời hứa là của họ, là một sự áp dụng lừa dối, được thực hiện bởi thần của sự tối tăm, chứ không phải bởi Thánh Linh của sự sáng.

Ở đây, có lẽ thích hợp để lưu ý rằng điều nhiều người gọi là chứng cớ của Đức Thánh Linh cho biết họ là con cái Đức Chúa Trời, thì trong đó không có gì thuộc linh và thiêng liêng cả; và do đó, những cảm tình xây dựng trên đó đều là giả dối và lừa dối. Điều họ gọi là chứng cớ của Đức Thánh Linh chẳng qua chỉ là một sự gợi ý trực tiếp, qua đó họ được bảo đảm rằng mình đã được biến đổi, hay đã được làm con cái Đức Chúa Trời, và từ đó họ có sự tin quyết rằng tội lỗi mình đã được tha, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền được hưởng thiên đàng. Sự bảo đảm này không cần một loại gợi ý nào cao hơn, để ghi khắc nó vào tâm trí, hơn loại gợi ý đã ghi khắc vào tâm trí của Ba-la-am. Việc một người có sự tin quyết về sự biến đổi của chính mình được ghi khắc vào tâm trí mình không cần một tác động nào cao hơn việc sự tin quyết về sự biến đổi của người lân cận được ghi khắc vào tâm trí mình; và Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể ban cho sự hiểu biết này, cũng như bất kỳ sự hiểu biết nào khác, mà không cần truyền đạt sự thánh khiết của Ngài.

Nhưng thật là một quan niệm thấp kém về chứng cớ của Đức Thánh Linh khi cho rằng trong bản chất của ảnh hưởng qua đó chứng cớ ấy được ban cho, không có gì ngoài những điều con người tự nhiên có thể kinh nghiệm, hay những điều con người có thể có khả năng nhận lãnh trong khi đồng thời hoàn toàn chưa được nên thánh; và do đó cho rằng chính ân tứ ấy không chứa đựng gì thuộc về bản tính thánh khiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không có gì là sự truyền đạt sống động của Đức Thánh Linh ấy. Điều được gọi là chứng cớ của Đức Thánh Linh trong Rô-ma 8:15, 16 thì được gọi là ấn của Đức Thánh Linh trong II Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13 và 4:30, ám chỉ ấn của các vua chúa, được đóng, như một dấu hiệu của sự đoái thương đặc biệt, trên một số văn kiện mà qua đó họ nâng những người được họ ưu ái lên một vinh dự cao trọng hay một đặc ân riêng biệt nào đó. Như vậy, việc Vua của muôn vua đóng ấn trên những người được Ngài ưu ái thì hoàn toàn không phải là một công việc thông thường: không có công việc nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trong bản chất của nó lại thánh khiết hơn, đặc biệt hơn, không thể bắt chước được hơn, và tiêu biểu cho thần tính hơn công việc này. Ấn của Vua thiên đàng đóng trên tấm lòng, trong chính bản chất của nó, là một sự truyền đạt thánh khiết, chứ không chỉ đơn thuần là sự bày tỏ một sự kiện quan trọng. Ấn của Đức Thánh Linh là một công việc của Đức Chúa Trời trên tấm lòng, mà con người tự nhiên chẳng những không phải là đối tượng nhận lãnh, đến nỗi họ cũng không thể hình dung được nó. “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu kín; và Ta sẽ ban cho nó một hòn sỏi trắng, trên sỏi có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy thì không ai biết tên ấy.” Khải Huyền 2:17. Có lý do để cho rằng điều được nói đến ở đây chính là cùng một dấu hiệu, chứng cớ, hay dấu ấn phước hạnh của sự đoái thương đặc biệt, mà ở nơi khác được gọi là ấn của Đức Thánh Linh.

Điều đã khiến nhiều người lầm lạc trong quan niệm của họ về ảnh hưởng này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đang nói đến, chính là từ chứng cớ. Phước hạnh này đã bị xem, không phải như một hiệu quả thánh khiết, hay một công việc của Đức Thánh Linh trên tấm lòng con người, mà từ đó chúng ta có thể suy luận rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, nhưng như một sự gợi ý trực tiếp, ở bề trong, như thể Đức Chúa Trời, bằng một thứ tiếng nói hay ấn tượng nào đó, cho chúng ta biết rằng chúng ta là con cái Ngài. Sự lầm lẫn này phát sinh từ việc không lưu ý đến ý nghĩa mà từ chứng cớ, hay lời chứng, thường được dùng trong Tân Ước. Những từ này, khi được dùng trong các chỗ đã ám chỉ, không có nghĩa là một lời tuyên bố trực tiếp, hay một lời khẳng định về tính chân thật của bất kỳ mệnh đề nào, nhưng là chứng cớ ấy, hay những tiền đề ấy, mà từ đó tính chân thật của mệnh đề như vậy có thể được suy ra. Đức Chúa Trời được nói là “làm chứng bằng dấu kỳ phép lạ, và đủ thứ phép mầu, cùng những ân tứ của Đức Thánh Linh.” Hê-bơ-rơ 2:4. Nay, những phép lạ này không được gọi là những chứng cớ vì chúng có bản chất của những lời khẳng định, hay lời chứng trực tiếp, nhưng vì chúng cung cấp chứng cớ hay cơ sở hợp lý cho sự suy luận không thể nghi ngờ. “Vậy, hai người ở lâu tại đó, dạn dĩ giảng về Chúa, và Chúa làm chứng cho đạo ân điển Ngài, ban cho tay hai người làm dấu kỳ phép lạ.” Công Vụ 14:3. “Nhưng ta có một chứng lớn hơn chứng của Giăng; vì các việc Cha đã giao cho ta làm trọn, tức là các việc ta làm đó, làm chứng cho ta rằng Cha đã sai ta.” Giăng 5:36. “Các việc ta làm nhơn danh Cha ta, đều làm chứng cho ta.” Giăng 10:25. Theo cùng ý nghĩa đó, các công việc của sự quan phòng thiêng liêng, như việc ban mưa và các mùa màng sai quả, được nhắc đến như những bằng chứng về sự hiện hữu và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Và khi Kinh Thánh nói về ấn của Đức Thánh Linh, thì cách diễn đạt đó đúng ra không chỉ một sự gợi ý hay tiếng nói trực tiếp, nhưng là một công việc hay hiệu quả nào đó của Đức Thánh Linh, để lại một dấu thiêng liêng trên linh hồn như một chứng cớ mà qua đó con cái Đức Chúa Trời có thể được nhận biết. Khi Đức Chúa Trời đóng ấn của Ngài trên linh hồn một người, thì có một con dấu thánh khiết nào đó — một hình ảnh nào đó được ghi khắc và để lại đó như vết ấn của con dấu trên sáp. Và con dấu thánh khiết này, hay hình ảnh được ghi khắc này, bày tỏ chứng cớ rõ ràng cho tâm trí rằng đối tượng nhận lãnh nó là con cái Đức Chúa Trời, chính là điều Kinh Thánh gọi là ấn, chứng cớ hay bằng chứng của Đức Thánh Linh. Hình ảnh này do Đức Thánh Linh đóng trên tấm lòng của con cái Đức Chúa Trời là chính hình ảnh của Ngài, và là chứng cớ mà qua đó họ được nhận biết là con cái Ngài. Ngày xưa, trên các con dấu người ta khắc hai điều: hình ảnh và danh của người mà con dấu ấy thuộc về. Và vì vậy, khi Đấng Christ nói với người bạn tình của Ngài: “Hãy đặt ta như một cái ấn trên lòng ngươi, như một cái ấn trên cánh tay ngươi;” thì điều đó cũng như nói rằng: hãy để danh ta và hình ảnh ta cứ được ghi khắc tại đó.

Một bằng chứng khác cho thấy ấn hay chứng cớ của Đức Thánh Linh không phải là một sự bày tỏ bằng gợi ý trực tiếp, nhưng là ân điển thiêng liêng được truyền đạt cho linh hồn, ấy là ấn này được gọi là “ấn chứng của Đức Thánh Linh.” “Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta, và ban ấn chứng của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” II Cô-rinh-tô 1:22. “Anh em cũng vậy, sau khi đã nghe đạo chân thật, tức là Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, và đã tin Đấng Christ, thì được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh, là Đấng Chúa đã hứa; Đấng ấy làm ấn chứng của cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã sắm, để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.” Ê-phê-sô 1:13, 14. Nay, của đặt cọc là một phần của số tiền mua được trao trước để bảo đảm việc thanh toán toàn bộ: một phần của cơ nghiệp được ban cho để bảo đảm việc sở hữu toàn bộ vào một thời kỳ nào đó trong tương lai. Nhưng chắc chắn sự truyền đạt nào có bản chất của phước hạnh đời đời thì phải là loại truyền đạt tuyệt vời nhất — một điều gì đó trong chính bản chất của nó là thuộc linh, thánh khiết và thiêng liêng; và do đó vượt xa bất kỳ điều gì có bản chất của sự cảm hứng, hay sự bày tỏ bằng những gợi ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ấn chứng hay khởi đầu của sự vinh hiển là gì, nếu không phải là ân điển, nhất là trong những vận hành sống động và rõ ràng hơn của nó? Đó không phải là lời tiên tri, cũng không phải các thứ tiếng, cũng không phải sự hiểu biết, nhưng là ân tứ thiêng liêng tuyệt vời hơn ấy, là “lòng yêu thương,” “chẳng hề hư mất,” một sự nếm trước ánh sáng và phước hạnh của thiên đàng, thế giới của tình yêu thương ấy. Ân điển là hạt giống của sự vinh hiển trong tấm lòng, và do đó là ấn chứng của cơ nghiệp tương lai. Khởi đầu của sự sống đời đời trong linh hồn là gì, nếu không phải là sự sống thuộc linh? Và sự sống thuộc linh là gì, nếu không phải là ân điển? Cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua cho dân Ngài là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; không phải trong bất kỳ ân tứ phi thường nào, nhưng trong sự ngự ở sống động của Ngài trong tấm lòng, truyền đạt và bày tỏ chính Ngài tại đó trong bản tính đúng đắn, thánh khiết và thiêng liêng của Ngài. Chính qua sự truyền đạt sống động và sự ngự ở của Đức Thánh Linh mà các thánh đồ có được mọi sự sống, ánh sáng, sự thánh khiết, vẻ đẹp và niềm vui của mình trên thiên đàng; và cũng chính qua cùng những sự truyền đạt và sự ngự ở ấy mà các thánh đồ có được mọi sự sống, ánh sáng, sự thánh khiết, vẻ đẹp và sự an ủi của mình trên đất.

Và thật vậy, khi sứ đồ, trong Rô-ma 8:16, nói về Đức Thánh Linh làm “chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,” thì ông đã tự giải thích đủ rõ, nếu lời của ông chỉ được lưu ý đúng đắn. Câu này được nối kết với hai câu ngay trước đó, và hình thành một sự suy luận từ những gì sứ đồ đã nói tại đó, như mọi độc giả chăm chú sẽ dễ dàng nhận thấy. Ba câu đó như sau: “Vì hết thảy kẻ nào bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời. Thật, anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng lại ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Những gì sứ đồ nói ở đây, nếu chúng ta xét trong mối liên hệ của nó, cho thấy rõ ràng rằng khi ông nhắc đến Đức Thánh Linh như Đấng ban chứng cớ, hay làm chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, thì ông nhắm đến sự ngự ở của Ngài trong chúng ta, và sự dắt dẫn của Ngài như thần trí của sự làm con nuôi, hay như thần trí của một người con, khiến chúng ta cư xử đối với Đức Chúa Trời như đối với một người cha. Đây là chứng cớ, hay bằng chứng, mà sứ đồ nói đến; và như vậy, nếu chúng ta là con cái, chúng ta có thần trí của con cái, hay thần trí của sự làm con nuôi. Và điều đó là gì, nếu không phải là thần trí của tình yêu thương? Có hai loại thần trí mà sứ đồ nói đến: thần trí của một nô lệ, hay của sự tôi mọi, và đó là sự sợ hãi; và thần trí của một người con, hay của sự làm con nuôi, và đó là tình yêu thương. Sứ đồ nói chúng ta đã chẳng nhận lấy thần trí của sự tôi mọi, hay của những nô lệ, là một thần trí của sự sợ hãi; nhưng chúng ta đã nhận lấy thần trí của con cái, thần trí của tình yêu thương, là điều tự nhiên khiến chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và cư xử đối với Ngài như con cái đối với cha. Và đây là chứng cớ của Đức Thánh Linh, hay bằng chứng được ban cho chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Đây là ý nghĩa hiển nhiên của sứ đồ, và chắc chắn ông đang nói ở đây về cùng một cách loại trừ những nghi ngờ và sợ hãi cùng thần trí của sự tôi mọi, như cách mà Sứ đồ Giăng nói đến, I Giăng 4:18, tức là bằng sự thắng thế của tình yêu thương, hay một thần trí như của con trẻ. Thần trí của sự tôi mọi hành động bằng sự sợ hãi: nô lệ sợ cây roi; nhưng tình yêu thương kêu lên: A-ba, Cha. Nó ban cho chúng ta chứng cớ rõ ràng về sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, và như vậy đuổi sự sợ hãi ra. Từ đó, có thể thấy rằng chứng cớ của Đức Thánh Linh, mà sứ đồ nói đến, không phải là bất kỳ sự gợi ý hay bày tỏ trực tiếp nào, nhưng là một công việc ân điển và thánh khiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong tấm lòng của các thánh đồ, tạo ra những tính tình và tâm tính của con cái. Đó là một tình cảm khiêm nhường, như của con trẻ, đối với Đức Chúa Trời, đuổi sự sợ hãi, hay thần trí tôi mọi và nô lệ, ra ngoài.

Điều này hiển nhiên từ mạch văn: sứ đồ nhiều lần nhắc đến Đức Thánh Linh như Đấng ngự trong tấm lòng của các thánh đồ, như một nguyên lý ân điển, đối nghịch với xác thịt, hay bản tính hư hoại. Trong những lời dẫn vào đoạn này, ông nói: “Vì nếu anh em sống theo xác thịt, thì sẽ chết; song nếu nhờ Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Câu 13. Tôi không nghi ngờ gì rằng sứ đồ có cái nhìn đặc biệt đến thần trí của ân điển, hay thần trí của tình yêu thương, trong những vận hành sống động hơn của nó; vì chỉ tình yêu thương trọn vẹn, hay mạnh mẽ, mới làm chứng như vậy, hay mới ban chứng cớ như vậy rằng chúng ta là con cái Ngài, đến nỗi đuổi được sự sợ hãi ra, và giải thoát chúng ta khỏi thần trí của sự tôi mọi. Những vận hành mạnh mẽ và sống động của một thần trí yêu thương khiêm nhường, theo Phúc Âm, như của con trẻ đối với Đức Chúa Trời, ban chứng cớ rõ ràng về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái Ngài. Khi sở hữu thần trí này, thánh đồ không cần vô số chứng cớ, hay một chuỗi dài lập luận về chúng. Sự hiệp một giữa linh hồn người ấy và Đức Chúa Trời mạnh mẽ và sống động đến nỗi mọi nghi ngờ đều bị loại bỏ.

Sứ đồ nói Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta. Từ “tâm thần chúng ta” ở đây có nghĩa là lương tâm của chúng ta: “Thần linh của loài người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va.” Châm Ngôn 20:27. “Vì sự vui mừng của chúng ta là như vầy: lương tâm chúng ta làm chứng.” II Cô-rinh-tô 1:12. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu lòng mình không cáo trách, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ, đặng đến gần Đức Chúa Trời.” I Giăng 3:21. Khi Sứ đồ Phao-lô nhắc đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như Đấng làm chứng với tâm thần chúng ta, thì không nên hiểu ông đang nói về hai nhân chứng riêng biệt, độc lập. Chính qua nhân chứng sau mà chúng ta nhận được chứng cớ của nhân chứng trước: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban chứng cớ, bằng cách tuôn đổ và rải ra tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thần trí của một người con, trong tấm lòng; và tâm thần, hay lương tâm, của chúng ta tiếp nhận và tuyên bố chứng cớ này.

Tác hại lớn đã phát sinh từ quan niệm sai lầm và lừa dối rằng chứng cớ của Đức Thánh Linh là một thứ gợi ý ở bề trong, hay một lời tuyên bố từ Đức Chúa Trời, bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta được yêu thương, được tha thứ, v.v.; và tôi e rằng nhiều linh hồn đã bị hủy diệt đời đời bởi sự lừa dối này. Vì vậy, tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về điểm này.

II. Một đặc điểm khác của những cảm tình ân điển là: những điều thiêng liêng được xem là tuyệt vời và đáng yêu cách siêu việt trong chính bản chất của chúng; chứ không phải vì bất kỳ mối liên hệ nào người ta nghĩ rằng chúng có đối với chính chúng ta, hay đối với lợi ích riêng của chúng ta.

Tuy nhiên, tôi không cho rằng mọi mối liên hệ với lợi ích riêng của chúng ta đều hoàn toàn bị loại trừ khỏi bất kỳ ảnh hưởng nào trong những cảm tình ân điển của chúng ta. Lợi ích riêng chắc chắn có một ảnh hưởng kéo theo trong những cảm tình thuộc linh và thánh khiết ấy, như tôi sẽ cố gắng chỉ ra.

Trước đây đã có lưu ý rằng cảm tình yêu thương là nguồn của mọi cảm tình khác; và tình yêu thương Cơ Đốc nói riêng là nền tảng của mọi cảm tình ân điển. Nay, sự tuyệt vời và vinh hiển thiêng liêng của Đức Chúa Trời, của lời Đức Chúa Trời, của các công việc của Đức Chúa Trời, v.v. hợp thành lý do chính yếu khiến một thánh đồ chân thật yêu mến những điều này, chứ không phải bất kỳ lợi ích nào người ấy cho rằng mình có trong chúng, hay bất kỳ lợi ích nào người ấy hy vọng nhận được từ chúng, hay bất kỳ mối liên hệ nào như vậy với lợi ích của người ấy, đến nỗi lòng yêu mình có thể đúng ra được nói là nền tảng thật của chúng.

Một số người nói rằng mọi tình yêu thương đều phát sinh từ lòng yêu mình, và rằng theo bản chất của sự việc, không thể nào có người nào yêu Đức Chúa Trời, hay bất kỳ một hữu thể nào khác, ngoại trừ khi cảm tình đó bắt nguồn từ lòng yêu mình. Nhưng tôi cho rằng ý kiến này phát sinh từ sự thiếu suy xét. Người ta lập luận rằng: “Ai yêu Đức Chúa Trời, và do đó mong muốn sự vinh hiển của Ngài, hay sự vui hưởng Ngài, thì mong muốn những điều này vì hạnh phúc của chính mình. Nhưng làm sao những điều này lại trở nên thích hợp với chúng ta đến như vậy, đến nỗi chúng ta coi việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài là hạnh phúc cao nhất của mình? Điều này không phải là kết quả của tình yêu thương sao? Một người trước hết phải yêu Đức Chúa Trời, hay có tấm lòng mình hiệp với Ngài, trước khi người ấy sẽ coi sự nghiệp của Đức Chúa Trời như của chính mình, và trước khi người ấy sẽ mong muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài, như hạnh phúc của mình.

Loại cảm tình đối với Đức Chúa Trời, hay đối với Đấng Cứu Chuộc, mà đúng ra phát sinh từ lòng yêu mình, thì không thể là một cảm tình thật sự thuộc về ân điển và thuộc linh. Điều này xuất hiện từ những gì đã nói rồi; vì lòng yêu mình là một nguyên lý hoàn toàn tự nhiên, và ở trong tấm lòng của ma quỷ cũng nhiều như trong tấm lòng của các thiên sứ; và do đó, không điều gì chỉ đơn thuần là kết quả của nó mà có thể là siêu nhiên và thiêng liêng. Chúa Giê-xu Christ nói rất rõ ràng về loại tình yêu thương này, như là điều hoàn toàn không vượt trội hơn tình yêu thương của những kẻ gian ác: “Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có ơn chi? Kẻ có tội cũng yêu kẻ yêu mình.” Lu-ca 6:32. Chính ma quỷ đã biết rằng loại kính trọng vụ lợi đối với Đức Chúa Trời, phát sinh từ những lợi ích đã nhận được, hay được trông đợi, thì chẳng có giá trị gì trước mặt Ngài: “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Chúa há chẳng dựng hàng rào binh vực ở bốn phía người, nhà người, và mọi vật thuộc về người sao?” v.v. Gióp 1:9, 10. Đức Chúa Trời cũng đã không cho phép lời phản đối ấy là đúng, trong trường hợp lời cáo buộc đó có căn cứ xác đáng, bằng cách cho phép sự việc được thử nghiệm, và Gióp được đối xử như vậy để cuối cùng có thể thấy rõ sự kính trọng của ông đối với Đức Chúa Trời là vụ lợi hay không.

Thật hợp lý để cho rằng nền tảng thật của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là điều mà vì đó Ngài đáng yêu, hay xứng đáng được yêu. Bản tính của Đức Chúa Trời tuyệt vời vô hạn: đó là vẻ đẹp và vinh hiển vô hạn. Nhưng làm sao một người có thể thật sự yêu Đức Chúa Trời mà không yêu Ngài vì sự tuyệt vời ấy, là nền tảng của mọi điều theo bất kỳ phương diện nào cũng là tốt lành hay đáng ao ước trong Ngài? Những người mà cảm tình của họ đối với Đức Chúa Trời được đặt nền trên những nguyên lý vụ lợi thì đảo ngược trật tự của sự việc; họ chỉ coi trọng Đức Chúa Trời vì dòng suối của lòng tốt thiêng liêng tại nơi nó chạm đến lợi ích riêng của họ, và không tôn trọng sự tuyệt vời vô hạn của bản tính Ngài, là nguồn của mọi sự đáng yêu, và như vậy là nền tảng của mọi cảm tình ân điển.

Lòng yêu mình có thể là nền tảng của cảm tình lớn lao đối với Đức Chúa Trời, mà chúng ta không nhận thấy gì về vẻ đẹp và vinh hiển của bản tính thiêng liêng. Lòng biết ơn là một trong những cảm tình tự nhiên của linh hồn con người, cũng như sự giận dữ; và có một lòng biết ơn phát sinh từ lòng yêu mình theo cách rất giống như sự giận dữ phát sinh vậy. Sự giận dữ là một cảm tình bị kích động chống lại một điều gì đó trái với lòng yêu mình: lòng biết ơn là một cảm tình bị kích động bởi một điều gì đó thỏa mãn lòng yêu mình. Có thể có lòng biết ơn mà không có tình yêu thương thật, cũng như có thể có sự giận dữ mà không có sự căm ghét thật. Cha mẹ có thể giận con cái mình, mà đồng thời vẫn có một tình yêu thương mạnh mẽ theo thói quen đối với chúng. Những kẻ gian ác mà Chúa Giê-xu Christ ám chỉ trong chương sáu của Lu-ca đã sở hữu nguyên lý biết ơn: “Kẻ có tội cũng yêu kẻ yêu mình.” Ngài tuyên bố điều tương tự ngay cả về những người thâu thuế, là một số trong những người xác thịt và phóng đãng nhất. Ma-thi-ơ 5:46. Đây là một nguyên lý mà ngay cả loài thú cũng thực hành: một con chó sẽ yêu chủ mình là người đối xử tử tế với nó. Chúng ta thấy, trong vô số trường hợp, rằng những nguyên lý tự nhiên đơn thuần cũng đủ để kích động lòng biết ơn trong con người đối với những ân huệ đã nhận được, và đôi khi đối với những người mà đồng thời họ vẫn có một mối thù nghịch theo thói quen. Sau-lơ nhiều lần rất cảm kích trước lòng biết ơn đối với Đa-vít vì đã tha mạng cho mình, và vậy mà ông vẫn là một kẻ thù theo thói quen đối với Đa-vít. Và như con người, chỉ từ những nguyên lý đơn thuần của bản tính, có thể bị tác động như vậy đối với con người, thì họ cũng có thể như vậy đối với Đức Chúa Trời. Nê-bu-cát-nết-sa rất cảm kích trước lòng tốt của Đức Chúa Trời trong việc phục hồi cho ông lý trí và vương quốc của mình, dù có lẽ ông chưa bao giờ được soi sáng cách thiêng liêng. Vì lòng biết ơn là một nguyên lý tự nhiên, nên sự vô ơn càng đáng ghê tởm và ghê gớm hơn bấy nhiêu, vì nó cho thấy một sự thắng thế khủng khiếp của sự gian ác, áp đảo những nguyên lý tốt đẹp hơn của bản tính con người. Việc một số người ngoại đạo bị nhắc đến như là bằng chứng cho sự gian ác tột độ của họ, ấy là họ không có tình cảm tự nhiên. Rô-ma 1:31. Nhưng việc sự vô ơn, hay sự thiếu tình cảm tự nhiên, cho thấy một mức độ hư hoại cao, thì không chứng minh rằng mọi lòng biết ơn và tình cảm tự nhiên đều sở hữu bản chất của đức hạnh thật, hay ân điển cứu rỗi.

(1.) Lòng yêu mình, qua việc thực hành một lòng biết ơn thuần túy tự nhiên, có thể, theo nhiều cách khác nhau, là nền tảng của một loại tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Một loại tình yêu thương nào đó có thể phát sinh từ một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, quan niệm trình bày Ngài như thể Ngài chỉ là lòng tốt và lòng thương xót mà thôi, hay như thể những vận hành của lòng tốt Ngài là cần thiết, chứ không phải tự do và tối cao.

(2.) Lòng yêu mình có thể là nền tảng của một cảm tình trong con người đối với Đức Chúa Trời qua sự vô cảm về tình trạng của họ, và từ việc họ không biết mình đã khiêu khích Ngài giận dữ khủng khiếp đến mức nào. Vì không có cảm nhận gì về tính ghê gớm của tội lỗi, và về sự đối nghịch trực tiếp của nó với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ hình thành một ý tưởng về một vị thần phù hợp với mình, và cảm thấy một thứ tình yêu thương đối với vị thần ấy, trong khi họ còn xa mới yêu Đức Chúa Trời chân thật. Cảm tình của chúng ta có thể bị lôi cuốn về phía Đức Chúa Trời qua lòng yêu mình, bởi một lợi ích đáng kể nào đó đã nhận được từ Ngài. Đây là trường hợp của Nê-bu-cát-nết-sa, và của con cái Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ.

(3.) Những cảm tình rất cao đối với Đức Chúa Trời thường phát sinh ở một số người từ sự tin quyết về tình yêu thương của Ngài đối với họ. Sau cơn khốn khổ lớn, vì sợ địa ngục, họ đột nhiên có được một ý niệm, từ một ấn tượng nào đó trên trí tưởng tượng của mình, rằng Đức Chúa Trời yêu họ, đã tha tội cho họ, và đã làm cho họ thành con cái Ngài. Đây là điều đầu tiên khiến cảm tình của họ tuôn chảy về phía Đức Chúa Trời; và từ nguyên nhân này, nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể trở nên đáng yêu đối với họ. Nhưng Đức Chúa Trời chỉ đáng yêu trong mắt họ khi họ cho rằng Ngài đã tha thứ cho họ — chỉ khi họ tưởng tượng Ngài yêu họ hơn hầu hết mọi người trên thế giới, và đã cam kết vận dụng sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn của Ngài để tôn cao họ, và để làm cho họ đúng như những gì họ muốn Ngài làm. Khi họ đã hoàn toàn chấp nhận sự tin quyết này, thì họ dễ dàng thừa nhận Đức Chúa Trời là đáng yêu và vinh hiển, và ngưỡng mộ cùng ca tụng Ngài. Họ dễ dàng thừa nhận Đấng Christ là một Đấng đáng yêu, khi họ tin quyết rằng Ngài yêu họ vượt xa hầu hết những người lân cận của mình; rằng Ngài đã yêu họ từ cõi đời đời, rằng Ngài đã chết vì họ, và rằng họ sẽ đồng trị với Ngài trong vinh hiển đời đời. Khi điều này xảy ra với những con người xác thịt, thì chính sự hư hoại của họ sẽ khiến Ngài dường như đáng yêu: chính lòng kiêu ngạo sẽ khiến họ có thành kiến ủng hộ điều họ gọi là Đấng Christ. Thật tự nhiên cho con người kiêu ngạo, ích kỷ gọi là đáng yêu cái điều góp phần lớn cho lợi ích của mình và thỏa mãn lòng kiêu ngạo của mình.

Và những người này bắt đầu như thế nào, thì họ tiến hành như thế. Cảm tình của họ được khơi dậy hết lần này đến lần khác; nhưng chúng chủ yếu được đặt nền trên lòng yêu mình, và một lợi ích được cho là có trong sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Nhiều người xưng mình là tín hữu có một quan niệm sai lầm về sự thông công với Đức Chúa Trời, như thể sự thông công ấy được thực hiện bằng những thúc đẩy và ấn tượng đột ngột. Những thúc đẩy như vậy họ diễn giải như những biểu hiện của tình yêu thương lớn lao của Đức Chúa Trời đối với họ, và như những bằng chứng về sự nổi bật xuất chúng của họ vượt trên những người khác trong nhân loại; và như vậy, những cảm tình giả dối của họ thường được đổi mới. Trong khi đó, những vận hành của tình yêu thương thánh khiết phát sinh theo một cách khác. Chúng ta không trước hết biết rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, rồi mới nhận thấy rằng Ngài đáng yêu; nhưng chúng ta trước hết nhận thấy rằng Ngài đáng yêu — tấm lòng chúng ta trước hết bị chinh phục bởi cái nhìn này, và từ đó phát sinh những vận hành của tình yêu thương của chúng ta. Lòng yêu mình chỉ liên quan đến những cảm tình này bằng cách suy luận mà thôi. Những cảm tình giả dối bắt đầu với cái tôi. Trong thánh đồ chân thật, sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi cảm tình tiếp theo. Ngược lại, kẻ giả hình đặt chính mình làm nền tảng. Ngay cả những lời thừa nhận của người ấy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng phụ thuộc vào sự coi trọng của người ấy đối với lợi ích riêng của mình.

Lòng yêu mình không chỉ có thể ảnh hưởng đến con người, khiến họ bị tác động bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chính họ với tư cách cá nhân; nhưng cũng đối với họ như là những phần của cộng đồng. Lòng yêu mình đủ để tạo ra trong chúng ta một mối quan tâm đến lợi ích của quốc gia mà chúng ta thuộc về. Cùng một nguyên lý tự nhiên ấy thậm chí có thể mở rộng đến toàn thể nhân loại. Chúng ta có thể bị tác động bởi những phước hạnh mà nhân loại đã nhận được vượt hơn các thiên sứ sa ngã. Từ nguyên lý này, chúng ta có thể rất cảm kích trước tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại trong việc ban Con Ngài chết vì những kẻ có tội, tình yêu thương lạ lùng của Đấng Christ trong việc chịu khổ nhiều đến vậy, và sự vinh hiển vô hạn đang chờ đợi một đoàn người đông vô số, mà chúng ta coi mình là một phần trong đó.

Nhưng những điều này hoàn toàn không có nghĩa là mọi lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời đều là một nguyên lý thuần túy tự nhiên, và rằng không có điều gì như là lòng biết ơn thuộc linh. Chúng chỉ có nghĩa là có một lòng biết ơn thuần túy tự nhiên; và rằng khi người ta yêu Đức Chúa Trời chỉ, hay trước hết, vì những lợi ích đã nhận được, thì cảm tình của họ chỉ đơn thuần là sự vận hành của một lòng biết ơn như vậy. Chắc chắn có một lòng biết ơn thánh khiết, khác biệt rất lớn với mọi điều con người tự nhiên có thể kinh nghiệm. Nó khác biệt ở những phương diện sau:

Lòng biết ơn theo Phúc Âm, hay sự cảm tạ Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, trước hết phát sinh từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời vì chính Ngài là ai trong chính Ngài; trong khi lòng biết ơn tự nhiên không có một nền tảng như vậy. Cảm tình ân điển đối với Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót đã nhận được, luôn phát sinh từ một kho tình yêu thương đã có sẵn trong tấm lòng, và đã được rút ra từ cái nhìn về sự tuyệt vời thiêng liêng. Thánh đồ, sau khi đã thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tấm lòng mình do đó bị chinh phục, thì dễ dàng bị tác động bởi mọi lòng nhân từ nhận được. Một người không có tình yêu thương đối với một người khác, vẫn có thể bị lay động đến lòng biết ơn bởi một lòng nhân từ phi thường nào đó, như trong trường hợp của Sau-lơ đối với Đa-vít; nhưng điều này không giống như lòng biết ơn mà chúng ta kinh nghiệm đối với một người bạn thân thiết mà trước đó chúng ta đã rất quý trọng. Thật vậy, lòng yêu mình không bị loại trừ khỏi lòng biết ơn ân điển: các thánh đồ yêu Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ của Ngài đối với họ: “Ta yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng ta và sự nài xin của ta.” Thi Thiên 116:1. Nhưng một điều gì khác cũng được bao gồm, và thật ra là nền tảng của những cảm tình này.

Trong lòng biết ơn ân điển, chúng ta bị tác động bởi lòng tốt và ân điển của Đức Chúa Trời, không chỉ khi lợi ích riêng của chúng ta có liên quan, nhưng khi chúng hợp thành một phần của vẻ đẹp và vinh hiển của bản tính thiêng liêng. Ân điển kỳ diệu và không gì sánh được của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong công việc cứu chuộc, và chiếu ra trong mặt Chúa Giê-xu Christ, tự nó vinh hiển vô hạn, và hiện ra như vậy ngay cả đối với các thiên sứ: nó thật sự là một phần lớn của vẻ đẹp và sự trọn vẹn thuộc về đạo đức của bản tính Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời hẳn sẽ vinh hiển, dù nó có được vận hành hướng về chúng ta hay không; và thánh đồ được ghi khắc bởi lòng biết ơn thánh khiết thì nhìn nó dưới ánh sáng này, và ngưỡng mộ nó vì lý do này; dù lợi ích của người ấy trong lòng nhân từ không xứng đáng được hưởng của Đức Chúa Trời càng phục vụ nhiều hơn để thu hút tâm trí người ấy, để cố định sự chú ý của người ấy, và để nâng cao cảm tình của người ấy. Lòng yêu mình hành động như một người hầu gái, phục vụ cho những nguyên lý cao hơn.

Một số người có lẽ có thể muốn đưa ra đoạn sau đây, như là điều chống lại những gì đã nói ở trên: “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” I Giăng 4:19. Để trả lời điều này, tôi xin lưu ý rằng mục đích của sứ đồ trong những lời này là tôn cao tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ hoàn cảnh này, rằng Ngài đã yêu chúng ta trong khi chúng ta không có tình yêu thương gì đối với Ngài; như sẽ rõ ràng đối với bất kỳ ai so sánh câu này và hai câu tiếp theo với các câu 9, 10, và 11.

(1.) Tình yêu thương của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời là kết quả của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ, vì nó là ân tứ của tình yêu thương ấy: Đức Chúa Trời đã ban cho họ một thần trí yêu thương đối với Ngài, vì Ngài đã yêu họ từ cõi đời đời. Và ở phương diện này, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với những người được Ngài tuyển chọn là nền tảng của tình yêu thương của họ đối với Ngài, vì nó là nền tảng của sự tái sinh của họ, và của toàn bộ sự cứu rỗi của họ.

(2.) Những sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về tình yêu thương kỳ diệu của Ngài đối với con người, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong việc vận hành tình yêu thương ấy và công việc cứu chuộc, là những biểu hiện chính yếu mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về những sự trọn vẹn thuộc về đạo đức của Ngài, và do đó là một cơ sở chính yếu cho tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài.

(3.) Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ một cá nhân cụ thể nào, được bày tỏ trong công việc biến đổi, là một sự trưng bày nổi bật về những sự trọn vẹn thuộc về đạo đức và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và là một dịp thích hợp để khơi dậy tình yêu thương và lòng biết ơn thánh khiết của cá nhân ấy. Việc các thánh đồ, theo cách giải thích này, yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu họ trước, hoàn toàn đáp ứng mục đích của lập luận của sứ đồ trong đoạn được trích dẫn ở trên; vì vậy không thể rút ra từ đây bất kỳ suy luận nào chống lại một tình yêu thương thuộc linh và ân điển phát sinh trước hết từ cái nhìn về sự tuyệt vời của những điều thiêng liêng, chứ không phải từ bất kỳ mối liên hệ nào người ta nghĩ rằng chúng có đối với lợi ích riêng của chúng ta.

Và như thế nào với tình yêu thương của các thánh đồ, thì cũng như vậy với niềm vui và sự vui thích thuộc linh của họ; những cảm tình ấy không được đặt nền trên bất kỳ sự xét đến lợi ích nào trong những điều thiêng liêng. Chúng chủ yếu bao gồm sự vui thích mà tâm trí chúng ta rút ra từ việc chiêm ngưỡng vẻ đẹp thiêng liêng và thánh khiết mà những điều này sở hữu trong chính chúng. Đây thật sự là điểm khác biệt chính giữa niềm vui của kẻ giả hình và niềm vui của thánh đồ chân thật. Người trước vui mừng trong chính mình; cái tôi là nền tảng của niềm vui của người ấy. Người sau vui mừng trong Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình hài lòng và vui thích, trước hết, với những đặc ân của chính mình, và hạnh phúc mà người ấy cho rằng mình đã đạt được, hay sẽ đạt được. Các thánh đồ hài lòng và vui thích, trước hết, với bản tính đáng yêu và vinh hiển của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là nguồn của mọi niềm vui của họ, và là nguồn gốc của mọi sự vui thích của họ. Cái nhìn vui thích này về bản tính vinh hiển của những điều thiêng liêng là nền tảng của mọi niềm vui họ kinh nghiệm sau đó.

Thánh đồ chân thật vui thích trong Đấng Christ vì sự tuyệt vời đặc biệt của Ngài. Con đường cứu rỗi qua Ngài, đối với Cơ Đốc nhân, là một con đường vui thích, vì sự bày tỏ đáng ngưỡng mộ của nó về những sự trọn vẹn thiêng liêng. Những giáo lý thánh khiết của Phúc Âm, qua đó Đức Chúa Trời được tôn cao, và con người bị hạ thấp, sự thánh khiết được cổ vũ và tôn trọng, và tội lỗi bị ngăn cản và làm cho bị hổ thẹn, là những giáo lý vinh hiển trong mắt người ấy, trước bất kỳ quan niệm nào về lợi ích cá nhân của người ấy trong chúng. Các thánh đồ vui mừng trong lợi ích của mình nơi Đấng Christ; nhưng đây không phải là nguồn đầu tiên của niềm vui của họ. Trước hết họ vui mừng trong Đức Chúa Trời vì những sự tuyệt vời đặc biệt của Ngài, và rồi họ vui mừng trong Ngài vì Ngài là gì đối với họ. Trước hết họ được đầy dẫy tình yêu thương và sự ngưỡng mộ, từ cái nhìn về những sự tuyệt vời của Đấng Christ, về ân điển của Ngài, và về con đường cứu rỗi; và rồi họ vui mừng rằng Cứu Chúa này, cùng với mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, là của họ. Điều là kiến trúc thượng tầng của thánh đồ, thì là nền tảng của kẻ giả hình. Khi kẻ giả hình nghe những điều kỳ diệu của Phúc Âm được mô tả, theo một cách sống động và hùng hồn, họ lắng nghe với rất nhiều sự vui thích và niềm vui; nhưng nếu niềm vui của họ được xem xét, nó sẽ chứng tỏ không có nền tảng nào khác ngoài điều này — họ coi những điều ấy là của mình. Họ vui thích khi nghe về tình yêu thương phân biệt của Đấng Christ; vì lòng kiêu ngạo và lòng yêu mình khiến họ ưa thích sự phân biệt. Không có gì lạ, nếu trong sự tự tin này về tính tốt đẹp của tình trạng mình, họ cảm thấy yên ổn, và hài lòng với giáo lý này ở mức độ cao nhất. Niềm vui của họ thật sự là một niềm vui trong chính mình, chứ không phải trong Đức Chúa Trời.

Niềm vui của kẻ giả hình là một niềm vui ích kỷ, và chính vì vậy, trong sự vui mừng của mình, họ quen giữ ánh mắt của mình trên chính mình. Sau khi đã nhận được điều họ gọi là những sự bày tỏ thuộc linh, và sở hữu điều họ gọi là kinh nghiệm, tâm trí của họ do đó bị chiếm trọn; đến nỗi họ chủ yếu được nâng lên, không phải bởi việc chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay những sự tuyệt vời của Đấng Christ, nhưng bởi những cảm xúc hay kinh nghiệm của chính mình. Họ sẵn sàng kêu lên: Kinh nghiệm đáng ngưỡng mộ làm sao! Sự bày tỏ vinh hiển làm sao!

Và như vậy họ đặt kinh nghiệm của mình vào chỗ của Đấng Christ, và thay vì nuôi dưỡng linh hồn mình bằng những gì ở ngoài mình, là những phước hạnh tươi mới của Phúc Âm, mắt họ bị quay khỏi những điều này, hoặc ít nhất họ chỉ nhìn chúng với một thứ lợi ích thấp kém nào đó. Họ rút ra nhiều sự an ủi từ những sự bày tỏ của mình, hơn là từ Đấng Christ được bày tỏ.

Những cảm tình của kẻ giả hình rất thường được duy trì theo cùng một cách. Trước hết họ rất cảm kích bởi một ấn tượng hay thúc đẩy nào đó trên trí tưởng tượng của mình, mà họ cho là một sự gợi ý trực tiếp, hay một lời chứng từ Đức Chúa Trời, về tình yêu thương của Ngài đối với họ, và những đặc ân xuất chúng của họ: coi điều này như một sự bày tỏ lớn, họ bị tác động mạnh mẽ, và từ đó phát sinh những cảm tình cao. Và khi đam mê của họ bị ảnh hưởng như vậy, họ cảm thấy một sự tin quyết rằng Đức Chúa Trời rất hài lòng với những cảm tình của họ; và điều này tác động họ nhiều hơn, đến nỗi họ bị tác động bởi chính những cảm tình của mình. Và như vậy cảm tình của họ được nâng lên ngày càng cao hơn, cho đến khi họ đầy tự phụ, và một thứ sốt sắng dữ dội.

Suy nghĩ của những người ấy như thế nào, thì lời nói của họ cũng như vậy; vì bởi sự đầy dẫy của tấm lòng mà miệng nói ra. Như họ giữ sự chú ý của mình cố định vào kinh nghiệm và những thành tựu của mình, thì họ nói rất nhiều về chính mình. Thánh đồ chân thật, dưới ảnh hưởng của những cảm tình thuộc linh lớn lao, thì sẵn sàng, từ sự đầy dẫy của tấm lòng mình, nói nhiều về Đức Chúa Trời, về những sự trọn vẹn và công việc vinh hiển của Ngài; về sự đáng yêu của Đấng Christ, và những phước hạnh vô giá của Phúc Âm; nhưng kẻ giả hình, dưới ảnh hưởng của những cảm tình cao của mình, nói nhiều về sự bày tỏ hơn là về điều họ bày tỏ; họ lưu loát trong việc nói về những sự bày tỏ kỳ diệu mà họ được ưu ái, tự tin về lợi ích của mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và về sự an toàn thuộc linh và đời đời của mình.

Một thánh đồ chân thật, đang vui hưởng những sự bày tỏ theo Phúc Âm về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì quá bận rộn với điều người ấy nhìn thấy ở ngoài mình, đến nỗi không thể dừng lại vào lúc đó để nhìn chính mình, hay những thành tựu của mình. Sẽ là một mất mát nghiêm trọng cho người ấy nếu rời mắt khỏi đối tượng mê hoặc của sự chiêm ngưỡng của mình, để khảo sát kinh nghiệm của chính mình; người ấy không thể dành thời gian của mình để nghĩ về những thành tựu cao mà mình đã đạt được, hay câu chuyện vui thích nào mình sẽ có để kể cho người khác. Niềm vui của người ấy vào lúc đó cũng không chủ yếu phát sinh từ việc xét đến sự an toàn của tình trạng mình, hay bất kỳ điều gì khác người ấy nhìn thấy liên quan đến những phẩm chất hay hoàn cảnh của chính mình; nhưng từ vẻ đẹp thiêng liêng của đối tượng ấy, là điều thu hút sự chú ý của người ấy cách mạnh mẽ đến vậy.

Như tình yêu thương và niềm vui của kẻ giả hình phát sinh từ lòng yêu mình, thì những cảm tình khác của họ cũng vậy: nỗi buồn của họ vì tội lỗi, những sự hạ mình và sự phục tùng của họ, những khao khát tôn giáo và lòng sốt sắng của họ. Thật dễ dàng cho bản tính, hư hoại như nó vốn có, dưới ý niệm rằng chúng ta thuộc về những người được thiên đàng ưu ái cao nhất, để yêu một vị thần tưởng tượng, phù hợp với những tính tình hư hoại của chúng ta; để phục tùng vị thần ấy, và để sốt sắng vì vinh dự của vị thần ấy. Những cảm tình cao của nhiều người xưng mình là tín hữu hoàn toàn được xây dựng trên giả định rằng họ là những thánh đồ xuất chúng. Nếu ý kiến cao ngạo mà họ có về chính mình bị loại bỏ — nếu họ chỉ thấy một chút về tính tội lỗi và sự lười biếng của tấm lòng mình, thì những cảm tình cao của họ sẽ sớm bị hủy diệt. Nhưng đối với những cảm tình thật sự thuộc về ân điển, chúng được đặt nền trên một cái nhìn rõ ràng về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; và do đó, một sự bày tỏ về chính chúng ta — về sự xấu xí của chính mình, và sự thấp kém của kinh nghiệm mình — sẽ không hủy diệt, nhưng đúng hơn sẽ thanh lọc và nâng cao chúng.

III. Những cảm tình thật sự thuộc về ân điển được đặt nền trên tình yêu thương đối với những điều thiêng liêng, vì vẻ đẹp thuộc về đạo đức hay sự thánh khiết của chúng.

Có thể lưu ý rằng từ thuộc về đạo đức ở đây không nên được hiểu theo cách chấp nhận thông thường của thuật ngữ này, chỉ liên quan đến một sự phù hợp bề ngoài với luật pháp đạo đức, và nhất là với những bổn phận của bảng thứ hai, hay với những đức hạnh bề ngoài ấy vốn hoàn toàn xuất phát từ những nguyên lý tự nhiên. Sự tuyệt vời thuộc về đạo đức của một hữu thể có trí tuệ đặt tại tấm lòng hay ý chí: đó là sự thánh khiết của tính tình. Người nào có ý chí thật sự đúng đắn thì tốt lành hay tuyệt vời về mặt đạo đức. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng chính là sự tuyệt vời thuộc về đạo đức của bản tính thiêng liêng, bao gồm mọi sự trọn vẹn thuộc về đạo đức của Ngài. Sự thánh khiết nơi con người chẳng qua là hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Từ đó, có thể dễ dàng hiểu được ý tôi khi nói rằng tình yêu đối với các điều thiêng liêng, vì sự ưu tú về đạo đức của chúng, là nguồn suối của mọi tình cảm thánh khiết. Dưới tiêu đề trước, chúng ta đã chứng minh rằng các điều thiêng liêng là đối tượng của mọi tình cảm thánh khiết, vì sự ưu tú siêu việt của chúng. Nay tôi tiến thêm một bước và nói rằng loại ưu tú của các điều thiêng liêng vốn là nguồn suối của mọi tình cảm thánh khiết ấy chính là sự ưu tú về đạo đức của chúng, hay sự thánh khiết của chúng. Những người thánh khiết, khi thể hiện các tình cảm thánh khiết, yêu mến các điều thiêng liêng trước hết vì sự thánh khiết của chúng. Họ yêu mến Đức Chúa Trời, trước hết, vì sự thánh khiết của Ngài, hay các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài. Không phải các thánh đồ, khi thể hiện các tình cảm ân điển, chỉ yêu mến Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài mà thôi: mọi thuộc tính của Ngài đều đáng yêu và vinh hiển trong mắt họ. Tuy nhiên, sự thánh khiết của Ngài là đối tượng chính yếu và dẫn đầu trong sự quan tâm của họ. Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời bắt đầu chính tại đây. Đây là hoàn cảnh thiết yếu nhất và phân biệt rõ nhất thuộc về một tình cảm thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Ngài vì các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài tất yếu sinh ra sự vui thích trong mọi thuộc tính của Ngài. Các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài không thể tồn tại mà không có các sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài; vì sự thánh khiết vô hạn giả định sự khôn ngoan vô hạn, và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều hàm ý sự hiện hữu của mọi thuộc tính còn lại.

Sự ưu tú về đạo đức, hay sự thánh khiết, cấu thành vẻ đáng yêu thật của mọi hữu thể có lý trí. Vẻ đáng yêu của các thiên sứ ở tại đây; không có điều này, dù có mọi sự trọn vẹn tự nhiên, họ cũng chẳng đáng yêu hơn ma quỷ. Các phẩm chất tự nhiên có giá trị hay không là tùy chúng có kết hợp với các ưu tú về đạo đức hay không. Không có sự thánh khiết, quyền năng và tri thức không làm cho bất kỳ hữu thể nào đáng yêu hơn, mà trái lại còn đáng ghét hơn; dù chúng khiến hữu thể ấy đáng yêu hơn khi kết hợp với sự thánh khiết. Như vậy, các thiên sứ được chọn càng vinh hiển hơn vì quyền năng và tri thức của họ, bởi các sự trọn vẹn tự nhiên ấy được thánh hóa bởi các phẩm chất và khuynh hướng đạo đức. Sự thánh khiết của một tạo vật có lý trí là vinh quang của mọi sự trọn vẹn tự nhiên của người ấy. Sự thánh khiết, theo một cách đặc biệt, là vinh quang của bản thể Đức Chúa Trời. Điều này phủ vẻ đáng yêu lên mọi thuộc tính khác của Ngài. Vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là ở chỗ đó là một sự khôn ngoan thánh khiết, đối lập với sự tinh ranh gian ác, hay sự lừa dối xảo quyệt.

Vì thế, cái nhìn về vẻ đáng yêu của Đức Chúa Trời phải bắt đầu tại đây. Không thuộc tính nào khác thật đáng yêu nếu không có thuộc tính này, và nơi nào thuộc tính này hiện hữu, mọi thuộc tính khác không thể không đáng yêu; do đó, không thể nào các thuộc tính khác hiện ra đáng yêu cho đến khi thuộc tính này được nhìn thấy; cũng không sự trọn vẹn nào của bản thể Đức Chúa Trời có thể được yêu mến bằng tình cảm thật cho đến khi thuộc tính này được yêu mến. Nếu vẻ đáng yêu thật của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời phát xuất từ vẻ đáng yêu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì tình yêu thật đối với các sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời phải phát xuất từ tình yêu đối với sự thánh khiết của Ngài. Những ai không nhận thấy vinh quang của thuộc tính này thì không thể nhận thấy vinh quang của lòng thương xót và ân điển của Ngài; dù họ có thể cảm động bởi chúng, và yêu mến chúng, khi chúng liên quan đến lợi ích riêng của họ; vì các thuộc tính ấy không phải là một phần của sự ưu tú của bản thể Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong chừng mực chúng đứng trong mối liên hệ với sự thánh khiết của Ngài, hay trong chừng mực chúng tạo thành một phần của các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài.

Như vẻ đáng yêu của bản thể Đức Chúa Trời chủ yếu ở tại sự thánh khiết của bản thể ấy, thì vẻ đẹp của mọi điều thiêng liêng cũng ở tại sự thánh khiết của chúng. Các thánh đồ đáng yêu, vì họ là các thánh đồ, hay những người thánh khiết. Hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời trong họ cấu thành vẻ đẹp và sự thánh khiết của họ. Tôn giáo Cơ Đốc ưu tú, vì trên mọi tôn giáo khác, đó là một tôn giáo thánh khiết. Lời của Đức Chúa Trời ưu tú, vì đó là một lời thánh khiết. “Các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật, thảy đều công chính thay; đáng ưa chuộng hơn vàng, dầu hơn vàng ròng nhiều; lại ngọt hơn mật, hơn nước ngọt của tàng ong.” Thi Thiên 19:9, 10. Chúa Giê-xu vô cùng đáng yêu — Đấng đứng đầu trong muôn người, và toàn thể đều đáng yêu; vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Công Vụ 3:14. Mọi vẻ đẹp ân điển của bản tính nhân loại của Ngài — sự nhu mì của Ngài — sự nhịn nhục của Ngài — tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Trời và đối với con người — sự hạ mình của Ngài xuống với kẻ hèn hạ và đê tiện — lòng thương xót của Ngài đối với kẻ khốn cùng, đều bao gồm trong sự thánh khiết của Ngài. Và vinh quang của bản tính thần thánh của Ngài, mà vẻ đáng yêu của bản tính nhân loại của Ngài là hình ảnh và sự phản chiếu, cũng chủ yếu ở tại sự thánh khiết của Ngài. Phúc Âm vinh hiển, vì đó là một Phúc Âm thánh khiết, và là sự tuôn tràn sáng chói của các thuộc tính thánh khiết của Đức Chúa Trời. Các giáo lý của Phúc Âm vinh hiển, vì chúng là các giáo lý thánh khiết, hay các giáo lý theo sự tin kính. Con đường cứu rỗi vinh hiển, vì đó là một con đường thánh khiết. Thiên đàng vinh hiển, vì đó là Thành Thánh, Giê-ru-sa-lem Thánh. Khải Huyền 21:2, 10. Vì thế, chính chủ yếu vì loại ưu tú này mà các thánh đồ yêu mến mọi điều ấy.

Khi xem xét đặc điểm phân biệt thứ nhất của các tình cảm ân điển, tôi đã nhận xét rằng có một khẩu vị thuộc linh mới được truyền đạt cho những người được tái sinh, khác hẳn trong toàn bộ bản chất của nó với bất kỳ cảm giác nào trước đó của tâm trí; và rằng một thánh đồ thật, khi vận dụng khẩu vị mới này, nhận thấy một điều gì đó trong các điều thuộc linh và thiêng liêng, hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì người tự nhiên nhận thấy trong chúng, cũng như vị của mật ong khác với ý niệm về nó có được qua trung gian của thị giác hay xúc giác. Nay, vẻ đẹp của sự thánh khiết là điều, trong các điều thuộc linh và thiêng liêng, được nhận thấy bởi giác quan thuộc linh này. Kinh Thánh thường trình bày vẻ đẹp của sự thánh khiết là đối tượng chính của một khẩu vị ân điển: “Ta có một thức ăn để ăn,” Chúa Giê-xu Christ phán, “mà các ngươi không biết — thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, và làm trọn công việc Ngài.” Giăng 4:32, 34. Tôi không biết phần nào của Kinh Thánh mà bản chất và bằng chứng của sự tin kính thật được vẽ ra rõ ràng cho bằng Thi Thiên 119. Tác giả Thi Thiên tuyên bố chủ đích của mình ngay lúc mở đầu bài thi thiên, và giữ chủ đích ấy trong tầm mắt suốt từ đầu đến cuối. Luật pháp của Đức Chúa Trời, biểu hiện lớn lao ấy của sự thánh khiết của bản thể Đức Chúa Trời, khắp nơi đều được trình bày là thức ăn và sự vui hưởng — đối tượng lớn lao của tình yêu thương và sự hân hoan của linh hồn có ân điển.

Một tình yêu thánh khiết có một đối tượng thánh khiết. Sự thánh khiết của tình yêu là tình yêu đối với điều thánh khiết vì sự thánh khiết của nó; đến nỗi sự thánh khiết của đối tượng là phẩm chất mà tình yêu gắn chặt vào và dừng lại ở đó. Một bản tính thánh khiết phải yêu mến điều trong các điều thiêng liêng hợp với chính nó nhất; và điều trong các điều thiêng liêng, trên hết mọi điều khác, hợp với một bản tính thánh khiết, chính là sự thánh khiết.

Lại nữa; một bản tính thánh khiết chắc chắn yêu mến các điều thánh khiết chính vì điều mà bản tính tội lỗi ghét chúng; và điều khiến bản tính tội lỗi ghét chúng chính là sự thánh khiết của chúng. Chính vì điều này mà tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và chống lại dân sự của Đức Chúa Trời. Nay, lập luận từ những điều đối nghịch là lập luận chính xác, tức là từ các nguyên nhân đối nghịch đến các kết quả đối nghịch; từ các bản tính đối nghịch đến các khuynh hướng đối nghịch. Sự thánh khiết trực tiếp đối nghịch với sự gian ác, và vì thế, như bản tính của sự gian ác là ghét và chống lại sự thánh khiết, thì bản tính của sự thánh khiết cũng phải là yêu mến và vui thích trong sự thánh khiết.

Trên thiên đàng, nơi khuynh hướng thật của nó được xác định rõ nhất, sự thánh khiết của các điều thiêng liêng là điều chủ yếu thu hút bản tính thánh khiết của các thánh đồ và các thiên sứ. Đây là vẻ đẹp thiêng liêng chủ yếu thu hút sự chú ý, sự ngưỡng mộ, và những lời ngợi khen của các Sê-ra-phim. “Một vị kêu với vị khác và nói: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đầy dẫy vinh quang Ngài!” Ê-sai 6:3. “Chúng ngày đêm không lúc nào yên, nói: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có và sẽ đến.” Khải Huyền 4:8. Các thánh đồ được vinh hiển cũng bận rộn theo cách như vậy. “Lạy Chúa, ai chẳng kính sợ Ngài và tôn vinh danh Ngài? Vì một mình Ngài là thánh.” Khải Huyền 15:4.

Kinh Thánh trình bày các thánh đồ trên đất thờ phượng Đức Chúa Trời chủ yếu vì cớ này. Khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì quyền năng của Ngài, sự thánh khiết của Ngài cũng thu hút sự chú ý của họ: “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, vì Ngài đã làm những việc lạ lùng; tay phải và cánh tay thánh của Ngài” đã “giành được chiến thắng cho Ngài.” Thi Thiên 98:1. Khi họ ngợi khen Ngài vì sự công chính và uy nghiêm đáng sợ của Ngài, họ cũng hướng đến sự thánh khiết của Ngài: “Hãy ngợi khen danh lớn lao và đáng sợ của Ngài, vì danh ấy là thánh.” Thi Thiên 99:3. Xem thêm các câu 5, 9. Khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót và sự thành tín của Ngài, họ ca ngợi sự thánh khiết của Ngài: “Ánh sáng được gieo ra cho người công chính, và sự vui vẻ cho người có lòng ngay thẳng. Hỡi người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài.” Thi Thiên 97:11, 12.

Vậy, nhờ hoàn cảnh này, những người xưng mình là tín hữu có thể thử nghiệm các tình cảm của mình, đặc biệt là tình yêu và niềm vui của mình. Các loài tạo vật khác nhau bày tỏ sự khác biệt của bản tính mình bằng cách chọn những điều khác nhau làm điều tốt nhất của chúng, loài này vui thích trong điều loài kia ghê tởm. Giữa các thánh đồ thật và những người chưa được tái sinh cũng có một sự khác biệt như vậy. Người tự nhiên không có tình yêu đối với sự ưu tú của các điều thánh khiết, ít nhất không phải vì sự thánh khiết của chúng: họ không có khẩu vị đối với loại điều tốt ấy, và vì thế có thể nói là họ không biết nó. Các thánh đồ, bởi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời, được khám phá điều ấy cho mình; họ được truyền đạt sự nhận biết thuộc linh ấy, nhờ đó họ nhận thấy nó; và chính điều này quyến rũ lòng họ và làm đầy họ bằng sự vui thích. Nhờ điều này, chúng ta có thể tra xét tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời. Nó có phát xuất từ một sự vui thích tối thượng trong loại vẻ đẹp này, mà không chủ yếu bị khơi dậy bởi lợi ích tưởng tượng của chúng ta trong các phước hạnh thuộc linh không? Thường có những tình cảm cao độ, với tình yêu và niềm vui bề ngoài rất lớn, mà chẳng có chút hương vị thánh khiết nào thuộc về chúng cả.

Từ những điều đã nói, rõ ràng là việc chúng ta có một cảm nhận rõ ràng về các sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, dù chúng ta bị cảm động sâu xa bởi chúng, hay có bất kỳ cái nhìn nào khác về Đức Chúa Trời ngoài cái nhìn phát xuất từ sự nhận biết các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài, đều không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển. Đặc biệt, chúng ta có thể có một cảm nhận về sự vĩ đại và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, vì đây chỉ là các sự trọn vẹn tự nhiên, mà vẫn hoàn toàn mù lòa trước vẻ đẹp của các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài.

Trong những điều đã nói về dấu hiệu phân biệt thứ nhất của các tình cảm ân điển, chúng ta đã chứng minh rằng điều thuộc linh hoàn toàn khác về bản chất với mọi điều bất kỳ người chưa được tái sinh nào có thể kinh nghiệm. Nhưng những người không có ân điển vẫn có thể có một cái nhìn rõ ràng, và một cảm nhận rất cảm động về uy nghiêm và quyền năng của Đức Chúa Trời; vì đây là điều ma quỷ có, dù chúng đã đánh mất sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, vốn ở tại một cảm nhận về sự ưu tú của các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài. Chúng không có bất kỳ cảm nhận nào về loại vẻ đẹp ấy, nhưng chúng có sự hiểu biết rõ ràng về vinh quang tự nhiên của Đức Chúa Trời. Chúng nhìn thấy điều này, bị cảm động bởi nó, và vì thế run sợ trước mặt Ngài. Vào ngày phán xét, mọi tạo vật có lý trí sẽ nhìn thấy vinh quang này của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ đến trong vinh quang của Cha Ngài, và mọi con mắt sẽ thấy Ngài, Ngài sẽ bày tỏ uy nghiêm vô hạn của Ngài cho mọi người theo cách rõ ràng và gây ấn tượng nhất. Bấy giờ kẻ ác sẽ kêu các núi hãy đổ xuống trên chúng, và giấu chúng khỏi mặt Đấng ngồi trên ngai. Các kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ nhìn thấy vinh quang của Ngài, và sống mãi mãi trong địa ngục với một cái nhìn rõ ràng và cảm động về vinh quang ấy. Ngài đã tuyên bố mục đích không thay đổi của Ngài về vấn đề này, khi Ngài thường gắn những lời này vào các lời đe dọa Ngài tuyên bố chống lại kẻ ác: “Và chúng sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va.” Người gian ác và ma quỷ sẽ có một cảm nhận sâu xa về mọi điều thuộc về vinh quang của Đức Chúa Trời, ngoại trừ vẻ đẹp của các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài. Chúng sẽ có một cảm nhận sâu xa về mọi điều thuộc về các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài, ngoại trừ vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của chúng. Chúng sẽ biết và thừa nhận rằng Ngài hoàn toàn công bằng và công chính; rằng mắt Ngài trong sạch đến nỗi không thể nhìn điều ác về đạo đức với sự tán thành, và Ngài không thể nhìn sự gian ác mà không ghê tởm tột độ. Nê-bu-cát-nết-sa đã có một cái nhìn rất cảm động về sự vĩ đại và uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời; về quyền thống trị tối cao và tuyệt đối của Ngài; về quyền năng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại của Ngài; và tin chắc rằng ông, cùng mọi cư dân trên đất, đều là không trước mặt Ngài. Ông cũng có một sự tin chắc rõ ràng về sự công chính của Đức Chúa Trời, và một cái nhìn rất cảm động về lòng nhân lành lớn lao của Ngài. Đa-ni-ên 4:1, 2, 3, 34, 35, 37. Và cảm nhận mà Đa-ri-út có về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời dường như cũng tương tự như của ông. Đa-ni-ên 6:25, v.v. Nhưng các thánh đồ và các thiên sứ nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, trong tư cách vinh quang ấy phát xuất từ sự thánh khiết của Ngài; và chỉ cái nhìn này mới làm hạ lòng con người, kéo họ đến với Đức Chúa Trời, và biến đổi họ một cách hữu hiệu. Một cái nhìn về uy nghiêm và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời có thể áp đảo tâm trí; nhưng nếu vẻ đẹp đạo đức của Đức Chúa Trời bị che khuất, sự thù nghịch của lòng sẽ vẫn còn nguyên sức mạnh của nó; không tình yêu nào sẽ được nhen lên, ý chí sẽ vẫn nghiêng về điều ác; trong khi tia nhìn đầu tiên về vinh quang đạo đức và thuộc linh của Đức Chúa Trời chiếu vào lòng sẽ sinh ra sự thánh khiết trong khuynh hướng, như thể bằng quyền năng toàn năng và sự chắc chắn tuyệt đối.

IV. Trong việc sản sinh các tình cảm ân điển, tâm trí chúng ta được soi sáng đến nỗi chúng ta đạt được những cái nhìn đúng đắn và thuộc linh về các điều thiêng liêng.

Các tình cảm thánh khiết không phải là nhiệt tình mà không có ánh sáng, mà luôn luôn phát xuất từ một thông tin nào đó được truyền đạt cho sự hiểu biết. Con cái Đức Chúa Trời được cảm động bởi ân điển, vì người ấy thấy và hiểu một điều gì đó hơn về các điều thiêng liêng so với trước: một điều gì đó hơn về Đức Chúa Trời — về Đấng Christ — và về những điều vinh hiển được bày tỏ trong Phúc Âm. “Mọi người yêu thương đều sinh bởi Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:7. “Tôi cầu xin cho tình yêu thương của anh em càng thêm dư dật trong sự hiểu biết và mọi sự phân biệt.” Phi-líp 1:9. “Họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết.” Rô-ma 10:2. “Hãy mặc lấy người mới, là người được đổi mới theo sự hiểu biết.” Cô-lô-se 3:10. “Có lời chép trong các sách tiên tri: Hết thảy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy bất kỳ ai đã nghe và học nơi Cha, thì đến với Ta.” Giăng 6:45. Sự hiểu biết, qua ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, làm mềm lòng, nâng cao các tình cảm, và như thế mở đường vào vương quốc thiên đàng.

Có những tình cảm tôn giáo bề ngoài không phát xuất từ ánh sáng trong sự hiểu biết; và những tình cảm này, dù mạnh đến đâu, cũng không thuộc linh. Bản tính của con người là như vậy: người ta không thể bị cảm động trừ bởi một điều gì đó mà mình hình thành một ý niệm về nó. Nhưng nơi nhiều người, những ý niệm khiến họ bị cảm động ấy chẳng có chút gì thuộc bản chất của tri thức hay thông tin. Chẳng hạn, khi một người bị cảm động bởi một ý tưởng sống động bất chợt được khơi dậy trong tâm trí mình, về một khuôn mặt rất xinh đẹp, một ánh sáng rực rỡ, hay một vẻ xuất hiện phi thường nào khác, thì có một điều gì đó được tâm trí hình dung, nhưng chẳng có gì thuộc bản chất của sự chỉ dạy. Người ta không trở nên khôn ngoan hơn nhờ những hình dung như vậy, hay biết thêm về Đức Chúa Trời, hay về một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, hay về con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, hay bất kỳ điều gì chứa đựng trong các giáo lý của Phúc Âm.

Các tình cảm thật thuộc linh và có ân điển phát xuất từ việc sự hiểu biết được soi sáng về những điều được dạy liên quan đến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi chúng ta khám phá rõ ràng bản tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đạt được những cái nhìn mới về Đấng Christ trong sự sung mãn và các ưu tú thần thánh của Ngài. Những điều liên quan đến con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho tâm trí chúng ta với một diện mạo mới, nhờ đó nay chúng ta hiểu những giáo lý thánh khiết và thiêng liêng mà trước kia đối với chúng ta là sự dại dột. Ánh sáng như vậy được truyền đạt cho sự hiểu biết hoàn toàn khác với những hình dung sống động về hình dạng và màu sắc, về sự sáng chói và vinh quang, hay về tiếng nói và âm thanh. Nếu mọi tình cảm ân điển đều phát xuất từ ánh sáng trong sự hiểu biết, thì những tình cảm được sinh ra bởi những ấn tượng thuần túy trên trí tưởng tượng không phải là tình cảm ân điển. Từ đó cũng rõ ràng rằng các tình cảm phát xuất từ những câu Kinh Thánh in sâu vào tâm trí là lừa dối, khi chúng không truyền đạt thông tin nào cho sự hiểu biết, và khi cách chúng đến với tâm trí, chứ không phải bất kỳ điều gì chúng dạy, là nền tảng của những tình cảm ấy. Khi Đấng Christ dùng lời Ngài làm phương tiện cho các tình cảm ân điển, ấy là bằng cách mở Kinh Thánh ra cho sự hiểu biết của chúng ta. “Lòng chúng ta há chẳng nóng nảy trong chúng ta sao,” các môn đồ kêu lên, “khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh ra cho chúng ta?” Lu-ca 24:32. Cũng rõ ràng rằng các tình cảm tôn giáo được gây ra bởi một câu Kinh Thánh đến với tâm trí chúng ta phải là lừa dối khi những tình cảm ấy đặt nền trên một điều được cho là do câu ấy dạy, nhưng thực tế thì không phải, cũng không ở bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh, vì sự chỉ dạy tưởng tượng như vậy chẳng là gì khác ngoài một sự nhầm lẫn và hiểu sai. Chẳng hạn, khi người ta cho rằng mình được một đoạn Kinh Thánh nào đó đến với tâm trí mình dạy trực tiếp rằng riêng họ được Đức Chúa Trời yêu thương, hay riêng tội lỗi của họ được tha thứ, thì đây là một sự nhầm lẫn hay hiểu sai: Kinh Thánh không ở nơi nào trực tiếp nói đến những cá nhân được Đức Chúa Trời yêu thương, và tội lỗi của họ được tha thứ; Kinh Thánh chỉ mô tả tính cách là đối tượng của sự tán thành của Đức Chúa Trời, và vì thế lợi ích của chúng ta trong ân huệ của Ngài không thể được xác định từ Kinh Thánh theo cách nào khác ngoài việc chúng ta có tính cách như vậy. Các sự việc không thể được học từ Kinh Thánh, ngoại trừ như chúng được dạy trong Kinh Thánh.

Trong những trường hợp này, cũng như trong một số trường hợp khác có thể kể đến, các tình cảm mãnh liệt phát xuất từ sự thiếu hiểu biết, chứ không phải từ tri thức. Một số người, khi họ được tự do trong sự cầu nguyện, tin rằng Đức Chúa Trời ở với họ, mà không tra xét nguyên nhân của sự tự do ấy; và sự tin chắc này nâng họ lên, và do đó làm tăng các tình cảm của họ. Có nhiều nguồn khác mà sự tự do này có thể phát xuất từ đó, ngoài sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời. Một số người bị cảm động sâu xa bởi những tư tưởng gây ấn tượng đến với tâm trí họ về Kinh Thánh, và họ gọi đó là sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Họ thường quy những hoạt động của chính tâm trí mình cho ảnh hưởng đặc biệt và trực tiếp của Đức Thánh Linh. Có những trường hợp dường như rõ ràng nguồn chính của tình cảm là một cảm giác thuộc thân thể nào đó. Các khí lực trong thân thể, có lẽ đôi khi bởi ảnh hưởng của Sa-tan, bất chợt và không thể giải thích được bị đưa vào một chuyển động rất dễ chịu, đến nỗi một cảm giác khoan khoái được kinh nghiệm. Tâm trí được phấn khởi, và linh hồn, qua các luật của sự hợp nhất giữa nó và thân thể, cảm thấy vui thích. Từ đó, vì thiếu hiểu biết, người ta kết luận rằng điều này phát xuất từ Đức Thánh Linh.

Và ngay cả khi các tình cảm tôn giáo của chúng ta thật phát xuất từ một ánh sáng nào đó trong sự hiểu biết, những tình cảm ấy cũng không phải là tình cảm ân điển trừ khi ánh sáng là nguyên nhân của chúng là ánh sáng thuộc linh. Các tình cảm có thể được khơi dậy bởi sự hiểu biết về các điều thiêng liêng đạt được chỉ qua sự dạy dỗ của con người, và sự vận dụng thông thường của các năng lực trí tuệ. Chúng ta có thể bị cảm động bởi tri thức về những điều thuộc tôn giáo, như một số người đã bị cảm động bởi những khám phá trong toán học và triết học tự nhiên. Các tình cảm tôn giáo có thể được khơi dậy bởi những sự soi sáng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như trong trường hợp một số người chúng ta đọc trong Kinh Thánh, những người được nói là đã từng được soi sáng.

Kinh Thánh không dạy chúng ta điều gì rõ ràng hơn điều này: có một tri thức thuộc linh, siêu nhiên về các điều thiêng liêng, riêng có nơi các thánh đồ. Chắc chắn đó là một loại tri thức, hay sự nhận biết về các điều thiêng liêng, mà người tự nhiên không có, được nói đến trong các đoạn sau: “Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự dại dột; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh.” I Cô-rinh-tô 2:14. Xem thêm, cùng chủ đích ấy, I Giăng 3:6; III Giăng 11; Giăng 6:45; 14:19; 17:3. “Không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con và người nào Con muốn tỏ cho biết.” Ma-thi-ơ 11:27.

Từ đó, chúng ta có thể suy ra tri thức thuộc linh ở tại điều gì; vì nếu nơi các thánh đồ có một loại nhận biết hoàn toàn khác về bản chất với mọi điều người tự nhiên có thể có, thì tất nhiên nó phải ở tại những ý niệm, hay cảm giác của tâm trí, khác với mọi điều người tự nhiên kinh nghiệm; và điều này cũng giống như nói rằng nó ở tại những cảm giác của một nguyên lý thuộc linh mới.

Sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng điều chính yếu được khám phá bởi ánh sáng thuộc linh, và vì thế là chủ đề của tri thức thuộc linh, là vinh quang của các điều thiêng liêng: “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ đang hư mất; trong những kẻ ấy, chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng cho họ. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của tri thức về vinh quang của Đức Chúa Trời, nơi mặt Chúa Giê-xu Christ.” II Cô-rinh-tô 4:3, 4, 6. “Nhưng hết thảy chúng ta, mặt không che, nhìn xem như trong gương vinh quang của Chúa, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa;” II Cô-rinh-tô 3:18. Kinh Thánh thường cho chúng ta một bản tóm tắt về tôn giáo thật, như ở tại tình yêu đối với các điều thiêng liêng; và vì thế tri thức là nền tảng của tôn giáo thật phải là sự nhận biết vẻ đáng yêu của các điều thiêng liêng. Rõ ràng là không có điều gì thuộc về các điều thiêng liêng, ngoài sự ưu tú về đạo đức của chúng, và các tính chất cùng phẩm chất phát xuất từ đó, mà người tự nhiên và ma quỷ không thể nhận biết, và sẽ nhận biết rõ ràng và trọn vẹn đến đời đời.

Từ những điều đã nói, chúng ta tất yếu đi đến kết luận này: một sự hiểu biết thuộc linh ở tại một cảm nhận của lòng về sự thánh khiết hay sự trọn vẹn về đạo đức của các điều thiêng liêng, cùng với mọi sự phân biệt và tri thức về những điều thuộc tôn giáo lệ thuộc vào và tuôn chảy từ một cảm nhận như vậy.

Không phải chỉ sự suy đoán thuần túy mới liên quan trong loại tri thức này; chúng ta cũng không thể vạch ra một sự phân biệt rõ ràng giữa hai năng lực hiểu biết và ý chí, trong cách chúng hành động trong vấn đề này. Khi tâm trí cảm nhận được vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của bất kỳ đối tượng nào, thì luôn luôn có một sự vui thích trong ý niệm về đối tượng ấy; và sự vui thích này là một cảm nhận của lòng, hay một ấn tượng mà linh hồn là chủ thể chịu nó, trong tư cách được ban cho sự nhận biết, khuynh hướng, và ý chí.

Chúng ta nên phân biệt giữa một tri thức thuần túy suy đoán và tri thức mà khi sở hữu nó, tâm trí không chỉ suy đoán, mà còn cảm nhận và thưởng thức. Loại tri thức nhờ đó chúng ta nhận được ấn tượng về vẻ đáng yêu hay vẻ đáng ghét, không hoàn toàn cùng loại với tri thức nhờ đó chúng ta nhận biết bản chất của một hình vuông hay một hình tam giác. Một bên là tri thức thuần túy suy đoán, bên kia là tri thức gắn liền với các tình cảm, trong đó có một điều gì đó hơn là trí tuệ thuần túy — một điều gì đó không chỉ nhìn thấy, mà còn có khuynh hướng, và vui thích hay không vui thích.

Sứ đồ rõ ràng phân biệt giữa tri thức thuần túy suy đoán và tri thức thuộc linh trong tôn giáo. Loại trước được gọi là “hình thức của tri thức.” Rô-ma 2:20. Loại sau thường được trình bày dưới ý niệm thưởng thức hay nếm: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến chúng ta thắng hơn trong Đấng Christ Giê-xu, và bày tỏ mùi thơm của tri thức về Ngài ở mọi nơi.” II Cô-rinh-tô 2:14. “Anh em hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con mới sinh vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên, nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành.” I Phi-e-rơ 2:2, 3.

Tri thức thuộc linh chủ yếu ở tại cảm nhận hay khẩu vị này về vẻ đẹp đạo đức của các điều thiêng liêng; đến nỗi không tri thức nào có thể được gọi là thuộc linh, ngoại trừ trong chừng mực nó phát xuất từ nguồn này, và dự phần vào đó. Nhưng, thứ hai, nó bao gồm mọi sự phân biệt hay tri thức về những điều thuộc tôn giáo tuôn chảy từ một cảm nhận như vậy.

Khi vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của các điều thiêng liêng được bày tỏ cho linh hồn, một thế giới mới được trình bày trước mắt nó. Vinh quang của mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và của mọi điều thuộc về Đấng Thiêng Liêng, được trưng bày. Qua sự nhận biết này về vẻ đẹp đạo đức của các điều thiêng liêng, sự đầy đủ của Đấng Christ trong tư cách Đấng Trung Gian được khám phá; vì chỉ bằng cách phân biệt vẻ đẹp của các sự trọn vẹn về đạo đức của Đấng Christ, chúng ta mới nhận thấy sự đầy đủ của sự chuộc tội của Ngài trong tư cách Đấng Trung Gian.

Chính bằng phương tiện này, chúng ta đạt được một cái nhìn rõ ràng về sự phù hợp của con đường cứu rỗi để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và địa ngục, và đưa chúng ta đến một trạng thái hạnh phúc đời đời theo một cách hoàn toàn phù hợp với các sự trọn vẹn về đạo đức của Đức Chúa Trời. Chính như vậy, chúng ta khám phá sự ưu tú của lời Đức Chúa Trời. Lấy đi mọi vẻ đẹp đạo đức của Kinh Thánh, và Kinh Thánh bị bỏ lại như một văn tự chết. Bằng cách nhìn xem vẻ đẹp đạo đức của các điều thiêng liêng, chúng ta nhận thấy nền tảng thật của các bổn phận của mình, vẻ đáng yêu của các bổn phận tôn giáo, và sự xứng đáng của Đức Chúa Trời để được phục tùng, kính trọng, tôn vinh và phục vụ theo các đòi hỏi của Ngài. Nhờ điều này cũng nhận thấy được điều ác của tội lỗi; vì người có sự nhận biết rõ ràng về vẻ đẹp của sự thánh khiết, tất yếu phải nhận thấy sự đáng ghét của tội lỗi. Nhờ điều này, chúng ta cũng hình thành một ý niệm về vinh quang của thiên đàng, ở tại hạnh phúc phát xuất từ sự thánh khiết trọn vẹn. Người nhận thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay điều tốt đạo đức thật, nhận thấy đối tượng quan trọng nhất trên thế gian; vì nếu điều này không được nhận thấy, thì không điều gì đáng cho chúng ta chú ý được nhận thấy cả. Nếu điều này không được hiểu, thì không điều gì đáng cho sự vận dụng của sự hiểu biết của chúng ta được hiểu cả. Đây là vẻ đẹp của Thần Tính. Thực chất, người không biết điều này thì không biết gì cả. Vì thế, Kinh Thánh thật có lý khi trình bày những người thiếu sự nhận biết thuộc linh ấy, nhờ đó vẻ đẹp của sự thánh khiết được nhận thấy, như hoàn toàn mù lòa: và sự tái sinh, trong đó sự nhận biết thiêng liêng này được Đấng Tạo Hóa của linh hồn truyền đạt cho linh hồn, thật có lý khi được trình bày như việc mở mắt cho người mù. Vì nếu những điều đã nói được xem xét, thì sẽ rõ ràng rằng khi một người được ban cho sự nhận biết và tri thức này, người ấy sẽ không nhìn bất kỳ điều gì như trước nữa; dù trước đây người ấy biết mọi điều theo xác thịt, thì từ nay người ấy sẽ không còn biết chúng như vậy nữa; người ấy đã trở nên một tạo vật mới, những điều cũ đã qua đi, kìa mọi điều đều trở nên mới. II Cô-rinh-tô 5:16, 17.

Và ngoài những điều đã kể, mọi tri thức thật về tôn giáo qua kinh nghiệm đều phát xuất từ sự nhận biết này về vẻ đẹp thuộc linh. Người không nhận thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết thì thiếu mọi sự an ủi và vui thích thánh khiết — mọi ảnh hưởng an ủi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Từ đó rõ ràng là việc cấy trồng sự nhận biết thuộc linh và thánh khiết này sinh ra một sự thay đổi lớn; và nếu không phải vì mức độ rất không trọn vẹn mà sự nhận biết này thường được truyền đạt lúc ban đầu, thì sự thay đổi sẽ còn lớn hơn nhiều, và đáng chú ý hơn cả khi một người sinh ra đã mù, bất chợt, và trong ánh sáng rõ ràng của mặt trời, được ban cho giác quan thị giác.

Đây là tri thức về các điều thiêng liêng mà từ đó mọi tình cảm thật có ân điển đều tiến hành; và vì thế, mọi tình cảm tôn giáo đều phải được thử nghiệm bởi tri thức này. Những tình cảm hoàn toàn phát xuất từ bất kỳ tri thức nào khác, hay kết quả từ bất kỳ sự nhận biết nào khác, hay trạng thái tâm trí nào khác, đều là lừa dối.

Từ những điều đã nói, sự khác biệt giữa ánh sáng mà người tự nhiên đôi khi sở hữu, và sự chỉ dạy cứu rỗi được truyền đạt cho các thánh đồ, có thể dễ dàng được xác định. Điều sau ở tại việc nhìn thấy sự ưu tú về đạo đức, và vẻ đẹp thánh khiết của các điều thiêng liêng: điều trước ở tại tri thức về chúng mà có thể đạt được bằng sự vận dụng thông thường của các năng lực của chúng ta. Trong những sự cáo trách của lương tâm mà người tự nhiên thường là chủ thể, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không truyền đạt tri thức nào về vẻ đẹp đạo đức của các điều thiêng liêng; mà chỉ giúp tâm trí có một cái nhìn rõ ràng hơn về tính chất có tội của tội lỗi, và mối liên hệ chắc chắn của nó với điều ác là sự đau khổ; và có một cái nhìn rõ ràng hơn về các sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, vốn không ở tại vẻ đẹp thánh khiết và vinh hiển của Ngài cho bằng ở tại sự vĩ đại đáng kinh sợ và đáng khiếp của Ngài. Một cái nhìn rõ ràng về điều này sẽ hoàn toàn đánh thức lương tâm của người gian ác vào ngày phán xét, mà không cần bất kỳ ánh sáng thuộc linh nào. Chính điều này, ở một mức độ thấp hơn, và không có ánh sáng thuộc linh, đánh thức lương tâm của người tự nhiên hiện nay. Trong những sự soi sáng thông thường ấy, tâm trí chỉ được giúp để nhận biết rõ ràng hơn về điều tốt tự nhiên hiện hữu trong các điều thiêng liêng. Như vậy, tâm trí của những người chưa được tái sinh đôi khi được nâng lên khi suy xét về hạnh phúc và vinh quang của thiên đàng. Có nhiều điều được bày tỏ trong Phúc Âm liên quan đến Đức Chúa Trời và con đường cứu rỗi phù hợp với nguyên lý của tình yêu bản thân. Chẳng hạn, trong lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, và trong tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ đối với tội nhân, có một điều tốt tự nhiên, mà mọi người đều yêu mến như họ yêu chính mình, cũng như có một vẻ đẹp thuộc linh và thánh khiết, chỉ được nhận thấy bởi người được tái sinh. Có nhiều điều thuộc về lời của Đức Chúa Trời, như được truyền đạt cho chúng ta trong Phúc Âm, có thể khiến người tự nhiên tiếp nhận nó với niềm vui. Mọi sự ghét bỏ tội lỗi của người chưa được tái sinh đều từ một nguyên lý tự nhiên, cũng như sự ghét bỏ của họ đối với một con rắn hay một con hổ; và mọi tình yêu của họ đối với đức hạnh Cơ Đốc đều không từ một nguyên lý nào cao hơn nguyên lý khiến bạc và vàng trở nên đáng yêu trong sự đánh giá của một thương gia tham lam.

Từ những điều đã nói về bản chất của tri thức thuộc linh, rõ ràng là nó không ở tại bất kỳ quan điểm giáo lý mới nào, hay ở việc một mệnh đề mới nào chưa từng được đọc hay nghe trước đây được gợi ý cho tâm trí; vì rõ ràng những gợi ý như vậy hoàn toàn khác với việc ban cho tâm trí một khẩu vị hay sự thưởng thức mới. Cũng rõ ràng là tri thức thuộc linh không ở tại bất kỳ sự giải thích giáo lý mới nào về bất kỳ phần nào của Kinh Thánh; vì, dù vậy, đây vẫn chỉ là tri thức giáo lý, hay tri thức về các mệnh đề. Sự giải thích giáo lý về bất kỳ phần nào của Kinh Thánh chỉ là cho chúng ta hiểu những mệnh đề nào được chứa đựng hay được dạy trong phần Kinh Thánh ấy.

Từ đó cũng rõ ràng rằng một tri thức thuộc linh về Kinh Thánh không ở tại việc hiểu ý nghĩa huyền bí của các ẩn dụ, các biểu tượng và các ngụ ngôn của nó; vì đây chỉ là tri thức giáo lý. Một người có thể biết cách giải thích mọi biểu tượng, ẩn dụ và ngụ ngôn trong Kinh Thánh, mà không có một tia sáng thuộc linh nào trong tâm trí mình, vì thiếu sự nhận biết ấy về vẻ đẹp thánh khiết của các điều thiêng liêng đã được nói đến. Từ những điều sứ đồ nói, rõ ràng chúng ta có thể hiểu mọi mầu nhiệm như vậy, mà không có ân điển cứu rỗi: “Và dù tôi có ân tứ tiên tri, và hiểu mọi mầu nhiệm, và mọi tri thức, và không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích gì cho tôi.” I Cô-rinh-tô 13:2. Vì thế, những người tự tôn lên với quan niệm về những thành tựu thuộc linh của mình, chỉ vì những ý niệm đến với tâm trí họ liên quan đến ý nghĩa huyền bí của một số đoạn Kinh Thánh nào đó, như thể đây là một tri thức thuộc linh về những đoạn ấy, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban trực tiếp cho họ, thì họ đã sai lầm rất nhiều.

Hiểu Kinh Thánh cách thuộc linh là hiểu chúng đúng đắn, chứ không phải gắn cho chúng một ý nghĩa mới. Khi tâm trí được soi sáng cách thuộc linh, để hiểu Kinh Thánh đúng đắn, nó được khiến cho thấy được điều trong Kinh Thánh mà trước đây không thấy, chỉ vì sự mù lòa của tâm trí. Nay, nếu chỉ vì sự mù lòa của tâm trí mà chúng ta không nhận thấy ý nghĩa thật của Kinh Thánh, thì rõ ràng việc chúng ta được soi sáng không ban cho Kinh Thánh ấy một ý nghĩa mới. Không nhìn thấy một ý nghĩa không tồn tại thì không phải là mù lòa. “Xin mở mắt tôi,” tác giả Thi Thiên nói, “để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Thi Thiên 119:18. Lý do những điều lạ lùng của lời Đức Chúa Trời không được chúng ta nhìn thấy, là vì mắt chúng ta chưa được mở. Nay, điều này sẽ không xảy ra, nếu ý nghĩa thật của Kinh Thánh không vẫn là một, dù chúng ta có nhận thấy nó hay không; hay nếu một ý nghĩa mới được thêm vào bởi cách những đoạn cụ thể được gợi ý cho tâm trí. Gắn một ý nghĩa mới cho Kinh Thánh cũng giống như làm ra những Kinh Thánh mới: đó đúng là thêm vào lời, và điều này bị đe dọa bằng một lời rủa sả khủng khiếp nhất. Hiểu Kinh Thánh cách thuộc linh là có tâm trí được soi sáng để nhìn thấy sự ưu tú thuộc linh của những điều vinh hiển chứa đựng trong Kinh Thánh, và vốn luôn chứa đựng trong đó — là nhìn thấy những biểu hiện đáng yêu của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sự ưu tú và đầy đủ của Đấng Christ, sự phù hợp của con đường cứu rỗi, vinh quang thuộc linh của các điều răn và lời hứa của Kinh Thánh, v.v.

Sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh ở tại hai điều — ban cho chúng ta sự chỉ dạy về bổn phận của mình, và khiến chúng ta sẵn lòng tuân theo sự chỉ dạy ấy. Nhưng trong chừng mực sự dẫn dắt ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến sự chỉ dạy, chúng ở tại việc ban một khẩu vị thuộc linh và biết phân biệt về vẻ đẹp đạo đức thật. Tôi đã cho thấy bản chất của tri thức thuộc linh. Khi một hành động đáng yêu và thánh khiết được gợi ý cho tâm trí của một người có ân điển, người ấy, nếu đang vận dụng sống động khẩu vị thuộc linh của mình, lập tức nhận thấy một vẻ đẹp trong hành động ấy, và cách cư xử của người ấy được ảnh hưởng theo đó. Ngược lại, nếu một hành động không xứng đáng, không thánh khiết được gợi ý, người ấy không nhận thấy gì ngoài sự xấu xí, và lập tức không vui về nó. Khẩu vị thánh khiết này dẫn người ấy đánh giá đúng đắn điều gì, xét về mặt đạo đức, thật đáng yêu, một cách tự nhiên như một sự thèm ăn lành mạnh gợi ý tưởng về thức ăn thích hợp của nó. Như vậy, một người được tái sinh được Đức Thánh Linh dẫn dắt, khi người ấy được hướng dẫn bởi khẩu vị hay khuynh hướng thánh khiết của mình; nhờ đó, trong sự vận dụng sống động của ân điển, người ấy dễ dàng phân biệt điều thiện với điều ác; và trong hầu hết các trường hợp, biết ngay cách cư xử nào là phù hợp đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Người ấy không cần một suy luận đặc biệt nào để ảnh hưởng đến cách cư xử của mình, cũng không cần bất kỳ lập luận nào khác ngoài điều mà vẻ đẹp được nhận thấy, và sự tốt lành được nếm biết, gợi ý. Chúa Giê-xu Christ trách những người Pha-ri-si vì họ đã không tự mình, ngay cả không cần phép lạ, phán đoán điều gì là đúng. Sứ đồ Phao-lô rõ ràng hướng đến cách phán đoán này về vẻ đẹp thuộc linh, khi ông nói: “Hãy được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em phân biệt đâu là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 12:2.

Một tâm tính thánh khiết và một khẩu vị thuộc linh, khi ân điển mạnh mẽ và sống động, sẽ giúp một người nhận định những hành động nào là đúng đắn và thích hợp cho một Cơ Đốc nhân, không chỉ nhanh chóng hơn, mà còn chính xác hơn rất nhiều, so với những khả năng lớn nhất mà không có chúng. Xu hướng của một hòn đá được thả rơi từ trên cao chỉ ra đường đi đến tâm trái đất chính xác hơn, và trong thời gian ngắn hơn rất nhiều, so với điều mà nhà toán học tài giỏi nhất có thể chứng minh bằng bất kỳ cách nào khác. Cũng vậy, một tâm linh yêu mến Đức Chúa Trời, và một tâm tính hướng về trời, sẽ dẫn dắt chúng ta trong cách cư xử của mình.

Thật là một điều vô cùng khó khăn cho một kẻ ác để cư xử như một Cơ Đốc nhân thật. “Kẻ ngu dại đi đường, trí khôn nó thiếu thốn, và nó nói với mọi người rằng nó là kẻ ngu dại.” Truyền Đạo 10:3. “Lưỡi người khôn ngoan truyền ra sự tri thức cách phải lẽ, song miệng kẻ ngu dại buông ra sự điên dại.” Châm Ngôn 15:2.

Các thánh đồ, khi phán đoán các hành động bằng một khẩu vị thuộc linh như vậy, không phải lúc nào cũng có sự tham chiếu đặc biệt đến những quy tắc rõ ràng của lời Đức Chúa Trời, dù chính khẩu vị của họ nói chung vẫn thuận phục những quy tắc ấy. Một khẩu vị thuộc linh trợ giúp tâm trí rất nhiều trong những suy luận của nó về lời Đức Chúa Trời, vì nó loại bỏ thành kiến; và nhờ sự hòa hợp tồn tại giữa tâm tính của một Cơ Đốc nhân thật và các giáo lý cùng các mạng lịnh của các sách thánh, nên ý nghĩa của chúng, nói chung, được xác định một cách dễ dàng.

Tâm tính này tự nhiên có xu hướng đem những câu Kinh Thánh đến trong tâm trí chúng ta, cũng như một tình trạng thèm ăn đặc biệt thường đem đến trong tâm trí những loại thịt và thức uống đặc biệt, tức những thứ hợp với tình trạng ấy.

Những gì đã nói về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh, xét về phương diện nó chủ yếu và thiết yếu nhất là ở trong một nguyên lý thiêng liêng siêu nhiên, hay một tâm tính thánh khiết, không chỉ cho thấy rằng không hề có sự hiểu biết nào như thế trong sự dẫn dắt được cho là của Đức Thánh Linh này; mà còn phô bày sự khác biệt giữa sự hiểu biết thuộc linh với mọi thứ cuồng tín, mọi sự thấy Đức Chúa Trời, Đấng Christ và thiên đàng bằng tưởng tượng, mọi lời chứng được cho là về tình yêu thương của Đức Chúa Trời qua sự gợi ý trực tiếp bên trong, và mọi sự áp dụng những lời của Kinh Thánh như thể chúng giờ đây được Đức Chúa Trời phán trực tiếp cho những người cụ thể.

Nói chung, kinh nghiệm giả dối nâng các cảm xúc lên đến một mức rất cao. Một phần chính của tôn giáo giả đã xuất hiện trên thế gian, trong những thời đại khác nhau, đã gồm ở trong những sự khám phá như thế, và trong những cảm xúc đã phát sinh từ chúng. Điều đó đã xảy ra với những người thuộc trường phái Pythagoras, và nhiều dân ngoại giáo cổ xưa khác, là những kẻ có những sự ngây ngất lạ lùng, và giả vờ nhận được những sự mặc khải trực tiếp từ thiên đàng; với những người Essene, một giáo phái cổ xưa trong vòng người Do Thái; và với nhiều người Gnostic, người Montanist, cùng các giáo phái lạc giáo khác, trong những thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Các tu sĩ, các ẩn sĩ và những người sống ẩn dật, là những hạng người xưa kia đầy dẫy trong giáo hội La Mã, đã giả vờ có sự tương giao trực tiếp với Đức Chúa Trời, Đấng Christ và các thiên sứ. Nhiều giáo phái cuồng tín, là những kẻ tràn lan trên thế gian ngay sau cuộc Cải Chánh, đã giả vờ có những kinh nghiệm cao vời và tính thuộc linh lớn lao. Những kẻ ở Anh trong thời Oliver Cromwell, những kẻ theo bà Hutchinson ở New England, và các tiên tri người Pháp gần đây cùng những kẻ theo họ, cũng làm như vậy. Và tôn giáo của nhiều loại người cuồng tín khác nhau trong thời nay dường như cũng gồm ở trong những điều này. Chính chủ yếu là qua một tôn giáo như thế mà Sa-tan tự biến mình thành thiên sứ sáng láng, và qua đó nó đã gây ra sự hỗn loạn trong nhiều cuộc phục hưng tôn giáo hạnh phúc nhất kể từ khi Hội Thánh Cơ Đốc được thiết lập. Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ một cách dư dật hơn, thì con rắn xưa, càng sớm càng tốt, đưa tôn giáo giả này vào, và trộn lẫn nó với tôn giáo thật. Những hậu quả tai hại của điều này không dễ tưởng tượng được cho đến khi chúng ta nhìn thấy những tác hại ghê gớm của nó và những sự tàn phá khủng khiếp do nó gây ra. Vì vậy, các mục sư nên giữ một sự canh phòng nghiêm nhặt chống lại loại ảo tưởng này, nhất là vào thời kỳ có sự thức tỉnh lớn; vì nhiều người, đặc biệt trong vòng dân thường, dễ bị dụ dỗ bởi những điều như thế, là những điều có vẻ bề ngoài của một tôn giáo phi thường.

Nếu người ta không canh giữ gì cả ở những lối vào mà qua đó Sa-tan tiếp cận được linh hồn, thì nó có thể sẽ là một vị khách thường xuyên; nhất là nếu, thay vì đề phòng nó, họ lại phơi mình ra trước những đòn tấn công của nó, và mời mọc nó bằng cách ấp ủ những sự soi sáng và những ân điển giả mạo, những tiếng thì thầm bên trong, những sự gợi ý trực tiếp, và những ấn tượng khác trên trí tưởng tượng. Có nhiều người, bị những ấn tượng như thế lừa dối, tìm kiếm chúng, và có một chuỗi liên tiếp những ấn tượng ấy, nhất là khi lòng kiêu ngạo và sự hư vinh của họ có dịp cần đến chúng nhất, để có thể ra vẻ tốt đẹp giữa vòng những người xưng mình là tín hữu.

Tuy nhiên, tôi không khẳng định rằng không có cảm xúc nào là thuộc linh nếu nó đi kèm với một điều gì đó thuộc về tưởng tượng. Khi tâm trí chúng ta hoàn toàn bị chiếm giữ, và tư tưởng chúng ta chú tâm mãnh liệt, thì trí tưởng tượng của chúng ta thường mạnh mẽ hơn, và những ý tưởng của chúng ta sống động hơn. Điều này đặc biệt đúng với một số thể trạng của thân thể. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa những tưởng tượng sống động phát sinh từ những cảm xúc mạnh mẽ, và những cảm xúc mạnh mẽ phát sinh từ những tưởng tượng sống động. Không còn nghi ngờ gì nữa, trường hợp đầu thường tồn tại trong những trường hợp có cảm xúc thật sự thuộc ân điển. Các cảm xúc không phát sinh từ trí tưởng tượng, cũng không lệ thuộc gì vào nó; trái lại, trí tưởng tượng chỉ là kết quả ngẫu nhiên, hay hậu quả của cảm xúc, qua sự yếu đuối của bản chất con người. Nhưng khi cảm xúc phát sinh từ trí tưởng tượng, và được xây dựng trên nó, thay vì được đặt nền trên sự soi sáng thuộc linh, thì cảm xúc ấy, dù được nâng cao đến đâu, cũng không có giá trị gì.

V. Những cảm xúc thuộc ân điển đi kèm với một niềm xác tín hợp lý và thuộc linh về lẽ thật và tính hiện thực của những điều thiêng liêng.

Điều này dường như được ngụ ý trong câu Kinh Thánh được chọn làm nền tảng cho bài giảng này: “Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng lắm một cách không tả được và đầy vinh hiển.”

Những người thật sự có ân điển có một niềm xác tín về lẽ thật của những chủ đề lớn lao của Phúc Âm đến nỗi họ không còn lưỡng lự giữa hai ý kiến nữa; niềm xác tín này có hiệu lực, đến nỗi Phúc Âm có quyền năng và ảnh hưởng của một thực tại, và theo đó cai trị các cảm xúc của họ, và chi phối cách cư xử của họ, trong suốt phần đời còn lại của họ. Về Chúa Giê-xu Christ, là Con của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của thế gian, họ không chỉ tán thành giáo lý này, như họ tán thành nhiều chủ đề suy đoán đầy hoài nghi, mà tâm trí họ được soi sáng đến nỗi họ tin chắc một cách rõ ràng và trọn vẹn về lẽ thật và tầm quan trọng của nó. Và về những điều Chúa Giê-xu Christ đã mặc khải về mục đích đời đời, và những ý định của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã, cùng những điều vinh hiển đã sắm sẵn cho các thánh đồ ở một thế gian khác, họ cảm nhận niềm xác tín rõ ràng nhất về lẽ thật của chúng. Vì vậy những điều ấy có trọng lượng lớn đối với họ, và có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên tâm trí họ, và liên quan đến cách thực hành của họ.

Rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều có một niềm xác tín như thế về lẽ thật của những điều được mặc khải trong Phúc Âm, điều này được Kinh Thánh làm chứng rõ ràng và dư dật. Tôi sẽ trích dẫn một vài đoạn: “Chúa có những lời của sự sống đời đời, và chúng tôi đã tin, và nhận biết Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Giăng 6:68, 69. “Con đã tỏ danh Cha cho những người Cha giao cho Con giữa thế gian nầy. Bây giờ họ đã biết mọi điều Cha đã giao cho Con đều là của Cha. Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Con; họ đã nhận lấy, và biết thật rằng Con đến từ Cha, và tin rằng Cha đã sai Con.” Giăng 17:6, 7, 8. “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Hê-bơ-rơ 11:1. Hãy xem toàn bộ chương ấy. “Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta; và chúng ta đã thấy, và làm chứng rằng Cha đã sai Con đến làm Cứu Chúa của thế gian. Hễ ai xưng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người đó, và người đó ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.” I Giăng 4:13-16. “Vì ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải là người tin Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời sao?” I Giăng 5:4, 5. “Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta luôn vững lòng, và biết rằng khi còn ở trong thân thể nầy, thì chúng ta xa cách Chúa; vì chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy.” II Cô-rinh-tô 5:1, 6, 7.

Có nhiều cảm xúc không đi kèm với một niềm xác tín như thế của sự phán đoán; và nhiều ấn tượng, được những kẻ sở hữu chúng gọi là những sự khám phá thiêng liêng, là những thứ gây xúc động nhưng không gây tin chắc. Dù trong một thời gian, những kẻ trải nghiệm chúng dường như được thuyết phục hơn trước về lẽ thật của những điều thuộc tôn giáo, và dù họ đưa ra một sự tán thành vội vàng, như nhiều kẻ đã nghe Đấng Christ, thì họ vẫn không có niềm xác tín thấu đáo và hiệu quả, cũng không có sự thay đổi bền vững nào được tạo ra trong họ. Có nhiều người đã có tâm trí được nâng lên rất cao bởi một số cảm xúc nào đó, nghĩ rằng mình đã được biến cải, nhưng lại không hề được tin chắc về lẽ thật của Phúc Âm hơn trước chút nào; hoặc ít nhất cũng không có sự thay đổi đáng kể nào trong họ: họ không sống dưới ảnh hưởng và quyền năng của một niềm xác tín sống động nhận biết tầm quan trọng vô hạn của những điều thiêng liêng; nếu họ sống như vậy, họ hẳn đã không thể sống như cách họ đang sống. Vì các cảm xúc của họ không đi kèm với một niềm xác tín thấu đáo của sự phán đoán, nên dù được nâng cao đến đâu, chúng cũng hoàn toàn không đáng tin cậy; chúng giống như ngọn lửa bùng lên của sợi gai, tiếng nổ lách tách của gai góc, hay lưỡi cỏ mọc vội trên đất đá, là thứ không có rễ để duy trì sự sống của mình.

Nhưng ngay cả khi các cảm xúc của chúng ta thật sự phát sinh từ một sự thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, chúng cũng không tốt hơn chút nào vì lý do đó, trừ khi sự thuyết phục này là một sự thuyết phục hợp lý, hay một niềm xác tín đặt nền trên bằng chứng thật, hoặc trên điều vốn là cơ sở đúng đắn cho niềm xác tín. Chúng ta có thể có một sự thuyết phục mạnh mẽ rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, trong khi sự thuyết phục này hoàn toàn được xây dựng trên sự giáo dục hoặc trên ý kiến của người khác. Những người theo đạo Hồi bị thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của tôn giáo mình, vì cha ông họ, hàng xóm họ và đồng bào họ tin điều đó. Niềm tin nơi tôn giáo Cơ Đốc mà được xây dựng trên cùng những cơ sở như niềm tin của người theo đạo Hồi nơi tôn giáo của mình, thì đó chính là cùng một loại niềm tin. Và dù điều được tin là tốt hơn không kể xiết, điều đó cũng không khiến chính niềm tin ấy thuộc một loại tốt hơn; vì dù điều được tin tình cờ là thật, thì việc tin nó không phải là do lẽ thật của nó, mà là do sự giáo dục, hay thành kiến thiên vị đã thấm nhuần từ sớm. Vì niềm xác tín không tốt hơn niềm xác tín của người theo đạo Hồi, nên những cảm xúc tuôn chảy từ nó cũng không tốt hơn những cảm xúc tôn giáo của những người theo đạo Hồi.

Nhưng giả sử niềm tin nơi các giáo lý Cơ Đốc, là niềm tin mà từ đó những cảm xúc này phát sinh, không phải đến từ sự giáo dục, mà đến từ niềm xác tín hợp lý, thì cũng không nhất thiết theo sau đó mà kết luận rằng những cảm xúc như thế là thuộc ân điển; vì, để được như vậy, điều cần thiết không chỉ là đức tin mà từ đó những cảm xúc này nảy sinh phải là một niềm xác tín hợp lý, mà còn phải là một niềm xác tín thuộc linh nữa. Không ai sẽ nghi ngờ rằng một số người chưa được tái sinh đưa ra một loại tán thành nào đó đối với lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc từ những bằng chứng hợp lý mà lẽ thật ấy được nâng đỡ bởi đó. Giu-đa, không còn nghi ngờ gì nữa, từ những gì hắn đã thấy và nghe, đã tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, nhưng hắn vẫn luôn là một ma quỷ. Giăng 6:70. Si-môn, thầy phù thủy, đã tin, khi hắn nhìn thấy các phép lạ và các dấu kỳ đã được làm; nhưng hắn vẫn ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự gian ác. Công Vụ 8:13, 23. Và nếu có một niềm xác tín như thế của sự phán đoán trong một số người tự nhiên, thì chúng ta không thể nghi ngờ rằng những cảm xúc tôn giáo có thể phát sinh từ niềm xác tín đó. Chúng ta đọc về một số người đã tin trong một thời gian, đã bị cảm động sâu sắc, và đã lập tức, với niềm vui, tiếp nhận lời Chúa.

Rõ ràng là có một niềm xác tín thuộc linh về lẽ thật của Phúc Âm — một niềm tin đặc biệt riêng cho những người đã được tái sinh, và có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự thông truyền thánh khiết của Ngài, ngự trong họ, như một nguyên lý sự sống. Cũng rõ ràng là niềm xác tín này không chỉ khác với điều mà những người tự nhiên trải nghiệm ở chỗ nó đi kèm với những việc lành, mà chính niềm tin ấy cũng khác: sự tán thành và niềm xác tín của sự phán đoán thuộc một loại đặc biệt. Điều này được Kinh Thánh chứng minh rõ ràng: “Theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và sự nhận biết lẽ thật vốn theo sự tin kính.” Tít 1:1. “Chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến Ta, và đã tin rằng Ta đến từ Đức Chúa Trời.” Giăng 16:27. “Hễ ai xưng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người đó, và người đó ở trong Đức Chúa Trời.” I Giăng 4:15. “Hễ ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì người ấy sanh bởi Đức Chúa Trời.” I Giăng 5:1. “Kẻ nào tin Con của Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ấy trong chính mình.” I Giăng 5:10.

Niềm xác tín thuộc linh là gì, chúng ta có thể xác định được từ những gì đã nói ở trên về sự hiểu biết thuộc linh. Niềm xác tín phát sinh từ sự soi sáng của sự hiểu biết. Việc chúng ta đưa ra một sự phán đoán đúng đắn về các sự việc tùy thuộc vào việc chúng ta có một quan niệm hay ý tưởng đúng đắn về những sự việc ấy. Vì vậy, theo sau đó là, một niềm xác tín thuộc linh về lẽ thật của Phúc Âm là một niềm xác tín phát sinh từ một cái nhìn hay quan niệm thuộc linh về Phúc Âm. Và điều này cũng rõ ràng từ Kinh Thánh, là sách thường trình bày một niềm tin cứu rỗi nơi tính hiện thực và tính thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm như nảy sinh từ sự Đức Thánh Linh làm sáng tâm trí, để ban cho chúng ta một quan niệm đúng đắn về những điều ấy: “Lạy Cha, Chúa của trời và đất, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan và người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay; thưa Cha, phải, vì đó là điều đẹp ý Cha. Mọi vật đã được Cha giao cho Con; và ngoài Cha không ai biết Con là ai; ngoài Con, và người mà Con muốn tỏ ra cho, cũng không ai biết Cha là ai.” Lu-ca 10:21, 22.

“Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, là hễ ai thấy Con và tin Ngài,” thì “được sự sống đời đời.” Giăng 6:40. Từ đoạn này, rõ ràng là đức tin phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Xem thêm Giăng 17:6, 7, 8; Ma-thi-ơ 16:16, 17; I Giăng 5:10; Ga-la-ti 1:14-16.

Nếu một niềm xác tín thuộc linh về tính hiện thực và tính thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm phát sinh từ một sự hiểu biết thuộc linh về những điều ấy, thì tâm trí được tin chắc một cách thuộc linh về lẽ thật của chúng, khi niềm xác tín của chúng ta phát sinh hoặc trực tiếp, hoặc gián tiếp, từ một cảm giác thuộc linh, hay một cái nhìn, về sự tuyệt mỹ và vinh hiển thiêng liêng của chúng. Điều này rõ ràng theo sau những gì đã nói ở trên; và về điểm này, Kinh Thánh rất rõ ràng và dứt khoát: “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì chỉ che khuất cho những kẻ hư mất; trong những kẻ ấy, thần của đời nầy đã làm mù lòng họ, là những kẻ không tin, hầu cho sự sáng láng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng cho họ. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi ra từ nơi tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” II Cô-rinh-tô 4:3-6. “Nhưng chúng ta thảy đều, với mặt trần, chiêm ngưỡng như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” II Cô-rinh-tô 3:18. Không gì có thể rõ ràng hơn điều này, rằng ở đây đang nói đến một niềm tin cứu rỗi nơi Phúc Âm — một niềm tin phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng để chiêm ngưỡng vinh hiển thiêng liêng của những điều mà Phúc Âm mặc khải.

Cái nhìn này về vinh hiển thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm có xu hướng thuyết phục tâm trí về tính thiêng liêng của chúng, cả trực tiếp lẫn gián tiếp.

(1.) Một cái nhìn về vinh hiển thiêng liêng này thuyết phục tâm trí về tính thiêng liêng của những điều ấy, vì chính nó là một bằng chứng trực tiếp và mạnh mẽ, nhất là khi sự khám phá ấy rõ ràng, hoặc khi khẩu vị siêu nhiên đã nói ở trên được thông truyền ở một mức độ đáng kể.

Người nào có sự phán đoán được thuyết phục trực tiếp như vậy về tính thiêng liêng của Phúc Âm, qua một cái nhìn rõ ràng về vinh hiển thiêng liêng của nó, thì có một niềm xác tín hợp lý, vì vinh hiển của những điều thiêng liêng tự nó là bằng chứng trực tiếp nhất, và mạnh mẽ nhất, về tính thiêng liêng của chúng. Người nào thật sự nhận thức được vinh hiển siêu việt của những điều thiêng liêng thì được thuyết phục về tính thiêng liêng của chúng, như thể một cách trực giác; người ấy chiêm ngưỡng trong chúng chính điều mà tính thiêng liêng của chúng chủ yếu gồm ở trong đó; vì từ vinh hiển này, là vinh hiển vượt quá mọi vinh hiển khác một cách vô cùng, mà chúng ta chủ yếu rút ra những quan niệm của mình về tính thiêng liêng. Đức Chúa Trời được phân biệt với mọi hữu thể khác chủ yếu bởi vinh hiển thiêng liêng của Ngài. Vì vậy, những người nhận thức được dấu ấn của vinh hiển này trên những điều thiêng liêng, thì chiêm ngưỡng trong chúng chính điều mà từ đó chúng ta chủ yếu rút ra những ý tưởng của mình về tính thiêng liêng của bản chất chúng. Như vậy một người có thể có một loại hiểu biết trực giác về tính thiêng liêng của những điều Phúc Âm bày tỏ. Tuy nhiên, người ấy không kết luận, mà không có bất kỳ suy luận hay lập luận nào cả, rằng các giáo lý và mạng lịnh của nó đến từ Đức Chúa Trời, nhưng niềm xác tín này đạt được mà không cần bất kỳ chuỗi lập luận dài nào; bằng chứng là trực tiếp, tâm trí tiến lên đến lẽ thật của Phúc Âm bằng một bước duy nhất, tức là vinh hiển thiêng liêng của nó. . . .

Đối với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào xưng mình là tín hữu mà lại phủ nhận rằng có một sự tuyệt mỹ trong những điều thiêng liêng, siêu việt đến nỗi, và khác biệt vô cùng với vinh hiển của mọi điều khác, đến nỗi nếu nó được nhìn thấy, nó sẽ phân biệt chúng một cách rất rõ ràng và ngay lập tức, thì đó hẳn là một điều rất lạ lùng. Chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những điều thiêng liêng, thuộc về Đấng Tối Cao, thì khác biệt vô cùng với mọi điều thuộc về con người; và rằng có một sự tuyệt mỹ vinh hiển, giống như Đức Chúa Trời, trong chúng, là sự tuyệt mỹ phân biệt chúng với những điều thuộc về loài người đến nỗi sự khác biệt ấy là không thể diễn tả được, và vì vậy, nếu được nhận thức, nó sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục và thỏa mãn nhất trên tâm trí con người về tính thiêng liêng của chúng. Chắc chắn có một vinh hiển và một sự tuyệt mỹ trong Đấng Thiêng Liêng mà qua đó Ngài được phân biệt vô hạn với mọi hữu thể khác; và sẽ là rất vô lý nếu phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể ban những sự bày tỏ về sự tuyệt mỹ đặc trưng của Ngài trong những điều mà qua đó Ngài vui lòng làm cho chính Ngài được biết đến. Có những sự tuyệt mỹ tự nhiên chỉ ra rất rõ ràng tính ưu việt của chủ thể hay tác giả của chúng. Lời nói chuyện của một người thông minh khác biệt vô cùng với lời nói chuyện của một đứa trẻ nhỏ biết bao! và những tác phẩm của một số người có thiên tài lớn, như Homer, Cicero, Milton, Locke, Addison, v.v., có thể phân biệt rõ ràng biết bao với những tác phẩm của những người thấp kém hơn, dù được thông tin đầy đủ! Không có giới hạn nào có thể đặt ra cho những mức độ khác nhau của sự tuyệt mỹ thuộc về tâm trí mà có thể quan sát được ở những người khác nhau; nhưng sự xuất hiện của những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, trong những sự bày tỏ mà Ngài làm về chính Ngài, chắc chắn là rõ ràng và gây ấn tượng hơn. Người nào hoàn toàn quen thuộc với những tác phẩm của con người, khi nhìn mặt trời, sẽ lập tức kết luận rằng đó không phải là một tác phẩm của con người. Có lý để cho rằng, khi Đấng Christ xuất hiện vào cuối thế gian trong vinh hiển của Cha Ngài, Ngài sẽ đến với những vẻ bề ngoài của tính thiêng liêng không thể diễn tả được đến nỗi không để lại chút nghi ngờ nào trong tâm trí của cư dân thế gian, ngay cả của những kẻ vô tín cứng đầu nhất, rằng Ngài là một Đấng thiêng liêng.

Nhưng, trên hết, những sự bày tỏ về vinh hiển đạo đức và thuộc linh của Đấng Thiêng Liêng tự chúng mang theo bằng chứng của chính chúng. Như vậy, các môn đồ được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, vì “họ đã chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, như vinh hiển của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật.” Giăng 1:14. Khi Đấng Christ hiện ra cho các môn đồ của Ngài trong vinh hiển của sự biến hình của Ngài, sự bày tỏ ấy đã bảo đảm cho họ một cách trọn vẹn về tính thiêng liêng của Ngài. “Chúng tôi đã là người chứng kiến tận mắt sự oai nghiêm của Ngài; vì Ngài đã nhận được từ Đức Chúa Trời Cha sự tôn trọng và vinh hiển, khi có tiếng phán đến với Ngài từ nơi vinh hiển tuyệt mỹ rằng, Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường. Và chúng tôi đã nghe tiếng ấy đến từ trời, khi chúng tôi ở với Ngài trên núi thánh.” II Phi-e-rơ 1:16-18.

Bây giờ, vinh hiển đặc trưng này của Đấng Thiêng Liêng có sự bày tỏ sáng chói nhất của nó trong Phúc Âm, trong những giáo lý được dạy ở đó, những bổn phận được truyền dạy ở đó, và những lời khuyên dạy thiêng liêng được mặc khải ở đó. Và nếu có một sự bày tỏ đặc trưng như thế về vinh hiển thiêng liêng trong Phúc Âm, thì có lý để cho rằng vinh hiển ấy có thể được nhận thức. Điều gì có thể ngăn trở điều này? Việc một số người không nhận thức được nó, không phải là một lập luận cho rằng nó không thể được nhận thức. Nếu có những sự tuyệt mỹ đặc trưng, không thể diễn tả được như thế trong Phúc Âm, thì có lý để cho rằng những sự tuyệt mỹ này không thể được nhận biết, ngoại trừ bởi ảnh hưởng soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Để nhận biết những sự tuyệt mỹ đặc trưng của các tác phẩm của những tác giả có thiên tài lớn, cần phải có một khẩu vị đặc biệt. Theo ý kiến của những người được phú cho một khẩu vị tốt hơn, những điều trong Milton mà đối với những người phán đoán tồi tệ dường như vô vị, lại chính là những sự tuyệt mỹ không thể bắt chước được của ông. Nếu có một cuốn sách mà Đức Chúa Trời là tác giả, thì hợp lý nhất là cho rằng những vinh hiển đặc trưng của nó thuộc một bản chất đến nỗi sự sa đọa của lòng người sẽ ngăn trở những người chưa được tái sinh nhận thức được chúng.

Nhiều điều quan trọng nhất được mặc khải trong Kinh Thánh bị giấu khỏi mắt của những người tự nhiên; lẽ thật của chúng lệ thuộc trực tiếp vào sự tuyệt mỹ này, hoặc phát xuất từ nó, đến nỗi ngay khi sự tuyệt mỹ ấy được nhận thức, thì lẽ thật ấy lập tức được tin nhận một cách chân thành. Ngay khi mắt chúng ta được mở ra để chiêm ngưỡng vẻ đẹp thánh khiết và vinh hiển của những điều thiêng liêng, thì một số giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm, là những giáo lý dường như lạ lùng đối với những người tự nhiên, lập tức được nhận thức là thật. Chẳng hạn, lẽ thật của điều Đức Chúa Trời tuyên bố về sự gian ác tột cùng của tội lỗi, được nhận thức; vì cùng một ánh sáng chỉ ra vẻ đẹp siêu việt của sự thánh khiết, ắt cũng chỉ ra sự đáng ghét tột cùng của tội lỗi. Một người được soi sáng như vậy khám phá ra sự tội lỗi của chính mình; người ấy nhận thức sự ô uế khủng khiếp của lòng mình, và kết quả là được thuyết phục về lẽ thật của điều Kinh Thánh tuyên bố về sự hư hoại của bản chất con người, về nhu cầu tuyệt đối của chúng ta cần một Cứu Chúa, và về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời để đổi mới lòng người. Khi khám phá ra vẻ đẹp của sự thánh khiết, chúng ta nhận thức vinh hiển của những sự trọn vẹn mà cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều gán cho Đấng Thiêng Liêng. Khi có một cái nhìn rõ ràng về những sự trọn vẹn vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta dễ dàng được thuyết phục về lẽ thật của điều Kinh Thánh tuyên bố về hình phạt khủng khiếp gắn liền với tội lỗi, về sự không thể nào của việc chúng ta thực hiện bất kỳ sự đền bù nào cho công lý bị tổn thương của Đức Chúa Trời, và về nhu cầu của chúng ta cần một sự chuộc tội có giá trị vô hạn, cho mục đích thực hiện sự đền bù ấy. Một cảm giác về vẻ đẹp thuộc linh giúp tâm trí nhận thức được phẩm giá và vinh hiển của con người của Đấng Christ, sự tuyệt mỹ vô hạn của của lễ Ngài đã dâng cho chúng ta, và tính đầy đủ của nó để chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, và để tiến cử chúng ta cho Đức Chúa Trời. Như vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ ra con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, và qua phương tiện đó, chúng ta khám phá ra sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của kế hoạch ấy, và sự thích ứng trọn vẹn của sự sắm sẵn của Phúc Âm đối với những nhu cầu cần thiết của chúng ta. Những điều mà các lời tiên tri của Cựu Ước, và các tác phẩm của các sứ đồ tuyên bố về vinh hiển của vương quốc của Đấng Mê-si, giờ đây được chúng ta hiểu. Chúng ta giờ đây cũng khám phá ra những lý do và cơ sở của bổn phận mình.

Và ngoài tất cả điều này, lẽ thật của điều Kinh Thánh nói về tôn giáo thuộc kinh nghiệm được biết đến qua phương tiện này; vì giờ đây nó được trải nghiệm, và chúng ta được thuyết phục rằng một Đấng biết rõ lòng người hơn chúng ta, chính là tác giả của Kinh Thánh. Sự khám phá ra những lẽ thật quan trọng và vinh hiển như thế ắt có một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc thuyết phục tâm trí về tính thiêng liêng của các sách thánh.

Trừ khi một người có thể đạt được, theo cách đã đề cập ở trên, một sự thuyết phục hợp lý và có nền tảng vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm từ bằng chứng nội tại của nó, thì không thể nào những người ít học và không quen thuộc với lịch sử lại có thể có bất kỳ niềm xác tín hiệu quả và thỏa mãn nào về lẽ thật của nó cả. Không có điều này, họ có thể nhận thức được một mức độ xác suất lớn về lẽ thật của nó: họ có thể thấy hợp lý khi đặt nhiều lòng tin vào điều những người học thức nói với họ; nhưng một niềm xác tín rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi khiến họ vui vẻ liều mình đặt tất cả mọi sự của mình lên trên nó, thì không một bằng chứng nào họ có thể rút ra từ lịch sử là đủ để tạo ra cả. Sau tất cả những gì những người học thức đã nói về chủ đề này, vẫn sẽ còn lại vô số mối nghi ngờ trong tâm trí họ. Khi bị thử thách bởi một sự thử nghiệm nghiêm trọng nào đó đối với đức tin của mình, họ sẽ sẵn sàng nói rằng, “Làm sao chúng ta biết những bản lịch sử này được biên soạn khi nào? Những người học thức thật sự nói với chúng ta rằng lẽ thật của chúng đã được chứng thực đầy đủ vào thời điểm chúng được viết; nhưng làm sao chúng ta có thể xác minh được hoàn cảnh đó? Họ nói với chúng ta rằng có nhiều lý do để tin điều chúng thuật lại, cũng như để tin bất cứ điều gì được thuật lại liên quan đến cùng một thời kỳ; nhưng chúng ta không thể chắc chắn về điều đó.”

Phúc Âm không được ban cho chỉ dành cho những người học thức. Có lẽ cứ một trăm người mà Kinh Thánh được viết cho họ, thì có chín mươi chín người không có khả năng đạt được bất kỳ niềm xác tín rõ ràng nào về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, qua những lập luận như những lập luận thường được những người học thức sử dụng. Nếu những người đã được nuôi dưỡng trong đạo ngoại giáo phải chờ đợi, để có một niềm xác tín rõ ràng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, cho đến khi họ quen thuộc với lịch sử của các dân tộc văn minh hơn, thì bằng chứng của Phúc Âm đối với họ sẽ gần như bị mất đi, và việc truyền bá lẽ thật thiêng liêng giữa vòng họ sẽ khó khăn vô hạn.

Thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp không gì hơn ngoài bằng chứng có tính xác suất về lẽ thật của Phúc Âm. Ngài đã ban những bằng chứng dư dật và thỏa mãn nhất. Giao ước của ân điển được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn; và có lý để kết luận rằng sẽ có bằng chứng rõ ràng rằng đây là giao ước của Ngài; hoặc, cũng là điều tương tự, rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật: nếu không, những sự bảo đảm mà Ngài đã ban cho chúng ta về sự thành tín của Ngài đối với giao ước của Ngài, qua việc xác nhận nó bằng một lời thề, sẽ trở nên vô ích; vì bằng chứng rằng đây là giao ước của Ngài là nền tảng mà trên đó mọi sự bảo đảm ấy đứng vững. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận một cách tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã ban một bằng chứng nào đó rằng giao ước này là của Ngài, là bằng chứng không lệ thuộc vào sự xác suất đơn thuần; rằng có một số cơ sở cho sự bảo đảm, là những cơ sở, nếu chúng ta không mù lòa đối với chúng, có xu hướng tạo ra một sự thuyết phục vững chắc hơn bất kỳ lập luận nào từ lịch sử. Là điều tự nhiên để cho rằng Đức Chúa Trời sẽ ban bằng chứng rõ ràng nhất về những điều có tầm quan trọng lớn nhất đối với chúng ta, và về lẽ thật của những điều mà, nếu chúng ta hành động một cách hợp lý, chúng ta sẽ cảm thấy mong muốn lớn nhất để sở hữu sự bảo đảm đầy đủ nhất. Nhưng chắc chắn rằng, bởi phần lớn những người sống dưới Phúc Âm, một sự bảo đảm như thế không thể đạt được bằng những lập luận rút ra từ lịch sử cổ xưa.

Và nếu chúng ta đến với kinh nghiệm và thực tế, chúng ta sẽ được dẫn đến kết luận rằng, trong một trăm người đã là những Cơ Đốc nhân chân thành, không có đến một người được thuyết phục về lẽ thật của Phúc Âm theo cách này. Nếu chúng ta đọc lịch sử của hàng nghìn người, vào thời Cải Chánh, đã là những người tuẫn đạo vì Đấng Christ, và vui vẻ chịu đựng những cực hình tột cùng, trong niềm tin chắc về lẽ thật của Phúc Âm; và nếu chúng ta xét đến hoàn cảnh của họ và sự thiếu thốn những lợi thế của họ, chúng ta sẽ được thuyết phục rằng ít người trong số họ đạt được niềm tin chắc của mình từ bằng chứng lịch sử. Nhiều người trong số họ là phụ nữ và trẻ em, và phần lớn trong số họ là những người ít học; hầu hết họ đã sống trong sự ngu dốt của đạo Công Giáo La Mã, và chỉ mới được đem đến sự hiểu biết về lẽ thật. Vào thời đó, những lập luận cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo từ tính cổ xưa và lịch sử cũng mới chỉ được nghiên cứu một cách rất không trọn vẹn.

Phúc Âm của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh có bằng chứng mạnh mẽ nhất và thích hợp nhất của nó ở chính trong nó. Tuy nhiên, việc sử dụng lớn lao có thể được thực hiện với những lập luận rút ra từ lịch sử, và chắc chắn chúng không nên bị bỏ qua, mà trái lại nên được đánh giá cao. Chúng có thể hữu ích trong việc củng cố đức tin của các thánh đồ, và trong việc loại bỏ sự vô tín của những kẻ không tin. Vẫn đúng là, không có niềm xác tín thuộc linh và thuộc ân điển nào của sự phán đoán ngoại trừ niềm xác tín phát sinh từ một cái nhìn về vẻ đẹp và vinh hiển của những điều thiêng liêng; và rằng cái nhìn này có xu hướng thuyết phục tâm trí về lẽ thật của Phúc Âm cả trực tiếp lẫn gián tiếp. Đã cho thấy cách nó làm điều này một cách trực tiếp rồi, giờ đây tôi tiến hành,

(2.) Để quan sát, cách một cái nhìn về vinh hiển thiêng liêng này thuyết phục tâm trí con người về lẽ thật của Cơ Đốc giáo một cách gián tiếp.

Những thành kiến của lòng người chống lại những điều thiêng liêng qua đó bị loại bỏ. Tâm trí của con người tự nhiên đầy dẫy sự thù địch chống lại các giáo lý của Phúc Âm, và điều này tạo ra một bất lợi mạnh mẽ đối với những lập luận chứng minh lẽ thật của chúng. Nhưng khi một người có sự tuyệt mỹ siêu việt của những điều thiêng liêng được bày tỏ cho mình, thì sự thù địch của người ấy bị tiêu diệt, những thành kiến của người ấy bị loại bỏ, và lý trí của người ấy được thánh hóa. Từ đó phát sinh một sự khác biệt rất lớn về sức mạnh của những lập luận trong việc thuyết phục tâm trí. Từ đó phát sinh sự thành công rất khác nhau đã đi kèm với các phép lạ của Đấng Christ trong việc thuyết phục các môn đồ của Ngài, so với điều chúng có trong việc thuyết phục các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si. Tâm trí của các môn đồ Ngài không được trau dồi hơn, mà chúng được thánh hóa; và những thành kiến làm mù quáng mà các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si bị ảnh hưởng bởi đó, đã bị loại bỏ bởi cái nhìn họ có về sự tuyệt mỹ của Đấng Christ và của các giáo lý của Ngài.

Cái nhìn này về vinh hiển thiêng liêng không chỉ loại bỏ những chướng ngại khỏi tâm trí chúng ta, mà còn trợ giúp chúng ta một cách tích cực. Nó khiến chúng ta chú tâm nghiêm túc đến những điều thiêng liêng, nhờ đó chúng ta đạt được một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và được có thể nhận thức rõ ràng hơn những mối liên hệ qua lại của chúng. Những ý tưởng của chúng ta về các đối tượng tôn giáo, là những ý tưởng nếu không sẽ mờ nhạt và tối tăm, qua phương tiện này có một ánh sáng chiếu lên chúng, đến nỗi tâm trí có thể hình thành một sự phán đoán chính xác hơn về chúng; như người chiêm ngưỡng các vật thể khi ánh sáng mặt trời chiếu lên chúng thì có lợi thế lớn hơn trong việc nhận biết hình dạng thật và những mối liên hệ qua lại của chúng, so với người chỉ nhìn thấy chúng bằng ánh sáng sao.

Những gì đã nói sẽ phục vụ, ở một mức độ nào đó, để cho thấy bản chất của những niềm xác tín thuộc linh trong mối liên hệ của chúng với lẽ thật và tầm quan trọng của những điều thiêng liêng; và như vậy sẽ giúp chúng ta phân biệt những cảm xúc thật sự thuộc ân điển với những cảm xúc khác; vì những cảm xúc thuộc ân điển luôn luôn đi kèm với một niềm xác tín như thế của sự phán đoán.

VI. Những cảm xúc thuộc ân điển đi kèm với sự hạ mình theo Phúc Âm.

Sự hạ mình có hai loại, theo luật pháp và theo Phúc Âm. Loại đầu có thể được thực hành trong khi chúng ta còn ở trong tình trạng tự nhiên; loại sau đặc biệt riêng cho các thánh đồ, và gồm ở trong cảm giác họ có về sự hoàn toàn bất lực, sự đáng khinh và sự đáng ghét của chính mình, cùng với một tâm trạng trong lòng tương xứng. Trong sự hạ mình theo luật pháp, người ta có thể được khiến cho nhạy cảm về sự vô giá trị và tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng họ không có một tâm trạng tương xứng trong lòng, là tâm trạng dẫn họ đến chỗ nhìn thấy sự đáng ghét của chính mình vì cớ tội lỗi, hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và tôn cao một mình Ngài mà thôi. Tâm trạng này chỉ được ban cho trong sự hạ mình theo Phúc Âm mà thôi, trong đó sự hướng lòng được thay đổi bởi một sự khám phá ra vẻ đẹp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trong sự hạ mình theo luật pháp, lương tâm bị thuyết phục; nhưng ý chí không bị khuất phục, và sự hướng lòng cũng không bị thay đổi. Trong sự hạ mình theo luật pháp, người ta bị đem đến chỗ tuyệt vọng về việc tự giúp mình; trong sự hạ mình theo Phúc Âm, họ được đem đến chỗ tự nguyện chối bỏ và từ bỏ chính mình: trong loại đầu, họ bị khuất phục và bị ép phải nằm xuống đất; trong loại sau, họ được đem đến chỗ ngọt ngào đầu phục, và với niềm vui thích, phủ phục xuống dưới chân Đức Chúa Trời.

Sự hạ mình theo luật pháp không có điều gì tốt về mặt thuộc linh trong đó; trong khi sự hạ mình theo Phúc Âm là điều mà trong đó sự tuyệt mỹ của ân điển Cơ Đốc chủ yếu gồm ở đó. Sự hạ mình theo luật pháp hữu ích như một phương tiện để hướng đến sự hạ mình theo Phúc Âm; như một sự hiểu biết thông thường về tôn giáo là một phương tiện cần thiết để hướng đến sự hiểu biết thuộc linh. Chúng ta có thể bị hạ mình theo luật pháp trong khi chúng ta không có sự khiêm nhường nào cả; như những kẻ ác, vào ngày phán xét, sẽ hoàn toàn bị thuyết phục rằng họ không có sự công chính nào, mà lại vô cùng có tội, và đáng phải chịu sự đoán phạt đời đời một cách công bằng, mà không có sự chết đi chút nào của lòng kiêu ngạo của họ. Bản chất của sự khiêm nhường theo Phúc Âm gồm ở trong một sự từ bỏ chính mình, hay sự hạ mình xuống, như thế, là điều thích hợp cho một tạo vật, tự mình vô cùng tội lỗi, đang ở dưới một sự ban phát của ân điển.

Tâm trạng này là một hoàn cảnh thiết yếu nhất trong tôn giáo thật. Toàn bộ cấu trúc của Phúc Âm, mọi điều thuộc về giao ước mới, và mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã, đều được tính toán để tạo ra tác động này trên lòng người. Những kẻ thiếu mất điều này thì không có tôn giáo thật, dù họ có xưng nhận điều gì, hay những cảm xúc tôn giáo của họ là gì đi nữa. Rõ ràng một cách dư dật trong lời của Đức Chúa Trời rằng sự khiêm nhường là tình trạng tâm trí trong dân sự của Ngài mà Ngài đặc biệt tôn trọng, và không có nó thì không điều gì được Ngài chấp nhận. “Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương, và cứu kẻ nào có tâm hồn thống hối.” Thi Thiên 34:18. “Dầu Đức Giê-hô-va cao cả, Ngài vẫn đoái xem kẻ khiêm nhường.” Thi Thiên 138:6. “Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Châm Ngôn 3:34. “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng thuộc về họ!” Ma-thi-ơ 5:3. “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ ai không tiếp nhận nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì sẽ không vào đó được.” Mác 10:15. Xem thêm Thi Thiên 51:17; Ê-sai 57:15; 66:1, 2; Mi-chê 6:8; Ma-thi-ơ 18:3. Viên đội trưởng mà chúng ta có một câu chuyện về ông trong Lu-ca 7, đã thừa nhận rằng ông không xứng đáng để Đấng Christ vào dưới mái nhà của mình, hay để chính ông đến với Ngài. Hãy quan sát cách người đàn bà vốn là một tội nhân khét tiếng đã đến với Đấng Christ. Bà không cho rằng tóc trên đầu mình, là vương miện và vinh hiển tự nhiên của một người đàn bà, là quá tốt để lau chân Đấng Cứu Chuộc của mình. Chúa Giê-xu đã tiếp nhận bà một cách rất nhân từ, và phán với bà rằng, “Đức tin của ngươi đã cứu ngươi, hãy đi trong sự bình an.” Người đàn bà xứ Ca-na-an, khi Đấng Christ phán với bà rằng, “Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó,” đã thừa nhận rằng bà xứng đáng bị gọi như vậy; khi đó Đấng Christ phán với bà rằng, “Hỡi đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn lắm, việc sẽ thành như ngươi muốn.” Ma-thi-ơ 15:26-28. “Và Ngài phán thí dụ nầy cho một số” người “tự tin nơi mình là công chính, và khinh bỉ người khác,” v.v. “Người thu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mình mà thưa rằng, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, là kẻ có tội.” Lu-ca 7:37, v.v.; I Cô-rinh-tô 11:15. “Ta nói cùng các ngươi, người này đi xuống về nhà mình, được xưng công chính hơn người kia,” tức là người Pha-ri-si; “vì phàm ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, còn ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên.” Lu-ca 18:9, v.v. “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới; Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, v.v. Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối gian ác của mình, và những việc làm không tốt của mình, mà tự gớm ghét chính mình trước mắt mình, vì những tội lỗi và những điều gớm ghiếc của các ngươi.” Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, 31. “Để ngươi nhớ lại, mà bị hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng ra nữa, vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta đã tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa phán vậy;” 16:63.

Vì vậy, nếu chúng ta muốn lấy Kinh Thánh làm quy tắc để xét đoán bản chất của tôn giáo thật, và đặc biệt là tình trạng của chính mình, chúng ta phải coi sự khiêm nhường này là một trong những điều thiết yếu nhất thuộc về tư cách của một Cơ Đốc nhân thật. Đây là phần chính yếu của bổn phận lớn lao là từ bỏ chính mình — một bổn phận gồm, thứ nhất, từ bỏ những lợi ích và sự thỏa mãn thuộc về thế gian; và thứ hai, từ bỏ mọi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình. Phần sau là phần khó hơn của việc từ bỏ chính mình, vì tuy hai phần luôn đi đôi với nhau, người tự nhiên vẫn tiến gần đến phần trước hơn nhiều so với phần sau. Nhiều ẩn sĩ và người tu kín đã từ bỏ của cải, lạc thú và những hưởng thụ thông thường của thế gian, mà vẫn còn rất xa việc từ bỏ sự công chính của chính mình. Họ không hề từ bỏ chính mình vì Đấng Christ, mà chỉ loại bỏ một dục vọng này để một dục vọng khác được nuôi dưỡng và thỏa mãn đầy đủ hơn. Sức mạnh của tinh thần tự cho mình là công chính, tự tôn mình lên, vốn là bản tính tự nhiên của con người, gần như không thể tưởng tượng nổi. Con người sẽ không làm điều gì để nuôi dưỡng và thỏa mãn nguyên lý ấy! Người Ê-sen và người Pha-ri-si trong dân Do Thái; người theo Giáo hoàng; nhiều giáo phái dị giáo và cuồng tín trong số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu; người Hồi giáo; và các triết gia Pythagore, cùng những người khác trong dân ngoại, đã thực hành sự từ bỏ chính mình, xét về một số điều, đến mức nào, chỉ nhằm hiến tế cho Moloch của sự kiêu ngạo thuộc linh này; và để họ có điều gì đó mà tự tôn mình lên trước mặt Đức Chúa Trời, hơn đồng loại của mình!

Không có điều gì mà những kẻ giả hình, những người phô trương sự khắc khổ rực rỡ nhất trước thế gian và những tình cảm tôn giáo cao vời nhất, lại thất bại nhiều như trong sự khiêm nhường vừa nói trên. Họ giả vờ rất nhiều về sự khiêm nhường, cũng như về các ân điển khác; và rất thường, không có điều gì họ xưng nhận nhiều hơn điều đó. Tuy nhiên, họ hiếm khi nói và hành động theo cách làm cho những điều mình nói và làm toát ra hương vị của sự khiêm nhường Cơ Đốc. Họ chỉ có thể tuyên bố rằng mình đã được hạ xuống biết bao vào một vài thời điểm đặc biệt nào đó, và tuôn ra rất nhiều những lời tự hạ thấp về chính mình; chẳng hạn: “Tôi là người nhỏ nhất trong các thánh đồ — tôi không xứng đáng nhận lòng thương xót nhỏ nhất, hay để Đức Chúa Trời đoái xem tôi,” v.v. Những lời như vậy rất thường được họ dùng, không phải với tinh thần khiêm nhường, mà với vẻ giả tạo kiểu Pha-ri-si. Chúng ta buộc phải tin rằng họ được hạ xuống như vậy, và tự cảm thấy mình hèn hạ như vậy, chỉ dựa vào lời họ nói mà thôi; vì trong cách cư xử của họ không thấy có gì toát ra sự khiêm nhường. Có nhiều tín hữu đầy những lời nói về sự hèn hạ của chính mình, nhưng dù vậy vẫn mong được người khác coi mình là các thánh đồ nổi bật. Họ lớn tiếng chê trách tấm lòng gian ác và đời sống vô ích của mình, và nói như thể họ tự coi mình là người thấp kém nhất trong dân sự của Đức Chúa Trời; nhưng nếu một mục sư nghiêm túc nói riêng với họ đúng những điều ấy, rằng ông e họ là những Cơ Đốc nhân rất thấp kém và yếu đuối, và có lý do phải trang trọng xem xét sự vô ích của mình, cùng mức độ mình còn thua kém một số anh em trong những thành tựu thuộc linh, thì họ sẽ cho rằng mình bị xúc phạm nặng nề, và có lẽ sẽ ôm một thành kiến ăn sâu đối với một người bạn trung tín như vậy.

Có một số tín hữu nói năng trôi chảy chống lại các giáo lý luật pháp, sự giảng dạy luật pháp và tinh thần luật pháp, mà ít hiểu mình đang lớn tiếng chống lại điều gì. Tinh thần luật pháp là một điều tinh vi hơn chúng ta tưởng: nó quá tinh vi đối với họ. Nó ẩn nấp, hoạt động và thắng thế trong lòng họ, và họ bị nó chiếm hữu sâu sắc nhất chính vào lúc họ đang công kích nó. Một người chưa được làm cho trống rỗng khỏi chính mình và khỏi sự công chính của riêng mình, dưới mọi hình thức và dáng vẻ, đến mức nào, thì người ấy mang tinh thần luật pháp đến mức ấy. Tinh thần kiêu ngạo về đức tin, sự khiêm nhường, tình cảm, kinh nghiệm, sự công chính hay sự thánh khiết của chúng ta, là một tinh thần luật pháp. Đối với A-đam trước khi sa ngã, việc mang tinh thần luật pháp không phải là kiêu ngạo; vì trong hoàn cảnh ông được đặt vào, ông có thể tìm kiếm sự được Đức Chúa Trời chấp nhận bằng sự công chính của chính mình. Nhưng tinh thần luật pháp, trong một tạo vật đã sa ngã, không thể là gì khác ngoài sự kiêu ngạo thuộc linh; và ngược lại, một tinh thần kiêu ngạo, dù được biến đổi thế nào, cũng là một tinh thần luật pháp. Mọi người bị nâng lên bởi một quan niệm cao về kinh nghiệm của mình, đều tin cậy vào kinh nghiệm ấy, và biến nó thành một sự công chính cho mình; bất kể người ấy có dùng ngôn ngữ khiêm nhường thế nào về chính mình, và dù người ấy có quy những khám phá của mình cho sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời, và thậm chí kêu gọi người khác tôn vinh Đức Chúa Trời vì những điều ấy. Người kiêu ngạo về kinh nghiệm của mình là tự dành lấy điều gì đó cho chính mình, như thể kinh nghiệm của mình là một thứ phẩm giá của riêng mình. Và nếu người ấy coi nó như đem lại cho mình một thứ tầm quan trọng nào đó, thì người ấy tin rằng Đức Chúa Trời cũng nhìn nó theo cùng một cách; vì dĩ nhiên, người ấy cho rằng nhận định của mình về nó là đúng, và do đó cho rằng Đức Chúa Trời cũng coi nó như mình coi. Và như thế, người ấy tin cậy vào những gì chính mình sở hữu, để nó giới thiệu mình với Đức Chúa Trời; và với sự khích lệ ấy, người ấy đến trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, mong đợi nhiều điều từ Ngài. Điều này khiến người ấy nghĩ rằng Đấng Christ yêu mình, và rằng Ngài đã mặc cho mình chiếc áo của sự cứu rỗi. Đây, ở mức độ nổi bật, là sống dựa vào sự công chính của chính mình; và những người sống như vậy đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất đời đời. Những tạo vật bị lừa dối! Họ nghĩ rằng mình trông đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời, trong khi họ là khói trong lỗ mũi Ngài; và nhiều người trong số họ còn đáng ghét hơn cả những kẻ phóng đãng nhất, những người không hề giả vờ có tôn giáo!

Có những tín hữu lớn tiếng chống lại tính luật pháp, và nói nhiều về đức tin đối lập với việc làm; họ tự tôn mình lên như là người có quan điểm Phúc Âm hơn anh em mình; nhưng thật ra họ thuộc vào số những kẻ thù lớn nhất của các giáo lý về ân điển ban cho nhưng không, và là những kẻ chống đối nguy hiểm nhất của Cơ Đốc giáo thuần khiết.

Có một sự khiêm nhường giả vờ — một sự chết xưng nhận đối với luật pháp, mà lại là một trong những điều kiêu ngạo nhất trên đời. Có một số người xưng nhận rất nhiều rằng mình đã kinh nghiệm một công tác triệt để của luật pháp trên lòng mình, và đã được đem ra khỏi sự nương cậy vào việc làm của chính mình một cách trọn vẹn; thế nhưng lời nói của họ lại toát ra tinh thần tự cho mình là công chính nhiều hơn lời nói của bất kỳ hạng người nào khác mà tôi có dịp quen biết. Và một số người tưởng mình đã hoàn toàn trống rỗng khỏi chính mình, và bị hạ xuống trong bụi đất, thì lại đầy kiêu ngạo hết mức có thể: họ bị nâng lên bởi một quan niệm cao về sự khiêm nhường và sự tự hạ mình của họ. Sự khiêm nhường của họ, dùng những từ rất không thích hợp, là một sự khiêm nhường tự tin, phô trương, tự đắc. Dường như bản chất của sự kiêu ngạo thuộc linh là khiến các tín hữu trở nên phô trương về ân điển này.

Thật sự được trống rỗng khỏi chính mình — có tâm linh nghèo khó — tấm lòng tan vỡ, là một điều hoàn toàn khác, và có những hiệu quả hoàn toàn khác với điều nhiều người tưởng tượng. Thật đáng kinh ngạc khi quan sát biết bao người bị lừa dối về chính mình trong vấn đề này, tưởng rằng mình rất khiêm nhường, trong khi mình rất kiêu ngạo, và cách cư xử của mình rất kiêu căng. Sự lừa dối của lòng người không lộ ra ở đâu nhiều bằng trong sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự cho mình là công chính. Sự tinh vi của Sa-tan nổi bật nhất trong cách hắn xử lý con người về những tội này. Có lẽ đây là nơi hắn có nhiều kinh nghiệm nhất: hắn quen thuộc với những nguồn mạch bí ẩn của sự kiêu ngạo: đó là tội thắng thế của chính hắn.

Nhưng dù sự kiêu ngạo thuộc linh rất tinh vi, và thường xuất hiện dưới cái cớ khiêm nhường lớn lao; vẫn có hai điều mà nhờ đó nó có thể bị phát hiện, có lẽ một cách chắc chắn.

1. Người ở dưới sự thắng thế của tinh thần này, khi so sánh mình với người khác, thường hay nghĩ cao về những thành tựu của chính mình trong tôn giáo. Điều tự nhiên đối với người ấy là tự coi mình là một thánh đồ nổi bật, được phân biệt bởi kinh nghiệm lớn lao. “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài,” người ấy nói, “vì tôi không như những người khác.” Lu-ca 18:11. Và: “Ta thánh khiết hơn ngươi.” Ê-sai 65:5. Do đó những người như vậy thường hay tự đưa mình ra trước giữa dân sự của Đức Chúa Trời, chiếm một chỗ cao giữa họ, Lu-ca 14:7, v.v., như thể không còn nghi ngờ gì rằng chỗ ấy thuộc về họ. Họ sốt sắng nhận lấy cho mình vị trí và công việc của người đứng đầu: giảng dạy, chỉ đạo và quản lý. Họ cho là đương nhiên rằng việc đóng vai những kẻ độc đoán thuộc về họ; và họ mong người khác ngước nhìn họ, và nhường bước cho họ, như những bậc thầy trong các vấn đề tôn giáo.

Nhưng người có lòng ở dưới ảnh hưởng của sự khiêm nhường thì có tính tình trái ngược. Người ấy có khuynh hướng coi những thành tựu của mình trong tôn giáo là tương đối nhỏ, và tự coi mình là một trong những người nhỏ nhất trong các thánh đồ. Sự hạ mình thật trong tâm trí khiến con người nghĩ người khác tốt hơn chính mình. Phi-líp 2:3. Chính vì thế mà các Cơ Đốc nhân thật thường nghĩ rằng chỗ thấp nhất thuộc về mình. Lu-ca 14:10. Họ không có khuynh hướng nhận lấy chức vụ giảng dạy; mà trái lại, có khuynh hướng nghĩ rằng người khác thích hợp với việc đó hơn mình. Đây là trường hợp của Môi-se và Giê-rê-mi, dù họ là các thánh đồ nổi bật. Xuất Hành Ký 3:11; Giê-rê-mi 1:6. Những người thật sự khiêm nhường thì khao khát nghe, và tiếp nhận sự chỉ dạy, hơn là ra lệnh cho người khác. Gia-cơ 1:19. Và khi họ nói, thì không phải với vẻ kiêu ngạo, độc đoán, mà với sự khiêm nhường và dè dặt. Ô-sê 13:1. Họ không tự cho mình có thẩm quyền, mà trái lại thuận phục người khác: “Hết thảy các ngươi hãy thuận phục lẫn nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường.” I Phi-e-rơ 5:5. Xem thêm Gia-cơ 3:1; Ê-phê-sô 5:21.

Tuy nhiên, chúng ta có thể nói về kinh nghiệm của mình như là lớn lao và phi thường với một tinh thần đúng đắn. Mọi mức độ của ân điển cứu rỗi đều là một phước hạnh lớn lao, vâng, lớn lao vô cùng; và chúng ta càng khiêm nhường, khi tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lòng thương xót như vậy, chúng ta càng có khuynh hướng ôm ấp những ý tưởng cao quý về ân huệ mình đã nhận. Nhưng nếu, khi nói kinh nghiệm lớn lao, chúng ta có ý rằng kinh nghiệm của mình tương đối lớn lao hay xuất sắc trái ngược với kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân khác, thì điều đó cũng giống như nói rằng chúng ta là các thánh đồ nổi bật; chúng ta có nhiều ân điển hơn những người khác. Có kinh nghiệm lớn lao trong thực tế là có nhiều ân điển, vì không có kinh nghiệm nào ngoài sự vận hành của ân điển; và chính xác theo mức độ của kinh nghiệm thật là mức độ của ân điển và sự thánh khiết. Những người có khuynh hướng khoe khoang về kinh nghiệm của mình thì mong đợi được người khác ngưỡng mộ. Họ không coi đây là dấu hiệu của sự kiêu ngạo thuộc linh, vì những khám phá của họ, họ bảo chúng ta, không phải do chính họ — chúng là hiệu quả của ân điển ban cho nhưng không — và họ chỉ muốn thừa nhận lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời đối với họ. Bằng lời nói, người Pha-ri-si đã quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời về việc khiến ông khác với những người khác: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác.” Việc họ quy cho ân điển của Đức Chúa Trời việc mình thánh khiết hơn người khác, không phải là bằng chứng rằng khuynh hướng của một số tín hữu nghĩ cao về sự thánh khiết của mình không phát sinh từ sự kiêu ngạo và hư vinh trong tâm trí họ. Nếu họ ở dưới ảnh hưởng của một tinh thần khiêm nhường, những thành tựu của họ trong tôn giáo đã không xuất hiện rực rỡ như vậy trong mắt họ. Những người thật sự là các thánh đồ nổi bật nhất, và do đó có kinh nghiệm thỏa mãn nhất, và là những người lớn nhất trong vương quốc thiên đàng, đều hạ mình xuống như những trẻ nhỏ. Ma-thi-ơ 18:4. Họ tự coi mình là những trẻ nhỏ trong ân điển, và những thành tựu của mình là của những con trẻ trong Đấng Christ. Họ hổ thẹn vì mình cảm thấy quá ít tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và có quá ít sự hiểu biết về Ngài. Môi-se, khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, và mặt ông sáng chói đến mức làm lóa mắt người khác, “không biết rằng mặt mình sáng láng.”

Bản chất của ân điển là như vậy: nó khiến các thánh đồ coi sự tốt lành của mình là nhỏ, và những khiếm khuyết của mình là lớn. Những ai sở hữu nhiều ân điển nhất, cũng sở hữu nhiều nhất tính tình này. Đối với một người thật sự có ân điển, những thành tựu thuộc linh của người ấy sẽ xuất hiện nhỏ bé so với điều chúng đáng phải có. Một người như vậy nhìn vào quy tắc của bổn phận mình; sự phù hợp với quy tắc này là điều linh hồn người ấy vươn tới; và chính bằng quy tắc này mà người ấy đánh giá những gì mình làm, và những gì mình sở hữu. Đối với một linh hồn có ân điển, và đặc biệt là một linh hồn có ân điển nổi bật, sự thánh khiết của người ấy xuất hiện nhỏ bé so với những nghĩa vụ đặt trên mình. Ánh sáng thuộc linh thật bày ra trước mắt một người nghĩa vụ phải thánh khiết ở mức độ cao nhất; và người ấy càng có nhiều ân điển, nghĩa vụ này càng được bày ra rõ ràng hơn trước mắt người ấy. Khi ân điển gia tăng, cái nhìn này tự nó mở rộng ra, cho đến khi linh hồn bị nuốt chửng bởi sự mênh mông của nghĩa vụ, và kinh ngạc trước mức độ nhỏ bé mà nghĩa vụ này được thực hiện. Bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự nhỏ bé của những thành tựu của mình, người ấy khó có thể hình dung rằng bất cứ điều gì tương tự đã xảy ra trong kinh nghiệm của các thánh đồ khác. Đối với người ấy, thật đáng kinh ngạc khi một con cái của Đức Chúa Trời — một người thật sự đã nhận lãnh những lợi ích cứu rỗi của tình yêu không thể nói hết của Đấng Christ — lại không yêu thương nhiều hơn; và người ấy có khuynh hướng coi hoàn cảnh này là đặc biệt của riêng mình, một trường hợp kỳ lạ và đơn độc của sự vô cảm và vô ơn.

Ở đây, độc giả có lẽ sẽ phản đối rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời thật sự gia tăng, theo tỷ lệ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời gia tăng; và do đó, độc giả có thể hỏi, làm sao sự gia tăng hiểu biết lại khiến tình yêu của một thánh đồ xuất hiện nhỏ hơn đối với chính người ấy so với điều đã biết? Về điều này, tôi trả lời rằng dù ân điển, hay tình yêu của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ, tỷ lệ với sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời; nó vẫn không hề tỷ lệ với sự uy nghiêm và vinh hiển của đối tượng được thấy và được biết. Một thánh đồ, khi có điều gì đó về Đức Chúa Trời được bày ra trước mắt, sẽ tin chắc về nhiều điều hơn những gì mình thấy. Điều được nhận biết thật kỳ diệu, nhưng cái nhìn này đem theo một sự tin chắc mạnh mẽ về một điều gì đó vượt xa hơn rất nhiều so với điều đã thấy; đến nỗi linh hồn, đồng thời, kinh ngạc vì mình biết quá ít, cũng như vì mình yêu quá ít. Và như linh hồn tin chắc về sự hiện hữu của vô cùng nhiều điều hơn những gì mình hiện nhận biết, thì nó cũng tin chắc rằng mình sở hữu một khả năng hiểu biết nhiều hơn rất nhiều so với những gì mình hiện biết. Do hậu quả của điều này, nó phàn nàn rất nhiều về sự ngu dốt thuộc linh, và sự thiếu tình yêu; và khao khát, phấn đấu để có thêm sự hiểu biết và thêm tình yêu.

Ân điển, hay tình yêu của Đức Chúa Trời, nơi các thánh đồ nổi bật nhất trên thế gian này, thật sự là nhỏ bé so với điều nó đáng phải có. Tình yêu mãnh liệt nhất từng được sở hữu trong đời này, cũng vô cùng lạnh nhạt so với những nghĩa vụ của chúng ta. Điều này xuất hiện từ việc xem xét hai điều:

(1.) Những sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã thực hiện về tình yêu vô hạn của Ngài đối với nhân loại; và,

(2.) Khả năng Ngài đã ban cho chúng ta để hiểu những nghĩa vụ của mình phải yêu Ngài. Từ những xem xét này, tình yêu của thánh đồ nổi bật nhất trên đất thật sự xuất hiện lạnh nhạt so với những nghĩa vụ của người ấy; và ân điển, theo tỷ lệ nó thắng thế, có khuynh hướng thuyết phục người ấy về điều này; vì ân điển có bản chất của ánh sáng, và bày ra chân lý trước mắt chúng ta. Người sở hữu phần ân điển lớn nhất, là người được thuyết phục rõ ràng nhất về mức độ cao mà tình cảm của mình đáng phải vươn tới, và bị ảnh hưởng sâu sắc nhất về mức độ thấp mà chúng được vận hành. Và do đó, khi đánh giá tình yêu của mình bằng mức độ của nghĩa vụ, người ấy kinh ngạc trước sự nhỏ bé của nó.

Thánh đồ nổi bật, khi có một cái nhìn như vậy về mức độ cao mà mình đáng phải yêu Đức Chúa Trời, sẽ nhận biết rõ ràng hơn, không chỉ sự nhỏ bé của ân điển mình, mà cả sự lớn lao của sự bại hoại còn lại của mình. Để xác định có bao nhiêu sự sa đọa hay tội lỗi còn ở trong chúng ta, chúng ta phải xét đến chiều cao mà quy tắc bổn phận của chúng ta vươn tới: toàn bộ khoảng cách giữa chiều cao ấy và tình cảm của chúng ta là tội lỗi; vì chính xác theo tỷ lệ chúng ta thiếu sót so với bổn phận, chúng ta phạm tội, và chứng tỏ sự sa đọa của lòng mình. Tội lỗi là một khiếm khuyết gớm ghiếc, và xuất hiện như vậy đối với các thánh đồ, đặc biệt là đối với những người là thánh đồ nổi bật.

Sự gia tăng của ân điển khiến chúng ta nhìn sự sa đọa đạo đức của mình là lớn hơn rất nhiều so với sự thánh khiết của mình, vì nó bày ra sự xấu xí hiện hữu trong tội lỗi nhỏ nhất, hay trong mức độ sa đọa nhỏ nhất. Tội lỗi không đáng kể nhất chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, cũng đáng ghét vô hạn, và sở hữu sự xấu xí vô hạn; nhưng mức độ thánh khiết cao nhất trong một tạo vật không phải là đáng yêu vô hạn; và do đó sự đáng yêu ấy chẳng là gì so với sự xấu xí của tội lỗi nhỏ nhất. Việc mọi tội lỗi đều sở hữu sự xấu xí vô hạn, và đáng ghét vô hạn, có thể được chứng minh dễ dàng. Sự ác hay tính độc hại của tội lỗi nằm ở việc nó vi phạm một nghĩa vụ; ở việc chúng ta trở nên điều mình không đáng phải trở nên, hay ở việc chúng ta làm điều mình không đáng phải làm; và do đó, theo tỷ lệ sự lớn lao của nghĩa vụ bị vi phạm, là mức độ của tội lỗi mắc phải. Lại nữa; nghĩa vụ của chúng ta phải yêu và tôn kính bất kỳ một đấng nào thì tỷ lệ với sự đáng yêu và sự xứng đáng được chúng ta tôn kính của đấng ấy. Vậy nếu một đấng đáng yêu vô hạn, thì những nghĩa vụ của chúng ta phải yêu đấng ấy là lớn lao vô hạn; và do đó, bất cứ điều gì trái ngược với tình yêu này đều sở hữu sự xấu xí và tội lỗi vô hạn. Nhưng, mặt khác, không có một sự xứng đáng vô hạn nào trong sự thánh khiết của chúng ta, hay trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Sự không xứng đáng và tính đáng ghét của tội lỗi chúng ta thì lớn theo tỷ lệ khoảng cách tồn tại giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; nhưng sự xứng đáng của chúng ta trước mắt Ngài thì nhỏ theo tỷ lệ sự hèn mọn của chúng ta. Chúng ta càng xa Đức Chúa Trời, xét về mặt đạo đức, thì sự tốt lành của chúng ta càng không xứng đáng để Ngài chú ý đến. Một mức độ ưu việt lớn làm gia tăng nghĩa vụ về phía kẻ dưới, và khiến việc vi phạm nghĩa vụ ấy càng đáng ghét hơn; nhưng một mức độ thấp kém lớn lại làm giảm giá trị của những sự phục vụ do kẻ dưới thực hiện, vì một người không thể dâng hơn chính mình, và do đó, nếu người ấy vô giá trị, thì những sự phục vụ của người ấy cũng phải vô giá trị. Và một người càng sở hữu nhiều ân điển thật và ánh sáng thuộc linh, người ấy càng cảm thấy sự xấu xí vô hạn của mình như một tội nhân, và sự thiếu vẻ đẹp đạo đức trong các ân điển và kinh nghiệm của mình. Thật vậy, sự tốt lành của chúng ta, một cách tương đối, nhỏ hơn một giọt nước trong đại dương, vì cái hữu hạn không hề có tỷ lệ với cái vô hạn; và chúng ta càng có nhiều ánh sáng thuộc linh, mọi sự càng xuất hiện, về phương diện này, đúng như chúng thật sự là. Do đó, rõ ràng ân điển thật có bản chất như vậy, đến nỗi một người càng sở hữu nó nhiều, vẻ đẹp đạo đức của người ấy càng xuất hiện ít hơn so với sự xấu xí của mình.

Khuynh hướng của những tình cảm tôn giáo cao vời, nơi một số người mà tôi đã quen biết, là che giấu sự sa đọa của lòng họ, và để họ không còn phàn nàn gì về những tàn dư của sự sa đọa đạo đức. Đây là bằng chứng chắc chắn rằng những khám phá, như họ gọi, của họ phát xuất từ sự tối tăm chứ không phải từ ánh sáng. Đúng là những khám phá cứu rỗi có thể, trong hiện tại, che giấu sự sa đọa, vì chúng kiềm chế những sự vận hành tích cực của nó. Tuy nhiên, chúng đem nó ra ánh sáng về phương diện những gì còn thiếu sót — sự thiếu tình yêu, sự khiêm nhường, lòng biết ơn của chúng ta, v.v. Những thiếu sót này xuất hiện đáng ghét nhất trong cái nhìn của những người có ân điển nổi bật nhất; và bất kỳ hiệu quả tích cực nào của sự sa đọa xuất hiện vào bất cứ lúc nào, và hòa lẫn với những sự vận hành của ân điển, thì từ những hoàn cảnh này, chúng sẽ bị phóng đại vô cùng, và trở nên đáng ghét hơn rất nhiều.

Tuy nhiên, tôi không muốn bị hiểu là có ý nói rằng các thánh đồ trên đất, về mọi phương diện, có quan niệm tệ nhất về chính mình khi họ sở hữu nhiều nhất sự vận hành của ân điển. Về nhiều phương diện, trường hợp lại khác. Về những hiệu quả tích cực của sự sa đọa, một Cơ Đốc nhân thật sẽ thấy rõ ràng mình thoát khỏi chúng nhất khi ân điển vận hành nhiều nhất, và ít thoát khỏi chúng nhất khi những sự vận hành của ân điển yếu ớt nhất. Và khi người ấy so sánh kinh nghiệm của mình vào một lúc với kinh nghiệm của mình vào lúc khác, người ấy sẽ tin chắc rằng khi ân điển vận hành sống động, tình trạng của mình tốt hơn khi mình ở trong một tâm trạng uể oải và chán nản. Khi tâm trí người ấy sa sút, người ấy sẽ nhận biết sự suy giảm ấy, và như vậy có một bằng chứng nổi bật về sự sa đọa còn lại của mình. Nhưng vẫn rõ ràng, từ những xem xét đã nêu, rằng con cái của Đức Chúa Trời không bao giờ có những cái nhìn thuộc linh như vậy về sự xấu xí và hèn hạ của mình, như khi họ sở hữu nhiều nhất sự vận hành của ân điển thật; và không bao giờ có khuynh hướng đặt mình xuống thấp giữa các Cơ Đốc nhân như khi họ đang sống gần Đức Chúa Trời. Như vậy, người lớn nhất trong vương quốc của Đấng Christ, là người nhỏ nhất trong sự đánh giá của chính mình. Ma-thi-ơ 18:4.

Một thánh đồ thật, phù hợp với những gì đã được quan sát, có thể biết rằng mình sở hữu ân điển thật; và người ấy càng có nhiều ân điển, người ấy càng có thể dễ dàng đạt được sự hiểu biết quan trọng này. Nhưng vẫn không vì thế mà một thánh đồ nổi bật lại đặc biệt nhận biết rằng mình là một thánh đồ nổi bật so với người khác. Tôi sẽ không phủ nhận rằng người sở hữu nhiều ân điển, và thánh khiết nổi bật, có thể biết rằng mình được phân biệt như vậy; nhưng việc mình tốt hơn người khác sẽ không hiển nhiên đối với người ấy, đến mức giả định này trở thành một ý nghĩ hàng đầu — một điều gì đó, theo thời gian, dễ dàng hiện ra trong tâm trí người ấy. Có thể nhận xét như một điều đúng đắn không sai lầm rằng người nào, khi so sánh mình với người khác, thường hay tự cho mình là một thánh đồ rất nổi bật, được phân biệt nhiều trong kinh nghiệm Cơ Đốc — nơi người ấy, đây là một ý nghĩ chủ đạo, thường xuyên tái diễn — thì chắc chắn người ấy đã lầm: người ấy không phải là một thánh đồ nổi bật; mà đang ở dưới sự thắng thế của một tinh thần kiêu ngạo, tự cho mình là công chính. Và nếu đây là tính tình thắng thế thường xuyên của tâm trí người ấy, thì người ấy hoàn toàn không phải là một thánh đồ: và chắc chắn như lời của Đức Chúa Trời là thật, người ấy không có một mức độ nhỏ nhất nào của kinh nghiệm Cơ Đốc thật.

Kinh nghiệm nào làm cho người ta phồng lên với sự kiêu ngạo, chắc chắn là giả dối và lừa đảo. Những khám phá nào khiến chúng ta đầy sự ngưỡng mộ về sự nổi bật và ưu việt giả định của mình, thì không sở hữu chút gì của ánh sáng thuộc linh thật. Một người càng có nhiều sự hiểu biết thuộc linh thật, người ấy càng nhận biết sự ngu dốt của chính mình. I Cô-rinh-tô 8:2. A-gua, khi được ban cho một khám phá rõ ràng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, đồng thời cũng có một cảm nhận sâu sắc về sự ngu dốt của chính mình. Châm Ngôn 30:2-4.

Một người kiêu ngạo về sự hiểu biết thuộc linh của mình, cũng giống như tự cho mình là khôn ngoan trước mắt mình, một trạng thái tâm trí bị cấm trong Kinh Thánh. Châm Ngôn 3:7, và Rô-ma 12:16, và chống lại trạng thái ấy, lời họa sau đây được tuyên bố: “Họa cho những kẻ tự cho mình là khôn ngoan trước mắt mình, và tự cho mình là thông sáng trước mặt mình.” Ê-sai 5:21. Những người kiêu ngạo như vậy về sự hiểu biết giả định của mình, là những người ít có khả năng nhất nhận được lợi ích thuộc linh từ các phương tiện của ân điển. “Ngươi có thấy người nào tự cho mình là khôn ngoan chăng? Còn có hy vọng cho kẻ ngu dại hơn là cho người ấy.” Châm Ngôn 26:12.

2. Một dấu hiệu không sai lầm khác của sự kiêu ngạo thuộc linh, là khuynh hướng nghĩ cao về sự khiêm nhường của chúng ta. Kinh nghiệm giả dối thường đi kèm với sự khiêm nhường giả mạo; và chính bản chất của loại khiêm nhường này là vô cùng kiêu ngạo về chính nó. Nhưng những tình cảm có ân điển nổi bật luôn có một khuynh hướng trái ngược, và luôn luôn tạo ra những hiệu quả trái ngược. Chúng khiến chúng ta rất nhận biết rằng mình có lý do gì để bị hạ xuống sâu sắc, và khiến chúng ta tha thiết khao khát những mức độ khiêm nhường lớn hơn; chúng khiến những thành tựu hiện tại của chúng ta trong ân điển này xuất hiện rất nhỏ bé, và sự kiêu ngạo còn lại của chúng ta vô cùng lớn lao, và đáng gớm ghiếc ở mức độ cao nhất.

Mọi người đã tiếp xúc nhiều với những người ở dưới sự cáo trách về tội lỗi, đều biết rõ rằng những người bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi, thì không thường tự cho rằng mình như vậy. Và lý do là thế này: họ xét đoán mức độ của sự cáo trách của mình bằng cảm nhận của mình về tội lỗi và sự ô uế, so với điều họ hình dung là mức độ tội lỗi thật của mình. Việc một số người tự cho mình là tội lỗi hơn hầu hết người khác không phải là bằng chứng của sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi, vì họ thật sự là như vậy; và do đó một sự cáo trách nhẹ hơn nhiều cũng có thể khiến những cá nhân như vậy hình thành kết luận này, hơn là mức độ cần thiết để tạo ra một sự tin chắc tương tự trong tâm trí người khác. Nhưng người thật sự ở dưới sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi, tự nhiên tự cho mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Đối với người ấy, dường như mình có nguyên nhân lớn hơn để nhận biết tội lỗi và sự ô uế hơn người khác; và do đó người ấy quy sự cáo trách của mình, không phải cho sự lớn lao của tính nhạy cảm thuộc linh của mình, mà cho số lượng và mức độ lớn lao của những vi phạm của mình. Điều tự nhiên đối với một người ở dưới sự cáo trách về tội lỗi, là tự cho mình thật sự là một trong những tội nhân lớn nhất, và rằng mình rõ ràng là như vậy; và sự cáo trách của người ấy càng sâu sắc, người ấy càng cảm thấy sự thuyết phục này nhiều hơn. Việc mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, đối với chính người ấy, xuất hiện quá hiển nhiên, đến nỗi người ấy tin rằng chỉ cần những sự cáo trách rất nhẹ cũng đủ để nhận biết điều đó. Người ở dưới sự cáo trách sâu sắc là người có sự cáo trách sâu sắc so với tội lỗi của mình; nhưng không một người nào thật sự ở dưới sự cáo trách sâu sắc, lại tự cho rằng sự cáo trách của mình là sâu sắc so với tội lỗi của mình. Vì nếu người ấy nghĩ vậy, dĩ nhiên người ấy cho rằng tội lỗi của mình là nhỏ; và ở bất cứ nơi nào trường hợp là như vậy, chắc chắn sự cáo trách về tội lỗi là nhẹ. Và trong thực tế, đây là lý do chính vì sao con người, khi ở dưới một công tác hạ mình thuộc linh, lại không nhận biết điều đó vào lúc ấy.

Cũng như với sự cáo trách về tội lỗi, thì cũng vậy với sự cáo trách về sự hèn mọn, ngu dốt, bất lực, v.v. Trong sự vận hành của sự hạ mình theo Phúc Âm, tín hữu không bao giờ có khuynh hướng coi cảm nhận của mình về sự hèn mọn của chính mình là lớn lao, vì nó không bao giờ xuất hiện như vậy đối với người ấy, khi xét đến nghĩa vụ của mình phải tự hạ xuống.

Một thánh đồ nổi bật không có khuynh hướng tự cho mình là nổi bật trong bất cứ điều gì: mọi kinh nghiệm và ân điển của người ấy đều xuất hiện tương đối nhỏ bé đối với người ấy, đặc biệt là sự khiêm nhường của mình. Không có điều gì thuộc về kinh nghiệm của người ấy lại nằm ngoài tầm mắt của người ấy nhiều như ân điển này. Người ấy sẵn sàng nhận ra sự kiêu ngạo của mình hơn nhiều so với sự khiêm nhường của mình: người ấy dễ dàng khám phá điều trước, nhưng hiếm khi nhận biết điều sau. Trái lại, kẻ giả hình bị lừa dối, ở dưới ảnh hưởng của sự kiêu ngạo thuộc linh, không mù lòa về bất cứ điều gì như về sự kiêu ngạo của mình; và cũng không tinh mắt về bất cứ điều gì như về sự khiêm nhường bề ngoài của mình.

Cơ Đốc nhân khiêm nhường có khuynh hướng chê trách sự kiêu ngạo của chính mình, hơn là của người khác. Người ấy có khuynh hướng giải thích lời nói và cách cư xử của người khác theo cách tốt nhất, khi chúng liên quan đến tinh thần này, và nghĩ không ai kiêu ngạo như chính mình. Nhưng kẻ giả hình kiêu ngạo thì nhanh chóng nhận ra cái rác trong mắt anh em mình, trong khi không nhận biết gì về cái đà ở trong mắt mình. Người ấy rất thường lớn tiếng chống lại sự kiêu ngạo của người khác; chê trách y phục và cách sống của họ; và bị ảnh hưởng bởi chiếc nhẫn hay dải ruy băng của người lân cận nhiều hơn là bởi mọi sự ô uế của chính lòng mình.

Do hậu quả của khuynh hướng của những kẻ giả hình nghĩ cao về sự tự hạ mình của họ, sự khiêm nhường giả mạo luôn sốt sắng tự bày ra trước mắt. Những người sở hữu sự khiêm nhường bề ngoài có khuynh hướng khoe khoang về nó, và phô bày nó ra trong một sự kỳ dị giả tạo nào đó. Cũng vậy với các tiên tri giả ngày xưa, (Xa-cha-ri 13:4,) với những người Do Thái giả hình, (Ê-sai 57:9,) và đặc biệt với người Pha-ri-si. Ma-thi-ơ 6:16. Nhưng với sự khiêm nhường thật thì hoàn toàn khác: những người thật sự tự hạ mình không phô bày sự khiêm nhường của mình; họ cũng không hề giả vờ kỳ dị trong y phục hay cách cư xử: “Nhưng ngươi, khi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt.” Ma-thi-ơ 6:17. “Những điều ấy thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý và sự khiêm nhường.” Cô-lô-se 2:23. Sự khiêm nhường thật không ồn ào. Một người ăn năn, trong sự vận hành của sự tự hạ mình, được mô tả là yên lặng và im lặng: “Người ngồi một mình, và giữ im lặng.” Ca Thương 3:28. “Nếu ngươi đã làm điều dại dột mà tự tôn mình lên, hay nếu ngươi đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay lên miệng ngươi.” Châm Ngôn 30:32.

Hỡi độc giả, hãy để những quan sát này được áp dụng cho chính mình. Dù bạn thừa nhận đó là một dấu hiệu xấu khi một người thường hay tự cho mình tốt hơn người khác, vẫn có thể tồn tại một thành kiến mạnh mẽ bênh vực chính bạn; và có lẽ cần có một sự nghiêm ngặt lớn trong việc tự xét mình, liên quan đến tình trạng của chính bạn. Nếu, khi đọc những quan sát này, bạn có khuynh hướng nói: “Đối với tôi, dường như không ai tệ như tôi,” đừng để vấn đề dừng ở đó, mà hãy xét lại. Có lẽ bạn tự cho mình tốt hơn người khác chính vì cớ này. Bạn không có một quan niệm cao về sự khiêm nhường của mình sao? Có lẽ bạn sẽ trả lời điều này: “Không, tôi không có quan niệm cao về sự khiêm nhường của mình; đối với tôi, dường như tôi kiêu ngạo như Lu-xi-phe.” Vẫn vậy, tôi nói, hãy xét lại; sự tự tôn có thể nằm dưới lớp vỏ bọc này, và bạn có thể tự cho mình rất khiêm nhường, bởi vì, như bạn tưởng, bạn tự cho mình rất kiêu ngạo.

Một người thật sự khiêm nhường, khi có một quan niệm thấp như vậy về chính mình, thì có tâm linh nghèo khó. Người ấy tự nhiên cư xử theo nhiều phương diện như một người nghèo: “Người nghèo dùng lời khẩn cầu, nhưng kẻ giàu đáp lại một cách thô lỗ.” Một người nghèo, trong sự giao tiếp với kẻ giàu, không oán giận, không cứng đầu và tự ý; người ấy bằng lòng với thức ăn đạm bạc; và vì người ấy mong đợi bị khinh thường, người ấy chịu đựng sự đối xử như vậy một cách kiên nhẫn; người ấy không bị xúc phạm vì mình bị bỏ qua, hay ít được chú ý, và luôn sẵn sàng nhận lấy chỗ thấp nhất; người ấy tiếp nhận sự quở trách với sự nhu mì, và sẵn sàng tôn trọng người khác như tốt hơn chính mình; người ấy sẵn lòng được dạy dỗ, và không đòi hỏi sự nể trọng cho sự hiểu biết và phán đoán của chính mình; người ấy không khó tính, không tự đắc, và không có khuynh hướng nhận lấy quá nhiều việc cho mình.

Một người rất nghèo, thường là một người ăn xin; cũng vậy, người có tâm linh nghèo khó, vô cùng thiếu thốn, và là một người ăn xin liên tục tại cổng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Những tình cảm giả dối khiến con người tự coi mình là giàu có, đã gia tăng của cải, và không cần gì cả.

Một người nghèo thì khiêm tốn trong lời nói và cách cư xử; một người có tâm linh nghèo khó, còn hơn thế nhiều. Thật vô ích khi bất kỳ người nào giả vờ rằng mình khiêm nhường, và như một trẻ nhỏ trước mặt Đức Chúa Trời, khi trong cách cư xử chung của mình, người ấy lại kiêu căng, tự đắc và hống hách.

Sứ đồ cho chúng ta biết rằng mục đích của Phúc Âm là loại trừ mọi sự khoe khoang, không chỉ trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn trước mặt con người. Rô-ma 4:1, 2. Một số người giả vờ rất nhiều về sự khiêm nhường, nhưng lại rất kiêu căng và tự đắc trong cách cư xử: họ nên xem xét những đoạn Kinh Thánh sau đây: “Sáu điều này Đức Giê-hô-va ghét; vâng, bảy điều là sự gớm ghiếc đối với Ngài; con mắt kiêu ngạo,” v.v. Châm Ngôn 6:16, 17. “Kẻ nào có con mắt cao và lòng kiêu ngạo, Ta sẽ không chịu đựng.” Thi Thiên 101:5. Kinh Thánh nói về một loại khiêm tốn đáng yêu, phát sinh từ sự khiêm nhường, mà làm đẹp cho tư cách Cơ Đốc: “Hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ.” I Phi-e-rơ 3:15. “Các ngươi đã tiếp nhận người ấy với sự kính sợ và run rẩy.” II Cô-rinh-tô 7:15. Về phương diện này, một Cơ Đốc nhân giống như một trẻ nhỏ, dè dặt và khiêm tốn.

Cũng tinh thần ấy sẽ khiến một Cơ Đốc nhân tôn trọng mọi người. Một tín hữu khiêm nhường không chỉ có khuynh hướng bày tỏ sự tôn trọng đối với các thánh đồ, mà còn đối với những người khác nữa, trong chừng mực người ấy có thể làm mà không dung túng tội lỗi của họ. Như vậy Áp-ra-ham, mẫu mực lớn lao của các tín hữu, đã tôn trọng con cái của Hết: “Áp-ra-ham cúi mình xuống trước mặt dân của xứ.” Sáng Thế Ký 23:12. Đây là một trường hợp đáng chú ý về cách cư xử khiêm nhường đối với những người mà Áp-ra-ham biết là bị rủa sả, và từ giữa những người ấy, do đó, ông quyết không cho phép đầy tớ mình cưới vợ cho con trai mình. Cũng vậy, Phao-lô đã tôn trọng Phê-tu: “Thưa ngài Phê-tu rất tôn kính, tôi không phải là điên.” Công Vụ 26:25. Sự khiêm nhường Cơ Đốc không chỉ khiến chúng ta tôn trọng những kẻ gian ác ở ngoài Hội Thánh hữu hình, mà còn cả những anh em giả dối và những kẻ bắt bớ. Gia-cốp, sau khi đã vật lộn suốt đêm với Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh phước của Đức Giê-hô-va, đã tôn trọng Ê-sau, người anh giả dối và bắt bớ mình: Gia-cốp “cúi mình xuống đất bảy lần, cho đến khi đến gần anh mình là Ê-sau.” Sáng Thế Ký 33:3. Ông gọi người ấy là chúa, và truyền cho cả gia đình mình tôn trọng người ấy theo cùng một cách.

Như vậy, tôi đã cố gắng mô tả, theo Kinh Thánh, tính tình và cách cư xử của một người được cai trị bởi một sự khiêm nhường thật sự có ân điển. Bây giờ, chính từ một tính tình như vậy mà mọi tình cảm thật sự thánh khiết tuôn ra. Tình yêu Cơ Đốc thật, đối với Đức Chúa Trời cũng như đối với con người, là một tình yêu khiêm nhường; những khao khát của các thánh đồ, dù tha thiết đến đâu, cũng là những khao khát khiêm nhường; hy vọng của họ là một hy vọng khiêm nhường; và niềm vui của họ, ngay cả khi nó không thể nói hết và đầy vinh hiển, cũng là một niềm vui khiêm nhường. Cơ Đốc nhân thật, ở dưới ảnh hưởng của một tinh thần khiêm nhường, càng ngày càng trở nên giống như một trẻ nhỏ, và càng ngày càng có khuynh hướng hạ mình trong cách cư xử một cách phổ quát.

VII. Các tình cảm ân điển đi kèm với sự thay đổi bản tính hay tâm tính.

Theo những gì đã được trình bày, mọi tình cảm ân điển đều phát sinh từ việc sự hiểu biết được soi sáng thuộc linh về sự xuất sắc và vinh hiển của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng mọi khám phá thuộc linh đều có tính biến đổi, và không chỉ tạo ra một sự thay đổi trong những cảm giác và sự vận hành hiện tại của linh hồn, mà còn trong trạng thái đạo đức của nó: “Nhưng chúng ta hết thảy, với mặt trần, như trong một tấm gương, ngắm xem vinh hiển của Chúa, thì được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển qua vinh hiển, cũng như bởi Thánh Linh của Chúa.” II Cô-rinh-tô 3:18. Quyền năng này là đặc biệt của “Thánh Linh của Chúa.” Qua ảnh hưởng của các tác nhân khác, cảm giác hiện tại của chúng ta có thể bị thay đổi, nhưng chỉ bởi những sự vận hành đầy ân điển của Đấng Tạo Hóa mà bản tính của chúng ta mới có thể được thay đổi. Không có khám phá hay sự soi sáng nào, ngoài những điều siêu nhiên và thuộc về Đức Chúa Trời, sẽ tạo ra hiệu quả này.

Kinh Thánh, khi nói về sự hoán cải, dùng những từ ngữ hàm ý mạnh mẽ, hay bày tỏ rất rõ ràng một sự thay đổi bản tính hay tâm tính: Kinh Thánh nói về việc chúng ta được tái sinh; trở nên những tạo vật mới; được đổi mới trong tâm linh của tâm trí; chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính; lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới; được ghép vào một gốc mới; được làm kẻ dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời, v.v.

Vì vậy, nếu không có sự thay đổi lớn lao và bền lâu nơi những người xưng mình đã kinh nghiệm công việc của sự biến cải, thì chắc chắn họ đã bị lừa dối. Sự biến cải, nếu chúng ta phải tin Kinh Thánh chút nào, là một sự thay đổi toàn diện về khuynh hướng, một sự thật sự quay linh hồn từ tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời. Một người có thể bị kiềm chế khỏi tội lỗi trước khi được biến cải; nhưng khi đã kinh nghiệm sự thay đổi ân điển ấy, người ấy không chỉ bị kiềm chế khỏi tội lỗi, mà còn được khiến cho ghét tội lỗi. Vì vậy, nếu những tình cảm cao độ của người được cho là đã biến cải đã suy giảm đến nỗi giờ đây không còn thấy sự thay đổi đáng kể nào nơi người ấy, và nói chung người ấy vẫn ở dưới ảnh hưởng chi phối của cùng những khuynh hướng như trước; nếu người ấy tỏ ra vẫn ích kỷ và xác thịt, vẫn nguội lạnh và phản Cơ Đốc như xưa; thì những hoàn cảnh ấy đưa ra bằng chứng mạnh mẽ chống lại người ấy đến nỗi câu chuyện hay nhất về kinh nghiệm mà người ta có thể kể sẽ bị Cơ Đốc nhân khôn ngoan sáng suốt coi là không có giá trị gì. Vì trong Chúa Giê-xu Christ, hoặc sự cắt bì, hoặc sự không cắt bì; hoặc lời xưng nhận mạnh dạn, hoặc lời xưng nhận rụt rè; hoặc câu chuyện hay về kinh nghiệm, hoặc câu chuyện kém hay, đều chẳng có giá trị gì; mà chỉ một tạo vật mới mà thôi.

Nếu trong một thời gian, dường như có một sự thay đổi lớn nơi một người nào đó, nhưng sau đó sự thay đổi ấy biến mất, thì rõ ràng đã không có sự thay đổi nào về bản chất hay khuynh hướng. Một con heo có thể được tắm rửa, nhưng bản chất heo của nó vẫn còn nguyên.

Phải châm chước cho khí chất tự nhiên: sự biến cải không hoàn toàn xóa bỏ những đặc điểm thuộc thể chất; những tội mà một người tự nhiên dễ mắc nhất trước khi biến cải sẽ dễ gài bẫy người ấy nhất sau đó. Tuy nhiên, sự biến cải tạo nên một sự thay đổi lớn, ngay cả đối với những thiên hướng thuộc thể chất; và mặc dù ân điển, đang khi chúng ta còn ở trong thế gian này, không hoàn toàn tiêu diệt khí chất tự nhiên xấu, nhưng phần lớn ân điển sửa trị hoặc chế ngự nó. Sự thay đổi được thực hiện trong sự biến cải là toàn diện, đối với bất cứ điều gì tội lỗi: con người cũ bị cởi bỏ, con người mới được mặc vào. Người nhận sự thay đổi này được nên thánh trọn vẹn; người ấy được làm nên một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới; mọi tội đều bị làm cho chết, tội thuộc thể chất cũng như các tội khác. Nếu trước khi biến cải, một người, do cấu tạo tự nhiên của mình, bị nghiêng mạnh về một tội nào đó, thì ân điển biến cải sẽ tạo nên một sự thay đổi lớn nơi người ấy đối với thiên hướng đó; đến nỗi, dù người ấy vẫn có thể gặp nguy hiểm nhất từ chính tội đó, tội ấy sẽ không còn cai trị người ấy nữa; và từ nay tội ấy cũng sẽ không còn là điều mà người ấy thật sự mang lấy tính cách của mình từ đó. Sự ăn năn thật, trong một số phương diện, khiến một người quay lại chống nghịch cách đặc biệt hơn chính những tội mà qua đó người ấy đã làm ô danh Đức Chúa Trời nhất. Người loại bỏ các tội khác, nhưng giữ lại tội mà mình nghiêng về theo thể chất, thì giống như Sau-lơ khi được sai đi chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời (tức là người A-ma-léc), với mệnh lệnh nghiêm ngặt là không để ai trong chúng sống sót, nhưng phải tận diệt hết thảy, cả nhỏ lẫn lớn. Ông đã diệt dân chúng, nhưng lại tha cho vua.

Một số người lập luận cách dại dột rằng những tình cảm tôn giáo của họ là thuộc về ân điển, vì khi chúng lắng xuống, họ không kinh nghiệm đời sống thuộc linh nào. Họ nghĩ rõ ràng điều họ kinh nghiệm hoàn toàn là của Đức Chúa Trời, “vì,” họ nói, “khi Đức Chúa Trời lìa khỏi, chúng tôi không thấy và không cảm biết gì thuộc linh, và chẳng tốt hơn chúng tôi trước đây.” Đúng là mọi ân điển mà các thánh đồ sở hữu đều hoàn toàn và trực tiếp đến từ Đức Chúa Trời; nhưng những người này đã lầm về cách Ngài truyền đạt Đức Thánh Linh của Ngài, và ban ân điển cứu rỗi cho linh hồn. Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài để hiệp với các năng lực của linh hồn, và ngự tại đó như một nguyên lý của sự sống và hoạt động thuộc linh. Ngài không chỉ tác động trên linh hồn, mà còn ở lại trong đó. Tâm trí, được phú cho ân điển như vậy, sở hữu một bản chất mới. Các thánh đồ không chỉ uống nước chảy từ nguồn sự sống; nhưng nước này trở nên trong họ một nguồn nước tuôn lên trong đó, và chảy ra từ đó. Giăng 4:14; 7:38, 39. Ân điển được ví như một hạt giống không chỉ được gieo xuống đất, mà còn có rễ và lớn lên tại đó.

Cũng như với những sự khám phá và tình cảm thuộc linh lúc biến cải, thì cũng vậy với mọi sự soi sáng và tình cảm sau đó: tất cả đều có sức biến đổi. Chúng tiếp tục sở hữu cùng một năng lực như lúc ban đầu; và chúng thấm thấu, tác động, và thay đổi chính khuynh hướng của linh hồn, tùy theo mức độ chúng được truyền đạt. Một sự biến đổi về khuynh hướng được ân điển của Đức Chúa Trời thực hiện cho đến cuối đời, cho đến khi nó được làm cho trọn vẹn trong vinh quang đời đời. Do đó, sự tiến triển của công việc này được trình bày trong Kinh Thánh như một sự biến cải liên tục, hay một sự đổi mới của bản chất. Sứ đồ Phao-lô khuyên các thánh đồ tại Rô-ma hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình. Rô-ma 12:1, 2. Và khi viết cho những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ tại Ê-phê-sô, ông nói với họ rằng ông không ngừng cầu nguyện cho họ, để Đức Chúa Trời ban cho họ Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong sự nhận biết Đấng Christ; mắt của sự hiểu biết họ được mở ra, để họ có thể biết, hay kinh nghiệm, sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời đối với chúng ta là những người tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời. Ê-phê-sô 1:16, v.v. Trong đoạn này, Sứ đồ nói đến quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc biến cải và đổi mới linh hồn. Ông cũng khuyên chính những người ấy hãy cởi bỏ con người cũ, là con người bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối; và hãy được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình; và hãy mặc lấy con người mới, là con người, theo Đức Chúa Trời, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Ê-phê-sô 4:22—24.

Có một loại tình cảm cao độ mà một số người kinh nghiệm, nhưng sau đó nó rời bỏ họ mà không để lại vẻ gì của một ảnh hưởng lâu bền nào. Ấn tượng qua đi, đến nỗi một mức độ ngây ngất chẳng bao lâu được thay bằng sự uể oải và thụ động thuộc linh. Điều đó không như vậy với những tình cảm ân điển cao độ; chúng để lại một hương thơm ngọt ngào và một sự cảm hưởng về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng mạnh mẽ hơn của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Mặt của Môi-se không chỉ sáng lên khi ông ở trên núi, trò chuyện với Đức Chúa Trời, mà còn tiếp tục sáng sau khi ông đã xuống núi. Khi người ta đã trò chuyện với Đấng Christ, bằng chứng của sự giao thông này còn lại trên họ; có điều gì đó đáng chú ý trong khuynh hướng và trạng thái tâm trí của họ, cho thấy họ đã ở với Chúa Giê-xu. Công Vụ 4:13.

VIII. Các tình cảm ân điển đi kèm với tinh thần nhu mì và nhân từ, là tinh thần đã được bày tỏ bởi Chúa Giê-xu Christ.

Nếu chúng ta phán đoán bản chất của Cơ Đốc giáo theo lời của Đức Chúa Trời, thì tinh thần và khí chất này phải được coi là khuynh hướng thật và phân biệt của mọi Cơ Đốc nhân thật; đó là tinh thần mà qua đó họ được cai quản đến nỗi họ mang lấy tính cách và danh xưng đúng đắn của mình từ đó. Điều này rõ ràng từ sự mô tả mà Đấng Christ đưa ra về khí chất của những người thật sự có phước: “Phước cho những kẻ nhu mì, vì họ sẽ hưởng được đất. Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót. Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 5:5, 7, 9. Đây là tinh thần mà qua đó những người được tuyển chọn được phân biệt: “Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, hãy có lòng thương xót. Hãy mặc lấy sự nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; hãy nhường nhịn nhau, và tha thứ nhau.” Cô-lô-se 3:12, 13. Sứ đồ, khi nói về khí chất hay khuynh hướng mà không có nó thì không ai là Cơ Đốc nhân thật, mô tả nó như sau: “Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng” dễ “lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ.” I Cô-rinh-tô 13:4, 5. Khi mô tả những dấu hiệu đặc trưng của ân điển Cơ Đốc thật, cùng một sứ đồ chủ yếu nhấn mạnh những gì thuộc về một tinh thần và khí chất như những điều tôi đang nói: “Nhưng trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.” Ga-la-ti 5:22, 23. Sứ đồ Gia-cơ, khi nói về sự khôn ngoan từ trên cao, nói: “Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Đó chẳng phải là sự khôn ngoan từ trên mà xuống đâu, song là thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỷ. Vì ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn lạo và đủ mọi thứ ác. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành.” Gia-cơ 3:14—17.

Mọi điều thuộc về sự thánh khiết của tấm lòng cũng thuộc về bản chất của tôn giáo thật; nhưng tinh thần thánh khiết, như nó xuất hiện trong một số ân điển đặc biệt, có thể được gọi cách đặc biệt hơn là tinh thần hay khí chất Cơ Đốc. Có một số đức hạnh, theo một cách riêng, phù hợp với bản chất và mục đích của cấu trúc Phúc Âm, và đã được Chúa Giê-xu Christ thực hành cách đặc biệt hơn trong công việc cứu chuộc. Những đức hạnh này là khiêm nhường, nhu mì, thương xót, tha thứ, và yêu thương; vì vậy chúng thuộc về tính cách Cơ Đốc theo một cách rất đặc biệt.

Những đức hạnh này được trình bày như làm thành tính cách của chính Đấng Christ, Đầu cao cả của Hội Thánh Cơ Đốc: “Hãy nói với con gái Si-ôn rằng: Này, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cỡi lừa và lừa con, là con của lừa cái.” Ma-thi-ơ 21:5. “Hãy học theo Ta,” chính Đấng Cứu Chuộc đã phán, “vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Khí chất này cũng rõ ràng được hàm ý trong danh mà qua đó Đấng Christ thường được gọi trong Kinh Thánh — Chiên Con. Và như những đức hạnh này đặc biệt là đặc trưng của Đấng Christ, thì chúng cũng là đặc trưng của Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân giống như Đấng Christ. Không ai xứng đáng mang danh ấy mà không bày tỏ hình ảnh của Đấng Christ: con người mới được đổi mới theo hình ảnh của Đấng dựng nên người ấy. Cô-lô-se 3:10. Những người được tuyển chọn đã được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, để Ngài có thể là Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Rô-ma 8:29. Đấng Christ đầy ân điển, và mọi Cơ Đốc nhân đều nhận từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển nối tiếp ân điển: có ân điển trong Cơ Đốc nhân tương ứng với ân điển trong Đấng Christ, một sự tương ứng như giữa sáp và con dấu, cùng một loại ân điển, và cùng một tinh thần và khí chất. Cơ Đốc nhân chiếu sáng bằng cách phản chiếu ánh sáng của Mặt Trời Công Chính, chiếu sáng với cùng một loại ánh sáng, cùng những tia sáng dịu dàng, nhân từ. Những cây đèn của đền thờ thuộc linh được thắp bằng lửa từ trời, cháy với cùng một loại ngọn lửa. Thật lạ lùng nếu Cơ Đốc nhân không có cùng khí chất và tinh thần như Đấng Christ, khi họ sống đến nỗi không phải họ sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong họ. Một tinh thần Cơ Đốc là dấu mà Đấng Christ đặt trên linh hồn dân sự Ngài: dấu ấn của Ngài trên trán họ, mang hình ảnh và dòng chữ của Ngài. Cơ Đốc nhân là những người đi theo, hay những người bắt chước Đấng Christ; và họ như vậy tùy theo mức độ họ học theo Ngài, là Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Cơ Đốc nhân thật được phân biệt bởi khí chất nhu mì và yêu thương của Đấng Christ; vì bao nhiêu người ở trong Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ. Rô-ma 13:14. Hội Thánh không chỉ được mặc lấy sự công chính của Ngài, mà còn được trang điểm bằng các ân điển của Ngài.

Rằng đức hạnh được nói đến ở đây thuộc chính bản chất của tinh thần Cơ Đốc được rõ ràng từ điều này — chim bồ câu là biểu tượng được Đức Chúa Trời chọn để đại diện cho nó. Đức Thánh Linh giáng trên Đấng Christ khi Ngài được Cha xức dầu, đã giáng trên Ngài “như chim bồ câu.” Nay chim bồ câu là một biểu tượng của sự nhu mì, vô tội, hòa bình, và yêu thương. Nhưng cùng một Đức Thánh Linh đã giáng trên Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh, cũng giáng trên các chi thể: “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Rô-ma 8:9.

Sự nhu mì là tính cách của các thánh đồ đến nỗi các từ nhu mì và tin kính được dùng trong Kinh Thánh như những từ đồng nghĩa. Kẻ ác và người nhu mì được đặt đối nghịch với nhau. “Còn một ít lâu, kẻ ác sẽ chẳng còn; nhưng kẻ nhu mì sẽ hưởng được đất.” Thi Thiên 37:11. “Chúa nâng đỡ người nhu mì; Ngài hạ kẻ ác xuống đất.” Thi Thiên 147:6.

Không nghi ngờ gì, chính chủ yếu vì lý do này mà Đấng Christ trình bày những người thừa hưởng thiên đàng như những trẻ nhỏ: “Hãy để trẻ nhỏ đến cùng Ta, đừng ngăn trở; vì vương quốc thiên đàng thuộc về những kẻ giống như trẻ nhỏ ấy.” Ma-thi-ơ 19:14. Trẻ nhỏ thì nhu mì, và dù bị chọc giận, cơn giận của chúng cũng ngắn ngủi. Chúng không ấp ủ oán giận, hay nuôi dưỡng ác ý sâu xa. Chúng chân thật và thành thật; xa lạ với mọi sự giả dối. Chúng mềm mại, không tin cậy vào sự hiểu biết của chính mình, nương cậy vào sự dạy dỗ của cha mẹ và thầy cô. Vì vậy chúng đưa ra một biểu tượng thích hợp cho những người đi theo Chiên Con.

Nhưng ở đây một số người có thể sẵn sàng hỏi, chẳng có điều gì như sự can đảm hay sức mạnh Cơ Đốc sao? Về điều này tôi trả lời, chắc chắn là có. Toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân được ví rất đúng với một cuộc chiến đấu. Những Cơ Đốc nhân nổi bật nhất là những chiến sĩ giỏi nhất, được phú cho mức độ can đảm Cơ Đốc cao nhất. Nhiều người dường như đã lầm về bản chất của sự can đảm Cơ Đốc. Nó rất khác với sự hung bạo thô bạo. Nó bao gồm sức mạnh của tâm trí được thực hiện qua ân điển: thứ nhất, trong việc cai quản và chế ngự những dục vọng xấu của chúng ta; và thứ hai, trong việc thực hành cách kiên định những khuynh hướng thánh mà không quan tâm đến sự chống đối. Nhưng những dục vọng bị kiềm chế trong việc thực hành sự can đảm Cơ Đốc chính là những dục vọng được thực hiện mạnh mẽ trong sự táo bạo không được nên thánh; và những tình cảm được thực hiện mạnh mẽ trong sự can đảm thánh thì đối nghịch trực tiếp với những dục vọng không thánh của người xác thịt. Dù sự can đảm Cơ Đốc được thực hiện trong việc chống lại kẻ thù ở bên ngoài chúng ta, nhưng nó chủ yếu được thực hiện trong việc chống lại những kẻ thù ở bên trong chúng ta. Sức mạnh của một chiến sĩ giỏi của Chúa Giê-xu Christ xuất hiện trong không điều gì hơn là trong việc duy trì cách kiên định một sự bình tĩnh thánh, nhu mì, và nhân từ của tâm trí, giữa mọi hành vi gây tổn thương của thế gian đầy thành kiến và bắt bớ này. “Người chậm giận thắng hơn người dũng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.” Châm Ngôn 16:33.

Cách chắc chắn nhất để hình thành một phán đoán đúng về bản chất của sức mạnh thánh là nhìn vào Vị Chỉ Huy của đạo quân Đức Chúa Trời, vị lãnh đạo và gương mẫu vĩ đại của chúng ta, và quan sát sự can đảm và sức mạnh của Ngài đã xuất hiện ở đâu, khi Ngài giành được chiến thắng vinh quang ấy, là chiến thắng sẽ được ca ngợi trong những lời khen ngợi và chiến thắng của đạo quân thiên đàng suốt cõi đời đời. Ngài đã không buông thả những dục vọng giận dữ, hay những lời tuyên bố kịch liệt chống lại những kẻ bắt bớ Ngài; Ngài không mở miệng khi bị áp bức; Ngài đi như chiên con đến hàng làm thịt, cầu nguyện rằng Cha Ngài sẽ tha thứ cho kẻ thù của Ngài, vì họ không biết điều mình làm. Khi một trong các môn đồ của Ngài, người xưng mình có lòng sốt sắng và táo bạo lớn cho Thầy mình, tuyên bố rằng mình thà chết với Ngài còn hơn chối Ngài, bắt đầu dùng gươm của mình, Ngài đã nhu mì quở trách người ấy, và chữa lành vết thương đã gây ra. Vì vậy, nếu chúng ta thấy bất kỳ người nào trong số những người đi theo Đấng Christ, giữa sự chống đối dữ dội, vô lý, và gian ác nhất, vẫn duy trì sự khiêm nhường và dịu dàng của Chiên Con, hiệp với sự vô hại và tình cảm của chim bồ câu, chúng ta có thể kết luận ngay rằng họ là những chiến sĩ giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Khi người ta dữ tợn, và bày tỏ những dục vọng dữ dội, họ bày tỏ sự yếu đuối hơn là sức mạnh.

Có một loại táo bạo xuất phát từ sự kiêu ngạo. Từ nguyên lý này, một người có thể tiến tới để phơi mình ra trước sự không ưa thích của thế gian, và thậm chí khiêu khích sự chống đối của nó. Bản chất của sự kiêu ngạo thuộc linh là thích sự khác biệt, và tìm kiếm sự phân biệt. Những người xưng mình kiêu ngạo thường đặt mình trong tình trạng chiến đấu với những người họ gọi là xác thịt, để họ có thể được đánh giá cao hơn trong đảng của mình. Sức mạnh Cơ Đốc thật là toàn diện, nâng chúng ta lên trên sự không hài lòng của bạn bè, cũng như của kẻ thù; đến nỗi, bị ảnh hưởng bởi tinh thần này, nếu được kêu gọi để hy sinh, chúng ta sẽ từ bỏ mọi sự hơn là từ bỏ Đấng Christ. Bổn phận xác định một người có sẵn sàng bị đảng của mình khinh thường hay không là một thử nghiệm thích hợp hơn nhiều về sức mạnh tôn giáo của người ấy, hơn là việc người ấy tiến tới phơi mình trước sự sỉ nhục của kẻ thù. Sứ đồ không tìm kiếm vinh quang từ người ngoại, hay từ người Do Thái, hay từ Cơ Đốc nhân. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6. Người táo bạo cho Đấng Christ là người có đủ sức mạnh để xưng nhận lỗi lầm của mình cách công khai, ngay cả trước những người chống đối mình, khi người ấy đã phạm một lỗi đòi hỏi sự xưng nhận như vậy. Hành vi như thế là bằng chứng quyết định hơn nhiều về sự can đảm thánh, hơn là việc chống lại kẻ thù của chúng ta cách kiên quyết và dữ tợn.

Cũng như một số người đã lầm về bản chất của sự can đảm Cơ Đốc, thì họ cũng lầm về bản chất của lòng sốt sắng theo Phúc Âm. Quả thật nó là một ngọn lửa, nhưng là một ngọn lửa dịu dàng; hay đúng hơn nó là nhiệt huyết và sự sốt sắng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hay lòng bác ái Cơ Đốc: nguyên lý nhân từ nhất có thể tồn tại trong lòng người, hay của thiên sứ. Nó tuôn chảy cách tha thiết và mạnh mẽ hướng về đối tượng của nó; và do đó, tất nhiên, chống lại bất cứ điều gì trái với đối tượng ấy. Quả thật nó thúc đẩy đến sự chống đối mạnh mẽ, nhưng đó là chống lại tội lỗi hơn là chống lại tội nhân. Sự cay đắng chống lại con người không phải là một phần của bản chất nó, mà hoàn toàn ngược lại; vì lòng sốt sắng thật càng ấm áp, và càng được nâng cao, thì chúng ta càng xa khỏi một tinh thần như thế này, và càng được đầy dẫy tình yêu thương, đối với cả người ác lẫn người lành. Điều này xuất hiện từ những gì vừa được quan sát, rằng lòng sốt sắng thật, trong chính bản chất và cốt lõi của nó, là sự sốt sắng của tình yêu thương Cơ Đốc. Và về sự chống đối mà nó có đối với tội lỗi, thì chủ yếu và trước hết nó chống lại sự gian ác của chính lòng chúng ta. Vì vậy không có điều gì trong lòng sốt sắng Cơ Đốc thật đối nghịch với tinh thần nhu mì, dịu dàng, và yêu thương ấy — tinh thần của một trẻ nhỏ đã được nói đến; mà ngược lại, mọi điều đều hoàn toàn phù hợp với bản chất của nó, và có xu hướng thúc đẩy sự gia tăng của nó.

Nhưng khi nói cách đặc biệt hơn về khí chất và tinh thần Cơ Đốc, tôi muốn quan sát rằng Kinh Thánh rất rõ ràng và minh bạch buộc phải có sự thương xót, tha thứ và yêu thương, như những sự thực hành thuộc về cốt lõi của khuynh hướng và tính cách của mọi Cơ Đốc nhân.

Kinh Thánh quyết đoán hết mức có thể trong việc khẳng định rằng không ai là thánh đồ thật ngoài những người có khuynh hướng thương xót và cứu giúp người nghèo khó và đau khổ: “Người công chính tỏ lòng thương xót, và ban cho.” Thi Thiên 37:21. “Người hằng thương xót, và cho mượn,” câu 20. “Người đã rải ra, đã ban cho kẻ nghèo.” Thi Thiên 112:9. “Người đã xét đoán vụ của kẻ nghèo và người thiếu thốn: đó chẳng phải là biết Ta sao? Chúa phán vậy.” Giê-rê-mi 22:16. “Tôn giáo thanh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha, là như thế này: thăm viếng trẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ,” v.v. Gia-cơ 1:27. “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót.” Ma-thi-ơ 5:7. Vì người nào không tỏ lòng thương xót sẽ bị xét đoán không thương xót. Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, nhưng không có việc làm, thì ích gì? Nếu một anh em hay chị em không có áo mặc, thiếu thức ăn hằng ngày, và một người trong anh em nói với họ: “Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no,” nhưng “không cho” họ “những điều cần thiết cho thân thể; thì ích gì?” Gia-cơ 2:13-16. “Nếu ai có của cải thế gian, thấy anh em mình đang cần, mà đóng lòng thương xót mình lại đối với người ấy, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào được?” I Giăng 3:17. Đấng Christ, trong sự mô tả về ngày phán xét, trình bày những bản án khác nhau được tuyên tùy theo người ta đã thương xót hay không. Mục đích của Ngài trong việc đưa ra sự mô tả này rõ ràng là để in sâu vào tâm trí chúng ta một niềm tin rằng, trừ khi đây là tinh thần và thực hành của chúng ta, chúng ta không thể hy vọng được Ngài nhìn nhận và chấp nhận vào ngày đó. Trong Kinh Thánh, các thuật ngữ, một người công chính, và một người thương xót, là những cách diễn đạt đồng nghĩa: “Người công chính chết, và không ai để lòng vào đó; và những người thương xót bị cất đi, không ai xét rằng người công chính bị cất đi khỏi điều ác sắp đến.” Ê-sai 57:1.

Về một tinh thần tha thứ, hay một khuynh hướng bỏ qua những tổn thương, Đấng Christ thúc giục tầm quan trọng của nó cả cách tiêu cực lẫn tích cực. Ngài tuyên bố rõ ràng rằng nếu chúng ta có tinh thần như vậy, đó là bằng chứng tội lỗi chúng ta đã được tha; và nếu chúng ta không có tinh thần như vậy, đó là bằng chứng chúng không được tha. Ngài dường như đặc biệt cẩn thận để chúng ta chú ý điều này, và luôn ghi nhớ trong lòng: “Xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi,” là lời cầu nguyện Ngài đã dạy các môn đồ Ngài; và rồi Ngài thêm: “Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi. Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.” Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15.

Rằng mọi thánh đồ thật đều có khuynh hướng yêu thương, nhân từ, Kinh Thánh khẳng định dồi dào. Không có điều này, sứ đồ nói với chúng ta, dù chúng ta nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, chúng ta chỉ như đồng kêu lên hay chập chỏa vang tiếng; và dù chúng ta có ân tứ nói tiên tri, và hiểu mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hiểu biết, chúng ta cũng chẳng ra gì. Khuynh hướng này rất thường được nhắc đến trong Tân Ước như một đặc điểm phân biệt của các môn đồ của Đấng Christ, và là điều qua đó họ có thể được biết là như vậy, cả với chính mình, và với người khác. Đấng Christ gọi luật yêu thương, theo cách nổi bật, là điều răn của Ngài: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy.” Giăng 13:34. “Đây là điều răn của Ta, là các ngươi hãy yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi.” Giăng 15:12. “Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ Ta.” Giăng 13:35. Môn đồ yêu dấu, người có nhiều khí chất này trong chính mình, nhấn mạnh dồi dào tầm quan trọng của nó. Không ai trong các tác giả thánh minh bạch như ông về bằng chứng của ân điển; và ông hầu như không nhấn mạnh bằng chứng nào của ân điển ngoài một tinh thần yêu thương Cơ Đốc, và một thực hành tương ứng: “Kẻ nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ. Kẻ yêu thương anh em mình thì ở trong sự sáng, và không có điều gì gây cho người vấp phạm.” I Giăng 2:9, 10. “Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em: kẻ không yêu thương thì ở trong sự chết.” Chương 3:14. Xem thêm các câu 18, 19, 23, 24. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, và kẻ nào yêu thương thì sinh bởi Đức Chúa Trời và nhận biết Đức Chúa Trời. Kẻ nào chẳng yêu thương, thì không nhận biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Chương 4:7, 8. “Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta. Đức Chúa Trời là sự yêu thương, và kẻ ở trong sự yêu thương là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Nếu ai nói: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ chẳng yêu anh em mình thấy được, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình không thấy được?” Các câu 12, 13, 16, 20.

Do đó, từ Kinh Thánh, rõ ràng dồi dào rằng những người thật sự thuộc về ân điển đều ở dưới sự cai quản của tinh thần nhu mì và nhân từ của Chúa Giê-xu Christ; và rằng khuynh hướng này là thiết yếu đối với bản chất của ân điển cứu rỗi, và là tinh thần đúng đắn của Cơ Đốc giáo thật. Vì vậy chúng ta có thể kết luận, không do dự, rằng mọi tình cảm Cơ Đốc thật đều đi kèm với một tinh thần như vậy; và rằng đây là xu hướng tự nhiên của sự sợ hãi và hy vọng, nỗi buồn và niềm vui, sự tự tin và lòng sốt sắng của mọi Cơ Đốc nhân thật.

Tuy nhiên, đừng ai kết luận rằng Cơ Đốc nhân thật không còn tàn dư nào của một tinh thần trái ngược, và rằng họ không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, hành động trái với một khuynh hướng như vậy. Nhưng tôi khẳng định rằng mọi điều thuộc về tôn giáo thật đều có xu hướng này; và rằng không có Cơ Đốc nhân thật nào mà không ở dưới quyền năng chi phối của một tinh thần như vậy đến nỗi người ấy thật sự được gọi tên từ nó, và nó thật sự làm thành tính cách của người ấy. Vì vậy, các mục sư và những người khác không có cơ sở để khuyến khích những người có tính cách và hành vi trái ngược nghĩ rằng họ đã được biến cải, vì họ kể một câu chuyện hợp lý về những sự soi sáng và khám phá. Một số người đặt tôn giáo quá nhiều vào những sự soi sáng, và những ấn tượng thoáng qua nào đó, và quá ít vào tinh thần và khí chất chi phối, đến nỗi họ trình bày sai lệch nó rất nhiều, và trưng bày Cơ Đốc giáo như thể nó hoàn toàn khác với những gì nó là như được phác họa trong các tác phẩm thánh. Kinh Thánh không biết gì về những Cơ Đốc nhân ích kỷ, xấu tính, và hay tranh cãi. Một sự vô lý lớn hơn không thể nghĩ đến, hơn là một Cơ Đốc nhân ủ rũ, cứng lòng, tham lam, kiêu ngạo, ác ý. Chúng ta nên cố gắng đưa người ta đến với các quy tắc của lời Đức Chúa Trời, và không kéo giãn những quy tắc đó đến nỗi, để bao gồm chính mình và bạn bè mình, mà làm cho chúng trở nên vô hiệu.

Đúng là phải châm chước cho khí chất tự nhiên, nhưng không phải những sự châm chước như vậy để thừa nhận rằng những người từng là sói và rắn nay đã được biến cải, trong khi không có sự thay đổi đáng kể nào trong tinh thần và khuynh hướng của họ. Sự thay đổi do sự biến cải tạo nên, nói chung, đáng chú ý nhất đối với tội mà người ấy nghiện nhất. Ân điển có xu hướng lớn lao để kiềm chế và làm cho chết những tội trái với tinh thần đã nói trên, như nó có để làm cho chết sự say sưa hay dâm dục. Kinh Thánh trình bày sự thay đổi do Phúc Âm thực hiện, như xuất hiện cách đặc biệt hơn trong một sự thay đổi về tinh thần và khí chất: “Muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; và bò con, sư tử con cùng bò nuôi mập cùng chung một chỗ, một đứa trẻ sẽ dắt chúng đi. Bò cái và gấu sẽ ăn chung, con của chúng sẽ nằm chung, và sư tử sẽ ăn rơm như bò. Trẻ đang bú sẽ chơi bên hang rắn hổ mang, và trẻ vừa dứt sữa sẽ đặt tay vào ổ rắn độc. Người ta sẽ không làm hại hay phá hoại trong cả núi thánh của Ta; vì đất sẽ đầy dẫy sự nhận biết Chúa, như nước bao phủ biển.” Ê-sai 11:6-9. Xem thêm Ê-sai 65:25. Theo đó, chúng ta thấy rằng trong Hội Thánh sơ khai, những người biến cải đã được thay đổi đáng kể trong phương diện này: “Vì chính chúng ta trước đây cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau, sống trong ác ý và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Nhưng khi sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã xuất hiện — không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự thanh tẩy của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Tít 3:4, 5. “Trong đó anh em cũng đã bước đi; nhưng bây giờ anh em cũng hãy cởi bỏ mọi điều này; sự giận, thịnh nộ, ác ý, lời phạm thượng, lời nói tục tĩu ra khỏi miệng anh em.” Cô-lô-se 3:7, 8.

IX. Các tình cảm ân điển làm mềm lòng, và đi kèm với một sự dịu dàng Cơ Đốc của tinh thần.

Những tình cảm giả, dù lúc đầu chúng dường như cải thiện khuynh hướng, cuối cùng lại có xu hướng làm cứng lòng; và hậu quả là, những người bị lừa dối như vậy trở nên ít bị tác động bởi tội lỗi của mình hơn, và ít cẩn trọng trong hành vi của mình hơn; ít bị lay động bởi những cảnh báo và thận trọng của lời Đức Chúa Trời hơn, và ít có thể nhận lợi ích từ những sự sửa phạt của sự quan phòng của Ngài hơn, so với khi họ còn ở dưới những sự thức tỉnh theo luật pháp và nỗi sợ địa ngục. Họ đã cảm nhận những ấn tượng và tình cảm nào đó, có ý kiến cao về chính mình, và coi tình trạng của mình là hoàn toàn an toàn; và vì vậy giờ đây họ dễ dãi hơn nhiều so với trước trong việc bỏ bê những bổn phận gây phiền toái và bất tiện. Họ không còn quá lo lắng về những khiếm khuyết và vi phạm của chính mình, và dễ sa vào cám dỗ hơn. Giờ đây họ ít chú ý đến hành vi của mình trong sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, trong thời gian thờ phượng công cộng hay riêng tư. Trước đây, có lẽ, dưới những sự cáo trách theo luật pháp, họ đã chịu nhiều khó nhọc trong tôn giáo, và từ chối mình nhiều thú vui; nhưng giờ đây, nghĩ mình đã thoát khỏi nguy hiểm của địa ngục, họ nghiêng về việc tránh thập tự giá hơn, và tự tiết kiệm công sức thực hiện những bổn phận khó khăn.

Những người như thế này, thay vì ôm lấy Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi của họ, lại tin cậy Ngài là Đấng Cứu Rỗi của tội lỗi họ; thay vì chạy trốn đến Ngài như nơi ẩn náu khỏi kẻ thù thuộc linh của họ, họ lại dùng Ngài làm sự bảo vệ cho những kẻ thù ấy. Họ biến Đấng Christ thành tôi tớ của tội lỗi, và tin cậy nơi Ngài để giữ họ trong sự hưởng thụ yên tĩnh những thú vui không thánh của họ. Như vậy họ chiếm lấy chỗ của con cái Đức Chúa Trời, ngay cả lòng Ngài, và chiến đấu chống lại Ngài bằng những vũ khí giấu dưới vạt áo của họ. Sứ đồ Giu-đe nói về một số người đã lẻn vào giữa các thánh đồ, xưng mình tin cậy nơi Đấng Christ, nhưng trong thực tế là những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục. Giu-đe 4.

Những tình cảm ân điển sở hữu một xu hướng hoàn toàn khác; chúng dần dần biến một lòng bằng đá thành một lòng bằng thịt. Chúng tuôn chảy từ một tinh thần tan vỡ. Sự dịu dàng của tấm lòng thiết yếu đối với một Cơ Đốc nhân thật được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trình bày rõ, khi Ngài ví một người như vậy với một trẻ nhỏ. Tình cảm của một đứa trẻ dễ bị lay động. Nó sợ hãi và thiếu tự tin, mềm mại và đầy lòng thương xót.

Do đó, những tình cảm ân điển không có xu hướng khiến người ta tiến tới và ồn ào, mà ngược lại. Cơ Đốc nhân thật có khuynh hướng khoác lên mọi hành vi của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta bằng một loại sợ hãi thánh. Thi Thiên 2:11; I Phi-e-rơ 3:15; II Cô-rinh-tô 7:15; Ê-phê-sô 6:5; I Phi-e-rơ 3:2; Rô-ma 11:20.

Nhưng một số người có thể hỏi, vậy chẳng có điều gì như sự táo bạo thánh trong cầu nguyện, và trong các bổn phận khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Tôi trả lời, chắc chắn là có, và nó chủ yếu được tìm thấy nơi các thánh đồ nổi bật, sở hữu một mức độ đức tin và yêu thương cao. Nhưng sự tự tin thánh này hoàn toàn không đối nghịch với sự tôn kính. Nó loại bỏ hay giảm bớt khoảng cách phát sinh từ những nguyên nhân đạo đức, hay sự xa lánh của tấm lòng; nó cũng loại bỏ khoảng cách về quan hệ, để những nô lệ giờ đây trở thành con cái; nhưng nó hoàn toàn không làm giảm khoảng cách tôn kính ấy, là khoảng cách, trong bản chất của sự việc, nhất thiết tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Sự tự tin nơi tội nhân, người có một cái nhìn đúng đắn về Đức Chúa Trời và về chính mình, sẽ không khiến người ấy tiếp cận Đấng Tạo Hóa của mình với ít sợ hãi và tôn kính hơn các thiên sứ trên trời, là những vị che mặt trước ngai Ngài. Ê-sai 6:2. Ê-li, nhà tiên tri vĩ đại ấy, người đã vui hưởng nhiều sự thân mật thánh với Đức Chúa Trời, khi trò chuyện với Ngài trên núi, đã quấn mặt mình trong áo choàng. Không phải vì nỗi sợ hãi nô lệ, gây ra bởi gió dữ, động đất, và lửa, mà ông hành động như vậy; vì những điều đó đã chấm dứt, và Đức Chúa Trời lúc đó nói với ông như một người bạn, “trong một tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu.” I Các Vua 19:12, 13. Và Môi-se, người mà Đức Chúa Trời đã nói mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình, và người được phân biệt trên mọi nhà tiên tri khác bởi sự thân mật mà ông được thừa nhận, vào lúc ông vui hưởng sự gần gũi lớn nhất với Đức Chúa Trời, “đã vội vàng,” người ta nói, “và cúi đầu xuống đất, và thờ phượng.” Xuất Hành Ký 34:8.

Có một sự táo bạo hết sức không thích hợp và thiếu tôn kính trong những lời ngỏ của một số người với Đức Giê-hô-va vĩ đại; từ chính ý tưởng về điều đó họ sẽ rút lui với sự bối rối và kinh hoàng, nếu họ nhận biết khoảng cách tự nhiên và đạo đức tồn tại giữa Đức Chúa Trời và chính họ. Họ giống như người Pha-ri-si, người đã mạnh dạn đến gần, trong sự tự tin về sự nổi bật của chính mình trong sự thánh khiết; trong khi đó, nếu họ nhận biết sự hèn hạ của mình, họ sẽ hành động giống hơn người thu thuế, người “đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời; nhưng đấm ngực, nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội.” Việc những tạo vật tội lỗi như chúng ta tiếp cận một Đức Chúa Trời thánh, dù với đức tin và không kinh hoàng, nhưng với sự tan vỡ, ăn năn, và sự hổ thẹn trên mặt, là điều thích hợp. Đã được tiên báo rằng đây sẽ là khuynh hướng của Hội Thánh, trong vinh quang của những ngày sau này của nàng, khi Đức Chúa Trời ban cho nàng sự an ủi đáng chú ý, bởi sự mặc khải về lòng thương xót giao ước của Ngài với nàng: “Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và hổ thẹn. Và Ta sẽ lập giao ước của Ta với ngươi, và ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa; để ngươi có thể nhớ lại và bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa, vì sự hổ thẹn của ngươi, khi Ta đã làm hòa với ngươi, về mọi điều ngươi đã làm, Chúa là Đức Chúa Trời phán vậy.” Ê-xê-chi-ên 16:60, v.v. Người phụ nữ mà chúng ta đọc trong chương bảy của Lu-ca, người, theo lời chứng của chính Đấng Cứu Chuộc, có nhiều tình yêu thương ấy là tình yêu thương xua đi sự sợ hãi, đã tiếp cận Đấng Christ cách đáng khâm phục, khi nàng đến với sự khiêm tốn, tôn kính, và hổ thẹn; và khi nàng đứng tại chân Ngài, khóc ở phía sau Ngài, như không xứng đáng xuất hiện trước Ngài, rửa chân Ngài bằng nước mắt của mình.

Một lý do tại sao những tình cảm ân điển đi kèm với sự dịu dàng của tinh thần này là như sau — ân điển thật thúc đẩy những sự cáo trách của lương tâm. Những sự cáo trách thường là công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh, và sau sự biến cải tiếp theo là niềm vui và bình an trong đức tin. Kinh nghiệm này có xu hướng chấm dứt sự kinh hoàng, dù nó làm tăng hơn là giảm những sự cáo trách. Nó không làm lương tâm tê liệt, mà làm cho nó nhạy cảm hơn với bản chất ghê tởm và đáng sợ của tội lỗi. Ân điển có xu hướng cho tâm trí một quan niệm rõ ràng hơn về cùng những điều về tội lỗi, mà nó đã bị cáo trách dưới những hoạt động đầu tiên của Đức Thánh Linh; tức là, sự đối nghịch trực tiếp của nó với ý muốn và vinh dự của Đức Chúa Trời, sự ghê tởm tột cùng của Ngài đối với nó, và hình phạt đáng sợ mà nó xứng đáng, và mà nó dẫn những người cuối cùng không ăn năn đến. Và không chỉ vậy, nó còn cáo trách tâm trí về bản chất đáng ghét vô hạn của tội lỗi, một hoàn cảnh mà nó không thấy gì, khi còn ở dưới những sự cáo trách theo luật pháp. Tấm lòng của một người ăn năn thật giống như một đứa trẻ bị bỏng, nó sợ lửa; trong khi đó, ngược lại, người chỉ có một kinh nghiệm giả tạo thì giống như sắt, sau khi bị nung nóng, rồi đột ngột bị tôi nguội, trở nên cứng hơn nhiều so với trước. Những sự biến cải giả chấm dứt những sự cáo trách của lương tâm; và do đó hoặc loại bỏ, hoặc làm giảm đi rất nhiều, sự dịu dàng của tinh thần đã được bày tỏ dưới những sự cáo trách theo luật pháp.

Mọi tình cảm ân điển đều thúc đẩy sự mềm mại hay nhạy cảm Cơ Đốc này. Nó được thúc đẩy không chỉ bởi nỗi buồn thánh, mà còn bởi niềm vui thuộc Phúc Âm: “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ mà run rẩy.” Thi Thiên 2:11. Hy vọng ân điển cũng có cùng xu hướng ấy: “Đức Giê-hô-va lấy làm đẹp lòng những kẻ kính sợ Ngài, và những kẻ trông cậy nơi sự nhân từ Ngài.” Thi Thiên 147:11. Thật vậy, hy vọng này càng nhiều bao nhiêu, thì sự mềm mại thánh khiết này của linh hồn cũng càng nhiều bấy nhiêu. Sự sợ hãi nô lệ càng bị lòng tin cậy thuộc Phúc Âm xua tan bao nhiêu, thì sự kính sợ tôn kính càng được thúc đẩy bấy nhiêu. Theo tỷ lệ nỗi sợ về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong hình phạt tương lai giảm đi, thì chính nỗi sợ về sự không đẹp lòng của Ngài sẽ tăng lên theo cùng tỷ lệ ấy; và khi nỗi sợ địa ngục giảm bớt, thì nỗi sợ tội lỗi sẽ gia tăng theo cùng mức độ ấy. Việc loại bỏ những nghi ngờ về tình trạng của Cơ Đốc nhân thật được kèm theo sự gia tăng tương xứng của lòng canh giữ thánh khiết đối với chính lòng mình, sức mình, sự khôn ngoan của mình, v.v. Người ấy càng ít sợ điều ác tự nhiên bao nhiêu, thì càng có khuynh hướng sợ điều ác đạo đức, tức là điều ác của tội lỗi, bấy nhiêu. Người ấy càng có sự dạn dĩ thánh khiết bao nhiêu, thì càng ít tự tin nơi mình bấy nhiêu. Khi được giải thoát khỏi nỗi sợ địa ngục, người ấy cũng theo cùng mức độ ấy được khiến cho nhận biết mình đã đáng phải chịu địa ngục. Người ấy có sự an ủi vững chắc nhất, nhưng lại có tấm lòng mềm mại nhất; giàu có hơn người khác, nhưng nghèo khó nhất trong tâm linh; người ấy vừa nổi bật, vừa là đứa trẻ nhỏ nhất và mềm mại nhất giữa các thánh đồ.

X. Các tình cảm ân điển có một sự đối xứng tốt đẹp.

Không phải sự đối xứng này là trọn vẹn trong đời hiện tại; nó thường khiếm khuyết trong nhiều điều, vì ân điển chưa trọn vẹn, vì thiếu sự dạy dỗ thích đáng, hoặc vì một sự không may đặc biệt nào đó của tính khí tự nhiên. Nhưng vẫn không bao giờ có sự mất cân đối quái dị ấy trong các tình cảm ân điển, và trong các phần khác nhau của tôn giáo thật nơi các thánh đồ, là điều rất thường thấy trong các ân điển giả mạo và tôn giáo giả của những kẻ giả hình.

Các tình cảm thánh khiết của các thánh đồ có sự cân đối ấy, là hậu quả tự nhiên của tính phổ quát của công việc nên thánh. Họ mang lấy toàn bộ hình ảnh của Đấng Christ trên mình; họ đã lột bỏ người cũ, và đã mặc lấy người mới, trong mọi phần và mọi chi thể của người ấy. Cha đã đẹp lòng để mọi sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ; trong Ngài có mọi ân điển, và những kẻ thuộc về Ngài thì nhận lấy từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển thêm ân điển. Giăng 1:14, 16. Trong họ có mọi ân điển vốn ở trong Đấng Christ; ân điển tương ứng với ân điển; cùng một sự cân đối tốt đẹp vốn ở trong nguyên bản, nét này tương ứng với nét kia — chi thể này tương ứng với chi thể kia. Thân thể tự nhiên gồm nhiều chi thể, tất cả đều cân đối tốt đẹp; người mới cũng vậy, gồm nhiều ân điển và tình cảm khác nhau. Thân thể của một người vốn sinh ra là một đứa trẻ trọn vẹn có thể thiếu sự cân đối chính xác vì bệnh tật; nhưng sự mất cân đối ấy chẳng hề giống như sự mất cân đối của những kẻ sinh ra là quái thai.

Với những kẻ giả hình thì cũng như với Ép-ra-im ngày xưa:

“Ép-ra-im là một cái bánh chưa trở,” nửa chín nửa còn là bột — không có sự đồng nhất trong các tình cảm của họ.

Nơi nhiều kẻ giả hình có một sự mất cân đối lớn về các loại tình cảm tôn giáo khác nhau. Hy vọng thánh khiết và sự kính sợ thánh khiết được hiệp nhất nơi các thánh đồ. Xem Thi Thiên 33:18; 147:11. Nhưng những kẻ giả hình có lòng tin chắc chắn nhất, trong khi họ trống rỗng sự tôn kính, sự không tự tin nơi mình và sự thận trọng. Niềm vui của các thánh đồ, dù lớn đến đâu, bao giờ cũng đi kèm với sự kính sợ thánh khiết. Các môn đồ, vào buổi sáng của sự phục sinh của Đấng Christ, “vội vàng rời khỏi mộ, với sự sợ hãi và niềm vui lớn.” Ma-thi-ơ 28:8. Nhưng những kẻ giả hình vui mừng mà không run rẩy; niềm vui của họ đối nghịch trực tiếp với sự kính sợ thánh.

Một sự khác biệt lớn giữa các thánh đồ và những kẻ giả hình là thế này — niềm vui và sự an ủi của những người trước đi kèm với nỗi buồn thánh và sự than khóc vì tội lỗi. Họ không chỉ có nỗi buồn để chuẩn bị cho sự an ủi đầu tiên của mình, mà nỗi buồn ấy còn tiếp tục ở với họ sau khi niềm vui của họ đã được vững lập.

Mặc dù Đấng Christ đã mang lấy những sự đau đớn của chúng ta và gánh lấy những nỗi buồn của chúng ta, đến nỗi các tín hữu thật được giải thoát khỏi nỗi buồn của hình phạt đời đời, và có thể nhận lấy cho mình sự an ủi Ngài đã sắm sẵn; nhưng điều đó không ngăn cản niềm vui của họ đi kèm với nỗi buồn của sự ăn năn. Các thánh đồ thật được Kinh Thánh trình bày không chỉ như những người đã than khóc, mà còn như những người vẫn đang than khóc vì tội lỗi.

Nơi những kẻ giả hình, không chỉ thường có một sự thiếu hụt thiết yếu về một số loại tình cảm tôn giáo; mà còn có một sự mất cân đối lạ lùng trong cùng những tình cảm ấy, xét về các đối tượng khác nhau.

Một số người phô bày rất nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và có lẽ đã rất xúc động bởi những gì họ đã nghe hoặc nghĩ về Ngài; nhưng họ không có tinh thần yêu thương và nhân từ đối với con người: họ có khuynh hướng ghen tị, nói xấu, tranh cạnh và trả thù; và họ không mấy nghiêm khắc và có lương tâm trong việc giữ điều răn là làm cho người khác điều mình muốn người khác làm cho mình: “Nếu có kẻ nói: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì kẻ ấy là kẻ nói dối.” I Giăng 4:10. Và, mặt khác, có một số người dường như có rất nhiều lòng nhân từ đối với con người, nhưng lại không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời.

Lại nữa; có một số người có tình cảm mạnh mẽ đối với những người đặc biệt, nhưng tình yêu của họ còn xa mới rộng rãi và phổ quát như tình yêu Cơ Đốc thật. Họ nồng nhiệt trong tình cảm đối với một số người, trong khi cay đắng trong sự thù nghịch đối với những người khác. Họ gắn bó chặt chẽ với phe đảng của mình, với những người ngưỡng mộ và yêu thương họ, nhưng dữ tợn đối với những người chống đối họ. “Hãy nên giống như Cha các ngươi ở trên trời; vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành. — Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có thưởng gì đâu? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao?” Ma-thi-ơ 5:45, 46. Một số người tỏ ra rất quý mến người lân cận của mình, và say mê sự đồng hành của con cái Đức Chúa Trời ở bên ngoài; trong khi, đồng thời, họ thô lỗ đối với vợ mình, con mình và người giúp việc trong nhà, và rất lơ là các bổn phận trong quan hệ.

Như có một sự mất cân đối quái dị trong tình yêu của một số người xưng mình là tín hữu khi nó được thực thi đối với những người khác nhau, thì cũng có sự mất cân đối ấy khi nó được thực thi đối với cùng những người ấy, vào những lúc khác nhau. Một số người tỏ ra rất yêu thương con người, xét về phúc lợi thuộc thể của họ, nhưng dường như không quan tâm gì đến hạnh phúc thuộc linh và đời đời của họ. Những người khác, trái lại, giả vờ có tình yêu lớn đối với linh hồn con người, trong khi không quan tâm gì đến sự thoải mái thuộc thể của họ. Xưng mình rất quan tâm đến linh hồn con người thì chẳng tốn kém gì; nhưng, để thúc đẩy sự dễ chịu và thoải mái thuộc thể cho họ, thì cần phải chia tay với tiền bạc. Nhưng tình yêu Cơ Đốc thật đối với anh em mở rộng đến cả lợi ích thuộc linh lẫn lợi ích thuộc thể của họ; và trong điều này nó giống với tình yêu và lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã bày tỏ lòng thương xót đối với linh hồn con người bằng cách rao giảng Phúc Âm cho họ, và đối với thân thể họ bằng cách đi khắp nơi làm điều lành, chữa lành mọi thứ bệnh tật và đau yếu trong dân chúng. Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về lòng thương xót của Ngài đối với linh hồn và thân thể con người, được bày tỏ cho cùng những cá nhân ấy: “Đức Chúa Giê-xu, khi Ngài ra, thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn; và Ngài bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều.” Mác 6:34, v.v. Trong phần tiếp theo, chúng ta có lời tường thuật về lòng thương xót của Ngài đối với thân thể họ. Họ đã lâu không có thức ăn, và Ngài đã nuôi năm ngàn người trong số họ bằng năm cái bánh và hai con cá. — Nay, nếu lòng thương xót của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu không vận hành theo cùng cách ấy, thì rõ ràng đó không phải là lòng thương xót Cơ Đốc thật.

Hơn nữa, đó là một bằng chứng cho thấy các tình cảm của chúng ta không thuộc Phúc Âm, nếu chúng ta dường như cảm xúc rất nhiều vì những sự không trọn vẹn của những người cùng xưng mình là tín hữu với chúng ta, như vì sự nguội lạnh của họ, v.v., nhưng lại không nhận biết những sự không trọn vẹn của chính mình theo một tỷ lệ tương xứng. Một Cơ Đốc nhân thật có thể bị ảnh hưởng bởi sự nguội lạnh của các thánh đồ khác, và có thể than khóc về điều đó; nhưng, đồng thời, người ấy sẽ không cảm xúc vì những sự không trọn vẹn của người khác nhiều như vì của chính mình. Những sự không trọn vẹn sau này ở ngay trước mắt người ấy nhất, và người ấy sẵn sàng than phiền về chúng nhất. Một mức độ ảnh hưởng thuộc linh thấp hơn sẽ dẫn một người đến chỗ tự thương hại mình, hơn là mức độ khiến người ấy cảm nhận đúng đắn những tai họa của người khác; và nếu con người không có mức độ ảnh hưởng ân điển thấp hơn ấy, chúng ta có thể lập tức suy ra rằng họ không sở hữu mức độ lớn hơn.

Và ở đây tôi muốn nhận xét, — và nhận xét này có thể được xem như một tiêu chuẩn chung, — rằng nếu những người giả vờ đạt đến những mức cao trong tôn giáo, nhưng dường như chưa đạt đến những mức thấp hơn nào đó, thì đó là bằng chứng cho thấy sự xưng nhận của họ không có giá trị gì. Chẳng hạn, nếu họ xưng mình bị ảnh hưởng sâu xa bởi sự gian ác của chính lòng mình, nhưng lại không bị ảnh hưởng bởi những sự vi phạm hiển nhiên các điều răn của Đức Chúa Trời trong cách sống của mình; hoặc nếu họ xưng mình dám phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, tin cậy sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, vì phúc lợi đời đời của mình; nhưng đồng thời lại không có đủ lòng tin cậy để phó thác cho Ngài một phần nhỏ tài sản của mình, được dành cho các mục đích tin kính và từ thiện; thì trong những hoàn cảnh ấy, sự xưng nhận của họ rõ ràng không có giá trị gì.

Điều đã nhận xét về tình cảm yêu thương cũng có thể được nhận xét về mọi tình cảm khác, trong mối liên hệ của chúng với tôn giáo. Khi chúng là thật, chúng mở rộng, theo một mức độ tương xứng, đến mọi điều khác nhau tạo thành đối tượng thích hợp của chúng; nhưng khi chúng là giả, chúng nói chung mất cân đối một cách lạ lùng. Với những dục vọng tôn giáo cũng vậy: nơi các thánh đồ, chúng hướng đến mọi điều nói chung vốn thuộc linh và xuất sắc, và theo tỷ lệ với sự xuất sắc hay tầm quan trọng của những điều ấy; nhưng, nơi những người xưng nhận giả, trường hợp thường hoàn toàn khác. Những người sau theo đuổi, với sự mãnh liệt thiếu kiên nhẫn, một điều gì đó ít quan trọng, trong khi đối xử lạnh nhạt và thờ ơ với những điều khác có hậu quả lớn hơn nhiều. Chẳng hạn, một số người có khuynh hướng mạnh mẽ muốn tuyên bố cho người khác những gì mình trải nghiệm, và có lẽ muốn khuyên bảo họ; trong khi, đồng thời, họ không có khuynh hướng tương xứng đối với các bổn phận khác, mà tôn giáo thật còn có khuynh hướng mạnh mẽ hơn nữa hướng đến; như tuôn đổ linh hồn trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và tạ ơn tha thiết, kín nhiệm.

Về sự ghét và lòng sốt sắng, khi chúng xuất phát từ những nguyên tắc đúng, chúng được thực thi chống lại mọi loại tội lỗi theo tỷ lệ với mức độ xấu xa của chúng: “Tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Thi Thiên 119:104. Nhưng sự ghét và lòng sốt sắng giả đối với tội lỗi chỉ được thực thi chống lại một số tội lỗi đặc biệt mà thôi. Chẳng hạn, một số người rất sốt sắng chống lại sự tục tĩu và sự kiêu ngạo trong cách ăn mặc, nhưng chính họ lại nổi tiếng về lòng tham lam, và có lẽ về sự nói hành, ghen tị, tinh thần bất ổn, và lòng thù ghét đối với những người đã làm tổn thương họ. Lòng sốt sắng giả chỉ được thực thi chống lại tội lỗi của người khác; nhưng lòng sốt sắng Cơ Đốc thật, chủ yếu chống lại tội lỗi của chính chúng ta. Một số người xưng mình ghê tởm những tội lỗi trong lòng của mình, và kêu la nhiều về sự hư hoại bên trong của mình, nhưng lại xem nhẹ những tội lỗi trong thực hành, và dường như phạm chúng mà không mấy kiềm chế hay hối hận.

Như có một sự mất cân đối lớn hơn nhiều trong việc thực thi các tình cảm tôn giáo giả so với các tình cảm thật, xét về các đối tượng khác nhau, thì cũng vậy, xét về các thời điểm khác nhau. Vì mặc dù Cơ Đốc nhân thật không phải lúc nào cũng giống nhau, nhưng nơi họ không có sự bất ổn như nơi những người xưng nhận giả. Người công chính được nói là người có lòng vững chắc, tin cậy nơi Đức Chúa Trời; có lòng được vững lập bởi ân điển, và cứ giữ đường lối mình. Thi Thiên 112:7; Hê-bơ-rơ 13:9; Gióp 17:9. Vì vậy, nếu những người chỉ mộ đạo từng cơn, thì rõ ràng các tình cảm tôn giáo của họ là không lành mạnh. Họ giống như một số dòng nước, vào lúc có mưa rào thì chảy dồi dào, nhưng sau đó chẳng bao lâu lại khô cạn. Trái lại, một thánh đồ thật giống như một dòng suối chảy từ một nguồn nước vĩnh viễn; dù nó có thể được tăng lên rất nhiều bởi một trận mưa, và giảm đi bởi hạn hán, nó vẫn không ngừng chảy. “Nước ta cho sẽ trở nên trong người ấy một nguồn nước, vọt ra cho đến sự sống đời đời.” Giăng 4:14. Nhiều kẻ giả hình giống như sao chổi, xuất hiện một thời gian với ánh sáng rực rỡ; chúng rất bất thường và không ổn định trong chuyển động của mình, và vì vậy được gọi là những ngôi sao lưu lạc. Giu-đe 13. Nhưng các thánh đồ thật giống như những ngôi sao cố định, dù chúng mọc lên và lặn xuống, và thường bị mây che khuất, vẫn vững chắc trong quỹ đạo của mình, và có thể thật sự được nói là chiếu sáng với một ánh sáng không đổi.

Và như có một sự mất cân đối lớn trong các tình cảm tôn giáo giả, xét về các thời điểm khác nhau; thì cũng thường có sự mất cân đối ấy, xét về các hoàn cảnh khác nhau. Một số người rất xúc động khi ở giữa mọi người, nhưng hoàn toàn khác khi suy ngẫm riêng tư, và khi trò chuyện kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân thật chắc chắn vui thích sự thông công tôn giáo, và thấy nhiều điều khiến mình xúc động trong sự trò chuyện Cơ Đốc; nhưng người ấy cũng vui thích lui vào riêng tư để giữ sự thông công với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư. Xem Sáng Thế Ký 24:63. Chúng ta thường đọc biết bao lần rằng Chúa Giê-xu Christ lui vào những nơi vắng vẻ để trò chuyện thánh khiết với Cha Ngài! Khó mà che giấu những cảm xúc mạnh mẽ, nhưng các tình cảm ân điển có bản chất ít phô trương hơn những tình cảm giả mạo. Sự than khóc ân điển của những người ăn năn thật, vào lúc khởi đầu của vinh quang những ngày sau rốt, được trình bày là kín nhiệm đến nỗi bị giấu khỏi những người bạn đời thân thiết nhất của họ: “Đất sẽ than khóc, mỗi họ riêng phần mình, họ nhà Đa-vít riêng, và vợ của họ riêng,” v.v. Xa-cha-ri 12:12-14. Các thánh đồ than khóc trong nơi kín nhiệm vì tội lỗi của người khác: “Nếu các ngươi không nghe, linh hồn ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo của các ngươi, và mắt ta sẽ khóc nhiều, nước mắt tuôn xuống, vì bầy của Đức Giê-hô-va bị bắt làm phu tù.” Giê-rê-mi 13:17. Niềm vui ân điển cũng có bản chất kín đáo: “Miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài với môi vui vẻ, khi tôi nhớ đến Ngài trên giường tôi, và suy ngẫm về Ngài trong các canh đêm.” Thi Thiên 63:5.

Những ân huệ thiêng liêng nổi bật nhất mà các thánh đồ đã hưởng, theo những gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh, đã được hưởng trong sự lui vào riêng tư của họ. Những sự bày tỏ chính mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài, và về lòng thương xót trong giao ước của Ngài đối với Áp-ra-ham, đã được thực hiện khi ông ở một mình, tách khỏi gia đình đông đúc của mình. Y-sác đã nhận món quà đặc biệt ấy của Đức Chúa Trời dành cho mình, là Rê-bê-ca, khi đang đi một mình, suy ngẫm ngoài đồng. Gia-cốp đã lui vào riêng tư để cầu nguyện, khi ông vật lộn với Thiên sứ của giao ước, và nhận được phước lành. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se trong bụi gai, khi ông ở một nơi vắng vẻ trong đồng vắng, trên núi Hô-rếp; và sau đó, khi ông được nhận vào sự thông công gần gũi nhất với Đức Chúa Trời mà ông từng hưởng, ông ở một mình trên cùng ngọn núi ấy, nơi ông ở lại bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Đức Chúa Trời đã thông công với những nhà tiên tri vĩ đại ấy, Ê-li và Ê-li-sê, và trò chuyện tự do với họ, chủ yếu trong sự lui vào riêng tư của họ. Khi Chúa Giê-xu Christ có những sự nếm trước lớn nhất về vinh quang tương lai của Ngài, đó không phải là khi Ngài ở với đoàn dân đông, hay với mười hai sứ đồ, mà là khi Ngài lui vào một nơi vắng vẻ, chỉ với Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. Và khi Giăng, môn đồ được yêu, được ban cho những khải tượng kỳ diệu ấy về Đấng Christ, và về những cách đối xử tương lai của Ngài đối với Hội Thánh và thế giới, được ghi lại trong sách Khải Huyền, ông đang ở một mình, trên đảo Bát-mô. Tôi không phủ nhận rằng cũng có những ví dụ về những ân huệ lớn lao mà các thánh đồ nhận được khi ở cùng người khác; hay rằng không có nhiều điều trong sự trò chuyện Cơ Đốc, và trong sự thờ phượng chung và công khai, có khuynh hướng làm tươi mới và nâng cao tâm trí của các thánh đồ rất nhiều. Tất cả những gì tôi nhắm đến qua những điều đã nói, là để chỉ ra rằng ân điển thật, dù yêu mến xã hội Cơ Đốc đến đâu, vẫn vui thích một cách đặc biệt trong sự lui vào riêng tư và sự thông công kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Nếu những người rất sốt sắng trong tôn giáo giao tiếp, nhưng ít sốt sắng trong tôn giáo của phòng riêng, và ít xúc động khi ở một mình với Đức Chúa Trời, thì có lý do để nghi ngờ tính thật của tôn giáo của họ.

XI. Các tình cảm ân điển càng được nâng lên cao bao nhiêu, thì sự khao khát thuộc linh càng gia tăng bấy nhiêu.

Một người càng yêu Đức Chúa Trời bằng một tình cảm ân điển bao nhiêu, thì càng khao khát yêu Ngài bấy nhiêu; và người ấy càng ghét tội lỗi bao nhiêu, thì càng khao khát ghét nó bấy nhiêu. Sự nhen nhóm các tình cảm ân điển giống như sự nhen nhóm một ngọn lửa: nó càng được nâng lên cao, thì càng mãnh liệt. Đối với một người được sinh ra thuộc linh, khao khát sự tăng trưởng trong sự thánh khiết là điều tự nhiên, cũng như đối với một đứa trẻ, khao khát bầu vú của mẹ mình là điều tự nhiên. I Phi-e-rơ 2:2, 3. Sự hưởng thụ cao nhất của các thánh đồ trong thế gian này chỉ là một sự nếm trải, một sự nếm trước vinh quang tương lai của họ; và mức độ nổi bật lớn nhất mà họ đạt đến trong tình trạng hiện tại không hề có khuynh hướng làm thỏa mãn họ, hay làm giảm bớt những khao khát của họ về nhiều hơn nữa. Trái lại, những bước tiến họ đã đạt được khiến họ tiến về phía trước với sự háo hức lớn hơn: “Quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy. Vậy, hễ ai trong chúng ta là người trọn vẹn, hãy có cùng ý tưởng ấy.” Phi-líp 3:13—15.

Chúng ta càng sở hữu nhiều tình cảm thánh khiết bao nhiêu, thì chúng ta càng có bấy nhiêu vị giác thuộc linh mà tôi đã nói ở nơi khác, nhờ đó chúng ta nhận biết vẻ đẹp và nếm hưởng sự ngọt ngào của sự xuất sắc đạo đức, hay sự thánh khiết. Chúng ta càng sở hữu nhiều ân điển bao nhiêu, trong khi ở trong tình trạng không trọn vẹn này, chúng ta càng nhận biết khoảng cách của mình so với điều mình phải là bấy nhiêu; và dĩ nhiên chúng ta càng cảm thấy mình cần ân điển bấy nhiêu. Hơn nữa, ân điển, chừng nào nó còn chưa trọn vẹn, có bản chất đang tăng trưởng, và ở trong một tình trạng đang tăng trưởng. Mọi sinh vật sống, trong khi ở trong tình trạng chưa trọn vẹn, đều tìm kiếm sự tăng trưởng; và càng khỏe mạnh và thịnh vượng bao nhiêu, thì càng như vậy bấy nhiêu. Chúng ta càng sở hữu nhiều sự khám phá và tình cảm thuộc linh bao nhiêu, chúng ta càng trở nên những người cầu xin tha thiết về ân điển, hay lương thực thuộc linh, để nhờ đó chúng ta có thể tăng trưởng bấy nhiêu; và chúng ta càng tha thiết tìm kiếm nó, trong việc sử dụng các phương tiện đã được chỉ định, bấy nhiêu; vì những khao khát ân điển về sự thánh khiết không phải là những dục vọng yếu ớt, không hiệu quả.

Nhưng có thể có người nói, điều này có nhất quán với điều mọi người đều thừa nhận là đúng, rằng những sự hưởng thụ thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn linh hồn không? Tôi trả lời, sẽ không thấy sự không nhất quán nào trong điều này, nếu xét đến những phương diện mà những sự hưởng thụ thuộc linh được nói là làm thỏa mãn linh hồn. Chắc chắn chúng không có bản chất gây chán ngấy. Chúng làm thỏa mãn linh hồn,

(1.) Vì chúng thích hợp với bản chất, khả năng và nhu cầu của nó; đến nỗi, khi sở hữu chúng, chúng ta không khao khát một loại hưởng thụ nào khác.

(2.) Chúng luôn đáp ứng những kỳ vọng của chúng ta.

(3.) Sự thỏa mãn và niềm vui phát sinh từ những sự hưởng thụ thuộc linh là bền lâu.

(4.) Trong các phước lành thuộc linh có một sự đầy dẫy và đầy đủ như vậy, đến nỗi, nếu những trở ngại phát sinh từ sự sa đọa của chúng ta được loại bỏ, chúng sẽ làm thỏa mãn đến mức tối đa những ước muốn của chúng ta.

Nhưng chúng ta không nên kết luận từ những điều này rằng một người đã nếm trải các phước lành thuộc linh thì không có sự khao khát nào được khơi dậy về nhiều hơn nữa, hay rằng sự khao khát của người ấy sẽ không gia tăng càng khi người ấy càng nếm trải, cho đến khi người ấy đạt đến một tình trạng hưởng thụ trọn vẹn. Các vật thể bị hút về phía trái đất có khuynh hướng hướng về nó mạnh mẽ hơn khi chúng càng đến gần. Điều tốt thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn, và, chính vì lý do ấy, người nếm trải nó sẽ khao khát nó; và người ấy càng trải nghiệm nhiều, càng biết nhiều về sự ngọt ngào làm thỏa mãn của nó, thì càng đói khát tha thiết những phước lành ấy, cho đến khi đạt đến sự trọn vẹn tuyệt đối. Do đó, các tình cảm thuộc linh của chúng ta càng lớn bao nhiêu, thì những khao khát và nỗ lực của chúng ta về ân điển và sự thánh khiết càng mãnh liệt bấy nhiêu.

Nhưng với các tình cảm tôn giáo giả thì hoàn toàn khác. Nếu lúc đầu có một khao khát mãnh liệt về nhiều ân điển hơn, thì theo tỷ lệ những tình cảm này tăng lên, khao khát ấy chấm dứt, hay bị giảm bớt. Có lẽ người chỉ xưng mình là tín hữu, trong khi đang ở dưới những sự cáo trách thuộc luật pháp và rất sợ địa ngục, tha thiết khao khát ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết của mình, đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nhưng nay khi những tình cảm giả ấy đã được tạo ra, người ấy không còn cảm thấy lo lắng về ánh sáng và ân điển nữa, vì mục đích của người ấy đã đạt được; người ấy tin chắc rằng tội lỗi mình đã được tha, rằng mình đang ở trên con đường lên thiên đàng, và vì vậy người ấy thỏa mãn. Các tình cảm tôn giáo giả rất cao đặc biệt chấm dứt những khao khát mãnh liệt về ân điển và sự thánh khiết. Người mang những tình cảm ấy còn xa mới thấy mình như một tạo vật nghèo nàn, trống rỗng; trái lại, theo sự đánh giá của chính mình, người ấy giàu có, và đã dư dật của cải, và khó có thể hình dung điều gì xuất sắc hơn điều mình đã đạt được.

Do đó, sự tha thiết của nhiều người chấm dứt, khi họ đã đạt được điều họ gọi là sự quy đạo của mình; hoặc, ít nhất, khi họ đã hưởng những tình cảm cao ấy khiến họ hoàn toàn tin chắc rằng mình đã được quy đạo. Trong khi họ xem mình đang ở trong tình trạng tự nhiên, họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và kêu cầu tha thiết về ân điển, trong việc sử dụng các phương tiện; nhưng sau đó họ hành động như thể công việc của mình đã xong, họ sống dựa vào kinh nghiệm quá khứ của mình, và sự phấn đấu của họ vì những điều thiêng liêng chấm dứt. Mặt khác, những nguyên tắc thánh khiết thúc đẩy thánh đồ thật có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều trong việc tạo ra sự tha thiết hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, so với sự sợ hãi nô lệ kích thích những nỗ lực nơi không có gì được trải nghiệm ngoài những sự cáo trách thuần túy thuộc luật pháp. Do đó việc tìm kiếm Đức Chúa Trời được nhắc đến như một trong những đặc điểm phân biệt của các thánh đồ thật. Thi Thiên 24:6; 69:6, 32; 70:4. Kinh Thánh ở khắp nơi trình bày việc chúng ta tìm kiếm, phấn đấu và lao nhọc, chủ yếu là sau sự tái sinh của chúng ta, và sự tái sinh của chúng ta chỉ tạo thành sự khởi đầu của công việc chúng ta. Và hầu như mọi điều được nói trong Tân Ước về việc tỉnh thức, — chú ý tha thiết đến chính mình, chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta, — phấn đấu và vật lộn, — chiến đấu không phải với thịt và huyết, mà với các chủ quyền và thế lực, — đánh trận, — mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, — tiến về phía trước, — vươn tới, — bền lòng cầu nguyện, — kêu cầu Đức Chúa Trời ngày và đêm, — đều được nói trực tiếp với các thánh đồ. Nhưng hiện nay có nhiều người xưng mình là tín hữu đã chấp nhận một quan niệm lạ lùng, trái Kinh Thánh về việc có mọi sự phấn đấu và vật lộn của mình trước khi được quy đạo; để sau đó có một thời gian dễ dàng, hưởng thụ chính mình trong sự lười biếng và biếng nhác. Không nghi ngờ gì, có một số kẻ giả hình sẽ nghĩ mình hoàn toàn có thể chịu được thử nghiệm này, và sẽ sẵn sàng nói rằng họ không muốn nghỉ ngơi thỏa mãn với những thành tựu hiện tại, rằng họ đang tiến về phía trước, khao khát Đức Chúa Trời, và mong muốn những mức độ thánh khiết lớn hơn. Nhưng sự thật là, những khao khát của họ không đúng là hướng về sự thánh khiết vì chính nó, mà chỉ vì những mục đích ích kỷ. Họ khao khát những sự khám phá rõ ràng hơn, để họ có thể được thỏa mãn hơn về tình trạng của linh hồn mình; hoặc vì, trong những sự khám phá lớn, cái tôi được thỏa mãn, khi được Đức Chúa Trời ưu ái cao như vậy, và được tôn lên trên những người khác như vậy. Hoặc có lẽ họ có một loại khao khát gượng ép: họ nghĩ mình phải khao khát nhiều ân điển hơn, nếu không tình trạng của họ sẽ đáng nghi ngờ. Nhưng những điều như vậy rất khác với sự khao khát của người mới hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Có một khao khát mãnh liệt về sự thánh khiết, tự nhiên đối với tạo vật mới như hơi nóng sinh tồn tự nhiên đối với thân thể. Có một sự khao khát thánh khiết về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì sự gia tăng sự thánh khiết, tự nhiên đối với tạo vật mới như hơi thở tự nhiên đối với thân thể sống. Sự thánh khiết hay sự nên thánh là đối tượng trực tiếp hơn của những khao khát này, hơn bất kỳ sự bày tỏ nào về tình yêu của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những dục vọng, khao khát và khao khát của các thánh đồ, sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời được nhắc đến thường xuyên hơn nhiều như đối tượng của chúng, hơn bất kỳ điều gì khác. Các thánh đồ khao khát sữa thuần khiết của lời, không phải nhiều để chứng tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, mà để nhờ đó họ có thể tăng trưởng trong sự thánh khiết. Ân điển là kho báu của người tốt. Ê-sai 33:6. Sự tin kính là mối lợi mà người ấy tham muốn. I Ti-mô-thê 6:6. — Những kẻ giả hình khao khát những sự khám phá, nhiều hơn vì sự an ủi hiện tại của chúng, và từ quan niệm rằng chúng là một sự bày tỏ về tình yêu của Đức Chúa Trời, hơn là vì ảnh hưởng nên thánh của chúng. Nhưng cả những khao khát về những sự khám phá lớn, hay về tình yêu của Đức Chúa Trời; lẫn sự mong muốn được ở trên thiên đàng, hay được chết; đều không phải là một dấu hiệu phân biệt của lòng tin kính thật bằng những khao khát tha thiết về sự thánh khiết của lòng và đời sống.

XII. Các tình cảm ân điển có sự thực thi và kết quả của chúng trong thực hành Cơ Đốc.

Thực hành Cơ Đốc bao hàm ba điều:

1. Một cách cư xử hay hành vi hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Một hành vi thánh khiết được theo đuổi với sự tha thiết và chăm chỉ lớn nhất; đến nỗi làm cho việc thực hành tôn giáo trở thành công việc và nhiệm vụ nổi bật của chúng ta.

3. Một sự bền chí trong sự thánh khiết cho đến cuối đời; đến nỗi làm cho tôn giáo không chỉ là nhiệm vụ của chúng ta vào những mùa nhất định, hay vào những dịp đặc biệt; mà là nhiệm vụ của đời sống; một nhiệm vụ được gắn bó qua mọi thay đổi, và dưới mọi thử thách.

Sự cần thiết của mỗi điều này đối với tôn giáo thật được dạy rõ ràng và đầy đủ nhất trong lời của Đức Chúa Trời.

1. Cần thiết là chúng ta phải vâng lời một cách phổ quát: “Phàm kẻ nào có sự trông cậy này trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” I Giăng 3:3. “Phàm ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài, chẳng từng biết Ngài.” Câu 6. “Các ngươi là bạn hữu ta, nếu các ngươi làm theo điều ta truyền cho.” Giăng 15:14. “Phàm ai giữ trọn cả luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.” Gia-cơ 2:10. “Vả, các việc làm của xác thịt rõ ràng lắm, ấy là: dâm dục, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, giận dữ, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh tị, giết người, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy; tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi, rằng những kẻ làm các việc như thế sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Ga-la-ti 5:19, 20, 21. Một tội lỗi được giữ lại và nuông chiều sẽ cắt đứt chúng ta khỏi sự cứu rỗi đời đời. Ma-thi-ơ 5:29, 30. Sau-lơ được truyền phải giết hết dân A-ma-léc; ông đã giết hết ngoại trừ A-ga, và việc để người ấy sống đã chứng tỏ là sự hủy hoại của ông. Ca-lép và Giô-suê đã vào sự an nghỉ đã hứa, vì họ đã theo Chúa cách trọn vẹn. Dân Số Ký 14:24; 32:11, 12; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:35, 36; Giô-suê 14:6-14. Na-a-man dường như rất xúc động với lòng biết ơn vì sự chữa lành bệnh phong của mình, và ông đề nghị tham gia vào sự phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng trong một điều ông muốn được miễn trừ, và qua điều này ông đã cho bằng chứng, như tôi cho là vậy, về sự giả hình của mình. Và Hê-rốt, dù ông sợ Giăng, và vui lòng nghe ông, và, do đó, đã làm nhiều điều; nhưng ông từ chối chia tay với Hê-rô-đia yêu dấu của mình, và vì sự từ chối này, không nghi ngờ gì, ông đã bị kết án. Cần thiết là chúng ta phải chia tay với những tội ác thân thiết nhất của mình, những tội như tay phải và mắt phải của chúng ta; những tội dễ vấn vương chúng ta nhất, và chúng ta dễ phơi mình ra nhất vì những khuynh hướng tự nhiên, hay những hoàn cảnh đặc biệt của mình. Đấng Christ sẽ không bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta cho đến khi chúng ta chia tay với những tội lỗi thân thiết nhất của mình, và cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ tuân theo những bổn phận khó khăn nhất.

Sự vâng lời của chúng ta không được gồm chỉ những điều phủ định, nó cũng phải bao gồm những điều tích cực của tôn giáo. Những tội vì thiếu sót cũng là sự vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, như những tội vì hành động. Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 25, trình bày những kẻ sẽ bị đặt ở bên trái, như bị kết án vì những tội vì thiếu sót: “Ta đói, các ngươi không cho ta ăn,” v.v. Vì vậy một người không thể được nói là vâng lời một cách phổ quát chỉ vì người ấy không phải là kẻ trộm, cũng không say sưa, cũng không dâm đãng, cũng không thề tục, cũng không nói dối; vì người ấy không bất lương, ô uế, hay độc ác; người ấy cũng phải tin kính, khiêm nhường, nhu mì, tha thứ, hòa bình, nhân từ, thương xót và từ thiện. Không có những điều này, người ấy không vâng theo các luật của Đấng Christ — những luật được Kinh Thánh nhấn mạnh dồi dào, như có tầm quan trọng lớn nhất, và không bao giờ được miễn trừ.

2. Để chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, cần thiết là chúng ta phải theo đuổi sự phục vụ Đức Chúa Trời với sự tha thiết và chăm chỉ lớn, như nhiệm vụ chính của đời sống chúng ta. Mọi dân sự của Đức Chúa Trời không chỉ phục vụ Ngài, mà còn sốt sắng về các việc lành. Tít 2:14. Không ai có thể phục vụ hai chủ cùng một lúc. Những kẻ là đầy tớ thật của Đức Chúa Trời dâng mình cho sự phục vụ Ngài, và làm cho nó thành công việc thường xuyên của mình; điều sử dụng những tình cảm tốt nhất của họ, và phần chính sức lực của họ. Phi-líp 3:13. Không có sự tha thiết, không có sự tiến bước trong con đường hẹp dẫn đến sự sống; và vì vậy không đến được tình trạng hạnh phúc và vinh quang mà nó dẫn đến. Không có lao nhọc tha thiết, không có sự leo lên núi Si-ôn; và vì vậy không đến được thành thánh trên trời, Giê-ru-sa-lem mới. Cần phải tỉnh thức và cầu nguyện luôn, để chúng ta thoát khỏi những điều ác khủng khiếp đang đến trên những kẻ không tin kính, và chúng ta được kể là xứng đáng đứng trước Con Người. Cần phải mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, và thực thi sự vững vàng tối đa, để chúng ta tránh được sự sụp đổ hoàn toàn, và bị hủy diệt hoàn toàn bởi những tên lửa của kẻ ác. Cần thiết là chúng ta phải quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, nhắm mục đích mà chạy, vì phần thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để chúng ta đạt được phần thưởng ấy. Sự lười biếng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời cũng hủy hoại như sự nổi loạn công khai; vì đầy tớ lười biếng là đầy tớ gian ác, và sẽ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, giữa những kẻ thù quyết tâm hơn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 25:26, 30. Những kẻ lười biếng không phải là những người noi theo những kẻ, nhờ đức tin và sự nhịn nhục, thừa hưởng các lời hứa. Hê-bơ-rơ 6:11, 12. Mọi người noi theo đám mây nhân chứng ấy, những người đã đi trước lên thiên đàng, đều cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương họ, và lấy sự nhịn nhục mà chạy cuộc đua đã bày ra trước họ. Hê-bơ-rơ 12:1. Đức tin mà nhờ đó chúng ta nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, và thật sự sống nhờ Ngài, bao giờ cũng đi kèm với một tinh thần tha thiết như vậy trong công việc Cơ Đốc.

3. Cơ Đốc nhân thật bền chí, trong con đường vâng lời phổ quát qua mọi thử thách khác nhau mà người ấy phải trải qua, cho đến cuối đời. Người ấy tiếp tục trong việc thực hành bổn phận; vững vàng trong một hành vi thánh khiết qua các thử thách khác nhau mà người ấy phải đối mặt.

Bởi những thử thách, tôi muốn nói những điều khiến việc chúng ta tiếp tục trong con đường bổn phận, và trong sự trung tín với Đức Chúa Trời, trở nên khó khăn. Một số điều có khuynh hướng nuôi dưỡng hay khêu gợi những khuynh hướng sa đọa của chúng ta; một số làm giảm những sự kiềm chế, và khiến chúng ta dạn dĩ phạm tội; và một số làm cho bổn phận của chúng ta dường như khủng khiếp, và vì vậy có khuynh hướng làm chúng ta sợ hãi, và xua đuổi chúng ta khỏi nó. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, thử thách bạn hữu của Ngài, để Ngài có thể làm họ được bày tỏ ra, để Ngài có thể bày ra cho chính lương tâm của họ, và cho thế giới, đủ bằng chứng thuyết phục về tình trạng thật của họ.

Các thánh đồ thật có thể sa sút ở một mức độ nào đó, họ có thể bị thất bại bởi những cám dỗ đặc biệt, và thậm chí có thể sa vào những tội lớn; nhưng họ không bao giờ sa ngã đến nỗi mệt mỏi vì tôn giáo và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và theo thói quen và cuối cùng chán ghét và bỏ bê nó, hoặc vì chính nó, hoặc vì những khó khăn đi kèm với nó. Điều này rõ ràng từ Ga-la-ti 6:9; Rô-ma 2:7; Hê-bơ-rơ 10:36. Những kẻ thật sự được quy đạo là những người mới — những tạo vật mới — họ được nên thánh trọn vẹn, trong tâm linh, linh hồn và thân thể: những điều cũ đã qua đi — mọi điều đều trở nên mới, — họ có những tính tình mới — một cách trò chuyện mới, và một thực hành mới — họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và tiếp tục làm như vậy cho đến cuối đời. Những kẻ sa ngã, và ngừng bước đi như vậy, cho bằng chứng rằng họ chưa bao giờ được sống lại với Đấng Christ. Điều này đặc biệt đúng, khi chính sự thuyết phục rằng họ đã được quy đạo, và vì vậy ở trong một tình trạng an toàn, là nguyên nhân của sự sa sút của họ. Cũng như vậy, dù họ sa vào những tội lỗi trước đây của mình, hay có sự hư hoại của bản chất, thay vì bị giết chết, lại bị chuyển vào một kênh mới. Một số người nghĩ mình đã được quy đạo thật sự không trở lại với sự tục tĩu và dâm đãng trước đây của mình; nhưng, từ một quan điểm cao về kinh nghiệm, ân điển và đặc ân của mình, dần dần ổn định trong một tâm tính tự xưng công chính, và chấp nhận một hành vi tương ứng. Khi những người xưng mình là tín hữu ở trong tình trạng như vậy, dù họ dường như đã rời xa những thực hành gian ác trước đây của mình bao xa, chỉ điều này thôi cũng đủ để kết án họ, và có thể khiến tình trạng sau của họ tệ hơn nhiều so với tình trạng trước.

Như vậy tôi đã giải thích điều tôi muốn nói, khi tôi nói rằng các tình cảm ân điển có sự thực thi và kết quả của chúng trong thực hành Cơ Đốc. Rằng khuynh hướng của chúng là hướng đến một kết quả như vậy sẽ xuất hiện từ việc xem xét mỗi đặc điểm của tình cảm thánh khiết đã được trình bày ở trên.

Chủ đề này có thể được minh họa và xác nhận thêm, bằng việc chúng ta xem xét rằng Kinh Thánh thánh đặt sự chân thành và lành mạnh của tôn giáo trong việc chúng ta chọn Đức Chúa Trời làm Chúa và phần của mình, từ bỏ mọi điều vì Ngài; trong việc chúng ta tuân theo tôn giáo của Đấng Christ, ôm lấy nó với mọi khó khăn của nó, coi nhẹ ngay cả mạng sống của mình vì cớ Ngài; và trong việc chúng ta dâng chính mình, với mọi điều chúng ta sở hữu, một cách hoàn toàn và mãi mãi cho sự phục vụ Ngài. Nay nếu chúng ta dâng chính mình, với các tình cảm của mình, cho sự phục vụ Ngài, không giữ lại điều gì, chúng ta sẽ cư xử một cách phổ quát như những người tận hiến cho vinh quang của Ngài; và nếu chúng ta ôm lấy tôn giáo của Chúa Giê-xu một cách chân thành và có chủ ý, với mọi khó khăn của nó, và với mọi sự hy sinh nó đòi hỏi, chúng ta sẽ ôm lấy nó một cách phổ quát và thực tiễn, với sự quyết tâm và bền chí.

Khuynh hướng của ân điển trong lòng, hướng đến một thực hành thánh khiết, là trực tiếp, và mối liên hệ là tự nhiên, mật thiết và cần thiết. Không có điều gì có bản chất hoạt động hơn ân điển thật; nó chính là sự sống thuộc linh và thiêng liêng. Sự tin kính trong lòng liên hệ trực tiếp đến thực hành, như một nguồn suối liên hệ đến một dòng nước. Thúc đẩy thực hành thánh khiết là một mục đích chính của sự tái sinh; và mọi điều trong sự thay đổi lớn này đều được tính toán để bảo đảm mục đích quan trọng này: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành.” Ê-phê-sô 2:10. “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, để thành một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành.” Tít 2:14. Xem thêm II Cô-rinh-tô 5:15; Hê-bơ-rơ 9:14; Cô-lô-se 1:21, 22; I Phi-e-rơ 1:18; Lu-ca 1:74, 75. Thực hành thánh khiết cũng là mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm đối với các thánh đồ của Ngài, như trái là mục đích của mọi điều người làm vườn làm trong việc canh tác cánh đồng hay vườn nho của mình. Mọi điều thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc đều trực tiếp và ngay lập tức dẫn đến một thực hành thánh khiết.

Như thánh đồ thật luôn chăm chú vào sự thực hành thánh khiết, thì cũng chỉ một mình người ấy mới chăm chú như vậy. Mọi người chưa được nên thánh đều là kẻ làm điều gian ác; họ thuộc về cha mình là ma quỷ, và họ sẽ làm các việc của nó. Những kẻ chỉ giả vờ theo đạo sẽ không chịu nổi các thử thách mà nhìn chung những người xưng mình là tín hữu phải trải qua; họ sẽ không tiếp tục trung thành với Đấng Christ trong thực hành, và theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Dù họ có thể tiến xa đến đâu trong tôn giáo, họ vẫn là tôi tớ của tội lỗi; xiềng xích của những chủ cũ hà khắc của họ chưa bị bẻ gãy; các dục vọng của họ vẫn còn quyền cai trị trong lòng họ, và vì vậy họ sẽ tiếp tục vâng phục các chủ ấy: “Nhiều người sẽ được tẩy sạch, làm cho trắng và được thử luyện; nhưng kẻ ác” sẽ “cứ làm điều ác.” Đa-ni-ên 12:10. Một người chưa được nên thánh có thể giấu tội mình, và trong nhiều việc, và trong một thời gian, có thể chối bỏ chính mình; nhưng cuối cùng người ấy sẽ không từ bỏ tội mình; nó quá quý giá đối với người ấy: “Điều ác” là “ngọt ngào trong miệng người; người” tiếc “nó, và không bỏ nó.” Gióp 20:12, 13. Chính ở đây chủ yếu gồm sự chật hẹp của cửa, và sự hẹp hòi của con đường dẫn đến sự sống — con đường sự sống là con đường chối bỏ chính mình và từ bỏ chính mình.

Từ những điều đã nói, rõ ràng sự thực hành của Cơ Đốc nhân, hay một đời sống thánh khiết, là một bằng chứng lớn lao và phân biệt của ân điển cứu rỗi. Nhưng tôi có thể đi xa hơn, và khẳng định rằng đó là bằng chứng chính yếu của ân điển, cả đối với chính chúng ta lẫn đối với người khác.

1. Tôi sẽ xem xét sự thực hành của Cơ Đốc nhân, hay một đời sống thánh khiết, với tư cách là sự biểu lộ tính chân thành của một người xưng mình là tín hữu, trước mặt những người lân cận và anh em Cơ Đốc của mình.

Rằng đây là dấu hiệu chính yếu của ân điển về phương diện này thì rất rõ ràng từ lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã nhiều lần tuyên bố rằng chúng ta sẽ biết những người xưng mình là tín hữu bởi trái của họ. Ma-thi-ơ 7:16. Và rồi, sau khi chỉ ra vì sao hạnh kiểm đạo đức của những người xưng mình là tín hữu tất yếu phải tạo thành bằng chứng chính yếu và quyết định nhất về tính cách thật của họ, Ngài lặp lại lời khẳng định: “Vậy, bởi trái của họ, các ngươi sẽ biết được họ.” Câu 20. “Mỗi cây được biết bởi” “trái của nó.” Lu-ca 6:44. Không nơi nào nói rằng: Các ngươi sẽ biết cây bởi lá hay hoa của nó; hay các ngươi sẽ biết người ta bởi lời nói của họ, hay bởi những gì họ nói về kinh nghiệm của mình, v.v., nhưng: “Bởi trái của họ, các ngươi sẽ biết được họ; cây được biết bởi trái của nó.”

Và như đây là tiêu chuẩn chính yếu mà Đấng Christ đã hướng chúng ta đến, để chúng ta phán đoán đúng về người khác; thì đây cũng là bằng chứng chính yếu mà chúng ta phải trình ra cho người khác, để họ có thể phán đoán đúng về chúng ta: “Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi” là Đấng “ở trên trời.” Ma-thi-ơ 5:16. Đấng Christ không nói rằng người khác, khi nghe những lời tốt đẹp của các ngươi, nhưng là người khác, khi thấy những việc lành của các ngươi, mới tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời. Các sứ đồ nhắc đến sự thực hành của Cơ Đốc nhân như căn cứ chính mà trên đó họ phán đoán về những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Ở đầu chương sáu thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, Phao-lô nói về những người đã có những sự soi sáng lớn lao, rồi sau đó sa ngã; và rồi, ở câu chín, ông thêm: “Hỡi những người yêu dấu, dù chúng tôi nói như vậy, vẫn mong đợi những điều tốt hơn nơi anh em, là những điều đi kèm với sự cứu rỗi;” và rồi, ở câu tiếp theo, ông nêu lý do khiến ông có ý nghĩ tốt về họ. Ông không nói rằng ông phán đoán tốt về họ từ lời thuật lại mà họ đã đưa ra về công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn họ, hay từ việc họ nói năng rất giàu kinh nghiệm; nhưng từ công việc và sự khó nhọc của tình yêu thương của họ: “Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là không công chính để quên công việc và sự khó nhọc của tình yêu thương mà anh em đã bày tỏ vì danh Ngài, khi anh em đã phục vụ các thánh đồ, và vẫn đang phục vụ.” Sứ đồ cùng ấy cũng nói về việc phục vụ Đức Chúa Trời trong thực hành, như bằng chứng thỏa đáng duy nhất của tình yêu thương tối thượng đối với Đấng Christ, và của một tâm tính ưa thích tôn vinh Ngài hơn lợi ích của chính mình: “Vì mọi người đều tìm lợi riêng của mình, chứ không tìm những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ; nhưng anh em biết bằng chứng về người ấy, [là Ti-mô-thê,] rằng như con đối với cha, người đã cùng tôi phục vụ trong Phúc Âm.” Phi-líp 2:21, 22. Sự biểu lộ đức tin của chúng ta mà không có việc làm thì chỉ là một sự xưng nhận đức tin suông; và, như Sứ đồ Gia-cơ nói: “Có ích gì, nếu một người nói mình có đức tin?” Gia-cơ 2:14. Có hai cách để biểu lộ cho người khác điều ở trong lòng chúng ta; một là bằng những gì chúng ta nói, và hai là bằng những gì chúng ta làm. Hẳn việc chúng ta nói rằng mình có đức tin — rằng mình đã được biến cải; việc chúng ta thuật lại cách thức mình được biến cải, và kinh nghiệm đi kèm và tiếp theo sau đó, chỉ là bày tỏ đức tin của mình bằng lời nói, điều mà sứ đồ nói là còn kém xa việc biểu lộ, hay bày tỏ, đức tin của mình bằng việc làm.

Như Kinh Thánh khẳng định rất rõ ràng rằng thực hành là bằng chứng tốt nhất về tính chân thành trong sự xưng nhận tôn giáo, thì lý trí cũng dạy cùng một điều. Lương tri chung của nhân loại ở khắp nơi hướng họ, trong những việc khác, phán đoán về tâm tính của con người chủ yếu từ thực hành của họ; chẳng hạn như, một người có phải là một thần dân trung thành, một người bạn thật, hay một đầy tớ trung tín hay không. Nếu một người xưng nhận rất nhiều tình bạn đối với một người khác, chúng ta lập tức kết luận, theo các nguyên tắc hợp lý, rằng sự xưng nhận như vậy không hề mang tính quyết định bằng một chuỗi hành động; một sự gắn bó trung tín trong giờ hoạn nạn, và một sự sẵn lòng hy sinh lợi ích riêng của mình để thúc đẩy lợi ích của bạn mình. Một người khôn ngoan sẽ tin cậy vào những bằng chứng như vậy về tình bạn, hơn là tin vào một ngàn lời xưng nhận tha thiết, những lời tuyên bố long trọng, và những lời bày tỏ đầy tình cảm. Và cũng hoàn toàn phù hợp với lý trí đúng đắn khi coi thực hành là bằng chứng tốt nhất về tình bạn đối với Đấng Christ: “Người nào có các điều răn của Ta, và vâng giữ chúng,” Chúa Giê-xu Christ phán, “ấy là người yêu mến Ta.” Giăng 14:21. Như vậy, nếu một người tỏ ra noi theo Đấng Christ, và hết sức nỗ lực thúc đẩy vương quốc và lợi ích của Ngài trên thế gian, chúng ta được các nguyên tắc hợp lý dạy rằng đây là một bằng chứng về tình yêu thương đáng tin cậy hơn nhiều so với việc người ấy chỉ nói về tình yêu của mình đối với Đấng Christ, và thuật lại điều mà người ấy có thể gọi là kinh nghiệm của mình về tình yêu của Đấng Christ. Một người, khi tuyên bố kinh nghiệm của mình, kể rằng mình đã thấy lòng mình lìa khỏi thế gian như thế nào; nhưng người ấy lại lo lắng theo đuổi thế gian, và hết sức không muốn chia ra, cho các mục đích từ thiện và tin kính, phần nhiều trong những gì mình thu được. Một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác thì nói rất ít; nhưng người ấy sẵn sàng, bất cứ lúc nào, hy sinh lợi ích riêng hay thú vui của mình, khi nó cản đường bổn phận của mình; và luôn sẵn lòng chia ra tài sản của mình để thúc đẩy tôn giáo và điều tốt cho đồng loại. Nay lý trí dạy rằng người sau đưa ra bằng chứng đáng tin hơn nhiều về một tấm lòng đã lìa khỏi thế gian so với người trước. Nếu một người tỏ ra bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và giữ một cách ăn ở cho thấy một tấm lòng tan vỡ — nếu người ấy kiên nhẫn dưới hoạn nạn, và nhu mì trong cách cư xử; người ấy trình ra bằng chứng tốt hơn về sự khiêm nhường, so với việc người ấy kể mình đã có ý thức sâu sắc thế nào về sự bất xứng của mình, và mình đã bị đưa đến chỗ nằm trong bụi đất, rỗng không khỏi bản ngã, v.v. Nếu một người xưng mình là tín hữu tỏ ra tự phụ, và không kiên nhẫn nổi trước sự chống đối nhỏ nhất, chúng ta có thể tin chắc rằng người ấy không phải là điều mình xưng nhận. Lại nữa, nếu một người xưng mình theo tôn giáo bày tỏ trong cách cư xử của mình một tinh thần dịu dàng đối với những người đang gặp tai họa, và sẵn lòng san sẻ tài sản của mình để thúc đẩy phúc lợi của người khác, cả về thân thể lẫn linh hồn của họ, thì đây há chẳng phải là một sự biểu lộ rõ ràng hơn nhiều về một tinh thần yêu thương con người, so với việc người ấy chỉ kể mình đã cảm thấy yêu thương họ ra sao vào những lúc nào đó, mình đã thương xót linh hồn họ thế nào, và đã đau đớn quặn thắt vì họ ra sao? Những cảm xúc thoáng qua dễ dàng sinh ra lời nói; và lời nói thì rẻ. Những kẻ giả hình có thể dễ dàng bị đưa đến chỗ nói năng, hơn là hành động như các thánh đồ, rất nhiều.

Do đó rõ ràng rằng hạnh kiểm đạo đức và tôn giáo của chúng ta là sự biểu lộ thỏa đáng nhất mà chúng ta có thể thực hiện về lòng tin kính của mình, đối với những người lân cận và anh em Cơ Đốc của chúng ta.

Nhưng rồi những điều sau đây cần được lưu ý kỹ, để chủ đề này có thể được hiểu cho đúng.

(1.) Cần nhớ rằng, khi Kinh Thánh nói về sự thực hành của Cơ Đốc nhân như bằng chứng tốt nhất, đối với người khác, về việc chúng ta đang ở trong tình trạng ân điển, thì một sự xưng nhận tôn giáo luôn được giả định trước. Tiêu chuẩn được nhắc đến ở trên đã được ban cho riêng các môn đồ của Đấng Christ, để hướng dẫn họ trong ý kiến của họ về các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và về những người xin trở thành thành viên của các hội của họ; chứ không phải để thử nghiệm những người ngoại giáo, hay những người không hề xưng nhận Cơ Đốc giáo, và do đó họ không có liên quan gì đến những người ấy. Điều này rõ ràng từ đoạn đã trích dẫn ở trên từ Ma-thi-ơ chương bảy: “Bởi trái của họ, các ngươi sẽ biết được họ.” Chúa Giê-xu Christ áp dụng quy tắc này cho những người xưng nhận rất cao, tức là các tiên tri giả, những kẻ đến trong lốt chiên, câu 15. Trong đoạn sau đây của thư Gia-cơ, rõ ràng cả người nói lẫn người được nói đến đều là những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ: “Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh không có việc làm, và tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bằng việc làm của tôi.”

Nhưng, có thể hỏi, sự xưng nhận tôn giáo gồm những gì? Tôi trả lời, trước hết, nó hàm ý rằng sự xưng nhận ấy phải được thực hiện với một sự hiểu biết đã được soi sáng. Những người xưng mình theo tôn giáo phải được dạy dỗ về các nguyên lý của Cơ Đốc giáo đến mức hiểu được ý nghĩa đúng của những gì được bày tỏ trong sự xưng nhận của họ. Nhưng để có một sự xưng nhận tôn giáo đáng tin, không cần thiết phải đưa ra một lời thuật lại cụ thể về phương cách mà Đức Thánh Linh đã thực hiện công việc biến cải. Không có dấu vết nào trong Kinh Thánh về bất kỳ lời thuật lại như vậy được các sứ đồ hay các Cơ Đốc nhân sơ khai yêu cầu, để họ tiếp nhận và đối xử với người khác như anh em của mình; hay về việc họ trước hết tra xét các ứng viên về thứ tự cụ thể của kinh nghiệm của họ. Họ yêu cầu nơi họ một sự xưng nhận về những gì đã được thực hiện; nhưng không yêu cầu lời thuật lại về cách thức điều ấy đã được thực hiện. Trong Kinh Thánh, thậm chí không có cả cái bóng của bất kỳ phong tục nào như vậy.

Tôi hoàn toàn không phủ nhận tính hữu ích của việc những người xưng mình là tín hữu thuật lại kinh nghiệm của mình cho anh em mình; tôi cũng không cho rằng việc thuật lại kinh nghiệm của chúng ta, về các sự vận hành cụ thể của ân điển, không giúp gì cho người khác trong việc hình thành phán đoán về tình trạng của chúng ta; tôi cũng thừa nhận rằng việc chúng ta có thể đưa ra một lời thuật lại rõ ràng về cách thức mình được biến cải là một hoàn cảnh làm cho bằng chứng về một công việc của ân điển thêm rõ ràng. Nhưng điều tôi nhắc đến là không đúng Kinh Thánh, ấy là việc đòi hỏi một lời thuật lại cụ thể và chính xác về phương pháp và các bước mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tiến hành trong việc đưa linh hồn chúng ta vào tình trạng cứu rỗi, như một điều tuyệt đối không thể thiếu để chúng ta được coi là Cơ Đốc nhân thật; và việc bỏ qua hay bác bỏ các dấu hiệu khác của tình trạng ân điển, là những dấu hiệu quan trọng và quyết định hơn rất nhiều. *

Một sự xưng nhận tôn giáo cũng là một sự xưng nhận tất cả những gì cần thiết để chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta lấy một phần của tôn giáo và bỏ đi một phần khác thiết yếu đối với nó, thì điều chúng ta lấy không phải là tôn giáo, vì thiếu mất một điều thuộc về bản chất của nó. Như vậy, để có một sự xưng nhận tôn giáo, chúng ta phải xưng nhận rằng mình tin Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, vì niềm tin như vậy là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Chúng ta cũng phải xưng nhận rằng mình tin Chúa Giê-xu Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Tóm lại, chúng ta phải xưng nhận đức tin nơi mọi giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, vì niềm tin vào những điều này là tuyệt đối cần thiết cho lòng tin kính thật. Nhưng còn có những điều khác cũng thiết yếu đối với tôn giáo như một tín điều chính thống, mà do đó cũng cần thiết không kém để chúng ta xưng nhận, trước khi chúng ta có thể được nói một cách đúng đắn là xưng nhận tôn giáo. Như vậy, điều thiết yếu đối với tôn giáo cá nhân là chúng ta ăn năn tội lỗi của mình, từ bỏ chúng, và chân thành đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, dâng chính mình để làm đầy tớ của Ngài hoàn toàn và mãi mãi. Những điều như vậy thuộc về bản chất của tôn giáo cũng nhiều như niềm tin vào bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm, và do đó việc xưng nhận chúng, dù được bày tỏ hay ít nhất là hàm ý, cũng thuộc về một sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân cũng nhiều như vậy. Trong việc xác định các phần khác nhau của một sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân, chúng ta phải được hướng dẫn bởi lời của Đức Chúa Trời.

Một chi tiết cụ thể mà một sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân phải liên quan đến, là sự ăn năn, hàm ý một sự xác tín rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính nếu Ngài kết án chúng ta. Xem Ma-thi-ơ 3:6; Mác 1:4; Ma-thi-ơ 3:7-12; Công Vụ 2:38; Nê-hê-mi 9:2, 33, 35.

Lại nữa, tôi lưu ý một sự xưng nhận về sự nương cậy quyết định vào công việc của Đấng Christ để được cứu rỗi. Xem Ê-sai 45:22, v.v.; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17; I Cô-rinh-tô 1:30, 31.

Và cuối cùng, tôi nhắc đến một sự xưng nhận về sự vâng phục toàn diện đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Xem Xuất Hành Ký 19:8; và 24:3, 7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:16—18; II Các Vua 23:3; Nê-hê-mi 10:28, 29; Thi Thiên 119:57, 106; II Sử Ký 15:12—14.

Do đó, để chúng ta được coi một cách công chính là những người xưng nhận tôn giáo cách chân thành, theo các quy tắc của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng ta phải bày tỏ một đời sống thánh khiết, cùng với một sự xưng nhận, hoặc bày tỏ, hoặc ít nhất hàm ý, những chi tiết như những điều vừa được liệt kê.

(2.) Để chúng ta có thể hiểu đúng cách nào sự thực hành của Cơ Đốc nhân là bằng chứng tốt nhất về tính chân thành của một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, cần phải ghi nhớ những gì đã nói về bản chất của sự thực hành của Cơ Đốc nhân, và phải xem xét điều này có thể được người khác nhìn thấy đến mức nào. Chỉ việc một người xưng mình theo tôn giáo là một người đạo đức, thì không phải là bằng chứng quyết định về tính chân thành của sự xưng nhận của người ấy. Tiến xa không hơn điều này thì không phải là làm cho sự sáng của chúng ta soi trước mặt người ta. Đây không phải là công việc và sự khó nhọc của tình yêu thương được bày tỏ vì danh của Đấng Christ, là điều đã cho sứ đồ một sự xác tín như vậy về tính chân thành của những người Hê-bơ-rơ xưng mình là tín hữu. Hê-bơ-rơ 6:9, 10. Có thể không có điều gì xuất hiện trong đời sống và cách ăn ở của một người mâu thuẫn với việc người ấy thật sự tin kính, mà vẫn có thể không có bằng chứng rõ ràng, tích cực nào rằng người ấy như vậy. Nhưng có thể có bằng chứng rất quyết định, tích cực về sự thánh khiết trong hạnh kiểm chung của những người xưng mình là tín hữu. Họ có thể đưa ra bằng chứng về việc thực hiện toàn diện bổn phận của mình, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người; về việc họ bước đi như Cơ Đốc nhân trong nhà của Đức Chúa Trời, trong gia đình mình, và giữa những người lân cận; về một tâm tính chối bỏ chính mình, và một sự sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ, vì lợi ích của tôn giáo, và vì ích lợi của anh em mình; và khi trường hợp là như vậy, thì có một bằng chứng về tính chân thành của họ, quyết định và quan trọng hơn rất nhiều so với điều sẽ được cung cấp bởi tất cả các dấu hiệu khác của những tình cảm ân điển hợp lại.

(3.) Cần phải nhớ, phù hợp với những gì đã được lưu ý, rằng không có vẻ bề ngoài nào là bằng chứng không thể sai lầm của ân điển. Các dấu hiệu đã được nhắc đến là những dấu hiệu tốt nhất có thể đưa ra; và là những dấu hiệu buộc chúng ta phải tiếp nhận những người xưng mình là tín hữu như các thánh đồ, và vui mừng về họ, và yêu thương họ như con cái của Đức Chúa Trời: nhưng không điều gì xuất hiện với chúng ta trong tinh thần và hạnh kiểm của họ có thể đủ để tạo ra một sự chắc chắn tuyệt đối trong tâm trí chúng ta, về tình trạng linh hồn của họ; vì chúng ta không thấy lòng của họ, cũng không thấy tất cả cách cư xử của họ; phần nhiều trong đó là ở nơi kín đáo. Không thể xác định chắc chắn một người, từ những nguyên lý sai lầm, có thể tiến xa đến đâu trong việc bắt chước các ân điển của Cơ Đốc nhân. Mặc dù chắc chắn rằng, nếu chúng ta biết về thực hành của con người nhiều như lương tâm của chính họ biết, chúng ta có thể phán đoán với sự chắc chắn không thể sai lầm về tình trạng của họ. — Điều này sẽ xuất hiện rõ hơn từ những điều tiếp theo.

Sau khi đã xem xét như vậy sự thực hành của Cơ Đốc nhân như bằng chứng tốt nhất về tính chân thành của chúng ta, đối với người khác, nay tôi tiếp tục,

2. Lưu ý rằng Kinh Thánh cũng nói về sự thực hành của Cơ Đốc nhân như một bằng chứng thỏa đáng của ân điển đối với lương tâm của chính chúng ta: “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài.” I Giăng 2:3. “Hỡi các con nhỏ của tôi, chúng ta đừng yêu thương bằng lời nói, hay bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm, và trong lẽ thật. Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Ngài.” I Giăng 3:18, 19. Và Sứ đồ Phao-lô, trong Hê-bơ-rơ chương sáu, nói về công việc và sự khó nhọc của tình yêu thương của những người ông viết thư cho, như điều đã tạo ra trong họ một sự xác tín rằng họ sở hữu điều gì đó vượt trội hơn những sự soi sáng thông thường cao nhất; và có xu hướng đem lại cho họ niềm hy vọng thỏa đáng nhất về chính mình: “Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chúng tôi mong đợi những điều tốt hơn nơi anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy. Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là không công chính để quên sự khó nhọc của tình yêu thương mà anh em đã bày tỏ vì danh Ngài, khi anh em đã phục vụ các thánh đồ, và vẫn đang phục vụ. Và chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em cũng bày tỏ cùng một sự siêng năng như vậy, để có sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng cho đến cuối cùng.” câu 9, v.v. Sứ đồ hướng dẫn người Ga-la-ti tra xét thực hành của mình, để họ có thể vui mừng về sự an toàn và hạnh phúc của tình trạng mình: “Mỗi người hãy tự xét công việc của mình, và bấy giờ người ấy sẽ có sự vui mừng trong chính mình, chứ không phải trong người khác.” Ga-la-ti 6:4. Tác giả Thi Thiên nói: “Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi chú ý đến mọi điều răn của Ngài,” Thi Thiên 119:6. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi nói với các môn đồ trực tiếp của Ngài, phán: “Không phải mọi người nói với Ta: Lạy Chúa, lạy Chúa, đều sẽ vào vương quốc thiên đàng; nhưng là người làm theo ý muốn của Cha Ta. — Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày ấy: Lạy Chúa, lạy Chúa, v.v. — Và bấy giờ Ta sẽ tuyên bố với họ: Ta chưa từng biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác. Vậy, bất cứ ai nghe những lời này của Ta, và làm theo chúng, Ta sẽ ví người ấy như một người khôn ngoan đã xây nhà mình trên đá. Và mọi người nghe những lời này của Ta, và không làm theo chúng, sẽ được ví như một người dại dột” đã “xây nhà mình trên cát.” Ma-thi-ơ 7:21-28.

Nhưng để cho rõ ràng hơn, tôi sẽ chỉ ra chúng ta cần hiểu thế nào về sự thực hành của Cơ Đốc nhân, khi Kinh Thánh trình bày nó như một bằng chứng chắc chắn cho chính chúng ta rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân thật; và rồi cố gắng CHỨNG MINH RẰNG ĐÂY LÀ BẰNG CHỨNG TỐT NHẤT mà bất kỳ người nào cũng có thể có về việc mình thật sự là một Cơ Đốc nhân.

(1.) Tôi sẽ giải thích bản chất của sự thực hành ấy, mà Kinh Thánh trình bày như một bằng chứng chắc chắn cho chính chúng ta rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân thật.

Khi Kinh Thánh nói về các việc lành, chúng ta không thể giả định một cách hợp lý rằng chúng chỉ liên quan đến điều bên ngoài, và hoàn toàn không liên quan đến mục đích hay ý định của người hành động. Những sự gắng sức của thân thể, được xem xét như vậy, không phải là hành động vâng phục hay không vâng phục, cũng không hơn gì những cử động của thân thể trong một cơn co giật. Nhưng sự vâng phục tạo thành bằng chứng tốt nhất của ân điển, đối với chính chúng ta, là sự vâng phục của linh hồn.

Có hai loại sự vận hành của ân điển. Có những loại bắt đầu và kết thúc bên trong linh hồn, không có mối quan hệ trực tiếp nào với bất kỳ điều gì thực tiễn. Đó là những sự vận hành của ân điển bị giới hạn trong sự chiêm niệm.

Có một loại vận hành ân điển khác mang tính thực tiễn, vì nó trực tiếp liên quan đến một điều cần được thực hiện. Đó là ảnh hưởng của ân điển, trong các ý muốn của ý chí, hướng dẫn hành động của chúng ta. Chẳng hạn như, khi một tín hữu, từ một tinh thần bác ái của Cơ Đốc nhân, san sẻ cho những nhu cầu của người nghèo, hoặc sẵn lòng, từ tình yêu thương tối thượng đối với Đấng Christ, chịu đựng sự bắt bớ, trên con đường bổn phận; trong cả hai trường hợp này đều có những sự vận hành của ân điển, tạo ra các hành động tương ứng của chúng. Các hành động của linh hồn, dưới ảnh hưởng của ân điển, trong việc thực hiện các việc lành, chính là các việc lành ấy. Như Tiến sĩ Doddridge lưu ý, các quyết định của ý chí, quả thật, chính là các hành động của chúng ta. Trong sự vận hành này của linh hồn, bao gồm mục đích và ý định của tâm trí. Chúng ta không nên coi những cử động của một bức tượng phân phát của bố thí bằng cơ chế đồng hồ là những hành động vâng phục Đấng Christ; chúng ta cũng không nên gọi các hành động tự nguyện của bất kỳ người nào, dù bề ngoài có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời đến đâu, bằng danh xưng vâng phục Đấng Christ, nếu người ấy chưa từng nghe về Ngài, hoặc không hề tham chiếu đến các mạng lệnh của Ngài trong những gì mình làm. Nếu sự vâng phục thật của Cơ Đốc nhân không chỉ gồm những cử động đơn thuần của thân thể, mà còn gồm những sự vận hành của linh hồn nữa, thì toàn bộ sự vận hành của tâm trí phải được xem xét, bao gồm các động cơ thúc đẩy nó, và sự tôn trọng mà nó dành cho ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu không, không thể xác định được rằng hành động của chúng ta là sự vâng phục đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Ngài coi trọng linh hồn hơn thân thể, nên chính nguyên lý mà tâm trí chúng ta chịu ảnh hưởng bởi đó là điều Ngài chủ yếu coi trọng trong mọi hành động của chúng ta.

Nay đây là điều chúng ta cần hiểu về sự vâng phục, khi nó được nhắc đến trong Kinh Thánh, như một bằng chứng chắc chắn cho chính chúng ta rằng chúng ta sở hữu một nguyên lý của ân điển: đó là sự vâng phục của linh hồn, thúc đẩy và chi phối các hành động đạo đức của chúng ta. Khi thực hành được nhắc đến như một bằng chứng quyết định về lòng tin kính của chúng ta đối với chính chúng ta, thì điều trong thực hành của chúng ta mà chỉ một mình chúng ta biết luôn được bao gồm. Khi Đấng Christ, ở cuối bài giảng trên núi của Ngài, nói về việc chúng ta làm, hay thực hành, những lời ấy của Ngài, như bằng chứng lớn lao về việc chúng ta là môn đồ thật, Ngài không chỉ liên quan đến hành động của chúng ta, mà còn đến sự vận hành của tâm trí mà bởi đó những hành động ấy được thúc đẩy. Điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem xét những lời ấy là những lời nào mà Ngài tham chiếu đến: chúng ta sẽ thấy chúng như sau: “Phước cho những người nghèo khó trong tâm linh; phước cho những người than khóc; phước cho những người nhu mì; phước cho những người có lòng thương xót; phước cho những người có lòng trong sạch;” v.v., v.v. Chúng ta thường được truyền phải yêu thương nhau; nhưng mạng lệnh này chủ yếu liên quan đến một sự vận hành của tâm trí, kết thúc trong thực hành. Khi chúng ta được bảo trong Kinh Thánh rằng con người, vào ngày cuối cùng, sẽ bị phán xét “theo việc làm của họ,” và rằng “mọi người sẽ nhận lãnh theo những điều đã làm trong thân thể,” chúng ta không nên hiểu điều này chỉ về hành động mà thôi; vì Đức Chúa Trời thường được nói đến như Đấng dò xét lòng và thử luyện tâm trí, để Ngài có thể ‘báo trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy.’ Xem Khải Huyền 2:23; Giê-rê-mi 17:9, 10.

Mặc dù trong bằng chứng về tính chân thành này, điều ở bên trong là quan trọng nhất, nhưng điều ở bên ngoài cũng được bao gồm; và bởi đây, mọi sự tự xưng mà bất kỳ người nào, là người bề ngoài sống cách gian ác, có thể có về các dấu hiệu của lòng tin kính đều bị cắt bỏ.

(2.) Tôi tiếp tục chỉ ra rằng sự thực hành của Cơ Đốc nhân, được giải thích như vậy, là bằng chứng chính yếu cho chính chúng ta rằng chúng ta thật sự là Cơ Đốc nhân. Đó là một bằng chứng vượt trội hơn rất nhiều so với bất kỳ bằng chứng nào rút ra từ những sự cáo trách ban đầu của chúng ta, sự hiểu biết của chúng ta, hay sự an ủi của chúng ta, hoặc bất kỳ sự vận hành nào của ân điển, dù là gì, mà bắt đầu và kết thúc trong tâm trí. Điều này xuất hiện từ các lập luận sau đây.

Lập luận I. Lý trí chỉ ra rõ ràng rằng những điều mà con người, khi được để tự do lựa chọn, bày tỏ bằng hành động của mình rằng họ ưa thích, là những điều họ thật sự ưa thích trong lòng. Tính chân thành trong tôn giáo, phù hợp với những gì đã được lưu ý, gồm việc đặt tình cảm của chúng ta lên trên hết nơi Đức Chúa Trời, có một tâm tính sẵn sàng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, v.v. Nhưng hành động của chúng ta là bằng chứng đúng đắn về điều chúng ta thật sự ưa thích. Chẳng hạn như, khi Đức Chúa Trời và những điều khác được đặt trong thế cạnh tranh: tôn giáo và các phước lành đi kèm với nó ở một phía, và lợi ích hay thú vui thế gian ở phía bên kia; cách cư xử của một người trong những hoàn cảnh như vậy, trong việc thực tế từ bỏ một phía và gắn bó với phía bên kia, là phép thử đúng đắn về việc người ấy thật sự ưa thích phía nào. Tính chân thành gồm việc từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng; nhưng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng cũng chính là có một tấm lòng sẵn sàng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ; và chắc chắn phép thử đúng đắn về việc một người có tâm tính như vậy hay không là việc người ấy thực tế bị đặt vào đó — việc người ấy có Đấng Christ và những điều khác được đặt trong thế cạnh tranh như vậy, đến nỗi người ấy tất yếu phải từ bỏ một phía và gắn bó với phía bên kia.

Do đó, thật là vô lý tột bậc khi bất kỳ ai nói rằng mình có một tấm lòng tốt, trong khi mình sống một đời sống gian ác, hoặc không sinh ra trái của sự thánh khiết toàn diện trong thực hành của mình. Vì trên thực tế, đã được chứng minh rằng những người như vậy không yêu mến Đức Chúa Trời trên hết. Những người sống trong sự nuông chiều tội lỗi, mà vẫn tự tâng bốc mình rằng mình sẽ lên thiên đàng, hành động như thể họ hy vọng biến Đấng Phán Xét của mình thành một kẻ ngốc. Điều này được hàm ý trong những gì sứ đồ nói trong đoạn sau đây: “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh lờn đâu; vì ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy.” Ga-la-ti 6:7.

Lập luận II. Cũng rõ ràng rằng những hoàn cảnh đặt ra phép thử về việc con người có ưa thích sự chấp thuận của Đức Chúa Trời hơn những điều khác trong thực hành hay không, là những thử nghiệm đúng đắn về tính chân thành của họ. Những hoàn cảnh tạo thành các khó khăn của tôn giáo, hay những điều khiến việc thực hiện bổn phận của chúng ta trở nên khó khăn, trên bất kỳ nguyên lý nào khác ngoài tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, được gọi một cách đúng đắn là các thử thách. Chúng được gọi như vậy, vì bởi chúng, thực tại của một tình yêu thương tối thượng đối với Đức Chúa Trời được đưa ra thử nghiệm của kinh nghiệm và thực tế. Kinh Thánh, khi gọi những khó khăn mà Cơ Đốc nhân phải trải qua là những sự cám dỗ hay thử thách, tự giải thích rằng chúng có nghĩa là những sự thử thách đức tin của chúng ta. Xem Gia-cơ 1:2, 3; I Phi-e-rơ 1:6, 7. Sứ đồ Phao-lô nói về bổn phận chia ra tài sản của chúng ta cho người nghèo, như bằng chứng về tính chân thành của tình yêu thương của chúng ta. II Cô-rinh-tô 8:8. Những khó khăn của tôn giáo thường được trình bày trong Kinh Thánh như thử thách những người xưng mình là tín hữu theo cùng cách lò lửa thử vàng và bạc. Thi Thiên 66:10, 11; Xa-cha-ri 13:9. Điều có vẻ là vàng được đặt vào lò lửa để có thể xác định xem nó có phải là điều nó dường như là, hay không. Cũng vậy, những khó khăn của tôn giáo thử thách những người có sự xưng nhận và vẻ bề ngoài của các thánh đồ. Nếu chúng ta đặt vàng vào lò lửa, chúng ta xác định giá trị lớn lao và tính quý báu của nó; và cũng vậy, khi ở dưới những thử thách, các đức tính thật của Cơ Đốc nhân xuất hiện trong tất cả tầm quan trọng vô giá của chúng. I Phi-e-rơ 1:7. Vàng nguyên chất sẽ ra khỏi lò lửa với trọng lượng đầy đủ; cũng vậy các thánh đồ thật sẽ không mất mát gì trong lò lửa hoạn nạn; họ sẽ bước ra như vàng. Gióp 23:10. Khi Đức Chúa Trời được nói là thử con người, chúng ta không nên hiểu rằng Ngài thử họ để biết thông tin cho chính Ngài, hay để Ngài có thể thu được bằng chứng về tính chân thành của họ; nhưng chủ yếu là để họ được thỏa mãn, và để bày tỏ bằng chứng cho lương tâm của chính họ. Như vậy khi Đức Chúa Trời được nói là thử nghiệm Y-sơ-ra-ên bằng những khó khăn trong đồng vắng và bằng kẻ thù của họ trong Ca-na-an, để biết điều gì ở trong lòng họ, xem họ có vâng giữ các điều răn của Ngài hay không, thì phải hiểu rằng những thử thách này là để bày tỏ tính chân thành của họ cho chính họ, để họ có thể biết điều gì ở trong lòng mình. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời thử nghiệm, hay thử thách, Áp-ra-ham bằng mạng lệnh đau đớn là dâng con trai mình, đó không phải là để Ngài thỏa mãn, nhưng là để Áp-ra-ham thỏa mãn, để ông có thể có một sự biểu lộ rõ ràng về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với mình. Khi Áp-ra-ham đã chứng tỏ mình trung tín dưới thử thách này, Đức Chúa Trời phán với ông: “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con ngươi, tức con một của ngươi, đối với Ta.” Lời tuyên bố này hàm ý rằng, trong sự vận hành thực tiễn của ân điển, sự hiện hữu của ân điển ấy đã được làm cho rõ ràng hơn. Chúng ta cũng thấy rằng Đấng Christ đã nhiều lần áp dụng cùng một phương cách để thuyết phục những người giả vờ làm bạn với Ngài, và để cho họ thấy họ là người như thế nào. Đây là phương pháp Ngài đã dùng với người thanh niên giàu có. Ma-thi-ơ 19:16, v.v. Người này tỏ ra rất tôn kính Đấng Christ; người đến quỳ gối trước Ngài, gọi Ngài là Thầy Nhân Lành, và xưng nhận rất nhiều về sự vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ đã đặt tính chân thành của người ấy ra thử nghiệm, bằng cách bảo người bán mọi thứ mình có, cho người nghèo, vác thập tự giá của mình và theo Ngài. Ngài cũng thử một người khác như vậy, là người chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 8:20. Người này xưng nhận rất tôn kính Đấng Christ, nói rằng: “Lạy Chúa, tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.” Đấng Christ lập tức đặt tình bạn của người ấy ra thử nghiệm, bằng cách bảo người ấy rằng “con cáo có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu.” Và như vậy Đấng Christ vẫn quen thử những người xưng mình là tín hữu nói chung. Hạt giống được gieo trong các loại đất khác nhau, khi mới mọc lên đều trông giống nhau; nhưng khi nó bị thử bởi sức nóng của mặt trời, sự khác biệt trở nên rõ ràng.

Vì vậy, vì đây là những điều mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để thử chúng ta, nên chắc chắn cách an toàn nhất là chúng ta tự thử mình bằng cùng những phương cách ấy. Vì những thử thách này không phải để Ngài biết thông tin, mà là để chúng ta biết, chúng ta nên nhận lấy thông tin của mình từ chúng, về tính chân thành của sự gắn bó của chúng ta với Đấng Christ. Nếu chúng ta muốn biết một tòa nhà có vững chắc hay không, chúng ta nên xem nó khi gió thổi. Khi một người đến nơi con đường phân chia, một nhánh dẫn đến Đấng Christ, nhánh kia dẫn đến sự thỏa mãn các dục vọng của mình, bấy giờ người ấy bị đưa ra thử nghiệm, bấy giờ tâm tính thật của người ấy, hay tình trạng tâm trí của người ấy, có khả năng được xác định.

Lập luận III. Một lập luận khác mà bởi đó chứng minh được rằng sự thực hành thánh khiết, như đã được mô tả, là bằng chứng tốt nhất cho chính chúng ta về việc chúng ta đang ở trong tình trạng ân điển, là: bởi thực hành, ân điển được nói trong Kinh Thánh là được làm cho trọn vẹn, hay được hoàn tất: “Ngươi thấy chăng, đức tin đã cùng làm việc với việc làm của người, và bởi việc làm, đức tin đã được làm cho trọn vẹn,” hay được hoàn tất, như nguyên văn có nghĩa đúng. Gia-cơ 2:22. Tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được nói là được làm cho trọn vẹn, hay được hoàn tất, trong việc chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài: “Kẻ nào nói: Tôi biết Ngài, mà không vâng giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy; nhưng ai vâng giữ lời Ngài, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật sự được trọn vẹn trong người ấy.” I Giăng 2:4, 5. Mạng lệnh của Đấng Christ, mà sứ đồ ám chỉ ở đây, như xuất hiện từ các câu tiếp theo, là mạng lệnh lớn lao ấy của Ngài, liên quan đến những việc yêu thương đối với anh em chúng ta. Lại nữa, chúng ta có một đoạn tương tự trong chương 4, câu 12. “Nếu chúng ta yêu thương nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta.”

Nay nếu ân điển được làm cho trọn vẹn như vậy trong trái của nó, nếu những sự vận hành thực tiễn này của ân điển là những sự vận hành mà trong đó nó xuất hiện trong các hiệu quả đúng đắn của nó, trong đó bất cứ điều gì thuộc về mục đích, xu hướng, và sự vận hành của nó đều được hoàn tất, thì những sự vận hành này phải là những bằng chứng tốt nhất của ân điển. Bản chất và xu hướng của mọi nguyên lý phải xuất hiện với sự rõ ràng lớn nhất trong những sự vận hành trọn vẹn nhất của nó. Sứ đồ Gia-cơ nói, bởi việc làm đức tin được làm cho trọn vẹn; và từ điều này ông lập luận rằng việc làm là bằng chứng chính yếu của đức tin. Gia-cơ 2:22. Và Sứ đồ Giăng, sau khi đã nhiều lần bảo chúng ta rằng tình yêu thương được làm cho trọn vẹn bởi việc chúng ta vâng giữ các điều răn của Đấng Christ, lưu ý rằng tình yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi. I Giăng 4:18.

Lập luận IV. Một hoàn cảnh khác khiến rõ ràng rằng sự thực hành thánh khiết là bằng chứng chính mà chúng ta nên sử dụng trong việc phán đoán về tính chân thành của chính mình cũng như của người khác, là bằng chứng này được Kinh Thánh nhấn mạnh hơn mọi bằng chứng khác. Một sự quen biết thông thường với Kinh Thánh sẽ đủ để thuyết phục bất kỳ ai rằng điều này được nhấn mạnh, như một dấu chỉ của lòng tin kính thật, hơn rất nhiều so với bất kỳ bằng chứng nào khác. Trong Tân Ước, nơi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cố ý hướng dẫn chúng ta đến các dấu hiệu của lòng tin kính thật, điều này hầu như được nhắc đến duy nhất. Cũng có thể lưu ý rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rất thường, khi nói về các giáo lý lớn lao của tôn giáo, chỉ ra bản chất của lòng tin kính thật là gì, đến mức, theo hệ quả đúng đắn, chúng ta có thể suy ra các dấu hiệu mà bởi đó nó được chỉ ra. Họ cũng thường xuyên, và có chủ ý, đề ra các tiêu chuẩn để thử những người xưng mình là tín hữu, mở đầu những gì họ nói bằng những cách diễn đạt như: “Bởi điều này, con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ được bày tỏ: bởi điều này chúng ta sẽ làm cho lòng mình vững chắc,” v.v. Nhưng tôi không tìm thấy nơi nào, trong đó hoặc Đấng Christ hoặc các sứ đồ của Ngài chỉ ra các dấu hiệu của lòng tin kính, mà sự thực hành của Cơ Đốc nhân không phải là điều hầu như duy nhất được nhấn mạnh. Quả thật, trong nhiều nơi trong số đó, “tình yêu thương đối với anh em” được nói đến như một dấu hiệu của lòng tin kính; và không có tình cảm, hay tâm tính, đức hạnh nào khác được nhắc đến thường xuyên như vậy như một dấu hiệu của ân điển thật; nhưng rồi Kinh Thánh tự giải thích rằng chúng chủ yếu có nghĩa là tình cảm này khi nó được vận hành và bày tỏ trong thực hành, hay trong những việc yêu thương. Sứ đồ Giăng, là người hơn mọi người khác nhấn mạnh tình yêu thương đối với anh em như một dấu hiệu của lòng tin kính, rất rõ ràng có nghĩa là tình yêu thương kết thúc trong thực hành: “Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em: kẻ nào không yêu thương anh em mình, thì ở trong sự chết. Ai có của cải của thế gian này, và thấy anh em mình có nhu cầu, mà đóng chặt lòng thương xót của mình đối với người ấy, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào được? Hỡi các con nhỏ của tôi, chúng ta đừng yêu thương bằng lời nói, hay bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm,” tức là, một cách thực tiễn, “và trong lẽ thật. Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Ngài.” Như vậy khi Kinh Thánh nhấn mạnh việc chúng ta yêu thương nhau, như một dấu hiệu lớn lao của lòng tin kính, chúng ta không nên hiểu điều đó là chỉ những sự vận hành đơn thuần của tình cảm, cho bằng là việc chúng ta chân thành thực hành mọi bổn phận chúng ta nợ anh em mình: tất cả những gì Tân Ước nhiều lần bảo chúng ta được gồm trong bổn phận yêu thương người khác. Rô-ma 13:8 và 10; Ga-la-ti 5:14; Ma-thi-ơ 22:39, 40. Như vậy, trên thực tế, không có đoạn nào trong Tân Ước, trong đó một dấu hiệu của lòng tin kính được chỉ ra, mà sự thực hành thánh khiết không được nhắm đến chủ yếu. Điều này chứng minh rõ ràng rằng sự thực hành thánh khiết là bằng chứng chính yếu của lòng tin kính thật. Do đó, vì chúng ta xưng nhận lấy lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, chúng ta chắc chắn nên tự thử mình bằng những dấu hiệu mà Kinh Thánh hướng chúng ta đến cho mục đích ấy. Và chắc chắn những điều mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chủ yếu nhấn mạnh, như các dấu hiệu của ân điển, thì các mục sư nên chủ yếu nhấn mạnh với cùng một quan điểm. Nhấn mạnh nhiều vào những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh ít; và nhấn mạnh ít vào những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều, là một sai lầm nguy hiểm nhất. Kinh Thánh được làm ra cho con người, và chúng được Sự Khôn Ngoan Vô Hạn làm cho phù hợp với việc sử dụng và ích lợi của chúng ta: do đó, chúng ta nên lấy chúng làm hướng dẫn trong việc phán đoán về tôn giáo và về chính mình.

Việc thực hành thánh khiết không chỉ được nhắc đến và nhấn mạnh thường xuyên hơn các dấu hiệu khác; mà ở nhiều nơi, nó còn được trình bày như là bằng chứng chính yếu. Nếu bây giờ Đức Chúa Trời phán từ trời để giải quyết những nghi ngờ của chúng ta về các dấu hiệu của sự tin kính, và chỉ ra một dấu hiệu cụ thể nào đó, nhờ đó chúng ta có thể biết chắc chắn mình có thật sự tin kính hay không; thì chúng ta há chẳng coi đó là điều vượt quá mọi nghi ngờ, rằng bằng chứng được nhắc đến ấy đã được ban cho như một dấu hiệu đặc biệt, phân biệt của sự tin kính chân thật — một dấu hiệu mà, hơn hết thảy các dấu hiệu khác, phải mang tính quyết định hay sao? Nay trường hợp của bằng chứng mà tôi đang nói đến chính là như vậy. Đức Chúa Trời đã rất thường bày tỏ chính Ngài theo cách sau đây về việc thực hành của Cơ Đốc nhân: “Người nào có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta” Giăng 14:21. Lời tuyên bố này, như thấy rõ từ văn mạch, đã được phán để an ủi các môn đồ của Ngài sau khi Ngài ra đi. Tôi xin lưu ý rằng, không chỉ giọng nhấn mạnh mà Đấng Christ dùng để bày tỏ chính Ngài là điều đáng chú ý, mà cả việc Ngài nhiều lần củng cố chủ đề này, như Ngài đã làm trong văn mạch, cũng đáng chú ý: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta.” câu 15. “Ví bằng có ai yêu mến Ta, thì sẽ vâng giữ lời Ta.” câu 23. Trong chương tiếp theo, Ngài nhiều lần đưa ra những tuyên bố tương tự: “Điều làm Cha Ta được vinh hiển là các ngươi kết được nhiều trái, như vậy các ngươi mới là môn đồ Ta.” câu 8. “Còn các ngươi sẽ là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm theo những điều Ta truyền dạy.” câu 14. — “Nhờ điều này chúng ta biết mình đã biết Ngài, là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài.” I Giăng 2:3. “Nhưng hễ ai giữ lời Ngài, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật đã được trọn vẹn trong người ấy: nhờ điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài.” câu 5. “Chúng ta chớ yêu bằng lời nói và bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và trong lẽ thật: nhờ điều này chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật,” chương 3:18, 19. Và thật rõ ràng biết bao khi việc thực hành thánh khiết được nhắc đến như dấu hiệu phân biệt lớn lao giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ, trong câu thứ mười của cùng chương ấy: “Nhờ điều này mà con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ được phân biệt.” “Hễ ai làm sự công chính thì là kẻ công chính — hễ ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ.” câu 7, 8. Chúng ta có một tuyên bố nhấn mạnh tương tự trong II Giăng 6: “Đây là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta bước đi theo các điều răn của Ngài;” tức là, như chúng ta phải hiểu cách diễn đạt ấy, đây là bằng chứng đúng đắn của tình yêu thương. Lại nữa, trong I Giăng 5:3: “Đây là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài.” Cũng vậy, Sứ đồ Gia-cơ, khi nói về những bằng chứng đúng đắn của lòng mộ đạo chân thật, đã nói: “Sự thờ phượng tinh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha, ấy là: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ chính mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.” Gia-cơ 1:27.

Mặt khác, Kinh Thánh không bao giờ dùng những cách diễn đạt nhấn mạnh như vậy về bất kỳ dấu hiệu nào khác của sự giả hình, như về việc thực hành không thánh khiết: “Chớ hề tự dối mình: Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy.” Ga-la-ti 6:7. “Chớ tự dối mình: phàm những kẻ dâm dục, — thờ hình tượng, — ngoại tình, — trộm cắp, — say sưa, v.v. đều sẽ chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời đâu.” I Cô-rinh-tô 6:9, 10. “Kẻ nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy.” I Giăng 2:4. “Ví bằng có ai tưởng mình là người mộ đạo, mà không cầm giữ miệng lưỡi mình, lại lừa dối lòng mình, thì sự thờ phượng của người ấy là vô ích.” Gia-cơ 1:26. “Tại đó sẽ có một đường cái — và đường ấy sẽ được gọi là đường thánh; kẻ ô uế sẽ không được đi qua đó.” Ê-sai 35:8. “Và sẽ không có điều gì” vào thành thiên thượng “làm điều gớm ghiếc hay sự giả dối mà được vào đó.” Khải Huyền 21:27.

Lập luận V. Một hoàn cảnh nữa cho thấy rõ ràng việc thực hành thánh khiết là bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của chúng ta với tư cách là những người xưng nhận tôn giáo, không chỉ đối với thế gian, mà còn đối với chính lương tâm của chúng ta, ấy là: đây là bằng chứng chính yếu sẽ được dùng đến sau này trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời; theo đó, những bản án được tuyên ra khi ấy sẽ được ấn định, và tình trạng của mỗi người xưng nhận tôn giáo sẽ được quyết định không thể thay đổi. Vào ngày cuối cùng, sẽ có một cuộc xét xử công khai và nổi bật dành cho những người xưng nhận, tại đó bằng chứng sẽ được đưa ra. Nhưng sự phán xét cuối cùng dành cho loài người, để họ nhận lấy sự báo ứng đời đời, sẽ không phải là một cuộc xét xử về tình trạng của lòng họ nhằm làm thỏa mãn Tâm Trí Thiêng Liêng; mà là một sự phán xét mang tính tuyên bố, một sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời cho chính lương tâm của họ và cho thế gian. Vì vậy, ngày phán xét được gọi là ngày của “sự bày tỏ về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 2:5. Mục đích của cuộc xét xử và phán xét loài người trong tương lai sẽ đặc biệt là sự bày tỏ rõ ràng về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời cho lương tâm của mỗi cá nhân. Kinh Thánh dạy dồi dào cho chúng ta rằng những bằng chứng chính yếu mà Đấng Phán Xét sẽ dùng đến, và theo đó tình trạng cuối cùng của mỗi người sẽ được quyết định, sẽ là việc làm của chúng ta, hay cách cư xử đạo đức của chúng ta trong thế gian này: “Rồi tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời; và các sách được mở ra; và những kẻ chết bị phán xét theo những điều đã ghi trong các sách, tùy theo việc làm của họ; và biển giao trả những kẻ chết ở trong nó; và sự chết cùng âm phủ,” hay thế giới vô hình, “giao trả những kẻ chết ở trong chúng; và mỗi người bị phán xét tùy theo việc làm của mình.” Khải Huyền 20:12, 13. Xem thêm II Cô-rinh-tô 5:10. Trong phần mô tả chi tiết nhất về ngày phán xét ở chương 25 của Ma-thi-ơ, cách cư xử đạo đức của loài người là bằng chứng duy nhất được Đấng Christ nhắc đến như là điều mà theo đó bản án của mỗi cá nhân sẽ được ấn định.

Từ đó chúng ta chắc chắn có thể suy ra rằng việc làm của chúng ta, như đã giải thích ở trên, là tiêu chuẩn quyết định nhất về tình trạng thật của chúng ta: và khi tự phán xét chính mình hiện nay, chúng ta chắc chắn nên tiếp nhận bằng chứng mà Đấng Phán Xét tối cao của chúng ta sẽ chủ yếu dùng đến khi chúng ta đến đứng trước mặt Ngài vào ngày cuối cùng.

Từ những điều đã nói, thật rõ ràng dồi dào rằng việc thực hành của Cơ Đốc nhân là bằng chứng quyết định nhất về sự chân thành đầy ân điển của những người xưng nhận, đối với chính họ cũng như đối với người khác. Các thánh đồ có thể có những sự vận hành khác của ân điển ngoài những điều này, là những điều rất thỏa mãn đối với chính họ; nhưng đây vẫn là bằng chứng chính yếu và quyết định nhất. Có thể có nhiều hoàn cảnh cho thấy một cây nào đó là cây vả, nhưng bằng chứng quyết định nhất là nó thật sự kết trái vả.

Việc thực hành của Cơ Đốc nhân là bằng chứng xác nhận MỌI DẤU HIỆU KHÁC CỦA SỰ TIN KÍNH CHÂN THẬT. Không có một ân điển nào của Đức Thánh Linh mà, về sự hiện hữu của ân điển ấy nơi bất kỳ người xưng nhận tôn giáo nào, việc thực hành của Cơ Đốc nhân lại không phải là bằng chứng quyết định nhất.

Việc thực hành là bằng chứng quyết định nhất về sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời. Điều này thấy rõ từ một đoạn đã trích dẫn trước đây: “Nhờ điều này chúng ta biết mình đã biết Ngài, là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài.” Thật vô ích khi chúng ta xưng nhận rằng mình biết Đức Chúa Trời, nếu trong việc làm chúng ta chối bỏ Ngài. Tít 1:16. Và nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời, nhưng không tôn vinh Ngài như là Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết của chúng ta sẽ chỉ dẫn đến sự đoán phạt của chúng ta mà thôi. Rô-ma 1:21. Dấu hiệu phân biệt của sự hiểu biết cứu rỗi và làm cho hạnh phúc, ấy là sự hiểu biết ấy mang tính thực hành: “Ví bằng các ngươi biết những điều này, thì có phước nếu các ngươi làm theo.” Giăng 13:17. “Lìa bỏ điều ác, ấy là sự thông sáng.” Gióp 28:28.

Việc thực hành thánh khiết là bằng chứng quyết định nhất về thực tại của sự ăn năn của chúng ta. Khi người Do Thái xưng nhận sự ăn năn, thú tội mình với Giăng, trong lúc ông đang rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội, ông đã chỉ cho họ cách tốt nhất để có được và bày tỏ bằng chứng đúng đắn về tính chân thật của sự ăn năn của họ, khi ông nói với họ: “Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn.” Ma-thi-ơ 3:8. Phù hợp với điều này là việc thực hành của Sứ đồ Phao-lô. Xem Công Vụ 26:20. Sự tha thứ và thương xót thường được hứa cho người nào, như một bằng chứng của sự ăn năn chân thật, từ bỏ tội lỗi mình. Châm Ngôn 28:13; Ê-sai 55:7, và nhiều nơi khác.

Việc thực hành thánh khiết là bằng chứng tốt nhất về đức tin cứu rỗi. Sứ đồ Gia-cơ nói về việc làm, như là điều xưng công chính cho lời xưng nhận đức tin của chúng ta, hay bày tỏ sự chân thành của lời xưng nhận của chúng ta, không chỉ đối với thế gian, mà còn đối với chính lương tâm của chúng ta. Gia-cơ 2:21-24. Trong các câu 20 và 26, ông nói về bản chất thực hành của đức tin như là điều cấu thành chính bản chất của nó. Vậy thì, không còn nghi ngờ gì nữa, việc thực hành là bằng chứng tốt nhất về đức tin.

Việc thực hành là bằng chứng quyết định nhất về việc chúng ta đã đến với Đấng Christ như Cứu Chúa của mình. Việc chúng ta đến với Đấng Christ một cách cứu rỗi, là việc chúng ta đến với Ngài đến nỗi từ bỏ tất cả vì Ngài, tùy theo hoàn cảnh có thể đòi hỏi. Đấng Christ hứa cho chúng ta sự sống đời đời với điều kiện là chúng ta đến với Ngài; nhưng Ngài đòi hỏi một sự đến như sự đến mà Ngài đã chỉ dẫn cho người thanh niên đã đến hỏi Ngài phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời: Đấng Christ bảo anh ta “hãy đi, bán hết những gì anh có, rồi đến mà theo Ta.” Nếu anh ta thật sự đã đồng ý, thì bằng chứng đúng đắn về việc anh ta đã làm như vậy hẳn sẽ là việc anh ta thật sự làm theo như đã được truyền dạy. Khi Đấng Christ gọi Lê-vi, người thu thuế, anh đang ngồi tại bàn thu thuế, và đang bận rộn với những lợi lộc thuộc về thế gian của mình; sự ưng thuận trong tâm trí anh đối với lời mời gọi đã được bày tỏ qua việc anh thật sự lìa bỏ tất cả mà theo Cứu Chúa. Lu-ca 5:27, 28. Đấng Christ và những điều khác được đặt trước mặt chúng ta cùng nhau, để chúng ta có thể trong thực hành bám lấy một bên, và từ bỏ bên kia; và việc chúng ta trong thực hành bám lấy Đấng Christ, chính là sự tiếp nhận Ngài của chúng ta. Việc chúng ta bám lấy Đấng Christ trong thực hành là hành động của tâm trí mà, với sự thích đáng lớn nhất, có thể được gọi là sự linh hồn đến với Đấng Christ.

Việc thực hành là bằng chứng quyết định nhất về việc chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Từ tin cậy, theo cách dùng thông thường hơn của nó, truyền tải ý tưởng về việc chúng ta được thúc đẩy để thực hiện một sự mạo hiểm nào đó trong thực hành, hay làm một điều gì đó dựa trên sự đầy đủ và thành tín của một người nào khác; và vì vậy bằng chứng đúng đắn về sự vận hành này của tâm trí, là việc chúng ta thật sự thực hiện sự mạo hiểm được đòi hỏi. Chính vì vậy, khi tuân theo những khó khăn của việc thực hành của Cơ Đốc nhân, trong sự nương cậy vào sự đầy đủ và thành tín của Đấng Christ, chúng ta được nói là tin cậy nơi Ngài để được sự sống đời đời. Chúng ta nương cậy vào những lời hứa như sau: “Người nào vì Ta mà mất sự sống mình, sẽ tìm lại được.” Ma-thi-ơ 10:39. Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin, đã tin cậy nơi Đấng Christ, và bởi đức tin đã lìa bỏ xứ sở của chính mình, trong sự nương cậy vào giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với ông. Hê-bơ-rơ 11:8, 9. Cũng vậy, “bởi đức tin, Môi-se từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn, đành cùng dân của Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là hưởng vui thích chóng qua của tội lỗi.” Hê-bơ-rơ 11:24, v.v. Bởi đức tin, những người khác đã để mình bị cưa xẻ, và bị giết bằng gươm; chịu thử thách của những sự nhạo báng tàn nhẫn, của đòn roi, của xiềng xích, và của tù ngục; họ lưu lạc trong da chiên và da dê, bị thiếu thốn, bị hà hiếp, bị ngược đãi. Theo nghĩa này, Sứ đồ Phao-lô bởi đức tin đã tin cậy nơi Đấng Christ: “Vì cớ ấy, ta cũng chịu những điều này; nhưng ta không hổ thẹn, vì ta biết Đấng ta đã tin, và chắc chắn rằng Ngài có quyền năng giữ gìn điều ta đã ký thác cho Ngài cho đến ngày đó.” II Ti-mô-thê 1:12. Người nào, dựa trên những gì mình nghe về một thế giới tương lai, từ bỏ tất cả, ít nhất là trong mức độ hoàn cảnh đòi hỏi, khiến mọi điều đều phục vụ cho lợi ích đời đời của mình, là người duy nhất có thể được nói một cách thích đáng là mạo hiểm dựa trên lời rao giảng Phúc Âm; và đây là bằng chứng đúng đắn về sự tin cậy thật nơi Đấng Christ để được cứu rỗi.

Việc thực hành là bằng chứng đúng đắn về một tình yêu thương đầy ân điển, cả khi tình cảm ấy hướng về Đức Chúa Trời lẫn khi hướng về đồng loại của chúng ta. Điều này được dạy rõ ràng qua rất nhiều đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây.

Việc thực hành là bằng chứng đúng đắn về sự khiêm nhường. Cách bày tỏ hay biểu hiện của sự khiêm nhường mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và vì vậy chúng ta nên đặc biệt chú ý đến, là bước đi cách khiêm nhường. Mi-chê 6:8.

Việc thực hành là bằng chứng đúng đắn về sự kính sợ Đức Chúa Trời: “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác.” Châm Ngôn 8:13. “Nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta lìa bỏ điều ác.” Chương 16:6. Xem thêm Thi Thiên 34:11, v.v.; Châm Ngôn 3:7; Gióp 1:8.

Việc thực hành là bằng chứng đúng đắn về một niềm hy vọng đầy ân điển: “Hễ ai có niềm hy vọng này trong mình, thì tự làm nên tinh sạch, cũng như Ngài là tinh sạch.” I Giăng 3:3. Sự kiên trì bền bỉ trong việc làm lành, qua những khó khăn và thử thách của hành trình Cơ Đốc nhân, thường được nhắc đến như là cách bày tỏ và kết quả đúng đắn của niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân: “Vậy, hãy thắt lưng cho tâm trí mình, hãy tỉnh táo, và hy vọng cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra, như con cái biết vâng phục,” v.v. I Phi-e-rơ 1:13, 14. “Không ngớt nhớ đến việc làm của đức tin anh em, công khó của tình yêu thương, và sự bền lòng trong niềm hy vọng.” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. “Lạy Đức Giê-hô-va, con đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài, và làm theo các điều răn Ngài.” Thi Thiên 119:166. “Hầu cho chúng đặt niềm hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và không quên các việc làm của Đức Chúa Trời, nhưng vâng giữ các điều răn Ngài.” Thi Thiên 78:7.

Việc vui vẻ thi hành bổn phận là bằng chứng đúng đắn về một niềm vui thánh khiết chân thật: “Ngài gặp người vui vẻ làm sự công chính.” Ê-sai 64:5. “Sự vui mừng dồi dào của họ — đã tuôn tràn thành sự giàu có của lòng rộng rãi của họ.” II Cô-rinh-tô 8:2.

Việc thực hành là bằng chứng đúng đắn về lòng dũng cảm của Cơ Đốc nhân. Một người lính giỏi được chứng tỏ, không phải ở nhà, mà ở nơi chiến trường. I Cô-rinh-tô 9:25, 26; II Ti-mô-thê 2:3-5.

Hễ việc thực hành thánh khiết là bằng chứng chính yếu về việc chúng ta được sở hữu ân điển thể nào; thì mức độ mà kinh nghiệm của chúng ta sinh ra việc thực hành, cho thấy mức độ mà kinh nghiệm của chúng ta thuộc linh và thiêng liêng thể ấy. Bất cứ điều gì chúng ta có thể khoe khoang về những khám phá lớn lao, tình yêu thương và niềm vui lớn lao, chúng đều không đáng được coi trọng hơn mức chúng thật sự ảnh hưởng đến việc thực hành của chúng ta. Quả thật phải có sự lượng thứ cho tính khí tự nhiên; nhưng sự tiến bộ của chúng ta trong ân điển vẫn được xác định qua mức độ mà nó có hiệu lực trong thực hành. Hiệu quả của ân điển cũng lớn lao, và sự thay đổi cũng rõ rệt, nơi một người có tính khí tự nhiên xấu, như nơi một người khác. Mặc dù một người có tính khí như vậy sẽ không cư xử tốt bằng một người khác có cùng mức độ ân điển, nhưng sự thay đổi có thể vẫn lớn lao như vậy, bởi vì một người có tính khí tự nhiên tốt đã không cư xử tệ như vậy trước khi được hoán cải.

Như vậy, sau khi đã cố gắng chứng minh rằng việc thực hành của Cơ Đốc nhân phải là bằng chứng đúng đắn và quyết định nhất về ân điển cứu rỗi; trước khi kết thúc Tiểu Luận này, tôi muốn nói đôi điều để đáp lại hai sự phản đối, mà có lẽ có thể được nêu ra chống lại những điều đã được trình bày về chủ đề này.

Phản đối I. Có lẽ có người sẽ nói rằng, những điều đã được nhấn mạnh hiển nhiên là trái với quan điểm thịnh hành trong vòng những người tốt, rằng những người xưng nhận nên phán xét tình trạng của mình chủ yếu qua cảm xúc và kinh nghiệm của họ.

Tôi trả lời: Quan điểm này không còn nghi ngờ gì nữa là đúng, và đáng được tiếp nhận trong vòng những người tốt; nhưng thật là một sai lầm lớn khi cho rằng những điều đã nói lại mâu thuẫn chút nào với quan điểm đó. Việc thực hành theo Phúc Âm, hay thánh khiết, là việc thực hành thuộc linh, chứ không phải là sự vận động đơn thuần của thân thể. Nó là sự vận dụng của một linh thần, làm sinh động, ra lệnh và điều khiển thân thể mà nó hợp nhất với, và mà nó có quyền năng trên đó do Đấng Tạo Hóa ban cho. Và vì vậy, điều chính yếu trong việc thực hành thánh khiết là khuynh hướng của tâm trí. Những sự vận hành của ân điển, mà tín đồ cảm nhận được, cấu thành kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân; và kinh nghiệm này bao gồm cả những sự vận hành của ân điển trên ý chí, nhờ đó hành động của chúng ta được điều khiển trực tiếp, cũng như những sự vận hành đơn thuần trong tâm trí. Những sự vận hành này của ân điển không kém phần là một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc nhân, chỉ vì chúng được gắn liền trực tiếp với hành động của chúng ta. Chẳng hạn, tình yêu thương nồng cháy đối với Đức Chúa Trời không kém phần là một phần của kinh nghiệm đầy ân điển chỉ vì nó là điều trực tiếp sinh ra một hành động tự chối bỏ mình hay phi thường nào đó, có xu hướng làm thăng tiến vinh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Việc trình bày kinh nghiệm và việc thực hành của Cơ Đốc nhân như là tách biệt đúng đắn và hoàn toàn với nhau là sai lầm. Quả thật, không phải mọi kinh nghiệm Cơ Đốc nhân đều nhất thiết gắn liền với việc thực hành; nhưng mọi việc thực hành của Cơ Đốc nhân đều thật sự là kinh nghiệm. Việc thực hành thánh khiết là một loại, hay một phần, của kinh nghiệm Cơ Đốc nhân; và cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều trình bày nó như là phần chính yếu, quan trọng nhất, và phân biệt nhất của kinh nghiệm ấy. “Người xét xử duyên cớ của kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn: há đó không phải là biết Ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Giê-rê-mi 22:16. Sự quen biết của chúng ta với Đức Chúa Trời chắc chắn thuộc về tôn giáo thực nghiệm; nhưng điều này được trình bày như chủ yếu bao gồm kinh nghiệm được chứa đựng trong việc thực hành thánh khiết. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, là một phần của tôn giáo thực nghiệm; nhưng những đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây trình bày chúng như chủ yếu bao gồm việc thực hành: “Đây là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài.” I Giăng 5:3. Xem thêm II Giăng 6. “Hỡi các con, hãy đến nghe ta — ta sẽ dạy cho các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va: Hãy tránh điều ác và làm điều lành.” Thi Thiên 34:11, v.v. Chính kinh nghiệm thuộc loại này là điều mà Ê-xê-chia đã lấy làm an ủi, và nói: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin Ngài nhớ lại, con cầu xin Ngài, cách con đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và với một tấm lòng trọn vẹn.” Tác giả Thi Thiên chủ yếu nhấn mạnh đến kinh nghiệm thuộc loại này trong Thi Thiên 119. Sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh đến loại kinh nghiệm này, ở nhiều nơi trong các thư tín của ông. Xem Rô-ma 1:9; II Cô-rinh-tô 1:12; 4:13; 5:7-14; 6:4-7; Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 3:7, 8; Cô-lô-se 1:29; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8-10. Chính loại kinh nghiệm này là điều mà vị sứ đồ được phước này đã nương vào để được nâng đỡ và an ủi khi ông sắp chịu tử vì đạo: “Vì ta nay sắp được dâng làm lễ quán, và thì giờ ta ra đi đã gần. Ta đã đánh trận tốt lành, đã hoàn thành cuộc đua, đã giữ được đức tin.” II Ti-mô-thê 4:6, 7.

Và không chỉ phần quan trọng nhất và phân biệt nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc nhân bao gồm việc thực hành thuộc linh; mà bản chất của những sự vận hành này của ân điển còn là như vậy, đến nỗi không có điều gì khác được gọi một cách đúng đắn như vậy bằng tên gọi tôn giáo thực nghiệm. Vì kinh nghiệm mà, trong những sự vận hành này của ân điển, chứng tỏ có hiệu lực vào lúc thử thách, là sự thử nghiệm đúng đắn về sự chân thành của lời xưng nhận của chúng ta và về quyền năng của các nguyên lý tôn giáo của chúng ta. Như điều được gọi là triết học thực nghiệm là điều đưa các quan điểm vào sự thử nghiệm của thực tế; thì điều được gọi một cách đúng đắn là tôn giáo thực nghiệm là điều đưa các tình cảm tôn giáo vào một sự thử nghiệm tương tự.

Có một loại việc thực hành tôn giáo không gắn liền với kinh nghiệm, và loại ấy, trước mắt Đức Chúa Trời, được coi là chẳng ra gì. Và có điều được gọi là kinh nghiệm, mà không có mối liên hệ nào với việc thực hành; và điều này còn tệ hơn là chẳng ra gì. Mỗi khi chúng ta cảm thấy một khuynh hướng đối xử với Đức Chúa Trời như sự trọn vẹn vô hạn của Ngài và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài đòi hỏi, và đồng thời được đặt trong những hoàn cảnh thử thách, và thấy khuynh hướng này có hiệu lực trong sự thử nghiệm, thì khi ấy chúng ta là những người đang trải qua kinh nghiệm thỏa mãn nhất. Tôn giáo bao gồm nhiều ở tình cảm thánh khiết; nhưng, những sự vận hành của tình cảm có đặc tính nhất của tôn giáo chân thật là những sự vận hành mang tính thực hành. Tình bạn giữa con người bao gồm nhiều ở tình cảm; nhưng những sự vận hành mạnh mẽ của tình cảm, mà thật sự thúc đẩy chúng ta thực hiện những nỗ lực lớn lao, hay những sự hy sinh, vì người khác, là những bằng chứng lớn nhất, và quả thật là những bằng chứng quyết định duy nhất, của tình bạn chân thật.

Không có điều gì trong điều này lại mâu thuẫn chút nào với điều đã được một số nhà thần học đúng đắn khẳng định, tức là, không có bằng chứng chắc chắn nào về ân điển, ngoài những hành động của ân điển. Vì những sự vận hành thực hành có tính tác động ấy của ân điển vẫn có thể là những bằng chứng quyết định nhất về sự hiện hữu của ân điển. Nhiều sự vận hành như vậy của ân điển, nối tiếp nhau, dưới nhiều thử thách khác nhau, cũng có thể làm cho bằng chứng càng quyết định hơn nữa, khi hành động này xác nhận hành động kia. Các môn đồ, khi họ lần đầu thấy Chúa Giê-xu Christ, sau khi Ngài sống lại, đã có bằng chứng tốt rằng Ngài đang sống; nhưng qua việc trò chuyện với Ngài trong bốn mươi ngày, họ đã có những bằng chứng còn quyết định hơn nữa rằng Ngài thật đã sống lại.

Ấn chứng, hay ấn của Đức Thánh Linh, mà chúng ta đọc đến, không còn nghi ngờ gì nữa là hiệu quả của Đức Thánh Linh ấy trên tấm lòng con người, trong việc cấy trồng và vận hành ân điển tại đó, và vì vậy bao gồm kinh nghiệm. Cũng không thể nghi ngờ được rằng, ấn này của Đức Thánh Linh là bằng chứng quyết định nhất về việc chúng ta được nhận làm con mà chúng ta có thể có được. Nhưng trong những sự vận hành công khai của ân điển, đã mô tả trước đây, Đức Thánh Linh ban bằng chứng, và đóng ấn của Ngài theo cách rõ ràng và thỏa mãn nhất. Kinh nghiệm của hội thánh Cơ Đốc nhân đã chứng minh dồi dào rằng, nói chung, Đấng Christ truyền đạt cho dân sự Ngài, qua Đức Thánh Linh, những dấu hiệu quyết định và rõ ràng nhất về địa vị làm con của họ, trong những sự vận hành có hiệu lực ấy của ân điển dưới những thử thách, đã nói đến ở trên. Điều này đã được bày tỏ trong sự bảo đảm trọn vẹn và niềm vui khôn tả của nhiều người tử vì đạo. “Ví bằng anh em vì danh của Đấng Christ mà chịu sỉ nhục, thì có phước; vì Đức Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em.” I Phi-e-rơ 4:14. “Chúng ta — vui mừng trong niềm hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và — cũng vui mừng trong những hoạn nạn.” Rô-ma 5:2, 3. Điều này phù hợp với điều Sứ đồ Phao-lô thường tuyên bố, liên quan đến những gì ông đã trải qua trong nhiều thử thách khác nhau của mình. Khi Sứ đồ Phi-e-rơ, trong đoạn được đặt ở đầu Tiểu Luận này, nói về niềm vui khôn tả và đầy vinh hiển, mà các Cơ Đốc nhân ông viết thư cho đã trải qua, ông là đang nói đến những gì họ cảm nhận được khi chịu bắt bớ, như thấy rõ từ văn mạch. Cũng rõ ràng từ những phần khác của chương ấy rằng, khi Sứ đồ Phao-lô nói về ấn chứng của Đức Thánh Linh, trong Rô-ma 8:15-17, ông là đang trực tiếp nói đến những gì các Cơ Đốc nhân đã trải qua trong những sự vận hành của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong lúc chịu bắt bớ.

Phản đối II. Một số người xưng nhận có thể có khuynh hướng phản đối những điều đã nói về việc thực hành của Cơ Đốc nhân, như là bằng chứng chính yếu của ân điển, rằng đây là một giáo lý mang tính luật pháp; và rằng qua việc làm cho việc thực hành trở nên quan trọng như vậy trong tôn giáo, chúng ta tôn cao việc làm, và dẫn dắt người ta nương cậy vào sự công chính của chính mình, gây tổn hại cho vinh hiển của ân điển miễn phí, và trái với giáo lý “về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.”

Nhưng sự phản đối này hoàn toàn không có nền tảng. Việc việc thực hành thánh khiết là một dấu hiệu về phần của chúng ta trong ân điển ấy, thì có điều gì không phù hợp với tính miễn phí của ân điển của Đức Chúa Trời đâu? Chính việc việc làm của chúng ta được coi như là cái giá mà nhờ đó ân huệ thiêng liêng được mua lấy, chứ không phải việc chúng chỉ đơn thuần là dấu hiệu của ân huệ ấy, mới là điều không phù hợp với tính miễn phí của ân huệ ấy. Một người ăn xin, khi xem số tiền mình đã nhận được như một dấu hiệu về lòng nhân từ của người đã cho mình, vẫn có thể coi món quà ấy là hoàn toàn miễn phí và không xứng đáng. Chính việc anh ta đã nhận tiền như là phần thưởng cho một điều gì đó đã làm, mới là điều không phù hợp với lòng nhân từ miễn phí của người cho. Quan niệm đúng đắn về tính miễn phí của ân điển của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, không phải là không có phẩm chất hay hành động thánh khiết và đáng yêu nào là kết quả, và vì vậy là dấu hiệu, về phần của chúng ta trong ân điển ấy; mà là, không có phẩm chất hay hành động nào của chúng ta giới thiệu chúng ta để được hưởng ân huệ thiêng liêng. Lòng nhân từ đầy ân điển được bày tỏ cho kẻ không xứng đáng: sự tốt lành tuôn chảy từ nguồn suối của sự tốt lành, trong khi không có sự đáng yêu nào trong đối tượng mà nó đặt trên. Đây là quan niệm đúng đắn về sự xưng công chính mà không cần việc làm. Không phải sự xứng đáng của hành động của chúng ta, hay bất cứ điều gì trong chúng ta, được chấp nhận dù ở mức độ nào như là sự chuộc tội cho tội lỗi, hay như một sự giới thiệu để được hưởng ân huệ thiêng liêng. Chúng ta được xưng công chính duy nhất qua sự công chính của Đấng Christ. Khi việc làm được đặt đối lập với đức tin, liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, và có lời nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chứ không phải bởi việc làm, thì điều đó có nghĩa là, cả việc làm của chúng ta, lẫn bất kỳ khuynh hướng nào chúng ta sở hữu, đều hoàn toàn không giới thiệu chúng ta để có phần trong Đấng Christ và các phước lành của sự cứu rỗi của Ngài; mà những phước lành này chỉ được truyền đạt qua đức tin, hay qua việc linh hồn chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình. Nhưng việc không có sự xứng đáng nào trong chúng ta giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, không phải là một lập luận cho rằng không có điều gì trong chúng ta là dấu hiệu về phần của chúng ta trong ân huệ của Ngài.

Nếu các giáo lý về ân điển miễn phí, và về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không phù hợp với tầm quan trọng của việc thực hành thánh khiết, như một dấu hiệu của ân điển; thì chúng cũng không phù hợp với tầm quan trọng của bất cứ điều gì trong chúng ta, được coi như là dấu hiệu của ân điển; bất kỳ sự thánh khiết nào, hay bất kỳ kinh nghiệm nào; vì việc một trong hai điều này là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, cũng mâu thuẫn với các giáo lý về ân điển miễn phí, và về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, như việc việc thực hành thánh khiết là như vậy. Việc đối xử với sự vâng phục thánh khiết cách thờ ơ vì chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, trên thực tế cũng giống như việc đối xử với mọi tôn giáo cách thờ ơ, ngay cả mọi sự thánh khiết chân thật và kinh nghiệm đầy ân điển; vì tất cả những điều này đều được bao gồm, khi Kinh Thánh nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm. Việc làm, trong trường hợp này, có nghĩa là mọi điều chúng ta trải qua, cũng như mọi điều chúng ta làm; mọi sự vận hành của tâm trí, cũng như mọi sự vận dụng của thân thể. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi bất kỳ điều nào trong số này, thì chúng ta, theo nghĩa của Kinh Thánh, sẽ được xưng công chính bởi việc làm; và vì vậy, nếu việc nhấn mạnh đến bất kỳ điều nào trong số này, như là bằng chứng về phần của chúng ta trong Đấng Christ, không phải là mang tính luật pháp, cũng không trái với giáo lý về sự xưng công chính mà không cần việc làm, thì việc nhấn mạnh đến tầm quan trọng của việc thực hành thánh khiết, với cùng một quan điểm như vậy, cũng không phải như thế. Sẽ là mang tính luật pháp khi cho rằng, việc thực hành thánh khiết ban cho chúng ta quyền được hưởng các phước lành của sự cứu rỗi; nhưng sẽ không phải là mang tính luật pháp khi cho rằng, việc thực hành thánh khiết là bằng chứng đúng đắn và quyết định nhất về sự chân thành của chúng ta.

Sứ đồ Gia-cơ đã không cho là mang tính luật pháp khi nói rằng, Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm theo nghĩa này. Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn Kinh Thánh, đã không cho rằng sự cần thiết tuyệt đối của một việc thực hành thánh khiết, theo khía cạnh này, lại không phù hợp với tính miễn phí của ân điển; vì nói chung, các bài viết thánh dạy cả hai điều này trong sự kết hợp với nhau. Trong Khải Huyền 21:6, 7, có lời nói: “Ta sẽ ban cho kẻ khát, từ nguồn nước sự sống, một cách miễn phí;” và rồi ngay sau đó lại thêm: “Kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi điều ấy;” như thể việc cư xử tốt trong cuộc đua và chiến trận của Cơ Đốc nhân là điều kiện của lời hứa. Trong chương tiếp theo, có lời nói: “Phước cho những kẻ vâng giữ các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào thành qua các cổng;” và rồi, trong câu tiếp theo, có lời tuyên bố rằng những kẻ nói dối, điếm đàng, giết người, v.v., sẽ bị loại ra ngoài; và vậy mà, trong hai câu ngay sau đó, một lời mời được ban cho mọi người hãy đến, và nhận lấy nước sự sống một cách miễn phí. Tương tự là lời mời dành cho tội nhân hãy tiếp nhận ân điển miễn phí, trong Ê-sai 55. “Hỡi hết thảy những kẻ khát, hãy đến với nước, và kẻ không có tiền, hãy đến, mua và ăn, phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không cần giá;” và vậy mà trong phần tiếp nối của đoạn này, việc tội nhân từ bỏ việc thực hành gian ác của mình được nhắc đến như là điều cần thiết để anh ta được hưởng lòng thương xót: “Kẻ ác khá bỏ đường mình, và người bất chính khá bỏ tư tưởng mình; hãy trở lại với Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người ấy, và với Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.” Câu 7. Xem thêm Ê-sai 1:16, v.v. Từ đó rõ ràng rằng tính miễn phí của ân điển, và sự cần thiết của một việc thực hành thánh khiết, là hai điều thường được kết hợp với nhau trong Kinh Thánh, không mâu thuẫn với nhau. Việc các sự vận hành và hiệu quả của đức tin, trong thực hành, là những dấu hiệu chính yếu về việc chúng ta sở hữu nó, cũng không làm giảm chút nào tầm quan trọng của đức tin, cũng như việc vận động và hành động là những dấu hiệu chính yếu về sự hiện hữu của sự sống nơi loài vật không làm giảm tầm quan trọng của sự sống ấy.

Từ đó cũng thấy rõ rằng, trong những điều đã nói về tầm quan trọng của việc thực hành thánh khiết, như dấu hiệu quyết định nhất về sự chân thành, không có điều gì mang tính luật pháp: không có điều gì làm tổn hại cho tính miễn phí và chủ quyền của ân điển Phúc Âm; không có điều gì mâu thuẫn chút nào với giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà không cần việc làm của luật pháp; không có điều gì làm giảm chút nào vinh hiển của Đấng Trung Bảo, và sự lệ thuộc của chúng ta vào sự công chính của Ngài; không có điều gì xâm phạm đến những đặc quyền riêng biệt của đức tin, trong vấn đề sự cứu rỗi; không có điều gì làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và của lòng thương xót của Ngài, theo bất kỳ cách nào; không có điều gì có xu hướng tôn cao con người, hay làm giảm sự lệ thuộc và nghĩa vụ của con người. Vậy nên, nếu có tín đồ nào phản đối một tầm quan trọng như vậy của việc thực hành thánh khiết như đã nhấn mạnh ở trên, thì điều đó hẳn phải xuất phát từ một sự ác cảm thiếu suy xét đối với từ việc làm; trong khi họ, với lý do tương đương như vậy, cũng có thể không thích các từ sự thánh khiết, ân điển, tôn giáo, kinh nghiệm, và ngay cả đức tin nữa; vì việc biến đức tin, kinh nghiệm, v.v. của chúng ta thành một sự công chính cũng mang tính luật pháp, và cũng không phù hợp với giao ước mới, như việc biến việc thực hành thánh khiết thành một sự công chính vậy.

Thật hết sức gây tổn hại cho tôn giáo khi xem nhẹ những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhất: chẳng hạn, bỏ bê những sự vận hành và tác động có hiệu lực của ân điển trong thực hành, và nhấn mạnh gần như hoàn toàn vào những khám phá và kinh nghiệm phi thường của chúng ta. Thật vô ích khi tìm kiếm bất kỳ dấu hiệu nào tốt hơn những dấu hiệu mà Kinh Thánh đã nhắc đến một cách rõ ràng nhất như là dấu hiệu của sự tin kính. Những người xưng nhận rằng, qua kinh nghiệm phi thường và sự thấu hiểu bản chất của sự vật, họ có thể chỉ ra những tiêu chuẩn phân biệt hơn để phát hiện sự giả hình, hơn những tiêu chuẩn mà Kinh Thánh ban cho chúng ta, chỉ là khéo léo để làm rối trí chính mình, và tâm trí của người khác; sự thấu suốt và khôn ngoan của họ, trước mắt Đức Chúa Trời, chỉ là sự dại dột tinh vi và sự ảo tưởng khôn ngoan. Với những người như vậy, lời của A-gu-rơ có thể áp dụng được: “Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch; — chớ thêm gì vào lời Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị coi là kẻ nói dối.” Châm Ngôn 30:5, 6. Sự phân biệt và khôn ngoan của chúng ta, liên quan đến tấm lòng của loài người, không đáng tin cậy nhiều. Chúng ta chỉ thấy được một quãng ngắn vào tình trạng của linh hồn con người. Có quá nhiều phương tiện mà qua đó cảm xúc của chúng ta có thể bị lay động, mà không có bất kỳ ảnh hưởng siêu nhiên nào; những nguồn suối của tình cảm của chúng ta quá đa dạng, và quá bí mật; quá nhiều điều có thể, cùng lúc, và trong sự kết hợp, ảnh hưởng đến tình cảm của chúng ta; chẳng hạn, trí tưởng tượng, tính khí tự nhiên, giáo dục, những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, một sự trùng hợp đáng ngạc nhiên của những hoàn cảnh gây xúc động, một sự trùng khớp phi thường trong dòng tư tưởng của chúng ta, cùng với sự điều khiển tinh vi của những linh vô hình, ác ý; đến nỗi không có triết học, hay kinh nghiệm, nào sẽ đủ để dẫn dắt chúng ta một cách an toàn, nếu không bám sát theo những chỉ dẫn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời thánh của Ngài. Cha trên trời của chúng ta chắc chắn có những lý do của Ngài để nhấn mạnh đến một số điều như là dấu hiệu mà nhờ đó chúng ta nên thử nghiệm chính mình, hơn là những điều khác. Có lẽ Ngài biết rằng những tiêu chuẩn ấy ít gây bối rối hơn, và chúng ta ít có khả năng bị lừa dối bởi chúng, hơn là bởi những điều khác. Ngài biết rõ nhất bản chất của chúng ta, và bản chất của những công việc của chính Ngài; Ngài quen thuộc nhất với các phương tiện để bảo đảm sự an toàn của chúng ta; Ngài biết phải lượng thứ thế nào cho những tình trạng khác nhau của hội thánh Ngài, và những tính khí khác nhau của từng người cụ thể; và vì vậy, sự khôn ngoan của chúng ta là không giành lấy công việc của Ngài khỏi tay Ngài, mà làm theo những chỉ dẫn của Ngài, và phán xét chính mình như Ngài hướng dẫn chúng ta. Nếu chúng ta làm khác đi, thì không có gì lạ khi chúng ta bị bối rối, hoang mang, và bị lừa dối một cách tai hại. Nhưng nếu chúng ta có thói quen chủ yếu nhìn vào những điều là dấu hiệu của lòng mộ đạo, mà Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, và các tiên tri, đã nhấn mạnh một cách tha thiết nhất, đến nỗi khi phán xét chính mình, và phán xét người khác, chúng ta chủ yếu coi trọng những sự vận hành và hiệu quả thực hành của ân điển, thì cách cư xử của chúng ta sẽ được đi kèm với những hậu quả hạnh phúc nhất; nó sẽ là phương tiện giải thoát chúng ta khỏi vô số những bối rối, phát sinh từ nhiều hệ thống khác nhau đã được phát minh nhằm mục đích xác định tình trạng thật của những người xưng nhận; nó sẽ, hơn hết mọi điều, dẫn đến việc làm cho những kẻ giả hình bị lừa dối phải nhận biết sự lừa dối của mình; nó sẽ có xu hướng ngăn ngừa những người xưng nhận khỏi việc bỏ bê sự nghiêm khắc trong đời sống, và thúc đẩy sự cẩn trọng và tha thiết của họ trong bước đi của Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta được hướng dẫn một cách đồng nhất bởi các quy tắc của Kinh Thánh trong việc phán xét những người xưng nhận tôn giáo, thì việc người ta bày tỏ lòng mộ đạo của mình nhiều hơn qua cách cư xử đáng yêu, hơn là qua việc thường xuyên và phô trương thuật lại kinh nghiệm của mình, sẽ trở thành thông lệ; chúng ta sẽ đi vào con đường tỏ ra sống động trong tôn giáo, nhiều hơn qua sự tích cực phục vụ Đức Chúa Trời, và phục vụ thế hệ của mình, hơn là qua sự lưu loát của lưỡi chúng ta; các Cơ Đốc nhân là bạn thân sẽ trò chuyện với nhau về kinh nghiệm và sự an ủi của mình theo cách phù hợp hơn với sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân, và có lợi hơn cho nhau; nhiều dịp cho sự kiêu ngạo thuộc linh sẽ được ngăn ngừa; những chướng ngại chính chống lại tôn giáo thực nghiệm và mạnh mẽ sẽ được loại bỏ; và tôn giáo sẽ được tuyên bố và bày tỏ theo cách mà, thay vì làm cứng lòng những người chứng kiến, và thúc đẩy mạnh mẽ sự vô tín và thuyết vô thần, nó sẽ, hơn hết mọi điều, có xu hướng thuyết phục người ta rằng có một thực tại trong tôn giáo, và đánh thức họ và thu phục họ đến với nhận thức về tầm quan trọng và sự tuyệt vời của nó. Như vậy, ánh sáng của những người xưng nhận sẽ chiếu sáng trước mặt người ta như vậy, đến nỗi người khác, khi thấy việc lành của họ, sẽ tôn vinh Cha của họ ở trên trời.

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch dịch luận văn của Edwards theo ấn bản rút gọn của W. Ellerby (Hội Truyền Đơn Hoa Kỳ in lại), như ghi trên trang tựa của bản scan; tập scan này còn in kèm một tác phẩm của John Flavel ở phần sau, không thuộc danh mục nên không dịch. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. Một trích dẫn trong bản in ghi "Phi-líp 5:12, 20" (thư Phi-líp chỉ có bốn chương) — giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchLuận Về Ân ĐiểnJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTự Do Của Ý ChíJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTiểu Luận Về Ba NgôiJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchCác Cảm Xúc Thuộc LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTuyển Bài Giảng EdwardsJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchNhững Dấu Hiệu Phân Biệt của một Công Việc của Đức Thánh LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X