Hai Luận Văn Về Mục Đích Mà Đức Chúa Trời Đã Dựng Nên Thế Gian; Và Bản Chất Của Đức Hạnh Thật

Jonathan Edwards · Two dissertations concerning the end for which God created the world; and the nature of true virtue.

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Hai Luận Văn Về Mục Đích Mà Đức Chúa Trời Đã Dựng Nên Thế Gian; Và Bản Chất Của Đức Hạnh Thật
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG I. Trong đó xem xét điều lý trí dạy về vấn đề này.
4. CHƯƠNG II. Trong đó tìm hiểu điều gì có thể học được từ Kinh Thánh, về mục đích sau hết của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian.
5. CHƯƠNG I. Về bản chất của đức hạnh thật.
6. CHƯƠNG II. Cho thấy tình yêu mà trong đó đức hạnh thật cốt ở, liên quan đến Đấng Thiêng Liêng và các loài thọ tạo như thế nào.
7. CHƯƠNG III. Về loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp hơn.
8. CHƯƠNG IV. Về tình yêu bản thân, và ảnh hưởng đa dạng của nó, gây ra tình yêu đối với người khác, hay điều ngược lại.
9. CHƯƠNG V. Về lương tâm tự nhiên, và ý thức đạo đức.
10. CHƯƠNG VI. Về những bản năng đặc biệt của tự nhiên, trong một vài phương diện giống với đức hạnh.
11. CHƯƠNG VII. Lý do tại sao những điều đã được nói đến, vốn không có bản chất của đức hạnh, mà nhiều người vẫn lầm tưởng là đức hạnh thật.
12. CHƯƠNG VIII. Đức hạnh hay điều thiện về mặt đạo đức, ở những phương diện nào được đặt nền trên tình cảm, và ở mức độ nào được đặt nền trên lý trí và bản chất của sự vật.
13. CHƯƠNG I.
14. CHƯƠNG II. Trong đó tra xét điều gì có thể học được từ Kinh Thánh về mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế gian.
15. CHƯƠNG I.
16. CHƯƠNG III. Về loại hình vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém.
17. CHƯƠNG IV. Về lòng yêu bản thân, và ảnh hưởng nhiều mặt của nó, gây ra tình yêu đối với người khác, hay điều ngược lại.
18. Chương V. Về lương tâm tự nhiên và ý thức đạo đức.
19. Chương VI. Về những bản năng riêng của bản tính, trong một số khía cạnh giống với nhân đức.
20. Chương VII. Những lý do khiến những điều đã được nói đến, mà không có bản chất của nhân đức, lại bị nhiều người lầm tưởng là nhân đức chân thật.
21. Chương VIII. Nhân đức hay điều thiện đạo đức dựa trên cảm thức ở những khía cạnh nào; và nó dựa trên lý trí và bản chất của sự việc đến mức nào.

Hai Luận Văn Về Mục Đích Mà Đức Chúa Trời Đã Dựng Nên Thế Gian; Và Bản Chất Của Đức Hạnh Thật

HAI LUẬN VĂN VỀ MỤC ĐÍCH MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ DỰNG NÊN THẾ GIAN; VÀ BẢN CHẤT CỦA ĐỨC HẠNH THẬT
Jonathan Edwards

HAI LUẬN VĂN VỀ MỤC ĐÍCH ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ DỰNG NÊN THẾ GIAN; VÀ [NEEDS REVIEW: phần còn lại của tựa đề bị nhòe trong bản OCR — chỉ đọc được "AND THE"]

CỦA CỐ MỤC SƯ ĐÁNG KÍNH, UYÊN BÁC, VÀ ĐẠO ĐỨC, JONATHAN EDWARDS, A.M., NGUYÊN HIỆU TRƯỞNG TRƯỜNG CAO ĐẲNG NEW-JERSEY.

EDINBURGH: IN BỞI WILLIAM DARLING, CHO W. LAING, NHÀ BÁN SÁCH, EDINBURGH: MDCCLXXXVIII (1788).

LỜI TỰA

Tác giả đã định những Luận văn này cho công chúng xem; và đã viết chúng ra như hiện nay: mặc dù có lẽ, nếu mạng sống của ông được gìn giữ, ông đã duyệt lại chúng, và khiến chúng ở một số phương diện được hoàn chỉnh hơn. Một vài tư tưởng mới, đây đó, có lẽ đã được thêm vào; và một vài đoạn được làm sáng thêm bằng những minh họa chi tiết hơn. Điều này có thể được suy đoán từ một vài gợi ý vắn tắt, hay những tư tưởng được ghi chép lại trên giấy rời, tìm thấy trong các bản thảo.

Nhưng những tư tưởng được phác thảo ngắn gọn ấy, mà người ta nghĩ Tác giả định mở rộng, và sắp xếp vào thân bài của tác phẩm, thì không thể được bàn tay nào khác khuếch đại, sao cho xứng với Tác giả: vì vậy có lẽ tốt nhất là không nên thử làm điều gì thuộc loại này.

Vì những Luận văn này được đặc biệt dành cho người có học và ham tìm hiểu, nên mong rằng người sáng suốt và công tâm sẽ không có ý phản đối rằng cách thức xử lý các chủ đề này có phần vượt trên trình độ của độc giả thông thường. Vì tuy cách luận bàn hời hợt và những bài diễn văn lan man có thể rất hợp với một vài chủ đề, và đáp ứng một vài mục đích quý báu; song những chủ đề khác đòi hỏi sự chặt chẽ và chính xác hơn. Và nếu một Tác giả vì sợ hạng người đơn sơ không hiểu thấu mình mà bỏ bê sự công bằng với chủ đề, thì ông có thể bị coi là kẻ tầm thường bởi những người thông sáng hơn. Tác giả của chúng ta có tài năng hiếm có trong việc thâm nhập sâu để tìm kiếm chân lý: bao quát rộng một chủ đề, và nhìn xuyên qua nó đến những hệ quả xa xôi. Do đó nhiều định lý, vốn với người khác có vẻ khô khan và cằn cỗi, thì với ông là những cánh đồng dễ chịu và màu mỡ, nơi tâm trí ông tự do rong ruổi với sự nhẹ nhàng, lợi ích và thú vị đặc biệt. Những nghiên cứu, vốn với một số người quá mệt nhọc cho tâm trí, và làm hao mòn thể chất, thì với ông chỉ là trò chơi tự nhiên của thiên tài; mà tâm trí ông không cần lao nhọc cũng tự do và tự phát thực hiện. Một lối lý luận chặt chẽ và có tính kết luận về một điểm tranh cãi là điều dễ dàng và tự nhiên đối với ông. Điều này có thể dùng để giải thích lối xử lý thông thường của ông đối với những chủ đề trừu tượng và gây tranh cãi, mà một số người cho là quá siêu hình. Nhưng sự thật là, phương pháp phê phán của ông trong việc nhìn xuyên qua bản chất của chủ đề mình; sự chính xác và tinh tế của ông trong việc xem xét kỹ lưỡng chân lý, so sánh các ý tưởng, rút ra hệ quả, chỉ ra và vạch trần những điều phi lý, đã tự nhiên dẫn ông đến việc rút gọn bằng chứng ủng hộ chân lý thành hình thức chứng minh. Mà điều này, chắc chắn, nơi nào có thể đạt được, là điều đáng chọn nhất, và hơn xa là điều làm thỏa mãn nhất cho những tâm trí vĩ đại và cao thượng. Và tuy một vài độc giả có thể thấy lao nhọc khó theo kịp tác giả, trong những bước tiến ông thực hiện, nơi đường lên đầy gian nan; song nói chung mọi sự đều dễ dàng đối với ông — bởi tình yêu đặc biệt và sự tinh tường của ông đối với chân lý, cùng khuynh hướng tự nhiên tìm kiếm nó. Những ý tưởng của chính ông thì rõ ràng đối với ông, nơi một vài độc giả cho là chúng mơ hồ. Như vậy nhiều điều trong các tác phẩm của Newton, và Locke, vốn với kẻ thất học có vẻ hoặc hoàn toàn khó hiểu, hoặc rất mơ hồ, thì lại rõ ràng và sáng sủa đối với những Tác giả lừng lẫy ấy, và độc giả có học của họ.

Những chủ đề được bàn ở đây thật cao siêu và quan trọng. Mục đích mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong việc dựng nên thế gian, chắc chắn xứng đáng với Ngài; và do đó là điều xuất sắc và vinh hiển nhất có thể. Vì vậy điều này hẳn xứng đáng được mọi loài thọ tạo có trí khôn biết đến, như điều tự nó xuất sắc, và xứng đáng cho họ theo đuổi. Và vì đức hạnh thật phân biệt cư dân của thiên đàng, và mọi ứng viên hạnh phúc cho thế giới vinh hiển ấy, khỏi mọi kẻ khác; chắc chắn không thể có chủ đề nào đáng quan tâm hơn. Những quan niệm mà một số người ôm giữ về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian, và về đức hạnh thật, theo ý kiến của Tác giả quá cố của chúng ta, có khuynh hướng tự nhiên làm hư hoại Cơ Đốc giáo, và phá hủy Phúc Âm của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của chúng ta. Vì vậy, không nghi ngờ gì, chính trong sự bày tỏ lòng quan tâm đạo đức đối với danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng dịu dàng đối với lợi ích tốt nhất của đồng loại, mà nhà văn sùng đạo và học thức này đã đảm nhận công trình sau đây.

Nguyện Cha của các sự sáng mỉm cười trên những mục đích và công lao nhân từ đạo đức của tôi tớ Ngài, và đội mão chúng bằng phước lành của Ngài!

MỤC LỤC

[NEEDS REVIEW: số trang trong mục lục bản OCR phần lớn bị nhòe nên đã bỏ qua]

LUẬN VĂN I. Về Mục Đích Đức Chúa Trời Đã Dựng Nên Thế Gian.

PHẦN MỞ ĐẦU. Chứa đựng những giải thích về các thuật ngữ và những mệnh đề chung.

CHƯƠNG I. Trong đó xem xét điều lý trí dạy về vấn đề này.

TIẾT I. Một vài điều được nhận xét nói chung, mà lý trí ra lệnh.

TIẾT II. Một vài nhận xét thêm về những điều mà lý trí dẫn chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong việc dựng nên thế gian.

TIẾT III. Trong đó xem xét, trên giả thiết Đức Chúa Trời lấy những điều đã nói trên làm mục đích sau hết của Ngài, thì Ngài bày tỏ sự quan tâm tối thượng và cuối cùng đến chính mình trong mọi công việc của Ngài như thế nào.

TIẾT IV. Một vài sự phản đối được xem xét, có thể được đưa ra chống lại tính hợp lý của điều đã nói về việc Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích sau hết của Ngài.

CHƯƠNG II. Trong đó tìm hiểu điều gì có thể học được từ Kinh Thánh, về mục đích sau hết của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian.

TIẾT I. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như Đấng lấy chính mình làm mục đích sau hết của Ngài trong việc dựng nên thế gian.

TIẾT II. Trong đó một vài [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở đây bị nhòe trong bản OCR] được đưa ra về một phương pháp đúng đắn của việc lập luận trong vấn đề này, từ điều chúng ta thấy trong Kinh Thánh.

[NEEDS REVIEW: một dòng mục lục ở đây bị nhòe hoàn toàn trong bản OCR]

TIẾT III. Những đoạn Kinh Thánh cụ thể, cho thấy vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích cuối cùng của sự sáng tạo.

TIẾT IV. Những chỗ trong Kinh Thánh dẫn chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian vì DANH Ngài, để tỏ ra các sự trọn vẹn của Ngài, và rằng Ngài đã dựng nên nó vì sự ngợi khen Ngài.

TIẾT V. Những chỗ trong Kinh Thánh từ đó có thể lập luận rằng, sự truyền thông điều tốt lành cho loài thọ tạo, là một điều Đức Chúa Trời đã nhắm đến như một mục đích cuối cùng của việc dựng nên thế gian.

TIẾT VI. Trong đó xem xét điều được hiểu bởi vinh quang của Đức Chúa Trời, và danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, khi được nói đến như mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài.

TIẾT VII. Cho thấy rằng, mục đích cuối cùng trong việc dựng nên thế gian, CHỈ LÀ MỘT, và MỤC ĐÍCH ẤY là gì.

LUẬN VĂN II. [NEEDS REVIEW: tiêu đề luận văn II bị nhòe trong bản OCR; các chương dưới đây bàn về đức hạnh thật]

CHƯƠNG I. Về bản chất của đức hạnh thật.

CHƯƠNG II. Cho thấy tình yêu mà trong đó đức hạnh thật cốt ở, liên quan đến Đấng Thiêng Liêng và các loài thọ tạo như thế nào.

CHƯƠNG III. Về loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp hơn.

CHƯƠNG IV. Về tình yêu bản thân, và ảnh hưởng đa dạng của nó, gây ra tình yêu đối với người khác, hay điều ngược lại.

CHƯƠNG V. Về lương tâm tự nhiên, và ý thức đạo đức.

CHƯƠNG VI. Về những bản năng đặc biệt của tự nhiên, trong một vài phương diện giống với đức hạnh.

CHƯƠNG VII. Lý do tại sao những điều đã được nói đến, vốn không có bản chất của đức hạnh, mà nhiều người vẫn lầm tưởng là đức hạnh thật.

CHƯƠNG VIII. Đức hạnh hay điều thiện về mặt đạo đức, ở những phương diện nào được đặt nền trên tình cảm, và ở mức độ nào được đặt nền trên lý trí và bản chất của sự vật.

LUẬN VĂN I.

Về Mục Đích Đức Chúa Trời Đã Dựng Nên Thế Gian.

PHẦN MỞ ĐẦU.

Chứa Đựng Những Giải Thích Về Các Thuật Ngữ Và Những Mệnh Đề Chung.

Để tránh mọi sự lẫn lộn trong những tìm hiểu và lý luận của chúng ta về mục đích Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, cần phải giữ một sự phân biệt giữa mục đích tối thượng mà vì đó một tác nhân hay nguyên nhân hữu hiệu thực hiện bất cứ hành động nào, và làm bất cứ công việc nào, với mục đích cuối cùng. Hai cụm từ này không phải lúc nào cũng có nghĩa hoàn toàn giống nhau: và tuy mục đích tối thượng luôn là một mục đích cuối cùng, song không phải mọi mục đích cuối cùng đều luôn là mục đích tối thượng.

Một mục đích tối thượng đối lập với một mục đích thứ yếu: Một mục đích cuối cùng đối lập với một mục đích phụ thuộc. Một mục đích phụ thuộc là điều mà một tác nhân tìm kiếm và nhắm đến trong việc mình làm; nhưng lại không tìm kiếm nó, hay coi trọng nó chút nào vì chính nó, mà hoàn toàn vì một mục đích xa hơn, hay nhằm đến một điều gì khác, mà nó được coi là phương tiện của điều ấy. Như khi một người lên đường đi để lấy một thứ thuốc chữa bệnh cho mình khỏi một chứng bệnh, và phục hồi sức khỏe, — việc lấy được thứ thuốc ấy là mục đích phụ thuộc của ông ta; vì đó không phải là mục đích ông ta tìm kiếm vì chính nó, hay coi trọng chút nào vì chính nó; mà hoàn toàn như một phương tiện của một mục đích xa hơn, tức là sức khỏe của ông ta: Tách thứ thuốc ra khỏi mục đích xa hơn ấy, thì nó được coi là chẳng tốt cho việc gì; cũng chẳng được ham muốn chút nào.

Một mục đích cuối cùng là điều mà tác nhân tìm kiếm trong việc mình làm, vì chính nó: Điều mà ông ta quan tâm đến, như điều ông ta yêu mến, coi trọng, và lấy làm vui thích vì chính nó, chứ không chỉ như một phương tiện của một mục đích xa hơn: Như khi một người yêu thích vị của một loại trái cây đặc biệt nào đó, và chịu khó nhọc và tốn kém để có được nó, vì sự vui thích của vị ấy mà ông ta coi trọng vì chính nó, như ông ta yêu thích sự vui thích của chính mình; chứ không chỉ vì một điều tốt nào khác, mà ông ta cho rằng việc hưởng sự vui thích ấy sẽ là phương tiện.

Một vài mục đích là những mục đích phụ thuộc, không chỉ vì chúng phụ thuộc vào một mục đích cuối cùng; mà còn vào một mục đích khác mà chính nó cũng chỉ là một mục đích phụ thuộc: Thật vậy, có thể có một sự nối tiếp hay chuỗi nhiều mục đích phụ thuộc, cái này lệ thuộc cái kia, — cái này được tìm kiếm vì cái kia: Cái đầu vì cái kế tiếp; và cái ấy vì cái kế tiếp nữa, — cứ thế trong một loạt dài, trước khi ta đến bất cứ điều gì mà tác nhân nhắm đến, và tìm kiếm vì chính nó: — Như khi một người bán một chiếc áo để lấy tiền — để mua dụng cụ — để cày ruộng — để được mùa màng — để cung cấp lương thực cho mình — để thỏa mãn sự thèm ăn. Và ông ta tìm cách thỏa mãn sự thèm ăn, vì chính nó, như điều tự nó đáng vui thích. Ở đây mục đích của việc ông ta bán chiếc áo là để lấy tiền; nhưng việc lấy tiền chỉ là một mục đích phụ thuộc: Nó không chỉ phụ thuộc vào mục đích cuối cùng, là việc ông ta thỏa mãn sự thèm ăn; mà còn vào một mục đích gần hơn, tức là việc ông ta mua dụng cụ làm ruộng; và việc có được những thứ ấy chỉ là một mục đích phụ thuộc, vì chỉ nhằm cày xới đất đai: Và việc cày xới đất đai là một mục đích không được tìm kiếm vì chính nó, mà vì mùa màng sẽ sinh ra: Và mùa màng sinh ra không phải là một mục đích cuối cùng, hay mục đích được tìm kiếm vì chính nó, mà chỉ vì việc làm ra bánh: Và việc có bánh, không được tìm kiếm vì chính nó, mà vì việc thỏa mãn sự thèm ăn.

Ở đây việc thỏa mãn sự thèm ăn được gọi là mục đích cuối cùng; vì nó là mắt xích cuối trong chuỗi nơi mục đích và sự theo đuổi của một người dừng lại và nghỉ ngơi, đạt được trong đó điều cuối cùng được nhắm đến. Vậy bất cứ khi nào một người đến được điều mà trong đó lòng ham muốn của ông ta chấm dứt và nghỉ ngơi, vì là điều được coi trọng vì chính nó, thì ông ta đến được một mục đích cuối cùng, chuỗi dài hay ngắn mặc lòng; thật vậy, dù chỉ có một mắt xích hay một bước ông ta thực hiện trước khi đến mục đích này. Như khi một người yêu mật ong bỏ nó vào miệng, vì sự vui thích của vị, mà không nhắm đến điều gì xa hơn. Vậy một mục đích mà một tác nhân nhắm đến trong tầm nhìn, có thể vừa là mục đích trực tiếp vừa là mục đích cuối cùng của ông ta; mục đích kế tiếp và mục đích sau hết của ông ta. Mục đích được tìm kiếm vì chính nó, chứ không vì một mục đích xa hơn, là một mục đích cuối cùng; nó là cuối cùng hay sau hết, vì nó không có điều gì khác vượt qua nó, mà vì đó nó hiện hữu, vì nó hiện hữu vì chính nó: Vậy ở đây mục đích của tác nhân dừng lại và nghỉ ngơi, (không đi xa hơn), vì đã đến được điều thiện mà ông ta coi là phần thưởng của việc theo đuổi nó vì giá trị của chính nó. Ở đây cần lưu ý rằng, một điều được tìm kiếm có thể vừa có bản chất của một mục đích cuối cùng, vừa của một mục đích phụ thuộc; vì nó có thể được tìm kiếm một phần vì chính nó, và một phần vì một mục đích xa hơn. Như vậy một người, trong việc mình làm, có thể tìm kiếm tình yêu và sự tôn trọng của một người đặc biệt nào đó, một phần vì chính nó, vì tự nó con người thấy dễ chịu khi là đối tượng của sự kính trọng và yêu mến của người khác; và một phần, vì ông ta hy vọng, nhờ tình bạn của người ấy, được sự giúp đỡ của người ấy trong những công việc khác; và như thế được đặt vào thế thuận lợi để đạt những mục đích xa hơn.

Một mục đích tối thượng, hay mục đích cao nhất, mà đối lập không phải đúng ra với một mục đích phụ thuộc, mà với một mục đích thứ yếu, là điều gì đó khác với một mục đích cuối cùng. Mục đích tối thượng là một mục đích được coi trọng nhất; và vì vậy được tác nhân tìm kiếm nhiều nhất trong việc mình làm. Hiển nhiên, là một mục đích được coi trọng hơn một mục đích khác, không hoàn toàn giống như là một mục đích được coi trọng một cách cuối cùng, hay vì chính nó. Điều này sẽ hiện ra, nếu xét rằng:

1. Hai mục đích khác nhau có thể đều là những mục đích cuối cùng, mà vẫn không phải là những mục đích tối thượng. Cả hai có thể đều được coi trọng vì chính chúng, và đều được tìm kiếm trong cùng một công việc hay hành động, mà một cái vẫn được coi trọng cao hơn nhiều, và được tìm kiếm nhiều hơn cái kia: Như một người có thể đi một chuyến hành trình để được hai lợi ích hay sự hưởng thụ khác nhau, cả hai đều có thể tự chúng làm ông ta vui thích, và vì vậy cả hai đều có thể là điều ông ta coi trọng vì chính chúng, và tìm kiếm vì chính chúng; mà một cái vẫn có thể dễ chịu hơn nhiều so với cái kia; và vì vậy là điều ông ta đặt lòng mình chủ yếu vào, và tìm kiếm nhiều nhất sau chuyến đi của mình. Như một người có thể đi một chuyến hành trình một phần để được sở hữu và vui hưởng người vợ mới cưới rất đỗi thân yêu của mình, và một phần để thỏa mãn tính tò mò trong việc nhìn qua một kính viễn vọng, hay một thứ kính quang học mới chế và phi thường nào đó: Cả hai có thể là những mục đích ông ta tìm kiếm trong chuyến đi của mình, mà cái này không đúng ra phụ thuộc hay nhằm đến cái kia. Cái này có thể không lệ thuộc cái kia; và vì vậy cả hai đều có thể là những mục đích cuối cùng: Nhưng việc được người vợ yêu dấu của mình vẫn có thể là mục đích tối thượng của ông ta; và lợi ích của chiếc kính quang học là mục đích thứ yếu của ông ta. Cái trước có thể là điều ông ta đặt lòng mình vượt xa nhất vào; và vì vậy đúng ra là mục đích tối thượng của chuyến đi của ông ta.

2. Một mục đích cuối cùng không phải lúc nào cũng là mục đích tối thượng, vì một vài mục đích phụ thuộc có thể được coi trọng và tìm kiếm nhiều hơn một vài mục đích cuối cùng. Như, chẳng hạn, một người có thể nhắm đến hai điều này trong chuyến đi của mình; một là thăm bạn bè mình, và một là nhận một gia tài lớn, hay một số tiền lớn đang chờ sẵn ông ta tại nơi ông ta đến. Cái sau, tức là việc ông ta nhận số tiền ấy, có thể chỉ là một mục đích phụ thuộc: Ông ta có thể không coi trọng bạc và vàng vì chính chúng, mà chỉ vì sự vui thích, những sự thỏa mãn, và danh dự; đó là mục đích cuối cùng, chứ không phải tiền bạc, vốn chỉ được coi trọng như một phương tiện của điều kia. Nhưng việc được số tiền vẫn có thể là điều được coi trọng hơn, và vì vậy là một mục đích cao hơn của chuyến đi của ông ta so với sự vui thích được gặp bạn bè; tuy cái sau là điều được coi trọng vì chính nó, và vì vậy là một mục đích cuối cùng. Ở đây có mấy điều có thể lưu ý;

Thứ nhất, Khi nói rằng, một vài mục đích phụ thuộc có thể được coi trọng hơn một vài mục đích cuối cùng, thì không cho rằng bao giờ một mục đích phụ thuộc lại được coi trọng hơn mục đích cuối cùng hay những mục đích cuối cùng mà nó phụ thuộc vào; vì một mục đích phụ thuộc không có giá trị nào, ngoài giá trị nó rút ra từ mục đích cuối cùng của nó: Vì lý do ấy nó được gọi là mục đích phụ thuộc, vì nó được coi trọng và tìm kiếm không vì chính nó, hay giá trị của chính nó, mà chỉ trong sự phụ thuộc vào một mục đích xa hơn, hay vì mục đích cuối cùng, mà nó nhằm đến: Nhưng một mục đích phụ thuộc vẫn có thể được coi trọng hơn một mục đích cuối cùng khác mà nó không phụ thuộc vào, mà độc lập với nó, và không thuộc về loạt, hay chuỗi mục đích ấy. Như, chẳng hạn, nếu một người đi một chuyến hành trình để nhận một số tiền; hoàn toàn không phải như một mục đích cuối cùng, hay vì ông ta coi trọng bạc và vàng vì chính chúng, mà chỉ vì giá trị của sự vui thích và danh dự mà tiền bạc có thể là phương tiện. Trong trường hợp này không thể nào mục đích phụ thuộc, tức là việc ông ta có tiền, lại được ông ta coi trọng hơn sự vui thích và danh dự mà vì đó ông ta coi trọng nó. Sẽ là phi lý khi cho rằng ông ta coi trọng phương tiện hơn mục đích, trong khi ông ta không coi trọng phương tiện, ngoài vì mục đích mà nó là phương tiện: Nhưng ông ta vẫn có thể coi trọng tiền bạc, tuy chỉ là một mục đích phụ thuộc, hơn một mục đích cuối cùng khác mà nó không phụ thuộc vào, và với đó nó không có liên hệ. Chẳng hạn, hơn sự an ủi của một chuyến thăm thân hữu, vốn là một [NEEDS REVIEW: câu chuyển tiếp ở đây bị nhòe trong bản OCR — chỉ đọc được "...which was one:"].

Thứ hai, Một mục đích phụ thuộc không những không bao giờ vượt trội mục đích cuối cùng mà nó phụ thuộc vào; mà mục đích cuối cùng luôn luôn (không chỉ bằng mà) vượt trội mục đích phụ thuộc của nó, và được tác nhân coi trọng hơn; trừ khi, khi mục đích cuối cùng hoàn toàn lệ thuộc vào mục đích phụ thuộc: Đến nỗi ông ta không có phương tiện nào khác để đạt mục đích sau hết của mình, và nó cũng được coi là chắc chắn liên hệ với nó, — thì mục đích phụ thuộc có thể được coi trọng ngang với mục đích sau hết vì mục đích sau hết, trong trường hợp như vậy hoàn toàn lệ thuộc vào nó, và được nó truyền đạt một cách hoàn toàn và chắc chắn. Như chẳng hạn, nếu một người đàn bà có thai có sự thèm ăn đặc biệt đối với một loại trái cây hiếm nào đó chỉ có trong vườn của một người bạn đặc biệt của bà, ở xa; và bà lên đường đi đến nhà hay vườn của người bạn mình, để lấy thứ trái cây ấy thì mục đích cuối cùng của chuyến đi của bà là thỏa mãn sự thèm ăn mãnh liệt ấy: Việc lấy được thứ trái cây ấy, là mục đích phụ thuộc của nó. Nếu bà cho rằng, sự thèm ăn không thể được thỏa mãn bằng phương tiện nào khác ngoài việc lấy được thứ trái cây ấy; và rằng nó chắc chắn sẽ được thỏa mãn nếu bà lấy được nó, thì bà sẽ coi trọng thứ trái cây ngang với việc bà coi trọng sự thỏa mãn sự thèm ăn của mình. Nhưng nếu không, thì sẽ không như vậy. Nếu bà nghi ngờ liệu thứ trái cây ấy có làm thỏa mãn cơn thèm của mình không, thì bà sẽ không coi trọng nó ngang với sự thỏa mãn chính sự thèm ăn của mình; — hay nếu có một thứ trái cây khác mà bà biết, sẽ làm thỏa mãn lòng ham muốn của bà, ít nhất một phần, mà bà có thể lấy được mà không phải chịu sự bất tiện hay nhọc nhằn, đến mức bù trừ sự thỏa mãn; điều này thực chất làm cho bà mất mục đích sau hết của mình, vì mục đích sau hết của bà là sự vui thích thỏa mãn sự thèm ăn của mình, mà không có bất cứ sự nhọc nhằn nào bù trừ, và thực chất phá hủy nó; hay nếu sự việc là, sự thèm ăn của bà không thể được thỏa mãn nếu không có thứ trái cây này, cũng không thể chỉ với nó một mình, mà không có một thứ gì khác pha trộn với nó, — thì giá trị của bà đối với mục đích sau hết của mình sẽ được chia ra giữa mấy thành phần ấy như bấy nhiêu mục đích phụ thuộc, và không một cái nào riêng lẻ sẽ được coi trọng ngang với mục đích sau hết. Do đó hiếm khi xảy ra giữa loài người, rằng một mục đích phụ thuộc được coi trọng ngang với mục đích sau hết của nó; vì việc đạt được một mục đích sau hết hiếm khi lệ thuộc vào một phương tiện đơn nhất, không pha trộn, và được liên hệ chắc chắn với phương tiện ấy: Vì vậy, những mục đích sau hết của con người thường là những mục đích cao nhất của họ.

Thứ ba, Nếu bất cứ hữu thể nào chỉ có một mục đích cuối cùng, trong mọi việc mình làm, và có rất nhiều hành động đa dạng, thì mục đích sau hết của người ấy có thể chính đáng được coi là mục đích tối cao của người ấy: Vì trong trường hợp như vậy, mọi mục đích khác ngoài một mục đích ấy, đều là mục đích nhằm đến mục đích ấy; và vì vậy không mục đích nào khác có thể vượt trội nó. Vì, như đã nhận xét trước đây, một mục đích phụ thuộc không bao giờ được coi trọng hơn mục đích mà nó phụ thuộc vào. Hơn nữa, những hiệu quả, biến cố, hay sự việc phụ thuộc được gây ra, vốn đều là phương tiện của mục đích này, tất cả hợp lại góp phần của chúng vào việc đạt được một mục đích sau hết, thì rất đa dạng; và vì vậy, theo điều vừa được nhận xét, mục đích cuối cùng của tất cả hẳn được coi trọng hơn bất cứ một phương tiện đặc biệt nào. Điều này dường như là trường hợp với các công việc của Đức Chúa Trời, như có thể hiện ra đầy đủ hơn ở phần sau.

Từ điều đã nói, để giải thích điều được hiểu bởi một mục đích cuối cùng, những điều sau đây có thể được nhận xét về những mục đích cuối cùng theo nghĩa đã giải thích.

Thứ tư, Bất cứ điều gì một tác nhân nhắm đến trong bất cứ việc gì mình làm, mà ông ta yêu mến, hay là sự thỏa mãn trực tiếp của bất cứ sự thèm muốn hay khuynh hướng nào của tự nhiên và tự nó làm ông ta vui thích, chứ không chỉ vì một điều gì khác, thì được tác nhân ấy coi là mục đích sau hết của mình. Điều tương tự có thể nói về việc tránh điều tự nó đau đớn hay khó chịu: Vì việc tránh điều khó chịu là điều dễ chịu. Điều này sẽ hiển nhiên đối với bất cứ ai ghi nhớ nghĩa của các thuật ngữ. Bởi mục đích sau hết được hiểu là, điều được một tác nhân quan tâm và tìm kiếm, như điều dễ chịu hay đáng ham muốn vì chính nó; một mục đích phụ thuộc, là điều được tìm kiếm chỉ vì một điều gì khác.

Từ đó sẽ suy ra rằng, nếu một tác nhân trong các công việc của mình nhắm đến nhiều điều hơn một mà sẽ được gây ra bởi việc mình làm, vốn tự chúng làm ông ta vui thích, hay điều ông ta ngắm nhìn và vui thích vì chính chúng, — thì ông ta hẳn có nhiều điều hơn một mà ông ta coi là những mục đích sau hết của mình trong việc mình làm. Nhưng nếu chỉ có một điều mà một tác nhân tìm kiếm, như hệ quả của việc mình làm mà tự nó làm ông ta vui thích, thì chỉ có thể có một mục đích sau hết mà ông ta có trong mọi hành động của mình. Nhưng ở đây chỉ cần giữ một sự phân biệt về những điều có thể nói là làm một tác nhân vui thích, tự chúng xét theo hai nghĩa. (1.) Điều tự nó làm một tác nhân vui thích, và được coi trọng và yêu mến vì chính nó, xét một cách đơn thuần và tuyệt đối, và là điều phổ quát và nguyên thủy đi trước, và độc lập với mọi điều kiện, hay bất cứ giả thiết nào về những trường hợp và hoàn cảnh đặc biệt. Và, (2.) Điều có thể nói là tự nó làm một tác nhân vui thích, một cách giả thiết và hệ quả; hay, trên giả thiết hay điều kiện của những hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia, hay khi xảy ra một trường hợp đặc biệt nào đó. Như, chẳng hạn, một người có thể nguyên thủy yêu thích xã hội. Một khuynh hướng yêu xã hội có thể được gieo vào chính bản tính của ông ta; và xã hội có thể làm ông ta vui thích đi trước mọi trường hợp và hoàn cảnh đã giả thiết; và điều này có thể khiến ông ta tìm kiếm một gia đình. Và sự an ủi của xã hội có thể nguyên thủy là mục đích sau hết của ông ta, trong việc tìm kiếm một gia đình. Nhưng sau khi ông ta có một gia đình, sự bình an, trật tự tốt đẹp, và sự công bằng và tình bạn lẫn nhau trong gia đình ông ta, có thể làm ông ta vui thích, và là điều ông ta vui thích vì chính chúng; và vì vậy những điều này có thể là mục đích sau hết của ông ta trong nhiều việc ông ta làm trong việc cai quản và điều hành gia đình mình. Nhưng chúng không phải là mục đích nguyên thủy của ông ta đối với gia đình mình. Sự công bằng và bình an của một gia đình không đúng ra là mục đích sau hết của ông ta trước khi ông ta có một gia đình, điều đã khiến ông ta tìm kiếm một gia đình, mà là một cách hệ quả. Và trường hợp được đặt ra là ông ta có một gia đình, thì những điều này — trong đó sự trật tự tốt đẹp và vẻ đẹp của một gia đình cốt ở — trở thành mục đích sau hết của ông ta trong nhiều việc ông ta làm trong những hoàn cảnh như vậy. Cũng một thể ấy chúng ta hẳn cho rằng Đức Chúa Trời, trước khi Ngài dựng nên thế gian, đã nhắm đến một điều thiện nào đó trong tầm nhìn, như một hệ quả của sự hiện hữu của thế gian, vốn nguyên thủy tự nó làm Ngài vui thích, điều đã khiến Ngài dựng nên thế gian, hay đem vũ trụ, với nhiều loài thọ tạo có trí khôn vào hiện hữu, theo cách như Ngài đã dựng nên nó. Nhưng sau khi thế gian đã được dựng nên, và những loài thọ tạo có trí khôn này hay loài kia thực sự có hiện hữu, trong những hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia, thì một sự điều hành khôn ngoan, công bằng đối với chúng làm Đức Chúa Trời vui thích, tự nó xét. Và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự công chính, và sự ghét của Ngài đối với sự bất công, sẽ đủ trong trường hợp như vậy để khiến Đức Chúa Trời đối xử công bằng với các loài thọ tạo của Ngài, và ngăn mọi sự bất công nơi Ngài đối với chúng. Nhưng vẫn không cần thiết phải cho rằng, tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc làm điều công chính đối với các hữu thể có trí khôn, và sự ghét điều ngược lại, là điều nguyên thủy đã khiến Đức Chúa Trời dựng nên thế gian, và tạo nên các hữu thể có trí khôn; và như thế sắp đặt dịp để làm hoặc công chính hoặc bất công. Sự công chính của bản tính Đức Chúa Trời khiến một sự điều hành công bằng thành điều dễ chịu, và điều ngược lại thành điều khó chịu, khi có dịp, chủ thể được giả thiết, và dịp được ban cho: Nhưng chúng ta hẳn cho rằng một điều gì khác đã khiến Ngài dựng nên các chủ thể, hay sắp đặt dịp. Như vậy sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là sự thành tín của Ngài, hay khuynh hướng của Ngài hoàn thành những lời hứa của Ngài với các loài thọ tạo của Ngài, không thể đúng ra là điều đã khiến Ngài dựng nên thế gian; cũng không thể sự hoàn thành những lời hứa của Ngài với các loài thọ tạo của Ngài là mục đích sau hết của Ngài trong việc ban sự hiện hữu cho các loài thọ tạo. Nhưng sau khi thế gian được dựng nên, sau khi các loài thọ tạo có trí khôn được tạo nên, và Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng lời hứa với chúng, thì khuynh hướng ấy, được gọi là sự thành tín của Ngài, có thể khiến Ngài trong những sự sắp đặt quan phòng của Ngài đối với chúng; và điều này có thể là mục đích của nhiều công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, tức là sự thực hành sự thành tín của Ngài trong việc hoàn thành những lời hứa của Ngài, và có thể theo nghĩa thấp hơn là mục đích sau hết của Ngài; vì sự thành tín và chân thật hẳn được cho là điều tự nó đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, và điều Ngài vui thích vì chính nó. Như vậy Đức Chúa Trời có thể có những mục đích của những công việc quan phòng đặc biệt, vốn là những mục đích cuối cùng theo nghĩa thấp hơn, mà không phải là những mục đích cuối cùng của sự sáng tạo.

Như vậy ở đây chúng ta có hai loại mục đích cuối cùng; một loại có thể gọi là mục đích cuối cùng nguyên thủy và độc lập; loại kia hệ quả và lệ thuộc; vì hiển nhiên, loại sau thật sự có bản chất của những mục đích cuối cùng: Vì, tuy việc chúng làm tác nhân vui thích, hay lòng ham muốn của tác nhân đối với chúng là hệ quả của sự hiện hữu, hay giả thiết [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở đây bị nhòe trong bản OCR] của chủ thể và dịp được giả thiết, chúng vẫn tự chúng là điều dễ chịu và đáng yêu. Chúng ta có thể cho rằng, đối với một Hữu Thể công chính, việc làm điều công chính giữa hai bên, mà Ngài quan tâm đến, tự nó là điều dễ chịu, và được yêu mến vì chính nó, chứ không chỉ vì một mục đích khác: Mà chúng ta vẫn có thể cho rằng, lòng ham muốn làm điều công chính giữa hai bên, có thể là hệ quả của sự hiện hữu của hai bên ấy, và dịp được ban cho.

Vì vậy tôi phân biệt giữa một mục đích theo cách này là hệ quả, với một mục đích phụ thuộc.

Có thể nhận xét rằng, khi tôi nói về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian, trong bài luận sau đây, tôi thường hiểu theo nghĩa cao nhất ấy, tức là mục đích cuối cùng nguyên thủy.

Thứ sáu, Có thể nhận xét thêm rằng, mục đích cuối cùng nguyên thủy hay những mục đích cuối cùng nguyên thủy của việc dựng nên thế gian, một mình nó, là điều khiến Đức Chúa Trời ban dịp cho những mục đích hệ quả, bằng sự sáng tạo thế gian lần đầu, và sự sắp đặt nguyên thủy của nó. Và mục đích càng nguyên thủy, thì càng rộng lớn và phổ quát. Điều mà Đức Chúa Trời đã chủ yếu nhắm đến trong việc sáng tạo, và sự sắp đặt nguyên thủy của thế gian, hẳn được giữ trong tầm nhìn không ngừng, và có ảnh hưởng cai quản trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, hay đối với mọi điều Ngài làm đối với các loài thọ tạo của Ngài. Và vì vậy,

Thứ bảy, Nếu chúng ta dùng cụm từ mục đích cuối cùng theo nghĩa cao nhất này, thì điều mà là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian, nếu chúng ta cho chỉ có một mục đích như vậy, hẳn là điều Ngài lấy làm mục đích cuối cùng của mình trong mọi công việc của Ngài, trong mọi điều Ngài làm hoặc trong sự sáng tạo hoặc trong sự quan phòng. [NEEDS REVIEW: một cụm từ xen vào ở đây bị nhòe trong bản OCR] Nhưng chúng ta hẳn cho rằng, trong việc Ngài dùng các loài thọ tạo mà Ngài đã tạo nên, Ngài hẳn luôn luôn quan tâm đến mục đích mà vì đó Ngài đã tạo nên chúng. Nhưng nếu chúng ta hiểu mục đích cuối cùng theo nghĩa thấp hơn kia, Đức Chúa Trời đôi khi có thể quan tâm đến những điều ấy như những mục đích cuối cùng, trong những công việc quan phòng đặc biệt, mà theo bất cứ nghĩa đúng ra nào cũng không thể là mục đích sau hết của Ngài trong việc dựng nên thế gian.

Thứ tám, Mặt khác, bất cứ điều gì hiện ra là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời theo bất cứ nghĩa nào, của những công việc quan phòng của Ngài nói chung, thì hẳn là mục đích cuối cùng của chính công việc sáng tạo. Vì tuy Đức Chúa Trời có thể hành động vì một mục đích là mục đích cuối cùng theo nghĩa thấp hơn, trong một vài công việc quan phòng của Ngài, mà không phải là mục đích cuối cùng của việc dựng nên thế gian, song điều này không xảy ra đối với những công việc quan phòng nói chung. Nhưng chúng ta có thể chính đáng coi bất cứ điều gì có bản chất của một mục đích cuối cùng của những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung, rằng điều ấy cũng là một mục đích cuối cùng của việc dựng nên thế gian; vì những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung, cũng chính là việc dùng chung mà Ngài đặt thế gian Ngài đã tạo nên vào. Và chúng ta có thể lập luận đúng đắn từ điều chúng ta thấy về việc dùng chung mà Đức Chúa Trời đặt thế gian vào, đến mục đích chung mà vì đó Ngài đã định thế gian. Tuy có thể có một vài điều là những mục đích của những công việc quan phòng đặc biệt, mà không phải là mục đích sau hết của sự sáng tạo, vốn tự chúng làm Đức Chúa Trời vui thích trong những hoàn cảnh đặc biệt nảy sinh như vậy, và vì vậy là những mục đích sau hết theo nghĩa thấp hơn; song điều này chỉ trong những trường hợp nhất định, hay những dịp đặc biệt. Nhưng nếu chúng là những mục đích sau hết của những đường lối của Đức Chúa Trời trong việc dùng thế gian nói chung, điều này cho thấy việc Ngài lấy chúng làm những mục đích sau hết không lệ thuộc vào những trường hợp và hoàn cảnh đặc biệt, mà vào bản chất của sự vật nói chung, và những định ý chung của Ngài trong sự hiện hữu và cấu tạo của vũ trụ.

Thứ chín, Nếu chỉ có một điều nguyên thủy và độc lập với bất cứ trường hợp giả thiết nào trong tương lai, làm Đức Chúa Trời vui thích, sẽ đạt được bởi việc dựng nên thế gian, thì chỉ có thể có một mục đích sau hết của công việc Đức Chúa Trời, theo nghĩa cao nhất này: Nhưng nếu có nhiều điều, đúng ra khác nhau, vốn tuyệt đối và độc lập với giả thiết về bất cứ trường hợp nào được ban cho trong tương lai, làm Đấng Thiêng Liêng vui thích, mà thực sự đạt được bởi việc dựng nên thế gian, thì có nhiều mục đích cuối cùng của sự sáng tạo theo nghĩa ấy.

CHƯƠNG I.

Trong đó xem xét điều Lý Trí dạy về vấn đề này.

TIẾT I.

Một vài điều được nhận xét nói chung, mà Lý Trí ra lệnh.

Đã nhận xét những điều nên được lưu ý, để ngăn sự lẫn lộn trong những bài luận về chủ đề này, nay tôi tiến đến xem xét điều gì có thể, và điều gì không thể, được cho là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian.

Và, trước hết, tôi muốn nhận xét một vài điều mà lý trí dường như ra lệnh trong vấn đề này. Thật vậy vấn đề này dường như đúng ra là một vấn đề của sự mặc khải thiêng liêng. Để được xác định điều gì đã được nhắm đến, hay định ý, trong việc dựng nên công trình đáng kinh ngạc của vũ trụ mà chúng ta thấy, chúng ta nên chú ý đến, và nương cậy vào, điều Đấng là Kiến Trúc Sư đã xây dựng nó đã phán bảo chúng ta. Ngài biết rõ nhất lòng mình, và những mục đích và định ý của chính Ngài trong những công việc kỳ diệu mà Ngài đã làm nên. Cũng không nên cho rằng loài người, vốn, trong khi thiếu sự mặc khải, bằng những cải tiến tột bậc của lý trí mình, và những tiến bộ trong khoa học, và triết học, đã không thể đến được một xác định rõ ràng và vững chắc về Đấng là tác giả của thế gian là ai, mà lại có thể có được bất cứ phán đoán ổn định nào tạm chấp nhận được, về mục đích mà tác giả của nó đã đề ra cho mình trong một công trình tay Ngài bao la, phức tạp, và kỳ diệu như vậy.

Và tuy đúng là, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, vốn đã ở trong thế gian, như một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, đã là dịp của sự cải tiến lớn lao các năng lực của họ, đã dạy loài người cách dùng lý trí của mình; (về phương diện này, bất chấp sự cao quý và xuất sắc của các năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, họ dường như tự mình gần như bất lực.) Và tuy loài người nay, nhờ sự giúp đỡ liên tục lâu dài mà họ đã có bởi ánh sáng thiêng liêng này, đã đến được những thành tựu trong việc thực hành lý trí thành thói quen, vượt xa điều mà nếu không họ đã đạt đến; song tôi thú nhận sẽ là nương cậy quá nhiều vào lý trí, khi xác định vấn đề về mục đích sau hết của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian chỉ bằng lý trí của chính chúng ta, hay mà không được sự mặc khải thiêng liêng hướng dẫn chủ yếu trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải chứa đựng những lời dạy về vấn đề này. Tuy nhiên, vì trong những tranh luận, và cãi cọ đã có về vấn đề này những sự phản đối, vốn chủ yếu được dùng chống lại điều tôi nghĩ Kinh Thánh đã thật sự mặc khải, đã đến từ những điều được cho là lý trí ra lệnh, — trước hết tôi sẽ, một cách điềm tĩnh, xem xét trong một vài điều, điều gì dường như hợp lý để cho về vấn đề này; rồi tiến đến xem xét ánh sáng nào sự mặc khải thiêng liêng ban cho chúng ta trong đó.

Về điều đầu trong những điều này, tức là điều gì tự nó dường như hợp lý để cho về vấn đề này, tôi nghĩ những điều sau đây hiện ra là những điều lý trí ra lệnh:

1. Rằng không quan niệm nào về mục đích sau hết của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian là hợp với lý trí, mà thật sự hàm ý hay suy ra bất cứ sự thiếu thốn, bất túc và biến đổi nào nơi Đức Chúa Trời; hay bất cứ sự lệ thuộc nào của Đấng Sáng Tạo vào loài thọ tạo, về bất cứ phần nào của sự trọn vẹn hay hạnh phúc của Ngài. Vì hiển nhiên, bởi cả Kinh Thánh lẫn lý trí, rằng Đức Chúa Trời là Đấng vinh hiển và hạnh phúc vô hạn, đời đời, bất biến, và độc lập; rằng Ngài không cần đến loài thọ tạo, không thể được lợi gì từ chúng, hay nhận bất cứ điều gì từ chúng; hay bị thật sự tổn hại, hay chịu bất cứ sự đau khổ nào hay sự suy giảm vinh quang và hạnh phúc của Ngài từ bất cứ hữu thể nào khác. Tôi không cần dừng lại để đưa ra những bằng chứng về việc Đức Chúa Trời là Đấng như vậy, vì điều ấy được những kẻ tự xưng mình là Cơ Đốc nhân thừa nhận và duy trì một cách phổ quát. — Quan niệm về việc Đức Chúa Trời dựng nên thế gian để nhận bất cứ điều gì đúng ra từ loài thọ tạo, không những trái với bản tính của Đức Chúa Trời, mà còn mâu thuẫn với quan niệm về sự sáng tạo; vốn hàm ý một hữu thể nhận sự hiện hữu của mình, và mọi điều thuộc về sự hiện hữu của nó, từ hư không. Và điều này hàm ý sự rút ra và lệ thuộc một cách trọn vẹn, tuyệt đối, và phổ quát nhất. Nay, nếu loài thọ tạo nhận mọi sự của mình từ Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và hoàn hảo, thì làm sao nó có thể có bất cứ điều gì để thêm vào Đức Chúa Trời, để khiến Ngài về bất cứ phương diện nào hơn Ngài trước đây, và như vậy Đấng Sáng Tạo trở nên lệ thuộc vào loài thọ tạo?

2. Bất cứ điều gì tự nó là tốt lành và có giá trị, thì xứng đáng để Đức Chúa Trời coi trọng vì chính nó, và vì chính nó; hay cũng là một điều, coi trọng nó bằng một giá trị hay sự tôn trọng cuối cùng. Do đó xứng đáng được Đức Chúa Trời tìm kiếm một cách cuối cùng hay lấy làm mục đích sau hết của hành động và sự vận hành của Ngài; nếu nó là một điều có bản chất như vậy để đúng ra có thể đạt được trong bất cứ sự vận hành thiêng liêng nào. Vì có thể cho rằng một vài điều, vốn tự chúng có giá trị và xuất sắc, thì không đúng ra có thể đạt được trong bất cứ sự vận hành thiêng liêng nào; vì chúng không còn phải đạt được; mà sự hiện hữu của chúng về mọi phương diện có thể, hẳn được quan niệm là đi trước bất cứ sự vận hành thiêng liêng nào. Như vậy sự hiện hữu và sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời, tuy tự chúng vô hạn có giá trị, và được Đức Chúa Trời vô hạn coi trọng, song không thể được cho là [NEEDS REVIEW: bản OCR đứt đoạn giữa câu tại đây]

là mục đích của bất cứ sự vận hành thiêng liêng nào. Vì chúng ta không thể quan niệm chúng ở bất cứ phương diện nào là kết quả của bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời: Nhưng bất cứ điều gì tự nó có giá trị, tuyệt đối như vậy, và là điều có thể được tìm kiếm và đạt được, thì xứng đáng được làm thành một mục đích sau hết của sự vận hành thiêng liêng.

3. Bất cứ điều gì tự nó có giá trị nhất, và đã như vậy nguyên thủy, trước khi thế gian được dựng nên, và là điều có thể đạt được bởi sự sáng tạo, nếu có bất cứ điều gì vượt trên mọi điều khác về giá trị, thì điều ấy hẳn xứng đáng là mục đích sau hết của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo; và cũng xứng đáng là mục đích tối thượng của Ngài. — Do điều này sẽ suy ra:

4. Rằng nếu Đức Chúa Trời tự Ngài ở bất cứ phương diện nào đúng ra có thể là mục đích của chính Ngài trong việc dựng nên thế gian, thì có lý để cho rằng Ngài đã để ý đến chính Ngài như là mục đích sau hết và tối thượng của Ngài trong công việc này; vì Ngài tự mình xứng đáng như vậy, bởi Ngài vô hạn là Đấng vĩ đại nhất và tốt lành nhất trong muôn hữu thể. Mọi sự khác, xét về sự xứng đáng, tầm quan trọng, và sự xuất sắc, thì hoàn toàn như không có gì so với Ngài. Và do đó, nếu Đức Chúa Trời đánh giá, coi trọng, và để ý đến các sự vật theo bản tính và tỉ lệ của chúng, Ngài hẳn phải có sự tôn trọng lớn nhất đối với chính Ngài. Điều ấy sẽ nghịch với sự trọn vẹn của bản tính Ngài, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự ngay thẳng hoàn hảo của Ngài, nhờ đó Ngài được khuynh hướng làm mọi điều thích hợp để làm, nếu cho khác đi. Ít nhất một phần lớn của sự ngay thẳng đạo đức của tấm lòng Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được khuynh hướng về mọi điều thích hợp, xứng hợp, và đáng yêu tự nó, gồm ở việc Ngài có sự tôn trọng vô hạn cao nhất đối với điều tự nó vô hạn cao nhất và tốt nhất: dường như chủ yếu gồm ở điều này. — Sự ngay thẳng đạo đức của tấm lòng Đức Chúa Trời hẳn gồm ở sự tôn trọng đúng và xứng của tấm lòng Ngài đối với các sự vật là đối tượng của sự tôn trọng đạo đức; tức là, đối với các hữu thể có trí khôn có khả năng hành động và quan hệ đạo đức. Và do đó hẳn chủ yếu gồm ở việc dâng sự tôn kính xứng đáng cho Đấng mà sự tôn kính xứng đáng nhất được dâng; phải, vô hạn xứng đáng nhất, và trong hiệu quả là mọi sự tôn kính. Vì Đức Chúa Trời vô hạn là Đấng xứng đáng nhất được tôn trọng. Sự xứng đáng của các hữu thể khác như không có gì so với Ngài: Đến nỗi mọi sự tôn kính có thể đều thuộc về Ngài. Mọi tấm lòng đều thuộc về Ngài. Do đó, nếu sự ngay thẳng đạo đức của tấm lòng gồm ở việc dâng sự tôn trọng hay kính trọng của tấm lòng vốn xứng đáng, hay vốn sự phù hợp và xứng hợp đòi hỏi, thì sự phù hợp đòi hỏi sự tôn trọng vô hạn lớn nhất phải được dâng cho Đức Chúa Trời; và việc từ chối sự tôn trọng tối thượng ở đây sẽ là một cách hành xử vô hạn là không phù hợp nhất. Do đó một sự tôn trọng đúng đắn đối với Đấng này, là điều mà sự phù hợp của sự tôn trọng vô hạn gồm ở nhất. Từ đó sẽ suy ra — rằng sự ngay thẳng đạo đức và sự phù hợp của khuynh hướng, ý muốn, hay tình cảm của tấm lòng Đức Chúa Trời, chủ yếu gồm ở sự tôn trọng hay kính trọng đối với chính Ngài, vô hạn trên sự tôn trọng của Ngài đối với mọi hữu thể khác; hay, nói cách khác, sự thánh khiết của Ngài gồm ở điều này.

Và nếu thật phù hợp như vậy để Đức Chúa Trời có sự tôn trọng tối thượng đối với chính Ngài, thì thật phù hợp để sự tôn trọng tối thượng này xuất hiện trong những điều nhờ đó Ngài làm cho chính Ngài được biết, hay bởi lời và việc của Ngài, tức là trong điều Ngài phán, và trong điều Ngài làm. Nếu điều vô hạn đáng yêu nơi Đức Chúa Trời là Ngài có sự tôn trọng tối thượng đối với chính Ngài, thì đáng yêu để Ngài hành động như có sự tôn trọng chính đối với chính Ngài; hay hành động theo cách như để tỏ ra rằng Ngài có sự tôn trọng như vậy; để điều cao nhất trong tấm lòng Đức Chúa Trời, có thể là cao nhất trong các hành động và cách cư xử của Ngài. Và nếu đó là ý định của Đức Chúa Trời, như có lý do lớn để nghĩ vậy, rằng các công việc của Ngài nên bày tỏ một hình ảnh của chính Ngài là tác giả của chúng, để bởi các công việc của Ngài có thể tỏ rõ Ngài là hữu thể như thế nào, và đưa ra một sự trình bày đúng đắn về các sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài, và đặc biệt sự xuất sắc đạo đức của Ngài, gồm ở khuynh hướng của tấm lòng Ngài; thì có lý để cho rằng các công việc của Ngài được làm ra để tỏ ra sự tôn trọng tối thượng này đối với chính Ngài, mà trong đó sự xuất sắc đạo đức của Ngài chủ yếu gồm.

Khi chúng ta tự suy xét, điều gì sẽ là thích hợp và đúng đắn nhất cho Đức Chúa Trời để có sự tôn trọng chính đối với, trong các tiến trình của Ngài nói chung, xét về tính phổ quát của các sự vật, thì việc suy xét điều chúng ta có thể cho là sẽ được phán đoán và quyết định bởi một hữu thể thứ ba có sự khôn ngoan và ngay thẳng hoàn hảo, không phải Đấng Sáng Tạo cũng chẳng phải một trong các loài thọ tạo, mà hoàn toàn vô tư và không vị kỷ, có thể giúp chúng ta phán đoán vấn đề với sự dễ dàng và thỏa mãn hơn. Hay nếu chúng ta giả thiết rằng sự khôn ngoan chính nó, hay sự công chính và ngay thẳng vô hạn khôn ngoan, là một ngôi vị phân biệt không vị kỷ, mà chức vụ của nó là quyết định các sự vật sẽ được sắp đặt thích hợp và đúng đắn nhất thế nào trong toàn thể hệ thống, hay vương quốc của sự hiện hữu, bao gồm vua và thần dân, Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo của Ngài; và khi đã xem xét toàn thể, quyết định sự tôn trọng nào sẽ thắng thế; và cai trị trong mọi tiến trình. Nay một quan tòa như vậy, trong việc điều chỉnh các mức độ và loại tôn trọng đúng đắn mà mỗi phần của sự hiện hữu phải có, sẽ cân các sự vật trong một cái cân công bằng; cẩn thận để sự hiện hữu lớn hơn hay nhiều hơn sẽ có phần lớn hơn sự hiện hữu ít hơn, để một phần lớn hơn của toàn thể sẽ được nhìn đến và tôn trọng hơn phần nhỏ hơn theo tỉ lệ (các điều khác bằng nhau) với mức độ của sự hiện hữu, để điều xuất sắc hơn sẽ được tôn trọng hơn điều kém xuất sắc hơn: — đến nỗi mức độ tôn trọng sẽ luôn theo một tỉ lệ gồm cả tỉ lệ của sự hiện hữu, và tỉ lệ của sự xuất sắc, hay theo mức độ của sự vĩ đại và sự tốt lành, xét chung với nhau. — Một trọng tài như vậy, trong việc suy xét hệ thống các hữu thể có trí khôn được dựng nên tự nó, sẽ quyết định rằng hệ thống nói chung, gồm nhiều triệu hữu thể, có tầm quan trọng lớn hơn, và xứng đáng một phần tôn trọng lớn hơn, chỉ một cá nhân. Vì dù một vài cá nhân có thể đáng kể, đến nỗi chúng có thể lớn hơn và tốt hơn nhiều, và có phần lớn hơn của tổng số sự hiện hữu và sự xuất sắc so với một cá nhân khác, song không một ai vượt trên các hữu thể khác đến nỗi bù đắp mọi phần còn lại của hệ thống. Và nếu quan tòa này suy xét không chỉ hệ thống các hữu thể được dựng nên, mà hệ thống của hữu thể nói chung, bao gồm tổng số của sự hiện hữu phổ quát, cả Đấng Sáng Tạo lẫn loài thọ tạo; thì mỗi phần vẫn phải được suy xét theo trọng lượng và tầm quan trọng của nó, hay mức độ nó có của sự hiện hữu và sự xuất sắc. Để quyết định khi ấy, tỉ lệ tôn trọng nào sẽ được phân bổ cho Đấng Sáng Tạo, và mọi loài thọ tạo của Ngài gộp lại, cả hai đều phải như thể được đặt vào cân: Đấng Tối Thượng, với mọi điều trong Ngài là vĩ đại, đáng kể, và xuất sắc, sẽ được đánh giá và so sánh với mọi điều tìm thấy trong toàn thể sự sáng tạo: Và tùy theo điều trước được thấy nặng hơn, theo tỉ lệ ấy Ngài sẽ có phần tôn trọng lớn hơn. — Và trong trường hợp này, vì toàn thể hệ thống các hữu thể được dựng nên so với Đấng Sáng Tạo, sẽ được thấy như bụi nhẹ của cái cân, (mà kẻ cân để ý đến) và như hư không và phù hoa; nên trọng tài phải quyết định tương ứng xét về mức độ mà Đức Chúa Trời nên được mọi sự hiện hữu có trí khôn tôn trọng, và mức độ mà Ngài nên được tôn trọng trong mọi điều được làm khắp toàn thể hệ thống phổ quát, trong mọi hành động và tiến trình, quyết định và hiệu quả bất cứ là gì, dù sáng tạo, bảo tồn, sử dụng, sắp đặt, thay đổi, hay hủy diệt. Và vì Đấng Sáng Tạo là vô hạn, và có mọi sự hiện hữu, sự trọn vẹn và sự xuất sắc có thể, nên Ngài hẳn phải có mọi sự tôn trọng có thể. Vì Ngài mọi phương diện là trước nhất và tối thượng, và vì sự xuất sắc của Ngài mọi phương diện là vẻ đẹp và vinh quang tối thượng, điều thiện nguyên thủy, và nguồn của mọi điều thiện; nên Ngài hẳn phải có mọi phương diện sự tôn trọng tối thượng. Và vì Ngài là Đức Chúa Trời trên mọi sự, mà mọi sự đều đúng ra phụ thuộc, và mọi sự đều nương cậy, xứng đáng trị vì như đầu tối thượng với quyền cai trị tuyệt đối và phổ quát; nên thật phù hợp để Ngài được mọi sự tôn trọng như vậy, và trong mọi tiến trình và hiệu quả khắp toàn thể hệ thống; đến nỗi tính phổ quát của các sự vật trong toàn bộ phạm vi và chuỗi của chúng sẽ nhìn đến Ngài, và tôn trọng Ngài theo cách như sự tôn trọng đối với Ngài sẽ trị vì trên mọi sự tôn trọng đối với các sự vật khác, và sự quan tâm đến các loài thọ tạo sẽ phổ quát phụ thuộc và phục tùng.

Khi tôi nói về sự tôn trọng được điều chỉnh như vậy trong hệ thống phổ quát, hay tổng số của sự hiện hữu, tôi muốn nói sự tôn trọng của tổng số; không chỉ sự tôn trọng của các loài thọ tạo riêng lẻ, hay mọi loài thọ tạo, mà của mọi sự hiện hữu có trí khôn, được dựng nên, và không được dựng nên. Vì thật phù hợp để sự tôn trọng của Đấng Sáng Tạo được cân xứng với sự xứng đáng của các đối tượng, cũng như sự tôn trọng của các loài thọ tạo. Như vậy chúng ta hẳn phải kết luận một trọng tài như tôi đã giả thiết, sẽ quyết định trong việc này, khi sắp quyết định các vấn đề sẽ tiến hành thích hợp, đúng đắn nhất, và theo bản tính của các sự vật thế nào. Ngài do đó sẽ quyết định rằng vũ trụ, bao gồm mọi loài thọ tạo, có linh hồn và vô linh, trong mọi hành động, tiến trình, vòng quay, và toàn bộ chuỗi các biến cố của nó, nên tiến hành từ sự tôn trọng và với cái nhìn đến Đức Chúa Trời, như là mục đích tối thượng và sau hết của mọi sự: Để mỗi bánh xe, cả lớn lẫn nhỏ, trong mọi vòng quay của nó, nên chuyển động với sự tôn trọng hằng hữu không đổi đối với Ngài như là mục đích cuối cùng của mọi sự; hoàn hảo và đồng đều, như thể toàn thể hệ thống được linh hoạt và hướng dẫn bởi một linh hồn chung: Hay, như thể một trọng tài như tôi đã giả thiết trước, một đấng có sự khôn ngoan và ngay thẳng hoàn hảo, trở thành linh hồn chung của vũ trụ, và làm cho nó hoạt động và cai trị nó trong mọi chuyển động của nó.

Như vậy tôi đã đi trên giả thiết về một ngôi vị thứ ba, không phải Đấng Sáng Tạo cũng chẳng phải loài thọ tạo, mà một ngôi vị không vị kỷ bước vào để phán xét các công việc của cả hai, và nêu điều gì là thích hợp và đúng đắn nhất giữa chúng. Điều giả thiết là không thể; nhưng trường hợp vẫn đúng như vậy xét về điều gì tự nó là thích hợp và xứng hợp nhất. Vì chắc chắn thật đúng đắn để Đức Chúa Trời hành động, theo sự phù hợp lớn nhất, trong các tiến trình của Ngài, và Ngài biết sự phù hợp lớn nhất là gì, cũng như sự ngay thẳng hoàn hảo là một ngôi vị phân biệt để hướng dẫn Ngài. Vì vậy, vì không có hữu thể thứ ba nào, ngoài Đức Chúa Trời và hệ thống được dựng nên, cũng không thể có, nên không cần bất cứ hữu thể nào; vì chính Đức Chúa Trời có sự phân biệt và ngay thẳng hoàn hảo ấy đã được giả thiết. Thuộc về Ngài như Trọng Tài Tối Thượng, và sự khôn ngoan và ngay thẳng vô hạn của Ngài, để định mọi quy tắc và mức độ của các tiến trình. Và vì các thuộc tính này của Đức Chúa Trời là vô hạn, và tuyệt đối hoàn hảo nhất, chúng không kém phù hợp để sắp đặt và định đoạt, vì chúng ở trong Ngài, là hữu thể có liên quan, chứ không phải một ngôi vị thứ ba không vị kỷ. Vì việc có liên quan khiến một người không phù hợp làm trọng tài hay quan tòa, không cách nào khác hơn là vì sự liên quan có khuynh hướng làm mù và dẫn lạc sự phán đoán của người ấy, hay nghiêng người ấy hành động trái với nó. Nhưng việc Đức Chúa Trời nên gặp nguy hiểm của một trong hai điều ấy, là trái với giả thiết về việc Ngài có sự phân biệt, và sự công chính tuyệt đối hoàn hảo. Và vì phải có một quan tòa tối thượng nào đó về sự phù hợp và đúng đắn trong tính phổ quát của các sự vật, vì nếu không sẽ không thể có trật tự hay sự đều đặn nào, do đó thuộc về Đức Chúa Trời, mà mọi sự thuộc về Ngài, là Đấng hoàn toàn phù hợp cho chức vụ này, và là Đấng duy nhất như vậy, để định mọi sự theo sự phù hợp và ngay thẳng hoàn hảo nhất, cũng như [NEEDS REVIEW: đoạn OCR nhòe nặng] sự ngay thẳng hoàn hảo là một ngôi vị phân biệt. Do đó chúng ta có thể nghĩ rằng những điều này có thể khiến chúng ta [NEEDS REVIEW: đoạn OCR nhòe nặng] các mục đích mà Ngài đã đề ra trong việc dựng nên thế gian: Ngài tự đủ, bất biến và độc lập), như trong đó [NEEDS REVIEW: đoạn OCR nhòe nặng] để tỏ rõ một cách hiển nhiên sự tôn trọng tối thượng đối với chính Ngài. Việc này có thể được không, hay Đức Chúa Trời đã làm như vậy chưa, phải được suy xét sau này, cũng như điều gì có thể được phản đối chống lại quan điểm này về các sự vật.

5. Bất cứ điều gì là tốt lành, đáng yêu, và có giá trị tự nó, một cách tuyệt đối và nguyên thủy, mà các sự kiện và biến cố tỏ ra, phải được cho là được Đức Chúa Trời coi trọng, hay nhắm đến bởi Đức Chúa Trời một cách cuối cùng, hay như một mục đích cuối cùng của sự sáng tạo. — Vì chúng ta hẳn phải cho, từ sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời, rằng bất cứ điều gì có giá trị và đáng yêu tự nó, một cách đơn thuần và tuyệt đối xét, Đức Chúa Trời coi trọng đơn thuần vì chính nó; nó đẹp lòng Ngài một cách tuyệt đối vì chính nó; vì sự phán đoán và đánh giá của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật. Ngài coi trọng và yêu các sự vật tương ứng, như chúng xứng đáng được coi trọng và yêu. Nhưng nếu Đức Chúa Trời coi trọng một sự vật, một cách đơn thuần và tuyệt đối vì chính nó, và vì chính nó, thì nó là đối tượng cuối cùng của sự coi trọng của Ngài; Ngài không coi trọng nó chỉ vì một mục đích xa hơn sẽ đạt được bởi nó. Vì cho rằng Ngài coi trọng nó chỉ vì một mục đích xa hơn nào đó, là mâu thuẫn trực tiếp với giả thiết hiện tại, tức là, Ngài coi trọng nó một cách tuyệt đối, và vì chính nó. — Từ đó suy ra rõ ràng nhất, rằng nếu điều mà Đức Chúa Trời coi trọng một cách cuối cùng, và vì chính nó, xuất hiện trong sự kiện và kinh nghiệm là điều Ngài tìm kiếm bởi bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài hẳn coi nó như một mục đích cuối cùng. Và, do đó, nếu Ngài tìm kiếm nó trong việc dựng nên thế gian, hay bất cứ phần nào của thế gian, nó là một mục đích cuối cùng của công việc sáng tạo. — Đã đến đây, nay chúng ta có thể tiến thêm một bước, và khẳng định:

6. Bất cứ sự vật nào thật sự là hiệu quả hay hệ quả của việc dựng nên thế gian, mà tự nó đơn thuần và tuyệt đối là tốt lành và có giá trị, sự vật ấy là một mục đích cuối cùng của việc Đức Chúa Trời dựng nên thế gian. Chúng ta thấy rằng đó là một điều thiện mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến bởi việc dựng nên thế gian; vì Ngài đã thật sự đạt được nó bởi phương tiện ấy. Đây là một bằng chứng rằng Ngài đã định đạt được, hay nhắm đến nó. Vì chúng ta có thể đúng đắn suy ra điều Đức Chúa Trời định, bởi điều Ngài thật sự làm; vì Ngài không làm gì một cách bất cẩn, hay không có chủ ý. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định đạt được từ một sự coi trọng nó; hay, nói cách khác, bất cứ điều gì Ngài nhắm đến trong các hành động và công việc của Ngài mà Ngài coi trọng; Ngài tìm kiếm sự vật ấy trong những hành động và công việc ấy. Vì, để một tác nhân định đạt được điều mình coi trọng bởi phương tiện mình dùng, cũng là điều như tìm kiếm nó bởi những phương tiện ấy. Và điều này cũng là làm cho sự vật ấy thành mục đích của mình trong những phương tiện ấy. Nay, bởi giả thiết nó là điều Đức Chúa Trời coi trọng một cách cuối cùng, do đó, bởi luận đề trước, nó hẳn phải được Đức Chúa Trời nhắm đến như một mục đích cuối cùng của việc dựng nên thế gian.

MỤC II. Những quan sát thêm về những điều mà lý trí dẫn chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong việc dựng nên thế gian, tỏ ra đặc biệt những sự vật nào là tốt lành một cách tuyệt đối, thật sự là hệ quả của việc dựng nên thế gian.

Từ điều vừa được quan sát, dường như là cách tiến hành đúng đắn và công chính nhất, khi chúng ta muốn xem lý trí sẽ cho chúng ta ánh sáng nào xét về mục đích hay các mục đích đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã cuối cùng nhắm đến trong việc dựng nên thế gian, là suy xét sự vật hay các sự vật nào thật sự là hiệu quả hay hệ quả của việc dựng nên thế gian, mà tự chúng đơn thuần và nguyên thủy có giá trị. Và đây là điều tôi sẽ tiến thẳng đến, không bước vào bất cứ cuộc tra vấn siêu hình mệt nhọc nào, về sự phù hợp, sự đáng yêu, hay sự có giá trị gồm ở đâu; hay điều ấy là gì trong bản tính của một vài sự vật, mà đúng ra là nền tảng của sự xứng đáng được yêu và đánh giá vì chính chúng. Trong điều này, hiện tại tôi phải quy điều tôi nói cho cảm thức và mệnh lệnh của tâm trí độc giả, khi suy ngẫm trầm tĩnh và bình an. Tôi tiến hành quan sát,

1. Dường như là một điều tự nó thích hợp, đúng đắn, và đáng ao ước, rằng các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà gồm ở sự đầy đủ cho một vài hành động và hiệu quả nào đó, nên được thi hành trong việc tạo ra những hiệu quả như có thể tỏ ra quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành vô hạn, v.v. ở trong Đức Chúa Trời. Nếu thế gian đã không được dựng nên, các thuộc tính này hẳn đã không bao giờ có bất cứ sự thi hành nào. Quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn là sự đầy đủ trong Ngài để tạo ra các hiệu quả, hẳn đã mãi mãi ngủ yên và vô dụng xét về bất cứ hiệu quả nào. Sự khôn ngoan và thận trọng thiêng liêng hẳn đã không có sự thi hành nào trong bất cứ mưu định khôn ngoan nào, bất cứ tiến trình thận trọng nào hay sự sắp đặt các sự vật; vì đã không có đối tượng nào của mưu định hay sắp đặt. Điều tương tự có thể được quan sát về sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật của Đức Chúa Trời. — Thật vậy Đức Chúa Trời có thể đã biết một cách hoàn hảo như vậy rằng Ngài có các thuộc tính này, nếu chúng đã không bao giờ được thi hành hay bày tỏ trong bất cứ hiệu quả nào. Nhưng khi ấy, nếu các thuộc tính mà gồm ở sự đầy đủ cho các hiệu quả tương ứng, tự chúng là xuất sắc, thì các sự thi hành của chúng hẳn cũng xuất sắc. Nếu là một điều xuất sắc, rằng nên có sự đầy đủ cho một loại hành động hay vận hành nào đó, sự xuất sắc của sự đầy đủ như vậy hẳn gồm ở quan hệ của nó với loại vận hành hay hiệu quả này; nhưng điều ấy không thể được, trừ khi chính sự vận hành là xuất sắc. Sự đầy đủ cho bất cứ hành động hay công việc nào không có giá trị xa hơn sự vật hay hiệu quả có giá trị. Vì Đức Chúa Trời do đó đánh giá các thuộc tính này tự chúng có giá trị, và vui thích trong chúng; nên tự nhiên để cho rằng Ngài vui thích trong sự thi hành và bày tỏ của chúng. Vì cùng lý do Ngài đánh giá sự đầy đủ của chính Ngài để khôn ngoan mưu định và sắp đặt các hiệu quả, Ngài cũng sẽ đánh giá chính sự mưu định và sắp đặt khôn ngoan. Và vì cùng lý do, như Ngài vui thích trong khuynh hướng của chính Ngài để hành động công chính, và để sắp đặt các sự vật theo lẽ thật và tỉ lệ công chính; nên Ngài hẳn vui thích trong chính sự sắp đặt công chính như vậy.

2. Dường như là một điều tự nó thích hợp và đáng ao ước, rằng các sự trọn vẹn vinh hiển của Đức Chúa Trời nên được biết, và các sự vận hành và bày tỏ của chúng được các hữu thể khác ngoài chính Ngài thấy. Nếu thật thích hợp để quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, v.v. nên được thi hành và bày tỏ trong một vài hiệu quả, và không nằm ngủ yên đời đời, thì dường như cũng thích hợp để các sự thi hành này xuất hiện, và không hoàn toàn bị che giấu và không được biết. Vì nếu chúng bị che giấu, nó sẽ đúng như vậy xét về mục đích trên, như thể chúng không có. Đức Chúa Trời đã biết chính Ngài và các sự trọn vẹn của Ngài một cách hoàn hảo như vậy, đã có một ý niệm hoàn hảo như vậy về các sự thi hành và hiệu quả mà chúng đầy đủ cho, trước bất cứ sự vận hành thật sự nào của chúng, như từ đó. Nếu, do đó, dù vậy là một điều tự nó có giá trị, và xứng đáng được ao ước, rằng các sự trọn vẹn vinh hiển này thật sự được bày tỏ và phơi bày trong các hiệu quả tương ứng của chúng; thì dường như cũng vậy, rằng sự hiểu biết về các sự trọn vẹn này, và các sự bày tỏ và khám phá được làm ra về chúng, là một điều có giá trị tự nó xét tuyệt đối; và rằng đáng ao ước để sự hiểu biết này hiện hữu. Vì các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời là các sự vật tự chúng xuất sắc, nên sự bày tỏ của chúng trong các hành động và thành quả đúng đắn của chúng là xuất sắc; và sự hiểu biết về các sự trọn vẹn xuất sắc này, và về các sự bày tỏ vinh hiển này của chúng, là một điều xuất sắc, mà sự hiện hữu của nó, tự nó có giá trị và đáng ao ước. — Là một điều vô hạn tốt lành tự nó, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời nên được biết bởi một xã hội vinh hiển của các hữu thể được dựng nên. Và rằng nên có trong chúng một sự hiểu biết ngày càng tăng về Đức Chúa Trời đến đời đời, là một sự hiện hữu, một thực tại vô hạn xứng đáng để có, và xứng đáng được coi trọng và để ý bởi Đấng mà thuộc về Ngài để sắp đặt điều nên có, mà trong mọi sự có thể, là thích hợp nhất và tốt nhất. Nếu sự hiện hữu xứng đáng hơn khuyết thiếu và hư không, và nếu bất cứ sự hiện hữu được dựng nên nào tự nó xứng đáng để có, thì sự hiểu biết hay trí hiểu là một sự vật xứng đáng để có; và nếu bất cứ sự hiểu biết nào, thì loại sự hiểu biết xuất sắc nhất, tức là, về Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài. Sự hiện hữu của vũ trụ được dựng nên gồm trong nó nhiều như trong bất cứ điều gì: Phải, sự hiểu biết này, là một trong những phần cao nhất, thật nhất và thực chất nhất của mọi sự hiện hữu được dựng nên, xa nhất khỏi hư không và khuyết thiếu.

(Nói cách chúng ta phải quan niệm các sự vật, mục đích và sự trọn vẹn của các thuộc tính này gồm ở sự thi hành của chúng như thể: Mục đích của sự khôn ngoan (ông G. Tennent nói, trong Bài giảng của ông tại buổi khai mạc nhà thờ trưởng lão ở Philadelphia) là mưu định; mục đích của quyền năng là hành động; mục đích của sự tốt lành là làm điều lành. Cho rằng các sự trọn vẹn này không được thi hành, sẽ là trình bày chúng như không đáng kể. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ có ích gì, nếu nó không có gì để mưu định hay hướng dẫn? Quyền toàn năng của Ngài để làm gì, nếu nó không bao giờ làm thành bất cứ điều gì? Và sự tốt lành của Ngài có giá trị gì, nếu nó không bao giờ làm bất cứ điều lành nào?)

3. Vì là một điều có giá trị và đáng ao ước tự nó để vinh quang của Đức Chúa Trời nên được thấy và biết, nên khi đã biết, dường như cũng hợp lý và thích hợp như vậy để nó được coi trọng và đánh giá, yêu và vui thích, tương xứng với phẩm giá của nó. Không có lý do nào hơn để đánh giá là một điều thích hợp và xứng hợp để vinh quang của Đức Chúa Trời nên được biết, hay rằng nên có một ý niệm trong trí hiểu tương ứng với đối tượng vinh hiển, hơn là để nên có một khuynh hướng hay tình cảm tương ứng trong ý chí. Nếu chính sự trọn vẹn là xuất sắc, sự hiểu biết về nó là xuất sắc, và như vậy sự đánh giá và tình yêu đối với nó là xuất sắc. Và như thật thích hợp để Đức Chúa Trời nên yêu và đánh giá sự xuất sắc của chính Ngài, thì cũng thích hợp để Ngài nên coi trọng và đánh giá tình yêu đối với sự xuất sắc của Ngài. Vì nếu trở thành bất cứ hữu thể nào để coi trọng lớn một hữu thể khác, thì trở thành người ấy để yêu được coi trọng và đánh giá: Và nếu trở thành một hữu thể để coi trọng cao chính mình, thì thích hợp để người ấy nên yêu được chính mình coi trọng và đánh giá. Nếu ý niệm về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong trí hiểu là có giá trị, thì tình yêu của tấm lòng dường như đặc biệt có giá trị hơn, vì vẻ đẹp đạo đức đặc biệt gồm ở khuynh hướng và tình cảm của tấm lòng.

4. Vì có một sự đầy trọn vô hạn của mọi điều thiện có thể trong Đức Chúa Trời, một sự đầy trọn của mọi sự trọn vẹn, của mọi sự xuất sắc và vẻ đẹp, và của hạnh phúc vô hạn. Và vì sự đầy trọn này có khả năng thông truyền hay tỏa ra ra ngoài; dường như là một điều đáng yêu và có giá trị tự nó để nó nên được thông truyền hay chảy ra; để nguồn vô hạn của điều thiện này nên tuôn ra những dòng dồi dào; để nguồn vô hạn của ánh sáng này nên, khi khuếch tán sự đầy trọn xuất sắc của nó, tuôn ánh sáng ra chung quanh. Và vì điều này tự nó là xuất sắc, nên một khuynh hướng về điều này, trong hữu thể thiêng liêng, hẳn phải được xem như một sự trọn vẹn hay một khuynh hướng xuất sắc. Sự tỏa ra của điều thiện như vậy, ở một nghĩa nào đó, là sự nhân lên của nó; xét chừng nào sự thông truyền hay dòng chảy bên ngoài có thể được xem như một điều gì đó ngoài nguồn, chừng ấy nó có thể được xem như một sự gia tăng của điều thiện. Và nếu sự đầy trọn của điều thiện ở trong nguồn, tự nó là xuất sắc và xứng đáng hiện hữu, thì sự tỏa ra, hay điều như thể là sự gia tăng, sự lặp lại, hay sự nhân lên của nó, là xuất sắc và xứng đáng hiện hữu. Như vậy thật thích hợp, vì có một nguồn vô hạn của ánh sáng và sự hiểu biết, để ánh sáng này nên chiếu ra trong những tia của sự hiểu biết và trí hiểu được thông truyền; và vì có một nguồn vô hạn của sự thánh khiết, sự xuất sắc và vẻ đẹp đạo đức, nên nó nên chảy ra trong sự thánh khiết được thông truyền. — Và rằng vì có một sự đầy trọn vô hạn của niềm vui và hạnh phúc, nên chúng nên có sự tỏa ra, và trở thành một nguồn chảy ra trong những dòng dồi dào, như những tia từ mặt trời.

Từ quan điểm này, xuất hiện một cách khác là một điều tự nó có giá trị, rằng nên có những điều như sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong các hữu thể khác, và sự đánh giá cao về nó, tình yêu đối với nó, và sự vui thích và hài lòng trong nó: Điều này xuất hiện, tôi nói, một cách khác, tức là, vì các sự vật này chỉ là những sự tỏa ra của sự hiểu biết, sự thánh khiết và niềm vui của chính Đức Chúa Trời.

Như vậy xuất hiện có lý để cho rằng, đó là điều Đức Chúa Trời đã để ý đến như một mục đích cuối cùng của việc Ngài dựng nên thế gian, để thông truyền sự đầy trọn vô hạn của điều thiện của chính Ngài; hay đúng hơn đó là mục đích sau hết của Ngài, rằng có thể có một sự tỏa ra vinh hiển và dồi dào của sự đầy trọn vô hạn của điều thiện của Ngài ra ngoài, hay không có chính Ngài, và khuynh hướng để thông truyền chính Ngài, hay khuếch tán SỰ ĐẦY TRỌN của chính Ngài*, mà chúng ta hẳn phải quan niệm như nguyên thủy ở trong Đức Chúa Trời như một sự trọn vẹn của bản tính Ngài, là điều đã lay động Ngài dựng nên thế gian. Nhưng ở đây càng nhiều càng tốt, để tránh sự lẫn lộn, tôi quan sát, rằng có một vài điều không đúng đắn trong việc nói rằng một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời để thông truyền chính Ngài cho loài thọ tạo, đã lay động Ngài dựng nên thế gian. Vì dù khuynh hướng khuếch tán trong bản tính Đức Chúa Trời, đã lay động Ngài dựng nên thế gian, hẳn nhiên nghiêng Ngài thông truyền chính Ngài cho loài thọ tạo, khi loài thọ tạo hiện hữu; song điều này không thể là mọi sự: Vì một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời để thông truyền chính Ngài cho một đối tượng, dường như giả thiết trước sự hiện hữu của đối tượng, ít nhất trong ý niệm. Nhưng khuynh hướng khuếch tán đã kích động Đức Chúa Trời ban sự hiện hữu cho các loài thọ tạo, đúng hơn là một khuynh hướng thông truyền nói chung, hay một khuynh hướng trong sự đầy trọn của thần tính để chảy ra và khuếch tán chính nó. Như vậy khuynh hướng ở trong rễ và thân của một cây, để khuếch tán và tuôn ra nhựa và sự sống của nó, hẳn nhiên là lý do của sự thông truyền nhựa và sự sống của nó cho các nụ, lá và trái của nó, sau khi chúng hiện hữu. Nhưng một khuynh hướng để thông truyền sự sống và nhựa của nó cho các trái của nó, không đúng ra là nguyên nhân của việc nó tạo ra các trái ấy, bằng khuynh hướng của nó để thông truyền chính nó, hay khuếch tán nhựa và sự sống của nó nói chung. Do đó để nói một cách chặt chẽ hơn theo lẽ thật, chúng ta có thể cho rằng, một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời, như một thuộc tính nguyên thủy của bản tính Ngài, về sự tỏa ra sự đầy trọn vô hạn của chính Ngài, là điều đã kích động Ngài dựng nên thế gian; và như vậy chính sự tỏa ra đã được Ngài nhắm đến như một mục đích sau hết của sự sáng tạo.

(*Tôi sẽ thường dùng cụm từ sự đầy trọn của Đức Chúa Trời, như biểu thị và bao gồm mọi điều thiện ở trong Đức Chúa Trời tự nhiên và đạo đức, hoặc sự xuất sắc hoặc hạnh phúc; một phần, vì tôi không biết cụm từ nào tốt hơn để dùng trong nghĩa chung này; và một phần, vì tôi được dẫn đến điều này bởi một vài tác giả được linh cảm, đặc biệt sứ đồ Phao-lô, là người thường dùng cụm từ [NEEDS REVIEW: chú thích bị ngắt giữa câu trong bản OCR])

MỤC III. Trong đó suy xét cách, trên giả thiết Đức Chúa Trời làm các điều đã nói trên thành mục đích sau hết của Ngài, Ngài tỏ ra một sự tôn trọng tối thượng và cuối cùng đối với chính Ngài.

Trong mục trước tôi đã quan sát một vài điều, mà thật sự là hệ quả của việc dựng nên thế gian, dường như có giá trị một cách tuyệt đối tự chúng, và như vậy xứng đáng được làm thành mục đích sau hết của Đức Chúa Trời trong công việc này. Nay tôi tiến hành tra vấn, cách Đức Chúa Trời làm các sự vật như thế này thành mục đích sau hết của Ngài, là nhất quán thế nào với việc Ngài làm chính Ngài thành mục đích sau hết của Ngài, hay việc Ngài tỏ ra một sự tôn trọng cuối cùng đối với chính Ngài trong các hành động và công việc của Ngài. Vì đây là một điều tôi đã quan sát là hợp với các mệnh lệnh của lý trí, rằng trong mọi tiến trình của Ngài Ngài nên đặt chính Ngài cao nhất. — Do đó, tôi sẽ cố gắng tỏ ra, xét về mỗi điều đã nói trên, rằng Đức Chúa Trời, trong việc làm chúng thành mục đích của Ngài, làm chính Ngài thành mục đích của Ngài, đến nỗi trong mọi sự tỏ ra một sự tôn trọng tối thượng và cuối cùng đối với chính Ngài; và tình yêu vô hạn của Ngài đối với chính Ngài, và sự vui thích trong chính Ngài, sẽ tự nhiên khiến Ngài coi trọng và vui thích trong các sự vật này thế nào: hay đúng hơn sự coi trọng các sự vật này được bao hàm trong tình yêu của Ngài đối với chính Ngài, hay sự coi trọng sự đầy trọn vô hạn của điều thiện ở trong chính Ngài thế nào.

Nay, xét về điều đầu trong các chi tiết đã nói trên, tức là, sự để ý của Đức Chúa Trời đối với sự thi hành và bày tỏ các thuộc tính của bản tính Ngài, trong các sự vận hành và hiệu quả đúng đắn của chúng, mà gồm ở sự đầy đủ cho các sự vận hành này, thì không khó để quan niệm rằng sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài, và sự coi trọng các sự trọn vẹn của chính Ngài, nên khiến Ngài coi trọng các sự thi hành và bày tỏ này của các sự trọn vẹn của Ngài; và rằng tình yêu đối với chúng sẽ khuynh hướng Ngài yêu sự phơi bày và thi hành của chúng: Vì sự xuất sắc của chúng gồm ở quan hệ của chúng với sự dùng, sự thi hành, và sự vận hành; như sự xuất sắc của sự khôn ngoan gồm ở quan hệ của nó với, và sự đầy đủ cho, các mưu định và hiệu quả khôn ngoan. Do đó tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài, và các thuộc tính của chính Ngài, sẽ khiến Ngài vui thích trong điều là sự dùng, mục đích, và sự vận hành của các thuộc tính này. Nếu một người đánh giá cao và vui thích trong các nhân đức của một người bạn, như sự khôn ngoan, sự công chính, v.v. có quan hệ với hành động, điều này sẽ khiến người ấy vui thích trong sự thi hành và các hiệu quả chân thật của các nhân đức này: Như vậy nếu Đức Chúa Trời cả đánh giá lẫn vui thích trong các sự trọn vẹn và nhân đức của chính Ngài, Ngài không thể không coi trọng và vui thích trong các sự bày tỏ và hiệu quả chân thật của chúng. Đến nỗi trong việc vui thích trong các sự bày tỏ của các sự trọn vẹn của Ngài, Ngài tỏ ra sự vui thích trong chính các sự trọn vẹn của Ngài; hay nói cách khác, Ngài tỏ ra sự vui thích trong chính Ngài; và trong việc làm các sự bày tỏ này của các sự trọn vẹn của chính Ngài thành mục đích của Ngài, Ngài làm chính Ngài thành mục đích của Ngài.

Và xét về các chi tiết thứ hai và thứ ba, vấn đề cũng rõ ràng không kém. Vì kẻ yêu bất cứ hữu thể nào, và có khuynh hướng đánh giá cao, và vui thích lớn trong các nhân đức và sự trọn vẹn của người ấy, hẳn từ cùng khuynh hướng được vui lòng để các sự xuất sắc của người ấy được biết, được nhận biết, được đánh giá, và được quý trọng bởi những người khác. Kẻ yêu và chấp thuận bất cứ hữu thể hay sự vật nào, tự nhiên yêu và chấp thuận tình yêu và sự chấp thuận đối với sự vật ấy, và đối nghịch với sự không chấp thuận và khinh miệt nó. Như vậy khi một người yêu người khác, và đánh giá cao các nhân đức của một người bạn. Và như vậy thật thích hợp nó nên như vậy, nếu thật thích hợp để người kia nên được yêu, và phẩm chất của người ấy được quý trọng. Và do đó như vậy nó sẽ tất yếu như vậy, nếu một hữu thể yêu chính mình và đánh giá cao các sự xuất sắc của chính mình: Và như vậy thật thích hợp nó nên như vậy, nếu thật thích hợp để người ấy nên yêu chính mình như vậy, và quý trọng các phẩm chất có giá trị của chính mình; tức là, thật thích hợp để người ấy nên vui thích trong việc các sự xuất sắc của chính mình được thấy, được nhận biết, được đánh giá, và được vui thích. Điều này được bao hàm trong tình yêu đối với chính mình và các sự trọn vẹn của chính mình. Và trong việc tìm kiếm điều này; và làm điều này thành mục đích của mình, người ấy tìm kiếm chính mình, và làm chính mình thành mục đích của mình.

Và xét về chi tiết thứ tư và sau hết, tức là, việc Đức Chúa Trời được khuynh hướng về sự thông truyền dồi dào, và sự tỏa ra vinh hiển, của sự đầy trọn vô hạn của điều thiện mà Ngài có trong chính Ngài; như sự hiểu biết, sự xuất sắc, và hạnh phúc của chính Ngài, theo cách mà Ngài làm; nếu chúng ta suy xét vấn đề một cách thấu đáo và đúng đắn, sẽ xuất hiện, rằng trong điều này Đức Chúa Trời cũng làm chính Ngài thành mục đích của Ngài, theo nghĩa như vậy, để tỏ rõ và làm chứng một sự tôn trọng tối thượng và cuối cùng đối với chính Ngài. Chỉ trong khuynh hướng này để khuếch tán chính Ngài, hay để khiến một sự tỏa ra của vinh quang và sự đầy trọn của Ngài, mà trước sự hiện hữu của bất cứ hữu thể nào khác, và được suy xét như nguyên nhân kích động của sự sáng tạo, hay việc ban sự hiện hữu cho các hữu thể khác, Đức Chúa Trời không thể đúng ra được nói là làm loài thọ tạo thành mục đích của Ngài bằng chính Ngài. — Vì loài thọ tạo chưa được suy xét như hiện hữu. Khuynh hướng hay ao ước này trong Đức Chúa Trời hẳn phải trước sự hiện hữu của loài thọ tạo, ngay cả trong ý định và sự thấy trước. Vì đó là một khuynh hướng là nền tảng nguyên thủy của sự hiện hữu của loài thọ tạo; và ngay cả của sự hiện hữu tương lai đã định và đã thấy trước của loài thọ tạo. Tình yêu hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi nó để ý đến loài thọ tạo, có thể được hiểu hoặc trong nghĩa rộng hơn, hoặc nghĩa chặt chẽ hơn. Trong nghĩa rộng hơn, nó có thể biểu thị không gì khác với điều thiện ấy trong bản tính Ngài để thông truyền sự đầy trọn của chính Ngài nói chung; như sự hiểu biết của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, và hạnh phúc của Ngài. Điều này có thể được gọi là lòng nhân từ hay tình yêu, vì nó là cùng khuynh hướng thiện được thi hành trong tình yêu: Nó là chính nguồn mà từ đó tình yêu nguyên thủy tiến ra, khi được hiểu trong nghĩa đúng đắn nhất; và nó có cùng khuynh hướng và hiệu quả chung trong sự an lành của loài thọ tạo. Nhưng dù vậy điều này không thể có bất cứ sự hiện hữu được dựng nên đặc biệt hiện tại hay tương lai nào làm đối tượng của nó; vì nó trước bất cứ đối tượng nào như vậy, và là chính nguồn của sự sẽ hiện hữu tương lai của nó. Cũng không thật sự khác với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài; như sẽ xuất hiện rõ ràng hơn sau này.

Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời có thể được hiểu chặt chẽ hơn, về khuynh hướng chung này để thông truyền điều thiện, như được hướng đến các đối tượng đặc biệt: Tình yêu, trong nghĩa chặt chẽ và đúng đắn nhất, giả thiết trước sự hiện hữu của đối tượng được yêu, ít nhất trong ý niệm và sự trông đợi, và được trình bày cho tâm trí như tương lai. Đức Chúa Trời đã không yêu các thiên sứ trong nghĩa chặt chẽ nhất, mà là do hậu quả của việc Ngài định dựng nên chúng, và như vậy có một ý niệm về các thiên sứ hiện hữu trong tương lai. Do đó tình yêu của Ngài đối với chúng đã không đúng ra là điều đã kích động Ngài định dựng nên chúng. Tình yêu hay lòng nhân từ hiểu chặt chẽ, giả thiết trước một đối tượng hiện hữu, cũng như lòng thương xót giả thiết một đối tượng khốn khổ đang chịu đau khổ.

Khuynh hướng này trong Đức Chúa Trời để khuếch tán chính Ngài, có thể được suy xét như một khuynh hướng về chính Ngài được khuếch tán; hay về vinh quang của chính Ngài hiện hữu trong sự tỏa ra của nó. Sự tôn trọng đối với chính Ngài, hay một khuynh hướng vô hạn về, và sự vui thích trong vinh quang của chính Ngài, là điều khiến Ngài nghiêng về việc nó được khuếch tán dồi dào, và vui thích trong sự tỏa ra của nó. Như vậy, bản tính ấy trong một cây, nhờ đó nó đâm nụ, mọc cành, và sinh lá và trái, là một khuynh hướng chấm dứt trong chính nó hoàn chỉnh của nó. Và như vậy khuynh hướng trong mặt trời để chiếu sáng, hay để khuếch tán dồi dào sự đầy trọn, sự ấm áp, và sự sáng chói của nó, chỉ là một khuynh hướng về trạng thái vinh hiển và hoàn chỉnh nhất của chính nó. Như vậy Đức Chúa Trời xem sự thông truyền của chính Ngài, và sự tỏa ra của vinh quang và điều thiện vô hạn ở trong chính Ngài thuộc về sự đầy trọn và hoàn chỉnh của chính Ngài; như thể Ngài không ở trong trạng thái hoàn chỉnh và vinh hiển nhất của Ngài mà không có nó. Như vậy hội thánh của Đấng Christ, (mà về phía họ, và trong họ là các sự tỏa ra của vinh quang Ngài và các sự thông truyền của sự đầy trọn của Ngài), được gọi là sự đầy trọn của Đấng Christ: Như thể Ngài không ở trong trạng thái hoàn chỉnh của Ngài mà không có nàng; như A-đam đã ở trong trạng thái khiếm khuyết mà không có Ê-va. Và hội thánh được gọi là vinh quang của Đấng Christ, như người nữ là vinh quang của người nam, 1 Cô-rinh-tô 11:7. — Ê-sai 46:13. Ta sẽ đặt sự cứu rỗi tại Si-ôn, cho Y-sơ-ra-ên là sự vinh hiển của ta. — Thật vậy, sau khi các loài thọ tạo được định sẽ được dựng nên, Đức Chúa Trời có thể được quan niệm như được lay động bởi lòng nhân từ đối với các loài thọ tạo này, trong nghĩa chặt chẽ nhất, trong các sự đối đãi và công việc của Ngài về, và quanh chúng. Việc Ngài thi hành sự tốt lành của Ngài, và làm thỏa mãn lòng nhân từ của Ngài đối với chúng cách đặc biệt, có thể là nguồn của mọi tiến trình của Đức Chúa Trời —

Rất đáng chú ý là chỗ ấy, Giăng 12:23, 24. Và Đức Chúa Giê-su đáp rằng: Giờ đã đến, khi Con người sẽ được tôn vinh. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia không [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị ngắt giữa chừng tại cuối đoạn OCR — bản tiếng Anh chỉ ghi "except a corn of"]

“Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều.” (Giăng 12:24). Ngài đã để ý ở đây đến những bông trái phước hạnh của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, trong sự trở lại, sự cứu rỗi, và hạnh phúc cùng sự thánh khiết đời đời của những kẻ sẽ được Ngài cứu chuộc. Kết quả này của sự chết Ngài, Ngài gọi là vinh quang của Ngài; và việc Ngài đạt được bông trái ấy, Ngài gọi là sự Ngài được tôn vinh: như bông trái tốt tươi, xinh đẹp của một hạt lúa mì gieo xuống đất là vinh quang của nó. Không có điều này, Ngài vẫn ở một mình như A-đam trước khi Ê-va được dựng nên: nhưng từ Ngài, bởi sự chết của Ngài, phát sinh một dòng dõi vinh hiển, trong đó Ngài được truyền thông, tức là sự đầy dẫy và vinh quang của Ngài: như từ A-đam, trong giấc ngủ mê của ông, phát sinh người nữ, một người bạn đời xinh đẹp để lấp đầy sự trống vắng của ông, và xoa dịu nỗi cô đơn của ông. Bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, sự đầy dẫy của Ngài được tuôn tràn dồi dào trong nhiều dòng suối; và được bày tỏ trong sự đẹp đẽ và vinh quang của một đoàn đông lớn là con cái thuộc linh của Ngài. [NEEDS REVIEW: đầu đoạn này OCR bị nhòe nặng — chỉ đọc được ý "vũ trụ; như là cách thức đã được định trước... khuynh hướng chung của Ngài là lan tỏa chính mình"]. Việc Đức Chúa Trời hành động vì chính mình, hay lấy chính mình làm mục đích sau hết của Ngài, và việc Ngài hành động vì cớ chúng, không được đặt trong thế đối lập nhau; cũng không được coi như hai phần đối lập của một phép tuyển chọn: chúng nên được coi như trùng hợp lẫn nhau, và bao hàm lẫn nhau. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn phải được coi như là đấng trước nhất và nguyên thủy trong sự quan tâm của Ngài; và loài thọ tạo là đối tượng của sự quan tâm của Đức Chúa Trời một cách thứ yếu và bao hàm, như thể được gồm vào trong Đức Chúa Trời; như sẽ được nhận xét kỹ hơn ngay sau đây.

Nhưng việc Đức Chúa Trời quý trọng và vui thích nơi những sự tuôn trào của sự đầy dẫy của Ngài trong công cuộc sáng tạo, lập luận ra sao về niềm vui thích của Ngài nơi sự đầy dẫy vô hạn của điều lành ở trong chính Ngài, và sự tôn kính cùng quan tâm tối thượng mà Ngài dành cho chính mình; và rằng trong việc lấy những sự tuôn trào ấy của chính mình làm mục đích, Ngài tối hậu lấy chính mình làm mục đích trong sự sáng tạo, sẽ càng được thấy rõ hơn khi xem xét kỹ hơn bản chất và hoàn cảnh của những sự truyền thông sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời đã được thực hiện, và mà chúng ta có lý do, hoặc từ bản chất của sự vật, hoặc từ lời Đức Chúa Trời, để cho rằng sẽ được thực hiện.

Một phần của sự đầy dẫy thiêng liêng được truyền thông là tri thức thiêng liêng. Tri thức được truyền thông ấy, mà phải được cho là thuộc về mục đích sau hết của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian, là sự loài thọ tạo biết Ngài. Vì đây là mục đích của mọi tri thức khác; và ngay cả năng lực hiểu biết cũng sẽ là vô ích nếu không có điều này. Và tri thức này một cách chính đáng nhất là một sự truyền thông của tri thức vô hạn của Đức Chúa Trời, mà chủ yếu gồm trong sự biết chính mình. Đức Chúa Trời, trong việc lấy điều này làm mục đích, lấy chính mình làm mục đích. Tri thức này nơi loài thọ tạo chẳng qua là một sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Nó là hình ảnh của sự Đức Chúa Trời tự biết mình. Nó là một sự tham dự vào điều đó: nó là cùng một điều ấy trong chừng mực có thể, dù vô hạn kém hơn về mức độ: như những tia nắng riêng lẻ của mặt trời được truyền đi là ánh sáng và vinh quang của mặt trời một phần.

Bên cạnh đó, các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hay vinh quang của Ngài, là vật của tri thức này, hay là điều được biết; đến nỗi Đức Chúa Trời được tôn vinh trong đó, vì nhờ đó sự trác tuyệt của Ngài được thấy. Do đó, vì Đức Chúa Trời quý trọng chính mình, vì Ngài vui thích nơi tri thức của chính mình; Ngài hẳn vui thích nơi mọi sự thuộc bản chất ấy: như Ngài vui thích nơi ánh sáng của chính mình, Ngài hẳn vui thích nơi mỗi tia của ánh sáng ấy: và như Ngài quý trọng sự trác tuyệt của chính mình, Ngài hẳn được thỏa lòng khi thấy nó được tỏ bày, và do đó được tôn vinh.

Một điều khác trong đó sự tuôn trào của sự đầy dẫy thiêng liêng đã được và sẽ được thực hiện do hậu quả của việc dựng nên thế gian, là sự truyền thông đức hạnh [NEEDS REVIEW: một khối ký tự OCR nhiễu tại đây] và sự thánh khiết cho loài thọ tạo. Đây là một sự truyền thông của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; đến nỗi nhờ đó loài thọ tạo dự phần vào sự trác tuyệt đạo đức riêng của Đức Chúa Trời; mà một cách chính đáng là vẻ đẹp của bản tính thiêng liêng. Và vì Đức Chúa Trời vui thích nơi vẻ đẹp của chính mình, Ngài hẳn phải vui thích nơi sự thánh khiết của loài thọ tạo; mà là một sự phù hợp với, và tham dự vào nó, chân thật như sự sáng chói của một viên ngọc, đặt trong tia nắng mặt trời, là một sự tham dự hay phát xuất từ sự sáng chói của mặt trời, dù vô hạn kém hơn về mức độ. Và rồi phải xem xét sự thánh khiết nơi loài thọ tạo gồm trong điều gì, tức là trong tình yêu thương, mà là sự bao gồm mọi đức hạnh thật; và chủ yếu trong tình yêu thương Đức Chúa Trời mà được thể hiện trong sự tôn trọng cao Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ các sự trọn vẹn của Ngài, sự hài lòng nơi chúng, và sự ngợi khen chúng. Tất cả những điều này chẳng là gì khác ngoài sự lòng tôn cao, phóng đại, hay tôn vinh Đức Chúa Trời; mà, như tôi đã chỉ ra trước đây, Đức Chúa Trời hẳn phê chuẩn, và vui lòng, vì Ngài yêu chính mình, và quý trọng vinh quang của bản tính riêng mình.
Một phần khác của sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời mà Ngài truyền thông là hạnh phúc của Ngài. Hạnh phúc này gồm trong sự vui hưởng và vui mừng nơi chính mình; và hạnh phúc của loài thọ tạo cũng vậy. Nó, như đã được nhận xét về những điều kia, là một sự tham dự vào điều ở nơi Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời cùng vinh quang của Ngài là nền tảng khách quan của nó. Hạnh phúc của loài thọ tạo gồm trong sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời; mà nhờ đó Đức Chúa Trời cũng được phóng đại và tôn cao. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị nhòe nặng tại đây — ý về "sự vui mừng" như một sự truyền thông hạnh phúc của Đức Chúa Trời] trải suốt cõi đời đời. Và nếu chúng ta lưu ý đến bản chất và hoàn cảnh của sự tuôn trào đời đời này của điều lành thiêng liêng, nó sẽ càng thấy rõ hơn rằng trong việc lấy điều này làm mục đích của Ngài, Đức Chúa Trời chứng tỏ một sự tôn kính tối thượng đối với chính mình, và lấy chính mình làm mục đích của Ngài. Và phải xem xét rằng càng những sự truyền thông thiêng liêng ấy gia tăng nơi loài thọ tạo, thì nó càng trở nên một với Đức Chúa Trời: vì bấy nhiêu nó càng được hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong tình yêu thương; tấm lòng được kéo gần Đức Chúa Trời hơn và hơn nữa, và sự hiệp nhất với Ngài trở nên vững chắc và khít khao hơn: và đồng thời, loài thọ tạo trở nên càng ngày càng phù hợp hơn với hình ảnh của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: câu văn bị xáo trộn do OCR]; trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, Đấng có cái nhìn toàn diện về sự vật, trong viễn cảnh của sự hiệp nhất, sự phù hợp, và sự nên một gia tăng trải suốt cõi đời đời, hẳn phải là một sự gần gũi vô hạn nghiêm mật và trọn vẹn. Vì nó sẽ mãi mãi tiến gần hơn và hơn nữa đến sự nghiêm mật và trọn vẹn của sự hiệp nhất vốn có giữa Đức Cha và Đức Con. Với sự liên hệ đến toàn bộ thời gian đời đời của chúng, và như thế được lấy làm mục đích của Đức Chúa Trời, hẳn phải được xem như, thể nào đó, là một với Đức Chúa Trời. Chúng được quan tâm như được đem về nhà cho Ngài, hiệp nhất với Ngài, quy tụ một cách trọn vẹn nhất nơi Ngài, và như thể bị nuốt chửng trong Ngài: đến nỗi sự quan tâm của Ngài đến chúng rốt cuộc trùng hợp và trở nên một và cùng một với sự quan tâm đến chính mình.

Quyền lợi của loài thọ tạo, thể nào đó, là quyền lợi riêng của Đức Chúa Trời, tùy theo mức độ của mối liên hệ và sự hiệp nhất của chúng với Đức Chúa Trời. Như quyền lợi của gia đình một người được coi như cùng một với quyền lợi riêng của người ấy; vì mối liên hệ chúng đứng trong với người ấy; quyền sở hữu của người ấy nơi chúng, và sự hiệp nhất nghiêm mật của chúng với người ấy. Nhưng hãy xem xét các loài thọ tạo được tuyển chọn của Đức Chúa Trời với sự liên hệ đến thời gian đời đời của chúng, chúng vô hạn quý giá hơn đối với Đức Chúa Trời, so với gia đình của một người đối với người ấy. Điều đã nói cho thấy rằng, như mọi sự đều từ Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên và nguồn của chúng; thì mọi sự cũng hướng về Ngài, và trong tiến trình của chúng càng ngày càng đến gần Ngài hơn trải suốt cõi đời đời: điều này lập luận rằng, Đấng là nguyên nhân đầu tiên của chúng cũng là mục đích sau hết của chúng.

MỘT VÀI SỰ PHẢN ĐỐI ĐƯỢC XEM XÉT, có thể được đưa ra chống lại tính hợp lý của điều đã nói về việc Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích sau hết của Ngài.

SỰ PHẢN ĐỐI 1. Một số người có thể phản đối điều đã nói, cho rằng nó không phù hợp với sự độc lập tuyệt đối và tính bất biến của Đức Chúa Trời: đặc biệt là sự trình bày đã được đưa ra, như thể Đức Chúa Trời có khuynh hướng về một sự truyền thông của sự đầy dẫy của Ngài và những sự tuôn trào của vinh quang riêng Ngài, như là trạng thái vinh hiển và trọn vẹn nhất của chính Ngài. Có thể nghĩ rằng điều này không mấy phù hợp với việc Đức Chúa Trời là tự hữu từ cõi đời đời; trọn vẹn tuyệt đối nơi chính mình, trong sự sở hữu điều lành vô hạn và độc lập. Và rằng nói chung, cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích, trong việc dựng nên thế gian, dường như cho rằng Ngài nhắm đến một quyền lợi hay hạnh phúc nào đó của riêng Ngài, không dễ hòa hợp với việc Ngài hạnh phúc, hạnh phúc một cách trọn vẹn và vô hạn nơi chính mình. Nếu có thể cho rằng Đức Chúa Trời cần điều gì; hay rằng điều lành của loài thọ tạo của Ngài có thể chạm đến Ngài; hay rằng chúng có thể có ích cho Ngài; thì hẳn là thích hợp, Đức Chúa Trời nên lấy chính mình, và quyền lợi riêng của Ngài, làm mục đích cao nhất và sau hết trong việc dựng nên thế gian: và hẳn sẽ có một vài lý do và nền tảng cho bài luận trước đây. Nhưng vì Đức Chúa Trời ở trên mọi nhu cầu và mọi khả năng được thêm vào và được thăng tiến, được làm tốt hơn hay hạnh phúc hơn trong bất kỳ phương diện nào; thì Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của chính mình để làm gì; hay tìm cách thăng tiến chính mình trong bất kỳ phương diện nào bởi bất kỳ việc làm nào của Ngài? Thật là phi lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời làm những việc lớn lao như thế, với ý định đạt được điều mà Ngài đã sở hữu một cách trọn vẹn nhất, và đã như vậy từ cõi đời đời; và do đó nay không thể nào cần, cũng không thể với bất kỳ vẻ hợp lý nào được cho là cần?

TRẢ LỜI 1. Nhiều người có những quan niệm sai lầm về hạnh phúc của Đức Chúa Trời, như là kết quả của sự tự túc tuyệt đối, sự độc lập, và tính bất biến của Ngài. Dù thật rằng vinh quang và hạnh phúc của Đức Chúa Trời ở trong và thuộc về chính Ngài, là vô hạn và không thể được thêm vào, bất biến đối với toàn thể và mọi phần mà Ngài hoàn toàn độc lập khỏi loài thọ tạo; nhưng từ đó không suy ra, cũng không thật, rằng Đức Chúa Trời không có niềm vui, khoái lạc hay hạnh phúc thật và chính đáng, trong bất kỳ hành vi hay sự truyền thông nào của Ngài liên quan đến loài thọ tạo, hay các hiệu quả Ngài tạo ra nơi chúng; hay trong bất kỳ điều gì Ngài thấy nơi những phẩm chất, khuynh hướng, hành động và trạng thái của loài thọ tạo. Đức Chúa Trời có thể có một niềm vui hay hạnh phúc thật và chính đáng khi thấy trạng thái hạnh phúc của loài thọ tạo; khác với niềm vui của Ngài nơi chính mình; là một niềm vui nơi sự nhân lành vô hạn của chính Ngài; hay sự thể hiện khuynh hướng vinh hiển của bản tính Ngài là lan tỏa và truyền thông chính mình, và do đó thỏa mãn khuynh hướng của chính tấm lòng Ngài. Niềm vui mà Đức Chúa Trời có nơi hạnh phúc của loài thọ tạo của Ngài, không thể một cách chính đáng được nói là điều Đức Chúa Trời nhận được từ loài thọ tạo. Vì nó chỉ là hiệu quả của công việc riêng của Ngài nơi, và những sự truyền thông của Ngài cho, loài thọ tạo; trong việc dựng nên nó, và nhận nó vào sự dự phần sự đầy dẫy của Ngài. Như mặt trời không nhận được gì từ viên ngọc nhận ánh sáng của nó, và chỉ chiếu sáng bởi một sự dự phần vào sự sáng chói của nó.

Đối với sự thánh khiết của loài thọ tạo nữa; Đức Chúa Trời có thể có một niềm vui và hoan hỉ chính đáng khi ban điều này cho loài thọ tạo, như là thỏa mãn khuynh hướng của Ngài, là truyền thông sự đầy dẫy trác tuyệt của chính Ngài. Đức Chúa Trời có thể vui thích với niềm vui thật và lớn khi nhìn ngắm vẻ đẹp mà là hình ảnh và sự truyền thông của vẻ đẹp riêng Ngài, một sự bày tỏ và tỏ bày của sự đáng yêu của chính Ngài. Và điều này xa vời với việc là một trường hợp hạnh phúc của Ngài không ở trong và từ chính Ngài, đến nỗi nó là một bằng chứng rằng Ngài hạnh phúc nơi chính mình, hay vui thích và có khoái lạc nơi vẻ đẹp riêng mình. Nếu Ngài không vui thích nơi sự bày tỏ của vẻ đẹp riêng mình, thì đúng hơn đó sẽ là một bằng chứng rằng Ngài không vui thích nơi vẻ đẹp riêng mình; rằng Ngài không có [NEEDS REVIEW: OCR bị nhòe tại đây — "he hath not his ... enjoyment in his own beauty and ..."].

Và đối với việc Đức Chúa Trời được tôn vinh trong phương diện này, rằng những sự trọn vẹn trong đó vinh quang của Ngài gồm, được thể hiện và bày tỏ trong những hiệu quả thích hợp và tương ứng của chúng; như sự khôn ngoan của Ngài trong những mưu định khôn ngoan và những công việc được sắp đặt khéo léo, — quyền năng của Ngài trong những hiệu quả lớn lao, sự công chính của Ngài trong những hành vi công chính, sự nhân lành của Ngài trong việc truyền thông hạnh phúc; và do đó sự tỏ bày vinh quang của bản tính riêng Ngài, trong việc nó được thể hiện, được truyền thông, được biết, và [NEEDS REVIEW: cụm từ bị nhòe trong bản OCR]; việc Ngài vui thích nơi đây không lập luận rằng khoái lạc hay hạnh phúc của Ngài không ở nơi chính mình, và vinh quang riêng Ngài; mà là điều ngược lại. Đây là hệ quả tất yếu của việc Ngài vui thích nơi vinh quang của bản tính Ngài, vì Ngài vui thích nơi sự tuôn trào và rực sáng của nó.

Cũng không có điều nào trong những điều này lập luận bất kỳ sự lệ thuộc nào nơi Đức Chúa Trời vào loài thọ tạo để được hạnh phúc. Dù Ngài có niềm vui thật nơi sự thánh khiết và hạnh phúc của loài thọ tạo, nhưng đây không phải một cách chính đáng là bất kỳ niềm vui nào mà Ngài nhận được từ loài thọ tạo. Vì những điều này là điều Ngài ban cho loài thọ tạo. Chúng hoàn toàn và trọn vẹn từ Ngài. Do đó, chúng [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ, có lẽ là "not what they give to God"] không phải là điều chúng dâng cho Đức Chúa Trời để làm tăng thêm cho Ngài. Sự vui mừng của Ngài nơi đó, đúng hơn là một sự vui mừng nơi những hành vi riêng của Ngài, và vinh quang riêng Ngài được bày tỏ trong những hành vi ấy, hơn là một niềm vui bắt nguồn từ loài thọ tạo. Niềm vui của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào không điều gì ngoài hành vi riêng của Ngài, mà Ngài thực hiện với một quyền năng tuyệt đối và độc lập. Và tuy nhiên, trong một ý nghĩa nào đó, có thể nói một cách chân thật rằng Đức Chúa Trời có thêm niềm vui và khoái lạc vì sự thánh khiết và hạnh phúc của loài thọ tạo của Ngài. Vì Đức Chúa Trời hẳn sẽ kém hạnh phúc hơn, nếu Ngài kém nhân lành hơn: hay nếu Ngài không có sự trọn vẹn của bản tính mà gồm trong một khuynh hướng của bản tính là lan tỏa sự đầy dẫy riêng mình. Và Ngài hẳn sẽ kém hạnh phúc hơn, nếu có thể Ngài bị ngăn trở trong việc thể hiện sự nhân lành của Ngài, và các sự trọn vẹn khác của Ngài, trong những hiệu quả thích hợp của chúng. Nhưng Ngài có hạnh phúc trọn vẹn, vì Ngài có những sự trọn vẹn này, và không thể bị ngăn trở trong việc thể hiện và phô bày chúng trong những hiệu quả thích hợp của chúng. Và điều này hẳn không như thế, vì Ngài lệ thuộc; mà vì Ngài độc lập khỏi bất kỳ đấng nào khác có thể ngăn trở Ngài.

Từ cái nhìn này, rõ ràng rằng không có điều gì đã nói là trong chừng mực nhỏ nhất không phù hợp với những lời trong Kinh Thánh, mà biểu thị rằng con người không thể có ích cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài không nhận được gì từ chúng ta bởi sự khôn ngoan và sự công chính của chúng ta. [NEEDS REVIEW: một phần câu bị nhòe trong bản OCR] Khoái lạc được đề cập, đúng hơn là một khoái lạc trong việc lan tỏa và truyền thông cho loài thọ tạo, hơn là trong việc nhận từ loài thọ tạo. Chắc chắn, đó không phải là một lập luận về sự thiếu thốn nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài có khuynh hướng truyền thông sự đầy dẫy vô hạn của Ngài. Đó không phải là một lập luận về sự trống rỗng hay thiếu hụt của một nguồn nước, rằng nó có khuynh hướng tràn ra.

Một điều khác được biểu thị bởi những lời này của Kinh Thánh là, không có điều gì từ loài thọ tạo, thêm vào hay làm thay đổi hạnh phúc của Đức Chúa Trời, như thể nó có thể thay đổi hoặc bởi sự gia tăng hay sự giảm bớt. Cũng không có điều gì đã được đưa ra trong chừng mực nhỏ nhất cho rằng hay suy ra rằng nó có, hay là trong chừng mực nhỏ nhất không phù hợp với tính đời đời, và tính bất biến tuyệt đối nhất của khoái lạc và hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Vì dù những sự truyền thông của Đức Chúa Trời này, những sự thể hiện, vận hành, hiệu quả và tỏ bày của những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài, mà Đức Chúa Trời vui mừng nơi, là trong thời gian; nhưng niềm vui của Ngài nơi chúng là không có khởi đầu hay sự thay đổi. Chúng luôn luôn hiện diện một cách bình đẳng trong tâm trí thiêng liêng. Ngài đã nhìn thấy chúng với sự rõ ràng, chắc chắn và đầy dẫy bình đẳng, trong mọi phương diện, như Ngài thấy nay. Chúng luôn luôn hiện diện một cách bình đẳng; vì với Ngài không có sự biến đổi hay tiếp nối. Ngài hằng nhìn thấy và vui hưởng chúng một cách trọn vẹn trong quyền năng và ý chí độc lập và bất biến riêng Ngài. Và cái nhìn của Ngài về, và niềm vui của Ngài nơi chúng là đời đời, tuyệt đối trọn vẹn, bất biến và độc lập. Nó không thể được thêm vào hay giảm bớt bởi quyền năng hay ý chí của bất kỳ loài thọ tạo nào: cũng không trong chừng mực nhỏ nhất lệ thuộc vào bất kỳ điều gì có thể thay đổi hay ngẫu nhiên.
Do đó có thể thích hợp ở đây để nhận xét rằng, bất luận điều gì sẽ là mục đích sau hết của Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải có một khoái lạc thật và chính đáng nơi đó: bất luận vật chính đáng nào của ý chí Ngài [NEEDS REVIEW: câu văn bị xáo trộn do OCR], Ngài được thỏa mãn nơi đó. Và sự vật hoặc đẹp lòng Ngài tự nơi chính nó; hay vì một điều gì khác mà Ngài muốn nó: và do đó là mục đích xa hơn của Ngài. Nhưng bất luận điều gì là mục đích sau hết của Đức Chúa Trời, Ngài muốn nó vì chính nó; như là đẹp lòng Ngài tự nơi chính nó: hay điều này là cùng một sự; đó là điều Ngài chân thật vui thích nơi; hay trong đó Ngài có một mức độ nào đó của khoái lạc thật và chính đáng. Bằng không chúng ta hẳn phải phủ nhận bất kỳ điều gì như ý chí nơi Đức Chúa Trời đối với bất kỳ điều gì được thực hiện trong thời gian; và do đó hẳn phải phủ nhận công việc sáng tạo của Ngài, hay bất kỳ công việc nào của sự quan phòng của Ngài là chân thật tự nguyện. Nhưng chúng ta có nhiều lý do để cho rằng, các công việc của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên và cai trị thế gian, là một cách chính đáng những bông trái của ý chí Ngài, như của sự hiểu biết Ngài. Và nếu có bất kỳ điều gì như điều chúng ta hiểu bởi hành vi của ý chí nơi Đức Chúa Trời; Ngài được chân thật thỏa mãn và vui lòng trong việc hoàn thành ý chí của Ngài: hay, điều này là cùng một sự, Ngài có một khoái lạc nơi đó. Và nếu Ngài có một khoái lạc thật trong việc đạt được mục đích của Ngài, thì việc đạt được nó thuộc về hạnh phúc của Ngài. Điều trong đó niềm vui hay khoái lạc của Đức Chúa Trời trong bất kỳ mức độ nào gồm, hạnh phúc của Ngài trong một mức độ nào đó gồm. Cho rằng Đức Chúa Trời có khoái lạc nơi những sự vật, được thực hiện trong thời gian, chỉ theo lối tượng trưng và ẩn dụ; là cho rằng Ngài thể hiện ý chí về những điều này, và lấy chúng làm mục đích của Ngài chỉ theo lối ẩn dụ.

2. Nếu có ai không thỏa mãn với câu trả lời trước, mà vẫn khăng khăng vào sự phản đối, hãy để họ xem xét liệu họ có thể nghĩ ra bất kỳ kế hoạch nào khác về mục đích sau hết của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế gian, mà sẽ không bị sự phản đối này tấn công một cách bình đẳng trong toàn lực của nó, nếu có bất kỳ lực nào trong nó. Vì nếu Đức Chúa Trời có bất kỳ mục đích sau hết nào trong việc dựng nên thế gian, thì đã có một điều gì đó, trong một phương diện nào đó là tương lai, mà Ngài nhắm đến, và định thực hiện bằng việc dựng nên thế gian: một điều gì đó hợp với khuynh hướng hay ý chí của Ngài: hãy để đó là vinh quang riêng Ngài, hay hạnh phúc của loài thọ tạo của Ngài, hay bất cứ điều gì. Nay, nếu có một điều gì đó mà Đức Chúa Trời tìm kiếm như là hợp ý, hay đẹp lòng Ngài, thì, trong việc hoàn thành nó, Ngài được thỏa mãn. Nếu mục đích sau hết mà Ngài tìm kiếm trong việc dựng nên thế gian, là chân thật một điều đẹp lòng Ngài, (như chắc chắn là vậy, nếu nó chân thật là mục đích của Ngài và chân thật là vật của ý chí Ngài), thì đó là điều Ngài lấy một niềm vui và khoái lạc thật nơi. Nhưng rồi, theo lập luận của sự phản đối, làm sao Ngài có thể có bất kỳ điều gì tương lai để ao ước hay tìm kiếm, Đấng đã trọn vẹn, đời đời, và bất biến thỏa mãn nơi chính mình: điều gì có thể còn lại cho Ngài để lấy bất kỳ niềm vui nào nơi, hay để được thỏa mãn thêm bởi, Đấng mà niềm vui đời đời và bất biến của Ngài ở nơi chính mình như vật hoàn toàn của sự vui hưởng Ngài. Như thế người phản đối sẽ bị chính sự phản đối của mình dồn ép; bất luận họ ôm lấy quan niệm nào về mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Và tôi nghĩ họ không còn cách nào để trả lời ngoài cách đã được dùng ở trên.

3. Học thuyết lấy loài thọ tạo của Đức Chúa Trời chứ không phải chính Ngài làm mục đích sau hết của Ngài, là một học thuyết xa nhất với việc có một khía cạnh thuận lợi đối với sự tự túc và độc lập tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nó ít phù hợp với điều đó hơn nhiều so với học thuyết mà sự phản đối này chống lại. Vì chúng ta hẳn phải quan niệm về tác nhân như lệ thuộc vào mục đích cuối cùng của mình. Ngài lệ thuộc vào mục đích này, trong những ao ước, mục tiêu, hành động và theo đuổi của mình; đến nỗi Ngài thất bại trong mọi ao ước, hành động và theo đuổi của mình, nếu Ngài thất bại trong mục đích của mình. Nay nếu chính Đức Chúa Trời là mục đích sau hết của Ngài, thì trong sự lệ thuộc của Ngài vào mục đích của Ngài, Ngài chỉ lệ thuộc vào chính mình. Nếu mọi sự đều bởi Ngài, và hướng về Ngài, và Ngài là đấng đầu tiên và đấng sau hết, điều này cho thấy Ngài là tất cả trong tất cả: Ngài là tất cả đối với chính mình. Ngài không ra khỏi chính mình trong điều Ngài tìm kiếm; mà những ao ước và theo đuổi của Ngài như chúng khởi nguồn từ, thì cũng kết thúc nơi chính mình; và Ngài không lệ thuộc vào ai ngoài chính mình trong sự khởi đầu hay kết thúc của bất kỳ sự thể hiện hay vận hành nào của Ngài. Nhưng nếu không phải chính mình, mà là loài thọ tạo, là mục đích sau hết của Ngài, thì vì Ngài lệ thuộc vào mục đích sau hết của Ngài, Ngài trong một ý nghĩa nào đó lệ thuộc vào loài thọ tạo.

SỰ PHẢN ĐỐI 2. Một số người có thể phản đối rằng, cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cao nhất và sau hết của Ngài, là làm nhục Ngài; vì nó trong thực tế cho rằng, Đức Chúa Trời làm mọi sự từ một tinh thần vị kỷ. Tính vị kỷ được coi là hèn hạ và đê tiện nơi loài thọ tạo! không xứng và thậm chí đáng ghét nơi một con sâu của bụi đất như con người. Chúng ta hẳn sẽ coi một người có nhân cách mà trong mọi việc mình làm, đều bị chi phối bởi những nguyên tắc vị kỷ; hẳn lấy quyền lợi riêng mình làm mục tiêu chi phối trong mọi nếp sống của mình. Vậy chúng ta nên tránh xa đến mức nào việc gán bất kỳ điều gì như thế cho Đấng Chí Tôn, Đấng Thống Trị phước hạnh và duy nhất. Chẳng phải chúng ta nên gán cho Ngài, những khuynh hướng cao quý và quảng đại nhất; và những phẩm chất xa nhất khỏi mọi điều riêng tư, hẹp hòi và đê tiện sao?

TRẢ LỜI 1. Một sự phản đối như thế hẳn phát sinh từ một quan niệm rất dốt nát hay thiếu suy xét về tật vị kỷ, và đức quảng đại. Nếu bởi tính vị kỷ được hiểu là, một khuynh hướng nơi bất kỳ hữu thể nào để quan tâm đến chính mình; điều này không xấu xa hay không xứng theo cách nào khác, ngoài việc một cá nhân thì ít hơn một đám đông; và do đó phúc lợi chung có giá trị lớn hơn quyền lợi riêng của người ấy. Trong số các hữu thể thọ tạo, một cá nhân đơn lẻ hẳn phải được coi là không đáng kể so với số đông; và do đó quyền lợi của người ấy ít quan trọng so với quyền lợi của toàn hệ thống: do đó nơi chúng, một khuynh hướng ưa chuộng bản thân, như thể nó hơn tất cả, là cực kỳ xấu xa. Nhưng nó xấu xa không vì lý do nào khác, ngoài việc nó là một khuynh hướng không phù hợp với bản chất của sự vật; và điều mà quả thật là điều lành lớn nhất: và một khuynh hướng nơi bất kỳ ai để từ bỏ quyền lợi riêng mình vì cớ người khác, thì không trác tuyệt hơn, không xứng đáng hơn với danh hiệu quảng đại, ngoài việc nó là một sự đối xử với sự vật theo giá trị thật của chúng; một sự theo đuổi điều xứng đáng nhất để được theo đuổi; một sự bày tỏ của một khuynh hướng ưa chuộng điều gì đó hơn quyền lợi bản thân, mà quả thật tự nơi chính nó là đáng ưa chuộng hơn. Nhưng nếu Đức Chúa Trời quả thật vĩ đại, và trác tuyệt đến nỗi mọi hữu thể khác như không có gì đối với Ngài, và mọi sự trác tuyệt khác như không có gì và ít hơn không có gì, và hư không so với Ngài; và Đức Chúa Trời là toàn tri và không thể sai lầm, và biết một cách trọn vẹn rằng Ngài là hữu thể có giá trị vô hạn nhất; thì thật là thích hợp tấm lòng Ngài nên phù hợp với điều này, mà quả thật là bản chất và tỷ lệ thật của sự vật, và phù hợp với sự hiểu biết không thể sai lầm và toàn diện mà Ngài có về chúng, và ánh sáng hoàn toàn trong trẻo trong đó Ngài nhìn xem chúng; và do đó thật là thích hợp và xứng đáng Ngài nên quý trọng chính mình vô hạn hơn loài thọ tạo của Ngài.

2. Nơi các hữu thể thọ tạo, một sự quan tâm đến quyền lợi bản thân có thể một cách chính đáng được đặt trong thế đối lập với phúc lợi chung; vì quyền lợi riêng của một người có thể không phù hợp với điều lành chung: ít nhất nó có thể như vậy trong sự nhận thức của người ấy. Điều mà người này coi là quyền lợi của mình, có thể xen vào, hay chống lại điều lành chung. Do đó quyền lợi riêng của người ấy có thể được quan tâm và theo đuổi trong thế đối lập với công chúng. Nhưng điều này không thể có đối với Đấng Chí Tôn, tác giả và đầu của toàn hệ thống; mà mọi sự tuyệt đối lệ thuộc vào; Đấng là nguồn của hữu thể và điều lành cho toàn thể. Phi lý hơn khi cho rằng quyền lợi của Ngài nên đối lập với quyền lợi của hệ thống phổ quát, hơn là phúc lợi của đầu, tim, và các cơ quan sinh tử của thân thể tự nhiên, nên đối lập với phúc lợi của thân thể. Và Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri, không thể nào nhận thức vấn đề như thế này; tức là, quyền lợi của Ngài, như là không phù hợp với điều lành và quyền lợi của toàn thể.

3. Việc Đức Chúa Trời tìm kiếm chính mình trong việc dựng nên thế gian, theo cách đã được cho, xa vời với việc không phù hợp với điều lành của loài thọ tạo của Ngài, hay bất kỳ khả năng nào là như vậy; đến nỗi chính một loại quan tâm đến chính mình nghiêng Ngài tìm kiếm điều lành của loài thọ tạo của Ngài. Chính một sự quan tâm đến chính mình sắp đặt Ngài lan tỏa và truyền thông chính mình. Chính một niềm vui nơi sự đầy dẫy và vinh quang nội tại của chính Ngài sắp đặt Ngài vào một sự tuôn tràn và tuôn trào dồi dào của vinh quang ấy. Cùng một khuynh hướng, nghiêng Ngài vui thích nơi vinh quang của Ngài, khiến Ngài vui thích nơi những sự bày tỏ, tỏ bày, và truyền thông của nó. Đây là một kết luận tự nhiên. Nếu có bất kỳ người nào có một khẩu vị và khuynh hướng tâm trí như thế, rằng sự sáng chói và ánh sáng của mặt trời dường như không đáng yêu đối với người ấy, người ấy hẳn sẽ muốn sự sáng chói và ánh sáng của mặt trời được giữ lại trong chính nó: nhưng những kẻ vui thích nơi nó, mà đối với chúng nó dường như đáng yêu và vinh hiển, sẽ coi đó là một điều đáng yêu và vinh hiển để nó được lan tỏa và truyền thông khắp...

Nhân đây, có thể xem xét một cách chính đáng, liệu một vài tác giả có đáng bị buộc tội không nhất quán trong phương diện này chăng, tức là, trong khi họ nói chống lại học thuyết Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cao nhất và sau hết riêng Ngài, như thể đây là một tính vị kỷ hèn hạ nơi Đức Chúa Trời: trong khi quả thật chỉ Ngài là xứng đáng được lấy làm mục đích cao nhất, bởi chính Ngài và mọi hữu thể khác; vì Ngài là Hữu Thể cao nhất, và vô hạn vĩ đại và xứng đáng hơn mọi đấng khác. Tuy nhiên đối với loài thọ tạo, mà vô hạn kém xứng đáng hơn với những sự quan tâm tối thượng và tối hậu, họ (trong thực tế ít nhất) cho rằng, chúng nhất thiết mọi lúc tìm kiếm hạnh phúc riêng mình, và lấy nó làm mục đích tối hậu trong mọi, ngay cả những hành động đức hạnh nhất của chúng: và rằng nguyên tắc này, được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan và thận trọng, như dẫn đến điều là hạnh phúc thật và cao nhất của chúng, là nền tảng của mọi đức hạnh, và mọi điều mà về mặt đạo đức là tốt lành và trác tuyệt nơi chúng.
SỰ PHẢN ĐỐI 3. Đối với điều đã được cho, rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích theo cách này, tức là tìm kiếm rằng vinh quang và sự trọn vẹn trác tuyệt của Ngài nên được biết, được tôn trọng, được yêu mến, và được vui thích bởi loài thọ tạo của Ngài, có thể bị phản đối rằng, điều này dường như không xứng với Đức Chúa Trời. Được coi là dưới một người thực sự vĩ đại, khi bị ảnh hưởng nhiều trong nếp sống của mình, bởi một ao ước được quần chúng tán thưởng. Sự chú ý và ngưỡng mộ của một đám đông ngẩn ngơ, sẽ được coi chỉ là một mục đích thấp hèn, để được nhắm đến bởi một vua hay một triết gia, trong bất kỳ công cuộc lớn lao và cao quý nào. Vậy càng không xứng với Đức Chúa Trời vĩ đại biết bao, khi thực hiện những công việc tráng lệ của Ngài, ví dụ sự dựng nên vũ trụ bao la, vì quan tâm đến sự chú ý và ngưỡng mộ của những con sâu của bụi đất, để những sự phô bày của sự tráng lệ của Ngài có thể được ngắm nhìn, và được tán thưởng bởi những kẻ vô hạn thấp kém hơn Ngài, hơn đám tiện dân hèn hạ nhất là thấp kém hơn vua hay triết gia vĩ đại nhất.

Sự phản đối này có vẻ hợp lý. Nó có vẻ ngoài của lập luận; nhưng nó sẽ hiện ra chỉ là một vẻ ngoài, nếu chúng ta xem xét,

1. Liệu có xứng với Đức Chúa Trời chăng, khi quan tâm và quý trọng điều trác tuyệt và có giá trị tự nơi chính nó; và do đó vui thích nơi sự hiện hữu của nó. Dường như không thể nghi ngờ, rằng không thể có điều gì tương lai, hay không có sự hiện hữu tương lai nào xứng đáng được ao ước hay tìm kiếm bởi Đức Chúa Trời, và do đó xứng đáng được lấy làm mục đích của Ngài, nếu không có sự hiện hữu tương lai nào có giá trị và xứng đáng được thực hiện. Nếu, khi thế gian chưa có, đã có bất kỳ điều tương lai nào có thể vừa thích hợp vừa có giá trị tự nơi chính nó; tôi nghĩ sự biết vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng và yêu mến nó hẳn là như vậy. Sự hiểu biết và ý chí là loại hiện hữu thọ tạo cao nhất. Và nếu chúng có giá trị, hẳn phải là trong sự thể hiện của chúng. Nhưng loại thể hiện cao nhất và trác tuyệt nhất của chúng, là trong một vài tri thức thực tế và sự thể hiện của ý chí. Và chắc chắn tri thức thực tế và ý chí trác tuyệt nhất, có thể có nơi loài thọ tạo, là tri thức và tình yêu thương Đức Chúa Trời. Và tri thức thật trác tuyệt nhất về Đức Chúa Trời, là tri thức về vinh quang hay sự trác tuyệt đạo đức của Ngài: và sự thể hiện trác tuyệt nhất của ý chí gồm trong sự tôn trọng và yêu mến, và một niềm vui nơi vinh quang của Ngài. Nếu bất kỳ sự hiện hữu thọ tạo nào tự nơi chính nó xứng đáng hiện hữu, hay bất kỳ điều gì từng là tương lai xứng đáng hiện hữu, thì một sự truyền thông của sự đầy dẫy thiêng liêng như thế, một sự tuôn trào và bày tỏ của vinh quang thiêng liêng như thế là xứng đáng hiện hữu. Nhưng nếu không có điều gì từng là tương lai xứng đáng hiện hữu, thì không có điều tương lai nào xứng đáng được Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc dựng nên thế gian. Và nếu không có điều gì xứng đáng được nhắm đến trong sự sáng tạo, thì không có điều gì xứng đáng là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo.

Nếu sự trác tuyệt và vinh quang riêng của Đức Chúa Trời xứng đáng được Ngài quý trọng cao và vui thích nơi, thì giá trị và sự tôn trọng nó bởi người khác, xứng đáng được Ngài quan tâm: vì đây là một hệ quả tất yếu. Để làm cho điều này rõ ràng, hãy xem xét nó như thế nào đối với những phẩm chất trác tuyệt của một người khác. Nếu chúng ta quý trọng cao những đức hạnh và sự trác tuyệt của một người bạn, tùy theo mức độ chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ tán thành và thích sự tôn trọng chúng của người khác; và sẽ không tán thành và không thích sự khinh miệt chúng. Nếu những đức hạnh này quả thật có giá trị, chúng xứng đáng chúng ta nên tán thành sự tôn trọng của người khác, và không tán thành sự khinh miệt chúng của họ. Và trường hợp cũng vậy đối với những phẩm chất hay thuộc tính riêng của bất kỳ Hữu Thể nào. Nếu Ngài tôn trọng cao chúng, và vui thích lớn nơi chúng, Ngài sẽ một cách tự nhiên và tất yếu yêu thích thấy sự tôn trọng chúng nơi người khác, và không thích sự không tôn trọng chúng của họ. Và nếu những thuộc tính xứng đáng được tôn trọng cao bởi Hữu Thể có chúng, thì sự tôn trọng chúng nơi người khác xứng đáng được tán thành và quan tâm một cách tương xứng.

Tôi ao ước điều này có thể được xem xét, liệu có không thích hợp chăng khi Đức Chúa Trời không vui lòng với sự khinh miệt chính mình? Nếu không, mà ngược lại thật là thích hợp và xứng đáng Ngài nên không vui lòng với điều này, thì có cùng một lý do Ngài nên vui lòng với tình yêu thương, sự tôn trọng và tôn kính chính đáng của chính mình.

Vấn đề cũng có thể được làm sáng tỏ, bằng cách xem xét rằng sẽ trở nên chúng ta tán thành và quý trọng đối với bất kỳ xã hội công cộng nào chúng ta thuộc về, ví dụ [NEEDS REVIEW: OCR bị nhòe tại đây — có lẽ là "nation or community" ("quốc gia hay cộng đồng")]. Trở nên chúng ta yêu mến đất nước mình; và do đó trở nên chúng ta quý trọng danh dự chính đáng của đất nước mình. Nhưng cùng điều mà trở nên chúng ta quý trọng và ao ước cho một người bạn, và cùng điều mà trở nên chúng ta ao ước và tìm kiếm cho cộng đồng, cùng điều ấy trở nên Đức Chúa Trời quý trọng và tìm kiếm cho chính mình; tức là, trên giả thiết, trở nên Đức Chúa Trời yêu mến chính mình cũng như trở nên con người yêu mến một người bạn hay công chúng; mà tôi nghĩ đã được chứng minh trước đây. Ở đây có hai điều nên được đặc biệt lưu ý. 1. Rằng nơi Đức Chúa Trời, tình yêu thương chính mình và tình yêu thương công chúng, không được phân biệt, như nơi con người. Vì hữu thể của Đức Chúa Trời thể nào đó bao gồm mọi sự. Sự hiện hữu của Ngài, là vô hạn, hẳn phải tương đương với sự hiện hữu phổ quát. Và vì cùng một lý do mà tình thương cộng đồng nơi loài thọ tạo là thích hợp và đẹp đẽ, sự quan tâm của Đức Chúa Trời đến chính mình hẳn cũng vậy. 2. Nơi Đức Chúa Trời, tình yêu thương điều thích hợp và đứng đắn, hay tình yêu thương đức hạnh, không thể là một điều khác biệt với [NEEDS REVIEW: cụm từ bị nhòe trong bản OCR]. Vì tình yêu thương Đức Chúa Trời là điều trong đó mọi đức hạnh và sự thánh khiết chủ yếu và chính yếu gồm, và sự thánh khiết riêng của Đức Chúa Trời hẳn chủ yếu gồm trong tình yêu thương chính mình; như đã được nhận xét trước đây. Và nếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gồm trong tình yêu thương chính mình, thì nó sẽ bao hàm một sự tán thành, và một sự vui lòng với sự tôn trọng và yêu mến Ngài nơi người khác. Vì một Hữu Thể yêu mến chính mình, tất yếu yêu mến tình yêu thương chính mình. Nếu sự thánh khiết nơi Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong tình yêu thương chính mình, thì sự thánh khiết nơi loài thọ tạo hẳn chủ yếu gồm trong tình yêu thương Ngài. Và nếu Đức Chúa Trời yêu mến sự thánh khiết nơi chính mình, Ngài hẳn yêu mến nó nơi loài thọ tạo.

Đức hạnh, bởi những triết gia cận đại dường như có uy tín nhất, được đặt trong tình thương cộng đồng hay lòng nhân ái chung. Và nếu bản chất của đức hạnh chủ yếu nằm trong điều này, thì tình yêu thương đức hạnh tự nó là đức hạnh, không theo cách nào khác, ngoài việc nó được bao hàm trong, hay phát sinh từ, tình thương cộng đồng này, hay lòng nhân ái rộng lớn của tâm trí. Vì nếu một người chân thật yêu mến công chúng, người ấy tất yếu yêu mến tình yêu thương công chúng. Vậy do đó, vì cùng một lý do, nếu lòng nhân ái phổ quát trong ý nghĩa cao nhất, là cùng một điều với lòng nhân ái đối với Hữu Thể thiêng liêng, Đấng trong thực tế là Hữu Thể phổ quát, thì sẽ suy ra rằng, tình yêu thương đức hạnh tự nó không [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ, có lẽ là "more"] đức hạnh, ngoài việc nó được bao hàm trong hay phát sinh từ tình yêu thương Hữu Thể thiêng liêng. Do đó tình yêu thương đức hạnh riêng của Đức Chúa Trời được bao hàm trong tình yêu thương chính mình: và là đức hạnh không theo cách nào khác ngoài việc nó phát sinh từ tình yêu thương chính mình. Đến nỗi khuynh hướng đức hạnh của Đức Chúa Trời, hiện ra trong tình yêu thương sự thánh khiết nơi loài thọ tạo, được giải quyết thành cùng một điều với tình yêu thương chính mình. Và do đó, bất cứ nơi nào Ngài lấy đức hạnh làm mục đích Ngài lấy chính mình làm mục đích. Tóm lại, Đức Chúa Trời là thể nào đó một Hữu Thể bao gồm mọi sự, mọi sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, như sự thánh khiết, sự công chính, ân điển và lòng nhân ái của Ngài, theo một cách nào đó được giải quyết thành một sự quan tâm tối thượng và vô hạn đến chính mình; và nếu vậy, sẽ dễ cho rằng trở nên Ngài lấy chính mình làm mục đích tối thượng và sau hết trong các công việc của Ngài.

Tôi muốn nhận xét ở đây, nhân tiện, rằng nếu có ai phản đối rằng trở nên Đức Chúa Trời yêu mến và vui thích nơi đức hạnh của loài thọ tạo của Ngài vì chính nó, theo một cách như không yêu mến nó từ sự quan tâm đến chính mình; và rằng điều này cho rằng quá nhiều tính vị kỷ khi cho rằng mọi niềm vui của Đức Chúa Trời nơi đức hạnh được giải quyết thành niềm vui nơi chính mình: điều này sẽ mâu thuẫn với một sự phản đối trước chống lại việc Đức Chúa Trời vui thích nơi những sự truyền thông của chính mình; tức là, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập và tự túc, do đó mọi hạnh phúc và khoái lạc của Ngài gồm trong sự vui hưởng chính mình. Vì trong sự phản đối hiện tại được khăng khăng rằng, trở nên Đức Chúa Trời có một vài khoái lạc, tình yêu thương hay niềm vui, nơi đức hạnh khác biệt với niềm vui của Ngài nơi chính mình. Đến nỗi nếu cùng những người ấy đưa ra cả hai sự phản đối, họ hẳn phải không nhất quán với chính mình.

2. Trong việc trả lời sự phản đối chúng ta đang bàn; đối với loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, mà sự tôn trọng và yêu mến của chúng Ngài tìm kiếm, là vô hạn thấp kém hơn Đức Chúa Trời, như không có gì và hư không, tôi muốn nhận xét rằng, không phải là không xứng với Đức Chúa Trời khi vui thích nơi điều tự nơi chính nó là thích hợp và đáng yêu, ngay cả nơi những kẻ vô hạn thấp kém hơn Ngài. Nếu có ân điển và sự hạ mình vô hạn trong đó, thì những điều này không phải là không xứng với Đức Chúa Trời; mà là vô hạn cho danh dự và [NEEDS REVIEW: câu kết bị cắt do hết chunk; OCR chỉ đọc được "honour and"] của Ngài.

Họ là những người khăng khăng rằng vinh quang riêng của Đức Chúa Trời không phải là một mục đích cuối cùng của việc Ngài dựng nên thế gian; mà rằng mọi điều Ngài có bất kỳ sự quan tâm tối hậu nào, là hạnh phúc của loài thọ tạo của Ngài; và cho rằng Ngài đã dựng nên loài thọ tạo của Ngài, chứ không phải chính mình, làm mục đích sau hết của Ngài; làm điều đó dưới vẻ ngoài của việc tôn cao và phóng đại lòng nhân ái và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài thọ tạo của Ngài. Nhưng nếu tình yêu thương của Ngài đối với chúng lớn lao đến thế, và Ngài...

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị cụt, nối tiếp từ chunk trước; OCR mờ] mà quý trọng họ đến nỗi coi họ là xứng đáng làm mục đích của Ngài trong mọi công việc lớn lao của Ngài, như họ tưởng tượng; thế nhưng họ lại không nhất quán với chính mình, khi cho rằng Đức Chúa Trời coi tình yêu và lòng kính mến của họ là ít giá trị đến thế. Vì bản chất của tình yêu, đặc biệt là tình yêu lớn lao, khiến kẻ yêu phải quý trọng sự kính mến của người được yêu; cho nên việc Đức Chúa Trời vui thích trong tình yêu và lòng kính mến chính đáng của loài thọ tạo, vừa suy ra từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài, vừa suy ra từ tình yêu của Ngài đối với loài thọ tạo. Nếu Ngài quý trọng và yêu mến chính Ngài, Ngài ắt phải tán thành sự kính mến và tình yêu dành cho chính Ngài, và không tán thành điều ngược lại. Và nếu Ngài yêu thương và quý trọng loài thọ tạo, Ngài ắt phải quý trọng và vui thích trong tình yêu thương và lòng kính mến lẫn nhau của chúng; bởi vì Ngài yêu thương, chứ không phải vì Ngài cần đến chúng.

Về điều người ta viện dẫn, rằng việc những bậc vĩ nhân để cách ăn nết ở và sự nghiệp của mình bị chi phối bởi sự quan tâm đến lời tán dương của quần chúng là điều không xứng với họ; tôi xin lưu ý rằng, điều khiến lời tán dương của họ đáng bị coi nhẹ đến thế, chính là sự dốt nát, nông nổi và bất công của họ. Lời tán dương của đám đông rất thường không đặt trên nền tảng của một cái nhìn và sự hiểu biết đúng đắn về sự việc, mà đặt trên tính khí thất thường, sự lầm lẫn, sự dại dột và những tình cảm phi lý. Lời tán dương như thế thật đáng bị coi thường. — Nhưng đối với một người có phẩm giá và sự khôn ngoan lớn lao nhất, việc quý trọng sự kính mến khôn ngoan và chính đáng của người khác, dù họ thấp kém hơn mình đến đâu, cũng không phải là điều hạ thấp mình. Điều ngược lại, thay vì là biểu hiện của một tâm trí cao cả, lại cho thấy một tinh thần kiêu ngạo và đê hèn. Chỉ có sự kính mến như thế nơi loài thọ tạo mới là điều Đức Chúa Trời đoái đến: vì chỉ có sự kính mến như thế mới tự nó là phải lẽ và đáng yêu mến.

Phản bác 4. Cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích tối hậu trong sự sáng tạo thế gian là làm giảm đi sự tự nguyện của lòng nhân từ Ngài trong việc làm ơn cho loài thọ tạo, và làm giảm đi bổn phận biết ơn của chúng đối với điều tốt lành đã được ban cho. Vì nếu Đức Chúa Trời, khi ban phát sự đầy dẫy của Ngài, lấy chính Ngài chứ không phải loài thọ tạo làm mục đích; thì điều tốt lành nào Ngài làm, Ngài làm cho chính Ngài, chứ không phải cho chúng; vì cớ Ngài, chứ không phải vì cớ chúng.

Lời đáp. Trong công việc tuôn trào sự đầy dẫy thần thượng này, Đức Chúa Trời và loài thọ tạo không được đặt trong thế đối lập nhau một cách đúng đắn; cũng không được coi là hai vế đối lập của một phép phân đôi. Vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt lành của loài thọ tạo cũng không nên được nói đến như thể chúng là hai điều hoàn toàn và trọn vẹn tách biệt, như trong lời phản bác. Lời phản bác này giả định rằng việc Đức Chúa Trời đoái đến vinh quang Ngài, và việc ban phát điều tốt lành cho loài thọ tạo, là những điều hoàn toàn khác nhau: rằng việc Đức Chúa Trời ban phát sự đầy dẫy của Ngài vì chính Ngài, và việc Ngài làm điều đó vì chúng, là những điều đứng trong một phép phân đôi và đối lập đúng nghĩa. — Trong khi đó, nếu chúng ta có thể có được những cái nhìn đầy đủ và trọn vẹn hơn về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vốn vượt xa chúng ta biết bao, thì có lẽ chúng ta sẽ thấy rõ ràng rằng sự việc hoàn toàn khác: và những điều này, thay vì hiện ra là hoàn toàn tách biệt, lại hàm chứa lẫn nhau. Tức là Đức Chúa Trời, khi tìm kiếm vinh quang Ngài, thì trong đó Ngài tìm kiếm điều tốt lành cho loài thọ tạo. Bởi vì sự tuôn trào vinh quang của Ngài — điều mà Ngài tìm kiếm và vui thích, như Ngài vui thích trong chính Ngài và trong vinh quang đời đời của Ngài — hàm chứa sự cao trọng và hạnh phúc được ban cho loài thọ tạo của Ngài. Và rằng khi ban phát sự đầy dẫy của Ngài vì chúng, thì Ngài làm điều đó vì chính Ngài. Bởi vì điều tốt lành của chúng, điều mà Ngài tìm kiếm, gắn bó mật thiết trong sự hiệp nhất và tương giao với chính Ngài đến nỗi Đức Chúa Trời chính là điều tốt lành của chúng. Sự cao trọng và hạnh phúc của chúng chẳng là gì khác ngoài sự tuôn trào và biểu lộ vinh quang của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời, khi tìm kiếm vinh quang và hạnh phúc của chúng, là tìm kiếm chính Ngài; và khi tìm kiếm chính Ngài, tức là tìm kiếm chính Ngài được lan tỏa và biểu lộ ra (điều mà Ngài vui thích, như Ngài vui thích trong vẻ đẹp và sự đầy dẫy của chính Ngài), thì Ngài tìm kiếm vinh quang và hạnh phúc của chúng. Điều này sẽ càng hiện rõ hơn nếu chúng ta xét đến mức độ và cách thức mà Ngài nhắm đến sự cao trọng và hạnh phúc của loài thọ tạo khi sáng tạo thế gian; tức là mức độ và cách thức của vinh quang và hạnh phúc của loài thọ tạo trong suốt khoảng thời gian đời đời đã định của thế gian mà Ngài sắp dựng nên: đó là sự hiệp nhất với chính Ngài ngày càng gần gũi và mật thiết hơn, và sự tương giao, dự phần với Ngài trong chính vinh quang và hạnh phúc của Ngài ngày càng lớn hơn, trong một tiến trình không ngừng, trải suốt cõi đời đời. Vì điều tốt lành của loài thọ tạo đã được nhìn nhận theo cách ấy khi Đức Chúa Trời dựng nên thế gian vì chúng, tức là nhìn trong tương quan với toàn bộ khoảng thời gian đời đời của nó, và sự hiệp nhất, tương giao với Ngài tiến triển mãi mãi; cho nên loài thọ tạo phải được nhìn nhận như đang ở trong sự hiệp nhất mật thiết vô hạn với chính Ngài. Nhìn theo cách này, ta thấy rằng sự đoái đến loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, xét trong toàn thể, hiệp nhất với sự đoái đến chính Ngài. Cả hai sự đoái đến giống như hai đường thẳng thoạt nhìn có vẻ tách rời, nhưng cuối cùng cùng hướng về gặp nhau tại một điểm, cả hai đều được hướng về cùng một trung tâm. — Còn về điều tốt lành của chính loài thọ tạo, nếu được nhìn trong toàn bộ khoảng thời gian của nó và trong tiến trình vô hạn, thì nó phải được nhìn như là vô hạn; và như thế, nó không chỉ là một sự ban phát vinh quang nào đó của Đức Chúa Trời, mà còn ngày càng đến gần hơn với chính điều ấy trong sự đầy dẫy vô hạn của nó. Một vật càng đến gần vô hạn, thì càng đến gần sự đồng nhất với Đức Chúa Trời. Và nếu một điều tốt lành nào, như Đức Chúa Trời nhìn thấy, được xem là vô hạn, thì nó không thể được nhìn như một điều tách biệt khỏi vinh quang vô hạn của chính Đức Chúa Trời.

Lời bàn của sứ đồ về tình yêu lớn lao của Đấng Christ đối với loài người, từ Ê-phê-sô 5:25 trở đi, dẫn chúng ta đến cách nghĩ như thế về tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh; như trùng hợp với tình yêu của Ngài đối với chính Ngài, nhờ sự hiệp nhất mật thiết của Hội Thánh với Ngài. Như lời chép: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh, đặng tỏ ra Hội thánh đầy vinh hiển... Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy... vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài, là xương của xương Ngài, thịt của thịt Ngài" (Ê-phê-sô 5:25, 28, 30).

Bây giờ hãy nhận thức rằng, trong cách thức Đức Chúa Trời tìm kiếm điều tốt lành cho loài thọ tạo, hay trong khuynh hướng ban phát sự đầy dẫy của Ngài cho chúng, chẳng có điều gì làm giảm đi sự cao trọng của nó, hay bổn phận của loài thọ tạo. Khuynh hướng ban phát điều tốt lành của Đức Chúa Trời, hay khiến cho sự đầy dẫy vô hạn của chính Ngài tuôn trào ra, không vì thế mà kém xứng đáng được gọi là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bởi vì điều tốt lành mà Ngài ban phát là một phần của chính Ngài; là sự ban phát vinh quang của chính Ngài, và là điều Ngài vui thích như Ngài vui thích trong chính vinh quang Ngài. Loài thọ tạo chẳng được lợi ích kém hơn vì thế; một khuynh hướng như thế cũng chẳng kém trực tiếp hướng đến lợi ích của loài thọ tạo; hay kém có xu hướng yêu thương loài thọ tạo, khi loài thọ tạo hiện hữu. Khuynh hướng trong Đức Chúa Trời muốn ban phát và lan tỏa điều tốt lành của chính Ngài cũng chẳng kém cao trọng, vì nó hàm chứa trong tình yêu và sự đoái đến chính Ngài. Vì tình yêu của Ngài đối với chính Ngài không hàm chứa nó theo cách nào khác, ngoài việc hàm chứa tình yêu đối với bất cứ điều gì đáng quý và cao trọng. Sự tuôn trào vinh quang của Đức Chúa Trời tự nó là đáng quý và cao trọng, cho nên Đức Chúa Trời vui thích trong nó; và sự vui thích của Ngài trong điều cao trọng này hàm chứa trong tình yêu của Ngài đối với chính Ngài, hay sự đầy dẫy của chính Ngài; bởi vì đó là nguồn, và do đó là tổng hòa và sự bao gồm mọi điều cao trọng. Và sự việc đã như thế, thì rõ ràng những điều này không thể làm giảm đi sự cao trọng của khuynh hướng này trong Đức Chúa Trời, là khuynh hướng tuôn trào sự đầy dẫy của chính Ngài, hay ban phát điều tốt lành cho loài thọ tạo.

Khuynh hướng ban phát điều tốt lành theo cách này của Đức Chúa Trời, tức là từ sự đoái đến chính Ngài, hay sự vui thích trong chính vinh quang Ngài, cũng chẳng hề làm giảm đi sự tự nguyện của lòng làm ơn của Ngài trong sự ban phát này. Điều này sẽ hiện rõ, nếu chúng ta xét kỹ xem, việc làm ơn cho người khác vì yêu bản thân có thể mâu thuẫn với sự tự nguyện của lòng làm ơn theo những cách nào. Và tôi cho rằng chỉ có hai cách sau đây.

1. Khi ai làm ơn cho người khác vì một tình yêu bản thân hẹp hòi, đối lập với lòng nhân từ phổ quát. Loại yêu bản thân này được gọi một cách đúng đắn là sự ích kỷ. Theo một nghĩa nào đó, ngay cả người nhân từ, quảng đại nhất trên đời cũng tìm kiếm hạnh phúc của chính mình khi làm ơn cho người khác; bởi vì người ấy đặt hạnh phúc của mình trong điều tốt lành của họ. Tâm trí người ấy được mở rộng đến nỗi như thể đón nhận họ vào trong chính mình. Như thế, khi họ hạnh phúc, người ấy cảm nhận được; người ấy dự phần với họ, và hạnh phúc trong hạnh phúc của họ. Điều này chẳng những không mâu thuẫn với sự tự nguyện của lòng làm ơn, mà trái lại, lòng nhân từ và sự tử tế tự nguyện chính là cốt ở đó. Sự làm ơn tự nguyện nhất có thể có nơi loài người là làm ơn, không phải vì một sự ích kỷ hẹp hòi, mà vì một khuynh hướng nhân từ phổ quát, hay tình yêu đối với các sinh linh nói chung.

Nhưng đối với Đấng Thần Thượng, không hề có một sự ích kỷ hẹp hòi như thế nơi Ngài, hay một tình yêu đối với chính Ngài đối lập với lòng nhân từ phổ quát. Điều đó là không thể, bởi vì Ngài bao gồm mọi thực thể, và mọi sự cao trọng trong chính bản thể Ngài. Đấng Đầu Tiên, Đấng đời đời và vô hạn, thực chất là Hữu Thể nói chung; và bao gồm sự hiện hữu phổ quát, như đã nhận xét trước đây. Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ đối với loài thọ tạo, không thể mở rộng lòng Ngài theo cách đón nhận những sinh linh mà Ngài bắt gặp, vốn nguyên thủy ở ngoài Ngài, tách biệt và độc lập. Điều này không thể có nơi một Đấng vô hạn, Đấng hiện hữu một mình từ đời đời. Nhưng Ngài, vì lòng nhân từ Ngài, như thể mở rộng chính Ngài theo một cách cao trọng và thần thượng hơn. Đó là bằng cách ban phát và lan tỏa chính Ngài; và như thế, thay vì bắt gặp, Ngài dựng nên những đối tượng cho lòng nhân từ Ngài; không phải bằng cách đón vào chính Ngài điều Ngài bắt gặp là tách biệt khỏi Ngài, rồi dự phần trong điều tốt lành của chúng, và hạnh phúc trong chúng; mà bằng cách tuôn trào ra và biểu lộ chính Ngài trong chúng, khiến chúng dự phần trong Ngài, và vui mừng trong chính Ngài được biểu lộ trong chúng, và được ban cho chúng.

2. Một điều khác, trong việc làm ơn cho người khác vì yêu bản thân, làm giảm đi sự tự nguyện của lòng nhân từ; đó là làm ơn cho người khác vì lệ thuộc vào họ để có được điều tốt lành mình cần hay mình muốn: sự lệ thuộc ấy bắt buộc mình. Đến nỗi trong việc làm ơn, chúng ta không tự động, mà như thể bị ép buộc bởi một điều gì ở ngoài mình. Nhưng như đã được chứng tỏ cách riêng trước đây, việc Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích, theo cách đã được nói đến, không hàm ý một sự lệ thuộc nào; mà phù hợp với sự độc lập tuyệt đối và sự tự đầy đủ. Và tôi xin lưu ý ở đây rằng, trong khuynh hướng ban phát điều tốt lành của Đức Chúa Trời, có một điều cho thấy Ngài độc lập và tự động trong đó, theo một cách đặc biệt, vượt trên những gì có trong lòng làm ơn của loài thọ tạo. Loài thọ tạo, ngay cả những kẻ đầy ân điển nhất trong chúng, cũng không độc lập và tự động trong lòng nhân từ của mình đến thế; mà trong mọi sự thực hành lòng nhân từ, chúng đều bị kích động bởi một đối tượng nào đó mà chúng bắt gặp: một điều gì hiện ra là tốt lành, hay theo một khía cạnh nào đó đáng được đoái đến, trình diện trước chúng, và lay động lòng tử tế của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời, vì là tất cả và là Đấng duy nhất, thì tuyệt đối tự động. Những sự thực hành khuynh hướng ban phát của Ngài hoàn toàn phát xuất từ trong chính Ngài, không bắt gặp bất cứ điều gì, hay bất cứ đối tượng nào, để kích động hay lôi kéo chúng ra: mà mọi điều tốt lành và đáng quý nơi đối tượng, và chính sự hiện hữu của đối tượng, đều phát xuất từ sự tràn đầy của sự đầy dẫy Ngài.

Những điều này cho thấy rằng, giả định Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích tối hậu, theo cách đã được nói đến, không hề làm giảm đi chút nào bổn phận biết ơn của loài thọ tạo đối với những sự ban phát điều tốt lành mà nó nhận được. Nếu nó làm giảm bớt bổn phận ấy, thì phải là vì một trong những lý do sau đây. Hoặc là, loài thọ tạo không được lợi ích nhiều đến thế vì thế; hoặc là, khuynh hướng mà điều ấy phát xuất ra không phải là lòng nhân từ đúng nghĩa, vì không trực tiếp hướng đến lợi ích của loài thọ tạo đến thế; hoặc là, khuynh hướng ấy không có đức hạnh và cao trọng trong loại của nó đến thế; hoặc là, lòng làm ơn ấy không tự nguyện đến thế. Nhưng như đã nhận xét, chẳng điều nào trong những điều này xảy ra, đối với khuynh hướng đã được giả định là đã thúc đẩy Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian.

Tôi thú nhận rằng có một mức độ mơ hồ và tối tăm trong việc suy xét kỹ lưỡng những chủ đề như thế, và một sự bất toàn lớn trong những lời lẽ chúng ta dùng về chúng; điều này phát sinh cách không thể tránh khỏi từ sự cao siêu vô hạn của chủ đề, và sự không thể thấu hiểu được của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì thế, sự mặc khải là kim chỉ nam chắc chắn nhất trong những vấn đề này; và những gì sự mặc khải dạy dỗ sẽ được xét đến tiếp theo. Tuy nhiên, những nỗ lực đã dùng để khám phá tiếng nói của lý trí, trong chừng mực nó có thể đi tới, có thể giúp dọn đường, bằng cách bác bỏ những lời bắt bẻ mà nhiều người cứ khăng khăng; và làm cho chúng ta thỏa lòng rằng những gì lời của Đức Chúa Trời phán về vấn đề này không phải là phi lý; và như thế chuẩn bị tâm trí chúng ta để thuận phục đầy đủ hơn những lời dạy dỗ mà Kinh Thánh ban cho, theo nghĩa tự nhiên và chân thật hơn của những lời và cách diễn đạt mà chúng ta thường gặp ở đó về chủ đề này.

CHƯƠNG II. Trong đó tra xét điều gì có thể học được từ Kinh Thánh về mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế gian.

MỤC I. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích tối hậu của Ngài trong sự sáng tạo thế gian.

Rõ ràng là Kinh Thánh, trong mọi dịp, đều nói như thể Đức Chúa Trời đã lấy chính Ngài làm mục đích trong mọi công việc của Ngài; và như thể cùng một Đấng là nguyên nhân đầu tiên của muôn vật, cũng là mục đích tối cao và tối hậu của muôn vật. Như trong Ê-sai 44:6: "Đức Giê-hô-va, là Vua và Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy: Ta là Đầu Tiên và Cuối Cùng; ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác." Ê-sai 48:12: "Ta là Đấng đó; ta là đầu tiên và cũng là cuối cùng." Khải Huyền 1:8: "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng Hiện Có, Đã Có, Và Còn Đến, là Đấng Toàn năng, phán vậy." Câu 11: "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng." Câu 17: "Ta là đầu tiên và cuối cùng." Khải Huyền 21:6: "Xong rồi! Ta là An-pha và Ô-mê-ga, nghĩa là đầu tiên và cuối cùng." Khải Huyền 22:13: "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, khởi đầu và kết cuộc."

Và khi Đức Chúa Trời được nói đến nhiều lần như là Đấng Cuối Cùng cũng như Đấng Đầu Tiên, và là sự Kết Thúc cũng như sự Khởi Đầu, thì điều được hiểu (hay ít nhất là hàm ý) là: như Ngài là nguyên nhân tác thành đầu tiên và là nguồn mà từ đó muôn vật phát nguyên; thì Ngài cũng là nguyên nhân cứu cánh tối hậu mà vì đó chúng được dựng nên; là điểm đến cuối cùng mà tất cả chúng đều hướng tới trong kết quả tối hậu của mình. Đây dường như là ý nghĩa tự nhiên nhất của những cách diễn đạt này; và được xác nhận bởi những đoạn song song khác; như Rô-ma 11:36: "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Cô-lô-se 1:16: "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả." Hê-bơ-rơ 2:10: "Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài." Trong Châm Ngôn 16:4 có chép rõ ràng: "Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật cho chính Ngài." Và cách thức mà Đức Chúa Trời được nói là Đấng Cuối Cùng, là Đấng mà muôn vật hướng về, và vì Đấng ấy mà muôn vật hiện hữu, thật đáng lưu ý. Rõ ràng điều ấy được nói như một điều phải lẽ và thích hợp, một nhánh của vinh quang Ngài; một đặc quyền xứng đáng của Đấng vĩ đại, vô hạn và đời đời; một điều xứng với phẩm giá của Đấng vượt trên mọi sinh linh khác cách vô hạn; Đấng mà từ Ngài muôn vật hiện hữu, và bởi Ngài muôn vật tồn tại; và so với Đấng ấy, mọi vật khác đều như [NEEDS REVIEW: cuối câu OCR hỏng, chỉ đọc được "are as ...", không rõ từ tiếp theo].

MỤC II. Trong đó nêu lên một số mệnh đề về phương pháp lập luận đúng đắn trong vấn đề này, dựa trên những điều chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh.

Chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh nói về sự sáng tạo thế gian như là vì Đức Chúa Trời, lấy Ngài làm mục đích. Vậy điều còn lại cần tra xét là: Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích theo cách nào? Rõ ràng là Đức Chúa Trời không lấy sự hiện hữu hay hữu thể của Ngài làm mục đích của sự sáng tạo; Ngài cũng không thể được cho là làm như thế mà không rơi vào sự phi lý lớn lao. Hữu thể và sự hiện hữu của Ngài không thể được quan niệm cách nào khác ngoài việc có trước mọi hành động hay ý định nào của Đức Chúa Trời; chúng phải được tiền giả định làm nền tảng cho những điều ấy. Vì thế, Đức Chúa Trời không thể lấy chính Ngài làm mục đích của việc sáng tạo thế gian theo cách này. Ngài không thể sáng tạo thế gian với mục đích để Ngài có được sự hiện hữu; hay để Ngài có được những thuộc tính và sự trọn vẹn như thế, và một bản thể như thế. Kinh Thánh cũng không hề gợi ý điều gì như thế. Vậy thì, hiệu quả thần thượng nào, hay điều gì trong tương quan với Đức Chúa Trời, là điều mà Kinh Thánh dạy chúng ta là mục đích mà Ngài nhắm đến trong các công việc sáng tạo, mà khi hoạch định chúng Ngài lấy chính Ngài làm mục đích?

Để hiểu đúng giáo lý của Kinh Thánh, và rút ra những suy luận đúng đắn từ những gì chúng ta thấy được phán trong lời của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề này; để mở đường cho một câu trả lời đúng đắn và dứt khoát cho câu hỏi nêu trên, tôi xin đặt ra những mệnh đề sau đây.

Mệnh đề 1. Điều gì có vẻ được nói đến như là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài nói chung, thì chúng ta có thể suy luận một cách đúng đắn rằng đó là mục đích tối hậu của Ngài trong công việc sáng tạo. — Điều này hiện rõ từ những gì đã được nhận xét trước đây (trong điểm thứ năm của phần dẫn nhập), mà tôi không cần nhắc lại bây giờ.

Mệnh đề 2. Khi một điều gì đó, theo Kinh Thánh, có vẻ là mục đích tối hậu của một số công việc của Đức Chúa Trời, mà điều ấy trên thực tế là kết quả, không chỉ của công việc này, mà của các công việc của Đức Chúa Trời nói chung. Và mặc dù nó không được nói đến như là mục đích của những công việc ấy, mà chỉ của một số công việc trong đó, thế nhưng vì nó trên thực tế là kết quả của những công việc khác cũng như của công việc kia, và trong bản chất của sự việc không có gì đặc biệt khiến nó trở thành một kết quả thích hợp, tốt đẹp và quý giá của những công việc cụ thể ấy hơn là của những công việc còn lại; mà nó có vẻ đáng ước ao và quý giá một cách bình đẳng trong trường hợp của mọi công việc mà trong lời của Đức Chúa Trời nó được nói đến như là (và trên thực tế là) hiệu quả; thì chúng ta có thể suy luận một cách đúng đắn rằng điều ấy cũng là mục đích tối hậu của những công việc khác kia. Vì chúng ta phải cho rằng chính vì tính quý giá của hiệu quả mà nó được đặt làm mục đích của những công việc mà về chúng nó được nói rõ là mục đích; và hiệu quả này, theo giả định, vừa bình đẳng, vừa theo cùng một cách, là kết quả của công việc, và có cùng giá trị, thì thật hợp lý khi cho rằng nó là mục đích của công việc mà nó là hệ quả tự nhiên, trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia.

Mệnh đề 3. Mục đích tối hậu của việc Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian, cũng là (như đã được nhận xét trước đây) mục đích tối hậu của mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, và điều ấy theo nghĩa cao nhất, và vì là điều quan trọng hơn hết mọi điều khác, chúng ta có thể phỏng đoán một cách xác đáng rằng mục đích này sẽ được nhấn mạnh nhất trong lời của Đức Chúa Trời, trong phần tường thuật về những ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài — và vì thế, nếu có một điều cụ thể nào mà chúng ta thấy được nhắc đến trong Kinh Thánh, như là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài, thường xuyên hơn bất cứ điều gì khác, thì đây là một phỏng đoán rằng điều ấy là mục đích tối cao và tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời nói chung, và như thế là mục đích của công việc sáng tạo.

Mệnh đề 4. Điều gì, theo lời của Đức Chúa Trời, có vẻ là mục đích tối hậu của Ngài đối với thế giới đạo đức, hay mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và sắp đặt phần hữu trí của hệ thống, và trong sự cai trị đạo đức của thế gian, thì đó là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong công việc sáng tạo nói chung. Bởi vì rõ ràng, từ chính cấu tạo của thế gian cũng như từ lời của Đức Chúa Trời, rằng phần đạo đức là mục đích của mọi phần còn lại của sự sáng tạo. Phần vô tri vô giác được dựng nên cho phần hữu trí, cũng như một ngôi nhà được chuẩn bị cho người cư ngụ. Và cũng rõ ràng, từ lý trí và lời của Đức Chúa Trời, rằng chính vì những gì thuộc về đạo đức nơi chúng, hay vì cớ một điều thiện đạo đức nào đó nơi chúng, mà các chủ thể đạo đức được dựng nên, và thế gian được dựng nên là vì chúng. Nhưng càng rõ ràng hơn nữa rằng, bất cứ điều gì là mục đích tối hậu của phần sáng tạo vốn là mục đích của mọi phần còn lại, và là phần mà vì đó mọi phần còn lại của thế gian đã được dựng nên, thì ắt phải là mục đích tối hậu của toàn thể. Nếu mọi bộ phận khác của một chiếc đồng hồ đều được chế tạo cho kim đồng hồ, để làm cho nó chuyển động đúng đắn, và để điều chỉnh nó một cách phải lẽ và thích hợp, thì sẽ suy ra rằng mục đích tối hậu của kim đồng hồ, là mục đích tối hậu của cả cỗ máy.

Mệnh đề 5. Điều gì, theo Kinh Thánh, có vẻ là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong công việc chính hay các công việc chính trong sự quan phòng của Ngài, thì chúng ta có thể quyết đoán một cách xác đáng rằng đó là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian. Vì như đã được nhận xét, chúng ta suy luận một cách đúng đắn mục đích của một vật từ công dụng của nó. Chúng ta có thể suy luận một cách đúng đắn mục đích của một chiếc đồng hồ, một cỗ xe, một con tàu, hay một máy chạy bằng sức nước, từ công dụng chính mà nó được dùng vào. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời chính là công dụng mà Ngài dùng thế gian Ngài đã dựng nên. Và nếu có một công việc hay những công việc nào trong sự quan phòng rõ ràng là công việc chính hay các công việc chính của Đức Chúa Trời, thì trong đó hiện ra và cốt ở đó công dụng chính mà Đức Chúa Trời dùng sự sáng tạo vào. Từ hai mệnh đề cuối này chúng ta có thể suy ra mệnh đề tiếp theo.

Mệnh đề 6. Bất cứ điều gì, theo Kinh Thánh, có vẻ là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong công việc chính hay các công việc chính trong sự quan phòng của Ngài đối với thế giới đạo đức, thì chúng ta có thể suy luận một cách đúng đắn rằng đó là mục đích tối hậu của việc sáng tạo thế gian. Bởi vì, như vừa được nhận xét, thế giới đạo đức là phần chính của sự sáng tạo, và là mục đích của phần còn lại; và mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo phần ấy của thế gian, ắt phải là mục đích tối hậu của Ngài trong việc sáng tạo toàn thể. Và theo mệnh đề trước, mục đích của công việc chính hay các công việc chính trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với họ, hay công dụng chính mà Ngài dùng họ vào, cho thấy mục đích tối hậu mà vì đó Ngài đã dựng nên họ; và do đó là mục đích chính mà vì đó Ngài đã dựng nên cả thế gian.

Mệnh đề 7. Điều gì mà sự mặc khải thần thượng cho thấy là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời đối với phần của thế giới đạo đức vốn là tốt, hay vốn hợp với ý Ngài, hay như Ngài muốn họ phải là; tôi muốn nói, điều gì là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời đối với những người ấy (tức là mục đích tối hậu của Ngài trong sự hiện hữu của họ, và trong việc họ là tốt), thì chúng ta phải cho rằng đó là mục đích tối hậu của việc Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian. Vì như đã được chứng tỏ, mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong phần đạo đức của sự sáng tạo ắt phải là mục đích của toàn thể. Nhưng mục đích của Ngài trong phần của thế giới đạo đức vốn là tốt, ắt phải là mục đích tối hậu mà vì đó Ngài đã dựng nên thế giới đạo đức nói chung. Vì sự tốt lành của một vật cốt ở đó, tức là ở sự thích hợp để đáp ứng mục đích của nó: hay ít nhất đây ắt phải là sự tốt lành trong mắt của tác giả của vật ấy. Vì sự tốt lành trong mắt Ngài là sự hợp với ý Ngài. Nhưng sự hợp với ý Ngài trong điều Ngài dựng nên cho một mục đích hay công dụng nào đó, ắt phải là sự hợp hay thích hợp với mục đích ấy. Vì mục đích của Ngài trong trường hợp này chính là ý Ngài. Điều mà Ngài chủ yếu nhắm đến trong vật ấy, chủ yếu là ý Ngài đối với vật ấy. Và vì thế, những chủ thể đạo đức tốt là những chủ thể được thích hợp cho mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã dựng nên các chủ thể đạo đức: cũng như những cỗ máy, dụng cụ và đồ dùng tốt là những thứ được thích hợp cho mục đích mà chúng được định cho. Và do đó, điều gì là mục đích chính mà trong sự tốt của mình họ được thích hợp cho, thì đó là mục đích chính của những chủ thể đạo đức [NEEDS REVIEW: OCR đọc "utensils" (đồ dùng), sai văn cảnh; có lẽ là "moral agents"]. Như thế, điều gì là mục đích chính mà các chủ thể đạo đức thọ tạo tốt, trong sự tốt của mình, được thích hợp cho, thì đó là mục đích chính của các chủ thể đạo đức, hay phần đạo đức của sự sáng tạo; và do đó là của sự sáng tạo nói chung.

Mệnh đề 8. Điều mà loài hữu trí [NEEDS REVIEW: OCR đọc "the RE"] dùng để điều chỉnh mọi hành vi của mình, như là mục đích tối hậu và cao nhất của mình, thì chúng ta có lý do để cho rằng đó là mục đích tối hậu mà vì đó Đức Chúa Trời đã dựng nên họ; và do đó, theo mệnh đề thứ tư, là mục đích tối hậu mà vì đó Ngài đã dựng nên cả thế gian. Một điểm khác biệt chính giữa phần hữu trí và đạo đức, với phần còn lại của thế gian, nằm ở chỗ này, là phần trước có khả năng biết Đấng Sáng Tạo mình, và mục đích mà vì đó Ngài đã dựng nên họ, và có khả năng tích cực thuận theo ý định của Ngài trong sự sáng tạo họ, và thúc đẩy nó; trong khi các loài thọ tạo khác không thể thúc đẩy ý định của sự sáng tạo mình, mà chỉ một cách thụ động và gián tiếp. Và vì họ có khả năng biết mục đích mà tác giả của họ đã dựng nên họ vì đó, thì chắc chắn bổn phận của họ là thuận theo nó. Ý chí của họ phải thuận theo ý muốn của Đấng Sáng Tạo trong điểm này, chủ yếu tìm kiếm cùng một điều làm mục đích tối hậu của mình mà Đức Chúa Trời chủ yếu tìm kiếm làm mục đích tối hậu của họ. Điều này ắt hẳn là điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi phần hữu trí và đạo đức của thế gian phải tìm kiếm làm mục đích chính của mình, hay phải đoái đến trong mọi điều họ làm [NEEDS REVIEW: vài từ trong câu này OCR hỏng nặng, không đọc được; nghĩa được suy từ văn cảnh câu tiếp theo], và ắt hẳn là luật của thiên nhiên và lý trí đối với họ. Và chúng ta phải cho rằng luật pháp được mặc khải của Đức Chúa Trời, và luật của thiên nhiên, là hòa hợp nhau; và ý muốn của Ngài, với tư cách là Đấng Lập Pháp, ắt phải hòa hợp với ý muốn của Ngài với tư cách là Đấng Sáng Tạo. Vì thế chúng ta suy luận một cách đúng đắn rằng, cùng một điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi các loài hữu trí phải tìm kiếm làm mục đích tối hậu và lớn nhất của mình, thì Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của họ đã đặt làm mục đích tối hậu của họ, và như thế là mục đích của việc sáng tạo thế gian.

Mệnh đề 9. Chúng ta có thể cho rằng một cách xác đáng, điều gì dường như trong Kinh Thánh, thỉnh thoảng, được nói đến như là mục đích chính của sự tốt lành của phần tốt trong thế giới đạo đức, đến nỗi sự quan tâm và tương quan mà đức hạnh hay sự tốt lành của họ có đối với mục đích ấy, chính là điều chủ yếu làm cho nó quý giá và đáng ước ao; tôi muốn nói, chúng ta có thể cho rằng một cách xác đáng đó là điều mà Đức Chúa Trời lấy làm mục đích tối hậu trong việc sáng tạo thế giới đạo đức; và như thế, theo mệnh đề thứ tư, là của cả thế gian. Vì mục đích của sự tốt lành của một vật, là mục đích của vật ấy. Trong đó, như đã được nhận xét trước đây, ắt phải cốt ở sự tốt lành hay tính quý giá của bất cứ vật gì trong mắt của Đấng đã dựng nên nó cho công dụng của Ngài, tức là ở việc nó tốt cho công dụng ấy, hay tốt đối với mục đích mà vì đó Ngài đã dựng nên nó.

Mệnh đề 10. Điều gì mà những người được mô tả trong Kinh Thánh là các thánh đồ được chấp nhận, và được nêu lên làm gương về đạo đức, đã tìm kiếm làm mục đích tối hậu và cao nhất của mình trong những việc họ làm, và những việc ấy được nhắc đến như là những phần trong nếp sống thánh khiết của họ, hay những mẫu mực về hạnh kiểm tốt và được chấp nhận của họ; thì chúng ta phải cho rằng đó là điều họ phải tìm kiếm làm mục đích tối hậu của mình; và do đó, theo mệnh đề trước, là cùng một điều với mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian.

Mệnh đề 11. Điều gì, theo lời của Đức Chúa Trời, có vẻ là mục đích hay biến cố ấy, mà trong sự khao khát nó, linh hồn của phần tốt trong thế giới đạo đức, nhất là của những người tốt nhất, và trong những trạng thái tốt nhất của họ, thực hành sự tốt lành của mình một cách tự nhiên và trực tiếp nhất, và trong việc bày tỏ sự khao khát biến cố hay mục đích này, họ bày tỏ sự kính mến của mình đối với Đức Chúa Trời một cách phải lẽ và trực tiếp nhất; thì chúng ta, tôi muốn nói, có thể cho rằng một cách xác đáng, biến cố hay mục đích ấy là mục đích chính và tối hậu của một tinh thần tin kính và tốt lành, và là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới đạo đức, và như thế là của cả thế gian. Vì chắc chắn, sự khao khát và khuynh hướng trực tiếp và tự nhiên nhất của một tinh thần tốt lành chân thật, nơi phần tốt và tốt nhất của thế giới đạo đức, là hướng về mục đích chính của sự tốt lành, và như thế là mục đích chính của việc sáng tạo thế giới đạo đức. Và tinh thần kính mến và thân tình chân thật đối với Đức Chúa Trời còn có thể được bày tỏ bằng sự khao khát theo cách nào khác, ngoài những sự khao khát cùng một mục đích mà chính Đức Chúa Trời chủ yếu và tối hậu khao khát và tìm kiếm khi dựng nên họ và mọi vật khác.

Mệnh đề 12. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu của thế giới đạo đức, và nhất là của mọi phần tốt trong đó; là Đấng đứng đầu các tôi tớ của Đức Chúa Trời, được lập làm đầu của các thánh đồ và các thiên sứ của Ngài, và được nêu lên làm khuôn mẫu và tấm gương chính và trọn vẹn nhất của sự tốt lành; chúng ta có thể cho rằng một cách xác đáng, theo các mệnh đề trên, rằng điều gì Ngài đã tìm kiếm làm mục đích tối hậu của Ngài, thì đó là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian.

MỤC III. Những đoạn Kinh Thánh cụ thể cho thấy vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của sự sáng tạo.

Điều Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai 48:11 tự nhiên dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng, cách thức mà Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích trong công việc hay các công việc Ngài làm vì cớ chính Ngài, là bằng cách lấy vinh quang Ngài làm mục đích. "Vì chính ta, phải, vì chính ta, ta sẽ làm điều nầy; vì cớ sao danh ta lại bị nói phạm? Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho ai khác." Điều này cũng như muốn nói: Ta sẽ đạt được mục đích của ta; ta sẽ không từ bỏ vinh quang ta: kẻ khác sẽ không cướp lấy giải thưởng này khỏi tay ta. Ở đây khá rõ ràng rằng danh của Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, dường như có ý chỉ cùng một điều (như sẽ được nhận xét kỹ hơn về sau), được nói đến như là mục đích tối hậu của Ngài trong công việc lớn lao được nhắc đến, chứ không phải như một mục đích thấp hơn, phụ thuộc, phục vụ cho lợi ích của kẻ khác. Những lời này đầy nhấn mạnh. Sự nhấn mạnh và lặp lại buộc chúng ta phải hiểu rằng điều Đức Chúa Trời làm, rốt cuộc là vì cớ chính Ngài: "Vì chính ta, phải, vì chính ta, ta sẽ làm điều nầy."

Lời của sứ đồ trong Rô-ma 11:36 cũng tự nhiên dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng cách thức mà muôn vật hướng về Đức Chúa Trời, là ở chỗ chúng vì vinh quang Ngài. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, đáng được vinh hiển đời đời! A-men." Trong văn cảnh trước đó, sứ đồ nhận xét về những sự sắp đặt kỳ diệu của sự khôn ngoan thần thượng, để khiến muôn vật hướng về Ngài trong kết quả và hậu quả tối hậu của chúng, như chúng từ Ngài lúc ban đầu, và được Ngài cai trị. Lời bàn của ông cho thấy Đức Chúa Trời đã hoạch định và thực hiện điều này trong sự sắp đặt của Ngài ra sao, tức là bằng cách lập nên vương quốc của Đấng Christ trong thế gian; bỏ dân Do Thái và kêu gọi dân Ngoại; và trong điều Ngài sẽ làm về sau khi đem dân Do Thái vào cùng với sự đầy đủ của dân Ngoại; với những tình tiết của các công việc kỳ diệu này, để bày tỏ cách lớn lao sự công chính và lòng nhân từ của Ngài, tôn cao ân điển Ngài, và tỏ ra quyền tể trị và sự tự nguyện của ân điển ấy, cùng sự lệ thuộc tuyệt đối của mọi vật vào Ngài. Rồi, trong bốn câu cuối, ông bật ra thành một lời tung hô thống thiết, đầy ngây ngất, bày tỏ sự thán phục lớn lao của ông trước chiều sâu của sự khôn ngoan thần thượng trong những bước Ngài đi để đạt được mục đích Ngài, và khiến muôn vật hướng về Ngài: và cuối cùng, ông bày tỏ sự vui lòng thuận theo ý định tuyệt hảo của Đức Chúa Trời trong mọi sự là tôn vinh chính Ngài, khi nói: "đáng được vinh hiển đời đời;" cũng như muốn nói, muôn vật đã được sắp đặt cách kỳ diệu cho vinh quang Ngài như thế, thì nguyện Ngài được vinh quang của mọi vật, cho đến đời đời.

2. Vinh quang của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh như là mục đích tối hậu mà vì đó phần của thế giới đạo đức vốn là tốt đã được dựng nên. Như trong Ê-sai 43:6, 7: "Ta sẽ bảo phương bắc rằng: Hãy buông ra! và bảo phương nam rằng: Chớ cầm lại! Hãy đem các con trai ta về từ nơi xa, đem các con gái ta về từ nơi đầu cùng đất, tức là mọi kẻ xưng bằng danh ta, vì ta đã dựng nên họ vì vinh quang ta; ta đã hình thành và đã làm nên họ." Ê-sai 60:21: "Còn dân ngươi, hết thảy sẽ là công bình. Họ sẽ hưởng đất nầy đời đời; tức là nhánh ta đã trồng, việc tay ta làm, để ta được vinh hiển." Ê-sai 61:3: "đặng họ được xưng là cây của sự công bình, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng để được vinh hiển."

Trong những chỗ này, chúng ta thấy rằng vinh quang của Đức Chúa Trời được nói đến như là mục đích của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, mục đích mà vì đó Ngài dựng nên họ, tức là hoặc ban cho họ sự hiện hữu, hoặc ban cho họ sự hiện hữu như là các thánh đồ, hoặc cả hai. Có chép rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên và hình thành họ làm con trai con gái Ngài, vì vinh quang của chính Ngài: rằng họ là cây Ngài đã trồng, việc tay Ngài làm, như cây của sự công bình, để Ngài được tôn vinh. — Và nếu chúng ta xét những lời này, nhất là khi đặt trong văn cảnh ở mỗi chỗ, thì sẽ thấy thật gượng ép khi cho rằng vinh quang của Đức Chúa Trời ở đây được nói đến chỉ như một mục đích thấp hơn và phụ thuộc vào hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời; hay như một lời tiên tri rằng Đức Chúa Trời sẽ sáng tạo, hình thành và trồng họ để Ngài được tôn vinh, hầu cho dân sự của Đức Chúa Trời được hạnh phúc. Trái lại, nếu chúng ta đặt những chỗ ấy trong văn cảnh, chúng sẽ hiện ra đúng hơn là những lời hứa làm cho dân sự của Đức Chúa Trời được hạnh phúc, để trong đó Đức Chúa Trời được tôn vinh. Như lời trong chương 43, như chúng ta sẽ thấy rõ, nếu chúng ta xét toàn bộ những gì được phán từ đầu chương. Toàn chương là một lời hứa về một công việc lớn lao và kỳ diệu trong tương lai của quyền năng và ân điển Đức Chúa Trời, giải cứu dân sự Ngài khỏi mọi khốn khổ, và làm cho họ cực kỳ hạnh phúc; rồi cuối cùng, mục đích của mọi sự, hay tổng hòa ý định của Đức Chúa Trời trong mọi sự, được tuyên bố là chính vinh quang của Đức Chúa Trời. "Ta đã chuộc ngươi, ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi; ngươi thuộc về ta. Ta sẽ ở cùng ngươi. — Khi ngươi bước qua lửa, ngươi sẽ chẳng bị cháy, ngọn lửa cũng chẳng đốt ngươi, — ngươi thật quí báu và đáng tôn trọng trước mặt ta. Ta sẽ phó người ta thế ngươi, và các dân tộc thay mạng sống ngươi. Chớ sợ, vì ta ở với ngươi. — Ta sẽ đem các con trai ta về từ nơi xa, và các con gái ta về từ nơi đầu cùng đất; tức là mọi kẻ xưng bằng danh ta: vì ta đã dựng nên họ vì vinh quang ta."

Rõ ràng cũng như thế là Ê-sai chương 60, câu 21. Cả chương chẳng gồm gì khác ngoài những lời hứa về hạnh phúc cực lớn trong tương lai cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng, vì sự ngắn gọn, chúng ta hãy chỉ xét hai câu ngay trước đó. "Mặt trời sẽ không còn làm ánh sáng ngươi ban ngày, mặt trăng cũng không còn chiếu sáng ngươi nữa; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm sự sáng đời đời cho ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm sự vinh hiển ngươi. Mặt trời của ngươi không lặn nữa, mặt trăng chẳng còn khuyết; vì Đức Giê-hô-va sẽ là sự sáng đời đời cho ngươi, những ngày sầu thảm của ngươi đã hết rồi. Còn dân ngươi, hết thảy sẽ là công bình; họ sẽ hưởng đất nầy đời đời, tức là nhánh ta đã trồng, việc tay ta làm;" rồi cuối cùng mục đích của mọi sự được thêm vào, "để ta được vinh hiển." Mọi lời hứa trước đó rõ ràng được nhắc đến như là bao nhiêu phần hay thành tố của niềm hạnh phúc lớn lao và cực lớn của dân sự Đức Chúa Trời; và vinh quang của Đức Chúa Trời được nhắc đến đúng hơn là mục đích của Đức Chúa Trời, hay tổng hòa ý định của Ngài trong niềm hạnh phúc này, hơn là niềm hạnh phúc này là mục đích của vinh quang ấy.

Lời hứa trong câu thứ ba của chương tiếp theo cũng tương tự như thế. "đặng ban mão hoa cho kẻ than khóc ở Si-ôn thay vì tro bụi, ban dầu vui mừng thay vì tang chế, ban áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề; đặng họ được xưng là cây của sự công bình, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng để được vinh hiển." Công việc của Đức Chúa Trời được hứa sẽ thực hiện, rõ ràng là sự hoàn thành niềm vui, sự hoan hỉ và hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời, thay cho sự than khóc và sầu thảm của họ; và mục đích mà trong đó công việc kết thúc, hay điều mà trong đó ý định của Đức Chúa Trời trong công việc này được đạt tới và tổng kết lại, là vinh quang Ngài. Điều này chứng tỏ, theo mệnh đề thứ bảy, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của sự sáng tạo.

Điều tương tự có thể được lập luận từ Giê-rê-mi 13:11. "Vì như cái đai thắt chặt vào lưng người nào, thì ta đã thắt chặt cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa vào ta, Đức Giê-hô-va phán vậy, để chúng nó làm dân ta, làm danh vọng, làm sự ngợi khen, làm sự vinh hiển cho ta; nhưng chúng nó chẳng khứng nghe." Nghĩa là, Đức Chúa Trời tìm cách làm cho họ trở nên dân riêng thánh của Ngài, sốt sắng làm việc lành [NEEDS REVIEW: OCR lẫn lộn cụm "his own holy people; or, as the apostle expresses it", không đọc rõ nguyên văn]; để như thế họ trở nên vinh quang cho Ngài; như những chiếc đai lưng được dùng trong thời ấy để trang điểm và làm đẹp, và như những huy hiệu của phẩm giá và danh dự. Điều này phù hợp với những chỗ đã được nhận xét trước đây, nói về Hội Thánh như là vinh quang của Đấng Christ.

Khi Đức Chúa Trời phán về chính Ngài, như đang tìm kiếm một dân riêng cho chính Ngài, để thuộc về vinh quang Ngài, thì thật không tự nhiên khi hiểu đó chỉ là một mục đích phụ thuộc, như thể Đức Chúa Trời không đoái đến chính Ngài trong đó; mà chỉ đoái đến điều tốt lành của kẻ khác. Nếu thế, sự so sánh sẽ không còn tự nhiên; vì người ta thường có thói quen tìm kiếm vinh quang và danh dự cho chính mình khi trang điểm cho mình, và tôn cao mình bằng những huy hiệu danh dự, vì cớ chính mình.

Giáo lý tương tự dường như được dạy trong Ê-phê-sô 1:5-6 [NEEDS REVIEW: OCR ghi sai số câu là "Eph. xliv. 23", nhưng nội dung trích dẫn rõ ràng là Ê-phê-sô 1:5-6]. "bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài,"

của ân điển Ngài,"; luận cứ tương tự có thể rút ra từ Ê-sai 44:23: "Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, Ngài đã được vinh hiển nơi Y-sơ-ra-ên." Và Ê-sai 49:3: "Ngươi là tôi tớ ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, là kẻ ta sẽ được vinh hiển." Giăng 17:10: "Và mọi sự của Con là của Cha, và của Cha là của Con, và Con được vinh hiển nơi họ." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: "Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển nơi các thánh đồ của Ngài," câu 11, 12: "Cho nên chúng tôi cũng vì anh em cầu nguyện luôn, xin Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và lấy quyền phép làm trọn trong anh em mọi ý định lành của lòng nhân từ Ngài và công việc của đức tin: để danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta được vinh hiển nơi anh em, và anh em nơi Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ."

3. Kinh Thánh thỉnh thoảng nói về vinh quang của Đức Chúa Trời, như thể đó là mục đích tối hậu của sự tốt lành thuộc về phần đạo đức của sự sáng tạo; và mục đích ấy, — trong phương diện và tương quan mà chủ yếu là ở đó, giá trị hay sự quý giá của đức hạnh của họ nằm ở. Như trong Phi-líp 1:10, 11: "để nghiệm biết điều chi hơn hết, hầu cho anh em được thanh sạch không chỗ trách được, cho đến ngày của Đấng Christ; được đầy dẫy bông trái của sự công bình, là bông trái bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà có, làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời." Ở đây sứ đồ chỉ ra cách thức bông trái của sự công bình nơi họ là quý giá, và cách thức chúng đáp ứng mục đích của mình, tức là trong việc "bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà có, để ngợi khen và vinh hiển Đức Chúa Trời." Giăng 15:8: "Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ ta vậy." Nghĩa là, nhờ phương tiện nầy mà mục đích lớn của tôn giáo được đáp ứng. Và trong 1 Phi-e-rơ 4:11, sứ đồ hướng dẫn các Cơ Đốc nhân điều chỉnh mọi sự thực hành tôn giáo của mình, với sự quy chiếu về một mục đích duy nhất đó: "Ví bằng có ai nói, hãy nói như nầy lời của Đức Chúa Trời; nếu có ai làm chức gì, hãy làm như nhờ sức Đức Chúa Trời ban, hầu cho Đức Chúa Trời được sáng danh trong mọi sự, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Nguyện xin vinh hiển và quyền phép thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men." Và, thỉnh thoảng, việc đón nhận và thực hành tôn giáo chân thật, và ăn năn tội, và trở lại với sự thánh khiết, được diễn đạt bằng việc tôn vinh Đức Chúa Trời, như thể đó là tổng kết và mục đích của toàn bộ vấn đề. Khải Huyền 11:13: "Đồng một giờ đó, có cơn động đất lớn; một phần mười thành đổ xuống, bảy ngàn người bị chết trong cơn động đất ấy; còn những kẻ khác thất kinh, và ngợi khen Đức Chúa Trời trên trời." Cũng vậy, Khải Huyền 14:6, 7: "Điều ấy đoạn, tôi thấy một vị thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời đặng rao truyền cho dân cư trên đất, cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, và mọi dân tộc. Người cất tiếng lớn nói rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài." Như thể đây là tổng kết và mục đích của đức hạnh và tôn giáo đó, là ý định lớn của việc rao giảng Phúc Âm khắp nơi trên thế gian. Khải Huyền 16:9: "Và chúng nó cũng chẳng ăn năn để dâng vinh hiển cho Ngài." Nghĩa là cũng như nói, chúng nó đã không lìa bỏ tội lỗi mình và trở lại với tôn giáo chân thật, để Đức Chúa Trời nhận được điều là mục đích lớn mà Ngài tìm kiếm, trong tôn giáo Ngài đòi hỏi nơi loài người. Xem về cùng một ý: Thi Thiên 22:21–23; Ê-sai 66:19; Ê-sai 24:15; Ê-sai 25:3; Giê-rê-mi 13:15, 16; Đa-ni-ên 5:23; Rô-ma 15:5, 6.

Hết Tiết III.

Và như việc thực hành tôn giáo và đức hạnh chân thật nơi các Cơ Đốc nhân được diễn đạt một cách tóm tắt là tôn vinh Đức Chúa Trời, thì cũng vậy, khi ảnh hưởng tốt của điều nầy trên người khác, như đem họ trở lại, qua gương mẫu, với các đường lối và sự thực hành của sự tốt lành chân thật, được nói đến, thì nó cũng được diễn đạt theo cùng một cách. Ma-thi-ơ 5:16: "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời." 1 Phi-e-rơ 2:12: "phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, đã thấy việc lành anh em, thì đến ngày Chúa thăm viếng, họ ngợi khen Đức Chúa Trời."

Rằng mục đích tối hậu của sự tốt lành về mặt đạo đức, hay sự công chính, được đáp ứng trong việc vinh quang của Đức Chúa Trời được đạt đến, được giả định trong sự phản bác mà sứ đồ đưa ra, hay giả định là một số người sẽ đưa ra, trong Rô-ma 3:7: "Nhưng nếu lẽ thật Đức Chúa Trời bởi sự nói dối của tôi mà được sáng tỏ càng hơn, đặng tôn vinh Ngài, thì sao tôi còn bị đoán xét như kẻ có tội?" tức là, thấy rằng mục đích lớn của sự công chính được đáp ứng bởi tội lỗi của tôi, trong việc Đức Chúa Trời được vinh hiển, thì tại sao tội lỗi của tôi lại bị lên án và trừng phạt; và tại sao sự gian ác của tôi lại không tương đương với đức hạnh?

Và vinh quang của Đức Chúa Trời được nói đến như là điều mà trong đó nằm ở giá trị và mục đích của các ân điển riêng biệt. Như về đức tin, Rô-ma 4:20: "Người chẳng có lưỡng lự hoặc hồ nghi về lời hứa Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời." Phi-líp 2:11: "và mọi lưỡi thảy đều xưng Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Về sự ăn năn. Giô-suê 7:19 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Giô-suê 6:19", nhưng câu "hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên" thuộc về Giô-suê 7:19]: "Hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và ngợi khen Ngài; hãy xưng cho ta điều ngươi đã làm, chớ giấu chi hết." Về lòng nhân ái. 2 Cô-rin-tô 8:19: "Người lại được các Hội thánh chọn lựa để cùng đi với chúng tôi trong việc nhơn đức nầy, là việc chúng tôi làm để tôn vinh chính Chúa và tỏ lòng sốt sắng của chúng tôi." Sự tạ ơn và ngợi khen. Lu-ca 17:18 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Lu-ca 7:18", có lẽ là 17:18]: "Chỉ có người ngoại quốc nầy trở lại ngợi khen Đức Chúa Trời ư!" Thi Thiên 50:23: "Kẻ nào dâng sự tạ ơn làm của tế lễ tôn vinh ta; còn kẻ nào đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời." Về chỗ cuối cùng nầy có thể nhận xét; — Đức Chúa Trời ở đây dường như nói điều nầy với những kẻ dồi dào trong các của lễ và các lễ nghi bề ngoài của tôn giáo, như lấy làm điều đương nhiên, và như điều họ đã biết rồi, và giả định trong các sự thực hành tôn giáo của mình, rằng mục đích của mọi tôn giáo là tôn vinh Đức Chúa Trời. Họ cho rằng mình làm điều nầy một cách tốt nhất, trong việc dâng một số lượng lớn các của lễ (xem phần trước của thi thiên). Nhưng ở đây Đức Chúa Trời sửa lại sự lầm tưởng nầy, và cho biết rằng mục đích lớn nầy của tôn giáo không đạt được theo cách nầy, nhưng trong việc dâng các của lễ thuộc linh hơn của sự ngợi khen và một nếp sống thánh khiết.

Cuối cùng, lời của sứ đồ trong 1 Cô-rin-tô 6:20 đáng được chú ý cách đặc biệt: "Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời." Ở đây không chỉ việc tôn vinh Đức Chúa Trời được nói đến như điều tóm tắt bao hàm mục đích của tôn giáo và sự hầu việc Đức Chúa Trời đó, vốn là mục đích của sự cứu chuộc chúng ta của Đấng Christ: nhưng ở đây tôi còn muốn nhận xét thêm điều nầy — rằng sứ đồ ở chỗ nầy thúc giục rằng vì chúng ta không thuộc về chính mình, nhưng đã được mua cho Đức Chúa Trời, để chúng ta thuộc về Ngài; cho nên chúng ta không nên hành động như thể mình thuộc về chính mình, nhưng như thuộc về Đức Chúa Trời; và không nên dùng các chi thể của thân thể mình, hay các năng lực của linh hồn mình, cho chính mình, như lấy chính mình làm mục đích; nhưng cho Đức Chúa Trời, như lấy Ngài làm mục đích. Và ông diễn đạt cách thức mà chúng ta phải lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của mình, tức là trong việc lấy vinh quang của Ngài làm mục đích: "Vậy, hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời." Ở đây không thể viện cớ rằng dù các Cơ Đốc nhân thật sự được đòi hỏi phải lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích của mình; nhưng đó chỉ là một mục đích phụ thuộc, như phục vụ cho hạnh phúc của chính mình, như một mục đích cao hơn; vì như vậy, trong việc hành động chủ yếu và tối hậu cho chính mình, họ sẽ dùng chính mình như thuộc về mình hơn là như thuộc về Đức Chúa Trời; điều nầy trái ngược trực tiếp với ý định của lời khuyên của sứ đồ, và luận cứ ông đang theo đuổi; đó là, chúng ta nên như trao chính mình ra khỏi chính mình cho Đức Chúa Trời, và dùng chính mình như của Ngài, chứ không phải của mình, hành động vì cớ Ngài, chứ không phải vì cớ mình. Như vậy thật rõ ràng, theo mệnh đề thứ chín, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng mà vì đó Ngài đã dựng nên thế gian.

4. Có một số điều trong lời của Đức Chúa Trời khiến chúng ta cho rằng nó đòi hỏi loài người phải ao ước và tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời, như mục đích cao nhất và cuối cùng của mình trong những gì họ làm. Như đặc biệt là đoạn vừa được nhắc đến. Điều nầy thấy rõ từ những gì vừa được nhận xét về nó. Luận cứ tương tự có thể rút ra từ 1 Cô-rin-tô 10:31 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "1 Cô-rin-tô 10:30", nhưng câu trích "hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" thuộc về 1 Cô-rin-tô 10:31]: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm." Và 1 Phi-e-rơ 4:11: "hầu cho Đức Chúa Trời được sáng danh trong mọi sự." Đoạn nầy đã được nhắc đến trước đây. Và có thể luận rằng Đấng Christ đòi hỏi các môn đồ Ngài phải ao ước và tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời trước hết, và trên hết mọi điều khác, từ bài cầu nguyện mà Ngài đã ban cho các môn đồ, như mẫu mực và quy tắc để hướng dẫn các môn đồ Ngài trong sự cầu nguyện. Lời cầu xin đầu tiên của bài cầu nguyện ấy là, "Danh Cha được thánh." Trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, điều nầy cũng đồng nghĩa với việc danh Cha được vinh hiển; như thấy rõ từ Lê-vi 10:3, Ê-xê-chi-ên 28:22, và nhiều chỗ khác. Bây giờ, mục đích cuối cùng và cao nhất của chúng ta chắc chắn là điều nên đứng đầu trong các ao ước của chúng ta, và do đó đứng đầu trong các lời cầu nguyện của chúng ta: và vì vậy chúng ta có thể luận rằng, vì Đấng Christ hướng dẫn rằng vinh quang của Đức Chúa Trời nên đứng đầu trong các lời cầu nguyện của chúng ta, nên điều nầy là mục đích cuối cùng của chúng ta. Điều nầy còn được xác nhận thêm bởi phần kết của bài cầu nguyện của Chúa, "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng." Như nó đứng trong sự liên kết với phần còn lại của bài cầu nguyện, nó hàm ý rằng chúng ta ao ước và cầu xin mọi điều được nhắc đến trong mỗi lời cầu xin, với sự phụ thuộc, và trong sự phục vụ cho quyền cai trị và vinh quang của Đức Chúa Trời; trong đó mọi ao ước của chúng ta cuối cùng chấm dứt, như mục đích cuối cùng của chúng. Vinh quang và quyền cai trị của Đức Chúa Trời là hai điều đầu tiên được nhắc đến trong bài cầu nguyện, và là chủ đề của nửa đầu của bài cầu nguyện; và chúng là hai điều cuối cùng được nhắc đến trong cùng bài cầu nguyện ấy, trong phần kết của nó: và vinh quang của Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga trong bài cầu nguyện. Từ những điều nầy chúng ta có thể luận, theo mệnh đề thứ tám, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của sự sáng tạo.

5. Vinh quang của Đức Chúa Trời, theo tường thuật trong lời của Đức Chúa Trời, tỏ ra là mục đích hay biến cố đó, trong những ao ước thiết tha về nó, và trong sự vui thích của họ về nó, mà phần tốt nhất của thế gian đạo đức, và khi ở trong những khung bậc tốt nhất của mình, tự nhiên nhất bày tỏ xu hướng trực tiếp của tinh thần của sự tốt lành chân thật, và trút ra các cảm xúc đạo đức và tin kính của lòng mình, và bày tỏ một cách thích đáng và trực tiếp nhất sự tôn trọng tối cao của mình đối với Đấng Tạo Hóa. Đây là cách mà các sứ đồ thánh, thỉnh thoảng, đã trút ra các sự thực hành sốt sắng của lòng tin kính mình, và diễn đạt và thở ra sự tôn trọng của mình đối với Đấng Tối Cao. Rô-ma 11:36: "Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời, vô cùng! A-men." Rô-ma 16:27: "chính là Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, đáng được sự vinh hiển đời đời vô cùng, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ! A-men." Ga-la-ti 1:4, 5: "là Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, nguyền vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng! A-men." 2 Ti-mô-thê 4:18: "Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi điều ác và cứu vớt ta vào trong nước thiên đàng của Ngài. Nguyền vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng! A-men." Ê-phê-sô 3:21: "nguyền Ngài được vinh hiển trong Hội thánh, và trong Đức Chúa Giê-xu Christ, trải qua mọi thời đại, đời đời vô cùng! A-men." Hê-bơ-rơ 13:21: "bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà Ngài được vinh hiển đời đời vô cùng! A-men." Phi-líp 4:20: "Nguyền vinh hiển về nơi Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, đời đời vô cùng! A-men." 2 Phi-e-rơ 3:18: "Nguyền xin vinh hiển thuộc về Ngài, từ rày đến đời đời! A-men." Giu-đe 25: "là Đức Chúa Trời có một, Cứu Chúa chúng ta, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, được sự vinh hiển, tôn trọng, thế lực, quyền năng thuộc về Ngài từ trước vô cùng, và hiện nay, cho đến đời đời! A-men." Khải Huyền 1:5, 6: "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men." Chính theo cách nầy mà Đa-vít thánh, người ca vịnh ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, đã trút ra các xu hướng và ao ước sốt sắng của lòng tin kính mình. 1 Sử-ký 16:28, 29: "Hỡi các họ hàng của các dân tộc, khá tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển và quyền năng; khá tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng danh Ngài." Chúng ta lại có những lời diễn đạt gần giống như vậy, Thi Thiên 29:1, 2, và Thi Thiên 96:7, 8 [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "Thi Thiên 69:7, 8", nhưng lời trích "hỡi các họ hàng của các dân tộc" khớp với Thi Thiên 96:7, 8]. Xem thêm, Thi Thiên 57:5; 72:18, 19; 65:1. Toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy khắp mọi phần của đất. Ê-sai 42:10, 11, 12. Theo cùng một cách, các thánh đồ và các thiên sứ trên trời bày tỏ lòng tin kính của mình. Khải Huyền 4:9, 11 và 5:11, 12, 13, 14 và 7:12. Đây là biến cố mà lòng của các sê-ra-phim đặc biệt vui mừng, như thấy trong Ê-sai 6:2, 3: "Ở trên Ngài có các sê-ra-phim đứng; mỗi sê-ra-phim có sáu cánh. Một sê-ra-phim kêu lên cùng sê-ra-phim khác rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!" Cũng vậy lúc Đấng Christ giáng sinh, Lu-ca 2:14: "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!"

Thật rõ ràng rằng các thánh nhân nầy trên đất và trên trời, trong việc bày tỏ các ao ước của mình về vinh quang của Đức Chúa Trời như vậy, có sự quy chiếu về nó, không phải chỉ như một mục đích phụ thuộc, hay chỉ vì cớ điều gì khác; nhưng như điều mà họ xem tự thân là quý giá, và ở mức độ cao nhất. Sẽ thật vô lý khi nói rằng trong các lời thốt lên sốt sắng nầy, họ chỉ đang trút ra lòng nhân từ nồng nhiệt của mình đối với các loài thọ tạo đồng loại, và diễn đạt các ao ước thiết tha của mình rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển, để nhờ phương tiện ấy các thần dân Ngài được làm cho hạnh phúc. Thật rõ ràng, điều họ bày tỏ không phải nhiều là tình yêu đối với chính mình, hay đối với các loài thọ tạo đồng loại, cho bằng sự tôn trọng cao cả và tối cao của họ đối với Đấng Tối Cao và vinh hiển vô hạn. Khi Hội Thánh nói, "Đức Giê-hô-va ôi! xin đừng làm cho chúng tôi, nhưng xin hãy vì danh Ngài mà được vinh hiển," [NEEDS REVIEW: câu trích từ Thi Thiên 115:1; bản OCR không ghi số câu] thì sẽ thật vô lý khi nói rằng nàng chỉ ao ước Đức Chúa Trời được vinh hiển, như một phương tiện cần thiết hay tiện lợi cho sự thăng tiến và hạnh phúc của chính mình. Từ những điều nầy thấy rõ, theo mệnh đề thứ mười một, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của sự sáng tạo.

6. Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng Đấng Christ đã tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời, như mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài. Giăng 7:18: "Kẻ nói theo ý mình, thì tìm vinh hiển riêng mình; nhưng kẻ tìm vinh hiển cho Đấng đã sai mình đến, mới là chân thật, và chắc trong mình không có sự không công bình đâu." Khi Đấng Christ nói, Ngài không tìm vinh hiển riêng mình, chúng ta không thể hiểu một cách hợp lý rằng Ngài không hề quan tâm đến vinh hiển của chính mình, ngay cả vinh hiển của nhân tính Ngài; vì vinh hiển của bản tính ấy là một phần của phần thưởng đã hứa cho Ngài, và của niềm vui đã đặt trước mặt Ngài. Nhưng chúng ta phải hiểu Ngài rằng đây không phải là mục đích tối hậu của Ngài; nó không phải là mục đích chủ yếu chi phối hạnh kiểm của Ngài: và vì vậy, khi đối lập với điều nầy, trong phần sau của câu, Ngài nói, "Nhưng kẻ tìm vinh hiển cho Đấng đã sai mình đến, mới là chân thật, v.v." Từ sự đối lập nầy mà hiểu một cách tự nhiên rằng đây là mục đích tối hậu của Ngài, mục đích tối cao chi phối Ngài. Giăng 12:27, 28: "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy! Nhưng ấy chính vì giờ nầy mà Con đã đến. Cha ơi, xin làm sáng danh Cha!" Đấng Christ lúc ấy đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem, và trông đợi trong vài ngày nữa sẽ bị đóng đinh tại đó: và viễn cảnh của những sự đau đớn cuối cùng của Ngài, trong sự tiếp cận gần nầy, thật rất kinh khủng đối với Ngài. Dưới sự khốn khổ nầy của tâm trí, trong cái nhìn thật kinh khủng ấy, Ngài nâng đỡ mình bằng viễn cảnh về điều sẽ là hậu quả của những sự đau đớn của Ngài, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chính mục đích nâng đỡ tác nhân trong bất kỳ công việc khó khăn nào mà người ấy đảm nhận: và trên hết mọi mục đích khác, mục đích tối hậu và tối cao của người ấy; vì điều nầy quý giá trong mắt người ấy hơn hết mọi điều khác; và vì vậy, đủ để bù đắp sự khó khăn của các phương tiện: đó là mục đích mà tự thân nó dễ chịu và ngọt ngào đối với người ấy, mà cuối cùng chấm dứt các ao ước của người ấy, là trung tâm của sự nghỉ ngơi và nâng đỡ; và vì vậy phải là suối nguồn và tổng số của mọi sự vui thích và an ủi mà người ấy có trong các viễn cảnh của mình, đối với công việc của mình. Bây giờ Đấng Christ có linh hồn Ngài bị dồn nén và khốn khổ với cái nhìn về điều vô cùng là phần khó khăn nhất của công việc Ngài, vốn đã ở ngay trước mặt. Bây giờ chắc chắn, nếu tâm trí Ngài tìm sự nâng đỡ trong cuộc xung đột từ cái nhìn về mục đích của Ngài, thì một cách tự nhiên nhất nó phải quay về mục đích cao nhất, vốn là suối nguồn thích đáng của mọi sự nâng đỡ trong trường hợp nầy. Chúng ta có thể cho rằng một cách chính đáng rằng khi linh hồn Ngài xung đột với sự xuất hiện của những khó khăn cực cùng nhất, nó sẽ tìm đến để được nâng đỡ ý tưởng về mục đích tối cao và cuối cùng của Ngài, suối nguồn của mọi sự nâng đỡ và an ủi mà Ngài có trong các phương tiện, hay công việc. Điều tương tự, tức là Đấng Christ tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời như mục đích tối hậu của Ngài, được bày tỏ rõ bởi những gì Ngài nói, khi Ngài đến gần hơn nữa giờ đau đớn cuối cùng của mình, trong bài cầu nguyện đáng nhớ ấy, bài cuối cùng Ngài từng cầu nguyện với các môn đồ, vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh; trong đó Ngài diễn đạt tổng số các mục đích và ao ước của Ngài. Những lời đầu tiên của Ngài là, "Cha ơi, giờ đã đến, xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha." Vì đây là lời cầu xin đầu tiên của Ngài, chúng ta có thể cho rằng đó là lời cầu xin và ao ước tối cao của Ngài, và điều Ngài tối hậu nhắm đến trong mọi sự. Nếu chúng ta xét những gì tiếp theo đến cuối, mọi điều còn lại được nói trong bài cầu nguyện, dường như chỉ là sự mở rộng của lời cầu xin lớn nầy.

Xét toàn bộ, tôi cho rằng khá rõ ràng rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời như mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài; và vì vậy, theo mệnh đề thứ mười hai, đây là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế gian.

7. Thật rõ ràng từ Kinh Thánh rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của công trình lớn của sự quan phòng ấy, công trình cứu chuộc bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Điều nầy rõ ràng từ những gì vừa được nhận xét, về việc nó là mục đích được Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc tối hậu tìm kiếm. Và nếu chúng ta xét thêm các đoạn Kinh Thánh được nhắc đến trong bằng chứng của điều ấy, và lưu ý bối cảnh, thì sẽ rất rõ ràng rằng đó là điều Đấng Christ đã tìm kiếm như mục đích cuối cùng của Ngài, trong công trình lớn mà Ngài đã đến trong thế gian để thực hiện, tức là để sắm sẵn sự cứu chuộc cho dân Ngài. Thật rõ ràng rằng Đấng Christ tuyên bố trong Giăng 7:18 rằng Ngài không tìm vinh hiển riêng mình trong những gì Ngài đã làm, nhưng tìm vinh hiển của Đấng đã sai Ngài. Ngài muốn nói rằng Ngài không tìm vinh hiển riêng mình, nhưng tìm vinh hiển của Đấng đã sai Ngài trong công việc của chức vụ Ngài; công việc Ngài đã thực hiện, và mà Ngài đã đến trong thế gian để thực hiện, và mà Cha Ngài đã sai Ngài đến để hoàn thành, đó là công trình cứu chuộc. Và đối với đoạn ấy, Giăng 12:27, 28; như đã được nhận xét, Đấng Christ đã an ủi mình trong cái nhìn về sự khó khăn cực cùng của công việc Ngài, vốn là công trình cứu chuộc, trong viễn cảnh về điều mà Ngài đã quy chiếu, và vui mừng, như mục đích cao nhất, tối hậu, và quý giá xuất sắc nhất của công trình ấy, mà lòng Ngài đặt vào nhất, và vui thích nhất. Và trong câu trả lời mà Cha đã ban cho Ngài từ trời lúc ấy, trong phần sau của cùng câu ấy, "Ta đã làm sáng danh rồi, ta còn làm sáng danh nữa." Ý nghĩa rõ ràng là, Đức Chúa Trời đã làm sáng danh Ngài trong những gì Đấng Christ đã làm, trong công việc mà Ngài đã sai Ngài đến; và sẽ còn làm sáng danh nữa, và ở mức độ lớn hơn, trong những gì Ngài sẽ còn làm nữa, và trong sự thành công của nó. Đấng Christ cho thấy Ngài đã hiểu như vậy, trong những gì Ngài nói về nó, khi dân chúng lưu ý đến nó, lấy làm lạ về tiếng phán; có người nói rằng có tiếng sấm, người khác nói rằng có thiên sứ nói với Ngài. Đấng Christ phán, "Tiếng nầy vì cớ các ngươi mà đến, chớ không phải vì cớ ta." Và rồi Ngài phán, (vui mừng trong viễn cảnh về mục đích vinh hiển và sự thành công nầy), "Hiện nay có sự phán xét thế gian nầy, và hiện nay vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi; còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Trong sự thành công của cùng công trình cứu chuộc ấy, Ngài đặt vinh hiển của chính mình, như đã được nhận xét trước đây, trong những lời nầy ở câu 23 và 24 của cùng chương: "Giờ đã đến, khi Con người sẽ được vinh hiển. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia, chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." Như vậy thật rõ ràng rằng khi Ngài tìm kiếm vinh hiển của chính mình và của Cha Ngài, trong bài cầu nguyện ấy, Giăng 17 (về bài cầu nguyện nầy, như đã được nhận xét, Ngài tìm kiếm nó như mục đích cuối cùng của Ngài), Ngài tìm kiếm nó như mục đích của công trình lớn mà Ngài đã đến trong thế gian để thực hiện, mà Ngài nay sắp hoàn tất trong sự chết của Ngài. Những gì tiếp theo suốt cả bài cầu nguyện, cho thấy rõ điều nầy: và đặc biệt câu 4 và 5, "Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm. Cha ơi, bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha." Ở đây khá rõ rằng việc tuyên bố với Cha Ngài rằng Ngài đã tôn vinh Ngài trên đất, và đã làm xong công việc Đức Chúa Trời giao cho Ngài làm, có nghĩa là Ngài đã làm xong công việc mà Đức Chúa Trời giao cho Ngài làm vì mục đích nầy, tức là để Ngài được vinh hiển. Ngài nay đã làm xong nền tảng mà Ngài đã đến trong thế gian để đặt cho vinh hiển của Ngài. Ngài đã đặt nền tảng cho Cha Ngài đạt được ý muốn của Ngài, và điều tột cùng mà Ngài đã định ý. Nhờ đó thật rõ ràng rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là điều tột cùng của ý định Ngài, hay mục đích tối hậu của Ngài trong công trình lớn nầy. Và thật rõ ràng, bởi Giăng 13:31, 32, rằng vinh quang của Cha, và vinh hiển của chính Ngài, là điều Đấng Christ đã vui mừng trong viễn cảnh về những sự đau đớn sắp đến của Ngài, khi Giu-đa đã ra đi để phản Ngài, như mục đích mà lòng Ngài chủ yếu đặt vào, và tối cao vui thích: "Khi Giu-đa đã ra rồi, Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hiện bây giờ Con người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển nơi Con người. Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho Con người được vinh hiển nơi chính mình Ngài, và Ngài sẽ kíp làm cho Con người vinh hiển."

Rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất và cuối cùng của công trình cứu chuộc, được xác nhận bởi bài ca của các thiên sứ lúc Đấng Christ giáng sinh. Lu-ca 2:14: "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!" Phải cho rằng họ biết mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến trong thế gian là gì: và rằng trong sự vui mừng của họ nhân dịp Ngài nhập thể, tâm trí họ sẽ bị thu hút nhất vào, và sẽ vui mừng nhất trong điều quý giá và vinh hiển nhất trong đó; điều ấy phải nằm trong tương quan của nó với điều là mục đích chính và tối hậu của nó. Và chúng ta còn có thể cho rằng điều chủ yếu chiếm lấy tâm trí họ, như điều vinh hiển và vui mừng nhất trong việc ấy, là điều sẽ được diễn đạt đầu tiên trong bài ca ấy, bài ca diễn đạt các tâm tình của tâm trí họ, và sự vui mừng của lòng họ.

Vinh quang của Cha và của Con được nói đến như mục đích của công trình cứu chuộc, trong Phi-líp 2:6—11, rất giống như trong Giăng 12:23, 28 và 13:31, 32 và 17:1, 4, 5: "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Như vậy vinh quang của Đức Chúa Trời, hay sự ngợi khen vinh hiển của Ngài, được nói đến như mục đích của công trình cứu chuộc, trong Ê-phê-sô 1:3, v.v.: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!" Và trong sự tiếp tục của cùng một bài luận về sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong những gì tiếp theo trong cùng chương, vinh quang của Đức Chúa Trời một lần nữa được nhắc đến như mục đích lớn của mọi sự. Một số điều thuộc về sự cứu chuộc lớn ấy được nhắc đến trong các câu tiếp theo: như sự khôn ngoan lớn của Đức Chúa Trời trong đó, câu 8; sự sáng tỏ của ánh sáng ban cho qua Đấng Christ, câu 9; việc Đức Chúa Trời hiệp lại muôn vật trong Đấng Christ, ở trên trời và dưới đất, câu 10; việc Đức Chúa Trời ban cho các Cơ Đốc nhân, những người đầu tiên được trở lại với đức tin Cơ Đốc từ trong vòng người Giu-đa, một phần trong sự cứu chuộc lớn nầy, câu 11. Rồi mục đích lớn được thêm vào, câu 12: "hầu cho chúng ta được khen ngợi sự vinh hiển của Ngài, chúng ta là kẻ trông cậy trong Đấng Christ trước nhứt." Và rồi việc ban cùng một sự cứu rỗi lớn ấy cho dân ngoại, trong sự khởi đầu hay những trái đầu mùa của nó trên thế gian, và trong sự hoàn tất nó trong thế gian khác, được nhắc đến trong hai câu kế tiếp. Và rồi cùng một mục đích lớn ấy lại được thêm vào: "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em, ấy cũng trong Ngài mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa, Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài." Điều tương tự được diễn đạt gần giống như vậy, trong 2 Cô-rin-tô 4:14, 15: "vì biết rằng Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ làm cho chúng tôi sống lại với Đức Chúa Giê-xu, và làm cho chúng tôi ứng hầu với anh em trước mặt Ngài. Bởi chưng mọi điều đó xảy đến vì cớ anh em, hầu cho ân điển dư dật đã làm cho nhiều người biết ơn, thì càng thêm sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời." Điều tương tự được nói đến như mục đích của công trình cứu chuộc trong Cựu Ước. Thi Thiên 79:9: "Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng tôi, vì vinh hiển của danh Chúa, xin hãy giúp đỡ chúng tôi; vì danh Chúa, xin hãy giải cứu chúng tôi, và tha tội cho chúng tôi." Cũng vậy trong các lời tiên tri về sự cứu chuộc của Đức Chúa Giê-xu Christ, Ê-sai 44:23: "Hỡi các từng trời, hãy hát vui mừng, vì Đức Giê-hô-va đã làm việc nầy; hỡi các nơi sâu dưới đất, hãy reo mừng; hỡi các núi, hỡi rừng cùng mọi cây cối trên rừng, hãy cất tiếng hát xướng! Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, và sẽ được vinh hiển nơi Y-sơ-ra-ên!" Như vậy các công trình sáng tạo được kêu gọi vui mừng về việc đạt được cùng một mục đích ấy, bởi sự cứu chuộc dân Đức Chúa Trời, mà các thiên sứ đã vui mừng khi Đấng Christ giáng sinh. Xem thêm Ê-sai 48:10, 11 và 49:3.

Như vậy thật rõ ràng rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của công trình cứu chuộc. — Công trình nầy là công trình chính của sự quan phòng đối với thế gian đạo đức, như thấy rõ dồi dào từ Kinh Thánh: toàn thể vũ trụ được đặt dưới quyền Đức Chúa Giê-xu Christ; cả trời và đất, các thiên sứ và loài người, đều phục tùng Ngài, trong việc thi hành chức vụ nầy: và được đặt dưới Ngài vì mục đích ấy, để mọi sự được sắp đặt bởi Ngài, trong sự phục vụ cho các ý định lớn của sự cứu chuộc Ngài: mọi quyền phép, như Ngài phán, được ban cho Ngài, trên trời và dưới đất, để Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài: và Ngài được tôn cao vượt trên hết mọi quyền cai trị và quyền phép, và sức mạnh và quyền cai trị, và được đặt làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh. Các thiên sứ được đặt dưới quyền Ngài, để Ngài dùng hết thảy như các thần hầu việc, vì lợi ích của những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi của Ngài: và mọi sự được cai trị bởi Đấng Cứu Chuộc của họ cho họ, đến nỗi mọi sự đều thuộc về họ, dù là sự hiện tại hay sự sẽ đến: và mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự cai trị đạo đức thế gian, mà chúng ta có tường thuật trong lịch sử Kinh Thánh, hay được báo trước trong lời tiên tri Kinh Thánh, rõ ràng đều phụ thuộc vào các mục đích và ý định lớn của công trình lớn nầy. Và hơn nữa, công trình cứu chuộc là công trình mà nhờ đó những người tốt, như được dựng nên, hay được đem vào hiện hữu, như những người tốt, hay như được phục hồi lại sự thánh khiết và hạnh phúc. Công trình cứu chuộc là một sự sáng tạo mới, theo sự trình bày của Kinh Thánh, nhờ đó loài người được đem vào một sự hiện hữu mới, hay được làm nên những loài thọ tạo mới. Từ những điều nầy suy ra, theo mệnh đề thứ năm, thứ sáu, và thứ bảy, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của sự sáng tạo thế gian.

8. Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của Ngài trong sự cai trị đạo đức thế gian nói chung. Điều nầy đã được chỉ ra về một số điều thuộc về sự cai trị đạo đức thế gian của Đức Chúa Trời. Như đặc biệt trong công trình cứu chuộc, đứng đầu trong mọi sự sắp đặt của Ngài trong sự cai trị đạo đức thế gian. Và tôi cũng đã nhận xét nó, đối với bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các thần dân của sự cai trị đạo đức Ngài, trong việc đòi hỏi họ phải tìm kiếm vinh quang của Ngài như mục đích cuối cùng của mình. Và đây thật sự là mục đích cuối cùng của sự tốt lành về mặt đạo đức được đòi hỏi nơi họ; mục đích ban cho sự tốt lành về mặt đạo đức của họ giá trị chính của nó. Và cũng vậy, đó là điều mà đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm đầu của thế gian đạo đức, như Đấng cai trị chính của nó, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, tìm kiếm như mục đích chính của Ngài. Và đã được chỉ ra rằng đó là mục đích chính mà vì đó phần của thế gian đạo đức là tốt được dựng nên, hay có sự hiện hữu của mình như là tốt. Tôi nay còn nhận xét thêm rằng đây là mục đích của việc thiết lập sự thờ phượng công cộng và các nghi thức của Đức Chúa Trời giữa loài người. A-ghê 1:8: "Hãy lên núi, đem gỗ về, và xây nhà nầy, thì ta sẽ lấy làm vui lòng ở đó, và được sáng danh, Đức Giê-hô-va phán vậy." Điều nầy được nói đến như mục đích của các lời hứa ban thưởng của Đức Chúa Trời, và của sự ứng nghiệm chúng. 2 Cô-rin-tô 1:20: "Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, ấy cũng bởi Ngài mà chúng tôi nói A-men, làm sáng danh Đức Chúa Trời." Và điều nầy được nói đến như mục đích của việc thi hành các lời đe dọa của Đức Chúa Trời, trong sự trừng phạt tội lỗi. Dân-số 14:20, 21, 22, 23: "Đức Giê-hô-va đáp rằng: Ta đã tha thứ theo lời ngươi xin. Nhưng ta chỉ sự hằng sống ta mà thề rằng, sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ đầy dẫy khắp trái đất! Vì trong mọi người đã thấy sự vinh hiển ta, và các phép lạ ta đã làm tại xứ Ê-díp-tô và trong đồng vắng, mà đã thử ta mười lần, và không nghe lời ta, thì sẽ chẳng hề thấy xứ mà ta thề hứa cùng tổ phụ họ." Vinh quang của Đức Giê-hô-va rõ ràng ở đây được nói đến như điều mà Ngài đã quy chiếu, như mục đích cao nhất và tối hậu của Ngài, mà vì vậy Ngài không thể không đạt được; nhưng phải xảy ra khắp mọi nơi, và trong mọi trường hợp, suốt mọi phần của quyền cai trị Ngài, bất kể loài người ra sao. Và bất kể những sự giảm bớt nào có thể được thực hiện, đối với các sự đoán phạt đáng chịu; và bất kể những thay đổi nào có thể được thực hiện trong tiến trình các việc làm của Đức Chúa Trời từ lòng thương xót, đối với các tội nhân; nhưng việc đạt được vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích mà, vì là tối hậu và tối cao, trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được nhường chỗ. Điều nầy được nói đến như mục đích của việc Đức Chúa Trời thi hành các sự đoán phạt trên các kẻ thù Ngài trong đời nầy. Xuất Ê-díp-tô 14:17, 18: "Còn ta sẽ làm cho lòng dân Pha-ra-ôn và cả quân lính, xe, cùng lính kỵ của người cứng cỏi, đặng ta được vinh hiển về Pha-ra-ôn và về cả đạo binh người..." Ê-xê-chi-ên 28:22: "Hỡi Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi Si-đôn, nầy, ta nghịch cùng mầy; ta sẽ được vinh hiển ở giữa mầy; và chúng nó sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va, khi ta sẽ làm sự đoán xét nghịch cùng nó, và sẽ được thánh trong nó." Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 39:13: "Hết thảy dân trong đất sẽ chôn chúng nó, và ấy sẽ là một ngày danh tiếng cho dân, là ngày ta sẽ được vinh hiển, Chúa Giê-hô-va phán vậy." Và điều nầy được nói đến như mục đích, cả của các sự thi hành cơn thạnh nộ, lẫn trong các sự vận dụng vinh hiển của lòng thương xót, trong sự khốn khổ và hạnh phúc của thế gian khác. Rô-ma 9:22, 23: "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ sự thạnh nộ và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất, để cũng làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài bởi những bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển." Và điều nầy được nói đến như mục đích của ngày phán xét, là thời gian đã định cho các sự vận dụng cao nhất của thẩm quyền Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian; và như là ngày của sự hoàn tất sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, đối với mọi thần dân Ngài trên trời, dưới đất và trong địa ngục. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10: "Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài, khi Ngài sẽ đến trong ngày đó, để được sáng danh trong các thánh đồ, được khen ngợi trong mọi kẻ tin." Bấy giờ vinh hiển của Ngài sẽ được đạt đến, đối với cả các thánh đồ lẫn các tội nhân.

Từ những điều nầy thật rõ ràng, theo mệnh đề thứ tư, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của sự sáng tạo thế gian.

9. Thấy rõ, từ những gì đã được nhận xét, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh như mục đích cuối cùng của nhiều công việc của Đức Chúa Trời: và thật rõ ràng rằng điều nầy trong thực tế là kết quả và hậu quả của các công việc của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, và của sự sáng tạo thế gian. Dù chúng ta lấy vinh quang của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào đi nữa, miễn là phù hợp với việc nó là điều gì đó được đem đến, hay điều tốt lành được đạt đến bởi bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó là hậu quả của các công việc nầy: và hơn nữa nó được nói đến một cách rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh. Điều nầy hàm chứa trong câu đầu tiên của thi thiên thứ tám, trong đó các công việc sáng tạo được ca tụng: các từng trời là công việc của ngón tay Đức Chúa Trời; mặt trăng và các ngôi sao được Đức Chúa Trời sắp đặt; và việc Đức Chúa Trời dựng nên loài người kém các thiên sứ một chút, v.v. Câu đầu tiên là, "Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao; Ngài đã đặt sự vinh hiển Ngài trên các từng trời!" Bởi danh và vinh quang, gần như cùng một điều được có ý ở đây, như trong nhiều chỗ khác, như sẽ được chỉ ra cách đặc biệt sau nầy. Thi thiên cũng kết thúc như nó đã bắt đầu: "Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao!" Cũng vậy, trong thi thiên 148, sau khi nhắc đến cách đặc biệt hầu hết các công việc sáng tạo, liệt kê chúng theo thứ tự, người ca vịnh nói, câu 13: "Nguyện chúng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; vì chỉ danh Ngài được tôn cao cả; sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời." Và trong thi thiên 104, sau một sự trình bày rất đặc biệt, có thứ tự, và huy hoàng về các công việc sáng tạo và sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, câu 31 nói, "Nguyện sự vinh hiển Đức Giê-hô-va còn đến mãi mãi; nguyện Đức Giê-hô-va vui vẻ về công việc Ngài!" Ở đây vinh quang của Đức Chúa Trời được nói đến như kết quả lớn, và hoa trái phước hạnh, của mọi công việc nầy mà Đức Chúa Trời quý trọng, và vì cớ đó Ngài vui mừng trong các công việc nầy. Và đây chắc chắn là một điều được hàm ý trong bài ca của các sê-ra-phim, Ê-sai 6:3: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!"

Vinh quang của Đức Chúa Trời, trong việc là kết quả và hậu quả của các công việc quan phòng đã được nhắc đến, trong thực tế là hậu quả của sự sáng tạo. Điều tốt lành được đạt đến trong việc dùng một vật, được làm ra để dùng, là kết quả của việc làm ra vật ấy; như việc báo giờ trong ngày, khi thật sự đạt được bởi việc dùng một chiếc đồng hồ, là hậu quả của việc làm ra chiếc đồng hồ. Vì vậy thật rõ ràng rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là điều gì đó trong thực tế là kết quả và hậu quả của sự sáng tạo thế gian. Và từ những gì đã được nhận xét, thấy rõ rằng đó là điều Đức Chúa Trời tìm kiếm như là tốt lành, quý giá, và xuất sắc tự thân. Và tôi cho rằng không ai sẽ viện cớ rằng có điều gì đặc biệt trong bản chất của trường hợp, khiến nó là điều quý giá trong một số trường hợp nó xảy ra, mà không quý giá trong các trường hợp khác: hay rằng vinh quang của Đức Chúa Trời, dù thật sự là một hiệu quả của mọi công việc Đức Chúa Trời, là một hiệu quả cực kỳ đáng ao ước của một số công việc trong chúng; nhưng của các công việc khác, là một hiệu quả vô giá trị và không đáng kể. Vì vậy vinh quang của Đức Chúa Trời phải là một hậu quả đáng ao ước, quý giá của công việc sáng tạo. Phải, nó được nói đến một cách rõ ràng, trong Thi Thiên 104:31 (như đã được nhận xét) như một hiệu quả mà vì cớ đó Đức Chúa Trời vui mừng và lấy làm vui thích trong các công việc sáng tạo.

Vì vậy thật rõ ràng, theo mệnh đề thứ ba, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích tối hậu trong sự sáng tạo thế gian.

TIẾT IV.

Những chỗ Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian vì DANH Ngài, để LÀM CHO CÁC SỰ TRỌN LÀNH CỦA NGÀI ĐƯỢC BIẾT ĐẾN; và rằng Ngài đã dựng nên nó VÌ VINH QUANG CỦA NGÀI.

Ở đây tôi trước hết sẽ lưu ý một số đoạn Kinh Thánh nói về danh của Đức Chúa Trời như được làm thành mục đích của Đức Chúa Trời, hay đối tượng của sự quy chiếu của Ngài, và sự quy chiếu của các loài thọ tạo có trí khôn đạo đức và thánh khiết của Ngài, gần giống như đã được nhận xét về vinh quang của Đức Chúa Trời.

Như đặc biệt, danh của Đức Chúa Trời theo cùng một cách được nói đến như mục đích của các hành động của Ngài đối với phần tốt của thế gian đạo đức, và của các công việc thương xót và cứu rỗi của Ngài đối với dân Ngài. Như 1 Sa-mu-ên 12:22: "Vì cớ danh lớn của Ngài, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng từ bỏ dân sự Ngài." Thi Thiên 23:3: "Ngài bổ lại linh hồn tôi, dẫn tôi vào các lối công bình, vì cớ danh Ngài." Thi Thiên 31:3: "Vì Chúa là hòn đá và đồn lũy tôi: xin dẫn dắt tôi, vì cớ danh Chúa." Thi Thiên 109:21: "Nhưng, hỡi Chúa Giê-hô-va, vì cớ danh Chúa, xin hãy hậu đãi tôi; vì sự nhân từ Chúa là tốt, xin hãy giải cứu tôi." Sự tha tội nói riêng, thường được nói đến như vì cớ danh của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 2:12: "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì cớ danh Chúa các con đã được tha tội." Thi Thiên 25:11: "Đức Giê-hô-va ôi! vì cớ danh Ngài, xin hãy tha tội ác tôi, vì nó trọng đại." Thi Thiên 79:9: "Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng tôi, vì vinh hiển của danh Chúa, xin hãy giúp đỡ chúng tôi; vì danh Chúa, xin hãy giải cứu chúng tôi, và tha tội cho chúng tôi." Giê-rê-mi 14:7: "Hỡi Đức Giê-hô-va, dầu tội ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, xin Ngài vì cớ danh Ngài mà làm!"

Những điều nầy dường như cho thấy rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ là vì cớ danh của Đức Chúa Trời. Việc dẫn dắt và hướng dẫn trong đường lối an toàn và hạnh phúc, phục hồi linh hồn, sự tha tội; và sự cứu rỗi tiếp theo sau đó, là vì cớ danh của Đức Chúa Trời. Và ở đây đáng nhận xét rằng hai sự cứu rỗi thuộc thể lớn của dân Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: đoạn bản OCR ở đây bị xáo trộn nặng — "the redemption from E- ... ed as figures and similitudes of the redemption of Chriſt ... So is that great work of God, in deli- * — the wilderneſs to their reſt in Canaan"; phần dịch dưới đây là cách đọc hợp lý nhất: hai sự cứu rỗi là (1) sự cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô và (2) công trình lớn của Đức Chúa Trời trong việc dẫn dắt họ qua đồng vắng đến nơi an nghỉ tại Ca-na-an, cả hai được xem là hình bóng của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và thường được nói là được làm nên vì cớ danh của Đức Chúa Trời] — tức là sự cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô, và công trình lớn của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu họ qua đồng vắng đến nơi an nghỉ tại Ca-na-an, được xem là hình bóng và sự tương tự của sự cứu chuộc của Đấng Christ, thường được nói đến như được làm nên vì cớ danh của Đức Chúa Trời. 2 Sa-mu-ên 7:23: "Vậy trên khắp đất, dân tộc nào được như dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, là dân mà Đức Chúa Trời đã đi chuộc lại cho mình, để làm một dân cho Ngài, và để làm cho Ngài một danh lớn, và làm cho chúng những việc lớn lao đáng sợ, vì đất của Chúa và vì dân của Chúa, là dân mà Chúa đã chuộc khỏi xứ Ê-díp-tô, là dân tộc mà Chúa đã giải thoát khỏi các nước và các thần của chúng?" [NEEDS REVIEW: phần cuối cùng của bản OCR bị xáo trộn nặng, chỉ còn các mảnh câu lặp lại — "O Lord, pardon mine iniquity, for it is great" (lặp lại Thi Thiên 25:11) và "Christ is for God's name's sake. Leading and guiding... the forgiveness of sin; and that" (lặp lại các câu đã dịch ở trên) — không đọc được thứ tự gốc; không suy đoán thêm].

...sự cứu giúp, sự giải cứu, và [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị cụt và cụm chữ "Zypt" bị OCR hỏng, không đọc được], cùng sự giải cứu khỏi xứ Ba-by-lôn — những điều thường được diễn tả như việc Đức Chúa Trời giải cứu dân sự Ngài ra khỏi xứ Ê-díp-tô, và đưa họ đi qua Biển Đỏ; như Y-sơ-ra-ên, là dân mà Đức Chúa Trời đã đến cứu chuộc để làm dân riêng cho mình, và để làm cho Ngài được một danh tiếng? Thi thiên 106:8: "Dầu vậy, Ngài cứu họ vì cớ danh Ngài." Ê-sai 63:12: "Là Đấng lấy cánh tay vinh hiển mình dẫn dắt Môi-se ở bên hữu, rẽ nước ra trước mặt họ, đặng làm cho mình được một danh đời đời?"

Trong Ê-xê-chi-ên đoạn 20, khi Đức Chúa Trời ôn lại từng phần của công việc lạ lùng nầy, Ngài cứ lặp đi lặp lại rằng: "Ta đã vì cớ danh Ta mà làm, để danh ấy không bị nói phạm trước mặt các dân ngoại," như trong các câu 9, 14, 22. Xem thêm Giô-suê 7:8, 9; Đa-ni-ên 9:15.

Sự cứu chuộc khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn cũng vậy. Ê-sai 48:9, 10: "Ta vì danh Ta mà nhịn cơn giận Ta... Thật, vì chính mình Ta, vì chính mình Ta mà Ta sẽ làm điều đó; vì cớ sao danh Ta lại bị nói phạm?"

Trong Ê-xê-chi-ên 36:21, 22, 23, lý do của sự thương xót Đức Chúa Trời trong việc khôi phục Y-sơ-ra-ên được bày tỏ: "Nhưng Ta đã thương xót vì danh thánh Ta. Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà Ta làm như vậy, song vì cớ danh thánh Ta; — Ta sẽ làm nên thánh danh lớn Ta, là danh đã bị nói phạm trong các dân ngoại." Và đoạn 39:25: "Vì vậy, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Bây giờ Ta sẽ đem những phu tù của Gia-cốp trở về, Ta sẽ thương xót cả nhà Y-sơ-ra-ên, và vì danh thánh Ta mà sanh lòng sốt sắng." Đa-ni-ên cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha thứ cho dân Ngài, và tỏ lòng thương xót họ vì cớ chính mình Ngài (Đa-ni-ên 9:19).

Khi Đức Chúa Trời, hết lần nầy đến lần khác, phán về việc tỏ lòng thương xót, thi hành sự nhơn từ, và làm cho dân Ngài được phước hạnh vì cớ danh Ngài, chúng ta không thể hiểu đó chỉ là một mục đích phụ thuộc. Thật là phi lý biết bao nếu nói rằng Ngài làm cho họ được phước hạnh vì cớ danh Ngài, một cách phụ thuộc vào ích lợi của họ; và danh Ngài được tôn cao chỉ vì cớ họ, như một phương tiện để làm cho họ được phước hạnh! — nhất là khi những lời như nầy được dùng: "Vì chính mình Ta, vì chính mình Ta mà Ta sẽ làm điều đó; vì cớ sao danh Ta lại bị nói phạm?" và "Ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà Ta làm như vậy, song vì cớ danh thánh Ta."

Lại nữa, điều nầy được trình bày như mục đích của chính sự hiện hữu của họ — ít ra là sự hiện hữu của họ với tư cách là dân sự của Đức Chúa Trời — tức là vì cớ danh Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời cứu chuộc hay mua chuộc họ để họ làm dân Ngài, vì cớ danh Ngài, hàm ý điều đó. Như trong đoạn đã dẫn trước đây, 2 Sa-mu-ên 7:23: "Dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, là dân mà Đức Chúa Trời đã đến cứu chuộc để làm dân riêng cho mình, và để làm cho Ngài được một danh tiếng." Việc Đức Chúa Trời khiến họ trở nên dân Ngài vì cớ danh Ngài, cũng được hàm ý trong Giê-rê-mi 13:11: "Vì như dây lưng dính vào lưng người, thì Ta đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên dính vào Ta, v.v... đặng chúng nó làm dân Ta, và làm danh tiếng cho Ta." Công vụ 15:14: "Si-môn có thuật lại cách Đức Chúa Trời lúc đầu đã thăm viếng dân ngoại, đặng từ trong đó lấy ra một dân cho danh Ngài."

Điều nầy cũng được nói đến như mục đích của đức hạnh, của đạo tin kính, và của nếp sống thánh khiết của các thánh đồ. Rô-ma 1:5: "Nhờ Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để vì danh Ngài đem mọi dân đến sự vâng phục của đức tin." Ma-thi-ơ 19:29: "Hễ ai vì danh Ta mà bỏ nhà cửa, hoặc anh em, v.v... sẽ lãnh được gấp trăm, và được hưởng sự sống đời đời." 3 Giăng 7: "Vì chúng đã đi ra vì danh Ngài, chẳng lấy chi của người ngoại hết." Khải huyền 2:3: "Ngươi hay nhịn nhục; vì danh Ta, ngươi đã chịu khó và không mệt mỏi." Và chúng ta thấy các thánh nhân bày tỏ lòng ao ước điều nầy, và sự vui mừng trong điều nầy, cũng như đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. 2 Sa-mu-ên 7:26: "Nguyện danh Chúa được tôn vinh đời đời." Thi thiên 76:1: "Trong xứ Giu-đa, người ta biết Đức Chúa Trời; danh Ngài rất tôn cao trong Y-sơ-ra-ên." Thi thiên 148:13: "Nguyện chúng nó ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; vì chỉ danh Ngài được tôn cao cả, sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời." Thi thiên 135:13: "Hỡi Đức Giê-hô-va, danh Ngài còn đến đời đời, kỷ niệm Ngài còn đời nầy sang đời kia." Ê-sai 12:4: "Hãy rao mọi việc Ngài ra trong các dân tộc! Hãy xưng rằng danh Ngài là tôn trọng!"

Các sự đoán phạt Đức Chúa Trời thi hành trên kẻ ác được nói đến như vì cớ danh Ngài, cũng như vì cớ sự vinh hiển Ngài. Xuất Ê-díp-tô ký 9:16: "Nhưng vì cớ đó Ta đã dựng ngươi đứng vững, đặng tỏ trong ngươi quyền năng Ta, và hầu cho danh Ta được truyền ra trên khắp đất." Nê-hê-mi 9:10: "Chúa đã làm những dấu kỳ phép lạ trên Pha-ra-ôn, trên các tôi tớ người, và trên cả dân sự của xứ người; vì Chúa biết rằng chúng nó đãi dân Chúa cách kiêu ngạo; vì vậy Chúa đã được danh tiếng như ngày nay." Và điều nầy cũng được nói đến như hệ quả của công việc sáng tạo, cũng như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thi thiên 8:1: "Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao! Đấng đã đặt sự vinh hiển Ngài trên các từng trời." Rồi, khi kết thúc những suy ngẫm về công việc sáng tạo, thi thiên kết lại như vầy, câu 9: "Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao!" Thi thiên 148:13, sau khi kể ra từng công việc sáng tạo: "Nguyện chúng nó ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; vì chỉ danh Ngài được tôn cao cả trên khắp đất, sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời."
Như vậy chúng ta thấy sự bày tỏ, hay sự làm cho người ta biết đến sự trọn vẹn, sự cao cả, và sự tuyệt mỹ của Đức Chúa Trời, được nói đến gần như cùng một cách như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Có nhiều đoạn Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng đây là điều lớn lao mà Đức Chúa Trời tìm kiếm nơi thế giới đạo đức, và là mục đích nhắm đến trong các tác nhân đạo đức mà Ngài đã dựng nên, để họ tích cực đáp ứng mục đích của mình. Điều nầy dường như được hàm ý trong lý lẽ mà dân sự Đức Chúa Trời thỉnh thoảng dùng đến, khi khẩn nài được khỏi cảnh chết chóc và hủy diệt: rằng, trong cảnh ấy, họ không thể biết, hay làm cho người ta biết đến sự tuyệt mỹ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thi thiên 88:10, 11: "Chúa há sẽ làm phép lạ cho kẻ chết sao? Những kẻ qua đời há sẽ chỗi dậy đặng ngợi khen Chúa sao? Há sẽ thuật lại sự nhơn từ Chúa trong mồ mả, hay là sự thành tín Chúa trong nơi hư nát? Há sẽ cho biết các phép lạ Chúa trong nơi tối tăm, và sự công chính Chúa trong xứ quên lãng sao?" Thi thiên 30:9; Ê-sai 38:18, 19. Lý lẽ dường như là thế nầy: Cớ sao chúng tôi phải hư mất? Và mục đích của Chúa, mục đích mà Chúa đã dựng nên chúng tôi, sẽ được thành tựu thế nào trong cảnh hủy diệt, là nơi mà [NEEDS REVIEW: OCR "thy Tode" — có lẽ là "sự vinh hiển Ngài" hay "danh Ngài"] của Ngài không thể được biết hay được rao truyền?

Điều nầy được nói đến như mục đích của một phần của thế giới đạo đức, hay mục đích của dân sự Đức Chúa Trời, cũng như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ê-sai 43:21: "Ta đã gây nên dân nầy cho Ta, chúng nó sẽ rao truyền sự ngợi khen Ta." 1 Phi-e-rơ 2:9: "Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhơn đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." Và điều nầy dường như được trình bày như sự việc mà trong đó giá trị, bông trái thích đáng, và mục đích của đức hạnh họ được tỏ ra. Ê-sai 60:6, nói về sự trở lại cùng đạo thật của các dân ngoại: "Chúng nó sẽ đến và rao truyền sự ngợi khen Đức Giê-hô-va." Ê-sai 66:19: "Ta sẽ sai đến các nước, những kẻ ở đảo xa chưa từng nghe danh tiếng Ta, chưa từng thấy sự vinh hiển Ta; chúng sẽ rao truyền sự vinh hiển Ta giữa các nước."

Và theo các lời Kinh Thánh diễn tả, điều nầy dường như là mục đích mà trong lòng ao ước nó, và vui thỏa trong nó, tỏ ra khuynh hướng thích đáng và sự an nghỉ của đức hạnh thật, và của những tánh tình thánh khiết; cũng gần như đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. 1 Sử ký 16:8: "Hãy rao truyền trong các dân tộc các công việc Ngài." Câu 23, 24: "Khá tỏ ra ngày ngày sự cứu rỗi của Ngài. Hãy thuật sự vinh hiển Ngài giữa các nước." Xem thêm Thi thiên 9:1, 11, 14; 19:1; 26:7; 71:18; 75:9; 76:1; 89:13; 96:2, 3; 101:1; 107:22; 118:17; 145:6, 11, 12; Ê-sai 42:12 [NEEDS REVIEW: cụm OCR "fer. 1300600" là số trang in, không phải nội dung].

Điều nầy dường như được nói đến như một mục đích lớn của các hành động trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; đặc biệt là các sự đoán phạt lớn Ngài thi hành vì cớ tội lỗi. Xuất Ê-díp-tô ký 9:16: "Nhưng vì cớ đó Ta đã dựng ngươi đứng vững, đặng tỏ trong ngươi quyền năng Ta, và hầu cho danh Ta được truyền ra trên khắp đất." Đa-ni-ên 4:17: "Lịnh nầy bởi các đấng canh giữ mà ra, v.v... hầu cho những kẻ sống biết rằng Đấng Rất Cao cai trị trong nước loài người; Ngài muốn ban cho ai tùy ý, và lập kẻ rất hèn hạ trong loài người lên đó." Nhưng những chỗ Kinh Thánh nói về điều nầy thì quá nhiều, không thể kể riêng từng chỗ ra đây [NEEDS REVIEW: câu bị cụt do OCR; nguyên văn có lẽ ghi "xin xem nơi lề sách"]. [NEEDS REVIEW: hàng chữ OCR "RED thre » Pm I will dwell dad the Wa of II" không đọc được, có lẽ là ghi chú nơi lề sách].

Điều nầy cũng được nói đến như một mục đích lớn của các công việc nhơn từ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. 2 Các vua 19:19: "Vậy bây giờ, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi! xin hãy cứu chúng tôi khỏi tay người, hầu cho mọi nước trên đất đều biết rằng chỉ một mình Giê-hô-va là Đức Chúa Trời." 1 Các vua 8:59, 60: "Nguyện những lời nài xin nầy của tôi... gần Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, ngày và đêm, để Ngài binh vực duyên cớ của tôi tớ Ngài và duyên cớ của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, tùy theo sự cần dùng hằng ngày, hầu cho muôn dân trên đất biết rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, chớ chẳng có ai khác." Xem thêm các đoạn khác nói về cùng một ý, đã dẫn nơi lề sách.

Điều nầy được nói đến như mục đích của sự hư mất đời đời của kẻ ác, và cũng là của sự phước hạnh đời đời của người công chính. Rô-ma 9:22, 23: "Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ sự thạnh nộ và bày quyền phép Ngài ra, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đáng thạnh nộ sẵn cho sự hư mất, lại muốn làm cho biết sự giàu có của sự vinh hiển Ngài bởi những bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển, thì sao?"

Điều nầy được nói đến, hết lần nầy đến lần khác, như một mục đích lớn của các phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm. Xem Xuất Ê-díp-tô ký 7:17; 8:10; 10:2; [NEEDS REVIEW: ký hiệu "xxix. 5, 6" bị OCR hỏng, không xác định được sách]; Ê-xê-chi-ên 24:27. (Nơi lề sách còn dẫn thêm: Xuất Ê-díp-tô ký 14:17, 18; 1 Sa-mu-ên 17:46; Thi thiên 83:18; Ê-sai 45:6; Ê-xê-chi-ên 6:7, 10, 13, 14; 7:4, 9, 27; 11:10, 11, 12; 12:15, 16, 20; 13:9, 14, 21, 23; 14:8; 15:7; 21:5; 22:16; 25:7, 11, 17; 26:6; 28:22, 23, 24; 29:9, 16; 30:8, 19, 25, 26; 32:15; 33:29; 35:4, 12, 15; 38:23; 39:6, 7, 21, 22; Xuất Ê-díp-tô ký 6:7; 8:22; 16:12; 1 Các vua 8:43; 20:28; Thi thiên 102:21; Ê-xê-chi-ên 16:62; 25:5; 35:9; 39:28, 29 [NEEDS REVIEW: các ký hiệu "Kix at", "xxxiv. 2 und xXAvi. 38", "xxxiit. 49", "xxl. 24", "Joel W. 17", "xxxix. 27, 22" bị OCR hỏng].)
Điều nầy được nói đến như một mục đích lớn của các nghi thức thánh: Xuất Ê-díp-tô ký 29:44, 45, 46: "Ta sẽ biệt đền tạm hội kiến cùng bàn thờ ra thánh; Ta cũng sẽ biệt A-rôn cùng các con trai người ra thánh, để làm chức tế lễ trước mặt Ta... Chúng nó sẽ biết Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó, là Đấng đã đem chúng nó ra khỏi xứ Ê-díp-tô đặng ở giữa chúng nó. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó." Đoạn 31:13: "Phần ngươi hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi khá giữ ngày sa-bát Ta, vì là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi, trải qua mọi đời, để các ngươi biết rằng Ta, là Đức Giê-hô-va, làm cho các ngươi nên thánh." Chúng ta lại gặp gần như cùng những lời ấy trong Ê-xê-chi-ên 20:12 và câu 20.

Điều nầy được nói đến như một mục đích lớn của sự cứu chuộc ra khỏi Ê-díp-tô. Thi thiên 106:8: "Dầu vậy, Ngài cứu họ vì cớ danh Ngài, đặng tỏ ra quyền năng lớn của Ngài." Xem thêm Xuất Ê-díp-tô ký 7:5 và Phục truyền luật lệ ký 4:34, 35. Và cũng là của sự cứu chuộc khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn. Ê-xê-chi-ên 20:34–38: "Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi các dân, sẽ nhóm các ngươi lại từ các nước mà các ngươi đã bị tan lạc. — Ta sẽ đem các ngươi vào đồng vắng của các dân, tại đó Ta sẽ đối mặt cùng các ngươi, như Ta đã đối mặt cùng tổ phụ các ngươi trong đồng vắng của xứ Ê-díp-tô. — Ta sẽ làm cho các ngươi đi qua dưới cây gậy, và sẽ đem các ngươi vào trong sự ràng buộc của giao ước. Ta sẽ lọc trong các ngươi những kẻ bạn nghịch... — và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va." Câu 42: "Khi Ta sẽ đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên... bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va." Câu 44: "Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, khi Ta sẽ đãi các ngươi vì cớ danh Ta... thì các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va." Xem thêm đoạn 28:25, 26; 36:11; 37:6, 13.

Điều nầy cũng được nói đến như một mục đích lớn của công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ: cả sự mua chuộc sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, lẫn sự ứng dụng sự cứu chuộc ấy. Rô-ma 3:25, 26: "Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, đặng tỏ sự công chính của Ngài... đặng tỏ, Ta nói, trong thì hiện tại, sự công chính Ngài: hầu cho Ngài là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu Christ." Ê-phê-sô 2:4–7: "Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta... hầu cho Ngài tỏ ra trong các đời sau, sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, qua sự Ngài nhơn từ đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ." Đoạn 3:8, 9, 10: "Đặng rao giảng cho dân ngoại sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, và soi sáng cho mọi người biết sự phân phát lẽ mầu nhiệm, là lẽ từ các đời trước đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật: hầu cho sự khôn ngoan đủ mọi thứ của Đức Chúa Trời được Hội Thánh bày tỏ cho những kẻ cầm quyền và thế lực trong các nơi trên trời." Thi thiên 22:21, 22: "Xin cứu tôi khỏi hàm sư tử... Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi, và ngợi khen Chúa giữa hội chúng." So sánh với Hê-bơ-rơ 2:12 và Giăng 17:26. Ê-sai 64:3: "Ôi! ước gì Chúa xé rách các từng trời mà ngự xuống... đặng làm cho danh Chúa được biết đến cùng kẻ thù nghịch Ngài."

Và điều nầy được nói đến như mục đích của sự cứu rỗi thật lớn lao sẽ theo sau sự mua chuộc sự cứu rỗi của Đấng Christ, cả trong dân Giu-đa lẫn trong dân ngoại. Ê-sai 49:22, 23: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, Ta sẽ giơ tay Ta ra cho các nước... chúng nó sẽ bồng các con trai ngươi trên cánh tay... các vua sẽ làm cha nuôi ngươi... và ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va."

Điều nầy được nói đến như mục đích của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời. Gióp 37:6, 7: "Vì Ngài phán với tuyết rằng: Hãy sa xuống đất; cũng phán như vậy về mưa nhỏ và mưa lớn của sức mạnh Ngài. Ngài niêm phong tay của mọi người, để ai nấy biết công việc Ngài làm."

Điều nầy được nói đến như mục đích của ngày phán xét, là sự hoàn tất lớn lao của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên thế gian, và là ngày đem mọi sự đến chỗ kết cuộc tối hậu đã định. Ngày ấy được gọi là "ngày tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời."

Và sự rao truyền, hay sự bày tỏ công khai sự tuyệt mỹ của Đức Chúa Trời, được nói đến như hệ quả thật, đầy phước hạnh, và hiệu quả của công việc sáng tạo. Thi thiên 19, khúc đầu: "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải bày công việc tay Ngài làm. Ngày nầy giảng cho ngày kia, đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm khác. — Trong các từng trời Ngài đã đặt trại cho mặt trời, mặt trời khác nào người tân lang ra khỏi phòng huê chúc, vui mừng chạy đua như người mạnh dạn."

Cũng một thể ấy, có nhiều đoạn Kinh Thánh nói về sự NGỢI KHEN Đức Chúa Trời, trong nhiều phương diện đã kể trên, đúng như cách nói về danh Ngài và sự vinh hiển Ngài.

Điều nầy được nói đến như mục đích của sự hiện hữu của dân sự Đức Chúa Trời, cũng một thể ấy. Giê-rê-mi 13:11: "Vì như dây lưng dính vào lưng người, thì Ta đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa dính vào Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy, đặng chúng nó làm danh tiếng Ta, làm sự ngợi khen và sự vinh hiển Ta."

Điều nầy được nói đến như mục đích của thế giới đạo đức. Ma-thi-ơ 21:16 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "xxxi. 16", nhưng câu trích đúng là Ma-thi-ơ 21:16]: "Bởi miệng con trẻ và những con đang bú, Chúa đã làm nên lời ngợi khen trọn vẹn được." Nghĩa là, trong quyền tể trị và sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã định liệu như vậy, để Ngài đạt được mục đích lớn lao mà các loài thọ tạo có trí khôn được dựng nên, nhất là bởi những kẻ trong chúng vốn yếu đuối, thấp kém và bất lực hơn. So sánh Thi thiên 8:1, 2.

Và điều đã nhận xét trước đây về sự làm cho người ta biết đến sự tuyệt mỹ của Đức Chúa Trời, cũng có thể nhận xét về sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Rằng điều ấy được dùng làm lý lẽ khi khẩn nài được khỏi cảnh hủy diệt; rằng trong cảnh ấy mục đích nầy không thể được đáp ứng, theo cách dường như hàm ý đó là một mục đích tối hậu mà Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người. Thi thiên 88:10: "Há kẻ chết sẽ chỗi dậy đặng ngợi khen Chúa sao? Há sẽ thuật lại sự nhơn từ Chúa trong mồ mả? Há sẽ cho biết các phép lạ Chúa trong nơi tối tăm?" Thi thiên 30:9: "Làm đổ huyết tôi ra, khiến tôi xuống huyệt, có ích lợi gì chăng? Bụi tro há sẽ ngợi khen Chúa sao? Há sẽ truyền bá lẽ thật của Chúa sao?" Thi thiên 115:17, 18: "Kẻ chết chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va được, cũng chẳng ai xuống nơi yên lặng được; nhưng chúng tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, từ bây giờ cho đến đời đời. Ha-lê-lu-gia!" Ê-sai 38:18, 19: "Vì âm phủ chẳng ngợi khen Chúa được, sự chết chẳng ca tụng Chúa được; những kẻ đã xuống mồ chẳng còn trông cậy sự thành tín của Chúa. Người sống, duy người sống..."

..."sống," ... "hãy ngợi khen Ngài," [NEEDS REVIEW: bản OCR đầu đoạn bị đứt gãy, hai mảnh trích dẫn không khôi phục được đầy đủ] ... Người ta nói về điều ấy như là mục đích của đức hạnh của dân sự Đức Chúa Trời, cũng y như vinh quang của Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:11: "Được đầy dẫy trái công bình đến bởi Chúa Giê-xu Christ, làm sáng danh và ngợi khen Đức Chúa Trời." Người ta nói về điều ấy như là mục đích của công việc cứu chuộc. Trong chương đầu của sách Ê-phê-sô, nơi công việc ấy, trong các phần khác nhau của nó, được nhấn mạnh cách đặc biệt, và được trình bày trong vinh quang cực kỳ lớn lao của nó, thì điều nầy được nhắc đến hết lần nầy đến lần khác như là mục đích lớn của mọi sự, rằng ấy phải là "đặng ngợi khen vinh hiển Ngài" (như trong câu 6, 12, 14). Bởi đó chúng ta chắc hẳn có thể hiểu phần lớn cùng một điều với điều được diễn đạt trong Phi-líp 1:11 là "sự ngợi khen và vinh hiển Ngài". Phù hợp với điều nầy, người con trai thứ tư của Gia-cốp, là người mà Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, sẽ bởi đó mà ra, bởi thần linh của lời tiên tri, hay bởi sự hướng dẫn đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời, đã được đặt tên là NGỢI KHEN; có ý nói đến hậu quả phước hạnh nầy, và mục đích vinh hiển của sự cứu chuộc vĩ đại ấy, mà Đấng Mê-si-a nầy, một trong dòng dõi người, sẽ thực hiện.

Trong Cựu Ước, người ta nói về điều nầy như là mục đích của sự tha thứ tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của họ, cũng y như danh và vinh quang của Đức Chúa Trời. Ê-sai 48:9-11: "Vì cớ danh ta, ta sẽ hoãn cơn giận ta, và vì sự ngợi khen ta, ta sẽ nín lại vì cớ ngươi, đến nỗi không diệt ngươi. Nầy, ta đã luyện ngươi, nhưng không phải như bạc; ta đã thử ngươi trong lò hoạn nạn. Vì cớ chính ta, chính vì cớ chính ta mà ta sẽ làm điều nầy; vì cớ sao danh ta lại bị nói phạm? Ta sẽ chẳng ban vinh quang ta cho một kẻ khác." Giê-rê-mi 33:8-9: "Ta sẽ tẩy sạch chúng nó khỏi mọi sự gian ác của chúng nó, ... và ta sẽ tha thứ mọi sự gian ác của chúng nó ... Và thành ấy sẽ nên cho ta một danh hiệu vui mừng, một sự ngợi khen, và một sự tôn trọng."

Và rằng phần thánh của thế giới đạo đức bày tỏ những ước ao về điều nầy, và vui thích trong điều ấy, như là mục đích mà các nguyên tắc thánh trong họ hướng đến, với tới, và an nghỉ trong đó, trong những sự thực hành cao nhất của họ, y hệt như vinh quang của Đức Chúa Trời, thì thật hiển nhiên quá đỗi. Liệt kê từng chỗ đặc biệt nơi điều nầy xuất hiện thì thật vô tận; nơi đó các thánh đồ tuyên bố điều nầy, bằng cách bày tỏ những ước ao thiết tha của họ về sự ngợi khen Đức Chúa Trời; kêu gọi mọi dân tộc, và mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất hãy ngợi khen Ngài; một cách say sưa kêu gọi lẫn nhau, hô lớn Ha-lê-lu-gia; "hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, hãy ngợi khen Ngài đời đời"; những quyết tâm của họ ngợi khen Ngài trọn đời mình, qua mọi thế hệ, và đời đời.

Và thật hiển nhiên, rằng sự ngợi khen Đức Chúa Trời là hậu quả và kết quả đáng ước ao và vinh hiển của mọi công việc sáng tạo, bởi những chỗ như vầy. Thi thiên 145:5-10 [NEEDS REVIEW: bản OCR đoạn trích dẫn sau câu Kinh Thánh nầy bị hỏng nặng, không đọc được].

MỤC V. Những chỗ Kinh Thánh từ đó có thể lý luận rằng, sự ban điều lành cho thọ tạo, là một điều Đức Chúa Trời đã nhắm đến, như một mục đích cuối cùng trong sự sáng tạo thế gian.

1. Theo Kinh Thánh, việc ban điều lành cho các thọ tạo, là điều tự nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: và rằng điều nầy không phải chỉ đơn thuần là điều đáng ưa thích một cách phụ thuộc, và được coi là quý giá vì mối liên hệ của nó với một mục đích xa hơn, như trường hợp Ngài thi hành sự công chính trong việc trừng phạt tội lỗi của loài người; điều mà Đức Chúa Trời nghiêng về như là thích hợp và cần thiết trong những trường hợp nào đó, và vì cớ những mục đích tốt đẹp đạt được bởi nó: nhưng là điều Đức Chúa Trời nghiêng về vì chính nó, và điều Ngài vui thích trong đó một cách đơn thuần và cuối cùng. Vì mặc dù Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được nói đến như là lấy làm vui thích trong việc trừng phạt tội lỗi của loài người, Phục truyền 28:63: "Đức Chúa Trời sẽ vui mừng về các ngươi, để hủy diệt các ngươi." Ê-xê-chi-ên 5:13: "Bấy giờ cơn giận ta sẽ được trọn, và ta sẽ khiến cơn thạnh nộ ta ngơi nghỉ trên chúng nó, và ta sẽ được yên ủi." Song Đức Chúa Trời thường được nói đến như là thi hành sự nhân từ và bày tỏ lòng thương xót, với sự vui thích, theo một cách hoàn toàn khác, và trái ngược với cách Ngài thi hành cơn thạnh nộ. Vì cách sau được nói đến như là điều Đức Chúa Trời tiến đến với sự miễn cưỡng và do dự; sự khốn khổ của thọ tạo chẳng phải là điều đáng ưa thích đối với Ngài vì chính nó. Nê-hê-mi 9:17: "Vì Ngài là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, nhân từ và hay thương xót, chậm nóng giận, và dư đầy sự nhân từ." Thi thiên 103:8: "Đức Chúa Trời là hay thương xót và nhân từ, chậm nóng giận, và dư dật trong sự thương xót." Thi thiên 145:8: "Đức Chúa Trời là nhân từ và đầy lòng thương xót, chậm nóng giận, và có sự thương xót lớn." Chúng ta lại có gần như cùng những lời ấy, Giô-na 4:2. Mi-chê 7:10 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "7:10", nhưng lời trích dẫn khớp với Mi-chê 7:18]: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, v.v. Ngài chẳng giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài lấy sự thương xót làm vui thích." Ê-xê-chi-ên 18:32: "Ta chẳng lấy làm vui thích về sự chết của kẻ phải chết, Đức Chúa Trời phán; vậy hãy xây lại, và sống đi." Ca thương 3:33: "Ngài chẳng vui lòng làm cho con cái loài người khốn khổ, cũng chẳng làm cho họ sầu não." Ê-xê-chi-ên 33:11: "Đức Chúa Trời phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy làm vui thích về sự chết của kẻ dữ, nhưng thích cho kẻ dữ xây bỏ đường lối mình và được sống: hãy xây lại, hãy xây lại, lìa khỏi đường dữ các ngươi; vì cớ sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên!" 2 Phi-e-rơ 3:9: "Chẳng muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn."
2. Công việc cứu chuộc mà Đấng Christ đã thực hiện, được nói đến theo một cách như là bởi ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người, mà không thể phù hợp cho lắm với việc Ngài tìm kiếm sự ban điều lành cho họ, chỉ một cách phụ thuộc mà thôi, tức là hoàn toàn chẳng phải bởi bất cứ sự nghiêng về điều lành của họ một cách trực tiếp nào, hay sự vui thích trong việc ban phước hạnh cho họ, xét một cách đơn thuần và cuối cùng; nhưng chỉ một cách gián tiếp, và hoàn toàn bởi sự quan tâm đến một điều gì khác hẳn, mà sự ban điều lành ấy chỉ là phương tiện. Những cách diễn đạt như trong Giăng 3:16 mang ý tưởng ấy: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Và 1 Giăng 4:9-10: "Trong điều nầy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ: vì Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Con ấy mà được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Ê-phê-sô 2:4: "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, v.v." Nhưng nếu quả thật điều nầy chỉ bởi tình yêu thương đối với một điều gì khác; và sự quan tâm đến một mục đích xa hơn, khác hẳn với điều lành của chúng ta; thì mọi tình yêu thương thật sự đều chấm dứt trong điều ấy, là đối tượng cuối cùng của nó! và tình yêu thương của Đức Chúa Trời cốt ở sự quan tâm hướng về điều ấy: và tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở tại đó, và tình yêu thương Ngài được bày tỏ tại đó, nói một cách chặt chẽ và đúng nghĩa, chứ chẳng phải ở chỗ Ngài đã yêu chúng ta, hay đã dành sự quan tâm cao trọng dường ấy cho chúng ta. Vì nếu điều lành của chúng ta hoàn toàn chẳng được quan tâm đến một cách cuối cùng, mà chỉ một cách phụ thuộc, thì điều lành hay lợi ích của chúng ta, xét tự nó, chẳng là gì trong sự quan tâm hay tình yêu thương của Đức Chúa Trời: sự kính trọng của Đức Chúa Trời đều chấm dứt nơi, và bị nuốt chửng trong một điều gì khác hẳn, là mục đích, chứ chẳng phải trong phương tiện.

Vậy Kinh Thánh ở khắp mọi nơi trình bày về Đấng Christ, như thể những việc lớn lao mà Ngài đã làm và đã chịu, là theo nghĩa trực tiếp và đúng đắn nhất bởi tình yêu thương quá đỗi đối với chúng ta; chứ chẳng phải như người ta có thể bày tỏ lòng nhân từ với một người, mà lợi ích của người ấy, xét đơn thuần và tự nó, mình hoàn toàn thờ ơ, chỉ vì nó có thể là phương tiện để thăng tiến lợi ích của một người khác (là người thật sự được quan tâm trực tiếp) có liên hệ với người ấy. Như thế, sứ đồ Phao-lô trình bày vấn đề, Ga-la-ti 2:20: "là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Ê-phê-sô 5:25: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh." Và chính Đấng Christ, Giăng 17:19: "Vì cớ họ mà ta biệt mình nên thánh." Và Kinh Thánh trình bày Đấng Christ như là an nghỉ trong sự cứu rỗi và vinh quang của dân sự Ngài, khi đã đạt được, như trong điều Ngài tìm kiếm một cách cuối cùng, như đã đạt đến đích ở cuối cuộc đua; đã được giải thưởng mà Ngài nhắm đến; hưởng lấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, trong đó Ngài được thỏa mãn, như là phần thưởng của những lao nhọc và những cơn đau đớn cực độ của Ngài. Ê-sai 53:10-11: "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Chúa Trời nhờ tay người được thịnh vượng. Người sẽ thấy kết quả của sự lao khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn: tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công chính, vì người sẽ gánh lấy tội lỗi họ." Ngài thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, trong việc thấy dòng dõi Ngài, là những con cái được sinh ra trong kết quả của sự lao khổ Ngài. Điều nầy hàm ý rằng, Đấng Christ có sự vui thích của Ngài, một cách chân thật và đúng đắn nhất, trong việc đạt được sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, chẳng phải chỉ như một phương tiện dẫn đến điều chấm dứt sự vui thích và niềm vui của Ngài; nhưng như điều Ngài vui mừng và thỏa mãn trong đó, một cách trực tiếp và đúng đắn nhất: như những chỗ Kinh Thánh trình bày Ngài như là vui mừng trong việc đạt được bông trái nầy của lao khổ và sự mua chuộc của Ngài, như chàng rể, khi được nàng dâu. Ê-sai 62:5: "Như chàng rể vui mừng vì cớ nàng dâu mới, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì cớ ngươi." Và những cách diễn đạt trong Sô-phô-ni 3:17 mới nhấn mạnh và mạnh mẽ cho mục đích nầy là dường nào: "Đức Chúa Trời ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì cớ ngươi: Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu thương Ngài, Ngài sẽ vui mừng vì cớ ngươi với sự ca hát." Cùng một điều có thể được lý luận từ Châm ngôn 8:30-31: "Bấy giờ ta ở bên Ngài, như người được nuôi dưỡng: hằng ngày ta là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài: vui mừng trong phần đất có người ở của Ngài, và sự vui thích của ta ở với con cái loài người." Và từ những chỗ nói về các thánh đồ như là phần của Đức Chúa Trời, là báu vật và kho báu riêng của Ngài; những điều nầy được xác nhận dồi dào bởi điều được thuật lại, Giăng 12:23-24 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "23, 232", có lẽ là 23-24]. Nhưng sự xem xét đặc biệt về điều có thể nhận thấy cho mục đích hiện tại, trong đoạn Kinh Thánh ấy, có thể dành lại cho mục sau.

3. Những sự ban cho của sự nhân từ thiêng liêng, đặc biệt là sự tha thứ tội lỗi, và sự cứu rỗi, được nói đến, hết lần nầy đến lần khác, như là vì cớ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và vì cớ sự thương xót của Ngài, y hệt như cách chúng được nói đến như là vì cớ danh Đức Chúa Trời, trong những chỗ đã nhận thấy trước đây. Thi thiên 25:7: "Xin chớ nhớ những tội lỗi của tuổi thanh xuân tôi, cũng đừng nhớ những sự vi phạm của tôi: theo sự thương xót Ngài, xin nhớ đến tôi, vì sự nhân từ Ngài, hỡi Đức Chúa Trời." Trong câu 11, tác giả thi thiên nói: "Vì cớ danh Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, xin tha sự gian ác tôi." Nê-hê-mi 9:31: "Dầu vậy, vì sự thương xót lớn của Ngài, Ngài chẳng tận diệt chúng nó, cũng chẳng lìa bỏ chúng nó; vì Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ và hay thương xót." Thi thiên 6:4: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy trở lại, giải cứu linh hồn tôi: ôi, xin cứu tôi vì sự thương xót Ngài." Thi thiên 31:16: "Xin cho mặt Ngài chiếu sáng trên tôi tớ Ngài: xin cứu tôi vì sự thương xót Ngài." Thi thiên 44:26: "Hãy chỗi dậy giúp đỡ chúng tôi; hãy chuộc chúng tôi vì cớ sự thương xót Ngài." Và ở đây có thể nhận thấy, sau một cách đáng chú ý là dường nào Đức Chúa Trời phán về tình yêu thương Ngài đối với con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, như thể tình yêu thương Ngài là vì cớ chính tình yêu thương, và sự nhân từ Ngài là mục đích và động cơ của chính nó. Phục truyền 7:7-8: "Đức Chúa Trời chẳng đặt tình yêu thương Ngài trên các ngươi, cũng chẳng chọn các ngươi, vì các ngươi đông hơn mọi dân khác, vì các ngươi là ít hơn hết mọi dân: nhưng vì Đức Chúa Trời yêu thương các ngươi."
4. Rằng sự cai trị thế gian trong mọi phần của nó, là vì điều lành của những kẻ sẽ là những đối tượng đời đời của sự nhân từ Đức Chúa Trời, được hàm ý trong điều Kinh Thánh dạy chúng ta về việc Đấng Christ được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, được lập làm vua trên các thiên sứ và loài người; được đặt làm đầu của vũ trụ, được ban mọi quyền phép trên trời và dưới đất, hầu cho Ngài có thể thăng tiến phước hạnh của họ; được lập làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, và có sự cai trị toàn thể sự sáng tạo vì điều lành của họ. Đấng Christ có nhắc đến điều ấy, Mác 2:27-28 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Mark xxviii. 29", nội dung khớp Mác 2:27-28], như là lý do vì sao Con Người được lập làm Chúa của ngày Sa-bát, rằng ngày Sa-bát được dựng nên vì loài người. Và nếu vậy, chúng ta cũng có thể lý luận tương tự, rằng mọi sự đều được dựng nên vì loài người, rằng Con Người được lập làm Chúa của mọi sự.

5. Rằng Đức Chúa Trời dùng toàn thể sự sáng tạo, trong toàn bộ sự cai trị của Ngài trên nó, vì điều lành của dân sự Ngài, được trình bày một cách rất tao nhã trong Phục truyền 33:26: "Chẳng có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên các tầng trời để giúp đỡ ngươi, và trong sự oai nghiêm Ngài ngự trên các đám mây." Toàn thể vũ trụ là một cỗ máy, mà Đức Chúa Trời đã dựng nên cho sự dùng riêng của Ngài, để làm xe cho Ngài cưỡi; như được trình bày trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, chương 1; trong cỗ xe nầy, chỗ ngồi hay ngai của Đức Chúa Trời là các tầng trời, nơi Ngài ngự, là Đấng dùng và cai trị, và cưỡi trên cỗ xe nầy, Ê-xê-chi-ên 1:22, 26, 27, 28. Phần thấp hơn của sự sáng tạo, vũ trụ hữu hình nầy, chịu những sự thay đổi và xoay vần liên tục dường ấy, là những bánh xe của cỗ xe, ở dưới chỗ ngồi của Đấng cưỡi trên cỗ xe nầy. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những sự xoay vần và thay đổi liên tục, và những biến cố nối tiếp nhau, được trình bày bởi sự chuyển động của những bánh xe của cỗ xe, bởi thần linh của Đấng ngự trên ngai Ngài trên các tầng trời, hay trên bầu trời. Môi-se cho chúng ta biết vì cớ ai mà Đức Chúa Trời chuyển động những bánh xe của cỗ xe nầy, hay cưỡi trên nó, khi ngự trên chỗ ngồi trên trời của Ngài; và Ngài đang tiến bước, hay đi hành trình đã định của Ngài trong đó, nhằm mục đích gì, tức là sự cứu rỗi của dân sự Ngài.

6. Những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên kẻ dữ trong đời nầy, và cả sự hư mất đời đời của họ trong đời hầu đến, được nói đến, như là vì phước hạnh của dân sự Đức Chúa Trời. Những sự đoán phạt của Ngài trên họ trong đời nầy cũng vậy. Ê-sai 43:3-4: "Vì ta là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chuộc ngươi. Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay cho ngươi. Vì ngươi đã nên quí báu trước mặt ta, ngươi đã được tôn trọng, và ta đã yêu ngươi; vậy ta sẽ ban người ta thế cho ngươi, và các dân tộc thế cho mạng sống ngươi." Vậy những việc làm của sự công chính báo thù và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, được nói đến như là những việc làm của sự thương xót đối với dân sự Ngài, Thi thiên 136:10, 15, 17, 18, 19, 20. Và sự hư mất đời đời của họ trong một đời khác cũng vậy. Rô-ma 9:22-23: "Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho quyền năng Ngài được biết đến, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà chịu đựng những bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất: và hầu cho Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót, là những bình Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển." Ở đây thật hiển nhiên câu cuối nối vào, trong sự liên kết với câu trước, như là đưa ra một lý do khác của sự hủy diệt kẻ dữ, tức là sự tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót; trong những mức độ cao hơn của vinh quang và phước hạnh của họ, trong sự nâng cao vị ngon của những sự vui hưởng của chính họ, một cảm nhận lớn hơn về giá trị của chúng, và về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự ban cho.

7. Dường như lý luận rằng, sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ sẽ là những đối tượng đời đời của sự nhân từ Ngài, là mục đích của sự sáng tạo, ở chỗ toàn thể sự sáng tạo, trong mọi phần của nó, và mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên nó, được nói đến như là THUỘC VỀ HỌ. 1 Cô-rinh-tô 3:22-23: "Mọi sự đều thuộc về các ngươi, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự hầu đến, mọi sự đều thuộc về các ngươi." Những từ ngữ rất là phổ quát; và cả những công việc sáng tạo lẫn quan phòng đều được nhắc đến; và rõ ràng ý định của sứ đồ là được hiểu về mọi công việc của Đức Chúa Trời bất cứ là gì. Vậy, chúng ta có thể hiểu điều nầy cách nào khác hơn, ngoài việc mọi sự đều vì lợi ích của họ; và rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên và dùng mọi sự vì điều lành của họ?

8. Mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả những công việc sáng tạo lẫn quan phòng của Ngài, đều được trình bày như là những việc làm của sự nhân từ hay thương xót đối với dân sự Ngài, trong thi thiên 136. Những việc lạ lùng của Ngài nói chung, câu 4: "Đấng chỉ một mình Ngài làm nên các việc lạ lùng, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời." Những công việc sáng tạo trong mọi phần của nó, câu 5, 6, 7, 8, 9: "Đấng đã dùng sự khôn ngoan mà dựng nên các tầng trời, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Đấng trải đất ra trên các nước, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Đấng dựng nên những vì sáng lớn, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời, mặt trời đặng cai trị ban ngày, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời, mặt trăng và các ngôi sao đặng cai trị ban đêm, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời." Và những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, trong phần tiếp theo của thi thiên.

9. Cách diễn đạt trong bản án phước hạnh phán cho người công bình trong ngày Phán Xét, "Hãy hưởng lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế," dường như tỏ ra nhiều đến thế, rằng những sự bày tỏ và bông trái đời đời của sự nhân từ Đức Chúa Trời đối với họ, là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, và trong những sự sắp đặt quan phòng của Ngài từ khi sáng tạo cho đến nay: rằng Đức Chúa Trời trong mọi công việc Ngài, trong việc đặt nền của thế gian, và từ nền của nó cho đến nay, đã sắm sẵn vương quốc và vinh quang nầy cho họ.

10. Phù hợp với điều nầy, điều lành của loài người được nói đến như là một mục đích cuối cùng của đức hạnh của thế giới đạo đức. Rô-ma 13:8-10: "Kẻ nào yêu kẻ khác ấy là đã làm trọn luật pháp. Vả, những điều răn nầy: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ giết người, v.v. — Và nếu có điều răn nào khác nữa, thì đều tóm lại trong một lời nầy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như mình. Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Ga-la-ti 5:14: "Cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời, tức là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Gia-cơ 2:8: "Nếu các ngươi làm trọn luật pháp tôn trọng, theo như Kinh Thánh: Hãy yêu kẻ lân cận ngươi như chính mình, thì các ngươi làm phải." Nếu điều lành của thọ tạo là một mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm; và vậy là một mục đích của mọi điều Ngài đòi hỏi các tác nhân đạo đức làm; và một mục đích mà họ phải quan tâm đến trong mọi điều họ làm, và mà họ phải điều chỉnh mọi phần của...

mọi việc làm của họ đều được điều khiển bởi đó; những điều ấy có thể được giải thích dễ dàng: nhưng nếu không thế, thì dường như khó có thể giải thích được rằng Đức Thánh Linh cứ từ lúc này đến lúc khác lại bày tỏ chính Ngài như vậy. Kinh Thánh cho thấy rằng linh của mọi thánh đồ chân thật là đặt sự hưng thịnh của dân Đức Chúa Trời lên trên cả niềm vui lớn nhất của mình. Và đây chính là linh của Môi-se và các tiên tri thuở xưa: và sự ích lợi của Hội Thánh Đức Chúa Trời là mục đích mà mọi hành vi của họ đều được điều khiển bởi đó. Và với các sứ đồ cũng thế. II Cô-rinh-tô iv. 15. "Vì mọi sự đều vì cớ anh em." II Ti-mô-thê ii. 10. "Ta chịu mọi sự vì những kẻ được chọn, để họ cũng được sự cứu rỗi trong Đấng Christ Giê-xu, cùng sự vinh hiển đời đời." Và Kinh Thánh cho thấy dường như mọi Cơ Đốc nhân, trong mọi việc mình làm, nên được dùng vào sự ích lợi của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như mỗi chi thể riêng trong thân thể, trong mọi việc, đều được dùng vào sự ích lợi của thân thể. Rô-ma xii. 4, 5, v.v. Ê-phê-sô iv. 15, 16. I Cô-rinh-tô xii. 12, 25, đến hết; cùng với toàn bộ chương tiếp theo. Vì mục đích này, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng các thiên sứ liên tục được dùng. Hê-bơ-rơ i. 14.

MỤC VI.

TRONG ĐÂY xem xét ý nghĩa của SỰ VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, và DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI trong Kinh Thánh, khi được nói đến như mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài.

Sau khi đã xem xét những điều được nói đến trong Kinh Thánh thánh như là các mục đích của công việc Đức Chúa Trời; và theo cách khiến chúng ta có cơ sở chính đáng để cho rằng đó là những mục đích mà Đức Chúa Trời cuối cùng đã đặt trong tầm nhìn khi dựng nên thế gian, nay tôi tiến hành tra xét một cách đặc biệt về một số điều trong đó, chúng là gì, và các từ ngữ ấy phải được hiểu như thế nào? Trước hết, chúng ta bắt đầu với Sự Vinh Hiển của Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi có thể nhận xét rằng, cụm từ "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" đôi khi hiển nhiên được dùng để chỉ ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Nhưng lúc này không cần phải xem xét vấn đề ấy, hay dừng lại để chứng minh từ các đoạn Kinh Thánh riêng biệt. Vì vậy, bỏ qua điều đó, tôi tiến hành nhận xét về từ tiếng Hê-bơ-rơ Cabhodh, là từ được dùng phổ biến nhất trong Cựu Ước, nơi mà trong Kinh Thánh tiếng Anh chúng ta có từ glory. Gốc mà nó bắt nguồn hoặc là động từ Cabhadh, nghĩa là nặng, hay làm cho nặng, hoặc từ tính từ Cabhadh, nghĩa là nặng hay có trọng lượng. Những điều này, như có vẻ khá hiển nhiên, là những nghĩa gốc của các từ ấy, dù chúng cũng có những nghĩa khác, dường như là nghĩa phái sinh. Danh từ Cobheth có nghĩa là trọng lượng, sự nặng, sự vĩ đại và sự dồi dào. Trong rất nhiều chỗ, chỉ cần nêu vài chỗ là đủ. Châm Ngôn xxvii. 3. II Sa-mu-ên xiv. 26. I Các Vua xii. 11. Thi Thiên xxxviii. 4. Ê-sai xxx. 27. Và vì trọng lượng của các vật thể phát sinh từ hai điều, tức là độ rắn hay độ đặc, hay còn gọi là trọng lượng riêng, và độ lớn của chúng; nên chúng ta thấy từ Cabhedh được dùng để chỉ đặc, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký xix. 16 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "Exod. ix. 16" và cụm "đám mây đặc" trong Kinh Thánh ứng với Xuất Ê-díp-tô Ký xix. 16, không phải ix. 16], Gnanatz Cobhedh, một đám mây đặc. Và nó rất thường được dùng để chỉ sự vĩ đại. Ê-sai xxxii. 2. Sáng Thế Ký xlv. 13 [NEEDS REVIEW: bản văn OCR "Gen: v. 99 13" bị hỏng; ngữ cảnh "dùng với nghĩa là lớn" gợi ý đây có thể là Sáng Thế Ký xliii. 11 hay chỗ khác]. 1 Các Vua x. 2. II Các Vua vi. 14, và xviii. 17. Ê-sai xxxvi. 2, và những chỗ khác.

Từ Cabhodh, thường được dịch là vinh hiển (glory), được dùng theo cách có thể đoán trước từ ý nghĩa này của các từ mà nó bắt nguồn. Đôi khi nó được dùng để chỉ điều ở bên trong, điều vốn có trong bản thể hay trong ngôi vị, trong chủ thể, hay điều ở trong sự sở hữu của ngôi vị; và đôi khi để chỉ sự phát xạ, sự tỏ bày, hay sự thông truyền của sự vinh hiển nội tại này: và đôi khi để chỉ sự hiểu biết hay cảm nhận, hay hiệu quả của những điều ấy, nơi những người nhìn thấy nó, những người mà sự tỏ bày hay sự thông truyền được thực hiện cho; hay một sự bày tỏ của sự hiểu biết, hay cảm nhận, hay hiệu quả này. Và ở đây tôi xin lưu ý rằng, tương ứng với cách dùng từ Cabhodh trong Cựu Ước, là cách dùng từ Doxa trong Tân Ước. Vì từ Cabhodh nói chung được dịch bằng Doxa trong bản Bảy Mươi; nên hiển nhiên là từ này được định dùng để chỉ cùng một điều trong Tân Ước như Cabhodh trong Cựu Ước. Điều này có thể được chứng minh đầy đủ bằng cách đối chiếu các chỗ riêng biệt trong Cựu Ước; nhưng có lẽ nó sẽ không bị phủ nhận. Vì vậy tôi tiến hành xem xét các từ này một cách đặc biệt, liên quan đến cách dùng chúng trong Kinh Thánh, trong mỗi cách đã nói trên.

I. Về sự vinh hiển nội tại. Khi từ này được dùng để chỉ điều ở bên trong, vốn có, hay trong sự sở hữu của chủ thể, nó rất thường có nghĩa là sự xuất sắc, hay giá trị lớn lao, phẩm giá, hay sự xứng đáng được tôn trọng. Điều này, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, là như trọng lượng của một vật, như điều khiến nó nặng; vì nhẹ là vô giá trị, không có giá trị, đáng khinh. Dân Số Ký xxi. 5. "Bánh đạm bạc này." I Sa-mu-ên xviii. 23. "Há là một việc nhẹ sao?" Các Quan Xét ix. 4. "Những kẻ khinh bạc," tức là những kẻ vô giá trị, hư không, đê hèn. Cũng vậy, Sô-phô-ni iii. 4. Đặt nhẹ là khinh rẻ, II Sa-mu-ên xix. 43. Sự đê hèn của Bên-xát-sa trước mặt Đức Chúa Trời được trình bày bằng việc ông bị Tekel, cân trong cân và thấy là nhẹ, Đa-ni-ên v. 27. Và vì trọng lượng của một vật phát sinh từ hai điều này, là độ lớn của nó, và trọng lượng riêng của nó cộng lại, nên từ vinh hiển rất thường được dùng để chỉ sự xuất sắc của một người hay một vật, gồm hoặc trong sự vĩ đại, hoặc trong sự đẹp đẽ, hoặc như là sự quý giá, hay trong cả hai cộng lại; như sẽ thấy đầy đủ khi xem xét các chỗ được ghi ở lề *.

Đôi khi điều thiện lớn và xuất sắc nội tại ấy, được gọi là vinh hiển, lại ở trong sự sở hữu hơn là vốn có. Bất cứ ai cũng có thể được gọi là nặng, nếu sở hữu sự dồi dào; và kẻ trống rỗng và thiếu thốn có thể được gọi là nhẹ. Như vậy chúng ta thấy của cải đôi khi được gọi là vinh hiển. Sáng Thế Ký xxxi. 1. "Người đã lấy hết thảy sự vinh hiển vốn của cha chúng ta mà được như vậy." Ê-xơ-tê v. 11. "Ha-man kể cho họ nghe sự vinh hiển về của cải mình." Thi Thiên xlix. 16, 17. "Đừng sợ khi có người làm giàu, khi sự vinh hiển của nhà người tăng lên. Vì khi chết, người chẳng đem đi được gì, sự vinh hiển người sẽ chẳng xuống theo người." Na-hum ii. 9. "Hãy cướp lấy bạc, hãy cướp lấy vàng; vì của cải và sự vinh hiển từ các đồ đạc xinh đẹp chẳng cùng." Và nó thường được đặt để chỉ một mức độ cao của hạnh phúc và thịnh vượng, và sự đầy đủ của điều thiện nói chung. Sáng Thế Ký xlv. 13. "Các ngươi hãy thuật lại cho cha ta nghe mọi sự vinh hiển của ta tại Ê-díp-tô." Gióp xix. 9. "Ngài đã lột sự vinh hiển của tôi." Ê-sai x. 3. "Các ngươi sẽ để sự vinh hiển mình ở đâu?" Câu 10. "Vì vậy Chúa của muôn vật sẽ làm cho kẻ béo của nó phải gầy, và dưới sự vinh hiển nó Ngài sẽ đốt một đám cháy, như sự cháy của lửa." Ê-sai xvii. 3, 4. "Nước Da-mách sẽ không còn, và tàn dư của Sy-ri; chúng sẽ như sự vinh hiển của con cái Y-sơ-ra-ên. Và trong ngày đó, sẽ xảy ra rằng sự vinh hiển của Gia-cốp sẽ trở nên gầy mòn, và sự béo của thịt nó sẽ thành gầy." Ê-sai xxi. 16. "Và mọi sự vinh hiển của Kê-đa sẽ hết." Ê-sai lxi. 6. "Các ngươi sẽ ăn của cải của các dân ngoại, và trong sự vinh hiển của chúng, các ngươi sẽ khoe mình." Chương lxvi. 11, 12. "Để các ngươi bú lấy, và được vui sướng... như một con sông, và sự vinh hiển của các dân ngoại như suối chảy tràn." Ô-sê ix. 11. "Về phần Ép-ra-im, sự vinh hiển của chúng sẽ bay đi như chim." Ma-thi-ơ iv. 8. "Cho Ngài xem hết thảy các nước trong thế gian, và sự vinh hiển của chúng." Lu-ca xxiv. 26. "Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu những sự ấy, rồi mới vào trong sự vinh hiển mình sao?" Giăng xvii. 22 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "Giăng xvii. 27", có lẽ là lỗi in; câu trích ứng với Giăng xvii. 22]. "Và sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ." Rô-ma v. 2. "Và vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Chương viii. 18. "Những sự đau đớn của đời này chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta." Cũng xem chương ii. 7, 9, 10, và iii. 23, và ix. 23. I Cô-rinh-tô ii. 7. "Sự khôn ngoan kín nhiệm mà Đức Chúa Trời đã định trước khi chưa có thế gian, để làm vinh hiển chúng ta." II Cô-rinh-tô iv. 17. "Làm ra cho chúng ta sự vinh hiển đời đời, vượt quá mọi sự đo lường." Ê-phê-sô i. 18. "Và biết sự giàu có của sự vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào." I Phi-e-rơ iv. 13. "Nhưng hãy vui mừng, vì anh em được dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ; để khi sự vinh hiển Ngài được tỏ ra, anh em cũng được vui mừng với sự vui mừng quá đỗi." Chương i. 8. "Anh em vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy sự vinh hiển."

* Xuất Ê-díp-tô Ký xvi. 7, và xxviii. 2, 40, và iii. 9 [NEEDS REVIEW: số câu OCR có thể sai]. Dân Số Ký xvi. 19. Phục Truyền Luật Lệ Ký v. 24 và xxviii. 58. II Sa-mu-ên vi. 20 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "vi. 29" có thể sai]. I Sử Ký xvi. 24. Ê-xơ-tê i. 4. Gióp xxix. 20 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xxix 29" có lẽ sai]. Thi Thiên xix. 1, và xlv. 13, và iii. 3, và lxvi. 2, và lxvii. 6, và lxxxvii. 3, và cii. 16, và cxlv. 5, 12, 13. Ê-sai iv. 2, và x. 18, và xvi. 14 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xvi. 49" có lẽ sai], và xxxv. 2, và xl. 5, và lx. 13, và lxii. 2. Ê-xê-chi-ên xxxi. 18. Ha-ba-cúc ii. 14. A-ghê ii. 3, 9. Ma-thi-ơ vi. 29, và xvi. 27, và xxiv. 30 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xxiv. 32" có lẽ sai]. Lu-ca ix. 31, 32. Giăng i. 14, và ii. 11, và xi. 40. Rô-ma vi. 4. I Cô-rinh-tô ii. 8, và xv. 41. II Cô-rinh-tô iii. 10. Ê-phê-sô iii. 21. Cô-lô-se i. 11. II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 14 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "2 Thess. l % Tit 11.13" bị hỏng]. Tít ii. 13. I Phi-e-rơ i. 24. II Phi-e-rơ i. 3. Khải Huyền xxi. 24, 26 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "Axl, 24, 20" bị hỏng]. Thi Thiên lxxiii. 24, và cxlix. 5. Ê-sai xi. 10 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xi. 30" có lẽ sai].

2. Từ vinh hiển được dùng trong Kinh Thánh thường để bày tỏ sự tỏ bày, sự phát xạ hay sự thông truyền của sự vinh hiển nội tại. Do đó nó thường có nghĩa là một sự tỏ bày vinh hiển có thể thấy được; như trong sự rực rỡ hay ánh sáng chói lọi, bởi sự phát xạ của các tia sáng. Như vậy sự sáng của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, được gọi là sự vinh hiển của chúng, trong I Cô-rinh-tô xv. 41. Nhưng đặc biệt, từ này rất thường được dùng như thế, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Như trong Ê-xê-chi-ên i. 28. "Như hình cái mống trong mây ngày mưa, thì hình sự sáng chói chung quanh cũng vậy. Ấy là hình trạng của sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va." Và chương x. 4. "Bấy giờ sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va dấy lên từ chê-ru-bim, và đứng trên ngạch cửa nhà, nhà đầy mây, và hành lang đầy sự sáng chói của sự vinh hiển Đức Giê-hô-va." Ê-sai vi. 1, 2, 3. "Ta thấy Chúa ngồi trên ngôi cao sang, vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ. Trên Ngài có các sê-ra-phim đứng. Mỗi sê-ra-phim kêu lên cùng nhau rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, cả đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!" So với Giăng xii. 41. "Ê-sai nói những điều đó, khi thấy sự vinh hiển Ngài và nói về Ngài." Ê-xê-chi-ên xliii. 2. "Và nầy, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên từ phương đông mà đến. Đất sáng rực bởi sự vinh hiển Ngài." Ê-sai xxiv. 23. "Bấy giờ mặt trăng sẽ hổ thẹn, mặt trời sẽ mắc cỡ, khi Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ trị vì trên núi Si-ôn, và tại Giê-ru-sa-lem, và vinh hiển trước mặt các trưởng lão Ngài." Ê-sai lx. 1, 2. "Hãy dấy lên, và sáng lên! Vì sự sáng ngươi đã đến, và sự vinh hiển Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi. Vì nầy, sự tối tăm sẽ bao phủ đất, sự u ám sẽ che khuất các dân; song Đức Giê-hô-va dấy lên trên ngươi, sự vinh hiển Ngài sẽ hiện ra trên ngươi." Cùng với câu 19. "Ban ngày ngươi sẽ không cần mặt trời soi sáng nữa, ban đêm ngươi cũng chẳng cần mặt trăng chiếu sáng; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm sự sáng đời đời cho ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm sự vinh hiển ngươi." Lu-ca ii. 9. "Sự vinh hiển của Chúa chói lòa xung quanh họ." Công Vụ Các Sứ Đồ xxii. 11. "Và khi tôi không thấy được vì sự chói lòa của ánh sáng ấy." Trong II Cô-rinh-tô iii. 7, sự sáng chói của mặt Môi-se được gọi là sự vinh hiển của mặt người. Và với điều này sự vinh hiển của Đấng Christ được so sánh, câu 18. "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển." Và cũng vậy chương iv. 4. "E sự sáng Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ." Câu 6. "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi từ nơi tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Hê-bơ-rơ i. 3. "Là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời." Sứ đồ Phi-e-rơ, nói về sự phát xạ của ánh sáng chói lọi quá đỗi, từ đám mây sáng chói bao phủ các môn đồ trên núi hóa hình, và về sự sáng chói của mặt Đấng Christ lúc ấy, nói rằng, II Phi-e-rơ i. 17. "Vì Ngài đã nhận lãnh từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, tôn trọng và vinh hiển, khi Đấng rất tôn nghiêm phán cùng Ngài rằng: Nầy là Con rất yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường." Khải Huyền xviii. 1. "Một vị thiên sứ khác ở trên trời xuống, có quyền lớn, và đất được sáng rực bởi sự vinh hiển người." Khải Huyền xxi. 11. "Có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự sáng lòa của thành giống như viên ngọc rất quý, khác nào ngọc bích, trong như pha lê." Câu 23. "Thành cũng không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó." Xem từ vinh hiển chỉ một sự phát xạ hay sự phát ra của ánh sáng có thể thấy được trong các chỗ được ghi ở lề †.

† Xuất Ê-díp-tô Ký xvi. 12 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xvi. 12" có lẽ là xvi. 7, 10], và xxiv. 16, 17, 18, và xl. 34, 35. Lê-vi Ký ix. 6, 23. Dân Số Ký xiv. 10, và xvi. 19. I Các Vua viii. 11. II Sử Ký v. 14, và vii. 1, 2, 3. Ê-sai lviii. 8. Ê-xê-chi-ên iii. 23, và viii. 4, và ix. 3, và x. 18, 19, và xi. 22, 23, và xliii. 4, 5, và xliv. 4. Công Vụ Các Sứ Đồ vii. 55. Khải Huyền xv. 8.

Từ vinh hiển, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, đôi khi hiển nhiên có nghĩa là sự thông truyền sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, và nghĩa gần giống như sự nhân từ và ân điển dồi dào quá đỗi của Đức Chúa Trời. Như Ê-phê-sô iii. 16. "Xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài, mà nên mạnh mẽ trong lòng." Cách diễn đạt, "tùy sự giàu có vinh hiển Ngài," tương đương với cách trong cùng thư tín ấy, chương i. 7. "Tùy sự dư dật của ân điển Ngài." Và chương ii. 7. "Sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài đã lấy lòng nhân từ đãi chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Cũng vậy là từ trong Phi-líp iv. 19. "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có vinh hiển Ngài ở nơi Đức Chúa Giê-xu Christ." Và Rô-ma ix. 23. "Và để tỏ sự giàu có vinh hiển Ngài ra, trên những bình đáng thương xót." Trong câu này, và câu trước, sứ đồ nói về việc Đức Chúa Trời tỏ ra hai điều, là cơn thạnh nộ lớn của Ngài, và ân điển giàu có của Ngài. Điều trước, trên những bình đáng thạnh nộ, câu 22. Điều sau, mà ông gọi là sự giàu có vinh hiển Ngài, trên những bình đáng thương xót, câu 23. Như vậy khi Môi-se nói, "Tôi xin Ngài, hãy cho tôi xem sự vinh hiển Ngài;" Đức Chúa Trời nhận lời cầu xin, đáp rằng, "Ta sẽ làm cho các sự nhân từ Ta đi ngang qua trước mặt ngươi." Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiii. 18, 19.

* Goodwin nhận xét, (Quyển I trong các tác phẩm của ông, phần 2, trang 216 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "page x£6" bị hỏng]) rằng sự giàu có của ân điển được gọi là sự giàu có của vinh hiển trong Kinh Thánh. Ông nói, "Kinh Thánh nói về sự giàu có của vinh hiển, trong Ê-phê-sô iii. 16, 'Xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài'; song lòng thương xót là điều được chỉ định cách nổi bật ở đó: vì đó là điều Đức Chúa Trời ban cho, và là điều sứ đồ cầu xin ở đó. Và ông gọi lòng thương xót Ngài ở đó là sự vinh hiển Ngài, như ông làm ở những chỗ khác, vì đó là sự xuất sắc nổi bật nhất trong Đức Chúa Trời. — Điều trong Rô-ma ix. 22, 23, đối chiếu nhau, đáng được lưu ý. Trong câu 22, nơi sứ đồ nói về việc Đức Chúa Trời tỏ ra quyền phép của cơn thạnh nộ Ngài, ông nói, 'Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài ra, và làm cho quyền phép Ngài được biết.' Nhưng trong câu 23, khi ông nói đến lòng thương xót, ông nói, 'Để tỏ sự giàu có vinh hiển Ngài ra, trên những bình đáng thương xót.'"

Điều chúng ta thấy trong Giăng xii. 27—32, đáng được đặc biệt lưu ý ở chỗ này. Những lời và cách cư xử của Đấng Christ, mà chúng ta có thuật lại ở đây, chứng tỏ hai điều.

1. Rằng sự hạnh phúc và sự cứu rỗi của loài người, là một mục đích mà Đấng Christ cuối cùng đã nhắm đến trong những lao khổ và sự thương khó mà Ngài đã trải qua, vì sự cứu chuộc chúng ta, (và do đó, theo điều đã nhận xét trước đây, là một mục đích tối hậu của công việc sáng tạo.) Chính những điều đã được nhận xét trước đây trong đoạn này (chương hai, mục ba) về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng được nhận xét cách tương tự, và theo cùng một cách, về sự cứu rỗi của loài người. Như đã nhận xét ở đó, rằng Đấng Christ trong cuộc xung đột lớn của linh hồn Ngài, trước viễn cảnh gần kề của những khó khăn cực độ nhất đi kèm với sự nghiệp của Ngài, tự an ủi mình trong một viễn cảnh chắc chắn về việc đạt được mục đích mà Ngài chủ yếu nhắm đến. Đã nhận xét rằng, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời do đó được Ngài nhắc đến và nghiền ngẫm, như điều mà linh hồn Ngài nương cậy và an nghỉ, như mục đích lớn này. Và đồng thời, và hoàn toàn theo cùng một cách, sự cứu rỗi của loài người được nhắc đến và nhấn mạnh, như mục đích của những lao khổ và sự thương khó lớn này, điều làm thỏa lòng linh hồn Ngài, trong viễn cảnh phải trải qua chúng. So sánh câu 23 và câu 24; và cũng câu 28 và câu 29; câu 31 và câu 32.

2. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự phát xạ cùng những bông trái của ân điển Ngài trong sự cứu rỗi loài người, được Đấng Christ nói đến trong dịp này theo đúng cùng một cách, đến nỗi sẽ hoàn toàn phi tự nhiên nếu hiểu Ngài đang nói về hai điều khác biệt. Sự liên kết chặt chẽ đến nỗi điều Ngài nói về điều sau, phải được hiểu một cách tự nhiên nhất như là sự giải thích của điều trước. Trước hết Ngài nói về sự vinh hiển của chính Ngài và sự vinh hiển của Cha Ngài, như mục đích lớn sẽ đạt được bởi điều Ngài sắp chịu; và rồi Ngài giải thích và mở rộng điều Ngài nói về điều này, trong điều Ngài bày tỏ về sự cứu rỗi của loài người sẽ đạt được bởi nó. Như vậy, trong câu 23, Ngài phán, "Giờ đã đến, khi Con người sẽ được vinh hiển." Và trong điều tiếp theo, Ngài hiển nhiên cho thấy Ngài sẽ được vinh hiển như thế nào, hay sự vinh hiển Ngài gồm trong điều gì: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." Như bông trái nhiều là sự vinh hiển của hạt lúa, thì sự đông đảo của những kẻ được chuộc, sẽ nảy sinh từ sự chết của Ngài, là sự vinh hiển của Ngài. Cũng vậy về sự vinh hiển của Cha Ngài, trong câu 27 và các câu tiếp theo. "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này! Nhưng ấy cũng vì sự đó mà Con đến giờ này. Cha ơi, xin làm sáng danh Cha!" Bấy giờ có tiếng từ trên trời phán xuống rằng: "Ta đã làm sáng danh rồi, ta còn làm cho sáng danh nữa." Trong sự bảo đảm về điều này, mà tiếng ấy đã công bố, Đấng Christ được an ủi lớn lao, và linh hồn Ngài thậm chí hân hoan trước viễn cảnh những sự thương khó sắp đến. Và sự vinh hiển này là gì, trong đó linh hồn Đấng Christ được an ủi dường ấy trong dịp này, chính những lời Ngài đã phán lúc ấy cho thấy rõ. Khi dân chúng nói, ấy là tiếng sấm; và những kẻ khác nói, có thiên sứ nói cùng Ngài; bấy giờ Đấng Christ giải thích vấn đề cho họ, và nói cho họ biết tiếng ấy có nghĩa gì. Câu 30, 31, 32. "Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán rằng: Ấy chẳng phải vì ta mà tiếng này vang ra, bèn là vì các ngươi. Hiện nay là sự phán xét thế gian này, và hiện nay vua chúa của thế gian này phải bị xua đuổi. Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Bởi cách cư xử này, và những lời phán này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, tỏ ra rằng sự bày tỏ của ân điển thiêng liêng, trong sự nên thánh và sự hạnh phúc của những kẻ được chuộc, đặc biệt là sự vinh hiển ấy của Ngài, và của Cha Ngài, vốn là niềm vui đặt trước mặt Ngài, vì đó Ngài đã chịu thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục; và rằng sự vinh hiển này đặc biệt, là mục đích của sự lao khổ của linh hồn Ngài, trong việc đạt được mục đích ấy Ngài được thỏa lòng, phù hợp với Ê-sai liii. 10, 11.

Điều này phù hợp với điều vừa nhận xét, về việc sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thường được trình bày bằng một sự rực rỡ, hay sự phát xạ, hay sự thông truyền của ánh sáng, từ một nguồn sáng hay suối sáng. Có điều gì có thể nghĩ đến, mà tự nhiên và thích hợp đến thế để trình bày sự phát xạ của sự vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời; hay sự tuôn chảy, và sự thông truyền dồi dào của sự đầy dẫy vô hạn của điều thiện ở trong Đức Chúa Trời? Sự sáng rất thường trong Kinh Thánh được đặt để chỉ sự an ủi, niềm vui, sự hạnh phúc, và điều thiện nói chung *.

* Ở đây có thể nhớ lại điều đã nhận xét trước đây về việc Hội Thánh thường được nói đến như sự vinh hiển và sự đầy dẫy của Đấng Christ.

† Ê-sai vi. 3 — "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, cả đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!" Trong nguyên văn, sự vinh hiển Ngài là sự đầy dẫy của cả đất; điều này có nghĩa nhiều hơn hẳn lời của bản dịch. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, gồm đặc biệt trong sự thánh khiết Ngài, là điều mà, trong sự nhìn thấy hay sự thông truyền của nó, sự đầy dẫy của loài người, tức là sự thánh khiết và sự hạnh phúc của người, gồm trong đó. Bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đây, dường như có ý nói đến đoàn tùy tùng ấy, hay những tia sáng rực rỡ đã đầy dẫy đền thờ: những tia sáng này chỉ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu ra và được thông truyền. Sự rực rỡ, hay sự thông truyền này, là sự đầy dẫy của mọi loài thọ tạo có trí khôn, là những kẻ không có sự đầy dẫy nào của riêng mình.

Lại nữa, từ vinh hiển, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hàm ý sự nhìn xem hay sự hiểu biết về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. Sự tỏ bày của vinh hiển là để cho mắt kẻ nhìn xem. Sự bày tỏ của vinh hiển, sự phát xạ hay sự rực rỡ của ánh sáng, có liên quan đến mắt. Sự sáng hay sự rực rỡ là một phẩm chất có liên quan đến giác quan thấy: chúng ta thấy nguồn sáng bởi ánh sáng của nó. Và sự hiểu biết thường được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng sự sáng. Từ vinh hiển rất thường trong Kinh Thánh có nghĩa hay hàm ý sự tôn trọng, như bất cứ ai cũng có thể sớm thấy bằng cách tra một sách tra cứu. Nhưng sự tôn trọng hàm ý sự hiểu biết về phẩm giá và sự xuất sắc của đấng được tôn trọng; và điều này thường được chỉ cách đặc biệt hơn bởi từ vinh hiển, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời. Dân Số Ký xiv. 21. "Nhưng ta chỉ sự hằng sống ta mà thề rằng, sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ đầy dẫy khắp đất!" tức là, cả đất sẽ thấy những sự bày tỏ mà ta sẽ làm về sự thánh khiết trọn vẹn và sự ghét tội lỗi của ta, và như vậy về sự xuất sắc vô hạn của ta. Điều này tỏ ra bởi văn mạch. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên xxxix. 21, 22, 23. "Ta sẽ tỏ sự vinh hiển ta ra trong các nước; hết thảy các nước sẽ thấy sự xét đoán ta đã làm, và tay ta đã đặt trên chúng. Từ ngày đó về sau, nhà Y-sơ-ra-ên sẽ biết ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng. Và các dân ngoại sẽ biết rằng nhà Y-sơ-ra-ên đã bị đày đi vì cớ tội lỗi chúng." Và hiển nhiên trong nhiều chỗ, nơi chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời làm sáng chính Ngài, hay về việc Ngài được vinh hiển, rằng một điều được trực tiếp nhắm đến, là sự bày tỏ hay làm cho biết sự vĩ đại và sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài.

Lại nữa, vinh hiển, như từ này được dùng trong Kinh Thánh, thường có nghĩa hay hàm ý sự ngợi khen. Điều này tỏ ra từ điều đã nhận xét trước đây, rằng vinh hiển rất thường có nghĩa là sự tôn trọng, vốn gần giống với sự ngợi khen, tức là sự tôn kính và kính trọng cao của lòng, và sự bày tỏ cùng lời chứng về nó trong lời nói và việc làm. Và hiển nhiên rằng các từ vinh hiển và ngợi khen, thường được dùng như những cách diễn đạt tương đương trong Kinh Thánh. Thi Thiên l. 23. "Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta." Thi Thiên xxii. 23. "Hỡi các người kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài; hỡi các ngươi hết thảy dòng dõi Gia-cốp, hãy tôn vinh Ngài." Ê-sai xlii. 8. "Ta là Đức Giê-hô-va... sự vinh hiển ta, ta sẽ chẳng nhường cho ai khác, sự tôn trọng ta, ta chẳng nhường cho tượng chạm." Câu 12. "Nguyện chúng tôn vinh Đức Giê-hô-va, và rao sự ngợi khen Ngài trong các cù lao!" Ê-sai xlviii. 9, 10, 11. "Vì danh ta, ta sẽ nín cơn giận ta; vì sự ngợi khen ta, ta sẽ nhịn vì ngươi... Vì cớ ta, vì cớ ta, ta sẽ làm điều đó; vì sao danh ta bị nói phạm? Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho ai khác." Giê-rê-mi xiii. 11. "Hầu cho chúng làm dân cho ta, làm danh, làm sự ngợi khen, và làm sự vinh hiển cho ta." Ê-phê-sô i. 6. "Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài." Câu 12. "Để làm sự khen ngợi vinh hiển Ngài." Cũng vậy câu 14. Cụm từ hiển nhiên tương đương với cụm, Phi-líp i. 11. "Được đầy trái công bình đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, làm cho sáng danh và khen ngợi Đức Chúa Trời." II Cô-rinh-tô iv. 15. "Hầu cho ân điển dư dật, nhân sự tạ ơn của nhiều người, càng thêm lên mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời."

Hiển nhiên sự ngợi khen Đức Chúa Trời, như cụm từ được dùng trong Kinh Thánh, hàm ý sự tôn kính và yêu mến cao của lòng, những tư tưởng tôn cao về Đức Chúa Trời, và sự thỏa lòng trong sự xuất sắc và sự trọn vẹn của Ngài. Điều này hiển nhiên với mọi người quen thuộc Kinh Thánh, đến nỗi dường như ít cần hay không cần dẫn đến các chỗ riêng. Tuy nhiên, nếu ai cần được thỏa mãn, họ có thể, trong vô số chỗ khác có thể nêu, tra những chỗ ở lề ‡. Nó cũng hàm ý niềm vui trong Đức Chúa Trời, hay sự vui mừng trong các sự trọn vẹn của Ngài, như tỏ ra bởi Thi Thiên xxxiii. 2. "Hỡi người công bình, hãy vui vẻ trong Đức Giê-hô-va; sự ngợi khen là xứng hiệp cho người ngay thẳng." Những đoạn khác cùng mục đích, xem ở lề §. Chúng ta đọc về việc hát ngợi khen biết bao lần! Nhưng sự hát thường là một sự bày tỏ của niềm vui. Nó được gọi là, làm một tiếng vui mừng. Và như từ này thường được dùng, nó hàm ý lòng biết ơn hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì các ơn phước của Ngài cho chúng ta ¶.

‡ Thi Thiên cxlv. 1—12, và xxxiv. 1, 2, 3, và xliv. 8, và lxxi. 14, 15, và xcix. 2, 3, và cvii. 31, 32, và cviii. 3, 4, 5, và cxix. 164 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "cxix. 104" có lẽ sai], và cxlviii. 13, và cl. 2. Khải Huyền xix. 1, 2, 5.

§ Thi Thiên ix. 1, 2, 14, và xxviii. 7, và xxxv. 27, 28, và xlii. 4, và lxiii. 5, và lxvii. 3, 4, và lxxi. 22, 23, và civ. 33, 34, và cvi. 47, và cxxxv. 3, và cxlvii. 1, và cxlix. 1, 2, 5, 6. Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 46, 47, và iii. 8. Khải Huyền xix. 6, 7.

¶ Thi Thiên lxvi. 1, 2, và xcvi. 1, 2 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xcvi 4, 5" có lẽ sai]. Thi Thiên xxx. 12; và xxv. 15 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xxv. 18" có lẽ sai]; và lxiii. 3, 4; và lxvi. 8, 9; và lxxi. 6, 7, 8; và lxxix. 13; và xcviii. 4, 5; và c. 4; và cvii. 21, 22; và cxxxviii. 2. Và nhiều chỗ khác.

Sau khi đã xem xét điều được hàm ý trong cụm từ, SỰ VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, như chúng ta thấy nó được dùng trong Kinh Thánh; tôi tiến tới tra xét điều được hiểu bởi danh của Đức Chúa Trời.

Và tôi nhận xét rằng, hiển nhiên là danh của Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài, ít nhất rất thường, có nghĩa cùng một điều trong Kinh Thánh. Như đã nhận xét về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng nó đôi khi có nghĩa là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi; điều tương tự có thể được chứng minh về danh của Đức Chúa Trời, nếu cần thiết ở chỗ này. Nhưng danh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thường là những cách diễn đạt tương đương, hiển nhiên bởi Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiii. 18, 19. Khi Môi-se nói, "Tôi xin Ngài, hãy cho tôi xem sự vinh hiển Ngài;" và Đức Chúa Trời nhận lời cầu xin, Ngài phán, "Ta sẽ rao danh Giê-hô-va trước mặt ngươi." Thi Thiên viii. 1. "Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất; sự oai nghi Chúa hiện ra trên các từng trời!" Thi Thiên lxxix. 9. "Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng tôi, vì sự vinh hiển của danh Chúa, xin hãy giúp đỡ chúng tôi; giải cứu chúng tôi, và tha tội chúng tôi, vì cớ danh Chúa." Thi Thiên cii. 15. "Bấy giờ các nước sẽ kính sợ danh Đức Giê-hô-va, và mọi vua trên đất sẽ sợ sự vinh hiển Ngài." Thi Thiên cxlviii. 13. "Nguyện chúng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; vì chỉ danh Ngài được tôn cao, sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời." Ê-sai xlviii. 9. "Vì danh ta, ta sẽ nín cơn giận ta; và vì sự ngợi khen ta, ta sẽ nhịn vì ngươi." Câu 11. "Vì cớ ta, vì cớ ta, ta sẽ làm điều đó: vì sao danh ta bị nói phạm? Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho ai khác." Ê-sai lix. 19 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xlix. 19", nhưng câu trích ứng với Ê-sai lix. 19]. "Người ta sẽ kính sợ danh Đức Giê-hô-va từ phương tây, và sự vinh hiển Ngài từ phía mặt trời mọc." Giê-rê-mi xiii. 11. "Hầu cho chúng làm dân cho ta, làm danh, làm sự ngợi khen, và làm sự vinh hiển cho ta."

Như vinh hiển thường hàm ý sự bày tỏ, sự công bố, và sự hiểu biết về sự xuất sắc, và sự tôn trọng mà một người có trong thế gian; thì hiển nhiên danh cũng vậy. Sáng Thế Ký xi. 4. "Chúng ta hãy làm cho mình một cái danh." Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvi. 19. "Để Ngài làm cho ngươi cao hơn mọi nước, trong sự khen ngợi, trong danh tiếng, và trong sự tôn trọng." Cũng vậy hiển nhiên rằng bởi danh đôi khi được hiểu gần giống như sự ngợi khen, bởi một số chỗ vừa được nhắc đến, như Ê-sai xlviii. 9. Giê-rê-mi xiii. 11. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvi. 19. Và cũng bởi Giê-rê-mi xxxiii. 9. "Thành nầy sẽ làm cho ta một cái danh vui mừng, ngợi khen, vinh hiển trước mặt mọi dân trên đất, là những dân sẽ nghe mọi sự lành ta làm cho chúng." Sô-phô-ni iii. 20. "Ta sẽ làm cho các ngươi được danh tiếng và sự khen ngợi giữa mọi dân trên đất." Xem thêm, II Sa-mu-ên vii. 9, và viii. 13, và xxiii. 18 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "xxiii. 19" có lẽ sai]. Nê-hê-mi ix. 10. Gióp xxx. 8 [NEEDS REVIEW: bản văn ghi "Job xxx. d." bị hỏng]. Châm Ngôn xxii. 1. Nhiều chỗ khác hàm ý cùng điều.

Và dường như sự bày tỏ hay sự tỏ bày của sự nhân từ của Đức Chúa Trời đặc biệt được gọi là danh Ngài trong Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiii. 19. "Ta sẽ làm cho các sự nhân từ Ta đi ngang qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao danh Giê-hô-va trước mặt ngươi." Và chương xxxiv. 5, 6, 7. "Đức Giê-hô-va ngự xuống trong đám mây, đứng gần bên Môi-se, và hô danh Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, hô rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, có sự nhân từ và thành thật dư dật; ban ơn đến ngàn đời, v.v."

Và cùng sự sáng chói và sự rực rỡ rạng ngời trong trụ mây đã hiện ra trong đồng vắng, và ngự trên nắp thi ân trong đền tạm và đền thờ, (hay đúng hơn là sự sáng chói và sự rực rỡ thiêng liêng thuộc linh được nó tiêu biểu), vốn thường được gọi là sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, cũng thường được gọi là danh của Đức Giê-hô-va. Vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ ngự trong đền tạm, nên Ngài hứa, Xuất Ê-díp-tô Ký xxix. 43. "Ta sẽ gặp dân Y-sơ-ra-ên tại đó, và đền tạm sẽ nên thánh bởi sự vinh hiển ta." Và đền thờ được gọi là nhà của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, Ê-sai lx. 7. Cũng vậy, danh của Đức Chúa Trời được nói là ngự trong nơi thánh. Như vậy chúng ta thường đọc về nơi mà Đức Chúa Trời chọn, để đặt danh Ngài tại đó: hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, để khiến danh Ngài ngự tại đó. Các dịch giả của chúng ta đôi khi dịch như vậy. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký xii. 11. "Bấy giờ sẽ có một nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi sẽ chọn, để danh Ngài ngự tại đó." Và đền thờ thường được nói đến như được xây dựng vì danh Đức Chúa Trời. Và trong Thi Thiên lxxiv. 7, đền thờ được gọi là chỗ ở của danh Đức Chúa Trời. Nắp thi ân trong đền thờ được gọi là ngai của danh hay sự vinh hiển Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi xiv. 21. "Xin chớ ghét chúng tôi, vì danh Ngài; xin đừng làm sỉ nhục ngai của sự vinh hiển Ngài." Ở đây danh của Đức Chúa Trời và sự vinh hiển Ngài, dường như được nói đến như là một.

MỤC VII.

CHỨNG TỎ rằng mục đích tối hậu của sự sáng tạo thế gian CHỈ LÀ MỘT, và MỘT MỤC ĐÍCH ẤY là gì.

Từ điều đã được nhận xét trong mục vừa qua, tỏ ra rằng, dù mục đích sau cùng của sự sáng tạo được nói đến trong Kinh Thánh dưới nhiều tên gọi khác nhau; nhưng nếu toàn bộ điều được nói liên quan đến vấn đề này được cân nhắc xứng đáng, và một phần được so sánh với phần khác, chúng ta sẽ có lý do để nghĩ rằng, ý định của Đức Thánh Linh dường như không phải là trình bày mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời như là nhiều, mà là một. Vì dù nó được chỉ bởi nhiều tên khác nhau, nhưng chúng dường như không phải là tên của những điều khác nhau, mà là nhiều tên bao hàm lẫn nhau trong ý nghĩa của chúng; hoặc là những tên khác nhau của cùng một điều, hoặc là tên của nhiều phần của một toàn thể, hoặc của cùng một toàn thể được nhìn dưới nhiều ánh sáng khác nhau, hay trong những phương diện và quan hệ khác nhau của nó. Vì tỏ ra rằng, mọi điều từng được nói đến trong Kinh Thánh như một mục đích tối hậu của các công việc Đức Chúa Trời, đều được gồm trong một cụm từ ấy, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; đó là tên mà mục đích sau cùng của các công việc Đức Chúa Trời thường được gọi nhất trong Kinh Thánh; và dường như là tên chỉ điều ấy một cách thích hợp nhất.

Điều được chỉ bởi tên ấy, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi được nói đến như mục đích tối cao và tối hậu của công việc sáng tạo, và của mọi công việc Đức Chúa Trời, là sự phát xạ và sự bày tỏ chân thật bên ngoài của sự vinh hiển và sự đầy dẫy nội tại của Đức Chúa Trời; bởi sự đầy dẫy của Ngài, hiểu như điều đã được giải thích; hay nói cách khác, sự vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời, hiện hữu, trong một sự tỏ bày chân thật và xứng đáng, hay một sự hiện hữu bên ngoài của nó. Phải thú nhận rằng, có một mức độ tối tăm trong những định nghĩa này: nhưng có lẽ là một sự tối tăm không thể tránh được, bởi sự bất toàn của ngôn ngữ, và lời nói ít thích hợp để bày tỏ những điều có bản chất cao siêu dường ấy. Và vì vậy điều ấy có thể được hiểu rõ hơn, bằng cách dùng nhiều lời và nhiều cách diễn đạt khác nhau, bằng một sự xem xét đặc biệt về nó, như thể từng phần, hơn là bằng bất cứ định nghĩa ngắn gọn nào.

Trong điều này gồm có, sự vận dụng các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời để sinh ra một hiệu quả xứng đáng, trái với việc chúng nằm yên đời đời trong sự ngủ mê và vô hiệu: như quyền năng Ngài đời đời không có bất cứ hành động hay bông trái nào của quyền năng ấy; sự khôn ngoan Ngài đời đời vô hiệu trong bất cứ sự sản sinh khôn ngoan nào, hay sự sắp đặt khôn ngoan của bất cứ điều gì, v.v. Sự bày tỏ sự vinh hiển nội tại của Ngài cho các trí khôn thọ tạo. Sự thông truyền sự đầy dẫy vô hạn của Đức Chúa Trời cho loài thọ tạo. Sự tôn kính cao của loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự thỏa lòng cùng niềm vui trong Đức Chúa Trời; và những sự vận dụng và bày tỏ xứng đáng của những điều này. Những điều này thoạt nhìn có thể tỏ ra là những điều hoàn toàn khác biệt: nhưng nếu chúng ta xem xét vấn đề kỹ hơn, chúng sẽ đều tỏ ra là một điều, trong nhiều cách nhìn và quan hệ khác nhau. Chúng đều chỉ là sự phát xạ của sự vinh hiển Đức Chúa Trời; hay sự sáng chói và sự đầy dẫy tuyệt vời của thần tính được lan tỏa, tràn ra, và như thể được mở rộng; hay trong một từ, hiện hữu ở bên ngoài. Việc Đức Chúa Trời vận dụng sự trọn vẹn Ngài để sinh ra một hiệu quả xứng đáng, không khác biệt với sự phát xạ hay sự thông truyền sự đầy dẫy Ngài: vì đây là hiệu quả, tức là sự đầy dẫy Ngài được thông truyền, và việc sinh ra hiệu quả này là sự thông truyền sự đầy dẫy Ngài; và không có gì trong sự vận dụng có hiệu quả này của sự trọn vẹn Đức Chúa Trời, ngoài sự phát xạ của sự vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời. Sự phát xạ hay sự thông truyền, là của sự vinh hiển hay sự đầy dẫy nội tại của Đức Chúa Trời, như nó vốn có. Nay sự vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời, như nó ở trong Đức Chúa Trời, hoặc ở trong trí khôn Ngài hoặc ở trong ý chí Ngài. Sự vinh hiển hay sự đầy dẫy của trí khôn Ngài, là sự hiểu biết của Ngài. Sự vinh hiển và sự đầy dẫy nội tại của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải quan niệm là có chỗ ngự đặc biệt trong ý chí Ngài, là sự thánh khiết và sự hạnh phúc của Ngài. Toàn bộ điều thiện hay sự vinh hiển nội tại của Đức Chúa Trời, ở trong ba điều này, tức là sự hiểu biết vô hạn của Ngài; đức hạnh hay sự thánh khiết vô hạn của Ngài, và niềm vui cùng sự hạnh phúc vô hạn của Ngài. Thật vậy có bao nhiêu thuộc tính trong Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta quan niệm hay nói về chúng: nhưng tất cả đều có thể rút về những điều này; hay về mức độ, hoàn cảnh và quan hệ của những điều này. Chúng ta không có quan niệm nào về quyền năng của Đức Chúa Trời, khác với mức độ của những điều này, với một quan hệ nào đó của chúng đối với các hiệu quả. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời không hẳn là một loại điều thiện khác biệt trong Đức Chúa Trời, mà chỉ bày tỏ mức độ của điều thiện có trong Ngài. Cũng vậy sự đời đời của Đức Chúa Trời không phải là một điều thiện khác biệt; mà là thời gian tồn tại của điều thiện. Sự bất biến của Ngài vẫn là cùng một điều thiện, với một sự phủ nhận sự thay đổi. Đến nỗi, như tôi đã nói, sự đầy dẫy của Thần Tính là sự đầy dẫy của trí khôn Ngài, gồm trong sự hiểu biết của Ngài; và sự đầy dẫy của ý chí Ngài, gồm trong đức hạnh và sự hạnh phúc của Ngài. Và vì vậy, sự vinh hiển bên ngoài của Đức Chúa Trời gồm trong sự thông truyền những điều này. Sự thông truyền sự hiểu biết của Ngài chủ yếu là trong việc ban sự hiểu biết về chính Ngài: vì đây là sự hiểu biết mà trong đó sự đầy dẫy của trí khôn Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong. Và như vậy chúng ta thấy sự bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cho các trí khôn thọ tạo, và việc chúng thấy và biết nó, không khác biệt với một sự phát xạ hay sự thông truyền sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, mà được hàm ý rõ ràng trong đó. Lại nữa, sự thông truyền đức hạnh hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chủ yếu là trong việc thông truyền tình yêu đối với chính Ngài (điều này tỏ ra bởi điều đã nhận xét trước đây). Và như vậy chúng ta thấy, không chỉ việc loài thọ tạo thấy và biết sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, mà cả việc tôn kính và yêu mến Ngài cách tối cao, đều thuộc về sự thông truyền sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Và sự thông truyền niềm vui và sự hạnh phúc của Đức Chúa Trời gồm chủ yếu trong việc thông truyền cho loài thọ tạo sự hạnh phúc và niềm vui gồm trong việc vui mừng trong Đức Chúa Trời, và trong sự xuất sắc vinh hiển của Ngài; vì trong niềm vui như vậy sự hạnh phúc của chính Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong. Và trong những điều này, tức là trong việc biết sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời vì nó, và vui mừng trong nó; và trong sự vận dụng và bày tỏ những điều này gồm sự tôn trọng và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời; đến nỗi những điều này được hàm ý rõ ràng trong sự vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời, vốn gồm trong sự phát xạ của sự vinh hiển nội tại của Ngài. Và dù chúng ta cho rằng mọi điều này, dường như rất đa dạng, được chỉ bởi sự vinh hiển ấy, mà Kinh Thánh nói đến như mục đích sau cùng của mọi công việc Đức Chúa Trời; nhưng hiển nhiên không có sự đa dạng nào lớn hơn, và không có sự đa dạng nào khác trong nó, ngoài trong

vinh quang nội tại và thiết yếu của chính Đức Chúa Trời. Vinh quang nội tại của Đức Chúa Trời một phần nằm trong sự hiểu biết của Ngài, một phần nằm trong ý chí của Ngài. Và vinh quang nội tại này, khi ngự trong ý chí của Đức Chúa Trời, hàm chứa cả sự thánh khiết lẫn sự hạnh phúc của Ngài: cả hai đều rõ ràng là vinh quang của Đức Chúa Trời, theo cách dùng thông thường của cụm từ ấy. Vì vậy, vì vinh quang bên ngoài của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "tbr", có lẽ là "outer"] chỉ là sự lan tỏa của vinh quang nội tại của Ngài, nên sự đa dạng này tất yếu phải theo sau.

Và một lần nữa, từ đây thấy rằng không có sự đa dạng hay phân biệt nào khác, ngoại trừ những gì tất yếu phát sinh từ các năng lực khác nhau của loài thọ tạo, đối tượng nhận sự thông truyền này, là những kẻ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; cụ thể là có hai năng lực hiểu biết và ý chí này. Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài cho sự hiểu biết của loài thọ tạo, khi ban cho họ sự hiểu biết về vinh quang của Ngài; và cho ý chí của loài thọ tạo, khi ban cho họ sự thánh khiết, cốt yếu ở tình yêu Đức Chúa Trời; và khi ban cho loài thọ tạo sự hạnh phúc, cốt yếu ở sự vui mừng trong Đức Chúa Trời. Đó là toàn bộ sự lan tỏa của sự đầy dẫy thần thượng được gọi trong Kinh Thánh là vinh quang của Đức Chúa Trời. Phần đầu của vinh quang này được gọi là lẽ thật, phần sau được gọi là ân điển. Giăng 1:14: "Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, tức là vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ân điển và lẽ thật."

Như vậy chúng ta thấy rằng mục đích vĩ đại và cuối cùng của các công việc của Đức Chúa Trời, vốn được diễn tả bằng nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh, thật ra chỉ là một; và mục đích duy nhất này được gọi một cách thích hợp và bao quát nhất là VINH QUANG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; chính bằng tên gọi này mà nó được gọi phổ biến nhất trong Kinh Thánh; và được so sánh một cách thích hợp với sự rực sáng hay lan tỏa của ánh sáng từ một nguồn sáng, qua đó vinh quang này của Đức Chúa Trời được diễn tả phong phú trong Kinh Thánh. Ánh sáng là sự biểu hiện, trình bày và tỏ bày bên ngoài của sự cao quý của nguồn sáng, ví dụ như mặt trời: nó là sự lan tỏa và thông truyền dồi dào, rộng rãi của sự đầy dẫy của mặt trời đến vô số loài thọ tạo cùng tham dự vào đó. Chính nhờ ánh sáng mà mặt trời được nhìn thấy, vinh quang của nó được chiêm ngưỡng, và mọi vật khác được tỏ bày: chính nhờ tham dự vào sự thông truyền này từ mặt trời, mà các vật xung quanh nhận được mọi sự lấp lánh, vẻ đẹp và rực rỡ của chúng. Chính nhờ ánh sáng mà cả thiên nhiên được hồi sinh, và nhận lãnh sự sống, sự an ủi và niềm vui. Ánh sáng được dùng rất nhiều trong Kinh Thánh để diễn tả và biểu thị ba điều này: sự hiểu biết, sự thánh khiết và sự hạnh phúc.*

* Ánh sáng được dùng để biểu thị sự hiểu biết, hay sự tỏ bày và bằng chứng mà nhờ đó sự hiểu biết được tiếp nhận. Thi Thiên 19:8 và 119:105, 130. Châm Ngôn 6:23. Ê-sai 8:20 và 9:2 và 29:18. Đa-ni-ên 5:11. Ê-phê-sô 5:13: "Nhưng hết thảy mọi sự đã bị quở trách đều là do sự sáng tỏ ra: vì phàm điều chi tỏ ra đều trở nên sự sáng vậy." Và trong vô số chỗ khác của Tân Ước. Ánh sáng được dùng để biểu thị đức hạnh, hay điều thiện về mặt đạo đức. Gióp 25:5. Truyền Đạo 7:1 [NEEDS REVIEW: số câu đọc rõ nhưng không thấy nói về ánh sáng, có thể bản OCR sai]. Ê-sai 5:29 [NEEDS REVIEW: số câu đọc rõ nhưng không thấy nói về ánh sáng, có thể bản OCR sai] và 24:23 và 62:1. Ê-xê-chi-ên 28:7, 17. Đa-ni-ên 2:31. 1 Giăng 1:5. Và nhiều chỗ khác. Và ánh sáng được dùng rất nhiều để biểu thị sự an ủi, niềm vui và hạnh phúc. Ê-xơ-tê 8:16. Gióp 18:18 và 22:28 và 29:3 và 30:26. Thi Thiên 27 và 97:11 và 118:27 và 101:4, 11; [NEEDS REVIEW: các số câu Thi Thiên bị rối trong bản OCR — "xMi..16.- and J. 10." không đọc được chắc chắn]. Ê-sai 59:9. Giê-rê-mi 13:16. A-mốt [NEEDS REVIEW: bản OCR đọc "am iii. 2", không chắc là A-mốt 5:2]. Ê-xê-chi-ên 32:8. A-mốt 5:18. Mi-chê 7:8, 9.

Những gì đã nói có thể đủ để cho thấy rằng những điều được nói trong Kinh Thánh như là những mục đích tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời, dù thoạt nhìn có vẻ riêng biệt, đều rõ ràng quy về một điều này, tức là vinh quang nội tại hay sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời được biểu hiện ra bên ngoài, hay hiện hữu trong sự lan tỏa của nó. Và dù Đức Chúa Trời khi tìm kiếm mục đích này cũng tìm kiếm điều tốt lành cho loài thọ tạo; nhưng trong đó vẫn tỏ bày sự tôn trọng tối cao của Ngài đối với chính mình.

Sự lan tỏa hay thông truyền của sự đầy dẫy thần thượng, gồm sự hiểu biết Đức Chúa Trời, tình yêu Đức Chúa Trời, và niềm vui trong Đức Chúa Trời, thật ra có liên hệ cả với Đức Chúa Trời lẫn loài thọ tạo: nhưng nó có liên hệ với Đức Chúa Trời như với nguồn suối của nó, vì nó là sự lan tỏa từ Đức Chúa Trời; và vì sự thông truyền tự thân, hay điều được thông truyền, là điều gì đó thuộc thần thượng, điều gì đó của Đức Chúa Trời, điều gì đó của sự đầy dẫy nội tại của Ngài; như nước trong dòng suối là điều gì đó của nguồn; và như các tia nắng của mặt trời là điều gì đó của mặt trời. Và một lần nữa, chúng có liên hệ với Đức Chúa Trời, vì chúng có sự tôn trọng Ngài như đối tượng của chúng: vì sự hiểu biết được thông truyền là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời là đối tượng của sự hiểu biết; và tình yêu được thông truyền, là tình yêu Đức Chúa Trời; vậy Đức Chúa Trời là đối tượng của tình yêu ấy; và sự hạnh phúc được thông truyền, là niềm vui trong Đức Chúa Trời; và vậy Ngài là đối tượng của niềm vui được thông truyền. Trong việc loài thọ tạo hiểu biết, tôn trọng, yêu mến, vui mừng trong, và ca ngợi Đức Chúa Trời, vinh quang của Đức Chúa Trời vừa được trình bày vừa được công nhận; sự đầy dẫy của Ngài được tiếp nhận và được đáp trả lại. Ở đây có cả sự lan tỏa và sự phản chiếu trở lại. Sự rực sáng chiếu trên và vào trong loài thọ tạo, và được phản chiếu trở lại về nguồn sáng. Các tia vinh quang đến từ Đức Chúa Trời, là điều gì đó của Đức Chúa Trời, và được hoàn trả trở lại về nguồn gốc của chúng. Vì vậy toàn bộ là bởi Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Trời, và từ Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời là khởi đầu, trung gian và kết thúc trong vấn đề này.

Và dù thật rằng Đức Chúa Trời có sự tôn trọng loài thọ tạo trong những điều này; nhưng sự tôn trọng của Ngài đối với chính mình, và đối với loài thọ tạo trong vấn đề này, không nên được xem một cách đúng đắn như một sự tôn trọng kép và chia rẽ trong lòng Đức Chúa Trời. Những gì đã nói trong chương I, mục 2, 4, có thể đủ để cho thấy điều này. Tuy nhiên, có lẽ không thừa khi ở đây nói ngắn gọn vài điều; dù chúng hầu hết đã hàm chứa trong những gì đã nói rồi. Khi Đức Chúa Trời sắp dựng nên thế gian, Ngài có sự tôn trọng đối với sự lan tỏa vinh quang của Ngài, vốn thật sự là hậu quả của sự sáng tạo, đúng như bản chất của nó xét về mọi điều thuộc về nó, cả về mối liên hệ của nó với chính Ngài lẫn với loài thọ tạo. Ngài có sự tôn trọng đối với nó như là sự lan tỏa từ chính Ngài, và sự thông truyền của chính Ngài, và như điều được thông truyền, xét theo bản chất của nó, trở về với chính Ngài, như điểm cuối cùng của nó. Và Ngài cũng có sự tôn trọng đối với nó vì sự lan tỏa hướng đến loài thọ tạo, và vì điều được thông truyền ở trong loài thọ tạo, như chủ thể của nó. Và Đức Chúa Trời đã tôn trọng nó theo cách này, vì Ngài có sự tôn trọng tối cao đối với chính mình, và sự quý trọng đối với vinh quang nội tại vô hạn của chính mình. Chính sự quý trọng này đối với chính mình đã khiến Ngài quý trọng và tìm kiếm việc vinh quang nội tại của Ngài tuôn chảy ra từ chính Ngài. Chính từ sự quý trọng của Ngài đối với các thuộc tính vinh hiển của sự khôn ngoan và sự công chính, v.v. — mà Ngài quý trọng sự vận dụng và hiệu quả thích hợp của các thuộc tính này, trong các hành động và kết quả khôn ngoan và công chính. Chính từ sự quý trọng vô hạn của Ngài đối với vinh quang và sự đầy dẫy nội tại của mình, mà Ngài quý trọng chính điều được thông truyền, vốn là điều gì đó cùng bản chất, hiện hữu trong loài thọ tạo. Như vậy, vì Ngài quý trọng vô hạn vinh quang của chính mình, gồm sự hiểu biết về chính mình, tình yêu chính mình, và sự hài lòng cùng niềm vui trong chính mình; nên Ngài quý trọng hình ảnh, sự thông truyền, hay sự tham dự của những điều này trong loài thọ tạo. Và chính vì Ngài quý trọng chính mình, mà Ngài vui thích trong sự hiểu biết, tình yêu và niềm vui của loài thọ tạo; vì chính Ngài là đối tượng của sự hiểu biết, tình yêu và sự hài lòng này. Vì đó là hậu quả tất yếu của sự tôn trọng và tình yêu chân thật đối với bất kỳ một người hay một hữu thể nào (giả sử một người con hay một người bạn) rằng chúng ta nên tán thành và quý trọng sự tôn trọng của người khác đối với cùng đối tượng ấy, và không tán thành, không thích điều ngược lại. Cũng vì lý do ấy, đó là hậu quả của sự tôn trọng và tình yêu của một hữu thể đối với chính mình, rằng nó nên tán thành sự tôn trọng và tình yêu của người khác đối với chính mình.

Như vậy thật dễ hiểu, Đức Chúa Trời có thể tìm kiếm điều tốt lành của loài thọ tạo, gồm sự hiểu biết và sự thánh khiết của loài thọ tạo, và cả sự hạnh phúc của họ, từ một sự tôn trọng tối cao đối với chính Ngài như thế nào; vì sự hạnh phúc của họ phát sinh từ điều là hình ảnh và sự tham dự của chính vẻ đẹp của Đức Chúa Trời; và gồm việc loài thọ tạo vận dụng sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời, và sự hài lòng trong Ngài; trong việc chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời, tôn trọng và yêu mến nó, và vui mừng trong nó, và trong việc họ vận dụng và bày tỏ tình yêu cùng sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời: điều ấy cũng chính là việc loài thọ tạo tôn cao Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao của mình, và lấy Ngài làm mục đích tối cao của mình.

Và dù sự lan tỏa của sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã định ý trong sự sáng tạo, và thật sự là hậu quả của nó, là hướng đến loài thọ tạo như đối tượng của nó, và loài thọ tạo là chủ thể của sự đầy dẫy được thông truyền, và là điều tốt lành của loài thọ tạo; và cũng đã được tôn trọng như vậy, khi Đức Chúa Trời tìm kiếm nó như mục đích của các công việc Ngài; nhưng điều đó không tất yếu kéo theo rằng ngay cả khi làm vậy, Ngài đã không lấy chính mình làm mục đích của Ngài. Nó quy về cùng một điều. Sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với điều tốt lành của loài thọ tạo, và sự tôn trọng của Ngài đối với chính mình, không phải là một sự tôn trọng bị chia rẽ; nhưng cả hai hiệp nhất trong một, vì sự hạnh phúc của loài thọ tạo được nhắm đến là sự hạnh phúc trong sự hiệp nhất với chính Ngài. Loài thọ tạo không hạnh phúc hơn với sự hạnh phúc mà Đức Chúa Trời lấy làm mục đích tối cao của Ngài, hơn mức họ trở nên một với Đức Chúa Trời. Hạnh phúc càng lớn thì sự hiệp nhất càng lớn: khi sự hạnh phúc sẽ tăng lên đến đời đời, sự hiệp nhất sẽ trở nên càng chặt chẽ và trọn vẹn hơn; gần hơn và giống hơn sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; những Đấng hiệp nhất đến nỗi lợi ích của các Ngài hoàn toàn là một. Nếu sự hạnh phúc của loài thọ tạo được xem xét như nó sẽ là, trong toàn bộ thời gian đời đời của loài thọ tạo, với mọi sự vô hạn của sự tiến triển của nó, và sự gia tăng vô hạn của sự gần gũi và hiệp nhất với Đức Chúa Trời; trong cái nhìn này, loài thọ tạo phải được xem là hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong sự chặt chẽ vô hạn.

Nếu Đức Chúa Trời có sự tôn trọng đối với điều gì đó trong loài thọ tạo, mà Ngài xem là có thời gian đời đời, và cứ dâng cao mãi mãi qua thời gian vô hạn ấy, và điều ấy không với tốc độ liên tục giảm dần (mà có lẽ là tốc độ tăng dần); thì Ngài tôn trọng nó, xét trong toàn bộ, như một chiều cao vô hạn; dù sẽ không bao giờ có một thời điểm cụ thể nào mà có thể nói là nó đã đạt đến chiều cao ấy rồi. Hãy để sự hiệp nhất trọn vẹn nhất với Đức Chúa Trời được biểu thị bằng điều gì đó ở một chiều cao vô hạn trên chúng ta; và sự hiệp nhất của các thánh đồ với Đức Chúa Trời, cứ tăng lên đời đời, được biểu thị bằng điều gì đó không ngừng bay lên hướng về chiều cao vô hạn ấy, chuyển động lên với một vận tốc nhất định; và sẽ tiếp tục chuyển động như vậy đến đời đời. Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy toàn bộ chiều cao tăng lên đời đời này, nhìn nó như một chiều cao vô hạn. Và nếu Ngài tôn trọng nó, và lấy nó làm mục đích của Ngài, xét trong toàn bộ của nó, Ngài tôn trọng nó như một chiều cao vô hạn, dù sẽ không bao giờ đến lúc có thể nói nó đã đạt đến chiều cao vô hạn này rồi.

Đức Chúa Trời nhắm đến điều mà sự chuyển động hay tiến triển mà Ngài gây ra nhắm đến, hay có khuynh hướng đến. Nếu có nhiều vật được giả định là được tạo ra và định sẵn như vậy, rằng bằng một sự chuyển động liên tục và đời đời, tất cả chúng đều hướng về một trung tâm nhất định; thì rõ ràng Đấng đã tạo ra chúng, và là nguyên nhân của sự chuyển động của chúng, đã nhắm đến trung tâm ấy; điểm cuối của sự chuyển động của chúng, mà chúng hướng đến đời đời, và dường như đời đời gắng sức theo đuổi. Và nếu Đức Chúa Trời là trung tâm này; thì Đức Chúa Trời đã nhắm đến chính Ngài. Và trong đây thấy rằng, như Ngài là tác giả đầu tiên của sự hiện hữu và sự chuyển động của chúng, Ngài cũng là mục đích cuối cùng, điểm cuối cùng, mà khuynh hướng tối hậu của chúng hướng đến [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị rối trong bản OCR, không đọc được chắc chắn].

Chúng ta có thể xét đoán mục đích mà Đấng Sáng Tạo nhắm đến, trong sự hiện hữu, bản chất và khuynh hướng mà Ngài ban cho loài thọ tạo, qua dấu hiệu hay điểm cuối mà chúng liên tục nhắm đến trong khuynh hướng và sự tiến triển đời đời của chúng; dù sẽ không bao giờ đến lúc có thể nói nó đã đạt được, theo cách trọn vẹn tuyệt đối nhất. Nhưng nếu sự chặt chẽ của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời được xem là được tôn cao vô hạn như vậy; thì loài thọ tạo phải được xem là hiệp nhất với Đức Chúa Trời một cách vô hạn, gần gũi và khắng khít. Và khi được xem như vậy, lợi ích của chúng phải được xem là một với lợi ích của Đức Chúa Trời; và như vậy không được xem một cách đúng đắn với sự tôn trọng rời rạc và riêng biệt, mà là sự tôn trọng không chia rẽ. Và đối với bất kỳ khó khăn nào trong việc dung hòa việc Đức Chúa Trời không lấy loài thọ tạo làm mục đích tối cao của Ngài, với một sự tôn trọng thật sự tự do và phân biệt khỏi sự tôn trọng đối với chính Ngài; với lòng nhân ái và ân điển của Ngài, và bổn phận biết ơn của loài thọ tạo, độc giả phải được giới thiệu đến chương I, mục 4, phản biện 4, nơi phản biện này đã được xem xét và trả lời đầy đủ.

Nếu vì sự chặt chẽ của sự hiệp nhất giữa một người và gia đình người ấy, mà lợi ích của họ có thể được xem là một, thì lợi ích của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài (sự hiệp nhất đầu tiên của họ trên thiên đàng vốn hoàn hảo và cao quý hơn sự hiệp nhất của một người cha trần gian với gia đình mình một cách không thể diễn tả được) lại càng là một hơn biết bao, nếu họ được xem xét xét về sự hiệp nhất đời đời và ngày càng tăng của họ? Chắc chắn nó có thể được xem là một đến mức có thể được giả định là được nhắm đến và tìm kiếm, không phải với sự tôn trọng riêng biệt và tách rời, mà là sự tôn trọng không chia rẽ.

Chắc chắn rằng điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sáng tạo thế gian, là điều thiện sẽ là hậu quả của sự sáng tạo, trong toàn bộ thời gian tồn tại của vật được dựng nên.

Việc thời điểm cụ thể sẽ không bao giờ đến khi có thể nói, sự hiệp nhất nay đã hoàn hảo vô hạn, không phải là một phản biện vững chắc chống lại việc Đức Chúa Trời nhắm đến sự hiệp nhất hoàn hảo vô hạn của loài thọ tạo với chính Ngài. Đức Chúa Trời nhắm đến việc thỏa mãn sự công chính trong sự đoán phạt đời đời của những kẻ có tội; điều sẽ được thỏa mãn bởi sự đoán phạt của họ, được xem xét không theo cách nào khác ngoài thời gian đời đời của nó. Nhưng sẽ không bao giờ đến thời khắc cụ thể nào, mà có thể nói rằng, nay sự công chính đã được thỏa mãn. Nhưng nếu điều này không làm thỏa lòng những nhà tư tưởng tự do hiện đại của chúng ta, những người không thích nghe nói về việc thỏa mãn sự công chính bằng hình phạt vô hạn; tôi cho rằng sẽ không ai phủ nhận rằng, Đức Chúa Trời, trong việc làm vinh hiển các thánh đồ trên thiên đàng bằng sự hạnh phúc đời đời, nhắm đến việc thỏa mãn ân điển hay lòng nhân ái vô hạn của Ngài, bằng việc ban cho một điều thiện có giá trị vô hạn, vì nó đời đời: nhưng sẽ không bao giờ đến thời khắc nào, mà có thể nói rằng, nay điều thiện có giá trị vô hạn này đã thật sự được ban cho.

Bản Chất của Đức Hạnh Chân Thật.

CHƯƠNG I.

Nói về bản chất của đức hạnh chân thật gồm những gì.

Dù có bao nhiêu tranh luận và bao nhiêu ý kiến khác nhau về bản chất của đức hạnh, nhưng mọi người (trừ một số người hoài nghi, phủ nhận bất kỳ sự khác biệt thật nào giữa đức hạnh và sự gian ác) đều hiểu đó là điều gì đó đẹp đẽ, hay đúng hơn là một loại vẻ đẹp, hay sự cao quý nào đó.

Không phải mọi vẻ đẹp đều được gọi là đức hạnh; ví dụ, không phải vẻ đẹp của một tòa nhà, của một bông hoa, hay của cầu vồng: mà là một vẻ đẹp nào đó thuộc về những hữu thể có nhận thức và ý chí. Không phải mọi vẻ đẹp của loài người đều được gọi là đức hạnh; ví dụ, không phải vẻ đẹp bên ngoài của dung mạo, hay vóc dáng, sự duyên dáng của cử động, hay sự hài hòa của giọng nói: mà đó là một vẻ đẹp có chỗ ngồi nguyên thủy trong tâm trí. Nhưng có lẽ không phải mọi điều có thể gọi là vẻ đẹp của tâm trí, đều được gọi một cách đúng đắn là đức hạnh. Có một vẻ đẹp của sự hiểu biết và suy luận. Có điều gì đó trong các ý tưởng và quan niệm của các nhà triết học và chính khách vĩ đại, mà có thể gọi là đẹp đẽ; đó là một điều khác với điều thường được hiểu nhất là đức hạnh. Nhưng đức hạnh là vẻ đẹp của những phẩm chất và hành động của tâm trí, thuộc về bản chất đạo đức, tức là những điều kèm theo sự đáng khen hay đáng chê. Những điều thuộc loại này, theo sự đồng ý chung, theo như tôi biết, không phải là điều gì chỉ thuộc về suy luận; mà thuộc về tâm tính và ý chí, (hay dùng một từ chung, tôi cho là thường được hiểu rõ) thuộc về lòng. Vì vậy, tôi cho rằng, tôi sẽ không rời khỏi ý kiến chung, khi tôi nói rằng đức hạnh là vẻ đẹp của các phẩm chất và sự vận dụng của lòng, hay những hành động phát xuất từ chúng. Vì vậy khi được hỏi, bản chất của đức hạnh chân thật là gì? Điều này cũng giống như hỏi, điều gì khiến cho bất kỳ thói quen, tâm tính, hay sự vận dụng nào của lòng trở nên thật sự đẹp đẽ? Tôi dùng cụm từ đức hạnh chân thật, và nói về những điều thật sự đẹp đẽ, vì tôi cho rằng mọi người sẽ thường đồng ý rằng cần phân biệt giữa một số điều thật sự có đức hạnh, và những điều khác chỉ có vẻ có đức hạnh, qua cái nhìn phiến diện và không đầy đủ về các sự vật: rằng một số hành động và tâm tính có vẻ đẹp đẽ, nếu được xem xét một cách phiến diện và hời hợt, hay xét về một số điều thuộc về chúng, và trong một số hoàn cảnh và khuynh hướng của chúng, mà trong một cái nhìn rộng rãi và bao quát hơn, nơi chúng được thấy rõ trong toàn bộ bản chất của chúng, và mức độ các mối liên hệ của chúng trong tính phổ quát của vạn vật, sẽ có vẻ khác đi. Có một vẻ đẹp chung và một vẻ đẹp riêng. Bởi vẻ đẹp riêng, tôi muốn nói điều làm cho một vật có vẻ đẹp đẽ khi chỉ được xem xét xét về mối liên hệ của nó với, và khuynh hướng của nó đến, một số điều cụ thể trong một phạm vi giới hạn, và như thể là một phạm vi riêng tư. Và vẻ đẹp chung là điều làm cho một vật có vẻ đẹp đẽ khi được xem một cách trọn vẹn, bao quát và phổ quát nhất; xét về mọi khuynh hướng của nó, và các mối liên hệ của nó với mọi điều mà nó đứng trong quan hệ. Cái trước có thể tồn tại mà không có và nghịch với cái sau. Như vài nốt nhạc trong một giai điệu, khi chỉ lấy riêng chúng, và xét trong quan hệ của chúng với nhau, có thể hài hòa; mà khi được xem xét xét về mọi nốt nhạc trong giai điệu, hay toàn bộ chuỗi âm thanh có liên hệ với chúng, có thể rất lạc điệu và khó chịu. (Về điều này sẽ nói thêm sau.) Vì vậy, đó là điều tôi muốn nói về đức hạnh chân thật, là điều thuộc về lòng của một hữu thể có trí tuệ, mà đẹp đẽ bởi một vẻ đẹp chung, hay đẹp đẽ trong một cái nhìn bao quát, như chính nó, và như có liên hệ với mọi điều mà nó đứng trong quan hệ. Và vì vậy, khi chúng ta đang tìm hỏi về bản chất của đức hạnh chân thật, tức là vẻ đẹp chân thật và chung này của lòng cốt yếu nhất gồm những gì, — đây là câu trả lời của tôi cho câu hỏi ấy. — Đức hạnh chân thật cốt yếu nhất gồm ở lòng nhân ái đối với hữu thể nói chung. Hay có lẽ nói chính xác hơn, đó là sự đồng thuận, khuynh hướng và sự hiệp nhất của lòng với hữu thể nói chung, được vận dụng ngay trong một thiện ý chung.

Những điều đã quan sát trước đây về bản chất của đức hạnh chân thật, tự nhiên dẫn chúng ta đến quan niệm như vậy về nó. Nếu nó có chỗ ngồi trong lòng, và là sự tốt lành và vẻ đẹp chung của tâm tính và sự vận dụng của lòng, trong cái nhìn bao quát nhất, được xem xét xét về khuynh hướng phổ quát của nó, và như có liên hệ với mọi điều mà nó đứng trong quan hệ; thì nó có thể gồm những gì, ngoài sự đồng thuận và thiện ý đối với hữu thể nói chung? Vẻ đẹp không gồm ở sự bất hòa và bất đồng, mà ở sự đồng thuận và hòa hợp. Và nếu mọi hữu thể có trí tuệ đều có liên hệ nào đó với hữu thể nói chung, và là một phần của hệ thống phổ quát của sự hiện hữu; và như vậy đứng trong mối liên hệ với toàn thể; thì vẻ đẹp chung và chân thật của nó có thể là gì, ngoài sự hiệp nhất và đồng thuận của nó với toàn thể vĩ đại? Nếu có thể giả định điều như là sự hiệp nhất của lòng với một hữu thể cụ thể nào đó, hay một số hữu thể, khiến nó có lòng nhân ái đối với một vòng tròn hay hệ thống riêng tư của các hữu thể, vốn chỉ là một phần nhỏ của toàn thể; không hàm chứa khuynh hướng hiệp nhất với hệ thống vĩ đại, và hoàn toàn không mâu thuẫn với sự thù nghịch đối với hữu thể nói chung; điều này tôi cho là không thuộc bản chất của đức hạnh chân thật: dù nó có thể tốt ở một số khía cạnh, và có thể có vẻ đẹp đẽ trong một cái nhìn giới hạn và thu hẹp về các sự vật. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Qua Kinh Thánh, điều ấy thật rõ ràng, và thường được thừa nhận, không chỉ bởi các nhà thần học Cơ Đốc, mà bởi các nhà theo thuyết Tự nhiên thần đáng kể hơn, rằng đức hạnh cốt yếu nhất gồm ở tình yêu. Và tôi cho rằng, các tác giả đáng kể nhất thừa nhận, nó gồm ở tình yêu chung của lòng nhân ái, hay tình cảm nhân hậu: dù dường như với tôi ý nghĩa của một số người trong vấn đề này chưa được giải thích đầy đủ; điều có lẽ gây ra một số sai lầm hay lẫn lộn trong các luận thuyết về chủ đề này.

Khi tôi nói, đức hạnh chân thật gồm ở tình yêu đối với hữu thể nói chung, có lẽ tôi sẽ không bị hiểu rằng không một hành động nào của tâm trí hay sự vận dụng nào của tình yêu thuộc bản chất của đức hạnh chân thật, trừ khi nó có hữu thể nói chung, hay hệ thống vĩ đại của sự hiện hữu phổ quát, làm đối tượng trực tiếp và tức thì của nó: đến nỗi không một sự vận dụng nào của tình yêu, hay tình cảm nhân hậu đối với bất kỳ một hữu thể cụ thể nào, vốn chỉ là một phần nhỏ của toàn thể này, có chút gì thuộc bản chất của đức hạnh chân thật. — Nhưng, bản chất của đức hạnh chân thật gồm ở tâm tính có lòng nhân ái đối với hữu thể nói chung. Dù từ tâm tính như vậy có thể phát sinh những sự vận dụng của tình yêu đối với các hữu thể cụ thể, khi các đối tượng được trình bày và các dịp phát sinh. Không có gì lạ, khi người có tâm tính nhân ái chung, lại có khuynh hướng hơn người khác để lòng mình được cảm động với tình cảm nhân ái đối với những người cụ thể, mà người ấy quen biết và giao tiếp, và từ đó phát sinh những dịp lớn nhất và thường xuyên nhất để khơi dậy tâm tính nhân ái của mình. Nhưng ý tôi là, không một tình cảm nào đối với những người hay hữu thể cụ thể thuộc bản chất của đức hạnh chân thật, trừ những tình cảm phát sinh từ một tâm tính nhân ái chung, hay từ thói quen hay khuôn mẫu của tâm trí, trong đó gồm một tâm tính yêu mến hữu thể nói chung.

Và có lẽ tôi không cần phải báo trước với độc giả rằng, khi tôi nói về một hữu thể có trí tuệ có lòng hiệp nhất và được tâm tính nhân ái đối với hữu thể nói chung, tôi qua đó muốn nói hữu thể có trí tuệ nói chung. Không phải những vật vô tri, hay những hữu thể không có nhận thức hay ý chí; chúng không phải là đối tượng thích hợp của lòng nhân ái.

Tình yêu thường được phân biệt thành tình yêu nhân ái, và tình yêu hài lòng. Tình yêu nhân ái là tình cảm hay khuynh hướng của lòng đối với bất kỳ hữu thể nào, khiến nó nghiêng về sự an lành của hữu thể ấy, hay khiến nó ao ước và vui thích trong sự hạnh phúc của hữu thể ấy. Và nếu tôi không lầm, điều ấy phù hợp với ý kiến chung rằng vẻ đẹp trong đối tượng không phải lúc nào cũng là nền tảng của khuynh hướng này: mà có thể có điều như là lòng nhân ái, hay tâm tính hướng đến sự an lành của những kẻ không được xem là đẹp đẽ, trừ khi sự hiện hữu đơn thuần được kể là một vẻ đẹp. Và lòng nhân ái hay sự tốt lành trong Đấng Thần Thượng thường được cho rằng, không chỉ có trước vẻ đẹp của nhiều đối tượng của nó, mà còn có trước sự hiện hữu của chúng: đến nỗi là nền tảng của cả sự hiện hữu lẫn vẻ đẹp của chúng, hơn là nền tảng của lòng nhân ái của Đức Chúa Trời; vì người ta cho rằng chính sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã khiến Ngài ban cho chúng cả sự hiện hữu và vẻ đẹp.

Rằng nếu mọi đức hạnh trước hết gồm ở tình cảm của lòng đối với hữu thể, được vận dụng trong lòng nhân ái, hay khuynh hướng hướng đến điều thiện của nó, thì đức hạnh của Đức Chúa Trời được mở rộng đến mức bao gồm khuynh hướng không chỉ đối với hữu thể đang hiện hữu thật, và đang đẹp đẽ thật, mà đối với hữu thể có thể có, đến nỗi khiến Ngài ban cho một hữu thể vẻ đẹp và hạnh phúc. Nhưng bây giờ không đi sâu đặc biệt vào điều này. Điều tôi muốn lưu ý, hiện tại, là phải thừa nhận lòng nhân ái không tất yếu giả định vẻ đẹp trong đối tượng của nó.

Tình yêu thường được gọi là tình yêu hài lòng, giả định vẻ đẹp. Vì nó không gì khác ngoài sự vui thích trong vẻ đẹp; hay sự hài lòng nơi người hay hữu thể được yêu vì vẻ đẹp của người ấy.

Nếu đức hạnh là vẻ đẹp của một hữu thể có trí tuệ, và đức hạnh gồm ở tình yêu, thì rõ ràng là một sự mâu thuẫn, khi cho rằng đức hạnh trước hết gồm ở bất kỳ tình yêu nào đối với đối tượng của nó vì vẻ đẹp của đối tượng; hoặc trong tình yêu hài lòng, là sự vui thích nơi một hữu thể vì vẻ đẹp của người ấy, hoặc trong tình yêu nhân ái, lấy vẻ đẹp của đối tượng làm nền tảng. Vì điều ấy sẽ là cho rằng, vẻ đẹp của các hữu thể có trí tuệ trước hết gồm ở tình yêu đối với vẻ đẹp; hay đức hạnh của họ trước hết gồm ở tình yêu của họ đối với đức hạnh. Đó là một sự mâu thuẫn, và đi trong vòng tròn. Vì nó làm cho đức hạnh, hay vẻ đẹp của tâm trí, thành nền tảng hay động cơ đầu tiên của tình yêu mà trong đó đức hạnh nguyên thủy gồm, hay trong đó đức hạnh đầu tiên gồm; hay, nó giả định đức hạnh đầu tiên là hậu quả và hiệu quả của đức hạnh. Đến nỗi đức hạnh nguyên thủy là nền tảng và nguyên nhân khơi dậy của chính sự khởi đầu hay sự hiện hữu đầu tiên của đức hạnh. Điều ấy làm cho đức hạnh đầu tiên, vừa là nền tảng vừa là hậu quả, vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả của chính nó. Chắc chắn đức hạnh trước hết gồm ở điều gì đó khác ngoài bất kỳ hiệu quả hay hậu quả nào của đức hạnh. Nếu đức hạnh trước hết gồm ở tình yêu đối với đức hạnh, thì đức hạnh, điều được yêu, là tình yêu đối với đức hạnh: đến nỗi đức hạnh phải gồm ở tình yêu của tình yêu đối với đức hạnh: và nếu được hỏi, đức hạnh ấy là gì, mà đức hạnh gồm ở tình yêu của tình yêu của nó, thì phải trả lời, đó là tình yêu đối với đức hạnh. Đến nỗi phải có tình yêu của tình yêu của tình yêu đối với đức hạnh, và cứ thế vô hạn. Vì không có hồi kết của việc đi ngược lại trong vòng tròn. Chúng ta không bao giờ đến được bất kỳ khởi đầu hay nền tảng nào. Vì nó không có khởi đầu, và không bám vào điều gì.

Vì vậy, nếu bản chất của đức hạnh hay vẻ đẹp của tâm trí nằm ở tình yêu, hay tâm tính yêu mến, thì nó trước hết phải gồm ở điều gì đó khác cả với sự hài lòng, là sự vui thích trong vẻ đẹp, và cũng khác với bất kỳ lòng nhân ái nào lấy vẻ đẹp của đối tượng làm nền tảng. Vì thật phi lý khi nói rằng đức hạnh trước hết và đầu tiên là hậu quả của chính nó. Vì điều này làm cho đức hạnh trước hết có trước chính nó.

Đức hạnh cũng không thể trước hết gồm ở lòng biết ơn; hay lòng nhân ái của một hữu thể đối với hữu thể khác vì lòng nhân ái của hữu thể ấy đối với mình. Vì điều này hàm chứa cùng một sự mâu thuẫn. Vì nó giả định một lòng nhân ái có trước lòng biết ơn, là nguyên nhân của lòng biết ơn. Vì vậy lòng nhân ái đầu tiên, hay lòng nhân ái không có lòng nhân ái nào trước nó, không thể là lòng biết ơn. Vì vậy không còn chỗ cho kết luận nào khác ngoài việc đối tượng nguyên thủy của tình yêu có đức hạnh là hữu thể, được xem xét đơn thuần; hay đức hạnh chân thật trước hết gồm, không phải ở tình yêu đối với bất kỳ hữu thể cụ thể nào, vì đức hạnh hay vẻ đẹp của họ, cũng không ở lòng biết ơn, vì họ yêu chúng ta; mà ở khuynh hướng và sự hiệp nhất của lòng với hữu thể được xem xét đơn thuần; khơi dậy lòng nhân ái tuyệt đối (nếu tôi được phép gọi như vậy) đối với hữu thể nói chung.

Tôi nói, đức hạnh chân thật trước hết gồm ở điều này. Vì tôi không hề khẳng định rằng không có đức hạnh chân thật trong bất kỳ tình yêu nào khác ngoài lòng nhân ái tuyệt đối này. Nhưng tôi muốn diễn tả điều dường như với tôi là lẽ thật, về chủ đề này, trong các điểm chi tiết sau đây.

1. Đối tượng đầu tiên của lòng nhân ái có đức hạnh là hữu thể, được xem xét đơn thuần: và nếu đối tượng của nó, thì hữu thể nói chung là đối tượng của nó; và điều nó có khuynh hướng tối hậu đến, là điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Và nó sẽ tìm kiếm điều thiện của mọi hữu thể riêng lẻ trừ khi điều ấy được cho là không phù hợp với điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Trong trường hợp ấy điều thiện của một hữu thể cụ thể, hay một số hữu thể, có thể bị từ bỏ vì điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Và đặc biệt, nếu có bất kỳ hữu thể nào được xem là thường xuyên và không thể cứu vãn được đối lập và thù nghịch với hữu thể nói chung, thì sự đồng thuận và gắn bó với hữu thể nói chung sẽ khiến lòng thật sự có đức hạnh từ bỏ hữu thể ấy, và đối lập với nó.

Và hơn nữa, nếu hữu thể, được xem xét đơn thuần, là đối tượng đầu tiên của lòng nhân ái thật sự có đức hạnh, thì hữu thể nào có nhiều hữu thể nhất, hay có phần lớn nhất của sự hiện hữu, các điều khác bằng nhau, trong chừng mực hữu thể như vậy được trình bày cho các năng lực của chúng ta, hay được đặt trong tầm nhìn của chúng ta, sẽ có phần lớn nhất của khuynh hướng và tình cảm nhân ái của lòng. Tôi nói, các điều khác bằng nhau, đặc biệt vì có một đối tượng thứ hai của lòng nhân ái có đức hạnh, mà tôi sẽ lưu ý ngay sau đây, đó là một điều phải được xem là nền tảng hay động cơ của lòng nhân ái thuần khiết có đức hạnh.*

* Tôi nói, — tương xứng với mức độ của sự hiện hữu, vì một hữu thể có thể có nhiều sự hiện hữu hơn hữu thể khác, như nó có thể lớn hơn hữu thể khác. Điều gì vĩ đại, có nhiều sự hiện hữu hơn, và xa sự không hiện hữu hơn, điều gì nhỏ bé. Một hữu thể có thể có mọi điều tích cực thuộc về nó, hay mọi điều tạo nên sự hiện hữu tích cực của nó (trái với sự thiếu sót) ở mức độ cao hơn hữu thể khác; hay một khả năng và quyền năng lớn hơn, sự hiểu biết lớn hơn, mọi năng lực và mọi phẩm chất tích cực ở mức độ cao hơn. Một thiên sứ trưởng phải được cho là có nhiều sự hiện hữu hơn, và ở mọi mặt xa sự không hiện hữu hơn, một con sâu hay một con bọ chét.

Lòng nhân ái thuần khiết trong sự vận dụng đầu tiên của nó không gì khác ngoài sự đồng thuận hiệp nhất của hữu thể, hay khuynh hướng đối với hữu thể; tỏ ra chân thật và thuần khiết trong sự mở rộng đến hữu thể nói chung, và nghiêng về điều thiện cao nhất chung, và đến mỗi hữu thể, mà sự an lành của nó phù hợp với điều thiện cao nhất, tương xứng với mức độ của sự hiện hữu, hiểu rằng các điều khác bằng nhau.

Đối tượng thứ hai của lòng nhân ái có đức hạnh là hữu thể nhân ái. Nền tảng thứ hai của lòng nhân ái thuần khiết là chính lòng nhân ái có đức hạnh trong đối tượng của nó. Khi một người dưới ảnh hưởng của lòng nhân ái chung, thấy một hữu thể khác có lòng nhân ái chung tương tự, điều này gắn chặt lòng người ấy với hữu thể ấy, và khơi dậy tình yêu lớn hơn đối với người ấy, hơn là chỉ vì người ấy có sự hiện hữu: vì trong chừng mực hữu thể được yêu có tình yêu đối với hữu thể nói chung, thì trong chừng mực ấy sự hiện hữu của chính người ấy, như thể, được mở rộng; vươn đến, và theo cách nào đó bao hàm hữu thể nói chung: và vì vậy, người được cai trị bởi tình yêu đối với hữu thể nói chung, tất yếu phải có sự hài lòng nơi người ấy, và mức độ lớn hơn của lòng nhân ái đối với người ấy, như thể vì lòng biết ơn đối với người ấy vì tình yêu của người ấy đối với sự hiện hữu chung, mà chính lòng mình được mở rộng và hiệp nhất, và như vậy xem lợi ích của nó như lợi ích của chính mình. Chính vì lòng người ấy hiệp nhất với hữu thể nói chung như vậy, mà người ấy xem khuynh hướng nhân ái đối với hữu thể nói chung, bất cứ nơi nào người ấy thấy nó, như vẻ đẹp của hữu thể trong đó nó có; một sự cao quý khiến người ấy xứng đáng được tôn trọng, hài lòng, và thiện ý lớn hơn.

Nhưng có thể lưu ý một cách cụ thể hơn vài điều về nền tảng thứ hai này của tình yêu thật sự có đức hạnh.

1. Việc yêu một hữu thể trên nền tảng này tất yếu phát sinh từ lòng nhân ái thuần khiết đối với hữu thể nói chung, và quy về cùng một điều. Vì người có thiện ý đơn thuần và thuần khiết đối với thực thể hay sự hiện hữu chung, phải yêu tâm tính ấy nơi người khác, đồng ý và hiệp lực với chính mình. Một tâm linh đồng thuận với hữu thể phải đồng ý với sự đồng thuận với hữu thể. Điều thật sự và chân thành tìm kiếm điều thiện của người khác, phải tán thành, và yêu mến điều hiệp với mình trong việc tìm kiếm điều thiện của người khác.

2. Điều vừa được đề cập như một nền tảng thứ hai của tình yêu có đức hạnh, là điều trong đó vẻ đẹp đạo đức hay thuộc linh chân thật trước hết gồm. Thật vậy, vẻ đẹp thuộc linh gồm hoàn toàn ở điều này, và các phẩm chất và sự vận dụng khác nhau của tâm trí phát xuất từ nó, và các hành động bên ngoài phát xuất từ các phẩm chất và sự vận dụng nội tại này. Và trong những điều này gồm mọi đức hạnh chân thật, tức là trong tình yêu này đối với hữu thể, và các phẩm chất và hành động phát sinh từ nó.

3. Như mọi vẻ đẹp thuộc linh nằm trong các nguyên tắc và hành động có đức hạnh này, nên chính vì lý do này mà chúng đẹp đẽ, tức là chúng hàm chứa sự đồng thuận và hiệp nhất với hữu thể nói chung. Đây là vẻ đẹp nguyên thủy và thiết yếu nhất của mọi điều có thể được gọi một cách chính đáng bằng tên đức hạnh, hay là bất kỳ sự cao quý đạo đức nào trong mắt của người có cái nhìn trọn vẹn về các sự vật. Tôi nói, — vẻ đẹp nguyên thủy và thiết yếu nhất, — vì có một loại vẻ đẹp thứ hai và thấp hơn mà tôi sẽ lưu ý sau.

4. Vẻ đẹp thuộc linh này, vốn chỉ là nền tảng thứ hai của lòng nhân ái có đức hạnh, là nền tảng, không chỉ của lòng nhân ái, mà của sự hài lòng, và là nền tảng nguyên thủy của sự hài lòng; tức là, khi sự hài lòng thật sự có đức hạnh. Tình yêu đối với chúng ta cách riêng, và sự nhân hậu đã nhận được, có thể là một nền tảng thứ hai: nhưng đây là nền tảng khách quan nguyên thủy của nó.

5. Phải lưu ý rằng, sức mạnh của sự đáng yêu hay đáng quý của đức hạnh chân thật, trước hết gồm ở sự đồng thuận, và khuynh hướng nhân ái của lòng đối với hữu thể nói chung, trong mắt của người bị ảnh hưởng bởi tâm linh như vậy, không theo tỷ lệ đơn thuần của mức độ tình cảm nhân ái được thấy; mà theo tỷ lệ hợp thành của sự vĩ đại của hữu thể nhân ái, hay mức độ của hữu thể và mức độ của lòng nhân ái. Người yêu hữu thể nói chung, sẽ quý trọng thiện ý đối với hữu thể nói chung, bất cứ nơi nào người ấy thấy nó. Nhưng nếu người ấy thấy cùng một lòng nhân ái trong hai hữu thể, người ấy sẽ quý trọng nó hơn trong hai, so với chỉ trong một. Vì đó là một điều lớn hơn, thuận lợi hơn cho hữu thể nói chung, khi có hai hữu thể ủng hộ nó, hơn là chỉ một trong chúng. Vì có nhiều hữu thể ủng hộ hữu thể hơn: cả hai cùng nhau có nhiều hữu thể hơn một mình. Vì vậy, nếu một hữu thể vĩ đại bằng hai, có nhiều sự hiện hữu bằng cả hai cộng lại, và có cùng mức độ lòng nhân ái chung, thì nó thuận lợi hơn cho hữu thể nói chung, so với nếu có lòng nhân ái chung trong một hữu thể chỉ có một nửa phần sự hiện hữu ấy. Như một lượng vàng lớn, với cùng mức độ quý giá, tức là với cùng phẩm chất cao quý của chất liệu, có giá trị hơn một lượng nhỏ của cùng kim loại ấy.

6. Không thể nào một người thật sự thưởng thức vẻ đẹp này, gồm ở lòng nhân ái chung, mà chính mình lại không có tâm tính ấy. Tôi đã quan sát rằng, nếu một hữu thể có tâm tính như vậy, người ấy sẽ không thể tránh khỏi vui thích với cùng tâm tính ấy nơi người khác. Và cũng có thể chứng minh tương tự rằng, chính tâm linh như vậy, và không gì khác, sẽ thưởng thức tâm linh như vậy. Vì nếu một hữu thể, thiếu lòng nhân ái, lại yêu mến lòng nhân ái đối với hữu thể nói chung, thì nó sẽ quý trọng và tìm kiếm điều mà nó không quý trọng gì. Vì yêu mến khuynh hướng hướng đến điều thiện của hữu thể nói chung, sẽ hàm chứa yêu mến và quý trọng điều thiện của hữu thể nói chung. Vì làm sao một người có thể yêu mến và quý trọng tâm tính hướng đến một điều, hay khuynh hướng nuôi dưỡng và thúc đẩy nó, khi chính điều ấy là điều người ấy thờ ơ, và không quý trọng gì?

[NEEDS REVIEW: tiêu đề chương/mục tiếp theo bị rối trong bản OCR — có vẻ là "Đức hạnh chân thật hàm chứa điều gì, liên quan đến Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo"]

Rõ ràng là đức hạnh chân thật phải cốt yếu gồm ở tình yêu Đức Chúa Trời; Đấng của các hữu thể, vô hạn là hữu thể vĩ đại nhất và tốt lành nhất. Điều này thấy rõ, dù chúng ta xem xét nền tảng nguyên thủy hay nền tảng thứ hai của tình yêu có đức hạnh. Đã quan sát rằng, nền tảng khách quan đầu tiên của tình yêu ấy, trong đó đức hạnh chân thật gồm, là hữu thể được xem xét đơn thuần; và hệ quả tất yếu của điều này là, hữu thể nào có nhiều hữu thể nhất, hay có phần lớn nhất của sự hiện hữu phổ quát, có phần lớn tương xứng của lòng nhân ái có đức hạnh, trong chừng mực hữu thể như vậy được trình bày cho các năng lực của tâm trí chúng ta, các điều khác bằng nhau. Nhưng Đức Chúa Trời có phần lớn vô hạn của sự hiện hữu, hay Ngài vô hạn là hữu thể vĩ đại nhất. Đến nỗi mọi hữu thể khác, ngay cả của mọi vật thọ tạo bất kể là gì, khắp toàn thể vũ trụ, đều như hư không so với Đấng Thần Thượng. Và nếu chúng ta xem xét nền tảng thứ hai, của vẻ đẹp đạo đức, hay sự cao quý đạo đức, điều ấy cũng sẽ thấy rõ. Vì như Đức Chúa Trời vô hạn là Đấng vĩ đại nhất, Ngài cũng được thừa nhận là vô hạn đẹp đẽ và cao quý nhất: và mọi vẻ đẹp tìm thấy khắp toàn thể sự sáng tạo, chỉ là sự phản chiếu của sự rực sáng lan tỏa của Đấng có sự đầy dẫy vô hạn của sự rực rỡ và vinh quang. Vẻ đẹp của Đức Chúa Trời vô hạn quý giá hơn vẻ đẹp của mọi hữu thể khác trên cả hai lý do đã đề cập, tức là mức độ đức hạnh của Ngài, và sự vĩ đại của hữu thể có đức hạnh này. Và Đức Chúa Trời đã trình bày đầy đủ chính Ngài, trong sự hiện hữu của Ngài, sự vĩ đại và sự cao quý vô hạn của Ngài: và đã ban cho chúng ta các năng lực, nhờ đó chúng ta có thể khám phá rõ ràng sự vượt trội vô cùng trên mọi hữu thể khác, trong các khía cạnh này. Vì vậy, người có đức hạnh chân thật, gồm ở lòng nhân ái đối với hữu thể nói chung, và ở sự hài lòng trong đức hạnh, hay vẻ đẹp đạo đức, và lòng nhân ái đối với hữu thể có đức hạnh, tất yếu phải có tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, cả của lòng nhân ái lẫn của sự hài

…mọi đức tính thật đều phải một cách triệt để và thiết yếu, và có thể nói là một cách tóm gọn, hệ tại ở điều này. Bởi vì Đức Chúa Trời không chỉ vĩ đại và xuất sắc vô hạn hơn mọi hữu thể khác, mà Ngài còn là đầu của hệ thống toàn thể của sự hiện hữu; là nền tảng và là nguồn của mọi hữu thể và mọi vẻ đẹp; từ Ngài mọi sự được hoàn toàn xuất phát, và mọi sự hoàn toàn và tuyệt đối lệ thuộc vào Ngài; Ngài là hữu thể và là sự hoàn hảo của mọi hữu thể và mọi sự hoàn hảo; và sự hiện hữu cùng vẻ đẹp của Ngài có thể nói là tổng hợp và là sự tóm gọn của mọi sự hiện hữu và mọi sự xuất sắc: huống chi mặt trời là nguồn và là sự tóm gọn của mọi ánh sáng và vẻ rực rỡ của ban ngày.

Nếu có người phản biện rằng đức tính chủ yếu hệ tại ở lòng nhân từ, nhưng đồng loại của chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Trời, dường như mới là đối tượng thích hợp nhất cho lòng nhân từ của chúng ta; vì như Lời Chúa phán, “Phước của tôi chẳng đến cùng Ngài” (Thi-thiên 16:2), và chúng ta không thể làm ích gì cho Ngài. Tôi xin trả lời như sau:

II. Một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng không chỉ được bày tỏ trong việc tìm cách thăng tiến hạnh phúc của hữu thể mà nó hướng đến, mà còn trong việc vui mừng trong hạnh phúc của người ấy. Cũng như lòng biết ơn vì những ơn lành đã nhận lãnh không chỉ kích thích những nỗ lực báo đáp bằng cách ban phước cho ân nhân một cách tương xứng, mà còn, nếu người ấy ở trên mọi nhu cầu của chúng ta, hoặc chúng ta chẳng có gì để dâng và không thể báo đáp sự nhân từ của người, thì nó sẽ khiến chúng ta vui mừng trong sự thịnh vượng của người.

2. Dù chúng ta không thể dâng cho Đức Chúa Trời điều gì thuộc về riêng chúng ta một cách độc lập; nhưng chúng ta có thể là những công cụ thăng tiến vinh hiển của Ngài, là điều mà Ngài thực sự và chính đáng vui thích. [Như đã được nói rộng rãi trong luận văn trước về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, Chương I, mục 4, xin độc giả tham khảo để có câu trả lời đầy đủ hơn cho sự phản biện này.]

Bất cứ ảnh hưởng nào mà sự phản biện như vậy có vẻ gây ra trong tâm trí một số người, liệu có ai thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời mà lại phủ nhận rằng bất cứ tình yêu hay tình cảm nhân từ nào là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, và là điều thích hợp để bày tỏ đối với Ngài không? Nếu không một lòng nhân từ nào được bày tỏ đối với Đức Chúa Trời, bởi vì chúng ta không thể làm ích gì cho Ngài, thì cũng vì lý do đó, cũng không một lòng biết ơn nào được bày tỏ đối với Ngài vì những ơn lành của Ngài dành cho chúng ta; bởi vì chúng ta không thể báo đáp Ngài. Nhưng có người nào tin có Đức Chúa Trời và sự quan phòng mà lại nói như vậy? Dường như có một sự mâu thuẫn nơi một số tác giả viết về luân lý, ở chỗ họ không hoàn toàn loại bỏ sự tôn trọng đối với Đấng Thần Linh ra khỏi các hệ thống luân lý của mình, nhưng lại đề cập đến nó một cách hời hợt đến nỗi khiến người ta có chỗ và có lý do để nghi ngờ rằng họ xem nó là một phần kém quan trọng và phụ thuộc của đạo đức thật; và họ nhấn mạnh đến lòng nhân từ đối với hệ thống thọ tạo, theo cách tự nhiên dẫn người ta đến giả định rằng họ xem đó là điều quan trọng và thiết yếu nhất trong hệ thống của mình. Nhưng lẽ nào lại như vậy?

Nếu đức tính thật một phần hệ tại ở sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó chủ yếu hệ tại ở đó. Nếu đạo đức thật đòi hỏi chúng ta phải có một sự tôn trọng nào đó, một tình cảm nhân từ nào đó đối với Đấng Sáng Tạo của chúng ta, cũng như đối với các thọ tạo của Ngài, thì chắc chắn nó đòi hỏi sự tôn trọng đầu tiên phải được dâng cho Ngài; và Ngài phải là đối tượng tối thượng của lòng nhân từ chúng ta trong mọi phương diện. Nếu việc Ngài ở trên tầm với của chúng ta, và vượt ngoài mọi khả năng được chúng ta làm ích, không ngăn cản Ngài là đối tượng thích hợp của tình yêu chúng ta, thì nó cũng không ngăn cản Ngài được yêu theo phẩm giá của Ngài, hay theo mức độ mà Ngài sở hữu những điều mà sự xứng đáng được tôn trọng hệ tại, trong phạm vi khả năng của chúng ta. Nhưng sự xứng đáng này, không ai phủ nhận, hệ tại ở hai điều này: sự vĩ đại và sự thiện lành về mặt đạo đức. Và những người thừa nhận một Đức Chúa Trời, không phủ nhận rằng Ngài vượt trội vô hạn mọi hữu thể khác trong hai điều này. Nếu Đức Chúa Trời được xem là nằm trong hệ thống các hữu thể mà lòng nhân từ của chúng ta chính đáng hướng đến, hay thuộc về toàn thể ấy, thì chắc chắn Ngài phải được xem là đầu của hệ thống, và là phần chính của nó; nếu có thể gọi Ngài là một phần, Đấng mà vô hạn hơn mọi phần còn lại cộng lại; và khi so sánh với Ngài, và không có Ngài, mọi phần còn lại chẳng là gì, cả về vẻ đẹp lẫn sự hiện hữu. Và vì vậy chắc chắn, trừ phi chúng ta là kẻ vô thần, chúng ta phải thừa nhận rằng đức tính thật chủ yếu và thiết yếu nhất hệ tại ở tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời; và ở đâu thiếu điều này, ở đó không thể có đức tính thật. Nhưng vì đây là một vấn đề có tầm quan trọng tối cao, tôi sẽ nói thêm một chút để làm cho rõ ràng, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều thiết yếu nhất của đức tính thật; và rằng không một tình yêu nào đối với các hữu thể khác có thể mang bản chất của đức tính thật mà không có tình yêu ấy.

Và vì vậy, giả sử một số hữu thể, bởi bản năng tự nhiên, hay bởi một phương tiện nào khác, có một sự quyết định của tâm trí hướng đến sự hiệp nhất và lòng nhân từ đối với một người cụ thể, hay một hệ thống riêng tư*, mà chỉ là một phần nhỏ của hệ thống toàn thể của sự hiện hữu; và rằng khuynh hướng hay sự quyết định của tâm trí này là độc lập với, hay không phụ thuộc vào lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Một sự quyết định, khuynh hướng, hay tình cảm của tâm trí như vậy không mang bản chất của đức tính thật.

(*Chú thích: Có thể lưu ý ở đây rằng, khi về sau tôi dùng những cụm từ như hệ thống riêng tư của các hữu thể, hay những cụm tương tự, tôi có ý chỉ bất cứ hệ thống hay xã hội nào của các hữu thể mà chỉ chứa một phần nhỏ của hệ thống vĩ đại bao gồm toàn thể sự hiện hữu. Tôi cho rằng điều có thể được gọi một cách đúng đắn là một hệ thống riêng tư, là điều chỉ là một phần nhỏ vô hạn của toàn thể vĩ đại mà chúng ta có liên hệ. Vì vậy tôi cũng gọi tình cảm bị giới hạn trong một vòng tròn hẹp như vậy là tình cảm riêng tư; và tình cảm hay lòng nhân từ chung, là tình cảm hướng đến sự toàn thể.)

Điều này được mọi người thừa nhận đối với tình yêu tự tư, trong đó thiện ý bị giới hạn chỉ vào một người duy nhất. Và cũng có những lý do tương tự vì sao bất cứ tình cảm riêng tư nào khác của thiện ý, dù mở rộng đến một xã hội nhiều người, nhưng độc lập với và không phụ thuộc vào lòng nhân từ đối với sự toàn thể, đều không được xem là thực sự có đức. Vì, mặc dù nó mở rộng đến một số người, mà cộng lại thì nhiều hơn một người duy nhất, nhưng toàn thể ấy vẫn thiếu vô hạn mới đạt đến sự toàn thể của sự hiện hữu; và nếu đặt lên cân đối với sự toàn thể ấy, nó chẳng có tỷ lệ nào lớn hơn một người duy nhất.

Tuy nhiên, việc xét kỹ hơn những lý do vì sao các tình cảm riêng tư, hay thiện ý bị giới hạn trong một vòng tròn cụ thể của các hữu thể, thiếu vô hạn mới đạt đến toàn thể sự hiện hữu, và không lệ thuộc vào nó, cũng không phụ thuộc vào lòng nhân từ chung, lại không thể mang bản chất của đức tính thật, cũng không phải là điều không ích.

1. Một tình cảm riêng tư như vậy, tách rời khỏi lòng nhân từ chung, và độc lập với nó, tùy theo trường hợp, sẽ chống lại lòng nhân từ chung, hay có khuynh hướng ngược lại; và sẽ khiến một người chống lại sự hiện hữu nói chung, và làm cho người ấy trở thành kẻ thù của nó. Cũng như với tính ích kỷ, hay khi một người bị chi phối bởi sự quan tâm đến lợi ích riêng tư của mình, độc lập với sự quan tâm đến lợi ích công cộng, một tính khí như vậy khiến một người dễ hành động như kẻ thù của công chúng. Như trong mọi trường hợp mà lợi ích riêng tư của người ấy dường như xung đột với lợi ích công cộng; hay trong mọi trường hợp mà những điều phù hợp với những dục vọng cá nhân hay khuynh hướng riêng tư của người ấy được trình bày trước mắt người ấy, nhưng lại không nhất quán với lợi ích của công chúng. Vì lý do này mà một tinh thần ích kỷ, co hẹp, hẹp hòi thường bị ghê tởm, và bị xem là đê hèn và ti tiện. Nhưng nếu tình cảm của một người bao gồm thêm nửa tá người nữa, và sự quan tâm của người ấy mở rộng vượt ngoài bản thân mình đến mức bao gồm con cái và gia đình mình; hay nếu nó vươn xa hơn nữa đến một vòng tròn lớn hơn, nhưng vẫn thiếu vô hạn mới đạt đến hệ thống toàn thể, và loại trừ hữu thể nói chung; thì tình cảm riêng tư của người ấy khiến người ấy dễ rơi vào cùng một điều, tức là theo đuổi lợi ích của đối tượng cụ thể của nó trong sự đối lập với sự hiện hữu nói chung: điều này chắc chắn trái với khuynh hướng của đức tính thật; thậm chí trực tiếp trái với điều chính yếu và thiết yếu nhất trong bản chất của nó, điều mà chủ yếu khiến bản chất và khuynh hướng của nó là tốt. Vì điều thiện chính yếu và thiết yếu nhất có trong đức tính, là sự ủng hộ hữu thể nói chung của nó. Giờ chắc chắn, nếu tình cảm riêng tư đối với một hệ thống giới hạn đã tự nó có bản chất thiết yếu của đức tính, thì không thể nào, trong bất cứ hoàn cảnh nào, nó lại có một khuynh hướng và một xu hướng trực tiếp trái với điều mà bản chất của đức tính chủ yếu hệ tại.

2. Các tình cảm riêng tư, nếu không phụ thuộc vào tình cảm chung, không chỉ dễ, tùy theo trường hợp, phát sinh thành sự thù nghịch đối với hữu thể nói chung, mà còn có khuynh hướng đến đó như trường hợp thực tế là như vậy, và nhất thiết phải như vậy. Vì kẻ bị chi phối bởi tình cảm riêng tư, không phụ thuộc vào sự quan tâm đến hữu thể nói chung, đặt đối tượng cụ thể hay giới hạn của nó lên trên hữu thể nói chung; và điều này một cách tự nhiên nhất có khuynh hướng đến sự thù nghịch đối với đối tượng sau, là đối tượng mà một cách chính đáng là đối tượng tối thượng, tối cao, cai trị, và tuyệt đối chủ tể của sự tôn trọng chúng ta. Cũng như kẻ dựng lên một hoàng tử khác làm tối thượng trong một vương quốc, khác với vị quân vương hợp pháp, một cách tự nhiên có khuynh hướng đến sự thù nghịch đối với vị quân vương hợp pháp. Bất cứ nơi nào đã được công bố đầy đủ rằng Hữu Thể tối thượng, vô hạn, và bao gồm mọi sự đòi hỏi một sự tôn trọng tối thượng đối với chính Ngài; và nhất quyết rằng sự tôn trọng chúng ta đối với Ngài phải cai trị toàn thể trong lòng chúng ta, và mọi tình cảm khác phải phụ thuộc vào nó, và điều này dưới hình phạt của sự không đẹp lòng Ngài, (như chúng ta phải giả định là trường hợp trong thế giới của các thọ tạo có trí khôn, nếu Đức Chúa Trời duy trì một vương quốc đạo đức trong thế gian), thì một ý thức về việc chúng ta đã chọn và dựng lên một hoàng tử khác để cai trị trên chúng ta, và đã khuất phục lòng mình cho người ấy, và tiếp tục trong một hành động như vậy, nhất thiết phải khơi dậy sự thù nghịch, và cố định chúng ta trong một sự đối lập thường xuyên đối với Hữu Thể tối thượng. Điều này chứng minh rằng tình cảm đối với một xã hội hay hệ thống riêng tư, độc lập với lòng nhân từ chung, không thể mang bản chất của đức tính thật. Vì điều này sẽ là phi lý, rằng nó có bản chất và thực thể của đức tính thật, mà đồng thời lại có một khuynh hướng ngược lại với đức tính thật.

3. Không chỉ tình cảm đối với một hệ thống riêng tư, không phụ thuộc vào sự quan tâm đến hữu thể nói chung, sẽ có khuynh hướng đến sự đối lập với đối tượng tối thượng của tình cảm đức hạnh, như là hiệu quả và hậu quả của nó, mà nó còn trở thành, tự nó, một sự đối lập với đối tượng ấy. Được xét tự nó trong bản chất của nó, tách rời khỏi các hiệu quả của nó, nó là một trường hợp của sự đối lập lớn đối với đối tượng tối thượng chính đáng của sự tôn trọng chúng ta. Vì nó tôn cao đối tượng riêng tư của nó lên trên Đấng vĩ đại và vô hạn kia, và dựng nó lên làm tối thượng, trong sự đối lập với Ngài. Nó hạ hữu thể nói chung, là hữu thể vô hạn vượt trội tự thân, và quan trọng vô hạn hơn, xuống một chỗ thấp kém: thậm chí, nó khuất phục đối tượng chung tối thượng cho đối tượng riêng tư vô hạn thấp kém này: điều này là đối xử với nó bằng sự khinh miệt lớn, và thực sự hành động trong sự đối lập với nó, và hành động trong sự đối lập với trật tự thật của các sự vật, và trong sự đối lập với điều là lợi ích tối thượng vô hạn; khiến cho lợi ích tối thượng và quan trọng vô hạn này, trong phạm vi khả năng của chúng ta, phải khuất phục một lợi ích vô hạn thấp kém. Điều này là hành động chống lại nó, và hành động phần của một kẻ thù đối với nó. Kẻ lấy một thần dân, và tôn người ấy lên trên hoàng tử của mình, dựng người ấy làm tối thượng thay cho hoàng tử, và đối xử với hoàng tử của mình hoàn toàn như một thần dân, trong đó hành động phần của một kẻ thù đối với hoàng tử.

Từ những điều này, tôi cho rằng rõ ràng, không một tình cảm nào bị giới hạn trong bất cứ hệ thống riêng tư nào, không lệ thuộc vào, cũng không phụ thuộc vào hữu thể nói chung, có thể mang bản chất của đức tính thật; và điều này, bất cứ hệ thống riêng tư nào là gì, dù bao gồm một số cá nhân nhiều hay ít hơn, miễn là nó chứa một phần nhỏ vô hạn của sự hiện hữu toàn thể, và vì vậy không có tỷ lệ nào với hệ thống vĩ đại bao gồm mọi sự. Và do đó, không một tình cảm nào đối với bất cứ thọ tạo nào, hay bất cứ hệ thống nào của các hữu thể thọ tạo, mà không lệ thuộc vào, cũng không phụ thuộc vào một khuynh hướng hay sự hiệp nhất của tấm lòng đối với Hữu Thể toàn thể và vô hạn, có thể mang bản chất của đức tính thật. Từ đó suy ra rằng đức tính của tâm trí Đức Chúa Trời, phải chủ yếu hệ tại ở tình yêu đối với chính Ngài, hay ở tình yêu và tình bạn tương hỗ tồn tại đời đời và tất yếu giữa các ngôi vị khác nhau trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, hay khuynh hướng vô hạn mạnh mẽ có trong các ngôi vị thần linh này hướng về nhau. Không cần phải nhân thêm lời để chứng minh rằng phải như vậy, dựa trên giả định rằng đức tính trong bản chất thiết yếu nhất của nó, hệ tại ở khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, vươn ra đến các hữu thể cụ thể, ở một mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo mức độ sự hiện hữu và vẻ đẹp mà chúng sở hữu.

Cũng sẽ suy ra, từ những điều đã nói ở trên, rằng sự thiện lành và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các hữu thể thọ tạo, được bắt nguồn từ, và phụ thuộc vào tình yêu của Ngài đối với chính Ngài, (về cách thức điều này là như vậy, tôi đã cố gắng giải thích phần nào trong luận văn trước về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian).

Đối với cách thức mà tình yêu đức hạnh nơi các hữu thể thọ tạo, hướng về nhau, lệ thuộc vào và được bắt nguồn từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều này sẽ hiện ra qua sự xét kỹ những điều đã nói; rằng chỉ cần làm cho tình yêu đối với bất cứ hữu thể thọ tạo nào trở nên có đức, là nó phát sinh từ tâm trạng của tâm trí mà trong đó hệ tại một khuynh hướng tối thượng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời. Bởi vì như đã được nhận xét, mọi tình yêu đối với các hữu thể cụ thể mà là hoa quả của một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, đều là tình yêu có đức. Nhưng, như đã được nhận xét, một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, và một tâm trạng hay khuynh hướng yêu Đức Chúa Trời một cách tối thượng, về thực chất là một. Vì vậy, nếu tình yêu đối với một hữu thể thọ tạo phát xuất từ tâm trạng ấy, hay khuynh hướng ấy của tấm lòng, thì nó là có đức. Tuy nhiên, không phải mọi sự bày tỏ cụ thể của tình yêu đối với một thọ tạo đều có thể rõ ràng phát sinh từ bất cứ sự bày tỏ nào của tình yêu đối với Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: một câu dài bị hỏng nặng do OCR; ý văn ước đoán: "hay có Ngài trong một cái nhìn rõ rệt; nhưng chỉ cần nó phát xuất từ một tâm trạng của tâm trí mà trong đó một khuynh hướng tối thượng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời được hàm chứa trong bản chất của nó"]. Vì tình yêu đối với một người cụ thể, như là một phần của hữu thể nói chung, có thể phát sinh từ một khuynh hướng của tấm lòng đối với hữu thể nói chung; và nếu trong người cụ thể ấy có một sự tương đồng, sự phù hợp, sự hiệp nhất, hay mối liên hệ với Đức Chúa Trời, thì điều ấy có thể có khuynh hướng gia tăng tình yêu của chúng ta đối với người ấy, như là một hậu quả của khuynh hướng tối thượng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, dù tâm trí có thể không phản chiếu một cách rõ rệt về Đức Chúa Trời.

Hay, bằng chứng thích hợp nhất của tình yêu đối với một hữu thể thọ tạo, phát sinh từ tâm trạng của tâm trí mà trong đó hệ tại một khuynh hướng tối thượng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, dường như là sự phù hợp của loại hình và mức độ tình yêu của chúng ta với mục đích cuối cùng [NEEDS REVIEW: OCR bỏ mất một từ trước "mục đích cuối cùng", có thể là "của Đức Chúa Trời"] trong sự sáng tạo chúng ta, và trong sự sáng tạo mọi sự, và sự trùng hợp của các sự bày tỏ tình yêu của chúng ta, trong cách thức, thứ tự, và mức độ của chúng, với cách thức mà chính Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu đối với thọ tạo trong sự sáng tạo và sự cai quản thế gian; và cách thức mà Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên và là Đấng phân định tối thượng mọi sự, quan tâm đến hạnh phúc của thọ tạo, trong sự phụ thuộc vào chính Ngài là mục đích tối thượng của Ngài. Vì đức tính thật của các hữu thể thọ tạo chắc chắn là sự xuất sắc cao nhất của chúng, và là sự thiện lành thật của chúng, và là điều mà nhờ đó chúng đặc biệt đẹp lòng tâm trí của Đấng Sáng Tạo chúng. Nhưng sự thiện lành thật của một vật (như đã được nhận xét trước đây) phải là sự dễ chịu của nó đối với mục đích của nó, hay sự thích hợp của nó để đáp ứng mục đích mà nó được tạo dựng. Hay, ít nhất, điều này phải là sự thiện lành của nó trong mắt của Đấng Sáng Tạo; nghĩa là, chúng là những tác nhân đạo đức tốt, mà tâm trạng của tâm trí, hay khuynh hướng của tấm lòng, dễ chịu đối với mục đích mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng các tác nhân đạo đức. Nhưng, như đã được chỉ ra, mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng các tác nhân đạo đức, phải là mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự: vì rõ ràng, thế giới đạo đức là mục đích của phần còn lại của thế gian; thế giới vô tri và vô trí được tạo dựng vì thế giới có lý trí và đạo đức, cũng như một ngôi nhà được chuẩn bị cho những người cư ngụ trong đó.

Bởi những điều này, hiển hiện rằng một tâm trí thực sự có đức, như thể ở dưới quyền cai trị chủ tể của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lấy điều này làm mục đích tối thượng, cai quản, và cuối cùng của mình: hệ tại ở sự bày tỏ các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong những hiệu quả thích hợp của chúng, và trong sự tỏ bày vinh hiển của Đức Chúa Trời cho các trí khôn thọ tạo, và những sự thông truyền sự đầy dẫy vô hạn của Đức Chúa Trời cho thọ tạo; trong sự trân trọng [NEEDS REVIEW: đoạn giữa bị hỏng nặng do OCR; ý văn ước đoán: "sự trân trọng cao nhất của thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và niềm vui trong Đức Chúa Trời"] của Đức Chúa Trời, tình yêu..., và những sự bày tỏ đúng đắn của chúng. Và trong phạm vi mà một tâm trí có đức bày tỏ đức tính thật trong lòng nhân từ đối với các hữu thể thọ tạo, nó chủ yếu tìm kiếm điều thiện của thọ tạo, hệ tại ở sự hiểu biết hay sự nhìn thấy vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời của nó, sự hiệp nhất của nó với Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với Ngài, hay sự vâng phục Ngài; và niềm vui trong Ngài. Và một tâm trạng hay khuynh hướng của tấm lòng, sự ưng thuận, hiệp nhất, hay khuynh hướng của tâm trí đối với hữu thể nói chung, mà hiện ra chủ yếu trong những sự bày tỏ như vậy, là đức tính, thực sự được gọi như vậy; hay nói cách khác, là ân điển thật và sự thánh khiết thật. Và không một khuynh hướng hay tình cảm nào khác ngoài điều này mang bản chất của đức tính thật.

Hệ luận. Từ đó hiển hiện rằng những hệ thống tôn giáo hay triết học đạo đức này, dù trong một số phương diện có thể luận bàn tốt về lòng nhân từ đối với con người, và các đức tính khác lệ thuộc vào nó, nhưng lại không đặt một sự tôn trọng tối thượng đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài, làm nền tảng, và mọi đức tính khác được xử lý trong sự liên kết với điều này, và trong sự phụ thuộc vào điều này, thì không phải là những hệ thống triết học thật, mà là những hệ thống khiếm khuyết một cách căn bản và thiết yếu. Và bất cứ lòng nhân từ hay sự rộng rãi nào khác đối với nhân loại, và các đức tính khác, hay những phẩm chất đạo đức mang tên đó, mà bất cứ ai sở hữu, mà không đi kèm với một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là tình yêu hoàn toàn ở trên chúng, và mà chúng phụ thuộc vào, và lệ thuộc vào, thì không có gì mang bản chất của đức tính thật hay tôn giáo thật trong chúng. Và có thể khẳng định một cách chung rằng không gì mang bản chất của đức tính thật, mà trong đó Đức Chúa Trời không phải là đầu và là cuối; hay mà, đối với các sự bày tỏ của chúng nói chung, không có nền tảng và nguồn đầu tiên của chúng trong những sự nhận thức về phẩm giá và sự vinh hiển tối thượng của Đức Chúa Trời; và trong sự trân trọng và tình yêu tương xứng đối với Ngài, và không tôn trọng Đức Chúa Trời là mục đích tối thượng của chúng.

CHƯƠNG III. Về loại hình vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém.

Từ điều đã được nói đến, duy nhất điều này được xem một cách chính đáng là vẻ đẹp thật của các tác nhân đạo đức, hay các hữu thể thuộc linh; duy nhất điều này sẽ hiện ra là đẹp đẽ trong chúng khi có một cái nhìn rõ ràng và toàn diện về các sự vật; và vì vậy duy nhất điều này là sự đáng yêu về mặt đạo đức của các hữu thể có trí hiểu và ý chí, trong mắt của Đấng thấy mọi sự một cách hoàn hảo như chúng vốn là. Tuy nhiên, có những phẩm chất khác, những cảm giác, khuynh hướng và tình cảm khác của tâm trí, và những nguyên tắc hành động khác, mà thường nhận được danh hiệu là có đức, và bị nhiều người cho là mang bản chất của đức tính thật: mà hoàn toàn khác bản chất với điều này, và không có gì thuộc loại ấy; và vì vậy bị lầm lẫn với đức tính thật — như có thể hiện ra một cách đặc biệt và đầy đủ từ những điều sẽ được nhận xét trong chương này và các chương tiếp theo.

Sự ưng thuận, thỏa thuận, hay hiệp nhất của hữu thể với hữu thể, mà đã được nói đến, tức là sự hiệp nhất hay khuynh hướng của các tâm trí đối với sự hiện hữu thuộc tâm trí hay thuộc linh, có thể được gọi là vẻ đẹp cao nhất, và nguyên thủy hay sơ cấp, được tìm thấy giữa những điều hiện hữu: là vẻ đẹp thích hợp và đặc biệt của các hữu thể thuộc linh và đạo đức, là những hữu thể cao nhất và đầu tiên của hệ thống toàn thể, vì lợi ích của chúng mà mọi phần còn lại hiện hữu. Tuy nhiên, có một vẻ đẹp khác, thấp kém hơn, thứ yếu, là một hình ảnh nào đó của điều này, và không đặc biệt thuộc về các hữu thể thuộc linh, mà được tìm thấy ngay cả trong những vật vô tri; mà hệ tại ở một sự ưng thuận và thỏa thuận tương hỗ của những điều khác nhau, trong hình thức, cách thức, số lượng, và mục đích hay ý định có thể thấy được; được gọi bằng nhiều tên khác nhau như tính đều đặn, trật tự, sự đồng nhất, tính đối xứng, tỷ lệ, sự hài hòa, v.v. Như là sự thỏa thuận tương hỗ của các cạnh khác nhau của một hình vuông, hay tam giác đều, hay một đa giác đều. Như là, có thể nói, sự ưng thuận tương hỗ của các phần khác nhau của chu vi một vòng tròn, hay bề mặt một hình cầu, và của các phần tương ứng của một hình ê-líp. Như là sự thỏa thuận của các màu sắc, hình dạng, kích thước, và khoảng cách của những ô khác nhau trên một bàn cờ. Như là vẻ đẹp của các hình vẽ trên một tấm vải chintz, hay gấm. Như là tỷ lệ đẹp đẽ của các bộ phận khác nhau của một thân thể hay dung mạo con người. Và như là sự ưng thuận và thỏa thuận tương hỗ ngọt ngào của các nốt nhạc khác nhau của một giai điệu du dương. Đây chính là điều mà ông Hutcheson, trong Luận Văn về Vẻ Đẹp của ông, diễn tả bằng sự đồng nhất giữa sự đa dạng. Mà chẳng là gì khác ngoài sự ưng thuận hay thỏa thuận của những điều khác nhau, trong hình thức, số lượng, v.v. Ông nhận xét rằng sự đa dạng càng lớn trong sự đồng nhất bằng nhau, thì vẻ đẹp càng lớn. Và lý do của điều đó là, bởi vì việc có nhiều điều ưng thuận nhau một với một là điều đáng kể hơn.

Vẻ đẹp mà hệ tại ở sự thích hợp có thể thấy được của một vật với công dụng của nó, và sự thống nhất của ý định, không phải là một loại vẻ đẹp khác biệt với điều này. Vì cần nhận xét rằng một điều góp phần vào vẻ đẹp của sự thỏa thuận và tỷ lệ của các điều khác nhau, là mối liên hệ của chúng một với một; mà bởi đó một điều gợi ý điều kia cho tâm trí, và tâm trí được dẫn đến so sánh chúng, và vì vậy ao ước... [NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng do OCR, "and desire a— two or more pil—"] Như vậy sự đồng nhất của hai hay nhiều cây cột, như chúng có thể tình cờ được tìm thấy ở những nơi khác nhau, không phải là một mức độ vẻ đẹp bằng nhau, như sự đồng nhất ấy nơi bấy nhiêu cây cột trong những phần tương ứng của cùng một tòa nhà. Cũng vậy, các phương tiện và một hiệu quả được dự định có liên hệ một với một. Sự đáp ứng của một vật với công dụng của nó chỉ là tỷ lệ, sự thích hợp, và sự thỏa thuận của một nguyên nhân hay phương tiện với một hiệu quả được dự định một cách có thể thấy được, và vì vậy là một hiệu quả được gợi ý cho tâm trí bởi ý niệm về phương tiện. Loại vẻ đẹp này không hoàn toàn khác với vẻ đẹp có trong việc lắp một cái mộng vào lỗ mộng của nó. Chỉ khi vẻ đẹp hệ tại ở sự thống nhất của ý định, hay sự thích ứng của một sự đa dạng các điều để thăng tiến một hiệu quả được dự định, trong đó mọi sự cùng hợp lực, như các bộ phận khác nhau của một cỗ máy phức tạp khéo léo, thì có một vẻ đẹp kép, vì có một sự thỏa thuận và phù hợp hai mặt. Thứ nhất, có sự thỏa thuận của các bộ phận khác nhau với mục đích được dự định. Thứ hai, qua điều này, tức là mục đích hay hiệu quả được dự định, mọi chi tiết khác nhau thỏa thuận một với một như là phương tiện chung của sự hiệp nhất của chúng, nhờ đó chúng được hiệp nhất trong điều thứ ba này, chúng nhờ đó đều được hiệp nhất một với một.

Lý do, hay ít nhất một lý do, vì sao Đức Chúa Trời đã làm cho loại sự ưng thuận và thỏa thuận tương hỗ này của các sự vật trở nên đẹp đẽ và dễ chịu đối với những hữu thể có trí khôn nhận thức nó, có lẽ là, vì trong đó có một hình ảnh nào đó của vẻ đẹp thuộc linh nguyên thủy thật, mà đã được nói đến: hệ tại ở sự ưng thuận của hữu thể đối với hữu thể, hay sự hiệp nhất của các tâm trí hay các hữu thể thuộc linh trong một khuynh hướng và tình cảm tương hỗ của tấm lòng. Loại kia là một hình ảnh của điều này, bởi vì nhờ sự đồng nhất ấy mà các điều đa dạng trở nên như thể là một, như trong sự hiệp nhất chân thành này. Và Đức Chúa Trời vui lòng quan sát sự tương tự trong các công việc của Ngài, như hiển nhiên trong thực tế trong vô số trường hợp; và đặc biệt để thiết lập những điều thấp kém trong một sự tương tự với những điều cao hơn. Như vậy, trong bao nhiêu trường hợp Ngài đã tạo dựng các loài thú trong sự tương tự với bản tính của loài người? và các loài cây, trong sự tương tự với các loài vật, đối với cách thức sinh sản, dinh dưỡng của chúng, v.v.? Và cũng vậy Ngài đã cấu tạo thế giới bên ngoài trong một sự tương tự với những điều trong thế giới thuộc linh, trong vô số trường hợp; như có thể chỉ ra, nếu cần thiết, và nếu ở đây có chỗ và phòng thích hợp. Vì sao sự tương tự như vậy trong các công việc của Đức Chúa Trời làm đẹp lòng Ngài, thì nay không cần phải tra xét. Chỉ cần nói rằng một sự thỏa thuận hay ưng thuận của các sự vật, để hiện ra là đẹp đẽ, là vì ở đây có một hình ảnh nào đó của một loại thỏa thuận và ưng thuận cao hơn của các hữu thể thuộc linh. Ngài đã vui lòng thiết lập một luật của tự nhiên, nhờ đó sự đồng nhất và sự tương ứng tương hỗ của một loài cây đẹp, và sự tôn trọng mà các bộ phận khác nhau của một tòa nhà đều đặn dường như dành cho nhau, và sự thỏa thuận và hiệp nhất của chúng, và sự ưng thuận hay hòa hợp của các nốt nhạc khác nhau của một giai điệu du dương, nên hiện ra là đẹp đẽ; bởi vì trong đó có một hình ảnh nào đó của sự ưng thuận của tâm trí, của các tâm trí khác nhau của một xã hội hay hệ thống các hữu thể có trí khôn, ngọt ngào hiệp nhất trong một sự thỏa thuận nhân từ của tấm lòng.

Và ở đây nhân tiện, tôi xin nhận xét thêm, có lẽ chính là đối với hình ảnh hay sự tương tự này, mà vẻ đẹp thứ yếu mang đối với vẻ đẹp thuộc linh thật, mà Đức Chúa Trời đã cấu tạo tự nhiên như vậy, rằng việc trình bày vẻ đẹp thấp kém này, đặc biệt trong những loại của nó mà có sự tương tự lớn nhất với vẻ đẹp sơ cấp, như sự hài hòa của các âm thanh, và các vẻ đẹp của tự nhiên, có một khuynh hướng trợ giúp những người mà tấm lòng ở dưới ảnh hưởng của một tâm trạng thực sự có đức, để làm sống động trong họ một cảm thức về vẻ đẹp thuộc linh, để khiến họ hướng đến các sự bày tỏ của tình yêu thánh, và để tăng cường chúng.

Từ những điều đã nói chúng ta có thể thấy, rằng có hai loại thỏa thuận hay ưng thuận của một điều với một điều khác. (1) Có một sự thỏa thuận chân thành; mà hệ tại ở sự hòa hợp và hiệp nhất của tâm trí và tấm lòng: mà, nếu không đi kèm (khi xét các sự vật một cách chung) với nhiều sự bất hòa hơn là sự hòa hợp, thì là đức tính thật, và là vẻ đẹp nguyên thủy hay sơ cấp, là vẻ đẹp đạo đức thật duy nhất. (2) Có một sự hiệp nhất hay thỏa thuận tự nhiên; mà, dù là một hình ảnh nào đó của loại kia, hoàn toàn là một điều khác biệt; ý chí, khuynh hướng, hay tình cảm của tấm lòng không có liên quan gì trong nó, mà chỉ hệ tại ở sự đồng nhất và ưng thuận của bản tính, hình thức, số lượng, v.v. (như đã mô tả trước đây), trong đó có một loại vẻ đẹp thứ yếu thấp kém, mà, để phân biệt với loại kia, có thể được gọi là vẻ đẹp tự nhiên. Điều này có thể đủ để cho độc giả biết cách tôi sẽ dùng về sau các cụm từ thỏa thuận chân thành và thỏa thuận tự nhiên; và vẻ đẹp đạo đức, thuộc linh, thánh, và nguyên thủy sơ cấp, và vẻ đẹp thứ yếu hay tự nhiên.

Về loại vẻ đẹp thấp kém sau này này, những điều sau đây có thể được nhận xét.

1. Nguyên nhân vì sao vẻ đẹp thứ yếu làm đẹp lòng con người, chỉ là một luật của tự nhiên, mà Đức Chúa Trời đã ấn định, hay một bản năng mà Ngài đã ban cho loài người; chứ không phải là sự nhận thức của họ về cùng một điều mà Đức Chúa Trời vui lòng quan tâm đến, như là nền tảng hay quy tắc mà bởi đó Ngài đã thiết lập một luật của tự nhiên như vậy. Điều này hiện ra trong hai điều.

(1) Điều mà Đức Chúa Trời quan tâm đến, như là quy tắc hay nền tảng của luật của tự nhiên này mà Ngài đã ban cho chúng ta, nhờ đó những điều có một vẻ đẹp thứ yếu được làm cho đẹp lòng con người, là sự thỏa thuận và tỷ lệ tương hỗ của chúng, trong mức độ, hình thức, v.v. Nhưng trong nhiều trường hợp, những người được làm cho đẹp lòng, và có tâm trí bị ảnh hưởng khi trình bày vẻ đẹp này, không phản chiếu về sự thỏa thuận và tỷ lệ cụ thể ấy, mà theo luật của tự nhiên, là nền tảng và quy tắc của vẻ đẹp trong trường hợp ấy, thậm chí còn không biết về nó. Như vậy, một người có thể vui thích với sự hài hòa của các nốt nhạc trong một giai điệu, mà lại không biết gì về tỷ lệ hay sự điều chỉnh của các nốt nhạc, mà theo luật của tự nhiên là nền tảng của giai điệu. Người ấy không biết rằng những sự rung động trong một nốt nhạc trùng khớp với những sự rung động trong một nốt khác; rằng những sự rung động của một nốt nhạc trùng khớp trong thời gian với hai sự rung động của quãng tám của nó; và rằng hai sự rung động của một nốt nhạc trùng khớp với ba sự rung động của quãng năm của nó, v.v. Thậm chí, người ấy có thể không biết rằng có những sự rung động của không khí trong trường hợp ấy, hay bất cứ chuyển động tương ứng nào trong các cơ quan thính giác, trong dây thần kinh thính giác, hay các tinh thần động vật. Cũng vậy, một người có thể bị ảnh hưởng và vui thích với một tỷ lệ đẹp đẽ của các nét trên một khuôn mặt, mà lại không biết tỷ lệ ấy là gì, hay nó hệ tại ở những mức độ, số lượng, và khoảng cách nào. Trong điều này, một cảm giác về vẻ đẹp thứ yếu khác với một cảm giác về vẻ đẹp sơ cấp và thuộc linh, hệ tại ở sự hiệp nhất và thỏa thuận chân thành. Điều làm cho loại sau đẹp lòng, là sự nhận thức chính sự hiệp nhất ấy. Chính cái nhìn trực tiếp về điều mà trong đó vẻ đẹp một cách căn bản hệ tại, là điều làm đẹp lòng tâm trí có đức.

(2) Như đã được nhận xét trước đây, Đức Chúa Trời, trong việc thiết lập một luật như vậy, rằng sự thỏa thuận tự nhiên tương hỗ của những điều khác nhau, trong hình thức, số lượng, v.v. nên hiện ra là đẹp đẽ hay dễ chịu đối với con người, dường như đã quan tâm đến hình ảnh và sự tương tự có trong một sự thỏa thuận tự nhiên như vậy, với sự thỏa thuận chân thành thuộc linh ấy; trong đó vẻ đẹp nguyên thủy hệ tại, như là một lý do vì sao Ngài đã thiết lập một luật như vậy. Nhưng không phải bất cứ sự phản chiếu nào về, hay sự nhận thức nào về, một sự tương tự như vậy của điều này với vẻ đẹp thuộc linh, là lý do vì sao một hình thức hay trạng thái của các đối tượng như vậy hiện ra là đẹp đẽ đối với con người: mà cảm giác vui thích của họ, khi nhìn thấy vẻ đẹp thứ yếu này, trực tiếp là do luật mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, hay bản năng mà Ngài đã ban cho họ.

2. Một điều khác có thể nhận xét về loại vẻ đẹp này, là; nó ảnh hưởng đến tâm trí nhiều hơn (các điều khác bằng nhau) khi được nhận thấy trong những đối tượng có tầm quan trọng đáng kể, hơn là trong những việc nhỏ nhặt tầm thường. Như vậy, tính đối xứng của các bộ phận của một thân thể hay dung mạo con người, ảnh hưởng đến tâm trí nhiều hơn vẻ đẹp của một bông hoa. Cũng vậy, vẻ đẹp của hệ mặt trời, hơn là một trật tự và sự đồng nhất lớn và đa dạng bằng nhau trong một cái cây. Và các tỷ lệ của các bộ phận của một nhà thờ, hay một cung điện, hơn là những tỷ lệ tương tự trong một số sáng tác nhỏ nhẹ, được làm ra để làm vui lòng trẻ con.

3. Có thể nhận xét (điều đã được gợi ý trước đây) rằng không chỉ sự đồng nhất và tỷ lệ, v.v. của những điều khác nhau là cần thiết để có vẻ đẹp thấp kém này, mà còn cần một mối liên hệ hay sự kết nối nào đó của những điều thỏa thuận một với một như vậy. Như sự đồng nhất hay giống nhau của một số cây cột, rải rác đây đó, không cấu thành vẻ đẹp, hay ít nhất không bằng một mức độ bằng nhau như sự đồng nhất trong các cây cột được kết nối trong cùng một tòa nhà, trong những phần có liên hệ một với một. Cũng vậy, nếu chúng ta thấy những điều không giống nhau, và rất khác nhau, trong những nơi xa xôi, mà không có liên hệ với nhau; điều này không khơi dậy một ý niệm nào về sự dị dạng như sự bất đồng và sự không bằng nhau hay sự mất cân đối trong những điều có liên hệ và kết nối: và mối liên hệ càng gần, và sự kết nối càng chặt, thì sự dị dạng, hệ tại ở sự bất đồng của chúng, càng lớn và càng đáng ghê tởm.

4. Loại vẻ đẹp thứ yếu này, hệ tại ở sự đồng nhất và tỷ lệ, không chỉ diễn ra trong những điều vật chất và bên ngoài, mà còn trong những điều phi vật chất; và trong rất nhiều điều, rõ ràng và có thể cảm nhận được trong loại sau, cũng như trong loại trước: và khi là như vậy, không có lý do gì vì sao nó không nên làm đẹp lòng những người nhìn thấy nó, trong những điều này cũng như trong những điều kia, nhờ cùng một cảm thức, hay cùng một sự quyết định của tâm trí để được làm cho đẹp lòng bởi sự đồng nhất và tỷ lệ. Nếu sự đồng nhất và tỷ lệ là những điều ảnh hưởng, và hiện ra là dễ chịu đối với cảm thức về vẻ đẹp này, thì vì sao sự đồng nhất và tỷ lệ lại không ảnh hưởng đến cùng một cảm thức ấy trong những điều phi vật chất cũng như trong những điều vật chất, nếu có một khả năng phân biệt bằng nhau trong cả hai? và thật vậy là nhiều hơn trong những điều thuộc linh (các điều khác bằng nhau) vì những điều này quan trọng hơn những điều chỉ thuộc bên ngoài và vật chất.

Điều này không chỉ hợp lý để giả định, mà còn hiển nhiên trong thực tế, trong vô số trường hợp. Có một vẻ đẹp của trật tự trong xã hội, ngoài điều hệ tại ở lòng nhân từ, hay có thể quy về nó, mà thuộc loại thứ yếu. Như, khi các thành viên khác nhau của xã hội đều có chức vụ, vị trí và địa vị được chỉ định của mình, tùy theo những khả năng và tài năng khác nhau của họ, và mỗi người giữ vị trí của mình, và tiếp tục trong công việc thích hợp của mình. Trong điều này có một vẻ đẹp, không khác loại với tính đều đặn của một tòa nhà đẹp hay một công trình kiến trúc khéo léo, nơi những cây cột chắc được đặt ở vị trí thích hợp của chúng, những cây cột trụ ở một vị trí thích hợp cho chúng, những phiến đá cẩm thạch vuông trên nền nhà ở một vị trí phù hợp cho chúng, những tấm ốp trên tường và vách ngăn ở những vị trí thích hợp của chúng, những đường gờ ở những vị trí thích hợp cho chúng, v.v. Như các bộ phận của một tòa nhà, hay cỗ máy phức tạp, là một trường hợp của tính đều đặn ấy thuộc về loại vẻ đẹp thứ yếu, thì cũng có cùng một loại vẻ đẹp trong những điều phi vật chất, trong điều được gọi là sự khôn ngoan, hệ tại ở khuynh hướng hiệp nhất của các tư tưởng, ý niệm, và những sự quyết định ý chí cụ thể, hướng đến một mục đích chung: mà là một điều khác biệt với sự thiện lành của mục đích chung ấy, như là hữu ích và nhân từ.

Cũng vậy có một vẻ đẹp trong đức tính được gọi là sự công chính, mà hệ tại ở sự thỏa thuận của những điều khác nhau, có liên hệ một với một, trong bản tính, cách thức, và mức độ: và vì vậy chính là cùng một loại vẻ đẹp với sự đồng nhất và tỷ lệ ấy, mà có thể nhận xét được trong những điều bên ngoài và vật chất được xem là đẹp. Có một sự thỏa thuận tự nhiên và sự thích ứng của những điều có liên hệ một với một, và một sự tương ứng hài hòa của một điều với một điều khác: rằng kẻ bởi ý chí của mình làm điều ác cho người khác, nên nhận điều ác từ ý chí của người khác; hay từ ý chí của người hay những người mà công việc của họ là chăm sóc những người bị hại, và hành động thay cho họ: và rằng người ấy nên chịu điều ác tương xứng với điều ác của những việc làm của mình. Các sự vật ở trong tính đều đặn tự nhiên và sự thỏa thuận tương hỗ, không theo nghĩa bóng mà theo nghĩa đen, khi kẻ mà tấm lòng chống lại hệ thống chung nên có những tấm lòng của hệ thống ấy, hay tấm lòng của đầu và Đấng cai trị của hệ thống ấy, chống lại mình: và rằng do đó, người ấy nên nhận điều ác, tương xứng với khuynh hướng ác của sự chống đối của tấm lòng mình. Cũng vậy, có một sự thỏa thuận tương tự trong bản tính và mức độ, khi kẻ yêu có sự đáp lại thích hợp của tình yêu: khi kẻ từ tấm lòng mình thăng tiến điều thiện của người khác, có điều thiện của mình được người khác thăng tiến; như có một loại công chính trong một lòng biết ơn phải lẽ.

Thật vậy, hầu hết các bổn phận đặt trên chúng ta, nếu được xét kỹ, sẽ được thấy là dự phần vào bản chất của sự công chính. Có một sự thỏa thuận tự nhiên nào đó của một điều với một điều khác; một sự thích ứng nào đó của tác nhân với đối tượng; một sự đáp ứng nào đó của hành động với dịp; một sự bằng nhau và tỷ lệ nào đó trong những điều có bản tính tương tự, và có một liên hệ trực tiếp một với một. Cũng vậy trong…

những bổn phận tương quan; bổn phận của con cái đối với cha mẹ, và của cha mẹ đối với con cái; bổn phận của chồng và vợ; bổn phận của người cai trị và thần dân; bổn phận của tình bằng hữu và tình lân bang tốt: và mọi bổn phận chúng ta nợ đối với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Dựng, Đấng Gìn Giữ, và Đấng Thi Ân của chúng ta; và mọi bổn phận nào cần, được xem như Đức Chúa Trời đòi hỏi, và như những nhánh của bổn phận chúng ta đối với Ngài, và cũng được xem như những điều phải được thực hiện với lòng tưởng nhớ đến Chúa Christ, như những hành vi vâng phục các điều răn của Ngài, và như những chứng cứ về lòng kính trọng chúng ta dành cho Ngài, và về sự coi trọng của chúng ta đối với những gì Ngài đã làm cho chúng ta, các đức hạnh và tâm trí Ngài đã thi hành đối với chúng ta, và các phước lành chúng ta đã nhận hoặc trông đợi.

Chính loại vẻ đẹp thứ cấp này, thuộc về các đức hạnh và bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta, là điều ông Wollaston dường như đã nhắm đến, khi ông quy mọi đức hạnh về sự tương hợp của các khuynh hướng, và hành vi, với chân lý. Ông rõ ràng đề cập đến sự công bằng vốn có trong các đức hạnh và bổn phận thích hợp giữa một hữu thể với một hữu thể khác; sự công bằng này hệ tại việc một hữu thể bày tỏ những tình cảm và thi hành một đường lối cư xử đối với một hữu thể khác, sao cho có sự tương hợp và cân xứng tự nhiên với những gì ở trong họ, và những gì chúng ta nhận được từ họ: điều này cũng là một sự phù hợp tự nhiên giữa tình cảm và hành động với nền tảng, đối tượng và duyên cớ của nó, y như sự phù hợp giữa một mệnh đề chân thật và sự vật được nói đến trong nó.

Nhưng còn có một vẻ đẹp khác và cao hơn trong đức hạnh thật, và trong mọi tâm tính và sự vận hành đức hạnh thật, so với vẻ đẹp hệ tại trong bất kỳ sự đồng nhất hay tương tự nào giữa các sự vật khác nhau; tức là sự hiệp nhất của lòng với hữu thể nói chung, hay với Đức Chúa Trời, Đấng Hữu Thể của mọi hữu thể, được thấy rõ trong các đức hạnh ấy; và mà các đức hạnh ấy, khi là thật, là những biểu hiện hay kết quả khác nhau của nó. Lòng nhân ái đối với hữu thể nói chung, hay đối với hữu thể được xét đơn giản, là một điều hoàn toàn khác với sự đồng nhất giữa sự đa dạng, và là một loại vẻ đẹp cao hơn.

Thật vậy, lòng nhân ái đối với hữu thể nói chung, khi một người có nó, sẽ tự nhiên khiến người ấy hướng đến sự công bằng, hay sự cân xứng trong các sự vận hành của nó. Ai yêu hữu thể, được xét đơn giản, sẽ tự nhiên (như đã nhận xét trước đây), mọi điều khác bằng nhau, yêu các hữu thể cụ thể, theo một tỷ lệ được hợp thành từ mức độ hữu thể, và mức độ đức hạnh hay lòng nhân ái đối với hữu thể, mà chúng có. Và đó là yêu các hữu thể theo tỷ lệ với phẩm giá của chúng. Vì phẩm giá của bất kỳ hữu thể nào hệ tại trong hai điều ấy. Sự tôn trọng hữu thể, theo tỷ lệ này, là loại công bằng đầu tiên và tổng quát nhất; nó sẽ sinh ra mọi loại phụ thuộc. Do đó, sau khi lòng nhân ái đối với hữu thể nói chung đã hiện hữu, tỷ lệ được nhận thấy nơi các đối tượng có thể là nguyên nhân của tỷ lệ lòng nhân ái dành cho các đối tượng ấy: nhưng không một tỷ lệ nào là nguyên nhân hay nền tảng của sự hiện hữu của một điều như lòng nhân ái đối với hữu thể. Xu hướng của các đối tượng khơi dậy mức độ lòng nhân ái, tương xứng với mức độ hữu thể, v.v., là hệ quả của sự hiện hữu của lòng nhân ái, chứ không phải nền tảng của nó. Cũng như xu hướng của các vật thể, hướng về nhau, bởi sức hút lẫn nhau, theo tỷ lệ với khối lượng vật chất, là hệ quả của sự hiện hữu của một điều như sức hút lẫn nhau; chứ sức hút không phải là kết quả của tỷ lệ. Từ đó thấy rằng những tình cảm và hành vi ấy có một vẻ đẹp trong chúng, khác biệt và cao hơn sự đồng nhất và cân bằng vốn có trong chúng: mà người có tâm tính đức hạnh thật, nếm và vui thích trong chúng. Và đó là sự biểu hiện và bày tỏ của lòng nhân ái đối với hữu thể nói chung vốn có trong chúng. Và ngoài ra, còn có sự tương hợp của sự công bằng với ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời: và cũng có một điều gì đó trong xu hướng và hệ quả của sự công bằng, vốn thuận hợp với lòng nhân ái chung, tức là vì trên nhiều phương diện nó hướng đến ích lợi chung; xu hướng ấy cũng làm cho nó trở nên đẹp đẽ đối với một tâm trí đức hạnh thật. Do đó, xu hướng của lòng nhân ái chung sinh ra sự công bằng, cũng như xu hướng của sự công bằng sinh ra những hiệu quả thuận hợp với lòng nhân ái chung, cả hai đều làm cho sự công bằng trở nên đáng yêu đối với một tâm trí đức hạnh.

Và chính trên các căn cứ này chủ yếu, mà sự công bằng trở nên đáng yêu đối với một khẩu vị đức hạnh, hay một tấm lòng nhân ái thật. Nhưng mặc dù điều này là đúng, tức là trong sự đồng nhất và cân xứng vốn có trong sự công bằng, vốn đáng yêu đối với một tấm lòng nhân ái, vì sự đồng nhất và cân xứng này hướng đến ích lợi chung; tuy nhiên đó không phải là luận cứ cho rằng không có vẻ đẹp nào khác trong nó ngoài sự thuận hợp với lòng nhân ái. Vì sự đều đặn và trật tự bên ngoài của thế giới tự nhiên cũng làm đẹp lòng nhân ái, vì nó hữu ích, và hướng đến ích lợi chung; nhưng đó không phải là luận cứ cho rằng không có loại vẻ đẹp nào khác trong sự đồng nhất và cân xứng bên ngoài, ngoài sự thích ứng với lòng nhân ái, bởi hướng đến ích lợi chung.

5. Từ mọi điều đã nhận xét về loại vẻ đẹp thứ cấp này, thấy rằng tâm tính, hay cảm quan của tâm trí, hệ tại trong sự quyết định của tâm trí để tán thành và vui thích trong vẻ đẹp này, được xét đơn giản và tự nó, không có gì thuộc bản chất của đức hạnh thật, và là một điều hoàn toàn khác với một khẩu vị đức hạnh thật. Vì đã được chỉ ra, rằng loại vẻ đẹp này hoàn toàn khác với vẻ đẹp của đức hạnh thật, dù nó hiện hữu trong các sự vật vật chất hay phi vật chất; và do đó sẽ suy ra, rằng khẩu vị đối với loại vẻ đẹp này là một điều hoàn toàn khác với khẩu vị đối với đức hạnh thật. Ai sẽ khẳng định, rằng một tâm tính tán thành sự hài hòa của âm nhạc hay, hay vẻ đẹp của một hình vuông, hay tam giác đều, là đồng nhất với sự thánh khiết thật, hay một tâm tính đức hạnh thật của tâm trí! Chính sự nếm trải sự đồng nhất và cân xứng khiến tâm trí tán thành những điều ấy. Và nếu đó là tất cả, thì không cần gì cao hơn, hay gì khác biệt ở bất kỳ phương diện nào, để khiến tâm trí tán thành và vui thích trong sự đồng nhất và cân xứng ngang bằng giữa các sự vật thiêng liêng vốn được nhận thức rõ ràng như nhau. Yêu đức hạnh thật là có đức hạnh, vì điều đó biểu thị sự tương hợp của lòng với đức hạnh. Nhưng lòng vui thích trong điều hoàn toàn khác với nó thì không chứng tỏ đức hạnh gì.

Mặc dù điều này là đúng, tức là có một sự tương tự nào đó trong nó với vẻ đẹp thiêng liêng và đức hạnh; nhiều như các sự vật vật chất có thể có sự tương tự với các sự vật thiêng liêng (mà chúng không thể có quá một cái bóng), tuy nhiên, như đã nhận xét, con người không tán thành nó vì nhận thấy bất kỳ sự tương tự nào như thế.

Và không chỉ lý trí, mà kinh nghiệm cũng chỉ rõ, rằng sự tán thành của con người đối với loại vẻ đẹp này không xuất phát từ bất kỳ tâm tính đức hạnh nào, và không có liên hệ gì với đức hạnh. Vì nếu không, niềm vui của con người trong vẻ đẹp của các hình vuông, hình lập phương, và đa giác đều, trong sự đều đặn của các tòa nhà, và các hình thêu đẹp trong một tấm thêu, sẽ gia tăng theo tỷ lệ với đức hạnh của con người; và sẽ được nâng lên rất cao nơi một số người đức hạnh hay thánh khiết nổi bật; nhưng sẽ gần như hoàn toàn mất đi nơi một số người khác rất xấu xa và phóng đãng. Thực tế rõ ràng cho thấy, sự nếm trải những điều ấy không tùy thuộc vào lòng nhân ái chung, hay bất kỳ lòng nhân ái nào đối với bất kỳ hữu thể nào, cũng như việc một người yêu vị mật ong, hay vui thích với mùi hoa hồng. Khẩu vị đối với vẻ đẹp thấp kém này trong các sự vật phi vật chất, là một điều đã bị một số nhà đạo đức học lầm lẫn, cho là một nguyên tắc đức hạnh thật, được gieo trồng tự nhiên trong lòng mọi người.

CHƯƠNG IV. Về lòng yêu bản thân, và ảnh hưởng nhiều mặt của nó, gây ra tình yêu đối với người khác, hay điều ngược lại.

Nhiều người khẳng định, rằng mọi tình yêu đều xuất phát từ lòng yêu bản thân. Để xác định điểm này, cần phải xác định rõ lòng yêu bản thân có nghĩa là gì. Theo tôi, lòng yêu bản thân thường được định nghĩa là — tình yêu của một người đối với hạnh phúc của chính mình; định nghĩa này ngắn gọn, và có thể được xem là rất rõ ràng: nhưng thật ra là một định nghĩa mơ hồ, vì đại từ, của chính mình, có hai nghĩa, và có thể được hiểu theo hai nghĩa rất khác nhau. Vì hạnh phúc của chính một người có thể hoặc được hiểu theo nghĩa phổ quát, là mọi hạnh phúc hay khoái lạc mà tâm trí ở bất kỳ phương diện nào là chủ thể, hay bất cứ điều gì biết ơn và vui lòng đối với con người; hoặc có thể được hiểu là khoái lạc một người lấy trong điều thiện thích đáng, riêng tư, và tách biệt của chính mình. Và như vậy lòng yêu bản thân có thể được hiểu theo hai cách.

1. Lòng yêu bản thân có thể được hiểu là đồng nhất với việc yêu bất cứ điều gì biết ơn hay vui lòng đối với anh ta. Điều này chỉ đi đến chỗ này, rằng lòng yêu bản thân là việc một người thích, và được thỏa mãn và vui lòng trong điều mình thích, và điều làm mình vui lòng; hay, đó là việc một người yêu điều mình yêu. Vì bất cứ điều gì một người yêu, điều ấy đều biết ơn và vui lòng đối với anh ta, dù đó là hạnh phúc đặc thù của chính anh ta, hay hạnh phúc của người khác. Và nếu đó là tất cả những gì họ muốn nói bởi lòng yêu bản thân, thì không lạ gì họ cho rằng mọi tình yêu đều có thể quy về lòng yêu bản thân. Vì chắc chắn đúng, rằng bất cứ điều gì một người yêu, tình yêu của anh ta đều có thể quy về việc yêu điều mình yêu, nếu cách nói ấy là thích đáng. Nếu bởi lòng yêu bản thân người ta không muốn nói gì khác ngoài việc một người yêu điều biết ơn hay vui lòng đối với mình, và ghét điều khó chịu, thì đó là gọi điều ấy là lòng yêu bản thân, mà chỉ là một khả năng chung để yêu hay ghét; hay một khả năng để hoặc vui lòng hoặc khó chịu; tức là đồng nhất với việc một người có một năng lực ý chí. Vì nếu không có gì có thể hoặc vui lòng hoặc khó chịu, thuận hợp hay trái nghịch, đối với một người, thì anh ta không thể hướng về điều gì, và không muốn điều gì. Nhưng nếu anh ta có khả năng có khuynh hướng, ý muốn và sự chọn lựa, thì điều anh ta hướng về, và chọn, là biết ơn đối với anh ta, dù đó là gì; dù đó là điều thiện riêng tư của chính anh ta, điều thiện của người lân cận, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và chừng nào nó biết ơn hay vui lòng đối với anh ta, chừng ấy nó là một phần của khoái lạc, điều thiện, hay hạnh phúc của anh ta. Nhưng nếu đó là điều được muốn nói bởi lòng yêu bản thân, thì có một sự không thích đáng và phi lý ngay trong việc đặt câu hỏi, liệu mọi tình yêu của chúng ta, hay tình yêu của chúng ta đối với từng đối tượng cụ thể của tình yêu chúng ta, có xuất phát từ lòng yêu bản thân hay không? Vì điều đó cũng giống như hỏi; liệu lý do tại sao tình yêu của chúng ta đặt nơi những đối tượng cụ thể này hay khác, có phải là vì chúng ta có khả năng yêu? Điều này có thể là một lý do chung tại sao con người yêu hay ghét bất cứ điều gì; và nhờ đó khác với đá và cây, vốn không yêu gì, và không ghét gì. Nhưng nó không bao giờ có thể là lý do tại sao tình yêu của con người đặt nơi những đối tượng này hay khác. Việc một người nói chung yêu, và vui lòng trong hạnh phúc, hay (tức là đồng nhất) có khả năng hưởng hạnh phúc, không thể là lý do tại sao những điều này hay khác trở thành hạnh phúc của anh ta: chẳng hạn, tại sao điều thiện của người lân cận, hay hạnh phúc và vinh hiển của Đức Chúa Trời, lại biết ơn và vui lòng đối với anh ta, và do đó trở thành hạnh phúc của anh ta.

Hay nếu điều họ muốn nói, những người nói rằng mọi tình yêu đều đến từ lòng yêu bản thân, không phải là việc chúng ta yêu những người và sự vật cụ thể này hay khác, xuất phát từ tình yêu của chúng ta đối với hạnh phúc nói chung, mà từ tình yêu đối với hạnh phúc của chính mình, hệ tại trong các đối tượng ấy; do đó, lý do tại sao chúng ta yêu lòng nhân ái đối với bạn bè, hay người lân cận, là vì chúng ta yêu hạnh phúc của mình, hệ tại trong hạnh phúc của họ, điều chúng ta lấy làm vui — thì quan niệm ấy là phi lý. Vì ở đây hệ quả được làm thành nguyên nhân của điều mà nó là hệ quả: hạnh phúc của chúng ta, hệ tại trong hạnh phúc của người được yêu, được làm thành nguyên nhân của tình yêu chúng ta dành cho người ấy. Trong khi sự thật rõ ràng là, tình yêu chúng ta dành cho người ấy là nguyên nhân của việc chúng ta vui thích, hay hạnh phúc trong hạnh phúc của người ấy. Làm sao hạnh phúc của chúng ta lại hệ tại trong hạnh phúc của những người chúng ta yêu, nếu không phải bởi lòng chúng ta trước hết đã hiệp nhất với họ trong tình cảm, đến nỗi chúng ta như thể xem họ như chính mình, và do đó xem hạnh phúc của họ như của chính mình?

Những người có lòng nhân ái đối với người khác có khoái lạc khi thấy hạnh phúc của người khác, vì việc thấy hạnh phúc của họ thỏa mãn một khuynh hướng nào đó đã có trong lòng họ trước đây. Họ trước đây đã hướng về hạnh phúc của họ; điều ấy là bởi lòng nhân ái hay thiện chí; và do đó, khi họ thấy hạnh phúc của họ, khuynh hướng của họ được thỏa mãn, và họ vui lòng. Nhưng sự hiện hữu của các khuynh hướng và dục vọng có trước bất kỳ khoái lạc nào trong việc thỏa mãn các khuynh hướng ấy.

2. Lòng yêu bản thân, như cụm từ được dùng trong lời nói thông thường, thường có nghĩa là sự quan tâm của một người đến bản ngã riêng tư giới hạn của mình, hay tình yêu đối với chính mình xét về lợi ích riêng tư của mình. Bởi lợi ích riêng tư tôi muốn nói điều hệ tại trực tiếp nhất trong những khoái lạc, hay đau đớn, vốn là cá nhân. Vì có một sự an ủi, và một nỗi buồn, mà một số người có trong khoái lạc, hay đau đớn của người khác; những điều ấy vốn ở nơi người khác, nhưng được truyền sang họ, hay ở một mức độ nào đó, trở thành của họ, nhờ một sự hiệp nhất nhân ái của lòng với người khác. Và có những khoái lạc và đau đớn khác vốn là của chính chúng ta, chứ không phải điều chúng ta có bởi sự tham dự như thế với người khác. Những điều ấy hệ tại trong các nhận thức thuận hợp, hay trái nghịch, với những khuynh hướng cá nhân nhất định được gieo trồng trong bản tính chúng ta; như các dục vọng và sự ghê tởm của giác quan. Cũng như vậy là tâm tính hay sự quyết định của tâm trí để vui lòng trong vẻ đẹp bên ngoài, và trong mọi vẻ đẹp thứ cấp thấp kém, hệ tại trong sự đồng nhất, cân xứng, v.v., dù trong các sự vật bên ngoài hay bên trong, và ghét sự xấu xí trái ngược. Cũng như vậy là khuynh hướng tự nhiên nơi con người để vui lòng trong nhận thức rằng mình là đối tượng của sự tôn trọng và tình yêu của người khác, và khó chịu với sự ghét và khinh miệt của người khác. Vì những khoái lạc và sự khó chịu loại này chắc chắn cũng là do một sự quyết định trực tiếp của tâm trí bởi một luật cố định của bản tính chúng ta, như bất kỳ khoái lạc hay đau đớn nào của giác quan bên ngoài. Và những khoái lạc ấy đích thực thuộc loại riêng tư và cá nhân; không phải bởi bất kỳ sự tham dự nào vào hạnh phúc hay nỗi buồn của người khác, qua lòng nhân ái. Rõ ràng đó chỉ là lòng yêu bản thân xuất hiện trong tâm tính này. Dễ thấy, rằng tình yêu của một người đối với chính mình sẽ khiến anh ta yêu tình yêu đối với chính mình, và ghét sự ghét đối với chính mình. Và như Đức Chúa Trời đã cấu tạo bản tính chúng ta, lòng yêu bản thân không được vận hành trong tâm tính nào nhiều hơn trong tâm tính này. Con người, có lẽ, có khả năng nhận nhiều khoái lạc và đau đớn hơn qua sự quyết định này của tâm trí, so với bất kỳ khuynh hướng hay sự ghê tởm cá nhân nào khác. Mặc dù có lẽ chúng ta không thường thấy những trường hợp đau khổ tột cùng bởi phương tiện này, như bởi một số phương tiện khác, tuy nhiên chúng ta thường thấy bằng chứng về việc con người sợ sự khinh miệt của người khác hơn cả cái chết: và bởi những trường hợp như thế có thể hình dung phần nào những gì con người sẽ chịu, nếu bị mọi người ghét và khinh miệt; và có thể suy luận cách hợp lý phần nào về sự lớn lao của nỗi khốn khổ, sẽ phát sinh dưới cảm thức về sự ghê tởm phổ quát, trong một cái nhìn lớn về hữu thể thông minh nói chung, hay trong một cái nhìn rõ ràng về Đức Chúa Trời, như Đấng khôn lường và vô cùng vĩ đại, đến nỗi mọi hữu thể khác đều như không có gì và hư không, — cùng với cảm thức về sự hiện diện trực tiếp liên tục của Ngài, và một sự quan tâm vô hạn với Ngài và sự tùy thuộc nơi Ngài, và sống liên tục giữa những bằng chứng và biểu hiện rõ ràng và mạnh mẽ nhất về sự ghét, khinh miệt, và thịnh nộ của Ngài.

Nhưng để trở lại. Những điều ấy có thể đủ để giải thích điều tôi muốn nói bởi lợi ích riêng tư; mà đối với nó, lòng yêu bản thân, được gọi đúng nhất, được vận hành trực tiếp.

Và ở đây tôi muốn nhận xét, rằng nếu chúng ta hiểu lòng yêu bản thân theo nghĩa này, thì tình yêu đối với một số người khác có thể thật sự là hệ quả của lòng yêu bản thân; tức là theo phương pháp và trật tự chung được duy trì trong các luật của thiên nhiên. Vì không một tạo vật nào có quyền năng sinh ra một hệ quả bằng cách nào khác ngoài nhờ các luật của thiên nhiên. Như vậy, việc một người yêu những người thuộc phe mình, khi có những phe khác nhau tranh chấp nhau; và những người nhiệt tình đứng về phía mình, và thúc đẩy lợi ích của mình, — đó là hệ quả tự nhiên của một lòng yêu bản thân riêng tư. Thật vậy, không có sự tất yếu siêu hình nào, trong bản chất của sự vật, rằng vì một người yêu chính mình, và quan tâm đến lợi ích của chính mình, nên anh ta phải yêu những người yêu mình, và thúc đẩy lợi ích của mình; tức là giả định điều ngược lại không hàm chứa mâu thuẫn. Từ bất kỳ sự tất yếu siêu hình tuyệt đối nào, sẽ không suy ra rằng vì các vật thể có tính rắn, tính kết dính, và trọng lực hướng về tâm trái đất, nên một quả cân treo trên đòn cân phải có sức mạnh lớn hơn để đối trọng với một quả cân ở phía bên kia, khi ở xa điểm tựa, so với khi ở gần. Giả định điều ngược lại không hàm chứa mâu thuẫn: mà chỉ trái với sự cân xứng và hài hòa tốt đẹp, mà Đấng Tác Giả của thiên nhiên tuân giữ trong các luật của thiên nhiên Ngài đã thiết lập. Cũng không có bất kỳ sự tất yếu tuyệt đối nào, mà điều ngược lại hàm chứa mâu thuẫn, rằng vì có một sức hút lẫn nhau bên trong giữa các phần của trái đất, hay bất kỳ quả cầu nào khác, nhờ đó toàn thể trở thành một vật thể rắn kết dính, nên các vật thể khác xung quanh nó, cũng phải bị nó hút, và những vật ở gần nhất, bị hút mạnh nhất; nhưng theo trật tự và tỷ lệ thường được nhận thấy trong các luật của thiên nhiên, một trong những hệ quả ấy liên hệ với hệ quả kia, đến nỗi nó được xem một cách chính đáng là cùng một quyền năng hút của quả cầu trái đất, vừa kéo các vật thể quanh trái đất về tâm của nó, vừa hút các phần của chính trái đất lại với nhau; chỉ được vận hành trong những hoàn cảnh khác nhau. Bởi một trật tự tương tự của thiên nhiên, tình yêu của một người đối với những người yêu mình, không hơn gì một biểu hiện hay hệ quả nhất định của lòng yêu bản thân. Không cần nguyên tắc nào khác để sinh ra nó, nếu không có gì can thiệp để chống lại xu hướng tự nhiên của lòng yêu bản thân. Do đó, không có đức hạnh thật nào hơn trong việc một người yêu bạn bè mình chỉ từ lòng yêu bản thân, so với trong chính lòng yêu bản thân, nguyên tắc mà nó xuất phát. Cũng vậy, việc một người có tâm tính ghét những người ghét mình, hay oán giận những tổn hại đã gây cho mình, xuất phát từ lòng yêu bản thân, cũng như việc yêu những người yêu chúng ta và làm điều tốt cho chúng ta, như đã được chỉ ra.

Nhưng có người nói; rằng rõ ràng có một nguyên tắc khác liên quan đến việc khơi dậy các đam mê biết ơn và giận dữ ngoài lòng yêu bản thân, tức là một cảm quan đạo đức, hay cảm quan về vẻ đẹp và sự xấu xí đạo đức, khiến tâm trí mọi người tán thành, và vui thích trong đức hạnh, và không tán thành điều ác, và nhìn nó với sự bất mãn; và rằng việc họ thấy hay cho rằng có vẻ đẹp hay sự xấu xí đạo đức này, trong lòng tốt của một ân nhân, hay sự chống đối của một kẻ thù, là duyên cớ của những tình cảm biết ơn hay giận dữ ấy. Nếu không, tại sao những tình cảm ấy không được khơi dậy nơi chúng ta đối với các sự vật vô tri làm điều tốt hay điều hại cho chúng ta? Tại sao chúng ta không cảm thấy biết ơn đối với một khu vườn, hay một cánh đồng màu mỡ? Và tại sao chúng ta không giận một cơn bão, hay một trận sương muối tàn phá, hay một dòng suối tràn bờ? Chúng ta bị tác động rất khác nhau đối với những người làm điều tốt cho chúng ta từ đức hạnh rộng rãi, hay làm hại chúng ta từ thói xấu đố kỵ và ác ý, so với đối với những sự vật làm hại hay giúp chúng ta, vốn không có lý trí và ý chí.

Về điều này, tôi muốn đưa ra một số nhận xét.

1. Những người lập luận như thế, rằng lòng biết ơn và cơn giận không thể xuất phát từ lòng yêu bản thân, có thể lập luận cùng cách ấy và với lý lẽ ngang bằng, rằng những tình cảm ấy cũng không thể phát sinh từ tình yêu đối với người khác: thậm chí trái với chính hệ thống của họ. Họ nói, rằng lý do tại sao chúng ta bị tác động bởi lòng biết ơn và cơn giận đối với con người, hơn là đối với các sự vật không có sự sống, là cảm quan đạo đức: mà họ nói là hệ quả của nguyên tắc nhân ái hay tình yêu đối với người khác, hay tình yêu đối với công chúng, vốn tự nhiên ở trong lòng mọi người — Nhưng giờ đây tôi có thể nói, theo chính cách lập luận của họ, lòng biết ơn và cơn giận không thể phát sinh từ tình yêu đối với người khác, hay tình yêu đối với công chúng, hay bất kỳ cảm quan nào của tâm trí là hoa trái của tình cảm công cộng. Vì chúng ta bị tác động khác nhau biết bao đối với những người làm điều tốt hay điều hại cho công chúng từ sự hiểu biết và ý chí, và từ một tinh thần công cộng chung, hay một động cơ công cộng, tôi nói, chúng ta bị tác động khác nhau biết bao đối với những người ấy, so với đối với những sự vật vô tri như mặt trời và đám mây, vốn làm điều tốt cho công chúng, bằng những tia sáng soi sáng và làm sống động và những cơn mưa mát mẻ; hay sương muối, và một dòng suối tràn bờ, vốn làm hại công chúng, bằng cách phá hủy hoa màu của đất? Thật vậy, nếu loại lập luận như thế là đúng, nó sẽ chứng tỏ rằng lòng biết ơn và cơn giận không thể phát sinh từ ảnh hưởng hợp nhất của lòng yêu bản thân, và tình yêu công cộng, hay cảm quan đạo đức phát sinh từ tình cảm công cộng. Vì, nếu thế, tại sao chúng ta không bị tác động đối với các sự vật vô tri, vốn có lợi hay có hại cho cả chúng ta lẫn công chúng, cùng cách như đối với những người có lợi hay có hại cho cả hai bởi sự chọn lựa và chủ ý, và từ lòng nhân ái hay ác ý?

2. Giả định rằng thật sự như thế, rằng con người yêu những người yêu mình, và giận những người ghét mình, từ ảnh hưởng tự nhiên của lòng yêu bản thân; thì chẳng có gì lạ khi Đấng Tác Giả của thiên nhiên, Đấng tuân giữ trật tự, sự đồng nhất, và hài hòa trong việc thiết lập các luật của nó, lại sắp đặt sao cho lòng yêu bản thân khiến tâm trí bị tác động cách khác nhau đối với những đối tượng hết sức khác nhau là điều tự nhiên; và khiến lòng chúng ta mở rộng theo một cách đối với các sự vật vô tri, vốn thỏa mãn lòng yêu bản thân, mà không có cảm giác hay ý chí, và theo một cách khác đối với các hữu thể mà chúng ta xem là có sự hiểu biết và ý chí, giống như chúng ta, và thi hành các năng lực ấy có lợi cho chúng ta, và thúc đẩy lợi ích của chúng ta từ tình yêu đối với chúng ta. Chẳng có gì lạ, vì chúng ta yêu chính mình, khi việc chúng ta mở rộng một phần nào đó của cùng loại tình yêu chúng ta dành cho chính mình, đến những người là cùng loại hữu thể như chúng ta, và thuận theo các khuynh hướng của lòng yêu bản thân chúng ta, bằng cách họ bày tỏ cùng loại tình yêu đối với chúng ta, là điều tự nhiên.

3. Nếu chúng ta cho phép điều ấy là phổ quát, rằng trong lòng biết ơn và cơn giận có sự vận hành của một loại cảm quan đạo đức nào đó (như đã thừa nhận có một điều gì đó có thể được gọi như thế). Mọi cảm quan đạo đức vốn thiết yếu đối với những tình cảm ấy, là một cảm quan về SỰ ĐÁNG ĐƯỢC; điều này phải được quy về cảm quan công bằng đã nói trước đây, hệ tại trong sự nhận thức về loại vẻ đẹp thứ cấp vốn nằm trong sự đồng nhất và cân xứng: điều này giải quyết mọi khó khăn trong sự phản đối. Điều này, hay một vẻ ngoài nào đó của nó, đối với một cái nhìn riêng tư hẹp hòi, thật sự đi kèm mọi cơn giận và lòng biết ơn. Tình yêu và lòng tốt của người khác đối với chúng ta, hay ác ý và sự gây hại của họ, dường như đối với chúng ta đáng được tình yêu hay sự oán giận của chúng ta. Hay nói cách khác, đối với chúng ta dường như không gì khác hơn là công bằng, rằng như họ yêu chúng ta và làm điều tốt cho chúng ta, chúng ta cũng phải yêu họ và làm điều tốt cho họ. Và cũng dường như là công bằng, rằng khi lòng người khác chống đối chúng ta, và họ từ lòng mình làm hại chúng ta, lòng chúng ta phải chống đối họ, và rằng chúng ta phải mong muốn chính họ chịu khổ cũng như chúng ta đã chịu: tức là đối với chúng ta dường như có một sự tương hợp, cân xứng, và điều chỉnh tự nhiên giữa những điều ấy; điều này thật sự là một loại cảm quan đạo đức, hay cảm quan về một vẻ đẹp trong các sự vật đạo đức. Nhưng, như đã được chỉ ra trước đây, đó là một cảm quan đạo đức loại thứ cấp, và hoàn toàn khác với một cảm quan hay sự nếm trải về vẻ đẹp nguyên thủy thiết yếu của đức hạnh thật; và có thể hiện hữu mà không có bất kỳ nguyên tắc đức hạnh thật nào trong lòng. Do đó, chắc chắn, bất kỳ ai cũng sai lầm lớn khi cho rằng, mọi cảm quan đạo đức xuất hiện và được vận hành trong một cảm quan về sự đáng được, là đồng nhất với tình yêu đức hạnh, hay một tâm tính và sự quyết định của tâm trí để vui thích trong vẻ đẹp đức hạnh thật, hệ tại trong lòng nhân ái công cộng. Điều này có thể được xác nhận thêm, nếu xét rằng ngay cả đối với một cảm quan về công bằng hay sự đáng được, hệ tại trong sự đồng nhất [và sự tương hợp giữa hành động của người khác đối với chúng ta, và hành động của chúng ta đối với họ, theo cách làm điều tốt, hay làm điều xấu] cũng không tuyệt đối cần thiết cho sự hiện hữu của những đam mê biết ơn và giận dữ ấy, rằng phải có bất kỳ quan niệm nào về công bằng trong chúng, trong bất kỳ cái nhìn công cộng hay tổng quát nào về sự vật; như sẽ thấy rõ bởi điều sẽ được nhận xét tiếp theo.

4. Những tác giả cho rằng cảm quan đạo đức vốn tự nhiên nơi mọi người, hệ tại trong sự nếm trải tự nhiên về vẻ đẹp của đức hạnh, và do đó phát sinh từ một nguyên tắc đức hạnh thật được gieo trồng tự nhiên trong lòng mọi người, — họ cho rằng đức hạnh thật hệ tại trong lòng nhân ái công cộng. Do đó, nếu các tình cảm biết ơn và giận dữ nhất thiết hàm chứa một cảm quan đạo đức như họ cho, thì các tình cảm ấy hàm chứa một niềm vui nào đó trong ích lợi công cộng, và một sự ghê tởm của tâm trí đối với điều ác công cộng. Và nếu như thế, thì mỗi lần bất kỳ người nào cảm thấy giận vì sự chống đối mình gặp phải, hay biết ơn vì một ân huệ nào, phải có ít nhất một giả định về xu hướng gây hại công cộng trong sự chống đối ấy, và một xu hướng đem lại ích lợi công cộng trong ân huệ khơi dậy lòng biết ơn của anh ta. Nhưng điều này xa sự thật biết bao? Như trong những trường hợp như thế này, mà tôi cho rằng không ai phủ nhận là có thể, hay không giống bất cứ điều gì từng xảy ra giữa loài người. Thủy thủ đoàn của một con tàu âm mưu chống lại thuyền trưởng, để giết ông ta, và cướp tàu bỏ trốn, rồi trở thành hải tặc: nhưng trước khi họ đưa kế hoạch đến chỗ chín muồi để thi hành, một người trong bọn hối hận, và tiết lộ toàn bộ âm mưu; do đó những kẻ còn lại bị bắt và đưa ra công lý. Thủy thủ đoàn nổi giận với kẻ đã phản bội họ, và háo hức tìm cơ hội trả thù hắn. — Và lấy một trường hợp về lòng biết ơn; một băng cướp đã lâu quấy phá vùng quê lân cận, có một ngôi nhà đặc biệt nơi chúng lui tới, và nơi chúng gặp nhau thỉnh thoảng, để chia chiến lợi phẩm hay con mồi, và họp bàn để thực hiện những âm mưu tai hại của chúng. Các quan tòa và viên chức của vùng, sau nhiều nỗ lực vô ích để khám phá hang ổ bí mật và nơi lui tới của chúng, cuối cùng bằng cách nào đó được biết rõ nơi ấy, và đã chuẩn bị với lực lượng đầy đủ để bất ngờ tấn công chúng, và bắt giữ tất cả, tại nơi hẹn, vào một giờ đã định, khi họ hiểu rằng tất cả chúng sẽ ở đó. Một lúc trước khi giờ định đến, trong khi các viên chức cùng toán lính đang tiến đến, một người nào đó tử tế với bọn cướp, báo cho chúng biết về mối nguy, vừa đủ để cho chúng cơ hội trốn thoát. Chúng biết ơn hắn, và cho hắn một nắm tiền vì lòng tốt của hắn. Giờ đây, trong những trường hợp như thế, tôi cho rằng rõ ràng, không có giả định nào về một tổn hại công cộng trong điều là duyên cớ của cơn giận của chúng; thật vậy, chúng biết điều ngược lại. Cũng không có giả định nào về ích lợi công cộng trong điều khơi dậy lòng biết ơn của chúng; cả lòng nhân ái công cộng, hay cảm quan đạo đức, hệ tại trong sự quyết định tán thành điều có ích cho công chúng, đều không có ảnh hưởng nào trong việc ấy. Và mặc dù có một tình cảm nào đó, ngoài cảm quan về sự đồng nhất và cân xứng, có ảnh hưởng trong cơn giận và lòng biết ơn như thế, thì đó không phải là tình cảm công cộng hay lòng nhân ái, mà là tình cảm riêng tư; thật vậy, là tình cảm riêng tư ở mức độ cao nhất, hệ tại trong tình yêu của một người đối với chính bản thân mình. [NEEDS REVIEW: cuối câu gốc bị OCR hỏng]

5. Đam mê giận dữ, nói riêng, dường như đã được chọn một cách không may làm phương tiện để chứng tỏ một cảm quan và sự quyết định vui thích trong đức hạnh, hệ tại trong lòng nhân ái tự nhiên nơi mọi người. Vì nếu cảm quan đạo đức được vận hành trong cơn giận, là điều phát sinh từ một tâm tính nhân ái của lòng, không gì khác hơn là một cảm quan hay sự nếm trải về vẻ đẹp của lòng nhân ái, người ta sẽ nghĩ, một tâm tính hay giận sẽ gia tăng, ít nhất theo một tỷ lệ nào đó, khi một người càng có nhiều tâm tính ngọt ngào, hiền lành, và nhân ái: điều này dường như có phần trái với lý trí, cũng như trái với kinh nghiệm, vốn cho thấy con người càng ít lòng nhân ái, và càng có nhiều tâm tính trái ngược, thì càng hay giận và oán giận sâu sắc những tổn hại. Và mặc dù lòng biết ơn là điều nhiều người nói đến như một nguyên tắc đức hạnh cao quý nào đó, mà Đức Chúa Trời đã gieo trồng trong lòng mọi người; và mặc dù điều này là đúng, tức là có một lòng biết ơn đức hạnh thật, và sự thiếu lòng biết ơn, hay một tâm tính vô ơn, là thật sự xấu xa, và chứng tỏ một sự bại hoại ghê tởm của lòng (như tôi có thể có dịp đặc biệt để chỉ ra sau này) tuy nhiên tôi cho rằng, những điều đã được nhận xét, có thể giúp thuyết phục những ai suy xét cách công bằng, không chỉ rằng không phải mọi cơn giận, hay việc ghét những người ghét chúng ta, mà cả rằng không phải mọi lòng biết ơn, hay việc yêu những người yêu chúng ta, đều phát sinh từ một lòng nhân ái đức hạnh thật của lòng.

Một loại tình cảm khác, có thể được quy đúng đắn cho lòng yêu bản thân, như nguồn của nó, và có thể được trông đợi là hoa trái của nó, theo sự tương tự chung của các luật thiên nhiên, là những tình cảm đối với những người gần gũi với chúng ta bởi các mối dây thiên nhiên; những người chúng ta xem là những kẻ mà sự hiện hữu của họ chúng ta đã là duyên cớ, và chúng ta có một quyền sở hữu rất đặc biệt nơi họ, và hoàn cảnh của họ, ngay từ lúc khởi đầu sự hiện hữu của họ, bằng nhiều cách dẫn họ, như thể tất yếu, đến một sự kính trọng cao đối với chúng ta, và đối xử với chúng ta bằng sự tùy thuộc, phục tùng và vâng lời lớn; và những người mà thể chế của thế gian khiến cho hiệp nhất trong lợi ích, và do đó hành động như một trong vô số công việc, với sự thông công trong tình cảm, ước muốn, sự quan tâm, tình bạn, sự thù địch, và các mục đích của nhau; đó là trường hợp tình cảm của con người đối với con cái mình. Và cũng vậy, lòng yêu bản thân cũng sẽ sinh ra nơi một người một mức độ tình cảm nào đó đối với những người khác, với những người anh ta có mối liên hệ song song ở bất kỳ mức độ nào. Còn về ý kiến của những người quy tình cảm tự nhiên giữa cha mẹ và con cái cho một bản năng đặc biệt của thiên nhiên, tôi sẽ đề cập đến nó sau này.

Và như con người có thể yêu người và sự vật từ lòng yêu bản thân, thì tình yêu đối với các phẩm chất và tính cách cũng có thể phát sinh từ cùng nguồn ấy. Một số người trình bày như thể cần một mức độ tinh luyện siêu hình lớn để làm rõ, làm sao con người tán thành người khác từ lòng yêu bản thân, những người họ nghe nói ở xa, hay đọc trong sử sách, hay thấy được diễn trên sân khấu, những người họ không trông đợi lợi lộc hay ích lợi gì. Nhưng có lẽ người ta không xét, rằng điều chúng ta tán thành trước hết là tính cách; và từ tính cách chúng ta tán thành con người. Và có gì lạ, khi con người từ lòng yêu bản thân thích một tâm tính hay tính cách, vốn trong bản chất và xu hướng của nó trùng hợp với bản chất và xu hướng của lòng yêu bản thân; và điều chúng ta biết bởi kinh nghiệm và sự hiển nhiên, mà không cần tinh luyện siêu hình? Và ngược lại, ghét điều họ thấy hướng đến đau đớn và khốn khổ của con người? — Có cần một mức độ tinh tế và trừu tượng lớn, để làm rõ, rằng một đứa trẻ, đã nghe và thấy nhiều, khắc sâu một ý tưởng về bản chất độc hại chết người của con rắn chuông, sẽ có sự ghê tởm đối với loài hay hình dạng ấy từ lòng yêu bản thân; đến nỗi có một mức độ ghê tởm và chán ghét này được khơi dậy bởi việc chỉ thấy hình ảnh của con vật ấy? Và rằng từ cùng lòng yêu bản thân nó sẽ vui lòng và thích thú với một hình vẽ sống động của một thứ trái cây ngon, mà nó đã nhiều lần nếm vị ngọt của nó? Hay, với hình ảnh của một con chim, mà nó luôn được bảo là vô hại, và tiếng hót vui tai của nó đã nhiều lần làm nó thích thú? Mặc dù đứa trẻ không sợ bị hình con rắn cắn, cũng không trông đợi được ăn trái cây vẽ, hay được nghe hình con chim hót. Tôi cho rằng không ai nghĩ khó chấp nhận, rằng sự tán thành hay chán ghét như thế của một đứa trẻ có thể được giải thích từ niềm vui tự nhiên của nó trong các khoái lạc của vị giác và thính giác, và sự ghê tởm của nó đối với đau đớn và cái chết, qua lòng yêu bản thân, cùng với sự liên tưởng quen thuộc của những ý tưởng dễ chịu hay kinh khủng ấy với hình dạng và phẩm chất của các đối tượng ấy, những ý tưởng được in vào tâm trí đứa trẻ bởi hình ảnh của chúng. Và có khó khăn gì trong việc chấp nhận, rằng một đứa trẻ hay một người có thể ghét tính cách chung của một người hay giận dữ và ác ý, vì cùng lý do như anh ta ghét bản chất chung của một con rắn; biết, từ lý trí, sự dạy dỗ và kinh nghiệm, rằng ác ý nơi con người tai hại cho loài người, cũng như nọc độc hay chất độc nơi một con rắn? Và nếu một người có thể từ lòng yêu bản thân không tán thành các thói xấu như ác ý, đố kỵ, và những thói tương tự, vốn tự nhiên hướng đến sự hại của loài người, tại sao anh ta lại không thể từ cùng nguyên tắc ấy tán thành các đức hạnh trái ngược như nhu mì, hòa bình, nhân ái, từ thiện, rộng rãi, công bằng, và các đức hạnh xã hội nói chung; những điều anh ta cũng dễ dàng và rõ ràng biết, tự nhiên hướng đến điều thiện của loài người? Chắc chắn đúng, rằng một số người yêu các đức hạnh ấy từ một nguyên tắc cao hơn. Nhưng tuy nhiên tôi cho rằng cũng chắc chắn đúng, rằng nói chung nơi loài người có một loại tán thành đối với chúng, phát sinh từ lòng yêu bản thân.

Ngoài những điều đã nói, điều ấy càng thấy rõ từ điều này; rằng con người thường bị tác động mạnh nhất đối với, và tán thành cao nhất, những đức hạnh phù hợp nhất với lợi ích của họ, tùy theo các hoàn cảnh khác nhau trong đời. Chúng ta thấy những người ở địa vị thấp đặc biệt say mê một tâm tính hạ mình, dễ gần, hòa nhã nơi người quyền quý; không chỉ nơi những người mà sự hạ mình đã được thi hành đối với chính họ; mà họ sẽ đặc biệt bị thu hút bởi một tính cách như thế khi họ nghe kể từ người khác, hay khi họ gặp nó trong sử sách, hay ngay cả trong truyện tiểu thuyết. Người nghèo sẽ tán thành và ca ngợi cao nhất sự rộng rãi. — Phái yếu, những người đặc biệt cần sự giúp đỡ và bảo vệ, sẽ đặc biệt quý trọng và tán dương lòng dũng cảm và sự rộng rãi nơi phái kia mà họ đọc hay nghe nói, hay được diễn cho họ xem trên sân khấu.

Như tôi cho rằng rõ ràng từ những điều đã nhận xét, rằng con người có thể tán thành, và có tâm tính ca ngợi một tâm tính nhân ái từ lòng yêu bản thân, thì mức độ lòng nhân ái càng cao, họ càng có thể tán thành nó; điều này sẽ giải thích cho một loại tán thành nào đó, từ nguyên tắc này, ngay cả đối với tình yêu kẻ thù; tức là vì việc một người yêu kẻ thù mình là bằng chứng của một mức độ lòng nhân ái cao của tâm tính, theo mức độ của những trở ngại nó vượt qua. Có thể nhận xét ở đây, rằng việc xét xu hướng và ảnh hưởng của lòng yêu bản thân có thể gợi ra một căn cứ khác, ngoài sự tán thành vẻ đẹp thứ cấp vốn có trong sự đồng nhất và cân xứng, về cách con người nói chung có thể tán thành sự công bằng từ lòng yêu bản thân: vì con người thấy sự cần thiết của nó cho chính mình, trong những trường hợp liên tục xảy ra: điều này hướng họ thiên vị nó, và cố định một sự tán thành quen thuộc đối với nó từ lòng yêu bản thân. Cảm quan về công bằng và sự đáng được, phát sinh từ cảm quan về vẻ đẹp của sự tương hợp và cân xứng tự nhiên, sẽ có một loại ảnh hưởng phản chiếu, và gián tiếp khiến con người tán thành lòng nhân ái, và không tán thành ác ý; vì con người thấy rằng kẻ ghét và làm hại người khác đáng bị ghét và bị phạt, và rằng người nhân ái, yêu người khác, và làm điều tốt cho họ, đáng được chính mình cũng được người khác yêu và thưởng; vì họ thấy sự phù hợp hay tương hợp tự nhiên, và sự thích ứng lẫn nhau của những điều ấy. Và vì luôn thấy điều này, ác ý trở nên liên tưởng quen thuộc trong tâm trí với ý tưởng bị ghét và bị phạt, vốn khó chịu đối với lòng yêu bản thân; và ý tưởng về lòng nhân ái, được liên tưởng quen thuộc và kết hợp với ý tưởng được người khác yêu và thưởng, vốn biết ơn đối với lòng yêu bản thân. Và nhờ sự liên tưởng các ý tưởng này, chính lòng nhân ái, trở nên biết ơn, và điều trái ngược trở nên khó chịu.

Một số thói xấu có thể trở nên đáng ghê tởm ở một mức độ bởi ảnh hưởng của lòng yêu bản thân, vốn ghê tởm chúng. Thường như thế với sự say sưa, háu ăn, đần độn, hèn nhát, lười biếng, keo kiệt. — Ý tưởng về sự khinh miệt trở nên liên tưởng với ý tưởng về những thói xấu như thế, vừa vì chúng ta quen thấy rằng những điều ấy thường là đối tượng của sự khinh miệt, vừa cũng thấy rằng chúng khơi dậy sự khinh miệt nơi chính chúng ta, — Một số trong chúng tỏ ra là dấu hiệu của sự nhỏ mọn, tức là của khả năng nhỏ, và sự yếu đuối của tâm trí, và sự bất lực đối với bất kỳ hiệu quả đáng kể nào giữa loài người. — Bởi những thói khác, ảnh hưởng của con người bị thu hẹp vào một phạm vi chật, và bằng những phương tiện như thế con người trở nên ít quan trọng hơn, và tầm thường hơn giữa loài người. Và những điều ít quan trọng thì tự nhiên ít được coi trọng. Và một số phẩm chất xấu ấy là những điều loài người thấy có lợi khi đối xử bằng sự khinh miệt, vì chúng rất tai hại cho xã hội loài người.

Không có đức hạnh đạo đức cụ thể nào, mà không bằng một hay cách khác trong những cách ấy, và hầu hết bằng nhiều cách trong những cách ấy, có được một loại tán thành nào đó từ lòng yêu bản thân, mà không cần ảnh hưởng của một nguyên tắc đức hạnh thật; cũng không có thói xấu cụ thể nào, mà không bằng những phương tiện ấy gặp phải một sự không tán thành nào đó.

Loại tán thành và không thích này, qua ảnh hưởng hợp nhất của lòng yêu bản thân và sự liên tưởng các ý tưởng, nơi rất nhiều người được nâng cao vô cùng bởi sự giáo dục; vì đây là phương tiện của một sự liên tưởng mạnh mẽ, chặt chẽ, và gần như không thể bác bỏ, trong vô số trường hợp của các ý tưởng, vốn không có liên hệ nào cách khác ngoài bởi sự giáo dục; và của việc củng cố mối liên tưởng, hay liên hệ, mà con người được dẫn vào bởi các phương tiện khác: như bất kỳ ai cũng sẽ bị thuyết phục, có lẽ hiệu quả hơn so với hầu hết các cách khác, nếu họ có cơ hội quen biết đáng kể với những người bản địa châu Mỹ và con cái của họ.

Chương V. Về lương tâm tự nhiên và ý thức đạo đức.

Còn có một khuynh hướng hay nguyên tắc nữa, có tầm quan trọng lớn, tự nhiên ở loài người; xét theo sự nhất quán và hài hòa của các định luật tự nhiên, thì cũng có thể coi là trong chừng mực nào đó sinh ra từ tình yêu bản thân, hay sự hiệp nhất với chính mình; đó là khuynh hướng ở con người là cảm thấy bất an trong ý thức về việc mình không nhất quán với chính mình, và như thể chống lại chính mình, trong những hành động của mình. Điều này đặc biệt thể hiện ở khuynh hướng của tâm trí là cảm thấy bất an trong ý thức rằng mình đã làm cho người khác điều mà mình sẽ tức giận với họ nếu họ làm điều đó với mình, nếu họ ở vào hoàn cảnh của mình và mình ở vào hoàn cảnh của họ; hoặc là đã từ chối không làm cho họ điều mà mình sẽ bất bình với họ vì đã bỏ qua không làm.

Tôi đã quan sát theo thời gian rằng trong tình yêu thuần khiết đối với người khác (tức là tình yêu không sinh ra từ tình yêu bản thân), có một sự hiệp nhất của tấm lòng với người khác; một sự mở rộng của tâm trí, nhờ đó nó vươn mình ra để đem người khác vào chính mình: và do đó nó bao hàm một khuynh hướng cảm nhận, mong muốn, và hành động như thể người khác là một với chính mình. Cũng vậy tình yêu bản thân bao hàm một khuynh hướng cảm nhận và hành động như một với chính mình; điều này tự nhiên khiến một sự mâu thuẫn rõ rệt với chính mình, và sự tự đối nghịch trong điều mà chính mình chọn và làm, trở nên bất an cho tâm trí: điều này khiến sự bất an của tâm trí là hậu quả của một hành vi ác ý và bất công đối với người khác, và một sự không tán thành các hành động thuộc bản chất ấy, và một sự tán thành điều ngược lại. Làm cho người khác điều mà chúng ta sẽ giận người ấy nếu người ấy làm điều đó với chúng ta, và ghét một người vì đã làm cho chúng ta điều mà chúng ta sẽ muốn và quyết làm cho người ấy, nếu chúng ta ở đúng vào cùng hoàn cảnh, tức là bất đồng với chính mình, và tự mâu thuẫn với chính mình. Đó sẽ là vừa chọn và giữ lấy, vừa từ chối và hoàn toàn loại bỏ, như thể cùng một điều. Chẳng có gì lạ, điều này trái với tự nhiên. Chẳng có gì lạ, sự tự đối nghịch và cuộc chiến nội tâm với chính mình như vậy tự nhiên sinh ra sự bất an, và gây nên xáo động trong tâm trí.

Sự tán thành các hành động như vậy, bởi vì trong đó chúng ta hành động như đồng ý với chính mình, hay như một với chính mình — và sự không tán thành và bất an trong ý thức về sự bất đồng và mâu thuẫn với chính mình trong việc chúng ta làm — là một điều hoàn toàn khác với việc tán thành hay không tán thành các hành động bởi vì trong đó chúng ta đồng ý và hiệp nhất với sự hiện hữu nói chung: đó là yêu hay ghét các hành động từ một ý thức về vẻ đẹp nguyên thủy của nhân đức thật, và sự đáng ghê tởm của tội lỗi. Nguyên tắc trước là riêng tư; nguyên tắc sau là công cộng, và thực sự nhân từ theo nghĩa cao nhất. Nguyên tắc trước (tức là khuynh hướng đồng ý với chính mình) là một nguyên tắc tự nhiên; nhưng nguyên tắc sau (tức là sự đồng ý hay hiệp nhất của tấm lòng với hệ thống vĩ đại, và với Đức Chúa Trời là đầu của nó, Đấng là tất cả và trong tất cả trong nó) là một nguyên tắc thiêng liêng.

Trong sự bất an vừa được nhắc đến đó, có rất nhiều phần thuộc về sự phiền muộn nội tâm mà con người có từ những suy xét của lương tâm: và khi họ thoát khỏi sự bất an này, và tự ý thức với chính mình rằng trong điều họ đã làm đối với người khác, họ đã làm điều mà họ đáng mong đợi từ họ trong cùng hoàn cảnh, thì họ có điều được gọi là sự bình an của lương tâm, đối với những hành động ấy. Và cũng có một sự tán thành của lương tâm về cách người khác đối xử với chính mình. Như khi chúng ta bị quở trách, bị kết án, hay bị trừng phạt bởi họ, và tự ý thức với chính mình rằng nếu chúng ta ở vào hoàn cảnh của họ, và họ ở vào hoàn cảnh của chúng ta, thì chúng ta cũng sẽ như vậy mà quở trách, kết án, và trừng phạt họ. Và lương tâm con người có thể biện minh cho cơn giận và sự kết án của Đức Chúa Trời. Khi họ có những ý niệm về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, mối quan hệ của họ với Ngài, những ơn phước họ đã nhận từ Ngài, những sự bày tỏ Ngài đã làm về ý muốn Ngài cho họ, v.v. được ấn sâu vào tâm trí, một ý thức được khơi dậy trong họ về những sự phẫn nộ mà họ sẽ có trong chính mình bởi một sự đối xử bất công nào đó tương đương.

Có một ý thức như vậy thường xuyên trong con người, ngầm chứa trong những suy nghĩ và quan điểm của tâm trí, mà có lẽ khi suy xét lại, họ khó mà giải thích được. Trừ khi lương tâm con người bị chai lì nặng nề, thì điều đó tự nhiên và tất yếu được gợi lên; và thường xuyên, một cách tự phát, ngay lập tức, và như thể vô thức mà nảy sinh trong tâm trí. Và điều đó càng đúng vì lý do này, đó là, chúng ta không có, và chưa từng có từ thuở ấu thơ, bất kỳ cách nào khác để hình dung bất cứ điều gì mà người khác làm hay chịu, hay bất cứ điều gì về các tác nhân thông minh, có đạo đức, ngoài việc nhớ lại và khơi dậy những ý niệm về điều mà chính chúng ta ý thức trong các hành động, tình cảm, cảm giác, cảm xúc, v.v. mà chúng ta đã tìm thấy trong tâm trí mình; và bằng cách đặt những ý niệm chúng ta đạt được bằng cách ấy vào chỗ của người khác; hay như thể thay thế chính mình vào chỗ của họ. Như vậy chúng ta không có chút quan niệm nào, về bất kỳ mức độ nào, về sự hiểu biết, tri giác, tình yêu, sự vui thích, đau đớn, hay ước muốn ở người khác là gì; ngoại trừ bằng cách đặt chính mình như thể vào chỗ của họ, hay chuyển những ý niệm chúng ta đạt được về những điều ấy trong tâm trí mình bằng ý thức sang chỗ của họ; thực hiện một sự thay đổi, về mức độ và hoàn cảnh, theo điều chúng ta quan sát về họ. Trong mọi sự thuộc đạo đức mà chúng ta hình dung ở người khác, vốn đều là những sự thuộc tâm trí chứ không phải thuộc thể xác, đều như vậy; và mọi điều chúng ta hình dung thuộc về người khác, hơn cả hình dáng, kích thước, nước da, vị trí, và sự chuyển động của thân thể họ. Và đây là cách duy nhất mà chúng ta có thể có những ý niệm về bất kỳ tri giác hay hành động nào ngay cả của thần tính. Chúng ta không bao giờ có thể có ý niệm gì về sự hiểu biết hay ý chí, tình yêu hay sự ghét là gì, hoặc ở các linh hồn được tạo dựng hoặc ở Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chưa từng kinh nghiệm sự hiểu biết và ý chí, tình yêu và sự ghét là gì trong tâm trí mình. Biết chúng là gì bằng ý thức, chúng ta có thể thêm mức độ, giới hạn, và loại bỏ tính thay đổi và những sự không hoàn hảo khác, và gán chúng cho Đức Chúa Trời; đó là cách duy nhất chúng ta có thể có được ý niệm nào về thần tính.

Mặc dù là như vậy, rằng khi nghĩ về người khác, con người như thể đặt mình vào chỗ của họ, họ làm điều đó một cách tự nhiên, hay đúng hơn là theo thói quen, ngay lập tức, và không có mục đích định trước, đến nỗi họ làm điều đó một cách vô thức, và khó mà giải thích được, và nhiều người sẽ thấy lạ nếu được nghe nói về điều đó. Cũng có thể như vậy trong việc con người thay thế mình vào chỗ của người khác trong những sự thực hành của lương tâm như đã được nói đến: và sự thay thế trước dẫn đến sự thay thế sau, ở người có lương tâm không bị chai lì nặng nề. Vì trong mọi suy nghĩ của anh ta về người khác, trong bất cứ điều gì anh ta nhận biết hay hình dung về hành vi đạo đức của người ấy đối với người khác hay đối với chính mình, dù là trong việc yêu hay ghét người ấy, tán thành hay kết án người ấy, thưởng hay phạt người ấy, anh ta tất yếu như thể đặt mình vào chỗ của người ấy, vì những lý do đã nói; và do đó một cách tự nhiên hơn, dễ dàng hơn, và bình lặng hơn, thấy được liệu anh ta, ở vào chỗ của người ấy, sẽ tán thành hay tức giận hay hài lòng như người ấy. Lương tâm tự nhiên gồm hai điều này.

1. Trong điều vừa được nói đến: khuynh hướng tán thành hay không tán thành cách đối xử đạo đức diễn ra giữa chúng ta và người khác, từ một quyết định của tâm trí là yên ổn hay bất an, trong ý thức về việc mình nhất quán hay mâu thuẫn với chính mình. Nhờ đó chúng ta có khuynh hướng tán thành cách mình đối xử với người khác, khi tự ý thức với chính mình rằng mình đối xử với người ấy như điều mình đáng mong đợi; và không tán thành cách mình đối xử với người khác, khi ý thức rằng mình sẽ bất bình với cách đối xử tương tự từ người ấy, nếu mình ở vào hoàn cảnh của người ấy. Cũng vậy, chúng ta trong lương tâm mình tán thành cách người khác đối xử với mình, nếu tự ý thức với chính mình rằng mình ở vào hoàn cảnh của người ấy, và người ấy ở vào hoàn cảnh của mình, mình sẽ cho là công bằng khi đối xử với người ấy như người ấy đối xử với mình: và không tán thành cách người ấy đối xử với mình, khi ý thức rằng mình sẽ cho là bất công, nếu mình ở vào hoàn cảnh của người ấy. Như vậy lương tâm con người tán thành hay không tán thành bản án của quan tòa, nhờ đó họ được tha bổng hay bị kết án. — Nhưng đây chưa phải là tất cả những gì có trong lương tâm tự nhiên. Ngoài sự tán thành hay không tán thành này từ sự bất an như là mâu thuẫn với chính mình, còn có một điều khác phải đi trước nó, và là nền tảng của nó. Chẳng hạn, khi lương tâm tôi không tán thành cách tôi đối xử với người khác, vì ý thức với chính mình rằng nếu tôi ở vào hoàn cảnh của người ấy, tôi sẽ bất bình và giận người ấy vì đã đối xử với tôi như vậy; câu hỏi có thể được đặt ra, nhưng nền tảng của sự không tán thành, bất bình, và giận dữ giả định ấy, mà tôi ý thức sẽ có trong tôi trong trường hợp ấy, là gì? Sự không tán thành ấy phải dựa trên những nền tảng khác. Do đó,

2. Điều khác thuộc về sự tán thành hay không tán thành của lương tâm tự nhiên, là ý thức về sự xứng đáng đã được nói trước đây; gồm, như đã quan sát, trong một sự đồng ý, tương xứng và hài hòa tự nhiên, giữa sự ác ý hay thương tổn, và sự phẫn nộ và trừng phạt; hay giữa việc yêu và được yêu, giữa việc bày tỏ lòng tốt và được thưởng, v.v. Cả hai loại tán thành hay không tán thành này, cùng hiệp lại trong sự tán thành hay không tán thành của lương tâm: loại này dựa trên loại kia. Như vậy, khi lương tâm một người không tán thành cách anh ta đối xử với người lân cận, thì trước hết, anh ta ý thức rằng nếu anh ta ở vào chỗ của người lân cận, anh ta sẽ phẫn nộ vì một ý thức về công lý như vậy, hay từ một ý thức về sự đồng đều và bình đẳng giữa cách đối xử như vậy, và sự phẫn nộ, và sự trừng phạt; như đã giải thích trước. Và rồi, tiếp theo, anh ta nhận thấy rằng do đó anh ta không nhất quán với chính mình, trong việc làm điều mà chính anh ta sẽ phẫn nộ trong trường hợp ấy; và do đó không tán thành nó, vì tự nhiên ghê tởm sự đối nghịch với chính mình.

Sự tán thành và không tán thành của lương tâm, theo nghĩa vừa giải thích, sẽ mở rộng đến mọi nhân đức và thói xấu; đến mọi điều gì về mặt đạo đức là tốt hay xấu, trong một tâm trí không giới hạn tầm nhìn của mình trong một phạm vi riêng tư, nhưng sẽ đưa những sự chung vào sự suy xét của mình, và thoát khỏi lỗi suy lý. Vì, như mọi nhân đức hay điều thiện đạo đức có thể quy về tình yêu đối với người khác, hoặc Đức Chúa Trời hoặc loài thọ tạo, nên con người dễ dàng thấy sự đồng đều và sự đồng ý tự nhiên có giữa việc yêu người khác, và được người khác chấp nhận và ưa thích. Và mọi thói xấu, tội lỗi, hay điều ác đạo đức tóm lại gồm trong sự thiếu tình yêu này đối với người khác, hay trong điều ngược lại, tức là sự ghét hay ác ý, nên con người dễ dàng thấy sự đồng ý tự nhiên có giữa việc ghét và làm hại người khác, và việc bị họ ghét, và chịu hại từ họ, hay từ Đấng hành động cho tất cả và có sự chăm sóc cả hệ thống. Và như ý thức về sự bình đẳng và đồng ý tự nhiên này mở rộng đến mọi điều thiện và ác đạo đức, nên điều này đặt một nền tảng có phạm vi bằng với loại tán thành và không tán thành kia, được đặt trên nó, nảy sinh từ sự ghê tởm sự mâu thuẫn và đối nghịch với chính mình. Vì trong mọi trường hợp nhân từ, hay ngược lại đối với người khác, chúng ta có thể đặt mình vào chỗ của người khác, và tự nhiên được dẫn đến làm điều đó; và như vậy suy xét hay tự ý thức với chính mình, chúng ta sẽ thích hay không thích cách đối xử như vậy từ người khác ra sao. Như vậy lương tâm tự nhiên, nếu sự hiểu biết được soi sáng đúng đắn, và những lỗi lầm và thành kiến mù quáng làm chai lì được loại bỏ, thì đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời, và có phạm vi bằng với nó, và hiệp tiếng với nó trong mọi điều khoản.

Và như vậy đặc biệt, chúng ta có thể thấy lương tâm tự nhiên được mô tả này mở rộng đến nhân đức thật, gồm trong sự hiệp nhất của tấm lòng với sự hiện hữu nói chung, và tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, ở khía cạnh nào. Vì, mặc dù nó không thấy, hay đúng hơn không nếm được vẻ đẹp nguyên thủy và thiết yếu của nó, tức là nó không nếm được sự ngọt ngào nào trong lòng nhân từ đối với sự hiện hữu nói chung, xét đơn thuần, hay không yêu nó vì cớ sự hiện hữu nói chung (vì không có gì ngoài lòng nhân từ chung chung tự nó có thể làm điều đó), tuy nhiên lương tâm tự nhiên này, chung cho loài người, có thể tán thành nó [NEEDS REVIEW: đoạn OCR nát — "that uniformity, equality and justice, which there is in it"] gồm trong sự đồng ý tự nhiên giữa điều ngược lại, và việc bị sự hiện hữu nói chung ghét. Con người, bởi lương tâm tự nhiên, có thể thấy sự công chính (hay sự đồng ý tự nhiên) có trong việc dâng hiến cho Đức Chúa Trời, như chúng ta nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời; và sự công chính có trong việc thuộc về Đấng đã dựng nên chúng ta, và tự nguyện như vậy, điều đó cũng giống như phụ thuộc vào ý muốn Ngài và được uốn nắn theo ý muốn Ngài trong cách hiện hữu của chúng ta; như chúng ta vì sự hiện hữu của mình mà phụ thuộc vào ý muốn của Đấng mà chúng ta phụ thuộc một cách phổ quát và hoàn hảo nhất; và cũng sự công chính có trong tình yêu tối cao của chúng ta đối với Đức Chúa Trời từ lòng tốt của Ngài, sự đồng ý tự nhiên có giữa việc chúng ta hết lòng tôn kính Đấng thi hành lòng nhân từ vô hạn cho chúng ta, và từ Đấng chúng ta nhận mọi sự an lành. Ngoài ra sự bất đồng và bất hòa ấy tỏ ra càng tệ hơn đối với ý thức tự nhiên (như đã quan sát trước) trong những sự có quan hệ gần gũi, và có tầm quan trọng lớn: và do đó nó hẳn phải tỏ ra rất xấu, vì nó liên quan đến Đấng vô hạn, và trong mối quan hệ vô cùng vĩ đại có giữa Đấng Tạo Hóa và các thọ tạo của Ngài. Và thật dễ hình dung ý thức có trong lương tâm tự nhiên ấy nên thấy sự xứng đáng bị trừng phạt, có trong điều ngược lại của nhân đức thật, tức là sự đối nghịch và thù nghịch với sự hiện hữu nói chung, như thế nào. Vì, điều này chỉ là thấy sự đồng ý tự nhiên có giữa việc chống đối sự hiện hữu nói chung, và việc bị sự hiện hữu nói chung chống đối; với một ý thức rằng, nếu chúng ta vô cùng vĩ đại, chúng ta sẽ mong được đối xử theo sự vĩ đại của mình, và sẽ phẫn nộ sự khinh thường tương xứng. Lương tâm tự nhiên này, nếu được thông tin đầy đủ, sẽ tán thành nhân đức thật, và sẽ không tán thành và kết án sự thiếu nó, và sự đối nghịch với nó; mà vẫn không thấy vẻ đẹp thật của nó.

Phải, nếu lương tâm con người được [NEEDS REVIEW: đoạn OCR nát — "if mens consciences were fully [informed], if they were delivered from being confined to a private sphere, and brought to view, and consider things in general, and delivered from [...] itself, and in the conformity of our will to his [...] at the day of judgment, they would approve nothing but true virtue, nothing but general benevolence, and those affections and [actions] that are consistent with it, and subordinate to it"]. Vì họ hẳn phải thấy rằng sự đồng ý với sự hiện hữu nói chung, và sự tôn kính tối cao đối với Đấng của các đấng, là công chính nhất; và rằng mọi điều mâu thuẫn với nó, và cản trở nó, hay sinh ra từ sự thiếu nó, là bất công, và xứng đáng bị sự hiện hữu phổ quát chống đối.

Như vậy Đức Chúa Trời đã thiết lập và sắp đặt rằng nguyên tắc lương tâm tự nhiên này, dù không bao hàm điều gì như là lòng nhân từ thật đối với sự hiện hữu nói chung, [NEEDS REVIEW: câu OCR nát về "are approved and condemned by a spiritual sense or virtuous taste"]. Ý thức đạo đức ấy vốn tự nhiên cho loài người, xét về mặt nó không vị kỷ, và không dựa trên sự liên tưởng [NEEDS REVIEW: "association" mờ], đã được mô tả. Ý thức về điều thiện và ác đạo đức, và khuynh hướng tán thành nhân đức, và không tán thành thói xấu, mà con người có bởi lương tâm tự nhiên, là ý thức đạo đức ấy vốn được nhấn mạnh nhiều trong các tác phẩm của các nhà đạo đức học hiện đại: sự hiểu lầm về điều đó dường như là điều đã làm lạc lối những nhà đạo đức học đã khăng khăng về một ý thức đạo đức không vị kỷ, phổ quát trong [NEEDS REVIEW: OCR mất chữ] ý thức đạo đức, hay ý thức về điều thiện và ác đạo đức, tự nhiên cho mọi người, vốn không sinh ra đúng đắn từ tình yêu bản thân. Tôi cho rằng không có trường hợp nào thuộc loại này mà không thể quy về lương tâm tự nhiên, và đặc biệt về điều mà tôi đã quan sát là nguyên thủy trong sự tán thành của lương tâm tự nhiên, tức là ý thức về sự xứng đáng và sự tán thành sự đồng ý tự nhiên có, về cách thức và mức độ, trong sự công chính. Nhưng tôi nghĩ từ điều đã nói thì rõ ràng, rằng điều này, hay bất cứ điều gì khác mà trong đó gồm ý thức về điều thiện và ác đạo đức, có trong lương tâm tự nhiên, đều không có bản chất của một sự nếm trải nhân đức thật, hay sự quyết định của tâm trí là thích và vui thích trong vẻ đẹp nguyên thủy của nhân đức thật, nảy sinh từ một khuynh hướng nhân đức thật, yêu thương vẻ đẹp của nó.

Nếu sự tán thành của lương tâm giống như sự tán thành của khuynh hướng tấm lòng, hay khuynh hướng và quyết định tự nhiên của tâm trí, là yêu và hài lòng với nhân đức, thì sự tán thành và kết án của lương tâm sẽ luôn tỉ lệ với tâm trạng nhân đức của tâm trí; hay đúng hơn, hai điều sẽ là một. Ở người có mức độ cao của tâm trạng nhân đức, do đó, lời chứng của lương tâm ủng hộ nhân đức sẽ đầy đủ ngang bằng: Nhưng người chỉ có ít, sẽ có ít chừng ấy lời chứng của lương tâm cho nhân đức, và chống lại thói xấu. Nhưng, tôi nghĩ, trường hợp rõ ràng là khác. Một số người, qua sức mạnh của thói xấu trong lòng họ, sẽ tiếp tục phạm tội chống lại ánh sáng rõ ràng hơn và sự cáo trách mạnh mẽ hơn của lương tâm so với những người khác. Nếu lương tâm, sự tán thành bổn phận và không tán thành tội lỗi của nó, là cùng một điều với sự thực hành một nguyên tắc nhân đức của tấm lòng, trong việc yêu bổn phận và ghét tội lỗi, thì sự cắn rứt của lương tâm sẽ là cùng một điều với sự ăn năn: và đúng theo mức độ mà tội nhân cảm thấy sự cắn rứt của lương tâm vì tội lỗi, thì theo cùng mức độ ấy tấm lòng anh ta được quay từ tình yêu tội lỗi sang sự ghét nó, vì chúng là cùng một điều.

Cơ Đốc nhân có lý do lớn nhất để học từ Kinh Thánh, rằng trong ngày tương lai của sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, khi tội nhân sẽ được gọi ra trả lời trước Quan Án của họ, và mọi sự gian ác của họ, trong mọi sự trầm trọng của nó, được đưa ra, và bày tỏ rõ ràng trong ánh sáng hoàn hảo của ngày ấy; và Đức Chúa Trời sẽ quở trách họ, và phơi bày tội lỗi của họ ra trước mặt họ, lương tâm của họ sẽ được đánh thức mạnh mẽ và bị cáo trách, miệng họ sẽ bị ngậm lại, mọi sự chai lì của lương tâm sẽ chấm dứt, và lương tâm sẽ có sự thực hành đầy đủ của nó; và do đó lương tâm của họ sẽ tán thành bản án kinh khiếp của quan án chống lại họ; và thấy rằng họ đã xứng đáng như vậy, sẽ hiệp với quan án trong việc kết án họ. Và điều này, theo quan niệm tôi đang phản đối, sẽ là cùng một điều với việc họ được đưa đến sự ăn năn đầy đủ nhất; tấm lòng họ được đem đến chỗ ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết; và nhân đức hay sự thánh khiết của tấm lòng trong họ sẽ được đưa đến sự thực hành đầy đủ và hoàn hảo nhất. Nhưng chúng ta có lý do để cho rằng khi ấy sẽ hoàn toàn khác biết bao! Tức là, tội lỗi và sự gian ác của tấm lòng họ sẽ đạt đến quyền cai trị cao nhất và sự thực hành trọn vẹn nhất; họ sẽ hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ, và bị phó cho sự gian ác của họ; giống như ma quỉ vậy! Khi Đức Chúa Trời đã xong việc chờ đợi tội nhân, và Thánh Linh Ngài xong việc tranh chiến với họ, Ngài sẽ không kiềm chế sự gian ác của họ, như Ngài đang làm bây giờ. Nhưng tội lỗi sẽ nổi giận trong lòng họ, như một đám lửa không còn bị kiềm chế hay đè nén nữa. Quan án khi kết án một tội phạm, nên cố gắng phơi bày tội lỗi của anh ta trước mặt anh ta để cáo trách lương tâm anh ta về sự công chính của bản án. Đấng Toàn Năng sẽ làm điều này một cách hiệu quả, và làm đến mức hoàn hảo, để đánh thức và cáo trách lương tâm một cách thấu đáo nhất. Nhưng nếu lương tâm tự nhiên, và khuynh hướng của tấm lòng là hài lòng với nhân đức, là một, thì đồng thời với việc lương tâm được đưa đến sự thực hành hoàn hảo của nó, tấm lòng sẽ được làm cho hoàn toàn thánh khiết; hay, sẽ có sự thực hành nhân đức thật và sự thánh khiết trong lòng nhân từ hoàn hảo của tâm trạng. Nhưng thay vì điều này, sự gian ác của họ khi ấy sẽ được đưa đến sự hoàn hảo, và kẻ ác sẽ trở nên rất giống ma quỉ, và theo đó sẽ bị đuổi đi như kẻ bị rủa vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và các quỉ sứ của nó.

Nhưng giả sử lương tâm tự nhiên là điều đã được mô tả, mọi khó khăn và điều phi lý này đều hoàn toàn được tránh. Tội nhân, khi họ thấy sự vĩ đại của Đấng mà họ đã sống trong sự khinh thường, và trong sự phản nghịch và đối nghịch với, và được phơi bày rõ ràng trước họ những bổn phận của họ đối với Ngài, như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Đấng Ban Ơn của họ, v.v.; cùng với mức độ mà họ đã hành động như kẻ thù của Ngài, có thể có một ý thức rõ ràng về sự xứng đáng của tội lỗi họ, gồm trong sự đồng ý tự nhiên có giữa sự khinh thường và đối nghịch như vậy đối với một Đấng như vậy, và việc Ngài khinh thường và đối nghịch họ; giữa việc họ hiện hữu và hành động như những kẻ thù lớn của một Đức Chúa Trời như vậy, và việc họ chịu những hậu quả đầy đủ của việc Ngài hiện hữu và hành động như kẻ thù lớn của họ: và việc họ tự ý thức với chính mình về mức độ giận dữ, mà sẽ tự nhiên nảy sinh trong lòng họ trong trường hợp như vậy, nếu họ ở vào chỗ và tình trạng của quan án của họ. Đối với những điều này, không cần một tâm trạng nhân từ, thích và vui thích trong lòng nhân từ, và ghê tởm điều ngược lại. Lương tâm có thể thấy sự đồng ý tự nhiên giữa việc chống đối và bị chống đối, giữa việc ghét và bị ghét, mà không ghê tởm sự ác ý từ một tâm trạng nhân từ của tâm trí, hay không yêu Đức Chúa Trời từ một cái nhìn về vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài. Những điều này không có sự phụ thuộc tất yếu nào vào nhau.

Chương VI. Về những bản năng riêng của bản tính, trong một số khía cạnh giống với nhân đức.

Có nhiều khuynh hướng khác nhau và những định luật riêng của bản tính, quyết định tâm trí họ về những tình cảm và hành động nhất định đối với những đối tượng riêng: những định luật ấy dường như được thiết lập chủ yếu vì sự bảo tồn loài người; dù không chỉ vì điều này; mà cũng vì sự sống thoải mái của họ trong thế gian. Những khuynh hướng ấy có thể gọi là bản năng. Một số bản năng này chỉ liên quan đến chính chúng ta một cách cá nhân; như nhiều sự thèm muốn và ghê tởm tự nhiên của chúng ta. Một số trong chúng không hoàn toàn cá nhân, mà xã hội hơn, và mở rộng đến người khác: như những tình cảm tương hỗ của tâm trí, mà loài người tự nhiên thực hành đối với loài người nói chung. Một số khuynh hướng này mang tính bên ngoài và cảm tính hơn: như những sự liên quan đến ăn và uống. Và thuộc loại này cũng có một số khuynh hướng xã hội hơn, và trong một số khía cạnh mở rộng đến người khác: như những khuynh hướng cảm tính hơn của hai phái đối với nhau. Ngoài những bản năng thuộc loại cảm tính này, còn có những bản năng khác mang tính nội tại và thuộc tâm trí hơn: gồm trong những tình cảm đối với một số đồng loại của họ, hay trong một số trường hợp đối với loài người nói chung. Một số bản năng này vốn thuộc tâm trí và xã hội; là những gì có thể gọi là tình cảm nhân hậu; vì có điều gì đó trong chúng thuộc về lòng nhân từ, hay về vẻ bề ngoài của nó. Và những bản năng khác thuộc loại khác, có điều gì đó trong chúng mang vẻ giận dữ; như sự ghen tuông giữa hai phái, đặc biệt ở người nam đối với người nữ. Chỉ loại trước trong hai loại được nhắc đến sau cùng này là điều tôi có ý định xét đến ở đây, tức là những bản năng tự nhiên ấy thể hiện trong những tình cảm nhân từ, hay có vẻ bề ngoài của lòng nhân từ, và như vậy trong một số khía cạnh giống với nhân đức. Những điều này do đó tôi sẽ xét đến; và sẽ cố gắng chứng tỏ rằng không một điều nào trong chúng có thể có bản chất của nhân đức thật.

Tình cảm nhân hậu ấy được thực hành đối với những người gần nhau trong quan hệ tự nhiên, đặc biệt là tình yêu của cha mẹ đối với con cái, gọi là tình cảm tự nhiên, được nhiều người quy về bản năng. Tôi đã xét đến loại tình yêu này như một tình cảm sinh ra từ tình yêu bản thân; và theo quan điểm ấy, và theo giả định ấy, đã chứng tỏ nó không thể có bản chất của nhân đức thật. Nhưng nếu ai nghĩ rằng tình cảm tự nhiên được quy về một bản năng riêng của bản tính một cách đúng đắn hơn là về tình yêu bản thân, như nguyên nhân của nó; tôi sẽ không cho đó là một điểm đáng tranh luận hay cãi vã. Vì có thể nói nó là do bản năng tự nhiên, và cũng là nó sinh ra từ tình yêu bản thân. Có thể nói nó sinh ra từ bản năng, vì nó phụ thuộc vào một định luật của bản tính. Nhưng tuy vậy nó vẫn có thể được tính đúng là một tình cảm sinh ra từ tình yêu bản thân; bởi vì, dù nó sinh ra từ một định luật của bản tính, thì đó lại là một định luật mà theo trật tự và sự hài hòa được quan sát khắp nơi giữa các định luật của bản tính, thì liên kết với, và theo sau tình yêu bản thân; như đã chứng tỏ trước. Tuy nhiên, điều đó không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi để khăng khăng. Vì nếu quả thật, tình cảm tự nhiên đối với con cái hay gia đình của một người, hay những người thân gần, không được quy đúng đắn cho tình yêu bản thân, như nguyên nhân của nó trong bất kỳ khía cạnh nào, mà được coi là một tình cảm sinh ra từ một bản năng riêng độc lập của bản tính, mà Đấng Tạo Hóa trong sự khôn ngoan của Ngài đã gieo vào con người vì sự bảo tồn và sự an lành của thế giới loài người, thì nó vẫn không thể có bản chất của nhân đức thật. Vì đã được quan sát, và tôi khiêm nhường cho rằng, đã được chứng minh trước (Chương II.) rằng nếu bất kỳ hữu thể nào có bởi bản năng tự nhiên, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác, một sự quyết định của tâm trí về lòng nhân từ, chỉ mở rộng đến một số người riêng hay một hệ thống riêng, dù hệ thống ấy lớn đến đâu, hay chứa một số lượng cá nhân lớn đến đâu, miễn là nó chỉ chứa một phần nhỏ vô hạn của sự hiện hữu phổ quát, và như vậy không có tỉ lệ nào với hệ thống vĩ đại và phổ quát này, thì lòng nhân từ riêng giới hạn như vậy, không sinh ra từ, cũng không lệ thuộc vào lòng nhân từ đối với sự hiện hữu nói chung, không thể có bản chất của nhân đức thật.

Và có lẽ cũng không sai khi quan sát ngắn gọn bây giờ; rằng rõ ràng như một sự chứng minh, những tình cảm ấy không thể có bản chất của nhân đức thật, từ hai điều này. Thứ nhất, chúng không sinh ra từ một nguyên tắc của nhân đức. Nguyên tắc của nhân đức, tôi nghĩ, được những nhà văn đáng kể nhất trong thời gian gần đây về đạo đức thừa nhận là lòng nhân từ chung hay tình cảm công cộng: và tôi nghĩ nó đã được chứng minh là sự hiệp nhất của tấm lòng với sự hiện hữu xét đơn thuần: tức là một khuynh hướng nhân từ đối với sự hiện hữu nói chung. Nhưng, theo giả định, những tình cảm chúng ta đang nói đến không sinh ra từ nguyên tắc này; dù chúng ta giả định chúng sinh ra từ tình yêu bản thân, hay từ những bản năng riêng: bởi vì một trong hai nguồn ấy đều xa với một nguyên tắc của nhân đức.

Và, thứ hai, những tình cảm này, nếu chúng không sinh ra từ lòng nhân từ chung, và chúng không liên kết với nó trong sự hiện hữu đầu tiên của chúng, thì không có khuynh hướng nào để sinh ra nó. Điều này hiện ra từ điều đã được quan sát; vì không phụ thuộc vào nó, sự vận hành tách rời và không lệ thuộc của chúng lại có khuynh hướng, và bao hàm, sự đối nghịch với sự hiện hữu nói chung, hơn là lòng nhân từ chung; như mọi người đều thấy và thừa nhận đối với tình yêu bản thân. Và có chính những lý do ấy khiến bất kỳ tình cảm riêng nào khác, bị giới hạn trong những giới hạn ngắn vô hạn so với sự hiện hữu phổ quát, nên có cùng ảnh hưởng; cũng như tình yêu bị giới hạn trong một người duy nhất. Giờ xét toàn bộ, không gì có thể rõ ràng hơn là những tình cảm không sinh ra từ một nguyên tắc nhân đức, và dù chúng ta giả định chúng sinh ra từ tình yêu bản thân, hay từ những bản năng riêng, [NEEDS REVIEW: đoạn OCR nát — "I have no more relation to true virtue, than love that is confined to a single person, as their effect cannot be of the nature of true virtue"].

Vì những lý do đã được đưa ra, không thể chối cãi rằng, nếu con người bằng bất kỳ phương tiện nào có được một tình cảm nhân từ, giới hạn trong một đảng phái rất lớn, hay trong xứ sở hay quốc gia nói chung, mà họ là một phần, hay cộng đồng công cộng họ thuộc về, dù nó lớn như đế quốc La Mã ngày xưa, phải, nếu có thể có một bản năng hay nguyên nhân khác quyết định một người về lòng nhân từ đối với toàn thế giới loài người, hay thậm chí mọi bản tính có cảm giác được tạo dựng khắp vũ trụ, loại trừ sự hiệp nhất của tấm lòng với sự hiện hữu chung và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cũng không bắt nguồn từ tâm trạng ấy khiến người ta hết lòng tôn kính Ngài, cũng không lệ thuộc vào tình yêu thiêng liêng như vậy, thì nó không thể có bản chất của nhân đức thật.

Nếu cái gọi là tình cảm tự nhiên, sinh ra từ một bản năng tự nhiên riêng, thì càng không thể chối cãi hơn nữa, tình cảm tương hỗ ấy tự nhiên sinh ra giữa hai phái. Tôi đồng ý với Hutcheson và Hume trong điều này, rằng có một nền tảng được đặt trong bản tính cho những tình cảm nhân hậu giữa hai phái, vốn thực sự khác với mọi khuynh hướng về khoái lạc cảm tính, và không sinh ra đúng đắn từ bất kỳ khuynh hướng nào như vậy. Chắc chắn có một khuynh hướng vừa về lòng nhân từ tương hỗ vừa về sự hài lòng tương hỗ, vốn không tự nhiên và tất yếu liên kết với bất kỳ ước muốn xác thịt nào. Nhưng tuy vậy rõ ràng những tình cảm như vậy bị giới hạn trong hai phái đối nghịch, là từ một bản năng riêng như vậy hướng dẫn và giới hạn chúng; chứ không sinh ra từ một nguyên tắc của lòng nhân từ chung; vì điều này không có khuynh hướng nào về sự giới hạn như vậy; và dù những tình cảm này không sinh ra đúng đắn từ những ước muốn cảm tính có giữa hai phái, tuy nhiên chúng được Tác Giả của Bản Tính gieo vào chủ yếu vì cùng một mục đích, tức là sự bảo tồn hay tiếp nối của thế giới loài người; qua chuỗi những lao nhọc, lo âu, và đau đớn cần thiết cho sự sinh thành, nuôi dưỡng, và giáo dục một gia đình con cái. Dù không chỉ vì những mục đích này, mà một phần cũng vì sự an ủi của loài người khi hiệp nhất trong quan hệ hôn nhân. Nhưng tôi cho rằng ít ai, (nếu có) sẽ chối cãi, rằng những khuynh hướng tự nhiên đặc biệt có về tình cảm tương hỗ giữa hai phái, sinh ra từ một bản năng hay định luật riêng của bản tính. Và do đó rõ ràng, từ điều đã được nói, rằng những khuynh hướng tự nhiên ấy không thể có bản chất của nhân đức thật.

Một tình cảm khác do một bản năng riêng, được gieo vào con người vì những mục đích tương tự như các bản năng khác, là lòng thương xót vốn tự nhiên ở loài người khi họ thấy người khác trong sự khốn khổ lớn. — Điều được thừa nhận, rằng một tình cảm như vậy là tự nhiên ở loài người. Nhưng tôi nghĩ rõ ràng, rằng lòng thương xót vốn chung và tự nhiên, là do một bản năng riêng, và không có bản chất của nhân đức thật. Tôi hoàn toàn không nói rằng không có điều gì như là một lòng thương xót thực sự nhân đức giữa loài người. Vì tôi hoàn toàn không nghĩ rằng mọi lòng thương xót, hay lòng nhân từ nào được tìm thấy giữa họ, đều chỉ sinh ra từ bản năng tự nhiên, hay rằng không có lòng nào được tìm thấy, vốn sinh ra từ nguyên tắc thiêng liêng thực sự nhân đức ấy của lòng nhân từ chung đối với các hữu thể có cảm giác. Tuy nhiên đồng thời tôi nghĩ, điều này không đúng với mọi lòng thương xót, hay với khuynh hướng thương xót vốn tự nhiên [NEEDS REVIEW: OCR mất chữ]. Tôi nói, điều này không sinh ra từ lòng nhân từ chung, cũng không thực sự có bản chất của lòng nhân từ, hay được gọi đúng bằng tên ấy.

Nếu mọi sự bất an khi nhìn thấy sự khốn khổ cực độ của người khác, mà chúng ta gọi là lòng thương xót, đều đúng đắn có bản chất của lòng nhân từ, thì những người dễ bị tình cảm này nhất, hẳn phải ở trong một mức độ bất an tương xứng với mức độ khốn khổ của đối tượng của lòng thương xót. Vì, bản chất và sự vận hành của lòng nhân từ hay thiện ý, là mong muốn sự hạnh phúc của đối tượng của nó. Nhưng giờ đây điều này không phải là trường hợp phổ quát, ở những nơi con người có khuynh hướng thực hành lòng thương xót. Có nhiều người, đối với họ trường hợp là như vậy đối với một số người khác trong thế gian; rằng việc biết họ đã chết sẽ không phải là dịp khiến họ bị ảnh hưởng một cách rõ rệt với bất kỳ sự bất an nào, (phải, những người không bị ảnh hưởng bởi sự suy xét về một tình trạng tương lai, mà xem cái chết chỉ như một sự chấm dứt mọi cảm giác, và do đó là sự chấm dứt mọi hạnh phúc): những người ấy tuy vậy sẽ đã bị động lòng thương xót đối với cùng những người ấy, nếu họ đã thấy họ dưới một nỗi đau đớn cực độ nào đó. Một số người sẽ bị động lòng thương xót khi thấy một con thú dưới những cực hình cực độ và kéo dài, những người ấy tuy vậy không chịu sự bất an nào khi biết rằng mỗi ngày có nhiều ngàn con trong chúng chấm dứt sự sống, và như vậy bị đặt dấu chấm hết cho mọi khoái lạc của chúng; tại những lò mổ ở các thành phố lớn. Bản chất của lòng nhân từ thật là mong muốn và vui mừng trong sự thịnh vượng và khoái lạc của đối tượng của nó; và điều đó, theo tỉ lệ với mức độ thịnh hành của nó. Nhưng người ta có thể thương xót những người đang trong cơn đau cực độ, mà sự khoái lạc tích cực của họ họ vẫn có thể rất thờ ơ. Trong trường hợp này, một người có thể bị lay động nhiều và bị ảnh hưởng với sự bất an, người ấy tuy vậy sẽ không bị ảnh hưởng với niềm vui rõ rệt nào khi thấy những dấu hiệu về sự hưởng thụ những mức độ khoái lạc rất cao của cùng người ấy hay cùng hữu thể ấy.

Phải, lòng thương xót không những có thể không có lòng nhân từ, mà còn có thể cùng tồn tại với ác ý thật; hay với một ác ý đến nỗi con người không những không mong muốn sự hạnh phúc tích cực của người khác, mà còn mong muốn tai họa của người ấy. Họ có thể thương xót một người như vậy khi tai họa của người ấy vượt quá sự ghét của họ. Một người có thể có ác ý thật đối với người khác, không mong muốn điều tốt tích cực nào cho người ấy, mà là điều ác: mà sự ghét của anh ta tuy vậy không vô hạn; nhưng có thể dâng lên đến một mức độ nhất định. Và khi anh ta thấy người mà anh ta ghét như vậy trong sự khốn khổ vượt xa ác ý của anh ta, anh ta có thể thương xót người ấy; bởi vì khi ấy bản năng tự nhiên bắt đầu vận hành. Vì ác ý sẽ không thắng được bản năng tự nhiên, vốn nghiêng về việc thương xót người khác trong tai họa cực độ, xa hơn mức nó đi, hay đến giới hạn của mức độ khốn khổ nó mong muốn cho đối tượng của nó. Con người có thể thương xót người khác dưới những cực hình tinh vi, trong khi họ sẽ đã buồn rầu nếu họ đã thấy sự thịnh vượng của họ. Và một số người có sự hiềm khích đối với người này hay người kia, đến nỗi họ sẽ hoàn toàn không bất an vì chính cái chết của họ, phải, thậm chí còn vui mừng về nó. Và khi trường hợp là như vậy với con người, rõ ràng tấm lòng họ trống rỗng lòng nhân từ đối với những người như vậy, và ở dưới quyền của ác ý. Tuy vậy đồng thời họ có thể thương xót ngay cả chính những người ấy, nếu họ thấy họ dưới một mức độ khốn khổ rất không tương xứng với ác ý của họ.

Những điều này có thể thuyết phục chúng ta, rằng lòng thương xót tự nhiên có bản chất rất khác với nhân đức thật, và không sinh ra từ một khuynh hướng của tấm lòng về lòng nhân từ chung; mà là do một bản năng riêng, mà Đấng Tạo Hóa đã gieo vào loài người, vì những mục đích tương tự như hầu hết các bản năng khác, tức là chủ yếu vì sự bảo tồn loài người, dù không loại trừ sự an lành của họ. Việc ban bản năng này là hoa trái của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và một trường hợp của tình yêu Ngài đối với thế giới loài người, và một bằng chứng, rằng dù thế gian tội lỗi như vậy, ý định của Đức Chúa Trời không phải là làm cho nó thành một thế giới của sự trừng phạt; và do đó Ngài đã bằng nhiều cách tạo một sự cung ứng đầy thương xót cho sự giải cứu con người trong những tai họa cực độ: và trong số những cách khác đã ban cho loài người nói chung một khuynh hướng thương xót; những sự thực hành tự nhiên của nó mở rộng vượt ra những người chúng ta có liên hệ gần, đặc biệt trong trường hợp tai họa lớn; bởi vì thường trong những trường hợp như vậy con người cần sự giúp đỡ của người khác ngoài những bạn bè gần, và bởi vì thường những tai họa cực độ, không được giải cứu, có khuynh hướng đưa con người đến sự hủy diệt. Điều này có thể được đưa ra như lý do tại sao con người được Tác Giả của Bản Tính tạo dựng như vậy, rằng họ không có bản năng nào nghiêng về việc vui mừng khi thấy sự thịnh vượng và khoái lạc lớn của người khác nhiều như việc buồn rầu trước tai họa cực độ của họ, tức là bởi vì họ không cần một bản năng như vậy một cách ngang bằng để được bảo tồn. Vì nếu lòng nhân từ thuần khiết là nguồn của lòng thương xót của họ, chắc chắn nó sẽ

…lại hành động mạnh mẽ đến thế trong việc chia vui với người khác về sự thịnh vượng lớn lao của họ, như trong sự thương xót đối với họ trong cảnh khốn cùng lớn lao… Những bản năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người trong thế gian này, mà ở một số khía cạnh giống với lòng nhân ái đức hạnh, thì phù hợp với tình trạng mà Đức Chúa Trời đã định cho loài người ở đây, nơi Ngài dự định sự bảo tồn và duy trì đời sống của họ. Nhưng trong thế giới của sự hình phạt, nơi tình trạng của những kẻ ác cư ngụ sẽ vô cùng khác biệt, và Đức Chúa Trời sẽ không còn những ý định thương xót nào để thực hiện, thì ở đó, chúng ta có lý do lớn để nghĩ rằng, sẽ không còn điều gì như là khuynh hướng thương xót, trong bất cứ trường hợp nào; cũng như sẽ không còn tình cảm đối với họ hàng thân thuộc và không còn tình cảm tương hỗ giữa hai phái. Để kết thúc điều tôi phải nói về bản năng tự nhiên khiến con người thương xót người khác trong cảnh khốn cùng, tôi xin lưu ý rằng đây là nguồn gốc của một loại ghê tởm trong con người đối với một số thói xấu, như sự tàn ác và áp bức; và vì thế của một loại tán thành đối với các nhân đức trái ngược, như lòng nhân đạo, lòng thương xót, v.v.; tuy nhiên, sự ghét bỏ và tán thành ấy, chừng nào chúng nảy sinh từ bản năng này, thì không phải từ một nguyên tắc của nhân đức chân thật.

Chương VII. Những lý do khiến những điều đã được nói đến, mà không có bản chất của nhân đức, lại bị nhiều người lầm tưởng là nhân đức chân thật.

Lý do đầu tiên có thể đưa ra về điều này là, mặc dù chúng không có bản chất đặc trưng và phân biệt của nhân đức, nhưng chúng lại có một điều gì đó thuộc về bản chất chung của nhân đức. Bản chất chung của nhân đức chân thật là tình yêu. Nó được biểu lộ cả trong tình yêu nhân ái lẫn tình yêu hài lòng; nhưng chủ yếu là trong lòng nhân ái đối với con người và các hữu thể, và do đó, thứ yếu, trong sự hài lòng về chính nhân đức, như đã được chứng minh. Có một điều gì đó thuộc về bản chất chung của nhân đức trong những tình cảm và nguyên tắc tự nhiên đã được nói đến, ở những khía cạnh này. Trong nhiều điều trong số đó có dáng vẻ của tình yêu đối với con người. Trong một số điều xuất hiện khuynh hướng và kết quả của lòng nhân ái, một phần nào đó. Những điều khác thật sự có một loại lòng nhân ái trong chúng, dù đó là lòng nhân ái riêng tư, và ở nhiều khía cạnh còn thiếu xa mức độ của lòng nhân ái đức hạnh chân thật, cả về bản chất lẫn đối tượng. Tình cảm được nhắc đến cuối cùng, vốn tự nhiên đối với loài người trong tình trạng hiện tại, tức là lòng thương xót người khác trong cảnh khốn cùng, dù không thật sự thuộc về bản chất của tình yêu, như đã được chứng minh, nhưng lại có phần nào ảnh hưởng và kết quả giống như lòng nhân ái. Một kết quả của lòng nhân ái chân thật là khiến người ta cảm thấy bất an khi đối tượng của nó lâm cảnh khốn cùng, và mong muốn giải cứu họ. Và lòng thương xót tự nhiên cũng có cùng kết quả ấy. Lòng biết ơn tự nhiên, [NEEDS REVIEW: bản scan mờ — có thể là "dù ở nhiều mặt dường như không thật sự được gọi là tình yêu"] dù dường như không thật sự được gọi là tình yêu, bởi vì con người có thể bị lay động với một mức độ biết ơn nào đó đối với những người trong những dịp nhất định, mà họ không hề có tình bạn chân thật và lâu dài; như trong trường hợp của Sau-lơ đối với Đa-vít, hết lần này đến lần khác, sau khi Đa-vít tha mạng ông khi ông có cơ hội thuận lợi để giết Đa-vít. Thế nhưng nó có cùng sự vận hành và kết quả với tình bạn, một phần nào đó, trong một thời gian, và đối với chừng mực phúc lợi của đối tượng, như dường như là sự đền đáp xứng đáng cho lòng tốt đã nhận. Và trong những trường hợp khác, nó có thể có ảnh hưởng chung hơn và lâu bền hơn, đến nỗi được gọi một cách đúng đắn hơn bằng danh xưng tình yêu. Vì vậy mà nhiều lần con người, từ lòng biết ơn tự nhiên, thật sự với một loại lòng nhân ái mà yêu những người yêu mình. Từ điều này, cùng với một số nguyên tắc tự nhiên khác, con người có thể yêu họ hàng thân thuộc, yêu đảng phái của mình, yêu đất nước mình, v.v. Khuynh hướng tự nhiên đối với tình cảm giữa hai phái thường vận hành bởi điều có thể gọi một cách đúng đắn là tình yêu. Thường có thật một loại vừa của lòng nhân ái vừa của sự hài lòng. Cũng như giữa cha mẹ và con cái. Như vậy những điều này có một điều gì đó thuộc về bản chất chung của nhân đức, tức là tình yêu: và đặc biệt những điều được nhắc đến cuối cùng có nhiều hơn một điều gì đó của tình yêu nhân ái.

Lý do thứ hai là, chúng mang tính riêng tư trong bản chất; chúng không nảy sinh từ bất cứ tâm tính nhân ái nào đối với sự tồn tại nói chung, cũng không có khuynh hướng tạo ra bất cứ kết quả nào như thế trong sự vận hành của chúng. Nhưng dù phù hợp với nhân đức trong bản chất chung của nó, chúng lại đẹp đẽ trong phạm vi riêng tư của mình: tức là chúng có vẻ đẹp đẽ nếu chúng ta giới hạn tầm nhìn của mình trong phạm vi riêng tư ấy, và gạt ra khỏi sự xem xét mọi thứ khác có bất cứ quan hệ nào với nó. Nếu phạm vi riêng tư ấy chứa đựng tổng thể của sự tồn tại phổ quát, thì lòng nhân ái của chúng sẽ có vẻ đẹp chân thật; nói cách khác, sẽ đẹp đẽ, xét mọi điều: nhưng nay thì không phải vậy. Những phạm vi riêng tư này còn xa mới chứa đựng tổng thể của sự tồn tại phổ quát, hay bao hàm mọi sự tồn tại mà chúng ta có quan hệ với, đến nỗi nó chỉ chứa một phần vô cùng nhỏ bé của nó. Lý do khiến con người sẵn sàng coi những tình cảm riêng tư này là nhân đức chân thật, là sự hạn hẹp trong tầm nhìn của họ; và trên hết, là vì họ sẵn sàng gạt Đức Chúa Trời ra khỏi tầm nhìn của mình, và bỏ qua Ngài trong sự xem xét của họ, hoặc coi Ngài trong tầm nhìn của họ như thể Ngài không thật sự thuộc về hệ thống của sự tồn tại thật, mà như một loại hữu thể mơ hồ, tưởng tượng. Và dù hầu hết con người đều thừa nhận có một Đức Chúa Trời, nhưng trong cái nhìn thông thường của họ về sự việc, sự hiện hữu của Ngài không dễ được đưa vào sự tính toán, và không có ảnh hưởng và kết quả của một sự tồn tại thật, như trường hợp với những hữu thể khác mà họ giao tiếp bằng các giác quan bên ngoài. Trong những cái nhìn của họ về vẻ đẹp và trong cảm nhận nội tâm về sự không hài lòng và tán thành dấy lên trong tâm trí họ, không phải là điều tự nhiên đối với họ khi chịu ảnh hưởng của cái nhìn về Đức Chúa Trời như một phần của hệ thống, và như là đầu của hệ thống, và là Đấng là tất cả trong mọi sự, mà so với Ngài mọi sự còn lại đều là hư không, và đối với Ngài mọi sự khác phải được nhìn xem, và tâm trí họ phải được ghi ấn và tác động tương ứng. Phải, chúng ta dễ, bởi sự hạn hẹp trong tầm nhìn của mình, trong việc phán xét vẻ đẹp của các tình cảm và hành động, giới hạn sự xem xét của mình chỉ trong một phần nhỏ của hệ thống được tạo dựng. Khi các tình cảm riêng tư mở rộng ra đến một số lượng đáng kể, chúng ta rất sẵn sàng coi chúng là thật sự đức hạnh, và do đó ca ngợi chúng hết lời. Như vậy với tình yêu đối với một đảng phái lớn, hay tình yêu của một người đối với đất nước mình. Vì dù phạm vi riêng tư của người ấy chỉ chứa một phần nhỏ ngay cả của thế giới loài người, nhưng, vì là một số lượng đáng kể, qua những giới hạn chật hẹp của tâm trí và sự hạn hẹp trong tầm nhìn của mình, họ sẵn sàng lấp đầy tâm trí và chiếm hết tầm mắt, và dường như là tất cả. Do đó, giữa người La-mã, tình yêu đối với đất nước là nhân đức cao nhất: dù tình cảm này của họ, được ca tụng nhiều đến thế giữa họ, lại được dùng như thể để hủy diệt phần còn lại của thế giới loài người. Số lượng mà tình cảm riêng tư mở rộng đến càng lớn, con người càng dễ, qua sự hạn hẹp trong tầm nhìn của mình, lầm tưởng nó là nhân đức chân thật; vì khi ấy phạm vi riêng tư có vẻ mang nhiều hơn hình ảnh của hệ thống phổ quát. Trong khi đó, khi vòng tròn nó mở rộng đến rất nhỏ, nó không dễ được coi là đức hạnh hay không đức hạnh đến thế. Như, tình yêu của một người đối với con cái mình. Và đây là lý do tại sao tình yêu bản thân không bị ai lầm tưởng là nhân đức chân thật. Vì dù có một điều gì đó thuộc về bản chất chung của nhân đức trong điều này, đây là tình yêu và thiện ý, nhưng đối tượng lại quá riêng tư, giới hạn quá hẹp, đến nỗi nó không hề chiếm hết tầm nhìn; trừ phi là của chính người ấy, mà qua sự kiêu ngạo lớn lao của mình có thể tưởng tượng mình như thể là tất cả. Tâm trí con người đủ rộng lớn để bao quát một phạm vi rộng lớn hơn vô cùng: và dù tình yêu bản thân còn xa mới vô ích trong thế gian, phải, lại vô cùng cần thiết cho xã hội, bên cạnh đó nó trực tiếp và rất nhiều tìm kiếm điều tốt cho một người, nhưng mọi người đều thấy rằng nếu nó không phụ thuộc vào, và không được điều chỉnh bởi, một nguyên tắc rộng lớn hơn khác, nó có thể khiến một người trở thành kẻ thù chung của hệ thống mà người ấy có quan hệ. Và dù điều này cũng đúng với bất cứ tình cảm riêng tư nào khác, bất chấp mức độ của nó có thể mở rộng đến một hệ thống chứa hàng ngàn cá nhân, và những phạm vi riêng tư ấy không mang tỉ lệ lớn hơn đối với toàn thể của sự tồn tại phổ quát so với một cá nhân duy nhất, nhưng chúng lại mang tỉ lệ lớn hơn đối với phạm vi tầm nhìn và sự hiểu biết của tâm trí con người, và dễ được coi như thể chúng là tất cả, hay ít nhất như một hình ảnh nào đó của hệ thống phổ quát.

Như vậy tôi đã nhận xét bao nhiêu nguyên tắc tự nhiên trong số những điều đã được nói đến, giống với nhân đức trong sự vận hành nguyên thủy của nó, tức là lòng nhân ái. Nhiều trong số chúng cũng có sự giống với nó trong sự vận hành thứ yếu của nó, tức là sự tán thành và hài lòng của nó về chính nhân đức. Một số loại tán thành nhân đức đã được lưu ý, như thường có ở loài người, mà không thuộc về bản chất của một sự tán thành thật sự đức hạnh, vốn gồm cảm nhận và thưởng thức vẻ đẹp thiết yếu của nhân đức, gồm sự hiệp nhất chân thành của một hữu thể với sự tồn tại nói chung, từ một tinh thần yêu thương sự tồn tại nói chung. Như đặc biệt, sự tán thành của lương tâm, từ cảm nhận về vẻ đẹp thấp hơn và thứ yếu có trong nhân đức, gồm sự đồng nhất, và từ cảm nhận về sự xứng đáng, gồm cảm nhận về sự tương hợp tự nhiên của yêu và được yêu, tỏ lòng tốt và nhận lòng tốt. Cũng từ cùng nguyên tắc ấy, có sự không tán thành thói xấu, từ sự đối lập tự nhiên với sự dị dạng và mất cân đối; và cảm nhận về sự đáng chịu điều ác, hay sự tương hợp tự nhiên giữa ghét và bị ghét, chống đối và bị chống đối, v.v. cùng với một cảm giác đau đớn tự nhiên nảy sinh trong cảm nhận về sự tự chống đối và mâu thuẫn nội tại. Sự tán thành của lương tâm càng dễ bị lầm tưởng là một sự tán thành thật sự đức hạnh, bởi vì theo sự sắp đặt khôn ngoan của Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian (như đã được nhận xét) khi lương tâm được soi sáng đầy đủ, và được đánh thức triệt để, nó đồng ý với sự tán thành sau một cách đầy đủ và chính xác, về đối tượng được tán thành, dù không phải về cơ sở và lý do của sự tán thành. Nó tán thành mọi nhân đức, và lên án mọi thói xấu. Nó tán thành nhân đức chân thật, và thật ra không tán thành điều gì chống lại nó, hay thiếu hụt nó; như đã được chứng minh trước đây. Và thật ra lương tâm tự nhiên được gieo vào mọi loài người, để ở đó như thể thay mặt Đức Chúa Trời, và làm quan án hay luật lệ nội tâm cho mọi người, nhờ đó phân biệt phải và trái.

Cũng đã được nhận xét, nhân đức, gồm lòng nhân ái, được tán thành thế nào, và thói xấu, gồm ác ý, bị ghét bỏ thế nào, từ ảnh hưởng của tình yêu bản thân, cùng với sự liên tưởng các ý niệm, theo cùng cách như con người ghét bỏ những phẩm chất trong những vật vô tri vô giác, mà họ luôn gắn liền với những ý niệm về sự gây hại, ác độc, tai hại; nhưng lại thích những vật mà họ quen gắn liền với những ý niệm về lợi ích, sự dễ chịu, thoải mái, v.v. Loại tán thành hay ưa thích nhân đức này, và ghét bỏ thói xấu, dễ bị lầm tưởng là nhân đức chân thật, không chỉ vì những điều được nó tán thành là những điều có bản chất của nhân đức, và những điều bị ghét bỏ có bản chất của thói xấu, mà vì ở đây có nhiều sự giống với sự tán thành đức hạnh, đó là sự hài lòng từ tình yêu; điểm khác biệt chỉ nằm ở chỗ, nó không phải từ tình yêu đối với sự tồn tại nói chung, mà từ tình yêu bản thân. Cũng có, như đã được chứng minh, sự ưa thích một số nhân đức, và ghét bỏ một số thói xấu, từ ảnh hưởng của bản năng thương xót tự nhiên. Điều này con người dễ lầm tưởng là sự thực hành nhân đức chân thật vì nhiều lẽ. Ở đây không chỉ có một loại hài lòng, và các đối tượng của sự hài lòng là những điều có bản chất của nhân đức, và các nhân đức thật ra rất đáng yêu, như lòng nhân đạo, lòng thương xót, tấm lòng dịu dàng, v.v. và điều trái ngược rất đáng ghét; mà bên cạnh đó, sự tán thành không chỉ từ tình yêu bản thân, mà từ lòng thương cảm; một tình cảm hướng đến người khác, và giống với lòng nhân ái, như đã được chứng minh.

Một lý do khác khiến những điều đã được nói đến bị lầm tưởng là nhân đức chân thật, là vì quả thật có một điều thiện đạo đức tiêu cực chân thật trong chúng. Bởi điều thiện đạo đức tiêu cực, tôi muốn nói sự phủ định hay vắng mặt của điều ác đạo đức chân thật. Chúng có điều thiện đạo đức tiêu cực này, vì một hữu thể không có chúng sẽ là bằng chứng của một điều ác đạo đức lớn hơn nhiều. Như vậy, sự thực hành lương tâm tự nhiên ở những mức độ này nọ, trong đó xuất hiện một mức độ nào đó của sự đánh thức hay nhạy cảm của lương tâm, dù không thuộc về bản chất của nhân đức tích cực thật hay điều thiện đạo đức chân thật, nhưng lại có một điều thiện đạo đức tiêu cực; vì trong tình trạng hiện tại của sự việc, nó là bằng chứng của sự vắng mặt của mức độ gian ác cao hơn, vốn gây ra sự vô cảm hay đờ đẫn lớn của lương tâm. Vì tội lỗi, như đã được nhận xét, không chỉ chống lại một cảm nhận thuộc linh và thiên thượng về nhân đức, mà còn chống lại những lời dạy của cảm nhận đạo đức có trong lương tâm tự nhiên. Không lạ gì, cảm nhận này, bị chống đối lâu dài và thường bị mâu thuẫn, ngày càng yếu đi. Mọi tội lỗi đều có nguồn gốc từ tính ích kỷ, hay từ tình yêu bản thân, không phụ thuộc vào sự quan tâm đến sự tồn tại nói chung. Và lương tâm tự nhiên chủ yếu gồm cảm nhận về sự xứng đáng, hay sự tương hợp tự nhiên giữa tội lỗi và sự khốn khổ. Nhưng nếu bản thân quả thật là tất cả, và do đó đáng kể hơn mọi thế gian còn lại, thì sẽ không có sự đáng chịu điều ác nào trong việc người ấy coi trọng mình trên hết, và bắt mọi lợi ích khác nhường chỗ cho lợi ích riêng tư. Và không lạ gì khi con người, bởi lâu dài hành động từ nguyên tắc ích kỷ, và bởi quen đối xử với chính mình như thể mình là tất cả, gia tăng trong kiêu ngạo, và đến như thể một cách tự nhiên coi mình là tất cả, và vì thế hoàn toàn mất cảm nhận về sự đáng chịu điều ác trong việc bắt mọi lợi ích khác nhường chỗ cho lợi ích của mình. Và không lạ gì khi con người, bởi thường lặp lại các hành vi tội lỗi mà không bị hình phạt, hay không có bất cứ dấu hiệu hữu hình nào của hình phạt đang đến gần, ngày càng ít cảm nhận về sự liên hệ giữa tội lỗi với hình phạt. Cảm nhận mà một lương tâm được đánh thức có về sự đáng chịu của tội lỗi, chủ yếu gồm cảm nhận về sự đáng chịu sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, nguồn và đầu của sự tồn tại phổ quát. Nhưng không lạ gì khi, bởi một đời sống thế tục và nhục dục kéo dài, con người ngày càng mất mọi cảm nhận về Đức Chúa Trời, Đấng là một Hữu Thể thuộc linh và vô hình. Tâm trí bị cuốn vào lâu dài, và bị chiếm hết bởi, các đối tượng cảm giác, trở nên nhục dục trong mọi sự vận hành của nó, và loại trừ mọi cái nhìn và ấn tượng về các đối tượng thuộc linh, và không còn thích hợp cho sự chiêm nghiệm chúng. Như vậy lương tâm và lòng nhân ái chung là những nguyên tắc hoàn toàn khác nhau, và cảm nhận của lương tâm khác với sự hài lòng thánh khiết của một tấm lòng nhân ái và thật sự đức hạnh. Thế nhưng sự gian ác có thể bởi sự thực hành thành thói quen lâu dài làm suy giảm rất nhiều cảm nhận của lương tâm. Đến nỗi có thể có điều thiện đạo đức tiêu cực, trong sự nhạy cảm của lương tâm, vì nó có thể là lập luận cho sự vắng mặt của mức độ gian ác cao hơn, vốn gây ra sự đờ đẫn của lương tâm. Cũng vậy đối với lòng biết ơn tự nhiên, dù có thể không có nhân đức nào chỉ trong việc yêu những người yêu mình, nhưng điều trái ngược có thể là bằng chứng của một mức độ suy đồi lớn, vì nó có thể chứng tỏ một mức độ ích kỷ cao hơn, đến nỗi một người đã đến chỗ coi mình là tất cả, và người khác là hư không, và vì thế sự tôn trọng và lòng tốt của họ là hư không. Như vậy sự gia tăng kiêu ngạo làm suy giảm lòng biết ơn. Tính nhục dục cũng vậy, hay sự gia tăng các ham muốn nhục dục, và ngày càng đến dưới quyền năng và ấn tượng của các đối tượng cảm giác, có khuynh hướng dần dần khiến tâm trí vô cảm đối với bất cứ điều gì khác; và những ham muốn ấy chiếm lấy toàn bộ linh hồn; và qua thói quen và tập tục dòng nước bị rút hết khỏi các kênh khác, mà nó chảy tự nhiên, và bị dẫn hết như thể vào một kênh duy nhất. Cũng vậy, tình cảm tự nhiên, và lòng thương xót tự nhiên, dù không thuộc về bản chất của nhân đức, nhưng có thể bị suy giảm rất nhiều bởi sự gia tăng của hai nguyên tắc kiêu ngạo và tính nhục dục ấy, và hệ quả của điều này, là bị quen với khuynh hướng ganh tị, ác ý, v.v. Những dục vọng này, khi thắng thế đến mức độ cao, có thể chế ngự và làm suy giảm sự thực hành của những nguyên tắc tự nhiên ấy; cũng như chúng thường chế ngự và làm suy giảm sự khôn ngoan thông thường ở một người, về việc tìm kiếm lợi ích riêng tư của mình trong điểm sức khỏe, của cải, hay danh dự, mà không ai nghĩ điều đó chứng tỏ rằng việc một người khôn khéo, trong việc tìm kiếm lợi ích cá nhân và tạm thời của mình, có bất cứ điều gì thuộc về bản chất và yếu tính của nhân đức chân thật. Một lý do khác khiến những nguyên tắc và tình cảm tự nhiên này bị lầm tưởng là nhân đức chân thật, là vì ở nhiều khía cạnh chúng có cùng kết quả mà nhân đức chân thật hướng đến; đặc biệt theo hai cách này — 1. Tình trạng hiện tại của thế gian được sắp đặt và cấu thành bởi sự khôn ngoan và nhân từ của Đấng Cai Trị tối cao của nó, đến nỗi những nguyên tắc tự nhiên này phần lớn hướng đến điều tốt của thế giới loài người. Lòng thương xót tự nhiên, lòng biết ơn, tình cảm cha mẹ, v.v. cũng vậy. Trong điều này chúng đồng ý với khuynh hướng của lòng nhân ái chung, vốn tìm kiếm và hướng đến điều tốt chung. Nhưng đây không phải là bằng chứng rằng những nguyên tắc tự nhiên này có bản chất của nhân đức chân thật. Vì tình yêu bản thân là một nguyên tắc vô cùng hữu ích và cần thiết trong thế giới loài người. Các ham muốn tự nhiên như đói và khát, v.v. cũng vậy. Nhưng không ai dám khẳng định rằng chúng có bản chất của nhân đức chân thật. 2. Những nguyên tắc này có kết quả giống như nhân đức chân thật ở khía cạnh này, là chúng theo nhiều cách hướng đến việc kiềm chế thói xấu, và ngăn ngừa nhiều hành vi gian ác. Như tình cảm tự nhiên, tình yêu đối với đảng phái của mình, hay đối với những người bạn đặc biệt, có khuynh hướng giữ chúng ta khỏi các hành vi bất công đối với những người ấy; đó sẽ là sự gian ác thật. Lòng thương xót giữ khỏi sự tàn ác, đó sẽ là điều ác đạo đức thật và lớn. Lương tâm tự nhiên có khuynh hướng kiềm chế tội lỗi nói chung, trong tình trạng hiện tại của thế gian. Nhưng điều này cũng không thể chứng tỏ những nguyên tắc này tự chúng thuộc về bản chất của nhân đức chân thật. Vì tình trạng hiện tại của loài người được sắp đặt bởi một Đức Chúa Trời thương xót, đến nỗi tình yêu bản thân của con người trong vô số khía cạnh kiềm chế khỏi các hành vi gian ác thật; và không chỉ vậy, mà còn thúc đẩy con người tìm kiếm nhân đức chân thật: thế mà chính tình yêu bản thân không phải là nhân đức chân thật, mà là nguồn gốc của mọi sự gian ác.

Một lý do khác khiến những tình cảm thấp hơn này, đặc biệt một số trong chúng, được coi là đức hạnh, là vì có những tình cảm cùng tên gọi mà thật sự đức hạnh. Như, chẳng hạn, có một lòng thương xót thật sự đức hạnh, hay sự thương cảm đối với người khác dưới sự hoạn nạn hay khốn khổ từ lòng nhân ái chung. Lòng nhân ái thuần khiết cũng đủ để khơi dậy lòng thương xót đối với người khác trong tai họa, nếu không có bản năng đặc biệt nào, hay bất cứ nguyên tắc nào khác định hướng tâm trí đến đó. Dễ thấy lòng nhân ái, vốn tìm kiếm điều tốt của người khác, nên khiến chúng ta mong muốn sự giải thoát của người ấy khỏi điều ác. Và đây là nguồn gốc của lòng thương xót rộng lớn hơn nhiều so với nguồn kia. Nó khơi dậy sự thương cảm trong những trường hợp bị bản năng tự nhiên bỏ qua; và ngay cả trong những trường hợp mà bản năng mở rộng đến, nó trộn lẫn ảnh hưởng của mình với nguyên tắc tự nhiên, và hướng dẫn và điều chỉnh sự vận hành của nó. Và khi điều này xảy ra, lòng thương xót được thực hành, có thể được gọi là sự thương cảm đức hạnh. Cũng vậy có một lòng biết ơn đức hạnh, hay lòng biết ơn nảy sinh không chỉ từ tình yêu bản thân, mà từ một nguyên tắc cao hơn của lòng nhân ái chung vô vị kỷ. Như rõ ràng, khi chúng ta nhận lòng tốt từ những người mà chúng ta đã yêu, chúng ta dễ có lòng biết ơn hơn, và dễ có lòng biết ơn ở mức độ lớn hơn, hơn là khi tâm trí thiếu bất cứ thành kiến thân thiện nào như thế. Do đó, khi nguyên tắc cao hơn của tình yêu đức hạnh có bàn tay cai trị, và điều chỉnh công việc, nó có thể được gọi là lòng biết ơn đức hạnh. Cũng vậy có một tình yêu công lý đức hạnh, nảy sinh từ lòng nhân ái thuần khiết đối với sự tồn tại nói chung, vì điều ấy tự nhiên và tất yếu nghiêng tấm lòng, rằng mỗi hữu thể đặc biệt nên có một phần lòng nhân ái như thế tương xứng với phẩm giá của nó, gồm mức độ tồn tại của nó, và mức độ nhân đức của nó. Điều này hoàn toàn khác với sự nhận thức về công lý, từ cảm nhận về vẻ đẹp của sự đồng nhất trong đa dạng: như đã được chứng minh đặc biệt rồi. Và cũng dễ thấy có thể có một cảm nhận đức hạnh về sự xứng đáng khác với điều tự nhiên và thường có. Và cũng vậy một lương tâm đức hạnh, hay một lương tâm được thánh hóa. Và như khi các tình cảm tự nhiên có sự vận hành của chúng trộn lẫn với ảnh hưởng của lòng nhân ái đức hạnh, và được hướng dẫn và định đoạt bởi đó, chúng có thể được gọi là đức hạnh; thì cũng có thể có một tình yêu đức hạnh của cha mẹ đối với con cái, và giữa những họ hàng thân thuộc khác; một tình yêu đức hạnh đối với thị trấn, hay đất nước, hay dân tộc mình. Phải, và một tình yêu đức hạnh giữa hai phái, vì có thể có ảnh hưởng của nhân đức trộn lẫn với bản năng, và nhân đức có thể cai trị đối với cách thức đặc biệt của sự vận hành của nó, và hướng dẫn nó đến những mục đích như thế phù hợp với những mục đích và ý định lớn của nhân đức chân thật. Nhân đức chân chính ngăn ngừa sự gia tăng của các thói quen kiêu ngạo và tính nhục dục, vốn có khuynh hướng chế ngự và làm suy giảm sự thực hành của những nguyên tắc tự nhiên hữu ích và cần thiết đã được nói đến. Và một nguyên tắc của lòng nhân ái chung làm mềm mại và ngọt ngào tâm trí, và khiến nó dễ tiếp nhận hơn ảnh hưởng và sự thực hành đúng đắn của các bản năng tự nhiên dịu dàng hơn, và hướng dẫn mỗi bản năng vào kênh đúng của nó, và định đoạt sự thực hành đến cách thức và mức độ đúng, và hướng dẫn mọi sự đến những mục đích tốt nhất.

Chương VIII. Nhân đức hay điều thiện đạo đức dựa trên cảm thức ở những khía cạnh nào; và nó dựa trên lý trí và bản chất của sự việc đến mức nào.

Điều được gọi là nhân đức, là một loại bản chất, hình thức hay phẩm chất đẹp đẽ nào đó, được nhận thấy trong sự vật. Hình thức hay phẩm chất ấy được gọi là đẹp, để phân biệt nó với những sự vật tự chúng không dễ chịu cũng không vui thích, mà hoặc trung tính hoặc khó chịu — mà lại có vẻ đáng chọn và dễ chịu một cách gián tiếp vì một điều gì khác là hậu quả của chúng, hay có liên hệ với chúng. Một loại dễ chịu hay đáng chọn gián tiếp như thế trong sự vật không phải vì chính chúng, mà vì một điều gì khác, không phải là điều được gọi là vẻ đẹp. Nhưng khi một hình thức hay phẩm chất có vẻ đáng yêu, dễ chịu, và thú vị trong chính nó, thì nó được gọi là đẹp; và sự dễ chịu hay thú vị của ý niệm ấy chính là điều được gọi là vẻ đẹp. Do đó hiển nhiên, rằng cách chúng ta có được ý niệm hay cảm giác về vẻ đẹp, là bởi cảm giác trực tiếp về sự thú vị của ý niệm được gọi là đẹp; chứ không phải bởi việc tìm ra bằng lập luận bất cứ hậu quả nào, hay những điều khác mà nó có liên hệ; cũng như nếm vị ngọt của mật ong, hay nhận ra sự hòa hợp của một giai điệu, không phải là lập luận về các liên hệ và hậu quả. Và cách bị tác động này bởi sự hiện diện trực tiếp của ý niệm đẹp do đó không phụ thuộc, vào bất cứ lập luận nào về ý niệm ấy, sau khi chúng ta có nó, trước khi chúng ta có thể tìm ra nó có đẹp hay không; mà phụ thuộc vào cấu tạo của tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng được tạo ra, đến nỗi một ý niệm như thế, ngay khi chúng ta có nó, là thú vị, hay có vẻ đẹp. Do đó, nếu đây là tất cả những gì những người khẳng định nhân đức dựa trên cảm thức chứ không phải trên lý trí muốn nói, rằng những người thấy vẻ đẹp có trong nhân đức chân thật không nhận ra nó bằng lập luận về các liên hệ và hậu quả của nó, mà bằng cấu tạo của chính tâm trí mình, hay một cảm nhận thuộc linh nào đó được Đức Chúa Trời ban cho họ, nhờ đó họ trực tiếp nhận thấy niềm vui trong sự hiện diện của ý niệm về nhân đức chân thật trong tâm trí mình, hay được thỏa mãn trực tiếp trong cái nhìn hay sự chiêm nghiệm đối tượng này, thì điều này chắc chắn là đúng. Nhưng nếu qua đó muốn nói rằng, cấu tạo của tâm trí, hay cảm nhận nội tâm được Đức Chúa Trời ban cho họ, nhờ đó tâm trí được định hướng để vui thích trong ý niệm hay cái nhìn về nhân đức chân thật, được ban một cách tùy ý, đến nỗi nếu Ngài muốn Ngài có thể đã ban một cảm nhận và định hướng tâm trí trái ngược, mà cũng sẽ phù hợp với bản chất tất yếu của sự việc, thì tôi nghĩ điều này không đúng. Nhân đức, như tôi đã nhận xét, gồm sự đồng thuận hay hiệp nhất của hữu thể với hữu thể nói chung. Và, như cũng đã được nhận xét, cấu tạo tâm trí ấy, nhờ đó nó được định hướng để thưởng thức và vui thích với cái nhìn về điều này, chính là lòng nhân ái hay sự hiệp nhất của tấm lòng với sự tồn tại nói chung, hay một cấu tạo tâm trí nhân ái phổ quát: vì người có tâm tính yêu sự tồn tại nói chung, trong đó hẳn phải có khuynh hướng tán thành và vui thích với tình yêu đối với sự tồn tại nói chung. Do đó nay câu hỏi là, Đức Chúa Trời, trong việc ban tâm tính này cho một tâm trí được tạo dựng, nhờ đó nó hiệp nhất với hay yêu sự tồn tại nói chung, có hành động tùy ý đến thế, rằng không có gì trong bản chất tất yếu của sự việc ngăn trở, mà một tâm tính trái ngược có thể đã phù hợp hay nhất quán với bản chất của sự việc như tâm tính này? Và, trước hết, tôi nói, cho rằng điều này sẽ là một điều phi lý rõ ràng, và trái với chính giả thiết. Vì ở đây giả thiết rằng, nhân đức trong chính yếu tính của nó gồm sự tương hợp hay đồng thuận của hữu thể với hữu thể. Nay chắc chắn sự tương hợp chính nó với sự tồn tại nói chung hẳn tất yếu tương hợp tốt hơn với sự tồn tại chung, hơn là sự chống đối và trái ngược với nó. Tôi nhận xét thứ hai, rằng Đức Chúa Trời trong việc ban cho thọ tạo một tâm tính tâm trí như thế, ban điều phù hợp với điều bởi sự tất yếu tuyệt đối là tâm tính và bản chất của chính Ngài. Vì, như đã thường được nhận xét, chính Đức Chúa Trời trong hiệu quả là sự tồn tại nói chung; và không còn nghi ngờ gì đây là điều tự nó tất yếu, và không thể khác được, rằng Đức Chúa Trời nên tương hợp với chính Ngài, hiệp nhất với chính Ngài, hay yêu chính Ngài: và do đó, khi Ngài ban cùng tâm tính ấy cho các thọ tạo của Ngài, điều này phù hợp hơn với bản chất tất yếu của Ngài, hơn là tâm tính đối lập: phải, tâm tính sau sẽ hoàn toàn trái với bản chất của Ngài. Xin lưu ý, thứ ba, rằng chỉ bởi tâm tính này các hữu thể được tạo dựng mới có thể hiệp nhất với, và tương hợp với nhau. Điều này hiển nhiên, vì nó gồm sự đồng thuận và hiệp nhất với sự tồn tại nói chung; điều ấy bao hàm sự tương hợp và hiệp nhất với mọi hữu thể đặc biệt, trừ những hữu thể đối lập với sự tồn tại nói chung, hay trừ những trường hợp mà hiệp nhất với chúng bởi một cách nào đó không nhất quán với hiệp nhất với sự tồn tại chung. Nhưng chắc chắn, nếu bất cứ hữu thể được tạo dựng đặc biệt nào có tâm tính chống đối sự tồn tại nói chung, điều ấy sẽ suy ra sự bất hòa phổ quát nhất và lớn nhất có thể, không chỉ của các thọ tạo với Đấng Tạo Hóa của chúng, mà của các hữu thể được tạo dựng với nhau. Thứ tư, tôi nhận xét, không có tâm tính nào khác ngoài tâm tính này mà một người có thể có, mà tương hợp với chính mình, hay không có sự mâu thuẫn nội tại, tức là không có một số khuynh hướng và sở thích trái ngược với những cái khác; và điều ấy vì những lý do này. Mọi hữu thể có trí hiểu và ý chí tất yếu yêu hạnh phúc. Vì, giả thiết bất cứ hữu thể nào không yêu hạnh phúc, sẽ là giả thiết người ấy không yêu điều dễ chịu đối với mình; đó là một mâu thuẫn: hay ít nhất sẽ bao hàm, rằng không có gì dễ chịu hay đáng chọn đối với người ấy, điều ấy cũng như nói rằng người ấy không có điều gì như là sự chọn lựa, hay bất cứ năng lực ý chí nào. Đến nỗi mọi hữu thể có năng lực ý chí, hẳn tất yếu có một khuynh hướng về hạnh phúc. Và do đó, nếu người ấy nhất quán với chính mình, và không có một số khuynh hướng trái ngược với những cái khác, người ấy hẳn phải tán thành những khuynh hướng nhờ đó các hữu thể mong muốn hạnh phúc của sự tồn tại nói chung, và hẳn phải chống lại một khuynh hướng về sự khốn khổ của sự tồn tại nói chung: vì nếu không người ấy sẽ tán thành sự chống đối hạnh phúc của chính mình. Vì, nếu một tâm tính nghiêng về sự khốn khổ của sự tồn tại nói chung thắng thế khắp nơi, thì hiển nhiên, nó sẽ hướng đến sự khốn khổ phổ quát. Nhưng người yêu một khuynh hướng về sự khốn khổ phổ quát, trong hiệu quả yêu một khuynh hướng về sự khốn khổ của chính mình: và vì người ấy tất yếu ghét sự khốn khổ của chính mình, người ấy khi ấy có một khuynh hướng trái ngược với một khuynh hướng khác. Và bên cạnh đó, tất yếu suy ra từ tình yêu bản thân, rằng con người yêu được người khác yêu; vì trong điều này tình yêu của người khác tương hợp với tình yêu của chính họ. Nhưng nếu con người yêu sự ghét đối với sự tồn tại nói chung, họ trong hiệu quả sẽ yêu sự ghét chính mình; và vì thế sẽ mâu thuẫn với chính mình, có một khuynh hướng tự nhiên trái với một khuynh hướng khác. Những điều này có thể giúp chúng ta hiểu tại sao cảm nhận thuộc linh và thiên thượng ấy, nhờ đó những người thật sự đức hạnh và thánh khiết, nhận ra sự xuất sắc của nhân đức chân thật, được trong Kinh Thánh gọi bằng tên ánh sáng, tri thức, sự hiểu biết, v.v. Nếu cảm nhận thiên thượng này là một điều được ban tùy ý, không có bất cứ nền tảng nào trong bản chất của sự việc, nó sẽ không được gọi một cách đúng đắn bằng những tên ấy. Vì nếu không có sự tương ứng hay tương hợp nào trong một cảm nhận như thế với bản chất của sự việc, hơn là trong một cảm nhận khác biệt hay trái ngược, thì ý niệm chúng ta có được bởi cảm nhận thuộc linh này không thể ở khía cạnh nào được nói là một tri thức hay nhận thức về bất cứ điều gì ngoài những gì trong chính tâm trí mình. Vì ý niệm này sẽ không phải là sự biểu hiện của bất cứ điều gì bên ngoài. Nhưng vì không phải vậy, vì nó phù hợp trong những khía cạnh đã nói trên với bản chất của sự việc, và đặc biệt vì nó là sự biểu hiện và hình ảnh của sự hoàn hảo và xuất sắc đạo đức của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có một nhận thức về sự xuất sắc đạo đức ấy, mà không có nó chúng ta không thể có ý niệm chân thật nào. Và vì là vậy, nhờ đó con người có tri thức chân thật về Đức Chúa Trời ấy, vốn soi sáng tâm trí rất nhiều trong tri thức về các điều thiên thượng nói chung, và [NEEDS REVIEW: bản scan mờ — có thể là "như có thể chứng minh, nếu cần thiết cho mục đích chính của bài luận này"] (như có thể chứng minh, nếu cần thiết cho mục đích chính của bài luận này) ở nhiều khía cạnh giúp con người hiểu đúng các sự việc nói chung; để hiểu các sự việc ấy các năng lực của chúng ta chủ yếu được ban cho, và các sự việc ấy chủ yếu liên quan đến lợi ích của chúng ta; và giúp chúng ta thấy bản chất của chúng, và lẽ thật của chúng, trong bằng chứng đúng đắn của chúng. Trong khi đó, sự thiếu cảm nhận thuộc linh này, và sự thắng thế của những khuynh hướng trái với nó, có khuynh hướng làm tối tăm và xao lãng tâm trí, và làm lầm lạc và rối loạn một cách khủng khiếp sự hiểu biết của con người. Và về cảm nhận đạo đức chung của loài người, có trong lương tâm tự nhiên, cũng không thể được nói một cách chân thật là không hơn một cảm thức được Đấng Tạo Hóa ban tùy ý, không có bất cứ quan hệ nào với bản chất tất yếu của sự việc: mà được thiết lập trong sự tương hợp với bản chất của sự việc; đến nỗi không có cảm nhận nào của tâm trí có thể được giả thiết có bản chất và khuynh hướng trái ngược mà có thể như vậy. Điều này sẽ hiển nhiên bởi hai điều này. 1. Cảm nhận đạo đức này, nếu sự hiểu biết được soi sáng đầy đủ, và được thực hành tự do và một cách rộng rãi, không bị giới hạn trong một phạm vi riêng tư, tán thành chính những điều mà một cảm nhận thuộc linh và thiên thượng tán thành; và chỉ những điều ấy; dù không trên cùng cơ sở, cũng không với cùng loại tán thành. Do đó, vì cảm nhận thiên thượng ấy đã được chứng minh rồi là phù hợp với bản chất tất yếu của sự việc, thì cảm nhận đạo đức thấp hơn này, tương ứng đến thế với cảm nhận ấy, cũng phải đến thế phù hợp với bản chất của sự việc. 2. Đã được chứng minh, rằng cảm nhận đạo đức này gồm việc tán thành sự đồng nhất và tương hợp tự nhiên có giữa một sự vật này với một sự vật khác. Đến nỗi, theo giả thiết, nó phù hợp với bản chất của sự việc. Vì nó gồm ở đó, tức là một khuynh hướng của tâm trí đồng thuận với, hay ưa thích, sự tương hợp của bản chất sự việc, hay sự tương hợp của bản chất và hình thức của một sự vật với một sự vật khác. Và chắc chắn một tâm tính tâm trí như thế ưa thích sự tương hợp của sự vật với bản chất của sự việc, phù hợp hơn với bản chất của sự việc so với một tâm tính tâm trí đối lập. Ở đây có thể được nhận xét — Vì việc dùng ngôn ngữ là để loài người bày tỏ cảm thức hay ý niệm của mình cho nhau, đến nỗi những từ trong ngôn ngữ, nhờ đó những điều thuộc về bản chất đạo đức được biểu thị, là để bày tỏ những cảm thức hay ý niệm đạo đức chung của loài người; do đó chính cảm nhận đạo đức có trong lương tâm tự nhiên ấy chủ yếu cai trị việc dùng ngôn ngữ giữa loài người, và là luật lệ của ngôn ngữ của tâm trí trong những vấn đề này giữa loài người; nó thật ra là luật lệ tự nhiên chung mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, nhờ đó phán xét điều thiện và điều ác về mặt đạo đức. Bởi những từ như, phải và trái, thiện và ác, khi dùng trong nghĩa đạo đức, được hiểu trong lời nói thông thường, là điều đáng được khen hay chê, tôn trọng hay phẫn nộ. Nhưng như đã thường được nhận xét, loài người nói chung có một cảm nhận về sự xứng đáng, bởi cảm nhận đạo đức tự nhiên này. Do đó ở đây có thể nảy sinh một câu hỏi đáng được xem xét, tức là. Thấy rằng cảm thức giữa loài người là luật lệ của ngôn ngữ, về điều được gọi bằng tên thiện và ác, xứng đáng và không xứng đáng; và hiển nhiên, rằng cảm thức, ít nhất về nhiều chi tiết, bởi một cách nào đó [NEEDS REVIEW: bản scan mờ — có thể là "dễ khác nhau, đến nỗi"] dễ khác nhau, đến nỗi điều được một người nghĩ là đáng khen, mà người khác lại nghĩ là đáng chê; thì làm sao nhân đức và thói xấu có thể là gì khác ngoài tùy ý, hoàn toàn không được định đoạt bởi bản chất của sự việc, mà bởi cảm thức của con người đối với bản chất của sự việc? Để trả lời câu hỏi này một cách rõ ràng, nó có thể được chia làm hai, tức là. Cảm thức của con người về điều thiện và điều ác về mặt đạo đức có phải là tùy ý, hay đúng hơn là ngẫu nhiên và tình cờ? Và cách họ dùng từ trong điều họ gọi là thiện và ác có phải là tùy ý, không quan tâm đến bất cứ cảm thức chung nào trong mọi người, phù hợp với bản chất của sự việc? Về điều thứ nhất, tôi xin nhận xét, rằng khuynh hướng chung hay cảm nhận của tâm trí được thực hành trong cảm nhận về sự đáng được tôn trọng hay phẫn nộ có thể là như nhau trong mọi người: dù về các đối tượng và dịp đặc biệt mà nó được thực hành, nó có thể rất khác nhau trong những người khác nhau hay các tập thể người khác nhau, qua sự thiên vị hay sai lầm có thể đi kèm với cái nhìn hay sự chú ý của tâm trí. Trong mọi người, một khái niệm về sự đáng được yêu hay phẫn nộ có thể gồm cùng một điều, nói chung, tức là một sự thích hợp, hay sự đồng nhất và tương hợp tự nhiên giữa các tình cảm và hành vi của tác nhân, và các tình cảm và cách đối xử của những người khác có liên quan cách nào đó; hay sự tương hợp tự nhiên giữa yêu (hay điều gì đó cách nào đó bao hàm tình yêu, hay từ nó mà ra, hay hướng đến nó) và yêu; một sự tương hợp tự nhiên giữa đối xử tốt, và được đối xử tốt; sự tương hợp tự nhiên giữa ghét (hay điều gì đó cách nào đó dự phần vào bản chất của sự ghét) và bị ghét, v.v. Tôi nói, khái niệm chung này về sự xứng đáng có thể là như nhau: mà các dịp và đối tượng qua sự đa dạng của các nhận thức về các dịp và đối tượng ấy, và cách thức đa dạng mà chúng được nhìn xem, bởi lý do sự chú ý thiên vị của tâm trí, có thể vô cùng khác nhau; và gương mẫu, tập tục, giáo dục, và sự liên tưởng có thể có phần trong điều này, theo những cách vô số. Nhưng không cần phải nấn ná lâu về điều này, vì những điều đã được người khác nói (đặc biệt là ông Hutchison [NEEDS REVIEW: bản scan ghi "Hutchison"; có thể là Francis Hutcheson, nhà triết học được Edwards trích dẫn]) có thể chứng minh đầy đủ, rằng những khác biệt tìm thấy giữa những người khác nhau và các dân tộc khác nhau, về điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, không mâu thuẫn với một cảm nhận đạo đức chung, chung cho mọi loài người. Cũng vậy, thứ hai, việc dùng các từ, thiện và ác, phải và trái, khi dùng trong nghĩa đạo đức không hoàn toàn bất định và tùy ý, theo sự đa dạng của các khái niệm, ý kiến, và cái nhìn, gây ra sự đa dạng của cảm thức đã nói đến. Vì dù ý nghĩa của từ được định đoạt bởi cách dùng, nhưng điều cai trị trong việc dùng các thuật ngữ là cách dùng chung hay thông thường. Loài người, trong điều họ muốn biểu thị bằng các thuật ngữ, bị buộc phải nhắm đến một cách dùng nhất quán: vì dễ thấy rằng mục đích của ngôn ngữ, vốn là một phương tiện chung để bày tỏ các ý niệm và cảm thức, không thể đạt được bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc dùng từ nhất quán; cả việc con người nên nhất quán với chính mình, và với nhau, trong việc dùng chúng. Nhưng con người không thể gọi bất cứ điều gì là phải hay trái, xứng đáng hay không xứng đáng, một cách nhất quán, bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc gọi những điều như thế, mà thật sự đáng được khen hay chê, tức là những điều, mà (xét mọi điều) có nhiều sự đồng nhất nhất trong việc gắn với chúng sự khen hay chê. Không có cách nào khác mà họ có thể dùng những thuật ngữ này một cách nhất quán với chính mình. Như vậy, nếu kẻ trộm hay kẻ phản bội có thể giận dữ với những kẻ tố cáo đưa chúng ra trước công lý, và gọi hành vi của họ bằng những tên đáng ghét, nhưng trong điều này chúng mâu thuẫn với chính mình; vì, khi chúng đặt mình vào chỗ của những người đã bị chúng làm hại, chúng tán thành chính những điều mà chúng lên án. Và do đó những kẻ như thế có thể bị thuyết phục, rằng chúng áp dụng những thuật ngữ đáng ghét này một cách lạm dụng. Cũng vậy, một dân tộc theo đuổi một kế hoạch tham vọng về đế quốc phổ quát, bằng cách chinh phục các dân tộc khác bằng lửa và gươm, có thể gắn những thuật ngữ biểu thị những mức độ cao nhất của nhân đức, cho hành vi của những kẻ tỏ ra dấn thân nhất, vững vàng nhất, kiên quyết nhất trong công việc này, và làm nhiều nhất công việc đẫm máu này. Nhưng chúng vẫn có thể bị thuyết phục, rằng chúng dùng những thuật ngữ này một cách mâu thuẫn, và lạm dụng ngôn ngữ trong đó, và vì thế bị bịt miệng. Và không chỉ con người sẽ dùng những từ như thế một cách mâu thuẫn với chính mình, mà còn với nhau, bởi việc dùng chúng theo bất cứ cách nào khác ngoài việc biểu thị công trạng chân thật hay sự đáng chịu điều ác, như đã giải thích trước đây. Vì không có cách nào khác, mà con người có bất cứ khái niệm nào về sự xứng đáng hay không xứng đáng, mà loài người nói chung có thể đồng ý. Loài người nói chung dường như giả thiết một tiêu chuẩn hay nền tảng đồng nhất nào đó trong bản chất cho một sự nhất quán phổ quát trong việc dùng các thuật ngữ nhờ đó họ bày tỏ điều thiện và điều ác về mặt đạo đức; mà không ai có thể rời khỏi ngoài qua sai lầm và nhầm lẫn. Điều này hiển nhiên được giả thiết trong mọi tranh luận họ có thể có với nhau về phải và trái; và trong mọi nỗ lực dùng để chứng minh hay tỏ ra rằng bất cứ điều gì là thiện hay ác, trong nghĩa đạo đức.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện