Sự Nhu Mì Và Tâm Thần Bình Tĩnh
Matthew Henry · 849-su-nhu-mi-va-tam-than-binh-tinh-henry
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Nhu Mì Và Tâm Thần Bình Tĩnh
- CHƯƠNG I. Bản Chất của Sự Nhu Mì và Tâm Thần Bình Tĩnh
- CHƯƠNG II. Sự Tuyệt Vời của Sự Nhu Mì và Tâm Thần Bình Tĩnh
- CHƯƠNG III. Phần Ứng Dụng
- MỤC I. Một Số Điều Răn Kinh Thánh về Sự Nhu Mì
- MỤC II. Một Số Gương Mẫu Kinh Thánh về Sự Nhu Mì và Bình Tĩnh của Tâm Thần
- MỤC III. Một Số Trường Hợp Cụ Thể Mà Việc Thực Hành Sự Nhu Mì Được Đòi Hỏi Cách Đặc Biệt
- MỤC IV. Một Số Nguyên Tắc Tốt hay Những Suy Xét Hướng Đến Việc Khiến Chúng Ta Nhu Mì và Bình Tĩnh
Sự Nhu Mì Và Tâm Thần Bình Tĩnh
Nguyên tác: "A Discourse Concerning Meekness and Quietness of Spirit. To which is added, a Sermon on Acts 28:22" — Matthew Henry, ấn bản Berwick 1795 (ESTC T88625; nguyên tác London 1699)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_a-discourse-concerning-m_henry-matthew_1795/bim_eighteenth-century_a-discourse-concerning-m_henry-matthew_1795_djvu.txt
(Ghi chú: ấn bản Berwick 1795 là bản rút gọn của nguyên tác London 1699 — đã xác minh bằng cách đối chiếu OCR với bản chép EEBO-TCP A43344 của bản in 1699 (phạm vi công cộng CC0). Bản dịch tuân thủ văn bản 1795; những chỗ OCR bị hỏng nhưng khớp nguyên văn với bản 1699 được phục hồi lặng lẽ theo quy tắc "lỗi OCR hiển nhiên thì sửa lặng lẽ"; những chỗ nguồn không rõ được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Trang tựa lặp, lời tựa của nhà xuất bản bị OCR làm hỏng hoàn toàn (không phải tác phẩm của Henry), phần ERRATA và quảng cáo đã được loại bỏ. Ấn bản gồm hai tác phẩm: Luận văn về sự nhu mì và tâm thần bình tĩnh (trên nền 1 Phi-e-rơ 3:4), và bài giảng kèm theo — "Đạo Cơ Đốc không phải là một bè phái để bị nói xấu" (trên nền Công Vụ 28:22).)
LUẬN VĂN VỀ SỰ NHU MÌ VÀ TÂM THẦN BÌNH TĨNH
*1 Phi-e-rơ 3:4 (phần sau) — "…sự trang sức của tâm thần nhu mì, yên lặng, là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời."*
Sứ đồ Phi-e-rơ trong thư tín này (cũng như người anh em yêu dấu của ông là Phao-lô trong nhiều thư tín của mình) đã hết sức nhấn mạnh với các Cơ Đốc nhân về việc chu toàn một cách có lương tâm các bổn phận trong từng mối quan hệ riêng của mình — và điều đó chẳng phải là vô cớ; vì nhìn chung, điều này luôn đúng: con người thật của chúng ta thế nào thì thể hiện ra trong các mối quan hệ cũng thế ấy. Câu 1, 2: tại đây, trong phần đầu của chương này, ông đang hướng dẫn các vợ Cơ Đốc phải cư xử thế nào trong mối quan hệ ấy, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, đem lại sự yên ủi cho chính mình, và đem lại ích lợi thuộc linh cho người bạn đời của mình. Và trong số những bài học tốt lành khác, ông dạy họ cách ăn mặc sao cho xứng với những người đàn bà tuyên xưng sự tin kính. Người ta thường nhận thấy phái nữ hay bận tâm về đồ trang sức. Khi có câu hỏi: "Con gái đồng trinh há quên đồ trang sức mình, nàng dâu mới há quên áo đẹp mình sao?" thì chẳng ai cho rằng điều đó có thể xảy ra cả (Giê-rê-mi 2:32). Sứ đồ nắm lấy khuynh hướng thịnh hành ấy để giới thiệu cho họ lựa chọn và thực hành những ân điển và bổn phận vốn thật sự là đồ trang sức tuyệt vời và đáng yêu nhất — chẳng những cho phái nữ là đối tượng chính của lời khuyên dạy, mà chắc chắn cũng cho phái nam nữa. Hãy quan sát phương pháp của ông:
1. Ông cố gắng cai họ khỏi sự hư không của đồ trang sức bề ngoài, câu 3: "đừng tìm kiếm sự trang sức bề ngoài…" Điều này không cấm việc dùng đồ trang sức đứng đắn một cách điều độ, khi phù hợp với địa vị, nơi chốn và cương vị, và đúng lúc (chứ không phải trong những ngày kiêng ăn và hạ mình, là lúc nên tạm gác đồ trang sức lại — Xuất Ê-díp-tô Ký 33:4-5). Nhưng nó cấm tình yêu quá độ và sự lạm dụng (tức là dùng sai) những thứ ấy. Có thể tết tóc, đeo vàng, và nhất thiết phải mặc áo quần — vì sự hổ thẹn đã vào trong thế gian cùng với tội lỗi khiến điều đó trở nên cần thiết. Nhưng chúng ta không được lấy những thứ ấy làm đồ trang sức của mình; nghĩa là, đừng đặt lòng mình vào chúng, đừng đánh giá mình theo chúng, đừng nghĩ mình tốt hơn nhờ chúng, đừng khoe mình về chúng như thể chúng thêm cho ta chút giá trị thật nào, cũng đừng nói với chúng như Sau-lơ đã nói với Sa-mu-ên: "Xin hãy tôn trọng tôi trước mặt dân sự" — vì tham vọng hư không muốn khoe mẽ bề ngoài. Chúng ta không nên tốn nhiều công sức, tâm trí, thì giờ, lời nói hay tiền của cho chúng, cũng đừng đặt nặng chúng hơn mức chúng đáng — mà thật ra chúng chỉ đáng chút ít mà thôi. Đó chỉ là "vinh hiển treo trên mình chúng ta" như cách nói trong Ê-sai 22:24, và chẳng còn vinh hiển gì khi so với sự vinh hiển vượt trội hơn, ngay cả nơi những tạo vật thấp hơn chúng ta nhiều; vì Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của mình cũng không được mặc đẹp như một bông huệ ngoài đồng, nay còn mai đã bị ném vào lò (Ma-thi-ơ 6:29-30). Chúng ta không được tìm kiếm những thứ ấy trước hết, cũng đừng tìm kiếm chúng nhiều nhất, như thể chúng ta có thân thể chỉ để phô trương quần áo, và chẳng còn điều gì khác để bận tâm.
[NEEDS REVIEW: một đoạn ngắn về "thời trang" bị OCR làm hỏng, chỉ đọc được rời rạc — "...đừng để những thứ ấy làm cả thế giới với chúng ta, như với nhiều người lấy thời trang làm lẽ sống..."]
Đừng để những điều ấy trở thành cả thế giới đối với chúng ta, như đối với nhiều người lấy việc chạy theo thời trang (dù thời trang ấy là gì) làm lẽ sống; ra khỏi thời trang tức là ra khỏi thế gian. Cơ Đốc nhân đã được gọi ra khỏi thế gian và được giải thoát khỏi nó, nên phải bày tỏ chiến thắng bởi đức tin trên thế gian, trong việc này cũng như trong mọi việc khác. Quy tắc của đạo thánh chúng ta là: đàn bà phải "ăn mặc một cách đứng đắn, lấy nết na và đức hạnh" (1 Ti-mô-thê 2:9). Nhưng vì có một số người, một mặt, lên án sự phù phiếm trong ăn mặc như thể đó là tội lỗi kêu la nhất của thời đại này, cứ như là chuyện mới mẻ dưới mặt trời, và "ngày trước tốt hơn ngày nay" về phương diện này (Truyền Đạo 7:10); mặt khác, lại có người cho rằng làm chứng chống lại sự phù phiếm ấy (khi có dịp) là một thứ cuồng tín. Cả hai đều sẽ nhận được câu trả lời thỏa đáng, nếu chịu đọc bài giảng tuyệt vời của Hội Thánh Anh Quốc nhan đề "Bài giảng chống sự quá độ trong ăn mặc" (số 18) — qua đó sẽ thấy rằng ngay cả trong những ngày đầu của cuộc Cải Chánh, sự phù phiếm ấy đã thịnh hành nhiều trong xứ chúng ta, đến nỗi các nhà lãnh đạo Hội Thánh thấy mình buộc phải quở trách. Nhưng chúng ta hãy mau đến với câu Kinh Thánh.
2. Ông cố gắng khiến họ yêu mến những đồ trang sức tốt hơn — những trang sức của tâm trí, tức các ân điển của Đức Thánh Linh, ở đây gọi là "con người bề trong giấu kín trong lòng", câu 4. Grotius nhận xét rằng dù ông viết cho phụ nữ, ông lại dùng một từ giống đực, vì đồ trang sức ông giới thiệu là thứ cả nam lẫn nữ đều phải trang sức cho mình. Ân điển, như một nguyên lý sống động của những tư tưởng, lời nói và việc làm thánh khiết có quy củ, có khi được gọi là "người mới" (Ê-phê-sô 4:24), có khi là "người bề trong" (Rô-ma 7:22; 2 Cô-rinh-tô 4:16), và ở đây là "con người bề trong giấu kín trong lòng". Gọi là "người" vì nó gồm nhiều phần và chi thể, hành động của nó mang tính sống động và có lý trí, và nó phục hồi phẩm giá làm người cho những kẻ bởi tội lỗi đã tự biến mình ra như thú vật hư mất. Gọi là "người của lòng" vì "các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23); nơi đó là nguồn của lời nói và việc làm, vì thế muối của ân điển được ném vào đó, và mọi dòng nước đều được chữa lành (2 Các Vua 2:21). Người thật sự là Cơ Đốc nhân là người "bề trong", và phép cắt bì, phép báp-têm thật là phép của lòng (Rô-ma 2:29). Gọi là "con người giấu kín trong lòng" vì công việc của ân điển là điều kín nhiệm, không phô trương rầm rộ trước mắt thế gian; đó là "sự mầu nhiệm của sự tin kính", là sự sống "giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" — Đấng nắm giữ những điều kín nhiệm (Cô-lô-se 3:3). Vì thế các thánh đồ được gọi là "những kẻ giấu kín" của Ngài (Thi Thiên 83:3), vì thế gian không biết họ, huống chi là biết họ sẽ ra sao. Con gái của Vua, đã đính hôn với Đấng Christ, thì "rất rực rỡ ở bên trong" (Thi Thiên 45:13). Công việc của ân điển trong linh hồn thường được ví như sự tái sinh, hay được sinh lại; và có lẽ khi công việc tốt lành ấy được gọi là "con người bề trong giấu kín trong lòng", có ẩn ý về sự hình thành xương cốt trong bụng người đàn bà mang thai — điều mà Sa-lô-môn nói là không thể hiểu thấu, cũng như đường lối của Đức Thánh Linh vậy (Truyền Đạo 11:5; so sánh Thi Thiên 139:14-16; Giăng 3:8). Và cuối cùng, nó hệ tại điều "không hề hư nát"; nó không bị hư hoại hay băng hoại bởi sự hư nát trong thế gian bởi tư dục, mà là "một mạch nước trong linh hồn, phun lên đến sự sống đời đời" (Giăng 4:14).
Trong câu Kinh Thánh, ông nêu ra một ân điển cụ thể — một chi thể của con người bề trong giấu kín trong lòng ấy — mà mỗi người chúng ta đều phải trang sức cho mình, đó là tâm thần nhu mì, yên lặng, là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời. Ở đây hãy quan sát:
1. Chính ân điển được giới thiệu với chúng ta; đó là tâm thần nhu mì, yên lặng. Không chỉ cần có cách cư xử nhu mì, yên lặng bề ngoài; điều đó có thể do bị ép buộc, hoặc vì một ý đồ thấp hèn trá hình, trong khi linh hồn vẫn thô ráp, hỗn loạn và đầy nọc độc; lời nói có thể êm hơn dầu, mà trong lòng lại có chiến tranh (Thi Thiên 55:21). Nhưng "lời Đức Chúa Trời... phân biệt các tư tưởng và ý định trong lòng" (Hê-bơ-rơ 4:12). Luật pháp loài người có thể bắt một người giữ cách cư xử tốt, nhưng chỉ có quyền năng ân điển của Đức Chúa Trời mới làm mới lại tâm thần ngay thẳng trong người ấy (Thi Thiên 51:10). Ấy là điều làm cho cây tốt, rồi trái sẽ tốt. Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta phải đối diện, đòi hỏi tấm lòng, nhìn vào nguyên lý, và đòi "sự chân thật trong nơi bề trong" — chẳng những trong các bổn phận thờ phượng trực tiếp Ngài, phải làm trong tâm thần, mà cả trong bổn phận đối với người lân cận, cũng phải làm với lòng trong sạch, không giả dối. Mệnh lệnh mà Đấng Thống Soái của sự cứu rỗi chúng ta ban ra là: "Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy giữ gìn tâm thần mình" (Ma-la-chi 2:15).
2. Sự tuyệt vời của ân điển này: nó "là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời". Đó thật sự là một ân điển quý báu, vì nó quý trước mặt Đức Chúa Trời — mà chúng ta biết Ngài chẳng thể bị lừa dối cũng không lừa dối ai. Đó là thứ đồ trang sức đắt giá, cùng một từ được dùng trong 1 Ti-mô-thê 2:9 chỉ về "đồ trang sức" đi kèm với vàng và ngọc trai. Những người có địa vị khi trang sức không chuộng thứ lòe loẹt cho bằng thứ quý giá; không phải thứ hào nhoáng, phô trương làm vui mắt trẻ con và kẻ dại, mà là thứ có giá trị nội tại, tự giới thiệu mình với người hiểu biết. Tâm thần nhu mì, yên lặng là đồ trang sức như thế — không có vẻ lòe loẹt hợp với thị hiếu của thế gian xác thịt, nhưng có giá trị thật khiến nó được Đức Chúa Trời yêu mến. Đó là một trong những ân điển được ví với "các thứ hương của con buôn" (Nhã Ca 3:6) — từ xa đem về, và mua bằng giá đắt, chính là huyết báu của Chúa Giê-xu Christ. Mỗi người chúng ta nên lao nhọc vì điều này, và nên khao khát nó như vinh dự lớn nhất: để dù ở trong thân thể này hay ra khỏi, lúc sống hay lúc chết, "chúng ta được đẹp lòng Chúa" (2 Cô-rinh-tô 5:9). Và tạ ơn Đức Chúa Trời, đó là điều có thể đạt được, nhờ Đấng Trung Bảo — Đấng mà qua Ngài chúng ta đã nhận biết phải bước đi thế nào cho đẹp lòng Ngài; chúng ta phải bước đi với sự nhu mì và tâm thần bình tĩnh, vì điều ấy "là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời". Vì thế, dấu hiệu vinh dự này được đặt cách đặc biệt trên ân điển nhu mì, bởi nó thường bị khinh rẻ và nhìn với ánh mắt khinh bỉ bởi con cái của đời này, như một thứ hèn nhát; nhưng (dù bây giờ họ bị gọi tên và đối xử thế nào) những người được Đức Chúa Trời chấp nhận thì có phước, và chẳng bao lâu sẽ tỏ ra là có phước — những người được Ngài phán: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm"; vì chúng ta phải đứng hay ngã đời đời theo sự phán xét của Ngài.
Vậy những lời này dễ dàng cho chúng ta một giáo lý rõ ràng:
Sự nhu mì và tâm thần bình tĩnh là một ân điển rất tuyệt vời, mà mỗi người chúng ta nên mặc lấy và trang sức cho mình.
Để triển khai điều này, chúng ta sẽ cố gắng:
1. Chỉ ra sự nhu mì và tâm thần bình tĩnh này là gì; và,
2. Sự tuyệt vời nào có trong nó; và,
3. Ứng dụng.
CHƯƠNG I. Bản Chất của Sự Nhu Mì và Tâm Thần Bình Tĩnh
Sự nhu mì và sự bình tĩnh dường như hàm ý gần như cùng một điều, nhưng từ sau có chút nghĩa bóng sẽ soi sáng từ trước, vì thế chúng ta sẽ nói về từng từ một cách riêng biệt.
1. Chúng ta phải có tâm thần nhu mì. Sự nhu mì là sự dễ chịu của tâm thần; không phải sự dễ dãi tội lỗi để bị làm hư hoại, như Ép-ra-im "vui lòng bước theo điều răn" của các vua thờ hình tượng (Ô-sê 5:11). Cũng không phải sự dễ dãi khờ dại để bị lừa gạt, như Rô-bô-am, người mà lúc bốn mươi tuổi còn được gọi là trẻ và mềm lòng (2 Sử Ký 13:7). Mà là sự dễ chịu đầy ân điển để được uốn nắn bởi điều lành, như những người đã được cất đi lòng bằng đá và ban cho lòng bằng thịt. Sự nhu mì là sự dễ chịu, vì nó khiến linh hồn thích ứng với mọi hoàn cảnh, và nhờ đó làm cho con người dễ chịu với chính mình và với mọi người xung quanh. Người La-tinh gọi người nhu mì là mansuetus, như thể manu assuetus — đã quen với bàn tay; ám chỉ việc thuần hóa những loài vật vốn hoang dã, khiến chúng trở nên ngoan ngoãn và gần gũi. Bản tính hư hoại của con người đã khiến con người giống như lừa rừng quen với đồng vắng, hay lạc đà chạy rông trên các nẻo đường (Giê-rê-mi 2:23-24). Nhưng ân điển nhu mì, khi nắm quyền trong linh hồn, sẽ thay đổi tính khí của nó, đưa nó vào tay, bắt nó phục tùng sự điều khiển; bấy giờ sói ở với chiên con, beo nằm với dê con, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dắt chúng đi; vì kẻ thù đã dẹp bỏ, chẳng còn gì làm hại hay hủy diệt (Ê-sai 11:6, 9).
Sự nhu mì có thể được xét trong quan hệ với Đức Chúa Trời lẫn với anh em mình; nó thuộc về cả hai bảng luật pháp, đi kèm với điều răn lớn thứ nhất — ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi — cũng như điều răn thứ hai giống như vậy — ngươi phải yêu người lân cận như mình; dù mối liên hệ đặc biệt của nó là với điều sau.
Thứ nhất, có sự nhu mì đối với Đức Chúa Trời, tức là sự đầu phục dễ dàng và bình tĩnh của linh hồn trước toàn bộ ý muốn của Ngài, theo như Ngài vui lòng bày tỏ, dù qua Lời Ngài hay qua sự quan phòng của Ngài.
1. Đó là sự đầu phục thầm lặng của linh hồn trước Lời Đức Chúa Trời: trí khôn cúi đầu trước mọi chân lý thiêng liêng, ý chí cúi đầu trước mọi điều răn thiêng liêng; cả hai đều không lầm bầm hay tranh cãi. Lời ấy trở thành lời đã trồng trong lòng khi được tiếp nhận với sự nhu mì (Gia-cơ 1:21), tức là với lòng sẵn sàng chân thành muốn được dạy dỗ và khao khát học hỏi. Sự nhu mì là ân điển chẻ gốc cây và giữ nó mở ra, để Lời như chồi non được tháp vào; nó cày vỡ đất hoang và làm cho đất sẵn sàng đón hạt giống, bắt những tư tưởng cao ngạo phải phục tùng, và đặt linh hồn như tờ giấy trắng dưới ngòi bút của Đức Chúa Trời. Khi ánh bình minh nắm lấy các đầu cùng đất, đất được xoay chuyển như đất sét dưới con dấu (Gióp 38:12-14). Sự nhu mì cũng khiến linh hồn sẵn sàng đón nhận các tia sáng thiêng liêng mà trước đây nó chống nghịch; nó mở lòng ra, như lòng Ly-đi đã được mở; và đặt chúng ta ngồi với Ma-ri dưới chân Đấng Christ — chỗ và dáng của người học trò (so sánh Phục Truyền 33:3). Lời hứa dạy dỗ được ban cho kẻ nhu mì, vì họ sẵn lòng học hỏi: "Ngài sẽ dạy con đường Ngài cho người nhu mì" (Thi Thiên 25:8-9). Lời Đức Chúa Trời thật là Phúc Âm, là tin lành cho kẻ nhu mì (Ê-sai 61:1); họ sẽ tiếp đón và chào mừng nó; kẻ nghèo khó trong tâm thần được nghe Phúc Âm (Ma-thi-ơ 11:5), và của bố thí của sự khôn ngoan được ban cho những ai với sự nhu mì hằng ngày chờ đợi tại các cửa của nàng, như kẻ ăn xin chờ ở trụ cửa (Châm Ngôn 8:4). Ngôn ngữ của sự nhu mì này là lời của cậu bé Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 3:9): "Lạy Đức Giê-hô-va, xin hãy phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe"; là lời của Giô-suê — khi ông đang ở địa vị cao trọng, truyền lệnh cho Y-sơ-ra-ên và thách thức mọi kẻ thù, lòng đầy những ý tưởng lớn lao táo bạo — vậy mà khi nhận được sứ điệp từ trời, ông liền đầu phục: "Chúa tôi phán gì cùng kẻ tôi tớ Ngài?" (Giô-suê 5:14). Là lời của Phao-lô (và đó là hơi thở đầu tiên của con người mới — Công Vụ 9:6): "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" Là lời của Cọt-nây (Công Vụ 10:33): "Vậy bây giờ chúng tôi đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông." Và là lời của một người tin kính mà tôi từng đọc về: mỗi khi đi nghe Lời, ông thường nói: "Giờ đây, nguyện Lời Chúa đến; dù tôi có sáu trăm cái cổ, tôi cũng cúi cả xuống trước thẩm quyền của nó." Tiếp nhận Lời với sự nhu mì là được phó mình cho nó như cho một cái khuôn: dường như đó là ẩn dụ của Phao-lô (Rô-ma 6:17) — "khuôn mẫu của giáo lý" mà anh em đã được phó cho. Sự nhu mì làm mềm sáp để nó nhận dấu ấn của con dấu, dù là để dạy dỗ hay quở trách, sửa trị hay huấn luyện trong sự công chính. Nó mở tai ra với sự sửa dạy, làm im tiếng phản đối, và dẹp những nổi loạn của tâm trí xác thịt chống lại Lời; ưng thuận rằng luật pháp là tốt lành, và coi mọi điều răn về mọi sự đều là đúng đắn — ngay cả khi chúng kiềm chế xác thịt nhiều nhất.
2. Đó là sự đầu phục thầm lặng của linh hồn trước sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì đó cũng là ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
(1) Khi các biến cố quan phòng gây đau đớn và hoạn nạn, trái với cảm giác và nghịch với lợi ích đời này; sự nhu mì không chỉ khiến chúng ta yên lặng dưới chúng, mà còn hòa thuận với chúng; giúp chúng ta không chỉ chịu đựng, mà còn tiếp nhận điều dữ cũng như điều lành từ tay Chúa — đó là tâm thế tuyệt vời mà Gióp đã tự lý luận để đạt tới (Gióp 2:10). Đó là hôn cây roi, thậm chí chấp nhận hình phạt vì gian ác mình; đón nhận mọi điều Đức Chúa Trời làm với thái độ tốt. Không dám tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình, cũng chẳng muốn định đoạt cho Ngài, mà "câm, chẳng mở miệng ra, vì Chúa đã làm việc ấy". A-rôn nhu mì biết bao dưới sự quan phòng nghiêm khắc cất đi các con trai ông với dấu hiệu đặc biệt của cơn thạnh nộ thiêng liêng — ông nín lặng (Lê-vi Ký 10:3). Đức Chúa Trời được tôn thánh, vì thế A-rôn được thỏa lòng, chẳng còn lời nào để cãi. Trái hẳn với tâm tính — hay đúng hơn là chứng loạn tâm tính — của Đa-vít, khi ông không giống người theo lòng Đức Chúa Trời, lúc ông "lấy làm bất bình vì Đức Giê-hô-va đã hành hại U-xa" (2 Sa-mu-ên 6:8), cứ như Đức Chúa Trời phải xin phép Đa-vít mới được bảo vệ danh dự của hòm giao ước. Khi cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên, cơn giận của chúng ta phải nén xuống; đó là luật của sự nhu mì: điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì không được làm phật lòng chúng ta. Đa-vít đã ở trong tâm thế tốt hơn khi ông viết Thi Thiên 56 — mà theo một số người, nhan đề của nó nói lên sự bình tĩnh và đầu phục của tâm thần ông khi người Phi-li-tin bắt ông tại Gát: "Trên chim bồ câu yên lặng nơi xa" — tai họa của ông là bị xa cách, nhưng bấy giờ ông như chim bồ câu yên lặng (có lẽ than khóc — Ê-sai 38:14 — nhưng không lầm bầm, không giãy giụa, không chống cự khi bị chim săn mồi vồ lấy); và bài Thi Thiên ông viết trong tâm thế ấy là Michtam, một Thi Thiên bằng vàng. Ngôn ngữ của sự nhu mì này là lời của Hê-li (1 Sa-mu-ên 3:18): "Ấy là Đức Giê-hô-va"; là lời của Đa-vít cùng một ý (2 Sa-mu-ên 15:25-26): "Nầy, tôi đây; nguyện Ngài làm cho tôi theo như Ngài lấy làm tốt." Không chỉ là "Ngài có thể làm điều Ngài muốn" — đầu phục quyền năng Ngài, vì ai cản được tay Ngài; hay "Ngài được phép làm điều Ngài muốn" — đầu phục quyền tể trị Ngài, vì Ngài chẳng phải khai trình việc mình làm; hay "Ngài sẽ làm điều Ngài muốn" — đầu phục sự bất biến Ngài, vì Ngài một lòng một ý, ai chuyển được Ngài? Mà là "nguyện Ngài làm điều Ngài muốn" — đầu phục sự khôn ngoan và nhân lành Ngài, như Ê-xê-chia (Ê-sai 39:8): "Lời của Đức Giê-hô-va mà ông đã nói là tốt lành." Nguyện Ngài làm điều Ngài muốn, vì Ngài sẽ làm điều tốt nhất; vì thế nếu Đức Chúa Trời giao việc ấy cho tôi định đoạt (tâm hồn nhu mì và bình tĩnh nói), vì tin chắc Ngài biết điều gì tốt cho tôi hơn chính tôi, tôi sẽ giao lại cho Ngài; Ngài sẽ "chọn cơ nghiệp cho chúng tôi" (Thi Thiên 47:4).
(2) Khi đường lối quan phòng tối tăm và rối rắm, chúng ta hoàn toàn không hiểu Đức Chúa Trời định làm gì với mình — đường Ngài ở trong biển, lối Ngài trong nước sâu, dấu chân Ngài chẳng ai biết, mây và tối tăm vây quanh Ngài — tâm thần nhu mì và bình tĩnh yên nghỉ trong sự chắc chắn rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, dù không hiểu bằng cách nào. Nó dạy chúng ta theo Đức Chúa Trời với đức tin đơn sơ, như Áp-ra-ham ra đi mà không biết mình đi đâu, nhưng biết rất rõ mình theo ai (Hê-bơ-rơ 11:8); và khiến chúng ta yên lòng với điều này: "việc ta làm, hiện nay ngươi chưa hiểu, nhưng sau nầy sẽ hiểu" (Giăng 13:7). Khi Gióp khốn khổ bị đưa đến bước đường cùng, không sao dò được dấu chân của sự quan phòng thiêng liêng, gần như lạc trong mê cung ấy (Gióp 23:8-9), ông đã ngồi xuống bình thản biết bao ở câu 10 với ý nghĩ này: "Nhưng Ngài biết con đường tôi đi; khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng."
Thứ hai, có sự nhu mì đối với anh em chúng ta, đối với mọi người (Tít 3:2) — và chúng ta hiểu theo nghĩa ấy ở đây. Sự nhu mì đặc biệt liên quan đến tình cảm giận dữ; không phải để nhổ tận gốc nó khỏi linh hồn — làm vậy là dập tắt một hòn than mà đôi khi cần đến, thậm chí ngay tại bàn thờ Đức Chúa Trời — và làm cùn lưỡi gươm thuộc linh mà chúng ta phải dùng để đánh trận thuộc linh. Nhưng công việc của nó là hướng dẫn và cai quản tình cảm ấy, để chúng ta "giận mà đừng phạm tội" (Ê-phê-sô 4:26). Trong trường phái các triết gia, sự nhu mì là một nhân đức ở giữa hai thái cực: giận dữ quá độ, liều lĩnh một bên, và thiếu giận dữ bên kia — mà Aristotle thú nhận rất khó xác định chính xác. Trong trường phái của Đấng Christ, sự nhu mì là một trong những bông trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22-23); là một ân điển (vừa được ban nhưng không, vừa làm cho đẹp lòng) do Đức Thánh Linh tác thành — vừa là Đấng Nên Thánh vừa là Đấng Yên Ủi — trong lòng mọi tín hữu thật, dạy dỗ và giúp họ luôn giữ các tình cảm dưới sự dẫn dắt và cai quản của đạo thánh và lý trí đúng đắn. Tôi nói nó được tác thành trong lòng mọi tín hữu thật, vì dù có những mảnh gỗ sần sùi mà Đức Thánh Linh phải đẽo gọt — những người có tính khí tự nhiên bất hạnh hay cau có, gắt gỏng, phải đẽo lâu mới vuông vắn — nhưng ở đâu có ân điển thật, ở đó có khuynh hướng chống lại và có sức thắng được phần nào chứng bệnh ấy. Và dù trong ân điển này cũng như các ân điển khác, không thể trông đợi sự trọn vẹn tuyệt đối không tội lỗi trong đời này, chúng ta vẫn phải lao nhọc theo đuổi và nhắm tới nó.
Cụ thể hơn: công việc và chức năng của sự nhu mì là giúp chúng ta khôn ngoan cai quản cơn giận của chính mình mỗi khi bị chọc giận, và kiên nhẫn chịu đựng cơn giận của người khác, để nó không trở thành cớ chọc giận chúng ta. Chức năng thứ nhất đặc biệt thuộc về người trên, chức năng thứ hai thuộc về kẻ dưới, và cả hai thuộc về người ngang hàng.
Thứ nhất, sự nhu mì dạy chúng ta khôn ngoan cai quản cơn giận của chính mình, mỗi khi gặp điều chọc giận. Như công việc của sự tiết độ là điều hòa những thèm muốn tự nhiên đối với những điều vui thích giác quan, thì công việc của sự nhu mì là điều hòa những tình cảm tự nhiên đối với những điều trái tai gai mắt, và hướng dẫn, cai quản những phản ứng phẫn nộ của chúng ta. Cơn giận trong linh hồn như khí phách của con ngựa — tốt nếu được điều khiển khéo. Sự nhu mì là dây cương, còn sự khôn ngoan là bàn tay đặt luật cho nó; đưa nó vào đúng đường, giữ nó bước đều đặn, điềm tĩnh trong đường ấy, kéo nó lại khi lạc lối, giữ nó trong khuôn phép, kìm hãm và ghìm cương khi nó trở nên bướng bỉnh, hung hăng, đe dọa gây hại cho mình hay người khác. Nó phải được giữ như thế, như ngựa và la "phải dùng hàm thiếc và dây cương mà giữ" (Thi Thiên 32:9), kẻo nó phá hàng rào, xéo lên người đứng chắn đường, hay hất chính người cưỡi ngã nhào. Điều người ta nói về lửa cũng đúng với cơn giận: là đầy tớ tốt nhưng là chủ xấu; tốt khi ở trong lò sưởi, nhưng hại khi cháy màn treo. Sự nhu mì giữ nó đúng chỗ, đắp bờ cho biển này và phán: "Ngươi chỉ đến đây, không được đi xa hơn; các đợt sóng kiêu ngạo của ngươi phải dừng lại tại đây."
Đối với cơn giận của chính mình, mỗi khi gặp điều kích động nó, công việc của SỰ NHU MÌ là làm bốn điều này:
1. Xét các hoàn cảnh của điều chúng ta cho là sự chọc giận, để không bao giờ bày tỏ sự phật ý nếu chưa suy xét chín chắn, trưởng thành. Chức năng của sự nhu mì là giữ lý trí ngồi trên ngai trong linh hồn như phải lẽ, giữ sự hiểu biết trong sáng không vẩn đục, sự phán đoán không hoen ố, không thiên vị giữa những chọc giận lớn nhất — để có thể đặt mọi sự vào đúng ánh sáng của nó, thấy nó đúng màu sắc của nó, và quyết định cho tương xứng; cũng như giữ yên lặng trong tòa án, để "tiếng êm dịu nhỏ nhẹ" mà Chúa hiện diện trong đó (như với Ê-li tại núi Hô-rếp — 1 Các Vua 19:12-13) không bị nhấn chìm bởi tiếng ồn ào của cơn bão tình cảm. Người nhu mì sẽ chẳng bao giờ nổi giận với con cái, đầy tớ hay bạn bè, cho đến khi đã cân nhắc kỹ nguyên cớ trên cán cân công bằng, trong khi bàn tay vững vàng, vô tư cầm cán cân, và tư tưởng tự do, không thành kiến đã phán là cần thiết. Có chép về Chúa Giê-xu chúng ta (Giăng 11:33) rằng Ngài "bối rối trong tâm thần" — cho thấy đó là hành động có suy xét, điều Ngài thấy có lý do. Mọi sự trong linh hồn đều đúng đắn khi không một phẫn nộ nào được vào trong tình cảm, nếu chưa qua sự kiểm tra của trí hiểu, và từ đó nhận được giấy thông hành. Tình cảm nào không vào bằng cửa này mà trèo qua lối khác, ấy là kẻ trộm kẻ cướp, chúng ta phải đề phòng. Trong thời chiến — mà linh hồn được nên thánh nào cũng đang trong cuộc chiến gay go giữa ân điển và sự hư hoại — phải cẩn thận tra xét mọi hành khách, nhất là những kẻ mang vũ khí: chúng từ đâu đến, đi đâu, thuộc phe ai, muốn gì? Linh hồn được cai quản khéo, có kỷ luật cũng phải như vậy. Hãy để sự nhu mì đứng gác; khi có sự chọc giận tiến đến, hãy xét xem chúng ta sắp nổi giận với ai, và vì điều gì? Vụ việc có những tình tiết gì đáng kể, lỗi nằm ở đâu, bản chất và khuynh hướng của nó là gì? Những hậu quả nào có thể xảy ra từ phẫn nộ của chúng ta, và sẽ hại gì nếu chúng ta nén nó xuống, cho nó qua đi? Đó là những câu hỏi mà sự nhu mì đặt ra cho linh hồn; và để trả lời, nó sẽ gạt bỏ mọi điều tình cảm thường xúi giục, chỉ nghe lý trí, như loài thọ tạo có lý trí phải làm.
Ba lời dạy lớn của sự nhu mì được đặt chung trong một câu Kinh Thánh (Gia-cơ 1:19): "mau nghe, chậm nói, chậm giận" — mà một số người nhận thấy được gói trong ba tên riêng của các con trai Ích-ma-ên (Sáng Thế Ký 25:14; 1 Sử Ký 1:30) — điều mà Giám mục Prideaux, vào đầu cuộc chiến, đã giới thiệu cho một quý ông từng là học trò mình như bản tóm tắt lời khuyên: Mishma, Dumah, Massa — nghĩa là: Nghe, Giữ yên lặng, Chịu đựng. Hãy nghe lẽ phải, giữ tình cảm yên lặng, rồi anh sẽ thấy không khó để chịu đựng sự chọc giận.
Có chép về Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, khi người Ê-díp-tô chọc giận Ngài, rằng Ngài "đã cân nhắc con đường cho cơn giận Ngài" — bản lề đọc như vậy từ tiếng Hê-bơ-rơ (Thi Thiên 78:50): Libravit semitam irae suae. Công lý trước hết cân vụ việc, rồi cơn giận mới trút các bát thạnh nộ. Cũng vậy, Sáng Thế Ký 11:5: Đức Giê-hô-va ngự xuống xem sự kiêu ngạo của những kẻ xây tháp Ba-bên, rồi mới làm tan lạc chúng; và Sáng Thế Ký 18:21: Ngài ngự xuống xem sự gian ác của Sô-đôm, rồi mới lật đổ nó — dù cả hai đều rõ ràng, trắng trợn — để dạy chúng ta suy xét trước khi nổi giận, và phán đoán trước khi tuyên án, hầu chúng ta "trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu" và "thương xót như Cha các ngươi trên trời hay thương xót".
Chúng ta đọc trong Gia-cơ 3:13 về "sự nhu mì của sự khôn ngoan"; vì nơi nào không có sự khôn ngoan — sự khôn ngoan "có ích để hướng dẫn" (Truyền Đạo 10:10), sự khôn ngoan của người khôn ngoan là "hiểu rõ đường lối mình" (Châm Ngôn 14:8) — thì sự nhu mì không giữ được lâu. Chính sự liều lĩnh và thiếu suy xét của chúng ta phản bội chúng ta, trao chúng ta cho mọi tai hại của tình cảm không được cai quản — mà dây cương của nó đã đặt trên cổ (đáng lẽ phải giữ trong tay của lý trí), thế là chúng ta bị lôi tuột xuống ngàn vực thẳm. Nê-hê-mi là một tấm gương đáng chú ý về sự khôn ngoan chủ trì những phẫn nộ chính đáng; ông thú nhận (Nê-hê-mi 5:6-7): "Tôi nghe các lời kêu van ấy thì lấy làm giận lắm" — nhưng cơn giận ấy chẳng hề vi phạm luật nhu mì, vì tiếp theo chép: "Tôi bàn luận với lòng mình" — hay như tiếng Hê-bơ-rơ: "lòng tôi bàn luận trong tôi". Trước khi bày tỏ sự phật ý, ông rút vào trong lòng mình, dành thì giờ suy nghĩ điềm tĩnh về vụ việc, rồi ông quở trách các kẻ quý tộc bằng một bài diễn thuyết vững chắc, có lý (câu 8-11), và kết quả tốt đẹp (câu 12-13). Trong mọi vụ việc, khi tình cảm lập tức đòi tuyên án, sự nhu mì xin hoãn lại, đòi vụ việc phải được tranh luận công bằng, và nghe cố vấn cả hai bên.
Khi người Lê-vi bị hại đã chọn một cách thức man rợ để kích động các chi phái Y-sơ-ra-ên (vốn thường quá nóng nảy chẳng cần thúc giục) chống lại người Ghi-bê-a, ông vẫn giao vụ việc cho hội đồng cân nhắc chín chắn của họ — để dạy chúng ta, khi lòng mình đang mưu tính báo thù, cũng hãy làm như vậy (Các Quan Xét 19:30): sự việc là thế, hãy suy xét, hỏi ý kiến, rồi hãy nói ý mình. Khi Gióp có điều tranh cãi với đầy tớ, ông sẵn lòng chấp nhận tranh luận có lý về vụ việc, và nghe họ tự bào chữa: vì (ông nói) "khi Đức Chúa Trời dấy lên, tôi sẽ làm chi? ... Đấng đã tạo tôi trong bụng mẹ, há chẳng tạo nó sao?" (Gióp 31:13-15). Khi lòng chúng ta nóng nảy, chúng ta nên tự hỏi mình câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã hỏi Ca-in (Sáng Thế Ký 4:6): "Cớ sao ngươi giận? Sao ngươi nổi giận? Sao vội giận thế? Sao giận dữ thế? Sao để cơn giận lôi cuốn, tước mất chính mình đến thế? Có lý do gì cho tất cả những điều này? Ngươi giận vì một dây dưa leo, 'một đêm lên, một đêm chết' (Giô-na 4:9), có phải lẽ không? Một sự chọc giận thoáng qua, bất chợt như thế mà chạm đến tận gan ruột sao? Những suy nghĩ điềm tĩnh của ta há chẳng sửa được những phẫn nộ vội vàng này, vậy chẳng nên kìm chúng ngay bây giờ sao?" Đó là những lý luận của sự nhu mì khôn ngoan.
2. Công việc của sự nhu mì là làm cho tâm thần bình tĩnh, để sự bình an bề trong không bị xáo trộn bởi bất cứ sự chọc giận bề ngoài nào. Chắc chắn một người có thể bày tỏ sự phật ý trước những lỗi lầm của người khác, nhiều như khi có dịp, mà không để phẫn nộ dội ngược vào chính mình, khiến linh hồn mình rối loạn. Việc gì con người phải "tự xé mình trong cơn giận" (Gióp 18:4 — theo tiếng Hê-bơ-rơ, "linh hồn mình")? Há chúng ta không thể đánh thẳng vào trại quân thù mà không cố ý làm rối loạn quân mình? Chắc chắn được, nếu sự nhu mì nắm quyền chỉ huy — vì đó là ân điển giữ con người làm chủ chính mình, trong khi tranh đấu để làm chủ người khác. Và dù vòng ngoài có chút giao tranh, nó vẫn củng cố tấm lòng — đồn lũy chính, thành trì bên trong — chống lại các đợt tấn công của sự chọc giận; chúng chẳng hại gì lớn, miễn là không cướp mất sự bình an của chúng ta, không khuấy động sự yên nghỉ của linh hồn. Như sự nhẫn nhục trong hoạn nạn, sự nhu mì trong cơn giận giữ cho chúng ta "được linh hồn mình" (như cách nói trong Lu-ca 21:19), không để bị tước mất cơ nghiệp ấy; và coi chừng, khi chuông đã đánh lên, đừng để nó lật nhào. Ý chính của bài giảng từ biệt của Đấng Christ với các môn đồ nằm trong những lời đầu tiên: "Lòng các ngươi chớ bối rối" (Giăng 14:1). Bổn phận và lợi ích của mọi người tin kính, dù xảy ra điều gì, là giữ cho lòng mình khỏi bối rối, giữ nó bằng phẳng, điềm tĩnh — dù mắt (như Gióp nói) vẫn không tránh khỏi "sự chọc giận của đời này" (Gióp 17:2). Kẻ ác — những kẻ hỗn loạn, bất an (đúng nghĩa gốc của từ ấy) — "như biển động, không yên lặng được" (Ê-sai 57:20); nhưng "sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng" của mọi kẻ nhu mì trên đất. Sự nhu mì giữ tâm trí khỏi bị xáo trộn, đảo lộn, giữ tâm thần khỏi bị bật khỏi bản lề bởi những hư không và phiền não của đời dưới thấp này. Nó làm lặng tiếng ồn của biển, tiếng sóng ầm ầm, và cơn bão của linh hồn; không để các tình cảm chen lấn xô đẩy một cách mất trật tự như đám đông hỗn loạn; mà dẫn chúng ra như đội dân binh đã luyện tập, hàng ngũ chỉnh tề, ai vào chỗ nấy, sẵn sàng tiến, xung phong, bắn, rút lui — theo hiệu lệnh của sự khôn ngoan và ân điển.
Có chép về Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết rằng Ngài là Chúa của cơn giận Ngài (Na-hum 1:2) — chỗ chúng ta dịch là "Ngài nổi giận" (có lẽ chưa thật chuẩn, vì nơi Ngài không có sự cuồng nộ — Ê-sai 27:4 — mà Ngài là Đấng làm chủ cơn giận, Compos irae như một số nhà phê bình dịch); Ngài làm chủ cơn giận của chính Ngài, và chúng ta cũng nên lao nhọc để được như vậy. Một số nhà giải nghĩa cho rằng đó là ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời phán với Ca-in (Sáng Thế Ký 4:7): "sự ước ao nó sẽ hướng về ngươi, và ngươi sẽ quản trị nó" — tức là quản trị tình cảm giận dữ mà ngươi đã cưu mang trong lòng; ngươi nên và (nếu ngươi dùng ân điển đã ban cho) ngươi có thể chế ngự, bắt những cơn nóng nảy quá độ ấy phục tùng, để chúng không khuấy động sự yên nghỉ của linh hồn ngươi, cũng không bùng ra thành những việc quá trớn.
3. Sự nhu mì sẽ ghìm lưỡi, giữ miệng như dùng hàm thiếc khi lòng nóng nảy (Thi Thiên 39:1-3). Ngay cả khi có dịp cần lời lẽ sắc bén, chúng ta được gọi để "quở trách nặng nề" (Tít 1:13), sự nhu mì vẫn cấm mọi sự cuồng nộ, mọi lời lẽ khiếm nhã, và mọi điều nghe như la hét, nói xấu (Ê-phê-sô 4:31). Sự nhu mì của Môi-se đã không hiện diện khi ông thốt ra lời thiếu suy nghĩ (Dân Số Ký 20:10): "Hỡi dân phản nghịch, hãy nghe" — vì đó mà ông bị cấm vào Ca-na-an, dù họ thật là dân phản nghịch, và lúc ấy rất đáng chọc giận. Người đang giận hay buông lời nhục mạ, gọi tên xấu, lấy danh thánh của Đức Chúa Trời mà nói bậy. Thật là cách hèn hạ mà con cái của địa ngục trút giận lên súc vật, đầy tớ mình, hay bất cứ ai, vật gì chọc giận chúng: chửi rủa chúng.
Lời khuyên của người khôn ngoan là (Châm Ngôn 30:32): hãy đặt tay lên miệng, giữ ý nghĩ xấu ấy khỏi tuôn ra thành lời xấu, xúc phạm đến Đức Chúa Trời hay anh em mình. Sự nhu mì sẽ lý luận một vụ tranh cãi mà không ồn ào, quở trách mà không nhục mạ, khiến người ta nhận ra sự dại dột của mình mà không gọi họ là kẻ dại; sẽ dạy người trên hoặc nhịn không đe dọa (Ê-phê-sô 6:9), hoặc (như bản lề đọc) tiết chế sự đe dọa; và sẽ "coi chừng, kẻo có rễ đắng châm ra, gây rối và làm ô uế nhiều người" (Hê-bơ-rơ 12:15).
4. Sự nhu mì sẽ làm nguội cơn nóng giận mau chóng, không để nó kéo dài. Như nó giữ chúng ta khỏi mau giận, nó cũng dạy chúng ta khi đã giận thì mau nguôi. Cơn giận của người nhu mì như lửa đánh ra từ thép — khó bật ra, nhưng đã ra thì tắt mau. Sự khôn ngoan từ trên, vừa hiền lành nên không hay chọc giận, vừa dễ khuyên bảo khi bị chọc giận (Gia-cơ 3:17); tai luôn mở đón những đề nghị đầu tiên về sự đền bù, đầu phục và hòa giải, thế là cơn giận được nguôi đi. Người có tâm thần nhu mì sẽ mau tha thứ những xúc phạm, bỏ qua những sỉ nhục, và sẵn có lời bào chữa nào đó để giảm nhẹ sự chọc giận — điều mà người hay giận, để châm ngòi và biện minh cho phẫn nộ của mình, sẽ cố tình thổi phồng. Chỉ cần nói: có gì hại lớn đâu; mà nếu có, cũng chẳng ai cố ý; có lẽ chỉ là sơ suất; thế là nhìn sự xúc phạm qua đầu kính viễn vọng làm nhỏ lại, nó dễ dàng được bỏ qua; chứng bệnh được chữa kịp thời thì mau khỏi, lửa được dập trước khi bùng lên, và nhờ can thiệp kịp thời mà tai vạ được ngăn chặn. Trong khi thế gian đầy những tia lửa chọc giận, và lòng những người tốt nhất cũng đầy bùi nhùi, chẳng lạ gì nếu cơn giận đôi khi lọt vào lòng người khôn ngoan — nhưng "cơn giận ở trong lòng kẻ ngu dại" (Truyền Đạo 7:9) mà thôi. Những ý nghĩ giận dữ, như những ý nghĩ hư không khác, có thể ùa vào lòng khi bất ngờ, nhưng sự nhu mì không để chúng trú ngụ ở đó (Giê-rê-mi 4:14), cũng "chớ để mặt trời lặn trên cơn giận mình" (Ê-phê-sô 4:26) — vì nếu để, e rằng sáng mai nó thức dậy đẫm máu. Cơn giận ủ lâu thành ác ý; sự khôn ngoan của nhu mì là dùng thuốc thích hợp để làm tan khối u trước khi nó thành mủ. Ai ngờ khi Đa-vít phẫn nộ dữ dội vì sự sỉ nhục của Na-banh, rằng phải có máu của Na-banh và cả nhà ông mới dập được cơn nóng — vậy mà việc ấy xong với giá rẻ hơn nhiều: ông đã tỏ sự nhu mì khi chịu để lễ vật và lời nói của A-bi-ga-in làm ông nguôi đi, với lòng thỏa mãn và biết ơn; ông chẳng những mau nguôi mà còn chúc phước cho bà, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì bà đã làm ông nguôi giận. Đức Chúa Trời "chẳng tranh cạnh đời đời, cũng chẳng giữ lòng giận đến mãi mãi; cơn giận Ngài chỉ trong một lúc" (Thi Thiên 30:5). Vậy những kẻ gươm nuốt mãi không thôi, cơn giận cháy như than cây gi Juni-pe thì khác Ngài biết bao! Nhưng ân điển nhu mì, nếu không giữ được sự bình an của linh hồn khỏi bị phá vỡ, thì cũng không thất bại trong việc phục hồi nó ngay, hàn gắn chỗ vỡ; vừa có chút bốc đồng, nó liền đến giúp kịp lúc cần, phục hồi linh hồn, đưa nó vào khuôn phép trở lại, và chẳng hại gì lớn. Đó là những chiến công của sự nhu mì trong việc cai quản cơn giận của chính mình.
Thứ hai, sự nhu mì dạy và giúp chúng ta kiên nhẫn chịu đựng cơn giận của người khác — khía cạnh nhu mì mà chúng ta đặc biệt cần đối với người trên và người ngang hàng. Thường thì điều chọc giận lại là cơn giận, như lửa nhen lửa; sự nhu mì ngăn cú va chạm dữ dội bật ra những tia lửa ấy, làm mềm ít nhất một bên, và nhờ đó ngăn được nhiều tai hại; vì chính cú đánh thứ hai mới gây ra cuộc cãi lộn. Điều cần lo trước hết là ngăn ngừa cơn giận của người khác, bằng cách không làm xúc phạm ai, mà "làm vừa lòng mọi người trong mọi sự", ai nấy chuyên tâm "làm đẹp lòng người lân cận mình, đặng làm điều ích và gây dựng cho người" (Rô-ma 15:2), và cố gắng hết sức thích ứng với tính khí của mọi người mình giao tiếp, khiến mình được họ chấp nhận và yêu mến. Nếu chúng ta thạo nghệ thuật làm vui lòng người này hơn, mọi mối quan hệ và mọi cuộc giao tiếp sẽ dễ chịu, thoải mái biết bao! Chi phái Nép-ta-li, nổi tiếng về "lời tốt đẹp" (Sáng Thế Ký 49:21), được hưởng hạnh phúc "được đầy dẫy ân huệ" (Phục Truyền 33:23). Vì "ai đáp lời chính đáng sẽ được người ta hôn môi" (Châm Ngôn 24:26). Trong quan hệ vợ chồng, điều được coi là đương nhiên (1 Cô-rinh-tô 7:33-34) là chồng lo làm đẹp lòng vợ, vợ lo làm đẹp lòng chồng; nơi nào có sự quan tâm lẫn nhau ấy, sự thoải mái không thể thiếu. Có những người thích ngang ngược, lấy làm vui khi làm phật lòng người khác, nhất là cố tình chọc giận những người họ thấy hay nóng giận, dễ bị chọc — để (như kẻ "cho người lân cận uống, và đặt bầu rượu kề miệng nó" — Ha-ba-cúc 2:15-16) được nhìn sự hổ thẹn mà người ấy trong cơn giận đã phơi bày, thế là họ chế nhạo tội lỗi, trở nên như "kẻ điên cuồng ném than lửa, tên và sự chết, rồi nói: Ta giỡn chơi đó sao?" Nhưng luật của Đấng Christ cấm chúng ta "khiêu khích nhau" (Ga-la-ti 5:26) — trừ khi là khiêu khích nhau đến tình yêu thương và việc lành — và truyền chúng ta (như tiếp theo ở chương 6:2) "hãy mang gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ".
Nhưng vì kẻ muốn làm vừa lòng mọi người, giữ chén mình thăng bằng — thật ra là không làm xúc phạm ai — phải dậy sớm; nên điều cần lo tiếp theo là cư xử thế nào khi người khác nổi giận, để chúng ta không làm cho tệ thêm tệ. Đây là một trong những điều chính mà "người trẻ phải phục tùng người già cả"; hơn nữa, tất cả chúng ta phải "phục tùng nhau", như luật của chúng ta (1 Phi-e-rơ 5:5). Và ở đây sự nhu mì có ích hoặc để bắt yên lặng, hoặc để soạn câu trả lời mềm mại.
1. Để bắt yên lặng. Điều này được truyền cho đầy tớ (Tít 2:9): "làm đẹp lòng chủ mình trong mọi sự, chớ cãi lại" — vì cãi lại hẳn làm phật lòng. Thà không nói gì còn hơn nói điều chọc giận. Khi lòng chúng ta nóng nảy, giữ yên lặng, nín lặng là tốt cho chúng ta. Đa-vít đã làm vậy (Thi Thiên 39:2-3); và khi ông nói, ấy là cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chứ không đáp lại kẻ ác trước mặt mình. Nếu lòng đang giận, lời giận chỉ làm nó thêm nóng, như bánh xe càng quay nhanh càng nóng. Một lời đối đáp châm một lời đối đáp khác; "khởi đầu tranh cạnh như người ta mở đường nước chảy", khó ngăn khi đê đã vỡ chút ít; vì thế sự nhu mì nói: bằng mọi cách hãy giữ yên lặng, và thôi đi trước khi dính vào. Khi lửa mới bén, dập tắt được là tốt, ngăn nó lan ra: nào, hãy khôn ngoan, bóp chết nó từ trong trứng, kẻo sau này nó mạnh quá không trị nổi. Cơn giận trong lòng như những sách vở chất trong hầm chứa trong trận hỏa hoạn lớn ở Luân Đôn: dù đã nóng rực, nhưng vì thiếu không khí nhiều ngày, đến khi mở ra cho thoáng thì chúng bùng cháy. Khi tâm thần chúng ta đang lên men, dù có những tình cảm hiện tại khó ghìm cương, và những đam mê sôi sục khó thắng, Khi tâm thần chúng ta đang lên men, dù có thể phải đau đớn khi kiềm chế chúng, và tình cảm bướng bỉnh khó chịu ghìm cương, nhưng sau này chúng ta sẽ không phải đau lòng.
Những ai thấy mình bị hại, bị xúc phạm, tưởng mình được phép lên tiếng — nhưng thà yên lặng còn hơn nói sai, rồi phải ăn năn. Trong lúc ấy, ai giữ được lưỡi thì giữ được bình an; nếu chúng ta bình tĩnh suy xét, sẽ thấy mình thường thiệt hại vì nói, chứ hiếm khi thiệt hại vì yên lặng. Điều này đặc biệt phải được ghi nhớ và tuân giữ bởi tất cả những ai đang mang ách — những người chắc chắn sẽ được thoải mái nhất trong sự nhu mì, nhẫn nhục và đầu phục thầm lặng, chẳng những đối với người hiền lành, tử tế, mà cả với kẻ ngang ngược. Trong những trường hợp như thế, nhớ lấy địa vị mình là tốt; nếu "tâm thần của người cai trị nổi lên nghịch cùng ngươi, chớ lìa khỏi chỗ mình" (Truyền Đạo 10:4) — tức là chớ làm điều gì không xứng với địa vị ấy — vì "sự nhu mì nguôi cơn giận lớn". Chúng ta có câu tục ngữ dạy điều này: khi ngươi là cái búa, cứ nện thỏa thích; nhưng khi ngươi là cái đe, hãy nằm yên. Vì đó là tư thế ngươi được tạo ra để giữ, và hợp với ngươi nhất.
Nếu người khác giận chúng ta vô cớ, và dù chúng ta có lý đến đâu, thường thì tốt nhất là hoãn việc tự bào chữa của mình (dù chúng ta cho là cần thiết) cho đến khi cơn giận qua đi; vì chẳng có điều gì nói hay làm trong lúc giận mà không thể nói hay làm tốt hơn sau này. Khi chúng ta bình tĩnh, chúng ta sẽ nói và làm cách tốt hơn; và khi anh em mình bình tĩnh, chúng ta sẽ nói và làm có hiệu quả hơn. Một chân lý cần thiết nói ra trong lúc nóng nảy có thể hại nhiều hơn ích, làm phật lòng hơn là thỏa mãn. Chính đấng tiên tri cũng nín lặng, không truyền cả sứ điệp từ Đức Chúa Trời, khi thấy A-ma-xia đang nổi giận (2 Sử Ký 25:16). Đôi khi nên nhờ người khác nói thay điều cần nói, hơn là tự mình nói. Dù sao, chúng ta có một Đức Chúa Trời công chính — Đấng mà (nếu chúng ta trong sự yên lặng nhu mì chịu để bị chà đạp bất công) chúng ta có thể phó thác vụ việc mình, vì có lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ "làm cho sự công bình ngươi lộ ra như ánh sáng, và sự ngay thẳng ngươi như ban trưa" (Thi Thiên 37:6). Thà giao vào tay Ngài còn hơn tự mình xoay xở, kẻo điều chúng ta gọi là tự minh oan, Đức Chúa Trời lại gọi là cãi lộn với anh em. Đa-vít bị chọc giận nhiều bởi những kẻ tìm hại ông, nói những điều độc ác nghịch cùng ông, vậy mà (ông nói): "Tôi như kẻ điếc không nghe, như kẻ câm không mở miệng" (Thi Thiên 38:13). Vì sao vậy? Chẳng phải vì ông thiếu điều để nói, hay không biết cách nói; mà vì câu 15: "Vì tôi trông cậy nơi Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; Chúa là Đức Chúa Trời tôi sẽ nhậm lời." Tôi cần gì phải nghe, để rồi Đức Chúa Trời cũng phải nghe? Ngài bận tâm đến việc ấy thì chúng ta khỏi phải bận tâm; Ngài chẳng những vì công lý mà đứng về mọi vụ việc chính đáng nhưng bị hại, mà còn vì danh dự mà hiện ra bênh vực những ai vâng theo luật nhu mì, phó thác vụ việc mình cho Ngài và tin cậy Ngài. Nếu cần sự minh oan hay báo thù nào (mà sự khôn ngoan vô hạn là quan xét tốt nhất), Ngài làm được tốt hơn chúng ta; vì thế "hãy nhường chỗ cho cơn thạnh nộ" (Rô-ma 12:19) — tức là cho sự phán xét của Đức Chúa Trời theo lẽ thật và công bằng; hãy dọn chỗ cho Ngài ngồi vào, đừng chen vào trước Ngài. Cơn giận của chúng ta phải đứng sang bên, nhường chỗ cho cơn giận của Ngài; vì "cơn giận của loài người không thực hiện sự công chính của Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 1:20). Ngay cả những lời kêu cầu chính đáng dâng lên Ngài, nếu dâng trong cơn giận, cũng không được nhận vào tòa án thiên đàng, vì nộp không đúng thể thức; chỉ một lỗi ấy cũng đủ bác bỏ. Vậy những ai làm lành mà chịu khổ, đừng làm hỏng sự tự bào chữa của mình bằng cách sai thời điểm, sai cách thức; mà hãy bước theo dấu chân của Chúa Giê-xu — "Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu khổ mà chẳng hề hăm dọa, như chiên câm trước kẻ hớt lông" — và phó mình cho Đấng phán xét công bình. Thật là một sự từ bỏ mình lớn khi yên lặng lúc mình có đủ điều để nói và có cớ để nói; nhưng nếu chúng ta kìm lưỡi mình vì lòng yêu chuộng hòa bình và tình yêu thương thuần khiết, điều ấy sẽ sinh ích lợi, và sẽ là bằng chứng rằng chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, đã học biết từ bỏ mình. Thà yên lặng nhường nhịn anh em mình — người đang, đã, hay sẽ là bạn mình — còn hơn nóng giận nói năng mà nhường nhịn ma quỷ — kẻ đã, đang và sẽ mãi là kẻ thù không đội trời chung của chúng ta.
2. Để soạn câu trả lời mềm mại. Sa-lô-môn khen ngợi đó là phương thuốc thích hợp để "nguôi cơn giận", trong khi "lời sẳng sớm trêu cơn thạnh nộ" (Châm Ngôn 15:1). Khi ai nói giận dữ với chúng ta, chúng ta phải dừng lại một lúc, và nghĩ câu trả lời — cả nội dung lẫn cách nói — sao cho hiền hòa, dịu dàng. Điều ấy đem nước đến, trong khi gắt gỏng và chọc giận chỉ đem dầu đổ vào lửa. Như vậy "sống chết ở nơi quyền của lưỡi"; nó hoặc chữa lành hoặc giết chết, là thuốc giải hay thuốc độc, tùy cách dùng. Khi sóng biển đánh vào đá, chúng đập ầm ầm; nhưng bãi cát mềm đón chúng yên lặng, trả chúng về không hề hấn. Lưỡi mềm mại là một phương thuốc kỳ diệu, có công hiệu lạ lùng; vì Sa-lô-môn nói nó "bẻ gãy xương" (Châm Ngôn 25:15) — tức là nó làm mềm những kẻ đã bị chọc giận, khiến họ nhu thuận; nó "chất than lửa" trên đầu kẻ thù — không phải để đốt cháy hắn (Châm Ngôn 25:21-22). Người ta nói lời cứng không gãy xương, nhưng hóa ra lời mềm lại gãy — vì chúng làm dịu tâm thần đang giận, ngăn nó lao vào tai hại thêm, như người ngã lên nệm, lên bao len: nằm yên đó, không nảy đi đâu. Hiệu quả tốt của câu trả lời mềm mại, và hậu quả xấu của câu trả lời gay gắt, có thể thấy trong truyện Ghi-đê-ôn và Giép-thê. Cả hai, trong ngày chiến thắng kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, đều bị người Ép-ra-im vô cớ gây sự (dường như đó là dân hay giận) — họ lấy làm bất bình lắm vì khi nguy hiểm đã qua, chiến thắng đã giành được, mà họ không được gọi đi đánh trận. Ghi-đê-ôn đã làm họ nguôi bằng câu trả lời mềm mại (Các Quan Xét 8:2): "Ta đã làm gì sánh với các ngươi?" — ông đề cao chiến công của họ, hạ thấp chiến công mình, nói về họ cách tôn trọng, về mình cách khiêm tốn: "Há chẳng phải việc mót nho của Ép-ra-im tốt hơn mùa gặt nho của A-bi-ê-xe sao?" Trong câu đáp ấy, khó nói đâu nhiều hơn: trí tuệ hay khôn ngoan. Hiệu quả rất tốt: người Ép-ra-im hài lòng, cơn giận nguôi đi, nội chiến được ngăn ngừa; chẳng ai nghĩ xấu về Ghi-đê-ôn vì sự hiền lành, từ bỏ mình của ông; trái lại, ông đã giành được vinh dự thật lớn hơn bởi chiến thắng trên tình cảm của chính mình, hơn cả chiến thắng trên toàn quân Ma-đi-an; vì "người kiềm chế tâm thần mình tốt hơn người dũng sĩ" (Châm Ngôn 16:32). Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đã gọi ông là "người dũng sĩ" (Các Quan Xét 6:12), và sự đầu phục hiền lành này chẳng hề làm giảm sút phẩm chất ấy của ông. Nhưng Giép-thê (người mà qua nhiều trường hợp tỏ ra có tính khí thô ráp, nóng nảy — dù được kể vào hàng tín hữu lỗi lạc, Hê-bơ-rơ 11:32, vì không phải mọi người tin kính đều may mắn như nhau về tính khí) — khi người Ép-ra-im cũng gây sự với ông như vậy, ông đã chế nhạo họ, sỉ vả sự hèn nhát của họ, khoe khoang sự can đảm của mình, thách họ chứng minh lẽ phải (Các Quan Xét 12:2-3). Họ đáp trả bằng lời mỉa mai quê quán của Giép-thê (như thói người đang giận hay chế giễu nhau): "Hỡi người Ga-la-át, các ngươi là kẻ trốn chạy" (câu 4). Từ lời nói đi đến đánh nhau, và đốm lửa nhỏ ấy gây ra đám cháy lớn đến nỗi phải có máu của bốn mươi hai ngàn người Ép-ra-im mới dập tắt được (câu 6). Tất cả những điều ấy có lẽ đã được ngăn ngừa, nếu Giép-thê có được một nửa sự nhu mì trong lòng như lẽ phải ông có.
Câu trả lời mềm mại là lời dạy và tiếng nói của sự khôn ngoan từ trên — "hòa thuận, hiền lành, dễ khuyên bảo". Để giới thiệu nó với chúng ta, chúng ta có gương của người lành, như cách cư xử của Gia-cốp với Ê-sau — dù là anh em bị xúc phạm, khó lấy lòng biết bao — ông đã thắng Đức Chúa Trời bởi đức tin và cầu nguyện thế nào, thì cũng thắng anh mình bởi sự nhu mì và khiêm nhường thế ấy. Chúng ta cũng có gương của các thiên sứ lành — ngay cả khi cần quở trách, họ cũng không dám biến nó thành lời buộc tội nhục mạ, không dám buông lời sỉ vả, ngay cả với ma quỷ, mà giao việc ấy cho Đức Chúa Trời: "Nguyện Chúa quở trách ngươi" (như câu Giu-đe 9 thường được hiểu). Hơn nữa, chúng ta có gương của Đức Chúa Trời nhân lành — Đấng dù có thể dùng quyền năng lớn mà tranh luận với chúng ta, vẫn ban câu trả lời mềm mại: xem cách Ngài đối với Ca-in khi ông giận dữ, mặt mày sa sầm — Ngài lý luận với ông (Sáng Thế Ký 4:6-7): "Cớ sao ngươi giận? ... Nếu ngươi làm tốt, há chẳng được chấp nhận sao?" Cũng vậy với Giô-na khi ông bất mãn (Giô-na 4:4, 9): "Ngươi giận có phải lẽ không?" Điều này được minh họa trong ẩn dụ người con hoang đàng, qua cách người cha đối với người con cả — kẻ cao ngạo, khó tính, giận đến nỗi không chịu vào. Người cha không nói: "Vậy thì cứ ở ngoài đi", mà chính ông ra năn nỉ con (dù ông có thể dùng thẩm quyền mà truyền lệnh), và nói: "Con ơi, con hằng ở với cha" (Lu-ca 15:28, 31). Khi cuộc tranh cãi nóng nảy bùng lên, ấy là có dịch lệ bùng phát; người nhu mì như A-rôn cầm lư hương với trầm hương của câu trả lời mềm mại, bước vào đúng lúc và ngăn chặn dịch lệ.
Câu trả lời mềm mại này, trong trường hợp chúng ta đã phạm lỗi (dù có lẽ không đáng tội đến mức bị buộc), phải ăn năn, khiêm nhường và đầu phục; chúng ta phải sẵn sàng thừa nhận lỗi mình, không cố chấp hay khăng khăng tự bào chữa, mà thà phóng đại hơn là bào chữa, thà kết án hơn là biện minh cho mình. Hạ mình xuống với anh em mà chúng ta đã xúc phạm sẽ là bằng chứng tốt về sự ăn năn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; cũng như sẵn sàng tha thứ những kẻ đã xúc phạm chúng ta sẽ là bằng chứng tốt rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời tha thứ. "Sự nhu mì nguôi cơn giận lớn". Sự nhu mì dạy chúng ta, mỗi khi phạm tội với anh em, hãy quay lại và nói: "Tôi ăn năn" (Lu-ca 17:4). Lời thú nhận trong trường hợp cố ý sỉ nhục có lẽ cần thiết để được tha thứ, như người ta thường nói sự bồi thường cần thiết trong trường hợp làm hại. — Và đó là phần mở đầu về bản chất của sự nhu mì; điều này sẽ còn được soi sáng thêm bởi những điều sau đây.
2. Chúng ta phải có tâm thần bình tĩnh. Sự bình tĩnh là sự bằng phẳng, điềm tĩnh và yên nghỉ của linh hồn — điều này nói lên cả bản chất lẫn sự tuyệt vời của ân điển nhu mì. Sự thoải mái và hạnh phúc lớn nhất của con người đôi khi được diễn tả bằng sự bình tĩnh. Sự bình an của lương tâm mà Đấng Christ đã để lại làm cơ nghiệp cho các môn đồ — sự yên nghỉ hiện tại của linh hồn, là bảo chứng của sự yên nghỉ còn lại cho dân Đức Chúa Trời — được gọi là "sự bình tĩnh và chắc chắn đời đời", và được hứa như hiệu quả của sự công chính (Ê-sai 32:17); tiếp theo câu 18: "Dân ta sẽ ở trong nơi ở bình tĩnh". Đức Chúa Trời đã nhân từ đan kết lợi ích của Ngài với lợi ích chúng ta, đến nỗi truyền cùng một điều vừa như một bổn phận phải giữ, vừa hứa ban như một đặc ân được hưởng. Chúng ta thật có lý mà nói mình phục vụ một Chủ tốt lành, "ách Ngài dễ chịu" (Ma-thi-ơ 11:30) — chẳng những dễ chịu, mà còn ngọt ngào, nhân từ (đúng nghĩa của từ ấy) — chẳng những chịu được, mà còn đáng yêu, đáng đón nhận. "Các nẻo của sự khôn ngoan là nẻo vui vẻ, các đường lối nàng đều là bình an" (Châm Ngôn 3:17). Đặc điểm của dân Chúa, cả về thánh khiết lẫn hạnh phúc, là (dù bị gán là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên) họ là "những người yên lặng trong xứ" (Thi Thiên 35:20). Nếu mỗi thánh đồ được làm "vua" thuộc linh (Khải Huyền 1:6), có phẩm giá trên người khác và quyền cai trị chính mình, chắc chắn người ấy giống như Sê-ra-gia (Giê-rê-mi 51:59) — một "quan trưởng bình tĩnh". Đó là cùng trị vì với Đấng Christ, vị Sa-lô-môn siêu việt — dưới vương trượng vàng của Ngài có "sự bình an dư dật cho đến chừng mặt trăng không còn", thậm chí còn lâu hơn, vì "quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ vô cùng". Trong câu Kinh Thánh, sự bình tĩnh được giới thiệu với chúng ta như một ân điển chúng ta phải mặc lấy, và như một bổn phận chúng ta phải thực hành. Giữa mọi sỉ nhục và tổn hại đã hay có thể giáng trên chúng ta, chúng ta phải giữ tâm thần mình điềm tĩnh, không xáo trộn, và bày tỏ bằng cách cư xử bình tĩnh, đều đặn, có quy củ rằng tâm thần mình thật như vậy. Đó là sự bình tĩnh. Cứu Chúa chúng ta đã công bố phước làm con nuôi cho "kẻ làm cho người hòa thuận" (Ma-thi-ơ 5:9) — những người chuộng hòa bình, như Đa-vít tự xưng (Thi Thiên 120:7), đối lập (sự đối lập mà sự nhu mì có thể có) với những kẻ "ưa thích chiến tranh" (Thi Thiên 68:30). Nếu lòng yêu thương chuộng việc làm hòa, chắc chắn lòng yêu thương ấy bắt đầu từ nhà, lo làm hòa ở đó trước hết: bình an trong linh hồn mình là phần nào theo gương của Đức Chúa Trời của sự bình an — Đấng dù không phải lúc nào cũng ban bình an trên đất này, nhưng luôn tạo hòa bình nơi cao cả của Ngài (Gióp 25:2). Một số người cho rằng đây là ý chính của việc làm hòa mà Đấng Christ ban phước ở đó: đó là có lòng yêu chuộng hòa bình mạnh mẽ, có tâm trí hòa thuận; vì "làm" trong Kinh Thánh chỉ khuynh hướng của linh hồn — như "làm sự dối trá" là chuyên về nói dối, thì "làm hòa" là chuyên về hòa bình; là có trong linh hồn một tâm thế sẵn sàng truyền lệnh bình an, mỗi khi có bất cứ sự xáo trộn nào. Tóm lại: sự bình tĩnh của tâm thần là sự yên lặng của linh hồn, không cố ý chọc giận ai, cũng không phẫn nộ vì bị ai chọc giận trong những người mình giao tiếp.
Từ này có chút nghĩa bóng mà chúng ta không nên bỏ qua, mà hãy khai triển cho đàng hoàng, để soi sáng ân điển nhu mì.
1. Chúng ta phải bình tĩnh như không khí bình tĩnh, không có gió. Những tình cảm mất trật tự như gió bão trong linh hồn: chúng xô đẩy, lôi cuốn nó, thường làm nó vỡ tan, mắc cạn hay lật úp; chúng lay động nó như cây rừng bị gió lay — đó là hình ảnh so sánh của đấng tiên tri (Ê-sai 7:2), rất hợp với người đang giận. Sự nhu mì kiềm chế những ngọn gió ấy, phán với chúng: "Hãy yên lặng", và nhờ đó giữ sự bình tĩnh trong linh hồn, khiến nó giống Đấng "nắm gió trong tay Ngài", đáng được ngợi khen vì ngay cả "gió bão cũng làm theo lời Ngài". Một làn gió nhẹ thường hữu ích, nhất là cho "thuyền mong ước" (như cách nói trong tiếng Hê-bơ-rơ — Gióp 9:26); linh hồn cũng nên có chút ấm áp, hăng hái giúp chúng ta mau đến bến mong ước. Nằm ườn vì gió lặng trong sự trì độn, thờ ơ thì không tốt. Nhưng bão tố thì nguy hiểm — dù gió đúng hướng; tình cảm mạnh cũng vậy, ngay cả nơi người tốt: chúng vừa cản trở hành trình, vừa đe dọa con thuyền. Sự nhanh nhẹn đi đôi với bình tĩnh là điều tất cả chúng ta nên lao nhọc theo đuổi, và sự nhu mì sẽ góp phần rất nhiều: nó làm im tiếng ồn, kiềm chế sức mạnh, điều hòa sự bốc đồng, sửa mọi cơn bốc đồng quá trớn, mất trật tự. Ân điển này là thế nào mà ngay cả gió và biển cũng vâng lời nó? Nếu chúng ta chịu dùng thẩm quyền Đức Chúa Trời ban trên lòng mình, chúng ta có thể giữ những ngọn gió tình cảm dưới quyền chỉ huy của đạo thánh và lý trí, bấy giờ linh hồn bình tĩnh; mặt trời chiếu sáng, mọi sự vui vẻ, thanh thản, mỉm cười, và con người ngủ ngon, an toàn nơi khuất gió. Chúng ta đi biển giữa đá ngầm và bãi cát lún, nhưng nếu thời tiết bình tĩnh, chúng ta lái khéo để tránh chúng, và nhờ cẩn thận, điều hòa mà giữ được trung đạo giữa hai thái cực; còn kẻ để những ngọn gió tình cảm lộng hành, căng buồm lớn đón chúng — tránh được đá này lại vỡ vào đá kia, và có nguy cơ "chìm đắm trong sự hủy diệt và hư mất" bởi nhiều tư dục dại dột, hại mình — nhất là những tư dục sinh ra chiến tranh, tranh cạnh.
2. Chúng ta phải bình tĩnh như biển bình tĩnh, không có sóng. Kẻ ác (mà tội lỗi và hình phạt của chúng đều nằm trong sự bất trị của linh hồn mình, và sự dữ dội, mất trật tự của tình cảm mình — có lẽ đó sẽ không phải là cực hình đời đời nhẹ nhất của chúng) được ví với biển động "không yên lặng được, nước nó chảy ra bùn và rác" (Ê-sai 57:20) — tức là chúng bất an cho chính mình và cho mọi người xung quanh: "những đợt sóng dữ dội của biển" (như Giu-đe 13 mô tả) "phun ra sự xấu hổ của mình" — những lời cứng cỏi chúng nói nghịch cùng Đức Chúa Trời (câu 15), nghịch cùng các bậc cầm quyền (câu 8), nghịch cùng những điều chúng không biết (câu 10), những lời khoe khoang lớn (câu 16), những lời nhạo báng (câu 18) — đó là sự xấu hổ chúng phun ra. Sự nhu mì là ân điển của Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước và làm yên chúng, làm phẳng biển động, nín lặng tiếng ồn của nó (bấy giờ là biển bình yên); nó không phun ra bùn rác nào của tình cảm. Sóng không dâng lên tận trời trong những lời khoe khoang kiêu ngạo, hư không; không lặn xuống đáy để moi lên những lời lẽ đê tiện, tục tĩu; không nghiêng ngả như kẻ say rượu hay say cơn giận của chính mình (cả hai như nhau — vì "rượu là kẻ nhạo báng, đồ uống say làm cho hỗn hào" — Châm Ngôn 20:1 — thì cơn giận cũng chẳng kém); không có cơn bốc đồng nào đưa chúng đến bước đường cùng. Tôi muốn nói đến bản mô tả cơn bão của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 107:26-27); nhưng như tiếp theo ở đó, câu 30: "Họ vui mừng vì sóng êm biển lặng; Ngài dẫn họ vào bến họ ước ao." Sự bình tĩnh, đều đặn của tâm thần làm cho hành trình qua biển đời này được an toàn, vui vẻ, mau chóng đến bến mong ước, và đáng yêu, đáng noi theo trong mắt người khác — người Cơ Đốc nhu mì và bình tĩnh vạch ra một con đường sáng rực phía sau mình như vậy.
3. Chúng ta phải bình tĩnh như đất bình tĩnh, không có chiến tranh. Đó là hạnh phúc đáng chú ý của triều A-sa: "trong đời người, xứ được hòa bình" (2 Sử Ký 14:1, 5). Trong các triều trước, "kẻ ra người vào không được bình an", dù đi xa hay về nhà đều gặp nhiều phiền nhiễu (chương 15:5); nhưng bấy giờ tin đồn và báo động chiến tranh đã im, dân được giải thoát khỏi "tiếng ồn của kẻ bắn cung nơi chỗ lấy nước", như khi "xứ được nghỉ ngơi" trong thời Đê-bô-ra (Các Quan Xét 5:11). Linh hồn cũng nên có sự bình tĩnh như vậy, và nơi nào sự nhu mì cầm vương trượng, nơi đó sẽ có sự bình tĩnh như vậy. Một linh hồn bị viêm nhiễm bởi giận dữ và tình cảm trong mọi dịp giống như một vương quốc rối ren vì chiến tranh — nội chiến — phải chịu những kinh hoàng, tổn thất, nguy hiểm liên miên; chết chóc và kinh khiếp dưới những hình thù ghê rợn nhất đi lại nghênh ngang; giấc ngủ bị quấy rầy, gia đình tan vỡ, bạn bè bị nghi ngờ, kẻ thù bị khiếp sợ, luật pháp bị bịt miệng, thương mại bị hủy hoại, công việc bị bỏ bê, thành phố bị tàn phá — đó là những đống chồng đống mà cơn giận không được cai quản chất lên khi nó được thả lỏng trong linh hồn. Nhưng sự nhu mì làm cho những cuộc chiến ấy ngưng lại, bẻ gãy cung, chặt giáo, tra gươm vào vỏ, và giữa một thế gian tranh cạnh, giữ linh hồn khỏi trở thành chiến trường, tạo hòa bình trong các biên giới ấy. Sự yên nghỉ của linh hồn không bị xáo trộn, sự thoải mái của nó không bị cướp bóc, chính quyền của nó không bị rối loạn; luật pháp của đạo thánh và lý trí cai trị, chứ không phải gươm giáo. Các bổn phận giao thương không bị gián đoạn — cả sự tương giao với Đức Chúa Trời lẫn sự tương giao với các thánh đồ đều không bị cắt đứt; không có sự đột nhập của cám dỗ, không có sự tuôn ra của sự hư hoại, "không có tiếng kêu la nơi đường phố chúng ta", không có cớ để phàn nàn, cũng không lấy cớ mà phàn nàn. "Phước cho dân được điều ấy!" (Thi Thiên 144:14-15). "Lời của người khôn ngoan được nghe trong sự yên lặng hơn tiếng la hét của kẻ cai trị giữa những kẻ ngu dại, và sự khôn ngoan này tốt hơn đồ binh khí" (Truyền Đạo 9:17-18). Đây là sự bình tĩnh mà mỗi người chúng ta nên lao nhọc theo đuổi; và chúng ta có thể đạt được, nếu chúng ta chịu nâng đỡ và thực hành thẩm quyền của các ân điển mình (như các ủy viên hòa bình) và hướng dẫn, kiềm chế quyền lực của các tình cảm mình (như các ủy viên quân vụ) trong linh hồn.
4. Chúng ta phải bình tĩnh như đứa trẻ bình tĩnh sau khi cai sữa. Đó là hình ảnh so sánh của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 131:2): "Tôi đã dỗ yên linh hồn tôi như đứa trẻ đã cai sữa bên mẹ mình." Đứa trẻ trong lúc cai sữa có lẽ hơi khó chịu, bướng bỉnh, phiền phức một thời gian; nhưng khi đã cai hẳn, nó quên vú mẹ mau biết bao, và thích ứng với cách ăn mới! Linh hồn bình tĩnh cũng vậy: nếu bị chọc giận vì bị từ chối hay mất đi một sự thoải mái, vui thích nào của tạo vật mà mình yêu quý, nó tự dỗ yên, không bực dọc về điều ấy, cũng không tự làm khổ mình với những lo lắng: làm sao sống thiếu nó; mà điềm tĩnh tận dụng tốt nhất những gì mình có. Nếu ngải cứu được đặt lên vú — mà chúng ta gọi là vú của sự yên ủi mình — cũng chỉ để khiến chúng ta thờ ơ với chúng; chúng ta phải quyết đáp ứng ý định ấy, và sống thanh thoát với chúng cho xứng. Sự thờ ơ thánh khiết này đối với những vui thích của giác quan là (như việc cai sữa đứa trẻ) một bước tiến tốt hướng tới "người trưởng thành, đạt đến tầm thước vóc giạc của Đấng Christ". Đứa trẻ mới cai sữa thoát khỏi mọi bứt rứt, xáo trộn của lo lắng, sợ hãi, ghen tị, giận dữ và báo thù. Giấc ngủ của nó yên bình biết bao — mà ngay cả trong mơ cũng vui vẻ, mỉm cười! Ngày của nó dễ chịu biết bao! Đêm của nó yên tĩnh biết bao! Nếu thỉnh thoảng bị dỗi hờn chút ít, nó qua mau biết bao — sự chọc giận được tha thứ, cảm giác về nó bị quên đi, và cả hai được chôn vùi trong một nụ hôn ngây thơ! Vậy, nếu chúng ta muốn vào Nước Trời, chúng ta phải được biến cải khỏi kiêu ngạo, ghen tị, tham vọng và tranh giành ngôi thứ, và phải trở nên như trẻ nhỏ. Cứu Chúa chúng ta đã phán vậy (Đấng mà ngay cả sau khi sống lại vẫn được gọi là "Con Thánh Giê-xu" — Công Vụ 4:27) — Ma-thi-ơ 18:3. Và ngay cả khi chúng ta đã bỏ những thói trẻ con khác, "về điều ác, hãy làm như trẻ con" (1 Cô-rinh-tô 14:20). Còn về những cuộc cãi lộn của người khác, trong mọi cuộc ẩu đả, nóng nảy, người Cơ Đốc nhu mì và bình tĩnh cố gắng vô tư, ít dính líu như đứa trẻ đã cai sữa trong tay mẹ — không thể có những phẫn nộ giận dữ như thế.
Đó là sự nhu mì và bình tĩnh của tâm thần được giới thiệu với chúng ta ở đây: một sự chủ trì và điềm tĩnh của linh hồn, khiến nó không bị bật khỏi bản lề bởi bất cứ sự chọc giận nào, mà mọi năng lực và khả năng đều được giữ trong nhiệt độ thích hợp, để chu toàn đúng đắn từng chức năng của mình. Tóm lại: "Hãy cất khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình" (những chi thể hư hoại của con người cũ — Cô-lô-se 3:8) — hãy nhổ đi và ném xa những rễ đắng, và đứng canh giữ liên tục chống lại mọi thái quá của tình cảm mình; bấy giờ anh em sẽ sớm biết — cho sự yên ủi mình, tốt hơn điều tôi có thể nói — thế nào là có tâm thần nhu mì và bình tĩnh.
CHƯƠNG II. Sự Tuyệt Vời của Sự Nhu Mì và Tâm Thần Bình Tĩnh
Chỉ riêng việc mở đầu vụ việc này, người ta tưởng cũng đủ để thắng kiện; và việc giải thích bản chất của sự nhu mì và bình tĩnh cũng đủ để giới thiệu nó với chúng ta: ngay từ cái nhìn đầu tiên, nó đã toát ra một sự ngọt ngào đáng yêu như thế; nếu ngắm vẻ đẹp ấy, chúng ta không thể không say mê nó. Nhưng vì trong lòng hư hoại của chúng ta có sự chống đối ân điển này, như với các ân điển khác của Đức Thánh Linh, tôi sẽ cố gắng chỉ rõ hơn sự tuyệt vời của nó, để chúng ta có thể, nếu được, phải lòng nó và đầu phục linh hồn mình trước quyền năng quyến rũ của nó.
Có chép (Châm Ngôn 17:27): "Người có hiểu biết là người có tâm thần tuyệt vời" — người có tâm thần điềm tĩnh; gộp lại, điều ấy dạy chúng ta: tâm thần điềm tĩnh là tâm thần tuyệt vời, và người được tâm thần ấy hành động, cai quản là người có hiểu biết. Câu Kinh Thánh cho chúng ta biết (cần gì hơn nữa?) rằng nó "là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời"; chúng ta chắc chắn điều quý trước mặt Đức Chúa Trời là thật quý; điều Ngài phán là tốt, rất tốt, thì tốt thật, vì sự phán xét của Ngài theo lẽ thật; sớm muộn Ngài cũng khiến cả thế gian đồng ý với Ngài; vì Ngài đã quyết định thế nào, số phận chúng ta sẽ như vậy; Ngài sẽ được xưng công chính khi Ngài phán, và trong sạch khi Ngài xét đoán.
Sự tuyệt vời của tâm thần nhu mì và bình tĩnh sẽ tỏ ra, nếu chúng ta xét sự vinh dự của nó, sự yên ủi của nó, ích lợi hiện tại bởi nó, và sự chuẩn bị trong nó cho điều xa hơn.
[1.] Hãy xét sự nhu mì và tâm thần bình tĩnh đáng tôn trọng dường nào. Danh tiếng là điều hầu hết mọi người đều khao khát với tham vọng sâu sắc, dù ít ai suy xét đúng đắn nó là gì, hay đâu là con đường đúng để đạt được nó; đặc biệt ít ai tin rằng có biết bao vinh dự thật trong ân điển nhu mì, và những linh hồn hiền lành, bình tĩnh đi con đường chắc chắn, sẵn sàng dường nào để được Chủ mình và mọi bạn đồng lao yêu mến Chủ mình khen ngợi.
Hãy xem có vinh dự nào trong sự nhu mì:
1. Có trong nó vinh dự của một chiến thắng. Tên tuổi của những nhà chinh phục cao cả, hùng mạnh chiếm vị trí lớn lao dường nào trong sử sách danh vọng! Người ta ca ngợi, tán dương tài thao lược, lòng dũng cảm và thành công của họ biết bao! Nhưng nếu chúng ta tin Lời Chân Thật, và phán đoán mọi sự theo quy tắc của Lời ấy: "Người chậm nóng giận thắng hơn người dũng sĩ, và kẻ cai trị tâm thần mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành" (Châm Ngôn 16:32). Kìa, một Đấng lớn hơn A-léc-xan-đơ hay Sê-sa ở đây: người thứ nhất, theo một số người, đã mất nhiều vinh dự thật vì đầu hàng cơn giận không được cai quản của mình, hơn là những gì ông giành được bởi mọi cuộc chinh phục. Không cỗ xe khải hoàn nào êm ái, an toàn, thật vinh hiển bằng cỗ xe mà linh hồn nhu mì và bình tĩnh cưỡi lên trên mọi sự chọc giận của một thế gian đầy tổn hại, với sự thản nhiên đầy ân điển. Không đoàn tùy tùng nào rực rỡ, cao quý bằng đoàn những sự yên ủi và ân điển theo sau cỗ xe ấy. Chinh phục một tình cảm bất trị vinh dự hơn chinh phục một dân tộc bất trị, vì nó đòi hỏi tài thao lược thật hơn: giết kẻ thù bên ngoài dễ hơn — chỉ một đòn là xong — còn xiềng xích và cai quản kẻ thù bên trong thì đòi hỏi bàn tay đều đặn, vững vàng liên tục, và sự điều hành lâu dài, có quy củ. Đa-vít vinh dự hơn khi chịu để lời thuyết phục của A-bi-ga-in chinh phục mình, hơn là khi tự mình chinh phục Na-banh và cả nhà ông. Một chiến thắng của lý trí hẳn được công nhận vinh dự hơn cho loài thọ tạo có lý trí, hơn một chiến thắng của thú tính. Đây là cuộc chinh phục rẻ, an toàn, không đổ máu, chẳng hại ai, không sinh mạng hay kho tàng nào phải hy sinh cho nó; vinh quang của những chiến thắng này không bị hoen ố bởi đám tang như những chiến thắng khác thường bị. "Mỗi trận chiến của chiến sĩ đều có tiếng ồn ào hỗn loạn, áo xống lăn trong máu" (như đấng tiên tri nói — Ê-sai 9:5), nhưng chiến thắng này sẽ đến "bởi Đức Giê-hô-va vạn quân, như thần phán xét, thần thiêu đốt". Hơn nữa, trong sự chịu đựng nhu mì và bình tĩnh, chúng ta "vượt trội hơn cả những kẻ chiến thắng, nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta" (Rô-ma 8:37). Những kẻ chiến thắng với tổn thất ít — chúng ta chẳng mất gì ngoài việc thỏa mãn một dục vọng thấp hèn; những kẻ chiến thắng với lợi lộc lớn — chiến lợi phẩm chúng ta chia nhau rất phong phú: ân huệ của Đức Chúa Trời, sự yên ủi của Đức Thánh Linh, những nếm trước của niềm vui đời đời — những điều này vinh hiển, tuyệt vời hơn "các núi của con mồi". Chúng ta vượt trội hơn cả những kẻ chiến thắng — tức là những người khải hoàn; chúng ta sống một đời chiến thắng, mỗi ngày là một ngày khải hoàn trong linh hồn nhu mì và bình tĩnh.
Sự nhu mì là chiến thắng trên chính mình, và trên những dục vọng phản loạn trong lòng mình; đó là dẹp yên những xáo trộn nội bộ, dập tắt một cuộc nổi loạn trong nhà — việc này thường khó hơn chống cự một cuộc xâm lăng từ ngoài. Đó là chiến thắng hiệu quả trên những kẻ hại chúng ta, tự biến mình thành kẻ thù của chúng ta, và thường là phương tiện chinh phục lòng họ. Luật của sự nhu mì là: "Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu khát, hãy cho nó uống" — chẳng những cho uống (đó là việc từ thiện), mà còn cùng uống với nó, như dấu hiệu của tình bạn, tình yêu thật và sự hòa giải; và làm vậy, ngươi sẽ "chất than lửa trên đầu nó" — không phải để đốt cháy nó, mà để làm tan chảy, làm mềm nó, để nó được đúc vào khuôn mới. Và như vậy, trong khi kẻ giận dữ, báo thù — kẻ muốn dùng bàn tay cao mà đè bẹp mọi thứ trước mặt — bị điều ác thắng hơn, thì người nhẫn nhục, tha thứ "lấy thiện thắng ác" (Rô-ma 12:20-21); và vì "đường lối họ đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến cả kẻ thù họ cũng hòa thuận với họ" (Châm Ngôn 16:7). Hơn nữa, sự nhu mì là chiến thắng trên Sa-tan — kẻ thù lớn nhất: còn chiến thắng nào vang dội hơn thế? Có chép để răn chúng ta, và điều ấy tôn vinh những ai nhờ ân điển mà thắng hơn: chúng ta "chẳng phải chiến đấu với thịt và huyết, mà với các quyền thống trị, các thế lực, các vua chúa của thế gian tối tăm này" (Ê-phê-sô 6:12). Kẻ thù được đề cao thì chiến thắng trên nó càng được đề cao; những kẻ thù bị đánh bại của người nhu mì là như vậy, chiến lợi phẩm của những kẻ ấy là chiến tích của chiến thắng người ấy. Ý đồ của ma quỷ — kẻ lừa dối và hủy diệt linh hồn vĩ đại — đã bị phá hỏng; mưu toan của nó đã bị đánh bại, đợt tấn công của nó đã bị đẩy lùi bởi sự nhu mì và bình tĩnh của chúng ta. Chúa Giê-xu chúng ta được ngưỡng mộ vì đã chế ngự, truyền lệnh cho các tà linh hơn bất cứ phép chữa lành nào khác Ngài đã làm. Những tình cảm bất trị là những tà linh — có những linh hồn bị cả đạo quân chúng ám — và chúng gây ra những việc tuyệt vọng, hung hăng: linh hồn trở nên như kẻ khốn khổ kia (Mác 5:3-5) kêu la, cắt mình, hay như kẻ (Mác 9:22) thường bị ném vào lửa, vào nước. Linh hồn nhu mì và bình tĩnh, nhờ ân điển, là kẻ chiến thắng trên những kẻ thù ấy; những tên lửa của chúng bị dập tắt bởi thuẫn đức tin; Sa-tan phần nào bị giày đạp dưới chân người ấy; và chiến thắng sẽ trọn vẹn chẳng bao lâu, khi "kẻ thắng sẽ ngồi với ta trên ngai ta, như ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài" — nơi Ngài vẫn hiện ra trong biểu tượng của sự nhu mì: "một Chiên Con như đã bị giết" (Khải Huyền 5:6). Và trên núi Si-ôn, đứng đầu đạo binh thiên đàng, Ngài cũng hiện ra như Chiên Con (Khải Huyền 14:1). Đó là vinh dự mà sự nhu mì có được nơi các cõi cao hơn.
2. Có trong nó vinh dự của một vẻ đẹp. Vẻ đẹp của một vật hệ tại sự cân đối, hài hòa và dễ chịu của mọi bộ phận. Sự nhu mì là gì, nếu không phải là sự hòa hợp của linh hồn với chính nó? Đó là sự đồng lòng của mọi tình cảm hướng về sự bình an, yên tĩnh chung của linh hồn — mỗi tình cảm hành động đều đặn đúng chỗ, đúng thứ tự của mình, và nhờ đó góp phần vào ích chung. Sau vẻ đẹp của sự thánh khiết — là sự hòa hợp của linh hồn với Đức Chúa Trời — là vẻ đẹp của sự nhu mì — là sự hòa hợp của linh hồn với chính nó. "Kìa, sự tốt đẹp và vui vẻ là dường nào" khi các năng lực của linh hồn cùng ở trong sự hiệp một như vậy: lý trí biết cai trị, và các tình cảm đồng thời biết vâng lời. Tình cảm quá trớn là một sự bất hòa trong linh hồn; nó như một khối u trên mặt, làm hỏng vẻ đẹp của mặt; sự nhu mì làm tan khối u, nén chỗ sưng xuống, ngăn sự biến dạng, và giữ gìn vẻ đẹp. Đây là một ví dụ về sự duyên dáng của ân điển — "nhờ vẻ đẹp của Ta mà Ta đã đặt trên ngươi" (Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên — Ê-xê-chi-ên 16:14). Nó đặt lên linh hồn một sự đáng yêu, dễ mến quyến rũ, khiến nó được mọi người biết giá trị và vẻ đẹp thật chấp nhận. "Ai hầu việc Đấng Christ trong sự công chính, bình an và vui vẻ trong Đức Thánh Linh" — tức là trong sự nhu mì và bình tĩnh của tâm thần Cơ Đốc — "thì được Đức Chúa Trời chấp nhận và loài người khen ngợi" (Rô-ma 14:17-18); ngoài ra, chúng ta còn muốn giới thiệu mình với ai nữa?
Sa-lô-môn (một quan xét rất sành về vẻ đẹp) đã quyết định: "Sự khôn ngoan của loài người làm cho mặt họ sáng sủa" (Truyền Đạo 8:1); và chắc chắn sự nhu mì của sự khôn ngoan góp phần vào ánh sáng ấy nhiều như bất cứ nhánh nào của nó. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về ba người có mặt sáng rực cách đáng chú ý — và cả ba đều nổi bật về sự nhu mì. Mặt Môi-se sáng rực (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:30) — ông là người nhu mì nhất trên đất. Mặt Ê-tiên sáng rực (Công Vụ 6:15) — chính ông, giữa trận mưa đá, đã đầu phục nhu mì và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ mình. Mặt Chúa Giê-xu chúng ta sáng rực trong sự hóa hình — Ngài là gương mẫu lớn của sự nhu mì. Ân điển này đặt lên nét mặt một vẻ dịu dàng, dễ mến, trong khi giữ linh hồn đúng điệu, giải thoát nó khỏi những bất hòa chói tai, khó coi — hậu quả chắc chắn của tình cảm không được cai quản.
3. Có trong nó vinh dự của một đồ trang sức. Câu Kinh Thánh nói về nó như một sự trang sức, tuyệt vời và quý giá hơn vàng, ngọc trai hay áo quần đắt tiền nhiều, đáng được giới thiệu hơn mọi sự lòe loẹt của "các con gái Si-ôn". Đó là sự trang sức cho linh hồn — phần chính, phần bất tử của con người. Đồ trang sức bề ngoài chỉ điểm trang, làm đẹp thân thể — mà thân thể, dù tốt nhất, cũng chỉ là "anh em của loài trùng", và chẳng bao lâu sẽ thành bữa tiệc cho chúng; nhưng đây là trang sức của linh hồn, nhờ đó chúng ta được liên kết với thế giới vô hình. Đó là trang sức giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời — "là quý giá trước mặt Ngài", như câu Kinh Thánh nói, và nói thế là đủ để ca ngợi nó. Đồ trang sức được định giá theo sự đánh giá; chúng ta chắc chắn sự phán xét của Đức Chúa Trời là đúng đắn, không sai lầm. Mọi sự thật ra đúng như nó vốn có trước mặt Đức Chúa Trời: những ai công chính trước mặt Đức Chúa Trời mới thật là công chính (Lu-ca 1:6); và điều Ngài gọi và coi là trang sức mới thật là trang sức. Đó là trang sức do chính Đức Chúa Trời làm ra: linh hồn được trang điểm như vậy sao? Chính Ngài đã trang điểm nó: "Bởi Thần Ngài, Ngài đã trang sức các tầng trời" (Gióp 26:13), và bởi cùng một Thần ấy, Ngài đã trang sức linh hồn nhu mì và bình tĩnh. Đó là trang sức được Ngài chấp nhận (hẳn phải vậy, nếu do chính tay Ngài làm ra) — vì ai có trang sức này sẽ được ban thêm trang sức nữa. Ngài đã hứa (Thi Thiên 149:4) rằng Ngài sẽ "lấy sự cứu rỗi trang sức cho người nhu mì"; nếu áo của sự cứu rỗi mà không làm đẹp, thì còn gì làm đẹp được? Áo choàng vinh hiển sẽ là trang sức đời đời của những tâm thần nhu mì và bình tĩnh. Sự nhu mì này là trang sức (như áo xống của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng) không bao giờ cũ, không bao giờ lỗi thời, bao lâu lý trí đúng đắn và đạo thánh còn chỗ đứng trong thế gian. Mọi người khôn ngoan, tốt lành sẽ coi những ai "mặc lấy Chúa Giê-xu Christ", bước đi với Ngài trong màu trắng của sự nhu mì và vô tội là ăn mặc đẹp nhất. Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển mình cũng không được mặc đẹp như một trong những bông huệ của thung lũng này, dù là huệ giữa gai góc.
Cùng một trang sức mà trong câu Kinh Thánh sứ đồ giới thiệu cho các bà vợ, cũng được cùng một sứ đồ giới thiệu cho tất cả chúng ta (1 Phi-e-rơ 5:5): "Hết thảy hãy phục tùng nhau" — điều ấy giải thích sự nhu mì là gì: đó là sự nhường nhịn lẫn nhau mà chúng ta nợ nhau, vì sự gây dựng và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:21). Điều này dường như là lời khó nghe — làm sao chúng ta tiêu hóa nổi? Một bổn phận không thể thực hiện — làm sao chúng ta thắng nổi? Này, tiếp theo chép: "hãy mặc lấy sự khiêm nhường". Từ ấy là egkomboomai, từ kombos — cái nút: hãy thắt chặt nó vào mình (Erasmus). Điều này chỉ ra: (1) Tính vững chắc của ân điển này. Chúng ta phải thắt chặt nó vào mình, đừng để nó lỏng lẻo mà bị mọi cám dỗ giật mất; sự cẩu thả không phải là lời khen cho trang sức của linh hồn; sự tỉnh thức và quyết tâm trong sức của Đấng Christ phải thắt nút trên các ân điển chúng ta, khiến chúng như dây lưng dính chặt vào lưng người. (2) Vẻ duyên dáng và trang sức của nó: hãy mặc nó như nút nơ ruy-băng, như trang sức cho linh hồn; sự nhu mì của sự khôn ngoan là như vậy: nó ban cho đầu "sự trang sức của ân điển", và (hơn nữa) "mão triều vinh hiển" (Châm Ngôn 1:9; 4:9).
4. Có trong nó vinh dự của lòng can đảm thật. Sự nhu mì thường bị khinh rẻ, chà đạp bởi các bậc quyền quý đời này như một thứ hèn nhát, nhu nhược, bằng chứng của tâm hồn nhỏ bé — và bị đối xử cho xứng; trong khi những cuộc báo thù giận dữ, hung hăng nhất lại được tôn vinh, tán dương dưới những tên gọi hào nhoáng: dũng cảm, danh dự, khí phách lớn — điều này xuất phát từ quan niệm sai lầm về lòng can đảm. Bản chất thật của nó được một ngòi bút rất sắc sảo trình bày như sau: đó là quyết tâm không bao giờ tránh né bất cứ điều đau đớn nào, khi việc chọn nó và dấn thân vào nó là phương thuốc duy nhất chống lại một điều ác lớn hơn. Vì thế, kẻ nhận lời thách đấu — tự lao mình vào điều ác của tội lỗi (điều ác lớn hơn) chỉ vì sợ hổ thẹn, sỉ nhục (điều ác nhỏ hơn) — kẻ ấy là hèn nhát; còn người từ chối lời thách đấu — chịu để bị sỉ nhục vì sợ tội lỗi — người ấy là dũng sĩ. Lòng can đảm thật là sự hiện diện của tâm trí, giúp con người thà chịu khổ hơn phạm tội, chọn hoạn nạn hơn gian ác, bỏ qua sỉ nhục dù phải thiệt thòi, bị chế nhạo là kẻ dại, kẻ hèn — còn hơn dấn vào cuộc cãi lộn tội lỗi. Ai có thể từ chối dục vọng thú tính của giận dữ và báo thù, còn hơn vi phạm luật vương giả của tình yêu thương (dù quan điểm của thế gian có trái ngược) — người ấy thật sự kiên quyết, can đảm. "Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi, hỡi người dũng sĩ." Sự bực dọc, cáu kỉnh là hoa trái của sự yếu đuối của đàn bà, trẻ con — còn thấp kém hơn sức mạnh của người đàn ông, nhất là của con người mới sinh từ trên. Khi Chúa Giê-xu chúng ta được mô tả trong uy nghi, "cưỡi xe đi cách thắng trận", vinh hiển Ngài hiện ra là "chân thật, nhu mì và công chính" (Thi Thiên 45:4). Lòng can đảm của những người thắng "con rồng lớn đỏ" của giận dữ và báo thù này — bởi sự chịu đựng nhu mì, nhẫn nhục, và "chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết" (Khải Huyền 12:11) — sẽ sinh lợi tốt nhất, vinh dự nhất bên kia nấm mồ, và sẽ được đội "vinh hiển, tôn trọng và bất tử", trong khi những kẻ đã gây kinh hoàng cho chúng trong đất của kẻ sống sẽ ngã nhào hổ thẹn, mang sự xấu hổ mình xuống với những kẻ xuống huyệt (Ê-xê-chi-ên 32:24).
5. Vinh dự của sự giống với những gương mẫu tốt nhất. Sự giống với những đấng được công nhận là tuyệt vời, vinh hiển thì tự nó có sự tuyệt vời, vinh hiển. Nhu mì là giống với các thánh đồ lớn nhất — các trưởng lão "được chứng tốt", nổi danh trong đời mình. Là giống với các thiên sứ lớn nhất — sự nhu mì của các ngài trong khi giao tiếp và hầu việc các thánh đồ rất đáng chú ý trong Kinh Thánh. Hơn nữa, là giống với chính Đức Chúa Trời vĩ đại — Đấng mà sự nhân lành là vinh hiển của Ngài — Đấng "chậm nóng giận", nơi Ngài "không có sự cuồng nộ" (Ê-sai 27:4). Chúng ta bấy giờ là "kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu", khi "bước đi trong tình yêu thương, đối đãi tử tế với nhau, mềm mại, tha thứ nhau" (Ê-phê-sô 5:1-2; so sánh chương 4:32). Chúng ta càng bình tĩnh, điềm đạm, càng giống Đức Chúa Trời — Đấng dù quan tâm sâu sắc đến mọi việc của đời dưới thấp này, vẫn không hề bị lay động bởi những chấn động, biến động dữ dội nhất của nó; như Ngài từ đời đời thế nào, Ngài vẫn và sẽ như vậy đến đời đời: hạnh phúc vô hạn trong sự hưởng chính mình. Có lời ca ngợi vinh hiển Ngài (Thi Thiên 29:10): "Đức Giê-hô-va ngự trên nước lụt" — ngay cả khi "nước lụt đã nổi tiếng ầm ầm, đã dấy sóng lên" (Thi Thiên 93:3-4). Sự yên nghỉ của tâm trí đời đời là như vậy: Ngài ngồi vững vàng, không xao động trên dòng nước lụt lay động, như trên vầng đá bất động — hôm qua, hôm nay và đời đời không hề thay đổi. Và linh hồn nhu mì, bình tĩnh — giữ được sự bình an, đều đặn trước mọi sỉ nhục khuấy động của tình cảm và sự chọc giận — nhờ đó phần nào được dự phần bản tính thiêng liêng (2 Phi-e-rơ 1:4).
Nguyện vinh dự thật đi kèm ân điển nhu mì này giới thiệu nó với chúng ta: đó là một trong những điều "chân thật, đáng tôn, công chính, thanh sạch, đáng yêu chuộng, có tiếng tốt" — một nhân đức có lời khen đi kèm (Phi-líp 4:8) — lời khen có lẽ không phải của đa số loài người, mà của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:29). Đó là con đường chắc chắn để được và giữ — nếu không phải danh lớn, thì danh tốt — "danh tốt hơn dầu quý giá". Dù có những kẻ giày đạp kẻ nhu mì trên đất, nhìn họ như Mi-canh nhìn Đa-vít, khinh rẻ họ trong lòng — nhưng nếu phải hèn mạt như vậy, chúng ta hãy càng hèn mạt hơn, thấp hèn trong mắt chính mình; chúng ta sẽ thấy (như Đa-vít lý luận ở đó) rằng có những người sẽ tôn trọng chúng ta, sớm hay muộn (2 Sa-mu-ên 6:22); vì lời của Đấng Christ sẽ không rơi xuống đất vô ích: kẻ tự hạ mình sẽ được nâng lên.
[2.] Hãy xét tâm thần nhu mì và bình tĩnh yên ủi dường nào. Sự yên ủi bề trong là điều tốt đáng ao ước, có thực chất hơn và ít phụ thuộc vào dư luận hơn sự vinh dự. Và đó là điều mà sự nhu mì và bình tĩnh của tâm thần trực tiếp hướng tới — hơn nữa, nó mang theo bên mình. Yên ủi và vui thỏa thật là gì, nếu không phải là sự bình tĩnh trong lòng mình? Những ai dễ chịu với chính mình nhất là những người dễ chịu với mọi người xung quanh; còn những kẻ là gánh nặng và kinh hoàng cho người khác, sẽ chẳng khác gì với chính mình. Ai muốn sống bình tĩnh, phải sống hòa thuận (1 Ti-mô-thê 2:2). Con đường chắc nhất để tìm sự yên nghỉ cho linh hồn mình là học theo Đấng "nhu mì và khiêm nhường trong lòng" (Ma-thi-ơ 11:29). "Hãy cho mọi người biết sự nhu mì của anh em; sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em" (Phi-líp 4:5, 7). Sự bình tĩnh là điều mà ngay cả những người bận rộn, ồn ào của thế gian cũng vờ ao ước, theo đuổi: họ muốn được bình tĩnh — ừ, họ muốn thế, nếu không thì biết tay — họ không chịu nổi chút xáo trộn nào của sự bình tĩnh mình. Nhưng thật ra họ đi con đường điên rồ để tìm bình tĩnh: tự làm xáo trộn mình bề trong dữ dội, đặt linh hồn vào cơn vội vã liên miên, chỉ để ngăn ngừa hay chữa trị chút xáo trộn bề ngoài nhỏ từ người khác. Còn kẻ nhu mì tìm được sự bình tĩnh ngọt ngào hơn, an toàn hơn, và sự yên ủi lớn hơn nhiều so với điều họ theo đuổi vô ích. "Phước lớn cho những kẻ yêu mến luật pháp yêu thương này, vì không có gì làm cho họ vấp ngã" (Thi Thiên 119:165). Dù có ý xúc phạm thế nào, nó cũng không bị hiểu như vậy; nhờ đó sự bình an được giữ gìn. Nếu có thiên đàng nào trên đất, ấy là trong linh hồn nhu mì và bình tĩnh — hành động và thở trên vùng thấp đầy bão tố; sự hòa hợp của các năng lực nó như âm nhạc của các thiên cầu người ta vẫn nói — một giai điệu bất tận. "Sự thương xót và chân thật đã gặp nhau; sự công chính và bình an đã hôn nhau."
Người Cơ Đốc nhu mì và bình tĩnh hẳn sống rất thoải mái, vì người ấy hưởng chính mình, hưởng bạn bè mình, hưởng Đức Chúa Trời mình — và đặt những sự hưởng thụ ấy ngoài tầm với của kẻ thù, không cho chúng quấy rầy.
1. Người ấy hưởng chính mình. Sự nhu mì rất gần với sự nhẫn nhục mà Chúa Giê-xu chúng ta truyền cho chúng ta, như điều cần thiết để giữ được linh hồn mình (Lu-ca 21:19). Tư tưởng của linh hồn nhu mì và bình tĩnh điềm tĩnh biết bao, tình cảm thanh thản biết bao, viễn cảnh hợp lý biết bao, mọi quyết định đều đặn, điềm đạm biết bao! Khác hẳn những đau đớn, tra tấn của người hay giận — kẻ bị tước mất, bị truất khỏi chính mình; trong khi vất vả, bực dọc để biến những thứ khác thành của mình, lại khiến linh hồn mình chẳng phải của mình. Lý trí của người ấy mù mịt, rối loạn, hoang mang — không thể lập luận, suy diễn hay tiên liệu điều gì chắc chắn. Tình cảm của người ấy chạy hết tốc lực, bị lôi cuốn với đà mạnh — vừa khó chịu vừa nguy hiểm. Ai là người tốt "được thỏa mãn từ chính mình"? (Châm Ngôn 14:14). Ai khác ngoài người bình tĩnh — người không cần ra ngoài tìm sự thỏa mãn, mà vì có Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin, có trong mình sự bình an mà thế gian chẳng cho được cũng chẳng lấy đi được. Trong khi những kẻ hay cáu gắt, nóng nảy dậy sớm, thức khuya, "ăn bánh của sự lao khổ" để theo đuổi những mưu đồ báo thù, thì Đức Chúa Trời của sự bình an ban giấc ngủ cho "kẻ yêu dấu của Ngài" (Giê-đi-đia — một trong những tên của Sa-lô-môn, người của hòa bình — Thi Thiên 127:2). Giấc ngủ của người nhu mì bình tĩnh, ngọt ngào, không bị quấy rầy. Những ai bởi sự vô tội và hiền lành mà trở thành chiên của Đấng Christ, sẽ được khiến "nằm nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi" (Thi Thiên 23:2). Điều làm vỡ tim người hay giận sẽ không phá được giấc ngủ của người nhu mì. Có lời hứa (Thi Thiên 22:26): "Kẻ nhu mì sẽ ăn và được no nê." Người ấy hưởng được mọi sự ngọt ngào trong những sự yên ủi thường ngày, trong khi người hay giận hoặc không ăn được — bụng đã đầy, đã cao, như A-háp (1 Các Vua 21:4) — hoặc ăn mà không no, trừ khi được báo thù, như Ha-man (Ê-xơ-tê 5:12-13): "Song mọi điều đó chẳng ích gì cho ta" (dù đó là tiệc rượu với vua và hoàng hậu) "miễn là ta thấy Mạc-đô-chê chưa bị treo cổ."
Có chép về hạnh phúc của kẻ nhu mì rằng họ "sẽ vui vẻ trong sự bình an dư dật" (Thi Thiên 37:11). Người khác có thể vui vẻ trong sự giàu có dư dật — niềm vui nghèo nàn đan xen biết bao phiền muộn, xáo trộn; nhưng kẻ nhu mì, dù chỉ có ít của cải, lại có bình an — bình an dư dật — bình an như sông; và điều này là điều họ có lòng để vui thỏa: linh hồn họ là Gô-sen giữa Ê-díp-tô của thế gian này — họ có ánh sáng trong nơi ở mình, khi mây và tối tăm vây quanh. Đây là niềm vui mà "người ngoài không xen vào được". Chúng ta chắc chắn có thể (và nên suy xét điều này) ít xáo trộn bề trong hơn, và được yên nghỉ, thỏa mãn thật hơn nhiều khi tha thứ hai mươi sự xúc phạm, hơn là báo thù một sự. Chắc chắn A-bi-ga-in có ý nhiều hơn lời bà nói, khi để làm dịu Đa-vít, thuyết phục ông bỏ qua sự sỉ nhục Na-banh đã gây ra, bà khôn ngoan gợi ý rằng về sau "điều này sẽ không thành điều đau lòng hay cớ vấp phạm cho lòng vua" (1 Sa-mu-ên 25:31). Không chỉ vậy, việc ấy sẽ rất ngọt ngào, dễ chịu, thoải mái khi nhớ lại. Thật là một sự vui mừng, nhất là trong ngày hoạn nạn, khi có chứng của lương tâm rằng "trong sự đơn sơ và chân thật tin kính, không phải bởi sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời" — nhất là ân điển nhu mì — "chúng tôi đã ăn ở trong thế gian" (2 Cô-rinh-tô 1:12), và như vậy đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đã làm tròn bổn phận mình. Người ấy đã không nói theo ý nghĩa — ngay cả ý của người ngoại đạo có suy nghĩ — kẻ nói: báo thù ngọt hơn sự sống; vì nó thường đắng hơn sự chết.
2. Người ấy hưởng bạn bè mình — và đó là điều chứa đựng nhiều sự thoải mái của đời người. Con người được định để làm loài thọ tạo có tính xã hội, và người Cơ Đốc càng hơn. Nhưng người hay giận không thích hợp — kẻ bắt lửa với mọi sự chọc giận; thà bị bỏ cho hang sư tử và núi beo còn hơn đi theo dấu chân của bầy. Kẻ "giơ tay chống mọi người" không thể tránh khỏi (như số phận của Ích-ma-ên đi kèm tính cách của Ích-ma-ên) "mọi người giơ tay chống nó" (Sáng Thế Ký 16:12); thế là người ấy sống trong tình trạng chiến tranh. Nhưng sự nhu mì là chất gắn kết của xã hội, là dây ràng buộc của sự tương giao Cơ Đốc; nó bào nhẵn, đánh bóng những vật liệu của tòa nhà đẹp đẽ ấy, khiến chúng khít khao, chặt chẽ; những đá sống được xây nên nhà thiêng liêng giống như đá của đền thờ mà Hê-rốt đã xây — tất cả như một phiến đá; trong khi "cứng chọi cứng" (như tục ngữ Tây Ban Nha) thì không bao giờ xây được tường. Sự nhu mì giữ giữa anh em sự hiệp một — như "dầu quý giá trên đầu" và "sương móc trên núi thánh" (Thi Thiên 133:1-2). Trong tình trạng bất toàn hiện tại, không thể duy trì tình bạn, tương giao hay trò chuyện nếu không có sự nhường nhịn lẫn nhau; chúng ta chưa ở với các thiên sứ hay linh hồn của người công chính đã trọn vẹn, mà với những người cùng chung tình cảm như chúng ta. Sự nhu mì dạy chúng ta xét điều này, và nhường nhịn cho xứng; nhờ đó những khoảng cách, xa lạ, thù hằn, cãi lộn được ngăn ngừa một cách tốt đẹp, và những mầm mống của chúng bị bóp chết bởi sự chăm sóc kịp thời. Việc đầu phục các tình cảm mình, bắt chúng phục tùng luật pháp của tình bạn, cần thiết cho tình bạn thật dường nào — có lẽ đã được ám chỉ qua việc Giô-na-than trao cho Đa-vít gươm, cung và dây lưng mình — mọi vũ khí của ông — khi kết ước bạn bè với ông (1 Sa-mu-ên 18:3-4).
3. Người ấy hưởng Đức Chúa Trời mình — và đó là điều yên ủi nhất. Đó là tinh túy của mọi hạnh phúc; không có nó, mọi sự hưởng thụ khác của chúng ta đều nhạt nhẽo, vô vị. Và để hưởng điều này, không ai đủ tư cách hơn những người được trang sức bằng "tâm thần nhu mì, yên lặng, là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời". Chính khi tác giả Thi Thiên vừa thắng được một tình cảm bất trị, dỗ yên mình, ông đã nâng linh hồn lên cùng Đức Chúa Trời trong hơi thở tin kính, tha thiết: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25). Chúng ta hưởng Đức Chúa Trời khi có những bằng chứng, sự chắc chắn về ân huệ Ngài, những nếm trải, dấu hiệu của tình yêu Ngài, khi kinh nghiệm trong chính mình sự thông công ân điển Ngài, và những dấu ấn liên tục của hình ảnh Ngài đóng trên chúng ta — và những ai nhu mì, bình tĩnh nhất thường có những điều ấy ở mức độ lớn nhất. Trong cơn giận dữ, nóng nảy, chúng ta nhường chỗ cho ma quỷ, và chọc Đức Chúa Trời rút lui khỏi chúng ta: không gì làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Đấng mà qua Ngài chúng ta tương giao với Cha) hơn sự cay đắng, buồn giận, tức mình, la hét và nói xấu (Ê-phê-sô 4:30-31). Nhưng Đức Chúa Trời trên trời đoái nhìn người này với sự quan tâm đặc biệt — người nghèo khó, nghèo khó trong tâm thần (Ê-sai 66:2) — người bình tĩnh (như bản Syriac), người nhu mì (như bản Chaldee). Đức Chúa Trời vĩ đại nhìn khắp trời đất để ban ánh mắt nhân từ cho linh hồn nhu mì và bình tĩnh. Hơn nữa, Ngài chẳng những nhìn những người như vậy, mà (Ê-sai 57:15) Ngài ở với họ — chỉ sự tương giao liên tục giữa Đức Chúa Trời và những linh hồn khiêm nhường. "Điều kín nhiệm của Ngài ở với họ"; Ngài ban thêm ân điển cho họ; những ai "ở trong tình yêu thương, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong họ". Nước thì tối tăm thật, nhưng bình tĩnh, khi Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, và từ đó tạo ra một thế giới đẹp đẽ.
Tâm thế bình tĩnh, điềm đạm này rất thích hợp và chuẩn bị chúng ta đón nhận, tiếp đãi những lần Đức Chúa Trời thăm viếng; nó đặt giới hạn cho ngọn núi (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12) mà Đức Chúa Trời sẽ ngự xuống, để không sự gián đoạn nào lọt vào; và nó dặn "hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, bởi những hoàng dương và nai đồng" (những loài dịu dàng, hiền lành, hòa thuận) "chớ kinh động, chớ làm tỉnh thức ái tình ta cho đến khi nó muốn" (Nhã Ca 2:7). Một số người cho rằng chính để dỗ yên, ổn định tâm thần mình (dường như hơi xao động) mà Ê-li-sê đã gọi người đờn ca (2 Các Vua 3:15), rồi "tay của Đức Giê-hô-va giáng trên người". Chưa bao giờ Đức Chúa Trời thân mật với một người phàm nào hơn với Môi-se — người nhu mì nhất trên đất; và phẩm chất cần thiết của thầy tế lễ thượng phẩm — người phải đến gần để hầu việc — là phải "thương xót kẻ ngu dốt và kẻ lầm lạc" (Hê-bơ-rơ 5:1-2). Kẻ nhu mì sẽ được dẫn dắt trong sự phán xét, với tiếng êm dịu nhỏ nhẹ không thể nghe được khi các tình cảm ồn ào, náo động. Người hay giận khi thức dậy, vẫn còn với ma quỷ, mưu tính một dự án độc ác nào đó; người nhu mì và bình tĩnh khi thức dậy, vẫn còn với Đức Chúa Trời, yên nghỉ trong ân huệ Ngài. "Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi" — Đa-vít nói (Thi Thiên 116:7) — khi ở câu 6 ông đã kể mình vào hàng người đơn sơ — tức là những người hiền lành, vô tội, vô hại. Hãy trở về với Nô-ê của ngươi — đúng nghĩa của từ ấy (vì Nô-ê có tên từ sự yên nghỉ) — có lẽ ám chỉ sự yên nghỉ mà chim bồ câu tìm được với Nô-ê trong tàu, khi chẳng tìm được ở đâu khác. Những ai vô hại, không mật đắng, đơn sơ như chim bồ câu, có thể yên lòng trở về với Đức Chúa Trời như về nơi an nghỉ mình. Ông Patrick đã diễn ý rất hay: "Hỡi linh hồn ta, hãy hưởng Đức Chúa Trời và chính mình; trong sự yên nghỉ bình tĩnh, thoát khỏi mọi sợ hãi." Có chép (Thi Thiên 147:6): "Đức Giê-hô-va nâng đỡ người nhu mì"; sự nhu mì cai trị đến đâu, họ được nâng lên trên vùng bão tố đến đó, đặt vào một bầu trời luôn bình tĩnh, thanh thản. Những ai ở nhà trong Đức Chúa Trời, sống đời tương giao với Ngài — chẳng những trong các thánh lễ trọng thể, mà ngay cả trong những tai nạn, biến cố thường ngày của thế gian — thật được nâng cao. Mỗi ngày là một ngày Sa-bát, một ngày yên nghỉ thánh với linh hồn nhu mì và bình tĩnh — tức là một trong những ngày của thiên đàng. Ân điển này càng đắc thắng, sự yên ủi của Đức Thánh Linh càng lớn mạnh, theo lời hứa quý báu (Ê-sai 29:19): "Những kẻ nhu mì sẽ thêm niềm vui trong Đức Giê-hô-va, và những kẻ nghèo khó giữa loài người sẽ vui mừng trong Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên."
4. Kẻ thù của người ấy không thể quấy rầy, gián đoạn những sự hưởng thụ ấy. Sự bình an của người ấy chẳng những ngọt ngào, mà còn an toàn, vững chắc: trong phạm vi người ấy hành động dưới luật nhu mì, nó ở ngoài tầm tấn công của những kẻ muốn hại nó. "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ được giải cứu khỏi bẫy kẻ đánh chim" (Thi Thiên 91:1, 3). Những sự chọc giận lớn nhất mà loài người có thể gây ra cũng không hại được chúng ta, nếu chúng ta không vì sự bận tâm quá độ, dại dột mà đến quá gần chúng, vào trong tầm đại bác của chúng; vì thế nếu bị thiệt hại, chúng ta phải trách chính mình. Kẻ đã học biết, với sự nhu mì và bình tĩnh, tha thứ những tổn hại và bỏ qua chúng, đã tìm được cách tốt nhất, chắc chắn nhất để làm thất bại, đánh bại chúng — hơn nữa, đó là một kiểu báo thù vô tội. Đó là bằng chứng Sau-lơ bị một thần khác hành động: khi những kẻ vô lại khinh rẻ ông, không đem lễ vật cho ông, hy vọng bởi sự khinh rẻ ấy làm rung chuyển chính quyền non trẻ của ông, ông đã nín lặng; thế là cả linh hồn lẫn vương miện của ông đều không bị xáo trộn (1 Sa-mu-ên 10:27). Si-mê-i, khi rủa sả Đa-vít, định đổ giấm vào vết thương ông, thêm hoạn nạn cho kẻ đã khốn khổ; nhưng Đa-vít bởi sự nhu mì đã giữ được bình an, và mưu đồ của Si-mê-i bị phá hỏng: "Cứ để nó rủa sả" (2 Sa-mu-ên 16:10). Than ôi, tội nghiệp! Nó hại chính nó hơn hại Đa-vít — người mà trong khi giữ lòng mình khỏi thành bùi nhùi cho những tia lửa ấy, cũng chẳng bị thiệt hại gì hơn mặt trăng bị con chó dại sủa vào. Lời cầu nguyện của người nhu mì là lời của Đa-vít (Thi Thiên 61:2): "Xin dẫn tôi đến hòn đá cao hơn tôi." Ở đó tôi có thể (như ông Norris diễn đạt): mỉm cười nhìn những mũi tên của vận mệnh đều rơi ngắn trước mặt tôi. Người nhu mì như chiếc thuyền neo đậu: bão lay động nó (người nhu mì khi bị chọc giận không phải là khúc gỗ hay hòn đá), nhưng không dời nó khỏi bến. Đó là ân điển — đối với những cám dỗ của sỉ nhục và tổn hại — như đức tin đối với cám dỗ nói chung: dập tắt những tên lửa của kẻ ác; đó là áo giáp đã thử nghiệm chống lại những mũi tên độc địa, tẩm nọc của sự chọc giận; là bức tường không thể công phá để bảo vệ sự bình an của linh hồn — nơi kẻ trộm không thể đào ngạch mà lấy cắp — trong khi người hay giận phơi bày mọi sự yên ủi mình cho sự thương xót của mỗi con ong bắp cày muốn chích mình.
Vậy, xét toàn thể vấn đề, rõ ràng: trang sức của tâm thần nhu mì và bình tĩnh dễ chịu như nó đẹp đẽ.
[3.] Hãy xét tâm thần nhu mì và bình tĩnh ích lợi dường nào. Mọi người đều chạy theo lợi lộc; đó là điều thế gian bận rộn nhắm tới: "ai nấy theo lợi riêng mình" (Ê-sai 56:11). Vì đó mà họ mất ngủ, hao tổn tâm thần, và gây nên bụi mù mịt. Thật khó thuyết phục những người như vậy rằng thật ra sự nhu mì và bình tĩnh của tâm thần đem lại nhiều lợi hơn mọi sự vội vã, ồn ào ấy. Họ sẵn tin rằng "trong mọi công việc đều có ích lợi"; nhưng khi chính Đức Chúa Trời bảo họ: "Các ngươi sẽ được cứu trong sự trở lại và yên nghỉ; sức mạnh các ngươi sẽ ở trong sự bình tĩnh và tin cậy" — họ không chịu tin lời Ngài, mà nói (như tiếp theo ở đó): "Không, chúng tôi sẽ cưỡi ngựa chạy trốn, chúng tôi sẽ cưỡi ngựa rất mau" (Ê-sai 30:15-16). Đấng từ trời xuống để ban phước cho chúng ta đã gắn một phước đặc biệt cho ân điển nhu mì (Ma-thi-ơ 5:5): "Phước cho những kẻ nhu mì"; và lời Ngài phán họ có phước khiến họ thật có phước — vì những ai được Ngài ban phước là thật có phước; có phước, và sẽ được phước.
Sự nhu mì sinh lợi và ích lợi:
1. Vì nó là điều kiện của lời hứa. Kẻ nhu mì được phước, vì "họ sẽ hưởng được đất". Điều này trích từ Thi Thiên 37:11, và gần như là lời hứa rõ ràng duy nhất về những điều tốt lành đời tạm trong toàn bộ Tân Ước. Không phải kẻ nhu mì chỉ được cho đất mà thôi — thế thì họ chưa thật có phước — nhưng họ sẽ được đất ấy như bảo chứng cho điều lớn hơn. Một số người đọc là: họ sẽ hưởng được xứ — tức là xứ Ca-na-an, vốn chẳng những là hình bóng, mà đối với những ai tin, còn là dấu hiệu, bảo chứng của cơ nghiệp trên trời. Vì thế, "hai Ca-na-an" (như Tiến sĩ Hammond nhận xét) được coi là còn ít cho người nhu mì. Cùng một hạnh phúc, theo một cách, đi kèm người ấy như chúng ta tin về A-đam nếu ông không sa ngã: một đời trong địa đàng, rồi từ đó được dời sang thiên đàng. Nhưng ngoài ra, sự nhu mì là một nhánh của sự tin kính — nhánh có lời hứa về "đời nay" nhiều hơn các nhánh khác (1 Ti-mô-thê 4:8). Họ sẽ hưởng được đất; quyền sở hữu ngọt ngào, chắc chắn nhất là quyền thừa kế — đặt nền trên tư cách làm con: điều đến với người thừa kế bởi dòng dõi, luật pháp quy cho hành động của Đức Chúa Trời — Đấng có bàn tay đặc biệt trong việc chu cấp cho kẻ nhu mì. Họ là con cái Ngài; và nếu là con cái thì là người thừa kế. Không phải lúc nào phần của cải đời này lớn nhất cũng rơi vào phần người nhu mì; nhưng dù có nhiều hay ít, người ấy có nó với tư cách tốt nhất — không phải bởi quyền thường, mà bởi quyền giao ước: người ấy nắm giữ trực tiếp nơi Đấng Christ là Đầu mình — một quyền sở hữu đáng tôn trọng. Nếu chỉ có ít, người ấy có nó từ tình yêu của Đức Chúa Trời, với phước lành của Ngài; và kìa, mọi sự đều sạch sẽ, thoải mái đối với người ấy. Người khôn ngoan đã quyết định (Châm Ngôn 17:1): "Một miếng bánh khô mà hòa thuận, hơn là nhà đầy thịt tế lễ mà tranh cạnh"; và chương 15:17: "Một đĩa rau mà có tình yêu thương, còn hơn bò mập mà có ghét nhau." Dù khẩu phần có thiếu thốn, kẻ cai trị được tâm thần mình biết tận dụng tốt nhất: biết "hút mật từ hòn đá, dầu từ hòn đá lửa" (Phục Truyền 32:13). "Phước cho những kẻ nhu mì, vì họ sẽ hưởng được đất" — bản dịch cũ của Wycliffe đọc là "họ sẽ cai quản đất" (như tôi nhớ được trích trong sách Các Thánh Tử Đạo) — rất ý nghĩa. Sự quản lý khéo góp phần vào sự thoải mái của chúng ta hơn của cải lớn. Người nhu mì có bao nhiêu đất này, biết cai quản bấy nhiêu — dùng đúng, dùng tốt — và đó là tất cả. Những linh hồn bình tĩnh hưởng đất đến mức chắc chắn có đủ đất tốt cho mình: đủ để trang trải chi phí qua đời này đến một đời tốt hơn — ai lại muốn hơn thế? Đủ dùng cũng tốt như tiệc tùng. Lời hứa của Đức Chúa Trời mà chưa có của cải hiện tại, tốt hơn của cải của thế gian mà không có phần trong lời hứa.
2. Vì trong bản chất nó trực tiếp hướng đến ích lợi và thuận lợi hiện tại của chúng ta. Ai khôn ngoan như vậy là khôn ngoan cho chính mình, ngay cả trong đời này, và thật sự lo cho lợi ích mình.
1. Sự nhu mì ảnh hưởng tốt đến sức khỏe chúng ta. Nếu "sự ghen ghét là đồ mục của xương cốt" (Châm Ngôn 14:30), thì sự nhu mì là sự bảo tồn xương cốt. Như việc nuông chiều những thèm muốn quá độ đối với những điều vui thích xác thịt, việc nuông chiều những tình cảm quá độ đối với những điều trái ý cũng gây hại, tổn thương chính thân thể mà chúng tranh đấu cho. Những thái quá, quá trớn của cơn giận khuấy động những thể dịch xấu trong thân thể, nhóm lên và gia tăng những bệnh hao mòn, giết người; nhưng sự nhu mì cai quản những thể dịch ấy, và nhờ đó góp phần rất nhiều vào khí chất, thể trạng tốt của thân thể. Khi A-háp đau ốm vì vườn nho của Na-bốt, sự nhu mì hẳn đã chữa lành ông mau chóng. Môi-se — người nhu mì nhất — chẳng những sống đến già, mà lúc già còn không bị những tật của tuổi già: "mắt người không lang, sức người không giảm" (Phục Truyền 34:7) — điều này có thể quy phần lớn cho sự nhu mì của ông như một phương tiện. Những ngày tuổi già đã không thành những ngày xấu xa, nếu người già không vì sự ngang ngược, bất an của mình mà làm chúng tệ hơn. Cơn giận không được cai quản đốt nóng khí nóng tự nhiên, sinh ra những bệnh cấp tính, làm khô chất ẩm gốc, và đẩy nhanh sự suy tàn mãn tính. Thân thể được gọi là vỏ hay bao của linh hồn (Đa-ni-ên 7:15, bản lề). Linh hồn ghen tị, cáu kỉnh như con dao sắc cắt chính vỏ mình bao lần, và như người ta nói về nòi rắn độc, tự ăn đường ra cho mình. Sự nhu mì đã ngăn ngừa tất cả những điều ấy một cách tốt đẹp. Sự bình tĩnh của tâm thần sẽ giúp làm nguội những cơn nóng làm rối loạn, dẹp những hơi u sầu; và điều này, như những điều răn khác của sự khôn ngoan, sẽ là "sức khỏe cho rốn, tủy cho xương"; "sự sống lâu, tuổi thọ và bình an" sẽ thêm cho ngươi — còn "cơn giận giết kẻ ngu dại" (Gióp 5:2).
2. Nó ảnh hưởng tốt đến của cải chúng ta — sự bảo tồn và gia tăng của cải. Như trong các vương quốc, trong các gia đình và láng giềng cũng vậy: chiến tranh sinh ra nghèo khó. Biết bao người đã đưa một cơ nghiệp tốt đẹp đến chỗ tàn lụi, vì buông mình theo những bùng nổ của cơn giận không được cai quản — thần tượng man rợ mà người ta thường hy sinh cả phần của con cái và sự nuôi sống của gia đình cho nó. Tranh cạnh khiến người ta mặc áo rách rưới cũng mau như lười biếng; vì thế điều giữ hòa bình cũng giúp ích không ít cho sự sung túc. Chính sự xử lý nhu mì của Áp-ra-ham trong cuộc cãi lộn với Lót đã bảo vệ cả của cải của ông lẫn của bà con ông — nếu không, chúng đã thành mồi ngon cho người Ca-na-an và Phê-rê-sít đang ở trong xứ (Sáng Thế Ký 13:7-8). Còn Y-sác — người mà tôi từng nghĩ là điềm tĩnh, bình lặng nhất trong các tổ phụ, và đã trải qua những ngày lữ hành cách yên lặng nhất — lại gây dựng cơ nghiệp lớn nhất trong các ông (Sáng Thế Ký 26:13): ông "càng ngày càng thịnh vượng, trở nên rất lớn". Và Gia-cốp, con ông, về lâu dài chẳng mất gì nhờ cách cư xử nhu mì, bình tĩnh với cậu La-ban mình. Báo thù thì tốn kém: Ha-man đã trả giá cao cho nó — không ít hơn mười ngàn ta-lâng bạc (Ê-xơ-tê 3:9); thà tha thứ mà tiết kiệm chi phí còn hơn. Ông Dod thường nói: tình yêu thương tốt hơn luật pháp, vì tình yêu thương thì rẻ, luật pháp thì tốn kém. Người ta thường nhận thấy những thương gia phát đạt nhất là những người ít ồn ào nhất — những người "làm việc yên lặng, lo việc riêng mình" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12).
3. Nó ảnh hưởng tốt đến sự an toàn của chúng ta. Trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, kẻ nhu mì trên đất có nhiều khả năng được che chở nhất. "Có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín" — lời hứa chép như vậy (Sô-phô-ni 2:3). Nếu có ai được, các ngươi sẽ được; các ngươi có triển vọng tốt nhất cho những sự bảo vệ đặc biệt. Sự nhu mì gần với sự vô tội — điều thường là sự bảo đảm hiệu quả chống lại những điều sai trái, tổn hại. Dù một số tâm hồn thấp hèn, nô lệ có thể sỉ nhục kẻ hiền lành, khiêm nhường, nhưng với mọi người có danh dự, ai cũng phải thừa nhận rằng tấn công một người không vũ trang, không chống cự — người không phẫn nộ vì bị chọc giận, sẵn sàng nhường mọi yêu cầu — là một việc hèn nhát. "Ai sẽ làm hại anh em, nếu anh em sốt sắng làm điều lành?" (1 Phi-e-rơ 3:13). Ai rút gươm hay lên cò súng bắn con chiên hiền lành, yên lặng, vô hại — trong khi ai cũng sẵn làm vậy với con chó sủa dữ dội? Người nhu mì như vậy thoát khỏi nhiều phiền muộn rối rắm, những tai họa, buồn rầu và vết thương vô cớ mà kẻ nóng nảy, hay chọc giận, báo thù chuốc lấy trên đầu mình. "Người khôn ngoan nguôi cơn giận, nhưng môi kẻ ngu dại gây tranh cạnh, miệng nó gọi roi vọt. Ngưng tranh cạnh là vinh dự cho con người, nhưng kẻ dại nào cũng xen vào mà tự hại mình." Tôi nhớ ông Baxter kể một ví dụ trong sách Sự Nhẫn Nhục Vâng Lời: một lần đi trên đường phố Luân Đôn, một gã thô lỗ, hung hăng xô phải ông; ông cứ đi đường mình, không để ý; nhưng cũng gã ấy xô phải người tiếp theo cũng như vậy, người này rút gươm đòi bồi thường, và tai họa đã xảy ra. Ai muốn ngủ vừa nguyên da vừa nguyên lương tâm, phải học tha thứ tổn hại hơn là báo thù. Hai con dê gặp nhau trên cầu hẹp (như trong truyện ngụ ngôn của Luther) đều nguy hiểm nếu cãi nhau, nhưng cả hai đều được cứu nhờ sự nhún nhường của một con nằm xuống cho con kia bước qua. Điều ác của tình cảm là biến bạn thành thù; nhưng điều tuyệt vời của sự nhu mì là biến thù thành bạn — đó là cách chinh phục chúng hiệu quả. Sau-lơ — kẻ thù thâm căn cố đế nhất — đã hơn một lần bị sự hiền lành, nhu mì của Đa-vít làm tan chảy: "Hỡi Đa-vít, con ta, có phải tiếng con chăng?" (1 Sa-mu-ên 24:16); "Ta đã phạm tội, hãy trở về, hỡi Đa-vít, con ta" (1 Sa-mu-ên 26:21). Và sau đó, Sau-lơ không còn bắt bớ ông nữa (chương 27:4). Sự thay đổi mà sự nhu mì của Gia-cốp tạo ra nơi Ê-sau cũng đáng chú ý không kém, và (một số người nghĩ) được ghi nhận là rất lạ lùng, đáng ngạc nhiên, bởi một cách chấm câu đặc biệt trong bản Hê-bơ-rơ trên chữ "Ê-sau hôn Gia-cốp" (Sáng Thế Ký 33:4) — một dấu chấm trên mỗi chữ cái, để nhắc độc giả đặc biệt chú ý. Trong những sự quan phòng thông thường, một số người cho chúng ta biết họ đã thấy điều này đúng một cách đáng chú ý trong những thời kỳ hoạn nạn, tai ương chung: kẻ nhu mì, bình tĩnh thường được yên ổn nhất; phần của họ an toàn, dễ chịu — nhất là khi so với số phận trái ngược của những kẻ hỗn loạn, phản loạn. "Ai khôn ngoan, hãy quan sát những điều này, sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va" đối với những người yên lặng trong xứ — những người mà thật ra có những mưu đồ, những điều dối trá được bày ra nghịch cùng (Thi Thiên 35:20; 37:12, 14) — nhưng những mưu đồ ấy, bởi sự quan phòng nhân từ, cai quản mọi sự, thường bị phá hỏng, không thành. Ân điển nhu mì như vậy mang theo phần thưởng của chính nó; trong việc giữ điều răn này — cũng như sau khi giữ nó — có phần thưởng lớn (Thi Thiên 19:11).
[4.] Hãy xét nó là sự chuẩn bị cho điều xa hơn dường nào. Thật là điều đáng ao ước được "trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 4:12), được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành, được sửa soạn sẵn — một dân đã chuẩn bị cho Chúa. Một nguyên lý sống động của ân điển là sự chuẩn bị tốt nhất cho toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Ân điển làm vững lòng; đó là gốc rễ của vấn đề, là nền tảng tốt cho thời gian tới. Ân điển nhu mì này đặc biệt là sự chuẩn bị tốt cho những gì đang chờ chúng ta trong đời này.
1. Nó khiến chúng ta thích hợp cho mọi bổn phận. Nó đặt linh hồn vào khuôn phép, và giữ nó như vậy cho mọi sự thực hành đạo. Khi xây đền thờ, không có tiếng rìu, tiếng búa: những ai bình tĩnh, điềm đạm nhất là thích hợp nhất cho việc phục vụ đền thờ. Công việc của Đức Chúa Trời được làm tốt nhất khi làm không ồn ào. Sự nhu mì khiến chúng ta đủ tư cách, sẵn lòng nghe và tiếp nhận Lời: khi đã bỏ đi ác ý, ghen tị, và chúng ta như trẻ sơ sinh về sự vô tội, vô hại, bấy giờ chúng ta thích hợp nhất để nhận "sữa thiêng liêng của Lời", và có nhiều khả năng lớn lên nhờ đó (1 Phi-e-rơ 2:1-2). Sự nhu mì chuẩn bị đất lòng cho hạt giống của Lời, như người nông dân mở và vỡ những cục đất của ruộng mình, làm phẳng mặt đất, rồi gieo lúa mì chính và lúa mạch đã định (Ê-sai 28:24-25). Các đầy tớ của Đấng Christ là tay đánh lưới người, nhưng chúng ta hiếm khi đánh cá thành công trong những vùng nước xao động này. Tiếng mà Ê-li-pha nghe được mở đầu bằng sự yên lặng sâu thẳm (Gióp 4:16), và trong giấc chiêm bao trên giường — một nơi và dáng yên tĩnh. Đức Chúa Trời "mở tai loài người, và niêm phong sự dạy dỗ họ" (Gióp 33:15-16). Cầu nguyện là một bổn phận khác mà sự nhu mì chuẩn bị chúng ta thực hiện đúng đắn, đẹp lòng. Chúng ta không giơ "tay thánh" lên cầu nguyện, nếu tay ấy không "không giận dữ" (1 Ti-mô-thê 2:8). Những lời cầu nguyện dâng trong cơn giận được viết bằng mật đắng, không bao giờ đẹp lòng hay thấu đến Đức Chúa Trời của tình yêu thương và bình an. Luật của chúng ta là: "Trước hết hãy đi làm hòa với anh em mình, rồi hãy đến dâng của lễ" (Ma-thi-ơ 5:23-24). Nếu không theo cách này, dù chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời trong một thánh lễ đúng đắn, chúng ta cũng không tìm kiếm Ngài theo thứ tự đúng đắn. Ngày của Chúa là ngày yên nghỉ; chỉ những ai ở trong tâm thế bình tĩnh mới thích hợp cho nó — những linh hồn đã vào trong sự yên nghỉ hiện tại mà Phúc Âm đã sắm sẵn cho dân Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:9). Tiệc Thánh là tiệc Phúc Âm của bánh không men — phải giữ "không phải bằng men cũ của sự dữ, gian ác" mà "bằng bánh không men của sự chân thật" (1 Cô-rinh-tô 5:8).
Đức Chúa Trời đã thăm viếng Áp-ra-ham cách nhân từ (Sáng Thế Ký 13:14) sau khi Lót lìa khỏi ông — tức là sau khi cuộc tranh cạnh giữa ông và Lót đã qua, trong đó ông đã tỏ ra hiền lành, khiêm nhường biết bao. Chúng ta càng cẩn thận giữ sự tương giao của các thánh đồ, càng thích hợp cho sự tương giao với Đức Chúa Trời. Đáng chú ý là những của lễ Đức Chúa Trời truyền dưới luật pháp không phải là thú dữ hay chim săn mồi, mà là bò con, dê con, chiên con, chim cu và bồ câu con — tất cả đều là biểu tượng của sự nhu mì, hiền lành, vô hại; vì "Đức Chúa Trời đẹp lòng những của lễ như vậy". Sự bình tĩnh của tâm thần góp phần rất nhiều...
Sự bình tĩnh của tâm thần này góp phần rất nhiều vào sự đều đặn, vững vàng liên tục của đời sống đạo. Những tâm thần nóng nảy, hăng hái — sẵn bắt lửa với mọi sự — thường rất bất thường trong lời tuyên xưng, và rất mâu thuẫn với chính mình: như người lên cơn sốt rét, lúc nóng bừng, lúc run vì lạnh; hay như những kẻ phi nước đại lúc đầu hành trình, rồi đuối sức trước khi đến đích; trong khi người Cơ Đốc nhu mì và bình tĩnh vẫn luôn như một, và bằng cách giữ nhịp độ đều đặn mà tiến xa. Nếu muốn một chân compa vẽ đều vòng tròn, phải giữ chắc chân kia đứng yên ở tâm — vì sức mạnh của bạn là ngồi yên.
2. Nó khiến chúng ta thích hợp cho mọi mối quan hệ mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài gọi chúng ta vào. Những ai bình tĩnh trong chính mình, không thể không dễ chịu với mọi người xung quanh; và càng gần gũi chúng ta trong quan hệ, giao tiếp, càng đáng ao ước chúng ta dễ chịu với họ. Các mối quan hệ thì đa dạng: người trên, kẻ dưới và người ngang hàng; ai có tâm thần nhu mì và bình tĩnh thì được tạo ra cho bất cứ mối nào. Môi-se đã bốn mươi năm làm triều thần ở Ê-díp-tô, bốn mươi năm làm đầy tớ ở Ma-đi-an, và bốn mươi năm làm vua ở Giê-su-run; sự nhu mì của ông khiến ông đủ tư cách cho từng địa vị ấy, mà ông vẫn giữ vững sự chính trực mình. Có nhiều bổn phận khác nhau tùy theo mối quan hệ, và nhiều ân điển khác nhau phải thực hành; nhưng sự nhu mì này là sợi chỉ vàng phải xuyên suốt tất cả. Nếu con người là loài thọ tạo có tính xã hội, càng có nhiều nhân tính, càng thích hợp cho xã hội. Sự nhu mì sẽ giúp nhiều trong việc giữ sự khôn ngoan và thẩm quyền đúng đắn của người trên, sự vâng lời và phục tùng đúng đắn của kẻ dưới, và tình yêu thương, lòng tốt lẫn nhau, sự giúp ích lẫn nhau của người ngang hàng. Một tâm thần bình tĩnh, yên lặng đón nhận sự thoải mái của mối quan hệ cách biết ơn nhất, nghiên cứu bổn phận của mối quan hệ cách cẩn thận nhất, và chịu đựng sự bất tiện của mối quan hệ (vì dưới mặt trời không có sự thoải mái nào tinh ròng) cách vui vẻ, dễ dàng nhất. Tôi từng nghe về một cặp vợ chồng — dù cả hai vốn có tính khí nóng nảy, vội vàng — vẫn sống rất thoải mái trong mối quan hệ ấy nhờ giữ một thỏa thuận giữa hai người: không bao giờ cùng giận nhau một lúc. Đó là một luật nhu mì tuyệt vời; nếu trung thành sống theo, nó sẽ ngăn được nhiều vết rạn giữa các mối quan hệ — những vết rạn gây bao tội lỗi, đau buồn, và hiếm khi lành mà không để sẹo. Đó là một phần lời khuyên tốt của một người cha tin kính, tài giỏi, cho các con mình mới bước vào quan hệ vợ chồng:
Một người phun lửa? Người kia đem nước đến;
Một người bị chọc giận? Người kia mềm mại hay nín lặng.
Và như vậy, một người khôn ngoan, cả hai hạnh phúc. Nhưng nơi nào nuôi dưỡng giận dữ, nóng nảy, mọi mối quan hệ đều đắng cay; những người đáng lẽ là bạn đời xứng hợp trở thành "gai trong mắt, chông bên hông" chúng ta. Hai người quả tốt hơn một, vậy mà "thà ở một mình trong đồng vắng còn hơn ở với người đàn bà hay tranh cạnh, giận dữ" — người như "mái nhà dột trong ngày mưa lớn" (Châm Ngôn 21:19; 27:15). Một số nhà phê bình Hê-bơ-rơ đã nhận xét: nếu lấy đi sự kính sợ Đức Giê-hô-va khỏi chữ "chồng" và "vợ", chỉ còn lại "lửa, lửa". Trong các mối quan hệ khác cũng vậy.
3. Nó khiến chúng ta thích hợp cho mọi hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời khôn ngoan vui lòng đặt chúng ta vào. Những ai nhờ ân điển có thể dỗ yên, làm bình tĩnh mình, thì thích hợp để sống trong đời này — nơi mỗi ngày chúng ta gặp biết bao điều làm xáo trộn, bất an mình. Nói chung, dù hoàn cảnh bề ngoài thịnh vượng hay nghịch cảnh, dù thế gian mỉm cười hay cau mày với chúng ta, tâm thần nhu mì và bình tĩnh chẳng bị nâng lên bởi điều này, cũng chẳng bị quật ngã bởi điều kia, mà luôn giữ thăng bằng: trong thịnh vượng thì khiêm nhường, hạ mình — cơ nghiệp lên cao, nhưng tâm trí không lên cao theo; trong nghịch cảnh thì được khích lệ, vui lên — bị quật ngã, nhưng không thất vọng; trong cả hai đều đều đặn, như con súc sắc — ném thế nào cũng rơi vào mặt vuông. Thánh Phao-lô — người đã học "trong mọi cảnh ngộ đều thỏa lòng", thỏa mãn trong chính mình — "biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã học biết vừa no đủ vừa đói khát, vừa dư dật vừa thiếu thốn" (Phi-líp 4:11-12). Những thay đổi bên ngoài không gây thay đổi bên trong. Đó là một tính khí — trong phạm vi nó thắng thế trong linh hồn — khiến mọi gánh nặng trở nên nhẹ, bằng cách đưa tâm trí đến với hoàn cảnh, khi hoàn cảnh không hoàn toàn được đưa đến với tâm trí. Thịnh vượng và nghịch cảnh mỗi thứ đều có cám dỗ riêng dẫn đến cáu gắt, ngang ngược: cái trước khiến người ta hống hách, cái sau khiến người ta thiếu nhẫn nhục; ân điển nhu mì sẽ đứng gác chống lại những đợt tấn công của cả hai cám dỗ ấy. Phải đi qua đời này "bởi sự vinh hiển và sỉ nhục, bởi tiếng xấu và tiếng tốt" — tức là qua muôn vàn hoàn cảnh, cách đối xử khác nhau — chúng ta cần sự nhịn nhục, nhân từ và tình yêu thương không giả dối — những điều sẽ là "khí giới của sự công chính, bên phải và bên trái" (xin xem 2 Cô-rinh-tô 6:6-8). Sự nhu mì và bình tĩnh sẽ củng cố linh hồn cả hai bên, và khiến nó thích ứng với những đãi ngộ mà thế gian dành cho chúng ta, như người hoa tiêu giỏi — gió thổi từ hướng nào của la bàn, cũng xoay buồm cho xứng, và biết hoặc tiến lên, vượt qua mũi đất với nó, hoặc nằm yên mà không thiệt hại. Đó là sự dễ chịu liên tục của tính khí bình tĩnh: tận dụng tốt nhất những gì mình có.
4. Nó khiến chúng ta thích hợp cho ngày bắt bớ. Nếu hoạn nạn, gian truân xảy đến vì đạo (điều này chẳng phải giả thiết xa vời), tâm thần nhu mì và bình tĩnh được trang bị để giữ sự bình an và tinh sạch của mình trong lúc ấy — hai điều chúng ta quan tâm lớn: để chúng ta chẳng tự hành hạ mình bằng nỗi sợ hèn hạ, cũng chẳng làm ô uế mình bằng sự thỏa hiệp hèn hạ. Người ta thường nói: chúng ta sẽ đánh đổi bất cứ gì để được sống bình yên; tôi nói: bất cứ gì trừ một lương tâm bình yên — điều sẽ được bảo đảm tốt nhất dưới thuẫn của tâm thần nhu mì và bình tĩnh — tâm thần "không lấy điều ác trả điều ác" (1 Phi-e-rơ 3:9), không thổi phồng hoạn nạn bị đe dọa, hay vẽ nó ra với mình bằng những màu đáng sợ nhất, mà đã học biết đặt giới hạn cho quyền lực của những kẻ thù mới nổi giận — chúng "chỉ giết được thân thể" — và làm chứng cho chứng cớ công chính nhất với sự nhu mì và kính sợ (1 Phi-e-rơ 3:15), như Thầy mình — Đấng "khi chịu khổ chẳng hề hăm dọa, mà phó mình cho Đấng phán xét công bình" (1 Phi-e-rơ 2:23). Các thánh chịu khổ (như Chúa Giê-xu chịu khổ) được ví với chiên (Ê-sai 53:7; Rô-ma 8:36) — như chiên câm trước kẻ hớt lông, hơn nữa, câm trước kẻ đồ tể. Người Cơ Đốc nhu mì và bình tĩnh, nếu được gọi cách chính đáng, có thể điềm nhiên lìa bỏ chẳng những lông chiên mà cả máu, chẳng những cơ nghiệp mà cả mạng sống — mà ngay lúc ấy vẫn "vui mừng với sự vui mừng không tả được và vinh hiển". Những người hay giận, ngang ngược trong ngày quở trách, hay tự chuốc thập tự giá lên mình bởi những sự chọc giận không cần thiết, hay lầm bầm, phàn nàn, chống lại những công cụ, và buông lời lẽ không xứng — trái với luật của đạo thánh chúng ta và gương của Thầy mình — và như vậy, bởi sự chịu khổ của mình, hại nhiều hơn ích. Mỗi khi chúng ta được vinh dự chịu bắt bớ vì sự công chính, điều chúng ta phải lo lớn là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và trang sức cho lời tuyên xưng của mình (điều này được làm hiệu quả nhất bởi sự nhu mì, hiền lành dưới những lời chỉ trích gay gắt nhất và cách đối xử tàn nhẫn nhất). Nhờ đó tỏ ra chúng ta thật sự ở dưới quyền năng và ảnh hưởng của đạo thánh mà chúng ta cho là đáng để chịu khổ vì.
5. Nó khiến chúng ta thích hợp cho sự chết và cõi đời đời. Mồ mả là nơi yên tĩnh: "ở đó kẻ ác thôi khuấy rối" (Gióp 3:17). Những kẻ gây rối nhất ở đó bị trói buộc vào hòa bình; sự ghen ghét của chúng (những kẻ gây chia rẽ lớn) ở đó đã tiêu tan (Truyền Đạo 9:6). Muốn hay không, trong mồ mả chúng ta sẽ "nằm yên và được bình tĩnh" (Gióp 3:13). Với những người bất an, hay giận, hay kiện tụng, đó hẳn phải là một sự thay đổi lớn biết bao, và sự yên nghỉ cưỡng bức, đột ngột ấy sẽ gây cho họ một cú sốc mạnh dường nào sau một chuyển động dữ dội, nhanh chóng như vậy! Vì thế, khôn ngoan cho chúng ta là dỗ yên mình cho mồ mả, chuẩn bị mình cho nó, bằng cách thích ứng mình với nơi có lẽ sẽ là nhà lâu dài của mình — đó là chết mỗi ngày; dỗ yên mình, vì chẳng bao lâu sự chết sẽ làm chúng ta yên. Linh hồn nhu mì và bình tĩnh, lúc chết, được đưa vào sự yên nghỉ mà nó đã lao nhọc tìm kiếm bấy lâu — sự đón tiếp ấy hẳn phải ngọt ngào biết bao! Những ý nghĩ về sự chết và mồ mả rất hợp với những ai yêu sự bình tĩnh; vì bấy giờ, tại đó, "họ sẽ vào trong sự bình an, yên nghỉ trên giường mình" (Ê-sai 57:2). Sau sự chết, chúng ta trông đợi sự phán xét — không gì đáng sợ hơn cho "những kẻ hay tranh cạnh" (Rô-ma 2:8). Sự đến của Chủ đem theo kinh hoàng cho những kẻ đánh đập bạn đồng lao mình (Lu-ca 12:45-46); nhưng những ai nhu mì và bình tĩnh có lẽ đã sẵn lời bào chữa, sổ sách đã quyết toán, và dù nó đến lúc nào cũng không bất ngờ với họ. Với những người mà "sự nhu mì đã được mọi người biết đến", tin Chúa gần đến sẽ không phải là tin buồn (Phi-líp 4:5). Vì thế, điều được truyền như sự chăm sóc liên tục của chúng ta là: mỗi khi Chủ chúng ta đến, "phải thấy anh em ở trong sự bình an" (2 Phi-e-rơ 3:14) — tức là trong tâm thế hòa thuận. "Phước cho đầy tớ nào mà chủ đến thấy đang làm như vậy." "Một người tốt (như cố Tổng Giám mục Tillotson xuất sắc nói trong lời tựa sách Đạo Tin Kính Trong Gia Đình của ông) hẳn không muốn bị cất khỏi thế gian khi còn nóng hổi vì một cuộc tranh cãi gay gắt với một đối thủ ngang ngược; và hẳn sẽ bối rối không ít khi thấy mình trong tâm thế ấy được đưa vào những cõi bình tĩnh, hòa thuận của những người được phước — nơi chỉ có tình yêu thương và thiện ý trọn vẹn cai trị đời đời." Thiên đàng chắc chắn là nơi bình tĩnh, và chỉ những người bình tĩnh mới thích hợp cho nó. Ca-na-an trên trời — xứ của hòa bình — sẽ chẳng phải thiên đàng cho những kẻ ưa chiến tranh; những người hỗn loạn, bất an sẽ lạc lõng ở đó, như cá trên cạn, trong những cõi bình tĩnh ấy. Chính những chiên của Đấng Christ — những kẻ nhẫn nhục, vô hại — được gọi để hưởng vương quốc; còn "những chó" cắn xé ở ngoài (Khải Huyền 22:15). Đa-vít muốn bay đến nơi an nghỉ mong ước bằng "cánh chim bồ câu", chứ không phải cánh diều hâu hay đại bàng (Thi Thiên 55:6).
Giờ hãy gộp tất cả lại, rồi xét xem: há chẳng có một sự tuyệt vời thật trong sự nhu mì và bình tĩnh của tâm thần này, điều mà hết sức giới thiệu nó với mọi người yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến chính mình, hay có chút quan tâm đến sự thoải mái của mình — hoặc trong đời này, hoặc trong đời tới?
CHƯƠNG III. Phần Ứng Dụng
Và giờ đây, thứ nhất, chúng ta há chẳng có lý do để than khóc về sự thiếu vắng trang sức của tâm thần nhu mì và bình tĩnh giữa những người tuyên xưng đạo — nhất là trong chính lòng chúng ta? Nếu đây là Cơ Đốc giáo, xin Chúa giúp chúng ta! Có bao ít thực chất, ngay cả giữa những người khoe khoang nhiều về danh ấy! Chắc chắn (như một người đã nói trong trường hợp khác): hoặc đây không phải Phúc Âm, hoặc những người này không phải là người tuyên xưng Phúc Âm. Ôi, lời tuyên xưng trông xấu xí, khó coi biết bao khi thiếu trang sức này! Khi dân Y-sơ-ra-ên đã lột đồ trang sức mình để đúc bò con vàng, có chép họ "bị lột trần đến hổ thẹn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:25). Chúng ta trần trụi biết bao (như A-đam khi đã phạm tội) vì thiếu trang sức này — thật tốt nếu đó là sự hổ thẹn của sự ăn năn thật, vì có đủ lý do cho điều ấy.
Tôi không dạy anh em xét đoán, chỉ trích người khác trong việc này — trong chúng ta đã có quá nhiều điều ấy; chúng ta đủ tinh mắt để soi mói lỗi lầm của người khác — những cơn bốc đồng của tình cảm họ mà chúng ta nên giải thích cách khoan dung. Nhưng tất cả chúng ta đều có lý do ít nhiều để kết án chính mình, và thú nhận tội lỗi trong việc này. Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm, và có lẽ trong điều này cũng nhiều như bất cứ điều nào — không đạt tới luật nhu mì và bình tĩnh.
Chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân, và đó là đặc ân, vinh dự của chúng ta. Chúng ta xưng danh của Chúa Giê-xu nhu mì và khiêm nhường, nhưng có mấy ai được Thánh Linh Ngài hành động, hay được nên giống gương Ngài? Thật xấu hổ khi có cớ để buộc tội những người tuyên xưng — những người trong các việc khác rất nghiêm ngặt, điềm đạm — rằng trong việc này họ lỗi lầm nhất; và rằng nhiều người khoe mình có lương tâm và lòng sốt sắng lại nuông chiều mình trong tính khí, cách ăn ở cáu kỉnh, ngang ngược, ủ rũ — làm sỉ nhục lớn cho danh đáng tôn mà chúng ta mang. Chúng ta há không thể nói như người Hồi giáo kia, khi một hoàng tử Cơ Đốc đã bội ước với ông ta: "Ôi Chúa Giê-xu, đây có phải là những Cơ Đốc nhân của Ngài không?"
Ý định rõ ràng của đạo thánh tuyệt vời của chúng ta là làm nhẵn, làm mềm, làm ngọt tính khí chúng ta, và gọt bỏ sự sần sùi, gồ ghề của chúng; vậy há chẳng phải là điều khốn khổ sao khi có những người tuyên xưng đạo ấy lại trở nên chua chát, đắng cay, khó gần và kém thích hợp cho xã hội loài người hơn những người khác? Có một người được coi là rất tốt trong thời ông — và không phải vô cớ — vậy mà có tính khí bất hạnh đến nỗi đôi khi bị tình cảm lôi cuốn đến mức bạn ông phải nói về ông: "Ông ấy có đủ ân điển cho mười người, mà lại không đủ cho chính mình." Mọi môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, ngay cả những người trong ba người đầu tiên, đều "không biết mình thuộc về tâm thần nào" (Lu-ca 9:55). Chúng ta dễ tự lừa dối mình biết bao, nhất là khi những thái quá này nấp dưới chiêu bài hào nhoáng, có vẻ hợp lý của lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và đạo thánh. Nhưng lỗi không được đổ cho lời tuyên xưng, hay sự nghiêm ngặt, khác biệt trong những việc đáng khen khác; chúng ta cũng không được nghĩ xấu về Cơ Đốc giáo vì những tì vết như vậy: chúng ta biết rất rõ "sự khôn ngoan từ trên" là "hòa thuận, hiền lành, dễ khuyên bảo", và mọi điều ngọt ngào, đáng yêu, đáng mến — dù nàng không được xưng công chính bởi tất cả những kẻ tự xưng là con cái nàng. Nhưng phải đổ lỗi cho sự hư hoại và dại dột của chính những người tuyên xưng — những người chưa được đúc hoàn toàn vào khuôn của Cơ Đốc giáo như phải lẽ, mà bỏ bê trang sức mình, bán rẻ danh dự mình, để thẩm quyền của các ân điển mình bị giày đạp; họ để lửa ra từ cây gậy của các nhánh mình, thiêu nuốt trái của mình; đến nỗi không còn sự nhu mì như cây gậy mạnh để làm vương trượng cai trị trong linh hồn — "đó là một điều than khóc, và sẽ là điều than khóc" (xin xem lời than ấy — Ê-xê-chi-ên 19:14) — phần nào giống sự suy đồi thảm thương của các thiên sứ đã phạm tội, có chép (Giu-đe 6) rằng họ đã không giữ "địa vị đầu tiên" của mình. Há chẳng giống lắm sao, khi những kẻ khoe mình có phẩm giá của lời tuyên xưng đạo, lại mất quyền cai trị của nó, không cai trị được tâm thần mình?
Vậy mà, tạ ơn Đức Chúa Trời! Ngay trong thế gian hư hoại, suy đồi này, vẫn có nhiều người xuất hiện trong trang sức tuyệt vời của tâm thần nhu mì và bình tĩnh; và có những người vốn có tính khí nóng nảy, dễ giận — như người ta nói Can-vin vốn thế — vậy mà đã được quyền năng ân điển thiêng liêng giúp đỡ để "lấy sự nhu mì, khôn ngoan mà tỏ ra công việc mình trong cách ăn ở tốt". Việc chế ngự những tình cảm này, giữ sự bình an của linh hồn ngay cả trong ngày bão tố, không phải là không thể như một số người tưởng.
Nhưng để mỗi người chúng ta tự xét mình, và tìm được cớ ăn năn trong việc này, tôi chỉ nêu những trường hợp cư xử bất thường đối với từng mối quan hệ riêng của chúng ta — những điều cho thấy sự thiếu sự nhu mì và bình tĩnh của tâm thần:
1. Người trên thường hay rầy la — đó là vì thiếu sự nhu mì. Có chép để khen ngợi Đấng — Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian ngang ngược, phản loạn này — rằng Ngài "không bắt tội luôn luôn" (Thi Thiên 103:9). Nhưng có bao nhiêu "vị cai trị nhỏ" của các gia đình và hội đoàn nhỏ, trong việc này rất không giống Ngài — vì họ luôn rầy la? Với mỗi lỗi nhỏ, họ bùng lên, bị lôi cuốn quá giới hạn phải lẽ: dễ bị chọc giận — hoặc chẳng có cớ gì, hoặc cớ rất nhỏ; bị chọc giận dữ dội, và khi bị chọc giận thì hung hăng, vô lý. Cách cư xử hung hăng, vội vàng; lời lẽ tục tĩu, khiếm nhã; họ chẳng màng mình nói gì, làm gì, hay xông vào ai — những "con cái của Bê-li-anh" đến nỗi "chẳng ai dám nói với chúng" (1 Sa-mu-ên 25:17); gặp họ cũng như gặp gấu mẹ bị cướp con. Ở đây thiếu sự nhu mì. Chồng "chớ cay nghiệt với vợ mình" (Cô-lô-se 3:19). Cha mẹ "chớ chọc giận con cái mình" (Ê-phê-sô 6:4). Chủ "phải thôi đe dọa" (Ê-phê-sô 6:9). Đó là những luật lệ — nhưng có mấy ai bị luật lệ cai trị? Cơn giận quá độ, không điều độ của người trên núp dưới bóng và cớ của sự nghiêm khắc cần thiết, của việc duy trì thẩm quyền, của việc giáo dục, kiềm chế con cái, đầy tớ. Nhưng chắc chắn không phải lỗi nhỏ nào cũng cần quở trách; nên bỏ qua thì hơn; hay nếu lỗi buộc phải quở trách, sửa trị, há không thể làm mà không nóng nảy như vậy sao? Cần gì ồn ào, la hét và om sòm như thế? Đây có phải là sản phẩm của tâm thần nhu mì và bình tĩnh không? Đây có phải là huy hiệu tốt nhất của thẩm quyền mà anh em muốn đeo không? Đây có phải là cờ hiệu của danh dự anh em không? Há không còn cách nào khác để khiến kẻ dưới biết chỗ mình, ngoài việc xếp họ vào với chó của bầy mình, và đe dọa họ như thế? Tôi không chống lại việc cai quản và trật tự tốt trong gia đình, và những lời quở trách cần thiết để duy trì, bảo vệ điều ấy — và những lời quở trách được mài sắc như một số tính khí đòi hỏi. Nhưng trong khi cai quản người khác, xin hãy học cai quản chính mình, đừng làm rối loạn linh hồn mình với cớ giữ trật tự trong gia đình. Vì dù chính anh em có thể không nhận ra, nhưng chắc chắn rằng bởi những biểu hiện phật ý vượt quá luật nhu mì, anh em chỉ khiến mình trở nên đáng khinh, lố bịch — bán rẻ hơn là bảo vệ thẩm quyền mình. Dù con cái anh em không dám nói với anh em như vậy, có lẽ chúng không thể không nghĩ rằng anh em rất không đủ tư cách ra lệnh cho chúng, khi anh em quá không thể ra lệnh cho chính mình. Đã có thời anh em cũng là trẻ con, học trò, có lẽ là đầy tớ, người học nghề; vì thế (nếu anh em cho phép mình suy ngẫm) anh em không thể không biết lòng của kẻ dưới (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9), và nên đối xử với những người hiện ở dưới mình như chính anh em khi ấy đã ước ao được đối xử. Một sự bày tỏ phật ý đúng mực — vừa đủ để sửa điều sai — rất hòa hợp với sự nhu mì và bình tĩnh. Và sự nghiêm trang, điềm tĩnh đáng kính trong đó sẽ góp phần rất nhiều vào việc giữ thẩm quyền của anh em, và sẽ khiến người ta kính trọng hơn nhiều so với sự ồn ào, rầy la của anh em. Các chủ gia đình (và các thầy giáo cũng vậy) cần, trong việc này, cư xử khôn ngoan (Thi Thiên 101:2), tránh hai thái cực: sự nuông chiều dại dột của Hê-li một bên (1 Sa-mu-ên 2:23-24), và cơn giận thú tính của Sau-lơ bên kia (1 Sa-mu-ên 20:30, 33); và để đạt được trung đạo vàng này, "sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn".
2. Kẻ dưới thường hay phàn nàn. Nếu mọi sự không vừa ý mình, họ bực dọc, cáu kỉnh, lòng nóng nảy trong mình; họ bất an trong địa vị, chức phận mình, chê bai mọi điều người ta nói hay làm với mình. Ở đây thiếu một tâm thần bình tĩnh — tâm thần sẽ khiến chúng ta hòa thuận với vị trí mình đang ở và mọi khó khăn của nó, và tận dụng tốt nhất tình trạng hiện tại, dù nó đi kèm nhiều bất tiện. Những người bất an mà sứ đồ Giu-đe trong thư mình ví với "sóng dữ dội của biển" và "sao đi lạc" (câu 13) là "những kẻ hay lầm bầm, phàn nàn" (câu 16) — những kẻ trách móc số phận mình — đúng nghĩa của từ ấy. Cứ thỉnh thoảng lại cãi lộn với phần mình được chia là một ví dụ của sự bất an. Những bà vợ thiếu tâm thần nhu mì và bình tĩnh ấy đã "lấy nước mắt che phủ bàn thờ của Đức Giê-hô-va" (Ma-la-chi 2:13) — không phải nước mắt ăn năn vì tội lỗi, mà nước mắt bực dọc vì những thất vọng gặp phải trong hoàn cảnh bề ngoài.
Sự nhu mì và bình tĩnh của An-ne đã thiếu phần nào, khi bà bực dọc, khóc lóc, không chịu ăn (1 Sa-mu-ên 1:7); nhưng lời cầu nguyện đã dỗ yên tâm thần bà, đưa bà vào đúng chỗ (câu 18): "nét mặt bà không còn buồn rầu nữa." Chính sự bất an của tâm thần người con cả trong ẩn dụ đã cãi lộn vô lý với cha vì cha tiếp đón, đãi đằng người con ăn năn...
Thật đúng (dù không dễ nhận ra) rằng sự lầm lì, lầm bầm và những bực dọc thầm lặng của con cái, đầy tớ cũng là vi phạm luật nhu mì lớn như những tình cảm công khai, ồn ào, trắng trợn của cha mẹ, chủ nhân. Chúng ta thấy các quan thị vệ của vua nổi giận với vua (Ê-xơ-tê 2:21); và việc Ca-in cãi lộn với chính Đức Chúa Trời vì Ngài chấp nhận A-bên được giải thích là giận Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 4:6): "Cớ sao ngươi giận, sao nét mặt ngươi sa sầm?" Những cái nhìn chua chát của kẻ dưới là dấu hiệu chắc chắn của cơn giận nằm trong lòng, như những cái nhìn hách dịch của người trên; và đã có bao nhiêu trường hợp bất mãn như vậy, nhất là dưới một thập tự giá liên tục — lương tâm chúng ta có lẽ sẽ cho chúng ta biết. Chỉ vì thiếu sự nhu mì mà những người được sự quan phòng thiêng liêng đặt dưới ách trở thành "con cái của Bê-li-anh" — tức là không chịu nổi ách.
3. Người ngang hàng thường hay va chạm, tranh cạnh. Vì thiếu sự nhu mì mà trong Hội Thánh có biết bao cuộc cãi lộn trên bục giảng và trên giấy tờ, những tranh cãi về lời nói, những tranh luận ngang ngược; trong quốc gia có những bè phái, đảng phái, và giữa chúng những thù hằn, ghen ghét; trong láng giềng có những tranh chấp, ẩu đả, kiện tụng phiền nhiễu, hay những khoảng cách, xa lạ, dè dặt với nhau; trong gia đình có những ghen tị, cãi lộn giữa con cái, đầy tớ — chống đối, cản trở, chê bai lẫn nhau; và anh em ở chung với nhau không ở trong sự hiệp một như phải lẽ. Vì thiếu sự nhu mì mà chúng ta quá thiếu nhẫn nhục trước sự phản đối ý kiến, ước muốn, kế hoạch của mình — chúng ta phải được nói lời cuối, đúng hay sai, và mọi sự phải theo ý mình; quá thiếu nhẫn nhục trước những đối thủ — không chịu nổi ai đứng chắn ánh sáng mình, hay chia sẻ công việc, vinh dự mà chúng ta muốn độc chiếm; quá thiếu nhẫn nhục trước sự khinh rẻ — mau chóng nhận ra và phẫn nộ trước chút coi thường hay xúc phạm nhỏ nhất, và trí tưởng tượng của chúng ta dễ sinh ra những tổn hại — nơi thật ra chẳng có, hay chẳng ai có ý. Không chỉ những cuộc tranh cạnh ồn ào, công khai mới cho thấy thiếu sự nhu mì, mà cả những xa cách thầm lặng trong tình cảm, trò chuyện — ít ồn ào hơn — những hiềm khích, thành kiến nhỏ đã nảy sinh, mà người ta xấu hổ đến nỗi không dám nhận; những điều ấy cho thấy tâm thần bị xáo trộn, thiếu trang sức của sự nhu mì. Tóm lại: cố ý làm điều gì để quấy rầy người khác — nói xấu, nói hành, thì thầm, mách lẻo hay tương tự — là bằng chứng quá rõ rằng chính chúng ta chưa được sửa soạn đúng đắn để bình tĩnh.
Và giờ đây, tất cả chúng ta há không nhớ lại lỗi lầm mình hôm nay sao? Thay vì kết án người khác — dù họ lỗi lầm đến đâu — mỗi người chúng ta há không nên than khóc trước mặt Chúa rằng chúng ta đã quá ít được Thánh Linh tuyệt vời này hành động, và ăn năn về mọi điều chúng ta đã nói hay làm trái với luật nhu mì, và không dưới sự hướng dẫn, ảnh hưởng của nó? Thay vì tìm cách giảm nhẹ, bào chữa cho những tình cảm tội lỗi của mình, chúng ta hãy phóng đại chúng, và chất gánh nặng lên chính mình vì chúng: "Tôi đã ngu dại và không hiểu biết, giống như thú vật" — như tác giả Thi Thiên nói khi ông đang hồi phục sau một cơn nóng nảy quá độ (Thi Thiên 73:22). Hãy nghĩ xem chúng ta đã bao lần hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời và thế gian mà không có trang sức, không có đồng phục — thật hổ thẹn! Đức Chúa Trời đã ghi sổ những trường hợp cụ thể về sự bất an của Y-sơ-ra-ên: "Chúng đã thử thách Ta mười lần rồi" (Ngài phán — Dân Số Ký 14:22). Lương tâm là sổ đăng ký của Đức Chúa Trời, ghi lại mọi lỗi lầm của chúng ta: ngay cả những điều chúng ta nói và làm trong lúc vội vàng cũng không nhanh đến nỗi thoát khỏi sự quan sát của nó. Vì thế, chúng ta hãy thường mở cuốn sách ấy ngay bây giờ, để bị cáo trách và hạ mình; nếu không, chẳng bao lâu nó sẽ bị mở ra cho sự xấu hổ và kết án của chúng ta. Nhưng "nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị Chúa xét đoán." Tất cả chúng ta há không thể nói như các anh em của Giô-sép đã nói (và có lẽ một số người, như họ, được đặc biệt gọi để nói điều ấy bởi những sự quan phòng hạ mình): "Thật chúng ta có tội đối với em chúng ta" (Sáng Thế Ký 42:21). Lúc ấy, trong đám đông ấy, nhân dịp ấy, tôi đã thiếu sự nhu mì, đã bất an; tâm thần tôi bị chọc giận, và tôi đã nói thiếu suy nghĩ với môi mình — giờ tôi nhớ lại để tự cáo trách mình. Hơn nữa, há tôi đã chẳng sống một đời bất an — trong gia đình, trong láng giềng — luôn ở trong lửa tranh cạnh như ở trong môi trường của mình, và thở ra những lời đe dọa? Và làm vậy, há tôi đã chẳng làm sỉ nhục Đức Chúa Trời mình, làm mất uy tín lời tuyên xưng mình, quấy rầy linh hồn mình, làm buồn Đức Thánh Linh phước hạnh, và trở thành cớ vấp phạm cho nhiều người? Và vì tất cả những điều này, há tôi không nên bị hạ mình, hổ thẹn lắm sao? Trước khi chúng ta có thể mặc lấy trang sức của tâm thần nhu mì và bình tĩnh, chúng ta phải rửa mình trong chậu của sự ăn năn thật — chẳng những vì những bùng nổ thô thiển, công khai của tình cảm, mà vì mọi sự bỏ bê, thiếu sót các bổn phận của sự nhu mì.
Thứ hai, chúng ta há chẳng có lý do để lao nhọc, cố gắng — vì có một nhân đức như vậy, có một lời khen như vậy — để đạt được những điều này? Chúng ta há không nên dốc hết mình cho trang sức của tâm thần nhu mì và bình tĩnh này? Để hướng dẫn anh em trong nỗ lực này (nếu anh em thật sự muốn được hướng dẫn), tôi sẽ trình bày vắn tắt:
1. Một số điều răn Kinh Thánh về sự nhu mì.
2. Một số gương mẫu về nó.
3. Một số trường hợp cụ thể mà chúng ta đặc biệt cần nó.
4. Một số nguyên tắc tốt chúng ta nên giữ vững. Và,
5. Một số việc làm tốt chúng ta nên dồi dào, để lớn lên trong ân điển nhu mì này.
Và khi mở những điều này, chúng ta sẽ cố gắng bám sát luật pháp và lời chứng.
MỤC I. Một Số Điều Răn Kinh Thánh về Sự Nhu Mì
Nếu chúng ta đặt Lời Đức Chúa Trời trước mặt làm luật lệ, và chịu để nó cai trị, chúng ta sẽ thấy mệnh lệnh của Đức Chúa Trời khiến sự nhu mì và bình tĩnh vừa là bổn phận của chúng ta, vừa là trang sức của chúng ta. Ở đó chúng ta được bảo đó là ý muốn của Đức Chúa Trời:
1. Chúng ta phải tìm kiếm sự nhu mì. Chúng ta có mệnh lệnh này (Sô-phô-ni 2:3) — và điều đặc biệt đáng chú ý là nó hướng đến những kẻ nhu mì trên đất: "Hỡi các ngươi là những kẻ nhu mì trên đất, hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va... hãy tìm kiếm sự nhu mì." Dù họ đã nhu mì, và được Đấng dò xét lòng tuyên bố như vậy, họ vẫn phải tìm kiếm sự nhu mì — điều này dạy chúng ta: những ai đã có nhiều ân điển này vẫn cần thêm nữa, phải ao ước và cố gắng thêm nữa. Kẻ ngồi yên thỏa mãn với ân điển mình có, không tiến tới sự trọn vẹn, không cố gắng lớn lên trong ân điển — để những thói quen của nó được củng cố, xác lập hơn, và những hành động của nó được nhanh nhẹn, mạnh mẽ hơn — e rằng chẳng có ân điển thật nào cả; dù ngồi cao đến đâu, dễ chịu đến đâu trong ý kiến của chính mình, vẫn ngồi thiếu thiên đàng. Nơi nào có sự sống, bằng cách này hay cách khác sẽ có sự lớn lên, cho đến khi chúng ta đạt tới người trưởng thành. "Người có tay trong sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn" (Gióp 17:9). Phao-lô là người đã đạt được nhiều trong ân điển, vậy mà chúng ta thấy ông "quên đi những sự ở đằng sau, vươn tới những sự ở đằng trước" (Phi-líp 3:13-14). Những người đã "vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình" vẫn được bảo rằng họ "cần sự nhẫn nhục" (Hê-bơ-rơ 10:34, 36). Vậy những kẻ nhu mì trên đất (vì đang ở trên đất, họ ở trong tình trạng yếu đuối, bất toàn, thử thách và cám dỗ) vẫn cần sự nhu mì — tức là, họ phải học để càng bình tĩnh, điềm đạm hơn, càng vững vàng, đều đặn, có quy củ hơn trong việc cai quản các tình cảm mình, và trong việc điều hành toàn bộ cách ăn ở mình. Những ai đã làm im mọi lời giận dữ, phải học nén ngay những dấy lên, động đậy đầu tiên của ý nghĩ giận dữ.
Đáng chú ý là khi những kẻ nhu mì trên đất đặc biệt cần tìm kiếm sự nhu mì — ngay khi "sắc lệnh sắp sinh ra" (câu 2): khi ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va đến gần, khi thời buổi xấu xa, những sự phán xét tàn phá đang ập đến — bấy giờ chúng ta cần mọi sự nhu mì mình có, mọi sự nhu mì mình có thể có được — mà có bao nhiêu cũng còn ít. Sự nhu mì đối với Đức Chúa Trời — Đấng là tác giả — và đối với loài người — những công cụ của hoạn nạn chúng ta: sự nhu mì để chịu đựng thử thách, và để làm chứng trong thử thách. Đôi khi có một "giờ thử thách" (Khải Huyền 3:10) — một ngày quyết định — khi việc thực hành sự nhu mì là công việc của ngày ấy. Đôi khi con cái loài người chọc giận hơn thường, bấy giờ con cái Đức Chúa Trời càng cần sự nhu mì hơn thường. Khi Đức Chúa Trời giận cách chính đáng, và loài người giận cách bất chính — khi "các con trai của mẹ ta" giận ta, và Cha ta cũng giận — có đủ cơn giận khuấy động; bấy giờ, phước cho những kẻ nhu mì — những người cẩn thận giữ được linh hồn mình, khi chẳng giữ được gì khác; lòng họ vững vàng, bình tĩnh trong những thời kỳ rung chuyển, bất an.
Bấy giờ, con đường được chỉ định để đạt được sự nhu mì là tìm kiếm nó. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời, cầu nguyện cho nó — đó là bông trái của Đức Thánh Linh, được ban bởi Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và chúng ta phải đến với Ngài để được nó. Đó là một nhánh của sự khôn ngoan — "nếu ai thiếu, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ban cho" (Gia-cơ 1:5). Đức Chúa Trời chúng ta cầu khẩn được gọi là "Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhục và yên ủi" (Rô-ma 15:5) — và Ngài là Đức Chúa Trời của sự yên ủi vì là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhục (vì chúng ta càng nhẫn nhục, càng được yên ủi trong hoạn nạn); và chúng ta phải nhìn xem Ngài như vậy khi đến với Ngài để xin ân điển khiến chúng ta đồng lòng — tức là nhu mì và yêu thương nhau — đó là công việc sứ đồ đến với ngai ân điển ở đó. Dân của Đức Chúa Trời là và nên là một thế hệ tìm kiếm — những người khao khát những ân tứ tốt nhất, và tìm đến Đấng tốt nhất...
Lời hứa kèm theo rất khích lệ những kẻ nhu mì trên đất tìm kiếm sự nhu mì: "Có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va." Dù chỉ là lời hứa có chữ "có lẽ", nó cũng ban sự yên ủi dồi dào: những điều có lẽ của Đức Chúa Trời tốt hơn những điều chắc chắn của thế gian. Những kẻ nhu mì trên đất trông cậy nơi lòng thương xót Ngài, dám phó thác tất cả mình vào một dấu hiệu thiện ý của Ngài, sẽ thấy cho sự yên ủi mình rằng khi Đức Chúa Trời giáng nước lụt trên thế gian kẻ ác, Ngài có một chiếc tàu cho mọi Nô-ê của Ngài — những người yên nghỉ, bình tĩnh của Ngài — trong đó họ sẽ được giấu kín: có lẽ khỏi chính tai ương, nhưng chắc chắn khỏi nọc độc, ác ý của nó; được giấu (như Luther nói) hoặc trong thiên đàng, hoặc dưới thiên đàng — hoặc trong sự sở hữu, hoặc dưới sự bảo vệ của thiên đàng (xem Thi Thiên 91:1-2).
2. Chúng ta phải mặc lấy sự nhu mì. Chúng ta có điều răn này (Cô-lô-se 3:12): "Hãy mặc lấy... sự nhu mì" — như "kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu". Đó là một chi thể của con người mới mà, theo nghĩa vụ từ phép báp-têm, chúng ta phải mặc lấy. Hãy mặc nó như áo giáp, để ngăn sự chọc giận khỏi lòng, bảo vệ những chỗ hiểm. Những ai đã thử sẽ nói đó là áo giáp đã qua thử lửa; khi mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, đừng quên điều này. Hãy mặc nó như y phục — áo quần cần thiết mà anh em không thể thiếu; hãy coi mình như chưa thắt lưng, chưa mặc áo, chưa được phước nếu thiếu nó. Hãy mặc nó như áo đồng phục — nhờ đó người ta biết anh em là môn đồ của Chúa Giê-xu nhu mì, khiêm nhường, nhẫn nhục, thuộc về gia đình hòa thuận ấy. Hãy mặc nó như trang sức — như áo choàng và vương miện — nhờ đó anh em vừa được làm đẹp vừa được tôn trọng trong mắt người khác. Hãy mặc lấy sự nhu mì như kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu — vì anh em là như vậy trong lời tuyên xưng; và để anh em chứng tỏ mình thật như vậy trong lẽ thật, hãy mặc lấy sự nhu mì. Như kẻ được chọn của Đức Chúa Trời — một dân được chọn, dân được lựa chọn mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho Ngài khỏi thế gian; như thánh — được nên thánh cho Đức Chúa Trời, được Ngài nên thánh; hãy học những ân điển này — những ân điển làm cho sự thánh khiết rực rỡ, giới thiệu nó với những người ngoài. Như kẻ yêu dấu — được Đức Chúa Trời yêu dấu, được loài người yêu dấu, được các đầy tớ Chúa yêu dấu; vì tình yêu thương, hãy mặc lấy sự nhu mì. Hùng biện thuyết phục, đắc nhân tâm nào đây! Người ta tưởng cũng đủ để làm nhẵn linh hồn sần sùi nhất, làm mềm, làm ngọt tấm lòng cứng cỏi nhất! Sự nhu mì là ân điển do Đức Thánh Linh tác thành, là áo do Ngài sắm sẵn; nhưng chúng ta phải mặc lấy nó — tức là đặt linh hồn mình dưới quyền năng, ảnh hưởng ra lệnh của nó. Hãy mặc lấy nó, không phải như áo khoác ngoài lỏng lẻo để cởi ra khi trời nóng, mà để nó dính chặt vào chúng ta như dây lưng dính vào lưng người; hãy mặc lấy nó đến nỗi coi mình như trần truồng — thật hổ thẹn — nếu thiếu nó.
3. Chúng ta phải theo đuổi sự nhu mì. Chúng ta có điều răn này (1 Ti-mô-thê 6:11). Sự nhu mì ở đó được đặt đối lập với những tư dục dại dột, hại mình mà Ti-mô-thê phải tránh xa. "Hỡi con, là người của Đức Chúa Trời, hãy tránh xa những điều đó, mà tìm kiếm sự công chính, tin kính, đức tin, yêu thương, nhẫn nhục, nhu mì." Xem nó được xếp chung với những bạn tốt nào! Mỗi Cơ Đốc nhân theo một nghĩa là người của Đức Chúa Trời (dù Ti-mô-thê được gọi như vậy với tư cách là đầy tớ Chúa), và những ai thuộc về Đức Chúa Trời phải quan tâm ăn ở, hành động sao cho giới thiệu mình với Ngài, và giới thiệu đạo của Ngài với thế gian; vì thế, hỡi những người của Đức Chúa Trời, hãy theo đuổi sự nhu mì. Những dịp và sự chọc giận thường đặt sự nhu mì của chúng ta xa khỏi chúng ta, và chúng ta phải tìm nó lúc chúng ta cần nó nhất; nhưng chúng ta phải theo đuổi nó, không để bất cứ sự sao lãng nào khiến mình rời cuộc truy đuổi. Trong khi người khác khéo léo, siêng năng theo đuổi ác ý, báo thù — mưu tính, thực hiện những kế hoạch giận dữ — anh em hãy khôn ngoan, siêng năng giữ hòa bình, cả trong nhà lẫn ngoài nhà. Theo đuổi sự nhu mì nói lên một ước muốn chân thành, một nỗ lực nghiêm túc để thắng được tình cảm mình, kiềm chế, cai quản, điều hòa mọi động đậy của nó. Dù chúng ta không hoàn toàn đạt được sự làm chủ này, chúng ta vẫn phải theo đuổi nó, nhắm tới nó. Hãy theo đuổi sự nhu mì — tức là, trong khả năng mình, "hãy sống hòa thuận với mọi người", cố gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh; chúng ta chỉ làm được một phía của thỏa thuận — nếu người khác muốn cãi lộn, mặc họ, chúng ta hãy hòa thuận; nếu người khác muốn đánh lửa, đó là lỗi của họ — chúng ta đừng làm bùi nhùi cho nó.
4. Chúng ta phải tỏ mọi sự nhu mì ra với mọi người. Đây là một trong những đề tài mà Phao-lô dặn một đầy tớ trẻ giảng (Tít 3:2): "Hãy nhắc họ... tỏ mọi sự nhu mì ra." Đó là điều chúng ta cần được nhắc nhở thường xuyên. Sự nhu mì ở đó được đặt đối lập với cãi lộn, la hét — là hoa trái, sản phẩm của cơn giận của chính chúng ta, và là nguyên nhân, cớ chọc giận của người khác. Hãy chú ý: đó là mọi sự nhu mì được giới thiệu với chúng ta ở đây — mọi loại nhu mì: nhu mì chịu đựng, nhu mì nhịn nhục, nhu mì điều hòa, nhu mì hạ mình, nhu mì tha thứ; sự nhu mì khiến bạn bè yêu mến chúng ta, và sự nhu mì hòa giải kẻ thù chúng ta; sự nhu mì của thẩm quyền đối với kẻ dưới; sự nhu mì của vâng lời đối với người trên; và sự nhu mì của khôn ngoan đối với mọi người. Mọi sự nhu mì là sự nhu mì trong mọi mối quan hệ, đối với mọi tổn hại, mọi loại chọc giận — sự nhu mì trong mọi nhánh, mọi trường hợp của nó. Trong phần vâng lời này, chúng ta phải phổ quát. Hãy chú ý thêm: chúng ta chẳng những phải có sự nhu mì — mọi sự nhu mì — mà còn phải tỏ nó ra, bằng cách đưa ân điển này vào thực hành khi có dịp: trong lời nói, trong ánh mắt, trong việc làm, trong mọi điều thuộc về sự quan sát của loài người, chúng ta phải tỏ ra mình thật sự quan tâm đến luật nhu mì, và mình cẩn thận về những gì mình nói, làm khi bị chọc giận. Chúng ta chẳng những phải có luật yêu thương viết trong lòng, mà còn phải có trong lưỡi nữa — chúng ta phải có "luật nhân từ" (Châm Ngôn 31:26). Và như vậy "nhờ trái mà biết cây". Ánh sáng này phải chiếu sáng, để người khác thấy việc lành của nó, nghe lời lành của nó — không phải để tôn vinh chúng ta, mà để tôn vinh Cha chúng ta (Ma-thi-ơ 5:16). Chúng ta nên học để xuất hiện trong mọi cuộc giao tiếp hiền lành, dịu dàng, hòa thuận đến nỗi mọi người thấy chúng ta đều làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta thuộc về những kẻ nhu mì trên đất. Chúng ta chẳng những phải điều độ, mà còn phải "cho mọi người biết sự nhu mì" của mình (Phi-líp 4:5). Ai trong việc này là người khôn ngoan, hãy tỏ ra "trong sự nhu mì của sự khôn ngoan" (Gia-cơ 3:13). Áo đẹp có giá trị gì nếu không mặc? Tại sao đầy tớ được ban đồng phục đẹp, nếu không phải để phô ra làm vinh dự cho chủ và gia đình mình thuộc về? Làm sao chúng ta nói mình nhu mì, nếu chúng ta không tỏ ra? Việc tỏ sự nhu mì của chúng ta sẽ làm đẹp lời tuyên xưng chúng ta, sẽ trang sức cho "đạo của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta", và có thể ảnh hưởng tốt đến người khác — những người không thể không yêu mến một ân điển tuyệt vời như vậy, khi nó như "dầu thơm của bàn tay phải" tự tố mình, và nhà đầy mùi thơm của nó. Hơn nữa, sự nhu mì này phải được tỏ ra với mọi người — thù cũng như bạn, người ngoài cũng như người trong — mọi người chúng ta có giao tiếp. Chúng ta phải tỏ sự nhu mì chẳng những với những người trên mình mà chúng ta kính sợ, mà cả với những kẻ dưới mình mà chúng ta có thẩm quyền trên. "Người nghèo dùng lời năn nỉ" thật, nhưng dù thực tế thế nào, trả lời cách thô lỗ không phải là đặc quyền của người giàu (Châm Ngôn 18:23). Chúng ta phải tỏ sự nhu mì chẳng những với người hiền lành, tử tế, mà cả với kẻ ngang ngược — vì điều này "đáng khen" (1 Phi-e-rơ 2:18-19). Sự nhu mì của chúng ta phải rộng như tình yêu thương chúng ta — điều răn này rộng lớn dường ấy: mọi sự nhu mì với mọi người. Chúng ta phải tỏ sự nhu mì này nhiều nhất với những người chúng ta giao tiếp nhiều nhất. Có những người khi ở với người lạ thì tỏ ra rất hiền lành, vui vẻ — cách cư xử khá dễ coi, lịch thiệp — nhưng trong gia đình thì cáu kỉnh, ngang ngược, khó tính, những người xung quanh hầu như không biết nói với họ thế nào. Điều này cho thấy sự sợ loài người kiềm chế tình cảm họ hơn sự sợ Đức Chúa Trời. Luật của chúng ta là nhu mì với mọi người — ngay cả với loài vật, trên chúng chúng ta là chủ, nhưng không được làm bạo chúa: "Người công chính chăm sóc súc vật mình."
Hãy chú ý lý do sứ đồ đưa ra ở đó, vì sao chúng ta phải tỏ mọi sự nhu mì với mọi người: vì "chính chúng ta ngày trước cũng dại dột" (câu 3). Đã có thời có lẽ chúng ta cũng tệ như những kẻ tệ nhất mà giờ chúng ta nổi giận với; và nếu giờ chúng ta khá hơn, chúng ta hoàn toàn mang ơn ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã tạo nên sự khác biệt. Há chúng ta lại khắc nghiệt với anh em mình, khi Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta như vậy? Đức Chúa Trời đã tha cho chúng ta món nợ lớn, bỏ qua biết bao sự chọc giận cố ý — há chúng ta lại khắt khe ghi nhớ những điều làm sai nghịch cùng chúng ta, và biến mỗi sơ suất thành điều tồi tệ nhất? Lý lẽ lớn của Phúc Âm cho sự nhịn nhục, tha thứ lẫn nhau là: Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ chúng ta (Cô-lô-se 3:13).
Việc nhớ lại chẳng những sự tội lỗi trước kia của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong tình trạng chưa cải đạo, mà cả những yếu đuối trước kia của chúng ta trong tuổi và địa vị của kẻ dưới, cũng có ích để điều hòa cơn giận của chúng ta đối với kẻ dưới. Con cái chúng ta hay đãng trí, ham chơi, ngang ngược, khó cai quản — há chính chúng ta khi bằng tuổi chúng lại không như vậy sao? Và nếu giờ chúng ta đã bỏ những thói trẻ con, chúng còn chưa bỏ...
5. Chúng ta phải học cho biết yên lặng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11) — tức là, học để không quấy rầy người khác, cũng không để người khác quấy rầy mình; những người bình tĩnh là những người không hay gây cớ vấp phạm, cũng không hay lấy cớ vấp phạm. Hãy khao khát điều này như vinh dự lớn nhất: được bình tĩnh — đúng nghĩa của từ ấy. Đa số loài người khao khát vinh dự của việc lớn, quyền thế, thăng tiến; họ thèm muốn nó, cầu cạnh nó, đi khắp biển cả, đất liền để đạt được nó; nhưng tham vọng của Cơ Đốc nhân nên hướng về sự bình tĩnh — chúng ta nên coi địa vị hạnh phúc nhất, và ao ước cho xứng, là địa vị xa nhất khỏi con đường chọc giận. Tôi không thể không nhắc đến, để minh họa điều này, bài thơ tuyệt vời của Huân tước Hale (ý của nó mượn từ một người ngoại đạo):
Kẻ nào muốn, cứ leo lên ngai cao chót vót
Của vinh hoa triều đình, vĩ đại như ước vọng;
Còn ta, nguyện sự nghỉ ngơi ngọt ngào là phần ta.
Nguyện tuổi già ta trôi nhẹ nhàng,
Không ngang qua sân khấu của việc công,
Không ai nghe, không ai thấy,
Và thản nhiên như chưa từng hiện hữu.
Đó là học cho biết yên lặng. Hãy chế ngự, bắt phục mọi tình cảm mất trật tự — những thứ làm vẩn đục, che mờ linh hồn. Hãy dỗ yên mình vào sự yên nghỉ thánh này; đặt mình vào tư thế mời gọi giấc ngủ phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ yêu dấu Ngài. Hãy vất vả như những người học nghệ thuật, khoa học, để hiểu sự mầu nhiệm của ân điển này. Tôi gọi nó là mầu nhiệm, vì thánh Phao-lô — người rất thông thạo những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời — nói về điều này như một mầu nhiệm (Phi-líp 4:12): "Tôi đã học được bí quyết" — vừa no đủ vừa đói khát, vừa dư dật vừa thiếu thốn — tức là, tóm lại một lời: bình tĩnh. Học nghệ thuật bình tĩnh là vất vả với chính mình, tác động lên lòng mình những nguyên tắc, quy tắc, luật lệ của sự nhu mì; và trang bị cho mình những suy xét hướng đến việc làm bình tĩnh tâm thần giữa những sự chọc giận lớn nhất. Người khác đang học cách quấy rầy chúng ta; chúng ta càng cần học cách dỗ yên mình, bằng cách cẩn thận đề phòng mọi điều khuấy động, xáo trộn. Cơ Đốc nhân, trên mọi sự học, nên học cho biết yên lặng, và lao nhọc để được hành động bởi một tâm thần đều đặn dưới mọi gập ghềnh của sự quan phòng; và nhớ một lời hay mà Sir William Temple kể rằng Hoàng tử xứ Orange bấy giờ (nay là Vua William) nói ông học được từ thuyền trưởng của mình — người trong cơn bão đã gọi người lái tàu bằng lời này: "Vững vàng, vững vàng!" Chỉ cần tay vững vàng, lòng bình tĩnh, thì dù hành trình gập ghềnh, chúng ta cũng có thể xoay xở vượt qua mũi đất, đến bến an toàn.
MỤC II. Một Số Gương Mẫu Kinh Thánh về Sự Nhu Mì và Bình Tĩnh của Tâm Thần
Những gương tốt giúp nhiều trong việc minh họa, nhấn mạnh những luật tốt — đưa chúng gần hơn với từng trường hợp cụ thể, và cho thấy chúng có thể thực hành được. Các tiền lệ rất hữu ích trong luật pháp. Nếu chúng ta muốn được thấy bước đi trong cùng một Thánh Linh, bước đi trong cùng những dấu chân với những người đã đi trước chúng ta về vinh hiển, đây là Thánh Linh chúng ta phải được hành động bởi, và đây là những dấu chân chúng ta phải bước đi trong: đây là đường của người tốt để người khôn ngoan bước đi. Vậy chúng ta hãy ra đi theo dấu chân của bầy, và quyết theo những người "bởi đức tin và nhẫn nhục mà hưởng được lời hứa". Chúng ta có "một đám mây rất lớn những kẻ chứng" vây quanh — những người sẽ làm chứng cho sự yên ủi của sự nhu mì, và khi thử nghiệm sẽ giới thiệu nó với chúng ta; nhưng chúng ta chỉ chọn ra một vài gương trong Kinh Thánh.
1. Áp-ra-ham là gương mẫu của sự nhu mì — ông là cha của những kẻ có đức tin. Sứ đồ ở đây, trong câu ngay trước câu Kinh Thánh, đã đưa Sa-ra làm gương cho phụ nữ — đặc biệt là gương nhu mì trong mối quan hệ của kẻ dưới: bà vâng phục Áp-ra-ham, và (như dấu hiệu của sự tôn trọng đối với chồng) bà gọi ông là chúa. Còn Áp-ra-ham là gương mẫu của cùng một ân điển ấy trong mối quan hệ của người trên. Người nổi tiếng về đức tin cũng nổi tiếng về sự nhu mì; vì chúng ta càng có nhiều đức tin đối với Đức Chúa Trời, càng có nhiều sự nhu mì đối với mọi người. Áp-ra-ham nhu mì biết bao khi xảy ra tranh chấp giữa những kẻ chăn bầy của ông và của Lót — việc này, nếu tiếp diễn, có thể gây hậu quả xấu, vì người Ca-na-an và Phê-rê-sít đang ở trong xứ — nhưng đã được sự khôn ngoan của Áp-ra-ham dàn xếp kịp thời (Sáng Thế Ký 13:8): "Xin đừng có sự tranh cạnh." Dù ông có thể ra lệnh hòa bình, vì tình yêu thương ông lại nài xin. Mỗi lời đều mang vẻ nhu mì, hướng đến việc giữ hòa bình. Và khi phương cách được chọn để ngăn tranh cạnh là hai người lìa nhau, dù Lót là người trẻ hơn, Áp-ra-ham vì hòa bình đã nhường quyền mình, nhường cho Lót chọn trước (câu 9); và sự thăm viếng nhân từ mà Đức Chúa Trời ban cho ông sau đó (câu 14) là phần thưởng dồi dào cho sự hiền lành, hạ mình của ông. Một trường hợp khác về sự nhu mì của Áp-ra-ham là cách cư xử của ông với Sa-ra, khi bà cãi lộn với ông cách vô lý về con đòi của bà — giận về điều chính bà đã gây ra (Sáng Thế Ký 16:5-6): "Sự ức hiếp tôi phải đổ trên ông; Đức Giê-hô-va sẽ phân xử giữa tôi và ông." Áp-ra-ham có thể đáp ngay: bà tự trách mình đi, đó là mưu của bà; nhưng gạt sự chọc giận hiện tại sang bên, ông giữ một trong những luật gốc của mối quan hệ: "Này, con đòi ngươi ở trong tay ngươi." Ông đã không đáp cơn giận bằng cơn giận — điều ấy hẳn đã đốt cháy mọi sự ngay lập tức; mà ông đáp cơn giận bằng sự nhu mì — thế là mọi sự yên lặng. Một trường hợp khác về sự nhu mì của Áp-ra-ham là những giao dịch giữa ông và A-bi-mê-léc, người láng giềng (Sáng Thế Ký 21:24-25). Ông trước hết lập giao ước bạn bè với vua ấy, được xác nhận bằng lời thề; rồi (không phải sỉ vả vua, mà) quở trách vua về điều sai mà đầy tớ vua đã làm với ông về một giếng nước — điều này cho chúng ta luật nhu mì này: đừng vì một chuyện nhỏ mà bẻ gãy tình bạn. Có những dịp như vậy mà những ai có ý định có thể cãi lộn về; nhưng điều ấy có liên quan gì giữa tôi và ông? Nếu sự nhu mì cai trị, những vụ tranh cãi có thể được lý luận, dàn xếp công bằng mà không vi phạm, xâm phạm tình bạn. Đó là gương của vị tổ phụ vĩ đại ấy. Hạnh phúc tương lai của các thánh đồ được ví như "trong lòng Áp-ra-ham" (Lu-ca 16:23) — một trạng thái bình tĩnh. Những ai hy vọng chẳng bao lâu được nằm trong lòng Áp-ra-ham, giờ phải bước đi trong dấu chân của Áp-ra-ham — chúng ta là con cái ông bao lâu chúng ta làm lành như vậy — và ông (như Maimonides diễn đạt) là cha của mọi người được nhóm lại dưới cánh của Đấng Uy Nghi Thiêng Liêng.
2. Môi-se là gương mẫu của sự nhu mì — đó là ân điển chủ của ông, ân điển mà ông vượt trội hơn mọi ân điển khác. Đức Thánh Linh làm chứng về ông (Dân Số Ký 12:3): "Môi-se là người rất nhu mì, hơn mọi người trên mặt đất." Lời chứng này được đưa vào đó trong một ngoặc đơn (có lẽ do cùng một ngòi bút được linh cảm đã viết chương cuối của Phục Truyền) nhân dịp ông bị xúc phạm bởi chính những người trong nhà mình — điều này ám chỉ rằng sự chịu đựng bình tĩnh, nhẫn nhục của ông trong việc ấy là bằng chứng, ví dụ lớn nhất về sự nhu mì của ông trong mọi việc khác. Những ai chịu được sự chọc giận từ bà con gần, thì chịu được mọi sự chọc giận. Sự nhu mì của Môi-se, như sự nhẫn nhục của Gióp, đã bị thử mọi bề. Áo giáp đã qua thử lửa hẳn sẽ bị bắn vào. Vợ ông dường như chẳng phải là người có tính khí tốt nhất; bà đã nổi giận biết bao về việc cắt bì cho con trai, khi bà sỉ vả ông là "chồng huyết" — mà chúng ta không đọc thấy một lời nào ông đáp lại, cứ để bà nói cho thỏa (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25-26). Khi Đức Chúa Trời giận, và Xếp-phô-ra giận, tốt nhất cho ông là yên lặng...
Số phận công việc công cộng của ông được đặt trong sự chọc giận, trong ngày thử thách nơi đồng vắng (Thi Thiên 95:8). Nhưng như thể mọi cuộc nổi loạn lầm bầm của Y-sơ-ra-ên còn quá ít để thử sự nhu mì của Môi-se, chính anh trai và chị gái ông (những người chẳng kém cạnh ai — Mi-ri-am nữ tiên tri, và A-rôn thánh của Đức Giê-hô-va) lại gây sự với ông, nói nghịch cùng ông, ghen tị vinh dự ông, sỉ nhục hôn nhân ông, sẵn sàng cầm đầu cuộc phản loạn nghịch cùng ông (Dân Số Ký 12:1-2). Đức Chúa Trời nghe điều này (câu 2) và nổi giận (câu 9). Nhưng Môi-se, dù có đủ lý do để phẫn nộ dữ dội, lại chẳng hề bị lay động, không để ý đến, không phàn nàn với Đức Chúa Trời, không đáp lời họ; ông ít bận tâm đến việc ấy đến nỗi chúng ta không thấy một lời nào ông nói, cho đến khi thấy ông (câu 13) cầu nguyện tha thiết cho người chị đã chọc giận mình — người bấy giờ đang chịu dấu hiệu displeasure của Đức Chúa Trời vì sự xúc phạm bà đã gây ra cho ông. Người ta càng ít tranh đấu cho mình, Đức Chúa Trời càng vì danh dự và thành tín mà đứng ra bênh vực người ấy. Khi Đấng Christ nói: "Ta không tìm vinh hiển riêng Ta", Ngài liền thêm: "nhưng có một Đấng tìm kiếm và phán xét." Chính nhân dịp này mà Môi-se được chứng tốt rằng ông là người nhu mì nhất trên đất. "Không ai có thể đưa ra bằng chứng can đảm lớn hơn Môi-se" (như nhận xét của Giám mục Hall uyên bác): "Ông đã giết người Ê-díp-tô, đánh những kẻ chăn chiên Ma-đi-an, đối mặt Pha-ra-ôn ngay trong triều, không sợ cơn giận của vua; ông dám nhìn mặt Đức Chúa Trời giữa mọi kinh khiếp của núi Si-na-i, đến gần nơi tối tăm dày đặc nơi Đức Chúa Trời ngự — vậy mà Đấng đã tạo nên và biết lòng ông phán: ông là người nhu mì, hiền lành nhất trên đất. Sự hiền lành và dũng mãnh hoàn toàn có thể ở chung một lòng — điều này sửa sai lầm của những kẻ chỉ công nhận kẻ hung dữ là dũng sĩ."
Sự nhu mì của Môi-se khiến ông đủ tư cách làm quan xét — nhất là làm vua ở Giê-su-run — giữa một dân rất hay chọc giận, cho ông dịp dùng mọi sự nhu mì mình có — mà có bao nhiêu cũng còn ít để chịu đựng thói họ trong đồng vắng. Khi họ lầm bầm nghịch cùng ông, cãi lộn với ông, luận tội thẩm quyền ông, đôi khi sẵn sàng ném đá ông, ông phẫn nộ vì những sự chọc giận này mà ít áp dụng vào cá nhân mình; thay vì dùng ảnh hưởng của mình trên trời để gọi tai vạ xuống trên họ, ông lo đứng vào chỗ sứt mẻ, bởi sự cầu thay cho họ mà xoay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi họ — chẳng những một hai lần, mà nhiều lần.
Vậy mà chúng ta phải nhận xét: dù Môi-se là người nhu mì nhất thế gian, khi danh dự, vinh hiển của Đức Chúa Trời bị liên lụy, không ai nóng nảy, sốt sắng hơn ông. Xem sự phẫn nộ của ông về bò con vàng — khi trong cơn giận thánh vì sự gian ác gớm ghiếc ấy, ông điềm tĩnh bẻ gãy các bảng đá. Và khi Cô-rê và đồng bọn xâm phạm chức tế lễ, Môi-se trong cơn giận tin kính đã thưa với Đức Giê-hô-va: "Xin Chúa đừng đoái đến của lễ họ" (Dân Số Ký 16:15). Người là chiên con trong việc riêng mình, lại là sư tử trong việc của Đức Chúa Trời; giận tội lỗi, vì là tội lỗi, rất hòa hợp với sự nhu mì đang cai trị. Cũng không thể quên rằng dù Môi-se nổi bật về sự nhu mì, ông đã một lần vi phạm luật của nó: khi về già, tâm thần ông bị chọc giận, ông "nói thiếu suy nghĩ với môi mình", và vì đó mà ông gặp họa (Thi Thiên 106:32-33) — điều này được chép không phải để bắt chước, mà để răn dạy — không phải để biện minh cho cơn giận liều lĩnh của chúng ta, mà để khiến chúng ta luôn đề phòng nó: "ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã"; và ai đã ngã như vậy, đừng ngạc nhiên nếu phải chịu những lời quở trách của sự quan phòng thiêng liêng vì đó trong đời này, như Môi-se đã chịu — mà vẫn đừng thất vọng về việc được tha thứ khi ăn năn.
3. Đa-vít là gương mẫu của sự nhu mì — và có lời hứa (Xa-cha-ri 12:8): "Kẻ yếu đuối sẽ như Đa-vít." Trong việc này cũng như các việc khác, ông là người theo lòng Đức Chúa Trời. Khi anh trai ông vô cớ thô lỗ với ông (1 Sa-mu-ên 17:28): "Sao ngươi xuống đây?" — câu trả lời của ông hiền lành biết bao: "Tôi đã làm gì đâu? Há chẳng có lý do sao?" (câu 29). Khi kẻ thù sỉ nhục ông, ông chẳng hề bị xáo trộn (Thi Thiên 38:13): "Tôi như kẻ điếc không nghe." Khi Sau-lơ bắt bớ ông với ác ý không mệt mỏi, ông đã không lợi dụng cơ hội mà sự quan phòng dường như ban cho ông — hơn một lần — để báo thù, tự minh oan, mà giao việc ấy cho Đức Chúa Trời làm thay ông. Tâm thần nhu mì của Đa-vít hòa với câu tục ngữ của người xưa: "Sự gian ác ra từ kẻ gian ác; nhưng tay tôi sẽ không đụng đến người" (1 Sa-mu-ên 24:13). Khi sự thô lỗ của Na-banh chọc giận ông, sự khôn ngoan của A-bi-ga-in đã mau làm ông nguôi, và ông vui lòng được nguôi. Khi Si-mê-i rủa sả ông bằng lời rủa cay đắng trong ngày hoạn nạn, ông đã không phẫn nộ vì sự xúc phạm, cũng không muốn nghe nói đến việc phạt kẻ xúc phạm: "Cứ để nó rủa sả; hãy để yên nó, vì Đức Giê-hô-va đã bảo nó" (2 Sa-mu-ên 16:10, 12) — bình tĩnh phó thác vụ việc mình cho Đức Chúa Trời, Đấng phán xét công bình (câu 12). Và trong truyện ông còn những trường hợp khác cho thấy sự thật của điều ông nói (Thi Thiên 131:2): "Linh hồn tôi như đứa trẻ đã cai sữa." Vậy mà Đa-vít — một chiến sĩ vĩ đại, người có lòng can đảm lừng danh — đã giết sư tử, gấu và người Phi-li-tin — con thú dữ không kém hai con kia — điều này cho thấy chính sự khôn ngoan và ân điển của ông, chứ không phải sự hèn nhát, đã khiến ông bình tĩnh như vậy trong những lúc khác. Đa-vít là người đã gặp rất nhiều biến cố quấy rầy, xáo trộn trong các cảnh đời mình — qua đó (dù đôi khi chúng làm ông xao động chút ít) — nhìn chung ông giữ được một tính khí đáng ngưỡng mộ, một tâm trí đều đặn, điềm tĩnh rất đáng noi theo. Khi bất ngờ vì sợ hãi, ông đổi cách cư xử trước mặt A-bi-mê-léc, giả vờ điên — điều mà những người giận dữ biến thành thật; vậy mà tâm trí ông bình tĩnh, không xáo trộn đến nỗi lúc ấy ông đã viết Thi Thiên 34 — trong đó chẳng những sự tuyệt vời của nội dung và sự điềm tĩnh của cách diễn đạt, mà cả sự sắp xếp theo mẫu tự (trong tiếng Hê-bơ-rơ) cũng cho thấy lúc ấy ông đang ở trong tâm thế điềm đạm, và rất làm chủ được tư tưởng mình. Như một lần khác, khi chính những người theo ông bàn ném đá ông, dù ông không dẹp được cơn náo động của quân lính, ông dẹp được cơn náo động của tâm thần mình — vì bấy giờ ông "được sức mạnh trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình" (1 Sa-mu-ên 30:6). Còn những lời cầu nguyện nghịch cùng kẻ thù mà chúng ta thấy trong một số Thi Thiên của ông — đôi khi nghe hơi gay gắt — chắc chắn chúng không xuất phát từ tình cảm bất thường nào xung đột dù ít với luật nhu mì của Phúc Âm: chúng ta không thể tưởng tượng một người rất bình tĩnh tin kính trong cách ăn ở thường ngày lại nóng nảy tội lỗi trong sự cầu nguyện; cũng không nên coi chúng là những biểu hiện riêng của những phẫn nộ giận dữ của ông, mà là những lời tiên tri được linh cảm về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù công khai, cứng lòng của Đấng Christ và vương quốc Ngài — như thấy khi so sánh Thi Thiên 69:22-23 với Rô-ma 11:9-10, và Thi Thiên 109:8 với Công Vụ 1:20. Chúng cũng không trái với Thánh Linh của Phúc Âm hơn tiếng kêu của các linh hồn dưới bàn thờ (Khải Huyền 6:10), hay những khúc khải hoàn của trời đất trong sự hủy diệt Ba-by-lôn (Khải Huyền 19:1-2).
4. Thánh Phao-lô là gương mẫu của sự nhu mì. Dù tính khí tự nhiên của ông dường như nóng nảy, hăng hái — điều khiến ông hoạt động, sốt sắng xuất sắc — tính khí ấy đã được sửa ngay, nên thánh đến nỗi ông cũng xuất sắc về sự nhu mì không kém. Ông "trở nên mọi cách cho mọi người" (1 Cô-rinh-tô 9:19...). Ông học làm đẹp lòng mọi người mình giao tiếp, khiến mình dễ chịu với họ, vì ích lợi của họ để gây dựng. Ông đã nhẫn nhục chịu đựng những tổn hại, sỉ nhục lớn nhất biết bao — chẳng những từ người Giu-đa và dân ngoại, mà từ những anh em giả — những kẻ rất siêng năng lăng mạ, phá hoại ông! Ông đã vui mừng biết bao vì Đấng Christ được rao giảng, dù bởi lòng ghen tị, ác ý của những kẻ cố thêm hoạn nạn vào xiềng xích ông! Trong việc cai quản Hội Thánh, ông không bị những quyết định đột ngột của tình cảm dẫn dắt, mà luôn bình tĩnh cân nhắc về việc dùng roi kỷ luật khi có dịp (1 Cô-rinh-tô 4:21): "Anh em muốn tôi đến với anh em bằng roi, hay bằng tâm thần nhu mì?" — tức là: tôi nên tiến hành ngay đến sự quở trách, hay tôi nên tiếp tục cách đối xử dịu dàng mà từ trước tới nay tôi đã dùng với anh em, vẫn chờ đợi sự cải chánh của anh em? Trong đó Thánh Linh của sự nhu mì tỏ ra rõ ràng, dễ đọc hơn trong việc dùng roi — dù việc dùng roi cũng rất hòa hợp với nó.
Có thể nêu nhiều gương mẫu khác về sự nhu mì, nhưng thì giờ không đủ để kể về Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Giô-suê, cả Sa-mu-ên, Gióp, Giê-rê-mi, và mọi đấng tiên tri, sứ đồ, thánh tử đạo, thánh xưng đạo, và các thánh lỗi lạc — những người bởi sự nhu mì đã chế ngự (không phải các vương quốc, mà) tâm thần mình; bịt miệng (không phải sư tử, mà) những kẻ thù hung dữ, đáng sợ hơn; dập tắt sự dữ dội (không phải của lửa, mà) của những tình cảm quá độ, khó cai quản hơn; và như vậy đã làm điều công chính, được lời hứa, thoát lưỡi gươm, "từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ"; và bởi tất cả những điều này đã được chứng tốt (Hê-bơ-rơ 11:32-34). Nhưng sau tất cả,
5. Chúa Giê-xu chúng ta là gương mẫu lớn của sự nhu mì và bình tĩnh của tâm thần. Mọi người còn lại đều có tì vết — những phiến cẩm thạch đẹp nhất cũng có vết nứt — nhưng đây là một bản sao không tì vết. Chúng ta phải theo những người còn lại không xa hơn mức họ phù hợp với nguyên bản vĩ đại này: "Hãy bắt chước tôi, như tôi bắt chước Đấng Christ" (Phao-lô nói — 1 Cô-rinh-tô 11:1). Ngài đã làm trọn mọi sự công chính, là gương mẫu hoàn hảo của mọi điều thánh khiết, công chính, tốt lành; nhưng tôi nghĩ trong hầu hết, nếu không phải tất cả, những chỗ Kinh Thánh đặc biệt, rõ ràng đưa Ngài ra làm gương cho chúng ta, ấy là để giới thiệu với chúng ta một trong những ân điển "xã giao" của Cơ Đốc giáo — tôi muốn nói những ân điển hướng đến việc làm ngọt ngào sự giao tiếp của chúng ta với nhau. Và vì thế Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, để dạy chúng ta cách ở chung với nhau trong sự hiệp một. Chúng ta phải "bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta" (Ê-phê-sô 5:2). Hãy tha thứ "như Đấng Christ đã tha thứ anh em" (Cô-lô-se 3:13). Hãy làm đẹp lòng nhau, vì "Đấng Christ cũng chẳng làm cho đẹp lòng mình" (Rô-ma 15:2-3). Hãy từ thiện với người nghèo, vì "anh em biết ơn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 8:9). Hãy rửa chân cho nhau — tức là cúi xuống làm những việc yêu thương thấp hèn nhất — vì Đấng Christ đã làm vậy (Giăng 13:14; Ma-thi-ơ 20:27-28). Hãy làm mọi sự với "tâm thần khiêm nhường", vì đó là "tâm thần của Đấng Christ Giê-xu" (Phi-líp 2:3, 5) — và nhiều điều tương tự. Nhưng trên hết, Chúa Giê-xu chúng ta là gương mẫu của sự nhu mì. Môi-se có ân điển này như một đầy tớ, còn Đấng Christ như một Con — Ngài được xức dầu với nó trên mức đo lường. Vì thế Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời — vì sự nhu mì, nhẫn nhục và vô hại của Ngài; và ngay trong sự tôn cao, Ngài vẫn giữ cùng một phẩm chất ấy. Một trong các trưởng lão bảo Giăng (Khải Huyền 5:5) rằng Sư Tử của chi phái Giu-đa sẽ mở sách niêm phong; "Tôi nhìn xem, kìa một Chiên Con" (Giăng nói — câu 6). Đấng là Sư Tử về sức mạnh, can đảm, lại là Chiên Con về sự hiền lành, dịu dàng. Và nếu là Sư Tử, ấy là Sư Tử của chi phái Giu-đa — mà tổ phụ hấp hối mô tả là sư tử đi lên từ mồi, đã cúi xuống, nằm nghỉ, không ai đánh thức dậy (Sáng Thế Ký 49:9) — điều này nói lên sự bình tĩnh, yên nghỉ ngay của sư tử này. Nếu Đấng Christ là Sư Tử, Ngài là Sư Tử đang nghỉ; còn ma quỷ là sư tử gầm thét (1 Phi-e-rơ 5:8). Nhưng những lời tôn thờ mà các đạo binh thiên đàng dâng lên Đấng Christ nói về Ngài như Chiên Con (Khải Huyền 5:8, 12-13): "Phước, vinh hiển... cho Đấng ngồi trên ngai" — họ không nói "cho Sư Tử của chi phái Giu-đa", mà "cho Chiên Con"; dù Ngài được ban danh trên hết mọi danh, Ngài vẫn muốn được biết đến bằng danh nói lên sự nhu mì của Ngài — như thể đó sẽ là danh Ngài đời đời, và kỷ niệm Ngài cho mọi thế hệ. Như Đấng "cưỡi trên các tầng trời", bởi danh Gia, là "Cha của kẻ mồ côi, Quan xét của người góa bụa" (Thi Thiên 68:4-5). Người ngoại đạo vì nhầm lẫn đã gọi Đấng Christ là Chrestus — Đấng Nhân Từ — và các Cơ Đốc nhân là Chrestiani. Đấng Christ "cưỡi xe đi cách thắng trận vì sự nhu mì" (Thi Thiên 45:4).
Bấy giờ, đặc điểm của mọi thánh đồ là họ "theo Chiên Con" (Khải Huyền 14:4) — như Chiên Con, họ theo Ngài trong sự nhu mì; vì thế họ thường được gọi là chiên của Đấng Christ. Đây là phần trong bản sao của Ngài mà Ngài rõ ràng gọi chúng ta viết theo (Ma-thi-ơ 11:29): "Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Nếu Chủ hiền lành, đầy tớ ngang ngược thì không phải lẽ. Sứ đồ đang nói về sự nhu mì của Đấng Christ dưới sự chịu khổ của Ngài khi nói: Ngài "đã để lại gương cho anh em, để anh em theo dấu chân Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21).
Chúng ta hãy đặc biệt quan sát sự nhu mì của Chúa Giê-xu chúng ta — đối với Cha Ngài, đối với bạn bè Ngài, và đối với kẻ thù Ngài — trong mỗi phương diện, Ngài là gương mẫu cho chúng ta.
1. Ngài rất nhu mì đối với Đức Chúa Trời, Cha Ngài — vui vẻ đầu phục toàn bộ ý muốn Ngài, và đứng trọn vẹn trong đó. Trong ý muốn truyền lệnh của Ngài: "Này, tôi đến" (Ngài phán) — "Tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa" — dù nó truyền cho Ngài một việc phục vụ rất khó nhọc, đó vẫn là thức ăn, thức uống của Ngài (Giăng 4:34), và Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Cha Ngài (Giăng 8:29). Trong ý muốn định đoạt của Ngài cũng vậy, Ngài đã yên nghỉ từ đầu đến cuối. Khi bước vào cuộc đối đầu gay go ấy, dù cảm giác rúng động và nói: "Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con" — Ngài đã mau đầu phục với nhiều sự nhu mì: "Không theo ý Con, mà theo ý Cha" (Ma-thi-ơ 26:39, 42). Dù đó là chén rất đắng, Cha Ngài đã đặt nó vào tay Ngài, vì thế Ngài uống nó không chút giãy giụa, miễn cưỡng; khi đến lúc thực hiện, Ngài đã lý luận từ đề tài ấy để đi đến sự vâng phục này (Giăng 18:11): "Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" Và điều ấy được đưa vào đó như một lý do vì sao Ngài không muốn ai tuốt gươm bênh vực mình.
2. Ngài rất nhu mì đối với bạn bè Ngài — những người yêu mến và theo Ngài. Với những ví dụ đáng chú ý về sự hiền lành, dịu dàng, âu yếm nào Ngài đã huấn luyện các môn đồ! Dù từ đầu đến cuối Ngài là "người của sự buồn rầu, quen thuộc với sầu khổ" — mà nơi bản tính hư hoại, những người như vậy hay cáu kỉnh, ngang ngược với những người xung quanh — cách cư xử của Ngài đối với họ từ đầu đến cuối nhu mì, bình tĩnh dường nào, chúng ta có thể thấy:
(1) Trong việc chịu đựng những yếu đuối, tật nguyền của họ. Sau khi đã lâu ở dưới sự giám sát, ảnh hưởng của một Thầy như vậy, và có mọi thuận lợi mà loài người có thể có để hiểu biết những điều của Đức Chúa Trời, vậy mà họ yếu đuối, thiếu sót trong tri thức, ân tứ và ân điển biết bao! Họ dốt nát, hay quên biết bao! Lòng họ chậm hiểu, chậm tin biết bao! Họ đã mắc những sai lầm ngớ ngẩn nào! Dường như họ là những học trò đần độn, tiến bộ rất kém. Nhưng vì lòng họ ngay thẳng với Ngài, Ngài đã không loại bỏ họ, không đuổi họ khỏi trường mình, mà tận dụng tốt nhất họ: sửa những sai lầm của họ, dạy họ bổn phận mình và đạo lý họ phải rao giảng — "mệnh lệnh trên mệnh lệnh, hàng trên hàng" — và dạy họ theo khả năng chịu đựng của họ, như Đấng xét đến thể trạng họ, và có thể "thương xót kẻ ngu dốt và kẻ lầm lạc" (Hê-bơ-rơ 5:2). Bao lâu Ngài còn ở với họ, bấy lâu Ngài chịu đựng họ (Mác 9:19). Điều này, vừa là sự khích lệ lớn cho những người học Cơ Đốc, vừa là gương lớn cho những người dạy Cơ Đốc.
(2) Trong việc tha thứ, bỏ qua những vô tình, thiếu tôn trọng của họ đối với chính mình. Ngài đã không khắt khe ghi nhớ — ngay cả những điều họ làm sai về phương diện này. Khi họ lầm bầm về chi phí đã tốn cho Ngài, gọi đó là phí phạm, và bất bình về điều ấy, Ngài đã không phẫn nộ như Ngài có thể, cũng không tỏ ra để ý những lời họ nói xúc phạm đến Ngài bao nhiêu, cũng không kết án họ cách nào khác ngoài việc khen ngợi người đàn bà (Ma-thi-ơ 26:8, 11). Khi Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng — ba môn đồ đầu tiên của Ngài — ở với Ngài trong vườn, và đã ngủ một cách rất không phải lúc trong khi Ngài đang trong cơn hấp hối cầu nguyện — họ dường như ít quan tâm đến Ngài, và đã khinh rẻ Ngài một cách nặng nề; vậy mà hãy xem Ngài đã nói với họ nhu mì biết bao: không buông lời nặng nề nào, mà: "Các ngươi không thức với Ta được một giờ sao?" Và khi họ không còn lời nào tự bào chữa — tội của họ không thể tha thứ được — Ngài lại có điều để nói thay họ, và thay vì buộc tội họ, Ngài bào chữa cho họ: "Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối" (Ma-thi-ơ 26:40-41). Khi Phi-e-rơ đã chối Ngài, đã rủa sả, thề thốt không biết Ngài — điều mà (ngoài sự dối trá, bội bạc) không gì vô tình hơn — Ngài đã chịu đựng với sự nhu mì nào? Không chép rằng Chúa quay lại cau mày với Phi-e-rơ — dù ông đáng bị cau mày xuống địa ngục — mà "Chúa quay lại nhìn Phi-e-rơ" (Lu-ca 22:61); và ánh nhìn ấy đã đưa ông trở lại đường lên thiên đàng; đó là ánh nhìn nhân từ, chứ không phải giận dữ. Mấy ngày sau, khi Đấng Christ và Phi-e-rơ gặp nhau tại Ga-li-lê, đã cùng ăn tối với nhau như dấu hiệu hòa giải, và đã trò chuyện với nhau, không một lời nào được nói về việc ấy; Đấng Christ đã không nhắc lại lỗi ông, không rầy la ông về điều ấy, cũng chẳng thấy hoa trái nào khác của cuộc bất hòa giữa những người yêu nhau này, ngoài việc tình yêu của họ được đổi mới với những âu yếm lớn hơn (Giăng 21:15-17) — điều này dạy chúng ta tha thứ, quên đi những vô tình của những người mà (chúng ta chắc chắn) về cơ bản là bạn thật của chúng ta; và nếu có dịp bất đồng xảy ra, hãy biến nó thành dịp để xác nhận tình yêu chúng ta với họ, như sứ đồ diễn đạt (2 Cô-rinh-tô 2:8).
3. Ngài rất nhu mì đối với kẻ thù Ngài — những kẻ ghét và bắt bớ Ngài. Toàn bộ câu chuyện đời Ngài đầy những ví dụ về sự nhu mì bất khả chiến bại; trong khi Ngài "chịu đựng sự chống đối của kẻ có tội đối với chính mình" — một sự chói tai liên tục — Ngài vẫn có sự thanh thản, hài hòa bất tận trong chính mình, không hề bị xáo trộn chút nào bởi nó. Khi sự rao giảng và phép lạ của Ngài bị bắt bẻ, sỉ nhục, và chính Ngài bị mô tả bằng những tính cách đen tối nhất — chẳng những là bạn của kẻ say rượu, mà là đồng minh của ma quỷ — Ngài đã chịu đựng với sự bình tĩnh kỳ diệu nào? Ngài đã trả lời hiền lành biết bao — với lý lẽ và sự dịu dàng — khi Ngài có thể đáp lại bằng sấm sét? Ngài đã thỏa lòng biết bao dưới mọi phản ánh ganh tị như vậy với điều này: "sự khôn ngoan được xưng công chính bởi mọi con cái nàng" (Ma-thi-ơ 11:19)! Khi một số môn đồ Ngài muốn có lửa từ trời xuống trên những người thô lỗ từ chối tiếp đón Ngài trong thành họ, Ngài chẳng những không chiều theo đề nghị ấy, mà còn quở trách nó (Lu-ca 9:55): "Các ngươi không biết mình thuộc về tâm thần nào." Sự thuyết phục này "không đến từ Đấng gọi các ngươi" (Ga-la-ti 5:8). Ý định của Đấng Christ và đạo thánh của Ngài là uốn nắn loài người thành tính khí hiền lành, thương xót, khiến họ nhạy cảm, dịu dàng với mạng sống và sự thoải mái ngay cả của những kẻ thù tệ nhất của mình. Cơ Đốc giáo được định để phục hồi nhân tính, và biến những kẻ đã tự biến mình thành thú vật thành người. Nhưng Chúa Giê-xu chúng ta đã bày tỏ sự nhu mì của Ngài cách đặc biệt hơn khi Ngài ở trong những sự chịu khổ cuối cùng — cảnh tượng đáng sợ ấy. Dù Ngài là người vô tội nhất, tuyệt vời nhất từng có — người bởi đạo lý Ngài đã rao giảng và phép lạ Ngài đã làm đã xứng đáng với mọi vinh dự, tôn trọng mà thế gian có thể dâng cho Ngài, và vô hạn hơn nữa — và dù những tổn hại Ngài nhận được đã được khéo léo, siêng năng sắp đặt đến mức độ xúc phạm, chọc giận cao nhất — Ngài vẫn chịu đựng tất cả với một sự nhu mì không xao động, và với thuẫn ấy đã dập tắt mọi tên lửa mà những kẻ thù độc ác bắn vào Ngài.
Sự nhu mì của Ngài đối với kẻ thù tỏ ra:
(1) Trong những điều Ngài nói với họ — không một lời giận dữ nào giữa mọi sỉ nhục họ gây ra cho Ngài. "Ngài bị rủa sả mà không rủa sả lại" (1 Phi-e-rơ 2:23). Khi bị vả, bị nhổ vào mặt, bị lăng mạ, Ngài đã chịu đựng tất cả cách nhẫn nhục; người ta phải ngạc nhiên về những lời nhân từ vẫn phát ra từ miệng Ngài ngay lúc ấy — xem câu trả lời hiền lành cho kẻ đã đánh Ngài (Giăng 18:23): "Nếu Ta nói sai, hãy làm chứng về điều sai; còn nếu đúng, sao ngươi đánh Ta?"
(2) Trong những điều Ngài nói với Đức Chúa Trời cho họ: "Cha ơi, xin tha cho họ" — như vậy nêu gương cho chính luật của Ngài (Ma-thi-ơ 5:44): "Hãy cầu nguyện cho kẻ ngược đãi các ngươi." Dù bấy giờ Ngài đang dấn thân sâu vào giao dịch trang trọng nhất từng diễn ra giữa trời và đất; dù Ngài có bao nhiêu việc phải làm với Đức Chúa Trời cho chính mình và bạn bè mình, Ngài đã không quên dâng lời cầu nguyện này cho kẻ thù mình. Lòng thương xót Ngài cầu xin Đức Chúa Trời cho họ là lòng thương xót lớn nhất — điều mà bấy giờ Ngài đang chết để mua chuộc, sắm được: sự tha tội cho họ; chẳng những "Cha ơi, xin dung thứ họ", hay "xin hoãn cho họ", mà "Cha ơi, xin tha cho họ". Lời bào chữa Ngài đưa ra cho họ là lời tốt nhất mà tội của họ có thể nhận: "Họ không biết mình làm điều gì." Họ đã làm trong sự không biết (Công Vụ 3:17; 1 Cô-rinh-tô 2:8; 1 Ti-mô-thê 1:13).
Bấy giờ, trong tất cả những điều này, Thầy chúng ta đã để lại gương cho chúng ta. Thực hành đạo là gì, nếu không phải là chúng ta cố gắng bắt chước Đức Chúa Trời? Và nguyên tắc của nó là gì, nếu không phải là hình ảnh Đức Chúa Trời được đổi mới trong chúng ta? Chúng ta được bảo hãy "bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu". Nhưng điều này đặt bản sao chúng ta phải viết theo ở một khoảng cách xa vời — vì Đức Chúa Trời ở trên trời, chúng ta ở dưới đất; vì thế trong Chúa Giê-xu Christ — Đức Chúa Trời nhập thể, Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta — bản sao được đưa đến giữa chúng ta, và việc chép lại nó, trong một mức độ nào đó, tỏ ra khả thi hơn: "Ai đã thấy Ta là đã thấy Cha" (Đấng Christ phán — Giăng 14:9); và như vậy ai bắt chước Đấng Christ là bắt chước Cha. Đạo mà Chúa Giê-xu chúng ta đến thế gian để thiết lập — được tính toán rất tốt cho hòa bình, trật tự của thế gian mọi bề, được định để cứu những linh hồn sa ngã của loài người khỏi tình trạng suy đồi, làm ngọt ngào tâm thần, tính khí họ, và như vậy giúp ích xã hội loài người, khiến nó phần nào phù hợp với xã hội phước hạnh ở trên — Ngài chẳng những đã ban những điều răn kỳ diệu phù hợp với mục đích lớn này, mà còn giới thiệu chúng với thế gian bằng sự đáng yêu, dễ mến của chính gương Ngài. Chúng ta há chẳng được gọi là Cơ Đốc nhân từ Đấng Christ, Đấng chúng ta gọi là Thầy và Chúa, và há chúng ta lại không cố gắng thích ứng mình với Ngài? Chúng ta tuyên xưng vui mừng trong Ngài như Đấng Tiên Phong, há chúng ta lại không chạy theo Ngài? Chúng ta được ghi danh dưới cờ Ngài để làm gì, nếu không phải để theo Ngài như Đấng Lãnh Đạo? Tất cả chúng ta đều có lý do để nói rằng Chúa Giê-xu Christ rất nhu mì — nếu không, chúng ta là những kẻ đã chọc giận Ngài nhiều và thường như vậy, đã ở địa ngục từ lâu rồi. Chúng ta mang ơn sự nhu mì của Ngài — Đấng mà mọi sự phán xét đã được giao phó — mà cho đến nay chúng ta chưa bị cuốn đi với sự hủy diệt nhanh chóng, chưa bị đối xử theo điều tội lỗi chúng ta đáng chịu; điều này, nếu suy xét đúng, người ta tưởng hẳn sẽ khiến chúng ta mềm mại nhiều. Sứ đồ lấy lý lẽ từ lòng nhân từ, tình yêu đối với chúng ta — điều mà chính chúng ta đã kinh nghiệm, những kẻ đã dại dột, không vâng phục — để thuyết phục chúng ta hiền lành, tỏ mọi sự nhu mì (Tít 3:2-4); và ông "nài xin anh em bởi sự nhu mì, hiền từ của Đấng Christ" như một điều rất đắc nhân tâm, quý giá (2 Cô-rinh-tô 10:1). Vậy "hãy có cùng một tâm thần" trong chúng ta — chẳng những tâm thần đã ở, mà như chúng ta thấy cho sự yên ủi mình, vẫn đang ở trong Đấng Christ Giê-xu (Phi-líp 2:5). Để chúng ta không mất quyền lợi trong sự nhu mì của Ngài, chúng ta hãy bước đi trong dấu chân của nó; và như chúng ta hy vọng mai sau được giống như Ngài trong vinh hiển, chúng ta hãy học để giờ đây được giống như Ngài trong ân điển — trong ân điển này. Đó là một luật chắc chắn mà chẳng bao lâu tất cả chúng ta phải bị thử: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ" (tức là, nếu người ấy không được linh cảm, trong một mức độ nào đó, như Đấng Christ đã được linh cảm) "thì người ấy không thuộc về Ngài" (Rô-ma 8:9). Và nếu chúng ta không được nhận là của Ngài, chúng ta hư mất đời đời.
MỤC III. Một Số Trường Hợp Cụ Thể Mà Việc Thực Hành Sự Nhu Mì Được Đòi Hỏi Cách Đặc Biệt
Luật là phổ quát: chúng ta phải tỏ mọi sự nhu mì. Sẽ có ích khi quan sát một số trường hợp đặc biệt mà Kinh Thánh áp dụng luật phổ quát này.
1. Chúng ta phải quở trách với sự nhu mì. Đó là sự hướng dẫn của sứ đồ (Ga-la-ti 6:1): "Nếu một người bị bắt gặp trong lỗi lầm" (tức là, nếu người ấy bị cám dỗ bất ngờ và bị thắng hơn — như những người tốt nhất cũng có thể, nếu Đức Chúa Trời để họ cho chính mình), "hỡi anh em là người thuộc linh, hãy lấy tâm thần nhu mì mà sửa lại người ấy." Bởi "người thuộc linh" mà ông đưa ra luật này, ông không chỉ có ý các đầy tớ Chúa — như thể chỉ họ mới thuộc linh — dù có lẽ họ là đối tượng chính, vì họ là, như đấng tiên tri nói (Ê-sai 29:21), "những kẻ quở trách tại cổng thành" — tức là những kẻ quở trách theo chức vụ; nhưng chắc chắn đó là luật cho các Cơ Đốc nhân tư nhân: mọi người có dịp đều phải quở trách, và mọi người quở trách đều phải làm với sự nhu mì. Hỡi anh em là người thuộc linh, nếu anh em muốn chứng tỏ mình thật như vậy — được Đức Thánh Linh hành động, chú tâm đến những điều của Đức Thánh Linh — hãy cẩn thận trong việc này. Nhất là những Cơ Đốc nhân ở hạng cao nhất — những người vượt trội trong ân điển, thánh khiết và những ân tứ tốt nhất (những người như vậy được gọi là "thuộc linh" để phân biệt với "con trẻ trong Đấng Christ" — 1 Cô-rinh-tô 3:1) — hãy coi mình bị buộc cách đặc biệt hơn để giúp đỡ người khác; vì nơi Đức Chúa Trời ban năm ta-lâng, Ngài mong đợi sự sinh lợi của năm ta-lâng; kẻ mạnh phải "gánh lấy những yếu đuối của kẻ yếu" (Rô-ma 15:1). Vậy anh em hãy sửa lại người ấy — đặt lại khớp xương đã trật. Việc đặt lại một khớp xương trật hay xương gãy hiện tại gây đau cho bệnh nhân, nhưng phải làm, và đó là để "những xương đã gãy được vui mừng". Bấy giờ anh em phải làm điều này với tâm thần nhu mì — với mọi sự thành thật, dịu dàng và những bằng chứng thuyết phục của tình yêu, nhân từ có thể có. Ba phẩm chất của một thầy thuốc giỏi rất cần cho một người quở trách: mắt chim ưng, lòng sư tử, và tay thiếu nữ — tức là, được ban cho nhiều khôn ngoan, can đảm và nhu mì. Dù đôi khi cần quở trách cách nóng nảy, chúng ta không bao giờ được quở trách với cơn giận — vì "cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 1:20). Có một sự khác biệt đáng chú ý, nhưng không mâu thuẫn, giữa những hướng dẫn Phao-lô ban cho Ti-mô-thê và những hướng dẫn ông ban cho Tít trong việc này. Với Tít, ông viết hãy "quở trách nghiêm khắc" (Tít 1:13), "quở trách với mọi thẩm quyền" (chương 2, câu 15). Với Ti-mô-thê, ông viết đừng "cãi lộn, mà phải hiền lành" (2 Ti-mô-thê 2:24), hãy quở trách "với mọi sự nhẫn nhục" (chương 4, câu 2). Lý do có thể lấy hoặc [1] từ tính khí khác nhau của những người họ phải đối xử. Ti-mô-thê ở giữa người Ê-phê-sô — một dân dễ bảo, dễ chịu — dễ điều khiển; với họ ông phải luôn đối xử dịu dàng. Tít ở giữa người Cơ-rết — những kẻ cứng đầu, thô lỗ — không thể tác động bằng cách nào ngoài những phương pháp nghiêm khắc hơn. Vậy trong việc quở trách, phải phân biệt: "với một số người hãy thương xót, với những người khác hãy cứu cách sợ hãi" — nhưng không bao giờ với cơn giận — "giật họ ra khỏi lửa" (Giu-đe, câu 23). Hoặc [2] lý do có thể lấy (như Gregory, một trong những người xưa, đã chỉ ra) từ tính khí khác nhau của Ti-mô-thê và Tít. Tít là người có tính khí rất mềm mại, hiền lành — ông cần một cái thúc để giục ông đến sự nghiêm khắc cần thiết trong những lời quở trách; còn Ti-mô-thê là người có tính khí nóng nảy, sôi nổi hơn — ông cần một cái cương để giữ ông khỏi cơn nóng quá độ trong những lời quở trách. Và bấy giờ điều này dạy chúng ta rằng những ai tự nhiên sắc bén, sốt sắng nên gấp đôi sự canh giữ tâm thần mình khi quở trách, để họ làm với mọi sự nhu mì. Các đầy tớ của Đấng Christ phải cẩn thận — trong khi phô bày cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hãy che giấu cơn giận của chính mình — và rất ghen tị với chính mình, e rằng cơn giận tội lỗi nấp dưới áo choàng của lòng sốt sắng nghịch cùng tội lỗi. Khi việc quở trách (dù người quở trách là ai) suy đồi thành chửi rủa, sỉ nhục và lời lẽ lăng mạ, làm sao chúng ta mong đợi thành công như ý? Nó có thể chọc giận đến tranh cạnh và mọi việc ác; nhưng nó sẽ không bao giờ chọc giận đến tình yêu thương và việc lành. Công việc của thiên đàng không có vẻ sẽ được làm bởi một cái lưỡi bị lửa địa ngục đốt cháy. Há Đấng Christ cần những kẻ điên? Hay anh em muốn nói dối trá, nóng nảy cho Ngài? Một liều thuốc cho quá nóng làm bệnh nhân phát cáu, gây hại nhiều hơn lợi — và cũng vậy, nhiều lời quở trách, tốt về nội dung, đã bị hỏng bởi sự điều hành bất thường. Sự nhu mì giấu lưỡi dao, mạ vàng viên thuốc, khiến nó nuốt được; nhúng đinh vào dầu, rồi đóng sẽ dễ hơn. Chúng ta thấy Giô-na-than quở trách cha mình hai lần vì cơn giận của vua nghịch cùng Đa-vít; một lần ông làm với sự nhu mì, và đã thành công (1 Sa-mu-ên 19:4-5): "Xin vua đừng phạm tội nghịch cùng đầy tớ mình [nghịch cùng Đa-vít]" — và có chép (câu 6): "Sau-lơ nghe theo lời người." Nhưng lần khác tâm thần ông bị chọc giận, ông làm trong cơn nóng (chương 20, câu 32): "Sao lại giết người?" — và kết quả xấu. Sau-lơ chẳng những thiếu nhẫn nhục trước lời quở trách, mà còn nổi giận với người quở trách, "phóng giáo vào người" (câu 33). Những lời quở trách có vẻ sẽ đạt được ý định khi chúng tỏ rõ thiện ý của người quở trách, và được tạo thành bởi lời mềm mại và lý lẽ cứng rắn. Đó là sửa lại với tâm thần nhu mì — và có một lý do tốt được thêm vào: "hãy xét lấy chính mình"; hôm nay người, ngày mai ta. Những ai tưởng mình đứng vững, không biết mình sẽ bị lay động, lật đổ sớm thế nào — vì thế chúng ta phải đối xử với những người bị bắt gặp trong lỗi lầm bằng cùng một sự dịu dàng, thương xót mà chúng ta muốn được nhận, nếu đó là trường hợp của chính mình.
2. Chúng ta phải nhận lời quở trách với sự nhu mì. Nếu chúng ta làm điều đáng bị quở, và chúng ta gặp những người công chính, nhân từ đến nỗi quở trách chúng ta, chúng ta phải bình tĩnh dưới nó — không cãi lộn với người quở trách, không phản đối lời quở trách, không bực dọc vì bị chạm vào chỗ đau — mà đầu phục nó, đặt linh hồn mình dưới sự cáo trách của nó. Nếu lời quở trách là thuốc, chúng ta nên làm bệnh nhân nhẫn nhục. "Hãy để người công chính đánh tôi, đó là nhân từ; hãy để người quở trách tôi, đó là dầu trên đầu" (Thi Thiên 141:5). Sự nhu mì chịu đựng lời khuyên răn, và nhận lấy điều tốt. [NEEDS REVIEW: OCR 1795 đoạn này hỏng nặng ("Meckned suffers is word of admomtietn"), dịch theo bản TCP 1699 — cần đối chiếu khi có bản scan rõ hơn.] Những lời quở trách có vẻ sẽ làm ích cho chúng ta khi chúng ta đầu phục chúng; chúng "như một chiếc hoa tai vàng, một đồ trang sức bằng vàng ròng, khi tai biết vâng lời nghe lời quở trách khôn ngoan" (Châm Ngôn 25:12). Hơn nữa, ngay cả người trên cũng phải nhận lời quở trách từ kẻ dưới với sự nhu mì, như bất cứ dấu hiệu nào khác của lòng nhân từ, thiện ý. Na-a-man, khi quay khỏi đấng tiên tri trong cơn giận, vậy mà đã nghe theo lời quở trách của chính đầy tớ mình, và đã bị lý lẽ của nó thuyết phục (2 Các Vua 5:11-14) — điều này chẳng làm ông mất mặt hơn việc nhận sự dạy dỗ từ...
Anh em là những người ở trong mối quan hệ của kẻ dưới — con cái, đầy tớ, học trò — phải với mọi sự nhu mì, đầu phục mà nhận những lời quở trách của cha mẹ, chủ nhân, thầy dạy mình. Tuổi tác của họ cho rằng họ có nhiều hiểu biết hơn anh em; dù sao, địa vị của họ ban cho họ thẩm quyền trên anh em — thẩm quyền mà anh em phải tôn trọng, phải yên nghỉ trong — nếu không, vĩnh biệt mọi trật tự, hòa bình trong các xã hội. Thiên sứ đã quở Ha-ga vì trốn khỏi bà chủ — dù bà chủ đối xử hà khắc với nàng — và buộc nàng trở về, đầu phục dưới tay bà chủ (Sáng Thế Ký 16:6, 9). "Nếu tâm thần của người cai trị nổi lên nghịch cùng ngươi, và ngươi bị rầy vì một lỗi, đừng rời khỏi chỗ ngươi" như một kẻ dưới — vì sự nhường nhịn làm nguôi những xúc phạm lớn đã gây ra, và ngăn ngừa những điều tương tự (Truyền Đạo 10:4). "Nếu ngươi đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay lên miệng ngươi" — để giữ ý nghĩ ác ấy khỏi bùng ra thành lời lẽ không phải, không xứng (Châm Ngôn 30:32). Sự nhu mì dạy chúng ta, khi một lời quở trách chính đáng được đưa ra, đừng quan tâm nhiều đến ai nói, mà đến điều được nói.
3. Chúng ta phải dạy dỗ kẻ chống đối với sự nhu mì (2 Ti-mô-thê 2:24-25). Ở đó các đầy tớ Chúa được truyền rằng họ không được cãi lộn, mà phải hiền lành với mọi người, "lấy sự nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống đối". Họ phục vụ Hoàng Tử Hòa Bình, rao giảng Phúc Âm Hòa Bình, là sứ giả của Hòa Bình — vì thế phải chắc chắn giữ hòa bình. Các sứ đồ — những vị thủ tướng trong vương quốc Đấng Christ — không phải là quân nhân hay những kẻ tranh cạnh, ồn ào, mà là những ngư phủ theo nghề mình cách bình tĩnh, lặng lẽ. Rất cần thiết rằng những người hướng dẫn Hội Thánh phải là những người cai quản nghiêm khắc những tình cảm của chính mình. "Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường" — và vì thế đủ tư cách dạy anh em (Đấng Christ phán — Ma-thi-ơ 11:29). Chúng ta phải "tranh đấu tha thiết" — nhưng không phải cách giận dữ, nóng nảy — ngay cả cho "đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả" (Giu-đe, câu 3). Dù chúng ta chắc chắn đến đâu rằng đó là chính nghĩa của lẽ thật chúng ta đang bênh vực, chúng ta vẫn phải điều hành sự bênh vực nó trước những kẻ chống đối sao cho tỏ ra rằng điều chúng ta định không phải là làm rối loạn kẻ lầm lạc, mà là bác bỏ sự lầm lạc. Sự nhu mì này sẽ dạy chúng ta không đoán định trước một vụ việc, không kết án một đối thủ khi chưa nghe — mà bình tĩnh trình bày những vấn đề tranh cãi, vì biết rằng một lẽ thật được mở ra tốt là đã được xác nhận một nửa. Nó sẽ dạy chúng ta không phóng đại những vấn đề tranh luận, không gán cho đối thủ mọi hệ quả phi lý mà chúng ta nghĩ có thể suy ra từ ý kiến của hắn. Nó sẽ dạy chúng ta xét đoán cách nhân từ những người khác ý chúng ta, và kiêng mọi phản ánh cá nhân khi tranh luận với họ. Chính nghĩa của Đức Chúa Trời không cần sự bảo trợ của những nóng nảy, tình cảm tội lỗi của chúng ta — những thứ chẳng những làm vỡ hòa bình, mà thường gây một cú sốc mạnh ngay cho chính lẽ thật chúng ta bênh vực. Sự nhu mì sẽ ngăn ngừa và chữa lành sự cố chấp — vốn từ lâu là tai họa của Hội Thánh — và góp phần nhiều vào việc tiến tới trạng thái hạnh phúc ấy, trong đó, bất chấp những khác biệt nhỏ về nhận thức, ý kiến, "Đức Giê-hô-va sẽ là một, và danh Ngài là một". Những cuộc cải cách công cộng được tiến hành với nhiều uy tín, yên ủi nhất, và có vẻ sẽ đứng vững trên nền tảng lâu dài nhất, khi sự nhu mì ngồi ở lái, hướng dẫn những chuyển động của chúng. Khi Đấng Christ tẩy sạch đền thờ, dù trong đó Ngài được hành động bởi lòng sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời đến nỗi "nuốt Ngài", Ngài vẫn làm với sự nhu mì, khôn ngoan — điều tỏ ra trong trường hợp này: khi Ngài đuổi chiên, bò — những con dễ bắt lại — Ngài bảo những kẻ bán bồ câu: "Hãy cất những thứ này khỏi đây" (Giăng 2:16). Ngài đã không thả bồ câu bay đi — điều ấy hẳn gây thiệt hại cho chủ chúng. Những cuộc tranh luận giận dữ, ồn ào, cay đắng không xứng với những người khẳng định lẽ thật — lẽ thật vĩ đại và sẽ thắng, không cần mọi ồn ào ấy. Đó là một thế hệ rất ngang ngược, hư hỏng mà Chúa Giê-xu chúng ta đã sống trong — vậy mà có chép (Ma-thi-ơ 12:19): "Ngài sẽ không tranh cạnh, không la hét, chẳng ai nghe tiếng Ngài ngoài đường" — dù Ngài có thể bẻ gãy họ dễ như cây sậy đã giập, dập tắt họ nhanh như người ta dập tim đèn vừa thắp, Ngài vẫn không làm — cho đến ngày đến, khi Ngài sẽ "đem sự công chính đến thắng lợi". Môi-se đã đối xử với một dân rất cứng cổ, bướng bỉnh — vậy mà "đạo lý ta sẽ sa xuống như mưa, lời ta sẽ nhỏ giọt như sương" (ông nói — Phục Truyền 32:2). Chẳng phải gió, động đất hay lửa đã đưa Ê-li vào tâm thế phải lẽ (vì Đức Giê-hô-va không ở trong những điều ấy) — mà tiếng êm dịu nhỏ nhẹ đã làm điều ấy; khi nghe tiếng ấy, ông "lấy áo choàng che mặt mình" (1 Các Vua 19:11-13). Trong việc đối xử với kẻ chống đối, một tâm thần nhu mì sẽ dạy chúng ta xét đến tính khí, giáo dục, tập quán của họ, sức mạnh của thành kiến họ đang mang, ảnh hưởng của người khác trên họ — và khoan dung cho xứng — chứ không gọi (như những kẻ tranh luận nóng nảy hay làm) mỗi bước sai là bội đạo, mỗi lỗi lầm, sai sót — thậm chí mỗi lời bị hiểu sai, đặt sai chỗ — là tà giáo, và mỗi việc sai trái chẳng kém gì phản nghịch, phản loạn — những phương pháp tiến hành có vẻ sẽ chọc giận, làm cứng lòng hơn là thuyết phục, đưa kẻ chống đối trở lại. Tôi đã nghe người ta nhận xét từ lâu: "Roi của lưỡi đã đuổi nhiều người ra khỏi đền thờ, nhưng chưa bao giờ đuổi ai vào trong."
4. Chúng ta phải tuyên xưng đức tin mình có với sự nhu mì (1 Phi-e-rơ 3:15). "Hãy sẵn sàng luôn để trả lời" (để bào chữa hay biện hộ — đúng nghĩa của từ ấy) — dù theo cách tư pháp hay ngoài tư pháp, khi có dịp — "cho mọi người" (cách tỉnh táo, không phải cách chế nhạo, nhạo báng) "hỏi anh em về lý do" hay "lẽ" "của đức tin anh em có" — tức là, của đạo anh em tuyên xưng, mà anh em hy vọng được cứu bởi — "với sự nhu mì và kính sợ". Hãy chú ý: rất hòa hợp với sự bình tĩnh Cơ Đốc khi xuất hiện để bênh vực lẽ thật, và công khai tuyên xưng Cơ Đốc của mình, khi bất cứ lúc nào chúng ta được gọi cách phải lẽ. Đó không phải là sự nhu mì, mà là sự hèn nhát đê tiện — khi hèn nhát phản bội, nộp bất cứ lẽ thật hay thể chế nào của Đấng Christ bởi sự im lặng — như thể chúng ta xấu hổ hay sợ hãi không dám xưng nhận Thầy mình. Nhưng chức vụ của sự nhu mì lúc ấy là hướng dẫn chúng ta cách nào, thể nào để làm chứng — không phải với kiêu ngạo, nóng nảy, mà với khiêm nhường, hiền lành. Những ai muốn thành công xưng nhận lẽ thật, trước hết phải học từ bỏ chính mình; và chúng ta phải trình bày về đức tin mình với một sự kính sợ thánh về việc bỏ lỡ nó trong một thời điểm quyết định như vậy. Khi chúng ta đưa ra lý do cho đạo mình, chúng ta không được khoe khoang về mình hay về những đạt được của mình, cũng không trút khinh rẻ, thạnh nộ lên những kẻ bắt bớ mình — mà nhớ rằng "lẽ thật hiện tại" (cách gọi như vậy — 2 Phi-e-rơ 1:12) — lẽ thật giờ phải được khẳng định — cũng là "lời nhẫn nhục của Đấng Christ" (Khải Huyền 3:10) — tức là, lời phải nhẫn nhục chịu khổ vì, theo gương của Đấng đã với sự nhu mì bất khả chiến bại (trước mặt Bôn-xơ Phi-lát) "làm chứng tốt lành" (1 Ti-mô-thê 6:13). Một sự hạ mình lớn và tự ti về chính mình rất có thể đi chung với một sự chắc chắn vững vàng về lẽ thật, và một sự tôn kính sâu sắc nó.
Trong những điều nhỏ hơn — nơi những người khôn ngoan, tốt lành không phải ai cũng cùng một ý — sự nhu mì dạy chúng ta đừng quá chắc chắn rằng mình đúng, cũng đừng chỉ trích, kết án những người khác ý mình — như thể chúng ta là dân, và sự khôn ngoan sẽ chết với chúng ta — mà bình tĩnh bước đi theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và nhân từ tin rằng người khác cũng vậy — chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ hoặc điều này cho họ (Phi-líp 3:15), hoặc điều kia cho chúng ta. Trong những trường hợp như vậy, hãy để việc biện minh cho chính mình là đủ — điều mà mọi người đều có quyền làm — mà không cần phán xét người khác cách độc đoán; sao chúng ta phải làm nhiều thầy, khi tất cả chúng ta đều là kẻ phạm lỗi (Gia-cơ 3:1-2) — và chỗ của chúng ta là vành móng ngựa, không phải ghế quan tòa? Sự nhu mì cũng sẽ dạy chúng ta điều hành một ý kiến riêng — nơi chúng ta khác ý người khác — với mọi sự tôn trọng có thể đối với họ, và nghi ngờ chính mình — không coi việc bị phản đối là một sự xúc phạm, mà coi việc được chỉ cho thấy rõ hơn là một ân huệ...
Chúng ta cũng đừng giận vì đức tin mình bị tra hỏi; ngay cả một sự thử nghiệm như vậy, nếu chúng ta chứng tỏ mình tốt trong đó, có thể được thấy là "đáng khen ngợi, tôn trọng và vinh hiển" — mà sự nhu mì của chúng ta sẽ góp phần nhiều vào đó, vì nó đặt sự rực rỡ lên, và một sức mạnh thuyết phục vào lời chứng chúng ta mang. Bấy giờ chúng ta bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi, khi chúng ta bước đi "trong mọi sự khiêm nhường và nhu mì" (Ê-phê-sô 4:1-2).
5. Chúng ta phải chịu sỉ nhục với sự nhu mì. Sỉ nhục là một nhánh của sự bắt bớ mà mọi người muốn sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu đều phải tính đến; và chúng ta phải đầu phục nó, cư xử cách bình tĩnh, đúng mực — chẳng những khi các vua chúa ngồi nói nghịch cùng chúng ta, mà ngay cả khi những kẻ hèn hạ nhóm lại nghịch cùng chúng ta, và chúng ta trở thành "bài hát của kẻ say rượu". Đôi khi chúng ta thấy dễ giữ bình tĩnh hơn trong một trận đánh trang trọng, được báo trước, hơn trong một cuộc đụng độ bất ngờ, hay một cuộc chạm trán vội vàng; vì thế ngay cả trước những cuộc tấn công nhẹ ấy, cần phải đặt sự nhu mì canh gác. Nếu chúng ta bị đặt biệt danh, bị vu khống, bị nói mọi điều ác nghịch cùng chúng ta cách dối trá, luật của chúng ta là: đừng bị xáo trộn vì đó, đừng "lấy rủa sả trả rủa sả" (1 Phi-e-rơ 3:9); nhưng dù chúng ta có thể, khi có dịp, với sự nhu mì chối bỏ lời buộc tội — như An-ne đã làm khi Hê-li vội vàng kết án bà là kẻ say rượu: "Không, thưa chúa, tôi chẳng uống rượu hay đồ uống say" (1 Sa-mu-ên 1:15). Vậy mà khi đã làm điều ấy, chúng ta phải, không mưu tính báo thù nào, bình tĩnh phó thác vụ việc mình cho Đức Chúa Trời — Đấng sớm hay muộn sẽ làm sáng tỏ sự vô tội của chúng ta như ánh sáng — điều đã được hứa (Thi Thiên 37:5-6); vì thế "đừng phiền lòng", mà "hãy nhẫn nhục chờ đợi" (câu 7), "thôi giận, bỏ thạnh nộ" (câu 8). Ông Dod thường dùng câu này để dỗ bạn bè mình im lặng dưới những sỉ nhục: nếu một con chó sủa một con chiên, con chiên sẽ không sủa lại con chó. Chúng ta chỉ làm vui lòng kẻ thù lớn của mình, và làm việc cho nó, khi chúng ta để hòa bình, thanh thản của tâm trí mình bị phá vỡ bởi những sỉ nhục của thế gian. Việc tôi tự quấy rầy mình, tự đặt mình vào cơn giận vì người khác lăng mạ tôi, cũng như tôi cào xước da mặt mình để cạo đi bùn mà đối thủ ném vào. Khi những sỉ nhục chọc giận những tình cảm của chúng ta — khiến chúng ta lấy cay đắng trả cay đắng — chúng ta bởi đó mất sự yên ủi, và mất danh dự, phần thưởng mà lời hứa thiêng liêng đã gắn với sự sỉ nhục của Đấng Christ; há chúng ta chịu bao nhiêu điều cách vô ích sao? Chúng ta bởi đó cũng cho những kẻ đã nói ác về chúng ta cách dối trá có dịp nói ác về chúng ta cách thật; và có lẽ đạo của chúng ta chịu hại nhiều hơn bởi sự thiếu nhẫn nhục của chúng ta dưới sỉ nhục, hơn bởi chính sỉ nhục. Chúng ta có luật pháp, gương mẫu và lời hứa của Đấng Christ để làm gì, nếu không phải để dỗ yên tâm thần chúng ta dưới những sỉ nhục vì làm lành? Thật, những kẻ không chịu được một lời nặng hay lời xấu cho Đấng Christ, thì chịu được ít cho Ngài lắm. Nếu chúng ta hoặc ngã lòng, hoặc bực dọc trong một ngày hoạn nạn như vậy, đó là dấu sức mạnh chúng ta nhỏ lắm. Há điều này không đủ làm chúng ta thỏa lòng sao: rằng bởi sự nhu mì, bình tĩnh của chúng ta dưới những sỉ nhục, chúng ta khiến Đức Chúa Trời đứng về phía mình — Đấng đã hứa Ngài sẽ "lấy sự công chính phán xét kẻ nghèo" — kẻ nghèo trong tâm thần — "và lấy sự ngay thẳng quở trách những kẻ nhu mì trên đất" (Ê-sai 11:4). Đấng đã bảo chúng ta "mở miệng mình vì kẻ câm" (Châm Ngôn 31:8) sẽ không tự im lặng (Thi Thiên 12:5). Và há chúng ta lại không học cho đến cuối cùng — thay vì phiền lòng, giận dữ quá độ — mà "vui mừng, hớn hở" (Ma-thi-ơ 5:11-12) khi chúng ta chịu khổ như vậy vì sự công chính? Chúng ta há không thể đặt những sỉ nhục như vậy như những viên ngọc trong mão triều mình, và chắc chắn rằng chúng sẽ được tính tốt trong ngày khác — khi sẽ có một sự sống lại thuận lợi của danh tiếng cũng như thân thể — trong viễn cảnh ấy, chúng ta có lý do vui mừng rằng chúng ta "được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài" (Công Vụ 5:41) — rằng chúng ta được vinh dự khi bị sỉ nhục vì Ngài — Đấng vì chúng ta đã chịu thập tự giá, khinh rẻ sự sỉ nhục. Đó là một trong những luật của sự nhu mì: khinh rẻ việc bị khinh rẻ.
MỤC IV. Một Số Nguyên Tắc Tốt hay Những Suy Xét Hướng Đến Việc Khiến Chúng Ta Nhu Mì và Bình Tĩnh
Để cai quản linh hồn cho tốt, sự phán đoán phải được trang bị những chỉ thị thích hợp — nếu không nó sẽ không bao giờ giữ được hòa bình trong những tình cảm. Những động đậy của linh hồn có vẻ sẽ đều đặn, có quy củ, kiên định khi chúng ta đã cố định cho mình những nguyên tắc tốt — những nguyên tắc chúng ta được cai trị bởi, và hành động dưới ảnh hưởng của. Có một số nguyên tắc xác thịt, hư hoại mà những người giận dữ, ngang ngược được hướng dẫn bởi — như những điều này: rằng tha thứ một tổn hại mời gọi một tổn hại khác — trong khi nó thường làm cho một đối thủ đủ tư cách; hoặc nếu không, việc tha thứ một xúc phạm sẽ giúp chúng ta chịu đựng xúc phạm tiếp theo dễ dàng hơn. Và rằng chúng ta phải được thỏa mãn cho mọi điều sai đã làm với chúng ta — trong khi nếu chúng ta không được thỏa mãn vì nó, nhưng nếu không phải lỗi của chính mình, chúng ta có thể được thỏa mãn dưới nó — điều ấy cũng tốt như vậy. Và rằng không thể sống trên đời mà không hăm dọa, quát tháo, dọa nạt người ta — "cứ để họ ghét, miễn là họ sợ" — trong khi sống liên tục trong môi trường ấy là sống trong địa ngục trên đất; sự phẫn nộ lẫn nhau và sợ hãi lẫn nhau có lẽ góp phần vào sự hành hạ của ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt. Nhưng, đối lập với những nguyên tắc xấu này và những điều tương tự, chúng ta hãy tích trữ vài lẽ thật tốt này — được chọn ra từ nhiều điều có thể nêu cho mục đích này — và dùng chúng khi có dịp?
1. Rằng người làm chủ được những tình cảm của chính mình nhất có sự bình an ngọt ngào, chắc chắn nhất. Sự yên ủi mà một người có trong việc cai quản chính mình lớn hơn nhiều so với điều người ấy có thể có khi có người phục vụ mình, các dân tộc cúi xuống trước mình. Chắc chắn những kẻ thù tệ nhất chúng ta có — nếu chúng bùng ra và ngóc đầu — ở trong lòng chúng ta. Kẻ thù bên ngoài chỉ đe dọa điều ác của đau đớn; chúng chỉ giết được thân thể — chẳng hại lớn gì cho một con cái Đức Chúa Trời — nếu chúng không chọc giận những kẻ thù bên trong — những tình cảm bất thường của chính chúng ta — những thứ nếu không bị bắt phục sẽ nhấn chìm chúng ta trong điều ác của tội lỗi — điều ác lớn hơn nhiều. Một cuộc xâm lăng từ ngoài không xáo trộn hòa bình của một vương quốc bằng một cuộc nổi loạn trong nhà; vì thế chúng ta cần gấp đôi sự canh gác nơi nguy hiểm chúng ta lớn nhất — và trên mọi sự giữ gìn, hãy giữ lòng mình — để không tình cảm nào được phép dấy lên mà không có một lý do tốt được đưa ra cho nó, và một mục đích tốt được dùng cho nó. Và bấy giờ, dù chúng ta bị hoạn nạn mọi bề, nhưng không bị cùng đường; bị bối rối, nhưng không thất vọng (2 Cô-rinh-tô 4:8-9). Bị xúc phạm bởi những bạn đầy tớ mình, nhưng không xúc phạm Chủ mình; bị sỉ nhục bởi láng giềng mình, nhưng không bị lương tâm mình sỉ nhục — đó giống như hòa bình của Si-ôn: "hòa bình trong các tường thành" (Thi Thiên 122:7). Chúng ta cần cầu nguyện như một người đã cầu: "Chúa ơi, xin giải cứu con khỏi kẻ xấu ấy — chính mình con" — rồi con đủ an toàn. Những tư dục chiến đấu trong chi thể chúng ta (Gia-cơ 4:1) là những kẻ thù chiến đấu nghịch cùng linh hồn chúng ta (1 Phi-e-rơ 2:11). Nếu cuộc chiến này được đưa đến kết quả tốt, và những kẻ thù ấy bị chế ngự, dù có những xáo trộn khác được gây ra, hòa bình vẫn ở trong linh hồn với ân điển, thương xót từ Đức Chúa Trời và từ Chúa Giê-xu. Nê-hê-mi đã nhận ra điều này như ý định của kẻ thù mình, khi chúng thuê một tiên tri giả để báo động, và khuyên ông hèn nhát lo cho thân mình — đó là (ông nói — Nê-hê-mi 6:13) "để tôi sợ hãi mà làm như vậy, và phạm tội". Dù chúng ta mất gì, chúng ta sẽ không mất hòa bình mình, nếu chúng ta chỉ giữ sự ngay thẳng mình; vì thế thay vì lo lắng chế ngự kẻ thù vây hãm chúng ta, chúng ta hãy gấp đôi sự canh chừng những kẻ phản bội trong đồn — nơi nguy hiểm chúng ta đặc biệt đến từ; vì chúng ta không thể ngăn những tên lửa bắn ra, chúng ta hãy sẵn thuẫn để dập tắt chúng. Nếu chúng ta không tự hại mình, tạ ơn Đức Chúa Trời, không kẻ thù nào trên đời có thể hại chúng ta. Chúng ta chỉ cần giữ hòa bình bên trong bằng việc cai quản những tình cảm của chính mình, rồi dù có những cuộc tấn công nào giáng xuống chúng ta, chúng ta có thể trong đó, với con gái Si-ôn, khinh rẻ chúng, cười nhạo chúng, lắc đầu với chúng (Ê-sai 37:22). Chúng ta hãy tin rằng trong những thời kỳ vội vàng, xáo trộn, sức mạnh chúng ta là ngồi yên — trong một sự bình tĩnh, điềm đạm thánh của tâm trí. "Đây là sự yên nghỉ, mà các ngươi có thể khiến kẻ mệt mỏi yên nghỉ; đây là sự tươi mát" — và điều ấy là đủ (Ê-sai 28:12).
2. Rằng trong nhiều điều tất cả chúng ta đều phạm lỗi. Chúng ta có lẽ thật này (Gia-cơ 3:2) — và nó được đưa vào như một lý do vì sao chúng ta không được làm nhiều thầy (câu 1). Điều này sẽ giúp chế ngự, điều hòa cơn giận của chúng ta trước những xúc phạm của người khác, nếu chúng ta chịu suy xét:
[1] Rằng phạm lỗi là chuyện thường của bản tính loài người. Khi còn ở thế gian này, chúng ta không được mong đợi giao tiếp với các thiên sứ, hay các linh hồn của người công chính đã trọn vẹn; không — chúng ta buộc phải giao tiếp với những tạo vật dại dột, hư hoại, cáu kỉnh, hay chọc giận — và tất cả đều chịu những tình cảm giống nhau; chúng ta phải sống giữa những kẻ như vậy, nếu không chúng ta phải ra khỏi thế gian. Và há chúng ta lại không có lý do để tính đến điều gì đó khó chịu, không vừa ý trong mọi mối quan hệ, giao tiếp? Những người tốt nhất cũng có những chỗ sần sùi, gập ghềnh trong tình trạng bất toàn này; những người được soi sáng để được cứu, dù chỉ biết một phần, cũng có mặt mù của mình; sự hòa hợp, ngay cả của sự thông công các thánh đồ, đôi khi sẽ bị xáo trộn bởi những dây đàn lạc điệu. Vậy sao chúng ta phải ngạc nhiên đến nỗi nổi giận, bất an, khi điều gây xáo trộn cho chúng ta chẳng qua là điều chúng ta đã trông đợi? Thay vì giận dữ, chúng ta nên tự nghĩ: "Than ôi! Ta còn mong đợi gì ngoài sự chọc giận từ loài người hư hoại, sa ngã? Giữa những tạo vật dại dột như chúng ta, hẳn phải có những cớ vấp phạm đến; và sao ta lại không có phần mình trong những cớ vấp phạm ấy?" Đức Chúa Trời trên trời đưa ra đây như một lý do cho sự nhẫn nhục của Ngài đối với một thế gian hay chọc giận: rằng trong bản tính họ hay chọc giận (Sáng Thế Ký 8:21): "Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì loài người, vì trí tưởng của lòng loài người là xấu từ khi còn trẻ" — và vì thế không nên mong đợi điều tốt hơn từ nó. Và với động cơ này Ngài đã thương xót Y-sơ-ra-ên (Thi Thiên 78:39): "Vì Ngài nhớ rằng chúng chỉ là xác thịt" — chẳng những là những tạo vật yếu đuối, mà còn tội lỗi, nghiêng về bội nghịch. "Người ta há hái nho nơi bụi gai sao?"...
"Ta biết rằng ngươi sẽ đối đãi cách bội bạc, vì ngươi được gọi là kẻ phản nghịch từ trong lòng mẹ" (Ê-sai 48:8). Và há chúng ta lại không nên, càng hơn nữa, được điều hòa bởi cùng một suy xét? "Nếu ngươi thấy sự bạo ngược làm sai lệch phán đoán và công lý trong một tỉnh, hãy nhớ loài người là một tạo vật hay chọc giận thế nào, rồi ngươi sẽ không ngạc nhiên về việc ấy" (Truyền Đạo 5:8). Sự suy xét về sự yếu đuối, hư hoại chung của loài người nên được dùng — không phải để bào chữa lỗi lầm của chính chúng ta với mình — điều này làm cùn lưỡi của sự ăn năn, và là chỗ ẩn náu nghèo nàn của một tấm lòng bị lừa dối — mà để bào chữa lỗi lầm của người khác — và như vậy làm cùn lưỡi của cơn giận, bất mãn của chúng ta, và giữ sự nhu mì, bình tĩnh của tâm thần chúng ta.
[2] Rằng chính chúng ta trong số những người còn lại cũng hay phạm lỗi. Sứ đồ ở đó đã đặt chính mình vào số ấy: "Tất cả chúng ta đều phạm lỗi." Chúng ta phạm lỗi với Đức Chúa Trời; nếu chúng ta nói mình không phạm, chúng ta tự lừa dối mình — vậy mà Ngài chịu đựng chúng ta ngày qua ngày, không khắt khe ghi nhớ những điều chúng ta làm sai; dù nợ chúng ta với Ngài là ta-lâng, nợ của anh em chúng ta với chúng ta chỉ là đồng xu. Vậy hãy nghĩ: nếu Đức Chúa Trời giận tôi vì mỗi sự chọc giận như tôi giận những người xung quanh, tôi sẽ ra sao? Họ cẩu thả trong việc tuân giữ, và có lẽ cố ý trong xúc phạm — há tôi đối với Đức Chúa Trời lại không như vậy sao? Phải, há tôi lại không tệ hơn gấp ngàn lần sao? Gióp đã tự điều hòa bằng điều này khi đầy tớ ông chọc giận, và ông bị cám dỗ khắc nghiệt với họ: "Vậy khi Đức Chúa Trời dấy lên, tôi sẽ làm gì? Khi Ngài thăm viếng, tôi sẽ trả lời Ngài sao?" (Gióp 31:13-14).
Và há chúng ta lại không dễ phạm lỗi với anh em mình sao? Hoặc chúng ta đã phạm lỗi, hoặc có thể phạm lỗi; đến nỗi chúng ta cần người khác chịu đựng chúng ta — vậy sao chúng ta lại không chịu đựng họ? Luật của chúng ta là: điều chúng ta muốn người ta làm cho chúng ta khi chúng ta phạm lỗi với họ, chúng ta cũng nên làm cho họ khi họ phạm lỗi với chúng ta — vì đó là luật pháp và các đấng tiên tri (Ma-thi-ơ 7:12). Sa-lô-môn kêu gọi lương tâm chúng ta trong điều này (Truyền Đạo 7:22): "Vì lòng ngươi cũng biết nhiều lần chính ngươi đã rủa sả kẻ khác." Sự nhớ lại ăn năn về tội cũ ấy sẽ giúp nhiều trong việc kiềm chế sự phẫn nộ nóng nảy trước hoạn nạn hiện tại. Khi đứa con bất hiếu, phản nghịch (trong một câu chuyện tôi đã đọc) lôi cha mình bằng tóc ra đến cửa nhà, điều này đã điều hòa cơn giận của ông già — khi nhớ rằng chính ông cũng đã lôi cha mình xa đến vậy; như điều này dường như đã làm A-đô-ni-bê-xéc im lặng — rằng giờ ông bị đối xử không khác gì ông đã đối xử với người khác trước kia (Các Quan Xét 1:7).
3. Rằng loài người là bàn tay của Đức Chúa Trời. Có chép như vậy (Thi Thiên 17:14): "Khỏi loài người là tay Chúa" — hay đúng hơn, những công cụ trong tay Ngài — như câu 13: "là gươm Chúa". Chúng ta phải giữ vững nguyên tắc này: rằng bất cứ điều gì trái ý chúng ta, hay không vừa ý chúng ta, bất cứ lúc nào, Đức Chúa Trời đều có bàn tay cầm quyền trên nó. Đa-vít đã được nguyên tắc này cai trị khi ông chịu đựng những sỉ nhục độc ác của Si-mê-i với một sự nhẫn nhục bất khả chiến bại: "Cứ để nó rủa sả, vì Đức Giê-hô-va đã phán với nó: Hãy rủa sả Đa-vít" (2 Sa-mu-ên 16:10); và câu 11: "Hãy để yên nó, vì Đức Giê-hô-va đã bảo nó." Suy xét này sẽ chẳng những làm im những lầm bầm của chúng ta nghịch cùng Đức Chúa Trời [Đấng là Tác Giả], mà cả mọi cãi lộn của chúng ta với loài người [những công cụ của hoạn nạn, phiền nhiễu chúng ta]. Những sỉ nhục của loài người là những quở trách của Đức Chúa Trời; và dù ai xúc phạm tôi, tôi phải thấy và nói rằng trong đó Cha tôi sửa phạt tôi. Điều này đã dỗ yên tâm thần của Gióp về những tổn hại của người Canh-đê và Sê-ba — dù ông ở "như vua trong quân đội" (chương 29:25), quyền thế, ảnh hưởng của ông dường như chưa suy giảm khi những kẻ cướp ấy mới xông vào ông — đến nỗi ông không thể không thấy sự giúp đỡ mình nơi cổng thành — vậy mà chúng ta thấy ông không mưu tính báo thù nào, mà dỗ yên những xáo trộn của linh hồn mình bằng suy xét về sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời — bỏ qua mọi công cụ của hoạn nạn mình — những ý nghĩ về chúng chỉ làm pha trộn cơn giận (tình cảm xáo trộn hơn) vào nỗi buồn ông. Vì thế điều này đủ để dẹp yên cơn bão: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va" (chương 1:21). Khi anh em ông đứng xa ông, bà con, bạn bè ông nhìn ông cách khinh rẻ như người xa lạ, và thay vì dầu lại đổ giấm vào vết thương ông — đến nỗi mắt ông cứ ở trong sự chọc giận của họ — vậy mà ngay trong phần hoạn nạn ấy ông cũng nhận ra bàn tay Đức Chúa Trời (chương 19:13): "Ngài đã khiến anh em tôi lìa xa tôi." Đó là một lẽ thật rất dỗ yên (xin Chúa giúp chúng ta trộn đức tin vào nó): rằng mọi tạo vật đối với chúng ta là điều Đức Chúa Trời khiến nó là — không hơn; và rằng trong khi nhiều người tìm ơn của người cai trị, và có lẽ nhiều người hơn sợ sự không vừa ý của người cai trị, "sự phán xét của mọi người đều đến từ Đức Giê-hô-va". Ước gì chúng ta quan sát kỹ hơn, và sẵn sàng nhận ra bàn tay Đức Chúa Trời trong điều làm chúng ta bất an, chọc giận — chắc chắn, dù chúng ta không coi trọng loài người, nếu chúng ta có chút kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt, điều ấy sẽ khiến chúng ta hòa thuận hơn với nó, và nén mọi phẫn nộ quá độ, không phải. Khi gầm gừ với hòn đá, chúng ta xúc phạm đến bàn tay ném nó, và đặt mình dưới lời khốn đã phán cho kẻ tranh cạnh với Đấng Tạo Hóa mình (Ê-sai 45:9). Chúng ta biết điều này được giải thích là dấy binh nghịch cùng vua, nếu chúng ta dấy binh nghịch cùng bất cứ ai được vua ủy nhiệm.
4. Rằng không có sự chọc giận nào giáng xuống chúng ta bất cứ lúc nào mà, nếu được cải thiện cách khéo léo, nhân từ, lại không có điều tốt để được từ nó. Nếu chúng ta chỉ có sự khôn ngoan của người khôn ngoan — là hiểu đường lối mình, và mọi thuận lợi, cơ hội của nó — chắc chắn chúng ta có thể, hoàn toàn trái với ý định của những kẻ phạm lỗi với chúng ta, được một số ích lợi thuộc linh — tức là, ích lợi thật — cho linh hồn mình, bởi những tổn hại, xúc phạm đã làm với chúng ta — vì ngay cả những điều này cũng được khiến "hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời". Đây là một cách thánh khiết, hạnh phúc để chống đối đối thủ chúng ta, và kháng cự điều ác. Thật là một cỏ dại xấu xa mà con ong thuộc linh không thể chiết ra điều gì có ích, cho mục đích nó. Dù sư tử nào gầm thét nghịch cùng chúng ta, chúng ta chỉ cần đi trong sức mạnh, Thánh Linh của Chúa như Sam-sôn đã làm — chúng ta chẳng những có thể xé nó như xé dê con — đến nỗi nó không làm hại thật gì cho chúng ta — mà còn có thể được thịt từ kẻ ăn thịt, và sự ngọt ngào từ kẻ mạnh. Như việc nhiều người coi những lời quở trách là sỉ nhục, và đối xử với chúng bằng cơn giận, bất mãn, quay thành thiệt hại không kể xiết cho họ; cũng vậy, sẽ quay thành lợi ích không kể xiết cho chúng ta, nếu chúng ta chỉ học gọi những sỉ nhục là lời quở trách, và dùng chúng như vậy cho sự cáo trách, hạ mình của chúng ta; và như vậy sự sỉ nhục của Đấng Christ có thể trở thành của cải thật cho chúng ta, lớn hơn những kho tàng của Ê-díp-tô.
Chúng ta được kể về một cái nhọt đã được chữa lành bởi một nhát gươm của kẻ thù, và về một người đã được cải hóa khỏi say rượu cách hạnh phúc bởi bị gọi, trong sự sỉ nhục, là kẻ nghiện rượu. Rất có thể chúng ta được soi sáng, hay hạ mình, hay cải chánh — được đưa gần Đức Chúa Trời hơn, hay cai khỏi thế gian — được trang bị tài liệu cho sự ăn năn, cầu nguyện hay ngợi khen — bởi những tổn hại đã làm với chúng ta — và được tiến xa trên đường lên thiên đàng bởi điều đã được định làm sỉ nhục hay chọc giận. Nguyên tắc này sẽ đặt một khía cạnh khác lên những tổn hại, vô tình — và hoàn toàn thay đổi bản chất của chúng — và dạy chúng ta gọi chúng bằng một tên khác. Dù công cụ cấp dưới định gì — có lẽ hắn không định như vậy, lòng hắn cũng không nghĩ như vậy (Ê-sai 10:7) — nhưng Đức Chúa Trời đã định nó như những hoạn nạn khác của chúng ta, để sinh "bông trái bình an của sự công chính"; đến nỗi thay vì giận người đã định hại chúng ta, chúng ta nên tạ ơn Đức Chúa Trời — Đấng đã định điều tốt cho chúng ta — và học đáp ứng ý định Ngài. Điều này đã giữ Giô-sép trong tâm thế tốt đối với anh em mình — dù ông có đủ dịp để cãi lộn với họ (Sáng Thế Ký 50:20): "Các anh định hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời định cho điều tốt." Điều này đã làm Phao-lô thỏa lòng về cái gai trong thịt — tức là, những vu khống, chống đối của các sứ đồ giả — những điều chạm đến ông nhạy cảm hơn mọi nỗ lực của cơn giận bắt bớ; rằng nó được định để giấu sự kiêu ngạo khỏi ông, e rằng ông "tự cao quá đỗi vì sự dư dật của những sự mặc khải" (2 Cô-rinh-tô 12:7). Và dường như có một ví dụ về hiệu quả tốt nó đã có trên ông, ngay khi nhắc đến nó — vì trong vài dòng sau ông đã thốt ra lời khiêm nhường ấy (câu 11): "Tôi chẳng là gì cả." Chúng ta dễ nghĩ quá cao về mình, và quá tốt về thế gian, nếu chúng ta không gặp một số tổn hại, khinh rẻ — nhờ đó chúng ta được dạy "đừng cậy loài người". Nếu chúng ta chỉ cẩn thận hơn học cách cải thiện một tổn hại, chúng ta sẽ không dễ muốn báo thù nó.
5. Rằng điều gì được nói và làm trong lúc vội vàng, có vẻ sẽ là tài liệu cho một sự ăn năn chín chắn. Chúng ta thấy Đa-vít thường nhớ lại với hối tiếc điều ông đã nói trong lúc vội vàng — đặc biệt một lời giận dữ ông đã nói trong ngày hoạn nạn, khốn khổ — dường như phản ánh lên Sa-mu-ên, và thật ra lên mọi người đã cho ông bất cứ sự khích lệ nào để hy vọng về vương quốc (Thi Thiên 116:11): "Tôi đã nói trong lúc vội vàng: Mọi người đều dối trá" — và lời vội vàng này là một nỗi buồn cho ông lâu sau. "Kẻ vội vàng với chân mình phạm tội" (Châm Ngôn 19:2). Khi một người bị tình cảm cuốn đi vào một điều không đứng đắn, chúng ta thường bào chữa bằng câu: ông ấy hơi nóng vội — như thể chẳng có hại gì trong đó — nhưng chúng ta thấy có hại trong đó; kẻ vội vàng có thể mắc nhiều tội trong ít thời gian. Điều chúng ta nói hay làm thiếu suy nghĩ khi nóng, chúng ta phải nói lại, làm lại khi nguội — hoặc tệ hơn. Bấy giờ, ai lại cố ý làm điều mà sớm hay muộn mình phải ăn năn? Một người ngoại đạo bị cám dỗ phạm một tội tốn kém đã có thể kháng cự cám dỗ bằng...
2. Hãy thường ăn năn về những tình cảm tội lỗi của mình, và đổi mới những giao ước mình nghịch cùng nó. Nếu cơn giận liều lĩnh của chúng ta đắng cay hơn với chúng ta trong sự suy ngẫm về sau, chúng ta sẽ không dễ tái phạm nó. Sự ăn năn nói chung — nếu lành mạnh, sâu sắc, đặt trên sự đau đớn, hạ mình thật — rất làm cho nhu mì, và khiến linh hồn sẵn sàng chịu đựng tổn hại với nhiều nhẫn nhục. Những ai sống một đời ăn năn (như mỗi người chúng ta đều có lý do để làm) không thể không sống một đời bình tĩnh; vì không ai có thể nói về người ăn năn thật tệ hơn điều người ấy nói về chính mình. Gọi ông ta là kẻ dại (một sự xúc phạm mà nhiều người nghĩ đáng thách đấu) — linh hồn khiêm nhường có thể chịu đựng cách nhẫn nhục với ý nghĩ này: "Phải, tôi là kẻ dại, tôi đã gọi mình như vậy nhiều lần; ngu muội hơn mọi người; tôi không có sự hiểu biết của loài người" (Châm Ngôn 30:2). Nhưng sự ăn năn, cách đặc biệt, khiến chúng ta sẵn sàng cho sự nhu mì khi nó bám chặt vào một tình cảm bất thường, quá độ nào mà chúng ta đã bị cuốn đi. Nỗi buồn tin kính vì những vi phạm trước kia của chúng ta trong việc này sẽ làm nên sự cẩn thận trong chúng ta, để không tái phạm. Nếu người khác vô cớ hay quá độ giận tôi, há tôi lại không bị báo đáp công chính cho những tình cảm tương tự hay bất nhã hơn? Vì thế hãy cáo trách nó về lương tâm mình với nỗi buồn, hổ thẹn — phóng đại tội lỗi, chất gánh nặng lên chính mình vì nó — và anh em sẽ thấy đứa trẻ bị bỏng, nhất là khi cơn đau còn rát, sẽ sợ lửa. Hãy so sánh Gióp 42:6 với chương 40:4-5.
Với sự ăn năn của chúng ta vì sự bất an trước kia, chúng ta phải cam kết mình bằng một quyết tâm vững vàng — trong sức mạnh của ân điển Chúa Giê-xu Christ — để hiền lành, dịu dàng hơn trong tương lai. Hãy nói: anh em sẽ cẩn thận đường lối mình để không phạm lỗi như đã làm với lưỡi mình; và hãy thường nhớ rằng mình đã nói vậy — như Đa-vít đã làm (Thi Thiên 39:1). Quyết tâm sẽ làm nhiều trong việc chinh phục bản tính sần sùi nhất, và chịu đựng bình tĩnh sự chọc giận lớn nhất; nó sẽ như hàm thiếc, dây cương cho ngựa và la — những con không có hiểu biết. Có lẽ mỗi buổi sáng đổi mới một mệnh lệnh trên những tình cảm mình để giữ hòa bình sẽ có ích; và sau khi đã đón rước Đấng Christ trong đức tin, suy gẫm, đừng để tình cảm thô lỗ, ngang ngược nào khuấy động hay đánh thức tình yêu chúng ta.
3. Hãy tránh xa con đường chọc giận, và đứng canh gác nghịch cùng nó. Khi chúng ta rất dễ phạm lỗi trong việc này, chúng ta cần cầu nguyện (và thực hành cho xứng): "Xin đừng để chúng con vào sự cám dỗ." Những kẻ tìm dịp cãi lộn, đào bới sự chọc giận, tìm kiếm cớ gây sự là kẻ thù của chính mình và hòa bình mình, cũng như của xã hội loài người; nhưng những người nhu mì, bình tĩnh ngược lại sẽ cố ý tránh ngay cả điều chính đáng chọc giận, và sẽ thấy như không thấy. Những ai không muốn giận phải nhắm mắt trước điều khuấy động cơn giận, hay giải thích nó cách thuận lợi. Lời khuyên của người khôn ngoan rất hợp mục đích (Truyền Đạo 7:21): "Đừng để ý đến mọi lời người ta nói, e rằng ngươi nghe đầy tớ mình rủa sả ngươi"; và tốt hơn cho ngươi là đừng nghe nó, trừ khi ngươi có thể nghe cách nhẫn nhục, không bị chọc giận đến phạm tội trong khi nghe. Có một câu chuyện thường kể về Coty: khi được tặng một tủ kính ly tách quý, ông đã cảm ơn bạn đã gửi, thưởng cho người đưa tin đã mang đến, rồi điềm tĩnh đập vỡ tất cả — e rằng bởi việc vỡ tình cờ từng cái một, ông sẽ bị chọc giận. Và Dion kể, làm vinh dự cho Julius Caesar: khi tủ thư của Pompey lọt vào tay ông, ông đã không đọc chúng — vì Pompey là kẻ thù ông, và ông có vẻ sẽ thấy trong đó điều làm tăng thêm cuộc cãi lộn; vì thế (như Tiến sĩ Reynolds diễn đạt) ông thà nhóm lửa trên lò sưởi mình, hơn trong lòng mình. Hãy giữ tổn hại khỏi tầm mắt, nó sẽ khỏi tâm trí.
Nhưng vì gai góc, chông gai ở với chúng ta, chúng ta ở giữa những bò cạp (như đấng tiên tri nói — Ê-xê-chi-ên 2:6), và hẳn phải có những cớ vấp phạm đến, chúng ta hãy càng cẩn thận hơn — như khi chúng ta cầm nến đi giữa những thùng thuốc súng — và rèn luyện mình để có lương tâm không cớ vấp phạm — không dễ xúc phạm người khác, cũng không phẫn nộ vì những xúc phạm của người khác. Khi bất cứ lúc nào chúng ta dấn thân vào công việc hay đám đông nơi chúng ta thấy trước sự chọc giận, chúng ta phải gấp đôi sự canh gác, cẩn thận hơn thường. "Tôi sẽ giữ miệng tôi bằng hàm" (Đa-vít nói) — tức là, với sự cẩn thận, siêng năng đặc biệt, thực tế — "trong khi kẻ ác ở trước mặt tôi"; và những hành động thường xuyên sẽ xác nhận khuynh hướng tốt, đưa nó thành thói quen. Plutarch khuyên: "Hãy đặt cho mình một thời gian để nghiêm khắc đặc biệt: bao nhiêu ngày hay tuần mà, dù có những sự chọc giận nào xảy ra, chúng ta sẽ không để mình bị xáo trộn bởi chúng." Và như vậy ông cho rằng, dần dần, thói quen giận dữ xấu xa có thể bị chinh phục, chế ngự. Nhưng sau tất cả, ân điển của đức tin có ảnh hưởng chắc chắn nhất trên sự thiết lập, bình tĩnh của tâm thần. Đức tin hành động trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sự nhu mì của Đấng Christ, tình yêu của Đức Thánh Linh, những mệnh lệnh của Lời, những lời hứa của giao ước, và sự bình an, tĩnh lặng của thế giới trên — đây là thuẫn đã được chấp thuận mà chúng ta có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác, và mọi công cụ ác của nó.
4. Hãy học dừng lại. Đó là một luật tốt — như trong sự thông công chúng ta với Đức Chúa Trời, cũng vậy trong sự giao tiếp chúng ta với loài người (Truyền Đạo 5:2): "Đừng vội vàng với miệng ngươi, lòng ngươi đừng hấp tấp thốt ra điều gì." Khi bất cứ lúc nào chúng ta bị chọc giận, những trì hoãn có thể có lợi như trong những trường hợp khác chúng nguy hiểm. "Sự khôn ngoan của người khiến người chậm giận" (Châm Ngôn 19:11). "Ta đã đánh ngươi, nếu ta không giận" (Socrates nói với đầy tớ mình); nhưng "kẻ nóng nảy phô bày sự dại dột" (Châm Ngôn 14:29). Chức vụ của lý trí là cai quản những tình cảm — nhưng bấy giờ chúng ta phải cho nó thời gian hành động, đừng để lưỡi chạy vượt nó. Một số người đã khuyên: khi chúng ta bị chọc giận, hãy dành ít nhất bấy nhiêu thời gian để suy nghĩ, bằng khi chúng ta đọc hết bảng chữ cái; và những người khác nghĩ thích hợp hơn là đọc Kinh Lạy Cha — và có lẽ đến khi chúng ta đọc qua lời cầu xin thứ năm ["Xin tha nợ chúng con, như chúng con tha kẻ có nợ chúng con"], chúng ta có thể được đưa trở lại tâm thế phải lẽ. Đó là một luật tốt: nghĩ hai lần trước khi nói một lần; vì "kẻ vội vàng với chân mình phạm tội". Đó là câu nói nổi tiếng của một vị đại thần trong triều Nữ hoàng Elizabeth: "Hãy thong thả, chúng ta sẽ xong sớm hơn." Cũng chẳng mất gì khi trì hoãn cơn giận chúng ta; vì chẳng có điều gì được nói hay làm trong cơn giận chúng ta mà lại không thể được nói, làm tốt hơn trong sự nhu mì.
5. Hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài làm nên trong anh em ân điển tuyệt vời này của sự nhu mì và bình tĩnh của tâm thần. Đó là một phần của vẻ đẹp mà Ngài đặt lên linh hồn — và phải tìm kiếm Ngài cho nó. "Nếu ai thiếu sự nhu mì của sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời" — Đấng ban cho cách rộng rãi, không trách móc sự dại dột chúng ta. Khi bất cứ lúc nào chúng ta bắt đầu ngang ngược, bất an, chúng ta phải dâng lời cầu nguyện lên Đấng làm yên tiếng ồn của biển — xin ân điển thiết lập lòng. Khi lòng Đa-vít nóng trong ông, lời đầu tiên bùng ra là một lời cầu nguyện (Thi Thiên 39:3-4). Khi chúng ta bị bất ngờ bởi một sự chọc giận, và bắt đầu sôi sục vì nó, việc dâng một lời cầu nguyện ngắn lên Đức Chúa Trời xin ân điển, sức mạnh để kháng cự, thắng hơn cám dỗ chẳng những là một sự sao lãng hiện tại, mà là một phương thuốc tối cao: "Chúa ơi, xin giữ con bình tĩnh giờ này!" Hãy trình những lời cầu xin của anh em trong việc này cho Đức Chúa Trời biết; và "sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ giữ lòng và ý tưởng anh em" (Phi-líp 4:6-7). Anh em sẵn sàng phàn nàn về những người bất an xung quanh mình; nhưng anh em có lý do hơn để phàn nàn về những tình cảm bất an bên trong mình; những người kia chỉ là gai trong hàng rào, những tình cảm này là gai trong thịt — nghịch cùng chúng, nếu anh em cầu khẩn Chúa như Phao-lô đã làm (2 Cô-rinh-tô 12:8) — với đức tin, sốt sắng và kiên trì — anh em sẽ nhận được ân điển đủ.
6. Hãy thường xuyên xét xem mình đã lớn lên, tiến bộ trong ân điển này thế nào. Hãy hỏi mình đã thắng được tình cảm mình bao nhiêu đất, và đã tiến bộ trong sự nhu mì thế nào. Những sự chọc giận tái diễn mỗi ngày — những điều có lẽ đã từng khiến anh em nổi giận — cho anh em dịp để thử nghiệm. Anh em có thấy mình ít bị giận hơn, và khi giận, ít bị nó cuốn đi hơn trước — sự nhận ra tổn hại của mình ít nhanh nhạy hơn, những phẫn nộ của mình ít sắc bén hơn thường? Vương quốc nhỏ của tâm trí anh em có bình tĩnh hơn trước, và đảng bất mãn đã yếu đi, bị bắt phục? Tốt lắm nếu như vậy — một dấu tốt rằng linh hồn thịnh vượng, khỏe mạnh. Chúng ta nên mỗi tối xét xem mình đã bình tĩnh cả ngày chưa; chúng ta sẽ ngủ ngon hơn nếu thấy mình đã bình tĩnh. Hãy để lương tâm giữ một cuộc điều tra lớn trong linh hồn — dưới một cáo trạng từ Quan Án của trời đất — để tra hỏi, và trình bày đúng về mọi cuộc bạo loạn, náo động, phá vỡ hòa bình; đừng để điều gì không được trình bày vì thiên vị, tình cảm hay tự ái; cũng đừng để điều gì đã trình bày lại không bị truy tố theo luật. Những ai mà tính khí tự nhiên, tuổi tác hay bệnh tật khiến họ nóng nảy, vội vàng, bất an, có dịp bởi sự nhu mì, hiền lành của mình để tỏ ra cả lẽ thật lẫn sức mạnh của ân điển nói chung; vì đó là dấu chắc chắn nhất của sự ngay thẳng khi giữ mình khỏi gian ác riêng mình (Thi Thiên 18:23). Và nếu con cái Đức Chúa Trời sinh những bông trái của Đức Thánh Linh này trong tuổi già — khi thường loài người ngang ngược, cáu kỉnh nhất — điều này cho thấy chẳng những họ ngay thẳng, mà Chúa ngay thẳng — trong sức Ngài họ đứng — Ngài là Vầng Đá của họ, nơi họ đã thả neo — "trong Ngài không có sự bất chính" (Thi Thiên 92:14-15).
7. Hãy vui thích trong bầu bạn của những người nhu mì, bình tĩnh. Sa-lô-môn đã kê đơn điều này như một phương thuốc giữ khỏi tình cảm dại dột: "Đừng kết bạn với người hay giận, e rằng ngươi học theo đường lối nó" (Châm Ngôn 22:24-25). Khi lòng láng giềng ngươi đang cháy, đó là lúc coi chừng lòng mình. Nhưng loài người là tạo vật có tính xã hội, được tạo ra để giao tiếp; vì thế chúng ta, vì phải có bầu bạn, hãy chọn thông công với những người nhu mì, bình tĩnh — để chúng ta học đường lối họ — vì đó là đường tốt. Sói không phải là bạn của chiên, báo không phải là bạn của dê con — cho đến khi chúng quên làm hại, hủy diệt. Bầu bạn có tính đồng hóa — chúng ta dễ vô tình trở nên giống những người chúng ta thường giao tiếp — nhất là những người chúng ta vui thích giao tiếp; vì thế hãy để "những người bình tĩnh trong xứ" là những người chúng ta chọn — nhất là vào những mối quan hệ lâu dài và tình bạn thân thiết. Hãy quan sát nơi người khác sự nhu mì ngọt ngào, đáng yêu thế nào, và những người làm chủ được những tình cảm của chính mình hưởng một thiên đàng trên đất ra sao; và học chép lại những bản sao như vậy. Có những kẻ vui thích trong bầu bạn hăm dọa, quát tháo — không bao giờ khỏe trừ khi ở giữa tiếng ồn, la hét; chắc chắn thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng đối với những kẻ như vậy — vì đó là một vùng bình tĩnh, tĩnh lặng; chẳng có tiếng ồn nào ở đó ngoài điều ngọt ngào, hài hòa.
8. Hãy học thập tự giá của Chúa Giê-xu chúng ta. Nếu chúng ta chỉ biết nhiều hơn về Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, chúng ta sẽ kinh nghiệm nhiều hơn về sự thông công những sự chịu khổ của Ngài. Hãy thường nghĩ Ngài đã chịu khổ thế nào, thể nào; hãy xem Ngài bị dẫn như chiên đến lò mổ, và trang bị cho mình cùng một tâm trí ấy. Cũng hãy nghĩ Ngài đã chịu khổ vì sao, cho mục đích gì — để anh em không trong điều gì mâu thuẫn với ý định của Đấng Cứu Chuộc đang chết của mình, cũng không nhận ân điển Ngài cách vô ích. Đấng Christ đã chết như Đấng Hòa Giải vĩ đại — để hạ mọi bức tường ngăn cách, dập tắt mọi ngọn lửa đe dọa, và hòa giải những người theo Ngài — chẳng những với Đức Chúa Trời, mà với nhau — bởi việc giết chết mọi thù hằn (Ê-phê-sô 2:14, 16). Sứ đồ thường kê đơn một sự chú ý tin tưởng đến những sự chịu khổ của Đấng Christ như một liều thuốc mạnh nghịch cùng mọi nóng nảy tội lỗi, quá độ — như Ê-phê-sô 5:2, Phi-líp 2:5, v.v. Những ai muốn tỏ ra đời sống nhu mì, khiêm nhường của Đấng Christ trong thân thể hay chết của mình, phải luôn mang sự chết của Chúa Giê-xu trong mình (2 Cô-rinh-tô 4:10). Lễ Tiệc Thánh của Chúa — trong đó chúng ta tỏ ra sự chết của Chúa, và giao ước mới trong huyết Ngài — vì thế phải được chúng ta cải thiện cho mục đích phước hạnh này: như một bữa tiệc yêu thương — tại đó mọi tình cảm tội lỗi của chúng ta phải được gạt sang bên — và một bữa tiệc cưới — nơi trang sức của tâm thần nhu mì, bình tĩnh là một phần đáng kể của áo cưới. Việc tha thứ những tổn hại, và hòa giải với anh em mình vừa là một nhánh cần thiết của sự chuẩn bị chúng ta cho lễ ấy, vừa là một bằng chứng, ví dụ tốt về việc chúng ta được ích bởi nó. Nếu Đức Chúa Trời đã phán hòa bình với chúng ta ở đó, chúng ta đừng đi ra và nói chiến tranh với anh em mình. Năm giải phóng dưới luật pháp — chấm dứt mọi vụ kiện, tranh chấp, cãi lộn — bắt đầu vào cuối ngày chuộc tội; bấy giờ kèn năm hân hỉ thổi lên.
9. Hãy thường trong tư tưởng trò chuyện với ngôi mộ tối tăm, lặng lẽ. Anh em gặp nhiều điều giờ làm anh em xáo trộn, bất an — và anh em vất vả nhiều để chịu đựng chúng; hãy nghĩ cái chết sẽ khiến anh em bình tĩnh thế nào, và bất lực thế nào trong việc phẫn nộ hay kháng cự những tổn hại — và miếng thịt mà anh em ghen tị cho thế này sẽ sớm là mồi ngon dễ dàng cho con sâu — con sâu sẽ ăn nó cách ngọt ngào. Chẳng bao lâu anh em sẽ ra khỏi tầm với của sự chọc giận — ở nơi "kẻ ác thôi quấy rầy", và nơi sự ghen tị, thù hận của chúng đã hư mất đời đời. Và há một tâm thần bình tĩnh lại không phải là sự chuẩn bị tốt nhất cho trạng thái bình tĩnh ấy? Hãy nghĩ mọi điều này — những điều giờ làm chúng ta bất an — sẽ ra sao khi chúng ta đến nhìn mặt sự chết; chúng có vẻ nhỏ bé, không đáng kể thế nào đối với một người đang bước vào cõi đời đời. Hãy nghĩ: cần gì ta phải phẫn nộ tệ như vậy vì một sỉ nhục hay tổn hại — ta chỉ là một con sâu hôm nay, và có thể là thức ăn của sâu ngày mai. Người ta nói: khi ong đánh nhau, việc tung bụi lên giữa chúng mau chóng can thiệp cuộc ẩu đả.
Một chút rắc bụi của ngôi mộ — mà chúng ta đang ở bên bờ — sẽ làm nhiều trong việc dỗ yên tâm thần chúng ta, và chấm dứt những cãi lộn chúng ta. Sự chết sẽ sớm khiến chúng ta bình tĩnh; hãy để ân điển khiến chúng ta bình tĩnh ngay bây giờ. Khi lòng Đa-vít nóng trong ông, ông đã cầu nguyện: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết cuối cùng tôi" (Thi Thiên 39:3-4).
Kết luận: Tôi không biết có công việc nào tôi có thể đến với anh em về loại này mà tôi nghĩ mình sẽ thắng hơn trong đó hơn công việc này; sự nhu mì góp phần nhiều dường ấy vào sự yên ủi, nghỉ ngơi của linh hồn chúng ta, và vào việc khiến đời sống chúng ta ngọt ngào, dễ chịu với chúng ta. "Nếu ngươi khôn ngoan trong việc này, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình." Điều mà tôi đã chăm chú trong luận văn này chỉ là thuyết phục anh em đừng làm kẻ hành hạ chính mình, mà cai quản những tình cảm mình — để chúng không dữ dội với chính mình. Trang sức mà tôi đã giới thiệu với anh em được công nhận là tuyệt vời, đáng yêu; anh em có muốn mặc lấy nó, mang nó — để bởi điều này mọi người biết anh em là môn đồ của Đấng Christ — và anh em được thấy ở giữa bầy chiên, bên tay phải, trong ngày lớn — khi các thiên sứ của Đấng Christ sẽ nhặt ra khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp phạm. Mọi người sẽ nói tốt về sự nhu mì — nhưng trong việc này cũng như các việc khác: được khen ngợi mà nguội lạnh. Tình yêu thương được mọi người khen ngợi, vậy mà tình yêu của nhiều người nguội lạnh; nhưng hãy để mọi người không muốn bị tự kết án thực hành điều họ khen ngợi. Và như chẳng có điều gì mà tôi mong đợi thắng hơn, cũng chẳng có điều gì mà việc tôi đã thắng hay chưa sẽ dễ tỏ ra hơn; cây này sẽ sớm được biết bởi trái nó. Rất nhiều là những lối đi của hầu như mỗi ngày kêu gọi việc thực hành ân điển này, đến nỗi sự tiến bộ của chúng ta trong đó sẽ mau tỏ ra với chính mình, và với mọi người chúng ta giao tiếp. Sự nhu mì, bình tĩnh của chúng ta rõ ràng hơn, và trực tiếp thuộc về sự thử nghiệm, quan sát hơn tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đức tin chúng ta trong Đấng Christ, và những ân điển khác — những ân điển mà việc thực hành nằm trực tiếp hơn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta. Vậy chúng ta há không quyết tỏ ra trong mọi cách ăn ở, giao tiếp rằng chúng ta thật sự đã được ích bởi luận văn rõ ràng này; để bà con, láng giềng chúng ta, và mọi người chúng ta giao tiếp, thấy một sự thay đổi trong chúng ta theo hướng tốt hơn, và nhận biết chúng ta rằng chúng ta đã ở với Chúa Giê-xu; và đừng để những ấn tượng của điều này bao giờ phai mờ — mà sống và chết, chúng ta được thấy ở giữa những người bình tĩnh trong xứ. Tất cả chúng ta đều ước thấy những gia đình bình tĩnh, những Hội Thánh bình tĩnh, những láng giềng bình tĩnh, những quốc gia bình tĩnh — và sẽ như vậy nếu có những tấm lòng bình tĩnh — chứ không cách nào khác.
HẾT.
ĐẠO CƠ ĐỐC KHÔNG PHẢI LÀ MỘT BÈ PHÁI ĐỂ BỊ NÓI XẤU
Công Vụ 28:22 — "Vì về bè phái nầy, chúng tôi biết rằng khắp mọi nơi người ta đều nói xấu nó."
Ai mà ngờ được rằng một lời cay độc, khinh bỉ như thế lại có ngày được thốt ra về đạo Cơ Đốc? Đạo thanh sạch không ô uế ấy (Gia-cơ 1:27) đã đến trong thế gian với những bằng chứng mạnh mẽ nhất của lẽ thật, và được giới thiệu bằng những sức lôi cuốn êm dịu nhất của ân điển và lòng nhân từ (1 Ti-mô-thê 1:15) — những lời phán của đạo ấy thật đáng tin, và rất đáng được mọi người tiếp nhận. Thể chế thánh ấy rải ra những tia sáng rực rỡ nhất của ánh sáng và tình yêu thiêng liêng từng được phóng xuống từ trời đến đất — chính thể chế ấy lại bị gọi một cách đầy ác ý là một bè phái, và bị nói là khắp mọi nơi người ta đều nói xấu nó.
Điều này đáng để chúng ta quan sát:
1. Ai là những người đã nói điều này. Đó là các bậc trưởng thượng của người Giu-đa tại Rô-ma (câu 17). Người Giu-đa được coi là (ít nhất chính họ tự coi mình là) một dân rất hiểu biết; người Giu-đa tại Rô-ma — một nơi học thuật và tìm tòi — tự cho mình hiểu biết hơn những người Giu-đa khác. Thánh Phao-lô trong thư gửi người Rô-ma (2:17-20) có nhắc đến điều này: "Ngươi mang danh là người Giu-đa, khoe mình về Đức Chúa Trời, biết ý muốn Ngài... và tự tin rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho kẻ ở trong tối tăm," v.v. Và chúng ta có lý do để cho rằng các bậc trưởng thượng của người Giu-đa ở đó — những người có điều kiện học vấn và giao thiệp lớn nhất — là những người thông thái nhất. Người ta cũng có thể trông đợi một cách chính đáng rằng, khi vừa nghe tin về Phúc Âm, người Giu-đa phải là dân sẵn lòng tìm hiểu một đạo vốn là vinh dự và sự trọn vẹn của chính đạo mình hơn mọi dân khác. Thế mà dường như những người Giu-đa ấy — các bậc trưởng thượng của người Giu-đa tại Rô-ma — chẳng biết gì về đạo Cơ Đốc ngoài điều này: đó là một bè phái bị nói xấu khắp mọi nơi. "Chúng tôi biết điều này," họ nói — và đó là tất cả những gì họ biết về đạo ấy.
Người Giu-đa là những kẻ thù cay độc và thâm căn cố đế nhất của các Cơ Đốc nhân hơn mọi dân khác (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15-16). Trong khi các hoàng đế La-mã còn khoan dung họ (như họ đã làm cho đến thời Nê-rô — Tẹt-tu-li-an quả quyết rằng Nê-rô là người đầu tiên dùng gươm của Xê-da để tàn sát bè phái đang trỗi dậy tại Rô-ma lúc bấy giờ), người Giu-đa với lòng ác độc không mệt mỏi đã bắt bớ họ từ thành này sang thành khác, và là bánh xe đầu tiên trong hầu hết mọi sự chống đối mà Phúc Âm gặp phải khi mới được rao giảng. Ai cũng tưởng họ sẽ không hăng hái và cần mẫn dập tắt đạo Cơ Đốc đến thế, nếu họ chưa tìm hiểu kỹ về đạo ấy và biết nó đáng bị chống đối như vậy. Nhưng qua điều này thì rõ là họ chẳng biết gì, hoặc biết rất ít, về đạo mà họ căm ghét dữ dội đến thế; họ chưa từng tra xét công trạng của vụ việc, cũng chẳng từng cân nhắc các bằng chứng về thẩm quyền thiêng liêng của nó, mà đã kết án nó trái với mọi luật pháp và lẽ phải — Inquisitione et agnitione neglecta, nomen detinetur, nomen expugnatur — vox sola praedamnat (Tẹt-tu-li-an, Biện hộ ch. 3) — chỉ nghe tiếng đồn chung mà hùa theo, như Giút-tin [NEEDS REVIEW: tên "Iustin" bị mờ trong bản in 1699, bản OCR 1795 không đọc được] cũng than phiền, để dìm nó xuống, chỉ vì nó bị nói xấu khắp nơi.
2. Nhân dịp nào họ nói điều này. Lúc bấy giờ họ đang hẹn một ngày để đàm luận với thánh Phao-lô về câu hỏi lớn đang tranh cãi: Giê-xu người Na-xa-rét có phải là Đấng Mê-si-a thật không. Và họ tỏ ra sẵn lòng nghe người vĩ đại ấy có điều gì để nói nhằm bênh vực đạo mà ông rao giảng. "Chúng tôi muốn" (họ nói) "nghe ông trình bày ý ông nghĩ gì." Ai cũng trông đợi rằng một chính nghĩa tốt đẹp như thế, được một nhà biện hộ tài giỏi như thế trình bày, ắt phải thắng thế, và họ hẳn sẽ đều được đưa đến đức tin nơi đạo Cơ Đốc. Nhưng chúng ta thấy ở câu 24 rằng sự việc đã khác: rốt cuộc vẫn có những kẻ không tin; và câu Kinh Thánh hé lộ lý do của sự vô tín của họ — họ đến nghe Lời với một thành kiến sẵn có; họ đã ngấm một ý kiến xấu về đạo ấy, và dù đúng hay sai cũng quyết giữ chặt lấy. Và dù một số người trong họ nhờ ân điển thiêng liêng đã vượt qua được hòn đá vấp này — như người Bê-rê vốn cao thượng hơn những người khác (Công Vụ 17:11), có tư tưởng phóng khoáng hơn — nhưng nhiều người vẫn ở dưới quyền lực của những thành kiến ấy, và bị niêm phong trong sự vô tín (câu 26-27). Như thế, quyền năng của Lời nơi nhiều người đã bị quyền năng của thành kiến làm cho thất bại. Họ không tin, vì họ đã quyết là sẽ không tin. Họ kết luận rằng chẳng có điều tốt lành gì ra từ Na-xa-rét được (Giăng 1:46), và không chịu để ai thuyết phục mình đến mà xem. Như thế họ đã xử đoán vụ việc trước khi nghe (Châm Ngôn 18:13; Giăng 7:51), và điều ấy sẽ trở nên sự dại dột và hổ thẹn cho họ.
Bây giờ, trong lời tường thuật của họ về sự hiểu biết của mình đối với đạo Cơ Đốc, chúng ta có thể nhận xét:
1. Họ coi nó là một bè phái — và chúng ta sẽ chứng minh điều ấy là sai.
2. Là một bè phái bị nói xấu khắp mọi nơi — và chúng ta sẽ thừa nhận điều ấy là đúng, rằng đạo ấy bị nói xấu một cách phổ biến, dù việc ấy hết sức vô lý và bất công.
Thứ nhất, chúng ta sẽ chứng minh đạo Cơ Đốc không phải là một bè phái.
Electio optio — một ý kiến không phải do các bằng chứng của lẽ thật ép buộc chúng ta phải nhận, mà do chúng ta chọn lấy với một mưu đồ riêng nào đó. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp tương đương "bè phái/dị giáo" bị mờ, không đọc được trong cả bản in 1699 lẫn OCR 1795.] Đạo Cơ Đốc ở đây bị gọi — nhưng gọi sai — là một bè phái, một dị giáo. "Theo đạo mà họ gọi là dị giáo" (thánh Phao-lô nói, Công Vụ 24:14), "tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi" — "bè phái Na-xa-rét", Tẹt-tu-lút đã gọi như thế trong lời mở đầu bản cáo trạng chống Phao-lô (Công Vụ 24:5). Đạo ấy bị gọi là "đạo nầy" (Công Vụ 9:2) và "đạo kia" (Công Vụ 19:9), cứ như đó là một lối rẽ ra khỏi đường cái. Việc thực hành sự tin kính nghiêm túc cho đến nay vẫn bị nhiều người coi là một bè phái — một việc của đảng phái, một thứ lập dị cố ý trong ý kiến và thực hành, nhằm cổ vũ một mưu đồ xác thịt nào đó, bằng cách tạo ra và duy trì những phân biệt đầy ác ý giữa con người. Đó mới là khái niệm đúng về một bè phái; vì thế những kẻ chủ xướng và duy trì các bè phái đáng bị mang tiếng xấu, như những kẻ thù của đại gia đình nhân loại. Nhưng chẳng có chút lý do nào để gán cho đạo Cơ Đốc cái danh hiệu đầy ác ý và ô nhục ấy. Dù đạo ấy có thể bị hiểu lầm và xuyên tạc thế nào, nó vẫn còn xa mới thật sự là một bè phái. Trong dân Giu-đa cũng có các bè phái tôn giáo; chúng ta đọc về bè phái Sa-đu-sê (Công Vụ 5:17) — dựng trên những ý niệm riêng làm lật đổ nền tảng của tôn giáo tự nhiên, bằng cách chối bỏ tình trạng thưởng phạt đời sau; cũng có bè phái Pha-ri-si (Công Vụ 15:5) — bè phái nghiêm nhặt nhất trong đạo họ (Công Vụ 26:5) — dựng trên việc giữ và áp đặt những lễ nghi, phong tục riêng biệt, với sự tách mình cố ý khỏi, và khinh rẻ, cả nhân loại. Đó mới là các bè phái. Nhưng trong đạo Cơ Đốc, như Đấng Tác Giả vĩ đại của nó đã lập nên, chẳng có chút gì của tinh thần và bản chất của các bè phái ấy.
1. Đạo Cơ Đốc thật lập nên điều có liên quan chung đến cả nhân loại, vì thế không phải là một bè phái. Các lẽ thật và điều răn của Phúc Âm đời đời làm cho trọn vẹn, chứ không hề nghịch với, ánh sáng và luật pháp của tôn giáo tự nhiên. Há đó là một bè phái, khi nó ban những sự khích lệ và trợ giúp lớn lao dường ấy cho những ai trong mọi nước kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính (Công Vụ 10:34)? Há đó là một bè phái, khi nó chẳng nhắm gì khác ngoài việc đưa dòng dõi nhân loại đã phản nghịch trở về lòng trung thành xưa với Đấng Tạo Hóa vĩ đại, và làm mới lại hình ảnh của Đức Chúa Trời trên con người — vốn là sự ngay thẳng và phước hạnh nguyên thủy của họ? Há đó là một bè phái, khi nó rao truyền Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình (2 Cô-rinh-tô 5:19), và cứu vớt thế gian khỏi tình trạng suy đồi và thảm hại mà nó đã chìm đắm? Há đó là một bè phái, khi nó công bố sự thiện ý đối với loài người (Lu-ca 2:14), và Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi (Giăng 1:29; 3:16)? Chắc chắn điều hòa hợp nhiều đến thế với những cảm nghĩ không hư hoại và không thành kiến (1 Giăng 2:2), và góp phần nhiều đến thế cho hạnh phúc chân thật của cả nhân loại, không thể bị coi là bắt nguồn từ những ý kiến hẹp hòi và lợi ích riêng tư như các bè phái vẫn bắt nguồn.
2. Đạo Cơ Đốc thật có khuynh hướng trực tiếp hiệp một con cái loài người, và nhóm họ lại làm một, vì thế còn xa mới là một bè phái — Secta dicitur à sesando [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Sesando", có lẽ là lỗi in của "secando" (từ secare, cắt ra)] — mà người ta cho là dẫn đến chia rẽ, và gieo sự bất hòa giữa anh em. Việc rao giảng Phúc Âm quả đã trở nên dịp gây tranh cãi. Đấng Cứu Thế chúng ta đã thấy trước và báo trước điều ấy sẽ xảy ra (Lu-ca 12:51-53): các môn đồ Ngài sẽ là những người hay tranh cãi — theo cùng nghĩa mà nhà tiên tri đã là người hay tranh cãi (Giê-rê-mi 15:10) — không phải những người gây sự, mà những người bị gây sự; nhưng Phúc Âm chẳng hề là nguyên nhân của sự tranh cãi ấy, vì nó được định để làm phương chữa mọi sự tranh cãi. Nếu có kẻ nào đội lốt và núp dưới danh Cơ Đốc mà gây chia rẽ, gieo thù hằn và tranh cãi giữa con người, cứ để họ mang lấy gánh nặng của mình; nhưng chắc chắn rằng đạo Cơ Đốc, hễ đạt được quyền năng và ảnh hưởng chính đáng của nó trên tâm trí con người, sẽ khiến họ nhu mì và bình tĩnh, khiêm nhường và hòa thuận, yêu thương và hữu ích, nhún nhường và tha thứ, và mọi bề dễ chịu, đáng mến và ích lợi cho nhau. Há đó là một bè phái, khi nó được khai mở bằng lời công bố "bình an dưới đất"? Là đạo đập gươm thành lưỡi cày, đập giáo thành liềm tỉa cây? Hay Đấng là trung tâm vĩ đại của sự hiệp một, Đấng đã chết để phá đổ bức tường ngăn cách (Ê-phê-sô 2:14-16; Giăng 11:52), và giết chết mọi sự thù nghịch, hầu nhóm lại làm một con cái Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi — há Ngài là tác giả của một bè phái sao? Há Đấng đã đến thế gian không phải để hủy diệt mạng sống con người (Lu-ca 9:56) mà để cứu họ, Đấng đã dạy các môn đồ Ngài chẳng những yêu thương nhau, mà còn yêu kẻ thù mình, và coi mọi người mà mình có thể giúp ích được đều là người lân cận mình (Lu-ca 10:36-37) — há Ngài là tác giả của một bè phái sao?
3. Đạo Cơ Đốc thật không nhắm đến lợi ích hay ưu thế đời này, vì thế chẳng thể bị gọi là một bè phái. Những kẻ theo một bè phái được cho là bị chi phối bởi lợi ích đời này, nhắm đến của cải hơn là danh dự, hoặc sự thỏa mãn một dục vọng [NEEDS REVIEW: một chữ bị mờ trong bản in 1699, OCR 1795 không đọc được] nào đó. Người Pha-ri-si đã chứng tỏ mình là một bè phái bởi lòng khao khát lời khen của [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ trong bản in 1699] và sự tham lam nuốt nhà của các bà góa. Nhưng những người tuyên xưng đạo Cơ Đốc chẳng những đã được luật của đạo mình dạy phải sống vượt trên thế gian này, và nhìn nó với sự khinh rẻ thánh khiết, mà còn vì sự tuyên xưng của mình mà bị phơi ra trước sự mất mát và tàn hại mọi sự yên ủi và hưởng thụ đời này. Há những kẻ vì Đấng Christ mà vui lòng chịu mất mọi sự (Phi-líp 3:8) lại bị coi là những kẻ bè phái mưu mô, tính toán sao? Há đó là một bè phái, khi thay vì đưa con người lên địa vị danh dự hay gây dựng cơ nghiệp cho họ, nó lại phơi họ ra trước sự sỉ nhục và nghèo khó, khiến họ phải chịu phạt tiền và tịch thu tài sản, lưu đày và tù ngục, tra tấn và cực hình, lửa thiêu và giá treo cổ — vốn là phần chung của các Cơ Đốc nhân đầu tiên? Xê-sa Va-ni-nút [NEEDS REVIEW: danh tính nhân vật trong bản in], một kẻ thù không đội trời chung với đạo Cơ Đốc, và là người cần mẫn tìm kiếm những lời bắt bẻ chống lại đạo ấy, đã thú nhận rằng ông không tìm thấy trong đạo ấy điều gì có mùi của mưu đồ xác thịt và đời này. Không, đạo ấy luôn chứng tỏ mình là một sự kêu gọi từ trời (Hê-bơ-rơ 3:1); và những người tuyên xưng đạo ấy một cách nghiêm nhặt nhất — ngay cả chính kẻ thù của họ cũng phải xét đoán như vậy — đã có nếp sống giữa thế gian trong sự đơn sơ (2 Cô-rinh-tô 1:12) và lòng chân thành tin kính, chứ không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt. Vì thế gọi đạo ấy là một bè phái là hết sức bất công.
Về điều này, xin cho phép tôi nói một lời cẩn trọng và khuyên bảo.
1. Chúng ta hãy coi chừng, kẻo sự tuyên xưng đạo của mình suy đồi thành điều gì khiến nó trông giống một bè phái. [NEEDS REVIEW: bản 1795 dường như đã lược bỏ phần liệt kê các biểu hiện bè phái ở đây (độc chiếm Hội Thánh, đặt đạo nơi ăn uống, tự phụ, hy sinh lợi ích chung cho đảng phái...); chỉ còn giữ câu kết] Khi sự tuyên xưng của chúng ta bị nhiễm men của người Pha-ri-si (Lu-ca 12:1) — vừa làm chua vừa làm phồng lên — thì nó suy đồi thành một bè phái. Vậy chúng ta hãy bám chặt các nền tảng vững chắc và rộng lớn, và để mình được hành động bởi nguyên tắc yêu thương, hầu duy trì sự thông công với mọi người ở mọi nơi (1 Cô-rinh-tô 1:2), dưới mọi danh xưng, là những người kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta. Chúng ta hãy khiêm tốn trong các ý kiến, nhân từ và thành thật trong các lời xét đoán, từ bỏ mình trong mọi giao tiếp, luôn hành động dưới ảnh hưởng của sự khôn ngoan từ trên mà đến — trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, hiền hòa, dễ khuyên bảo, đầy lòng thương xót và bông trái lành, không thiên vị và không giả dối (Gia-cơ 3:17) — hầu bởi sự làm lành ấy, chúng ta bịt miệng sự dốt nát của những kẻ gọi đạo là một bè phái (1 Phi-e-rơ 2:15).
2. Chúng ta chớ để mình bị ngăn trở khỏi sự tin kính nghiêm túc, hay bất cứ biểu hiện nào của nó, bởi cái tên đầy ác ý "bè phái" mà người ta gán cho nó. Nếu một nếp sống tỉnh thức, nghiêm túc và dè giữ, một sự cai quản lương tâm đối với lưỡi mình, việc cầu nguyện và hát thánh ca trong gia đình, việc giữ ngày của Chúa một cách tin kính, việc siêng năng dự các phương tiện ân điển, việc hiệp nhau trong các hội cầu nguyện và thông công Cơ Đốc, và việc cố gắng trong cương vị mình để dập tắt sự phạm thượng và vô luân — nếu những điều ấy và những điều tương tự bị gọi và bị coi là dấu hiệu và huy hiệu của một bè phái, chúng ta chớ nao núng, mà hãy nói như Đa-vít đã nói (2 Sa-mu-ên 6:22): "Nếu phải hèn mạt vì điều này, tôi sẽ càng hèn mạt hơn." Nếu việc thực hành tin kính bị đóng dấu là một bè phái, thà chúng ta chịu sự sỉ nhục của loài người vì theo nó, còn hơn chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời vì bỏ bê nó. Bị người ta xét đoán trong "ngày của loài người" là điều rất nhỏ; nhưng Đấng xét đoán chúng ta là Chúa (1 Cô-rinh-tô 4:3-4). Vậy chúng ta hãy sợ trở thành kẻ bè phái hơn là sợ bị gọi là kẻ bè phái.
Thứ hai, đạo Cơ Đốc ở đây được nói là bị nói xấu khắp mọi nơi. Việc nó bị nói xấu thì đã rõ ràng lắm rồi, nhưng việc nó bị nói xấu khắp mọi nơi thì họ không thể chắc được: họ đâu biết hết mọi nơi, cũng chẳng có thư từ hay tin tức từ mọi nước. Nhưng chúng ta cũng chẳng nên ngạc nhiên nếu những kẻ chống đối lẽ thật như trong Chúa Giê-xu lại không lấy làm lương tâm cắn rứt khi vi phạm các luật của lẽ thật trong cuộc trò chuyện thường ngày. Nhưng chúng ta cứ cho rằng những người Giu-đa tại Rô-ma quen biết và giao thiệp phần lớn với những kẻ thù nghịch đạo Cơ Đốc và nói xấu nó, nên họ kết luận nó bị nói xấu khắp mọi nơi, vì ở mọi nơi họ từng đến hay nhận được tin tức, họ đều thấy nó bị nói xấu. Chúng ta dễ dàng đón nhận làm một cảm nghĩ và nhận xét chung điều mà chúng ta thấy được những người mình thường giao thiệp đón nhận như vậy, và thế là tự đưa mình vào những sai lầm mà những cuộc tìm hiểu rộng lớn và vô tư hơn sẽ sớm sửa lại.
Nhưng dù sao chúng ta cũng cứ coi như điều họ nói là đúng — không phải vì họ nói, mà vì kinh nghiệm của mọi thời đại đều xác nhận và đồng tình với nó. Đến nỗi chỉ cần quen biết chút ít với sách vở và thế gian cũng đủ chứng minh nhận xét mà chúng ta rút ra từ câu Kinh Thánh này:
Đó là giáo lý: Việc đạo thánh của Đấng Christ bị nói xấu khắp mọi nơi là phần đã định cho nó, và xưa nay vẫn vậy. Hay nói cách khác: Đạo Cơ Đốc thật xưa nay vẫn gặp nhiều sự chống đối và phản bác trong thế gian này.
Tôi không có ý đi sâu tra xét từng điều cụ thể đã và đang bị nói xấu về đạo, cũng không đảm nhận việc chứng minh những lời nói xấu ấy sai trái và vô lý thế nào; việc ấy đã được nhiều bàn tay giỏi nhất làm nhiều lần, và làm một cách hiệu quả đến nỗi mọi con mắt vô tư đều phải nhìn nhận chính nghĩa của những kẻ thù nghịch đạo là một chính nghĩa đã thất bại. Tôi chỉ xin rút ra một vài bài học từ nhận xét chung này — một việc không thể lỗi thời trong một thời đại mà các cửa âm phủ dường như đang dốc hết sức chống lại Hội Thánh; và ma quỷ, với tư cách là kẻ vu khống và kẻ cáo gian, dường như càng căm giận người đàn bà, tức Hội Thánh, hơn bao giờ hết, và đang thúc đẩy cuộc chiến với một sức mạnh khác thường chống lại dòng dõi còn sót lại của nàng, là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và có lời chứng của Đức Chúa Giê-xu Christ (Khải Huyền 12:17).
Vậy tôi sẽ (1) tra xét xem trong đạo Cơ Đốc, điều gì bị nói xấu; và (2) chỉ cho anh em tại sao một đạo thánh khiết và tuyệt vời như thế lại bị nói xấu; rồi rút ra một vài bài học từ nhận xét này.
Về điều thứ nhất — ai và điều gì bị nói xấu:
1. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Tác Giả của đạo chúng ta, bị nói xấu khắp mọi nơi. Khi Đấng Sinh Ra Đầu Tiên được đưa vào thế gian, cụ Si-mê-ôn già, giữa bao điều lớn lao khác, đã phán về Ngài rằng Ngài là "dấu hiệu bị người ta nói xấu", và bởi đó "được đặt để làm cho nhiều người vấp ngã" (Lu-ca 2:34). Khi Ngài còn ở trên đất, Ngài đã bị nói xấu. "Hòn đá" được định làm đá đầu góc nhà đã bị các thợ xây nhà bỏ ra và coi như không ra gì (Thi Thiên 118:22). Trong những sự thương khó của Ngài trong những ngày xác thịt, chẳng phải điều nhỏ nhất là Ngài "đã chịu sự chống đối của những kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 12:3). Người ta nói xấu thân vị Ngài là hèn mạt và đáng khinh, là người "chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ" (Ê-sai 53:2-3). Người ta nói xấu sự giảng dạy của Ngài là giả dối và lừa gạt (Giăng 7:12), là gây phe đảng và phản loạn (Lu-ca 23:2), là vô lý và lố bịch — vì người Pha-ri-si đã nhạo cười Ngài về điều đó (Lu-ca 16:14). Người ta nói xấu các phép lạ của Ngài là do liên minh với Bên-xê-bun, chúa quỷ (Ma-thi-ơ 12:24). Người ta nói xấu nết na Ngài, cáo Ngài phạm thượng với Đức Chúa Trời, phạm ngày Sa-bát, và mọi thói trụy lạc thường thấy nơi một kẻ tham ăn, một kẻ nghiện rượu, và một bạn của người thâu thuế và kẻ có tội (Ma-thi-ơ 11:19). Người ta nói xấu các môn đồ Ngài là một bọn dốt nát, đáng khinh (Giăng 7:48-49). Khi Ngài chịu thương khó, hãy đi qua từng bước, từng chặng của cuộc thương khó ấy, anh em sẽ thấy Ngài bị nói xấu khắp mọi nơi. Người ta sỉ nhục Ngài trong mọi chức vụ của Ngài: trong chức vụ dạy dỗ, khi họ thách Ngài nói ai đã đánh Ngài; trong chức vụ cứu rỗi, khi họ thách Ngài cứu chính mình như Ngài đã cứu người khác; trong chức vụ cai trị, khi họ thách Ngài chứng tỏ mình là Vua dân Giu-đa bằng cách xuống khỏi thập tự giá. Dân thường nói xấu Ngài, đến nỗi những kẻ đi ngang qua cũng sỉ nhục Ngài (Ma-thi-ơ 27:39). Người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả — những bậc quyền quý của Hội Thánh — cũng cay nghiệt không kém ai trong những lời chê bai Ngài (Lu-ca 23:11). Các vua chúa cũng ngồi bàn và nói xấu Ngài: Hê-rốt cùng quân lính của ông coi Ngài chẳng ra gì [NEEDS REVIEW: một cụm từ Hy Lạp bị mờ trong bản in], Đấng đã dựng nên muôn vật mà bị coi như không ra gì. Thậm chí đến bây giờ, khi Ngài đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao (Ê-phê-sô 1:20-21), cao hơn mọi quyền cai trị và thế lực — tức cả thiên sứ lành lẫn thiên sứ dữ — đến nỗi Ngài không còn bị tổn hại bởi sự chống đối của bên này hơn là được lợi bởi sự thờ phượng của bên kia, vậy mà Ngài vẫn bị nói xấu. Ngoài sự khinh rẻ mà người Giu-đa và người theo Ma-hô-mét đổ xuống Ngài, há trong chúng ta — ngay trong chúng ta — lại không có những kẻ dám nói xấu Ngài sao? Phái A-ri-út và phái Sô-xi-ni-út hằng ngày nói xấu Ngài (Phi-líp 2:6) như một con người tầm thường, cho rằng điều Ngài chẳng coi là sự cướp giật — được ngang hàng với Đức Chúa Trời — thì họ lại coi là sự cướp giật. Phái Quaker và những kẻ cuồng tín nói xấu Ngài như một cái tên suông, dựng lên chẳng biết là Đấng Christ nào ở trong họ, trong khi loại bỏ Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem. Những kẻ vô thần và phái Tự Nhiên Thần Giáo [Deists] nói xấu Ngài như một kẻ lừa đảo tầm thường, coi đạo [NEEDS REVIEW: một chữ bị mờ — có lẽ "religion" (đạo)] là một sự bịp bợm lớn, và Phúc Âm của Ngài là một trò đùa. Những kẻ phạm thượng và dốt nát nói về Ngài một cách khinh khỉnh, cứ như Đấng Yêu Dấu của chúng ta chẳng hơn một người yêu dấu nào khác (Nhã Ca 5:9); và có kẻ nói về Ngài một cách mỉa mai, như Giu-li-an Kẻ Bội Đạo đã gọi Ngài một cách khinh bỉ là "tên Ga-li-lê" và "con trai người thợ mộc". Những lời lẽ cứng cỏi như thế là những lời mà những kẻ có tội không tin kính đã nói xấu Ngài (Giu-đe 15); nguyện Chúa quở trách chúng, chính Chúa là Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem quở trách chúng.
2. Chính Đức Chúa Trời, đối tượng lớn của lòng tôn kính tôn giáo của chúng ta, bị nói xấu khắp mọi nơi. Chẳng những đạo Cơ Đốc mặc khải bị những lưỡi độc địa và phạm thượng tấn công như thế, mà cả tôn giáo tự nhiên cũng vậy. Đức Chúa Trời vinh hiển và phước hạnh, Đấng Tạo Hóa và Đấng Thi Ân vĩ đại của vũ trụ, Đấng làm lành cho mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài bao phủ mọi công việc Ngài — chính Ngài cũng bị nói xấu khắp mọi nơi. Có kẻ chối bỏ sự hiện hữu của Ngài: dù sự hiện hữu của Ngài cần thiết và hiển nhiên đến nỗi nếu Ngài không hiện hữu thì chẳng điều gì khác có thể hiện hữu được, vậy mà vẫn có những kẻ dại nói trong lòng điều chúng không dám nói ra miệng, rằng chẳng có Đức Chúa Trời (Thi Thiên 14:1). Và kẻ nói chẳng có Đức Chúa Trời thì ước gì chẳng có Ngài, và nếu làm được thì sẽ không để có Ngài. Có kẻ phạm thượng đến các thuộc tính của Đức Chúa Trời: kẻ cáo con mắt toàn tri là mù, rằng "Đức Giê-hô-va sẽ không thấy" (Thi Thiên 94:7); kẻ cáo tâm trí đời đời là hay quên, rằng "Đức Chúa Trời đã quên rồi" (Thi Thiên 10:11); kẻ cáo cánh tay toàn năng là bất lực, rằng "Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?" — mà nơi ấy gọi đó là nói xấu Đức Chúa Trời (Thi Thiên 78:19-20). Có kẻ nói xấu [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị mờ trong bản in] là những kẻ tự hứa cho mình được miễn tội, rằng "các ngươi chẳng chết đâu" (Sáng Thế Ký 3:4), và "Ngài sẽ chẳng đòi hỏi đâu" (Thi Thiên 10:13). Và có kẻ táo bạo công khai sự vô đạo và [NEEDS REVIEW: chữ bị mờ] của mình, nói với [Đấng Toàn Năng]: "Hãy lìa khỏi chúng tôi" (Gióp 21:14-15). Có kẻ nói về Đức Chúa Trời một cách khinh khỉnh, dù Ngài vĩ đại và vinh hiển vô cùng; có kẻ nói về Ngài một cách cay nghiệt, dù Ngài công chính và nhân từ vô cùng. Danh Đức Chúa Trời bị nói xấu bởi sự dùng danh Ngài một cách phạm thượng; Kinh Thánh giải thích như thế (Thi Thiên 139:20): "Chúng nói xấu Chúa cách gian ác, kẻ thù Chúa lấy danh Chúa mà làm chơi." Há có sự khinh rẻ nào lớn hơn đối với Đức Chúa Trời đời đời, hơn là việc con người dùng danh thánh và phước hạnh của Ngài như một câu cửa miệng, để trút những cơn thịnh nộ quá độ của mình, hay để lấp những khoảng trống của những lời nhàn rỗi khác? Danh Đức Chúa Trời bị lạm dụng như thế chẳng những bởi những kẻ ợ ra những lời thề độc và lời rủa sả đẫm máu khiến tai mọi người lành phải ù đi, mà còn bởi những kẻ nhắc đến danh Đức Chúa Trời một cách hời hợt và bất kính trong cuộc trò chuyện thường ngày (Giê-rê-mi 12:2) — những kẻ mà Ngài ở gần miệng mà xa lòng. Dùng những cách nói vốn mang ý nghĩa long trọng là nhìn nhận và tôn thờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời — như "Ôi Đức Chúa Trời", "Ôi Chúa" — hay là viện đến sự toàn tri của Ngài — như "Đức Chúa Trời biết" — hay là cầu xin ân huệ của Ngài — như "Xin Đức Chúa Trời ban phước cho tôi", "Xin Đức Chúa Trời thương xót tôi" — tôi nói, dùng những cách nói ấy hay những cách tương tự một cách vô ý tứ, chỉ để bày tỏ sự ngạc nhiên, sự sửng sốt, hay những phẫn nộ nóng nảy của mình, hay bất cứ điều gì khác ngoài ý nghĩa long trọng và đáng kính vốn có của chúng, ấy là bằng chứng của một tâm trí phù phiếm, thiếu lòng tôn kính phải có đối với danh vinh hiển và đáng sợ ấy — "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền 28:58). Tôi không thấy việc phạm đến phép cầu nguyện lại nhẹ hơn việc phạm đến phép thề thốt chỗ nào. Nguyện sự suy ngẫm nghiêm túc về điều này ngăn chặn phần lớn sự sỉ nhục người ta làm cho [Đức Chúa Trời] và danh thánh của Ngài — có kẻ chỉ làm thỉnh thoảng, có kẻ thì đến mức quá độ trụy lạc. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng bị nói xấu khắp mọi nơi bởi những kẻ lầm bầm và phàn nàn (Giu-đe 16), là những kẻ cãi cọ với nó, chê bai sự sắp đặt của nó, và khi cùng đường thì rủa sả vua mình và Đức Chúa Trời mình (Ê-sai 8:21). Như thế miệng của kẻ vô đạo "hướng về các tầng trời, và lưỡi chúng nó đi khắp đất" (Thi Thiên 73:9).
3. Lời Đức Chúa Trời, luật lớn của đạo chúng ta, bị nói xấu khắp mọi nơi. Khi đạo ấy mới được rao giảng cũng vậy: các sứ đồ đi đến đâu rao giảng đạo của Đấng Christ, cũng gặp những kẻ nói xấu nó, "chống đối và phạm thượng" (Công Vụ 13:45). Ngày nay cũng vậy: những kẻ vô thần nói xấu Kinh Thánh là không có thẩm quyền; [những kẻ theo Giáo hoàng] nói xấu Kinh Thánh là tối tăm và không chắc chắn nếu không được giải thích và chống đỡ bởi thẩm quyền của Hội Thánh họ — mà Công đồng Tri-đăng (kỳ họp thứ 4) tiếp nhận các truyền thống không thành văn pari pietatis affectu ac reverentia, với cùng lòng mộ đạo và sự tôn kính như khi họ tiếp nhận Kinh Thánh — thậm chí, nếu xét theo thực hành của họ, còn hơn thế nữa. Như thế Lời Đức Chúa Trời bị phạm thượng bởi những kẻ tự xưng là đền thờ của Chúa. Nhưng nếu chúng ta cất đi sự mặc khải (như phái Tự Nhiên Thần Giáo làm), mọi tôn giáo sẽ sớm mất hết; và nếu chúng ta hạ thấp Kinh Thánh (như những người theo Giáo hoàng làm), mọi sự mặc khải đều bị nguy hiểm nhiều. Những kẻ cũng nói xấu Kinh Thánh là những kẻ đùa cợt phạm thượng với Kinh Thánh, để càng chắc chắn phản nghịch các luật của Kinh Thánh, chúng biến mình và những bạn bè nhàn rỗi của mình thành trò cười bằng ngôn ngữ Kinh Thánh. "Lời Đức Giê-hô-va đã trở nên sự sỉ nhục cho chúng" như nhà tiên tri than phiền (Giê-rê-mi 6:10). Và một nhà tiên tri khác cũng thấy như thế, khi lời nghiêm túc của ông về sự cần thiết của "giềng mối thêm giềng mối" đã bị biến thành một bài hát nhàn rỗi (như Grô-ti-út hiểu, Ê-sai 28:13): "Lời Đức Giê-hô-va đối với chúng sẽ là giềng mối thêm giềng mối" — rất có thể việc ấy do những kẻ say rượu của Ép-ra-im làm, như câu 1 nói đến, và nó đã gây nên lời cảnh cáo ở câu 22: "Chớ nhạo báng, e xiềng xích các ngươi càng thêm chặt." Những tâm trí trụy lạc và đồi bại chẳng thích thứ hóm hỉnh nào bằng thứ hóm hỉnh nhạo báng bản văn thánh, và phơi nó ra cho người ta khinh rẻ (Thi Thiên 137:3). Như xưa kia, những kẻ sỉ nhục [NEEDS REVIEW: một chữ bị mờ trong bản in] đòi phải được dỗ dành bằng các bài ca của Si-ôn; và trong cuộc vui say sưa của mình, Bên-xát-sa chẳng ưng chén nào ngoài các chén thánh của đền thờ (Đa-ni-ên 5:2-3). Các quyền lực của sự tối tăm cần mẫn làm cho Kinh Thánh ra hèn mạt và đáng khinh đến thế; nhưng Đấng ngự trên trời sẽ cười chúng, vì bất chấp mọi nỗ lực nhỏ mọn của lòng ác độc bất lực của chúng, Ngài sẽ tôn cao luật pháp và làm cho nó được tôn trọng, theo lời Ngài đã phán (Ê-sai 42:21).
4. Dân sự của Đức Chúa Trời, những người tuyên xưng đạo này, bị nói xấu khắp mọi nơi. Chẳng những những người thuộc một phe phái hay danh xưng riêng nào, mà (bất kể điều ấy) những ai sốt sắng kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính đã bị nói xấu nhiều nơi. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã bảo các môn đồ Ngài phải trông đợi sự đối xử thế nào: họ sẽ bị sỉ nhục và bị nói xấu đủ mọi điều ác một cách giả dối (Ma-thi-ơ 5:11-12), đến nỗi họ và danh họ bị quăng ra như điều ác (Lu-ca 6:22). Và nếu họ đã gọi Thầy chúng ta là Bên-xê-bun, thì chẳng có biệt danh nào gán cho các môn đồ Ngài mà đáng lấy làm lạ (Ma-thi-ơ 10:25). Nhạo báng là một cách bắt bớ dòng dõi giao ước từ xưa; vì "kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra theo Đức Thánh Linh" — hãy đối chiếu Sáng Thế Ký 21:9 với Ga-la-ti 4:29. Cơ nghiệp của Đức Chúa Trời xưa nay vẫn như chim đốm mà mọi chim đều chống lại (Giê-rê-mi 12:9; Xa-cha-ri 3:8), và con cái Ngài làm dấu hiệu và sự lạ trong Y-sơ-ra-ên, đến nỗi ai cũng có một lời để nói về họ (Ê-sai 8:18). Đến nỗi con cái của sự khôn ngoan cũng bị gọi và bị coi là kẻ dại, và đời sống họ là sự điên rồ; những người yên lặng trong xứ bị mô tả là kẻ thù của sự bình an chung; và những người là phước hạnh lớn nhất của thời đại bị đóng dấu là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên. Hãy xem điều này được trình bày đầy đủ qua Xê-xi-li-út trong sách Minucius Felix. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên bị vẽ ra trước thế gian dưới những nét đen tối và đáng ghét nhất có thể tưởng tượng — như những kẻ có đời sống và lương tâm trụy lạc nhất, đến nỗi đặt cả tôn giáo của mình nơi những sự vô đạo và vô luân gớm ghiếc nhất. Kẻ thù của họ thấy cần thiết, để chống đỡ vương quốc của ma quỷ, cha của sự dối trá và vu khống (fortiter calumniari — cứ vu khống mạnh tay), phải mô tả họ là những kẻ xấu xa nhất, để rồi dành cho họ sự đối xử tệ hại và man rợ nhất. Nếu không khoác lên họ tấm da thú rừng trước, thì không thể nào xua chó săn cắn xé họ được. Và như thuở ấy, từ đó đến nay, ít nhiều trong mọi thời đại của Hội Thánh, sự sỉ nhục vẫn được truyền lại cho những người tuyên xưng đạo và sự tin kính một cách nghiêm túc và sốt sắng nhất.
5. Các chức vụ của Đấng Christ, những người rao giảng đạo này, bị nói xấu khắp mọi nơi với một lòng thù ghét đặc biệt. Dưới Cựu Ước, các sứ giả và tiên tri của Đức Chúa Trời nhìn chung bị nhạo báng và ngược đãi, và đó là tội làm đầy tràn đấu của Giê-ru-sa-lem (2 Sử Ký 36:16). Một trong những mưu chước chúng bày ra chống Giê-rê-mi là lấy lưỡi mà đánh ông, vì chúng không muốn, và muốn người khác cũng đừng, chú ý đến lời nào của ông (Giê-rê-mi 18:18). Những kẻ mà nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên đối với họ chỉ như một bài hát tình tứ êm tai, và ngoài miệng tỏ ra yêu mến ông lắm, vậy mà vẫn cứ bàn tán chống ông nơi các vách tường và cửa nhà, và Đức Chúa Trời cho ông biết điều ấy (Ê-xê-chi-ên 33:30-32). Thế thì chẳng lạ gì nếu các chức vụ của Tân Ước (nơi lẽ thật chiếu sáng rực rỡ hơn) cũng bị nói xấu với lòng thù ghét không kém bởi những kẻ yêu tối tăm hơn ánh sáng. Các sứ đồ — những vị đại thần hàng đầu trong vương quốc của Đấng Christ — bị chất đầy sự sỉ nhục đến nỗi họ trở nên trò cười cho thế gian [NEEDS REVIEW: một cụm từ Hy Lạp bị mờ trong bản in] — sân khấu họ diễn trên đó: một cảnh đáng thương đối với những ai có ân điển hay có lòng nhân, nhưng là một cảnh đáng khinh đối với những ai chẳng có cả hai. Họ bị chà đạp như rác rưởi của thế gian; mà rác rưởi của bất cứ thứ gì đã đủ tệ rồi, họ còn bị coi là rác rưởi của muôn vật, cho đến ngày nay; dù họ đã nhiều lần chứng tỏ mình tốt lành, và hẳn đã được bày tỏ trong lương tâm của ngay cả những kẻ thù tệ hại nhất của họ (1 Cô-rinh-tô 4:9, 13). Và xưa nay vẫn là chính sách của những kẻ thù của Hội Thánh: dùng mọi dấu hiệu có thể để làm cho chức vụ ra đáng khinh, và mô tả những người Na-xi-rê của Hội Thánh — dù họ tinh sạch hơn tuyết, trắng hơn sữa, hồng hào hơn hồng ngọc — lại có mặt đen hơn than, đến nỗi không ai nhận ra họ ngoài đường phố. Tôi ám chỉ lời than ấy (Ca Thương 4:7-8). Chớ ngạc nhiên nếu những người cầm cờ bị nhắm bắn nhiều nhất.
6. Chính đạo Cơ Đốc đã và đang bị nói xấu khắp mọi nơi. Các lẽ thật của đạo bị phản bác là giả dối và vô căn cứ; các giáo lý lớn về sự trung bảo của Đấng Christ và sự sống lại của kẻ chết bị các triết gia A-thên nhạo cười (Công Vụ 17:18, 32). Các luật pháp của đạo bị chê là nặng nề và vô lý, là những lời cứng cỏi không ai chịu nổi, bởi những kẻ công khai thách thức sự bắt buộc của chúng mà rằng: "Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng của họ, quăng xa khỏi chúng ta dây trói của họ" (Thi Thiên 2:3). Các phép của đạo bị khinh rẻ là hèn mạt, chẳng có hình dung hay sự đẹp đẽ gì. Ngày Sa-bát bị nhạo báng, như xưa kia — cui septima quaeque fuit lux ignava (Giu-vê-nan) — và việc biệt riêng ngày ấy ra thánh bị mô tả chỉ là tấm màn che sự biếng nhác (Ca Thương 1:7). Các thánh lễ bị sỉ nhục, và lễ kỷ niệm thánh về sự chết và thương khó của Đấng Christ bị những kẻ bắt bớ các Cơ Đốc nhân đầu tiên mô tả trước thế gian như việc giết và ăn thịt một đứa trẻ một cách đẫm máu và vô nhân, còn các bữa tiệc yêu thương và nụ hôn thánh (thời ấy còn dùng) thì bị mô tả chỉ là bước dọn đường cho sự ô uế gớm ghiếc nhất. Đạo Cơ Đốc đầu tiên bị cố ý làm cho mang tiếng xấu: nó bị gọi một cách nhấn mạnh là chủ nghĩa vô thần, vì nó lật đổ sự thờ hình tượng và đào móng các thần giả cùng sự thờ phượng đã lâu đời. Đó là tiếng kêu tại Ê-phê-sô: nếu đạo của Phao-lô thắng thế, đền thờ của nữ thần vĩ đại sẽ bị khinh rẻ (Công Vụ 19:26-27). Nó cũng bị đóng dấu là một điều mới lạ, một giáo lý mọc lên hôm qua, vì nó kéo người ta ra khỏi nếp sống hư không mà họ đã nhận bởi truyền thống từ tổ phụ mình (1 Phi-e-rơ 1:18). Tại A-thên nó bị gọi là một đạo mới (Công Vụ 17:18-19), và bị cố ý mô tả khắp nơi như một bè phái mọc như nấm — xem Đạo Cơ Đốc Đầu Tiên của Tiến sĩ Ca-vơ [NEEDS REVIEW: "Dr. Cave" trong bản in], quyển 1, chương 1 — mới có từ hôm qua. Nó bị coi gần như đồng minh với đạo Giu-đa, vì nó được chống đỡ nhiều bởi Kinh Thánh Cựu Ước, mà chẳng có gì đáng khinh giữa người La-mã bằng người Giu-đa và đạo của họ. Những người tuyên xưng đạo Cơ Đốc bị coi là những kẻ dốt nát, thất học (Công Vụ 4:13), là cặn bã và rác rưởi của dân chúng. Giu-li-an cấm gọi họ là Cơ Đốc nhân (Grê-gô-ri-ô người Na-xi-an, Bài công kích Giu-li-an, diễn văn 1) mà bắt phải gọi họ chỉ là người Ga-li-lê, để phơi họ ra cho những kẻ — mà thật ra đa số người ta đều vậy — bị chi phối bởi âm thanh của chữ nghĩa hơn là bởi lẽ phải của sự việc khinh rẻ. Như thế, khi ma quỷ bị bịt miệng trong các sấm truyền của nó (ai cũng biết điều ấy đã xảy ra khi đạo Cơ Đốc được dựng lên trong thế gian), miệng nó lại mở ra trong sự dối trá và vu khống; và bị buộc phải từ bỏ tham vọng làm thần, nó hiện nguyên hình là ma quỷ [NEEDS REVIEW: một từ Hy Lạp bị mờ trong bản in] — kẻ cáo gian.
Đạo Cải Chánh trong những thời sau này cũng bị nói xấu một thể: dù nó duy trì toàn bộ — và chỉ toàn bộ — giáo lý mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã rao giảng, và đã có trước Lu-thơ ở nơi mà đạo Giáo hoàng, với tư cách là đạo Giáo hoàng, chưa từng có trước hay sau đó — tức trong Kinh Thánh — vậy mà những người tuyên xưng và rao giảng nó đã bị gọi và bị coi là kẻ dị giáo, là phái Lô-lạt (từ lolium, cỏ lùng — theo Lãnh chúa Cook dẫn ông Fox), là kẻ ly giáo, và bị phơi ra cho dân chúng ghét bỏ bằng mọi mưu chước có thể, đến nỗi không ai được mua hay bán — tức được hưởng lợi ích và sự yên ủi của xã hội và buôn bán dân sự (Khải Huyền 13:17) — nếu không có dấu, hoặc danh của con thú, hoặc số của danh nó.
Thậm chí giữa một số người tuyên xưng đạo Cơ Đốc và đạo Cải Chánh, việc thực hành sự tin kính nghiêm túc vẫn bị nói xấu nhiều lắm. Quyền năng của đạo chẳng những bị ghét bỏ và chối từ, mà còn bị phản bác và kết án bởi những kẻ an nghỉ nơi hình thức bề ngoài (Ê-sai 5:20). Kẻ gọi điều ác là thiện sẽ gọi điều thiện là ác; và chẳng lạ gì nếu những kẻ buông mình "làm mọi sự ô uế cách tham lam" (1 Phi-e-rơ 4:3-4) lại nói xấu những kẻ không chạy theo họ trong cùng sự trụy lạc quá độ — nơi kẻ ác đi vòng quanh mọi bề (Thi Thiên 12:8), kẻ lìa bỏ điều ác tự làm mình thành con mồi (Ê-sai 59:15). Mối thù xưa giữa dòng dõi người đàn bà và dòng dõi con rắn vẫn còn hoạt động, và ván cờ cũ mỗi ngày lại được chơi lại. Lẽ thật như trong Đức Chúa Giê-xu (Ê-phê-sô 4:21; so sánh Tít 1:1), và lẽ thật theo sự tin kính, sẽ bị phản bác bởi những kẻ rình rập để lừa dối. Những kẻ cuồng tín mọi phe đều sẽ có điều để nói chống lại lòng bác ái và ôn hòa phổ quát: những ai "sốt sắng trong tâm thần, hầu việc Chúa" và hăng hái trong mọi việc lành, phải trông đợi bị những kẻ chuộng sự hâm hẩm và dửng dưng trong đạo nói xấu; những ai bước đi dè giữ, không như kẻ dại mà như người khôn, cũng không thoát khỏi lằn roi lưỡi của những kẻ sống buông tuồng, bước đi lỏng lẻo, liều lĩnh mọi bề, như những kẻ dại trong Y-sơ-ra-ên.
Giờ tôi đến chỗ thứ hai, tra xét lý do tại sao một đạo thánh khiết và tuyệt vời như đạo Cơ Đốc lại bị đối xử tệ bạc như thế, lại bị nói xấu khắp mọi nơi, bị nói xấu ở khắp mọi nơi như thế. Khi nghe tiếng kêu la như vậy chống lại đạo Cơ Đốc, chúng ta tự nhiên muốn hỏi, như Phi-lát đã hỏi khi tiếng kêu la như vậy nổi lên chống lại Đấng Tác Giả của đạo ấy: "Vậy đạo ấy đã làm điều ác gì?" Thật chúng ta có thể nói về đạo ấy như Phi-lát đã nói về Ngài: "Ta không thấy đạo ấy có lỗi gì." Trong mọi kẻ chống đối, ai là người bắt bẻ được đạo ấy về tội lỗi hay sai lầm? Đạo ấy không xâm phạm quyền của ai, không đột nhập tài sản của ai, không gây rối sự bình an, không phải kẻ thù của phúc lợi các gia đình và xã hội, chẳng hề thiệt hại gì đến lợi ích của các quốc gia và vua chúa, mà đối với tất cả những điều ấy lại hết sức ích lợi và thuận tiện. Vậy tại sao đạo ấy lại bị cáo buộc, bị kết án, và bị nói xấu như thế? Chúng ta sẽ cố tìm ra lý do thật của nó, dù không thể nào đưa ra một lý do chính đáng cho điều hết sức vô lý này.
1. Những kẻ thù nghịch đạo nói xấu đạo vì họ không biết đạo. Sự hiểu biết lành mạnh chẳng có kẻ thù nào lớn hơn trong thế gian này bằng sự dốt nát. Chúa Giê-xu chúng ta bị thế gian khinh rẻ và ghét bỏ, vì thế gian không biết Ngài (Giăng 1:10). Nếu họ đã biết phẩm giá của thân vị Ngài, sự tuyệt vời của giáo lý Ngài, và ý định cùng mục đích đầy ân điển của việc Ngài đến trong thế gian, chắc chắn họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 2:8). Những kẻ đã làm điều ấy (Công Vụ 3:15, 17) đã làm vì dốt nát, không biết mình làm điều gì. Như thế, những kẻ nói với Đấng Toàn Năng: "Hãy lìa khỏi chúng tôi" (Gióp 21:14) đã không thể nói như vậy, nếu đồng thời họ không cố ý tránh né sự hiểu biết các đường lối Ngài. Chẳng ai nói xấu đạo và quyền năng của đạo, nếu người ấy đã từng nghiêm túc cân nhắc các bằng chứng của đạo, hay đã từng vô tư nếm trải sự yên ủi và ích lợi của đạo (Giăng 4:10). Nếu họ biết ân tứ này, ân tứ vô giá này của Đức Chúa Trời, thay vì nói xấu nó, họ sẽ thèm khát nó như ân tứ tốt nhất. Kẻ đứng xa nhìn người ta nhảy múa sẽ tưởng họ điên: (đó là sự so sánh của Phi-e-rơ Mạt-tư, trong một bài giảng đã ảnh hưởng tốt đẹp đến sự trở lại của Hầu tước xứ Vi-cô). Nhưng cứ để người ấy đến gần hơn, quan sát sự đều đặn và hài hòa của mọi cử động và dáng điệu họ, người ấy sẽ chẳng những thán phục trật tự của họ, mà còn thấy trong mình nảy sinh ý muốn nhập bọn với họ. Cũng vậy, kẻ chỉ bằng lòng với cái nhìn xa xôi, thoáng qua về việc thực hành tin kính có lẽ sẽ có ý nghĩ xấu về nó, nhưng sự quen biết kỹ hơn sẽ sửa lại sai lầm. Khi người vợ trong Nhã Ca đã mô tả Đấng Yêu Dấu của mình cho các con gái Giê-ru-sa-lem, thì chính những người trước đây đã hỏi một cách khinh khỉnh (Nhã Ca 5:9; 6:1): "Đấng yêu dấu của chị hơn một người yêu dấu khác ở chỗ nào?" — nay lại nghiêm túc hỏi: "Đấng yêu dấu của chị đã đi đâu, để chúng em tìm kiếm người với chị?" Dân sự của Đức Chúa Trời được gọi là những kẻ giấu kín của Ngài (Thi Thiên 83:3), và sự sống của họ là sự sống giấu kín, đường lối họ ở trên cao (Cô-lô-se 3:3), vì thế thế gian nói xấu họ (1 Giăng 3:1), vì không biết họ. Những kẻ nói xấu các bậc cao trọng thì nói xấu điều chúng không biết — Quid iniquius quam ut oderint homines quod ignorant? [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị mờ trong bản in — Tẹt-tu-li-an, Biện hộ ch. 1] — như sứ đồ nói (Giu-đe 8, 10). Vậy sự thù ghét và ác độc của những kẻ thù nghịch đạo bất công và vô lý biết bao, khi kết án điều chúng chưa từng tra xét, và chất lên điều mà theo chỗ chúng biết, đáng được khen ngợi cao nhất, những lời sỉ nhục đê hèn nhất! Và đường lối của Đức Chúa Trời tuyệt vời biết bao, khi chẳng ai nói xấu chúng ngoài những kẻ không quen biết chúng! Trong khi những ai biết chúng đều làm chứng về sự tốt lành của chúng, và sự khôn ngoan được xưng công chính bởi mọi con cái mình (Ma-thi-ơ 11:19).
2. Họ nói xấu đạo vì họ không ưa đạo, mà ai cũng biết lòng ác cảm chẳng bao giờ nói tốt. Dù họ ít quen biết đạo, họ cũng biết đại khái về đạo điều này: đạo không hợp với đường lối của lòng họ, là đường họ đã quyết đi — ante nos incipiunt odisse quam nosse, ne cognitos aut imitari possint, aut damnare non possint (Mi-nu-xi-út Phê-lích) — cũng không hợp với dòng đời này, là kim chỉ nam họ lái theo và lấy đó làm mực thước; họ biết điều này: đạo đặt sự kiềm chế trên các thèm muốn và tình cảm của họ, và phần nhiều hệ tại việc làm chết đi những dục vọng và sự hư hoại yêu dấu của họ, vì thế họ có một mối ác cảm thầm kín với đạo. Tâm trí xác thịt vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời, cũng thù nghịch với mọi điều mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã bảo các môn đồ Ngài phải trông đợi sự ghét bỏ của thế gian (Rô-ma 8:7), và đừng lấy làm lạ về điều ấy (1 Giăng 3:13, 15...). Những kẻ ghét bị chính mình cải sửa sẽ chẳng bao giờ yêu những kẻ đã được cải sửa. Vậy bởi sự đầy dẫy của lòng, và sự ác độc ở trong đó, chẳng lạ gì nếu miệng nói ra; nơi nào có rễ đắng, nơi ấy sẽ sinh mật đắng và ngải cứu. Kẻ có tội táo bạo giơ tay chống Đức Chúa Trời thấy tay mình quá ngắn không với tới Ngài (Gióp 15:25); nhưng chúng nói (Thi Thiên 12:4): "Chúng ta sẽ thắng nhờ lưỡi mình, môi chúng ta thuộc về chúng ta." Con thú gây chiến với trời trong khải tượng Khải Huyền, dù có mười sừng, và những sừng ấy đội mão, vậy mà không được mô tả làm hại bằng chúng, mà bằng việc mở miệng phạm thượng chống Đức Chúa Trời, phạm thượng đến danh Ngài, đền tạm Ngài, và những kẻ ở trên trời (Khải Huyền 13:5-6). Nọc độc của dòng dõi con rắn ở dưới lưỡi chúng (Rô-ma 3:13).
3. Họ nói xấu đạo vì đạo nói xấu họ. Những kẻ thông đồng với các việc vô quả của sự tối tăm ghét ánh sáng phơi bày chúng (Giăng 3:19). Chẳng ai rủa mặt trời mọc ngoài những kẻ bị nó thiêu đốt. Tại sao người Pha-ri-si lại căm phẫn Đấng Cứu Thế chúng ta đến thế, nếu không phải vì Ngài phán các ẩn dụ nghịch cùng họ (Ma-thi-ơ 21:45), và phơi bày họ đúng màu sắc của họ? Tại sao thế gian ghét Đấng yêu thế gian dường ấy (Giăng 7:7), nếu không phải vì Ngài làm chứng rằng các việc của nó là ác? Tại sao các anh của Giô-sép lại hiềm khích ông đến thế, nếu không phải vì ông là nhân chứng chống họ (Sáng Thế Ký 37:2), và đem tin xấu về họ cho cha mình? Tại sao A-háp ghét Mi-chê, và gọi Ê-li là kẻ thù mình (1 Các Vua 22:8; 21:20), nếu không phải vì họ là những kẻ trung tín quở trách sự gian ác của vua, chẳng bao giờ nói tiên tri điều lành về vua, mà chỉ điều dữ? Tại sao dân cư trên đất lại vui mừng khi hai nhân chứng bị giết, nếu không phải vì hai tiên tri ấy bởi sự giảng dạy rõ ràng và đầy quyền năng đã làm khổ những kẻ ở trên đất (Khải Huyền 11:10)? Phúc Âm đời đời là một lời chứng (Ma-thi-ơ 24:14) — hoặc cho chúng ta để thuyết phục chúng ta — naturale est et odisse quem times, et quem metueris, infestare si possis — hoặc nghịch với chúng ta để kết án chúng ta; vậy chẳng lạ gì nếu những kẻ ghét bị nó thuyết phục và sợ bị nó kết án lại nói xấu nó. Nhà tiên tri than phiền về những kẻ gài bẫy người quở trách nơi cửa thành; và tại sao các chức vụ trung tín lại bị ghét đến thế, nếu không phải vì công việc của họ là chỉ cho người ta thấy sự vi phạm của mình (Mi-nu-xi-út Phê-lích)? Nếu họ chịu nịnh hót những kẻ tội lỗi đang tự nịnh mình trong đường lối tội lỗi (Ê-sai 29:21), và hô "bình an" cho những kẻ mà Đức Chúa Trời trên trời không phán bình an (Ê-sai 58:1), họ có thể tránh được nhiều sự sỉ nhục và chê bai; nhưng họ không dám làm thế (Ga-la-ti 1:8-9). Họ không phải để làm ra một luật pháp và Phúc Âm mới, mà để rao giảng điều đã được làm ra. Họ có luật của mình trong lời cảnh cáo ban cho nhà tiên tri (Giê-rê-mi 15:19): "Hãy để chúng trở lại cùng ngươi, nhưng ngươi đừng trở lại cùng chúng." Lòng và đời sống của con người phải được đưa đến chỗ vâng theo Lời Đức Chúa Trời, vì Lời Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có thể bị bẻ cong để chiều theo những tính khí và tưởng tượng của con người. Các chức vụ, như họ chẳng vì cả thế gian mà làm cho đường lên thiên đàng hẹp hơn hay chật hơn Đấng Christ đã làm, thì họ cũng không dám làm cho nó rộng hơn hay dễ hơn, cũng chẳng dám dâng sự sống và sự cứu rỗi với điều kiện nào khác ngoài điều kiện Phúc Âm đã định. Nếu họ nhắm làm vừa lòng loài người, họ không thể chứng tỏ mình là tôi tớ của Đấng Christ, và vì thế họ bị nói xấu nhiều đến thế (Ga-la-ti 1:10). Và cùng một lý do khiến những Cơ Đốc nhân nghiêm nhặt và nghiêm túc nhất bị nói xấu nhiều đến thế: vì sự tin kính và sốt sắng, sự công chính và tiết độ, lòng sốt sắng và bác ái của họ là một lời quở trách thường trực đối với thế gian gian ác, và kết án nó (Hê-bơ-rơ 11:7), như đức tin và lòng kính sợ thánh của Nô-ê đã kết án sự vô tín và yên ổn của thế gian xưa. Người Sô-đôm khó chịu về nếp sống của Lót cũng như ông khó chịu về nếp sống ô uế của họ. Tại sao kẻ khát máu lại ghét và sỉ nhục người ngay thẳng (Châm Ngôn 29:10), trong khi người công chính tìm kiếm linh hồn người, nếu không phải vì cùng lý do Ca-in ghét A-bên: vì các việc của mình là ác, còn các việc của anh mình là công chính (1 Giăng 3:12)?
Giờ đến phần ỨNG DỤNG của giáo lý này. Chúng ta hãy xem mình có thể rút ra ích lợi gì từ nhận xét về sự gian ác của kẻ ác trong việc nói xấu đạo và sự tin kính nhiều đến thế, và bổn phận của chúng ta liên quan đến điều ấy là gì.
Thứ nhất, chúng ta hãy thán phục sự nhẫn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời trên trời, khi Ngài chịu đựng nhiều đến thế, và lâu đến thế, những kẻ nói xấu Ngài và đạo thánh của Ngài như vậy. Sự sỉ nhục gây ra cho Ngài bởi đó thật lớn lao, và (chúng ta tưởng) không thể chịu nổi — những lời lẽ cứng cỏi phản ánh một Đấng Uy Nghi Vô Hạn mang trong mình một thứ ác độc vô hạn. Ngài nghe và biết mọi điều người ta nói xấu Ngài, nói xấu lẽ thật và đường lối Ngài, và với tư cách là Đức Chúa Trời ghen tương, Ngài phẫn nộ về điều ấy. Ngài luôn có quyền năng trong tay để trừng phạt những kẻ thù kiêu ngạo nhất của Ngài, và sự hủy diệt tức thì của chúng cũng chẳng mất mát gì cho Ngài, vậy mà án phạt những lời nói và việc làm ác ấy không được thi hành nhanh chóng (Truyền Đạo 8:11). Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này, và hỡi đất, hãy lấy làm lạ! Những kẻ khốn nạn phản nghịch ánh sáng và vinh hiển dường ấy, khinh rẻ lòng thương xót và ân điển dường ấy, lại không lập tức trở nên những tấm bia rõ ràng của cơn thạnh nộ và báo thù thiêng liêng, và như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, bị nêu ra làm gương! Những kẻ phạm thượng và nhạo báng của những ngày sau rốt này lại không lập tức bị đánh câm, đánh chết. Đấng bị người ta nói xấu nhiều đến thế, chính Ngài lại giữ im lặng (Thi Thiên 50:21), và không đáp lại mọi sự sỉ nhục và chống đối ấy (dù Ngài dễ dàng làm được) bằng sấm sét. Dù sự im lặng và khoan dung của Ngài bị chính những kẻ được hưởng nó dùng để sỉ nhục Ngài — chúng cho rằng Ngài cũng giống như chúng (2 Phi-e-rơ 3:3-4), và nhân sự nhẫn nhục của Ngài mà nghi ngờ sự thành tín Ngài, thách thức sự công chính Ngài rằng: "Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?" — vậy mà Ngài vẫn chịu đựng, và sự nhẫn nhục Ngài kéo dài đến sự nhịn nhục (2 Phi-e-rơ 3:9), vì Ngài không muốn ai hư mất, cũng không muốn bỏ sót phương cách nào để ngăn chặn sự hư mất của họ. Vì thế Ngài chịu đựng kẻ có tội, vì đây là ngày của sự nhẫn nhục Ngài, và là ngày thử thách của họ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời trong Lời Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:18), để chúng ta bị kính sợ bởi đức tin, hơn là trong các sự quan phòng hiện tại, vốn chỉ khiến giác quan kính sợ. Nhưng có một ngày đang đến, một ngày kinh khiếp (Thi Thiên 50:3), khi Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đến và sẽ không còn giữ im lặng nữa — một ngày đã được báo trước từ những thời đầu của thế gian (Giu-đe 14-15) bởi Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, khi sự phán xét sẽ được thi hành trên những kẻ có tội không tin kính vì mọi lời lẽ cứng cỏi của chúng. Ngài sẽ không vội vàng ngày ấy, vì Ngài biết nó đang đến (Thi Thiên 37:13). Việc mọi sự phán xét đều được hoãn đến Ngày Phán Xét, và mọi sự thi hành án đều được dời đến Ngày Thi Hành Án, là phù hợp với trình tự đều đặn của sự công chính. Và vì thế bây giờ Ngài hạ mình lý luận với những kẻ nói xấu Ngài, để thuyết phục chúng, như Ngài làm qua nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên (18:25...), nơi Ngài tranh luận công bằng vụ việc với những kẻ nói: "Đường lối của Chúa không công bằng" — hầu mọi miệng đều bị bịt lại bằng một lý lẽ không thể cãi được, trước khi bị bịt lại bằng một bản án không thể đảo ngược; và những kẻ đã nói xấu Ngài sẽ bị đuổi xuống âm phủ trong câm lặng (Ma-thi-ơ 22:12). Ngài giữ im lặng bây giờ, vì khi Ngài lên tiếng, Ngài sẽ được xưng công chính. Khi Chúa Giê-xu chúng ta còn ở trên đất, Ngài đã chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội với một sự nhẫn nhục vô địch biết bao; khi bao điều xấu xa được làm chứng chống Ngài, Ngài im lặng (Ma-thi-ơ 26:63) đến nỗi người ta phải thán phục, chẳng đáp một lời nào trước mọi lời vu khống và cáo buộc bất công của họ (Giăng 19:9); nhưng đồng thời Ngài đã trói buộc họ cho sự phán xét của Ngày Lớn bằng lời nghiêm trọng ấy (Ma-thi-ơ 26:64): "Về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng" — và Ngài vẫn chịu đựng trong sự trông đợi chính ngày ấy (Hê-bơ-rơ 10:13). Ngài không báo thù ngay, vì Ngài có cả cõi đời đời trước mặt để làm việc ấy.
Và nhân đây, chúng ta có thể suy ra rằng: những ai muốn giống Cha trên trời mình, phải nhẫn nhục chịu đựng sự sỉ nhục và chống đối. Khi có điều gì được nói xấu chúng ta, dù chỉ phản ánh chút khinh rẻ nào lên chúng ta hay gia đình chúng ta, sự phẫn nộ của chúng ta về điều ấy rất nhạy bén, và chúng ta dễ lấy làm cay đắng lắm; thậm chí còn nói rằng mình giận là phải, vì đó là điều không thể chịu được — không thể chịu được! Ôi, hãy nghĩ Đức Chúa Trời chịu đựng biết bao sự khinh rẻ và sỉ nhục đổ xuống danh lớn của Ngài, và điều ấy chắc chắn sẽ điều hòa sự phẫn nộ của chúng ta trước bất cứ sự sỉ nhục nào làm cho những cái tên nhỏ bé của chúng ta! Chúng ta là ai mà không được phép bị người ta nói xấu? Hay lời nói của chúng ta là gì mà không được phép bị phản bác? Những sự sỉ nhục như thế chúng ta nên học chịu như Đa-vít đã chịu khi Si-mê-i rủa sả ông (2 Sa-mu-ên 16:10): "Cứ để nó rủa sả"; và như Con của Đa-vít đã chịu khi kẻ thù Ngài sỉ nhục Ngài (1 Phi-e-rơ 2:23) — chúc phước cho kẻ rủa sả chúng ta, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ chúng ta, hầu chúng ta được làm con của Cha chúng ta ở trên trời. Đức Chúa Trời hoãn sự minh oan của Ngài đến Ngày Lớn, vậy chắc chắn chúng ta cũng có thể hoãn sự minh oan của mình đến ngày ấy như thánh Phao-lô đã hoãn sự minh oan của ông (1 Cô-rinh-tô 4:5).
Thứ hai, chúng ta hãy nhận biết quyền năng của ân điển thiêng liêng, trong việc giữ vững đạo Cơ Đốc trong thế gian, bất chấp sự phản bác và chống đối phổ quát mà nó đã gặp. Ai cũng tưởng một đạo bị nói xấu khắp mọi nơi như thế hẳn đã bị mất và tàn hại từ lâu, và danh Cơ Đốc đã bị cắt đứt, không còn được nhớ đến nữa (Thi Thiên 83:3-4) — điều mà những kẻ thù nghịch nó đã cần mẫn mưu toan; nếu đạo ấy bởi loài người, chắc chắn nó đã sớm ra hư không, dù người ta có để yên cho nó (Công Vụ 5:38); nhưng vì bởi Đức Chúa Trời, nó đã chiến thắng mọi sự chống đối một cách lạ lùng, đáng thán phục. Một bè phái, một trò lừa đảo, chẳng bao giờ tự chống đỡ nổi trước bao nhiêu sự phản bác; chẳng có quyền năng hay mưu chước nào của loài người giữ nó đứng vững được, và chẳng có gì kém hơn một cánh tay toàn năng làm được điều ấy. Sự tồn tại của đạo Cơ Đốc trong thế gian cho đến ngày nay là một phép lạ thường trực để thuyết phục những kẻ thù nghịch nó, và để xác nhận đức tin của những ai gắn bó với nó. Khi chúng ta xét xem các quyền lực của sự tối tăm đã dấy lên một sức mạnh lớn lao dường nào chống lại đạo Cơ Đốc khi nó còn thơ ấu, những kẻ nói xấu nó đông đảo dường nào — những người học thức, những người quyền thế, sách vở được viết ra, luật pháp được ban hành chống lại nó; còn những kẻ bênh vực nó thì ít ỏi dường nào, và hèn mạt, đáng khinh dường nào — những sự dại dột của thế gian, và những sự yếu đuối — vậy mà chúng ta thấy Lời Đức Chúa Trời mạnh mẽ lớn lên và thắng thế. Há chúng ta chẳng phải nói (Công Vụ 19:20): "Đây là việc Chúa làm, thật lạ lùng trước mắt chúng ta" sao? Các tôn giáo giả dối của dân ngoại với đủ thứ mê tín và thờ hình tượng — dù chúng ít chống đối nhau, mà hòa hợp với nhau khá tốt — vậy mà vì không có nền tảng trong lẽ thật, tất cả đều héo hon và tiêu tan thành không, và sau quyền thế lớn lao chúng từng nắm, cùng mọi phương cách có thể dùng để chống đỡ chúng, cuối cùng ngày sụp đổ của chúng cũng đến: các sấm truyền bị bịt miệng, các bàn thờ bị bỏ hoang, và chính các thần cũng bị bỏ đói (Sô-phô-ni 2:11) và hư mất khỏi đất, theo lời tiên tri ấy (Giê-rê-mi 10:11) — vốn được đặt vào miệng những người Giu-đa bị lưu đày để đáp trả những kẻ thù sỉ nhục họ, và vì mục đích ấy mà nguyên văn bằng tiếng Canh-đê. Chúng ta có thể hỏi một cách thắng thế, chẳng những: "Thần của Ha-mát và thần của Ạt-bát ở đâu? Thần của Sê-phạt-va-im, Hê-na ở đâu?" (2 Các Vua 18:34) — những thần nhỏ bé, mờ nhạt ấy — mà còn: Thần của Ba-by-lôn và Ai Cập, của Hy Lạp và La-mã, những danh lừng lẫy của Thổ Tinh và Mộc Tinh, của Ju-nô và Đi-ăng ở đâu? Các thần mà tổ tiên người Anh và người Xắc-xông của chúng ta thờ phượng trước khi nhận ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển ở đâu? Há chúng chẳng bị quên lãng như kẻ chết khỏi tâm trí, và tên chúng bị viết trong bụi đất sao? Nhưng đạo thánh của Đấng Christ, dù trong một số thời đại hoàn toàn thiếu mọi sự chống đỡ và ưu thế đời này, và bị tấn công tứ phía bởi những đợt tấn công dữ dội nhất của những kẻ thù táo bạo và không đội trời chung nhất, vậy mà đã vượt qua một cách lạ lùng, vẫn còn tồn tại, và tạ ơn Đức Chúa Trời, ở một số nơi còn đang trong tình trạng hưng thịnh cho đến ngày nay — một chính nghĩa bị chống đối (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:3-4), nhưng chẳng bao giờ là một chính nghĩa thất bại. Chúng ta hãy rẽ sang bên mà xem cảnh tượng lớn này: bụi gai cháy mà không bị thiêu rụi, và nói: "Thật Đức Chúa Trời ở trong đó." Hãy đến xem Đấng Thủ Lãnh của sự cứu rỗi chúng ta cưỡi ra trên xe của Phúc Âm đời đời (Khải Huyền 6:2), mão triều trên đầu, cung trong tay, chiến thắng và để chiến thắng nữa. Điều bị nói xấu khắp mọi nơi — đạo Cơ Đốc (Công Vụ 28:22) — giống như con rắn độc bám vào tay thánh Phao-lô (Công Vụ 28:3): nó khiến người ta nghĩ rất xấu về đạo ấy, và trông đợi nó sớm sụp đổ, như dân dã man nghĩ về ông — họ kết luận ông là kẻ giết người, và trông đợi ông sẽ sưng phù lên hay ngã xuống chết. Nhưng trong mọi thời đại, đạo ấy đã giũ những con thú độc ấy vào lửa mà chẳng hề hấn gì, và như thế đã chứng tỏ nguồn gốc thiêng liêng của chính mình. Chúng ta hãy nhận biết trong điều này sự khôn ngoan và quyền năng của Chúa Giê-xu chúng ta (Ma-thi-ơ 16:18), Đấng đã xây Hội Thánh Ngài trên vầng đá vững chắc đến nỗi các cửa âm phủ — tức mọi quyền lực, mưu chước và số đông của nó — chẳng bao giờ thắng nổi. Ma-hô-mét, dù đã cần mẫn uốn nắn đạo của mình cho hợp với các thèm muốn giác quan của con người — mà chỉ có lý trí của họ, chứ không phải dục vọng của họ, mới có thể bắt bẻ được — vậy mà chẳng được chút sức mạnh hay ảnh hưởng nào, cho đến khi bằng ngàn mưu chước ông đã nắm được quyền của gươm, và với nó cấm bất cứ ai, dưới hình phạt tử hình, nói xấu ông hay giáo lý của ông; truyền cho những môn đồ đầu tiên của mình — những kẻ phải truyền bá đạo ông — rằng nếu gặp ai bắt bẻ đạo ấy, đừng tranh luận với họ, mà giết họ ngay lập tức. [NEEDS REVIEW: mệnh đề tiếp theo bị hỏng trong cả bản in 1699 lẫn OCR 1795 — "...by which means, that in a little time, got..." không đọc được đầy đủ.] Cũng bằng những phương cách man rợ và vô nhân như thế mà đạo ấy đã được chống đỡ hơn một ngàn năm nay. Và cũng một thể, kẻ thù lớn của Hội Thánh được mô tả trong khải tượng của thánh Giăng duy trì ảnh hưởng của nó bằng cách khiến "hễ ai không thờ lạy hình tượng con thú thì bị giết" (Khải Huyền 13:15). Các sự sai lầm và tôn giáo giả dối được truyền bá như thế đó: lột bỏ những sự chống đỡ [đời này] của chúng, chúng ngã xuống đất là lẽ đương nhiên. Nhưng ngược lại, đạo Cơ Đốc được trồng và được giữ gìn chẳng những không cần mà còn chống lại sức mạnh đời này, được giới thiệu và nâng đỡ bởi lẽ thật và sự tuyệt vời nội tại của chính nó, cùng quyền năng thiêng liêng đi kèm với nó. Những người rao giảng và tuyên xưng đạo ấy bị nói xấu khắp mọi nơi, vậy mà khắp mọi nơi vẫn tiến bước, và chiến thắng một cách lạ lùng, thuần túy bởi lời chứng của họ (Khải Huyền 12:10-11), và bởi họ chẳng tiếc mạng sống mình cho đến chết. Như thế "sự cứu rỗi, quyền năng, vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền phép của Đấng Christ Ngài" đã đến.
Thứ ba, chúng ta hãy hết sức than khóc sự dại dột và gian ác của những kẻ nói xấu Đấng Christ và đạo thánh của Ngài, và nếu có thể làm gì được, hãy thương xót họ, giúp mở mắt họ, và sửa lại những sai lầm của họ. Chắc chắn đây là một trong những sự gớm ghiếc phạm giữa chúng ta, vì đó chúng ta nên được kể giữa những kẻ than thở và khóc lóc (Ê-xê-chi-ên 9:4) — một trong những biểu hiện của sự kiêu ngạo của kẻ có tội mà linh hồn chúng ta nên khóc thầm vì đó (Giê-rê-mi 13:17). Đây là sự sỉ nhục của hội lễ trọng thể, vốn là gánh nặng cho mọi người lành (Sô-phô-ni 3:18). Tai chúng ta nên ù đi, và lòng chúng ta nên run rẩy khi nghe sự sỉ nhục và khinh rẻ đổ xuống Đấng Christ và đạo Ngài, hay khi nghe nói về điều ấy; và coi mình có liên quan mật thiết đến những điều thánh, chúng ta nên cảm thấy đau xót trước sự phạm đến chúng.
Để lòng chúng ta thấm thía điều này, chúng ta hãy xét:
1. Sự sỉ nhục lớn lao gây ra cho Đức Chúa Trời chúng ta trong thế gian bởi đó. Những kẻ phản ánh [nói xấu] các lẽ thật và đường lối Ngài, Lời Ngài và các phép Ngài, ấy là phản ánh chính Ngài. Kẻ đụng đến những điều ấy là đụng đến con ngươi của mắt Ngài. Vậy nếu chúng ta có lòng yêu mến Đức Chúa Trời, hay quan tâm đến vinh dự Ngài, và đã thành tâm đứng về phía lợi ích của vương quốc Ngài, thì điều gì là sự sỉ nhục đối với Ngài, chắc chắn sẽ là nỗi đau cho chúng ta. Há chẳng phải là một ý nghĩ rất buồn cho mọi linh hồn biết cảm nhận, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian lại bị thế gian coi nhẹ đến thế; rằng Đấng làm biết bao điều lành cho con cái loài người lại nhận được ít vinh dự đến thế từ họ, thậm chí mỗi ngày còn bị họ làm sỉ nhục nhiều đến thế (Ê-sai 52:5), và danh Ngài hằng bị phạm thượng. Rằng Chúa Giê-xu, Đấng yêu thế gian dường ấy, lại bị thế gian ghét bỏ và khinh rẻ dường ấy. Những sự sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Thầy chúng ta — nếu chúng ta là đầy tớ trung tín của Ngài — chúng ta nên cảm nhận như đổ xuống chính mình (Thi Thiên 69:10). Và nếu Ngài coi điều người ta nói và làm chống dân sự Ngài như nói và làm chống chính Ngài (Ma-thi-ơ 25:45), thì những kẻ ấy càng có lý do để thấy mình bị tổn thương về điều người ta nói và làm chống Ngài. Nếu chúng ta thành tâm cầu nguyện cho danh Đức Chúa Trời được thánh, như mỗi ngày chúng ta nên làm, chúng ta nên thành tâm đau buồn vì danh Ngài bị sỉ nhục, như mỗi ngày chúng ta thấy. Và về sự sỉ nhục đổ xuống Đức Chúa Trời và đạo, chúng ta nên khiêm nhường và tin kính trình bày trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như vua Ê-xê-chia đã trải bức thư phạm thượng của Ráp-sa-kê ra trước mặt Chúa, với lời cầu xin dịu dàng và tha thiết: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin nghiêng tai Ngài mà nghe; lạy Đức Giê-hô-va, xin mở mắt Ngài mà xem" (2 Các Vua 19:16). Giô-suê đã khẩn nài tha thiết biết bao (7:9): "Chúa sẽ làm gì cho danh lớn của Chúa?" Và tác giả Thi Thiên, nhân danh Hội Thánh, đã nhấn mạnh điều này với bao nỗi quan tâm (Thi Thiên 74:10): "Đức Chúa Trời ôi, kẻ thù nghịch sỉ nhục Chúa cho đến chừng nào? Kẻ thù sẽ phạm đến danh Chúa mãi sao?" Và câu 18: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ rằng kẻ thù đã sỉ nhục, và dân dại dột đã phạm đến danh Chúa." Và ông đã nài xin tha thiết biết bao, câu 22: "Hỡi Đức Chúa Trời, hãy chỗi dậy, biện hộ chính nghĩa của Chúa." Vinh dự của Đức Chúa Trời và của đạo nên nằm gần lòng chúng ta hơn bất cứ mối quan tâm nào khác.
2. Hãy xét tình trạng khốn khổ của những kẻ cả gan nói xấu Đức Chúa Trời và đạo. Dù chúng có thể làm với vẻ tự tin, như thể chẳng liều lĩnh gì, vậy mà kẻ lăn hòn đá này, nó chắc chắn sẽ lăn trở lại trên nó, sớm hay muộn. Những kẻ nói xấu đạo là nói xấu chính đầu mình (Thi Thiên 64:8), và lưỡi chúng cuối cùng sẽ đổ xuống trên chúng. Chúng ta có lý do để than khóc sự điên rồ của chúng, và thương xót, cầu nguyện cho chúng, vì chúng không biết mình làm điều gì. Những linh hồn khốn khổ! Cuối cùng chúng sẽ bị lừa dối biết bao, khi thấy rằng Đức Chúa Trời chẳng chịu khinh rẻ đâu (Ga-la-ti 6:7)! Và rằng trong khi chúng miệt mài làm cho đạo ra đáng khinh, chúng chỉ đang chuẩn bị sự hổ thẹn và rối loạn đời đời cho chính mình! Chúa là Đức Chúa Trời ghen tương, sẽ không kể những kẻ phạm danh Ngài như vậy là vô tội. Sự hóm hỉnh, học thức, và địa vị của chúng trong thế gian có thể làm chúng bạo dạn trong tội lỗi, và nâng đỡ chúng một thời trong sự thách thức công khai mọi điều thánh — nhưng chẳng có gì ngăn được sự tàn hại hoàn toàn của chúng, ngoài một sự ăn năn nghiêm túc và thành thật — là sự rút lại, với hổ thẹn và tự ghê tởm, mọi điều chúng đã kiêu ngạo nói xấu Đức Chúa Trời và sự tin kính. Những kẻ làm cong đường ngay thẳng của Chúa chắc chắn sẽ [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng trong bản in — "will certainly... therein" (Ô-sê 14:9)]; và những kẻ xuyên tạc Kinh Thánh thì làm điều ấy để chuốc lấy sự hư mất cho chính mình (2 Phi-e-rơ 3:16). Châm ngôn của đạo là: Nemo me impune lacessit — không ai xúc phạm ta mà không bị trừng phạt. Đùa cợt với dụng cụ sắc bén chẳng hay ho gì. Giê-ru-sa-lem chắc chắn sẽ là "hòn đá nặng" cho mọi dân (Xa-cha-ri 12:3), là gánh nặng cho những kẻ mang nó. Những kẻ khinh rẻ Vầng Đá của sự cứu rỗi chẳng những không dời nổi nó, mà còn sẽ thấy nó là hòn đá vấp ngã (1 Phi-e-rơ 2:8; Ê-sai 28:13) và vầng đá gây vấp phạm. Và chúng ta thấy những kẻ đã nhạo báng Lời của Chúa bị bẻ gãy, bị mắc bẫy, bị bắt lấy. Vậy mọi kẻ than khóc trong Si-ôn hãy khóc thương những kẻ sẽ không khóc thương chính mình; và hãy nhìn với lòng thương xót và trắc ẩn những kẻ nhìn họ với sự khinh bỉ và miệt thị.
3. Hãy xét sự tai hại gây ra cho linh hồn người khác bởi đó. Những kẻ lầm lạc như thế, sự lầm lạc của chúng không dừng lại nơi chúng, mà hơi thở độc hại và ác độc này lây nhiễm sang người khác. Những lời nói xấu đạo ăn lan như ung thư (2 Ti-mô-thê 2:17); và những kẻ nói ra chúng, hiếm khi hư mất một mình trong sự gian ác mình, vì nhiều người theo đường lối nguy hại của chúng (2 Phi-e-rơ 2:2). Những linh hồn không dè giữ dễ bị lừa gạt, và nảy sinh những thành kiến ăn sâu chống lại điều mà chúng nghe bị nói xấu khắp mọi nơi; mà ít ai có đủ sự suy xét và quyết tâm để giữ ý kiến tốt về điều mà những kẻ tự xưng là hóm hỉnh lấy việc dìm nó xuống làm nghề. Sê-gi-út Phao-lút là một người khôn ngoan (Công Vụ 13:7-10), vậy mà thánh Phao-lô thấy ông có nguy cơ bị Ê-ly-ma, thầy phù thủy, dùng những lời xúi giục tinh vi lôi ra khỏi đức tin — điều mà sứ đồ đã phẫn nộ với một sự gay gắt hơn thường. Buồn biết bao khi nghĩ đến bao nhiêu người trẻ — có lẽ đã được giáo dục tốt và đầy hứa hẹn — khi ra vào thế gian, bởi giao thiệp với những kẻ rình rập để lừa dối, tâm trí chúng bị hư hoại và đồi bại một cách vô hình, và có lẽ chúng trở nên con của địa ngục gấp bảy lần những kẻ đã quyến dụ chúng. Dưới chiêu bài tư tưởng tự do, cuộc trò chuyện hợp thời, và sự khinh rẻ hào phóng đối với sự câu nệ và lập dị, các nguyên tắc vô thần được ngấm vào, những kiềm chế của lương tâm bị giũ bỏ, những dục vọng thú tính chẳng những được nuông chiều mà còn được biện hộ, còn sự tin kính và sốt sắng nghiêm túc thì bị nhìn với sự khinh rẻ — và như thế lòng được củng cố vững chắc cho Sa-tan chống lại Đấng Christ và Phúc Âm Ngài; cơn thạnh nộ được chất chứa cho ngày thạnh nộ; và những kẻ đáng lẽ là phước hạnh lại trở nên tai họa của thời mình — điều ấy là một bài ai ca, và sẽ là bài ai ca cho mọi ai quan tâm đến linh hồn con người, nhất là những ai mong mỏi phúc lợi của thế hệ đang lên.
Thứ tư, chúng ta hãy coi chừng, kẻo có ai trong chúng ta, lúc nào, trực tiếp hay gián tiếp, nói xấu đường lối của đạo và sự tin kính, hay đồng lõa với những kẻ làm như vậy (Ê-sai 8:11-12). Hãy vâng phục những lời dạy dỗ thiêng liêng ban cho với bàn tay mạnh mẽ, đừng bước đi trong đường lối của những kẻ nói xấu đạo. Hãy coi chừng, đừng ôm ấp những ý niệm nào thầm kín hạ thấp thẩm quyền của Kinh Thánh, hay làm giảm vinh dự của đạo trong linh hồn, hay tập cho mình quen với những cách nói không đối xử với những điều thánh bằng lòng tôn kính đáng kính phải có. Những kẻ thà mất bạn hơn mất một câu đùa chưa bao giờ được kể là người khôn ngoan; huống chi những kẻ thà mất ân huệ của Đức Chúa Trời mình. Những kẻ trong cuộc trò chuyện thường ngày lấy những điều nghiêm túc làm trò cười, làm sao có thể trông đợi chúng nghiêm túc trong những điều ấy lúc nào, hay kinh nghiệm ảnh hưởng và sự yên ủi của chúng? Những kẻ lấy Lời Đức Chúa Trời làm đề tài đùa cợt, chẳng lẽ lại lấy nó làm kim chỉ nam cho đường lối mình, hay tìm thấy nó là nguồn vui của mình? Chúng ta chớ chọn giao thiệp với những kẻ coi thường đạo, và sẵn sàng nói xấu nó mọi dịp. Chẳng phải vô cớ mà trong bao nhiêu lời thánh Phi-e-rơ dùng để khuyên các tân tín hữu, chỉ có lời này được ghi lại: "Hãy cứu mình khỏi dòng dõi gian tà này" (Công Vụ 2:40). Những kẻ nghe theo mưu kế của kẻ vô đạo (Thi Thiên 1:1), và đứng trong đường kẻ có tội, sẵn lòng bước đi với chúng, cuối cùng sẽ ngồi trong ghế của kẻ nhạo báng (nếu ân điển toàn năng không ngăn chặn). Vậy chúng ta hãy giữ vững điều mà Gióp và Ê-li-pha, ngay giữa lúc tranh luận gay gắt, cũng đồng ý với nhau: mưu kế của kẻ ác phải cách xa chúng ta — lời tuyên bố mà chúng ta có trong Gióp 21:16 và 22:18. [NEEDS REVIEW: bản 1795 dường như đã lược câu kết của đoạn này trong bản 1699 — "Kết bạn với những kẻ thù ghét sự tin kính nghiêm túc thật nguy hiểm, e chúng ta học theo đường lối chúng, và mắc bẫy cho linh hồn mình."]
Có hai cớ thường tình, và có vẻ hợp lý, mà những kẻ nói xấu đạo núp dưới đó, nhưng cả hai đều không thể biện hộ được.
1. Chúng viện cớ rằng chỉ vì tranh luận mà chúng bắt bẻ đạo, và kiếm chuyện với đạo — và (chúng coi thường điều gọi là thành thật đến thế) chúng không muốn người ta tưởng chúng nói thật lòng mình. Há các nguyên tắc lớn của đạo đã trở thành những điểm tranh cãi, những vấn đề nghi vấn đến nỗi người ta lấy phe nào cũng được, và có thể tranh luận thuận hay nghịch tùy ý sao? Câu nói nghiêm trọng và đầy sức nặng của một nhà ngoại đạo học thức đủ để bịt miệng cớ này — Xi-xê-rô, Về bản tính các thần, quyển 2, cuối sách: Mala enim et impia consuetudo est, contra Deos disputandi, sive ex animo id fit, sive simulate — nói xấu đạo là điều xấu, dù người ta có nói thật lòng hay không, hay (theo ngôn ngữ của thời chúng ta) dù người ta nói nghiêm túc hay chỉ đùa cợt. Giu-li-an Kẻ Bội Đạo, khi chưa lột bỏ lớp ngụy trang, thường tranh luận chống đạo Cơ Đốc mà viện cớ chỉ vì tranh biện. Nhưng bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra, và những điều ác như thế đến từ đâu nếu không từ một kho ác trong đó?
2. Chúng viện cớ rằng không phải đạo mà chúng nhạo báng và phơi ra cho người ta khinh rẻ, mà là một số hình thức và cách thức thờ phượng tôn giáo riêng biệt mà chúng không ưa. Và đây là một hậu quả xấu của những sự chia rẽ đáng buồn giữa các Cơ Đốc nhân: trong khi một phe ra sức làm cho phe kia ra đáng khinh, thì đạo nói chung đã chịu thiệt hại mọi bề. Quở trách điều chúng ta cho là sai, với sự khôn ngoan và nhu mì, là tốt; nhưng sỉ nhục và biến thành trò cười điều mà anh em đồng đạo chúng ta coi là thánh, và coi là một phần đạo của họ, thì chẳng đem lại ích gì. Nhạo báng những sai lầm và yếu đuối của anh em mình là cách để chọc giận và làm họ cứng lòng, chứ không phải để thuyết phục và cải sửa họ. Những kẻ tưởng có thể biện hộ cho cách nhạo báng những người khác mình này bằng gương Ê-li chế nhạo các thầy tế lễ của Ba-anh, có lẽ không biết mình thuộc về tâm thần nào — cũng như các môn đồ kia đã không biết, khi muốn lấy gương của nhà tiên tri lớn ấy để bao che cho những cơn nóng nảy quá độ của mình (Lu-ca 9:55).
Thứ năm, chúng ta là những người tuyên xưng đạo Cơ Đốc, hãy hết sức dè giữ, đừng cho ai cớ nào để nói xấu đạo. Nếu khắp mọi nơi đều có những kẻ cần mẫn gieo sỉ nhục lên đạo, chúng ta càng cần bước đi dè giữ, và xem kỹ đường lối mình, để những kẻ rình xem chúng ta vấp ngã không có cớ nào mà phạm thượng. Chắc chắn rằng dù trong đạo chẳng có gì đáng bị nói xấu một cách chính đáng, vậy mà giữa những người tuyên xưng đạo, thường có điều đáng bị quở trách, và không thể qua khỏi mà không bị phản ánh chính đáng và nghiêm khắc. Pudet haec opprobria nobis — chúng ta nên hổ thẹn về những sự sỉ nhục này. Há trong vòng Hội Thánh lại không có những kẻ mà danh Đức Chúa Trời và [NEEDS REVIEW: một chữ bị mờ trong bản in] bị phạm thượng (Rô-ma 2:24), và "đạo của lẽ thật bị nói xấu" bởi cớ họ (2 Phi-e-rơ 2:2) sao? Những lời sỉ nhục bẩn thỉu nhất đổ xuống các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã bắt nguồn từ những thực hành đê hèn của phái Ngộ Đạo [Gnostics] và những kẻ mang danh Cơ Đốc giả khác — xem Lịch sử Hội Thánh của Êu-sê-bi-út, quyển 4, chương 7 — và bởi cớ họ mà [đạo] bị nói xấu. Há lại không có những kẻ mặc đồng phục của Đấng Christ mà là sự sỉ nhục cho gia đình Ngài, là vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương (Giu-đe 12), và là sự sỉ nhục thường trực cho danh đáng trọng mà họ mang sao? Dù chắc chắn việc đổ lỗi của những người tuyên xưng cho đạo họ tuyên xưng, và sỉ nhục đạo Cơ Đốc vì có những kẻ mang danh Cơ Đốc mà tự phơi mình ra cho người ta sỉ nhục, là hết sức bất công và không công bằng — vậy mà không còn nghi ngờ gì, đó là tội của những kẻ cho người ta cớ làm như vậy. Đó là sự kết án trong trường hợp của Đa-vít, và đã khiến gươm không rời khỏi nhà ông, dù tội đã được tha — vì bởi đó ông đã cho những kẻ thù của Đức Giê-hô-va cớ lớn để phạm thượng (2 Sa-mu-ên 12:14). Vậy chúng ta hãy nhân đôi sự siêng năng và cẩn thận, "đừng làm cớ vấp phạm cho người Giu-đa hay người ngoại", để đạo đã nhiều lần bị thương trong nhà của bạn hữu mình, sẽ chẳng bao giờ bị thương qua sườn chúng ta.
Nếu chúng ta tra xét (như chúng ta được truyền phải làm) xem điều gì cho người ta cớ phản ánh về đạo, chúng ta sẽ thấy rằng sự thiếu khôn ngoan của những người tuyên xưng đạo cho một ít cớ, nhưng sự vô luân của họ cho cớ nhiều hơn nữa.
1. Sự thiếu khôn ngoan của các Cơ Đốc nhân thường trở nên sự sỉ nhục cho đạo Cơ Đốc. Ngay trong việc làm lành cũng có thể có sự quá đà đến nỗi trở nên sự phá hoại. Khi người ta đặt nặng hơn mức phải lẽ vào một vài biểu hiện của đạo, đến nỗi chen lấn các biểu hiện khác ra, và các bài tập tin kính bị đặt sai giờ, sai chỗ, hay [NEEDS REVIEW: một chữ bị mờ trong bản in] không cân xứng, đạo bởi đó bị mô tả sai, hay bị nhìn với ánh mắt bất lợi. Lòng sốt sắng vội vàng, thiếu dè dặt có thể cho những kẻ tìm cớ cớ để nói xấu mọi lòng sốt sắng tôn giáo. "Hãy bước đi khôn ngoan đối với những người ngoài" (Cô-lô-se 4:5). Đạo là điều ngọt ngào, êm dịu và đáng yêu nhất: chúng ta chớ vì sự thiếu dè dặt của mình mà biến nó thành gánh nặng cho chính mình, và thành sự kinh khiếp cho người khác. Con cái của Đức Chúa Trời càng là con cái của sự khôn ngoan, càng xưng công chính cho đạo (Lu-ca 7:35) và đường lối đạo. Sự khôn ngoan Cơ Đốc rất mực là vẻ đẹp và sức mạnh của lòng tin kính Cơ Đốc. Dù việc bước đi trong sự thanh liêm sẽ bảo đảm phúc lợi cho linh hồn chúng ta, vậy mà để giữ gìn danh tiếng của sự tuyên xưng mình, chúng ta cần bước đi trong sự khôn ngoan (Châm Ngôn 14:8) — sự khôn ngoan của người khôn ngoan là hiểu rõ đường lối mình, sự khôn ngoan "có ích để hướng dẫn" (Truyền Đạo 10:10). Và nếu ai thiếu sự khôn ngoan ấy, hãy cầu xin Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:5), Đấng ban cho rộng rãi, chẳng trách móc sự dại dột của chúng ta. Hãy cầu nguyện với Đa-vít (Thi Thiên 27:11): "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy cho tôi đường lối Ngài, và dẫn tôi vào đường bằng phẳng, vì cớ kẻ thù tôi" (tiếng Hê-bơ-rơ: vì cớ những kẻ rình xem tôi). Kẻ thù chúng ta là những kẻ rình xem chúng ta, và sẽ sẵn sàng sỉ nhục đường lối chúng ta, vì những bước sai lầm chúng ta vấp trong đó; vì thế chúng ta cần cân nhắc đường chân mình đi, và để sự dè dặt dẫn dắt và cai quản lòng sốt sắng mình.
2. Sự vô luân của những kẻ tuyên xưng đạo Cơ Đốc càng trở nên sự sỉ nhục cho đạo thánh ấy nhiều hơn nữa: khi những kẻ mang danh Cơ Đốc lại tham lam và hà tiện, ham mê thế gian; khi họ giả dối và lừa gạt, bất công trong buôn bán; cau có và gắt gỏng, bất tự nhiên với bà con; hay gây rối và bất an trong các hội đoàn; khi họ ương ngạnh và nóng giận, kiêu ngạo và tự cao, cứng lòng và hà hiếp, buông tuồng và không tiết độ. Khi họ bị bắt quả tang nói dối và lừa đảo, say sưa hay ô uế. Khi thấy rõ họ nuôi những hang ổ tội lỗi kín đáo dưới tấm màn che của một sự tuyên xưng hào nhoáng; khi những kẻ tuyên xưng đức tin Cơ Đốc liếm lại đồ chúng đã mửa ra của dân ngoại, và buông mình trong những điều nghịch với ánh sáng và luật pháp ngay của tôn giáo tự nhiên. Đó là điều mở miệng những kẻ thù nghịch để nói sỉ nhục về đạo ấy — mà sự tuyên xưng đạo ấy lại có thể đi đôi với những thực hành đê hèn như thế, vốn không thể nào đi đôi với quyền năng của đạo. Điều ấy khiến người ta sẵn sàng nói như vị vương tử Ma-hô-mét kia đã nói, khi các Cơ Đốc nhân bội ước với ông: "Hỡi Giê-xu, đây có phải là các Cơ Đốc nhân của Ngài không?" Hay như lời than trong một dịp khác: Aut hoc non Evangelium, aut hi non Evangelici — hoặc đây không phải là Phúc Âm, hoặc những kẻ này không đáng gọi là người của Phúc Âm. Nếu các chức vụ cho người ta cớ vấp phạm trong điều gì, chẳng những họ mà chức vụ của họ cũng sẽ bị chê bai (2 Cô-rinh-tô 6:3). Thậm chí nếu các đầy tớ — những Cơ Đốc nhân ở bậc thấp nhất — mà bất trung và không vâng phục chính quyền mình ở dưới, danh Đức Chúa Trời và đạo Ngài cũng có nguy cơ bị phạm thượng (1 Ti-mô-thê 6:1). Vậy chúng ta là những người tuyên xưng mối liên hệ với Đức Chúa Trời đời đời, sự nương cậy nơi Đức Chúa Giê-xu phước hạnh, và lòng tôn trọng Kinh Thánh — như chúng ta quý trọng danh tiếng của đạo mình — hãy bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường (Cô-lô-se 1:10). Hãy sắp đặt nếp sống mình trong mọi sự, hầu chúng ta làm rạng rỡ đạo của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa chúng ta (Tít 2:10). Khi chúng ta mang một danh tốt lành dường ấy, chúng ta chớ dám làm một điều xấu nào. Các môn đồ của Đấng Christ như một cái thành trên núi (Ma-thi-ơ 5:14), có nhiều mắt nhìn vào, vì thế phải cẩn thận cư xử với nhiều sự dè giữ, và tránh khỏi mọi hình thức của điều ác (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Chúng ta chớ làm điều gì bất công hay không xứng hợp, cũng đừng buông mình trong điều mà chúng ta biết Phúc Âm mình tuyên xưng chẳng hề cho phép — e ngày kia chúng ta phải trả lời về mọi sự sỉ nhục của đạo mà chúng ta đã gây nên. Dù bây giờ chúng ta có coi nhẹ điều này đến đâu, chúng ta sẽ thấy nó sẽ làm cho bản tính toán thêm cay đắng chẳng bao lâu, khi Đức Chúa Trời sẽ bênh vực vinh dự của danh Ngài, và sẽ được tôn vinh trên những kẻ đã không tôn vinh Ngài. Xét đến điều này, chúng ta hãy xem chừng để có nếp sống lương thiện giữa những kẻ thù nghịch đạo mình, hầu những kẻ nói xấu chúng ta như kẻ làm ác, khi thấy các việc lành của chúng ta (1 Phi-e-rơ 2:12), sẽ được đưa đến chỗ tôn vinh Đức Chúa Trời, và có ý nghĩ tốt về đạo — hoặc ít nhất, để chúng ta bởi sự làm lành mà bịt miệng sự dốt nát của những kẻ dại (câu 15). Đạo của chúng ta, tôi chắc chắn, là vinh dự cho chúng ta; vậy chúng ta chớ làm sỉ nhục cho đạo.
Thứ sáu, nếu khắp mọi nơi đều có những kẻ nói xấu đạo và sự tin kính, chúng ta khi có dịp hãy sẵn sàng nói bênh vực đạo. Mỗi Cơ Đốc nhân nên vừa là nhân chứng vừa là người biện hộ cho đạo mình, càng phải thế hơn vì đạo bị chống đối và phản bác nhiều đến thế. Kế bên sự cẩn thận đừng làm sỉ nhục cho Phúc Âm, phải là quyết tâm của chúng ta đừng hổ thẹn về Phúc Âm. Anh em đã bị Vua của các vua truyền phải ra trước mặt Ngài trong thế gian: "Các ngươi là nhân chứng của Ta, Đức Giê-hô-va phán" (Ê-sai 43:10). Chớ phản bội chính nghĩa này bằng cách rút lại lời chứng của mình, dù anh em có bị hăm dọa và đối chất đến đâu. Hãy nói với lòng bạo dạn thánh như Ê-li-hu (Gióp 36:2): "Hãy nhịn tôi một chút, tôi sẽ tỏ cho ông biết rằng tôi còn điều phải nói bênh vực Đức Chúa Trời." Anh em nghe những điều người ta táo bạo nói xấu Đức Chúa Trời: danh thánh Ngài bị chà đạp và lạm dụng thế nào, các lẽ thật Ngài bị phản bác, Lời Ngài và các phép Ngài bị khinh rẻ — mà anh em chẳng có một lời nào để nói bênh vực Ngài sao? Chúa Giê-xu chúng ta đang hiện ra vì chúng ta trên trời, biện hộ chính nghĩa của chúng ta ở đó, biện hộ bằng chính huyết Ngài — há chúng ta lại không sẵn sàng hiện ra vì Ngài dưới đất, và biện hộ chính nghĩa Ngài, dù phải liều cả huyết mình sao? Như có thì giờ nín lặng khi chính chúng ta bị nói xấu — "Tôi như người điếc, chẳng nghe" (Thi Thiên 38:13) — thì cũng có thì giờ phải lên tiếng khi Đức Chúa Trời bị nói xấu, và danh dự của đạo chúng ta đang bị đe dọa (Truyền Đạo 3:7). Trong những lúc như thế, chúng ta phải coi chừng, kẻo bởi sự nín lặng hèn nhát mà làm hại một chính nghĩa công chính dường ấy, cứ như chúng ta hoặc hổ thẹn hoặc sợ hãi không dám nhận nó. Con cái của sự khôn ngoan nên nắm mọi dịp để xưng công chính cho sự khôn ngoan, và minh oan cho nó khỏi những lời vu khống người ta đổ xuống nó. Hãy đọc bản án của kẻ hổ thẹn về Đấng Christ và lời Ngài trong dòng dõi gian dâm này (Mác 8:38): "Con Người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài." Không xưng nhận Đấng Christ khi được gọi đến, thực chất là chối bỏ Ngài, và từ bỏ mối liên hệ với Ngài; những kẻ làm như vậy (Lu-ca 12:9; 2 Ti-mô-thê 2:12), trừ khi ăn năn như Phi-e-rơ đã ăn năn, sẽ chẳng bao lâu bị Ngài chối bỏ và từ bỏ. Nếu chúng ta nên, ít nhất với nét mặt giận dữ, xua đuổi lưỡi nói hành (Châm Ngôn 25:23) nói xấu anh em mình, huống chi lưỡi phạm thượng nói xấu Đấng Tạo Hóa mình. Nếu chúng ta nghe một bà con gần hay một bạn thân — mà danh tiếng của người ấy chúng ta tự nhiên coi mình có phần — bị nói xấu và vu khống, chúng ta sẽ sẵn sàng đứng ra biện hộ cho người ấy; há chúng ta lại không có chút phẫn nộ nào trước sự khinh rẻ và sỉ nhục đổ xuống đạo sao? Há chúng ta lại ngồi yên chịu đựng mà nghe Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Kinh Thánh và sự tin kính nghiêm túc bị phản ánh, mà chẳng có gì để nói bênh vực chúng sao? Lẽ công bằng thông thường buộc chúng ta phải làm người bảo trợ cho một chính nghĩa công chính nhưng bị hàm oan. Và để chúng ta khỏi tưởng mình được miễn khỏi bổn phận này vì không có khả năng bênh vực các lẽ thật và đường lối của Đức Chúa Trời — lấy sự dốt nát và thiếu thành thạo trong Lời công chính của mình làm cớ cho sự hèn nhát và thiếu sốt sắng — chúng ta nên khó nhọc trang bị cho mình sự hiểu biết rõ ràng và rành mạch về "sự chắc chắn của những điều chúng ta đã được dạy" (Lu-ca 1:4). Chúng ta phải lao nhọc để hiểu chẳng những các lẽ thật và nguyên tắc, mà cả các nền tảng và bằng chứng của đạo mình, hầu chúng ta có thể trả lời (apologia, một lời biện hộ) [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mờ trong cả hai bản in] cho mọi người hỏi chúng ta về lẽ trông cậy trong chúng ta (1 Phi-e-rơ 3:15). Những bộ óc phạm thượng của thời đại cần mẫn tìm cho ra điều gì để nói xấu đạo biết bao, há điều ấy lại không thúc giục chúng ta trang bị cho mình "khí giới của sự công chính" (2 Cô-rinh-tô 6:7), cả bên hữu lẫn bên tả, nhắm đến "sự giàu có của sự thông hiểu đầy đủ" (Cô-lô-se 2:2) sao? Và nếu chúng ta (khi có dịp), với lòng khiêm nhường và thành thật, và bởi nguyên tắc sốt sắng vì Đức Chúa Trời và vinh dự Ngài, đứng ra bênh vực đạo và chính nghĩa bị hàm oan của đạo, chúng ta chắc chắn có thể lấy lòng can đảm từ lời hứa ấy (Ma-thi-ơ 10:19): "Trong chính giờ ấy, điều các ngươi phải nói sẽ được ban cho các ngươi." Đức Chúa Trời sẽ nhận những kẻ nhận Ngài, và sẽ không thiếu cung cấp cho những người biện hộ trung tín của Ngài những lời dạy dỗ cần thiết; nhiều lần Ngài khiến sức mạnh ra từ miệng các con trẻ và những đứa còn bú, để bịt miệng kẻ thù và kẻ báo thù một cách lạ lùng (Thi Thiên 8:2).
Cuối cùng, chớ ai trong chúng ta vì đạo và sự tin kính bị nói xấu khắp mọi nơi mà nghĩ xấu về đường lối đạo, hay bị dọa cho lìa khỏi nó, dù sự khinh rẻ đổ xuống việc thực hành tin kính, và đời sống tiết độ, nghiêm túc, tin kính bị [NEEDS REVIEW: một chữ bị mờ trong cả hai bản in], và dù họ nghe tiếng đằng sau mình rằng: "Nầy là đường, hãy đi theo" (Ê-sai 30:21), nhưng lại có những kẻ quanh mình bảo họ điều ngược lại. Nhưng để cất đi sức mạnh của lời bắt bẻ này, chúng ta hãy xét bốn điều sau.
1. Hãy xét xem những kẻ nói xấu đạo và sự tin kính là ai — chẳng những họ là những con người phải chết, mà ngài sẽ ăn mòn như áo (Ê-sai 51:7-8, 12), vì thế chẳng đáng sợ: "Đừng sợ sự sỉ nhục của loài người, cũng đừng khiếp vì lời chửi rủa của chúng"; chẳng những họ là những con người có thể lầm lẫn, có thể sai lầm, mà sự phán đoán của họ chẳng có tính quyết định; [NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng trong cả hai bản in — dường như: há chúng ta lại đem lời người ta đặt lên cán cân với lời Đức Chúa Trời phán sao? "Thà Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều là giả dối."] Chúng ta sẽ không bị người ta xét đoán trong đời sau, vì thế cũng không nên để sự phán đoán và ý kiến của mình bị chi phối bởi ý kiến của những kẻ — những kẻ đầu óc dâm ô, lương tâm đồi bại, và đời sống phóng đãng. Há [những lời nhạo báng] của những kẻ không biết thế nào là nghiêm túc lại thắng thế được trước những cảm nghĩ chín chắn của mọi người khôn ngoan và tốt lành, là những người đã đồng lòng chứng nhận sự công bình và tốt lành của đường lối đạo sao? Nếu chúng ta chọn những kẻ [mù] như thế [làm người dẫn đường], kẻ mù dẫn kẻ mù, và chúng ta biết hậu quả rồi.
2. Hãy xét xem điều người ta thường nói xấu đạo và sự tin kính là tầm thường và lố bịch dường nào. Ma quỷ đã mở cuộc tấn công đầu tiên vào nhân loại bằng sự dối trá và vu khống — gieo những ý nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, và hứa cho sự miễn tội trong tội lỗi; và bằng những phương cách khốn nạn ấy nó vẫn chống đỡ và tiến hành lợi ích của nó trong thế gian. Những kẻ nói xấu đạo lấy sự dối trá làm nơi nương náu, và ẩn mình dưới sự giả dối. Mọi lời lẽ táo bạo, liều lĩnh nói xấu đạo, hoặc là những lời vu khống vô căn cứ và chưa được chứng minh, hoặc là những mô tả hết sức bất công và không công bằng. Vì thế những kẻ thù của đạo được gọi là những kẻ vô lý và không biết điều (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2) — những kẻ vừa ca ngợi sấm truyền của lý trí, vừa phản nghịch mọi ánh sáng và luật pháp của nó. Hãy gom hết những điều người ta nói xấu sự tin kính lại, cân nó trên cán cân của lẽ phải đúng đắn, và anh em sẽ viết lên nó chữ Tekel — đã bị cân trên cán cân mà thấy thiếu kém. Và dường như một sự quan phòng tể trị đã buộc những kẻ nhạo báng của những ngày sau rốt này phải xưng nhận sự mê muội của chính mình: một số kẻ gay gắt nhất trong những lời công kích đạo, cũng phóng túng không kém trong những lời châm biếm chống lại chính lý trí, cứ như quyết đóng cho tròn vai kẻ dại của Sa-lô-môn, "sự khôn ngoan nó thất bại đến nỗi nó nói với mọi người rằng nó là kẻ dại" (Truyền Đạo 10:3).
3. Hãy xét xem có biết bao điều có thể nói bênh vực đạo, dù đạo bị nói xấu khắp mọi nơi. Đạo có lẽ phải đứng về phía mình, chính nghĩa của đạo là chính nghĩa tốt lành; và đó là đường ngay, dù ai nói xấu nó. [Tổng Giám mục] Tillotson, trong Bài giảng trên 2 Phi-e-rơ 2:3, có câu nói tuyệt vời ấy: bị cười nhạo chẳng phải là điều sỉ nhục, mà đáng bị cười nhạo mới là sỉ nhục. Anh em đã nghe đạo bị sỉ nhục, nhưng có bao giờ thấy đạo đáng bị như thế không? Trái lại, há anh em chẳng thấy đạo rất xứng đáng với tình cảm và sự phục vụ tốt nhất của chúng ta sao? Hãy hỏi những người đã từng trải nghiệm đạo; hãy tham khảo kinh nghiệm của người khác: "Hãy kêu cầu, xem có ai đáp lời ngươi chăng? Ngươi sẽ hướng về đấng thánh nào?" (Gióp 5:1). "Hãy hỏi cha ngươi, người sẽ chỉ cho ngươi" (Phục Truyền 32:7); các trưởng lão của ngươi sẽ nói với ngươi rằng sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan, và lìa khỏi điều ác, đó là sự thông sáng (Gióp 28:28). Họ sẽ nói với ngươi rằng đường lối của đạo là đường lối êm dịu (Châm Ngôn 3:17), mọi nẻo của đạo đều bình an, và mọi của cải, vui thú trong thế gian này chẳng đáng một giờ thông công với Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Họ sẽ nói với ngươi rằng chẳng có lẽ thật nào chắc chắn và hệ trọng bằng các lẽ thật thiêng liêng, và chẳng có luật lệ, phán quyết nào công chính bằng luật pháp thiêng liêng — là thánh, công chính và tốt lành. Họ sẽ nói với ngươi rằng sự thánh khiết và nên thánh thật là sự trọn vẹn của bản tính con người, cũng là sự dự phần bản tính thiêng liêng; rằng đức tin vững chắc nơi các nguyên tắc của đạo là sự cải thiện lớn nhất cho năng lực trí tuệ chúng ta, sự gắn bó nghiêm nhặt với các luật lệ đạo là kim chỉ nam chắc chắn nhất trong mọi đường lối chúng ta, và sự nương cậy vui vẻ nơi các lời hứa của đạo là nguồn của những niềm vui tốt hơn, và nền tảng của những hy vọng tốt hơn bất cứ điều gì những sự vật thuộc về giác quan và thời gian có thể cung cấp cho chúng ta. Họ sẽ nói với ngươi rằng một đời sống tin kính nghiêm túc là đời sống cao thượng và danh dự nhất, ngọt ngào và yên ủi nhất mà con người có thể sống trong thế gian này một cách không gì sánh được; và chẳng có gì đáp ứng mục đích của sự sáng tạo chúng ta hơn, chẳng có gì làm bạn tốt hơn cho các xã hội, cũng chẳng có gì góp phần hơn cho lợi ích thật của chúng ta trong cả hai thế gian, bằng đạo thánh ấy — đạo bị nói xấu khắp mọi nơi.
4. Hãy xét rằng chính nghĩa của đạo và sự tin kính, dù bị nói xấu và chống đối thế nào, chắc chắn sẽ là chính nghĩa thắng thế sau cùng. [NEEDS REVIEW: bản 1795 dường như đã lược một đoạn dài ở đây trong bản 1699 — về cuộc chiến giữa dòng dõi người đàn bà và dòng dõi con rắn, Mi-chên cùng các thiên sứ Ngài, các lẽ thật bị phản bác sẽ được minh oan, thung lũng quyết định (Giô-ên 3:14), và Đức Chúa Trời sẽ phán bênh vực đạo.] Các đảng phái và lợi ích riêng, với tư cách như thế, sẽ héo hon và ra hư không; nhưng đạo Cơ Đốc phổ quát — tức từ bỏ sự không tin kính và dục vọng đời này, mà sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại, trong sự trông đợi hy vọng phước hạnh — điều này là tốt lành; và sự tốt lành của nó được dựng trên ý muốn không thay đổi của Tâm Trí Đời Đời, nên nó tốt lành đời đời, và chắc chắn sẽ vinh hiển đời đời, dù người ta có nói xấu nó thế nào. Nầy, nầy là vàng, bạc, và những đá quý ấy, sẽ đứng vững trước sự thử nghiệm của lửa — lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người (1 Cô-rinh-tô 3:12-13) — và sẽ được thấy "đáng khen ngợi, tôn trọng và vinh hiển trong khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra" (1 Phi-e-rơ 1:7). Anh em Cơ Đốc ơi, hãy chắc chắn rằng có một ngày báo thù cho sự tranh cãi của Si-ôn đang đến (Ê-sai 34:8), và ngày ấy đã gần kề (Gia-cơ 5:9): "Kìa, Đấng Xét Đoán đứng trước cửa." Bấy giờ sự gian ác và độc ác nay tỏ ra táo bạo, đe dọa dường ấy sẽ bị nghiền nát một cách hiệu quả và không thể cứu vãn; một đòn chí mạng và không thể chữa lành sẽ giáng xuống đầu con rắn, đến nỗi nó sẽ chẳng bao giờ rít, chẳng bao giờ phun nọc độc nữa. Bấy giờ "người ngay thẳng sẽ quản trị" (Thi Thiên 49:14), và mọi binh lính trung tín của Chúa Giê-xu sẽ được gọi đến đặt chân lên cổ các quyền cai trị và thế lực (Giô-suê 10:24). Bấy giờ những kẻ vô thần và phạm thượng, những kẻ trụy lạc và nhạo báng phạm thánh của thời đại sẽ bị bịt miệng bằng một sự thuyết phục không thể cưỡng lại; mọi lời vu khống đê hèn của chúng sẽ bị bác bỏ rõ ràng; lòng chúng đầy sự kinh hoàng không nói nên lời, mặt chúng đầy sự hổ thẹn đời đời (Ê-sai 28:17). Nơi nương náu dối trá của chúng bấy giờ sẽ bị quét sạch, và chúng sẽ gọi núi gọi đá che chở mình cũng vô ích (Khải Huyền 6:16). Bấy giờ những người công chính nay bị chà đạp và khinh rẻ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha họ (Ma-thi-ơ 13:43). Sự khôn ngoan và con cái nàng trước hết sẽ được xưng công chính, rồi được tôn vinh trước cả thế gian; và những kẻ nhờ ân điển đã thắng con thú (Khải Huyền 15:2) và hình tượng nó sẽ tự an ủi mình, và ca ngợi Đấng Cứu Chuộc mình bằng những bài ca chiến thắng đời đời. Bụi đất nay bị ném lên họ một cách bất công, chẳng những sẽ được lau sạch, mà còn thêm vinh quang cho họ; và mỗi sự sỉ nhục vì lời chứng của Đức Chúa Giê-xu sẽ là một viên ngọc trong mão triều họ (Ma-thi-ơ 5:11-12). Đấng Xét Đoán công chính của trời và đất sẽ chẳng bao lâu "báo trả mỗi người tùy theo công việc họ" (Rô-ma 2:6-9): những kẻ bởi bền lòng làm lành mà tìm kiếm sự vinh hiển, tôn trọng và không hư nát trong thế gian bên kia — và (trong sự theo đuổi điều ấy) nhẫn nhục chịu sự sỉ nhục và khinh rẻ trong đời này — Ngài sẽ báo trả cho họ sự sống đời đời, khiến họ hạnh phúc như lòng họ mong ước, hạnh phúc hơn nhiều điều họ bây giờ có thể tưởng tượng. Nhưng những kẻ hay tranh cãi, không vâng phục lẽ thật mà phản bác nó, phản nghịch ánh sáng và luật pháp của nó, đã quyết không vâng phục sự không công chính — Ngài sẽ báo trả cho chúng, bằng bàn tay công chính và toàn năng, sự thạnh nộ và cơn giận; hậu quả của nó sẽ là hoạn nạn và đau đớn cho linh hồn, khiến chúng đời đời cảm nhận điều mà bây giờ chúng không chịu để ai thuyết phục mình tin: "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ" (Hê-bơ-rơ 10:31) — vì chưa từng có ai cứng lòng chống Ngài mà được thịnh vượng (Gióp 9:4). Hỡi anh em, "đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 19:9); trên sự chắc chắn của những lời ấy, chúng ta có thể phó thác linh hồn bất diệt của mình.
Những kẻ nói và hành động nghịch với đạo nhiều đến thế cốt để dìm đạo xuống, và tận diệt nó, đến nỗi danh nó không còn được nhớ đến nữa (Thi Thiên 83:4). Có lẽ anh em thỉnh thoảng nghe chúng khoe khoang về sự thành công của mình trong việc ấy: nếu chúng có thể khéo léo (theo chúng tưởng) nhạo báng bản văn thánh, hay chế nhạo một mầu nhiệm thiêng liêng nào, cứ như thể [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng trong bản in] chúng đã dìm được đạo xuống. Dìm đạo xuống ư? Nhân danh Thầy lớn của tôi, tôi thách thức mọi quyền lực của địa ngục và trần gian dìm nó xuống: Magna est Veritas et praevalebit — chân lý thật vĩ đại và sẽ thắng thế. Chúng thà dìm được dòng thủy triều đang chảy, hay mặt trời khi ra đi với sức mạnh mình, còn hơn dìm được điều nhỏ nhất trong các mạng lệnh của lẽ thật đời đời (Ma-thi-ơ 5:18) — không một chấm một nét nào sẽ rơi xuống đất. Đa-gôn chắc chắn sẽ ngã xuống trước hòm của Đức Giê-hô-va; và cây gậy của A-rôn sẽ nuốt các cây gậy của các thuật sĩ (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:12). Chúng dám bàn chuyện dìm đạo xuống, dìm Kinh Thánh xuống, dìm các phép của Đấng Christ xuống sao? "Trinh nữ, con gái của Si-ôn, đã khinh rẻ chúng, cười nhạo chúng; con gái của Giê-ru-sa-lem đã lắc đầu với chúng" (Ê-sai 37:22), và bởi đó đã làm chúng hổ thẹn, vì Đức Chúa Trời đã khinh rẻ chúng, như có chép (Thi Thiên 53:5; 2:4): Đấng ngự trên các tầng trời vui hưởng chính Ngài, và cưỡi trên các tầng trời để giúp đỡ dân sự Ngài (Phục Truyền 33:26), nhạo báng những mưu toan của chúng chống vương quốc của Con Ngài, coi là hư không và vô ích. Đức Giê-hô-va sẽ cười chúng, vì Ngài thấy ngày của chúng đang đến (Thi Thiên 37:13). Chúng có ngày của chúng bây giờ — đó là giờ của chúng và quyền của sự tối tăm; nhưng Đức Chúa Trời sẽ có ngày của Ngài chẳng bao lâu, và đó sẽ là một ngày vinh hiển, khi Chúa Giê-xu chúng ta sẽ hiện ra trong mọi quyền năng và sự uy nghi của thế giới trên cao, đến nỗi kinh hoàng và rối loạn đời đời cho mọi kẻ thù nghịch Ngài, và sự vui mừng và vinh dự đời đời cho mọi tôi tớ trung tín và binh lính trung kiên của Ngài. Với những hy vọng và viễn cảnh đầy đức tin về ngày ấy, nguyện mọi ai thành tâm đứng về và biện hộ cho chính nghĩa công chính của đạo được an ủi chính mình và lẫn nhau.
HẾT.