Đường Nên Thánh Của Đức Chúa Trời

Horatius Bonar · God's Way of Holiness

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đường Nên Thánh Của Đức Chúa Trời
2. LỜI TỰA.
3. CHƯƠNG I.
4. CHƯƠNG II.
5. CHƯƠNG III.
6. CHƯƠNG IV.
7. CHƯƠNG V.
8. CHƯƠNG VI.
9. CHƯƠNG VII.
10. CHƯƠNG VIII.
11. CHƯƠNG IX.
12. CHƯƠNG I.
13. CHƯƠNG II.
14. CHƯƠNG III.
15. CHƯƠNG IV.
16. CHƯƠNG V.
17. CHƯƠNG VI.
18. CHƯƠNG VII.
19. CHƯƠNG VIII.
20. CHƯƠNG IX.

Đường Nên Thánh Của Đức Chúa Trời

ĐƯỜNG NÊN THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Horatius Bonar

CON ĐƯỜNG NÊN THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

BỞI
HORATIUS BONAR, Tiến sĩ Thần học.

"Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi được?"

— Rô-ma 6:2.

LUÂN ĐÔN:
JAMES NISBET & CO., PHỐ BERNERS
1883.

Nhà in: BALLANTYNE, HANSON AND CO.
EDINBURGH VÀ LUÂN ĐÔN

LỜI TỰA.

Con đường bình an và con đường nên thánh nằm cạnh nhau; hay đúng hơn, chúng là một. Điều ban sự bình an cũng ban sự nên thánh; và ai nhận lấy điều này cũng nhận lấy điều kia. Đức Thánh Linh của sự bình an chính là Đức Thánh Linh của sự nên thánh. Đức Chúa Trời của sự bình an chính là Đức Chúa Trời của sự nên thánh.

Nếu có lúc nào hai con đường này dường như tách rời nhau, hẳn phải có điều gì đó sai; sai trong giáo lý khiến chúng dường như chia rẽ, hoặc sai trong tình trạng của người mà trong đời sống họ chúng đã tách rời.

Hai con đường khởi hành cùng nhau; hay ít nhất là gần nhau đến nỗi không con mắt nào, ngoài con mắt thần thánh, có thể nhận ra sự khác biệt. Tuy nhiên, nói đúng ra, sự bình an đi trước sự nên thánh, và là mẹ của nó. Đây là điều mà các thần học gia gọi là sự ưu tiên về bản chất, chứ không phải về thời gian; nghĩa là sự khác biệt trong những khởi đầu gần như trùng khớp như vậy, xét về thời gian, quá nhỏ để chúng ta có thể nhận biết; nhưng vì thế mà nó không kém phần rõ ràng và thực tế.

Hai điều này không độc lập. Có sự tương giao giữa chúng, sự tương giao sống động; mỗi điều là bạn đời giúp đỡ của điều kia. Sự tương giao ấy không phải chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên, như trường hợp của những người xa lạ tình cờ gặp nhau trên cùng một con đường; cũng không phải là sự sắp đặt tùy ý, như trường hợp của hai con đường song song; mà là sự tương giao của sự giúp đỡ lẫn nhau và đồng cảm; như sự tương giao của đầu và tim, hay của hai chi thể trong một thân thể; sự bình an là điều không thể thiếu để tạo ra hay gây nên sự nên thánh, và sự nên thánh là điều không thể thiếu để duy trì và làm sâu sắc thêm sự bình an.

Kẻ nào khẳng định mình có sự bình an, trong khi vẫn sống trong tội lỗi, thì là "kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy." Kẻ nào tưởng mình có sự nên thánh, mà lại không có sự bình an, thì nên tự hỏi liệu mình có hiểu đúng điều Kinh Thánh muốn nói về điều này hay điều kia không; vì, như bản chất của sự nên thánh là tình trạng đúng đắn của linh hồn đối với Đức Chúa Trời, thì dường như không thể nào một người có thể nên thánh, trong khi chưa có sự hòa thuận có ý thức giữa Đức Chúa Trời và người ấy. Có thể có một sự nên thánh giả mạo, xây dựng trên một sự bình an giả mạo, hoặc chẳng có sự bình an nào cả; nhưng sự nên thánh thật phải bắt đầu từ một sự bình an thật và xác thực.

Kelso, tháng Bảy năm 1864.

MỤC LỤC.

Trang

CHƯƠNG I.

SỰ SỐNG MỚI . . . . . . . . . . 7

CHƯƠNG II.

ĐẤNG CHRIST VÌ CHÚNG TA, ĐỨC THÁNH LINH TRONG CHÚNG TA . . . . . . . . . . 27

CHƯƠNG III.

CỘI RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH . . . . . . . . . . 44

CHƯƠNG IV.

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI . . . . . . . . . . 63

CHƯƠNG V.

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ . . . . . . . . . . 73

CHƯƠNG VI.

THÁNH ĐỒ VÀ LUẬT PHÁP . . . . . . . . . . 91

CHƯƠNG VII.

THÁNH ĐỒ VÀ CHƯƠNG BẢY CỦA THƯ RÔ-MA . . . . . . . . . . 116

CHƯƠNG VIII.

TÍN ĐIỀU ĐÍCH THỰC VÀ ĐỜI SỐNG ĐÍCH THỰC . . . . . . . . . . 129

CHƯƠNG IX.

NHỮNG LỜI KHUYÊN VÀ CẢNH BÁO . . . . . . . . . . 147

PHỤ LỤC . . . . . . . . . . 166

CON ĐƯỜNG NÊN THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG I.

SỰ SỐNG MỚI.

Ê-xê-chi-ên 11:19; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Cô-lô-se 3:10.
Ê-xê-chi-ên 36:26; Ga-la-ti 6:15; 1 Phi-e-rơ 2:2.
Rô-ma 6:4; Ê-phê-sô 4:24; 2 Phi-e-rơ 1:4.

Chính là đến một sự sống mới mà Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta; không phải đến một vài bước đi mới trong đời sống, một vài thói quen hay cách thức hay động cơ hay triển vọng mới, mà là đến một sự sống mới.

Để tạo ra sự sống mới này, Con vĩnh hằng của Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt, đã chết, đã được chôn, và đã sống lại.

Đây không phải là sự sống sinh ra sự sống, một sự sống thấp hơn vươn lên thành một sự sống cao hơn, mà là sự sống bám rễ vào điều đối nghịch của nó, sự sống được rèn nên từ sự chết, bởi sự chết của "Chúa của sự sống." Về sự sáng tạo mới cũng như sự sáng tạo cũ, Ngài là Tác giả.

Để hoàn tất việc này, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trong quyền năng, ngự vào linh hồn con người và ở đó, hầu cho từ cái cũ Ngài có thể đem ra cái mới.

Điều mà Đức Chúa Trời gọi là mới chắc chắn phải thật sự mới. Vì Kinh Thánh có ý như lời nó nói; là quyển sách, trong mọi quyển sách, không chỉ chân thật nhất trong tư tưởng, mà còn chính xác nhất trong lời nói. Vậy thì "điều mới trong đất" mà Đức Chúa Trời "dựng nên," mà Ngài kêu gọi chúng ta đến, và mà Ngài đem lại bằng những phương tiện vĩ đại dường ấy và với một cái giá dường ấy, hẳn phải lớn lao và chân thực biết bao. Đời sống cũ của chúng ta hẳn cũng phải ghê tởm Ngài biết bao, khi để xóa bỏ nó, Ngài đã phó Con mình; và chúng ta hẳn cũng phải quý giá trong mắt Ngài biết bao, khi để giải cứu chúng ta khỏi đời sống cũ, và làm cho chúng ta trở thành những người dự phần vào sự sống mới, Ngài đã đem ra mọi nguồn tài nguyên thần thánh của tình yêu thương và quyền năng và sự khôn ngoan, để đáp ứng những đòi hỏi cấp bách của một trường hợp mà nếu không thì đã hoàn toàn tuyệt vọng.

Con người mà đời sống cũ đã ra khỏi, và sự sống mới đã đến trong, vẫn là cùng một cá nhân. Cũng một sinh linh ấy đã từng ở "dưới luật pháp" thì nay ở "dưới ân điển." Nét mặt và tay chân của người ấy vẫn như xưa; trí tuệ, trí tưởng tượng, năng lực và trách nhiệm của người ấy vẫn như xưa. Nhưng này, những điều cũ đã qua đi; mọi sự đều trở nên mới. Con người cũ đã bị giết chết, con người mới đang sống.

Đây không chỉ là đời sống cũ được chấm phá lại và trở nên đẹp đẽ hơn; những khuyết điểm bị xóa bỏ, những chỗ gồ ghề được san bằng, những vẻ duyên dáng được gắn thêm đây đó. Đây không phải là một cây cột gãy được sửa lại, một bức tranh bẩn được lau sạch, một dòng chữ khắc bị mờ được tô lại, một ngôi đền không quét dọn được quét vôi. Đây là điều hơn hẳn tất cả những điều đó; nếu không, Đức Chúa Trời đã chẳng gọi nó là một sự sáng tạo mới, và Chúa đã chẳng khẳng định với sự rõ ràng nghiêm trang như vậy, như Ngài đã làm trong cuộc đối thoại với Ni-cô-đem, về luật lệ thần thánh của sự loại trừ khỏi và sự bước vào nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3). Nhưng trong thời đại chúng ta, có mấy người tin rằng "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hễ chi sanh bởi Thánh Linh là linh" (Giăng 3:6).

Hãy nghe Đức Chúa Trời phán! Ngài gọi chúng ta là "những trẻ mới đẻ" (1 Phi-e-rơ 2:2); là "người được dựng nên mới" (Ga-la-ti 6:15); là "một đống bột mới" (1 Cô-rinh-tô 5:7); là "người mới" (Ê-phê-sô 2:15); là những kẻ làm theo "một điều răn mới" (1 Giăng 2:8); là những kẻ thừa hưởng "một tên mới" và "một thành mới" (Khải Huyền 2:17; 3:12); là những người trông đợi "trời mới đất mới" (2 Phi-e-rơ 3:13). Sự hiện hữu mới này, đã bắt đầu trong một sự sanh lại, triển nở ra trong "sự mới của tâm thần" (Rô-ma 7:6); theo một "giao ước mới" (Hê-bơ-rơ 8:8); bước đi trên một "đường mới và sống" (Hê-bơ-rơ 10:20); và kết thúc trong "bài ca mới" và "Giê-ru-sa-lem mới" (Khải Huyền 1:9; 21:2).

Đến nỗi đây không phải là một điều bên ngoài, được tạo nên từ những đạo đức và việc từ thiện phô trương; hay những nghi lễ hoa mỹ và một thói quen sùng kính duyên dáng; hay những tình cảm ủy mị, lúc tươi sáng lúc u ám; hay những lời phát biểu tôn giáo vào những dịp thích hợp, về sự hùng vĩ của thời cổ đại, hay ân điển bí tích, hay sự vĩ đại của loài thọ tạo, hay sự cao quý của nhân loại, hay sự làm cha phổ quát của Đức Chúa Trời. Đây là một điều sâu sắc hơn, chân thật hơn, và thân tình hơn, so với điều được gọi là sâu sắc, chân thật và thân tình trong triết học tôn giáo hiện đại. Những điểm tương đồng của nó là với những điều ở trên; những sự đồng cảm của nó là thần thánh; nó đứng về phía Đức Chúa Trời trong mọi sự; ngoài một vài cách diễn đạt, nó chẳng có điểm chung nào với những điều hời hợt và giả dối mà, dưới danh nghĩa tôn giáo, đang thịnh hành trong đám đông những kẻ gọi Đấng Christ là Chúa và Chủ.

Một Cơ Đốc nhân là người đã được "đóng đinh với Đấng Christ," đã chết với Ngài, đã được chôn với Ngài, đã sống lại với Ngài, đã thăng thiên với Ngài, và đang được ngồi "ở các nơi trên trời" với Ngài (Rô-ma 6:3-8; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 2:5, 6; Cô-lô-se 3:1-3). Là người như vậy, người ấy "kể mình như đã chết về tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:11). Là người như vậy, người ấy không phó các chi thể mình làm đồ dùng gian ác cho tội lỗi; nhưng người ấy "phó chính mình cho Đức Chúa Trời, như người đã chết mà nay được sống, và phó các chi thể mình làm đồ dùng công chính cho Đức Chúa Trời." Là người như vậy, người ấy "tìm kiếm những điều ở trên," và để tâm trí mình vào những điều ở trên, "làm cho chết đi các chi thể mình ở trên đất, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, và tham lam, tham lam là sự thờ hình tượng" (Cô-lô-se 3:5).

Sự mới mẻ này là toàn diện, cả trong việc loại trừ điều ác và bao hàm điều thiện. Sứ đồ tóm tắt nó trong hai điều, "sự công chính và sự thánh khiết;" "hãy lột bỏ," ông nói, "người cũ, là người bị hư hỏng theo những ham muốn lừa dối, và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí anh em; hãy mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật" (Ê-phê-sô 4:24, theo nghĩa đen là "sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật," tức là, nương trên hay bắt nguồn từ lẽ thật). Vậy thì con người mới được định để trở nên công chính và thánh khiết, trong lòng và ngoài mặt, trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, xét về luật pháp và Phúc Âm, và điều này nhờ lẽ thật. Vì cũng như điều giả dối ("sự nói dối," câu 25) chỉ có thể sinh ra sự bất chính và sự không thánh khiết, thì "lẽ thật" sinh ra sự công chính và sự thánh khiết, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh. Sự sai lầm gây tổn thương, lẽ thật chữa lành; sự sai lầm là gốc rễ của tội lỗi, lẽ thật là gốc rễ của sự thanh sạch và sự trọn vẹn.

Vậy thì chính là đến một địa vị hay tình trạng mới, một phẩm cách đạo đức mới, một sự sống mới, một niềm vui mới, một công việc mới, một hy vọng mới, mà chúng ta được kêu gọi. Và kẻ nào nghĩ rằng tôn giáo bao gồm điều gì ít hơn thế, thì vẫn chưa biết gì như mình đáng biết. Đối với điều mà con người gọi là "đạo đức tin kính," ít hơn thế có thể đủ; nhưng không một tôn giáo nào không ôm ấp những điều này ở một mức độ nào đó, có thể được sự công nhận của Đức Chúa Trời.

Đây là những lời đầy trọng lượng của sứ đồ, "chúng ta là việc Ngài làm ra."* Bởi Ngài, nhờ Ngài, và vì Ngài, là mọi sự liên quan đến chúng ta. Được chọn, được gọi, được làm cho sống lại, được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính bởi chính Đức Chúa Trời, chúng ta, theo nghĩa nào đi nữa, cũng không phải là những kẻ tự giải cứu mình. Mỏ đá từ đó đá cẩm thạch ra, là của Ngài; chính đá cẩm thạch là của Ngài; việc đào và đẽo và đánh bóng là của Ngài: Ngài là nhà điêu khắc và chúng ta là bức tượng.

"Chúng ta là việc Ngài làm ra," sứ đồ nói. Nhưng chưa hết. Ông nói thêm, chúng ta "được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Kế hoạch, việc chọn lựa vật liệu, mẫu mực, thợ thuyền, công trình, đều là thần thánh; và dù hiện nay chưa tỏ ra chúng ta sẽ như thế nào, chúng ta biết rằng chúng ta sẽ "giống như Ngài;" hình ảnh của Ngài được tái tạo trong chúng ta, chính Ngài được đại diện bởi chúng ta; vì chúng ta "đang được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên chúng ta" (Cô-lô-se 3:10).

* Ê-phê-sô 2:10. Xem thêm Phục Truyền 32:6; Thi Thiên 100:3; 138:8; Ê-sai 43:21; 60:21; Rô-ma 9:21; Hê-bơ-rơ 13:21; Gia-cơ 1:18.

Tuy nhiên, không phải là đá cẩm thạch chết, lạnh mà sẽ được chạm khắc. Đó là công việc đơn giản; chỉ cần một mức độ khéo léo nhất định. Nhưng việc tái tạo linh hồn thì khó khăn hơn một cách không thể diễn tả, và đòi hỏi những phương tiện phức tạp hơn nhiều. Những ảnh hưởng đang hoạt động để chống lại, bên trong và bên ngoài, thuộc linh, pháp lý, thể chất, thì nhiều; và những ảnh hưởng được đưa vào hoạt động để đối phó với tất cả những điều này, và thực hiện ý định, cũng phải nhiều không kém. Công việc này không phải là cơ học, mà là đạo đức và thuộc linh (thuộc thể chất theo một nghĩa nào đó, vì nó xử lý với bản chất của vạn vật, nhưng, đúng hơn, là đạo đức và thuộc linh); và sự toàn năng không phải chỉ là quyền năng thể chất vô hạn, vận hành, như trên vật chất vô tri, bằng cường độ của ý chí; mà là quyền năng, với những nguồn tài nguyên vô hạn trong tầm tay, biểu lộ sự vĩ đại của mình bằng cách điều chỉnh những biểu hiện của mình theo những hoàn cảnh đạo đức, tạo ra những kết quả vĩ đại nhất bằng những ảnh hưởng đạo đức gián tiếp, phát triển chính mình phù hợp với luật pháp và quyền tối cao, và tình yêu thánh khiết ở một bên, và ở bên kia với tội lỗi của con người, và trách nhiệm của loài thọ tạo, và ý chí tự do. Những sự phức tạp được đưa vào do đó là vô hạn, và những "đại lượng biến đổi," nếu có thể nói như vậy, thì quá đặc biệt và quá nhiều, đến nỗi chúng ta không thể tìm ra công thức nào giúp chúng ta giải quyết vấn đề; chúng ta bối rối khi suy đoán về những tiến trình mà Đấng Toàn Năng xử lý với những hữu thể đạo đức, hoặc trong tình trạng tội lỗi của họ hoặc trong sự thánh khiết của họ.

Và ở đây, chúng ta hãy để ý đến tính hai mặt hay tính song trùng của lẽ thật thần thánh; việc bỏ qua điều này đã gây ra nhiều tranh cãi vô ích và khởi sinh nhiều điều giả dối. Lẽ thật, thật ra, không phải hai mặt, mà là nhiều mặt, như một viên pha lê được cắt gọt khéo léo. Tuy nhiên, theo nghĩa tổng quát hơn, nó thật sự là hai mặt; với một mặt thuộc trời và một mặt thuộc đất, một mặt thần thánh và một mặt loài người. Chính tại đường ranh nơi hai mặt này gặp nhau mà cần sự điều chỉnh tinh tế nhất; và do đó chính tại đây mà những thần học khác nhau đã đặc biệt xung đột. Khía cạnh hướng về trời và khía cạnh hướng về đất của lẽ thật phải được phân biệt cẩn thận; mặt này ăn khớp với mặt kia; mặt này là đối xứng của mặt kia. Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao tuyệt đối; đây là một mặt: con người có ý chí riêng của mình, và không phải là một cỗ máy hay một hòn đá; đó là mặt kia. Đức Chúa Trời chọn lựa và kéo đến, theo ý muốn tốt lành của Ngài; nhưng Ngài không ngăn cản ai đến hay ai muốn. Đức Chúa Trời là Đấng ban đức tin, nhưng đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi lời của Đức Chúa Trời được giảng ra (Rô-ma 10:17).* Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, vừa để muốn vừa để làm; nhưng Ngài truyền chúng ta hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng kính sợ run rẩy. Chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho chúng ta nên thánh, nhưng chúng ta được nên thánh là nhờ "lẽ thật" (Giăng 17:17). Chính Đức Chúa Trời là Đấng thanh tẩy (Tít 2:14); nhưng lòng chúng ta được thanh tẩy là bởi đức tin (Công vụ 15:9). Chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho chúng ta đầy dẫy sự vui mừng và bình an; nhưng điều này là "trong khi tin." Chính Đức Chúa Trời là Đấng đổi mới; nhưng chúng ta đọc thấy "hãy tự tạo cho mình một tấm lòng mới" (Ê-xê-chi-ên 18:31). Những hoạt động của các năng lực con người không bị Đức Chúa Trời thay thế, mà được tiếp nhận và điều chỉnh, trí tuệ không bị đè bẹp và cưỡng ép, mà được giải phóng để làm công việc thật của mình một cách chân thật.

* Do đó, sự khó khăn trong việc tin không phải do thiếu các năng lực thích hợp, mà do sự rối loạn của chúng; và sự trở lại là việc Đức Chúa Trời khôi phục chúng về bản chất nguyên thủy của chúng. Đức tin không phải là một viên ngọc ngoại lai được nhập vào linh hồn, khác biệt với mọi năng lực nguyên thủy của chúng ta, nó đơn giản là con người tin, do linh hồn của người ấy được Đức Thánh Linh chỉnh đốn; nhưng người ấy tin và không tin theo cùng một cách như trước. Không phải trí tuệ, hay tâm trí, hay tình cảm, là điều tin, mà là con người, toàn thể con người; cũng toàn thể con người ấy đã từng không tin. Những câu hỏi được nêu ra về chỗ ngồi của đức tin, liệu nó ở trong trí tuệ, hay trong ý chí, hay trong lòng, đã rất phi lý và phi triết học (chưa nói là phi Kinh Thánh). Đức tin là con người tin, cũng như tình yêu là con người yêu. Trong Rô-ma 10:9, sứ đồ không đối chiếu lòng với tâm trí, mà đối chiếu lòng với miệng; nói cách khác, con người bên trong với con người bên ngoài.

Chúng ta càng có thể nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời cách kỹ lưỡng, càng tốt; và mọi sự giúp đỡ phê bình đều đáng được hoan nghênh. Học thuật chân chính, được dâng hiến cho việc làm sáng tỏ Lời, là một thành tựu không có giá trị tầm thường. Mọi điều đem linh hồn chúng ta vào sự tiếp xúc đầy đủ với "Lời," trong sự đầy dẫy và đa dạng của nó, đến nỗi thấm nhuần chúng trong đó, đều rất đáng quý, vì nó giúp chúng ta trở nên thánh khiết hơn, kết quả hơn, và thuộc linh hơn.

"Những điều thuộc trời" và "những điều thuộc đất" thì khác biệt, nhưng không tách rời; phải luôn được xem xét trong sự liên kết với nhau, nhưng không lẫn lộn; vì sự lẫn lộn ở đây sinh ra chủ nghĩa thần bí, mê tín, và giáo lý sai lầm. "Có những thân thể thuộc trời, và những thân thể thuộc đất: nhưng vinh hiển của những thân thể thuộc trời là một, và vinh hiển của những thân thể thuộc đất là khác" (1 Cô-rinh-tô 15:40). Trong mỗi lẽ thật Kinh Thánh đều có hai yếu tố, yếu tố thần thánh và yếu tố loài người; nhưng yếu tố thần thánh là một điều, yếu tố loài người là một điều khác. Thần học nào thể hiện nhiều lẽ thật nhất là thần học nào biết cách nhận biết cả hai điều này, không lẫn lộn, nhưng cũng không cô lập hay đối kháng, và từ chối hòa tan điều thần thánh vào điều loài người hoặc điều loài người vào điều thần thánh.*

* Chúng ta nghe nhiều về yếu tố thần thánh và yếu tố loài người trong Kinh Thánh; cách diễn đạt ấy cũng không sai; nhưng phải chăng chúng ta nên nói rằng Kinh Thánh vừa hoàn toàn là loài người vừa hoàn toàn là thần thánh? Nó hoàn hảo theo như Đức Chúa Trời định nó là, dù chúng ta có thể nhận thấy những điều chúng ta gọi là "khuyết điểm" trong đó. Những ngọn núi của đất, trong sự gồ ghề của chúng, là hoàn hảo theo cách của chúng, dù chúng không có sự hoàn hảo nhân tạo của bức tượng hay ngôi đền. Đức Chúa Trời đã chọn để quyển sách của Ngài và thế gian của Ngài giống nhau trong loại hoàn hảo ấy, — một loại hoàn hảo mà con người trân trọng trong phong cảnh, nhưng lại xem thường trong Kinh Thánh.

Do đó có sự cần thiết phải giới hạn mình trong Lời, và sự nguy hiểm của việc đưa siêu hình học loài người vào những vấn đề liên quan đến sự thay đổi thuộc linh được thực hiện trên chúng ta. Chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động; chính chúng ta là những kẻ được hành động trên; và mọi điều cần biết liên quan đến công việc này đều được bày tỏ trong bản ghi thần thánh. Chúng ta nêu bật tư tưởng này, vì xu hướng của nhiều người là phóng đại nhân loại, và đánh giá thấp sự vĩ đại của sự thay đổi ấy, là sự thay đổi khởi đầu đường lối và phẩm cách Cơ Đốc. Không sự nâng cao nào của thị hiếu tự nhiên, không sự truyền vào nào của lòng nhiệt thành tôn giáo hay từ thiện, không sự trau dồi nào của trí tuệ, có thể lấp đầy bức mô tả mà Lời ban cho chúng ta, về một người "kính sợ Đức Chúa Trời," và là "kẻ được gọi theo ý định của Ngài;" "được sanh lại để có một hy vọng sống, nhờ sự sống lại từ kẻ chết của Chúa Giê-xu Christ." Và chúng ta càng nhấn mạnh điều này một cách quyết đoán, vì, khởi đầu thế nào, thì giữa và cuối cũng sẽ thế ấy. Một ý tưởng sai lầm hay một bước đi chệch hướng ngay từ đầu, có thể dẫn đến một tôn giáo sai lầm suốt đời, đến một sự tốt lành không trọn vẹn và hời hợt, cũng như một con số hay một dấu sai trong một phương trình làm sai lệch cả tiến trình lẫn kết quả. Nếu khớp xương bị trật không được nắn lại đúng cách, nó sẽ không bao giờ hoạt động thoải mái; và nếu vết thương chỉ được phủ da lên trên, bệnh tật có thể vẫn đang tiến triển bên dưới; càng chí tử hơn vì người ta tưởng nó đã được loại bỏ.

Đức Thánh Linh vận hành thế nào để tạo ra sự mới mẻ mà chúng ta đã nói, chúng ta không biết; nhưng chúng ta biết rằng Ngài không hủy diệt hay đảo ngược các năng lực của con người; Ngài đổi mới tất cả chúng, để chúng hoàn thành những mục đích thật mà chúng đã được ban cho. Cũng như Ngài không biến bàn tay thành bàn chân, hay con mắt thành cái tai, thì Ngài cũng không biến tấm lòng thành trí tuệ, hay ý chí thành sự phán đoán. Mỗi năng lực vẫn giữ nguyên mục đích và công dụng như trước, chỉ được thanh tẩy và được đặt đúng vào công việc của mình. Đức Thánh Linh cũng không thay thế việc sử dụng các năng lực của chúng ta bằng sự ngự trong của Ngài. Trái lại, sự ngự trong này làm cho chúng hữu dụng hơn, năng động hơn, mỗi năng lực làm công việc đúng của mình và hoàn thành chức vụ đúng của mình; trong khi toàn thể con người, thân thể, linh hồn, và tâm linh, thay vì bị đặt dưới sự cưỡng ép cơ học, lại được làm cho thật sự tự do hơn; không bao giờ trọn vẹn là chính mình hơn khi được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Vì kết quả của sự ngự trong của "Đức Thánh Linh tự do" là sự tự do; không phải sự nô lệ, cũng không phải sự tạo ra một phẩm cách giả tạo.

Vậy thì, dù không có sự cưỡng ép nào đối với hữu thể chúng ta trong sự tái sinh, sự toàn năng vẫn đang vận hành ở mọi điểm. Sự hiện hữu mới của chúng ta không phải là kết quả của một tiến trình cơ học, nhưng nó là sản phẩm của một quyền năng thần thánh. Đức Chúa Trời nhận nó là một "sự sáng tạo," và là công trình của chính tay Ngài. "Đấng đã sắm sẵn chúng ta cho sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:5); ở đó từ ngữ hàm ý sự hoàn thiện kỹ lưỡng của một công trình khó khăn nào đó. "Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13): ở đó những cách diễn đạt chỉ ra một sự vận hành ảnh hưởng đến "sự muốn" cũng như "sự làm" của chúng ta; và điều này vì "sự đẹp lòng" của Ngài (như từ ngữ là); "sự đẹp lòng" của Ngài đối với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 3:17) và đối với ý định đời đời của chính Ngài. "Ruộng của Đức Chúa Trời" (hay đồng ruộng, 1 Cô-rinh-tô 3:9) là tên Ngài đặt cho chúng ta khi Ngài phán như một người làm ruộng; "nhà của Đức Chúa Trời" (hay công trình), là tên Ngài khi Ngài phán như một kiến trúc sư. Chính là theo hình ảnh của Con Ngài mà Ngài đã "định trước cho chúng ta nên giống, hầu cho Ngài được làm Con trưởng giữa nhiều anh em" (Rô-ma 8:29); đã "chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương" (Ê-phê-sô 1:4).

Vậy thì, chính là "đến sự nên thánh" mà Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7); để chúng ta có "trái của sự nên thánh" (Rô-ma 6:22); để lòng chúng ta được "vững vàng, không chỗ trách được, trong sự thánh khiết" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13); để chúng ta dư dật trong "mọi cách ăn ở thánh và tin kính" (2 Phi-e-rơ 3:11); để chúng ta là "chức tế lễ thánh" (1 Phi-e-rơ 2:5); "thánh trong mọi cách ăn ở của mình" (1 Phi-e-rơ 1:15); "được gọi bằng sự kêu gọi thánh" (2 Ti-mô-thê 1:9); "thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương" (Ê-phê-sô 1:4), dâng lên không chỉ linh hồn mà cả "thân thể" chúng ta làm một của lễ (không chỉ "sống" mà còn) thánh cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1); hơn nữa, nhớ rằng những thân thể này không chỉ là "một của lễ," mà là "đền thờ của Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 6:19).

Sự nên thánh là sự giống Đức Chúa Trời; giống Đấng là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; giống Đấng mà người ta ca ngợi trên trời, là "Thánh thay, thánh thay, thánh thay" (Khải Huyền 4:8). Đây là sự giống Đấng Christ; giống "con thánh" đã được sinh ra bởi trinh nữ; giống Đấng đã "thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt khỏi những kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26). Đây không chỉ là sự tách khỏi điều ác, và khỏi một thế gian gian ác; mà là sự biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Đây là sự biệt riêng theo chức tế lễ, vì sự phục vụ tế lễ. Đây là sự đặc biệt như điều đã đánh dấu đền tạm và mọi đồ dùng của nó; sự tách khỏi mọi công dụng tầm thường; sự biệt riêng bởi huyết; "huyết của giao ước đời đời;" huyết này (hay điều mà nó biểu thị, tức là sự chết) được đặt xen giữa chúng ta và mọi sự tầm thường, đến nỗi chúng ta đã chết về tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời, sống cho sự công chính, đã chết và sống lại trong Đấng mà huyết Ngài đã làm cho chúng ta nên như chúng ta là, những thánh đồ, những kẻ thánh.

Sự thánh khiết hay sự biệt riêng thánh này lan đến mọi phần của con người chúng ta; lấp đầy hữu thể chúng ta, trải ra trên đời sống chúng ta, ảnh hưởng mọi điều chúng ta là, hay làm, hay nghĩ, hay nói, hay dự định, nhỏ hay lớn, bên ngoài hay bên trong, tiêu cực hay tích cực, sự yêu thương của chúng ta, sự ghét bỏ của chúng ta, sự đau buồn của chúng ta, sự vui mừng của chúng ta, những sự giải trí của chúng ta, công việc kinh doanh của chúng ta, những tình bạn của chúng ta, những mối quan hệ của chúng ta, sự im lặng của chúng ta, lời nói của chúng ta, sự đọc của chúng ta, sự viết của chúng ta, sự ra đi và sự trở về của chúng ta — toàn thể con người chúng ta trong mọi chuyển động của tâm linh, linh hồn, và thân thể. Trong nhà, trong nơi thánh, trong phòng riêng, ở chợ, ở cửa hàng, tại bàn làm việc, trên đường cái, người ta phải thấy rằng đời sống của chúng ta là một đời sống biệt riêng thánh.

Theo một khía cạnh, sự nên thánh là một hành động, một điều được làm một lần, như sự xưng công chính. Khoảnh khắc huyết chạm đến chúng ta, — tức là, ngay khi chúng ta tin lời chứng của Đức Chúa Trời về huyết, — chúng ta được "sạch" (Giăng 15:3), — "được nên thánh," được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời. Chính theo nghĩa nghi lễ hay tế lễ này mà từ ngữ được dùng, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ; vì như thư gửi người Rô-ma đưa chúng ta vào pháp đình, xét về địa vị pháp lý của chúng ta, thì thư gửi người Hê-bơ-rơ đưa chúng ta vào đền thờ, và xét về địa vị tế lễ của chúng ta. Cũng như những đồ dùng của nơi thánh đã ngay lập tức được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, khoảnh khắc huyết chạm đến chúng, thì chúng ta cũng vậy. Điều này không hàm ý rằng những đồ dùng ấy về sau không cần sự rửa sạch hằng ngày; cũng vậy, sự biệt riêng thánh của chúng ta không hàm ý rằng chúng ta không cần sự nên thánh hằng ngày, không cần tiến trình bên trong để loại bỏ tội lỗi. Sự biệt riêng thánh khởi đầu nhờ huyết là một điều, và sự nên thánh liên tục bởi quyền năng của Đức Thánh Linh là một điều khác. Điều trước là bước đầu tiên, là sự dẫn vào điều sau; hơn nữa, là điều tuyệt đối không thể thiếu cho bất kỳ tiến bộ nào trong điều sau; nhưng nó không thay thế điều sau, mà làm cho điều sau càng cần thiết hơn. Chính vì mục đích này mà chúng ta được biệt riêng thánh bởi huyết, để chúng ta được thanh tẩy bên trong bởi Đức Thánh Linh; và kẻ nào muốn lấy sự trọn vẹn của hành động trước làm sự thay thế cho tiến trình sau, hay làm lý do để bỏ bê nó, thì vẫn còn phải học sự biệt riêng thánh nghĩa là gì, ý nghĩa của huyết đã biệt riêng thánh là gì, và vì mục đích nào chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ và được gọi bởi ân điển của Ngài (Ê-phê-sô 1:5-7).

Điều mà con người gọi là tội lỗi có thể dễ dàng bị xóa bỏ hay làm nhẹ đi thành sự tốt lành. Nó không đáng bị đuổi khỏi Vườn Ê-đen, không đáng bị cơn nước lụt, không đáng bị lửa Sô-đôm; nó là một điều mà những ngọn lửa của Si-na-i đã phóng đại quá mức, và về nó lịch sử của Y-sơ-ra-ên trình bày một bức tranh ngoại lệ. Nó là một trong những rủi ro của nhân loại, mà sự khủng khiếp của nó đã bị các thần học gia tính toán sai hoàn toàn, và lịch sử của nó, trong Kinh Thánh, phải được đọc với những sự giảm trừ và những sự châm chước thích đáng cho màu sắc phương Đông! Nó không phải là một điều cho quan tòa, mà cho thầy thuốc; không phải là một điều cho sự kết án, mà cho sự thương hại. Nó không đáng bị địa ngục, không đáng bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không đáng bị bản án pháp lý; nó không cần sự chuộc tội, không cần huyết, không cần thập tự giá, không cần sự thay thế mạng sống cho mạng sống; chỉ cần sự nhập thể như sự biểu lộ của tình yêu thần thánh đối với kẻ bất hạnh, và sự bày tỏ cho vũ trụ về sự làm cha bao trùm mọi sự của Đức Chúa Trời, và về sự hiệp nhất của nhân tính A-đam với Đức Chúa Trời, là đủ. Nhưng điều mà Đức Chúa Trời gọi là tội lỗi là một điều khủng khiếp vô hạn, vượt xa những ý niệm của chúng ta về bất hạnh và bệnh tật, một điều mà ngay cả Sô-đôm và Si-na-i cũng chỉ bày tỏ một cách mờ nhạt. Nó là một điều mà luật pháp rủa sả và quan tòa kết án; một điều cần một sự tha thứ công chính, một Cứu Chúa thần thánh, và một Đức Thánh Linh toàn năng; một điều có thể hủy diệt một linh hồn và phá hoại một thế gian, có thể, từ một giọt duy nhất, tràn ngập đất trong sáu ngàn năm, và làm đầy địa ngục đời đời. Nó là điều mà huyết và khói và lửa của bàn thờ nói lên sự ghê tởm của nó; là điều "quá đỗi tội lỗi;" mà tiền công của nó là sự chết, sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai, và mà bóng tối đời đời là chứng nhân cho sự tai hại của nó.

Kẻ nào muốn biết sự nên thánh phải hiểu tội lỗi; và kẻ nào muốn thấy tội lỗi như Đức Chúa Trời thấy, và nghĩ về nó như Đức Chúa Trời nghĩ, phải nhìn vào thập tự giá và ngôi mộ của Con Đức Chúa Trời, phải biết ý nghĩa của Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha.

Tôi có bị ràng buộc phải nghĩ về tội lỗi như Đức Chúa Trời nghĩ không? Chắc chắn là có. Tôi không có tự do nghĩ khác sao? Không. Bạn có thể làm vậy, nếu bạn chọn liều lĩnh, nhưng hậu quả thật đáng sợ, vì sự sai lầm là tội lỗi. Chúng ta không bị ràng buộc phải nghĩ như con người nghĩ. Về mặt này chúng ta có tự do hoàn toàn; không phải truyền thống, mà tư tưởng tự do có thể là công thức của chúng ta ở đây. Nhưng chúng ta bị ràng buộc phải nghĩ như Đức Chúa Trời nghĩ, không phải trong một điều mà trong mọi điều. Khốn thay cho kẻ nào dám khác với Đức Chúa Trời, hay coi nhẹ việc đồng một tâm trí với Ngài, hay cố chứng minh rằng Kinh Thánh không chính xác hay khó hiểu, hay chỉ được hà hơi một nửa, để giải thoát mình khỏi trách nhiệm nhận lấy toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời, và cho mình giấy phép tin hay không tin tùy ý, được giải phóng khỏi những xiềng xích của một sự mặc khải cố định.

Xu hướng của thời nay là đánh giá thấp tội lỗi và hiểu sai bản chất của nó. Từ thập tự giá của Đấng Christ, con người gạt bỏ chính những yếu tố bày tỏ quan điểm thần thánh về sự ác của nó; và cây gỗ bị rủa sả ấy không được nhận biết như một sự kết án tội lỗi, mà chỉ như một sự phô bày của sự tự phó mình nơi một người chịu khổ cao thượng. Nó được thừa nhận là một điều ác, lớn hay nhỏ tùy theo hoàn cảnh; một chất độc di truyền, mà thời gian và sự nghiêm túc sẽ loại ra khỏi cơ thể; một sự thèm khát khó trị nhưng không thể tránh, sẽ được sửa chữa dần dần bằng kỷ luật đạo đức và một chế độ ăn trí tuệ lành mạnh, được làm cho có tính dược liệu bằng một lượng vừa phải của "yếu tố tôn giáo;" một cơn đau buồn nôn, lúc ở trong lương tâm, lúc ở trong lòng, sẽ được xoa dịu bởi chủ nghĩa thần bí mơ màng, là thứ, hoạt động như thuốc mê thuộc linh, làm tê liệt sự bất an mà không chạm đến chỗ ngồi của nó; thế là hết! Tại sao một Đức Chúa Trời yêu thương lại, vì một điều ác nhẹ và có thể chữa được như vậy, đã phó thế gian chúng ta trong sáu ngàn năm cho nỗi buồn, đau đớn, nước mắt, mệt nhọc, bệnh tật, và sự chết như thế, là những điều đã tràn ngập nó bằng một cơn lụt khủng khiếp dường ấy, là một câu hỏi mà một lý thuyết về sự ác như vậy để lại không trả lời. Nhưng những điều trình bày về tội lỗi như vậy là những điều mà chúng ta thấy đã thấm nhuần một lượng lớn văn chương và tôn giáo của thời nay. Nhân loại đang vật lộn vươn lên, cao quý tự lực! Chủng tộc đang tự nâng mình lên (vì thuyết Darwin đã tìm được đường vào tôn giáo); và Cơ Đốc giáo là một sự giúp đỡ hữu ích trong tiến trình tự tái sinh này, sự phát triển của những cơ thể cá nhân này, mà nhờ đó sự trọn vẹn cuối cùng sẽ đạt được và nước trời sẽ thắng! Như vậy nhiều tiên tri nói về sự bình an khi chẳng có sự bình an; quyết tâm "chữa lành vết thương" bằng cách phủ nhận tính chết người của nó. Việc gọi điều ác là thiện và điều thiện là ác này có ích gì bây giờ hay sẽ có ích gì trong ngày phán xét lớn, một giờ sắp đến sẽ tỏ ra.

"Hãy tỉnh thức mà làm điều công chính, và đừng phạm tội nữa," là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:34). "Hãy nên thánh, vì ta là thánh" (1 Phi-e-rơ 1:15, 16). "Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 12:1). "Hãy làm cho sạch men cũ đi, để anh em trở nên một đống bột mới" (1 Cô-rinh-tô 5:7). "Phàm ai xưng danh

"Hãy để mọi người xưng danh Đấng Christ lìa bỏ sự gian ác" (2 Ti-mô-thê 2:19). [NEEDS REVIEW: OCR]
"Hãy từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, mà sống tiết độ, công bình, tin kính trong đời này" (Tít 2:12). "Hãy siêng năng, hầu cho được thấy Ngài trong sự bình an, không tì không vết, không chỗ trách được" (2 Phi-e-rơ 3:14). "Hãy ăn ở xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ" (Phi-líp 1:27). "Chớ thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng nó thì hơn" (Ê-phê-sô 5:11). "Hãy mặc lấy Đức Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó" (Rô-ma 13:14). "Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống trả linh hồn" (1 Phi-e-rơ 2:11).

Vậy, Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta lìa bỏ tội lỗi, trong mọi nghĩa và mọi khía cạnh. Ngài cảnh cáo chúng ta về tội lỗi như một điều cực kỳ gian ác, một vật gớm ghiếc mà Ngài ghét và sẽ báo trả. Ngài phán với chúng ta như những kẻ "được dựng nên trong sự gian ác và hoài thai trong tội lỗi", mang sự ác theo mình, hơn nữa, đầy dẫy nó và đắm chìm trong nó; không chỉ như kẻ bệnh tật cần thuốc chữa, hay kẻ bất hạnh cần lòng thương xót, mà như kẻ có tội, ở dưới luật pháp, ở dưới án phạt, chết vì những vi phạm và tội lỗi, với sự phán xét không thể tránh khỏi ở trước mặt. Ngài không hề giảm nhẹ cũng không phóng đại trường hợp của chúng ta, nhưng bình tĩnh nói cho chúng ta biết điều tồi tệ nhất; cho chúng ta thấy chúng ta là gì, trước khi kêu gọi chúng ta trở nên điều Ngài đã định làm cho chúng ta. Ngài đang kêu gọi chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu, Con Ngài, lìa khỏi mọi sự không thánh khiết và không công bình, khỏi mọi sự hư nát, khỏi mọi đường cong vẹo, khỏi mọi sự không vâng lời, khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần.

ĐẤNG CHRIST VÌ CHÚNG TA, ĐỨC THÁNH LINH TRONG CHÚNG TA

CHƯƠNG II.

ĐẤNG CHRIST VÌ CHÚNG TA, ĐỨC THÁNH LINH TRONG CHÚNG TA.

Giăng 7:38, 39. 1 Cô-rinh-tô 6:11, 19. Ê-phê-sô 1:13.

Chúng ta đã nhận thấy, trong chương trước, sự khác biệt giữa mặt thần thượng và mặt nhân loại của lẽ thật Kinh Thánh; trong chương này, chúng ta muốn lưu ý một sự phân biệt khác, không kém phần quan trọng, đó là sự phân biệt giữa công việc của Đấng Christ vì chúng ta và công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta; giữa mặt pháp lý hay thay thế và mặt đạo đức hay chữa lành.

Đây không phải là sự phân biệt giữa một yếu tố thần thượng và một yếu tố nhân loại, mà giữa hai yếu tố đều hoàn toàn thần thượng, nhưng mỗi yếu tố, theo cách riêng của mình, tác động rất trực tiếp đến tội nhân.

Hai điều này đôi khi được diễn đạt dưới một hình thức khác, Đấng Christ vì chúng ta, và Đấng Christ trong chúng ta; tuy nhiên, ý nghĩa trong cả hai trường hợp đều như nhau; vì "Đấng Christ trong chúng ta" (Cô-lô-se 1:27) cũng là "Đức Thánh Linh trong chúng ta"; Đấng Christ có Đức Thánh Linh không lường được cho chính Ngài (Giăng 3:34), và cho chúng ta theo nhu cầu của chúng ta. Rô-ma 5:1-5. Ga-la-ti 3:2. Tít 3:4, 5. Một Đấng Christ ngự trong lòng, và một Đức Thánh Linh ngự trong lòng, tuy không phải là cùng một điều, nhưng là những điều tương đương. Ai có Con thì có Đức Thánh Linh; hơn nữa, cũng có Cha nữa (Giăng 14:23).

Đấng Christ vì chúng ta là nơi nương náu duy nhất của chúng ta. Không phải việc làm, cũng không phải cảm xúc, cũng không phải tình yêu, dù những điều này có thể là sự sáng tạo của Đức Thánh Linh trong chúng ta; không phải những điều này theo bất cứ nghĩa nào; không, cũng không phải đức tin, dù là hành động của tâm trí chúng ta, hay là sản phẩm của Đức Thánh Linh, hay là vật thay thế cho sự công bình; không một điều nào trong những điều này có thể là nơi nương náu của chúng ta.

Lẽ thật lớn lao này được trình bày rất rõ trong thư từ qua lại giữa Melancthon và Brentius vào năm 1531, mà chúng tôi dịch và tóm lược dưới đây. Brentius đã rất bối rối về vấn đề đức tin. Điều đó làm ông lúng túng. Đấng Christ xưng công chính; đức tin xưng công chính; làm sao lại thế? Đức tin có phải là công đức không? Có phải là việc làm không? Nó có đức tính xưng công chính nào trong chính nó không? Nó xưng công chính vì nó là món quà của Đức Chúa Trời và là công việc của Đức Thánh Linh chăng? Bối rối với những câu hỏi này, ông viết thư cho Melancthon và Luther. Thư trả lời của cả hai vẫn còn; không thư nào dài; thư của Luther rất ngắn. Họ đi thẳng vào vấn đề, và xứng đáng được trích dẫn như những lời tuyên bố rõ ràng về lẽ thật, và như những mẫu mực về cách những con người đầy năng lực này đối xử với những tâm hồn nặng gánh trong thời đại của họ.

"Tôi thấy," Melancthon viết, "điều gì đang làm ông bận tâm về đức tin. Ông cứ bám lấy ý tưởng của Augustine, người, dù đúng khi bác bỏ sự công bình của lý trí con người, lại tưởng tượng rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự làm trọn luật pháp mà Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta. Vì vậy ông tưởng tượng rằng con người được xưng công chính bởi đức tin, vì chính bởi đức tin mà chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh, để sau đó chúng ta có thể trở nên công bình bởi sự làm trọn luật pháp mà Đức Thánh Linh thực hiện. Ý tưởng này đặt sự xưng công chính vào sự làm trọn luật pháp của chúng ta, vào sự trong sạch hay sự hoàn hảo của chúng ta, mặc dù sự đổi mới này phải theo sau đức tin. Nhưng hỡi ông, hãy quay mắt khỏi sự đổi mới đó, và khỏi luật pháp hoàn toàn, hướng về lời hứa và về Đấng Christ, và hãy nghĩ rằng chính vì cớ Đấng Christ mà chúng ta trở nên công bình, tức là được Đức Chúa Trời chấp nhận, và rằng chính như thế chúng ta được sự bình an của lương tâm, chứ không phải vì cớ sự đổi mới đó. Vì ngay cả sự đổi mới này cũng không đủ (cho sự xưng công chính). Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không phải vì nó là một cái rễ, như ông viết, mà vì nó nắm lấy Đấng Christ, vì cớ Ngài mà chúng ta được chấp nhận; sự đổi mới này, dù tất yếu phải theo sau, nhưng không làm cho lương tâm được yên. Vì vậy, ngay cả tình yêu, dù là sự làm trọn luật pháp, cũng không xưng công chính, mà chỉ có đức tin; không phải vì nó là một sự xuất sắc nào đó trong chúng ta, mà chỉ vì nó nắm lấy Đấng Christ; chúng ta được xưng công chính, không phải vì cớ tình yêu, không phải vì cớ sự làm trọn luật pháp, không phải vì cớ sự đổi mới của chúng ta, dù những điều này là những món quà của Đức Thánh Linh, mà vì cớ Đấng Christ; và Ngài, chúng ta nắm lấy bởi đức tin mà thôi. Hãy tin tôi, hỡi Brentius của tôi, cuộc tranh luận về sự công bình bởi đức tin này là một cuộc tranh luận lớn lao, và ít được hiểu rõ; và ông chỉ có thể hiểu đúng nó bằng cách quay mắt hoàn toàn khỏi luật pháp và khỏi ý tưởng của Augustine về sự làm trọn luật pháp của chúng ta, và chăm nhìn hoàn toàn vào lời hứa ban cho nhưng không, để thấy rằng chính vì cớ lời hứa đó, và vì cớ Đấng Christ, mà chúng ta được xưng công chính, tức là được chấp nhận và được sự bình an. Đây là giáo lý chân chính, và là giáo lý tôn vinh Đấng Christ và nâng lương tâm lên một cách kỳ diệu. Tôi đã cố gắng giải thích điều này trong cuốn Apology của tôi, nhưng vì những sự xuyên tạc của kẻ thù, không thể nói thẳng thắn như tôi đang nói với ông bây giờ, dù nói cùng một điều. Lương tâm có thể có sự bình an và hy vọng chắc chắn khi nào, nếu chúng ta không được xưng công chính cho đến khi sự đổi mới của chúng ta được hoàn hảo? Điều này là gì nếu không phải là được xưng công chính bởi luật pháp, chứ không phải bởi lời hứa ban cho nhưng không? Trong cuộc thảo luận đó, tôi đã nói rằng gán sự xưng công chính của chúng ta cho tình yêu là gán nó cho công việc của chính chúng ta; tôi hiểu đó là một công việc được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vì đức tin xưng công chính, không phải vì nó là một công việc mới của Đức Thánh Linh trong chúng ta, mà vì nó nắm lấy Đấng Christ, vì cớ Ngài mà chúng ta được chấp nhận, chứ không phải vì cớ những món quà của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Hãy quay khỏi ý tưởng của Augustine, và ông sẽ dễ dàng thấy lý do của điều này; và tôi hy vọng cuốn Apology của chúng tôi sẽ giúp ông phần nào, dù tôi nói một cách thận trọng về những vấn đề lớn lao như thế, là những điều chỉ có thể được hiểu trong sự xung đột của lương tâm. Bằng mọi cách, hãy giảng luật pháp và sự ăn năn cho dân chúng, nhưng đừng để giáo lý chân chính này của Phúc Âm bị bỏ qua."

Cũng với giọng điệu đó, Luther viết: "Tôi quen, hỡi Brentius của tôi, để hiểu rõ hơn điểm này, hình dung ý tưởng này, rằng trong lòng tôi không có một phẩm chất nào cả, dù gọi nó là đức tin hay đức ái; nhưng thay vào những điều đó, tôi đặt chính Đấng Christ, và tôi nói đây là sự công bình của tôi, Ngài là phẩm chất của tôi và là sự công bình hình thức của tôi như người ta gọi, để giải thoát mình khỏi việc nhìn vào luật pháp hay việc làm; hơn nữa, khỏi việc nhìn vào chính Đấng Christ như một thầy dạy hay một đấng ban cho. Nhưng tôi nhìn Ngài như một món quà và như một giáo lý cho tôi, trong chính Ngài, để trong Ngài tôi có mọi sự. Ngài phán, 'Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống.' Ngài không phán, Ta ban cho ngươi đường đi, lẽ thật, và sự sống, như thể Ngài đang làm việc trên tôi từ bên ngoài. Mọi điều này Ngài phải là trong tôi; ở trong, sống trong, và phán trong tôi, không phải qua tôi hay với tôi; để chúng ta được 'trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài' (2 Cô-rinh-tô 5:21); không phải trong tình yêu, cũng không phải trong những món quà và ân tứ tiếp theo."

Brentius trả lời những thư này, giãi bày những xung đột của mình với Phi-líp yêu dấu của ông. "Đức tin tự nó há chẳng phải là một việc làm sao? ... Chúa há chẳng phán, 'Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin' sao? ... Vậy sự xưng công chính không thể bởi việc làm cũng không thể bởi đức tin. ... Có phải thế không? ... Vì vậy sự xưng công chính phải chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi, chứ không phải vì sự xuất sắc của việc làm chúng ta. ... Nhưng làm sao tất cả điều này có thể được? ... Từ thuở ấu thơ tôi đã không thể làm sáng tỏ những suy nghĩ của mình về những điểm này. Thư của ông và thư của Luther đã cho tôi thấy lẽ thật. ... Sự xưng công chính đến với chúng ta không phải vì cớ tình yêu của chúng ta cũng không phải vì cớ đức tin của chúng ta, mà chỉ vì cớ Đấng Christ; và tuy nhiên nó đến qua (nhờ phương tiện của) đức tin. Đức tin không xưng công chính như một việc làm của sự tốt lành, mà đơn giản như một kẻ nhận lãnh lòng thương xót đã hứa. ... Chúng ta không đáng công, chúng ta chỉ nhận lãnh sự xưng công chính. ... Đức tin chỉ là cơ quan, là công cụ, là phương tiện; một mình Đấng Christ là sự đền tội và là công đức. Việc làm không phải là sự đền tội, cũng không phải công đức, cũng không phải công cụ; chúng là sự bày tỏ của một sự xưng công chính đã được nhận lãnh bởi đức tin."
Người môn đệ giải thích thư của Thầy như thế, rồi thêm vào một vài suy nghĩ của riêng mình. Ông lo sợ rằng, như Giáo hội La-mã đã làm hư hỏng tình yêu, thì cuộc Cải Chánh cũng có thể làm hư hỏng đức tin; đặt nó vào chỗ của Đấng Christ, như một việc làm hay công đức hay phẩm chất; một điều gì đó tự thân. Viết xong thư gửi cho "Phi-líp rất yêu dấu" của mình, và ký tên "Brentius của anh", ông nảy ra một ý tưởng khác, và thêm một đoạn tái bút, rất đáng được dịch. "Ngay khi tôi đang viết xong thư, tôi nhớ lại một lập luận của ông về việc làm, rằng nếu chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu, chúng ta không bao giờ có thể có sự chắc chắn, vì chúng ta không bao giờ yêu như chúng ta phải yêu. Cũng vậy, tôi lập luận về đức tin như một việc làm; nếu sự xưng công chính đến với chúng ta qua đức tin như một việc làm, hay công đức, hay sự xuất sắc, chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn về nó vì chúng ta không bao giờ tin như chúng ta phải tin."

Chúng tôi đã dành một khoảng cho những trích đoạn này, vì tầm quan trọng của lẽ thật mà chúng chứa đựng khó có thể được đánh giá quá cao. Chúng không chỉ bày tỏ sự phân biệt giữa công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh, mà còn làm như thế với sự tham chiếu đặc biệt đến điểm mà chúng rất thường bị trộn lẫn vào nhau, làm tối tăm nhiều tâm trí và làm rối loạn mọi thần học Cải Chánh. Vì Luther đã nhắc lại câu nói đó bao nhiêu lần, "Đức tin xưng công chính chúng ta, không, ngay cả không phải như một món quà của Đức Thánh Linh, mà chỉ vì cớ sự liên hệ của nó với Đấng Christ," ... "đức tin không xưng công chính vì chính nó, hay vì bất cứ đức tính nội tại nào thuộc về nó." Chừng nào sự lẫn lộn này còn tồn tại; chừng nào con người còn không phân biệt giữa công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh; chừng nào họ còn đặt bất cứ sự nhấn mạnh nào vào phẩm chất hay số lượng của hành động đức tin của mình, thì không chỉ không thể có sự bình an của lương tâm, mà còn không thể có tiến bộ trong sự nên thánh, không thể sinh ra việc lành. Của sự lẫn lộn này, thuyết Arminius, trong hình thức tinh vi nhất của nó, là hậu duệ tất yếu. Vì trong khi con người tưởng mình được xưng công chính bởi đức tin như một việc làm, hay như một hành động của tâm trí mình, hay như một món quà của Đức Thánh Linh, họ đang tìm kiếm sự xưng công chính bởi một điều gì đó nội tại, chứ không phải bởi một điều gì đó được kể cho; và việc phủ nhận rằng nó là nội tại, vì được Đức Thánh Linh truyền vào họ, đơn giản là tự lừa dối mình bằng một trò chơi chữ; tự lừa dối mình một cách hiệu quả hơn nữa, vì tuyên bố tôn vinh Đức Thánh Linh bằng cách gán cho Ngài phẩm chất hay hành động được truyền vào, mà từ đó họ tìm cách rút ra sự xưng công chính của mình. Trong việc tìm kiếm sự xưng công chính hay sự bình an của lương tâm từ một điều gì đó được Đức Thánh Linh thực hiện trong họ, họ đang tìm kiếm những điều này từ một điều được thú nhận là không hoàn hảo, và là điều Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho mục đích như thế; hơn nữa, họ đang khước từ sự công bình hoàn hảo của Đấng Thay Thế, và như vậy ngăn cản khả năng họ làm bất cứ việc nào đẹp lòng Ngài. Vì nếu "sự công bình của luật pháp chỉ có thể được làm trọn trong chúng ta," qua sự chấp nhận của chúng ta về sự công bình được kể cho của Con Đức Chúa Trời, thì không thể có việc công bình nào được làm bởi chúng ta cho đến khi chúng ta đạt đến địa vị của những người mà lẽ thật lớn lao về "Đấng Christ vì chúng ta," "Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta," đã trở thành nền tảng của mọi sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Hình thức sai lầm này càng tinh vi hơn, vì nạn nhân của nó không bước đi trong tội lỗi, mà làm đủ mọi sự phục vụ bề ngoài, và bày tỏ sự tốt lành bề ngoài dưới nhiều hình thức, về điều đó chúng tôi chỉ nói "rằng chúng không đẹp lòng Đức Chúa Trời," ... và vì "chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã muốn và đã truyền phải làm, chúng tôi không nghi ngờ rằng chúng có bản chất của tội lỗi" (Điều XIII của Giáo Hội Anh).

Một số nhà thần học Cơ Đốc lành mạnh nhất đã để lại lời phàn nàn về những sai lầm trong vấn đề đức tin này, thịnh hành trong thời đại của họ, và về lời buộc tội phản luật pháp (Antinomianism) giáng trên những người, khi trình bày sự xưng công chính, từ chối làm nhẹ công thức của sứ đồ, "kẻ không làm việc chi hết, nhưng tin." Traill đã viết như thế, nay đã gần hai thế kỷ trước, "Nếu chúng ta nói rằng đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ không phải là việc làm, cũng không phải điều kiện, cũng không phải phẩm chất trong sự xưng công chính, và rằng trong chính hành động của nó, nó là sự từ bỏ mọi sự trừ món quà của ân điển, thì lửa bùng lên; đến nỗi đã đến mức này, rằng kẻ nào không muốn bị gọi là phản Đấng Christ thì phải bị gọi là phản luật pháp."*

* Lẽ thật được vị thần học này trình bày mạnh mẽ biết bao trong một chỗ khác. Khi nói với một người thắc mắc bối rối, ông nói, "Nếu người ấy nói rằng mình không thể tin Đức Chúa Giê-xu Christ, .... anh hãy bảo người ấy rằng tin Đức Chúa Giê-xu Christ không phải là một việc làm, mà là nương náu nơi Đức Chúa Giê-xu Christ." Ông quở trách gay gắt biết bao những kẻ muốn trộn lẫn điều được kể cho và điều được truyền vào; "họ dường như ghen tị e rằng ân điển của Đức Chúa Trời và sự công bình của Đấng Christ có quá nhiều chỗ, và việc làm của con người có quá ít chỗ trong công việc xưng công chính." Xin xem toàn bộ thư của Traill về "Sự xưng công chính được minh oan khỏi lời buộc tội phản luật pháp." Một tác giả ẩn danh xưa, trễ hơn Traill một chút, dùng cách diễn đạt này: "Kinh Thánh xem đức tin không phải là một việc làm của chúng ta, mà đặt nó đối lập với mọi việc làm, dù của thân thể hay của tâm trí. — 'kẻ không làm việc chi hết, nhưng tin.'"

Việc chúng ta "nhờ ân điển mà tin," rằng đức tin là "món quà của Đức Chúa Trời," không chứng minh đức tin là một việc làm của chúng ta, cũng như việc Đấng Christ khiến La-xa-rơ sống lại không chứng minh sự sống lại là một việc làm của người chết. Sự truyền sự sống thần thượng trong trường hợp này, và sự ban đức tin thần thượng trong trường hợp kia, chẳng những không cho thấy phải có một việc làm trong cả hai, mà còn chỉ rõ ràng rằng không thể có việc như thế. Việc làm đến sau sự tin, và là bông trái của nó. "Đức tin hành động bởi sự yêu thương," nghĩa là, linh hồn tin bày tỏ đức tin mình bằng những việc làm của tình yêu.

Phải, đức tin hành động; tình yêu cũng vậy, hy vọng cũng vậy. Tất cả đều hành động; và chúng ta đọc về "công việc của đức tin," tức là công việc mà đức tin thúc giục chúng ta; "sự khó nhọc của tình yêu thương," tức là sự lao nhọc mà tình yêu thôi thúc chúng ta; "sự nhịn nhục của sự trông cậy," tức là sự nhịn nhục mà hy vọng giúp chúng ta thực hành. Nhưng đức tin có phải là một việc làm vì nó hành động không? Tình yêu có phải là sự lao nhọc vì nó lao nhọc không? Hy vọng có phải là sự nhịn nhục vì nó khiến chúng ta nhịn nhục không? Dân Y-sơ-ra-ên nhìn lên con rắn bằng đồng là chấm dứt mọi phương thuốc, và để cho sự lành tuôn vào thân thể qua con mắt. Việc mở mắt ra có phải là một việc làm không? Phúc Âm không truyền chúng ta làm điều gì để được sự sống, nhưng bảo chúng ta SỐNG BỞI ĐIỀU MÀ NGƯỜI KHÁC ĐÃ LÀM: và sự biết lẽ thật ban sự sống của nó không phải là lao nhọc mà là nghỉ ngơi, — nghỉ ngơi của linh hồn, — nghỉ ngơi là gốc của mọi lao nhọc chân chính; vì trong việc nhận lãnh Đấng Christ, chúng ta không làm việc để được nghỉ ngơi, mà chúng ta nghỉ ngơi để làm việc. Trong sự tin, chúng ta chấm dứt làm việc để được tha thứ, để chúng ta có thể làm việc từ sự tha thứ; và có thể có động lực nào để làm việc, hay nguồn vui nào trong việc làm, lớn hơn một sự tha thứ đã được xác định và đã được thực hiện không?

Chúng ta biết rằng có những việc làm được làm trước đức tin; nhưng chúng ta được đảm bảo rằng chúng chẳng ích gì, "vì không có đức tin thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài." Chúng ta cũng biết rằng có những việc làm được làm sau đức tin; và tất cả đều đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng là việc làm của những người tin. Nhưng, về bất cứ việc làm nào ở giữa hai điều này, Kinh Thánh im lặng; và chống lại việc biến đức tin thành một việc làm, toàn bộ thần học của cuộc Cải Chánh đã phản đối, như hoặc là một trò chơi chữ vô giá trị, hoặc là cặn bã tinh vi nhất của Giáo hội La-mã.

Thật vậy, đức tin đến từ Đức Chúa Trời. Sự mặc khải mà chúng ta tin, và quyền năng mà bởi đó chúng ta tin, đều là thần thượng. Đức Thánh Linh đã viết Kinh Thánh, và gửi đến chúng ta để được tin cho sự cứu rỗi; đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi lời Đức Chúa Trời được giảng ra. Ngài khiến linh hồn chết sống lại để nó có thể tin; và sau khi nó đã tin, Ngài đến và ngự trong. Do đó chúng ta được nói là nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi "sự nghe của đức tin" (Ga-la-ti 3:2). Ngài mở bàn tay chúng ta để nhận lãnh món quà; và Ngài đặt món quà vào bàn tay chúng ta khi nó đã được chính Ngài mở ra. Đừng bao giờ quên rằng trong khi đức tin là kết quả của công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, nó cũng thật sự là kẻ nhận lãnh chính Ngài như Đức Thánh Linh ngự trong; và rằng theo mức độ đức tin của chúng ta sẽ là mức độ Đức Thánh Linh chúng ta sẽ có. Đây là một trong nhiều lẽ thật hay tiến trình hai mặt của Kinh Thánh; Đức Thánh Linh làm việc để giúp chúng ta tin, và chúng ta trong sự tin nhận lãnh Ngài và mọi món quà của Ngài, nhiều hay ít, tùy theo đức tin của chúng ta.
Khía cạnh hai mặt, đôi khi ba mặt, của một lẽ thật này không nên làm chúng ta bối rối; càng không nên khiến chúng ta đề cao một khía cạnh này mà xem nhẹ các khía cạnh khác, và cố gắng hòa giải chúng bằng cách phủ nhận hay lảng tránh một khía cạnh và bóp méo những câu Kinh Thánh cản đường chúng ta. Hãy thừa nhận toàn bộ, và chấp nhận các đoạn như chúng đứng. Chẳng hạn, đôi khi sự đổi mới của chúng ta được nối kết với Đức Thánh Linh (Tít 3:5); đôi khi với sự sống lại của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1:3); đôi khi với lời của lẽ thật (Ê-phê-sô 1:13); và đôi khi với đức tin (Giăng 1:12); đôi khi nó được nói là công việc của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:10); đôi khi là công việc của chính chúng ta (Ê-xê-chi-ên 18:31, Ê-phê-sô 4:24) [NEEDS REVIEW: OCR]; đôi khi là công việc của những người hầu việc Chúa (Phi-lê-môn 10); đôi khi là hiệu quả của Phúc Âm (1 Cô-rinh-tô 4:15). Sự hoán cải, sự cứu rỗi, và sự nên thánh cũng vậy. Tất cả những điều này đều được nói đến trong sự liên hệ với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, với Đức Thánh Linh, với lời, với đức tin, với hy vọng; và mỗi khía cạnh này phải được nghiên cứu, chứ không phải lảng tránh.*

Nhưng dù các khía cạnh có nhiều đến đâu, tất cả đều tác động đến chính chúng ta; trực tiếp hay gián tiếp ảnh hưởng và thực hiện sự khiến chúng ta sống lại, sự chữa lành, sự vui mừng, sự yên ủi, và sự nên thánh của chúng ta. Không có sự suy đoán nào trong bất cứ điều nào trong chúng; và đó là lẽ thật, chứ không phải ý kiến, mà chúng trình bày cho chúng ta. Dù trong chúng ta có bao nhiêu tôn giáo giả tạo đi nữa, đó không phải vì bất cứ khiếm khuyết nào trong lời, bất cứ sự mờ mịt nào trong Phúc Âm, bất cứ sự keo kiệt hay hẹp hòi nào trong sự rộng rãi thần thượng, bất cứ sự thiếu thốn nào trong sự đầy dẫy của Đấng mà Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ngự trong Ngài. Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta được trở nên giống như chính Ngài, và vì vậy Ngài kêu gọi chúng ta đến sự giống như này. Tiêu chuẩn thì cao, nhưng không thể hạ thấp. Khuôn mẫu thì thần thượng; nhưng sức mạnh ban cho để giống theo nó cũng thần thượng. Trách nhiệm nên thánh của chúng ta thì lớn, nhưng không lớn hơn phương tiện đã sắm sẵn cho sự đạt được đầy đủ của nó.

Trong Đấng Christ ngự mọi sự đầy dẫy của thần tánh cách thể xác. Ngài có Đức Thánh Linh cho chúng ta, và Đức Thánh Linh này Ngài ban một cách rộng rãi và dồi dào; vì điều chúng ta nhận lãnh là "ân điển, tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ." Các thánh đồ đầu tiên "được đầy dẫy sự vui vẻ và Đức Thánh Linh" (Công Vụ 13:52); và chúng ta phải "được đầy dẫy Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 5:18); vì chính Đức Thánh Linh, chứ không phải những ảnh hưởng nào đó, là Đấng "đã ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5). Ngài "giáng" trên chúng ta (Công Vụ 8:16; 11:15); Ngài được đổ ra trên chúng ta (Công Vụ 2:33); Ngài được tuôn đổ trên chúng ta (Ê-xê-chi-ên 39:29, Công Vụ 10:45); chúng ta "chịu phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh" (Công Vụ 11:16). Ngài là "của cầm về cơ nghiệp chúng ta" (Ê-phê-sô 1:14); Ngài "đóng ấn" chúng ta (Ê-phê-sô 1:13), in trên chúng ta hình ảnh và dấu hiệu thần thượng; Ngài "dạy dỗ" (1 Cô-rinh-tô 2:13); Ngài "tỏ ra" (1 Cô-rinh-tô 2:10); Ngài "cáo trách" (Giăng 16:8); Ngài "làm cho mạnh mẽ" (Ê-phê-sô 3:16); Ngài khiến chúng ta kết quả (Ga-la-ti 5:22); Ngài "dò xét" (1 Cô-rinh-tô 2:10); Ngài "tranh đấu" (Sáng Thế Ký 6:3); Ngài "làm nên thánh" (1 Cô-rinh-tô 6:11); Ngài "dẫn dắt" (Rô-ma 8:14, Thi Thiên 143:10); Ngài "dạy bảo" (Nê-hê-mi 9:20); Ngài "phán" (1 Ti-mô-thê 4:1, Khải Huyền 2:7); Ngài chứng minh (1 Cô-rinh-tô 2:4), "cầu thay" (Rô-ma 8:26), "khiến sống" (Rô-ma 8:11), "ban lời nói" (Công Vụ 2:4); Ngài "dựng nên" (Thi Thiên 104:30); Ngài "yên ủi" (Giăng 14:26); Ngài "rải tình yêu thương của Đức Chúa Trời khắp trong lòng chúng ta" (Rô-ma 5:5); Ngài "đổi mới" (Tít 3:5). Ngài là "Thần của sự thánh khiết" (Rô-ma 1:4); Thần "khôn ngoan và thông sáng" (Ê-sai 11:2, Ê-phê-sô 1:17); Thần "lẽ thật" (Giăng 14:17); Thần "thông biết" (Ê-sai 11:2); Thần "ân điển" (Hê-bơ-rơ 10:29); Thần "vinh hiển" (1 Phi-e-rơ 4:14); Thần "của Đức Chúa Trời chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 6:11); Thần của "Đức Chúa Trời hằng sống" (2 Cô-rinh-tô 3:3); "Thần lành" (Nê-hê-mi 9:20); Thần "của Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 1:11); Thần "làm con nuôi" (Rô-ma 8:15); Thần của sự sống (Khải Huyền 11:11); Thần của Con Ngài (Ga-la-ti 4:6).

Đức Thánh Linh như thế là Đấng mà bởi Ngài chúng ta được nên thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); "Thần đời đời mà bởi Ngài Đấng Christ đã dâng chính mình Ngài không tì tích cho Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:14). Đức Thánh Linh như thế là Đấng mà bởi Ngài chúng ta "được ấn chứng đến ngày cứu chuộc" (Ê-phê-sô 4:30); Đức Thánh Linh khiến chúng ta làm nơi ở của Ngài (Ê-phê-sô 2:22), Đấng ngự trong chúng ta (2 Ti-mô-thê 1:14), bởi Ngài chúng ta cứ nhìn xem và trông đợi Đấng Christ; bởi Ngài chúng ta được khiến "dư dật trong sự trông cậy" (Rô-ma 15:13).

Sự tiếp nhận và đãi đằng đúng đắn vị khách thiên thượng này quyết định nhiều cho một đời sống thánh khiết. Hãy mời Ngài; chớ làm buồn, chớ chống cự, chớ làm buồn lòng, chớ dập tắt Ngài; nhưng hãy yêu mến Ngài và vui thích trong tình yêu của Ngài; ("tình yêu thương của Đức Thánh Linh," Rô-ma 15:30); để đời sống chúng ta là một đời "sống" trong Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:25); một đời "bước đi" trong Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:16); một đời "cầu nguyện" trong Đức Thánh Linh (Giu-đe 20); đời sống của những người, trong khi phân biệt công việc của Đấng Christ vì chúng ta và công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, và như vậy giữ sự tha thứ có ý thức của mình không bị gián đoạn, nhưng không tách hai điều ra bởi bất cứ khoảng cách nào; mà để cả hai làm công việc của mình, "tìm sự hòa thuận với mọi người, và sự thánh khiết, vì không thánh khiết thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14); giữ lòng mình trong "sự thông công của Đức Thánh Linh" (Phi-líp 2:1), và vui thích trong "ơn của Đức Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 13:14).

Hình thức diễn đạt kép, bày tỏ sự ngự trong lẫn nhau của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh trong chúng ta, đáng được lưu ý đặc biệt. "Đấng Christ trong chúng ta" (Cô-lô-se 1:27) là một mặt, chúng ta "trong Đấng Christ" là mặt kia (2 Cô-rinh-tô 5:17, Ga-la-ti 3:28); Đức Thánh Linh trong chúng ta (Rô-ma 8:9) là một khía cạnh, chúng ta trong Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:25) là khía cạnh kia. Hơn nữa, cách diễn đạt hai mặt này cũng được dùng về Đức Chúa Trời, trong những lời đáng chú ý này, "Ví bằng có ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời" (1 Giăng 4:15).

Dường như không có hình ảnh nào, dù mạnh mẽ và đầy đủ đến đâu, có thể diễn đạt đầy đủ sự tiếp xúc khít khao, sự gần gũi của mối liên hệ, sự hiệp một trọn vẹn mà chúng ta được đưa vào, trong việc nhận lãnh lời chứng thần thượng về thân vị và công việc của Con Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta há chẳng phải được ràng buộc mạnh mẽ nhất vào một đời sống thánh khiết, cũng như được sắm sẵn mọi sự cung ứng cần thiết để thực hiện nó sao? Với sự đầy dẫy sức mạnh và sự sống như thế ở trong tầm tay chúng ta, trách nhiệm của chúng ta lớn biết bao! "Chúng ta phải nên người thể nào trong cách ăn ở thánh khiết và tin kính!" Và nếu thêm vào tất cả điều này những viễn cảnh được trình bày cho chúng ta, hy vọng về sự đến và vương quốc và vinh hiển, chúng ta sẽ cảm thấy mình được bao quanh mọi bề bởi những động lực, vật liệu, và phương tiện thích hợp nhất để khiến chúng ta trở nên điều chúng ta được định làm, "một dòng dõi được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời;"* "sốt sắng về việc lành" ở đây, và là những người sở hữu "sự vinh hiển, tôn trọng, và sự chẳng hề chết" (Rô-ma 2:7) trong đời sau.

* 1 Phi-e-rơ 2:9. Thật đáng chú ý rằng những lời này trước tiên được dùng về Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6, Phục Truyền 7:6), cho chúng ta thấy rằng các thánh đồ Cựu Ước không đứng ở một mức thấp hơn các thánh đồ Tân Ước. Hầu hết những cách diễn đạt dùng về các đặc ân của Hội Thánh đều là những cách diễn đạt Cựu Ước, mượn từ các đặc ân của Y-sơ-ra-ên. Về Y-sơ-ra-ên thuộc về vương quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 5:3; 8:11, 12), sự làm con (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22, 23), "sự làm con nuôi, sự vinh hiển, lời giao ước" (Rô-ma 9:4).

CHƯƠNG III.

GỐC VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Thi Thiên 130:4. Giăng 15:4, 5. Rô-ma 12:1. 2 Ti-mô-thê 1:9. Tít 2:11. Tít 3:8. 1 Phi-e-rơ 2:24. 2 Phi-e-rơ 3:14. 1 Giăng 4:16-21.

Mỗi cây phải có cả đất và rễ. Không có cả hai điều này thì không thể có sự sống, sự tăng trưởng, sự kết quả.

Sự nên thánh phải có những điều này. Gốc là "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời"; đất mà trong đó gốc đâm vào, và từ đó nó hút nhựa sống, là tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. "Đâm rễ trong sự yêu thương" là sự mô tả của sứ đồ về một người thánh khiết. Sự nên thánh không phải là khắc khổ cũng không phải ảm đạm; những điều này xa lạ với nó như sự phù phiếm và khinh suất: nó cũng không phải là con đẻ của sự kinh khiếp, hay sự thấp thỏm, hay sự không chắc chắn, mà là của sự bình an, sự bình an có ý thức; không phải sự bình an tương lai hay có thể hay khả dĩ, mà là hiện tại; và sự bình an này phải đâm rễ trong ân điển; nó phải là hậu quả của việc chúng ta đã xác định, trên bằng chứng chắc chắn, tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời. Đấng muốn dẫn chúng ta đến sự nên thánh phải "đưa chân chúng ta vào đường bình an" (Lu-ca 1:79); phải cho chúng ta thấy làm sao chúng ta, "được cứu khỏi tay kẻ nghịch thù, sẽ lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, không sợ hãi chi hết, trước mặt Ngài, trọn đời mình" (Lu-ca 1:74, 75); và đấng muốn làm điều này phải "cho dân Ngài biết sự cứu, là tại tội họ được tha;" phải nói cho chúng ta biết làm sao, bởi "lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta, mà mặt trời mọc lên từ nơi cao thăm viếng chúng ta, để soi những kẻ ngồi chỗ tối tăm" (Lu-ca 1:78).

Trong việc thực hiện công việc lớn lao khiến chúng ta nên thánh, Đức Chúa Trời phán với chúng ta, như "Đức Chúa Trời bình an" (Rô-ma 16:20); "chính Đức Chúa Trời bình an" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23); như chính Ngài là "sự hòa thuận của chúng ta" (Ê-phê-sô 2:14). Điều chúng ta nhận lãnh từ Ngài, như thế, không chỉ là "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1), mà là "sự bình an của Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:7), điều mà Chúa gọi là "sự bình an ta" (Giăng 14:27), "sự mừng rỡ của ta" (Giăng 15:11). Chính trong sự liên hệ với lời khuyên, "hãy nên trọn vẹn," mà sứ đồ ghi xuống sự đảm bảo đầy ân điển, "Đức Chúa Trời của sự yêu thương và sự bình an sẽ ở cùng anh em" (2 Cô-rinh-tô 13:11). "Ta muốn con nói quyết những điều đó" (sứ đồ nói, khi nói về "ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu," "lòng nhân từ và lòng yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta," "lòng thương xót của Đức Chúa Trời," "sự xưng công chính bởi ân điển Ngài," Tít 2:11; 3:8), "hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm làm việc lành" (đó là sức mạnh của nguyên văn Hy-lạp).

* Calvin không ngần ngại nói về sự tái sinh và sự ăn năn là kết quả của đức tin, regeneratio per fidem (sự tái sinh bởi đức tin) (Inst. B. III. iii. 1. Xin xem toàn bộ quyển thứ ba). Và Latimer viết, "Chúng ta được sinh lại. Thế nào? Không phải bởi giống hay hư nát, mà bởi giống chẳng hề hư nát. Giống chẳng hề hư nát này là gì? Lời của Đức Chúa Trời hằng sống. Sự sinh lại của chúng ta đến như thế." Khi trình bày một mặt của lẽ thật, những nhà thần học này không gạt bỏ mặt kia. Họ dạy sự đổi mới, qua lẽ thật và qua đức tin; và họ cũng dạy sự đổi mới bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Họ dạy con người cần Đức Thánh Linh để tin, và họ cũng rao giảng món quà của Đức Thánh Linh là kết quả của đức tin.

Trong sự "bình an với Đức Chúa Trời" ấy, đương nhiên có chứa sự cứu rỗi, sự tha thứ, sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Nhưng những điều này, dù quý giá, không phải là điểm kết thúc; không phải là đích, mà là khởi đầu; không phải là đỉnh thang, mà là chân thang — cái thang đặt chân trên ngôi mộ mới, "nơi chưa hề chôn ai", và đỉnh tựa vào cổng thành thánh. Vậy nên, ai chỉ hài lòng với những điều ấy thì chưa học được ý nghĩa đích thực của Phúc Âm, cũng chưa hiểu mục đích mà Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã nhắm đến, khi Ngài sắm sẵn cho chúng ta một sự cứu chuộc như điều Ngài đã làm trọn cho con cái loài người, qua Con một Ngài — "Đấng đã phó mình vì chúng ta,

ĐỂ CỨU CHUỘC CHÚNG TA KHỎI MỌI SỰ GIAN ÁC." (Tít 2:14)

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Không có những điều ấy, sự nên thánh là không thể; chúng ta có thể nói ít nhất điều này: chính qua chúng mà sự nên thánh trở nên khả thi; vì tình trạng pháp lý của tội nhân, khi còn ở dưới cơn thịnh nộ, đứng như một rào cản ngăn cách giữa người ấy với khả năng nên thánh. Chừng nào người ấy còn ở dưới sự đoán phạt, luật pháp cấm mọi sự tiếp cận nào có thể làm cho người ấy nên thánh. Luật pháp ngăn sự cứu rỗi, trừ khi các đòi hỏi của nó được làm trọn; thì nó cũng ngăn sự nên thánh, cho đến khi sự đền đáp lớn cho các đòi hỏi của nó được cá nhân nhìn nhận; tức là, cho đến khi người ấy tin lời chứng thiêng liêng về sự chuộc tội của thập tự giá, và nhờ đó được đích thân giải thoát khỏi sự đoán phạt. Luật pháp tuyên bố chống lại ý tưởng về sự nên thánh trong một người chưa được tha thứ. Nó phản đối ý tưởng ấy như một sự phi lý, và như một sự tổn hại đến sự công chính. Vậy nên, nếu một người đã được tha mà vẫn không nên thánh là chuyện lạ, thì một người nên thánh mà vẫn chưa được tha càng lạ hơn nhiều. Vị trí pháp lý của tội nhân phải được sửa cho đúng trước khi vị trí đạo đức của người ấy có thể được chạm đến. Địa vị là một chuyện, tính cách là chuyện khác. Vị thế của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc trong ân huệ hoặc trong nghịch ý, hoặc dưới ân điển hoặc dưới cơn thịnh nộ, phải được giải quyết trước, rồi mới có thể tiến hành sự đổi mới bên trong. Pháp lý phải đi trước đạo đức.

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Vì thế Phúc Âm nói với chúng ta trước hết về sự tha tội; vì câu hỏi về sự tha tội phải được giải quyết trước khi chúng ta tiến tới những điều khác. Việc điều chỉnh mối quan hệ giữa chúng ta và Đức Chúa Trời là điều kiện tiên quyết không thể thiếu, cả về phía Đức Chúa Trời lẫn về phía chúng ta. Phải có tình bạn giữa chúng ta, trước khi Ngài có thể ban Thánh Linh ngự trong chúng ta, hoặc chúng ta có thể nhận lấy; vì một mặt, Thánh Linh không thể ngự trong người chưa được tha thứ; và mặt khác, người chưa được tha thứ bị bận tâm với một câu hỏi duy nhất về sự tha thứ, đến nỗi họ không rảnh để chú ý điều gì khác cho đến khi điều ấy được giải quyết dứt khoát trong sự thuận lợi cho họ. Người biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn trên mình — hay điều này thực tế cũng như nhau, người không chắc cơn thịnh nộ ấy đã được cất đi hay chưa — thì thật sự không ở trong tình trạng để xem xét những câu hỏi khác, dù quan trọng đến đâu; nếu người ấy có bất kỳ ý niệm đúng nào về mức độ vĩ đại và khủng khiếp của cơn giận của Đấng là lửa thiêu đốt.

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Vậy thì trật tự thiêng liêng là: trước hết sự tha tội, rồi mới sự nên thánh; trước hết bình an với Đức Chúa Trời, rồi mới nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời ấy mà chúng ta đã được đem đến để bình an với. Vì giống như việc nên giống Đức Chúa Trời là do chiêm ngắm vinh quang Ngài (2 Cô-rinh-tô 3:18), và chúng ta không thể nhìn lên Ngài cho đến khi biết rằng Ngài đã thôi đoán phạt chúng ta, và chúng ta không thể tin cậy Ngài cho đến khi biết rằng Ngài có lòng nhân từ, nên chúng ta không thể được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài cho đến khi đã nhận sự tha thứ từ tay Ngài. Sự hòa thuận là điều không thể thiếu cho sự tương tự; tình bạn cá nhân phải bắt đầu đời sống thánh khiết.

Nếu sự thật là vậy, thì sự tha tội không thể đến quá sớm, ngay cả khi tội lỗi của trạng thái chưa được tha đã đủ lý do cho mọi sự cấp bách để đạt được nó mà không trì hoãn. Chúng ta cũng không thể quá mạnh mẽ nhấn mạnh trật tự thiêng liêng đã nói trên; trước hết bình an, rồi mới nên thánh; bình an là nền tảng của sự nên thánh, ngay cả trong trường hợp của người đứng đầu các tội nhân.

Một số người không phản đối việc một người đáng trọng được bình an ngay lập tức; nhưng họ phản đối việc một kẻ trác táng được bình an ngay! Từ xưa vẫn thế;

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

lời chế nhạo cũ vẫn còn trên môi người Pha-ri-si thời nay: "Ngài đã vào nhà một người có tội mà ở" (Lu-ca 19:7); và các Si-môn ngày nay thì nói thầm trong lòng: "Người này, nếu là đấng tiên tri, ắt biết người đàn bà rờ đến mình là ai, là hạng người nào, vì là người đàn bà có tội" (Lu-ca 7:39). Nhưng Ma-na-se thì sao, Ma-ri Ma-đơ-len thì sao, Sau-lơ thì sao, người đàn bà Sa-ma-ri thì sao, người cai tù thì sao, và những người Giê-ru-sa-lem mà tay nhuốm đầy máu? Chẳng phải họ đã được giao phó một sự bình an tự do và tức thì đó sao? Và chẳng phải chính bản chất và sức mạnh của năng lực chữa lành và thanh tẩy của Phúc Âm nằm trong sự tự do, sự mau lẹ, sự chắc chắn của sự bình an mà nó đem đến cho những "người đứng đầu các tội nhân" đó sao? "Vậy là anh nói anh đã tìm được Đấng Christ, và được bình an với Đức Chúa Trời?" một người xưng mình là "Tin Lành" nói với một kẻ trác táng nghèo khổ, chỉ vài tuần trước đã được dẫn đến thập tự giá. "Thật, tôi đã tìm được Ngài," người nghèo đáp. "Tôi được bình an, và tôi biết điều ấy." "Biết ư!" vị mục sư nói; "anh dám nói với tôi điều ấy ư? Tôi đã là hội viên đáng trọng của Hội Thánh ba mươi năm, mà chưa được bình an hay chắc chắn gì; còn anh, kẻ trác táng phần lớn đời mình, lại nói rằng mình được bình an với Đức Chúa Trời." "Vâng, tôi đã xấu xa hết mức có thể, nhưng tôi đã tin Phúc Âm, và Phúc Âm ấy là tin tốt lành cho hạng người như tôi; và nếu tôi không có quyền được bình an, tôi thà quay lại với tội lỗi của mình; vì nếu tôi không thể được bình an như tôi hiện nay, thì tôi sẽ chẳng bao giờ được cả." "Tất cả chỉ là ảo tưởng," người kia nói; "anh nghĩ Đức Chúa Trời sẽ ban bình an cho một tội nhân như anh, mà không ban cho tôi, người đã làm hết sức mình để đạt được nó bao nhiêu năm nay sao?" "Ông là người đáng trọng như vậy," người kia đáp, với sự mỉa mai vô tình, "nên ông có thể sống mà không cần bình an và sự tha thứ, nhưng một kẻ khốn nạn như tôi thì không; nếu bình an của tôi là ảo tưởng, nó cũng không thể là ảo tưởng xấu, vì nó khiến tôi bỏ tội, khiến tôi cầu nguyện và đọc Kinh Thánh; từ khi được nó, tôi đã lật sang một trang mới." "Nó sẽ không kéo dài đâu," người kia nói. "Ồ, nhưng nó tốt trong lúc nó còn kéo dài; và lạ thay khi thấy hạng người như ông cố lấy khỏi tôi điều duy nhất đã làm ích cho tôi; trông như ông muốn thấy tôi quay lại với tội lỗi cũ. Ông chưa bao giờ cố đem tôi đến với Đấng Christ; và giờ khi tôi đã đến với Ngài, ông lại làm hết sức để kéo tôi ra. Nhưng tôi sẽ bám chặt lấy Ngài bất chấp ông."

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Một số người nói như thể việc để tội nhân được bình an tức thì với Đức Chúa Trời là gây nguy hiểm cho đạo đức. Nếu sự bình an là giả, đạo đức có thể bị tổn hại, vì người ta giả vờ có được một sự bình an vốn chẳng phải bình an. Nhưng trong trường hợp ấy, điều xấu mà họ phàn nàn là kết quả của sự rỗng tuếch, chứ không phải của sự mau lẹ, của sự bình an, và không thể làm cơ sở để phản đối sự bình an mau lẹ, trừ khi sự bình an mau lẹ nhất thiết là giả, và trừ khi chỉ thời gian dài của quá trình là bảo đảm cho tính chân thật của kết quả. Sự tồn tại của sự bình an giả không phải là luận cứ chống lại sự bình an thật; và điều chúng ta khẳng định là, sự bình an thật không thể quá mau lẹ hay quá chắc chắn.

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Những người khác nói như thể không tội nhân nào có thể được tin cậy với sự tha thứ cho đến khi người ấy trải qua một lượng nhất định những đau khổ tinh thần sơ bộ, dài ngắn và nặng nhẹ khác nhau tùy trường hợp. Sẽ nguy hiểm cho lợi ích của đạo đức nếu để người ấy được tha tội ngay lập tức; và nhất là được chắc chắn, hay vui mừng về điều ấy! Nếu người ấy trước đây sống có đạo đức, họ sẽ không phản đối điều này; nhưng họ chất vấn quyền của kẻ trác táng được bình an hiện tại, và phản đối tính đúng đắn của nó nhân danh đạo đức. Họ lập luận cho sự trì hoãn, để cho người ấy thời gian cải thiện trước khi dám nói về sự tha thứ; họ khăng khăng đòi một mùa dài xung đột chuẩn bị, nhiều năm nghi ngờ và không chắc chắn buồn bã, để đủ tư cách cho đứa con hoang đàng đón nhận cái ôm của cha, và để ngăn cảnh tượng trái tai của một tội nhân tuần này vui mừng về sự tha thứ tội lỗi, mà tuần trước còn lăn lộn trong bùn nhơ. Mùa trì hoãn này, trong đó họ cấm tội nhân tự bảo đảm mình về tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, họ xem là biện pháp bảo vệ thích đáng cho một Phúc Âm tự do, và là sự bảo đảm cần thiết cho sự khiêm nhường và nên thánh tương lai của tội nhân.

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Vậy thì, chẳng phải lập trường của những người này về cơ bản là lập trường của các thầy thông giáo, khi họ lẩm bẩm về sự thân mật ân cần của Chúa với kẻ không xứng đáng, nói rằng: "Người này tiếp kẻ có tội, và cùng ăn với họ" (Lu-ca 15:2)? Và chẳng phải nó phần lớn trùng khớp với ý kiến của các nhà thần học Công Giáo La Mã về mối nguy cho đạo đức từ giáo lý sự xưng công chính tức thì bởi đức tin đơn thuần nơi công tác xưng công chính của Đấng Christ đó sao?*

* Khi Giám mục Gardiner, kẻ bách hại theo Công Giáo La Mã, hấp hối năm 1555, Giám mục Day của Chichester "bắt đầu an ủi ông," Foxe kể, "bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ." "Cái gì!" người La Mã sắp chết nói, "ông sẽ mở cái khe hở ấy sao?" ý ông là cửa ngõ của sự ác. "Với tôi và những người trong trường hợp của tôi thì ông có thể nói về nó, nhưng một khi đã mở cửa sổ này cho dân chúng, thì vĩnh biệt mọi điều thiện."

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Các sứ đồ rõ ràng rất tin tưởng vào Phúc Âm. Họ cho nó cơ hội công bằng, và nói ra nó trong sự tự do tuyệt đối, như những người có thể tin cậy nó về ảnh hưởng đạo đức, cũng như về năng lực cứu rỗi của nó; và là những người cảm thấy rằng Phúc Âm càng được tội nhân nhận biết mau lẹ và chắc chắn, thì ảnh hưởng đạo đức ấy càng phát huy. Họ không che giấu nó, không trói buộc nó, không rào nó bằng các điều kiện, như thể nghi ngờ về chính sách rao giảng nó một cách tự do. "Xin anh em biết," họ nói, "hỡi các anh em, rằng nhờ Đấng này mà sự tha tội được rao truyền cho anh em, và bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính" (Công-vụ các Sứ-đồ 13:38-39). Họ không chút ngờ vực về ảnh hưởng của nó đối với đạo đức; cũng không sợ người ta tin nó quá sớm, hay được giải thoát quá tức thì bởi nó. Ý tưởng dường như chưa hề lọt vào tâm trí họ, rằng người ta có thể đến với Đấng Christ quá sớm, hay quá tự tin, hay không đủ sự chuẩn bị. Mục đích của họ trong việc rao giảng nó không phải là để khiến người ta bắt đầu một quá trình chuẩn bị để tiếp nhận Đấng Christ, mà là tiếp nhận Ngài ngay lập tức và tại chỗ; không phải để dẫn họ qua con đường dài của một đời sống dần dần được cải thiện đến thập tự giá của Đấng mang tội; mà là đem họ tiếp xúc ngay với thập tự giá, để tội lỗi trong họ bị giết chết, con người cũ bị đóng đinh, và một đời sống đạo đức thật sự được bắt đầu. Như động lực mạnh nhất cho một đời sống thánh khiết, họ rao giảng thập tự giá. Họ biết rằng

"Thập tự giá một khi đã thấy là sự chết cho mọi thói xấu."

Và vì lợi ích của sự nên thánh, họ đứng ra và nài xin người ta nhận lấy sự bình an được ban cho.

Nói rằng việc lành không phải là con đường đến với Đấng Christ không hề hạ thấp đạo đức; nói rằng các thánh lễ không phải là nơi nương tựa của tội nhân không hề coi thường các thánh lễ; thì cũng vậy, nói rằng sự sốt sắng, sự ăn năn, hay sự cầu nguyện không phải là những quá trình đủ tư cách giúp tội nhân đến với Đấng Cứu Thế, hoặc làm cho tội nhân được đẹp lòng hơn, hoặc làm cho Đấng Christ sẵn lòng tiếp nhận hơn, cũng không hề giảm giá trị của sự sốt sắng, sự ăn năn, hay sự cầu nguyện. Càng không hề làm giảm tính hữu ích hay phước hạnh của những sự thực hành hay cảm xúc ấy, khi nói rằng chúng thường bị biến thành nơi ẩn náu của sự tự công chính, những cớ mà tội nhân lợi dụng để bào chữa cho tội mình trong việc không ngay lập tức nhận lấy sự cứu rỗi từ tay Chúa Giê-xu. Chúng ta không đánh giá thấp tình yêu thương vì chúng ta nói một người không được xưng công chính bởi tình yêu thương, mà bởi đức tin. Chúng ta không ngăn cản sự cầu nguyện, vì chúng ta rao giảng rằng một người không được xưng công chính bởi sự cầu nguyện, mà bởi đức tin. Khi chúng ta nói rằng tin không phải là làm việc, mà là nghỉ khỏi công việc, chúng ta không có ý rằng người tin thì không làm việc; nhưng rằng người ấy không làm việc để được tha tội, mà nhận lấy nó một cách tự do, và rằng người ấy phải tin trước khi làm việc, vì những việc làm trước khi tin thì không đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Có phải tội nhân không thể được tin cậy với Phúc Âm không?

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Theo một nghĩa, điều này đúng. Người ấy không thể được tin cậy với bất cứ điều gì. Người ấy lạm dụng mọi thứ. Người ấy biến mọi thứ thành công cụ của tội lỗi.

Nhưng nếu người ấy không thể được tin cậy với Phúc Âm, thì người ấy có thể được tin cậy với luật pháp không? Nếu người ấy không thể được tin cậy với ân điển, thì người ấy có thể được tin cậy với sự công chính không? Người ấy không thể được tin cậy với sự tha thứ tức thì, thì người ấy có thể được tin cậy với sự tha thứ chậm trễ không? Người ấy không thể được tin cậy với đức tin, thì người ấy có thể được tin cậy với sự nghi ngờ không? Người ấy không thể được tin cậy với bình an, thì người ấy có thể được tin cậy với u ám và phiền não không? Người ấy không thể được tin cậy với sự chắc chắn, thì người ấy có thể được tin cậy với sự thấp thỏm không: và sự không chắc chắn có làm được cho người ấy điều mà sự chắc chắn không làm được không?

Điều mà người ấy, suy cho cùng, có thể được tin cậy nhất là Phúc Âm. Người ấy đã lạm dụng nó, người ấy có thể lạm dụng nó; nhưng người ấy ít có khả năng lạm dụng nó hơn bất cứ điều gì khác. Nó chạm đến những động lực sâu xa hơn, mạnh mẽ hơn, và nhiều hơn, hơn tất cả mọi thứ khác cộng lại.*

* Giáo lý của một số người ngày nay dường như được thiết kế, của những người khác dường như có chủ ý, để cản trở sự chắc chắn. Sự chắc chắn, có người nói, là không thể; không phải không thể, những người khác nói, nhưng rất khó đạt được; không những rất khó, mà còn rất lâu mới đạt được, cần ít nhất ba mươi hay bốn mươi năm cầu nguyện và việc lành; rất nguy hiểm, những người khác nói, dẫn đến sự tự phụ, và chắc chắn kết thúc trong sự bội đạo. Tôi thú nhận tôi không thấy việc tôi hoàn toàn tin chắc rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết yêu tôi bằng một tình yêu thánh khiết, và đã tha thứ cho tôi mọi tội lỗi, có khuynh hướng xấu xa thế nào; ngay cả khi tôi đã đi đến kết luận ấy một cách nhanh chóng. Nó dường như, trong mọi lẽ thật, là một trong những lẽ thật có khả năng nhất làm cho tôi nên thánh, nhóm lên tình yêu thương, thúc giục làm việc lành, và hạ mọi kiêu ngạo xuống; trong khi sự không chắc chắn trong vấn đề này làm tôi suy yếu, làm tôi tối tăm, làm tôi rối bời, làm tôi bất lực trong sự hầu việc, hoặc tốt nhất là khiến tôi cố gắng làm việc để vào được ân huệ của Đức Chúa Trời, dưới ảnh hưởng của một loại động lực thấp kém và vụ lợi, loại động lực chỉ có thể khiến tôi sợ hãi và nghi ngờ suốt đời, bỏ tôi lại, có lẽ, lúc cuối, trong bóng tối tuyệt vọng.

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Vì thế các sứ đồ đã tin cậy Phúc Âm với tội nhân, và tội nhân với Phúc Âm, một cách không dè dặt, và (như nhiều người ngày nay sẽ nói) không đề phòng. "Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ có tội, thì đức tin của người ấy kể là công chính cho mình," (Rô-ma 4:5) là một lời tuyên bố táo bạo. Đó là lời của người rất tin tưởng vào Phúc Âm mình rao giảng; không chút ngờ vực về khuynh hướng không thánh khiết của nó, nếu người ta chịu cho nó cơ hội công bằng. Chính ông luôn rao giảng nó như người tin rằng nó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự nên thánh, chẳng kém gì cho sự cứu rỗi.

Rằng đây là sự hiểu biết của Tân Ước, là "tâm ý của Thánh Linh," thì không cần chứng minh. Ít ai bằng lời nói phủ nhận nó là vậy; chỉ có điều họ trình bày Phúc Âm một cách e dè, thận trọng, dè dặt, với quá nhiều điều kiện, điều khoản, và giữ lại, đến nỗi khi họ trình bày xong, họ chẳng còn để lại tin tốt lành nào trong điều mà họ khởi đầu loan báo là "Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời."

Phúc Âm càng được rao giảng đầy đủ,

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

theo cách cổ xưa của các sứ đồ, thì càng có khả năng đạt được những kết quả mà nó đã đạt trong thời các sứ đồ. Phúc Âm là sự loan báo tình yêu tự do; là sự mặc khải lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời. Không gì kém hơn điều này có thể hợp với thế gian chúng ta; không gì khác có khả năng chạm đến tấm lòng, đi xuống những vực sâu nhất của nhân tính sa ngã, như sự bảo đảm rằng tội nhân đã được yêu thương; được Đức Chúa Trời yêu thương; được yêu thương bằng một tình yêu công chính; được yêu thương bằng một tình yêu tự do không mặc cả về công đức, hay sự xứng đáng, hay sự tốt lành. "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta!" (1 Giăng 4:10). Như chủ vườn, sau khi sai đầy tớ này đến đầy tớ khác đến với những kẻ trồng vườn vô ích, cuối cùng đã sai "con trai một của mình, người rất yêu dấu" (Mác 12:6); thì luật pháp đã thất bại, Đức Chúa Trời đã sai đến cho chúng ta sứ điệp tình yêu của Ngài, như điều có khả năng nhất để đạt được mục đích của Ngài. Với không gì kém hơn tình yêu tự do này Ngài sẽ tin cậy loài người sa ngã của chúng ta. Ngài sẽ không tin cậy họ với luật pháp, hay sự phán xét, hay sự kinh hãi (dù những điều ấy đều có chỗ đứng đúng đắn); nhưng Ngài sẽ tin cậy họ với tình yêu của Ngài! Không phải với một tình yêu keo kiệt hay có điều kiện; với những sự tha thứ nửa vời, hay một sự cứu rỗi không chắc chắn, hay một sự bình an chậm trễ, hay một lời mời đầy nghi ngờ, hay một sự ân xá gần như không thể thực hiện, — Ngài không dùng những điều ấy để lừa dối kẻ mệt mỏi gánh nặng; Ngài không dùng những điều ấy để nhạo báng những con người mệt mỏi. Ngài muốn họ nên thánh, cũng như được an toàn; và Ngài

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

biết rằng không có gì trên trời hay dưới đất có khả năng tạo nên sự nên thánh, dưới sự dạy dỗ của Thánh Linh của sự nên thánh, như sự hiểu biết về tình yêu tự do của chính Ngài. Không phải luật pháp, mà "tình yêu thương của Đấng Christ" mới cảm thúc! "Sự chết là nọc của tội lỗi, và luật pháp là nọc của tội lỗi" (1 Cô-rinh-tô 15:56); thì sức mạnh của sự nên thánh là "sự được giải thoát khỏi luật pháp" (Rô-ma 7:6); nhưng chúng ta không phải "không có luật pháp" (1 Cô-rinh-tô 9:21); cũng không "ở dưới luật pháp" (Rô-ma 6:14); mà "ở dưới ân điển," để chúng ta "hầu việc trong sự mới của Thánh Linh, chớ không theo lối cũ của văn tự."*

* Cal-vin viết như vầy: "Lương tâm vâng theo luật pháp, không phải bị ép buộc bởi sự cần thiết của luật pháp, mà vì được giải thoát khỏi ách của luật pháp, họ tự nguyện vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ sống trong sự kinh hãi liên miên chừng nào còn ở dưới quyền cai trị của luật pháp, và không bao giờ sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng vui mừng trừ khi họ đã nhận được sự tự do này" (Thể chế III.xix.4). "Không ở dưới luật pháp (Luther nói) là làm điều thiện và tránh điều ác, không phải vì bị luật pháp ép buộc, mà bởi tình yêu tự do và với lòng vui mừng." "Nếu ai hỏi tôi (Tyndale nói), vì đức tin xưng công chính cho tôi, sao tôi còn làm việc, tôi đáp: tình yêu thương thúc giục tôi; vì chừng nào linh hồn tôi còn cảm nhận tình yêu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho tôi trong Đấng Christ, tôi không thể không yêu Đức Chúa Trời trở lại, yêu ý muốn và điều răn Ngài, và vì tình yêu mà làm theo chúng; chúng cũng không thể có vẻ nặng nề đối với tôi" (Lời tựa sách Xuất Ê-díp-tô Ký). "Khi đức tin đã tắm lòng người trong huyết của Đấng Christ, lòng ấy mềm ra đến nỗi nhanh chóng tan thành nước mắt ăn năn tin kính; đến nỗi nếu Đấng Christ chỉ quay lại và nhìn người ấy, ôi, thì như Phi-e-rơ người ấy đi ra và khóc lóc đắng cay. Và đây là sự than khóc thật của Phúc Âm; đây là sự ăn năn thật của Tin Lành." — (Fisher, Tủy của Thần học Hiện đại.)

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

Nhưng người ta nói, rất nhiều người đã được thức tỉnh dưới sự rao giảng của Phúc Âm rất tự do này lại quay lui, đến nỗi nảy sinh nghi ngờ liệu có phải chính sự tự do thái quá của Phúc Âm được rao giảng đã gây ra điều ác. Người ta gợi ý rằng, nếu Phúc Âm được bảo vệ kỹ hơn cả trước lẫn sau, chúng ta hẳn đã thấy ít sa ngã và ít mâu thuẫn hơn. Đối với điều này, câu trả lời của chúng ta đã sẵn. Vô số người đã "quay lui" khỏi Chúa chúng ta, thế mà không ai có thể trách sự rao giảng của Ngài. Có nhiều sự bại hoại đáng buồn trong Hội Thánh đầu tiên, thế mà chúng ta không liên kết những điều ấy với giáo lý của các sứ đồ. Ẩn dụ của Chúa chúng ta về người gieo giống hàm ý rằng, dù hạt giống có tốt đến đâu, và người gieo có cẩn thận đến đâu, vẫn sẽ có những người nghe trên đất đá, và những người nghe trên đất gai, đi được một đoạn rồi quay lui. Đến nỗi những sự sa ngã bị phàn nàn là những điều mà các sứ đồ đã kinh nghiệm; là những điều mà chính Chúa chúng ta đã dẫn chúng ta lường trước, dưới sự rao giảng của Phúc Âm đầy đủ của Ngài.

Hơn thế nữa, chúng ta thêm rằng, trong khi sự rao giảng một Phúc Âm được bảo vệ kỹ có thể không dẫn đến sa ngã nào, nó sẽ chẳng thức tỉnh được ai; đến nỗi câu hỏi sẽ trở thành thế này: Có phải tốt hơn khi có một số người sa ngã, khi nhiều người được đánh thức, hơn là không có ai sa ngã, vì chẳng ai bị lay động? Câu hỏi về loại giảng dạy nào dẫn đến ít sa ngã nhất, chắc chắn là một câu hỏi quan trọng;

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

nhưng nó vẫn phụ thuộc vào câu hỏi chính: Sự rao giảng nào, xét chung, tạo ra nhiều sự cải đạo nhất, và đem lại nhiều vinh quang nhất cho Đức Chúa Trời? Sự bội đạo sẽ xảy ra trong những Hội Thánh tốt nhất, đem theo sự sỉ nhục cho danh Chúa Giê-xu, và sự nghi ngờ Phúc Âm là nguyên nhân của mọi điều ác. Nhưng đây có phải là điều mới lạ trên đất không? Chẳng phải đây là một trong những điều nhận diện chúng ta một cách nổi bật với Cô-rinh-tô, Sạt-đe, và Lao-đi-xê đó sao? Một mục sư chưa bao giờ bị lòng mình đau đớn vì sự bội đạo, người chẳng biết gì về sự thất vọng của những hy vọng ấp ủ, có lý do quá đủ để nghi ngờ rằng có điều gì đó rất sai, và rằng lý do không có sự sa ngã nào trong bầy mình, là vì sự chết đang cai trị. Nơi nào mọi sự đều im lặng hay ngủ mê; nơi sự rao giảng không lay động và thấu vào, nơi đó sẽ ít sa ngã hơn; nhưng lý do là, vì chẳng có gì để mà sa ngã.

"Các người cải đạo của ông giờ ở đâu?" là câu hỏi đặt ra cho một mục sư trung tín, người đã phải than khóc sự sa ngã của một số người từng "chạy tốt." "Ngay chỗ họ đã ở; người thật vẫn giữ vững, kẻ giả lộ mặt." Câu ấy có ý là lời chế nhạo; nhưng đó là lời chế nhạo có thể đã ném vào các sứ đồ. Đó là lời chế nhạo mang theo sự an ủi, vì nhắc vị mục sư trung tín nhớ đến những thất vọng của các sứ đồ,

GỐC RỄ VÀ ĐẤT CỦA SỰ NÊN THÁNH.

và nhờ đó đem người ấy vào sự thông công với chính Phao-lô; và vì nhắc lại sự thật phước hạnh rằng dù một số đã sa ngã, nhiều người hơn vẫn đang đứng vững.*

Một số người hỏi: Chẳng phải là dấu hiệu đáng ngờ của Phúc Âm của ông, khi có người nghe nó nói: Chúng ta cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật sao? Trái lại, đó là dấu hiệu an toàn của nó. Nếu nó không rất giống Phúc Âm của Phao-lô, nó đã không dẫn đến cùng câu hỏi mà sự rao giảng của sứ đồ đã gặp. Phúc Âm bị giới hạn, được bảo vệ, có điều kiện, mà một số người đưa ra cho chúng ta, như lời tuyên bố cuối cùng của tin tốt lành của họ, đã không gợi ra ý tưởng nào như điều mà chương sáu thư Rô-ma được viết ra để ngăn chặn. Luận cứ của sứ đồ, trong trường hợp ấy, trở nên vô nghĩa và thừa thãi; và vì thế chính lời tuyên bố khiến một kẻ bắt bẻ nào đó hỏi: "Chúng ta cứ phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển sao?" (Rô-ma 6:15) rất có thể là Phúc Âm đích thực của Phao-lô, giáo lý chân chính của thời cổ đại sứ đồ.

* Toàn thể Hội Thánh Ga-la-ti đã sa vào sai lầm và tội lỗi. Sứ đồ chữa lành điều ác thế nào? Bằng cách rào Phúc Âm lại hay gọt bớt nó, và làm cho nó kém tự do hơn? Không, mà bằng cách nhắc lại sự tự do của nó; thậm chí, trình bày nó tự do hơn bao giờ hết. Ông đã bày tỏ nó tự do đến mức nào trong thư gửi cho Hội Thánh ấy! Vì thế Luther đã chọn nó để chú giải, như thư thích hợp nhất với chính ông.

CHƯƠNG IV.

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI.

Rô-ma 4:15. Rô-ma 8:2, 3. Ga-la-ti 3:10-14.

Rô-ma 6:6-18. 1 Cô-rinh-tô 15:56, 57. 1 Phi-e-rơ 4:1, 2.

Rô-ma 7:24, 25. Ga-la-ti 2:19. 1 Giăng 5:4.

Loài người sống trong tội lỗi, mà trong lòng vẫn có ý nghĩ thầm rằng mình không nên sống như vậy; rằng mình phải thoát khỏi nó. Ngay cả những kẻ không có luật pháp, về điểm này "là luật pháp cho chính mình," vì "việc luật pháp (tức là, mỗi điều luật pháp truyền chúng ta làm) chép trong lòng họ; lương tâm họ cũng làm chứng, và ý tưởng họ tranh chiến với nhau, hoặc cáo tội hoặc bào chữa" (Rô-ma 2:15; xem nguyên văn Hy Lạp).

Tiếng than của nhân loại, cũng như tiếng than của muôn vật thọ tạo, vì tội lỗi, đã sâu và dài. Không phải lúc nào cũng lớn tiếng; thường là giọng trầm; thường hơn bị chìm trong tiếng cười; nhưng vẫn thật khủng khiếp.

Tội lỗi như bệnh tật, lây lan và di truyền; tội lỗi như kéo theo sự đoán phạt và định mệnh của Đức Chúa Trời, đã được thừa nhận; và cùng với

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI.

sự thừa nhận, đã tồn tại ý thức buồn bã rằng loài người không được dựng nên cho tội lỗi, và chính con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, đã gây ra điều sai trái. Loài người trong mọi thời đại, và mọi tôn giáo, đã bằng cách nghèo nàn nào đó, lên tiếng phản đối tội lỗi, "dẫu biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng kẻ phạm những điều ấy đáng chết" (Rô-ma 1:32). Những con cháu sa ngã của A-đam, dù ghét Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài (Rô-ma 1:30), đã vô tình trở thành nhân chứng chống lại chính mình, và không hay biết đã đứng về phía Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài.

Suốt các thời đại cuộc đấu tranh này vẫn tiếp diễn, giữa tình yêu và sự ghê sợ tội lỗi, niềm vui thích trong dục vọng và cảm giác hạ thấp vì nó; loài người ôm chặt chiếc áo choàng nhiễm độc, mà vẫn muốn xé nó ra; đời sống họ đắm chìm trong điều ác, mà lời họ thường tuôn ra về điều thiện.

Với nhiều nhiệt tâm, sự khôn ngoan ngoại giáo cổ xưa của Hy Lạp và La Mã đã lên tiếng chống lại thói xấu; có lúc với lòng cảm thương sâu sắc mô tả cuộc xung đột với chính mình, và chiến thắng trên ý chí ngỗ ngược và dục vọng bất trị. Nhưng nó không đề xuất phương thuốc nào, và không hứa hẹn quyền năng nào để giúp đỡ. Nó chỉ có thể nói: Cứ tiến lên. Triết học bất lực trong những cuộc chạm trán với điều ác của con người, và trong những cảm thông với nỗi buồn trần gian. Nó đứng nhìn, và nói nhiều lời đúng; nhưng không chữa lành được gì;

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI.

không hàn gắn vết thương nào; không nhổ tận gốc tội lỗi nào. Đó là sự phô bày của yếu đuối, chứ không phải của quyền năng; chỉ là tiếng kêu của sự bất lực con người.

Những người sùng đạo La Mã, với sự kiêng ăn và tự đánh đòn, cộng thêm những lời sốt sắng, đã cố nhổ tận gốc điều sai và nuôi dưỡng điều phải. Mò mẫm tìm sự công chính, mà không biết sự công chính là gì, cũng không biết nó đến với chúng ta thế nào, họ đã dựng nên cho mình một sự công chính riêng. Xưng mình tìm kiếm sự nên thánh, mà không hiểu bản chất của nó, họ đã mắc bẫy vào những ảo tưởng không đem lại sự tinh sạch nào. Quyết tâm, như họ nói, "làm chết chi thể xác thịt" — lầm lẫn "xác thịt" với thân thể đơn thuần; và làm việc theo thần học dạy rằng chính thân thể làm hư linh hồn; họ đặt nặng việc làm suy yếu và hành hạ khung thân xác, mà không biết rằng họ đang nuôi dưỡng tội lỗi, vun đắp kiêu ngạo, làm cho thân thể kém thích hợp để làm bạn giúp đỡ của linh hồn, và nhờ đó tạo ra sự không nên thánh thuộc loại đen tối nhất trong mắt Đức Chúa Trời. Bằng những luật lệ chẳng dịu dàng gì; bằng sự kinh hãi, bằng đau đớn, bằng những khải tượng về sự chết và mồ mả, bằng những bức tranh về địa ngục cháy dữ dội, bằng sự từ chối mọi sự chắc chắn trong sự tha thứ, họ đã tìm cách làm cho mình kinh hãi hay ép mình vào sự tốt lành. Bằng những lời cầu nguyện dài, bằng những sự thực hành tự chối mình cay đắng, bằng những bài thánh ca chậm rãi lúc nửa đêm hay sáng sớm trong những nhà thờ lớn mờ tối, bằng những lần dự thánh lễ thường xuyên, bằng sự nghiên cứu sâu các giáo phụ xưa, bằng cái lạnh của những nơi hoang vắng mùa đông, bằng vô số việc công đức và sự thờ phượng tự ý, họ đã tưởng có thể đuổi quỷ ra, và nhổ tận gốc "vết nhơ không thể xóa của tội lỗi."

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI.

Nhưng thành công đã không đến bằng con đường ấy. Công cuộc là một công cuộc cao cả nhưng đáng sợ; và những người ấy không biết nó khủng khiếp thế nào. Họ đã đánh giá quá thấp sức mạnh của kẻ thù, trong khi đánh giá quá cao sức mình. Nguồn lực của hai bên thật không cân sức. Không phải Lê-ô-ni-đa chống lại muôn vàn quân Ba Tư, cũng không phải ba người La Mã xưa giữ cầu chống lại đoàn quân E-trút-xcơ, có thể sánh với điều này. Có vẻ chỉ là những lầm lạc yếu ớt của một tấm lòng con người nghèo nàn mà họ đang đối phó; nhưng họ không biết những điều ấy chỉ ra điều gì; quyền năng của ý chí con người về điều ác là gì; sự thù nghịch của con người với Đức Chúa Trời là gì; sức sống của tội lỗi là gì; khuynh hướng làm trầm trọng thêm của luật pháp trần trụi là gì, và tính đàn hồi của điều ác dưới sự nén ép của luật pháp; sự ngoan cố của con người chống lại sự thiện và luật pháp của sự thiện là gì; tất cả những điều ấy cộng lại là gì khi được nuôi dưỡng từ bên dưới, và được hậu thuẫn bởi nguồn lực của địa ngục.

Trong tất cả những điều này không có một ý nghĩ nào về ân điển hay tình yêu tự do của Đức Chúa Trời; không có sự nhìn nhận sự tha thứ là gốc rễ của sự nên thánh. Triết học của con người và tôn giáo của con người chưa bao giờ gợi ra điều này. Nó sẽ

Dường như con người không thể tin cậy chính mình với điều này, và cũng không thể tin rằng Đức Chúa Trời lại tin cậy mình với nó. Họ không hề có khái niệm về hàng rào ngăn tội lỗi, ngoại trừ dưới hình thức những bức tường, xiềng xích, và song sắt; những sự tra tấn, đe dọa, và cơn thịnh nộ. Họ chỉ trông cậy vào những điều ấy mà thôi. Họ chậm hiểu rằng mọi sự răn đe của luật pháp, theo chính bản chất của chúng, đều là những sự kích thích, không có quyền năng nào để tạo ra hay ép buộc điều gì ngoài một [NEEDS REVIEW: OCR] sự bề ngoài bị ép buộc. Sự can thiệp của tình yêu tha thứ, trong sự trọn vẹn và nhưng không tuyệt đối, bị kháng cự như một sự khích lệ làm điều ác; và, cùng lắm, ân điển — chỉ dưới một hình thức rất có điều kiện và rất hạn chế — mới được phép phát huy tác dụng. Những động lực của ân điển chưa bao giờ được rút gọn thành một công thức; người ta cho rằng chúng không thể nào được trình bày như vậy. Việc Đức Chúa Trời hành động dưới bất cứ tính cách nào khác ngoài Đấng thưởng cho người xứng đáng và trừng phạt kẻ không xứng đáng; việc Ngài đi xuống tận đáy lòng con người, và ở đó chạm đến những lò xo mà người ta cho là không thể chạm tới hoặc nguy hiểm khi đụng đến; việc Phúc Âm của Ngài nương cậy nơi điều gì cao quý hơn nỗi sợ cơn thịnh nộ của con người, và [NEEDS REVIEW: OCR] mở đầu bằng cách công bố sự tha thứ như bước đầu tiên dẫn đến sự thánh khiết — điều này quá khó tin đối với con người, đến nỗi, ngay cả với Kinh Thánh và thập tự giá trước mắt, họ vẫn quay lưng lại với nó như sự dại dột.

Tuy nhiên, đây chính là "con đường tốt hơn cả"

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI.

đúng hơn, là phương pháp chân thật và duy nhất để trừ bỏ tội lỗi. Sự tha thứ tội lỗi, trong việc tin lời chứng của Đức Chúa Trời về sự chuộc tội đã hoàn thành trên thập tự giá, không chỉ đơn thuần là điều không thể thiếu cho một đời sống thánh khiết — trong việc dẹp tan sự kinh hãi và giải phóng linh hồn khỏi sức nặng của mặc cảm tội lỗi — mà còn truyền một sự thúc đẩy, một động cơ, và một quyền năng mà không điều gì khác có thể làm được. Sự tha thứ ở cuối chặng hay ở giữa chặng; một sự tha thứ từng phần, hay một sự tha thứ không chắc chắn, hay một sự tha thứ miễn cưỡng, đều vô ích; nó chỉ trêu ngươi và chế giễu mà thôi; nhưng một sự tha thứ trọn vẹn, được trình bày theo cách mang theo sự chắc chắn của chính nó đến với mọi người chịu nhận lấy nó từ tay Đức Chúa Trời — đây là một quyền năng trên đất, một quyền năng chống lại bản ngã, một quyền năng chống lại tội lỗi, một quyền năng thắng hơn xác thịt, một quyền năng cho sự thánh khiết, mà không một sự chờ đợi hay kinh hãi nào có thể tạo ra được.

Chính điều này mà Chúa chúng ta nhắc đến, hết lần này đến lần khác, khi đối diện với những người Pha-ri-si, những đại diện cho tiêu chuẩn thiện lành của loài người đối lập với tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời. Thật sâu sắc biết bao ý nghĩa của những lời như thế này: "Vì hai người mắc nợ đều không có chi trả được, chủ nợ tha cho cả hai" (Lu-ca 7:42); "Tội lỗi nàng nhiều lắm đã được tha hết" (Lu-ca 7:47); "Chủ động lòng thương xót, thả người đầy tớ ấy ra, và tha nợ cho" (Ma-thi-ơ 18:27);

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI.

"Ta cũng không định tội ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa" (Giăng 8:11); "Ta chẳng phải đến gọi người công bình hối cải, song gọi kẻ có tội" (Lu-ca 5:32); "Bởi Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất" (Lu-ca 19:10); "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài" (Giăng 3:16); "Ta không đến để đoán xét thế gian, song để cứu chuộc thế gian" (Giăng 12:47). Chính điều này mà các sứ đồ cũng thường nhắc đến trong các bài giảng và thư tín của họ: "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình" (1 Phi-e-rơ 2:24); "Vì cớ Ngài mà sự tha tội được rao truyền cho các ngươi" (Công vụ các Sứ đồ 13:38); "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8); "Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta" (1 Giăng 4:10); "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19). Về điều này, tất cả các đấng tiên tri cũng đã làm chứng; như vầy: "Ta sẽ tha hết mọi sự gian ác của chúng nó" (Giê-rê-mi 33:8); "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, để người ta kính sợ Chúa" (Thi thiên 130:4); "Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi xa khỏi chúng tôi bấy nhiêu" (Thi thiên 103:12); "Ấy chính ta, là Đấng vì cớ mình ta mà xóa các sự vi phạm ngươi; ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa" (Ê-sai 43:25).

Thế nhưng, điều được chỉ ra trong tất cả những điều này không chỉ là vấn đề động cơ và sự khích thích. Đó là vấn đề giải thoát khỏi ách nô lệ; đó là sự tan rã của lời rủa sả của luật pháp. Dưới luật pháp và lời rủa sả của nó, con người làm việc cho bản thân và cho Sa-tan; "dưới ân điển," người làm việc cho Đức Chúa Trời. Chính sự tha thứ khiến một người bắt đầu làm việc cho Đức Chúa Trời. Người không làm việc để được tha thứ, nhưng vì đã được tha thứ; và ý thức rằng tội lỗi mình đã được tha khiến người càng khao khát sự cất bỏ hoàn toàn tội lỗi hơn bao giờ hết.

Một người chưa được tha thứ không thể làm việc. Người không có ý muốn, cũng chẳng có quyền năng, cũng chẳng có sự tự do. Người đang ở trong xiềng xích. Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô không thể hầu việc Đức Giê-hô-va. "Hãy để cho dân ta đi, để chúng nó hầu việc ta," là sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi cho Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:1); trước hết là tự do, rồi mới đến sự hầu việc.

Một người đã được tha thứ là người làm việc chân thật, là người giữ luật pháp chân thật. Người có thể, người sẽ, người phải làm việc cho Đức Chúa Trời. Người đã chạm đến khía cạnh ấy của tính cách Đức Chúa Trời, khía cạnh sưởi ấm lòng lạnh lẽo của người. Tình yêu tha thứ thúc giục người. Người không thể không làm việc cho Đấng đã cất tội lỗi người xa khỏi người như phương đông xa cách phương tây. Sự tha thứ đã khiến người trở nên người tự do, và ban cho người một Chủ mới đầy yêu thương. Sự tha thứ, nhận lãnh cách nhưng không từ Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hành động như một cái lò xo, một sự thúc đẩy,

* "'Non ut vivat sed quia vivit' (chẳng phải để được sống, nhưng vì đã được sống)," Turrettine nói (Instit. Theol. xi. 24, 7).

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI.

một sự kích thích có quyền năng thiên thượng. Nó không thể cưỡng lại được hơn cả luật pháp, hay sự kinh hãi, hay lời đe dọa. Một sự tha thứ nửa vời, một sự xưng công chính không chắc chắn, một sự bình an thay đổi thất thường, có thể dẫn đến đời sống bất cẩn và sự làm việc càng bất cẩn hơn; có thể làm chùng năng lực và đóng băng các nguồn hành động (vì nó che khuất khía cạnh ấy của tính cách Đức Chúa Trời — khía cạnh làm vui vẻ và làm sống lại); nhưng một sự tha thứ trọn vẹn và chắc chắn không thể có hiệu quả như vậy. Đây là "lẽ thật của sự tin kính" (Tít 1:1). Những khuynh hướng của nó hướng về sự thánh khiết và đời sống nhất quán thật kỳ diệu trong quyền năng và sự chắc chắn. Chúng ta có thể thật sự gọi đà tiến được truyền cho linh hồn như vậy là không thể ngăn được; một đà tiến có được cường độ của nó nhờ sự trọn vẹn và chắc chắn của sự tha thứ; một đà tiến mà một số người, vì không hiểu Kinh Thánh, cũng như không hiểu những nguồn sâu xa chân thật của hành động con người, muốn gắn lên đó cái thắng hãm của sự nghi ngờ và bất định, e rằng cái mà họ gọi là lợi ích của đạo đức bị tổn hại. Như thể con người có thể trở nên không thánh khiết bằng cách biết chắc chắn rằng mình đã được yêu cách nhưng không bằng một tình yêu thánh khiết biết bao; hay trở nên thánh khiết bằng cách bị giữ trong sự chờ đợi về sự hòa giải cá nhân của mình với Đức Chúa Trời. Như thể sự tha thứ, được ban phát từng mẩu vụn hay từng giọt, mà ngay cả những thứ ấy cũng được đưa ra một cách thận trọng, hay đúng hơn là bị giữ lại, đến nỗi một người hầu như không bao giờ chắc mình đã nhận được, lại có nhiều khả năng sinh nhiều việc lành hơn một sự tha thứ

SỨC MẠNH CHỐNG LẠI TỘI LỖI.

được ban một lần, và được ban theo cách chắc chắn ngay cả đối với kẻ đầu trong những kẻ có tội; một sự tha thứ xứng đáng, cả trong sự vĩ đại lẫn sự nhưng không của nó, với lòng quảng đại vô biên của Đức Chúa Trời.*

* Sẽ thật tốt cho nhiều người nếu họ chịu nghiên cứu cuốn Giải Nghĩa Thư Rô-ma của ông Robert Haldane, nhất là quyển thứ hai. Đó là một lời phản đối cao quý chống lại sự giảng dạy nghèo nàn của nhiều người tự xưng là Tin Lành, về đề tài sự xưng công chính bởi đức tin. Sự lên án trung thực điều sai lầm, và sự bênh vực dạn dĩ điều chân thật trong sách ấy, có thể bị các nhà thần học "cấp tiến" cho là quá "quyết đoán," có lẽ "cực đoan"; nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong những ngày đạo lý bị pha loãng này, sẽ biết ơn về một sự khẳng định thần học Cải Chánh như vậy. Điểm mạnh của ông là sự làm sáng tỏ những lời của Sứ đồ về việc tín hữu "đã chết về tội lỗi," mà ông cho thấy là "không liên quan gì đến tính cách của tín hữu, nhưng hoàn toàn chỉ liên quan đến địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời, như nền tảng trên đó sự nên thánh của họ được bảo đảm" (quyển ii, tr. 22). "Chết về tội lỗi" là một hình ảnh thuộc về tư pháp hay pháp lý, chứ không phải thuộc về đạo đức. Nó chỉ về sự giải thoát của chúng ta khỏi sự định tội, sự tách rời công chính của chúng ta khỏi quyền đòi hỏi và lời rủa sả của luật pháp. Điều này, thay vì cho phép phạm tội, lại là khởi đầu và gốc rễ của sự thánh khiết.

CHƯƠNG V.

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Ê-sai 44:22. Xa-cha-ri 13:1. 1 Cô-rinh-tô 1:23-30.

Đa-ni-ên 9:24. Ma-thi-ơ 10:38. Ga-la-ti 5:24.

TRƯỚC KHI tôi có thể sống đời sống Cơ Đốc nhân, tôi phải là một Cơ Đốc nhân. Tôi có phải là người như vậy không? Tôi phải biết điều này. Tôi có biết nó không, và, trong sự biết ấy, biết mình thuộc về ai, và mình hầu việc ai không? Hay quyền mang danh ấy của tôi vẫn còn đáng ngờ, vẫn còn là vấn đề tranh luận và tìm kiếm đầy lo âu?

Nếu tôi muốn sống như một con trai của Đức Chúa Trời, tôi phải là một người con, và tôi phải biết điều ấy; bằng không đời sống của tôi sẽ là một sự bắt chước giả tạo, một bộ máy khô khan, thực hiện những chuyển động xuất sắc nào đó, nhưng thiếu hơi ấm và sức sống. Nhiều người thất bại ở đây. Họ cố sống như những người con, để tự biến mình thành con, quên mất kế hoạch đơn giản của Đức Chúa Trời để đạt được địa vị làm con ngay lập tức: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời" (Giăng 1:12).

Đức tin của nhiều người trong chúng ta, suy cho cùng,

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

chỉ là một sự cố gắng tin; sự ăn năn của họ chỉ là một sự cố gắng ăn năn; và, khi làm vậy, họ chỉ dùng những lời mà họ đã học từ người khác. Điều thúc đẩy họ không phải là tình yêu sự thánh khiết, mà (trong trường hợp tốt nhất) là tình yêu đối với tình yêu sự thánh khiết; điều đầy dẫy trong họ không phải là tình yêu Đức Chúa Trời, mà là tình yêu đối với tình yêu Đức Chúa Trời.*

Mô tả của Đức Chúa Trời về một Cơ Đốc nhân thật rõ ràng và xác định. Nó ít có sự mơ hồ và rộng rãi đến nỗi người ta lấy làm lạ sao lại có sự nhầm lẫn nào về điểm này, và sao lại có quá nhiều lời tuyên bố đáng ngờ, quá nhiều lời tuyên bố giả dối như vậy.

Một Cơ Đốc nhân là người "đã nếm biết Chúa là ngọt ngào" (1 Phi-e-rơ 2:3); là người đã được "sanh lại... cho chúng ta có sự trông cậy sống" (cùng sách 1:3); là người "đã được làm cho sống lại với Đấng Christ" (Ê-phê-sô 2:5); "dự phần với Đấng Christ" (Hê-bơ-rơ 3:14); "dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4); là người "đã được giải cứu khỏi đời ác nầy" (Ga-la-ti 1:4).

* Ở nhiều người, tình yêu lẽ thật chỉ là một phần. Ở một số người, chỉ có mặt cảm xúc của lẽ thật được yêu; ở những người khác, mặt luận lý; ở những người khác, mặt truyền thống; ở những người khác, mặt hình ảnh; ở những người khác, mặt thi ca; ở những người khác, mặt mỹ thuật. Điều này còn kém xa điều mà sứ đồ gọi là "đón nhận tình yêu của lẽ thật để được cứu" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10): đúng hơn, nó không mâu thuẫn với "sự lầm lạc lớn" và "sự tin điều dối trá," mà ông cảnh báo chúng ta (cùng sách 2:11). Thường chính từ những con người và chất liệu như vậy mà hình thành nên những "suối không nước," những "đám mây bị luồng gió mạnh đưa đi," những "cây tàn thu, không có trái, hai lần chết," những "sao đi lạc, sự tối tăm mù mịt đã dành cho chúng nó đời đời" (2 Phi-e-rơ 2:17, Giu-đe 13).

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Đó là mô tả của Đức Chúa Trời về người đã tìm được đường đến thập tự giá, và được phép mang lấy danh hiệu "Cơ Đốc nhân" có từ An-ti-ốt, hay danh hiệu "thánh đồ" của các sứ đồ. Về điều thiện nơi chính mình, trước khi nhận lấy lời chứng về sự tha thứ nhưng không, người không thể nói gì. Người không nhớ có điều gì đáng yêu có thể khiến Đức Chúa Trời để ý đến mình; không có điều gì xứng hợp có thể khiến mình đủ tư cách nhận ân huệ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ việc mình cần sự sống. Tất cả những gì người có thể nói về mình là, người "đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta" (1 Giăng 4:16); và, trong sự tin ấy, đã tìm thấy điều khiến người không chỉ là một người hạnh phúc, mà là một người thánh khiết. Người đã khám phá ra nguồn mạch của một đời sống thánh khiết.

Vậy thì tôi đã tìm được đường đến thập tự giá chưa? Nếu rồi, tôi được an toàn. Tôi có sự sống đời đời. Lần chạm đầu tiên chân thật vào thập tự giá ấy đã bảo đảm cho tôi phước hạnh đời đời. Tôi ở trong tay Đấng Christ, và không ai cướp tôi khỏi đó được (Giăng 10:28).

Thập tự giá làm cho chúng ta trọn vẹn; thật ra không phải ngay lập tức, nhưng nó làm công việc ấy một cách hiệu quả. Trước khi đến với nó, chúng ta không "trọn vẹn," nhưng tan vỡ và tản mác, đúng hơn, không có một trung tâm để hướng về. Thập tự giá tạo nên trung tâm ấy, và, khi làm vậy, nó thu gom những mảnh vỡ rối loạn của bản thể chúng ta lại; nó "hiệp nhất lòng chúng ta"

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

(Thi thiên 86:11), tạo ra một sự trọn vẹn hay hiệp nhất mà không đối tượng nào kém hấp dẫn hơn có thể làm được:* một sự trọn vẹn hay hiệp nhất, bắt đầu từ cá nhân, tự tái tạo trên quy mô lớn hơn, nhưng với cùng một trung tâm hấp dẫn, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Về sức khỏe thuộc linh, thập tự giá là nguồn mạch. Từ nó tuôn ra "quyền phép" (δύναμις [NEEDS REVIEW: OCR], tức quyền năng, Lu-ca 6:19) chữa lành mọi bệnh tật, dù nhẹ hay chí tử. Vì "vì lằn roi Ngài chịu, chúng ta được lành bịnh" (Ê-sai 53:5); và trong Ngài chúng ta tìm thấy "cây sự sống," với những chiếc lá chữa lành (Khải Huyền 22:2). Gô-gô-tha đã trở thành Ga-la-át, với vị lương y khéo léo và thứ dầu thơm "đã bị giập nát" của nó (Giê-rê-mi 8:22, Ê-sai 53:5). Ông Latimer xưa nói hay về người đàn bà mà Đấng Christ đã chữa lành: "bà tin rằng Đấng Christ là một con người chữa lành đến nỗi bà sẽ được lành ngay khi chạm đến Ngài." "Cả đầu đều đau đớn, cả lòng đều mòn mỏi" (Ê-sai 1:5); nhưng nay bệnh tật đã qua đi, và sức lực trở lại với tấm lòng mệt mỏi. Cái nhìn, hay đúng hơn là Đấng được nhìn, đã làm công việc của Ngài (Ê-sai 45:22); con rắn bằng đồng đã hoàn thành điều mà không thuốc trần gian nào có thể làm được. Không còn có thể nói với chúng ta rằng: "Ngươi chẳng có thuốc chữa lành" (Giê-rê-mi 30:13), vì lời của Đấng Chữa Lành vĩ đại là: "Nầy, ta sẽ ban sức khỏe cho nó, và chữa lành; ta sẽ chữa lành chúng nó, và sẽ tỏ cho chúng nó sự dư dật của bình an và lẽ thật" (Giê-rê-mi 33:6). Như vậy, chính bởi "sự dư dật của bình an và lẽ thật" được tỏ ra cho chúng ta trong thập tự giá, mà sự chữa lành của chúng ta được thực hiện.

* "Colligis nos" (Chúa thu thập chúng con lại), Augustine nói (Conf. I. 3. 1); và một lần nữa, "Colligens me a dispersione in qua frustratim discissus sum, dum ab uno te aversus, in multa evanui" (Chúa gom con lại khỏi sự tan tác, trong đó con đã bị xé nát từng mảnh; khi quay lưng khỏi Đấng duy nhất là Chúa, con đã tan biến vào muôn điều) (Conf. II. 1. 1).

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Sự chữa lành không hoàn tất trong một giờ. Nhưng, như cái nhìn vào thập tự giá bắt đầu nó, thì cũng chính nó hoàn tất nó sau cùng. Những nhịp đập của sức khỏe mới nay đập trong mọi huyết quản của chúng ta. Toàn bộ bản thể chúng ta nhận biết quyền năng của phương thuốc thiên thượng, và bệnh tật của chúng ta phải nhường bước trước nó.

Phải, thập tự giá chữa lành. Nó sở hữu quyền năng kép là giết chết tội lỗi và làm sống lại sự thánh khiết. Nó làm cho mọi trái của xác thịt phải héo tàn, trong khi nuôi dưỡng và làm chín trái của Thánh Linh, tức là "yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ" (Ga-la-ti 5:22). Nhờ đó, vết thương của linh hồn không được chữa "một cách hời hợt," nhưng thật sự và triệt để. Nó tác động như làn gió nam trong lành đối với người mà thể chất đã bị sương giá và ẩm ướt của miền bắc xa xôi làm suy yếu. Nó ban sức sống mới và năng lực cho các khả năng của chúng ta, một hướng đi mới và mục đích mới cho mọi ý định của chúng ta, và một sự nâng cao mới cho mọi hy vọng và khát khao của chúng ta. Nó giáng đòn chí tử vào bản ngã, nó làm chết các chi thể của chúng ta ở trên đất, nó đóng đinh xác thịt cùng với tình dục và sự ham muốn của nó.

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Như vậy, khi luôn nhìn lên thập tự giá, mỗi ngày, như lúc ban đầu, chúng ta cảm nhận được sự phục hồi sức khỏe của linh hồn mình; điều ác nới lỏng sự bám víu, trong khi điều thiện mạnh lên và chín muồi.

Không chỉ là chúng ta "khoe mình về thập tự giá" (Ga-la-ti 6:14), mà chúng ta còn rút sức mạnh từ nó. Nó là nơi của sự yếu đuối, vì ở đó "Đấng Christ đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối" (2 Cô-rinh-tô 13:4); nhưng, dẫu vậy, nó là nguồn mạch của quyền năng cho chúng ta; vì như từ sự chết mà sự sống tuôn ra, thì từ sự yếu đuối mà sức mạnh tuôn ra. Đây là sức mạnh, không phải cho một việc, mà cho mọi việc. Đó là sức mạnh cho hành động hay cho sự chịu đựng, cho sự thánh khiết cũng như cho công việc. Ai muốn nên thánh hay hữu ích phải ở gần thập tự giá. Thập tự giá là bí mật của quyền năng, và là bảo chứng của chiến thắng. Với nó chúng ta chiến đấu và đắc thắng. Không vũ khí nào chống lại nó có thể thịnh vượng, cũng không kẻ thù nào thắng được. Với nó chúng ta đương đầu với những sự chiến đấu bên ngoài cũng như những nỗi sợ bên trong. Với nó chúng ta đánh trận tốt lành, chúng ta vật lộn với các quyền cai trị và thế lực, chúng ta "chống cự" và chúng ta "đứng vững" (Ê-phê-sô 6:12, 13); chúng ta đánh trận tốt lành, chúng ta xong sự chạy, chúng ta giữ được đức tin (2 Ti-mô-thê 4:7).

Đứng bên thập tự giá, chúng ta trở nên những kẻ bắt chước Đấng Chịu Đóng Đinh. Chúng ta tìm cách giống như Ngài — những người không làm đẹp lòng mình (Rô-ma 15:3); làm theo ý muốn của Cha, không kể mạng sống mình là quý, yêu người lân cận như chính mình,

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

và yêu anh em như Ngài đã yêu chúng ta; cầu nguyện cho kẻ thù mình; khi bị rủa sả không rủa sả lại; khi chịu khổ không hăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng xét đoán công bình; không sống cho chính mình, và không chết cho chính mình; sẵn lòng "không kể mình ra gì," nhưng "chịu sỉ nhục vì danh Ngài," nhận lấy địa vị và danh hiệu "đầy tớ," đúng hơn, coi "sự sỉ nhục về Đấng Christ là quý hơn châu báu xứ Ê-díp-tô" (Hê-bơ-rơ 11:26). "Vậy, Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy tư tưởng ấy làm đồ binh khí; vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi, hầu cho còn sống trong xác thịt bao lâu thì chớ lại theo những sự người ta ưa thích, một theo ý muốn Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 4:1, 2).

Đứng bên thập tự giá, chúng ta nhận ra ý nghĩa của một câu Kinh Thánh như thế này — "Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa" (Rô-ma 6:6); ở đây sự đóng đinh người cũ của chúng ta, sự tiêu diệt thân thể của tội lỗi, và sự giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi, được liên kết nổi bật với nhau, và tất cả chúng đều được liên kết với thập tự giá của Đấng Christ. Hay chúng ta đọc ra ý nghĩa của một câu khác: "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20). Ở đây, một Phao-lô duy nhất (không phải hai Phao-lô, hay hai con người),

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

nói suốt, như hoàn toàn đồng nhất với Đấng Christ và thập tự giá của Ngài. Không phải một phần của Phao-lô ở mệnh đề này và một phần khác ở mệnh đề kia; mà là một Phao-lô trọn vẹn suốt, người bị đóng đinh, chết, sống! Như Y-sác, ông đã được "nhận lại từ kẻ chết theo nghĩa bóng"; và như Áp-ra-ham, sau biến cố lạ lùng trên Mô-ri-a, sẽ nhìn Y-sác như được ban lại từ kẻ chết, thì Đức Giê-hô-va cũng kể và đối xử với Phao-lô này như một người đã sống lại! Y-sác vẫn là Y-sác ấy, mà lại không phải là Y-sác ấy; Phao-lô cũng vậy, vẫn là Phao-lô ấy, mà lại không phải là Phao-lô ấy! Ông đã trải qua điều gì đó làm thay đổi địa vị của ông về mặt pháp lý, và tính cách của ông về mặt đạo đức; ông là người mới. Thay vì A-đam đầu tiên, là người thuộc về đất, bằng đất, ông đã có A-đam sau hết, tức là Chúa từ trời, làm khách trong lòng mình; "Đấng Christ sống trong ông"; "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" (cũng như ông nói: "chẳng phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi"); và như vậy ông sống phần đời còn lại trên đất, nắm chắc sự liên kết của mình với Con Đức Chúa Trời chịu đóng đinh và tình yêu của Ngài. Hay một lần nữa, chúng ta thu lượm ánh sáng trên câu Kinh Thánh ấy: "Những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi" (Ga-la-ti 5:24); và câu ấy: "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy!" (Ga-la-ti 6:14).

Đứng bên thập tự giá, chúng ta nhận ra sự chết của Đấng bảo lãnh, và khám phá chân thật hơn ý nghĩa của những đoạn như thế này: Cô-lô-se 3:3, "vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời"; Cô-lô-se 2:20, "Ví bằng anh em chết với Đấng Christ về sự sơ học của thế gian"; sự chết của Ngài (và của anh em với Ngài) đã giải tan sự liên kết của anh em với những điều ấy; 2 Cô-rinh-tô 5:14, "Nếu chỉ có một người chết thay cho mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết thay cho mọi người, để những kẻ sống chẳng vì mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình"; Rô-ma 14:9, "Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống"; Rô-ma 6:7, 8, "Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi (tức là người đã trả xong hình phạt); vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ (hay vì chúng ta đã chết với Đấng Christ), thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài, bởi biết rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa (Ngài không còn hình phạt thứ hai nào phải trả, không còn sự chết thứ hai nào phải trải qua, Hê-bơ-rơ 9:27, 28); sự chết không còn quyền trên Ngài nữa; vì Ngài đã chết, ấy là chết về tội lỗi một lần đủ cả (sự chết của Ngài đã hoàn thành công việc gánh tội một lần đủ cả); nhưng Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời; anh em cũng vậy, hãy coi mình như đã chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ;

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em (ngay cả trong thân thể anh em, đoạn 12:1), mà chịu phục nó trong sự ham muốn mình."

Có điều gì đó đặc biệt trang nghiêm về những đoạn này. Chúng rất khác, cả về giọng điệu lẫn lời lẽ, với lời nói nhẹ dạ mà một số người buông ra khi nói về Phúc Âm và sự tha thứ của nó. Tất cả, đây là ngôn ngữ của người có trong mình ý thức sâu xa rằng sự tách rời khỏi tội lỗi là một trong những điều vĩ đại nhất, cũng như phước hạnh nhất, trong vũ trụ. Người đã học biết cách tìm được sự giải thoát khỏi sự định tội, và mọi đòi hỏi pháp lý chống lại mình đều được đáp ứng. Nhưng, hơn thế nữa, người đã học biết cách cái nắm của tội lỗi có thể được tháo gỡ, những vòng cuộn của con rắn có thể được tháo ra, những ô uế của nó có thể được tẩy xóa, người có thể thách thức mưu chước của nó và đánh bại sức mạnh của nó — người có thể nên thánh! Đối với người, đây là một trong những khám phá vĩ đại nhất và vui mừng nhất. Chính sự tha thứ cũng quý giá, chủ yếu như một bước dẫn đến sự thánh khiết. Thật khó hiểu sao có người, sau khi đọc những lời như của sứ đồ, lại có thể nói về tội lỗi, hay sự tha thứ, hay sự thánh khiết mà không kính sợ. Hay sao có người lại có thể cảm thấy rằng sự tha thứ mà người tin tìm thấy tại thập tự giá của Đấng Christ, là sự giải thoát khỏi bổn phận sống đời thánh khiết, thì cũng không kém phần khó hiểu.

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Đúng là tội lỗi vẫn còn trong thánh đồ; và cũng đúng không kém rằng tội lỗi ấy không đem sự định tội trở lại cho người. Nhưng có một cách trình bày điều này gần như dẫn đến kết luận rằng sự tỉnh thức do đó đã trở nên ít cần thiết hơn; rằng sự thánh khiết nay không còn là điều khẩn thiết lớn lao nữa; rằng tội lỗi không còn khủng khiếp như trước. Nói với một thánh đồ đang phạm tội rằng không một lượng tội lỗi nào có thể thay đổi địa vị trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời mà huyết của Đấng Christ đem chúng ta vào, có thể không sai về mặt kỹ thuật hay thần học; nhưng cách đặt vấn đề như vậy không phải là cách của Thư Rô-ma hay Thư Ê-phê-sô; nó nghe gần như: "Hãy cứ ở trong tội lỗi, vì ân điển dư dật"; và nó không phải là ngôn ngữ của Kinh Thánh. Cách đặt vấn đề của các sứ đồ là cách của 1 Giăng 1:9: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta... Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình."

Vậy thì, điều hủy bỏ lời rủa sả cũng ban sự tinh sạch. Thập tự giá không chỉ tha thứ, mà còn thanh tẩy. Từ nó tuôn ra dòng suối kép của bình an và sự thánh khiết. Nó chữa lành, hiệp nhất, thêm sức, làm sống lại, ban phước. Nó là cánh của Đức Chúa Trời, nơi chúng ta được thu nhóm, và "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng" (Thi thiên 91:1).

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Nhưng chúng ta có thập tự giá mình phải vác, và cả đời sống của chúng ta là sự vác lấy nó. Không phải thập tự giá của Đấng Christ mà chúng ta phải vác; nó quá nặng đối với chúng ta, và hơn nữa, nó đã được hoàn thành một lần đủ cả. Nhưng thập tự giá của chúng ta vẫn còn, và phần lớn đời sống Cơ Đốc nhân hệ tại sự vác lấy nó một cách chân thật, thành thật, quyết đoán. Thật ra không phải để bị đóng đinh lên nó, nhưng để nhấc nó lên và vác đi — đó là sự kêu gọi của chúng ta. Mỗi người trong chúng ta được trao một thập tự giá khi mang danh Đấng Christ. Thật lạ lùng nếu chúng ta từ chối vác nó; cho rằng nó quá nặng hay quá sắc, quá gắn liền với sỉ nhục và gian khổ. Lời của Chúa thật không khoan nhượng: "Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta" (Ma-thi-ơ 16:24). Sự từ chối làm điều này của chúng ta có thể góp phần không nhỏ vào sự an nhàn và danh tiếng của chúng ta ở đây; nhưng nó sẽ không thêm vào sức nặng của sự vinh hiển mà sự sống lại của kẻ công bình sẽ đem đến cho những ai đã xưng nhận Thầy, đã mang sỉ nhục của Ngài, và đã làm công việc của Ngài trong một thế gian gian ác.

Với sự "vác thập tự giá mình mỗi ngày" (Lu-ca 9:23), Chúa chúng ta liên kết sự từ bỏ chính mình và sự theo Ngài. Ngài "cũng không làm cho đẹp lòng mình"; chúng ta cũng không được, vì đầy tớ chẳng hơn chủ. Ngài không làm theo ý riêng mình; chúng ta cũng không được, vì môn đồ chẳng hơn thầy. Nếu chúng ta không chịu gian khổ, nhưng là những người nuông chiều bản thân, tiếc thân mình, thì làm sao chúng ta là người theo Ngài được?

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Nếu chúng ta tiếc công sức, hay sự hy sinh, hay thời giờ, hay tiền bạc, hay danh tiếng tốt của mình, chúng ta có đang nhớ đến gương của Ngài không? Nếu chúng ta co lại trước sức nặng của thập tự giá, hay sự sắc nhọn của nó, hay sự gồ ghề của con đường mà chúng ta phải vác nó đi, chúng ta có đang ghi nhớ lời Ngài: "Các ngươi sẽ uống chén của ta, và chịu phép báp-têm mà ta chịu" không? (Ma-thi-ơ 20:23).

Thập tự giá mà trên đó chúng ta bị đóng đinh với Đấng Christ, và thập tự giá mà chúng ta vác, là những điều khác nhau, nhưng cả hai đều chỉ về một hướng, và dẫn chúng ta đi trên một con đường. Cả hai đều phản đối tội lỗi, và kêu gọi đến sự thánh khiết. Cả hai đều "lên án thế gian," và đòi hỏi sự tách biệt khỏi nó. Chúng đặt chúng ta trên một nền đất cao và siêu phàm đến nỗi những câu hỏi mà một số người nêu ra về tính hợp lý của việc đồng hóa với đường lối thế gian được trả lời ngay khi vừa đặt ra, và những lời ngụy biện của xác thịt, biện hộ cho sự vui đùa và tiệc tùng, chẳng bao giờ làm chúng ta bối rối dù chỉ một lúc. Vương quốc đang ở trước mắt, con đường rõ ràng, thập tự giá ở trên vai chúng ta, và chúng ta có rẽ sang theo thời trang, phù phiếm, vui chơi, và những vẻ đẹp giả tạo, ngay cả khi tất cả chúng đều vô hại như người ta nói không? Có vẻ là điều nhỏ nhặt bây giờ khi làm kẻ ham mê vui chơi hơn là kính mến Đức Chúa Trời, nhưng sẽ thấy là điều kinh khiếp về sau, khi Con người đến trong sự vinh hiển của Ngài,

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

và mọi thiên sứ thánh của Ngài cùng đến. Có vẻ là điều khả thi ngay lúc này, bằng cách tránh mọi cực đoan và mọi sự triệt để, hoặc trong đạo hay trong thế gian, để kết hợp cả hai; nhưng trong ngày phân rẽ điều thật khỏi điều giả, người ta sẽ khám phá ra đó chỉ là một nỗ lực nghèo nàn để hoàn thành điều không thể; một thất bại — một thất bại cho đời đời, một thất bại trọn vẹn như nó tai hại và không thể cứu vãn. Ê-díp-tô và Ca-na-an không thể hòa hợp; Ba-by-lôn và Giê-ru-sa-lem chẳng bao giờ là một. Đây là những lời đáng sợ: "Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền kẻ dữ"; và chắc chắn Đức Thánh Linh đã nói đúng ý Ngài, khi Ngài truyền: "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy" (1 Giăng 2:15).

Thập tự giá, vậy, làm cho chúng ta thành những người quyết đoán. Nó đem cả lòng lẫn ý chí của chúng ta về phía Đức Chúa Trời. Nó khiến chúng ta cảm thấy sự hèn nhát, cũng như tội lỗi, của sự do dự; truyền chúng ta phải dạn dĩ và vững vàng, "giữ đức tin và lương tâm tốt"; càng phải như vậy hơn nữa vì sự "rộng rãi" bao la của tư tưởng tự do hiện đại đã lẫn lộn sự hoài nghi với sự thẳng thắn, và nhìn nhận trong sự thờ ơ tôn giáo một đức hạnh và một ân huệ.

Không đứng về phe nào một cách mạnh mẽ không phải là bằng chứng của một linh hồn lớn hay một mục đích lớn. Nó thường là dấu hiệu của sự nhỏ bé.

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Những luống cày do bàn tay vững chắc vạch ra được vạch mạnh và sâu. Đó không phải là công việc bề mặt; đất mặt và đất sâu đều được lật lên với một sự quyết đoán ngụ ý rằng, nếu công việc đáng làm chút nào, thì đáng làm cho tốt. Những người có mục đích chân thật và ý chí mạnh mẽ cũng tiến hành như vậy, cả trong niềm tin lẫn hành động. Đã tra tay cầm cày, họ chẳng hề ngoái lại.

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Tư tưởng và mục đích của con người mang dấu ấn của tâm trí từ đó chúng phát xuất, cả trong sự quyết đoán của chúng, lẫn trong đặc tính chung của chúng. Cũng như những dòng suối trên mặt đất có dòng chảy quyết liệt, và nợ sự quyết liệt của dòng chảy ấy nơi độ cao của dãy núi mà chúng đổ xuống qua những sườn dốc, thì cũng vậy với những quan điểm và hành động của con người. Tính quyết đoán không phải là bằng chứng của sự yếu đuối; nó không phải là sự cố chấp, cũng không phải là sự bất khoan dung, hay sự dốt nát, mặc dù đôi khi nó đã là sản phẩm của những điều đó, và bị đồng nhất với chúng.

Mọi điều trong Kinh Thánh đều dứt khoát; những lời tuyên bố về sự kiện của nó, những sự mặc khải về chân lý của nó, sự lên án sai lầm của nó, những lời phán dạy của nó về Đức Chúa Trời và về con người, về hiện tại và tương lai của chúng ta. Các nhân vật của nó đều là những con người quyết đoán — Áp-ra-ham, Môi-se, Giô-suê, Ê-li, Phao-lô. Nó luôn nói với thẩm quyền, như thể mong đợi được tin cậy một cách vô điều kiện. Nó tính rằng chúng ta sẽ tiếp nhận sự dạy dỗ của nó, không phải với sự nghi ngờ mà với sự chắc chắn; và nó chỉ để cho chúng ta hai lựa chọn: hoặc chối bỏ toàn bộ tính xác thực của nó, hoặc chấp nhận những sự mặc khải của nó, không một điều kiện và không một sự lẩn tránh. Việc chúng ta bào chữa cho sự nghi ngờ, do dự và dao động trong đức tin của mình bằng cách viện dẫn sự khác biệt về tín điều, là gợi ý rằng hoặc Kinh Thánh không phải là không thể sai lầm, hoặc nó không thể hiểu được. Kinh Thánh là sự mặc khải trực tiếp của Đức Chúa Trời cho mỗi người vào tay người ấy; và, đối với việc tiếp nhận mọi điều nó chứa đựng, mỗi người phải chịu trách nhiệm, dù mọi người đồng loại của mình có khước từ nó. Ngày phán xét sẽ quyết định ai là đúng; trong lúc này, chúng ta phải lắng nghe Đức Chúa Trời, chứ không phải con người. Đối với việc hiểu biết sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mỗi người đều phải chịu trách nhiệm. Nếu có thể chứng minh rằng Kinh Thánh được viết một cách bất định đến nỗi sự đa dạng về tư tưởng là điều tất yếu, hoặc được diễn đạt mơ hồ đến nỗi khiến con người phải dốt nát, thì khi ngày tính sổ đến, kẻ bị lầm lạc sẽ có cơ hội chứng minh những lời buộc tội của mình chống lại Đức Chúa Trời, và yêu cầu được giảm án, với lý do là điều luật mập mờ. Trong lúc này, chúng ta phải chịu trách nhiệm về sự quyết đoán — quyết đoán trong tư tưởng và hành động, trên mọi điểm mà Đức Thánh Linh đã viết; và không có lý gì mà Thánh Linh của sự khôn ngoan và tình yêu thương, khi viết một quyển sách cho chúng ta, lại viết tối tăm đến nỗi không thể hiểu được, hay lại cho một âm thanh bất định đến nỗi không ai có thể chắc chắn điều nào, trong số hàng chục ý nghĩa do con người đề xuất, mới là điều chân thật.

THẬP TỰ GIÁ VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ.

Ý nghĩ thông thường của con người là, sự thiếu rõ ràng trong Kinh Thánh là nguyên nhân của sự đa dạng về quan điểm, và chỉ cần thêm một chút đầy đủ trong lời tuyên bố và rõ ràng trong ngôn ngữ là đã ngăn được mọi phe phái và sự rối rắm. Câu trả lời cho điều này gồm hai phần: (1.) Rằng sự đầy đủ hơn chỉ mở ra thêm những điểm mới của sự phân rẽ và bất đồng, đến nỗi, trong trường hợp đó, thay vì một trăm quan điểm, chúng ta sẽ có một nghìn; (2.) Rằng nguyên nhân thực sự của mọi sự phân rẽ và bất ổn là ở tình trạng đạo đức của con người; rằng không phải có tấm màn che trên Kinh Thánh, mà có cái vảy trên mắt con người; và rằng, nếu sự khiếm khuyết thuộc linh ấy được loại bỏ hoàn toàn, thì điều khó khăn sẽ không phải là làm sao để tin, mà là làm sao để không tin; và điều kỳ lạ sẽ là làm sao chúng ta lại có thể gán cho những lời vừa ý nghĩa vừa đơn giản như thế hơn một ý nghĩa.

CHƯƠNG VI.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Thi. 19:7-11.
Châm. 3:1.
Châm. 7:1-4.

Ma-thi-ơ 7:12. Ê-phê-sô 6:1-3.
Rô-ma 7:22. Gia-cơ 2:8.

Rô-ma 8:4. 1 Giăng 3:22.

Giê-rê-mi 31:33, 34. Rô-ma 13:8-10. 2 Giăng 6.

"Đức Chúa Trời kể sự công chính không bởi việc làm," Đức Thánh Linh phán qua Phao-lô (Rô-ma 4:6); và ai có được sự công chính ấy là "người được phước."

Sự công chính ấy vừa là thần thánh vừa là của con người: "sự công chính của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:17); "sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta" (2 Phi-e-rơ 1:1; xem nguyên văn Hy Lạp); sự công chính của Đấng có tên là "Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6). Đó là "sự công chính ngoài luật pháp" (Rô-ma 3:21); song là sự công chính mà "luật pháp và các đấng tiên tri" đã luôn làm chứng. Đó là "sự công chính bởi đức tin" (tức là sự công chính có được nhờ tin, Rô-ma 10:6), "không bởi việc làm của luật pháp" (Rô-ma 3:28), song lại phát sinh từ một luật pháp đã được làm trọn.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Đó là sự công chính, không phải của Đức Chúa Cha hay của Thần cách, mà của Đức Chúa Con, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời-người; của Đấng, bởi đời sống vâng phục và sự chết của Ngài, đã làm cho luật pháp nên lớn và đáng tôn trọng.

Vậy thì, khi tin lời chứng thần thánh về sự công chính này, chúng ta không còn "dưới luật pháp, mà dưới ân điển" (Rô-ma 6:14); chúng ta "đã chết cho luật pháp bởi thân thể (sự đóng đinh, hay thân thể bị đóng đinh) của Đấng Christ"; chúng ta "đã được giải thoát khỏi luật pháp; luật pháp, mà chúng ta đã bị cầm giữ trong đó, đã chết rồi" (Rô-ma 7:6).

Vậy thì, rõ ràng là Phúc Âm không thay đổi chính luật pháp, vì luật pháp là thánh, công chính và tốt lành; rằng ân điển không làm giảm các đòi hỏi, cũng không nới lỏng các hình phạt của luật pháp. Luật pháp vẫn là cùng một bộ luật hoàn hảo, với mọi sự rộng lớn xưa kia của nó, và mọi đòi hỏi đời đời của nó. Vì ý nghĩa của Phúc Âm là gì, tầm quan trọng của ân điển là gì? Có phải là sự vâng phục hoàn hảo của chúng ta đối với luật pháp hoàn hảo? Điều đó sẽ chẳng phải là Phúc Âm, cũng chẳng phải là ân điển. Có phải là sự vâng phục hoàn hảo đối với một luật pháp đã được nới lỏng, ít nghiêm khắc hơn? Điều đó sẽ là sự hủy hoại luật pháp về một mặt, và sự đòi hỏi một sự vâng phục về mặt khác mà không một tội nhân nào có thể dâng lên. Có phải là sự vâng phục không hoàn hảo đối với một luật pháp không nới lỏng, không sửa đổi? Điều đó sẽ là sự cứu rỗi bởi tội lỗi, chứ không phải bởi sự công chính. Hay, cuối cùng, có phải là sự vâng phục không hoàn hảo đối với một luật pháp đã nới lỏng và không hoàn hảo? Điều đó sẽ là sự phá hủy mọi chính quyền, sự làm nhục mọi luật pháp; nó sẽ là việc dựng lên "ngai của sự gian ác," và "lập mưu ác theo luật pháp" (Thi. 94:20). Đòi hỏi của luật pháp là sự hoàn hảo. Giữa mọi sự và không sự gì, Kinh Thánh cho chúng ta lựa chọn. Nếu chúng ta được cứu bởi luật pháp, thì phải hoàn toàn bởi luật pháp; nếu không hoàn toàn bởi luật pháp, thì phải hoàn toàn không bởi luật pháp.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Nhưng trong khi rõ ràng là luật pháp không bị thay đổi, và không thể bị thay đổi, cả về bản thân nó lẫn về các đòi hỏi của nó, thì cũng rõ ràng rằng mối quan hệ của chúng ta với luật pháp, và mối quan hệ của luật pháp với chúng ta, đã được thay đổi, khi chúng ta tin nơi Đấng là "sự cuối cùng (hay sự làm trọn) của luật pháp, để sự công chính đến cho mọi kẻ tin." Quả thật, nếu hiệu quả của sự chết của Đấng Christ là làm cho cái gọi là "sự vâng phục Phúc Âm đối với một luật pháp nhẹ nhàng hơn" trở thành sự công chính xưng công chính cho chúng ta, thì chính luật pháp sẽ bị thay đổi, dù mối quan hệ của chúng ta với nó vẫn như cũ trong trường hợp đó, chỉ vận hành trên một thang bậc bổn phận thấp hơn. Nhưng nếu mục đích của đời sống và sự chết của Đấng Christ là thay thế sự vâng phục của Ngài hoàn toàn cho sự vâng phục của chúng ta, trong vấn đề xưng công chính, đến nỗi những việc làm của Ngài đáp ứng mọi điều trong luật pháp mà những việc làm của chúng ta đáng lẽ phải đáp ứng, thì mối quan hệ giữa chúng ta và luật pháp đã được thay đổi; chúng ta được đặt trên một nền tảng mới đối với nó, trong khi nó vẫn không thay đổi và không nới lỏng.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Vậy thì, mối quan hệ mới giữa chúng ta và luật pháp, mà đức tin thiết lập, là gì?

Có những người nói như thể trong vấn đề này chỉ có sự phá vỡ mối quan hệ cũ, sự hủy bỏ giao ước cũ, mà không có sự thay thế bằng điều gì mới. Họ nhấn mạnh những câu như: "Không dưới luật pháp," "được giải thoát khỏi luật pháp," "ngoài luật pháp," khẳng định rằng một người tin không còn liên quan gì đến luật pháp nữa. Họ gọi sự dạy dỗ thúc giục vâng phục luật pháp trong việc thực hiện một đời sống thánh là "sự dạy dỗ không đầy đủ"; họ gán cho sự tôn trọng luật pháp của những người, khi nghiên cứu Môi-se và các đấng tiên tri, và đặc biệt là các thi thiên của người đã nếm biết sự phước hạnh của kẻ mà Chúa kể sự công chính không bởi việc làm (Thi. 32:1), đang thấm nhuần tinh thần của Đa-vít, hay đúng hơn, tinh thần của Đấng lớn hơn Đa-vít, Con một của Đức Chúa Cha, là sự nô lệ — Đấng nói, không hề với tinh thần nô lệ, về những luật lệ, lệ định, phán quyết và điều răn của Đức Chúa Cha.

Mối quan hệ cũ của chúng ta với luật pháp (miễn là nó còn tồn tại) khiến cho sự xưng công chính bởi luật pháp trở thành điều tất yếu. Việc làm là điều không thể thiếu cho sự sống, miễn là các đòi hỏi của luật pháp trên chính chúng ta còn hiệu lực. Chúng ta đã cố gắng vâng phục, để chúng ta được sống; vì đây là sự sắp đặt của luật pháp, trật tự hợp pháp của mọi sự; và miễn là trật tự này còn tồn tại thì không có hy vọng. Chúng ta không thể "vâng phục và sống"; và vì luật pháp không thể nói với chúng ta, "hãy sống và vâng phục," nên nó không thể làm gì cho chúng ta. Chỉ có điều có thể đảo ngược trật tự này trong trường hợp của chúng ta, điều có thể ban sự sống để rồi có sự vâng phục, mới có ích cho chúng ta. Phúc Âm bước vào để làm điều này. Không phải trước vâng phục rồi sau có sự sống, mà trước có sự sống rồi sau có sự vâng phục.

Điều này không hàm ý sự yếu đuối hay khiếm khuyết nào trong luật pháp. Vì nếu có luật pháp nào có thể ban sự sống, thì luật pháp này đã làm điều đó (Ga-la-ti 3:21). Nhưng luật pháp và sự sống, trong trường hợp của tội nhân, là không thể dung hòa. Chính sự hoàn hảo của luật pháp khiến cho sự sống dưới nó trở nên bất khả, trừ trong trường hợp vâng phục trọn vẹn và liên tục, không một tì vết. "Bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi";* và nơi nào có tội lỗi, luật pháp công bố sự chết, chứ không phải sự sống.

Vậy thì, miễn là mối quan hệ cũ giữa chúng ta và luật pháp còn tồn tại; hay, theo lời của sứ đồ, miễn là chúng ta còn "dưới luật pháp," thì chỉ có sự đoán phạt và một lương tâm xấu, và sự trông đợi phán xét một cách kinh khiếp. Nhưng

* Câu này không chỉ áp dụng cho sự vận hành của luật pháp trên lương tâm của tội nhân, cáo trách người ấy về tội lỗi của mình; nó cũng chỉ về sự dạy dỗ mà luật pháp ban cho chúng ta về tội lỗi suốt mọi ngày đời chúng ta. Chúng ta học biết tội lỗi và các chi tiết của nó từ luật pháp; chúng ta học biết hình phạt ở nơi khác.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

cùng với sự thay đổi mối quan hệ, sự tha thứ, sự tự do và sự vui mừng đã đến. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13); và thế là chúng ta không còn dưới luật pháp, mà dưới ân điển. Luật pháp vẫn là cùng một luật pháp, nhưng nó đã mất đi quyền nắm giữ chúng ta, quyền năng của nó trên chúng ta. Nó không thể thôi đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo từ mọi tạo vật dưới trời, nhưng đối với chúng ta, lời đe dọa và sự kinh khiếp của nó đã biến mất. Nó vẫn có thể nói "Hãy vâng phục," nhưng giờ đây nó không thể nói "Không vâng phục thì hư mất."

Mối quan hệ mới của chúng ta với luật pháp là mối quan hệ của chính Đấng Christ với nó. Đó là mối quan hệ của những người đã đáp ứng mọi đòi hỏi của nó, đã gánh hết mọi hình phạt của nó, đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của nó, đã làm cho nó nên lớn và đáng tôn trọng. Vì đức tin của chúng ta nơi lời chứng của Đức Chúa Trời về sự vâng phục bảo đảm của Đấng Christ đã khiến chúng ta nên một với Ngài. Mối quan hệ của luật pháp với Ngài cũng là mối quan hệ của nó với chúng ta, những kẻ tin danh Ngài. Cảm nghĩ của Ngài đối với luật pháp phải là cảm nghĩ của chúng ta. Luật pháp nhìn chúng ta như nó nhìn Ngài; chúng ta nhìn luật pháp như Ngài nhìn nó. Và Ngài chẳng phán sao, "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui thích làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi. 40:8).

Có những người nói như thể đầy tớ lớn hơn chủ, và môn đồ trên thầy; như thể Chúa Giê-xu tôn trọng luật pháp, còn dân sự Ngài thì gạt nó sang một bên; như thể Ngài làm trọn luật pháp cho chúng ta, để chúng ta không cần làm trọn nó; như thể

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Ngài giữ luật pháp, không phải để chúng ta giữ nó, mà để chúng ta không giữ nó, mà giữ một điều gì khác thay cho nó, họ cũng không biết là gì.

Sự thật hiển nhiên là, chúng ta phải hoặc giữ nó hoặc phạm nó. Trong hai điều này, con người nên làm điều nào, hãy để những người nói rằng một tín đồ không còn liên quan gì đến luật pháp trả lời. Không có con đường ở giữa. Nếu giữ luật pháp không phải là bổn phận của một người thánh, thì người ấy có thể phạm nó tùy thích, và cứ tiếp tục phạm tội vì ân điển dư dật.

Từ "bổn phận" bị phản đối vì cho là không phù hợp với sự tự do của sự tha thứ và địa vị làm con. Sự bắt bẻ ngu xuẩn và vô ích! Bổn phận là gì? Đó là điều tôi mắc nợ Đức Chúa Trời; là đường lối hành xử mà tôi nợ Đức Chúa Trời. Và những người phản đối này có ý nói rằng, vì Đức Chúa Trời đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, nên chúng ta không nợ Ngài gì nữa, chúng ta không còn bổn phận nào với Ngài sao? Chẳng phải sự cứu chuộc đã khiến chúng ta trở thành con nợ gấp đôi sao? Chúng ta nợ Ngài nhiều hơn bao giờ hết; chúng ta nợ luật pháp thánh của Ngài nhiều hơn bao giờ hết; nhiều sự tôn trọng hơn, nhiều sự vâng phục hơn. Bổn phận đã được nhân đôi, chứ không bị hủy bỏ, bởi việc chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp; và ai nói rằng bổn phận đã chấm dứt, vì sự giải thoát đã đến, thì chẳng biết gì về bổn phận, về luật pháp, hay về sự giải thoát. Kẻ mắc nợ lớn nhất trong cả vũ trụ là người được chuộc, người có thể nói, "Tôi sống trong xác thịt, ấy là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

đã phó chính mình Ngài vì tôi." Những người này hẳn phải có một cảm thức về lòng biết ơn kỳ lạ biết bao, khi cho rằng vì tình yêu thương đã hủy bỏ các hình phạt của luật pháp, và quay đi cơn thịnh nộ của nó, nên sự tôn kính và vâng phục luật pháp ấy không còn đáng nữa! Có phải trong sự đánh giá của họ, sự kinh khiếp là nền tảng duy nhất của bổn phận; và khi tình yêu thương đến và sự kinh khiếp chấm dứt, thì bổn phận trở thành sự nô lệ?

Không, họ có thể nói; nhưng có một điều gì cao hơn bổn phận, đó là đặc ân; đó là điều chúng tôi tranh luận.

Tôi đáp, đặc ân của điều gì? Của việc vâng phục luật pháp? Điều đó họ không thể chấp nhận; vì họ nói họ không còn dưới luật pháp, mà dưới ân điển. Vậy thì đặc ân gì? Của việc noi gương Đấng Christ? Cứ cho là vậy. Nhưng làm sao chúng ta có thể noi gương Đấng mà cả đời Ngài là một sự làm trọn luật pháp vĩ đại, mà lại không giữ luật pháp? Đặc ân gì? chúng ta lại hỏi. Của việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời? Cứ cho là vậy. Và luật pháp là gì nếu không phải là ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời? Và sự tha thứ tự do của chúng ta có giải thoát chúng ta khỏi đặc ân được nên giống ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời không?

Nhưng họ có ý gì khi khước từ từ bổn phận như thế, và tranh luận cho từ đặc ân? Đặc ân không phải là điều gì khác biệt với bổn phận, cũng không xung khắc với bổn phận, mà nó là bổn phận và còn hơn nữa; nó là bổn phận được thúc đẩy bởi những động cơ cao hơn; là bổn phận không bị ép buộc bởi sự kinh khiếp hay sự thấp thỏm. Trong đặc ân, bổn phận vẫn còn nguyên đó; nhưng có một điều được thêm vào, dưới hình thức động cơ và mối quan hệ, nâng cao và tôn vinh bổn phận. Vâng phục chính quyền là bổn phận của tôi; vâng phục cha mẹ là đặc ân của tôi. Nhưng trong trường hợp sau, bổn phận có mất đi vì đặc ân đã đến không? Hay mối quan hệ yêu thương giữa cha mẹ và con cái chỉ làm cho bổn phận thêm sâu đậm, bằng cách thêm vào đặc ân, và làm ngọt ngào sự vâng phục bằng tình yêu thương lẫn nhau? "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta." Đó là điều gì hơn cả bổn phận lẫn đặc ân cộng lại.

Những người chỉ nhìn một mặt của vấn đề có nói gì thì nói, đây là chân lý của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp chính là để chúng ta giữ luật pháp; chúng ta được "không bị đoán phạt," để "sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta" (Rô-ma 8:4); chúng ta được giải thoát khỏi "tâm trí của xác thịt," vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp Ngài, cốt để chúng ta phục luật pháp Ngài (Rô-ma 8:7), để chúng ta "lấy làm vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong" (Rô-ma 7:22); phải, để chúng ta "lấy tâm trí phục luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:25); để chúng ta là "kẻ làm theo luật pháp" (Gia-cơ 4:11). Những người phản đối này có thể gọi sự vâng phục luật pháp là sự nô lệ, hay nói rằng chính luật pháp đã bị bãi bỏ đối với tín đồ; đây là những lời của Đức Thánh Linh; luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn chính là luật pháp của Đức Chúa Trời; chính luật pháp mà Đa-vít yêu mến, và Con của Đa-vít lấy làm vui thích; và vui thích trong nó, phục vụ nó, làm theo nó là gì, những người như thế nên khiêm nhường và yêu thương mà học cho biết.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

"Vậy chúng ta bởi đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31); nghĩa là, chúng ta đặt nó trên một nền tảng vững chắc hơn bao giờ hết. Luật pháp ấy, "thánh, công chính và tốt lành," được làm vững bền gấp đôi như vậy, giờ đây là cho chúng ta, chứ không chống lại chúng ta. Diện mạo của nó đối với chúng ta là diện mạo của tình bạn và tình yêu thương, và thế là chúng ta đã trở nên "tôi tớ của sự công chính" (Rô-ma 6:18), "dâng chi thể mình làm tôi tớ của sự công chính" (Rô-ma 6:19). Chúng ta không phải là những người được giải thoát khỏi sự phục vụ, mà được giải thoát khỏi một loại phục vụ, và bởi sự giải thoát ấy được đưa vào một loại khác, "để chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không trong sự cũ kỹ của văn tự" (Rô-ma 7:6); như "những người tự do của Chúa" (1 Cô-rinh-tô 7:22), song vẫn là tôi tớ của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 7:22). Vậy, sự bắt buộc, bổn phận, sự phục vụ, sự vâng phục, vẫn còn lại cho người tin, dù không còn gắn với sự nô lệ và kinh khiếp, mà với sự tự do, sự vui mừng và tình yêu thương. Thái độ trước kia của luật pháp đối với chúng ta đã được thay đổi, và, cùng với đó, bản chất và tinh thần của sự phục vụ được thay đổi, nhưng chính sự phục vụ vẫn còn, và luật pháp điều chỉnh sự phục vụ ấy được xác nhận, chứ không bị hủy bỏ.

Có người sẽ nói với chúng ta ở đây rằng điều họ phản đối không phải là sự phục vụ, mà là sự phục vụ được điều chỉnh bởi luật pháp. Nhưng họ có thể cho chúng ta biết điều gì sẽ điều chỉnh sự phục vụ, nếu không phải là luật pháp? Tình yêu thương, họ nói. Đây là một sự ngụy biện thuần túy. Tình yêu thương không phải là một quy tắc mà là một động cơ. Tình yêu thương không bảo tôi phải làm gì; nó bảo tôi làm như thế nào. Tình yêu thương thúc giục tôi làm theo ý muốn của Đấng được yêu; nhưng để biết ý muốn ấy là gì, tôi phải đi nơi khác. Luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta là ý muốn của Đấng được yêu, và nếu sự bày tỏ ý muốn ấy bị rút đi, tình yêu thương sẽ hoàn toàn ở trong bóng tối; nó sẽ không biết phải làm gì. Nó có thể nói, tôi yêu Chúa tôi, tôi yêu sự phục vụ Ngài, và tôi muốn làm theo mạng lịnh Ngài, nhưng tôi phải biết những quy tắc trong nhà Ngài, để tôi biết cách hầu việc Ngài. Tình yêu thương không có luật pháp để hướng dẫn những thôi thúc của nó sẽ là mẹ đẻ của sự thờ phượng tự ý và sự rối loạn, chắc chắn như sự kinh khiếp và sự tự công chính, trừ khi có một sự soi sáng kỳ diệu từ bên trong, thay thế cho luật pháp. Tình yêu thương đến với luật pháp để học biết ý muốn thần thánh, và tình yêu thương vui thích trong luật pháp, như là sự diễn giải ý muốn ấy; và ai nói rằng một người tin không còn liên quan gì đến luật pháp, ngoài việc tránh nó như một kẻ thù cũ, cũng có thể nói rằng người ấy không còn liên quan gì đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì luật pháp thần thánh và ý muốn thần thánh về cơ bản là một, luật pháp là sự bày tỏ ra bên ngoài của ý muốn. Và chính "ý muốn của Cha chúng ta ở trên trời" là điều chúng ta phải làm (Ma-thi-ơ 7:21); như vậy chứng tỏ bằng sự vâng phục yêu thương điều là "ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 12:2). Phải, chính "kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời" (1 Giăng 2:17); chính "ý muốn Đức Chúa Trời" là điều chúng ta phải sống theo (1 Phi-e-rơ 4:2); "được làm cho trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:21); và "kết quả trong mọi việc lành" nảy sinh từ việc "được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài" (Cô-lô-se 1:9, 10).

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Về sự đồng nhất giữa ý muốn thần thánh và luật pháp thần thánh, tôi chỉ cần trích những lời của Đấng đến để làm trọn luật pháp, "Này, tôi đến: trong quyển sách đã có chép về tôi, hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui thích làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi. 40:7, 8; Hê-bơ-rơ 10:7).

Nếu luật pháp không phải là ý muốn, thì nó là gì? Và nếu ý muốn không bày tỏ chính mình trong luật pháp, thì nó đã phán trong điều gì? Chân lý là sự bày tỏ của tâm trí thần thánh, nhưng luật pháp là sự bày tỏ của ý muốn thần thánh. Khi một người cha dạy dỗ con mình, chúng ta chỉ thấy tâm trí gặp tâm trí; nhưng khi người cha truyền lịnh hay đặt ra quy tắc, chúng ta thấy ý muốn gặp ý muốn. Khi quốc hội công bố các biên bản họp hành, hay những điều tương tự, đó chỉ là sự bày tỏ tâm trí của nó; khi nó thông qua một đạo luật, đó là sự tuyên bố ý muốn của nó.

Tôi xin quý vị chú ý đến ý nghĩa thật của luật pháp này, vì nó là chìa khóa để giải quyết câu hỏi trước mắt chúng ta. Câu hỏi ấy thật ra không phải về luật pháp của Đức Chúa Trời cho bằng về ý muốn của Ngài; và thần học nào chối bỏ điều trước cũng sẽ gạt bỏ điều sau. Sự nên giống ý muốn Đức Chúa Trời chỉ có thể thực hiện bằng cách tuân giữ luật pháp Ngài, vì chúng ta chỉ biết ý muốn Ngài qua luật pháp Ngài.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Tôi không thấy làm sao một ý muốn cong vẹo có thể được nắn thẳng, trừ khi được đặt tiếp xúc với "ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời"; tôi cũng không thấy làm sao ý muốn ấy có thể được đem đến tác động trên chúng ta, để chỉnh sửa ý muốn chúng ta, trừ qua trung gian của luật pháp được tỏ bày. Ý muốn phải được đem đến tác động trên ý muốn, ý muốn thần thánh trên ý muốn con người, và điều này phải qua phần của sự mặc khải thể hiện ý muốn, trừ khi có một quyền năng kỳ diệu được thi thố trong chúng ta hoàn toàn tách khỏi chân lý của Đức Chúa Trời; và ai khẳng định điều này cũng có thể khẳng định rằng sự bình an được nhỏ vào chúng ta tách khỏi Phúc Âm của sự bình an. Ý chí thần thánh, thể hiện trong một lực hay quyền năng mà chúng ta gọi là trọng lực, cai trị mọi chuyển động của các hành tinh vô thức, và chính ý chí hay ý muốn thần thánh ấy, thể hiện trong luật pháp có thể hiểu được, là điều điều chỉnh các chuyển động của ý muốn có ý thức của chúng ta, nắn thẳng chúng và giữ chúng thẳng, dù không làm tổn hại bản chất của chúng, hay vi phạm sự tự do thật của chúng.

Nếu có người nói rằng ý muốn và luật pháp giờ đây được thể hiện trong Đấng Christ; và rằng chính mẫu mực này là điều chúng ta phải nhìn vào; tôi hỏi, chúng ta thấy gì trong Đấng Christ? Đấng làm trọn luật pháp. Ngài là sự thể hiện và sự hoàn hảo của việc làm trọn luật pháp. Chúng ta không thể nhìn Ngài mà không thấy luật pháp hoàn hảo. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hai điều này trong những ngày sau rốt, luật pháp và mẫu mực sống động; nhưng mẫu mực sống động ấy có ý thay thế luật pháp không? Chẳng phải nó có ý minh họa và củng cố luật pháp sao? Chúng ta thấy luật pháp giờ đây, không chỉ trong quyển luật thành văn, mà trong chính con người của Vua. Nhưng quyển luật thành văn có vì thế mà bị tiêu hủy, và các điều luật của nó bị vô hiệu không? Những lời giải thích của Đấng Christ về luật pháp, trong các chương năm, sáu và bảy của sách Ma-thi-ơ, có ý lật đổ hay bãi bỏ chính luật pháp không? Không; mà để bày tỏ sự rộng lớn và tinh sạch của nó. Và khi Ngài giải thích luật pháp như vậy, Ngài có phán với các môn đồ rằng, "Nhưng các ngươi không còn liên quan gì đến luật pháp này; nó đã bị gạt sang một bên cho mọi kẻ sẽ tin danh ta" không? Ngài chẳng ví mỗi người nghe những lời phán này của Ngài mà làm theo như người khôn ngoan sao (Ma-thi-ơ 7:24); phải, Ngài chẳng phán sao, "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn... Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn này, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 5:17-19). Giờ đây người ta tưởng rằng điều này đủ giải quyết câu hỏi. Vì Chúa đang nói về luật pháp và các điều răn của nó, nhỏ và lớn, và Ngài đang nói về nó như điều ràng buộc những kẻ là người thừa kế nước thiên đàng.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Nếu có người nói rằng điều được biện hộ chỉ là sự miễn trừ khỏi bổn phận đối với luật pháp đạo đức hay mười điều răn, chứ không phải luật pháp hay ý muốn của Đức Chúa Trời nói chung, tôi đáp, mười điều răn là bản tóm tắt hay đại cương ý muốn của Đức Chúa Trời về việc điều chỉnh đời sống con người; và mọi phần khác của Kinh Thánh đều hòa hợp với luật pháp đạo đức này.* Đến nỗi sự miễn trừ khỏi việc tuân theo bất kỳ điều luật nào trong Kinh Thánh, hay khỏi bổn phận phải phục bất kỳ chân lý nào trong Kinh Thánh, cũng có thể được biện hộ một cách chính đáng như sự miễn trừ khỏi luật pháp. Vì luật pháp không thể bị cắt ra khỏi Kinh Thánh và gạt sang một bên một mình, trong khi mọi thứ khác vẫn còn hiệu lực. Hoặc mọi sự phải đi, hoặc không sự gì đi.

* Hơn nữa, mười điều răn là dành cho Y-sơ-ra-ên đã được chuộc. Bộ luật Si-na-i bắt đầu bằng sự cứu chuộc, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ" (Xuất Ê-díp-tô ký 20:2, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6). Y-sơ-ra-ên phải giữ chúng vì họ đã được chuộc; "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chuộc ngươi, bởi cớ đó ta truyền cho ngươi điều này ngày nay" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:15). Sự cứu chuộc tạo nên một bổn phận mới phải giữ luật pháp, cũng như đặt chúng ta vào vị trí để làm điều đó. Và chẳng phải sứ đồ đã nhắc đến Si-na-i và những sự cháy bùng của nó khi ông nói, "Vậy nên, vì chúng ta có phần trong một nước không hay rúng động, thì hãy giữ ân điển, mà lấy điều đó hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với lòng tôn kính và kính sợ, vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt" đó sao? (Hê-bơ-rơ 12:28, 29). Có người, có lẽ, sẽ gọi đây là sự theo luật pháp và sự nô lệ, một động cơ không xứng để nói với một người thánh.

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

Nếu sự phản đối là nhắm vào việc dùng từ "luật pháp" hay "điều răn," như hàm ý sự nô lệ, tôi đáp, vâng phục luật pháp là sự tự do thật; vâng phục hoàn hảo các điều răn hoàn hảo là sự tự do hoàn hảo. Và hẳn phải có một sự không ưa thích sự nghiêm khắc của luật pháp nơi cảm thấy sự không ưa thích bổn phận đối với nó; phải, trong trường hợp như thế hẳn phải có sự dốt nát về Phúc Âm, cũng như về luật pháp, sự dốt nát về chính sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp mà những người phản đối tuyên xưng nhiệt thành như thế, sự dốt nát về "sự công chính ngoài luật pháp" trọn vẹn mà chúng ta có trong Đấng Christ. Tôi tin chắc điều này, rằng nơi nào có sự co rúm lại trước việc áp dụng luật pháp làm quy tắc đời sống của chúng ta, nơi đó có sự co rúm lại trước sự nên giống ý muốn Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn; phải, hơn nữa, nơi đó có sự vô tín đối với Phúc Âm, sự thiếu một ý thức đầy đủ về sự tha thứ trọn vẹn mà đức tin nơi Phúc Âm ấy đem lại; vì nếu có ý thức đầy đủ về sự tha thứ này, thì sẽ không có sự e sợ luật pháp, không có sự co rúm lại trước những tiếng sấm của Si-na-i, không có ước muốn được miễn trừ khỏi việc áp dụng rộng rãi nhất các điều luật của Si-na-i. Trong mọi chủ nghĩa phản luật pháp, dù là thực tiễn hay thần học, đều có một sự lầm lẫn nào đó cả về luật pháp lẫn Phúc Âm.

Nhưng tại sao lại phản đối những từ như luật pháp, điều răn, và sự vâng phục? Sứ đồ chẳng nói về "luật pháp của Thánh Linh sự sống" đó sao? Ông chẳng nói, "Nầy là điều răn của Ngài: ấy là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, là Đức Chúa Giê-xu Christ" đó sao? (1 Giăng 3:23); và "điều răn mới" chẳng được nói chỉ là sự lặp lại của "điều răn cũ mà chúng ta đã nghe từ ban đầu" đó sao? (1 Giăng 2:7); và ông chẳng nói về "sự vâng phục đặng sự công chính" (Rô-ma 6:16), và về "sự vâng phục của đức tin" (Rô-ma 1:5) đó sao?

Khi sứ đồ khuyên giục các Cơ Đốc nhân trong chương 12 và 13 của sách Rô-ma, ông chẳng đang ban những giới răn và luật lệ đó sao? Phải, và ông chẳng đặt nền tảng cho những lời khuyên giục của mình trên mười điều răn đó sao?

"Vì những điều răn này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, ngươi chớ giết người, ngươi chớ trộm cướp, ngươi chớ tham lam, và mọi điều răn khác nữa, đều tóm lại trong một lời nầy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như mình. Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:9, 10). Mười điều răn ở đây được trình bày như người hướng dẫn và quy tắc của chúng ta, người hướng dẫn và quy tắc mà tình yêu thương giúp chúng ta noi theo; vì sứ đồ không nói "tình yêu thương là sự miễn trừ khỏi luật pháp, hay tình yêu thương là sự bãi bỏ luật pháp," mà "tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Tình yêu thương không thay thế luật pháp, cũng không giải thoát chúng ta khỏi sự vâng phục nó; nó giúp chúng ta vâng phục. Tình yêu thương không khiến cho việc trộm cướp hay tham lam, hay bất kỳ sự phạm luật nào như thế, không còn là tội trong một Cơ Đốc nhân, như

NGƯỜI THÁNH VÀ LUẬT PHÁP.

dường là ý nghĩa mà một số người gán cho đoạn này; nhưng nó thấm nhuần và thúc giục chúng ta đến nỗi, không miễn cưỡng hay vì sợ hãi, mà với sự vui mừng chân thật, chúng ta đối xử với người lân cận mình trong mọi sự, lớn và nhỏ, như luật pháp bảo chúng ta làm. Phải, Đấng Christ "đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp," nhưng chắc chắn không phải khỏi chính luật pháp; vì điều đó sẽ là chuộc chúng ta khỏi một quy tắc và người hướng dẫn thần thánh; nó sẽ là chuộc chúng ta khỏi điều "thánh, công chính và tốt lành."

Trong các thư tín khác, chúng ta cũng thấy nhắc đến Mười Điều Răn, như nền tảng của một đời sống chân thật và công chính. Chẳng hạn, khi nói về mối quan hệ trong gia đình, sứ đồ đưa ra luật đạo đức làm nền tảng của sự vâng phục: "Hỡi các con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lẽ; hãy tôn kính cha mẹ ngươi, ấy là điều răn thứ nhất, có một lời hứa nối theo; để ngươi được phước, và sống lâu trên đất" (Ê-phê-sô 6:1-3). Ở đây, khi viết cho những người ở trong Chúa, không phải là người Do Thái mà là người ngoại, ông đòi hỏi sự vâng phục và tôn kính, nhân danh điều răn thứ năm. Thế mà, chắc chắn nếu có bổn phận nào có thể để mặc cho những thúc giục của tình yêu Cơ Đốc, không cần nhắc đến luật pháp, thì đó hẳn là bổn phận của một đứa con tin Chúa đối với cha mẹ mình. Vậy sứ đồ có phải là một người theo chủ nghĩa luật pháp khi ông dẫn người Ê-phê-sô đến luật pháp như một quy tắc của đời sống không? Chẳng lẽ ông không biết rằng họ "không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển" sao?

Trong thư Gia-cơ, chúng ta thấy những lời kêu gọi tương tự đến luật đạo đức, như quy tắc của đời sống Cơ Đốc. Rõ ràng ông đang nói về Mười Điều Răn, vì ông trích hai điều trong đó (chương 2:11), như những mẫu của điều ông gọi là luật pháp. Ông khuyên anh em Cơ Đốc của mình hãy "xét kỹ" luật pháp ấy (1:25), "bền lòng" suy gẫm nó (1:25), "làm trọn" nó (2:8), "giữ" nó (2:10), làm "người làm theo" nó (4:11). Và luật pháp này ông gọi là "luật pháp về sự tự do" (2:12); hơn nữa, "luật pháp toàn hảo về sự tự do" (1:25), đưa chúng ta trở lại kinh nghiệm của tác giả Thi Thiên: "Tôi cũng sẽ bước đi thong dong, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa" (Thi Thiên 119:45); vì luật pháp chỉ là sự nô lệ đối với kẻ chưa được tha thứ; mọi sự vâng phục chân thật đều là tự do, và mọi sự tự do chân thật đều cốt ở sự vâng phục luật pháp. Hơn nữa, sứ đồ vui thích luật pháp này đến nỗi ông gọi nó là "luật pháp tôn trọng" (2:8), "luật pháp toàn hảo" (1:25), tuyên bố phước cho những ai "không phải người nghe rồi quên đi, mà là người làm theo công việc ấy" (1:25). Chẳng lẽ sứ đồ này đã quên rằng chúng ta "không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển" sao? Nhưng có người nói ông viết cho người Do Thái. Đúng, nhưng là viết cho người Do Thái tin Chúa, cũng như Phao-lô khi viết cho "người Hê-bơ-rơ," và khi viết cho "người Rô-ma" cũng vậy (Rô-ma 2:17-29). Và người ta có ý nói rằng có một Phúc Âm cho người Do Thái và một Phúc Âm khác cho người ngoại; rằng người Do Thái vẫn còn "ở dưới luật pháp," chứ không ở dưới ân điển; và rằng trong Đấng Christ Giê-xu, mọi dân tộc không hoàn toàn là một sao? (Ê-phê-sô 2:14-22; 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13; Ga-la-ti 3:28).

Nếu sự phản đối việc tín đồ dùng luật pháp có chút giá trị nào, thì nó phải áp dụng cho mọi điều dưới hình thức mệnh lệnh; vì những lý do đưa ra để chống lại việc chúng ta dính dáng gì đến luật đạo đức đều dựa trên tính chất mệnh lệnh hay truyền bảo của nó. Người ta thừa nhận rằng luật pháp, tự thân nó, là tốt, và việc vi phạm nó là tội lỗi, như khi một người trộm cắp hay nói dối; nhưng rồi, hình thức mà nó đến, dưới dạng hãy làm hay chớ làm, khiến nó hoàn toàn không thích hợp cho một người đã được chuộc! Giá như nó chỉ nói "trộm cắp là sai," thì có lẽ nó đã thích hợp đủ; nhưng khi nó ban ra mệnh lệnh, "Ngươi chớ trộm cắp," thì nó trở nên không xứng hợp; và một người "không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển," phải bịt tai lại trước nó, như trước một kẻ xâm nhập và một bạo chúa!

Về các thiên sứ, người ta nói đây là hạnh phúc cao nhất của họ, rằng "họ làm theo mạng lịnh Ngài, và vâng theo tiếng của lời Ngài" (Thi Thiên 103:20) [NEEDS REVIEW: OCR]; cũng như về những người mà Chúa đã "đem sự vi phạm khỏi xa họ như phương đông cách xa phương tây," thì có lời rằng "họ nhớ lại các giềng mối Ngài đặng làm theo" (Thi Thiên 103:12, 18). Nhưng nếu lý thuyết về sự tách rời hoàn toàn luật pháp khỏi tín đồ này là đúng, thì các thiên sứ hẳn phải đang ở trong sự nô lệ, và cả những người mà Phao-lô nhắc đến như những mẫu mực của những người được phước mà sự vi phạm được tha thứ nhờ sự kể cho "sự công bình chẳng bởi việc làm" (Rô-ma 4:6) nữa. Đối với những kẻ chưa được tha thứ, luật pháp là sự nô lệ; nhưng đối với những người đã được tha thứ thì có phải vậy không? Những người được tha thứ ghét nó hay yêu nó? Họ khiếp sợ nó hay vui thích nó? Họ bất tuân nó hay vâng phục nó? Họ gạt nó ra khỏi tư tưởng và lương tâm mình, hay họ lấy nó làm "sự suy gẫm cả ngày" của mình? Thế mà có những người nói về luật pháp như thể nó đã bị bãi bỏ đối với tín đồ, những người nhìn những ai lắng nghe nó với ánh mắt không thiện cảm, mà thương hại họ như những người được dạy dỗ sai lầm, thiếu hiểu biết, những người, nếu có ở trong Đấng Christ chăng nữa, cũng chỉ là những Cơ Đốc nhân hạng thấp nhất, là kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng.

Và điều này được cho là kết quả đúng đắn của một Phúc Âm đã được tin nhận! Điều này được gọi là một phần thiết yếu của đời sống Cơ Đốc cao hơn; và được xem là không thể thiếu để đánh giá đúng địa vị của một người thánh trước mặt Đức Chúa Trời. Việc nhận thức được nó là bằng chứng của sự thuộc linh chân thật, và việc phủ nhận nó là bằng chứng của sự hiểu biết không trọn vẹn và một thần học chật hẹp!

Chúng ta không thể tìm thấy một sự thuộc linh như vậy, một Cơ Đốc giáo như vậy trong Kinh Thánh. Đây là sự phóng túng, chứ không phải tự do; đây là tự do để phạm tội, chứ không phải tự do khỏi tội lỗi. Nó có thể là chủ nghĩa đa cảm thuộc linh, nhưng nó không phải là sự thuộc linh. Nó là một thứ đạo đức ốm yếu, thứ mà, trong khi tuyên xưng một tiêu chuẩn cao hơn luật pháp đơn thuần, lại đang rời xa sự vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời một cách lành mạnh và chân thật — sự vâng theo vốn đến từ tình yêu và sự nghiên cứu các luật lệ của Ngài. Nó đang dựng nên một tiêu chuẩn mới, thuộc về loài người, để bổ sung, nếu không nói là để mâu thuẫn, với tiêu chuẩn cũ và thuộc về Đức Chúa Trời.

* Sứ đồ nói: "chẳng phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời," mà "ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 9:21, trong tiếng Hy Lạp không phải ἄνομος mà là ἔννομος [NEEDS REVIEW: OCR]); thế mà ông hiểu rất rõ thế nào là "không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển."

Sự chán ghét luật pháp như một quy tắc của đời sống, và như một kim chỉ nam cho sự hiểu biết của chúng ta, cả về điều đúng lẫn điều sai, không báo hiệu điều gì tốt lành. Nó không giống chút nào với niềm vui thích của sứ đồ trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong, mà giống như sự khiếp sợ trước sự tinh sạch và ánh sáng dò xét của nó. Không, nó giống tinh thần của kẻ địch lại Đấng Christ hơn là của Đấng Christ: tinh thần của kẻ mà đặc tính là sự vô luật pháp (tiếng Hy Lạp ἄνομος, "không có luật pháp" [NEEDS REVIEW: OCR]), hơn là của Đấng, như Con vâng phục, luôn làm theo ý muốn của Cha, phù hợp với luật thánh. "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:8). Chúng ta thừa nhận rằng "luật pháp sanh ra sự thạnh nộ" (Rô-ma 4:15), và rằng đối với một người tin Chúa, những lời đe dọa định tội theo luật pháp không còn gì đáng khiếp sợ. Chúng ta thừa nhận rằng, trong vấn đề tha thứ và được chấp nhận, luật pháp đối với người ấy chẳng là gì cả, ngoại trừ khi được thấy đã được làm trọn trong Đấng Bảo Lãnh của người ấy; rằng luật pháp không có đòi hỏi nào trên người ấy có thể phá vỡ sự bình an của người ấy, hay làm phiền lương tâm người ấy, hay đưa người ấy vào sự nô lệ; rằng luật pháp chỉ có thể chạm đến người ấy và xử với người ấy trong con người của Đấng thay thế người ấy; rằng sự công bình mà người ấy đứng trước Đức Chúa Trời là một "sự công bình ngoài luật pháp," và "chẳng bởi việc làm theo luật pháp;" rằng tội lỗi vẫn còn trong người ấy không cho luật pháp bất cứ quyền nắm giữ nào trên người ấy, hay bất cứ quyền nào để thi hành những đòi hỏi hay đe dọa cũ của nó. Chúng ta thừa nhận rằng chỉ trong ân điển người ấy mới đứng vững, và vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong một tình trạng luôn sẵn sàng đón nhận lời thách thức: "Ai sẽ kiện những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" "Ai sẽ lên án họ?" Nhưng khi đã hoàn toàn thừa nhận tất cả những điều này, chúng ta hỏi: Có điều gì trong những điều này tách người ấy khỏi luật pháp, hay miễn người ấy khỏi sự vâng phục nó không? Chẳng phải mọi điều này đã được làm cho người ấy với mục đích đặt người ấy vào một địa vị nơi người ấy có thể yêu mến và giữ gìn luật pháp phước hạnh mà Chúa Giê-xu đã giữ sao? Và người ấy há chẳng nên cảm nhận và kêu lên, như những người được chuộc của các thời đại trước: "Ôi! Chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để tôi giữ các luật lệ Chúa" (Thi Thiên 119:5); "Xin chớ để tôi lạc các điều răn Chúa" (câu 10); "Tôi vui mừng về đường chứng cớ Chúa" (câu 14); "Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa" (câu 20); "Xin cho tôi hiểu biết con đường giềng mối Chúa" (câu 27); "Khi Chúa mở rộng lòng tôi, thì tôi sẽ chạy theo con đường điều răn Chúa" (câu 32).

* Thi Thiên 19 và Thi Thiên 119 hẳn là những bài đọc rất khó chịu đối với những ai nghĩ rằng một người thánh chẳng còn dính dáng gì đến luật pháp. Liệu người ta sẽ nói rằng những Thi Thiên luật pháp như thế chỉ dành cho các thánh đồ thời Cựu Ước sao?

Nếu ai nói rằng điều họ phản đối không phải là sự hầu việc, mà là sự nô lệ, tôi xin đáp: chẳng ai tranh đấu cho sự nô lệ cả. Chúng ta vâng phục luật pháp trong tâm thần của sự làm con nuôi và lòng hiếu thảo, cũng như Con Đức Chúa Trời đã vâng phục nó. Nhưng có điều đáng chú ý là từ mà sứ đồ dùng, khi nói về mối liên hệ của ông với luật pháp, không phải là từ chỉ sự hầu việc của thầy tế lễ hay chức vụ, mà là từ chỉ công việc tôi tớ: "hầu cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của tâm thần" (tiếng Hy Lạp δουλεύειν, làm tôi mọi [NEEDS REVIEW: OCR]) (Rô-ma 7:6); "chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời" (câu 25); "hãy đặt chi thể mình làm tôi mọi sự công bình" (Rô-ma 6:19); đến nỗi, như sự vâng theo luật pháp một cách nghiêm ngặt nhất là điều ông vui thích, thì đó cũng là điều ông kêu gọi chúng ta hãy vui thích.

Khi ông nói về việc không "ở dưới luật pháp," nhưng "được buông tha khỏi luật pháp," ý nghĩa của ông rõ ràng đến nỗi thật khó mà hiểu lầm ông. Toàn bộ lập luận của ông là để chỉ ra luật pháp đã ảnh hưởng thế nào đến địa vị của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc trong việc định tội hoặc trong việc xưng công chính. Ông chỉ ra rằng nó không thể làm điều sau, mà chỉ làm điều trước; và rằng, để được xưng công chính, chúng ta phải đến với một điều gì khác ngoài luật pháp; vì "chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình." Trong mọi điều liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, mọi điều liên quan đến sự tha thứ hay sự ban cho một "lương tâm tốt," chúng ta không ở dưới luật pháp. Nhưng điều này có giải thoát chúng ta khỏi sự vâng theo luật pháp không? Điều này có làm cho bổn phận bước đi theo các mệnh lệnh của nó nhẹ đi không, hay làm cho những vi phạm luật pháp của chúng ta không còn là tội lỗi nữa? Việc chúng ta, theo nghĩa này, "được buông tha khỏi luật pháp" có hủy bỏ sự cần thiết phải yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người không? Sự tóm tắt của luật pháp là: "Ngươi phải hết lòng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu kẻ lân cận như mình." Một người thánh há không có bổn phận phải yêu như vậy sao? Việc làm trọn điều này há là sự nô lệ, và mâu thuẫn với tâm thần của sự làm con nuôi sao? Có phải một Cơ Đốc nhân đòi quyền tự do hoặc yêu hoặc không yêu, tùy ý mình sao? Nếu người ấy không yêu, há người ấy không đang phạm tội sao? Hay việc người ấy không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, khiến sự thiếu tình yêu không còn là tội? Sự vâng phục là vấn đề của sự lựa chọn, chứ không phải của bổn phận sao? Nếu có câu trả lời rằng: Không; chúng tôi sẽ hết lòng yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng không phải vì luật pháp truyền bảo; tôi xin đáp: điều này rất giống tinh thần của một đứa con ương ngạnh, nói với cha mẹ rằng: Con sẽ làm điều này điều nọ vì con thích, chứ không phải vì cha mẹ bảo con. [NEEDS REVIEW: OCR]

Cũng như những sự phản đối thông thường đối với việc giữ ngày Sa-bát cho rằng ngày ấy là một sự rủa sả chứ không phải phước lành, — là sự nô lệ chứ không phải tự do, — thì những sự phản đối thường thấy đối với việc giữ luật pháp cho rằng nó tự thân là một điều ác, chứ không phải điều thiện, — là kẻ thù, chứ không phải bạn.

Dù người ta nói gì đi nữa, sự vâng phục luật pháp là tự do. Sự tuân theo luật pháp là hòa hợp, chứ không phải bất hòa. Sức mạnh của luật pháp không cần lúc nào cũng được cảm nhận; nhưng mục đích của nó, dù được cảm nhận hay không, là giữ mọi vật ở đúng vị trí của nó, và chuyển động theo đúng quỹ đạo của nó, để sự tự do của người này không xâm phạm sự tự do của người khác, mà mỗi người đều có được mức độ tự do thực tế lớn nhất mà một tạo vật có thể có, không gây hại cho chính mình hay cho người khác. Luật pháp không can thiệp vào sự tự do chân thật, mà chỉ can thiệp vào sự tự do giả dối, thúc đẩy và hướng dẫn điều trước, chỉ ngăn cản điều sau.

Cũng như với các thiên thể trên trời, thì với chúng ta cũng vậy. Sự vâng phục các quỹ đạo đã định của chúng không chỉ là điều cần thiết cho sự tồn tại của chúng, mà còn cho sự tự do của chúng. Hãy để chúng bứt đứt dây neo, và tự chọn cho mình khoảng không vô tận không bị ràng buộc; thì không chỉ trật tự mất đi, hòa hợp mất đi, vẻ đẹp mất đi, mà tự do cũng mất đi; vì điều giữ chúng trong sự tự do là sự vâng phục các lực của cấu tạo chúng, và không rời khỏi các quỹ đạo đã định cho chúng. Sự bất tuân những điều này, sự rời khỏi những điều này, sẽ gây ra sự va chạm tức thì giữa ngôi sao này với ngôi sao khác, sự ngừng trệ các chuyển động hạnh phúc của chúng, sự tắt lịm ánh sáng vui mừng của chúng, sự tàn phá và chết chóc, ngôi sao chồng chất lên ngôi sao trong một cuộc hủy diệt toàn thể.

CHƯƠNG VII.

NGƯỜI THÁNH VÀ CHƯƠNG BẢY CỦA THƯ RÔ-MA.

Sáng Thế Ký 3:15. Thi Thiên 119:25. 1 Cô-rinh-tô 11:31, 32.
Thi Thiên 19:12, 13. Ê-sai 6:5. Ga-la-ti 5:17.
Thi Thiên 65:3. Rô-ma 7:14-24. 1 Giăng 1:8-10.

Tôi không thấy làm sao một người, với sự hiểu biết đúng đắn về lập luận của sứ đồ, không có một lý thuyết nào cần chống đỡ, hay với bất cứ ý thức cá nhân nào về sự tranh chiến thuộc linh, lại có thể nghĩ đến việc gán chương này cho tình trạng chưa được tái sanh của một tín đồ, hay cho trạng thái chuyển tiếp của người ấy, trong khi đang lần mò tìm đường đến sự yên nghỉ.

Nó cung cấp một chìa khóa cho một kinh nghiệm mà nếu không có nó hẳn đã có vẻ không thể giải thích được, một lời giải cho những điều bối rối mà nếu thiếu nó hẳn đã là một hòn đá vấp chân và một điều huyền nhiệm. Đó là sự công nhận của Đức Chúa Trời về cuộc xung đột nội tâm của người thánh như một quá trình kỷ luật không thể thiếu, như một sự triển khai của sự tương phản giữa ánh sáng và bóng tối, như một sự bày tỏ về cách Đức Chúa Trời được tôn vinh trong những sự yếu đuối của các thánh đồ Ngài, và trong những cuộc tranh chiến của họ với các quyền lực của sự ác. Hãy gạch bỏ chương ấy, và sự tồn tại của tội lỗi trong một linh hồn sau khi hoán cải sẽ không được giải thích [NEEDS REVIEW: OCR]. Nó giải thích cuộc chiến tranh nội tâm của người đã được tha thứ, và đưa ra kinh nghiệm của sứ đồ như một mẫu mực của cuộc xung đột.

Những chương trước cho thấy con người được tha thứ, được xưng công chính, đã chết, và đã sống lại với Đấng Christ. Vậy thì tội lỗi há đã bị nhổ tận gốc sao? Chương bảy đáp: Không. Nó không còn cai trị nữa, nhưng nó chiến đấu. Thật vậy, nó không đem sự định tội hay sự nô lệ hay sự nghi ngờ trở lại, nhưng nó khuấy động sự tranh chiến, một sự tranh chiến mà sự trọn vẹn của sự xưng công chính không ngăn cản được, và mà sự tiến bộ của người thánh trong sự nên thánh không chặn đứng được, mà trái lại còn làm trầm trọng thêm, đến nỗi đôi khi dường như có sự thụt lùi, chứ không phải tiến bộ trong đời sống thuộc linh.

"Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong" là những lời, không phải của một người đang tìm hiểu, hay một kẻ hoài nghi, hay một người nửa tái sanh, mà của một người đã học được cách nói, cùng với các thánh đồ của các thời đại trước: "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!" (Thi Thiên 119:97); hơn nữa, cùng với chính Đấng Mê-si: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:8).

* κατὰ τὸν ἔσω ἄνθρωπον [NEEDS REVIEW: OCR] (theo người bề trong), như trong Ê-phê-sô 3:16: "khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài mà nên mạnh mẽ trong người bề trong;" và trong 2 Cô-rinh-tô 4:16 (trong tiếng Hy Lạp là ὁ ἔσω [NEEDS REVIEW: OCR]), "người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn;" cho thấy rằng "người bề trong" này không được nên trọn ngay một lúc, mà sự đổi mới của nó là một quá trình dần dần mỗi ngày.

"Chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời," là ngôn ngữ của một người đối với người ấy sự vâng phục đã trở thành phước hạnh, và là người không chỉ xét kỹ luật pháp toàn hảo về sự tự do, mà còn bền lòng suy gẫm nó (Gia-cơ 1:25), trong sự đánh giá của người ấy "hầu việc sự công bình" (Rô-ma 6:18), "hầu việc Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:22), "hầu việc Chúa," và "phục luật pháp của Đức Chúa Trời," là những điều tương đương. Nhưng rồi chính người nói như vậy, chính Phao-lô này, người đã chết và sống lại với Đấng Christ, người đã được lên đến từng trời thứ ba, lại thêm rằng: "Tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi vậy. Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?... Như vậy, thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi." Đây không phải là ngôn ngữ của một người chưa tái sanh hay nửa tái sanh [NEEDS REVIEW: OCR]. Tuy nhiên, khi ông thêm rằng: "Tôi là tánh xác thịt đã bị bán cho tội lỗi," há chẳng phải chính Phao-lô, người là tạo vật mới trong Đấng Christ, là người ông đang mô tả sao? Phải; và những ai nghĩ rằng một người thánh không thể nói như vậy, hẳn biết rất ít về tội lỗi, và càng biết ít hơn về chính mình. Một sự nhận thức đúng đắn về tội lỗi, về một tội lỗi hay một mảnh của một tội lỗi (nếu có điều như vậy), sẽ tạo ra cảm giác nặng nề mà sứ đồ mô tả ở đây, — một cảm giác mà hai mươi hay ba mươi năm tiến bộ sẽ càng làm mãnh liệt thêm chứ không làm yếu đi. Những ai nghĩ rằng chính vô số tội lỗi gây ra tiếng kêu đắng cay "tôi là tánh xác thịt" thì đã lầm lẫn rất xa trong sự đánh giá của họ về sự ác. Một tội lỗi còn sót lại cũng sẽ tạo ra cảm giác được bày tỏ ở đây. Nhưng người thánh nào mà tội lỗi đã giảm xuống còn một? Ai có thể nói: Tôi cần huyết ít hơn và cần Đức Thánh Linh ít hơn so với hai mươi năm trước?

Đáng lo ngại là có những người đang đẩy ý tưởng "không có sự định tội nào," về sự sống lại với Đấng Christ, và về sự trọn vẹn của người mới, đến một cực đoan đến nỗi không còn chỗ cho sự xung đột sau khi hoán cải. Họ không thấy rằng trong khi sự hoán cải làm dịu một thứ bão tố thì nó lại dấy lên một thứ bão tố khác, là thứ sẽ kéo dài suốt đời [NEEDS REVIEW: OCR]. Đối với những người như vậy, chương bảy của thư Rô-ma là một sự khó chịu lớn như chương chín đối với những kẻ phủ nhận quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, cả hai phe đều ý thức rằng thần học của họ sẽ dễ xoay xở hơn nếu không có những lời giải thích và điều chỉnh mà các chương này ép buộc họ.

Họ dường như dạy rằng con người tái sanh được tạo nên từ hai ngôi vị, hai cá thể, người cũ và người mới, cấu thành hai hữu thể tách biệt và độc lập, một thiên sứ và một ma quỷ nối liền với nhau, — người cũ bất biến trong sự ác, người mới trọn vẹn và không thể phạm tội. Trong trường hợp này, người ta muốn hỏi, —

1. Ai chịu trách nhiệm về tội lỗi đã phạm? Không phải người mới, vì người ấy "trọn vẹn;" và trừ khi người ấy hoặc tự mình phạm tội, hoặc giúp người cũ phạm tội, người ấy không thể chịu trách nhiệm về điều ác đã làm. Một người tốt và một người xấu, bị nhốt chung trong một nhà tù, sẽ không hòa hợp; nhưng người trước, dù khó chịu thế nào, cũng sẽ không cảm thấy chịu trách nhiệm về tội lỗi của người sau. Như Đa-vít, người ấy có thể than khóc vì mình ngụ trong Mê-siếc, hay như Lót, người ấy có thể làm cho linh hồn công bình mình đau đớn vì những việc làm xung quanh mình, nhưng người ấy sẽ không nhận lấy sự có tội vì những việc ác của người lân cận mình. Vậy thì chỉ có người cũ là kẻ phạm tội!

2. Ai nhận được sự tha thứ? Là người cũ hay người mới? Không phải người mới, vì người ấy trọn vẹn; và khó mà khẳng định rằng chính người ấy nhận được sự tha thứ cho tội lỗi của người cũ. Vậy thì hẳn phải là người cũ xưng tội và nhận được sự tha thứ, và được rửa sạch trong huyết! Hay là trong trường hợp như vậy không cần sự tha thứ, hay không thể có sự tha thứ? Tội lỗi của người cũ là không thể tha thứ sao? Nếu không phải là không thể tha thứ, thì tại sao người ta nói người ấy xấu xa đến vô vọng?

3. Người cũ sẽ ra sao khi chết? Người ấy có bị ném vào địa ngục không? Hay nếu không, người ấy sẽ ra sao? Người ấy có bị hủy diệt không? Nếu người ấy là kẻ phạm tội, và nếu tội lỗi của người ấy không được tha thứ, thì sẽ xử thế nào với người ấy và với tội lỗi của người ấy?

4. Đấng Christ đã chết vì ai? Không phải vì người mới, vì người ấy trọn vẹn từ khi được tạo dựng. Vậy thì hẳn Ngài đã chết vì người cũ, và chỉ vì người ấy mà thôi, vì chỉ có người ấy phạm tội!

5. Ai là người chết, được chôn, sống lại, và thăng thiên với Đấng Christ? Chắc chắn không phải người cũ? Người ấy không sống lại, và ngồi ở các nơi trên trời. Cũng không phải người mới. Người ấy không chết, cũng không được chôn.

6. Ai là người đã được sanh lại? Không phải người mới; người ấy không cần sự thay đổi ấy. Cũng không phải người cũ; người ấy không có khả năng nhận nó.

7. Ai là người tiến bộ? Không phải người cũ. Người ấy đã vượt quá sự cải thiện. Cũng không phải người mới, vì người ấy trọn vẹn. Đến nỗi không còn chỗ cho "người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn." Kinh Thánh dạy rằng toàn bộ con người tiến lên, "càng ngày càng tấn tới trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời," yếu tố cũ trở nên yếu hơn, và yếu tố mới mạnh hơn, và cá nhân càng lớn lên trong sự ghét tội lỗi, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đối với luật pháp công chính, và mọi điều thánh khiết. Nhưng làm sao những người khăng khăng về sự trọn vẹn của người mới, và sự bất biến của người cũ, có thể dạy về sự tiến bộ, chúng ta không thấy được.

Những câu hỏi này, khi được hỏi và trả lời như vậy, dẫn chúng ta đến kết luận đơn giản rằng ngôn ngữ của sứ đồ là hình bóng. "Chẳng hình bóng chút nào," một người bạn nói với chúng tôi, "trong vấn đề này không có hình bóng nào cả. Chỉ có một người theo chủ nghĩa duy lý mới nói như vậy. Mọi lời trong Kinh Thánh đều thật và theo nghĩa đen." Thật thì tôi công nhận; nhưng không phải lúc nào cũng theo nghĩa đen. Trong Kinh Thánh có những hình bóng. Khi Chúa phán: "Hãy giữ mình về men của người Pha-ri-si," Ngài đã dùng một hình bóng; và các môn đồ đã sai khi hiểu lời Ngài theo nghĩa đen. Họ mới là những người theo chủ nghĩa duy lý. Khi Ngài phán: "Các ngươi phải sanh lại," Ngài đã dùng một hình bóng; và Ni-cô-đem đã lầm khi hiểu ngôn ngữ của Ngài theo nghĩa đen. Ông mới là người theo chủ nghĩa duy lý. Các môn đồ và Ni-cô-đem, bằng sự hiểu theo nghĩa đen của mình, đã biến lời của Chúa chúng ta thành sự dại dột. Một số người trong chúng ta cũng vậy, bằng sự dạy dỗ của họ về người cũ và người mới. Nếu không có hình bóng, thì hẳn phải có hai thân thể, hai linh hồn, hai tâm thần, của người cũ và của người mới; vì con người là một hữu thể được tạo nên từ thân thể, linh hồn, và tâm thần. Nếu ở đây không có hình bóng, thì trong Ê-xê-chi-ên 36:26 cũng sẽ không có hình bóng; và người ta phải cho rằng Đức Chúa Trời theo nghĩa đen lấy ra một tấm lòng và đặt vào một tấm lòng khác; lấy ra một hòn đá, và đặt vào thịt; trong trường hợp ấy bản chất cũ biến mất hoàn toàn, và bản chất mới cai trị một mình.

Chúng ta biết rằng trong linh hồn có sự xung đột. Nhưng đây không phải là sự xung đột giữa hai ngôi vị hay hai nhân cách, hay những cá thể tách biệt, mà giữa hai phần của một con người. Trong trường hợp trước mắt chúng ta, con người duy nhất ấy là Phao-lô, — trước kia là Sau-lơ, nay là Phao-lô. Ông cảm thấy mình chịu trách nhiệm về tội lỗi của người cũ; ông nhận được sự tha thứ cho tội lỗi của người cũ; vì người cũ chỉ là một tên gọi khác cho một phần của chính bản thân ông. Chính Phao-lô là người đã được sanh lại, đã chết và sống lại với Đấng Christ. Ông đã được "sanh lại," không phải bằng việc chèn vào trong ông một chất lạ gọi là "tạo vật mới," mà bằng việc chính ông trở nên một tạo vật mới. Toàn bộ con người được hoán cải, mặc lấy Đấng Christ, được rửa sạch trong huyết, và mặc lấy sự công bình của Đức Chúa Trời; linh hồn, tâm thần, lương tâm, trí tuệ, và ý chí. Những điều này không trọn vẹn ngay một lúc, nhưng sự biến đổi bắt đầu tại sự tái sanh; và dù có hai yếu tố xung đột nhau, vẫn chỉ có một cái tôi hay một ngôi vị chịu trách nhiệm.

Sự thần bí này về người cũ và người mới xuất phát từ một sự nhầm lẫn tương tự như sự nhầm lẫn trộn lẫn sự xưng công chính và sự nên thánh. "Người cũ," trong hình bóng của sứ đồ, rõ ràng đôi khi có nghĩa là tình trạng pháp lý trước kia của chúng ta, và đôi khi có nghĩa là tình trạng đạo đức trước kia của chúng ta. Theo nghĩa thứ nhất, người cũ đã "bị đóng đinh," đã "cởi bỏ," một lần đủ cả, trong sự tin, khi chúng ta không còn "để lòng tin cậy trong xác thịt" (Phi-líp 3:3). Đến đây thì đúng là nó không được sửa chữa, mà bị gạt bỏ hoàn toàn. Theo nghĩa thứ hai, có một sự cởi bỏ điều cũ mỗi ngày, và mặc lấy điều mới. Điều này giống như việc chúng ta mặc lấy Đấng Christ, vốn được làm một lần đủ cả, tại sự xưng công chính, nhưng cũng dần dần, trong quá trình đổi mới, đến nỗi ở một nơi chúng ta đọc: "Anh em đã mặc lấy Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:27), và ở nơi khác: "Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 13:14). Hai điều này là nguồn gốc chính của những sai lầm mà chúng ta đã phơi bày.

Sự thần bí hay sự nhầm lẫn này là một điều nghiêm trọng. Nó đôi khi đã được dạy theo cách khiến người ta tin rằng sự bình an của họ dựa trên sự trọn vẹn hay sự không thể phạm tội của người mới. Họ được dạy rằng người mới không thể phạm tội, rằng mọi tội lỗi đều đến từ người cũ, là người mà họ đã cởi bỏ; và rằng, vì thế, họ không cần phải bận tâm về tội lỗi. Không nghi ngờ gì, lương tâm của một số cá nhân bị dẫn lạc này đã rụt rè trước việc áp dụng triệt để chủ nghĩa phản luật pháp này, nhưng những người khác cứ tiếp tục trong tội lỗi, không phải vì ân điển dư dật, mà vì họ không chịu trách nhiệm về những tội lỗi mình dung túng. Người mới trong họ không phạm tội, chính người cũ đã làm tất cả; và người ta còn có thể mong đợi điều gì tốt hơn từ một kẻ hoàn toàn không thể sửa chữa được!

Như vậy các nền tảng đã bị phá hủy; cơ sở của sự hòa giải không phải là huyết của Đấng gánh tội, mà là người mới; nền tảng của sự bình an là một cái tôi trọn vẹn chứ không phải một Đấng Christ trọn vẹn. Hơn nữa, Đấng Christ đã bị biến thành kẻ giúp việc cho tội lỗi, và mọi thứ ác đều được biện minh, với lý do rằng người mới không thể phạm tội.

Giáo lý này, như đôi khi được trình bày, đọc lên nghe không tệ. Nó có vẻ hợp lý, như thể tuyên xưng dựa trên chính lời của Kinh Thánh. Nhưng nó chỉ cần một chút phân tích, một chút tháo gỡ, để cho thấy rằng hậu quả của nó, nếu được thực hiện triệt để, sẽ là hủy hoại cảm giác trách nhiệm, làm suy yếu ý thức về tội lỗi, làm cùn lưỡi dao của lương tâm, dời nền tảng sự bình an của tội nhân từ Đấng Christ sang chính mình, khiến huyết rảy ra trở nên không cần thiết, cản trở sự nên thánh cá nhân, và thay thế công việc của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Vì, về điều cuối cùng này, nếu giáo lý ấy là đúng, thì không còn chỗ cho sự vận hành của Đức Thánh Linh, cũng như cho huyết, vì Ngài không thể làm việc trong người cũ, và không cần phải làm việc trong người mới.

Rằng người Cơ Đốc không chịu trách nhiệm về tội lỗi đã phạm trái với ý muốn tốt hơn của mình, thậm chí rằng tội lỗi trong người Cơ Đốc hoàn toàn không phải là tội lỗi, đã được chủ trương dựa trên Rô-ma 7:17: "Bấy giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi." [NEEDS REVIEW: OCR] Tuy nhiên, ở đây sứ đồ không phải đang trút bỏ trách nhiệm khỏi mình, mà đang giải thích một sự kiện, đưa ra lời giải cho một điều khó hiểu; và câu này chứa một trong những phủ định Đông phương đặc biệt mà sự bất toàn của ngôn ngữ loài người khiến trở nên cần thiết, để bày tỏ toàn bộ một chân lý lớn nhưng phức tạp, mà trong ngôn ngữ ít đặc biệt hơn thì không thể diễn đạt hoàn hảo được. Đoạn này chỉ là một trong nhiều đoạn, bày tỏ cùng một hình thức khẳng định có vẻ mâu thuẫn. Những đoạn khác như sau: Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." 1 Cô-rinh-tô 7:10, "Về những kẻ đã cưới gả rồi, thì tôi, nhưng chẳng phải tôi, bèn là Chúa, truyền rằng vợ không nên lìa chồng." 1 Cô-rinh-tô 15:10, "Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy; nhưng nào phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi." Ma-thi-ơ 10:20, "Ấy chẳng phải tự các ngươi nói đâu, song là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ từ trong lòng các ngươi nói ra." 2 Cô-rinh-tô 12:5, "Tôi sẽ khoe mình về người như thế, nhưng về phần tôi, tôi sẽ không khoe mình." Từ những ví dụ này rõ ràng sứ đồ, trong Rô-ma 7:17, không có ý chối bỏ ngôi vị hay trách nhiệm hay ý chí tự do của mình, mà chỉ khẳng định sự tồn tại trong chính mình của một yếu tố hay quyền lực của sự ác chiếm ưu thế, mà ý thức về nó dẫn đến lời tuyên bố: "Tôi là tánh xác thịt đã bị bán cho tội lỗi," và đến tiếng kêu: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" [NEEDS REVIEW: OCR]

Sự chán ghét mà một số người dành cho chương này như một sự trình bày về cuộc xung đột hằng ngày của một người thánh [NEEDS REVIEW: OCR] không phải là một dấu hiệu an toàn về tôn giáo hay thần học của họ. Rằng sự bình an với Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ lại là khởi đầu của chiến tranh, đối với chúng ta dường như là một trong những kết luận tất yếu nhất từ Phúc Âm, dù là của Đấng Christ hay của Phao-lô; không, và còn xa hơn thế, từ lời hứa đầu tiên về dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn; và cuộc chiến này, nội tâm cũng như bên ngoài, đã lấp đầy đời sống của mọi thánh đồ từ ban đầu. Sứ đồ

Cuộc xung đột này chẳng qua là sự lặp lại của thời các tổ phụ. A-bên và Ê-tiên, Nô-ê và Phi-e-rơ, Áp-ra-ham và Phao-lô, bước đi trên cùng một chiến trường; vì Hội Thánh là một, giao ước của Hội Thánh là một, cuộc chiến của Hội Thánh là một, sự đắc thắng và vinh hiển của Hội Thánh là một. Mỗi vị thánh đều đã "than thở, bị nặng nề;" tiếng than thở đã trở nên sâu đậm hơn khi ánh sáng càng tăng, và sự tự do trọn vẹn của Tân Ước, thay vì làm giảm đi, lại càng làm tăng thêm cuộc xung đột. Người ta có thể tưởng tượng Đa-vít hay Ê-li bối rối về cuộc chiến không bao giờ dứt này. Họ hẳn đã biết ơn biết bao nếu có được đoạn bảy thư Rô-ma, như lời giải đáp cho điều huyền nhiệm này? Thế mà họ vẫn chiến đấu, như người chiến đấu trong lúc hoàng hôn hay giữa màn sương; họ đã hoàn tất cuộc đua và đoạt được mão triều thiên. Và lẽ nào chúng ta, trong những ngày sau rốt này, lại vứt bỏ chìa khóa giải mã điều huyền nhiệm mà Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta qua Phao-lô? Hay lẽ nào chúng ta muốn thoát khỏi điều huyền nhiệm bằng cách phủ nhận sự tồn tại của cuộc xung đột? Chúng ta có nên bóp nghẹt lương tâm bằng cách gọi điều là tội mà lại bảo không phải tội? Chúng ta có nên giảm nhẹ sự vi phạm chỉ vì nó được tìm thấy trong một vị thánh? Chúng ta có nên ngồi yên dưới sự dữ, chỉ vì nó do con người cũ, chứ không phải con người mới, gây ra; do xác thịt, chứ không phải do tâm linh, gây ra? Chúng ta có nên nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo thuộc linh của mình bằng cách gọi cuộc xung đột nội tâm là một giai đoạn bất thường và không cần thiết của đời sống Cơ Đốc, và quy nó cho sự dạy dỗ không đầy đủ, hay đức tin nghèo nàn, hay sự giữ lại những "sơ học hèn yếu" của ách nô lệ Do Thái?*

* Chúng ta có thể lưu ý ở đây 1 Giăng 3:9, "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội." Điều này không thể có nghĩa là một người, một khi đã tái sanh, thì không bao giờ phạm tội; nếu vậy thì chẳng còn Cơ Đốc nhân nào trên đất. Sứ đồ, trong chương 1 câu 7, 8, mặc nhiên công nhận rằng Cơ Đốc nhân có phạm tội; đúng hơn, người ấy không thể nói mình không có tội mà không làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và tỏ ra rằng lẽ thật chẳng ở trong người. Ông muốn khẳng định rằng việc được sanh bởi Đức Chúa Trời là con đường duy nhất để được giải thoát khỏi tội lỗi, và sự nên thánh là kết quả chân thật và tự nhiên của việc được sanh bởi Đức Chúa Trời. Lối khẳng định này rất phổ biến. Xem Rô-ma 14:7, "Chẳng có người nào trong chúng ta vì chính mình mà sống, cũng chẳng có người nào trong chúng ta vì chính mình mà chết" — nghĩa là, đó là đời sống mà người ta có thể trông đợi nơi chúng ta. Rô-ma 13:4, "Người là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi" — nghĩa là, người ấy sẽ là như vậy, nếu làm trọn chức vụ mình. Lại thêm, "Người không thể phạm tội, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời" — nghĩa là, phạm tội là hoàn toàn trái ngược với bản tánh của người. Xem Ma-thi-ơ 7:18, "Cây lành chẳng sanh được trái dữ;" nghĩa là, sanh trái dữ là trái với bản tánh của nó, dù đôi khi nó vẫn sanh. Mác 2:19, "Trong khi chàng rể còn ở với khách dự tiệc cưới thì họ kiêng ăn làm sao được?" — nghĩa là, như vậy sẽ là điều trái nghịch và bất thường. Hãy so sánh những phân đoạn như sau: Châm Ngôn 16:12, 13; Lu-ca 11:7, 14:20; Giăng 7:7, 8:43, 9:4, 12:39; Công Vụ 4:16, 20; Rô-ma 2:4; 1 Cô-rinh-tô 2:14, 10:21; 2 Cô-rinh-tô 13:8. Những phân đoạn này cho thấy chữ "không thể" thường có nghĩa, không phải là việc ấy không xảy ra hay không thể xảy ra, nhưng là việc ấy xảy ra thì hoàn toàn trái với bản tánh của sự vật. "Ai ở trong Ngài thì không phạm tội" (câu 6); nghĩa là, đây là phương thuốc chân thật và duy nhất giữ chúng ta khỏi tội lỗi. "Hột giống của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta;" vì chúng ta "đã được tái sanh, chẳng phải bởi hột giống hay hư nát, nhưng bởi hột giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23).

CHƯƠNG VIII.

TÍN ĐIỀU CHÂN THẬT VÀ ĐỜI SỐNG CHÂN THẬT.

Ma-thi-ơ 12:49, 50. Rô-ma 12:1. Ê-phê-sô 4:13-16.

Giăng 14:21-23. 1 Cô-rinh-tô 1:7. Phi-líp 3:10-14.

Giăng 17:17-19. 1 Cô-rinh-tô 13:1-13. Phi-líp 4:8.

Bảng chữ cái của lẽ thật Phúc Âm là điều này: "Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 15:3). Nhờ điều này chúng ta được cứu, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và "được vào trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững" (Rô-ma 5:2).

Nhưng người tin như vậy cũng được làm "kẻ dự phần của Đấng Christ" (Hê-bơ-rơ 3:14); "kẻ dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4); "kẻ dự phần sự kêu gọi trên trời" (Hê-bơ-rơ 3:1); "kẻ dự phần về Đức Thánh Linh" (Hê-bơ-rơ 6:4); "kẻ dự phần sự thánh khiết của Ngài" (Hê-bơ-rơ 12:10). Nơi con người của Đấng Bảo Lãnh mình, người ấy không những đã chết mà còn đã sống lại; người ấy đã thăng lên ngôi, được "đồng ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời" (Ê-phê-sô 2:6); "sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:3 [NEEDS REVIEW: OCR — bản nguồn ghi Cô-lô-se 1:3]). Điều mà người ấy sẽ trở nên trong ngày Đức Chúa hiện ra, thì nay Đức Chúa Trời đã kể như người ấy đã là, và đối đãi với người ấy như vậy. Đức tin, ở một khía cạnh, bảo người ấy hướng mắt về vinh hiển sắp đến; ở một khía cạnh khác, bảo người ấy nhìn lại miền đất mệt mỏi này như thể mình đã hoàn tất cuộc lữ hành. "Anh em đã tới gần núi Si-ôn, nơi thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời" (Hê-bơ-rơ 12:22).
Chắc chắn rằng một Cơ Đốc nhân được kêu gọi phải sống cho xứng đáng và quyết tâm, cũng như vui mừng; "đừng làm theo đời này" (Rô-ma 12:2), mà làm theo "đời sau", nơi người ấy đã ở bởi đức tin. "Anh em phải nên thánh và tin kính trong mọi cách ăn ở của mình là dường nào!" (2 Phi-e-rơ 3:11).

Đã có lần người ta than phiền rằng một số người hăng hái về những "giáo lý cao siêu" này, như người ta vẫn gọi, lại không cẩn thận "duy trì các việc lành", cũng không chú ý đến những "đạo đức nhỏ nhặt" của Cơ Đốc giáo như đáng lẽ phải có; không rộng lòng, không rộng tay, không hào phóng, không khiêm nhường, như nhiều người có ánh sáng mờ hơn; lại còn có thái độ kẻ cả; hay khinh thường người khác, coi họ là tối tăm và kém hiểu biết; hay tỏ ra ý thức về sự ưu việt thuộc linh của mình bằng những cách thức hay lời lẽ thiếu dịu dàng.

Điều này không thể chấp nhận được. Tri thức càng lớn, tình yêu thương càng nhỏ! Giáo lý càng cao, đạo đức càng thấp! Xưng mình được đồng ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời, mà bước đi theo xác thịt, như thể tự hào về sự mình được tôn lên bên hữu Đức Chúa Trời. Nói về sự trọn vẹn của con người mới trong mình, mà lại biểu lộ một số đặc điểm xấu xa nhất của con người cũ. Chắc chắn, người "đã sống lại với Đấng Christ" phải giống Đấng Đã Sống Lại. Người ta sẽ trông đợi người ấy hiền lành và khiêm nhường, nhu mì và yêu thương, đơn sơ và thẳng thắn, tử tế và hay giúp đỡ, rộng lượng và hào phóng, không dễ bị khiêu khích hay xúc phạm, trong sáng và thành thật, không ích kỷ, hẹp hòi, tham lam, tự phụ, thế tục, không chịu được dạy dỗ.

Kinh Thánh thật cân đối một cách lạ lùng trong mọi phần; nguyện sự học hỏi Kinh Thánh của chúng ta cũng vậy, để chúng ta trở thành những con người cân đối. Việc nghiên cứu lời tiên tri không được thay thế việc nghiên cứu Châm Ngôn, cũng không được tra cứu sách Châm Ngôn chỉ để tìm dấu vết của những "giáo lý cao siêu" có thể tìm thấy trong sách ấy. Chúng ta không được bỏ qua những điều giản dị, những điều nhỏ bé, những điều thường ngày; chúng ta phải hạ mình xuống đến những đạo đức nhỏ, những phép lịch sự, những sự trung thực của đời sống thường ngày; không khinh rẻ những phần Kinh Thánh nói về những điều này như là nhạt nhẽo hay lỗi thời, nhưng đem chúng áp dụng vào từng bước đi hằng ngày của mình, và vui thích trong chúng như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan. Có một thị hiếu văn chương bị hư hỏng, phát sinh không phải từ việc đọc những điều xấu, nhưng từ việc chỉ học một loại sách, và những sách này có lẽ là loại gây kích thích nhất. Cũng có một thị hiếu thuộc linh bị hư hỏng, không nhất thiết sinh ra từ sự sai lầm hay việc nghiên cứu những sách không lành mạnh, nhưng sinh ra từ sự thiên vị trong việc đọc Kinh Thánh, biểu lộ cả trong việc ưa chuộng một số phần hơn những phần khác, và trong khuynh hướng chỉ tra cứu những phần khác ấy để tìm những ám chỉ về một số lẽ thật ưa thích. Nguyện cả linh hồn được nuôi dưỡng bằng việc học toàn bộ Kinh Thánh, để không có sự bất thường hay không đều trong sự tăng trưởng của các phần và các năng lực của nó. Chúng ta hãy coi chừng những cái tai và con mắt "hay ngứa". Đúng là chúng ta không được "như con trẻ", không nếm được đồ ăn cứng, và "chưa từng tập luyện lời công bình" (Hê-bơ-rơ 5:13). Nhưng chúng ta cần coi chừng những sự bay bổng của một thần học mất cân đối và một tín điều lỏng lẻo. Cơ Đốc giáo chân thật là lành mạnh và cường tráng, không yếu ớt, không đau ốm, không ủy mị; nhưng mặt khác, cũng không cứng nhắc, không gầy guộc, không xấu xí, không khắc nghiệt.

"Hỡi anh em, về sự khôn sáng, chớ nên như trẻ con; nhưng về sự gian ác, hãy như trẻ con, và về sự khôn sáng, hãy như kẻ trưởng thành" (1 Cô-rinh-tô 14:20).

Chúng ta cần không chỉ một thần học cao và đầy đủ, mà cần thần học ấy được thể hiện trong đời sống; được thể hiện cách cao quý trong những việc làm hằng ngày, không có chút gì mà thế gian gọi là "đạo đức giả" hay "làm bộ". Thần học càng cao, đời sống phát sinh từ nó càng phải cao và càng phải đĩnh đạc. Nó phải ban cho phẩm cách và phong thái Cơ Đốc một sự ngay thẳng và đơn sơ thuộc thiên đàng; một sự đoan trang chân thật trong cách ăn ở, không kiêu ngạo, không cứng nhắc, không lạnh lùng; một ý chí chân thật mạnh mẽ, không cố chấp, không thất thường, không ương ngạnh. Giáo lý càng cao, càng phải đưa chúng ta đến gần tâm trí của Đức Chúa Trời, tức là "lẽ thật", và đến gần ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là "luật pháp". Kẻ kết luận rằng, vì mình đã đạt đến vùng đất của những "giáo lý cao siêu", thì có thể bay lên trên luật pháp, hay trên các tín điều, hay trên các Hội Thánh, hay trên những chi tiết nhỏ nhặt của bổn phận thường ngày, người ấy cần coi chừng một lương tâm chai lì, một tôn giáo tự chế, và một đời sống ương ngạnh.

Dù "được đặt trên cao", chúng ta vẫn "nghĩ đến những sự thấp hèn"; chúng ta trân trọng sự dạy dỗ cao cả của các thư tín, nhưng cũng không kém phần trân trọng "luật pháp và các đấng tiên tri". Chúng ta lắng nghe giáo lý của các sứ đồ, và học nói, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" (Ga-la-ti 2:20); nhưng chúng ta không quay lưng lại với những mạng lịnh của các sứ đồ, như thể chúng ở dưới tầm mình: "hãy chừa sự nói dối;" "mỗi người trong anh em hãy lấy lẽ thật mà nói với kẻ lân cận mình;" "kẻ đã ăn cắp chớ nên ăn cắp nữa;" "hãy bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác;" "phàm những sự gian dâm, hoặc sự ô uế, hoặc tham lam, cũng chớ nên nói đến giữa anh em, lại đừng nói lời tục tĩu, chớ giễu cợt, hay lời dung tục;" "hãy bỏ hết những điều này: sự thạnh nộ, buồn giận và hung ác;" "chớ có một lời dối trá nào;" "chớ nói dối nhau, vì đã lột bỏ người cũ cùng công việc nó." Nếu có người thấy lạ khi được bảo rằng một người đã được cứu chuộc và đã sống lại phải là người làm theo luật pháp, thì chẳng phải còn lạ hơn khi một người được giao chức vụ lại có những mạng lịnh tỉ mỉ như thế này được truyền cho: "không nghiện rượu, không nóng nảy, không tham lợi phi nghĩa, không hay cãi cọ, không tham tiền." Đây là những mạng lịnh của Đức Thánh Linh, và chúng là luật pháp chân thật y như luật pháp đã được công bố tại Hô-rếp giữa lửa và sự tối tăm. Và câu hỏi chân thật đối với chúng ta (như chúng ta đã thấy) không phải là chúng ta có phải vâng theo luật pháp này hay luật pháp kia, mà là có phải vâng theo bất kỳ luật pháp nào chăng. Nếu sự vâng phục luật pháp của các sứ đồ không phải là chủ nghĩa luật pháp, thì sự vâng phục luật pháp đạo đức cũng không phải; và nếu sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ miễn trừ hay tách chúng ta khỏi luật pháp đạo đức, thì nó cũng miễn trừ và tách chúng ta khỏi mọi luật pháp, vì mọi điều mang hình thức luật pháp, hay mạng lịnh, hay điều răn, chứa trong Kinh Thánh, đều từ một Đức Thánh Linh, dù ở trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký hay thư gửi tín hữu Rô-ma. Chúng ta biết, thật vậy, những gì chỉ thuộc về nghi lễ hay hình thức bề ngoài đã qua đi, đã được Đấng Christ làm cho trọn hay cất bỏ; nhưng những gì thuộc về đạo đức và thuộc linh thì còn lại, và phải còn lại đời đời; không một chấm một nét nào trong đó có thể qua đi. Điều gì là đạo đức hay vô đạo đức bốn ngàn năm trước, thì ngày nay vẫn vậy. Điều gì là đạo đức hay vô đạo đức đối với người Do Thái thì đối với người ngoại vẫn vậy. Một vị thánh Cựu Ước và một vị thánh Tân Ước đứng trên cùng một vầng đá, được rửa trong cùng một huyết, ăn một thứ đồ ăn thiêng liêng, và uống một thứ đồ uống thiêng liêng (1 Cô-rinh-tô 10:3), đã mặc lấy cùng một Đấng Christ, là những người làm theo cùng một luật pháp, là chi thể của cùng một thân thể, là người đồng hưởng cùng một mão triều thiên (Ma-thi-ơ 8:11, 21:43, Lu-ca 13:28, Rô-ma 11:18, Hê-bơ-rơ 11:40, Khải Huyền 7:9-15).

"Luật pháp là tốt lành, miễn là người ta dùng nó cách hợp pháp," sứ đồ nói, nhưng theo một số người, cách hợp pháp duy nhất để dùng nó là đừng dùng nó chút nào.*

Đời sống cao hơn, do đó, không phải là đời sống chống lại luật pháp, cũng không phải là đời sống không có luật pháp, cũng không phải là đời sống ở trên luật pháp, nhưng là một đời sống giống như Đấng đã làm trọn luật pháp vĩ đại, một đời sống mà trong đó luật pháp tìm thấy sự phát triển đầy đủ và trọn vẹn nhất. Đấng Giê-xu là như vậy; chúng ta cũng vậy, trong mức độ chúng ta giống Ngài trong tâm linh và bước đi. Đó là một đời sống hoàn toàn có lương tâm, ngay thẳng, đáng kính. Một số người dường như đồng nhất sự có lương tâm với sự nô lệ; nhưng giữa hai điều ấy không có sự giống nhau, trừ khi lương tâm không được soi sáng, hay đã trở nên bệnh hoạn và yếu đuối. Khi hệ thần kinh của thân thể rơi vào rối loạn, thì Sa-tan thường (qua cửa ngõ này) tiến vào linh hồn và làm rối loạn lương tâm; phóng đại tội tưởng tượng, và giảm nhẹ tội thật; khiến người ta lầm một lương tâm bệnh hoạn với một lương tâm mềm mại. Nhưng điều này không nên dẫn đến việc khinh rẻ sự có lương tâm triệt để nơi người đã chết và sống lại với Đấng Christ; sự có lương tâm trong những việc nhỏ cũng như việc lớn, trong công việc làm ăn, trong việc sắp xếp gia đình, trong việc sử dụng thời giờ và tiền bạc, trong việc giữ các hẹn ước, trong việc giữ lời hứa, trong việc chu toàn bổn phận, trong việc làm chứng cho Đấng Christ, trong việc không làm theo thế gian.
Người biết mình đã sống lại với Đấng Christ, và đã đặt lòng yêu mến vào những sự ở trên trời, sẽ là một người công chính, đáng tin cậy, ngay thẳng, vô tư, chân thật. Người ấy sẽ "thêm cho đức tin mình sự nhơn đức, thêm cho nhơn đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho sự tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng bác ái" (2 Phi-e-rơ 1:5-7). Người ấy sẽ tìm cách để không "ăn không làm ra" hay "không kết quả". "Phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt," những điều này người ấy sẽ suy nghĩ và làm theo.

Vì có một mối nguy là sa vào một Cơ Đốc giáo mềm yếu và ủy mị, dưới chiêu bài của một thần học cao siêu và thanh thoát. Cơ Đốc giáo được sinh ra để chịu đựng; không phải là cây ngoại lai, nhưng là cây cứng cáp, được gió lạnh tôi luyện; không lười nhác, không trẻ con, không hèn nhát. Nó bước đi với bước chân mạnh mẽ và dáng đứng ngay thẳng; nó tử tế, nhưng vững vàng; nó nhu mì, nhưng thành thật; nó bình tĩnh, nhưng không dễ dãi; nó hay giúp đỡ, nhưng không nhu nhược; nó quyết đoán, nhưng không thô lỗ. Nó không sợ nói lời nghiêm khắc lên án sự sai lầm, cũng không ngại cất tiếng chống lại những điều ác xung quanh, dưới chiêu bài rằng mình không thuộc về thế gian này; nó không co mình lại trước việc quở trách thành thật, e rằng bị mang tiếng là tỏ ra tinh thần không Cơ Đốc. Nó gọi tội là tội, dù tội ấy ở trên ai, và thà liều bị kết tội là hành động bởi một tinh thần xấu còn hơn là không chu toàn một bổn phận rõ ràng. Chúng ta đừng xét đoán sai những lời mạnh mẽ dùng trong cuộc tranh luận thành thật. Từ trong đám lửa, một con rắn độc có thể bò ra; nhưng chúng ta rũ nó đi và chẳng hề hấn gì. Tôn giáo của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều được đánh dấu bằng những lời chứng sốt sắng, công khai chống lại điều ác. Nói những lời êm tai trong trường hợp như vậy có thể là đa cảm, nhưng không phải là Cơ Đốc giáo. Đó là sự phản bội sự nghiệp của lẽ thật và sự công bình. Nếu có ai phải thẳng thắn, đĩnh đạc, thành thật, vui vẻ (tôi không nói là cục cằn hay thô lỗ, vì một Cơ Đốc nhân phải lịch thiệp và nhã nhặn); ấy là người đã nếm biết Chúa là nhân từ, và đang trông đợi và vội vã đến ngày của Đức Chúa Trời.

Tôi biết rằng tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi; nhưng nó không gọi điều ác là thiện, vì một người tốt đã làm điều ấy; nó không bào chữa cho những sự mâu thuẫn, vì người anh em mâu thuẫn ấy có danh tiếng cao và tinh thần sốt sắng; sự quanh co và tính thế tục vẫn là sự quanh co và tính thế tục, dù được biểu lộ nơi một người dường như đã đạt đến một tầm cao không tầm thường.

Tôi cũng biết rằng trong thế gian này chúng ta sẽ bị nói xấu, và thật vô vọng khi cố trả lời mọi lời buộc tội. Nhưng chúng ta đừng để một lời buộc tội đè nặng trên mình, dưới chiêu bài rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc danh tiếng của chúng ta, trong khi có lẽ lý do thầm kín là lời đồn ác ấy có phần đúng, và danh tiếng của chúng ta tốt hơn là đừng bị đem ra thử thách quá công khai. Chúng ta hãy minh oan cho mình khi cơ hội đến hay dịp đòi hỏi. Ghen tuông về danh tiếng của mình không phải là sai, và trả lời thẳng thắn những câu hỏi công bằng của bạn hay thù cũng không phải là sai. Đến lúc phải chịu tử đạo khi chúng ta thực sự bị trói vào cột lửa cũng còn kịp. Thật ngu dại và yếu đuối khi cố trở thành tử đạo trước thời. Phao-lô đã dũng cảm đối mặt với những lời buộc tội, và không để điều thiện của mình bị nói xấu (Công Vụ 28:17; 2 Cô-rinh-tô 8:20, 21, 11:9, 12:18, 19). Các nhà cải chánh của chúng ta đã dũng cảm đối mặt với những kẻ vu khống, và dù họ không thể ngăn được ngòi bút của kẻ phỉ báng, họ đã cung cấp đầy đủ tài liệu để minh oan cho mình và cho sự nghiệp của mình. Chỉ có một Đấng im lặng như chiên trước kẻ hớt lông, không đáp một lời; và Ngài im lặng vì sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta đã đổ trên Ngài, và việc trở nên "không danh tiếng" là một phần của hình phạt Ngài đang chịu.

Nhưng chúng ta hãy biết khi nào nên im lặng, cũng như khi nào nên nói. Không phải lúc nào cũng đúng hay phải lẽ khi trả lời kẻ dại theo sự dại dột của hắn. Chúng ta hãy học chịu đựng và nhịn nhục; "đừng làm cớ vấp phạm trong việc gì," cũng đừng để "điều thiện của chúng ta bị nói xấu;" tìm kiếm những sự làm cho hòa thuận, và những sự gây dựng lẫn nhau; lo liệu những điều lương thiện (2 Cô-rinh-tô 8:21, những điều tuyệt hảo hay xinh đẹp), chẳng những trước mặt Đức Chúa Trời, mà cũng trước mặt người ta; có "lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người" (Công Vụ 24:16, 20). Đây là những lời đáng ghi nhớ: "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy. Ai lấy cách ấy mà hầu việc Đấng Christ, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta khen ngợi" (Rô-ma 14:17, 18).

Nơi nhiều người trong chúng ta, đời sống Cơ Đốc đã không tiến đến trưởng thành. "Anh em đang chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em?" Đó là một công việc khởi đầu tốt, nhưng bỏ dở; một trận chiến dũng cảm xông vào, nhưng chỉ đánh được một nửa; một quyển sách chỉ viết xong lời tựa, không hơn. Há chẳng phải Đấng Christ bị sỉ nhục sao? Há chẳng phải Phúc Âm của Ngài bị xuyên tạc, thập tự giá của Ngài bị chối bỏ, lời Ngài bị coi thường, gương Ngài bị xem như không sao? Những buổi hoàng hôn mà chúng ta đã quá thường chứng kiến, có phải là kết thúc chân thật của những buổi bình minh rực rỡ mà chúng ta đã chào đón? Mặt trời phải lặn vào giữa trưa sao? Ê-phê-sô phải bỏ tình yêu ban đầu, Lao-đi-xê phải trở nên hâm hẩm, và Sạt-đe phải lạnh lẽo sao? Những kết cục như thế có phải là tất yếu và phổ biến? Hay chúng ta sẽ không phản đối chúng như những thất bại, những sự bóp méo, những tội lỗi, — hoàn toàn không thể bào chữa?

Nếu một đời sống thánh khiết gồm một hoặc hai việc làm cao quý, — một vài mẫu mực nổi bật về hành động, hay chịu đựng, hay chịu khổ, — thì chúng ta có thể giải thích cho sự thất bại, và coi việc thối lui trong một cuộc xung đột như vậy là ít ô nhục. Nhưng một đời sống thánh khiết được tạo nên từ vô số điều nhỏ. Chính những điều nhỏ của giờ phút này, chứ không phải những điều lớn của thời đại, làm đầy một đời sống như của Phao-lô và Giăng, như của Ru-thơ-phót, hay Brainerd, hay Mác-tin. Những lời nói nhỏ, không phải những bài diễn thuyết hùng hồn hay bài giảng; những việc làm nhỏ, không phải phép lạ, hay chiến trận, hay một hành động anh hùng vĩ đại hay một cuộc tử đạo oai hùng, làm nên đời sống Cơ Đốc chân thật. Tia nắng nhỏ liên tục, không phải tia chớp; dòng nước Si-lô-ê, "chảy êm đềm" trong sứ mạng nhu mì đem lại sự tươi mát, không phải "dòng nước sông lớn và mạnh", đổ xuống ầm ầm với tiếng gầm và sức mạnh; ấy là những biểu tượng chân thật của một đời sống thánh khiết. Tránh những điều ác nhỏ, những tội nhỏ, những sự mâu thuẫn nhỏ, những sự yếu đuối nhỏ, những sự dại dột nhỏ, những sự thiếu thận trọng và khinh suất nhỏ, những tật xấu nhỏ, những sự nuông chiều bản ngã và xác thịt nhỏ, những hành động lười biếng hay do dự hay cẩu thả hay hèn nhát nhỏ, những sự quanh co nhỏ hay những sự lệch khỏi sự chính trực cao cả nhỏ, những nét bủn xỉn và ti tiện nhỏ, những chút tham lam và keo kiệt nhỏ, những sự biểu lộ tính thế tục và ham vui nhỏ, những sự thờ ơ nhỏ đối với cảm nghĩ hay ước muốn của người khác, những cơn giận dữ, hay cau có, hay ích kỷ, hay kiêu căng nhỏ bùng lên — việc tránh những điều nhỏ như thế này góp phần lớn làm nên ít nhất vẻ đẹp tiêu cực của một đời sống thánh khiết. Và rồi chú ý đến những bổn phận nhỏ của ngày và giờ, trong các giao dịch công cộng hay việc riêng tư, hay sắp xếp gia đình; đến những lời nói, ánh mắt, và giọng điệu nhỏ; những sự nhân từ, hay nhịn nhục, hay dịu dàng nhỏ; những sự tự phủ nhận, và tự kiềm chế, và tự quên mình nhỏ; những kế hoạch nhỏ về lòng tử tế thầm lặng và sự quan tâm chu đáo cho người khác: đến sự đúng giờ, và ngăn nắp, và mục đích chân thật trong việc sắp xếp mỗi ngày, — đây là những sự phát triển tích cực của một đời sống thánh khiết, những bức khảm phong phú và thuộc thiên đàng mà nó được tạo thành. Điều gì làm cho ngọn đồi xanh kia đẹp đẽ? Không phải đỉnh núi nhô ra hay cây du hùng vĩ, nhưng là thảm cỏ tươi sáng phủ kín sườn đồi, gồm vô số lưỡi cỏ mảnh mai. Chính những điều nhỏ làm nên một đời sống vĩ đại; và ai không công nhận đời sống nào là vĩ đại trừ đời sống được xây nên từ những điều lớn, sẽ tìm thấy ít điều trong các nhân vật Kinh Thánh để ngưỡng mộ hay noi theo.

Nếu chúng ta muốn nhắm đến một đời sống thánh khiết và hữu ích, chúng ta hãy học chuộc lại thì giờ. "Tôi rất chú tâm về việc chuộc lại thì giờ," Ri-chard Baxter nói trong Lời Tựa sách Christian Directory của ông, "vì trong đó bao gồm tổng số của một đời sống thánh khiết vâng phục." Phải; "hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu" (Ê-phê-sô 5:16, Cô-lô-se 4:5). Một đời sống hoang phí là kết quả của thì giờ không được chuộc lại. Làm việc rời rạc, cho đi theo hứng, lập kế hoạch thất thường, đọc sách không đều, giờ giấc lộn xộn, thi hành công việc chiếu lệ hay không đúng giờ, vội vã và hối hả, lần lữa và chậm chạp, — những điều này, và những điều tương tự, là những thứ rút hết cốt tủy và năng lực khỏi đời sống, cản trở sự nên thánh, và ăn mòn như bệnh ung thư vào bản thể đạo đức của chúng ta, khiến cho sự thành công và tiến bộ thành điều bất khả, dù trong việc đời hay việc thuộc linh. Không cần phải có khuôn khổ cứng nhắc, nhưng phải có sự đều đặn; không nên có sự cứng đờ máy móc, nhưng phải có trật tự; có thể không vội vã, nhưng không được đùa giỡn với thì giờ của mình hay của người khác; "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình" (Truyền Đạo 9:10). Nếu việc ấy đáng làm chút nào, thì đáng làm cho tốt; và trong những việc nhỏ cũng như việc lớn, chúng ta phải tỏ ra mình nghiêm túc. Không được nhàn rỗi, nhưng phải thắt lưng; chạy cuộc đua với lòng nhẫn nhục; đánh trận tốt lành; vững vàng và kiên trì, "luôn luôn dư dật trong công việc Chúa". Những bông hoa kiên trì trong việc mọc lên, những ngôi sao kiên trì trong quỹ đạo của chúng; những dòng sông kiên trì trong việc chảy; chúng không phí thì giờ; đời sống chúng ta cũng phải vậy, không phải là đời sống của những cơn bốc đồng, hay khởi đầu vụt tắt, hay những xung động ngẫu nhiên: không phải là đời sống của sự phù phiếm hay bất định, hay mưu tính thất thường, nhưng vững vàng và quyết tâm; đời sống của những người biết sứ mạng trần gian của mình, và để mắt nơi mục tiêu thiên thượng.

Một đời sống thánh khiết trong mắt người ta có thể chỉ đơn giản là một đời sống nhân từ, hay khắc khổ, hay sùng đạo đúng giờ, hay tử tế hòa nhã, hay ngay thẳng cao thượng, hay cảm thông rộng rãi với mọi tín điều, mọi giáo phái, mọi lẽ thật, và mọi sự sai lầm. Nhưng một đời sống thánh khiết trong mắt Đức Chúa Trời, và theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, phải được xây dựng trên lẽ thật; phải bắt đầu một cách cá nhân, trong sự bình an có ý thức với Đức Chúa Trời nhờ huyết của giao ước đời đời; phải tăng trưởng cùng với sự gia tăng của lẽ thật và sự giải thoát khỏi sự sai lầm; phải được duy trì bằng sự thông công với Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, nhờ sự ngự trong của "Thần của sự nên thánh". Sự sai lầm hay lẽ thật không đầy đủ phải cản trở sự nên thánh. Sự không chắc chắn về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời phải làm chúng ta u ám, chật hẹp, trói buộc, và do đó ngăn cản sự nên thánh chân thật, bên cạnh việc nuôi dưỡng sự nên thánh giả. Sự thông công phải được giữ gìn không gián đoạn, để sự truyền dẫn của dòng điện thiên thượng, trong mọi năng lực nên thánh và ban sự sống của nó, được tiếp tục không ngừng. Không điều gì được xen vào giữa; không thế gian, không bản ngã, không xác thịt, không hư vinh, không thần tượng, không sự yêu thích sự dễ dàng và vui thú.

Lời phải được học trong mọi sự đầy đủ của nó. Trên toàn bộ chiều dài và chiều rộng của nó, chúng ta phải trải mình ra. Trên hết mọi thần học, và tín điều, và sách giáo lý, và sách vở, và thánh ca, lời phải được suy gẫm, để chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết mọi phần của nó, và trong sự đồng hóa với các gương mẫu của nó. Linh hồn chúng ta phải được thấm nhuần trong đó; không phải trong một số phần ưa thích nào đó của nó, nhưng trong toàn bộ. Chúng ta phải biết nó, không phải từ lời thuật lại của người khác, nhưng từ kinh nghiệm và sự thấy của chính mình, bằng không đời sống chúng ta sẽ chỉ là sự bắt chước, tôn giáo chúng ta là hạng hai vì là đồ mượn, và do đó là hạng hai. Người khác không thể hít thở không khí thay cho chúng ta, không thể ăn thay cho chúng ta, không thể uống thay cho chúng ta. Chúng ta phải tự mình làm những điều này. Cũng vậy, không ai có thể làm tôn giáo thay cho chúng ta, hay truyền vào chúng ta sự sống hay lẽ thật mà người ấy có. Đây không phải là những điều của sự đại diện hay mua bán, hay sự truyền đạt của loài người. Từ sách của Đức Chúa Trời và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mỗi người trong chúng ta phải được dạy dỗ, bằng không chúng ta học cách vô ích. Do đó có mối nguy vô cùng lớn của ảnh hưởng hay thẩm quyền của loài người. Một vị trí có ảnh hưởng trong trường hợp như vậy trở nên nguy hiểm cả cho người nắm giữ ảnh hưởng và cho những người ở dưới quyền cai trị ấy. Ngay cả khi hoàn toàn đứng về phía lẽ thật, kết quả của nó có thể chỉ là một chủ nghĩa hình thức vô sinh, một sự chính thống hóa đá, một sự chính thống thông minh, và cả những người nắm giữ ảnh hưởng lẫn những người ở dưới quyền năng ấy đều phải hết sức coi chừng, kẻo loài người thế chỗ điều thuộc thiên đàng, và "sự chúng nó kính sợ ta chẳng qua là điều răn của loài người dạy cho" (Ê-sai 29:13); kẻo kết quả là một sự tin kính nhân tạo, một tôn giáo sao chép thuần túy, không sức sống, không sự an ủi, và không ảnh hưởng.

Người đã "học nơi Đấng Christ", người "đi với Đức Chúa Trời", sẽ không phải là một con người nhân tạo; không phải là người đóng một vai hay giữ một tính cách. Người ấy sẽ hoàn toàn tự nhiên trong cách cư xử, lời nói, ánh mắt, giọng điệu, và thói quen. Người ấy sẽ giống như loài thọ tạo tự nhiên nhất trong mọi loài, một đứa trẻ nhỏ. Cơ Đốc giáo trở nên đáng ghê tởm ngay khi bị nghi là giả tạo. Tôn giáo phải chân thật. Không sự làm bộ, không sự khoa trương học thức, không sự tự phụ, không những điệu bộ cố định, không cái mà thế gian gọi là "rên rỉ", có thể phục vụ sự nghiệp của Đấng Christ, hay thêm trọng lượng cho phẩm cách, hay chinh phục một kẻ thù của thập tự giá. Những "thư của Đấng Christ", để được "mọi người biết và đọc", phải trong sáng và tự nhiên. Trong việc sống cho Đấng Christ, chúng ta phải theo Ngài trọn vẹn, không sao chép một bản sao, nhưng sao chép chính Ngài; bằng không tôn giáo của chúng ta sẽ là một lời chứng không đầy đủ, một tôn giáo phản chiếu và yếu ớt, thiếu sự thoải mái, và đơn sơ, và ân điển; mang dấu vết của sự bắt chước và nhân tạo, nếu không phải là giả mạo.

CHƯƠNG IX.

LỜI KHUYÊN VÀ LỜI CẢNH BÁO.

Thi Thiên 15:1-5.

Châm Ngôn 2:1-9.

Ma-la-chi 2:5, 6.

Ma-thi-ơ 5:48. Cô-lô-se 3:1-17.

Rô-ma 12:1-18. Giu-đe 17-25.

Ê-phê-sô 6:10-18. Khải Huyền 2:19.

Điều mà, giữa loài người, thường xuyên mang tên sự nên thánh, thì rất khác với thực tế của Kinh Thánh. Dù được dùng trong mối liên hệ với sự cứng nhắc của một sự chính thống vô sinh, hay những điều thú vị của một chủ nghĩa lý tưởng âu yếm, hay những sự đều đặn êm ả của một sự sùng đạo máy móc, hay tính tôn giáo của sự mê tín hình ảnh, hay những sự khắc khổ của sự hành xác tự công chính, hay những sự đa cảm của một thần học được tự do hóa, hay những giấc mơ ấm áp của một chủ nghĩa phiếm thần sốt sắng, các chữ "thánh" và "sự nên thánh", và "thuộc linh", đã trở thành những tên gọi sai hay những con số không, mơ hồ trong ý nghĩa và phạm thượng trong cách dùng, như thể chiếc ê-phót của A-rôn được đặt trên vai một thầy tế lễ của Ba-anh. Việc giữ lại các công thức Kinh Thánh và một thuật ngữ Kinh Thánh sau khi đã trục xuất hay bóp méo ý nghĩa Kinh Thánh, là một trong những sự bất lương phạm thánh của thời đại, khiến cho một sinh viên ngay thẳng của lời phải khó chịu một cách bực bội.

Sự nên thánh có thể được gọi là sự trọn vẹn thuộc linh, như sự công bình là sự đầy đủ hợp pháp; và cả hai đều được bày tỏ trong Đấng Christ. Ngài là sự tiêu biểu, sự minh họa, gương mẫu. Giống như Ngài là sự nên thánh. Ai là thánh thì được đồng hóa theo hình ảnh của Ngài. Mọi lý tưởng khác đều là hư không. Chúng ta phải học từ bốn sách Phúc Âm sự nên thánh sống động là gì: và về sự trình bày giáo lý của nó, chúng ta phải quay sang các thư tín. Như vậy chúng ta sẽ hiểu cả điều nó không phải là gì và điều nó là gì.

"Hãy ở trong ta", "hãy học cùng ta", "hãy theo ta", là nội dung và sự tóm tắt của bộ luật Cơ Đốc, tạo thành quyển chỉ nam và hướng dẫn chân thật của chúng ta trong việc theo đuổi sự nên thánh. Ở đây chúng ta có,

Chú thích: Đúng, "luật pháp không lập ra cho người công bình," nhưng "bèn là vì kẻ vô luật pháp và kẻ bất phục, vì kẻ không tin kính và kẻ vô luân, vì kẻ giết cha mẹ, kẻ giết người" (1 Ti-mô-thê 1:9); và như một lữ khách giữ giữa đường thì không bao giờ va chạm với hàng rào hai bên, thì một công dân yên lặng cũng không cần bận tâm về những luật chống kẻ giết người. Luật của loài người không chạm đến kẻ giữ nó, nhưng kẻ phạm nó; thế mà nó nói với mọi người, nó là hướng dẫn cho mọi người, và những nguyên tắc hay đạo đức của luật pháp được khắc vào mọi người, và được khắc sâu nhất vào những người mà nó "không lập ra cho"; đến nỗi những kẻ không bao giờ va chạm với nó chính là những kẻ đang vâng phục nó một cách vô thức, mà triệt để.

LỜI KHUYÊN VÀ CẢNH BÁO.

1. Sự Sống. Từ Hoàng Tử của Sự Sống, sự sống mới đến với chúng ta; thậm chí từ trong sự chết và ngôi mộ của Ngài; vì "chúng ta đã cùng được trồng với Ngài trong sự chết giống như Ngài, hầu cho chúng ta cũng được giống như sự sống lại của Ngài" (Rô-ma 6:5); "chúng ta đã chết, và sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:3). Như vậy chúng ta "sống cho sự công chính;" chúng ta sống, mà không phải chúng ta, nhưng là Đấng Christ sống trong chúng ta. Chúng ta đến với Ngài để được sự sống, hay đúng hơn, trước hết, Ngài đến với chúng ta mang theo sự sống; chúng ta "nắm lấy Ngài," hay đúng hơn, trước hết, "được Ngài nắm lấy;" và sự "ở trong Ngài" chẳng qua là sự tiếp tục của hành động "đến" ban đầu; là làm suốt đời mình điều mà chúng ta đã làm lúc ban đầu. Như vậy chúng ta sống. Như vậy sự sống gia tăng nhờ dòng chảy hằng ngày đổ vào; và như ánh nắng hôm qua không đủ cho hôm nay, ánh nắng hôm nay không đủ cho ngày mai, thì cũng phải có sự thông truyền liên tục của sự sống thiên thượng, bằng không sẽ lập tức rơi trở lại vào sự chết và tối tăm. Vì Ngài sống, chúng ta sống, và sẽ sống đời đời. Sự sống của Ngài là của chúng ta, và đời sống Cơ Đốc của chúng ta phải (giống như nguồn gốc của nó) là một điều đầy sức sống, năng quyền và niềm vui; đời sống của chúng ta phải là đời sống tốt lành, sốt sắng và hữu ích nhất trong mọi đời sống; "từ trong lòng chúng ta sẽ tuôn chảy những dòng sông nước sống" (Giăng 7:37).

2. Trường Học. "Hãy học cùng ta." Trường của Ngài là trường thiên đàng, trường của sự sáng. Ở đây có mọi lẽ thật và không có sai lầm. Người thầy dạy cũng hoàn hảo như Ngài "hiền lành và khiêm nhường." Ngài vừa là thầy giáo vừa là bài học. Nơi Ngài có sự hoàn hảo của việc huấn luyện, kỷ luật và khôn ngoan. Không có khiếm khuyết, không có thất bại, không có sự thiếu sót nào trong sự giáo dục mà Ngài ban cho. Ngài dạy chúng ta biết, yêu, hành động, chịu đựng, vui mừng và buồn rầu, "lúc no lúc đói." Phạm vi học vấn mà các môn đệ của Ngài được hưởng chỉ có thể đo lường bằng kho tàng thần thượng của Ngài, "kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức." Và mục đích của sự dạy dỗ và kỷ luật của Ngài là làm cho chúng ta trở nên người thánh, được đổi theo hình ảnh Ngài, và bắt chước sự trọn lành thiên thượng của Ngài.

3. Bước Đi. "Hãy theo ta." Chúng ta được gọi không chỉ đến một sự sống, mà còn đến một bước đi (một "sự đi lại đây đó," như tiếng Hy Lạp ngụ ý); không phải ngồi một mình; không phải hưởng thụ riêng tư về tôn giáo, mà là một bước đi; một bước đi trong đó chúng ta bị mọi người nhìn thấy từ mọi phía; một bước đi khiến bao con mắt đổ dồn vào chúng ta; một bước đi trong đó chúng ta "bị làm trò" cho thiên đàng, đất và hỏa ngục xem. Đó không phải là sự nghỉ ngơi bất động hay rút lui khỏi đồng loại, mà là sự đi lại giữa họ, sự tiếp xúc với bạn bè và kẻ thù, sự đi đây đi đó trên các nẻo đường lớn nhỏ của trần gian. Thầy thế nào, đầy tớ cũng phải thế ấy. Trên đường đến thập tự giá, Ngài quay lại và phán, "Hãy theo ta" (Giăng 12:26); trên đường đến ngai vàng, sau khi đã vượt qua thập tự giá, Ngài cũng phán như vậy (Giăng 21:22). Đến thập tự giá, cũng như đến mão triều thiên, chúng ta đều phải theo Ngài. Đó là một con đường dẫn đến cả hai.

Kẻ nào muốn nên thánh phải giống như Đấng Christ; và kẻ nào muốn giống như Đấng Christ phải được "đầy dẫy Đức Thánh Linh;" kẻ nào muốn có trong mình tâm trí của Đấng Christ phải có cùng một sự "xức dầu" như Ngài đã có, cùng một Đức Thánh Linh ngự trong lòng và hành động bên trong; Đức Thánh Linh của sự "làm con nuôi," của sự sống, đức tin, lẽ thật, sự tự do, sức mạnh và niềm vui thánh. Chính qua Đấng làm cho sống mạnh mẽ này mà chúng ta được làm cho sống; chính qua "sự nên thánh của Đức Thánh Linh" mà chúng ta được nên thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 1 Phi-e-rơ 1:2). Ngài làm công việc của Ngài trong chúng ta như một vị khách [NEEDS REVIEW: OCR: bản in ghi "quest"]; không làm việc mà không ngự, cũng không ngự mà không làm việc (2 Ti-mô-thê 1:14); không chỉ tác động một ảnh hưởng mơ hồ, như âm nhạc trên tâm hồn xao xuyến, nhưng đến trong chúng ta và ở với chúng ta; đến nỗi, vì "được đầy dẫy sự hiện diện của Ngài" cũng như được thấm nhuần bởi năng quyền Ngài, chúng ta được "biến đổi" hoàn toàn; không chỉ đưa ra cho chúng ta những lý lẽ, cũng không chỉ cảm động chúng ta bằng "sự thuyết phục đạo đức," nhưng in dấu chúng ta bằng sự chạm không thể cưỡng lại của bàn tay thần thượng Ngài, và thấm nhuần chúng ta bằng chính năng lực sống động của Ngài, thậm chí, truyền vào chúng ta sự tinh sạch và sự sống của chính Ngài, bất chấp sự chống cự tuyệt vọng, sự cứng lòng không chịu học và sự vô tín của chúng ta, trong mọi ngày của đời sống chúng ta.

* Giáo lý về thân vị và năng lực của Đức Thánh Linh ngày nay cũng gây khó chịu cho chủ nghĩa duy tâm nghiêm túc và có vẻ hợp lý không kém gì nó đã từng gây khó chịu cho sự vô tín lạnh lùng của thế kỷ trước. Nó bị gạt sang một bên như mang mùi mê tín, và trái với tự do và năng lực tự thân của con người. Những năng lực từ bên dưới hay từ bên trên hoặc bị phủ nhận, hoặc chỉ được công nhận như những "nguyên tắc" hay "cảm giác," hoặc những sự phát triển của luật tự nhiên, không liên quan đến các thân vị trong cả hai trường hợp. Các thân vị siêu nhiên bị coi là những tàn tích lỗi thời của sự mê tín! Ý nghĩ rằng có một quyển sách hoàn hảo và siêu nhân trong thế giới văn chương không hoàn hảo này từng là điều an ủi; nhưng, nếu các lý thuyết hiện đại về sự cảm thúc là đúng, thì sự an ủi này đã mất, và thế giới bị bỏ lại hoàn toàn mất hết tinh thần, không còn một mảnh nào của điều siêu nhân hay điều hoàn hảo ở giữa nó.

Kẻ nào muốn giống như Đấng Christ, hơn nữa, phải học biết Ngài. Chúng ta không thể tự làm cho mình nên thánh chỉ bằng cách cố gắng nên thánh, cũng như chúng ta không thể tự làm cho mình tin và yêu chỉ bằng năng lực đơn thuần của sự cố gắng. Không sức mạnh nào có thể làm được điều này. Người ta cố gắng nên thánh, và họ thất bại. Họ không thể bằng nỗ lực trực tiếp mà tự đưa mình vào sự thánh khiết. Họ phải ngắm nhìn một đối tượng thánh; và như vậy được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy "từ vinh hiển qua vinh hiển" (2 Cô-rinh-tô 3:18). Họ phải có một đấng thánh làm bạn thân thiết trong lòng. Sự tương giao với Chúa Giê-xu, như Giăng đã có, mới có thể làm cho chúng ta giống môn đệ ấy hay giống Thầy ấy.

Kẻ nào muốn nên thánh phải dầm mình trong Lời, phải tắm trong ánh nắng tỏa ra từ mỗi trang của sự mặc khải. Chính qua lẽ thật mà chúng ta được nên thánh (Giăng 17:17). Phơi bày linh hồn mình liên tục trước ánh sáng này, chúng ta trở nên triệt để hơn là "con cái của sự sáng," và,

Như tấm vải nhuộm trắng dần dưới ánh mặt trời,
Càng trở nên tinh sạch [NEEDS REVIEW: OCR: bản in ghi "imre"] nhờ được chiếu sáng thuần khiết.

Vì, chống lại điều ác, lẽ thật thần thượng thật sắc bén và đầy năng lực. Nó tác động như một chất hóa học, làm lắng đọng mọi tạp chất, và để nước trong lại. Nó vận hành như một bùa giải trừ ma thuật chống lại kẻ dữ [NEEDS REVIEW: OCR: bản in ghi "avil"], đuổi hắn ra, và quật ngã hắn. Nó là "gươm của Đức Thánh Linh," với lưỡi sắc bén chúng ta chém đường xuyên qua hàng ngàn kẻ thù. Nó là cây gậy của Môi-se, nhờ đó chúng ta rẽ Biển Đỏ, đánh bại A-ma-léc, và đem nước ra từ vầng đá trong đồng vắng. Có điều ác nào, kẻ thù nào, bên trong hay bên ngoài, có thể chống nổi lời không bị chinh phục và không thể bị chinh phục này? Mục đích của Sa-tan hiện nay là đào bới nền tảng lời ấy, và hạ thấp sự trọn vẹn của nó. Chúng ta càng phải tôn cao nó, và càng phải dùng nó liên tục. Quả thật nó chỉ là một mảnh của ngôn ngữ loài người, gồm những chữ cái và âm tiết của con người; nhưng nó được trang bị một đức năng siêu nhân. Cây gậy trong tay Môi-se, đó là gì? Một khúc gỗ tầm thường. Thế mà nó đã rẽ Biển Đỏ làm đôi. Con rắn trên cây sào, đó là gì? Một miếng đồng. Thế mà nó đã chữa lành hàng ngàn người. Tại sao vậy? Vì gỗ và đồng ấy được nối với Đấng Toàn Năng, là những dây dẫn của luồng điện thiên thượng. Nguyện Kinh Thánh là đối với chúng ta quyển sách của mọi quyển sách, để đâm thủng, chữa lành, làm cho sống, thêm sức, an ủi và làm cho tinh sạch.

Tuy nhiên, kẻ nào muốn nên thánh phải chiến đấu [NEEDS REVIEW: OCR: bản in ghi "light"]. Người ấy phải "đánh trận tốt đẹp" (1 Ti-mô-thê 1:18); "đánh trận tốt đẹp của đức tin" (1 Ti-mô-thê 6:12), dù không bằng "vũ khí xác thịt" (2 Cô-rinh-tô 10:4). Người ấy phải chiến đấu trên đầu gối mình, "tỉnh táo, và tỉnh thức để cầu nguyện" (1 Phi-e-rơ 4:7). Người ấy vật lộn với các quyền thống trị và các thế lực [NEEDS REVIEW: OCR: câu bị khuyết trong bản in], mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh toàn năng của Ngài, đã mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, thắt lưng, áo giáp, thuẫn, mão trụ và gươm (Ê-phê-sô 6:13-17). "Trận chiến này không thuộc về kẻ mạnh" (Truyền đạo 9:11), mà thuộc về kẻ yếu; nó được đánh trong sự yếu đuối, và sự chiến thắng thuộc về những kẻ "không có sức mạnh;" vì trong cuộc xung đột này "thời và cơ hội" không xảy đến cho mọi người như nhau; nhưng chúng ta trông đợi chiến thắng ngay từ đợt tấn công đầu tiên, được làm cho hơn kẻ thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta, và được khích lệ bởi sự trông mong phần thưởng bảy lần dành "cho kẻ nào thắng" (Khải huyền 2:7, v.v.). Và dầu trong cuộc hành trình và chiến đấu trên đất này, chúng ta có sự thù nghịch của ma quỷ, chúng ta cũng có sự hầu việc của các thiên sứ giúp đỡ (Hê-bơ-rơ 1:14), cũng như năng quyền của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 1:13).

Kẻ nào muốn nên thánh phải tỉnh thức. "Hãy tỉnh thức trong mọi việc" (2 Ti-mô-thê 4:5); "Hãy tỉnh thức, hãy vững vàng trong đức tin, hãy can đảm, hãy mạnh mẽ" (1 Cô-rinh-tô 16:13). Hãy để con cái của đêm ngủ hay vấp ngã trong bóng tối, nhưng chúng ta, là kẻ thuộc về ban ngày, hãy tỉnh táo, kẻo sự cám dỗ ập đến, và chúng ta bị mắc vào mưu chước của ma quỷ, hay sự quyến rũ của thế gian dâm đãng này. "Phước cho kẻ tỉnh thức" (Khải huyền 16:15).

Trong sự tỉnh thức, chúng ta cũng hãy "làm chứng về lời xưng tốt đẹp" (1 Ti-mô-thê 6:13), không hổ thẹn về Đấng mà chúng ta mang huy hiệu của Ngài; chúng ta hãy chạy cuộc đua nhanh chóng và kiên nhẫn: "vứt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi (sự vô tín) dễ vấn vương chúng ta" (Hê-bơ-rơ 12:1); "theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, sự yêu thương, sự nhịn nhục, sự mềm mại" (1 Ti-mô-thê 6:11), và để mắt mình trên sự đến và vương quốc của Chúa Giê-xu chúng ta.

Kẻ nào muốn nên thánh phải cảm thấy trách nhiệm [NEEDS REVIEW: OCR: bản in ghi "feci h"] phải nên thánh, vừa như một chi thể trong thân thể của Đấng Christ vừa như một người dự phần Đức Thánh Linh. Ý nghĩ rằng sự trọn vẹn không thể đạt được ở đây không nên làm suy yếu ý thức trách nhiệm ấy, cũng không nên khiến chúng ta buông mình theo bất cứ điều gì "làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi đó chúng ta được ấn chứng đến ngày cứu chuộc." Sự đầy dẫy bảy lần của Đấng Christ đã sống lại (Khải huyền 2:1), và sự đầy dẫy bảy lần của Đức Thánh Linh (Khải huyền 5:6), đó là quyền thừa kế của Hội Thánh; và Hội Thánh không được bán nó lấy một bát canh đậu; thậm chí, mỗi thánh đồ đều có trách nhiệm về sự sở hữu cá nhân sự đầy dẫy ấy, trong chừng mực những bình chứa như chúng ta có thể chứa đựng được. Chúng ta được nên thánh bởi huyết (Hê-bơ-rơ 13:12), để chúng ta được nên thánh bởi Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 6:11), được "Đức Thánh Linh dẫn dắt" (Ga-la-ti 5:18), làm "đền thờ của Đức Thánh Linh," ngay cả trong "thân thể" chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:19), "bước đi" trong Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:16), "nói" bởi Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3), "sống" trong Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:25), và có "sự thông công của Đức Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 13:14).

Người Cơ Đốc không được đùa giỡn với tội lỗi dưới bất cứ cớ nào; nhất là với cớ rằng mình không "ở dưới luật pháp." Các mạng lệnh và lời cảnh báo của các sứ đồ cũng rõ ràng như của Môi-se, và còn nhiều hơn nữa. Kẻ nào nghĩ mình được tự do khỏi luật sau sẽ không khó thuyết phục mình rằng mình có thể gạt sang một bên luật trước; và kẻ nào cho rằng lắng nghe luật pháp Si-na-i, "Ngươi chớ giết người," là sự nô lệ, sẽ cho rằng vâng theo mạng lệnh của Phao-lô, "Chớ say rượu," hay "Đừng mắc nợ ai điều gì," hay "Kẻ trộm cắp chớ trộm cắp nữa," cũng là sự nô lệ như nhau.

Là những người sở hữu Đức Thánh Linh của tình yêu thương, chúng ta phải yêu thương, vứt bỏ mọi sự độc ác và dối trá, đạo đức giả và nói xấu; hằng ngày trả món nợ không bao giờ được trả xong (Rô-ma 13:8). Vì Đức Thánh Linh ngự trong lòng không nhàn rỗi cũng không cằn cỗi, nhưng sinh bông trái, bông trái thần thượng trong lòng người, bông trái thiên thượng trên đất trần gian, bông trái bày tỏ nguồn gốc bên trong, và nói về vị Khách vinh hiển ngự bên trong; vì bông trái của Đức Thánh Linh là yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm các điều đó (Ga-la-ti 5:22, 23).

Là những kẻ có chân đã đứng trên vầng đá, chúng ta hãy vững vàng, không bị đưa đi đưa lại theo mọi gió đạo; không dao động, không do dự, không thỏa hiệp. Là những kẻ đã được giải thoát khỏi "thế gian gian ác hiện nay," chúng ta, như các thánh đồ xưa, hãy tách biệt khỏi nó, đứng xa những cuộc vui của nó, như những người không có thì giờ cho những điều như vậy, dù chúng có vô hại; giữ áo xống mình không bị ô uế. Chúng ta hãy dè chừng những lời nói nhảm nhí và bông đùa của nó, ghen tuông với thứ văn chương nhẹ dạ của nó, thứ "ăn lan như ung thư," làm hư hỏng khẩu vị và làm suy nhược linh hồn. Chúng ta hãy giữ cho lưỡi gươm của sự ham thích cầu nguyện và tương giao với Đức Chúa Trời không bị cùn, như sự bảo vệ lớn chống lại những quyến rũ của thời đại; vì chỉ sự thân mật với Đức Chúa Trời mới giữ chúng ta khỏi sự thân mật với thế gian. Chúng ta đừng cố kết hợp tiểu thuyết với Kinh Thánh, phòng riêng với phòng khiêu vũ; cũng đừng cố hầu việc hai chủ, uống hai chén (1 Cô-rinh-tô 10:21), thờ hai thần, hưởng hai tôn giáo, quỳ trước hai bàn thờ.

Chúng ta hãy đề phòng con người cũ trong mọi hình thức, dù là biếng nhác, nóng tính, lạnh nhạt, thô lỗ, khó chịu, luộm thuộm, rách rưới, tham lam, ba hoa, tự phụ, kiêu ngạo, xảo quyệt, bướng bỉnh, chua chát, khinh suất, dại dột, hay ham muốn đứng đầu. Chúng ta hãy nuôi dưỡng một lương tâm mềm mại, tránh những ý tưởng kỳ quặc và kiêu căng; nhưng đề phòng phạm những tội nhỏ, và bỏ sót những bổn phận nhỏ; tận dụng thì giờ, nhưng không bao giờ hấp tấp; bình tĩnh, vui vẻ, thẳng thắn, hạnh phúc, hòa nhã, rộng rãi, vị tha, nghĩ đến người khác; và vì chúng ta phải phản đối thế gian trên biết bao điểm quan trọng, chúng ta hãy cố khác với nó càng ít càng tốt trong những việc không quan trọng, luôn bày tỏ tình yêu thương với những người chúng ta gặp, dù họ vô đạo và khó thương đến đâu; nhất là tránh một tinh thần khinh miệt hay vẻ bề trên.

Là môn đệ của Đấng Christ, sự làm môn đệ của chúng ta hãy trọn vẹn và nhất quán; sự liên hệ của chúng ta với Ngài bày tỏ ra trong sự giống như hình ảnh Ngài; đời sống chúng ta là một bản tín điều toàn diện; bước đi chúng ta là hiện thân của mọi điều chân thật, đáng yêu và có tiếng tốt. Lẽ thật của Đấng Christ làm nên thánh cũng như giải phóng; sự khôn ngoan của Ngài làm cho tinh sạch cũng như làm cho sống; chúng ta hãy coi chừng kẻo nhận sự tự do mà không có sự thánh khiết, sự khôn ngoan mà không có sự tinh sạch, sự bình an mà không có lòng sốt sắng và yêu thương.

Chúng ta hãy là người chân thật, theo nghĩa tốt nhất của từ ấy; trung tín với chính mình; trung tín với sự tái sinh và danh mới của mình; trung tín với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; trung tín với Đức Thánh Linh ngự trong lòng; trung tín với Đấng Christ và với giáo lý về Ngài; trung tín với quyển sách mà Ngài là tổng kết và là gánh nặng của nó. Chúng ta hãy trung tín với lẽ thật; yêu nó không phải vì nó êm tai, hay đẹp đẽ, hay cổ kính, nhưng vì nó là thật và thần thượng. Chúng ta hãy ăn lấy nó, với sự ngon miệng được mài sắc mới mỗi ngày; như vậy chúng ta sẽ thêm, không phải một mà nhiều gang tay vào tầm vóc mình, lớn lên trong ân điển, và trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

* Trong Hội Thánh có một điều như sự nghèo máu. Do đó những vết lốm đốm làm biến dạng nàng. Để loại bỏ chúng, không chỉ cần thuốc, mà cần một chế độ ăn hào phóng hơn. Chế độ ăn ấy chỉ tìm được trong Lời; Lời vừa nuôi dưỡng (Giê-rê-mi 15:16) vừa chữa lành và làm cho máu nên tinh sạch; thật đúng như Tyndale xưa gọi nó, "lời của sự khỏe mạnh cho linh hồn chúng ta." Cũng cần sự truyền thêm máu giàu hơn, được thực hiện bởi một lễ Ngũ Tuần thứ hai, trong đó sự sống hiện có sẽ được tăng cường mạnh mẽ, và nhiều sự thêm vào bởi những sự trở lại sâu sắc hơn từ trước đến nay. Như vậy sự gầy mòn của chúng ta về đức tin, tình yêu thương, sự sống, lòng sốt sắng, niềm vui sẽ được chữa lành một cách hiệu quả và bền vững. Như vậy chúng ta sẽ "không thiếu một ơn nào, trông đợi sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:7).

Hiến pháp thuộc linh của chúng ta phải được rèn cho vững chắc [NEEDS REVIEW: OCR: bản in ghi "Iraced"], không chỉ để chúng ta mạnh mẽ cho công việc hay chiến trận, mà để chúng ta miễn nhiễm trước sự lây nhiễm của thời đại, chống lại chất độc mà chúa của đời này, "vua cầm quyền chốn không trung," đã tẩm vào bầu không khí của chúng ta. Vì điều này chúng ta cần không chỉ "đồ ăn cứng" mà Sứ đồ khuyên dùng (Hê-bơ-rơ 5:12-14), mà còn cần bầu không khí núi non trong lành, sắc bén của thử thách, biến động và gian khổ; nhờ đó chúng ta sẽ trở nên cứng cáp về thể chất và tráng kiện về vóc dáng, không thấm được sự lây nhiễm xung quanh, dù nó đến từ chủ nghĩa hình ảnh trong Hội Thánh hay chủ nghĩa tự do tôn giáo; bất khả xâm phạm trước những cuộc tấn công của Sa-tan người Pha-ri-si, hay Sa-tan người Sa-đu-sê. Những kẻ đã trượt vào một tín điều (chẳng biết bằng cách nào), hay mơ màng đi vào nó, hay bị đám đông cuốn vào nó; những kẻ mà việc tìm được một tín điều chỉ là vấn đề đọc sách, giáo dục hay cảm xúc; những kẻ mà đức tin chỉ là kết quả của một cuộc xung đột trí tuệ, chứ không phải một cuộc đấu tranh sinh tử của lương tâm; những kẻ ấy không có năng lực kháng cự thật; họ không mang theo mình đức năng khử trùng, năng lực đẩy lùi sai lầm; các dịch bệnh của thời đại tác động nặng nề lên họ, và dù họ có thể đã nắm lấy lẽ thật, thì rõ ràng là lẽ thật đã không nắm lấy họ. Trong thời kỳ bất định, hoài nghi, suy đoán, tiến bộ giả, chúng ta cần nhận ra đầy đủ ý nghĩa của "chúng ta biết" của sứ đồ (1 Giăng 5:19, 20), "chúng ta tin" (2 Cô-rinh-tô 4:13), "chúng ta tin chắc" (2 Cô-rinh-tô 5:6), "ta tin chắc" (2 Ti-mô-thê 1:12). Vì điều gì là thần thượng thì phải là thật; và điều gì được mặc khải thì phải chắc chắn; và điều gì thần thượng, thật và chắc chắn như vậy thì phải bất diệt. Như những kết quả của các khoa học chính xác, nó cố định; không thay đổi theo người và theo thời đại. Điều gì đã thật, thì thật, và sẽ thật đời đời. Càng cần nhận ra tất cả điều này, vì mặt đất dưới chân chúng ta đã bị đào rỗng hoàn toàn và phần lớn trống rỗng; một quá trình phân hủy và tan rã hoài nghi đã diễn ra, mức độ của nó sẽ sớm bày tỏ khi lớp vỏ dối trá vỡ ra.

* "Tư tưởng con người mở rộng theo dòng chảy của các mặt trời," như thi sĩ triết gia của thời đại nói; và châm ngôn ấy dường như được chấp nhận. Trong chừng mực những tư tưởng mở rộng là những sự phát triển chân thật của sự mặc khải, châm ngôn ấy chỉ diễn đạt sự "tiến tới sự trọn lành" của sứ đồ, "tăng trưởng trong sự nhận biết Đức Chúa Trời." Trong chừng mực chúng là kết quả của sự thoát khỏi những xiềng xích của sự mặc khải, chúng sẽ không diễn đạt gì ngoài sự tiến triển của tư tưởng tự do không kiểm soát.

Đồng thời chúng ta hãy coi chừng, trong những chi tiết của đời sống tôn giáo cá nhân, chỉ lặp lại quá khứ, hay dựng lên một sự bắt chước tôn giáo. Điều chân thật trong sự sống không lặp lại chính nó như vậy, cũng không cần làm vậy. Khuôn mặt sống của con người thuộc một kiểu nhất định; nhưng mỗi khuôn mặt khác với khuôn mặt kia. Công việc của Đức Thánh Linh không phải là tạo ra những pho tượng. Ngài tạo ra sự sống, và sự sống luôn đa dạng. Chính sự chết mới lặp lại chính nó. Như sự im lặng luôn giống nhau, sự chết cũng vậy. Sự hiện diện của sự sống là sự bảo đảm chống lại sự đơn điệu tẻ nhạt. Sự sống được truyền vào càng lớn, sự đa dạng càng lớn, không chỉ về các ơn, mà về vẻ đẹp, bông trái và năng quyền. Vậy chúng ta đừng tìm kẻ sống giữa kẻ chết, cũng đừng cố làm sống lại những hình thức cũ. Chúng ta hãy đơn sơ đặt mình vào tay Đức Thánh Linh làm cho sống. Ngài sẽ đổ vào chúng ta sự đầy dẫy của một đời sống đa dạng, kết quả, khỏe mạnh. Điều ác trong chúng ta quá mạnh đối với mọi năng lực trừ Đấng Toàn Năng. Sự chống cự của ý chí con người quá mạnh đối với triết học hay luận lý, hay thi ca hay hùng biện. Chỉ Đấng Thánh mới có thể làm cho chúng ta nên thánh.

Đời sống không phải là một trận chiến mà là nhiều trận. Nó cũng gồm những thất bại cũng như những chiến thắng. Chúng ta đừng quá bối rối hay trở nên u sầu khi một trận bị thua. Luôn còn thì giờ để thắng một trận khác; và điều như "chạy trốn hay tan rã" không nên có trong đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống. Chính những trận thua của thế gian (như Thermopylae) đã ảnh hưởng nhiều nhất đến lịch sử một dân tộc. "Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì ai nghịch cùng chúng ta?" "Chúa đã thắt lưng tôi bằng sức mạnh để chiến trận" (Thi thiên 18:39).

Đời sống Cơ Đốc là một điều vĩ đại; một trong những điều vĩ đại nhất trên đất. Được tạo nên từ những điều nhỏ hằng ngày, nhưng tự nó không phải là điều nhỏ; mà trong chừng mực nó được sống thật, dù bởi người nghèo hay người giàu, bởi trẻ thơ hay người trưởng thành, nó cao quý suốt; một phần của toàn thể vĩ đại ấy, trong đó và nhờ đó sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các quyền thống trị và các thế lực trên các nơi trên trời (Ê-phê-sô 3:10).

Nó không cần là một đời sống dài; một đời sống ngắn có thể chân thật và thánh như một đời sống dài. Một đời sống ngắn không phải là thất bại. Chức vụ của Giăng Báp-tít có lẽ là chức vụ ngắn nhất trong Hội Thánh; nhưng nó không phải là thất bại; nó là một trong những thành công vĩ đại nhất. Ông là ngọn đèn cháy sáng. Chúng ta không cần nói một cách phạm thượng, "Kẻ được các thần yêu mến thì chết trẻ;" nhưng chúng ta có thể nói rằng không cần bảy mươi năm để phô bày những vẻ đẹp của sự thánh khiết.

Nếu sự sống mới chỉ là việc chà sạch rỉ sét của cái cũ; nếu việc làm ngọt giếng Ma-ra của bản tính hư hoại của chúng ta chỉ là một quá trình thông thường, không phép lạ; nếu mọi điều tốt đều nằm trong tầm tay dễ dàng của bất cứ người sốt sắng nào; nếu một nền văn chương tinh tế và một nền thần học tự do, sự trau dồi cái đẹp, khoa học xã hội, và một phạm vi rộng hơn của sự giải trí lành mạnh, là phương thuốc cho mọi điều ác trong chúng ta và trong thời đại chúng ta; thì đã có quá nhiều ồn ào về những chuyện vặt, Kinh Thánh là một sự phóng đại, và sự ban Đức Thánh Linh là một sự phô trương năng quyền thừa thãi. Nếu tội lỗi chỉ là một vết sẹo hay nếp nhăn thông thường, có thể xóa khỏi bề mặt linh hồn bằng vài nét chạm đơn giản; nếu sự tha thứ chỉ là một cách nói bóng, nghĩa là lòng nhân từ rộng rãi của Đức Chúa Trời hay sự thờ ơ tốt bụng đối với điều ác, thì tại sao lại nói về cơn thạnh nộ, lửa, sự phán xét, con sâu không bao giờ chết, và khói hằng bay lên? Đức Chúa Trời có thích hành hạ các tạo vật Ngài bằng những lời khắc nghiệt, hay lấp đầy trí tưởng tượng họ bằng những hình ảnh khốn khổ mà Ngài không định thực hiện không? Hay tại sao Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ, đã khóc, đã buồn rầu? Nếu sai lầm chỉ là chuyện vặt, một điểm yếu, tệ nhất là một trò đùa; hay nếu nó là sự bày tỏ của mục đích chân thật và kết quả tất yếu của tư tưởng tự do, thì tại sao "sự mê hoặc mạnh mẽ" (theo nghĩa đen, "năng lực của sai lầm") lại được nói đến một cách đáng sợ như vậy; "hầu cho hết thảy những kẻ không tin lẽ thật đều bị đoán phạt" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12); và tại sao chính Chúa đã phán, không chỉ một lần, về giáo lý sai lầm, "điều mà TA GHÉT"?

Như điều mạnh mẽ nhất mà cũng bình tĩnh nhất trên đời là ánh sáng, đời sống Cơ Đốc cũng nên là điều mạnh mẽ và vĩ đại nhất, cũng như bình tĩnh và sáng chói nhất. Như đường thẳng hoàn hảo duy nhất là một tia sáng, và như chất tinh khiết duy nhất là ánh nắng, đường lối chúng ta cũng nên như vậy, và chúng ta nên tìm cách chiếu sáng như những vì sao trong thế gian; — những sự phản chiếu của Đấng là ánh sáng của nó; — điều thẳng và tinh khiết duy nhất trên đất.

Vậy chúng ta hãy chiếu sáng! Quả thật là những vì sao, không phải mặt trời; nhưng vẫn là những vì sao, không phải những ngọn nến hay sao băng. Chúng ta hãy chiếu sáng! Có lẽ cho ánh sáng yếu ớt, nhưng ánh sáng ấy chắc chắn và tinh khiết; đủ để nói với người ta "Trời đã tối," kẻo họ lầm tưởng; nhưng không đủ để đem ban ngày đến; đủ để dẫn kẻ tìm kiếm hay kẻ lầm lạc đi đúng hướng, nhưng không đủ để soi sáng thế gian. Chỉ mặt trời mới làm được điều ấy. Chính mặt trời bày tỏ cho chúng ta phong cảnh; các vì sao chỉ bày tỏ chính mình. Vậy chúng ta hãy bày tỏ chính mình không thể nhầm lẫn. Ngày mà mọi sự sẽ được thấy trong ánh sáng ấm áp đầy đủ là ngày mặt trời vĩ đại mọc lên.

"Đêm đã khuya, ngày gần đến." Chúng ta sẽ không lặn cũng không bị mây che; chúng ta sẽ đơn giản tan biến trong ánh sáng. Và chúng ta không cần tiếc nuối việc tan biến như vậy, khi nhớ rằng sự rực rỡ mà ánh sáng chúng ta sẽ được hòa vào là sự rực rỡ của Mặt Trời đời đời. Chính sự tăng trưởng của Ngài sẽ là sự giảm sút của chúng ta; và chúng ta há không nói "Niềm vui của ta vì vậy được trọn vẹn" sao?

PHỤ LỤC.

Chú thích I. — Tr. 21.

"Các ngươi đã được sạch, vì lời ta đã nói cùng các ngươi" (Giăng 15:3); nghĩa là, được làm sạch nhờ tin Lời. "Sự rửa bằng nước trong Lời" (Ê-phê-sô 5:26); nghĩa là, sự rửa được thực hiện bởi sự tin Lời. "Được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính" (1 Cô-rinh-tô 6:11); ba bước của quá trình vĩ đại, làm sạch, biệt riêng ra thánh, khiến chúng ta trở nên công chính như Đấng Christ là công chính.

* Đoạn ấy nên đọc như vầy: "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh, để Ngài khiến Hội nên thánh (sau khi đã làm cho Hội sạch bằng sự rửa bằng nước đến qua Lời), để Ngài trình diện Hội cho chính mình, vinh hiển, là Hội Thánh không vết không nhăn"; nghĩa là, Hội Thánh được nói đến trong sách Nhã Ca.

Chú thích II. — Tr. 22; cũng tr. 10.

"Tình cha" của Đức Chúa Trời là một cách diễn đạt được dùng nhiều hiện nay, và được nhiều người cho là một lẽ thật lớn, và là nền tảng cho nền thần học tự do của thời nay. Tình cha này được khẳng định là phổ quát; và tính phổ quát của nó được làm thành cơ sở của một phúc âm mới và, như người ta tưởng, rộng lớn hơn. Vì, đối với tình cha phổ quát này, tình con phổ quát là điều tương quan tất yếu, — những người giảng phúc âm mới tuyên bố với mọi người rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời, và chính sự tin vào tình con đã có sẵn này đưa người ấy vào sự bình an. Nay, chắc chắn Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo thì là Cha; và theo nghĩa này, tình cha phổ quát là một lẽ thật tất yếu; một lẽ thật được Kinh Thánh công nhận. Hê-bơ-rơ 12:9, "Cha của các linh hồn;" Công vụ 17:29, "Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời;" Lu-ca 3:38, "A-đam, là con của Đức Chúa Trời;" Ma-la-chi 2:10, "Hết thảy chúng ta há chẳng có cùng một cha sao? há chẳng phải cùng một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?" Dân số 16:22, "Đức Chúa Trời của các thần linh mọi xác thịt." Ngoài tình cha của sự sáng tạo này chỉ còn một tình cha khác, đó là của sự cứu chuộc. Xem Giăng 1:12, "Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con của Đức Chúa Trời;" Rô-ma 8:14, "Hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời." Những đoạn này, và nhiều đoạn khác, cho thấy tình con này bắt đầu với đức tin, và trước đó không hề tồn tại, ngoại trừ trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Sự nhập thể đã không làm chúng ta thành con; thậm chí, tin vào sự nhập thể cũng không làm chúng ta thành con; vì công thức, "ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sinh bởi Đức Chúa Trời," không chỉ giả định sự nhập thể, mà toàn bộ địa vị và công việc của Đấng Mê-si-a. Hơn nữa, khẳng định rằng tình con được thành lập trước đức tin, là phủ nhận những lời rõ ràng của Kinh Thánh, như Ga-la-ti 3:26, "Vì hết thảy các ngươi bởi đức tin trong Đấng Christ Giê-xu đều là con của Đức Chúa Trời;" Ga-la-ti 4:5, "để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi;" 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18, "Hãy ra khỏi giữa họ, hãy phân rẽ ra, đừng đá động đến đồ ô uế; thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi, ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta;" 1 Giăng 3:1, "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con của Đức Chúa Trời;" Khải huyền 21:7, "Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp; ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con ta." Ta không cần trích thêm các đoạn để cho thấy rằng sự "tái sinh," sự "được sinh lại," cùng với tình con theo sau, không phải là di sản phổ quát của nhân loại, do sự nhập thể; nhưng là một đặc ân được bảo đảm bởi đức tin nơi một Đấng Christ đã chết và đã sống lại (1 Phi-e-rơ 1:3). Làm cho tình con đồng phạm vi với nhân loại, vì sự nhập thể, là đưa vào một sai lầm tệ hơn của Thomas Erskine, khi ông làm cho sự tha thứ thành tài sản phổ quát của loài người, vì sự chết của Đấng Christ. Kinh Thánh khẳng định tình con của sự sáng tạo, cả trong trường hợp loài người, như chúng ta đã thấy, và của các thiên sứ, như chúng ta thấy trong Gióp 38:7 ("các con trai của Đức Chúa Trời reo mừng"); và nó khẳng định tình con của sự cứu chuộc; nhưng tình con của sự nhập thể và, tương quan với nó, tình cha của sự nhập thể, là những điều tưởng tượng của sự suy đoán loài người, những gốc rễ của một nền thần học hiện đại, đã "tiến bộ" đến nỗi vượt qua, không chỉ các tín điều, mà chính Kinh Thánh.

Chú thích III. — Tr. 38; cũng tr. 14.

Những sự ám chỉ hai mặt của một số cách diễn đạt trong Kinh Thánh cần được nghiên cứu, như phương tiện làm sáng tỏ một số điều trong...

sự nhầm lẫn mà những người giảng dạy một chiều gieo rắc. Chúng ta thấy, chẳng hạn, “sự cứu chuộc,” “được cứu,” và “sự cứu rỗi,” đôi khi được dùng để chỉ sự khởi đầu, và đôi khi để chỉ sự hoàn tất của công cuộc giải cứu vĩ đại. “Ngài đã cứu chúng ta” (2 Ti-mô-thê 1:9); “chúng ta sẽ được cứu” (Rô-ma 5:10) [NEEDS REVIEW: OCR — bản gốc “v. IU”, có thể là 5:9 hoặc 5:10]. Chúng ta thấy sự nên thánh đôi khi được nói đến như một việc đã qua và đã xong, — “Anh em đã được nên thánh” (1 Cô-rinh-tô 6:11), — và đôi khi như một việc đang diễn ra (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn.” Con người cũ đôi khi được nói là đã cởi bỏ (Cô-lô-se 3:9), và đôi khi các Cơ Đốc nhân được khuyên phải cởi bỏ nó (Ê-phê-sô 4:22). Đôi khi điều mới được nói là đã hoàn thành (2 Cô-rinh-tô 5:17), và đôi khi lời khuyên được ban ra, “hãy mặc lấy người mới” (Ê-phê-sô 4:24). Đôi khi chúng ta được nói đến như những người đã có sự sống (Giăng 3:36) [NEEDS REVIEW: OCR — bản gốc “iii. 25”, nhưng văn mạch “having life” chỉ về câu 36]; trong khi ở nơi khác chúng ta được bảo hãy nắm lấy nó (1 Ti-mô-thê 6:12). Một Cơ Đốc nhân là người đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Công vụ 13:52); nhưng lại có lời phán, “hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 5:18). Đôi khi chúng ta được nói là đã được biến đổi và đổi mới (2 Cô-rinh-tô 5:17); lúc khác chúng ta được khuyên “hãy biến đổi” (Rô-ma 12:2), và “được đổi mới” (Ê-phê-sô 4:23). Đôi khi có lời, “nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình” (1 Giăng 1:8), và đôi khi “ai ở trong Ngài thì không phạm tội” (1 Giăng 3:6). Đôi khi Đa-vít chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã cất sự vi phạm khỏi ông xa như phương đông cách xa phương tây (Thi Thiên 103:12), và nói về phước hạnh của sự tha thứ (Thi Thiên 32:1-5); rồi ông lại nói, “xin tha tội gian ác của con” (Thi Thiên 25:11), “xin xóa hết mọi tội ác của con.” Đôi khi Đức Thánh Linh được nhắc đến như đã ban cho, một lần đủ cả, tại Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:33); lúc khác (và điều này xảy ra thường xuyên hơn nhiều), như Đấng từ trên giáng xuống theo từng thời điểm để đáp lời cầu nguyện, và cùng với sự giảng ra Phúc Âm (Công vụ 2:38, 4:31, 10:44, 11:15, 19:6). Đôi khi chúng ta, như những người mà A-rôn đã làm đại diện, đặt tay mình trên đầu con sinh tế, và đặt tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ (Lê-vi Ký 16:21, 26:40, 1 Giăng 1:9); lúc khác chính Đức Giê-hô-va được nói là Đấng làm việc ấy (Ê-sai 53:6).* Đây chỉ là một vài mẫu về cách nói hai mặt trong Kinh Thánh, mà sự thiếu hiểu biết về nó đã làm nhiều người lạc lối.

* Tuy nhiên từ Hê-bơ-rơ (đánh mạnh bạo vào) và văn mạch cho thấy rằng điều được nhắc đến trong câu này của Ê-sai là sự trừng phạt của tội lỗi, chứ không phải chính tội lỗi.

GHI CHÚ IV. — Tr. 48.

Khi đến với thập tự giá, chúng ta đã đến cùng với mọi tội lỗi của mình, để đặt nó xuống nơi duy nhất mà làm như vậy là hợp lệ; để chôn nó trong một nấm mồ, mà từ đó nó không bao giờ có thể sống lại nữa. Chúng ta đã trao gánh nặng của mình cho Đức Chúa Trời, và Ngài đã cất nó khỏi chúng ta một cách rất yêu thương và không một chút miễn cưỡng. Chúng ta “đặt cả hai tay mình lên đầu” Đấng Bảo Lãnh vĩ đại, “xưng trên mình Ngài mọi tội gian ác và mọi sự vi phạm của chúng ta, trong mọi tội lỗi chúng ta, đặt chúng trên đầu Ngài,” Ngài “mang mọi tội gian ác của chúng ta vào một miền đất không có người ở” (Lê-vi Ký 16:21, 22), và chúng ta, khi ấy, “đi vào đền tạm như những kẻ thờ phượng được chấp nhận” (câu 23), phải, đi vào nơi chí thánh, qua bức màn đã bị xé ra, để dâng sự thờ phượng của mình trong “đám mây hương trầm che phủ nắp thi ân trên hòm chứng cớ” (câu 13).

Sau khi đã nghe tiếng phán về của lễ thiêu vĩ đại, Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi, chúng ta đã ngước nhìn nó, đến với nó, và đặt tội lỗi mình trên nó. Điều chúng ta khi ấy tin không phải là bất cứ điều gì về chính mình, ngoại trừ tội lỗi và nhu cầu của mình; lời chứng của Đức Chúa Trời về Chiên Con bị giết là điều duy nhất mà đức tin chúng ta nương cậy. Chúng ta đọc rằng “Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội gian ác của tất cả chúng ta” (nghĩa là, đã giáng trên Ngài hình phạt của chúng ta); rằng “sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta đã giáng trên Ngài” (Ê-sai 53:5); rằng “Đức Giê-hô-va đẹp lòng, vì sự công chính của Ngài” (Ê-sai 42:21); và khi tin lời báo ấy, chúng ta đã nhận biết sự chuyển giao, — tội lỗi chúng ta chuyển sang Ngài, và sự công chính của Ngài chuyển sang chúng ta. Đó là sự đổi chác chúng ta đã thực hiện khi tin. Trong ý định của Đức Chúa Trời, không còn nghi ngờ gì, tất cả những điều này đã là chắc chắn từ muôn đời trước; và khi Đấng Christ “chính mình Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24, xem nguyên văn Hy Lạp), ý định này bắt đầu được bày tỏ cách rõ ràng. Nhưng đó chỉ là mặt thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải mặt thuộc về con người, của vấn đề lớn này. Trong ý định đời đời, chúng ta thấy Đức Chúa Trời sắp đặt trước để làm những việc nhất định khi thời điểm làm chúng đến; và trong thập tự giá, chúng ta thấy sự chu cấp công chính được thực hiện để thi hành những sự sắp đặt trước ấy. Nhưng mặt thuộc về con người là mặt nắm bắt các biến cố, khi chúng xuất hiện, và các cá nhân, khi họ bước vào hiện hữu và hành động. Do đó sự chuyển giao cá nhân diễn ra khi chúng ta tin, chứ không phải trước đó; và chúng ta cũng có thể nói về sự cải đạo đời đời và đức tin đời đời như nói về sự xưng công chính đời đời.*

* “Aliud est decretum justificationis, aliud ipse justificatio, ut aliud est voluntas salvandi et sanctificandi, aliud vero salus et sanctificatio” (Turrettine, Inst. xvi. 9, 3); nghĩa là, “nghị định xưng công chính của Đức Chúa Trời là một việc, còn sự xưng công chính thực tế của chúng ta là một việc khác.” Không phải đức tin của tôi vào nghị định xưng công chính xưng công chính cho tôi, cũng không phải đức tin của tôi rằng Chúa đã đặt tội lỗi tôi trên Đấng Christ mười tám thế kỷ trước, hay từ muôn đời trước, đem lại sự tha thứ cho tôi, mà là đức tin của tôi vào lời đáng tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội. Những lời tuyên bố một chiều về điểm này gây nhiều tai hại; sự thiếu quan điểm rõ ràng về chính điều phải được “chúng ta tin chắc nhất” ấy, lẫn lộn Đấng thuộc về Đức Chúa Trời với điều thuộc về con người, nghị định với sự kiện, và coi sự kiện sau đồng thời với nghị định trước, — những điều này đã đem lại sự nhầm lẫn và giáo lý không lành mạnh, cả trong thời chúng ta lẫn các thời trước.

Cả hai đều đúng như nhau trên một phương diện; cả hai đều không đúng như nhau trên một phương diện khác. Ý định cải đạo và xưng công chính thuộc về cõi đời đời đã qua; việc thực thi ý định ấy là một hành động trong thời gian, một mảnh của lịch sử cá nhân con người; và nói rằng, như một số người nói, vì Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ từ muôn đời trước, nên chúng ta nói về việc chúng ta làm như vậy trong thời gian là sai, ấy là lạm dụng từ ngữ, là lẫn lộn những điều khác nhau, là đồng nhất ý định với việc thực thi ý định, là xóa nhòa sự phân biệt giữa con người và Đấng thuộc về Đức Chúa Trời, là chỉ nhìn một mặt của một vấn đề, quên đi tính hai mặt của mọi chân lý, nhất là chân lý liên quan đến mối tương giao giữa hữu hạn và vô hạn, sự diễn ra của các ý định đời đời thành các biến cố trong thời gian. Nếu tội lỗi chúng ta đã được đặt trên Đấng Christ mười tám thế kỷ trước đến nỗi chúng ta không cần đặt chúng trên Ngài bây giờ, thì dĩ nhiên sự công chính của Ngài cũng đã được kể cho chúng ta khi ấy; và như thế chúng ta đã được xưng công chính mười tám trăm năm trước khi chúng ta tin, chúng ta đã được tha thứ trước khi chúng ta phạm tội, chúng ta đã được tái sinh trước khi chúng ta được sinh ra.

Từ lúc chúng ta tin, chúng ta có thể coi mình là những người đã được tha thứ, và Đức Chúa Trời bắt đầu đối xử với chúng ta như thế. Chúng ta đã học từ Thư Rô-ma về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời theo luật pháp, và chúng ta học từ Thư Hê-bơ-rơ về sự xưng công chính của mình trong lương tâm; nghĩa là, lương tâm chúng ta đã được “tẩy sạch khỏi việc chết để phụng sự Đức Chúa Trời hằng sống,” đến nỗi chúng ta, đã được “tẩy sạch một lần, không còn ý thức về tội lỗi nữa” (Hê-bơ-rơ 10:2). Tuy nhiên, không điều nào trong những điều này có thể có nghĩa là các tội lỗi tương lai của chúng ta thực sự đã được tha thứ trong cùng một ý nghĩa như các tội đã qua, và vào cùng một thời điểm. Một tội không thể được tha thứ cho đến khi nó đã phạm. Nếu nó có thể được tha thứ trước khi phạm, thì nó hẳn phải được tha thứ trước khi nó được ăn năn, hoặc nó hẳn phải được ăn năn trước khi nó được phạm, bằng không sự ăn năn và xưng tội chỉ là trò hề; và những người nói về mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai, được tha thứ cùng một lúc khi tin, là đang đánh mất ý nghĩa thật của từ ngữ và sự việc, và cũng có thể khẳng định rằng chúng ta đã được cải đạo trước khi chúng ta được sinh ra, hoặc bệnh của chúng ta đã được chữa trước khi chúng ta bệnh, và rằng một hành động đức tin được thể hiện lúc cải đạo là đủ cho chúng ta, mà không cần chúng ta nương cậy vào một đời sống tin liên tục, như được chỉ ra trong lời Chúa chúng ta, “Ai tin (không phải đã tin) thì có sự sống đời đời.” Nói rằng, từ ngày chúng ta tin, Đức Chúa Trời coi chúng ta là những người được tha thứ, những người không còn ở dưới cơn thạnh nộ mà ở dưới ân điển, là một điều; nhưng nói rằng mọi tội lỗi chúng ta thực sự được tha thứ trước khi phạm, lại là một điều hoàn toàn khác.

Sứ đồ chắc chắn đã không nghĩ rằng mọi tội tương lai của chúng ta thực sự đã được tha thứ cùng một lúc, khi ông nói “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta” (1 Giăng 1:9); Đức Chúa cũng đã không nghĩ như thế khi Ngài dạy chúng ta cầu nguyện, “Xin tha nợ cho chúng con, như chúng con tha cho kẻ mắc nợ chúng con,” khiến sự tha thứ mỗi ngày cũng cần thiết như bánh hằng ngày (Ma-thi-ơ 6:11, 12).

Giăng 5:24, nơi bản dịch của chúng ta có “sẽ không bị đoán xét,” một số người muốn đọc là “sẽ không đến với sự xét đoán,” lập luận rằng những người đã chết và đã sống lại mà không có Đấng Christ không thể nào cần nghe nói rằng họ sẽ không bị đoán xét, khi họ thậm chí sẽ không đến với sự xét đoán. Nhưng sứ đồ nói ở chỗ khác, “chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ” (Rô-ma 14:10); “mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình mình với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12); “chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 5:10); và trong ba đoạn này ông đang nói về chính mình và các thánh đồ đồng lao. Hơn nữa, dù từ này chủ yếu có nghĩa đơn giản là sự xét đoán, nhưng trong Tân Ước nó thường mang nghĩa “sự đoán phạt” hơn. Xem Khải Huyền 18:10, “Trong một giờ sự xét đoán ngươi đã đến;” Khải Huyền 19:2, “Sự xét đoán của Ngài chân thật và công chính;” Giăng 5:29, “Kẻ làm điều ác thì sống lại để bị đoán phạt;” Ma-thi-ơ 23:33, “Các ngươi làm sao thoát khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục?”

Như vậy sự phân biệt tinh tế trên chữ krisis hóa ra chẳng đi đến đâu, không có nền tảng nào trên Kinh Thánh hay trên phê bình học để đứng vững. Cũng không kém phần không đúng Kinh Thánh là sự phân biệt tinh tế của một số người, rằng các thánh đồ sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ, còn thế gian sẽ đứng trước tòa án của Con Người. Nói rằng đây là một sự phân biệt không có khác biệt gì có lẽ đã đủ, nhưng sự phân biệt ấy bị bác bỏ ngay bởi chính đoạn được trích dẫn (Rô-ma 14:10), đoạn trích từ Ê-sai 45:23, nơi sự nhắc đến rõ ràng là về thế gian nói chung. Hơn nữa, một thánh đồ sẽ được báo trả cho những việc xấu của mình thế nào (2 Cô-rinh-tô 5:10)? Tòa án của Đấng Christ có phải là nơi trừng phạt các thánh đồ không?

GHI CHÚ V. — Tr. 64.

Tôi không cần trích dẫn nhiều từ các tác giả cổ điển để chứng minh điều trên; đoạn thơ cảm động của nhà thơ La Mã xưa ấy đã đủ. Nó cho thấy mặt tốt đẹp nhất của ngoại giáo:

“Non est avarus ? Abi. Quid, cætera jam simul isto
Cum vitio fugere ? Caret tibi pectus inani
Ambitione ? Caret mortis formidine et ira,” v.v.

Hor. Ep. ii. 2.

Tám dòng thơ ấy chúng tôi xin mạn phép dịch cho độc giả không học tiếng La-tinh: —

Anh không yêu vàng? Tốt lắm. Mọi tội lỗi
Đã lìa xa, cùng với tính tham lam, khỏi lòng anh?
Tham vọng, nó đã lụi tàn khỏi ngực anh?
Nỗi sợ chết, cơn giận đã yên nghỉ tất?
Trước mộng mị, bùa chú, điềm lạ, thầy phù thủy, anh có thể cười;
Bóng ma ban đêm, phép thuật xứ Thessaly?
Anh đếm ngày sinh của mình với lòng biết ơn chăng,
Với bạn bè anh vẫn bao dung nhân hậu chăng?
Khi tuổi già phủ lên trán anh,
Anh có dịu dàng, và tốt hơn theo năm tháng chăng?
Cắt bỏ một cái gai, diệt một điều ác, ích gì,
Nếu trong ngực anh mười ngàn điều ác còn nguyên?

GHI CHÚ VI. — Tr. 71.

Có một số người trong chúng ta e ngại điều họ gọi là “những lời tuyên bố mạnh” về giáo lý xưng công chính nhưng không và tức thì. Họ nói rằng họ sợ tác động mà những lời tuyên bố ấy có thể gây ra trên sự nên thánh, và họ nhân danh đạo đức mà phản đối ý tưởng về một sự xưng công chính vô điều kiện, như thể loại trừ kẻ có tội khỏi bất kỳ phần nào trong việc thực hiện nó. Đối với chúng ta, sự xưng công chính vô điều kiện dường như là nền tảng thật của mọi đạo đức, và bất kỳ nỗ lực nào cho con người một phần trong việc giúp tiến trình xưng công chính đều là hủy hoại, chúng ta không nói chỉ đạo đức mà thôi, mà là hủy hoại khả năng trở nên đạo đức. Không sự xưng công chính nào sẽ thật sự phục vụ lợi ích của đạo đức, ngoại trừ sự xưng công chính đặt kẻ có tội ngay lập tức vào một vị thế mà trong đó người ấy có thể làm những việc lành được Đức Chúa Trời chấp nhận; nói cách khác, bất kỳ sự xưng công chính nào muốn kết quả trong việc lành, trước hết phải giải quyết con người sẽ làm việc lành ấy. Cây đàn hạc phải được lên dây trước khi có thể chơi; và sẽ là dại dột khi nói về việc chơi nó cho đến khi nó vào điệu. Cũng vậy, con người phải được xưng công chính trước khi một việc lành nào có thể được làm. Lương tâm chúng ta trước hết phải được tẩy sạch bởi huyết trước khi chúng ta có thể phụng sự Đức Chúa Trời một cách được chấp nhận; và chúng phải được tẩy sạch, không chỉ khỏi những việc tự thân là xấu, mà khỏi “việc chết” (Hê-bơ-rơ 9:14), nghĩa là, khỏi những việc tự bản chất là tốt, nhưng không có sự sống, vì được làm bởi một người có lương tâm chưa được an tịnh đối với Đức Chúa Trời.

Các bài giảng dạy (homilies) của Hội Thánh Anh-quốc trình bày điều này rất hay. “Đức tin ban sự sống cho linh hồn; và những kẻ thiếu đức tin thì chết đối với Đức Chúa Trời, cũng như những kẻ có thân thể thiếu linh hồn thì chết đối với thế gian. Không có đức tin, mọi điều chúng ta làm chỉ là chết trước mặt Đức Chúa Trời, dù việc ấy trước mắt người ta có vẻ rực rỡ và vinh hiển dường nào. Chúng có vẻ là việc sống động, nhưng thật ra chỉ là chết, không ích gì cho sự sống đời đời; chúng chỉ là bóng và hình của những việc sống động và tốt lành, chứ không phải là những việc tốt lành và sống động thật. Vì đức tin chân thật ban sự sống cho việc làm; và từ đức tin ấy sinh ra việc lành, là những việc lành thật, và không có đức tin thì không việc nào tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không được đặt việc lành nào trước đức tin, cũng đừng nghĩ rằng trước đức tin con người có thể làm việc lành nào, vì những việc như thế, dù trước mắt người ta có vẻ đáng khen, thật ra chỉ là hư không, và không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đức tin là điều khiến việc làm được Đức Chúa Trời đẹp lòng; vì như Thánh Âu-tinh nói, dù anh muốn hay không, việc không đến từ đức tin là việc hư không; nơi nào đức tin nơi Đấng Christ không phải là nền tảng, nơi ấy không có việc lành, dù chúng ta xây dựng công trình nào. Cả cuộc đời của những kẻ thiếu đức tin chân thật là tội lỗi. Ngay khi một người có đức tin, người ấy sẽ sinh hoa trái trong việc lành; vì đức tin tự nó đầy dẫy việc lành, và không có đức tin thì không gì là tốt. ... Như con người, là con người thật, trước hết có sự sống, rồi sau đó được nuôi dưỡng; đức tin chúng ta nơi Đấng Christ cũng phải đi trước, rồi sau đó được nuôi dưỡng bởi việc lành; nhưng trước hết người ấy phải có đức tin. Chỉ bởi đức tin đã cứu người ấy (tên trộm cướp), nhưng việc làm tự thân không bao giờ xưng công chính cho ai.” — (Bài giảng về Việc Lành.)

Có một số người trong thời chúng ta, dù phủ nhận sự công chính được kể, cũng sẽ, trong một ý nghĩa nào đó, đồng ý với những lời trên. Họ sẽ nói rằng một người phải tin cậy Đức Chúa Trời trước khi có thể làm việc lành. Nhưng rồi họ giữ, (1.) rằng việc làm việc lành tất yếu cho thấy đức tin đã hiện hữu. (2.) Đức tin trong thần học của họ chỉ là một trạng thái đúng đắn của tâm trí đối với Đức Chúa Trời. (3.) Sự nhận biết của chúng ta về tình cha chung của Đức Chúa Trời khiến chúng ta thích hợp để làm việc lành. (4.) Chúng ta không cần được xưng công chính cách pháp lý hay tòa án, vì theo nghĩa ấy chúng ta chưa bao giờ bị định tội. (5.) Trong chừng mực có sự xưng công chính nào cần thiết, nó đã được hoàn thành cho mọi người, khi Con Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt; và đức tin chỉ đơn giản là chúng ta đến biết rằng sự việc là như vậy. (6.) Bất kỳ sự xưng công chính cá nhân nào khác chỉ đơn giản là Đức Chúa Trời công nhận và ban thưởng những việc lành được làm bởi những người tin cậy tình cha của Ngài, và từ chối tin rằng Ngài có thể là một vị thẩm phán nghiêm khắc đến mức đòi mạng đền mạng, để sự tha thứ cho kẻ có tội. Đặc tính của Đức Chúa Trời, với tư cách là thẩm phán, không có chỗ trong thần học của họ. Do đó sự xử lý của Ngài với tội lỗi không phải là pháp lý hay tòa án; và các hành động của Ngài về sự tha thứ không phải là tòa án, mà là tình cha, hay đúng hơn là kết quả của điều mà nơi con người sẽ gọi là sự mềm lòng tốt bụng, và sự dễ dãi thờ ơ trước các sự phân biệt của sự chính trực đạo đức.

Nhưng đức tin là cha mẹ hay là rễ của việc lành, không phải là một sự thay đổi ý kiến hay lòng về đặc tính của Đức Chúa Trời, dù nó bao gồm điều này. Nó là sự tin vào một điều được thiết kế để thay đổi địa vị pháp lý của con người, cũng như trạng thái cảm xúc của người ấy; vì trước khi một người có thể làm việc lành, việc sự định tội của người ấy được đảo ngược, và lương tâm được an tịnh, cũng không thể thiếu như việc tư tưởng của người ấy về Đức Chúa Trời được đặt đúng. Đối với những người tin rằng kẻ có tội chưa bao giờ ở dưới sự định tội, hay ở dưới cơn thạnh nộ; mà mọi sự bất an của người ấy đều nảy sinh từ việc không biết rằng không hề có sự định tội hay cơn thạnh nộ; lời trình bày trên có thể có vẻ phi lý; nhưng đối với những người hiểu những diễn đạt như tội lỗi, và tội phạm, và cơn thạnh nộ, và sự định tội, và sự xét đoán, theo ý nghĩa tự nhiên và đen trắng của chúng, — một sự tuyên bố vô tội cách tòa án khỏi một cáo buộc pháp lý, một sự tha thứ cách tòa án khỏi một án phạt pháp lý, do tin lời chứng của Đức Chúa Trời về công việc của Đấng Thay Thế, sẽ được nhận biết là điều mà nếu thiếu nó, kẻ có tội không ở trong vị thế để làm việc lành, không ở trong hoàn cảnh thậm chí để bắt đầu nên thánh.

Các tiến sĩ và tín điều La-mã không đi lạc xa đến thế. Họ tin vào tội phạm và sự định tội và sự tha thứ; và dù họ lẫn lộn điều tòa án với điều đạo đức, địa vị của kẻ có tội với tính cách của kẻ có tội, công việc vì chúng ta với công việc trong chúng ta, họ nhận biết yếu tố tòa án là nền tảng của điều đạo đức, và không phớt lờ lời dạy của Kinh Thánh đến mức vẽ ra vị Thần của họ như một Đức Chúa Trời của sự yếu đuối nhân từ, như các “nhà thần học tân tiến,” hút lấy, trong chừng mực có thể coi là an toàn, những sự bất tín tinh vi của thời đại, nay đang học để làm. Người La-mã luôn giữ rằng tội lỗi và sự tha thứ là những điều có thật, và là vấn đề cho hành động tòa án, dù họ đã trình bày sai hoàn toàn căn cứ của sự xét đoán. Các nhà thần học hiện đại được nhắc đến đã rút tội lỗi và sự tha thứ khỏi tòa án hoàn toàn, nhưng, lạ lùng thay, vẫn giữ lại nhiều sự nhầm lẫn của La-mã, và về điểm xưng công chính đã nhận một tín điều còn trent-hơn cả Trent.*

La-mã giữ rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính được truyền vào, nhưng rồi bà giữ rằng điều này là do Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài. Thần học tân tiến duy trì rằng ý tưởng về sự thỏa mãn như vậy là một sự xúc phạm đến tình cha của Đức Chúa Trời; và rằng, vì chúng ta chỉ cần được giải cứu khỏi tội lỗi, như một căn bệnh, nên phương thuốc duy nhất của chúng ta là đồng hóa với Đức Chúa Trời bằng sự tin và chiêm ngưỡng tình cha của Ngài, mà sự tin vào một sự tha thứ cách tòa án, dựa trên một sự thay thế pháp lý, là một trở ngại chết người, chứ không phải là một sự giúp đỡ chút nào! Thomas Erskine đã khởi xướng tư tưởng này trong tác phẩm của ông về sự nhưng không vô điều kiện của phúc âm. John Campbell đã tiếp lấy nó, và giảng dạy nó từ bục giảng. Edward Irving đã dệt nó vào thần học sau này của ông, và giảng giải nó dài dòng. Maurice, Kingsley, và các nhà thần học tiến bộ gần đây, đã mang ơn ba người này về mọi điều thiết yếu và hấp dẫn trong các hệ thống của họ. Sự công chính mà Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là (Irving viết) “một sự tẩy sạch thật và thực chất của linh hồn và thân thể, nhưng không tự khởi nguồn, không tự cung ứng, hoàn toàn bắt nguồn từ Đấng Christ, do Ngài thực hiện, và từ Ngài truyền đến chúng ta. Như các chân lý quý báu khác, Sa-tan đã biến đổi điều này thành những công dụng giả dối và bất thánh của riêng nó, khiến người ta tin rằng, vì nó bắt nguồn từ Đấng Christ, và do Ngài duy trì, nên nó thật ra không phải là sự công chính được thực hiện trong chúng ta, mà chỉ là một tấm áo che phủ chúng ta, và rằng với điều ấy chúng ta vẫn tiếp tục dưới tấm áo choàng là cùng những tạo vật ô uế như trước, mà Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ (như họ, với vẻ đạo đức giả, diễn đạt một tình cảm vô cùng bất kính) vui lòng nhìn như công chính. Nếu đó là điều họ muốn nói bởi giáo lý về sự công chính được kể, và đó là điều họ thường diễn đạt, thì đó là giáo lý đê hèn nhất trong mọi giáo lý đê hèn, an ủi và khích lệ một kẻ có tội trong sự gian ác của nó dưới ý tưởng giả dối rằng đức tin che phủ hoàn toàn và bảo vệ tội lỗi khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Hội Thánh chưa bao giờ có ý khẳng định rằng, vì nó do Đấng Christ thực hiện cho chúng ta, và do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, nên nó không phải là sự công chính thật, sự công chính của tấm lòng, sự công chính trong bề trong, và cả bề ngoài, sự thánh khiết của thân thể và sự thánh khiết của linh hồn. Hội Thánh chưa bao giờ có ý truyền đạt bởi chữ được kể rằng sự công chính ấy chỉ sâu bằng da, hay, nếu chúng ta có thể nói như vậy, chỉ sâu bằng áo choàng, trong khi mọi điều bên dưới vẫn ô uế như xưa, hay rằng nó chỉ là một sự công chính giả định, chứ không phải thật và thực chất, hay rằng nó chỉ là một sự chuyển khoản được làm từ sổ cái của Đấng Christ, trong sổ sách lớn của các tài khoản, sang sổ của chúng ta” (Irving về Khải Huyền, tập ii, tr. 889, 890).* Từ những đoạn trích trên, độc giả sẽ thấy “trường phái mới” thần học ngày nay đã gom nhặt những lời tố cáo “sự hư cấu pháp lý” của sự kể ở đâu, dù họ đã đi xa hơn thầy mình rất nhiều. Về chủ nghĩa duy thần tinh vi nằm dưới những cuộc tấn công vào sự thay thế và sự xử lý cách tòa án với kẻ có tội, và lòng nhiệt thành này đối với tình cha chung của Đức Chúa Trời, kết hợp với sự phủ nhận sự hà hơi đầy đủ, nghĩa là, sự chính xác của Đức Chúa Trời, đối với ngôn ngữ của Kinh Thánh, đây không phải là chỗ để nói. Nhưng người ta hẳn sẽ muốn lập luận rằng tình cha của một đấng để con cái mình mòn mỏi trong nghèo khó và sầu thảm suốt sáu ngàn năm, khi Ngài có thể đã làm cho tất cả chúng hạnh phúc; đấng đã ban cho chúng, như biểu hiện duy nhất của sự cảm thông, và chỉ dẫn duy nhất của chúng, một quyển sách bất toàn đáng thương, với hầu như không một lời nào trong đó mà chúng có thể gọi đúng là lời của chính Ngài, là một ý tưởng, một huyền thoại, mà chính họ chỉ có thể tin như một nơi nương náu khỏi những sự phủ nhận ảm đạm mà họ đang từng bước chìm xuống. Hãy để những người tin vào tình cha chung của Đức Chúa Trời nói xem một Kinh Thánh được hà hơi nửa vời và thiếu chính xác như thế, như họ muốn nó là, có xứng đáng với một Người Cha như vậy không.

* Tác giả của đoạn trên hẳn đã quên rằng ông đã ký tên vào một bản tín điều dạy rằng “những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả, Ngài cũng xưng công chính họ cách nhưng không, không phải bằng cách truyền sự công chính vào họ, mà bằng cách tha tội cho họ, và bằng cách kể và chấp nhận thân vị họ là công chính, không phải vì bất cứ điều gì được thực hiện trong họ hay bởi họ, mà chỉ vì cớ Đấng Christ; không phải bằng cách kể chính đức tin, hành động tin, hay bất kỳ sự vâng phục phúc âm nào khác cho họ làm sự công chính của họ, mà bằng cách kể sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ cho họ. ... Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã trả đầy đủ món nợ của tất cả những người được xưng công chính như vậy, và đã thực hiện một sự thỏa mãn đúng đắn, thật, và đầy đủ cho sự công chính của Cha Ngài thay cho họ.” — “Tín Điều Westminster,” chương xi.

GHI CHÚ VII. — Tr. 73.

Nói rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình là bản chất của đức tin, và rằng đó là phần đầu tiên của phúc âm, là rời xa Kinh Thánh cũng như rời xa lẽ thường. Vì tin rằng mình đã được cứu trước khi mình được cứu, hay chắc rằng mình được tha thứ để được tha thứ, là một mâu thuẫn mà chỉ sự vô lý mới tuyên bố. Nhưng nói rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi là kết quả tức thì và tất yếu của đức tin, là đi theo sự dạy dỗ của các sứ đồ, và đưa ra lời giải thích đúng đắn cho phúc âm của họ. Vì nếu sự tin phúc âm ấy không ngay lập tức bảo đảm cho tôi về sự chấp nhận của chính mình, thì nó hẳn phải làm tôi hoàn toàn khốn khổ. Càng nhận biết những phước hạnh của nó, tôi càng phải trở nên khốn khổ hơn, nếu nó không thể đem cho tôi sự chắc chắn hiện tại về phần của tôi trong những phước ấy; nếu kết quả đầu tiên của sự tin của tôi, là đưa tôi vào một khoảng trống nghi ngờ, mà từ đó tôi chỉ có thể tự thoát ra bằng nhiều năm nỗ lực. Giữ một tù nhân chờ đợi hai mươi năm trong xà lim trước khi bảo đảm cho ông ân xá của vua, sẽ không tàn nhẫn bằng một nửa việc giữ kẻ có tội đã tỉnh thức một ngày không chắc chắn về sự tha thứ tội mình. Mỗi giờ không chắc chắn sẽ là một sự nếm trước địa ngục. Nhưng sự không chắc chắn này là tất cả tin lành mà nhiều người rao giảng. Họ công bố một phúc âm chỉ đặt kẻ có tội vào việc làm để được cứu, một sự cố gắng để tin! Họ bảo ông rằng nếu ông cứ tiếp tục như vậy, làm hết sức mình và cố gắng tin, trong hai mươi hay ba mươi năm, Đức Chúa Trời sẽ thương xót những nỗ lực nhọc nhằn của ông, và đoái đến lòng sốt sắng của ông! Họ kêu gọi ông tổng kết những cảm xúc tốt của mình vào những mùa nhất định, và trên sự tổng kết ấy xây dựng hy vọng trở thành một người được chấp nhận dần dần, cuối cùng! Nhưng trong suốt thời gian ấy, linh hồn nghèo nàn sẽ làm gì, với một lương tâm đã tỉnh thức, và những kinh hãi về sự đoán phạt, và những tư tưởng về khả năng bị hư mất sau tất cả? Đây chắc chắn không phải là phúc âm của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Nó không phải là phúc âm đã đem lại niềm vui tức thì, ngay khi được tin, cho các kẻ có tội ở Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, và Phi-líp. Nó không chứa tin lành, vì không có sự chắc chắn về sự tha thứ cho kẻ có tội, không có sự tẩy sạch lương tâm hiện tại bởi huyết.

Sự thiếu bảo đảm thường được bênh vực từ các Thi Thiên. Về điểm này chúng tôi gợi ý những suy nghĩ sau: —

Có hai thái cực giải thích trong trường hợp các Thi Thiên. Thái cực thứ nhất gần như loại Đấng Christ ra khỏi chúng, và hiểu những diễn đạt đắng cay và sầu thảm chỉ là lời của Đa-vít; thường là lời của sự nghi ngờ, và vô tín, và thiếu bảo đảm. Rằng chúng thật sự là lời của cảm xúc Đa-vít trong những hoàn cảnh chúng được sáng tác, là điều rất đúng, và phải được lấy làm nền tảng của mọi sự giải thích; nhưng rằng chúng không được Đức Thánh Linh dành cho một Đấng lớn hơn Đa-vít là một lỗi lầm nghiêm trọng; rằng chúng là lời của sự nghi ngờ, hay vô tín, hay không bảo đảm, hay thiếu đức tin, là một lỗi lầm còn nghiêm trọng hơn, vì nó không chỉ khiến Đức Thánh Linh đặt lời không tin cậy vào môi một tín đồ (phải, chúng ta nên nói, vào môi Đấng Mê-si), mà nó còn bỏ qua sự kiện đáng chú ý này, rằng ngay cả những thi thiên tăm tối nhất suốt cả bài, và đọc giống sự nghi ngờ nhất, cũng bắt đầu bằng “Đức Chúa Trời tôi,” hay những lời bảo đảm tương tự; phải, rằng chính sự đắng cay được diễn đạt, là do tư tưởng rằng Đức Chúa Trời này, về mối tương giao với Ngài không có sự nghi ngờ nào, đang phó họ cho ý muốn của kẻ thù mình. Sự giải thích thứ hai bày tỏ Đấng Christ trong chúng là người nói thật, dù tiếng nói và cây bút lúc đầu là của Đa-vít. Nhưng dù điều này dường như đối với chúng ta, nói chung, là quan điểm đúng, chúng ta sẽ không muốn thấy nó thay thế việc các Cơ Đốc nhân dùng các Thi Thiên, như ở nhiều phần diễn đạt những kinh nghiệm Tân Ước thật như của Cựu Ước. Nói về các thánh đồ Do-thái như chiếm địa vị thấp hơn và thừa hưởng một vương quốc thấp hơn chúng ta, hay như phải chịu một kinh nghiệm tranh chiến mà chúng ta đã được giải thoát khỏi, là bày tỏ một quan điểm một chiều và một sự thiếu hiểu biết về cuộc chiến Cơ Đốc khó có thể ngờ ở những người đã học cả Lời Đức Chúa Trời. Xé các Thi Thiên khỏi chúng ta như đã lỗi thời, và từ chối chúng là lời đúng đắn của sự thờ phượng Cơ Đốc vì nỗi sầu thảm thở qua rất nhiều bài trong chúng, là tước khỏi chúng ta phương tiện để đồng nhất mình với các thánh đồ Cựu Ước, và đóng chúng ta khỏi việc dùng ngôn ngữ thể hiện tốt nhất cảm xúc của một người vật lộn, không phải với thịt và huyết, mà với các quyền cai trị và thế lực; và của một người “than thở, bị nặng nề” (2 Cô-rinh-tô 5:4), ở trong “sự buồn rầu bởi nhiều sự thử thách” (1 Phi-e-rơ 1:6), bị áp bức bởi “sự yếu đuối,” bị đâm bởi “cái giằm xóc vào thịt,” và bị sứ giả của Sa-tan vả (2 Cô-rinh-tô 12:7-10); bị ép mọi bề, ngoài có chiến trận, trong có sợ hãi (2 Cô-rinh-tô 7:5). Hãy để những người đã bay cao hơn Phao-lô và Đa-vít, những người gọi tranh chiến là nô lệ, và coi tiếng kêu của các thánh đồ Cựu Ước như điều mà chúng ta nghe là tội, loại bỏ các Thi Thiên và những kinh nghiệm của chúng, còn những người biết đôi chút về cuộc chiến, sẽ đón chào chúng như thích hợp và quý báu vô cùng, — những hơi thở, không phải của linh hồn nô lệ, mà của sự tự do và làm con nuôi.

Ghi chú VIII — Tr. 79.

Việc tập hợp lại các đoạn Kinh Thánh nói về con người mới và con người cũ sẽ góp phần làm cho tư tưởng được sáng rõ hơn về điểm này. Đó là các đoạn sau: (1.) Cô-lô-se 3:9, 10, "Anh em đã lột bỏ người cũ với các việc của nó; và đã mặc lấy người mới." Vậy, nếu toàn bộ người cũ (theo nghĩa đạo đức) được lột bỏ theo nghĩa đen, và người mới được mặc lấy, thì con người là trọn vẹn, vô tội. (2.) 2 Cô-rinh-tô 5:17, "Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một thọ tạo mới; các sự cũ đã qua đi! Kìa, mọi sự đều trở nên mới." Vậy thì "người cũ" còn tồn tại nguyên vẹn và không đổi như thế nào? (3.) Ga-la-ti 6:15, "Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có giá trị gì, cũng không phép không cắt bì, mà là một thọ tạo mới", nghĩa là toàn bộ con người được dựng nên lại. (4.) Ê-phê-sô 2:15, "Để từ hai tạo nên một người mới trong chính mình ngài." (5.) Ê-phê-sô 4:22, "Rằng anh em phải lột bỏ người cũ; ... và được đổi mới trong thần trí của tâm trí mình, và mặc lấy người mới." (6.) Rô-ma 6:6, "Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với ngài."

Ở đây không có hình ảnh tu từ sao? Hay việc tẩy sạch men cũ không phải là một hình ảnh tu từ (1 Cô-rinh-tô 5:7)? Việc "mặc lấy Đấng Christ" không phải là một hình ảnh tu từ sao (Rô-ma 13:14)? Việc "mặc lấy lòng thương xót" không phải là một hình ảnh tu từ sao (Cô-lô-se 3:12)?

Dù việc lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới, theo một nghĩa, là một hành động đã hoàn thành một lần tại sự xưng công chính; song việc có một công việc bên trong phát sinh từ đó là điều hiển nhiên từ cách diễn đạt "con người bên trong được đổi mới ngày càng hơn" và lời khuyên bảo các thánh đồ: "Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 13:14); trong khi ở nơi khác có lời: "Hết thảy những người đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:27). Vậy, theo một nghĩa, sự biến đổi là trọn vẹn ("anh em đã được trọn vẹn trong ngài"); theo nghĩa khác, nó chưa trọn vẹn. Cũng không có mâu thuẫn nào ở đây, mà chỉ là hai mặt của một lẽ thật lớn lao, mà một số người bỏ qua đã lầm lạc khỏi đức tin, và nói những điều kỳ lạ về xác thịt và thần linh, người cũ và người mới, điều mà Kinh Thánh không cho phép; tất cả đều dựa trên một cái nhìn phiến diện về lẽ thật, và được bảo vệ bằng cách áp dụng theo nghĩa đen và cực đoan các hình ảnh tu từ của các sứ đồ và của Chúa chúng ta.

Một hình ảnh tu từ được dùng là hình ảnh Đấng Christ ngự bên trong. "Đấng Christ trong anh em" (Cô-lô-se 1:27); "Đấng Christ sống trong tôi" (Ga-la-ti 2:20); "Để Đấng Christ bởi đức tin mà ngự trong lòng anh em" (Ê-phê-sô 3:17); "Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn bữa tối với người" (Khải huyền 3:20). Nhưng Đấng Christ ở trên trời, và do đó không thể thực sự ngự trong chúng ta — thân thể, linh hồn, tâm thần và thần tính — như người Công giáo Rô-ma chủ trương về bí tích bữa tối của Chúa. Tất cả những gì Đấng Christ có thể làm cho chúng ta và làm cho chúng ta, nếu ngài thực sự ngự trong chúng ta, đều được hàm ý bởi hình ảnh tu từ này về một Đấng Christ ngự bên trong, như đã được thực hiện cho chúng ta và trong chúng ta. Ngôn ngữ này là tu từ; và sứ đồ không có ý rằng con người mới trong chúng ta chính là Đấng Christ.

Một hình ảnh tu từ khác được dùng là hình ảnh Đức Thánh Linh khiến chúng ta trở nên đền thờ của ngài, nơi cư ngụ của ngài. Quả thật, ngài ngự trong chúng ta và làm đầy chúng ta; ngài chiếm lấy chúng ta như đền thờ của ngài, trong chừng mực thần tính có thể ngự trong con người. Nhưng có giới hạn trong cách dùng hình ảnh tu từ này. Đức Thánh Linh không đồng nhất với con người mới, cũng không tạo nên trong chúng ta một nhân cách mới; nhưng ngài chiếm lấy chúng ta trong mọi phần, và khi chiếm lấy, ngài biến đổi và thanh tẩy.

Ngài không tạo ra một cá thể mới, tinh sạch hoàn toàn như chính ngài, rồi đặt nó vào trong chúng ta, để lại toàn bộ bản thể cũ của chúng ta nguyên vẹn và không thay đổi, để giao chiến với cá thể mới vừa được đặt vào trong chúng ta. Điều ngài làm là làm cho con người được sống lại — dù đó là Áp-ra-ham, hay Phao-lô, hay Lu-thê; đổi mới con người, toàn bộ con người, toàn bộ Áp-ra-ham này, Phao-lô này, Lu-thê này, đến nỗi dù được đổi mới trong mọi phần — tâm thần, linh hồn và thân thể — ông vẫn là chính Áp-ra-ham, chính Phao-lô, chính Lu-thê, đúng như trước đây.

Ghi chú IX — Tr. 80.

Chúng ta hãy lưu ý đoạn này cách đặc biệt, vì tầm quan trọng của nó. Sứ đồ nói, ở câu 19: "Vì bởi luật pháp, tôi đã chết (đã chết) đối với luật pháp, để (hầu cho) tôi được sống cho Đức Chúa Trời." Nhưng ông đã chết đối với luật pháp bằng cách nào hay khi nào? Luật pháp đã giết ông bằng cách nào hay khi nào? Khi ông trở nên một với Đấng Christ trong sự chết của ngài. Như luật pháp đã giết Đấng thay thế của ông, thì trong hành động ấy nó cũng đã giết chính ông. Như quyền lực của luật pháp trên Đấng thay thế của ông đã chấm dứt, khi ngài chết và trả giá phạt, thì nó cũng đã chấm dứt đối với chính ông, khi ông trở nên một với Đấng đã chết. Như vậy, Phao-lô đã chết đối với luật pháp để hầu cho ông được sống cho Đức Chúa Trời. Nhưng sự chết của Phao-lô này đã diễn ra bằng cách nào, ở đâu, và khi nào? Trên thập tự giá? Trong ý định của Đức Chúa Trời, và trong con mắt của luật pháp ngài, mọi người sẽ tin Chúa Giê-xu trong suốt các thời đại đều được xem như đã được nhóm lại thành một quanh thập tự giá, khi Chúa Giê-xu bị đóng đinh vào đó; thật vậy, như đã bị đóng đinh với ngài vào thập tự giá. Do đó, Phao-lô, là một trong đám đông ấy, nói: "Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ." Phải, Phao-lô, toàn bộ Phao-lô, đã bị đóng đinh. Nhưng Phao-lô, chính Phao-lô, vẫn đang sống. Con người bị đóng đinh ấy đang sống! Ông đã sống lại với Đấng Bảo lãnh của mình; với Đấng đã "bị phó vì tội lỗi chúng ta" (hay đúng hơn, "vì chúng ta đã phạm tội"), và được sống lại vì "sự xưng công chính của chúng ta" (hay đúng hơn, "vì chúng ta đã được xưng công chính"). Có một sự thay đổi, không phải trong con người, vì ông vẫn là Phao-lô; mà trong bản chất của con người. Ông đã có một sự sống mới, những cảm xúc mới, và khả năng cảm nhận mới, những thiện cảm mới, những nỗi buồn mới, và những niềm vui mới, những tình yêu mới, và những sự ghét mới, và sự mới mẻ này là nhờ một Đấng Christ ngự bên trong. Phao-lô giờ đây sống nhờ sức sống của một sự sống khác với sự sống của chính ông; mạnh mẽ nhờ sức mạnh của Đấng khác; khôn ngoan nhờ sự khôn ngoan của Đấng khác; thánh khiết nhờ sự thánh khiết của Đấng khác. Ông suy nghĩ, cảm nhận và hành động nhờ năng lực của Đấng khác. Do đó mà có sự mâu thuẫn bề ngoài của "Tôi sống, mà không phải tôi"; "Tôi, mà không phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi."

Ghi chú X — Tr. 90.

Đức Chúa Trời, trong bản ghi chép về các đường lối ngài đối với các thánh đồ Cựu Ước, dẫn chúng ta đến việc nối kết mọi phước hạnh một cách đặc biệt với chính ngài.

Ngài nói về chính ngài, không chỉ như Đấng ban phước; hay như nguồn của phước; mà như chính phước; là phước, theo cách mà ai có ngài, thì có mọi phước ở trong ngài; là phước, theo cách mà phương tiện duy nhất để nhận được nó là nhận chính ngài. Những gì ngài là và ngài có là sự diễn giải về bản chất và mức độ của phước hạnh.

Người ta gọi đây chỉ là một hình ảnh tu từ. Cứ cho là vậy. Đó là một hình ảnh mà, dù táo bạo đến đâu, cũng còn xa mới diễn tả được thực tại mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu; vì ngôn ngữ loài người, dù căng ra đến cực độ, cũng không thể diễn đạt đầy đủ những tư tưởng lớn lao của Đức Chúa Trời.

Khi Đức Chúa Trời muốn ban cho Áp-ra-ham lời hứa về sự bảo vệ ở đây và sự thưởng ở đời sau, ngài không chỉ nói: "Ta sẽ bảo vệ và thưởng cho ngươi." Ngài nói nhiều hơn thế: "Ta là cái thuẫn của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi" (Sáng thế ký 15:1). Và khi ngài nhắc nhở Y-sơ-ra-ên về sự lệ thuộc của họ vào ngài, ngài phán: "Ngài là sự sống của ngươi, và làm cho ngày ngươi được dài ra" (Phục truyền luật lệ ký 30:20). Nói Đức Chúa Trời là "kho báu" của tôi, "hòn đá" của tôi, "đồn lũy" của tôi, "ánh sáng" của tôi, "sự cứu giúp của mặt tôi", không chỉ là dùng một cách diễn đạt "thơ ca" hơn; mà là thốt ra một lẽ thật lớn lao và phước hạnh hơn nhiều so với việc nói: Đức Chúa Trời làm giàu cho tôi, bảo vệ tôi, soi sáng tôi, chữa lành tôi.

Trong Tân Ước chúng ta có cùng hình thức diễn đạt; và ở đó nó càng trở nên biểu cảm hơn, vì nó được dùng liên quan đến ngôi vị và công việc của Con Đức Chúa Trời, Đấng mà Đức Chúa Trời Cha đã vui lòng để mọi sự đầy dẫy ngự trong ngài. Vì mối liên hệ của ngài với chúng ta, và của chúng ta với ngài — ngài là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và chúng ta là các chi thể của thân thể ngài; ngài dự phần vào nhân tính thật và thực của chúng ta, và chúng ta là "kẻ dự phần bản tính thần thượng" — có thể nói rằng các "hình ảnh tu từ" nói trên mang lấy một nhân cách, một ý nghĩa, và một quyền năng mà trước đây chúng chưa từng có. Trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đấng thay thế, Đấng bảo lãnh, của lễ, Đấng gánh tội, và cũng không kém là hào quang vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và là hình ảnh rõ ràng của ngôi vị ngài, mọi hình thức diễn đạt này tìm thấy sự trọn vẹn và ý nghĩa đầy đủ thật của chúng. "Ta là sự sống lại và sự sống", "Ta là sự sáng của thế gian", "Ta là bánh của sự sống", "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống", ngài phán về chính mình. Và các sứ đồ của ngài nói về ngài: "Ngài là sự bình an của chúng ta", "Bởi Đức Chúa Trời, ngài đã được làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Tất cả những gì ngài là và ngài có về sự sống, sự bình an, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, sự cứu chuộc, đều thuộc về chúng ta; vì ngài thuộc về chúng ta, và chúng ta thuộc về ngài; chúng ta "được dự phần Đấng Christ", một với ngài trong mọi điều ngài sở hữu, hay mà ngài là người thừa kế.

Đấng Christ là "sự bình an của chúng ta", vì những gì ngài là và ngài có, và ngài đã làm, bảo đảm sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và trong sự nhận biết ngài và sự chuộc tội của ngài, chúng ta được giải thoát khỏi mọi lo lắng và kinh sợ về cơn thạnh nộ, một lần đủ cả, mãi mãi; Đức Chúa Trời hòa thuận với chúng ta, và chúng ta hòa thuận với Đức Chúa Trời.

"Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời", và ngài "bởi Đức Chúa Trời đã được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta". Điều này không có nghĩa Đấng Christ là thuộc tính thần thượng của sự khôn ngoan, hay ngài được làm nên cho chúng ta thuộc tính thần thượng này, hay thuộc tính thần thượng này trở nên của chúng ta, như một số người muốn chúng ta suy ra. Điều đó có nghĩa mọi sự khôn ngoan của thần tính đều được thể hiện và bày tỏ trong ngôi vị và công việc của Đấng Christ, thật vậy, được ký thác nơi ngài như một nguồn cho chúng ta. Tất cả những gì Đấng Christ là và ngài có, như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đều được đặt trong tầm tay chúng ta. Trong ngài, mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức đều được giấu kín; từ sự đầy dẫy của ngài, chúng ta đều nhận lãnh; chúng ta "khôn ngoan trong Đấng Christ". Là kẻ dự phần chính ngài, chúng ta được dự phần sự khôn ngoan của ngài. Di sản của chúng ta từ A-đam thứ nhất là sự ngu dại, từ A-đam sau rốt là sự khôn ngoan.

Đấng Christ là "sự công chính của Đức Chúa Trời", và ngài "bởi Đức Chúa Trời đã được làm nên sự công chính cho chúng ta". Như thuật ngữ "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" không có nghĩa là thuộc tính thần thượng của sự khôn ngoan; thì, như chúng ta đã thấy, "sự công chính của Đức Chúa Trời" không thể có nghĩa là thuộc tính thần thượng của sự công chính. Nó phải có nghĩa là điều gì đó có thể truyền đạt được, điều gì đó có thể chuyển giao được, điều gì đó mà chúng ta trở nên người sở hữu trong khi được làm nên "kẻ dự phần Đấng Christ"; điều gì đó mà về đó một sự trao đổi theo luật pháp diễn ra giữa chúng ta và ngài: "Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong ngài." Dĩ nhiên, có một sự khác biệt ở đây giữa cách sự khôn ngoan và sự công chính được áp dụng cho chúng ta. Sự khôn ngoan không thể được kể cho chúng ta, ngoại trừ theo nghĩa mọi sự ngu dại của chúng ta được che phủ, và chúng ta được Đức Chúa Trời xem như một với Đấng là sự khôn ngoan. Nhưng sự công chính có thể được kể; được kể đến nỗi luật pháp sẽ đối xử với chúng ta như người công chính; được kể đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta như người có quyền hưởng mọi điều mà Con công chính của ngài có quyền hưởng từ Cha. Trong khi được đồng nhất với Đấng Công Chính, với Đấng là Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta, chúng ta nhận lãnh mọi ân huệ, tình yêu, phước hạnh, và phần thưởng, ở đời này và đời sau, mà ngài, là Đấng Công Chính, có thể đòi hỏi nơi Cha. Tội lỗi chúng ta được chuyển sang tài khoản của ngài, sự công chính của ngài sang tài khoản của chúng ta. Được xưng công chính theo luật pháp như vậy, tiến trình bên trong bắt đầu; và chúng ta dần dần được Đức Thánh Linh làm nên bên trong điều mà chúng ta là theo luật pháp bởi "sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta". Hai điều này không thể tách rời: điều thuộc luật pháp và điều thuộc đạo đức, điều bên ngoài và điều bên trong. Nói về một sự thánh khiết bên trong mà gốc rễ không phải là sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng thay thế là điều vô ích; và nói về một sự xưng công chính mà bông trái không phải là sự thánh khiết bên trong, sự đổi mới toàn bộ bản thể, cũng vô ích không kém.

Đấng Christ "bởi Đức Chúa Trời đã được làm nên sự nên thánh cho chúng ta". Một số người từ đó đã suy ra rằng có cái gọi là sự nên thánh được kể. Nếu họ chỉ có ý rằng, là một với Đấng Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta được Đức Chúa Trời đối xử như đã được biệt riêng ngay lập tức cho sự phục vụ ngài, thì họ không khẳng định điều gì mới. Nếu họ quả quyết rằng, vì Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta, nên tội lỗi chúng ta không còn được kể là tội lỗi, dù chúng là gì, thì họ là kẻ thù của mọi sự tin kính, và là người biện hộ cho tội ác. Nếu bởi điều họ gọi là sự nên thánh trọn vẹn, họ chỉ có ý là sự dâng hiến trọn vẹn, như của các thầy tế lễ xưa, qua huyết, thì họ đang chơi chữ, và làm rối trí những tâm hồn đơn sơ. Mỗi tín hữu trong huyết Đấng Christ đều giữ "sự nên thánh trọn vẹn", theo nghĩa mỗi tín hữu là một "thánh đồ", một người "được nên thánh"; một người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ ngài, bởi sự rảy huyết, từ lúc người ấy tin. Nhưng sự nên thánh trọn vẹn, theo nghĩa được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, từ lúc tin, thì không nơi nào trong Kinh Thánh dạy. Những giáo sư phiến diện có thể làm rối trí những tâm hồn đơn sơ bằng cách viện dẫn đoạn Kinh Thánh này hay đoạn khác, nhưng hãy lưu ý sự phân biệt nêu trên giữa sự dâng hiến và sự thánh khiết, thì sự rối trí sẽ tan biến.

Một số người cho rằng cách diễn đạt "sự công chính của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:17) chỉ có nghĩa là "phương cách xưng công chính của Đức Chúa Trời"; một sự tương đương nghèo nàn, nói nhẹ nhất, cho một cụm từ đầy năng lực như vậy. Những người khác cho rằng nó có nghĩa là thuộc tính công chính của chính Đức Chúa Trời; một cách giải thích không theo Kinh Thánh đến mức hoàn toàn khó hiểu; một cách giải thích mà, bằng cách từ chối đồng nhất sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời với đời sống của Con Đức Chúa Trời trên đất, tước khỏi chúng ta phúc âm đặt nền trên sự kể tội lỗi của kẻ có tội cho Đấng thay thế, và sự công chính của Đấng thay thế cho kẻ có tội. Nếu, bởi "sự công chính của Đức Chúa Trời", sứ đồ có ý là thuộc tính thần thượng của sự công chính, thì lập luận của ông về sự không vâng phục của A-đam thứ nhất, và sự vâng phục của A-đam thứ hai, là một ngụy biện từ đầu đến cuối: phúc âm của ông bị làm cho ra vô ích; sự chuyển giao lẫn nhau của tội lỗi và sự công chính giữa kẻ có tội và Đấng gánh tội bị gạt bỏ; và phúc âm vui mừng của Lu-thê về "Đấng Christ, sự công chính của chúng ta" bị chứng minh là một hư cấu nghèo nàn của loài người, một phúc âm giả, nói về sự bình an cho kẻ có tội khi không có sự bình an. Chúng ta hãy thử nghiệm ý nghĩa bằng vài câu Kinh Thánh: 2 Cô-rinh-tô 5:21, "Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, ngài đã làm cho thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong ngài." Chúng ta được làm nên thuộc tính thần thượng của sự công chính sao; hay thuộc tính ấy trở nên của chúng ta? Rô-ma 1:17, "Vì trong phúc âm ấy, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin." Có phải thuộc tính thần thượng của sự công chính là điều phúc âm bày tỏ cho đức tin? Rô-ma 3:22, "Sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ." Điều này có thể có nghĩa là thuộc tính thần thượng của sự công chính sao? Hay theo nghĩa nào nó bởi đức tin nơi Đấng Christ? Rô-ma 5:17, "Những kẻ nhận lãnh sự dư dật của ân điển, và của sự ban cho sự công chính." Làm sao chúng ta có thể nhận lãnh sự dư dật của sự ban cho thuộc tính thần thượng của sự công chính? Rô-ma 10:3, "Đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Điều này không thể có nghĩa là họ đã không phục thuộc tính thần thượng của sự công chính.

"Sự công chính của Đức Chúa Trời" này rõ ràng là điều được nhắc đến trong Giê-rê-mi 23:6, "Danh mà người ta sẽ gọi ngài là: Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta"; trong Đa-ni-ên 9:24, "Đem sự công chính đời đời vào"; Ê-sai 61:10, "Ngài đã mặc cho ta áo công chính"; Rô-ma 10:4, "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để sự công chính cho mọi kẻ tin"; 2 Phi-e-rơ 1:1, "Sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ"; Rô-ma 5:19, "Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã bị làm nên kẻ có tội, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được làm nên kẻ công chính." Những trích dẫn này chứng minh rằng bởi "sự công chính của Đức Chúa Trời", sứ đồ không có ý là sự trọn vẹn thần thượng của sự công chính, mà là sự thể hiện của sự vâng phục được thấy trong đời sống và sự chết của Đấng bảo lãnh. Đức Chúa Trời, trong và bởi đời sống và sự chết của Con nhập thể của ngài, đã sắm sẵn sự công chính được gọi là "sự công chính của Đức Chúa Trời". Nó được gọi là "sự công chính của Đức Chúa Trời"; không chỉ vì nó là sự công chính của Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời, mà vì nó là sự công chính được Đức Chúa Trời sắm sẵn, công nhận, chấp thuận; và vì thế được phân biệt và đối lập với sự công chính do con người dựng lên và chấp thuận; như sứ đồ phân biệt chúng: "Để tôi được thấy là ở trong ngài (không ở trong chính mình); không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp (đến bởi việc làm theo luật pháp), nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ (đến bởi việc tin nơi Đấng Christ); tức là sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin."
Ghi chú XI — Tr. 119; cũng tr. 65.

Dường như có chút lẫn lộn về ý nghĩa của "xác thịt" trong lý thuyết này; hay một điều gì đó của giáo lý Ma-ni-kê xưa về sự tội lỗi tất yếu của "xác thịt". Xác thịt trong Kinh Thánh được dùng theo nghĩa bóng: (1.) chỉ thân thể, Cô-lô-se 2:1; (2.) chỉ con người như trước khi tin Chúa, về mặt luật pháp và đạo đức, Ê-phê-sô 2:3; (3.) chỉ phần hay yếu tố trong con người đã được tái sinh mà chưa được thanh tẩy, Rô-ma 7:25. Không nơi nào Kinh Thánh nói về một nhân vật bí ẩn nào đó gọi là người cũ, như một thực thể không đổi và không thể đổi. Đúng hơn, Kinh Thánh nói như sau về cách chúng ta phải đối xử với điều mà nó gọi, theo nghĩa bóng, là xác thịt: "Hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất" (Cô-lô-se 3:5). Các chi thể của ai? Của "người cũ" hay xác thịt, như sự gian dâm, sự ô uế, sự tham lam; "anh em hãy lột bỏ hết thảy những điều này: sự giận, sự thạnh nộ," v.v.: "chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ với các việc của nó"; những câu này hàm ý rằng có một sự "làm chết" hay dứt bỏ dần dần những gì thuộc về người cũ, phải tiếp tục cho đến khi chúng ta dứt bỏ được mọi việc của nó. Nguồn của sức mạnh chống lại tội lỗi này, của chiến thắng hằng ngày này trên các dục vọng của xác thịt, là điều đã được thực hiện đối với người cũ khi chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, và khi chúng ta thôi tìm sự xưng công chính từ các việc làm của con người tự nhiên — (xem Haldane về sách Rô-ma, và các nhận xét của ông về chương 8), — hay, như sứ đồ diễn đạt, thôi "tin cậy nơi xác thịt" (Phi-líp 3:3). Việc đóng đinh hay lột bỏ người cũ là việc gạt sang một bên cái tôi cũ của chúng ta, như đã bị định tội, bị kết án, bị trừng phạt trong Đấng Christ. Cũng như luật pháp đã được gạt sang một bên trong vấn đề chúng ta được tha tội; thì cái tôi, là kẻ làm theo luật pháp và tìm sự xưng công chính qua các việc làm ấy, cũng vậy. Cả luật pháp lẫn cái tôi đều đã bị đóng đinh vào thập tự giá; không phải để bị tiêu diệt; mà để xuất hiện trong một hình thức mới: luật pháp trở nên khuôn mẫu của một đời sống thánh khiết, và cái tôi trở nên kẻ làm các việc thánh khiết. Như vậy "luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ buông tha chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết." Việc đóng đinh hay lột bỏ xác thịt hay người cũ, trước hết chỉ về sự xưng công chính; về tình trạng theo luật pháp của chúng ta, chứ không phải tình trạng đạo đức. Chừng nào cái tôi cũ của chúng ta còn hoạt động, nó chỉ có thể sinh ra bông trái của chính nó; nhưng khi chúng ta từ bỏ cả nó lẫn luật pháp (trong vấn đề được tha tội), chúng ta được gắn vào một gốc mới, và đến dưới một ảnh hưởng mới, để sinh ra bông trái mới. Trong lời khẳng định rằng người cũ là không thể đổi, sự ám chỉ phải là về tình trạng theo luật pháp, chứ không phải tính cách đạo đức.

Ghi chú XII — Tr. 111 và 135.

Trong đoạn này (1 Cô-rinh-tô 9:21), sứ đồ nêu bật mối liên hệ của ông với luật pháp một cách rất sắc nét. Ông không ở dưới luật pháp (ὑπὸ νόμον, "ở dưới luật pháp", câu 20); ông cũng không phải là "ngoài luật pháp"; nhưng ông ở trong luật pháp (ἔννομος, "trong luật pháp", hay "chịu luật pháp", như từ này có nghĩa). Xem Công vụ các sứ đồ 19:39, "một hội đồng hợp pháp", tức là một hội đồng được luật pháp điều chỉnh. Các nhà soạn từ điển giải thích từ này như sau: "inlex, pro qui est intra legem, eadem forma qua exlex qui est extra legem, lege carens; intra certam legem et praescriptum coercitus; justus et legibus consentaneus; obnoxius legi" (Từ điển Stephen) — nghĩa là: một người ở trong luật pháp, cũng như exlex là kẻ ở ngoài luật pháp, không có luật pháp; bị ràng buộc trong một luật pháp và điều lệ nhất định; công chính và phù hợp với luật pháp; phải chịu luật pháp. Vậy một người Cơ Đốc là ἔννομος, một người không "ở dưới luật pháp", nhưng "ở trong vòng tròn của luật pháp". Bây giờ đối với Đấng Christ, ông ở trong luật pháp; nhưng điều này hàm ý, không phải một luật pháp đã thay đổi, mà là cùng một luật pháp được đặt trên một nền tảng mới, được thi hành với những động cơ mới; ban ra không phải từ Si-na-i, mà từ Si-ôn. "Luật pháp của Đấng Christ" (Ga-la-ti 6:2) không đối lập với "luật pháp của Đức Chúa Trời", mà là sự thực hiện mọi điều răn của nó. Do đó lời khuyên bảo của sứ đồ ở đây, "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau", chỉ là một áp dụng mới và cụ thể hơn của "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Như trong Ma-thi-ơ chương 5 và 6, Chúa đã lấy luật pháp và bày tỏ trọn bề rộng của nó (và những gì ngài phán với các môn đồ, ngài phán với chúng ta), thì sứ đồ ở đây cũng sử dụng và áp dụng luật pháp tương tự; không thêm điều gì mà luật pháp đã bỏ sót, mà rút ra từ luật pháp những sự giàu có thánh khiết mà nó chứa đựng; và nhờ đó khiến hầu như không ai có thể nói: "Chúng ta chẳng liên quan gì đến luật pháp." Chẳng liên quan gì đến những điều lệ đầy dẫy sự thánh khiết, chứa chan tình yêu thương! Như Chúa và các sứ đồ của ngài đã minh họa và áp dụng luật pháp như vậy, thì chúng ta cũng hãy học làm theo. Việc lảng tránh luật pháp trông rất giống yêu sự tối tăm hơn sự sáng, rất giống sự không muốn được dạy dỗ trong các đường lối công chính. "Ta sẽ đặt luật pháp ta vào trí họ" (Hê-bơ-rơ 8:10), được nối với "ta sẽ không nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của họ nữa"; và người biết sự tha thứ rõ nhất và nhiều nhất sẽ không xem đây là sự trở lại chủ nghĩa luật pháp hay sự trói buộc. Đó là bản chất của sự tự do vinh hiển của thời sau rốt; một phần của giao ước mới (Giê-rê-mi 31:31; Hê-bơ-rơ 8:6-13). Giao ước mới hay "giao ước đời đời" này là điều mà thập tự giá đã hoàn thành, mà huyết đã đóng ấn, và đã được rao giảng đầy đủ tại lễ Ngũ Tuần.

Chúng ta không thể làm cho lương tâm mình được soi sáng, hay các bước chân mình được dẫn thẳng, hay chính mình được dạy đầy đủ về thiện và ác, nếu không có luật pháp tốt lành và thánh khiết của Đức Chúa Trời. "Tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp: vì tôi đã chẳng biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng phán: Ngươi chớ tham muốn" (Rô-ma 7:7); "bởi luật pháp mà biết tội lỗi"; "hầu cho tội lỗi, bởi điều răn, trở nên rất đỗi tội lỗi" (Rô-ma 7:13). Rằng đời sống của Đấng Christ là sự thể hiện và diễn giải luật pháp là đúng; nhưng cần nhớ rằng bốn sách Phúc Âm không chứa đến một phần nghìn đời sống của Đấng Christ (Giăng 21:25); và vì thế có nhiều phần và chi tiết của luật pháp mà đời sống được bày tỏ của Đấng Christ không đề cập. Do đó chúng ta không nên giới hạn mình trong các sự kiện của đời sống ngài; cũng không nên nói rằng trừ khi chúng ta thấy điều răn này điều răn nọ được minh họa trong đời sống ngài thì chúng ta không buộc phải vâng theo, điều này sẽ đúng nếu quả thật gương của Đấng Christ đối với chúng ta là sự thay thế cho luật pháp. Nói rằng chúng ta không nên học biết sự ác của tội lỗi từ luật pháp mà chỉ từ thập tự giá là sai lầm lớn. Chúng ta phải có cả hai; luật pháp để dạy chúng ta tội lỗi là gì, thập tự giá để dạy chúng ta sự định tội gắn với nó.

Lời Đức Chúa Trời kêu gọi Y-sơ-ra-ên nhân danh các luật lệ và điều lệ của ngài không phải để chúng ta né tránh. Chúng được một Đức Chúa Trời cứu chuộc phán với một dân tộc đã được cứu chuộc, là dân "biết tiếng vui mừng" (Thi thiên 89:15), và đã nếm biết sự phước hạnh của sự tha tội. Những lời kêu gọi này không nhằm đưa họ vào sự trói buộc. Sự vâng lời là sự tự do đối với họ cũng như đối với chúng ta. Y-sơ-ra-ên đứng trên huyết, cũng như chúng ta. Áp-ra-ham là mẫu mực của Phao-lô về một người được xưng công chính; và Đa-vít là mẫu mực của ông về một người hưởng sự phước hạnh của sự công chính không bởi việc làm.

Những lời công bố tha tội và sự sống tự do nhất, mà chúng ta vui mừng, là những lời phán với Y-sơ-ra-ên. Các tín hữu Cựu Ước không đứng ở mức thấp hơn chúng ta; họ cũng không bước đi trong sự trói buộc luật pháp vì họ chưa thấy thập tự giá. Họ là "các thánh đồ" thật như chúng ta* (Xuất hành 19:6; Lê-vi ký 11:44, 19:2; Phục truyền luật lệ ký 33:3; Thi thiên 89:5-7); được Đức Thánh Linh ngự trong và đầy dẫy (Xuất hành 28:3, 31:3, 35:31; Dân số ký 11:17, 25; 2 Sa-mu-ên 23:2; Châm ngôn 1:23; Ê-sai 44:3, 63:11; Mi-chê 3:8; 2 Phi-e-rơ 1:21); là con cái Đức Chúa Trời (Xuất hành 4:22, 23; Châm ngôn 3:11; Giê-rê-mi 31:9-20; Ô-sê 1:10; Hê-bơ-rơ 12:5); là chức thầy tế lễ nhà vua của Đức Chúa Trời (Xuất hành 19:6); là phần và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời (Phục truyền luật lệ ký 32:9); là kẻ thừa kế nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 8:11); là khách lạ trên đất (1 Sử ký 29:15; Thi thiên 39:12; Hê-bơ-rơ 11:13); là kẻ dự phần sự sống lại thứ nhất (Hê-bơ-rơ 11:35); là chi thể của thân thể Đấng Christ (Ê-sai 26:19); là vợ và nàng dâu của ngài (Thi thiên 45:10-14; Nhã ca 4:8; Ê-sai 54:5, 62:5); là kẻ dự phần sự kêu gọi trên trời (Hê-bơ-rơ 11:10, 16). Tóm lại, không có điều gì được khẳng định về các thánh đồ Tân Ước mà không được khẳng định về các thánh đồ Cựu Ước; và nói rằng vì Y-sơ-ra-ên là một dân tộc có những điều thuộc đất, nên các thánh đồ trong Y-sơ-ra-ên không có những điều thuộc trời, là bỏ qua một số lời tuyên bố rõ ràng nhất của lời Chúa. Sự mầu nhiệm hay điều bí mật mà sứ đồ công bố (Ê-phê-sô 3:6), không phải là một điều mới gọi là Hội Thánh đã bắt đầu tại lễ Ngũ Tuần (không có gợi ý nào về điều ấy), mà là dân ngoại sẽ được đưa vào và đặt ngang hàng với các thành viên Cựu Ước, trong thân thể cũ và quen thuộc, Hội Thánh, thường được nói đến trong Cựu Ước, và được tượng trưng trong Nhã ca như Hội Thánh không vết không nhăn (Nhã ca 4:7). "Rằng dân ngoại được đồng thừa kế (với các thánh đồ xưa), và đồng một thân thể" (với họ), là cách giải thích công bằng ngôn ngữ của sứ đồ.

* Lời của sứ đồ rất rõ ràng. Những dân ngoại "xa cách" không chỉ được đem đến gần, mà còn được làm nên đồng công dân với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:19; tức là đồng công dân của thành trên trời, cùng với mọi thánh đồ xưa).

Ghi chú XIII — Tr. 132 và 159; cũng tr. 76.

Từ mà các dịch giả của chúng ta dịch là "giáo lý lành mạnh" đúng ra là giáo lý khỏe mạnh hay chữa lành, ὑγιαίνουσαι διδασκαλίαι (hygiainousai didaskaliai, "giáo lý chữa lành"). Nó xuất hiện nhiều lần. 1 Ti-mô-thê 1:10, "Trái với giáo lý chữa lành"; cùng sách 6:3, "Không thuận phục lời lành"; 2 Ti-mô-thê 1:13, "Hãy giữ lấy mẫu mực của lời lành"; cùng sách 4:3, "Chúng sẽ không chịu nổi giáo lý lành." Xem Tít 1:9, 13, 2:1, 2. Giáo lý chữa lành vết thương của linh hồn, là lời đáng tin của Phao-lô. Mọi điều khác chỉ chữa nó cách hời hợt, hay đưa chất độc vào vết thương. Đáng chú ý rằng đây là từ mà các dịch giả Hy Lạp của Cựu Ước đã dùng để dịch từ Hê-bơ-rơ "bình an". Xem Sáng thế ký 29:6, "Người có được mạnh khỏe chăng?" theo tiếng Hê-bơ-rơ, "Có bình an cho người chăng?" Xem thêm Sáng thế ký 37:14, 43:27; Xuất hành 4:18; 1 Sa-mu-ên 25:6.

Ghi chú XIV — Tr. 147.

Một mặt chúng ta thấy triết học chiếm dụng các cụm từ tôn giáo, và mặt khác tôn giáo chiếm dụng các thuật ngữ và mỹ từ triết học. Chúng ta cảm thấy nghi ngờ cả hai. Không phải chúng ta vứt bỏ một từ đúng, hay sợ nhận lấy một từ diễn đạt trung thực ý nghĩa của chúng ta, chỉ vì những từ ấy tình cờ thịnh hành trong một trường phái nào đó. Chúng ta không cần hỏi thanh gươm mà chúng ta chiến đấu được rèn trên đe nào. Chúng ta có thể không hỏi gì vì cớ lương tâm. Nhưng sự trao đổi thuật ngữ này có lợi ích đáng ngờ. Nó có xu hướng trộn lẫn điều thật với điều giả. Đôi khi nó cho thấy, và những lúc khác nó tạo ra, tình bạn giữa các bên không nên đồng ý như vậy (2 Cô-rinh-tô 6:15). Có nguy hiểm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời khi triết học cố bảo trợ tôn giáo, hay tôn giáo bảo trợ triết học. Những người được gọi là "người suy nghĩ", và càng hơn nữa là các môn đồ của họ, cho rằng bất kỳ hệ thống thần học nào muốn được các trí óc hiện đại tôn trọng (chứ chưa nói là tin), đều phải, ít nhiều, là một sự thỏa hiệp — một sự nhượng bộ cho thành kiến tôn giáo một mặt, và một sự nhượng bộ cho ý kiến tiến bộ và phê bình cao cấp của thời đại — nhà thần học cố hết sức, với những vật liệu rất khó xử lý, để xây dựng một hệ thống không làm các trường phái cũ bị sốc quá mức, cũng không gây khinh miệt không cần thiết trong các trường phái mới — làm mềm đi hay xin lỗi cho những góc cạnh của Kinh Thánh — cố giữ nó kịp với các tiến bộ của thời đại — né tránh các xiềng xích của giáo lý, và hoặc loại bỏ lẽ thật tiên tri hoặc biến lời tiên tri thành những biểu tượng thuần túy cho sự thốt ra sấm truyền của lẽ thật tầm thường, hay bản ghi chép bí ẩn (ngụy trang) của lịch sử đã biết.

Ghi chú XV — Tr. 155.

Sự bất khả của điều siêu nhiên là ý tưởng thật, tiềm ẩn hay được công bố, trong phần lớn triết học của thời đại. Từ đó như nền tảng bí mật, nhiều người đã khởi hành; đến đó như điểm kết thúc tất yếu, nhiều người đang tiến tới. Việc loại bỏ sự tác động cá nhân của Đức Thánh Linh, phủ nhận phép lạ, chán ghét sự cảm thúc, các lý thuyết Darwin về tự nâng cao hay "chọn lọc tự nhiên", đều là con cái của một người cha. Do đó, cũng có sự thờ lạy trí tuệ loài người, sự khinh miệt lòng tốt tách khỏi thiên tài, sự nghi ngờ không che giấu rằng tâm linh lớn không tương hợp với tài năng lớn, và rằng một đời sống hay một quyển sách đậm tính tôn giáo phải yếu đuối và nông cạn. Tuy nhiên, trong khi một bộ phận lớn của triết học hiện đại đi theo hướng này, một phần đáng kể lại rẽ sang hướng khác, trau dồi điều siêu nhiên, tự nhận liên kết với thế giới vô hình, và lấp đầy tri thức không đầy đủ bằng thông tin siêu việt của các thần linh. Như vậy, cả hai bên đều rời khỏi nơi neo đậu thần thượng, là Kinh Thánh; bên này lấy bớt khỏi nó, để không có thế giới siêu nhiên nào cả; bên kia thêm vào nó, để có một thế giới siêu nhiên của riêng họ. Thật đúng như đã chép: "Ta sẽ chọn sự lầm lạc cho chúng" (Ê-sai 66:4); và nữa: "Đức Chúa Trời sẽ sai sự lầm lạc mạnh đến với chúng, để chúng tin điều dối trá" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11).

Hãy nghe luật công chính, sự phán xét của các tầng trời,
Kẻ ghét lẽ thật sẽ là kẻ bị dối trá lừa gạt;
Và kẻ muốn bị lừa, đến cùng,
Những sự lầm lạc mạnh như địa ngục sẽ trói chặt nó.

Như vậy chúng ta thấy, trong thời đại chúng ta, đôi khi là sự dao động giữa cả tin và hoài nghi (tâm hồn tội nghiệp, bối rối, bay từ cực đoan này sang cực đoan khác trong việc tìm kiếm một nền tảng của đức tin); và đôi khi là sự hòa trộn của cả hai. Kết quả của điều này là sự lên men hay sủi bọt kỳ lạ, gọi là "tiến bộ", đang bày tỏ khắp nơi; theo những người ủng hộ nó, tôn giáo đang trong trạng thái chuyển tiếp, và mọi phong trào hiện đại chỉ là những thí nghiệm hay thăm dò. Trí tuệ của thời đại, như Cô-lôm-bô, được cho là đang lái nhân loại đến một miền đất vàng chưa biết. Mọi sự đều chưa ổn định, và phải được nhìn như vậy khi chúng ta phán đoán sự hỗn độn của ý kiến hiện đại! Do đó mà có những lời xấc xược của tư tưởng tự do, những sự không chân thật của một hình thức thức điều chỉnh kém, những khát khao đổi mới, những sự rời rạc của tôn giáo tự ý, những sự ấu trĩ của thờ phượng nghiệp dư, sự nổi loạn chống các hệ thống thần học, và những sự không trung thực của việc ký tên vào các tín điều mà người ký không tin, chỉ xem như phương tiện sinh sống hay giấy chứng nhận nhân cách.

Ghi chú XVI — Tr. 163.

Vì đưa ra những lời phát biểu như vậy, đôi khi chúng tôi bị thương hại như những người luôn thích nhìn mặt tối của sự vật và con người trong thế gian; nhìn quanh với nụ cười buồn; không muốn nhận sự an ủi của bất kỳ điều tốt nào mà đời sống bày ra. Tuy nhiên, các trang trước sẽ cho thấy điều này, rằng chúng tôi tin một người Cơ Đốc phải luôn vui mừng, hớn hở, hòa nhã. Nhưng phải chăng có điều gì thiếu trong niềm vui này, hay ít nhất một bóng đổ lên nó, chừng nào câu Kinh Thánh khủng khiếp kia còn ở trong Kinh Thánh: "Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền kẻ ác" (1 Giăng 5:19). Nếu đường đến sự sống vẫn hẹp như xưa, và đường đến sự chết vẫn rộng; nếu tội lỗi vẫn như khi Đức Chúa Trời đổ cơn lụt của ngài trên đất; nếu Sa-tan vẫn là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này; nếu sự lầm lạc và sự ác vẫn giữ hàng trăm triệu người trong quyền của chúng, và lẽ thật cùng sự công chính vẫn ở phía thua thiệt; nếu sự đau đớn, bệnh tật, buồn rầu, và sự chết, vẫn lan tràn quanh địa cầu chúng ta, và bước vào mọi nhà loài người; nếu có một nơi gọi là địa ngục, mà bao người đang tiến tới, và bao người đã ở trong đó; thì có đáng ngạc nhiên chăng khi mắt người Cơ Đốc đôi khi ướt, và lòng người không hiếm khi đau? Có quá khó hiểu chăng khi mọi điều đẹp đẽ đầy dẫy trên đất, với mọi tình cảm và thiện cảm phong phú của đời sống, đều không thể ngăn được nước mắt người? Phao-lô không phải là người u ám, tâm trạng buồn bã, dù ông nói: "Tôi nay nói với anh em, và khóc, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ." Chắc chắn, trong thế gian chưa được cứu chuộc này, và giữa các Hội Thánh tan vỡ, chảy máu của Đức Chúa Trời, chúng ta có những đối tượng mà (trừ khi chúng ta hoàn toàn ích kỷ) đôi khi có thể mang mây đen che phủ những buổi trưa nắng nhất của chúng ta.

In tại nhà in BALLANTYNE, Edinburgh.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện