Đường Bình An Của Đức Chúa Trời

Horatius Bonar · God's Way of Peace: A Book for the Anxious

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đường Bình An Của Đức Chúa Trời
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG I. CHỨNG TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI . . . 1
4. CHƯƠNG II. TƯ CÁCH RIÊNG CỦA CON NGƯỜI KHÔNG PHẢI LÀ CĂN CỨ CỦA SỰ BÌNH AN . . . 9
5. CHƯƠNG III. TÍNH CÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NƠI AN NGHỈ CỦA CHÚNG TA . . . 26
6. CHƯƠNG IV. ÂN ĐIỂN CÔNG CHÍNH . . . 41
7. CHƯƠNG V. HUYẾT RẢI . . . 61
8. CHƯƠNG VI. THÂN VỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG THAY THẾ . . . 64
9. CHƯƠNG VII. LỜI CỦA LẼ THẬT CỦA PHÚC ÂM . . . 73
10. CHƯƠNG VIII. HÃY TIN VÀ ĐƯỢC CỨU . . . 99
11. CHƯƠNG IX. HÃY TIN NGAY BÂY GIỜ . . . 116
12. CHƯƠNG X. SỰ THIẾU QUYỀN NĂNG ĐỂ TIN . . . 132
13. CHƯƠNG XI. SỰ VÔ CẢM . . . 153
14. CHƯƠNG XII. CHỈ CÓ CHÚA GIÊ-XU . . . 168
15. CHƯƠNG I.
16. CHƯƠNG II.
17. CHƯƠNG III
18. CHƯƠNG IV.
19. CHƯƠNG V.
20. CHƯƠNG VI.
21. CHƯƠNG VII.
22. CHƯƠNG VIII.
23. CHƯƠNG IX.
24. CHƯƠNG X.
25. CHƯƠNG XI.
26. CHƯƠNG XII.

Đường Bình An Của Đức Chúa Trời

ĐƯỜNG BÌNH AN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Sách Dành Cho Người Lo Âu
Horatius Bonar

CON ĐƯỜNG BÌNH AN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Một cuốn sách dành cho những tâm hồn bất an

Horatius Bonar, D.D.

"Kẻ không làm việc mà tin." — Rô-ma It. 2 [NEEDS REVIEW: OCR]

NEW YORK:
ROBERT CARTER & BROTHERS
Số 530 Broadway
1869

LỜI TỰA

Dường như có nhiều người trong thời đại chúng ta đang tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nhưng xem ra họ chỉ đang "sờ soạng mà tìm Ngài," như thể Ngài là một Đức Chúa Trời xa xôi hoặc "chưa biết." Họ quên rằng "Ngài chẳng cách xa mỗi một người trong chúng ta," (Công Vụ 17:27); vì "trong Ngài chúng ta sống, cử động và có."

Biết rằng Ngài không xa xôi; rằng Ngài đã ngự xuống; rằng Ngài đã đến gần; đó là "sự khởi đầu của Phúc Âm." Nó bác bỏ thẳng thắn những ý tưởng hão huyền của những kẻ tưởng rằng họ phải đem Ngài đến gần bằng lời cầu nguyện và sự sùng đạo của mình. Ngài đã bày tỏ chính mình cho chúng ta, hầu cho chúng ta biết Ngài, và trong sự biết Ngài tìm được sự sống cho linh hồn mình.

Với một số người xưng danh của Christ, tôn giáo là một điều rất dang dở. Nó chẳng thỏa đáng chút nào, dù đối với chính người ấy hay đối với những người quan sát. Còn thiếu nhiều lắm. Người ấy lo lắng và sốt sắng, nhưng nếu người không có "sự bình an với Đức Chúa Trời," thì người không có điều mà Đức Chúa Trời gọi là "tôn giáo."

Sự được Đức Chúa Trời chấp nhận nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo; vì trước khi có sự thờ phượng được chấp nhận, phải có một người thờ phượng được chấp nhận. Với nhiều người, tôn giáo chỉ là phương tiện để tránh sự bất mãn của Đức Chúa Trời và giữ chắc ân huệ của Ngài. Nó thường gây khó chịu, nhưng họ không cảm thấy yên tâm khi bỏ bê nó; và họ hy vọng nhờ nó mà họ sẽ được tha thứ trước khi qua đời.

Nhưng đây là sự đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời, và thực ra là sự thờ phượng một Đức Chúa Trời chưa biết. Nó kết thúc ở sự tha thứ; trong khi tôn giáo của Đức Chúa Trời bắt đầu từ sự tha thứ. Mọi tôn giáo giả, dù bề ngoài khác nhau rất xa, đều được tạo thành bởi những nỗ lực sốt sắng nhằm giữ chắc cho người tín đồ ân huệ của Đức Chúa Trời ngay bây giờ, và sự sống đời đời sau rốt. Tôn giáo thật duy nhất được thấy trong đời sống thánh khiết của những người, khi đã tìm được cho mình sự tha thứ và ân huệ, trong sự tin chứng từ mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, đang bước đi với Ngài ngày qua ngày, trong ý thức bình thản nhưng chắc chắn rằng mình được hoàn toàn chấp nhận, và làm việc cho Ngài với sự sốt sắng vui mừng của những người mà phần thưởng là nụ cười yêu thương hằng còn của Ngài; những người đã được tha nhiều thì yêu nhiều, và bày tỏ, qua sự hy sinh và phục vụ hằng ngày, họ cảm thấy mình mắc nợ Đức Chúa Trời cứu chuộc biết bao, mắc nợ Hội Thánh Ngài, và mắc nợ thế gian mình đang sống. (Rô-ma 1:14)

Nhưng nếu đây là tôn giáo thật, thì có bao nhiêu là tôn giáo giả?

Chẳng tốt gì khi con người cả đời tìm kiếm Đức Chúa Trời mà chẳng bao giờ tìm được Ngài; khi họ luôn học hỏi mà chẳng bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật. Chẳng tốt gì khi luôn nghi ngờ; và, khi bị chất vấn, lại đưa ra lời bào chữa không thật rằng họ chỉ nghi ngờ chính mình chứ không phải Đức Chúa Trời; rằng họ chỉ không hài lòng với đức tin của mình, chứ không phải với đối tượng vinh hiển của nó. Chẳng tốt gì khi tin vào đức tin của chính mình, càng chẳng tốt khi tin vào sự nghi ngờ của chính mình, điều mà một số người dường như đang làm, biến kẻ nghi ngờ giỏi nhất thành người tin giỏi nhất; như thể chính là vàng của cái chén, chứ không phải nước hằng sống chứa trong đó, sẽ làm nguôi cơn khát của chúng ta; và như thể lấy nước quý ấy từ một bình đất hèn mọn — thứ mà đức tin không trọn vẹn của chúng ta mãi phải là — là điều bất hợp pháp. Ôi, trong việc trọng đại này, chắc chắn điều mà linh hồn khát khao phải đối diện là nước, chứ không phải cái bình? Có hệ gì dù cái bình bằng da hay bằng đất nung, — thậm chí dù nó chỉ là "một mảnh sành để lấy nước nơi hồ," (Ê-sai 30:14). Điều linh hồn khát khao nghĩ đến không phải là chất lượng của cái bình, mà là chất lượng của nước; và kẻ mà kiêu ngạo không cho phép uống từ một chiếc bình dơ bẩn và vỡ, thì phải chết khát. Cũng vậy, kẻ gạt bỏ sự hòa giải chắc chắn của thập tự giá, vì đức tin không trọn vẹn, thì phải chết. Kẻ nói: "Tôi tin điều đúng, nhưng tôi không tin theo cách đúng, và vì thế tôi không thể có bình an" là người có lòng kiêu ngạo đến nỗi quyết tâm không làm nguôi cơn khát của mình trừ phi từ một chén vàng.

Có những người đã cố chỉ cho tội nhân "cách để được biến cải," nói nhiều lời mà thiếu khôn ngoan, dẫn tội nhân xa rời thập tự giá bằng cách đặt họ vào việc làm, chứ không phải vào sự tin. Việc của chúng ta không phải là đưa ra những chỉ dẫn như thế, nhưng, như các sứ đồ đã làm, là rao giảng Christ bị đóng đinh, một Đấng Cứu Rỗi hiện tại và một sự cứu rỗi hiện tại. Chính khi ấy tội nhân được biến cải, như chính Chúa đã phán: "Ta, khi đã được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta," (Giăng 12:32).

Trong các chương tiếp theo có một số điều có thể có vẻ lặp lại. Nhưng điều này khó tránh được, vì có những lẽ thật nhất định cũng như những sai lầm nhất định tất yếu phải xuất hiện ở những điểm khác nhau và dưới những khía cạnh khác nhau. Tôi không cần xin lỗi về những điều này, vì phần lớn chúng là không thể tránh được. Chúng chiếm rất ít chỗ, và tôi không nghĩ chúng sẽ có vẻ thừa thãi đối với bất cứ ai đọc để được ích lợi chứ không phải để phê bình.

Kelso, tháng Mười Hai năm 1861.

MỤC LỤC

CHƯƠNG I. CHỨNG TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI . . . 1

CHƯƠNG II. TƯ CÁCH RIÊNG CỦA CON NGƯỜI KHÔNG PHẢI LÀ CĂN CỨ CỦA SỰ BÌNH AN . . . 9

CHƯƠNG III. TÍNH CÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NƠI AN NGHỈ CỦA CHÚNG TA . . . 26

CHƯƠNG IV. ÂN ĐIỂN CÔNG CHÍNH . . . 41

CHƯƠNG V. HUYẾT RẢI . . . 61

CHƯƠNG VI. THÂN VỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG THAY THẾ . . . 64

CHƯƠNG VII. LỜI CỦA LẼ THẬT CỦA PHÚC ÂM . . . 73

CHƯƠNG VIII. HÃY TIN VÀ ĐƯỢC CỨU . . . 99

CHƯƠNG IX. HÃY TIN NGAY BÂY GIỜ . . . 116

CHƯƠNG X. SỰ THIẾU QUYỀN NĂNG ĐỂ TIN . . . 132

CHƯƠNG XI. SỰ VÔ CẢM . . . 153

CHƯƠNG XII. CHỈ CÓ CHÚA GIÊ-XU . . . 168

CON ĐƯỜNG BÌNH AN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG I.

CHỨNG TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI.

Sáng Thế Ký 6:5-12. Gióp 15:14-16. Thi Thiên 14:1-3. Thi Thiên 51:4, 5. Truyền Đạo 7:29. Ê-sai 53:6. Giăng 15:18-24. Rô-ma 1:21-32. Rô-ma 3:9-19. Ê-phê-sô 2:1-3. Tít 3:3. I Giăng 5:19.

Đức Chúa Trời biết chúng ta. Ngài biết chúng ta là gì; Ngài cũng biết Ngài đã định cho chúng ta là gì; và trên sự khác biệt giữa hai tình trạng ấy, Ngài đặt chứng từ của Ngài về chúng ta.

Ngài quá yêu thương để nói điều gì gay gắt một cách không cần thiết; quá chân thật để nói điều gì không thật; Ngài cũng không thể có động cơ nào để bóp méo về chúng ta; vì Ngài thích nói về điều tốt, chứ không phải điều xấu, có thể tìm thấy trong bất cứ công trình nào của tay Ngài. Ban đầu Ngài đã tuyên bố chúng là "tốt," "rất tốt;" và nếu bây giờ Ngài không làm như vậy, thì không phải vì Ngài không muốn, mà vì Ngài không thể; vì "mọi xác thịt đều đã làm bại hoại đường lối mình trên đất," (Sáng Thế Ký 6:12).

Chứng từ của Đức Chúa Trời về con người là, người là một tội nhân. Ngài làm chứng chống lại người, chứ không bênh vực người, và làm chứng rằng "chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không;" rằng "chẳng có một người nào làm lành;" chẳng ai "hiểu biết;" chẳng ai "tìm kiếm Đức Chúa Trời," và càng chẳng ai "yêu mến Ngài." (Thi Thiên 14:1-3; Rô-ma 3:10-12.) Đức Chúa Trời nói về con người một cách nhân từ, nhưng nghiêm khắc; như một người khát khao đứa con đã mất, nhưng cũng như một người sẽ không thỏa hiệp với tội lỗi, và sẽ "chẳng kể kẻ có tội là vô tội." Ngài tuyên bố con người là kẻ đã mất, kẻ lạc đường, kẻ phản loạn, thậm chí là "kẻ ghét Đức Chúa Trời," (Rô-ma 1:30); không phải là tội nhân thỉnh thoảng, mà là tội nhân luôn luôn; không phải là tội nhân một phần, với nhiều điều tốt nơi mình; mà là tội nhân toàn diện, không có điều tốt nào bù đắp; xấu xa trong lòng cũng như trong đời sống, "chết vì lầm lỗi và tội ác mình," (Ê-phê-sô 2:1); là kẻ làm ác, và vì thế ở dưới sự định tội; là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và vì thế "ở dưới cơn thạnh nộ;" là kẻ phá vỡ luật pháp công chính, và vì thế ở dưới "sự rủa sả của luật pháp," (Ga-la-ti 3:10).

Con người đã sa ngã! Không phải người này hay người kia, mà là toàn thể nhân loại. Trong A-đam mọi người đều đã phạm tội; trong A-đam mọi người đều đã chết. Không phải là vài chiếc lá đã úa hay bị rụng, mà là cây đã trở nên bại hoại, từ rễ đến cành. "Xác thịt," hay "con người cũ" — tức là mỗi người khi sinh ra vào thế gian, một con của loài người, một mảnh của nhân loại, một đơn vị trong thân thể sa ngã của A-đam, — là "bại hoại." Người không chỉ sinh ra tội lỗi, mà còn mang nó theo mình, như bản ngã thứ hai của mình; thậm chí, người là một "thân thể" hay khối tội lỗi (Rô-ma 6:6), một "thân thể hay chết nầy" (Rô-ma 7:24), phục tùng không phải luật pháp của Đức Chúa Trời, mà là "luật của sự tội lỗi," (Rô-ma 7:23). Người Do Thái, được giáo dục dưới luật pháp hoàn hảo nhất, và trong hoàn cảnh thuận lợi nhất, là mẫu mực tốt nhất của nhân loại, — của nhân loại văn minh, lịch lãm, có học thức; là mẫu vật tốt nhất trong các con của A-đam thứ nhất; thế mà chứng từ của Đức Chúa Trời về họ là họ "ở dưới tội lỗi," họ đã đi lạc, và họ "thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Đời sống bề ngoài của một người không phải là con người, cũng như lớp sơn trên một miếng gỗ không phải là miếng gỗ, và như rêu xanh trên tảng đá cứng không phải là chính tảng đá. Bức tranh về một người không phải là con người; nó chỉ là sự sắp đặt khéo léo của các màu sắc trông giống như con người. Vì vậy, thái độ của linh hồn đối với Đức Chúa Trời mới là tình trạng thật của con người. Người yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng thì ở trong tình trạng đúng; người không yêu Ngài như vậy thì ở trong tình trạng sai. Người là một tội nhân; vì lòng người không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Người có thể cho đời sống mình là tốt, và người khác cũng có thể nghĩ như vậy; nhưng Đức Chúa Trời kể người là có tội, đáng chết và đáng địa ngục. Điều tốt bề ngoài không thể bù đắp cho điều xấu bên trong. Những việc lành làm cho đồng loại không thể bù trừ cho những ý nghĩ xấu của người về Đức Chúa Trời. Và người hẳn đầy những ý nghĩ xấu ấy chừng nào người chưa yêu mến Đấng vô cùng đáng yêu và vô cùng vinh hiển này hết sức mình.

Vậy thì chứng từ của Đức Chúa Trời về con người là, người không yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng; thậm chí, người không hề yêu mến Ngài. Không yêu người lân cận là tội; không yêu cha mẹ là tội lớn hơn; nhưng không yêu Đức Chúa Trời, Đấng cha thiêng liêng của chúng ta, là tội còn lớn hơn nữa.

Con người không cần cố nói điều tốt cho mình, hay biện hộ "vô tội," trừ phi người có thể chứng tỏ rằng mình yêu, và đã luôn yêu Đức Chúa Trời hết lòng hết linh hồn. Nếu người có thể thật sự nói như vậy, thì người ổn, người không phải là tội nhân, và không cần sự tha thứ. Người sẽ tìm được đường đến vương quốc mà không cần thập tự giá và không cần Đấng Cứu Rỗi. Nhưng, nếu người không thể nói như vậy, thì "miệng người bị bịt lại," và người "có tội trước mặt Đức Chúa Trời." Dù một đời sống bề ngoài tốt đẹp có thể khiến chính người và người khác nhìn trường hợp của người thuận lợi đến đâu lúc này, thì phán quyết về sau sẽ chống lại người. Đây là ngày của con người, khi sự xét đoán của con người thắng thế; nhưng ngày của Đức Chúa Trời đang đến, khi vụ án sẽ được xét xử nghiêm ngặt theo công trạng thật của nó. Bấy giờ Đấng Phán Xét cả trái đất sẽ làm điều đúng, và tội nhân sẽ bị xấu hổ.

Còn một cáo trạng khác và tệ hại hơn nữa chống lại người. Người không tin đến danh của Con Đức Chúa Trời, cũng không yêu mến Christ của Đức Chúa Trời. Đây là tội của các tội của người. Lòng người không ngay thẳng với Đức Chúa Trời là cáo trạng thứ nhất chống lại người. Lòng người không ngay thẳng với Con Đức Chúa Trời là cáo trạng thứ hai. Và chính cáo trạng thứ hai này là tội tột đỉnh, tội nghiền nát, mang theo nó sự đoán phạt khủng khiếp hơn mọi tội khác cộng lại. "Ai không tin thì đã bị định tội rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời," (Giăng 3:18). "Ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì không tin chứng Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài," (I Giăng 5:10). "Ai không tin, sẽ bị đoán phạt," (Mác 16:16). Vì vậy các sứ đồ đã rao giảng "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," (Công Vụ 20:21). Và vì vậy tội đầu tiên mà Đức Thánh Linh đem về cho một người là sự không tin; "Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi... về tội lỗi, vì họ không tin ta," (Giăng 16:8, 9).

Đó là sự định tội của Đức Chúa Trời đối với con người. Toàn thể Kinh Thánh đầy dẫy điều này. Tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời mà lời Ngài bày tỏ được đặt trên sự định tội này. Đó là tình yêu dành cho kẻ bị định tội. Chứng từ của Đức Chúa Trời về ân điển của chính Ngài không có ý nghĩa gì, nếu không dựa trên hay lấy làm hiển nhiên chứng từ của Ngài về tội lỗi và sự hư mất của con người. Ngài cũng không làm chứng chống lại con người như chỉ là một hữu thể bệnh hoạn về đạo đức hay đáng thương buồn bã; mà là như kẻ đáng chết, ở dưới cơn thạnh nộ, bị kết án vào sự rủa sả đời đời; vì tội của các tội ấy, một tấm lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và không trung tín với Con Nhập Thể của Ngài.

Đây là một phán quyết thần thượng, không phải của con người. Chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là Đấng định tội, và Đức Chúa Trời không phải là người mà Ngài phải nói dối. Đây là chứng từ của Đức Chúa Trời về con người, và chúng ta biết chứng này là thật.

CHƯƠNG II.

TÍNH CÁCH RIÊNG CỦA CON NGƯỜI KHÔNG PHẢI NỀN TẢNG CỦA SỰ BÌNH AN.

Châm Ngôn 28:23.
Giê-rê-mi 2:33-37.

.. 7:4
.. 9:23

.. 13:25.

Giê-rê-mi 17:5.
Ô-sê 10:13.
Lu-ca 18:9.
Rô-ma 3:9-20.

.. 10:3.

1 Cô-rinh-tô 1:29.
Ga-la-ti 2:13.

.. 3:10.
Phi-líp 3:3, 4.

1 Giăng 1:8, 10.

Nếu Đức Chúa Trời làm chứng nghịch lại chúng ta, ai có thể làm chứng cho chúng ta? Nếu quan điểm của Đức Chúa Trời về tội lỗi của con người, sự phán xét của Ngài về sự phạm tội của con người, và lời tuyên bố của Ngài về sự gian ác của tội lỗi lại quá rõ ràng và dứt khoát như thế, thì chúng ta không thể có hy vọng nào được tha bổng trên căn cứ của tính cách hay sự tốt lành cá nhân, dù là của tấm lòng hay của đời sống. Điều Đức Chúa Trời thấy nơi chúng ta chỉ cung cấp chất liệu cho sự đoán phạt, chứ không phải cho sự tha thứ.

Vô ích khi chống cự hay lằm bằm chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Phán Xét cả trái đất; và Ngài vừa công chính vừa có chủ quyền trong sự phán xét của Ngài. Ngài phải được vâng theo; luật pháp của Ngài không thể lay chuyển; không thể bị phá vỡ mà người vi phạm nó (dù chỉ trong một chấm một nét) lại không đáng chịu sự chết.

Khi Đức Thánh Linh mở mắt tâm hồn, nó thấy điều này. Sự cáo trách tội lỗi chính là kẻ có tội thấy chính mình đúng như con người thật của mình, và đúng như Đức Chúa Trời từ trước đến nay vẫn thấy mình. Bấy giờ mọi ý tưởng trìu mến về sự tốt lành của chính mình, dù toàn phần hay từng phần, đều tan biến. Những điều nơi nó trước kia dường như tốt lại hiện ra thật xấu, và những điều xấu lại hiện ra xấu đến khủng khiếp, đến nỗi mọi chỗ chống đỡ tự thân đều sụp đổ dưới chân nó, và mọi hy vọng được cứu, vì một điều gì đó trong tính cách riêng của mình, đều bị lấy đi. Nó thấy rằng nó không thể tự cứu mình; cũng không thể giúp Đức Chúa Trời cứu mình. Nó đã hư mất, và nó bất lực. Những việc làm, những cảm xúc, những nỗ lực, những lời cầu nguyện, những sự dâng hiến, những sự kiêng khem, và những điều tương tự, đều được thấy là không thể giải thoát khỏi cảm giác tội lỗi, và do đó, không phải là nơi nương tựa cho một tấm lòng khốn khổ. Nếu tội lỗi chỉ là một căn bệnh hay một bất hạnh, những điều tốt dường như này có thể an ủi nó, như những triệu chứng khả quan của sức khỏe đang hồi phục; nhưng khi tội lỗi là sự phạm tội còn hơn là bệnh tật; và khi kẻ có tội không chỉ là kẻ đau ốm, mà là kẻ bị vị Quan Án công chính đoán phạt; thì không một điều tốt nào trong chính nó có thể chạm đến trường hợp của nó, vì chúng không thể bảo đảm cho nó một sự tha thứ trọn vẹn và công chính, và do đó, không thể làm cho lương tâm đã bị đánh thức và bị tổn thương của nó được yên.

Nó thấy sự ghét bỏ không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sự tỏ ra sắp đến của cơn thạnh nộ Ngài nghịch lại kẻ có tội; và nó không thể không run sợ. Một tác giả xưa đã mô tả trường hợp của chính mình như thế này: "Tôi có một ấn tượng sâu sắc về những điều của Đức Chúa Trời; tình trạng tự nhiên và tội lỗi hiện ra còn tệ hơn chính hỏa ngục; thế gian và những sự phù hoa của nó thật kinh khiếp và vô cùng nguy hiểm; thật đáng sợ khi dính dáng đến nó, hay giàu có; tôi thấy ngày của nó đang đến; những lời diễn đạt của Kinh Thánh thật nặng nề; một Đấng Cứu Rỗi là một điều lớn lao trong mắt tôi; những sự đau đớn của Đấng Christ thật nghiêm trọng đối với tôi; tôi tưởng rằng suốt những ngày qua tôi như trong một giấc mộng cho đến giờ, hay như một đứa trẻ đang đùa giỡn; và tôi tưởng thế gian đang ngủ."

Câu hỏi, "Tôi sẽ đem gì đến trước mặt Đức Chúa Trời?" không phải là câu hỏi có thể được quyết định bằng cách viện đến tính cách cá nhân, hay sự tốt lành của đời sống, hay những lời cầu nguyện, hay những việc làm tôn giáo. Con đường đến gần không phải để chúng ta ấn định. Đức Chúa Trời đã ấn định nó; và chỉ còn lại cho chúng ta là hãy tận dụng nó. Ngài đã đặt nó trên những nền tảng hoàn toàn không liên quan đến tính cách của chúng ta; hay đúng hơn, trên những nền tảng chỉ đơn giản coi như chắc chắn rằng chúng ta là kẻ có tội, và do đó yếu tố tốt lành nơi chúng ta, như một danh nghĩa, hay một bảo chứng, hay một sự giới thiệu, là hoàn toàn không thể chấp nhận, dù toàn phần hay từng phần.

Nói như một số người đang thắc mắc vẫn nói lúc khởi đầu nỗi lo lắng của họ rằng, tôi sẽ quyết tâm cầu nguyện, và sau khi tôi đã cầu nguyện đủ lâu, và với lòng sốt sắng vừa phải, tôi có thể đến gần và trông cậy được chấp nhận, thì không những là xây dựng trên phẩm chất và số lượng lời cầu nguyện của chúng ta, mà còn là bỏ qua câu hỏi thật sự trước mặt kẻ có tội: "Tôi phải đến gần Đức Chúa Trời thế nào để cầu nguyện?" Mọi lời cầu nguyện đều là những sự đến gần Đức Chúa Trời, và câu hỏi lo lắng của kẻ có tội là, "Tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng cách nào?" Lời chứng rõ ràng của Đức Chúa Trời về con người là, "Ngươi không xứng đáng đến gần ta," và nói rằng, "Tôi sẽ tự cầu nguyện để thoát khỏi sự không xứng đáng này mà trở nên xứng đáng; tôi sẽ tự nỗ lực để đạt được một trạng thái tâm trí và tính cách đúng đắn để đến gần Đức Chúa Trời," là phủ nhận lời chứng ấy. Hỡi linh hồn đang lo lắng! Dù từ giờ phút này ngươi có thôi phạm tội, và suốt đời còn lại chẳng làm gì khác ngoài điều lành, cũng không xong. Dù ngươi có bắt đầu cầu nguyện ngay bây giờ, và suốt đời chẳng làm gì khác ngoài cầu nguyện, cũng không xong! Tính cách riêng của ngươi không thể là con đường ngươi đến gần, cũng không thể là nền tảng ngươi tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Không một lượng cầu nguyện, hay làm việc, hay cảm xúc nào có thể làm thỏa mãn luật pháp công chính, hay làm yên lương tâm phạm tội, hay dập tắt thanh gươm cháy bảo vệ lối vào nơi hiện diện của Đấng vô cùng thánh khiết.

Điều làm cho ngươi được an toàn khi đến gần Đức Chúa Trời, và làm cho Đức Chúa Trời tiếp nhận ngươi là điều đúng, phải là điều gì đó hoàn toàn ở ngoài và độc lập với chính ngươi; vì chính ngươi và mọi điều thuộc về ngươi, Đức Chúa Trời đã đoán phạt rồi; và không một điều gì bị đoán phạt có thể cho ngươi bất cứ bảo chứng nào để đến với Ngài, hay hy vọng được chấp nhận. Quyền tự do vào của ngươi phải đến từ điều gì đó mà Ngài đã chấp nhận; chứ không phải từ điều gì đó mà Ngài đã đoán phạt.

Tôi từng biết một linh hồn đã được đánh thức, trong sự cay đắng của tâm linh mình, đã quyết tâm làm việc và cầu nguyện như thế để được bình an. Ông ta tăng gấp đôi số lượng sự sùng kính của mình, tự nhủ, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi sự bình an. Nhưng sự bình an đã không đến. Ông ta lập ra sự thờ phượng gia đình, nói rằng, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi sự bình an. Nhưng sự bình an đã không đến. Cuối cùng ông ta chợt nghĩ đến việc tổ chức một buổi nhóm cầu nguyện tại nhà mình như một phương thuốc chắc chắn. Ông ta định đêm nhóm; mời hàng xóm; và chuẩn bị điều hành buổi nhóm bằng cách viết một bài cầu nguyện và học thuộc lòng. Khi ông ta vừa học thuộc xong, chuẩn bị cho buổi nhóm, ông ta ném nó xuống bàn, nói, "Chắc chắn lần này sẽ được, Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi sự bình an bây giờ." Ngay trong khoảnh khắc ấy, một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ dường như phán bên tai ông, rằng, "Không, điều đó sẽ không được; nhưng Đấng Christ sẽ được." Lập tức những cái vảy rơi khỏi mắt ông, và gánh nặng rơi khỏi vai ông. Sự bình an tuôn vào như một dòng sông. "Đấng Christ sẽ được," là khẩu hiệu cả đời của ông.

Lời chứng của Đức Chúa Trời nghịch lại con người, và những việc làm của con người, trong vấn đề lớn lao này về sự đến gần và được chấp nhận, thật rõ ràng. "Không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm," Phao-lô nói ở một chỗ (Tít 3:5), và "cho kẻ không làm việc," ông nói ở chỗ thứ hai (Rô-ma 4:5); "không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp," ông nói ở chỗ thứ ba (Ga-la-ti 2:16).

Sự bình an của kẻ có tội với Đức Chúa Trời không đến từ tính cách riêng của nó. Không một nền tảng nào của sự bình an hay yếu tố nào của sự hòa giải có thể rút ra từ chính nó, dù trực tiếp hay gián tiếp. Điều kiện duy nhất của nó cho sự bình an là nó cần sự bình an. Không phải điều nó có, mà là điều nó thiếu về sự tốt lành, mới kéo nó đến với Đức Chúa Trời; và chính ý thức về sự thiếu hụt này bảo nó hãy nhìn sang nơi khác, tìm kiếm điều gì đó vừa mời gọi vừa khiến nó dạn dĩ đến gần. Chính bệnh tật của chúng ta, chứ không phải sức khỏe của chúng ta, mới khiến chúng ta xứng hợp với thầy thuốc, và ném chúng ta vào sự khéo léo của ông.

Không một lương tâm phạm tội nào có thể được yên với điều gì kém hơn điều sẽ làm cho sự tha thứ trở thành một điều hiện tại, một điều chắc chắn, và một điều công chính. Những việc làm tốt nhất của chúng ta, những cảm xúc tốt nhất của chúng ta, những lời cầu nguyện tốt nhất của chúng ta, những của lễ tốt nhất của chúng ta, có thể làm được điều này chăng? Không; dù đã tích lũy những điều ấy đến tột cùng, kẻ có tội há không cảm thấy rằng sự tha thứ vẫn xa vời và không chắc chắn như trước sao? Và rằng mọi lòng sốt sắng của nó không thể thuyết phục Đức Chúa Trời cho nó vào hưởng ân huệ, hay hối lộ lương tâm của chính nó để được yên thật sự dù chỉ một giờ sao?

Trong mọi tôn giáo giả, người thờ phượng đặt hy vọng về ân huệ của Đức Chúa Trời trên điều gì đó trong tính cách riêng của mình, hay đời sống, hay bổn phận tôn giáo. Người Pha-ri-si đã làm thế khi ông vào đền thờ, "cảm tạ Đức Chúa Trời rằng mình không như người khác" (Lu-ca 18:11). Những người trong thời chúng ta cũng làm thế khi họ tưởng sẽ được bình an bằng cách làm, cảm, và cầu nguyện nhiều hơn người khác, hay hơn chính họ đã làm trong quá khứ; và là những người từ chối nhận lấy sự bình an của Phúc Âm ban cho không, cho đến khi họ đã tích lũy đủ một lượng làm và cảm như thế để làm yên lương tâm họ, và khiến họ kết luận rằng Đức Chúa Trời mà từ chối đơn xin của những người sốt sắng và sùng đạo như họ thì thật không công bằng. Người Ga-la-ti cũng đã làm thế khi họ khăng khăng thêm luật pháp của Môi-se vào Phúc Âm của Đấng Christ làm nền tảng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nhiều người trong chúng ta cũng hành động như vậy. Họ không chịu lấy sự tin cậy từ tính cách của Đức Chúa Trời hay công việc của Đấng Christ, mà từ tính cách và công việc của chính họ; mặc dù về tất cả những điều này có lời chép rằng, "Đức Giê-hô-va đã bỏ những sự tin cậy của ngươi, và ngươi sẽ không được may mắn trong chúng nó" (Giê-rê-mi 2:37). Họ phản đối một sự tin cậy hiện tại, vì điều đó giả định rằng nơi nương tựa của kẻ có tội hoàn toàn ở ngoài chính nó, — như thể đã được Đức Chúa Trời dọn sẵn. Họ muốn sự tin cậy này là một điều rất dần dần, để họ có thể có thời gian, và, bằng một chút siêng năng trong các lễ nghi tôn giáo, có thể gia thêm vào kho việc làm, lời cầu nguyện, kinh nghiệm, sự sùng kính của mình, hầu họ có thể, với một hy vọng khiêm nhường nào đó, như họ gọi, mà xin được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bằng lối sống sùng đạo này họ tưởng mình đã khiến mình được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn trước khi họ bắt đầu tiến trình tôn giáo này, và có quyền trông đợi ân huệ của Đức Chúa Trời hơn những người chưa tự rèn luyện như thế. Trong tất cả những điều này, nơi nương tựa được mưu toan là tự ngã, — cái tự ngã mà Đức Chúa Trời đã đoán phạt. Họ không chịu nương tựa trên một tự ngã không cầu nguyện, hay không làm việc, hay không sùng đạo; nhưng họ cho rằng nương tựa trên một tự ngã cầu nguyện, và làm việc, và sùng đạo thì nhẹ nhàng và an toàn, và họ gọi đó là sự khiêm nhường! Sự tin cậy vui mừng của tín đồ đơn sơ, người nhận lấy lời Đức Chúa Trời ngay lập tức và nương tựa trên đó, họ gọi là sự cả gan hay cuồng tín; còn sự không chắc chắn khốn khổ của chính họ, rút ra từ những việc làm của tự ngã, họ gọi đó là một hy vọng khiêm nhường.

Tính cách riêng của kẻ có tội, dưới bất cứ hình thức nào, và dưới bất cứ tiến trình cải thiện nào, đều không thể cung cấp lý do để tin cậy Đức Chúa Trời. Dù được sửa đổi đến đâu, nó cũng không thể nói sự bình an cho lương tâm nó, cũng không cho nó bất cứ bảo chứng nào để trông cậy ân huệ của Đức Chúa Trời; cũng không thể giúp hàn gắn sự rạn nứt giữa nó và Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không thể chấp nhận điều gì khác ngoài sự trọn vẹn trong trường hợp như thế, mà kẻ có tội lại chẳng có gì ngoài sự không trọn vẹn để dâng lên.

Những bổn phận và sự sùng kính không trọn vẹn không thể thuyết phục Đức Chúa Trời tha thứ. Hơn nữa, hãy nhớ rằng chính con người của kẻ thờ phượng phải được chấp nhận trước khi những việc phục vụ của nó có thể được chấp nhận; cho nên không điều gì có thể ích lợi cho kẻ có tội, trừ điều cung cấp cho sự chấp nhận cá nhân một cách trọn vẹn, và ngay từ đầu. Kẻ có tội phải đến với Đức Chúa Trời đúng như con người hiện tại của mình, bằng không thì đừng đến. Cố gắng tự cầu nguyện để trở nên điều gì đó tốt hơn một kẻ có tội bị đoán phạt, hầu chiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, là biến lời cầu nguyện thành một công cụ của sự tự công chính; đến nỗi, thay vì là hành động của một người đã được chấp nhận, nó lại là sự mua chuộc sự chấp nhận, — cái giá chúng ta trả cho Đức Chúa Trời để Ngài ban ơn cho chúng ta, và của hối lộ mà chúng ta dùng để thuyết phục lương tâm đừng quấy rầy chúng ta bằng những sự kinh khiếp của nó nữa. Không một sự hiểu biết nào về tự ngã, cũng không một ý thức nào về sự cải thiện tự ngã, có thể xoa dịu những sự báo động của một lương tâm đã được đánh thức, hay là bất cứ nền tảng nào để trông đợi tình bạn của Đức Chúa Trời. Lấy sự an ủi từ những việc làm tốt của chúng ta, hay những cảm xúc tốt, hay những kế hoạch tốt, hay những lời cầu nguyện tốt, hay những kinh nghiệm tốt, là tự lừa dối mình, và nói bình an khi chẳng có bình an. Không ai có thể giải cơn khát bằng cát, hay bằng nước từ Biển Chết; cũng vậy không ai có thể tìm được sự nghỉ ngơi từ tính cách riêng của mình dù tốt đến đâu, hay từ những hành động riêng của mình dù tôn giáo đến đâu. Dù nó có trọn vẹn đi nữa, có gì vui thích trong việc nghĩ về sự trọn vẹn của chính mình? Vậy thì có ích lợi gì trong việc nghĩ về sự không trọn vẹn của chính mình?

Dù có nhiều điều tốt nơi nó, chúng cũng không thể nói sự bình an; vì những điều tốt có thể nói sự bình an, lại không thể bù đắp cho những điều xấu nói sự khốn khổ; và đó sẽ là một sự bình an tự tạo nghèo nàn biết bao, nảy sinh từ việc nó nghĩ về mình càng nhiều điều tốt và càng ít điều xấu càng tốt. Và đó sẽ là một cám dỗ biết bao, để bào chữa điều xấu và phóng đại điều tốt về chính mình, — nói cách khác, để lừa dối lòng mình. Sự tự lừa dối, ít nhiều, luôn phải là kết quả của những sự ước lượng như thế về kinh nghiệm của chính chúng ta. Bị phơi bày, như chúng ta, trong trường hợp như thế, trước đủ mọi ảnh hưởng tự làm mù, chúng ta không thể là những quan tòa công bằng, hay "không có sự giả dối" (Thi Thiên 32:2), như trong trường hợp của những người được tha thứ cách tự do và ngay lập tức.

Một người có thể nói, tội lỗi của tôi không lớn hay nhiều lắm; chắc chắn tôi có thể được bình an. Một người khác có thể nói, tôi đã bù đắp tội lỗi mình bằng những việc lành, tôi có thể được bình an. Một người khác có thể nói, tôi có một ý thức rất sâu sắc về tội lỗi, tôi có thể được bình an. Một người khác có thể nói, tôi đã ăn năn tội mình, tôi có thể được bình an. Một người khác có thể nói, tôi cầu nguyện nhiều, tôi làm việc nhiều, tôi yêu nhiều, tôi dâng nhiều, tôi có thể được bình an. Thật là một cám dỗ trong tất cả những điều này để có cái nhìn thuận lợi nhất về tự ngã và những việc làm của nó! Nhưng, sau tất cả, cũng vô ích. Không thể có sự bình an thật; vì nền tảng của nó sẽ là cát, chứ không phải đá. Sự bình an hay sự tin cậy đến từ việc cộng dồn những điểm tốt của tính cách chúng ta, và nghĩ về những cảm xúc và việc làm tốt của chúng ta, hay về đức tin, tình yêu, và sự ăn năn của chúng ta, phải được tạo nên từ sự kiêu ngạo. Nền tảng của nó là sự tự công chính, hay ít nhất là sự tự tán thành.

Nói rằng chúng ta nhìn vào những cảm xúc tốt này nơi chúng ta, như là công việc của Đức Thánh Linh, chứ không phải của chúng ta, cũng không cải thiện được vấn đề. Ở một khía cạnh điều này lấy đi sự khoe khoang, nhưng ở một khía cạnh khác thì không. Nó vẫn khiến sự bình an của chúng ta xoay quanh điều ở trong chính chúng ta, chứ không phải điều ở trong Đức Chúa Trời. Không những thế, nó còn dùng Đức Thánh Linh cho những mục đích của sự tự công chính. Nó nói rằng Đức Thánh Linh làm công việc biến đổi nơi chúng ta, để nhờ đó Ngài cung cấp cho chúng ta một nền tảng của sự bình an ở trong chính chúng ta.

Không nghi ngờ gì, công việc của Đức Thánh Linh nơi chúng ta phải đi kèm với sự bình an; nhưng không phải vì Ngài đã ban cho chúng ta điều gì đó trong chính chúng ta để rút sự bình an của chúng ta từ đó. Đó là loại bình an nảy sinh một cách vô thức từ sự phục hồi sức khỏe thuộc linh; chứ không phải điều Kinh Thánh gọi là "sự bình an với Đức Chúa Trời." Nó không nảy sinh từ việc nghĩ về sự biến đổi đã được làm nên nơi chúng ta, mà một cách vô thức và không tự chủ từ chính sự biến đổi ấy. Nếu một chi gãy được làm cho lành, chúng ta được nhẹ nhõm ngay; không phải bằng cách nghĩ về chi đã lành, mà đơn giản trong sự dễ chịu và thoải mái của thân thể mà sự chữa lành đã ban cho. Cũng vậy có một sự bình an nảy sinh từ sự biến đổi bản tính và tính cách do Đức Thánh Linh làm nên; nhưng đây không phải là sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Đây không phải là sự bình an mà sự hiểu biết về sự tha thứ đem lại. Nó đi kèm với nó, và chảy ra từ nó, nhưng hai loại bình an này hoàn toàn khác biệt nhau. Cũng không phải sự bình an đi kèm với sự phục hồi sức khỏe thuộc linh đến một cách gián tiếp, từ việc nghĩ về sự biến đổi của chúng ta; mà trực tiếp từ chính sự biến đổi ấy. Sự biến đổi ấy là sức khỏe mới của linh hồn, và sức khỏe này tự nó là một niềm vui liên tục.

Tuy nhiên vẫn đúng rằng, trong chính chúng ta chúng ta không có nơi nương tựa. "Không tin cậy nơi xác thịt" phải là khẩu hiệu của chúng ta, như đó là nền tảng của Phúc Âm của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG III

BẢN TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — NƠI NGHỈ AN CỦA CHÚNG TA

Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26-27. Gióp 22:21. Thi Thiên 9:10 [NEEDS REVIEW: OCR — bản in ghi "Rsa. ix. 10"; có lẽ là "Psa. ix. 10"]. Thi Thiên 34:8. Giê-rê-mi 9:24. Giê-rê-mi 17:13. Na-hum 1:3, 7. Mi-chê 7:18. Ha-ba-cúc 3:17-18. Lu-ca 2:14. Giăng 3:10 [NEEDS REVIEW: OCR — bản in ghi "John iii. 10"; theo mạch văn có lẽ là Giăng 3:16]. Giăng 17:3. Rô-ma 2:4. Gia-cơ 1:17. I Giăng 4:9-10.

Chúng ta đã thấy rằng sự bình an của một tội nhân không thể đến từ chính mình, cũng không đến từ sự hiểu biết về chính mình, cũng không đến từ việc suy nghĩ về những hành động và cảm xúc của mình, cũng không đến từ ý thức về bất kỳ sự sửa đổi nào của con người cũ của mình.

Vậy thì, nó sẽ đến từ đâu? Làm thế nào anh ta có được nó?

Nó chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời; và chính trong sự nhận biết Đức Chúa Trời mà anh ta có được nó. Đức Chúa Trời đã viết một quyển sách với mục đích bày tỏ chính Ngài; và chính trong sự mặc khải về bản tính của Ngài mà tội nhân sẽ tìm thấy sự nghỉ an mà mình đang tìm kiếm. Chính Đức Chúa Trời là nguồn cội của sự bình an của chúng ta; chân lý được Ngài mặc khải là dòng chảy mà qua đó sự bình an nầy tìm đường vào trong chúng ta; và Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng giải nghĩa vĩ đại của chân lý đó cho chúng ta. "Hãy nhận biết Đức Chúa Trời, và ở hòa thuận với Ngài" (Gióp 22:21). Vâng; sự quen biết Đức Chúa Trời chính là sự bình an!

Giá như Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta rằng Ngài không đầy ân điển, rằng Ngài không quan tâm đến phúc lợi của chúng ta, và rằng Ngài không có ý định tha thứ cho chúng ta, thì chúng ta không thể có sự bình an nào và cũng không có hy vọng nào. Trong trường hợp đó, việc chúng ta biết Đức Chúa Trời chỉ làm chúng ta khốn khổ hơn mà thôi. Tình cảnh của chúng ta sẽ giống như tình cảnh của các ma quỷ, là những kẻ "tin mà run rẩy" (Gia-cơ 2:19); và chúng ta càng biết nhiều về một Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta càng run rẩy nhiều hơn. Vì có điều gì đáng sợ cho bằng việc có Đức Chúa Trời vĩ đại là Đấng đã dựng nên chúng ta, Cha vĩ đại của mọi thần linh, chống lại chúng ta, chứ không phải bênh vực chúng ta!

Lạ thay, đây chính là tình trạng bất an mà chúng ta thấy nơi nhiều người xưng mình tin vào một Đức Chúa Trời "nhân từ và hay thương xót"! Với quyển Kinh Thánh trong tay, và thập tự giá trước mắt, họ cứ lang thang trong tình trạng tối tăm và sợ hãi, chẳng khác nào tình trạng sẽ phát sinh nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong sự thù ghét, chứ không phải trong tình yêu thương. Dường như họ tin điều hoàn toàn trái ngược với điều Kinh Thánh dạy chúng ta về Đức Chúa Trời; và dường như họ gán cho thập tự giá một ý nghĩa hoàn toàn trái ngược với điều mà Phúc Âm tuyên bố thập tự giá thật sự mang. Giá như Đức Chúa Trời chỉ toàn cau mày, Kinh Thánh chỉ toàn những điều kinh khiếp, và Đấng Christ chỉ toàn nghiêm khắc, thì những người nầy cũng không thể ở trong một tình trạng rối ren và bất định hơn tình trạng mà họ đang ở.

Tại sao lại như vậy? Phải chăng họ đã hiểu lầm Kinh Thánh? Phải chăng họ đã nhận lầm bản tính của Đức Chúa Trời, xem Ngài như một "người khắc nghiệt" và một "chủ cứng cỏi"? Phải chăng họ đang ra sức bổ sung ân điển của Đức Chúa Trời bằng một điều gì đó từ phía mình, như thể họ tin rằng ân điển nầy không đủ để đáp ứng trường hợp của họ, cho đến khi họ đã thu hút ân điển đến với mình bằng một vài việc làm sốt sắng, hay những bài tập thiêng liêng nào đó của chính mình?

Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài đầy ân điển: "Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Ngài đã thể hiện ân điển nầy trong con người và công việc của Con yêu dấu của Ngài. Ngài đã bảo chúng ta rằng ân điển nầy dành cho kẻ không tin kính, kẻ ô uế, kẻ bất xứng, kẻ cứng lòng, kẻ chết trong tội lỗi. Vậy thì, chúng ta càng biết nhiều về Đức Chúa Trời nầy và về ân điển của Ngài, sự bình an của Ngài càng đổ đầy chúng ta. Và sự vĩ đại của tội lỗi chúng ta, sự cứng cỏi của lòng chúng ta, hay tính hay thay đổi của cảm xúc chúng ta, sẽ không làm chúng ta nản lòng hay gây lo âu, dù chúng có thể làm chúng ta hạ mình và khiến chúng ta không hài lòng về chính mình đến đâu đi nữa.
Hãy cùng nghiên cứu bản tính của Đức Chúa Trời: — thánh khiết, mà vẫn yêu thương; tình yêu thương không cản trở sự thánh khiết, sự thánh khiết cũng không cản trở tình yêu thương; tối thượng tuyệt đối, mà vẫn đầy ân điển vô hạn; chủ quyền không làm hẹp ân điển, ân điển cũng không làm hẹp chủ quyền; kéo kẻ không muốn đến, mà vẫn không ngăn trở kẻ muốn đến, nếu thật có ai như vậy; ban sự sống cho người nào Ngài muốn, mà vẫn không vui thích về sự chết của kẻ ác; ép buộc một số người phải vào, mà vẫn tự do mời gọi hết thảy mọi người! Hãy nhìn Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài là hình ảnh tỏ tường của bản thể Đức Chúa Trời, và ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha. Sự nhận biết bản tính đầy ân điển đó, như được thập tự giá của Đấng Christ giải nghĩa, chính là phương thuốc thật cho những lo âu của chúng ta. Sự quen biết chưa đầy đủ về Đức Chúa Trời nằm ở gốc rễ của những sợ hãi và u ám của chúng ta. Tôi biết rằng xác thịt và huyết không thể bày tỏ Đức Chúa Trời cho bạn, và chỉ có Đức Thánh Linh mới có thể giúp bạn nhận biết Cha hoặc Con. Nhưng tôi không muốn bạn dù chỉ một khoảnh khắc cho rằng Đức Thánh Linh nầy miễn cưỡng làm công việc của Ngài trong bạn; tôi cũng không muốn khích lệ bạn nuôi ý nghĩ kinh khiếp rằng bạn thì muốn mà Ngài thì không muốn; hay rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời là một trở ngại cho tội nhân, và là một sự kìm hãm Đức Thánh Linh. Toàn bộ Kinh Thánh mặc nhiên cho rằng tất cả những điều nầy là tuyệt đối không thể. Những chân lý vĩ đại về chủ quyền của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh không bao giờ có thể dẫn chúng ta, như một số người dường như nghĩ rằng chúng có thể, đến một cuộc xung đột giữa một tội nhân muốn đến và một Đức Chúa Trời không muốn tiếp. Toàn bộ Kinh Thánh đã được Đức Thánh Linh viết ra như vậy, và Phúc Âm đã được các sứ đồ rao giảng như vậy, đến nỗi không bao giờ nêu lên câu hỏi về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời, cũng không dẫn đến sự nghi ngờ xa xôi nhất về sự sẵn sàng của Ngài trong việc cung cấp cho tội nhân mọi sự giúp đỡ cần thiết. Do đó, những chân lý vĩ đại về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc Hội Thánh của Ngài bởi Đấng Christ, như chúng ta đọc trong Kinh Thánh, là những sự giúp đỡ và khích lệ cho linh hồn. Nhưng, khi được giảng giải như cách nhiều người giảng giải, chúng dường như là những bức tường chắn, chứ không phải là những cái thang để leo qua bức tường chắn lớn của sự cứng lòng không muốn đến của con người; và những linh hồn lo âu bị mắc kẹt trong những câu hỏi siêu hình, không có lối thoát nào khác ngoài con đường duy nhất là tin cậy Đức Chúa Trời đúng như lời Ngài phán.

Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài. Trong Đấng Christ, Ngài đã bày tỏ điều đó một cách rõ ràng nhất. Ngài đã làm như vậy để con người không thể nhầm lẫn về điều đó.

Con người của Đấng Christ là một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời. Công việc của Đấng Christ là một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời. Lời nói của Đấng Christ là một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời. Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài. Lời nói và việc làm của Ngài là lời nói và việc làm của Cha. Trong máng cỏ, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trong nhà hội Na-xa-rét, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Bên giếng Gia-cốp, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Tại mộ La-xa-rơ, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trên núi Ô-li-ve, khi Ngài khóc thương Giê-ru-sa-lem, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trên thập tự giá, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trong phần mộ, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Trong sự sống lại của Ngài, Ngài đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nói như Phi-líp: "Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi," Ngài đáp: "Hỡi Phi-líp, ta ở với các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta! Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha" (Giăng 14:8-9). Đức Chúa Trời mà Đấng Christ bày tỏ nầy, là Đức Chúa Trời của ân điển công chính và sự công chính đầy ân điển, chính là Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện.

Nhận biết bản tính của Ngài như được Chúa Giê-xu và thập tự giá của Ngài giải nghĩa cho chúng ta, ấy là có sự bình an. Chính vào trong sự nhận biết Cha nầy mà Đức Thánh Linh dẫn dắt linh hồn mà Ngài đang đem, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, từ tối tăm đến sáng láng. Vì mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời, chúng ta đều nợ Đấng Dạy Dỗ thiêng liêng nầy, Đấng Giải Nghĩa nầy, "một Đấng trong ngàn đấng" (Gióp 33:23). Nhưng đừng bao giờ để tội nhân tưởng tượng rằng mình muốn học hơn là Đức Thánh Linh muốn dạy. Đừng bao giờ để anh ta tự nhủ: "Tôi rất muốn biết Đức Chúa Trời, nhưng tự mình tôi không thể, và Đức Thánh Linh sẽ không dạy tôi."
Chỉ bảo một người đang chán nản rằng: Chính sự vô tín của bạn đang giữ bạn khốn khổ; chỉ cần tin thì mọi sự sẽ ổn — như vậy là chưa đủ. Điều đó đúng; nhưng đó chỉ là chân lý chung chung; trong nhiều trường hợp, nó chẳng ích gì, vì nó không chỉ cho anh ta thấy chân lý đó áp dụng cho mình như thế nào. Về điểm nầy, anh ta thường sai lầm; anh ta nghĩ rằng đức tin là một công việc lớn lao phải làm, mà anh ta phải ra sức lao động, vừa cầu nguyện Đức Chúa Trời giúp mình làm công việc lớn lao đó; và rằng sự vô tín là một nguyên tắc xấu xa, cần phải nhổ tận gốc trước khi Phúc Âm có thể ích lợi gì cho anh ta.

Nhưng ý nghĩa thật của đức tin nầy và sự vô tín nầy là gì?

Trong mọi sự vô tín đều có hai điều nầy — một ý kiến tốt về chính mình, và một ý kiến xấu về Đức Chúa Trời. Chừng nào hai điều nầy còn tồn tại, người tìm kiếm không thể nào tìm được sự nghỉ an. Ý kiến tốt của anh ta về chính mình khiến anh ta nghĩ rằng hoàn toàn có thể chiếm được ơn của Đức Chúa Trời bằng những việc làm tôn giáo của mình; và ý kiến xấu của anh ta về Đức Chúa Trời khiến anh ta không muốn và sợ hãi giao phó hoàn toàn trường hợp của mình vào tay Ngài. Mục đích của công việc Đức Thánh Linh trong việc cáo trách tội lỗi, là thay đổi ý kiến của tội nhân về chính mình, và hạ thấp sự đánh giá của anh ta về bản tính mình đến nỗi anh ta sẽ nghĩ về mình như Đức Chúa Trời nghĩ, và do đó không còn cho rằng mình có thể được xưng công chính bởi bất kỳ sự xuất sắc nào của chính mình nữa. Sau khi đã thay đổi ý kiến tốt của tội nhân về chính mình, Đức Thánh Linh bèn thay đổi ý kiến xấu của anh ta về Đức Chúa Trời, để anh ta thấy rằng Đức Chúa Trời mà mình phải đối diện thật sự là Đức Chúa Trời của mọi ân điển.

Nhưng người tìm kiếm phủ nhận rằng mình có ý kiến tốt về chính mình, và xưng mình là một tội nhân. Một người có thể nói như vậy; nhưng thật sự biết điều đó thì còn hơn là nói. Hơn nữa, anh ta có thể sẵn lòng nhận danh xưng tội nhân cho mình, chung với đồng loại, mà vẫn không hề xưng mình là một tội nhân như Đức Chúa Trời phán mình là, — một tội nhân cần một Đấng Cứu Thế trọn vẹn cho riêng mình, — một tội nhân cần thập tự giá, huyết, và sự công chính của Con Đức Chúa Trời. Có lẽ anh ta chưa có được một cái nhìn thấp kém về chính mình đến mức nhận thức được rằng mình không thể trông đợi điều gì nơi Đức Chúa Trời dựa vào sự tốt lành cá nhân, hay sự sửa đổi đời sống, hay việc tuân giữ bổn phận cách sốt sắng, hay sự vượt trội hơn người khác. Phải cần rất nhiều mới phá hủy được ý kiến tốt của một người về chính mình; và ngay cả sau khi anh ta đã mất ý kiến tốt về việc làm của mình, anh ta vẫn giữ ý kiến tốt về tấm lòng mình; và ngay cả sau khi anh ta đã mất điều đó, anh ta vẫn bám chặt ý kiến tốt về những bổn phận tôn giáo của chính mình, nhờ đó anh ta hy vọng bù đắp cho những việc làm xấu xa và một tấm lòng xấu xa. Thật vậy, anh ta hy vọng có thể hành động, cảm nhận, và cầu nguyện một cách đến nỗi khiến Đức Chúa Trời có ý kiến tốt về mình, và tiếp nhận mình vào trong ơn.

Tất cả những nỗ lực như vậy đều bắt nguồn từ việc nghĩ tốt về chính mình ở một mức độ nào đó; và cũng từ việc anh ta nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẽ không tiếp nhận anh ta như chính anh ta là. Nếu anh ta biết mình như Đức Chúa Trời biết, anh ta sẽ không còn nhờ cậy những nỗ lực như vậy nữa, cũng như anh ta sẽ không nghĩ đến việc leo lên một vách đá dựng đứng trên dãy An-pơ. Thật khó biết bao để khiến một người nghĩ về mình như Đức Chúa Trời nghĩ! Có gì ngoài sự toàn năng của Đức Thánh Linh có thể hoàn thành điều nầy?

Nhưng người tìm kiếm nói rằng mình không có ý kiến xấu về Đức Chúa Trời. Nhưng anh ta có ý kiến về Ngài như Kinh Thánh ban cho hay như thập tự giá bày tỏ không? Anh ta có ý kiến về Ngài đến nỗi cảm thấy hoàn toàn an toàn khi giao phó linh hồn mình vào bàn tay đầy ân điển của Ngài, và tin cậy Ngài giữ gìn nó đời đời không? Nếu không, ý kiến tốt của anh ta về Đức Chúa Trời rộng đến đâu và bản chất ra sao? Sự nhận biết Đức Chúa Trời mà thập tự giá cung cấp, phải dẹp bỏ mọi nghi ngờ, và khiến sự không tin cậy hiện ra trong khía cạnh đáng ghét nhất, như một sự trình bày sai lệch đáng thương về bản tính của Đức Chúa Trời và một lời vu khống đối với danh đầy ân điển của Ngài. Sự vô tín, do đó, là tin một lời dối trá và khước từ chân lý. Nó xóa khỏi thập tự giá danh đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và khắc lên một danh khác, danh của một thần không ai biết, trong đó không có sự bình an cho tội nhân và không có sự nghỉ an cho kẻ mệt mỏi.
Vậy hãy chấp nhận bản tính của Đức Chúa Trời như được ban cho trong Phúc Âm; hãy đọc cho đúng danh phước hạnh của Ngài như được viết trên thập tự giá; hãy nhận lấy lời giải nghĩa đơn sơ về ý Ngài đối với kẻ không tin kính, như bạn có đầy đủ trong tin lành của sự bình an. Như vậy chưa đủ sao? Nếu điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài mà không đủ để xoa dịu những sợ hãi của bạn, thì không điều gì khác làm được. Đức Thánh Linh sẽ không ban cho bạn sự bình an mà không liên quan đến quan điểm của bạn về bản tính của Đức Chúa Trời. Điều đó khác nào tán thành việc thờ phượng một thần giả thay vì Đức Chúa Trời chân thật được bày tỏ trong Kinh Thánh. Chính trong mối liên hệ với chân lý về Đức Chúa Trời chân thật, "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," mà Đức Thánh Linh ban sự bình an. Chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời chân thật mà Ngài đổ đầy trong lòng.

Mục đích của công việc Đức Thánh Linh là khiến chúng ta quen biết Đức Giê-hô-va chân thật; để trong Ngài chúng ta được nghỉ an; chứ không phải để tạo ra trong chúng ta những cảm xúc nào đó, mà ý thức về chúng sẽ khiến chúng ta nghĩ tốt hơn về chính mình, và cho chúng ta sự vững tin đối với Đức Chúa Trời. Điều Ngài cho chúng ta thấy về chính chúng ta chỉ là điều xấu xa; điều Ngài cho chúng ta thấy về Đức Chúa Trời chỉ là điều tốt lành. Ngài không giúp chúng ta cảm nhận hay tin, để chúng ta được an ủi bởi cảm xúc hay đức tin của mình. Ngay cả khi Ngài đang làm việc trong chúng ta cách mạnh mẽ nhất, Ngài vẫn hướng mắt chúng ta khỏi công việc của chính Ngài trong chúng ta, để chăm chú vào Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Cốt lõi của Phúc Âm là DANH của Đức Giê-hô-va vĩ đại, được mở ra trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; là bản tính của Đấng mà trong Ngài chúng ta "được sống, được động, và được có," là "Đức Chúa Trời công bình, mà cũng là Cứu Chúa" (Ê-sai 45:21), là Đấng xưng công chính kẻ không tin kính.

Hỡi linh hồn đang tìm kiếm, hãy hướng mắt về thập tự giá và nhìn hai điều nầy — những kẻ đóng đinh và Đấng bị đóng đinh. Hãy nhìn những kẻ đóng đinh, những kẻ ghét Đức Chúa Trời và ghét Con Ngài. Đó chính là bạn. Hãy đọc trong họ bản tính của chính mình, và thôi không lấy đó làm nền tảng của sự bình an. Hãy nhìn Đấng bị đóng đinh. Ấy là chính Đức Chúa Trời; là tình yêu thương nhập thể. Ấy là Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn, đang chịu khổ, đang chết vì kẻ không tin kính. Bạn có thể nghi ngờ ân điển của Ngài sao? Bạn có thể nuôi những ý nghĩ xấu về Ngài sao? Bạn có thể đòi hỏi điều gì hơn nữa để đánh thức trong bạn sự tin cậy đầy đủ và không dè dặt nhất không? Bạn sẽ giải nghĩa sai sự đau đớn và cái chết đó bằng cách nói rằng chúng không có nghĩa là ân điển, hay rằng ân điển mà chúng có nghĩa không dành cho bạn sao? Hãy nhớ lại điều đã được chép — "Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ấy là Ngài đã vì chúng ta mà bỏ sự sống" (I Giăng 3:16). "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta" (I Giăng 4:10).

CHƯƠNG IV.

ÂN ĐIỂN CÔNG CHÍNH.

Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7.
Thi Thiên 116:5.
Ê-sai 32:17.
Lu-ca 2:14.
Rô-ma 3:26.
Rô-ma 5:21.
1 Cô-rinh-tô 1:30.
Hê-bơ-rơ 2:9.
1 Giăng 1:9.
[NEEDS REVIEW: OCR]

Chúng ta đã nói về bản tính của Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển" (1 Phi-e-rơ 5:10). Chúng ta đã thấy rằng chính trong việc "nếm biết Chúa là ngọt ngào nhân từ" mà tội nhân được bình an (1 Phi-e-rơ 2:3).

Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng ân điển này là ân điển của một Đức Chúa Trời công bình; đó là ân điển của Đấng vừa là Đấng Phán Xét vừa là Cha. Nếu chúng ta không thấy điều này, chúng ta sẽ hiểu lầm Phúc Âm, và sẽ không biết trân trọng đúng mức cả sự tha thứ mà mình đang tìm kiếm, lẫn của lễ lớn lao mà nhờ đó sự tha thứ đến với chúng ta. Không một sự tha thứ mơ hồ nào, phát xuất từ tình thương thuần túy của người cha, có thể đủ. Chúng ta cần biết sự tha thứ ấy là loại nào; và nó có phát xuất từ sự nhìn nhận đầy đủ của Đấng sẽ "phán xét thế gian trong sự công bình" về tội lỗi tuyệt đối của chúng ta hay không. Loại tha thứ đúng đắn đến không phải chỉ từ tình yêu, mà từ luật pháp; không phải từ tính tốt bụng, mà từ sự công bình; không phải từ sự thờ ơ đối với tội lỗi, mà từ sự thánh khiết.

Người tìm kiếm mà chỉ nửa vời trong sự nghiêm túc thì bỏ qua điều này. Cảm xúc của anh ta bị lay động, nhưng lương tâm thì chưa bị đánh thức. Vì thế anh ta bằng lòng với những ý niệm rất mơ hồ về lòng thương xót suông của Đức Chúa Trời đối với nỗi bất hạnh của tội nhân. Đối với anh ta, tội lỗi của con người dường như chỉ là bất hạnh của con người, và việc Đức Chúa Trời tha bổng tội nhân chẳng hơn gì việc bỏ qua tội lỗi của anh ta. Anh ta không bận tâm hỏi sự tha thứ đến bằng cách nào, hay bản chất thật của tình yêu mà anh ta tuyên xưng đã nhận được là gì. Anh ta dễ dàng được ru ngủ, vì anh ta chưa bao giờ thật sự tỉnh thức. Trong trường hợp tốt nhất, anh ta cũng chỉ là kẻ nghe như hạt giống gieo nơi đất đá sỏi; chẳng bao lâu mất đi chút niềm vui ít ỏi mình có được; trở thành kẻ câu nệ hình thức; hoặc có lẽ là kẻ đùa giỡn với tội lỗi; hoặc cũng có thể là người sùng đạo theo cảm tính.

Nhưng người mà lương tâm đã bị đâm thủng thì không dễ thỏa mãn như vậy. Anh ta thấy rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà anh ta đang tìm kiếm ân huệ, vừa thánh khiết vừa yêu thương; và anh ta đang đối diện với sự công bình cũng như ân điển. Vì thế, điều đầu tiên anh ta tra hỏi là về sự công chính của sự tha thứ mà ân điển của Đức Chúa Trời đưa ra. Anh ta phải được thỏa mãn về điểm này, phải thấy rằng ân điển ấy là ân điển công chính, rồi mới có thể vui hưởng nó. Anh ta càng ý thức về sự bất chính của mình bao nhiêu, thì càng cảm thấy cần phải xác minh sự công chính của ân điển mà chúng ta rao ra cho anh ta bấy nhiêu.

Nói rằng vì nó đến từ một Đức Chúa Trời công bình nên hẳn phải là ân điển công chính, điều đó không làm anh ta thỏa mãn. Lương tâm anh ta muốn thấy sự công chính của con đường mà nhờ đó ân điển đến. Không có điều này, lương tâm không thể được yên ủi hay "tẩy sạch", và người ấy không được nên "trọn vẹn về lương tâm" (Hê-bơ-rơ 9:9-14); mà sẽ luôn có cảm giác bất an rằng mọi sự chưa ổn; rằng tội lỗi mình một ngày kia có thể nổi lên chống nghịch mình.

Điều xoa dịu tấm lòng chưa hẳn đã làm yên lương tâm. Việc nhìn thấy ân điển làm được điều trước; nhưng chỉ việc nhìn thấy sự công chính của ân điển mới làm được điều sau. Cho đến khi điều sau được thực hiện, không thể có bình an thật. Người ta chữa vết thương cách sơ sài, và nói "bình an, bình an" nơi không có bình an (Giê-rê-mi 6:14). Việc "chữa lành vết thương" chỉ có thể thành tựu bằng cách nói bình an nơi có bình an thật.

Tại đây công việc của Đấng Christ bước vào; và thập tự giá của Đấng Gánh Tội trả lời câu hỏi mà lương tâm đã nêu lên — "Đó có phải là ân điển công chính không?" Chính công việc chuộc tội vĩ đại này bày tỏ Đức Chúa Trời là "Đấng công bình, mà cũng là Đấng Cứu Chúa" (Ê-sai 45:21); Ngài không chỉ công bình mặc dù xưng công chính kẻ không tin kính, mà còn công bình chính trong việc làm ấy.

Nó cho thấy sự cứu rỗi là một hành động công chính; phải, là một trong những hành động công chính cao cả nhất mà một Đức Chúa Trời công bình có thể làm. Nó cho thấy sự tha thứ không chỉ là việc làm của một Đức Chúa Trời công bình, mà còn là điều bày tỏ Ngài công bình dường nào, và Ngài ghét, Ngài lên án chính tội lỗi mà Ngài đang tha thứ dường nào.

Hãy nghe lời của Chúa về công việc "đã hoàn tất" này. "Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 15:3). "Người đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, đã bị đánh vì sự gian ác của chúng ta" (Ê-sai 53:5 [NEEDS REVIEW: OCR]). "Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người" (Hê-bơ-rơ 9:28). "Ngài đã phó mình vì chúng ta" (Tít 2:14). "Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta" (Rô-ma 4:25). "Ngài đã phó mình vì tội lỗi chúng ta" (Ga-la-ti 1:4). "Đấng Christ đã chết thay cho kẻ không tin kính" (Rô-ma 5:6). "Ngài đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi" (Hê-bơ-rơ 9:26). "Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta" (1 Phi-e-rơ 4:1). "Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình" (1 Phi-e-rơ 3:18). "Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (1 Phi-e-rơ 2:24).

Những lời này nói lên điều gì đó hơn cả tình yêu. Tình yêu ở trong mỗi lời ấy; tình yêu sâu xa, chân thật, thật của Đức Chúa Trời; nhưng cũng có sự công bình và thánh khiết; sự gắn bó không lay chuyển và không khoan nhượng với luật pháp. Chúng chẳng có ý nghĩa gì nếu tách khỏi luật pháp; luật pháp là nền tảng, là trụ cột, là viên đá đỉnh vòm của vũ trụ.

Nhưng sự liên hệ của chúng với luật pháp cũng chính là sự liên hệ của chúng với tình yêu. Vì chính luật pháp, trong sự trọn vẹn không hề thay đổi của nó, đã tạo nên sự cần thiết cho cái chết của Đấng Bảo Lãnh, nên cũng chính sự cần thiết ấy đã khơi dậy tình yêu của Đấng Bảo Lãnh, và cũng ban cho bằng chứng vinh hiển về tình yêu của Đấng đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21). Vì nếu một người chết thay cho người khác, khi chẳng có sự cần thiết nào buộc anh ta phải làm vậy, thì chúng ta khó có thể gọi cái chết của anh ta là bằng chứng của tình yêu. Trong trường hợp tốt nhất, đó sẽ là tình yêu dại dột, hoặc ít ra là cách bày tỏ tình yêu một cách ủy mị và vô ích. Nhưng chết thay cho một người, khi thật sự cần phải có người chết, đó mới là phép thử thật của tình yêu chân chính. Chết cho một người bạn khi không có gì khác cứu được anh ta; đó là bằng chứng của tình yêu! Khi hoặc anh ta hoặc chúng ta phải chết; và khi anh ta, để cứu chúng ta khỏi chết, đã tự mình chịu chết; đó là tình yêu. Đã cần phải có một cái chết, nếu chúng ta muốn được cứu khỏi chết. Sự công bình đã tạo nên sự cần thiết ấy. Và để đáp ứng sự cần thiết khủng khiếp này, Con Đức Chúa Trời đã mang lấy xác thịt và chịu chết! Ngài đã chết, vì có lời chép: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:4). Tình yêu đã dẫn Ngài xuống máng cỏ; tình yêu đã dẫn Ngài lên thập tự giá! Ngài đã chết như Đấng thay thế cho tội nhân. Ngài đã chết để khiến việc Đức Chúa Trời xóa bỏ tội lỗi của tội nhân và hủy bỏ hình phạt của sự chết đời đời của anh ta trở thành một điều công chính.

Nếu không có cái chết này, ân điển và tội lỗi đã không thể nhìn mặt nhau; Đức Chúa Trời và tội nhân đã không thể đến gần nhau; sự công bình hẳn đã cấm sự hòa thuận; mà sự công bình, chúng ta biết, cũng là điều thiêng liêng và thật như tình yêu vậy. Không có sự đền tội này, Đức Chúa Trời tiếp nhận tội nhân sẽ là điều không đúng, và tội nhân đến với Ngài sẽ là điều không an toàn.

Nhưng giờ đây, sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau (Thi Thiên 85:10); giờ đây ân điển là công bình, và công bình là ân điển. Điều này làm thỏa mãn lương tâm của tội nhân, bằng cách cho anh ta thấy tình yêu công chính, dành cho kẻ bất chính và không đáng yêu. Nó cũng nói với anh ta rằng sự hòa thuận được thực hiện bằng cách này sẽ không bao giờ bị lay chuyển, hoặc trong đời này hoặc trong đời hầu đến. Đó là sự hòa thuận công chính, sẽ đứng vững trước mọi phép thử, cũng như tồn tại suốt cõi đời đời. Sự bình an của lương tâm được bảo đảm như thế sẽ đứng vững trong thử thách, trong bệnh tật, trên giường chết, và trong ngày phán xét. Nhận thức điều này, đứng đầu trong những kẻ có tội cũng có thể nói: "Ai sẽ lên án họ?"

Thật bình an dường nào cho lương tâm bị đánh thức, trong lẽ thật rằng Đấng Christ đã chết thay cho kẻ không tin kính; và rằng chính đối với kẻ không tin kính mà Đức Chúa Trời công bình là Đấng Xưng Công Chính! Ân điển công chính đến với chúng ta như thế qua công việc gánh tội của "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt", nói với linh hồn, một lần đủ cả và mãi mãi, rằng không thể có sự lên án nào cho bất cứ tội nhân nào trên đất, người chỉ bằng lòng chịu mang ơn tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, tình yêu như nguồn nước sống đang tuôn trào tự do từ chân thập tự giá.

Đấng công bình, mà cũng là Đấng xưng công chính kẻ không tin kính! Phúc Âm dường nào ở đây! Đây là ÂN ĐIỂN; tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân; sự rộng rãi và thiện ý của thiên đàng, hoàn toàn không phụ thuộc vào giá trị hay công đức của con người. Vì đó là ý nghĩa theo Kinh Thánh của chữ "ân điển" thường bị hiểu lầm ấy.

Tình yêu nhưng không công chính này có nguồn gốc trong lòng Cha, nơi Con Một ngự (Giăng 1:18). Nó không được sinh ra bởi bất cứ điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời. Chính điều ác của con người, chứ không phải điều thiện của anh ta, đã gọi nó ra. Đó không phải là sự tương đồng thu hút sự tương đồng, mà là sự tương đồng thu hút sự bất đồng; đó là sự sáng bị thu hút bởi sự tối tăm, và sự sống bởi sự chết. Nó không đợi chúng ta tìm kiếm, nó đến mà không được cầu xin cũng như không đáng được. Đức tin của chúng ta không tạo ra nó hay gọi nó lên; đức tin của chúng ta nhận biết nó như đã hiện hữu trong sự đầy đủ thiêng liêng và phong phú của nó. Dù chúng ta tin hay không, ân điển công chính này vẫn hiện hữu, và hiện hữu vì chúng ta. Sự vô tín từ chối nó; nhưng đức tin đón nhận nó, vui mừng trong nó, và sống nhờ nó. Phải, đức tin đón nhận ân điển công chính này của Đức Chúa Trời, và cùng với nó, một sự tha thứ công chính, một sự cứu rỗi công chính, và một quyền thừa kế công chính của vinh hiển đời đời.

CHƯƠNG V.

HUYẾT RẢY RA.

Sáng Thế Ký 3:15.
Sáng Thế Ký 4:4.
Xuất Ê-díp-tô Ký 12:7-13.
Lê-vi Ký 1:3-5.
Lê-vi Ký 16:15-19.
Ê-sai 53:5.
Đa-ni-ên 9:24.
Giăng 1:29.
Ga-la-ti 3:13.
[NEEDS REVIEW: OCR]

Nhưng người tìm kiếm hỏi: Ý nghĩa đặc biệt của huyết, mà chúng ta đọc quá nhiều về nó, là gì? Nó nói bình an bằng cách nào? Nó "làm sạch lương tâm khỏi công việc chết" (Hê-bơ-rơ 9:14) bằng cách nào? Huyết có thể liên quan gì đến sự bình an, ân điển, và sự công bình mà chúng ta đang nói đến?

Đức Chúa Trời đã ban cho lý do về sự nhấn mạnh mà Ngài đặt nơi huyết; và khi hiểu điều này, chúng ta chạm đến tận đáy của nền tảng bình an của tội nhân.

Các của lễ xưa, từ thời A-bên trở đi, cung cấp cho chúng ta chìa khóa về ý nghĩa của huyết, và giải thích sự cần thiết của việc huyết phải "đổ ra để được tha tội". "Không có huyết" (Hê-bơ-rơ 9:7) là lẽ thật lớn mà Đức Chúa Trời đã dạy từ ban đầu; có thể nói là dòng chữ khắc trên cổng đền tạm và đền thờ. Trong hơn hai ngàn năm, suốt thời các tổ phụ, chỉ có một của lễ lớn — của lễ thiêu. Dưới chế độ Môi-se, của lễ này được chia thành các phần — của lễ thù ân, của lễ chuộc sự mắc lỗi, của lễ chuộc tội, v.v. Trong tất cả các của lễ này, tuy nhiên, bản chất của của lễ thiêu nguyên thủy vẫn được giữ nguyên — nhờ huyết và lửa, vốn chung cho tất cả. Huyết, như biểu tượng của sự thay thế, và lửa, như biểu tượng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời trên Đấng thay thế, được thấy trong mọi phần của sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên; nhưng đặc biệt trong của lễ thiêu hằng ngày, chiên con buổi sáng và buổi chiều, là sự tiếp nối và đại diện chân thật của của lễ thiêu thời tổ phụ. Chính về của lễ này mà Giăng đã nói khi ông bảo: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:29). Chiên con hằng ngày của Y-sơ-ra-ên là cốt lõi và trung tâm của mọi của lễ trong Cựu Ước; và chính huyết nó đã đưa họ trở lại với các của lễ nguyên thủy, và hướng về phía trước đến huyết rảy ra sẽ nói những điều tốt hơn huyết của A-bên (Hê-bơ-rơ 12:24 [NEEDS REVIEW: OCR]).

Trong tất cả các của lễ này, việc đổ huyết là việc giáng hình phạt chết. "Huyết là sự sống" (Lê-vi Ký 17:11, 14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23); và việc đổ huyết ra là "việc đổ mạng sống ra" (Ê-sai 53:12). Việc đổ huyết hay lấy mạng sống này là sự trả hình phạt cho tội lỗi; vì từ ban đầu đã có lời đe dọa: "Một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17); và có lời chép: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:4 [NEEDS REVIEW: OCR]); và lại: "Tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23).

Nhưng việc đổ huyết trong các của lễ của Y-sơ-ra-ên không thể cất tội lỗi đi. Nó chỉ ra con đường mà việc này sẽ được thực hiện, nhưng thật ra nó là "sự nhắc cho nhớ lại tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 10:3) hơn là sự đền tội (Hê-bơ-rơ 10:11). Nó nói rằng mạng sống phải đổi lấy mạng sống, tội lỗi mới được tha; nhưng rồi việc lặp đi lặp lại liên tục các của lễ cho thấy cần có "huyết quý hơn" huyết từng được rảy trên bàn thờ Mô-ri-a, và một mạng sống quý báu hơn mạng sống mà con người có thể dâng.

Sự đổ huyết lớn lao đã được hoàn thành; mạng sống tốt hơn đã được dâng; và cái chết duy nhất của Con Đức Chúa Trời đã làm điều mà mọi cái chết xưa kia không bao giờ làm được. Một mạng sống của Ngài là đủ; một lần Ngài chịu chết đã trả xong hình phạt; và Đức Chúa Trời không đòi hai mạng sống, hay hai cái chết, hay hai lần thanh toán. "Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người" (Hê-bơ-rơ 9:28). "Ngài đã chết cho tội lỗi, chỉ một lần mà thôi" (Rô-ma 6:10). Ngài "đã vì tội lỗi dâng chỉ một của lễ rồi" (Hê-bơ-rơ 10:12).

"Sự rảy huyết" (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8) là việc sử dụng cái chết, bằng cách đặt nó trên những người hay những vật nào đó, để những người hay vật ấy được kể là đã chết, và vì thế đã trả xong hình phạt của luật pháp. Chừng nào họ chưa trả hình phạt ấy, họ bị kể là ô uế và không xứng đáng cho Đức Chúa Trời đoái xem; nhưng ngay khi họ đã trả xong, họ được kể là sạch và xứng đáng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thường khi chúng ta đọc về sự tẩy sạch, chúng ta chỉ nghĩ đến cách thông thường của mình là tẩy vết bẩn bằng nước và xà phòng. Nhưng đó không phải là hình ảnh muốn nói trong việc áp dụng của lễ. Huyết tẩy sạch, không như "tro và nhiều xà phòng" của đấng tiên tri (Giê-rê-mi 2:22), mà bằng cách khiến chúng ta dự phần vào cái chết của Đấng Thay Thế. Vì điều gì khiến chúng ta ô uế trước mặt Đức Chúa Trời? Đó là tội lỗi của chúng ta, sự vi phạm luật pháp của chúng ta, và việc chúng ta ở dưới án chết vì sự bất tuân của mình. Chúng ta không chỉ làm điều Đức Chúa Trời không ưa, mà còn làm điều mà luật pháp công bình của Ngài tuyên bố là đáng chết. Chính án chết này tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời hoàn toàn, khiến Ngài ban phước cho chúng ta là điều sai, và chúng ta đến với Ngài là điều nguy hiểm.

Khi đã bị bao phủ khắp mình bởi tội lỗi mà hình phạt là sự chết như thế, huyết được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đem vào. Huyết ấy tiêu biểu cho sự chết; đó là cách Đức Chúa Trời diễn tả sự chết. Rồi huyết được rảy trên chúng ta, và như thế sự chết, vốn là hình phạt của luật pháp, giáng trên chúng ta. Chúng ta chết. Chúng ta chịu án; và như thế tội lỗi qua đi. Chúng ta được tẩy sạch! Tội lỗi như son trở nên trắng như tuyết; và điều đỏ như hồng điều trở nên trắng như lông chiên. Chính như thế mà chúng ta sử dụng huyết của Đấng Christ trong khi tin; vì đức tin chỉ là việc tội nhân dùng huyết. Tin điều Đức Chúa Trời đã làm chứng về huyết này, chúng ta trở nên một với Chúa Giê-xu Christ trong sự chết của Ngài; và như thế chúng ta được kể trong luật pháp, và được Đức Chúa Trời đối xử, như những người đã trả trọn hình phạt, và đã được "lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi" (Khải Huyền 1:5).*

* Thật thú vị khi nhận thấy, liên quan đến điểm này, rằng các thuật ngữ luật pháp Scotland xưa dùng cho việc tha bổng và kết án là "cleanse" (làm sạch) và "fyle" (làm ô uế). Trong phiên tòa xét xử các mục sư trung tín của Hội Thánh Scotland năm 1606 [NEEDS REVIEW: OCR], tòa được hỏi rằng các mục sư ấy nên được "clenzed" hay "fyled", và quan chưởng ấn "tuyên bố rằng họ đã bị fyled bởi đa số phiếu" (Xem Calderwood, quyển vi, tr. 388).

Đó là Phúc Âm của sự sống, qua Đấng đã chết. Đó là tin tức nói cho chúng ta, không phải điều chúng ta phải làm để được cứu, mà là điều Ngài đã làm. Chỉ điều này mới dẹp yên nỗi sợ của tội nhân; mới "làm sạch lương tâm" người; mới khiến người cảm thấy mình là người đã được tha thứ trọn vẹn. Sự hiểu biết đúng đắn về ý của Đức Chúa Trời trong việc rảy huyết này, là cách hiệu quả duy nhất để dẹp bỏ những lo âu của linh hồn bối rối, và đưa người vào sự bình an trọn vẹn.

Phúc Âm không chỉ là sự bày tỏ tấm lòng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách đặc biệt (Rô-ma 1:17); và chính sự bày tỏ sự công bình này khiến nó thật sự là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin" (Rô-ma 1:16). Việc đổ huyết là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về sự công chính của tình yêu mà Ngài đang tuôn đổ trên con cái loài người; đó là sự hòa giải giữa luật pháp và tình yêu; sự lên án tội lỗi và sự tha bổng tội nhân. Như "không đổ huyết thì không có sự tha thứ" (Hê-bơ-rơ 9:22); Phúc Âm cũng loan báo rằng huyết đã được đổ ra, nhờ đó sự tha thứ tuôn chảy; và giờ đây chúng ta biết rằng "Con Đức Chúa Trời đã đến" (1 Giăng 5:20), và "huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta" (1 Giăng 1:7). Lương tâm được thỏa mãn. Nó cảm nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời là ân điển công chính, tình yêu của Ngài là tình yêu thánh khiết. Nơi đó nó an nghỉ.

Chúng ta được cứu không phải bởi sự nhập thể mà bởi sự đổ huyết. Đấng Christ của Đức Chúa Trời không chỉ là người giải bày sự khôn ngoan; không chỉ là Đấng giải cứu hay Đấng ban ơn nhân từ; và những ai tưởng rằng mình đã rao trọn Phúc Âm, khi đã nói về Chúa Giê-xu bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, thì lầm to. Nếu Đấng Christ không phải là Đấng Thay Thế, Ngài chẳng là gì đối với tội nhân. Nếu Ngài không chết như Đấng Gánh Tội, Ngài đã chết vô ích. Chúng ta chớ bị lừa dối về điểm này, cũng đừng để bị dẫn lạc bởi những kẻ khi loan báo Đấng Christ là Đấng Giải Cứu thì tưởng mình đã giảng Phúc Âm. Nếu tôi ném dây cho người chết đuối, tôi là người giải cứu. Nhưng Đấng Christ chẳng hơn thế sao? Nếu tôi gieo mình xuống biển, liều mạng sống để cứu người khác, tôi là người giải cứu. Nhưng Đấng Christ chẳng hơn thế sao? Ngài chỉ liều mạng sống thôi sao? Chính bản chất của sự giải cứu của Đấng Christ là sự thay thế chính Ngài cho chúng ta, mạng sống Ngài cho mạng sống chúng ta. Ngài không đến để liều mạng sống; Ngài đến để chịu chết! Ngài không chuộc chúng ta bằng một chút mất mát, một chút hy sinh, một chút lao khổ, một chút đau đớn; "Ngài đã lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 5:9); "huyết báu Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 1:18). Ngài đã ban tất cả những gì Ngài có, cả mạng sống Ngài, vì chúng ta. Chính kiểu giải cứu này đánh thức bài ca vui mừng: "Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta."

Xu hướng của tôn giáo thế gian hiện nay là chối bỏ huyết; và tự hào về một thứ phúc âm không cần của lễ, không cần "Chiên Con đã bị giết." Như thế, họ đi "theo đường lối của Ca-in" (Giu-đe 11). Ca-in từ chối huyết, và đến với Đức Chúa Trời mà không có huyết. Hắn không chịu nhận mình là tội nhân, bị lên án phải chết, và cần cái chết của người khác để cứu mình. Đó là sự từ chối công khai của con người đối với chính con đường sự sống của Đức Chúa Trời. Đứng đầu trong sự từ chối này — điều mà một số kẻ nhạo báng gọi một cách phạm thượng là "thứ tôn giáo của lò mổ" — chúng ta thấy kẻ giết người đầu tiên; và kẻ không chịu làm ô uế bàn thờ mình bằng huyết của chiên con, lại làm ô uế mặt đất bằng huyết của em mình.

Các bàn thờ của dân ngoại đã đỏ máu; và đến ngày nay vẫn vậy. Nhưng những kẻ thờ phượng ấy không biết mình có ý gì khi dâng huyết ấy. Trong tâm trí họ, huyết chỉ gắn với sự báo thù; và họ đổ huyết để nguôi cơn báo thù của các thần mình. Nhưng đó không phải là sự nhìn nhận tình yêu hay sự công bình của Đức Chúa Trời. "Ta chẳng có sự giận"; trong khi các bàn thờ của họ chỉ nói về sự giận. Huyết họ dâng là sự chối bỏ cả sự công bình lẫn ân điển.

Nhưng hãy nhìn các bàn thờ của Y-sơ-ra-ên. Có huyết; và những kẻ dâng huyết biết Đức Chúa Trời mà họ đến. Họ dâng huyết để xưng nhận tội lỗi mình, nhưng cũng để xưng nhận tình yêu tha thứ của Ngài. Họ nói: "Tôi đáng chết; nhưng xin để cái chết này đứng thay cho tôi; và xin để tình yêu, vốn vì tội lỗi mà không thể đến với tôi, giờ đây tuôn đổ trên tôi."

Hỡi linh hồn đang tìm kiếm! Hãy coi chừng lỗi lầm của Ca-in về phía này, là đến với Đức Chúa Trời mà không có huyết; và hãy coi chừng lỗi lầm của dân ngoại về phía kia, là hiểu sai ý nghĩa của huyết. Hãy hiểu ý và mục đích của Đức Chúa Trời trong "huyết báu" của Con Ngài. Hãy tin lời chứng của Ngài về huyết ấy; thì lương tâm ngươi sẽ được yên ủi, và linh hồn ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ.

Chúng ta được báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ (Rô-ma 6:3), và vì thế thập tự giá, vốn là công cụ của sự chết ấy, là điều chúng ta "khoe mình" (Ga-la-ti 6:14 [NEEDS REVIEW: OCR]). Thập tự giá đối với chúng ta là sự trả hình phạt của tội nhân, sự xóa sạch món nợ, và sự xé bỏ tờ khế lập nghịch cùng chúng ta. Và như thập tự giá là sự thanh toán, thì sự sống lại là biên lai thanh toán đủ của Đức Chúa Trời, cho toàn bộ số tiền, có chữ ký của chính tay Ngài. Đức tin của chúng ta không phải là sự hoàn tất việc thanh toán, mà chỉ là sự nhìn nhận đơn sơ về phía chúng ta đối với việc thanh toán mà Con Đức Chúa Trời đã thực hiện. Nhờ sự nhìn nhận này, chúng ta trở nên một với Đấng đã chết và đã sống lại, đến nỗi từ nay chúng ta được kể là những người đã trả hình phạt, và được đối xử như thể chính chúng ta đã chết. Như thế chúng ta "được xưng công chính khỏi tội,"* rồi được dự phần vào sự công bình của Đấng, Đấng không chỉ đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, mà còn đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

* Rô-ma 6:7. Bản dịch của chúng ta là: "Kẻ đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi." Nhưng chữ "được thoát khỏi" theo nghĩa đen là "được xưng công chính." Câu này nên đọc là: "Kẻ chết (và như thế đã chịu trọn hình phạt và đòi hỏi của luật pháp) thì được xưng công chính (hay đã được xưng công chính) khỏi tội." Theo thuật ngữ luật pháp Scotland xưa, "justify" có nghĩa là chịu hình phạt của luật pháp, nên một người đã được "justify" có nghĩa là người đã chấp hành xong thời hạn hình phạt, và như thế được tự do.

CHƯƠNG VI.

NGÔI VỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG THẾ THAY.

Đa-ni-ên 9:26.
Xa-cha-ri 9:9.
Giăng 1:14.
Lu-ca 1:15.
Rô-ma 8:34.
Phi-líp 2:7, 8.
1 Ti-mô-thê 3:16.
Hê-bơ-rơ 13:12.
Phục Truyền 18:15-19.
Ê-sai 9:6.
Ê-sai 53:8.
Giê-rê-mi 23:6.

Sự sống đến với chúng ta qua sự chết; và như vậy ân điển dồi dào đổ xuống trên chúng ta trong sự công chính. Điều nầy chúng ta đã thấy một cách tổng quát. Nhưng chúng ta còn có điều nữa cần học biết về Đấng đã sống và đã chết như Đấng thế thay cho tội nhân. Càng biết nhiều về ngôi vị và công việc của Ngài, chúng ta càng được thỏa lòng, trong tâm hồn và lương tâm, về sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho nhu cầu lớn lao của chúng ta.

Đấng gánh tội lỗi chúng ta là Con Đức Chúa Trời, Con đời đời của Đức Chúa Cha. Về Ngài có chép rằng: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời" (Giăng 1:1). Ngài là "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình bóng của bổn thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngài "ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài" (Giăng 14:11); "Cha ở trong Ngài" (Giăng 14:9, 10); "ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha;" và "ai nghe Ngài tức là nghe Đấng đã sai Ngài." Ngài là "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" (Giăng 1:14); "Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16); "Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy xác thịt mà đến" (1 Giăng 4:2, 3). Danh Ngài là "Em-ma-nu-ên," nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta (Ê-sai 7:14; Ma-thi-ơ 1:23); Jêsus, Đấng Cứu Thế (Ma-thi-ơ 1:21); "Christ," Đấng được xức dầu, đầy dẫy Đức Thánh Linh không lường (Giăng 3:34); "Con một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật" (Giăng 1:14).

Ngài đến, rao giảng Phúc Âm về vương quốc, tức là tin mừng về vương quốc (Mác 1:14); dạy dỗ đoàn dân đông vây quanh Ngài (Mác 4:1); chữa lành kẻ đau, mở mắt kẻ mù, và khiến kẻ chết sống lại (Ma-thi-ơ 4:23, 24); "tiếp rước kẻ có tội, và cùng ăn với họ" (Lu-ca 15:2). "Ngài đã đến tìm và cứu kẻ bị mất" (Lu-ca 19:10); Ngài đi khắp nơi, phán những lời ân điển mà chưa từng có người nào phán, rằng: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Ngài đi ra đi vào như Đấng Cứu Thế; và trong cả cuộc đời Ngài, chúng ta thấy Ngài như người chăn tìm chiên lạc, như người đàn bà tìm đồng bạc bị mất, và như người cha ngóng trông đứa con trai lạc mất trở về. Ngài "có quyền năng lớn để cứu rỗi" (Ê-sai 63:1); Ngài "có thể cứu rỗi cách trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 7:25); Ngài đến để làm "Cứu Chúa của thế gian" (1 Giăng 4:14).

Trong mọi điều đã chép về Chúa Giê-xu như vậy, có Phúc Âm cho tội nhân; đủ để kéo người đến cùng Đức Chúa Trời với lòng tin cậy đơn sơ; khiến người cảm biết rằng Đức Chúa Trời đã thật sự nghiêm túc tiếp nhận trường hợp của mình; và rằng ý tưởng của Đức Chúa Trời đối với người không phải là ý tưởng giận dữ, mà là ý tưởng bình an và ân điển. Thiên đàng đã giáng xuống đất! Có thiện ý đối với loài người. Con người sẽ không bị phó vào tay kẻ thù lớn của mình. Đức Chúa Trời đã đứng về phía con người, và bước vào giữa con người với Sa-tan. Thế gian nầy sẽ không bị thiêu hủy, và cư dân của nó sẽ không bị đày xa Đức Chúa Trời đời đời! Sự tối tăm đang qua đi, và ánh sáng thật đang chiếu rọi!

Nhưng ngôi vị của Đấng Christ, sự giáng sinh của Ngài, hay cuộc đời của Ngài, đều không đủ. Việc Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy nhân tính thật nhưng vô tội, từ chính thực chất của người nữ đồng trinh; trở nên xương của xương chúng ta, thịt của thịt chúng ta; thật sự là dòng dõi người nữ; việc Ngài ở giữa chúng ta suốt một đời người, chỉ là khởi đầu của Phúc Âm; là An-pha, chứ chưa phải là Ô-mê-ga. Điều nầy đã được tỏ cho Y-sơ-ra-ên, và cũng cho chúng ta, qua bức màn trong đền thờ. Bức màn ấy là hình bóng về xác thịt của Ngài (Hê-bơ-rơ 10:20); và chừng nào tấm màn ấy còn nguyên vẹn, thì không có lối vào nơi hiện diện gần gũi của Đức Chúa Trời. Người thờ phượng quả không bị xua đuổi cau có; nhưng người phải đứng xa. Bức màn nói với tội nhân rằng: Thần tính ở bên trong; nhưng nó cũng nói: Ngươi chưa thể vào, cho đến khi có thêm điều nữa được làm trọn. Đức Thánh Linh, qua đó, bày tỏ rằng đường vào nơi Chí Thánh chưa được mở ra. Sự xé rách của bức màn — tức là sự đóng đinh của "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" — đã mở đường hoàn toàn.

Vì vậy Đức Thánh Linh tóm tắt Phúc Âm trong một vài điểm đặc biệt. Đó là những điều nầy: Đấng Christ đã bị đóng đinh. Đấng Christ đã chết. Đấng Christ đã được chôn. Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Đấng Christ đã lên nơi cao. Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là "Đấng cầu thay của chúng ta với Đức Chúa Cha" (1 Giăng 2:1), "hằng sống để cầu thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25).

Đó là những sự kiện lớn chứa đựng Phúc Âm. Chúng ít ỏi và rõ ràng; đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể nhớ và hiểu được. Chúng là những chiếc hộp đựng các báu vật trên trời. Chúng là những chiếc chén đựng nước sống cho linh hồn khát khao; những chiếc giỏ vàng mà Đức Chúa Trời đã đặt bánh sự sống vào, là bánh thật từ trời xuống, ai ăn bánh ấy thì chẳng hề chết. Chúng là những quyển sách mà trong các trang ngắn ngủi nhưng phước hạnh ấy đã chép lại những kỷ lục về lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời; những kỷ lục đơn giản đến nỗi ngay cả "kẻ dại" cũng có thể đọc và hiểu được; chân thật và chắc chắn đến nỗi mọi sự khôn ngoan của thế gian, và mọi mưu chước của địa ngục, đều không thể lay chuyển sự chắc chắn của chúng.

Sự hiểu biết những điều nầy là sự cứu rỗi. Chúng ta đặt lòng tin cậy mình trên những điều ấy; vì chúng là sự mặc khải về DANH của Đức Chúa Trời; và có chép rằng: "Những kẻ biết danh Chúa sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa" (Thi Thiên 9:10).

Hãy lắng nghe sự giảng dạy của các sứ đồ, và xem những sự kiện nầy đã làm nên những điểm chính của các bài giảng thuở ban đầu như thế nào; những bài giảng như của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem, hay của Phao-lô tại Cô-rinh-tô và An-ti-ốt. Bài giảng của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 2:29-36) là rằng Jêsus người Na-xa-rét, Đấng đã bị đóng đinh, đã được sống lại từ kẻ chết và được tôn lên ngôi của Đức Chúa Trời, được lập làm Chúa và làm Christ. Sứ đồ tuyên bố đó là "Phúc Âm." Bài giảng của Phao-lô tại An-ti-ốt, về thực chất cũng giống vậy — một sự trình bày các sự kiện về sự chết và sự sống lại của Jêsus; và phần áp dụng của bài giảng ấy là những lời nầy: "Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao giảng cho anh em; lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công bình" (Công Vụ 13:38, 39). Bài giảng của ông tại Cô-rinh-tô cũng rất tương tự. Ông cho chúng ta phác thảo bài giảng ấy như sau: "Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Tin Lành mà tôi đã rao giảng cho anh em, anh em đã nhận lấy, và hiện đang đứng vững trong đó; cũng nhờ Tin Lành ấy mà anh em được cứu rỗi, nếu anh em giữ vững điều tôi đã rao giảng cho anh em. Vả, trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh: ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh" (1 Cô-rinh-tô 15:1-4). Rồi ông thêm: "Vậy chúng tôi giảng như thế, và anh em đã tin như thế" (câu 11).

Đó là sự giảng dạy của các sứ đồ. Đó là Phúc Âm của Phao-lô. Nó thuật lại một vài sự kiện về Đấng Christ; thêm vào bằng chứng về sự chân thật và chắc chắn của chúng, để mọi người nghe đều có thể tin và được cứu. Trong những sự kiện nầy, tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đối với tội nhân được công bố; và sự cứu rỗi lớn lao được bày tỏ. Chính Phúc Âm nầy là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin. Vì trong Phúc Âm nầy có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa" (Rô-ma 1:16, 17). Trọng tâm của nó không phải là: "Hãy làm điều nầy hay điều kia; hãy lao nhọc, cầu nguyện, và dùng các phương tiện" — đó là luật pháp, chứ không phải Phúc Âm — mà là: Đấng Christ đã làm trọn mọi sự! Ngài đã làm trọn mọi sự khi Ngài "đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta" (Rô-ma 4:25). Ngài đã làm trọn mọi sự khi Ngài "làm nên hòa bình bởi huyết thập tự giá Ngài" (Cô-lô-se 1:20). "Mọi việc đã được trọn" (Giăng 19:30). Việc Ngài làm trọn vẹn đến nỗi không còn để lại điều gì cho chúng ta phải làm. Chúng ta chỉ cần bước vào niềm vui của sự biết rằng mọi sự đã được làm trọn! "Nầy là lời chứng, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống nầy ở trong Con Ngài" (1 Giăng 5:11).

Nhưng hãy cùng nhau gom lại một số "lời chân thật của Đức Chúa Trời" về Đấng Christ và công việc của Ngài. Trong những lời ấy, chúng ta sẽ tìm thấy sự giải nghĩa thiêng liêng về các sự kiện đã nói ở trên. Chúng ta sẽ thấy ý nghĩa mà Đức Thánh Linh gán cho những điều ấy, và như vậy đức tin của chúng ta sẽ không "lập trên sự khôn ngoan loài người, bèn là trên quyền phép Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 2:5). Chính bằng cách nầy mà Chúa, trước khi Ngài lìa khỏi đất, đã cất bỏ sự vô tín của những kẻ nghi ngờ quanh Ngài. Ngài nhắc họ nhớ lời đã chép: "Có chép rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem" (Lu-ca 24:46).

Vậy hãy nghe lời của Chúa! Vì trời đất sẽ qua đi, nhưng những lời nầy sẽ không qua đi. "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta" (Rô-ma 4:25). "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho chúng ta hoặc thức hoặc ngủ, đều được đồng sống với Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, 10). "Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả" (Hê-bơ-rơ 10:10). "Đương khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ theo kỳ hẹn chịu chết vì kẻ có tội" (Rô-ma 5:6). "Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đương ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:34). "Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta" (Ga-la-ti 1:4). "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13). "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:7). "Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự" (Phi-líp 2:8). "Hãy nhớ rằng Đức Chúa Jêsus Christ, sanh ra bởi dòng vua Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại, theo Tin Lành của ta" (2 Ti-mô-thê 2:8). "là Đấng liều mình vì chúng ta" (Tít 2:14). "Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người" (Hê-bơ-rơ 9:28). "Đức Chúa Jêsus cũng vậy, để lấy huyết mình làm cho dân nên thánh, thì chịu khổ tại ngoài cửa thành" (Hê-bơ-rơ 13:12). "Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em" (1 Phi-e-rơ 2:21). "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (1 Phi-e-rơ 2:24). "Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình" (1 Phi-e-rơ 3:18). "Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt" (1 Phi-e-rơ 4:1). "Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta" (1 Giăng 2:2). "Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng tôi" (Khải Huyền 1:5). "Ta là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời" (Khải Huyền 1:18). "Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước" (Khải Huyền 5:9).

Đó đều là những chân lý thiêng liêng được chép bằng lời thiêng liêng. Những lời phán nầy đáng tin và chân thật; chúng đến từ Đấng không thể nói dối; và chúng chân thật trong những ngày sau rốt nầy, như chúng đã chân thật một ngàn tám trăm năm trước; vì "lời Đức Chúa Trời chúng ta còn đời đời" (Ê-sai 40:8; 1 Phi-e-rơ 1:25). Trong những lời ấy chúng ta tìm thấy sự giải nghĩa xác thực về các sự kiện mà các sứ đồ đã giảng; và trong đó chúng ta học biết Phúc Âm về cách mà sự cứu rỗi từ một Đức Chúa Trời công bình đã đến với con người bất nghĩa. CHÚA GIÊ-XU ĐÃ CHẾT! Đó là sự trả món nợ, sự chịu hình phạt; sự chết thay cho sự chết! Ngài đã được chôn. Đó là bằng chứng rằng sự chết của Ngài là một sự chết thật, cần một ngôi mộ như chúng ta. Ngài đã sống lại. Đây là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng Ngài, Đấng Thẩm Phán công bình, đã thỏa mãn với sự trả giá, cũng như với Đấng đã trả giá ấy.

Có thể có Phúc Âm nào tốt hơn, vui hơn cho tội nhân hơn những điều nầy chăng? Người còn có thể đòi hỏi điều gì hơn để thỏa lòng mình, ngoài điều đã làm thỏa lòng hoàn toàn Chúa là Đức Chúa Trời thánh khiết của đất và trời? Nếu điều nầy không có hiệu lực, thì người chẳng thể trông đợi gì hơn. Nếu điều nầy chưa đủ, thì Đấng Christ đã chết uổng công.

Như vậy Đức Chúa Trời đã "làm cho sự công bình Ngài đến gần" (Ê-sai 46:13). Chúng ta không cần lên trời để tìm nó; điều đó sẽ ngụ ý rằng Đấng Christ chưa từng giáng xuống. Chúng ta cũng không cần xuống nơi sâu thẳm của đất để tìm nó; điều đó sẽ nói rằng Đấng Christ chưa từng được chôn và chưa từng sống lại. Nó ở gần. Nó gần như chính lời nói về nó, là lời vào tai chúng ta (Rô-ma 10:10). Chúng ta không cần gắng sức để đem nó đến gần; cũng không cần làm bất cứ điều gì để kéo nó về phía mình. Nó đã ở gần, rất gần rồi, đến nỗi chúng ta không thể đem nó gần hơn được nữa. Nếu chúng ta cố khơi dậy những cảm xúc nồng ấm và những tâm tình tốt để xóa đi chút khoảng cách tưởng tượng còn lại, chúng ta sẽ thất bại; không chỉ vì những cố gắng của chúng ta không thể làm được điều chúng ta đang cố làm, mà vì chẳng cần một nỗ lực nào như vậy. Việc ấy đã được làm trọn rồi. Đức Chúa Trời đã đem sự công bình của Ngài đến gần tội nhân. Chức năng của đức tin không phải là làm việc, mà là thôi làm việc; không phải là làm điều gì, mà là nhận biết rằng mọi sự đã được làm trọn; không phải là đem sự công bình đến gần, mà là vui mừng trong nó như điều đã ở gần rồi. Đây là "lời của lẽ thật, là Tin Lành" (Cô-lô-se 1:5).

CHƯƠNG VII.

LỜI CỦA LẼ THẬT CỦA PHÚC ÂM.

Ê-xê-chi-ên 34:16. Giăng 3:16.
Mi-chê 7:18. 2 Cô-rinh-tô 5:18-19.

Lu-ca 2:9-14. 1 Ti-mô-thê 1:11-16.

Thi Thiên 36:5-9.

Thi Thiên 86:5-15.
Ê-sai 12:1-3.

Làm thế nào tôi đến trước mặt Đức Chúa Trời, và đứng trong sự hiện diện của Ngài, với sự tin chắc vui vẻ về phần tôi, và sự tiếp nhận nhân từ về phần Ngài?

Đó là câu hỏi của kẻ có tội; và người hỏi như vậy vì biết rằng có tội lỗi xen giữa mình và Đức Chúa Trời. Chắc chắn đó cũng là câu hỏi của A-đam khi ông khâu những chiếc lá vả lại làm áo che thân. Nhưng ông chẳng bao lâu cảm nhận được rằng lá vả không đủ. Ông phải được che phủ hoàn toàn, chứ không chỉ một phần; và bằng một thứ gì đó mà ngay cả mắt Đức Chúa Trời cũng không nhìn xuyên qua được. Khi Đức Chúa Trời đến gần, sự vô ích của lá vả được cảm nhận, và ông vội chạy vào tán cây rậm rạp trong Địa Đàng để trốn khỏi mắt Thánh. Chúa đến gần người run sợ, khiến ông cảm nhận rằng chỗ ẩn náu này cũng không được. Rồi Ngài bắt đầu nói cho ông biết điều gì được. Ngài công bố một sự che phủ tốt hơn và một nơi ẩn náu tốt hơn. Ngài tỏ mình ra là Đức Chúa Trời của ân điển, Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, nhưng lại đứng về phía kẻ có tội chống lại kẻ thù của kẻ có tội — con rắn xưa. Và tất cả điều này qua dòng dõi người nữ — "con người" là "nơi ẩn náu" thật, (Ê-sai 32:2). Giờ đây A-đam có thể rời khỏi lùm cây cách an toàn; và cảm nhận rằng, trong ân điển được bày tỏ này, ông có thể "đứng" (Rô-ma 5:2) trước mặt Đức Chúa Trời mà không sợ hãi hay hổ thẹn. Ông đã nghe tin lành; và dù ngắn gọn, tin ấy đã phục hồi sự tin chắc của ông và cất đi nỗi lo sợ của ông.

Chúng ta hãy nghe tin lành, và nghe như A-đam đã nghe — từ môi miệng chính Đức Chúa Trời. Vì điều được bày tỏ để chúng ta tin được đặt trước chúng ta trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không phải của loài người. Chúng ta không chỉ phải tin lẽ thật, mà còn phải tin vì Đức Chúa Trời đã phán nó. Đức tin phải có nền tảng thiên thượng.

Chúng ta gom lại đây một vài lời công bố thiên thượng; xin linh hồn đang lo âu hãy nghiên cứu chúng như những lời thiên thượng. Đừng nói rằng mình đã biết chúng rồi; nhưng hãy nhận lời mời của chúng ta, cùng chúng ta bước qua cánh đồng của những lời tuyên bố Phúc Âm. Chính Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta phải học; và chỉ bằng cách lắng nghe chính những lời của Đức Chúa Trời chúng ta mới đến được sự hiểu biết thật về Phúc Âm là gì. Lời của chính Ngài là chân thật nhất, giản dị nhất, và tốt nhất. Chúng không chỉ là những lời có khả năng đáp ứng trường hợp của chúng ta nhất; mà còn là những lời Ngài đã hứa sẽ tôn trọng và ban phước.

Vậy chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời về "ân điển," hay "tình yêu nhưng không," hay "lòng thương xót" của Ngài. "Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, hô rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân điển và chân thật, giữ sự nhân từ đến ngàn đời, tha sự gian ác, phạm tội và tội lỗi," (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7). "Đức Giê-hô-va vốn chậm giận và đầy ơn," (Dân Số Ký 14:18). "Những sự thương xót của Ngài rất lớn," (2 Sa-mu-ên 24:14). "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của anh em, hay làm ơn và thương xót," (2 Sử Ký 30:9). "Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, hay làm ơn, thương xót, chậm giận, và đầy dẫy sự nhân từ," (Nê-hê-mi 9:17). "Sự nhân từ Ngài còn đến đời đời," (1 Sử Ký 16:34). "Chúa ôi! Chúa nhân từ, sẵn tha thứ, đầy sự nhân từ cho mọi người kêu cầu cùng Chúa," (Thi Thiên 86:5); "Chúa ôi! Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót, làm ơn, chậm giận, đầy dẫy nhân từ và chân thật," (Thi Thiên 86:15); "Vì sự nhân từ Chúa rất lớn, cao đến các tầng trời," (Thi Thiên 57:10); "Vì sự nhân từ Chúa lớn trên các tầng trời," (Thi Thiên 108:4); "Sự từ bi Ngài giáng trên các vật Ngài dựng nên," (Thi Thiên 145:9); "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm tội của dân sót của sản nghiệp Ngài? Ngài chẳng giữ cơn giận đời đời, vì Ngài vui thích sự nhân từ," (Mi-chê 7:18); "Ta sẽ lấy lòng rộng rãi yêu chúng nó," (Ô-sê 14:4); "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài," (Giăng 3:16); "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta," (Rô-ma 5:8); "Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ tình yêu lớn Ngài đã yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình," (Ê-phê-sô 2:4); "Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình yêu thương của Ngài đối với mọi người ta," (Tít 3:4); "Cứ theo lòng thương xót Ngài, Ngài cứu chúng ta," (Tít 3:5); "Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta," (1 Giăng 4:9, 10); "Đấng một sanh ra từ Cha, đầy ơn và lẽ thật," (Giăng 1:14); "Ơn và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến," (Giăng 1:17); "Lời của ân điển Ngài," (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:3); "Tin Lành về ân điển Đức Chúa Trời," (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:24).

Đó là một vài lời của Đấng không thể nói dối, về tình yêu nhưng không của chính Ngài. Những lời phán này là trung tín và chân thật; và dù có lẽ chúng ta ít khi công nhận chúng như vậy, hay chú ý đến tin phước hạnh chúng chứa đựng, chúng đều thích hợp để nói sự bình an cho linh hồn, ngay cả linh hồn bối rối và nặng gánh nhất. Mỗi lời ân điển này giống như một ngôi sao lấp lánh trên bầu trời xanh tròn quanh chúng ta; hay như một giếng nước tuôn sự mát lành giữa đá và cát sa mạc. Phước cho những ai biết những tiếng vui mừng này, (Thi Thiên 89:15).

Xin đừng ai nói — "Chúng ta biết tất cả những đoạn này rồi; đọc đi đọc lại những lời quen thuộc như vậy thì ích gì?" Ích nhiều mọi đàng. Trước hết vì chính trong những lời tuyên bố về sự giàu có của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm được gói ghém; và chính từ những lời ấy mà Đức Thánh Linh ban ánh sáng và sự bình an cho chúng ta. Đó là những lời Ngài vui thích tôn trọng như những sứ giả đem niềm vui đến cho linh hồn. Vậy hãy nghe, trong những lời ấy, tiếng của tình yêu của Đức Thánh Linh, cũng như tình yêu của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con! Nếu khi đọc lần đầu bạn không thấy sự bình an nào từ chúng đến với mình, hãy đọc lại. Nếu lần thứ hai bạn không thấy gì, hãy đọc một lần nữa. Nếu đến lần thứ một trăm hay thứ một ngàn bạn vẫn không thấy gì, hãy nghiên cứu chúng thêm nữa. "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm," (Hê-bơ-rơ 4:12); lời phán của Ngài là những "lời sấm truyền sống," (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:38); lời Ngài "hằng sống và bền vững đời đời," (1 Phi-e-rơ 1:23); lời ấy "há chẳng như lửa, như búa đập vỡ đá sao?" (Giê-rê-mi 23:29). Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 1:16); và chính bởi "sự tỏ ra lẽ thật" mà chúng ta được mọi lương tâm loài người chứng cho trước mặt Đức Chúa Trời, (2 Cô-rinh-tô 4:2).

Không có lời nào như lời của Đức Chúa Trời, trên trời hay dưới đất. Vì vậy chúng ta phải nghiên cứu điều "đã chép cho các ngươi." Chính Ngài đã chép nó; và Ngài chép nó cho các ngươi. Đừng nghĩ rằng đọc đi đọc lại những đoạn này là không cần thiết. Chúng sẽ bùng cháy lên sau cùng; và thắp sáng linh hồn tối tăm của các ngươi bằng chính niềm vui của thiên đàng.

Đôi khi bạn ngước nhìn bầu trời lúc chạng vạng, tìm một ngôi sao mà bạn mong thấy ở chỗ quen thuộc của nó. Lúc đầu bạn không thấy nó, nhưng bạn biết nó ở đó, và ánh sáng của nó không hề suy giảm. Thế nên, thay vì nhắm mắt lại hay quay đi nhìn vật khác, bạn càng chăm chú nhìn vào chỗ bạn biết nó ở đó. Khi bạn ngắm nhìn, ngôi sao dường như từ từ hiện ra mờ mờ trên bầu trời; và cuộc tìm kiếm kiên trì của bạn kết thúc bằng việc khám phá ra viên ngọc đã tìm kiếm bấy lâu.

Những đoạn nói với bạn về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời cũng y như vậy. Bạn nói, tôi đã xem qua chúng, nhưng chúng chẳng có gì cho tôi. Đừng quay lưng khỏi chúng, như thể bạn đã biết chúng quá rõ rồi, mà vẫn không tìm thấy gì trong chúng. Bạn chưa thấy chúng đâu. Có những điều kỳ diệu vô giá ẩn giấu trong mỗi đoạn. Hãy cầm chúng lên lần nữa. Hãy tìm kiếm và nghiên cứu chúng. Đức Thánh Linh hết sức sẵn lòng bày tỏ cho bạn sự vinh hiển chúng chứa đựng. Chức vụ của Ngài, niềm vui của Ngài, là làm thầy dạy cho kẻ có tội. Ngài sẽ không kém bạn về sự sẵn lòng. Điều này cực kỳ quan trọng để bạn ghi nhớ; kẻo bạn làm buồn và xua đuổi Ngài bởi sự nghi ngờ của mình. Đừng bao giờ rời mắt khỏi lẽ thật lớn này, rằng điều xấu xa trong bạn, là cội rễ của sự cay đắng cho linh hồn, chính là sự nghi ngờ Đức Chúa Trời; nghi ngờ Đức Chúa Cha, Đấng đã yêu thế gian đến nỗi ban Con Ngài; nghi ngờ Đức Chúa Con, Đấng đã đến tìm và cứu kẻ bị mất; nghi ngờ Đức Thánh Linh, Đấng có lòng thương xót dịu dàng bao phủ bạn, và công việc yêu thương của Ngài là bày tỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời cho linh hồn bạn. Ngoài ra, hãy ghi nhớ điều này, rằng trong khi dạy dỗ bạn, Ngài đang tôn trọng lời của chính Ngài và làm vinh hiển Đấng Christ. Vậy bạn không cần nghi ngờ Ngài thờ ơ với bạn, hay nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài "soi sáng mắt của lòng bạn." Trong khi bạn vững tin rằng chỉ có sự dạy dỗ của Ngài mới thật sự ích lợi cho bạn, đừng làm buồn Ngài bằng cách tách tình yêu của Ngài, trong việc chép Kinh Thánh cho bạn, khỏi sự sẵn lòng của Ngài khiến bạn hiểu nó. Đấng đã ban lời cho bạn sẽ giải nghĩa nó cho bạn. Ngài không đứng xa bạn hay xa lời của chính Ngài, như thể Ngài cần được thuyết phục, hay được mua chuộc bởi việc làm và lời cầu nguyện của bạn, mới mở lẽ thật thiên thượng cho bạn. Hãy tin cậy Ngài về sự dạy dỗ. Hãy nếm thử và xem Ngài tốt lành dường nào. Hãy lập tức tận dụng tình yêu và quyền năng của Ngài.

Đừng nói tôi không có quyền tin cậy Ngài cho đến khi tôi được cải đạo. Bạn phải tin cậy Ngài như một kẻ có tội, không phải như một người đã cải đạo; bạn phải tin cậy Ngài như bạn hiện là, không phải như bạn hy vọng sẽ trở nên chẳng bao lâu. Sự cải đạo của bạn không phải là giấy phép để bạn tin cậy Ngài. Tội lớn của một người chưa cải đạo là không tin cậy Đức Chúa Trời đã dựng nên mình; Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và có ai dại dột, nói đúng hơn là gian ác, đến nỗi đòi một giấy phép để từ bỏ tội lỗi? Bạn sẽ nói gì với một tên trộm nói rằng, tôi không có giấy phép để từ bỏ trộm cắp; tôi phải đợi đến khi mình thành người lương thiện, rồi tôi sẽ bỏ nó? Và tôi sẽ nói gì với một kẻ nghi ngờ Đức Chúa Trời, người bảo tôi rằng hắn không có giấy phép để từ bỏ sự nghi ngờ, vì hắn không có quyền tin cậy Đức Chúa Trời cho đến khi được cải đạo? Một trong những điều lớn nhất trong sự cải đạo là quay từ sự nghi ngờ sang sự tin cậy. Nếu bạn không có quyền ngay lập tức quay từ sự nghi ngờ sang sự tin cậy, thì sự nghi ngờ của bạn không phải là tội. Nhưng nếu sự nghi ngờ Đức Thánh Linh của bạn là một trong những tội tệ nhất của bạn; thì thật là phi lý khi nói, tôi không có quyền tin cậy Ngài cho đến khi tôi được cải đạo! Vì chẳng phải đó chính là nói, tôi không có quyền tin cậy Ngài cho đến khi tôi tin cậy Ngài sao?

Bạn nói rằng bạn biết Đức Chúa Trời nhân từ, nhưng qua cách hành động, bạn cho thấy rằng bạn không tin Ngài nhân từ; hay ít nhất, không nhân từ đến nỗi sẵn lòng chỉ cho bạn ý nghĩa của chính lời Ngài. Bạn tin Ngài nhân từ đến nỗi ban Con một của Ngài; nhưng cách bạn đối xử với Ngài, về lời của Ngài, cho thấy rằng bạn không tin Ngài sẵn lòng ban Đức Thánh Linh để tỏ lẽ thật Ngài cho bạn biết. Không, bạn tưởng mình sẵn lòng được dạy hơn là Ngài sẵn lòng dạy; sẵn lòng được phước hơn là Ngài sẵn lòng ban phước.

Bạn nói, tôi phải đợi đến khi Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí tôi. Nếu Đức Chúa Trời đã bảo bạn rằng chờ đợi là con đường đến ánh sáng, thì bạn đúng. Nhưng Ngài chưa hề bảo bạn phải đợi; và ý tưởng chờ đợi của bạn chỉ là một cái cớ để không tin cậy Ngài ngay lập tức. Nếu cách làm của bạn đúng, thì Đức Chúa Trời hẳn đã phán cả hai, "Hãy đến" và "hãy đợi," "Hãy đến ngay, nhưng đừng đến ngay," đó là một sự mâu thuẫn. Khi một người giàu có nhân từ gửi lời nhắn cho một người què nghèo khó hãy đến với ông ngay để được chu cấp, ông gửi xe đến đưa người ấy đi. Ông không nói, "Hãy đến; nhưng vì ngươi què, lại không có phương tiện đi lại, ngươi phải hết sức vận động, và dùng mọi cách trong khả năng, để khiến ta gửi xe đến đón ngươi." Lời mời và chiếc xe đi cùng nhau. Huống chi điều này càng đúng với Đức Chúa Trời và những sứ điệp của Ngài. Lời của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài đi cùng nhau. Không phải Đức Thánh Linh ở trong lời, hay quyền năng ở trong sứ điệp, như một số người dại dột bảo bạn. Chúng là hai điều khác nhau; nhưng chúng đi cùng nhau. Và sai lầm của bạn nằm ở chỗ cho rằng Đấng đã sai điều này lại có thể không sẵn lòng sai điều kia. Bạn tưởng chính Ngài, chứ không phải bạn, tạo ra khoảng cách mà bạn gọi là "chờ đợi," dù sự chờ đợi này, trong thực tế, là một sự từ chối có chủ ý tuân theo một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và một quyết tâm làm một việc khác mà Ngài không hề truyền, thay thế; một quyết tâm lấy việc làm điều khác ấy làm cớ để không làm chính điều đã được truyền! Như vậy bạn tự gỡ bỏ sự đáng trách khỏi mình bằng cách viện cớ bất lực; hơn nữa, bạn đổ lỗi lên Đức Chúa Trời, vì Ngài không sẵn lòng làm ngay điều mà Ngài sẵn lòng làm nhất.

Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tiếp nhận Con Ngài ngay lập tức, và sự tin Phúc Âm của Ngài ngay lập tức. Bạn né tránh bổn phận này với cái cớ rằng vì bạn không thể tự mình tiếp nhận Đấng Christ, bạn phải đi xin Ngài ban khả năng để làm điều đó. Bằng cái cớ này bạn cố gỡ bỏ khỏi mình cảm giác nặng nề về sự cần thiết phải vâng lời ngay lập tức. Bạn xoa dịu lương tâm mình bằng ý tưởng rằng trong lúc này bạn đang làm điều mình có thể, và như vậy bạn không phạm tội không tin như trước, vì bạn khao khát tin, và đang làm phần của mình trong công việc lớn này!

Không được đâu. Mạng lệnh là, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ." Không có gì ít hơn điều này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và dù cầu nguyện là bổn phận của mọi người, cũng như yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các luật lệ của Ngài là bổn phận của mọi người, bạn không được tự lừa mình bằng ý tưởng rằng bạn đang làm điều đúng, khi bạn chỉ cầu nguyện để được tin, thay vì tin. Tên trộm vẫn là tên trộm; dù hắn có khao khát từ bỏ trộm cắp, và cầu nguyện để được ban khả năng từ bỏ nó; cho đến khi hắn thật sự từ bỏ nó.

Vấn đề không phải là cầu nguyện có phải là bổn phận hay không; mà là cầu nguyện trong sự không tin có phải là điều đúng và được chấp nhận hay không. Lời cầu nguyện không tin là cầu nguyện với một Đức Chúa Trời không biết, và cầu nguyện với một Đức Chúa Trời không biết không thể là bổn phận của bạn.

Bạn phải quỳ gối, hoặc tin rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng, hoặc tin rằng Ngài không sẵn lòng, ban phước cho bạn. Trong trường hợp sau, bạn không thể mong đợi được đáp lời hay được phước. Trong trường hợp trước, bạn thật sự đang tin; như có lời chép, "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài," (Hê-bơ-rơ 11:6). Khi giữ quan điểm rằng phải cầu nguyện trước khi tin, bạn chắc chắn không thể đang khẳng định rằng bổn phận của bạn là đến với Đức Chúa Trời trong sự không tin? Bạn không thể có ý nói rằng bạn phải đến với Đức Chúa Trời, tin rằng Ngài không sẵn lòng ban phước cho bạn, để bằng cách cầu nguyện như vậy bạn thuyết phục Ngài khiến bạn tin rằng Ngài sẵn lòng. Bạn cứ khăng khăng trong sự không tin cho đến khi bằng một cách kỳ diệu nào đó đức tin rơi vào bạn, và Đức Chúa Trời ép bạn phải tin sao? Bạn phải đến với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện không được chấp nhận, để khiến Ngài ban cho bạn khả năng cầu nguyện được chấp nhận sao? Đó có phải là ý bạn về bổn phận cầu nguyện để được tin không? Nếu vậy, đó là một sự lừa dối và một tội lỗi.

Hiểu lời cầu nguyện theo nghĩa Kinh Thánh, tôi sẽ bảo mọi người cầu nguyện, cũng như tôi sẽ bảo mọi người tin. Vì lời cầu nguyện bao hàm và giả định đức tin. Nó giả định rằng người ấy biết điều gì đó về Đức Chúa Trời mà mình sắp đến; và đó là đức tin. "Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu," (Rô-ma 10:13). Nhưng rồi Sứ Đồ thêm, "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được?" (Rô-ma 10:14). Chẳng phải câu sau này đi thẳng vào gốc rễ của vấn đề đang bàn sao? Mọi người đều có bổn phận "cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va," (Giô-ên 2:32; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:21); không, tội lớn của kẻ không tin kính là họ không làm như vậy, (Thi Thiên 14:4; Giê-rê-mi 10:25). Thế mà Sứ Đồ nói, "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được?"

Nhưng tôi không bàn sâu hơn về điểm này ở đây. Nó có thể sẽ được nhắc lại. Trong lúc này, tôi chỉ nhắc bạn về tin tức liên quan đến tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, trong sự ban cho Con Ngài cách nhưng không. Hãy lắng nghe điều chính Ngài đã nói với bạn về điều này, và biết Đức Chúa Trời Đấng đang mời bạn cầu khẩn danh Ngài; vì nếu ngươi chỉ biết Đức Chúa Trời này và món quà tình yêu lớn của Ngài, ngươi hẳn đã xin Ngài và Ngài đã ban cho ngươi nước sống, (Giăng 4:10). Hãy nhớ rằng Phúc Âm không phải là một danh sách các bổn phận phải làm, hay những cảm xúc phải tạo ra, hay những trạng thái mà chúng ta phải cầu nguyện cho mình đạt đến, để khiến Đức Chúa Trời nghĩ tốt về chúng ta, và để khiến chúng ta xứng đáng nhận sự tha thứ. Phúc Âm là tin lành về công việc lớn đã hoàn tất trên thập tự giá. Sự hiểu biết về công việc đã hoàn tất ấy là sự bình an ngay lập tức.

Hãy đọc đi đọc lại những lời kỳ diệu mà tôi đã trích dẫn đầy đủ từ chính sách của Ngài. Kinh Thánh là một sách sống, không phải sách chết; một sách thiên thượng, không phải sách loài người; một sách trọn vẹn, không phải sách bất toàn.* Hãy tìm kiếm nó, nghiên cứu nó, đào sâu vào nó. "Hỡi con ta," Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, phán, "hãy nhận lấy lời ta; hãy giấu những điều răn ta nơi lòng con; hãy nghiêng tai con về sự khôn ngoan; hãy nắm chắc lấy sự dạy dỗ; hãy chú ý đến sự khôn ngoan ta và nghiêng tai con về sự hiểu biết ta; hãy giữ lời ta và cất giữ những điều răn ta nơi lòng con." Đừng nói rằng những sứ điệp này chỉ dành cho con cái Đức Chúa Trời; vì như để ngăn điều đó, Đức Chúa Trời phán với "kẻ đơn sơ," "kẻ nhạo báng," kẻ dại dột rằng: "Hãy trở lại khi ta quở trách các ngươi;" cho chúng ta thấy rằng chính trong khi lắng nghe lời Ngài, kẻ đơn sơ, kẻ nhạo báng, và kẻ dại dột thôi không còn như vậy nữa mà trở thành con cái. Đừng quay lại khó khăn cũ về sự cần Đức Thánh Linh của bạn; vì như để đáp ứng điều đó, Đức Chúa Trời, trong đoạn trên, thêm rằng: "Kìa, ta sẽ đổ thần linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta," (Châm Ngôn 1:23). Đức Chúa Trời không một giây phút nào cho phép bạn nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài đi kèm lời Ngài với Đức Thánh Linh của Ngài.

* "Chúng ta phải phân biệt thật lớn giữa lời Đức Chúa Trời và lời loài người. Lời của loài người chỉ là một âm thanh nhỏ bay vào không trung rồi sớm tan biến; nhưng lời Đức Chúa Trời lớn hơn trời và đất, phải, lớn hơn sự chết và âm phủ, vì đó là quyền phép của Đức Chúa Trời, và còn lại đời đời. Vì vậy chúng ta phải siêng năng học lời Đức Chúa Trời, và phải biết chắc chắn mà tin rằng chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta." — Lu-ther.

Hãy tôn trọng lời của Đức Chúa Trời; và tôn trọng Đấng đã chép chúng, bằng cách tin cậy Ngài về sự giải nghĩa và ánh sáng. Đừng hạ thấp chúng bằng cách gọi chúng là "chữ chết." Chúng không chết. Nếu bạn muốn dùng hình ảnh "sự chết" trong trường hợp này, hãy dùng cho đúng. Chúng là "mùi sự chết sinh ra sự chết cho kẻ hư mất;" nhưng điều này chỉ cho thấy sức sống đáng sợ của chúng. Như huyết của Đấng Christ hoặc tẩy sạch hoặc định tội, lời của Đức Thánh Linh hoặc giết chết hoặc làm cho sống. "Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống," (Giăng 6:63).

Tôi xin nói lại với bạn, hãy tôn trọng lời của Đức Chúa Trời. Hãy quý trọng chúng. "Ai tôn kính ta, ta sẽ tôn kính lại," đúng với Kinh Thánh cũng như đúng với Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Sự bình an, ánh sáng, sự an ủi, sự sống, sự cứu rỗi, sự nên thánh, đều gói ghém trong chúng. "Lời Chúa làm cho tôi được sống," (Thi Thiên 119:50). "Tôi sẽ chẳng hề quên giềng mối Chúa; vì nhờ đó Chúa làm cho tôi được sống," (Thi Thiên 119:93).

Chính bởi sự tin lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn chúng ta để ban sự cứu rỗi cho chúng ta, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Chính bởi lời chân thật mà Ngài sanh chúng ta, (Gia-cơ 1:18); và tất cả điều này hoàn toàn hòa hợp với lẽ thật lớn về sự bất lực hoàn toàn của loài người và nhu cầu của họ về Đức Thánh Linh Toàn Năng.

"Vậy thì đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng," (Rô-ma 10:17). "Hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống," (Ê-sai 55:3).

CHƯƠNG VIII.

TIN VÀ ĐƯỢC CỨU.

Sáng Thế Ký 15:6.
Ê-sai 26:4.
Ha-ba-cúc 2:4.

Ma-thi-ơ 8:8–13.
Mác 2:5.
Giăng 6:29–69.

Công vụ 10:43.
1 Ti-mô-thê 1:10.
1 Giăng 5:10.

Chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể kéo chúng ta đến thập tự giá và gắn chặt chúng ta vào Đấng Cứu Thế. Ai tưởng mình có thể không cần đến Đức Thánh Linh, thì người ấy vẫn chưa học biết sự tội lỗi và bất lực của chính mình. Phúc Âm sẽ chẳng phải là tin lành cho những kẻ chết trong tội, nếu nó không rao giảng về tình yêu thương và quyền năng của Đức Thánh Linh, cách rõ ràng như khi nó công bố tình yêu thương và quyền năng của Đấng Thế Thân thiêng liêng.

Nhưng trong khi ghi nhớ điều đó, chúng ta có thể cố gắng học từ Kinh Thánh những điều đã chép về mối liên hệ gắn kết mỗi cá nhân chúng ta với thập tự giá của Đấng Christ; nhờ đó khiến chúng ta trở thành những người dự phần trong sự tha thứ và sự sống mà thập tự giá ấy bày tỏ.

Vậy thì Kinh Thánh chép rằng: “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8).

Đức tin chính là mối liên kết, mối liên kết duy nhất, giữa tội nhân và Đấng Gánh Tội. Đức tin không phải là một công việc hay một sự luyện tập của tâm trí chúng ta, cần phải được thực hiện đúng cách để hội đủ điều kiện hay xứng đáng nhận sự tha thứ. Đức tin không phải là một bổn phận tôn giáo, phải trải qua theo những quy tắc nhất định, để khiến Đấng Christ ban cho chúng ta những ơn ích của công việc Ngài. Đức tin chỉ đơn giản là sự tiếp nhận lời chứng thiêng liêng về Con của Đức Chúa Trời. Đức tin không được xem là nguồn của sự thánh khiết, như thể trong chính nó chứa đựng hạt giống của mọi sự trọn lành thuộc linh và mọi việc lành; đức tin đơn thuần nhận biết sự trọn vẹn của của lễ chuộc tội vĩ đại, và sự chân thật của lời chứng của Chúa Cha về sự trọn vẹn ấy; như Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: “lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Đức tin không phải là một đồng tiền hay một vật có công đức; nhưng đức tin là lấy Đức Chúa Trời theo đúng lời Ngài phán, và tin rằng Ngài nói sự thật thành tín, khi Ngài tuyên bố rằng “Đấng Christ đã chịu chết vì người có tội” (Rô-ma 5:6), và sự sống mà sự chết ấy chứa đựng cho tội nhân, thì được nhận “chẳng phải bằng tiền, cũng chẳng phải bằng giá” (Ê-sai 55:1).

Nhưng chúng ta hãy học những điều liên quan đến đức tin này, từ chính môi miệng của Đức Chúa Trời. Tôi nhấn mạnh điều này khi tiếp xúc với những người đang tìm kiếm. Vì càng khiến mắt và lương tâm của tội nhân chăm chú vào chính lời của Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì chúng ta càng có nhiều khả năng dẫn dắt người ấy đi đúng đường bấy nhiêu, và càng có được sự hiện diện ban sự sống của Đức Thánh Linh toàn năng, là Đấng duy nhất có thể ban sự sáng cho kẻ mù. Một khó khăn lớn mà người tìm kiếm gặp phải trong những trường hợp như vậy, là phải gạt bỏ rất nhiều kinh nghiệm và sự dạy dỗ trong quá khứ. Vì vậy, việc tự mình nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời là điều quan trọng, bởi lời ấy khiến tội nhân trở nên khôn ngoan để được cứu. Vì lời ấy vừa dạy dỗ điều sai và điều không trọn vẹn, vừa dạy dỗ điều đúng và điều trọn vẹn.

Chúng ta hãy để ý xem Đức Chúa Trời đã phán về “đức tin” và “sự tin” cách thường xuyên và mạnh mẽ dường nào. “Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6). “Vì trong Tin Lành nầy có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, như có chép rằng: Người công bình sẽ sống bởi đức tin” (Rô-ma 1:17). “Sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi sự tin đến Đức Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào tin” (Rô-ma 3:22). “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài... để tỏ ra sự công bình Ngài: hầu cho chính mình Ngài là công bình, lại xưng công bình kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:23–26). “Ai tin sẽ được cứu rỗi” (Mác 16:16). “Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là kẻ tin đến danh Ngài” (Giăng 1:12). “Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, Con người cũng phải bị treo lên như vậy, để hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời; vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Ai tin đến Con thì chẳng bị đoán xét đâu; nhưng ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời” (Giăng 3:14–18). “Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu” (Giăng 3:36). “Ai nghe lời Ta mà tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời” (Giăng 5:24). “Công việc Đức Chúa Trời, ấy là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến” (Giăng 6:29). “Ai tin Ta sẽ chẳng hề khát” (Giăng 6:35). “Ý muốn của Cha Ta, tức là ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, là hễ ai thấy Con và tin đến Con, thì được sự sống đời đời” (Giăng 6:40). “Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi; còn ai sống và tin Ta thì không hề chết” (Giăng 11:25, 26). “Ta là sự sáng đã đến thế gian, để ai tin Ta chẳng ở trong nơi tối tăm” (Giăng 12:46). “Những việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống” (Giăng 20:31). “Lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công bình khỏi mọi tội” (Công vụ 13:39). “Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi” (Công vụ 16:31). “Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài” (Công vụ 10:43). “Kẻ nào không làm việc gì hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình” (Rô-ma 4:5). “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình” (Rô-ma 10:4). “Vì nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu” (Rô-ma 10:9). “Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột của chúng ta mà cứu rỗi những người tin cậy” (1 Cô-rinh-tô 1:21). “Nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ” (1 Giăng 3:23). “Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta” (1 Giăng 4:16). “Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời” (1 Giăng 5:1). “Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì chẳng tin chứng Đức Chúa Trời làm về Con Ngài” (1 Giăng 5:10). “Ai không tin sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16).

Đây là một số trong rất nhiều câu Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mối liên kết giữa tội nhân và sự cứu rỗi lớn lao là gì. Chúng cho thấy rằng chính sự tin của chúng ta vào lời chứng của Đức Chúa Trời, về tình yêu thương nhưng không của Ngài và về công việc của Con Ngài, khiến chúng ta trở thành những người dự phần trong các ơn phước mà lời chứng ấy bày tỏ. Thật ra, chúng không gán bất cứ công đức hay năng lực cứu rỗi nào cho hành động tin của chúng ta. Chúng cho chúng ta thấy rằng chính đối tượng của đức tin, — con người, hay sự vật, hay lẽ thật mà đức tin nắm lấy, — mới là sự bình an và sự an ủi của linh hồn. Nhưng chúng vẫn công bố cách nghiêm trang sự cần thiết của việc tin, và tội lỗi lớn lao của sự không tin. Trong các câu ấy, Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin tức thì của mọi người nghe lời chứng của Ngài. Thế nhưng Ngài không hề dung túng sự tự công bình của những kẻ đang cố gắng thực hiện hành động tin, để hội đủ điều kiện nhận ơn của Đức Chúa Trời; những người có tôn giáo chỉ là thực hiện các hành động tin theo một kiểu nhất định; những người có sự an ủi từ việc nghĩ đến những hành động đã được thực hiện tốt đẹp; và sự chắc chắn của họ đến từ việc tổng kết những hành động ấy vào những thời điểm nhất định, rồi ngẫm nghĩ về phẩm chất vượt trội của nhiều hành động trong số đó.

Ở một số chỗ, chữ tin cậy xuất hiện ở nơi có lẽ chúng ta đã mong đợi chữ đức tin. Nhưng lý do thật rõ ràng; lời chứng mà đức tin tiếp nhận, là lời chứng về một con người và thiện ý của Ngài, trong trường hợp ấy, sự tin lời chứng và sự trông cậy vào con người ấy là những điều không thể tách rời. Sự tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời của chúng ta chính là sự trông cậy vào chính Đức Chúa Trời, và vào Chúa Giê-xu Christ là Con Ngài. Vì vậy, Kinh Thánh nói về sự “tin cậy” hay sự “trông cậy” như điều cứu chúng ta (xin xem rất nhiều Thi Thiên; — 2:12; 13:5; 40:4; 52:8; cũng xem, Châm Ngôn 29:25; Ê-sai 12:2; 1 Ti-mô-thê 4:10; Ê-phê-sô 1:12), như thể muốn nói với tội nhân rằng: “Bổn tánh nhân từ của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi ngươi chỉ cần trao trường hợp của mình vào tay Ngài, dù nó xấu xa đến đâu, và phó thác linh hồn mình cho sự gìn giữ của Ngài, thì ngươi sẽ được cứu.”

Ở một số chỗ, chúng ta được nói là được cứu bởi sự biết Đức Chúa Trời hay biết Đấng Christ; tức là chỉ đơn giản biết Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính mình cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. (Ê-sai 53:11; 1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Phi-e-rơ 2:20.) Như vậy Chúa Giê-xu đã phán: “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3). Và như để làm cho điều đơn giản trở nên đơn giản hơn nữa, sứ đồ, khi nói về các sự kiện về sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ, thì nói: “bởi Tin Lành đó anh em được cứu rỗi, miễn là anh em giữ lấy Tin Lành mà tôi đã giảng cho, bằng không, thì anh em đã tin vô ích” (1 Cô-rinh-tô 15:1, 2). (Như một trí nhớ tốt nghĩa là nhớ đúng chính những điều đã xảy ra; thì bản chất của đức tin đúng là tin đúng điều. Và như trí nhớ kém được làm mới hay được sửa lại bằng cách trình bày đi trình bày lại các đối tượng cần nhớ, thì đức tin sai (hay sự không tin) cần được trình bày đầy đủ lời chứng của Đức Chúa Trời cho linh hồn.)

Như vậy, Đức Chúa Trời liên kết sự cứu rỗi với “tin”, “tin cậy”, “biết”, “ghi nhớ”. Thế nhưng sự cứu rỗi không nằm trong hành động tin, tin cậy, biết, hay ghi nhớ của chúng ta; nó nằm trong sự vật hay con người được tin, được tin cậy, được biết, được ghi nhớ. Sự cứu rỗi cũng không được ban như một phần thưởng cho việc tin và biết. Những điều được tin và được biết chính là sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta cũng không được cứu hay được an ủi bởi việc suy nghĩ về hành động tin của mình và xác minh rằng nó có đủ mọi thành phần và phẩm chất đúng đắn để khiến Đức Chúa Trời chấp nhận nó, và chấp nhận chúng ta vì cớ nó. Đó sẽ là biến đức tin thành một công việc có công đức, hay ít nhất, là một công việc hội đủ điều kiện; và như thế ân điển sẽ không còn là ân điển nữa. Thật ra đó là biến đức tin của chúng ta thành một phần trong công việc của Đấng Christ, — nét chấm phá cuối cùng đặt lên công trình vĩ đại của Con Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó, công trình ấy hẳn đã không trọn vẹn, hay ít nhất, đã không phù hợp với tội nhân, trong tư cách là tội nhân. Đối với người lấy đức tin và sự tin cậy của mình làm nơi nương náu, và cố gắng làm yên lương tâm mình bằng cách thu thập bằng chứng về sự vững chắc và tốt đẹp của chúng, chúng ta nói: những kẻ an ủi khốn khổ thay!

Tôi được ánh sáng nhờ dùng đôi mắt mình; chứ không phải nhờ suy nghĩ về việc tôi dùng chúng, cũng chẳng nhờ phân tích khoa học các bộ phận cấu tạo của chúng. Cũng vậy, tôi được bình an nhờ tin, và trong khi tin; chứ không phải nhờ suy nghĩ về đức tin của mình, hay cố chứng minh cho chính mình rằng tôi đã thực hiện hành động tin tốt đẹp dường nào. Chúng ta cũng có thể vắt nước từ cát sa mạc như vắt sự bình an từ chính hành động tin của mình. Tin vào Chúa Giê-xu Christ sẽ làm mọi sự cho chúng ta; tin vào chính đức tin của mình, hay tin cậy vào chính sự tin cậy của mình, thì chẳng làm được gì cả.

Như vậy, đức tin là mối liên kết giữa chúng ta và Con Đức Chúa Trời; và nó là như vậy, không phải vì bất cứ điều gì trong chính nó, nhưng vì chỉ nhờ phương tiện của lẽ thật, khi được biết và được tin, mà linh hồn mới có thể nắm lấy các sự vật hay các con người. Đức tin chẳng là gì cả, trừ khi nó nắm lấy Đấng Christ; và nó làm điều đó bằng cách nắm lấy lẽ thật hay lời chứng về Ngài. Sứ đồ nói: “Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng.” Chúa phán: “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi” (Giăng 8:32); và lại: “Ta nói lẽ thật, các ngươi lại không tin Ta... Nếu Ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin Ta?” (Giăng 8:45, 46). Chúng ta cũng có những cách diễn đạt như: “những kẻ biết lẽ thật” (1 Ti-mô-thê 4:3); “những kẻ không vâng phục lẽ thật” (Rô-ma 2:8); “lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu” (Ê-phê-sô 4:21); “tin theo lẽ thật” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); “nhìn biết lẽ thật” (2 Ti-mô-thê 2:25); “đường lẽ thật” (2 Phi-e-rơ 2:2); “chúng ta thuộc về lẽ thật” (1 Giăng 3:19); “không có lẽ thật” (1 Ti-mô-thê 6:5); “xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh” (Giăng 17:17); “tôi nói lên những lời thật và phải lẽ” (Công vụ 26:25); “Đức Thánh Linh lẽ thật sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật” (Giăng 16:13). Liên quan đến đề tài này, những lời cảnh báo của Chúa trong ẩn dụ về người gieo giống thật đáng ghi nhớ, đặc biệt là câu sau: “Hột giống là đạo Đức Chúa Trời. Những kẻ ở dọc đường là kẻ nghe đạo; ma quỉ bèn đến cướp lấy đạo từ trong lòng họ, e rằng họ tin mà được cứu chăng” (Lu-ca 8:11, 12). Lời của môn đồ được yêu dấu cũng đáng ghi nhớ không kém: “Kẻ đã thấy thì làm chứng, và lời chứng của người là thật, và người biết mình nói thật để cho các ngươi tin” (Giăng 19:35); và lại: “Những việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống” (Giăng 20:31). (Trong vấn đề này có (như trong hầu hết các lời tuyên bố của Kinh Thánh) hai mặt, — cả hai đều phải giữ chặt, — tin vào một con người, và tin một lẽ thật. Mặt trước, nếu đẩy đến chỗ cực đoan loại trừ, sẽ đưa chúng ta vào chủ nghĩa thần bí; mặt sau, nếu đẩy đến chỗ cực đoan tương tự, sẽ kết thúc trong chủ nghĩa duy lý. Chúng ta phải nhận biết cả con người lẫn lẽ thật.)

Lẽ thật về Đấng Christ và công việc chuộc tội của Ngài, con người tự nhiên ghét, vì họ ghét chính Đấng Christ. Chúa phán: “Họ đã ghét Ta” (Giăng 15:25); hơn nữa, họ ghét Ta “vô cớ” (Thi Thiên 69:4). Điều con người ghét không phải là sự sai lầm, nhưng là lẽ thật; và vì thế cần có công việc của Đức Thánh Linh để cất bỏ sự ghét ấy, — khiến tội nhân thậm chí sẵn lòng biết lẽ thật hay biết Đấng Chân Thật. Thế nhưng về phía Đức Chúa Trời, không hề có sự chần chừ nào trong việc ban Đức Thánh Linh ấy, — và những tia sáng đầu tiên của sự tìm kiếm và sự lo âu cho thấy rằng có điều gì đó vượt trên “thịt và huyết” đang hành động trong linh hồn.

Nhưng dù cần có quyền năng của Đức Thánh Linh thiêng liêng để khiến chúng ta trở thành những người tin; điều đó không phải vì đức tin là một điều huyền bí, một sự luyện tập hay nỗ lực lớn lao của linh hồn, phải trải qua cách thật chính xác mới được chấp nhận; nhưng vì chúng ta ghét lẽ thật được tin, và thù nghịch với Đấng mà chúng ta được yêu cầu tin cậy. Tin là việc đơn giản nhất trong mọi tiến trình của tâm trí; thế nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời vẫn cần thiết. Người tìm kiếm đừng huyền bí hóa hay phóng đại đức tin để gán cho nó công đức hay tầm quan trọng tự thân, hầu nhờ kết cấu hay phẩm chất vượt trội của nó mà được xưng công chính; nhưng cũng đừng bao giờ, mặt khác, cố đơn giản hóa nó nhằm mục đích khiến công việc của Đức Thánh Linh trở nên không cần thiết. Càng thấy nó đơn giản bao nhiêu, người ấy sẽ càng thấy tội lỗi của chính mình bấy nhiêu, trong việc cố ý từ chối tin, và thấy mình cần Đấng Trợ Giúp thiêng liêng để thắng sự chống đối ghê gớm của tấm lòng tự nhiên đối với sự tiếp nhận lẽ thật cách đơn sơ. Khó khăn của việc tin có gốc rễ thật sự trong sự tự công bình thuần túy; và những sự vật lộn để tin, những nỗ lực để tin cậy mà người ta nói đến, là những dấu hiệu của sự tự công bình ấy. Những sự luyện tập thuộc linh ấy, chẳng những không phải là dấu hiệu tốt, mà thường chỉ là những biểu hiện của sự kiêu ngạo thuộc linh, — những bằng chứng về sức mạnh tuyệt vọng của sự tự công bình; chính sự tha thiết của cuộc vật lộn cho thấy cường độ của sự tự công bình. Vậy thì, cố an ủi một linh hồn lo âu bằng cách chỉ vào những sự luyện tập hay nỗ lực ấy như bằng chứng của đức tin hiện hữu, là điều vô ích hơn cả vô ích. Chúng là bằng chứng của sự dốt nát hay của sự không tin, — bằng chứng về quyết tâm của tội nhân làm bất cứ điều gì, thay vì tin rằng mọi sự đã xong rồi. Những sự nghi ngờ không phải là bằng chứng tốt nhất của đức tin; và những nỗ lực thực hiện điều vĩ đại gọi là đức tin ấy chỉ là bằng chứng của sự mù lòa đối với sự đền tội đã hoàn tất của Con Đức Chúa Trời.

Để làm một việc vĩ đại nào đó gọi là đức tin, nhằm chiếm được ơn của Đức Chúa Trời, tội nhân không hề phản đối; thật ra, đó chính là điều hắn muốn, vì nó cho hắn cơ hội làm việc để được cứu. Nhưng hắn khước từ ý tưởng đứng trên một công việc đã hoàn tất, và thôi không luyện tập linh hồn mình để thực hiện một sự hòa giải, mà mọi điều cần thiết cho nó đã được hoàn thành cách đây mười tám thế kỷ, trên thập tự giá của Đấng “đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:21).

CHƯƠNG IX.

HÃY TIN NGAY BÂY GIỜ.

Thi Thiên 95:7, 8. A-mốt 5:4. Hê-bơ-rơ 4:7-13.
Ê-sai 55:6. Giăng 12:36. Khải Huyền 21.

Bây giờ bạn đang thật lòng nghiêm túc; nhưng tôi sợ bạn đang lấy sự nghiêm túc của mình làm Christ, và thực sự dùng nó như một lý do để không tin cậy Christ ngay lập tức. Bạn nghĩ rằng sự nghiêm túc của mình sẽ dẫn đến đức tin, nếu chỉ đủ mãnh liệt, và đủ kiên trì lâu dài.

Nhưng có một điều gọi là nghiêm túc sai hướng; nghiêm túc trong sự không tin, và lấy sự nghiêm túc thay thế cho đức tin đơn sơ nơi Chúa Giê-xu. Bạn không được xoa dịu những báo động của lương tâm bằng sự nghiêm túc này của mình. Đó là sự nghiêm túc không tin; và điều đó không được. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là đức tin đơn sơ vào lời chứng mà Ngài đã ban cho bạn về Con Ngài. Bạn nói, Tôi không thể dâng đức tin cho Ngài, nhưng tôi có thể dâng sự nghiêm túc; và bằng cách dâng sự nghiêm túc, tôi hy vọng thuyết phục Ngài ban cho tôi đức tin. Đây là sự tự công chính. Nó cho thấy bạn coi cả đức tin lẫn sự nghiêm túc như điều phải làm để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đảm bảo được ân huệ của Ngài. Bạn nói, Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, nhưng sự nghiêm túc thì không; nó ở trong quyền năng của tôi; vì vậy tôi sẽ hết lòng lao nhọc, và vật lộn, và cầu nguyện, hy vọng rằng chẳng bao lâu Đức Chúa Trời sẽ thương xót những nỗ lực nghiêm túc của tôi, thật vậy, trong lòng thầm cảm thấy rằng Ngài mà coi thường sự nghiêm túc ấy thì thật là không công bằng. Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời ở đâu đó đã phán rằng sự nghiêm túc không tin và việc dùng phương tiện cách không tin là cách để có được đức tin, tôi không thể phản đối cách làm như vậy của bạn. Nhưng tôi không thấy Ngài đã phán như thế, hay các sứ đồ khi đối xử với những người tìm kiếm đã đặt họ vào quá trình sơ bộ này để có được đức tin. Tôi thấy rằng các sứ đồ đã dồn ép người nghe của mình đến đức tin và sự ăn năn ngay lập tức, đưa họ đối diện với đối tượng lớn lao của đức tin, và nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống mà truyền cho họ phải tin, cũng như Chúa Giê-xu đã truyền cho người bị teo tay phải giơ tay ra. Người ấy hoàn toàn bất lực, thế mà ngay tại chỗ, ông bị truyền phải làm chính điều mà ông ít có khả năng làm nhất, điều mà chỉ có Chúa Giê-xu mới có thể giúp ông làm được. Chúa không cho ông bất kỳ chỉ dẫn nào về công việc sơ bộ, hay những nỗ lực chuẩn bị, và vật lộn, và dùng phương tiện. Đó là những cố gắng của con người để bắc cầu qua vực thẳm lớn bằng các phương tiện của con người; là những cách con người lảng tránh câu hỏi kinh khiếp về sự bất lực hoàn toàn của chính mình; là những mưu chước phi Kinh Thánh của con người để trượt từ bất lực sang có khả năng, từ không tin sang tin; là kế hoạch của con người để giúp Đức Chúa Trời cứu mình; là chiếc thang tự chế của con người để leo lên một đoạn ngắn khỏi hố kinh khiếp, với hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót những nỗ lực nghiêm túc của mình đến nỗi làm nốt phần còn lại cần thiết.

Giờ đây Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người khắp nơi phải ăn năn; nhưng Ngài không hề ban cho chúng ta bất kỳ chỉ dẫn nào để có được sự ăn năn. Đức Chúa Trời đã truyền cho tội nhân phải tin nhưng Ngài không hề quy định cho họ bất kỳ bước hay quá trình chuẩn bị nào nhờ đó Ngài có thể bị thuyết phục ban cho họ điều mà ngay từ đầu Ngài hết sức sẵn lòng làm. Chính bằng cách này mà Ngài dồn họ đến đức tin, bằng cách "kết luận họ trong sự không tin." Chính bằng cách này mà Ngài khiến họ cảm nhận cả sự lớn lao lẫn tội lỗi của sự bất lực của mình; và như thế ép buộc họ từ bỏ mọi hy vọng làm bất cứ điều gì để cứu mình; — đuổi họ ra khỏi mọi nơi nương náu của dối trá, và cho họ thấy rằng những nỗ lực kéo dài này của họ là chướng ngại, chứ không phải sự giúp đỡ, và chỉ là bấy nhiêu sự khước từ sự giúp đỡ tức thì của chính Ngài, — bấy nhiêu nỗ lực ngờ vực nhằm thuyết phục Ngài làm điều mà Ngài đã hết sức sẵn lòng làm vì họ.

Biểu hiện lớn nhất của sự tự công chính, là cuộc vật lộn để tin này. Tin không phải là một công việc, mà là chấm dứt công việc; và cuộc vật lộn để tin này, chỉ là nỗ lực của tội nhân biến thành công việc điều vốn không phải là công việc chút nào, biến thành lao nhọc điều vốn là nghỉ ngơi khỏi lao nhọc. Tội nhân không chịu buông bỏ những nơi nương cậy trước kia của mình và thả mình vào vòng tay Christ. Tại sao? Vì họ vẫn còn tin cậy những nơi nương cậy ấy, và không tin cậy đấng đang phán với họ trong Phúc Âm. Vì vậy, thay vì khuyến khích bạn ôm lấy ngày càng nghiêm túc hơn những nỗ lực sơ bộ này, tôi nói với bạn rằng chúng đều là những dấu hiệu đáng buồn của sự tự công chính. Chúng mặc nhiên cho rằng Christ chưa làm xong công việc của Ngài đủ đầy, và Đức Chúa Trời chưa sẵn lòng ban cho bạn đức tin cho đến khi bạn đã dùng những lập luận và những lời nài nỉ của hàng tháng hay hàng năm để thúc ép Ngài. Đức Chúa Trời ngay lúc này đang sẵn lòng ban phước cho bạn; và những vật lộn này của bạn không phải, như bạn tưởng, là những cố gắng khiêm nhường của bạn để nhận lấy phước, mà là những cố gắng kiêu ngạo hoặc để gạt phước ấy ra, hoặc để nắm lấy nó theo cách của riêng mình. Bạn không thể, với mọi vật lộn của mình, làm cho Đức Thánh Linh sẵn lòng ban cho bạn đức tin hơn Ngài đang sẵn lòng lúc này. Nhưng sự tự công chính của bạn khước từ chân lý phước hạnh này; và nếu tôi khuyến khích bạn trong những "nỗ lực" này, tôi sẽ đang nuôi dưỡng sự tự công chính của bạn và sự khước từ ân điển này của Đức Thánh Linh của bạn.

Bạn nói bạn không thể thay đổi lòng mình hay làm bất cứ điều tốt nào. Tôi cũng nói vậy. Nhưng tôi nói hơn thế. Tôi nói rằng bạn hoàn toàn không nhận thức được mức độ bất lực của mình và tội lỗi của mình. Những điều này lớn lao và tệ hại hơn nhiều so với bạn tưởng. Và chính quan điểm không đầy đủ của bạn về những điều này khiến bạn phải nhờ đến những phương tiện ấy. Bạn chưa thực sự cảm nhận được sự yếu đuối của mình, bất chấp mọi điều bạn nói. Chính điều này đang giữ bạn xa cách Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời xa cách bạn.

Đức Chúa Trời truyền cho bạn phải tin và phải ăn năn. Bạn sẽ phải chịu nguy hiểm nếu cố gắng thay đổi bổn phận cấp bách và tức thì này bằng cách thay thế bằng điều gì đó sơ bộ, việc thực hiện nó có thể xoa dịu nỗi kinh sợ của bạn và ru lương tâm bạn ngủ, nhưng sẽ không có ích gì để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hay nâng bạn lên một tình trạng an toàn hơn, hay dễ được cứu hơn, như bạn tưởng tượng. Vì chúng ta được cứu bởi đức tin, chứ không phải bởi những nỗ lực nhằm thuyết phục "một Đức Chúa Trời không muốn" ban cho chúng ta đức tin.

Đức Chúa Trời truyền cho bạn phải tin; và, chừng nào bạn còn không tin, bạn đang khiến Ngài thành kẻ nói dối, bạn đang khước từ lẽ thật, bạn đang tin một lời dối; vì sự không tin, trong thực tế, là tin vào một lời dối. Phải, Đức Chúa Trời truyền cho bạn phải tin; và việc bạn không tin là tội tệ nhất của bạn; và chính bằng cách phơi bày nó là tội tệ nhất của bạn, mà Đức Chúa Trời dồn bạn đến đức tin. Giờ đây, nếu bạn cố gắng giảm nhẹ tội này; nếu bạn đắp lên linh hồn mình thứ thuốc mỡ nịnh hót này, rằng, bằng cách thực hiện tất cả những nỗ lực nghiêm túc và nhọc nhằn này để tin, bạn đang làm nhẹ đi tội kinh khiếp này, và khiến tình trạng không tin của mình ít có tội hơn; bạn đang lừa dối lương tâm mình, và hất ra khỏi mình bàn tay thiên thượng mà, bằng sự cáo trách về sự không tin này, đang dồn bạn đến đức tin.

Tôi không nhớ đã thấy điều này được trình bày hay hơn ở đâu so với cuốn "Gospel Worthy of All Acceptation" (Phúc Âm Xứng Đáng Được Mọi Người Tiếp Nhận) của Fuller. Tôi trích vài câu: — "Bổn phận của các mục sư không chỉ là khuyên giục những người nghe xác thịt của mình tin vào Chúa Giê-xu Christ để cứu rỗi linh hồn họ; mà CHÍNH LÀ SỰ NGUY HIỂM CỦA CHÚNG TA KHI KHUYÊN HỌ ĐIỀU GÌ NGẮN HƠN ĐIỀU ĐÓ, HAY ĐIỀU GÌ KHÔNG bao hàm hay ngụ ý nó. Chúng ta đã chìm vào cách đối xử thỏa hiệp với những người chưa được cải biến, đến nỗi gần như đã đánh mất tinh thần của những nhà giảng đạo nguyên thủy; và chính vì thế mà tội nhân thuộc mọi hạng có thể ngồi yên lặng như họ đang ngồi trong các nơi thờ phượng của chúng ta. Christ và các sứ đồ của Ngài, không chút do dự, đã kêu gọi tội nhân ăn năn và tin Phúc Âm; nhưng chúng ta, coi họ như những tạo vật nghèo nàn, bất lực, và bại hoại, đã có khuynh hướng bỏ đi phần này của chức vụ Cơ Đốc. Coi những điều như thế là vượt quá khả năng của người nghe, họ dường như đã bằng lòng thúc ép họ những điều họ có thể làm được, vẫn cứ là kẻ thù của Christ; như cư xử đứng đắn trong xã hội, đọc Kinh Thánh, và tham dự các phương tiện ân điển. Chính vì thế mà những người nghe thuộc hạng này ngồi thoải mái trong các hội chúng của chúng ta. Nhưng vì điều này không ngụ ý tội lỗi nào nơi họ, họ ngồi thản nhiên, cho rằng mọi điều được đòi hỏi nơi họ chỉ là nằm chờ trong đường và chờ đợi thời điểm của Chúa. Nhưng đây có phải là tôn giáo của Kinh Thánh không? Ở đâu thấy các tiên tri hay sứ đồ đối xử với thứ bất lực ấy, vốn chỉ là hậu quả của sự ác cảm đang ngự trị, như một lời bào chữa? Và ở đâu họ đã hạ thấp trong những lời khuyên giục của mình xuống những điều có thể làm được, mà các bên vẫn cứ là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Thay vì bỏ ra mọi điều thuộc về tâm linh, vì người nghe của họ không thể tìm thấy trong lòng mình sự tuân theo, có thể khẳng định chắc chắn rằng họ đã khuyên giục không điều gì khác, coi sự bất lực ấy không chỉ là không đáng kể gì đối với việc giảm nhẹ bổn phận, mà còn khiến những người chịu nó đáng bị quở trách nghiêm khắc nhất.

Sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được công nhận là những bổn phận, nhưng không phải là những bổn phận tức thì. Tội nhân được coi là không thể tuân theo chúng, và vì vậy chúng không được thúc ép nơi ông ta; nhưng thay vào đó, ông ta được chỉ dẫn cầu nguyện xin Đức Thánh Linh ban khả năng để ăn năn và tin! Điều này, có vẻ, ông ta có thể làm, bất chấp sự ác cảm của lòng mình đối với mọi điều thuộc loại ấy. Nhưng nếu có ai bị đòi hỏi phải cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, thì đó phải hoặc là một cách chân thành và nhân danh Chúa Giê-xu, hoặc là một cách không chân thành và bằng cách khác. Cách sau, tôi cho rằng, sẽ được công nhận là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; do đó không thể đòi hỏi ông ta làm điều này; còn về cách trước, nó cũng khó khăn và cũng trái ngược với lòng xác thịt như chính sự ăn năn và đức tin. Thật vậy, nó cũng tương đương với cùng một điều; vì một khát vọng chân thành về một phước hạnh thuộc linh, dâng lên nhân danh Chúa Giê-xu, không khác gì "lời cầu nguyện của đức tin"."

Điều lớn lao mà tôi muốn thúc ép lương tâm bạn là tội lỗi kinh khiếp có trong sự không tin. Tiếp tục trong sự không tin là tiếp tục trong chính tội tệ nhất; và tiếp tục trong nó, vì (như bạn nói) bạn không thể làm khác, là sự làm trầm trọng thêm tệ nhất của tội bạn. Kẻ nghiện rượu theo thói quen nói, ông ta "không thể làm khác"; kẻ chửi thề theo thói quen nói, ông ta "không thể làm khác"; kẻ không tin theo thói quen nói, ông ta "không thể làm khác". Bạn có chấp nhận lời bào chữa của kẻ nghiện rượu không? Hay bạn không nói với ông ta rằng đó là nét tệ hại nhất trong trường hợp của ông ta, và ông ta phải hoàn toàn xấu hổ về mình vì dùng lời biện hộ như thế? Bạn có nói, Tôi biết anh không thể bỏ thói quen nghiện rượu, nhưng anh có thể đi cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài giúp anh bỏ những thói quen ấy, và có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nghe anh và giúp anh làm vậy? Điều đó sẽ chẳng khác gì bảo ông ta cứ luân phiên uống rượu và cầu nguyện; và rằng, có thể, Đức Chúa Trời sẽ nghe những lời cầu nguyện trong cơn say của ông ta, và ban cho ông ta sự tỉnh táo? Bạn sẽ không đối xử với sự nghiện rượu như thế; bạn có nên đối xử với sự không tin như thế không? Bạn chẳng phải nên thúc ép tận cùng tội lỗi không thể diễn tả của sự không tin; và cho tội nhân thấy rằng, khi ông ta nói tôi không thể làm khác với sự không tin của tôi, ông ta đang thốt ra lời định tội kinh khiếp nhất của mình, và đang nói, Tôi không thể làm khác ngoài việc ngờ vực Đức Chúa Trời, tôi không thể làm khác ngoài việc ghét Đức Chúa Trời, tôi không thể làm khác ngoài việc khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; và ông ta cũng có thể nói, Tôi không thể làm khác ngoài việc trộm cắp, và nói dối, và chửi thề.

Đừng bao giờ để sự không tin được nói đến như một sự bất hạnh. Nó kinh khiếp tội lỗi; và gốc rễ của nó là sự gian ác tuyệt vọng của lòng. Lòng ấy phải gian ác một cách kiên quyết biết bao, khi nó thậm chí không chịu tin! Vì sự bại hoại của linh hồn này và sự cần thiết một Đấng Làm Cho Sống từ trời, không thể bào chữa cho sự không tin của chúng ta, hay khiến nó ít thật sự là tội của các tội. Nếu sự bất lực và sự cứng lòng của chúng ta làm giảm tội lỗi của chúng ta, thì chúng ta càng gian ác, chúng ta sẽ càng ít trách nhiệm và càng ít có tội. Tội nhân yêu tội đến nỗi "không thể" từ bỏ nó, là kẻ có tội nhất trong mọi kẻ. Người nói, tôi "không thể" yêu Đức Chúa Trời, đang tuyên bố mình là một trong những tội nhân tệ nhất; nhưng kẻ nói, tôi "không thể" thậm chí tin, đang tự nhận lấy một tội mà chúng ta có thể thật sự gọi là tối tăm nhất và đáng bị hư mất nhất trong mọi tội.

Ôi sự tội lỗi không thể diễn tả chứa đựng ngay cả trong một khoảnh khắc không tin — một hành động đơn lẻ của một linh hồn không tin! Huống chi là sự không tin liên tục của hai mươi hay sáu mươi năm! Trộm cắp một lần đã đủ xấu, huống chi là làm kẻ trộm theo thói quen và theo danh tiếng! Chúng ta cho là đủ tệ khi một người bị rượu chế ngự, huống chi khi chúng ta phải nói về ông ta, ông ta không bao giờ tỉnh. Đó là lời cáo buộc của chúng ta chống lại người chưa biết Christ. Ông ta là một kẻ không tin liên tục. Đời ông ta là một chuỗi không đứt quãng của sự không tin, và do đó là của sự thờ phượng giả, nếu ông ta có thờ phượng.*

* Có một khuynh hướng trong một số người đánh giá thấp giáo lý, đòi hỏi đạo đức bằng giá phải trả của thần học, và phủ nhận tầm quan trọng của một tín điều lành mạnh. Tôi không nghi ngờ rằng một tín điều lành mạnh thường che đậy một đời sống không lành mạnh, và rằng "nhiều tín điều, ít đức tin," đúng với vô số người. Nhưng khi chúng ta nghe nói, "Người như thế đã lầm lạc sâu trong sai lầm, nhưng lòng ông ta ở đúng chỗ; ông ta không tin sự thế mạng trên thập tự giá, nhưng ông ta nương cậy chính Christ," — chúng ta ngạc nhiên, và hỏi, Thế thì Kinh Thánh được viết ra để làm gì? Có thể (nếu đúng như vậy) nó là một cuốn sách tư tưởng như Novum Organum của Bacon, nhưng nó không phải là một tiêu chuẩn của lẽ thật, không phải là một sự bày tỏ không sai lầm của tâm trí một Đấng không sai lầm! Sự trang nghiêm mà cuốn sách ấy khẳng định sự duy nhất của lẽ thật, và sự nghiêm khắc kinh khiếp mà nó lên án mọi sự lệch khỏi lẽ thật, như một sự tấn công trực tiếp vào chính Đức Chúa Trời, cho chúng ta thấy sự nguy hiểm của việc nói rằng lòng một người có thể ở đúng chỗ mặc dù đầu ông ta chứa một tín điều sai lầm. Đức tin và sự không tin không phải là những thao tác tâm trí đơn thuần, mà không có giá trị đạo đức nào gắn với. Giáo lý không phải là một hình thức tư tưởng hay một giai đoạn quan điểm đơn thuần. Trong những giới hạn nào mà điều ấy có thể đã đúng nếu không có sự mặc khải, tôi không nói. Nhưng, với một sự mặc khải, mọi giao dịch tâm trí về lẽ thật và sai lầm đều mang một tính cách đạo đức, mà trách nhiệm cao nhất được gắn liền; kết quả của chúng có một giá trị đạo đức, và được liên kết với những hậu quả có tầm quan trọng sâu xa nhất. Trên giáo lý thật đặt nền sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Từ sai lầm sinh ra sự thờ phượng một thần giả. Vậy, nếu Đức Giê-hô-va là một Đức Chúa Trời ghen tương, không nhường vinh hiển của Ngài cho kẻ khác, thì sự không tin phải là một trong những tội tệ nhất; và sai lầm không chỉ là một liều thuốc độc chết người cho linh hồn tiếp nhận nó, mà còn đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như sự phạm thượng chống lại chính Ngài, và cùng bản chất với những thần học mù lòa của ngoại giáo, trên đó được xây dựng sự thờ phượng Ba-anh, hay Brahma, hay Jupiter. Gốc rễ thật của mọi sự không tin là vô thần. Lương tâm có tội của con người biến đổi điều này, biến nó thành sự thờ hình tượng; hay bản chất đa cảm của con người biến đổi nó, và biến nó thành "chủ nghĩa phiếm thần". Câu "Không có Đức Chúa Trời" của kẻ dại thực sự là gốc rễ của mọi sự không tin.

CHƯƠNG X.

SỰ THIẾU QUYỀN NĂNG ĐỂ TIN.

Ê-xê-chi-ên 36:26–37. Công-vụ 5:31. Ê-phê-sô 3:20.

Lu-ca 11:9–13. I Cô-rinh-tô 2:3, 5. I Ti-mô-thê 1:14.

Giăng 1:12. II Cô-rinh-tô 12:9. Gia-cơ 1:5.

Bạn nói: Tôi biết tất cả những điều ấy, thế mà chúng chẳng đem lại cho tôi chút bình an nào.

Tôi ngờ lắm, trong trường hợp ấy, liệu bạn có thật sự biết những điều ấy hay không; và tôi muốn bạn bắt đầu hoài nghi chính điểm nầy. Bạn đã quá dễ dàng cho rằng mình biết chúng. Vì thấy chúng không đem lại cho linh hồn bạn sự bình an mà Đức Chúa Trời phán là chúng chắc chắn sẽ đem đến, thì cách khôn ngoan nhất của bạn là hãy nghi ngờ tính đúng đắn của sự hiểu biết mình. Nếu một thầy thuốc đáng tin kê một thứ thuốc chắc chắn cho một chứng bệnh nào đó, và sau khi thử dùng tôi thấy thứ mình đã uống chẳng ích gì cho mình, thì tôi bắt đầu nghi ngờ rằng mình đã nhận lầm một thứ thuốc khác, chứ không phải thứ ông đã kê.

Bây giờ bạn có chắc rằng lẽ thật mà bạn nói mình biết, chính là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời không? Hay nó chỉ là một cái gì đó giống như thế? Và biết đâu nguyên nhân bạn chẳng được chút bình an nào từ điều mình tin, chỉ là vì nó chẳng chứa đựng sự bình an nào? Bạn đã nắm lấy nhiều điều tốt lành, nhưng có lẽ đã bỏ sót một điều duy nhất làm cho nó thành tin mừng? Bạn tin toàn bộ Phúc Âm, trừ một điều duy nhất làm cho nó thành tin tốt lành cho kẻ tội lỗi? Bạn thấy thập tự giá đem sự cứu rỗi đến rất gần; nhưng không gần đến nỗi tuyệt đối chạm vào chính bạn như bạn vốn là; không gần đến mức hoàn toàn, mà còn một khoảng nhỏ, chỉ bằng một gang tay hay một sợi tóc, phải do chính những lời cầu nguyện, hoặc nỗ lực, hoặc cảm xúc của bạn bù đắp? Bạn nói: “Mọi sự đều đã trọn; nhưng, rồi, cảm giác thiếu vắng trong tôi! A, vấn đề là ở đó! Đó là phần nhỏ chưa xong trong công việc của Đấng Christ mà bạn đang cố gắng hoàn thành, hoặc cố thuyết phục Ngài bằng những lời cầu nguyện của mình, để Ngài hoàn thành thay bạn! Cái thiếu vắng cảm xúc ấy là khoảng cách nhỏ một gang tay mà bạn phải loại bỏ trước khi sự trọn vẹn của công việc Đấng Christ mới có thể dùng cho bạn!

Ý thức về sự chai lì, cũng như cảm giác tội lỗi, đáng lẽ phải là một trong những lý do khiến bạn càng tin cậy Ngài hơn, thế mà bạn lại lấy nó làm lý do để không tin cậy Ngài chút nào. Có đứa trẻ nào đối xử với cha hay mẹ như vậy không? Nó có lấy sự yếu đuối thân thể của mình làm lý do để nghi ngờ tình yêu của cha mẹ không? Chẳng phải nó cảm thấy rằng sự yếu đuối ấy cha mẹ đã biết rõ hoàn toàn, và chính sự yếu đuối ấy lại càng khơi dậy thêm tình yêu và sự khéo léo hay sao? Một đứa trẻ khỏe mạnh hơn sẽ cần ít sự chăm sóc và dịu dàng hơn. Nhưng đứa trẻ nghèo khổ bất lực bị bại liệt thì, hơn mọi đứa khác, lại có nhiều khả năng được thương xót và trông nom hơn cả. Hãy đối xử như vậy với Đấng Christ; và hãy biến sự chai cứng của lòng mình thành một lý do thêm để tin cậy Ngài, và để quý trọng công việc đã trọn của Ngài.

Tâm trạng nầy cho thấy bạn không tin đúng điều; mà tin một điều gì khác, chẳng chữa lành được vết thương của bạn; hoặc ít ra, bạn đang trộn lẫn một điều gì đó với điều đúng, điều nầy sẽ làm mất hết mọi tính chất chữa lành của nó.

Bạn phải bắt đầu lại từ đầu một lần nữa; và trở về với những yếu tố đơn sơ nhất của lẽ thật trên trời, vốn được gói ghém trong những sự kiện vĩ đại rằng Chúa Giê-xu đã chết và đã sống lại; những sự kiện bị nhiều người hiểu biết quá ít, thật ra là bị coi thường; những sự kiện mà các sứ đồ đã gán cho tầm quan trọng vô cùng to lớn, và đã nhấn mạnh biết bao; những sự kiện mà từ đó các tín hữu thời sơ khai, không cần chờ đợi hàng tuần hay hàng tháng, đã rút ra sự bình an và niềm vui của mình.

Bạn nói: Tôi không thể tin. Chúng ta hãy xem xét lời than thở nầy của bạn.

Tôi biết rằng Đức Thánh Linh là Đấng không thể thiếu cho việc tin của bạn, cũng như Đấng Christ là Đấng không thể thiếu để bạn được tha tội. Công việc của Đức Thánh Linh là trực tiếp và quyền năng; và bạn sẽ không thoát khỏi những khó khăn của mình bằng cách cố thuyết phục mình rằng các hoạt động của Ngài đều gián tiếp, và chỉ là của một người thầy trình bày lẽ thật cho bạn. Sự cứu rỗi cho kẻ tội lỗi là công việc của Đấng Christ; sự cứu rỗi trong kẻ tội lỗi là công việc của Đức Thánh Linh. Về sự cứu rỗi nội tại nầy, Ngài là Đấng khởi đầu và là Đấng hoàn tất. Ngài làm việc trong bạn, để bạn tin, một cách thật sự như Ngài làm việc trong bạn sau khi bạn đã tin, và do hậu quả của việc bạn đã tin.

Giáo lý nầy, thay vì làm nản lòng, lại là một trong những nguồn khích lệ khôn tả cho kẻ tội lỗi; và kẻ ấy sẽ nhìn nhận điều nầy, nếu kẻ ấy biết mình là một sinh vật hoàn toàn bất lực như điều Kinh Thánh đã phán. Nếu kẻ ấy không hoàn toàn bại hoại, kẻ ấy sẽ cảm thấy giáo lý về Đức Thánh Linh là một trở ngại, không nghi ngờ gì; nhưng trong trường hợp đó, vì kẻ ấy có thể tự cứu mình mà chẳng cần mấy sự giúp đỡ, kẻ ấy chỉ việc gạt Đức Thánh Linh sang một bên, và tự mình làm đường lên thiên đàng mà không cần sự giúp đỡ của Ngài!

Sự thật là, nếu không có sự giúp đỡ trực tiếp và toàn năng của Đức Thánh Linh, thì đối với một sinh vật hoàn toàn bại hoại sẽ chẳng còn chút hy vọng nào.

Bạn nói về sự bất lực tin nầy như thể đó là một khó khăn chưa được dự liệu; và như thể việc khám phá ra nó đã làm bạn ngã lòng nặng nề. Bạn đã không đến nỗi tuyệt vọng như vậy, nếu bạn thấy rằng mình có thể tự mình tin mà không cần Đức Thánh Linh; và nó sẽ làm bạn nhẹ nhõm biết bao nếu được bảo rằng bạn có thể không cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong việc nầy. Nếu điều ấy làm bạn nhẹ nhõm, thì rõ ràng bạn chẳng có sự tin cậy nào nơi Đức Thánh Linh; và bạn muốn có quyền năng trong tay mình, vì bạn tin rằng sự sẵn lòng của chính mình lớn hơn nhiều so với sự sẵn lòng của Ngài. Giá mà bạn biết lẽ thật phước hạnh nầy, rằng sự sẵn lòng của Ngài vượt xa sự sẵn lòng của bạn biết bao, bạn sẽ vui mừng rằng quyền năng ở trong tay Ngài hơn là ở trong tay bạn. Bạn sẽ cảm thấy chắc chắn hơn nhiều về việc đạt được mục đích mong muốn khi sức mạnh cần thiết ở trong bàn tay đầy ân điển vô hạn như vậy; và bạn sẽ cảm thấy rằng người bảo bạn rằng bạn có đủ sức mạnh trong chính mình, là đang đánh đổ hy vọng tốt nhất của bạn, và cướp đi của bạn một báu vật trên trời.

Có những người háo hức nắm lấy ý tưởng nầy biết bao, rằng họ có thể tự mình tin, và ăn năn, và trở lại, như thể đó là sự an ủi cho linh hồn bối rối! như thể đó là cách gỡ rối những điều khó hiểu tăm tối của nó! Có phải là an ủi khi thuyết phục mình rằng mình không hoàn toàn không có sức mạnh? Bạn có thể, bằng cách giảm bớt tổng số của sự bại hoại và bất lực của mình, mà tìm ra con đường bình an chăng? Có phải là nhẹ nhõm cho linh hồn nặng nề của bạn khi được giải thoát khỏi sự cần thiết phải hoàn toàn mắc nợ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời về đức tin và sự ăn năn? Có phải nó sẽ cứu bạn khỏi cay đắng của tuyệt vọng khi được bảo rằng bạn không còn đủ sức để yêu mến Đức Chúa Trời, thế mà, nhờ một chút quyền năng còn sót lại, bạn có thể làm việc nhỏ nhất trong mọi việc đạo đức, là tin Con Đức Chúa Trời?

Nếu đó là cảm nghĩ của bạn, thì rõ ràng bạn không biết mức độ bệnh tật của mình, cũng không biết những vực sâu của lòng gian ác mình, bạn không hiểu tin tốt lành Con Đức Chúa Trời đã đem đến cho bạn, — về sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi điều đè nặng bạn, dù là tội lỗi hay sự bất lực. Bạn đã quên lời công bố phước hạnh, “Người ta sẽ nói cùng ta rằng: Sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va,” (Ê-sai 45:24). Sức mạnh của bạn, cũng như sự công chính của bạn, đều ở trong một Đấng khác; thế mà, trong khi bạn thừa nhận điều trước, bạn lại phủ nhận điều sau. Bạn cũng đã quên niềm vui mừng của sứ đồ trong sức mạnh của Chúa mình; cảm nghĩ của ông rằng khi ông yếu đuối thì chính lúc ông mạnh mẽ; và quyết tâm của ông vui mừng về những sự yếu đuối mình, hầu cho quyền năng của Đấng Christ đổ trên mình, (II Cô-rinh-tô 12:9).

Nếu bạn hiểu Phúc Âm chân thật trong mọi sự tự do của nó, bạn sẽ cảm thấy rằng người cố thuyết phục bạn rằng bạn còn đủ sức mạnh để không cần Đức Thánh Linh, là một kẻ thù của thập tự giá, và của linh hồn bạn, không kém gì người muốn làm bạn tin rằng bạn không hoàn toàn có tội, mà còn một chút thiện lành sót lại, và vì vậy không cần hoàn toàn mắc nợ huyết và sự công chính của Em-ma-nu-ên về sự tha tội. “Không có sức mạnh” là một sự mô tả đúng nghĩa về tình trạng của bạn, cũng như “không có sự thiện lành.” Nếu bạn hiểu Phúc Âm, ý thức về sự bất lực hoàn toàn của bạn chỉ là sự khám phá ra rằng bạn chính là kẻ tội lỗi mà sự cứu rỗi vĩ đại được sai đến; rằng sự bất lực của bạn đã được thấy trước và đã được dự liệu hết thảy, và rằng bạn đang ở đúng vị trí cần đến, kêu gọi đến, và sẽ nhận được sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Toàn Năng.

Cho đến khi bạn cảm thấy mình trong tình trạng cực điểm của sự yếu đuối nầy, bạn chưa ở trong điều kiện (nếu tôi có thể nói như vậy) để nhận sự giúp đỡ từ trên trời. Ý niệm còn sót lại khả năng của bạn chính là điều đẩy lui sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, cũng như bất cứ ý niệm nào về sự thiện lành còn sót lại xua đuổi sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế. Chính vì bạn không thấy mình không có sức mạnh nào mà bạn bị ngăn trở không tin. Bao lâu bạn còn nghĩ mình có chút sức mạnh, bạn sẽ cố dùng sức mạnh ấy để làm một điều gì đó, — và đặc biệt là để thực hiện, cho chính bạn và cho ma quỷ được thỏa mãn, việc lớn hay sự vận động của linh hồn gọi là “đức tin.” Nhưng khi bạn khám phá ra rằng mình chẳng còn chút sức mạnh nào, bạn sẽ, trong sự tuyệt vọng phước hạnh, ngừng làm việc, — và (trước khi bạn kịp nhận ra) — tin! Vì, nếu tin không phải là ngừng làm việc, thì ít ra nó cũng là kết quả cần thiết và trực tiếp của việc ấy. Bạn đã tiêu hết chút sức mạnh tưởng tượng nhỏ nhoi của mình để nắm chặt những sợi dây của sự công chính bởi việc làm, nhưng giờ đây, khi sự xác tín rằng mình hoàn toàn không có sức mạnh bị ép buộc trên bạn, bạn buông mình xuống trong vòng tay Chúa Giê-xu. Nhưng điều nầy bạn sẽ không bao giờ làm được, bao lâu bạn còn tưởng rằng mình có sức mạnh để tin.

Phao-lô, sau nhiều năm tin, vẫn lấy sức mạnh mình chỉ từ Đấng Christ mà thôi; huống chi bạn và những người khác chưa từng tin! Ông nói: “Tôi khoái về sự yếu đuối mình” nghĩa là, về sự thiếu sức mạnh của mình. Bạn nói: Tôi ngã lòng vì nó!

Những kẻ bảo bạn rằng bạn còn chút quyền năng sót lại, và rằng bạn phải dùng quyền năng ấy để tin và ăn năn, là kẻ thù của sự bình an bạn, và là kẻ phá hoại Phúc Âm. Thật ra chúng nói với bạn rằng đức tin là một việc làm, và rằng bạn phải làm việc ấy để được cứu. Chúng nhạo báng bạn. Khi thuận theo chúng, bạn đang duy trì tư thế chọc giận và chống lại Đức Thánh Linh Đấng đang vận hành trong bạn; bạn đang kiêu ngạo giành cho con người sa ngã một sức mạnh chỉ thuộc về con người chưa sa ngã; bạn đang phủ nhận sự đầy đủ của sự dự bị mà Đức Chúa Trời đã làm cho kẻ tội lỗi trong sự đầy dẫy của Đấng mà Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài.

Câu sau đây của một tác giả xưa đáng để suy ngẫm: —

“Hãy hỏi anh ta xem điều gì khiến anh ta thấy tin là khó? Có phải là không muốn được xưng công chính và được cứu không? Có phải là không muốn được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ như thế, để ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời nơi anh ta, và để loại bỏ mọi sự khoe mình trong chính mình không? Điều nầy anh ta chắc chắn sẽ chối. Có phải là không tin chắc lẽ thật của lời chứng Phúc Âm? Điều nầy anh ta không dám nhận. Có phải là nghi ngờ khả năng hay ý tốt của Đấng Christ để cứu không? Điều nầy là mâu thuẫn với lời làm chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Có phải vì anh ta nghi ngờ mình có phần trong Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài không? Bạn hãy bảo anh ta rằng tin Đấng Christ làm nên sự có phần trong Ngài. Nếu anh ta nói rằng anh ta không thể tin Chúa Giê-xu Christ, vì khó thực hiện đức tin nầy, và cần có quyền năng thiêng liêng để khơi dậy nó, mà anh ta không thấy, bạn hãy bảo anh ta rằng tin Chúa Giê-xu Christ không phải là một việc làm, mà là nghỉ ngơi nơi Chúa Giê-xu Christ; và rằng cớ nầy cũng vô lý như thể một người mệt mỏi vì đường dài, không còn đi thêm một bước nào được nữa, lại lý luận: ‘Tôi mệt đến nỗi không thể nằm xuống,’ trong khi thật ra anh ta chẳng thể đứng cũng chẳng thể đi. Kẻ tội lỗi mệt mỏi nghèo khổ không bao giờ có thể tin Chúa Giê-xu Christ cho đến khi thấy mình chẳng làm được gì cho chính mình, và trong lần đầu tin, luôn luôn phó mình cho Đấng Christ để được cứu, như một người tuyệt vọng và bất lực trong chính mình. Và bằng những lời lý luận như vậy với anh ta từ Phúc Âm, Chúa sẽ (như Ngài đã thường làm) truyền đức tin, và niềm vui, và sự bình an, bởi việc tin.”*

Sự bối rối của bạn với cái “không thể” nầy cho thấy bạn đang đi sai hướng. Bạn vẫn còn nặng nề với ý niệm rằng việc tin nầy là một việc làm phải do bạn thực hiện, chứ không phải là sự thừa nhận đơn sơ một việc làm đã được một Đấng khác thực hiện. Bạn muốn làm một điều gì đó để được bình an, và bạn nghĩ rằng nếu bạn chỉ làm được việc lớn gọi là đức tin nầy, Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho bạn sự bình an. Theo quan điểm nầy, đức tin là một cái giá cũng như là một việc làm; trong khi nó không phải là cái nào cả; mà là ngừng làm việc và ngừng cố gắng trả giá cho sự cứu rỗi. Đức tin không phải là leo núi; mà là ngừng cố gắng leo, và để Đấng Christ bồng bạn lên trong tay Ngài.

Bạn dường như nghĩ rằng chính hành động tin của bạn sẽ cứu bạn; trong khi đó là đối tượng của đức tin bạn, thiếu đối tượng ấy thì chính hành động tin của bạn, dù được thực hiện tốt đến đâu, cũng chẳng là gì. Giả sử việc tin nầy là một việc lớn, bạn hỏi: “Làm sao tôi thực hiện nó cho đúng?” Nhưng sự bình an của bạn không đến từ một sự thực hiện như vậy, mà hoàn toàn từ Đấng mà Cha đang chỉ đến, “Nầy, tôi tớ ta mà ta đã chọn.” Như thể Ngài phán: “Hãy nhìn xem Ngài như Y-sơ-ra-ên đã nhìn con rắn bằng đồng: hãy quên hết mọi sự về chính mình, — đức tin mình, tâm trạng mình, sự ăn năn mình, lời cầu nguyện mình, — và nhìn xem Ngài.” Chính trong Ngài, chứ không phải trong hành động tin nghèo nàn của bạn, mà sự cứu rỗi nằm. Chính trong Ngài và trong tình yêu vô biên của Ngài mà bạn phải tìm nơi nghỉ ngơi mình. Ngoài Ngài, chứ không phải ngoài sự vận động của linh hồn bạn về Ngài, mà sự bình an phải đến. Nhìn vào đức tin của chính mình sẽ chỉ nuôi dưỡng sự công chính bởi việc làm của bạn; nó giống như để tay trái biết việc tay phải làm. Tìm kiếm sự thỏa mãn về phẩm chất hay số lượng đức tin mình, trước khi bạn chịu nhận sự an ủi từ công việc của Đấng Christ, là tiến hành trên giả thiết rằng công việc ấy tự nó không đủ để đem lại cho bạn sự an ủi, ngay khi được nhận; và rằng cho đến khi được làm cho đủ bằng một lượng cảm xúc đạo đức nào đó, nó chẳng chứa đựng sự an ủi nào cho kẻ tội lỗi; — nói tóm lại, rằng thành phần an ủi hay đem lại an ủi là một cái gì đó không thể tả, tùy thuộc về hiệu lực chủ yếu vào sự xuất sắc vượt trội của chính hành động tin bạn, và sự thành công của những nỗ lực của chính bạn trong việc thể hiện nó.

Vậy sự bất lực của bạn không nằm ở chỗ không thể thực hiện cho đúng việc lớn tin nầy, mà ở chỗ không thể ngừng mọi cố gắng công chính bởi việc làm như vậy để thực hiện bất cứ việc nào, hay làm bất cứ điều gì, để được cứu. Thế nên sự thật là, bạn chưa thấy một sự đầy đủ như vậy trong một việc lớn của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá, đến nỗi khiến bạn hoàn toàn chấm dứt những nỗ lực khốn khổ của mình để làm ra một cái gì đó của chính mình. Ngay khi Đức Thánh Linh chỉ cho bạn thấy sự đầy đủ trọn vẹn của sự chuộc tội vĩ đại, cho kẻ tội lỗi, đúng như kẻ ấy vốn là, bạn ngừng những cố gắng hành động hay làm việc của mình, và nhận lấy, thay cho mọi sự vận động của bạn, điều mà Đấng Christ đã làm. Công việc của Đức Thánh Linh không phải là khiến một người có thể làm một điều gì đó sẽ cứu kẻ ấy hay giúp cứu kẻ ấy, mà là tách kẻ ấy khỏi mọi sự gắng sức và việc làm của chính mình, dù tốt, xấu, hay trung tính, đến nỗi kẻ ấy bằng lòng với sự cứu rỗi mà Đấng Cứu Thế của kẻ hư mất đã làm trọn.

Hãy nhớ rằng điều bạn gọi là sự bất lực của mình, Đức Chúa Trời gọi là tội lỗi của bạn; và rằng sự bất lực nầy là một điều cố ý. Nó không được Đức Chúa Trời đặt vào bạn; vì Ngài đã dựng nên bạn với đầy đủ quyền năng để làm mọi điều Ngài bảo bạn làm. Bạn không vâng lời và không tin một cách tự nguyện. Không ai ép buộc bạn làm điều nào trong hai điều ấy. Sự từ chối Đấng Christ của bạn là sự lựa chọn tự do và cố ý của chính ý chí bạn.

Sự bất lực ấy của bạn là một điều gian ác đáng sợ. Nó là sự tóm tắt của sự bại hoại bạn. Nó làm bạn giống ma quỷ hơn hầu hết mọi điều khác. Không có khả năng yêu mến Đức Chúa Trời, hay ngay cả tin Con Ngài! Chỉ có khả năng ghét Ngài, và từ chối Đấng Christ! Ôi tội lỗi đáng sợ! Sự gian ác không thể tả của lòng người!

Có phải thật là cái không thể đang ngăn bạn đến với Đấng Christ không? Không; chính là cái không muốn. Bạn chưa đi đến mức của cái không thể. Chính cái không muốn mới là rào cản thật và hiện tại. “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống,” (Giăng 5:40). “Ai muốn, khá đến; ai khát, khá uống nước sự sống cách nhưng không,” (Khải Huyền 22:17).

Nếu lòng bạn chịu nói thật nó sẽ nói: “Thôi, rốt cuộc, tôi không thể, và Đức Chúa Trời sẽ không.” Và điều nầy khác gì nói: “Tôi phải đối phó với một Đức Chúa Trời cứng lòng, Đấng chẳng giúp đỡ hay thương xót tôi!” Dù lòng phản loạn của bạn có nói gì, lời của Đấng Christ vẫn là thật, “Các ngươi không muốn.” Điều Ngài đã phán khi khóc thương Giê-ru-sa-lem không ăn năn, Ngài cũng phán với bạn, “Ta muốn mà các ngươi chẳng muốn” (Ma-thi-ơ 23:37). Tiến sĩ Owen viết: “Những lời ‘các ngươi chẳng muốn!’ thật đáng sợ. Dù viện cớ gì, chính là ý muốn và sự cứng cổ nằm ở đáy của sự từ chối nầy.” Và ôi! Sự không tin nầy hẳn phải mạnh mẽ cũng như tội lỗi biết bao, khi chẳng có gì ngoài sự toàn năng của Đức Thánh Linh mới nhổ nó ra khỏi bạn được!

Bạn bị rối trí bởi giáo lý về chủ quyền và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Tôi lấy làm lạ sao một người tin có Đức Chúa Trời lại bị rối trí bởi những điều ấy. Vì nếu có Đức Chúa Trời, một “Vua, đời đời, bất tử, không thấy được,” Ngài không thể không có chủ quyền, — và Ngài không thể không làm theo ý muốn mình, và chọn theo mục đích mình. Bạn có thể không thích những giáo lý nầy, nhưng bạn chỉ có thể thoát khỏi chúng bằng cách hoàn toàn phủ nhận sự hiện hữu của một Đấng vô cùng khôn ngoan, vinh hiển, và quyền năng. Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không tuyệt đối có chủ quyền như vậy trong những việc Ngài đang làm hiện nay và trong những sự sắp đặt đời đời của Ngài.

Nhưng làm sao việc thoát khỏi chủ quyền và sự tuyển chọn lại giải được những điều rối trí của bạn? Giả sử những điều ấy bị gạt sang một bên, bạn vẫn là cùng một sinh vật bại hoại và bất lực như trước. Sự thật là, khó khăn thật của kẻ tội lỗi không nằm ở chủ quyền hay sự tuyển chọn, mà ở chính sự bại hoại của mình. Nếu việc loại bỏ những “giáo lý khó” nầy (như một số người gọi) làm giảm bớt tội lỗi của kẻ ấy, hay làm kẻ ấy có khả năng tin và ăn năn hơn, thì sự khó khăn sẽ nằm ở cửa của chúng; nhưng nếu không, thì những giáo lý nầy chẳng cản trở gì cả. Nếu chính chủ quyền của Đức Chúa Trời đang ngăn kẻ ấy đến với Đấng Christ, kẻ tội lỗi có lý do nghiêm trọng để phàn nàn về giáo lý ấy. Nhưng nếu đó là chính sự bại hoại của kẻ ấy, thì có phải là dại dột khi phản đối một lẽ thật chưa từng ném một cọng rơm cản trở nào vào con đường trở về cùng Đức Chúa Trời của kẻ ấy?* Sự tuyển chọn đã giúp nhiều linh hồn lên thiên đàng; nhưng chưa từng cản trở một linh hồn nào. Sự bại hoại mới là điều cản trở; sự tuyển chọn là cách của Đức Chúa Trời để thắng hơn điều cản trở ấy. Và nếu điều cản trở ấy không được thắng hơn trong mọi người, mà chỉ trong một số người, thì ai sẽ bắt lỗi? Đức Chúa Trời có bị buộc phải thắng hơn nó trong mọi người không? Ngài có bị buộc phải đem mọi người đến với Đấng Christ, và giật mọi cây củi ra khỏi lửa không? Đừng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về điều hoàn toàn thuộc về chính bạn; cũng đừng bối rối về chủ quyền của Ngài khi nguyên nhân thật của sự bối rối là chính lòng gian ác quá đỗi của bạn.

* Nhưng xin để tôi lưu ý một cách nói về chủ quyền nầy không theo Kinh Thánh. Có những người bảo kẻ tội lỗi đang lo lắng rằng việc đầu tiên kẻ ấy phải làm, để có đức tin, là phục tùng chủ quyền nầy, và khi kẻ ấy đã làm xong, Đức Chúa Trời sẽ ban cho kẻ ấy đức tin! Điều nầy chắc chắn là sai lầm lắm. Sự phục tùng chủ quyền thiêng liêng là một trong những kết quả cao nhất của đức tin, — làm sao nó có thể là sự chuẩn bị cho đức tin được? Kẻ tội lỗi được bảo rằng kẻ ấy “không thể tin” bởi chính mình, nhưng kẻ ấy có thể phục tùng chủ quyền của Đức Chúa Trời! Kẻ ấy không làm được điều thấp nhất, nhưng lại làm được điều cao nhất; — thật ra, và kẻ ấy phải bắt đầu bằng việc làm điều cao nhất, để chuẩn bị mình làm điều thấp nhất! Chính là đức tin, chứ không phải sự không tin, mới phục tùng như vậy; thế mà kẻ tội lỗi chưa được biến cải lại được khuyên làm, và làm trong sự không tin, hành động cao nhất của đức tin! Điều nầy chắc chắn là lộn ngược thần học.

* Trail.

CHƯƠNG XI.

SỰ VÔ CẢM.

Ê-sai [NEEDS REVIEW: OCR — bản OCR ghi "Isa. . 18", thiếu số chương, không thể khôi phục chắc chắn]. 18. Giê-rê-mi iii. 22. Ma-thi-ơ iv. 23, 24.

Mác ii. 17. Lu-ca xix. 10. 2 Phi-e-rơ iii. 9.

Bạn nói rằng bạn không cảm thấy mình là một tội nhân; rằng bạn chưa "lo lắng" đủ; rằng bạn chưa "ăn năn" đủ.

Được rồi. Tuy nhiên, hãy để tôi hỏi bạn những câu hỏi như sau: —

1. Sự thiếu cảm xúc của bạn có làm thay đổi Phúc Âm không? Nó có làm cho tin lành trở nên kém tự do hơn, kém phước hạnh hơn, kém thích hợp hơn không? Chẳng phải đó là tin mừng về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho kẻ không xứng đáng, kẻ không đáng yêu, kẻ vô cảm sao? Việc bạn không cảm thấy gánh nặng của mình không ảnh hưởng đến bản chất của Phúc Âm, cũng không làm thay đổi tính nhân từ của Đấng mà Phúc Âm đến từ Ngài. Phúc Âm phù hợp với bạn đúng như con người bạn, và bạn hoàn toàn phù hợp với nó. Phúc Âm đến với bạn ngay tại chỗ bạn đang đứng, và phán: Này, một Đấng Christ trọn vẹn dành cho bạn — một Đấng Christ chứa đựng mọi điều bạn cần. Việc bạn có thêm cảm xúc cũng sẽ không khiến bạn xứng đáng hơn với Phúc Âm, không đưa Phúc Âm lại gần hơn, không mua được các phước lành của nó, không làm cho bạn được hoan nghênh hơn, cũng không thuyết phục Đức Chúa Trời làm cho bạn điều gì mà ngay lúc này Ngài không hết lòng sẵn sàng làm.

2. Sự thiếu cảm xúc của bạn có phải là cái cớ cho sự vô tín của bạn không? Đức tin không nảy sinh từ cảm xúc, mà cảm xúc nảy sinh từ đức tin. Bạn càng ít cảm xúc thì bạn càng phải tin cậy nhiều hơn. Bạn không thể cảm nhận đúng đắn cho đến khi bạn đã tin. Như mọi sự ăn năn chân thật đều có gốc rễ nơi đức tin, thì mọi cảm xúc chân thật cũng vậy. Bạn cố đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời là vô ích.

3. Sự thiếu cảm xúc của bạn có phải là lý do để bạn tránh xa Đấng Christ không? Cảm thức về sự thiếu thốn phải dẫn bạn đến với Đấng Christ, chứ không giữ bạn xa Ngài. "Có nhiều người được kéo đến với Đấng Christ," ông Thomas Shepherd già nói, "dưới cảm thức về một tấm lòng chết và mù lòa, hơn là bởi mọi nỗi buồn, sự hạ mình và kinh hoàng." Bạn càng ít cảm xúc hay sự cáo trách, bạn càng thiếu thốn; và đó có phải là lý do để bạn giữ khoảng cách với Ngài không? Thay vì kém xứng đáng để đến, bạn lại càng xứng đáng hơn. Sự mù lòa của Ba-ti-mê là lý do ông đến với Đấng Christ, chứ không phải lý do để ông tránh xa. Nếu bạn mù lòa và chết chóc hơn người khác, bạn lại càng có nhiều lý do để đến, và càng ít lý do để đứng xa. Nếu cả đầu đều đau và cả lòng đều mòn mỏi, bạn càng phải cảm thấy mình bị dồn vào sự cần thiết phải đến — và đến ngay lập tức. Những người khác có sự cáo trách có thể làm gì thì làm, còn bạn, kẻ không có sự cáo trách, không dám tránh xa, thậm chí không dám chờ đợi một giờ. Bạn PHẢI đến!

4. Sự thiếu cảm xúc của bạn có làm cho bạn kém được hoan nghênh nơi Đấng Christ không? Sao lại thế? Điều gì khiến bạn nghĩ vậy? Ngài đã phán như thế, hay khi còn trên đất Ngài đã hành động như thể đó là nguyên tắc của Ngài? Người đàn bà xứ Sa-ma-ri có cảm xúc gì khi Ngài phán với bà cách âu yếm như thế? (Giăng iv. 10). Có phải vì Xa-chê có nhiều sự cáo trách mà Chúa đã phán với ông cách nhân từ: "Hỡi Xa-chê, hãy mau xuống, vì hôm nay ta phải ở nhà ngươi"? Dầu ở Ga-la-át sẽ không kém thích hợp cho bạn, cũng như thầy thuốc ở đó sẽ không kém yêu thương và niềm nở, chỉ vì ngoài những bệnh khác, bạn còn mắc chứng bại liệt làm tê liệt. Nhu cầu lớn hơn của bạn chỉ cho Ngài cơ hội bày tỏ mức độ đầy dẫy của Ngài, cũng như sự giàu có của ân điển Ngài. Vậy hãy đến với Ngài, chính vì bạn không cảm xúc. "Kẻ nào đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Dù bạn cảm thấy gì hay không cảm thấy gì, lời này vẫn trung tín và đáng nhận lấy trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân. Đừng giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời, cũng đừng nghi ngờ tình yêu của Đấng Christ. Tin cậy vào ân điển và tình yêu ấy sẽ làm mọi điều cho bạn; thiếu tin cậy thì chẳng làm được gì. Đấng Christ muốn bạn đến; không phải chờ đợi, cũng không phải tránh xa.

5. Việc bạn cứ tránh xa Đấng Christ có xóa được sự thiếu cảm xúc của bạn không? Không. Nó chỉ làm cho tệ hơn; vì đó là một căn bệnh mà chỉ một mình Ngài mới chữa được. Như vậy, một nhu cầu gấp đôi đè lên bạn phải đến với Ngài. Những người khác cảm thấy nhiều hơn bạn có thể chần chừ. Bạn không thể làm thế. Bạn phải đến ngay với Đấng được tôn cao "làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội" (Công vụ v. 31). Thấy rằng khoảng cách và sự nghi ngờ chẳng làm được gì cho bạn, hãy thử xem "đến gần" và tin cậy sẽ làm được gì. Đối với bạn, dù là kẻ đầu trong các tội nhân, sứ điệp là: "Chúng ta hãy đến gần" (Hê-bơ-rơ x. 22). Đức Chúa Trời truyền cho bạn đến, không chần chừ hay chuẩn bị gì thêm; hãy mang theo tội lỗi, sự vô tín, sự vô cảm, tấm lòng, ý chí, cả con người bạn, và đặt tất cả vào tay Đấng Christ. Đức Chúa Trời đòi hỏi bạn tin cậy ngay lập tức và đầu phục Đấng Christ tức thì. "Hãy hôn Con" là sứ điệp của Ngài (Thi Thiên ii. 12). Lời Ngài thúc giục bạn trở lại — "Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Ô-sê xiv. 1). Lời Ngài cho bạn thấy nguyên nhân thật sự khiến khoảng cách này kéo dài là vì bạn không muốn để Đấng Christ cứu bạn theo cách của Ngài — và vì bạn muốn tự mình có công trong việc xóa bỏ sự vô cảm bằng lời cầu nguyện và nước mắt của mình.

6. Sự vô cảm của bạn chẳng phải là một trong những tội tệ hại nhất của bạn sao? Một đứa con cứng lòng là một trong những sinh vật đáng ghét nhất. Bạn có thể thương hại và bào chữa nhiều điều, nhưng không thể thương hại sự cứng lòng. "Ngươi chính là người đó." Ngươi chính là đứa con cứng lòng! Vậy hãy thôi thương hại mình, và chỉ học cách lên án. Đừng nương tay với tội này. Đừng coi nó như một bất hạnh, mà như tội lỗi thuần túy. Bạn có thể gọi nó là một căn bệnh; nhưng hãy nhớ rằng đó là một tội không thể bào chữa. Đó là một tội lớn bao trùm, thêm vào vô số tội khác của bạn. Điều này phải dồn bạn vào Đấng Christ. Như một người phung không thể chữa, bạn phải đến với Ngài để được chữa lành. Như một tội phạm tuyệt vọng, bạn phải đến với Ngài để được tha thứ. Xin đừng, tôi nài xin bạn, thêm vào tội kinh khủng này tội còn đáng nguyền rủa hơn là từ chối nhìn nhận Đấng Christ là Đấng chữa lành mọi bệnh tật, và tha thứ mọi gian ác.

Sự ăn năn chỉ có thể nhận được từ Đấng Christ. Vậy tại sao bạn lại lấy sự thiếu ăn năn làm lý do để tránh xa Ngài? Hãy đến với Ngài để nhận lấy nó. Ngài được tôn cao để ban nó. Nếu bạn nói đến "chờ đợi," bạn chỉ cho thấy mình không thành thật trong ước muốn có được nó. Không ai trong hoàn cảnh như thế lại nghĩ đến chuyện chờ đợi. Sự cáo trách về tội của bạn sẽ đến không phải bằng chờ đợi, mà bằng nhìn ngắm; nhìn ngắm Đấng mà tội lỗi bạn đã đóng đinh, và Đấng mà, bởi sự nghi ngờ và vô tín của bạn, bạn đang đóng đinh lại. Chẳng phải có lời chép rằng: "Chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm, và chúng nó sẽ thương khóc" (Xa-cha-ri xii. 10).

Hãy coi chừng ảo tưởng rằng sự cáo trách sẽ cứu bạn, hay rằng chúng đáng được ao ước vì chính chúng. Một mục sư già viết thế này: "Tôi đã chán ngán những nỗi kinh hoàng theo luật pháp; vì tôi tưởng chúng là tốt, và chỉ cho những kẻ ở dưới chúng là có phước; chúng đến, nhưng tôi thấy chúng làm hại tôi; và nếu Chúa không dẫn dắt tôi như thế, tôi nghĩ mình hẳn đã chết trong khi mê mẩn chúng." Và một người khác nói: "Cảm thức về một tấm lòng chết và cứng là phương tiện hiệu nghiệm để kéo đến với Đấng Christ; phải, hiệu nghiệm hơn bất cứ điều gì khác, vì chính kẻ nghèo, kẻ mù, kẻ trần truồng, kẻ khốn khổ mới được mời gọi."

Còn về điều gọi là "công việc của luật pháp," dọn đường trước đức tin nơi Đấng Christ, hãy tham khảo sách Công vụ các Sứ đồ. Ở đó chúng ta có sự rao giảng Phúc Âm của các sứ đồ và kết quả của nó, trong sự cải đạo của hàng ngàn người. Chúng ta có nhiều bài giảng được linh cảm, gửi cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại; nhưng trong không bài nào luật pháp được đưa vào. Điều đã đâm thấu lòng ba ngàn người vào ngày Lễ Ngũ Tuần là một câu chuyện đơn sơ về đời sống, sự chết, sự chôn và sự sống lại của Giê-xu người Na-xa-rét, kết thúc bằng những lời kinh khiếp này, hẳn đã vang như tiếng kèn phán xét đối với những ai nghe: "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ" (Công vụ ii. 36). Những lời ấy còn đáng sợ hơn luật pháp; còn áp đảo hơn cả Si-na-i đã nghe. Đáng sợ thay nếu bị bảo: "Các ngươi đã phạm cả luật pháp của Đức Chúa Trời" — nhưng điều đó có là gì so với bị bảo: "Các ngươi đã đóng đinh Con Ngài"? Tội đóng đinh Chúa của sự vinh hiển còn lớn hơn tội phạm một ngàn luật pháp. Thế mà ngay trong hành động gian ác tột cùng ấy lại chứa đựng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Điều đã tuyên án kẻ có tội, cũng tuyên bố sự giải cứu của người. Có sự sống trong sự chết ấy; và những chiếc đinh đóng Con Đức Chúa Trời lên thập tự giá đã mở dòng tình yêu thiêng liêng bị dồn nén tuôn tràn trên chính những kẻ giết Ngài!

Phúc Âm là chiếc búa của các sứ đồ để đập vỡ những tấm lòng cứng thành từng mảnh; để đem lại sự ăn năn đến sự sống. Chính một Phúc Âm được tin đã làm tan chảy sự chai cứng của người Do Thái tự cho mình công chính; và không gì khác ngoài tin mừng về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời — lên án tội lỗi mà tha thứ tội nhân — trong thời chúng ta, sẽ làm tan chảy tấm lòng và "làm mềm đá cứng của loài người thành con người." "Luật pháp và nỗi kinh hoàng chỉ làm cứng thêm, và quyền năng của chúng, dù được một Ê-li vung lên, cũng yếu ớt so với quyền năng của một thập tự giá được rao giảng. "Ôi thập tự giá phước hạnh của Đấng Christ," như Lu-ther, dùng một bài thánh ca cổ, thường nói, "chẳng có gỗ nào như gỗ của Ngài!"

Từ "ăn năn" trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "thay đổi tâm trí," và sự thay đổi này Đức Thánh Linh tạo nên trong mối liên hệ với Phúc Âm, chứ không phải với luật pháp. "Hãy ăn năn và tin đạo Tin Lành" (Mác i. 15) không có nghĩa là "hãy nhờ luật pháp mà có sự ăn năn, rồi sau đó tin Phúc Âm"; mà có nghĩa là "hãy để tin mừng về vương quốc mà ta đang rao giảng này dẫn các ngươi thay đổi quan điểm và đón nhận Phúc Âm." Việc ăn năn được đặt trước đức tin ở đây chỉ hàm ý rằng phải có sự quay lưng khỏi điều sai lầm để đón nhận điều chân thật. Nếu tôi muốn quay mặt về hướng bắc, tôi phải quay mặt khỏi hướng nam; nhưng tôi sẽ không gọi hành động này là sự dọn đường cho hành động kia. Theo bản chất, chúng phải đi cùng nhau. Vậy sự ăn năn, theo nghĩa nào cũng không phải là điều kiện sơ khởi cho đức tin — nhất là theo nghĩa buồn rầu vì tội. "Phải coi là điều đã xác lập," Can-vin nói,* "rằng sự ăn năn không chỉ đến ngay sau đức tin, mà còn nảy sinh từ đức tin."

* Institutes, Quyển III, chương iii, đoạn 1.

"Những ai nghĩ rằng sự ăn năn đi trước đức tin, thay vì tuôn chảy từ đức tin hay được đức tin sinh ra, như trái từ cây, thì chưa bao giờ hiểu bản chất của nó." Và Tiến sĩ Colquhoun nhận xét: "Đức tin xưng công chính và cứu rỗi là phương tiện của sự ăn năn chân thật; và sự ăn năn này không phải là phương tiện mà là mục đích của đức tin ấy."*

Rằng nỗi kinh hoàng của lương tâm có thể đi trước đức tin, tôi không nghi ngờ. Nhưng nỗi kinh hoàng như thế rất khác với sự ăn năn trong Kinh Thánh; và xu hướng của nó là kéo người ta ra xa, chứ không phải đến với thập tự giá. Những sự báo động như thế không hiếm nơi những kẻ vô tín, như A-háp và Giu-đa. Chúng sẽ được nghe với sự rõ ràng kinh khiếp trong địa ngục; nhưng chúng không phải là sự ăn năn. Nỗi buồn vì tội đến từ "sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ," từ cái nhìn về thập tự giá và về tình yêu mà thập tự giá bày tỏ. Tấm lòng tan vỡ và thống hối là kết quả của việc chúng ta tin tin mừng về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, trong sự chết và sự sống lại của Con Ngài. Ít điều gì nguy hiểm hơn cho linh hồn lo lắng bằng những nỗ lực để có được sự cáo trách, nỗi kinh hoàng và sự hạ mình, như những điều kiện sơ khởi để tin Phúc Âm. Những kẻ bảo một tội nhân rằng lý do người không tìm được bình an là vì người chưa lo lắng đủ, chưa bị cáo trách đủ, chưa hạ mình đủ, là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ. Những kẻ dạy một tiến trình cầu nguyện, hạ mình, tự xét và đối diện với luật pháp, để rồi mới tin Đấng Christ, đang dạy điều chính là cốt tủy của chủ nghĩa Giáo hoàng; không kém phần độc hại và nguy hiểm, chỉ vì đã được gạn bỏ sự thô thiển của La Mã, và được ban phát dưới danh nghĩa Phúc Âm.

* Sách "View of Evangelical Repentance," tr. 164. Xem cả chương về Sự Ưu Tiên của Đức Tin Cứu Rỗi trước Sự Ăn Năn.

Đấng Christ không đòi hỏi bất cứ sự chuẩn bị nào — thuộc luật pháp hay thuộc Phúc Âm, bề ngoài hay bề trong — nơi tội nhân đến với Ngài. Và kẻ nào không chịu đến đúng như mình là thì sẽ chẳng bao giờ được tiếp nhận. Không phải "những linh hồn được rèn luyện," cũng không phải "tín đồ ăn năn," cũng không phải "kẻ tìm kiếm" đã được hạ mình kỹ lưỡng, cũng không phải "người sốt sắng dùng các phương tiện" nhiệt thành, cũng không phải bất cứ hạng người tốt hơn nào trong con cháu A-đam; — mà là TỘI NHÂN, Đấng Christ chào đón. "Ta đến không phải để gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn" (Lu-ca v. 32). "Người nầy tiếp những kẻ có tội" (Lu-ca xv. 2).

Sự ăn năn giả tạo, sản phẩm và biểu hiện của sự vô tín và sự tự cho mình công chính, có thể xuất hiện trước đức tin; — cũng như mọi thứ gian ác đều dồi dào trong linh hồn trước khi nó tin. Nhưng khi đức tin đến, nó đến không phải như kết quả của sự ăn năn tự tạo này — mà bất chấp nó; và sự ăn năn gọi là thế này sau này sẽ được linh hồn tin kính coi như một trong những nỗ lực tự cho mình công chính, mà xu hướng duy nhất của chúng là giữ tội nhân xa khỏi Đấng Cứu Thế. Những kẻ kêu gọi "tội nhân ăn năn" hãy tin, đã lầm lẫn cả về sự ăn năn lẫn đức tin; và điều họ dạy không phải là Phúc Âm cho tội nhân. Đối với hạng tội nhân tốt hơn (nếu có hạng ấy), những người bằng nỗ lực vất vả đã tự hạ mình đủ, thì đó có thể là Phúc Âm; nhưng không phải đối với những kẻ "không sức," kẻ hư mất, kẻ vô đạo, kẻ cứng lòng, kẻ vô cảm, kẻ què, kẻ mù, kẻ khập khiễng, kẻ tàn tật. "Dạy rằng Đấng Christ sẽ chỉ tiếp nhận kẻ ăn năn thật, hay rằng chỉ kẻ ấy mới được phép đến với Ngài bởi đức tin để được cứu, không phải là đạo lý lành mạnh," Tiến sĩ Colquhoun nói. "Tai hại của đạo lý ấy là nó khiến tội nhân thiếu thốn phải quay tơ dệt sự ăn năn, như thể từ ruột gan mình, và mang nó đến với Đấng Christ, thay vì đến với Ngài bởi đức tin để nhận lấy nó từ Ngài. Nếu không ai được mời gọi ngoài kẻ ăn năn thật, thì tội nhân chưa ăn năn không bị buộc phải đến với Đấng Christ; và không thể bị trách vì đã không đến."*

* Sách "View of Evangelical Repentance," tr. 27, 28.

CHƯƠNG XII.

CHỈ MỘT MÌNH CHÚA GIÊ-XU.

Ê-sai 12:1-4.
... 53:2, 3.
Ma-thi-ơ 17:8.
Giăng 1:36.

1 Cô-rinh-tô 1:30.
Ga-la-ti 2:20.
Ê-phê-sô 3:16-19.
Phi-líp 3:3.

Cô-lô-se 3:1-11.
Khải Huyền 3:17-23.
... 5:9, 13.
... 21:6.

Bạn nói: "Tôi không hài lòng với những động cơ đã dẫn tôi đến tìm kiếm Đấng Christ; chúng ích kỷ." Điều đó rất có thể đúng. Những cảm xúc của một tội nhân mới được đánh thức không phải là vô tư, và chúng cũng không thể như vậy.

Bạn đã lên đường tìm kiếm sự cứu rỗi vì cảm thấy mình đang gặp nguy hiểm, hoặc vì sợ cơn thịnh nộ hầu đến, hoặc vì khao khát được hưởng cơ nghiệp vinh quang. Đó là một vài động cơ đang thúc đẩy bạn.

Sao có thể khác được? Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn với những nỗi sợ và niềm hy vọng ấy; và Ngài kêu gọi chúng trong lời của Ngài. Khi Ngài phán: "Hãy xây bỏ, hãy xây bỏ đường lối xấu của các ngươi đi; sao các ngươi muốn chết?" (Ê-xê-chi-ên 33:11), Ngài đang kêu gọi nỗi sợ của bạn. Khi Ngài đặt sự sống đời đời trước mặt bạn, cùng những niềm vui của vương quốc vô tận, Ngài đang kêu gọi niềm hy vọng của bạn. Và khi Ngài trình bày những động cơ ấy, Ngài mong đợi bạn sẽ được lay động bởi chúng. Vậy thì hành động theo những động cơ như thế không thể là sai. Không những thế, không hành động theo chúng chính là chai lì chính mình trước những lời kêu gọi trang trọng nhất của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói: "Vậy, chúng ta biết Chúa đáng kính sợ, nên khuyên người ta" (2 Cô-rinh-tô 5:11). Chịu ảnh hưởng bởi nỗi kính sợ ấy không thể là sai. "Các người khác đều kinh hoàng và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên trời" (Khải Huyền 11:13). Điều ấy chắc chắn không sai. Toàn bộ Kinh Thánh đầy dẫy những động cơ như vậy, được ngỏ đến niềm hy vọng và nỗi sợ của chúng ta.

Đã bao giờ khác đi đâu? Trong số hàng triệu người đã tìm được sự sống trong Đấng Christ, ai đã bắt đầu theo một cách nào khác, hay từ một động cơ cao thượng hơn? Chẳng phải viên cai ngục đã bắt đầu như thế sao, khi cơn động đất làm rung chuyển tâm hồn ông, và gọi lên trước lương tâm ông nỗi khốn khổ đời đời? Chẳng phải cảm giác nguy hiểm và nỗi sợ cơn thịnh nộ đã khiến ông hỏi: "Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Và sứ đồ có quở trách ông vì điều đó không? Ông có từ chối trả lời câu hỏi đầy lo âu ấy, vì động cơ của ông quá ích kỷ không? Không. Ông đáp ngay: "Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi."

Những động cơ ấy không có gì sai. Khi thân thể tôi đau đớn, mong được nhẹ nhõm không phải là sai. Khi cơn bệnh ập đến, đi tìm thầy thuốc không phải là sai. Bạn có thể gọi đó là ích kỷ, nhưng đó là một sự ích kỷ đúng đắn và chính đáng, mà Đấng đã dựng nên chúng ta như chúng ta là, và đã ban cho chúng ta những bản năng ấy, mong đợi chúng ta hành động theo; và khi hành động theo đó, chúng ta có thể trông cậy vào phước lành của Ngài, chứ không phải sự quở trách của Ngài. Sợ địa ngục không phải là sai, khao khát thiên đàng, chạy trốn khỏi hình khổ, mong mỏi phước hạnh, tránh xa sự đoán phạt, và khao khát được tha thứ, đều không phải là sai.* Vậy thì đừng để Sa-tan giăng bẫy bạn bằng những ý nghĩ dại dột như thế, mà xu hướng của chúng là dập tắt mọi khao khát nghiêm túc, với cái cớ rằng nó không vô tư và không trọn vẹn.

* Yêu mến Đức Chúa Trời vì những gì Ngài đã làm cho chúng ta không phải là sai. Không làm như vậy mới chính là sự bội bạc hèn hạ nhất. Yêu mến Đức Chúa Trời thuần túy vì Ngài là ai, được một số người nói đến như là loại tình yêu cao nhất, trong đó không xen vào yếu tố tư kỷ nào. Không phải vậy. Vì trong trường hợp ấy, bạn bị thúc đẩy bởi niềm vui được yêu; và niềm vui được yêu một Đấng đáng yêu và vinh hiển vô hạn ấy, tất yếu đưa tư kỷ vào. Ngoài ra, nói rằng chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời chỉ vì Ngài là ai, chứ không phải vì những gì Ngài đã làm, chính là biến sự vô ơn thành một yếu tố thiết yếu của tình yêu thuần khiết. Tình yêu của Đa-vít đã bày tỏ trong việc "chớ quên các ân huệ của Ngài" (Thi Thiên 103:2). Nhưng "tình yêu thuần khiết" này bay cao hơn Đa-vít, và coi việc vô ơn là bổn phận, kẻo chẳng may có chút yếu tố ích kỷ nào pha lẫn vào sự thuần khiết siêu phàm, siêu thiên sứ của nó.

Bạn nghĩ rằng, nếu mình đang tìm kiếm sự cứu rỗi vì cớ vinh quang của Đức Chúa Trời, bạn sẽ hài lòng. Nhưng điều đó có nghĩa gì, nếu không phải là ngay từ đầu, ngay cả trước khi bạn đến với Đấng Christ, bạn đã phải được thúc đẩy bởi động cơ cao nhất trong mọi động cơ? Người đã học được cách tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời là người đã đến với Đấng Christ rồi; và người đã học được cách làm điều ấy một cách trọn vẹn, thì chẳng phải là tội nhân nữa; và vì vậy, không cần Đấng Christ. Tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời là một mức độ cao của đức tin; thế mà bạn lại muốn ý thức rằng mình đã có nó trước khi có đức tin — thậm chí, để có được đức tin! Có thể nào bạn đang tự lừa dối mình với ý nghĩ rằng nếu chỉ cần bảo đảm được điều kiện ấy, bạn có thể tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban đức tin cho bạn. Đó sẽ là lấy lòng sốt sắng của chính bạn cho vinh quang Ngài, đặt vào chỗ của thập tự giá Đấng Christ.

Đừng lùi lại khỏi Đấng Christ với ý nghĩ rằng bạn phải đến với Ngài trong một tâm trạng vô tư, và từ một động cơ vị tha. Nếu bạn đúng trong điều này, thì ai có thể được cứu? Bạn phải đến như bạn là; với tất cả những động cơ xấu xa của mình, bất kể chúng là gì. Hãy gom hết những động cơ xấu xa ấy; cộng chúng vào số tội lỗi của bạn, và đem tất cả đến bàn thờ nơi của lễ vĩ đại đang nằm. Hãy đến nắp thi ân. Hãy nói với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ở đó, không phải điều bạn muốn trở thành, cũng không phải điều bạn phải trở thành, mà là điều bạn đang là. Hãy nói với Ngài sự thật thành thật về tình trạng của bạn ngay lúc này. Hãy xưng nhận sự ô uế của động cơ mình; mọi điều ác bạn cảm thấy hay bạn không cảm thấy; lòng chai đá, sự mù lòa, sự cứng lòng không chịu học của bạn. Hãy xưng nhận mọi sự không giấu giếm. Ngài muốn bạn đến với Ngài đúng như bạn là, chứ đừng ấp ủ ý nghĩ hão rằng, bằng một chút chờ đợi, hay làm việc, hay cầu nguyện, bạn có thể làm cho mình xứng hợp, hay thuyết phục Ngài làm cho bạn xứng hợp.*

* Một người viết: "Thật hợp lý biết bao khi chúng ta chỉ làm một việc nhỏ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, là đi và nói với Ngài sự thật. Tôi vẫn thường đến và nói: Lạy Chúa, con là tội nhân, xin thương xót con; nhưng vì tôi không cảm thấy hết những điều ấy, tôi bắt đầu thấy rằng mình đang cầm một lời dối trá trong tay, cố thuyết phục Đấng Toàn Năng rằng tôi cảm thấy những điều mà tôi đã không cảm thấy. Những lời cầu nguyện và xưng tội ấy không đem lại cho tôi sự an ủi, không câu trả lời nào; thế nên cuối cùng tôi đổi giọng, và bắt đầu nói sự thật — Lạy Chúa, con không cảm thấy mình là tội nhân; con không cảm thấy mình cần thương xót. Bây giờ, mọi sự đều đúng; sự tiếp đón ngọt ngào nhất, những lời khích lệ yêu thương nhất, những câu trả lời tươi mới nhất, lời xưng nhận sự thật này đã đem xuống từ trời. Tôi đã chẳng nhận được gì khi tuyên bố mình là tội nhân, vì tôi đã không cảm thấy thế; nhưng tôi đã nhận được mọi sự khi xưng nhận rằng tôi đã không thấy được chính mình [NEEDS REVIEW: OCR: phần cuối chú thích bị cắt ngang tại "(me."].

"Nhưng tôi không hài lòng với đức tin của mình," bạn nói. Không, đúng vậy. Bạn cũng chẳng bao giờ có khả năng hài lòng đâu. Ít ra tôi hy vọng là không. Nếu bạn chờ đợi điều ấy trước khi nhận lấy sự bình an, bạn sẽ chờ cho đến hết đời. Có vẻ như bạn muốn tin vào chính đức tin của mình, để được an nghỉ cho linh hồn. Kinh Thánh không nói: "Hài lòng về đức tin của mình, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời," mà nói: "Chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời"; và giữa hai điều ấy có một sự khác biệt kỳ diệu. Sự hài lòng với Chúa Giê-xu và công việc của Ngài, chứ không phải sự hài lòng với đức tin của chính bạn, là điều Đức Chúa Trời mong đợi nơi bạn. "Tôi hài lòng với Đấng Christ," bạn nói. Bạn có hài lòng không? Nếu có, bạn là người có đức tin; bạn còn muốn gì nữa? Sự hài lòng với Đấng Christ chẳng đủ cho bạn hay cho bất cứ tội nhân nào sao? Không những thế, đây chẳng phải là loại đức tin chân thật nhất sao? Hài lòng với Đấng Christ, ấy là đức tin nơi Đấng Christ. Hài lòng với huyết Ngài, ấy là đức tin nơi huyết Ngài. Đừng tự làm rối mình, hay để người khác làm rối bạn. Hãy tin chắc rằng chính bản chất của đức tin là hài lòng với Đấng Christ và công việc gánh tội của Ngài; đừng hỏi thêm gì về đức tin nữa, mà hãy cứ vui mừng đi trên đường mình, như người mà Đấng Christ là tất cả.

Hãy nhớ lời của Giăng Báp-tít: "Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống" (Giăng 3:30). Tư kỷ, dưới mọi hình thức, phải hạ xuống, và Đấng Christ phải dấy lên. Trở nên hài lòng với đức tin của mình, trông như thể bạn đang bất mãn với Đấng Christ. Khởi đầu, giữa đường, và cuối đường của bạn, phải là bất mãn với tư kỷ và hài lòng với Đấng Christ. Hãy bằng lòng được hài lòng với đối tượng vinh hiển của đức tin, và để đức tin tự nó bị quên đi. Đức tin, dù trọn vẹn đến đâu, cũng chẳng có gì để ban cho bạn. Nó chỉ bạn đến Chúa Giê-xu. Nó bảo bạn hãy nhìn khỏi chính nó mà nhìn lên Ngài. Nó nói: "Đấng Christ là tất cả." Nó bảo bạn hãy nhìn lên Đấng phán: "Hãy nhìn xem ta và được cứu!" Đấng phán: "Đừng sợ chi, ta là Đấng trước hết, là Đấng sau cùng, là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời" (Khải Huyền 1:17, 18).

Nếu bạn bị đòi phải tin vào chính đức tin của mình, phải xác minh phẩm chất của nó, và phải biết rằng mình đã được tái sinh, trước khi được phép tin cậy Chúa Giê-xu, hay được bình an, thì chắc chắn bạn cần phải hài lòng với đức tin của chính mình. Nhưng bạn không bị đòi phải chứng minh bất cứ tư cách cá nhân nào, trừ việc bạn là một tội nhân; — không phải là bạn cảm thấy mình là một tội nhân (điều ấy sẽ mở ra một cuộc truy vấn siêu hình vô tận về cảm xúc của chính bạn); — mà đơn giản là bạn là một tội nhân. Điều này bạn biết theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và học từ lời Ngài; và bạn hành động trên cơ sở ấy, dù bạn có cảm thấy tội lỗi của mình hay không. Phúc Âm không cần xác minh bất cứ điều gì về chính chúng ta, trừ điều đã được chép trong Kinh Thánh, và điều chung cho mọi con cháu A-đam, — ấy là chúng ta cần một Đấng Cứu Thế. Đức tin hành động trên chính nhu cầu ấy; chính nhu cầu ấy mà đức tin trình bày trước ngai ân điển. Vậy thì câu hỏi không phải là: Tôi có hài lòng với đức tin của mình không? mà là: Tôi có phải là một tội nhân đang cần cứu giúp không, và tôi có hài lòng rằng trong Đấng Christ có mọi điều tôi cần không?

Bạn nói: "Tôi không hài lòng với tình yêu của mình." Sao! Bạn đã mong đợi được hài lòng sao? Tình yêu của bạn dành cho Đấng Christ, hay tình yêu của Ngài dành cho bạn, mới là điều đem lại bình an cho bạn? Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân, với tư cách là tội nhân, là nơi an nghỉ của chúng ta. Có hai loại tình yêu trong Đức Chúa Trời, — tình yêu thương xót của Ngài dành cho tội nhân chưa tin, và tình yêu vui thích và ưng thuận của Ngài dành cho con cái đã tin của Ngài. Tình yêu của người cha dành cho đứa con hoang đàng cũng chân thành như tình yêu của ông dành cho đứa con ngoan ngoãn, yêu thương ở nhà; dù là một loại khác. Đức Chúa Trời không thể yêu bạn như một người tin cho đến khi bạn là người như vậy. Nhưng Ngài yêu bạn như một tội nhân đáng thương. Và chính tình yêu của Ngài dành cho kẻ không yêu và không đáng yêu ấy là nơi an nghỉ đầu tiên của tội nhân. Tình yêu nhưng không này của Đức Chúa Trời làm ông thỏa lòng và thu hút ông. "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta." "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài."

"Tôi không hài lòng với sự ăn năn của mình," bạn nói. Tốt. Bạn sẽ nghĩ gì về mình nếu bạn hài lòng? Điều ấy sẽ cho thấy sự kiêu ngạo và tự công chính nào, nếu bạn nói: "Tôi hài lòng với sự ăn năn của mình, — nó có phẩm chất và mức độ đúng đắn." Nếu hài lòng với nó, bạn sẽ làm gì với nó? Bạn sẽ đặt sự bình an của mình trên nó sao? Bạn sẽ làm yên lương tâm mình bằng nó sao? Bạn sẽ đến với một Đức Chúa Trời thánh khiết bằng nó thay vì bằng huyết sao? Nếu không, ý bạn là gì khi muốn được hài lòng với sự ăn năn của mình trước khi được hòa thuận với Đức Chúa Trời?

Nói tóm lại, bạn không hài lòng với bất cứ cảm xúc tôn giáo nào của mình; và thật tốt khi bạn không hài lòng; vì nếu hài lòng, bạn hẳn có một ý nghĩ rất cao về mình, và một ý nghĩ rất thấp về điều mà cả luật pháp lẫn Phúc Âm mong đợi nơi bạn. Tôi không nghi ngờ gì, bạn đúng khi không hài lòng với tình trạng cảm xúc của mình; nhưng điều ấy có liên quan gì đến bổn phận lớn là phải lập tức tin Con Đức Chúa Trời? Nếu Phúc Âm chẳng là gì đối với bạn cho đến khi bạn đã sửa xong mọi cảm xúc của mình, thì nó hoàn toàn không phải là Phúc Âm cho tội nhân. Nhưng sự thích hợp và vinh hiển đặc biệt của nó chính là ở chỗ nó đón lấy bạn ngay tại điểm bạn đang ở lúc này, và đem tin mừng đến cho bạn bất chấp cảm xúc của bạn hoàn toàn sai lạc.

Tất cả những khó khăn của bạn đều bắt nguồn từ lòng tự trọng của bản tính chúng ta, khiến chúng ta từ chối bị kể là tội nhân hoàn toàn, và khiến chúng ta e ngại đến với Đức Chúa Trời, trừ khi có một lời giới thiệu cá nhân nào đó để việc được chấp nhận dễ dàng hơn. Hoàn toàn thiếu sự tốt lành là điều chúng ta chậm chạp thừa nhận. Hãy từ bỏ những nỗ lực được hài lòng với chính mình trong bất cứ điều gì, lớn hay nhỏ, đức tin, cảm xúc, hay hành động. Công việc của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách bạn về tội, là làm cho bạn bất mãn với chính mình; và bạn sẽ theo đuổi một đường lối chỉ làm Ngài buồn lòng mà lìa đi sao? Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hài lòng với bạn vì bất cứ sự tốt lành nào nơi bạn; và sao bạn lại cố được hài lòng với bất cứ điều gì mà Ngài sẽ không hài lòng? Chỉ có một điều mà Ngài hoàn toàn hài lòng, — thân vị và công việc của Con một Ngài. Chính Ngài ấy mà Ngài muốn bạn hài lòng, chứ không phải chính bạn. Tốt hơn biết bao nếu bạn cứ đi theo đường lối của Đức Chúa Trời ngay từ đầu, và hài lòng với Đấng Christ? Khi ấy sự tha thứ và bình an sẽ được ban không chậm trễ. Khi ấy ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ ngự trên bạn. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố, rằng bất cứ ai hài lòng với Đấng Christ sẽ tìm được ân huệ nơi Ngài. Ngài mong muốn bạn đến hiệp một với Ngài trong điều vĩ đại này. Ngài không đòi hỏi gì nơi bạn, trừ điều này. Nhưng ngoài điều này ra Ngài sẽ không thỏa lòng, Ngài cũng sẽ không tiếp nhận bạn trên bất cứ cơ sở nào khác, trừ cơ sở của người đã đến được hài lòng với Đấng Christ, và với những gì Đấng Christ đã làm.

Chắc chắn tất cả những điều này đủ đơn giản. Nó có chạm đúng trường hợp của bạn không? Sự hài lòng với chính mình, dù bạn có đạt được, cũng chẳng làm gì được cho bạn. Sự hài lòng với Đấng Christ sẽ làm mọi sự; vì Đấng Christ là TẤT CẢ. "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Hãy đẹp lòng với Đấng mà Đức Chúa Cha đẹp lòng, và mọi sự sẽ ổn.

Tôi ngờ rằng một số khó khăn của bạn nảy sinh từ ý nghĩ thầm kín rằng Phúc Âm chỉ là một thứ luật pháp được sửa đổi, mà nhờ giữ nó bạn sẽ được cứu. Bạn biết rằng luật pháp cũ vượt quá tầm với của bạn, và nó đoán xét, nhưng không thể cứu bạn. Nhưng bạn nghĩ, có lẽ, rằng Đấng Christ đã đến để làm luật pháp dễ hơn, để hạ thấp đòi hỏi của nó, để làm cho nó (như một số người nói) thành một luật pháp phúc âm, với những điều khoản nhẹ nhàng hơn, phù hợp với sự yếu đuối của tội nhân. Rằng điều này là phạm thượng, chỉ một chút suy nghĩ sẽ cho bạn thấy. Vì nó có nghĩa là luật pháp trước kia quá nghiêm khắc; tức là, nó đã không "thánh, công bình và tốt lành." Nó cũng phủ nhận lời của Đấng Christ, rằng Ngài "đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" luật pháp. Đức Chúa Trời chỉ có một luật pháp, và nó là trọn vẹn; thực chất của nó là yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người. Một luật pháp nhẹ nhàng hơn hẳn phải có nghĩa là một luật pháp không trọn vẹn; một luật pháp làm cho một luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết; một luật pháp dung túng tội lỗi. Liệu sự vâng phục một luật pháp không trọn vẹn có cứu được kẻ đã vi phạm luật pháp trọn vẹn không? Nhưng đức tin không làm cho luật pháp ra vô ích; nó làm vững bền luật pháp (Rô-ma 3:31).

Chúng ta được cứu bởi một luật pháp trọn vẹn; bằng không đó sẽ là một sự cứu rỗi không thánh. Chúng ta được cứu bởi một luật pháp trọn vẹn, được làm trọn trong mọi "chấm, nét"; bằng không đó sẽ là một sự cứu rỗi bất công. Con Đức Chúa Trời đã giữ luật pháp thay cho chúng ta; Ngài đã tôn cao nó và làm cho nó được tôn trọng; và như vậy chúng ta có một sự cứu rỗi thánh và công chính. Dù tự thân Ngài ở trên luật pháp, Ngài đã được đặt "dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4) vì chúng ta; và nhờ việc giữ luật pháp thay thế của đời sống không tì vết của Ngài, cũng như nhờ sự chịu đựng cho đến chết những hình phạt kinh khiếp của luật pháp ấy, chúng ta được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp. "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình" (Rô-ma 10:4). Vì Đấng Christ không phải là một người giúp đỡ, mà là một Đấng Cứu Thế. Ngài đã đến không phải để giúp chúng ta tự cứu mình, bằng cách giữ một luật pháp đã được giảm nhẹ; mà để giữ luật pháp không hề giảm nhẹ thay cho chúng ta, hầu cho luật pháp không còn đòi hỏi hình phạt nào, trên bất cứ tội nhân nào chỉ bằng lòng mang ơn việc giữ luật pháp và chịu luật pháp của Đấng Bảo Lãnh thiên thượng.

Một số khó khăn khác của bạn nảy sinh từ việc lẫn lộn công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta với công việc của Đấng Christ vì chúng ta. Hai điều này phải được giữ riêng biệt; vì sự pha trộn chúng là sự lật đổ cả hai. Hãy coi chừng bỏ sót bên nào; hãy coi chừng giữ chúng cách xa nhau. Dù hoàn toàn riêng biệt, chúng đi đôi với nhau, gắn bó không thể tách rời, nhưng mỗi bên có vị trí và chức vụ riêng của mình. Thuốc của bạn và thầy thuốc của bạn không phải là một, nhưng chúng đi với nhau. Đấng Christ là thuốc của bạn, Đức Thánh Linh là thầy thuốc của bạn. Đừng coi hai công việc như thể chúng là một công việc pha trộn; cũng đừng cố xây dựng sự bình an của mình trên một thứ phúc âm huyền bí nào đó được tạo nên từ sự pha trộn lạ lùng của hai điều ấy. Hãy nhận thức cả hai, điều bên ngoài và điều bên trong; điều khách quan và điều chủ quan; Đấng Christ vì chúng ta, Đức Thánh Linh trong chúng ta.

Như lúc đầu, đến lúc cuối, sự riêng biệt này phải được giữ, kẻo sau khi đã tìm được bình an trong đức tin, bạn lại đánh mất nó vì không giữ vững sự tin quyết ban đầu cho đến cuối cùng. Một người viết: "Khi tôi bắt đầu nghi ngờ, tôi dẹp tan những nghi ngờ của mình bằng cách trở lại nơi tôi đã dẹp tan chúng lần đầu; tôi đi và nhận lại bình an nơi tôi đã nhận nó lúc ban đầu; tôi không ngồi ủ rũ để suy ngẫm về đức tin hay sự vô tín của chính mình, mà về công việc đã hoàn tất của Em-ma-nu-ên; tôi không cố đếm lại những kinh nghiệm của mình, để chứng tỏ rằng mình đã từng là người tin, mà tôi lại tin như trước đây tôi đã tin; tôi không xem xét bằng chứng về công việc của Đức Thánh Linh trong tôi, mà tôi nghĩ đến những bằng chứng chắc chắn mà tôi có về công việc của Đấng Christ vì tôi, trong sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Ngài. Đó là sự phục hồi bình an của tôi. Tôi đã bắt đầu nhìn vào những đối tượng khác; giờ đây tôi được gọi khỏi sự lang thang của mình để nhìn lên một mình Chúa Giê-xu."*

* "Như vậy, linh hồn nghèo khó và sầu khổ, thay vì được dẫn ngay đến nguồn của mọi điều tốt, lại được dạy dỗ để đề cao cuộc xung đột giữa lẽ thật và sự giả dối trong lòng mình như bằng chứng của tình yêu Đức Chúa Trời; và tự vẽ cho mình đức tin như một thứ phẩm chất thụ động, ngồi giữa những tàn tích của bản tính con người, và duy trì điều có thể gọi là một sự phản kháng thầm lặng, hay đắm mình trong suy tư u buồn về nỗi khốn khổ của mình. Và quả thật, đức tin được nhìn như vậy, không thể làm gì hơn, vì trong khi nó hành động, không phải để dẫn linh hồn đến Đấng Christ, mà để giữ linh hồn khỏi Ngài, thì linh hồn sao có thể không còn là tù nhân? Đức tin chân thật là điều có thể gọi là không màu sắc, như không khí hay nước; nó chỉ là môi trường mà qua đó linh hồn nhìn thấy Đấng Christ, và linh hồn ít nương cậy vào nó và chiêm ngưỡng nó, như con mắt có thể thấy không khí vậy. Vậy thì khi người ta cứ khăng khăng cầm nó, như thể trong tay mình, tò mò xem xét, phân tích, và như vậy nhắm vào nó, họ buộc phải tô màu và làm đặc nó, để nó có thể được nhìn thấy và sờ chạm được.

Một số khó khăn của bạn dường như nảy sinh từ việc lẫn lộn điều tự nhiên với điều siêu nhiên. Điều kỳ diệu trong sự trở lại là, trong khi mọi sự đều siêu nhiên (vì là toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh), mọi sự cũng đều tự nhiên.

các năng lực của trí khôn con người. Bạn đã mong đợi đức tin giáng xuống, như một thiên sứ từ trời, vào linh hồn mình, và hy vọng được thắp sáng lên như một vì sao mới trên bầu trời của bạn. Không phải như vậy. Công việc của Đức Thánh Linh tuy vượt trên tự nhiên, nhưng không trái với tự nhiên. Ngài không dời chỗ bất cứ năng lực nào; Ngài không làm xáo trộn tiến trình nào của tâm trí; Ngài không dùng bạo lực với bất cứ phần nào trong cơ cấu đạo đức của chúng ta; Ngài không tạo ra cơ quan mới nào của tư tưởng hay cảm xúc.

một cảm xúc, khái niệm, tình cảm, xác tín nào đó, một hành vi của lý trí, để họ có thể treo lên đó mà ngắm nghía, chiêm ngưỡng. Họ nhắm đến những kinh nghiệm bên trong mình, hơn là nhắm đến Đấng ở ngoài mình. Này, những người bị lay động bởi tin tức, tốt hay xấu, hoặc bởi những cảnh tượng đẹp đẽ hay đáng sợ, thì ngưỡng mộ, vui mừng, khóc lóc, hay đau buồn, nhưng họ bị lay động một cách tự phát, không có ý thức trực tiếp về cảm xúc của mình. Đức tin và các ân điển Cơ Đốc khác cũng vậy. Người đứng ngoài nhìn thấy tâm trí chúng ta, nhưng tâm trí chúng ta, nếu lành mạnh, chỉ nhìn thấy các đối tượng chiếm hữu nó. Ân điển của Đức Chúa Trời gợi lên đức tin của chúng ta thế nào, thì sự thánh khiết của Ngài cũng khơi dậy nỗi kính sợ của chúng ta thể ấy, và sự vinh quang của Ngài cũng thắp lên tình yêu của chúng ta thể ấy. Người ta thường nói: Đây là đức tin, kia là lương tâm ngay thẳng, kia là tình yêu; nhưng chúng ta chỉ có thể nói: Đây là ân điển của Đức Chúa Trời, kia là sự thánh khiết của Ngài, và kia là sự vinh quang của Ngài.

Chức vụ của Ngài là "sắp đặt mọi sự cho đúng đắn" bên trong bạn; đến nỗi bạn không bao giờ cảm thấy bình an, chân thật, thực tại, hoàn toàn tự nhiên, hoàn toàn là chính mình, — bằng khi Ngài đã chiếm hữu bạn trong mọi phần; và đổ đầy cả con người bạn bằng niềm vui thiên thượng của Ngài. Bạn không bao giờ cảm thấy hoàn toàn tự do, — ít bị gò bó và ít máy móc, — trong mọi năng lực, bằng khi Ngài đã "bắt mọi ý tưởng phải phục tùng Đấng Christ." Sự sống thiên thượng được ban cho là tự do, là chân lý, là bình an; đó là sự cất bỏ xiềng xích, bóng tối, và đau đớn. Hoàn toàn trái với sự gò bó máy móc, như một số người mô tả, đó chính là sự tháo gỡ xiềng xích sắt mà tội lỗi đã trói buộc tội nhân. Nó hoạt động như một đạo quân giải phóng cho một đất nước bị giày đạp; như hơi thở ấm áp của mùa xuân đối với cây bị băng giá trói buộc. Vì sự bước vào của sự sống chân thật, hay chân lý sống động, vào linh hồn con người, phải là tự do, chứ không phải xiềng xích. "Lẽ thật sẽ buông tha các ngươi."

Những khó khăn khác phát sinh từ những ý niệm lẫn lộn về thứ tự đúng đắn của chân lý. Chân lý đặt sai chỗ đôi khi còn gây hại hơn cả sai lầm thực sự. Trong việc trình bày giáo lý, chúng ta phải quan tâm đến thứ tự của Đức Chúa Trời trong các sự việc, cũng như quan tâm đến chính các sự việc. Nếu bạn muốn giải một bài toán số học đơn giản nhất, các con số không những phải đúng, mà còn phải được đặt đúng thứ tự. Các giáo lý trong lời Đức Chúa Trời cũng vậy. Một số người dường như quăng chúng lung tung thành những cặp không xứng đôi, hay những bó lẫn lộn, như thể người nghe hay người đọc giữ thứ tự nào cũng chẳng quan trọng, miễn là một số chân lý nào đó được công bố rõ ràng. Nhiều rắc rối cho linh hồn lo âu đã phát sinh từ sự lẫn lộn cẩu thả này. Một Phúc Âm trong đó sự tuyển chọn được đặt lên đầu không phải là Phúc Âm của các sứ đồ; mặc dầu chắc chắn rằng một Phúc Âm trong đó sự tuyển chọn bị phủ nhận thì còn ít là Phúc Âm của các sứ đồ hơn nữa. Phúc Âm chân thật không phải là Đấng Christ đã chết cho những người được chọn, cũng không phải là Ngài đã chết cho cả thế gian; vì sự tuyệt hảo của Phúc Âm không nằm ở việc công bố số người sẽ được cứu, mà ở việc rao truyền chính sự chuộc tội vĩ đại. Một số người được cho là đang giữ vững "mẫu mực của các lời lành" lại trình bày cho chúng ta một Phúc Âm bị trật khớp hoàn toàn, các chân lý khác nhau bị xáo trộn đến nỗi, dù tất cả đều có mặt, chúng chẳng sinh kết quả gì. Chúng lại trung hòa lẫn nhau đến nỗi ngăn cản tội nhân rút ra từ đó tin lành mà, khi được sắp đặt đúng đắn, chúng chắc chắn chứa đựng. Nếu các câu hay các chương của thư Rô-ma bị đảo lộn hay xáo trộn với nhau, thì đó còn là thư Rô-ma nữa không, dù cho từng chữ đều có mặt? Cũng vậy, nếu khi giảng Phúc Âm, chúng ta không bắt đầu từ chỗ bắt đầu; ví dụ, nếu chúng ta bảo tội nhân điều họ phải làm, trước khi bảo họ điều Đức Chúa Trời đã làm; nếu chúng ta bảo họ xét lòng mình trước khi bảo họ chiêm ngưỡng thập tự giá của Đấng Christ; chúng ta đã lấy đi hết niềm vui khỏi tin lành, và rao giảng "một Phúc Âm khác."

Chúng ta há chẳng thường đọc Kinh Thánh như thể đó là một sách luật, chứ không phải là sự mặc khải của ân điển sao? Khi làm vậy, chúng ta phủ một đám mây lên trên nó, và đọc nó như một cuốn sách do một ông chủ hà khắc viết ra. Đến nỗi một giọng điệu khắc nghiệt được gán cho lời của nó, và yếu tố luật pháp làm lu mờ yếu tố Phúc Âm. Chúng ta chậm chạp trong việc đọc nó như sự triển khai của lời hứa đầy ân điển đầu tiên dành cho con người; như sự mặc khải về tình yêu của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; như sách của ân điển, được Đức Thánh Linh của ân điển viết riêng cho chúng ta. Luật pháp có trong đó, nhưng Kinh Thánh không phải là luật pháp, mà là Phúc Âm. Như núi Si-na-i ngẩng đầu lên, một khối đá hoa cương đỏ cứng, đơn độc, giữa ngàn ngọn núi sa mạc bằng vật liệu mềm mại và ít khắc nghiệt hơn, thì luật pháp cũng đứng như vậy trong Kinh Thánh; — một phần cần thiết của nó, — nhưng không phải là đặc tính của nó; "được thêm vào vì cớ các sự phạm phép, cho đến chừng người dòng dõi đến," (Ga-la-ti 3:19). Nhưng há chẳng phải những tấm lòng đa nghi của chúng ta đã làm tối tăm cuốn sách của ánh sáng này sao? Chúng ta há chẳng thường đọc nó như lời công bố của một mệnh lệnh phải làm, thay vì là lời tuyên bố về điều tình yêu của Đức Chúa Trời đã làm sao?

Ôi, lạ thay! Chúng ta tin vào sự sẵn lòng cám dỗ và làm hại của Sa-tan; nhưng lại không tin vào sự sẵn lòng giải cứu và cứu rỗi của Đức Chúa Trời! Hơn nữa, chúng ta đầu hàng kẻ thù lớn của mình khi nó quyến rũ chúng ta vào tội lỗi, và lôi kéo chúng ta xa lìa Đấng Christ và thiên đàng; nhưng chúng ta lại không chịu đầu hàng người bạn chân thật nhất của mình, khi Ngài kéo chúng ta bằng dây nhân từ, bằng xích yêu thương! Chúng ta không chịu tin rằng Đức Chúa Trời nói thật khi Ngài phán trong lòng thương xót dịu dàng, và thốt lên trên tội nhân những khát khao của lòng thương xót khôn dò của Ngài. Chúng ta lắng nghe, như thể lời Ngài rỗng tuếch; như thể Ngài không có ý nói điều Ngài phán; như thể những sứ điệp ân điển của Ngài, thay vì là những lời chân thành thấu đáo nhất từng rơi vào tai loài người, chỉ là những lời nói cho có lệ.

Trong cả Kinh Thánh không có điều gì xua đuổi tội nhân, thế mà tội nhân vẫn không chịu đến! Có đủ mọi điều để lôi kéo và thu phục; thế mà tội nhân vẫn đứng xa! Đấng Christ tiếp nhận tội nhân; thế mà tội nhân lại quay đi! Ngài khao khát họ, khóc thương họ, như khóc thương Giê-ru-sa-lem; thế mà tội nhân vẫn không động lòng! Lòng thương xót thiên thượng dường như vô ích; sự nhịn nhục vô hạn không chạm được đến tấm lòng bằng đá, và những giọt lệ thiêng liêng bị vứt bỏ uổng phí. Con Đức Chúa Trời giang tay ra suốt cả ngày, nhưng đôi tay giang rộng bị coi thường. Tất cả, tất cả dường như vô ích để chặn đứng kẻ vô tâm, và để đưa kẻ lang thang trở về.

Ôi, biết bao tình yêu thiêng liêng đã được đổ ra trên thế gian buồn thảm này; — đã được dồn vào những con người thiếu thốn của loài người! Đôi khi chúng ta gần như nghi ngờ liệu có thật hay có thể được không, rằng Đức Chúa Trời lại tuôn đổ một tình yêu như thế trên một thế gian như thế. Nhưng thập tự giá là kỷ niệm phước hạnh của tình yêu ấy, và lời phán ấy đứng vững không lay chuyển: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Đôi khi, chúng ta cũng nói: Phí phạm một tình yêu như thế thì được ích gì? Há chẳng phải sự tha thiết của Đức Chúa Trời không tương xứng với sự nhỏ bé của đối tượng của nó — là con người — sao? Đúng là như vậy nếu đời này là tất cả; nếu không có cõi đời đời, không có thiên đàng, không có địa ngục, không có niềm vui vô tận, và không có sự khốn khổ đời đời. Nhưng với một định mệnh như định mệnh của con người; với một cõi đời đời như cõi đời đời dành sẵn cho nó, — thì có sự tha thiết nào là quá lớn chăng? Tình yêu hay lòng thương xót có thể vượt quá giới hạn chăng? Niềm vui hay nỗi buồn về một tội nhân được cứu hay bị hư mất có thể bị phóng đại chăng?

Đấng, với tâm trí vô hạn, biết thiên đàng là gì, thì biết sự mất thiên đàng đối với một hữu thể bất tử phải là gì. Há Ngài có thể quá tha thiết về việc đạt được nó chăng? Đấng với sự thấy trước bao trùm mọi sự biết địa ngục là gì, trong mọi nỗi thống khổ không bao giờ dứt, nhìn xa và thấu suốt những kinh hoàng của linh hồn hư mất, tiếng khóc lóc và than vãn và nghiến răng đời đời không dứt; cảm giác kinh khiếp về sự định tội và nỗi khốn khổ không thể nguôi; sự ăn năn day dứt, sự hối hận quá muộn, những tiếng thở dài vô vọng, những ký ức đắng cay về những giờ nắng đẹp trên đất; cùng với ngàn nỗi buồn tạo nên tổng số của một cõi đời đời hư mất! Há Ngài có thể thương xót quá nhiều chăng? Há Ngài có thể khao khát quá dịu dàng trên những linh hồn đang điên cuồng lao mình vào một định mệnh như thế chăng? Há Ngài có thể dùng lời quá mạnh mẽ hay quá trìu mến, khi cảnh báo họ về một bóng tối như thế, một ma quỷ như thế, và một địa ngục như thế chăng? Há Ngài có thể thốt ra lời quá trìu mến khi nài xin họ hãy chắc chắn về một thiên đàng như thiên đàng của Ngài chăng?

Trong tâm trí một số người, ý niệm này chiếm ưu thế, rằng tội lỗi dập tắt lòng thương xót tội nhân trong lòng Đức Chúa Trời. Không phải như vậy. Rằng sau này nó sẽ làm như vậy, và rằng Đức Chúa Trời sẽ thôi thương xót kẻ hư mất, là một chân lý kinh khiếp. Cõi đời đời của linh hồn hư mất sẽ là một cõi đời đời khốn khổ không được thương xót.

Nhưng, trong lúc này, sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi không phải là sự ghét tội nhân. Không, sự lớn lao của tội lỗi nó dường như càng làm sâu thêm hơn là làm vơi đi lòng thương xót thiêng liêng. Ít nhất chúng ta có thể nói rằng sự khốn khổ gia tăng mà tội lỗi gia tăng kéo theo, kêu gọi một cường độ mới của lòng thương xót phụ tử của Đức Chúa Trời của các thần linh mọi xác thịt. "Ngài đau lòng," (Sáng Thế Ký 6:6). Đứa con hoang đàng càng đi xa vào xứ xa, thì những khát khao của lòng người cha càng hướng về nó, trong lòng thương xót chân thành đối với kẻ lang thang khốn khổ, trong cơn đói khát, sự trần truồng, sự suy đồi, và nỗi buồn vô vọng của nó.

Không; tội lỗi không dập tắt được tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời. Những lời nhân từ nhất từng được phán với Y-sơ-ra-ên là ngay giữa lúc họ bội đạo và phản nghịch tột độ. Lời mời đầy ân điển nhất mà Chúa từng thốt ra là dành cho Ca-bê-na-um, Bết-sai-đa, và Cô-ra-xin: "Hãy đến cùng ta." Sứ điệp yêu thương nhất từng được gửi đến một Hội Thánh là sứ điệp gửi cho Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong cả bảy: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ." Chính Giê-ru-sa-lem, trong lúc tội lỗi, phản nghịch, và vô tín tột cùng, đã gợi ra những giọt lệ của Con Đức Chúa Trời. Không; tội lỗi không dập tắt được tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Nhiều nước không thể dập tắt nó, các dòng nước lụt cũng không nhận chìm nó được. Từ đầu đến cuối, Đức Chúa Trời đuổi theo tội nhân khi nó chạy trốn khỏi Ngài; đuổi theo nó không phải trong thù ghét, mà trong tình yêu; đuổi theo nó không phải để hủy diệt, mà để tha thứ và cứu rỗi.

Đức Chúa Trời không phải là loài người để nói dối. Ngài có ý nói điều Ngài phán, khi Ngài phán trong lòng thương xót, cũng chân thật như khi Ngài phán trong cơn thịnh nộ. Lời Ngài không phải là những lời bộc phát ngẫu nhiên, như loài người thường dùng khi thốt ra những tình cảm mơ hồ, hay khi cố tạo ấn tượng bằng những lời phóng đại về cảm xúc của mình. Lời Đức Chúa Trời đều chân thật và thực tại. Bạn không thể phóng đại cảm xúc chân thành mà chúng chứa đựng; và hiểu chúng như những hình bóng, không những biến chúng thành những điều không thực, mà còn coi chúng như những lời dối trá. Hỡi tội nhân, hãy nhận lấy lời Đức Chúa Trời đúng như chúng là; những biểu lộ chân thành của tâm trí Đấng chân thật vô hạn ấy, Đấng chẳng bao giờ dùng lời nào khác ngoài lời "chân thật và phải lẽ." Ngài là Đấng tối thượng; nhưng quyền tối thượng ấy không xung đột với ân điển; cũng không dẫn đến sự không thành thật trong lời nói, như một số người dường như nghĩ. Việc chúng ta có thể dung hòa quyền tối thượng với lòng thương xót hay không, chẳng quan trọng. Hãy tin cả hai, vì cả hai đều được mặc khải trong Kinh Thánh. Cũng đừng bao giờ viện đến một cách giải thích những lời thương xót, mà cách ấy hàm ý rằng chúng không được phán ra một cách thành thật; và rằng nếu một tội nhân nhận lấy chúng quá đúng nghĩa đen và quá đơn sơ, nó sẽ thất vọng cay đắng; — rốt cuộc thấy chúng chỉ là những lời phóng đại, nếu không phải là không khí rỗng tuếch.

Ôi, nguyện chúng ta học biết đối xử với Đức Chúa Trời không chỉ như Đấng khôn ngoan nhất, cao cả nhất, và thánh khiết nhất, mà còn như Đấng chân thật nhất trong mọi hữu thể. Nguyện kẻ tội nhân vô tâm nghe những lời cảnh báo chân thật của Ngài, và run sợ; vì tất cả sẽ được ứng nghiệm. Nguyện tội nhân lo âu lắng nghe những lời ân điển chân thật của Ngài, và được bình an. Chúng ta cần được nhắc nhở điều này. Vì trong tâm trí nhiều người, có một cảm giác nghi ngờ buồn thảm về sự thành thật của những lời phán thiêng liêng, và một khuynh hướng lảng tránh ý nghĩa rõ ràng và ngay thẳng của chúng. Nguyện chúng ta làm tròn công lý, không chỉ đối với tình yêu, mà còn đối với sự chân thật, của Đức Chúa Trời. Có nhiều người cần được nhắc nhở điều này; — phải, nhiều người, dường như hoàn toàn không ý thức về khuynh hướng nghi ngờ ngay cả sự chân thật đơn sơ của Đức Chúa Trời của chân lý.

Đức Chúa Trời là tình yêu. Phải, Đức Chúa Trời là tình yêu. Há một Đức Chúa Trời như thế có thể bị nghi ngờ là không thành thật trong những lời tuyên bố về sự nhịn nhục lâu dài, lòng thương xót khao khát của Ngài đối với những kẻ phản nghịch và cứng lòng nhất trong loài người sao? Rằng có một sự công chính như thế; rằng có một nơi gọi là địa ngục như thế; rằng có những hữu thể như thiên sứ hư mất và loài người hư mất như thế, chúng ta biết đó là những sự chắc chắn kinh khiếp. Nhưng dù những điều này có khủng khiếp và chân thật đến đâu, chúng cũng không thể gieo chút nghi ngờ nào về sự thành thật của lời thề lớn mà Đức Chúa Trời đã thề trước trời và đất, rằng Ngài "chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ ác; nhưng vui về việc kẻ ác xây bỏ đường lối mình mà được sống;" cũng không thể làm cùn đi chút nào lưỡi gươm sắc bén nghiêm trang của lời nài xin đầy ân điển của Ngài: "Hãy xây bỏ, hãy xây bỏ, vì sao các ngươi muốn chết?"

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện