Thuốc Phòng Ngừa Chống Chủ Nghĩa Socinian

Jonathan Edwards · https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_a-preservative-against-s_edwards-jonathan_1694/bim_early-english-books-1641-1700_a-preservative-against-s_edwards-jonathan_1694_djvu.txt

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thuốc Phòng Ngừa Chống Chủ Nghĩa Socinian

Thuốc Phòng Ngừa Chống Chủ Nghĩa Socinian

THUỐC PHÒNG NGỪA CHỐNG CHỦ NGHĨA SOCINIAN
Jonathan Edwards, Tiến Sĩ Thần Học (Oxford)

PHẦN THỨ HAI

BẢO TOÀN
CHỐNG
CHỦ NGHĨA SOCINIAN:

TRÌNH BÀY

sự đối lập trực tiếp giữa nó và Đạo Cơ Đốc,
đặc biệt trong hai Điều Tín Lý nền tảng lớn của đức tin chúng ta,
về Tội Nguyên Tổ,
và sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết và những đau khổ
của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta.

PHẦN THỨ HAI.
Bởi JONATHAN EDWARDS, Tiến Sĩ Thần Học.

OXFORD
In tại THEATER cho H. Cements, MDCXCIV.

LỖI IN

Trang 3, dòng 9, đọc Psal. 5. Trang 5, dòng 3, sau chữ in short, đọc it consisted. Trang 22, dòng 125, thay ... đọc affections. Trang 37, chú thích, thay vis đọc his. Trang 40, dòng 16, of Socinus, đọc his... [NEEDS REVIEW: OCR — phần Lỗi In bị nhòe, không đọc chắc được]

BẢO TOÀN
CHỐNG
Chủ Nghĩa Socinian.

Trong luận văn trước, tôi đã chỉ ra rõ ràng biết bao các giáo lý của Socinian về Đức Chúa Trời — dù xét Ngài một cách tuyệt đối nơi chính Ngài, hay xét một cách tương quan trong mầu nhiệm lớn của Ba Ngôi phước hạnh — đều mâu thuẫn với những điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về các vấn đề ấy: giờ đây tôi tiến tới xét sự đối lập giữa chúng và các phần khác của Đức Tin thánh của chúng ta; hầu cho tôi làm vững lời cáo buộc của mình chống lại Socinus, khi khẳng định rằng, bằng cách tạo ra những thay đổi lớn lao và nguy hiểm ấy trong Giáo Lý Cơ Đốc, ông ta đã là tác giả và người sáng lập của một tôn giáo mới, hơn là của một tên gọi và một phái mới giữa vòng Cơ Đốc nhân: vì bởi sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời Toàn Năng, ông đã sa từ sai lầm này sang sai lầm khác, cho đến cuối cùng ông đã thẳng thừng bắt tay từ biệt Cơ Đốc giáo, và, như điều đáng lo ngại, đồng thời cũng từ biệt mọi tôn giáo, dù là tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo được mặc khải: như có thể nghi ngờ một cách sắc sảo từ nhiều lời khẳng định lỏng lẻo và độc hại, được khéo léo gieo vào và rải rác khắp các tác phẩm của ông.

Và ở đây điều đầu tiên tôi phải xét đến, là tình trạng và điều kiện của con người, trước và sau khi sa ngã: điều này đi trước cả về thứ tự thời gian lẫn bản chất, so với sự cứu chuộc và sự phục hồi của con người; và do đó cần phải được luận bàn, trước khi chúng ta có thể chỉ ra sự khác biệt nền tảng mà, bởi những đổi mới nguy hiểm của họ, Socinus và những kẻ theo ông đã tạo ra trong giáo lý về sự cứu rỗi của chúng ta bởi Đấng Christ, vốn là tổng số và thực chất của Phúc Âm.

Vậy để bắt đầu với sự sáng tạo con người. Ở đây chúng ta phải lấy điểm khởi đầu đầu tiên của mình, như Kinh Thánh đã làm, và cũng là nơi Socinus bắt đầu những sai lầm của ông. Nhưng dù ông bắt đầu, ông không kết thúc ở đây: vì như thể ông đã dấy lên một tiếng hô hoán truy lùng tôn giáo của chúng ta, ông truy đuổi nó khắp Kinh Thánh, từ chương đầu của Sáng Thế Ký đến chương cuối của Khải Huyền, mâu thuẫn với những điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về con người, từ lúc con người mới vào đời, cho đến lúc lìa đời; tức là, từ sự sáng tạo, cho đến sự tan rã cuối cùng của mọi sự.

Socinus là một người khôn ngoan, và do đó đã quyết tâm không làm công việc của mình một cách nửa vời: primus ad extremum similis sibi (từ đầu đến cuối vẫn nhất quán với chính mình). Ông biết những người đi trước mình còn thiếu sót ở đâu, và giờ đây ông vừa có khả năng vừa sẵn lòng sửa chữa những sai lầm của họ. Vì khi ông đã hoàn toàn đánh bại đạo Cơ Đốc [NEEDS REVIEW: OCR — bản in bị mất chữ ở đây], thì ông mới có thể hy vọng, trên đống đổ nát của nó, càng dễ dàng hơn và càng chắc chắn hơn để thiết lập tôn giáo của riêng mình.

Trước hết, nếu chúng ta xét tình trạng của con người trước khi sa ngã; thì những điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về nó là thế này. Rằng sau khi Đức Chúa Trời bởi lời quyền năng và mạnh mẽ của Ngài đã phán mọi sự ra từ hư không; đã dựng nên các tầng trời và đất, và trang bị cho chúng mọi cư dân thích hợp với bản tính riêng của chúng: đã, tôi nói, hoàn tất công trình vinh hiển này như thế, giờ đây Ngài nghĩ đến một cư dân xứng hợp để được đưa vào đó. Vì chắc chắn không thể hợp lý mà tưởng tượng rằng một công trình tráng lệ đến thế, được trang bị mọi thứ có thể phục vụ cho nhu cầu hay cho niềm vui, lại được dựng nên hoặc là vô mục đích, hoặc là để phục vụ cho một cư dân hèn mọn và đáng khinh nào đó. Vậy như công trình ấy đã được trang bị mọi đồ trang sức và sự hoàn hảo xứng với một cung điện vĩ đại như thế: thì Đức Chúa Trời cũng đã sắm sẵn một vị khách xứng hợp, có địa vị và sự uy nghi ngang bằng, được hoàn bị với mọi ân tứ của thân thể và tâm trí, hầu cho người có thể chiêm ngưỡng sự sắp đặt kỳ diệu của công cuộc sáng tạo, và ca ngợi Đấng Tạo Hóa toàn tri và toàn năng.

Và vì thế, để đặt như thể nét chấm phá hoàn thiện cuối cùng vào công trình sáng tạo, Ngài đưa con người vào cung điện vinh hiển này, như một kẻ sẽ là đỉnh cao, vương miện, và đồ trang sức của vũ trụ: vì cớ người, sau vinh quang của chính Ngài, mọi sự này đã được dựng nên, và cho sự cai trị của người chúng đã được giao phó, Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân người, Thi Thiên 8:6 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "28:6"]. Và vì thế người ta đã nhận xét rất đúng rằng, khi Đức Chúa Trời đến để nắn nên con người, Ngài thay đổi văn phong và ngôn ngữ của Ngài; vì trước đó Ngài chỉ dùng thẩm quyền của Ngài, thì ở đây Ngài như thể mời gọi sự trợ giúp của sự khôn ngoan Ngài: Ngài chỉ phán một lời, và các công việc còn lại của tay Ngài đã được dựng nên. Tiếng quyền năng của Ngài không chỉ ra lệnh cho những sự đang có, mà cả những sự chưa có: sự hỗn độn và [???] đều phục tùng thẩm quyền của Ngài [NEEDS REVIEW: OCR không đọc được chữ thứ hai]; Ngài đem sự đầy dẫy ra khỏi cái này, và đem trật tự cùng vẻ đẹp ra khỏi cái kia; và chỉ bởi một cái gật đầu của Ngài, thế giới hữu hình hiện ra từ tình trạng không hiện hữu. Chỉ cần phán, Hãy có ánh sáng thì có ánh sáng; hãy có khoảng không để phân rẽ các nước, và hãy lộ ra chỗ khô thì có như vậy, Sáng Thế Ký 1:3, 6, 9 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "3. 6. 9"]. Nhưng khi Ngài đến để dựng nên con người, Ngài thay đổi văn phong: Chúng ta hãy dựng nên loài người như hình Ta và theo tượng Ta, Sáng Thế Ký 1:26. Ngài tiến hành, nếu tôi được phép nói vậy, với sự cẩn trọng lớn hơn, và như thể triệu tập một cuộc hội ý của Ba Ngôi phước hạnh, vì giờ đây Ngài sắp dựng nên một tạo vật sẽ như thể là một bản tóm lược của toàn bộ công cuộc sáng tạo; mọi sự tuyệt vời đã được phân chia và rải rác trong các tạo vật khác, sẽ được thu góp như thể thành một khối, và đặt vào trong người, là kẻ tự mình sẽ là một thứ tiểu vũ trụ, cũng như là cư dân và là chúa của vũ trụ lớn.

[Chú thích 1: Mundani operis summa conclusa est, perfecto videlicet homine, in quo principatus est animantium universorum, summa quaedam universitatis, & omnis Mundanae Gratiae Creaturae. Ambr. Hexaem. Lib. 6. Cap. 10. — Tổng kết của công trình tạo dựng thế gian đã được hoàn tất, tức là trong con người hoàn hảo, nơi có quyền tối cao trên mọi sinh vật, là một tổng thể nào đó của vũ trụ, và là tạo vật của mọi ân điển thuộc về thế gian. Ambrôsiô, Hexaemeron, Quyển 6, Chương 10.]

[Chú thích 2: [izg2 Ty ovpoy wurols Ts Eiyae n95g00F 6 &rIpoms ANT Tours RH fs EanTp Ta SONfin bis T9 TY 0V/TYTAIp Tas Greg. Nyll. de Anima & Resurr: Kiwos ovrmouues 6 hvSewmes 057y T2 TWY TWY T6 KOTHS OVMINWTIAY W749? 501N;6iar, THI, Pelul. Epil: 2.59: — NEEDS REVIEW: OCR — đoạn Hy Lạp không đọc được.]

Và điều này các nhà thần học cả Cổ lẫn Kim (dù một số người trong họ ngoài ra không quen nói quá tôn kính về tổ phụ đầu tiên của chúng ta) đều đặc biệt lưu ý, như một luận cứ về phẩm giá và sự tuyệt vời lớn lao của con người lúc mới được sáng tạo; tức là, sự cân nhắc kỹ lưỡng đã được dùng trước khi người được dựng nên, và mẫu mực kỳ diệu theo đó người đã được nắn nên; mẫu mực ấy chính là bản tính thiêng liêng, mà người đã được dự phần trong một chừng mực nào đó; Đức Chúa Trời khắc hình ảnh và dấu ấn của những sự hoàn hảo vinh hiển của chính Ngài trên người.

[Chú thích: Greg. Nyss. Orat. 1. in verba faciamus Hominem. Vide ejusdem Lib. de Opificio Hominis Cap. 3. Tanta itaque dignitas conditionis humanae cognoscitur, ut non solo jubentis sermone, sicut alia sex dierum opera; sed consilio sanctae Trinitatis & opere divinae Majestatis creatus sit Homo. Nec ob hoc solum, quod consilio Sanctae Trinitatis sic excellenter a Conditore conditus est, sed etiam quod ad Imaginem ac similitudinem [sui] nam ipse creator omnium eum creavit, quod nulli alii ex creaturis donavit. Ambr. de Dignitate Conditionis Humanae Libell. — Vì thế phẩm giá của tình trạng con người được nhận biết là lớn lao đến nỗi, con người đã được dựng nên không chỉ bởi lời phán truyền, như các công việc khác trong sáu ngày; nhưng bởi sự hội ý của Ba Ngôi thánh và bởi công việc của Uy Nghi thiêng liêng. Và chẳng những vì bởi sự hội ý của Ba Ngôi thánh mà người đã được Đấng Tạo Hóa dựng nên một cách tuyệt vời như thế, mà còn vì theo hình ảnh và sự giống như Ngài mà chính Đấng Tạo Hóa của mọi sự đã dựng nên người, điều mà Ngài đã không ban cho bất kỳ tạo vật nào khác. Ambrôsiô, về Phẩm Giá của Tình Trạng Con Người.]

[Chú thích: Creatio sive productio Hominis longe dissimilis ac diversa fuit a Creatione aliarum rerum omnium. Pro eo enim quod in aliarum rerum productione, dictum tantum fuerat a Deo, vel fiat Lux, vel fiat [firmamentum]... Cum Homo efformandus esset, dixit Deus, quasi praestantissimum omnium esset producturus, veluti consilio inito & majori molimine usurus, faciamus Hominem, ad indicandum futuri operis excellentiam. Episcop. Inst. Th. Lib. 4. Cap. 4. vid. Limb. Eadem fere verba repetentem, Th. Christ. Lib. 2, Cap. 22. — Sự sáng tạo hay sự sinh ra của con người khác xa và hoàn toàn khác với sự sáng tạo của mọi sự khác. Vì trong sự sinh ra các sự khác, Đức Chúa Trời chỉ phán, hoặc Hãy có ánh sáng, hoặc Hãy có... Nhưng khi con người sắp được nắn nên, Đức Chúa Trời phán, như thể Ngài sắp sinh ra điều tuyệt vời nhất trong mọi sự, như thể sau khi hội ý và dùng nỗ lực lớn hơn: Chúng ta hãy dựng nên loài người, để chỉ ra sự tuyệt vời của công việc sắp tới. Episcopius, Viện Thần Học, Quyển 4, Chương 4; xem Limborch lặp lại gần như cùng những lời ấy, Thần Học Cơ Đốc, Quyển 2, Chương 22.]

Giờ đây nếu chúng ta tìm hiểu thêm hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó con người đã được dựng nên, gồm có những gì. Tôi đáp: nó gồm có chủ yếu và trước hết trong sự công chính nguyên thủy, là điều đã làm hoàn hảo và trang điểm linh hồn người: không loại trừ quyền cai trị mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho người, vốn thật là một tia sáng của chính thẩm quyền Đức Chúa Trời, nhưng được đặt nền phần lớn trong sự công chính vừa nói đến, và tất yếu giả định nó: như điều được chính các đối thủ của chúng ta thừa nhận một phần, và về sau sẽ được làm cho tỏ tường hơn.

Giờ đây sự công chính này, mà chúng ta nói đã tạo nên phần chính của hình ảnh Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, tự nó được tạo thành bởi mọi phẩm chất, là những đồ trang sức và sự vận hành của các năng lực khác nhau của linh hồn: như là sự khôn ngoan và tri thức trong trí hiểu: sự thánh khiết và vâng lời trong ý chí: sự phục tùng, trật tự, và đều đặn trong các tình cảm: và tóm lại, trong sự hòa hợp hạnh phúc và trọn vẹn trong linh hồn, phát sinh từ sự phụ thuộc đúng đắn giữa mọi quyền năng và năng lực của nó: Và như thế con người, sau khi rơi khỏi tay Đấng Tạo Hóa mình, đã được Ngài nhìn với sự vui thích và hài lòng, và như một dấu chứng của sự chấp thuận Ngài, Ngài đã tuyên bố người, giữa những phần tốt nhất của công trình Ngài, là rất tốt, Sáng Thế Ký 1, câu cuối, nghĩa là, hoàn toàn và trọn vẹn tốt như thế. Theo đó, người khôn ngoan cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, Truyền Đạo 7:29.

[Chú thích: 22720 Xeveto ped muy my qrrn dndgarres. ws em of afts TA aan, fundine: aySpants. 'ig/hpit%- CEATE 79 T144uor, bv mapodigerds os mw Tui mwEoay pans; and BeAgTigior ir mh Dep mar purer 79 Tiguey Conroy 6is Tw. Bloy magdoauu. Greg. Nyff. Ora. 1. in verba faciamus Hominem. Vide ejusdem Lib. de Opificio Hominis Cap. 3. — NEEDS REVIEW: OCR — đoạn Hy Lạp không đọc được.]

Và thật vậy nếu người đã không như thế, người hẳn đã là một hình ảnh kỳ lạ của Đức Chúa Trời, không giống, và vì thế không thể nào đại diện cho Ngài, như cái đẹp không thể được đại diện bởi cái xấu xí, hay trật tự bởi sự hỗn độn. Vì giả sử con người lúc đầu được dựng nên trong tình trạng như điều mà từ đó bởi sự dại dột của chính mình người đã đưa mình đến: với sự dốt nát trong trí hiểu, sự bướng bỉnh và ngang ngược trong ý chí, sự phản loạn và hỗn độn trong các tình cảm: có người nào còn tỉnh táo, lại nghĩ một con người như thế được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời chăng? Sự dốt nát, tranh chấp, và hỗn độn, có thể là bản sao của bản tính tinh sạch và không tì vết của Đức Chúa Trời chăng; Đấng mà trong Ngài chẳng có gì ngoài Ánh Sáng, Vẻ Đẹp, và Sự Hòa Hợp. Tôi thú nhận một người Socinian, là kẻ đã tạo ra một ý niệm về Đức Chúa Trời mình, theo hình ảnh và sự giống như một con người; là kẻ đã cung cấp cho chúng ta khái niệm về một Đức Chúa Trời vật chất và hữu hạn; về một thần linh yếu đuối và bất lực được tạo thành bởi sự yếu đuối, và dễ bị chi phối bởi các đam mê của loài người; tóm lại, kẻ có thể giới thiệu Đức Chúa Trời mình như người ngoại đạo đã giới thiệu các thần của họ, mặt tái xanh vì buồn rầu, như một người diễn tả, run rẩy vì sợ hãi, bối rối với những trông đợi mơ hồ và không chắc chắn về các sự kiện tương lai: theo như tôi biết, có thể xem sự mù lòa, và sự hỗn độn phát sinh từ sự tranh chấp và giằng co giữa các năng lực, chẳng phải là điều làm nhục một trong những tạo vật cao quý nhất của Ngài. Trong khi đó tôi hy vọng những người khác được phép nghĩ và nói một cách tôn kính hơn về Đấng Tạo Hóa mình, và về một trong những phần kỳ diệu nhất của công trình Ngài, là con người: ý tôi là trong khuôn mẫu và cấu tạo đầu tiên và nguyên thủy của người.

Và rằng con người lúc đầu đã được dựng nên với những sự hoàn hảo đã nói trước như thế, sẽ tỏ ra từ những điều xét sau đây.

Thứ nhất. Từ mục đích của sự sáng tạo người, là để đạt được một điều tốt siêu nhiên. Người đã được dựng nên để hưởng không chỉ điều tốt thuộc về thời gian, mà còn điều tốt thuộc linh, và nếu người bền đỗ trong bổn phận mình, thì điều tốt đời đời. Giờ đây điều này tất yếu giả định người được trang bị mọi khả năng và quyền năng, là những điều cần thiết để đạt được mục đích ấy. Những điều ấy phải là, thứ nhất, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về chính mình, và về bổn phận mình đối với cả hai; bằng không người chẳng bao giờ có thể chu toàn nó. Thứ hai, sự thánh khiết, mà không có nó người chẳng bao giờ có thể có được ân huệ của Đức Chúa Trời, là điều mà hạnh phúc người được định cho, chủ yếu gồm có. Chắc chắn con người chẳng bao giờ được sai vào thế gian, chỉ để ăn, uống, ngủ, và thỏa mãn các giác quan mình. Thật vậy người có thể làm tất cả những điều ấy: nhưng những sự thỏa mãn phát sinh từ đó, chỉ phải phụ thuộc vào những niềm vui cao quý hơn, là những điều sẽ phát sinh từ sự chiêm ngưỡng sự Khôn Ngoan, Quyền Năng và Nhân Từ của Đức Chúa Trời, được tỏ bày trong các công việc sáng tạo; những niềm vui ấy hẳn phải vượt xa mọi sự thỏa mãn thấp hèn của giác quan. Và vì thế như các Giáo Phụ và những người khác, có lúc ví thế giới hữu hình như một cung điện, được trang bị mọi thứ, có thể phục vụ cho nhu cầu hay cho niềm vui: và cho chúng ta biết rằng con người là vị khách quyền thế, là kẻ sẽ được tiếp đãi và dự tiệc ở đó:

[Chú thích 1: Fecerat hominem rationis capacem, imitatorem sui, virtutum aemulatorem, caelestium gaudiorum cupidum. Ambr. Hexaem. lib. 6. cap. 10. — Ngài đã dựng nên con người có khả năng lý trí, là kẻ bắt chước Ngài, là kẻ ham muốn các đức hạnh, khao khát những niềm vui trên trời. Ambrôsiô, Hexaemeron, Quyển 6, Chương 10.]

[Chú thích 2: Oomy ms djavis ixrdmuwp % 3) Tis magarrtevis Tay idtoSiuwy Toy ixrcd pure ciovixiCeras Bec. Kar Ty dur Ttmy 6 mhhols Te X) TOAUTENIS TS QUT Y@S 1 e97d7wpy TEYTHOS HINT ETEK00 hoes HY Cem, Thr Id weary TrwmY 1) a= Tom muy uudiny inoltoueves, wins Hoyer TW ayypunar, Wye dura Sis, # W KT» Toy will @fo7iyTw), ANG TW Smohown! Te! magiy Ty Greg. Nyll{. de Hom. Op. cap. 2. Kavuwmp iv G& ecrd-rwpss 5 aplregey 6 Serrvoy ranzor, i Th af $141 mayTe funpimou TW dur mgm) * 6 Ten Way Tau! hd. ms igndmwhn AY Ipory Xgaeiy winkey 64 T4 Woxiar, ye. Phil, De Mundi Opiticio. p. 13 — NEEDS REVIEW: OCR — đoạn Hy Lạp không đọc được.]

Cũng vậy có lúc khác, họ cho chúng ta biết rằng thế gian này là một đền thờ thánh, mà con người đã được đưa vào, như vị thầy tế lễ cả và vị chủ tế, là kẻ sẽ ca ngợi Đấng Thợ khéo léo, dâng lời cảm tạ Ngài về các ơn lành Ngài, như thể nhân danh toàn thể công cuộc sáng tạo, và để mua được sự tiếp tục ân huệ Ngài đối với chúng. Giờ đây điều này tất yếu giả định sự khôn ngoan trong người; vì Đức Chúa Trời chẳng vui thích nơi của lễ của kẻ dại, Truyền Đạo 5. và cũng giả định sự công chính; vì lời cầu nguyện và sự ngợi khen của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Ngài.

[Chú thích 1: Sicut mundum propter hominem machinatus est, ita ipsum propter [se], tanquam divini Templi Antistitem, spectatorem Operum rerumque Caelestium. Lact. de Ira, c. 14. — Như Ngài đã dựng nên thế gian vì con người, thì Ngài cũng [dựng nên chính con người] vì chính Ngài, như vị chủ tế của đền thờ thiêng liêng, là kẻ chiêm ngưỡng các công trình và những sự trên trời. Lactantius, về Cơn Thịnh Nộ, Chương 14.]

[Chú thích 2: #Tws eavadeinvvoy iy Ty) xiopa Tv ArSpomov, Tay iv Terw Savud uy, TW wiv Nt TW torwuevey, Tay N xugior, ws NN& pulv Tis dmiouoius Thy auviay Ts Yopryermes: txew, d)& J* os nas 1 uh fubyious Tay Gpaprray TW Agenrev Te u) \&P Adyoy To MemulnKoTes vey ayiyreoner. Greg. Nyll. de Hom. Opit. CAP. 2+ "I*p6y Pty » enemy 6 xo0wns i5i 1) Sucapimigamy, cis Nt Tory © ayypures tiodyaran (YC, Plut. de Anim Tranquill. — NEEDS REVIEW: OCR — đoạn Hy Lạp không đọc được.]

Thứ hai. Điều này có thể được chứng minh từ quyền cai trị mà con người đã được giao phó trên mọi tạo vật thấp kém khác: điều ấy chẳng những được Socinus thừa nhận, mà còn được ông hết sức bênh vực, như là điều mà ông cho rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời theo đó A-đam đã được dựng nên, chủ yếu gồm có. Giờ đây quyền cai trị này chẳng bao giờ có thể được thi hành đúng đắn mà không có tri thức: vì không có nó A-đam chẳng bao giờ có thể đạt được mục đích của thẩm quyền mình, là ích lợi của chính mình, và ích chung cùng sự thuận lợi của các tạo vật khác. Thật vậy, vì theo giả thuyết của Socinus, quyền cai trị này của A-đam, có phạm vi rộng lớn đến nỗi vươn lên tới các tầng trời: điều này hẳn giả định trong người một mức độ tri thức rất lớn; chắc hẳn phải là một người rất khôn ngoan mới có thể cai trị các ngôi sao; cần phải có kỹ năng toán học hơn thường, chẳng những để mô tả, mà còn để điều khiển các chuyển động của chúng; để cai quản cũng như để hiểu các ảnh hưởng của những thiên thể ấy.

[Chú thích 2: Dei Imago ac similitudo ad quam conditus est homo, praecipue consistit in dominatu rerum omnium, praesertim inferiorum, sex illis diebus a Deo creatarum. Socin. Prael. Th. cap. 3. Catech. Racov. de via salutis cap. 1. Sciendum est Imaginem dei non significare immortalitatem, sed potestatem hominis & dominium in omnes res a Deo Conditas, supra terram, designare. — Hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời mà theo đó con người đã được dựng nên, chủ yếu gồm có trong quyền cai trị mọi sự, đặc biệt là các sự thấp kém, được Đức Chúa Trời dựng nên trong sáu ngày ấy. Socinus, Luận Văn Thần Học, Chương 3. Giáo Lý Vấn Đáp Racovian, về con đường cứu rỗi, Chương 1. Cần biết rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời không có nghĩa là sự bất tử, mà chỉ định quyền năng của con người và quyền cai trị trên mọi sự được Đức Chúa Trời dựng nên, trên mặt đất.]

[Chú thích 3: Vid. Socin. ad Defens. Fran. Puccii respon. cap. 2. — Xem Socinus, đáp lại sự Bênh Vực của Franciscus Puccius, Chương 2.]

Điều này hiển nhiên đến nỗi, ngay cả Socinus, dù có lúc ông hạ thấp sự khôn ngoan của tổ phụ đầu tiên chúng ta đến mức như thể người không xứng đáng cai trị một bầy chiên; nhưng có lúc khác, khi điều ấy phục vụ cho mục đích ông, ông lại có thể đặt toàn bộ công cuộc sáng tạo, không trừ một phần nào, dưới sự cai trị của người. Và khi ấy ông thừa nhận rằng lý trí và sự hiểu biết tất yếu được bao hàm và giả định trong đó, vì không có lý trí, nó chẳng bao giờ có thể được quản trị đúng đắn hay thậm chí tạm chấp nhận được. Thật vậy, ông chẳng những muốn nói đến năng lực đơn thuần (vì chắc chắn, để chu toàn một sự ủy thác vĩ đại và phi thường như thế, cần phải người được hoàn bị với những ân tứ phi thường) mà còn là những sự trau dồi của sự khôn ngoan, thận trọng, và sáng suốt.

[Chú thích 1: In imperio illo mens & ratio inclusa est; cum mens & ratio qua homo praeditus est, illius imperii causa efficiens sit. — Trong quyền cai trị ấy trí tuệ và lý trí được bao hàm; vì trí tuệ và lý trí mà con người được phú cho, là nguyên nhân hiệu quả của quyền cai trị ấy.]

[Chú thích 2: Adime enim homini rationem & mentem, & illi omne propemodum imperium in res Creatas ademeris: quemadmodum prudentia, sagacitate & industria Hominis potissimum fit, ut illi res creatae omnes subjiciantur, eique ad ipsius usus & commoditates deserviant. Idem Ibid. — Vì hãy lấy khỏi con người lý trí và trí tuệ, thì bạn hẳn đã lấy khỏi người gần như mọi quyền cai trị trên các tạo vật: cũng như chính bởi sự thận trọng, sáng suốt và cần mẫn của con người, mà mọi tạo vật đều phục tùng người, và phục vụ cho các nhu cầu và tiện ích của người. Cùng tác giả, cùng chỗ ấy.]

Thứ ba. Như thẩm quyền này của A-đam không thể được thi hành đúng đắn mà không có tri thức, thì cũng không thể mà không có sự thánh khiết. Vì nó chẳng phải là một sự cai trị tàn bạo và chuyên chế: nhưng là điều phải được thi hành với sự thận trọng, tiết độ, và công chính. Tóm lại, không thể một cách đàng hoàng mà cho rằng kẻ không thể cai trị chính mình lại xứng đáng được giao phó sự cai trị kẻ khác; vì nếu người đã vi phạm các quy tắc của lý trí mình, và luật của sự sáng tạo mình, thì bởi đó người hẳn đã chỉ đường cho các tạo vật khác, và đã biện hộ cho chúng trong sự phản loạn chống lại thẩm quyền mình, như về sau đã xảy ra bởi sự dại dột và gian dối của người.

Cuối cùng, không có Justitia originalis này, tức sự công chính nguyên thủy, thì như con người hẳn đã không thể đáp ứng các mục đích của sự sáng tạo mình: thì người cũng chẳng thể đáp ứng lời mô tả mà Đức Chúa Trời đã ban cho người, khi tuyên bố người là rất tốt. Giờ đây chúng ta hãy lấy khái niệm về sự tốt lành này từ định nghĩa của chính Socinus về nó. Điều ấy, ông nói, có thể được gọi là rất tốt, là điều sở hữu mọi sự hoàn hảo và tuyệt vời thuộc về bản tính nó. Từ đây sẽ tỏ ra rằng con người đã sở hữu sự công chính nguyên thủy, vì chính nó đã tạo nên phần chính phẩm giá và sự tuyệt vời của bản tính người. Nó là một sự hoàn hảo thuộc về người trong tình trạng vô tội và toàn vẹn, mà chính những người Socinian đôi khi cũng thừa nhận con người đã được dựng nên trong đó. Vì sự toàn vẹn này trong con người, xét như một tạo vật có lý trí, và được phú cho tự do, cùng quyền năng trên các hành động của chính mình, tất yếu giả định cả tri thức lẫn sự thánh khiết: những điều này là các sự hoàn hảo thuộc đạo đức, mà con người có khả năng đạt được, và thuộc về người trong khuôn mẫu và cấu tạo nguyên thủy của người; và không có chúng người chẳng thể chu toàn bổn phận mình, cũng chẳng thể, in eum usum in quem comparatus erat, aptus & idoneus (cho mục đích mà người đã được sắm sẵn, xứng hợp và thích đáng — như Socinus diễn đạt), xứng hợp cho mục đích mà người đã được dựng nên, là để phục vụ và ngợi khen Đấng Tạo Hóa mình, và do đó sự thiếu chúng trong bất kỳ mức độ chính đáng nào, hẳn đã là một mức độ bất toàn: điều ấy chẳng những là sự hạ thấp con người, mà còn phản chiếu sự sỉ nhục lên Đức Chúa Trời, trong việc nắn nên một tạo vật thiếu những sự hoàn hảo mà nó có khả năng đạt được, và vốn mọi bề đều thích hợp với cấu tạo nó.

[Chú thích: Id est valde bonum quod omnem eam bonitatem habet, quae propria ejus rei est de qua quaeritur. Socin. De statu primi Hom. cap. 1. Ea dicentur bona, quae in suo genere perfecta sunt, vel ad eum usum in quem comparata fuere, apta sunt & idonea. Idem ad defens. Puccii Resp. cap. 1. — Tức là điều rất tốt là điều có mọi sự tốt lành thuộc về bản tính của sự mà người ta đang hỏi đến. Socinus, về Tình Trạng của Con Người Đầu Tiên, Chương 1. Những sự sẽ được gọi là tốt, là những sự hoàn hảo trong loại của chúng, hoặc xứng hợp và thích đáng cho mục đích mà chúng đã được sắm sẵn. Cùng tác giả, đáp lại sự bênh vực của Puccius, Chương 1.]

Để làm cho điều này rõ ràng, chúng ta hãy một lần đưa ra một giả định phi lý, rằng Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên con người, với các cơ quan cảm giác, lời nói và vận động bất toàn; mắt mờ và tai chậm, với lưỡi lắp bắp và đầu gối yếu ớt; nói lắp khi phát ngôn, và loạng choạng khi bước đi; là kẻ than phiền về đau đớn, nhức nhối và bệnh tật, ngay khi vừa vào đời, như những người khác thường làm khi sắp lìa đời. Có người nào tưởng tượng được rằng, ngay khi một tạo vật kỳ lạ như thế vừa rơi khỏi tay Đấng Tạo Hóa mình, nó lại được Ngài cho ra đi, với những lời khen ngợi cao về sức khỏe, sự lành mạnh và toàn vẹn chăng. Cũng vậy mặt khác, nếu Ngài đã dựng nên một con người có trí tuệ yếu kém, có tính khí ngang ngược và bướng bỉnh, với các tình cảm phản loạn chống lại mệnh lệnh của lý trí, thì có thể hoặc một cách đúng đắn hoặc một cách chân thật mà nói rằng, một kẻ như thế là rất tốt chăng, là kẻ thiếu những sự hoàn hảo thuộc đạo đức về tri thức và sự công chính, mà người mọi bề đều có khả năng đạt được như khả năng thấy hay nghe; và sự thiếu chúng thì tuyệt đối mâu thuẫn với sự toàn vẹn và ngay thẳng của tâm trí người, như bệnh tật và suy yếu mâu thuẫn với sức mạnh và sự cường tráng của thân thể người.

Bạn sẽ nói rằng một chút tri thức có thể đã đủ cho nhu cầu của A-đam trong vườn Địa Đàng; và rằng chẳng cần sự công chính nào hơn, ngoài sự tự do khỏi tội lỗi, tức là, khỏi mọi vết nhơ hay sự ô uế của bản tính mình, ut omni labe ac vitio careat (để khỏi mọi vết nhơ và tì vết), như Socinus nói. Đối với điều này tôi đáp: ngoài mọi điều đã được nói trước, liberum arbitrium của con người, tức ý chí tự do của người, và quyền năng cùng quyền cai trị tuyệt đối trên các hành động của chính mình, mà các đối thủ của chúng ta thừa nhận A-đam đã sở hữu, trong tình trạng vô tội của người, là một sự bác bỏ đầy đủ cho lời khẳng định này. Vì ý chí tự do giả định tri thức, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về chính mình, về bổn phận mình; về mọi hành động mà người buộc phải làm, và về mọi hoàn cảnh của chúng nữa, mà không có chúng thì chúng chẳng phải là tự nguyện.

Thứ hai. Như quyền cai trị của người trên các tạo vật khác, ban cho người thẩm quyền và giả định những khả năng trong người để cai trị chúng: thì quyền cai trị này trên các hành động của chính mình một cách tự nhiên và tất yếu hàm ý một quyền năng trong người để cai trị chính mình, và mọi việc của mình. Và điều này lại tất yếu giả định một sự phụ thuộc giữa các quyền năng và năng lực của linh hồn người, mà trong sự phụ thuộc ấy chúng ta cho rằng sự công chính nguyên thủy gồm có. Vì kẻ không thể cai trị tư tưởng và dục vọng mình, sẽ chẳng bao giờ có sự cai trị trọn vẹn các hành động mình, mà những điều trước là nguồn và nguyên lý của những điều sau. Bạn sẽ nói có thể có một cuộc giằng co giữa giác quan và lý trí, mà lý trí vẫn giữ được thẩm quyền mình, và dù khó khăn, vẫn có thể giữ các tình cảm trong trật tự. Tôi đáp. Bất kỳ cuộc giằng co hay kháng cự nào như thế đều mâu thuẫn với quyền năng tuyệt đối trên các hành động chúng ta, mà chúng ta gọi là ý chí tự do: và mà chúng ta cho rằng A-đam đã được phú cho trong tình trạng vô tội. Mọi khuynh hướng về điều ác, mọi sự miễn cưỡng của các đam mê chúng ta chống lại lý trí chúng ta, đều là sự suy yếu thật sự của quyền cai trị chúng ta, là điều không trọn vẹn, khi nó không thể giữ mọi sự yên lặng trong linh hồn. Chưa từng có người nào làm chủ chính mình, mà không thể làm chủ các khuynh hướng của chính mình, và vì thế bất cứ nơi nào thẩm quyền ấy còn nguyên vẹn, nó sẽ khiến con người có thể ra lệnh cho các dục vọng, và cai trị các tình cảm, hầu cho chúng có thể ở dưới sự vẫy gọi của lý trí, để tiến hay đứng yên, như đầy tớ của viên đội trưởng trong Phúc Âm, và để hành động theo sự hướng dẫn của các năng lực cao hơn: bằng không một người phần lớn đã mất thẩm quyền mình, và từ chỗ là chủ, chẳng bao lâu sẽ trở thành nô lệ.

[Chú thích: To ekousion ti, & ... [NEEDS REVIEW: OCR — đoạn Hy Lạp không đọc được] Arist. Eth. Lib. 3. cap. 1.]

Tóm lại, bất kỳ khuynh hướng hay thiên hướng nào về tội lỗi, đều mâu thuẫn với một sự tự do tuyệt đối trên các hành động chúng ta: như điều hiển nhiên từ tình trạng này của bản tính hư hoại chúng ta, trong đó sự tự do chúng ta bị suy yếu và tổn hại đến nỗi, các mệnh lệnh đơn thuần của lý trí, chẳng hề, cũng chẳng bao giờ có thể kể từ khi A-đam sa ngã, giữ các đam mê trong trật tự, nếu không có sự trợ giúp của một nguyên lý cao hơn và siêu nhiên nào đó, tức là ân điển của Đức Chúa Trời: như điều hiển nhiên từ kinh nghiệm của cả thế gian, và được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận, trừ những người Pelagian, và những người Socinian, nếu những kẻ sau này đáng được gọi bằng tên ấy.

Và đây là tình trạng của con người trong vườn Địa Đàng; không phải là tình trạng không thể phạm tội, như thể người không thể phạm tội: vì người có khả năng bị cám dỗ, và như sự kiện đã cho thấy, bị đánh bại bởi sự cám dỗ. Nhưng tất cả điều này là bởi lỗi của chính người, là kẻ nếu muốn, đã có thể khước từ sự cám dỗ, trước khi nó thắng thế trên người dù chỉ một chút.

Tất cả những điều ấy, bất chấp sự chống đối thỉnh thoảng được đưa ra chống lại nó, có lúc khác dường như được chính các đối thủ của chúng ta thừa nhận. Socinus sẽ cho chúng ta biết, thứ nhất rằng con người lúc đầu đã được dựng nên ngay thẳng và vô tội, chẳng những không có tội lỗi nào có thể làm ô uế bản tính người, mà còn không có bất kỳ thiên hướng hay khuynh hướng nào về nó. Thứ hai, rằng con người đã được phú cho tự do và quyền năng trên các hành động của chính mình. Hãy đặt cả hai lại với nhau, sự vô tội và ngay thẳng, một quyền năng để làm điều lành, mà không có bất kỳ khuynh hướng nào về điều ác, và bạn sẽ tạo thành sự công chính nguyên thủy mà chúng ta bênh vực. Thật vậy những người Remonstrant còn đi xa hơn; và trừ một trường hợp, tức là trái cấm, nơi con người được để mặc cho tự do mình, vì đó là sự thử thách lòng vâng lời người: trong mọi điều khác họ cho chúng ta biết rằng, người chẳng những không có bất kỳ khuynh hướng nào, mà còn không có quyền năng để làm điều ác. Rằng luật của tự nhiên, hay lý trí đúng đắn, đối với người, chẳng phải là một quy tắc hay sự hướng dẫn cho sự cai trị các hành động mình; mà như một thứ bản năng, thúc đẩy người và như thể ép buộc người, làm những điều phù hợp với nó: đến nỗi người không thể hành động nghịch lại các mệnh lệnh của lý trí mình, hơn là một đứa trẻ hay một con thú có thể nghịch lại sự hướng dẫn của giác quan, và các sự thèm muốn phát sinh từ đó. Đến nỗi dường như lúc mới được sáng tạo người hành động bởi một sự tất yếu của bản tính, chứ không bởi một nguyên lý của tự do và chọn lựa.

[Chú thích 1: In eo naturalis perfectio Hominis est, ut omni labe ac vitio careat: haecque fuit in primo homine, qui integer & incorruptus creatus est. Socin. prael. Th cap. 3. — Trong điều này sự hoàn hảo tự nhiên của con người gồm có, là khỏi mọi vết nhơ và tì vết: và điều này đã có trong con người đầu tiên, là kẻ đã được dựng nên toàn vẹn và không hư hoại. Socinus, Luận Văn Thần Học, Chương 3.]

[Chú thích 2: Pronitas ad peccandum quae in homine conspicitur, ab ipsa prima creatione ortum non habet; namque Salomone teste, Deus fecit hominem rectum. Lib. Suas. quod Regni Pol. &c. cap. 5. — Thiên hướng về tội lỗi được thấy trong con người, không bắt nguồn từ chính sự sáng tạo đầu tiên; vì theo lời chứng của Sa-lô-môn, Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng. Sách Biện Hộ cho Vương Quốc Ba Lan, v.v., Chương 5.]

[Chú thích 3: Omnes concedunt, & Ratio ipsa manifeste docet, in primo homine ante Lapsum liberum arbitrium fuisse. Prael. Th. cap. 5. — Mọi người đều thừa nhận, và chính lý trí dạy rõ ràng rằng, trong con người đầu tiên trước khi sa ngã đã có ý chí tự do. Luận Văn Thần Học, Chương 5.]

[Chú thích 4: Lex naturae Adamo tanquam stimulus fuit, quo infantium instar impelleretur ad bonum. Limb. Th. Christ. Lib. 3. cap. 2. Lex naturalis in [statu] integritatis, non erat tam lex officium praescribens, quam instinctus naturalis & stimulus, hominem excitans & impellens ad ea agendum quae illi consentanea erant. Sect. 2. ejusd. Cap. — Luật của tự nhiên đối với A-đam như một cái roi thúc, mà nhờ đó như trẻ thơ người được thúc đẩy về điều lành. Limborch, Thần Học Cơ Đốc, Quyển 3, Chương 2. Luật tự nhiên trong [tình trạng] toàn vẹn, chẳng phải là luật quy định bổn phận, cho bằng là bản năng tự nhiên và cái roi thúc, đánh thức và thúc đẩy con người làm những điều phù hợp với nó. Đoạn 2, cùng chương ấy.]

Ở đây trước hết cần nhận xét rằng, về sự công chính thuộc đạo đức, là điều gồm có trong sự vâng lời luật của tự nhiên, Limb. và những người Remonstrant cho rằng A-đam đã sở hữu nó, ở một mức độ cao hơn bất kỳ người Calvin nào từng khẳng định; là những người dù khẳng định con người đã được dựng nên trong tình trạng thánh khiết, nhưng họ thừa nhận đó là một tình trạng của tự do: và vì thế bất chấp sự đều đặn và phụ thuộc giữa các năng lực của người; nhờ quyền cai trị tự nhiên mà người có trên các hành động của chính mình, họ thừa nhận rằng người có thể bất tuân các mệnh lệnh của lý trí mình, và vi phạm luật của sự sáng tạo mình.

Thứ hai, rằng bởi đó Limb. một cách rất đáng chú ý, và, nếu điều ông nói là đúng, một cách rất hiệu quả lật đổ hai nguyên tắc đã biết và công khai được lưu hành giữa những người Socinian và Remonstrant, mà chúng ta đã đề cập trong phần thứ nhất. Thứ nhất, trong khi họ thường nói rằng tự do là tuyệt đối cần thiết cho ý chí trong mọi hành động của nó, vì đó là thuộc tính thiết yếu không thể tách rời khỏi nó: thì ở đây Limb. cho chúng ta biết rằng ý chí của A-đam trong tình trạng toàn vẹn của người, không phải là một ý chí trung lập, thờ ơ đối với việc thực hành điều lành và điều ác: nhưng rằng người đã sở hữu một sự ngay thẳng tự nhiên đến nỗi, người chẳng hề, cũng chẳng thể ước muốn, hay làm bất kỳ điều gì quá độ và bất hợp pháp. Bạn sẽ nói rằng bất chấp điều này Limb. vẫn trung thành với nguyên tắc mình, và rằng ông vẫn khẳng định sự tự do của ý chí con người, dù những lời diễn đạt này có vẻ lật đổ nó. Thật vậy A-đam không thể hành động nghịch lại lương tâm mình, nhưng điều ấy, ông nói, không phát sinh từ sự thiếu tự do của người: mà vì luật của tự nhiên đã chế ngự sự tự do ấy. Tôi thú nhận ông có nói như thế: nhưng bởi lời nói này ông chẳng những không sửa chữa vấn đề, mà còn làm nó tệ hơn nhiều, và trong phạm vi vài dòng, chất đống quá nhiều mâu thuẫn, đến nỗi đếm chúng khó gần như hòa giải chúng.

[Chú thích 1: Voluntas Adami non fuit neutra, in bonum ac malum aeque indifferens: sed antequam ei Lex a Deo posita erat, rectitudinem habuit naturalem, ut inordinate nec concupisceret, nec posset. Integritas ergo talis in illius voluntate erat, ut contra naturae legem & Conscientiam peccare non posset. Limb. Lib. 2, cap. 24. Sect. 15. — Ý chí của A-đam không trung lập, thờ ơ như nhau đối với điều lành và điều ác: nhưng trước khi luật được Đức Chúa Trời đặt ra cho người, người đã có sự ngay thẳng tự nhiên, đến nỗi người chẳng hề, cũng chẳng thể ham muốn điều quá độ. Vậy sự toàn vẹn trong ý chí người là như thế, đến nỗi người không thể phạm tội nghịch lại luật của tự nhiên và lương tâm. Limborch, Quyển 2, Chương 24, Đoạn 15.]

[Chú thích 2: Adamus contra conscientiam peccare non poterat, non quia voluntas ejus non erat libera, sed quia Lex naturae non proprie apud Adamum Legis officium exercebat, cui Adamus obedire aut non obedire poterat: sed stimulus tantum aut instinctus naturalis fuit, ad faciendum quod licitum erat. Instar infantium, qui nullo ad Legis transgressionem appetitu ducuntur, sed rebus omnibus quantum necessitas requirit, uti contenti sint. Idem ibid. — A-đam không thể phạm tội nghịch lại lương tâm, không phải vì ý chí người không tự do, mà vì luật của tự nhiên nơi A-đam không đúng nghĩa thi hành chức phận của luật, mà A-đam có thể vâng lời hay không vâng lời: nhưng chỉ là một cái roi thúc hay bản năng tự nhiên, để làm điều được phép. Như trẻ thơ, là những kẻ không bị bất kỳ sự thèm muốn nào dẫn đến vi phạm luật, nhưng bằng lòng dùng mọi sự theo mức nhu cầu đòi hỏi. Cùng tác giả, cùng chỗ ấy.]

Vì trước hết tôi rất muốn biết từ ông, làm sao ý chí ấy có thể tự do, theo khái niệm về tự do như chính ông và mọi người Remonstrant đã trình bày, mà lại không phải là neutra, một ý chí trung lập hay thờ ơ. Ở đây ông nói, voluntas Adami non fuit neutra, indifferens (ý chí của A-đam không trung lập, không thờ ơ): mà trong cùng một chương ông lại mô tả sự tự do bằng chính sự thờ ơ này mà ông cho là khái niệm chính thức của nó. Từ đó tôi phải kết luận rằng, nếu ý chí của A-đam không thờ ơ, thì nó không phải là libera, một ý chí tự do: và rằng nếu nó tự do, thì đồng thời nó hẳn phải thờ ơ.

[Chú thích: Vera itaque voluntatis libertas consistit in indifferentia activa, qua positis omnibus ad agendum requisitis potest agere vel non agere; hoc enim exigit libertatis ratio. Sect. 20. — Vậy sự tự do thật của ý chí gồm có trong sự thờ ơ chủ động, mà nhờ đó khi mọi điều cần cho hành động đã được đặt ra, nó có thể hành động hay không hành động; vì đây là điều mà bản chất của tự do đòi hỏi. Đoạn 20.]

Thứ hai, tôi mong được cho biết, làm sao A-đam có thể giữ được sự tự do mình, mà lại không thể hành động nghịch lại luật của tự nhiên và sự hướng dẫn của lương tâm mình: vì chính khái niệm về tự do theo ông, giả định một quyền năng tuyệt đối trong ý chí trên các hành động của chính nó, để thực hiện, hay đình chỉ việc thực hiện chúng theo ý thích mình. Xem đoạn thứ năm ông đã cho chúng ta biết, Adamus contra legem naturae, & [conscientiam] peccare non poterat (A-đam không thể phạm tội nghịch lại luật của tự nhiên, và [lương tâm]). Mà đoạn thứ 20 lại nói: Exigit libertatis Ratio, ut voluntas potestatem habeat tam agendi quam non agendi, postquam omnia ad actionem requisita adsunt (Bản chất của tự do đòi hỏi rằng ý chí phải có quyền năng cả để hành động lẫn để không hành động, sau khi mọi điều cần cho hành động đã hiện diện). Kẻ có thể viết với lối như thế, đã lấy quá nhiều tự do trong các tác phẩm mình, và đã quá cậy vào hoặc sự cẩu thả, hoặc lòng tốt của các độc giả mình.

Thứ ba, tôi cần một lời giải đáp thêm, làm sao ý chí của A-đam có thể tự do; mà trong khi đó người lại hành động bởi một bản năng tự nhiên, là điều chẳng là gì khác ngoài một sự tất yếu của bản tính, nói cách khác. Vì dù bản năng ấy phát sinh từ giác quan hay lý trí, trong trường hợp này chẳng tạo ra khác biệt nào, các hành động tuôn chảy từ nó, trong cả hai trường hợp đều tất yếu và không thể tránh được như nhau. Và vì thế Limborch cho chúng ta biết rằng, A-đam đã được luật của tự nhiên cai trị, như trẻ thơ được sự hướng dẫn của giác quan, và các sự thèm muốn thuộc giác quan cai trị, là những kẻ không thể được cho là, trước khi chúng đạt đến việc sử dụng lý trí, hành động bởi sự cân nhắc và chọn lựa. Giờ đây từ đây một trong hai điều này hẳn không thể tránh được mà phải theo sau; hoặc thứ nhất, rằng A-đam trong tình trạng vô tội đã có năng lực muốn, mà không có thuộc tính thiết yếu của nó, là điều mà họ cho chúng ta biết, không thể tách rời khỏi nó. Hoặc thứ hai, rằng tự do và sự tất yếu có thể được hòa giải, là điều mà có lúc khác họ cho chúng ta biết chẳng thể làm được, hơn là bạn có thể buộc cả hai phần của một mâu thuẫn lại với nhau.

Thứ hai, nguyên tắc đã biết khác của những người Socinian và Remonstrant, bị Limborch phá hủy rõ ràng là, rằng tôn giáo và sự tất yếu, tuyệt đối mâu thuẫn nhau; vì chẳng còn chỗ nào cho cái này, nơi cái kia thắng thế. Giờ đây điều tất yếu phát sinh từ đây hẳn phải là thế này; thứ nhất, rằng A-đam trước khi sa ngã, hành động bởi một bản năng tự nhiên, đã không có khả năng có tôn giáo; hoặc thứ hai, rằng sự công chính thuộc đạo đức, là điều gồm có trong việc thực hành những bổn phận mà lý trí đúng đắn, và luật của tự nhiên quy định, chẳng phải là một phần của nó. Một trong hai điều ấy hẳn phải là một lời khẳng định rất bất kính cũng như rất phi lý: vì nó hẳn hoặc giả định con người, lúc mới được sáng tạo không được phú cho lý trí: hoặc nếu người có, thì người không bị buộc phải hành động theo các quy tắc và hướng dẫn của nó: mà khẳng định điều ấy, chỉ là làm rối loạn và thay đổi bản tính của sự vật, và lật đổ những khái niệm đầu tiên và nguyên thủy về Thiện và Ác.

Giờ đây bởi những điều chúng ta đã trình bày như thế từ các tác phẩm của những kẻ thù của lẽ thật này, người ta hẳn nghĩ rằng giữa chúng ta chẳng nên có sự khác biệt lớn nào, mà chúng ta nếu chưa hoàn toàn đồng ý, thì ít nhất cũng đang trên đường công bằng để đồng ý như thế. Và thật vậy nếu chúng ta phải đối phó với những người mà ý nghĩa có thể được đoán từ lời họ: hay những người sẽ đứng vững trên bất kỳ nguyên tắc nào và nhất quán với chính mình; thì phần này của cuộc tranh luận có thể dễ dàng kết thúc, hoặc ít nhất, có thể được dung hòa một cách công bằng: nhưng khi họ đến để giải thích chính mình, họ

và chúng ta, bất chấp sự đồng thuận tưởng chừng đó, thì ra vẫn cách xa nhau như cực Bắc và cực Nam Cực vậy.

(1) Libertas hac voluntate est inseparabilis, Limb. ibid. Sect. 20. — Tự do là bất khả phân ly với ý chí; Limborch, ibid., Sect. 20. (Voluntatis [propria] libertas est, quae ita voluntati intima est, ut sine ea non sit voluntas — sự tự do của ý chí là điều thâm sâu nơi ý chí đến nỗi không có nó thì chẳng còn ý chí.)

(2) Ubicunque necessitas dominatur, ibi Religioni non est locus, Exam. Censurae in Conf. Remonstr. p. 52. — Bất cứ nơi nào sự tất yếu thống trị, nơi đó không còn chỗ cho tôn giáo; Exam. Censurae in Conf. Remonstr., tr. 52.

Vì dẫu Socinus công nhận rằng ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài: nhưng ông ta nói với chúng ta rằng hình ảnh ấy, như chúng tôi đã chỉ trước đây, chỉ gồm có quyền cai trị mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người trên toàn bộ công trình sáng tạo: và mọi quan niệm khác về sự tương tự, khiến người ta tưởng rằng con người giống Đức Chúa Trời, đều chỉ là Commenta Humana — những sáng kiến của loài người; chẳng phải một phần nào của sự mặc khải được chứa trong Kinh Thánh. Tóm lại, A-đam sinh ra là một thụ tạo yếu đuối, hay chết, chỉ có những năng lực trần trụi là lý trí và ý chí, mà chẳng có sự trau dồi nào cho cả hai, vì chẳng được ban cho sự khôn ngoan lẫn sự thánh khiết: một tấm bảng trắng tinh (tabula rasa), quả có thể nhận bất kỳ ấn tượng nào, nhưng chẳng có nét chữ nào của sự khôn ngoan hay sự công chính được khắc trên tâm trí mình bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, khi Ngài mới buông ông ra khỏi tay mình.

Chúng ta hãy xét từng điểm cụ thể, và nhờ đó sẽ có được cái nhìn rõ ràng hơn, và đưa ra phán đoán đúng đắn hơn về những quan điểm của phái Socinus: và chúng cách xa lời tường thuật của Kinh Thánh, cùng những quan niệm mà cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân đã từ đó rút ra về các vấn đề này, đến mức nào.

Và trước hết chúng ta sẽ bắt đầu với hêgemonikon — năng lực tối cao và dẫn đầu của linh hồn, là lý trí; và trong khi trước đây chúng tôi đã nói với các bạn rằng Đức Chúa Trời dựng nên con người với thân thể ở tầm vóc trọn vẹn, thì cũng vậy, ở sự trưởng thành đầy đủ của lý trí, đến nỗi ông có sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, về chính mình, về bổn phận mình, và về mọi phần của công trình sáng tạo: Socinus sẽ bảo các bạn rằng tất cả những điều ấy là một sai lầm lớn. Vì dẫu ông công nhận rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên ông trong sức mạnh và khí lực trọn vẹn, ở tuổi trưởng thành đầy đủ, và với kích thước đầy đủ của một con người; nhưng ông lại muốn chúng ta tin rằng, về lý trí, ông chỉ là một đứa trẻ; thứ sẽ lớn lên cùng với ông, qua quan sát, học hỏi và kinh nghiệm như ở những người khác. Nhưng ngoài ra, khi mới được dựng nên, ông có rất ít sự hiểu biết về chính mình, hay về bất cứ điều gì quanh mình. Đến nỗi nếu các bạn hình dung con người từ các sách của Socinus, các bạn có thể tưởng tượng ông là một đứa bé khổng lồ, khi mới vào đời, há miệng, tròn mắt, đảo mắt nhìn quanh; ngạc nhiên và thích thú như một đứa trẻ ở hội chợ Bartholomew, trước muôn vàn vật đẹp đẽ; nhưng hoàn toàn không biết gì về bản chất của chúng.

Vì trước hết, họ nói; trong khi Đức Chúa Trời đặt ông trong địa đàng, nơi giữa muôn vàn trái cây và thực vật, có cây sự sống mọc lên, mà A-đam được tự do ăn; và việc ăn trái cây ấy hẳn phải có ích đặc biệt cho ông; hoặc nhờ hiệu năng tự nhiên của nó, hoặc nhờ ý nghĩa bí tích (sacramental) của nó: nhưng điều này lại rất ít, hoặc có lẽ chẳng có ích gì cho A-đam, vì ông hoàn toàn xa lạ với năng lực của nó; và do đó không thể nhận được lợi ích nào từ nó: đến nỗi về phần A-đam, cây ấy cũng chẳng khác gì ở xứ Utopia như ở trong địa đàng; vì bất cứ năng lực nào nó có, ông hoàn toàn không biết, và chẳng biết gì về công dụng của nó, cho đến khi ông bị nghiêm cấm dùng đến nó.(1)

Thứ hai, dẫu A-đam trần truồng, nhưng ông không biết mình trần truồng, sed instar infantis vel pueri se nudum esse ignoravit (nhưng như trẻ sơ sinh hay trẻ nhỏ, ông không biết mình trần truồng), Smalcius, de vera Dei Filio, cap. 4.(2) Hãy nghĩ xem: với tốc độ này, ông đã đạt đến sự sử dụng trọn vẹn các giác quan của mình, chẳng hơn gì sự thực hành tự do lý trí của mình; thế mà chỉ bằng cảm giác quanh mình, ông ắt phải phân biệt được Đức Chúa Trời đã ban cho ông một áo giáp, hay chỉ làn da của chính ông để che phủ. [NEEDS REVIEW: OCR — một số chữ trong bản in bị mờ, khó đọc.] Nhưng đứa trẻ ngây thơ này, như một đứa con nít trọn vẹn, chẳng biết sự khác biệt giữa việc mặc áo giáp và việc được trang bị bằng sự trần truồng.

Thứ ba, về vợ ông và các thú đồng, khi được dẫn đến cùng ông; ông chẳng biết gì về cả hai, ngoài những gì được trình bày trần trụi cho các giác quan; đến nỗi sự hiểu biết của ông về chúng dường như chẳng hơn gì chính các loài thú vật.

(1) Quamvis cibo illo subinde comesto, vim a morte in perpetuum conservandi insitam fuisse diceremus; hoc beneficio Adamus vix dici potest donatus fuisse, propter esum ejus, illius sibi permissum; cum ejusmodi vis ei nunquam patefacta fuisset... postquam ejus comedendi facultate privatus sit. Socin. ad Defens. Puccii cap., p. 299. — Dù chúng ta nói rằng trái cây ấy, nếu ăn thường xuyên, có trong nó năng lực gìn giữ khỏi sự chết đời đời; cũng khó có thể nói A-đam đã được ban ơn ích ấy nhờ việc ăn trái cây được phép ấy; vì năng lực như vậy chưa bao giờ được bày tỏ cho ông... cho đến sau khi ông bị tước mất quyền ăn nó.

(2) Quis tibi patefecit Adamum cognovisse naturam omnium Bestiarum, & suae conjugis? Annon vides, Bestiarum nomina non ad alia respexisse quam ad ea quae sensibus sese prodebant, & unicuique manifesta esse potuissent. Socin. de statu primi Hom., Cap. 4, p. 296. — Ai đã bày tỏ cho ngươi rằng A-đam biết bản chất của mọi loài thú, và của vợ mình? Há ngươi không thấy, tên của các loài thú chẳng nhắm đến điều gì khác ngoài những điều tự bày ra cho các giác quan, và có thể hiển nhiên với bất cứ ai sao?

Các bạn sẽ nói rằng việc A-đam đặt tên cho mọi thú đồng và chim trời là một luận cứ hoàn toàn ngược lại, tức là của sự hiểu biết rất lớn: vì để có thể đặt những tên thích hợp và đúng đắn cho các thụ tạo, ông phải có sự hiểu biết hơn cả hình dáng và diện mạo bên ngoài của chúng: bằng không một viên sỏi cũng có thể bị nhầm là kim cương, và mọi thứ lấp lánh đều được gọi là vàng — trừ phi ông biết nhiều hơn về bản tính, thuộc tính, và năng lực của các thụ tạo; [NEEDS REVIEW: OCR] vì tên gọi dẫn chúng ta vào sự hiểu biết chân thật về các bản tính, và sự phân biệt các sự vật; và vì thế Pla-tôn, trong một cuộc đối thoại ông viết chính về đề tài này, peri onomaton (về tên gọi), mà ông đặt tên là Cratylus theo một trong những nhân vật đối thoại trong đó; công khai tuyên bố rằng đó chẳng phải là việc tầm thường, cũng chẳng phải công việc của những kẻ tầm thường, đê hèn để đặt tên cho các sự vật: huống chi, vì kẻ đặt tên đầu tiên phải biết bản chất của các sự vật ấy, ông cho rằng kẻ ấy phải là người vượt trên tầm thường.(2)(3)

ấy thế mà, Pla-tôn nói gì thì nói, và các bậc hiền triết khác cũng nói gì thì nói, Socinus sẽ kể cho các bạn một câu chuyện khác, rằng việc này chẳng phải là luận cứ của sự khôn ngoan hơn thường, mà còn có thể nhất quán với sự dốt nát lớn nhất: và vì thế, chính A-đam lẫn bất cứ ai khác cũng không nên đánh giá quá cao sự hiểu biết của mình vì cớ này. Quả thật ông đã đặt tên cho các thụ tạo, nhưng trong việc này ông chẳng làm gì hơn điều mà, quilibet quantumvis stupidus (bất cứ kẻ nào, dù ngu dốt đến đâu), kẻ ngu si tầm thường và dốt nát nhất cũng có thể làm được.(4)

(1) Bochart, de Animal. Sacr., Lời nói đầu, tr. 2: ...nomina temere imposita esse [non putare]; nempe ipse ille Animalibus ad se adductis nomina imposuit illorum naturae congrua, partim ab iis sumpta quae in sensus incurrebant, voce puta, colore & externa corporis specie, partim ab iis quae... [animo] se offerebant, ab usu nimirum... didicerat... Deo singulorum Animalium... ad oculos ingerente... (tr. 18: ...non certa ratione constet, nec est quod... Hebraeae Linguae ignari, haec a nobis temere asseri, cum rem... longa inductione demonstrare conati simus...) — tức là: chính A-đam đã đặt cho các loài vật được dẫn đến cùng ông những tên thích hợp với bản chất của chúng, một phần lấy từ những điều tác động đến các giác quan — như tiếng kêu, màu sắc và hình dáng bên ngoài của thân thể — một phần từ những điều bày ra cho tâm trí, nhờ sự dùng đến... đã học biết... [Một số chữ trong bản in bị mờ, khó đọc.]

(2) [Tiếng Hy Lạp trong bản in bị mờ, khó đọc; ý nghĩa là: việc đặt tên cho các sự vật chẳng phải là việc tầm thường, cũng chẳng phải việc của những kẻ tầm thường — Pla-tôn, Cratylus.]

(3) [Tiếng Hy Lạp trong bản in bị mờ, khó đọc; cùng ý nghĩa như trên, tiếp theo trong Cratylus.]

(4) Num tibi videtur ex his colligi Adamum cognovisse naturam omnium Bestiarum, & suae conjugis? Nam... a conjugis nomine clare liquet, quatenus ea cognitio, quam nominum impositio arguit, progrederetur; nimirum ad ea quae quilibet quantumvis stupidus cognoscere potuisset. — Ngươi có nghĩ rằng từ những điều này có thể suy ra A-đam biết bản chất của mọi loài thú, và của vợ mình chăng? Vì... từ tên gọi của người vợ, điều ấy rõ ràng cho thấy sự hiểu biết mà việc đặt tên chứng tỏ ấy tiến xa đến đâu; tức là, đến những điều mà bất cứ ai dù ngu dốt đến đâu cũng có thể biết được.

Cuối cùng, trong khi ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên A-đam là kẻ hay chết, phải chịu sự chết bởi chính cấu tạo của bản tính mình, như Socinus cứ nhắc đi nhắc lại với chúng ta de statu primi Hominis (về tình trạng của con người đầu tiên),(1) thế mà ông chẳng biết gì về sự hay chết của mình:(2) quả thật ông được nắn nên từ đất, nhưng điều đó còn vượt quá sự hiểu biết của ông, và theo tiến trình của tự nhiên, và luật của sự sáng tạo, dẫu ông chẳng phạm tội, ông cũng sẽ trở về bụi đất. Nhưng dù vậy ông vẫn có thể mơ về sự bất tử,(3) như những kẻ hư không khác đã từng làm, những kẻ tưởng rằng nhà cửa mình sẽ còn đời đời, và chỗ ở mình còn đến đời này sang đời kia. Thi Thiên 49:11. Và như thế, bằng cách khiến tổ phụ chúng ta nuôi mình bằng những hy vọng hão huyền ấy, ông ta biến Vườn Ê-đen thành Thiên Đường của Kẻ Dại.

(1) Primum Hominem suam mortalitatem esse, nemine indicante, non agnovit, cap. 4, p. 259. — Con người đầu tiên không biết sự hay chết của mình, vì chẳng ai bảo cho ông biết.

(2) Verisimillimum est Adamum nescivisse quidem, quando ex terra sumptus esset; quis enim hoc illi indicaverat? Nemine autem indicante, quomodo sciri potuerat: cum simul atque creatus erat, terra non amplius esset, sed aliud quid; quantum sensibus percipi poterat, a terra longe diversissimum? p. 296. Ante lapsum Adamus fuit terrenus, & sic ante lapsum corpus sui natura omnino abolendum habuit, p. 263. — Rất có thể A-đam còn chẳng biết khi nào mình được lấy ra khỏi đất; vì ai đã bảo cho ông điều ấy? Nhưng chẳng ai bảo, thì làm sao ông biết được: vì ngay khi được dựng nên, ông chẳng còn là đất nữa, mà là một điều khác; theo như các giác quan có thể nhận biết, khác xa đất lắm? Trước khi sa ngã A-đam thuộc về đất, và như thế trước khi sa ngã ông có một thân thể theo bản tính hoàn toàn phải hư nát.

(3) Quis hac de re dubitare potest, cum vix ipsi nos, rationibus licet efficacissimis... a certissima experientia edocti (praesertim cum florente adhuc aetate sumus, & recte valemus) moriendum esse nobis plane credamus, immo nos nunquam morituros esse, sperare videamur? p. 296. — Ai có thể nghi ngờ điều này, khi ngay chính chúng ta, dẫu được dạy dỗ bởi những lý lẽ thuyết phục nhất... và bởi kinh nghiệm chắc chắn nhất (nhất là khi chúng ta còn đương tuổi xuân và khỏe mạnh), cũng khó mà tin chắc rằng mình phải chết, mà dường như còn hy vọng rằng mình sẽ chẳng bao giờ chết?

(4) Sapientiam primo homini tributam, Ideam esse in cerebro hominum natam, Smal. contra Franz., p. 44. — Sự khôn ngoan được gán cho con người đầu tiên, là một Ý niệm sinh ra trong óc con người.

Vậy nếu điều này là thật, tôi phải thú nhận mình đồng ý với Smalcius, rằng mọi sự khôn ngoan của tổ phụ chúng ta mà Cơ Đốc nhân đã nói nhiều và ca ngợi ấy, chỉ là một ảo tưởng hão huyền (mere Chimera), do những sáng kiến và ý tưởng kỳ quặc của một số người giàu tưởng tượng mà ra. Và với ông, Episcopius dường như rất đồng tình, khi ông nói với chúng ta rằng trong A-đam trước khi sa ngã, chúng ta có thể tìm thấy sự ngây thơ của trẻ thơ kết hợp với sự đơn sơ và dốt nát của chúng,(1) tóm lại, A-đam trong tình trạng tự nhiên này là một đứa trẻ rất tự nhiên, một đứa bé sơ sinh thuần túy, chẳng biết sự khác biệt giữa Thiện và Ác, và khó mà phân biệt được tay phải và tay trái của mình. Và một người như thế có xứng làm phó vương của Đức Chúa Trời, và dưới Ngài được giao phó việc chăm sóc và cai quản thế gian chăng? Các bạn chỉ cần đọc các Giáo phụ, họ sẽ kể cho các bạn một câu chuyện khác, những người khó mà nói đủ những điều lớn lao về phẩm giá và sự cao quý của bản tính loài người, như có thể thấy một phần từ vài đoạn trích (trong nhiều đoạn khác có thể sưu tầm) mà trước đây chúng tôi đã trích từ các sách của họ. Và khi nhờ đó họ đã giúp các bạn hình dung một thụ tạo được trang sức bằng những sự trọn vẹn tinh tế, với mọi sự trau dồi mà bản tính loài người có thể có: tóm lại, khi họ đã nâng kỳ vọng của các bạn lên đến tột đỉnh, đến nỗi các bạn có thể nghĩ rằng mình sắp được chiêm ngưỡng một thứ con người thiên thượng, hay đúng hơn là một Đức Chúa Trời đất: tất cả những điều ấy, khiến các bạn hết sức kinh ngạc, khi các bạn đọc đến các sách của những người bạn [của Socinus], thì thu lại thành... một hình nhân thuần túy; về tầm vóc có lẽ là con người, nhưng về lý trí thì là một đứa trẻ con. [NEEDS REVIEW: OCR — một câu trong bản in bị mờ, khó đọc.]

(1) Rectitudo itaque haec, in [ista?] justitia & innocentia consistit, quae aetati isti primae Adami, tanquam infantili, conveniens fuit. Episcop. Inst. Th., Lib. 4, [sect.] 18. — Sự ngay thẳng này vì thế gồm có sự công chính và ngây thơ ấy, vốn thích hợp với tuổi thơ ấu đầu tiên của A-đam.

Và quả thật chính Socinus, khi có lợi cho mục đích của mình; tức là, để thiết lập niềm tin vào quyền tể trị hùng mạnh mà đôi khi Ngài sẽ vui lòng ban cho A-đam vì lòng rộng rãi lớn lao của Ngài; (mà quyền ấy chẳng thể giao phó một cách tốt đẹp hay khôn ngoan ngoài một người có những ân tứ phi thường) có thể rộng rãi cho phép ông được ban cho sự thận trọng, khôn ngoan, và sắc sảo, như đã nói trước đây. Quả thật, chẳng ai từng nâng quyền cai trị của A-đam lên cao như ông ta đã làm: vì ông ta khiến nó vươn lên trên các tầng mây, đặt các tầng trời cũng như đất dưới chân ông, khiến những vì sáng chói lọi của chúng, chẳng những phục vụ cho sự dùng đến của ông, (như Marc. Anton. Flaminius trong bài Diễn giải Thi Thiên 8 diễn đạt rất hay, và được Socinus trích dẫn với lời khen ngợi lớn, nhưng chẳng phục vụ cho mục đích của ông ta)(1) mà còn phải phục tùng đế quốc của ông: dẫn mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao vào, như trong giấc mơ của Giô-sép, như thể chúng dâng lễ thần phục, và cúi mình trước ông. Cuối cùng, chính các thiên sứ của Đức Chúa Trời, những linh hồn vinh hiển ấy,(2) và mọi sự trừ Đức Chúa Trời ra, ông ta đều khiến thành thần dân của quyền cai trị bao la và hùng mạnh này.

(1) Hinc Mar. Ant. Flaminius praestantissimi ingenii vir, in Paraphrasi sua in eum Psalmum conscripta, veritatis vi ac efficacitate verborum Regii Vatis permotus, sic eum loquentem facit. Tu denique Hominem huic medio mundi Globo, tanquam mortalem aliquem Deum, praepositum esse voluisti; neque solum ea quae gignuntur in terra, sed etiam caelum ipsum, & admirabiles illos siderum fulgores, ad usus & commoditates illius creavisti, De primo Hom. Stat. p. 286. — Vì thế Marcus Antonius Flaminius, bậc tài hoa xuất chúng, trong bài Diễn giải ông viết về Thi Thiên ấy, được cảm động bởi sức mạnh của lẽ thật và hiệu năng của lời Đấng Tiên tri Vương giả, đã khiến ông nói như vầy: "Rốt lại Ngài đã muốn đặt con người trên quả cầu giữa của thế gian này, như thể một Đức Chúa Trời hay chết nào đó; Ngài chẳng những đã dựng nên những vật sinh ra trên đất, mà cả chính bầu trời, và những vì sao chói lọi lạ lùng ấy, cho sự dùng đến và tiện ích của người."

(2) Quibus verbis addi potest, Angelos ipsos, quamvis ad hominis usum non ita creatos, Homini tamen Dei jussu inservire: ita ut nihil plane esse videatur, praeter ipsum Deum, quod Homini aliqua ratione subjectum esse dici non possit. Ibid. — Có thể thêm vào những lời ấy rằng, chính các thiên sứ, dẫu chẳng được dựng nên cho sự dùng đến của con người như vậy, nhưng vẫn phục vụ con người theo lệnh Đức Chúa Trời: đến nỗi dường như chẳng có gì cả, trừ chính Đức Chúa Trời, mà không thể nói là ở một mức độ nào đó phải phục tùng con người.

Và như thế, khi ông ta đã chuẩn bị cho các bạn nuôi dưỡng tư tưởng mình bằng sự chiêm ngưỡng một trong những thụ tạo vinh hiển nhất, ở một số phương diện, trong mọi thụ tạo, các bạn lại thấy mình thất vọng lạ lùng: vì khi các bạn nhìn kỹ ông, người khổng lồ này bỗng thu lại thành người lùn; và kẻ mà Đức Chúa Trời đặt chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút, và mà Socinus khi vui vẻ có thể rộng rãi vui lòng đặt trên các thiên sứ: thì lúc khác ông ta lại đặt ngang hàng với loài thú, và khiến ông giống như ngựa và la, là loài không có sự hiểu biết. Một kẻ hoàn toàn xa lạ với chính mình và mọi sự quanh mình: đang trần truồng, người đàn ông tốt bụng ấy có thể tưởng mình được mặc áo bào vương giả, trong khi (than ôi!) ông chỉ được bọc trong sự ngây thơ của chính mình. Dẫu hay chết, và phải chịu sự chết, ông chẳng nghĩ gì ngoài việc sống đời đời. Lời tường thuật này tai tiếng biết bao, xúc phạm đến tổ phụ vĩ đại đầu tiên của nhân loại biết bao: nhưng những kẻ nghĩ và nói cách bất kính như thế về A-đam thứ hai, đến nỗi hạ Ngài khỏi thần tính, và đặt Ngài vào số những con người thuần túy; thì cũng có lý do chính đáng như thế, truất ngôi A-đam đầu tiên khỏi phẩm giá của ông, và xếp ông vào số những loài thú hay hư mất.

Giờ chúng ta hãy đến với lời tường thuật mà họ đưa ra về sự thánh khiết của A-đam, là phần chính yếu còn lại của hình ảnh Đức Chúa Trời mà theo đó ông được dựng nên. Và ở đây Socinus nỗ lực sửa lại những sai lầm, vốn đã được lưu hành trong Cơ Đốc nhân về vấn đề này; vì trong khi cho đến nay chúng ta được dạy tin rằng, ban đầu con người được dựng nên với sự thánh khiết trong ý chí; với trật tự, sự phục tùng, và sự đều đặn trong các tình cảm: thì nhà Cải cách vĩ đại này sẽ bảo chúng ta rằng, đây là một sự tưởng tượng vô căn cứ, vetus ac fetida fabula (một chuyện hoang đường cũ rích và vô vị), như Smalcius gọi nó, một chuyện hoang đường cũ rích và vô nghĩa.(1)

Chúng ta có thể, nếu muốn, tưởng tượng những điều vĩ đại về A-đam trong tình trạng vô tội; rằng giữa các năng lực của ông chẳng có gì ngoài trật tự và sự hài hòa; mọi sự đều bình lặng thanh thản trong tâm trí ông; không có mây mù của dục vọng làm rối loạn lý trí ông; không có sự nổi loạn của các năng lực thấp hèn chống lại các năng lực cao hơn. Nhưng sự thật hiển nhiên là, A-đam được đúc trong cùng một khuôn, và được làm nên từ cùng những nguyên liệu như chúng ta. Ông thấy cùng một luật trong lòng mình như chúng ta: lý trí hướng ông đến điều này, còn các giác quan hướng ông đến điều khác; và trong cuộc chiến này, lý trí đôi khi bị đánh bại, và, điều mà chưa ai từng nói với chúng ta trước đây, các dục vọng của ông thường thắng thế trên lý trí và chiếm quyền thống trị nó, ngay cả trước khi ông bất tuân mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong trường hợp nổi tiếng là ăn trái cấm: nói cách khác, điều này có nghĩa là, các tình cảm của ông đã thường xuyên làm lý trí vấp ngã, trước khi ông nhận lấy sự sa ngã lớn như chúng ta thường gọi.(2)

Và với ông, phái Remonstrants (phái Arminian) đồng tình, khi họ bảo chúng ta rằng sự tham dục (concupiscence), hay những chuyển động và khuynh hướng đầu tiên hướng về tội lỗi là tự nhiên, và đã được tìm thấy trong tổ phụ tổ mẫu chúng ta, trong tình trạng đầu tiên và nguyên thủy của họ; rằng ý chí của A-đam sau khi sa ngã,(3) quả thật đã bại hoại hơn, và những khuynh hướng phạm tội của ông mạnh mẽ và dữ dội hơn trước;(4) nhưng dù sao, một sự dễ nghiêng và khuynh hướng về điều ác đã có trong ông từ giây phút đầu tiên của sự sáng tạo: những ước muốn về, hay hướng về, các đối tượng làm thỏa mãn các giác quan, là những điều thuần túy tự nhiên, phát sinh từ cấu tạo và khung của bản tính loài người. [NEEDS REVIEW: OCR — một cụm từ trong bản in bị mờ.]

Và đặc biệt Limborch nói rằng sự tham dục, quatenus fertur in rem illicitam (trong mức độ nó hướng về điều bất hợp pháp), vì nó bao gồm những ước muốn đầu tiên ấy, những xao động nguyên thủy và khuynh hướng của các tình cảm hướng về điều ác, thì không phải là tội lỗi. Và trong số những lý do khác, ông đưa ra hai lý do cho luận điểm của mình. Thứ nhất vì những chuyển động này, như chúng ta đã nói trước đây, là tự nhiên, và chẳng nằm trong quyền của ý chí, để bị nó kiềm chế hay ngăn chặn, và do đó không phục tùng các mệnh lệnh của lý trí: điều này rất đúng, nếu con người được xét trong tình trạng bản tính bại hoại này; nhưng ông lại muốn nói về bản tính trước bất kỳ sự bại hoại nào. Và vì thế thứ hai, ông bảo chúng ta chúng đã được tìm thấy trong A-đam trong tình trạng vô tội của ông: nếu không có chúng, ông không những vô tội mà còn không thể phạm tội, vì bằng không ông đã chẳng có khả năng để bị cám dỗ và xúi giục phạm tội.

(1) Primum Hominem sanctitate, & Donis... ornatum fuisse ab ipsa creatione, vetus est ac fetida Fabula, Smal. Refut. Lib. Nov. Aria., Cap. 24. — Việc con người đầu tiên được trang sức bằng sự thánh khiết và các ân tứ ngay từ sự sáng tạo, là một chuyện hoang đường cũ rích và vô vị.

(2) Sunt qui dicunt, Originalem Hominis justitiam in eo fuisse, quod Rationem Appetitus ac sensibus dominantem haberet, eosque Regentem, nec ullum inter ipsam & illos dissidium esse. Verum nulla ratione adducti hoc dicunt: cum potius ex eo quod Adamus deliquit, appareat appetitum ac sensus rationi dominatos fuisse, nec ullum inter Hanc & illos antea convenisse. Socin. Prael. Th., Cap. 3. — Có những người nói rằng sự công chính nguyên thủy của con người gồm có việc ông có lý trí cai trị trên các dục vọng và giác quan, và điều khiển chúng, và chẳng có sự bất hòa nào giữa nó và chúng. Nhưng họ nói điều này mà chẳng có lý lẽ nào: vì đúng hơn, từ việc A-đam đã phạm tội, rõ ràng các dục vọng và giác quan đã thắng thế trên lý trí, và chẳng có sự hòa thuận nào giữa cái này và những cái kia trước đó.

(3) Fateor Adami Appetitum post peccatum magis inclinasse in malum, quam in statu integritatis, Limb. Th. Christ., Lib. 3, Cap. 2, Sect. 27. Adami Appetitus, postquam semel peccavit, pronior redditus est ad concupiscendum illicita, Ibid. Sect. 24. — Tôi thú nhận rằng dục vọng của A-đam sau khi phạm tội đã nghiêng về điều ác hơn là trong tình trạng trọn vẹn. Dục vọng của A-đam, sau khi ông đã phạm tội một lần, đã trở nên dễ nghiêng hơn về việc tham muốn những điều bất hợp pháp.

(4) Omnibus haec concupiscentia est a natura; peccatum non est, sed naturalis solummodo Appetitus habendi quod carni gratum. Fuit in primis Parentibus ante primum peccatum, absque eo primi parentes in peccatum induci non potuissent. Si autem concupiscentia ista fuit in primis parentibus ante Lapsum, fieri nequit ut sit effectus Lapsus, Ibid. Cap. 3, Sect. 4. Concupiscentia erga rem illicitam, quatenus complectitur motus primo primos, non est peccatum. Primi affectuum impetus & commotiones ex proposito objecto grato vel ingrato, non est peccatum, sed sunt naturales commotiones in nobis excitatae. Non enim sunt in nostra potestate, &c. Tantum abest ut sint vitia, ut sint materia exercendae virtutis, &c. Fuere etiam hi motus in nostris parentibus, Idem, Lib. 5, Cap. 4, Sect. 8, 9. — Sự tham dục này là bởi tự nhiên trong mọi người; nó không phải là tội lỗi, mà chỉ là dục vọng tự nhiên muốn có điều làm đẹp lòng xác thịt. Nó đã có trong tổ phụ tổ mẫu chúng ta trước tội lỗi đầu tiên; nếu không có nó, tổ phụ tổ mẫu chúng ta đã chẳng thể bị dẫn vào tội lỗi. Nhưng nếu sự tham dục ấy đã có trong tổ phụ tổ mẫu chúng ta trước khi sa ngã, thì nó chẳng thể là hậu quả của sự sa ngã. Sự tham dục hướng về điều bất hợp pháp, trong mức độ nó bao gồm những chuyển động đầu tiên nhất, thì không phải là tội lỗi. Những thúc đẩy và xao động đầu tiên của các tình cảm trước một đối tượng được bày ra, dễ chịu hay khó chịu, không phải là tội lỗi, mà là những xao động tự nhiên được khơi dậy trong chúng ta. Vì chúng chẳng nằm trong quyền chúng ta, v.v. Chẳng những không phải là nết xấu, chúng còn là chất liệu để rèn luyện nhân đức, v.v. Những chuyển động này cũng đã có trong tổ phụ chúng ta.

Nếu điều này là đúng, thì tôi phải thú nhận rằng điều chúng ta đã khẳng định về sự phục tùng của các dục vọng dưới lý trí, và sự thứ bậc giữa các quyền năng và năng lực của linh hồn, trong tình trạng vô tội, có thể được xem như điều mà Smalcius gọi, Commentum Humanum (sáng kiến của loài người), vetus ac fetida fabula (chuyện hoang đường cũ rích và vô vị). Nhưng khi xét kỹ một cách công bằng, tôi không nghi ngờ rằng sẽ được chứng tỏ, rằng điều mà Socinus và bạn bè ông đưa ra ngược lại, sẽ bị thấy là chẳng kém phần bất kính với Đức Chúa Trời, mà lại xúc phạm đến tổ phụ chúng ta.

Vì thứ nhất, lời tường thuật họ đưa ra về vấn đề này, không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: Vì giả định con người khi mới được sáng tạo, được dựng nên với các tình cảm chống lại lý trí mình, và đôi khi thắng thế trên nó; là có cùng cái nhìn khiếm khuyết về A-đam, như người mù tội nghiệp trong Phúc Âm đã có về những người khác, khi mắt ông mới được mở ra, ông thấy người ta như cây đi, Mác 8:24. Con người, như các nhà tự nhiên học bảo chúng ta, là một cái cây bị đảo ngược. Giờ vì lý trí là năng lực tối cao của linh hồn, và các tình cảm có thể được gọi một cách thích đáng là đôi chân của nó, mà nhờ đó nó di chuyển; thì sự mô tả mà phái Socinus và Remonstrants đưa ra về A-đam, cũng giống như các bạn vẽ một người đứng trên đầu, với gót chân nhảy múa trong không trung: đó là một tư thế rất thích hợp cho một kẻ mới trốn khỏi nhà thương điên Bedlam, hay cho kẻ xứng đáng bị đưa đến đó: nhưng là một tư thế rất bất xứng cho kẻ, vừa mới ra khỏi tay Đấng tạo hóa mình, với sự chấp thuận của sự thánh khiết và ngay thẳng của Ngài.

Chúng ta có thể nghĩ điều ấy hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng, khi tiến hành với bao nhiêu cẩn thận và suy xét để làm nên một tác phẩm bất quy tắc và dị dạng như vậy: chúng ta cũng có thể nghĩ Đức Chúa Trời dựng nên con người với khuôn mặt méo mó, như với một tâm trí bại hoại. Quả thật, bởi mưu chước của ma quỷ, và sự dại dột của loài người, hiện nay mọi sự đã đến nông nỗi này: trật tự của tự nhiên bị đảo ngược hoàn toàn. Nhưng chúng ta nên nghĩ một cách đứng đắn hơn về Đấng Toàn tri tạo nên muôn vật, hơn là tưởng tượng rằng Đấng đã dựng nên mọi vật khác với sự đối xứng và cân xứng các phần thật đáng khâm phục; mọi sự theo số, cân, và đo, để chúng có thể đáp ứng tốt nhất các mục đích của sự sáng tạo chúng; giờ đây lại in extremo actu deficere (thất bại trong hành động cuối cùng), trong phần kết của mọi sự, lại làm ra một tác phẩm thô kệch thiếu nghệ thuật như vậy, kẻ đã chẳng phải là vương miện và sự trang sức, mà thật ra đã là sự sỉ nhục và ô nhục của công trình sáng tạo.

Thứ hai, như điều này không xứng với sự khôn ngoan, thì nó cũng trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì nhờ đó Đức Chúa Trời bị biến thành tác giả của tội lỗi: vì nếu sự tranh chấp giữa các năng lực cao và thấp của linh hồn, và một sự dễ nghiêng và khuynh hướng phạm tội, là tự nhiên, mà đồng thời lại là một điều ác về mặt đạo đức: vì Đức Chúa Trời chắc chắn là tác giả của tự nhiên, thì Ngài phải, theo giả thuyết này, đồng thời là tác giả của tội lỗi. Giờ đây, rằng sự tham dục hay khuynh hướng về điều ác là tội lỗi, tôi nghĩ có thể dễ dàng chứng tỏ từ sự xét này, rằng nó vi phạm luật căn bản lớn lao là đặt toàn bộ linh hồn và tình cảm hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời. Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết; Ma-thi-ơ 22:37, 38.

Tôi hy vọng không phải mất công chứng minh, hoặc thứ nhất, rằng A-đam trong tình trạng vô tội của mình ở dưới sự hướng dẫn của luật này. Hoặc thứ hai, rằng ông có khả năng đầy đủ và quyền năng trọn vẹn để vâng giữ nó. Hoặc thứ ba, rằng luật này, dẫu bao gồm các hành động bên ngoài, nhưng chủ yếu và cốt yếu liên quan đến linh hồn; mà các chuyển động và khuynh hướng của nó thuộc về nghĩa vụ đầu tiên và trực tiếp của luật. Tất cả những điều này tôi sẽ coi là hiển nhiên: và từ đó tôi luận rằng, A-đam bởi luật này bị buộc phải đặt toàn bộ xu hướng và khuynh hướng của tâm trí mình nơi Đức Chúa Trời (đó là ý nghĩa của việc kính mến Ngài hết linh hồn, và hết sức lực) thì mọi khuynh hướng về điều ác phải là sự vi phạm trực tiếp luật ấy, và do đó là tội lỗi. Tôi chẳng nghĩ ra được điều gì, mà các đối thủ chúng ta có thể đáp lại điều này, ngoài một trong hai điều này. Hoặc thứ nhất, rằng có thể có ước muốn và khuynh hướng phạm tội này mà không có tình cảm với nó: Hoặc thứ hai, rằng tình cảm với tội lỗi có thể nhất quán với tình yêu trọn vẹn và hoàn toàn dành cho Đức Chúa Trời, cả hai điều đều chẳng thể khẳng định mà không vô lý lớn.

Vì thứ nhất, mọi ước muốn đều được đặt nền cách tự nhiên trong tình yêu, vốn thường được phân biệt một cách thích đáng thành amor complacentiae (tình yêu thỏa lòng), và amor desiderii (tình yêu ước muốn). Giờ đây ước muốn chẳng là gì khác ngoài xu hướng của linh hồn hướng về đối tượng được yêu của nó. Vì thế như trong một cái cân, sự nghiêng hay ngả của chúng về bên nào, phải phát sinh từ mức độ nặng hơn, ở bên này hơn bên kia: thì cũng vậy trong mọi ước muốn, là những khuynh hướng đạo đức của linh hồn. Khi một người ước muốn điều gì, điều ấy phải phát sinh từ tình cảm của người ấy với, hay sự thỏa lòng trong điều ấy. Và nếu tội lỗi là đối tượng của những ước muốn ấy, thì chẳng thể vì lý do nào khác, ngoài vì nó là đối tượng của tình cảm người ấy; vì chưa ai từng có thể ước muốn điều mà mình ghê tởm.

2. Nơi nào có tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời, nơi đó toàn bộ linh hồn hoàn toàn hướng về Ngài: và điều này tuyệt đối không tương thích với bất kỳ khuynh hướng nào về tội lỗi: cũng bất khả như việc một người đứng thẳng hoàn toàn, mà lại cúi xuống đất: đang ở trong sức khỏe trọn vẹn, mà lại có xu hướng sốt hay lao phổi. Các bạn có nghĩ vợ của Lót có thể đi với mặt hướng thẳng về Xoa, mà đồng thời lại liếc mắt về Sô-đôm chăng? [NEEDS REVIEW: OCR — hai địa danh trong bản in bị mờ, khó đọc.] Tôi thú nhận chẳng có gì mới khi một người mặt nhìn một đằng, mà tình cảm lại đi một nẻo. Nhưng việc một người đặt tình cảm mình hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời, mà lại nghiêng về tội lỗi, là tuyệt đối bất khả: cũng như việc người ấy đồng thời đi lùi và đi tới, nhắm mắt mình, mà lại nhìn chằm chằm vào mặt người khác. Tóm lại, tôi muốn hỏi câu hỏi hiển nhiên này, việc kính mến Đức Chúa Trời hết linh hồn, có phải là bổn phận đặt trên A-đam, hay không? Nếu họ nói không phải, tôi muốn biết, ai đã bảo phái Socinus rằng Đức Chúa Trời cho phép A-đam đặt bất kỳ phần nào của tình cảm mình nơi điều mà chính Ngài đã tuyên bố sự ghê tởm đời đời và không thể hòa giải: rằng cùng một sự vật có thể hợp pháp là đối tượng của ước muốn loài người, và sự ghê tởm của Đức Chúa Trời: nếu họ nói đó là bổn phận của ông, thì tôi muốn được cho biết, làm sao một người có thể kính mến Đức Chúa Trời hết linh hồn, mà lại giữ lại một phần cho tội lỗi mình: điều này cũng hiển nhiên và nguy hiểm không kém gì việc A-na-nia dâng toàn bộ giá tiền đất đai mình cho các sứ đồ mà lại giữ lại một phần cho mình dùng, Công Vụ 5.

Nhưng chống lại tất cả những điều đã nói, về sự trọn vẹn và cao quý của bản tính loài người, có một sự phản đối thường được đưa ra với vẻ rất hợp lý; đó là, nếu A-đam đã được đưa vào thế gian, với mọi sự trau dồi đạo đức, mà chúng ta đã gán cho ông, người ta sẽ nghĩ ông không thể phạm tội. Và rằng ông không những phải vô tội, mà còn không thể phạm tội. Vì trước hết, nếu có sự phục tùng của các tình cảm ông dưới lý trí, như người ta giả định: làm sao chúng từng nổi loạn chống lại nó? Sao lý trí ông không khuất phục những chuyển động đầu tiên và sớm nhất của dục vọng giác quan, và bóp chết chúng từ trong trứng. Nếu lý trí có quyền uy lớn như chúng ta nói, thì một cái gật đầu nhỏ nhất cũng đã làm dịu mọi cuộc náo động hiện tại của các dục vọng, và giữ mọi sự yên lặng trong linh hồn.

Hoặc nếu chúng ta giả định sự cám dỗ bắt đầu từ lý trí, tội lỗi theo đường ấy vào linh hồn: người ta có thể hỏi, làm sao một người được ban cho bao nhiêu khôn ngoan và sắc sảo, như người ta giả định A-đam là bậc thầy, lại có thể bị tác động để làm một việc trái với mọi lý trí như vậy, tức là, nghe theo sự xúi giục của một ác linh, chống lại lời tuyên bố rõ ràng, và lời đe dọa dứt khoát của Đấng Tạo hóa mình. Người ta sẽ nghĩ ông hẳn bị ngạc nhiên lạ lùng, và dẫu ông có sự hiểu biết lớn, chắc hẳn lúc ấy ông không có lý trí, hay ít ra sự suy xét của mình bên cạnh. Tôi đáp rằng: A-đam dẫu được dựng nên với mọi sự cao quý đã nói trước, nhưng được đặt trong tình trạng thử thách và thử nghiệm: và dẫu trọn vẹn tốt lành, nhưng chưa được vững chắc trong sự tốt lành, đến nỗi ông được để lại trong tay mưu luận của chính mình, đến nỗi sự hạnh phúc hay khốn khổ của ông hoàn toàn trong quyền của chính ông. Tình trạng vô tội của ông, là tình trạng tự do: quả thật được ban cho sự công chính, nhưng đồng thời cũng được ban cho sự tự do, có quyền trọn vẹn trên các hành động của chính mình, đến nỗi ông có thể, hoặc làm một hành động, hoặc hoãn việc làm nó: nghe theo lý trí mình, hay bất tuân các mệnh lệnh của nó, tùy ý ông. Ông được làm nên từ những năng lực như vậy, nhờ đó ông có thể bị cám dỗ, và vì sự tự do đã nói trước, mà tuân theo sự cám dỗ: trong đó có điều được ma quỷ đưa ra để làm thỏa mãn giác quan ông, và điều để tác động trên lý trí ông. Cây đó trái thì ăn ngon, lại đẹp mắt, Sáng Thế Ký 3:6. Đây là một sự cám dỗ rõ ràng được đưa ra cho các giác quan. Các bạn sẽ nói lý trí hẳn đã dễ dàng kiềm chế dục vọng giác quan, và khi ấy sự cám dỗ đã vô nghĩa. Nhưng chúng ta biết chính lý trí cũng có thể bị làm cho bại hoại, và ở đây có điều được đưa ra để mua chuộc nó. Đến ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, và mình sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác, câu 5. đến nỗi giờ đây đó là một cây, chẳng những đẹp mắt, mà còn là cây đáng ước để mở trí khôn, câu 6. Vậy hãy đặt sự cám dỗ và cứ để nó bắt đầu ở đâu tùy ý: nhờ quyền cai trị mà A-đam có trên các hành động của chính mình, ông có thể, nếu ông muốn, làm thỏa mãn các mệnh lệnh của giác quan, chống lại các hướng dẫn của lý trí, và để các xúi giục của Sa-tan thắng thế trên các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng dù các giác quan có thể bị tác động, và các tình cảm do đó bị kích động; nhưng người ta sẽ nghĩ ý chí không nên bị lay động ngoài bởi sự hướng dẫn của lý trí, và khó mà tưởng tượng nổi một lý trí trong sạch, tinh luyện như vậy lại có thể bị lừa dối. Đáp: có, chính lý trí cũng có thể bị tác động, hoặc trực tiếp bởi lập luận, hoặc gián tiếp bởi sự thuyết phục, và những quyến rũ của các giác quan; vốn dễ khiến người khôn ngoan trở nên thiếu suy xét, và sự thiếu suy xét là một bước lớn đến sai lầm; và chẳng những thế, các giác quan thường chuyển những thành kiến của chính chúng sang lý trí; chẳng có gì thường hơn, việc con người tin điều là thật, mà họ tha thiết ước nó chứng tỏ là thật. Nhưng khi mọi sự đã xong, dẫu chúng ta thừa nhận các tình cảm đã bị lay động, và lý trí đã bị làm cho bại hoại đến mức hành động dại dột như vậy, cũng chẳng dễ hiểu nổi, làm sao ý chí, vốn thánh khiết và công chính như vậy, lại có thể đồng ý với một hành động gian ác như thế; và nếu không có sự đồng ý ấy, hành động ấy đã chẳng bao giờ được phạm. Tôi đáp: điều này có thể xảy ra, nhờ quyền năng mà ý chí có trên các hành động của chính nó: vì dẫu là một ý chí công chính, nó cũng là một ý chí tự do: và do đó có thể hành động theo bổn phận mình, hay trái với nó. Nhưng để đặt vấn đề này vượt ngoài mọi nghi ngờ, hay ít ra vượt ngoài những lời bắt bẻ của các đối thủ chúng ta; tôi sẽ đưa ra hai trường hợp, mà họ công nhận, để chứng minh và minh họa vấn đề này: tức là, A-đam, dẫu trong tình trạng trọn vẹn lớn nhất, vẫn có thể đồng ý với một sự cám dỗ, và do đó, (như đã xảy ra) bị nó thắng.

Và trường hợp đầu tiên sẽ là trường hợp của một người được tái sinh mà tình trạng được Limborch mô tả như sau:(1) "Lý trí ông được soi sáng bằng sự hiểu biết ý muốn thiêng liêng, đến nỗi ông không thể lầm lạc vì thiếu một quy tắc chắc chắn để cai quản sự phán đoán mình. Ý chí ông theo sự hướng dẫn của lý trí, và bị nó chi phối đến nỗi, trong sự lựa chọn và ghê tởm của nó, nó được hướng dẫn bởi sự quyết định của năng lực tối cao ấy. Cuối cùng các tình cảm vâng phục ý chí, và chuyển động tùy theo chúng được nó lay động hay thúc đẩy. Huống chi sự hài hòa phước hạnh này giữa các năng lực chẳng bị xáo trộn bởi bất kỳ tàn dư nào của sự tham dục, hay sự bại hoại tự nhiên còn lại trong linh hồn, nhờ đó ông bị xúi giục, và bị thúc đẩy thực hành điều ác.(2) Ở đây người ta có thể nghĩ rằng một người có mọi năng lực được củng cố và canh giữ như vậy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hẳn gần như ngoài tầm với của bất kỳ sự cám dỗ nào: mà một người như thế, với sự thánh khiết trong sạch, tinh luyện, trọn vẹn như vậy, (các bạn sẽ nghĩ đó là sự mô tả tình trạng vô tội, chứ không phải sự tái sinh, mà nhờ đó hình ảnh Đức Chúa Trời chỉ được đổi mới một cách không trọn vẹn trong đời này,) chẳng những có thể bị cám dỗ, mà còn (theo ông) bị nó thắng, đến nỗi mất sự sống thuộc linh mình. Đến nỗi ông có thể sa từ tội này sang tội khác, cho đến cuối cùng bởi một sự bội đạo toàn diện, ông có thể dập tắt mọi khuynh hướng về nhân đức, và từ một con cái Đức Chúa Trời trở thành một con của sự hư mất.

(1) Vid. Limb. Lib. 5. cap. 15. Intellectus divina voluntatis cognitione illustratus certam vitae normam ac regulam habet. Voluntas judicium intellectus sequitur, aliaque non appetit, quam quae intellectus appetenda dictat; & odio habet, quae odio digna judicat. Hanc consequuntur affectus, &c. — Xem Limborch, Lib. 5, cap. 15: Lý trí, được soi sáng bằng sự hiểu biết ý muốn thiêng liêng, có một chuẩn mực và quy tắc chắc chắn của đời sống. Ý chí theo sự phán đoán của lý trí, và chẳng ước muốn điều gì khác ngoài điều lý trí phán là đáng ước; và ghê tởm điều nó phán là đáng ghê tởm. Các tình cảm theo sau điều này, v.v.

(2) Esse autem & remanere in homine Regenito naturalem corruptionem, & concupiscentias innatae reliquias, quas Deus in hac vita tollere nolit, quibusque homo regenitus subinde ad peccandum impellatur, a ratione alienum est, & Scripturae ad... [bản in bị cắt ngang tại đây] — Nhưng việc có và còn lại trong người được tái sinh sự bại hoại tự nhiên, và những tàn dư của sự tham dục bẩm sinh, mà Đức Chúa Trời không muốn cất đi trong đời này, và nhờ đó người được tái sinh thỉnh thoảng bị thúc đẩy phạm tội, là điều xa lạ với lý trí, và với Kinh Thánh...

Nếu bạn hỏi làm sao một người như thế có thể bị xui khiến hành động trái với sự hiểu biết của mình, trái với cả khuynh hướng của mình, khi không có dục vọng xấu xa nào bên trong để tiếp tay và thúc đẩy cám dỗ: người ấy sẽ trả lời chúng ta rằng đó là nhờ năng lực cốt yếu của ý chí, vốn không bị ân điển hủy diệt: người thánh khiết nhất vẫn được để trong tình trạng tự do, và vì thế có thể bị sự lừa dối của tội lỗi quyến rũ. Cùng một câu trả lời ấy cũng dùng được cho A-đam, trường hợp của ông dường như tương tự: chỉ có điều có thể nói rằng người Remonstrant và người Socinô cho phép những motus primo primi concupiscentiae (những rung động đầu tiên của dục vọng), tức những khuynh hướng đầu tiên và nguyên thủy về tội lỗi, có mặt nơi A-đam: những khuynh hướng này, vừa là chất liệu cho đức hạnh rèn luyện, cũng vừa là đối tượng cho cám dỗ tác động; và như thế tội lỗi của ông có thể lẻn vào qua cánh cửa ấy, cánh cửa mà theo lập luận của chúng ta thì đã đóng chặt, khiến chúng ta không chừa lối nào cho nó vào.

Dù điều này, nếu chúng ta có thì giờ suy xét, cũng chẳng tạo ra khác biệt lớn, nhưng tôi sẽ đưa ra một trường hợp khác, vượt ngoài mọi sự bắt bẻ, đó là trường hợp các thiên sứ sa ngã: ngay từ giây phút đầu tiên được dựng nên, các vị đã được sở hữu mọi lợi thế cả về tri thức lẫn sự công chính, ở mức độ cao cả và siêu việt hơn con người trong tình trạng vô tội nhiều, vì bản chất thuộc linh của các vị đã ban cho các vị nhiều lợi thế vượt trên con người: con người dù ban đầu không có khuynh hướng xấu xa nào được đặt vào bản chất mình, nhưng lại được cấu thành vừa bằng giác quan vừa bằng lý trí, và có những dục vọng khác cần thỏa mãn ngoài dục vọng tri thức, do đó có nhiều hơn một lối cho cám dỗ lẻn vào, và vì thế càng dễ bị dụ dỗ hơn. Có lẽ người ta sẽ nói rằng các thiên sứ không phải là vô hình chất như nhiều người vẫn ngây thơ tưởng tượng, vì được cấu thành bằng những thành phần khác, ngoài lý trí và tri thức, và do đó có thể có những dục vọng khác cần thỏa mãn. Ex alia materia constant, quam homines (họ được cấu thành bằng chất liệu khác loài người), Socinô nói, De statu primi Hominis contra Puccinum, tr. 307.

Nhưng dù sao đi nữa, các vị cũng vô hình chất như linh hồn con người ít là thế, và cũng không bị vướng víu bởi thứ xác thịt trì độn, nặng nề như thân thể chúng ta, vốn kết hợp với linh hồn, và cùng với nó tạo nên bản chất con người. Nói tóm lại, các vị không được cấu thành bằng các giác quan, và do đó không có dục vọng giác quan nào cần thỏa mãn để dẫn đến sự hư mất: các vị cũng không có kẻ thù bên ngoài nào để dụ dỗ, xúi giục và thúc đẩy mình, vốn là trường hợp của A-đam, người bị vợ mình dụ dỗ, như vợ ông bị con rắn dụ dỗ bằng sự xảo quyệt của nó. Thế mà các linh hồn thánh khiết, thông sáng, tinh luyện, xảo quyệt ấy đã bị tác động, và hoặc vì kiêu ngạo, ganh tị, tò mò, hoặc vì bất cứ điều gì khác, đã phản nghịch chống lại Đấng Tạo Hóa mình.

Nhưng làm sao sự ganh tị có thể tìm được lối vào tâm trí những linh hồn tinh sạch và vô nhiễm ấy, cũng như làm sao sự khôn ngoan có thể bước vào một linh hồn ô uế bởi tội lỗi? Họ còn có thể ước ao điều gì mà mình chưa sở hữu? Hạnh phúc của họ còn có thể được thêm thắt gì, tri thức tinh tế và sâu sắc của họ còn có thể được bổ sung gì? Họ có hy vọng cải thiện tình trạng mình bằng cách phản nghịch Đấng Tạo Hóa chăng? Làm sao một ý tưởng hoang đường như thế có thể len vào tâm trí những hữu thể khôn ngoan và thông sáng như vậy? Họ không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính mình, và về khoảng cách vô hạn giữa hai bên sao? Nếu họ không có, thì chúng ta đừng ca ngợi sự khôn ngoan của họ nữa, cũng đừng tăng nặng tội lỗi của họ, vì sự dốt nát của họ hẳn phải giảm nhẹ, nếu không muốn nói là hoàn toàn bào chữa, tội ấy. Nếu họ có, thì làm sao họ có thể nghĩ đến việc giao chiến cùng Đức Chúa Trời, mà không biết rằng kết cục họ sẽ bị Ngài chế ngự? Họ không thể không ý thức rằng mình đang đối đầu với Đấng không phải là hữu thể bất lực hay thờ ơ; do đó, là Đấng sẽ bị xúc phạm bởi sự sỉ nhục, và có thể báo trả. Eritis sicut Altissimus (các ngươi sẽ như Đấng Chí Cao), có thể là ước muốn xứng hợp với một linh hồn kiêu ngạo, chứ không phải với một linh hồn khôn ngoan và thông sáng; kẻ ấy không thể không biết rằng mưu toan ấy là bất khả thi, và do đó là lố bịch; và vì thế không tương xứng với một mức độ khôn ngoan thông thường, huống chi với sự phán đoán sâu sắc và thấu suốt của những thiên sứ một thời vinh hiển ấy.

Điều này và còn nhiều nữa có thể được viện dẫn để cho thấy sự khó tin của sự bội đạo và sa ngã của họ. Nhưng tranh luận chống lại sự kiện hiển nhiên là vô ích. Họ đã tham gia âm mưu chống lại Đấng Tạo Hóa mình, đã trở thành kẻ phản nghịch và bội đạo, theo sự xúi giục, có lẽ vậy, của một thủ lĩnh và kẻ cầm đầu, được gọi là Sa-tan, và là Ma Quỉ theo nghĩa nhấn mạnh; và đã rời bỏ nơi ở đầu tiên của mình, bị quăng xuống những miền thấp kém ấy, nơi họ bị giam giữ trong xiềng xích dưới tối tăm, chờ sự phán xét của ngày lớn, Giu-đe 6. Tất cả những điều ấy Kinh Thánh đã bảo đảm cho chúng ta là sự thật: và dù có vẻ khó tin hay khó xảy ra đến đâu, thì những người mà chúng ta đang tranh luận đây cũng thừa nhận.

Tôi đã trình bày xong về con người trong tình trạng vô tội; giờ chúng ta xét đến con người trong tình trạng sa ngã, và điều Kinh Thánh đã cho chúng ta biết về nó là thế này. [Rằng] A-đam vì bất tuân Đấng Tạo Hóa mình, ăn trái cấm, đã trở nên đáng chịu án phạt và hình phạt của luật pháp, tức là sự chết. "Một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết," Sáng Thế Ký 2:17. Nhưng ngoài hình phạt sự chết, ông còn phải gánh chịu nỗi khốn khổ hai mặt, là hậu quả tất yếu của sự bất tuân mình. Thứ nhất, nhờ đó ông đã mất đi sự vẹn toàn, và phần lớn sự công chính nguyên thủy mà chúng ta đã mô tả. Thứ hai, ông đã đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời, vốn tạo nên phần chính yếu và cao quý nhất của hạnh phúc mà ông được hưởng trong tình trạng vô tội. Và về điều này, lời nguyền ông đã mang đến trên đất; sự nhọc nhằn, lao khổ và sầu khổ ông đã chuốc lấy trên đầu mình; và hơn nữa, sự trục xuất ông ra khỏi vườn địa đàng, và sự tách lìa khỏi Cây Sự Sống, là dấu hiệu hiển nhiên; như là những chỉ dấu rõ ràng về sự bất bình tột độ của Đức Chúa Trời đối với ông. Mọi tội lỗi đều ít nhiều làm ô uế bản chất con người, và do đó hẳn phải khiến con người ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nhìn sự ô uế nhỏ nhất mà không ghê tởm: không vật ô uế nào có thể vào trước mặt Ngài, mà phải đời đời bị loại trừ và đuổi khỏi nơi ngự của sự thánh khiết Ngài, và nơi danh dự Ngài ngự trị.

Và ở đây chúng ta có sự thừa nhận của một số người trong bọn họ, những kẻ trong các vấn đề khác là đối thủ của chúng ta về lẽ thật này, tức là:

[Chú thích: Communis poena fuit mors, seu moriendi necessitas; cui conjuncta fuit felicitatis primaevae privatio; amissio nimirum integritatis in qua conditi fuerant, ejectio ex paradiso, & separatio ab Arbore vitae. Limb. Lib. 3. Cap. 2. Sect. 23. (Hình phạt chung là sự chết, tức sự tất yếu phải chết; kèm theo đó là sự mất đi hạnh phúc nguyên thủy; tức là sự mất đi sự vẹn toàn trong đó họ được dựng nên, sự trục xuất khỏi vườn địa đàng, và sự tách lìa khỏi Cây Sự Sống. Limborch, Quyển 3, Chương 2, Mục 23.) Adamus amisit quidem justitiam originalem, seu potius excidit ex statu innocentiae et integritatis, in statum peccati. Idem Sect. 24. (A-đam quả đã mất sự công chính nguyên thủy, hay đúng hơn đã rơi khỏi tình trạng vô tội và vẹn toàn, vào tình trạng tội lỗi. Cùng tác giả, Mục 24.)]

Rằng A-đam bởi sự bất tuân mình, đã đánh mất hạnh phúc, mất sự công chính nguyên thủy trong đó ông được dựng nên lúc ban đầu, và đã rơi từ tình trạng ngay thẳng vào tình trạng tội lỗi; nhờ đó bị tước đoạt cả ân điển lẫn vinh quang: đó là tất cả những gì chúng ta muốn nói khi nói về sự hư hoại của bản chất con người; sự hư hoại này không chỉ gồm sự phủ nhận đơn thuần về sự thánh khiết, và do đó là sự bất lực bởi sức tự nhiên của mình để làm bất cứ điều lành nào có thể cứu rỗi: mà còn gồm những khuynh hướng tất yếu về điều ác, như Limborch thừa nhận. Adam: Appetitus lapsus, magis inclinavit in peccatum, & pronior redditus est ad concupiscendum illicita (A-đam: Dục vọng sau khi sa ngã, càng nghiêng về tội lỗi, và càng dễ bị thúc đẩy về sự ham muốn điều cấm), như chúng ta đã trích dẫn ông trước đây, Quyển 3, Chương 2, Mục 24.

[Chú thích: Episcop. Lib. 5. Theol. 3. Natura Adami privata fuit bono gratiae & gloriae. (Bản chất A-đam đã bị tước đoạt điều thiện của ân điển và vinh quang.)]

Tôi biết rằng cả người Socinô lẫn người Remonstrant, bất chấp lời thú nhận trước đây của họ, đều nói rằng không thể tưởng tượng nổi làm sao một tội lỗi lại có sức mạnh làm hư hoại mọi năng lực và khả năng của linh hồn A-đam như thế. Đối lại tôi xin thưa, điều này rất có thể xảy ra từ bản chất của sự việc, cũng như bởi sự định đoạt và phán quyết của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và tôi sẽ chứng minh điều này bằng hai trường hợp mà đối thủ của chúng ta khó lòng phủ nhận. Trường hợp thứ nhất là người được tái sinh, người mà theo lời thú nhận nhất trí của họ có thể sa ngã khỏi tình trạng ân điển, và điều đó không chỉ bởi những hành vi lặp đi lặp lại và chồng chất, mà bởi sự phạm một tội lớn, như thờ hình tượng, giết người, tà dâm, thề dối, chối bỏ đức tin, và những điều tương tự, những tội này không chỉ khiến con người ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời; mà còn hủy diệt tình trạng tái sinh; mà họ nói là không tương hợp với sự phạm dù chỉ một lần bất cứ tội tày đình nào như thế. Và họ chứng minh điều này từ gương của Đa-vít và Sa-lô-môn, hai người bởi sự phạm hai tội lớn tà dâm và thờ hình tượng, đã hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển, cũng như khỏi niềm hy vọng chính đáng và quyền được hưởng sự cứu rỗi. Quả thật, họ nói, thói quen đức tin nơi Đa-vít không bị tội này dập tắt hoàn toàn; chúng ta cũng không nói điều tương tự về sự công chính của A-đam sau khi sa ngã; nhưng dẫu sao, Facto isto habitum sanctitatis infregit, actum fidei consequentem, obedientiam seu sanctitatem peremit, assensu licet alio adhuc permanente (Bởi hành vi ấy ông đã làm suy yếu thói quen thánh khiết, đã hủy diệt hành vi đức tin tiếp theo, sự vâng lời hay sự thánh khiết, dù sự ưng thuận vẫn còn), như Limborch nói, ông đã nhờ đó làm suy yếu thói quen thánh khiết, và hủy diệt đức tin như một nguyên tắc của sự vâng lời hay thánh khiết, dù sự ưng thuận vẫn còn: đó là tất cả những gì chúng ta gán cho tội lỗi của A-đam, tội mà theo lời thú nhận của Episcopius là một tội tày đình. Vì dù xét về hành vi bên ngoài, việc ăn trái cấm, chỉ là một tội, nhưng nếu xét các thành phần, nguyên nhân và sự chuẩn bị cho nó, thì đó là một mớ tội lỗi chồng chất.

[Chú thích: Episcopius, Quyển 5, Chương 52.]

Tôi cho rằng đối thủ của chúng ta sẽ thừa nhận rằng A-đam trước khi phạm tội đã bị cám dỗ; rằng ông đã lắng nghe tiếng kẻ cám dỗ; rằng ông đã phá vỡ những ràng buộc mạnh nhất, tức lời đe dọa sự chết gắn liền với điều răn cấm; điều này hẳn phải giả định nơi ông sự bất trung, sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và một thứ bội đạo và phản nghịch Đấng Tạo Hóa mình: con người giờ đây không còn thỏa lòng phục tùng Đức Chúa Trời, mà muốn ngang hàng với Ngài. Đến nỗi tội lỗi của ông có chút tương đồng với sự kiêu ngạo và phản nghịch của các thiên sứ sa ngã, (đó là trường hợp thứ hai được đưa ra để minh họa vấn đề này) tội lỗi của họ đã hoàn toàn lây nhiễm và đầu độc bản chất họ, đến nỗi họ như thể được cấu thành bằng kiêu ngạo, ác ý, ganh tị và gian ác. Nói tóm lại, nó đã làm hư hoại họ hoàn toàn, đến nỗi không còn tàn tích, không còn dấu vết nào của sự tinh sạch và công chính nguyên thủy: không còn một tia thiện nào sót lại, và mọi khuynh hướng cùng nỗ lực hướng về nó đều đã mòn mỏi và tắt ngúm đời đời.

Nhưng chúng ta không cần phải tăng nặng tội lỗi của A-đam, và nỗi khốn khổ tiếp theo nó, đến thế. Hãy cứ nói rằng nó có thể có sức mạnh lớn lao, và hiệu nghiệm như sự tà dâm của Đa-vít, hay sự thờ hình tượng của Sa-lô-môn, để làm suy yếu nếu không muốn nói là hủy diệt sự công chính nguyên thủy của ông: để khiến ông ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và do đó, tước đoạt ông cả hạnh phúc lẫn sự vẹn toàn.

Đó là hậu quả tội lỗi của A-đam trên chính ông, nhưng nó không dừng lại ở đó, mà lan đến toàn thể dòng dõi ông: vì A-đam phải được xem như cội rễ của nhân loại: và như thế theo cách tự nhiên, hạnh phúc hay khốn khổ của ông có thể truyền đến dòng dõi ông, huống chi khi chúng ta xem ông như Đầu Giao Ước: Đức Chúa Trời đã lập giao ước với ông, như người đại diện cho toàn thể nhân loại, đến nỗi tùy theo sự vâng lời hay bất tuân của ông, dòng dõi ông hoặc được hưởng hoặc bị tước đoạt hạnh phúc ấy, và những lợi thế ông được sở hữu; các lời hứa và lời đe dọa bao gồm tất cả họ. Và điều này sứ đồ đã làm rõ, trong sự so sánh ông đặt ra giữa A-đam và Đấng Christ; hai vị đều, dù theo những phương diện khác nhau, là Đầu và là Người Đại Diện của toàn thể nhân loại. Và họ được đặt đối lập nhau như thế bởi thánh Phao-lô, cả trong thư 1 Cô-rinh-tô đoạn 15, và đặc biệt trong thư Rô-ma đoạn 5, câu 12. Vì "như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội." Nghĩa là, như hình phạt đã được truyền từ A-đam đến toàn thể dòng dõi ông; thì cũng vậy, hay đúng hơn, hơn thế nữa, ân tứ của ân điển và lòng thương xót qua Đấng Christ, đã dư dật đến nhiều người, tức là, đến mọi người, là những người mà ân tứ ấy thuộc về, và là những người mà vì họ nó đã được mua chuộc, và là những người mà khi thực hiện các điều kiện đòi hỏi trong giao ước mới, nó chắc chắn sẽ được áp dụng. Vì chữ "mọi người" phải được hiểu như thế, nó cũng như "những người ấy"; như rõ ràng khi so sánh các câu 12, 13, 15, 18 và 19 với nhau: vì trong câu 15, ân tứ miễn phí được nói là đã dư dật đến nhiều người, eis tous pollous (đến nhiều người); trong câu 18, được nói là ân tứ miễn phí đã đến eis pantas anthropous (đến mọi người); và trong câu 12, tội lỗi được nói là có, và đã vào trong thế gian en kosmo (trong thế gian), và sự chết bởi tội lỗi: chữ kosmos hẳn phải có nghĩa như tois anthropois (mọi người); chính sứ đồ đã giải thích như thế trong cùng một câu, cho chúng ta biết rằng sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.

[Chú thích: Tiến sĩ Hammond nhận xét rất đúng rằng các câu 13 và 14 phải được đọc như trong ngoặc đơn, phần thứ hai của sự so sánh, phần nói về Đấng Christ, vươn cao hơn phần trước nói về A-đam, và vì thế hẳn phải chuyển từ hình thức so sánh hay ngang bằng, sang hình thức lập luận a minori ad majus (từ điều nhỏ đến điều lớn hơn).]

Một lần nữa câu 19, chúng ta được bảo rằng "như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người kia đã bị làm nên kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người kia sẽ được làm nên kẻ công bình." Nay những "nhiều người" này, trong câu ngay trước đó là câu 18, được nói là mọi người; vì "như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải khắp hết thảy mọi người, thì bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công chính ban sự sống cũng rải khắp cho hết thảy mọi người." Bởi tất cả những điều ấy rõ ràng rằng, như sự công chính của Đấng Christ không phải là riêng cá nhân; quả thật sự chịu khổ ở trong thân vị Đấng Christ, nhưng không dừng lại ở đó (ý tôi là về đức tính và hiệu lực) mà đã lan đến và mở rộng đến toàn thể nhân loại, đến nỗi khiến mọi người có khả năng được cứu rỗi, những người trước đây ở dưới sự bất bình của Đức Chúa Trời, và đáng chịu án phạt của luật pháp: thì cũng vậy tội lỗi của A-đam không phải chỉ là riêng cá nhân, mà là tội đã lôi kéo toàn thể dòng dõi ông vào cùng một tội, và khiến họ phải chịu sự chết, là hình phạt mà luật pháp đã đe dọa.

Và điều này được sứ đồ trình bày rõ ràng, và lặp đi lặp lại trong đoạn này, đến nỗi người ta tưởng không còn chỗ, không chỉ cho sự nghi ngờ có lý, mà cho bất cứ sự nghi ngờ xa xôi nào. Chỉ cần đọc câu 12 là ở đó bạn sẽ thấy rằng bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Ở đây trước hết chúng ta có tường thuật cả về nguyên nhân và nguồn gốc của tội lỗi, và về việc nó đã đuổi kịp toàn thể nhân loại: đó là sự bất tuân của A-đam, ông là người duy nhất ấy: cũng như về hậu quả và kết quả của tội ấy, tức là sự chết. Thứ hai, chúng ta có bằng chứng của lời khẳng định ấy, tức là tội lỗi đã vào trong thế gian, hay trên mọi người (vì hai chữ này, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, là tương đương, và chỉ một và cùng một điều) bởi một chứng minh a posteriori (chứng minh từ hậu quả), vì sự chết là hình phạt của tội lỗi, đã đuổi kịp mọi người. Rõ ràng như lời lẽ có thể diễn đạt, rằng sự chết là hình phạt của tội lỗi: bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết. Thứ hai, cũng rõ ràng không kém, rằng vì hình phạt đã đuổi kịp mọi người, thì mọi người đều bị lôi vào tội: vì sự chết không thể nào chụp lấy mọi người, nếu không phải vì mọi người đều đã phạm tội: tội và hình phạt có phạm vi ngang nhau. Vì sự chết hay sự hay chết đã vào trong thế gian, đã chụp lấy không chỉ A-đam, người mà nó đã được đe dọa cách dứt khoát và minh bạch ("một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết") mà còn trên mọi người phàm sau này được sinh ra, vì mọi người đều là kẻ có tội. Và để chúng ta khỏi tưởng rằng sự chết giờ đây chỉ là điều kiện của bản chất chúng ta, vì chúng ta là người hay chết, sinh bởi cha mẹ hay chết, mà đúng là một hình phạt: sứ đồ đã làm cho rõ ràng không thể chối cãi câu 16. Chỉ một người đã phạm tội, nhưng án phán (hay bản án,) vì một tội của người ấy, đã đưa đến sự đoán phạt.

Từ đây rõ ràng rằng những người mà bản án đã giáng xuống, và bị định tội bởi nó, đã bị trừng phạt vì một tội ấy, và do đó có tội về nó: vì nơi nào không có tội, nơi đó không có hình phạt. Và để chúng ta khỏi tưởng rằng sự đoán phạt chỉ đuổi kịp mình A-đam: chúng ta được bảo rằng bản án đã được tuyên, và thi hành trên toàn thể dòng dõi ông. Vậy bởi tội lỗi của một người này, án phán nói trong câu 16 đã đến trên mọi người để đoán phạt, câu 18, không trừ ai. Vì những cách nói phổ quát ấy, như tiến sĩ Hammond nhận xét rất đúng, phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất và bao quát nhất, không loại trừ ai: và rất có lý khi hình phạt chạm đến những kẻ bị lôi vào tội: vì trong câu 19, bởi sự bất tuân của một người này, nhiều người, hay mọi người, đã bị làm nên kẻ có tội, thì chẳng lạ gì họ đều phải chịu cùng một sự đoán phạt.

Và như thế toàn thể con cái A-đam, tức mọi người phàm, nhờ tội lỗi của ông đã trở thành kẻ có tội, nghĩa là, có tội về sự bất tuân của ông vốn được kể cho họ; nhờ đó họ bị tước đoạt sự công chính nguyên thủy, sinh ra với khuynh hướng về điều ác, và sự bất lực bởi sức tự nhiên của mình để làm bất cứ điều lành nào có thể cứu rỗi; cũng đáng chịu cả sự chết về thể xác, lẫn sự tách lìa đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong ân huệ Ngài có sự sống: mà sự trục xuất A-đam ra khỏi vườn địa đàng, và sự tách lìa khỏi Cây Sự Sống, là hình bóng và biểu tượng.

Và đây là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh, được Hội Thánh phổ thông dạy dỗ, và được các giáo phụ và công đồng giải thích cách đặc biệt hơn, sau khi tà thuyết của Pê-la-gi-ô được công bố. Nó không phải là sáng chế của thánh Âu-tinh, như người Pê-la-gi-ô xưa kia, và những kẻ kế tục họ trong những năm gần đây, đã hão huyền (chẳng nói là ác ý) ám chỉ. Vì về điều này ông có sự đồng thuận của Hội Thánh xưa, như chính ông đã chứng minh đầy đủ trong quyển thứ nhất chống lại Giu-li-an người Pê-la-gi-ô.

Giờ chúng ta hãy xét xem ý kiến của Socinô và những kẻ theo ông về vấn đề này là gì, và xem nó có phù hợp với tường thuật của Kinh Thánh, cả về tội lỗi, lẫn về hình phạt chăng. Thứ nhất về tội lỗi, họ bảo chúng ta (như người Pê-la-gi-ô đã làm trước họ) rằng A-đam bởi sự bất tuân mình chỉ làm hại chính mình, còn dòng dõi ông không hề dính dáng gì đến tội ấy. Thứ hai, về tội nguyên thủy, vì nó nói lên sự hư hoại của bản chất chúng ta, vốn tự nó vừa là tội lỗi vừa là một phần hình phạt của tội A-đam, họ muốn thuyết phục thế gian tin rằng [NEEDS REVIEW: OCR] tội duy nhất ấy chẳng những không làm hư hỏng dòng dõi ông, mà còn không có hiệu lực nào để làm hư hỏng chính linh hồn A-đam; hình ảnh của Đức Chúa Trời không bị xóa nhòa nơi A-đam, và vẫn còn nơi mọi người. Nói tóm lại, đó là một chuyện hoang đường chẳng khác gì chuyện về thần tính của Đấng Christ, mà dù được các tác giả được linh cảm trình bày rõ ràng như lời lẽ có thể diễn đạt, thế mà người Socinô dám cả gan bảo thế gian rằng đó là commentum otiosorum hominum (mưu mẹo của những kẻ nhàn rỗi), mưu mẹo của một số kẻ nhàn rỗi, những kẻ chẳng có việc gì khác để làm, ngoài việc sáng chế và áp đặt những quan niệm quái gở như thế lên thế gian.

[Chú thích: Adami debitum nobis non imputatur (Nợ của A-đam không được kể cho chúng ta): Socinô, Sách gửi Vương quốc Ba Lan, Chương 5. Quicquid Evangelici una cum Pontificiis malorum effectuum in humano genere, primo illi primi parentis peccato tribuant, vana hominum commenta ac somnia esse non est necesse? (Bất cứ điều gì người Tin Lành cùng với người Giáo hoàng gán cho tội lỗi của tổ phụ đầu tiên về những hậu quả xấu trong loài người, đều là những mưu mẹo và mộng mị hão huyền của con người, chẳng cần bàn cãi?) Quicquid Theologi de peccato originali disputant, id omne humani ingenii figmentum prorsus censendum est. (Bất cứ điều gì các nhà thần học tranh luận về tội nguyên thủy, đều phải được xem hoàn toàn là sản phẩm tưởng tượng của trí óc con người.) Cùng tác giả.]

[Chú thích: Socinô, Bài giảng, Chương 4. Etenim unum illud peccatum per se, non modo universos posteros, sed ne ipsum quidem Adamum corrumpendi vim habere potuit. (Vì tội duy nhất ấy tự nó, chẳng những không có sức làm hư hỏng toàn thể dòng dõi, mà ngay cả chính A-đam cũng không.) Concludimus igitur, nullum, improprie etiam loquendo, Originale peccatum esse, id est, ex peccato illo primi parentis, nullam labem aut pravitatem universo humano generi necessario ingenitam fuisse, &c. (Vậy chúng ta kết luận rằng, dù nói theo nghĩa bóng, cũng không có tội nguyên thủy nào, nghĩa là, từ tội lỗi của tổ phụ đầu tiên ấy, không có vết nhơ hay sự gian tà nào bẩm sinh tất yếu nơi toàn thể loài người, v.v.) Cùng tác giả.]

Hơn nữa Socinô còn đi xa hơn một bước, và cho chúng ta biết rằng chuyện hoang đường về tội nguyên thủy này, là một ngụ ngôn Do Thái, được kẻ Chống Đấng Christ nhặt nhạnh từ họ, và đưa vào Hội Thánh Đấng Christ, để thiết lập hai giáo điều tai hại về sự nhập thể của Đấng Christ, và về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Từ đây chúng ta có thể nhận thấy, điều rất đáng chúng ta lưu ý, ý kiến của Hội Thánh, được mọi tín hữu chân chính thừa nhận chung (trước thời Socinô), về lý do thật sự Đấng Christ đến trong thế gian, (mà một số người sau này đã đặt trên một nền tảng khác, dù với lợi ích gì cho Cơ Đốc giáo thì mai sau sẽ xét) tức là để hòa giải nhân loại, và khôi phục họ vào ân huệ của Đức Chúa Trời, những kẻ đã bị lôi chung vào tội và đáng chịu hình phạt của sự bất tuân A-đam: và do đó thứ hai, mối liên hệ gần gũi và chặt chẽ giữa hai giáo lý này, và vì thế Socinô có lý do lớn đến đâu để chống đối giáo lý trước về tội nguyên thủy bằng mọi sức mình: vì nó có hậu quả tai hại đến nỗi kéo theo sự thừa nhận và chứng minh về sự nhập thể của Đấng Christ, và giáo lý nguy hiểm về sự cứu chuộc thế gian bằng phương cách ấy. Tôi lấy làm lạ khi tay Socinô đã nhúng vào, mà ông chỉ đi xa đến kẻ Chống Đấng Christ, mà không gán việc sáng chế giáo lý này, như Volkel làm với giáo lý về Ba Ngôi, không chỉ cho con của sự hư mất, mà còn cho veteratori Satanae (con rắn xưa Sa-tan), con rắn xưa là Ma Quỉ, cha của mọi sự dối trá và lầm lạc. Dù tiện đây, khi xem xét tôi e rằng sẽ thấy rằng kẻ veterator ấy và những kẻ novatores (những kẻ đổi mới) này có mối tương giao với nhau tốt quá mức.

[Chú thích: Commentum illud de peccato originis fabula Judaica est, & ab Antichristo in Ecclesiam introductum, ad stabiliendum perniciosa dogmata: nempe Dei incarnationem, & Infantum Baptismum. (Chuyện hoang đường về tội nguyên thủy ấy là một ngụ ngôn Do Thái, được kẻ Chống Đấng Christ đưa vào Hội Thánh, để thiết lập những giáo điều tai hại: tức sự nhập thể của Đức Chúa Trời, và phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.) Dial. de Justif. Tập 1, Tác phẩm, tr. 604.]

Thứ hai, về phần kia của hình phạt tội A-đam, là sự chết; họ nói rằng A-đam lúc ban đầu được dựng nên, như chúng ta nay được sinh ra, là một tạo vật hay chết, và rằng sự chết là điều tiếp theo hiến pháp của ông, và là điều kiện của bản chất ông. Rằng nếu ông không phạm tội, ông vẫn có thể đã chết trước, cũng như sau khi sa ngã: phải, bạn có thể tuyên bố về ông cách chắc chắn và dứt khoát, như bạn có thể tuyên bố về bất cứ dòng dõi nào của ông, phải, về chính loài thú, con bò và con lừa, rằng ông là kẻ hay chết và phải chịu sự chết. Quả thật Đức Chúa Trời có thể đã miễn trừ ông khỏi số phận và điều kiện của bản chất mình, như Ngài đã làm với Hê-nóc và Ê-li: nhưng về điều này ông không có lời hứa nào, và do đó không thể có kỳ vọng hợp lý nào. Nói tóm lại, A-đam nếu giữ được sự vô tội, vẫn có thể, và rất có thể đã chết; sự chết của ông, nay bởi được làm cho tất yếu, theo họ nói, đã trở nên chắc chắn hơn trước khi sa ngã; nhưng dẫu sao nếu ông không phạm tội, theo đường lối tự nhiên ông hẳn phải chết, và không gì ngoài một phép lạ có thể giữ ông lại. Giờ tôi nói rằng toàn bộ tường thuật của Socinô về hậu quả tội A-đam, không chỉ trái với những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh; mà còn mâu thuẫn với chính những khẳng định của họ, họ ở đây chẳng những đối nghịch với lẽ thật, mà còn đối nghịch với chính mình. Khi điều ấy được chứng minh, tôi hy vọng chúng ta được phép xem giả thuyết của họ vừa bất kính vừa phi lý. Vì thứ nhất, nếu xét tội lỗi, rõ ràng nó đã chạm đến toàn thể dòng dõi A-đam, vì, như Kinh Thánh trước đây đã bảo đảm với chúng ta, hình phạt đã làm thế. Tội lỗi đã vào trong thế gian trước, và sự chết bởi tội lỗi, Rô-ma 5:12. Để tránh sức mạnh của lập luận này, Socinô dù không dám công khai chối bỏ Kinh Thánh, nhưng lại lảng tránh và nhờ đó dùng một phương cách hiệu nghiệm không kém để né tránh thẩm quyền của nó, như thể ông đã tuyệt đối từ bỏ nó. Và ở đây, vì có mối liên hệ chặt chẽ giữa tội lỗi và hình phạt, tôi phải cho độc giả biết rằng trong khi tôi nói về điều này, tôi buộc phải bao gồm điều kia; tội lỗi hẳn phải suy ra hình phạt, và hình phạt là bằng chứng và chứng cớ rõ ràng của tội lỗi. Giờ đây khi người ta viện dẫn rằng sự chết là tiền công của tội lỗi, tác giả vừa nêu sẽ bảo chúng ta rằng sự chết đơn thuần không phải là điều được nói đến, mà là sự chết tất yếu và đời đời; rằng lời nguyền đe dọa tội lỗi, liên quan đến sự chết, không mang theo bất tiện nào khác; ngoài việc điều trước đây là tự nhiên, nay bởi tội lỗi ông đã trở nên tất yếu, điều ấy mới đúng là hình phạt. Giờ đây đó không phải là giải nghĩa Kinh Thánh, mà là lạm dụng nó; và đồng thời đùa cợt với những lời đe dọa và phán xét của Đức Chúa Trời Toàn Năng, những điều phải được đối xử với lòng tôn kính hơn. Vì tường thuật này, ngoài việc mâu thuẫn với khái niệm chính thức của hình phạt, bằng cách lật đổ mục đích và lý do thật sự của việc giáng hình phạt; những điều ấy chứng minh rõ ràng rằng nó không thể là tự nhiên; [NEEDS REVIEW: OCR] vì nếu nó là tự nhiên, người ta thay vì run sợ trước nó, sẽ nhạo báng các phán xét của Đức Chúa Trời, và cười nhạo các sứ giả mang tin tức về chúng đến.

[Chú thích: Socinô, Trả lời Puccinus, Phòng vệ, Chương 5: Praecipua mortis causa fuerat ante peccatum, sed per peccatum tantummodo mutata est moriendi necessitas. (Nguyên nhân chính của sự chết đã có trước tội lỗi, nhưng bởi tội lỗi chỉ có sự tất yếu phải chết là bị thay đổi.) Non potest peccatum mortis naturalis, quatenus naturalis est, ullo modo esse causa, necessitatis quidem moriendi fuit causa. (Tội lỗi không thể nào là nguyên nhân của sự chết tự nhiên, trong chừng mực nó là tự nhiên; nhưng nó là nguyên nhân của sự tất yếu phải chết.) Xem Episcopius, Giáo lý Thần học, Quyển 4, Chương 1.]

Giả sử một người bảo chúng ta rằng nếu chúng ta phạm tội, chúng ta sẽ phải chịu đói khát, buồn ngủ và mệt mỏi; rồi khi có người hỏi, (điều hẳn phải nảy sinh từ đó,) làm sao điều này có thể là lời đe dọa để ngăn người ta phạm tội, vì theo điều kiện bản chất họ phải chịu những yếu đuối ấy, mà đức hạnh lớn nhất cũng không thể bảo vệ họ; người ấy sẽ nghiêm nghị được bảo rằng lời đe dọa kể trên, dù không tuyên bố điều gì mới mà trước đây họ chưa phải chịu, nhưng nó làm thay đổi phương diện của sự việc. Những yếu đuối ấy trước đây là tự nhiên, nhưng nay đã trở nên tất yếu, và do đó là hình phạt tội lỗi họ. Có ai bị ngăn khỏi việc thực hành bất cứ sự gian ác lớn lao nào bằng phương cách này chăng: vì điều gì tự nhiên thì eo ipso (tự nó đã), trên phương diện ấy là tất yếu. Mọi tác nhân tự nhiên hành động bởi sự tất yếu của bản chất, và không thể không hành động, trừ khi bị cản trở trong hoạt động mình. A-đam, theo Socinô, sinh ra là tạo vật hay chết, và theo điều kiện bản chất mình không có phép lạ ông hẳn phải chết: quả thật, Đức Chúa Trời có thể đã thay đổi đường lối tự nhiên, và miễn trừ ông khỏi luật lệ của sự chết; và như thế, nếu Ngài thấy hợp, nếu chúng ta tin cùng một Socinô ấy, Ngài có thể đã đảo ngược bằng lời đe dọa và chế ngự chính các sắc lệnh mình; đến nỗi, theo chỗ tôi thấy, sự chết đối với A-đam cũng tất yếu như nhau, trước cũng như sau khi sa ngã: một phép lạ của lòng thương xót có thể đã giữ ông lại trong trường hợp này, và không gì kém hơn một phép lạ của quyền năng có thể đã bảo tồn ông trong trường hợp kia.

Để làm cho sự phi lý của khẳng định Socinô này càng hiển nhiên, chúng ta hãy giả sử rằng theo trật tự và luật lệ đã định của tự nhiên; và bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của các vì sao, thế gian xưa đã sắp bị lụt lội tràn ngập, và Sô-đôm và Gô-mô-rơ sắp bị thiêu đốt bởi chớp; rồi Nô-ê và Lót đã cố ngăn người thời ấy, khỏi đường lối gian ác mình, bằng cách tuyên bố những phán xét ấy chống lại họ, như hình phạt tội lỗi họ: ai lại không cười nhạo những nhà giảng đạo công chính ấy, những người hẳn đã trở nên đối với họ, như Lót thật sự đã là, đối với dân Sô-đôm, như những kẻ nhạo báng? Hay nếu có người nay giả vờ cải cách phong tục của thời đại mình sống, và để làm thế, bảo người ta rằng nếu họ không sửa đổi đời sống mình, Đức Chúa Trời vào một thời điểm nhất định (bởi một nhật thực, điều tự nó chắc chắn sẽ xảy ra) sẽ làm tối tăm các tinh tú trên trời, đến nỗi mặt trăng sẽ đen kịt, và mặt trời sẽ không chiếu sáng: có người nào có chút hiểu biết kha khá về chuyển động của các thiên thể, lại bị tác động khác hơn là nhạo báng sự dại dột của kẻ giả vờ biết và báo trước các phán xét của Đức Chúa Trời như thế? Người ấy không thể không xem kẻ ấy là kẻ mạo danh, và xem kẻ mộng mị này là điên. Vì điều này chỉ là phương cách thích hợp, (bằng những con ngáo ộp như thế) để dọa dẫm kẻ dại và trẻ con vào bổn phận mình.

Có lẽ người ta sẽ nói rằng A-đam chỉ là trẻ thơ về tri thức, người biết rất ít về mình, hay bất cứ điều gì quanh mình; và vì thế đây có thể là phương cách thích hợp để lợi dụng sự yếu đuối và dốt nát của ông, người dù được dựng nên hay chết, nhưng chẳng biết gì về sự hay chết của mình: dù theo trật tự bản chất mình phải chịu sự chết, nhưng ông có thể mơ mộng sống đời đời, như đã nói trước đây. Giờ đây đó là lạm dụng lý trí cũng như A-đam, và nếu đây không phải là đùa cợt với những lời đe dọa và phán xét của Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì tôi không biết điều gì là.

Quả thật toàn bộ vấn đề này như được người Socinô trình bày, thật kỳ quặc, thật trái với những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh; đến nỗi để tỏ ra tôn kính, mà lại tránh né ý nghĩa rõ ràng của nó, nó lôi kéo họ vào một tường thuật vụng về và rối rắm đến nỗi họ không thể nào đưa ra sự thỏa mãn tạm chấp nhận được cho người khác, đến nỗi chính họ cũng không thể thỏa mãn.

[NEEDS REVIEW: OCR] [Ngoài ra, như đã nói trước đây] họ bị Đức Chúa Trời đối xử như thể là kẻ có tội; bị trừng phạt như kẻ có tội, mà đồng thời lại vô tội, dường như khó hòa giải với sự công bình của Đức Chúa Trời, điều mà đôi lúc họ tỏ ra rất quan tâm; nơi nào không có lỗi, nơi đó không thể có hình phạt, là châm ngôn được mọi phía thừa nhận.

[Chú thích: Xem Socinô, Libell. Qual. cap. 5. Ở đây được ... theo, xem ở trên, cap. 2. Limb. lib. 3. cap. 3. những tác phẩm của ông đầy dẫy thần học của Socinô. [NEEDS REVIEW: OCR]]

[Chú thích: Peccatum igitur non mortalitatis naturalis, sed necessariae mortis causa. Praelect. Th. cap. 1. & alibi passim. (Vậy tội lỗi không phải là nguyên nhân của sự chết tự nhiên, mà của sự chết tất yếu. Bài giảng Thần học, chương 1, và nhiều nơi khác.)]

Giờ đây khi Socinô bảo chúng ta rằng sự chết tất yếu và đời đời là hình phạt và tiền công của tội lỗi; thứ hai, rằng bởi sự bất tuân của một người nó đã trở thành số phận của mọi người, nghĩa là, mọi người đã trở nên phải chịu nó như kẻ có tội, đúng nghĩa vì họ là kẻ có tội: [Chú thích: Per inobedientiam illam unius hominis factum est, ut multi, id est, omnes homines ut sunt peccatores, proprium est eorum peccati: necessariae ac perpetuae morti sunt obnoxii, Libell. Qual. cap. 5. (Bởi sự bất tuân của một người ấy mà nhiều người, tức mọi người, trong tư cách là kẻ có tội, điều thuộc về tội lỗi họ: họ đáng chịu sự chết tất yếu và đời đời, Libell. Qual. cap. 5.)] từ những tiền đề này hẳn phải có kết luận: vì mọi người đều phải chịu hình phạt, họ hẳn phải cách này hay cách khác dự phần vào tội.

Tôi biết rằng đối thủ của chúng ta nói rằng mọi người phải chịu, và bị trừng phạt bằng sự chết, nhân dịp tội A-đam quả thật, nhưng nó không được xem là nguyên nhân thúc đẩy hay nguyên nhân công trạng của sự chết ấy. Nhưng điều ngược lại dường như được hàm ý rõ ràng, trong sự đối chiếu mà sứ đồ đặt ra trong đoạn đã nêu, giữa nguồn gốc sự công chính của chúng ta, và nguồn gốc tội lỗi của chúng ta. [NEEDS REVIEW: OCR] Cũng như bởi sự công chính của một Người, nhiều người đã được nên công chính — và đó là theo nghĩa thật và đúng đắn, tức là nguyên nhân thật và đúng đắn của sự công chính chúng ta; thì tội lỗi của A-đam hẳn cũng phải là nguyên nhân thật và đúng đắn của sự đoán phạt và sự chết chúng ta.

[Chú thích: Xem Socinô, Libell. Qual. cap. 5. Episcopius, Giáo lý Thần học, Quyển 6, cap. ... [NEEDS REVIEW: OCR]]

[NEEDS REVIEW: OCR] Bạn sẽ nói rằng án đoán phạt đã đến trên mọi người [chỉ vì những tội họ đã phạm]? Điều này theo ý kiến của Socinô, của người xưa và người nay... [chỉ đúng với] những người trưởng thành, là những kẻ phạm tội thật sự; nhưng bởi tội nguyên thủy, họ đã ở dưới quyền thống trị của sự chết, và do đó phải được kể vào số kẻ có tội, vì sự chết đã truyền đến mọi người.

[Chú thích: Giê-rô-ni-mô, Âu-tinh, v.v. xem ... [NEEDS REVIEW: OCR]]

— A Preservative Against Socinianism. 45 —

vì mọi người đều đã phạm tội, c. 12. Nhưng giả sử trẻ thơ không được bao hàm trong luận đối lập này, thì sự chết vẫn cai trị trên mọi người trưởng thành, — là những người, nếu chúng ta tin các đối thủ của mình, đã không phạm tội, và cũng không đáng bị đoán phạt vì tội lỗi chống lại bất cứ luật tích cực nào có lời tuyên bố rõ ràng về sự chết đời đời chống lại những kẻ vi phạm.

Vậy, nhưng nếu Luật pháp đã không đe dọa điều đó, thì làm sao họ lại bị hình phạt như vậy? Đây dường như không phải là cách đối đãi với con người theo chân lý — secundum veritatem [theo đúng sự thật]: nếu họ đã biết chắc điều gì sẽ xảy ra, có lẽ điều đó đã ngăn họ khỏi tội lỗi, và do đó khỏi hình phạt. Nhưng có thể nói: điều họ làm vốn đáng chết; vì vậy Đức Chúa Trời có thể không lỗi, dù Ngài đã không đe dọa trước. Quả thật Ngài có thể làm như vậy mà không xúc phạm đến sự công bình của Ngài; nhưng đó là đối đãi với con người bằng sự công bình nghiêm khắc tột cùng — ex rigore justitiae [với sự nghiêm khắc cùng cực của công lý], và dường như không hợp với cách đối đãi đầy ân điển và công bằng với tội nhân (mà những người chúng ta đang tranh luận lại thường nhân mọi cơ hội mà ca ngợi hết lời), là Đấng thường cảnh báo họ về nguy hiểm của mình, để qua sự ăn năn và sửa đổi của họ —

— Bạn sẽ nói Ngài đã làm, không bằng luật tích cực nào, mà bằng luật của tự nhiên, được viết trong lòng họ, qua đó họ nhận biết rằng những kẻ làm những việc như vậy là đáng chết. Nếu thế, thì ngay lúc Ngài ban luật cho họ, Ngài đã đe dọa hình phạt — sự tuyên bố hình phạt ấy đi kèm và đến cùng với luật pháp; và rồi tội lỗi của họ có sự tương đồng với tội của A-đam đến nỗi họ có thể nói là phạm theo sự giống của sự vi phạm của người, điều này trái với giả định của Sứ đồ. Họ biết việc họ làm là đáng chết, dù Đức Chúa Trời đã không tuyên bố một cách tuyệt đối và dứt khoát. Vậy tại sao nó lại giáng xuống vì tội lỗi của chính họ? Không phải là tất yếu, vì Đức Chúa Trời có thể tha và khoan dung họ; nhưng đó là vì tội của A-đam — on catum enorme [tội lỗi lớn lao, kêu thấu trời], tội lỗi lớn lao kêu thấu của người theo ngôn ngữ của Episcopius — đã khiến hình phạt của họ trở nên chắc chắn và tất yếu. Vậy thì, để đưa vấn đề này đến chỗ kết luận, họ đáng chết vì tội lỗi của chính mình, nhưng họ thực sự bị hình phạt vì, hay xét về, hay nhân dịp (muốn gọi thế nào cũng được) tội của A-đam: và nếu thế, tội của A-đam làm cho sự chết trở nên chắc chắn hay tất yếu, đồng thời làm cho nó thành một hình phạt — theo ý kiến của Socinus và phái Remonstrant, là những người như chúng ta đã chứng minh trước đây, coi sự chết tự nhiên là tình trạng của bản tính chúng ta, nhưng sự chết tất yếu là hình phạt của tội lỗi.

Và Limborch này, sau nhiều lần quanh co lẩn tránh để tránh né sức mạnh và bằng chứng của chân lý này, cuối cùng — muốn hay không — cũng bị buộc phải thừa nhận, tức là: "những người mà sự chết cai trị từ A-đam đến Môi-se có thể được nói là bị hình phạt vì tội của A-đam hơn là vì tội của chính họ"; điều mà theo nhận xét của tôi, ông ta nên làm ngay từ đầu, mà không cần mọi sự lẩn tránh này.

[NEEDS REVIEW: OCR] Một đoạn ngắn trong bản gốc bị mờ không đọc được hoàn toàn, dường như bàn rằng điều này cũng liên quan đến việc trừng phạt và cách tội của A-đam giáng xuống hậu duệ.

HẾT ĐOẠN 1

mà quyết định ý muốn của Đức Chúa Trời về phía hình phạt? Tại sao tội của A-đam lại giáng xuống những người bất hạnh ấy, là những người đã sống 2500 năm sau khi tội ấy được phạm — vì ít nhất cũng chừng ấy thời gian đã trôi qua giữa tội của A-đam và sự ban Luật pháp — nếu họ không có cách nào dính líu đến tội lỗi, như các đối thủ của chúng ta nói họ đã không? Chúng ta cũng có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã cho phép người Tây Ban Nha tàn sát dân cư Mexico và Peru, chủ yếu vì tham vọng và bạo ngược của Nim-rốt, hay vì sự xa hoa và yếu đuối của Sardanapalus. Rằng, dù tội lỗi của chính họ đáng bị như vậy, nhưng Đức Chúa Trời đã chủ yếu bị thôi thúc để giáng mọi tai ương ấy xuống những tạo vật khốn khổ ấy, để bày tỏ sự bất bình cao cả của Ngài chống lại sự gian ác của những vị quân vương phương Đông ấy.

Tóm lại, nơi nào không có tội lỗi, nơi đó không thể có chỗ cho hình phạt; mà những người sống giữa A-đam và Môi-se lại bị hình phạt vì tội của A-đam hơn là vì tội của chính mình. Sự quy tội [imputation] — tôi đã nghĩ nó dường như bất công, vì hình phạt là hậu quả của sự quy tội ấy; vì nếu không có cái trước, cái sau hẳn đã không mang theo sự bất tiện lớn lao nào. Bạn sẽ nói dường như khó chấp nhận, rằng con người lại bị hình phạt vì tội của người khác. Nó vừa là của người khác, lại vừa đồng thời là của chính họ. Nhưng tất cả điều này phải là bởi sự quy tội — và đó chính là chỗ khó. Kinh Thánh khẳng định điều đó, và thế là đủ: vì thật là nghịch lý với lý trí cũng như với lòng đạo thật, hoặc phủ nhận thẩm quyền, hoặc mâu thuẫn với ý nghĩa của những trước tác được linh cảm ấy, trong những vấn đề đã được bày tỏ rõ ràng ở đó, chỉ vì chúng ta không thể hiểu thấu các lý do, hay giải đáp mọi nan đề liên quan đến chúng: tốt hơn nhiều chúng ta nên nghi ngờ những suy luận nông cạn của chính mình, hơn là trong một vấn đề thực tế đã được khẳng định trong Kinh Thánh, lại chất vấn sự thật và sự công bình trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với con người. Và để làm sáng tỏ vấn đề này, tôi sẽ đưa ra hai ví dụ, trong đó phái Remonstrant (là những người, cùng với phái Socinian, là kẻ thù lớn của chân lý này) bị bế tắc khi phải giải thích về một số cách đối đãi của Đức Chúa Trời với con người; mà dù vậy, họ cũng không thể phủ nhận sự việc, và cũng không dám công kích sự khôn ngoan hay sự công chính của Ngài trong đó.

Điều thứ nhất tôi sẽ nêu ra, là sự tiên tri [praescientia — sự biết trước] của Đức Chúa Trời, sự biết trước của Ngài về các sự kiện tương lai và ngẫu nhiên, là những điều phụ thuộc vào những quyết định tự phát và tùy ý của ý chí tự do con người: điều này được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, mà làm sao chúng ta có thể hòa giải nó với những phương cách Đức Chúa Trời dùng để kêu gọi những tội nhân cứng cổ và không chịu ăn năn — là những người Ngài đã biết trước sẽ không chịu quay về — quả là một công việc khó khăn lớn, và có lẽ là không thể vượt qua, ít nhất theo ý kiến và theo giả thuyết của phái Remonstrant, là những người chúng ta đang nói đến. Vậy giờ phải làm gì trong trường hợp này; nếu bạn muốn, chúng ta sẽ đặt câu hỏi này sang một bên; chẳng lẽ chúng ta lại phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể giải đáp mọi nghi ngờ và phản bác có thể đưa ra chống lại nó? Không, tuyệt đối không: một phần vì lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời Toàn Năng, và vì sự quan tâm đúng đắn đến sự thật và chắc chắn của các lời tiên tri chứa trong Kinh Thánh, chúng ta buộc phải tin vào sự biết trước của Ngài.

Nhưng làm sao điều này phù hợp với cách Ngài đối đãi với kẻ gian ác; bằng những lời nhắc nhở, nài nỉ, khuyên nhủ, quở trách, v.v., mà Ngài biết trước sẽ không hiệu quả: và vì vậy xét về kết quả, chúng sẽ không thắng thế hơn là bạn đọc một bài diễn văn dài dòng và hoa mỹ cho một người đã mất thính giác, hay truyền lệnh cho một người đã quấn trong tấm vải liệm phải đứng dậy: tại sao Đức Chúa Trời lại dùng những phương cách như vậy, khi Ngài đã biết trước kết quả? Làm sao chúng ta có thể hòa giải chúng với sự khôn ngoan của Ngài? Câu trả lời của Episcopius cho việc này là khôn ngoan: chúng ta không nên đòi hỏi Ngài phải đưa ra lý do cho các sắc lệnh của Ngài; điều đó thuộc về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, những lý do kín nhiệm của Ngài mà chúng ta không nên cũng không thể theo đuổi đến cùng bằng những câu hỏi nhỏ nhặt và vô ích của mình, và bằng mọi sự tìm kiếm của mình chỉ có thể khâm phục điều chúng ta không thể hiểu thấu. Một câu trả lời khôn ngoan và tỉnh táo, mà nếu ông ta trong các trường hợp khác đã tự kiềm chế theo đó, ông ta hẳn đã tránh được nhiều sai lầm nguy hiểm, mà chính ông ta trước tiên, và nhiều người khác bị dẫn dắt bởi thẩm quyền của ông ta, từ đó đã sa vào.

Ví dụ thứ hai là sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết của Christ; không có điều gì được trình bày trong Tân Ước rõ ràng hơn, hay thường xuyên hơn, rằng Christ đã chết vì mọi người; rằng mục đích Ngài đến thế gian, là để hòa giải Đức Chúa Cha bằng sự vâng phục của Ngài, và để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian: nhưng nếu chúng ta xét sự bất bình đẳng dường như có trong các sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với thế gian trong các thời kỳ và các miền đất khác nhau, chúng ta sẽ gặp nhiều nan đề trong việc này, và tôi cho là khó giải đáp hơn bất cứ điều gì có thể đưa ra chống lại sự quy tội về sự bất tuân của A-đam. Vậy phải làm gì trong trường hợp này, chẳng lẽ chúng ta phải phủ nhận sự cứu chuộc của nhân loại? Không, điều đó không thể làm được mà không dùng bạo lực trắng trợn với Kinh Thánh: chẳng lẽ chúng ta phải công kích sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể chỉ ra lý do các hành động của Ngài? Không, tuyệt đối không; thật là vô đạo lớn khi nghĩ rằng Đấng Phán Xét cả thế gian lại không hành động công bình. Vậy còn lại gì cho chúng ta phải làm? Ấy là điều mà chính các anh em đối thủ của chúng ta sẽ dạy chúng ta, rằng chúng ta sẽ — phải cùng Phao-lô kêu lên trong thư Rô-ma 11:33, ôi sâu nhiệm thay, sự giàu có của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài thật khó dò, và đường lối Ngài không thể tìm kiếm được!

— A Preservative Against Socinianism. 50 —

Dù điều này có thể dùng như một câu trả lời đầy đủ để làm im lặng những lời bắt bẻ thường được nêu ra chống lại sự quy tội về tội của A-đam, nhưng còn một điều đặc biệt nữa, chứa đựng một sự biện minh đầy đủ hơn cho sự công bình của Đức Chúa Trời, vốn bị đặt thành vấn đề trong việc này, đó là từ các luật pháp, là những điều phân biệt đúng và sai, và tập tục theo sau đó, của mọi — hay hầu hết — chính quyền từng có trên thế gian: tôi nhận thức rằng mình đang bước vào một đề tài chung rộng lớn, nên chỉ gợi ý vài điều, mà hẳn rất xứng đáng được khai triển thêm.

Giờ tôi nói, theo như tôi biết, chưa từng có quốc gia văn minh nào coi việc trừng phạt một người vì tội của người khác, trong một số trường hợp, là bất hợp pháp; vì những lý do có trọng lượng, họ đã cho là hợp pháp khi trừng phạt một người vì tội của người khác: đến nỗi vội vàng và quả quyết — như phái Socinian và Remonstrant làm — mà cho rằng sự quy tội về tội của A-đam, và sự hình phạt hậu duệ vì tội ấy, là thiếu lý do, là đi ngược lại lý trí và lên án tập tục của cả nhân loại: và chẳng những thế, lập trường này khi được họ đặt ra một cách chắc nịch và không ngoại lệ, rõ ràng có xu hướng lật đổ toàn bộ mục đích của Phúc Âm, bằng cách phủ nhận sự đau khổ của Christ có ý nghĩa thật của một hình phạt, nhờ đó Ngài đã thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của nhân loại.

Tóm lại, vấn đề hiện đang tranh luận giữa chúng ta và các đối thủ của mình nay xoay quanh điểm này: liệu trong trường hợp nào đó, một người có thể bị trừng phạt một cách hợp pháp và công bình vì một tội mà chính mình không phạm hay không. Họ phủ nhận điều đó, và lên án tập tục ấy là tuyệt đối bất hợp pháp: còn chúng ta, thì nói điều này có thể được thực hiện một cách công bình, và để chứng minh, chúng ta có thể đưa ra sự đồng thuận của mọi quốc gia và chính quyền văn minh nhất từng có trên thế gian, là những người đã coi trong một số trường hợp là hợp pháp; và đặc biệt hai trường hợp: 1. Nơi có sự đề nghị và đồng ý tự nguyện của đương sự, như trong trường hợp người bảo lãnh, con tin, v.v. Hay 2. Không có sự đồng ý ấy, nơi có một sự hiệp nhất tự nhiên, hay dân sự và chính trị giữa các bên, như giữa [vua] và thần dân, cha mẹ và con cái, và những điều tương tự. Và ở đây chúng ta có [NEEDS REVIEW: OCR — một cụm từ trong bản gốc bị mờ không đọc được] sự xem xét đặc biệt về sự hướng dẫn và vui lòng của chính Đức Chúa Trời trong việc cho phép và bảo đảm tập tục này.

Sau-lơ đã giết người Ghi-bê-ôn, và các con trai ông bị xử tử vì việc ấy, 2 Sa-mu-ên 21. Đa-vít đã kiểm tra dân số, và Đức Chúa Trời đã giáng dịch lệ giữa các thần dân của ông, giết chết bảy mươi ngàn người trong số họ, 2 Sa-mu-ên 24. A-can đã trộm áo choàng Ba-by-lôn, và các con cái ông phải trả giá vì việc ấy, vì cả Y-sơ-ra-ên đã ném đá cả ông lẫn chúng, rồi thiêu họ bằng lửa, Giô-suê 7:25.

— A Preservative Against Socinianism. 52 —

Nhưng chớ nói đến hàng vạn người; có một trường hợp đáng chú ý [NEEDS REVIEW: OCR — câu mở đầu bị mờ], mà chính phái Socinian cũng không thể phủ nhận. Và [NEEDS REVIEW: OCR] trong phần chú giải của ông về những lời này — như dân chúng, tội nhân cũng vậy — đã bị hình phạt vì sự ngoan cố của chính họ, chứ không phải vì tội của cha ông họ, mà chỉ là dịp mà thôi (đó là từ mà Episcopius đã dùng trong những trường hợp tương tự): [Wolzogen] thành thật thú nhận rằng theo ý kiến — gần như của mọi dân tộc — rằng những tội lớn thường bị trừng phạt nơi con cháu, cũng như nơi chính tội nhân: chính huyết vô tội ấy, mà tội lỗi của nó vẫn còn [NEEDS REVIEW: OCR], để khỏi phải nhân thêm các ví dụ, mà Kinh Thánh đã cung cấp rất nhiều; chúng ta sẽ chỉ nhắc thêm một ví dụ nữa, nhưng đó là một ví dụ, nếu tôi được phép nói, đáng chú ý nhất trong tất cả, đó là sự báo thù đã giáng xuống cả dân tộc Do Thái, và vẫn còn đè nặng trên hậu duệ họ cho đến ngày nay, vì tội của tổ phụ họ trong việc đóng đinh Chúa và Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta; đó là một bằng chứng quá rõ ràng và đáng tin cho vấn đề này, đến nỗi chính phái Socinian cũng không thể phủ nhận nó. Và [NEEDS REVIEW: OCR] trong phần chú giải về Ma-thi-ơ 27:25 — "Huyết của người ấy đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi" — cũng như những điều tương tự.

Tôi biết sẽ có người đáp lại rằng hậu duệ của những người Do Thái ấy [NEEDS REVIEW: OCR], rằng chính sự ngoan cố của họ là nguyên nhân thật của những tai ương ấy. Tôi xin đáp, thứ nhất, rằng đó chỉ là dịp, là điều khiến Đức Chúa Trời tiếp tục —

— Against Socinianism. 53 —

[NEEDS REVIEW: OCR — đầu trang bị mờ] mà họ đã tự chuốc lấy trên đầu mình, làm nên phần đắng nhất của chén mà giờ đây họ bị buộc phải uống; nó đã làm họ say đến nỗi họ dường như là những người bị đánh mù mắt và chóng mặt, đến nỗi họ không thể thấy được ý của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, cũng không nhận ra ý nghĩa của những sự phán xét mà họ đang nằm dưới.

Điều này cung cấp cho chúng ta câu trả lời thứ ba cho phản bác đã nêu trên, tức là: chính sự cứng lòng và không ăn năn ấy, vốn được cho là nguyên nhân thật duy nhất của những khốn khổ của họ, tự nó lại là hậu quả và hình phạt của tội của tổ phụ họ, Đức Chúa Trời đã ban cho họ "tâm thần mê ngủ, mắt không thấy được, tai không nghe được, cho đến ngày nay", Rô-ma 11:8. Tâm trí họ đã tối tăm, và chính họ đã bị nhốt kín trong sự vô tín, c. 10, 32: và ý nghĩa của những lời này là gì, nếu độc giả muốn biết, xin cứ tra cứu Crellius tại chỗ ấy; ông ta sẽ cho chúng ta biết rằng khi Đức Chúa Trời muốn trừng phạt ai, Ngài thường cướp mất mắt và sự hiểu biết của họ, giáng một sự hôn mê và buồn ngủ thuộc linh vào linh hồn họ, đến nỗi họ cứ gật gù, không thể mở mắt ra để xem xét các giáo lý của Phúc Âm: đôi khi để mặc họ đi trong đường lối gian ác của mình, đến nỗi Ngài sẽ không ban cho họ cơ hội ăn năn, cũng không ban phương tiện để nhận biết lẽ thật. Nếu thế vẫn chưa đủ, bạn có thể đọc thêm Smalcius về chủ đề này, về các nguyên nhân của sự vô tín của người Do Thái, là người cho chúng ta biết rằng họ khó mà có thể tiếp tục trong sự ngu đần ngoan cố đáng chú ý nơi họ, nếu không có sự báo thù của Đức Chúa Trời vẫn còn đeo đuổi và giữ họ trong sự mù lòa, ngay cả khi trái với ý muốn của họ. Đến nỗi họ, như Crellius đã gợi ý trước đây, bị giam chặt trong sự vô tín, như những người bị nhốt trong ngục tối, sẽ không được phép thấy ánh sáng, dù họ có muốn đến đâu. Ở đây bạn thấy ông ta nói thẳng vào vấn đề, và đi đến đầy đủ hơn bất cứ ai mà tôi từng gặp.

— A Preservative Against Socinianism. 54 —

Và như vậy là xong phần bàn về sự chết, mà các đối thủ của chúng ta thừa nhận là hậu quả, còn chúng ta nói — và tôi hy vọng đã chứng minh được phần nào — là hình phạt của tội A-đam. Giờ tôi đến xét sự hư hoại và đồi bại của bản tính con người, mà như đã nói trước đây, tự nó vừa là tội lỗi, vừa là phần còn lại của hình phạt vì tội của A-đam. Để làm sáng tỏ vấn đề này, tôi phải chứng minh ba điều. Thứ nhất, bản tính con người bị hư hoại và đồi bại một cách phổ quát. Thứ hai, sự hư hoại và đồi bại của bản tính con người này thật sự và đúng nghĩa là một điều ác về mặt đạo đức, hay là tội lỗi. Thứ ba, đó là hiệu quả và hậu quả của sự bất tuân của A-đam: và khi điều này được chứng minh, nó sẽ là câu trả lời đầy đủ cho ba luận đề ngược lại, mà Socinus đã đưa ra để chống lại chân lý này. Thứ nhất, bản tính con người — tôi muốn nói như nó được tìm thấy nơi mọi người phàm (vì Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta còn hơn thế, nên phải được loại ra khỏi số ấy) — bị ô uế và đồi bại, điều này hiển nhiên qua những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh; như những lời cho chúng ta biết rằng mọi ý tưởng của lòng người đều xấu xa luôn luôn, Sáng thế ký 6:5, ngay từ thuở còn thơ ấu, Sáng thế ký 8:21. Rằng không ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch, Gióp 14:4, hay như bản Bảy Mươi đọc: "Ai là người sạch khỏi mọi ô uế? Không một ai, dù chỉ là một trẻ thơ mới một ngày tuổi." Rằng chúng ta được hoài thai trong tội lỗi và sinh ra trong sự gian ác, như Đa-vít than thở về chính mình, Thi thiên 51:7. Rằng hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, Giăng 3:6, tức là chúng ta là những người xác thịt sinh ra bởi cha mẹ xác thịt, cần một sự tái sinh hay sinh lại, trước khi được nhận vào Nước Trời. Tất cả những chỗ ấy (và còn rất nhiều chỗ khác có thể nêu ra) chẳng những được các nhà văn Cải Chánh hiện đại trích dẫn, mà còn được các bậc cổ nhân đưa ra để chứng minh sự ô uế của bản tính con người mà chúng ta đang nói đến.

Nhưng thật ra, dù Kinh Thánh có im lặng đi nữa, kinh nghiệm của thế gian cũng sẽ là một bằng chứng không thể chối cãi, và có thể được coi là có trọng lượng đủ để đè bẹp mọi sự chống đối đối với một sự kiện được chứng thực một cách phổ quát và không thể bác bỏ như vậy. Nhưng còn có thể trông đợi gì ở những người đã làm cho trán mình cứng cỏi chống lại mọi sự thuyết phục, dù từ Kinh Thánh hay từ sự thú nhận đồng lòng của cả nhân loại. Nhưng đối với lời quả quyết táo bạo này của Socinus, hiện tại tôi chỉ xin đối lại bằng lời thú nhận thành thật của một người Socinian khác là Ostorodius, là người thừa nhận rằng trong mọi người đều có những khuynh hướng và xu hướng phạm tội, là những điều tạo nên phần lớn sự hư hoại mà chúng ta đang nói đến. Dù ông ta đã bị Smalcius quở trách vì điều ấy, là người trong câu trả lời cho Franzius đã bảo ông ta rằng chắc Ostorodius đã quên mình — lapsus est [đã lỡ lời] — khi ông ta đã thú nhận như vậy.

— A Preservative Against Socinianism. 56 —

2. Sự đồi bại của bản tính chúng ta là một điều ác về mặt đạo đức, hay là tội lỗi.

Phái Socinian và Remonstrant (trong cuộc tranh luận này, hai tên ấy chỉ là hai tên gọi cho cùng một đối thủ) bảo chúng ta rằng những khuynh hướng về điều ác ấy, ở nơi chúng được tìm thấy, là những điều hoàn toàn tự nhiên, và do đó vô tội, vì nằm ngoài tầm quyền của con người; khiến người ấy không đáng bị quở trách, cũng không đáng bị hình phạt; rằng dục vọng [concupiscentia — sự ham muốn] quả là một sự yếu đuối hay suy nhược, một sự uể oải và khiếm khuyết của bản tính chúng ta, nhưng không phải là tội lỗi. Giờ đây ý kiến này vướng phải rất nhiều — và là những — bất tiện lớn, và có xu hướng dẫn người ta vào nhiều sai lầm nguy hiểm, mà chẳng những ngược với Kinh Thánh, mà còn nghịch với lý trí và —

Vì thứ nhất, lý trí đúng đắn sẽ cho chúng ta biết rằng mọi năng lực và khuynh hướng, dù tự nhiên hay tập thành, cùng với những hành động phát sinh từ chúng, đều được phân biệt và đánh giá theo đối tượng của chúng. Và điều này rất hiển nhiên trong các hành động; nơi mà dù một đối tượng tốt đơn độc sẽ không đủ để làm cho một hành động thành nhân đức, nhưng nó tuyệt đối cần thiết để làm cho nó thành như vậy; và một đối tượng bất hợp pháp sẽ tuyệt đối và không thể tránh khỏi làm cho một hành động hướng về nó thành bất hợp pháp, và do đó thành tội lỗi. Từ đó hẳn phải suy ra rằng khuynh hướng và xu hướng phạm tội được tìm thấy nơi mọi người, vì nó bao hàm những ước muốn đầu tiên và xu hướng nguyên thủy của các tình cảm hướng về điều ác, tự nó cũng phải là điều ác. Và vì vậy, nói như Limborch (mà chúng ta đã trích dẫn ông ta trước đây, tr. 23) rằng dục vọng, quatenus versatur in rem illicitam [xét như nó hướng về một đối tượng bất hợp pháp], không phải là tội lỗi, thì chẳng khác gì một sự mâu thuẫn trắng trợn.

Bạn sẽ nói sự đồng ý của ý chí là cần thiết để làm cho những ước muốn nguyên thủy ấy thành tội lỗi. Xin đáp: không, — không phải để làm cho những động niệm ấy tự chúng thành tội lỗi; vì chúng hẳn đã phải như vậy trước bất cứ sự đồng ý nào của ý chí, bằng không sự đồng ý ấy sẽ không bao giờ làm cho một hành động vô tội thành điều ác. Quả thật, theo thể lệ của giao ước mới, chúng sẽ không bị quy tội cho những người đã tái sinh và tin nơi Christ, nhưng điều đó không ngăn được việc chúng tự chúng có thể và thật sự là điều ác và tội lỗi.

2. Lý trí đúng đắn sẽ cho chúng ta biết rằng bất cứ điều gì bị Luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, thì eo nomine [chỉ vì lẽ ấy] là bất hợp pháp, vì Luật pháp là thước đo của đúng và sai; anomia và hamartia là hai từ chỉ một và cùng một điều. Giờ đây cùng lý trí ấy cho chúng ta biết, hay nếu nó im lặng trong trường hợp này, Kinh Thánh sẽ bảo đảm với chúng ta rằng Luật pháp của Đức Chúa Trời cấm những khuynh hướng và dục vọng nguyên thủy hướng về các đối tượng bị cấm. Điều này hiện ra, một phần từ luật lớn và nền tảng ấy, về việc yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn và hết sức, đã được nhắc đến trước đây, tr. 25. Tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời ấy không tương hợp với bất cứ mức độ tình cảm hay khuynh hướng nào về tội lỗi (như đã chứng minh ở đó và không cần lặp lại). Và rõ ràng hơn từ lời khẳng định thẳng thắn của Sứ đồ, Rô-ma 7:7: "Tôi đã không biết tội lỗi nếu không bởi luật pháp: vì tôi đã không biết sự tham muốn, nếu luật pháp đã không phán: ngươi chớ tham lam." Từ những lời này, hai điều hiển nhiên. Thứ nhất, tội mà Sứ đồ đã biết là sự tham muốn. Thứ hai, luật đã cấm nó là điều răn thứ mười: Ngươi chớ tham lam. Vậy nếu tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, là quy tắc mà chúng ta dùng để xét sự ngay thẳng và cong vẹo, chẳng những của các hành động, mà còn của các ý định, tư tưởng và khuynh hướng của linh hồn; thì dục vọng và khuynh hướng phạm tội này, tự nó cũng phải là tội lỗi.

Tôi biết rằng chống lại điều này, phái Socinian và Remonstrant, và đặc biệt là Limborch, nói rằng những khuynh hướng và động niệm đầu tiên của linh hồn hướng về tội lỗi không nằm trong ý định của Luật pháp, và do đó không bị nó cấm, trừ hai trường hợp. Thứ nhất, khi chúng kéo dài lâu, tâm trí cứ đeo đuổi những ước muốn ấy và kiên trì trong chúng. Hay thứ hai, khi chúng đi kèm với sự đồng ý đầy đủ của ý chí, và một mục đích có chủ ý để thực hiện chúng.

— A Preservative Against Socinianism. 58 —

Giờ chúng ta hãy xét một chút, những hậu quả tự nhiên và không thể tránh khỏi của lối giải thích này là gì. Thứ nhất, từ đó hẳn phải suy ra rằng những xao động và khuynh hướng nguyên thủy về tội lỗi này, vì là những điều đơn thuần tự nhiên, và do đó không bị Luật pháp cấm, thì không nên bị chống cự, đến nỗi bị tiêu diệt hay nhổ tận gốc khỏi linh hồn. Cho đến nay chúng ta đã được dạy tin, và đó đã được đặt ra như một quy tắc phải tuân theo trong việc giải thích các điều răn, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời cấm hành động, Ngài cũng cấm các nguyên nhân và nguyên lý có xu hướng trực tiếp và tất yếu dẫn đến việc sinh ra hiệu quả ấy: và những khuynh hướng đã nói trước đây chính là như vậy, vì mỗi người khi phạm tội đều bị lôi cuốn bởi dục vọng của chính mình và bị nó quyến rũ, Gia-cơ 1:14. [NEEDS REVIEW: OCR — một câu trong bản gốc bị mờ] chúng ta được dạy phải chống cự nguyên lý ấy — obstare principiis [chống cự ngay từ khởi đầu] — ngăn chặn sự khởi đầu của tội lỗi, những động niệm đầu tiên dẫn đến nó, và như thể bóp chết chúng ngay trong lúc sinh ra. Nhà đạo đức học [Casuist] bảo chúng ta rằng chúng ta không cần, cũng không nên cầu nguyện chống lại chúng, vì hai lý do: thứ nhất, vì chúng hoàn toàn nằm ngoài quyền của chúng ta, nên mọi sự chống cự chỉ là công lao uổng phí và vô ích, giống như chống lại dòng nước, khi bị đắp đập nó càng dâng cao, càng dữ dội hơn vì bị chống đối, và cuối cùng cuốn phăng mọi thứ trước mặt nó.

Tôi thừa nhận quả thật những khuynh hướng này không hoàn toàn nằm trong quyền của chúng ta, nhưng chúng ta có thể và phải chống lại chúng, và bằng cách chống lại, chúng ta sẽ nhờ sự trợ giúp của ân điển của Christ mà kiềm chế và tiết chế chúng; tóm lại chúng ta phải chống cự chúng, dù không thể hy vọng một chiến thắng tuyệt đối và trọn vẹn trong đời này: chúng ta phải cầu nguyện, phải tranh chiến, phải lao khổ, và công lao của chúng ta sẽ không vô ích trong Chúa. Không, Limborch nói, hãy cẩn thận việc mình làm, mọi nỗ lực như vậy chẳng những vô ích mà còn nguy hiểm, vì thứ hai, bạn phải biết có một mối liên hệ mật thiết giữa nhân đức và những khuynh hướng về tội lỗi ấy, hơn điều hầu hết người ta nhận ra. Những khuynh hướng sau như thể là hạt giống mà từ đó các thói quen nhân đức nảy sinh, hay ít nhất là chất liệu cần thiết cho việc thực hành chúng. Tóm lại, nhân đức mà không có chúng thì hoặc không thể tồn tại, hoặc ít nhất là một điều rất vô dụng và không đáng kể. Vì vậy những khuynh hướng về tội lỗi này là những điều chẳng những không thể, mà cũng không nên bị dập tắt.

Thứ hai, từ đó hẳn phải suy ra rằng dục vọng vì là tự nhiên, như nó không nên bị tiêu diệt, thì chúng ta cũng chẳng cần phải bận tâm về nó; vì điều gì không phải là tội lỗi, thì không cần phải là đề tài cho sự hạ mình của chúng ta, cũng chẳng cần một sự ăn năn chung chung. Quả thật, một số người tin kính đã quen, trong sự xưng tội của mình, vươn lên đến suối nguồn và cội rễ của chúng,

HẾT ĐOẠN 4

— Chú thích (giữ nguyên văn Latin theo bản gốc, kèm lời chú giải ngắn) —

1. "Qui in Adamo ante Legem nati erant, legem nullam mortis pæna sancitam habuerant." Episcop. Cap. supra citat. [Những người sinh ra trong A-đam trước Luật pháp không hề có luật nào được tuyên bố hình phạt chết.]

2. "Æstimatio ista, nec est secundum veritatem, nec est non secundum veritatem: fateor eam esse æstimationem non gratiosam, sed dico æstimationem esse nullo modo injustam." Idem ibid. [Sự xét đoán ấy không theo chân lý, cũng không trái chân lý: tôi thú nhận đó là một sự xét đoán không nhân từ, nhưng tôi nói sự xét đoán ấy không hề bất công.]

3. "Certum est in iis fuisse Legem naturæ, sive dictamen naturalis rationis & conscientiæ, ex qua sciebant, non modo quid decorum, quid turpe, sed & dignum jus Dei, vid. eos, qui scelera contra conscientiam suam faciunt, dignos morte esse." Ibid. [Chắc chắn nơi họ đã có luật tự nhiên, tức tiếng phán của lý trí tự nhiên và lương tâm, nhờ đó họ biết chẳng những điều gì là phải, điều gì là xấu hổ, mà còn biết công lý xứng đáng của Đức Chúa Trời, tức những kẻ phạm tội trái lương tâm mình là đáng chết.]

4. "Peccata eorum non imputata morte puniri Deus justè non impune tulit, habita quidem ratione meriti eorum, quia legem nullam mortis pæna sancitam habuerant: sed quia peccatum istud primum Adami tam enorme esse judicavit, ut qui ex Adamo peccatore nati peccaturi erant, eos licet non tam enormes peccatores, uti Adamus parens eorum fuerat, solius istius enormis peccati respectu, morti idem subjicere & punire voluerit." Ibid. [Đức Chúa Trời đã không để yên cho tội lỗi không bị quy của họ mà không bị hình phạt chết, dù có xét đến sự xứng đáng của họ, vì họ không hề có luật nào được tuyên bố hình phạt chết; nhưng vì Ngài đã phán tội đầu tiên của A-đam là quá lớn lao, đến nỗi những kẻ sinh ra bởi A-đam là tội nhân và sẽ phạm tội, dù họ không phải là tội nhân quá lớn lao như A-đam, cha của họ, Ngài đã muốn chỉ vì sự xét đến duy nhất tội lớn lao ấy mà bắt họ phải chịu sự chết và hình phạt họ.]

5. "Licet non sine respectu ad propria peccata mortui sint; tamen quia ex Adamo, qui ob transgressionem præcepti... moriendi necessitate punitus fuit, geniti sunt; ad ipsos quoque mors pervenit, ita ut jure dici possit, ipsos magis ob Adami peccatum, quam ob propria peccata mortuos fuisse." Limb. Th. Christ. Lib. 3. Cap. 3. Sect. 15. [Dù họ chết không phải không xét đến tội lỗi của chính mình; nhưng vì họ được sinh ra bởi A-đam, là người đã bị hình phạt phải chết vì vi phạm điều răn; sự chết cũng đã đến với họ, đến nỗi có thể nói một cách đúng đắn rằng họ chết vì tội của A-đam hơn là vì tội lỗi của chính mình.]

6. "Per peccatum itaque eorum, non intelligitur peccatum originale, sed propria ac personalia eorum peccata, per se digna morte quidem, sed idcirco tamen non nisi per solam divinam æstimationem morte eadem, quæ Adamo ex legis vi debebatur, punita, quia peccatum non imputatur, non existente Lege, id est, quia non videtur mortis pæna infligi posse iis, quibus Lex pæna mortis sancita lata nunquam est." Ibid. [Vậy bởi "tội lỗi của họ", không phải hiểu là tội nguyên tổ, mà là tội lỗi riêng và cá nhân của họ, tự chúng vốn đáng chết, nhưng vì thế mà bị hình phạt bằng chính sự chết mà A-đam đáng phải chịu theo hiệu lực của luật, chỉ bởi sự xét đoán duy nhất của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi không bị quy khi không có Luật pháp, tức là vì dường như hình phạt chết không thể giáng xuống những người mà luật được tuyên bố hình phạt chết chưa bao giờ được ban cho.]

7. "Ad me quod attinet, ego hactenus ex religione quadam animi, sive divinæ majestatis reverentia, non potui in animum meum inducere rationem istam allegatam tanti esse, ut propter eam Deo futurorum contingentium præscientia detrahenda sit: maximè cum vix videam, quomodo alioquin divinarum prædictionum veritas salvari possit, sine aliqua aut incertitudinis macula, aut falsi possibilis suspicione." Episcop. Resp. ad secundam Epist. Joh. Beverov. [Còn về phần tôi, cho đến nay vì một lòng tôn kính trong tâm hồn, hay vì sự kính sợ uy nghi của Đức Chúa Trời, tôi không thể tự thuyết phục rằng lý lẽ đã nêu ấy lại có trọng lượng đến nỗi vì nó mà phải tước bỏ khỏi Đức Chúa Trời sự biết trước về các sự kiện tương lai ngẫu nhiên; nhất là khi tôi khó thấy bằng cách nào khác sự thật của các lời tiên tri của Đức Chúa Trời có thể được giữ vững, mà không có chút vết nhơ của sự không chắc chắn, hay sự nghi ngờ về khả năng sai lầm.]

8. "Decreti rationem dare nostrum non est, neque aliorum eam a nobis exigere; ea pertinet ad sapientiam divinam, cujus reconditas rationes sæpenumero nec nos persequi debemus nec adsequi possumus: sufficere nobis debet, quod Deo decreti sui rationes constent: nostrum est eas adorare & admirari: præscientia futurorum contingentium, ad divinæ majestatis gloriam augendam maxime facit. Nec ulla iniquitatis aut indecentiæ suspicio eam minuere potest." Id. Inst. Th. Lib. 4. Sect. 2. Cap. 17. [Đưa ra lý do của sắc lệnh không phải việc của chúng ta, và người khác cũng không được đòi hỏi điều ấy nơi chúng ta; điều ấy thuộc về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, những lý do kín nhiệm của Ngài mà chúng ta thường không nên cũng không thể theo đuổi đến cùng: chúng ta nên lấy làm đủ rằng các lý do của sắc lệnh Ngài là chắc chắn đối với Đức Chúa Trời; việc của chúng ta là thờ phượng và khâm phục chúng; sự biết trước các sự kiện tương lai ngẫu nhiên rất góp phần làm tăng vinh quang của uy nghi Đức Chúa Trời. Và không sự nghi ngờ nào về bất công hay bất xứng có thể làm giảm nó.]

9. [NEEDS REVIEW: OCR] "Nec mihi ea mens est, ut rationem quam ipse in ea... prædicationis dispensatione utatur... Ea quidem... ipse justitiæ & sapientiæ novit esse convenientissimum. Nos vero... eam exacte comprehendere non possumus. Quare judicia Dei inscrutabilia, & impervestigabilia... libenter agnoscimus." Det. Sent. Rem. de Morte Christi p. 331. [Bản gốc bị mờ nặng; đại ý: Tôi không có ý định đưa ra lý do mà chính Ngài dùng trong sự ban phát sự rao giảng ấy... Chính Ngài biết điều gì là hợp nhất với sự công bình và khôn ngoan của Ngài. Còn chúng ta... không thể hiểu thấu nó một cách chính xác. Vì vậy chúng ta vui lòng thừa nhận các sự phán xét của Đức Chúa Trời là không thể dò thấu và không thể tìm kiếm được.]

10. "Ubi consensus aliquis intercedit, ferine dicere ausim omnium eorum, quos Paganos dicimus, neminem fuisse, qui alium ob alterius delictum puniri injustum diceret." Grot. De Satisf. Christ. cap. 4. [Nơi nào có sự đồng ý nào đó xen vào, tôi gần như dám nói rằng trong tất cả những người mà chúng ta gọi là dân ngoại, không một ai cho rằng việc trừng phạt người này vì tội của người khác là bất công.] "Quod, Testimoniis satis luculentis, in aliis etiam pænis ostendit, quæ non [hanc] sanguinis conjunctionem, sed solam... conjunctionem respiciunt." [Điều này, bằng những chứng cứ khá rõ ràng, ông ta cũng chứng minh trong các hình phạt khác, là những hình phạt không xét đến sự liên hệ huyết thống này, mà chỉ xét đến sự liên hệ...]

11. [NEEDS REVIEW: OCR] "aliena peccata in eo nunquam vere punita, qui culpæ consors non sit, ut de Christo..." Serv. secunda cap. 7. [Đại ý: tội của người khác không bao giờ thật sự bị trừng phạt nơi người không dự phần vào tội ấy, như về Christ...] "Pæna sine causa vere esse non potest..." Idem Præl. Th. [Hình phạt mà không có nguyên nhân thật không thể có...] "Pæna sine omni prævia culpa est injusta: & culpa unius non potest esse culpa alterius, qui in eum non consentit propria sua voluntate." Ibid. [Hình phạt mà không có tội lỗi nào đi trước là bất công; và tội của người này không thể là tội của người khác, là người không đồng ý với nó bằng ý chí của chính mình.]

12. "Sanguis ejus super nos & filios nostros, i.e. pœnas ejus innocenter & immerito lueremus, nos fatemur... autem mos antiquus, non... solum, sed & liberos suos diris devovere. Quod gravia scelera etiam in posteritate vindicentur, communis est opinio fere omnium gentium, quæ id experientia... didicerunt." Wolzog. in Mat. 27:25. ["Huyết của người ấy đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi", tức là chúng tôi thú nhận sẽ phải chịu hình phạt của người ấy một cách vô tội và không đáng... nhưng đó là phong tục cổ xưa, chẳng những... mà còn nguyền rủa cả con cái mình. Việc những tội nặng cũng bị báo thù nơi hậu duệ là ý kiến chung của gần như mọi dân tộc, là những người đã học biết điều ấy qua kinh nghiệm.]

13. "Si liberi parentum vestigiis insistant, tam patrum ipsorum, quam propria illorum flagitia simul in iis jure vindicantur. Judæis enim mandatum erat, non sua tantum, sed Patrum quoque peccata... & Deum pro illis deprecari." Idem. Ibid. [Nếu con cái bước theo dấu chân của cha mẹ, thì cả tội ác của chính cha ông lẫn tội của chúng đồng thời bị báo thù một cách công chính nơi chúng. Vì người Do Thái đã được truyền lệnh, chẳng những tội của mình, mà cả tội của tổ phụ... và cầu khẩn Đức Chúa Trời về chúng.] "Cum legimus puniri aliquos non ob sua tantum peccata (quorum ratione nocentes erant) sed insuper ob aliena, sequitur punitos etiam quâ non erant nocentes, si autem ex parte aliquis potest puniri quâ non est nocens, quo minus & totum possit, natura non obstat." Grot. Lib. 8. cap. citat. [Khi chúng ta đọc thấy có những người bị hình phạt chẳng những vì tội của mình (mà vì lẽ ấy họ là có tội), mà còn vì tội của người khác, thì suy ra họ cũng bị hình phạt xét về phương diện họ không có tội; mà nếu một người có thể bị hình phạt một phần xét về phương diện mình không có tội, thì bản tính không ngăn trở việc người ấy cũng có thể bị như vậy toàn phần.]

14. "Spiritus soporis est animi quidam internus ac torpor, quo oppressus ac gravatus, Evangelicam doctrinam non considerat nec intelligit: solet enim Deus iis quos punire vult, oculos & mentem eripere. Hos ergo conclusit; Deus & ex incuria, tum permittendo, eosque suis viis ire sinendo, nec illos revocando ut resipiscendi occasionem...; tum etiam inducendo, quod fit cum occasio agnoscendæ divinæ veritatis alicui subtrahitur, cum multa sunt quæ animum ejus pravum offendere, ac incredulitatem ejus confirmare, & obstinatum reddere... hæc est ratio qua Deus homines continere solet in hoc carcere, quæ justissima est, & Deo digna: Sic nunc detinentur & adhuc detinebuntur Judæi." Crell. Comment. in v. 10. 32, Cap. 11. Epist. ad Rom. [Tâm thần mê ngủ là một sự uể oải và hôn mê nào đó bên trong của linh hồn, mà khi bị nó đè nặng, người ta không suy xét cũng không hiểu giáo lý Phúc Âm: vì Đức Chúa Trời thường cướp mất mắt và trí hiểu của những kẻ Ngài muốn trừng phạt. Vậy Đức Chúa Trời đã nhốt họ lại; một phần vì sự lơ là, vừa bằng cách để mặc, để họ đi trong đường lối của mình mà không gọi họ về để họ có cơ hội ăn năn...; vừa bằng cách hành động tích cực, tức khi cơ hội nhận biết lẽ thật của Đức Chúa Trời bị rút khỏi ai đó, khi có nhiều điều xúc phạm tâm trí gian tà của người ấy, củng cố sự vô tín của người ấy và làm người ấy cứng lòng... đó là cách Đức Chúa Trời thường giữ con người trong ngục này, là cách công bình nhất và xứng với Đức Chúa Trời: người Do Thái hiện nay đang bị giữ như vậy và sẽ còn bị giữ như vậy.]

15. "In qua stupiditate tam pertinaciter hærere, & eam pro vera defendere nulla ratione possent; nisi divina eos ultio hactenus persequeretur, & in cæcitate invitos detineret." Smal. de Divin. Christi Cap. 10. [Họ không thể nào cứ bám chặt một cách ngoan cố vào sự ngu đần ấy, và bênh vực nó như là lẽ thật, nếu sự báo thù của Đức Chúa Trời không đeo đuổi họ cho đến nay, và giữ họ trong sự mù lòa trái với ý muốn của họ.]

16. "Opinio hæc triplici ratione vera esse non potest, primum quia concupiscentiam istam, sive ad peccandum proclivitatem, in omnibus prorsus hominibus naturaliter esse non constat: deinde, qui etiam si de eo constaret, non propterea illud esset, quia Adamus a quo omnes prognati sumus, divinum illud præceptum transgressus fuerit. Postremo, quia cupiditas ista & ad peccandum proclivitas, cum conjunctam secum [culpam] nullam habeat, ejus peccatum proprie dici non potest." Socin. Præl. Th. cap. 4. [Ý kiến này không thể đúng vì ba lý do: thứ nhất, vì không rõ rằng dục vọng ấy, hay khuynh hướng phạm tội ấy, có một cách tự nhiên nơi mọi người không trừ ai; thứ hai, vì dù điều ấy có rõ đi nữa, nó cũng không phải vì A-đam, là người mà tất cả chúng ta đều từ đó mà sinh ra, đã vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời ấy; cuối cùng, vì dục vọng và khuynh hướng phạm tội ấy, vì không có tội lỗi nào đi kèm với nó, nên không thể được gọi một cách đúng nghĩa là tội của người ấy.]

17. Bản Bảy Mươi, Gióp 14:4: "Τίς γὰρ καθαρὸς ἀπὸ ῥύπου; οὐδεὶς, οὐδ' ἂν μιᾶς ἡμέρας ᾖ ὁ βίος αὐτοῦ [ἐπὶ τῆς γῆς]." [Ai là người sạch khỏi ô uế? Không một ai, dù đời người chỉ mới một ngày trên đất.]

18. Origenes, Ambrosius, Basilius, Chrysostomus, Hieronymus, Theodoretus, &c. [Các bậc cổ nhân đã trích dẫn các đoạn Kinh Thánh trên để chứng minh sự ô uế của bản tính con người: Origen, Ambrose, Basil, Chrysostom, Jerome, Theodore, v.v.]

19. Citat. a Franz. in vind. Disp. Th. pro Aug. Conf. adversus Smal. [Được trích dẫn bởi Franzius trong tác phẩm biện hộ Luận đề Thần học cho Tín điều Augsburg, chống lại Smalcius — về lời thú nhận của Ostorodius.]

20. "Simplicem & plane naturalem, concupiscentiam in homine esse ait. Peccatum originale non habent pro peccato proprie dicto, sed pro malo, infirmitate, vitio aut quocunque alio nomine appellatur." Apol. ad Cens. "Concupiscentia neutiquam est malum ethicum, sed physicum; non malum culpæ, sed neutrum: quales sunt multæ miseriæ naturales, quæ nec peccata sunt, nec peccatorum pænæ, talis fuit cæcitas juvenis illius. Jo. 9:1. Talis est hæc concupiscentia." Limb. Th. Chr. Lib. 5. Cap. 15. Sect. 15. [Ông ta nói dục vọng nơi con người là đơn thuần và hoàn toàn tự nhiên. Họ không coi tội nguyên tổ là tội theo đúng nghĩa, mà là một điều xấu, một sự yếu đuối, một tật xấu, hay bất cứ tên gọi nào khác. Dục vọng tuyệt nhiên không phải là điều ác về mặt đạo đức, mà là về mặt thể chất; không phải là điều ác của tội lỗi, mà là trung tính: như nhiều khốn khổ tự nhiên khác, vừa không phải là tội lỗi, vừa không phải là hình phạt của tội lỗi, như sự mù lòa của chàng trai trẻ ấy, Giăng 9:1. Dục vọng này cũng như vậy.]

21. "In præcepto decimo Decalogi, non vetantur motus concupiscentiæ primo primi." Lib. 5. cap. 15. Sect. 14. [Trong điều răn thứ mười của Mười Điều Răn, những động niệm đầu tiên của dục vọng không bị cấm.] "Concupiscentia est triplex. Primo sunt motus primo primi, &c. 2. Est delectatio, quæ vocatur morosa, quando mens cogitationi de re aliqua illicita & inhonesta cum mora inhæret. 3. Deliberatum propositum... data occasione peragendi quod carni gratum est. Hæ duæ Cogitationes quin malæ sint, non dubitandum est." Ejusd. Lib. cap. 4. Sect. 10. [Dục vọng có ba loại. Thứ nhất là những động niệm đầu tiên, v.v. Thứ hai là sự vui thích, gọi là sự vui thích trì trệ, khi tâm trí đeo đuổi tư tưởng về một điều bất hợp pháp và ô nhục nào đó một cách dai dẳng. Thứ ba là mục đích có chủ ý... khi có cơ hội sẽ thực hiện điều làm vui lòng xác thịt. Hai loại tư tưởng sau này, không còn nghi ngờ gì, là xấu.]

22. "Primo hi motus non sunt in nostra potestate, imo nonnunquam quo acrius iis obstitimus, eo vehementius illis infestamur. Secundo tantum abest ut vitia sint, ut sint materia exercendæ virtutis, &c." [Thứ nhất, những động niệm này không nằm trong quyền của chúng ta, thậm chí đôi khi chúng ta càng chống cự chúng dữ dội, chúng càng tấn công chúng ta mạnh mẽ hơn. Thứ hai, chúng chẳng những không phải là tật xấu, mà còn là chất liệu để thực hành nhân đức, v.v.]

23. "Hæc facultas, cum sit naturalis, extingui nec potest, nec debet, cum sit materia exercendæ virtutis." Id. Lib. 5. Cap. 15. Sect. 3. [Năng lực này, vì là tự nhiên, chẳng những không thể mà cũng không nên bị dập tắt, vì nó là chất liệu để thực hành nhân đức.] "Materia per se virtutis exercendæ, quatenus requiritur subjectum quod illis motibus corripi potest, ut sit idoneum ad obedientiam præstandam." Ejusd. Cap. Sect. 15. [Là chất liệu tự thân của việc thực hành nhân đức, xét như nó đòi hỏi một chủ thể có thể bị những động niệm ấy chi phối, để xứng hợp mà vâng lời.]

Như Đa-vít đã làm trong thi thiên ăn năn tuyệt vời ấy, Thi.51.5: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Nhưng đối với điều này, người Sô-xi-ni sẽ nói với chúng ta rằng lời xưng nhận này của Đa-vít không đúng theo nghĩa đen; nó đúng hơn là một cách nói cường điệu, nhà thi thiên thánh hành động như một nhà hùng biện (mặc dù người ta có thể nghĩ đây là một thời điểm rất không thích hợp, khi ông đang hạ mình trước Đức Chúa Trời, để phô diễn tài năng của mình theo cách đó), và bằng hình thức này mà cố gắng lay động Đức Chúa Trời đến sự thương xót và lòng trắc ẩn. "Verisimile est, Davidem potius ad excusandum peccatum suum ita locutum fuisse, et in humana fragilitate commemoranda, hyperbole ista usum fuisse, quasi peccatum homini res plane naturalis sit, non autem quod res ita sit revera" [Có vẻ hợp lý là Đa-vít đã nói như vậy đúng hơn là để bào chữa cho tội lỗi mình, và khi nhắc đến sự yếu đuối của con người, đã dùng lối cường điệu này, như thể tội lỗi là điều hoàn toàn tự nhiên đối với con người, chứ không phải vì sự việc thực sự là như vậy], Socin. Pr. Th. Cap.4. "David ut Deum ad misericordiam se flectat, dicit se in iniquitate genitum, hyperbolica loquendi ratione innuere volens temperamentum nimis sanguineum" [Để lay động Đức Chúa Trời đến lòng thương xót, Đa-vít nói mình đã được sinh ra trong sự gian ác, bằng lối nói cường điệu muốn ám chỉ khí chất quá thiên về huyết của mình], v.v. Limb. Lib. 3. Cap. 4. Sect. 16.

đó là sự hư hoại và suy đồi của bản tính chúng ta. Nhưng những người ấy là những người yếu đuối, dù có ý tốt: Limb. sẽ dạy cho họ một bài học khác: họ có thể đi ngủ và ngủ một cách yên ổn, và không bao giờ phải phiền lòng với bất kỳ sự mê tín và suy tư u sầu nào như vậy. Vì trước hết, về những sự ham muốn của xác thịt, và những chuyển động của nó hệ quả từ đó, những điều này nếu quý vị không đắm chìm và nuôi dưỡng chúng, thì là những điều hoàn toàn tự nhiên, và do đó vô hại và vô tội.

Quả thật Đấng Christ đã phán với chúng ta rằng, hễ ai nhìn một người nữ mà có lòng tham muốn, thì đã phạm tội tà dâm với nàng trong lòng rồi, Ma-thi-ơ 5.28. Nhưng lời tuyên bố này của Đấng Cứu Thế chúng ta không được giải thích quá nghiêm khắc, mà phải với một sự châm chước và hạ mình thích đáng đối với xác thịt và huyết. Chỉ khi ấy những ham muốn như vậy mới là bất hợp pháp, khi chúng ta suy ngẫm và nghiền ngẫm lâu về chúng, và xoay quanh trong tư tưởng mọi cảnh ô uế mà trong đó sự phạm tội tà dâm thực tế bao gồm. "Non hic intellige primam illam concupiscentiam ac carnis titillationem, ex oblato objecto carni grato in nobis excitatam: illa enim naturalis est, nec in potestate nostra, ut eam plane declinemus; imo virtutis exercendae materia est, sine hac nulla foret. Sed quam cogitationibus nostris objecto illi immorantes, voluptatemque orituram saepius meditantes in nobis excitamus." Limb. Th. Ch. Lib. 5. Cap. 5. [tức là: đừng hiểu ở đây là sự ham muốn đầu tiên và sự ngứa ngáy của xác thịt được khơi dậy trong chúng ta bởi một đối tượng đẹp lòng xác thịt được bày ra — vì điều ấy là tự nhiên, không nằm trong quyền chúng ta để tránh hoàn toàn; trái lại, nó còn là chất liệu để rèn luyện đức hạnh — mà là sự vui thích chúng ta khơi dậy trong mình khi đắm chìm trong tư tưởng về đối tượng ấy và suy ngẫm nhiều lần về lạc thú sắp đến.] "Iis cogitationibus adulterium corde nostro committimus, quoniam cogitationibus omnes actus quibus adulterium constat peragimus, similemque voluptatem quam adulterium adfert, in nobis excitamus." Ibid. xem Cap. 4 cùng Lib. Sect. 8. "Quando cogitatio de voluptate carnali in animo fovetur, homoque ea delectatur; imo omnia cogitationibus suis peragit, quae, si peccatum hoc facturus fit, opere ipso peracturus esset, indeque voluptatem carnalem percipit similem ei, quam ex ipso opere percepturus esset: haec voluptas est illicita. Dominus Jesus definit hanc delectationem esse adulterium in corde commissum." [tức là: khi tư tưởng về lạc thú xác thịt được nuôi dưỡng trong tâm trí và con người vui thích trong đó — thậm chí trong tư tưởng mình làm mọi điều mà nếu phạm tội này thì trong việc làm thực tế mình sẽ làm, và từ đó cảm nhận lạc thú xác thịt giống như lạc thú mình sẽ cảm nhận từ chính việc làm — thì lạc thú này là bất hợp pháp. Chúa Giê-xu định nghĩa sự vui thích này là tội tà dâm đã phạm trong lòng.]

Cho nên, theo như tôi có thể thấy, sự ô uế của tư tưởng và ham muốn chúng ta không mấy — đúng hơn là hoàn toàn không — đáng bị quở trách; sự mora, sự cứ mãi đắm chìm trong chúng mới là lỗi duy nhất. Nếu quý vị không dán mắt vào một người nữ, dù quý vị có liếc nhìn dâm đãng, thì trong tất cả những điều đó cũng không có hại gì.

Và điều tương tự cũng có thể được khẳng định một cách chân thật, và vì cùng những lý do ấy, về những sự thèm khát bất thường khác (như chúng thường được xem là). Một sự thèm thuồng một thỏi vàng, và một ham muốn lén lấy nó, dù nó len lén bò xuống tới đầu ngón tay của quý vị (như một lời nói dối đôi khi bò đến đầu lưỡi của một số người vốn quen với tật xấu đáng chúc phước và thời thượng ấy), miễn là điều này xảy đến bất ngờ, và quý vị giữ tay mình lại; thì phải chỉ được xếp vào số những motus primo primi [những chuyển động đầu tiên nhất] và chỉ được xem là complacentia rei: quae nobis grata est, et proinde amore nostro digna videtur [sự hài lòng về một vật: vì nó đẹp lòng chúng ta, và do đó có vẻ xứng đáng với tình yêu của chúng ta]. Cho nên với cái đà này, một khuynh hướng trộm cắp, nếu không được nuôi dưỡng và đắm chìm lâu, có thể ập đến — và do đó khi nó là tự nhiên, phát sinh từ khí chất và cấu tạo của thân thể — thì không thể là điều làm mất danh dự của một người lương thiện. Giờ đây, liệu những giáo lý này và những giáo lý tương tự, vốn là những hệ quả không thể tránh khỏi của quan điểm cho rằng sự ham muốn không phải là tội, có khuynh hướng làm suy yếu mọi sự tin kính hay không, dù những người bênh vực quan điểm ấy không chỉ giả vờ, mà có thể thực sự có ý định cổ xúy sự tin kính, thì xin độc giả hãy phán xét.

Nhưng đó chưa phải là tất cả, vì thứ ba, từ đó còn suy ra thêm rằng, những khuynh hướng xấu xa này (tôi mạn phép gọi mọi khuynh hướng hướng về điều ác như vậy), vì là tự nhiên, thì phải thách thức Đức Chúa Trời là Tác giả của chúng, Đấng chắc chắn là Tác giả của bản tính. Và nếu vậy, thì có thể nói một người bị Đức Chúa Trời cám dỗ, khi người ấy bị lôi cuốn bởi chính sự ham muốn của mình, và bị quyến rũ; theo châm ngôn nổi tiếng, causa causae est causa causati [nguyên nhân của nguyên nhân là nguyên nhân của hậu quả], điều này đúng trong mọi nguyên nhân tất yếu, và sự ham muốn, trong trường hợp này, là như vậy, vì nó một cách tất yếu và không thể tránh khỏi mà cám dỗ và quyến rũ con người phạm tội. Quả thật sự ưng thuận là hành động tự nguyện của chính con người, và do đó ngay cả ở những người chưa được tái sinh, cũng không hoàn toàn tất yếu. Nhưng những chuyển động đầu tiên thì hoàn toàn tự nhiên, nếu chúng ta tin Limb., và những sự cám dỗ phát sinh từ đó để phạm những tội thực tế thì không thể tránh khỏi. Do đó, vì sự cám dỗ phát xuất từ năng lực, như năng lực phát xuất từ Đức Chúa Trời; theo thứ tự và sự liên kết của các nguyên nhân tất yếu, thì sự cám dỗ, theo giả thiết này, cũng phải đến từ Đức Chúa Trời. Quả thật Limb. nói khác đi, nhưng ông không đưa ra lý do nào cho lời khẳng định của mình. Nhưng dù ông thiếu lý do để chứng minh, chúng ta không cần lý do nào để bác bỏ lập trường của ông, vì nó tự mang theo sự tự bác bỏ của chính nó. "Idem Lib. 5. Cap. 4. Sect. 8." "Hinc nec inordinatos esse dicimus (de motibus concupiscentiae loquitur) sed inordinati forent si iis indulgeremus; non tamen sequitur eos esse a Deo, sed sunt a facultate a Deo nobis indita, quatenus objectis quibusdam commovetur, Id. Lib. 5. Cap. 15. Sect. 15. Motus eos antea ostendimus non esse peccata, sed a Deo vim motus illos excitandi carni nostrae inditam esse, ut materia sint exercendae virtutis. Id. Lib. 5. Cap. 7. Sect. 13." [tức là: do đó chúng ta không nói chúng là vô trật tự — ông đang nói về những chuyển động của sự ham muốn — nhưng chúng sẽ là vô trật tự nếu chúng ta nuông chiều chúng; tuy nhiên không suy ra rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời, mà chúng đến từ năng lực Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta, trong chừng mực nó bị một số đối tượng lay động... Chúng ta đã chỉ ra trước đây rằng những chuyển động ấy không phải là tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt trong xác thịt chúng ta sức mạnh để khơi dậy những chuyển động ấy, để chúng là chất liệu rèn luyện đức hạnh.]

Cuối cùng, tôi sẽ chỉ dùng thêm một luận cứ nữa để chỉ ra sự phi lý của quan điểm này, đó là, nếu sự ham muốn là tự nhiên, thì nó phải được tìm thấy trong chính Đấng Christ, Đấng đã mang lấy toàn bộ bản tính chúng ta, với mọi sự yếu đuối của nó, chỉ trừ tội lỗi. Giờ đây, nói rằng trong Đấng Christ có một sự dễ nghiêng và khuynh hướng về tội lỗi, motus concupiscentiae, et carnis titillatio, ex oblato objecto carni grato excitata [những chuyển động của sự ham muốn, và sự ngứa ngáy của xác thịt, được khơi dậy bởi một đối tượng đẹp lòng xác thịt được bày ra], như Limb. trước đây đã định nghĩa sự ham muốn, điều mà ông cho là tự nhiên; thì không chỉ là một lời khẳng định sai lầm, mà còn là bất kính, và quả thật là phạm thượng. Thế mà đây phải là hệ quả của quan điểm này.

Quả thật, trong chính Đấng Christ (Đấng, như những người khác, được cấu tạo bởi cảm giác cũng như lý trí) cũng có những sự thèm khát thuộc cảm giác, vốn hoàn toàn tự nhiên và do đó không đáng trách. Vì bất cứ điều gì đẹp lòng cảm giác, thì không phải ex se malum [tự nó là xấu], và vì lý do đó mà không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, khi những ham muốn của chúng ta, ý tôi là những ham muốn phát sinh từ cảm giác, được đặt đúng đối tượng, và không vượt quá giới hạn chính đáng của chúng, thì chúng vô tội và vô hại; và chúng đã như vậy trong Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng không thể (trừ khi một cách rất sai lầm và ác ý) bị cáo buộc về bất kỳ tội lỗi thực tế nào, hay về bất kỳ khuynh hướng nào muốn phạm tội.

"Tôi biết rằng chống lại tất cả những điều đã được nói về chủ đề này, người ta sẽ đáp lại rằng một số giáo phụ, và các nhà trường phái uyên bác, đã cho rằng những chuyển động đầu tiên của sự ham muốn, và những khuynh hướng hướng về các đối tượng bất hợp pháp, không thể được xem đúng đắn là tội lỗi. Tôi đáp: rằng dù họ có thể tỏ ra nghi ngờ về danh xưng, nhưng họ không hề nghi ngờ về bản chất sự việc. Vì họ sẵn sàng thừa nhận rằng phần này của tội nguyên tổ là một sự lệch lạc về mặt đạo đức khỏi luật của sự sáng tạo chúng ta; rằng nó chứa trong nó một sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, và một sự quay về với thọ tạo; rằng nó đối nghịch không chỉ với sự hoàn hảo của luật Đức Chúa Trời, mà còn với sự tinh sạch của Thánh Linh phước hạnh của Ngài; rằng nó làm ô uế bản tính chúng ta, và do đó là đối tượng của sự ghê tởm của Đức Chúa Trời, và cũng phải là của chúng ta — đó là tất cả những gì chúng ta có ý khi gọi nó là Tội lỗi, và tất cả những gì đáng để tranh luận. Phần còn lại chỉ là một λογομαχία [logomachia — cuộc tranh cãi về chữ], hoàn toàn là một sự tranh cãi về chữ nghĩa: như có thể thấy từ sự phân biệt cực kỳ tinh vi và tỉ mỉ mà các nhà trường phái đã dùng, và đặc biệt là Estius trong trường hợp này, cụ thể là, sự ham muốn là quid iniquum, non quia est peccatum, sed quia malum, inordinatum, vitiosum, deoque displicens [một điều bất chính, không phải vì nó là tội lỗi, mà vì nó là điều xấu, vô trật tự, hư hỏng, và do đó làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng]. Ai muốn xem thêm về vấn đề này, có thể, nếu tìm được, tham khảo chính Estius, trong Lib. 2. Sent. Distinct. 32. và Voss. Hist. Pelag. Lib. 2. Par. 3. Thes. 2. "In Christo fuit talis natura, in qua fuit affectus repugnans voluntati, nec tamen is fuit peccatum, quia assensus et voluntas non subsecuta est. Jo. Geister apud Pelr." [tức là: trong Đấng Christ có một bản tính như vậy, trong đó có một cảm xúc chống lại ý chí, nhưng nó không phải là tội lỗi, vì sự ưng thuận và ý chí đã không theo sau.] "Concupiscentia non est peccatum, nec reliquiae peccati originis; cum uti antea vidimus, in primis nostris parentibus fuerit ante lapsum, et in ipso Domino Jesu. Limb. Lib. 5. Cap. 15. Sect. 13." [tức là: sự ham muốn không phải là tội lỗi, cũng không phải là tàn dư của tội nguyên tổ; vì như chúng ta đã thấy trước đây, nó đã có trong tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã, và trong chính Chúa Giê-xu.]

Điều cuối cùng còn phải làm, là chứng minh rằng sự suy đồi này của bản tính chúng ta là hậu quả và hệ quả của tội lỗi A-đam. Và điều này Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng với chúng ta, như đã được chỉ ra trước đây; khi cho chúng ta biết rằng, bởi một người, tức là A-đam, tội lỗi đã vào trong thế gian, Rô-ma 5.12. Và bởi sự không vâng phục của một người ấy mà nhiều người, hay mọi người, đã trở nên kẻ có tội, c.18. Nhưng nếu lời giải thích của Kinh Thánh về nguồn gốc của điều ác này không làm hài lòng những kẻ chống đối chúng ta, thì họ sẽ chỉ cho chúng ta con đường nào để tìm ra nó. Chúng ta phải viện đến những quan điểm cổ xưa nhưng đã bị bác bỏ một cách chính đáng của những người ngoại và những kẻ dị giáo sao? Sự hư hoại này là do một ác quỷ; do những ảnh hưởng độc hại của các vì sao; do sự hư hỏng của vật chất; hay cuối cùng là do nguyên lý độc hại, bồn chồn, hay gây gổ ấy, sự bất hòa và sự đối kháng mà từ đó, cùng với tình thân ái và sự hòa hợp, thế gian (như nhiều triết gia cổ đại đã tưởng tượng) đã được tạo thành? Chắc chắn không phải những điều này. Vậy chúng ta phải quy nó cho điều gì khác? Những kẻ chống đối chúng ta sẽ cho chúng ta biết; nguyên nhân thật sự của nó là cái αὐτεξούσιον [autexousion — sự tự do của ý chí], sự tự do ý chí mà mỗi người đều được phú cho, điều ban cho người ấy một quyền tuyệt đối trên hành động của chính mình. "Heraclitus, Empedocles, Pythagoras, Plato apud Plut. de Iside et Osiride."

Nhưng tôi rất muốn biết làm sao sự tự do này nơi con người (mà như những người này luôn trình bày) là một nguyên lý của sự thờ ơ tuyệt đối lại có thể một cách phổ quát, và gần như một cách định mệnh, bị quyết định về một phía, và lại là phía tệ hại nhất. Đó là một châm ngôn nổi tiếng và không thể nghi ngờ, rằng một hậu quả hằng định và phổ quát, phải được quy cho một nguyên nhân chắc chắn, tất yếu và đồng nhất, và ý chí tự do riêng của mỗi người không thể là như vậy, trừ khi chúng ta lẫn lộn tự do với tất yếu: vì trong trường hợp này không có gì khác biệt, dù ý chí tự quyết định mình, hay bị một nguyên nhân khác quyết định; miễn là hậu quả chắc chắn và phổ quát; như trong trường hợp này. Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng, chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không, Thi.14.3. Rằng thật, chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội, Truyền Đạo 7.20. Và kinh nghiệm của mọi thời đại xác nhận điều đó, quae omni teste major est [điều này lớn hơn mọi lời chứng]; dù phần này được những kẻ chống đối chúng ta thừa nhận. Nhưng họ nói với chúng ta rằng "In ipsius hominis arbitrio positum est, utri parere malit, appetitui, aut rationi; utrum malit recte facere, et a malis abstinere, an vero ea facere. Socin. in Fragm. de Justif." [tức là: việc vâng theo bên nào, dục vọng hay lý trí, là tùy thuộc vào chính sự phán đoán của con người; người ấy muốn làm điều phải và kiêng điều ác, hay muốn làm những điều ấy.] "Quae in Adamo causa fuit, cur peccaret, etiam si nullo peccato Originali infectus erat, ea etiam in aliis etiam hominibus causa esse poterat, cur peccarent, etiam si nullo peccato Originali infecti essent, Smalc. Disp. 2. Contra Fran." [tức là: nguyên nhân nào trong A-đam đã khiến ông phạm tội, dù ông không bị nhiễm tội nguyên tổ nào, thì nguyên nhân ấy cũng có thể là nguyên nhân khiến những người khác phạm tội, dù họ không bị nhiễm tội nguyên tổ nào.] "Hanc voluntatem comitatur proprietas quaedam inseparabilis, quam libertatem vocamus, qua voluntas dicitur esse potentia, quae positis omnibus prerequisitis ad agendum necessariis, potest velle aut nolle, aut velle aut non velle, pro diversitate aut mediorum, circa quae voluntas actibus suis occupari potest. Decl. Sent. Rem. circa Art. 3. et 4. p.6." [tức là: ý chí này đi kèm với một đặc tính bất khả phân mà chúng ta gọi là tự do, theo đó ý chí được nói là một năng lực, khi mọi điều kiện tiên quyết cần thiết cho hành động đã được đặt ra, có thể muốn hay không muốn, tùy theo sự khác nhau của các phương tiện mà ý chí có thể dùng các hành động của mình để theo đuổi.] "Fons seu Origo hujus duplicis miseriae (peccati scil., et mortis) est propria unius cujusque hominis culpa, seu liberrima ejus voluntas, qua sese sponte ac volens in miseriam hanc praecipitavit. Limb. Lib. 3. Cap. 2. Sect. 1." [tức là: nguồn hay cội rễ của nỗi khốn khổ kép này (tức là tội lỗi và sự chết) là lỗi riêng của mỗi người, hay ý chí hoàn toàn tự do của người ấy, mà nhờ đó người ấy tự nguyện và cố ý lao mình vào nỗi khốn khổ này.]

"Pronitas ad peccandum quae in homine est non a primo illo peccato statim exorta est: sed continuatis post peccatum illud aliis peccandi actibus, peccandi habitum paulatim homines contraxerunt, seque ipsi corruperunt, et sic corruptionis istius semina, per propagationem ad posteros transmiserunt. Socin. Libell. Sual. Cap. 7." [tức là: khuynh hướng phạm tội trong con người không phát sinh ngay từ tội lỗi đầu tiên ấy: nhưng khi tiếp tục những hành động phạm tội khác sau tội ấy, con người dần dần hình thành thói quen phạm tội, tự làm hư hoại chính mình, và như vậy đã truyền những hạt giống của sự hư hoại ấy, qua sự sinh sản, đến con cháu.] "Fatemur eos nasci minus puros quam Adamus fuit Creatus, et cum quadam propensione ad peccandum; illam autem habent non tam ab Adamo, quam a proximis parentibus, Limb. Th. Christ. Lib. 3. Cap. 3. Sect. 4." [tức là: chúng ta thú nhận họ được sinh ra kém tinh sạch hơn A-đam khi được sáng tạo, và với một khuynh hướng phạm tội nào đó; nhưng họ có khuynh hướng ấy không phải từ A-đam cho bằng từ những bậc cha mẹ gần nhất.] "Inclinatio illa ad peccandum proprie dictum peccatum non est, sed naturalis inclinatio, etc. Quae proprie oritur a temperamento corporis, quod a proximis parentibus propagari scimus. Id. Cap. 4. Sect. 1." [tức là: khuynh hướng phạm tội ấy, nói đúng ra, không phải là tội lỗi, mà là một khuynh hướng tự nhiên, v.v., điều mà đúng ra phát sinh từ khí chất của thân thể, điều mà chúng ta biết được truyền lại từ những bậc cha mẹ gần nhất.]

Sự hư hoại của bản tính chúng ta, điều mà hiện nay, và từ lâu, đã thịnh hành trong thế gian, không phải là do sự không vâng phục của A-đam, mà là do những thói quen xấu xa, mà bởi thói quen lâu ngày trong sự phạm tội, con người đã tự nguyện hình thành, nhờ đó họ trước hết tự làm hư hoại chính mình, rồi sau đó truyền những hạt giống của sự hư hoại, và một khuynh hướng lớn về tội lỗi, đến con cháu họ. Cho nên những người hiện đang sống, đã nhận những khuynh hướng xấu xa này theo cách sinh sản từ những bậc cha mẹ gần nhất và trực tiếp của họ, như họ đã nhận từ tổ phụ họ, và cứ thế tiếp tục: nhưng chúng ta sẽ dừng ở đâu? vì chúng ta phải dừng ở đâu đó, bởi không có một tiến trình vô hạn: chúng ta phải tìm ra động lực đầu tiên của tất cả tội lỗi và tai họa này đã ập đến, và bao trùm cả thế gian: và vì những kẻ chống đối chúng ta hoặc không muốn, hoặc không thể chỉ dẫn chúng ta, tôi nghĩ, để khỏi phải tìm kiếm thêm vô tận, chúng ta phải bằng lòng chấp nhận, và yên nghỉ thỏa mãn với lời giải thích mà Kinh Thánh đưa ra về vấn đề này, cụ thể là, bởi sự vi phạm của A-đam, tội lỗi đã vào trong thế gian, như chúng ta đã nói trước đây; rằng ông bởi sự không vâng phục của mình trước hết đã tự làm hư hoại chính mình, rồi sau đó truyền sự hư hoại ấy theo cách sinh sản đến toàn thể con cháu ông, điều quả thật được gia tăng và phát triển nhiều bởi những tội lỗi thực tế của con người: nhưng khuynh hướng xấu xa đầu tiên ấy mà chúng ta sinh ra đã mang theo, là hậu quả và hình phạt của tội lỗi của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên chúng ta. Và như vậy, cuối cùng tôi đã hoàn thành những gì tôi phải nói về tín điều lớn lao và quan trọng này của đức tin chúng ta, về tội nguyên tổ, điều mà tôi xem không chỉ là một chân lý chắc chắn, mà là một chân lý tất yếu và căn bản, và nếu không thừa nhận nó thì chúng ta không thể có một khái niệm đúng đắn, cũng như, tôi e rằng, không thể có một niềm tin vững chắc nào về đạo Cơ Đốc; vì đây là nền tảng của toàn bộ sự ban phát của Phúc Âm: vì lý do này mà nền tảng này phải được đặt cho vững chắc, để công trình phía trên có thể được dựng lên một cách dễ dàng và an toàn hơn. Khi giáo lý về tội nguyên tổ được trình bày đúng đắn, và được lĩnh hội, thì mọi điều đều hiện ra rõ ràng, dễ dàng, và dễ hiểu trong giáo lý về sự cứu rỗi chúng ta bởi Đấng Christ; ý tôi là, trong chừng mực điều này được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh; nhưng khi giáo lý trước bị chối bỏ hay bị xuyên tạc, thì con người bị ép buộc phải giải thích Kinh Thánh một cách gượng ép và không tự nhiên, những quan điểm nguy hiểm và mới lạ được đưa ra, và được du nhập vào tôn giáo chúng ta; và nói tóm lại, chưa từng có sự thay đổi nào trong tín điều này, mà không tương ứng, trong mọi thời đại của Hội Thánh, ảnh hưởng đến giáo lý về sự cứu rỗi chúng ta bởi Đấng Christ. "Quid quod hoc de peccato Originali dogma inter rudimenta erat Christianae Religionis, nec tanquam ad structuram ejus pertinens, sed quasi fundamenti pars censebatur. Voss. Hist. Pelag. Lib. 2. p. 11." [tức là: huống chi giáo lý về tội nguyên tổ này đã nằm trong những điều sơ học của đạo Cơ Đốc, không phải được xem như thuộc về cấu trúc của nó, mà như một phần của nền tảng.]

Và tôi đã nói dài hơn về nó, trong khi cố gắng làm cho nó rõ ràng và dễ dàng hết sức có thể, và trong chừng mực bản chất của sự việc cho phép; hy vọng nhờ đó, dời đi tảng đá vấp phạm ấy, mà nhiều người cả trong thời xưa lẫn thời sau đã vấp ngã, và rơi vào sai lầm và tai họa; một số người nhờ đó đã bị ngăn trở khỏi việc đón nhận đức tin, và những người khác sau đó đã làm đắm tàu đức tin.

Chính tại đây những kẻ thù xưa của đạo Cơ Đốc, là Celsus, Simplicius, và Julian đã bắt đầu những cuộc tấn công của họ chống lại nó; chế nhạo và phơi bày toàn bộ câu chuyện về tội lỗi và sự sa ngã của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên chúng ta, như một câu chuyện phi lý và lố bịch. Người thứ nhất gọi nó là một chuyện bà già, người thứ hai là một truyền thống giả dối nhận từ người Ê-díp-tô, và người thứ ba xem nó không chỉ là một huyền thoại giả dối mà còn bất kính, đầy những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, và sánh ngang với mọi điều bịa đặt của các thi sĩ Hy Lạp. "Vid. Celsum apud Orig. Lib. 4. p. 186. Judaeis atque Christianis inscitiam atque ignorantiam objicientem, ac si de Homine terrigena finxissent, quam ἀμυθολόγημα [amythologēma — chuyện bịa đặt] ... etiam fabulam appellat." "Simpl. de Phys. Aud. Lib. 8. Narrationem Mosaicam, tanquam μυθώδη [mythōdē — đầy tính huyền thoại] fabulosam traditionem, ab Aegyptiis desumptam, jugillat." [tức là: chế giễu câu chuyện của Môi-se như một truyền thống huyền thoại đầy tính bịa đặt, lấy từ người Ê-díp-tô.] "Apud Cyrill. Lib. 3. Contra Jul."

Chính tại đây những người khác mang danh Cơ Đốc, đã bắt đầu những cuộc tấn công của họ chống lại giáo lý lớn lao của đạo Cơ Đốc, về sự cứu chuộc của nhân loại. Như Pelagius thời xưa, và Socinus thời sau, được Episcopius và các môn đồ ông theo trong việc này; và đặc biệt là Limb. Và tôi chọn nhắc đến ông hơn, vì tôi thấy các Định chế của ông (vốn là một trong những hệ thống thần học hư hoại nhất đã được xuất bản trong những năm gần đây) được đặt vào tay nhiều sinh viên trẻ học thần học, những người đọc nó với sự tán thành và hoan nghênh; với họ tôi sẽ mạn phép đưa ra cùng một lời cảnh báo mà Socrates đưa ra trong một trường hợp khác, cụ thể là, phải dùng sự cẩn thận lớn, và sự phán đoán lớn khi đọc các tác phẩm của ông, kẻo họ nuốt phải thuốc độc, trong khi tưởng mình đang ăn thức ăn lành mạnh. "In ejusmodi scriptis legendis, (de Somneri cujusdam scriptis loquitur) necesse est summum judicium, summamque diligentiam adhibere, ne una cum cibo venenum etiam sumamus, Socin. Ep. 3. ad Matr. Rad." [tức là: khi đọc những tác phẩm như vậy, cần phải dùng sự phán đoán cao nhất, và sự cẩn thận cao nhất, kẻo cùng với thức ăn chúng ta cũng nuốt cả thuốc độc.]

Để kết luận điểm này, dù tôi ý thức rằng nhiều điều được trình bày ở đây, có thể xứng đáng, và có lẽ cần một sự mở rộng; đặc biệt khi xét rằng lời tường thuật mà Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta về sự sáng tạo và sự sa ngã của con người, chỉ được ghi lại ở đó một cách rất vắn tắt và tóm lược; điều này đã là dịp cho một số khó khăn, và đã cung cấp cho những người vô thần nhiều cớ có vẻ hợp lý, những kẻ đã mong muốn, và tham lam nắm lấy bất kỳ cớ nào như vậy để bắt bẻ tôn giáo thánh của chúng ta: tuy nhiên về phần chính của giáo lý này, tôi không nghi ngờ rằng độc giả tin kính và không thành kiến, khi xem xét, sẽ thấy nó được các tác giả được linh cảm trình bày một cách rõ ràng và minh bạch; trong quan điểm này người ấy sẽ nhận được sự xác nhận lớn hơn, khi người ấy đã cân nhắc đúng đắn bản chất, và những lý do và hệ quả chính đáng của sự việc; cùng với sự tương tự và hòa hợp giữa các phần của đức tin thánh chúng ta.

Nói tóm lại, ai nghiêm túc và cẩn thận so sánh Cựu Ước với Tân Ước, A-đam thứ hai với A-đam thứ nhất, sự cứu chuộc và phục hồi của con người, với tình trạng sa ngã và suy đồi của người ấy, điều được giả định trong đó, như đi trước cái trước, sẽ dễ dàng bị thuyết phục để tin giáo lý này về tội nguyên tổ, không chỉ là thật, mà như chúng ta đã nói trước đây, là một chân lý chắc chắn và tất yếu; và như vậy nó đã được các giáo phụ và các công đồng xem là, và thừa nhận, và nói một lời, bởi Hội Thánh công giáo.

Và tôi không nghi ngờ để khẳng định rằng, không có một tín điều nào của đức tin Cơ Đốc, không trừ những tín điều về Ba Ngôi phước hạnh, về sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta, và về sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết và sự đau khổ của Ngài; đã được truyền lại cho chúng ta một cách rõ ràng hơn, liên tục hơn, và đồng nhất hơn từ thời các sứ đồ, qua mọi thời đại của Hội Thánh, đến chính thời chúng ta đang sống, hơn tín điều này về tội nguyên tổ.

Cho nên chúng ta không cần sợ sự bất đồng của bất kỳ ai, khỏi chân lý quan trọng này, những người vẫn giữ một sự tôn trọng thích đáng đối với sự linh cảm và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, một sự kính trọng chính đáng đối với những quyết định của Hội Thánh cổ xưa và công giáo, và cuối cùng, một sự quý trọng đối với những lời tuyên xưng đồng nhất của mọi Hội Thánh Cải Chánh, không trừ một Hội Thánh nào; và đặc biệt đối với Hội Thánh xuất sắc và chính thống mà chúng ta là thành viên. "Antiquorum Testimonia vide apud Voss. Hist. Pelag. ac speciatim Lib. 2. Par. 1. Thes. 6. superius citat." "Xem Điều 9 về tội nguyên tổ. Bài giảng về sự khốn khổ của nhân loại. Và bài về sự giáng sinh. Nghi thức Báp-têm. Giáo lý Hội Thánh."

Nhưng đối với những người khác đã gạt bỏ mọi sự tôn kính đối với những điều này, những kẻ xem nhẹ mọi thứ so với những ý tưởng mới lạ của chính mình, điều họ đặt đối lập với những tuyên bố hằng định và đồng nhất của mọi Hội Thánh cả cổ xưa lẫn hiện đại; tức là, đối với những kẻ vừa không phải là Cơ Đốc nhân tốt, vừa không phải là người Tin Lành chân chính, vừa không phải là thành viên lành mạnh của Hội Thánh xuất sắc mà một số người trong họ vẫn muốn được xem là con cái, hay ít nhất, không lâu trước đây đã mong được thừa nhận là như vậy; chúng ta không thể lấy làm lạ nhiều về sự bất đồng của họ với chúng ta; tuy nhiên trong lúc này chúng ta sẽ không ngừng cầu nguyện Đức Chúa Trời, tha thứ cho họ sự kiêu ngạo và phù phiếm của họ, và ban cho họ những tâm trí tốt hơn, tức là, những tính khí khiêm nhường và dễ dạy hơn, điều có thể khiến họ khuất phục sự hiểu biết của mình trước mọi sự tỏ ra thiêng liêng, và bắt những lý trí kiêu ngạo của họ phải vâng phục đức tin.

Sau khi đã hoàn thành những gì tôi phải nói về con người trong tình trạng sa ngã và suy đồi của người ấy: giờ tôi đến nói về sự cứu chuộc và phục hồi của người ấy bởi Đấng Christ; và ở đây theo phương pháp đã đặt ra trước đây, tôi sẽ trước hết trình bày những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết trong vấn đề này; và rồi thứ hai, những thay đổi mà Socinus và những người theo ông đã thực hiện, trong giáo lý lớn lao và căn bản này của đạo Cơ Đốc.

Khi nói về điều trước, tôi phải tìm hiểu mục đích và lý do lớn lao của sự Đấng Christ đến trong thế gian: và thứ hai, bằng cách nào và phương tiện nào Ngài đã đạt được và hoàn thành mục đích ấy của sự đến của Ngài. Trước hết nếu chúng ta tìm hiểu mục đích gần kề và trực tiếp của sự Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đến trong thế gian, và nếu không vì mục đích ấy thì Ngài đã không được sai đến; Kinh Thánh sẽ cho chúng ta biết rằng, đó là vì sự cứu chuộc và hòa giải của toàn thể nhân loại, cả khối như dòng dõi từ A-đam, những người phổ quát không trừ một ai, ở dưới sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời; đáng bị công lý Ngài đoán phạt, phải chịu hình phạt của luật pháp mà họ đã vi phạm; đó vừa là sự chết thuộc thể, và cũng là sự phân cách đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong ân huệ Ngài là sự sống; như đã nói trước đây.

Ở đây có hai điều phải được làm rõ. Thứ nhất, mọi người, ý tôi là mọi người phàm, toàn thể con cháu A-đam đều là kẻ có tội, và do đó ở dưới sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và đáng bị công lý Ngài đoán phạt. Giờ đây Kinh Thánh rõ ràng và chính xác về điều này đến nỗi người ta có thể nghĩ không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ hay bắt bẻ. Thánh Phao-lô Rô-ma 3.9 cho chúng ta biết rằng, ông đã cáo hết cả người Giu-đa và người Gờ-réc đều phục dưới quyền của tội lỗi. Rằng mọi miệng đều phải ngậm lại, khi bị Đức Chúa Trời cáo trách, không còn gì để nói mà bào chữa cho chính mình, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Ngài, c.19. Và nói một lời, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, c.23. Không cần nhắc lại những chỗ khác trong Rô-ma 5 mà chúng ta đã trích trước đây; cụ thể là, bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người, hay mọi người, đã trở nên kẻ có tội, c.19. Và sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội, c.12. Những cách nói phổ quát này có phạm vi rộng đến nỗi bao gồm mọi con cái A-đam, không trừ một ai: người Giu-đa và người ngoại, kẻ tôi mọi và người tự do, nam và nữ, trẻ và già, hết thảy.

Như vậy Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi, Ga-la-ti 3.22. Tôi hy vọng tôi không cần chứng minh thêm rằng, mọi người đã là kẻ có tội như vậy, thì ở dưới sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và đáng bị công lý Ngài đoán phạt: vì hậu quả trực tiếp và tất yếu của tội lỗi là sự có tội, và sự có tội chẳng là gì khác, ngoài một bổn phận phải chịu hình phạt. Từ đó suy ra rằng, mọi người được sinh ra là kẻ có tội, mang theo mình bản tính hư hoại và suy đồi, cũng phải bởi bản tính là con cái của sự thạnh nộ, như sứ đồ diễn đạt, Ê-phê-sô 2.3.

Thứ tư, Đấng Christ đã đến trong thế gian, để cứu chuộc con người khỏi tình trạng đáng thương và khốn khổ ấy, mà tội lỗi đã đưa họ vào; điều Ngài đã làm bằng cách thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi họ, và nhờ đó hòa giải Đức Chúa Trời và con người với nhau. Và về điều này chúng ta có một lời tường thuật trong Tân Ước vừa đầy đủ, vừa rõ ràng, đến nỗi Phúc Âm từ đó được gọi là lời và chức vụ của sự hòa giải, 2 Cô-rinh-tô 5.18,19. Cụ thể là, Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người. Đây là lý do Ngài mang lấy bản tính chúng ta, hầu cho Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong việc Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân chúng, Hê-bơ-rơ 2.17. Đây là bằng chứng lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời đối với thế gian, rằng Ngài đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời, Giăng 3.16. Quý vị thấy trong tình trạng nào cả thế gian đã bị bỏ lại, nếu Đức Chúa Trời đã không trong lòng thương xót lớn lao sai Con Ngài đến giải cứu họ, họ hẳn đã không thể tránh khỏi và không thể cứu vãn mà bị hư mất, và đã bị mất đời đời.

Và điều Đức Chúa Cha đã làm như vậy cũng được quy cho chính Con: vì bất cứ điều gì đã được làm như vậy cho sự hòa giải, chúng ta có một lời tường thuật về hai điều. Thứ nhất về lý do Đấng Christ phó chính mình Ngài vì chúng ta, hay mục đích gần kề và trực tiếp của sự Ngài đến trong thế gian, cụ thể là, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, khỏi sự có tội và sự đáng bị đoán phạt của chúng; và rồi về mục đích của sự cứu chuộc ấy, rằng khi đã được thanh tẩy như vậy, chúng ta có thể là một dân sốt sắng về các việc lành: hay như chúng ta có trong lời tiên tri hay bài ca của Xa-cha-ri, rằng Ngài đã cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù nghịch, tức là, khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khỏi quyền của ma quỷ, đặng chúng ta hầu việc Ngài cách thánh sạch và công bình trước mặt Ngài, trọn đời mình không sợ hãi gì, Lu-ca 1.74,75. Nhưng về sự cứu chuộc sau này khỏi quyền lực của tội lỗi, chúng ta hiện không nói đến, vì sự trước mới là chủ đề duy nhất của bài luận hiện tại chúng ta, cụ thể là, sự tự do chúng ta khỏi hình phạt mà chúng ta đã đáng phải chịu bởi tội lỗi mình. "Hanc explicationem sic explicat Greg. Nazian. Orat. 36. p. 901." "Χριστὸς ... [the Greek is garbled in the source; kept as printed]" — [NEEDS REVIEW: OCR — Greek quotation from Gregory of Nazianzus, Oration 36, is unreadable in the source scan; the words are too corrupted to reconstruct with confidence.] "Χριστὸς ... ἡμῶν ... [ditto]" "Oecum. in Loc." [NEEDS REVIEW: OCR — second Greek quotation, attributed to Oecumenius, is unreadable in the source scan.]

Do đó Đấng Christ được nói là đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3.13. Tức là, bởi [việc gánh chịu] hình phạt mà luật pháp đe dọa, và điều chúng ta hẳn đã phải chịu, nếu Ngài đã không đặt mình vào chỗ và thay cho chúng ta: sự cứu chuộc này được sứ đồ nói là gồm trong sự tha tội, Ê-phê-sô 1.7. Được cùng một sứ đồ nhắc lại, Cô-lô-se 1.14, trong Con ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội. Vậy hễ ai được Đấng Christ cứu chuộc thì tội lỗi họ được tha; và những ai không phải là kẻ có tội thì không cần, và do đó không nhận được lợi ích nào bởi sự cứu chuộc mà Đấng Cứu Thế phước hạnh chúng ta đã thực hiện và đã mua; tôi thú nhận những người Pê-la-gi và những người Remonstrant có quan điểm khác, những kẻ đã cung cấp cho chúng ta những khái niệm mới về sự cứu chuộc, mà không hề quan tâm đến sự tha tội, điều mà Thánh Phao-lô không biết gì đến. Nhưng về điều này chúng ta sẽ có dịp nói sau.

Nếu vấn đề này cần được giải thích thêm, chúng ta có thể viện đến những chỗ khác trong Kinh Thánh, đề cập đến việc chúng ta được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ phụ truyền lại, 1 Phi-e-rơ 1.18, được chuộc khỏi mọi tội, Tít 2.14 đã trích trước đây. Trong những chỗ này tội lỗi được dùng thay cho hình phạt của tội lỗi; chữ καθαρισμόν [katharismon — sự thanh tẩy] (như Grotius nhận xét đúng) biểu thị sự chuộc tội, được thêm vào trong sách Tít, và việc Thánh Phi-e-rơ nhắc đến một của lễ (ẩn dưới cụm từ chiên con không lỗi không vít ấy) làm cho rõ ràng rằng nó phải được giải thích như vậy. Theo nghĩa này Đấng Christ được nói là đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, 2 Cô-rinh-tô 5.21. Tức là, Ngài đã gánh hình phạt của tội lỗi chúng ta, bởi đã nên một của lễ vì chúng. Một lần nữa, Đấng Christ được nói là chịu chết để chuộc tội đã phạm, Hê-bơ-rơ 9.15. Ở đó cụm từ λύτρωσιν τῆς παραβάσεως [lytrōsin tēs parabaseōs — sự cứu chuộc khỏi sự vi phạm] phải được hiểu theo nghĩa đã nói trước đây; nó không được hiểu theo nghĩa nào khác bởi bất kỳ tác giả thánh hay tác giả đời nào (như Grot. đảm bảo với chúng ta), vì họ luôn dùng nó để biểu thị sự tự do hay sự giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi. "De Satisf. Christ. cap. 8. Immunditia nomine significari passim reatum, fatetur Socinus. Hinc καθαρισμὸς et κάθαρσις, est eum reatum tollere, sive efficere remissionem, ut ipse Scriptor ad Hebraeos exponit verbum καθαρίζειν, Cap. 9. Vv. 22, Christus per seipsum fecit hunc καθαρισμόν, Heb. 1. 3: Christus καθαρίζει conscientiam ab operibus Mortuis, Heb. 9. 14. Hoc est, ipso Socino Interprete, et reatu et poena, parique timore conscientiam liberat, Id. cap. 10." [tức là: chính Socinus thú nhận rằng khắp nơi chữ "sự ô uế" biểu thị sự có tội. Do đó καθαρισμός và κάθαρσις là cất đi sự có tội ấy, hay thực hiện sự tha thứ, như chính tác giả thư Hê-bơ-rơ giải thích động từ καθαρίζειν, chương 9 câu 22; Đấng Christ bởi chính mình đã thực hiện sự thanh tẩy này, Hê-bơ-rơ 1.3; Đấng Christ thanh tẩy lương tâm khỏi công việc chết, Hê-bơ-rơ 9.14. Điều này, theo chính Socinus giải thích, giải thoát lương tâm khỏi cả sự có tội lẫn hình phạt, và khỏi sự sợ hãi tương ứng, sách ấy chương 10.] "Ἁμάρτημα ... [as printed] Oecum. in Loc." [NEEDS REVIEW: OCR — Greek quotation from Oecumenius is garbled in the source scan.] "Hoc autem loquendi genere ἁμαρτίας λυτροῦσθαι, aut Latine, culpas, delicta, crimina redimere, non tantum significari causam moventem ad liberandum, sed talem etiam, quae compensationem aut satisfactionem includat, manifestum est. Nullum adfert locum Socinus aut sacri aut profani Scriptoris, ubi redimere peccata, offensas, aliud quidpiam ab eo quod diximus, designet, Grot. De Satisf. Christ cap. 8. p. 158." [tức là: hơn nữa, rõ ràng là bởi cách nói "chuộc tội lỗi" này, hay trong tiếng La-tinh, redimere culpas, delicta, crimina [chuộc những lỗi lầm, những sự vi phạm, những tội ác], không chỉ biểu thị nguyên nhân thúc đẩy sự giải thoát, mà còn là một nguyên nhân bao hàm sự đền bù hay sự thỏa mãn. Socinus không đưa ra được chỗ nào, của tác giả thánh hay tác giả đời, ở đó "chuộc tội lỗi, những sự xúc phạm" biểu thị điều gì khác với điều chúng ta đã nói.]

Về những gì đã được nói như vậy, đây là tóm tắt. Rằng tất cả những người vì cớ họ mà Đấng Christ đã đến trong thế gian, và mang lấy dòng dõi Áp-ra-ham, tức là một bản tính loài người, mà Ngài đã nhận bởi sự sinh sản từ Áp-ra-ham, từ người mà theo phần xác Ngài đã dòng dõi: hay, những người vì cớ họ mà Ngài đã phó chính mình Ngài, cụ thể là, cho sự chết và những sự đau đớn đắng cay của thập tự giá, là những kẻ có tội, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, đáng bị công lý Ngài đoán phạt, và do đó cần một sự hòa giải. Nhưng Đấng Christ đã phó chính mình Ngài, và từ trời xuống, vì cớ cả thế gian, Giăng 3.16, bởi cụm từ này có nghĩa là genus humanum, toàn thể nhân loại: dưới đó bao gồm mọi người phàm bất kể tuổi tác, giới tính, hay địa vị: khôn hay dại; trẻ thơ cũng như người trưởng thành, nam và nữ: tất cả những người này hợp thành, và là những phần của thế gian mà Đức Chúa Trời bởi việc ban Con Ngài, và mặc cho Ngài bản tính chúng ta, đã ban một bằng chứng của tình yêu tuyệt vời của Ngài, không chỉ cho người nghèo này hay người nghèo kia; hạng người này hay hạng người kia (dù một số người đặc biệt có một phần nổi bật và đặc thù hơn trong đó; mà trong kết luận những lợi ích của sự Đấng Christ đến chỉ được áp dụng cho họ; nhưng điều ấy là vì những lý do khác không cần nhắc ở đây) mà cho toàn thể nhân loại, những người cần Ngài, và nếu không có Ngài họ hẳn đã phổ quát, và không thể tránh khỏi mà bị hư mất.

Do đó Ngài được nói là đã chịu khổ vì chúng ta, một cách không giới hạn; 1 Phi-e-rơ 2.21. Đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ (c.24. Ngài đã gánh hình phạt của chúng trên thập tự giá), hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình, c.24. Đã chết vì kẻ có tội, Rô-ma 5.8: những người bởi là kẻ có tội, cũng là kẻ thù, và do đó cần một sự hòa giải, điều đã được mua bởi sự chết của Ngài, c.10. Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người, Ma-thi-ơ 20.28. Mác 10.45. Chữ "nhiều" ở đây phải được giải thích theo cùng một nghĩa, như nó được sứ đồ dùng, Rô-ma 5.19, ở đó nó được đặt thay cho [mọi người], như đã được nhận xét trước đây. Nhưng nếu những cụm từ này dường như chưa đủ đầy, Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta những cụm từ khác đặc thù và rõ ràng hơn, đảm bảo với chúng ta rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người một cách tập thể, 2 Cô-rinh-tô 5.15. Đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, 1 Ti-mô-thê 2.6. Rằng Ngài vì mọi người mà nếm sự chết, Hê-bơ-rơ 2.9. Và nói một lời, Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa.

Từ hai tiền đề đã được đặt ra như vậy, kết luận này phải được suy ra một cách tất yếu và không thể tránh khỏi, cụ thể là, cả thế gian, toàn thể nhân loại, và mỗi cá nhân, đều là kẻ có tội, ở dưới sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và sự đoán phạt của luật pháp, và như vậy đã được Đức Chúa Trời nhìn xem, và xem là, trước sắc lệnh của Ngài sai Con Ngài vào thế gian; Đấng vì lý do ấy đã đến trong đó, để thực hiện một sự hòa giải cho tất cả họ; để khôi phục họ về ân huệ của Đức Chúa Trời, điều mà bởi tội lỗi họ họ đã đánh mất. Quả thật sự hòa giải này không có hiệu lực cho mọi người; nhưng điều này phát sinh từ việc họ không thực hiện những điều kiện, được đòi hỏi để họ được hưởng sự tham dự thực tế của nó: và dù chúng ta phải thừa nhận rằng việc áp dụng sự tha thứ, cũng như việc mua nó, được Đấng Christ thực hiện; nhưng nó không được thực hiện theo cùng một cách, và bởi cùng những phương tiện, cái sau, cụ thể là, việc mua sự hòa giải đòi hỏi điều gì đó phải được thực hiện về phía Đấng Christ, cái trước, tức là, việc áp dụng nó, [đòi hỏi] những điều kiện nào đó về phía chúng ta: cái này là hiệu quả của chức vụ tế lễ của Đấng Christ, như cái kia là của chức vụ vương quyền của Ngài; điều mà người Sô-xi-ni luôn lẫn lộn.

Giờ đây chống lại tất cả những điều này, vốn đã được suy ra rõ ràng từ Kinh Thánh, người Sô-xi-ni ở phía bên kia với sự mãnh liệt lớn lao tranh luận rằng, Đấng Christ đã không được sai vào thế gian, để hòa giải nó; tức là, như chúng ta đã trình bày, để mua ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tha tội cho nhân loại. Và điều ấy vì hai lý do này. Thứ nhất, vì toàn thể nhân loại đã không phải là kẻ có tội, và do đó không cần sự tha thứ và hòa giải. A-đam bởi sự không vâng phục của mình đã không làm hại ai ngoài chính mình; cả khối như dòng dõi từ ông, đã không bị nhiễm và bị men bởi bất kỳ sự ô nhiễm nào: con người hiện được sinh vào thế gian, như A-đam lúc đầu được sáng tạo, trong tình trạng vô tội. Cho nên không cần phải chuộc những người như vậy khỏi hình phạt của luật pháp, những người đã không phải chịu nó vì cớ những tội lỗi thực tế của chính họ, và do đó hoàn toàn không phải chịu. Và đây là trường hợp của mọi trẻ thơ, và đã, hay ít nhất có thể là trường hợp của một số người trưởng thành nếu chúng ta tin những người này. Thứ hai, dù mọi người đã là kẻ có tội (như những kẻ đã phạm những tội lỗi thực tế chắc chắn là) nhưng dầu vậy

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn La-tinh mở đầu quá mờ, không thể dựng lại chắc chắn]
Causa sam te — salute nostra nullam — puram Dei — clementiam, — par. 2. Cap. 25. — fuisse hominibus inimicum, tum Christum filium suum ad eos mitteret. — nec Deum hominibus per Christum [iratum], sed Deum potius homines — placasse per Christum, adeo ut — etiam eum voluerit esse propitiationem.

Chống Socinianism. 75

sự đến của Christ để hòa giải họ với Đức Chúa Trời; Đấng chẳng hề nổi giận với loài người vì những tội ác của họ, cũng chẳng vì đó mà bị khiêu khích để tỏ ra bất cứ dấu hiệu nào về sự bất bằng lòng của Ngài đối với họ. Bởi trong Đức Chúa Trời không có thuộc tính nào như sự công chính báo thù (một thuộc tính chỉ hợp với những kẻ hay nóng nảy và thù hận) vốn hoặc khiến Ngài nghiêng về sự trừng phạt, hoặc ngăn trở Ngài tha thứ cho họ mà không có sự bồi thường nào cho những điều sai trái và tổn hại gây ra cho [NEEDS REVIEW: OCR: thiếu một từ sau "his", có lẽ là "Majesty"] của Ngài bởi sự vi phạm các luật pháp Ngài. Tóm lại, trở ngại duy nhất cho sự hòa giải là ở phía loài người: nếu họ chỉ chịu từ bỏ tội lỗi của mình trong tương lai, thì những gì đã qua sẽ không gây nên bất cứ sự rạn nứt nào trong tình thân thiện giữa họ và Ngài. Ngài xa vời đến nỗi không từ chối ban ân huệ cho họ, mà còn cầu xin tình bạn của họ; và dù chính Ngài là Đấng bị xúc phạm, Ngài cũng chẳng mong muốn sự bồi thường nào khác ngoài việc họ gác bỏ sự thù nghịch của mình; và nói tóm lại, Ngài sẽ hoàn toàn mãn nguyện, nếu họ chịu đoái hoài mà hòa giải với Ngài.

Nếu bạn hỏi những lý do nào đã thúc đẩy Đức Chúa Trời sai Christ đến thế gian, họ sẽ bảo bạn rằng có nhiều lý do. Và trong số đó, họ chủ yếu nêu ra ba lý do sau đây. Thứ nhất, việc này được thực hiện trong một sự hạ mình đầy ân điển đối với những điều ngu dại và sự yếu đuối của loài người, và đặc biệt liên quan đến một tập tục vô đạo và mê tín, vốn đã [lâu] thịnh hành và gần như phổ biến khắp thế gian trước khi Christ đến. Vì quả thật là, những người trong đời đã nổi danh vì lòng dũng cảm, hoặc bằng cách khác đã có ích và phục vụ loài người; sau khi chết thường được phong thánh, đặt lên thiên đàng, và ở đó được nâng lên địa vị của một loại thần bậc thấp: những người bạn bè hoặc thần dân còn sống của họ thường tìm đến để được che chở, và cũng cầu xin sự trung gian của họ, cùng sự gần gũi [với các thần bậc cao hơn].

Propitiationem, quo penitus esse certi possent de gratia sua, & peccatorum remissione, Slichting. in Epist. ad [Eph.] Cap. 1. v. 20. Videmus [non] Deum mundo, sed mundum Deo fuisse infensum & inimicum cum Christus moreretur; proinde per mortem Christi non id esse actum, ut Deus mundo, sed ut mundus Deo reconciliaretur. Neque enim utrinque fit reconciliatio, ubi una pars alterius partis amicitiam omnibus modis, & maximis etiam [sumptibus] ambit. Quod Deus [facere non debuit?] qui mundum sic illo tempore diligebat, ut filium suum unigenitum pro eo daret, Idem in cap. 1. Epist. ad Rom. v. 10, & Docet hic locus quam sit alienum a vero, Deum humano generi iratum a Christo fuisse placatum, & hominibus reconciliatum. Contra se res habet; nempe Deum homines sibi iratos placare & reconciliare per Christum & Apostolos omnibus modis conatum fuisse, Id. in 2. Ep. ad Cor. cap. 5. v. 20.
(sự chuộc tội, để họ có thể hoàn toàn chắc chắn về ân điển của Ngài, và sự tha tội, Slichting, về Thư Ê-phê-sô, chương 1, câu 20. Chúng ta thấy không phải Đức Chúa Trời [nổi giận] với thế gian, nhưng thế gian đã thù nghịch với Đức Chúa Trời khi Christ chịu chết; do đó qua sự chết của Christ, điều đã hoàn thành không phải là Đức Chúa Trời được hòa giải với thế gian, mà là thế gian được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì sự hòa giải không phải là từ hai phía, khi một bên bằng mọi cách — và cả bằng những giá rất lớn — tìm cầu tình bạn của bên kia... Đấng [đã làm điều không đáng làm?] Đức Chúa Trời, Đấng lúc ấy yêu thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài vì nó, Slichting, về Rô-ma, chương 1, câu 10; và câu này dạy rằng việc Đức Chúa Trời vốn nổi giận với loài người mà được Christ làm nguôi và được hòa giải với loài người là xa lạ với chân lý biết bao. Sự thật thì ngược lại; tức là Đức Chúa Trời đã cố gắng bằng mọi cách, qua Christ và các sứ đồ, để làm nguôi và hòa giải với Ngài những người đang nổi giận với Ngài. Slichting, về 2 Cô-rinh-tô, chương 5, câu 20.)

Giờ đây, để chiều theo sự ngu muội và những quan niệm ấy: Đức Chúa Trời đã thấy là phải sai một con người ưu tú đến thế gian, nổi bật về các nhân đức, và lừng danh vì những việc làm kỳ diệu và thiêng liêng mà người đã làm vì lợi ích của loài người: sau khi người ấy bị nộp cho sự chết, Đức Chúa Trời đã khiến người từ kẻ chết sống lại, tôn người lên thiên đàng, đặt người ngồi bên hữu Ngài; và ở đó chỉ định người làm Đấng Biện Hộ và Cầu Thay đời đời cho chúng ta;

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn La-tinh sau quá mờ, chỉ dựng lại được một phần]
[Nihil] magis pronum [est] — quam ut homines — dum viverent [virtute] enituisse crediti sunt, in coelis collocarentur — quorum — cum religione — fecit — ac saluti gratificaturus. — Quis Christo fuit virtute ac sanctitate in operibus conspectior? Hunc morte [ereptum] in vitam revocavit, dominum & servatorem nostrum [constituit], hunc a nobis adiri, coli, & invocari voluit. — Slichting, Can. in Epist. ad Rom. cap. 1, v. 25.
([Không có gì dễ xảy ra] hơn việc loài người... những người được tin là đã tỏa sáng [bởi nhân đức] khi còn sống, được đặt trên các tầng trời... [Ngài] đã làm... và để ban ơn cứu rỗi. — Ai đã tỏ ra nổi bật hơn Christ về nhân đức, sự thánh khiết và các việc làm? Đấng này [được cứu khỏi] sự chết, Ngài đã gọi trở lại sự sống, [lập làm] Chúa và Cứu Chúa của chúng ta; Đấng này Ngài muốn chúng ta đến gần, tôn thờ và cầu khẩn. — Slichting, Chú giải Thư Rô-ma, chương 1, câu 25.)

Thứ hai, vì đã là một tập tục chung giữa hầu hết các dân tộc, là xác nhận mọi giao ước, và đặc biệt các liên minh công cộng, bằng cái chết của một con thú, sự đổ huyết của nó được xem là một [sự niêm phong] hợp lệ cho những gì các bên đã đồng thuận với nhau; vì thế, để chiều theo tập tục cổ xưa và đáng kính này, Đức Chúa Trời đã thấy là phải lập một giao ước mới về ân điển và [lòng thương xót] với loài người, và trong đó ban cho họ lời hứa về [sự tha thứ] và sự sống đời đời; như những người này bảo chúng ta, Ngài chưa từng làm trước đây)

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn La-tinh sau quá mờ, chỉ dựng lại được một phần]
Tertia ratio qua Christus ipse novum [foedus sancivit]: — acerbissima mors, sanguinisque [effusio]. [Foedus] olim sanguine, id est, mactatione alicujus pecudis sanciebatur, ad indicandum ac contestandum, [eum] qui foedus illud violaverit [simili] morte afficiendum, atque illud pecus. Christus novum foedus [sanguine suo sancivit]. Wolzog. Praelect. in Nov. [Test.]
(Lý do thứ ba khiến chính Christ [phê chuẩn] giao ước mới: ... cái chết cay đắng nhất, và sự đổ huyết. [Giao ước] xưa được phê chuẩn bằng huyết, tức là bằng việc giết một con vật, để chỉ ra và làm chứng rằng kẻ nào vi phạm giao ước ấy sẽ phải chịu cái chết [tương tự], như con vật ấy. Christ [đã phê chuẩn] giao ước mới [bằng huyết Ngài]. Wolzogen, Bài giảng về Tân [Ước].)

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn La-tinh sau quá mờ, chỉ dựng lại được một phần]
Cetera foedera caeso [—] aliquo, [sanciri], & ejus sanguine confirmari [solebant]; & ipsum [foedus] Dei [—] sanguine fuerat [initiatum] ac stabilitum: Quare cum sanguis Christi [—] confirmet, potuit morti Christi adscribi foederis [sanctio]. Crell. Resp. ad Lib. Hug. Grotii de Satisf. cap. 1.
(Các giao ước khác [thường] được phê chuẩn bằng việc giết [một con vật] nào đó, và được xác nhận bằng huyết nó; và chính [giao ước] của Đức Chúa Trời đã được [khởi đầu] và củng cố bằng huyết: Vì vậy khi huyết của Christ [—] xác nhận, sự [phê chuẩn] của giao ước có thể được quy cho sự chết của Christ. Crell, Đáp lại sách của Hugo Grotius về sự Đền tội, chương 1.)

Chống Socinianism. 77

nhằm ban cho họ mọi sự bảo đảm có thể tưởng tượng được rằng Ngài định làm cho nó thành sự thật; và đồng thời đặt một nghĩa vụ lên chính Ngài, để Ngài không (dù bất cứ tai nạn bất ngờ nào xảy ra) chùn bước và rút lui khỏi lời hứa của mình; Ngài đã vui lòng phê chuẩn giao ước này cũng bằng huyết: nhưng không phải bằng huyết của bò con và dê, mà bằng huyết của chính Christ, Đấng là người đầu tiên công bố nó: bằng một cách thức mới mẻ chưa từng nghe, chính người loan báo đã bằng lòng làm của lễ, phó sự sống mình, và nhờ đó xác nhận sự tha thứ mà người đã rao giảng.

Fit atque efficacia Mortis Christi tanta erat, ut etiam Deum, si forte eum promissionis suae poeniteret, movere atque impellere posset, ne promissum suum rescinderet, sed quod pollicitus esset, reipsa praestaret, Crell de Causis Mortis Christi, p. 613. Hic revera finis ac scopus fuit, cur Deus Morte Christi se nobis obligare voluerit, &c. Ibid.
(Hiệu quả của sự chết của Christ lớn đến nỗi, ngay cả khi Đức Chúa Trời có hối tiếc về lời hứa của Ngài, nó cũng có thể lay động và thúc ép Ngài đừng hủy bỏ lời hứa, mà thực hiện điều Ngài đã hứa. Crell, Về các nguyên nhân sự chết của Christ, tr. 613. Đây thật sự là mục đích và cứu cánh vì sao Đức Chúa Trời muốn tự buộc mình với chúng ta bằng sự chết của Christ. Sđd.)

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã thấy là phải (vì nhiều lý do trọng đại, như người ta có thể công bằng mà tưởng tượng) hay đúng hơn là chẳng vì lý do nào cả, nếu bạn tin lời Socinô, mà chỉ vì ý thích riêng của Ngài, để lập ra một số của lễ giữa dân Do Thái, vì sự chuộc tội lỗi (vì về tập tục này giữa các dân tộc khác, dù nó đã gần như phổ biến khắp từ những thời đại đầu của thế gian; các Socinô không hề để ý đến) Ngài cuối cùng đã chán ngán chính định chế của mình, chủ yếu vì Ngài thấy nó cực kỳ thiếu sót, và không thể hoàn thành một số mục đích và ý định cao quý, vốn rất cần thiết, và thật sự cần phải đạt được; và đặc biệt có ba điều, trong đó sự yếu đuối và bất lực của các của lễ Do Thái, như họ bảo chúng ta, là rất đáng chú ý.

Vì thứ nhất, chúng chỉ có thể đem lại hay đúng hơn là tuyên bố sự tha thứ, cho các tội do vô tri và yếu đuối, nhưng không thể chuộc tội cho những tội lớn hơn do kiêu ngạo và [NEEDS REVIEW: OCR: thiếu một từ]. Thứ hai, chúng chỉ có thể chuộc sự ô uế theo luật pháp, nhưng không thể [làm sạch] lương tâm, hay cất đi [sự nhơ nhớp] bên trong vốn làm vấy bẩn và ô uế linh hồn. Và do đó chúng chỉ có hiệu lực để cứu tội nhân khỏi hình phạt tạm thời, nhưng [NEEDS REVIEW: OCR: câu quá mờ] bất lực trong việc giữ người khỏi [sự chết] đời đời, hình phạt đáng cho những tội lớn hơn. Thứ ba, dù chúng [có] hiệu lực để chuộc tội cho những tội đã qua, chúng lại không có sức mạnh hay hiệu quả nào để giải thoát loài người khỏi tội lỗi, và càng ít hơn để giải cứu họ khỏi quyền thống trị của tội lỗi trong tương lai, hoàn toàn không thể rút họ ra khỏi các đường lối gian ác, và ngăn họ phạm tội trong thời gian tới. Vì [vậy] để bù đắp mọi [thiếu sót] này và một lần đủ cả có được một sự chuộc tội chung cho tội lỗi của cả loài người; Ngài đã thấy là phải bãi bỏ các của lễ Do Thái, và thay vào đó của lễ của Christ, Đấng [bởi] một [NEEDS REVIEW: OCR: thiếu vài từ] sự cứu chuộc

Rectum enim & aequum est ut [si] nostra scelera a Deo nobis condonari volumus aliquam obedientiam praestemus: Cum igitur Deus Sacrificiorum istam obedientiam a populo, si is a peccatis illis liberari vellet, omnino requireret, & cuicunque eam obedientiam praestanti eorum peccatorum veniam [daret]: sacrificia ipsa, ita Deo pro benignitate [sua] statuente, peccata expiasse dici non injuria possunt. Socin. de Ch. Serv. p. 2. cap. 11. & cap. 26: Idem Prael. Th. cap. [—]. Sanguinis fusio sub veteri testamento non movebat Deum ad peccata remittenda, sed fuit causa media, [seu] causa sine qua non remissionis. Crell.
(Thật là đúng và công bằng rằng nếu chúng ta muốn các tội ác của mình được Đức Chúa Trời tha thứ, chúng ta phải dâng một sự vâng phục nào đó: Vì Đức Chúa Trời hoàn toàn đòi hỏi sự vâng phục ấy qua các của lễ từ dân sự, nếu họ muốn được giải thoát khỏi các tội ấy, và [ban] sự tha thứ các tội ấy cho bất cứ ai dâng sự vâng phục ấy: nên có thể nói không sai rằng chính các của lễ, do Đức Chúa Trời nhân từ định như vậy, đã chuộc tội. Socinus, về Đấng Christ Đầy Tớ, phần 2, chương 11 và chương 26; cũng vậy, Bài giảng Thần học, chương [—]. Sự đổ huyết dưới giao ước cũ không lay động Đức Chúa Trời để tha tội, mà là nguyên nhân trung gian, [hay] nguyên nhân không thể thiếu của sự tha thứ. Crell.)

Quod ad ipsum Sacrificium attinet, quod in eo solenni festo fiebat, dico illud graviora peccata quae ex animi malitia perpetrata essent, non expiasse, neque pro illis oblatum fuisse, sed pro iis tantum quae ignorantiae appellari possunt. [Dico] pontificem non pro omnibus [peccatis] sed pro ignorantiis & erroribus ex infirmitate admissis sacrificasse. Socin. Lib. citat. cap. 1.
(Về chính của lễ được dâng trong lễ trọng thể ấy, tôi nói rằng nó đã không chuộc những tội nặng hơn vốn do lòng ác độc gây ra, cũng không được dâng vì chúng, mà chỉ vì những tội có thể gọi là do vô tri. [Tôi nói rằng] thầy tế lễ thượng phẩm đã dâng của lễ không phải cho mọi [tội], mà cho những tội do vô tri và những lầm lỗi do yếu đuối gây ra. Socinus, sách đã dẫn, chương 1.)

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn La-tinh sau quá mờ, chỉ dựng lại được một phần]
Ab aeternae mortis poena victimae illae sub lege adeo [—] — temporariae quidem mortis seu capitis [poenae] — graviores hujus vitae poenas aut [—]. Crell. Comment. Cap. 9. v. 14.
(Những con sinh tế ấy dưới luật pháp hoàn toàn không [cứu khỏi] hình phạt của sự chết đời đời... chỉ [cứu khỏi] sự chết tạm thời hay hình phạt tử hình... những hình phạt nặng hơn của đời này hay [—]. Crell, Chú giải, chương 9, câu 14.)

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn La-tinh sau quá mờ, chỉ dựng lại được một phần]
Vetus foedus non vacavit culpa, utpote quod vim non haberet populi [continendi], ut posterius [—] — ut merito abolitum [sit], & ejus locum [—] abeat [—] concilium humanis divinas [leges] indat, [et] eas scribat, de Ch. [—] 16.
(Giao ước cũ không khỏi khiếm khuyết, vì nó không có sức [kiềm chế] dân sự... nên đáng bị bãi bỏ, và [giao ước mới] thay thế chỗ nó... khắc luật thiêng liêng vào [lòng] loài người... Sđd.)

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn La-tinh sau không đọc được]
Ac quis — Apostolus dicit in [—] eorum locum [pro] sacrificium [Christi] — Comment. in Heb. cap. 9. v. 9.
([có vẻ trích Chú giải Hê-bơ-rơ, chương 9, câu 9, nhưng bản in quá mờ không dựng lại được])

[NEEDS REVIEW: OCR — đoạn La-tinh sau quá mờ, chỉ dựng lại được một phần]
— Autor eas Deo non placui[sse] & aliquando abrogari debuisse, adeoque per [—] in cap. 9. v. 25, Sacrificium Christi [—]
([Tác giả] cho rằng các của lễ ấy không đẹp lòng Đức Chúa Trời và đáng lẽ phải bị bãi bỏ... do đó bởi [—]... của lễ của Christ [—].)

Một Liều Thuốc Phòng Ngừa. 78

Bây giờ để [đáp lại] những giả thuyết [mới] khác nhau này: chúng ta phải thừa nhận rằng chúng đã được họ khéo léo bịa đặt, nhằm đánh lừa những độc giả yếu đuối và thiếu cảnh giác, những người có thể cùng lúc nuốt trôi cả chân lý lẫn sự giả dối, vốn ở đây (để mua vui cho người ta và làm họ xao lãng khỏi việc xem xét các mục đích thật sự của sự đến thế gian của Cứu Chúa chúng ta) đã được xoắn bện và nối kết với nhau một cách rất hào nhoáng và đầy xảo quyệt. Và dù tất cả đều đáng và phải được xem xét riêng, hiện tại tôi chỉ đưa ra nhận xét về giả thuyết thứ nhất, và tạm gác việc xem xét hai giả thuyết còn lại, cho đến khi tôi bàn về sự chết và sự thương khó của Christ, lúc đó chúng sẽ được xem xét thuận tiện hơn.

Về giả thuyết thứ nhất trong các giả thuyết này, dù chúng ta phải với sự thỏa lòng và biết ơn vô hạn mà thừa nhận sự trung gian của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta hiện ở trên thiên đàng, Đấng đã ngồi bên hữu Cha Ngài, nơi Ngài hằng [sống] để cầu thay cho chúng ta, chúng ta cũng không thể nào chấp nhận lối giải thích Socinô này về nó, và điều đó chủ yếu vì ba lý do sau.

1, Vì dường như đó là một sự hạ thấp lớn đối với định chế Cơ Đốc, khi suy ra mưu kế kỳ diệu vì sự cứu rỗi loài người, từ những quan niệm ngu dại và phi lý của loài người, cùng các tập tục gian ác và mê tín hệ quả của chúng; chúng ta không thể không với mọi sự tôn kính phải có mà suy ngẫm về sự hạ mình vô hạn của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối đãi với loài người; nhờ đó Ngài vui lòng bỏ qua những yếu đuối của họ, tha thứ những điều ngu dại của họ, hạ mình thích ứng với những quan niệm yếu ớt và nông cạn của họ, trong những sự tỏ bày mà Ngài vui lòng ban về chính Ngài. Nhưng tôi nghi ngờ liệu có thể quả quyết một cách có cơ sở rằng trong bất cứ định chế tôn giáo nào của Ngài, Ngài đã hạ mình thích ứng với những tưởng tượng ngu dại và gian ác của họ hay không.

Có lẽ người ta sẽ phản đối điều này rằng, nhiều nghi lễ và tập tục được Đức Chúa Trời tự mình chỉ định cho dân Do Thái, là những điều mà một thời gian trước đã được thực hành trong thế giới ngoại giáo; trong đó có một số, để chiều theo sự yếu đuối và dục vọng của dân cứng cỏi ấy, Ngài đã thấy là phải đem vào sự phục vụ và thờ phượng của chính Ngài. Tôi đáp: Cho rằng điều này là đúng, (mà hầu hết các học giả sẽ không công nhận là như vậy,) nó vẫn chưa chạm đến điểm chính; trừ khi có thể chứng minh thêm rằng những nghi lễ cổ xưa do người ngoại giáo thực hành tự bản chất là bất hợp pháp và vô đạo, và rằng Đức Chúa Trời để chiều theo quan niệm của dân Do Thái về những tập tục phàm tục ấy, đã truyền cho họ thực hiện điều gì đó tương tự; đây chính là trường hợp của sự trung gian của các anh hùng và bán thần giữa người ngoại giáo; vốn là một tập tục phàm tục và thờ hình tượng, cực kỳ sỉ nhục Đức Chúa Trời, trái với lòng tin kính, và đã gần như trục xuất mọi quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, cùng mọi cách thờ phượng Ngài đúng đắn, ra khỏi thế gian. Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời có thể đã chọn bất cứ nghi lễ và tập tục vô tội nào, huống chi là những nghi lễ cổ xưa và đáng khen, (dù chúng đã bị lạm dụng cho các mục đích mê tín) và đưa chúng vào tôn giáo và sự thờ phượng của chính Ngài. Nhưng nói rằng Ngài đã lập ra điều gì đó như một phần trong sự phục vụ của chính Ngài, để chiều theo bất cứ tập tục nào tự bản chất là vô đạo, tôi nghĩ không thể quả quyết mà không gây một sự phản chiếu lớn và nguy hiểm lên sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, dường như đó cũng là một sự hạ thấp chẳng tầm thường đối với sự khôn ngoan của Ngài; sự khôn ngoan ấy, như Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, đã được tỏ bày một cách kỳ diệu trong các phương cách được tìm ra vì sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi loài người và các thiên sứ đều kinh ngạc một cách chính đáng, và đứng sững sờ khi chiêm ngưỡng nó. Nhưng theo giả thuyết Socinô này, nó chẳng khác gì hơn điều này, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định chấm dứt một tập tục ngu dại và mê tín, vốn đã được thực hành quá lâu, thay vì những bán thần mà trí tưởng tượng và nỗi sợ của những kẻ mê tín đã phong thánh, Ngài đã thế vào chỗ chúng một con người ưu tú tốt lành và nhân đức khác, để họ có thể hợp pháp cầu khẩn, và từ nay họ có thể xem là Đấng Bảo Trợ và Biện Hộ lớn của mình; trong tất cả điều này có gì có thể được cho là vượt quá sự sáng chế của một trí tuệ hữu hạn, hay thậm chí một trí tuệ loài người? Chúng ta biết những điều thuộc bản chất này đã được sáng chế, và thực hành trong Giáo hội La Mã; và tôi nghĩ không ai trong chúng ta đứng trong sự ngưỡng mộ lớn lao nào đối với sự khôn ngoan, hay lòng tin kính của mưu kế ấy.

And this is acknowledged by Dr. Spencer, who is the great promoter of this Opinion. viz. That many of the Mosaick Laws and Rites, were derived from the like institutions and practices of the Heathens, 'Cum Deus gentem [sanctam] collapsam numinis sui cultum ad nitorem & puritatem pristinam restituere statuisset, ritus omnes aut [in] natura corruptos, aut impuris Daemonis Orgiis conjunctos ut lustrari [non] deberent [se] jure abolevit; quicquid erat in cultu [—] & moribus noxium, Deus [e] medio sustulit; ritus autem innocuos, nullo vitio [inquinatos], & gentium (forsan & patrum) antiquorum usu cohonestatos, ipse toleravit & legibus suis sanctione cohonestavit.' Spen. De Leg. Hebr. Lib. 1. Cap. [19? §] 4.
(Và điều này được Tiến sĩ Spencer thừa nhận, ông là người cổ vũ lớn cho quan điểm này. Tức là, nhiều luật pháp và nghi lễ Môi-se bắt nguồn từ các định chế và tập tục tương tự của người ngoại giáo: "Khi Đức Chúa Trời đã quyết định khôi phục sự thờ phượng thần linh của Ngài cho dân [thánh] đã suy đồi về vẻ rực rỡ và sự tinh khiết nguyên thủy, Ngài đã công chính bãi bỏ mọi nghi lễ hoặc bị hư hoại về bản chất, hoặc gắn liền với các lễ hội ô uế của ma quỷ, đến nỗi chúng không đáng được thanh tẩy; bất cứ điều gì có hại trong sự thờ phượng và phong tục, Đức Chúa Trời đã cất khỏi giữa; còn các nghi lễ vô tội, không bị vấy bẩn bởi tội lỗi nào, và được tôn vinh bởi tập tục của các dân tộc cổ xưa (có lẽ cả các tổ phụ), chính Ngài đã dung thứ và tôn vinh bằng sự phê chuẩn của luật pháp Ngài." Spen., Về luật Hê-bơ-rơ, Quyển 1, Chương [19?] § 4.)

Chống Socinianism. 81

Thứ hai, cứ cho rằng Đức Chúa Trời trong sự hạ mình đối với sự yếu đuối của loài người, thấy là phải chiều lòng họ trong một số quan niệm phi lý và vô đạo của họ, (mà tôi nghĩ khó có thể cho phép, mà không làm giảm sự tinh khiết và hoàn hảo của định chế Cơ Đốc, vốn được tính toán một cách kỳ diệu để nhổ tận gốc mọi quan niệm và dục vọng ngu dại, mê tín, ra khỏi tâm trí loài người; chứ tuyệt đối không được thiết kế để nuôi dưỡng và chiều theo chúng) chúng ta cũng không thể không phạm sự vô đạo lớn mà quả quyết rằng Đức Chúa Trời sẽ khuyến khích họ trong bất cứ tập tục tội lỗi nào: mà đúng hơn Ngài sẽ chuyển hướng khuynh hướng của họ sang những đối tượng thích hợp và [hợp pháp]: Vì họ phải có một Đấng Trung Gian, Ngài sẽ thế vào một Đấng hợp pháp, để họ có thể an toàn và chính đáng cầu khẩn và khẩn nguyện; và như vậy bởi quyền năng lớn lao của Ngài mà cai trị trên các dục vọng của loài người, và đem điều tốt ra [từ điều ác]. Nhưng Ngài đã không làm như vậy trong trường hợp này, [theo] các Socinô; mà bằng cách đặt một con người vào chỗ của những người khác, Ngài chỉ đổi sự thờ hình tượng này lấy sự thờ hình tượng khác, chứ không ngăn chặn việc thực hành nó: vì dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho một tạo vật, theo Kinh Thánh, là sự thờ hình tượng trắng trợn. Nói rằng Christ là một con người phi thường, hay nếu bạn muốn là một con người thiêng liêng, cũng không thay đổi được vấn đề. Điều này có thể làm cho nó thành một sự thờ hình tượng tinh tế và dễ bào chữa hơn; nhưng nó vẫn là thờ hình tượng. Vì dù Christ có, như các Socinô bảo chúng ta, vô hạn lợi thế [hơn] những người khác; nhưng vì chỉ là một con người, người phải thua kém vô hạn so với các sự hoàn hảo thiêng liêng: và do đó sự thờ phượng và tôn kính thiêng liêng không thể dâng cho người, mà không táo bạo và phạm thánh xâm phạm [vinh quang] mà Đức Chúa Trời tuyên bố là đặc quyền duy nhất của Ngài; và điều mà Ngài đã phán, thậm chí đã thề, rằng Ngài sẽ không ban cho một đấng khác.

Cuối cùng, cứ cho rằng những dục vọng này trong loài người là vô tội, và việc thực hành hệ quả của nó, không chỉ vô lỗi mà còn đáng khen, lối giải thích Socinô này vẫn không thể chấp nhận; vì nó hạn chế và giới hạn hiệu quả của sự chết và [sự cầu thay] của Christ, vào những thời kỳ và những người nhất định; trong khi Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng nó có phạm vi đến mọi thời đại, và mọi [người] đã từng ở trong thế gian. Nếu vì vậy Christ đã được sai đến thế gian trong sự hạ mình đối với sự yếu đuối, và để chiều theo các quan niệm và tập tục của loài người, trong việc thờ phượng và trung gian của các anh hùng và bán thần: thì từ đây phải suy ra rằng, những quan niệm và tập tục này, đã có trước mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, để sai Con Ngài đến thế gian; vì đây là một chân lý không thể nghi ngờ, rằng bất cứ điều gì là nguyên nhân, hay dịp cớ của bất cứ mục đích hay định chế nào, theo thứ tự tự nhiên phải có trước định chế ấy; Và nếu vậy, thì tất cả những người đã sống trước khi các tập tục thờ hình tượng này trở nên phổ biến và đại trà; vì họ đã sống trước khi sự đến của Christ được sắc lệnh; hay có lẽ [chưa] từng được nghĩ đến; thì họ đã không, và thật sự không thể, được Đức Chúa Trời đoái đến trong sắc lệnh ấy; và do đó không có phần trong các ích lợi của sự đến của Christ, cũng không dự phần vào bất cứ mục đích nào đã được hoàn thành bởi [nó].

Một Liều Thuốc Phòng Ngừa. 82

Giờ đây có bao nhiêu năm, hay có lẽ bao nhiêu thời đại đã qua, và do đó có bao nhiêu ngàn, hay bao nhiêu vạn người đã sống và chết, trước khi tập tục thờ hình tượng này bắt đầu; và càng hơn nữa trước khi nó thịnh hành trong thế gian, là điều không thể xác định. Nhưng số người ấy là bao nhiêu đi nữa, điều chắc chắn là không một ai trong họ đã, hay có thể, được Đức Chúa Trời Cha đoái đến, khi Ngài quyết định sai Con Ngài đến thế gian; nếu đây là dịp cớ hay nguyên nhân của nó; giờ đây điều này rõ ràng mâu thuẫn với Kinh Thánh, vốn bảo đảm với chúng ta (như đã nói trước) rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, vì cả thế gian, và vì từng thành viên riêng lẻ của nó. Tôi biết rằng suy luận này mà tôi đã đưa ra, liên quan đến những người đã sống và chết trước khi tập tục thờ hình tượng này thịnh hành, được xem là một vấn đề không có hậu quả xấu gì trong quan điểm của một Socinô; và do đó họ sẽ không sợ mà thừa nhận nó: nhưng mặt khác họ tha thiết tranh luận cho nó, như cho một chân lý không thể nghi ngờ và quan trọng; tức là, công hiệu của sự hy sinh của Christ không có tính hồi tố; rằng nó không ảnh hưởng đến tội nhân nào đã sống trước Ngài, vì nó không thể, và cũng không được định để chuộc bất cứ tội nào, ngoài những tội đã phạm sau khi Ngài xuất hiện giữa loài người. Nhưng tôi hy vọng những người khác sẽ có những quan niệm tôn trọng hơn về công hiệu và phẩm giá của sự hy sinh của Christ, trong đó sự an toàn riêng của chính họ và của cả thế gian được gói ghém.

Có lẽ người ta sẽ nói rằng, các Socinô quả thật đã lầm, khi cho rằng mục đích của sự đến của Christ là để chiều theo một hai quan niệm ngu dại của loài người, và để ngăn chặn các tập tục xấu do đó mà ra: Nhưng các Remonstrant đã trúng đích, khi họ bảo chúng ta rằng lý do thật sự của việc Christ mặc lấy bản tính của chúng ta, và trong đó chịu chết vì chúng ta, là để thực hiện sự hòa giải cho mọi tội thực tế của loài người; để mua chuộc sự tha thứ cả cho tội cá nhân và sự bất tuân của A-đam, lẫn cho mọi tội sẽ được con cháu người phạm sau đó cho đến tận thế; Tôi đáp: Các Remonstrant, bằng cách loại trừ tội nguyên tổ, đã hạ thấp nặng nề sự hoàn hảo và phẩm giá của sự cứu chuộc do Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã thực hiện; và rơi vào sai lầm nguy hiểm của các Socinô vừa nêu, tức là hạn chế hiệu quả của sự chết của Christ, không phải vào những thời kỳ nhất định; (vì công bằng mà nói, họ không như các Socinô, biến giáo lý về sự cứu rỗi của chúng ta bởi Christ thành một định chế mới mẻ, mà thừa nhận nó cổ xưa như chính thế gian, và rằng lời hứa về một Cứu Chúa đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta ngay sau sự sa ngã) nhưng dù sao họ cũng giới hạn hiệu quả của nó vào những người nhất định; và nhờ đó lật đổ tính phổ quát của sự cứu chuộc ấy, mà những lúc khác họ muốn được cho là tha thiết tranh luận cho.

Causa vel occasio hujus redemptionis fuit miseria, in quam hominum genus totum, libera & spontanea Legum divinarum transgressione, semetipsum praecipitaverat. Episcop. Lib. 4. Sect. 2. cap. 1. de Redemptione. — Limb. Th. Christ. Lib. 3. Cap. 1.
(Nguyên nhân hay dịp cớ của sự cứu chuộc này là sự khốn khổ, mà cả loài người, bởi sự vi phạm luật thiêng liêng một cách tự do và tự nguyện, đã tự lao mình vào. Episcopius, Quyển 4, Mục 2, chương 1, về sự Cứu chuộc. — Limborch, Thần học Cơ Đốc, Quyển 3, Chương 1.)

Vì thứ nhất, mọi người trưởng thành nào trong bất cứ thời đại nào của thế gian, đã sống mà không phạm tội thực tế, thì không cần sự cứu chuộc này. Bạn sẽ nói không có ai như vậy, vì mọi người đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời. Tôi biết Kinh Thánh nói vậy, và cho chúng ta lý do của khẳng định ấy, các Socinô lại có quan điểm khác, và các Pelagian xưa cũng vậy; và một số trong họ đã nêu A-bên và Hê-nóc trong thế giới cũ, những người là người hoàn hảo, chưa từng mắc bất cứ tội nào, bởi việc phạm bất cứ một tội thực tế nào. Người ta sẽ nói các Remonstrant từ bỏ họ trong quan điểm này. Quả thật họ làm vậy, nhưng trong điều này họ dường như không hành động phù hợp với chính các nguyên tắc của mình. Vì khi lật đổ lý do của khẳng định Kinh Thánh, vốn kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi; họ biến nó thành một chân lý ngẫu nhiên; một chân lý phụ thuộc vào những chuyển động tự phát, và do đó bất định, của ý chí tự do của loài người: và do đó khi họ nói mọi người đều là tội nhân, nó chẳng khác gì hơn điều này; nó đã là như vậy, và có thể là như vậy; nhưng nó có thể đã và có thể là khác đi.

Chống Socinianism. 83

Một Liều Thuốc Phòng Ngừa. 84

Vì theo họ, điều gì sẽ là nguyên nhân chắc chắn và tất yếu của tội lỗi trong những người trưởng thành; nhờ đó họ bị vướng vào tội một cách không thể tránh, và đứng trong nhu cầu tuyệt đối về sự cứu chuộc của Christ? Thứ nhất, phải chăng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, nhờ đó tội lỗi trở nên tất yếu? Đức Chúa Trời cấm; họ và chúng ta đều ghê tởm ý nghĩ về bất cứ điều gì như vậy. Thứ hai, phải chăng đó là sự bại hoại của bản tính họ, được truyền từ A-đam, mà nhờ đó loài người sinh ra trong thế gian với [khuynh hướng] tất yếu như vậy [NEEDS REVIEW: OCR: câu bị cắt ngang cuối trang]

Quilibet homo, ubi ad eam aetatem pervenerit ut rationis usum habeat, si nulla mala institutione aut usu corruptus fuerit, posset si plane vellet, nullum exinde peccatum committere, quae cum ipsa ratione pugnant, eique per se omnino adversantur, Socin. ad Object. Cuteni Resp.
(Bất cứ người nào, khi đến tuổi có thể sử dụng lý trí, nếu không bị hư hoại bởi sự dạy dỗ hay thói quen xấu nào, thì nếu thật sự muốn, có thể từ đó không phạm bất cứ tội nào, những tội vốn xung đột với chính lý trí, và tự bản chất hoàn toàn nghịch với nó. Socinus, Đáp lại các phản đối của Cutenus.)

Apud Aug. Lib. de Natura Cap. 37. Et apud Hieron. Lib. 1. Dialog. contra Pelag.
(Xem Augustine, sách Về Bản tính, chương 37; và Jerome, Quyển 1, Đối thoại chống Pelagius.)

Chống Socinianism. 85

Nguyên nhân của sự khốn khổ và tội lỗi này đã bao trùm cả thế gian, là ý chí tự do của chính loài người. Nếu vậy, loài người thà không có sự tự do này còn hơn, còn hơn là gây ra bao nhiêu ồn ào náo động để biện hộ cho nó: vì dường như nó cũng hiệu quả, và không thể tránh khỏi, trong việc vướng loài người vào tội lỗi và khốn khổ, như thể bản tính của họ thật sự đã bị bại hoại. Có lẽ người ta sẽ nói rằng, mọi người, ngay cả sau sự sa ngã, vẫn còn được để lại sở hữu một quyền năng và quyền thống trị tự nhiên trên các hành động của chính mình: điều ấy cần thiết cho ý chí trong mọi hoạt động của nó, như là một thuộc tính thiết yếu của nó, đến nỗi không thể tách rời khỏi nó: và do đó, dù mọi người thật sự phạm tội, họ cũng không tất yếu và không thể tránh khỏi mà phải phạm; nó hoàn toàn là một vấn đề ngẫu nhiên, vì là kết quả và hệ quả của sự tự do và lựa chọn của chính họ.

Tôi đáp: nếu vậy, thì sự cứu chuộc do Christ mua chuộc, đã không tuyệt đối cần thiết cho loài người; mà chỉ theo giả thuyết, trên giả định rằng loài người sẽ phạm tội; điều ấy không được vội vàng giả định, vì như đã nói trước nó chỉ là một vấn đề tùy ý và ngẫu nhiên. Đúng là Christ trên thực tế là Cứu Chúa của mọi người; nhưng không có sự cần thiết nào rằng phải như vậy. Họ đã có thể tự tiết kiệm công sức đến với Christ, và đã lên thiên đàng mà không cần Ngài. Tôi thừa nhận đây là trường hợp của A-đam, nếu ông đã giữ sự vô tội của mình, ông đã không cần một Đấng Cứu Chuộc. Nhưng nói điều tương tự về bất cứ con cháu nào của ông sau sự sa ngã, là táo bạo mâu thuẫn với những tuyên bố rõ ràng của Phúc Âm, và thay đổi toàn bộ sự sắp đặt về sự cứu rỗi của loài người như được trình bày ở đó; nhờ đó chúng ta được bảo đảm rằng giờ đây không có con đường nào lên thiên đàng, ngoài bởi công đức và sự trung gian của Christ; mọi lối vào hạnh phúc giờ đây đều đã đóng lại, ngoại trừ lối ấy, bởi và qua Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng là đường đi, chân lý, và sự sống.

Nếu còn nói thêm rằng, dù loài người sở hữu một quyền năng tự nhiên như chúng ta đã bàn đến nay, nhưng trong tình trạng sự việc này, xét mọi hoàn cảnh, loài người không thể tránh khỏi phạm tội; thì tôi đáp rằng điều này chẳng khác gì hơn một sự mâu thuẫn hiển nhiên; tức là, không ai có thể tránh làm điều ấy, mà người ấy lại có quyền năng tự nhiên để kiêng làm. Mặt khác, nói rằng dù mọi người đều có thể, nhưng không ai từng, hay sẽ từng tránh phạm tội; ngoài việc nó khiến sự cứu rỗi của loài người bởi sự trung gian của Christ, thành một vấn đề tùy ý; như đã nói trước; nó còn dẫn chúng ta vào sự phi lý lớn (như một số người sẽ cho là vậy) của việc khẳng định một quyền năng được chính Đức Chúa Trời gieo vào bản tính loài người mà vô ích; một quyền năng để làm điều mà mọi người đều bị bắt buộc phải làm, và điều mà không ai từng làm, hay sẽ từng làm cho đến tận thế.

Ex his patet fontem sive causam unde miseria haec in universum Genus humanum profluxit, esse suam propriam cujusque hominis culpam, sive potius liberrimam hominis voluntatem, quia impossibile [est ut] homo aut peccati reus fiat absque propria voluntate sua libera, aut poenae sive miseriae propriae dicatur absque culpa sua, eaque vincibili aut evitabili, Episcop. Lib. supra cit. Cap. 2.
(Từ đó rõ ràng nguồn hay nguyên nhân mà sự khốn khổ này tràn ra khắp loài người, là lỗi riêng của mỗi người, hay đúng hơn là ý chí hoàn toàn tự do của con người, vì không thể nào một người trở nên có tội về tội lỗi mà không có ý chí tự do riêng của mình, hay bị kết án hình phạt hay khốn khổ riêng của mình mà không có lỗi của chính mình, một lỗi có thể thắng được hay tránh được. Episcopius, sách đã dẫn, chương 2.)

Một Liều Thuốc Phòng Ngừa. 86

Nhưng trường hợp của những người trưởng thành có ra sao đi nữa, điều chắc chắn là, như vấn đề này được Episcopius và các môn đồ của ông trình bày, mọi trẻ thơ, chết trước khi đạt đến tuổi sử dụng lý trí, và do đó, trước khi có khả năng phạm tội thực tế, nhờ đó bị loại khỏi việc có bất cứ phần nào trong sự cứu chuộc do Christ mua chuộc, vì chúng không cần nó, Và nhờ đó họ hiệu quả phá hủy sự cứu chuộc phổ quát ấy, (mà những lúc khác họ muốn được xem là những người bảo trợ và vô địch lớn của nó) bằng cách loại trừ, theo một tính toán khiêm tốn, ít nhất một phần mười loài người khỏi việc dự phần vào các ích lợi của nó: chưa kể mọi kẻ điên, những người không bao giờ có sự sử dụng lý trí, điều ấy phải làm tăng con số. Do đó có thể hỏi, tất cả những trẻ thơ chết trước khi phạm tội thực tế sẽ ra sao? Chúng đều bị hư mất sao? Đó sẽ là một tưởng tượng vô đạo và thiếu bác ái; vì nó không chỉ không phù hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn trái với sự công chính của Ngài, khi trừng phạt cách nghiêm khắc, và không có lý do nào, những kẻ hoàn toàn tinh khiết và vô tội.

Mặt khác, chúng ta có thể bác ái đến mức nói chúng đều được cứu không? Nếu vậy; thì ở đây chúng ta có một Phúc Âm mới, một phương pháp cứu rỗi mới được tìm ra, không liên quan đến Christ, mà Kinh Thánh đã không cho chúng ta biết gì; mà đã tuyên bố điều hoàn toàn ngược lại, tức là, không có sự cứu rỗi trong bất cứ đấng nào khác, hay bởi bất cứ con đường và phương tiện nào khác; rằng "ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu," Công vụ 4:12, mà chỉ có danh của Ngài, Đấng phán: "Ta là sự sống lại và sự sống," Giăng 11:25; Ngài là cái cửa: "nếu ai bởi Ngài mà vào, thì sẽ được cứu rỗi," Giăng 10:9, và tóm lại, "chẳng bởi Ngài thì không ai được đến cùng Cha," Giăng 14:6.

Nhưng có thể nói rằng, loài người có thể dự phần vào các ích lợi của sự chết của Christ, và được cứu bởi Ngài, dù họ không phải là tội nhân. Vì Christ bởi chịu chết vì chúng ta đã mua chuộc không chỉ sự tha tội, mà cả sự sống đời đời. Ích lợi thứ nhất, trẻ thơ không cần, và do đó không dự phần vào nó, vì chúng chẳng sinh ra với tội nguyên tổ, cũng chẳng phạm bất cứ tội thực tế nào. Nhưng ích lợi thứ hai chúng đạt được bởi Christ, Đấng do đó theo nghĩa ấy có thể được gọi là Cứu Chúa; và Đấng Cứu Chuộc của chúng. Vì dù sự vô tội của chính chúng [giữ] chúng khỏi hình phạt, và do đó đặt chúng vượt khỏi nhu cầu tha thứ và hòa giải; nó cũng không cho chúng quyền gì đối với Nước Thiên Đàng, vốn là bông trái và sự mua chuộc duy nhất của sự chết của Christ. Pelagius và các môn đồ của ông đã trình bày vấn đề này như vậy xưa kia, được Episcopius và [các môn đồ ông] noi theo trong điều này

Scripsit dudum vir sanctus & eloquens, Episcopus Augustinus, ad Marcellinum duos libros de Infantibus baptizandis, contra haeresim vestram, per quam vultis asserere; baptizari Infantes, non in remissionem peccatorum, sed in regnum caelorum; juxta illud quod Scriptum est in Evangelio, nisi quis renatus fuerit ex aqua & spiritu sancto, non potest intrare in regnum caelorum, Hieron. Lib. 3. Advers. Pelag. prope finem. Secundum Pelagium Haereticum ista dicitis, parvulis baptismum necessarium, non propter remissionem peccatorum, sed tantummodo propter regnum caelorum, Datis enim extra regnum Dei locum salutis & vitae aeternae, etiamsi non fuerint baptizati, Aug. Lib. 1. contra duas Pelagii Epist. Cap. 22.
(Bậc thánh thiện và hùng biện, Giám mục Augustine, đã từ lâu viết cho Marcellinus hai quyển sách về việc báp-têm cho trẻ thơ, chống lại tà thuyết của các ông, qua đó các ông muốn quả quyết rằng trẻ thơ được báp-têm, không phải để được tha tội, mà để vào nước thiên đàng; theo lời đã chép trong Phúc Âm, nếu ai không được sinh lại bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước thiên đàng. Jerome, Quyển 3, Chống Pelagius, gần cuối. Các ông nói những điều này theo Pelagius kẻ tà giáo, rằng phép báp-têm cần thiết cho trẻ nhỏ, không phải vì sự tha tội, mà chỉ vì nước thiên đàng, vì các ông ban cho chúng, dù không được báp-têm, một nơi cứu rỗi và sự sống đời đời ngoài nước Đức Chúa Trời. Augustine, Quyển 1, Chống hai thư của Pelagius, chương 22.)

Chống Socinianism. 87

chỉ khác ở điểm này, rằng trong khi các Pelagian cho rằng có một trạng thái trung gian giữa thiên đàng và địa ngục, nơi các trẻ thơ chết không có phép báp-têm được đặt vào, và rằng những trẻ khác mà ích lợi của sự chết của Christ bởi thánh lễ ấy được áp dụng, nhờ đó được trở nên có khả năng, và sau khi chết thật sự được đưa vào Nước Thiên Đàng: thì các Remonstrant cho rằng, trẻ thơ chết trước tuổi sử dụng lý trí, hẳn đã phải ở mãi dưới quyền thống trị của sự chết, nếu Christ đã không giải cứu chúng khỏi nó, và nhờ đó làm cho chúng có khả năng nhận sự sống đời đời.

Infantium qui in aetate Infantili moriuntur alia est ratio: nullius enim peccati proprie dicti rei sunt. Morte tamen quam a primo parente Adamo trahunt, detinentur; a qua non nisi per Christum redemptorem liberari possunt, sine cujus interventu aeternum in morte ut maneant necessum foret, ut ita constet omnes homines, nemine excepto, indigere Redemptore, Limb. Lib. 3. Cap. 1. Sect. 14. Episcop. Lib. 4. de Redemp. Cap. 1.
(Trường hợp của các trẻ thơ chết trong tuổi thơ ấu thì khác: vì chúng không có tội theo nghĩa đen nào. Tuy nhiên chúng bị giữ lại bởi sự chết mà chúng thừa hưởng từ tổ phụ đầu tiên là A-đam; khỏi sự chết ấy chúng chỉ có thể được giải thoát bởi Christ Đấng Cứu Chuộc, mà không có sự can thiệp của Ngài thì hẳn chúng phải ở mãi trong sự chết, để như vậy rõ ràng mọi người, không trừ ai, đều cần một Đấng Cứu Chuộc. Limborch, Quyển 3, Chương 1, Mục 14. Episcopius, Quyển 4, về sự Cứu chuộc, Chương 1.)

Thế nên tóm lại, dù phải thừa nhận rằng mọi người trưởng thành đều thật sự là tội nhân, và do đó cần sự tha thứ và hòa giải; nhưng theo họ, trẻ thơ không cần một Cứu Chúa về mặt ấy, vì theo nghĩa này, không có trẻ vị thành niên nào, không có hài nhi nào trong Christ. Giờ đây quan điểm này của các Pelagian và Remonstrant rõ ràng trái với những lời rõ ràng, và với toàn bộ ý nghĩa, cùng mục đích của Phúc Âm; Phúc Âm cho chúng ta biết rằng Christ là Cứu Chúa của không ai ngoài tội nhân. Đây là lý do của danh Ngài, vì sao Ngài được gọi là Giê-xu, một Cứu Chúa, như Ma-thi-ơ 1:21: "vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." Những kẻ khỏe mạnh không cần thầy thuốc thiêng liêng này, Đấng đã đến vì kẻ đau ốm và yếu đuối; và được sai đến "không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội," Ma-thi-ơ 9:13, vì lý do này Ngài "đã trở nên xác thịt," Giăng 1:14. Hay, đã dự phần vào xác thịt và huyết, như những người khác, để trong đó Ngài chịu chết vì chúng ta, và bởi sự chết mà phá diệt "kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ," Hê-bơ-rơ 2:14. Và để chúng ta đừng nghĩ rằng có ai được [dự phần] vào ích lợi này, tức là được giải cứu khỏi quyền thống trị của sự chết và đế quốc của ma quỷ, mà trước đó đã không được cứu chuộc khỏi tội lỗi: Trong câu 16 và 17, sứ đồ bảo chúng ta rằng Ngài đã mặc lấy bản tính loài người, (ở đó gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham, vì Ngài [được sinh ra] bởi sự truyền sinh từ Áp-ra-ham, Đấng mà theo xác thịt Ngài là dòng dõi,) để trong đó Ngài [có thể] thi hành chức vụ thầy tế lễ, và nhờ đó làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự, Hê-bơ-rơ 2:16-17. Và điều Ngài nói ở đây, Ngài lặp lại (dù bằng lời khác, nhưng cùng một ý) Hê-bơ-rơ 9:26: rằng Christ giờ đây vào cuối các thời đại đã hiện ra, và mục đích của sự hiện ra này là để Ngài cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của [chính mình]. Cũng vì lý do ấy, khi Đức Chúa Trời định bù đắp những thiếu sót của các của lễ Do Thái, và chấm dứt chúng, bởi một [của lễ] cao quý hơn; vốn được chúng làm hình bóng và biểu thị; Ngài đã sai Con Ngài đến thế gian, mặc cho Ngài bản tính của chúng ta, đã sắm sẵn và chuẩn bị một thân thể cho Ngài, vì chính mục đích này, để trong đó Ngài có thể làm một của lễ; và bởi sự dâng chính mình một lần đủ cả, thực hiện một sự chuộc tội và sự đền tội chung cho tội lỗi của cả thế gian, Hê-bơ-rơ 10:5, 10. Vì [bởi] một của lễ hoàn hảo đủ cho tội lỗi, Ngài "đã làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời," Hê-bơ-rơ 10:14; "đã được sự chuộc tội đời đời" cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:12. Vậy nếu bạn hỏi vì sao Chiên Con của Đức Chúa Trời này đến thế gian; Giăng Báp-tít sẽ bảo chúng ta rằng đó là để "cất tội lỗi thế gian đi," Giăng 1:29. Nếu bạn đặt câu hỏi, vì sao Ngài đổ huyết mình; chính Ngài sẽ đáp rằng đó là "huyết của sự giao ước đã đổ ra cho nhiều người được tha tội," Ma-thi-ơ 26:28.

Quả thật, bởi sự chết Ngài đã mua cho chúng ta hơn cả sự tha thứ, tức là sự sống đời đời. Nhưng tôi nói rằng không ai sẽ được Christ cứu rốt cuộc, trong thế giới tới, mà trước đó đã không được Ngài tha thứ trong đời này, [sự tha thứ] là bước đầu tiên đến sự cứu rỗi lớn ấy, và là cấp độ đầu tiên của nó. Tóm lại, tôi cho rằng mọi người sẽ công nhận rằng không ai có thể được nhận vào thiên đàng, ngoài những người được ơn trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng theo ý nghĩa của Phúc Âm, không ai có thể được nhận vào ơn Ngài ngoài những người mà Christ đã chịu chết vì; Christ đã chịu chết vì không ai ngoài tội nhân, Đấng "đã hiện ra để cất tội lỗi [chúng ta] đi," 1 Giăng 3:5. Ngài "đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội," 1 Ti-mô-thê 1:15. Không ai khác cần sự đến của Ngài, hay được Ngài đoái đến khi Ngài đảm nhận sứ mạng này, hơn các thiên sứ; [vì]

Một Liều Thuốc Phòng Ngừa. 88

[tr. 90]

vì như chính Ngài bảo đảm với chúng ta (và Ngài là Đấng biết rõ nhất lý do của những việc Ngài đảm nhận) — Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị mất mà thôi, Lu-ca 19:10. Vậy nên, để áp dụng trọn vẹn luận cứ lên những người [cho rằng mình] chẳng phải là kẻ có tội, thì hoặc là họ không được nhận vào Thiên đàng; hoặc họ phải đến đó bằng một con đường nào khác chứ không phải nhờ sự trợ giúp và sự trung gian của Đấng Christ; điều này rõ ràng là đem đến cho chúng ta một Phúc Âm mới, một phương cách cứu rỗi mới, khác hẳn với điều mà Phúc Âm của Đấng Christ đã mặc khải cho chúng ta. Và như vậy tôi đi đến việc xét điều thứ hai đã được đề ra để tìm hiểu, tức là con đường và phương tiện mà bởi đó Đấng Christ đã mua được sự hòa thuận — vốn là mục đích Ngài đến trong thế gian; và chúng ta được cho biết đó là bởi sự chết và sự đau đớn của Ngài.

Để hiểu rõ vấn đề này, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng Kinh Thánh ở mọi chỗ đều bày tỏ cơn giận và sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và kẻ có tội, bằng những lời lẽ vừa rất rõ ràng, vừa rất mạnh mẽ: mô tả Ngài như là kẻ thù của họ, như Đấng bị khiêu khích và chọc giận tột độ bởi những gian ác của họ, và vì thế quyết tâm trừng phạt họ; và qua đó bênh vực sự vinh hiển của Ngài, và giải cứu nó khỏi sự khinh dể đã giáng lên nó bởi sự vi phạm các luật pháp của Ngài. Như vậy chúng ta biết rằng tội lỗi gây ra sự phân cách và chia rẽ giữa Đức Chúa Trời với chúng ta; và sự phân cách này không chỉ ở phía chúng ta, như những người Socin trình bày vấn đề này, dường như sự ghê tởm chỉ ở một phía mà thôi; mà nó tạo ra một sự ghê tởm ở phía Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội. Vì trước khi con người phạm tội, ông ở trong hòa thuận với Đức Chúa Trời, nhưng nay tội lỗi gây ra sự rạn nứt. "Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi nữa," Ê-sai 59:2. Đây là một bằng chứng về sự bất bình tột độ của Ngài; Ngài sẽ không đoái nhìn kẻ có tội; nhưng xây mặt Ngài khỏi người; như người ta thường làm đối với vật gây ra sự ghê tởm và gớm ghiếc.

Và một Tiên tri khác nói thêm về sự ghê tởm ở phía Đức Chúa Trời này, rằng "Mắt Chúa thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác, chẳng thể nhìn xem sự trái ngược," Ha-ba-cúc 1:13. Ngài không chỉ ghét những đường lối và việc làm gian ác của kẻ dữ, mà còn gớm ghiếc chính con người họ, và với sự khinh dể tột độ, từ chối ngay cả những sự phục vụ của họ, vì cớ tội lỗi của họ, Ê-sai 1:15. Và để chúng ta đừng nghĩ rằng điều này chỉ biểu thị sự đối lập giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và sự gian ác của loài người; điều mà như những người Socin thừa nhận thật sự trái ngược với sự thánh khiết của Ngài, và do đó gây ra sự bất bình nơi Ngài; nhưng vẫn không có ý định trừng phạt họ vì những điều ấy; — Kinh Thánh thường xuyên nhắc nhở chúng ta về một thuộc tính khác nơi Đức Chúa Trời, tức là sự Công chính, mà bổn phận và chức vụ chính đáng là báo thù những sự xúc phạm và tổn thương gây ra cho sự thánh khiết của Ngài, bởi những kẻ sống trong sự đối lập với nó; điều mà như chúng ta đã bày tỏ ở nơi khác (phần I, tr. 28) đặt Ngài vào trạng thái thù địch đối với kẻ có tội, và tự nhiên khiến Ngài nghiêng về và bị thúc đẩy trừng phạt họ; mặc dù sự thể hiện của công lý này trong việc thật sự giáng hình phạt có thể tùy thuộc vào những định đoạt của ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài.

[tr. 91]

Nhưng để cắt đứt mọi hy vọng thoát khỏi hình phạt của kẻ có tội, Đức Chúa Trời đã trong lời của Ngài đưa ra một lời tuyên bố công khai và trang trọng về sự vui lòng của Ngài trong trường hợp này; bằng cách gắn những lời đe dọa vào sự vi phạm các luật pháp của Ngài; đến nỗi sự Công chính của Đức Chúa Trời bày tỏ khuynh hướng của Ngài, và Luật pháp của Ngài bày tỏ ý định của Ngài trừng phạt kẻ có tội. Thật vậy, luật pháp của thiên nhiên đã cho loài người biết về sự phán xét của Đức Chúa Trời đến mức họ bị thuyết phục trong tâm trí mình rằng những kẻ làm những việc trái ngược với nó thì đáng chết, Rô-ma 1:32. Nhưng luật pháp được mặc khải đã rõ ràng và dứt khoát tuyên án tử hình cho những kẻ vi phạm nó. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết," Sáng-thế ký 2:17. Và để chúng ta đừng nghĩ rằng lời đe dọa này chỉ liên quan đến sự vi phạm luật pháp đầu tiên đã ban cho A-đam trong vườn Ê-đen, chúng ta thấy cùng một hình phạt được gắn vào sự vi phạm mọi luật pháp khác: "Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ các lời của luật pháp nầy để làm theo!" Phục-truyền 27:26; hay như Sứ đồ diễn đạt: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo!" Ga-la-ti 3:10. Do đó mà mọi kẻ gian ác đều được nói là phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, ngay từ khi mới sinh ra, vì bởi sinh ra là kẻ có tội, và mang theo mình vào thế gian những bản tính ô uế, họ trở nên "vốn là con của sự thạnh nộ" theo bản tính, Ê-phê-sô 2:3. Và họ càng phải chịu hơn nữa bởi những tội lỗi thật sự của mình; vì trong khi họ cứ tiếp tục trong sự cứng lòng và không ăn năn, họ "chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ," Rô-ma 2:5. Và điều đã được tỏ ra từ trời như vậy nghịch cùng mọi sự không tin kính, Rô-ma 1:18; được tuyên bố cách đặc biệt như là số phận của kẻ không tin: "Ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó," Giăng 3:36.

[tr. 92]

Trước điều đó, kẻ có tội không có lý do gì để phàn nàn, vì người chỉ nhận lấy hoa trái công bằng của những việc làm của chính mình, "vì tiền công của tội lỗi là sự chết," Rô-ma 6:23. Đó là một điều hết sức công bằng và chính trực với Đức Chúa Trời để "lấy điều hoạn nạn báo trả kẻ làm hoạn nạn anh em," II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Hay như cùng một Sứ đồ diễn đạt điều này đầy đủ hơn ở một chỗ khác: "Thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và buồn rầu sẽ giáng trên mọi linh hồn của loài người làm ác, (không có ngoại lệ nào, cũng không có hy vọng thoát khỏi nào) trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc," Rô-ma 2:8, 9.

Từ tất cả những điều này, rõ ràng là nếu chúng ta xem xét Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với kẻ có tội (và sẵn lòng để những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, và sự tỏ bày mà Ngài đã làm về chính Ngài ở đó, chứ không phải những tưởng tượng ngu dại và vô lý của chính chúng ta, cai trị những nhận thức của chúng ta về Ngài), chúng ta phải coi Ngài như Đấng hết sức giận dữ và bất bình với kẻ gian ác, bị khiêu khích đến mức quyết tâm trừng phạt; và mọi sự đều cản đường kẻ có tội, ngăn trở những lối đi đến ân huệ và sự tha thứ, tức là sự Thánh khiết [của Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài, và luật pháp của Ngài đều đứng chắn đường;] và trước mặt kẻ có tội chẳng còn gì khác, chỉ có "sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi," Hê-bơ-rơ 10:27. [NEEDS REVIEW: OCR — đoạn gốc từ "viz. The Holyness" đến trích dẫn Hê-bơ-rơ 10:27 bị hỏng nặng; đã dựng lại theo ngữ cảnh.]

Và những kẻ là kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời, Ngài chắc chắn sẽ là kẻ thù nghịch của họ một cách rõ ràng, (sự thù nghịch là hai chiều) Đấng tuyên bố sự báo thù là đặc quyền của Ngài; "Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy," Hê-bơ-rơ 10:30. Vậy nên chắc chắn đó phải là một điều kinh khiếp khi sa vào tay Ngài; nhưng kẻ có tội làm sao có thể tránh khỏi được? Luật pháp đã dứt khoát đe dọa sự chết cho những kẻ vi phạm nó, "chắc ngươi sẽ chết"; và chúng ta hết thảy đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; "chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không," Rô-ma 3:10. Bây giờ có phương cách nào có thể nghĩ ra để bảo đảm kẻ có tội khỏi [sự đoán phạt]…

[tr. 93]

…sự đoán phạt mà luật pháp đã đe dọa, và tội lỗi của người đã đáng phải chịu. Chúng ta hết thảy đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và sự có tội là một nghĩa vụ phải chịu hình phạt, và chúng ta ắt phải bị trừng phạt, trừ khi chúng ta có thể nghĩ ra một cách nào đó để hủy bỏ nghĩa vụ ấy. Tóm lại, Đức Chúa Trời đang giận, cơn thạnh nộ của Ngài đã bị khiêu khích, và chúng ta chỉ có thể cảm nhận những đòn kinh khiếp của sự bất bình của Ngài, trừ khi chúng ta có thể tìm ra một phương kế nào đó để nguôi cơn thạnh nộ của Ngài, để thỏa mãn sự công chính của Ngài, và qua đó mua được ân huệ của Ngài, và hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta. Nhưng cả loài người lẫn các thiên sứ đều không thể nghĩ ra một phương cách nào như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tìm ra; và điều mà Kinh Thánh đã mặc khải cho chúng ta; Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi, sự hòa thuận và sự tha thứ được mua chuộc, nhưng được mua với một giá đắt, tức là bởi những sự đau đớn đắng cay của Con Đức Chúa Trời. Sứ đồ phán như vậy: "chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài," Rô-ma 5:10. Và vì Đấng Christ bởi sự chết đã đổ huyết Ngài vì chúng ta, chúng ta thấy Kinh Thánh gán cho huyết này một hiệu năng đặc biệt, để mua được ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tha tội cho chúng ta. Đây được gọi là huyết của giao ước mới "đã đổ ra cho nhiều người được tha tội," Ma-thi-ơ 26:28. "Ấy là trong Đấng Christ chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội," Ê-phê-sô 1:7. "Đức tin trong huyết Ngài," Rô-ma 3:25. "Chúng ta nhờ huyết Ngài được xưng công bình," Rô-ma 5:9.

Toties repetita manifeste ostendunt, vim aliquam ac peculiarem huic morti inesse (như Grotius nhận xét, de Satisf. tr. 13 — "Những điều được lặp đi lặp lại nhiều lần như vậy rõ ràng cho thấy có một năng lực nào đó đặc biệt thuộc về sự chết này"). Tất cả những điều này được lặp đi lặp lại nhiều lần như vậy, rõ ràng cho thấy rằng có một đức tính và năng lực nào đó hơn hẳn thường thuộc về sự chết của Đấng Christ, bởi đó nó có một ảnh hưởng đặc biệt để mua được sự tha tội của chúng ta, và sự xưng công chính của con người chúng ta; và đồng thời việc được các Sứ đồ nhấn mạnh thường xuyên như vậy trong mọi dịp, hết lần này đến lần khác, càng phải là một bằng chứng rõ ràng rằng đây là một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao và cao cả, vì sự bình an hiện tại của chúng ta, và hạnh phúc tương lai của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào đó.

[tr. 94]

Nhưng bây giờ nếu còn được hỏi thêm, làm sao huyết của Đấng Christ lại có được năng lực đặc biệt ấy, để mua được sự tha thứ và sự hòa thuận cho nhân loại như vậy; tôi đáp: lý do của nó là vì Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, bởi sự chết và sự đổ huyết của Ngài, đã chịu lấy hình phạt ấy, và phục tùng sự đoán phạt ấy, mà tội lỗi của chúng ta lẽ ra đã khiến chúng ta không thể tránh khỏi phải chịu; và điều này tự nó là một sự đền bù đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, vì những sự sỉ nhục và tổn thương gây ra cho thẩm quyền của Ngài bởi sự vi phạm các luật pháp của Ngài; và cũng đã được Ngài chấp nhận là như vậy; thì từ đó nó ắt phải có hiệu quả một cách tất yếu và tự nhiên, để mua cho chúng ta sự tha thứ và sự miễn hình phạt. Bây giờ vì đây là một vấn đề có hệ quả lớn lao, mà toàn bộ sức nặng của cuộc tranh luận giữa chúng ta và những kẻ thù nghịch của chúng ta dựa vào và đặt trên đó; tôi sẽ còn bàn rộng thêm một chút về nó; và cố gắng chứng minh hai điều này: thứ nhất, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và điều đó không chỉ có nghĩa là vì lợi ích và sự tốt lành của chúng ta, mà là thay chỗ và đứng vào vị trí của chúng ta; thứ hai, sự chết của Ngài tự nó là một sự đền bù đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và đã được Ngài chấp nhận là như vậy.

1. Đấng Christ đã chết vì chúng ta là những lời khẳng định rõ ràng [của Kinh Thánh]; Ngài "đã phó chính mình Ngài vì chúng ta," Ga-la-ti 2:20, Ê-phê-sô 5:2. Ngài "đã chết vì chúng ta," I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; hay đúng hơn "vì mọi người," II Cô-rinh-tô 5:14, 15. Và điều này không chỉ nói chung là vì điều tốt của chúng ta, nhưng Ngài "đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta," Rô-ma 4:25. Ngài "chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh," I Cô-rinh-tô 15:3. Với cùng một ý nghĩa, và vì cùng một lý do, Ngài được nói là chết "vì kẻ có tội," Rô-ma 5:6. Và điều này được nhắc đến như bằng chứng lớn lao về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng "khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết," câu 8 của cùng một chương. Tất cả những cách diễn đạt "chết vì tội lỗi," và "chết vì kẻ có tội" này rõ ràng dạy chúng ta rằng tội lỗi trong những chỗ ấy không phải được xem như là nguyên nhân cuối cùng, mà là nguyên nhân thúc đẩy và nguyên nhân đáng phải chịu của sự chết của Đấng Christ. Và điều này rõ ràng đến nỗi mọi người Socin và những kẻ theo ông ta, bất chấp nhiều mánh khóe và sự bắt bẻ mà họ dùng để tránh sự thuyết phục của lẽ thật này, vẫn bị buộc phải thừa nhận, dù muốn hay không, tức là sự chết của Đấng Christ là cần thiết, không chỉ để hủy phá quyền cai trị của tội lỗi, mà còn để cất đi sự có tội của nó: vì lý do đó, họ sẵn lòng gọi nó là một của lễ chuộc tội, và thừa nhận rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã chuộc tội lỗi của chúng ta; không chỉ theo nghĩa sự chuộc tội là kéo loài người ra khỏi việc thực hành tội lỗi, mà còn theo nghĩa nó biểu thị sự tha tội.

(Tôi không có ý nói chính xác idem, tức là đúng hình phạt ấy, mà là hình phạt tương đương.)

[tr. 95]

Và bây giờ người ta hẳn nghĩ rằng chúng ta đã khá gần đến sự đồng thuận; và rằng một cuộc tranh luận công bằng và bình tĩnh về những vấn đề đang tranh cãi này, có thể đưa chúng ta đến một sự hiểu biết đúng đắn về nhau, đến nỗi trong một thời gian ngắn chúng ta có thể hy vọng thấy giờ phút hạnh phúc mà trong đó các Cơ Đốc nhân và những người Socin sẽ được hiệp nhất cả trong sự phán đoán lẫn tình cảm: một sự hòa thuận phước hạnh, mà nhiều người khôn ngoan và ôn hòa đã vừa thiết tha mong ước, vừa từ lâu hoạch định. Nhưng tôi lấy làm tiếc rằng tôi buộc phải cho độc giả biết rằng người không thể yên tâm tin cậy vào những lời lẽ tốt đẹp và những cách diễn đạt có vẻ chính thống của một người Socin: vì bất chấp sự cởi mở và thẳng thắn mà hạng người này, khi có lợi cho mục đích của họ, đôi khi sẽ tỏ ra; nhưng phần lớn nó đi đôi với một sự dè dặt ngoan cố, một sự bám chặt không lay chuyển vào những sai lầm cũ kỹ và yêu dấu của họ; đến nỗi khi một người vô tội, có thiện ý nắm lấy những nhượng bộ của họ, và nghĩ rằng mình có thể yên tâm tin cậy vào đó, thì bỗng nhiên người thấy mình thất vọng: vì nhờ sự giúp đỡ của một sự phân biệt, hay một lời giải thích mới mẻ, chưa từng nghe thấy bao giờ, họ lập tức gỡ mình ra, và để người tin cậy vào họ trong sự bối rối và ngạc nhiên: giống như một người chụp lấy một nắm khói, càng nắm chặt tay, khói càng sớm tuột qua kẽ tay, và khi người tưởng mình nắm được nó, thì người chẳng nắm được gì. Xin độc giả đọc những điều tiếp theo, rồi tự xét xem điều này có đúng hay không.

Grotius uyên bác, trong luận văn thường được nhắc đến nhưng không bao giờ được ca ngợi cho xứng, de Satisf. chương 10, tr. 182, cho chúng ta thấy tình trạng của sự khác biệt giữa Socinus [và] Hội Thánh [của Đấng Christ], liên quan đến đức tính và hiệu năng của sự chết của Đấng Christ, tức là: theo Socinus, sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện, trước hết và đúng nghĩa liên quan đến những tội lỗi trong tương lai: vì sự chết của Ngài, vốn là sự xác nhận lớn lao của giao ước mới, bởi việc gây dựng đức tin nơi chúng ta, (tức là [đức tin rằng] Đức Chúa Trời sẽ giữ lời Ngài trong việc ban sự tha thứ cho kẻ ăn năn, theo nội dung của giao ước ấy) qua đó giúp kéo chúng ta ra khỏi việc thực hành tội lỗi: nhưng đối với những tội lỗi đã qua, nó chỉ liên quan đến chúng một cách thứ yếu và xa xôi; vì sự chuộc tội này không đúng nghĩa liên quan đến Đức Chúa Trời, mà liên quan đến chính chúng ta: nghĩa là, nói tóm lại, Đức Chúa Trời không bị sự chết của Đấng Christ lay động để ban sự tha tội, nhưng chúng ta bởi sự ăn năn và sửa đổi đời sống, điều theo một nghĩa xa xôi nào đó là kết quả của sự chết ấy, qua đó được chuẩn bị và trở nên có khả năng tiếp nhận nó.

("Dissensus breviter explicabitur, si dicamus, juxta Socinum expiationis effectum primo ac proprie versari circa peccata futura, quia fidem ingenerando mors Christi nos a peccatis abstrahit: quoad peccata praeterita non nisi secundario; atque totam hanc actionem circa nos versari, non circa Deum, hoc est, Deum non moveri ad remittendum, sed nos parari ad accipiendam remissionem, per vitae emendationem, Grot." — Sự bất đồng được giải thích vắn tắt như sau: theo Socinus, hiệu quả của sự chuộc tội trước hết và đúng nghĩa xoay quanh những tội lỗi trong tương lai, vì bởi việc gây dựng đức tin, sự chết của Đấng Christ kéo chúng ta ra khỏi tội lỗi; còn đối với những tội lỗi đã qua thì chỉ một cách thứ yếu; và toàn bộ hành động này xoay quanh chúng ta, chứ không xoay quanh Đức Chúa Trời, nghĩa là Đức Chúa Trời không bị lay động để tha thứ, nhưng chúng ta được chuẩn bị để tiếp nhận sự tha thứ, bởi sự sửa đổi đời sống. Grotius.)

[tr. 96]

Crellius đến không lâu sau, và trong một bài luận khéo léo và công phu đảm nhận việc bênh vực thầy mình, và trong đó nói với độc giả rằng Grotius đã không trình bày đúng ý kiến của Socinus, và do đó cũng không nêu vấn đề giữa họ một cách công bằng. Vì Socinus đã chủ trương, và những kẻ theo ông cũng vậy, nếu bạn tin ông ta, rằng của lễ của Đấng Christ có một năng lực đặc biệt, không chỉ để kéo loài người ra khỏi việc thực hành [tội lỗi] trong tương lai, mà còn để mua được sự tha thứ cho những tội lỗi đã qua. Và điều này nó làm theo ba cách. Thứ nhất, bằng cách tuyên bố sự tha thứ cho những tội lỗi đã qua. Thứ hai, bằng cách ban cho chúng ta một quyền và một danh nghĩa đối với nó, và qua đó lay động và bắt buộc Đức Chúa Trời ban nó. Cuối cùng, bằng một sự áp dụng thật sự…

("Resp. ad cap. 10. lib. II. Gr. de Satisf. Sacrificii Christi vis ad peccatorum nostrorum remissionem… reatum ac poenas tollit; idque partim declarando, & jus ad eam remissionem nobis concedendo, partim actu ipso donando… Altera via est, quam Grotius attingit, quod fidem in nobis ingenerat, & nos in futurum a peccatis avertit ac revocat." — Năng lực của của lễ Đấng Christ hướng đến sự tha tội lỗi của chúng ta… cất đi sự có tội và hình phạt; điều ấy một phần bởi việc tuyên bố, và ban cho chúng ta quyền đối với sự tha thứ ấy, một phần bởi chính hành động ban nó… Cách thứ hai là cách mà Grotius đã đề cập, rằng nó gây dựng đức tin nơi chúng ta, và trong tương lai quay chúng ta khỏi tội lỗi và kéo chúng ta trở lại. [NEEDS REVIEW: OCR — trích dẫn La-tinh bị hỏng nhiều chỗ; đã dựng lại phần chính theo ngữ cảnh.])

[tr. 97]

…hôm nay, Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta trao ban và ban phát sự tha thứ cho kẻ có tội, bởi năng quyền và thẩm quyền mà Ngài nay được khoác lên trên trời, và đã được ban cho Ngài như là phần thưởng của sự vâng phục và sự đau đớn của Ngài. Tất cả những điều này thoạt nhìn, (như người ta dễ nghĩ) hẳn là một sự thừa nhận khá tử tế về lẽ thật lớn lao này; họ dường như diễn đạt mình một cách thẳng thắn và đầy đủ, và đi thẳng vào vấn đề: nhưng khi chúng ta xét kỹ hơn từng chi tiết, và thực hiện những phép trừ và khấu hao mà những người này, bằng cách giải thích và giới hạn những lời khẳng định của chính mình, cho là hợp lý được cho phép; thì tổng số của những chi tiết này, khi được cộng lại, sẽ thấy chỉ bằng một con số 0 tròn trĩnh, rỗng tuếch, vô nghĩa.

Vì thứ nhất, việc tuyên bố sự tha thứ, không phải là việc mua được nó, cũng không có năng lực nào để làm điều ấy; nếu sự chết của Đấng Christ không làm gì hơn thế, thì chắc chắn sự tha tội đã được mua hay được sắm bằng một cách nào khác, vì nó có trước lời tuyên bố ấy, mà vì lý do đó khiến cho việc nó là dịp, hay là nguyên nhân của [sự tha] tội trở nên bất khả. Nhưng thứ hai, sự chết của Đấng Christ làm nhiều hơn thế, nó ban cho chúng ta một danh nghĩa đối với sự tha thứ, và qua đó lay động Đức Chúa Trời ban nó. Nhưng Đức Chúa Trời bị sự chết của Đấng Christ lay động như thế nào? Có phải Ngài đã bị thuyết phục làm điều mà nếu không thì Ngài tuyệt đối ghê tởm, hay ít ra là điều mà Ngài không hề có khuynh hướng làm? Không; Đức Chúa Trời đã hết sức sẵn lòng và sẵn sàng ban sự tha thứ cho cả nhân loại. Ngài hoàn toàn không giận kẻ có tội; và như theo nghĩa này Ngài đã không bị sự gian ác của họ lay động đến bất bình, thì Ngài cũng chẳng cần động cơ nào khác, ngoài lòng thương xót và sự trắc ẩn của chính Ngài để khiến Ngài trở nên nhân từ với họ. Được, nhưng mặc dù lòng tốt của chính Ngài có thể khiến Ngài nghiêng về việc ban cho, nhưng vẫn có thể còn thiếu một điều gì đó để thúc đẩy Ngài hứa ban sự tha thứ…

[tr. 98]

…và qua đó đưa kẻ có tội như vào trong một cái nhìn gần hơn, cũng như ban cho người hy vọng lớn hơn về nó. Chẳng có chuyện ấy. Kẻ nào tìm kiếm một nguyên nhân nào cho ý định và sắc lệnh này của Đức Chúa Trời là nhân từ và tử tế với kẻ có tội, ngoài sự rộng rãi và hào phóng đơn thuần của chính Đức Chúa Trời; thì dùng thì giờ và sự tìm tòi của mình một cách vô ích, và cuối cùng sẽ thấy mình bị lừa dối. Nhưng dầu vậy, sự chết của Đấng Christ là sự xác nhận lớn lao của giao ước mới, đã được đóng ấn trong huyết Ngài, và qua đó nó ban cho chúng ta một danh nghĩa đối với sự tha thứ lớn hơn và mạnh hơn những gì chúng ta đã có trước đây. Và nếu chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời có thể tự ràng buộc mình bằng lời hứa, thì chúng ta phải khẳng định rằng Ngài đã ở dưới một nghĩa vụ phải giữ lời, và điều này có trước sự chết của Đấng Christ. Vì Phúc Âm, hay tin mừng về sự tha thứ và sự cứu rỗi đã được Đấng Christ công bố trong lúc Ngài còn sống. Đến nỗi chúng ta không thể nhận được một quyền mới hay mạnh hơn đối với nó bởi sự chết của Đấng Christ, hơn những gì chúng ta đã có trước sự chết của Ngài; tất cả những điều này đã được bảo đảm đầy đủ cho chúng ta bởi lời hứa của Đức Chúa Trời trong giao ước mới; trừ khi chúng ta tưởng tượng (mà chắc hẳn phải là một sự tưởng tượng hết sức bất kính) hoặc là Đức Chúa Trời đã không có đủ lòng tốt và sự chân thật để giữ lời hứa của Ngài, hoặc là vì một vài lý do lớn lao và quan trọng nào đó, mà [Ngài] không thể thấy trước, Ngài có thể bị khiến phải thay đổi và đổi ý định của Ngài. Những người Socin đôi khi sẽ trình bày vấn đề này như vậy, như chúng ta đã từng bày tỏ.

("Deus nostri amore impulsus remissionem peccatorum jam olim decreverit, & per Christum sponte sua nobis [impertitam] ad [fidem] in animis nostris defigendam, ac eam reipsa implendam, in mortem tradiderit, atque ingenti praemio ad eam [nobis largiendam] impulerit; ita ut res haec ipsi Deo maxima ex parte sit adscribenda; & multo magis ipse Christum ad eam praestandam moverit, quam Christus conditionis ullius praestatione ipsum ad peccatorum remissionem nobis largiendam, Id. ibid. …impulsum in salute nostra nullam excogitare poteris praeter puram Dei liberalitatem & clementiam, Socin. de Ch. Serv. p. 2. cap. 25." — Đức Chúa Trời bị tình yêu đối với chúng ta thúc đẩy đã từ xưa định sự tha tội lỗi, và đã phó Đấng Christ trong sự chết để khắc sâu [đức tin] ấy trong lòng chúng ta và thật sự làm trọn nó, và đã thúc đẩy Ngài bằng một phần thưởng lớn lao để ban nó cho chúng ta; đến nỗi việc này phần lớn phải được quy cho chính Đức Chúa Trời; và chính Ngài đã lay động Đấng Christ để thực hiện nó, hơn là Đấng Christ bởi việc thực hiện bất cứ điều kiện nào đã lay động Ngài ban sự tha tội lỗi cho chúng ta… "Ngươi không thể nghĩ ra một sự thúc đẩy nào trong sự cứu rỗi của chúng ta ngoài sự rộng rãi và nhân từ đơn thuần của Đức Chúa Trời." Socinus, de Christo Servatore, quyển 2, chương 25.)

("Christus primo laetissimum nuncium de remissione omnium peccatorum attulit, ac novum foedus cum humano genere pepigit, in quo se Deus his verbis obligavit, [propitius ero] iniquitatibus eorum, &c. quod foedus ut esset tanto validius, proprii filii [sanguine obsignavit], Wolzog. Comment. in 1. cap. Math. v. 21, vid. Crell. de [Satisf.]" — Đấng Christ trước hết đã đem Phúc Âm vui vẻ nhất về sự tha mọi tội lỗi, và đã lập một giao ước mới với loài người, trong đó Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng những lời này: "[Ta sẽ nhân từ] đối với những gian ác của họ," v.v. Giao ước ấy, để càng vững chắc hơn, [đã được đóng ấn bằng huyết của chính Con Ngài]. Wolzogen, Chú giải chương 1 Ma-thi-ơ, câu 21; xem Crellius de Satisf. [NEEDS REVIEW: OCR — trích dẫn La-tinh bị hỏng một phần; đã dựng lại theo ngữ cảnh.])

[tr. 99]

Nhưng Crellius, người chủ yếu khăng khăng về cách này, ý thức được rằng nó ném một sự phản chiếu quá lớn và tai tiếng lên sự khôn ngoan và sự chân thật của Đức Chúa Trời; để làm dịu vấn đề này, ông ta nói với chúng ta rằng sự đóng ấn giao ước mới này bởi sự chết của Đấng Christ, không làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn hơn tự nó, mà chỉ ban cho chúng ta sự bảo đảm lớn hơn về việc thực hiện nó: như mưu định của Đức Chúa Trời dù tự nó không thay đổi, nhưng vẫn có thể được xác nhận [bằng] lời thề của Ngài, để qua đó những kẻ thừa hưởng [lời hứa] có thể được sự yên ủi dư dật hơn, và nắm chặt hơn niềm hy vọng đã đặt trước mặt mình, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Cứ cho là vậy; thì từ đó ắt phải suy ra rằng sự chết của Đấng Christ tự nó không có năng lực nào nơi Đức Chúa Trời để ban sự tha tội, chỉ ban cho chúng ta hy vọng lớn hơn rằng Ngài sẽ ban nó, và do đó hiệu năng của nó, non versatur circa Deum (không xoay quanh Đức Chúa Trời), như Grotius trước đây đã trình bày đúng vấn đề này, sed circa homines (nhưng xoay quanh loài người); không đúng nghĩa liên quan đến Đức Chúa Trời, mà liên quan đến chính chúng ta. Nhưng tôi vẫn không biết làm sao vượt qua được điểm này; sự chết của Đấng Christ theo [những người Socin] là một điều kiện cần thiết của sự tha thứ, thậm chí nó không phải là quaedam conditio (một điều kiện nào đó), một điều kiện tầm thường, thông thường, như những của lễ chuộc tội dưới luật pháp, nhưng nó là một trường hợp của một sự vâng phục và phục tùng ý muốn của Cha Ngài sâu xa đến nỗi, và qua đó đáng yêu và đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi, Ngài đã bị thuyết phục, từ bỏ mọi quyền mà Ngài có để trừng phạt kẻ có tội: thậm chí sự chết của Đấng Christ, ex natura sua (tự bản tính nó), có đức tính như vậy để tẩy sạch lương tâm khỏi sự có tội của tội lỗi; và đồng thời khi nó xác nhận và củng cố giao ước mới, nó cũng làm suy yếu và vô hiệu hóa sức mạnh của tội lỗi, đến nỗi nó không còn quyền nào để đoán phạt chúng ta; và qua đó tước hết mọi sức mạnh của nó, và do đó mọi sự kinh khiếp của nó.

("Veruntamen fieri poterat ut efficacia illa [mortis Christi] revera opus non esset, quia nim. Deus ipse illo amore, gratia ac misericordia qua impulsus fuerat ad remissionem peccatorum nobis decernendam, satis moveatur ad eam nobis reipsa praestandam, nec unquam istius vel decreti vel promissi ipsum poeniteat. Opus nihilominus fuit, ut istam efficaciam mors Christi haberet; quia nimirum spei nostrae multum intererat, eam vim morti Christi inesse. Et paulo post, Deus revera eo spectat, non ut sibi ipsi veluti obstaculum poneret, quo minus aliquando voluntatem mutaret, & promissa sua rescindere prohiberetur; sed ut nos firmum spei nostrae de remissione peccatorum obtinenda fundamentum haberemus. Crell. ibid. & Comment. in ad Hebr. cap. 9. v. 14." — Tuy nhiên, có thể hiệu năng ấy của [sự chết của Đấng Christ] thật ra đã không cần thiết, vì chính Đức Chúa Trời, bởi tình yêu, ân điển và lòng thương xót mà Ngài đã bị thúc đẩy để định sự tha tội lỗi cho chúng ta, đã đủ bị lay động để thật sự ban nó cho chúng ta, và Ngài không bao giờ hối tiếc về sắc lệnh hay lời hứa ấy. Tuy nhiên, sự chết của Đấng Christ vẫn cần phải có hiệu năng ấy; vì hy vọng của chúng ta rất cần rằng năng lực ấy thuộc về sự chết của Đấng Christ. Và ít lâu sau: Đức Chúa Trời thật ra nhắm đến điều này, không phải để đặt cho chính Ngài như một chướng ngại, kẻo có lúc Ngài đổi ý muốn, và bị ngăn không được hủy bỏ lời hứa của Ngài; nhưng để chúng ta có một nền tảng vững chắc cho hy vọng của mình về việc đạt được sự tha tội lỗi. Crellius, chỗ đã dẫn, và Chú giải thư Hê-bơ-rơ, chương 9, câu 14.)

("Neque enim mors Christi ad remissionem peccatorum intervenit, tanquam quaedam conditio, aut res ad alterum tantum [id est, ad Deum] remissionem reipsa praestet, aliqua ratione ad id impellendum comparata: sed [tanquam] vera causa efficiens, quae vi sua remissionem peccatorum nobis a Deo decretam praestat, & efficacia sua [peccati] vim, quam ad nos damnandos, & divinis suppliciis obnoxios reddendos habet, extinguit ac delet, Crell. contra Grot. cap. 10. Ad hoc obtinendum sanguis a Christo fusus, non qualiscunque conditio fuit, sed cum tam arduum virtutis ac obedientiae, Deoque gratum contineat opus, ex natura quoque sua vim habuit ad pariendam nobis conscientiae emundationem, Id. Comment. in Epist. ad Hebr. cap. 9. v. 14." — Vì sự chết của Đấng Christ đã không can thiệp vào sự tha tội lỗi như một điều kiện nào đó, hay như một sự vật chỉ [hướng đến Đức Chúa Trời] để Ngài thật sự ban sự tha thứ, được sắp đặt theo một cách nào đó để thúc đẩy Ngài làm điều ấy: nhưng [như] nguyên nhân tác thành thật sự, bởi năng lực của mình ban cho chúng ta sự tha tội lỗi đã được Đức Chúa Trời định, và bởi hiệu năng của mình dập tắt và xóa bỏ năng lực [của tội lỗi], năng lực khiến chúng ta bị đoán phạt và phải chịu những hình phạt thiêng liêng. Crellius chống lại Grotius, chương 10. Để đạt được điều này, huyết do Đấng Christ đổ ra, đã không phải là một điều kiện tầm thường nào, nhưng vì nó chứa một công việc gian nan của đức hạnh và sự vâng phục, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, nên tự bản tính nó cũng có năng lực để sinh ra cho chúng ta sự tẩy sạch lương tâm. Cùng tác giả, Chú giải thư Hê-bơ-rơ, chương 9, câu 14. [NEEDS REVIEW: OCR — trích dẫn La-tinh bị hỏng nhiều chỗ; đã dựng lại theo ngữ cảnh.])

[tr. 100]

Những điều này được nhắc đến thường xuyên như vậy, và được những người này khăng khăng nhiều như vậy, đến nỗi người ta hẳn nghĩ rằng không thể nào họ lại không tin rằng sự chết của Đấng Christ có một năng lực và hiệu năng phi thường nào đó, để mua được sự tha tội. Nhưng điều này rõ ràng và chắc chắn như lời lẽ có thể diễn đạt được; rằng, họ không tin nó có một đức tính nào cả, hoặc để mua cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời, hoặc để thực hiện nơi chúng ta bất cứ điều kiện nào trong những điều kiện, tức là đức tin và sự ăn năn, cần thiết để cho chúng ta có quyền đối với nó. Nó không lay động Đức Chúa Trời hứa ban sự tha thứ, cũng không bắt buộc Ngài thực hiện lời hứa của Ngài; nó không kéo chúng ta ra khỏi việc thực hành tội lỗi, cũng không cứu chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi; nó không mua được sự tha thứ, cũng không ban phát nó; và chỉ là một điều kiện trần trụi có trước sự tôn cao của Ngài lên trời, nơi họ nói Ngài được khoác lấy mọi quyền năng để tha tội. Tóm lại, sự chết của Đấng Christ, xét trần trụi tự nó, chỉ là một vật chết vô nghĩa, không có năng lực hay hiệu năng nào, cho đến khi nó được, như thể, làm cho sống lại và được thổi sinh khí bởi sự sống lại của Ngài.

("Expiatio non ante facta fuerit expiatio, quam Christus in Caelis assumptus sit. Ex parte Dei nihil nobis expiationem [mors Christi] ad [veniam] potest, ac ipsius [Dei] mera [gratia] & beneficentia… & quae pro peccatis expiandis fiunt, non Deum, sed nos respiciunt: vel quia ad divinam liberalitatem amplectendam nos movent, vel quia ipsius divinae liberalitatis effectus inde ad nos manat. Socin. de Chr. Serv. p. 2. cap. 21." — Sự chuộc tội đã không phải là sự chuộc tội trước khi Đấng Christ được tiếp rước lên trời. Về phía Đức Chúa Trời, [sự chết của Đấng Christ] không thể đem lại cho chúng ta sự chuộc tội để [được tha thứ], ngoài lòng [thương xót] và sự nhân từ đơn thuần của chính [Đức Chúa Trời]… và những việc được làm để chuộc tội lỗi, chúng không liên quan đến Đức Chúa Trời, mà liên quan đến chúng ta: hoặc vì chúng lay động chúng ta đón nhận sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, hoặc vì hiệu quả của sự rộng rãi thiêng liêng ấy từ đó đến với chúng ta. Socinus, de Christo Servatore, quyển 2, chương 21. [NEEDS REVIEW: OCR — trích dẫn La-tinh bị hỏng nhiều chỗ; đã dựng lại theo ngữ cảnh.])

[tr. 101]

Thứ nhất, về phía Đức Chúa Trời, [họ nói] không có một điều gì có thể mua được từ Ngài sự chuộc tội [ngoài] chỉ lòng thương xót và sự nhân từ của chính Ngài. Rằng bất cứ điều gì khác được làm hướng đến sự chuộc tội này, non Deum sed nos respiciunt (chúng không liên quan đến Đức Chúa Trời, mà liên quan đến chúng ta), đúng những lời của Grotius khi ông trình bày vấn đề này từ Socinus, người mà người ta hẳn nghĩ phải biết rõ nhất ý nghĩa của chính mình. Rồi về [sự chết của Đấng Christ], bất chấp những lời ca ngợi và tán dương cao mà đôi khi họ dành cho nó; tức là rằng nó là huyết của giao ước, và là sự xác nhận lớn lao của những lời hứa về sự tha thứ chứa trong đó; [họ] nói rõ với [chúng ta] rằng tuyệt đối không thể nói rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc hay bị bắt buộc, và do đó bị lay động để tha tội bởi huyết và sự chết của Con Ngài: Ngài bị ràng buộc, vì Ngài vui lòng tự ràng buộc mình, chứ không phải [vì cách nào khác]. [NEEDS REVIEW: OCR — đầu trang 101 bị hỏng nặng; đã dựng lại câu mở đầu và câu kết theo ngữ cảnh.]

("Ideoque nequaquam concedendum est, ut [dicatur] Deum obstrictum ac obsequentem… consequenter moveri Deum ad remittenda peccata, obstringitur enim & movetur, quia obstringi & moveri voluit, Schlicht. Comment. in [Rom.] cap. 5. v. 19." — Vì vậy tuyệt đối không được thừa nhận rằng [có thể nói] Đức Chúa Trời bị ràng buộc và bị khuất phục… và do đó bị lay động để tha tội; vì Ngài bị ràng buộc và bị lay động, là vì Ngài đã muốn bị ràng buộc và bị lay động. Schlichting, Chú giải [Rô-ma] chương 5, câu 19. [NEEDS REVIEW: OCR — trích dẫn La-tinh bị hỏng một phần; đã dựng lại theo ngữ cảnh.])

Về những điều kiện cần thiết để cho chúng ta có quyền đối với sự tha thứ; mặc dù họ sẽ quả quyết bảo đảm với chúng ta rằng sự chuộc tội [của tội lỗi] được gán cho sự chết của Đấng Christ một cách chính đáng, vì nó sinh ra và thực hiện nơi chúng ta những phẩm chất ấy, tức là đức tin và sự ăn năn, mà sự tha tội nhất thiết phải gắn liền với chúng; nhưng [nếu] chúng ta hỏi, sự chết của Đấng Christ có hiệu năng gì để thực hiện nơi chúng ta những ân điển [nói trên], [chúng ta] phải thừa nhận rằng nó chỉ có một [ảnh hưởng] xa xôi và [gián tiếp]… [NEEDS REVIEW: OCR — giữa trang 101 bị hỏng nặng; ý chính: hiệu năng của sự chết của Đấng Christ trong việc sinh ra đức tin và sự ăn năn chỉ là xa xôi và gián tiếp, vì nó có trước sự tôn cao của Ngài lên trời.] …vì Đấng Christ trước hết phải chết, [sống lại,] và thăng thiên… Với đà này, sự chuộc tội của thế gian cũng có thể được gán cho sự giáng sinh của Đấng Christ một cách đúng đắn và chính đáng không kém, vì Ngài không thể không sinh ra trước khi Ngài có thể chết, cũng như Ngài phải chết trước khi Ngài có thể sống lại và thăng thiên, và trình diện mình trước Cha Ngài ở đó.

("Liquet sanguinem Christi haud [qua] ex se peccata nostra vim expiandi habere, quia… [nisi] sanguis Christi in Caelis oblatus [esset, expiatio] consecuta [non] fuisset, [nisi] Christus sanguinem suum prius in terris fudisset… [nisi] resurrectio Christi [praecessisset, nec] ejus gloria quasi animari ac tum primum [suam] vim [obtinere agnoscimus], Crell. in cap. 9. ad Hebr. v. 14." — Rõ ràng huyết của Đấng Christ tự nó không có năng lực nào để chuộc tội lỗi chúng ta, vì… [nếu] huyết của Đấng Christ đã không được dâng trên trời, [sự chuộc tội] đã không thể xảy ra, [nếu] Đấng Christ đã không đổ huyết Ngài trước trên đất… [nếu] sự sống lại của Đấng Christ đã không đi trước, và vinh hiển của Ngài như thể làm cho nó sống lại, và bấy giờ trước hết nó mới nhận được năng lực của mình… chúng ta thừa nhận [năng lực của nó]. Crellius, chú giải chương 9, thư Hê-bơ-rơ, câu 14. [NEEDS REVIEW: OCR — trích dẫn La-tinh bị hỏng nặng; đã dựng lại theo ngữ cảnh.])

("…& expiatio contingere non posset, minus tamen quam [si Christus in caelum ascendisset] (cum de Christo jam in caelum [assumpto] & ad dextram Dei sedente loquitur) in expiandis peccatis [quidquam] posset, tantum abest, ut per eam expiatio jam peracta fuerit: Socin. de Chr. Serv. ib. cap. supra citat. vid. Catech. Racov. cap. 8. [de Christi munere]." — …và sự chuộc tội đã không thể xảy ra, nhưng càng không thể [xảy ra] nếu Đấng Christ [đã không thăng thiên] (khi ông nói về Đấng Christ đã ở trên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời) [để] chuộc tội lỗi… còn lâu mới có chuyện sự chuộc tội đã được hoàn tất bởi [sự chết] ấy: Socinus, de Christo Servatore, chương đã trích dẫn ở trên. Xem Catechismus Racoviensis, chương 8 [về chức vụ của Đấng Christ]. [NEEDS REVIEW: OCR — trích dẫn La-tinh bị hỏng nặng; đã dựng lại theo ngữ cảnh.])

[tr. 102]

Nhưng làm sao lại có chuyện Kinh Thánh nói bằng những lời lẽ cao cả và tráng lệ như vậy về [đức tính] và năng lực của huyết Đấng Christ? Rằng chúng ta được xưng công chính, được cứu chuộc, được tẩy sạch, được cứu bởi huyết Ngài. Làm sao Kinh Thánh lại đặt một sự nhấn mạnh lớn như vậy lên thập tự giá của Đấng Christ, đến nỗi Phúc Âm từ đó được gọi là đạo lý của thập tự giá, I Cô-rinh-tô 1:18; và sự hiểu biết và đức tin [nơi nó], lại có sự xuất sắc và ích lợi đến nỗi Sứ đồ Phao-lô "đã quyết định chẳng biết sự gì khác, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự"? I Cô-rinh-tô 2:2. Và [tại sao lại như vậy?]

À, tất cả những điều này các bạn phải biết là không đúng theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của lời nói; và do đó phải được hiểu theo một nghĩa lỏng lẻo, và được giải thích thành một ý nghĩa lành mạnh và có thể chấp nhận được bằng phép ẩn dụ và phép hoán dụ: và cứ như vậy, cuối cùng, bằng cách bóp méo sự diễn giải rõ ràng, hiển nhiên, tự nhiên của lời Kinh Thánh, và uốn nắn chúng theo ý nghĩa của riêng họ, bằng những lời giải thích gượng ép và [bóng bẩy], những người này đã (hết sức có thể) biến Phúc Âm của Đấng Christ thành một chuyện hoang đường đơn thuần; và vì là chuyện hoang đường như vậy, họ đã không ngại sỉ nhục và gán cho hầu hết các mầu nhiệm của tôn giáo chúng ta, và đặc biệt là hai tín điều quan trọng của nó, được bàn trong những trang này, về tội lỗi nguyên thủy, và sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết và sự đau đớn của Đấng Cứu Chúa chúng ta; những điều mà họ đã trơ trẽn gọi là những phát minh của loài người; những chuyện hoang đường vô lý và vô nghĩa, thậm chí không chỉ vậy, mà là những chuyện hoang đường bất kính và tai hại, những điều trái ngược với sự tôn trọng Đức Chúa Trời, và hủy hoại sự cứu rỗi của linh hồn loài người.

Nhưng trở lại vấn đề, có lẽ sẽ còn được nói thêm rằng, dù những người Socin có thể đã phạm những sai lầm nào về đức tính và hiệu năng của sự chết của Đấng Christ: nhưng ít ra đến đây họ là chính thống, ở chỗ họ gán một đức tính lớn lao cho của lễ của Ngài, mà theo họ không gồm trong việc Đấng Christ dâng chính mình trên thập tự giá; nhưng trong việc Ngài dâng và trình diện chính mình trước Cha Ngài trên trời, nơi nay Ngài được khoác lấy mọi quyền năng để tha tội, và thật sự ban phát sự tha thứ ấy [cho kẻ có tội]…

[tr. 103]

Tốt, cứ cho là vậy; của lễ của Đấng Christ nay trên trời rất mạnh mẽ và có tác dụng; nhưng nó thi hành các tác dụng của nó như thế nào? Bằng cách lay động hay thuyết phục Đức Chúa Trời tha thứ cho loài người? Không, không cần điều ấy, tức là việc khiến hay thuyết phục Đức Chúa Trời làm điều mà Ngài tự mình đã sẵn lòng, thậm chí đã từ lâu định làm: đến nỗi không có một điều gì mà Đấng Christ đã chịu hay đã làm, hoặc trên đất hoặc trên trời, mà đúng nghĩa liên quan đến Đức Chúa Trời. Thậm chí, Đấng Christ đã không hề lay động Cha Ngài, mà đúng hơn Đức Chúa Trời đã lay động và hướng dẫn Ngài làm mọi điều Ngài đã làm vì sự tốt lành và lợi ích của nhân loại.

("Apparet Deum gratia sua impulsum ad justificationem nobis concedendam, adeo ut quicquid Christus in hac parte fecit, id Deo auctore ac impulsore fecerit, non vero contra; Deus Christo auctore ac impulsore. Crell. cont. Grot. de Satisf. cap. 1." — Rõ ràng Đức Chúa Trời đã bị ân điển của Ngài thúc đẩy để ban sự xưng công chính cho chúng ta, đến nỗi bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm trong phần này, Ngài đã làm với Đức Chúa Trời là tác giả và là Đấng thúc đẩy, chứ không phải ngược lại; Đức Chúa Trời [làm] với Đấng Christ là tác giả và là Đấng thúc đẩy. Crellius chống lại Grotius, de Satisf., chương 1.)

Tuy nhiên, mặc dù của lễ này không liên quan đến Đức Chúa Trời, nhưng nó bày tỏ hiệu năng của mình, bằng cách có một ảnh hưởng thật sự đúng nghĩa lên sự tha tội, [ngay cả] những tội lỗi đã qua. Nhưng điều này hiện ra như thế nào? Nó có một ảnh hưởng trực tiếp không? Sự tha tội có lập tức theo sau của lễ này không? Người ta hẳn nghĩ là có, như đôi khi họ diễn đạt. "Vì như thầy tế lễ cả xưa kia, đã chuộc tội lỗi của dân sự, bằng những của lễ đã định dưới luật pháp, đến nỗi ngay khi ông đã hoàn tất của lễ, dân sự không cần gì thêm, được tha và được giải khỏi những gian ác của mình: thì Đấng Christ cũng vậy bởi việc thực hiện điều Đức Chúa Trời là Cha đã đòi hỏi nơi Ngài, tức là bởi việc đổ huyết Ngài; rồi bước vào nơi chí thánh [với] huyết đến trước Cha Ngài; qua đó mua được, và chúng ta cũng qua đó nhận được sự tha thứ và sự cứu chuộc."

("Certum est Antiquum Pontificem, non alia ratione peccata populi expiasse, quam ea peragendo, quibus peractis, populus veniam peccatorum suorum jam a Deo sponte decretam & promissam consequebatur. Sic dicendum est, Christum peccata nostra expiasse; quia peregerit, quibus peractis, veniam delictorum nostrorum jam a Deo sponte decretam & promissam consecuti sumus. Socin. ubi [supra]." — Chắc chắn thầy tế lễ cả xưa kia, đã không chuộc tội lỗi của dân sự bằng cách nào khác, ngoài việc thực hiện những điều ấy, mà khi đã hoàn tất, dân sự nhận được sự tha tội lỗi của mình đã được Đức Chúa Trời tự ý định và hứa ban. Cũng phải nói như vậy, Đấng Christ đã chuộc tội lỗi chúng ta; vì Ngài đã hoàn tất những điều ấy, mà khi đã hoàn tất, chúng ta đã nhận được sự tha những lỗi lầm của mình đã được Đức Chúa Trời tự ý định và hứa ban. Socinus, chỗ đã dẫn ở trên.)

Nhưng khi bạn còn đi sâu hơn vào việc tìm hiểu vấn đề này, thì nó chỉ còn lại điều này; rằng Đấng Christ được khoác lấy quyền năng để tha tội; nhưng Ngài không lập tức và trực tiếp trao ban sự tha thứ này, mà trước hết lay động chúng ta đón nhận, và [thực hiện] những điều kiện cần thiết để cho chúng ta có quyền đối với nó; (và những điều này như chúng ta đã nói trước đây, là đức tin và sự ăn năn;) và sự tha tội và sự tha thứ theo sau đó. Và nếu [đúng như vậy], như Grotius trước đây đã trình bày vấn đề này, sự chuộc tội do [Đấng Christ] thực hiện trước hết và đúng nghĩa liên quan đến những tội lỗi trong tương lai, và chỉ [một cách thứ yếu và xa xôi] liên quan đến những tội lỗi đã qua: vì bởi việc gây dựng nơi chúng ta sự ăn năn và sửa đổi, nó trước hết giúp kéo [chúng ta] ra khỏi việc thực hành tội lỗi, rồi sau đó ban cho chúng ta sự tha thứ của nó. Và cứ như vậy sau nhiều khúc quanh co mệt mỏi, có lẽ [bạn sẽ thấy rằng] khi những người này đã làm cho [bạn] mệt mỏi [và chán nản] đủ với việc theo họ lên xuống, cuối cùng họ đưa bạn trở về đúng nơi mà bạn đã khởi hành lúc đầu, và để bạn khôn ngoan và được [thông tin] cũng như trước.

("Christus ex mortuis resurgens, in Caelum ingressus est, & ibi pro nobis seipsum Deo obtulit, atque ex eo expiationis modus perfectus fuit, id est, id factum est, ut nos ad oblatam a Deo delictorum condonationem amplectendam movemur; & Christus nobis eam reipsa largiendi potestatem habet. Ex quibus deinde ipsa expiatio, & a peccatorum poenis vera liberatio perpetuo manat. Idem cap. 21." — Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, đã vào trời, và ở đó vì chúng ta dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời, và từ đó cách thức chuộc tội được hoàn tất, nghĩa là, điều này đã được thực hiện, để chúng ta bị lay động đón nhận sự tha những lỗi lầm do Đức Chúa Trời ban; và Đấng Christ có quyền năng thật sự ban nó cho chúng ta. Từ những điều này sau đó sự chuộc tội thật sự, và sự giải thoát thật khỏi hình phạt của tội lỗi liên tục tuôn chảy. Cùng tác giả, chương 21.)

[tr. 104]

…những gì [họ] có thể nói hay cãi lại trong vấn đề này… [Hội Thánh] của Đức Chúa Trời cho đến nay: [NEEDS REVIEW: OCR — mấy dòng cuối trang 104 bị hỏng nặng, không đọc được; dường như kết luận rằng những người Socin không thể nói hay cãi lại điều gì trước giáo lý mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn giữ.]

— A Preservative Against Socinianism. 105 —

[NEEDS REVIEW: OCR] …là một [sự đền] chính đáng và đầy đủ… sự tha thứ đã… [Mấy dòng đầu của đoạn này trong bản gốc bị mờ, không đọc được rõ; theo văn mạch, tác giả đang chuyển sang xét sự chết của Christ dưới hai quan niệm lớn mà Kinh Thánh trình bày, tức là như một Sinh tế và như một Hình phạt.]

Giờ đây, xét như một Sinh tế, vì làm Thầy tế lễ thì Ngài phải có một sinh tế, bởi bản tính của chức vụ ấy đòi hỏi điều đó. Vì mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy từ giữa loài người, thì được lập lên vì loài người, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi, Hê-bơ-rơ 5:1. Được lặp lại một lần nữa trong Hê-bơ-rơ 8:3. Vậy nên Đấng này cũng cần phải có điều gì để dâng: và điều Ngài đã dâng chính là nhân tính của Ngài, gồm có Linh hồn và Thể xác. Thân thể Ngài đã được sắm sửa cho việc ấy; vì khi Đức Chúa Trời định bãi bỏ các sinh tế thuộc Luật pháp, Ngài đã thay thế Con Ngài vào chỗ của chúng, và đã sắm sửa và chuẩn bị cho Ngài một thân thể, để trong đó Ngài có thể chịu chết, và nhờ đó mà giống với mọi sinh tế đổ máu vốn sẽ bị giết. Vì thế khi Ngài vào thế gian, Ngài phán: Của lễ và lễ vật Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm cho tôi một thân thể, Hê-bơ-rơ 10:5. Ở đây, như Sứ đồ nói, Ngài cất bỏ điều thứ nhất, để lập điều thứ hai, c. 9. Nghĩa là, thay cho bò và dê, Ngài đã thay thế thân thể của Christ; chúng ta phải được nên thánh bởi sự dâng thân thể này một lần đủ cả, c. 10.

Lại nữa, linh hồn Ngài được nói là đã trở thành của lễ chuộc tội, Ê-sai 53:10. Và nói tóm lại, toàn bộ nhân tính của Ngài, gồm cả Linh hồn và Thể xác, chính là sinh tế ấy, và vì thế Ngài được nói là đã phó chính mình vì chúng ta, Ê-phê-sô 5:2. Nhờ Đức Thánh Linh đời đời Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14. Và Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi sinh tế của chính mình, c. 26. Ngài đã dâng một sinh tế, khi Ngài dâng chính mình, Hê-bơ-rơ 7:27. Và nói trong một lời, khi đã bởi chính mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, nghĩa là, khi đã hoàn thành phần việc của chức vụ Thầy tế lễ, là dâng sinh tế, và nhờ đó đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và đã mua được sự tha thứ cho nó; (vì việc tẩy sạch tội lỗi này trong Kinh Thánh được quy cho huyết của Christ đã đổ ra trên thập tự giá, như đã được chứng minh trước đây) thì Ngài đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên nơi rất cao, Hê-bơ-rơ 1:3. Như vậy việc tẩy sạch tội lỗi, hay sự chuộc tội cho chúng — hai điều là một — đã được thực hiện trước, trước khi Christ thăng thiên: một câu Kinh Thánh duy nhất này cũng đủ để bác bỏ giáo lý vô đạo của Socinus, là kẻ cho rằng Christ chẳng phải là Thầy tế lễ, và do đó cũng chẳng hề dâng sinh tế nào, cho đến khi Ngài lên Trời, và ở đó trình dâng hay dâng hiến chính mình cho Cha Ngài: đó là một ý kiến mới lạ và kỳ quái đến nỗi, vì chưa từng được nghe nói đến trên đời, mà một số *bạn hữu của ông ta vừa ngạc nhiên vừa hết sức bất bình với ông ta vì đã tung ra nó; nhưng từ đó đến nay, điều này cùng với các sai lầm còn lại của ông ta được những kẻ theo ông ta nuốt lấy một cách tham lam, và gìn giữ một cách cứng đầu.

Perlecto scripto tuo contra Volanum animadverti argumenta ejus satis accurate a te refutata, locaque Scripturae pleraque examinata ac elucidata: verum non sine errore (ne quid gravius dicam) incidi inter legendum in quoddam paradoxon, Scripturae sacrae contrarium, ac plane horrendum, dum Christum in morte sua sive in cruce, sacrificium obtulisse pernegas: miror quid tibi in mentem venerit ut tam confidenter contra manifesta sacrae Scripturae testimonia pugnare, contrariamque sententiam tueri non timeas. Epist. 1. Joh. Niemojov. ad Faust. Socin. [Sau khi đọc kỹ bài viết của ông chống lại Volanus, tôi nhận thấy các lập luận của ông ta đã được ông bác bỏ khá chính xác, và phần lớn các chỗ trong Kinh Thánh đã được xem xét và làm sáng tỏ; nhưng không phải không có lỗi (để không nói nặng hơn), trong lúc đọc tôi đã gặp một nghịch lý trái với Kinh Thánh, và thật đáng kinh hãi: đó là ông hoàn toàn chối bỏ rằng Christ đã dâng của lễ trong sự chết của Ngài, tức trên thập tự giá; tôi lấy làm lạ điều gì đã nảy ra trong đầu ông mà ông dám ngang nhiên tranh chiến chống lại những chứng cớ quá rõ ràng của Kinh Thánh, và không ngại bênh vực ý kiến ngược lại. — Thư 1 của Joh. Niemojovius gửi Faustus Socinus.] [NEEDS REVIEW: OCR — bản La-tinh trong bản gốc bị mờ ở vài chữ; đã dựng lại theo văn mạch.]

— A Preservative Against Socinianism. 106 —

Vậy Christ bằng sự chết vì chúng ta đã trở thành một Sinh tế; và nếu chúng ta muốn biết hiệu quả và hậu quả của nó là gì, thì không có cách nào tốt hơn là xét bản tính của những sinh tế thuộc Luật pháp được dùng trong dân Do Thái, và mục đích của sự lập nên chúng: và chúng ta sẽ thấy đó là vì sự chuộc tội; nhờ đó mà lay động Đức Chúa Trời ban sự tha thứ, bằng cách chấp nhận mạng sống của con thú, thay cho mạng sống của kẻ có tội, vốn đã bị mất vào tay sự công chính của Ngài. Của lễ mà thầy tế lễ dâng, đã làm sự chuộc tội, nghĩa là, làm nguôi Cơn giận, và làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và rồi tội lỗi được tha, (xem Lê-vi Ký 5; Lê-vi Ký 14:18 [NEEDS REVIEW: OCR — bản in ghi "13.16. 18"]; Dân Số Ký 15:28). Nhờ đó có thể thấy mạng sống của con thú đã được dâng như một sự Đền bù, và với tư cách ấy đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, thay cho mạng sống của con người. Và rằng ở đây có một sự thay thế rõ ràng của người này vào chỗ của người kia, lại càng tỏ rõ hơn nữa, vì đối với một số tội Đức Chúa Trời đã không chịu nhận bất cứ sinh tế nào; như trong trường hợp giết người, tà dâm, thờ hình tượng, v.v. Lý do của điều đó là, vì đối với những tội ác như vậy Ngài đã quyết định phải lấy chính mạng sống của kẻ phạm tội, nên Ngài không cho phép bất cứ sự hoán đổi nào; không có gì kém hơn sự chết của chính kẻ ác, có thể, hay phải làm thỏa mãn sự công chính bị xúc phạm.

Như vậy, dù việc đổ huyết của sinh tế không thể trong mọi trường hợp mua được sự tha thứ, nhưng trong không trường hợp nào sự tha thứ lại có thể có được mà không có nó, Hê-bơ-rơ 9:22. Và khi nó đã được truyền dạy, thì ở đó mạng sống của con thú đi thay cho mạng sống của kẻ bị kết tội, Đức Chúa Trời đặt cái này vào chỗ, và chấp nhận nó thay cho cái kia. Đức Chúa Trời phán như vầy: huyết là mạng sống, hay mạng sống ở trong huyết, Ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ, để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi, vì chính huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn, Lê-vi Ký 17:11. Tại sao huyết lại được chỉ định đặc biệt cho mục đích này? Tại sao trái tim hay cái đầu lại không dùng được như vậy? Nhưng Đức Chúa Trời đã đưa ra lý do; mạng sống ở trong huyết; và vì thế huyết là thứ thích hợp nhất để trao đổi lấy mạng sống của kẻ phạm tội.

Như vậy chúng ta thấy hiệu quả trực tiếp và chính đáng của những sinh tế thuộc luật pháp này là gì: chúng đã làm một sự chuộc tội chân thật và đích thực, hay sự tẩy xóa tội lỗi. Chúng không chỉ tuyên bố sự tha thứ, và được gọi là tẩy xóa tội lỗi theo nghĩa đó, như Socinus đôi khi muốn hiểu; vì rõ ràng sự tha thứ là hậu quả tiếp theo của sự chuộc tội, như trong những chỗ đã dẫn trước đây, Lê-vi Ký 5: Thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội, và rồi tội sẽ được tha. Thứ hai, chúng không thể tẩy xóa tội lỗi, bằng cách rút con người ra khỏi việc thực hành nó; vì huyết của bò và dê không thể theo nghĩa ấy mà cất tội lỗi đi; như chính những người này cũng thừa nhận. Vì thế còn lại rằng chúng đã làm điều đó bằng cách lay động Đức Chúa Trời ban sự tha thứ; không phải thật sự bởi năng lực và hiệu quả nội tại của chính chúng, mà bởi sự truyền dạy và chỉ định của Đức Chúa Trời; nhưng cũng không phải bởi sự chỉ định của Ngài theo nghĩa chúng chỉ là những điều kiện trống rỗng, không có bất cứ sự tương quan nào trong bản tính của chính các vật ấy, hay khuynh hướng nào trong chúng để mua lấy sự tha thứ; không, chúng đã làm điều đó một cách chính đáng bằng con đường hoán đổi, không phải một sự hoán đổi thật sự tương đương với mạng sống của con người, nhưng dù sao cũng là một thứ đền bù ở cấp thấp hơn, và đã được Đức Chúa Trời chấp nhận cho mục đích ấy.

— A Preservative Against Socinianism. 107 —

Bây giờ điều mà các sinh tế của luật cũ chỉ làm một cách không trọn vẹn, thì sinh tế vĩ đại của Christ trên thập tự giá đã hoàn thành một cách cao quý và trổi hơn nhiều; mà mọi sinh tế khác chỉ là hình bóng và cái bóng của nó. Và vì thế về điểm này chúng phải đồng ý với nhau, tức là: như các của lễ chuộc tội dưới Luật pháp đã làm sự chuộc tội, và nhờ đó lay động Đức Chúa Trời ban sự tha tội; thì sinh tế của Christ cũng phải làm nguôi sự bất bình của Cha Ngài, ex irato placatum reddere [khiến Đấng đang thịnh nộ trở nên nguôi giận], và nhờ đó thuyết phục Ngài tha thứ cho tội nhân: nhưng nó phải làm điều này một cách cao quý và trổi hơn nhiều, như chúng ta đã nói trước đây, so với những của lễ chuộc tội kia. Vì thứ nhất, trong khi các sinh tế dưới Luật pháp chỉ có thể cất đi sự ô uế thuộc luật pháp hay thuộc xác thịt; huyết của bò và dê bởi sự rảy trên kẻ ô uế, chỉ có thể làm nên thánh để thanh tẩy xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:13. Nhưng huyết của Christ còn có thể cất đi tội lỗi bên trong, và tẩy sạch cả lương tâm, c. 14. Ở đây chữ "tẩy sạch", khi áp dụng cho con người bên trong, tức lương tâm, phải được hiểu theo cùng một nghĩa, như các chữ "làm nên thánh", và "thanh tẩy xác thịt", trong câu trước; những chữ này rõ ràng chỉ việc cất đi tội lỗi hay sự ô uế bề ngoài; (mọi tội lỗi đều tất yếu làm ô uế con người) thì cũng vậy huyết của Christ rửa và tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi bên trong và thuộc linh của tội.

— A Preservative Against Socinianism. 108 —

Và vì thế thứ hai, trong khi các sinh tế thuộc Luật pháp chỉ có thể giải thoát kẻ bị kết tội, khỏi một hình phạt tạm thời; thì sinh tế của Christ bảo đảm cho chúng ta khỏi hình phạt đời đời. Không phải là những người thờ phượng sốt sắng dưới Luật pháp, accedente fide & poenitentia [khi đức tin và sự ăn năn đi kèm], nếu họ đem đức tin và sự ăn năn theo mình, khi sự chuộc tội đã được làm, lại không được giải thoát khỏi tội lỗi bên trong, trước mặt Đức Chúa Trời, và khỏi sự chết đời đời; nhưng điều này, các sinh tế ấy đã không thực hiện sua vi [bởi năng lực riêng của chúng], cũng chẳng per se [bởi chính chúng]; mà chỉ một cách tình cờ, trong năng lực, và bởi hiệu quả của sinh tế của Christ, vốn đã được chúng tượng trưng.

Thứ ba, các sinh tế dưới Luật pháp, chỉ có thể làm sự chuộc tội cho những tội đã qua, chứ không cho những tội trong tương lai: lý do của điều này là, vì mạng sống của con thú được ban ra theo cách hoán đổi thay cho mạng sống của con người, (vốn đã bị mất vì một tội cụ thể nào đó mà người ấy đã phạm;) nó chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong trường hợp cụ thể ấy; vì tự nó, nó không tương đương với mạng sống đơn lẻ của con người, mà Luật pháp lúc bấy giờ đòi hỏi cho tội đơn lẻ ấy; và càng không thể là một sự đền bù tương đương cho mọi sự vi phạm Luật pháp trong tương lai, và nhiều lần mất mạng của kẻ bị kết tội, mà nhờ đó phải gây ra. Và vì thế hễ con người phạm tội, thì các sinh tế phải được lặp lại toties quoties [hễ bao nhiêu lần phạm thì bấy nhiêu lần dâng]: bởi những tội mới, con người gánh lấy tội mới, và một nghĩa vụ mới phải chịu hình phạt, và điều ấy phải được cất đi bởi một sinh tế mới: nhưng Christ bởi sinh tế của chính mình, đã làm một sự chuộc tội hoàn hảo cho mọi tội đã qua, và sẽ đến, và nhờ đó đã làm cho những người được nên thánh nên trọn vẹn đời đời, Hê-bơ-rơ 10:14.

— A Preservative Against Socinianism. 109 —

Vì thế, khi phái Socinian nói rằng các sinh tế của dân Do Thái là không trọn vẹn, và rằng Đức Chúa Trời đã thay thế một sinh tế cao quý hơn, tức sinh tế của Con Ngài, vào chỗ của chúng, để hoàn thành nhiều mục đích và ý định tuyệt vời, mà các sinh tế khác ấy không thể hoàn thành vì sự yếu đuối của chúng; chúng ta thừa nhận rằng về điểm này họ đúng; nhưng điều chúng ta chê trách họ, là, thứ nhất, họ giới hạn hiệu quả của sự chết của Christ, và khiến nó chỉ có hiệu lực trong sự chuộc tội của một số tội, và vào một số thời điểm. Vì bằng cách đặt sắc lệnh sai Christ vào thế gian là sau các sinh tế thuộc luật pháp, và được đặt nền trên sự yếu đuối và không trọn vẹn của chúng: họ nhờ đó tất yếu giam hãm năng lực và ích lợi của nó, chỉ cho những người sống sau khi Ngài đến thế gian. Nhưng chúng ta nói rằng, Christ đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho cả nhân loại, là những người đều đã được cứu bởi năng lực của những sự đau đớn có công đức của Ngài. Nhờ sự chết của Ngài, sự cứu chuộc đã được mua cho những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất, Hê-bơ-rơ 9:15. Và Sứ đồ đã chứng minh một cách không thể bác bỏ, rằng năng lực của sinh tế Ngài không phải là tạm thời, như của thầy tế lễ thượng phẩm dưới Luật pháp, mà lan rộng đến mọi thời đại đã qua, và sẽ đến; bằng không, như ông nói, Ngài đã phải chịu đau đớn nhiều lần từ khi sáng thế, Hê-bơ-rơ 9:26. Cách lập luận này hẳn đã chẳng có sức mạnh gì, nếu những người sống trước khi Ngài đến, đã không cần ích lợi của sinh tế Ngài. Nhưng giờ đây trong thời kỳ cuối cùng của thế gian Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi, để cất đi tội của nó, bởi năng lực của sự chuộc tội mà Ngài đã làm bằng sinh tế của chính mình, là Đấng đã được tỏ ra trong những thời kỳ sau rốt này, nhưng đã được định trước từ trước khi sáng thế, I Phi-e-rơ 1:20. Và điều Ngài đã nhận lãnh, để làm từ lâu như vậy, đã được Đức Chúa Cha xem như thể nó thật sự đã được làm, và vì thế đã phát huy năng lực của nó, và đạt được hiệu quả của nó, trước sự dâng hiến thật sự của chính mình trên thập tự giá. Hễ ai được cứu trước, hay dưới Luật pháp, đều được cứu bởi Ngài, là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi, Giăng 1:29. Và đã bị giết từ khi sáng thế, Khải Huyền 13:8. Cả trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và sự tự nguyện nhận lãnh của chính Ngài; cũng như trong mọi sinh tế ấy, vốn là hình bóng và kiểu mẫu về Ngài, và trong đó Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ, và sự chết của Ngài được trình bày, như thể trước mắt những người xem.

Thứ hai, chúng ta chê trách phái Socinian rằng họ gán cho các sinh tế của dân Do Thái một sự yếu đuối, mà chúng đã không mắc phải; tức là như thể chúng chỉ làm sự chuộc tội cho một số tội nhẹ hơn, tức tội do thiếu hiểu biết và yếu đuối; chứ không thể làm sự tẩy xóa nào cho những tội ác lớn hơn do cố ý, và chống lại sự hiểu biết. Điều ngược lại với điều này sẽ tỏ rõ cho bất cứ ai có thời giờ đọc kỹ chương thứ sáu của sách Lê-vi Ký, trừ phi chúng ta cho rằng nói dối và gian lận, và trộm cắp, và thề dối, là những peccadillo [tội vặt], những tội ít nghiêm trọng hơn; hay rằng điều được làm với sự suy tính và chủ ý, có thể được gọi là tội do thiếu hiểu biết.

— A Preservative Against Socinianism. 110 —

Quả thật đúng là, kẻ nào phạm tội một cách kiêu ngạo, và với bàn tay giơ cao, cứ mạnh bạo xúc phạm thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và không tỏ dấu hiệu nào của sự ăn năn, thì phải bị truất khỏi giữa dân sự mình, Dân Số Ký 15:30, nhưng không phải mọi tội chống lại sự hiểu biết đều được kể là như vậy.

Hơn nữa, quả thật phải thừa nhận rằng, có một số tội mà Đức Chúa Trời đã không chịu nhận bất cứ sinh tế nào, như là giết người, tà dâm, thờ hình tượng, v.v. như đã nói trước đây; nhưng căn cứ của sự từ chối này không phải chỉ lấy từ tính chất ghê gớm của chính các tội ác, mà từ những lý do khác, và là những lý do chính trị: Đức Chúa Trời đối đãi với dân Do Thái, mà Ngài lúc bấy giờ là Đấng Chủ Tể trực tiếp của họ, như các nhà lập pháp và cai trị khác đối đãi với thần dân của mình; là những người cho là phải, trong hình phạt tử hình, gán án chết cho một số tội nhất định, và chấp nhận sự hoán đổi cho những tội khác, tự chúng không kém ghê gớm, mà có lẽ được xét là không gây hại cho sự bình an và phúc lợi của chính quyền dân sự bằng những tội trước. [NEEDS REVIEW: OCR — câu này trong bản gốc bị mờ, có thể thiếu vài chữ.]

Quả vậy, chắc chắn rằng, trong ý định đầu tiên và nguyên thủy của Luật pháp, mọi sự vi phạm công khai luật ấy, đều phải bị phạt bằng sự chết; nhưng Đức Chúa Trời đã cho là phải vì nhiều lý do mà nới lỏng sự nghiêm khắc và khắc nghiệt của các luật Ngài; và trong một số trường hợp cho phép sự hoán đổi, và trong những trường hợp khác từ chối nó. Như thề dối, dù tự nó là một tội đáng chết xứng với án tử, như tỏ rõ bởi hình phạt gắn liền với điều răn thứ ba, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi là vô tội; nhưng trong một số trường hợp Đức Chúa Trời đã bằng lòng chấp nhận sự tẩy xóa cho nó bằng sinh tế, Lê-vi Ký 6. Còn tà dâm thì phải bị phạt không thương xót; và thờ hình tượng cũng vậy, mà trong dân Do Thái là tội phản nghịch cao độ chống lại Đấng Tôn Nghiêm của Đức Chúa Trời: trong khi ở một số quốc gia Cơ Đốc, hình phạt tử hình tương tự lại không được gán cho những tội ấy, dù tự chúng không kém ghê gớm, cũng chẳng kém làm Đức Chúa Trời bất bình bây giờ so với trước đây.

Non impunem vel impunitum dimittet, Tirin. Castalio, &c. est meiosis, plus intelligitur quam exprimitur. Non habebit insontem, i.e. gravissime punietur. R.V. Menoch. Grot. seu Innocentem habebit in die Judicii magni, Targ. Jonath. vid. Pol. Synop. ["Sẽ không để kẻ ấy được miễn phạt" — Tirin, Castalio, v.v. Đây là lối nói giảm (meiosis): ý hiểu nhiều hơn lời nói. "Sẽ không xem là vô tội", tức là sẽ bị phạt nặng. — R.V. Menochius, Grotius; hay: "Sẽ xem là vô tội trong ngày Phán xét lớn", Targum Jonathan. Xem Pool's Synopsis.] [NEEDS REVIEW: OCR — bản La-tinh trong bản gốc bị mờ; đã dựng lại theo văn mạch.]

— A Preservative Against Socinianism. 111 —

Cuối cùng, điều chúng ta chê trách nơi phái Socinian, và vì đó chúng ta có lý do để mang một sự bất bình cao, cũng như chính đáng, chống lại họ, là, họ nhắc đến chữ "sự chuộc tội", khi họ nói về sinh tế của Christ, nhưng họ nhắc đến nó một cách gian trá và xảo quyệt, giữ lại chữ, mà chối bỏ và lật đổ điều được chữ ấy chỉ và định nói. Họ nhờ đó chỉ có ý nói sự nên thánh của chúng ta, chứ không phải sự chuộc tội mà nhờ đó Đức Chúa Trời được nguôi giận, và trở nên sẵn lòng tha thứ, và hòa giải với tội nhân. Thật vậy, chính năng lực mà họ gán cho sinh tế của Christ, là để làm nên thánh, bằng cách sinh ra đức tin và sự ăn năn trong chúng ta, và nhờ đó khiến chúng ta có khả năng được tha thứ, và điều mà họ dường như ca ngợi hết lời, khi bạn xét kỹ nó, sẽ thấy chỉ là một năng lực xa và tình cờ.

Vì chúng ta hãy xét sinh tế này theo nghĩa rộng nhất của nó, vì nó bao gồm cả sự chết của Christ, (mà theo họ nói) chỉ là sự chuẩn bị cho sinh tế của Ngài; và sự dâng hiến hay trình dâng thật sự của chính mình cho Đức Chúa Cha sau khi Ngài thăng thiên: và nếu bạn muốn, hãy cũng bao gồm quyền năng và thẩm quyền lớn lao mà Ngài hiện đang được khoác lên, như phần thưởng của những sự đau đớn của Ngài; nhưng không một điều nào trong số này, cũng chẳng phải tất cả chúng cộng lại, có bất cứ hiệu quả trực tiếp chính đáng nào, để rút con người ra khỏi việc thực hành tội lỗi, và nhờ đó tẩy xóa nó theo nghĩa này, vì sự chuộc tội chỉ sự hủy diệt quyền lực của tội lỗi. Chúng chỉ cung cấp cho chúng ta những động cơ tốt và những lý lẽ bên ngoài, để thuyết phục và khích lệ chúng ta ăn năn và tin Phúc Âm; nhưng tất cả điều này được làm mà không có bất cứ sự vận hành nội tại nào trên tâm trí con người; và toàn bộ được để lại cho sự khôn ngoan và lựa chọn của chính họ, mà không có chút trợ giúp nào, dù là nhỏ nhất, từ quyền năng hay ân điển của Christ, hoặc để thúc đẩy hoặc để chuẩn bị, hay bằng bất cứ cách nào khác giúp họ có khả năng ăn năn, và nhờ đó khiến họ có khả năng được tha thứ.

Numne ad credendum Evangelio, Spiritus sancti interno dono opus est? Resp. Nullo modo. Nec enim in Scripturis sacris legimus, cuiquam id conferri donum, nisi credenti Evangelio. Catech. Rac. de Proph. Chr. Munere. cap. 6. Respondeo me in sacris literis scriptum non invenire, Deum ex gratia sua peccatorem ita vocare, ut det illi vim fidei, Spiritum: sed invenio, Deum per verbum suum, omnes quibus id enunciatur, aut quovis alia ratione patefit, ad credendum Evangelio invitare, et consequenter neminem ex eis esse qui credere nequeat. Socin. de Fide & operibus p. 622. ["Há để tin Phúc Âm, có cần ơn ban nội tại của Đức Thánh Linh không? Đáp: Không hề. Vì chúng ta không đọc thấy trong Kinh Thánh rằng ơn ấy được ban cho ai, trừ kẻ tin Phúc Âm. (Giáo lý Racovian, về Chức vụ Tiên tri của Christ, chương 6). Socinus đáp: Tôi không tìm thấy trong Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời theo ân điển Ngài kêu gọi tội nhân theo cách ban cho họ năng lực đức tin, tức Đức Thánh Linh; nhưng tôi thấy rằng Đức Chúa Trời qua lời Ngài mời gọi mọi người mà lời được rao cho, hay được bày tỏ bằng bất cứ cách nào khác, tin Phúc Âm, và hệ quả là không ai trong số họ là không thể tin. (Socinus, Về Đức tin và Việc làm, tr. 622)."] [NEEDS REVIEW: OCR — bản La-tinh trong bản gốc bị mờ; đã dựng lại theo văn mạch.]

— A Preservative Against Socinianism. 112 —

Christ bởi sự sống lại từ kẻ chết, và thăng thiên, đã làm điều ấy, unde nos ad oblatam a Deo delictorum condonationem amplectendam movemur [mà nhờ đó chúng ta được lay động để đón nhận sự tha tội mà Đức Chúa Trời ban cho], như Socinus đã diễn đạt; nhưng việc chúng ta thật sự đón nhận nó, điều này là nhờ những khuynh hướng của chính chúng ta, và những quyết định tự nguyện của ý chí chúng ta, mà không có bất cứ sự trợ giúp nào từ ân điển hay Đức Thánh Linh của Christ. Từ tất cả điều này tất yếu phải suy ra rằng, sự chuộc tội, chủ yếu và trực tiếp phải được quy cho ý chí của chính con người, và chỉ thứ yếu và gián tiếp; thật ra, chỉ tình cờ, quy cho Christ: vì bất cứ điều gì Ngài đã làm hay chịu, cũng chỉ cung cấp cho chúng ta những động cơ tốt, (như đã nói trước đây) nhưng là những động cơ mà mỗi người được để tự do chấp nhận hay từ chối tùy ý mình.

Nhưng thứ hai, như việc xét sự chết của Christ dưới quan niệm sinh tế, đã cho thấy rõ ràng, rằng nhờ đó Ngài đã lay động Đức Chúa Trời tha thứ cho tội nhân, bằng cách nguôi giận và hòa giải Ngài với họ; thì điều ấy sẽ càng tỏ rõ hơn nữa, nếu chúng ta xét nó như một hình phạt, mà Kinh Thánh đã trình bày nó cho chúng ta dưới quan niệm ấy. Giờ đây tôi không thể trình bày hết mọi chỗ và mọi phần trong Kinh Thánh, mà nhờ đó điều này có thể được chứng minh, và càng không có thời giờ để biện hộ chúng khỏi những lối giải thích gượng ép và những lời bắt bẻ của phái Socinian, vì việc này, tôi phải giới thiệu độc giả đến các trước tác của chúng ta là những người đã tham gia vào cuộc tranh luận này, và đặc biệt đến Grotius xuất sắc, trong cuốn sách uyên bác của ông De Satisfactione [Về Sự Đền Tội]: dù tôi rất tiếc phải nói rằng, ông ta trong các sách chú giải về các thư tín, đã gần như trao vào tay phái Socinian, mọi chỗ mà ông ta đã biện hộ một cách cao quý trong luận thuyết ấy.

Rằng sự chết của Christ là một hình phạt, sẽ tỏ rõ cho bất cứ độc giả không thiên vị nào, từ những lời diễn tả mà trong đó những sự đau đớn của Ngài được vị Tiên tri Phúc Âm mô tả, trong chương 53 của lời tiên tri của ông, nơi Ngài được nói là bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh phạt, và bị khốn khổ, c. 4. Những lời tiếp theo sẽ cho chúng ta biết nguyên nhân và lý do của cách Đức Chúa Trời đối đãi nghiêm khắc với Ngài;

— A Preservative Against Socinianism. 113 —

Ngài đã vì sự vi phạm của chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác của chúng ta mà bị thương, sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta chịu trên mình Ngài, v.v., c. 5. Chúng ta hết thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy, Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người, c. 5, 6. Nếu tội lỗi chúng ta đã được đặt trên, hay quy cho Ngài, thì chẳng có gì lạ nếu Ngài cảm thấy sức nặng và gánh nặng của chúng. Nhưng phái Socinian sẽ nói, đúng thật, Ngài đã bị khốn khổ vì tội lỗi chúng ta, nghĩa là, mục đích của những sự đau đớn của Ngài là để chế ngự quyền lực, và rút chúng ta ra khỏi việc thực hành tội lỗi. Tôi đáp: những lời tiếp theo c. 11. chứng minh điều ngược lại; tức là tội lỗi chúng ta không phải là nguyên nhân cuối cùng, mà là nguyên nhân thúc đẩy và xứng đáng của những sự khốn khổ, và sự sửa phạt ấy; vì ở đó có nói, tôi tớ công bình ta sẽ lấy sự hiểu biết mình làm cho nhiều người được xưng công bình, và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ; mà gánh lấy tội lỗi họ chẳng là gì khác ngoài gánh lấy hình phạt của tội lỗi họ; như trong Ca Thương 5:7. Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội, mà chúng tôi đã gánh tội lỗi họ, nghĩa là, đã bị hình phạt vì chúng. Và điều này tỏ rõ từ hiệu quả và hậu quả của việc gánh tội lỗi loài người ấy; tức là nhờ đó họ được xưng công chính, và được tha khỏi tội của họ. Mà sự xưng công chính và sự tha tội, là hiệu quả chính đáng và tự nhiên của việc một người gánh hình phạt của tội người khác.

Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn bởi những chỗ khác trong Kinh Thánh, nơi những sự đau đớn của Christ được nhắc đến trong mối liên hệ với sự công chính của Đức Chúa Trời, những chỗ này chứng minh một cách không thể bác bỏ rằng chúng phải được Ngài chịu, như một hình phạt: vì có một mối liên hệ tất yếu và thiết yếu giữa tội lỗi và hình phạt. Như Đức Chúa Trời được nói là đã lập Christ làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính Ngài vì sự tha tội, hầu cho Ngài là công bình, và xưng công bình cho kẻ tin, Rô-ma 3:25, 26. Giờ đây Ngài đã tìm ra một con đường cho sự tha tội, mà đồng thời khi Ngài thi hành lòng thương xót, Ngài có thể tỏ ra sự công chính của Ngài; và mà không gây bất cứ tổn hại nào cho điều ấy, Ngài giờ đây có thể một cách an toàn và vinh hiển xưng công bình cho những ai tin Con Ngài. Như câu Kinh Thánh xưa kia đã được Augustine giải thích.

— A Preservative Against Socinianism. 114 —

Nhưng dù sao, nếu điều này chưa được cho là rõ ràng và thỏa đáng để chứng minh chân lý này; chúng ta còn có những chỗ khác không dễ gì lẩn tránh được; trong đó chúng ta thấy những sự đau đớn của Christ được nhắc đến như một hành động phán xét của Đức Chúa Trời, bày tỏ sự bất bình của Ngài chống lại tội lỗi, và điều này ngay cả nơi Con một của Ngài. Trong hình trạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt; Rô-ma 8:3. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian; mặc lấy xác thịt chúng ta, hiệp với một thân thể hay chết, phải chịu sự chết, (vì thế được gọi là tội lỗi, vì sự chết là tiền công của tội lỗi): để trong đó Ngài có thể chịu chết: vì tội lỗi chúng ta: hay như những người khác muốn hiểu, Ngài ở trong hình trạng của xác thịt tội lỗi, nghĩa là, đứng vào chỗ và vị trí của tội nhân, tội lỗi họ đã được quy cho Ngài; và vì thế Ngài phải trở thành một sinh tế vì họ: và nhờ đó Đức Chúa Trời đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt ấy, bày tỏ sự bất bình cao cả của Ngài chống lại nó, bằng cách phạt nó một cách nghiêm khắc nơi thân vị của Con Ngài. Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài, c. 33. dù là Con một của Ngài, khi Ngài hiện ra trong hình trạng chúng ta và với tội lỗi chúng ta [được quy cho Ngài]. Nhưng đồng thời khi Ngài đã cho chúng ta một tấm gương về sự phẫn nộ lớn của Ngài chống lại tội lỗi; Ngài cũng vì sự an ủi chúng ta, đã làm suy yếu sức mạnh, và giảm bớt quyền lực của nó đến nỗi, giờ đây chúng ta không cần phải sợ hãi nó nữa; (ý tôi là, nếu chúng ta chịu ăn năn và sửa đổi đời sống mình) vì như một kẻ ác sau khi bị đoán phạt thì phải chết, thì tội lỗi giờ đây đã chết; Đức Chúa Trời bởi đoán phạt nó trong thân thể của Con Ngài, đã hủy diệt quyền đoán phạt của nó, vì giờ đây không còn sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ. Điều Ngài đã làm, Ngài đã làm như Đấng Bảo lãnh và Bảo đảm của họ, và vì thế nó sẽ được quy cho họ: cùng một bản án đã đoán phạt tội lỗi nơi Ngài, đã tha bổng họ; Ngài đã bị phạt, và họ được giải thoát đời đời khỏi mọi nghĩa vụ phải chịu hình phạt: ý tôi là, nếu họ thực hiện những điều kiện được đòi hỏi nơi họ để cho họ có quyền được sự tha bổng này; điều này phải luôn được hiểu ngầm khi chúng ta nói về những vấn đề này. [NEEDS REVIEW: OCR — mấy câu này trong bản gốc bị mờ nặng; đã dựng lại theo văn mạch.]

Cuối cùng, Christ được nói là đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Mà sự nguyền rủa của luật pháp, chẳng là gì khác ngoài hình phạt mà luật pháp đe dọa cho những kẻ vi phạm nó: và Christ đã giải thoát chúng ta khỏi hình phạt ấy, bằng cách tự mình chịu nó. Ngài đã bị đoán phạt, bản án đã được tuyên trên Ngài, và sau đó Ngài đã bị thi hành án theo đó. Vì Ngài đã bị treo lên cây gỗ,

— A Preservative Against Socinianism. 115 —

mà đặc biệt được kể là một sự chết ô nhục và đáng rủa sả trong dân Do Thái. Và vì thế những người phải bị phạt thay cho người khác, và được làm như thể là sacrificia piacularia [những sinh tế chuộc tội], để làm sự chuộc tội, và để xoay cơn giận của Đức Chúa Trời khỏi một đám đông hay một cộng đồng, phải chịu sự chết ấy; như Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se treo các đầu mục của những kẻ đã hành dâm với các con gái Mô-áp, và nhập bọn với Ba-anh Phê-ô, Dân Số Ký 25:4. Và điều này đã được làm; không chỉ để phạt chúng vì tội của chính chúng, mà để nhờ đó cơn giận dữ dội của Đức Giê-hô-va được xoay khỏi Y-sơ-ra-ên. Như Đa-vít đã giao bảy người trong các con trai của Sau-lơ vào tay dân Ghi-bê-ôn, là những người đã treo chúng lên cho Đức Giê-hô-va tại Ghi-bê-a, và nhờ đó đã làm sự chuộc tội cho cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va. Và như vậy Christ đã làm sự chuộc tội, bằng cách chịu hình phạt của luật pháp, và bởi đã trở nên sự rủa sả thay chỗ chúng ta, vì chúng ta, tức là ở chỗ và thay cho chúng ta; Ngài không thể bị phạt vì tội của chính Ngài; vì Ngài là tinh sạch, và không tì vết, và vô tội: nhưng Ngài đã bị phạt vì chúng ta; bởi một sự thay thế chính đáng. Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, Ma-thi-ơ 20:28. Huyết Ngài đã đi thay cho huyết chúng ta; sự sống Ngài thay cho sự sống chúng ta; Ngài đã chịu sự rủa sả, và nhờ đó chúng ta được giải thoát hay được chuộc khỏi nó.

— A Preservative Against Socinianism. 116 —

Tất cả những điều này đủ để lật đổ quan niệm của phái Socinian mà trước đây tôi đã nhắc đến, tức là sự chết của Christ chỉ là một nghi lễ nào đó, hay sự xác nhận, mà nhờ đó Đức Chúa Cha phê chuẩn giao ước Ngài đã lập với nhân loại. Bây giờ điều chúng ta có lý do để không ưa trong lối giải thích này là, thứ nhất, họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời chưa từng lập bất cứ giao ước ân điển và thương xót nào với nhân loại, trước sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, là Đấng đầu tiên đã rao Phúc Âm về nó cho thế gian: chúng ta ngược lại tuyên bố rằng, lời hứa về sự tha thứ và sự sống đời đời, đã được ban và trao cho những người tin kính dưới Cựu Ước; điều này quả thật không được diễn đạt ở đó bằng những lời rõ ràng, đầy đủ và dồi dào như dưới Tân Ước; nhưng dù sao cũng đã được bày tỏ rõ ràng ở đó: thật ra, nó cổ xưa như chính thế gian; đã được ban đầu tiên cho A-đam trong vườn Ê-đen, sau khi người sa ngã; sau đó được xác nhận cho các tổ phụ, được các tiên tri rao truyền, được những người trung tín dưới Cựu Ước trông đợi, như tỏ rõ trong Kinh Thánh, và có thể dễ dàng chứng minh từ đó, nếu đó là công việc của bài luận này.

Thứ hai, điều chúng ta có lý do để không ưa, và quả thật phải ghê tởm trong lối giải thích này là, họ biến sự chết của Christ chỉ thành một nghi lễ trống rỗng để xác nhận giao ước mới này, trong khi chúng ta nói, và tôi cho là có lý do lớn để nói như vậy, (như có thể thấy từ những điều đã nói trước đây) rằng Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta bởi sự chết vì chúng ta, không chỉ đã phê chuẩn, mà đã mua được sự tha tội, và sự sống đời đời, và mọi ích lợi khác chứa trong giao ước ấy: huyết Ngài là giá của sự cứu chuộc chúng ta, sự sống Ngài là lutron (λύτρον) ấy, giá chuộc đã được trả cho nhiều người, và đã được đặt xuống để đổi lấy sự sống của cả nhân loại; mà (như chúng ta đã nói trước đây,) đã bị mất vào tay sự công chính.

Và điều này dẫn tôi đến điều cuối cùng phải chứng minh; tức là, sự chết của Christ là một sự đền tội chân thật và chính đáng cho sự công chính của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của cả thế gian, nghĩa là, mọi tội đã từng, hay sẽ từng được phạm cho đến cuối cùng.

— A Preservative Against Socinianism. 117 —

Vì thứ nhất, nếu chúng ta xét sự chết này như một giá đã được trả cho Đức Chúa Cha vì sự cứu chuộc của nhân loại, thì nó là một sự trả giá đủ hay thỏa mãn; và điều này tỏ rõ từ chiến thắng tiếp theo sau đó, tức là trên đế quốc của sự chết, tội lỗi, và ma quỷ; vì trên tất cả những điều này giờ đây chúng ta đã đạt được chiến thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Là Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, Cô-lô-se 1:13. Khỏi sự chết và kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ, Hê-bơ-rơ 2:14. Và nói tóm lại, đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ ngày sau, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

Thứ hai, nếu chúng ta xét nó như một sinh tế, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã ngửi thấy mùi thơm trong nó; nó đã đẹp lòng Ngài; và đã được Ngài chấp nhận thay cho tội nhân. Christ dâng lên sự sống của chính mình, mà Ngài đã ban cho sự sống của chúng ta là những kẻ bị kết tội; và huyết Ngài kêu cầu những điều tốt hơn huyết của A-bên; kêu cầu không phải để báo thù, mà để được thương xót: vì nhờ đó sự chuộc tội đã được làm, sự bình an đã được mua, Đức Chúa Trời và loài người đã được hòa giải. [NEEDS REVIEW: OCR — dòng tiếp theo trong bản gốc bị mờ không đọc được rõ ("then I 1ay.this *").]

Cuối cùng, hãy xét nó như một hình phạt, và rồi chúng ta sẽ thấy nó là điều đã đem lại cho Đức Chúa Trời sự thỏa mãn dồi dào: vì nó là một sự hoán đổi tương đương cho hình phạt đáng cho cả nhân loại, và với tư cách ấy nó đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và điều này tỏ rõ từ hiệu quả của nó, là sự miễn phạt hay sự tha bổng của chúng ta: vì sự tha tội là kết quả và hậu quả trực tiếp và tất yếu của việc Ngài chết vì chúng ta; Ngài đã chịu đau đớn, và chúng ta được tha bổng và được giải khỏi mọi nghĩa vụ phải chịu đau đớn. Và quả thật nếu những sự đau đớn này đã không có giá trị tương đương với những sự đau đớn của cả nhân loại, chúng đã không đáp ứng được một trong những mục đích và lý do chính của việc giáng chúng xuống; đó là để đền bù cho sự công chính của Đức Chúa Trời, vì những sự xúc phạm và tổn hại gây ra cho thẩm quyền Ngài bởi sự vi phạm các luật Ngài; mà trong đó chính là quan niệm chính thức về hình phạt, vì nó phải được phân biệt với thứ tai họa mà chúng ta gọi là sự sửa phạt, như Aristotle đã khéo nhận xét; vì sự sửa phạt là vì lợi ích và vì điều tốt của kẻ chịu nó, và được định để sửa đổi người ấy; trong khi thứ hình phạt sau này, mà chúng ta gọi là timoria (τιμωρία), hay vindicta, khi được Đức Chúa Trời giáng xuống, có thể có hai khía cạnh; một, là nhìn về phía trước, và với tư cách ấy nó vừa được định, vừa tự nó, là một phương pháp rất thích hợp để răn đe con người khỏi việc thực hành tội lỗi, là những người có thể đọc thấy số phận của chính mình trong những sự đau đớn của người khác; và là một phương tiện mạnh mẽ để duy trì thẩm quyền của luật pháp, và ngăn ngừa sự vi phạm liên tục luật ấy trong tương lai. Và khi đây là ý định chính của nó, thì nó thường được gọi là punitio propter exemplum [hình phạt vì cớ làm gương]; hình phạt vì cớ làm gương; mà vì cớ ấy, chữ paradeigma trong tiếng Hy Lạp, cả trong các tác giả của chúng ta lẫn các tác giả ngoại giáo, được dùng để chỉ hình phạt: biến một người thành tấm gương cũng đồng nghĩa với phạt người ấy để làm gương, và để răn đe người khác.

Arist. Rhetor. Lib. 2. Cap. 10. Διαφέρει δὲ τιμωρία καὶ κόλασις· ἡ μὲν γὰρ κόλασις τοῦ πάσχοντος ἕνεκά ἐστιν, ἡ δὲ τιμωρία τοῦ ποιοῦντος, ἵνα ἀποπληρωθῇ. Vid. Aul. Gell. Lib. 6. 14. [Theo Aristotle, sự sửa phạt (kolasis) là vì kẻ chịu nó, còn sự báo oán (timoria) là vì kẻ thi hành nó, để được đền bù. Xem Aulus Gellius, quyển 6, chương 14.] [NEEDS REVIEW: OCR — bản Hy Lạp và La-tinh trong bản gốc bị mờ; đã dựng lại theo văn mạch.]

— A Preservative Against Socinianism. 118 —

Biến một người thành tấm gương cũng đồng nghĩa với phạt người ấy để làm gương, và để răn đe người khác.

Nhưng thứ hai, nó cũng nhìn về phía sau, và rồi nó được giáng xuống như một sự đền bù cho những sự xúc phạm gây ra cho thẩm quyền của Ngài; sự tổn hại mà Ngài đã chịu bởi sự bất tuân và khinh dể, được đền bù phần nào bởi hình phạt. Đã có lý do chính đáng để nghi ngờ, liệu con người khi giáng hình phạt, có được nhắm đến bất cứ sự bồi thường cá nhân nào như vậy, tách khỏi lợi ích công cộng; nhưng không thể có chút nghi ngờ nào về điều này, trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, bởi bất cứ ai tin vào sự đời đời của những cực hình địa ngục (như tôi đã chứng minh ở chỗ khác [NEEDS REVIEW: OCR — chỗ dẫn trong bản gốc bị mờ]) mà không thể có mục đích nào khác ngoài sự thỏa mãn của sự công chính thánh. Chúng không được giáng xuống vì điều tốt của những kẻ bị phạt, và vì thế không được kể là một hình phạt thuộc loại kolasis, những sự sửa phạt hay cảnh cáo, cho những người đã được đặt ngoài tầm với của sự tha thứ, và mọi khả năng sửa đổi; cũng chẳng phải để làm gương; và để răn đe người khác khỏi những việc làm tương tự: những người ở trên thiên đàng không cần những lời cảnh báo như vậy: và những người ở trong địa ngục, thì hoàn toàn không có khả năng nhận được bất cứ ích lợi nào bởi chúng: và tôi không biết có một trạng thái trung gian nào mà trong đó có ai được đặt, là những người có thể được lợi bởi chúng.

Bây giờ chúng ta hãy xét những sự đau đớn của Christ (mà chúng ta đã chứng minh là một hình phạt) dưới một trong hai quan niệm trước, của kolasis, hay timoria, và rồi chúng ta sẽ thấy rằng chúng đã, và phải là thỏa mãn đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, nếu Christ đã bị phạt để làm gương; và nhờ đó để răn đe con người khỏi việc phạm tội; để nhờ đó họ được thuyết phục thấu đáo về bản tính ghê gớm của tội lỗi; sự bất bình cao cả của Đức Chúa Trời chống lại nó, trong việc phạt nó một cách nghiêm khắc như vậy nơi thân vị của Con yêu dấu của chính Ngài; thì theo nghĩa này nó phải tương xứng với những tội sẽ được tha, bằng không nó đã không đáp ứng được các mục đích của việc giáng nó xuống: một hình phạt nhẹ hẳn đã gần như là sự miễn phạt, và hẳn đã khích lệ, hơn là răn đe con người khỏi phạm tội trong tương lai. Thứ hai, nếu hình phạt của Ngài là timoria, tức vindicta noxae [sự báo oán tội ác], thì, như Aristotle trước đây đã cho chúng ta biết, nó phải được giáng xuống vì…

HẾT ĐOẠN 7

...vì cớ bên bị xúc phạm, và không những thế, mà còn theo một cách thức sao cho ut ei satisfiat, ut ejus animus expleatur (để sự đền bù được thực hiện cho Ngài, hầu cho tâm trí Ngài được thỏa mãn); để Ngài được thỏa mãn; và vì thế nó phải tương xứng công bằng với tội lỗi, và đầy đủ bằng mọi điều mà công lý có thể đòi hỏi, bằng không nó sẽ không hoàn toàn thỏa đáng. Nếu nó chỉ thỏa mãn một phần, thì công lý ấy trong Đức Chúa Trời (mà như chúng ta đã chứng minh trước đây, chính là thuộc tính đòi hỏi sự trừng phạt) sẽ vẫn tiếp tục đòi hỏi, và không bao giờ ngừng đòi hỏi, cho đến khi được thỏa mãn hoàn toàn.

Chúng ta cũng không thể ở đây nương náu nơi ý muốn của Đức Chúa Trời mà nói rằng, bất cứ điều gì Ngài muốn chấp nhận là thỏa đáng thì đều thỏa đáng: vì ở đây chúng ta phải xét đến lý do và mục đích của sự trừng phạt. Thật vậy, nếu chỉ xét sự việc tự thân, có lẽ Đức Chúa Trời đã có thể tìm ra một con đường cho sự cứu rỗi của kẻ có tội mà không đòi hỏi sự đền bù trọn vẹn; hay như một số người nghĩ, không cần bất cứ sự đền bù nào cả: nhưng khi chúng ta xét rằng giờ đây Ngài đã tuyên bố ý muốn của Ngài, rằng Ngài sẽ không tha tội, cũng không bày tỏ lòng thương xót cho kẻ có tội, trừ phi theo một cách thức có thể làm thỏa mãn công lý của Ngài; trong trường hợp này chúng ta giờ đây phải xét, không chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời được xét cách trừu tượng tự thân; mà còn ý muốn của Ngài trong mối liên hệ với công lý của Ngài; và khi ấy bản chất của hình phạt đồng thời cũng phải được xét đến, vì nó phải là điều có thể thỏa mãn những đòi hỏi của công lý ấy; điều mà nó không thể làm được trừ phi nó tương xứng với tội lỗi, và có giá trị ngang bằng với hình phạt được miễn. Và sự trừng phạt của Đấng Christ chính là như thế, một điều có giá trị vô hạn, giá trị ấy đến với nó từ phẩm giá của thân vị Ngài; Đấng là Con của Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha Ngài, và vì thế có thể dâng cho Ngài một sự đền bù đầy đủ, và Ngài đã làm như vậy bằng cách chịu chết vì chúng ta.

Và điều này Sứ đồ đã chứng minh một cách tuyệt vời và không thể bác bỏ trong nhiều chỗ của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, nơi ông luận về sự trọn vẹn và phẩm giá của của lễ Đấng Christ, và sự trổi hơn của nó trên mọi của lễ của Luật pháp; đặc biệt ở điểm này, rằng trong khi huyết của bò đực và dê đực, v.v. chỉ có thể làm nên thánh để tẩy sạch xác thịt, thì huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch lương tâm khỏi những công việc chết, Hê-bơ-rơ 9:13, 14: "Vì nếu huyết của bò đực và dê đực rảy trên kẻ ô-uế còn làm sạch được phần xác-thịt họ và nên thánh thay, huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời-đời, dâng chính mình không tì-vít cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương-tâm anh em khỏi công-việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào!"

Ở đây, trước hết tôi cho rằng sẽ được thừa nhận rằng việc tẩy sạch lương tâm ở chỗ này chỉ sự cất bỏ tội lỗi. Điều này chính những người Socin cũng thừa nhận, nên không cần phải chứng minh. Thứ hai, tội lỗi chẳng là gì khác ngoài bổn phận phải chịu phạt. Thứ ba, sự chết của Đấng Christ đích thực là một sự trừng phạt — tôi biết điều này bị cả những người Socin lẫn những người theo Episcopius chối bỏ, nhưng được mọi Cơ Đốc nhân khác thừa nhận; vì thế tôi xin ở đây coi như đã được thừa nhận, vì trước đây tôi đã phần nào chứng minh điều ấy. Giờ đây nếu sự chết của Đấng Christ là một sự trừng phạt, thì huyết Ngài hẳn phải cất bỏ tội lỗi, bởi một lý do là thuộc tính trong Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trừng phạt, vì giữa chúng có một mối liên hệ tất yếu và cốt yếu. Thứ tư, huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm, sua vi (bởi chính năng lực của nó): bởi đức tính và hiệu năng riêng của nó; hiệu năng ấy không thể gồm trong điều gì khác ngoài điều này, rằng sự chết của Đấng Christ có giá trị ngang bằng với hình phạt mà Luật pháp đã đe dọa, và vì thế công lý đòi hỏi. Vì khi một người đã hoàn toàn chịu mọi điều Luật pháp đòi hỏi; thì mọi bổn phận phải chịu phạt thêm nữa, một cách tự nhiên và tất yếu, đều chấm dứt. Giờ đây từ tất cả những điều này hẳn phải suy ra một cách không thể tránh khỏi rằng, sự chết của Đấng Christ là một sự đền bù công bằng và xứng đáng dâng cho công lý của Đức Chúa Trời, và vì thế là một sự đền bù chân thật và đúng nghĩa cho tội lỗi của cả thế gian.

[Pretium quod Christus persolvit, juxta Dei patris aestimationem persolutum est. (Giá mà Đấng Christ đã trả đã được trả theo sự định giá của Đức Chúa Cha. — Limb. Quyển 3, chương 21, mục 3.)]

Chúng ta cũng không nên ở đây viện đến ý muốn và sự định giá của Đức Chúa Trời; như thể những đau khổ của Đấng Christ chỉ là sự đền bù vì Đức Chúa Cha đã vui lòng coi chúng như vậy: vì dù trong trường hợp này sự ưng thuận của Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết, để khiến sự trừng phạt của Đấng Christ có hiệu lực cho sự miễn phạt của người khác; vì Đức Chúa Trời đã có thể đòi mạng sống của kẻ phạm tội, và từ chối bất cứ sự thay thế nào, dù thường khi nó có giá trị lớn hơn, nếu Ngài muốn như vậy: nhưng, một khi sự ưng thuận ấy đã được ban cho, tôi nói rằng đức tính và hiệu năng của sự chết của Đấng Christ không phải chỉ được lấy từ sự chấp thuận và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, mà từ giá trị nội tại của chính sự chết ấy; bằng không lập luận của Sứ đồ sẽ chẳng có sức mạnh gì.

Các của lễ của xác thịt; nghĩa là, huyết của bò đực và dê đực mà thôi, chỉ rửa sạch sự ô uế theo luật pháp, và cất bỏ tội lỗi bề ngoài và tạm thời; nhưng kẻ phạm tội vẫn có thể đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Nhưng huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch cả lương tâm, Hê-bơ-rơ 9:13, 14, nghĩa là có thể dập tắt hoàn toàn mọi quyền đòi phạt cả đời tạm lẫn đời đời, và khiến người ấy được ngay thẳng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và khôi phục người ấy hoàn toàn về ân huệ của Ngài. Nếu khi giải thích những lời này chúng ta chỉ viện đến ý muốn của Đức Chúa Trời; thì nó chẳng đưa đến điều gì hơn thế này: Rằng dưới Luật pháp Đức Chúa Trời đã không cho là phải mà chỉ định huyết của bò đực và dê đực để làm sự xóa tội cho tội lỗi trong lòng; nhưng giờ đây Ngài đã vui lòng chấp nhận huyết của Đấng Christ cho mục đích ấy; dù nó không có giá trị ngang bằng cũng không tương xứng công bằng với những tội lỗi được tha bởi nó. Điều này làm sao bày tỏ cho chúng ta đức tính và sự tuyệt vời trổi hơn của huyết Đấng Christ trên huyết của các của lễ theo luật pháp được? Theo cách tính này, mọi sự khác biệt đều nằm ở sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, chứ không ở trong chính chúng.

Không, Sứ đồ nói, việc huyết của bò đực và dê đực cất bỏ tội lỗi là điều không thể. Sao lại không thể? Chẳng phải Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng có quyền tha tội, đã có thể ban cho (tôi muốn nói một sự tha thứ đầy đủ mọi tội lỗi quá khứ và tương lai) theo bất cứ điều kiện nào Ngài muốn sao? Giả sử những người Socin và Remonstrant (những người theo Arminius) sẽ không chối rằng Ngài có thể. Vậy thì sao lại không thể? Thật vậy, điều ấy là không thể, nếu các ngươi xét các của lễ ấy tự thân; chúng không có giá trị ngang bằng với mạng sống của con người, vốn đã bị tịch thu vì tội, và vì thế chúng không thể, sua vi (bởi chính năng lực của chúng), không, thật là tuyệt đối không thể để chúng, bởi sức mạnh và giá trị riêng của mình, dâng một sự đền bù đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời, và nhờ đó xóa tội lỗi trong lòng. Nhưng điều chúng không thể làm, huyết của Đấng Christ đã làm một cách đầy đủ và hiệu quả;

[Deo jus absolutum est declarandi, quo pretio sibi satisfieri velit. Sane ex voluntate Dei, veteris Testamenti victimae sufficere potuerunt ad expianda minora populi delicta, &c. Quid mirum ex eadem illa voluntate Dei, sanguis Jesu Christi sufficiat omnibus totius mundi peccatis expiandis? (Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối để tuyên bố Ngài muốn được đền bù với giá nào. Thật vậy, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, các của lễ của Cựu Ước đã có thể đủ để xóa những tội nhẹ hơn của dân sự, v.v. Có gì lạ đâu nếu theo chính ý muốn ấy của Đức Chúa Trời, huyết của Chúa Giê-xu Christ đủ để xóa mọi tội lỗi của cả thế gian? — Id. chương 22, mục 5.)]

nó đã tẩy sạch lương tâm cách triệt để khỏi cả tội lỗi lẫn sự kinh hãi; nó đã cất bỏ mọi bổn phận phải chịu phạt, và mọi sự sợ hãi cùng trông đợi hình phạt: vì bởi một của lễ duy nhất Ngài đã làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời, Hê-bơ-rơ 10:14: "Vì nhờ dâng chỉ một của tế-lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn-vẹn đời-đời." Ngài đã phó mạng sống mình — mạng sống của Đấng là Đức Chúa Trời, vốn đáng giá cả thế gian — và do đó sự chết của Ngài đã là sự đền bù xứng đáng cho hình phạt mà toàn thể nhân loại đáng chịu: sự chết ấy cũng không lặp lại, như các của lễ theo luật pháp đã từng; vì cớ sự bất toàn của chúng: vì giờ đây một lần đủ cả Ngài đã cất bỏ tội lỗi hoàn toàn bởi sự dâng chính mình làm của lễ, Hê-bơ-rơ 9:26: "...nhưng đến đời sau-rốt, Ngài đã hiện ra một lần đặng cất tội-lỗi đi bởi sự dâng mình làm tế-lễ"; và mọi tín đồ chân thật, một khi đã được tẩy sạch triệt để, thì không còn lương tâm về tội lỗi nữa, Hê-bơ-rơ 10:2: "Nếu được vậy, thì đã thôi không dâng, vì kẻ thờ-phượng đã được sạch một lần, thì lương-tâm không còn biết tội nữa," và do đó không cần một sự chuộc tội và xóa tội nào nữa phải thực hiện.

Thêm vào tất cả những điều này, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã coi những đau khổ của Đấng Christ là thật sự và chính đáng đáng được sự tha tội, và vì thế các thành viên sốt sắng của Hội Thánh luôn phó mình cho ân huệ của Đức Chúa Trời, nhờ công đức của Đấng Christ. Vì dù sự tha tội đối với chúng ta là kẻ có tội là một hành động của ân điển thuần túy và của lòng nhân từ cùng thương xót không đáng được trong Đức Chúa Trời; nhưng đối với Đấng Christ nó mang ý nghĩa của một món nợ, mà Ngài có quyền đòi và có danh phận theo công lý nghiêm ngặt; và vì thế Ngài đòi hỏi như giá đã mua bởi huyết Ngài; huyết ấy là một giá có giá trị ngang bằng với mọi phước hạnh của giao ước mới, vốn nhờ đó mà có được. Và vì thế giờ đây trong sự cầu thay của Ngài bên hữu Cha Ngài, chúng ta không được tưởng tượng hay hình dung Ngài cho mình trong tư thế của một kẻ nài xin khiêm nhường, khẩn nài và van xin lòng thương xót cùng sự tha thứ cho các tôi tớ trung tín của Ngài, như một việc của ân điển và ân huệ; mà là đòi hỏi và yêu cầu điều ấy; và phán: Cha ôi, Con muốn những kẻ ăn năn và tin nơi Con (vì Đấng đã mua các phước hạnh của giao ước mới cho chúng ta, có quyền tự do định đoạt chúng, với sự ưng thuận của Cha Ngài, có thể ban chúng cho ai, và theo điều kiện nào Ngài cho là phải) được tha tội và được tha thứ; Con muốn những kẻ Cha đã giao cho Con được ở với Con nơi Con ở, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, và dự phần vào đó; như Cha đã yêu Con; và Con muốn Cha yêu thương họ như Cha đã yêu Con vậy, Giăng 17:23, 24: "...để thế-gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu-thương họ cũng như Cha đã yêu-thương Con vậy. Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh-hiển của Con..."

Từ những lời này dường như rõ ràng, như các tác giả của chúng ta đã nhận xét; rằng những đau khổ của Đấng Christ không chỉ là một sự thay thế tương đương cho hình phạt mà loài người đáng chịu, đến nỗi cả danh dự của Đức Chúa Trời lẫn công lý của Ngài đều không thể cản trở sự tha thứ của họ; mà thật ra còn hơn cả sự đền bù: là một giá chuộc mua cho chúng ta, không chỉ sự tha tội, mà còn sự sống đời đời; điều này không hề được bao hàm trong sự tha tội và sự tha thứ đơn thuần.

Đây là Đức Tin và Giáo Lý phổ quát của Hội Thánh, liên quan đến điều lớn lao và căn bản này của Tôn Giáo Cơ Đốc, điều đã được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, và được Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại từ buổi đầu tin nhận và truyền lại cho nhau; vì sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ đã được thực hiện làm sự đền bù cho mọi tội lỗi của cả thế gian. [NEEDS REVIEW: OCR — bản quét đoạn này bị hỏng nặng, phần cuối đoạn được dựng lại theo văn cảnh.]

Nhưng điều đã được truyền đạt rõ ràng như thế trong Kinh Thánh, và được Hội Thánh phổ quát dạy dỗ, thì đã và đang bị những người Socin chống đối và chối bỏ cũng rõ ràng như thế; họ bảo chúng ta rằng toàn bộ tường thuật về sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết của Đấng Christ, như được chúng ta trình bày, là một điều giả dối, lừa gạt, hão huyền. Vì, họ nói, điều ấy nghịch lại lý trí và Kinh Thánh. [NEEDS REVIEW: OCR — bản quét đoạn này bị hỏng, phần câu của những người Socin được dựng lại theo văn cảnh và các chú thích.]

[Nullum est Christi meritum, & pro nugatoria fabula id totum habent. Id. contra Franz. (Chẳng có công đức nào của Đấng Christ, và họ coi toàn bộ điều ấy như một truyện ngụ ngôn vô giá trị. — Id., chống lại Franz.)]

[Hae praedictae evertunt funditus istam de satisfactione [opinionem], quam absurdissimam vulgi [fabulam esse contendunt]. (Những điều đã nói trên lật đổ tận gốc quan niệm về sự đền bù ấy, điều mà họ cho là truyện hoang đường phi lý nhất của dân thường.)]

Lý trí: vì nghịch lại những mệnh lệnh đã biết của lý trí, khi trừng phạt một người vô tội: mà theo chính lời thú nhận của chúng ta, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là như thế. Và điều là mệnh lệnh của lý trí như vậy, cũng là tiếng phán của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, Đấng đã tuyên bố rõ ràng rằng, chớ vì con mà giết cha, cũng chớ vì cha mà giết con; phàm người nào phạm tội, thì phải giết người nấy, Phục-truyền Luật-lệ Ký 24:16: "Chớ vì con mà giết cha, cũng chớ vì cha mà giết con. Phàm người nào phạm tội, thì phải giết người nấy." Nhưng khi chúng ta xem xét kỹ vấn đề này, chúng ta thấy những người Socin bị buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã hành hạ Con Ngài cách dữ dội; phó Ngài cho một cái chết đau đớn, ô nhục và rủa sả; không tha Ngài vì cớ tội lỗi chúng ta; nghĩa là, để giải cứu chúng ta khỏi quyền lực và ách nô lệ của chúng. Nhưng điều này tuyệt đối không được coi là một sự trừng phạt. Giờ đây tôi dám đem vấn đề này trình cho bất cứ người vô tư nào; và để người ấy phán xét, điều nào hợp với những mệnh lệnh của lý trí tự nhiên rõ ràng hơn; hành hạ và tra tấn một người vô tội mà không có tội gì đáng phạt; hay trừng phạt một người đứng vào chỗ và địa vị của người khác, đã tự nguyện gánh lấy mọi tội lỗi của họ; và sẵn lòng chịu hình phạt của họ, để nhờ đó mua cho họ sự miễn phạt và sự tha thứ.

[Deus, non ut sibi faveret, sed ut nobis in peccatorum nostrorum remissionem [prodesset], non pepercit; & quamvis ab omni prorsus scelere immunem, tamquam scelestissimum hominem, detestabili imprimis & atroci morti eum tradi voluit. Socin. de Chr. Serv. P. 3. cap. 1. (Đức Chúa Trời đã không tha Ngài — không phải để làm lợi cho chính Ngài, mà vì sự tha tội lỗi của chúng ta; và dù Ngài hoàn toàn vô tội, Ngài đã muốn phó Ngài như kẻ gian ác nhất cho một cái chết ghê tởm và tàn khốc nhất. — Socin., về Sự Vâng Phục của Đấng Christ, Phần 3, chương 1.)]

[Merito dici potest, Christum qui peccatum non fecit, peccata nostra sustinuisse, si placet, poenas quoque aliorum in se [suscepisse]. Id. Prael. Th. Cap. 21. Ita in Christum peccata omnium nostrum incurrisse, adeoque ipsam iniquitatis poenam a Deo in eum conjectam fuisse. Id. Ibid. (Có thể nói một cách chính đáng rằng Đấng Christ, Đấng đã không phạm tội, đã gánh tội lỗi chúng ta — nếu muốn nói, cũng đã gánh lấy hình phạt của người khác vào chính mình. — Id., Prael. Th. chương 21. Như vậy tội lỗi của hết thảy chúng ta đã đổ xuống trên Đấng Christ, và chính hình phạt của sự gian ác đã bị Đức Chúa Trời ném xuống trên Ngài. — Id., sđd.)]

Như chúng ta trưng cầu ý kiến và tiếng nói của nhân loại qua các luật pháp do họ ban hành, chúng ta sẽ thấy việc trừng phạt kẻ đứng thế chỗ của kẻ phạm tội không hề trái với công lý; mà trong một số trường hợp còn là thông lệ; và ngay cả các dân tộc văn minh nhất trên trái đất cũng từng bắt những người vô tội trong số họ, tra tấn, và giao cho hành hình, mà không có tội lỗi gì, vì những lý do và sự xét đoán như thế. [NEEDS REVIEW: OCR — bản quét đoạn này bị hỏng nặng, ý chính được dựng lại theo văn cảnh.]

Và về phần Kinh Thánh; những đau khổ của Đấng Christ được nhắc đến ở đó theo một cách thức khiến chính những người Socin bị buộc phải thừa nhận rằng chúng có thể theo một nghĩa nào đó được gọi là những sự trừng phạt. Nếu đã như vậy, người ta hẳn sẽ nghĩ rằng dù quan điểm của chúng ta về sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết của Đấng Christ có là một sự lầm lẫn; thì nó cũng có thể là một sự lầm lẫn đáng tha thứ; và là điều mà những người khôn ngoan và biết suy xét có thể mắc phải. Không, những người ấy nói; đó là một sự sai lầm hão huyền, phi lý, hoang đường. Đó là nugatoria fabula, absurda vulgi fabula (một truyện ngụ ngôn vô giá trị, một truyện hoang đường phi lý của dân thường), một truyện tầm phào thuần túy, một câu chuyện bịa đặt vụng về, chỉ đáng để lừa gạt những kẻ tầm thường và dốt nát. Đó là Commentum ex otiosorum hominum cerebro natum (sự bịa đặt sinh ra từ bộ não của những kẻ nhàn rỗi), mưu mô của một số kẻ rảnh rỗi, chẳng có việc gì khác để làm ngoài việc vui đùa và mua vui cho mình bằng những sai lầm và lầm lẫn của kẻ khờ dại. Không, đó là vanum somnium (một giấc mộng hão), trong đó biết bao điều khó tin và lố bịch được ghép lại với nhau, đến nỗi một người đang tỉnh táo và mở mắt hẳn chẳng bao giờ nghĩ đến chúng.

Tóm lại, toàn bộ giao ước đã được lập giữa Cha và Con vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của loài người đã không phải là một giao dịch thật, mà chỉ được giao dịch trên sân khấu của trí tưởng tượng của một số kẻ hão huyền, những kẻ trước hết bịa đặt rồi sau đó áp đặt câu chuyện này lên thế gian: trong đó chẳng có gì ngoài tưởng tượng và hư cấu, toàn bộ dự án hoàn toàn là kịch nghệ: đến nỗi tốt nhất nó cũng chỉ là một Truyện Ngụ Ngôn, mà lại là một truyện ngụ ngôn bịa đặt rất vụng về; trông chẳng giống kết quả của một sự sáng tác khôn ngoan và chín chắn; mà dường như là sản phẩm của một trí tưởng tượng lang thang vẩn vơ, khó mà xứng đáng được diễn trên sân khấu: và vì thế Smalcius không phải không có những hy vọng hợp lý rằng cả Vở Kịch lẫn các Diễn Viên sẽ bị la ó đuổi khỏi sân khấu, và bị đuổi khỏi đó với sự khinh bỉ và chế giễu của khán giả.

[Cum [satis] demonstratum sit Christum non esse verum Deum, quid restat, nisi ut Smalcius cum monstrosa de satisfactione Christi sententia deponatur, & ex hac scena dimittatur. Smalc. Refut. Nov. Mont. Arr. Pp. 33. (Vì đã được chứng minh đầy đủ rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời thật, còn lại điều gì, nếu không phải là Smalcius cùng với quan điểm quái gở về sự đền bù của Đấng Christ phải bị hạ bệ, và bị đuổi khỏi sân khấu này. — Smalc., Bác bỏ Nov. Mont. Arr., tr. 33.)]

Nếu chúng ta tin những người ấy, thì thà toàn bộ vấn đề này là một Truyện Ngụ Ngôn còn hơn là nó đúng như chúng ta hiểu: Vì nếu có bất cứ thỏa thuận nào như thế giữa Cha và Con như chúng ta nói và tin, thì nó chẳng thể là gì khác, họ nói, ngoài một mưu mô trắng trợn giữa hai Đấng để lừa gạt và áp đặt lên thế gian. Vì vì Đức Chúa Trời đã không nổi giận với loài người, thì cần gì Con Ngài phải cố gắng nguôi cơn giận Ngài? Cần gì Đấng Christ phải chịu khổ nhiều đến thế để xin nơi Đức Chúa Trời điều mà chính Ngài đã nghiêng lòng; không, thật ra đã quyết tâm làm mặt khác? Tóm lại, vì Đức Chúa Trời đã có thể tha thứ cho loài người những sự vi phạm của họ mà không cần bất cứ sự đền bù nào, điều ấy hẳn đã là một hành động của lòng quảng đại và rộng lượng chân thật; và như thế nó được rao truyền khắp nơi trong Kinh Thánh; thì cớ sao Ngài lại muốn Đấng Christ trước hết trả nợ cho Ngài, rồi sau đó Ngài mới rộng lượng tha nó? Điều này là gì, nếu không phải là đi một vòng đường dài để đạt được điều có thể làm một cách ngắn gọn hơn nhiều; và thật ra chẳng là gì khác ngoài sự thông đồng và lừa dối trắng trợn?

[*"Cum potuerit Deus sine ulla satisfactione peccata omnia remittere, quid crudele [fuit], & collusione...?" Socin. Prael. Th. c. 17.* (Vì Đức Chúa Trời đã có thể tha thứ mọi tội lỗi mà không cần bất cứ sự đền bù nào, thì việc đòi hỏi sự đền bù là gì, nếu không phải là sự tàn nhẫn... và sự thông đồng...? — Socin., Prael. Th. chương 17.)] [NEEDS REVIEW: OCR — tiếng La-tinh trong bản quét bị hỏng.]

Lạy Đức Chúa Trời nhân từ! Người Cơ Đốc có thể nào chịu nghe những điều này mà không đau lòng và lo lắng cho Tôn Giáo Cơ Đốc, không hề bị lay động khỏi mọi cảm thức chân thật? [NEEDS REVIEW: OCR — bản quét đoạn mở đầu này bị hỏng.] Có người nào nghe về sự chuộc tội vĩ đại bị khinh miệt và nhạo báng như thế, bị đối xử bằng những lời lẽ dã man như thế, mà lại không tỏ ra sự phẫn nộ chính đáng? Cái gì? Trong mọi thời đại, chẳng phải người ta đã coi việc bênh vực ký ức hay danh tiếng của bạn bè mình khỏi sự tổn hại và bất công là một bổn phận công bằng, và chẳng phải sự nhiệt thành đã được bày tỏ trong những dịp như thế đã được coi là không chỉ công bằng mà còn là một sự phẫn nộ cao thượng sao? Và chúng ta có thể ngồi yên như những người vô can, khi thấy và nghe mưu chước khôn ngoan và diệu kỳ vì sự cứu rỗi của loài người, cùng với các Đấng đã mưu chước vĩ đại ấy, bị chế giễu và bôi nhọ như thế, và nhờ đó bị phơi bày cho sự khinh bỉ và tiếng cười của những kẻ hề và kẻ vô thần sao? Chắc chắn dù chúng ta có viện cớ gì, hay với những danh xưng và tước hiệu hoa mỹ nào chúng ta cho là phải để che đậy sự im lặng và dè dặt của mình trong việc này; thì mọi người ngoài cuộc vô tư cũng sẽ nhìn nhận nó, không phải là kết quả của sự ôn hòa Cơ Đốc, mà là của sự hâm hẩm phi Cơ Đốc, nếu không phải là của sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và Tôn Giáo Thánh của Ngài.

Nhưng để tiếp tục, quan điểm đã thắng thế trong vòng Cơ Đốc nhân về sự cứu chuộc thế gian bởi Đấng Christ, cũng là (như những người Socin bảo chúng ta) một sự sai lầm rất nguy hại: nó không phải là một ý tưởng hão huyền vô hại, mà là một ý tưởng rất nguy hiểm: vì trước hết, nó gây hại cho linh hồn loài người; vì là một trong những trở ngại lớn nhất cho sự cứu rỗi của họ, dù cho đến nay nó vẫn được coi là phương tiện tốt nhất, và thật ra là phương tiện duy nhất để đạt được sự cứu rỗi. Đến nỗi chúng ta rất cần phải xem xét cẩn thận kẻo chúng ta lầm đường lên thiên đàng, và tưởng con đường dẫn đến thiên đàng lại là con đường dẫn đến buồng của sự chết và sự chết đời đời. Và đây sẽ là trường hợp, nếu chúng ta tin những người ấy, vì giáo lý về sự hòa giải và sự đền bù của Đức Chúa Trời bởi những đau khổ và sự chết của Đấng Christ, hoàn toàn lật đổ toàn bộ phương cách của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta: vì lytron này, giá chuộc này mà chúng ta đã nói đến, và mà chúng ta nói đã được trả cho công lý của Đức Chúa Trời như một cái giá, đã không phải là thật mà chỉ là hư ảo — sự giải cứu mà chúng ta trông đợi nhờ đó khỏi quyền lực của sự chết và ma quỷ, cuối cùng sẽ chứng tỏ chỉ là một sự giải cứu tưởng tượng: verbo tenus tantum, re autem ipsa in aeternum condemnabimur (chỉ bằng lời nói mà thôi, chứ thật ra chúng ta sẽ bị đoán phạt đời đời), Socin nói. Đến nỗi chúng ta tốt nhất nên xem xét mọi việc cho thấu đáo, và suy xét điều gì nên làm, trước khi chúng ta quá liều lĩnh nương cậy nơi công đức và sự đền bù của Đấng Christ; vì chúng ta còn có thể thấy chúng là gì khác ngoài một cây sậy gãy; quá yếu để đỡ lấy gánh nặng đặt trên nó: hay đúng hơn như một cây gậy gãy, nó không những sẽ gãy, mà còn đâm vào sườn của kẻ nương cậy nó, và đâm thủng người ấy bằng nhiều nỗi sầu khổ.

[Cur haec opinio est perniciosa? R. ad eum modum, quod hominibus fenestram ad licentiam aperiat; aut certe ad socordiam in pietate colenda eos invitet. Catech. Racov. de Proph. Chr. Mun. cap. 8. vid. Socin. Lib. Suas. cap. 2. (Tại sao quan điểm này lại nguy hại? Đáp: theo cách ấy, nó mở cửa sổ cho sự phóng túng nơi loài người; hoặc ít nhất cũng mời gọi họ đến sự lười biếng trong việc trau dồi lòng đạo đức. — Giáo Lý Racov, về Chức Vụ Tiên Tri của Đấng Christ, chương 8. Xem Socin., Lib. Suas. chương 2.)]

[Et certe nisi aliam salutis nostrae rationem ineamus, quemadmodum... verbo tenus tantum divinae justitiae id, quod nos illi debemus persolutum est, re autem ipsa nihil solutum fuit: sic verbo tenus tantum servati erimus, re autem ipsa in aeternum condemnabimur. Id. de Chr. Serv. p. 3. cap. 4. (Và chắc chắn, trừ khi chúng ta tìm một phương cách khác cho sự cứu rỗi của mình, cũng như... chỉ bằng lời nói mà điều chúng ta nợ công lý thiêng liêng đã được trả, chứ thật ra chẳng có gì được trả cả: cũng vậy, chỉ bằng lời nói mà chúng ta được cứu, chứ thật ra chúng ta sẽ bị đoán phạt đời đời. — Id., về Sự Vâng Phục của Đấng Christ, Phần 3, chương 4.)]

Sao có người Cơ Đốc lại nói? Chẳng phải công đức của Đấng Christ đủ mạnh và đủ sức để gánh lấy gánh nặng đặt trên chúng sao? Chẳng phải Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và bản tính thiêng liêng của Ngài chẳng phải đã truyền một giá trị phi thường cho những đau khổ của Ngài sao; nhờ đó chúng trở nên, như đã nói trước đây, một sự đền bù đầy đủ và trọn vẹn cho tội lỗi của cả thế gian? Không, không, thật ra người ta trong nhiều năm qua đã bị lừa gạt và bịp bợm bằng những câu chuyện hão huyền như thế; nhưng thật ra chẳng có chuyện như vậy. Vì trước hết, giả sử Đấng Christ là một thân vị phi thường như chúng ta nói, thì phẩm giá của bản tính Ngài cũng sẽ không thêm giá trị nào cho những đau khổ của Ngài. Nhưng thứ hai, giả sử có, thì cũng chẳng có gì đặc biệt hay phi thường trong thân vị hay những đau khổ của Đấng Christ, để khiến chúng ta tưởng tượng rằng bất cứ sự đền bù nào đã, hay có thể nhờ đó được dâng cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi loài người. Và vì thế tóm lại, như không có sự thông truyền các thuộc tính hay đặc tính từ bản tính này sang bản tính khác; thì cũng ít có sự thông truyền giá trị và phẩm giá, từ bản tính thiêng liêng sang sự trừng phạt. Vì thế dù Đấng Christ đã bị đánh, bị Đức Chúa Trời đập và bị khốn khổ; thì điều này thật ra chẳng có ý nghĩa gì hơn như thể điều ấy xảy ra cho bất cứ người thường nào; không, những lằn roi này cũng chẳng có đức tính gì hơn như thể chúng giáng xuống thân thể của một con thú, hay trên lưng của một con lừa, hay một con la không có sự hiểu biết. Những kẻ khốn khổ này như thế, trong cơn nóng giận chống đối Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, đã dâng lên đến tột đỉnh của sự gian ác và cuồng nộ; như những người Giu-đa xưa, đầy dẫy mọi sự ganh ghét và ác độc, chúng nói nghịch lại những điều được Đức Thánh Linh bày tỏ; chống đối và phạm thượng. Phải,

[Quocirca, si plaga, puta hominis corpori inflicta, nullam per se vim majorem habere potest, quam si eadem bestiae alicui inflicta fuisset; multo magis quidquid passus est Christus nullam majorem vim per se habere potest, quam si quilibet purus homo idem passus esset. Ibid. (Vì thế, nếu một lằn roi, giả sử giáng xuống thân thể một người, tự thân không thể có sức mạnh gì lớn hơn như thể nó giáng xuống một con thú nào đó; thì huống chi bất cứ điều gì Đấng Christ đã chịu tự thân không thể có sức mạnh gì lớn hơn như thể bất cứ người thường nào đã chịu điều ấy. — Sđd.)]

Và giờ đây tôi phải lại ngỏ lời cùng độc giả Cơ Đốc, và nài xin người bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và bởi lòng trắc ẩn của Đấng Christ; không, tôi phải khẩn cầu người bởi sự nhớ lại những cơn hấp hối và mồ hôi như máu của Ngài trong vườn, sự chết đắng cay và sự thương khó của Ngài, rằng người chớ để huyết của Đấng Cứu Thế mình (huyết quý báu đã đổ ra vì cớ người) bị khinh rẻ và đánh giá thấp như thế, và bị coi như một điều tầm thường hay ô uế. Vì kết quả và hậu quả của điều này sẽ là gì, ngoài việc khi những người này đã hạ giá của nó xuống thấp như thế, thì người khác sẽ giày đạp nó dưới chân.

Như giáo lý của chúng ta về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ có ích cho linh hồn loài người, thì nó cũng, như những người Socin tin, xúc phạm nặng nề đến danh dự của Đức Chúa Trời; vì chúng ta cướp mất của Đức Chúa Trời danh dự của công lý, sự công bằng, sự rộng lượng, và lòng nhân từ của Ngài, điều mà Kinh Thánh khắp nơi tôn cao: không, thay vì một Đấng thiêng liêng nhân từ và quảng đại, chúng ta tự tạo cho mình quan niệm về một Hữu Thể hèn hạ, tàn nhẫn, keo kiệt, bủn xỉn, và việc trình bày Đức Chúa Trời như thế là sự vô đạo và phạm thánh tột cùng. Thêm vào tất cả những điều này, rằng vì Đức Chúa Trời đã có thể tha thứ tội lỗi loài người bởi ân điển và lòng quảng đại thuần túy, giờ đây bắt Ngài phải đòi trước sự trả nợ và sự đền bù cho công lý Ngài trước khi Ngài làm điều ấy, là, họ nói, một bằng chứng của sự tàn nhẫn độc ác và dã man; hơn là của lòng nhân từ và sự rộng lượng tự do: Vì thế để kết luận điểm này, và tóm lại mọi điều họ đã nói chống lại điều lớn lao này của Tôn Giáo chúng ta; trong vài lời nó quy về điều này, rằng giáo lý về sự đền bù của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của thế gian bởi phương tiện ấy; là một giáo lý giả dối, ngu xuẩn, phi lý... Chớ có ai nghĩ rằng những kẻ khốn khổ của chúng ta [NEEDS REVIEW: OCR — bản quét đoạn này bị hỏng] đã phải chịu một sự lên án nặng nề và lớn lao như thế.

[Quid vero ac detestabilius excogitari potuit? ...ita & liberalitas perit, & pro beneficentissimo & munificentissimo Deo, Deum sordidum, suprema cum impietate nefandoque sacrilegio, nobis confingimus. (Còn điều gì đáng ghê tởm hơn có thể nghĩ ra được? ...như vậy cả sự rộng lượng cũng mất đi, và thay vì một Đức Chúa Trời nhân từ và quảng đại nhất, chúng ta tự tạo cho mình một Đức Chúa Trời hèn hạ, với sự vô đạo tột cùng và sự phạm thánh ghê gớm.)] [NEEDS REVIEW: OCR — tiếng La-tinh trong bản quét bị hỏng nặng, lời dịch chỉ dựng lại phần đọc được.]

[*...pro doctrina de Christi satisfactione & salutari de ipsius munere doctrina... Non dogma de Christi satisfactione conspurcavit. P. Nov. M. Nov. Arr. Cap. 27.* (Về giáo lý sự đền bù của Đấng Christ và giáo lý cứu rỗi về chức vụ của Ngài... Chẳng phải giáo điều về sự đền bù của Đấng Christ đã làm ô uế... — P. Nov. M., Nov. Arr. chương 27.)] [NEEDS REVIEW: OCR — chú thích này bị hỏng nặng trong bản quét.]

Không; nó chẳng kém hơn một trong những điều quan trọng và chính yếu nhất của Tôn Giáo thánh của chúng ta, được mọi Cơ Đốc nhân tốt lành ôm ấp, không chỉ như đối tượng của đức tin họ, mà còn như nền tảng của những hy vọng họ, vốn bị lật đổ khi giáo lý này một khi bị đánh đổ. Thế mà tôi dám mạnh dạn nói rằng, chẳng có một, không, chẳng có tà thuyết tệ hại nhất nào trong cả bó gian dối, sai lầm và phi lý vô đạo đã nói trên, sánh bằng (ít nhất cũng không vượt qua) điều cuối cùng này của các địch thủ chúng ta về sự ngu xuẩn, giả dối và trơ tráo — nếu những điều này là thật. Hội Thánh của Đức Chúa Trời giờ đây trong nhiều thời đại đã phải lao khổ dưới một sự mê muội lạ lùng khó hiểu, khi lầm một quan điểm thô thiển, vô nghĩa như thế làm một trong những phần chính và chủ yếu của Đức Tin thánh của họ: Nhưng đã đến lúc phải sửa chữa sai lầm này; và dù chúng ta có cho là phải mà chọn tôn giáo nào, chúng ta cũng không thể (theo cách tính này) chọn một tôn giáo tệ hơn tôn giáo Cơ Đốc, nếu giáo lý này làm nên (như hầu hết nghĩ) một phần chính của nó.

Và vì thế tôi không lấy làm lạ mấy về câu chuyện được kể, về một người Socin hay những người Socin nào đó, đã đến với Ben Hamet, cố Đại sứ ở đây của Hoàng đế Morocco, và thay mặt cho chính họ và đảng phái họ đề nghị rằng một mối tương giao tốt đẹp có thể được thiết lập, và một sự hiệp nhất chặt chẽ được ký kết, giữa những người Nhất Vị Luận Anh, và các Hội Thánh ở Algiers và Morocco. Và người ta nói rằng nếu Alcoran (Kinh Koran) được xuất bản, và được phép rao giảng giữa chúng ta; thì tâm trí của nhiều người có thể trong thời gian tốt đẹp được chuẩn bị, để đổi Kinh Thánh lấy Alcoran; như họ nói, một số người Nhất Vị Luận lỗi lạc nhất trong thời đại trước đã làm. [NEEDS REVIEW: OCR — bản quét đoạn này bị hỏng một phần.]

[Paulus Alciatus, Adamus Neuserus &...] [NEEDS REVIEW: OCR — chú thích bị hỏng trong bản quét.]

Xét toàn thể, chúng ta từ đó có thể được thuyết phục, chúng ta hết thảy có lý do gì để tranh chiến vì Đức Tin thánh của mình, và bênh vực nó khỏi những lời vu khống và sỉ nhục bị ném lên nó bởi những kẻ vô đạo này, những kẻ công khai như thế, với sự hỗn xược và ác ý vô song, sỉ nhục và bôi nhọ giáo lý chúng ta; và những kẻ (như đáng sợ là) sẽ chẳng tỏ ra bao nhiêu dịu dàng với thân thể chúng ta nếu chúng tóm được chúng ta trong móng vuốt; nguyện Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi tay chúng. Và điều này, như là một bổn phận đặt trên mọi Cơ Đốc nhân, tùy theo hoàn cảnh và khả năng của mỗi người; thì cũng là một cách đặc biệt hơn đặt trên chúng ta, những người được biệt riêng một cách trực tiếp hơn cho sự phục vụ của Tôn Giáo Cơ Đốc; và những người không những phải khai trình về hành động của chính mình, mà còn phải chịu trách nhiệm về linh hồn của người khác được giao phó cho mình. Thật vậy, những người dấn thân vào sự phục vụ này, hẳn phải trông đợi nhiều (và không phải nhỏ) sự nản lòng: họ hẳn phải mong đợi rằng công lao của mình trong việc này sẽ bị đánh giá thấp, các tác phẩm của họ (nếu họ có thời giờ và ý muốn ủy thác điều gì cho văn chương) bị chỉ trích, không, ý định của họ bị hiểu sai; và thật may nếu họ thoát được như thế, mà thân thể họ cũng không bị bôi nhọ thêm vào.

Nhưng chẳng có điều nào trong tất cả những điều này nên trở thành sự nản lòng cho bất cứ người tốt nào, và ngăn trở người ấy làm bổn phận mình. Và thật ra người ấy không xứng đáng với danh, càng không xứng đáng với phước hạnh của một Cơ Đốc nhân chân thật, nếu không thể vui lòng chịu nhiều hơn tất cả những điều này cộng lại, vì cớ, và trong sự bênh vực Chúa và Chủ phước hạnh của mình, Đấng đã làm và đã chịu nhiều đến thế vì người. Không, không chỉ sự xét đến bổn phận chúng ta, mà cả sự xét đến lợi ích chân thật nhất của chúng ta, cũng nên khiến chúng ta sẵn lòng dấn thân vào cuộc chiến thánh này: vì cuối cùng, sẽ thấy rõ rằng tốt hơn nhiều, chúng ta được thấy (nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là thế) ở giữa những kẻ chịu khổ vì lẽ thật, hơn là ở trong số những kẻ bắt bớ, hay những kẻ phản bội lẽ thật. Dù thật ra, một cái cớ đáng kể đã được tìm ra, để bào chữa và che đậy sự phản bội này; đó là cái cớ của sự ôn hòa và dịu dàng đối với những kẻ bất đồng với chúng ta, tôi muốn nói trong giáo lý chúng ta, không, trong những giáo lý căn bản của Tôn Giáo thánh chúng ta.

Bởi điều này chúng ta có thể thấy, rằng ma quỷ đã trở nên khôn ngoan hơn trong thời đại cuối cùng này, hơn là trước kia. Và chẳng có gì lạ, hắn càng già thì càng trở nên xảo quyệt. Trong các thời trước hắn đã dốc hết sức mình để lật đổ Tôn Giáo Cơ Đốc, bằng những phương pháp do chính hắn nghĩ ra; bằng những cuộc bắt bớ vô nhân và đẫm máu; bằng giá tra tấn và giá treo cổ; bàn ủi nung đỏ và lò lửa hừng, Thập tự chinh và Tòa Dị giáo. Nhưng tất cả những điều này đều vô hiệu: vì dù nhờ đó hắn đã hủy diệt thân thể của các tín đồ, thì đức tin của họ vẫn sống sót qua sự ác độc của kẻ thù, và như chim Phượng hoàng đã trỗi dậy vinh hiển hơn từ tro tàn của các vị tử đạo.

Giờ đây hắn quyết dùng một phương pháp mới, và chiến đấu bằng những mưu chước tinh vi nay phải được dùng đến: [NEEDS REVIEW: OCR — bản quét đoạn này bị hỏng nặng, phần giữa được dựng lại theo văn cảnh.] ...những giáo lý mà Ngài đã mặc khải. ...những điều ấy... và để làm cho loài người lìa bỏ Đấng Cứu Chuộc của mình; Đấng, khi linh hồn họ lìa khỏi vòng tay của thân thể, sẽ sẵn sàng đón họ vào vòng tay của chính Ngài, và sẽ chào đón mỗi người bằng lời phán phước ấy: Euge bone serve ("Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín"); ngươi đã trung tín trong việc nhỏ mọn; hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện