Sự Khuyến Khích Đức Tin
Thomas Goodwin · Encouragements to Faith (London, 1650)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Khuyến Khích Đức Tin
SỰ KHUYẾN KHÍCH ĐỨC TIN
SỰ KHUYẾN KHÍCH ĐỨC TIN.
Rút ra từ nhiều sự cam kết, cả của tấm lòng Đức Chúa Trời lẫn của tấm lòng Đấng Christ, trong việc tha thứ và tiếp nhận kẻ có tội [NEEDS REVIEW: OCR].
Bởi Tho: Goodwin, B. D.
LONDON, In bởi F. G. cho R. Dawlman, 1650.
[NEEDS REVIEW: OCR] Trang tựa có một dòng tiểu đề bị nhòe bởi bản quét, chỉ còn đọc được đại ý: hướng về kẻ có tội, là người mong mỏi được nghe điều gì đó về lòng thương xót.
Giăng 6:37, 38.
Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến.
Lời Tựa.
Trong việc tìm kiếm sự tha thứ và nắm lấy sự cứu rỗi, đức tin phải tiếp xúc với hai Thân Vị: Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời là Con; còn Đức Thánh Linh là Thân Vị khiến lòng người bắt đầu sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi, và bày tỏ tình yêu của cả hai.
Vì vậy, ân điển và bình an (là đối tượng mà đức tin tìm kiếm) vẫn luôn được chúc cầu từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; điều này phổ biến trong mọi Thư tín, ngoại trừ sách Khải Huyền, được ban trực tiếp bằng lời từ miệng chính Đấng Christ.
Và cũng chính vì thế, khi đức tin đến thương thuyết với hai Thân Vị ấy về công việc trọng đại là sự cứu rỗi, điều đầu tiên và chính yếu mà đức tin tìm hiểu, là: tấm lòng và tâm ý của các Ngài ra sao, và các Ngài nghiêng về việc tiếp nhận và tha thứ kẻ có tội đến mức nào; và khi lòng con người, nhờ đức tin, đã hoàn toàn và triệt để tin chắc vào điều ấy, thì người ấy đã hoàn toàn được chinh phục.
Bởi đó, vì Kinh Thánh được viết ra để đem lại sự an ủi cho chúng ta, và vì thế được thích ứng với và cho những sự vận hành của đức tin; cho nên Kinh Thánh được viết ra sao cho đặc biệt đem tấm lòng của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ đặt xuống ngay trước mắt chúng ta; và như vậy, điều chính yếu mà Kinh Thánh rao giảng, là ý định và mục đích trọn vẹn của cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ trong việc tha thứ và tiếp nhận kẻ có tội. "Đây là một lời đáng tin" (Phao-lô nói với miệng rộng mở) "rằng Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội"; và chính Đấng Christ khắp nơi đều chỉ rõ điều này; và rao giảng điều này, chính là mục đích của những lời do chính Đấng Christ phán ra. Những lời lẽ như vậy chứa đựng chính tấm lòng, tủy sống, và cốt lõi của Phúc Âm.
Và dù tấm lòng của một kẻ có tội sẽ chẳng bao giờ hoàn toàn thỏa mãn, cho đến khi một sự tin chắc được tác thành, rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã định ý và sẵn lòng cứu chính bản thân người ấy cách riêng (sự tin chắc ấy chính là điều chúng ta gọi là Sự Bảo Đảm); thế nhưng một khi đã có một sự tin chắc triệt để được đặt vững trong lòng, dù chỉ về mức độ vô hạn và chung chung này; rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẵn lòng và hoàn toàn quyết định cứu một số kẻ có tội (đến nỗi lòng người thật sự tin rằng Đức Chúa Trời là nghiêm túc) thì điều ấy kéo lòng người đến cùng Đấng Christ, và đủ để tác thành đức tin bám víu, một đức tin mà trên nền tảng ấy Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ loại bỏ chúng ta ra (như lời Kinh Thánh phán).
Vậy công việc trọng đại để tác thành đức tin trong lòng người, là thuyết phục họ về thiện ý và lòng khoan nhân của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, để gây dựng trong họ những ý tưởng tốt về Đức Chúa Trời và Đấng Christ theo hướng này; vì con người, tự nhiên vốn có những suy nghĩ cứng cỏi và nghi ngờ về cả hai, như lời Đấng Christ trong Giăng 3:17 ám chỉ: Đức Chúa Trời đã chẳng sai Con Ngài xuống thế gian để định tội thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy được cứu. Đấng Christ hẳn đã chẳng bao giờ gợi lên sự ghen tị ấy, cũng chẳng gieo những ý nghĩ như vậy vào tâm trí con người, nếu chúng đã không có sẵn ở đó từ trước; và điều này là để ngăn ngừa và gỡ bỏ những sự ghen tị ấy. Con người hay nghĩ rằng Đức Chúa Trời có một mưu đồ đối với họ như đối với kẻ thù, và chỉ bày ra một cuộc phục kích để càng thêm định tội họ, trong cuộc thương thuyết hòa bình mà Ngài gửi đến họ qua Con Ngài. Một ví dụ về điều này chúng ta có nơi Luther, người đã rơi vào những nghi ngờ như vậy, vì ông hiểu lầm một số lời ông gặp trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, như chúng được dịch trong bản dịch thông dụng thời bấy giờ, cụ thể là những lời này, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để bày tỏ... (như bản dịch của chúng ta dịch); ông tưởng ý nghĩa của chúng là như thế này: để bày tỏ và thiết lập sự phán xét của Ngài trên thế gian (ông đã giải thích như vậy về cụm từ justitiam suam, v.v.).
Sự thật là; những sự ghen tị trong suy nghĩ của con người về việc này chính là những điều đã khiến Đức Chúa Trời phải thề: "Ta lấy mạng sống ta mà thề: Ta chẳng muốn kẻ có tội phải chết đâu, v.v.", và cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 6:17. Con người thường chẳng mấy khi nghi ngờ về quyền năng của Đức Chúa Trời, họ nghĩ Ngài đủ khả năng cứu họ; Ngài có thể ghép họ vào lại (như Sứ đồ nói với người Do Thái, Rô-ma 11:23). Nhưng mọi nghi ngờ của họ đều xoay quanh ý muốn của Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời là Nguồn và Suối của sự cứu rỗi chúng ta, trong việc hoạch định sự cứu rỗi ấy Ngài đã làm mọi sự theo mưu ý của ý muốn riêng Ngài (như Sứ đồ gửi cho người Ê-phê-sô đã nói), và một nơi khác chép rằng: Ngài sẽ thương xót kẻ nào Ngài muốn, v.v. Và vì thế, những câu hỏi lớn trong lòng chúng ta đều liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
Mở Nghĩa Đoạn Lời Kinh Thánh.
Những lời trong đoạn Kinh Thánh của tôi rao giảng sự sẵn lòng trọn vẹn của cả hai Thân Vị ấy, cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ.
1. Về Đấng Christ, Ngài tại đây tuyên xưng mình sẵn lòng tiếp đón mọi kẻ đến cùng Ngài: Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Những lời này không nên hiểu như thể chỉ nói về việc loại bỏ những kẻ đã đến cùng Ngài rồi, như thể chúng chỉ là một lời hứa chống lại việc bị bỏ rơi sau khi đã được tiếp nhận; và như vậy nhằm vào những nỗi sợ sa ngã: nhưng chúng chủ yếu nhằm như một lời mời gọi đến mọi kẻ chưa đến, rằng họ hãy đến cùng Ngài, và như vậy, để bày tỏ Ngài sẵn sàng và sẵn lòng tiếp đón mọi kẻ đến biết bao, như một người mở rộng cửa, giữ nhà mở cửa, và chẳng xua đuổi ai muốn vào: Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Và dù có vẻ chỉ là một cách diễn đạt dè dặt và khiêm tốn về sự sẵn sàng tiếp đón của Ngài, khi chỉ nói: Ta sẽ không loại bỏ họ ra, thế nhưng dù Ngài nói với lời lẽ ít nhất, Ngài sẽ làm với điều nhiều nhất, vì Ngài dư dật trong sự nhân từ và chân thật; và là Đấng tốt hơn cả lời Ngài phán trong sự thực hiện.
Như khi Ngài phán, Ngài sẽ chẳng khinh dể một tấm lòng tan vỡ, có phải đó là tất cả sự tôn trọng Ngài sẽ bày tỏ cho tấm lòng như vậy chăng? Ôi không, đó là điều được hoan nghênh nhất, và là tình trạng tâm linh thân thương nhất có thể có nơi bất kỳ tạo vật nào. Ý Ngài là bày tỏ điều Ngài nói ở nơi khác về một tâm linh nhu mì (vốn là một với tấm lòng tan vỡ) rằng, đối với Đức Chúa Trời nó rất quý giá, vì trong Ê-sai Ngài bày tỏ chính mình như vậy: Ta là Đấng ở nơi cao cả và thánh khiết, ta sẽ ở cùng ai? Ở cùng kẻ có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường.
Ngài cũng dùng cách diễn đạt không loại bỏ họ ra này, liên quan đến, và để trả lời trực tiếp hơn cho nỗi sợ thường chiếm giữ lòng những kẻ có tội khốn khổ khi họ sắp đến cùng Ngài; họ sợ Ngài có thể từ chối họ, họ chẳng biết mình sẽ được tiếp đón thế nào, được chào đón ra sao. Để đáp ứng nỗi băn khoăn này, Ngài phán: Ta sẽ chẳng loại bỏ những kẻ như vậy ra; chọn cách gỡ bỏ nỗi nghi ngờ trong lòng họ hơn là bày tỏ sự đầy dẫy trong lòng mình: Kinh Thánh nói potius ad cor nostrum quam cor suum, nói về lòng chúng ta hơn là đầy đủ những gì trong lòng Ngài (điều ấy chẳng bao giờ làm trọn được). Và thế mà ngay trong cách diễn đạt khiêm tốn ấy, có một điều được chèn vào, bày tỏ chẳng những sự sẵn lòng và sẵn sàng, mà còn là một sự quyết tâm đi kèm với sự quan tâm và trung tín lớn nhất có thể: Ta sẽ [chẳng bao giờ] loại bỏ ra ngoài đâu. Chúng ta có thể thấy tấm lòng Ngài qua khe cửa nhỏ này: Ngài làm tại đây như một người trung tín, để ban sự bảo đảm đầy đủ hơn mà thêm vào lời hứa một từ ràng buộc, như: Ta sẽ chẳng bao giờ, hay trong bất cứ trường hợp nào, bỏ rơi ngươi. Đức Chúa Trời cũng làm như vậy trong lời Hứa nổi tiếng ấy, Hê-bơ-rơ 13:5 (đến sừng của nơi thánh ấy mà biết bao linh hồn đã chạy đến ẩn náu): Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu, nơi ấy có không ít hơn năm từ phủ định để ràng buộc và bảo đảm: Ta sẽ không, trong bất cứ trường hợp nào, (v.v.) lìa ngươi.
Sự sẵn lòng của Ngài, về phần Ngài, Đấng Christ bày tỏ qua hai điều. Thứ nhất, qua chuyến hành trình lớn lao Ngài đã thực hiện, từ trời xuống đất, và chuyến đi ấy chẳng vì mục đích nào khác ngoài việc cứu kẻ có tội. Vì điều này (Ngài phán) mà ta đã từ trời xuống. Những hành động lớn của một Đấng khôn ngoan phải tương xứng có những mục đích lớn; nay đây là điều lớn nhất từng được thực hiện, rằng Con Đức Chúa Trời đã từ Trời đến. Và khi một hành động lớn lao như vậy chỉ có thể có một mục đích; thì mục đích ấy hẳn phải được hoàn thành, bằng không hành động ấy hoàn toàn vô ích.
Nay trong việc từ trời xuống, Ngài chẳng thể có mục đích nào khác ngoài việc cứu kẻ có tội, Ngài chẳng thể có việc nào khác để làm, ngoài việc Ngài đã làm tại đây; vì vậy Kinh Thánh đặt sự đến của Ngài trong thế gian hoàn toàn trên việc này, là tìm và cứu kẻ bị mất, và quy việc Ngài mang lấy hình thể xác thịt tội lỗi là đã vì tội lỗi, như trong Rô-ma 8. Dù những mục đích khác có thể được suy đoán, và đã được hoàn thành qua việc Ngài mang lấy bản tính con người, thế nhưng Ngài chẳng có mục đích nào khác trong việc mang lấy xác thịt mỏng manh, đặc biệt chẳng thể có mục đích nào khác cho sự chết của Ngài, ngoài duy nhất và chỉ vì tội lỗi: Giăng 12:24, Ngài phán: Nếu Ngài đã chẳng rơi xuống đất và chết đi, thì Ngài hẳn đã ở một mình trên Trời, và chẳng kẻ có tội nào đến được nơi ấy: vậy để họ có thể lên trời, Ngài từ trời xuống: Ta đã từ trời xuống, v.v.
Thứ hai, Ngài bày tỏ sự sẵn lòng của mình qua điều này, rằng Cha Ngài đã sai Ngài đến cố ý để tiếp nhận và cứu kẻ có tội: Ta đến (Ngài phán) để làm theo ý Đấng đã sai ta: và trong Giăng 5, Ngài phán: Ta chẳng tự mình mà đến, nhưng (Cha ta) Ngài đã sai ta. Và nếu Ngài đã được Cha sai đến vì mục đích này (như Ngài khẳng định, và như mạch văn cho thấy, vì Ngài lấy đó làm lý do tại sao Ngài sẽ chẳng loại bỏ ai ra), thì chắc chắn Ngài sẽ trung tín làm công việc Ngài được sai đến: Trong Hê-bơ-rơ 3:1, Ngài được gọi là Sứ đồ của đức tin mà chúng ta xưng nhận; Sứ đồ nghĩa là người được sai đi, như từ ấy có nghĩa; và tiếp theo điều gì? Là Đấng trung tín với Đấng đã lập Ngài. Nay trên những sự suy xét ấy, Đấng Christ bảo các ngươi rằng các ngươi có thể xây dựng trên Ngài, rằng các ngươi chắc chắn sẽ thấy Ngài sẵn lòng.
2. Về sự sẵn lòng của Cha Ngài, Ngài bảo chúng ta rằng chúng ta có thể càng tin chắc hơn nữa: vì Ngài đặt sự sẵn lòng của chính mình và mọi sự trên điều ấy: Kẻ mà Cha cho ta (Ngài phán) sẽ đến cùng ta; và kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta: và đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai ta, v.v. Trong những lời ấy các ngươi có thể nhận thấy cả nơi nào Ngài tuyên bố Cha Ngài đã cam kết, và cam kết sâu đậm đến mức nào. Thứ nhất, nơi nào: và điều ấy qua hai việc: 1. Rằng Ngài đã sai Con đến vì mục đích ấy, và như vậy đó là việc của Cha Ngài hơn là việc của chính Ngài. Cũng vậy trong Lu-ca 2:49, Ngài bày tỏ chính mình: Há ta chẳng phải lo việc Cha ta sao? Như ở nơi khác trong Ê-sai, Ngài được gọi là Tôi tớ của Cha Ngài trong việc ấy, và trong Giăng 5:36, Ngài gọi đó là công việc của Cha Ngài.
Thứ hai, rằng Ngài một cách long trọng đã ban cho Đấng Christ những kẻ Ngài muốn cứu, với mệnh lệnh chẳng để mất ai: Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta: và đây là ý muốn của Ngài, rằng ta chẳng nên để mất ai, nhưng sẽ trình bày về mỗi linh hồn trong số họ trước mặt Ngài trong ngày cuối cùng. Họ được ban cho Ngài như những viên ngọc quý, và như những người con yêu dấu nhất, để Ngài trông nom, lo đem họ về và giữ họ khỏi sự hủy diệt. Nay những kẻ Ngài đã long trọng ban cho Đấng Christ để cứu, Ngài sẽ chẳng bao giờ loại bỏ đi, khi họ đến cùng Đấng Christ.
Rồi thứ hai, Ngài bày tỏ Cha Ngài đã cam kết nhiều và sâu đến mức nào, và Ngài gọi đó là ý muốn của Cha hơn là ý muốn của chính mình: Ta đến chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta. Ý nghĩa của điều ấy là, chẳng phải để bày tỏ rằng Ngài đến cách miễn cưỡng, hay tiếp nhận kẻ có tội cách miễn cưỡng, nhưng là ý muốn của Cha Ngài có trước trong việc ấy (như tôi sẽ bày tỏ sau, và ý Ngài có trong đó nhiều đến nỗi, nếu các ngươi truy nguyên về những nguyên tắc đầu tiên của nó) thì sự đến của Đấng Christ chủ yếu là để làm đẹp lòng Cha Ngài. Đó là một cách nói như trong Giăng 5:22: Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền xét đoán cho Con, v.v. Chẳng phải Đức Chúa Trời không phải là Quan án cũng như Đấng Christ (vì trong Hê-bơ-rơ 12:23, Ngài được gọi là Quan án của mọi người), nhưng vì mọi sự xét đoán được giao cách tỏ tường cho Đấng Christ; vì vậy Cha được nói là chẳng xét đoán ai. Cũng vậy tại đây, vì ý muốn của Cha là chính yếu, và có trước trong việc ấy, nên Đấng Christ phán, Ngài đến chẳng phải để làm theo ý mình, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ngài. Và như vậy các ngươi đã có ý nghĩa của những lời ấy.
Luận Điểm Chính Rút Ra Từ Những Lời Ấy: Những Chứng Minh Về Tấm Lòng Đức Chúa Trời Trong Việc Này, Từ Những Sự Cam Kết Của Ngài Từ Thuở Đời Đời: Tấm Lòng Ngài Đối Với Kẻ Có Tội Đã Ra Sao Trước Khi Thế Gian Hiện Hữu.
Luận điểm mà tôi chọn ra từ những lời này để nhấn mạnh, là thế này: Rằng cả Đức Chúa Trời là Cha, lẫn Chúa Giê-xu Christ là Con, đều hoàn toàn sẵn lòng, và quyết định cứu kẻ có tội.
1. Về Đức Chúa Trời là Cha, có nhiều chứng minh về ý muốn của Ngài trong việc này, có thể lấy từ bên ngoài, từ Lời thề, Lời phán, Lời hứa của Ngài, v.v., mà tôi sẽ trình bày theo một phương pháp khác: nhưng những chứng minh mà tôi trước hết sẽ rao giảng, thì thân mật và nội tại hơn, và đồng loại với luận cứ mà Đấng Christ dùng tại đây trong đoạn Kinh Thánh (mà chúng ta đã thấy), tức là những điều này: rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời trước, và của Đấng Christ, nhưng ý muốn của Đấng Christ là vì ý muốn của Cha (Ta đến chẳng phải để làm theo ý ta), và rằng chính Ngài đã thương thuyết với Đấng Christ về việc ấy, đã tác động Đấng Christ về phía ấy, và đã biến nó thành việc của Ngài; (nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta). Vậy những chứng minh mà tôi sẽ chọn, sẽ được rút ra từ những sự cam kết của Đức Chúa Trời, cả từ những giao ước của Ngài với Đấng Christ từ thuở đời đời, trước khi Ngài đến trong thế gian, và những điều hiện nay đặt trên Ngài từ việc Đấng Christ đã hoàn toàn thực hiện điều Ngài sai Ngài đến trong thế gian để làm. Và từ cả hai đều có thể rút ra những sự an ủi và xác chứng mạnh mẽ cho đức tin chúng ta, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn phải tiếp tục hết sức nghiêm túc và chân thành trong việc cứu kẻ có tội.
Nhiều loại chứng minh khác về điểm này có thể được rút ra và lấy từ sự giàu có của lòng thương xót Ngài, đang nằm bên Ngài để ban cho một công cuộc mua chuộc lớn lao: và trên công cuộc mua chuộc nào lớn hơn có thể ban chúng, để tỏ bày vinh quang của chúng, hơn là trên sự cứu rỗi và tha thứ kẻ có tội? Nhưng những điều ấy tôi cũng xin tạm gác lại chưa nói đến lúc này, vì đã ở nơi khác đếm lên và trình bày rồi; những chứng minh chỉ thích hợp với đoạn Kinh Thánh này, là những chứng minh biện luận về một sự cam kết của ý muốn Ngài; trong khi mọi sự giàu có của lòng thương xót trong Ngài (dù là nguyên nhân chuyển động của mọi sự) có thể đã mãi mãi ở trong Ngài như bản tính của Ngài, mà không có bất kỳ sự quyết định nào của ý muốn Ngài để cứu bất kỳ ai.
Vậy khi một kẻ có tội khốn khổ được nghe (ngoài khuynh hướng thương xót của bản tính Đức Chúa Trời) rằng những hành động và quyết định của ý muốn Ngài đã phát ra từ Ngài, về việc tha thứ kẻ có tội, đến nỗi ý muốn Ngài đã cam kết mọi lòng thương xót của bản tính Ngài để thực hiện điều ấy, thì điều này đem lại sự an ủi mạnh mẽ.
Nay chiều sâu của những sự cam kết của ý muốn Ngài trong việc tha thứ kẻ có tội, có thể được chứng minh, I. Từ những giao ước của Ngài, như đã được Ngài thực hiện với Đấng Christ từ thuở đời đời; điều ấy vừa đặt trên Ngài những bổn phận ràng buộc mạnh mẽ, vừa biện luận một cách đầy đủ và vững chắc [NEEDS REVIEW: OCR] về tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, tức là để cứu kẻ có tội.
Nay mọi chi tiết riêng của những cuộc thương thuyết ấy của Ngài với Đấng Christ, về sự hòa giải kẻ có tội từ thuở đời đời, tôi cũng đã ở nơi khác trình bày rộng rãi; và vì vậy lúc này không phải là mục đích của tôi để liệt kê chúng. Tôi nay chỉ rút ra những chứng minh từ một vài trong số chúng, theo cách kết luận phụ, để giúp đức tin chúng ta trong điểm đang bàn, tức là sự quyết tâm của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ kẻ có tội. Chứng minh đầu tiên được rút ra từ điều này: Rằng Đức Chúa Trời là Cha đã có phần đầu tiên và chính yếu nhất trong việc cứu những kẻ có tội này (như lúc ấy tôi đã chỉ ra), kế hoạch là của Ngài, và sự khởi xướng đầu tiên cũng là của Ngài. 1, Kế hoạch, Ngài đã vạch ra ý đồ của nó, và lo liệu mọi điều chung quanh nó, để thực hiện nó. Vì thế Giăng 5:19, Chúa Christ phán rằng Con không thể tự mình làm điều gì, ngoài những gì Ngài thấy Cha làm. 2. Sự khởi xướng đầu tiên là của Ngài, ta đến không phải để làm theo ý riêng của ta, (Chúa Christ phán) nhưng theo ý muốn của Đấng đã sai ta. Cả hai điều này (kế hoạch và sự khởi xướng đầu tiên) đều được thâu tóm trong một câu ấy, Ê-phê-sô 1, Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.
Bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã có quyền ưu tiên trong việc này, điều đó đã đặt một sự cam kết lớn lao và sâu xa nơi ý muốn Ngài trong đó. Chúng ta thấy giữa loài người, kẻ hoạch định và khởi xướng đầu tiên của một công việc luôn là người hăng hái nhất trong nó; vì bấy giờ nó là của riêng người ấy một cách đặc biệt nhất; và vinh quang trong việc hoàn thành nó sẽ càng lớn lao hơn. Biết bao việc lớn đã bị hỏng, vì có những người không phải là người chính yếu và đầu tiên trong những việc mà sau này họ tranh quyền ưu việt! Bây giờ vinh dự này Đức Chúa Trời Cha có thể nhận, rằng Ngài là người đầu tiên trong việc hòa giải và cứu những kẻ có tội: vì thế nó được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:10, và ý định Ngài, Ê-phê-sô 1:9, sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:17, và ý muốn tốt lành của Chúa, Ê-sai 53. Thứ hai, kế hoạch và sự khởi xướng này đã dấy lên trong Ngài thành một quyết tâm và mục đích mạnh mẽ, và thành một sắc lệnh bất biến để cứu những kẻ có tội bởi Chúa Christ: như Ê-phê-sô 1:9. Và 1. Vì các mục đích của Ngài, chúng đều bất biến. Phao-lô còn chẳng thay đổi nhẹ nhàng các mục đích mà chính ông đã định lấy, khi ông nói (2 Cô-rinh-tô 1:17), tôi đã dùng sự nhẹ dạ chăng? hay những điều tôi định, tôi định theo xác thịt, để nơi tôi có phải, phải, và không, không sao? Phao-lô (tôi nói) còn chẳng thay đổi mục đích của mình vì ông đã giảng Phúc Âm, huống chi chúng ta có lý do để nghĩ Đức Chúa Trời (kẻo chúng ta nghĩ Ngài) sẽ sắp xếp lại các mục đích Ngài đã lập từ đời đời, (các bạn tưởng sao) sẽ thay đổi chúng, Đấng đã ban Phúc Âm sao? không, nó là Phúc Âm đời đời, Khải Huyền 14:6. và Đức Chúa Trời vẫn giữ cùng một ý nghĩ, như câu tiếp theo trong chỗ gửi người Cô-rinh-tô ấy nói, Nhưng như Đức Chúa Trời là Đấng chân thật (hay không thay đổi) thì lời chúng tôi giảng cho anh em cũng vậy, điều mà Ngài sở hữu hơn là Phao-lô, v.v. 2. Vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, (mà đây là một trong số đó) chúng cũng bất biến. Các vị vua lớn trên đất, người Ba Tư, đã tự cho mình đặc quyền không thể sai lầm, rằng họ sẽ không thay đổi các sắc lệnh họ đã lập: (vì thế khi một điều gì không thể thay đổi, người ta nói đó như luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư) điều đó là để tỏ sự vĩ đại của họ, và sự khôn ngoan của họ, rằng họ có thể quyết định như vậy, đến nỗi không người nào hay quyền lực nào đủ mạnh khiến họ thay đổi quyết tâm của mình: mà thế mà, họ bị ép buộc, tuy không thay đổi một sắc lệnh trước, nhưng lại ban lệnh hủy bỏ nó, (như A-suê-ru đã làm) và loài người thay đổi, vì họ không thể thấy trước mọi sự việc, và vì thế không thể lập các sắc lệnh bất biến mà không gây hại. Vì thế Đức Giáo Hoàng, kẻ tự xưng mình là không thể sai lầm, và như vậy chiếm lấy cho mình đặc quyền cao nhất mà loài người từng có, nhưng về ông ta có câu nói, Giáo Hoàng chẳng bao giờ tự trói tay mình, rằng ông ta chẳng bao giờ tự ràng buộc tay mình bằng bất cứ sắc lệnh nào ông ta lập, vì ông ta không thể thấy trước mọi bất tiện, bất chấp mọi điều ông ta tự xưng: Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy, Ngài không phải là người mà phải có lý do để ăn năn, vì Ngài biết và thấy trước mọi điều có thể hay sẽ xảy ra.
Bây giờ 1. sự bất biến của mưu định Ngài, Ngài tỏ ra bằng hai lời thề; lời đầu thề cho Chúa Christ, lời thứ hai thề cho chúng ta. 1, Cho Chúa Christ, Hê-bơ-rơ 7:21. Thầy tế lễ này (Chúa Christ) được lập bằng lời thề, bởi Đấng phán với Ngài, Chúa đã thề và sẽ chẳng ăn năn, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, v.v. Và điều này đã có từ đời đời; vì bấy giờ Chúa Christ mới được lập làm thầy tế lễ: Bây giờ Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng Ngài không bao giờ có thể có một ý nghĩ ăn năn về việc tha thứ những kẻ có tội qua Ngài, vì Con Ngài sẽ làm thỏa mãn và đẹp lòng Ngài dường ấy: và trên cơ sở đó Ngài đã thề. 2. Cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:17,18, Đức Chúa Trời muốn càng dồi dào tỏ cho các kẻ thừa kế lời hứa biết sự bất biến của mưu định Ngài, đã lấy lời thề mà xác nhận: hầu cho bởi hai điều bất biến (trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối) chúng ta được sự yên ủi mạnh mẽ, v.v. Vì
B 2 Lòng Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội
Điều tôi trích dẫn chỗ này để làm, và điều tôi muốn được lưu ý, là lời thề này không được nhắc đến như điều mà bây giờ khiến Đức Chúa Trời bất biến dường ấy, (dù đó là một lẽ thật) Nhưng lời thề của Đức Chúa Trời ở đây được làm ra như điều mà bởi đó Đức Chúa Trời tuyên bố cho chúng ta biết sự bất biến của mục đích Ngài đã định lấy trước đây và từ đời đời, và vì thế sự bất biến của mưu định Ngài ấy là nguyên nhân của lời thề Ngài, và đó là để tha thứ những kẻ có tội: vì đó là lời hứa ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, được chỉ rõ ở đó. Phải, 3. Đức Chúa Trời đã đặt ấn Ngài trên mọi sự, để càng xác nhận nó, Ngài vừa ấn chứng Chúa Christ cho công việc, Giăng 6:27, vừa cũng đóng ấn trong các sắc lệnh Ngài những người trong số những kẻ có tội sẽ được cứu. 2 Ti-mô-thê 2:19. Nền tảng của Chúa vẫn vững chắc, có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, Và nếu chỉ là ấn của vua, nó cũng không thể bị đảo ngược, huống chi đây là của Đức Chúa Trời. Phải, Ngài cũng đã đóng ấn các tội lỗi của họ bởi và qua Chúa Christ, Đa-ni-ên 9:24, để không bao giờ bị nhớ đến hay nhìn đến nữa,
Thứ ba, Đức Chúa Trời không dừng lại ở một sắc lệnh mà thôi, nhưng đã lập giao ước với Chúa Christ để cứu những kẻ có tội bởi Ngài, nếu Ngài chịu chết. Giao ước này các bạn thấy được trình bày theo thể đối thoại, Ê-sai 49. Trước hết; Chúa Christ bắt đầu ở câu thứ nhất và thứ hai, và tỏ sự ủy thác của mình, thuật cho Đức Chúa Trời Ngài đã kêu gọi Ngài thế nào, và đã trang bị Ngài cho công việc cứu chuộc thế nào, và Ngài muốn biết phần thưởng nào Ngài sẽ nhận từ Ngài, vì sự cam kết lớn lao dường ấy: Đức Chúa Trời đáp lời Ngài, câu 3. và lúc đầu chỉ dâng giá thấp, chỉ những kẻ được tuyển của Y-sơ-ra-ên. Chúa Christ, Đấng lúc này đang mặc cả với Ngài, cho rằng những người này quá ít, và không xứng với công lao và cực nhọc lớn lao dường ấy, Vì cớ ít người Giu-đa sẽ đến, nhưng sẽ từ chối Ngài, vì thế câu 4. Ngài nói, Ngài sẽ lao nhọc vô ích, nếu đó là toàn bộ phần thưởng của mình: mà tuy vậy Ngài cũng nói với Đức Chúa Trời, rằng vì lòng Ngài đã quá hướng về việc cứu những kẻ có tội để làm thỏa mãn Ngài; Ngài sẽ làm điều đó dù chỉ vì ít người ấy, tự an ủi mình với điều này, rằng công việc Ngài ở với Chúa, Trên điều này Đức Chúa Trời đáp lại rộng rãi hơn, và mở lòng mình ra rộng rãi hơn cho Ngài, như có ý làm thỏa mãn Ngài đầy đủ hơn cho sự đau đớn của Ngài trong sự chết: Đó là điều nhỏ mọn (Đức Chúa Trời phán với Ngài) rằng ngươi làm tôi tớ ta để dựng lại các chi phái Gia-cốp, điều đó chẳng đáng sự chết, ta quý sự đau khổ của ngươi hơn thế, Ta sẽ ban ngươi làm sự cứu rỗi cho đến tận cùng trái đất, Trên điều này Ngài đã lập một lời hứa cho Chúa Christ, từ đời đời. II Chúa Christ, Tít 2. và một lời hứa thì hơn một mục đích. Một mục đích có thể ở trong chính mình, như Ê-phê-sô 1:9. nhưng một lời hứa được lập cho người khác. Bây giờ Đức Chúa Trời không thể nói dối trong chính Ngài, nhưng nhất là, không nói dối với Con Ngài.
Loại chứng minh thứ hai. Những cam kết của lòng Đức Chúa Trời đối với những kẻ có tội, từ, và trên cơ sở Chúa Christ đã chết theo yêu cầu của Ngài.
Loại chứng minh thứ hai được rút ra từ việc Chúa Christ đã đến và đã thực hiện mọi điều này: vì 1, Chúa Christ bây giờ phải được thỏa mãn vì sự chết của Ngài, cũng như bởi sự chết Ngài đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời: bây giờ Ngài phải nhận phần thưởng của mình. Đức Chúa Trời chưa từng đặt ai vào công việc, mà Ngài không ban tiền công cho họ. Như vậy Ngài đã ban Ê-díp-tô cho Nê-bu-cát-nết-sa làm tiền công cho sự phục vụ của hắn tại Ty-rơ, và cho Si-ru Ngài ban kho báu ẩn giấu; Bây giờ vinh quang riêng của Chúa Christ sẽ chẳng thỏa mãn Ngài; vì điều đó Ngài đã có thể có, mà chẳng bao giờ phải chết: vì thế chẳng còn gì có thể hay sẽ thỏa mãn Ngài, ngoài việc nhận được kết quả của sự chết Ngài, Là thấy dòng dõi Ngài và được thỏa mãn, và thấy sự đau khổ của linh hồn mình: và xưng công chính nhiều người, như Ê-sai 53. Ngài đã chết (như chính Ngài phán, Giăng 12:24.) để Ngài không phải ở một mình trên thiên đàng: lòng ước ao của Ngài là, những kẻ Ngài đã chết thay có thể thấy vinh quang Ngài, 2. Nếu chúng ta xét chính hành động ấy, việc phó Chúa Christ cho sự chết, chưa từng có, cũng không thể có điều gì ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời; không mũi tên nào đâm thấu lòng Ngài đến thế: vì nếu Ngài đau buồn trong mọi sự đau buồn của chúng ta, và không vui lòng trừng phạt con loài người, cũng chẳng muốn sự chết của kẻ có tội đáng chịu nó, huống chi Ngài muốn sự chết của chính Con Ngài. Bây giờ có điều gì làm ngọt ngào sự chết và sự đau khổ của Con Ngài đối với Ngài, ngoại trừ mục đích của Ngài trong đó? (vì chính mục đích làm ngọt ngào và dễ dàng các phương tiện dẫn đến nó) Bây giờ mục đích của sự chết Chúa Christ chẳng thể là gì khác ngoài việc cất tội lỗi đi, và đem sự tha thứ cho những kẻ có tội, và vì thế nó hẳn phải vô cùng vui thích đối với Ngài, và lòng Ngài đặt mạnh mẽ nơi nó, vì nó đã làm ngọt ngào đối với Ngài một hành động vốn ghê tởm dường ấy, và vì thế về mục đích này Ngài không bao giờ có thể ăn năn. Bây giờ Ê-phê-sô 5:2. chính sự dâng Chúa Christ được gọi là Của lễ có mùi thơm: mà điều gì đã làm cho nó như vậy, nếu không phải là mục đích mà nó được làm, (và điều được đặt trên nó ở đó) rằng đó là vì yêu thương chúng ta, và vì ý muốn có những kẻ có tội được tha thứ; vì nếu không tự nó nó hẳn đã ghê tởm đối với Ngài.
Lại nữa 3. nếu có lúc nào Ngài muốn ăn năn về mục đích Ngài, hẳn đã là lúc Chúa Christ bị đóng đinh, khi Ngài đến để đánh đập Ngài: bấy giờ lòng Ngài hẳn đã rụt lại, và nhất là khi Chúa Christ tuôn đổ linh hồn mình với những tiếng kêu và nước mắt mạnh mẽ như Ngài đã làm. Những lúc khác khi trừng phạt con cái mình, chúng ta thấy, khi Ngài đến để làm điều đó, lòng Ngài như muốn suy sụp, như Ô-sê 11:8. [ Ta sẽ bỏ ngươi thế nào? ] roi rơi khỏi tay Ngài, và lòng dạ Ngài quặn đau trong Ngài; nhưng Ngài đã không ăn năn khi thấy linh hồn Giô-sép mình trong đắng cay, nhưng vẫn khiến cho Ngài không thể tránh chịu khổ, vì mục đích Ngài bởi đó là cất tội lỗi đi, Vì thế lời cầu xin của Chúa Christ là, Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi con: Sự cần thiết chỉ nằm trong ý muốn Đức Chúa Trời, liên quan đến mục đích này, để tha tội. Nếu Đức Chúa Trời từng muốn ăn năn hay ăn năn về mục đích này, hẳn đã là lúc ấy: chúng ta đọc về việc Ngài ăn năn về các công việc khác của Ngài, nhưng tâm trí Ngài được dẫn dắt trọn vẹn để cất tội lỗi đi, đến nỗi Ngài đã không lúc ấy, hay có thể từng ăn năn về việc phó chính Con Ngài cho sự chết, để thực hiện nó: Tha thứ những kẻ có tội thì tự nhiên đối với Ngài hơn, là giết Con Ngài thì trái tự nhiên. Bây giờ mục đích và ý định Ngài đã được đặt trọn vẹn để tha thứ và cứu những kẻ có tội, nếu Ngài bị thất bại trong mục đích này của Ngài, bấy giờ Ngài quả thật sẽ ăn năn vì đã dùng Con Ngài như Ngài đã làm. Không, không những nói rằng Ngài đã không ăn năn, nhưng còn nói rằng Ngài đã đẹp lòng đánh đập Chúa Christ, liên quan đến mục đích của Ngài, điều quá vui thích đối với Ngài: Như các bạn có nó Ê-sai 53:10. Và vì thế chắc chắn Ngài đẹp lòng hơn nhiều, để tha thứ những kẻ có tội, bây giờ Ngài đã đánh đập Ngài dường ấy; và quả thật câu tiếp theo ở đó, Ý muốn tốt lành của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài, Nó được nói về việc Ngài cứu và xưng công chính những kẻ có tội. Đức Chúa Trời đã buồn khi nghe một linh hồn than thở vì tội mình, Giê-rê-mi 31:20, nhưng chúng ta không đọc thấy Ngài buồn như vậy, khi Chúa Christ than thở trong sự đau khổ của mình; và lý do là, vì công việc Chúa Christ sắp làm, là một của lễ ngọt ngào đối với Ngài; và Đức Chúa Trời sẽ buồn hơn khi định tội một kẻ có tội mà Chúa Christ đã chết thay, hơn là khi Ngài đã dâng Chúa Christ vì người ấy.
4. Trên giao ước cổ xưa giữa Đức Chúa Trời và Chúa Christ: Đức Chúa Trời đã tha thứ cho hàng triệu người dưới Cựu Ước trên lời hứa suông của Chúa Christ, trước khi Ngài đến thế gian, hay đã trả một xu nào của món nợ; hẳn Ngài phải được cho là sẵn lòng hơn nhiều bây giờ để làm điều đó, khi Chúa Christ đã làm xong mọi điều được đòi hỏi, và chẳng thiếu sót, và điều đó đúng kỳ, (như Rô-ma 5. nói) Nếu Chúa Christ đã thất bại hay thiếu sót dù chỉ một chút điều Ngài phải làm, Đức Chúa Trời hẳn đã từ chối để thế gian tiếp tục tin cậy nữa: Nhưng bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện mọi sự, và đã đi trước Ngài, và đã bỏ vào kho đủ để tha thứ những kẻ có tội đến tận cùng thế gian.
Tuy nhiên 5. Bây giờ ngay cả sự công chính cũng sẽ kêu gọi Ngài giải thoát những kẻ có tội, nó sẽ không để Ngài yên nghỉ cho đến khi Ngài đã tha thứ và tỏ lòng thương xót cho những kẻ có tội nghèo khó đến với Chúa Christ, và đã nộp tờ khế ước của họ, và điều này, dù chúng ta chẳng có lời hứa nào để trình ra, phải, dù chính Chúa Christ chẳng có gì để trình ra: chính sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ làm Ngài bồn chồn (tôi có thể nói vậy với lòng kính sợ, vì chính Ngài phán, rằng Ngài đã bồn chồn vì Ép-ra-im, Giê-rê-mi 29.) cho đến khi Ngài đã ban ra một giấy tha nợ, vì Ngài biết món nợ đã được trả, và cũng biết, ý định của Chúa Christ và của chính Ngài là, khi Chúa Christ đã một lần chết, những kẻ có tội bởi đó sẽ được xưng công chính: Cũng như nếu một người lương thiện có một tờ khế ước về một món nợ đã được thanh toán, còn nằm trong tay mình, mà người mắc nợ chẳng biết gì về việc thanh toán, dù người hay những người đã trả món nợ này đã chết, đến nỗi chẳng còn ai có thể đòi một giấy tha nợ từ ông ta, và hủy bỏ tờ khế ước ấy; nhưng sự lương thiện đơn thuần sẽ khiến ông ta nộp nó ra. Bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã chết, và chính Đức Chúa Trời đã phó Ngài cho sự chết chỉ để trả nợ cho chúng ta, và Chúa Christ phán lúc Ngài chết; Xin những kẻ có tội đòi huyết ta, và công đức của nó nơi tay Ngài, và hãy ban nó ra trong sự tha thứ.
Đó là di chúc Chúa Christ lập lúc Ngài chết, (như các bạn có nó Hê-bơ-rơ 9:16,17. Nơi sứ đồ gọi nó là Di chúc được xác nhận bởi sự chết của Đấng lập di chúc) bây giờ chẳng có gì thiêng liêng bằng sự thực hiện ý muốn của người đã chết. Và bây giờ chính Chúa Christ đã sống lại, và được Đức Chúa Trời lập làm Đấng thi hành di chúc của chính mình, và như vậy sống để đòi một giấy tha nợ; vì thế chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ giữ lại nó: Trong sự công chính Ngài không thể, Ngài sẽ không, để một tờ khế ước đã được thanh toán nằm bên cạnh mình. Do đó có lời rằng, Đức Chúa Trời là công chính để tha tội chúng ta, 1 Giăng 1. Có ba điều kêu cầu sự công chính, và cả ba đều gặp nhau trong điều này, 1. Tiền công của kẻ làm thuê (nếu bị giữ lại) được nói là kêu lên. Như trong Gia-cơ 5 có lời, Tiền công của những kẻ làm thuê bị giữ lại, kêu thấu đến tai Chúa của các đạo binh: Chúng kêu lên vì tiền công đến hạn trong sự công chính, và vì sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đó bị kích động, và không thể yên nghỉ cho đến khi Đức Chúa Trời đã báo trả nó. Và sự thỏa mãn của Chúa Christ đã được làm ra cho chúng ta cũng sẽ kêu lên không ngơi; Nó sẽ kêu lên với Đức Chúa Trời không ngừng, và không để sự công chính Ngài được yên nghỉ, trừ khi chúng ta được tha thứ. Vì Ngài thật sự và quả thật là tôi tớ làm thuê của Đức Chúa Trời trong công việc này: Và Đức Chúa Trời đã giao ước ban cho Ngài sự cứu rỗi của những kẻ Ngài đã chết thay làm tiền công và phần thưởng, như Ê-sai thường trình bày, Chương 53. và những chỗ khác. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời là công chính, Ngài phải ban nó ra — bằng không sự vâng phục của Chúa Christ sẽ kêu lên như công việc của kẻ làm thuê đòi tiền công.
Điều thứ hai kêu cầu sự công chính, là ý muốn của người đã chết chưa được thực hiện, kẻ đã để lại các di sản, và để lại đủ để trả và thanh toán chúng, Và đây là tiếng kêu lớn hơn tiếng trước. Bây giờ Chúa Christ trước khi chết, đã lập di chúc như vậy, và để lại sự tha tội và sự xưng công chính, và cơ nghiệp đời đời trên thiên đàng, như các di sản cho những kẻ Ngài đã chết thay, và để được Đức Chúa Trời ban ra sau sự chết Ngài, như tôi vừa quan sát từ Hê-bơ-rơ 9:15,16,17. nơi có lời rằng Chúa Christ là Đấng trung bảo của Giao Ước Mới, hầu cho bởi sự chết những kẻ được gọi có thể nhận lời hứa (hay di sản được để lại) của sự sống đời đời, Và trên đó câu 16,17. sứ đồ gọi đây là Di chúc, được xác nhận bởi sự chết Ngài, và bắt đầu có hiệu lực lúc Ngài chết, như câu 17. Và trong mọi điều được giữ là phải trong sự công chính, việc thực hiện ý muốn của người đã chết, vẫn được giữ là thiêng liêng nhất.
Còn có điều thứ ba kêu cầu sự công chính, và đó là huyết vô tội đã đổ ra, Và điều này kêu lớn hơn hết thảy. Chúa Christ đã đổ ra dường ấy, Như Sáng Thế Ký 4:19. Và sứ đồ Hê-bơ-rơ 12:24. trình bày tiếng kêu của huyết Chúa Christ cho, bằng huyết của A-bên đang kêu la chống lại [NEEDS REVIEW: OCR]; dù vậy, Đức Chúa Trời vẫn có thể đem tờ khế nợ ra kiện một tội nhân, để buộc người ấy phải nhận món nợ của mình, (như Sứ đồ nói ở đó: «Nếu chúng ta xưng tội mình»). Nhưng nếu một linh hồn nào thưa: «Tôi đã phạm tội và chẳng ích gì cho tôi»; thì Đức Chúa Trời không thể nào không hạ tờ khế nợ đã bị hủy bỏ xuống, phán rằng: «Hãy giải cứu nó, vì ta đã tìm được giá chuộc», (Gióp 33). Đức Chúa Trời không muốn huyết vô tội, như huyết của Con Ngài, trở thành một món nợ tội nặng trên mình Ngài. Nếu Ngài không tha thứ cho tội nhân, thì huyết của Đấng Christ sẽ ở trên Ngài, vì Đấng Christ chỉ chết thay cho họ, bởi chính Ngài vốn vô tội.
6, Đức Chúa Trời chẳng làm cho chính Ngài tốt hơn bằng cách đoán phạt những kẻ mà Đấng Christ đã chết thay. Nay, việc ấy không chỉ là bất công đối với Đấng Christ và đối với chúng ta, mà chính Đức Chúa Trời cũng sẽ là kẻ thua lỗ. Vì mục đích của sự chết của Đấng Christ không đơn giản là để thỏa mãn sự công chính, như thể nếu không có nó, sự công chính đã không thể cho phép sự tha thứ, một điều có thể đã được miễn trừ; nhưng chủ yếu là để bày tỏ vinh hiển của sự công chính Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi một sự đền tội như thế, (như Sứ đồ nói: Rô-ma 3:25.) «để bày tỏ sự công bình của Ngài, vì đã bỏ qua những tội đã phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục.» Chúng ta thấy sự bày tỏ hay sự tuyên xưng vinh hiển của sự công chính Ngài chính là điều Ngài nhắm đến trong đó. Vì vậy, nếu tội của bất cứ một người nào mà Đấng Christ đã đền thay lại bị để không tha, thì sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ mất đi bấy nhiêu vinh hiển. Và nếu sự công chính tưởng rằng có thể gặt hái được vinh hiển lớn hơn từ những tội nhân, thì điều đó không bao giờ có thể xảy ra: vì tội nhân không bao giờ có thể đền tội được, và do đó không thể tôn vinh sự công chính của Đức Chúa Trời bằng sự chịu khổ như Đấng Christ đã chịu. Thật vậy, ngoài ra Đức Chúa Trời còn sẽ là kẻ thua lỗ lớn hơn nữa trong vinh hiển của lòng thương xót Ngài, là vinh hiển được tôn cao qua việc Ngài tha thứ tội lỗi.
Phần hai của Nhận xét. Những sự bày tỏ về sự sẵn lòng của Đấng Christ tiếp nhận những tội nhân đến với Ngài. Thứ nhất, tấm lòng của Ngài từ đời đời như thế nào.
VÀ bây giờ tôi đến với sự sẵn lòng của Đấng Christ, là điều thứ hai đã được đề xuất trong giáo lý, cần được chứng minh. Nay, dù ý muốn của Ngài không phải là đầu tiên trong việc này (như đã nói), nhưng chúng ta sẽ thấy Ngài sẵn lòng chẳng kém gì Cha Ngài. Như Đấng Christ, về sự hiện hữu, là ngôi thứ hai, và có sự hiện hữu ngôi vị từ Cha Ngài, thì Ngài cũng là thứ hai trong thứ tự hành động; và trong sự sẵn lòng cũng vậy — thế nhưng về sự nhiệt thành của ý muốn, Ngài chẳng kém Cha Ngài chút nào: nhưng như Cha Ngài và Ngài là bằng nhau, thì trong mọi điều Cha Ngài muốn, ý muốn của Ngài cũng bằng với ý muốn của Cha Ngài, và vì vậy, Ngài cũng có phần trong công việc này như Cha Ngài.
Trong việc chứng minh điều này, tôi sẽ theo cùng một lối như trước: Thứ nhất, tôi sẽ chỉ ra Ngài đã nhiệt thành dường nào trong việc này, muốn tội nhân được cứu, trước khi Ngài đến thế gian. Và Thứ hai, Ngài đã sẵn lòng dường nào sau khi Ngài đến thế gian, và sau sự chết cùng sự ra đi của Ngài khỏi thế gian. Và như một lời mở đầu chung cho cả hai, tôi sẽ nêu trước điều này, điều sẽ như viên đá góc trong công trình này, nối hai phần của bài giảng này lại với nhau, và là hệ quả của những điều đã được giảng trước. Điều cần nêu trước là điều này: Rằng nếu Đức Chúa Cha sẵn lòng, thì Chúa Giê-xu Christ cũng phải sẵn lòng, và ý muốn của đấng này có phần trong đó bao nhiêu, thì ý muốn của đấng kia cũng phải có phần trong đó bấy nhiêu, vì Cha và Ngài là một; Và điều này sẽ dùng cho sự bảo đảm thêm của chúng ta về ý muốn của cả hai; và chúng ta có thể dùng nó theo cả hai chiều, hoặc để lập luận cho đức tin mình rằng nếu Cha sẵn lòng, Đấng Christ cũng phải sẵn lòng; và rằng nếu Đấng Christ sẵn lòng, thì Cha cũng vậy. Rằng trong khi tư tưởng của một số người bị cuốn hút nhiều hơn về, và do đó bị lôi cuốn nhiều hơn bởi, sự suy xét về tấm lòng của Cha từ đời đời đã hướng về công việc này dường nào, và Ngài đã tích cực và bày mưu tính kế về nó ra sao; và ngược lại, sự suy tưởng của những người khác bị hướng nhiều hơn về tấm lòng của Đấng Christ trong công việc: thì sự chứng minh mà tôi đang thực hiện đây sẽ là một sự trợ giúp cho đức tin của cả hai hạng người này; hầu cho nếu lòng anh em có một cánh cửa của đức tin, (như Sứ đồ nói) được mở ra, hay một cửa sổ để nhìn vào tấm lòng của Đức Chúa Trời hoặc của Đấng Christ, thì anh em có thể gây dựng sự vững tin về đấng này từ đấng kia, và như thế đến chỗ chắc chắn về cả hai.
Và tôi nêu điều này trước hết, vì nó là sự chứng minh sâu xa nhất, thuộc về bản chất nhất, có thể đưa ra về sự sẵn lòng của Đấng Christ, và là lý do tối hậu của nó. Sự chứng minh này tôi đặt nền trên Giăng 10:30: «Ta với Cha là một.»
Rằng trong khi trong bản văn của tôi ở đây Ngài cho thấy ý muốn của Cha Ngài và ý muốn của Ngài hiệp một ra sao; thì ở đó Ngài đưa ra lý do của điều đó, vì (Ngài phán) chúng ta là một: và những lời ở đó, khi đứng trong mạch văn của chúng, thật thích hợp với mục đích hiện tại. Vì ở đó Đấng Christ viện dẫn chúng như lý do tại sao tấm lòng, quyền năng, và mọi sự trong Ngài đều tận tụy vì sự cứu rỗi của những kẻ thuộc về Ngài, đến nỗi nếu Ngài có quyền năng nào trong Ngài, và có thể làm được điều gì, thì không một ai trong bọn họ sẽ hư mất, vì Cha Ngài và Ngài là một. Vì hãy xem dịp Ngài phán điều này, đó cũng chính là dịp như ở đây trong bản văn của tôi. Ngài đã nói về việc cứu chiên của Ngài, và về quyền năng và ý muốn của Ngài để cứu chúng; và kết luận rằng chúng sẽ chẳng bao giờ hư mất. Và Ngài chẳng những nói rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ quăng chúng ra ngoài, (như ở đây) mà còn rằng, chẳng ai cướp được chúng khỏi tay Ngài. Và trong lời phán ấy Ngài bày tỏ và thốt lên sức mạnh của ý muốn Ngài cũng nhiều như sức mạnh của quyền năng Ngài. Vì nếu không, dù tay quyền năng của Ngài có mạnh mẽ đến đâu để giữ chúng, chống lại mọi sự chống đối, nhưng nếu ý muốn Ngài không quyết tâm giữ chúng trong tay Ngài một cách mạnh mẽ như thế, và nếu chúng không ở sâu trong lòng Ngài như chúng ở chặt trong tay Ngài, thì lời phán này của Ngài đã không được ứng nghiệm: Rằng chúng sẽ chẳng bao giờ hư mất. Rồi Ngài đưa ra lý do của cả sự quyết tâm của ý muốn Ngài, lẫn sự đắc thắng của quyền năng Ngài, từ cả ý muốn lẫn quyền năng của Cha Ngài, cũng tận tụy như của chính Ngài, trong sự đầy trọn này: «Cha Ta, Đấng đã cho Ta chiên đó, lớn hơn hết mọi đàng, và chẳng ai cướp nổi chúng khỏi tay Cha.» Ở đây trước hết Ngài viện dẫn ý muốn của Cha Ngài [Ngài đã giao chúng cho Ta:] Và rồi thứ hai, quyền năng của Ngài, (là Đấng mà những người Giu-đa Ngài đang nói chuyện với chẳng nhận biết) Ngài lớn hơn hết; chẳng ai cướp được chúng khỏi tay Ngài: rồi Ngài lập luận về chính mình, [Ta với Cha là một: Một trong bản tính; vì vậy càng phải một trong ý muốn hơn nữa, Hai ngôi vị có bản thể phân biệt, vẫn có thể một trong ý muốn, như mười vua được nói là đồng một ý khi chúng hiệp nhau trong một việc, Khải huyền 17:13, 17, cũng như Công vụ các Sứ đồ 4:32 có chép, rằng những kẻ đã tin đều một lòng một ý, tức là, trong sự phán đoán và sự đồng ý của tâm trí. Nhưng Đấng Christ và Đức Chúa Cha còn một với nhau gần gũi hơn nữa; một trong bản tính, và vì vậy càng phải trọn vẹn trong ý muốn hơn nữa, vì theo bản tính hai đấng chỉ có một ý muốn chung giữa hai đấng.
Và điều này chẳng những là một lập luận rằng hai đấng đều đã đồng ý, và có thể sẽ đồng ý trong việc này; nhưng rằng hai đấng không bao giờ có thể bất đồng. Hai đấng về bản chất có hai ý muốn, dù hiện tại đồng ý trong một; nhưng vẫn có thể giả định rằng chúng có thể bất đồng, và không muốn cùng một điều: nhưng nếu chúng về bản chất chỉ có một ý muốn, thì không thể nào chúng lại không luôn luôn đồng ý. Sự bảo đảm lớn lao này, vì vậy, Đấng Christ ban cho về sự cứu rỗi của tội nhân: Anh em chẳng những có hai ngôi vị tận tụy, những ngôi vị lớn hơn hết mọi sự, mà mọi sự trong hai đấng đều tận tụy, cả quyền năng lẫn ý muốn của hai đấng; và còn có thể mong gì hơn nữa? Và nếu đấng này giữ ý định của mình, thì đấng kia cũng phải giữ; vì hai đấng là một. Anh em có sự hiệp một của Đức Chúa Trời và Đấng Christ được ban cho làm sự bảo đảm; hầu cho nếu hai đấng không bao giờ có thể bị tách thành hai, và bị xé lìa nhau, thì tội nhân chắc chắn phải được cứu. Cho đến khi hai ngôi vị này bất đồng, anh em vẫn đủ chắc chắn; và hai đấng phải thôi hiện hữu, trước khi hai đấng có thể thôi đồng ý; vì hai đấng là một, và một trong sự hiện hữu.
Chúng ta có một lời chứng khác đầy đủ như thế này; 1 Giăng 5:7. Có ba đấng làm chứng trên trời, là Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, (ở đây chúng ta càng chắc chắn hơn vì có một ngôi vị thứ ba đến hiệp vào) và ba đấng này là một; Nay điều mà ba đấng làm chứng ấy chứng về là gì? câu 11, tiếp theo, Lời chứng này là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ở đây chân lý của ba đấng được cầm cố, như ở chỗ kia quyền năng của ba đấng đã được cầm cố, vì Sứ đồ viện dẫn điều này như một chân lý, mà cả ba đấng đều đồng ý và đứng vững để làm cho ứng nghiệm. Và để chứng minh điều này, ông nói (như ở chỗ kia, Giăng 10) rằng ba đấng này là một: tức là, một trong bản tính từ đời đời; vì vậy một trong ý muốn; và do đó cũng một trong lời chứng về chân lý này. Ông chẳng những nói: Chúng đồng ý trong một; — vì anh em sẽ để ý, rằng trong khi có ba nhân chứng khác được nhắc đến là ở dưới đất, thì có sự phân biệt này được đặt ra giữa sự hiệp nhau trong lời chứng của họ và sự hiệp nhau trong lời chứng của ba đấng này, rằng họ đồng ý trong một, (như câu 8:) nhưng về ba đấng này có điều hơn được nói, đó là, chúng là một; tức là, trong Bản tính, và do đó trong Ý muốn hay Mục đích; và do đó phải càng đồng ý trong một hơn nữa. Nay: điều mà ý muốn và lời chứng của ba đấng, và mọi sự đều hiệp trong, là (như đã nói) Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta; và sự sống này ở trong Con Ngài, cho mọi kẻ sẽ đến nhận lấy. Vì vậy về những sự chứng minh này, tôi không cần đi xa hơn. Nếu có quyền năng, ý muốn, hay chân lý nào trong những ngôi vị này, thì tội nhân sẽ được cứu.
Đã nêu trước điều này; như là nền tảng sâu xa nhất về việc Đấng Christ từ lúc đầu đã sẵn lòng, và cứ tiếp tục sẵn lòng đời đời để tha thứ cho tội nhân; chúng ta hãy xem kỹ hơn, thứ nhất, tấm lòng của Ngài đối với sự cứu rỗi của họ đã như thế nào trước khi Ngài đến thế gian: và rồi thứ hai, tấm lòng Ngài đã hướng về nó ra sao sau khi Ngài đã đến; và đức tin chúng ta có thể nhận được những sự xác nhận nào từ cả hai. Vì vậy điều mà tôi sẽ nói đến ở đây, không phải nhiều là sự sẵn lòng của Ngài đối với chính công việc cứu chuộc, (điều đó tôi đã luận riêng ở nơi khác) nhưng là sự sẵn lòng và sự sẵn sàng của Ngài để cứu tội nhân.
1. Chúng ta hãy xem tấm lòng của Ngài đã như thế nào về điều này: trước khi thế gian có, và trước khi Ngài đến trong thế gian. Và về điều này chúng ta thấy, rằng những sự vui thích của Ngài đã đặt trên nó; như Châm ngôn 8:31. [Vui vẻ trong các nơi có dân cư trên mặt đất Ngài; Và sự vui thích Ta ở cùng con cái loài người.] Những lời này được nói về Đấng Christ một cách đúng đắn hơn là về Đức Chúa Cha; và vì vậy tôi đưa chúng ra dưới đề mục này. Vì chúng được nói là do Đấng Khôn Ngoan phán, tức là, chính Đấng Christ, Ngài ở đó cho thấy — tấm lòng Ngài đã hướng về chúng ta ra sao trước khi thế gian bắt đầu: vì Ngài nói về điều Ngài và Cha Ngài đã làm trước khi các núi được dựng nên, v.v. Ta đã được lập từ trước vô cùng, câu 22. Bấy giờ Ta ở bên cạnh Ngài, v.v. câu 30. Và những thời gian dài vô cùng ấy (như Sứ đồ gọi) đã trôi qua trong điều gì? Chẳng trong điều gì khác ngoài sự vui mừng và vui thích. Ở đó Ngài chẳng nói về điều gì khác mà hai đấng đã làm. Và điều gì là cớ vui thích cho hai đấng? 1. Ngài và Cha Ngài vui thích lẫn nhau, câu 30. 2. Trong sự cứu rỗi của loài người, Sự vui thích Ta ở cùng con cái loài người, câu 31. Và Ngài nói về loài người như đã sa ngã; vì ở đầu cùng một câu có nói, rằng Ngài vui vẻ trong các nơi có dân cư trên mặt đất Ngài; điều này chẳng những nói về người Giu-đa, mà còn về dân ngoại, và về loài người khắp mặt đất. Nay thứ nhất, Những sự vui thích phát sinh từ những ước muốn mạnh mẽ và tinh tuyển nhất. Người ta vui lòng với nhiều điều mà họ chẳng vui thích. Tấm lòng và những ước muốn của Đấng Christ hẳn phải đặt nhiều nhất trên điều mà những sự vui thích của Ngài ở trong. Lại, thứ hai, những ngôi vị càng lớn, và tâm trí chúng càng lớn, thì những sự vui thích của chúng càng lớn. Những việc trọng đại thường là những đối tượng là sự vui thích của các vua, và là điều chúng lấy làm vui lòng. Nay Đức Chúa Trời vĩ đại và Chúa Giê-xu Christ đã chọn sự tha thứ và sự hòa giải của tội nhân làm sự vui thích chính của mình. 3. Sự vui thích của chúng trong điều này được nhắc đến, và chẳng trong công việc nào khác của chúng: chẳng phải các thiên sứ, chẳng phải thế gian, chẳng phải bất cứ điều gì trong đó. 4. Sự vui thích này của chúng được nhắc đến ngay bên cạnh sự vui thích của chúng trong nhau. Và thứ năm, sự vui thích này Ngài đã lấy trước, trong khi tấm lòng Ngài chỉ ở trong sự trông đợi nó, và tâm trí Ngài chỉ đang vạch ra kế hoạch của nó. Ngài vui thích trong nó trước khi Ngài làm nó. Và nếu mọi sự vui mừng này của Ngài chỉ ở trong ý tưởng về nó, thì khi Ngài đến để làm nó, Ngài sẽ vui thích dường nào nữa! Tất cả những điều này cho thấy việc này đã lớn lao dường nào trong sự đánh giá của Ngài, và tấm lòng Ngài đã hướng về nó dường nào, và điều đó từ đời đời.
Những sự bày tỏ từ khuynh hướng của tấm lòng Đấng Christ, và cách cư xử của Ngài trên đất. Cũng như một số sự cam kết từ sau sự chết của Ngài.
Thứ hai, khi Đấng Christ đã mặc lấy bản tính chúng ta, và trong khi Ngài còn ở trên đất, thì khuynh hướng này của Ngài đã dồi dào trong Ngài dường nào? Thật là vô tận nếu kể hết mọi trường hợp mà câu chuyện và những bài giảng của Ngài cung cấp về điều này. Chỉ hãy xem mọi hạng tội nhân đã được Ngài đón tiếp nồng hậu mọi lúc dường nào: Ngài chẳng quăng ra ngoài một ai thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a: Ngài chẳng từ chối một ai phó linh hồn mình cho Ngài để được cứu theo cách của chính Ngài. Quả thật, đối với người thanh niên giàu có kia Ngài dè dặt hơn bất cứ ai khác, thế nhưng Ngài đối xử với anh ta một cách nhã nhặn, bản văn chép rằng Ngài yêu anh ta; Đấng Christ chẳng từ chối anh ta, nhưng chỉ cho anh ta con đường đúng để theo Ngài: Và anh ta tự mình bỏ đi, xem Đấng Christ kém giá trị hơn của cải mình. Và một lần khác Đấng Christ quả thật dường như làm nản lòng người đàn bà Ca-na-an, và xua bà đi, gọi bà là chó: Nhưng đó chỉ là trong lời nói; vì một cách kín nhiệm Ngài mạnh mẽ lôi kéo lòng bà đến bằng Đức Thánh Linh Ngài, — và qua đó gợi lên trong lòng bà như một câu trả lời, một sự suy xét về đức tin cao cả nhất đối với Ngài, rằng chó cũng có thể dự phần những mảnh vụn rơi từ bàn của chủ. Tôi nêu ra những trường hợp này, vì tôi muốn ngăn ngừa và loại bỏ bất cứ sự phản đối nào có thể lấy từ chúng. Vì nếu không, sự tiếp đón công khai của Đấng Christ đối với mọi tội nhân đã quá rõ ràng và hiển nhiên, đến nỗi nó bị biến thành sự sỉ nhục và nhục mạ Ngài, Rằng Ngài là bạn của những người thu thuế và tội nhân; điều mà Ngài vẫn nhận và lấy làm vinh hiển, tuyên bố rằng Ngài đến chẳng phải để gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn. Và Ngài đã vui mừng dường nào khi bất cứ kẻ nào như vậy đến với Ngài, Ngài bày tỏ đủ rõ qua những ẩn dụ được cố ý dùng, về sự vui mừng của người cha người con hoang đàng khi nó trở về, và về sự vui mừng vì tìm được đồng bạc bị mất, và cũng vậy về con chiên bị mất hơn là về 99 con.
Chúng ta ít khi đọc thấy sự vui mừng của Đấng Christ, và khi có ghi lại, thì đó là lúc linh hồn được trở lại. Ngài chẳng có gì khác nhiều để an ủi mình, vì Ngài là người chịu nhiều đau khổ: và Ngài chẳng có điều gì khác trên đất mà Ngài lấy làm vui thích hay khoái lạc. Khi Ngài đang khiến người đàn bà nghèo khổ xứ Sa-ma-ri trở lại, (điều Ngài làm như một sự vui thích và giải trí cho mình) Ngài quên mất đồ ăn, (dù trước đó Ngài đã rất đói,) và bảo các môn đồ Ngài rằng Ngài có đồ ăn mà họ chẳng biết, đó thật ra là sự cứu rỗi linh hồn người đàn bà nghèo khổ ấy. Trong Lu-ca 10:21 chúng ta đọc thấy Đức Chúa Giê-xu nức lòng bởi Đức Thánh Linh; nhưng hãy xem dịp ấy: Ngài đã sai các môn đồ Ngài đi rao giảng Phúc Âm, và họ đã nhân danh Ngài và bởi quyền năng Ngài đuổi quỷ: Ngài bảo họ đừng vui mừng về điều đó, câu 20; nhưng chỉ cho họ điều họ nên vui mừng; bằng chính gương của Ngài, và bằng điều đã an ủi Ngài nhất. Hỡi Cha (Ngài phán) tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những sự này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay! Điều này trong những lời tiếp theo được ghi lại là cớ vui mừng của Ngài, Ngài giờ đây thấy một mẫu đầu tiên, một sự thử nghiệm về kết quả của chức vụ môn đồ Ngài, và tự an ủi mình trước; rằng như linh hồn họ đã được, thì những kẻ khác thuộc hạng nghèo khó và hèn mọn hơn cũng sẽ như thế mà đến với Ngài.
Chúng ta lại thấy Ngài vui mừng một lần khác cũng như vậy, đó là trong câu chuyện Ngài khiến La-xa-rơ sống lại, Giăng 11:15, Và đó là vì điều gì? Chẳng phải để chính Ngài được tôn vinh bởi một phép lạ lớn lao như thế, (thậm chí là phép lạ lớn nhất mà Ngài từng làm) nhưng (Ngài phán) «Ta lấy làm mừng vì cớ các ngươi, ta không có mặt tại đó, để cho các ngươi tin;» Ngài vui mừng nếu bất cứ kẻ nào thuộc về Ngài đạt được một mức độ đức tin cao hơn hay xa hơn một chút. Và mặt khác, Ngài cũng buồn lòng bấy nhiêu khi người ta không đến. Hãy chứng kiến nước mắt Ngài đổ trên Giê-ru-sa-lem, và những lời phán này của Ngài, Giăng 5:34: «Ta nói vậy, để các ngươi được cứu,» Và ngay sau đó trong câu tiếp theo Ngài than thở mà phán: «Nhưng các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống.» (Giăng 5:40) Ngài nói như một người khao khát được linh hồn, và như buồn lòng rằng bất cứ khách hay thính giả nào của Ngài cũng bỏ qua, và không chịu đến; (Các ngươi không muốn đến cùng ta, v.v.) Và Ngài tự an ủi mình với điều này, rằng có những kẻ khác sẽ đến, dù họ thì không. Cũng vậy tại đây, trong câu trước bản văn của ta, khi Ngài đã phàn nàn về họ rằng họ không chịu tin, Ngài tự an ủi mình bằng điều này trong lời của bản văn: rằng hễ Cha ban cho ta thì sẽ đến cùng ta. Và điều tương tự bạn có trong Giăng 10:26, 27 [NEEDS REVIEW: OCR]: Các ngươi không tin; nhưng chiên ta, chúng nó nghe tiếng ta, v.v.
Và rồi lúc Ngài chịu chết, khi Ngài ở trên thập tự giá, Ngài liền cải hóa một tên trộm bị đóng đinh cùng Ngài, và cầu nguyện cho những kẻ đã đóng đinh Ngài. Và sau khi Ngài phục sinh, những lời cuối cùng được ghi lại trong Lu-ca 24:47 là: rằng sự ăn năn và sự tha tội phải nhân danh Ngài mà rao giảng cho muôn dân, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem; hầu cho những kẻ mà Ngài đã cầu nguyện cho (dù họ đã đóng đinh Ngài) được cải hóa và được cứu. Đó là tấm lòng của Ngài suốt thời gian Ngài ở trên đất, cả trước lẫn sau khi Ngài chịu chết.
Và rồi (thứ ba) nay Ngài đã chịu chết và trả xong giá chuộc để mua sự cứu rỗi cho tội nhân, Ngài hẳn càng sẵn lòng hơn (nếu có thể như vậy) so với trước kia. Có nhiều bằng chứng từ những sự ràng buộc đó, khi Ngài còn ở trên đất, những sự ràng buộc mà sự thương khó và sự chết của Đấng Christ đặt lên Ngài, mà ta đã trình bày trong một luận văn về đúng đề tài này, The Heart of Christ in Heaven (Tấm lòng của Đấng Christ trên trời), Phần 2, chỉ trừ một hai điều ta dành lại cho chỗ này.
Như: 1. Mục đích và ý định tối hậu của linh hồn Đấng Christ, khi Ngài chịu đóng đinh, là để tội nhân được cứu, và được cứu một cách hiệu quả. Đó là cơn chuyển dạ mà lòng Ngài lúc bấy giờ đang nặng mang. Và chắc chắn, Đấng Christ không muốn bao nhiêu sự thương khó lớn lao như vậy, nay đã qua rồi, trở nên vô ích. Sứ đồ dùng đó làm lẽ thúc giục đối với người Ga-la-ti, Ga-la-ti 3:4 [NEEDS REVIEW: OCR]: Anh em thật là dại dột... anh em đã chịu khổ nhiều điều như vậy có phải là vô ích sao? Chắc chắn sự chết của Đấng Christ sẽ không vô ích; Ngài sẽ không mất đi mục đích của những sự thương khó Ngài, (như chính sứ đồ ấy ngụ ý chỉ bốn câu trước, chương 2:21 [NEEDS REVIEW: OCR].)
Một việc mà người ta đã cầu nguyện nhiều, há chẳng mong mỏi được thấy nó hoàn thành và ứng nghiệm sao? và khi nó xảy ra đúng như mình đã cầu nguyện, người ấy há chẳng vui mừng sao? và vì sao, nếu chẳng phải vì đó là bông trái của lời cầu nguyện mình? Nay Đấng Christ còn vui mừng hơn biết bao khi thấy bông trái của sự chết Ngài, là cơn chuyển dạ của linh hồn Ngài, và bởi đó mà được thỏa mãn, Ê-sai 53:10 [NEEDS REVIEW: OCR] (chỗ Kinh Thánh mà ta thường trích cho mục đích này). Ta sẽ chỉ thêm điều này. Khi một người đàn bà đã trải qua cơn chuyển dạ, nàng quên hết mọi sự đau đớn vì vui mừng rằng một con trẻ đã sinh ra, (ấy là bông trái của cơn chuyển dạ nàng) và Đấng Christ cũng vậy. Và rồi nữa, về chữ kia, rằng Đấng Christ được nói là thỏa mãn, sự thỏa mãn là sự hoàn thành của lòng khao khát, hay sự được đầy trọn của lòng mong mỏi. Như trong lời phán của Đấng Christ: Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ! Vì thế điều này chứng tỏ và đặt nền trên những khao khát và mong mỏi mãnh liệt nhất trong Đấng Christ về sự cứu rỗi các linh hồn, và việc Ngài đã chịu chết hẳn càng làm tăng thêm chúng.
Và 2. Hãy thêm sự ràng buộc này vào điều trước: rằng sự chết của Ngài không thể dùng vào việc nào khác ngoài sự tha tội cho tội nhân. Đến nỗi nếu Ngài không dùng nó theo đường ấy, Ngài sẽ hoàn toàn mất đi bông trái của nó, hay để nó nằm vô dụng bên Ngài. Vì Ngài không thể chuyển nó sang bất cứ việc dùng nào khác. Và dẫu Ngài biết cách dùng nó vào mục đích nào khác; thì tình yêu Ngài (vì Ngài đã định nó cho con cái loài người) cũng không để Ngài làm vậy. Nhưng hơn nữa, nếu nó không được dùng và ban ra theo đường này, nó sẽ hoàn toàn vô ích; vì các thiên sứ tốt, dù họ cần sự trung bảo cá nhân của Ngài để được giữ vững trong ân điển [NEEDS REVIEW: OCR]; song huyết Ngài chẳng cần thiết cho việc ấy. Còn các thiên sứ xấu, họ hoàn toàn bị loại khỏi ích lợi của nó. Và rồi chính Đấng Christ, Ngài chẳng cần nó, cũng không thể nhận được ích lợi nào bởi nó: mọi vinh hiển cá nhân mà nay Ngài có trên trời đều thuộc về Ngài bởi sự hiệp nhất ngôi vị ấy. Đến nỗi sự chết Ngài chẳng phục vụ mục đích nào, nếu chẳng phải vì điều này.
Đấng Christ quả có một sự tôn trọng trên trời, ngoài vinh hiển của sự hiệp nhất ngôi vị: nhưng nó đến với Ngài từ sự cứu rỗi tội nhân bởi sự chết Ngài, mà sự cứu rỗi ấy là giá mua bởi huyết Ngài; như bạn thấy trong Ê-phê-sô 1, điều này có thể làm nên một sự ràng buộc thứ ba, rằng Đấng Christ chẳng những mất đi bông trái của sự chết Ngài, mà còn mất cả vinh hiển đã định cho Ngài bởi sự cứu rỗi loài người. Đến nỗi Ngài sẽ là kẻ mất mát chẳng những về những sự thương khó đã qua, mà còn về mọi vinh hiển sẽ đến từ sự cứu rỗi của các tín đồ; ấy chẳng phải là điều nhỏ đối với Ngài. Như các quan chức trong các tòa án luật pháp, hay trong các trường đại học, càng có nhiều thân chủ, càng có nhiều người tốt nghiệp thì càng được nhiều thù lao: cũng vậy, càng có nhiều tội nhân được giải thoát, và được nhận vào ân điển và thương xót, thì càng thêm lợi cho Chúa Giê-xu Christ.
Một vài bằng chứng bên ngoài về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ để tha tội cho tội nhân.
Và thêm vào mọi sự ràng buộc kín nhiệm giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ với nhau, và với chúng ta, chúng ta có thể thêm vào mọi sự công bố tỏ tường về ý định của các Ngài trong điều này đối với chúng ta, đã được thực hiện trong mọi dịp và bằng mọi phương tiện có thể. Như: Thứ nhất, Phúc Âm này đã được cả ba ngôi vị công bố: trước hết Đức Chúa Trời là Cha, Ngài bắt đầu giảng nó cho A-đam trong vườn địa đàng, và đã lập lại nhiều lần, như bằng chính tiếng phán trực tiếp từ trời khi Đấng Christ chịu báp-têm: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng, hãy nghe lời Con: điều mà sứ đồ Phi-e-rơ ghi lại và xác nhận, như đã được phán lần thứ hai trên núi, như một việc hệ trọng nhất để chúng ta biết, tiếng ấy ông đã nghe (ông nói) chứ chẳng phải là chuyện hư cấu, 2 Phi-e-rơ 1:16, 17.
Thứ hai, Đấng Christ, là chứng nhân thành tín và chân thật, Khải Huyền 1:5 [NEEDS REVIEW: OCR], Ngài đã đến từ lòng Cha, và giảng sự bình an, Ê-phê-sô 2:17 [NEEDS REVIEW: OCR]. Phải, và đó là một trong những bản văn đầu tiên Ngài giảng, Lu-ca 4:18: Thần của Chúa ngự trên ta; vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo, đặng rao sự giải thoát cho kẻ bị cầm tù;
Thứ ba, Đức Thánh Linh, Ngài cũng đồng thời làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã tôn Đấng Christ lên làm Vua và Đấng Cứu Thế, đặng ban sự ăn năn và sự tha tội. Công vụ 5:31, 32. Và cũng vậy Hê-bơ-rơ 2:4. Và đây là ba Đấng làm chứng trên trời, 1 Giăng 5:7, mà lời chứng như sau tiếp là: điều này, rằng có sự sống để được nhận trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, câu 11.
Thứ hai, Đức Chúa Trời đã công bố Phúc Âm này cả bởi mọi loài thọ tạo có lý trí, và đến với mọi loài thọ tạo có lý trí. Trước hết, các thiên sứ đã đến và rao giảng nó, hát rằng: Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người! Lu-ca 2:13, 14. Thứ hai, bởi loài người, và vì mục đích ấy Ngài đã ban ân tứ cho loài người, đầy quyền năng và đầy vinh hiển, Ê-phê-sô 4:8, v.v. Và cùng với các ân tứ ấy là một mạng lệnh, một mạng lệnh rất rộng lớn và đầy ân điển: Ngài đã giao phó cho chúng ta chức vụ giảng hòa, nghĩa là, Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Phải, và thứ ba, Ngài đã duy trì chức vụ này trong mọi thời đại, cho đến thời chúng ta, mọi thời đại đều vang dội Phúc Âm này, và thế gian vẫn đầy dẫy các sứ giả của Ngài để thương thuyết với loài người về sự bình an này, và họ phải công bố rằng Ngài hoàn toàn sẵn lòng; và trên căn cứ ấy mà nài xin loài người được hòa lại, và hễ các sứ giả thường trú còn ở lại chưa được gọi về, hay chưa bị triệu đi, thì hiệp ước bình an vẫn còn hiệu lực.
Thứ tư, Ngài đã công bố điều này bởi các sứ giả Ngài trong mọi nơi; Ngài bảo họ đi giảng nó cho cả thế gian, cho mọi loài thọ tạo, Mác 16:15. Và các môn đồ Ngài đã làm đúng vậy. Nay Ngài hẳn đã chẳng cho nó được rao giảng cách công khai và phổ quát như vậy, nếu Ngài không hết sức nghiêm túc về nó.
Thứ năm, hãy thêm vào điều này, rằng Ngài đã tỏ bày nó bằng mọi đường lối và phương tiện chứng tỏ sự thành tín và nghiêm túc. Thứ nhất, chẳng phải bằng lời nói suông, nhưng chúng ta có nó dưới chính tay Ngài, Ngài đã để lại ý định Ngài trong văn tự. Quyển sách này từ trời giáng xuống, tựa đề của nó là: Lời giảng hòa. 2 Cô-rinh-tô 5:19, chủ đề chính của nó là sự hòa lại. Trong quyển sách này chúng ta thấy, tuyên cáo nối tiếp tuyên cáo, sách nối tiếp sách, hàng nối tiếp hàng, tất cả đều được viết ra vì mục đích này, để chúng ta là tội nhân có được hy vọng và sự yên ủi vững chắc, như sứ đồ làm chứng, Hê-bơ-rơ 6:18 [NEEDS REVIEW: OCR].
Thứ hai, Ngài đã thêm vào văn tự này những ấn chứng của các thánh lễ, và còn thêm một lời thề cho cả hai, và lời thề ấy được lập ra cách có suy xét với sự tha thiết và cân nhắc lớn nhất có thể, Hê-bơ-rơ 6:17: Đức Chúa Trời muốn (bản văn nói) càng tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không đổi, thì lấy lời thề mà làm cho vững bền, hầu cho bởi hai điều chẳng hề đổi dời ấy, là lời Ngài và lời thề Ngài, chúng ta có sự yên ủi vững chắc.
Thứ ba, nếu điều này chưa đủ, Ngài đã cầm cố trời và đất, cầm cố giao ước của ngày và đêm để tha thứ gian ác và xá tội cho tội nhân. Như Giê-rê-mi 31:34, 35, 36: Đây là giao ước ta (Đức Chúa Trời phán tại đó) rằng ta sẽ tha tội ác chúng nó, và chẳng nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa, như câu 34. Và rồi tiếp theo câu 35: Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng đã ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và định mặt trăng cùng các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm: Nếu các sự định ấy mất khỏi trước mặt ta, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên, v.v. Điều tương tự bạn có trong chương 33:25, 26. Ngày và đêm chúng ta thấy vẫn còn, và vì thế giao ước này vẫn còn hiệu lực; nhưng chúng ta có một vật cầm cố còn lớn hơn điều này, là sự chết của Con Ngài.
Và cuối cùng, hãy để các hành động và đường lối Ngài đã theo từ buổi sáng thế nói thay cho tất cả phần còn lại: như Sa-tan đã là kẻ giết người từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã là Đấng Cứu Rỗi từ ban đầu, và Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Đức Chúa Trời bắt đầu với những người đầu tiên của loài người, tức A-đam và Ê-va, những kẻ cầm đầu, những đầu sỏ của cuộc phản loạn này, đã kéo cả thế gian còn lại vào sự thù nghịch ấy, mà những kẻ này vẫn được hòa lại. Các vua thường treo cổ những kẻ đầu đảng và cầm đầu trong các vụ phản quốc, để làm gương về sự công bình của mình, dù họ tha cho những kẻ khác; thế mà Đức Chúa Trời đã cứu và tha thứ những kẻ này làm gương về lòng thương xót Ngài, cho mọi kẻ sẽ ra từ họ; và đáng chú ý là điều đầu tiên Ngài làm, sau khi thế gian sa ngã, là hành động thương xót này, cả trong việc giảng Phúc Âm này, và trong việc tha thứ cho họ — Ngài bắt đầu làm sớm điều mà Ngài định sẽ mãi mãi làm cho đến tận thế [NEEDS REVIEW: OCR], điều ấy chứng tỏ Ngài vui thích trong nó, phải, và theo lời hứa cuối cùng của Đấng Christ trên đất (rằng Ngài sẽ ở cùng chúng ta cho đến tận thế), Đức Chúa Trời cho đến ngày nay vẫn đang hòa thế gian loài người lại với mình. Một số người đi trên đường phố bên cạnh bạn, sống giữa bạn. Và Ngài sẽ có hàng ngàn người khi bạn đã qua đi, và những kẻ ấy là gì nếu chẳng phải là những lá cờ, những mẫu mực của lòng thương xót, được Đức Chúa Trời treo ra để cuốn hút và đem những kẻ khác vào, như Ê-phê-sô 2:7.
Sự suy xét những điều này nên tác động trong lòng chúng ta điều gì, nếu chẳng phải điều mà chính mục đích của bản văn thúc giục con người, tức là họ sẽ đến cùng Đấng Christ, và tin nơi Ngài, và phó thác linh hồn mình cho Ngài? Kẻ nào tin thì chẳng hề bị bỏ ra ngoài đâu. Vậy như Đấng Christ sẵn lòng, chúng ta cũng nên là một dân sẵn lòng. Điều khiến con người tránh xa, là họ chẳng biết tâm ý và tấm lòng của Đấng Christ, tưởng rằng việc bạn tin hay không là điều thờ ơ đối với Ngài; như thể Ngài đến thế gian để làm bổn phận chết vì tội nhân này, chỉ vì vâng lời Cha Ngài, đến nỗi con người có thể trở nên đáng được cứu nếu họ muốn: và rằng dẫu sao, nếu họ không muốn, Ngài vẫn còn đủ để tự thỏa mãn và yên lòng, tức là điều này rằng Ngài sẽ được vinh hiển trong việc Ngài đã làm, dù ít hay chẳng có con cái loài người nào được cứu. Đó là một giáo lý có hại cho sự cứu rỗi loài người, và làm giảm sút tình yêu tự do của Đấng Christ. Nào, chúng ta tưởng rằng Chúa Giê-xu Christ đã lên trời, ở đó phàn nàn với các thiên sứ về sự bạc bẽo và cứng lòng của con người, chẳng chịu trở lại cùng Ngài dù Ngài đã làm quá nhiều, và kể lại những gì Ngài đã làm cho họ, và những gì họ chẳng chịu nghe lời mà làm cho chính mình; và rằng như thế Ngài có thể đủ thỏa lòng mình với những lời phàn nàn chính đáng như vậy sao? Chắc chắn là không; sự cứu rỗi đời đời của chúng ta quan trọng với Ngài hơn thế: và lòng Ngài hướng trọn về nó hơn là bỏ mặc nó như vậy; những gì Ngài đã mua, Ngài sẽ chẳng mất đi điều gì.
Sự thật là, Ngài vui mừng về chúng ta hơn chúng ta có thể vui mừng về Ngài. Người cha của đứa con hoang đàng là người sốt sắng hơn trong hai người về bữa tiệc vui mừng ấy. Bạn có lòng muốn không? Đấng đã từ trời xuống (như chính Ngài phán, trong bản văn) để chết vì bạn, sẽ đón bạn hơn phân nửa đường (như người ta nói về cha của đứa con hoang đàng) bởi Thánh Linh Ngài; Ngài sẽ sai Ngài từ trời đến với bạn, và trong ngày sau rốt chính Ngài sẽ trở lại để đón bạn và nhận bạn về với mình. Nếu giữa các thiên sứ trên trời có sự vui mừng khi một tội nhân được cải hóa, thì trong lòng Đấng Christ còn có bao nhiêu sự vui mừng hơn? Nếu có sự vui mừng trong phòng tân hôn (như một người đã nói), thì trong lòng chàng rể còn có bao nhiêu sự vui mừng? hay nếu giữa những người đứng xem, khi một con trẻ sinh ra trong thế gian, thì người mẹ đã chuyển dạ vì nó (như linh hồn Đấng Christ đã chịu) còn vui mừng hơn biết bao? Ôi vậy hãy đến cùng Ngài. Nếu bạn biết lòng Ngài, bạn hẳn đã đến. Như những kẻ đã đóng đinh Ngài chẳng biết Ngài, những kẻ không tin nơi Ngài cũng vậy. Nếu bạn đã ở trên đất với Ngài, hay nếu Ngài nay ở đây, và hôm nay đã giảng những điều này cho bạn, và tỏ bày những khao khát, những mong mỏi của chính Ngài đối với bạn; thì khi bài giảng xong, bạn hẳn đã từng đoàn lũ lượt chen lấn theo Ngài, và mỗi người các bạn đến vây quanh Ngài (như những kẻ có bệnh tật đã làm) và nài xin Ngài tha thứ và cứu bạn; và chẳng rời Ngài cho đến khi bạn đã nhận được một lời an ủi và ân huệ từ Ngài!
Để ta nói với bạn, Ngài hẳn đã giảng hôm nay, nếu chẳng phải vì Ngài có công việc khác phải làm cho bạn trên trời, nơi Ngài nay đang cầu nguyện và chuyển cầu cho bạn; ngay cả khi bạn đang phạm tội; (như trên đất chúng ta thấy Ngài đã làm cho người Do-thái khi họ đang đóng đinh Ngài.) Nay vì công việc khác ấy mà Ngài không thể tự mình đến, nên Ngài sai chúng ta là các sứ giả Ngài, và chúng ta thay mặt Đấng Christ mà nài xin bạn; và điều ấy như thể chính Đấng Christ bởi chúng ta mà nài xin bạn: và chúng ta chỉ giảng những điều đã được chính Chúa phán trước, (như trong Hê-bơ-rơ 2.) Và Ngài sai Thánh Linh Ngài, và tiếp tục ban ân tứ cho loài người cho đến chính ngày nay: và trong mọi phương diện này, bất cứ khi nào Phúc Âm được giảng, Ngài được nói là phán từ trời: Chớ bỏ Đấng phán từ trời, Hê-bơ-rơ 12:25 [NEEDS REVIEW: OCR]. Và dù bạn không có sự hiện diện thân thể của Ngài như những kẻ đã nghe chính Ngài giảng tại đây trên đất, bạn vẫn có thể bởi đức tin được tự do đến gần Ngài, và biết chắc rằng Ngài nghe bạn, như thể Ngài ở trong cùng một căn phòng với bạn. Vậy hãy lui vào phòng riêng và thương thuyết với Ngài trong chỗ kín nhiệm, và tại đó hãy thúc ép những điều này với Ngài; hãy nói lại tất cả với chính Ngài, và hỏi Ngài xem chúng có phải là thật không: hãy làm cho cuộc hôn ước giữa linh hồn bạn và Ngài được thành; mà một khi đã thành, sẽ chẳng bao giờ bị hủy nữa.
Hãy thưa với Ngài: Lạy Chúa, sao việc này không thể thành ngay bây giờ? Chỉ xin thêm điều này; hãy xem bạn đừng đến cùng Ngài mà không có áo cưới, và tình cảm cưới hỏi. Hãy quyết chí yêu mến Ngài. Vì nếu bạn đến cùng Ngài, bạn đến để làm gì? để được tha tội ư? và điều gì nơi Ngài phải mua được điều ấy? là việc Ngài đã chết vì bạn; chính là điều ấy. Và điều gì đã khiến Ngài chịu chết? một tình yêu vô hạn; một tình yêu đến nỗi, nếu việc ấy còn phải làm, Ngài chắc chắn sẽ làm, và chịu chết để thỏa mãn Đức Chúa Trời vì bạn. Vậy nay, thấy rằng Ngài đã làm điều ấy rồi bởi một tình yêu như vậy, bạn lấy mặt mũi nào mà xin Ngài tha thứ, như là hiệu quả của một tình yêu như vậy, mà lại không yêu mến Ngài trở lại, và vâng lời Ngài trong mọi sự?
Nhưng để nói ngắn gọn với bạn, hãy biết điều này; rằng nếu bạn không chịu đến cùng Ngài, bạn sẽ bị hư mất. Đấng Christ phán vậy: Ai tin sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt. Và ta có thể kể cho bạn một câu chuyện khác, cũng dài như vậy, về cơn thịnh nộ của Đấng Christ đối với những kẻ khước từ Ngài, như ta đã kể cho bạn về tình yêu Ngài: Chiên Con cũng có thể nổi giận; vì Ngài cũng là Sư Tử. Ôi vậy hãy suy xét điều này, kẻo Ngài xé bạn ra từng mảnh, mà chẳng có ai giải cứu bạn.
GHI CHÚ DỊCH THUẬT (nguồn OCR 1650):
(1) Nguồn scan London 1650 bị hỏng nặng ở một số chỗ; các thợ dịch đã phục hồi theo ngữ cảnh và đánh dấu [NEEDS REVIEW: OCR] tại: dòng phụ đề trang tựa; câu trích Luther/Vulgate; câu kết đoạn mở đầu của phần 1; dòng mở đầu phần 3 (huyết A-bên kêu la); 9 điểm trong phần 4 (tham chiếu Kinh Thánh mờ: Giăng 10:26-27, Ga-la-ti 3:4, Ga-la-ti 2:21, Ê-sai 53:10, Khải Huyền 1:5, Hê-bơ-rơ 6:18, Hê-bơ-rơ 12:25).
(2) "ver. 10" trong nguồn về "rejoice not in this" được sửa lặng theo nội dung thành Lu-ca 10:20; câu Kinh Thánh "ensuing verse" sau Giăng 5:34 là Giăng 5:40 (ghi rõ trong ngoặc).
(3) gospel được dịch nhất quán là Phúc Âm; từ "Tin Lành" không xuất hiện trong thân bài với nghĩa gospel. "Đấng Christ" cho "Christ" đứng một mình; "Chúa Giê-xu Christ" cho "Christ the Son"/"Jesus Christ". Kinh Thánh theo phong cách Bản Dịch Việt 1934; tham chiếu địa phương hóa (Giăng, Lu-ca, Rô-ma, Hê-bơ-rơ, Ê-sai, Giê-rê-mi, Gia-cơ, Tít, Sáng Thế Ký, v.v.).
(4) Nguồn xác minh: đúng là Thomas Goodwin, B.D. (1600–1680), Thanh giáo Cải Chánh — Encouragements to Faith (London: F. G. cho R. Dawlman, 1650).