Luận Về Sự Tuyển Chọn Và Sự Bỏ Rơi

James Henley Thornwell · A tract on the doctrines of election and reprobation

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Sự Tuyển Chọn Và Sự Bỏ Rơi
2. Chương 10 cho thấy rằng sự loại bỏ người Giu-đa hàm ý sự mất đi các đặc ân cứu rỗi. Phao-lô mở đầu chương bằng lời cầu nguyện cho họ "được cứu", không phải để họ giữ lại các đặc ân quốc gia, mà để họ nhận lãnh ân tứ sự sống đời đời. Ông cho thấy họ đánh mất sự xưng công chính, chứ không phải các đặc ân của Hội Thánh, khi khước từ Đấng Christ và bám víu vào sự công bình của chính mình. Phần lớn chương này bàn về kế hoạch cứu rỗi, cùng bản chất và căn cứ của đức tin cứu rỗi, nhưng không một lời nào về đặc ân quốc gia. Chương 11 đưa ra lời chứng rõ ràng rằng Phao-lô đang bàn về những vấn đề của sự sống đời đời và sự chết đời đời. Tôi chỉ xin trích câu đầu tiên. Tại đây Phao-lô phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ toàn bộ dân tộc Giu-đa, và đưa chính mình ra làm một trường hợp người Giu-đa không bị loại bỏ. Nếu vấn đề chỉ liên quan đến đặc ân quốc gia, thì một lập luận rút ra từ trường hợp của một cá nhân sẽ là điều vô nghĩa hoàn toàn. Làm sao Phao-lô có thể sở hữu đặc ân quốc gia? Nhưng ý của Phao-lô là một số người Giu-đa sẽ được cứu; hay rằng không phải tất cả đều bị hư mất, và để chứng minh luận đề này, ông đưa chính mình ra làm gương về một người Giu-đa đã được cải biến. Rằng đây chính là ý của ông sẽ thấy rõ khi so sánh các câu 5 và 6, nơi ông khẳng định có một phần sót lại được chọn sẽ được cứu, trong khi đại đa số dân tộc bị mù lòa. Và để kết thúc cuộc thảo luận dài này, tôi chỉ xin nhận xét rằng lối giải thích mà tôi đang bênh vực nhận được sự ủng hộ không nhỏ từ chính những lời phản đối mà Sứ đồ xem xét chống lại các giáo lý của mình. Đó là những lời phản đối mà trong mọi thời đại người ta đã đưa ra chống lại sự tuyển chọn cá nhân cho sự sống đời đời; nhưng tôi không biết chúng đã bao giờ được áp dụng cho trường hợp các dân tộc hay cộng đồng được ban cho những đặc ân riêng biệt hơn kẻ khác chưa.

Luận Về Sự Tuyển Chọn Và Sự Bỏ Rơi

LUẬN VỀ SỰ TUYỂN CHỌN VÀ SỰ BỎ RƠI
James Henley Thornwell

Columbia: In và xuất bản bởi Samuel Weir. 1840.

Bất cứ điều gì Kinh Thánh chứa đựng, đều được Đức Thánh Linh định cho chúng ta nghiên cứu cẩn thận và suy ngẫm thành kính; và chúng ta được truyền phải tìm kiếm Kinh Thánh một cách thường xuyên và cầu nguyện, vì Kinh Thánh chứa đựng "những lời của sự sống đời đời." Các giáo lý của Kinh Thánh không thể gây hại, trừ khi chúng bị bóp méo bởi sự ngu dốt hay bị bẻ cong bởi sự lạm dụng. Tuy nhiên, khi khảo sát những đặc điểm huyền nhiệm hơn của chân lý đã được mặc khải, có hai cực đoan, khác nhau xa, nhưng có lẽ đều nguy hiểm như nhau, mà chúng ta có nguy cơ sa vào — một bên là sự tò mò kiêu ngạo, và bên kia là sự nhút nhát rụt rè. Những người có đầu óc ham tìm hiểu và suy đoán dễ quên rằng có những giới hạn được đặt ra cho sự điều tra và nghiên cứu của con người, mà vượt qua đó thì không thể an toàn hay thỏa mãn được. Xâm nhập một cách tự tin vào những bí mật chưa được mặc khải về sự khôn ngoan và ý định của Đức Chúa Trời, biểu lộ một sự kiêu ngạo và tự phụ của trí tuệ, điều này không thể không chịu sự không tán thành rõ rệt của Trời, và phải luôn gặp sự lên án ngay lập tức của những người tin kính. Bất cứ điều gì hữu ích để biết, Đức Chúa Trời đã nhân từ và khoan hồng mặc khải; và việc cố gắng "khôn ngoan quá lời chép" không chỉ biểu lộ sự vong ân mà còn cả sự kiêu căng. Thần học đã phải chịu nhiều thiệt hại nặng nề từ sự kiêu ngạo của trí tuệ con người. Những người, sốt sắng muốn biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời cho là phải để truyền đạt, hay thầm kín bất mãn với hình thức mà những tuyên bố về chân lý thiêng liêng được trình bày trong Kinh Thánh, đã quay sang triết học và khoa học để cải thiện hay giải thích các giáo lý của sự mặc khải. Đôi khi Kinh Thánh dừng lại quá sớm; và rồi siêu hình học và luận lý học phải được mời đến để lần theo những mặc khải của Kinh Thánh đến tận những nơi ẩn kín của trí tuệ Đời Đời. Đôi khi Kinh Thánh và triết học, "mà xưng danh cách giả dối," xung đột nhau, và rồi Kinh Thánh phải trải qua một sự biến đổi về giải kinh, để mang hình dạng mà triết học muốn khắc lên nó. Tất cả điều này là một sự rời xa rộng lớn khỏi sự đơn sơ của đức tin mà lời Đức Chúa Trời phải luôn được đón nhận. "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn;" và cãi cọ với nó, hay cố đẩy sự điều tra của chúng ta vượt quá nó, chính là cãi cọ với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của chính Đức Chúa Trời. Đó là ngầm buộc tội Đức Thánh Linh đã giữ lại khỏi con người điều mà biết nó là quan trọng cho hạnh phúc của họ. Một sự xác tín sâu sắc về sự đầy đủ và đủ sức của Kinh Thánh, kết hợp với lòng tôn trọng chân thành đối với những mặc khải của nó, là phương cách hiệu nghiệm duy nhất để kiềm chế sự kiêu ngạo kiêu căng này của trí tuệ.

Nhưng trong khi một số người điên rồ cố nhảy qua những ranh giới mà Đức Chúa Trời đã đặt cho sự hiểu biết của họ, thì những người khác, vì quá cẩn thận, lại sợ biết điều mà Chúa thực sự đã mặc khải. Sự nhút nhát rụt rè này cũng không kém phần làm nhục Đức Chúa Trời, vì nó giả định rằng Ngài đã truyền đạt một vài chân lý, trong một khoảnh khắc quên lãng không may, mà lẽ ra nên giữ kín thì tốt hơn, và nó trắng trợn và rõ ràng mâu thuẫn với lời khẳng định của Phao-lô rằng mọi Kinh Thánh đều "có ích." Nếu chúng ta để mình bị ngăn trở khỏi một sự trình bày không sợ hãi về chân lý thiêng liêng, bởi những lời bắt bẻ và bóp méo của những tâm trí phàm tục, chúng ta cứ nên đầu hàng mọi điều tạo nên Phúc Âm thành một hệ thống đặc biệt, và quyết định bằng lòng với những mặc khải mong manh của chủ nghĩa Tự nhiên Thần luận (Deism), hay bóng tối u sầu của chủ nghĩa Vô thần. Các giáo lý về Ba Ngôi, về sự nhập thể của Con, về các giao ước, về sự kể, v.v., đều bị chế giễu bởi kẻ trơ trẽn và làm trò đùa cho kẻ kiêu ngạo. Các giáo lý của Phao-lô bị các sứ đồ giả bẻ cong vì những mục đích bất thánh, nhưng mọi sự vu khống và sỉ nhục của họ cũng không thể làm Phao-lô hổ thẹn về chân lý, hay sợ hãi mà giảng nó. "Không một móng chân nào của chân lý thiêng liêng," người đáng kính Erskine nói, "được phép giữ lại, dù cả một thế giới gian ác có vỡ cổ vì nó." "Kinh Thánh," Calvin nói, "là trường học của Đức Thánh Linh, trong đó, như không có điều gì hữu ích hay cần biết bị bỏ sót, thì cũng không có điều gì được dạy mà biết nó không phải là có ích." Vậy trong khi sự tò mò kiêu ngạo, một mặt, không được phép đưa chúng ta vượt quá Kinh Thánh, thì mặt khác, chớ để sự nhút nhát bệnh hoạn khiến chúng ta sa xuống dưới Kinh Thánh. "Người Cơ Đốc nhân," như Calvin lại nói, "hãy mở lòng và tai mình ra với mọi lời giảng dạy mà Đức Chúa Trời phán với mình, chỉ với sự chừng mực này, là hễ Chúa vừa khép miệng thánh Ngài lại, thì người cũng chấm dứt sự tìm kiếm thêm. Đây sẽ là rào cản tốt nhất của sự tỉnh táo, nếu trong việc học chúng ta không chỉ đi theo sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, mà hễ Ngài vừa ngừng dạy, chúng ta cũng từ bỏ ước muốn học thêm. Đó là một lời nhận xét nổi tiếng của Sa-lô-môn, 'rằng giấu kín việc gì ấy là vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Nhưng vì cả lòng tin kính lẫn lẽ thường đều gợi ý rằng điều này không được hiểu chung chung về mọi việc, chúng ta phải tìm kiếm sự phân biệt đúng đắn, kẻo chúng ta bằng lòng với sự ngu dốt như thú vật, dưới cớ khiêm tốn và tỉnh táo. Vậy, sự phân biệt này được diễn đạt rõ ràng trong vài lời của Môi-se: 'Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy.' Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29. Vì chúng ta thấy ông đã thúc giục dân chúng chú ý đến giáo lý của luật pháp, chỉ bằng sắc lệnh thiên thượng, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng công bố nó; và cũng hạn chế cùng dân ấy trong những giới hạn đó với lý do duy nhất này, rằng phàm nhân không được phép xâm nhập vào những bí mật của Đức Chúa Trời."

Những nhận xét mở đầu này sẽ không bị ai xem là thừa, dù chỉ quen biết vừa phải với tình trạng quan điểm, trong giới thần học, về giáo lý vĩ đại của sự tiền định. Thay vì chú ý đến Kinh Thánh như một quy tắc của chân lý không sai lầm, và tiếp nhận những lời dạy dỗ rút ra từ nó bằng đức tin tuyệt đối, chúng ta thấy một số người táo bạo soi xét những bí mật của sự khôn ngoan vô hạn, mà Đức Chúa Trời đã giấu kín trong chính Ngài, trong khi những người khác, ít liều lĩnh hơn, dường như đầy lo sợ, e rằng Đức Thánh Linh đã nói năng thiếu thận trọng, và dạy dỗ một cách tuyệt đối điều chỉ nên tiếp nhận với những thận trọng và hạn chế. Chúng ta sẵn lòng tán thành mệnh đề đó bằng lời, nhưng tấm lòng chưa được nên thánh lại phản đối không ít, rằng lời Đức Chúa Trời là chân lý, và rằng chúng ta bị buộc phải tiếp nhận mọi điều nó chứa đựng trên thẩm quyền của Tác giả của nó, độc lập với mọi cân nhắc khác. Chúng ta không được thắc mắc cũng không được nghi ngờ, mà chỉ đơn sơ giải thích và tin. Triết học, và thành kiến, và mọi thứ khác, đều phải nhường cho tiếng phán của Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Chính vì sự sao lãng nguyên tắc đơn sơ nhưng hiển nhiên này, mà những quan điểm mâu thuẫn nhau về giáo lý tiền định đã được giữ và công bố; và hậu quả tất yếu của sự bất nhất trong quan điểm như thế, đã là bao trùm cuộc thảo luận về đề tài này trong không ít khó khăn và bối rối. Trong việc duy trì các giáo lý chân chính của Kinh Thánh, như được trình bày trong các tiêu chuẩn chính thống, chúng ta không chỉ phải đương đầu với sự chống đối dữ dội, không khoan nhượng của những người theo thuyết Pelagius và Arminius, mà còn với những thái quá không kém phần vô căn cứ của những người theo thuyết Siêu-lạc-hậu (Supralapsarians) và Hopkins. Trong khi những người trước giải thích các sắc lệnh của Đức Chúa Trời theo cách dẫn đến sự phủ nhận thẳng thừng tính chắc chắn và quyền tối thượng của chúng, thì những người sau đã đẩy sự tìm kiếm của họ với một sự táo bạo đáng chê trách, vào những điều ẩn kín chỉ thuộc về Chúa; và trong việc giải thích điều thực sự đã được mặc khải, họ đã rời xa rộng lớn khỏi sự đơn sơ của Kinh Thánh. Bản Tín Điều Westminster đã khéo léo tránh cả hai cực đoan này của sự nhút nhát rụt rè và sự táo bạo kiêu ngạo, và đã trình bày, với sự rõ ràng và chính xác thường có, giáo lý chân chính của Kinh Thánh. Giới hạn của một chuyên luận ngắn sẽ không cho phép tôi đi vào lĩnh vực rộng lớn và mênh mông của các sắc lệnh thiêng liêng nói chung; và vì vậy, tôi sẽ giới hạn mình vào một đặc điểm duy nhất của đề tài vĩ đại này, được trình bày trong các giáo lý không thể tách rời của Sự Tuyển Chọn và Sự Định Tội. Việc định đoạt số phận đời đời của con người và thiên sứ, chỉ là một mắt xích trong chuỗi vàng của "ý định đời đời của Đức Chúa Trời, theo đó, theo sự mưu định của ý muốn Ngài, Ngài tự do và không thay đổi định trước mọi điều xảy ra." Trong cuộc thảo luận về đề tài này, trước hết tôi sẽ cố trình bày rõ ràng, các giáo lý của Sự Tuyển Chọn và Sự Định Tội là gì, như được trình bày trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh Trưởng lão. Kế tiếp tôi sẽ cố biện hộ các giáo lý này bằng cách trích dẫn thành thật lời Đức Chúa Trời. Thứ ba, tôi sẽ bác bỏ những lời bắt bẻ của những kẻ loại bỏ chúng, và kết thúc toàn thể bằng vài suy luận thực tiễn.

I. Từ lời tường thuật trong chương ba của Bản Tín Điều, chúng ta suy ra các mệnh đề sau đây, mà sẽ được nhận ra ngay là một trình bày đúng đắn về quan điểm chính thống. 1. Sự tuyển chọn là cá nhân. "Theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, để tỏ ra sự vinh hiển của Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, và những người khác được tiền định cho sự chết đời đời. Những người và thiên sứ này, đã được tiền định và tiền định như thế, được đặc biệt và không thay đổi chỉ định; và số của họ chắc chắn và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt." điều 3, 4. Do đó đây không phải là sự tuyển chọn các quốc gia và cộng đồng vào những đặc ân bên ngoài, mà là sự tuyển chọn của con người, "được đặc biệt và không thay đổi chỉ định," và đó là vào sự sống đời đời, như chúng ta sẽ sớm thấy đầy đủ hơn. 2. Con người, trong sắc lệnh của Sự Tuyển Chọn, được coi là một sinh linh đã sa ngã. "Vậy nên, những kẻ được tuyển chọn, đã sa ngã trong A-đam, được cứu chuộc bởi Đấng Christ," v.v. điều 6. Rằng đây là quan điểm đã định của phái chính thống, sẽ còn rõ hơn từ quyết định của Công đồng Dort về chính điểm này. "Sự tuyển chọn là ý định không thay đổi của Đức Chúa Trời, theo đó, trước khi sáng thế, Ngài, từ toàn thể nhân loại, đã bởi lỗi của chính họ mà sa ngã từ sự công chính nguyên thủy, vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ, tuyển chọn cho sự cứu rỗi trong Đấng Christ, theo sự vui lòng tốt của ý muốn Ngài, bởi ân điển tự do đơn thuần của Ngài, một số cá nhân nhất định, không tốt hơn những người khác, cũng không xứng đáng hơn với ân huệ của Ngài, nhưng cùng với những người khác bị cuốn vào một sự hủy hoại chung." Điều 7. Đây cũng là quan điểm của Calvin và Turretin, và của các Thần học gia hàng đầu của Hội Thánh Ly Khai Scotland, như gia đình Erskine, và Fisher, và Boston. 3. Đây là sự tuyển chọn vào sự sống đời đời, và bao gồm mọi phương tiện mà Kinh Thánh đặt ra để hoàn thành mục đích vinh hiển này. "Như Đức Chúa Trời đã định những kẻ được tuyển chọn vào sự vinh hiển, thì Ngài cũng, bởi ý định đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài, đã tiền định mọi phương tiện dẫn đến đó. Vậy nên, những kẻ được tuyển chọn, đã sa ngã trong A-đam, được cứu chuộc bởi Đấng Christ; được kêu gọi cách hiệu nghiệm đến đức tin trong Đấng Christ, bởi Thánh Linh Ngài làm việc đúng mùa; được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và được giữ bởi quyền năng Ngài, qua đức tin đến sự cứu rỗi." điều 6. 4. Sự tuyển chọn các cá nhân của dòng dõi sa ngã của A-đam vào sự sống đời đời này, đã được thực hiện từ đời đời. Để chứng minh điều này, không cần viện đến bất cứ phần cụ thể nào của chương này, vì nó hoặc được trình bày rõ ràng hoặc được ngụ ý rõ ràng, từ điều đầu tiên đến điều cuối cùng. 5. Nó là tuyệt đối, hay hoàn toàn không liên quan đến công việc, không có nguyên nhân khởi đầu hay thúc đẩy nào khác, ngoài sự vui lòng đơn thuần của ý muốn Đức Chúa Trời. "Những người trong loài người được tiền định cho sự sống, Đức Chúa Trời, trước khi nền thế gian được lập, theo ý định đời đời và bất biến của Ngài, và mưu định kín nhiệm và sự vui lòng của ý muốn Ngài, đã chọn trong Đấng Christ, vào sự vinh hiển đời đời, bởi ân điển và tình yêu tự do đơn thuần của Ngài, không có sự thấy trước đức tin hay công việc lành, hay sự bền đỗ trong cả hai, hay bất cứ điều gì khác trong loài thọ tạo, như những điều kiện hay nguyên nhân thúc đẩy Ngài làm như thế; và tất cả để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài." điều 5. Về Sự Định Tội, Bản Tín Điều dạy những điểm sau: 1. Những cá nhân bị định tội, là có tội và ô uế, "vốn là con cái của sự thạnh nộ." Điều này suy ra từ sự kiện, rằng kẻ bị định tội, cũng như kẻ được tuyển chọn, "đã sa ngã trong A-đam;" và trong điều 7, Đức Chúa Trời được nói là "bỏ qua và định họ vào sự sỉ nhục và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ." 2. Đức Chúa Trời bỏ qua họ, hay từ chối tuyển chọn họ, và để họ trong tình trạng khốn khổ và hủy hoại đó, mà bởi lỗi của chính họ, họ đã lao mình vào. 3. Ngài kết án họ vào hình phạt xứng đáng của tội lỗi họ trong thế giới đời sau, bởi một hành động công chính của sự công bình báo trả. 4. Trong sắc lệnh của sự định tội, Đức Chúa Trời hành động một cách tuyệt đối. Ngài bỏ qua người này và tuyển chọn người kia, chỉ từ sự vui lòng của chính Ngài; nhưng trong việc giáng và tuyên án tử, Ngài hành động như một quan án công chính, trong việc phó kẻ gian ác cho hình phạt xứng đáng. Nói cách khác, chỉ tội nhân mới có thể là đối tượng thích hợp của sự định tội, và con người bị định tội chỉ như tội nhân; nhưng người này bị bỏ qua còn người kia được tuyển chọn, không phải vì người này là tội nhân lớn hơn người kia, mà vì Đức Chúa Trời thấy thích làm như thế. Tất cả những điểm này đều được bao hàm trong điều 7. "Những người còn lại của loài người, Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo mưu định không dò được của ý muốn Ngài, theo đó Ngài ban hay giữ lại sự thương xót như Ngài vui lòng, vì sự vinh hiển của quyền tối thượng của Ngài trên các loài thọ tạo, bỏ qua, và định họ vào sự sỉ nhục và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ, để ngợi khen sự công bình vinh hiển của Ngài."

Về giáo lý kinh khủng này, do đó, mà đã là đề tài sinh sôi của biết bao lời lăng mạ và lạm dụng — mà đã cung cấp một đề tài hùng biện ồn ào cho nhiều nhà thần học trẻ non, kẻ, khi mọi đề tài khác đều cạn, có thể lấp đầy thời giờ được phân cho mình, và giải trí cho thính giả bằng cách xông vào đánh bóng ma của Calvin — mà đã làm đầu gối của nhiều người mạnh mẽ run rẩy, và làm mặt của nhiều kẻ cuồng nhiệt ngu dốt tái nhợt vì khiếp sợ — về giáo lý kinh khủng, đáng ghê sợ này, mà đã được trình bày như quá phản cảm với mọi điều giống như lý trí, Kinh Thánh, hay lẽ thường, thì tóm lại là thế này: Con người, đã bởi sự vi phạm cố ý và có chủ ý, phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, đã chính đáng sa dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Mọi người đều thuộc dòng dõi A-đam một cách đều đặn, trở nên "con cái của sự thạnh nộ, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," và hoàn toàn thiếu sự công chính nguyên thủy. Hậu quả là, án định tội thực sự đã giáng trên mọi người. Trừ khi chúng ta chuẩn bị đặt câu hỏi hay công kích sự công bình không tì vết của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thừa nhận rằng án này, đã long trọng giáng trên loài người như thế, là một án công chính. Từ dòng dõi tội nhân có tội và ô uế này, đã bị định tội một cách chính đáng như thế, Đức Chúa Trời đã nhân từ và từ đời đời tuyển chọn một số người vào sự sống và hạnh phúc và vinh hiển, trong khi Ngài để những người còn lại trong tình trạng khốn khổ và hủy hoại của họ, và quyết định giáng trên họ hình phạt mà họ chính đáng phải chịu. Lý do tại sao Ngài tuyển chọn một số và bỏ qua những người khác, khi tất cả đều không xứng đáng như nhau, phải được quy hoàn toàn về chính Ngài — về mưu định của ý muốn Ngài, hay về sự vui lòng đơn thuần của Ngài.

Tôi đã đặc biệt như thế trong việc suy ra một trình bày rõ ràng về giáo lý này, từ các tiêu chuẩn của Hội Thánh, vì rất khó gặp được bất cứ tường thuật công bằng hay nhất quán nào về nó từ các tác giả chống đối nó. Họ quá tự do buông thả trong những bức tranh biếm họa thuần túy, hay suy ra toàn bộ quan điểm của họ từ những diễn đạt rời rạc và chắp vá của các nhà thần học Calvin. Sẽ không khó để chứng minh, bằng những trích dẫn từ Calvin và Turretin, và các Bản Tín Điều đã công bố của các Hội Thánh Cải Chánh, rằng trình bày mà tôi vừa đưa ra, là một sự diễn giải công bằng về những quan điểm thường được coi là chính thống từ thời kỳ Cải Chánh cho đến nay. Rằng đã có những người, đã nhảy qua những giới hạn của sự tỉnh táo và khiêm tốn, và do đó đã lạc mình trong những màn sương của lỗi lầm Siêu-lạc-hậu và Hopkins, thì không cần và sẽ không bị phủ nhận; nhưng rồi, những thái quá của họ cũng không được coi là các giáo lý chân chính của các Hội Thánh Calvin, hơn là những suy đoán hoang đường của Clarke về Thần tính của Con và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, là các giáo lý chân chính của những người theo Giám Lý Wesley. Trong việc xác định các giáo lý của một Hội Thánh, chúng ta phải viện đến các tiêu chuẩn của họ; và đã làm như thế trong trường hợp này, và đã đưa ra, trong lời của Bản Tín Điều, lập trường chính xác của Hội Thánh Trưởng lão, tôi tiến hành chứng minh rằng quan điểm của Hội Thánh là đúng theo Kinh Thánh.

II. Dù con người có thể khác nhau rộng rãi trong quan điểm của họ về sự tiền định, thì nói chung mọi người xưng mình tôn kính lời Đức Chúa Trời đều thừa nhận rằng có một sự tuyển chọn nào đó, vào sự sống đời đời, được dạy trong Kinh Thánh. Nhưng có sự chống đối dữ dội và cay đắng đối với tường thuật đó về nó, mà đặt một vương miện của quyền tối thượng tuyệt đối trên đầu Giê-hô-va, và hạ con người xuống trong sự lệ thuộc hoàn toàn vào ý muốn Ngài. Trong việc suy ra lập luận theo Kinh Thánh, tôi sẽ cố sắp xếp các đoạn văn dưới các đề mục riêng, hay đúng hơn là trên những điểm riêng đã được đưa ra trong sự giải thích hay trình bày giáo lý từ Bản Tín Điều.

1. Trước hết, sự tuyển chọn là cá nhân; tức là, đó là sự lựa chọn các cá nhân từ khối hư nát của dòng dõi sa ngã của chúng ta, vào sự sống đời đời. Tôi hoàn toàn không có ý ám chỉ rằng, trong mọi trường hợp mà những từ diễn đạt sự tuyển chọn được dùng trong Kinh Thánh, thì nhất thiết phải hiểu là sự tuyển chọn cá nhân vào sự sống đời đời. Trái lại, điều được tự do thừa nhận là Kinh Thánh nói về sự lựa chọn các quốc gia vào những đặc ân riêng biệt, về sự lựa chọn các cá nhân vào những chức vụ đặc biệt, và về sự lựa chọn Đấng Christ vào công việc trung gian. Tất cả điều này đều được thừa nhận đầy đủ, nhưng vẫn có những đoạn không thể, nếu không dùng bạo lực phi lý, được giải thích theo bất cứ cách nào khác, ngoài việc dạy giáo lý của sự tuyển chọn cá nhân vào sự sống đời đời. "Như Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng ấy trước khi sáng thế, đặng chúng ta được nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương." Ê-phê-sô 1:4. Ở đây sự tuyển chọn được nói rõ là cá nhân — "đã chọn chúng ta," tức là chính Phao-lô, và các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô. Thư tín được gửi đến "các thánh đồ ở thành Ê-phê-sô, và những kẻ trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ." 1:1. Ở đây vậy không phải là sự tuyển chọn các quốc gia hay cộng đồng vào những đặc ân bên ngoài, mà là sự tuyển chọn các cá nhân vào sự sống đời đời. Trong các câu 5, 6, 7, 11, chúng ta có một cái nhìn đặc biệt hơn về phước hạnh mà họ đã nhận, do hậu quả của sự tuyển chọn của họ, mà không thể, bằng bất cứ sự khéo léo nào của phê bình, bị bẻ cong cách hợp lý thành những lợi ích quốc gia. "Bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài," v.v.: và lại, "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài." Những người, do đó, mà Phao-lô viết thư cho, là "các thánh đồ, trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ, được nhận làm con nuôi, được cứu chuộc và được tha thứ," và mọi đặc ân này ông đều truy về sự tuyển chọn mà ông đang nói đến. Có ai mù đến nỗi không thấy rằng đây là những phước hạnh cứu rỗi, và rằng những người được xưng là sở hữu chúng, là các cá nhân, chứ không phải cộng đồng hay quốc gia? Nhưng người ta đã nói rằng Phao-lô không thể biết rằng toàn thể Hội Thánh tại Ê-phê-sô đều được tuyển chọn. Đối với điều này có thể dễ dàng trả lời, rằng Phao-lô không nói như thế. Ông chỉ định đủ rõ các cá nhân mà ông đang nói đến, bằng những đặc điểm đã ghi nhận ở trên. McKnight, luôn sốt sắng bào mòn những đặc điểm riêng của Phúc Âm, nói với chúng ta trong ghi chú của ông về câu bốn, rằng sự tuyển chọn được nói đến ở đây, là "sự tuyển chọn đó, mà, trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã thực hiện, về những người thánh của mọi quốc gia, để làm con cái và dân sự của Ngài, và hưởng phước hạnh đã hứa cho những người như thế." Về ghi chú kỳ lạ này, đủ cho mục đích hiện tại của tôi để nhận xét — 1. Rằng nó thừa nhận đầy đủ sự kiện, rằng sự tuyển chọn được nói đến ở đây là cá nhân. Nhưng, 2: rằng đó không phải, tuy nhiên, là sự tuyển chọn của "những người thánh," mà là sự tuyển chọn để nên thánh — "đặng chúng ta được nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương." 3. Rằng những người Ê-phê-sô này, trước khi họ chấp nhận Phúc Âm, đã "chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự chúng ta xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch," v.v.: ii. 1-3. Do đó họ không thể nào đã được tuyển chọn như "những người thánh," vì họ hoàn toàn thiếu mọi danh nghĩa thánh khiết.

Tôi có thể ở đây viện đến các trường hợp của Y-sác và Ích-ma-ên, và của Ê-sau và Gia-cốp, được Sứ đồ đưa ra trong Rô-ma chương 9, như những ví dụ tương ứng về sự tuyển chọn cá nhân, và sự định tội công chính. Những trường hợp này là quyết định về điểm này. Những nỗ lực của các tác giả theo phái Socin và Arminius, để bẻ cong chương nổi tiếng đó khỏi ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của nó, sẽ được xem xét đầy đủ trong một phần khác của cuộc thảo luận này.

2. Điểm thứ hai cần chứng minh là, con người, trong sắc lệnh của sự tuyển chọn, đã được coi là một sinh linh đã sa ngã. Ba quan điểm đã được các Thần học gia duy trì, về khía cạnh mà con người được nhìn trong sắc lệnh này. Quan điểm thứ nhất là của những người theo thuyết Siêu-lạc-hậu; thứ hai, là của các Tiêu chuẩn của chúng ta; và thứ ba, là của những người theo phái Arminius và phái Remonstrant tại Công đồng Dort — Những người theo thuyết Siêu-lạc-hậu lấy tên từ sự kiện, rằng trong sắc lệnh của sự tuyển chọn và sự định tội, họ giả định rằng Đức Chúa Trời coi con người thậm chí chưa được dựng nên, hay chỉ như đã được dựng nên, chứ không như đã sa ngã. Do đó, họ coi sự sáng tạo và sự sa ngã, chỉ là những bước trung gian mà con người phải đi qua trong việc hoàn thành sắc lệnh vĩ đại này. Đối với hệ thống này có những phản đối không thể vượt qua. 1. Chính những ý niệm về sự tuyển chọn và sự định tội giả định con người đã bị cuốn vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Trong khi còn ở tình trạng thánh khiết, trong đầu giao ước của họ, mọi người đều được coi là công chính như nhau, và đều chia sẻ sự chấp thuận của Đấng Tạo Hóa. Do đó, sự sa ngã phải diễn ra trước khi một sự phân biệt như sắc lệnh này giả định có thể được thực hiện; ý tôi là, rằng Đức Chúa Trời, trong những mưu định của đời đời, hẳn đã nhìn con người như đã hư mất và hủy hoại; vì, nếu không, một quyết định cứu một số, và để những người khác trong sự khốn khổ và hủy hoại của họ, không thể được diễn đạt mà không có một "lỗi solecism trong ngôn ngữ," và càng không thể được quan niệm "mà không rối loạn tư tưởng." Chính ý niệm về sự cứu rỗi ngụ ý sự khốn khổ, và một quyết định cứu ngụ ý một cái nhìn hay sự biết về sự khốn khổ đó. Rõ ràng vậy, tội lỗi và khốn khổ trong những cá nhân được tuyển chọn và bị định tội, là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu. Có thể phản đối ở đây rằng, trong trường hợp các thiên sứ đã đứng vững, sự tuyển chọn không giả định một sự sa ngã; nhưng tôi xin trả lời rằng các trường hợp không song song nhau. Đó không phải là một sắc lệnh cứu các thiên sứ khỏi tội lỗi, mà là khỏi việc phạm tội; và do đó, họ chỉ có thể được coi là có thể sa ngã. Nhưng trong trường hợp ngay trước chúng ta, có một sắc lệnh cứu con người khỏi tình trạng tội lỗi và hủy hoại, mà họ lại chưa bị cuốn vào tội lỗi và hủy hoại. 2. Nếu duy trì rằng con người thậm chí không được coi là đã được dựng nên, chúng ta bị ném vào sự phi lý còn bối rối hơn. Khó mà quan niệm được làm sao một sinh linh, chưa được dựng nên, có thể trở thành đối tượng của một sắc lệnh như thế. Sắc lệnh của sự sáng tạo phải đứng trước theo thứ tự của bản chất, bằng không sự tuyển chọn và sự định tội sẽ liên quan, không phải về con người, mà về những hư vô. 3. Điều được nói về giáo lý này trong Kinh Thánh, thường được quy về sự thương xót và sự công bình của Đức Chúa Trời. Những kẻ được tuyển chọn là những đài kỷ niệm được dựng lên để "ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài," và kẻ bị định tội là "những bình thạnh nộ," hay của sự bất bình công chính và chính đáng; nhưng làm sao điều này có thể được nói khi con người chưa trở nên đáng bị sự công bình của Đức Chúa Trời trừng phạt, cũng chưa ở trong tình trạng khốn khổ cần sự thương xót của Ngài, thì khó mà quan niệm được. Tội lỗi là điều duy nhất, khiến con người trở thành đối tượng thích hợp của sự định tội; và sự khốn khổ là đối tượng thích hợp của sự thương xót. Vì những lý do này, (và nhiều lý do khác có thể đưa ra,) tôi được dẫn đến việc coi hệ thống siêu-lạc-hậu là không thể đứng vững và sai lầm. Toàn bộ dòng chứng ngôn của Kinh Thánh ủng hộ giáo lý của các tiêu chuẩn của chúng ta, thường được gọi là thuyết Dưới-lạc-hậu (sublapsarianism). "Ta đã lựa chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi." Giăng 15:19. Những kẻ được tuyển chọn ở đây là đối tượng của sự lựa chọn thiêng liêng trong khi còn thuộc về thế gian; và thế gian có nghĩa là con người hư nát và sa ngã, như rõ ràng từ việc nó ghét kẻ công chính và tin kính. Chúng ta được nói là "được chọn trong Đấng Christ;" tức là, được cứu chuộc và được cứu bởi Ngài, điều này ngụ ý, rằng khi được chọn chúng ta có tội và ô uế. Lại nữa: "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?" Rô-ma 9:21. Rằng đống đất ở đây tiêu biểu cho bản chất hư nát và hủy hoại của con người, là rõ ràng, từ những cân nhắc sau đây, mà tôi dịch từ Turretin: 1. "Đó là đống đất từ đó những bình thương xót và thạnh nộ được nắn nên — một để dùng việc sang trọng, một để dùng việc hèn hạ; nhưng thạnh nộ và thương xót nhất thiết giả định tội lỗi và khốn khổ. 2. Đó là cùng một đống đất từ đó Y-sác và Ích-ma-ên, Gia-cốp và Ê-sau được lấy ra; những người được đưa ra tương ứng như những ví dụ về sự tuyển chọn nhưng không và về sự định tội công chính và tự do. Đây hẳn là khối hư nát của bản chất con người, vì sứ đồ nói về Gia-cốp và Ê-sau như những đứa trẻ song sinh được hoài thai trong lòng mẹ, và do đó như những tội nhân." Việc phản đối rằng những đứa trẻ được trình bày như chưa làm điều lành hay điều dữ, thì không có giá trị. Vì điều này hiển nhiên phải được hiểu một cách tương đối. Gia-cốp chưa làm điều lành nào, và Ê-sau chưa làm điều dữ nào, khiến người này được ưa thích còn người kia bị loại bỏ. Không phải việc Gia-cốp tốt hơn Ê-sau, cũng không phải việc Ê-sau xấu hơn Gia-cốp, đã khiến Đức Chúa Trời tuyển chọn người này và loại bỏ người kia.

Những "vật đáng giận" (Rô-ma 9:23) được mô tả như là "đã sẵn sàng cho sự diệt vong", trong khi Đức Chúa Trời nhịn nhục với họ trong sự nhẫn nại và khoan dung lớn lao; điều đó dường như không tương hợp với ý tưởng cho rằng họ đã có thể là "vật đáng giận" trước khi họ trở nên "sẵn sàng cho sự diệt vong" vì tội lỗi và sự bại hoại. Nhưng có lẽ đoạn Kinh Thánh sắc bén và đáng chú ý nhất về chủ đề này là Ê-xê-chi-ên 16:6: "Nhưng khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi bị ô uế trong máu mình, thì Ta phán cùng ngươi: Dẫu trong máu mình, hãy sống; phải, Ta phán cùng ngươi: Dẫu trong máu mình, hãy sống." Ở đây, những kẻ được chọn, mà Giê-ru-sa-lem là hình bóng, được mô tả bằng hình ảnh của một hài nhi dơ dáy bị bỏ rơi; chẳng tìm được nơi ai một chút thương xót hay sự giúp đỡ, nhưng ghê tởm đến nỗi bị bỏ lại "giữa đồng", ngay trong ngày nó mới sinh ra: các câu 4, 5. Đức Chúa Trời mô tả Ngài nhìn xem hài nhi khốn khổ bị ô uế trong máu mình ấy bằng con mắt thương xót, và truyền cho nó "sống": câu 6. Chữ "sống" ở đây không thể có ý chỉ sự kêu gọi hiệu quả; vì trong sự kêu gọi hiệu quả, linh hồn được kết hôn với Đấng Christ; nhưng trong đoạn này, những kẻ được chọn được mô tả như chưa đến tuổi kết hôn. Vì thế, chữ ấy hẳn chỉ ý định của Đức Chúa Trời muốn cứu; và đoạn Kinh Thánh, khi được giải thích như vậy, chứng minh một cách xác quyết những kẻ được chọn được xem xét dưới ánh sáng nào trong sắc lệnh của sự tuyển chọn. Cách giải thích này có lẽ sẽ được củng cố thêm khi xét câu này trong sự liên hệ với hai câu tiếp theo. Trong câu 7, Đức Chúa Trời mô tả sự trưởng thành của hài nhi khốn khổ này, cho đến khi nó trở thành một người nữ đến tuổi kết hôn. "Ta đã khiến ngươi sinh sản như cỏ ngoài đồng; ngươi lớn lên và nên đại, và ngươi đã đến tuổi rất tốt; vú ngươi đã nở ra, và tóc ngươi đã mọc dài, nhưng ngươi còn ở trần truồng." Hài nhi, khi đã trở nên một thiếu nữ đến tuổi kết hôn như vậy, thì hôn lễ, tức sự hiệp một của những kẻ được chọn với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả, được cử hành trong câu 8: "Khi Ta đi ngang qua ngươi, và ngó xem ngươi, nầy, tuổi ngươi đã đến tuổi yêu đương; và Ta đã giăng vạt áo Ta trên ngươi, và che sự trần truồng ngươi; phải, Ta đã thề cùng ngươi, và lập giao ước với ngươi, Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán vậy; và ngươi thuộc về Ta." Ở đây, chúng ta có cùng một quan điểm về mối liên hệ không thể tách rời giữa sự tuyển chọn và sự kêu gọi, mà Phao-lô đã cho chúng ta trong Rô-ma chương 8; và ở đây điều đó được chứng minh rõ ràng rằng loài người được tuyển chọn trong chính trạng thái mà từ đó họ được gọi; đó là trạng thái của tội lỗi, sự đoán phạt và sự khốn khổ.

Quan điểm của những người Ác-minh, cho rằng con người được xem là tin hay không tin, trong sắc lệnh của sự tuyển chọn và sự đoán phạt, sẽ bị bác bỏ trong một phần khác của cuộc thảo luận này. 3. Đó là sự tuyển chọn đến sự sống đời đời hay sự cứu rỗi. "Nhưng hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn vì cớ anh em, bởi Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em đến sự cứu rỗi, nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin vào lẽ thật": 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. "Vì Đức Chúa Trời chẳng định cho chúng ta sự thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta": 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Trong cả hai đoạn văn này, chữ sự cứu rỗi có lẽ được dùng để chỉ trạng thái vinh hiển bên kia nấm mồ. Đoạn văn đầu đặc biệt có sức thuyết phục. Sứ đồ đã đưa ra một lời thuật lại sinh động và rùng rợn về sự hiện ra của "người gian ác", qua ảnh hưởng quyến rũ của hắn mà nhiều linh hồn sẽ bị dẫn dụ chối bỏ lẽ thật, và bị phó cho sự mù quáng trong sự đoán xét, cuối cùng bị hư mất. Những lời tuyên bố như thế rất dễ làm cho các tín hữu, nhất là những tín hữu yếu đuối, phải kinh hãi. Do đó, Sứ đồ cho thấy trong đoạn văn được trích, rằng những con cái thật của Đức Chúa Trời không có căn cớ nào để lo sợ; họ được chọn đến sự cứu rỗi, và vì thế không thể nào thiếu mất sự cứu rỗi ấy được. Để các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca có thể nhận được sự an ủi của lẽ thật này, rằng những kẻ được chọn hoàn toàn được an toàn, ông chỉ ra những dấu hiệu của sự tuyển chọn, hay những bằng chứng của nó — "sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin vào lẽ thật." Đoạn văn thứ hai cũng rõ ràng không kém. Sứ đồ đang khích lệ người Tê-sa-lô-ni-ca chu toàn cách siêng năng các bổn phận của Cơ Đốc nhân. Ông đã thúc giục sự bất ngờ trong sự đến của Chúa như một động lực, và đưa ra một động lực khác trong đoạn văn tôi đã trích; đó là sự chắc chắn của thành công. Chúa đã định cho chúng ta sự cứu rỗi; vì vậy chúng ta có thể chu toàn các bổn phận của Cơ Đốc nhân trong sự tin quyết và hy vọng. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một sự bảo đảm đầy đủ chống lại sự thất vọng. Tuy nhiên, chữ sự cứu rỗi không phải lúc nào cũng được dùng theo nghĩa này khi áp dụng cho những kẻ được chọn. Thật ra, đó là một chữ có nghĩa rộng, bao hàm trong ngôn ngữ của Kinh Thánh những gì chúng ta thường muốn nói bằng ân điển và vinh hiển. Nhiều hệ quả phi lý đã bị quy chụp một cách vội vàng và thiếu chừng mực cho giáo lý về sự tuyển chọn sẽ tan biến ngay trước một sự nhận thức đúng đắn về bản chất thật của sự sống đời đời. Một quan niệm phổ biến nhưng sai lầm là cho rằng hạnh phúc của thiên đàng là điều duy nhất mà Kinh Thánh chỉ định bằng cụm từ này; và những ai mang quan niệm sai lầm này thường có những khái niệm thô sơ về điều gì tạo nên phước hạnh của vinh hiển. Tuy nhiên, một sự hiểu biết sơ lược về Kinh Thánh cũng sẽ cho chúng ta thấy rằng mọi tín hữu, ngay trong đời này, đều đang ở trong sự chiếm hữu thực sự và không thể đảo ngược của sự sống đời đời. "Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta quen nó, và Ta cho nó sự sống đời đời." "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống." "Kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời và được sống." Sự sống ấy được gieo vào trong linh hồn trong sự tái sinh, được phát triển trong sự nên thánh và được hoàn tất trong vinh hiển, chính là điều mà Kinh Thánh gọi là sự sống đời đời; và nó được gọi là đời đời, vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nó tuyệt đối không thể hư hoại. Cũng không thiếu những đoạn Kinh Thánh trong đó chữ sự sống được dùng với nghĩa đầy đủ nhất: "Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống vô cùng"; Giăng 6:51: — câu 57.

Ý nghĩa của sự cứu rỗi theo Kinh Thánh là sự giải cứu khỏi sự rủa sả, quyền lực và tình yêu của tội lỗi. Chữ này nói chung hàm ý sự giải cứu khỏi điều ác; nhưng trong Kinh Thánh nó luôn vừa có nghĩa phủ định vừa có nghĩa khẳng định, và hàm chứa việc ban cho một phước tương ứng. Những người mù, khi được Đấng Cứu Thế chúng ta chữa lành, được nói là được cứu; nghĩa là họ được giải cứu khỏi điều ác là sự mù lòa, và nhận được phước tương ứng là thị lực. Cũng vậy, tội nhân được nói là được Đấng Christ cứu; vì nhờ "đức tin vào Ngài" họ được giải cứu khỏi những điều ác của trạng thái tự nhiên mình, và nhận được những phước của trạng thái ân điển. Nếu có thể xảy ra trường hợp một người được sự tha tội, rồi sau đó lại thiếu mất phước hạnh của thiên đàng, thì không có nghĩa nào có thể gán được mà nói rằng người ấy đã được cứu. Nếu có sự khác biệt nào trong ý nghĩa thuộc linh của các chữ sự cứu rỗi và sự sống, thì dường như là thế này: chữ trước ám chỉ rõ ràng hơn đến những điều ác mà chúng ta được giải cứu khỏi bởi ân điển, và chữ sau ám chỉ những phước mà chúng ta được dự phần. Thật ra, những chữ này không phải lúc nào cũng được dùng với nghĩa đầy đủ nhất của chúng, nhưng có lúc bị giới hạn vào một, có lúc vào một đặc điểm khác của nghĩa chung. Tuy nhiên, điều này là một bằng chứng mạnh mẽ về mối liên hệ không thể tách rời giữa ân điển và vinh hiển. Phù hợp với những nhận xét này, có thể nhận thấy: — Thứ nhất. Sự cứu rỗi hàm ý sự tha thứ và sự chấp nhận cách nhưng không. Lu-ca 1:77. "Để ban cho dân Ngài sự hiểu biết về sự cứu rỗi, trong sự tha tội cho họ." Nguyên văn là, "trong sự tha tội cho họ": nghĩa là, khi tội lỗi chúng ta được tha, chúng ta trở nên người dự phần sự cứu rỗi. Lu-ca 19:9: "Hôm nay sự cứu rỗi đã vào nhà nầy." Dù chữ này có nghĩa gì khác ở đây, sự tha tội hẳn là một trong những phước mà Đức Chúa Giê-xu đã ban cho Xa-chê.

Sự rủa sả của luật pháp là điều mà Kinh Thánh muốn nói bằng "cơn thạnh nộ sẽ đến", và không ai có thể nghi ngờ rằng sự giải cứu khỏi điều này tạo nên một yếu tố quan trọng của sự cứu rỗi. Nhưng chúng ta được giải cứu khỏi sự rủa sả và những đòi hỏi của giao ước của luật pháp, trong sự xưng công chính và sự tha thứ cách nhưng không của chúng ta.

2. Sự cứu rỗi hàm ý sự tái sinh và sự nên thánh tiến triển, hay sự tạo dựng và phát triển của bản chất mới: Tít 3:5: "Không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã cứu chúng ta." Ở đây, sự rửa hay sự thanh tẩy của sự tái sinh, được giải thích là sự đổi mới của Đức Thánh Linh, được tuyên bố bằng bấy nhiêu lời, là một yếu tố của sự cứu rỗi. Đức Chúa Giê-xu đã nhận danh Ngài bởi sự chỉ định rõ ràng và trang trọng của Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ "cứu dân mình ra khỏi tội". Sự sống thuộc linh mà Đức Thánh Linh truyền đạt trong sự tái sinh, và nuôi dưỡng và làm cho mạnh mẽ trong sự nên thánh, có cùng một bản chất, tuy khác về mức độ và hoàn cảnh thực hiện, với sự sống vinh hiển ở bên hữu Đức Chúa Trời. Cái này được mô tả như một của tin của cái kia; và của tin phải cùng một loại với điều mà nó là của tin. Nếu vậy, phước hạnh đời đời là một phần của sự cứu rỗi chúng ta, thì bản chất mới ở đây tất nhiên cũng phải là. Mọi người được tuyển chọn đến sự cứu rỗi, đều được tuyển chọn đến sự nên thánh, theo nghĩa đầy đủ của chữ ấy trong Kinh Thánh. Vì thế Sứ đồ nói rằng chúng ta được chọn, "đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong sự yêu thương." Ê-phê-sô 1:4. Vì thế người Tê-sa-lô-ni-ca được nói là "được chọn đến sự cứu rỗi nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin vào lẽ thật": và vì thế có chép rằng — "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Ê-phê-sô 2:10.

3. Sự cứu rỗi hàm ý phước hạnh của thiên đàng. Đây là một cách dùng quen thuộc và thông thường của thuật ngữ này, đến nỗi chúng ta không cần phí thì giờ trưng dẫn các đoạn văn.

Từ cuộc xét đoán ngắn ngủi về ý nghĩa của hai chữ rất thông dụng trong Kinh Thánh này, chúng ta đã thấy rằng các tiêu chuẩn của Hội Thánh đã bám sát Lời Đức Chúa Trời, trong việc quy sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi, thành sự tuyển chọn đến mọi đặc ân của sự cứu chuộc trong đời này, cũng như trong đời hầu đến. Sự cứu rỗi là một tổng thể vĩ đại; và ở đâu nó bắt đầu hiện hữu, ở đó nó nắm lấy cõi đời đời. Phước hạnh của thiên đàng là kết quả của sự tuyển chọn — cũng vậy, sự thánh khiết cá nhân trên đất, sự chuẩn bị lớn lao cho vinh hiển — cũng vậy, đức tin nơi Chúa Giê-xu, tấm khiên lớn mà bởi đó tội lỗi và Sa-tan bị khuất phục một cách hiệu quả. Thật là một quan niệm quái gở khi cho rằng loài người được tuyển chọn đến sự cứu rỗi, mà lại không được tuyển chọn đến một sự sử dụng chắc chắn các phương tiện mà chỉ bởi đó sự cứu rỗi mới được bảo đảm. Kinh Thánh chứng minh một cách xác quyết — 1. Rằng sự kêu gọi hiệu quả là hoa trái của sự tuyển chọn. 2 Ti-mô-thê 1:9: "Là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng." Rô-ma 8:30: "Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi." 2. Đương nhiên, đức tin là hoa trái của sự tuyển chọn. Ê-phê-sô 2:8: Nó được gọi là "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Phi-líp 1:29: "Ngài đã gia ân cho anh em, nhân Đấng Christ, không những tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa." Cô-lô-se 2:12: "Anh em đã bởi phép báp-têm được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Hê-bơ-rơ 12:2: Đức Chúa Giê-xu được xem là "cội rễ và cuối cùng của đức tin." 1 Cô-rinh-tô 12:9: "Bởi cùng một Đức Thánh Linh, cho người nầy đức tin": và đức tin cứu rỗi được nói đến một cách phân biệt như là đức tin của "những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời." 3. Nhưng có lẽ thẩm quyền Kinh Thánh xác quyết nhất, rằng mọi phước của sự cứu chuộc đều được bao gồm trong sự tuyển chọn đến sự sống đời đời, phải được tìm thấy trong Rô-ma 8:29, 30: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả giữa nhiều anh em; vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Trong các câu này chúng ta có — 1. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hay ý định của Ngài muốn cứu một số lượng đã được chọn: "Những kẻ Ngài đã biết trước." Sự liên hệ của câu này với câu trước, và của mệnh đề này với mệnh đề tiếp theo, quyết định đầy đủ ý nghĩa của chữ "biết trước." Những kẻ được gọi trong câu 29, được gọi theo "ý định" của Đức Chúa Trời; và trong câu này sự kêu gọi của họ được gắn liền với sự biết trước của Đức Chúa Trời. Vì vậy, biết trước, là có ý định hay quyết định; hay điều mà, trong sự liên hệ này, cũng giống hệt như vậy — là chọn. Đây là một nghĩa thông thường và quen thuộc của chữ này. — Rô-ma 2:2: 1 Phi-e-rơ 1:20. —

2. Chúng ta có ý định của Đức Chúa Trời khiến họ nên thánh: "Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài," vân vân. Những kẻ Ngài đã tuyển chọn, Ngài đã quyết định làm cho nên thánh — khiến họ nên thánh như Đấng Christ đã nên thánh.

3. Chúng ta có các bước của sự hoàn thành thực tế của sắc lệnh này: — "Những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi;" nghĩa là, bởi Lời của Phúc Âm, và sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, Ngài đưa họ vào sự hiệp một cứu rỗi với Đấng Christ, hầu cho họ được nên giống như hình ảnh Ngài. — Đây là nghĩa thông thường và quen thuộc của chữ này, trong các tác phẩm của Phao-lô: 1 Cô-rinh-tô 1:9, 24, vân vân. 4. Chúng ta có sự xưng công chính và sự cứu rỗi cuối cùng và trọn vẹn của những kẻ đã được biết trước: "Những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ là công bình; và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Được hiệp một với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của họ, họ trở nên người dự phần sự công bình và ân điển của Ngài, bởi đó sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển của họ, được bảo đảm một cách không thể sai trật. Từ đoạn văn nổi tiếng này chúng ta thấy rằng "sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính và sự cứu rỗi không thể tách rời nhau."

4. Sự tuyển chọn đến sự sống đời đời hay sự cứu rỗi là đời đời.

Bất cứ ý định nào mà Đức Chúa Trời hiện nay có, hay sẽ có về số phận của loài người, Ngài đã luôn luôn có. Sẽ là một sự hạ thấp nghiêm trọng và nguy hiểm đối với vinh hiển của sự bất biến của Đức Chúa Trời, nếu cho rằng những tình thế có thể phát sinh trong sự cai trị thế gian, đòi hỏi một sự thay đổi các ý định của Đức Chúa Trời, hay một đường lối quan phòng mới mẻ và bất ngờ. — "Mọi việc Ngài làm, Ngài đã biết từ trước vô cùng." Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18. Con mắt toàn tri của Ngài đưa mọi sự kiện có thể xảy ra vào trong ánh sáng của một sự toàn tri hiện tại và không thể sai trật. Ngài hiện nay là thế nào, Ngài từ cõi đời đời đã là thế ấy; và sẽ tiếp tục là như vậy mãi mãi. Sự kế tiếp của thời gian chỉ có thể áp dụng cho Ngài trong sự thích ứng với những khả năng yếu đuối của chúng ta, vì mọi sự, quá khứ và tương lai, đều "trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại." Nhưng trong khi, do sự đơn giản và tính đời đời của bản chất Đức Chúa Trời, không thể quan niệm nơi Đức Chúa Trời có sự kế tiếp của thời gian, và do đó, cũng không có các sắc lệnh kế tiếp nhau; tuy vậy, chúng ta có thể nói một cách chính đáng về các sắc lệnh của Ngài như là trước hay sau về mặt bản chất. Dầu chúng chỉ cấu thành một hành động đời đời của ý muốn Đức Chúa Trời, các đối tượng mà chúng liên quan lại được nối kết với nhau bằng nhiều mối quan hệ khác nhau; và chính các sắc lệnh có thể được nói đến bằng một ngôn ngữ thích ứng với những mối quan hệ đa dạng này. Trong đời sống thường ngày, chúng ta thường thấy những hiệu quả và nguyên nhân cùng tồn tại về mặt thời gian; tuy vậy, vì nguyên nhân có trước hiệu quả, theo thứ tự của bản chất, chúng ta thường nói về nó như có trước về mặt thời gian. Trên cùng nguyên tắc ấy, chúng ta nói về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bằng ngôn ngữ mượn từ các mối quan hệ mà các đối tượng của các sắc lệnh duy trì với nhau, dầu đối với tâm trí Ngài mọi sự đều "trần trụi" và hiện diện. Do đó, mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều tuyệt đối đời đời; nhưng Kinh Thánh nói về tính đời đời của sự tuyển chọn với một sự nhấn mạnh rõ rệt và sắc bén: "Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ," vân vân. Ê-phê-sô 1:4. "Theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng." 2 Ti-mô-thê 1:9. "Mọi việc Ngài làm, Ngài đã biết từ trước vô cùng." Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18.

5. Điểm tiếp theo trong lời tuyên bố là tính chủ quyền của sự tuyển chọn; và ở đây chúng ta bước vào quan điểm đặc biệt của giáo lý ấy, khiến nó trở nên khó chịu đối với tấm lòng xác thịt. Trong mọi tâm trí chưa được tái sinh, đều có một sự thuyết phục hầu như không được thừa nhận, nhưng được cảm nhận cách âm thầm, rằng Đức Chúa Trời có thể được xoa dịu hay bị đặt dưới bổn phận phải nhân từ, bởi những việc làm theo luật pháp của chính họ. Loài người không muốn thừa nhận rằng trường hợp của họ là vô vọng, nếu không có sự can thiệp của lòng thương xót chủ quyền; họ sẽ không tin, cho đến khi được Đức Thánh Linh thuyết phục, rằng họ chẳng có và cũng chẳng thể có bất cứ sự đòi hỏi nào đối với Đức Chúa Trời — rằng họ chỉ là "những vật đáng giận đã sẵn sàng cho sự diệt vong", tự mình mà xét, và rằng căn cứ duy nhất của ân huệ của Đức Chúa Trời là ở trong chính Đấng Đức Chúa Trời. Nhưng mọi thiên kiến và khuynh hướng theo luật pháp của chúng ta phải được gạt bỏ cách cẩn thận, trong khi chúng ta lắng nghe bằng tai không thiên vị lời chứng của sự cảm thúc. "Kinh Thánh nói gì? vì bất cứ điều gì Kinh Thánh nói hẳn là lẽ thật." Nhưng trước khi trực tiếp đi vào lời chứng của Kinh Thánh, có lẽ nên đưa ra một cái nhìn ngắn gọn về quan điểm của những người Ác-minh, là những người, như Turretin nhận xét quá đúng, "đem chủ nghĩa Giáo Hoàng và chủ nghĩa Pê-la-gi-út trở lại bằng cửa sau." Họ đặt sắc lệnh của sự tuyển chọn cá nhân trên sự thấy trước đức tin và sự bền đỗ trong sự thánh khiết, và quy cả hai điều này phần lớn vào một sự sử dụng tốt ý chí tự do của tội nhân. "Họ khiến," Turretin nói, "sắc lệnh của sự tuyển chọn thành hai phần; phần thứ nhất là tổng quát, tức là ý định của Đức Chúa Trời muốn cứu mọi kẻ tin; phần thứ hai là đặc biệt, tức là ý định của Ngài muốn cứu những cá nhân này hay cá nhân kia, mà Ngài đã thấy trước, sẽ tin. Phần thứ nhất họ quy hoàn toàn vào ý muốn của Đức Chúa Trời; phần thứ hai, dầu được đặt nền trên ý muốn của Đức Chúa Trời, lại gắn cho đức tin một tầm quan trọng lớn đến nỗi khiến nó thành lý do tại sao người này được tuyển chọn mà người kia thì không." Vấn đề giữa chúng ta và những người Ác-minh, chỉ đơn thuần liên quan đến nguyên nhân của sự tuyển chọn trong tâm trí Đức Chúa Trời. Sắc lệnh là hoàn toàn vô điều kiện, tùy thuộc vào ý muốn tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời — hay nó được đặt trên sự thấy trước đức tin và sự bền đỗ nơi loài thọ tạo. Chúng ta không phủ nhận rằng sắc lệnh của sự tuyển chọn bao gồm việc sử dụng các phương tiện trong sự hoàn thành nó, và rằng đức tin và việc lành là tuyệt đối cần thiết cho sự thi hành hay sự hoàn tất của nó; nhưng chúng ta phủ nhận rằng đức tin, sự bền đỗ, việc lành, hay bất cứ điều gì khác nơi loài thọ tạo, là nguyên nhân hay lý do tại sao Đức Chúa Trời tuyển chọn người này và bỏ qua người kia; và chúng ta mạnh dạn viện đến Kinh Thánh của Lẽ Thật Đời Đời, để bênh vực lập trường của chúng ta.

1. Đức tin được mô tả một cách đồng nhất trong Kinh Thánh như là hoa trái hay hiệu quả của sự tuyển chọn, và vì thế không thể nào là nguyên nhân của nó. Điểm này đã được xác lập đầy đủ, khi thảo luận về bản chất của sự sống đời đời, hay sự cứu rỗi. — Ở đó đã được chứng minh rằng một sắc lệnh để cứu, hẳn phải có nghĩa là một sắc lệnh ban cho mọi phước của sự cứu chuộc, từ sự gieo trồng một bản chất mới trong sự tái sinh, đến sự phát triển đầy đủ của nó trong trạng thái vinh hiển. Vậy, đã lường trước điểm này rồi, giờ đây tôi sẽ khép lại nó chỉ với vài đoạn văn thêm. "Hễ ai đã được chỉ định cho sự sống đời đời, thì tin theo." Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48. Chỉ là sự bắt bẻ nhỏ nhen nhất khi giải thích sự chỉ định ở đây là một khuynh hướng để tin, dầu có lẽ sẽ làm lúng túng những ai làm như vậy, khi phải nói cho chúng ta biết khuynh hướng ấy từ đâu mà ra. Chữ này nói chung có nghĩa là "được chỉ định hay được định cho", và những cá nhân này đã tin vì họ đã được chỉ định cho sự cứu rỗi. — Đây là nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của đoạn văn. "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta." Giăng 6:37. Đến cùng Đấng Christ, có nghĩa là tin Ngài; và trong đoạn văn này, đức tin được chính Đấng Cứu Thế quy cho sự tuyển chọn. Những kẻ khác đã không tin vì họ không phải là chiên của Đấng Christ — những kẻ tin, hẳn phải truy nguyên đức tin mình đến sự nhân từ chủ quyền của Đức Chúa Trời; và đoạn văn còn dạy chúng ta rằng mọi kẻ được ban cho Đấng Christ chắc chắn sẽ tin; như vậy rõ ràng đặt sự tuyển chọn xa hơn đức tin. Lẽ thật hiển nhiên là, sự tuyển chọn là nguyên nhân của đức tin, chứ không phải đức tin là nguyên nhân của sự tuyển chọn.

2. Kế hoạch này, đặt sự tuyển chọn trên đức tin và sự bền đỗ được thấy trước, chẳng khác gì một sự phủ nhận thẳng thừng giáo lý ấy hoàn toàn; hay, nếu trong trường hợp này có bất cứ sự chọn lựa nào, thì đó là tội nhân chọn Đức Chúa Trời, chứ không phải Đức Chúa Trời chọn tội nhân. Những người Ác-minh mô tả đức tin và sự bền đỗ như những điều kiện được quy định của sự cứu rỗi. Do đó, người tuân thủ các điều kiện sẽ nhận được phước đã hứa, trên một nguyên tắc rất khác với nguyên tắc của sự tuyển chọn. Thật là lạm dụng ngôn ngữ khi nói rằng, trong những hoàn cảnh này, một cá nhân được chọn để nhận phước. Người đứng đầu một quốc gia ban hành một chiếu chỉ, trong đó ông hứa một phần thưởng lớn cho bất cứ cá nhân nào bắt được một tên tội phạm khét tiếng đang chạy trốn công lý. Một số công dân bắt được hắn và đòi phần thưởng. Có hợp lý gì khi nói rằng họ đã được tuyển chọn để nhận phần thưởng? Cũng không hề ảnh hưởng đến nguyên tắc liên quan trong trường hợp này, nếu cho rằng người đứng đầu đã biết trước, chính xác những cá nhân nào sẽ bắt tên tội phạm. Vì vậy, những người Ác-minh buộc tội các Sứ đồ và chính Đấng Cứu Thế chúng ta, về một sự lạm dụng và bóp méo ngôn ngữ thái quá, khi họ mô tả các Sứ đồ và Đấng Cứu Thế như đang dùng những chữ giản dị và quen thuộc theo một nghĩa mà chúng không thể mang. Có nhiều trọng lượng trong nhận xét sau đây của Turretin: "Nếu sự tuyển chọn tùy thuộc vào đức tin được thấy trước, Đức Chúa Trời không thể tuyển chọn con người, nhưng con người chọn Đức Chúa Trời; và như vậy sự tiền định nên được gọi là hậu định — nguyên nhân thứ nhất trở thành nguyên nhân thứ hai, và Đức Chúa Trời trở nên lệ thuộc vào con người, điều đó là sai và trái với bản chất của sự vật; và chính Đấng Christ làm chứng, 'Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn và lập các ngươi.'" Giăng 15:16.

3. Kinh Thánh bằng bấy nhiêu lời quy nguyên nhân của sự tuyển chọn cho ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời, độc lập với mọi sự xem xét bắt nguồn từ loài thọ tạo. Ê-phê-sô 1:5, 11: "Bởi sự thương xót của ý muốn Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài đó, chúng ta cũng là kẻ được chọn, đã được định trước theo ý định của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán." 2 Ti-mô-thê 1:9: "Là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng." Tít 3:5: "Không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài," vân vân. Những đoạn Kinh Thánh này không cần lời bình; chúng quá rõ ràng và không mập mờ đến nỗi kẻ chạy qua cũng có thể đọc. Nhưng chương 9 của thư gửi tín hữu Rô-ma phần lớn là một sự trình bày có chủ ý về sự chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, trong việc chọn lựa các đối tượng của ân huệ Ngài. Những người Pê-la-gi-út và Ác-minh đã lao nhọc cách siêng năng nhưng không thành công để vô hiệu hóa lời chứng của Sứ đồ trong chương đó, và họ đã được khích lệ phần nào bởi sự đồng tình một phần của một vài nhà chú giải theo Calvin với quan điểm của họ. Họ cho rằng Sứ đồ không nói về một sự tuyển chọn cá nhân đến sự sống đời đời, nhưng chỉ nói về một sự tuyển chọn quốc gia đến những đặc ân bề ngoài — không phải về Gia-cốp và Ê-sau như những cá nhân, nhưng về dòng dõi tương ứng của họ như những cộng đồng hay quốc gia. Cách giải thích này chủ yếu dựa vào những lời trích dẫn từ Cựu Ước, mà Phao-lô áp dụng vào cuộc thảo luận; và vào một giả định vô căn cứ rằng Ê-sau đã không phục vụ Gia-cốp. Đoạn văn đầu tiên có tầm quan trọng lớn trong cuộc thảo luận, được lấy từ Sáng Thế Ký 25:23: "Có hai dân tộc trong bụng ngươi, và hai thứ dân sẽ do lòng ngươi mà ra; dân nầy mạnh hơn dân kia, và đứa lớn phải phục đứa nhỏ."

McKnight, trong chú thích thứ hai của ông về Rô-ma, chương 9, câu 11, nhận xét rằng: "Sứ đồ, theo cách thông thường của mình, chỉ trích một vài lời trong phân đoạn làm nền tảng cho lập luận của ông; nhưng tôi đã chèn toàn bộ phân đoạn vào phần chú giải để chứng minh rằng Gia-cốp và Ê-sau không được nói đến như những cá nhân, mà như những người đại diện cho hai dân tộc phát xuất từ họ — 'Trong lòng ngươi có hai dân tộc,' vân vân — và sự tuyển chọn mà Sứ đồ nói đến, không phải là sự tuyển chọn Gia-cốp vào sự sống đời đời, mà là sự tuyển chọn dòng dõi của người để làm hội thánh hữu hình và dân sự của Đức Chúa Trời trên đất, và là những kẻ thừa kế các lời hứa theo nghĩa trước hết và nghĩa đen của chúng, phù hợp với những gì Môi-se đã tuyên bố, Phục-truyền luật lệ ký vii. 6, 7, 8, và Phao-lô đã rao giảng, Công vụ các sứ đồ, xiii. 17. Rằng đây chính là sự tuyển chọn được nói đến ở đây, thể hiện qua các hoàn cảnh sau: 1. Chẳng hề nói, mà cũng chẳng đúng, về Gia-cốp và Ê-sau theo nghĩa cá nhân, rằng người anh phải phục vụ người em. Điều này chỉ đúng về dòng dõi của họ. 2. Dù Ê-sau có phục vụ Gia-cốp theo nghĩa cá nhân và kém người về sự giàu sang trần gian, thì điều đó cũng chẳng chứng minh được gì về sự tuyển chọn của Gia-cốp vào sự sống đời đời, cũng chẳng chứng minh sự bị bỏ rơi của Ê-sau. Sự dân Ê-đôm phải phục tùng dân Y-sơ-ra-ên trong thời Đa-vít cũng chẳng chứng minh được sự tuyển chọn và sự bị bỏ rơi của tổ phụ họ. 3. Mục đích tuyên bố của Sứ đồ trong luận thuyết này là để chứng minh rằng một sự tuyển chọn được ban cho dòng dõi Gia-cốp bởi ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, có thể hoặc bị lấy khỏi họ, hoặc những người khác có thể được nhận để cùng chia sẻ trong đó với họ, thì rõ ràng đó không phải là một sự tuyển chọn vào sự sống đời đời, vốn không bao giờ bị lấy đi, mà là một sự tuyển chọn vào những đặc ân bên ngoài mà thôi. 4. Vì đây là sự tuyển chọn toàn thể dòng dõi của Gia-cốp, và sự bỏ rơi toàn thể hậu duệ của Ê-sau, nên nó chỉ có thể có nghĩa là dân tộc sẽ phát xuất từ Ê-sau sẽ bị dân tộc sẽ phát xuất từ Gia-cốp khuất phục; và rằng nó sẽ không, như dân tộc phát xuất từ Gia-cốp, là Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, cũng không được quyền sở hữu Ca-na-an; cũng không sinh ra dòng dõi mà trong đó mọi gia đình trên đất sẽ được phước. 5. Hoàn cảnh Ê-sau lớn tuổi hơn Gia-cốp được lưu ý một cách rất thích đáng, để chứng minh rằng sự tuyển chọn Gia-cốp là trái ngược với quyền trưởng nam, bởi vì hoàn cảnh này chứng tỏ nó đến từ ân điển thuần khiết. Nhưng nếu sự tuyển chọn của người là vào sự sống đời đời, thì hoàn cảnh về tuổi tác của người đáng lẽ không nên được đề cập, vì nó chẳng liên quan gì đến vấn đề đó cả." Đoạn dẫn tiếp theo mà Phao-lô trích dẫn lấy từ Xuất Ê-díp-tô ký, xxxiii. 19: "Và Ngài phán: Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ của Ta đi ngang qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao danh Giê-hô-va trước mặt ngươi, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, và sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót." "Ở đây," McKnight nói, "lòng thương xót không phải là sự tha thứ đời đời ban cho các cá nhân, mà là việc tiếp nhận một dân tộc vào ân điển sau khi đã giận họ; vì những lời này được phán với Môi-se, sau khi Đức Chúa Trời đã gác lại mục đích hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên vì tội làm và thờ lạy bò con bằng vàng." "Đó là một sự thật hiển nhiên," Giám mục Sumner nói (Giảng đạo Sứ đồ, tr. 36), "dù thường bị bỏ qua trong tranh luận, rằng chính phân đoạn, 'Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ có lòng thương xót đối với kẻ nào Ta có lòng thương xót,' vốn hầu như là sự hỗ trợ duy nhất được viện dẫn từ Thánh Phao-lô cho hệ thống các sắc lệnh tuyệt đối, được trích từ Xuất Ê-díp-tô ký, và tạo nên sự bảo đảm mà chính Đức Chúa Trời đã mặc khải cho Môi-se, rằng Ngài đã phân rẽ dân Hê-bơ-rơ khỏi mọi dân trên mặt đất." Trích dẫn tiếp theo lấy từ Xuất Ê-díp-tô ký, ix. 16: "Và thật vậy, vì cớ này, Ta đã lập ngươi lên, để tỏ bày quyền năng Ta trong ngươi, và để danh Ta được rao truyền khắp cả đất." Về điều này McKnight nhận xét: "Dù chỉ có một mình Pha-ra-ôn được nói đến, nhưng rõ ràng điều này và mọi điều khác được phán với người trong việc các tai vạ, đều nhằm cho cả dân Ai Cập nói chung, như chúng ta học từ Xuất Ê-díp-tô ký, iv. 22: 'Hãy nói với Pha-ra-ôn, Đức Giê-hô-va phán như vầy: Y-sơ-ra-ên là con trai Ta, tức con đầu lòng Ta.' 23: 'Và Ta phán với ngươi, hãy để con trai Ta đi để nó hầu việc Ta; và nếu ngươi không chịu để nó đi, nầy, Ta sẽ giết con trai ngươi, tức con đầu lòng của ngươi.' Vì, như Y-sơ-ra-ên ở đây chỉ dân tộc Y-sơ-ra-ên, thì Pha-ra-ôn chỉ dân tộc Ai Cập; và con trai của Pha-ra-ôn, tức con đầu lòng của người, là con đầu lòng của Pha-ra-ôn và của người Ai Cập. Cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô ký ix. 15: 'Ta sẽ giơ tay Ta ra để giáng dịch lệ trên ngươi và trên dân ngươi, và ngươi sẽ bị diệt khỏi đất;' tức là, ngươi và dân ngươi sẽ bị diệt; vì dịch lệ sẽ giáng trên dân chúng cũng như trên Pha-ra-ôn. Rồi đến những lời được Sứ đồ trích dẫn, câu 16: 'Và thật vậy,' vân vân. Giờ đây, vì không ai có thể cho rằng quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ bày trong sự hủy diệt một mình Pha-ra-ôn, mà là trong sự hủy diệt người và dân của người, điều được phán với Pha-ra-ôn, là được phán với người và với dân tộc mà người là đầu."

Tôi đã trình bày ở trên, và phần lớn bằng chính lời của McKnight, cốt lõi và tinh túy của lập luận Arminian. Những chú thích tôi đã trích dẫn chứa đựng tổng hợp và thực chất của những nhận xét mở rộng hơn của Sumner và Adam Clarke, những người đã gắng công bóp méo chương nổi tiếng này, với một sự siêng năng và nhiệt thành xứng đáng với một mục đích tốt đẹp hơn. Người ta sẽ thấy ngay rằng nguyên tắc mà lập luận của họ tiến hành hoàn toàn là vô căn cứ và sai lầm. Họ xác định điều họ cho là ý nghĩa của một phân đoạn trong Cựu Ước, rồi quyết định rằng nó không thể được dùng theo bất kỳ nghĩa nào khác trong Tân Ước. Hãy thử kiểm tra nguyên tắc này bằng cách tham chiếu đến Ma-thi-ơ ii. 15, nơi chép rằng Giô-sép đã rời sang Ai Cập, "để được ứng nghiệm điều Chúa đã phán bởi đấng tiên tri rằng: Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập." Câu cuối này rõ ràng là trích dẫn từ Ô-sê i. 1, nơi nó rõ ràng ám chỉ con cái Y-sơ-ra-ên như một dân tộc hay một nước: "Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, Ta đã yêu nó, và đã gọi con trai Ta ra khỏi Ai Cập." Theo nguyên tắc giải thích mà McKnight tiến hành, câu 15 của chương 2 Ma-thi-ơ không thể ám chỉ Chúa Giê-xu Christ, vì phân đoạn trong Ô-sê không mang ý nghĩa đó; nhưng mọi người đều thấy từ mạch văn rằng nó phải và thật sự ám chỉ Christ, bất kể ý nghĩa của phân đoạn gốc trong đấng tiên tri là gì. Và cũng vậy, nếu phạm vi và xu hướng của thư gửi người Rô-ma cho thấy Phao-lô đang thảo luận câu hỏi về sự tuyển chọn cá nhân vào sự sống đời đời, thì bất kể ý nghĩa của các phân đoạn gốc trong Sáng-thế ký và Xuất Ê-díp-tô ký là gì, Sứ đồ áp dụng chúng vào chủ đề trước mặt mình. Thật đúng, khi một sự viện dẫn đến Cựu Ước được đưa ra để xác nhận một lẽ thật do một Phúc âm gia hay một Sứ đồ truyền đạt, thì những lời đó không thể được ứng biến, mà phải được trích dẫn theo nghĩa gốc của chúng; nhưng cũng thật đúng, rằng ngôn ngữ của Cựu Ước thường được các tác giả Tân Ước dùng, cũng như chúng ta dùng ngôn ngữ của các tác giả đi trước mình, theo cách minh họa và trang điểm. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta có thể chính đáng dùng ngôn ngữ theo một nghĩa khác với nghĩa mà nó được dùng ban đầu. Vì vậy, người Arminian buộc phải chứng minh, không chỉ rằng các phân đoạn gốc được Phao-lô trích dẫn ám chỉ các dân tộc chứ không phải các cá nhân, mà còn phải chứng minh rằng Phao-lô thật sự đã áp dụng các phân đoạn theo đúng nghĩa của Môi-se. Quan điểm của họ sẽ không được thắng thế bằng cách chỉ chứng minh mệnh đề đầu tiên, mà không chứng minh mệnh đề sau. Ngoài tất cả những điều này, họ còn phải chứng minh rằng những phân đoạn này không được viện dẫn như chứa đựng những chứng minh không thể chối cãi về một nguyên tắc phù hợp với vấn đề trong tay. Người Arminian chẳng hề cố gắng chứng minh điều này; trái lại, các nhà chú giải Arminian đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền tối cao trong việc phân phối các đặc ân quốc gia; nói cách khác, họ thừa nhận nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời có phân phối một số phước lành mà không xét đến tính cách hay công việc của các cá nhân. Chẳng phải Phao-lô đã trích dẫn các phân đoạn từ Cựu Ước chỉ vì chúng dạy nguyên tắc này, một nguyên tắc đặc biệt thích hợp với chủ đề trong tay đó sao? Chẳng phải lập luận của ông có thể đã đại loại thế này sao? — "Chúng ta thấy rằng chẳng có sự bất công nào trong việc Đức Chúa Trời ban những phước lành đặc biệt cho một số người và từ chối những người khác; vì từ lời Ngài, chúng ta thấy đó là một nguyên tắc của sự cai trị của Ngài — một nguyên tắc đã được xác lập và thành lập vững chắc. Ngài tuyên bố rằng Ngài không bị ảnh hưởng bởi công đức của các cá nhân, mà bởi ý muốn của chính Ngài. Nếu nguyên tắc này mở rộng đến việc phân phối các ân huệ trên đất, thì không có lý do gì nó không mở rộng đến việc ban cho các phước lành đời đời. Có cùng những phản đối đối với nguyên tắc trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia; và nếu Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài hành động theo nó trong trường hợp này, chúng ta suy ra từ sự bất biến của Ngài rằng Ngài phải hành động theo nó trong trường hợp kia." Cái khó khăn không nằm ở tính chất của các phước lành được ban, mà ở bản chất chủ quyền của sự tuyển chọn. Tôi có thể dễ dàng hình dung rằng Phao-lô đã áp dụng các trích dẫn từ Cựu Ước vào trường hợp sự tuyển chọn cá nhân, chỉ vì chúng chứa đựng nguyên tắc, và toàn bộ nguyên tắc, mà sự tuyển chọn cá nhân tùy thuộc vào. Vậy thì rõ ràng, ngay cả khi giả thiết rằng các phân đoạn từ Sáng-thế ký và Xuất Ê-díp-tô ký được giải thích đúng, thì cũng chưa chứng minh được rằng Phao-lô không nói, trong Rô-ma chương 9, về sự tuyển chọn cá nhân vào sự sống đời đời. Điểm mà Phao-lô đang bàn phải được suy ra, không phải từ các tác phẩm của Môi-se, mà từ phạm vi và ý định của chính thư của ông; và điều đó chỉ cho thấy người Arminian bị dồn ép đến mức nào, khi họ bỏ qua một trong những quy tắc giải thích đơn giản và hiển nhiên nhất, để tránh né những lẽ thật mà Phao-lô dạy dỗ rõ ràng như vậy.

Tuy nhiên, tôi chưa sẵn sàng thừa nhận, dù tôi tin rằng người Arminian cũng chẳng được lợi gì từ sự thừa nhận đó, rằng các phân đoạn trong Cựu Ước ám chỉ độc quyền đến các dân tộc. Ngược lại, tôi cho rằng chúng rõ ràng dạy một sự phân biệt giữa các cá nhân, như là nền tảng của sự phân biệt giữa các dân tộc. Việc xem xét cẩn thận Sáng-thế ký, xxv. 23, sẽ đặt vấn đề này vượt ngoài mọi nghi ngờ hợp lý. Rê-bê-ca, khi mang thai, và có lẽ đã mang thai được một thời gian, dường như cảm thấy một sự xao động lạ lùng và bất thường trong bụng mình, phát sinh từ cuộc xung đột dữ dội của cặp song sinh, và bối rối với một nỗi lo lắng rất tự nhiên, bà đã cầu hỏi Chúa để được chỉ dạy và cứu giúp. Rõ ràng cuộc tranh đấu của hai anh em trong bụng mẹ là một sự kiện hoàn toàn phi thường, và là điềm báo chắc chắn về sự thù địch trong tương lai sẽ gây xao động và chia rẽ dòng dõi của họ. Vậy thì sự phân biệt giữa các dân tộc dường như đã bắt đầu trong bụng mẹ. — Câu trả lời của Chúa cho Rê-bê-ca thật quyết định về điểm này. "Trong lòng ngươi có hai dân tộc:" tức là, những đứa con trong lòng ngươi mỗi đứa sẽ trở thành cha của một dân tộc. "Và hai thứ dân sẽ tách ra từ bụng dạ ngươi:" tức là, hai dân tộc riêng biệt và phân rẽ sẽ phát xuất từ cặp song sinh. Giờ đây, ở đây sự tách ra được nói là diễn ra từ "bụng dạ" của Rê-bê-ca, tức là, từ những đứa con lúc đó đang trong bụng bà. Điều này dạy rõ ràng như ngôn ngữ có thể dạy, rằng sự phân biệt giữa người Ê-đôm và người Y-sơ-ra-ên đã giả định một sự phân biệt trước đó giữa Gia-cốp và Ê-sau như những cá nhân. Điều này lại được xác nhận bởi lời chứng không mơ hồ và dứt khoát của Ma-la-chi, người trình bày tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Y-sơ-ra-ên như bắt nguồn từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp như một cá nhân. Ngoài ra, trong Kinh Thánh, người ta thường truy nguyên ân điển của Đức Chúa Trời đối với người Giu-đa, đến tình yêu của Ngài dành cho tổ phụ của họ: "về sự tuyển chọn, họ được yêu vì cớ các tổ phụ." Rô-ma xi. 25. Do đó, việc áp dụng phân đoạn Sáng-thế ký này vào một sự phân biệt giữa Gia-cốp và Ê-sau như những cá nhân chẳng có gì gượng ép; vì nó thật sự dạy một sự phân biệt như vậy, và chính theo nghĩa này mà Phao-lô đã trích dẫn nó. "Vì các con chưa sinh ra," vân vân. câu 11. Ở đây chẳng có gì về các dân tộc, mà là về các con. Nhưng chúng ta được bảo rằng Ê-sau chưa bao giờ phục vụ Gia-cốp, và do đó, phân đoạn không thể áp dụng cho họ như những cá nhân. Có thể đáp lại rằng Gia-cốp đã nhận được quyền trưởng nam, vốn là phước lành đã hứa; và rằng Ê-sau đã trong nhiều dịp, thừa nhận sự kém hơn của mình so với anh mình. Đó là tinh thần của lời tiên tri về các cá nhân, dù nó đã có một sự ứng nghiệm đầy đủ hơn nơi dòng dõi tương ứng của họ. Nhưng người ta cho rằng nếu lời tiên tri quả có ám chỉ hai anh em như những cá nhân, thì cũng không thể suy ra rằng sự phân biệt là, một người được tuyển chọn vào sự sống đời đời, và người kia bị bỏ rơi và phó cho án chết đời đời. Nhưng nếu Phao-lô đang nói về hai anh em như những cá nhân, thì sẽ suy ra rằng Rô-ma chương 9 chẳng liên quan gì đến một sự tuyển chọn các dân tộc vào những đặc ân bên ngoài; điều đó sẽ lật đổ cách giải thích của người Arminian dù nó không xác lập cách giải thích của người Calvin. Tuy nhiên, có những lý do chính đáng để cho rằng quyền trưởng nam là hình bóng của các phước lành thiêng liêng, như Ca-na-an là hình bóng của một quê hương trên trời. Nhiều sự kiện và nhân vật trong Cựu Ước chắc chắn mang tính hình bóng; và dân Giu-đa thường xuyên được dạy những lẽ thật thiêng liêng bằng ngôn ngữ mạnh mẽ, ấn tượng của các hình bóng. Khi chúng ta xem xét Gia-cốp đã được ít lợi thế cá nhân biết bao trong đời này từ việc nhận quyền trưởng nam, thì tự nhiên cho rằng lời hứa của Đức Chúa Trời ám chỉ những phước lành khác và cao hơn. Thật ra, chính sự tuyển chọn dân Giu-đa là một biểu tượng thường trực của một sự tuyển chọn khác và cao quý hơn.

Tất cả những giao dịch nổi bật của Đức Chúa Trời liên quan đến Ca-na-an, đều phác họa trước những nguyên tắc thiêng liêng mà Hội Thánh của Ngài được điều hành và cai trị. Sự xuất hành khỏi Ai Cập — Chiên Con Vượt Qua — những cuộc hành trình trong đồng vắng — việc vượt sông Giô-đanh — sự định cư tại Ca-na-an và sự đánh đuổi người Ca-na-an và các bộ tộc xung quanh, tất cả đều là hình bóng của những sự kiện thiêng liêng long trọng và quan trọng, liên quan đến sự cứu chuộc kẻ có tội bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, chẳng có gì vô lý khi cho rằng Gia-cốp, dưới hình bóng của quyền trưởng nam, đã nhận được lời hứa nhưng không về sự sống đời đời, và rằng Ê-sau đã bị bỏ qua và từ chối. Đây chắc chắn là nghĩa, như chúng ta sẽ sớm thấy đầy đủ hơn, mà Phao-lô trích dẫn phân đoạn, "người anh sẽ phục vụ người em." Lập luận thứ ba của McKnight trong chú thích đầu tiên được trích dẫn, chỉ là một sự giả định điều cần chứng minh. Ông lấy làm đương nhiên điều mà Sứ đồ tuyên bố là ý định, rồi từ giả định vô căn cứ của mình mà lập luận chống lại sự tuyển chọn cá nhân vào sự sống đời đời. Điều tương tự cũng đúng về lập luận thứ tư của ông. Về lập luận thứ năm, tuổi của Gia-cốp được đề cập, để chứng minh sự tuyển chọn hoàn toàn tự do biết bao — hoàn toàn độc lập với mọi sự xét đến bắt nguồn từ loài thọ tạo.

Về phân đoạn trong Xuất Ê-díp-tô ký, xxxiii. 19, thì hoàn toàn vô căn cứ khi cho rằng điều này được phán chỉ ám chỉ dân Giu-đa. Thật đúng Đức Chúa Trời đã phán những lời này sau khi Ngài đã gác lại mục đích hủy diệt Y-sơ-ra-ên vì sự thờ hình tượng của họ; nhưng điều này không chứng minh rằng lẽ thật chỉ đúng trong những hoàn cảnh cụ thể. Dịp trực tiếp của những lời này là lời cầu xin của một cá nhân. Môi-se thưa với Chúa: "Xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài." Câu 19, dường như là câu trả lời cho lời cầu xin của Môi-se, là một tuyên bố về bản tính của Đức Chúa Trời, xét trong chính Ngài. "Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ của Ta đi ngang qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao danh Giê-hô-va trước mặt ngươi." Điều này không thể có nghĩa là sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, mà là sự nhân từ của bản tính thánh thiện nói chung. Nó không được phán với dân tộc, mà với một cá nhân, và đó là để trả lời một lời cầu xin cụ thể. Vậy những lời này phải được hiểu theo nghĩa chung của chúng, như bày tỏ các thuộc tính Thánh. Thật ra, toàn bộ câu này nhằm nêu một mệnh đề về Đức Chúa Trời, vốn luôn luôn và phổ quát đúng — rằng Đức Chúa Trời là nhân từ và có quyền tối cao. Đức Chúa Trời đang cho Môi-se thấy "phía sau" của "vinh hiển" Ngài, và thật là một cách giải thích gượng ép khi giới hạn những tuyên bố vào một hình thức cụ thể của sự nhân từ Thánh, như McKnight và Giám mục Sumner đã làm. Đó là giới hạn điều mà Đức Chúa Trời đã để lại tuyệt đối. Chẳng có nền tảng nào cho nhận xét của Sumner, rằng câu này tạo nên "sự bảo đảm được chính Đức Chúa Trời mặc khải cho Môi-se, rằng Ngài đã phân rẽ dân Hê-bơ-rơ khỏi mọi dân trên mặt đất;" vì trong chính phân đoạn, hay trong mạch văn trực tiếp, chẳng có một âm tiết nào về một sự phân rẽ như vậy.

Trích dẫn tiếp theo từ Xuất Ê-díp-tô ký, ix. 16, cũng chẳng cung cấp cơ sở nào cho một cách giải thích quốc gia. Rõ ràng chính những lời này chỉ nhắm đến Pha-ra-ôn như một cá nhân. "Và thật vậy, vì cớ này Ta đã lập ngươi lên, để tỏ bày quyền năng Ta trong ngươi," vân vân. Chính lòng của Pha-ra-ôn đã bị làm cho cứng, và sự hủy diệt người Ai Cập được trình bày như một sự trừng phạt đối với chính Pha-ra-ôn. Chỉ một mình Pha-ra-ôn mới có thể để Y-sơ-ra-ên đi, và Pha-ra-ôn phải chịu trách nhiệm về việc giữ họ trong sự nô lệ. Pha-ra-ôn không bị từ chối khỏi các đặc ân quốc gia nào; ông được đưa ra như một kẻ có tội trắng trợn và gian ác, cứng cổ chống lại Đức Chúa Trời, và coi thường thẩm quyền của Ngài. Toàn bộ sự việc chẳng có khuynh hướng xa xôi nào để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn Y-sơ-ra-ên và bỏ qua Ai Cập. Đức Chúa Trời không có ý định minh họa nguyên tắc này trong các giao dịch của Ngài với Pha-ra-ôn, mà để tỏ bày quyền năng và sự công chính của Ngài trong việc hạ kẻ kiêu ngạo xuống và trừng phạt kẻ có tội; và vì mục đích này, trường hợp của vị quân vương này thường được nhắc đến trong các tác phẩm thánh. Thật đúng, Pha-ra-ôn là đầu của dân tộc mình, và tội lỗi của ông đã ảnh hưởng nghiêm trọng đến thần dân của ông; nhưng điều này chứng minh thế nào rằng Đức Chúa Trời chỉ đối xử với ông như người đại diện cho dân của ông? Những tội lỗi riêng tư của các Vua và Hoàng đế ngày nay thường khiến các dân tộc tương ứng của họ vướng vào đau khổ và chiến tranh; thế mà tội lỗi của họ vẫn là cá nhân và riêng tư. Vậy thì, nhìn chung, một cái nhìn đúng đắn về các phân đoạn trong Cựu Ước, không buộc chúng ta phải tin rằng chúng có bất kỳ sự ám chỉ cần thiết nào đến các giao dịch của Đức Chúa Trời với các dân tộc về những đặc ân bên ngoài. Một số nhất thiết áp dụng cho các cá nhân, và tất cả đều có thể được giải thích một cách an toàn về họ. Do đó, nền tảng duy nhất có thể mà một cách giải thích quốc gia về chương này có thể đứng vững, nói một cách ít nhất, là bấp bênh và đáng nghi.

2. Nhưng dù nên thừa nhận rằng một sự tuyển chọn vào những phước lành hay đặc ân của Thần quyền bên ngoài là tất cả những gì được nói đến, thì khó khăn cũng chẳng hề được gỡ bỏ. "Một sự tuyển chọn," như Giáo sư Hodge nhận xét một cách chính đáng, "vào những phước lành của Thần quyền, (tức là) vào sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời thật, trong vô số trường hợp, ít nhất, bao hàm một sự tuyển chọn vào sự sống đời đời; vì một sự tuyển chọn vào phương tiện là một sự tuyển chọn vào cứu cánh. Và chỉ trong chừng mực những lợi thế này là phương tiện dẫn đến cứu cánh này, thì giá trị của chúng mới đáng được xét đến." — Và lại: "Có gì đáng phản đối hơn khi Đức Chúa Trời chọn con người vào một phước lành lớn hơn là vào một phước lành nhỏ, trên cơ sở ý muốn tốt lành của chính Ngài? Nền tảng của sự phản đối không phải là tính chất của các phước lành mà chúng ta được chọn để thừa hưởng, mà là bản chất chủ quyền của sự tuyển chọn. Dĩ nhiên nó không được giải quyết bằng cách làm cho những phước lành này lớn hơn hay nhỏ hơn."

3. Toàn bộ phạm vi của thư cho thấy Sứ đồ không nói về một sự tuyển chọn vào những đặc ân bên ngoài. Tám chương đầu được dành cho việc thảo luận giáo lý về sự xưng công chính — sự có tội và sự bại hoại mà nó giả định trong nòi giống chúng ta, và những phước lành vinh hiển gắn liền không thể tách rời với nó. Những phước lành này không phải là những đặc ân bên ngoài đơn thuần, mà là những ân điển cứu rỗi — sự thanh sạch, sự thánh khiết, sự bình an với Đức Chúa Trời, và niềm hy vọng chắc chắn về sự sống đời đời. Những phước lành này không được ban cho các dân tộc mà cho các cá nhân. Tuy nhiên, đó đã là một thành kiến được dân Giu-đa yêu thích, rằng mọi phước lành của Nước Đấng Mê-si đều phải được giới hạn độc quyền cho họ, nhờ giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham. Vì vậy, Sứ đồ, trong chương 9, bắt đầu thảo luận câu hỏi: Ai sẽ là thần dân của nước Christ? Ai sẽ là những người dự phần "sự tha thứ, sự bình an, và sự sống đời đời," vốn chỉ tìm thấy trong Giê-xu? Mọi phần trước của thư đều chỉ nói về một loại đặc ân, và đó là những phước lành cứu rỗi của Phúc Âm. Thật là một sự giả định táo bạo khi cho rằng Phao-lô ở đây bỏ hết mọi sự xét đến chúng, và bắt đầu một cuộc thảo luận về những lợi thế quốc gia, vốn chẳng có mối liên hệ nào có thể hình dung được với phạm vi và ý định của Thư. Dù Phao-lô bị nhiều người cho là thiếu mạch lạc trong các tác phẩm của mình, một sự chuyển đổi như vậy sẽ hoàn toàn không thể tha thứ. Câu hỏi rõ ràng trước mặt ông là — Ai sẽ được cứu? Ai sẽ là những người nhận lãnh những niềm hy vọng của Phúc Âm? Câu hỏi này có một mối liên hệ rất tự nhiên và hiển nhiên với cuộc thảo luận trước đó. Vì trong việc giải quyết câu hỏi này, ông sắp công bố một lẽ thật rất không được hoan nghênh đối với anh em mình, ông bắt đầu chương bằng những lời tuyên bố chân thành về sự gắn bó và tình yêu, được thể hiện qua sự quan tâm sâu sắc mà ông dành cho sự thịnh vượng thiêng liêng của họ. Rồi ông khéo léo tiến đến điểm chính bằng cách đón trước một sự phản đối, câu 6: "Chẳng phải lời Đức Chúa Trời đã ra hư không." Tức là, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi những lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham để ban những phước lành của Phúc Âm cho người Giu-đa, chỉ xét như là dòng dõi tự nhiên của tổ phụ. Tại sao? "Vì chẳng phải mọi kẻ bởi Y-sơ-ra-ên sanh ra đều là Y-sơ-ra-ên:" tức là, những lời hứa chỉ được ban cho dòng dõi thiêng liêng; nhưng chẳng phải mọi hậu duệ tự nhiên của Y-sơ-ra-ên đều là dòng dõi thiêng liêng. Rồi ông chứng minh rằng dòng dõi tự nhiên không cho quyền hưởng những phước lành cứu rỗi của Phúc Âm, bằng cách viện dẫn các trường hợp của Ích-ma-ên và Y-sác, và của Ê-sau và Gia-cốp. Câu hỏi lại được đặt ra: ai là những người nhận lãnh các lời hứa? Câu trả lời được đưa ra trong câu 8, có nghĩa là: "Những kẻ được sinh ra bởi sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời, là những cá nhân thật sự mà các lời hứa có hiệu lực." Nhưng những cá nhân này có bị giới hạn trong bất kỳ dân tộc cụ thể nào, hay được tìm thấy giữa bất kỳ dân tộc cụ thể nào không? Không. Câu 24: Họ là những kẻ "mà Ngài đã gọi, chẳng những từ người Giu-đa mà thôi, mà còn từ các dân ngoại nữa." Và ở đây ông bắt đầu sự mặc khải đầy đủ về sự thật trang nghiêm, rằng nhiều đồng bào của ông, bất chấp những đặc ân của họ, sẽ thất bại trong sự sống đời đời, trong khi nhiều người trong các dân ngoại sẽ được nhận vào những phước lành của nước Đấng Mê-si. Nhận xét của Sứ đồ trong câu 24, hoàn toàn không tương thích với ý tưởng về một sự tuyển chọn quốc gia vào những đặc ân bên ngoài: vì ông dứt khoát tuyên bố rằng những phước lành mà ông đang nói đến, không bị giới hạn trong bất kỳ dân tộc nào, mà được mở rộng đến những người được gọi hay được chọn trong mọi dân tộc. "Những kẻ mà Ngài đã gọi, chẳng những từ người Giu-đa mà thôi, mà còn từ các dân ngoại nữa:" những người hay những cá nhân trong mọi dân tộc mà Ngài đã chọn vào sự sống đời đời. Sứ đồ ở đây, cũng như ở nơi khác, cho chúng ta biết rằng "chẳng có sự phân biệt nào," chẳng có sự khác biệt nào trong nước Christ giữa người Giu-đa và người Gờ-réc — rằng "sự chịu cắt bì chẳng có ích gì, không chịu cắt bì cũng chẳng có ích gì, nhưng chỉ có sự dựng nên mới mà thôi." Để minh họa nguyên tắc vĩ đại này, rằng những người nhận lãnh các phước lành của Phúc Âm, chính là những kẻ mà Đức Chúa Trời chọn trong ý muốn chủ quyền của Ngài, là ý định của chương 9 và hai chương tiếp theo. Trong việc áp dụng nó cho người Giu-đa, ông buộc phải mặc khải sự từ chối nhiều đồng bào của mình; và để xác lập, trái với những thành kiến của họ, sự kêu gọi và sự cải đạo của các dân ngoại.

Đối với bất kỳ độc giả thành thật nào của thư tín này, bằng chứng cứ chất chồng lên rằng Phao-lô không nói đến sự lựa chọn các dân tộc để hưởng những đặc ân riêng. Trong câu 3, ông nói: "Vì tôi mong ước chính mình bị rủa sả lìa khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác thịt." Giờ đây, liệu nỗi "sầu nặng" trong lòng Phao-lô vì cớ anh em mình có thể lớn lao đến mức thốt ra những lời như thế này chăng, nếu rốt cuộc anh em ông chẳng mất gì ngoài đặc ân được làm dân tộc duy nhất của Đức Chúa Trời? Liệu Phao-lô có đau buồn nghiêm trọng và sâu sắc đến thế chỉ vì dân Ngoại được nhận vào những đặc ân ngang bằng với người Giu-đa chăng? Có thể nào tưởng tượng, dù chỉ một thoáng, rằng những lời như vậy đã từng — hay có thể — được viết ra bởi vị Sứ đồ được cảm thúc, khi toàn bộ nỗi đau xót chỉ là việc bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và dân Ngoại đã bị phá đổ, và Đức Chúa Trời đang ban phát Phúc Âm của Ngài đến tận cùng trái đất chăng? — Không! Phao-lô đã thấy một đám mây đầy thịnh nộ — một đám mây đen của công lý báo thù, liên quan đến những lợi ích đời đời của đồng bào mình, sẵn sàng ập xuống đầu họ — ông thấy nhiều người trong họ bị đóng ấn dưới án phạt khủng khiếp của sự mù lòa phán xét, và mặc cho những đặc ân của mình, đang đi xuống địa ngục; và chính điều đó đã làm tim ông quặn thắt vì đau đớn, và gợi ra những lời bộc bạch cảm động đầy thương cảm và đau buồn của ông. Ông không ghen tị với dân Ngoại; trái lại, ông biến sự kêu gọi và sự trở lại của họ thành đề tài của những lời tôn vinh và tạ ơn Đức Chúa Trời một cách trang nghiêm; nhưng ông quả đã than khóc, than khóc sâu sắc và đau đớn, vì quá nhiều đồng bào của ông đã bị cắt đứt khỏi hy vọng về sự sống đời đời.

Hơn nữa, sự lựa chọn là giữa những bình chứa sự thương xót và những bình chứa cơn thịnh nộ — những bình chứa sự thương xót được chọn để hưởng "vinh quang", chứ không phải để hưởng đặc ân của Hội Thánh, và những bình chứa cơn thịnh nộ, là những kẻ phải trở thành tấm gương về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi.

Trong các câu 30, 31, Phao-lô nêu rõ những đặc ân mà sự tuyển chọn này hướng đến — sự xưng công chính bởi đức tin và các phước lành đi kèm. "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Dân Ngoại vốn không theo sự công bình, thì đã được sự công bình, tức là sự công bình đến bởi đức tin. — Còn dân Y-sơ-ra-ên tìm theo luật pháp của sự công bình, thì lại không đạt tới luật pháp của sự công bình." Chắc chắn sẽ là một sự lạm dụng ngôn ngữ trắng trợn nếu áp dụng các cụm từ "sự công bình đến bởi đức tin", "luật pháp của sự công bình", cho những đặc ân bề ngoài thuần túy; những cụm từ này rõ ràng chỉ về các phước lành cứu rỗi của Phúc Âm, mà đa số người Giu-đa đã đánh mất chính sự công bình ấy, còn dân Ngoại thì đạt được bởi sự tuyển chọn. —

Chương 10 cho thấy rằng sự loại bỏ người Giu-đa hàm ý sự mất đi các đặc ân cứu rỗi. Phao-lô mở đầu chương bằng lời cầu nguyện cho họ "được cứu", không phải để họ giữ lại các đặc ân quốc gia, mà để họ nhận lãnh ân tứ sự sống đời đời. Ông cho thấy họ đánh mất sự xưng công chính, chứ không phải các đặc ân của Hội Thánh, khi khước từ Đấng Christ và bám víu vào sự công bình của chính mình. Phần lớn chương này bàn về kế hoạch cứu rỗi, cùng bản chất và căn cứ của đức tin cứu rỗi, nhưng không một lời nào về đặc ân quốc gia. Chương 11 đưa ra lời chứng rõ ràng rằng Phao-lô đang bàn về những vấn đề của sự sống đời đời và sự chết đời đời. Tôi chỉ xin trích câu đầu tiên. Tại đây Phao-lô phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ toàn bộ dân tộc Giu-đa, và đưa chính mình ra làm một trường hợp người Giu-đa không bị loại bỏ. Nếu vấn đề chỉ liên quan đến đặc ân quốc gia, thì một lập luận rút ra từ trường hợp của một cá nhân sẽ là điều vô nghĩa hoàn toàn. Làm sao Phao-lô có thể sở hữu đặc ân quốc gia? Nhưng ý của Phao-lô là một số người Giu-đa sẽ được cứu; hay rằng không phải tất cả đều bị hư mất, và để chứng minh luận đề này, ông đưa chính mình ra làm gương về một người Giu-đa đã được cải biến. Rằng đây chính là ý của ông sẽ thấy rõ khi so sánh các câu 5 và 6, nơi ông khẳng định có một phần sót lại được chọn sẽ được cứu, trong khi đại đa số dân tộc bị mù lòa. Và để kết thúc cuộc thảo luận dài này, tôi chỉ xin nhận xét rằng lối giải thích mà tôi đang bênh vực nhận được sự ủng hộ không nhỏ từ chính những lời phản đối mà Sứ đồ xem xét chống lại các giáo lý của mình. Đó là những lời phản đối mà trong mọi thời đại người ta đã đưa ra chống lại sự tuyển chọn cá nhân cho sự sống đời đời; nhưng tôi không biết chúng đã bao giờ được áp dụng cho trường hợp các dân tộc hay cộng đồng được ban cho những đặc ân riêng biệt hơn kẻ khác chưa.

Những điều xem xét này, dường như, là đủ để làm thỏa mãn bất kỳ tâm trí thành thật nào rằng trong chương 9 của sách Rô-ma, Sứ đồ đang bàn về một sự tuyển chọn cá nhân cho sự sống đời đời; và nếu vậy, các câu Kinh Thánh đều đúng trọng tâm, và khiến cho điều này trở nên tuyệt đối chắc chắn rằng sự tuyển chọn là hoàn toàn vô điều kiện và theo quyền tể trị. Thật vậy, những người theo thuyết A-mi-ni-út nhận thức được điều này, và do đó ra sức bóp méo những câu Kinh Thánh này khỏi ý nghĩa hiển nhiên của chúng. Trong câu 11 có chép — "Vì khi con trẻ chưa sanh ra, chưa làm điều lành hay dữ nào, hầu cho ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, không phải bởi việc làm nhưng bởi Đấng kêu gọi, thì có lời phán cùng mẹ rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ."

Nếu ngôn ngữ còn có ý nghĩa nào, thì những câu này dạy rằng không có nền tảng nào khác cho sự tuyển chọn ngoài lòng thương xót và nhân từ đơn thuần của Đức Chúa Trời, Đấng ôm ấp những ai Ngài chọn trong dòng giống hư hoại của A-đam, mà chẳng hề đoái xem đến việc làm. Một lần nữa, câu 15 chép: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót." "Đức Chúa Trời," Can-vin nói, "đã chứng minh bằng chính lời tuyên bố này rằng Ngài không mắc nợ ai; rằng mọi phước lành ban cho kẻ được chọn đều tuôn chảy từ lòng nhân từ nhưng không, và được ban cho cách tự do tùy theo ý Ngài muốn; rằng không thể tưởng tượng hay nghĩ ra một nguyên nhân nào cao hơn ý muốn của Ngài, để giải thích vì sao Ngài nuôi dưỡng những tình cảm nhân từ hay bày tỏ những hành động nhân từ đối với một số con cái của A-đam, mà không phải đối với tất cả." "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót," câu 16. "Những lời này," Giáo sư Hodge nói, "không có ý dạy rằng những nỗ lực của con người để đạt được sự cứu rỗi là vô ích, càng không dạy rằng không nên thực hiện những nỗ lực như vậy. Chúng chỉ đơn thuần tuyên bố rằng kết quả không thể quy cho chúng, rằng lý do vì sao người này đạt được phước lành còn người kia thì không, không nằm ở lòng ao ước nồng nhiệt hơn hay sự gắng sức mãnh liệt hơn của người này so với người kia, mà lý do nằm ở Đức Chúa Trời." Đoạn Kinh Thánh cuối cùng mà tôi sẽ trích dẫn để bênh vực sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời, được tìm thấy trong sách Rô-ma, chương 11, các câu 5-7: "Ngày nay cũng vậy, có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ơn không còn phải là ơn. Còn nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ơn nữa; bằng chẳng, thì việc làm không còn phải là việc làm. Vậy thì làm sao? Ấy là dân Y-sơ-ra-ên chẳng được điều mình tìm; song những kẻ được chọn thì đã được, và những kẻ khác thì bị cứng lòng." Để né tránh sức mạnh của đoạn này, người ta đã nghĩ ra một lối giải thích hoàn toàn trái ngược với mọi nguyên tắc của ngôn ngữ. Sự tuyển chọn nhưng không được nói đến ở đây đã bị bóp méo thành ý nghĩa một sự tuyển chọn đức tin, như là điều kiện của sự cứu rỗi, thay vì việc làm. Trong tất cả những kế hoạch có thể mà Đức Chúa Trời đã có thể áp dụng, Ngài đã chọn kế hoạch lấy đức tin nơi Đấng Christ làm phương tiện của sự xưng công chính; và sự tuyển chọn đức tin này là hoàn toàn nhưng không — đức tin chẳng có quyền đòi hỏi nào đối với ân huệ của Đức Chúa Trời hơn là việc làm. "Risum teneatis amici!" Rõ ràng là Sứ đồ không bàn về sự tuyển chọn một nguyên tắc mà là sự tuyển chọn những con người; "những kẻ được chọn", tức là những người được chọn, "thì đã được, và những kẻ khác thì bị cứng lòng." Lẽ nào ông muốn nói rằng tất cả những phương án cứu rỗi khả dĩ khác mà Đức Chúa Trời đã có thể lập ra thay vì đức tin, đều đã bị cứng lòng? Và đó là thứ ngôn ngữ lạ lùng gì khi nói về việc tuyển chọn một nguyên tắc? Những mánh khóe đáng thương này cho thấy thật khó biết bao khi nhắm mắt trước lẽ thật mà Phao-lô dạy cách rõ ràng — lẽ thật trang nghiêm rằng Đức Chúa Trời được tự do và tể trị trong việc phân phát các ân huệ của Ngài.

Sau khi đã thảo luận các điểm riêng biệt trong giáo lý về sự tuyển chọn, có lẽ nên đưa ra vài nhận xét về giáo lý không thể tách rời của sự loại bỏ. Chính sự kiện rằng không phải mọi người đều được chọn cho thấy một số người đã bị bỏ qua. Việc bỏ qua họ, hay từ chối chọn họ, và để mặc họ dưới bản án công chính của sự đoán phạt, chính là sự loại bỏ. Nếu sự tuyển chọn là cá nhân, đời đời và tuyệt đối, thì sự loại bỏ cũng phải mang những phẩm chất ấy. Tuy nhiên, có một điểm khác biệt giữa chúng: sự tuyển chọn thấy những đối tượng của lòng thương xót không xứng hợp với sự sống đời đời, và đưa ra một tác động tích cực để chuẩn bị họ cho vinh quang — sự loại bỏ thấy những đối tượng của cơn thịnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt, và chỉ giữ lại ảnh hưởng duy nhất có thể biến đổi họ [NEEDS REVIEW: OCR]. Ở đây không có ý phủ nhận rằng có những trường hợp mù lòa phán xét xảy ra, trong đó lòng kẻ có tội bị cứng lại. Gương của Pha-ra-ôn là một trường hợp điển hình. Nhưng sự mù lòa phán xét là một hình phạt được giáng xuống, trong đó Đức Chúa Trời hành động như một quan án công chính, xử trí con người vì sự cứng cỏi của họ. Trong khi đó, sự loại bỏ, theo nghĩa chặt chẽ, là một hành động của quyền tể trị, trong đó Đức Chúa Trời từ chối cứu, và để mặc kẻ có tội theo dòng chảy tự do của luật pháp. Các tiêu chuẩn đức tin của chúng ta không hề che chở cho sai lầm của phái Hopkins, cho rằng sắc lệnh loại bỏ bao gồm việc Đức Chúa Trời quyết định sắm sẵn một số người trong nhân loại cho sự hư mất đời đời; và rằng tác động của Đức Chúa Trời được dùng cách tích cực trong những ý muốn và hành động xấu của con người cũng như trong những ý muốn và hành động tốt. Chúng ta biết những giáo lý này thường bị gán cho chúng ta với không ít sự dữ dội và cay độc, nhưng chúng ta luôn giữ vững lập trường của Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều ác; và chúng ta tin rằng không có gì mâu thuẫn khi cho rằng Đức Chúa Trời có thể định đoạt một hành động như một sự kiện tự nhiên, mà vẫn không vấy bẩn bởi tội lỗi và sự ô uế của nó. Rằng Kinh Thánh quả dạy giáo lý về sự loại bỏ, như tùy thuộc vào quyền tể trị và ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời, được thấy rõ từ các đoạn sau: Ma-thi-ơ 11:25: "Lúc đó, Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hỡi Cha! là Chúa của trời và đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay!" Tại đây Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta xưng hô với Đức Chúa Cha bằng một từ ngữ đầy ý nghĩa về quyền tể trị, và quy sự soi sáng của một số người cùng sự mù lòa của những người khác cho ý muốn của Cha Ngài mà thôi. "Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành." Rô-ma 9:18: "Vậy Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Nếu có người nói rằng điều này chỉ về sự mù lòa phán xét giáng trên Pha-ra-ôn, thì xin hãy nhớ rằng không một hình phạt nào dù loại nào sẽ hay có thể giáng xuống kẻ ác, nếu họ không bị để mặc dưới bản án đoán phạt nguyên thủy đã tuyên trên cả dòng giống. Chính sự kiện họ bị loại bỏ đã để họ ở trong tình trạng mà hình phạt đáng phải chịu một cách công chính; và lập luận của Phao-lô là, một số người bị để lại trong tình trạng ấy còn những người khác thì không, bởi ý chỉ tể trị của Đức Chúa Trời. Câu 21: "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên cục đất sét sao? Từ cùng một đống đất mà làm ra cái bình để dùng việc sang trọng, cái khác để dùng việc hèn hạ hay sao?" Giu-đe câu 4: "Vì có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta, là những kẻ đã bị định sẵn từ lâu cho sự đoán phạt nầy: là kẻ chẳng tin kính, đổi ơn Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà ác, chối Đấng Chủ tể duy nhất, là Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Thật vậy, mọi đoạn Kinh Thánh dạy rằng sẽ có người bị hư mất đời đời, đồng thời cũng dạy, theo lẽ tất yếu, nếu giáo lý về sự tuyển chọn là đúng, rằng họ đã bị loại bỏ từ đời đời, hay bị loại ra khỏi số những kẻ được chọn. Hai giáo lý này cùng đứng hoặc cùng ngã với nhau.

Ngoài lời chứng trực tiếp và tức thì mà Kinh Thánh đưa ra để ủng hộ sự tuyển chọn và sự loại bỏ đời đời vô điều kiện, còn có một sự dạy dỗ gián tiếp về chúng, qua việc nhấn mạnh những giáo lý mà trong đó chúng tất yếu được bao hàm — như sự tiền tri, sự quan phòng, và tính độc lập của Đức Chúa Trời, cùng sự bại hoại toàn diện của con người. Không có cách nào hòa giải những lẽ thật này với hệ thống của thuyết A-mi-ni-út hay thuyết Bán-Pê-la-gi-út. Sự tiền tri về một biến cố tương lai có nghĩa là, nếu nó có nghĩa gì, biến cố ấy được xem là tuyệt đối chắc chắn trong tâm trí Đức Chúa Trời, và nó không thể xảy ra cách nào khác với điều Đức Chúa Trời tiền tri là sẽ xảy ra. Làm sao sự chắc chắn tuyệt đối của các biến cố lại tương hợp với tính ngẫu nhiên, điều tất yếu hàm ý sự không chắc chắn, thì tôi để cho những người bênh vực giả thuyết kỳ lạ này tự quyết định. Lời Kinh Thánh giải thích về sự tiền tri thì đơn giản và nhất quán. Đức Chúa Trời tiền tri mọi sự vì Ngài đã định đoạt chúng, và do đó các thuật ngữ này thường được dùng thay cho nhau. Phi-e-rơ nói rằng Đấng Christ đã bị nộp để chịu chết "theo ý định đã quyết và sự tiền tri của Đức Chúa Trời": tức là theo mục đích và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Giáo lý về sự Quan phòng, theo đó Đức Chúa Trời được mô tả là hành động theo một kế hoạch mà Ngài đã biết sự cuối cùng ngay từ ban đầu, không thể nào quan niệm được, nếu chúng ta phủ nhận sự tồn tại của một mục đích cố định và xác định trong tâm trí Đức Chúa Trời. Thật vậy, phủ nhận một mục đích đời đời, thực chất là truất ngôi Đức Chúa Trời trong chính lãnh thổ của Ngài; và tiếng nói của lý trí phản đối ầm ĩ không kém tiếng nói của sự mặc khải, chống lại những hậu quả tàn phá mà sự phủ nhận như vậy tất yếu dẫn đến. Ý muốn của Đức Chúa Trời trở nên lệ thuộc cách đáng sợ vào ý muốn của con người, và mưu định của Đức Chúa Trời phải được hình thành và nắn đúc theo sự khôn ngoan của loài thọ tạo. Sự thật là, thuyết A-mi-ni-út tuyên chiến công khai chống lại những thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời, và nếu được triển khai đến mọi hệ quả tất yếu, nó sẽ dẫn ngay đến một thuyết Vô thần trống rỗng và ảm đạm.

Lời Kinh Thánh mô tả về sự bại hoại và hư hoại của con người hoàn toàn không tương hợp với hệ thống khiến sự tuyển chọn, ở bất kỳ mức độ nào, tùy thuộc vào đức tin hay sự bền đỗ của con người. Kẻ có tội, trong tình trạng tự nhiên, được nói là "chết trong sự vi phạm và tội lỗi". "Mọi sự tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu, và xấu luôn luôn." Hệ quả tất yếu của sự bại hoại là hoàn toàn không có khả năng nghĩ một ý tưởng tốt, hay làm một hành động tốt. Trí khôn bị tối tăm, tình cảm bị xa cách, ý chí cong quẹo về điều ác — nói tóm lại, con người đã chết, chết về mặt thuộc linh, và do đó không thể tin hay làm bất kỳ hành động thánh nào, cho đến khi được làm sống lại và đổi mới bởi ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Do đó Đấng Cứu Chúa chúng ta phán: "Chẳng ai đến cùng ta được, nếu Cha là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến." Nếu đây quả là tình trạng thực tế, thì mọi người tin đều được Cha kéo đến, vì hoàn toàn không thể tự mình làm được. Vì sao Đức Chúa Trời kéo người này mà không kéo người khác? Vì rõ ràng không phải mọi người đều là tín đồ. Mọi Cơ Đốc nhân sẽ sẵn sàng quy sự kêu gọi và sự trở lại của mình cho ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời, và đó chính là sự tuyển chọn. Người nào khước từ sự tuyển chọn, nếu muốn giữ sự nhất quán trong quan điểm, buộc phải khước từ lời Kinh Thánh mô tả về sự bại hoại của con người. Người ấy có thể viện đến lý thuyết hời hợt về ân điển chung, nhưng điều đó sẽ không giải cứu người ấy khỏi khó khăn. Kinh Thánh quy mọi khuynh hướng tốt cho Đức Chúa Trời, và vì vậy khuynh hướng không kháng cự ân điển chung, rốt cuộc cũng phải quy cho ân điển đặc biệt. Không một Cơ Đốc nhân nào từng mơ đến thuyết A-mi-ni-út, nếu người ấy chỉ được dẫn dắt bởi kinh nghiệm của chính mình; do đó, khi gạt bỏ tình yêu hệ thống sang một bên, chúng ta thấy mọi người theo thuyết A-mi-ni-út tin kính đều là những người theo thuyết Can-vin nghiêm túc và chân thành trong lòng, như những lời cầu nguyện tha thiết xin ân điển và sự giúp đỡ của họ tuyên bố cách không thể nhầm lẫn.

Một nguồn lập luận khác về chủ đề này là toàn bộ đường lối của sự Quan phòng của Đức Chúa Trời, cho thấy Ngài tuyệt đối tể trị trong việc phân phát các ân huệ của Ngài. Chúa không đối đãi với mọi người như nhau. Sự tuyển chọn người Giu-đa để hưởng đặc ân của Hội Thánh, và để làm dân tộc riêng của Đức Chúa Trời, được đặt nền hoàn toàn trên lòng thương xót nhưng không của Ngài. Môi-se hết lần này đến lần khác nhắc nhở họ rằng sự tôn cao của họ là nhờ tình yêu không đáng được của Đức Chúa Trời, và để càng hiệu quả dập tắt lòng kiêu ngạo và hạ mình tấm lòng họ, "ông quở trách họ vì đã chẳng đáng được ơn nào, mà chỉ là một dân cứng cổ và phản nghịch." Ngày nay, hàng triệu đồng loại của chúng ta, vốn tốt lành về bản chất chẳng kém chúng ta, và cũng đáng được lòng thương xót của Đức Chúa Trời chẳng kém, đang chìm đắm trong sự thờ hình tượng, suy đồi và hư hoại, trong khi chúng ta được hưởng ánh sáng của Phúc Âm và các đặc ân của nơi thánh. Vì sao lại thế? Điều này chỉ có thể giải quyết bằng ý chỉ tể trị của Đức Chúa Trời. Ngay giữa vòng chúng ta, có người sinh ra trong giàu sang, danh vọng và địa vị, trong khi những người khác, bằng mồ hôi trán, khó nhọc lắm mới kiếm được miếng ăn đạm bạc cho mình và gia đình. Có người được phú cho trí tuệ phi thường, trong khi những người khác bày ra cảnh tượng buồn thảm của sự ngu đần. Vì sao có những phân biệt này giữa những người mà tính cách đạo đức tự nhiên vốn như nhau? Không thể đưa ra câu trả lời nào khác ngoài ý chỉ tể trị của Đức Chúa Trời. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc phân phát các ân huệ được viết bằng những nét chữ rộng và rõ ràng trên mọi đường lối Ngài đối đãi với con người và các dân tộc trong dòng chảy quan phòng hiện tại của Ngài, và liệu có thể cho là điều khó tin rằng cùng một nguyên tắc ấy lại mở rộng đến những lợi ích đời đời của họ chăng? Đức Chúa Trời có quyền ban hay giữ lại các phước lành thuộc thời gian, mà lại không có quyền ban các phước lành đời đời sao? Chính những lời phản đối có thể nêu ra chống lại một sự tuyển chọn cho sự sống, đều áp dụng với toàn bộ sức mạnh của chúng chống lại những bất bình đẳng của sự Quan phòng. Chính những lập luận được đưa ra để chứng minh rằng người này không thể được chọn cho các đặc ân thuộc linh, trong khi người kia bị loại bỏ, cũng áp dụng mạnh mẽ như nhau cho điểm rằng người này không thể sinh ra giàu còn người kia nghèo. Các lời phản đối nhắm vào bản chất của sự lựa chọn chứ không phải vào tính chất của các phước lành được ban hay bị giữ lại.

Không có hệ thống nào khác có thể hòa giải được với giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không. Nếu còn để lại điều gì cho kẻ có tội phải làm, dù công việc ấy nhỏ nhặt hay không đáng kể đến đâu — phước lành không còn là ân tứ của Đức Chúa Trời nữa, mà trở thành một món nợ theo giao ước. Tuy nhiên, Sứ đồ làm chứng rằng sự sống đời đời là ân tứ của Đức Chúa Trời qua sự công chính của Đấng Christ. Những người theo thuyết A-mi-ni-út cố né tránh khó khăn bằng cách cho rằng giá trị nội tại của sự cứu rỗi vượt xa công đức của việc làm chúng ta, đến nỗi việc làm sau không thể được xem là xứng đáng với điều trước; và vì đức tin và sự ăn năn của chúng ta không phải là giá trị tương đương chặt chẽ với các phước lành của sự sống, nên theo nghĩa so sánh, việc làm của chúng ta không có công đức. Nhưng giả sử một người rao bán một món hàng trị giá một ngàn đô-la với giá nhỏ một xu; người trả một xu ấy trở thành người có quyền đối với món hàng trên cơ sở nợ, hoàn toàn như thể người ấy đã trả đủ giá trị. Nguyên tắc của nợ chính là thế này: một phần thưởng để đổi lấy một điều gì đó đã làm. Không quan trọng điều gì đó ấy nhỏ nhặt đến đâu. Giờ đây, khi sự cứu rỗi được nói là bởi ân điển đối lập với việc làm hay nợ, nó loại trừ mọi sự trong chính kẻ có tội, như là căn cứ cho quyền của người ấy đối với nó, và để nó lại cho sự định đoạt đơn thuần của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó chẳng phải bởi kẻ ao ước hay kẻ bôn ba, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót; và đây chính là nguyên tắc mà sự tuyển chọn xoay quanh.

III. Khi các giáo lý về sự tuyển chọn và sự loại bỏ tuyệt đối vô điều kiện được rao giảng, những tấm lòng gian tà và phản nghịch của con cái loài người sẵn sàng gợi lên hàng ngàn lời phản đối chống lại chúng. Hiếm khi có nỗ lực nào nhằm lật đổ khối lượng lời chứng tích cực, trực tiếp bênh vực chúng, rút ra từ Kinh Thánh của lẽ thật, từ bản tính của Đức Chúa Trời, từ kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, và từ đường lối đồng đều của sự Quan phòng của Đức Chúa Trời, vì người ta cảm thấy điều đó là hoàn toàn bất khả. Một phương pháp kém ngay thẳng hơn được dùng đến. Những thành kiến của lòng xác thịt chống lại lẽ thật được nuôi dưỡng cách siêng năng — những hậu quả khủng khiếp, đáng ghê tởm đối với cả lý trí lẫn lương tri, bị suy diễn cách gian tà — những nỗi kinh hoàng ma quái bị khơi dậy — sự quả quyết táo bạo và liều lĩnh được thay cho lập luận; và tất cả mánh khóe khốn khổ này được trình ra như là một sự bác bỏ thuyết Can-vin. Hãy lấy đi khỏi nhiều tác giả theo thuyết A-mi-ni-út những sự xuyên tạc trắng trợn và những lời lăng mạ cá nhân đáng hổ thẹn của họ, những lời khoe khoang khoa trương ầm ĩ chống lại "sắc lệnh khủng khiếp", và những lời hùng biện nảy lửa chống lại những hệ quả chỉ tồn tại trong chính bộ óc của họ, thì phần còn lại sẽ chỉ là một phần nhỏ bé so với toàn bộ. Dường như người ta quên rằng những lời phản đối đơn thuần, vốn cùng lắm chỉ là một lời chứng phủ định, không thể phá hủy bằng chứng tích cực. Nếu lẽ thật phải bị hy sinh cho những khó khăn, thì các giáo lý về Ba Ngôi — về sự nhập thể của Con, và về sự ngự trị của Thánh Linh trong lòng các tín đồ — sẽ ra sao? Hàng ngàn lời phản đối đã được nêu ra chống lại những lẽ thật thú vị này, cũng hợp lý và cũng mạnh mẽ chẳng kém những lời phản đối của những người theo thuyết A-mi-ni-út chống lại giáo lý về sự Tuyển chọn; mà không một Cơ Đốc nhân nào lại nghĩ đến việc nghi ngờ chúng, vì dù vướng mắc khó khăn, chúng được duy trì bởi lời chứng đầy đủ, và được xác nhận bởi bằng chứng tích cực.

Nguồn gốc lớn của sự sai lầm về những điều thuộc về Đức Chúa Trời là sự vô tri. Chúng ta vô tri về Đức Chúa Trời như Ngài tự hữu, và vô tri về toàn bộ nền kinh tế trong sự cai trị của Ngài. "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời," là lời đáp của Đấng Cứu Chúa chúng ta với những người Sa-đu-sê hay bắt bẻ, khi họ đưa ra điều họ cho là một lập luận không thể trả lời được chống lại sự sống lại của kẻ chết. Cùng một lời đáp ấy có thể được đưa ra cách chính đáng cho những kẻ phản nghịch chống lại quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và nó phải là đủ. Nếu Kinh Thánh dạy giáo lý ấy, chúng ta có thể yên lòng rằng mọi khó khăn của chúng ta đều phát sinh từ sự vô tri của mình — không phải từ chính chủ đề, trong bản chất nội tại của nó, mà từ những năng lực hạn chế và tri thức còn hạn chế hơn của chúng ta. Với nhận xét chung này, toàn bộ chủ đề có thể được gác lại; nhưng vì một cách xử lý các lời phản đối cách quá vắn tắt như vậy có thể có khuynh hướng phóng đại chúng trong tâm trí một số người vượt quá tầm quan trọng thực sự của chúng, có lẽ nên dành cho những lời phản đối nổi bật và phổ biến hơn một sự thảo luận đầy đủ hơn. Tuy nhiên, xin đừng cho rằng các lời phản đối chỉ nhắm vào hệ thống Can-vin. Người ta chỉ đổi được một món hời kém cỏi về mặt khó khăn, khi từ bỏ những giáo lý tốt lành xưa của thời Cải Chánh để lấy những hệ thống hời hợt vốn lệ thuộc cốt yếu vào ý chí tự do của kẻ có tội. Ấy vậy mà những người theo thuyết A-mi-ni-út nói về những khó khăn của thuyết Can-vin cách tự tin, như thể hệ thống của họ hoàn toàn thoát khỏi mọi lời phản đối; trong khi sự thật là nó có nhiều khó khăn chung với thuyết Can-vin, bên cạnh những khó khăn riêng của nó.

Những lời phản đối hàng đầu chống lại giáo lý về sự Tuyển chọn được rút ra từ bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, và từ quyền tự quyết đạo đức của con người. Chúng ta sẽ xem xét chúng theo thứ tự.

1. Những thuộc tính của Đức Chúa Trời bị cho là tổn thương bởi giáo lý này là sự công chính, sự không thiên vị và lẽ thật của Ngài. Nghe những lời lẽ báng bổ gây sốc và ghê tởm mà đôi khi người ta đưa ra những lời phản đối này cũng đủ làm máu lạnh đi; và tôi phải tin rằng, trong nhiều trường hợp, chỉ là để gây hiệu ứng. Đó là một đề tài thường trực của những lời hùng biện theo thuyết A-mi-ni-út, rằng sự tuyển chọn và sự loại bỏ hoàn toàn không tương hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, Đức Chúa Trời không thể tể trị trong việc định đoạt số phận con người mà vẫn công chính. Dường như người ta quên rằng có hai lời ghi chép trong Kinh Thánh về chính lời phản đối này: "Vậy chúng ta sẽ nói chi? Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy!" Rô-ma 9:14. Như chúng ta đã thấy, Phao-lô đã khẳng định bằng những lời không giới hạn chính giáo lý mà chúng ta đang bênh vực, và tại đây trong câu 14, ông ghi nhận một lời phản đối mà

người ấy chắc chắn rằng xác thịt sẽ nêu lên. "Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao?" "Thật là kinh khủng," Calvin nói, "là sự cuồng dại của tâm trí con người, thà buộc tội Đức Chúa Trời là bất công còn hơn tự kết tội mình là bị sự mù lòa chi phối." Điều đáng chú ý là Phao-lô, khi trả lời sự phản bác này, chỉ đơn giản kêu gọi đến Kinh Thánh chân thật đời đời. Ông chỉ ra rằng Đức Chúa Trời, bằng chính lời phán của Ngài, đã tuyên bố mình có chủ quyền trong việc phân phát các ân huệ của Ngài, và ông kêu gọi đến một trường hợp nổi tiếng trong đó chủ quyền ấy, trong việc khước từ ân huệ, đã thực sự được thi hành. Ông coi như hiển nhiên rằng Kinh Thánh là chân thật, và rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm thì tất nhiên phải là đúng. Bất luận các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời dường như có thể bị bao phủ trong khó khăn hay tối tăm nào, thì Đức Chúa Trời về bản chất là công chính, và do đó không thể làm một việc bất công. Nay, Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời "muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng": vì vậy, điều đó không thể nào là bất công. Đức Chúa Trời làm điều đó, và vì cớ ấy nó phải là đúng. Đây là toàn bộ nội dung câu trả lời của Phao-lô cho sự phản bác, và nó đáng lẽ phải làm thỏa mãn mọi tâm trí tin kính. "Ý tưởng," như Calvin nhận xét rất đúng khi giải thích câu trả lời của Phao-lô, "đáng bị nguyền rủa tột cùng, là ý tưởng tin rằng sự bất công tồn tại trong nguồn của mọi sự công chính." Và nữa — "Lời biện hộ mà Phao-lô đưa ra, để chứng tỏ Đức Chúa Trời không bất công, vì Ngài thương xót kẻ Ngài thấy là phải, có thể có vẻ lạnh nhạt; nhưng vì chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không cần sự trợ giúp và hỗ trợ của bất kỳ ai khác, tự nó đã đầy đủ dồi dào, nên Phao-lô bằng lòng để mặc Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết tự bảo vệ quyền của Ngài." Tôi không thể không lưu ý ở đây, sự phản bác này chứng minh một cách thuyết phục biết bao rằng giáo lý của Phao-lô và của chúng ta chính xác là một. Nó chứng tỏ rõ ràng rằng nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời loại bỏ một số người và tuyển chọn những người khác, chỉ phải được tìm trong ý muốn và mục đích của Ngài; vì nếu sự khác biệt giữa hai hạng người này tùy thuộc vào việc xét đến công việc của họ, thì Phao-lô đã bàn về câu hỏi sự bất công của Đức Chúa Trời một cách hoàn toàn không cần thiết, bởi lẽ không thể nào nảy sinh sự nghi ngờ nào chống lại sự công chính hoàn hảo của Đấng Sắp Đặt mọi sự, nếu Ngài đối đãi mọi con trai con gái của A-đam theo công việc của họ. Nếu Kinh Thánh thực sự dạy giáo lý này, thì nó không thể làm tổn hại đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì chính Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng như thế rằng Đức Chúa Trời là công chính. Nếu chúng ta có lòng tôn trọng thẩm quyền của sự soi dẫn, chúng ta buộc phải tin cả hai chân lý. Giả sử chúng ta không thể hòa giải chúng, hay không hiểu chúng được hòa giải thế nào — thì sao? Chỉ suy ra rằng chúng ta mù lòa và thiển cận, và "không thể thấy xa". Vậy thì, sự phản bác này, theo lời chứng của một sứ đồ được soi dẫn, chẳng có giá trị gì. Nhưng chúng ta còn có thẩm quyền cao hơn về chủ đề này. Chính Con Đức Chúa Trời đã hạ mình để ý đến sự phản bác, và thực tế đã tuyên bố nó hoàn toàn vô giá trị. Ngài đã đưa ra một ẩn dụ được ghi lại trong Ma-thi-ơ chương 20, nhằm mục đích chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể ban những ân huệ đặc biệt, riêng biệt cho một số người, mà không phạm bất kỳ sự bất công nào đối với những người khác.

Ý nghĩa toàn bộ của ẩn dụ được nêu rõ ràng trong câu 16: "Đó, những kẻ rốt sẽ nên đầu và kẻ đầu sẽ nên rốt; vì kẻ được gọi thì nhiều, mà kẻ được chọn thì ít." Các từ đầu và rốt, theo nghĩa thuộc linh, được áp dụng cho những người mà, theo sự phán đoán của loài người, tự nhiên sẽ được trông đợi là đầu hay rốt trong việc nhận các phước hạnh của Phúc Âm. Những kẻ "đầu", là những người mà, do những ân tứ đặc biệt hay hoàn cảnh thuận lợi, dường như có những đòi hỏi chính đáng nhất đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Họ là những nhà luân lý nghiêm túc, thông minh, đáng kính. Những kẻ "rốt" là những người mà rõ ràng không có chút đòi hỏi nào, ngay cả theo sự phán đoán xác thịt của loài người, đối với lòng thương hại của Đức Chúa Trời. Họ là những kẻ quyết liệt và công khai gian ác. Những người Giu-đa luân lý và tỉ mỉ, nhưng vẫn tự công chính, có thể được coi là mẫu mực tiêu biểu cho những kẻ mà Đấng Cứu Thế chúng ta muốn nói là "đầu"; những người thâu thuế bỏ đi và gái điếm có thể được xem là những ví dụ thích hợp cho những kẻ mà Ngài muốn nói là "rốt". Chúng ta hẳn đã trông đợi trước rằng những dòng dõi nghiêm khắc của Áp-ra-ham sẽ đón nhận Phúc Âm sẵn sàng và nồng nhiệt hơn những người thâu thuế trụy lạc hay gái điếm bỏ đi; nhưng các sự kiện, và lời khẳng định chắc chắn của Đấng Cứu Thế, cho thấy những kẻ rốt đã nên đầu, và những kẻ đầu nên rốt. Cùng một chân lý chung được Phao-lô dạy trong 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27: "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh," v.v. Ở đây những người khôn ngoan theo xác thịt của Phao-lô — những kẻ quyền thế và sang trọng của ông, chính là những kẻ đầu của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong khi những kẻ dại và yếu của ông chính là những kẻ rốt của Đấng Cứu Thế chúng ta. Vì sao những kẻ đầu nên rốt, và những kẻ rốt nên đầu? "Kẻ được gọi thì nhiều, mà kẻ được chọn thì ít." "Đức Chúa Trời đã chọn" v.v., Phao-lô nói. Vậy thì ý nghĩa của câu 16, câu chứa đựng ý nghĩa của toàn bộ ẩn dụ, đơn giản là thế này: Trong khi mọi người đều được tự do mời đến dự phần các phước hạnh của Phúc Âm, thì sự tuyển chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời áp dụng chúng một cách hiệu quả, không phải cho những kẻ mà, theo sự phán đoán xác thịt của loài người, dường như có đòi hỏi lớn nhất đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà cho những kẻ mà sự thiếu thốn hoàn toàn mọi chút đòi hỏi, sẽ làm cho ân điển của Đức Chúa Trời càng trở nên nổi bật lạ lùng. Để minh họa nguyên tắc này, vốn đã thường được thể hiện trong lịch sử của Hội Thánh, và để chứng tỏ rằng nó không hề mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời, dường như là mục đích đặc biệt của ẩn dụ. Đấng Cứu Thế chúng ta bắt đầu: "Vì nước thiên đàng giống như người chủ nhà kia, buổi sáng sớm đi ra đặng mướn người làm công cho vườn nho mình." Câu 1. Nghĩa là, nguyên tắc theo đó các phước hạnh cứu rỗi của Phúc Âm được ban cho loài người, có thể được minh họa bằng trường hợp một người chủ nhà thuê và trả công cho những người làm công trong vườn nho mình. "Khi người chủ đã định giá với người làm công, mỗi ngày một đơ-ni-ê, thì sai họ vào vườn nho mình. Ước chừng giờ thứ ba, người chủ lại ra, thấy những kẻ khác đứng không trong chợ, thì nói cùng họ rằng: Các ngươi hãy đi vào vườn nho ta, và ta sẽ trả tiền công phải cho. Họ liền đi. Ước chừng giờ thứ sáu và giờ thứ chín, người chủ lại ra và cũng làm như vậy. Ước chừng giờ thứ mười một, chủ ra, lại thấy những kẻ khác đứng trong chợ, thì nói cùng họ rằng: Sao các ngươi đứng đây cả ngày không làm gì hết? Họ trả lời rằng: Vì không ai mướn chúng tôi. Người chủ nói với họ rằng: Các ngươi cũng hãy đi vào vườn nho ta, và điều chi phải thì sẽ được lãnh." Các câu 2-7. Các chi tiết về việc đứng trong chợ và thuê người làm công, chỉ là những nét trang trí, được dùng để làm cho câu chuyện thêm sinh động và có màu sắc, nhưng chúng không có liên hệ trực tiếp nào với ý nghĩa của nó. Vì vậy, cố tìm trong các mối quan hệ thuộc linh của chúng ta với Đức Chúa Trời điều gì tương ứng với những chi tiết nhỏ nhặt này là vô ích. Chân lý chung được truyền đạt là, Chúa là chủ chung của chúng ta, và chúng ta không có đòi hỏi trần gian nào đối với Ngài, ngoại trừ những đòi hỏi mà Ngài tự gây nên bằng lời hứa nhưng không của chính Ngài. Những người làm công không có đòi hỏi nào đối với sự bảo trợ và lòng rộng rãi của người chủ nhà; và sau khi ông đã thuê họ, họ không có quyền trông đợi nơi ông một sự rộng rãi vượt quá các điều khoản của giao ước. Các mối quan hệ của họ với ông đòi hỏi nơi ông không gì hơn là sự công bằng thuần túy.

Đó là tất cả những gì họ có thể đòi hỏi. Có thể hỏi ở đây rằng làm công trong vườn nho có nghĩa là gì? Tôi trả lời rằng Đấng Cứu Thế chúng ta muốn nói điều này, đơn giản là để chỉ định các mối quan hệ trong đó loài người đứng với Đức Chúa Trời. Các mối quan hệ này có hai loại — theo luật pháp hay theo ân điển, tùy theo giao ước mà loài người ở dưới. Như những người làm công trong vườn nho được đối đãi theo nguyên tắc công chính hay thương xót, tùy theo khía cạnh hay mối quan hệ mà người chủ nhà chọn để xem xét họ; thì loài người cũng được Đức Chúa Trời đối đãi theo cùng các nguyên tắc ấy, tùy theo các mối quan hệ mà họ đứng với Ngài. Việc họ làm công trong vườn nho là một chi tiết trong câu chuyện được dùng để dạy chỉ một mối quan hệ, mà không chỉ rõ chính xác đó là gì, hay chút nào ám chỉ rằng nó giống nhau trong mọi trường hợp. Điều này hiển nhiên nhất từ phần tiếp theo của câu chuyện. Chỉ cần nói rằng, tất cả chúng ta đều đứng với Đức Chúa Trời trong mối quan hệ chung của thần dân đối với một đấng tối cao, mà không có bất kỳ quyền hay danh nghĩa nào đối với lòng khoan dung và ân điển. "Đến chiều tối, chủ vườn nho bèn nói với người quản gia rằng: Hãy gọi những người làm công mà trả tiền công cho, khởi từ người rốt cho đến người đầu. Những người được mướn từ giờ thứ mười một đến lãnh mỗi người một đơ-ni-ê. Rồi tới phiên những người đầu đến, tưởng lãnh được nhiều hơn; song họ cũng lãnh mỗi người một đơ-ni-ê." Các câu 8-10. Ở đây điểm tương đồng giữa nước thiên đàng và người chủ nhà được đưa ra; và ở đây nguyên tắc theo đó số phận của loài người được quyết định, được bày tỏ rõ ràng. Nguyên tắc ấy đơn giản là thế này: Đức Chúa Trời không làm bất công với ai, trong khi Ngài đặc biệt thương xót một số người. Người chủ nhà đã trả cho những người làm công được thuê trước, điều họ đáng được. Ông đã công bằng với họ — ông không giữ lại điều gì mà họ có bất kỳ đòi hỏi nào. Cũng vậy Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ ban cho những kẻ tội lỗi bị loại bỏ điều họ đáng được: "tiền công của tội lỗi là sự chết;" họ thực tế đã thỏa thuận điều này, vì họ biết hậu quả tất yếu của tội lỗi, và do đó Đức Chúa Trời không làm bất công với họ. Mặt khác, những người làm công được thuê sau cùng, là những người tiêu biểu cho kẻ được tuyển chọn, được đối đãi vượt xa điều họ đáng được; họ được đối đãi theo nguyên tắc thương xót, và bởi ân điển nhận lãnh điều mà họ không có quyền cá nhân nào để trông đợi. Sẽ thấy ở đây rằng, những người làm công được thuê trước tương ứng, theo nghĩa thuộc linh của câu chuyện, với những kẻ dường như có một số đòi hỏi đối với lòng khoan dung và ân điển của Đức Chúa Trời; trong khi những người làm công được thuê sau cùng, tương ứng với những kẻ rõ ràng thiếu thốn mọi chút đòi hỏi. Cũng sẽ thấy nữa rằng, đồng đơ-ni-ê chỉ đơn thuần biểu thị ý tưởng tiền công, vì đó là tiền thuê thông thường của một người làm công nhật. Từ việc mọi người đều nhận một đơ-ni-ê, chúng ta chỉ đơn thuần hiểu rằng mọi người đều được tính toán một cách công bằng và ngay thẳng. Một số được đối đãi theo nguyên tắc công chính, nhận tiền công đã thỏa thuận của một người làm công nhật; những người khác theo nguyên tắc thương xót, nhận điều mà họ không có quyền trông đợi. Theo nghĩa thuộc linh, đồng đơ-ni-ê trong một trường hợp, sẽ là sự chết, tiền công đã thỏa thuận của tội lỗi; trong trường hợp kia, là sự sống đời đời, phần thưởng đã thỏa thuận của ân điển. "Khi lãnh rồi, thì họ lầm bầm cùng chủ nhà mà rằng: Những người rốt ấy chỉ làm có một giờ, mà chủ đãi cũng như chúng tôi, là kẻ đã chịu khó nhọc cả ngày và nắng nôi." Các câu 11, 12. Sức mạnh của sự phản bác này là: Chúng tôi có những đòi hỏi đối với lòng tốt của ông lớn hơn những người kia; chúng tôi đã là những người luân lý, ngay thẳng, và trong nhiều trường hợp đã có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời; trong khi những người kia trong quá nhiều trường hợp, chỉ là những kẻ thâu thuế và gái điếm; những kẻ ngu dốt và bị xã hội ruồng bỏ. Đòi hỏi của chúng tôi lớn hơn đòi hỏi của họ nhiều, như đòi hỏi của một người làm công đã "chịu khó nhọc cả ngày và nắng nôi," lớn hơn đòi hỏi của một kẻ nhàn rỗi chỉ làm có một giờ. Họ không thể sánh với chúng tôi về những phẩm chất thích hợp để giới thiệu họ với Đức Chúa Trời, như một kẻ nhàn rỗi như thế không thể sánh với một người làm công như thế.

Những người, sẽ thấy, đã làm công lâu nhất trong vườn nho, theo nghĩa đen là đầu, và do đó dường như có đòi hỏi chính đáng nhất đối với ân huệ của người chủ nhà; nhưng ông đã phán đoán khác, và do đó đã làm cho kẻ rốt nên đầu. "Nhưng chủ trả lời một người trong bọn rằng: Bạn ơi, ta không xử tệ với ngươi đâu; ngươi há chẳng đã định với ta một đơ-ni-ê sao? Hãy lấy của ngươi mà đi đi; ta muốn trả cho kẻ rốt này cũng như đã trả cho ngươi vậy. Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao? Hay là ngươi thấy ta tốt lành mà mắt ngươi xấu sao? Như vậy, kẻ rốt sẽ nên đầu, và kẻ đầu sẽ nên rốt; vì kẻ được gọi thì nhiều, mà kẻ được chọn thì ít." Các câu 13-16. Ở đây mệnh đề được duy trì thẳng thừng rằng lòng tốt đối với người này không hàm ý bất công đối với người khác, trong trường hợp đã giả định. Các lý do là — 1. Vì Đức Chúa Trời có chủ quyền tuyệt đối, và có thể làm theo ý Ngài muốn trong sự phù hợp hoàn hảo với sự công chính. 2. Vì những kẻ tội lỗi không có đòi hỏi nào đối với Đức Chúa Trời cả. 3. Vì họ thực sự được đối đãi theo đòi hỏi của sự công chính — cũng như thể họ đã thỏa thuận với Đức Chúa Trời về hình phạt mà cuối cùng họ sẽ nhận.

Không nói gì về điểm thứ nhất, hai điểm sau trong câu trả lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, chứa đựng một sự bác bỏ khải hoàn đối với sự phản bác khoe khoang này; và do đó, chúng ta sẽ xem xét chúng kỹ hơn một chút — 1. Những kẻ tội lỗi không có bất kỳ đòi hỏi nào đối với lòng khoan dung của Đức Chúa Trời. Đã được chứng tỏ đầy đủ rằng loài người, trong sắc lệnh tuyển chọn và loại bỏ, được xem là đã sa ngã trong A-đam. Sự sa ngã, là một sự vi phạm giao ước luật pháp, đã đem toàn thể dòng giống dưới án định tội và sự chết. "Vậy như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải khắp hết thảy mọi người để định tội." Rô-ma 5:18. "Và vốn bởi bản tánh là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác." Ê-phê-sô 2:3. Câu hỏi duy nhất có tầm quan trọng ở đây là, đây có phải là một án công chính không? Việc Đức Chúa Trời đã tuyên án là một câu trả lời đầy đủ. Nay nếu toàn thể dòng giống đã bị định tội một cách công chính ngay từ đầu, thì không thể có bất công nào trong việc để họ ở dưới án ấy, và trong việc thực sự giáng lời rủa sả. Nếu chính bản án là đúng, thì việc thi hành nó không thể sai. Đức Chúa Trời khi ấy đã có thể, một cách công chính và ngay thẳng nhất, để mọi con trai con gái của A-đam cho tiến trình khủng khiếp của luật pháp; và nếu Ngài đã có thể để tất cả không phân biệt, thì chắc chắn Ngài có thể để một số, mà vẫn công chính và ngay thẳng. Nhưng kẻ tội lỗi không chỉ bị định tội một cách hợp pháp và công chính, mà hắn còn bại hoại một cách tuyệt vọng. Lòng hắn gian trá hơn mọi vật, hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, với sự thánh khiết, và thiên đàng. Hắn tuyệt đối không xứng đáng, bởi sự bại hoại bẩm sinh, cho bất cứ điều gì ngoài sự đày ải, và sự phân rẽ đời đời khỏi Đấng Tạo Hóa mình. Tâm trí hắn là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và do đó, nếu được đưa vào thiên đàng mà không có sự đổi mới về luân lý, hắn sẽ khốn khổ tột cùng. Sự bại hoại sâu xa và độc ác của hắn là một đối tượng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời và mọi hữu thể thánh; và việc hắn đã tự hủy hoại mình, cắt đứt hắn khỏi mọi đòi hỏi đối với sự cảm thông và thương hại của Đấng mà hắn đã xúc phạm nặng nề. Những nhận xét sau đây của Calvin đáng được suy ngẫm nghiêm túc và chăm chú, và chúng được cố ý đưa vào vì người vĩ đại và tốt lành ấy đã bị vu khống một cách trắng trợn về điểm này: "Vì vậy, nếu ai chất vấn chúng ta với một câu hỏi như thế này, tại sao Đức Chúa Trời từ ban đầu, đã tiền định một số người cho sự chết, là những kẻ chưa được đem vào hiện hữu, chưa thể đáng chịu án chết; chúng ta sẽ đáp lại bằng cách hỏi họ ngược lại, họ cho rằng Đức Chúa Trời nợ loài người điều gì, nếu Ngài chọn phán xét hắn từ chính bản tánh hắn? Vì tất cả chúng ta đều bị tội lỗi làm hư hỏng, chúng ta nhất thiết phải đáng ghét đối với Đức Chúa Trời; và điều đó không phải bởi sự độc ác chuyên chế, mà trong sự ước lượng công bằng nhất của sự công chính. Nếu mọi kẻ mà Chúa tiền định cho sự chết, trong tình trạng tự nhiên của họ, đều phải chịu án chết, thì họ phàn nàn về sự bất công nào mà họ nhận từ Ngài? Hãy để mọi con trai của A-đam tiến lên; hãy để tất cả tranh luận và cãi cọ với Đấng Tạo Hóa mình, vì bởi sự quan phòng đời đời của Ngài, họ đã, trước khi sinh ra, bị xử cho sự khốn khổ vô tận. Họ sẽ có thể dấy lên tiếng lầm bầm nào chống lại sự biện minh này, khi Đức Chúa Trời, mặt khác, sẽ gọi họ đến xét lại chính mình. Nếu tất cả họ đã được lấy ra từ một khối hư hỏng, thì chẳng có gì lạ khi họ phải chịu sự định tội. Vậy thì, chớ để họ buộc tội Đức Chúa Trời là bất công, nếu sắc lệnh đời đời của Ngài đã định họ cho sự chết, là điều mà họ cảm thấy chính mình, bất luận ước muốn hay ghét bỏ của họ, tự nguyện tiến về phía trước bởi chính bản tánh mình. Từ đó tỏ ra sự ngang bướng của khuynh hướng lầm bầm của họ, vì họ cố ý che giấu nguyên nhân của sự định tội, điều mà họ bị buộc phải thừa nhận trong chính mình, hy vọng tự bào chữa bằng cách đổ nó lên Đức Chúa Trời." Hai sự kiện này, rằng những kẻ tội lỗi bởi bản tánh là đáng ghét và ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và đang ở dưới một án định tội và sự chết công chính, thiết lập ngoài mọi nghi ngờ lập trường của Đấng Cứu Thế, rằng không ai có bất kỳ đòi hỏi nào đối với lòng khoan dung hay thương xót của Đức Chúa Trời. 2. Lập trường thứ hai là, những kẻ tội lỗi bị loại bỏ thực sự được đối đãi theo đòi hỏi của sự công chính. Đức Chúa Trời không giữ lại nơi họ điều gì mà họ có bất kỳ đòi hỏi nào, và Ngài giáng một hình phạt không nghiêm khắc hơn điều mà họ đã có mọi lý do để trông đợi. Họ bị đày xuống địa ngục: nhưng đó chẳng phải là phần công chính của kẻ gian ác sao? Họ bị đày đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng họ há chẳng đã khinh dể thẩm quyền Ngài, và há chẳng đã xa lạ trong lòng và tình cảm với Ngài sao? — Bất công ở đâu hay có thể ở đâu trong việc trừng phạt kẻ gian ác? Đúng là Đức Chúa Trời giữ lại nơi họ ân điển cứu rỗi, vì họ không có quyền trông đợi nó, và Ngài không bị buộc phải ban nó. Ở đây không có bất công; cũng như không có bất công trong việc tôi giữ lại của bố thí nơi một kẻ ăn xin khinh dể tôi và vu khống gia đình tôi.

Đó dường như là những tình cảm chứa đựng trong câu trả lời của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của chúng ta. Nhưng có thể nói rằng sự công chính bị vi phạm trong trường hợp của kẻ được tuyển chọn, vì họ không nhận hình phạt mà họ đáng phải chịu. Câu trả lời hiển nhiên: Đấng thay thế và bảo lãnh vinh hiển của họ đã trở nên một sự rủa sả vì họ để cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp. Chúa Giê-xu đã chịu khổ nhân danh và thay cho họ, và đã hoàn toàn thỏa mãn các đòi hỏi của sự công chính, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể vừa công chính vừa xưng công chính mọi kẻ tin Con Ngài. Vậy thì trong cả hai trường hợp sự công chính của Đức Chúa Trời đều không bị vi phạm. Đối với kẻ bị loại bỏ nó có tiến trình tự do, và họ chịu trong chính thân mình hình phạt khủng khiếp của luật pháp. — Đối với kẻ được tuyển chọn nó có tiến trình tự do trong thân vị của Đầu vinh hiển của họ, và Ngài đã chịu lời rủa sả khôn tả của luật pháp. Vậy thì chúng ta há chẳng có thể, một cách khải hoàn, hỏi cùng với Phao-lô, "Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy."

Tôi biết rằng có những bức biếm họa về chủ nghĩa Calvin miêu tả Đức Chúa Trời như đã tạo dựng loài người với mục đích cụ thể là sự đoán phạt, và như đưa ra một tác động tích cực trong việc làm cho hắn xứng với địa ngục. Kẻ bị loại bỏ được miêu tả như những tạo vật nghèo nàn, bất lực, lệ thuộc trong tay một bạo chúa khát máu, là kẻ mà trước hết, đã làm cho họ thành tội nhân trái với ý muốn của chính họ, tuyệt đối ép buộc họ vào sự vi phạm, rồi sau đó, bất chấp mọi nỗ lực của họ, xua họ xuống địa ngục, để hắn có thể vui thích với những cực hình của họ; và trong những bức biếm họa như thế kẻ bị loại bỏ thường được miêu tả như những tạo vật đáng yêu và dễ mến nhất, được tính toán, bởi những đức tính xuất sắc của họ, để làm mềm một tấm lòng bằng đá; nhưng Đức Chúa Trời tàn nhẫn của những người Calvin vẫn cau mày với họ và đưa họ xuống địa ngục. Những bức biếm họa thô thiển và vu khống này có thể bị bỏ qua không để ý, nếu chúng không được gán cho những kẻ ngu dốt và thiếu suy nghĩ như là những giáo lý chân chính của chủ nghĩa Trưởng lão. Và phần tệ nhất của toàn bộ vấn đề là, khi những người Trưởng lão từ chối chúng, thay vì được tin hay được xem là những người phán xét công bằng về các nguyên tắc của chính mình, họ chỉ bị buộc tội hèn nhát đáng xấu hổ, hay bị chế nhạo là xấu hổ về các giáo lý của mình. Nếu chính những bức biếm họa như thế mà lời buộc tội bất công được tự tin đưa ra, thì tôi không có động cơ nào để cố trả lời. Đối với tôi, việc lời buộc tội không thể đứng vững chống lại các giáo lý chân chính của Hội Thánh là đủ.

2. Một sự phản bác rất phổ biến khác nhưng vô căn cứ đối với chủ nghĩa Calvin là, nó buộc tội Đức Chúa Trời là thiên vị, hay làm cho Ngài thành Đấng tây vị người. Mặt khác, Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời "chẳng tây vị ai". Không có sự mâu thuẫn nào cả trong việc Đức Chúa Trời định một số cho sự sống và những người khác cho sự chết theo ý muốn có chủ quyền của chính Ngài, và đồng thời là "chẳng tây vị ai", theo nghĩa Kinh Thánh của cụm từ. "Bởi từ người, Kinh Thánh biểu thị, không phải một con người, mà những điều trong một con người, là những điều hiển nhiên trước mắt, thường gợi nên sự yêu mến, tôn trọng, và phẩm giá, hay thu hút sự ghét bỏ, khinh miệt, và sỉ nhục. Như là sự giàu có, của cải, quyền lực, dòng dõi cao quý, chức quan, quê hương, vẻ đẹp hình thức, một mặt — và mặt khác, sự nghèo khó, thiếu thốn, dòng dõi hèn hạ, sự lôi thôi, khinh miệt, và những điều tương tự. Như vậy Phi-e-rơ và Phao-lô tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai, vì Ngài không phân biệt giữa người Giu-đa và người Gờ-réc, để loại bỏ người này và nhận người kia, chỉ vì cớ dân tộc của hắn. Gia-cơ cũng dùng cùng ngôn ngữ, khi ông muốn khẳng định rằng Đức Chúa Trời trong sự phán xét Ngài không để ý đến sự giàu có. Và Phao-lô, ở một chỗ khác, tuyên bố rằng trong sự phán xét Đức Chúa Trời không tây vị sự tự do hay tôi mọi." Theo định nghĩa hay giải thích này của cụm từ, Đức Chúa Trời không thể bị xem là Đấng tây vị người, trừ khi sự chọn một số và loại bỏ những người khác của Ngài, xoay quanh điều gì đó trong chính các cá nhân. Nhưng chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời, trong vấn đề này, hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì trong loài người — Ngài hành động theo ý muốn của chính Ngài. Các động cơ để ban ân huệ chỉ bắt nguồn từ lòng thương xót đơn thuần của Ngài. Nếu các động cơ của hành động Đức Chúa Trời hoàn toàn bắt nguồn từ chính Hữu Thể Đức Chúa Trời, thì rõ ràng Ngài không tây vị người, mà chỉ để ý đến ý muốn của chính Ngài. Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau; nhưng đồng thời chúng tuyên bố rằng không có gì trong Gia-cốp để gợi nên ân huệ của Đức Chúa Trời, hơn anh hắn. Nay, nếu Đức Chúa Trời bị quyết định trong việc ban ân huệ của Ngài bởi dòng dõi, hay huyết thống, hay địa vị, hay sự đáng kính, hay chức phận của loài người, thì Ngài sẽ là Đấng tây vị người; nhưng chúng ta đã thấy rằng chẳng có nhiều kẻ khôn ngoan, hay sang trọng hay tôn quý được gọi. Ân huệ của Ngài còn xa mới bị điều chỉnh bởi sự tây vị người. Nhưng có thể hỏi, tại sao Ngài không đối đãi mọi người như nhau? Tôi sẽ trả lời câu hỏi này bằng cách hỏi lại vài câu khác. — Đức Chúa Trời há chẳng có quyền không thể tranh cãi để bày tỏ lòng thương xót của Ngài — hay lòng thương xót hoàn toàn bị từ chối nơi Ngài? Ngài há chẳng có quyền bình đẳng để thi hành sự công chính của Ngài, hay thuộc tính ấy cũng bị từ chối nơi Ngài? Nếu Ngài có quyền thi hành cả hai thuộc tính, Ngài há chẳng có thể làm điều đó trên bất kỳ đối tượng nào mà trong chính bản tánh chúng xứng hợp để bày tỏ chúng sao? Nếu loài người có tội, Đức Chúa Trời há chẳng có thể thi hành sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt sao? Nếu khốn khổ, Đức Chúa Trời há chẳng có thể thi hành lòng thương xót của Ngài trong việc cứu rỗi sao? Nếu loài người là một đối tượng xứng hợp cho sự bày tỏ cả hai thuộc tính, Đức Chúa Trời há chẳng có thể chọn

người này để bày tỏ lòng thương xót của Ngài, kẻ khác để bày tỏ sự công chính của Ngài? Không thể từ chối câu trả lời khẳng định mà không phủ nhận một trong hai mệnh đề sau: Con người không phải là đối tượng xứng đáng hoặc cho cơn thạnh nộ hoặc cho lòng thương xót — hoặc Đức Chúa Trời không thể bày tỏ sự công chính và ân điển của Ngài. Người ta phải chọn một trong hai nhánh của nan đề này, hoặc phải thú nhận rằng đường lối của Chúa là công bình, dù Ngài thương xót ai thì Ngài thương xót, và Ngài làm cho ai cứng lòng thì Ngài làm cho cứng lòng. Calvin, với khả năng thường thấy của mình, nhận xét: "Do đó, Chúa có thể ban ân điển cho bất cứ ai Ngài muốn, vì Ngài là Đấng thương xót; nhưng Ngài lại không ban cho mọi người, vì Ngài là quan án công chính; Ngài có thể bày tỏ ân điển nhưng không của Ngài bằng cách ban cho một số người điều họ không bao giờ đáng được, trong khi, bằng cách không ban cho mọi người, Ngài tuyên bố sự đáng phạt của mọi người."

3. Người ta cho rằng giáo lý về sự tuyển chọn là mâu thuẫn với sự thành tín của Đức Chúa Trời, trong những lời mời gọi chung và tiếng gọi của Phúc Âm, và mâu thuẫn với những lời Ngài tuyên bố về sự sẵn lòng muốn mọi người được cứu. Quả thật, giáo lý này hoàn toàn không thể dung hòa với ý niệm về một quyết định cố định từ phía Đức Chúa Trời là sẽ cứu, một cách không phân biệt, toàn thể nhân loại. Giáo lý rõ ràng của Hội Thánh Trưởng Lão là: Đức Chúa Trời không có ý định cứu rỗi cho mọi người, và Ngài cũng không định trước rằng đức tin, sự ăn năn và sự thánh khiết, cùng những phước lành đời đời của Phúc Âm, sẽ được áp dụng một cách hiệu nghiệm cho mọi người. Hệ quả tất yếu của một sắc lệnh như vậy sẽ là sự cứu rỗi phổ quát. Những đoạn Kinh Thánh được cho là chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian với ý định đặc biệt là cứu mọi người không ngoại lệ hay giới hạn, khi được giải thích đúng đắn, như chúng tôi tin chắc, không hề dạy giáo lý như vậy. Người ta thường quên rằng tình yêu được gán cho Đức Chúa Trời dưới hai hoặc ba ý nghĩa khác nhau. Đôi khi nó diễn tả sự hài lòng và sự tán thành mà Ngài nhìn xem các ân điển mà chính Thánh Linh Ngài đã tạo ra trong lòng con cái Ngài; và theo nghĩa này, rõ ràng chỉ có thể nói Đức Chúa Trời yêu các thánh đồ. Có lẽ, chính theo nghĩa này mà phải hiểu chữ "yêu" trong lời khuyên của Giu-đe: "Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời." Đôi khi ý chỉ lòng nhân từ hay lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, như lòng thương xót Ngài ban cho người công bình lẫn kẻ không công bình, kẻ ác lẫn người lành, như trong Thi Thiên, chương 145, câu 9: "Đức Giê-hô-va làm lành cho mọi kẻ, sự từ bi Ngài giáng trên các vật Ngài làm ra." Các ơn lành chung của sự quan phòng có thể xếp vào mục này. Đôi khi nó diễn tả ân huệ đặc biệt và phân biệt mà từ đời đời Ngài dành cho những kẻ được Ngài tuyển chọn. Theo nghĩa này, tình yêu của Đức Chúa Trời luôn gắn liền với ý định cứu rỗi. Lại nữa, chữ này đôi khi không diễn tả gì hơn ngoài sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời được hòa thuận với tội nhân trong và qua Đấng Christ. Về tình yêu hài lòng hay tán thành, hiển nhiên ngay lập tức rằng tội nhân chưa được cải đạo không có phần cũng không có phận gì trong đó. Đức Chúa Trời "hằng ngày nổi giận" với chúng. "Ngài ghét hết thảy những kẻ làm ác." Tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời chỉ giới hạn cho những kẻ được tuyển chọn. Lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời thì phổ quát, nhưng nó không hề hàm ý một ý định cứu rỗi nào cả; và do đó, theo nghĩa ấy, có thể nói Đức Chúa Trời yêu cả những kẻ bị bỏ rơi và bất tuân. Ngay cả những bình đáng chịu cơn thạnh nộ, sửa soạn cho sự hư mất, cũng đã được Ngài chịu đựng với bao nhiêu sự nhịn nhục và khoan dung. Về ý nghĩa cuối cùng, rõ ràng Đức Chúa Trời có thể hết lòng sẵn muốn cứu tội nhân trong và qua Đấng Christ; Ngài có thể quyết định cứu mọi người, nói cách khác, cứu tất cả những ai tiếp nhận Đấng Cứu Thế, mà không quyết định cách tích cực để tạo ra trong mọi người đức tin cần thiết. Do đó, theo nghĩa này, có thể nói Đức Chúa Trời yêu tội nhân, mặc dù đối với họ Ngài không có ý định cứu rỗi. Sau khi đã lập nên một mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin và sự cứu rỗi, Ngài sẽ cứu cách chắc chắn mọi kẻ tin; nhưng không hề suy ra rằng Ngài chắc chắn sẽ ban đức tin cho mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho.

Do đó, một sự phân biệt quan trọng khác cần ghi nhớ, là sự phân biệt giữa điều mà các nhà thần học gọi theo thuật ngữ chuyên môn là euarestia của Đức Chúa Trời và eudoxia của Ngài [NEEDS REVIEW: OCR]. Thuật ngữ thứ nhất chỉ điều Đức Chúa Trời truyền dạy và phù hợp với mạng lệnh của Ngài — nói cách khác, điều Ngài đòi hỏi các tạo vật của Ngài phải làm; thuật ngữ thứ hai chỉ ý định cố định hay sắc lệnh của chính Ngài, hay điều chính Ngài thực sự định làm. Sự phân biệt này đôi khi được diễn tả bằng các thuật ngữ preceptive và decretive, áp dụng cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời là người Do Thái không được đóng đinh Chúa Giê-xu Christ. Họ đã hành động trong việc này trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và do đó có tội; nhưng ý muốn định đoạt của Ngài là Đấng Cứu Thế phải bị đóng đinh; vì người Do Thái và quân lính La Mã chỉ làm điều "tay Ngài và ý Ngài đã định trước." Ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời là quy tắc của bổn phận đối với chúng ta; ý muốn định đoạt là kế hoạch hành động của chính Ngài. Sự phân biệt này rõ ràng là chính đáng, tự nhiên và hợp Kinh Thánh.

Ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là ý muốn được mặc khải của Ngài, và ý muốn định đoạt của Ngài được gọi là ý muốn kín nhiệm của Ngài. Sự phân biệt này không cho rằng ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó là phức hợp hay có thể chia cắt; trái lại, nó là một, và rất đơn giản, và bao gồm mọi sự trong một hành động đơn giản duy nhất. Nhưng vì ý muốn rất đơn giản này của Đức Chúa Trời được áp dụng về nhiều đối tượng khác nhau, nên chúng ta buộc phải, để thích ứng với khả năng yếu đuối của mình, viện đến những sự phân biệt không tồn tại trong chính ý muốn, mà tồn tại trong các đối tượng của sự muốn. Do đó, đây là một sự phân biệt mang tính khách thể, chứ không mang tính chủ thể, như chúng tôi đã trình bày. Tôi đã nói rằng sự phân biệt này là hợp Kinh Thánh. Điều này hiện ra từ sự kiện rằng cả sắc lệnh lẫn mạng lệnh đều được gọi là ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy mạng lệnh được gọi là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 143:10: "Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa," nghĩa là, vâng giữ mạng lệnh Ngài. Sắc lệnh được gọi là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 9:19: "Có ai chống cự ý muốn Ngài được sao," nghĩa là, ai đã làm thất bại sắc lệnh của Ngài. — "Mặc dù mạng lệnh," Turretin nói, "có thể nằm dưới sắc lệnh, xét về việc đề ra hay ban hành nó; nhưng nó không nằm dưới sắc lệnh xét về sự hoàn thành hay thi hành:" nghĩa là, ban ra hay truyền dạy mạng lệnh là một phần của sắc lệnh Đức Chúa Trời, nhưng bảo đảm sự vâng phục thì hoàn toàn không phải là phần tất yếu của nó.

"Do đó," Turretin tiếp tục, "sự phân biệt là chính đáng — ý muốn định đoạt là ý muốn quyết định sự chắc chắn của các biến cố; và ý muốn truyền lệnh, là ý muốn chỉ đơn giản quy định bổn phận cho con người. Nếu sự phân biệt này là chính đáng, Đức Chúa Trời có thể, mà không mâu thuẫn, được nói là muốn cách truyền lệnh, hay theo cách ra lệnh, điều mà Ngài không muốn cách định đoạt, hay không định thực hiện." "Như vậy, ý muốn truyền lệnh của Ngài là Pha-ra-ôn phải để dân Y-sơ-ra-ên đi — Áp-ra-ham phải dâng con trai mình, và Phi-e-rơ không được chối Đấng Christ:" nhưng không một việc nào trong số này được định trước. — Đó không phải là ý định hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời để khiến chúng phải xảy ra, như biến cố đã chứng minh rõ ràng. Tuy nhiên, chúng ta không được cho rằng có bất cứ sự đối nghịch nào trong những ý muốn này, nếu tôi có thể nói như vậy. Chúng khác nhau, vì được áp dụng về những đối tượng khác nhau, nhưng do đó không phải là đối nghịch.

Không thể nói, mà không phi lý, rằng Đức Chúa Trời vừa muốn vừa không muốn cùng một sự việc theo cùng một nghĩa; nhưng có thể nói Đức Chúa Trời truyền lệnh một điều mà Ngài không định trước là sẽ được làm. Ngài định trước để ban ra mạng lệnh, và quy định quy tắc của bổn phận, nhưng Ngài không định trước để ban hay bảo đảm sự vâng phục. Ở đây không có mâu thuẫn nào. Đức Chúa Trời đã truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình là Y-sác: đây là ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời. Ngài muốn ban ra mạng lệnh này như một sự thử nghiệm đức tin của Áp-ra-ham. Nhưng Đức Chúa Trời đã định trước rằng Y-sác sẽ không bị dâng lên như biến cố đã chứng minh rõ ràng — đây là ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời. Giữa chúng có mâu thuẫn nào không? Có bất cứ sự không nhất quán nào khi cho rằng Đức Chúa Trời vừa muốn thử nghiệm đức tin của Áp-ra-ham bằng một mạng lệnh như vậy, vừa đồng thời muốn rằng Y-sác sẽ không bị giết không? Tôi chỉ xin nhận xét để kết thúc điểm này, rằng ý muốn truyền lệnh là quy tắc duy nhất của bổn phận đối với con người, như chính tên gọi của nó đã cho thấy; và sự phạm tội đáng sợ luôn phát sinh khi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị xem thường hay khinh dể. Không phải việc của tôi để tra hỏi xem Đức Chúa Trời có một sắc lệnh kín nhiệm rằng tôi sẽ hay sẽ không, xét về sự kiện, tuân theo các mạng lệnh của Ngài; chỉ cần biết rằng tôi bị ràng buộc phải làm như vậy, và bị xét là đáng phạt một cách công chính nếu tôi không vâng phục. Dù quy tắc hành động nào Ngài quy định cho chính Ngài, thì quy tắc Ngài đã ban cho tôi là rõ ràng và dễ hiểu, và những ý định kín nhiệm của Ngài sẽ không che chở cho tôi chút nào nếu tôi bỏ bê hay khinh dể nó.

Một chân lý quan trọng khác cần thiết trong cuộc thảo luận này, là con người ngày nay vẫn ở dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời y như trước khi sa ngã. Ông vẫn là đối tượng của mạng lệnh và luật pháp như xưa; và do đó, vẫn bị ràng buộc phải dâng sự vâng phục trọn vẹn và hoàn toàn cho mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Thật là vô lý khi cho rằng chính tội lỗi cố ý của ông đã hủy bỏ bổn phận đạo đức.

Nếu vậy, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục là Đấng Chủ tể chính đáng của con người, và con người vẫn là thần dân hợp pháp của Đức Chúa Trời — nếu Chúa vẫn có quyền truyền lệnh, và con người vẫn có bổn phận vâng phục, thì không nên lấy làm lạ khi Đức Chúa Trời đối xử với con người theo mối quan hệ này, và thực sự bắt ông phải vâng giữ luật pháp, là điều mà Ngài không có ý định xác định để ban cho. Điều này không thể bị xem là gì khác hơn sự thi hành chính đáng thẩm quyền hợp pháp từ phía Đức Chúa Trời, và phủ nhận rằng Ngài có thể làm điều này một cách nhất quán, mà không ban cho con người ân điển cần thiết để vâng phục, chính là phủ nhận thẳng thừng rằng Đức Chúa Trời là Đấng Chủ tể, hay con người là thần dân.

Xin hãy ghi nhớ rõ ràng những nhận xét sơ khởi ít ỏi này: 1. Có nhiều nghĩa khác nhau mà tình yêu, hay những cảm xúc tương tự, được gán cho Đức Chúa Trời. 2. Có một sự phân biệt chính đáng, tự nhiên và hợp Kinh Thánh về ý muốn của Đức Chúa Trời, thành truyền lệnh và định đoạt. 3. Mối quan hệ giữa Đấng Chủ tể và thần dân vẫn không thay đổi giữa Đức Chúa Trời và con người: — Và tôi hiểu rằng sẽ có rất ít khó khăn trong việc bác bỏ giả thuyết Arminian, rằng Đức Chúa Trời thực sự muốn, hay nghiêm túc định, sự cứu rỗi của mọi người. Những đoạn mà họ tự tin viện đến nhất để ủng hộ, có thể xếp thành hai loại: 1. Những đoạn chứa các tuyên bố về tình yêu hay lòng thương xót chung. 2. Những đoạn mà họ cho rằng một ý định cứu rỗi không giới hạn thực sự được mặc khải.

Về các đoạn thuộc loại thứ nhất, hiển nhiên rằng ở những chỗ các tính từ phổ quát phải được hiểu theo nghĩa đầy đủ nhất của chúng, điều mà tuy nhiên không phải lúc nào cũng đúng, thì không thể suy ra một cách công bằng điều gì hơn là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là lòng dẫn Ngài ban phước lành cho mọi người. Không có gì đặc thù về tính chất hay bản chất của các phước lành; hoặc bất cứ khi nào điều gì đặc thù được nêu ra, thì thấy rằng tác giả thánh chỉ trực tiếp nghĩ đến các ơn lành chung của sự quan phòng. Thật là vô lý biết bao, khi từ những bản văn như vậy mà suy ra một ý định cứu rỗi phổ quát. Như thể Đức Chúa Trời không thể giáng mưa trên kẻ ác và kẻ bất công, mà không định cứu chúng! Thật vô ích khi viện dẫn rằng lòng nhân từ chung như vậy không bao giờ được quy cho tình yêu của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế đã giải quyết điểm này trong Ma-thi-ơ, chương 5, câu 44, 45; tại đó Ngài truyền cho các môn đồ phải yêu kẻ thù nghịch mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, v.v. Tại sao? "Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác." Ở đây các môn đồ được truyền phải yêu kẻ thù nghịch mình, để họ được giống như Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao thấy được rằng Đức Chúa Trời yêu kẻ thù nghịch Ngài? "Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác:" nói cách khác, từ các ơn lành chung của sự quan phòng. Với một minh họa rõ ràng như vậy về sự kiện rằng Đức Chúa Trời có thể được nói là yêu mà không định cứu, thật đáng kinh ngạc khi những đoạn như sau đây lại từng được viện dẫn để chứng minh một ý định cứu rỗi phổ quát: "Đức Giê-hô-va làm lành cho mọi kẻ, sự từ bi Ngài giáng trên các vật Ngài làm ra." Tôi cũng sẽ viện đến Rô-ma, chương 9, câu 22, vì tại đó Đức Chúa Trời đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu những bình đáng chịu cơn thạnh nộ, sửa soạn cho sự hư mất.

Loại đoạn thứ hai sẽ thấy không khó hơn loại thứ nhất là bao. Chúng ta sẽ xét những đoạn mạnh nhất, hay những đoạn mà người Arminian thường viện đến nhất. Đoạn đầu tiên tôi sẽ đề cập, ở trong 2 Phi-e-rơ, chương 3, câu 9: "Không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn." Tôi cho rằng rất đáng nghi ngờ liệu chữ "một người nào," và "mọi người," có ứng dụng một cách không phân biệt trong đoạn này hay không. Văn mạch dường như giới hạn chúng trong giới hạn của chữ "anh em," vừa được nói đến ở trên. Điều này sẽ hiện ra khi lấy toàn bộ câu trong văn mạch của nó — "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài:" nghĩa là, lời hứa về sự tái lâm của Ngài, "như mấy người coi sự chậm trễ đó, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em." Đối với ai? Chúng ta không thể quy chữ "anh em" cho ai khác ngoài những người mà trong câu 8 được gọi là "hỡi kẻ rất yêu dấu." Như vậy dường như nó chỉ chỉ những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Vậy tại sao Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với những kẻ được Ngài tuyển chọn? Vì Ngài "không muốn cho một người nào," nghĩa là, một người nào trong số họ, "chết mất," nhưng muốn cho mọi người, nghĩa là, mọi người trong số họ, "đều ăn năn." Nói cách khác, Đấng Christ trì hoãn sự tái lâm của Ngài, và sẽ tiếp tục trì hoãn, cho đến khi mọi kẻ được Ngài tuyển chọn được nhóm lại cách cứu rỗi vào Vương quốc Ngài, và thân thể mầu nhiệm của Ngài được hoàn tất. Tôi thú nhận, đây dường như là cách giải thích tự nhiên và hiển nhiên nhất của đoạn này. Nó chắc chắn hợp ngữ pháp, và hài hòa tốt với văn mạch. Tôi biết rằng Calvin và các tác giả đáng kính khác đã đưa ra một cách giải thích khác. Họ cho câu sau giải thích câu trước, và quy sự muốn của Đức Chúa Trời về mạng lệnh của Ngài. Sức nặng của đoạn này theo quan điểm này sẽ là: "Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn." Cách giải thích này không làm bạo lực lời lẽ của đoạn — vì chúng chắc chắn chịu được ý nghĩa này; nhưng dường như nó vi phạm sự liên kết ngữ pháp. Đoạn tiếp theo ở trong 1 Ti-mô-thê, chương 2, câu 4: "Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật." Thật khó hình dung làm sao đoạn này có thể được cho là chứng minh một ý định cứu rỗi phổ quát. Nó chỉ diễn tả đơn giản mối liên hệ không thể tách rời giữa sự cứu rỗi và sự hiểu biết lẽ thật, cùng với sự kiện nghiêm trọng rằng Đức Chúa Trời bắt mọi người phải tiếp nhận lẽ thật. Rõ ràng ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong những lời mời gọi và tiếng gọi của Phúc Âm, là điều được nói đến ở đây; không có một âm tiết nào về bất cứ ý định hay sắc lệnh nào để cứu mọi người. Hãy chú ý cách diễn đạt — đó là, "Ngài muốn cho"; nó diễn tả điều Đức Chúa Trời muốn, hay truyền dạy rằng con người phải làm — chứ không phải điều chính Ngài định làm. Nếu ý sau mới là ý nghĩa, thì đoạn này phải là: "Ngài sẽ cứu mọi người," chứ không phải "Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi."

Sự phân biệt đơn giản về ý muốn của Đức Chúa Trời, thành truyền lệnh và định đoạt, đã cởi bỏ mọi khó khăn của đoạn này.

Đoạn tiếp theo tôi sẽ đề cập là Ê-xê-chi-ên 33:11: "Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự làm vui về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui về sự nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình. Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" Những nhận xét của Turretin về đoạn này thật chính xác và thích hợp, đến nỗi tôi không thể không dịch chúng. — "Mặc dù Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rằng Ngài không lấy làm vui về sự chết của kẻ dữ, mà vui về sự kẻ dữ xây bỏ đường lối mình và được sống — không suy ra rằng Đức Chúa Trời đã muốn hay định, theo bất cứ điều kiện nào, sự cải đạo và sự sống của từng người và mọi người. Vì, ngoài việc sự cải đạo không thể là điều kiện có điều kiện, vì chính nó là điều kiện của sự sống, chắc chắn rằng nhà tiên tri ở đây đang nói về ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải ý muốn định đoạt của Ngài. Từ trong nguyên ngữ Hê-bơ-rơ được dùng ở đây [NEEDS REVIEW: OCR] luôn diễn tả sự hài lòng hay vui thích. Vậy đoạn này chỉ đơn giản dạy rằng Đức Chúa Trời hài lòng, hay tán thành sự cải đạo và sự sống của tội nhân, như một điều tự nó đẹp lòng Ngài, và phù hợp với bản tính thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời vui về điều này hơn là về sự chết của tội nhân, và do đó, Ngài bắt nó làm bổn phận, rằng con người phải được cải đạo nếu mong được cứu. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời không lấy làm vui về sự chết của tội nhân, xét đơn thuần như sự hủy diệt của tạo vật, không suy ra rằng Ngài không muốn và định nó như một sự thi hành sự công chính của chính Ngài, và như một dịp để bày tỏ vinh hiển Ngài. Một quan án tin kính không lấy làm vui về sự chết của kẻ có tội, nhưng ông vẫn định cách công chính hình phạt mà luật pháp đòi hỏi. Câu hỏi, 'sao các ngươi muốn chết?' được thêm vào, vì Đức Chúa Trời muốn bày tỏ cho họ trong những lời này cách sự chết phải được tránh, và rằng chính họ, bởi sự không ăn năn tự nguyện, là tác giả duy nhất của sự hư mất của chính mình."

Tuy nhiên, những đoạn được tin tưởng nhất như dạy một ý định cứu rỗi phổ quát, là những đoạn liên quan đến sự chuộc tội của Đấng Christ, và dường như gán cho nó một phạm vi không giới hạn. Điều được tự do thừa nhận là giáo lý về sự tuyển chọn sẽ sụp đổ nếu một sự chuộc tội phổ quát, nghĩa là một sự thỏa mãn đầy đủ cho luật pháp và sự công chính đối với mọi tội lỗi của từng cá nhân, có thể được chứng minh một cách công bằng. Có nhiều đoạn Kinh Thánh mà trong đó sự chuộc tội bị giới hạn cho những kẻ được tuyển chọn. Đấng Christ, người chăn chiên hiền lành, chỉ phó mạng sống mình vì chiên. Bài ca của những người được cứu chuộc trong vinh hiển, dường như tiến hành trên không một giả định nào khác ngoài sự cứu chuộc giới hạn. "Ngài đã bị giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước." Dòng chảy chung của Kinh Thánh dường như trình bày sự nhập thể và sự chết của Đấng Cứu Chuộc, như phương tiện lớn lao mà qua đó ý định lớn của tình yêu tuyển chọn được hoàn thành cách vinh hiển. Do đó chúng ta được nói là "được chọn trong Đấng Christ." Những bản văn được cho là ủng hộ giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, chấp nhận một cách giải thích không làm bạo lực các quy luật của ngôn ngữ, cũng không làm bạo lực sự tương tự của đức tin. Nhiều đoạn được viện dẫn để chứng minh một ý định không giới hạn để cứu từng người và mọi cá nhân, không chứng minh gì hơn một lời mời gọi phổ quát. Không ai nghi ngờ rằng lời mời gọi của Phúc Âm là không phân biệt và chung; nhưng điều này chỉ giả định một sự đầy đủ mọi mặt trong Đấng Christ, mà hoàn toàn không hàm ý rằng Đấng Christ thực sự định cứu mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho. Những tính từ phổ quát trong các đoạn khác phải được giới hạn bởi văn mạch trực tiếp hay phạm vi của đoạn. Sau khi đã đưa ra những nhận xét sơ khởi này, tôi tiến hành xét những đoạn nổi bật nhất. 1 Ti-mô-thê 2:6: "Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người: ấy là lời chứng đã làm đúng kỳ." Ứng dụng chung và quen thuộc của chữ "phó," cho lời mời gọi của Phúc Âm, đã quyết định đầy đủ ý nghĩa của đoạn này. Nó chỉ dạy rằng Đấng Christ được dâng cho cả thế gian như một Đấng Cứu Thế dồi dào và đầy đủ mọi mặt. Chữ "chứng" vốn có một ám chỉ rõ ràng đến sự rao giảng Phúc Âm, hay sự trưng bày công khai và không phân biệt Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của tội nhân, là Đấng trong "đúng kỳ," sẽ được rao giảng cho "mọi loài thọ tạo," dường như với tôi xác nhận cách giải thích này. Vậy đoạn này không chứa một lời nào về ý định của Đấng Christ để thỏa mãn cho tội lỗi của từng người và mọi cá nhân. 1 Giăng, chương 2, câu 2: "Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa." Một sự tham chiếu đến Rô-ma, chương 3, câu 25, giải thích đầy đủ ý nghĩa của Giăng: "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài," v.v. Nghĩa là, Đấng Christ được giơ cao lên cho tội nhân tiếp nhận một cách không phân biệt, như phương tiện duy nhất của sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Ngài được "lập nên," đặt trước mặt họ như "đường đi, lẽ thật, và sự sống." Ở đây, vậy, không có gì ngoài lời mời gọi không phân biệt một lần nữa. Hê-bơ-rơ, chương 2, câu 9: "Hầu cho bởi ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã vì mọi người nếm sự chết." Cụm từ ở đây bị giới hạn bởi văn mạch. Trong câu tiếp theo họ được gọi là "nhiều con trai," mà Đấng Christ định đem đến sự vinh hiển; và trong câu 11, họ được nói đến như một với Ngài, và do đó, "Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em." Do đó "mọi người," phải có nghĩa là từng người trong số những "nhiều con trai và anh em" này, mà Đấng Christ là "Đấng làm đầu" của sự cứu rỗi của họ. Sự giới hạn như vậy của chữ "mọi" là phổ biến trong Kinh Thánh; hãy so sánh Sáng Thế Ký 7:21; Lu-ca 4:37; Thi Thiên 119:101; Châm Ngôn 7:12. Trong mọi đoạn này, và có thể nêu ra vô số đoạn khác, chữ "mọi" bị giới hạn bởi văn mạch, hay bởi sự cần thiết của trường hợp. Trong Rô-ma, chương 5, câu 18, Đấng Christ và A-đam được nói đến như những đầu giao ước. Sứ đồ đang thiết lập nguyên tắc quy gán, và minh họa sự xưng công chính của chúng ta bởi công đức của Đấng Christ, bằng sự đoán phạt của chúng ta bởi tội lỗi của A-đam. Nguyên tắc trong cả hai trường hợp là như nhau — cả hai đều là những đại diện liên bang. Vậy "mọi người," trong trường hợp này có nghĩa là, mọi người được A-đam đại diện trong giao ước việc làm; trong trường hợp kia, mọi người được Đấng Christ đại diện trong giao ước ân điển. Điều tương tự có thể nói về 1 Cô-rinh-tô 15:22.

Đoạn tiếp theo có thể tìm thấy trong 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15: "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình." Đối với một tâm trí ngay thẳng, đoạn này không thể gây ra khó khăn nghiêm trọng nào. Hai sự kiện được nêu ra mà chúng giải thích và diễn giải lẫn nhau — 1. Đấng Christ đã chết vì "mọi người." 2. "Mọi người," mà Ngài đã chết vì, không "vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình." Kết quả hay mục đích của sự chết của Đấng Christ, như được nêu trong câu sau, thực sự quyết định ý nghĩa của chữ "mọi người," trong câu 14. Ngay cả Doddridge, một trong những nhà giải thích thận trọng và rụt rè nhất về các đoạn tranh luận, cũng đã đưa ra về căn bản cách giải thích này, trong phần diễn giải của ông về những câu này: "Vì tình yêu thương của Đấng Christ, được bày tỏ cách rực rỡ trong sự cứu chuộc Ngài đã làm nên, cảm động chúng tôi; nó cuốn chúng tôi đi như một dòng thác mạnh mẽ và không thể cưỡng lại, trong khi chúng tôi xét như vậy, và trong những lúc bình tĩnh và hợp lý nhất của mình, rút ra như một hệ quả chắc chắn, từ những nguyên tắc quan trọng mà chúng tôi chắc chắn biết là thật, rằng nếu một người, tức là Đấng Christ, đã chết vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của mọi người là những kẻ sẽ thành thật tin nơi Ngài và vâng phục Ngài, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình."

chết hết cả. Và nay chúng ta biết rằng Ngài đã chết cho mọi người, hầu cho những kẻ sống chỉ bởi tình yêu chết thay của Ngài, từ nay, kể từ thời điểm đáng ghi nhớ này, cho đến hết đời họ, bất kể trước đây họ đã làm gì, đừng sống cho chính mình nữa, nhưng tất cả đều đồng lòng quyết sống cho sự tôn vinh, vinh hiển và ích lợi của Đấng đã chết vì họ, và khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, vẫn giữ lòng thương mến ấy dành cho họ, và vẫn đang liên tục dùng đời sống đã được phục hồi của Ngài cho sự an toàn và hạnh phúc của họ." Tôi trích dài đoạn diễn giải này chỉ để cho thấy mối liên hệ và sự phụ thuộc lẫn nhau giữa các phần khác nhau của đoạn văn, đòi hỏi rằng tính từ phổ quát ấy nhất thiết phải được giới hạn.

Câu 19 của chương này thường được trưng dụng để phục vụ cho thuyết chuộc tội vô hạn, nhưng là bằng một sự bóp méo đáng sợ ý nghĩa thật của nó — "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, khiến thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó đạo giảng hòa cho chúng tôi." Hai chi tiết trong văn cảnh cho thấy Sứ đồ ở đây chỉ đang nói về lời mời Phúc Âm, hay sự ban cho Đấng Christ cho tội nhân một cách chung chung, như một Cứu Chúa đầy đủ trọn vẹn. Cụm từ "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ," v.v., có nghĩa là Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẵn lòng tha thứ cho mọi kẻ nào lấy công đức của Cứu Chúa mà nhận lấy cho mình. Nói cách khác, mọi kẻ nào đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; tức là bởi nhận Đức Chúa Jêsus làm trung bảo và đấng cầu thay của mình, sẽ thấy Đức Chúa Trời là một Cha đã được hòa thuận. Đó là nội dung của lời mời Phúc Âm. Nay, ý nghĩa của Sứ đồ là như vậy, điều ấy hiện ra rõ ràng từ sự liên kết của câu này với câu trước, nơi nói rằng Đức Chúa Trời "đã phó chức vụ giảng hòa cho chúng tôi, như là: Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ," v.v. Vậy chức vụ giảng hòa, hay chỉ việc rao giảng Phúc Âm, hay lời mời sự cứu rỗi, trong và qua Đấng Christ, là chính lời giải thích của Sứ đồ về đoạn văn đang xét. Điều này càng hiện rõ hơn nữa từ phần sau của chính câu 19: "và đã phó đạo giảng hòa cho chúng tôi." — Thế nên Sứ đồ ở câu 20, thúc giục lời mời Phúc Âm. Mọi khó khăn của đoạn văn sẽ biến mất chỉ bằng việc đơn giản ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đối với ai ngoài một tội nhân tin kính. Nhận biết Ngài như một Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, tức là nhận biết Ngài bằng đức tin cứu rỗi nơi công đức của Con Ngài. Thế nên Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, khiến thế gian lại hòa với Ngài, chẳng thể có nghĩa gì khác ngoài Đức Chúa Trời giục lòng tội nhân hãy tin. Đoạn văn này, vì vậy, chẳng nâng đỡ chút nào giáo điều về sự chuộc tội phổ quát. Nó chỉ nêu ra tính phổ quát của tiếng gọi bên ngoài của lời Chúa, và bổn phận trang trọng của tội nhân phải vâng theo nó.

Đoạn tiếp theo, và là đoạn cuối cùng tôi sẽ xét đến, là Giăng iii. 16: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Ý tưởng mà Cứu Chúa của chúng ta ở đây muốn truyền đạt là, lời mời cứu rỗi không hạn định trong Phúc Âm, là một chứng cớ cho cả thế gian về tình yêu hay ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời. Lời mời Đấng Christ và sự cứu rỗi trong Ngài thường được diễn đạt bằng những lời truyền tải ý tưởng chung về một sự ban cho hay sự ban phát vô điều kiện. — "Vì Cha ban cho các ngươi bánh thật từ trên trời xuống"; tức là, đặt trước mặt các ngươi và mời các ngươi dự phần. "Ta cũng sẽ ban ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, đặng sự cứu rỗi của Ta lan tràn cho đến đầu cùng đất." "Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân." Cả hai đoạn dường như đều ám chỉ việc rao truyền Phúc Âm khắp nơi. Lời mời Đấng Christ được gọi là một món quà, vì nó truyền cho tội nhân một quyền công khai, được bày tỏ, để nhận lấy và nương cậy nơi Ngài, cho mọi mục đích của sự cứu rỗi. Lời mời một Cứu Chúa như thế là một chứng cớ vững chắc cho cả thế gian về ân điển không đáng được của Đức Chúa Trời. Nhưng chẳng có một lời nào trong đoạn này về một mục đích hay sắc lệnh cứu mọi người một cách không hạn định. Trái lại, việc giới hạn sự cứu rỗi ở cuối câu, chỉ cho kẻ tin, là một bằng chứng nổi bật rằng Đức Chúa Trời không có ý định cứu mọi người. Việc sự ban cho, được nói đến trong câu, chỉ liên quan đến lời mời Phúc Âm, hiện ra rõ từ việc nó được đưa ra như nền tảng và sự bảo đảm của đức tin; mục đích của món quà là, "hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Nay, vì đức tin cứu rỗi nhận lấy Đấng Christ "như Ngài được mời gọi" trong Phúc Âm, nên hiển nhiên rằng món quà này và lời mời Phúc Âm hẳn phải là một.

Việc xem xét vừa rồi về các đoạn văn được ưa chuộng của các tác giả Arminian, tin rằng, đã đủ để bác bỏ giáo điều rằng Đức Chúa Trời có mục đích nào, hoặc có điều kiện hoặc vô điều kiện, để cứu mọi nhân loại một cách không phân biệt. Kinh Thánh không hề bày tỏ ý định nào như vậy, đến nỗi việc chống lại sự tuyển chọn bằng bất cứ luận cứ nào rút ra từ nguồn này trở nên phù phiếm và phi lý.

Điểm tiếp theo trong sự phản đối là, nếu Đức Chúa Trời không có mục đích cứu rỗi cho mọi người, thì những lời mời của Phúc Âm chỉ trở thành một sự chế nhạo. Đức Chúa Trời không thể nào thành thật trong lời mời cứu rỗi không phân biệt, nếu Ngài không có ý định ban nó cho từng cá nhân. Sự phản đối có vẻ hợp lý này tiến hành trên một giả định tự tiện, rằng tiếng gọi bên ngoài của lời Chúa truyền cho mọi tội nhân được hướng đến, một sự bày tỏ riêng biệt rằng Đức Chúa Trời định riêng sự cứu rỗi của chính người ấy. Nhưng điều này xa với sự thật. Lời mời Phúc Âm không phải là sự bày tỏ các mục đích hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà là một nền tảng rõ ràng và dễ hiểu của bổn phận đối với con người. Nó đến với không ai và nói: "Cá nhân ngươi, cách riêng tư, được bao gồm trong mục đích của Đức Chúa Trời về lòng thương xót cứu rỗi." Nếu bản chất của nó là như vậy, thì không ai có thể giả vờ hòa giải tính phổ quát được thừa nhận của nó với các giáo lý về sự tuyển chọn và sự định bỏ. Nhưng sự thật khác xa với điều đó, đến nỗi nó chỉ ban cho tội nhân một quyền để tin; nó ban cho họ một nền tảng đầy đủ, một căn cứ chính đáng cho việc thực hành đức tin. Nói cách khác, đó là một sự ban cho Đấng Christ chung chung, không hạn định, vô điều kiện trong mọi sự đầy dẫy của ân điển, truyền cho từng tội nhân nghe được tiếng vui mừng, một quyền không thể nghi ngờ để lấy Cứu Chúa trong mọi sự đầy dẫy của Ngài mà nhận lấy cho trường hợp riêng của mình, mà không liều lĩnh hay phạm thượng. Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, giơ lên một Cứu Chúa mọi đàng thích hợp với tình trạng sa ngã của con người, và đầy đủ khả năng để chữa lành các bệnh tật và giảm nhẹ các nỗi khốn khổ của mọi con trai con gái của A-đam. Bản tính Thần của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ đóng dấu một giá trị vô hạn trên các việc làm và sự chịu khổ của Ngài, đến nỗi không thể có giới hạn nào cho sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ. Khi giơ Cứu Chúa này lên cho tội nhân trong sự phân phát Phúc Âm bề ngoài, Đức Chúa Trời truyền cho mọi người, không phân biệt, một quyền rõ ràng để lấy Đấng Christ mà nhận lấy cho mọi mục đích của sự cứu rỗi, và đồng thời trang trọng bảo đảm với con người rằng mọi kẻ nào nhận lấy đều sẽ chắc chắn được cứu. Từ tất cả những điều này, mục đích chung của lời mời Phúc Âm đã đủ hiển nhiên; đó là để cung cấp một nền tảng hợp pháp cho đức tin. Đức tin cứu rỗi được đo lường bằng lời mời Đấng Christ trong Phúc Âm, và không ai có thể bị đòi buộc phải tin nếu người ấy không có quyền hợp pháp để tin. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là rõ ràng rằng mọi người phải tin; lời mời Phúc Âm đến như một tỳ nữ của mệnh lệnh, và ban cho mọi người thẩm quyền đầy đủ để tin. Nay, trong tất cả những điều này Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn thành thật, trong khi Ngài không có mục đích cứu rỗi thật sự cho mọi người. Ngài thành thật trong việc ban cho tội nhân một sự bảo đảm để tin nơi Đấng Christ, và Đức Chúa Trời chắc chắn có thể ban một sự bảo đảm như vậy mà không ban cho tội nhân một khuynh hướng để dùng đến nó. Đức Chúa Trời thành thật trong mọi lời hứa của Phúc Âm, vì Ngài chắc chắn sẽ làm trọn chúng cho mọi kẻ nào tiếp nhận chúng theo Kinh Thánh; tức là tiếp nhận chúng như là phải và a-men trong Đấng Christ — Đấng Quản gia vĩ đại của Giao ước — vì không lời hứa nào được ban ra tách rời khỏi Ngài. Đức Chúa Trời thành thật trong các lời mời và lời nài nỉ của Ngài, vì Ngài chỉ đang giục tội nhân chu toàn bổn phận trang trọng và cấp bách. Và chắc chắn Đức Chúa Trời như một Đấng Chủ tể có thể đòi hỏi con người và giục họ thi hành bổn phận, mà không giả dối hay lừa dối, mà vẫn giữ lại sức lực mà con người đã hèn hạ đánh mất, và nay phạm tội vì cần đến nó. Nếu Đức Chúa Trời ban cho tội nhân một quyền để tin nơi Đấng Christ, rồi bằng cách tạo ra một sự bất năng tích cực, ngăn cấm họ tin, thì lời mời Phúc Âm rõ ràng sẽ là một sự chế nhạo. Nhưng trường hợp không phải như vậy. Đức Chúa Trời không khiến ai thành kẻ không tin. Ngài ra lệnh và giục mọi người hãy tin; và không ngăn cấm ai đến gần ngôi ân điển. Chính họ gian ác tự ngăn cấm mình, và sắc lệnh định bỏ để mặc họ bước đi theo mắt mình thấy, và theo sự kiêu ngạo của lòng mình. Lời mời Phúc Âm, kết hợp với mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, khiến bổn phận tin trở nên cấp bách đối với mọi người; và, vì vậy, khiến mọi kẻ không tin hoàn toàn không có cớ bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời. Một Cứu Chúa đầy đủ trọn vẹn đã được giơ lên trước mặt người ấy, đầy đủ khả năng cứu mọi kẻ từng được mời đến: một cửa vào ngôi ân điển đã được mở, để người ấy có thể dạn dĩ đến và tìm kiếm lòng thương xót mình cần, với viễn cảnh chắc chắn sẽ nhận được. Bổn phận của người ấy đã được tuyên bố rõ ràng và được thúc giục trang trọng, và Đức Chúa Trời không hề tác động gì trên người ấy để giữ người ấy khỏi Đấng Christ, khi người ấy cảm thấy có ý muốn đến. Vì vậy người ấy không có cớ bào chữa. Nhưng giáo lý về sự định bỏ vẫn không hề bị ảnh hưởng. Đức Chúa Trời đã giữ lại ân điển mà Ngài không có bổn phận phải ban, và để mặc tội nhân hư mất trong tội lỗi của mình. Ngài đã mở mắt kẻ khác để thấy Cứu Chúa trong vinh hiển của Ngài, và để đọc được quyền của chính mình nhận lấy và lấy Ngài mà nhận lấy cho mình trong bản ghi của lời Chúa. Như vậy sự tuyển chọn, cũng không hề bị ảnh hưởng bởi bản chất và ý định của lời mời Phúc Âm.

Hãy cứ ghi nhớ điều này, rằng tiếng gọi bên ngoài của Phúc Âm chỉ đơn thuần chỉ ra một nền tảng của bổn phận, thì nó mất hết mọi khó khăn. Nó chỉ đơn thuần trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng lập pháp có chủ quyền, và con người là một thần dân lệ thuộc — một lẽ thật mà các giáo lý về Sự Tuyển Chọn và Sự Định Bỏ không hề can thiệp. Tiếng gọi bên ngoài không nói một lời nào về các mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban hay giữ lại ân điển của đức tin. Nhưng khi tiếng gọi được rao truyền giữa loài người một cách không hạn định, thì sự tuyển chọn xen vào, và thuyết phục một số người nhận lấy và vâng theo nó, trong khi những kẻ khác bị bỏ lại hoàn toàn không có cớ bào chữa vì đã từ chối làm điều mà họ đã có một quyền rõ ràng và không thể nghi ngờ để làm, và cũng bị ràng buộc trang trọng phải làm.

II. Lớp phản đối tiếp theo chống lại chủ quyền của Đức Chúa Trời, bao gồm những phản đối rút ra từ quyền tự quyết đạo đức của con người. Chúng có thể được rút gọn thành các đề mục sau: 1. Sự tuyển chọn mâu thuẫn với tự do, và do đó, với trách nhiệm giải trình. 2. Nó phá hủy mọi sự lo lắng về sự thánh khiết cá nhân. 3. Nó khiến các phương tiện của ân điển hoàn toàn vô hiệu. — Đây, tôi tin, là những phản đối nổi bật nhất — ít ra, chúng được nhắc đi nhắc lại thường xuyên hơn bất cứ phản đối nào khác thuộc loại này. Chúng ta sẽ trả lời chúng theo thứ tự.

1. Sự tuyển chọn mâu thuẫn với quyền tự quyết đạo đức và trách nhiệm giải trình của con người. Sẽ được ghi nhớ rằng đây là một trong những phản đối mà Sứ đồ Phao-lô đề cập trong Rô-ma chương 9: "Vậy ngươi sẽ nói cùng ta rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được chăng?" câu 19.

Rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời khiến các biến cố trở nên tuyệt đối chắc chắn, là điều không còn nghi ngờ, nhưng rằng chúng thay đổi bản chất của các nguyên nhân thứ yếu thì không bao giờ có thể chứng minh được. Mọi điều cần thiết để cấu thành quyền tự quyết đạo đức, là trở nên một hữu thể có lý trí thông minh; sở hữu các năng lực và tình cảm vốn luôn thuộc về linh hồn, và nếu thiếu chúng linh hồn sẽ không còn là linh hồn nữa. Nay, sự tuyển chọn hay chủ quyền Thần, trong phạm vi đầy đủ nhất, không phá hủy bản tính linh hồn hay thông minh của con người, và do đó không phá hủy điều duy nhất thiết yếu cho quyền tự quyết đạo đức. Một lần nữa, sắc lệnh của Đức Chúa Trời không ép buộc con người hành động trái với ý muốn của họ. Họ ý thức mình đang theo đuổi khuynh hướng của chính tư tưởng mình, và đang theo đuổi các kế hoạch của chính mình. Không ai bị sắc lệnh của Đức Chúa Trời lôi kéo hay miễn cưỡng thúc đẩy vào một đường lối hành xử mà mình không chọn theo đuổi. Vậy thì sắc lệnh của Thần làm sao biến con người thành một cỗ máy thuần túy? Đó hoàn toàn là một giả định tự tiện rằng bản chất của các nguyên nhân thứ yếu bị thay đổi chút nào bởi các mục đích của Đức Chúa Trời. Các biến cố là chắc chắn, sự đồng thời của các nguyên nhân trong việc tạo ra chúng là chắc chắn; những điều này đã được định — chúng hẳn phải xảy ra, không có khả năng thất bại: nhưng con người vẫn tiếp tục là con người, bất chấp sắc lệnh.

Về những kẻ bị định bỏ, các tín đồ Calvinist luôn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thi hành một tác động tích cực trong việc tạo ra tính tội lỗi của họ. Ngài không khiến họ thành tội nhân. Ngài không truyền vào lòng họ sự ô uế đạo đức và sự thù nghịch xác thịt mà từ đó sự phản loạn thật sự của họ tiến ra. Ngài định các hành động của họ như những biến cố tự nhiên, bằng cách sắc lệnh cho phép chúng, hay bằng cách tích cực chỉ định chúng, nhưng Ngài không khởi nguồn sự ác độc của tội nhân và sự ghét bỏ thánh khiết đến tuyệt vọng. Ngài thấy họ trong sắc lệnh định bỏ, dưới sự rủa sả của một luật pháp công chính, và quyết định để mặc họ trong sự hư hoại và đồi bại của họ. Ngài thấy họ là tội nhân và Ngài để mặc họ là tội nhân, với mục đích đã định là giáng trên họ hình phạt xứng đáng của sự chết. Có bạo lực nào đối với ý muốn của họ ở đâu? Rõ ràng là không có. Họ có mọi sự tự do mà sự bại hoại và đồi bại của họ cho phép họ sở hữu. Họ bước đi theo "mắt mình thấy." "Họ nhóm lửa và bước đi trong ánh lửa của chính mình." Họ yêu tội lỗi, và tự do đắm mình trong nó vì họ yêu nó.

Về những kẻ được tuyển chọn, được tự do thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, bởi một ảnh hưởng tích cực và trực tiếp, là tác giả của mọi tình cảm thánh trong lòng họ. Được tự do thừa nhận rằng họ thụ động trong sự kêu gọi hiệu quả, cho đến khi được làm sống lại bởi ân điển của Ngài, họ được khiến cho có khả năng và có ý muốn đáp lại tiếng gọi. Nhưng vẫn phủ nhận rằng có bạo lực nào đối với ý muốn của họ. Điều này sẽ hiện ra bằng việc xét các yếu tố riêng biệt của sự kêu gọi hiệu quả. 1. "Trí óc của những kẻ được tuyển chọn được soi sáng một cách thuộc linh và cứu rỗi, để hiểu biết các điều của Đức Chúa Trời." Nhưng chắc chắn việc truyền ánh sáng vào linh hồn không phá hủy bản tính của nó — không biến điều vốn tự do thành nô lệ. Một sự nhận thức mới về các sự vật không ảnh hưởng đến trách nhiệm giải trình của con người, vốn tất yếu nảy sinh từ các mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời. Không có lý do nào để sự hiểu biết thuộc linh ảnh hưởng đến quyền tự quyết đạo đức của con người trong bản tính nội tại của nó, hơn là sự hiểu biết tự nhiên. Ánh sáng theo nghĩa nào cũng không thể thay đổi cấu tạo thuộc linh của chủ thể được soi sáng. Vậy thì ý tưởng rằng, vì con người có ánh sáng thuộc linh, người ấy không còn là một tác nhân đạo đức, thật lố bịch biết bao.

2. Yếu tố tiếp theo của sự kêu gọi hiệu quả là, "lấy lòng bằng đá khỏi họ, và ban cho họ một lòng bằng thịt." Ý niệm này trong Kinh Thánh được diễn đạt nhiều cách; nhưng ảnh hưởng mà Đức Thánh Linh ở đây thi hành, là một ảnh hưởng sáng tạo. Một lòng mới được tạo dựng. Các sự cảm thụ thánh được khởi nguồn, vốn trước đây không tồn tại. Nhưng chắc chắn sự sáng tạo không hàm chứa mâu thuẫn với quyền tự quyết đạo đức; bằng không, không một hữu thể được tạo dựng nào có thể là một tác nhân đạo đức. Nếu chỉ sự kiện được tạo dựng đã phá hủy quyền tự quyết đạo đức, thì Đức Chúa Trời không thể nào tạo ra một tác nhân đạo đức. Ngoài ra lòng mới không thay đổi bản chất của linh hồn.

3. Yếu tố thứ ba là, "làm mới lại ý muốn của họ, và bởi quyền năng Toàn năng của Ngài khiến họ quyết định điều thiện." Quyền tự do của con người cũng không hề bị xâm phạm trong điều này. Trước các hoạt động của Đức Thánh Linh, con người không thể muốn gì ngoài tội lỗi; nhưng ý muốn của người ấy nay được làm mới bởi một quyền năng Toàn năng, và được quyết định về điều thiện. Việc con người được nghiêng về điều thiện bởi một quyền năng mà người ấy không có ý muốn chống cự, có chứng tỏ rằng người ấy không phải là một hữu thể có trách nhiệm và đạo đức không? Nếu con người bị miễn cưỡng thúc đẩy đến sự chọn lựa điều thiện, người ấy sẽ không còn hành động tự do; tức là, phù hợp với các khuynh hướng hiện có; nhưng khi con người vui thích trong điều thiện, bất kể sự vui thích này bắt nguồn từ nguyên nhân nào, người ấy hành động tự do trong việc chọn nó.

4. Yếu tố cuối cùng là, "hiệu quả lôi kéo họ đến với Đức Chúa Jêsus Christ, nhưng đến nỗi họ đến cách tự do nhất, vì được khiến cho sẵn lòng bởi ân điển của Ngài." Không thể nêu phản đối nào đối với điều này vì nó thẳng thừng khẳng định sự tự do và sẵn lòng của con người trong việc nhận lấy Đấng Christ. Tôi e rằng nguyên nhân khó khăn với nhiều người nằm ở việc bỏ sót sự kiện rằng, con người thụ động trong sự tái sinh, dù tích cực trong việc tin. Người ấy là chủ thể của một ảnh hưởng của Thần; và vì vậy, không hợp lý hơn khi cho rằng cấu tạo thiết yếu của người ấy bị thay đổi bởi việc bị Đức Chúa Trời tác động, so với bất cứ trường hợp ảnh hưởng bên ngoài nào khác. Đúng là, ảnh hưởng mà Đức Chúa Trời thi hành là hiệu quả — nó bảo đảm kết quả đã định; nhưng cũng đúng như vậy, rằng con người hành động tự do và tự phát, vì kết quả đã định là quyết định ý muốn về điều thiện. Trước các hoạt động của Đức Thánh Linh, con người đã chết; người ấy không thể thực hiện hành động thuộc linh nào cả. Đức Chúa Trời truyền sự sống thuộc linh vào người ấy. Nay điều này không hàm chứa bạo lực. Do sự sống này được truyền vào linh hồn người ấy, người ấy nay tự do chọn lựa và ôm lấy điều thiện. Và ở đây không có bạo lực. Vậy thì, sự mâu thuẫn giữa ảnh hưởng của Thần và quyền tự quyết đạo đức ở đâu?

Có một nghĩa mà quyền tự quyết đạo đức được gán cho con người, mà tôi tự do thú nhận, là không thể hòa giải với sự tuyển chọn. Nó gồm việc khiến ý muốn của con người thành nguyên nhân khởi nguồn duy nhất của các hành động của người ấy, mà không quan tâm gì đến các khuynh hướng hiện có hay các ảnh hưởng bên ngoài. Lý thuyết là, ý muốn có thể và thực sự tự quyết định lấy mình; rằng lý do duy nhất khiến con người áp dụng một cách hành động này chứ không phải cách khác là, ý muốn của người ấy, do quyền năng cố hữu của chính nó, đã tự quyết định như vậy. Trong hệ thống này không có cái gọi là chọn lựa, suy xét, khuynh hướng; ý muốn là tùy tiện và có chủ quyền, và không chịu ảnh hưởng nào ngoài chính nó. Đối với lý thuyết này có những phản đối không thể vượt qua: 1. Nó khiến con người hoàn toàn độc lập với Đức Chúa Trời. Đấng Tối Cao không có quyền kiểm soát nào trên các hành động của các tạo vật của Ngài, theo hệ thống này, hơn là nếu Ngài không tồn tại. Sự lệ thuộc duy nhất mà chúng có thể cảm nhận nơi Ngài, chỉ đơn thuần là để được bảo tồn. 2. Nó mâu thuẫn với trách nhiệm giải trình. Cũng có thể bắt một cái chong chóng chịu trách nhiệm về các chuyển động vô luật của nó, như bắt một hữu thể, mà ý muốn tùy tiện, không thể kiểm soát là luật duy nhất của nó, chịu trách nhiệm. Người ấy có thể giải trình điều gì? Các hành động của người ấy đã nảy sinh từ không một sự xem xét đạo đức nào cả — người ấy hành động vì người ấy hành động; và đó là lời giải trình duy nhất người ấy có thể đưa ra. 3. Nó khiến con người thành tác giả của sự đổi mới thuộc linh của chính mình. Ân điển của Thần trên hệ thống này không hiệu quả — nó chẳng làm gì cả. — Mọi sự đều lệ thuộc vào ý muốn tùy tiện của tội nhân. Đức Chúa Trời có thể quở trách, và cảnh cáo, và sai Đức Thánh Linh Ngài đến vận hành trên lòng, nhưng tất cả đều vô ích, trừ phi ý muốn của tội nhân tự quyết định lấy mình về Đấng Christ và sự cứu rỗi; nói cách khác, trừ phi tội nhân tự cải hóa chính mình. Đây là một mẫu những khó khăn liên quan đến lý thuyết phi lý về quyền tự quyết đạo đức này, vốn xét cho cùng chỉ hàm ý rằng con người là một đối tượng thích hợp cho một chính quyền của luật pháp.

Kinh Thánh rõ ràng trong việc nêu ra các sắc lệnh vô điều kiện của Đức Chúa Trời, trong sự liên kết với trách nhiệm và quyền tự quyết đạo đức của con người. Đã có một sắc lệnh rõ ràng về sự chết và sự chịu khổ của Chúa Jêsus Christ, mà dưới sắc lệnh ấy, quyền tự quyết của con người đã được thi hành trong các việc làm của sự tối tăm. Sắc lệnh này xa đến nỗi không hủy bỏ trách nhiệm của con người, mà tội lỗi đáng sợ đã bị người Giu-đa gánh lấy, và những sự chịu khổ khủng khiếp đã giáng trên họ. "Ngài đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi." Công vụ ii. 23. "Vả, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên thật đã nhóm họp tại thành nầy đặng nghịch cùng Đầy tớ thánh Ngài là Đức Chúa Jêsus mà Ngài đã xức dầu cho, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước." Công vụ iv. 27, 28. Nay, ở đây rõ ràng nói rằng các kẻ thù của Chúa chúng ta chỉ hành động "theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời," và chỉ làm điều "tay Ngài và ý Ngài đã định trước," mà họ vẫn bị buộc tội lỗi và gian ác: "các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi." Thế nên Sứ đồ rõ ràng có ý kiến rằng sự tiền định tuyệt đối và có chủ quyền của Đức Chúa Trời không lấy đi trách nhiệm khỏi con người, cũng không cất bỏ tội lỗi của các sự vi phạm của người ấy. Mọi khó khăn liên quan đến giáo lý, hay từng bị quy cho nó, đều liên quan đến, và với sự thích đáng ngang nhau có thể bị quy cho, trường hợp đặc biệt này. Sự tuyển chọn vào ân điển không phải là một đặc điểm mạnh mẽ hơn của sự tiền định tuyệt đối của Đức Chúa Trời, so với sự chết và sự chịu khổ của Đấng Christ; và nếu mọi hoàn cảnh liên quan đến điều này có thể được định rõ ràng và khiến cho tuyệt đối chắc chắn, phù hợp với sự tự do của các tác nhân đạo đức và có lý trí, thì mọi hoàn cảnh liên quan đến điều kia, cũng có thể được định mà không phá hủy hay xâm phạm quyền tự quyết của con người.

Nếu ảnh hưởng hiệu quả của Thần mâu thuẫn với quyền tự quyết đạo đức, thì con người không bao giờ có thể được xác nhận trong sự thánh khiết bên kia nấm mồ, mà vẫn còn là tác nhân đạo đức. Đức Chúa Trời không thể bảo đảm sự thánh khiết của họ trên thiên đàng, phù hợp với sự tự do của họ, hơn là Ngài có thể định các hành động của họ ở đây. Sự khó khăn nảy sinh từ chính tâm trí của tội nhân — chính sự tự do hành động đạo đức của người ấy; và bao lâu sự tự do ấy còn tiếp tục, sự khó khăn ấy hẳn phải còn tiếp tục. Theo giả thuyết Arminian thì, đó là một trường hợp có thể, nếu không phải là có nhiều khả năng, rằng một linh hồn có thể đã tắm mình hàng muôn muôn năm trong các tia sáng của vinh hiển đời đời, rồi sa ngã, và sa ngã như Lu-xi-phe, không bao giờ trỗi dậy nữa; đột ngột đổi những tiếng hô ca ngợi và ha-lê-lu-gia lấy tiếng than khóc của kẻ bị đày đọa, và bỏ bài ca về tình yêu cứu chuộc lấy sự nghiến răng, và tiếng gào tuyệt vọng như quỷ. Những kết quả quái đản này tất yếu nảy sinh từ lập trường rằng sự tuyển chọn và quyền tự quyết đạo đức không tương hợp, và kéo theo chúng một sự phủ nhận hoàn toàn nhiều lời hứa của Kinh Thánh, đến nỗi chúng lập tức lật đổ toàn bộ nền tảng mà chúng đứng trên. Vậy thì sao? — Chúng ta buộc phải nhận lấy sự tuyển chọn với sự tất yếu đạo đức không thể tránh đi kèm, hoặc phải viện đến các lý thuyết hoang dã và ghê tởm về ý chí tự do, với đoàn tùy tùng cồng kềnh của sự phi lý và vô nghĩa. Chúng ta buộc phải nhận lấy một quyền tự quyết đạo đức phù hợp với một sự tất yếu đạo đức, hoặc chấp nhận một giả thuyết phá hủy trách nhiệm giải trình ngay lập tức. Tôi không thể không nhắc ở đây, rằng sự khó khăn dưới một hình thức khác, đè nặng lên người Arminian cũng gay gắt không kém. Họ phủ nhận các sắc lệnh của Thần, nhưng thừa nhận sự toàn tri thiết yếu của Đức Chúa Trời. Các biến cố, vì vậy, là chắc chắn — chúng hẳn phải xảy ra đúng như Đức Chúa Trời biết rằng chúng sẽ xảy ra; chúng không thể nào xảy ra khác được. Ở đây là một sự tất yếu đạo đức mạnh mẽ ngang với sự tất yếu đạo đức của các tín đồ Calvinist. Nhưng bạn đáp rằng Đức Chúa Trời không tạo ra các biến cố. Đó là một câu hỏi không có tầm quan trọng nào về cách các biến cố được tạo ra; sự khó khăn nằm ở chỗ này, rằng chúng được tạo ra một cách tất yếu. Người Arminian không thể tránh né nó; hệ thống của họ hàm chứa sự tất yếu đạo đức nhiều như của chúng ta; và hòa giải sự tất yếu này với quyền tự quyết đạo đức là việc của họ nhiều như của chúng ta.

2. Phản biện tiếp theo thuộc loại này là, sự tuyển chọn hủy diệt mọi lòng sốt sắng quan tâm về sự thánh khiết cá nhân. Nó rút con người xuống thành một hệ thống tất định khắc nghiệt đến nỗi chẳng còn lý do gì để họ phải bận tâm về sự cứu rỗi cá nhân mình. Dễ thấy rằng khó khăn này bắt nguồn từ khó khăn trước. Tôi chỉ đưa ra hai ba nhận xét về điều này. 1. Vì bản chất của các nguyên nhân thứ cấp không hề bị sắc lệnh của Đức Chúa Trời làm thay đổi, nên bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời vẫn y nguyên như thể chẳng hề có sự tuyển chọn nào trong trường hợp này. Mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa vẫn vậy; người ta vẫn là loài thọ tạo và là thần dân. Sự liên kết giữa vâng lời và sự sống vẫn vậy, và mọi động cơ thúc đẩy sự tích cực siêng năng vẫn không đổi. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không can thiệp vào bất cứ điều nào trong những điều ấy. Vậy thì làm sao sự tuyển chọn có thể hủy diệt lòng sốt sắng quan tâm về sự cứu rỗi cá nhân? Nó không thể chính đáng làm điều đó mà không hủy diệt mối liên kết bất khả phân ly giữa sự thánh khiết và sự hạnh phúc, cùng bổn phận của con người phải vâng lời Đấng Tối Cao của mình. Những lời khuyên răn là hữu ích và chính đáng, vì con người phải vâng lời, và nếu vâng lời sẽ được ban thưởng cách dồi dào. 2. Nó sẽ trái ngược với chính bản chất và mục đích của sự tuyển chọn, nếu nó khiến con người trở nên bất cẩn và thờ ơ. Mục đích của sự tuyển chọn là sự thánh khiết. Sắc lệnh là những người được chọn sẽ tin, sẽ ăn năn, sẽ khiêm nhường, và sẽ gương mẫu trong nếp sống và cách ăn ở; thế mà, điều này lại có khuynh hướng khiến họ trở nên ngu muội, không quan tâm, và thờ ơ. Vì đã được định rằng một người sẽ tin, cho nên người ấy sẽ không tin; vì đã được định rằng người ấy sẽ thánh khiết, cho nên người ấy sẽ buông tuồng và trụy lạc. Thật phi lý biết bao! Miễn là sự thánh khiết vẫn còn là một yếu tố không thể thiếu của sự cứu rỗi, thì sự tuyển chọn đến ân điển không thể là sự tuyển chọn đến tội lỗi. Sự tuyển chọn bao hàm sự chắc chắn của sự thánh khiết cá nhân, cũng như nó bao hàm sự chắc chắn của thiên đàng. 3. Nhận xét thứ ba của tôi là, nó trực tiếp có khuynh hướng ngược lại, và ở nhiều khía cạnh. Đó là một nguyên tắc được công nhận của bản tính con người, rằng khi những lợi ích lớn lao đang bị đặt cược, con người cảm thấy sự sốt sắng sâu sắc, nếu chỉ có một khả năng mong manh rằng chính họ có liên quan. Nếu phương tiện để biết mình có thật sự liên quan hay không nằm trong tầm tay họ, họ sẽ tìm đến những phương tiện ấy với sự háo hức thiết tha. Đây là một nguyên tắc hiển nhiên của bản tính con người. Hãy áp dụng điều này vào trường hợp đang bàn. Nơi đây có những lợi ích long trọng và bức thiết đang bị đặt cược. Thiên đàng hay hỏa ngục sẽ chắc chắn là phần của mỗi con cháu A-đam. Nơi đây có những phương tiện để biết, trong quyển sách được linh cảm, một cách chắc chắn, liệu tôi có được tiền định đến sự sống đời đời hay không. Nếu tôi thật sự tin tất cả những điều này, tôi sẽ làm rung chuyển cả trời lẫn đất trong cơn chấn động lớn — tôi sẽ không để cho mắt mình ngủ hay mí mắt mình chợp mắt cho đến khi đã giải quyết xong điểm long trọng này. Chỉ cần tôi nhận ra được sự chắc chắn rằng thiên đàng hay hỏa ngục là phần của mình, thì tôi không thể nào khoanh tay trước khả năng mong manh phải xuống hỏa ngục, trong khi còn có triển vọng thoát khỏi, hơn là tôi có thể nhàn hạ trên một núi lửa đang phun trào. Sự chắc chắn của một số phận, nhưng không chắc đó là số phận nào, có khuynh hướng tự nhiên đánh thức linh hồn dậy, thúc đẩy những nỗ lực mạnh mẽ để rũ bỏ những cơn đau đớn của sự hồi hộp chờ đợi.

Nếu Kinh Thánh chỉ rõ đích danh từng cá nhân được chọn và bị bỏ, thì phản biện này còn có chút cơ sở; nhưng Kinh Thánh không hề làm như vậy. Kinh Thánh chỉ đơn giản nói với con người rằng họ thuộc về một trong hai hạng người, và thêm vào, như một sự khích lệ cho nỗ lực, rằng những ai vâng theo kế hoạch cứu rỗi đã được truyền dạy thì chắc chắn được chọn. Vì thế Kinh Thánh kêu gọi chúng ta hãy làm cho "sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn," bằng cách tiếp nhận Đấng Cứu Thế và bước đi trong đường lối các điều răn của Ngài. Không ai biết mình là kẻ bị bỏ, và vì vậy, không thể biết rằng những nỗ lực của mình sẽ vô ích. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng nếu con người có một cảm nhận sâu sắc và thực tế hơn về lẽ thật của giáo lý này, thì sẽ có nhiều sự tìm kiếm thiết tha và sự báo động nghiêm túc hơn giữa những kẻ bất cẩn và không ăn năn. Nhưng điều bất hạnh là họ không cảm nhận được sự chắc chắn đáng kinh ngạc rằng thiên đàng hay hỏa ngục là phần của họ. Họ là những người theo A-mi-ni-út một cách triệt để — họ nắm trong túi ý chí tự do của mình chìa khóa của cả hai vương quốc, và yên nghỉ thỏa mãn trong ấn tượng đầy đủ nhưng lừa dối rằng họ có thể quyết định vấn đề đúng lúc họ muốn.

Đối với những người biết rằng mình được chọn, không thể cho rằng sự tuyển chọn có khuynh hướng ru họ vào sự an toàn xác thịt, trừ phi cũng cho rằng một cảm nhận thực tế về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta có khuynh hướng chỉ gợi lên lòng căm ghét Ngài. Điều đó sẽ khiến một Cơ Đốc nhân không chỉ đồi bại, mà còn phi tự nhiên, do hậu quả của sự hoán cải. Tiểu sử của các thánh cung cấp một bài chú giải liên tục về ảnh hưởng đạo đức hạnh phúc của chủ nghĩa Canh-vin trong việc làm sống động và tăng cường các ân tứ của Đức Thánh Linh; và một số người theo A-mi-ni-út đã đủ thành thật để thú nhận rằng cáo buộc buông tuồng là con đẻ của sự dốt nát. Thật ra, hiển nhiên là có một số ân tứ của tính cách Cơ Đốc mà một niềm tin chân thành vào sự tuyển chọn đặc biệt có khả năng nuôi dưỡng.

1. "Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Zanchius nói: "Nếu không có giáo lý tiền định, chúng ta không thể hưởng một cái nhìn sống động và sự trải nghiệm về tình yêu và lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Những phước lành không đặc thù, nhưng ban phát bừa bãi cho mọi người, không phân biệt hay ngoại lệ, sẽ chẳng là bằng chứng về tình yêu đặc biệt nơi Đấng ban cho, cũng chẳng tính để khơi dậy sự kinh ngạc và lòng biết ơn đặc biệt nơi người nhận. Chẳng hạn: mưa từ trời, dù là một ơn ích vô giá, cũng không được xem là luận cứ về ân huệ đặc biệt và riêng tư của Đức Chúa Trời đối với một số cá nhân hơn những người khác, vì mưa rơi đều trên mọi người — rơi trên đồng hoang khô cằn và vách đá trơ trụi cũng như trên vườn được chăm bón và cánh đồng màu mỡ. Nhưng phước lành của sự tuyển chọn, hơi giống những cuốn sách của nữ tiên tri Si-bi-lơ, tăng giá trị tỷ lệ thuận với số lượng ít ỏi của các đối tượng của nó. Từ cảm nhận về tình yêu đặc thù, đời đời, và bất biến của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, lòng họ được nung đốt để yêu lại Ngài. — Quả thật mong manh thay những động cơ thúc đẩy tôi yêu Đức Chúa Trời, nếu cho rằng tình yêu của tôi đối với Ngài đi trước tình yêu của Ngài đối với tôi; và rằng chính sự tiếp tục ân huệ của Ngài bị treo trên cái chong chóng của ý chí hay thay đổi của tôi, hay trên sợi chỉ mỏng manh của tình cảm không trọn vẹn của tôi. Một tình yêu bấp bênh, phụ thuộc như thế thì không xứng với Đức Chúa Trời; và chỉ tính để sinh ra một sự đáp lại yêu thương nghèo nàn và lạnh nhạt từ con người. Anh có muốn biết yêu Đức Chúa Trời như Cha, như Bạn, và như Đấng Cứu Rỗi là thế nào không, anh phải quỳ xuống trước lòng thương xót tuyển chọn của Ngài.
Cho đến lúc đó anh chỉ lượn lờ tìm kiếm hạnh phúc thật. Nhưng anh sẽ không bao giờ tìm được cửa, huống chi bước vào sự yên nghỉ, cho đến khi anh được ban năng lực để yêu Ngài, vì Ngài đã yêu anh trước." Hiển nhiên rằng một giáo lý thân thiện với tình yêu Đức Chúa Trời như thế không thể thù nghịch với sự vâng lời phổ quát — "vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp." Người thật lòng yêu Đức Chúa Trời, lẽ dĩ nhiên, sẽ ao ước được đồng hình đồng dạng với hình ảnh Ngài; và vì "lòng tốt tuyển chọn là chính sự sống và linh hồn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nên việc lành phải thịnh vượng hay suy tàn 'tỷ lệ thuận với sự tuyển chọn được tôn vinh hay bị che mờ.'"

2. Giáo lý này đặc biệt thuận lợi cho việc nuôi dưỡng sự khiêm nhường, và ở hai khía cạnh. 1. Nó đặt rìu vào gốc rễ của mọi công đức con người, và quy về ân điển tối cao, không đáng được, toàn bộ vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta. Kinh nghiệm cho thấy rằng tính hợp pháp trong lòng đặt ra một rào cản đáng gờm ngăn cản sự tiếp nhận Phúc Âm. Những việc làm của con người quá thiết yếu cho sự tự mãn của chính họ, đến nỗi khó thuyết phục họ rằng mọi sự công chính của họ như áo dơ nhớp, và sự cứu rỗi không phải là phần thưởng của nợ, mà là món quà của ân điển. Chính sự kiêu ngạo tự nhiên của tấm lòng xác thịt này không thể bị hạ xuống hay loại bỏ một cách hiệu quả bởi lẽ thật nào như giáo lý tuyển chọn. Khi điều này được đưa về tâm trí họ, con người mới hiểu được rằng "vậy chẳng phải theo người muốn, chẳng phải theo người chạy, nhưng theo Đức Chúa Trời làm ơn thương xót." Nó lột sạch họ mọi sự khoe khoang công đức — cho họ thấy sự bất xứng sâu xa và ghê tởm của mình, và phủ phục linh hồn họ trong chính bụi đất của sự tự hạ mình. Những nhận xét sau đây của Zanchius thật mạnh mẽ và thích hợp: "Sự hoán cải và sự cứu rỗi, theo chính bản chất của sự việc, phải được thực hiện và tác thành, hoặc bởi chính chúng ta mà thôi, hoặc bởi chúng ta và Đức Chúa Trời cùng nhau, hoặc chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời. Những người theo Pê-la-gi-út chủ trương điều thứ nhất, những người theo A-mi-ni-út chủ trương điều thứ hai, những tín đồ chân thật chủ trương điều thứ ba. Vì giả thuyết thứ ba, và chỉ giả thuyết ấy, được xây dựng trên bằng chứng mạnh nhất của lý trí, Kinh Thánh, và kinh nghiệm. Nó giấu sự kiêu ngạo khỏi con người một cách hiệu quả nhất, và đặt vương miện của lời ca ngợi không chia sẻ lên đầu — hay đúng hơn, ném nó dưới chân của Đức Chúa Trời Ba Ngôi vinh hiển, 'là Đấng vận hành mọi sự trong mọi người.' Nhưng đây là một vương miện mà chưa từng có tội nhân nào ném trước ngai của Đức Chúa Trời, nếu họ chưa được dẫn vào những cái nhìn làm say mê về sắc lệnh đầy ân điển của Ngài để cứu cách nhưng không, và theo ý Ngài, dân sự của tình yêu đời đời của Ngài." 2. Giáo lý này không chỉ thuận lợi cho sự khiêm nhường, bằng cách chống lại tinh thần hợp pháp, mà nó còn là chính linh hồn của sự nương cậy ảnh hưởng thiêng liêng. Tầm quan trọng mà Kinh Thánh gán cho một sự nương cậy đều đặn, thường xuyên nơi ân điển của Đức Chúa Trời, được thấy đủ rõ qua những lời khuyên răn thường xuyên và thiết tha để nuôi dưỡng một tâm tính như thế; và nếu thật sự là Đức Thánh Linh là nguồn của mọi tình cảm tin kính và sùng đạo, thì tâm tính nương cậy này là tâm tính duy nhất phù hợp với tình trạng thật của một Cơ Đốc nhân, hay với mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời. Đã bị sự tuyển chọn làm cho trống rỗng khỏi mọi điều có thể chịu nổi sự tra xét của thiên đàng, chúng ta được chỉ đến những kho báu vô tận ở bên hữu Đức Chúa Trời, là những kho báu chỉ ban cho những ai thường xuyên nương cậy ân điển Ngài. Mù lòa, trần truồng, và khốn khổ trong chính mình, chúng ta nghe theo lời khuyên của Đức Thánh Linh, và nương mình trên Chúa về mọi điều chúng ta cần. Sự tự hủy diệt, như Lu-the gọi, là lò xo chính của sự nương cậy đều đặn nơi ân điển; và bất cứ điều gì có khuynh hướng đuổi chúng ta ra khỏi chính mình, cũng có khuynh hướng đuổi chúng ta đến với Đức Chúa Trời.

3. Giáo lý tuyển chọn đem lại sự khích lệ lớn cho sự cầu nguyện. — 1. Vì cầu nguyện là sự bày tỏ tự nhiên của sự nương cậy ảnh hưởng thiêng liêng. 2. Vì sự tuyển chọn trình bày ân điển của Đức Chúa Trời là hữu hiệu. — Sẽ chẳng có động cơ nào để cầu nguyện xin các phước lành thuộc linh, nếu sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển tùy thuộc vào ý chí tự do của chính chúng ta, chứ không tùy thuộc vào Đức Thánh Linh. Nếu ân điển thiêng liêng không thực thi một hiệu năng không thể cưỡng lại trong việc khuất phục tội lỗi, làm chết dục vọng, và làm mạnh mẽ các nguyên tắc tin kính, thì khó mà xác định được tại sao đời sống của một Cơ Đốc nhân lại phải là đời sống cầu nguyện thường xuyên, không ngừng. 3. Sự tuyển chọn thuận lợi cho sự cầu nguyện, vì nó trình bày cầu nguyện là một món quà của Đức Chúa Trời, và là phương tiện đã được định để nhận lãnh các phước lành thiêng liêng. Khi Đức Chúa Trời định ban một phước lành cho dân Ngài, Ngài cũng định ban cho họ một tâm thần cầu nguyện và nài xin; để khi họ thấy Đức Thánh Linh này đổ xuống trên mình, họ có mọi sự khích lệ, từ trật tự thông thường của sự quan phòng thiêng liêng, để "cầu xin trong đức tin, chẳng nghi ngờ gì."

4. Giáo lý này là nền tảng duy nhất của một sự bảo đảm đầy đủ của đức tin. Việc Cơ Đốc nhân không chỉ được bảo đảm về sự hiện được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà còn về sự cứu rỗi đời đời, vĩnh viễn của mình, là bổn phận và đặc ân. Nhưng họ không bao giờ có thể có được sự bảo đảm này, nếu sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển không được liên kết bất khả phân ly trong sắc lệnh thiêng liêng. Rằng một sự bảo đảm như thế thân thiện với lòng tin kính ở mức độ cao nhất, hiển nhiên từ sự kiện rằng chính đức tin, ngay cả trong những thực hành thấp nhất của nó, cũng hành động bởi tình yêu và thanh tẩy tấm lòng.

Những điều trên là một số khuynh hướng hiển nhiên của sự tuyển chọn. Tôi chưa nói gì về sự nâng đỡ mà nó ban trong hoạn nạn và khốn khó; sự nhẫn nại và thuận phục mà nó truyền cảm cho linh hồn trong những giờ u ám nhất của nghịch cảnh, và sự an ủi mạnh mẽ mà nó ban cho thánh đồ hấp hối khi đang vật lộn trong cơn đau của sự chết. Tuy nhiên, đã nói đủ để cho thấy rằng các khuynh hướng của nó đều thuận lợi cho sự tin kính; và tôi xem việc trong thời đại náo động và kích động này, quá ít được nói về giáo lý quý báu này của Phúc Âm, không phải là bằng chứng về tính thuộc linh của thời đại hiện nay.

Rằng những kẻ gian ác và phạm thượng đã xuyên tạc nó để tự hủy hoại đời đời, tôi không có ý định phủ nhận. Mọi giáo lý của Phúc Âm đều đã bị xuyên tạc như vậy. Khó khăn không nằm ở giáo lý, mà nằm ở tấm lòng — heo sẽ giày đạp viên ngọc dù nó quý giá đến đâu.

3. Phản biện cuối cùng dưới đề mục này là, sự tuyển chọn khiến các phương tiện của ân điển hoàn toàn vô hiệu. Nếu kẻ được chọn sẽ được cứu, họ sẽ được cứu, dù họ làm gì đi nữa; nếu kẻ bị bỏ sẽ bị đoán phạt, họ sẽ bị đoán phạt, dù họ làm gì đi nữa. Phản biện này chứa một mâu thuẫn. Sự cứu rỗi hàm ý đức tin, và sự ăn năn, và sự thánh khiết, và nói rằng con người có thể tin và ăn năn, dù họ hoài nghi và buông tuồng đến đâu, là điều hoàn toàn vô nghĩa. Đức tin tất yếu giả định Lời, là nền tảng duy nhất của đức tin, và Lời thường được ban phát qua sự giảng dạy; và vì thế có sự cần thiết không thể thiếu của một chức vụ được thiết lập. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời được thành tựu qua trung gian các nguyên nhân thứ cấp; và các phương tiện của ân điển là những kênh đã được định qua đó Đức Chúa Trời ban phát các phước lành của Phúc Âm. Chúng là một phần cần thiết của sắc lệnh. Khi Đức Chúa Trời quyết định cứu, Ngài quyết định sai phái Lời và các lễ nghi của Ngài, và khiến chúng hữu hiệu bởi sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Điều này không có gì mâu thuẫn. Đức Chúa Trời định sai mưa xuống đất, nhưng trước hết Ngài gom hơi nước thành mây. Một kẻ bắt bẻ có thể nói, nếu trời sẽ mưa, thì trời sẽ mưa, dù có mây hay không.

Các phương tiện của ân điển tự chúng không có hiệu năng. Chúng không thể hoán cải một linh hồn nào; mọi hiệu năng của chúng đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và từ ân điển tuyển chọn của Ngài. Chúng chỉ có giá trị vì Ngài đã định chúng làm phương tiện của các phước lành Ngài. Nhưng dường như những người phản biện cho rằng các phương tiện của ân điển tự có một hiệu năng nội tại; vì nếu không thì làm sao sự tuyển chọn lại có thể bị chống đối với chúng? Tôi sẽ kết thúc đề mục này với hai đoạn trích từ Zanchius: "Những ai được tiền định đến sự sống, cũng được tiền định đến mọi phương tiện hoàn toàn cần thiết, để họ xứng đáng bước vào, và hưởng, sự sống ấy, như sự ăn năn, đức tin, sự nên thánh, và sự bền đỗ trong những điều này đến cuối cùng. Nay, dù đức tin và sự thánh khiết không được trình bày là nguyên nhân vì sao kẻ được chọn được cứu; nhưng những điều này luôn được trình bày là phương tiện qua đó họ được cứu, hay là con đường đã được định mà Đức Chúa Trời dẫn kẻ được chọn của Ngài đến vinh quang; những phước lành này luôn được ban trước phước lành kia. Phù hợp với tất cả những điều ấy là lời của Âu-tinh: 'Bất cứ ai, nhờ sự giàu có của ân điển thiêng liêng, được miễn khỏi án đoán phạt nguyên thủy, thì chắc chắn được đưa đến nghe Phúc Âm, và khi đã nghe, thì được khiến cho tin.'" Đoạn trích tiếp theo còn đúng trọng tâm hơn: "Rằng sự tiền định tuyệt đối không gạt bỏ, cũng không khiến cho việc giảng dạy, khuyên răn, v.v., trở nên thừa thãi, chúng tôi chứng minh từ gương của chính Chúa Christ, và các Sứ Đồ của Ngài, là những người đều dạy, và nhấn mạnh điều khoản tiền định; nhưng, vẫn nắm lấy mọi cơ hội để giảng cho tội nhân, và thi hành chức vụ của mình với những lời quở trách, mời gọi, và khuyên răn thích hợp, tùy theo dịp cần. Dù họ đã chứng minh không thể bác bỏ rằng sự cứu rỗi là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn nằm trong quyền tối cao của Ngài; rằng con người tự mình không thể làm điều gì tốt lành về thuộc linh, và rằng chính Đức Chúa Trời, theo ý Ngài, vận hành trong họ vừa muốn vừa làm; nhưng, họ không bỏ qua việc nói với thính giả như những người có lý trí và lương tâm, cũng không quên nhắc họ về bổn phận của họ trong tư cách ấy. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta rõ ràng và minh bạch bảo đảm với chúng ta rằng không ai có thể đến cùng Ngài trừ khi Cha kéo đến; nhưng Ngài lại phán, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta. Thánh Phao-lô tuyên bố, chẳng phải theo người muốn, chẳng phải theo người chạy, nhưng lại khuyên người Cô-rinh-tô hãy chạy cách nào cho được. Ông bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì như đáng phải cầu nguyện, nhưng lại hướng dẫn chúng ta cầu nguyện không thôi. Thánh Gia-cơ, cũng vậy, nói rằng mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao; và khuyên những ai thiếu sự khôn ngoan hãy cầu xin Đức Chúa Trời. Vậy thì, tất cả những điều này là những phương tiện, nhờ đó kẻ được chọn thường được soi sáng vào sự nhận biết Chúa Christ, và nhờ đó, sau khi đã tin bởi ân điển, họ được gây dựng trong Ngài, và là những phương tiện giúp họ bền đỗ trong ân điển đến cuối cùng; những điều này chẳng những không vô ích và vô nghĩa, mà còn rất hữu ích và cần thiết, và đáp ứng nhiều mục đích quý báu và quan trọng, mà không hề làm lung lay giáo lý tiền định nói riêng, hay sự tương hợp của đức tin nói chung."
Chúng ta nay đã trình bày điều đã hứa lúc đầu: 1. Một trình bày rõ ràng về giáo lý Tuyển Chọn, như Hội Thánh Trưởng Lão giữ. 2. Một sự bênh vực lẽ thật của nó bằng cách viện đến Kinh Thánh — Và 3. Chúng ta đã trả lời, như chúng ta hy vọng là thỏa đáng, những phản biện hàng đầu và nổi bật của những người chống đối chủ nghĩa Canh-vin. Cuốn Luận Văn nay phải đứng hay ngã theo chính giá trị của nó. Nếu nó giữ các giáo lý của Kinh Thánh, thì thật an ủi khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc lẽ thật của chính Ngài, dù nỗ lực yếu ớt này để bênh vực nó có ra sao; nếu các giáo lý được đưa ra ở đây là sai, thì chúng ngã xuống đất càng sớm càng tốt. Không còn gì để hoàn tất ý định của bài luận này, ngoài việc rút ra một vài suy luận hiển nhiên.

1. Giáo lý này tôn vinh Đức Chúa Trời cách tột bậc, và ở nhiều khía cạnh. 1. Nó tôn vinh sự độc lập và toàn năng của ý muốn thiêng liêng. Mọi hệ thống khác đều khiến các kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó phụ thuộc vào hành vi và quyết định của các loài thọ tạo của Ngài; và những người theo A-mi-ni-út không ngần ngại công khai rằng các ý định của Đức Chúa Trời có thể thất bại, dù Ngài long trọng tuyên bố, "Mưu sự Ta đã định, sẽ được lập thành, và Ta sẽ làm ra mọi sự Ta đẹp ý." Người ta bảo chúng ta rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời là mỗi người và mọi người đều được cứu. Thực tế rằng không phải tất cả đều được cứu, và sẽ không được cứu, cho thấy một trong hai điều — hoặc Đức Chúa Trời không thể hoàn thành ý định của chính Ngài, hoặc ý muốn thiêng liêng phụ thuộc vào ý muốn của loài thọ tạo. Do đó Đức Chúa Trời hoặc không có mục đích đã định nào của riêng Ngài, hoặc không thể thực hiện nó như Ngài muốn. Đây là hậu quả tất yếu và không thể tránh khỏi của các sắc lệnh có điều kiện; chúng hầu như truất ngôi Đức Chúa Trời, bằng cách khiến các ý chí của con người có tầm quan trọng ngang bằng trong sự cai trị thế gian với ý muốn của chính Ngài. Chúng hủy diệt ngay lập tức sự độc lập và toàn năng của Ngài. Nhưng giáo lý tiền định quy cho Đức Chúa Trời điều chắc chắn thuộc về Ngài, sự sắp đặt tối cao mọi sự việc, "theo mưu sự của ý Ngài." "Phàm điều gì vừa ý Ngài, trên các từng trời, thì Ngài đã làm. Chẳng ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng: Ngươi làm chi?" Sự sáng tạo và sự quan phòng chẳng là gì khác ngoài những diễn tiến thực tế trong thời gian, của mục đích kín nhiệm nằm trong lòng Đức Chúa Trời từ đời đời. Không có gì tình cờ, không có gì ngẫu nhiên, không có gì bất ngờ, vì không có gì xảy ra, hay có thể xảy ra, mà chưa được định trước bởi "mưu sự và sự biết trước của Đức Chúa Trời." Khi Đức Chúa Trời còn hiện hữu một mình, vinh hiển tối cao trong chính Ngài, trước khi một hạt vật chất nào được gọi vào hiện hữu, hay một linh hồn đơn độc nào được tìm thấy để thờ phượng và tôn kính sự trọn vẹn của Thần Tính, Ngài đã quét qua trong ánh sáng của sự toàn tri không thể sai lầm, và đã định bởi quyền năng của một sắc lệnh bất biến, mọi đối tượng và sự việc, dù nhỏ hay lớn, dù vĩ đại hay vi tế. Ngài chỉ phán, và sự trống không cùng hoang vu trở nên đông đúc với ngàn muôn cư dân, thuộc ngàn muôn bậc và hạng hữu thể; các bánh xe quan phòng bắt đầu lăn, và mọi loài thọ tạo, dù nhỏ hay lớn, hữu cơ hay vô cơ, vật chất hay hữu trí, đều bước đi trong con đường mà một mục đích đời đời đã định và sắp xếp. "Vì vậy, theo sự trình bày của Kinh Thánh," Toplady nói, "sự quan phòng không hành động mơ hồ và ngẫu nhiên, như một cung thủ mù bắn không chắc trong bóng tối, hết sức mình; cũng không tùy cơ ứng biến, hay theo nhu cầu không lường trước của công việc đòi hỏi; như một chính trị gia vụng về nào đó, có thể, đã lao cả đất nước lẫn chính mình vào khó khăn, rồi bị buộc phải gỡ tấm mạng nhện của mình và đảo ngược kế hoạch hành động, như biện pháp tốt nhất cho những tai họa mà con nhện triều đình không đủ khôn ngoan để lường trước. Nhưng chúng ta sẽ nói điều này về Đức Chúa Trời sao? Thật phạm thượng! Đấng ngự trên trời cười nhạo mọi ý nghĩ hậu kiểm đáng thương ấy. Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị qua mặt hay bị thắng hơn, chế giễu mọi phương kế hậu nghiệm ấy. Ngài không thể sai lầm. Ngài không biết sự nhẹ dạ của ý muốn. Ngài không thể bị bất ngờ bởi bất cứ sự bất tiện không lường trước nào. 'Ngôi Ngài ở trên trời, và nước Ngài cai trị trên mọi vật.' Vì vậy, bất cứ điều gì xảy ra, đều xảy ra như một phần của kế hoạch nguyên thủy; và là con đẻ của chuỗi dài phong phú các nguyên nhân và hậu quả, là chuỗi nợ sự sinh ra của nó nơi ý muốn định đoạt và cho phép của Đấng mà trong Ngài 'chúng ta được sống, động, và có.' Sự quan phòng, trong thời gian, là bàn tay trao mục đích của Đức Chúa Trời về những hữu thể và sự việc mà mục đích ấy đã cưu mang từ đời đời." Mọi sự việc đều treo trên cái gật đầu của Giê-hô-va, trong khi các mục đích và kế hoạch của Ngài không phụ thuộc vào gì ngoài "mưu sự không dò được của ý Ngài." Ngài là Đấng Cai Trị quyền năng của Vũ Trụ! và ý Ngài, mục đích đời đời của Ngài, là tối cao và không thể cưỡng lại qua mọi phạm vi vô biên của sự hiện hữu. Giữa sự bất quy tắc và hỗn loạn dường như làm xao động thế gian — giữa mọi thất bại trong các mưu sự và tính toán của con người hằng ngày xảy ra — giữa những kinh hoàng của chiến tranh, sự sụp đổ của các vương quốc, và những tàn tích của đế quốc, có một mục đích lớn, bất biến, không bao giờ thất bại, nhưng đạt được sự thành tựu của nó như nhau trong sự thất bại hay thành công của mọi mục đích khác. Mọi sự việc trong tự nhiên hay trong ân điển, chỉ đơn giản là một diễn tiến của mục đích lớn ấy; và nếu sợi chỉ của mục đích này có thể được trí tuệ hạn hẹp của con người truy tìm, trong mọi phương diện và mối quan hệ của nó, hỗn mang sẽ bày tỏ sự quy củ, và trật tự cùng hòa hợp sẽ trỗi lên từ sự hỗn loạn. Thật ra, vinh quang của sự độc lập và toàn năng thiêng liêng gắn liền bất khả phân ly với sự tiền định đến nỗi ngay cả những người theo Nhất Thể Luận, khi mô tả vẻ uy nghi thiêng liêng, cũng quên hệ thống của mình, và thực chất công nhận các nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa Canh-vin. Họ không thể phác họa vẻ uy nghi của Đức Chúa Trời mà không có nó. Vì thế đoạn trích sau đây từ bài giảng về Sự Quan Phòng của Buckminster không cần làm chúng ta ngạc nhiên. "Vĩ đại khôn tả biết bao Đấng ấy, Đấng thấu suốt cùng một lúc những nơi sâu kín, và bao quanh trong chính Ngài những phạm vi vô biên của Sự Sáng Tạo, Đấng dò thấu những suy tưởng sâu xa của trí tuệ cao siêu nhất ở trên, với cùng sự dễ dàng mà Ngài phân biệt những dự tính bồng bột của đứa trẻ; Đấng biết đều nhau những tưởng tượng phá sản và những kế hoạch khôn ngoan nhất của mọi loài thọ tạo từng suy nghĩ, hay sẽ suy nghĩ, khắp các cõi trí tuệ. Kỳ diệu biết bao quyền năng ấy, Đấng điều khiển với cùng sự dễ dàng những tác nhân hùng mạnh nhất và yếu đuối nhất — hướng dẫn tia chớp không thể cưỡng lại, hay đưa một chiếc lông bay qua không khí — bùng nổ trong dòng dung nham bị giam hãm, hay nghỉ trên lòng hồ yên ả — cưỡi trên cơn lốc xoáy nhanh, hay thì thầm trong làn gió chiều. Xin hãy nghĩ, về sự khôn ngoan ấy, Đấng cùng một lúc điều hành vô số mục đích của mọi loài thọ tạo của Ngài, và mục đích lớn của chính Ngài đều được thành tựu bởi sự thất bại hay thành công của mọi kế hoạch của mọi loài thọ tạo của Ngài. Hãy nghĩ về Ngài, Đấng mà dưới Ngài mọi tác nhân vận hành, vì bởi Ngài mọi hữu thể hiện hữu. — Hãy nghĩ về Ngài, Đấng chỉ cần phán, và mọi thiên nhiên đang chuyển động dừng lại trong hành trình; hỗn mang kế tiếp sự hòa hợp của vô số thiên thể, và bóng tối đời đời bao trùm vũ trụ ánh sáng này. Nhưng, giữa bóng tối ngai Ngài vững bền, và mọi sự đều sáng láng quanh chỗ ngồi của Đức Chúa Trời!" Thật đáng kinh ngạc, rằng bất cứ ai có những nhận thức đúng đắn về tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời, lại có thể chống đối sự tối cao và độc lập của ý muốn công chính của Ngài. Tối cao công chính, và khôn ngoan, và thánh khiết, việc một Đấng như thế điều khiển các đạo binh trên trời và các đạo quân dưới đất phải là một vấn đề tạ ơn và vui mừng, và mọi người đều nên hiệp với những người được chuộc trong vinh quang, "Ha-lê-lu-gia! Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Toàn năng, đã cai trị!"

2. Giáo lý này không chỉ tôn vinh sự toàn năng và độc lập của ý chỉ Đức Chúa Trời, mà còn bày tỏ một cách rực rỡ ân điển của Ngài. Kinh Thánh mô tả ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất mà mọi phước lành của chúng ta đều bắt nguồn từ đó, đặc biệt là các phước lành cứu rỗi của Phúc Âm. Khắp nơi trong Kinh Thánh, chúng ta được mô tả là không có một quyền đòi hỏi nào đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ xứng đáng phải chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Bị ô uế và dơ bẩn bởi bản tính, chúng ta đang ở dưới bản án kết tội công chính, và mọi loài thánh khiết đều sẽ tán thành sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta, giống như các ma quỷ, bị cắt đứt đời đời khỏi mọi hy vọng được tha thứ hay được chấp nhận. Đó là tình trạng tự nhiên của mọi linh hồn loài người; và đó là ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã nhìn thấy chúng ta, khi mục đích cứu rỗi được ban ra vì cớ những kẻ được tuyển chọn của Ngài. Ngài đã thấy họ trong máu của họ, và khi không thể trông đợi một cách công chính điều gì khác ngoài sự báo thù và sự chết, Ngài đã phán cùng họ: "Hãy sống!" Ở đây là ân điển, ân huệ thuần khiết, không đáng được, phá vỡ mọi rào cản của sự bại hoại và tội lỗi của họ, và khao khát hướng về họ với một mục đích cứu chuộc và sự sống kỳ diệu. Nhưng câu hỏi này rất có thể đã được đặt ra: "Nào, làm sao Ta đặt ngươi giữa các con cái?" "Làm sao Ta hòa giải những đòi hỏi xung đột của ân điển và sự công chính, và chuẩn bị những kẻ được tuyển chọn của Ta cho một cơ nghiệp giữa những người thánh?" Tại đây ân điển càng trở nên kỳ diệu hơn. Nó đặt trên Con đời đời, Ngôi Hai của Ba Ngôi đáng tôn thờ, và lập với Ngài một giao ước trang trọng, để cứu chuộc, nên thánh, và cứu rỗi. Ngài đảm nhận, với tư cách là Đấng thay thế và Đấng bảo lãnh của những kẻ được tuyển chọn, trong sự đầy dẫy của thì giờ, trở thành bà con của họ bằng cách được sinh ra bởi một người nữ; hạ mình xuống bằng cách mang hình dạng như một người; vâng giữ luật pháp như một giao ước nhân danh họ, và đem vào một sự công chính đời đời, cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả kinh khiếp của nó bằng cách bị làm thành sự rủa sả vì họ, và hoàn toàn thỏa mãn thay cho họ mọi đòi hỏi của sự công chính và của luật pháp, hầu cho Đức Chúa Trời có thể nhìn họ, phù hợp với những sự toàn hảo đáng tôn thờ của Ngài, bằng con mắt của ân huệ và sự chấp nhận. Bước tiếp theo trong sự quản trị vinh hiển này của ân điển, là sứ mạng của Đức Thánh Linh để áp dụng sự cứu chuộc đã được mua chuộc vào lòng của những kẻ được tuyển chọn bằng những sự vận hành hiệu quả, toàn năng của Ngài. Vậy thì, ở đây là một sự bày tỏ kỳ diệu của ân điển, một sự bày tỏ không thể tồn tại với bất kỳ giáo lý nào khác, ngoài giáo lý về sự tuyển chọn. Ở đây là một chuỗi tình yêu thiêng liêng kéo dài từ sắc lệnh vĩ đại về sự cứu rỗi trong các ý định của cõi đời đời, đến sự hoàn thành trọn vẹn của nó trong các miền vinh quang. Không một mắt nào của chuỗi vàng này treo trên công đức của loài người; tất cả, tất cả, từ đầu đến cuối đều là ân điển thuần khiết, không đáng được. Chẳng lạ gì mà Sứ đồ, khi nói về sự tuyển chọn, lại tuôn ra những lời ngợi khen, vì giáo lý đó dựng lên một tượng đài đời đời cho vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời. Nó hạ thấp mọi trí tưởng tượng kiêu căng — hạ bệ mọi ý nghĩ cao ngạo tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời, và ban ra sắc lệnh trang trọng và dứt khoát rằng "không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài." "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!" Ân điển này trở nên nổi bật một cách đáng chú ý, vì nó chỉ giới hạn trong những kẻ được tuyển chọn. Sự giới hạn các đối tượng của nó như vậy cho thấy, dưới ánh sáng của thực tế không thể chối cãi, sự hoàn toàn không đáng được của nó. Nếu nó đã được ban ra bừa bãi cho tất cả mọi người, sự nhưng không của nó đã không thể được bày tỏ một cách đáng chú ý như vậy; nhưng bằng cách bị giữ lại khỏi một số người, sự không đáng được của tất cả mọi người được xác lập một cách không thể chối cãi; và đúng theo mức độ mà điều đó được xác lập, sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời được tôn cao. — Đó là một lời bắt bẻ yếu ớt rằng ân điển, để được vô hạn, phải bao gồm mọi đối tượng có thể — vậy thì, thật sự, các ma quỷ sẽ được cứu. Sự thật rõ ràng là, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều vô hạn chỉ khi chúng tồn tại trong Đức Chúa Trời, chứ không phải liên quan đến số lượng hay phạm vi của các đối tượng mà chúng được thể hiện trên đó.

3. Giáo lý này tôn vinh sự công chính của Đức Chúa Trời. "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đáng thạnh nộ, sẵn cho sự hư mất." Rô-ma 9:22. "Hai mục đích," Giáo sư Hodge nói, "mà Phao-lô ở đây chỉ định là được định để đạt được bởi sự trừng phạt kẻ ác, là sự bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự phô bày quyền năng của Ngài. Từ thạnh nộ được dùng ở đây như trong Rô-ma 1:18, để chỉ sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, sự không tán thành điềm tĩnh và thánh khiết đối với điều ác, kết hợp với quyết tâm trừng phạt những kẻ phạm tội. Mặc dù sự đáng chịu phạt vốn có của tội lỗi phải luôn được xem là nền tảng chính của việc giáng hình phạt — một nền tảng sẽ vẫn còn nguyên hiệu lực, cho dù không có kết quả ích lợi nào được mong đợi từ sự khốn khổ của kẻ ác — nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt sự cai trị của Ngài đến nỗi những điều ác mà kẻ tội lỗi phải chịu sẽ dẫn đến sự bày tỏ bản tính của Ngài, và do đó thúc đẩy sự thánh khiết và hạnh phúc của các tạo vật có trí khôn của Ngài trong suốt cõi đời đời." Tôi chỉ xin thêm rằng, nếu tội lỗi là một điều ác vô hạn, thì sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với nó phải nổi bật và rõ ràng; nhưng nếu Đức Chúa Trời đã bao gồm cả loài người trong mục đích ân điển của Ngài về sự cứu rỗi, thì có thể đặt câu hỏi liệu lòng thương xót có che khuất sự công chính hay không. Nhưng bằng cách ân điển tuyển chọn một số người, và bỏ qua những người khác, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ gấp đôi: 1. Trong sự đau đớn và sự chết của Christ, với tư cách là Đấng thay thế của những kẻ được tuyển chọn; và 2, trong chính những con người của kẻ bị bỏ. Nhưng dù thế nào đi nữa, sự trừng phạt kẻ ác không bao giờ có thể được xem là điều gì khác ngoài công chính; và chừng nào Đức Chúa Trời còn chí thánh và chống đối tội lỗi, thì không thể cho là lạ khi những kinh khiếp của cơn thạnh nộ Ngài giáng xuống kẻ có tội.

Tôi đã chỉ ra, qua một vài suy luận giản dị và rõ ràng, rằng giáo lý về Sự Tuyển Chọn tôn vinh Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự độc lập, sự toàn năng, ân điển, và sự công chính của Ngài. Nhưng tôi không có ý ám chỉ rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn người này và khước từ người kia, với mục đích chỉ để phô bày bản tính của Ngài. Đây là kết quả tự nhiên và rõ ràng, nhưng điều đó không có nghĩa là đây là nguyên nhân. Trái lại, đó là giáo lý rõ ràng và không thể chối cãi của Kinh Thánh, rằng "Sự phán xét của Ngài không thể dò xét được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra được." Những lý do của sự hành động của Đức Chúa Trời là những điều bí mật chỉ một mình Ngài biết. Chúng ta biết các sự kiện, và trong nhiều trường hợp chúng ta có thể truy tìm các kết quả, nhưng chúng ta "không biết ý tưởng của Chúa," và không thể, nếu không kiêu ngạo và tự phụ, đảm nhận việc tìm hiểu nguyên nhân và lý do của sự cai quản của Đức Chúa Trời. Ngài chỉ đơn giản tuyên bố rằng Ngài "làm nên mọi sự theo ý định của ý chỉ Ngài." Đây là tất cả những gì Ngài đã bày tỏ, và đó là tất cả những gì chúng ta có thể xác định. Khi chúng ta chạm đến ý chỉ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải dừng lại — chúng ta không thể đi xa hơn. Tại sao Ngài muốn điều này điều kia, là một câu hỏi mà chúng ta hoàn toàn không thể giải đáp, và đó là làm mờ tối ý định bằng những lời nói không có sự hiểu biết, khi chúng ta cả gan ba hoa về điều thiện chung của vũ trụ, và hạnh phúc lớn nhất cho số đông nhất. Chắc chắn Đức Chúa Trời có những lý do cho cách cai trị của Ngài, nhưng chúng ta không biết chúng — ý chỉ của Ngài là luật pháp đối với chúng ta, và là ranh giới tột cùng của sự hiểu biết của chúng ta. Rõ ràng nguyên nhân hữu hiệu của sự tuyển chọn và sự khước từ trong Kinh Thánh chỉ được quy về ý chỉ tối cao của Đức Giê-hô-va, như đã được chứng minh khá dài dòng. Nhưng chúng ta không nên nhầm lẫn điều này với nguyên nhân chung cuộc hay kết quả tự nhiên, mà chắc chắn là sự bày tỏ vinh quang của Ngài; hay, như Tín Điều Đức Tin diễn đạt, sự tuyển chọn là "để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài;" và sự khước từ, "để ngợi khen sự công chính vinh hiển của Ngài." Bằng cách tuân giữ sự phân biệt cần thiết này giữa nguyên nhân hữu hiệu và nguyên nhân chung cuộc, chúng ta sẽ lướt qua an toàn khỏi những bãi cát lún nguy hiểm của lỗi lầm phái Hopkins.

2. Suy luận thứ hai mà tôi muốn rút ra từ giáo lý này, là sự bền đỗ không thể sai lầm của các thánh đồ. Điều này tất yếu phát sinh từ sự bất biến của Đức Chúa Trời. Ý định của Ngài sẽ đứng vững — ý chỉ của Ngài không thể bị đánh bại; và vì vậy, mọi đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài tất yếu phải được cứu. Sự chắc chắn của sự tuyển chọn là nền tảng của sự bảo đảm khải hoàn của Phao-lô trong Rô-ma 8. "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? — Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế, các việc bây giờ, các việc hầu đến, quyền phép cao, sâu, hoặc một vật thọ tạo nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."

3. Suy luận tiếp theo có thể rút ra một cách an toàn, là giáo lý về sự chuộc tội giới hạn. Chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời không có mục đích cứu rỗi cho tất cả mọi người — rằng Ngài không hề có ý định cứu toàn thể loài người; và, vì vậy, thật là vô lý khi cho rằng sự đền tội của Con Ngài đã được định rõ cho từng cá nhân. Chắc chắn nó là đủ, vì, do sự hiệp nhất của hai bản tính trong thân vị của Christ, những sự đau đớn của Ngài có giá trị vô hạn. Không ai phủ nhận sự đầy đủ dư dật của công đức Christ để cứu thế gian này và mười ngàn thế gian khác; nhưng câu hỏi là, liệu sự đền tội của Đấng Cứu Thế có được định cho ai khác ngoài những kẻ được tuyển chọn của Ngài hay không — liệu nó có được dâng lên nhân danh bất kỳ ai khác, hay có được định để có ích cho sự cứu rỗi của họ hay không? Bây giờ, nếu giáo lý về Sự Tuyển Chọn và Sự Khước Từ là đúng, thì một ý định không giới hạn như vậy dường như là không thể. Làm sao Đức Chúa Trời có thể định cứu những kẻ mà Ngài không có mục đích cứu rỗi? Hai giáo lý này hoàn toàn không thể hòa giải. Nếu Sự Tuyển Chọn và Sự Khước Từ là đúng, thì sự chuộc tội phổ quát phải sụp đổ; nếu sự chuộc tội phổ quát là đúng, thì sự tuyển chọn phải bị xóa khỏi các trang Kinh Thánh. Đương nhiên, tôi nói về công việc của Christ dưới ánh sáng của một sự đền tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời — ánh sáng duy nhất mà nó được xem xét trong lời của Đức Chúa Trời. Còn về hệ thống vô nghĩa tinh vi làm cho sự chuộc tội của Christ chẳng khác gì một cuộc diễu hành phô trương, để làm kinh ngạc và sững sờ một vũ trụ đang ngắm nhìn, thì đây không phải là nơi để bác bỏ những tuyên bố khoe khoang của nó. Nó, trong trường hợp tốt nhất, chỉ là một sản phẩm thuần túy của trí tưởng tượng, và không đáng được tôn trọng hơn những lời mê sảng điên rồ trong giấc mơ của một người bệnh. Bây giờ, nếu sự chuộc tội của Christ là một sự đền tội nghiêm ngặt cho luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, nhân danh và thay thế cho mọi tội nhân, thì không thể tưởng tượng được làm sao Đức Chúa Trời, mà không có sự bất công rõ ràng, có thể bỏ qua bất kỳ ai, và định cho họ chịu hình phạt trong chính con người của họ. Họ đã thỏa mãn luật pháp trong thân vị của Christ. Làm sao họ có thể bị kết tội được? Sự công chính có đòi hỏi hai sự đền tội không? Vậy chúng ta có thể nói một cách an toàn rằng, sự chuộc tội phổ quát không chỉ mâu thuẫn với giáo lý về sự tuyển chọn, mà còn hoàn toàn không tương thích với sự hư mất cuối cùng của một tội nhân đơn độc; nói cách khác, nó chẳng là gì khác ngoài giáo lý trắng trợn, không tô vẽ về sự cứu rỗi phổ quát, khi được suy luận một cách hợp lý. Điều đó không cần thiết, để ban một bảo chứng cho đức tin, và để khiến việc tin vào Christ trở thành bổn phận của mọi tội nhân. Lời mời gọi của Đấng Cứu Thế trong Phúc Âm, là lời mời gọi trên bề mặt không hề liên quan đến những ý định bí mật của Đức Chúa Trời, là nền tảng hợp pháp duy nhất của đức tin, và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sẽ khiến nó trở thành bắt buộc đối với mọi linh hồn phải tin vào Đấng Cứu Thế, ngay cả khi Ngài chỉ chết cho một tội nhân đơn độc. Quyền của loài người để tiếp nhận và nương dựa trên Christ, không phụ thuộc vào những mục đích chưa được bày tỏ của Đức Chúa Trời liên quan đến sự chết của Ngài, mà phụ thuộc vào sự ban cho rộng rãi và không giới hạn được chứa đựng trong bản chất của bản ghi chép Phúc Âm, với những lời mời gọi khích lệ và những mệnh lệnh thúc bách của nó. Nói cách khác, đức tin bám vào ý chỉ mệnh lệnh, chứ không phải ý chỉ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chắc chắn sẽ hàm ý một khuyết điểm nào đó trong sự quản trị của ân điển, khi cho rằng Christ đã chết một cách bừa bãi cho mọi người; nghĩa là, với ý định rõ ràng là cứu từng cá nhân, trong khi trên thực tế, người ta thường thừa nhận rằng không phải mọi người đều sẽ được cứu. Sẽ tôn trọng bản tính của Đức Chúa Trời hơn nhiều khi giới hạn ý định trong số những người thực sự sẽ được cứu chuộc, và cùng với những người ủng hộ quan điểm này mà duy trì rằng, sự đầy đủ trọn vẹn của sự chuộc tội là một nền tảng đầy đủ cho một lời mời gọi chung; và thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, là một nền tảng đầy đủ cho một bổn phận chung phải tin.

Tôi đã hoàn thành ý định ban đầu của mình. Không cần phải nói rằng, những hệ quả có tầm quan trọng to lớn, liên quan đến các nguyên tắc nền tảng của Phúc Âm, phụ thuộc vào việc tiếp nhận hay khước từ giáo lý này. Đối với Cơ Đốc nhân khiêm nhường, là người đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ giáo lý này; là người đã được trút bỏ khỏi cái tôi trong mọi hình thức và hình dạng, và được đem đến trong sự sấp mình sâu thẳm của linh hồn để cúi đầu trước bệ chân của lòng thương xót tối cao, thì nó quý giá khôn xiết; và người ấy biết phần nào tinh thần mà trong đó bài ca, vốn thường ở trên môi miệng người ấy, đã được đọc cho chép: "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển danh Ngài." Trong giáo lý quý giá này, người ấy tìm thấy thức ăn thường xuyên cho sự khiêm nhường, lòng biết ơn, và tình yêu thương; và khi bị cám dỗ chểnh mảng trong đường lối Cơ Đốc của mình, không gì đem lại một sự khích lệ mạnh mẽ hơn cho bổn phận, bằng một cảm nhận sâu sắc về ân điển đời đời, không đáng được của Đức Chúa Trời — "Kìa, Ta đã lấy tình yêu thương đời đời mà yêu ngươi." Giáo lý này đích thực là bánh của con cái. Họ thường được nâng đỡ bởi sự nuôi dưỡng mà nó chứa đựng, và được thêm sức cho cuộc đua đặt trước mặt họ, khi họ không thể đưa ra một lời giải thích mạch lạc, siêu hình nào về những kinh nghiệm hay cảm xúc của mình. Nó nổi bật về tính sùng kính trong các khuynh hướng của nó; và thật đáng tiếc khi chúng ta thường bị buộc phải kiềm chế những cảm xúc mà nó tự nhiên khơi dậy, để bước vào đấu trường của những cuộc tranh luận lạnh lùng, với những kẻ muốn cướp đi của chúng ta viên ngọc quý mà Chủ chúng ta đã ban cho chúng ta. Chúng ta thường bị buộc phải lý luận, khi tấm lòng muốn thúc giục chúng ta thờ phượng. Tranh chiến, và tranh chiến cách sốt sắng, vì đức tin đã được truyền cho các thánh một lần đủ cả, là một bổn phận theo Kinh Thánh. "Nguyền xin sự tôn quý, vinh hiển đời đời vô cùng về nơi Vua muôn đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời có một. A-men."

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện