Calvin Là Nhà Thần Học Và Chủ Nghĩa Calvin Ngày Nay
Benjamin B. Warfield · Calvin as a Theologian and Calvinism To-day
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Calvin Là Nhà Thần Học Và Chủ Nghĩa Calvin Ngày Nay
- LỜI TỰA [số trang bị OCR làm hỏng — NEEDS REVIEW: OCR]
- LỜI TỰA
- NĂM ĐIỂM CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN
- NGUYÊN TẮC ĐỊNH HÌNH CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN
- CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ CHỦ NGHĨA SIÊU NHIÊN
- HỆ THỐNG THẾ GIỚI QUAN HOÀN CHỈNH DUY NHẤT
Calvin Là Nhà Thần Học Và Chủ Nghĩa Calvin Ngày Nay
CALVIN LÀ NHÀ THẦN HỌC VÀ CHỦ NGHĨA CALVIN NGÀY NAY
CALVIN LÀ NHÀ THẦN HỌC
VÀ CHỦ NGHĨA CALVIN NGÀY NAY
Ba bài diễn văn kỷ niệm bốn trăm năm
ngày sinh của Giăng Calvin
Tác giả
BENJAMIN B. WARFIELD
Giáo sư tại Chủng viện Thần học Princeton
PHILADELPHIA
THE PRESBYTERIAN BOARD OF PUBLICATION
1909
[Các dòng sau đây là văn bản bị OCR làm hỏng từ trang tựa, không đọc được — NEEDS REVIEW: OCR]
CENIAMIN & WARPIELD [NEEDS REVIEW: OCR]
'ogoee! Seminary [NEEDS REVIEW: OCR]
Py tauren [NEEDS REVIEW: OCR]
PRSSEYTROLIAN BOARD OW PUBLICATION [NEEDS REVIEW: OCR]
rv [NEEDS REVIEW: OCR]
igoy [NEEDS REVIEW: OCR]
owe [NEEDS REVIEW: OCR]
TON CALVIN [NEEDS REVIEW: OCR]
KÍNH DÂNG
Charles Adamson Salmond, D.D.,
MỤC SƯ CỦA HỘI CHÚNG SOUTH MORNINGSIDE
THUỘC HỘI THÁNH TỰ DO THỐNG NHẤT SCOTLAND,
EDINBURGH,
ĐỂ GHI NHẬN LÒNG TỐT SÂU ĐẬM CỦA ÔNG.
MỤC LỤC
LỜI TỰA [số trang bị OCR làm hỏng — NEEDS REVIEW: OCR]
GIĂNG CALVIN NHÀ THẦN HỌC. (Bài diễn văn đọc trước Hội đồng Tổng quát lần thứ chín của Liên minh các Hội Thánh Cải Chánh trên toàn thế giới theo hệ thống Trưởng Lão; New York, ngày 17 tháng 6 năm 1909)
THẦN HỌC CỦA CALVIN. (Bài diễn văn đọc trước các viên chức, sinh viên và cựu sinh viên của Chủng viện Thần học thuộc Hội Thánh Trưởng Lão tại Princeton, ngày 4 tháng 5 năm 1909)
THÁI ĐỘ NGÀY NAY ĐỐI VỚI CHỦ NGHĨA CALVIN. (Bài diễn văn đọc trước Đại hội đồng của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, Savannah, ngày 27 tháng 5 năm 1909)
LỜI TỰA
Ba bài diễn văn được in ở đây đã được soạn theo lời mời—lần lượt, theo đúng thứ tự như chúng được xếp ở đây—của Hội đồng Tổng quát lần thứ chín của Liên minh các Hội Thánh Cải Chánh theo hệ thống Trưởng Lão; của Ban Giảng huấn Chủng viện Thần học tại Princeton; và của Đại hội đồng Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ. Chúng đã được đọc trong các lễ kỷ niệm bốn trăm năm ngày sinh của Giăng Calvin do các tổ chức nói trên tổ chức, diễn ra trong các tháng Năm và tháng Sáu năm 1909. Một vài chỗ lặp lại tự nhiên xuất hiện trong các bài diễn văn về những đề tài liên hệ mật thiết nhau nhưng được soạn cho những thính giả hoàn toàn khác nhau. Khi tập hợp các bài diễn văn lại, người ta đã không cố gắng loại bỏ những chỗ lặp lại ấy. Độ dài tương đối của các bài diễn văn không phản ánh mức độ quan trọng tương đối mà diễn giả dành cho các đề tài được bàn luận, mà là kết quả của thời lượng khác nhau được dành cho ông.
GIĂNG CALVIN NHÀ THẦN HỌC
Đề tài mà tôi sẽ trình bày với quý vị hôm nay là "Giăng Calvin nhà thần học." Tôi cho rằng điều quý vị mong đợi nơi tôi là truyền đạt cho quý vị một ý niệm nào đó về kiểu nhà thần học mà Giăng Calvin là, và về phẩm chất của ông với tư cách một nhà tư tưởng thần học.
Tôi e rằng ngay từ đầu tôi phải xin quý vị gạt bỏ khỏi tâm trí một ấn tượng rất phổ biến. Ấn tượng ấy là: đặc điểm nổi bật nhất của Calvin với tư cách nhà thần học là sự táo bạo—có lẽ tôi còn có thể nói là sự trơ tráo—trong suy luận suy đoán, một mặt; và mặt khác, sự phát triển luận lý không thương xót, lạnh lùng và vô cảm của chủ nghĩa kinh viện. Chẳng hạn, người ta đã nói với chúng ta rằng ông lập luận về các thuộc tính của Đức Chúa Trời chính xác như ông lập luận về các tính chất của một tam giác. Không có sự hiểu lầm nào thô thiển hơn thế. Nhà thần học suy đoán của thời Cải Chánh là Zwingli, chứ không phải Calvin. Nhà thần học kinh viện trong số những người Cải Chánh đầu tiên là Peter Martyr, chứ không phải Calvin. Điều này đã được những người đương thời với họ thấu hiểu hoàn toàn. "Hai nhà thần học xuất sắc nhất của thời chúng ta," Joseph Scaliger nhận xét, "là Giăng Calvin và Peter Martyr, người trước trong hai ông đã xử lý Kinh Thánh đúng như Kinh Thánh cần được xử lý, với sự chân thành, ý tôi là, và sự trong sạch cùng giản dị, không hề có những sự tinh vi của chủ nghĩa kinh viện. Peter Martyr, vì dường như nhiệm vụ của ông là giao chiến với các nhà ngụy biện, đã đánh bại họ bằng chính ngụy biện, và hạ gục họ bằng chính vũ khí của họ."
Dĩ nhiên không thể phủ nhận rằng Calvin sở hữu một thiên tài suy luận vào bậc nhất; và trong sức thuyết phục của phép phân tích luận lý của mình, ông sở hữu một vũ khí khiến ông trở nên đáng sợ đối với các đối thủ. Nhưng ông đã không dựa vào những ân tứ ấy khi hình thành và phát triển các ý tưởng thần học của mình. Phương pháp thần học của ông là kiên định, nghiêm ngặt, có người thậm chí còn nói là thái quá, theo lối a posteriori. Mọi lập luận a priori ở đây ông không chỉ tránh mà còn mạnh mẽ đẩy lùi. Công cụ nghiên cứu của ông không phải là sự phóng đại luận lý mà là sự khảo sát chú giải. Nói một lời, ông là một nhà thần học Kinh Thánh một cách đặc trưng, hay, cứ nói thẳng, là nhà thần học Kinh Thánh, theo nghĩa xuất chúng, của thời đại ông. Kinh Thánh đưa ông đến đâu, ông đi đến đó: nơi nào lời tuyên bố của Kinh Thánh không còn dẫn ông nữa, nơi đó ông dừng lại.
Chính điều này đã truyền cho sự giảng dạy thần học của ông phẩm chất là đặc trưng hàng đầu của nó, và cũng là điều thực sự gây khó chịu trong mắt các nhà phê bình ông. Tôi muốn nói đến tính quả quyết của nó. Không thể nhầm lẫn giọng điệu tin chắc trong sự giảng dạy của ông, và có lẽ không ngạc nhiên khi giọng điệu tin chắc ấy chọc tức các nhà phê bình ông. Họ khó chịu trước vẻ dứt khoát mà ông dành cho các tuyên bố của mình, mà không dừng lại để suy xét rằng ông dành cho chúng vẻ dứt khoát ấy vì ông trình bày chúng không phải như những lời dạy của mình, mà như những lời dạy của Đức Thánh Linh trong lời được Ngài hà hơi của Ngài. Tính quả quyết trong giọng điệu của Calvin vì thế là dấu hiệu không phải của sự thái quá mà của sự chừng mực, tiết chế. Ông thậm chí nói về thần học suy đoán, và điều chúng ta có thể gọi là thần học suy diễn, với sự thiếu kiên nhẫn; và do đó chính ông lại bị các nhà sử học tư tưởng hiện đại nói về với sự thiếu kiên nhẫn như một "nhà thần học chỉ thuần Kinh Thánh," người do đó không có bất kỳ giáo lý thực sự nào, chẳng hạn, về Đức Chúa Trời, như Zwingli có. Lời trách móc ấy, nếu đó là lời trách móc, là đúng. Calvin từ chối đi xa hơn "điều đã chép"—được chép rõ ràng trong sách thiên nhiên hay sách khải thị. Ông khăng khăng rằng chúng ta không thể biết gì về Đức Chúa Trời, chẳng hạn, ngoại trừ điều Ngài đã chọn bày tỏ cho chúng ta trong các công việc và lời của Ngài; mọi thứ vượt ra ngoài điều ấy chỉ là tưởng tượng rỗng tuếch mà chỉ "lượn lờ" trong bộ não. Và chính vì ông từ chối bước xa hơn điều đã chép một bước, mà ông cảm thấy chắc chắn về các bước đi của mình đến thế. Ông không thể trình bày các mệnh lệnh của Đức Thánh Linh như một chuỗi những mệnh đề có thể tranh cãi.
KHÔNG PHẢI NHÀ DUY TRÍ — 11 [NEEDS REVIEW: OCR: chữ "Tel" bị hỏng trong bản in]
Một thái độ như thế đối với Kinh Thánh có lẽ có thể song hành với một chủ nghĩa duy trí triệt để, và chắc chắn Calvin được rất nhiều người coi là một nhà duy trí đến cùng cực [NEEDS REVIEW: OCR: bản in ghi "intellectualist @ ou(rance"]. Nhưng đây lại là một sự hiểu lầm hoàn toàn. Tính quả quyết trong sự giảng dạy của Calvin có một gốc rễ sâu xa hơn nhiều so với chỉ là sự tin chắc của trí hiểu ông. Khi Ernest Renan mô tả ông là người Cơ Đốc nhất trong thế hệ mình, ông ta không có ý dành cho nó một lời khen ngợi cao; nhưng ông ta đã đưa ra một nhận xét đúng hơn và sâu sắc hơn nhiều so với ý định của mình. Đặc điểm căn bản của bản chất Calvin chính xác là—tôn giáo. Không chỉ là mọi tư tưởng của ông đều nhuốm màu một cảm xúc tôn giáo sâu sắc: mà là toàn bộ thực chất tư tưởng của ông được quyết định bởi động lực và động cơ tôn giáo. Thần học của ông, nếu từng có một thần học của tấm lòng, thì theo đó là một thần học của tấm lòng một cách đặc trưng; và nơi ông, châm ngôn rằng chính tấm lòng tạo nên nhà thần học tìm thấy có lẽ minh họa nổi bật nhất của nó.
Trí thông minh năng động và mạnh mẽ của ông, dĩ nhiên, đã xuyên thấu đến tận đáy mọi đề tài ông chạm đến; nhưng ông không thể xử lý bất kỳ đề tài tôn giáo nào theo cách chỉ phục vụ cho điều mà ông xem là sự tò mò rỗi hơi của trí óc. Không phải là ông tự kiềm chế mình khỏi những bài tập thuần trí tuệ như thế trên các chủ đề tôn giáo; chính sức mạnh của mối quan tâm tôn giáo của ông đã ngăn chúng lại một cách bản năng. Ông đã đánh dấu một thời kỳ trong lịch sử giáo lý về Ba Ngôi: nhưng trong số tất cả các nhà thần học vĩ đại đã dành tâm trí cho đề tài cao vời này, không ai quyết tâm hơn ông không để mình lạc vào những sự tinh vi siêu hình mà nó mời gọi trí óc tò mò; và ông đã đánh dấu một thời kỳ trong sự phát triển của giáo lý chính vì mối quan tâm của ông nơi nó là sống động chứ không chỉ hay chủ yếu là suy đoán. Hay hãy lấy giáo lý vĩ đại về sự tiền định vốn đã gắn liền với tên ông, và về giáo lý ấy, có lẽ hơn bất cứ điều gì, người ta cho rằng ông đã buông cương cho sự dựng xây suy đoán và đã đẩy sự phát triển luận lý đến những cực đoan không thể biện minh. Calvin, dĩ nhiên, trong sự trong sáng như pha lê và sự trung thực không thể hư hoại của tư tưởng mình, và trong sự trung thành của sự phản chiếu lời dạy Kinh Thánh của ông, đã nắm bắt đầy đủ và giữ chặt giáo lý về ý chỉ Đức Chúa Trời như là prima causa rerum; và điều này với ông cũng là một quan niệm tôn giáo và được khẳng định liên tục chính vì nó là một quan niệm tôn giáo—vâng, theo nghĩa cao và thật, là quan niệm tôn giáo căn bản nhất trong mọi quan niệm tôn giáo. Nhưng dù vậy, không phải về sự tiền định vũ trụ này mà tư tưởng Calvin kiên trì hướng đến nhất, mà là về sự tiền định cứu rỗi, trên đó, như một tội nhân bất lực cần sự cứu rỗi từ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, ông phải nương tựa. Và do đó Ebrard đã đúng khi ông nói rằng sự tiền định xuất hiện trong hệ thống của Calvin không phải như là decretum Dei mà là electio Dei. Không chỉ là kỹ năng tranh luận dẫn Calvin bỏ qua sự tiền định khi ông nói về giáo lý Đức Chúa Trời và sự quan phòng, và dành nó cho điểm nơi ông nói về sự cứu rỗi. Đây là nơi mối quan tâm sâu xa nhất của ông đặt vào. Điều đang thấm đẫm tấm lòng ông và chảy tràn đầy vào mọi ngóc ngách tâm hồn ông, là một ý thức sâu sắc về món nợ của ông như một tội nhân hư mất đối với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc ông. Nhiệt tâm của ông trong việc khẳng định giáo lý về sự tiền định hai chiều được đặt nền trên sự rõ ràng mà ông nhận thức—như quả thật mọi nhà Cải Chánh đều nhận thức cùng ông—rằng chỉ như thế men độc của chủ nghĩa hiệp lực mới có thể bị loại trừ, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời mới được giữ gìn trong sự tinh khiết của nó trong tiến trình cứu rỗi. Gốc rễ của nhiệt tâm ông được trồng, nói một lời, trong ý thức của ông về sự lệ thuộc tuyệt đối như một tội nhân vào lòng thương xót nhưng không của một Đức Chúa Trời cứu rỗi; quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong ân điển là một thành phần thiết yếu của ý thức tôn giáo sâu xa nhất của ông. Giống như vị thầy vĩ đại của ông là Augustine; giống như Luther và Zwingli và Bucer, và tất cả những tâm hồn cao cả còn lại đã mang lại cuộc phục hưng tôn giáo vĩ đại mà chúng ta gọi là cuộc Cải Chánh; ông không thể chịu được việc ân điển của Đức Chúa Trời không nhận được mọi vinh quang của việc giải cứu tội nhân khỏi sự hủy diệt mà họ bị cuốn vào và khỏi đó, chính vì họ bị cuốn vào, họ không thể làm gì hướng đến sự phục hồi của chính mình.
MỐI QUAN TÂM CHÍNH LÀ CỨU RỖI HỌC — 13
Mối quan tâm căn bản của Calvin với tư cách nhà thần học nằm, rõ ràng, trong lĩnh vực được gọi chung là cứu rỗi học. Có lẽ chúng ta có thể đi xa hơn và thêm rằng, trong lĩnh vực rộng lớn này, mối quan tâm của ông mãnh liệt nhất ở việc áp dụng sự cứu rỗi do Christ thực hiện vào linh hồn tội lỗi—nói một lời, ở điều được biết trong thuật ngữ chuyên môn là ordo salutis. Điều này thậm chí đã bị biến thành lời trách móc ông ở một số nơi; và người ta đã nói với chúng ta rằng khuyết điểm chính của «Giáo Lý Cơ Đốc» (Institutes) với tư cách một luận thuyết về khoa học thần học nằm ở tính quá chủ quan của nó. Dù sao, hiệu quả của nó là đã cấu thành Calvin một cách xuất chúng thành nhà thần học của Đức Thánh Linh.
Ông đã có những đóng góp quan trọng bậc nhất cho các ngành khác của tư tưởng thần học. Đã có nhận xét rằng ông đánh dấu một thời kỳ trong lịch sử giáo lý về Ba Ngôi. Ông cũng đánh dấu một thời kỳ trong cách trình bày công việc của Christ. Việc trình bày công việc của Christ dưới các tiêu đề của chức vụ ba phần là Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua đã được ông đưa ra; và từ ông đã được toàn thể Cơ Đốc giáo tiếp nhận, quả thật không phải lúc nào cũng trong tinh thần của ông hay với sự phát triển đầy đủ của ông, nhưng vẫn với lợi ích lớn lao. Trong đạo đức Cơ Đốc nữa, xung lực của ông đã chứng tỏ là mang tính thời đại; và khoa học vĩ đại này trong một thế hệ chỉ được vun trồng bởi những người theo ông. Tuy nhiên, có lẽ đóng góp vĩ đại nhất của ông cho khoa học thần học nằm ở sự phát triển phong phú mà ông dành—và ông là người đầu tiên dành—cho giáo lý về công việc của Đức Thánh Linh; nhờ đó, như tôi đã nói, ông đã xứng đáng nhận danh hiệu là nhà thần học của Đức Thánh Linh một cách xuất chúng.
GIĂNG CALVIN NHÀ THẦN HỌC — 14 [NEEDS REVIEW: OCR: số trang in là "ry"]
Dĩ nhiên, từ nguồn gốc của Cơ Đốc giáo, mọi người dù chỉ thấm nhuần đôi chút tinh thần Cơ Đốc đều đã tin nơi Đức Thánh Linh như Đấng tác tạo và ban sự sống, và đã quy mọi điều tốt lành trên thế gian và đặc biệt trong chính mình cho các chức vụ thánh của Ngài. Và, dĩ nhiên, trong giáo lý về ân điển của mình, Augustine đã triển khai giáo lý về sự cứu rỗi như một kinh nghiệm chủ quan với sự sống động lớn lao và rất chi tiết; và toàn bộ tiến trình của sự cứu rỗi này, không nghi ngờ gì, đã được thấu hiểu đầy đủ là công việc của Đức Thánh Linh. Nhưng theo cùng nghĩa mà chúng ta có thể nói rằng giáo lý về tội lỗi và ân điển bắt nguồn từ Augustine, giáo lý về sự đền tội từ Anselm, giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin từ Luther,—chúng ta phải nói rằng giáo lý về công việc của Đức Thánh Linh là một món quà từ Calvin cho Hội Thánh. Chính ông là người đầu tiên liên hệ toàn bộ kinh nghiệm cứu rỗi một cách cụ thể với sự vận hành của Đức Thánh Linh, triển khai nó thành các chi tiết, và chiêm ngắm các bước và giai đoạn khác nhau của nó trong tiến triển có trật tự như sản phẩm của công việc cụ thể của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng sự cứu rỗi vào linh hồn. Nhờ thế ông đã cho toàn bộ giáo lý về Đức Thánh Linh một biểu đạt có hệ thống và biến nó thành sở hữu chắc chắn của Hội Thánh Đức Chúa Trời.
ĐỨC THÁNH LINH ĐỐI VỚI HỘI THÁNH — 15
Người ta thường nói rằng toàn bộ công trình thần học của Calvin có thể được tóm tắt trong điều này: rằng ông đã giải phóng linh hồn khỏi ách chuyên chế của thẩm quyền loài người và cứu nó khỏi những bất trắc của sự trung gian loài người trong những việc thuộc tôn giáo; rằng ông đã đưa linh hồn vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời và phó thác nó, vì sức khỏe thuộc linh của nó, trên ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời mà thôi. Nơi người theo La Mã đặt Hội Thánh, người ta nói, Calvin đặt Thần Tính. Câu nói ấy là đúng; và có lẽ, khi được hiểu đúng và được đổ đầy nội dung thích hợp của nó, nó có thể mô tả đầy đủ hiệu quả của sự giảng dạy thần học của ông. Nhưng nó được diễn đạt quá chung chung để đầy đủ. Điều Calvin đã làm, một cách cụ thể, là thay thế giáo lý về Hội Thánh như nguồn duy nhất của sự hiểu biết chắc chắn về Đức Chúa Trời và cơ chế duy nhất của sự cứu rỗi, bằng Đức Thánh Linh. Trước đó người ta đã trông cậy nơi Hội Thánh cho mọi sự hiểu biết đáng tin về Đức Chúa Trời có thể đạt được, cũng như cho mọi sự truyền thông ân điển có thể tiếp cận. Calvin dạy họ rằng không chức năng nào đã được giao phó cho Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã giữ cả hai trong tay Ngài, và ban cả sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lẫn sự thông công với Đức Chúa Trời cho người nào Ngài muốn. «Giáo Lý Cơ Đốc» theo đó chính là một luận thuyết về công việc của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh trong việc khiến Đức Chúa Trời được tội nhân biết đến một cách cứu rỗi và đưa tội nhân vào sự thông công thánh với Đức Chúa Trời. Vì vậy nó mở đầu bằng giáo lý vĩ đại về testimonium Spiritus Sancti—một trong những giáo lý sinh hoa trái mà Hội Thánh mang ơn Calvin—trong đó ông dạy rằng sự hiểu biết duy nhất sống động và ban sự sống về Đức Chúa Trời mà một tội nhân có thể đạt được được truyền cho người ấy qua sự vận hành bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng người ấy, mà không có sự vận hành ấy thì sự khải thị về vinh quang Đức Chúa Trời trên các tầng trời, và sự khải thị về ân điển Ngài trong những trang sáng tỏ của lời, đều được bày ra trước mắt người ấy cách vô ích. Và vì vậy nó tập trung vào giáo lý vĩ đại về sự tái sinh,—thuật ngữ này trong Calvin đủ rộng để bao trùm toàn bộ tiến trình phục hồi chủ quan của con người về với Đức Chúa Trời,—trong đó ông dạy rằng quyền năng duy nhất có thể đánh thức trong một tấm lòng tội lỗi những rung động của một đức tin sống là quyền năng của chính Thánh Linh Đức Chúa Trời này, vận hành với một sự tác động thực sự sáng tạo trên linh hồn đã chết lặng. Khi những ý tưởng vĩ đại này được triển khai trong biểu đạt đầy đủ của chúng—với sự giải thích mọi tiền đề của chúng trong tình yêu của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc của Christ, và mọi quan hệ cùng hệ quả của chúng—chúng ta có thần học của Calvin.
GIĂNG CALVIN NHÀ THẦN HỌC — 16
Bấy giờ, dĩ nhiên, một thần học phó thác mọi sự cho các sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời ấy, Đấng "hành động khi nào, ở đâu và thế nào Ngài muốn," treo mọi sự trên ý chỉ tốt lành có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Thần học của Calvin vì thế là tiền định đến tận lõi, và ông không thiếu, trong sự trung thành với lời dạy của Kinh Thánh và với thiên tài hệ thống hóa sáng suốt, phát triển chủ nghĩa tiền định của nó một cách đầy đủ và nhấn mạnh; nhìn thấy trong mọi sự xảy đến ý chỉ Đức Chúa Trời đang thành tựu chính nó và bênh vực cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng thuộc về Ngài như Chúa và Đấng Định đoạt mọi sự. Nhưng đây không phải là điểm đặc biệt của thần học ông. Augustine đã dạy tất cả những điều này một ngàn năm trước ông. Luther và Zwingli và Martin Bucer, thầy của chính ông trong những mầu nhiệm cao cả này, đang dạy tất cả những điều ấy, trong khi ông đang học nó. Toàn thể các nhà lãnh đạo của phong trào Cải Chánh đang dạy nó cùng với ông. Điều đặc biệt nơi chính ông là sự rõ ràng và nhấn mạnh của việc ông quy mọi sự Đức Chúa Trời làm nên, đặc biệt trong các tiến trình của sự sáng tạo mới, về Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, và sự phát triển từ quan điểm này của một giáo lý phong phú về công việc của Đức Thánh Linh.
THẦN HỌC VỀ ĐỨC THÁNH LINH — 17
Đây, vậy thì, có lẽ là đóng góp vĩ đại nhất của Calvin cho sự phát triển thần học. Trong tay ông, lần đầu tiên trong lịch sử Hội Thánh, giáo lý về Đức Thánh Linh đến với quyền của nó. Khải tượng về vinh quang Đức Chúa Trời đã chiếu vào lòng không ai hơn vào lòng ông, và không ai quyết tâm hơn ông không dâng vinh quang của Đức Chúa Trời cho kẻ khác. Ai đã tận hiến hơn ông cho Đấng Cứu Chuộc mà bởi huyết Ngài ông đã được mua chuộc? Nhưng trên hết mọi sự, chính là ý thức về sự vận hành có chủ quyền của sự cứu rỗi bởi quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh đã đặc trưng mọi tư tưởng của Calvin về Đức Chúa Trời. Và trên hết mọi sự, vì vậy ông xứng đáng với danh hiệu vĩ đại là nhà thần học của Đức Thánh Linh.
THẦN HỌC CỦA CALVIN [NEEDS REVIEW: OCR: bản in ghi "THE THEOLOGY 'OF GAEVIN"]
Đề tài mà tôi sẽ nói với quý vị là "thần học của Calvin," và tôi xin quý vị cho phép tôi lấy đề tài này theo nghĩa khá rộng. Nghĩa là, tôi xin quý vị cho phép tôi cố gắng không phải nhiều để mô tả những đặc điểm cá nhân của Giăng Calvin với tư cách nhà thần học, mà để chỉ ra trong những nét khái quát những đặc trưng quyết định của thần học mà ông đã dạy. Nói cách khác, tôi muốn nói với quý vị về chủ nghĩa Calvin,—về hệ thống vĩ đại của tư tưởng tôn giáo mang tên Giăng Calvin, và cũng—mặc dù, dĩ nhiên, ông không phải là tác giả của nó mà chỉ là một trong những người trình bày chính của nó—mang khắc sâu không thể xóa nhòa những dấu ấn của bàn tay hình thành của ông và dấu ấn của tài năng hệ thống hóa của ông. Trong số tất cả các thầy đã dệt tâm trí và tấm lòng mình vào nó kể từ cuộc phục hưng của nó trong cơn biến động tôn giáo kinh khủng mà chúng ta gọi là cuộc Cải Chánh, hệ thống tư tưởng này có lẽ mang ơn Giăng Calvin nhiều nhất, và vì thế đã xứng đáng nhận tên mình từ ông. Và trong số mọi sự phục vụ mà Calvin đã dâng cho nhân loại—và chúng không ít cũng không nhỏ—vĩ đại nhất chắc chắn là món quà ông đã ban lại cho nó về hệ thống tư tưởng tôn giáo này, được làm sống lại bởi sức mạnh của thiên tài ông; và vì thế thật đúng đắn khi ông được nhớ đến rộng rãi nhất bởi nó. Khi chúng ta tìm cách thăm dò đến tận lòng của chủ nghĩa Calvin, chúng ta cũng đang khám phá một cách triệt để nhất tấm lòng của Giăng Calvin. Chủ nghĩa Calvin là tượng đài vĩ đại và ý nghĩa nhất của ông; và ai hiểu nó một cách đầy đủ sẽ hiểu ông nhất.
Khoảng một trăm năm trước, Max Goebel lần đầu tiên đã khiến các học giả bắt tay vào nỗ lực cô lập nguyên tắc hình thành của chủ nghĩa Calvin.
CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ CHỦ NGHĨA LUTHER — 19
Một hàng dài các nhà tư tưởng lỗi lạc đã dốc hết sức mình cho nhiệm vụ ấy, mà không đạt được, chúng ta phải thú nhận, những kết quả hoàn toàn đồng thuận. Khó khăn lớn đã là các nguyên tắc hình thành và đặc trưng của chủ nghĩa Calvin đã bị lẫn lộn; và người ta đã bận rộn chỉ ra những điểm khác biệt mà nhờ đó chủ nghĩa Calvin được phân biệt với các khuynh hướng thần học khác hơn là tìm kiếm nguyên tắc mầm mống mà chính nó là sự triển khai.
Khuynh hướng thần học cụ thể mà chủ nghĩa Calvin đã được đối chiếu trong các thảo luận này, như điều tự nhiên, là hệ thống chị em của chủ nghĩa Luther, mà cùng với nó nó đã chia di sản của cuộc Cải Chánh. Bấy giờ, chắc chắn những tinh thần có phần khác nhau quả có thấm nhuần chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Luther. Và cũng chắc chắn không kém, tinh thần phân biệt của chủ nghĩa Calvin có gốc rễ đặt trong nguyên tắc hình thành của nó và không thể được giải thích bởi một hoàn cảnh ngoại lai nào đó của nguồn gốc hay tiền đề của nó, như, chẳng hạn, bản năng dân chủ của người Thụy Sĩ, hay nền văn hóa nhân văn vượt trội của các thầy đầu tiên của nó, hay khuynh hướng duy trí hay khuynh hướng cấp tiến của họ. Nhưng thật sai lầm nghiêm trọng khi đồng nhất nguyên tắc hình thành của mỗi nhánh Tin Lành với những điểm khác biệt nổi bật của nó so với nhánh kia. Chúng có nhiều điểm chung hơn nhiều so với điểm khác biệt. Và không gì có thể sai lầm hơn việc truy mọi khác biệt của chúng về đến gốc rễ, đến vị trí căn bản được dành trong hai hệ thống lần lượt cho các nguyên tắc về sự tiền định và sự xưng công chính bởi đức tin.
Trước hết, giáo lý về sự tiền định không phải là nguyên tắc hình thành của chủ nghĩa Calvin; nó là hệ quả luận lý của nó. Nó không phải là gốc rễ mà từ đó chủ nghĩa Calvin nảy sinh; nó là một trong những nhánh mà nó tất yếu đã phát sinh ra. Và điều này ít mang tính đặc thù của chủ nghĩa Calvin đến nỗi nó đã nằm dưới nền tảng và ban hình thức cùng quyền năng cho toàn bộ phong trào Cải Chánh; phong trào này, về mặt thuộc linh là một cuộc phục hưng tôn giáo lớn lao, thì về mặt giáo lý cũng là một cuộc phục hưng lớn lao của chủ nghĩa Augustin. Do đó, giữa các nhà Cải Chánh không hề có sự khác biệt nào về điểm này: Luther và Melancthon cùng Bucer hay thỏa hiệp cũng không kém nhiệt thành về sự tiền định tuyệt đối so với Zwingli và Calvin. Ngay cả Zwingli cũng không thể vượt qua Luther về sự khẳng định sắc bén và không dè dặt về điều này; và chính Melancthon chứ không phải Calvin đã dừng lại, ngay trong lời trình bày sơ khai đầu tiên về các yếu tố của đức tin Tin Lành, để đưa ra lời khẳng định và triển khai chính thức về nó.
Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin cũng ít mang tính đặc thù của phái Luther chừng ấy. Nó trung tâm trong hệ thống Cải Chánh cũng như trong hệ thống Luther. Thật vậy, chỉ trong hệ thống Cải Chánh, nó mới giữ được sự thuần khiết trong quan niệm của mình và kháng cự khuynh hướng biến nó thành giáo lý về sự xưng công chính vì đức tin, thay vì bởi đức tin. Đúng là phái Luther có khuynh hướng dừng lại ở đức tin như một thứ thực tại tối hậu, trong khi chủ nghĩa Calvin thâm nhập đến các nguyên nhân của nó và đặt nó vào mối quan hệ đúng đắn với các sản phẩm khác của hoạt động của Đức Chúa Trời hướng đến sự cứu rỗi của con người. Và sự khác biệt này, khi được xem xét kỹ, có thể dẫn chúng ta trở lại nguyên tắc định hình của mỗi loại tư tưởng. Nhưng nó cũng chỉ là kết quả phát sinh từ các nguyên tắc định hình khác nhau hơn là sự thể hiện của chúng. Phái Luther, sinh ra từ cơn quặn thắt của một linh hồn chất đầy tội lỗi đang tìm kiếm sự bình an với Đức Chúa Trời, tìm thấy sự bình an này trong đức tin, và dừng lại ngay tại đó. Nó quá đắm chìm trong niềm vui mừng về các phước hạnh tuôn chảy từ đức tin đến nỗi nó từ chối, hoặc bỏ qua, việc tìm hiểu xem chính đức tin tuôn chảy từ đâu. Do đó nó đánh mất chính mình trong một thứ trạng thái thỏa lòng thánh khiết nào đó, và không biết và sẽ không biết gì ngoài sự bình an của linh hồn được xưng công chính.
NĂM ĐIỂM CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN
Chủ nghĩa Calvin đặt câu hỏi lớn, "Tôi phải làm gì để được cứu?" với cùng sự khao khát như phái Luther, và trả lời nó đúng như phái Luther trả lời. Nhưng nó không thể dừng lại ở đó. Câu hỏi sâu xa hơn thúc bách nó, "Đức tin mà nhờ đó tôi được xưng công chính này đến từ đâu?" Và câu trả lời sâu xa hơn tràn đầy sự thờ phượng trong cả linh hồn: "Từ ân tứ nhưng không của một mình Đức Chúa Trời, để tôn vinh sự hiển vinh của ân điển Ngài." Như vậy chủ nghĩa Calvin rút mắt khỏi linh hồn và vận mệnh của nó và cố định mắt trên Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài. Nó không nghi ngờ gì là nhiệt thành cho sự cứu rỗi, nhưng lòng nhiệt thành cao nhất của nó là cho danh dự của Đức Chúa Trời, và chính điều này làm sống động cảm xúc của nó và làm cho các nỗ lực của nó tràn đầy sức sống. Nó bắt đầu, nó tập trung và nó kết thúc với khải tượng về Đức Chúa Trời trong vinh hiển của Ngài; và nó đặt mình trước hết mọi sự để dâng cho Đức Chúa Trời những quyền của Ngài trong mọi lãnh vực của hoạt động đời sống.
Nếu nguyên tắc định hình của chủ nghĩa Calvin không thể đồng nhất với các điểm khác biệt mà nó đã phát triển với phái Luther, loại hình chị em của nó trong khối Tin Lành, thì càng không thể đồng nhất nó với những đầu mục giáo lý ấy — riêng từng mục hay tổng hợp lại — mà đứa con gái phản nghịch của chính nó, là phái Arminius, đã chọn ra như những điểm đặc biệt dễ bị tổn thương. "Năm điểm của chủ nghĩa Calvin" chúng ta đã học cách gọi chúng như vậy, không nghi ngờ gì; và không phải không có lý do chính đáng. Chúng, mỗi điểm và tất cả các điểm, đều là những yếu tố cấu thành của hệ thống Calvin; sự phủ nhận bất kỳ chi tiết thiết yếu nào của chúng về mặt logic là sự khước từ chủ nghĩa Calvin; và tổng hợp lại, chúng cung cấp một bản tóm tắt không hề tệ về hệ thống Calvin. "Chủ quyền của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, tính thay thế xác định của sự chuộc tội của Đấng Christ, sự bất năng của ý chí tội lỗi đối với điều lành, năng lực sáng tạo của ân điển cứu rỗi của Thánh Linh, sự an toàn của linh hồn được chuộc trong sự gìn giữ của Đấng Cứu Chuộc mình — há chẳng phải đây là những giáo huấn đặc trưng của chủ nghĩa Calvin, quý giá đối với tấm lòng của mọi người Calvin cũng như cần thiết cho sự toàn vẹn của hệ thống sao?" Do đó, khi chúng được chọn làm đối tượng của cuộc tấn công của phái Arminius, chúng đã được toàn thể thế giới Calvin tái khẳng định với sự kiên định của niềm xác tín sâu sắc. Tuy nhiên, thật tốt khi ghi nhớ rằng "năm điểm của chủ nghĩa Calvin" này có được sự nổi bật trong tâm trí chúng ta là nhờ cuộc tranh luận với phái Arminius, và dù trên thực tế chúng có thể chứng tỏ thích hợp để đứng như một bản tóm tắt công bằng về giáo lý Calvin, thì về mặt lịch sử, ít nhất chúng chỉ là mặt đối lập Calvin của "năm điểm của phái Arminius." Và chắc chắn chúng không thể tuyên bố, dù riêng từng điểm hay tổng hợp, là công bố nguyên tắc định hình của chủ nghĩa Calvin, mà chúng đúng hơn là sự triển khai của nguyên tắc ấy trong các lãnh vực giáo lý khác nhau — dù, dĩ nhiên, chúng có thể chắc chắn và trực tiếp dẫn chúng ta trở lại nguyên tắc định hình ấy, như rễ duy nhất mà từ đó đúng thân thể giáo lý này có thể lớn lên. Rõ ràng, tại gốc của thân cây mang những cành này phải nằm một ý thức sâu xa nhất về Đức Chúa Trời, và một ý thức sâu xa không kém về mối quan hệ trong đó thọ tạo đứng trước Đức Chúa Trời, dù được quan niệm chỉ đơn thuần là thọ tạo hay cụ thể hơn là thọ tạo tội lỗi. Nói tóm lại, chính khải tượng về Đức Chúa Trời trong sự uy nghi của Ngài nằm ở nền tảng của tư duy Calvin.
NGUYÊN TẮC ĐỊNH HÌNH CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN
Việc phát biểu chính xác nguyên tắc định hình của chủ nghĩa Calvin, như tôi đã nói, đã thử thách sự sắc sảo của một dòng dài các nhà tư tưởng lỗi lạc. Nhiều cách phát biểu nó đã được đề xuất. Nhưng có lẽ sau hết, cách phát biểu đơn giản nhất là cách tốt nhất. Vậy thì, xin cho tôi lặp lại, nó nằm trong sự nhận biết sâu xa về Đức Chúa Trời trong sự uy nghi của Ngài, cùng với sự nhận thức thấm thía, vốn tất yếu đi kèm với sự nhận biết này, về mối quan hệ mà thọ tạo duy trì với Đức Chúa Trời như một thọ tạo và đặc biệt là một thọ tạo tội lỗi. Người theo Calvin là người đã thấy Đức Chúa Trời, và đã thấy Đức Chúa Trời trong vinh hiển của Ngài, một mặt đầy dẫy ý thức về sự bất xứng của chính mình để đứng trước mặt Đức Chúa Trời, như một thọ tạo, và càng hơn nữa như một tội nhân, và mặt khác đầy dẫy sự kinh ngạc thờ phượng rằng dầu vậy Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời tiếp nhận tội nhân. Ai tin Đức Chúa Trời không dè dặt, và quyết tâm rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời đối với mình, trong mọi suy nghĩ, cảm xúc, ý chí của mình — trong toàn bộ phạm vi các hoạt động đời sống của mình, trí tuệ, đạo đức, thuộc linh — xuyên suốt mọi quan hệ cá nhân, xã hội, tôn giáo của mình — thì, bởi sức mạnh của thứ logic nghiêm ngặt nhất trong mọi logic vốn chủ trì sự triển khai các nguyên tắc thành tư tưởng và đời sống, bởi chính sự tất yếu của trường hợp, là một người Calvin.
Nếu chúng ta muốn rút gọn lời phát biểu này thành những thuật ngữ trang trọng hơn, có lẽ chúng ta có thể nói rằng chủ nghĩa Calvin trong ý tưởng căn bản của nó hàm ý ba điều. Trong nó, nói một cách khách quan, thuyết hữu thần đạt được các quyền của mình; nói một cách chủ quan, mối quan hệ tôn giáo đạt được sự thuần khiết của nó; nói về phương diện cứu rỗi học, tôn giáo Phúc Âm cuối cùng tìm được sự bày tỏ đầy đủ và sự ổn định vững chắc của mình. Thuyết hữu thần chỉ đạt được các quyền của mình trong một cái nhìn có mục đích về vũ trụ, vốn nhận ra trong toàn bộ tiến trình các biến cố sự triển khai có trật tự của chương trình của Đức Chúa Trời, mà ý chỉ của Ngài do đó được quan niệm là nguyên nhân tối hậu của mọi sự. Mối quan hệ tôn giáo chỉ đạt được sự thuần khiết của nó khi thái độ lệ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời không chỉ được giả định trong hành động, chẳng hạn, cầu nguyện, mà được duy trì xuyên suốt mọi hoạt động của đời sống, trí tuệ, cảm xúc, hành động. Và tôn giáo Phúc Âm chỉ đạt được sự biểu hiện đầy đủ và hình thức ổn định của nó khi linh hồn tội lỗi an nghỉ trong sự tin cậy khiêm nhường, trống rỗng chính mình, hoàn toàn đặt trên Đức Chúa Trời của ân điển như nguồn trực tiếp và duy nhất của mọi hiệu năng bước vào sự cứu rỗi của nó. Từ những điều này, nguyên tắc định hình của chủ nghĩa Calvin chiếu sáng trên chúng ta. Người theo Calvin là người thấy Đức Chúa Trời đằng sau mọi hiện tượng và trong mọi điều xảy ra nhận ra bàn tay của Đức Chúa Trời, đang thực hiện ý chỉ của Ngài; là người biến thái độ của linh hồn đối với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện thành thái độ thường xuyên của mình trong mọi hoạt động đời sống; và là người phó thác mình trên một mình ân điển của Đức Chúa Trời, loại trừ mọi dấu vết của sự lệ thuộc vào bản thân khỏi toàn bộ công việc cứu rỗi của mình.
CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ CHỦ NGHĨA SIÊU NHIÊN
Tôi nghĩ điều quan trọng là phải nhấn mạnh rằng chủ nghĩa Calvin không phải là một biến thể đặc thù của tư tưởng hữu thần, kinh nghiệm tôn giáo, đức tin Phúc Âm, mà đúng là sự biểu hiện hoàn hảo của những điều này. Sự khác biệt giữa nó và các hình thức khác của thuyết hữu thần, tôn giáo, chủ nghĩa Phúc Âm không phải là sự khác biệt về loại mà về mức độ. Không có nhiều loại thuyết hữu thần, tôn giáo, chủ nghĩa Phúc Âm, mỗi loại với những đặc điểm riêng của nó, mà con người được tự do chọn lựa, tùy theo sở thích cá nhân của họ. Chỉ có một loại thuyết hữu thần, tôn giáo, chủ nghĩa Phúc Âm; và nếu có một số công trình xây dựng đòi quyền mang những tên này, chúng khác nhau không phải như những loài tương quan của một giống bao quát hơn, mà chỉ như những mẫu vật tốt hơn hay tệ hơn của cùng một sự vật khác nhau mà thôi. Chủ nghĩa Calvin tiến ra đơn giản như thuyết hữu thần, tôn giáo, chủ nghĩa Phúc Âm thuần khiết, đối lập với thuyết hữu thần, tôn giáo, chủ nghĩa Phúc Âm ít thuần khiết hơn. Vậy nó không lấy vị trí bên cạnh các loại hình khác của những điều này; nó lấy chỗ đứng trên hết mọi điều khác tự xưng là những điều này, như sự thể hiện những gì tất cả chúng phải là. Nó không gặp khó khăn gì, vậy, trong việc nhận ra tính cách hữu thần của mọi tư tưởng thật sự hữu thần, âm điệu tôn giáo trong mọi biểu hiện thật sự tôn giáo, phẩm chất Phúc Âm của mọi đức tin Phúc Âm thực tế. Nó từ chối bị đặt một cách đối kháng chống lại bất kỳ điều nào trong những điều này ở bất cứ nơi nào chúng tồn tại ở bất kỳ mức độ nào: nó nhận chúng trong mọi trường hợp chúng xuất hiện như của chính mình và chỉ tìm cách ban cho chúng vị trí đúng đắn của chúng trong tư tưởng và đời sống. Ai tin Đức Chúa Trời; ai nhận ra sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời; ai nghe trong lòng mình tiếng vang của soli Deo gloria của lời tuyên xưng Phúc Âm — dù người ấy tự gọi mình bằng tên nào, dù sự hiểu biết của người ấy bị bối rối bởi những câu đố logic nào — chủ nghĩa Calvin nhận là của mình, và như chỉ cần ban hiệu lực đầy đủ cho những nguyên tắc căn bản này — vốn nằm dưới nền tảng và ban thân thể cho mọi tôn giáo chân thật — để trở thành một người Calvin một cách rõ ràng.
Chúng ta nhận thấy, chủ nghĩa Calvin được sinh ra từ ý thức về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời lấp đầy toàn bộ chân trời cảm xúc và tư tưởng của người Calvin. Một trong những hậu quả tuôn chảy từ điều này là chủ nghĩa siêu nhiên cao độ vốn đồng thời thấm nhuần ý thức tôn giáo và công trình xây dựng giáo lý của người ấy. Quả thật, chủ nghĩa Calvin sẽ không bị định nghĩa sai khi gọi là khuynh hướng quyết tâm làm công lý cho điều siêu nhiên trực tiếp, trong sự sáng tạo thứ nhất cũng như trong sự sáng tạo thứ hai. Sức mạnh và sự thuần khiết của sự nhận biết của nó về Thực Tại siêu nhiên (là Đức Chúa Trời) loại bỏ mọi sự lúng túng khỏi nó trước Hành Động siêu nhiên (là phép lạ). Trong mọi điều bước vào tiến trình phục hồi con người tội lỗi về điều lành và về với Đức Chúa Trời, nó bị thúc đẩy bởi sức mạnh của nguyên tắc đầu tiên của mình để gán quyền chủ động cho Đức Chúa Trời. Một sự mặc khải siêu nhiên trong đó Đức Chúa Trời tỏ cho con người biết ý chỉ của Ngài và các mục đích ân điển của Ngài; một bản ghi chép siêu nhiên về sự mặc khải này trong một cuốn sách được ban cho một cách siêu nhiên, trong đó Đức Chúa Trời ban cho sự mặc khải của Ngài tính bền vững và sự lan rộng; — những điều như vậy đối với người Calvin là những điều đương nhiên. Và, trên hết mọi sự, người ấy chỉ có thể khăng khăng với sự quyết liệt tột cùng về tính siêu nhiên trực tiếp của công việc cứu chuộc thực tế. Điều này, dĩ nhiên, trong sự mua chuộc của nó. Tin vào một Đấng Cứu Chuộc siêu nhiên, mở đường xuống đất qua lòng dạ một trinh nữ, phá vỡ xiềng xích của sự chết và trở về bên Cha để chia sẻ vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu, không hề là một sự căng thẳng đối với đức tin của người ấy. Nhưng trên hết, người ấy được bảo đảm rằng sự cứu chuộc được mua chuộc một cách siêu nhiên này được áp dụng cho linh hồn trong một công việc siêu nhiên không kém của Đức Thánh Linh.
Như vậy, sự tái sinh đơn tác — "ân điển không thể cưỡng lại," "sự kêu gọi hiệu quả," như các nhà thần học xưa của chúng ta đã gọi — trở thành bản lề của cứu rỗi học Calvin và nằm sâu hơn nhiều trong hệ thống so với nhiều giáo lý khác mà trong tâm trí phổ thông được liên kết chặt chẽ hơn với nó. Quả thật, ý nghĩa cứu rỗi học của chính sự tiền định đối với người Calvin phần lớn nằm ở sự bảo vệ mà nó mang lại cho tính siêu nhiên trực tiếp của sự cứu rỗi. Điều nằm ở trung tâm của cứu rỗi học của người ấy là sự loại trừ tuyệt đối mọi hiệu năng của thọ tạo trong việc khởi đầu tiến trình cứu rỗi, để ân điển thuần khiết của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi được tôn cao. Chỉ như vậy người ấy mới có thể bày tỏ ý thức của mình về sự lệ thuộc hoàn toàn của con người như những tội nhân vào lòng thương xót tự do của một Đức Chúa Trời cứu rỗi; hay loại bỏ thứ men xấu của chủ nghĩa hiệp tác mà nhờ đó Đức Chúa Trời bị cướp mất vinh hiển của Ngài và con người được khuyến khích quy sự tham dự của mình vào sự cứu rỗi ấy — vốn trong thực tế đã đến với mình từ ân điển thuần khiết — cho một quyền năng nào đó, một hành động nào đó, một sự chủ động nào đó của chính mình.
HỆ THỐNG THẾ GIỚI QUAN HOÀN CHỈNH DUY NHẤT
Do đó, không có điều gì mà chủ nghĩa Calvin chống lại với sự kiên quyết hơn mọi hình thức và mức độ của chủ nghĩa tự cứu. Trên hết mọi sự, nó quyết tâm nhận biết Đức Chúa Trời, trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, hành động qua Đức Thánh Linh mà Ngài đã sai đến, như Đấng Cứu Rỗi thật của chúng ta. Đối với nó, con người tội lỗi cần, không phải những sự khuyến dụ hay sự trợ giúp để tự cứu mình, mà chính xác là được cứu; và Chúa Giê-xu Christ đã đến không phải để khuyên bảo, hay thúc giục, hay ve vãn, hay giúp người ấy tự cứu mình, nhưng để cứu người ấy: cứu người ấy bằng của lễ chuộc tội của Ngài, và sự vận hành thắng thế trong người ấy của Đức Thánh Linh. Đây là gốc rễ của cứu rỗi học Calvin; và chính vì ý thức sâu xa này về sự bất lực của con người và ý thức thâm trầm này về sự mang ơn đối với mọi điều bước vào sự cứu rỗi là ân điển tự do của Đức Chúa Trời là gốc rễ của cứu rỗi học của nó, mà sự tuyển chọn trở thành đối với chủ nghĩa Calvin là trái tim của trái tim của Phúc Âm. Ai biết rằng chính Đức Chúa Trời đã chọn mình chứ không phải mình đã chọn Đức Chúa Trời, và rằng mình mang ơn mọi bước và mọi giai đoạn của sự cứu rỗi mình nơi sự triển khai của sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, thì quả thật sẽ là một kẻ vô ơn nếu không dâng toàn bộ vinh hiển của sự cứu rỗi mình cho sự tuyển chọn không thể giải thích được của tình yêu thánh.
Tuy nhiên, chủ nghĩa Calvin không chỉ là một cứu rỗi học. Dù mối quan tâm của nó về sự cứu rỗi sâu xa đến đâu, nó không thể tránh khỏi câu hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời lại can thiệp vào đời sống của tội nhân như vậy để giải cứu họ khỏi hậu quả của tội lỗi họ? Và nó không thể bỏ lỡ câu trả lời, Vì điều ấy là để tôn vinh sự hiển vinh của ân điển Ngài. Do đó nó không thể dừng lại cho đến khi đặt chính chương trình cứu rỗi vào mối quan hệ với một thế giới quan hoàn chỉnh trong đó chương trình ấy trở nên phụ thuộc vào vinh hiển của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng. Nếu mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, thì đối với người Calvin mọi sự cũng đều hướng về Đức Chúa Trời; và đối với nó Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Nó được sinh ra từ sự phản chiếu trong lòng con người về vinh hiển của một Đức Chúa Trời sẽ không ban danh dự của Ngài cho kẻ khác, và nó rút sự sống của mình từ cái nhìn chăm chú thường xuyên của nó trên hình ảnh vĩ đại này. Và chúng ta đừng quên ghi nhận đúng lúc rằng "đây là hệ thống duy nhất trong đó toàn bộ trật tự của thế giới được đưa vào một sự hợp nhất hợp lý với giáo lý về ân điển và trong đó sự tôn vinh Đức Chúa Trời được thực hiện với sự trọn vẹn tuyệt đối." Do đó tương lai của Cơ Đốc giáo nằm, như quá khứ của nó đã nằm, trong tay nó. Vì chắc chắn đúng như một nhà tư tưởng sâu sắc của thời chúng ta đã nói, rằng "chỉ với một quan niệm phổ quát như vậy về Đức Chúa Trời, được thiết lập một cách sống động, chúng ta mới có thể đối mặt với hy vọng chiến thắng hoàn toàn mọi nguy hiểm và kinh hoàng thuộc linh của thời đại chúng ta." Tuy nhiên," cùng nhà tư tưởng ấy tiếp tục, "nó đủ sâu và đủ rộng và đủ thánh, khi được hiểu đúng, để đối đầu chúng và giao chiến với tất cả chúng nhằm biện minh cho Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cai Trị thế gian, cùng sự công chính và tình yêu của Nhân Vị Thánh."
Đây là hệ thống giáo lý mà John Calvin đã dâng hiến mọi năng lực của mình để triển khai và bảo vệ cách đây ba trăm năm mươi năm. Và chính yếu vì ông đã dâng hiến mọi năng lực của mình để giới thiệu cho chúng ta hệ thống giáo lý này mà hôm nay chúng ta ở đây để tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã ban cho thế gian người đã ban cho thế gian món quà quý báu này.
THÁI ĐỘ CỦA THỜI HIỆN TẠI ĐỐI VỚI THẦN HỌC CẢI CHÁNH
Đề tài mà tôi sẽ trình bày với quý vị bao hàm việc xác định một vấn đề thực tế, mà về đó khó có thể hoàn toàn yên tâm. Thái độ của thời hiện tại đối với Thần học Cải Chánh là gì? Câu trả lời cho câu hỏi này dễ dàng thay đổi tùy theo điểm nhìn của người quan sát, hay đúng hơn, tùy theo chân trời mà mắt người ấy bao quát.
Việc học của chúng ta ngày nay thì "sản xuất tại Đức," nền văn hóa của chúng ta phần lớn đến từ Anh. Mà sự học của Đức ngày nay có khuynh hướng duy lý đáng buồn; khuynh hướng này còn chồng chất trên một nền tảng Lu-ther, mà nền tảng này có cách kỳ lạ là thỉnh thoảng lại nổi lên và lòi ra ở những chỗ không ngờ. Tương tự, văn hóa Anh không chỉ bị xuyên thấu, mà còn bị nhuốm xuyên suốt bằng màu sắc Anh-giáo. Đạo Lu-ther bao giờ cũng không khoan dung với Thần học Cải Chánh. Đạo Anh-giáo thì chắc chắn không bao giờ kiên nhẫn với nó. Chủ nghĩa tự nhiên chính là điều đối nghịch trực tiếp với nó. Vì vậy, ai hít thở bầu không khí của sách vở — dù là sách học thuật hay sách văn chương thuần túy — cũng dễ thấy bầu không khí ấy ngột ngạt đối với Thần học Cải Chánh của mình.
Dĩ nhiên, còn một mặt khác của vấn đề. Rất có thể ngày nay trên thế giới có nhiều người Cải Chánh hơn bao giờ hết. Ngay cả tương đối mà nói, các Hội Thánh công khai tuyên xưng Cải Chánh chắc chắn vẫn giữ vững vị thế của mình. Có những khuynh hướng quan trọng của tư tưởng hiện đại phục vụ cho quan niệm Cải Chánh này hay quan niệm Cải Chánh khác. Trên hết, khắp nơi đều có những tâm hồn khiêm nhường, trong sự tĩnh lặng của đời sống ẩn dật, đã bắt gặp khải tượng về Đức Chúa Trời trong vinh quang của Ngài, và đang ấp ủ trong lòng mình
30 THÁI ĐỘ CỦA THỜI HIỆN TẠI ĐỐI VỚI THẦN HỌC CẢI CHÁNH
ngọn lửa sống động của sự nương cậy trọn vẹn nơi Ngài, vốn là bản chất cốt yếu của Thần học Cải Chánh.
Tuy nhiên, nhìn chung, tôi nghĩ chúng ta phải thừa nhận, đặc biệt khi xét đến xu hướng của tư tưởng đương thời, rằng vận mệnh của Thần học Cải Chánh đang không ở đỉnh cao. Những người thừa hưởng nó đã có số đông lớn lìa xa nó. Những người còn chính thức tuyên xưng nó, không phải lúc nào cũng minh họa nó trong đời sống hay công bố nó bằng lời nói. Có còn những "người Cải Chánh không chút dè dặt" nào trong số các lãnh tụ được công nhận, ít nhất là, của giới Cơ Đốc nói tiếng Pháp — những người mà chính Can-vin là huyết thống của huyết thống họ, xương cốt của xương cốt họ — hay không? Ngoài nhóm nhỏ các môn đệ của H. M. Kohlbrugge, còn ai sót lại khắp các vùng đất rộng lớn của nước Đức, nơi Thần học Cải Chánh xưa kia từng đứng vững một cách hiển hách? Ngay cả ở Tô-cách-lan, như Tiến sĩ Hastie đã cho chúng ta biết, xét về các Hội Thánh lớn, dòng người Cải Chánh, ít nhất là theo nghĩa nghiêm nhặt, thực tế đã tuyệt tích cùng với William Cunningham và Thomas J. Crawford. May thay, ở xứ Hà Lan nhỏ bé nhưng kiên cường, giữa cảnh hoang tàn lan rộng, vẫn còn một gốc sung túc, và các Hội Thánh Tự do của Hà Lan đặc biệt vẫn cho thấy một sức sống Cải Chánh mạnh mẽ: thực tế, ngày nay họ có Abraham Kuyper và Herman Bavinck — một nhà thần học thiên tài và một nhà thần học uyên bác xứng đáng với những truyền thống tốt đẹp nhất của quá khứ vẻ vang của Hà Lan. Ở đây tại Mỹ, đà tiến nhận được từ các vị thầy vĩ đại đã soi sáng giữa thế kỷ mười chín — Charles Hodge, Robert J. Breckinridge, James H. Thornwell, Henry Boynton Smith, William G. T. Shedd, Robert L. Dabney, Archibald Alexander Hodge — tôi liệt kê theo thứ tự thời gian — chúng ta vui mừng mà nói rằng vẫn chưa tắt. Vậy nên, không nghi ngờ gì, vẫn còn một số người sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng tình trạng
THẦN HỌC CẢI CHÁNH CHÍNH XÁC LÀ GÌ 31
của một số người sót lại, dù có thể là một tình trạng lành mạnh — mang trong mình, như một hạt giống sung túc, lời hứa và tiềm năng của sự bành trướng tương lai — thì ít có khả năng là một tình trạng hạnh phúc. Những gương mặt không thân thiện vây quanh nó mọi phía; nếu không gây ra nghi ngờ và do dự, thì ít nhất cũng nuôi dưỡng một thái độ biện hộ; mà thái độ biện hộ thì không xứng với người Cải Chánh, vì sự nương cậy của họ ở nơi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Trong hoàn cảnh như vậy, Thần học Cải Chánh dường như bị tước mất sức mạnh, và bị cám dỗ đứng run sợ và nửa phần hổ thẹn giữa chợ đời. Tôi không muốn vẽ tình cảnh bằng những màu quá u ám. Tôi hoàn toàn tin rằng Thần học Cải Chánh, như nó đã cung ứng gân cốt cho Cơ Đốc giáo Phúc Âm trong quá khứ, thì cũng là sức mạnh của nó trong hiện tại, và là niềm hy vọng của nó cho tương lai. Tuy vậy, chẳng phải, ít ra trong những phạm vi rộng lớn, nó đang bị đẩy rất nhiều vào thế phòng thủ đó sao? Trong chừng mực quý vị cảm thấy điều này đúng, trong chừng mực ấy quý vị sẽ sẵn sàng cùng tôi hỏi về nguyên nhân và ý nghĩa của tình trạng này.
Tôi nghĩ, chúng ta nên bắt đầu bằng việc nhắc lại chính xác Thần học Cải Chánh là gì. Có lẽ có thể tóm tắt nó một cách công bằng trong ba mệnh đề sau: Thần học Cải Chánh là hữu thần luận được trả lại quyền của nó. Thần học Cải Chánh là tôn giáo ở đỉnh cao của quan niệm về nó. Thần học Cải Chánh là Phúc Âm thuần khiết và ổn định nhất trong mọi biểu hiện của nó.
Thần học Cải Chánh, tôi nói, là hữu thần luận được trả lại quyền của nó. Vì hữu thần luận được trả lại quyền của nó trong điều gì khác ngoài một cái nhìn mục đích luận về vũ trụ? Vì, dù có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất — như người ta tưởng tượng có nhiều thần, nhiều chúa — nhưng đối với người hữu thần chỉ có thể có một Đức Chúa Trời, muôn vật bởi Ngài mà ra và vì Ngài mà có. Quý vị thấy đấy, chúng ta đã trượt ngay vào công thức Cải Chánh: Ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của muôn vật. Quý vị sẽ lưu ý, tôi không nói rằng hữu thần luận và Thần học Cải Chánh có những điểm tương đồng,
32 THÁI ĐỘ CỦA THỜI HIỆN TẠI ĐỐI VỚI THẦN HỌC CẢI CHÁNH
nằm sát nhau; tôi nói chúng là một. Tôi nói rằng hữu thần luận nào thật sự là hữu thần luận, hữu thần luận cách nhất quán, mọi điều mà hữu thần luận phải có để thật sự là hữu thần luận, thì về nguyên tắc đã là Thần học Cải Chánh; rằng Thần học Cải Chánh trong khía cạnh vũ trụ học của nó chẳng qua là hữu thần luận trong sự tinh khiết của nó. Lìa xa Thần học Cải Chánh chính là lìa xa một quan niệm hữu thần thật sự về vũ trụ, đúng bằng chừng ấy. Dĩ nhiên, vậy nên, lìa xa ở bất cứ mức độ nào khỏi một hữu thần luận thuần khiết trong quan niệm của chúng ta về muôn vật, chính là bằng chừng ấy lìa xa Thần học Cải Chánh. Vậy nên, bất cứ ở đâu, trong cái nhìn của chúng ta về thế giới, một hữu thần luận bất toàn đã len lỏi vào, ở đó Thần học Cải Chánh đã trở nên bất khả.
Thần học Cải Chánh, tôi đã nói, cũng là tôn giáo ở đỉnh cao của quan niệm về nó. Vì bất cứ điều gì khác có thể đi vào mối liên hệ tôn giáo có ý thức — một cảm giác mơ hồ về huyền nhiệm, một sự vươn tới vật lộn hướng về vô hạn, một tâm tình sâu xa của sự tôn kính và kính sợ, một sự nhận biết sắc bén hay một sự linh cảm lờ mờ về trách nhiệm — thì chắc chắn bản chất của nó nằm trong một cảm thức tuyệt đối nương cậy nơi một Đấng tối cao. Quý vị sẽ lưu ý, tôi không nói một cảm giác tuyệt đối nương cậy, mà theo nghĩa Schleiermacher — ít nhất là, một cảm giác không có nội dung tri thức — thì thật phi lý. Điều tôi nói là, tôn giáo trong bản chất của nó là một cảm thức tuyệt đối nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và chỉ đạt tới đỉnh cao của quan niệm về nó khi cảm thức tuyệt đối nương cậy này trọn vẹn và bao trùm mọi sự, trong tư tưởng, tình cảm và đời sống. Nhưng, khi đã đạt tới giai đoạn này, chúng ta có ngay Thần học Cải Chánh. Vì Thần học Cải Chánh là gì, nếu không phải là biểu hiện thiết lập của tôn giáo, được quan niệm như sự nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời? Vậy nên, bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy tôn giáo trong sự tinh khiết của nó, ở đó Thần học Cải Chánh đã ẩn chứa. Quý vị lưu ý lần nữa, tôi không nói rằng ở đó có thể truy ra một sự tiến gần tới Thần học Cải Chánh, ít nhiều khác nhau. Tôi nói, ở đó Thần học Cải Chánh hiện diện — ẩn chứa thật, nhưng thật sự hiện diện.
TÔN GIÁO THUẦN KHIẾT LÀ GÌ 33
Tôn giáo trong sự tinh khiết của nó là Thần học Cải Chánh trong đời sống; và quý vị chỉ có thể lìa xa Thần học Cải Chánh đúng bằng mức độ quý vị lìa xa tôn giáo, và quý vị lìa xa Thần học Cải Chánh đúng tương ứng với mức độ quý vị lìa xa tôn giáo trong sự tinh khiết của nó.
Tuy nhiên, thật dễ dàng một cách đáng sợ để lìa xa tôn giáo ở đỉnh cao của quan niệm về nó. Chúng ta có thể giữ thái độ thật sự tôn giáo của lòng và trí trong một khoảnh khắc; nhưng thật khó để duy trì nó và cho nó sự thống trị không gián đoạn trong tư tưởng, tình cảm và hành động của mình. Thái độ của tâm hồn chúng ta trong sự cầu nguyện — đó là thái độ tôn giáo ở đỉnh cao. Nhưng khi đứng dậy khỏi đầu gối, chúng ta có giữ được thái độ mình đã giữ đối với Đức Chúa Trời trong lúc cầu nguyện không? Hay tiếng "a-men" của chúng ta cắt đứt nó ngay lập tức, và chúng ta tiếp tục công việc của mình trong một tâm trạng hoàn toàn khác? Nay, Thần học Cải Chánh có nghĩa chính là việc bảo tồn trong mọi suy nghĩ, tình cảm và hành động của chúng ta thái độ hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời mà chúng ta giữ trong lúc cầu nguyện. Đó là tâm trạng của tôn giáo được làm thành yếu tố quyết định mọi suy nghĩ, tình cảm và ý chí của chúng ta. Vì vậy nó đồng phạm vi với tôn giáo ở đỉnh cao của quan niệm về nó. Vậy nên, bất cứ ở đâu, tôn giáo trong bất cứ mức độ nào mất đi sự cầm cương đời sống và tư tưởng trước mắt của chúng ta đã trượt khỏi sự kiểm soát của nó — ở đó Thần học Cải Chánh đã trở nên bất khả.
Tôi đã nói, cũng vậy, rằng Thần học Cải Chánh là Phúc Âm trong biểu hiện thuần khiết và duy nhất ổn định của nó. Khi nói Phúc Âm, chúng ta nói tội lỗi và sự cứu rỗi. Phúc Âm là một quan niệm cứu rỗi học: nó hàm ý tội lỗi và sự cứu khỏi tội lỗi. Có thể có tôn giáo mà không có Phúc Âm. Chúng ta có thể đi xa hơn: tôn giáo có thể tồn tại ở đỉnh cao của quan niệm về nó, mà Phúc Âm vẫn thiếu vắng. Nhưng không phải ở những kẻ có tội. Phúc Âm là tôn giáo ở đỉnh cao của quan niệm về nó khi nó hình thành trong lòng những kẻ có tội. Nó có nghĩa là hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được cứu rỗi; vậy nên nó hàm ý nhu cầu được cứu rỗi, và
34 THÁI ĐỘ CỦA THỜI HIỆN TẠI ĐỐI VỚI THẦN HỌC CẢI CHÁNH
một cảm thức sâu xa về nhu cầu này, cùng với một cảm thức cũng sâu xa không kém về sự bất lực trước nhu cầu này, và sự nương cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời để nhu cầu được thỏa đáp. Hình mẫu của nó được tìm thấy nơi người thâu thuế, người đã đấm ngực mà kêu lên: "Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con là kẻ có tội!" Không có vấn đề tự cứu mình ở đó, không có vấn đề giúp Đức Chúa Trời cứu mình, hay mở đường cho Đức Chúa Trời cứu mình; không có vấn đề gì khác ngoài việc: Tôi là kẻ có tội, và mọi hy vọng của tôi ở nơi Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của tôi! Nay đây là Thần học Cải Chánh; quý vị lưu ý một lần nữa, không phải một cái gì giống Thần học Cải Chánh hay một sự tiến gần tới Thần học Cải Chánh, mà chính là Thần học Cải Chánh trong biểu hiện sống động của nó. Bất cứ ở đâu thái độ này của lòng được tìm thấy và được bày tỏ bằng những lời trực tiếp và không mập mờ, ở đó có Thần học Cải Chánh. Bất cứ ở đâu thái độ này của tâm và lòng bị lìa xa dù chỉ một mức độ nhỏ nhất, ở đó Thần học Cải Chánh đã trở nên bất khả.
Vì Thần học Cải Chánh, trong khía cạnh cứu rỗi học này của nó, chính là sự nhận thức cùng sự bày tỏ và bảo vệ cách thiết lập về sự nương cậy trọn vẹn của linh hồn nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi. Mọi đặc điểm gọi là cứng rắn của nó — giáo lý về nguyên tội; vâng, nói thẳng ra, giáo lý về sự bại hoại toàn diện và sự hoàn toàn bất lực của ý chí tội lỗi đối với điều thiện; giáo lý về sự tuyển chọn; hay, nói bằng những lời mà khắp nơi người ta đều phản đối, giáo lý về sự tiền định và sự bỏ qua, về chính sự định tội — đều có nghĩa đúng điều này và không gì khác hơn. Thần học Cải Chánh sẽ không đùa giỡn với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; nó quyết tâm dâng cho Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời, sự vinh hiển và mọi sự vinh hiển của sự cứu rỗi. Không nghi ngờ gì, còn có những người khác ngoài người Cải Chánh cũng muốn đưa ra cùng một lời tuyên xưng lớn lao ấy. Nhưng họ đưa ra với những dè dặt; hay họ biện minh một cách đau đớn cho việc đưa ra nó bằng một lý thuyết mỏng manh nào đó làm lẫn lộn tự nhiên và ân điển. Họ để lại những hố bẫy lô-gíc bên này hay bên kia; và khác biệt giữa hố bẫy lô-gíc với các hố bẫy khác là ở chỗ: người lữ hành có thể sa vào các hố khác, nhưng
KHÓ KHĂN CỦA VIỆC GIỮ VỮNG SỰ HOÀN HẢO 35
người bình thường, chính vì tâm trí họ đơn sơ, nhất định phải sa vào những hố này. Thần học Cải Chánh sẽ không để lại hố bẫy lô-gíc nào; sẽ không dè dặt gì; và sẽ không dính dáng gì tới những lý thuyết mà chức năng của chúng là giải thích cho qua các sự kiện. Nó xưng nhận với một tấm lòng đầy lòng biết ơn thờ phượng rằng sự cứu rỗi và toàn bộ sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời; rằng chính Ngài, và chỉ một mình Ngài, là Đấng thực hiện sự cứu rỗi trong toàn bộ phạm vi của nó. Bất cứ sự lìa xa nào dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất khỏi lời tuyên xưng lớn lao này đều là lìa xa Thần học Cải Chánh. Bất cứ sự xâm nhập nào của bất cứ công đức, hành động, khuynh hướng hay năng lực nào của con người, với tư cách là nền tảng, nguyên nhân hay dịp cớ, vào trong tiến trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời — dù dưới hình thức khả năng kháng cự hay khả năng cải thiện ân điển; của việc mở đường cho sự tiếp nhận ân điển, hay của việc sử dụng ân điển đã nhận được — đều là một sự đoạn tuyệt với Thần học Cải Chánh. Thần học Cải Chánh là việc phó thác linh hồn trọn vẹn nơi ân điển nhưng không của một mình Đức Chúa Trời, Đấng mà một mình Ngài thuộc về sự cứu rỗi.
Bản chất của Thần học Cải Chánh là như vậy. Và với bản chất như vậy của Thần học Cải Chánh, dường như chẳng cần thiết phải hỏi tại sao vận mệnh của nó thỉnh thoảng dường như, và nay một lần nữa trong thời đại của chúng ta, phải chịu một chút suy trầm. Nó không thể diệt vong khỏi mặt đất hơn là cảm thức về tội lỗi có thể tan biến khỏi lòng nhân loại tội lỗi; hơn là sự nhận thức về Đức Chúa Trời có thể phai mờ khỏi tâm trí các tạo vật nương cậy; hơn là chính Đức Chúa Trời có thể diệt vong khỏi các tầng trời. Vận mệnh của nó gắn liền với vận mệnh của hữu thần luận, tôn giáo, Phúc Âm; vì nó chính là hữu thần luận, tôn giáo, Phúc Âm trong sự tinh khiết của quan niệm và biểu hiện của chúng. Trong sự tinh khiết của quan niệm và biểu hiện! Đó chính là chỗ khó. Giữ được sự hoàn hảo đã khó, duy trì nó lại càng khó hơn, như tục ngữ vẫn nói. Và làm sao có thể duy trì chính những điều này ở đỉnh cao của chúng? Hãy xét các dòng tư tưởng đang chảy xuôi ngược trên thế gian,
36 THÁI ĐỘ CỦA THỜI HIỆN TẠI ĐỐI VỚI THẦN HỌC CẢI CHÁNH
có khuynh hướng — tôi không nói lúc này là xóa bỏ sự nhận thức về Đức Chúa Trời của muôn vật: chủ nghĩa tự nhiên vô thần, chủ nghĩa tiến hóa duy vật hay phiếm thần — mà là làm cùn nhụt hay che mờ sự nhận thức của chúng ta về bàn tay thần thượng trong chuỗi các biến cố và kết cục của muôn vật. Hãy xét sự kiêu ngạo của con người, sự khẳng định tự do của nó, sự khoe khoang quyền năng của nó, sự từ chối thừa nhận quyền cai trị của một ý chí khác. Hãy xét sự tự tin ăn sâu của kẻ có tội vào bản tính căn bản tốt lành của mình và vào khả năng đầy đủ của mình để thực hiện mọi điều có thể công chính mà đòi hỏi nơi nó. Có lạ gì khi trong thế giới này — trong thời đại đặc biệt này của thế giới — lại khó bảo tồn không chỉ sống động, mà còn rõ nét và chiếm ưu thế, sự nhận thức về bàn tay định đoạt mọi nơi của Đức Chúa Trời, cảm thức tuyệt đối nương cậy nơi Ngài, niềm xác tín về sự hoàn toàn bất lực ngay cả làm điều nhỏ nhất để tự cứu mình khỏi tội lỗi — ở đỉnh cao của quan niệm về chúng? Chỉ ra sự khó khăn tự nhiên trong thời đại duy vật này — ý thức về những quyền năng mới nhận ra của mình trước các lực lượng thiên nhiên và đầy dẫy sự kiêu hãnh về thành tựu cùng sự thịnh vượng vật chất — trong việc giữ gìn sự nhận thức về bàn tay cai quản của Đức Chúa Trời trong mọi sự cho được hoàn hảo, duy trì cảm thức nương cậy nơi một quyền năng cao hơn cho được đầy đủ, và bảo tồn cảm giác về tội lỗi, bất xứng và bất lực cho được nguyên vẹn, há chẳng đủ để giải thích bất cứ sự suy trầm nào mà Thần học Cải Chánh có thể đang chịu trên thế giới ngày nay đó sao? Há chẳng phải ý nghĩa của sự suy trầm của Thần học Cải Chánh, trong chừng mực nó là thật, chỉ là: đối với thời đại của chúng ta, khải tượng về Đức Chúa Trời đã trở nên phần nào lu mờ giữa những thắng lợi vật chất dồi dào, cảm xúc tôn giáo đã phần nào thôi là lực lượng quyết định trong đời sống, và thái độ Phúc Âm của sự nương cậy trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời để được cứu rỗi không dễ dàng thuyết phục được những người đã quen dùng bàn tay mạnh mẽ nắm lấy mọi điều khác họ muốn và không hoàn toàn hiểu tại sao họ lại không thể lấy thiên đàng bằng vũ bão hay sao?
SIÊU NHIÊN CHỦ NGHĨA CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN 37
Những gợi ý như thế có thể có vẻ đối với quý vị hơi chung chung, có lẽ thậm chí có phần mơ hồ. Tuy nhiên, với tôi chúng thể hiện lời giải thích chân thật và trọn vẹn về bất kỳ sự sa sút nào trong vận mệnh của chủ nghĩa Calvin mà chúng ta đang chứng kiến ngày nay. Trong các triết lý đương thời của chúng ta, dù là thuyết tiến hóa nhất nguyên hay thuyết thực dụng đa nguyên, hữu thần luận vẫn còn lâu mới được hưởng những quyền vốn thuộc về nó. Trong những hoạt động căng thẳng của đời sống vật chất hóa này, tôn giáo ít có cơ hội để khẳng định mình trong sự tinh ròng. Trong sự khẳng định bồn chồn về quyền năng và giá trị cá nhân của chúng ta, chủ nghĩa Tin Lành (evangelicalism) dễ dàng bị gạt ra phía sau. Trong bầu khí quyển được tạo nên bởi tình trạng ấy, làm sao chủ nghĩa Calvin có thể thịnh vượng? Dĩ nhiên, chúng ta có thể tiến xa hơn để đưa ra một lời giải thích cụ thể hơn về vận mệnh sa sút của nó. Nhưng khi cố gắng cụ thể hơn, chúng ta có thể làm gì khác ngoài việc chọn ra những khía cạnh riêng lẻ của tình trạng chung để nhận xét đặc biệt? Thật vậy, có thể việc chọn ra một trong những khía cạnh ấy sẽ làm cho sự kiện chung thêm rõ ràng và sắc bén. Vì vậy, đáng để chúng ta dành một chút thời gian cho một trong những khía cạnh đặc biệt đó.
Vậy chúng ta hãy ghi nhận điều này — rằng chủ nghĩa Calvin chỉ là một tên gọi khác của chủ nghĩa siêu nhiên nhất quán trong tôn giáo. Sự kiện trung tâm của chủ nghĩa Calvin là khải tượng về Đức Chúa Trời. Nguyên tắc quyết định của nó là lòng sốt sắng vì danh dự của Đức Chúa Trời. Điều nó quyết tâm làm là tôn trả cho Đức Chúa Trời những quyền thuộc về Ngài trong mọi lĩnh vực của hoạt động đời sống. Trong điều này nó khởi đầu, tập trung và kết thúc. Chính điều này được nói đến khi người ta nói rằng nó là hữu thần luận được hưởng trọn vẹn các quyền của mình, vì bấy giờ mọi việc xảy ra đều được xem là sự triển khai trực tiếp của mục đích của Đức Chúa Trời; rằng nó là tôn giáo ở tầm cao nhất của quan niệm, vì bấy giờ Đức Chúa Trời được cảm nhận cách ý thức như là Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động và có sự sống của mình; rằng nó là chủ nghĩa Tin Lành trong sự tinh ròng, vì bấy giờ chúng ta phó mình cách không dè giữ, như những tội nhân, hoàn toàn trên lòng thương xót của ân điển Đức Chúa Trời.
38 THÁI ĐỘ HIỆN NAY ĐỐI VỚI CHỦ NGHĨA CALVIN
Chính ý thức về Đức Chúa Trời, về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, về quyền năng của Đức Chúa Trời, về hoạt động xuyên thấu mọi sự của Đức Chúa Trời — nhất là trong tiến trình của sự cứu rỗi — là điều cấu thành chủ nghĩa Calvin. Khi người theo Calvin nhìn vào tấm gương của thế giới, dù là thế giới thiên nhiên hay thế giới các biến cố, sự chú ý của ông không bị giữ lại bởi chính tấm gương (với sự cấu tạo khéo léo của nó, mà các nhà nghiên cứu khoa học chắc chắn rất chính đáng bận tâm tìm hiểu), nhưng bởi Khuôn Mặt của Đức Chúa Trời mà ông thấy phản chiếu trong đó. Khi người theo Calvin suy ngẫm về đời sống tôn giáo, ông ít quan tâm đến bản chất tâm lý và các mối quan hệ của những cảm xúc dâng trào trong tâm hồn (mà các môn đồ của khoa học mới về tâm lý học tôn giáo có lẽ không phải hoàn toàn vô ích đang đeo đuổi), hơn là nguồn siêu nhiên mà chúng phát xuất và đối tượng siêu nhiên mà chúng nắm lấy. Khi người theo Calvin xét đến tình trạng của tâm hồn mình và khả thể được giải cứu khỏi sự chết và tội lỗi, ông thật sự không thể mù lòa trước những đáp ứng mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời tâm hồn ông có thể được ban cho để đáp lại ân điển Đức Chúa Trời, nhưng ông không đắm chìm vào chúng mà đắm chìm vào chính ân điển ấy, và thấy trong mọi bước phục hồi của mình trở lại điều lành và trở về với Đức Chúa Trời sự vận hành toàn năng của ân điển Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, người theo Calvin là người thấy được Đức Chúa Trời; ông đã thoáng thấy Khải Tượng khôn tả, và ông sẽ không để nó phai mờ một khoảnh khắc nào khỏi mắt mình. Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, Đức Chúa Trời trong lịch sử, Đức Chúa Trời trong ân điển; ở đâu ông cũng thấy Đức Chúa Trời trong bước đi oai nghi của Ngài, ở đâu ông cũng cảm nhận sự vận hành của cánh tay quyền năng của Ngài, nhịp đập của tấm lòng quyền năng của Ngài. Do đó, người theo Calvin là, trên hết mọi người, nhà siêu nhiên chủ nghĩa trong thế giới tư tưởng. Chính thế giới đối với ông là một sản phẩm siêu nhiên; không chỉ theo nghĩa rằng ở đâu đó, tận trước mọi thời gian, Đức Chúa Trời đã tạo nên nó; mà Đức Chúa Trời đang tạo dựng nó ngay bây giờ, và trong mọi biến cố xảy ra, trong mọi biến đổi của những gì hiện hữu diễn ra, bàn tay Ngài đều tỏ hiện,
CHỦ NGHĨA PHẢN SIÊU NHIÊN CỦA THỜI ĐẠI 39
khi xuyên suốt mọi sự kiện, mục đích duy nhất và ngày càng gia tăng của Ngài vẫn vận hành. Chính con người thuộc về Ngài, được dựng nên vì vinh hiển của Ngài, và có như mục đích tối cao duy nhất của sự hiện hữu mình là tôn vinh Đấng Tạo Hóa mình, và cũng có thể được hưởng Ngài đời đời. Và sự cứu rỗi, trong mọi bước và mọi giai đoạn của nó, đều bởi Đức Chúa Trời; được thai nghén trong tình yêu của Đức Chúa Trời, được hoàn thành bởi chính Con của Đức Chúa Trời, trong một đời sống và sự chết siêu nhiên trong thế giới tội lỗi này, và được áp dụng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong một loạt các hành động siêu nhiên chẳng kém gì chính sự giáng sinh đồng trinh và sự sống lại của Con Đức Chúa Trời, nó là một công việc siêu nhiên từ đầu đến cuối. Đối với người theo Calvin như thế, hội thánh của Đức Chúa Trời là sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời chẳng kém gì chính cuộc sáng tạo đầu tiên. Trong chủ nghĩa siêu nhiên này, toàn bộ tư tưởng, cảm xúc và đời sống của người theo Calvin đều được thấm nhuần. Không có nó thì không thể có chủ nghĩa Calvin; vì chính điều này là chủ nghĩa Calvin.
Bây giờ, thời đại chúng ta đang sống chẳng có gì là siêu nhiên chủ nghĩa. Nó rõ ràng thù nghịch với chủ nghĩa siêu nhiên. Đặc trưng nổi bật nhất của nó chính là chủ nghĩa tự nhiên đã ăn sâu và lan rộng trong tư tưởng và tình cảm. Chúng ta biết nguồn gốc của chủ nghĩa tự nhiên hiện đại này; chúng ta có thể lần theo lịch sử của nó. Điều quan trọng hơn cần quan sát, tuy nhiên, là chúng ta không thể thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Với sự trỗi dậy của nó vào cuối thế kỷ mười bảy, một kỷ nguyên mới đã bắt đầu, một kỷ nguyên trong đó con người ít nghĩ đến quyền của Đức Chúa Trời trong sự đắm chìm vào quyền của con người. Chủ nghĩa thần giáo Anh (deism), chủ nghĩa bách khoa Pháp (encyclopedism), chủ nghĩa khai sáng Đức (illuminism) — đó là một số hoa trái nó đã sinh ra trong tiến trình phát triển của mình; và nay nó cuối cùng đã kết hạt trong thời đại chúng ta trong cái tự xưng là Chủ Nghĩa Tân Tin Lành — cái Chủ Nghĩa Tân Tin Lành ấy chối bỏ Luther và mọi đường lối sốt sắng của ông, mà quay về với chủ nghĩa thờ ơ tôn giáo của Erasmus để tìm gốc gác thuộc linh cho mình. Nó đã xâm nhập với chất dung môi của nó vào mọi hình thức tư tưởng và mọi
40 THÁI ĐỘ HIỆN NAY ĐỐI VỚI CHỦ NGHĨA CALVIN
hoạt động của đời sống. Nó đã ban cho chúng ta một triết học tự nhiên chủ nghĩa (trong đó mọi hữu thể đều bị bốc hơi thành sự trở thành), một khoa học tự nhiên chủ nghĩa (nỗi sốt sắng nhất tâm nhất ý của nó là loại bỏ thiết kế ra khỏi vũ trụ), một chính trị tự nhiên chủ nghĩa (hoa trái đầu tiên của nó là Cách Mạng Pháp, và hoa trái cuối cùng của nó rất có thể là một chủ nghĩa xã hội vô thần), một lịch sử tự nhiên chủ nghĩa (khó lòng tìm được chỗ cho cả nhân cách con người trong số các nguyên nhân của các biến cố), và một tôn giáo tự nhiên chủ nghĩa, nói rằng "Đừng động đến!" với Đức Chúa Trời, nếu quả thật nó bận tâm xét xem có Đức Chúa Trời hay không, hay nếu có Đức Chúa Trời thì Ngài có phải là một ngôi vị hay không, hay nếu Ngài là một ngôi vị thì Ngài có thể hay muốn quan tâm đến loài người hay không.
Quý vị, là những tôi tớ rao giảng Phúc Âm, đã bị cản trở rất nhiều bởi chủ nghĩa tự nhiên này của tư tưởng đương thời trong việc theo đuổi thiên chức của mình. Có bao nhiêu người trong số những người mà quý vị muốn mang sứ điệp ân điển đến đã bị một thành kiến tự nhiên chủ nghĩa chiếm ngự? Ai trong số những người quý vị quen biết thật sự đặt Đức Chúa Trời như một nhân tố trong sự phát triển của thế giới? Đã bao lần quý vị được thúc giục tìm kiếm một tiến triển "tự nhiên" cho dòng chảy các biến cố trong lịch sử? Vâng, ngay cả cho lịch sử của sự cứu chuộc. Vì vậy, ngay trong lĩnh vực khoa học thần học của quý vị, một cuốn Kinh Thánh mới đã được ban cho quý vị; không phải chỉ được dâng cho quý vị, mà bị áp đặt một cách dữ dội trên quý vị như là cuốn Kinh Thánh duy nhất mà một người có lý trí có thể nhận — một cuốn Kinh Thánh mới được tái cấu trúc theo nguyên tắc phát triển tự nhiên, bị xé ra từng mảnh và sắp xếp lại dưới sự thúc đẩy ngự trị của khát vọng tìm ra một thứ tự kế tiếp "tự nhiên" cho các sách của nó, và một dòng phát triển "tự nhiên" cho tôn giáo mà nó lưu giữ các biên sử. Nhưng tại sao lại dừng ở Kinh Thánh? Chính Đấng Cứu Chuộc thần thượng của quý vị cũng đã bị tái cấu trúc theo những đường lối tự nhiên chủ nghĩa ấy. Trong suốt một thế kỷ rưỡi nay — từ Reimarus đến Wrede — mọi nguồn lực của một thời đại kiệt xuất về học thuật đã được uốn vào nhiệm vụ ban cho quý vị một Chúa Giê-xu "tự nhiên". Tại sao lại nói đến các phép lạ của Cựu Ước hay Tân Ước ở đây? Điều thật sự bị đặt thành vấn đề là Phép Lạ của Cựu Ước và Tân Ước. Tại sao lại tranh cãi về sự giáng sinh đồng trinh và sự sống lại của Chúa Giê-xu? Điều mà cơn cuồng tự nhiên chủ nghĩa của thời đại chúng ta đang hướng tới là loại bỏ chính Chúa Giê-xu, như thể Ngài chẳng hơn gì một con người bình thường của thời Ngài, không khác biệt gì với những người nông dân Ga-li-lê khác cùng thời, ngoại trừ có lẽ một kinh nghiệm tôn giáo sống động bất thường. Và nhiệm vụ đã được thúc đẩy cuồng nhiệt đến mức sự lựa chọn đặt trước chúng ta vào cuối ngày thực tế là giữa hoặc là không còn Chúa Giê-xu nào cả, hoặc là một Chúa Giê-xu cuồng tín, không muốn nói là một Chúa Giê-xu hoang tưởng.
NHỮNG CỰC ĐOAN CỦA CHỦ NGHĨA TỰ NHIÊN HIỆN ĐẠI 41
Trong bầu khí phản siêu nhiên chủ nghĩa này, có gì lạ đâu khi người ta thấy chủ nghĩa siêu nhiên tinh ròng của lời xưng nhận theo Calvin khó khăn — rằng họ chao đảo trong niềm tin vững chắc rằng chính Đức Chúa Trời cai trị trên trời và dưới đất, rằng trong Ngài tất cả chúng ta sống, động và có sự sống của mình, rằng chính Ngài chứ không phải chúng ta tạo nên trong chúng ta mọi xung lực hướng về điều lành, và rằng chỉ cánh tay toàn năng của Ngài mới có thể giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và đem sự cứu rỗi đến cho những tâm hồn bất lực của chúng ta? Có gì lạ đâu khi ở đây người ta cũng đi trên con đường rộng đã được nhiều bước chân làm cho nhẵn bóng, và cửa của chủ nghĩa Calvin có vẻ hẹp đến nỗi ít người tìm được, và con đường của chủ nghĩa Calvin chật hẹp đến nỗi ít người đi vào? Nhưng chúng ta đừng lầm lẫn ở đây. Vì ở đây chủ nghĩa Calvin cũng chính là Cơ Đốc giáo. Chủ nghĩa siêu nhiên mà chủ nghĩa Calvin đại diện chính là hơi thở trong lỗ mũi của Cơ Đốc giáo; không có nó thì Cơ Đốc giáo không thể tồn tại. Và chúng ta đừng tưởng rằng mình có thể lựa chọn tùy ý đối với các khía cạnh của chủ nghĩa siêu nhiên này mà chúng ta thừa nhận. Chẳng hạn, chúng ta có thể giữ lại chủ nghĩa siêu nhiên trong nguồn gốc của Cơ Đốc giáo, và bỏ đi chủ nghĩa siêu nhiên mà chủ nghĩa Calvin quan tâm trực tiếp hơn — chủ nghĩa siêu nhiên của sự áp dụng Cơ Đốc giáo. Người ta sẽ không tin rằng một tôn giáo mà sự vận hành thực tế của nó trong thế giới là tự nhiên, lại có thể cần được đưa vào thế giới với sự phô trương và huy hoàng siêu nhiên. Những điều siêu nhiên này đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Một Đấng Cứu Chuộc siêu nhiên là không cần thiết cho một sự cứu rỗi tự nhiên; nếu chúng ta có thể và thật sự tự cứu mình, thì thật là hết sức phi lý khi Đức Chúa Trời phải từ trời giáng xuống để cứu chúng ta, kéo theo những đám mây vinh hiển khi Ngài đến. Lô-gích của hệ thống Socinian đã ban cho chúng ta cùng một lúc một Đấng Christ chỉ là người và một tôn giáo tự cứu (autosoteric). Cùng một lô-gích ấy sẽ vận hành ngày nay, và mỗi ngày cho đến tận cuối thời gian. Chỉ cho một sự cứu rỗi thật sự siêu nhiên mới đòi hỏi một sự cứu chuộc thật sự siêu nhiên hay một Đấng Cứu Chuộc thật sự siêu nhiên — hoặc mới có thể được tin nhận.
42 THÁI ĐỘ HIỆN NAY ĐỐI VỚI CHỦ NGHĨA CALVIN
Và điều này mặc khải cho chúng ta vị trí thật sự mà chủ nghĩa Calvin giữ trong các cuộc tranh luận ngày nay, và sự phục vụ nó sẽ thực hiện trong việc bảo tồn Cơ Đốc giáo cho tương lai. Chỉ người theo Calvin mới là nhà siêu nhiên chủ nghĩa nhất quán; và chỉ chủ nghĩa siêu nhiên nhất quán mới có thể cứu tôn giáo siêu nhiên cho thế giới. Sự Kiện siêu nhiên, tức là Đức Chúa Trời; hành động siêu nhiên, tức là phép lạ; cuốn sách siêu nhiên, tức là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời; sự cứu chuộc siêu nhiên, tức là công việc thần thượng của Đấng Christ thần thượng; sự cứu rỗi siêu nhiên, tức là công việc thần thượng của Đức Thánh Linh thần thượng — những điều ấy tạo thành một hệ thống, và quý vị không thể rút một hạng mục ra mà không làm rung chuyển cả hệ thống. Điều mà chủ nghĩa Calvin đặc biệt khẳng định là chủ nghĩa siêu nhiên của sự cứu rỗi, như là công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh trong tâm hồn, nhờ đó chúng ta được dựng nên mới trong Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta và được uốn nắn thành con cái của Đức Chúa Cha. Và chỉ ai hết lòng tin vào
CHỦ NGHĨA CALVIN LÀ HY VỌNG CỦA THẾ GIỚI 43
chủ nghĩa siêu nhiên của sự cứu rỗi này mới không bị cản trở một cách tai hại khi đối mặt với những cuộc tấn công của thế giới quan phản siêu nhiên chủ nghĩa đang khoe khoang chiến thắng xung quanh chúng ta. Dù chúng ta có che giấu điều đó với chính mình đến đâu, thất bại nằm chắn ngang đường đi của mọi kế hoạch nửa vời và mọi cấu trúc thỏa hiệp. Đây là điều mà cố Tiến sĩ Henry Boynton Smith đã nói đến, khi ông tuyên bố thẳng thắn: "Một điều chắc chắn — rằng khoa học vô tín sẽ đánh bại mọi thứ, trừ chính thống giáo Cơ Đốc triệt để. Cuộc chiến sẽ là giữa một chính thống giáo triệt để, cứng rắn và một chủ nghĩa vô tín triệt để, cứng rắn. Đó sẽ là, chẳng hạn, Augustine hay Comte, Athanasius hay Hegel, Luther hay Schopenhauer, J. S. Mill hay John Calvin."
Chứng ngôn này là chân thật. Chúng ta không thể siêu nhiên chủ nghĩa trong từng mảng tư tưởng, mà tự nhiên chủ nghĩa trong thực chất của nó. Chúng ta không thể siêu nhiên chủ nghĩa đối với những sự kiện xa xôi của lịch sử, mà tự nhiên chủ nghĩa đối với những biến cố thân mật của kinh nghiệm. Chúng ta không thể siêu nhiên chủ nghĩa đối với những gì đã xảy ra hai ngàn năm trước tại Palestine, mà đơn thuần tự nhiên chủ nghĩa đối với những gì xảy ra hôm nay trong lòng chúng ta. Không một hình thức siêu nhiên chủ nghĩa Cơ Đốc nào có thể được duy trì tối hậu, trong bất kỳ lĩnh vực nào của đời sống hay tư tưởng, trừ khi nó mang theo chủ nghĩa siêu nhiên của sự cứu rỗi, và một chủ nghĩa siêu nhiên nhất quán của sự cứu rỗi chỉ là một tên gọi khác của chủ nghĩa Calvin. Chủ nghĩa Calvin như thế hiện ra trước mắt chúng ta như không hơn không kém chính là hy vọng của thế giới.