Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Cho Sự Cứu Rỗi
Benjamin B. Warfield · The Power of God unto Salvation
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Cho Sự Cứu Rỗi
QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO SỰ CỨU RỖI
Benjamin B. Warfield
Bản quyền, 1903, thuộc về Ban Quản trị của
Ủy ban Xuất bản và Trường Chúa Nhật của Giáo hội Trưởng Lão
Xuất bản tháng Tư, 1903
MỤC LỤC
I. Sự Mạc Khải về Con Người ... 3
II. Đấng Christ Cứu Rỗi 29
III. Luận Cứ từ Kinh Nghiệm ... 57
IV. Nghịch Lý của Đấng Toàn Năng ... 93
V. Tình Yêu của Đức Thánh Linh ... 121
VI. Sự Dẫn Dắt của Đức Thánh Linh ... 151
VII. Phúc Âm Đầu Tiên của Phao-lô ... 183
VIII. Tôn Giáo Giả và Tôn Giáo Thật ... 219
Tất cả các bài giảng trong tập sách này đều đã được giảng tại nhà nguyện của Trường Thần học tại Princeton.
I
SỰ MẠC KHẢI VỀ CON NGƯỜI
"Nhưng có người ở nơi kia đã làm chứng rằng: Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng? Chúa đã đặt người thấp hơn các thiên sứ một chút; đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng; Chúa đã bắt muôn vật phục dưới chân người. Vì khi Ngài bắt muôn vật phục người, thì Ngài chẳng để vật nào chẳng phục người. Song hiện nay chúng ta chưa thấy muôn vật đều phục người. Nhưng chúng ta thấy Đấng đã ở dưới các thiên sứ một chút, tức là Đức Chúa Giê-xu, vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng." — Hê-bơ-rơ 2:6-9.
Những lời này mở đầu một đoạn văn kỳ diệu mà chủ đề là "Đấng Christ, Đấng Đại Diện của chúng ta." Để có thể trở nên Đấng Đại Diện của chúng ta, tác giả được linh cảm dạy rằng Ngài cần phải đồng nhất chính mình với chúng ta. Vì vậy mà Ngài đã trở nên người.
Ngôn từ đã được dùng hết để bày tỏ phẩm giá thần linh của Đấng Đại Diện chúng ta. Tương phản với những người của Đức Chúa Trời, các đấng tiên tri, là những người trong lòng Đức Chúa Trời ngự và qua họ Đức Chúa Trời phán, Ngài được gọi là Con mà qua Ngài các thế giới được dựng nên, và bởi lời quyền năng của Ngài mà muôn vật được nâng đỡ; Đấng là sự chói sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời và là hình ảnh đích thực của bản thể Ngài. Tương phản với những tạo vật cao trọng nhất của Đức Chúa Trời, các thiên sứ, Ngài được ban cho danh cao trọng hơn là Con Đức Chúa Trời, Con đầu lòng của Ngài, Đấng mà mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ thờ lạy; hơn nữa, Ngài được ban cho chính danh của Đức Chúa Trời toàn năng và công chính, của Chúa đời đời, Đấng buổi ban đầu đã đặt nền đất và dựng nên các tầng trời, và Đấng vẫn hằng còn y nguyên khi trời đất cũ đi và qua đi.
Ngôn từ giờ đây cũng được dùng hết để nhấn mạnh sự trọn vẹn trong sự đồng nhất của Đấng thần linh này với con cái loài người, khi Đấng vốn theo bản tính được tôn cao vô cùng trên các thiên sứ đã trở nên, giống như loài người, "thấp hơn các thiên sứ một chút... vì sự chịu chết." Chúng ta được dạy rằng: "Ngài đã nên giống như anh em mình trong mọi sự"; và "vì con cái đều có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó," hầu cho "bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ, lại cho giải thoát mọi kẻ vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời." Sự nhấn mạnh đặt nơi tính trọn vẹn của sự đồng nhất giữa Con Đức Chúa Trời với con cái loài người, hầu cho bởi sự thương khó của Ngài mà nhiều con được đưa vào sự vinh hiển. Và hàm ý là: như Ngài đã đồng nhất trọn vẹn với chúng ta như thế trong công việc của Ngài, thì chúng ta cũng được đồng nhất trọn vẹn với Ngài trong hoa quả của công việc ấy. Ngài đã chia sẻ với chúng ta địa vị của chúng ta, để chúng ta được chia sẻ với Ngài công lao của Ngài.
Trong đoạn văn này còn có nhiều chân lý quý báu hơn những gì chúng ta có thể xét đến một cách ích lợi trong một bài giảng. Toàn bộ Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời đều nằm trong đó. Tôi đã chọn những lời mở đầu làm câu gốc, và tôi xin mời quý vị hướng sự chú tâm vào tư tưởng mở đầu của nó — sự đồng nhất trọn vẹn của Đấng Christ với loài người. Và ngay cả điều này cũng chỉ trong một khía cạnh, đó là: sự mạc khải về con người được đem đến cho chúng ta qua con người là Chúa Giê-xu Christ. Vì Chúa chúng ta là Con Đức Chúa Trời, là hình ảnh in sâu của bản thể Đức Chúa Trời — như dấu của con ấn là hình ảnh in sâu của con ấn — nên sự giáng lâm của Ngài vào thế gian chúng ta là sự mạc khải tối cao về Đức Chúa Trời. Nhưng cũng vậy, vì sự đồng nhất trọn vẹn của Ngài với con cái loài người, dự phần huyết và thịt của họ, và nên giống như loài người trong mọi sự, Ngài cũng đứng trước chúng ta như sự mạc khải trọn vẹn về con người. Chúng ta nên nhìn với con mắt kinh ngạc lên Đấng mà thấy Ngài tức là thấy Cha, để chúng ta học biết Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng "đã yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Chúng ta cũng nên nhìn lên Đấng không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em, để chúng ta học biết con người — con người mà Đức Chúa Trời đã dựng nên theo hình ảnh Ngài, và là người mà Ngài muốn cứu khỏi tội lỗi mình bởi sự ban Con Ngài.
Câu gốc chắc chắn hoàn toàn biện minh cho chúng ta khi nhìn Đấng Christ như sự mạc khải về con người. Như quý vị thấy, nó bắt đầu bằng cách trích dẫn lời của Thi Thiên thứ tám, trong đó Đức Chúa Trời được ca ngợi cách tôn kính vì sự nhân từ Ngài đối với con người khi ban cho người, bất chấp sự nhỏ bé tương đối của người, quyền cai trị trên các tạo vật. Tác giả Thi Thiên đang ngắm nhìn bầu trời buổi tối mênh mông hùng vĩ, điểm xuyết những vì sao sáng, giữa đó mặt trăng tiến bước trong vẻ huy hoàng; và ông tràn ngập cảm nhận về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, Đấng mà công việc tay Ngài là tất cả vinh quang ấy. "Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao! Sự oai nghi Chúa hiện ra trên các tầng trời!" Ông ngây ngất trong sự kinh ngạc rằng một Đức Chúa Trời như thế lại có thể nhớ đến một vật yếu đuối như con người. "Khi tôi nhìn xem các tầng trời là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt; loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng?" Nhưng sự kinh ngạc và tôn thờ của ông lên đến tột đỉnh khi ông thuật lại cách Đấng Tác giả của cả vũ trụ tráng lệ này chẳng những đã đoái đến con người, mà còn lập người làm chúa trên tất cả. Trong một trào dâng không thể dập tắt của lời ngợi khen kinh ngạc, ông tuyên bố: "Chúa làm loài người kém Đức Chúa Trời một chút, đội cho người sự vinh hiển và sang trọng. Chúa ban cho người quyền cai trị công việc tay Chúa làm; khiến muôn vật phục dưới chân người." Ông liệt kê những yếu tố nhỏ hơn trong quyền cai trị lạ lùng của con người, nhấn mạnh tính trọn vẹn và bao quát của nó. "Cả loài chiên, loài bò, đến nỗi các thú rừng, chim trời và cá biển, cùng phàm vật gì lội đi các lối biển." Không vật nào bị bỏ sót. Vậy lời ngợi khen quay trở lại chính nó, và Thi Thiên khép lại bằng lời thốt lên lặp lại và nay đã được minh chứng: "Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất biết bao!" Đó là một bài thánh ca, như quý vị thấy, về phẩm giá, sự tôn trọng và quyền cai trị của con người. Đức Chúa Trời được ca ngợi vì Ngài đã đối xử cách lạ lùng với con người phàm tục, sanh ra từ loài người, đến nỗi Ngài đã nâng người lên một địa vị chỉ kém các thiên sứ một chút, đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng, và ban cho người quyền cai trị trên mọi công việc tay Ngài làm.
Giờ đây, hãy xem tác giả thư này xử lý Thi Thiên ra sao. Ông trích dẫn nó như Kinh Thánh có thẩm quyền tuyên bố một sự thật không thể tranh cãi. "Có người ở nơi kia đã làm chứng rằng: Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng? Chúa đã đặt người thấp hơn các thiên sứ một chút; đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng; Chúa đã bắt muôn vật phục dưới chân người." Ông giải nghĩa ý của nó một cách chính xác. "Vì khi Ngài bắt muôn vật phục người, thì Ngài chẳng để vật nào chẳng phục người." Rồi ông lập luận như sau: "Song hiện nay chúng ta chưa thấy muôn vật đều phục người. Nhưng chúng ta thấy Đấng đã ở dưới các thiên sứ một chút, tức là Đức Chúa Giê-xu, vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng." Nghĩa là, tất nhiên, chỉ trong Chúa Giê-xu mà cho đến nay chúng ta mới thấy, trong sự sở hữu và thực thi thực tế, trong tính trọn vẹn và hoàn hảo của nó, uy nghi và quyền cai trị mà tác giả Thi Thiên được linh cảm gán cho con người. Đức Chúa Trời đã rõ ràng bắt muôn vật phục con người; con người hiển nhiên chưa bước vào quyền cai trị của mình; nhưng con người Giê-xu đã bước vào. Vì vậy, nếu chúng ta muốn thấy con người như con người, con người trong sự sở hữu và sử dụng mọi năng lực, quyền năng, phẩm giá mà Đấng Tạo Hóa đã định cho người, thì chúng ta phải nhìn lên Ngài. Bằng cách này, tác giả thư trình bày Chúa Giê-xu trước chúng ta như khuôn mẫu, như lý tưởng, như sự hiện thực của con người. Nhìn lên Ngài, chúng ta có con người được mạc khải cho chúng ta.
Tôi xin quý vị ghi nhớ đầy đủ rằng sự thích ứng của Chúa chúng ta để mạc khải cho chúng ta biết con người là gì, theo tác giả thư này, hoàn toàn dựa trên sự trọn vẹn trong sự đồng nhất của Ngài với chúng ta trong sự nhập thể của Ngài. Đối với tác giả thư này, Chúa chúng ta trong chính bản thân Ngài vượt xa mọi sự so sánh với con người. Là Con riêng của Đức Chúa Trời, sự chói sáng vinh hiển Ngài và hình ảnh in sâu của bản thể Ngài, Ngài vượt xa sự so sánh ngay cả với các đấng tiên tri và cao vô cùng trên các thiên sứ. Ngài đã đồng nhất với chúng ta bằng một hành động hạ mình và vì một lý do đã định, đó là: vì "sự chịu chết," tức là, để Ngài có thể đảm nhận và hoàn thành đúng đắn công việc thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài — như chúng ta được dạy chi tiết ngay sau đó. Hành động hạ mình này được diễn đạt ở đây, để làm sắc nét luận cứ, bằng ngôn ngữ mượn từ Thi Thiên: "Ngài đã ở dưới các thiên sứ một chút." Vậy hãy xem sự khác biệt đầy ý nghĩa nảy sinh trong cách dùng cụm từ này về con người và về Chúa chúng ta. Việc con người được dựng nên chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút đánh dấu đỉnh cao của sự tôn cao người: "Chúa đã đặt người thấp hơn các thiên sứ một chút, đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng." Việc Chúa chúng ta đã ở dưới các thiên sứ một chút, đánh dấu chiều sâu của sự hạ mình Ngài: "Chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, Đấng đã ở dưới các thiên sứ một chút vì sự chịu chết." Khoảng cách giăng ra giữa Ngài và con người rộng lớn biết bao. Ngài cúi xuống để chạm đến những đỉnh cao vời vợi của vinh quang mà con người cho đến nay vẫn chưa đạt được.
Nhưng sự trọn vẹn trong sự đồng nhất của Ngài với chúng ta chính là ở chỗ này: khi Ngài đã ở dưới các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, Ngài đã không chỉ mang lấy hình dáng bề ngoài của con người, hay thậm chí chỉ mang lấy địa vị và định mệnh của con người, mà là thực tại của nhân tính. Hãy xem sự nhấn mạnh đặt trong đoạn văn nơi tính thực tại của nhân tính mà Chúa chúng ta đã mang lấy, khi, như tác giả được linh cảm tuyên bố cách sắc sảo, Ngài đã nên giống như anh em mình trong mọi sự. Ngài đã nên giống họ trong bản tính thể xác: như họ "đều có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó." Ngài đã nên giống họ trong bản tính thuộc tâm hồn: như họ đã chịu khổ và bị cám dỗ, thì chính Ngài "cũng chịu khổ trong khi bị cám dỗ." Chúa Giê-xu Christ được trình bày trước chúng ta ở đây như một con người thật và thực, sở hữu mọi năng lực và khả năng thuộc về bản chất của chúng ta: như một "con loài người" đích thực, sanh bởi người nữ, và là anh em của mọi kẻ mà Ngài đến để cứu giúp. Chính vì Ngài, theo nghĩa thật và trọn vẹn này, là điều mà Ngài rất thích tự gọi mình, Con của loài người — chắc chắn ám chỉ Thi Thiên thứ tám cũng đầy đủ như ám chỉ khải tượng lớn của Đa-ni-ên — nên Ngài mạc khải cho chúng ta, trong chính đời sống và hành vi Ngài, điều mà con người đã được định để trở nên trong chương trình của Đức Chúa Trời.
Chúng ta phải ghi nhớ những sự thật lớn lao này để giữ vững quan điểm của tác giả được linh cảm, khi chúng ta cố gắng theo ông mà nhìn lên Chúa Giê-xu như con người đại diện, trong nhân tính Ngài mà con người được mạc khải cho chúng ta. Ngài không phải là con người đại diện theo nghĩa con người là tất cả những gì Ngài là. Khi Ngài bước vào cõi đời sống con người, bằng việc mang lấy một bản tính con người, Ngài đã không cởi bỏ thần tính Ngài. Ngài, trong khi là tất cả những gì con người là, còn vô cùng hơn thế. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Ngài không phải là con người đại diện theo nghĩa trong Ngài tiến trình sáng tạo con người kéo dài qua các thời đại lần đầu tiên được hoàn tất — rằng nhân tính được tôn cao của Ngài là đích đến mà thiên nhiên đã quằn quại suốt bao thiên niên kỷ để hướng tới, cho đến nay cuối cùng trong Ngài đứa con trai loài người mới chào đời muộn màng. Ngài chỉ là sự mạc khải về con người theo nghĩa rằng khi chúng ta hướng mắt về Ngài, chúng ta thấy trong phẩm chất nhân tính Ngài lý tưởng của Đức Chúa Trời về con người, ý định của Đấng Tạo Hóa cho tạo vật Ngài; trong khi, tương phản với Ngài, chúng ta có thể học biết sự suy đồi của tội lỗi mình; và may thay chúng ta cũng có thể thấy trong Ngài điều mà con người sẽ trở nên, qua sự cứu chuộc của Con Đức Chúa Trời và sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy suy nghĩ một chút về những điều này.
Và, trước hết, trong phẩm chất nhân tính của Đấng Christ chúng ta có thể thấy con người trọn vẹn, sự mạc khải về điều con người là trong ý tưởng của Đức Chúa Trời về người, về điều Đấng Tạo Hóa đã định cho người trở nên.
Và phẩm chất nhân tính của Chúa Giê-xu là gì? Không có từ nào khác để diễn đạt ngoài từ lớn lao là sự trọn vẹn. Tội lỗi ư? Chúng ta không thể nghĩ đến nó trong mối liên hệ với Ngài. Những người đã đồng hành với Ngài làm chứng rằng Ngài "không lỗi không vít"; rằng "Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá." Tác giả thư chúng ta tuyên bố rằng Ngài "được biệt riêng ra khỏi kẻ có tội," rằng Ngài, giữa cơn cám dỗ, "chẳng phạm tội." Câu chuyện về đời sống và lời phán của Ngài không để lại cho chúng ta một dấu vết nào về sự thừa nhận lỗi lầm từ chính Ngài, không một sự bộc lộ nào về ý thức mình bất xứng, không một gợi ý nhỏ nhất nào về xung đột nội tâm với những xung động tội lỗi.
Và nếu phẩm chất tuyệt hảo của Ngài quá tích cực đến nỗi không cho phép chúng ta ngay cả nói đến tội lỗi trong mối liên hệ với nó, thì nó cũng quá phổ quát đến nỗi không thể mô tả đầy đủ. Những đức tính tuyệt hảo của những người tốt nhất thường có thể được cô đọng trong một nhân đức hay ân tứ nổi bật mà mỗi người được đặc biệt đánh dấu. Như thế chúng ta nói về đức tin của Áp-ra-ham, sự nhu mì của Môi-se, sự nhịn nhục của Gióp, sự dạn dĩ của Ê-li, tình yêu của Giăng. Sự trọn vẹn của Chúa Giê-xu thách thức mọi sự mô tả riêng biệt như thế. Mọi vẻ đẹp của nhân cách, vốn hiện ra đơn lẻ nơi các thánh đồ và anh hùng của thế gian, đều hội tụ trong Ngài, mỗi vẻ đẹp trong sự trọn vẹn của nó và tất cả trong sự cân bằng hoàn hảo và kết hợp hài hòa. Nếu chúng ta hỏi Ngài là con người như thế nào, chúng ta chỉ có thể đáp: Không phải con người theo cách nào, mà đúng hơn, theo cách siêu việt, là con người, là con người trọn vẹn duy nhất từng sống trên đất, Đấng mà mọi sự trọn vẹn thuộc về con người và có thể có nơi con người đều tụ hội, để chúng tìm được một nơi cư ngụ xứng đáng trong lòng Ngài và rực sáng quanh con người Ngài. Nếu quý vị muốn biết con người là gì, trong đỉnh cao của ý tưởng thần linh về người, hãy nhìn Chúa Giê-xu Christ.
Chẳng phải thế gian thật phước hạnh vì một lần đã được thấy một con người như thế sao? Dễ dàng biết bao khi đổ lỗi cho bản tính về những lỗi lầm của chúng ta, khi đối chất với Đức Chúa Trời về những gì chúng ta đã làm, và khi tìm cách trút lên Đấng Tạo Hóa trách nhiệm về những tạo vật mà chính việc làm chúng ta đã làm cho chúng ta trở nên. Dễ dàng biết bao khi xem sự hư hoại như điều tất yếu đi kèm sự tồn tại đối với những hữu thể như con người; và khi nói về tội lỗi như chỉ là dấu hiệu của nhân tính chúng ta. Dễ dàng biết bao khi một tâm tính hoài nghi lớn dần trong chúng ta khi chúng ta giao du với loài người nơi chợ đời và cùng họ bước trên những nẻo đường quanh co của cuộc sống. Chúng ta để ý đường lối họ và hỏi, chờ đợi, như Phi-lát, mà không mong câu trả lời: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành? Dễ dàng biết bao khi chính lý tưởng của chúng ta cũng chìm xuống điều chúng ta tưởng là mức độ của năng lực con người. Chúng ta để ý mục tiêu của những người đang tranh đấu quanh ta. Chúng ta để ý mục tiêu của những nhân vật lớn lướt qua các trang sử, được mọi thời đại tung hô. Chúng ta nhìn vào trong, nơi cái vạc sôi sục những đam mê và xung động của linh hồn mình. Chẳng phải mọi tiếng nói ấy đều kêu gọi chúng ta đến một kết cục tự nhiên, một kết cục không thể tránh sao? Nếu ở xa xăm chúng ta mờ mờ thấy treo trên đầu mình ánh lấp lánh vẫy gọi của một vì sao trời — con người tội nghiệp không cánh kia là gì, mà dám hy vọng bay lên nắm lấy nó? Chẳng phải vừa khôn ngoan vừa hợp với bản tính khi loài sâu bọ phải bò lê sao? Chẳng phải là sự dại dột không thể tả khi những kẻ như chúng ta lại toan leo lên các tầng trời? Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, và những cái vảy rơi khỏi mắt chúng ta; trong Ngài chúng ta nhận ra con người là gì trong ý tưởng về người, và điều mà người nên tìm cách trở nên là gì.
Con người Giê-xu đứng trước chúng ta như sự mạc khải về phẩm giá, năng lực và quyền năng bẩm sinh của con người. Ngài bày tỏ cho chúng ta thấy con người là gì trong ý tưởng của Đấng Tạo nên người. Ngài vén mở cho chúng ta xem, trong sự trọn vẹn và mạnh mẽ của chúng, những phẩm chất và năng lực của điều thiện, mà nơi đồng loại chúng ta chỉ còn thấy những tàn tích, và giúp chúng ta ngưỡng mộ, tôn trọng, yêu mến và hy vọng về chúng, vì họ vẫn còn sở hữu những phẩm chất và năng lực ấy dù chỉ trong tàn tích. Nhìn lên Ngài là nâng cao và tôn quý lý tưởng sống của chúng ta; nhìn thấy Ngài cấm chúng ta quên đi bản tính cao hơn và khát vọng cao hơn của mình; nó làm sống lại trong chúng ta những khao khát đã chết để được giống như Ngài, những con người theo chương trình và tấm lòng của Đức Chúa Trời, chứ không theo những xung động hư hoại của chính mình. Thế gian thật phước hạnh vì một lần đã được thấy một con người như thế.
Một lần và chỉ một lần mà thôi. Ôi, đó là điều đáng thương, và đó là điều tuyệt vọng! Ngoài Ngài ra, lý tưởng chưa bao giờ được hiện thực nơi ai khác. Và càng nhìn lên những sự trọn vẹn của Ngài, chúng ta càng nhận ra, như trong không ánh sáng nào khác, trí tưởng tượng cao nhất của chúng ta đã kém xa con người lý tưởng biết bao. Vì chúng ta cần lưu ý, thứ hai, rằng trong ánh sáng nhân tính trọn vẹn của Chúa Giê-xu, chúng ta có, tương phản lại, được mạc khải cho điều con người là trong tội lỗi và sự bại hoại của mình, điều mà người đã tự làm cho mình trong sự phản nghịch khỏi điều thiện và khỏi Đức Chúa Trời.
Người Hy Lạp có một câu tục ngữ: "Nhờ cái thẳng mà xét cả cái thẳng lẫn cái cong; cái thước đơn độc là chuẩn mực của cả hai." Và quả đúng như vậy. Hễ nơi nào cái thẳng được đưa ra ánh sáng, thì ở đó sự cong của cái cong cũng tất yếu bị phơi bày. Người thợ xây cứ treo dây dọi của mình, dù với ý định hờ hững nào, trên bất cứ bức tường nào; và nếu bức tường không thẳng, mọi người qua đường đều có thể nhận ra. Người thợ mộc cứ đặt thước thẳng của mình dọc theo bất cứ tấm ván nào, và mọi chỗ cong chỗ vênh đều lập tức lộ ra trước mắt mọi người.
Đây là điều Kinh Thánh muốn nói khi bảo chúng ta rằng nhờ luật pháp mà biết tội lỗi. Vì luật pháp đối với những điều thuộc đạo đức cũng như dây dọi và thước thẳng đối với những điều thuộc vật chất: nó là cái thước mà lòng chúng ta được đo, và trước sự hiện diện của nó điều chúng ta thực sự là được phơi bày. Chúng ta có thể phạm tội mà hầu như không biết mình phạm tội, cho đến khi thước thẳng của luật pháp được đặt kề vào chúng ta. Ôi, chúng ta đã lệch khỏi đường ngay thẳng của nó biết bao!
Giờ đây, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, là Đấng trọn vẹn, đầy dẫy sự công chính và thánh khiết, là sự hiện thân của luật pháp trong đời sống. Và sự hiện diện của Ngài giữa loài người đo lường con người và mạc khải con người là gì một cách trọn vẹn và sống động hơn bất cứ luật pháp nào — dù luật pháp ấy thánh khiết, công chính và tốt lành. Sự hiện diện của bất cứ người tốt nào giữa chúng ta cũng tác động, theo mức độ của nó, như một cái thước như thế. Và vì vậy, từ buổi sáng thế, loài người đã bị sự hiện diện của một người tốt giữa họ chọc cho ghét ông, và đã đối xử tệ bạc, bắt bớ ông. Ông là một lời cáo buộc thường trực về tội lỗi họ. "Chắc chắn," cô Yonge nói trong cuốn The Heir of Redcliffe — câu chuyện nâng đỡ tinh thần đã là một nhân tố trong đời sống của những người như ông William Morris và Tiến sĩ A. Kuyper — "chắc chắn có một 'sự ghét độc ác' trên thế gian đối với sự tốt lành khác thường, vốn là một lời quở trách nó." Nhưng không ai thấy rõ sự bại hoại hoàn toàn của mình bằng khi nghĩ mình đang đứng bên cạnh Chúa Giê-xu. Trước sự hiện diện ấy, ngay cả những gì chúng ta đã trìu mến xem là nhân đức của mình cũng che mặt trong hổ thẹn mà kêu lên: Xin lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi là kẻ có tội trước mặt Ngài, hỡi Chúa.
Hãy mở ra câu chuyện trong các sách Phúc Âm này, về cách Con của loài người đã đi lại giữa loài người, trong những ngày Ngài tạm trú nơi trần gian này. Một mặt, hãy để ý vinh quang ngày càng lớn của sự mạc khải về một đời sống trọn vẹn ấy. Mặt khác, hãy để ý nỗi kinh hoàng ngày càng tăng của sự mạc khải đi kèm về sự yếu đuối và bại hoại của con người. Không thể khác được. Khi chúng ta thấy Chúa Giê-xu, hẳn là trong ánh sáng rực rỡ không thể đến gần của Ngài mà chúng ta thấy những người quanh Ngài: như trong ánh sáng mặt trời mà chúng ta thấy hình dạng, màu sắc và bản chất của mọi vật mà nó chiếu tia lên. Nhất là khi chúng ta thấy Ngài xung đột với kẻ thù Ngài, như chúng ta không thể không cảm động kinh ngạc trước cảnh tượng sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài; thì trong ánh sáng ấy, chúng ta cũng phải rùng mình trước cảnh tượng sự bại hoại tuyệt đối của loài người. Con người được mạc khải trong sự hiện diện này trong những gam màu chân thật, căn bản của bản tính, với một sự trọn vẹn sống động mà không nơi nào khác thấy được.
Giờ đây, một cơn khủng hoảng như thế, Chúa Giê-xu đang đem vào đời sống của mọi người mà ánh sáng về sự hiểu biết Ngài chiếu lên. Không ai có thể thoát khỏi sự thử nghiệm. Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian và Ngài đặt mọi người trước cảnh tượng nhân tính trọn vẹn của Ngài. Khi loài người ít nghĩ đến Ngài nhất, kìa! Ngài đang ở bên cạnh họ. Mỗi lần danh Ngài được nhắc đến trong các hội chúng của loài người, mỗi lần hình ảnh Ngài dâng lên trong một tấm lòng người đang trầm tư, cơn khủng hoảng lại đến với linh hồn con người. Họ có thể không nhận ra; họ có thể muốn khác đi; họ có thể quyết định khác đi. Nhưng họ đang bị thử và bị xét trái với ý muốn mình mỗi khoảnh khắc họ sống trong sự hiện diện Ngài. Một số, như các thầy tế lễ, bừng bừng giận dữ mỗi khi nghĩ đến lời tuyên bố tối cao mà Ngài đòi hỏi sự tôn kính của họ, và dữ dội từ chối để người này cai trị mình. Một số khác, như Phi-lát, nhượng bộ một sự công nhận uể oải và lạnh nhạt về sự tốt lành và giá trị của Ngài, nhưng lại chọn đeo đuổi thú vui hay lợi lộc hơn là hầu việc Ngài. Một số khác, như đám đông, có thể trong sự thờ ơ dễ dãi mà chuộng một lãnh tụ khác, dù hắn là kẻ cướp và kẻ giết người. Như thế, một cơn khủng hoảng được đem đến bởi sự hiện diện Ngài cho mọi tấm lòng; và kết quả là một sự mạc khải về con người trong sự bại hoại chân thật của người. Khi Ngài đi qua thế gian, cả dòng giống loài người nằm dưới chân Ngài, tự kết án mình. Chúng ta rùng mình khi, trong ánh sáng rực rỡ của Ngài, chúng ta thấy con người như người vốn là.
Nhưng chính chúng ta có lời của Chúa Giê-xu rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu. Vậy chúng ta hãy rời mắt khỏi cảnh tượng khủng khiếp của một dòng giống được mạc khải trong tội lỗi mình, để xét, thứ ba, rằng trong sự trọn vẹn nhân tính của Đấng Christ chúng ta có sự mạc khải về điều con người có thể trở nên nhờ sự cứu chuộc của Con Đức Chúa Trời và sự nên thánh của Đức Thánh Linh.
Chúng ta thấy yếu tố lời hứa được làm nổi bật rất rõ trong câu gốc và trong đoạn văn rộng hơn mà câu gốc là một phần. Hãy để ý những lời đầy hy vọng ấy: "Chưa." "Chúng ta chưa thấy muôn vật đều phục người." Lời gán cho của tác giả Thi Thiên ấy sẽ còn được ứng nghiệm trong chính con người. Trong quyền cai trị của Chúa Giê-xu, và trong sự trọn vẹn của Chúa Giê-xu, chúng ta chỉ thấy của tin và vật bảo chứng. Khi Ngài bước vào sự vinh hiển qua sự thương khó, đó là trong tiến trình đưa nhiều con vào sự vinh hiển. Nếu Ngài là Đấng thánh hóa, thì họ là những kẻ được thánh hóa; và Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em. Nếu Ngài đã nên giống họ để có thể chết thay cho họ; thì sự chết ấy phải được hoàn tất để Ngài, bằng cách làm sự chuộc tội cho tội lỗi họ, giải thoát họ khỏi sự nô lệ. Nói tóm lại, chúng ta phải nhìn Chúa Giê-xu trong nhân tính trọn vẹn của Ngài như Đấng đi trước chúng ta. Trong sự trọn vẹn của Ngài chúng ta phải thấy sự mạc khải về điều mà chúng ta cũng sẽ trở nên khi Ngài đã hoàn tất công việc Ngài trong chúng ta như Ngài đã hoàn tất nó vì chúng ta.
Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì những lời bảo đảm quý báu này. Không có chúng, việc nhìn thấy Chúa Giê-xu chỉ có thể đem đến cho chúng ta sự tuyệt vọng. Người ta nói về Ngài, quả thật, như gương mẫu của chúng ta; và chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho chúng ta một gương mẫu như thế — chúng ta chúc tụng danh thánh Ngài vì Ngài đã cho thế gian được thấy một con người như thế. Nhưng nếu Ngài chỉ là gương mẫu của chúng ta, khi chúng ta nhìn lên Ngài và thấy sự trọn vẹn của Ngài, và tương phản lại thấy sự bại hoại của mình, ai mà chẳng kêu lên rằng gương mẫu này quá cao, chúng ta không thể đạt tới!
Tôi e rằng chúng ta không luôn xét đến những giới hạn mà gương mẫu đơn thuần bị bó buộc. Giới hạn của không gian. Vòng tròn nào hẹp đến mức nào mới thực sự cảm được sự nâng đỡ của ngay cả gương cá nhân cảm động nhất. Tốt nhất, chỉ những người tụ họp gần nhất quanh hình ảnh một người tốt, dù ấn tượng đến đâu, mới có thể bị ảnh hưởng nhiều bởi gương ông. Giới hạn của thời gian. Sức mạnh của ngay cả nhân cách hùng mạnh nhất bị dòng năm tháng nhấn chìm nhanh chóng biết bao. Khi trận lụt của những ngày tháng phủ lên nó, nó nhanh chóng trở thành, tốt nhất, một câu chuyện — một cái tên rỗng. Lẽ nào Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng Ngài đi là ích lợi cho chúng ta, nếu Ngài đến thế gian chỉ hay chủ yếu như một gương mẫu? Chẳng phải sẽ ích lợi hơn nếu Ngài đã sống qua mọi thời đại, và giữ gương sống của Ngài như một sức mạnh sống động trước mắt loài người mọi thời và mọi nơi sao? Giới hạn của quyền năng. Gương mẫu cảm động nhất cũng không thể đổi mới tấm lòng, không thể ban sự sống mới cho một linh hồn đã chết. Tốt nhất, nó chỉ có thể làm lệch hướng của những năng lực đã tồn tại và đang hoạt động. Chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời vì Đấng Christ là gương mẫu của chúng ta, vì chúng ta thấy trong Ngài mọi điều chúng ta ao ước được trở nên. Nhưng chúng ta cảm tạ Ngài vì Ngài còn hơn gương mẫu của chúng ta nhiều; vì Ngài cũng là sự sống của chúng ta. Chỉ vì Ngài là sự sống của chúng ta, mà Ngài là gương mẫu của chúng ta mới có thể là hy vọng và niềm vui của chúng ta.
Với Ngài chỉ là gương mẫu của chúng ta, chúng ta chỉ có thể thấy trong nhân tính trọn vẹn của Ngài điều chúng ta phải trở nên — phải mà không thể. Bóng tối tuyệt vọng tất yếu sẽ phủ xuống linh hồn chúng ta. Với Ngài là sự sống của chúng ta, Đấng đã chết vì tội lỗi chúng ta và đã mua chuộc Đức Thánh Linh thánh hóa cho chúng ta, chúng ta thấy trong nhân tính trọn vẹn của Ngài điều chúng ta sẽ trở nên. Chúng ta có nhìn vào tương lai huyền bí ấy, với sự nghi ngờ nếu không phải kinh hãi không? Chúng ta có lời bảo đảm quý báu dựa trên công việc chuộc tội và mua chuộc đã hoàn tất của Ngài: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài." "Chúng ta sẽ giống như Ngài." Lòng chúng ta lấy lại can đảm, và chúng ta yên nghỉ trên lời này. Chúng ta sẽ giống như Ngài! "Tất cả chúng ta đều nhớ," Giám mục Gore nói, "những lời cảm động của Simmias trong cuộc tranh luận với Socrates về sự bất tử của linh hồn. 'Tôi dám nói,' ông nói, 'rằng ông, hỡi Socrates, cũng cảm thấy như tôi, rằng việc đạt được bất cứ sự chắc chắn nào về những vấn đề như thế trong đời này khó và gần như bất khả đến chừng nào. Thế nhưng tôi sẽ cho là hèn nhát kẻ nào không chứng minh đến cùng những điều người ta nói về chúng, hay kẻ nào nản lòng trước khi đã xem xét chúng mọi mặt. Vì người ấy nên kiên trì cho đến khi xác định được một trong hai điều: hoặc người ấy khám phá và học biết lẽ thật về chúng; hoặc, nếu điều này bất khả, tôi muốn người ấy lấy quan niệm tốt nhất và vững chắc nhất của loài người, và lấy đó làm chiếc bè mà người ấy vượt qua cuộc đời — không phải không có nguy hiểm, như tôi thừa nhận, nếu người ấy không thể tìm được một lời nào của Đức Chúa Trời để đưa mình qua cách chắc chắn và an toàn hơn.' 'Một lời nào của Đức Chúa Trời': lời ấy đã đến với chúng ta; đội mão cho những nỗ lực chính đáng, bù đắp những thiếu sót tất yếu của lý trí con người; thỏa mãn mọi khát vọng sâu thẳm nhất của tấm lòng và lương tâm. Lời ấy đã đến với chúng ta, không phải như một sứ điệp chỉ bằng lời nói, mà như một con người nhập thể, thoạt tiên để thu hút, để làm cho chúng ta kinh sợ, để khuất phục chúng ta; về sau, khi chúng ta là tôi tớ Ngài, để dẫn dắt, để rèn luyện, để soi sáng, để làm cho chúng ta phong phú, cho đến khi điều trọn vẹn đến, và điều từng phần sẽ bị bỏ đi." Phải, chính điều này đáp ứng mọi khao khát của lòng chúng ta. Chúng ta sẽ giống như Ngài khi chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn là.
Ôi, hỡi người lữ hành mòn mỏi vì lao nhọc, mệt nhọc vì gánh nặng, anh có muốn biết vinh quang dành sẵn cho mình không? Hãy nhìn Chúa Giê-xu: anh sẽ giống như Ngài. Anh có bị cám dỗ đến tuyệt vọng không? Anh có rùng mình trước một tương lai vô tận mà trong đó anh sẽ mãi mãi là chính mình không? Hãy nhìn Chúa Giê-xu: không phải như anh đang là, mà như Ngài đang là, anh sẽ trở nên. Nếu chúng ta có thể đạt đến một hy vọng như thế, thiên đàng lập tức bừng nở trong linh hồn chúng ta. Được giống như Chúa Giê-xu! Đây chẳng phải là một vinh quang mà trước mặt nó mọi vinh quang khác đều phai mờ vì vinh quang vượt trội ấy sao? Khi chúng ta nhìn Chúa Giê-xu, chúng ta không được — chúng ta không thể để mình — quên rằng chúng ta đang nhìn điều mà, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể và sẽ trở nên.
Và các bạn, những người trong huyết quản nhịp đập của tuổi trẻ vẫn còn đang rộn ràng, những tấm lòng dâng cao khi các bạn nhìn ra những cánh đồng đời còn chưa ai đặt chân — những cánh đồng mà các bạn không nghi ngờ mình sẽ chinh phục — các bạn, tất cả các bạn, chắc chắn đều có lý tưởng và anh hùng của mình. Một hình ảnh nào đó hiện lên trước mắt các bạn, ngay khi tôi đang nói với các bạn đây, người mà các bạn ao ước được giống như — một người lính, một nhà tư tưởng, một bậc thầy của các hội chúng, một nhà lãnh đạo loài người, một ông hoàng tài chính. Hoặc, có lẽ, dòng máu dịu dàng của các bạn rộn ràng với khao khát phấn khích khi các bạn tưởng tượng mình lặp lại trong đời mình những nỗ lực hay thành tựu của một người phụ nữ cao quý nào đó trong lịch sử hay trong truyện — một Hypatia cao thượng, một Griselda nhẫn nhục, một Thánh Catharine tận hiến — một Florence Nightingale, một Elizabeth Fry, một Dora Pattison, một Frances Havergal. Sẽ ra sao nếu có một thiên sứ khách đứng đột ngột bên cạnh các bạn — như xưa kia có một vị đứng đột ngột bên Ma-ri, người nữ được phước hơn hết, với lời chào trên môi: "Hỡi người được ơn, mừng cho ngươi!" — mà nói: "Ước nguyện của ngươi đã được nhậm; điều này — tất cả điều này — ngươi sẽ trở nên!" Chúng ta có mù quáng đến nỗi không thấy rằng chính điều này, và hơn thế, là điều đã đến với chúng ta sao? Mọi anh hùng trong lòng chúng ta, vĩ đại và cảm hứng đến đâu, cũng chỉ là những người nam người nữ như chúng ta, mang những lỗi lầm, thất bại, tội lỗi của chúng ta. Một phần và chưa trọn, cả nơi chính họ lẫn nơi thành tựu họ, họ chỉ có thể cho chúng ta những bậc đá để bước lên những điều cao hơn. Con người trọn vẹn duy nhất, mẫu mực duy nhất của đời sống, đang đứng trước chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Và tiếng phán đến với chúng ta — không phải chỉ tiếng của một thiên sứ, mà là chính tiếng quyền năng của Đức Chúa Trời — tuyên bố: Các ngươi sẽ giống như Ngài!
Còn có thể có một lời tuyên bố nào khác khích lệ bằng, thêm sức bằng không? Đứng lên, hỡi anh em, chúng ta hãy lấy Ngài, Đấng Trọn Vẹn, làm mẫu mực; chúng ta hãy nuôi dưỡng khao khát được giống như Ngài; và chúng ta hãy bước ra làm công việc của đời sống, phơi phới với niềm vui của hy vọng lớn nhất này, của lời bảo đảm quý báu nhất này — Chúng ta sẽ giống như Ngài; Ngài là thể nào, chúng ta cũng sẽ trở nên thể ấy! Trong sức mạnh của hy vọng lớn lao này, chúng ta hãy sống trọn đời mình nơi trần gian này, và trong sự bảo đảm vui mừng của nó, khi giờ ra đi của chúng ta đến, chúng ta hãy hăm hở bước vào vinh quang mình.
II
ĐẤNG CHRIST CỨU RỖI
"Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy." — 1 Ti-mô-thê 1:15.
Trong những lời này chúng ta có lời đầu tiên trong một loạt ngắn năm "lời chắc chắn," hay những câu nói cửa miệng thông thường của Cơ Đốc nhân, được sứ đồ Phao-lô tình cờ trích dẫn trong các thư ông gửi cho những người giúp việc ông trong Phúc Âm — Ti-mô-thê và Tít — tức là, trong những thư chúng ta thường gọi là các Thư Mục vụ. Chúng là một loạt năm "lời" đáng chú ý, và sự xuất hiện của chúng trên mặt các sách Tân Ước này gần như đáng chú ý bằng chính nội dung của chúng.
Hãy xem hiện tượng được đưa ra trước chúng ta trong những "lời chắc chắn" này là gì. Sứ đồ đang viết cho các trợ tá của ông trong việc rao giảng Phúc Âm, chỉ hơn một phần ba thế kỷ, giả sử vậy, sau sự đóng đinh của Chúa ông — ba mươi ba năm sau khi chính ông đã bước vào chức vụ lớn lao được giao phó cho ông là rao giảng cho dân ngoại những lời của sự sống này. Thế mà ông đã có thể nhắc họ về nội dung phước hạnh của sứ điệp Phúc Âm bằng những lời là sản phẩm của kinh nghiệm Cơ Đốc trong lòng cộng đồng. Vì chính những "lời chắc chắn" này là một tập hợp những phát ngôn trong đó tinh túy của Phúc Âm đã được kết tinh bởi những người đã nếm và thấy sự quý báu của nó. Rõ ràng những ngày mà Phúc Âm này được đem đến cho họ như một điều mới lạ đã qua. Hội Thánh đã được thành lập, và trong đó những nhịp đập của một sự sống mạnh mẽ đang rung động. Phúc Âm đã được đón nhận và sống; nó đã được tin cậy và không bị thấy thiếu thốn; và những linh hồn đã tìm được phước hạnh của nó đã có thời gian đúc những chân lý quý báu của nó thành những công thức. Những công thức, tôi không nói, đơn thuần, đã truyền từ miệng này sang miệng khác, và được khắc ghi trong trí nhớ này sang trí nhớ khác cho đến khi chúng trở thành những câu tục ngữ trong cộng đồng Cơ Đốc. Đúng hơn, những công thức đã ăn sâu vào lòng của cả hội chúng, đã được rèn thành hình ở đó, khi những cảm xúc sâu xa hơn của các linh hồn được cứu chuộc chơi đùa quanh chúng, và đã lại hiện ra thấm đẫm những tình cảm mà chúng đã đánh thức và thỏa mãn, và được đúc thành hình thức cân đối và nhịp nhàng vốn là dấu ấn của những phát ngôn thực sự phát ra từ những tấm lòng sống động và rung động của dân sự.
Nếu chỉ dựa vào những mẫu tư tưởng Cơ Đốc này để đánh giá trình độ thuộc linh của Hội Thánh thời nguyên thủy, hẳn chúng ta sẽ đánh giá họ rất cao. Biết tìm đâu ra một cái nhìn chân thật và sâu sắc hơn vào tâm điểm của Phúc Âm — một sự diễn đạt phong phú và đầy đủ hơn về mọi điều mà đời sống tôn giáo ở tầm cao nhất xoay quanh? Chắc chắn không phải nơi những mảnh ngụy thư, gọi là "những lời phán của Chúa Giê-xu", được đào bới từ những đống rác của thành Oxyrhynchus hay chỗ nào đó. Nhưng cũng thật sự không phải nơi những di tích đáng tin của các thế kỷ đầu của Hội Thánh; những di tích ấy quả chứng tỏ một Cơ Đốc giáo sống động, ban sự sống, chi phối toàn bộ đời sống, nhưng rõ ràng không vươn tới được tầm cao của tư tưởng và cảm xúc Cơ Đốc như những mảnh văn này hé lộ. Vì thế chúng ta được nhắc nhớ rằng trong năm "câu nói" này, chúng ta không có toàn bộ sản phẩm của tư tưởng Cơ Đốc thời ấy, có lẽ cũng không phải một mẫu tiêu biểu cho nó, mà chỉ là những điều đã tự giới thiệu mình với tâm trí và tấm lòng của Phao-lô, và hớn hở bật ra trên môi ông khi ông muốn khuyên nhủ anh em đồng đạo trong Phúc Âm hãy đón nhận và sống theo cốt lõi của nó. Vậy nên chúng đến với chúng ta không chỉ như những mảnh vụn quý giá của tư tưởng Cơ Đốc thời kỳ đầu — mà chỉ từ góc nhìn đó thôi chúng cũng đã vô cùng hấp dẫn — nhưng còn với con dấu của sứ đồ trên đó, như một sự phù hợp với tâm trí của Đức Thánh Linh. Chúng quả được đào từ mỏ vàng của tấm lòng Cơ Đốc, nhưng đến với chúng ta đã được đóng dấu trong xưởng đúc của uy quyền sứ đồ. Cộng đồng Cơ Đốc nguyên thủy có thể đã cho chúng hình thức và nội dung, nhưng chính sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng đó là "những lời chắc chắn, đáng được đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy".
Và chắc chắn, khi chúng ta xem xét kỹ lưỡng một trong những "câu nói" này mà chúng ta đã chọn làm đoạn Kinh Thánh của mình, nó đem đến cho chúng ta một lời khẳng định lớn lao — một lời khẳng định mà, nếu nó thật sự là "lời chắc chắn, đáng được đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy", thì rất thích hợp để trở thành, ngay cả trong thời đại muộn này — thời đại tự cho là được hiểu biết hơn — khẩu hiệu của Hội Thánh Cơ Đốc và của mọi tấm lòng Cơ Đốc. Nhìn bề ngoài, các bạn sẽ thấy, nó đơn giản công bố mục đích, hay chúng ta có thể nói, triết lý của sự nhập thể: "Lời nầy chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Nhưng nó công bố mục đích của sự nhập thể theo một cách lập tức thu hút sự chú ý. Ngay cả chính ngôn ngữ mà nó được diễn đạt cũng gây sửng sốt, khi chúng ta gặp nó ở giữa một lá thư của Phao-lô. Vì đây không phải là cách nói của Phao-lô đang hiện ra trước chúng ta; như quả thật nó không hề tuyên bố như vậy — vì Phao-lô chẳng bảo chúng ta rằng ông không nói theo ý riêng mình, mà đang trích dẫn một trong những châu báu của đức tin Hội Thánh sao? Dù sao đi nữa, chính là ngôn ngữ của Giăng đang đối diện chúng ta đây, và bất cứ ai lần đầu tiên đúc kết niềm xác tín của Hội Thánh thành câu văn cô đọng này hẳn đã học trong trường phái của Giăng. Vì chỉ Giăng mới dùng cụm từ này khi nói về Đấng Christ: "Ngài đến trong thế gian." Chỉ Giăng mới gìn giữ những lời tuyên bố của Thầy: "Ta từ Cha mà đến, và Ta đã đến trong thế gian"; "Ta là sự sáng đã đến trong thế gian, để hễ ai tin Ta thì chẳng ở trong sự tối tăm." Chỉ ông, theo thói quen của mình, dùng ngay chính ngôn ngữ của Thầy để diễn đạt tư tưởng riêng, mới nói với chúng ta trong phần mở đầu rằng "Sự sáng nầy là sự sáng thật, khi đến trong thế gian, soi sáng mọi người," nhưng dù Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã được làm nên bởi Ngài, thế gian lại không biết Ngài.
Từ đây nảy sinh một gợi ý hữu ích cho việc giải thích đoạn văn của chúng ta. Ngay trong ngôn ngữ của Giăng mà chúng ta có trước mặt đây — tuy chắc chắn không chỉ trong ngôn ngữ của Giăng — thuật ngữ "thế gian" không diễn đạt một ý niệm thuần túy địa phương, mà thấm đẫm một ý nghĩa đạo đức sâu sắc. Vậy nên khi chúng ta đọc về Đấng Christ Giê-xu đến trong "thế gian", chúng ta không đọc về một sự thay đổi nơi chốn đơn thuần của Chúa chúng ta — về một sự giáng xuống đơn thuần từ trời xuống đất, có thể nói như vậy. Chúng ta đang đọc về sự sáng đến trong sự tối tăm: "thế gian" là cõi của tối tăm, hổ thẹn và tội lỗi. Nói tóm lại, chính sự tương phản đạo đức lớn lao được cố ý đặt nổi bật trước chúng ta, và toàn bộ ý nghĩa của sự nhập thể như Giăng quan niệm, và như được thể hiện trong đoạn văn của chúng ta, nằm ở đó. Chúa Giê-xu Christ, Chúa của sự vinh hiển, đã đến trong "thế gian" — vào cõi của sự ác và vương quốc của tội lỗi. Trong đoạn văn hiện tại của chúng ta, ý này càng được tăng cường bởi sự đặt cạnh nhau sắc nét với thuật ngữ "kẻ có tội". Vì trong nguyên văn, từ "kẻ có tội" đứng ngay cạnh từ "thế gian", với tác dụng nhấn mạnh mạnh mẽ nhất có thể hàm ý đạo đức. Đây là lời chắc chắn, đáng được đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, mà sứ đồ giới thiệu cho chúng ta — rằng "Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Quả thật, Ngài có thể đến trong "thế gian", cõi của sự ác, để làm gì khác — ngoài cứu vớt kẻ có tội?
Chắc chắn, có một điểm đáng để chúng ta chú ý kỹ nhất gặp chúng ta ở đây. Chúng ta có thể đã nghe nói về Đấng Christ đến trong thế gian, nếu thuật ngữ được hiểu theo nghĩa địa phương đơn thuần, với một sự quan tâm hời hợt. Nhưng khi chúng ta nắm bắt được hàm ý đạo đức của thuật ngữ, một lời giải thích lập tức được đòi hỏi. Một Đấng như Đấng Christ thì có việc gì khi đến một nơi như thế gian? Sự bất xứng của điều đó đòi phải được giải thích. Cũng giống như khi chúng ta thấy một anh em Cơ Đốc ở trong một tình huống đáng nghi. Chúng ta có thể gặp anh ta đây đó, và chẳng ai để ý. Nhưng tình cờ khi đi ngang qua, qua một khe cửa chớp mở ra, chúng ta thấy anh ta đứng giữa một quán rượu; chúng ta thấy anh ta bước ra từ cửa một sòng bạc khét tiếng, hay một ổ điếm kinh tởm nào đó. Lập tức nhu cầu một lời giải thích trỗi dậy trong tâm trí bối rối của chúng ta, và toàn bộ căng thẳng của tình huống xoay quanh lời giải thích ấy. Mục đích của anh ta ở đó là gì? chúng ta lo lắng hỏi. Với Đấng Christ Giê-xu đến trong thế gian cũng vậy; và chúng ta càng cảm thấy như vậy khi càng nhận ra sự tương phản đạo đức mà thuật ngữ gợi lên. Do đó mà trọng tâm chính của đoạn văn được cảm nhận là đặt trên lời tường thuật mà nó đưa ra về tình huống nó trình bày trước chúng ta — trên lời giải thích về việc làm sao Đấng Christ Giê-xu có thể và đã đến trong thế gian.
Chúng ta tuyệt vọng trong việc tìm một cụm từ tiếng Anh nào có thể tái hiện chính xác sự phân bổ tinh tế của trọng âm. Đủ để nói rằng trọng âm mạnh rơi vào sự kiện là chính để cứu vớt kẻ có tội mà Đấng Christ Giê-xu đã đến, và cách dùng ngôn ngữ hàm ý rằng không thể có mục đích nào khác mà Ngài có thể nhắm đến khi đến một nơi như thế gian, ngoài việc xử lý những kẻ có tội, là thành phần tạo nên thế gian, đã chuẩn bị cho trọng âm mạnh mẽ này. Quả thật Ngài có thể đã đến để phán xét thế gian; và tương phản với điều đó, trọng âm rơi vào chữ "để cứu vớt". Nhưng Ngài không thể nào, với bản chất của Ngài, là Đấng Thánh và Đấng Công Chính, đã đến một nơi như thế gian — chốn của hổ thẹn và sự ác — ngoài việc xử lý những kẻ có tội. Vì thế cốt lõi của toàn bộ lời tuyên bố nằm trong tiếng reo vui rằng chính để cứu vớt kẻ có tội mà Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian gian ác này. Và nếu điều đó là thật — thật đơn giản, thật rộng rãi, thật đúng như nó được viết, và trong toàn bộ tầm vóc của ý nghĩa nó — thì, từ đó thôi, chúng ta có thể học biết con người là gì và Đức Chúa Trời là gì — Đấng Christ Giê-xu là ai và công việc của Ngài trong thế gian này của chúng ta — những hy vọng nào có thể chiếu sáng bóng tối của chúng ta nơi trần gian này, và những niềm vui nào sẽ thuộc về chúng ta khi bóng tối này qua đi.
Tự nhiên chúng ta không thể nào múc hết mọi sự đầy dẫy của một lời tuyên bố vĩ đại như thế trong nửa giờ suy ngẫm. Vì vậy sẽ có ích cho chúng ta nếu giới hạn mình trong việc trình bày rõ ràng nhất có thể được hai hoặc ba hàm ý chính của nó. Và xin Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh giúp chúng ta đọc nó cho đúng và áp dụng các bài học của nó cho sự lợi ích của linh hồn chúng ta!
Trước hết, chúng ta hãy nhận xét rằng "lời chắc chắn" này đưa chúng ta trở lại các mưu định của cõi đời đời và bày tỏ cho chúng ta nền tảng, trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cho việc ban Con Ngài cho thế gian, và mục đích Ngài tìm cách đạt được qua việc Ngài bước vào hình dạng của xác thịt tội lỗi. "Lời nầy chắc chắn," sứ đồ nói, "và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Nghĩa là, nguyên do của sự nhập thể bắt nguồn từ tội lỗi, và mục đích của nó được tìm thấy trong sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Và điều đó lại có nghĩa, dịch những sự kiện này sang ngôn ngữ của mạng lệnh, rằng quyết định của Đức Chúa Trời sai Con Ngài và quyết định của Con đến trong thế gian được đặt nền, trong mưu định của Đức Chúa Trời, trên sự kiện tội lỗi đã được dự tính, và có mục đích là cung ứng một phương thuốc cho tội lỗi.
Điều này, không cần phải nói, phù hợp với cách Kinh Thánh luôn trình bày. Kinh Thánh luôn nói về sự nhập thể như bản lề của một chương trình cứu chữa vĩ đại. Chính Chúa chúng ta, bằng ngôn ngữ song song chặt chẽ với ngôn ngữ trước chúng ta, phán: "Bởi Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất." Và khắp nơi trong Kinh Thánh, sự nhập thể được quan niệm một cách rõ rệt, nếu chúng ta được phép dùng những thuật ngữ chuyên môn này, theo nghĩa cứu rỗi học hơn là bản thể học, hay thậm chí vũ trụ học. Dưới sự hướng dẫn của Kinh Thánh, và nổi bật là đoạn văn hiện tại của chúng ta, vì thế chúng ta buộc phải phủ nhận rằng lời giải thích gần nhất về sự nhập thể phải được tìm kiếm hoặc về mặt bản thể học hoặc về mặt đạo đức trong Đức Chúa Trời, hay trong bản chất của Ngôi Lời, hay trong ý niệm về sự sáng tạo, hay trong tính cách của con người như được tạo dựng; và khẳng định rằng nó chỉ được tìm thấy trong tình trạng thiếu thốn của con người như một kẻ có tội trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết và yêu thương.
Sự nhập thể, chắc chắn, là một biến cố vĩ đại đến nỗi nó đầy dẫy hậu quả, và vươn ra mọi phía đến những mối liên hệ mà thoạt nhìn có vẻ như đối lập với nguyên tắc nền tảng của nó. Chắc chắn đúng rằng mọi sự hiện hữu đều là sản phẩm của quyền năng Đức Chúa Trời, và, vì đến từ Ngài, có chút gì đó của Đức Chúa Trời trong nó và chúng ta có thể xem nó như một phương tiện của Đấng Thiêng Liêng. Và chắc chắn đúng rằng Ngài đã in dấu chính mình lên các công việc của tay Ngài; và rằng, là Tác Giả của mọi sự, Ngài sẽ không hài lòng với sản phẩm của quyền năng Ngài cho đến khi nó được làm cho bày tỏ mọi sự trọn lành của Ngài; và nói rằng theo như chúng ta có thể thấy, chỉ trong một sự nhập thể Ngài mới có thể tự bày tỏ mình một cách trọn vẹn cho các tạo vật của Ngài, không thể là sai. Một nhận xét tương tự sẽ tự nhiên áp dụng ngay cho Ngôi Lời là Đấng Mặc Khải, Đấng mà chúng ta phải cho là mong muốn cho con người biết mọi điều Đức Chúa Trời là, và nổi bật là tình yêu của Ngài, tình yêu này chắc chắn nằm ở nền tảng của sự nhập thể, và có thể được trình bày đúng đắn như chính nguyên tắc và nguyên nhân thúc đẩy của nó. Cũng không thể nghi ngờ rằng chỉ trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là kết quả của công việc nhập thể của Đấng Christ, con người mới đạt đến định mệnh thật của mình — định mệnh đã được định cho người từ ban đầu của thế gian, và nếu không có nó trong viễn cảnh, theo như chúng ta có thể thấy, con người đã không bao giờ được tạo dựng.
Nhưng điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải nhận xét rằng những lẽ thật này, dù lớn lao và nền tảng đến đâu, vẫn không chạm tới sự kiện cơ bản về mục đích của sự nhập thể. Cũng không thể an toàn xem chúng một cách rời rạc như bao nhiêu lẽ thật độc lập không liên quan với nhau hay với nguyên tắc thật của sự nhập thể. Trái lại chúng tạo thành các phần của một quả cầu lẽ thật hoàn chỉnh mà trung tâm nằm trong sự nhập thể mang tính cứu rỗi học của Kinh Thánh. Và chỉ khi mỗi lẽ thật tìm được vị trí thích hợp của nó như một phân đoạn của quả cầu lẽ thật được hình thành quanh sự kiện lớn đó, nó mới có giá trị, hay thậm chí đạt đến tầm cao của chính ý niệm của nó. Ví dụ, chỉ vì Đấng Christ Giê-xu đã đến để cứu vớt kẻ có tội mà mọi điều Đức Chúa Trời là được bày tỏ trong Ngài, tình yêu tìm được sự bày tỏ trọn vẹn nhất trong Ngài, và nhờ Ngài mà cuối cùng con người đạt đến định mệnh nguyên thủy của mình. Loại bỏ tội lỗi như nguyên do gần nhất và sự cứu chuộc như mục đích hàng đầu của sự nhập thể, và không một hiệu quả nào khác trong những hiệu quả này sẽ theo sau nó, hay ít nhất không theo mức độ đúng của chúng. Cho nên chỉ đúng khi nói rằng để mỗi lẽ thật đạt được vị trí thích hợp của nó trong sự suy ngẫm của chúng ta, khi chúng ta tìm cách gom lại các mục đích mà sự nhập thể phục vụ, điều thiết yếu là chúng phải được quan niệm không tách rời khỏi sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, mục đích hàng đầu của sự nhập thể, như những thứ thay thế nó, mà cùng với nó, như những phần bổ sung của nó.
Nhưng lời tuyên bố vĩ đại này không chỉ đưa chúng ta trở lại các mưu định của Đức Chúa Trời đời đời để chúng ta học biết điều Ngài đã định từ muôn đời cho con người tội lỗi, mà nó còn đặt một trọng âm mãnh liệt lên bản chất của công việc mà Con nhập thể của Đức Chúa Trời đã đến để thực hiện. Chúng ta chỉ cần điều chỉnh trọng âm rơi trên từng chữ một cách chính xác hơn một chút để nắm bắt một ý nghĩa mới trong những lời đầy cảm hứng của nó, tuyên bố rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.
Rốt cuộc, chúng ta đang tìm kiếm điều gì nơi Đấng Christ? Có lẽ những câu trả lời rất khác nhau sẽ được đưa ra cho câu hỏi này nếu chúng ta thăm dò lòng mình đủ sâu và chất vấn hy vọng của mình đủ kiên quyết. Dù sao, từ những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, người ta đã đến với Ngài với những nhu cầu rất đa dạng nổi bật trong tâm trí, và đã tìm nơi Ngài sự thỏa mãn cho những nhu yếu rất khác nhau. Họ đã cảm thấy cần một người thầy, một tấm gương, một đấng mặc khải Đức Chúa Trời, một sự bày tỏ của tình yêu thiêng liêng, một sự vén mở những huyền nhiệm của thế giới thuộc linh, hay của đời sống nằm bên kia nấm mồ. Hay họ đã cảm thấy cần một đấng bảo vệ, một vị cai trị mạnh mẽ mà họ có thể nương tựa, một thành lũy chống lại những sự ác của đời này, và một tháp vững chắc cho sự nâng đỡ và an toàn của họ, dù trong đời này hay đời sau. Hay họ đã cảm thấy cần một giá chuộc khỏi tội lỗi, một đấng cứu chuộc, một sự đền tội, một đấng hòa giải với Đức Chúa Trời, một đấng thánh hóa. Trong sự cung ứng dồi dào cho mọi điều con người có thể cần được thực hiện trong công việc của Con người, chúng ta có thể tìm thấy tất cả những điều này, và còn hơn nữa, nơi Ngài. Nhưng nó tạo ra mọi sự khác biệt khi, giữa sự phong phú dồi dào của các thương xót của Ngài, chúng ta khám phá trung tâm trọng lực của các phước lành được ban cho chúng ta, và điều gì chúng ta gán cho phần ngoại vi hơn.
Đặc biệt, trong thời đại đầu tiên của lời rao giảng Phúc Âm, nó đã hấp dẫn người ta đặc biệt dọc theo ba đường của những nhu cầu được cảm nhận sâu sắc. Một số, bị đè nặng chủ yếu bởi ý thức về sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời và các thực tại thuộc linh mà họ đã mòn mỏi trong những ngày ngoại giáo của mình, và bị lóa mắt bởi ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển Ngài đã đem đến cho họ, đã trông cậy Đấng Christ một cách háo hức nhất như Ngôi Lời, Đấng Mặc Khải vĩ đại, Đấng đã đem sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đến cho họ, và cùng với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về chính họ như những con cái của Đức Chúa Trời. Những người khác, bị đè nặng hơn bởi những khốn khổ của đời sống, quay khỏi những điều kiện thể xác và xã hội kinh khủng mà trong đó tính người của họ suýt bị nghiền nát, để chào đón nơi Đấng Christ Đấng sáng lập một trật tự xã hội mới; và để cho những hy vọng được khơi dậy của họ chơi vơi gần như hoàn toàn quanh những lời hứa về vương quốc Ngài đã đến để thiết lập và những niềm vui nó sẽ đem lại. Chúng ta gọi hạng người này là "những người theo thuyết Ngộ đạo" và hạng kia là "những người theo thuyết Thiên niên"; và chính bằng việc gán cho họ những tên đảng phái này, chúng ta cho thấy nhận thức rõ ràng của mình rằng trong cả hai kênh này, dòng chảy lớn của đức tin Cơ Đốc đều không chảy. Vì ngay từ đầu, điều đúng về các Cơ Đốc nhân nói chung là những sự ác mà họ trông cậy Đấng Christ chủ yếu để được giải thoát khỏi không phải là trí thức hay xã hội, mà rõ rệt là đạo đức và thuộc linh. Đã từng nảy sinh theo thời gian những cách diễn đạt một chiều và không đầy đủ ngay cả về lòng khao khát sâu sắc hơn và sự tin cậy chân thật hơn nơi Đấng Christ này. Các Cơ Đốc nhân thời đầu, ví dụ, có khuynh hướng nói về mình quá độc quyền như đang bị Sa-tan trói buộc, và trông cậy Đấng Christ như một giá chuộc trả cho Sa-tan để được giải thoát. Nhưng, dù thỉnh thoảng họ có diễn đạt mình một cách kỳ lạ đến đâu, cốt lõi của vấn đề vẫn được bày tỏ rõ ràng trong tư tưởng của họ — đó là, theo lời của đoạn văn, Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội; tội lỗi là sự ác mà chúng ta cần được giải thoát khỏi, và chính để cứu chuộc khỏi tội lỗi mà Con của Đức Chúa Trời đã rời ngai Ngài và đồng hành với những kẻ gian ác một thời gian.
Hai ngàn năm đời sống Cơ Đốc đã được sống kể từ khi Phúc Âm của sự cứu rỗi được đem vào thế gian vẫn chưa loại bỏ khỏi Hội Thánh của Ngài những quan niệm không đầy đủ về công việc của Chúa chúng ta. Ngay trong thế kỷ hai mươi của chúng ta đây, vẫn còn tồn tại những nhà trí thức Cơ Đốc cực đoan như bất cứ nhà Ngộ đạo nào thời xưa: những người trông cậy Đấng Christ chẳng vì gì ngoài sự dạy dỗ, bày tỏ, mặc khải, giáo huấn, tấm gương; và vẫn khám phá cốt lõi của Cơ Đốc giáo trong sự hiểu biết cao hơn và tốt hơn mà nó đem lại về điều gì là chân thật, thiện lành và mỹ lệ. Và bên cạnh họ ngày nay vẫn còn những nhà xã hội Cơ Đốc cực đoan như bất cứ nhà Thiên niên nào thời xưa: những người mà toàn bộ câu chuyện của họ là về sự cải thiện đời sống do Đấng Christ mang lại, về sự cứu rỗi xã hội, về việc thiết lập trên các nguyên tắc Cơ Đốc một trật tự xã hội mới và xây dựng một cấu trúc xã hội mới; và hy vọng hàng đầu của họ nơi Đấng Christ là sự cứu trợ khỏi những khốn khổ của đời sống và xây dựng một vương quốc an lạc trong thế gian.
Dĩ nhiên chúng ta sẽ không có nguy cơ bỏ qua lẽ thật được thể hiện trong các Phúc Âm trí thức và xã hội. Đấng Christ là Tiên Tri và là Vua của chúng ta. Ngài đã đến để cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là ai, và các mục đích thương xót của Ngài đối với con người là gì; và nơi ánh sáng của sự hiểu biết đó bị che khuất khỏi tầm mắt con người, bóng tối lớn biết bao và khốn khổ của bóng tối đó lớn biết bao! Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta, là thầy dạy vô song của chúng ta. Chẳng những không giảm thiểu phạm vi hay giá trị của các sự mặc khải của Ngài, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta không thể tôn cao chúng đủ. Và Đấng Christ đã đến để gieo vào xã hội loài người một nguyên tắc mới của sức khỏe và tổ chức xã hội, và men mà Ngài đã nhúng vào khối bột đang hoạt động, và được định sẽ tiếp tục hoạt động, mọi sự cải thiện có thể tưởng tượng được trong cấu trúc xã hội cho đến khi cả khối được dậy men. Nói tóm lại, Đấng Christ đã đến để lập một vương quốc, và trong vương quốc đó người ta sẽ sống chung trong hòa thuận và bình an, tình yêu sẽ là luật pháp của nó, và hạnh phúc là điều kiện phổ quát của nó. Không hề có ý muốn giảm thiểu các phước lành trí thức và xã hội mà Đấng Christ đã đem đến cho thế gian, vì thế chúng ta muốn nhấn mạnh rằng trung tâm của công việc Ngài nằm ở nơi khác. Chúng ta càng hết lòng chào đón Ngài là Tiên Tri và là Vua của chúng ta, thì chúng ta càng phải nhấn mạnh rằng Ngài cũng là, và trên hết, là Thầy Tế Lễ của chúng ta. Ngài đã cứu chúng ta khỏi sự thiếu hiểu biết; Ngài đã cứu chúng ta khỏi đau khổ; nhưng đó không phải là những sự ác mà bản lề của công việc cứu rỗi của Ngài xoay quanh. Trên hết và trước hết Ngài đã cứu chúng ta khỏi tội lỗi. "Lời nầy chắc chắn, và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội."
Và chúng ta phải nhận xét thêm rằng chỉ bằng cách cứu chúng ta khỏi tội lỗi, Ngài mới cứu chúng ta khỏi sự thiếu hiểu biết và khỏi khốn khổ. Có một ý nghĩa cao và chân thật, cũng đúng ở đây, trong câu nói rằng đức tin đi trước lý trí: chỉ người ở trong Đấng Christ Giê-xu mới có thể biết Đức Chúa Trời và đạt được sự thấu hiểu hiệu quả nào về lẽ thật thuộc linh. Và cũng vậy trong châm ngôn kia rằng sự tái sinh của cá nhân là điều kiện của sự tái sinh của xã hội: chỉ người ở trong Đấng Christ Giê-xu mới có thể được thêm cho mình ngay cả những phước lành nhỏ hơn này. Tách khỏi sự cứu rỗi trung tâm khỏi tội lỗi, sự hiểu biết chỉ có thể làm kiêu ngạo, và xã hội tốt nhất cũng chỉ là mồ mả tô trắng, đầy xương người chết. Và chỉ bằng công việc hàng đầu của Ngài là cứu khỏi tội lỗi — tội lỗi là gốc rễ của mọi sự thiếu hiểu biết và mọi sự cay đắng của chúng ta — Ngài mới làm cho cây tốt để trái nó cũng tốt. Trong lời tuyên bố thấu suốt của đoạn văn của chúng ta, vì thế chúng ta nhận ra tấm lòng của Cơ Đốc giáo được vén mở cho chúng ta. Lời rằng chính để cứu vớt kẻ có tội mà Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian là một lời chắc chắn, và đáng được đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy. Và điều đó có nghĩa là chức năng hàng đầu của Cơ Đốc giáo trong thế gian không phải là giáo dục con người, dù chúng ta không thể thiếu sự dạy dỗ; hay cải thiện điều kiện thể xác và xã hội của họ, dù chúng ta không thể thiếu lòng bác ái; mà là rao giảng sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Nó hiện hữu trong thế gian không phải để làm cho con người khôn ngoan, cũng không để làm cho họ thoải mái, mà để cứu họ khỏi tội lỗi. Điều đó làm xong thì mọi sự đều xong — mỗi kết quả theo đúng trình tự của nó. Điều đó không làm, thì chẳng có gì được làm. Mọi sự khôn ngoan của các thời đại, mọi thú vui của đời sống, đều vô ích chừng nào chúng ta còn bị tội lỗi đè nặng. Cốt lõi của Phúc Âm chắc chắn là Đấng Christ Giê-xu đã đến để cứu vớt kẻ có tội.
Tuy nhiên, chúng ta cần một lần nữa điều chỉnh trọng âm một cách chính xác hơn để đạt được toàn bộ sứ điệp của đoạn văn chúng ta. Điều Phao-lô tuyên bố là lời chắc chắn, và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, là Đấng Christ Giê-xu đã đến để cứu vớt kẻ có tội. Bây giờ hãy đặt trọng âm lên một chữ "cứu vớt" — Đấng Christ Giê-xu đã đến để cứu vớt kẻ có tội.
Không phải, vậy thì, chỉ để chuẩn bị sự cứu rỗi cho họ; để mở cho họ một con đường đến sự cứu rỗi; để dẹp bỏ những chướng ngại trên đường cứu rỗi của họ; để công bố như một người thầy một con đường cứu rỗi; để giới thiệu như một vị cai trị những điều kiện sống mà trong đó đời sống thanh sạch lần đầu tiên trở nên khả thi; để đem những động cơ cho hành động thánh khiết tác động lên chúng ta; để phá đổ sự thù nghịch của chúng ta với Đức Chúa Trời bằng sự bày tỏ tình yêu tìm kiếm của Ngài; để tỏ cho chúng ta biết tội lỗi là gì trong mắt Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ thăm viếng nó bằng sự bất bình của Ngài ra sao. Tất cả những điều này chắc chắn Ngài đều làm. Nhưng tất cả những điều này cộng lại chỉ chạm đến vành ngoài của công việc Ngài cho con người. Dưới bất cứ cách giải thích nào về bản chất hay tầm vóc của công việc Ngài, cũng không thể nói thật rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến để làm những điều này. Vì điều đó chúng ta phải thâm nhập sâu hơn, và nói cùng với Hội Thánh nguyên thủy, trong lời chắc chắn này được sứ đồ giới thiệu cho chúng ta, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến để cứu vớt kẻ có tội.
Chúng ta phải nhận lấy lời tuyên bố vĩ đại trong chiều cao và chiều sâu của ý nghĩa kinh khủng của nó. Chúa Giê-xu đã làm mọi điều bao hàm trong chữ lớn "cứu vớt". Ngài không đến để xúi giục chúng ta tự cứu mình, hay giúp chúng ta tự cứu mình, hay khiến chúng ta có thể tự cứu mình. Ngài đã đến để cứu chúng ta. Và chính vì thế danh Ngài được gọi là Giê-xu — vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi. Sự vinh hiển của Chúa chúng ta, vượt trên mọi sự vinh hiển khác của Ngài đối với chúng ta, chính là Ngài là Đấng Cứu Rỗi thật sự và trọn vẹn của chúng ta; là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến cùng. Sự hiểu biết của chúng ta, dù là món quà Ngài ban cho chúng ta như Tiên Tri của chúng ta, không phải là đấng cứu rỗi của chúng ta, dù nó rộng và sâu và cao đến mức có thể tưởng tượng được. Hội Thánh, dù là món quà Ngài ban cho chúng ta như Vua của chúng ta, không phải là đấng cứu rỗi của chúng ta, dù nó thánh khiết và chân thật như Hội Thánh, cô dâu của Chiên Con, phải thế. Xã hội được tái tổ chức mà Ngài đã đặt chúng ta vào, dù là sản phẩm của sự cai trị thánh khiết của Ngài trên đất đã được cứu chuộc, không phải là đấng cứu rỗi của chúng ta, dù nó là Giê-ru-sa-lem mới, mặc lấy vẻ đẹp của nó và từ trời giáng xuống. Không, chúng ta hãy cắt sâu hơn nữa. Chính đức tin của chúng ta, dù là mối dây hiệp một chúng ta với Đấng Christ mà qua đó chúng ta nhận mọi phước lành của Ngài, không phải là đấng cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta chỉ có một Đấng Cứu Rỗi; và Đấng Cứu Rỗi duy nhất đó là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Không điều gì chúng ta là và không điều gì chúng ta có thể làm tham dự dù chỉ một chút vào nền tảng của sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu đã làm tất cả. Và bằng cách làm tất cả, Ngài đã trở nên, trong ý nghĩa đầy đủ nhất, rộng nhất và sâu nhất mà chữ này có thể mang — Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Vì mục đích này Ngài đã đến trong thế gian — để cứu vớt kẻ có tội; và không gì kém hơn sự cứu vớt thật sự và trọn vẹn những kẻ có tội sẽ thỏa mãn lời tường thuật về công việc của Ngài do chính môi Ngài phán và được mọi sứ đồ của Ngài lặp lại. Quả thật trong sự kiện lớn này nằm toàn bộ cốt lõi của Phúc Âm. Vì chúng ta đừng bao giờ quên rằng Phúc Âm không phải là lời khuyên tốt, mà là tin tốt lành. Nó không đến với chúng ta để cho chúng ta biết điều chúng ta phải làm để tự kiếm sự cứu rỗi cho mình, mà công bố cho chúng ta điều Chúa Giê-xu đã làm để cứu chúng ta. Chính sự cứu rỗi, một sự cứu rỗi đã hoàn tất, là điều nó công bố cho chúng ta; và gánh nặng của sứ điệp của nó chính là những lời của đoạn văn chúng ta — rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.
Bây giờ Phao-lô không bao giờ có thể viết về lẽ thật lay động mãnh liệt này bằng một tinh thần lạnh lùng và khô khan. Không có gì cháy bỏng trong linh hồn ông bằng ý thức sâu sắc về món nợ của ông đối với Đấng Cứu Chuộc vì toàn bộ sự cứu rỗi của ông. Vì thế chúng ta không thể ngạc nhiên khi thấy rằng khi ông lặp lại những lời lớn này, "Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội," tư tưởng ông lập tức quay về phần của chính ông trong sự cứu rỗi vĩ đại này; và ông kêu lớn với tấm lòng dâng trào, "trong những kẻ có tội đó, ta là đầu hết." Một nhà văn Anh giáo xưa nói: "Sứ đồ áp dụng chữ tệ nhất trong đoạn văn cho chính mình." Nhưng chúng ta phải ghi nhận chính xác, Phao-lô không vì thế mà khoe khoang về tội lỗi mình. Trái lại, ông đang vinh hiển trong sự cứu rỗi của mình. Nếu Đấng Christ đến chính để cứu vớt kẻ có tội, ông nói, thực ra, thì điều đó có nghĩa là ta; vì đó chính là ta. Vậy thì, không nghi ngờ gì, có một ý nghĩa mà trong đó có thể nói ông vui mừng vì có thể nhận mình là kẻ có tội. Không phải vì ông vui thích trong sự gian ác, mà vì điều đó đặt ông trong tầm với của sứ mạng của Đấng mà chính Ngài đã tuyên bố rằng Ngài đến không phải để kêu kẻ công bình, mà kêu kẻ có tội. Phao-lô biết có sự ác ăn sâu trong mình; ông biết sự bất lực của mình trong việc chữa lành nó — vì chẳng phải đời sống dài của đấu tranh theo luật pháp, khi theo phe phái nghiêm ngặt nhất của tôn giáo mình ông đã sống như một người Pha-ri-si, làm chứng cho những nỗ lực quằn quại của ông để chữa lành vết thương chết người của mình sao? Trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã đến để cứu vớt kẻ có tội, ông thấy niềm hy vọng duy nhất của những kẻ có tội như ông; và với cảm xúc ghê tởm sâu sắc, ông tự nguyện đứng vào hàng kẻ có tội để ông cũng có thể đứng vào hàng những kẻ có tội được cứu. Niềm an ủi duy nhất của ông trong sự sống và sự chết được tìm thấy trong sự kiện Đấng Christ Giê-xu đã đến chính để cứu vớt kẻ có tội.
Hỡi anh em, cũng chỉ ở đó mà niềm an ủi của chúng ta có thể được tìm thấy, dù cho sự sống hay sự chết. Có lẽ cho đến nay chúng ta vẫn chưa biết, như chúng ta phải biết, nhu cầu của chúng ta về một đấng cứu rỗi. Có lẽ chúng ta có thể thừa nhận mình là kẻ có tội chỉ bằng sự đồng ý hời hợt với một công thức thông dụng. Tuy nhiên một tình trạng tự vô minh như thế không thể kéo dài mãi. Và một ngày nào đó — có lẽ nó đã đến với hầu hết chúng ta rồi — một ngày nào đó những cái vảy sẽ rơi khỏi mắt chúng ta, và chúng ta sẽ thấy mình như mình thật sự là. À, lúc đó, chúng ta sẽ không khó khăn gì trong việc đặt mình bên cạnh sứ đồ, và tuyên bố mình, bằng những âm điệu của niềm xác tín sâu sắc nhất, là đầu của những kẻ có tội. Và, lúc đó, niềm an ủi duy nhất của chúng ta cho sự sống và sự chết cũng sẽ nằm trong sự khám phá rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian chính để cứu vớt kẻ có tội. Chúng ta có thể đã lâu ngưỡng mộ Ngài như một người thầy từ Đức Chúa Trời đến, và đã lâu tìm cách phục vụ Ngài như một Vua tái sắp xếp thế gian; nhưng chúng ta sẽ thấy trong ngày vĩ đại của sự tự khám phá đó rằng chúng ta chưa hề biết Ngài chút nào cho đến khi Ngài mọc lên trên tầm nhìn của linh hồn chúng ta như Thầy Tế Lễ của chúng ta, dâng chính thân thể Ngài làm của lễ vì tội lỗi chúng ta. Đối với những kẻ như chúng ta sẽ biết mình là lúc đó, chỉ như một Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi Đấng Christ mới đủ; và chúng ta sẽ say mê nhận làm của mình những lời như thế này mà một ca sĩ Cơ Đốc đã đặt vào miệng chúng ta:
"Ta tìm kiếm Ngài, khóc lóc, cao thấp,
Ta chẳng tìm được Ngài; ta đã không biết
Ta là kẻ có tội — dù vậy,
Ta đã bỏ lỡ Ngài là Đấng Cứu Rỗi của ta.
Ta thấy Ngài ngọt ngào hạ mình
Làm bạn của những người hèn mọn,
Ta đã chọn Ngài làm đường, làm đích của ta,
Nhưng chẳng tìm được Ngài là Đấng Cứu Rỗi của ta,
Cho đến khi trên thập tự giá ta thấy
Đức Chúa Trời ta, Đấng đã chết để thỏa mãn luật pháp
Mà con người đã phá vỡ; rồi ta thấy
Tội lỗi ta, và rồi Đấng Cứu Rỗi của ta.
Ta còn tìm kiếm gì nữa? Xin cho ta
Là kẻ có tội mọi ngày của ta đối với Ngài,
Càng hơn nữa, và Ngài đối với ta
Càng hơn nữa là Đấng Cứu Rỗi của ta.
Xin Ngài đối với ta là Chúa, là Đấng Dẫn Dắt,
Là Bạn, phải, là mọi sự khác nữa;
Nhưng trước hết, sau hết, tốt nhất, dù có xảy ra điều gì
Xin Ngài đối với ta là Đấng Cứu Rỗi!"
III
LẬP LUẬN TỪ KINH NGHIỆM
"Vậy chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ... và khoe mình trong sự trông cậy về sự vinh hiển Đức Chúa Trời." — Rô-ma 5:1, 2 (Bản A.V.).
Chủ đề của hai câu này là sự bình an và niềm vui của Cơ Đốc nhân. Các bạn sẽ nhận xét rằng sứ đồ không lập luận rằng một Cơ Đốc nhân phải có bình an và niềm vui. Ông không khuyên Cơ Đốc nhân tìm cách đạt được bình an và niềm vui. Ông không giảng giải bản chất của sự bình an và niềm vui của Cơ Đốc nhân. Ông làm một điều ấn tượng hơn nhiều. Ông giả định sự bình an và niềm vui của Cơ Đốc nhân như một sự kiện của kinh nghiệm, mà thực tại không thể nghi ngờ của nó có thể đứng như một điểm chung của lý luận giữa ông và độc giả của ông. Ông như vậy trình bày bình an và niềm vui như một đặc điểm riêng của Cơ Đốc nhân, được mọi người công nhận như vậy — bình an trong lòng như một sở hữu hiện tại, và niềm vui về niềm hy vọng lớn thuộc về họ cho tương lai. "Chúng ta có," ông nói, "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và chúng ta khoe mình về niềm hy vọng của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."
Trên sự kiện này, được đưa ra ở đây chính vì nó là một sự kiện được mọi người thừa nhận và không thể phủ nhận, rằng Cơ Đốc nhân hưởng sự bình an này với Đức Chúa Trời và với đôi môi vui mừng reo mừng về niềm hy vọng của sự vinh hiển, sứ đồ đặt nền một lập luận. Chúng ta hãy nhớ lại vị trí của đoạn văn trong sự sắp xếp chung của vấn đề trong thư. Trong các chương mở đầu đã bày tỏ sự cần thiết của một sự xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm. Rồi bản chất và cách hoạt động của phương pháp cứu rỗi này đã được giảng giải. Rồi sứ đồ bắt đầu một loạt lập luận nhằm chứng tỏ rằng đây quả là phương pháp của Đức Chúa Trời để cứu con người. Bằng chứng đầu tiên ông đưa ra được rút từ trường hợp của Áp-ra-ham, và có tác dụng chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã luôn đối xử với dân Ngài như vậy: vì Kinh Thánh làm chứng rõ ràng rằng Áp-ra-ham, tổ phụ của những kẻ tin, đã được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm, nói rằng "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, thì kể là công bình cho người." Đây là phần ngay trước đoạn văn hiện tại của chúng ta. Trong phần ngay sau ông kêu gọi sự tương tự trong cách Đức Chúa Trời đối xử với con người trong các vấn đề khác. Chính bởi sự phạm tội của một người mà con người bị đưa vào tội lỗi và sự chết — chẳng phải phù hợp với các phương pháp của Đức Chúa Trời rằng bởi sự công chính của một người con người sẽ được đưa vào sự xưng công chính và sự sống sao? Đoạn văn hiện tại của chúng ta nằm ở giữa, và tạo thành một lập luận trung gian rằng sự xưng công chính bởi đức tin là phương pháp của chính Đức Chúa Trời để cứu kẻ có tội.
Lập luận này, các bạn sẽ nhận xét, được rút từ kinh nghiệm của độc giả Cơ Đốc của Phao-lô. Họ đã thử nghiệm phương pháp cứu rỗi này; họ đã tìm kiếm sự xưng công chính, không trên nền tảng của các việc công chính họ có thể làm, mà bởi đức tin. Và sự xáo trộn của nỗi sợ hãi có tội trước Đức Chúa Trời đã đầy dẫy lòng họ đã chìm xuống thành một cảm giác bình an ngọt ngào, và tương lai mà họ cho đến nay đã run rẩy nhìn về phía trước trong sự mong đợi phán xét đầy sợ hãi đã mang một diện mạo mới — họ "khoe mình trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Chính trên kinh nghiệm của họ, sứ đồ cố định mắt họ. Họ đã tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin; họ đã gặt hái những trái của sự xưng công chính trong bình an và niềm vui. Họ có thể nghi ngờ thực tại của thuật ngữ trung gian, của sự xưng công chính làm trung gian giữa đức tin và bình an niềm vui của họ, sao? Cũng như bảo người lữ khách đang đói khát rằng vũng nước mà anh ta đã nhúng chén vào chỉ là ảo ảnh của sa mạc, trong khi từ đó dòng nước mát đang tuôn qua lưỡi khô của anh ta, và đem sự sống và sức lực vào mọi chi thể uể oải. "Chính vì chúng ta đã được xưng công chính," sứ đồ nói — và đây là trọng âm, "trọng âm khải hoàn," như nhà chú giải vĩ đại người Đức H. A. W. Meyer diễn đạt — "chính vì chúng ta đã được xưng công chính một cách thật sự bởi đức tin, mà chúng ta có sự bình an này với Đức Chúa Trời, và có thể khoe mình trong niềm hy vọng của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Như vậy sứ đồ lập luận ngược từ sự bình an và niềm vui ý thức của họ đến thực tại của sự xưng công chính mà từ đó chúng nảy sinh.
Thật thú vị khi nhận xét việc sử dụng nổi bật này trong lý luận của sứ đồ Phao-lô về điều chúng ta đã học gọi là "lập luận từ kinh nghiệm". Một số người dường như tưởng tượng lập luận này là một trong những khám phá vĩ đại nhất của thế kỷ mười chín; những người khác nhìn nó với sự nghi ngờ như thể việc dùng nó là một sự đổi mới có khuynh hướng nguy hiểm. Không nghi ngờ gì, như các hình thức lập luận khác, nó có thể bị lạm dụng. Lạm dụng nó là lẫn lộn nó với chứng minh bằng thực nghiệm. Bằng việc dùng lập luận từ kinh nghiệm, Phao-lô không hề biện hộ cho những người sẽ chỉ chấp nhận là chân thật những yếu tố của đức tin Cơ Đốc mà lẽ thật của chúng họ có thể kiểm chứng bằng thực nghiệm. Chắc chắn có một sự khác biệt dễ nhận ra giữa việc tin cậy Đức Chúa Trời cho tương lai vì chúng ta đã biết sự nhân từ của Ngài trong quá khứ, và việc gieo mình từ mọi đỉnh đền thờ của lẽ thật để xem liệu Ngài có thật sự truyền cho các thiên sứ Ngài coi sóc chúng ta, theo lời Ngài không.
Và sự lạm dụng lập luận này nào có thể tai hại hơn bằng cách dùng nó gánh toàn bộ sức nặng của các bằng chứng cho đức tin của chúng ta, hoặc thậm chí, như đôi khi đã làm, tìm cách nâng cao giá trị của nó bằng cách hạ thấp mọi phương pháp chứng minh khác? Sự phóng đại tầm quan trọng của nó như vậy là triệu chứng của tính chủ quan không may mắn trong tôn giáo đang lớn lên đáng tiếc trong Hội Thánh hiện đại của chúng ta, điều phản bội sự nắm giữ suy yếu của nó trên chân lý khách quan và thực tại của Cơ Đốc giáo bằng sự sao lãng hoặc thậm chí từ bỏ các bằng chứng khách quan về chân lý của nó. Chẳng lạ gì khi con người thấy các nguyên tắc triết học hoặc tiền đề phê bình mà họ đã cam kết tư tưởng của mình, đang tinh vi nhưng chắc chắn len lỏi vào từng chi tiết suy tưởng của họ, và dần dần lấy đi sự tự tin của họ vào những sự kiện siêu nhiên mà Cơ Đốc giáo đứng trên — chẳng lạ gì, tôi nói, rằng trong hoàn cảnh như vậy họ nên tuyệt vọng tuyên bố rằng bản chất của Cơ Đốc giáo độc lập với lịch sử siêu nhiên giả định của nó, và được minh chứng bởi [NEEDS REVIEW: bản in là "imminent" — có lẽ là "immanent", tức "nội tại"] những trải nghiệm của chính tâm hồn họ. Không cần nói rằng bản chất của Cơ Đốc giáo mà theo quan điểm của họ được chứng minh bởi trải nghiệm của họ không phải là Cơ Đốc giáo của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, mà là đức tin triết học của những định kiến của chính họ. Và không cần nói rằng việc sử dụng tuyệt vọng và loại trừ lập luận từ trải nghiệm này không có tương tự nào trong cách dùng của Phao-lô. Đối với ông, nó chiếm vị trí của nó trong số các lập luận khác, và không được phép chiếm chỗ của các lập luận còn lại. Ông kêu gọi trước hết ý định đã được công bố của Đức Chúa Trời từ thuở ban đầu để đối xử như vậy với dân Ngài, và sự kiện lịch sử Ngài đã đối xử với họ như vậy. Và ông kêu gọi cuối cùng sự tương tự của cách Ngài đối xử với con người trong các vấn đề khác. Giữa hai điều này ông đặt lập luận từ trải nghiệm, và xoắn sợi dây thừng mạnh mẽ của chứng cứ mình từ ba sợi: lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời, trải nghiệm của chúng ta, và sự tương tự của cách Ngài hành động. Khi chúng ta hợp nhất các lập luận Kinh Thánh, trải nghiệm, và tương tự, chúng ta là những người theo Phao-lô.
Việc Phao-lô sử dụng lập luận từ trải nghiệm như vậy, dù có thể khiến chúng ta thích thú, chắc chắn không thể làm chúng ta ngạc nhiên. Đó không phải là điều bất thường với Phao-lô. Nó luôn xuất hiện trong các thư tín của ông như một lập luận trọng yếu, và ông tự tin đến nỗi đôi khi không ngần ngại đặt cược nhiều vào tính hợp lệ của nó. Chẳng hạn, chính lập luận này ông kêu gọi khi ông kêu lên với người Ga-la-ti ngu dại: "Tôi muốn hỏi anh em một điều nầy: ấy là anh em đã nhận lãnh Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp hay là bởi tin nghe?" (Ga-la-ti 3:2). Họ đã nhận lãnh Thánh Linh — về điều đó ông và họ đều chắc chắn. Và họ đã tìm kiếm Ngài, không phải bằng các việc làm theo luật pháp, mà bằng đức tin. Điều đó nữa, họ biết rất rõ. Họ có ngu dại đến nỗi không thể rút ra kết luận bị thúc ép buộc họ phải chấp nhận — rằng sự tìm kiếm mà đã tìm thấy là sự tìm kiếm thật và đúng không? Bấy giờ sứ đồ sẽ rút kết luận ấy cho họ. "Vậy Đấng ban Thánh Linh cho anh em và làm các phép lạ trong anh em, há là bởi các việc làm theo luật pháp hay là bởi tin nghe? Như Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, thì được kể là công bình cho người. Vậy anh em biết rằng kẻ nào có đức tin, kẻ ấy là con cháu Áp-ra-ham" (Ga-la-ti 3:5-7).
Một đầy tớ của Đấng Christ khiêm nhường hơn Phao-lô, và ra đời sớm hơn nhiều, đã thật sự, từ lâu trước đó, dùng lập luận này với sức mạnh không gì sánh được. Chỉ có sự không tin mù quáng mới có thể nói với người từng mù nay được sáng mắt: "Người nầy không phải đến từ Đức Chúa Trời. Hãy dâng sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời; chúng ta biết người nầy là kẻ có tội." Câu trả lời duy nhất, đầy đủ là: "Người có phải là kẻ có tội hay không, tôi chẳng biết; tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ thấy được... Ấy là sự lạ nầy, các ông chẳng biết người từ đâu mà đến, mà người mở mắt tôi!" (Giăng 9:25, 30). Lạ lùng hơn việc mở mắt một người mù từ lúc mới sanh là việc con người nhắm mắt trước người, trước việc, trước nguồn gốc của Đấng mở mắt kẻ mù! "Nếu người nầy không phải đến từ Đức Chúa Trời, thì không làm gì được!" (Giăng 9:33).
Rốt cuộc, "lập luận từ trải nghiệm" này chẳng qua là gì, nếu không phải là sự mở rộng của lập luận yêu thích của Chúa chúng ta: từ trái cây đến cây mang trái đó? Kẻ đang sinh bông trái của Thánh Linh đã nhận lãnh Thánh Linh; kẻ đã gặt hái bông trái của sự xưng công chính đã nhận được sự xưng công chính; và kẻ đã có được những bông trái này bằng sự tìm kiếm của đức tin biết rằng mình đã có được từ đức tin mình sự xưng công chính mà chúng là bông trái; và do đó có thể biết rằng con đường của đức tin là con đường đúng và thật để đạt được sự xưng công chính. Chúng ta không được dừng lại giữa chừng lập luận và từ chối rút ra kết luận cuối cùng. Nếu sự hiện diện của bông trái của sự xưng công chính chứng minh chúng ta được xưng công chính, thì sự hiện diện của sự xưng công chính, do đó được chứng minh, chứng minh rằng sự xưng công chính được tìm thấy trên con đường mà chúng ta đã đi tới nó. Đây là lập luận của sứ đồ.
Rằng lập luận này là hợp lệ, không dễ gì nghi ngờ. Đó là một trong những lời kêu gọi thực tế mang lại sự thuyết phục ngay cả cho những tâm trí không muốn tra xét các căn cứ của tính hợp lệ của chúng. Tuy nhiên, tính hợp lệ của nó có những hàm ý của nó, và điều này cũng bằng nói rằng nó dựa trên những tiền đề mà không có chúng nó sẽ không hợp lệ. Người ta có thể múc nước từ giếng và chắc chắn rằng nước đến với họ nhờ hoạt động của máy bơm, mà không hề hiểu, hoặc dừng lại để suy xét, lý thuyết hút nước mà máy bơm vận hành. Nhưng không máy bơm nào sẽ cho nước nếu nó không được cấu tạo theo các nguyên lý của sức hút. Và vì thế, dường như quan trọng rằng các nguyên lý của sức hút phải được hiểu. Sự hiểu biết của chúng ta về các nguyên lý này không chỉ tăng thêm sự thông minh mà còn gia tăng sự tự tin mà chúng ta tin cậy dòng nước mát lành là tặng phẩm của nó. Theo cách tương tự, sẽ rất xứng đáng để chúng ta tra xét tính hợp lệ của lập luận từ trải nghiệm của sứ đồ, và tìm cách trình bày rõ ràng trước chúng ta các tiền đề mà tính hợp lệ của nó dựa trên và các dòng suy luận mà các kết luận của nó có thể được biện minh. Chắc chắn nó sẽ tăng sức mạnh đối với chúng ta tỉ lệ với sự rõ ràng mà các hàm ý của nó được nắm bắt.
Những hàm ý hay tiền đề này, nói chung, là hai. Trước hết, nó được ngụ ý trong tính hợp lệ của lập luận này — được nhận biết một cách trực tiếp và tất yếu — rằng có một sự thích ứng tự nhiên trong phương cách cứu rỗi này — phương cách xưng công chính bởi đức tin — để tạo ra sự bình an và vui mừng trong lòng kẻ tội nhân tiếp nhận nó. Và thứ hai, nó được ngụ ý trong tính hợp lệ của lập luận này rằng những phán đoán của lương tâm con người chỉ là bóng dáng của sự phán xét thiêng liêng: rằng các mệnh lệnh của nó lặp lại các đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn của nó luận chứng sự thỏa mãn của công lý thiêng liêng. Chúng ta hãy lần lượt xem xét các hàm ý này.
Trước hết, chúng ta hãy hỏi liệu có phải nhất thiết ngụ ý một sự thích ứng tự nhiên trong sự xưng công chính bởi đức tin để tạo ra sự bình an và vui mừng trong kẻ tội nhân không.
Chúng ta đã tìm kiếm, giả sử, sự xưng công chính từ đức tin. Chúng ta có sự bình an và vui mừng. Đây là hai sự kiện. Chúng ta có thể nhìn chúng riêng rẽ. Điều gì sẽ hợp nhất chúng trong sự nhận thức của chúng ta? Điều gì bảo đảm cho chúng ta suy luận từ sự kiện đơn thuần rằng chúng ta có sự bình an và vui mừng rằng sự bình an và vui mừng này là sản phẩm của sự xưng công chính mà chúng ta đã tìm kiếm từ đức tin, và do đó luận chứng tính thực của sự xưng công chính đó và sự thành công của việc chúng ta tìm kiếm nó bằng đức tin?
Có phải chỉ là sự bình an và vui mừng đã nối tiếp trong trình tự thời gian việc tìm kiếm bằng đức tin? Điều gì sẽ bảo đảm cho chúng ta rằng đây không phải là một sự việc post hoc đơn thuần mà hoàn toàn không phải propter hoc? Hay có phải chỉ là tính phổ quát của trải nghiệm — sự quan sát của chúng ta rằng mọi kẻ tìm kiếm như vậy đều chứng tỏ là kẻ tìm thấy? Vậy một Cơ Đốc nhân sẽ dựa sự bình an và vui mừng của mình trên sự tìm thấy của người khác sao? Không, trên tính bất biến của sự tìm thấy như vậy bởi người khác ư? Ai sẽ bảo đảm cho ông ta về tính bất biến này? Ai sẽ bảo đảm cho ông ta rằng kẻ tìm kiếm tiếp theo có thể không thất bại trong việc tìm thấy? Rằng trong ngôi làng tiếp theo những kẻ tìm kiếm như vậy có thể không thất bại bất biến như trong số người quen của ông ta họ đã tìm thấy bất biến? Rằng sự quan sát cục bộ của ông ta, nói một lời, là chuẩn mực của sự kiện? Ông ta có phải chờ để dựa sự tự tin và hy vọng của mình trên việc thu thập và lập bảng một khối thống kê?
Để lập luận hợp lệ, hiển nhiên phải có một mối liên kết (vinculum) nào đó trực tiếp và rõ ràng hơn giữa việc tìm kiếm và việc tìm thấy so với trình tự được quan sát đơn thuần, một mối liên hệ tự nhiên nào đó giữa sự xưng công chính được tìm kiếm bởi đức tin và sự bình an và vui mừng đã đến với kẻ tìm kiếm — hiển nhiên đối với sự nhận thức của mọi người, và trực tiếp chỉ mỗi người tới sự xưng công chính của mình, như nguồn gốc của sự bình an và vui mừng của mình, một cách rõ ràng và thuyết phục đến nỗi ông ta nhất thiết phải tìm thấy lời giải thích cho sự bình an nội tâm của mình trong tính thực của sự xưng công chính bên ngoài của mình. Có tồn tại mối liên hệ nào như vậy không?
Chắc chắn một phần của mối liên hệ này sẽ được cung cấp bởi sự kiện rằng những Cơ Đốc nhân này, những người hiện đang hưởng sự bình an và vui mừng này, đã từng là kẻ tìm kiếm sự bình an và vui mừng bằng những phương pháp khác ngoài đức tin, và đã không tìm thấy; và chỉ khi gạt bỏ những nỗ lực sốt ruột của họ về sự tự cứu và khi tìm kiếm qua đức tin, họ mới tìm thấy. Sự tương phản của những trải nghiệm khác nhau này đáng kể rất nhiều, và bảo đảm cho họ rằng những bông trái phước hạnh của sự xưng công chính chỉ chín trong lòng khi sự xưng công chính được tìm kiếm qua đức tin; rằng chúng không mọc trên cây của các việc làm. Nếu đây không phải là trải nghiệm của các Cơ Đốc nhân, toàn bộ lập luận của sứ đồ sẽ thất bại. Vì vậy lập luận đó có một lưỡi đôi; nó ngụ ý rằng sự bình an và vui mừng không đến qua các việc làm cũng nhiều như nó ngụ ý rằng chúng đến qua đức tin. Điều ông đang cố gắng chứng minh chính là sự xưng công chính đến từ đức tin chứ không từ các việc làm; và trải nghiệm mà nó dựa trên phải là một trải nghiệm về không tìm thấy đúng như là một trải nghiệm về tìm thấy. Trải nghiệm kép này, chúng ta nói, sẽ đi xa nhiều để liên kết sự bình an và vui mừng mà các Cơ Đốc nhân sở hữu, với một sự xưng công chính đặc biệt bởi đức tin như gốc rễ và nguồn gốc của nó.
Nó sẽ đi xa nhiều để tới đó, nhưng nó sẽ không đi hết đường. Mối liên hệ tìm thấy như vậy vẫn chỉ là một mối liên hệ theo kinh nghiệm. Ngay cả khi nó chứng tỏ là phổ quát, nó vẫn có thể là ngẫu nhiên. Một sự kiện sâu hơn phải nằm đằng sau, tạo ra một mối liên kết cần thiết hơn; hay đúng hơn, chúng ta hãy nói, đưa ra một lời giải thích hợp lý về trải nghiệm này. Sự kiện sâu hơn đó phải nằm trong một sự khác biệt vốn có trong các phương cách tìm kiếm; nghĩa là, nó chỉ có thể nằm trong sự thích ứng tự nhiên của phương cách cứu rỗi được trình bày trong cụm từ "sự xưng công chính bởi đức tin" để tạo ra sự bình an và vui mừng trong lòng kẻ tội nhân tiếp nhận nó — một sự thích ứng tự nhiên vắng mặt trong các việc làm. Nói cách khác, mối liên hệ sẽ chỉ hiện ra đầy đủ khi khám phá ra sự kiện rằng sự bình an và vui mừng là những bông trái tự nhiên, hay thật sự, những bông trái cần thiết của việc tìm kiếm sự cứu rỗi trong phương pháp được sứ đồ rao giảng.
Để làm điều này cho rõ ràng, chúng ta chỉ cần công thức hóa rõ ràng câu hỏi mà nó được treo trên quyết định của câu hỏi ấy. Câu hỏi ấy là: liệu có một sự thích ứng trong phương pháp cứu rỗi được Phao-lô rao giảng để tạo ra những hiệu quả như sự bình an và vui mừng: hay sự bình an và vui mừng theo sau việc thử nghiệm phương cách cứu rỗi này phát sinh trong lòng hoàn toàn không liên quan tới, và không hề chỉ trở lại, sự xưng công chính mà chúng là bông trái. Nói cách khác, liệu con người tìm thấy sự bình an và vui mừng khi tìm kiếm sự xưng công chính qua đức tin chỉ vì Đức Thánh Linh vận hành những tình cảm này trong lòng họ một cách bí ẩn — khiến chúng nảy mầm trong họ theo sắc lệnh toàn năng của Ngài như hoa mọc không cành; hay quyền năng làm cho sanh sản của Đức Thánh Linh khiến chúng mọc lên hiển nhiên trên thân cây của chính sự xưng công chính bởi đức tin. Theo Phao-lô, chúng ta không thể nghi ngờ đâu là lựa chọn đúng.
Cảm giác bình an lẻn vào lòng, niềm vui hân hoan không thể giữ im lặng trên môi của kẻ tìm kiếm sự xưng công chính của mình từ đức tin, quả thật là công việc của Đức Thánh Linh. Ngoài những hoạt động ban sự sống của Ngài, ngay cả linh hồn được cứu cũng có thể vẫn tối tăm và môi miệng được cứu chuộc vẫn câm lặng. Nhưng vì thế chúng không treo lơ lửng trong không trung mà không có nền tảng hay nguồn gốc có thể nhận biết được. Đức Thánh Linh không ở đây, cũng như trong các lĩnh vực hoạt động khác của Ngài, tạo ra những hiệu quả phi lý. Có một lời giải thích hợp lý phải được đưa ra về sự bình an và vui mừng này cũng như một lời giải thích thuộc linh. Phương cách xưng công chính do Đức Chúa Trời đề ra qua sứ đồ là một phương cách thích ứng với tình trạng thực tế của con người; một phương cách được tính toán để thỏa mãn lương tâm ông ta, để làm dịu ý thức tội lỗi hối hận của ông ta, để cung cấp cho ông ta một nền tảng hợp lý của niềm tin chắc về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và để khơi dậy trong ông ta một cái nhìn vui vẻ, đầy hy vọng về tương lai. Và chính vì phương cách xưng công chính này được tính toán như vậy để cung cấp một nền tảng vững chắc cho sự bình an và vui mừng cho sự hiểu biết hợp lý mà những kẻ tìm kiếm sự xưng công chính như vậy chứ không phải cách khác, dưới những ảnh hưởng sinh động của Đức Thánh Linh, có được ý thức về sự bình an với Đức Chúa Trời và một cái nhìn vui mừng về hy vọng cho tương lai.
Linh của mọi trật tự không ở đây cũng như ở nơi khác vận hành một loạt tình cảm mù quáng, vô căn cứ, phi lý trong lòng. Nếu Ngài làm vậy, chúng khó có thể chứng minh điều gì. Một loạt tình cảm phát sinh trong linh hồn, không ai biết từ đâu, không ai biết trên những căn cứ nào, đặc biệt nếu chúng dai dẳng, và tỉ lệ với sự dữ dội của chúng, sẽ chỉ làm phiền muộn linh hồn và quăng nó vào bất an. Chỉ vì những tình cảm bình an và vui mừng do Thánh Linh vận hành này gắn kết một cách hợp lý với phương cách xưng công chính bởi đức tin mà chúng có thể chỉ tới nó như nguồn gốc của chúng, và chứng minh rằng những kẻ đã tìm kiếm sự xưng công chính của mình bằng đức tin đã chắc chắn tìm thấy. Sức mạnh chứng minh của sự bình an và vui mừng thực tế nhận được bởi phương tiện của sự xưng công chính này do đó phụ thuộc vào sự thích ứng hợp lý của phương pháp cứu rỗi này để tạo ra, trong những kẻ thử nghiệm nó, sự bình an trong lòng và niềm vui trong viễn cảnh tương lai. Điểm cốt lõi của toàn bộ vấn đề, vậy, là phương cách xưng công chính này có thể được nhận biết như cung cấp sự xưng công chính duy nhất thật và thực, vì chỉ nó, trong số mọi phương pháp mà con người đã tìm cách đạt được sự bình an với Đức Chúa Trời, được tính toán để thỏa mãn lương tâm của họ và cung cấp cho họ một nền tảng hợp lý của hy vọng được chấp nhận.
Còn biết bao con đường khác mà con người đã tìm và tiếp tục tìm kiếm sự bình an! Và chúng ít hiệu quả biết bao! Hãy để họ tìm kiếm bằng các việc làm — trong trường hợp tốt nhất, họ chỉ có thể kêu lên cuối cùng rằng họ là những đầy tớ vô ích. Sự vâng lời hoàn hảo mà lòng họ bảo họ, bằng một tiếng nói không thể bị bác bỏ, là điều phải có đối với họ, họ cũng biết rằng họ đã không dâng lên, rằng họ không thể dâng lên. Và gánh nặng khủng khiếp của tội lỗi mà những vi phạm quá khứ của họ đã chất lên linh hồn họ, và những tội lỗi hiện tại của họ đang không ngừng gia tăng, đè nặng tâm linh họ trong tuyệt vọng vô vọng. Trong khi bước đi trên con đường mòn tra tấn của các việc làm, không sự bình an nào có thể viếng thăm lòng họ; không sự hân hoan nào trong mục tiêu phía trước có thể đi cùng bước chân họ. Đau đớn hiện tại, tuyệt vọng đến tuyệt vọng — đây là di sản duy nhất có thể của họ.
Vậy hãy để họ, tuyệt vọng nhận ra sự vô vọng của một sự công chính bởi việc làm đối với những tạo vật như con người, và hạ mình trong buồn rầu hối hận trước Đức Chúa Trời, xưng nhận sự đen tối của tội lỗi mình và sự hoàn toàn bất lực của mình, và nài xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời như hy vọng duy nhất của mình. Có thể sự hối hận, khi nó cắn ngược lại linh hồn trong ký ức về những việc xấu hổ của nó, chuộc lại tội lỗi đã phạm — tha thứ cho sự không trọn vẹn tiếp tục của sự vâng lời không? Nó há chẳng phải là lòng nổi lên chống lại chính mình trong sự tự ghê tởm, buộc tội chính mình trước Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, và kéo đi những nơi ẩn náu dối trá của nó để nó có thể thấy thanh gươm của sự báo thù treo trên nó? Làm sao ý thức tỉnh thức về tội lỗi có thể truyền sự bình an vào linh hồn? Hay sự lên án dữ dội của chính linh hồn đối với chính nó mở ra trước nó những viễn cảnh của hy vọng hân hoan? Khi lòng chúng ta lên án chúng ta, đó là sự tuyệt vọng của chúng ta khi biết rằng Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta — lớn hơn trong sự ghét tội lỗi cháy bỏng của Ngài, trong sự tra xét nghiêm ngặt của Ngài, trong sự báo thù chắc chắn của công lý Ngài.
Vậy, Đức Chúa Trời có thể được hối lộ không? Chúng ta hãy chất đống lễ vật của mình trên bàn thờ Ngài. Chúng ta hãy không ngừng ca ngợi Ngài trước mặt người ta — hơi giống kiểu những người Ê-phê-sô đứng trong nhà hát và "đồng một tiếng, trong khoảng hai giờ, kêu lên: 'Lớn thay là nữ thần Đi-ana của dân Ê-phê-sô!'" (Công vụ 19:34). Chúng ta hãy dâng đời sống mình cho sự phục vụ Ngài trong một sự vâng lời hoàn hảo mà chúng ta biết mình không thể dâng, hay trong một sự tỉ mỉ tinh tế của sự tự hành xác mà chúng ta hy vọng Ngài có thể chấp nhận thay cho sự vâng lời. Chúng ta có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những điều này thay cho điều Ngài phải có không? Chúng ta hãy nhấn chìm bàn thờ Ngài trong máu của bò đực và dê đực; hay — vì đó là thói quen của con người tìm cách làm im lặng tiếng nói buộc tội bên trong họ — chúng ta hãy rạch da thịt mình và hòa máu mình với máu của các của lễ. Chúng ta thậm chí hãy — vì điều này nữa, con người đã làm trong cơn đau đớn hối hận ở mọi góc trên địa cầu — dâng trái của thân thể mình vì tội lỗi của linh hồn mình, "khiến con trai hay con gái mình đi qua lửa dâng cho thần Mô-lốc." Hay, vì những ngày ấy đã qua, và lửa trên các bàn thờ thế gian đã tắt, chúng ta hãy dâng chính đời sống mình cho Đức Chúa Trời, bỏ đói trong chúng ta mọi tình cảm tự nhiên, bóp nghẹt mọi cảm xúc thích đáng, và đau đớn hiến tế chính mình trên một bàn thờ hàng ngày của sự tuân giữ khổ hạnh. Chúng ta có thể tin rằng như vậy cơn giận công chính của Đấng thánh khiết và công chính chống lại tội lỗi chúng ta sẽ được nguôi ngoai để Ngài thỏa lòng với sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta? Chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là thật; và rằng Ngài có đôi mắt tinh sạch hơn để nhìn điều gian ác, dù chúng ta quằn quại trong sợ hãi trước mặt Ngài và cố gắng che mờ mắt Ngài trước sự nghiêm trọng của nó.
Nhưng tại sao chúng ta cần nhân thêm lời? Những phương tiện như vậy con người luôn đã thử, và những phương tiện như vậy con người đang khắp nơi thử, trong sự tìm kiếm tuyệt vọng sự bình an của họ. Mọi phương tiện có thể tưởng tượng được con người đã thử — chúng ta đã thử — và sự bình an đã không đạt được. Chúng ta nhìn quanh trong kinh hãi, và thấy rõ ràng rằng mọi lối thoát đều đóng lại.
Mọi lối thoát đều đóng lại. Trừ một. Nếu — nếu một sự chuộc tội đầy đủ có thể được làm cho tội lỗi; nếu một sự vâng lời hoàn hảo có thể được dâng lên cho luật pháp; và nếu sự chuộc tội này và sự vâng lời này nên trở thành của chúng ta: thì, nhưng chỉ thì, hy vọng mới có thể tỉnh dậy trong linh hồn chết của chúng ta, sự bình an mới có thể một lần nữa lẻn vào lòng phiền muộn của chúng ta. Bây giờ, chính điều này Phao-lô dâng cho một thế giới tuyệt vọng trong sự rao giảng về sự xưng công chính bởi đức tin. Đó là sự rao giảng về "sự xưng công chính," bạn sẽ để ý, không phải sự rao giảng về sự thoát khỏi hình phạt của tội lỗi — thậm chí không phải sự rao giảng về sự tha thứ đơn giản tội lỗi, hay về sự nhổ bỏ tội lỗi — nhưng đặc biệt là sự rao giảng về "sự xưng công chính." Nó kêu gọi như vậy tới sự phán xét của lương tâm, và tạo hiệu quả trong lĩnh vực của lương tâm. Phao-lô không phủ nhận tội lỗi của con người — ông khẳng định tội lỗi của con người. Ông không xúc phạm lương tâm bằng cách rao giảng sự tha thứ mà không có sự đền tội cho tội lỗi — ông rao giảng nhu cầu bất khả xâm phạm của sự đền tội. Ông không sỉ nhục trí tuệ bằng cách tuyên bố rằng con người tội lỗi có thể dâng sự đền tội được đòi hỏi và đồng thời có được công đức để được thưởng — ông rao giảng sự bất lực của nhân loại trong tình trạng bị kết án của nó. Ông trút sạch chúng ta khỏi mọi sự công chính mà chúng ta có thể tuyên bố, hay mà chúng ta có thể tìm cách có được bằng việc làm của mình, và rao giảng với sự rõ ràng xuyên thấu rằng vì bởi các việc làm theo luật pháp sẽ không một ai được xưng công chính. Và rồi ông quay lại và chỉ tới một cảnh tượng kỳ diệu của Con Đức Chúa Trời, trở nên người, đứng vào vị trí đầu của dân Ngài, dâng một của lễ vô hạn vì tội lỗi họ trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, thực hiện một sự công chính hoàn hảo thay cho họ trong vô số việc làm của tình yêu và lẽ phải đã lấp đầy đời sống ngắn ngủi nhưng năng động của Ngài; và dâng sự công chính này, sự công chính này của Đức Chúa Trời, do Đức Chúa Trời cung cấp và được Đức Chúa Trời chấp nhận, cho sự chấp nhận của thế gian. Đây là một phương cách cứu rỗi quả thật được tính toán để làm dịu ý thức tội lỗi gặm nhấm và làm yên nỗi sợ cơn thịnh nộ. Và một bằng chứng trọng yếu về tính thực của nó là cuối cùng nó cung cấp một nền tảng, mà trên đó nghỉ ngơi, con người có thể tin rằng họ được Đức Chúa Trời chấp nhận; rằng nó đặt một nền móng, mà trên đó xây dựng, con người cuối cùng có thể cảm thấy sự bình an trong lòng và nuôi hy vọng cho tương lai. Trên thực tế sứ đồ nói với độc giả mình: "Các bạn đã thử mọi cách để làm hòa với Đức Chúa Trời: chỉ trong cách này các bạn mới tìm được một cách thỏa mãn lương tâm mình. Sự công chính của Đấng Christ, được nắm lấy bởi đức tin, hiển nhiên đủ cho mọi nhu cầu của các bạn. Nghỉ ngơi trên đó, những nỗi sợ tội lỗi của các bạn lắng xuống và cuối cùng các bạn cảm thấy an toàn. Như vậy, và chỉ như vậy, các bạn thấy rằng Đức Chúa Trời có thể là công chính (như các bạn biết Ngài không bao giờ sai) mà vẫn là Đấng xưng công chính cho những kẻ tội nhân như các bạn biết mình là."
Và bạn sẽ để ý Phao-lô không chỉ nói điều này trên thực tế trong lời kêu gọi tới trải nghiệm của độc giả mình, mà toàn bộ xu hướng của thư tín tới điểm này được tính toán để tạo sức mạnh cho lời kêu gọi và khơi dậy một đáp ứng tức thì và sâu sắc. Vì bằng chứng mà thư tín mở đầu, rằng mọi người đều là tội nhân và dưới sự kết án của luật pháp, để cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời chống lại họ như kẻ làm điều gian ác, là gì, nếu không phải là sự dò xét trung thực lương tâm, đánh thức nó tới ý thức về tội lỗi và ý thức về sự bất lực? Và sự trình bày về phương cách xưng công chính của Đức Chúa Trời bằng một sự công chính do Đấng Christ cung cấp và được nắm lấy bởi đức tin, là gì, nếu không phải là sự trình bày yêu thương của lễ và công việc của Đấng Christ cho sự nhận thức của đức tin? Và sự trình bày về sự chấp nhận của Áp-ra-ham, cha của những kẻ tin, là gì, nếu không phải là sự bảo đảm ân cần rằng chính như vậy Đức Chúa Trời đối xử nhân từ với con cái Ngài? Và giờ đây, lời kêu gọi tới chính trải nghiệm của họ khi họ khiêm nhường tìm kiếm sự tha thứ và chấp nhận của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bằng đức tin đơn sơ nơi Ngài, là gì, nếu không phải là một cuộc tấn công vào lòng họ, để họ bị buộc phải tự nhận thức và xưng nhận với đồng loại mọi sự thỏa mãn họ đã tìm thấy khi tin Đấng Christ?
Lời của Phao-lô, Giê-rô-ni-mô nói, không giống lời của người khác, "chúng có tay và chân"; chúng là những vật sống và kéo giật chính dây lòng chúng ta. Nhưng chúng không kém, mà hơn, là những lập luận logic vì thế; và chúng ta nhận thức rằng trong lập luận hiện tại của ông chính cảm giác thỏa mãn này trong người đã tìm kiếm sự xưng công chính của mình bằng cách tin Đấng Christ mà sứ đồ kêu gọi trong bằng chứng về tính thực và chân lý của sự xưng công chính được tìm kiếm. Lập luận của ông là từ sự bình an nội tâm tới sự bình an bên ngoài. Các bạn đã tìm kiếm sự xưng công chính từ đức tin, ông nói; các bạn đã chiếm lấy của lễ của Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài; các bạn nghỉ ngơi trên Ngài, và đặt Ngài giữa các bạn và Đức Chúa Trời. Lương tâm các bạn nói, Đủ rồi. Lần đầu tiên các bạn tìm thấy sự thỏa mãn — những nỗi sợ tội lỗi của các bạn lắng xuống và một ý thức về sự bình an và niềm vui hân hoan trong viễn cảnh tương lai thế chỗ. Há sự thỏa mãn mới tìm thấy này của lương tâm không phải là bằng chứng về tính thực của sự xưng công chính các bạn đã tìm kiếm sao? Đây là lập luận của Phao-lô.
Nhưng một lần nữa chúng ta cần dừng lại và hỏi, lập luận hợp lệ thế nào? Sự bình an bên ngoài với Đức Chúa Trời được suy ra ở đây từ sự bình an nội tâm của lương tâm. Điều gì bảo đảm một suy luận to lớn như vậy? Có chắc chắn đến vậy rằng vì những cắn rứt của lương tâm chúng ta được thỏa mãn, nên các đòi hỏi của công lý Đức Chúa Trời được thỏa mãn? Ở đây nằm nền tảng sâu nhất của lập luận; và quan trọng là chúng ta nhận thức đầy đủ hàm ý thứ hai này mà chúng ta đã chỉ ra như nhất thiết nằm ở căn bản của nó. Tính hợp lệ của nó dựa, như chúng ta đã nói, trên giả định rằng lương tâm con người là bóng dáng của sự phán xét của Đức Chúa Trời; rằng các phán đoán của nó lặp lại các đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời; và rằng sự thỏa mãn của nó, do đó, luận chứng sự thỏa mãn của công lý Đức Chúa Trời.
Nhưng ở đây nữa, to lớn như giả định là, chúng ta cho rằng nó chỉ cần được trình bày rõ ràng là đã được chấp nhận. Vì câu hỏi được nêu ra là gì, nếu không phải là, liệu hiệu quả nguôi ngoai của huyết đền tội của Đấng Christ có bị giới hạn chỉ trong lương tâm con người, trong khi cái mà chúng ta có thể gọi là lương tâm thiêng liêng — ý thức về lẽ phải của Đức Chúa Trời — bị để lại không bị ảnh hưởng bởi nó? Và câu hỏi này là gì, nếu không phải là câu hỏi sâu hơn này, liệu ý thức đạo đức của chúng ta có quá khác biệt với ý thức đạo đức của Đức Chúa Trời đến nỗi điều hoàn toàn đáp ứng và thỏa mãn sự phẫn nộ đạo đức dâng lên trong chúng ta khi nhận ra tội lỗi như tội lỗi, lại hoàn toàn không liên quan với sự phẫn nộ đạo đức của Đức Chúa Trời trước cảnh tượng tội lỗi? Điều này có thể là vấn đề nghi ngờ không? Chắc chắn hy vọng là không. Vì khẳng định như vậy hiển nhiên sẽ làm rối loạn mọi phán đoán đạo đức của chúng ta. Không chỉ nó sẽ truất ngôi lương tâm khỏi quyền thống trị của bà trên đời sống và tư tưởng chúng ta, mà nó sẽ giảm con người bất hạnh xuống trạng thái tồi tệ hơn nhiều so với loài thú không suy ngẫm.
Thà không có ý thức về đúng và sai còn hơn bị nguyền rủa với một khả năng nhạy cảm với các phân biệt đạo đức như kim la bàn với các dòng từ, mà lại thất thường trong chuyển động đến nỗi liên tục dẫn chúng ta lạc lối, và cắn ngược lại chúng ta với sự hối hận đắng cay nhất khi có lẽ chúng ta đã xứng đáng được Đức Chúa Trời khen ngợi. Trong trường hợp tốt nhất, lương tâm sẽ chìm xuống thành tiếng nói của tập quán di truyền; và cái mà chúng ta gọi là điều đúng sẽ biến thành điều thường lệ, điều đã được thấy là thuận tiện trong hiến pháp hiện tại của xã hội. Điều ngược lại của nó sẽ đúng như nhau trong một trật tự xã hội được cấu tạo khác — như ông Darwin bảo chúng ta, thật sự, khẳng định rằng nếu con người được tổ chức theo trật tự xã hội của, giả sử, loài ong, cái mà chúng ta mơ mộng âu yếm là tiếng nói của Đức Chúa Trời trong chúng ta canh giữ các ranh giới thiêng liêng phân chia các lãnh vực của đúng và sai vĩnh cửu, sẽ nói bằng giọng ngược lại, đòi hỏi, với mệnh lệnh tuyệt đối của nó, điều mà nay nó lên án là tội lỗi, và quất chúng ta tránh xa điều mà nay chúng ta xem là đúng, với toàn bộ bộ máy của sự rùng mình bản năng, ý thức tội lỗi, hổ thẹn cháy bỏng, và hối hận cắn rứt. Như vậy, như bạn sẽ để ý, mọi thứ con người gọi là đạo đức biến mất khỏi mặt đất — cái thuận tiện và cái có lợi thế chỗ của nó. Và cùng với nó biến mất cũng mọi thứ con người gọi là tôn giáo: vì một Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta không biết và không thể biết điều gì — Đấng có thể bị xúc phạm sâu sắc nhất khi chúng ta chân thành nhất cố làm đẹp lòng Ngài — mà các phán đoán về đúng và sai của Ngài quá khác biệt với chúng ta đến nỗi cơn thịnh nộ cháy bỏng nhất của Ngài có thể bị khuấy động bởi sự thánh khiết cao nhất của chúng ta, và sự vui lòng nhân từ nhất của Ngài được gợi lên bởi điều gây cho chúng ta sự hối tiếc đau đớn nhất, hiển nhiên không phải là một Đức Chúa Trời mà những tạo vật như con người có thể phục vụ; không, hiển nhiên đối với chúng ta không phải là Đức Chúa Trời chút nào. Tính thực của ý thức đạo đức của chúng ta và thuyết vô thần trơ trọi là hai lựa chọn duy nhất. Để con người còn là con người, cần thiết rằng điều họ phải tin là thật, là thật; cũng vậy cần thiết rằng điều họ phải tin là đúng, là đúng. Sự phân biệt không thể xóa bỏ vĩnh cửu của đúng và sai, tính thực không thay đổi và nhạy cảm của lương tâm con người đối với sự phân biệt này — đây là những điều kiện, một mặt, của sự tỉnh táo của con người; và những tiền đề thiết yếu, mặt khác, của mọi tôn giáo.
Vì vậy chúng ta không cần sợ cho phép rằng tính hợp lệ của ý thức bình an của chúng ta trong sự xưng công chính của đức tin dựa trên sự tương ứng giữa ý thức đạo đức của con người và ý thức đạo đức của Đức Chúa Trời. Không có sự tương ứng đó, không sự bình an hợp lệ nào có thể bao giờ, trên bất kỳ căn cứ nào, viếng thăm lòng người. Và một sự bình an được đặt nền sâu như tính thực của sự tương ứng này, được bén rễ sâu sắc trong bản chất con người đến nỗi chính nhân loại phải diệt vong trước khi sự bình an đó có thể bị lấy đi. Nếu có một Đức Chúa Trời nào, tác giả của bản chất đạo đức của chúng ta, thì chắc chắn như sự hiện hữu của Ngài rằng sự phán đoán đạo đức mà Ngài đã cấy vào chúng ta là thật tới tận cực trong sâu thẳm bản thể đạo đức của chính Ngài; rằng các phán đoán của nó về đúng và sai chỉ là bản sao của chính các phán đoán đạo đức của Ngài; rằng nó được gọi đúng là tiếng nói của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và chúng ta có thể lắng nghe các quyết định của nó không nhiều với sự tự tin rằng chúng sẽ được xác nhận trong tòa án của thiên đàng bằng với sự bảo đảm rằng chúng chỉ là tiếng vang của sự phán xét thiêng liêng. Vì vậy chúng ta có thể tự tin áp dụng ngôn ngữ mạnh mẽ của Tiến sĩ Shedd, và nói: "Vì vậy, điều mà lương tâm khẳng định, trong trường hợp của kẻ vi phạm, Đức Chúa Trời khẳng định, và là Đấng đầu tiên khẳng định. Vì vậy, điều mà lương tâm cảm thấy đối với sự vi phạm của kẻ tội nhân, Đức Chúa Trời cảm thấy, và là Đấng đầu tiên cảm thấy. Vì vậy, điều mà lương tâm đòi hỏi để nó có thể ngừng trừng phạt linh hồn có tội, Đức Chúa Trời đòi hỏi, và là Đấng đầu tiên đòi hỏi... Cái chủ quan trong con người được định hình bởi cái khách quan trong Đức Chúa Trời, chứ không phải cái khách quan trong Đức Chúa Trời bởi cái chủ quan trong con người. Ý thức của lương tâm là sự phản chiếu của ý thức của Đức Chúa Trời."
Ý thức tội lỗi mà lương tâm tỉnh thức buộc tội chúng ta, nhanh chóng tiến vào hối hận, do đó được nhận thức chỉ là tiếng vang của sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Nhưng điều này không thể đúng nếu một lương tâm được nguôi ngoai không phải là tiếng vang của sự phán xét xưng công chính của Đức Chúa Trời. Vì, nếu lương tâm có thể ngừng buộc tội trong khi Đức Chúa Trời tiếp tục kết án, thì sẽ không còn đúng nữa rằng một lương tâm buộc tội là dấu hiệu của sự kết án của Đức Chúa Trời, và một ý thức tội lỗi là sự phản chiếu của cơn thịnh nộ treo trên của Ngài. Lương tâm do đó là một tấm gương, đặt trong lòng người, trên đó con người có thể đọc sự phản chiếu của sự phán xét của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình. Khi những cái cau mày của cơn thịnh nộ công chính che giấu mặt Ngài, những đám mây tụ lại trên bề mặt bóng loáng của nó; và chắc chắn khi những đám mây này qua đi, và mặt trời không mây rực rỡ chiếu trên chúng ta từ tấm gương, nó không thể là gì khác ngoài sự phản chiếu của nụ cười của Đức Chúa Trời.
Bây giờ dường như chúng ta đã dò tới đáy lập luận của Phao-lô. Lương tâm con người chỉ là sự phản chiếu của sự phán xét của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Điều thỏa mãn lương tâm con người thỏa mãn công lý Đức Chúa Trời. Sự trình bày cho đức tin về một Con Đức Chúa Trời đền tội và vâng lời, trở nên người để đứng vào chỗ và vị trí của chúng ta trước luật pháp của Đức Chúa Trời, và trả hình phạt của tội lỗi chúng ta và giữ sự thử thách phải có từ chúng ta, thỏa mãn lương tâm con người. Sự bình an lẻn vào lòng kẻ nghỉ ngơi trên Đấng Cứu Chuộc trong đức tin, và niềm vui hân hoan trên môi ông ta khi ông ta chiêm ngưỡng ngày ông ta sẽ đứng trong Ngài trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời — chỉ là tiếng kêu vui mừng của lương tâm được thỏa mãn — đối với chúng ta là bằng chứng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thật sự được nguôi ngoai, sự kết án của Ngài đảo ngược, và mặt Ngài quay về phía chúng ta trong sự chấp nhận yêu thương chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài. Chắc chắn, vậy, trải nghiệm bình an và vui mừng này là một bằng chứng không thể bác bỏ rằng đây và không cách nào khác là phương cách của Đức Chúa Trời công chính để xưng công chính kẻ tội nhân.
Và bây giờ, hỡi anh em, chúng ta sẽ làm gì trước những điều này? Còn gì khác, trước hết, là noi gương những người sao chép xưa đã truyền lại cho chúng ta bản văn thánh, và biến lời kêu gọi của Phao-lô tới sự kiện rằng các Cơ Đốc nhân có sự bình an và vui mừng thành một lời khuyên cho chính chúng ta để bước vào sự bình an và vui mừng này của chúng ta? Bởi ân điển không thể diễn tả của Đức Chúa Trời, tin tức của Phúc Âm này đã đến với chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, Đấng vốn giàu, đã đến thế gian nghèo hèn này của chúng ta để bởi sự nghèo của Ngài chúng ta được nên giàu — tất cả đã được tỏ ra cho chúng ta (II Cô-rinh-tô 8:9). Và bởi ân điển dư dật của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, tai của lòng chúng ta đã được mở ra cho sự rao giảng phước hạnh. Chúng ta đã nghe và tin. Vậy thì, "chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng chúng ta nhờ đức tin mà tiến nhập vào ân điển này là ân điển chúng ta hiện đứng vững vàng; và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về sự vinh hiển Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1-2).
Có phải lập luận như chúng ta đã dò xét dường như dài — quá dài cho đôi chân tuyệt vọng để theo? Có phải chiều sâu của nó dường như quá sâu cho dây dò của đức tin yếu đuối để dò? Ngợi khen Đức Chúa Trời, không phải bằng cách theo lập luận của sứ đồ, bằng cách dò sâu tư tưởng của ông, mà chúng ta sẽ bước vào sự bình an của mình; nhưng bằng cách tin Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Chúng ta có thể uống tại suối này dù chúng ta không biết nước sủi bọt ép đường tới mặt như thế nào — cũng không có thì giờ để tra xét nó, cũng không có trí tuệ, có lẽ, để hiểu nó. Đây là nước, và nó ở đây để uống — nước hằng sống — và ai uống sẽ chẳng hề khát nữa, nhưng nó sẽ trở nên trong người đó một mạch nước văng ra cho đến sự sống đời đời (Giăng 4:14). Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời rằng Ngài đã không treo sự cứu rỗi của chúng ta trên sự hiểu biết; và dù chúng ta không hiểu, và trí óc chúng ta đi khập khiễng khi cố suy nghĩ các tư tưởng của Ngài theo sau Ngài, chúng ta vẫn hãy tin và bước vào sự bình an của mình.
Và một khi đã bước vào sự bình an của mình, chúng ta hãy quay lại và nhìn với đôi mắt mới trên đời sống này mà chúng ta đang sống trong xác thịt. Những khó khăn này, những nguy hiểm này, những thử thách này, những đau khổ này, chúng đã khó chịu đựng biết bao! Chúng ta đã không xứng đáng hơn, nhưng — không, vì thế — chúng đã khó chịu đựng biết bao! Nhưng chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin — thật sự và thực sự được xưng công chính bởi đức tin — và giờ đây chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Những thử thách và đau khổ của đời sống mang một diện mạo mới biết bao! Chúng không còn là số phận của chúng ta, cứng rắn và nghiền nát; chúng không còn là hình phạt của chúng ta, tốt hơn điều không thể mong đợi — mãi mãi. Chúng đến từ tay của một Đức Chúa Trời đã hòa thuận, từ tay của Cha chúng ta. Trong chúng có cái nào không có ý nghĩa, mục đích, gánh nặng của lòng thương xót và điều tốt không? Chúng ta há không theo sứ đồ ở đây, và, khi thấy rằng sự bình an với Đức Chúa Trời đã lẻn vào lòng chúng ta và rằng chúng ta đang hân hoan trong hy vọng về vinh hiển tương lai, hãy để vinh hiển đó cũng mạ vàng con đường hiện tại của chúng ta? Chúng ta há không quay lại với lòng can đảm mới, không, thậm chí với niềm vui, tới những đau khổ của đời sống hiện tại này, kêu lên với ông: "Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy, vả sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta!" (Rô-ma 5:3-5).
Ánh sáng mới mẻ này biết bao để chiếu trên con đường mệt mỏi của các thánh đồ của Đức Chúa Trời! Một trong những thánh đồ này nói, một người theo Phao-lô trong sự sắc bén của hoạn nạn của ông cũng như trong sự an ủi mà ông đã nhận được từ đó: "Cơ Đốc nhân sống không theo bản tính, mà theo ân điển, phải học biết dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ, như Lời thánh khiết và yêu thương của Ngài truyền dạy chúng ta. Và điều đó chẳng qua là lẽ phải. Vì nếu chúng ta tin rằng khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, Ngài đã ban Con Ngài vì chúng ta, để hòa thuận chúng ta với Ngài, thì há chúng ta lại không tin rằng mọi điều Ngài định cho chúng ta sau đó không những không đến từ cơn thịnh nộ của Ngài, mà thật sự và đúng nghĩa đến từ tình yêu của Ngài sao? Và nếu Đức Chúa Trời trong lúc hoạn nạn chúng ta không dừng lại ở sự dửng dưng, mà đi đến tận cùng của sự dịu dàng, thì há chúng ta trong lúc đón nhận những gian truân của mình lại không nên đi quá sự nhẫn nhục, mà đến tận cùng của sự tạ ơn sao? Về phần tôi," ông nói thêm, "trong kinh nghiệm ngắn ngủi và ít ỏi của tôi về đời sống đức tin, tôi thường thấy rằng nếu sự vâng phục không đi xa đến mức ấy, thì nó sẽ không đem lại cho những đau khổ của chúng ta sự ngọt ngào mà Kinh Thánh hứa ban." Đây là điều kỳ diệu của đời sống Cơ Đốc. Không chỉ nhẫn nhục trong hoạn nạn, mà còn tạ ơn vì hoạn nạn, Adolph Monod nói, là bổn phận của chúng ta, không, là đặc ân của chúng ta. Hãy hân hoan vui mừng về chúng, Phao-lô kêu lên; hãy vui mừng về chúng vì chúng ta nhận ra trong chúng chỉ là những "cơn đau trưởng thành" mà nhờ đó chúng ta đang đạt đến "trở nên người trưởng thành — đến mức độ vóc dáng sự đầy trọn của Đấng Christ, để chúng ta không còn là con trẻ, bị chao đảo và cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý, bởi sự dối gạt của loài người trong mưu chước, theo sự lừa dối của sự sai lầm; nhưng dùng lẽ thật trong tình yêu thương, chúng ta được lớn lên trong mọi sự vào Đấng là Đầu, tức là Đấng Christ."
Và rồi tương lai! Chúng ta từng trông đợi nó, có lẽ, với nỗi sợ không tên, với sự trông đợi khiếp đảm về sự phán xét. Vị trí mới của chúng ta đã rọi vinh quang biết bao lên nó! Chúng ta không còn thù nghịch với Đức Chúa Trời nữa: chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Lương tâm chúng ta nói với chúng ta điều đó: chúng ta ngắm nhìn Đấng Christ và sự hy sinh của Ngài, và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời cũng nhìn thấy nó, và khi thấy nó thì Ngài không thể định tội kẻ ở trong Đấng Christ. Và Đức Chúa Trời Toàn Năng đã bao giờ bắt đầu điều gì mà Ngài không hoàn tất chưa? Và một khởi đầu như thế! Một khởi đầu trong tình yêu không thể tả, không thể tưởng tượng được. Lòng chúng ta như bị kéo ra khỏi chúng ta trong tình yêu kinh ngạc khi chúng ta theo dõi lập luận "huống chi" của Phao-lô. "Khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội theo kỳ đã định. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công bình, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thịnh nộ là dường nào! Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!"
Sự bình an này trong lòng tôi có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là cảm giác tội lỗi đã được nguôi ngoai, rằng tôi đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con yêu dấu của Ngài. Sự xưng công chính với Đức Chúa Trời này có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là hơn thế nữa — rằng tôi sẽ được cứu, bởi sự sống của Con Ngài, khỏi cơn thịnh nộ. Hơn thế nữa! Vậy thì điều đó còn chắc chắn hơn cả chắc chắn! Há chúng ta lại không hân hoan sao? Há chúng ta lại không nói với sứ đồ: "Huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào! Nào những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận" sao? Chúng ta đối diện với tương lai bây giờ, phải chăng, với sự bình thản? Ôi, không! Điều đó sẽ hàm ý sự nghi ngờ. Chúng ta đối diện với nó, phải chăng, với lòng can đảm? Không; điều đó sẽ hàm ý sự nguy hiểm. Hãy cùng với sứ đồ đối diện với nó bằng sự hân hoan, xứng với những kẻ khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta đã nhận được sự hòa thuận này; xứng với những kẻ, đã được xưng công chính bởi đức tin, được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, và khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời.
IV
NGHỊCH LÝ CỦA SỰ TOÀN NĂNG
"Mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." — Mác 10:27 (Bản Hiệu đính).
Oliver Wendell Holmes cho chúng ta biết rằng có những ý tưởng vĩ đại đến nỗi một khi chúng đã tìm được lối vào trong tâm trí con người, chúng kéo giãn nó mãi mãi, và để lại nó mãi mãi về sau lớn hơn. Chắc chắn lời tuyên bố này của Chúa chúng ta thể hiện một trong những ý tưởng mở rộng tâm trí như thế. Vì chúng ta phải nhận thấy rằng lời tuyên bố kinh ngạc của nó không phải chỉ là một phép cường điệu cẩu thả của lời nói bất cẩn, sự phóng đại lơ là của một mệnh đề chỉ có giá trị tương đối. Nó là lời khẳng định chín chắn và chính xác về một sự thật vĩ đại. Nó không chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời vĩ đại hơn con người, và do đó có thể tin rằng Ngài có khả năng làm một số điều mà con người không thể làm. Nó có nghĩa đúng như những lời gây sửng sốt của nó tuyên bố: rằng "mọi sự" — lấy thuật ngữ theo nghĩa tuyệt đối không giới hạn của nó — rằng "mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." Có lẽ khái niệm này quá lớn đến nỗi không thể tìm được lối vào trong tâm trí chúng ta chút nào. Có lẽ không ai trong chúng ta lại không cắt gọt nó ở bên này hay bên kia để làm cho nó vừa với khả năng tin của mỗi người. Nhưng chắc chắn nếu một khi nó đã vào trong tâm trí, với đầy đủ ý nghĩa của nó, thì nó không thể không mở rộng nó mãi mãi, cách mạng hóa mọi quan điểm của nó, và nâng nó lên một bình diện cao hơn của cả tư tưởng lẫn cảm xúc.
Chúng ta có thể chắc chắn về tính tuyệt đối của ý nghĩa mà Chúa chúng ta định truyền vào những lời này bằng cách chú ý đến hoàn cảnh mà trong đó Ngài đã công bố chúng. Người thanh niên giàu có đã đến cùng Ngài, tìm kiếm sự sống đời đời; không với lòng tin đơn sơ của một đứa trẻ thơ, cũng không với sự tuyệt vọng về chính mình của người thu thuế chỉ có thể đấm ngực mà kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội"; nhưng, bị dẫn dắt bởi bản năng của một người giàu, với những suy nghĩ hướng về việc mua bán. "Thưa Thầy nhân lành," người ấy hỏi, "tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?" Chúa Giê-xu đã dò xét lòng người bằng cách đặt một cái giá cho phước hạnh tương lai mà người thanh niên không nỡ trả: "Hãy đi, bán mọi vật ngươi có, và đem cho kẻ nghèo; rồi hãy đến, theo Ta." Và khi, với nét mặt ủ rũ, người thanh niên đã buồn rầu bỏ đi, vị Thầy vĩ đại đã nhân cơ hội để dạy dỗ những người theo Ngài. "Những kẻ giàu có vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!" Ngài kêu lên. Thấy sự kinh ngạc của các môn đồ, Ngài lặp lại lời tuyên bố, và lần này, nếu chúng ta có thể tin vào hình thức mà những lời này đã đến với chúng ta trong một số tài liệu cổ xưa nhất, theo nghĩa phổ quát mà trong mọi trường hợp, trong phần tiếp theo, gắn liền với chúng: "Hỡi các con, vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!" Và rồi, quay lại một lúc với trường hợp cụ thể đã là dịp cho nhận xét này, và dốc lòng khắc sâu ấn tượng mà Ngài chủ yếu muốn ghi vào lòng họ, Ngài đã thốt ra lời so sánh phi thường đã làm bối rối tâm trí những người theo Ngài từ đó cho đến ngày nay: "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời."
Chúng ta đều biết loài người đã lao nhọc thế nào để tước bỏ khỏi lời khẳng định không giới hạn này về sự bất khả của con người đối với sự cứu rỗi ý nghĩa tất yếu của nó. Một số người đã nghĩ giảm bớt ít nhất sự cực đoan của lời khẳng định bằng cách đọc "dây cáp" thay vì "con lạc đà" — dưới ấn tượng, dường như, rằng vì "dây cáp" có chút quan hệ với sợi chỉ sẽ luồn qua lỗ kim, nên khó khăn tột cùng quả có thể được diễn đạt bằng nó, nhưng không phải là sự bất khả phi lý. Những người khác lại muốn chúng ta tin rằng Chúa chúng ta chỉ "đùa cợt ở đây theo hai nghĩa," và Ngài có trong tâm trí không phải một lỗ kim thật, mà là một cổng hẹp nào đó ở Giê-ru-sa-lem, qua đó một con lạc đà chỉ có thể chen mình qua một cách khó khăn, và mất đi bất cứ gánh nặng nào nó có thể cố mang theo. Tuy nhiên, mọi cách giải thích làm suy yếu như thế đều bị đập tan bởi chính lời giải thích của Chúa chúng ta về những lời Ngài. Vì khi Ngài thấy các môn đồ kinh ngạc của Ngài — những người chắc chắn đã hiểu Ngài khẳng định một sự bất khả không điều kiện — tự hỏi nhau một cách ngạc nhiên, "Vậy thì ai được cứu?" — Ngài quay sang họ và nói — nói gì? "Quả thật khó, nhưng không phải là không thể" ư? "Ta chỉ đùa bằng những lời mơ hồ; Ta muốn nói, không phải một lỗ kim thật, mà là lối hẹp mà các ngươi biết ở Giê-ru-sa-lem" ư? Không, mà trực tiếp và nhấn mạnh điều này: "Loài người thì không thể được."
Đó là một sự bất khả tuyệt đối mà Ngài định khẳng định. Con người không thể chen mình vào nước thiên đàng hơn là một con lạc đà có thể ép mình chui qua lỗ kim. Lời giải của Ngài cho nghịch lý này không dựa vào việc làm loãng ý nghĩa mà ngôn ngữ vốn có thể truyền đạt, mà dựa vào một lời kêu gọi cao cả đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời. "Loài người thì không thể được," Ngài khẳng định; "nhưng," Ngài nhân từ thêm, "Đức Chúa Trời thì làm được: vì mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." Trường hợp đặc biệt này của điều bất khả Ngài giải quyết bằng cách quy nó về sự thật chung của sự toàn năng thiêng liêng. Lời công bố khái quát này về sự toàn năng thiêng liêng do đó phải được hiểu theo chiều cao của ý nghĩa nó. Nó không được làm suy yếu thành lời khẳng định đơn thuần rằng Đức Chúa Trời rất mạnh và có thể làm những điều mà con người không thể hiểu. Nó là lời khẳng định vang dội về sự toàn năng thật của Đức Chúa Trời. Nó là lời công bố vĩ đại rằng điều bất khả chính là phạm vi hoạt động của Đức Chúa Trời.
Những người theo Chúa Giê-xu cũng chưa bao giờ sợ tin Ngài theo đúng lời Ngài. Kẻ ngoại đạo, kẻ không tin, kẻ vô thần có thể chế nhạo lời rao giảng, điều mà đối với người Hy Lạp của mọi thời đại đều là sự rồ dại, và đối với người Do Thái là sự vấp phạm. Nhưng những sự thật gây khó chịu của Phúc Âm vĩ đại này đã luôn được mạnh dạn công bố trên đức tin nơi một Đức Chúa Trời mà đối với Ngài không có gì là không thể. Sự nhập thể, sự cứu chuộc, sự sống lại, sự giáng lâm của Đức Thánh Linh, sự tái sinh, việc Đức Chúa Trời ngự trong lòng con người — những điều này loài người có thể tuyên bố là phi lý đến mức vô lý. Những Tẹt-tu-li-an nhiệt thành của chúng ta đã không tỏ ý muốn giảm thiểu sự phi lý đến mức vô lý của chúng. Họ đã vạch ra chi tiết mọi điều khó tin, mọi điều phi lý có thể nghĩ là vốn có trong chúng. Đức Chúa Trời toàn năng thật có thể được bao bọc trong lòng một người nữ sao? Đức Chúa Trời vô hạn thật có thể được gối đầu trên ngực một người mẹ trần gian sao? Đức Chúa Trời toàn tri thật có thể bập bẹ trong tiếng bi bô của một đứa trẻ sao? Đấng Tự Hữu thật có thể chết sao? Đấng Phước Hạnh tuyệt đối treo mình là một kẻ đau đớn và bị thương trên cây thập tự bị rủa sả sao? Người chết có bao giờ sống lại không? Những kẻ mà thịt đã tan rã trong sự hư nát của mồ mả, có thể mặc lấy lại sự vững chắc và tươi mới của tuổi trẻ sao? Đấng đã chết trên thập tự giá, giữa hai tên trộm cướp, thật có thể là sự sống của thế gian sao? Đấng đã không thể cứu chính mình, thật có thể cứu người khác sao? Một vốc nước rảy trên trán có thể rửa sạch tội lỗi sao? Những điều phi lý, những điều bất khả, đủ rồi! "Tôi tin," Tẹt-tu-li-an kêu lên, "dù chúng là bất khả." Và vô số người từ đó đã mạnh dạn vang lại tiếng kêu trung tín của ông.
Không, vị thánh già nhiệt thành còn muốn lật ngược thế cờ với kẻ phản đối. "Tôi tin," ông kêu lên, "không chỉ dù chúng là bất khả: tôi tin vì chúng là bất khả!" Vì điều bất khả chính là phạm vi hoạt động của Đức Chúa Trời; và chúng ta sẵn lòng nhất tin vào sự can thiệp thiêng liêng trong những việc vượt quá khả năng của con người. Loài người thì sai lầm: bàn tay Đức Chúa Trời được nhìn thấy khi con người trở nên không thể sai lầm. Con người có thể giết: khi người chết sống lại chúng ta hẳn phải nhận ra ngón tay của Đức Chúa Trời. Nếu nước không rửa sạch linh hồn, thì hẳn là Đức Chúa Trời rửa sạch nó trong phép báp-têm. Khi những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi bước đi trong sự mới của sự sống, chúng ta không thể không thấy bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự tuyệt vọng của con người quả là cơ hội của Đức Chúa Trời; và những điều bất khả đối với con người chính là những điều giống như Đức Chúa Trời, xứng đáng với Đức Chúa Trời, và là những điều chúng ta nên trông đợi Đức Chúa Trời làm. Hãy nói với tôi rằng Đức Chúa Trời đã rời ngai Ngài để làm điều mà mỗi ngày tôi đang tự làm cho chính mình, và điều mà tôi hoàn toàn đủ khả năng tự làm cho chính mình, thì làm sao tôi tin được? Nhưng hãy nói với tôi rằng Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống để làm điều mà các tạo vật đau khổ của Ngài không thể làm — thì quả thật tôi có thể tin lời ấy. Chính vì con người không thể tự cứu mình, mà tôi có thể tin rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp để cứu người. Chính vì con người không thể rửa sạch linh hồn mình, mà tôi có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ can thiệp để rửa sạch nó. Chính vì thế gian này nằm chết và hư nát trong tội lỗi của nó, mà tôi có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ gieo vào nó một mầm sống sẽ lớn lên cho đến khi làm dậy cả khối bột. Chính vì có quá nhiều điều bất khả đối với con người nhỏ bé yếu đuối, mà lòng chúng ta nhảy mừng trước lời tuyên bố của Đấng Cứu Rỗi chúng ta rằng "mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời."
Bây giờ chúng ta không được quên ghi nhận rất cẩn thận rằng vấn đề mà Chúa Giê-xu có trong tâm trí ngay lúc đó khi Ngài đưa ra lời tuyên bố vĩ đại này là sự cứu rỗi của linh hồn. "Thưa Thầy nhân lành," là câu hỏi của người thanh niên cai trị, "tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?" "Vậy thì ai được cứu?" là câu hỏi kinh ngạc của các môn đồ, mà Chúa Giê-xu đã trực tiếp trả lời: "Loài người thì không thể được, nhưng Đức Chúa Trời thì làm được: vì mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." Những lời này do đó là một lời khẳng định trực tiếp về sự bất khả của con người đối với sự cứu rỗi — về việc "được hưởng sự sống đời đời," "vào nước Đức Chúa Trời," "được cứu," như được gọi bằng nhiều cách trong ngữ cảnh — và việc phó thác con người, vì mọi hy vọng của mình, cho Đức Chúa Trời mà quyền năng toàn năng của Ngài một mình có thể làm điều bất khả.
Nói theo ngôn ngữ thần học, đây là lời công bố sắc bén nhất có thể về giáo lý "bất năng." Con người bất năng làm bất cứ điều gì để được hưởng sự sống đời đời, vào nước Đức Chúa Trời, đạt được sự cứu rỗi. Những điều này không chỉ khó đối với người — phải làm với cái giá của một nỗ lực vĩ đại, một sự hao phí năng lực tột cùng. Chúng bất khả đối với người, bất khả như việc một con lạc đà chui qua lỗ kim; và do đó, người không thể làm chúng chút nào. Một giáo lý đáng kinh ngạc, như người ta thường tuyên bố — khiến sự cứu rỗi trở nên vô vọng đối với con người. Chúng ta phải nhận thấy, đây chính là điều các môn đồ của Chúa Giê-xu đã nói khi Ngài công bố nó với họ. "Và họ lấy làm lạ lắm," chúng ta đọc, "mà nói với nhau rằng: Vậy thì ai được cứu?" Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng một lời dạy vốn là "lời khó nghe" đối với những người bạn thân thiết nhất của Chúa Giê-xu vẫn còn gây do dự trong tâm trí loài người. Và câu trả lời của chúng ta vẫn phải là câu trả lời mà Chúa Giê-xu đã đáp với các môn đồ kinh ngạc của Ngài; không phải một nỗ lực giải thích cho qua sự khó khăn, không phải một sự giảm thiểu nó, mà là một lời lặp lại bình tĩnh về sự thật. "Loài người thì không thể được." Chúa Giê-xu không dừng lại ở đây để nói với chúng ta tại sao loài người lại không thể được. Ngài chỉ khẳng định dứt khoát sự thật. Sự việc đã làm nảy sinh những nhận xét của Ngài và đã định hình thức của chúng quả thật có thể giúp chúng ta đi một quãng ngắn vào vấn đề. Rõ ràng người thanh niên giàu có không thiếu bất cứ thiên phú nào của con người. Người có trí tuệ để biết các điều răn của Đức Chúa Trời; người có tự do ý chí để giữ chúng; người có sự lành mạnh đạo đức đến từ một đời sống ngay thẳng; người có vẻ đẹp của tính cách kêu gọi tình yêu của những người tốt — "và Chúa Giê-xu," chúng ta được kể, "ngắm người mà yêu." Chắc chắn đây là một người, nếu có thể đối với con người, có thể được trông đợi làm điều cần thiết để được hưởng sự sống đời đời: một người, nếu có ai, rất có thể hỏi trong sự bối rối nào đó, "Tôi còn thiếu chi?" Tuy nhiên có một sự thiếu hụt chí tử — không nằm trong bản thể căn bản của người như một con người, mà nằm trong khuynh hướng ăn sâu của người khiến người là con người như người vốn là. Và điều này đã ngăn cản người đánh giá đúng giá trị tương đối của của cải trần gian và kho báu trên trời; khiến cho, như Chúa Giê-xu nói, người "không thể" vào nước Đức Chúa Trời. Và giống như người, mọi con trai của loài người, dù sở hữu kho báu tri thức và được đội vương miện của những đức hạnh nổi bật nhất, sẽ thấy mình thiếu quyền năng để đặt vào vị trí tương đối đúng đắn của chúng những điều thuộc về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thế gian này. Với người này là của cải, với người khác là kiêu ngạo, với người khác là sự an nhàn, với người khác là tham vọng, đã chiếm hữu linh hồn. Với tất cả đều có sự bất năng thật trong việc rũ bỏ "mọi vật mình có" và quay về cùng Đức Chúa Trời một lòng.
Nếu chúng ta dò xét đủ sâu chúng ta sẽ thấy gốc rễ của sự bất năng này trong tội lỗi — trong một thị kiến, cảm xúc, sự phán đoán bị tội lỗi làm méo mó — nói một lời, trong một linh hồn bị tội lỗi làm biến dạng, mà đối với nó "trở nên trọn vẹn" cũng bất khả như việc cái chân què không khập khiễng hay con ngươi méo mó không nhìn lệch. Và do đó các nhà thần học quen nói rằng công thức đúng cho sự bất năng của con người — trong khi chắc chắn không phải là con người bất năng làm điều phải mà mình muốn — cũng chắc chắn sẽ không biến đổi cái không thể thành một cái không muốn đơn thuần, mà sẽ nhận ra một sự bất năng thật ngay cả trong việc muốn điều phải; một sự bất năng thật bắt nguồn từ một tấm lòng quá hư hoại để cảm nhận, khao khát hay hướng ra trong một khuynh hướng tích cực về "điều thiện." Điều tự nó hư hoại không thể không hư hoại trong mọi hoạt động của nó.
Tuy nhiên, về tất cả những điều này, Đấng Cứu Rỗi chúng ta không nói gì trong ngữ cảnh này. Việc vạch trần cho các môn đồ nguồn gốc của sự bất năng của con người trong tội lỗi của con người không phải là điều Ngài đang hướng đến ở đây. Ngài hoàn toàn bận rộn với nhiệm vụ cấp bách hơn nhiều là tách lòng họ khỏi sự tin cậy vào chính mình và phó thác họ cho Đức Chúa Trời. Do đó Ngài bằng lòng với lời khẳng định nhấn mạnh về sự thật trần trụi của sự bất năng của con người, và, khắc sâu nó bằng minh họa sắc bén của Ngài vào tâm trí họ, Ngài hướng họ ngay lập tức, trong sự tương phản mạnh mẽ, đến sự toàn năng đầy trọn của Đức Chúa Trời. Lời khẳng định sắc bén của Ngài đã hoàn thành công việc của nó bằng cách khơi dậy sự kinh ngạc quá mức trong tâm trí những người nghe Ngài. Bằng chứng về tác động của nó đã lộ ra trong đòi hỏi ngạc nhiên của họ, "Vậy thì ai được cứu?" Không có lời giải thích nào tiếp theo: chỉ đơn giản là lời lặp lại bình tĩnh về lời tuyên bố gây kinh ngạc, "Loài người thì không thể được." Nhưng cùng với đó là một lời kêu gọi họ ngước mắt lên, do đó, vượt trên con người: "Loài người thì không thể được, nhưng Đức Chúa Trời thì làm được: vì mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời."
Do đó những lời này tạo thành cốt lõi của toàn bộ cuộc đối thoại. Mọi điều khác đã dẫn đến chúng. Và chính để Ngài có thể khẳng định chúng với sức mạnh xứng đáng và khắc chúng vào lòng các môn đồ với sự vững chắc tuyệt đối mà mọi điều khác đã được nói ra. Bài học lớn mà Đấng Cứu Rỗi đang tìm cách dạy các môn đồ không phải là sự bất năng của con người, mà là sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Sự bất năng của con người được đề cập chỉ để tương phản với nó mà sự toàn năng của Đức Chúa Trời có thể được nêu bật mạnh mẽ. Việc con người không thể tự cứu mình Ngài muốn họ biết; nhưng lẽ thật lớn mà Ngài muốn tâm trí họ an nghỉ không phải là con người không thể tự cứu mình, mà là Đức Chúa Trời có thể cứu người. Do đó mọi sự được sắp đặt như thế — sự việc và cuộc đối thoại tiếp theo cũng vậy — để trước hết cố định sự chú ý vào sự bất lực của con người, và rồi, bằng một sự đảo ngược mạnh mẽ, dồn một sự nhấn mạnh to lớn vào sự cứu rỗi toàn năng của Đức Chúa Trời. "Loài người thì không thể được, nhưng Đức Chúa Trời thì làm được: vì mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." Ở đây, và chỉ ở đây, Ngài muốn nói, các ngươi mới có thể đặt chân mình vững vàng, mới có thể an toàn phó thác hy vọng của mình.
Dừng lại để ngưỡng mộ kỹ năng biện chứng mà nhờ đó ấn tượng mong muốn được tạo ra gần như là vô lễ. Lòng chúng ta kêu lên ngay lập tức vì sự quý giá của sự đảm bảo được ban cho. Chúng ta là con người; và, như con người, đã và đang dễ nghĩ rằng chúng ta có thể làm "một điều lành nào" nhờ đó chúng ta có thể kiếm được sự sống đời đời. Không ai biết rõ hơn chúng ta việc cai sữa khỏi sự tự tin khó đến thế nào; chúng ta ngoan cố ấp ủ hy vọng rằng bằng cách này, hay cách kia, chúng ta có thể giành cho mình một danh phận được phước. Nhưng không ai biết rõ hơn chúng ta sự cay đắng tất yếu của sự thất vọng tiếp theo. Có thể, như người thanh niên giàu có, chúng ta đã giữ các điều răn từ thuở nhỏ. Điều đó đã không làm thỏa lòng chúng ta. Chúng ta vẫn đang hỏi trong nỗi khao khát không nguôi, "Tôi còn thiếu chi? Tôi sẽ làm điều lành nào?" Và nỗi khao khát ấy không bao giờ được thỏa như thế. Chúng ta có thể đã chất núi Pê-li-ôn lên núi Ô-sa trong cuộc tìm kiếm phục vụ không biết no của mình. Những đầu cùng đất có thể biết tiếng chúng ta. Và thế mà chúng ta có thể bị truy đuổi bởi niềm xác tín không thể dập tắt rằng dù chúng ta có thể giảng cho người khác, chính chúng ta lại có thể bị loại bỏ. Dù chúng ta có thể đã phân phát hết của cải mình để nuôi kẻ nghèo, và dù chúng ta có thể đã phó thân mình để bị thiêu, điều đó cũng chẳng ích gì cho chúng ta. Tiếng kêu vẫn dâng lên trong linh hồn chúng ta, "Tôi còn thiếu chi? Tôi sẽ làm điều lành nào để được sự sống đời đời?"
Chúng ta không thể làm nguôi cơn khao khát của mình bằng những điều như thế. Sự tuyệt vọng luôn bước sát gót hy vọng, và niềm xác tín không bao giờ lay chuyển trong chúng ta rằng bởi việc làm của bàn tay sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. Các bàn thờ của trần gian vừa là bằng chứng của nỗi khao khát phổ quát về sự cứu rỗi, vừa là bằng chứng của sự tuyệt vọng phổ quát về sự cứu rỗi. Không có của lễ nào quá quý giá đến nỗi không bị thiêu để đền tội; và không có của lễ nào quý giá đến nỗi cất đi được ý thức về tội lỗi. Nếu không, há chúng đã chẳng từ lâu ngừng được dâng sao? Ít nhất chúng ta là Cơ Đốc nhân, những người mà ý thức về tội lỗi đã được đánh thức bởi sự mặc khải về Đức Chúa Trời công chính yêu thương trong mặt Chúa Giê-xu Christ, không bao giờ có thể làm nguôi sự tuyệt vọng trong lòng mình bằng bất cứ việc làm nào của bàn tay mình. Nếu trong những lúc quên lãng chúng ta đã bị cám dỗ nghĩ tốt về mình và về những đòi hỏi của mình đối với Đức Chúa Trời, thì chỉ cần một cái nhìn vào Chúa Giê-xu và vào lòng mình tương phản với Ngài đã đủ đánh thức chúng ta đến một ý thức sâu hơn về sự bất xứng và bất lực của mình. Và khi bức màn được vén lên như thế, và chúng ta thấy mình trong ánh sáng thật này, sự cám dỗ của chúng ta không phải là chúng ta có thể hy vọng được cứu mà không cần Ngài, mà là chúng ta khó có thể hy vọng được cứu với Ngài.
Hôm nay, mỗi người chúng ta hãy nhìn vào trong lòng mình; mỗi người chúng ta hãy để cuộn qua trước mắt tâm trí lịch sử những tranh đấu của linh hồn mình — những hy vọng, những sợ hãi, những tuyệt vọng của nó. Bao nhiêu phần trong đó là một lịch sử của sự nghi ngờ, nản lòng, và chán nản! Chúng ta biết mình không thể tự cứu mình. Những nỗ lực tốt nhất của chúng ta — há chúng chẳng luôn kết thúc trong vỡ mộng sao? Những hy vọng tốt nhất của chúng ta — há chúng chẳng luôn tắt ngúm trong thất bại sao? Những quyết tâm tốt nhất của chúng ta — há chúng chẳng luôn chìm trong u ám sao? Sự cứu rỗi — há chính chúng ta lại không biết rằng nó bất khả đối với con người sao? Nó có thể được ngay cả với Đức Chúa Trời sao? Rồi đến, như dầu xoa dịu lòng tan vỡ của chúng ta, lời đảm bảo nhân từ của Chúa chúng ta, "Loài người thì không thể được, nhưng Đức Chúa Trời thì làm được: vì mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." Thật là một sự đảm bảo! Chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của linh hồn mình không phải vì sự cứu rỗi của chúng dễ dàng. Ngay khi mắt chúng ta mở ra để thấy tội lỗi là gì, và Đức Chúa Trời là gì, và chúng ta là gì, chúng ta biết nó không dễ dàng. Chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của linh hồn mình vì Ngài là Đấng làm điều bất khả.
Chúng ta có thấy rõ rằng sự cứu rỗi bất khả đối với chúng ta, rằng một gánh nặng tội lỗi đè lên chúng ta mà chúng ta không bao giờ có thể đền được không? Đấng Cứu Rỗi chúng ta không nói rằng chúng ta đã lầm, không nói rằng nếu chúng ta chỉ cố gắng đủ chăm chỉ chúng ta có thể lăn gánh nặng xuống. Không; Ngài không chế nhạo sự tuyệt vọng của chúng ta. Ngài hoàn toàn nhận biết sự bất khả mà lòng chúng ta đã thấy. Ngài nói, "Loài người thì không thể được, nhưng Đức Chúa Trời thì làm được: vì mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." Như thế Ngài đặt tảng đá dưới chân chúng ta — tảng đá của sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Không gì kém hơn sự toàn năng chúng ta có thể tin cậy để làm điều bất khả này. Nhưng chúng ta rất có thể tin rằng không có điều bất khả nào đối với nó. Và an nghỉ trên nó, linh hồn phiền muộn của chúng ta cuối cùng có thể tìm được bình an.
Như vậy, chính để Ngài có thể ban cho chúng ta hy vọng trong những mối quan tâm cao nhất có thể đánh thức những lo âu của chúng ta, mà Chúa chúng ta đã công bố theo cách gây sửng sốt này sự thật vĩ đại của sự toàn năng thiêng liêng: "Mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." Nhưng chính lời công bố này khá chung quát, và chúng ta sẽ sai nếu không nhận được sự an ủi từ lẽ thật vĩ đại được đưa về lòng chúng ta ở đây, trong những việc nhỏ hơn nữa. Nó không được trình bày như thể gợi ý rằng nó không có ứng dụng nào khác ngoài ứng dụng mà Chúa Giê-xu ban cho nó trong đoạn này. Ngược lại, ứng dụng này được đưa ra chỉ như một trường hợp đơn lẻ dưới luật chung. Chính vì "mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời" mà chúng ta được bảo hãy vững lòng về sự sống đời đời, dù rõ ràng việc đạt được nó là bất khả đối với con người. Do đó mệnh đề căn bản mà Chúa chúng ta nhấn mạnh là lời tuyên bố rộng rãi và chung quát về sự toàn năng thiêng liêng. Và Ngài chỉ dạy chúng ta cách nhận lấy sự an ủi thực tế từ nó khi Ngài áp dụng nó để làm dịu những sợ hãi của chúng ta về khả năng của sự cứu rỗi.
Trong bao nhiêu mối quan tâm khác của đời sống chúng ta cần tìm sự an ủi trong một ứng dụng tương tự! Chúng ta là những tạo vật nhỏ bé yếu đuối. Chúng ta ba hoa về việc là kiến trúc sư của vận mệnh mình, người chạm khắc số phận mình, chủ nhân của hoàn cảnh, những kẻ uốn nắn chính thế gian theo ý mình. Chúng ta chẳng khác gì những đứa trẻ huýt sáo để giữ vững can đảm. Không ai trong chúng ta còn quá trẻ, quá thiếu từng trải đến nỗi chưa học được rằng không phải mọi sự đều có thể được với con người. Trong những kinh nghiệm cay đắng nào tri thức này đã đến với chúng ta, hãy để lòng mỗi người tự nói với mình hôm nay. Phước cho kẻ đã không bị buộc phải học nó trong những cơn quặn thắt của linh hồn và qua những giọt lệ làm mờ mắt. Chúng ta được đặt trong thế gian này trong một cơn lốc của các lực. Chúng đánh, chúng chụp lấy chúng ta từ mọi phía; chúng cuốn chúng ta qua lại, và thường đẩy chúng ta lao đầu đến nơi chúng ta không muốn. Bao lần, khi chúng ta muốn đốn đường mình xuyên qua chúng, chúng ta đứng sững sờ trước mặt điều bất khả! Bao lần, khi trận chiến đã đánh xong và cú đánh cuối cùng có thể đã giáng xuống, chúng ta đứng kinh hãi trước thất bại hiển nhiên, và chỉ có thể giơ đôi tay yếu ớt cầu nguyện xuyên qua bóng tối lên Đức Chúa Trời! Ôi, chính trong những lúc như thế chúng ta mới có thể nếm được sự ngọt ngào của lời đảm bảo vĩ đại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." Thật vĩ đại, thật vô giá biết bao đặc ân được có Đức Chúa Trời toàn năng làm nơi nương náu của mình!
Và chúng ta đừng tưởng rằng sự toàn năng thiêng liêng không sẵn có cho chúng ta đối với những điều như thế: nỗi đau đè nát tinh thần chúng ta, sự thất bại làm đen tối tương lai chúng ta, sự thất vọng cuối cùng khiến chúng ta thấy rằng công trình lớn sẽ nằm dang dở, và đời sống chúng ta sẽ mãi mãi không trọn vẹn. Có quá nhiều một thứ linh đạo giả dối lan tràn giữa chúng ta, thứ xem những việc thường nhật của đời sống, như nó thích gọi — những niềm vui, hy vọng, sợ hãi và buồn rầu của con người chúng ta — là dưới tầm để ý của Đức Chúa Trời; và muốn rèn lòng chúng ta trong sự dửng dưng của người Khắc Kỷ đối với chúng. Đời sống của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh chúng ta giữa loài người quở trách thái độ lạnh lùng như thế. Ngài đến mang gánh nặng của nhiệm vụ lớn là sự cứu rỗi của một thế gian, nhưng không thấy nỗi đau nào của con người và không có nỗi buồn nào của con người quá tầm thường đến nỗi không xuyên thấu lòng Ngài bằng những cơn đau đồng cảm, quá không đáng kể đến nỗi không gọi ra bàn tay giúp đỡ của Ngài. "Ngài đi khắp nơi làm việc lành." Không người bệnh nào kêu cầu Ngài mà vô ích, không người mệt mỏi nào đến cùng Ngài mà không tìm được sự nghỉ ngơi. Ngài thở dài trước mọi đau khổ của con người; Ngài khóc với kẻ than khóc; Ngài mang gánh nặng của mọi người. Trong đời sống Ngài, Ngài đã bày tỏ chiều rộng vô hạn của lòng thương xót thiêng liêng đau buồn cùng mọi nỗi buồn của loài người; và trong sự dạy dỗ Ngài, Ngài đã hướng dẫn chúng ta chạy đến Đức Chúa Trời để được giúp đỡ cần thiết trong mọi lúc gian truân.
Chính những sợi tóc trên đầu chúng ta, Ngài đã nói với chúng ta, đều đã được đếm hết, đến nỗi không một sợi nào rơi xuống đất mà không có sự biết và cho phép của Ngài. Nếu trong thế gian này chúng ta bị nhấn chìm trong một cơn lốc hoàn hảo của các lực, đẩy chúng ta qua lại, thì có một Đấng luôn ở bên chúng ta, Đấng sẽ là cho chúng ta "như nơi núp gió và chỗ trốn bão táp." Chúng ta có thể yếu đuối, nhưng Ngài mạnh mẽ; và Ngài đã bảo chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và hứa rằng chúng ta sẽ không bị hổ thẹn. Chỉ trên sự toàn năng của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể nương cậy giữa những thử thách của đời này cũng thật như cho hy vọng của đời sau. Và điều ban cho Cơ Đốc nhân sự vững vàng và bình an giữa những tranh đấu và xung đột của thế gian chẳng là gì khác hơn việc người cảm thấy bên dưới mình những cánh tay đời đời. Chỉ vì người biết rằng Đức Chúa Trời mà đối với Ngài mọi sự đều có thể được đang cai trị trên trời và dưới đất, mà người mới có thể phó thác đường lối mình cho Ngài, và chắc chắn rằng mọi sự quả thật hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài. Sức mạnh của Cơ Đốc nhân giữa những điều ác của đời sống được rút ra từ không nguồn nào nhỏ hơn lòng tin cậy nơi sự toàn năng của Đức Chúa Trời mình.
Và tất cả những điều này có một ứng dụng rất đặc biệt cho sự khích lệ những người đã trở nên bạn đồng công với Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của thế gian. Nếu sự thất vọng và nản lòng luôn rình rập mọi kẻ muốn làm điều gì đó trong thế gian, thì chắc chắn điều này đúng theo một nghĩa rất đặc biệt đối với những kẻ mà lòng họ đặt vào việc giải cứu đồng loại mình khỏi ách thống trị của tội lỗi. Kẻ nào trong cuộc chiến này dựa vào cánh tay xác thịt dù chỉ phần nào thì đã được định trước cho một sự tuyệt vọng rất chóng vánh. Người có thể gặp ít sự chống đối tích cực hay kháng cự trực tiếp. Nhưng ôi, gánh nặng chết chóc của sự dửng dưng thụ động mà người chắc chắn sẽ gặp! Không lạ gì nếu lời than của đấng tiên tri sớm trở thành lời của chính người: "Lạy Chúa, ai tin điều đã rao truyền cho chúng tôi, và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?" Sẽ không lạ nếu người kinh nghiệm những thời kỳ chán nản sâu nhất khi người càng ngày càng nhận ra rằng mình đang kêu vào những tai điếc và tìm cách đánh thức những tấm lòng chết hoạt động. Là đầy tớ của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, sẽ lạ, tuy nhiên, nếu người để cho cảm giác bất túc tự nhiên của mình lớn lên thành một thói quen cố hữu của sự chán nản, và theo đuổi công việc mình dưới bóng của một u ám không hy vọng. Quả thật, hãy để người kêu lên, "Ai đủ cho những sự này?" Hãy để người nhớ rằng ngay cả một Phao-lô cũng không thể làm gì hơn là trồng, và ngay cả một A-bô-lô cũng không thể làm gì hơn là tưới. Nhưng hãy để người cũng nhớ rằng Chúa vừa có thể vừa sẽ ban sự lớn lên: rằng Đức Chúa Trời mà người hầu việc là Đức Chúa Trời toàn năng mà tiếng Ngài có thể đánh thức ngay cả kẻ chết, và rằng với Ngài "mọi sự đều có thể được."
Và khi chúng ta ngước mắt lên khỏi những vòng tròn hẹp của công việc mình, và khảo sát sự tiến triển của Phúc Âm trong thế gian, thì chúng ta sẽ nói gì? Hai nghìn năm đã trôi qua kể từ khi Chúa Giê-xu đặt đại mạng lệnh lên lòng dân Ngài: "Hãy đi dạy dỗ muôn dân, ... dạy họ giữ hết cả mọi điều mà Ta đã truyền cho các ngươi!" Chúng ta sẽ không cho phép mình quên sự nhiệt thành, lòng can đảm huy hoàng, những hy vọng cao cả, công việc bền bỉ mà nhiều đầy tớ ưu tú nhất của Ngài đã đem đến để hoàn thành điều răn này. Mọi đất và mọi khí hậu đã nghe tiếng kêu của họ và đã được tưới bằng huyết họ. Không kém trong thời đại chúng ta, các đạo binh của Chúa đã dấy lên chống lại kẻ mạnh; con cái Ngài đã lao mình với niềm vui thánh khiết vào nhiệm vụ lớn mà vì nó Hội Thánh hiện hữu. Thế mà công việc vẫn còn chậm chạp. Khi hôm nay chúng ta đứng và khảo sát thế giới ngoại giáo, dường như đã hoàn thành được bao ít! Chắc chắn chúng ta từ lâu đã kết luận rằng nhiệm vụ là bất khả — rằng không một người nào và không một nhóm người nào thật sự đủ khả năng lật đổ thế gian!
Nhưng chúng ta không thể nhượng bộ sự tuyệt vọng. Khi chúng ta càng biết rõ hơn sự vĩ đại của những khối ngoại giáo, và những vực sâu mà họ đã chìm vào, và sự ăn sâu của những quan điểm và những lối suy nghĩ thừa hưởng của họ, chúng ta quả có thể tuyệt vọng về con người. Chúng ta rất có thể dễ dàng nhận ra rằng không quyền năng nào của con người có thể đảo ngược những dòng chảy của nhiều thế kỷ và nhổ tận gốc những thói quen xấu của nhiều thời đại. Nhưng chúng ta không thể tuyệt vọng về Đức Chúa Trời. "Loài người thì không thể được," chúng ta rất có thể nói; nhưng chúng ta phải nhanh chóng thêm, "nhưng Đức Chúa Trời thì làm được: vì mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời." An nghỉ trên sự toàn năng thiêng liêng, chúng ta rất có thể chắc chắn rằng ngay cả sa mạc này cũng sẽ nở hoa như hoa hồng, và có thể — không chỉ trong hy vọng, mà trong sự trông đợi vững chắc — chờ đợi sự ứng nghiệm của những lời hứa. Và bây giờ, một khi đã đứng ở vị trí này, không khí đầy dẫy lời hứa biết bao! Mắt chúng ta đã thấy sự toàn năng thiêng liêng đang hành động, đây đó, giữa bóng tối bao quanh. Các linh hồn đã được tái sinh; những đời sống Cơ Đốc đã rọi một tia sáng rộng vào bóng tối; các hội thánh đã được trồng; những đức hạnh Cơ Đốc đã nở rộ nơi trước đây chỉ thấy những thói xấu ngoại giáo; những vệt bình minh đang xuất hiện; chính không khí cũng rung động với lời tiên báo về ngày sắp đến. Hy vọng của chúng ta đặt nơi Đức Chúa Trời làm những việc lớn không kể xiết. Và điều này nữa Ngài sẽ thực hiện trong thời điểm tốt lành của Ngài — vì mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời.
Vấn đề cũng không thay đổi khi chúng ta đến gần nhà hơn và ngắm nhìn những khối ngoại giáo chen chúc những con phố hẹp của các thành phố lớn của chúng ta. Điều đó là một trong những dấu hiệu của thời đại chúng ta rằng những "khu ổ chuột," như chúng ta vẫn gọi, đã hiện ra trước sự quan sát của thế giới. Và khi chúng được đưa ra đầy đủ hơn trước công chúng thì quang cảnh ấy chẳng mấy khích lệ. Nơi đây, người làm công tác Cơ Đốc chạm mặt trực tiếp với thói gian ác và sự khốn khổ. Nơi đây, lòng người chìm xuống khi thấy rõ tầm cỡ khổng lồ của nhiệm vụ đặt trước mặt mình. Nơi đây, người ấy bị cám dỗ nghiêm trọng mà thất vọng khi càng ngày càng nhận ra sâu sắc hơn sự bất lực của những phương pháp loài người và sức mạnh loài người để chạm đến gốc rễ của sự ác mà những bông trái kinh khiếp của nó hằng ngày tát vào mặt mình. Thật dễ biết bao để cho niềm hy vọng lớn lao chết đi trong chúng ta và tìm cách tự bằng lòng với một nỗ lực nhỏ hơn nào đó! Khối nhân loại đồi bại mênh mông này — chúng ta không thể nhấc bổng nó lên một tầng cao hơn. Chẳng phải chúng ta nên bằng lòng tấn công vào rìa của sự ác, và mãn nguyện với một thành quả tuy nhỏ hơn, nhưng ít ra là có thể đạt được, hay sao? Cuối cùng, chúng ta có thể nói, chỉ có ngần ấy năng lực thuộc linh trong thế giới mà thôi; tại sao lại phí phạm nó vào một nỗ lực ảo tưởng kiểu Đôn Ki-hô-tê để chạm đến cốt lõi của sự ác, mà không khôn ngoan và thận trọng chi tiêu nó vào việc sửa chữa ít ra một vài bông trái đáng sợ nhất của nó? "Cuối cùng, chỉ có ngần ấy năng lực thuộc linh trong thế giới mà thôi!" Hỡi anh em, đó là một lời dối trá vô thần! Năng lực thuộc linh trong thế giới là quyền năng của Đức Giê-hô-va toàn năng. Nó không hao mòn khi dùng đến; nó không chùn bước trước tầm cỡ khổng lồ của bất cứ nhiệm vụ nào. Quả thật anh em nhận thức đúng rằng những công cuộc như thế vượt quá sức loài người: "đối với loài người thì không làm được." Nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không như vậy: "vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả." Vậy chúng ta hãy đối mặt với sự bất khả này bằng lòng dạn dĩ mới mẻ: không có sự bất khả nào đối với Đấng mà sức mạnh của Ngài sẽ ở trong cánh tay phải của chúng ta, hùng mạnh để phá đổ những đồn lũy của tội lỗi.
À, tôi biết lòng anh em đang lang thang về đâu, hỡi anh em! Vâng, sự bảo đảm phước hạnh ấy cũng dành cho điều này. Cuộc chiến của chúng ta với tội lỗi không chỉ là với tội lỗi ở bên ngoài chúng ta. Đạo Cơ Đốc không chỉ đến trong thế gian, mà còn vào lòng chúng ta nữa; và lời hứa chiến thắng tội lỗi không chỉ dành cho thế gian, mà còn cho từng linh hồn chúng ta nữa. Chiến thắng có chậm trễ ở đây nữa chăng? Có phải thỉnh thoảng chúng ta cũng bị cám dỗ mà thất vọng ở đây, khi chúng ta nhận ra khuynh hướng nghiêng về điều ác của mình, sự sẵn sàng không thể nhổ bỏ để quên đi lời tuyên xưng tốt đẹp của mình, buông vũ khí xuống, và từ bỏ cuộc chiến chống lại sự cám dỗ và sự phạm tội? À, ai trong chúng ta mà chẳng từ lâu đã học được về sự đắc thắng tội lỗi trong lòng — rằng đối với loài người thì không làm được? Chúng ta cũng hãy học, về điều ấy nữa, rằng đối với Đức Chúa Trời thì không như vậy, "vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả." Tôi thừa nhận với anh em rằng chỉ Đấng làm điều không thể được mới có thể tẩy sạch lòng khỏi sự đồi bại ăn sâu, và mới có thể giải phóng đời sống khỏi sự phạm tội liên miên. Nhưng Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu rao truyền cho chúng ta, Đấng mà chúng ta có thể đặt lòng tin cậy, là Đức Chúa Trời làm điều không thể được. Và khi chúng ta bị cám dỗ mà thất vọng, và sẵn sàng buông xuôi trận chiến với tiếng kêu rằng đó là điều không thể được, chúng ta hãy ngước mắt lên Đấng mà đối với Ngài không có cái gọi là điều không thể được. Và, tin lời Ngài, chúng ta hãy tiến bước trong sức Ngài đến sự chiến thắng chắc chắn.
"Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân,
Ai được quyền năng như Chúa?
Sự thành tín Chúa vây phủ Chúa!
Chúa có cánh tay quyền năng:
Bàn tay Chúa có sức mạnh, và tay hữu Chúa giơ cao lên.
Sự công bình và sự chánh trực là nền của ngôi Chúa:
Sự nhân từ và sự chân thật đi trước mặt Chúa.
Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng:
Hỡi Đức Giê-hô-va, họ bước đi trong sáng mặt Chúa!"
V
TÌNH YÊU CỦA ĐỨC THÁNH LINH
"Hay là anh em tưởng Kinh Thánh nói vô ích sao: Thánh Linh ngự trong chúng ta ham muốn đến nỗi ghen tuông?" — Gia-cơ 4:5 (Bản A.V.)
Các dịch giả đã gặp đôi chút khó khăn khi chuyển ngữ câu này. Hình thức mà tôi vừa đọc là hình thức mà Bản Dịch Được Ủy Quyền đã dùng. Tôi không chắc rằng nó sẽ lập tức truyền đạt được ý nghĩa. Bản Hiệu Đính, trong bản văn và phần chú thích, đưa ra nhiều cách dịch khác nhau. Trong số đó có một cách diễn đạt rõ ràng hơn nhiều điều mà theo tôi dường như là ý nghĩa của nguyên văn. Đó là: "Hay anh em tưởng rằng Kinh Thánh nói vô ích sao: Thánh Linh mà Ngài đã khiến ngự trong chúng ta khao khát chúng ta đến mức ghen tuông đố kỵ?" Đó là một lời tuyên bố, dựa trên sự dạy dỗ của Cựu Ước, về nỗi khao khát sâu xa mà Đức Thánh Linh, Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến ngự trong chúng ta, cảm nhận đối với sự tận hiến không chia sẻ và không lay chuyển của chúng ta dành cho Ngài.
Trong văn mạch, Gia-cơ đã nói về nguồn gốc của những cuộc cãi cọ khó coi mà ngay cả trong thời kỳ đầu, dường như, đã làm hoen ố đời sống của các Cơ Đốc nhân. Ông truy nguyên chúng về lòng tham lam những thú vui của đời này, và sự ghen tị hệ quả đối với những người có địa vị tốt hơn, hoặc may mắn hơn trong việc theo đuổi của cải thế gian. Rồi ông đột ngột chuyển sang ban một lời quở trách buồn rầu về sự bất nhất thô thiển của sự ganh đua đố kỵ như thế trong việc giành giật những thú vui của đời này, đối với những người sở hữu kho báu vô giá là tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngay lập tức có thể nhận thấy khi đọc lại đoạn văn rằng toàn bộ cách diễn đạt của nó nhuốm màu bởi sự trình bày tiềm ẩn về mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời dưới hình ảnh hôn nhân. Cơ Đốc nhân là cô dâu của Đức Chúa Trời. Và do đó bất cứ sự giao thiệp nào với thế gian đều là bất trung. Không có chỗ trong mối quan hệ này cho hai tình yêu. Yêu thế gian ở bất cứ mức độ nào cũng là phá vỡ lời thề của chúng ta đối với người chồng duy nhất của mình, là Đức Chúa Trời. Do đó mới có tiếng kêu "Hỡi bọn tà dâm kia!" bật ra từ môi Gia-cơ khi ông nghĩ đến các Cơ Đốc nhân yêu thế gian. Do đó mới có tiếng kêu phẫn nộ của ông: "Anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?" và lời giải thích bao quát của ông: "Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời." Chúng ta không thể có hai người chồng; và đối với người chồng duy nhất mà lời thề của chúng ta đã hứa nguyện, mọi tình yêu của chúng ta đều thuộc về Ngài. Muốn đùa giỡn với ý nghĩ về một người tình khác đã là bất trung rồi. Về phía bên kia, Đức Chúa Trời là chồng của linh hồn Cơ Đốc nhân. Và Ngài yêu nó bằng tình yêu đặc biệt, liên tục, không đổi ấy mà người ta yêu cái mà Kinh Thánh gọi là thân thể mình (Ê-phê-sô 5:28). Linh hồn có trung tín với Ngài chăng? Ai có thể vẽ nên, khi ấy, niềm vui thích Ngài lấy làm trong nó? Nó có bất trung, quay đi tìm thú vui trong tình yêu của thế gian chăng? Khi ấy Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng chính với nỗi khao khát ghen tuông mà Đức Chúa Trời, người chồng hợp pháp của nó, nhìn xem nó. Nó, sau khi bất trung, có quay lại với Chúa hợp pháp của mình chăng? Nó không thể đến gần Ngài hơn mức Ngài sẵn sàng đến gần nó; và nó vừa hạ mình xuống trước mặt Ngài thì Ngài liền tôn cao nó.
Ý nghĩa chung của bản văn do đó được tỏ ra cho chúng ta như một lời quả quyết mạnh mẽ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, được trình bày dưới hình ảnh tình yêu khao khát của một người chồng trung tín đối với cô dâu lầm lạc của mình. Chúng ta sẽ nhận thấy, Gia-cơ trình bày lời quả quyết này về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài như là sự dạy dỗ của Kinh Thánh; nghĩa là, vì ông đang trong lúc viết sách đầu tiên của Tân Ước, như là sự dạy dỗ của Kinh Thánh Cựu Ước. Cách thức ông viện dẫn Kinh Thánh có lẽ đáng được nhận xét qua loa. "Hay anh em tưởng rằng đó là một lời nói suông của Kinh Thánh sao?" Câu hỏi là một câu hỏi tu từ, và tương đương với lời quả quyết mạnh mẽ nhất rằng từ quan điểm của Gia-cơ không có lời nào của Kinh Thánh có thể là lời nói suông. Ông muốn làm cho độc giả của mình bối rối bằng cách viện dẫn thẩm quyền khủng khiếp của Kinh Thánh để ủng hộ lời tuyên bố của mình; và qua đó ông tỏ cho chúng ta thấy thái độ khiêm nhường vâng phục đối với lời Kinh Thánh, đặc trưng của mọi tác giả Tân Ước.
Tuy nhiên, lúc ấy điều thu hút suy nghĩ của ông không phải là giáo lý về sự hà hơi. Ông gửi chúng ta đến những Kinh Thánh được hà hơi này là vì giáo lý về tình yêu không đổi của Đức Chúa Trời đối với dân có tội của Ngài. Và chắc chắn chúng ta sẽ không khó khăn gì khi nhớ lại nhiều đoạn Cựu Ước trong đó Chúa đã vui lòng bày tỏ cách đầy ân điển tình yêu của Ngài đối với dân Ngài dưới hình ảnh tình yêu của một người chồng đối với cô dâu đã chọn của mình; hoặc trong đó Ngài đã vui lòng làm cho sống động đối với chúng ta cảm nhận của Ngài về sự tổn thương gây ra cho tình yêu của Ngài bởi sự bất trung của dân Ngài, bằng cách gán cho chính Ngài nỗi ghen tuông cháy bỏng của một người chồng yêu thương đối với người vợ được nâng niu dịu dàng đã lạc khỏi con đường trung tín. Hình ảnh này đã tiềm ẩn dưới những cách diễn đạt xuất hiện trong Ngũ Kinh, và thật vậy nó được khắc sâu cho chúng ta trong chính cấu trúc của Mười Điều Răn, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà, Đấng sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét Ngài, trong khi Ngài vẫn làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài. Trong những trang sau của Cựu Ước, các tác giả Thi Thiên ganh đua với các tiên tri trong việc triển khai hình ảnh ấy trong mọi chi tiết ứng dụng của nó. Xuyên suốt tất cả, lời than của Chúa là: "Đức Giê-hô-va phán: Thật, như người đờn bà lìa chồng mình cách dối trá thể nào, thì hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi cũng đã đãi ta cách dối trá thể ấy" (Giê-rê-mi 3:20). Xuyên suốt tất cả, Ngài khẩn nài tình yêu không đổi tuy bị xúc phạm của Ngài dành cho họ. Nếu Ngài đe dọa rằng Ngài sẽ đoán xét họ như người ta đoán xét đàn bà phá vỡ hôn nhân, và sẽ giáng trên họ máu của cơn giận dữ và ghen tuông (Ê-xê-chi-ên 16:38), Ngài lại thêm: "Dầu vậy, ta sẽ nhớ lại giao ước ta đã lập với ngươi đương ngày ngươi còn thơ ấu, thì ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và hổ thẹn ... khi ta đã tha thứ mọi việc ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy" (Ê-xê-chi-ên 16:60-63). Xuyên suốt tất cả, như vậy, vang lên tiếng thổn thức của sự bày tỏ tình yêu sâu xa, chiếm hữu ấy mà đối với nó sự trừng phạt là công việc lạ lẫm, và khao khát phục hồi kẻ sa ngã và đưa họ trở lại ân huệ và vinh dự. Những hy vọng của nó chạy về phía trước trong sự mong đợi đến ngày vui mừng khi kẻ lang thang sẽ một lần nữa lắng nghe những lời yêu thương quyến rũ phán vào lòng nàng, và một lần nữa quay lại gọi Chúa là I-si, "chồng tôi." "Đức Giê-hô-va phán rằng: Trong ngày đó, ngươi sẽ gọi ta là chồng ta, và sẽ không gọi ta là Ba-anh ta nữa" — và "trong ngày đó," Chúa vội vàng tuyên bố, "ta sẽ vì chúng nó lập giao ước với những thú đồng, những chim trời và côn trùng trên đất. Ta sẽ bẻ gãy cung, gươm và giặc giã khỏi đất nầy, và làm cho chúng nó được nằm yên ổn. Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; phải, ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, nhân từ và thương xót. Ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va" (Ô-sê 2:18-20).
Về ý nghĩa chung, như vậy, bản văn của chúng ta là sự dạy dỗ chung của Kinh Thánh. Nó không loan báo điều gì mà dân Đức Chúa Trời đã chẳng sở hữu về tình yêu của Ngài dành cho họ từ những ngày xưa. Sứ điệp của nó cho chúng ta chỉ là sứ điệp chung của toàn bộ sự mặc khải Kinh Thánh, trong Cựu Ước và Tân Ước như nhau. Nhưng nó có những nét đặc thù riêng khi diễn đạt một sứ điệp chung vĩ đại này về tình yêu khao khát của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Và có lẽ có thể tìm thấy một bài học đặc biệt cho chúng ta trong những nét đặc thù này.
Nét đầu tiên trong số đó đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là cường độ mãnh liệt của cách diễn đạt được dùng ở đây để tuyên bố tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân lầm lạc của Ngài. Ngài được nói là "khao khát chúng ta, đến mức ghen tuông đố kỵ."
Những cách nói đủ mạnh đã được dùng trong các tiên tri Cựu Ước, trong nỗ lực truyền đạt cho loài người sự dữ dội của nỗi đau buồn của Đức Chúa Trời về tội lỗi của họ và lòng nhiệt thành của Ngài mong phục hồi họ về với chính Ngài. Việc gán đơn thuần cho Ngài niềm đam mê ghen tuông, người ta sẽ tưởng, là một cách trình bày đủ mạnh mẽ. Và cách trình bày này được tăng cường theo mọi cách có thể tưởng tượng. Ngay trong Xuất Ê-díp-tô (34:14) chúng ta gặp nó dưới hình thức mạnh mẽ hơn, tuyên bố rằng chính danh của Đức Chúa Trời là Kỵ Tà — "Đức Giê-hô-va, danh Ngài là Kỵ Tà, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà" — như thể đây là cảm xúc đặc trưng bày tỏ chính bản thể của Ngài. Na-hum cho chúng ta biết rằng "Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ghen và báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù, và đầy cơn giận" (Na-hum 1:2). Và trong Xa-cha-ri chúng ta đọc rằng "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Ta đã nổi ghen vì Si-ôn bởi cơn ghen rất lớn, thật ta đã nổi ghen vì nó bởi cơn giận rất lớn" (Xa-cha-ri 8:2).
Nhưng ngôn ngữ của Gia-cơ có một cường độ vượt lên trên mọi tiền lệ Cựu Ước. Không những động từ ông dùng diễn đạt ý tưởng khao khát thiết tha mạnh mẽ hết mức có thể diễn đạt; mà sự nhấn mạnh vốn đã mạnh của nó còn được tăng thêm bởi một trạng từ phụ thêm vượt quá mọi cách dùng thông thường. Động từ ấy chính là động từ được các dịch giả Hy Lạp của Thi Thiên 42 dùng: "Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước." Vậy, với cơn khát của con nai cái đói lả vì nước — vậy, Gia-cơ nói, Đức Chúa Trời khao khát dân Ngài, những kẻ có tâm trí lang thang xa Ngài. Trạng từ ấy là trạng từ thường xuất hiện trong các tác phẩm cổ điển để diễn đạt cảm xúc người ta dễ ấp ủ đối với một tình địch; nhưng nó không phải là từ thông thường chỉ sự ghen tuông thường được áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh ở nơi khác, mà là một thuật ngữ của niềm đam mê sâu xa hơn, không bao giờ được áp dụng cho Đức Chúa Trời ở nơi khác, và diễn đạt cảm xúc đố kỵ xé nát linh hồn khi nó ngắm nhìn sự thành công của tình địch. Vậy, với nỗi đố kỵ làm cho lòng quặn thắt này, Gia-cơ nói, Đức Chúa Trời ngắm nhìn sự đùa giỡn của chúng ta với thế gian và những thú vui của thế gian. Ngài ghen với thế gian về tình yêu của chúng ta — tình yêu thuộc về Ngài, đã hứa nguyện cho Ngài, nhưng đã bị rút khỏi Ngài cách hèn hạ và phung phí cho thế gian. Cách diễn đạt kết hợp này, anh em sẽ thấy, mãnh liệt đến kinh ngạc. Đức Chúa Trời được trình bày như đang khao khát, thiết tha mong mỏi chúng ta, đến mức không chỉ là ghen tuông, mà là ghen tuông đố kỵ. Sự mãnh liệt của cảm xúc như thế trong Đức Chúa Trời gần như không thể tin được; và quả thật một số nhà chú giải từ chối tin rằng nó có thể được gán cho Ngài và tuyên bố rằng lối nhân cách hóa liên quan ở đây quá cực đoan.
Tuy nhiên, chúng ta đừng từ chối sự bảo đảm phước hạnh được ban cho chúng ta. Không nghi ngờ gì, thật khó tin rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Chắc chắn còn khó tin hơn rằng Ngài yêu chúng ta bằng tình yêu nồng cháy như được mô tả ở đây. Nhưng Ngài phán rằng Ngài yêu. Ngài tuyên bố rằng khi chúng ta lang thang xa Ngài và bổn phận của chúng ta đối với Ngài, Ngài khao khát chúng ta và thiết tha mong mỏi chúng ta trở về; rằng Ngài ghen với thế gian về tình yêu của chúng ta và rất muốn nó được quay trở lại với chính Ngài. Chúng ta còn có thể làm gì ngoài việc ngưỡng mộ kêu lên: Ôi, sự rộng và dài và cao và sâu của tình yêu Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết! Không có ngôn ngữ nào loài người dùng đủ mạnh để phác họa nó. Hãy căng khả năng của lời nói đến tột cùng mà chúng vẫn không diễn tả nổi nỗi ghen tuông đố kỵ mà Ngài ngắm nhìn tình yêu của dân Ngài dành cho thế gian, nỗi khao khát thiết tha chiếm hữu Ngài muốn quay họ trở lại bổn phận của họ đối với Ngài. Chính sự bảo đảm quý giá không thể diễn tả này mà bản văn ban cho chúng ta; chúng ta hãy, không nghi ngờ, đón nhận nó bằng đức tin chân thành.
Một nét đặc thù khác của bản văn nằm ở sự rõ ràng mà nó phân phối đối tượng của tình yêu vĩ đại này của Đức Chúa Trời thành từng cá nhân.
Khi Kinh Thánh dùng hình ảnh hôn nhân để tỏ ra tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, thông thường họ nghĩ đến dân Ngài như một thân thể. Trong Cựu Ước, đó là "nhà Y-sơ-ra-ên" mà Đức Giê-hô-va đã chọn làm vợ Ngài; trong Tân Ước đó là Hội Thánh, là cô dâu, là vợ của Chiên Con. Các cá nhân, với tư cách là chi thể riêng biệt của thân thể Y-sơ-ra-ên hay của Hội Thánh, dự phần vào vận mệnh của nó, chia sẻ tình yêu tuôn đổ trên nó, và góp phần bởi đời sống của họ vào sự ô uế của tội lỗi nó hoặc vẻ đẹp của sự thánh khiết nó. Chỉ khi các chi thể thánh khiết thì Hội Thánh mới có thể là Hội Thánh vinh hiển ấy, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được, mà Đấng Christ sẽ dâng cho chính Ngài trong ngày sau rốt. Nhưng, mặc dù các cá nhân do đó chia sẻ tình yêu và vinh quang của Hội Thánh, chính Hội Thánh chứ không phải cá nhân mới là điều được trình bày nổi bật như cô dâu của Chiên Con. Chỉ thỉnh thoảng, trong việc ứng dụng hình ảnh, các cá nhân mới dường như được nghĩ đến cách nổi bật (Thi Thiên 73:27; Rô-ma 7:4).
Tuy nhiên, trong đoạn hiện tại của chúng ta, sự quy chiếu hướng về cá nhân chứ không phải Hội Thánh như một thân thể. Chính Cơ Đốc nhân cá nhân là người ở trong lời thề giao ước với Đức Chúa Trời, và là người đang quên những lời thề này, khi trong việc theo đuổi thú vui của mình, người ấy tranh đấu và đánh nhau với đồng loại, thay vì nương cậy tình yêu của Đức Chúa Trời để đáp ứng mọi nhu cầu của mình. Chính cá nhân là người được cảnh báo rằng mình phạm tội ngoại tình thuộc linh khi cho phép dù chỉ một chút bóng dáng của tình yêu thế gian bước vào lòng mình; và rằng việc ấp ủ tình yêu như thế dù chỉ trong tư tưởng cũng là một hành động thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Chính cá nhân là người được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời ghen tuông đố kỵ với thế gian về tình yêu mà người ấy ban cho nó, và khao khát sự trở lại của tình yêu ấy với Ngài, là Chúa, Đấng "khao khát người ấy đến mức ghen tuông đố kỵ."
Sự cá nhân hóa rõ ràng này của lẽ thật vĩ đại mà đoạn văn chứa đựng chắc chắn mang một sứ điệp rất quý giá cho chúng ta. Không chỉ Hội Thánh — chúng ta có thể tin điều đó, khi biết mình chỉ là những chi thể không xứng đáng của một Hội Thánh vinh hiển trong ý tưởng: không chỉ Hội Thánh, mà anh và tôi, mỗi người, được tuyên bố là đã lập giao ước với Chúa trong những ràng buộc của mối quan hệ thánh khiết và mật thiết này, là những người nhận sự chăm sóc yêu thương của Ngài như cô dâu của Ngài, không, là những đối tượng của tình cảm không đổi và khao khát của Ngài. Chắc chắn đây cũng là một sự bảo đảm quý giá không thể diễn tả, mà chúng ta rất muốn, không nghi ngờ, đón nhận bằng đức tin chân thành.
Nét đặc thù thứ ba của bản văn nằm ở sự quy trực tiếp tình yêu chiếm hữu này của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn của Ngài cho Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.
Về điểm này bản văn gần như độc nhất vô nhị trong toàn bộ Kinh Thánh. Trong Cựu Ước, chính Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của giao ước, là Đấng trình bày sự hiệp một giao ước giữa Y-sơ-ra-ên và chính Ngài dưới hình ảnh hôn nhân. Chính Đức Giê-hô-va có danh là Kỵ Tà; và sự ghen tuông của Ngài cháy bỏng đến mức đố kỵ khi Ngài ngắm nhìn sự bất trung của Y-sơ-ra-ên. Trong Tân Ước, chủ yếu là Đấng Christ, Chiên Con, là Đấng đã lấy Hội Thánh làm cô dâu của Ngài; và là Đấng yêu thương và nâng niu Hội Thánh của Ngài như người chồng yêu thương và nâng niu vợ mình. Nhưng trong đoạn hiện tại của chúng ta, chính Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh được trình bày là chủ thể của nỗi ghen tuông đố kỵ và tình cảm khao khát này. "Hay anh em tưởng rằng đó là một lời nói suông và trống rỗng của Kinh Thánh, rằng Thánh Linh mà Ngài đã khiến ngự trong chúng ta khao khát cách ghen tuông?"
Và chắc chắn đó là một lợi ích lớn từ quan điểm của đời sống Cơ Đốc khi có sự mặc khải rõ ràng này về tấm lòng của Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Điều Gia-cơ cho chúng ta biết là chính Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến ngự trong chúng ta, là chủ thể của tình yêu không đổi của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, tình yêu được diễn đạt trong những lời mạnh mẽ chưa từng có này, như một nỗi khao khát chúng ta đến mức ghen tuông đố kỵ. Chắc chắn đây cũng là một sự bảo đảm quý giá không thể diễn tả mà chúng ta rất muốn, không nghi ngờ, đón nhận bằng đức tin chân thành.
Và bây giờ chúng ta hãy cố gắng nhận ra, theo cách đơn giản nhất có thể, điều được bao hàm cho chúng ta trong sự bảo đảm quý giá này.
Trước hết, như chúng ta đã thấy, Gia-cơ cho chúng ta biết ở đây sự thật quý giá rằng Đức Thánh Linh yêu chúng ta.
Thật dễ nói rằng điều này còn lâu mới là một sự thật mới mà ý thức Cơ Đốc không quen thuộc, rằng nó nhất thiết được bao hàm trong tiền đề cơ bản của Cơ Đốc giáo rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Vì Thần Tính là một và không thể phân chia, nên mỗi thân vị của Thần Tính phải là tình yêu mà Đức Chúa Trời là. Đức Chúa Cha không yêu thương hơn, và Đức Chúa Con không yêu thương hơn, Đức Thánh Linh là tình yêu; và khi chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương, chúng ta xưng nhận theo sự bao hàm cần thiết rằng Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời, chính Ngài là tình yêu. Nhưng sẽ thiết thực hơn nhiều cho chúng ta nếu chúng ta tự hỏi mình cách nghiêm túc rằng chúng ta có quen nhận thức cho chính mình sự thật phước hạnh rằng Đức Thánh Linh yêu chúng ta hay không. Điều này dường như không phải là một hình thức chúc tụng mà các Cơ Đốc nhân quen dùng để tự chúc mừng mình.
Lời cầu nguyện của chúng ta, những bài ca vui mừng của chúng ta, tạ ơn Đức Chúa Trời, cả lòng chúng ta nữa, đều đầy dẫy những sự thật quý giá rằng Đức Chúa Cha yêu chúng ta và Đức Chúa Con yêu chúng ta. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!" "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." "Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ." "Và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết." "Đấng Christ cũng đã yêu thương anh em, và phó chính mình Ngài vì chúng ta làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời." "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em." "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình." "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" Chính trong những bản văn như thế này mà linh hồn Cơ Đốc tìm thấy ma-na thiên thượng, mà nhờ đó nó được nuôi dưỡng và trở nên mạnh mẽ. Chính với những lẽ thật vinh hiển này — rằng Đức Chúa Trời là Cha yêu chúng ta, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế yêu chúng ta — mà chúng ta an ủi nhau trong những lúc tối tăm và thử thách; chính những lẽ thật vinh hiển này mà chúng ta thì thầm với linh hồn mình trong những khoảnh khắc yếu đuối và kinh hãi của nó. Chúng ta không bao giờ để chúng tuột khỏi mình. Chúng ta không bao giờ dám để chúng tuột khỏi mình. Vì mất đi sự nắm giữ chúng là cảm thấy ánh sáng tắt lịm khỏi đời sống và bóng tối dày đặc của nỗi thống khổ tuyệt vọng phủ xuống lòng.
Nhưng chúng ta có nhớ cách liên tục rằng Đức Thánh Linh yêu chúng ta không? Chúng ta có an ủi mình cách thường xuyên và đầy đủ với sự thật vĩ đại này không? Chúng ta cảm nhận sự nâng đỡ của lời kêu gọi của Giăng: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau." Chúng ta cảm nhận sức mạnh của lời tuyên bố của Phao-lô rằng "tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta." Nhưng chúng ta có cảm nhận như nhau sức mạnh của lời kêu gọi tương tự của Phao-lô: "Vậy, hỡi anh em, nhờ Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ sự yêu thương của Đức Thánh Linh, tôi khuyên anh em phải cùng tôi chiến đấu trong những lời cầu nguyện anh em vì tôi trình cùng Đức Chúa Trời" chăng? Chúng ta có được thúc giục như nhau đến một đời sống tận hiến một lòng cho Đức Chúa Trời bởi lời thách thức của Gia-cơ: "Hay anh em tưởng rằng đó là một lời nói suông và trống rỗng của Kinh Thánh, rằng Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã khiến ngự trong chúng ta khao khát chúng ta đến mức ghen tuông đố kỵ" chăng? Ôi, nó có quá thường lướt qua tâm trí chúng ta như thể nó thật sự là một lời nói suông và trống rỗng không? Tình yêu của Đức Thánh Linh! Tình yêu khao khát, ghen tuông của Đức Thánh Linh đối với linh hồn chúng ta! Nguyện nó sẽ có ý nghĩa nhiều đối với chúng ta và luôn ở trong lòng chúng ta để củng cố và an ủi chúng.
Chắc chắn sự ít ỏi tương đối mà chúng ta suy ngẫm về tình yêu mà Đức Thánh Linh dành cho chúng ta một phần là do sự ít ỏi mà tình yêu của Đức Thánh Linh được nhắc đến cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, một phần, chắc chắn, cũng là do chúng ta không quen nối kết trong tâm trí mình công việc của Đức Thánh Linh trong sự cứu rỗi loài người với động cơ của nó trong tình yêu không thể diễn tả của Ngài đối với chúng ta.
Chúng ta gán cho Đức Chúa Trời là Cha kế hoạch cứu rỗi; và cho Đức Chúa Trời là Con sự đạt được sự cứu chuộc theo kế hoạch ấy; và cho Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh sự áp dụng vào linh hồn những kẻ có tội sự cứu chuộc mà Con đã mua được. Chúng ta nhận biết sự cần thiết của chức vụ của mỗi thân vị của Ba Ngôi phước hạnh nếu các linh hồn được cứu. Và, nếu thỉnh thoảng chúng ta đối diện với điểm này, chúng ta nhận biết rằng mỗi bước trong tiến trình phước hạnh của sự cứu rỗi đều là dòng chảy thuần khiết của tình yêu không thể tin được của Đức Chúa Trời — sự vật lộn của Đức Thánh Linh với kẻ có tội trong việc đưa sự cứu rỗi đến chỗ thành tựu trong lòng, không kém sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời đến nỗi chết trên thập tự giá, hay sự ban Con một của Cha để chịu khổ và chịu chết vì một thế gian hư mất. Nhưng trong suy nghĩ của mình, chúng ta quen nối kết công việc cứu rỗi của Cha và Con với tình yêu đã chỉ định nó. Chúng ta quen tự nhủ với lòng kinh ngạc không ngừng rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài," rằng "chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình." Và, có lẽ, chúng ta không quen nối kết trong suy nghĩ công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh với tình yêu cũng đã chỉ định nó. Có lẽ, chúng ta không quen tự nhủ rằng tình yêu được bày tỏ ở đây, rằng Thánh Linh của mọi sự thánh khiết bằng lòng thăm viếng những tấm lòng ô uế như của chúng ta, và thậm chí ngự trong chúng, lấy chúng làm nhà Ngài, làm việc không ngừng và kiên nhẫn với chúng, dần dần dỗ dành chúng — qua nhiều tiếng than thở và nhiều thử thách — đến những nỗ lực chậm chạp và ngập ngừng hướng về điều thiện; và không bao giờ rời bỏ chúng cho đến khi, qua ân điển liên tục của Ngài, chúng đã hoàn toàn được chinh phục để lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới, và đứng như những tạo vật mới trước mặt Cha Đức Chúa Trời của chúng và Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng. Chắc chắn tình yêu ở tại đây! Nhưng có lẽ chúng ta quá ít quen tự nhắc mình cách rõ ràng về nó.
Tuy nhiên, lẽ thật vĩ đại này chứa đựng biết bao sự giàu có vô lượng của sự an ủi và vui mừng cho linh hồn chúng ta! Nếu công việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ cho chúng ta được thực hiện bởi một đầy tớ-đại lý nào đó, thờ ơ với chúng ta, và chỉ chú tâm hoàn thành cách chiếu lệ nhiệm vụ được giao phó, chúng ta rất có thể run sợ cho sự cứu rỗi của mình. Chúng ta biết lòng mình. Chúng ta biết chúng trì trệ biết bao trong việc đầu phục những sự lôi kéo của Đức Thánh Linh. Chúng ta biết chúng chậm chạp biết bao trong việc lìa bỏ tội lỗi; chúng quyết tâm biết bao bám víu lấy những tội lỗi cưng chiều của mình. À, Gia-cơ rất có thể tuyên bố rằng những thú vui của chúng ta đã cầm vũ khí và đóng trại trong các chi thể của chúng ta, sẵn sàng cho cuộc chiến "một mất một còn," như chúng ta nói, với mọi xung động tốt; và Phao-lô, cũng vậy, rằng luật trong các chi thể của chúng ta dàn trận chiến tranh chống lại những ước muốn mới được Đức Thánh Linh gieo vào tâm trí, đến nỗi trước tình trạng này ông bị thúc giục kêu lên: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy! Chắc chắn lòng mỗi người chúng ta đã thường vang vọng tiếng kêu của sự tuyệt vọng tự nhiên ấy. Nếu những tấm lòng này của chúng ta được giao phó cho sự uốn nắn của một Đấng chỉ làm việc với chúng ta dưới ý thức bổn phận chứ không phải như được nâng đỡ bởi tình yêu không mệt mỏi đối với chúng ta, chúng ta có thể ấp ủ hy vọng gì về kết quả? Không có hành động vô ơn, chống đối, khước từ nào đối với công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta mà chúng ta đã chẳng phạm. Chúng ta có thể hy vọng rằng Ngài sẽ chịu đựng chúng ta chăng? Chỉ có tình yêu như thế mà Ngài ấp ủ đối với chúng ta — mẫu mực của tình yêu mà Phao-lô mô tả cách đầy cảm thông, rằng hay nhịn nhục, chẳng nổi giận, hay dung thứ mọi sự, hay trông cậy mọi sự, hay tin mọi sự, hay nín chịu mọi sự — mới có thể sống sót qua sự coi thường đáng hổ thẹn và sự bội đạo khủng khiếp của chúng ta. Chỉ vì Thánh Linh mà Ngài đã khiến ngự trong chúng ta khao khát chúng ta đến mức ghen tuông đố kỵ, mà Ngài mới có thể tiếp tục công việc đầy ân điển của Ngài là kéo linh hồn chúng ta về với Đức Chúa Trời giữa những sự chống đối không thể tin được mà chúng ta gây ra cho công việc thánh của Ngài.
Và ở đây chúng ta không được bỏ qua mà phải đặc biệt lưu ý một khía cạnh khác của cùng một sự thật vĩ đại, như Gia-cơ trình bày trước chúng ta. Hãy quan sát cách ông gọi Đức Thánh Linh, tình yêu vĩ đại của Đấng mà ông đã phác họa. Đó là "Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã khiến ngự trong chúng ta." Chính Ngài, Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, là Đấng, chúng ta được bảo, khao khát chúng ta với nỗi ghen tuông đố kỵ mỗi khi thế gian nắm được lòng chúng ta.
Đức Chúa Trời trên trời yêu chúng ta; và chính vì Đức Chúa Trời trên trời yêu chúng ta mà Ngài đã ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta. Đấng Christ trên thập tự giá — không, đúng hơn, Đấng Christ đã từng treo trên thập tự giá, nhưng nay đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, là Vua và là Cứu Chúa — yêu chúng ta; và chính vì Đấng Christ yêu chúng ta mà Ngài đã chịu chết vì chúng ta, và nay đã trở nên đầu trên mọi sự vì Hội Thánh của Ngài, để mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta cũng yêu chúng ta. Tình yêu vô hạn ở trên chúng ta; tình yêu vô hạn ở quanh chúng ta; và, ngợi khen Đức Chúa Trời! tình yêu vô hạn ngự trong chúng ta. Hãy xem tình yêu của Đức Chúa Trời được đưa đến gần chúng ta biết bao. Nó được làm cho đập trong chính lòng chúng ta; được rải khắp trong chúng ta; và tác động cách tinh tế trên chúng ta, kéo chúng ta về với chính nó, từ bên trong.
Trong ánh sáng của lẽ thật vĩ đại này, có lẽ chúng ta có thể hiểu rõ hơn ý nghĩa của Phao-lô khi, mô tả cuộc xung đột đang diễn ra trong lòng của con người mới sinh, ông tuyên bố rằng xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt, như thể Đức Thánh Linh là một phần của chính bản thể chúng ta — phần duy nhất của bản thể chúng ta ham muốn nghịch cùng điều ác, "hầu cho chúng ta không làm được điều mình muốn làm." Và một lần nữa trong ánh sáng của nó, có lẽ chúng ta có thể hiểu rõ hơn đôi chút đoạn vĩ đại khác trong đó Phao-lô tuyên bố rằng khi chúng ta cầu nguyện, Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói ra được. Lời cầu nguyện của chúng ta có thể yếu đuối vì lòng chúng ta ghét tội lỗi còn yếu. Nhưng có một Đấng trong chúng ta, Đấng yêu chúng ta bằng tình yêu bất diệt và ghét tội lỗi bằng sự ghét hoàn hảo; và những tiếng than thở khao khát của Ngài mong chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi củng cố những tiếng kêu yếu ớt của chúng ta. Những tiếng than thở không thể nói ra của Ngài vì chúng ta là những kẻ có tội là thước đo của tình yêu không thể nói ra của Ngài đối với chúng ta là những kẻ có tội.
Và chúng ta đừng quên thu lượm ý nghĩa đầy ân điển trọn vẹn của từ "ngự" ở đây. Đó là từ chỉ sự cư trú thường xuyên, trái với sự tạm trú nhất thời. Đức Chúa Trời đã khiến Thánh Linh của tình yêu không chỉ thăm viếng lòng chúng ta, mà còn ở lại đó; không chỉ lưu lại đó một thời gian, như thử nghiệm, và như để thử, mà còn lấy đó làm nhà Ngài, "định cư" ở đó, thiết lập nơi cư trú thường xuyên của Ngài ở đó. "Anh em tưởng," Gia-cơ hỏi, "rằng đó là một lời nói suông và trống rỗng của Kinh Thánh, rằng Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã khiến định cư thường xuyên trong lòng chúng ta làm nhà Ngài, khao khát chúng ta với nỗi ghen tuông đố kỵ?"
À, khi Đức Chúa Trời đã lập giao ước với linh hồn, thì không có sự nửa vời! Khi Ngài trình bày chính Ngài như đã lấy chúng ta cho chính Ngài như người chồng lấy vợ trong những ràng buộc của một giao ước thánh, thì đó không phải là một sự hiệp một tạm thời mà Ngài nghĩ đến. Ngài không chừa cho mình một lối thoát khôn ngoan nào. Đối với Ngài, giao ước là đời đời. Ngài sai Đức Thánh Linh vào lòng chúng ta — để lấy đó làm nhà Ngài. Và chính vì, về phía Ngài, giao ước là một giao ước đời đời, và Ngài lấy lòng chúng ta làm nơi cư trú đời đời, mà khi chúng ta đối xử với nó cách khinh suất và phá vỡ các ràng buộc của nó cách nhẹ dạ, Ngài khao khát chúng ta với nỗi ghen tuông đố kỵ, và không thể mãn nguyện cho đến khi Ngài đã hoàn toàn chinh phục chúng ta trở lại với chính Ngài và đã nhổ bỏ khỏi lòng chúng ta mọi hạt bụi của sự khao khát thế gian và những thú vui tội lỗi của nó. Thật là một lẽ thật vĩ đại, thật là một lẽ thật làm cho lòng được thêm can đảm chúng ta có ở đây! Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, ngự đó cách thường xuyên, và Đức Chúa Trời ngự trong này yêu chúng ta, yêu chúng ta bằng tình yêu không đổi đến nỗi ngay cả những sự sỉ nhục của chúng ta đối với tình yêu của Ngài cũng chỉ được Ngài đáp lại bằng nỗi khao khát chúng ta đến mức ghen tuông đố kỵ.
Chúng ta cảm động sâu xa biết bao bởi những câu chuyện thỉnh thoảng đến với chúng ta về tình yêu bền bỉ của một người cha đối với đứa con lang thang, hay của một người anh đối với người em tội lỗi, hay của một người bạn đối với một người bạn đã sa vào đường ác; về cách nó theo kẻ có tội liều lĩnh vào mọi sự giao du gian ác của nó, bước vào quán rượu với nó, hang cờ bạc, nhà chứa; tranh luận, khẩn nài, dùng bạo lực đầy yêu thương, tìm mọi cách phục hồi có thể với sự kiên nhẫn không mệt mỏi và bền bỉ, không bị xua đuổi bởi lời rủa sả hay đòn roi, hay bất cứ sự đối xử xấu xa nào, mà theo đuổi với sự kiên định và khéo léo không sai lầm và sự bền bỉ dịu dàng mục đích duy nhất không đổi của nó là giải cứu. Đây là hình ảnh phản chiếu mờ nhạt của tình yêu của Đức Thánh Linh đối với linh hồn chúng ta.
Hãy xem chúng ta đắm chìm trong tội lỗi của thế gian; yêu điều ác vì điều ác, ghét Đức Chúa Trời và mọi điều Đức Chúa Trời đại diện, luôn tìm cách uống cạn sâu hơn nữa chén đam mê tội lỗi của mình. Đức Thánh Linh theo chúng ta không lay chuyển qua tất cả. Ngài không bị xua đuổi vì chúng ta là những kẻ có tội. Ngài đến với chúng ta vì, là những kẻ có tội, chúng ta cần Ngài. Ngài không bị loại bỏ vì chúng ta khước từ những chức vụ yêu thương của Ngài. Ngài ở lại với chúng ta vì sự khước từ Ngài của chúng ta sẽ để chúng ta bất lực. Ngài không đặt điều kiện cho sự giúp đỡ tiếp theo của Ngài trên việc chúng ta nhận biết và đáp lại tình yêu của Ngài. Sự ở lại của Ngài với chúng ta chỉ đặt điều kiện trên chính tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Và tình yêu ấy đối với chúng ta mạnh mẽ, hùng mạnh, và liên tục đến nỗi không bao giờ có thể suy tàn.
Chúng ta đã sa vào tay của tình yêu như thế. Và chính vì chúng ta đã sa vào tay của tình yêu như thế mà chúng ta có trước mặt một tương lai của hy vọng đời đời. Khi chúng ta mất hy vọng nơi chính mình, khi hiện tại trở nên tối tăm và tương lai đen tối trước mặt chúng ta, khi hết nỗ lực này đến nỗ lực khác chỉ đưa đến thất bại nản lòng, và tội lỗi của chúng ta hiện ra lớn trước mắt tuyệt vọng của chúng ta; khi lòng chúng ta ghét và khinh chính mình, và chúng ta nhớ rằng Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta và không thể dung chịu dù chỉ một chút gian ác; Đức Thánh Linh mà Ngài đã sai đến để đưa chúng ta về với Ngài vẫn làm việc với chúng ta, không phải trong sự thờ ơ hay ghét bỏ, mà trong tình yêu thương xót. Phải, tình yêu của Ngài cháy bỏng mạnh mẽ hơn vì chúng ta cần sự giúp đỡ của Ngài sâu sắc đến nhường nào: Ngài đang khao khát chúng ta với lòng ghen tuông.
Trong số những truyền thuyết mà óc tưởng tượng dân gian đã dệt quanh ký ức về Phan-xi-cô Át-xi-di, người ta kể rằng có một ngày kia, ông đang cưỡi ngựa đi trong niềm vui ban đầu của sự bình an mới tìm được, tâm trí ông tràn ngập ước muốn sống lại cuộc đời của tình yêu tuyệt đối mà Thầy thiêng liêng của ông đã sống trên đất. Bỗng nhiên, "tại một khúc quanh của con đường, ông thấy mình mặt đối mặt với một người phung. Căn bệnh khủng khiếp ấy luôn gợi trong ông một sự ghê tởm không thể cưỡng lại. Ông không kìm được một cử động kinh hãi, và theo bản năng ông quay ngựa sang hướng khác." Rồi cảm xúc đổi chiều nhanh chóng. "Ông quay bước trở lại, nhảy xuống ngựa, trao cho người bệnh sững sờ tất cả số tiền mình có; rồi hôn tay người ấy, như cách ông vẫn làm với một linh mục." Một kỷ nguyên mới trong đời sống thuộc linh của ông đã bắt đầu. Ông đến thăm chính nhà phung và bằng những món bố thí rộng rãi cùng những lời tử tế, ông tìm cách mang chút ánh sáng của thế giới bên ngoài vào nơi ẩn náu ảm đạm ấy. Thế mà tình yêu của ông vẫn lớn lên mạnh mẽ hơn. Rồi đến ngày ông thực hiện sự từ bỏ vĩ đại và đứng trước mặt người đời, được khoác lên mình không gì khác ngoài tình yêu của Đấng Christ. Giờ đây không còn nhà phung tạm bợ nào làm ông thỏa mãn nữa. Ông phải cư ngụ ở đó như một tia nắng thường trực cho những người khốn khổ. Bấy giờ ông đến với bàn tay trắng, nhưng với một tấm lòng tràn ngập lòng thương xót. "Lấy nơi cư ngụ giữa những người đau khổ, ông đã dành cho họ một sự chăm sóc cảm động lạ lùng, rửa và lau những vết thương của họ, càng dịu dàng và rạng rỡ bấy nhiêu khi những vết thương càng gớm ghiếc bấy nhiêu."
Dĩ nhiên, không ai có thể, dù là thấu hiểu, huống chi là thể hiện trong một truyền thuyết như thế này, trọn vẹn sự phong phú của tình yêu huyền nhiệm của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân. Nhưng trong những truyền thuyết như thế này, chúng ta có thể bắt được một bóng mờ nhạt nhòa về ý nghĩa của tình yêu của Đức Thánh Linh dành cho chúng ta. Không vết phung nào có thể hôi thối trong mắt người tinh tế nhất bằng tội lỗi hôi thối trong mắt Đức Thánh Linh. Chúng ta không thể hình dung được năng lực của sự Ngài co rúm lại trước sự chạm đụng ô uế của nó. Thế mà Ngài bước vào nhà phung hôi thối của lòng chúng ta và cư ngụ ở đó — sống ở đó thường trực; không vì chính Ngài, hay vì bất cứ lợi ích nào về phần Ngài; mà chỉ để Ngài có thể thanh tẩy chúng ta và khiến chúng ta xứng hợp với điều Ngài đã định chúng ta trở thành: Nàng Dâu, Vợ Chiên Con.
Có thể nào trình bày cho chúng ta một sự biểu lộ trọn vẹn hơn của tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời hơn là điều chứa trong sự mặc khải về tình yêu của Đức Thánh Linh dành cho chúng ta chăng? Đức Chúa Trời là tình yêu. Há chẳng phải sự mặc khải lớn nhất trong mọi mặc khải này lại thêm một vẻ rạng rỡ mới và một năng lực mới để lay động tâm hồn chúng ta, khi chúng ta nhận ra rằng không chỉ Cha là tình yêu, và Con là tình yêu, mà Đức Thánh Linh cũng là tình yêu; và là tình yêu đến nỗi, bất chấp sự hôi thối của tội lỗi chúng ta, Ngài khao khát chúng ta đến nỗi ghen tuông sao?
Có thể nào ban cho chúng ta một động lực cao cả hơn để trung tín với Đức Chúa Trời hơn là điều chứa trong sự mặc khải về tình yêu của Đức Thánh Linh dành cho chúng ta chăng? Há lòng chúng ta lại cứng đến nỗi không thể đáp lại lời kêu gọi của một tình yêu như thế này sao? Chúng ta có thể nào đùa giỡn với thế gian, tìm kiếm những lạc thú của riêng mình, quên bổn phận yêu thương Đức Chúa Trời, khi Đức Thánh Linh mà Ngài đã khiến cư ngụ trong chúng ta đang khao khát chúng ta đến nỗi ghen tuông sao?
Có thể nào ban cho chúng ta một nền tảng khích lệ sâu xa hơn trong đời sống Cơ Đốc nhân của chúng ta hơn là điều chứa trong sự mặc khải về tình yêu của Đức Thánh Linh dành cho chúng ta chăng? Há sự hy vọng đã chết trong chúng ta đến nỗi chúng ta không còn có thể an nghỉ cách vững tin trên tình yêu ấy nữa sao? Chúng ta có thể nào nghi ngờ về kết cục — bất chấp mọi điều thế gian có thể làm để hủy diệt chúng ta, cùng với xác thịt và ma quỷ — khi chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh mà Ngài đã khiến cư ngụ trong chúng ta đang khao khát chúng ta đến nỗi ghen tuông sao?
Có thể nào, vậy thì, ban cho chúng ta một nền móng vững chắc hơn cho niềm vui thánh khiết của sự chắc chắn Cơ Đốc hơn là điều chứa trong sự mặc khải về tình yêu của Đức Thánh Linh dành cho chúng ta chăng? Há đức tin đã yếu đi đến nỗi không thể nương mình trên cánh tay toàn năng của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn, chắc chắn, dù lòng chúng ta ngất đi trong chúng ta, và con đường dường như tối tăm, và có những con sư tử gầm thét trên đường đi, chúng ta vẫn có thể nhìn xuyên qua tất cả đến những cổng ngọc trai mở rộng ở phía bên kia, mỗi khi chúng ta nhớ rằng Đức Thánh Linh mà Ngài đã khiến cư ngụ trong chúng ta đang khao khát chúng ta đến nỗi ghen tuông!
VI
SỰ DẮT DẪN CỦA ĐỨC THÁNH LINH
"Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời." — Rô-ma 8:14. (R.V.)
Những lời này cấu thành đoạn Kinh Thánh điển hình trong Tân Ước về chủ đề lớn lao là "sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh". Quả thật chúng đứng gần như không có đoạn song song nghiêm ngặt nào trong Tân Ước. Không nghi ngờ gì, chúng ta đọc trong bài giảng lớn của Chúa chúng ta mà Giăng đã lưu giữ cho chúng ta, trong đó, khi Ngài sắp lìa các môn đồ, Ngài an ủi lòng họ bằng lời hứa về Đức Thánh Linh, rằng "lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật". Nhưng "sự dẫn vào lẽ thật" này của Đức Thánh Linh là điều rất khác với "sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh" được nói đến trong câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta; và nó được diễn đạt cách thích hợp bằng một từ khác. Chúng ta cũng đọc trong tường thuật của Lu-ca về sự cám dỗ của Chúa chúng ta rằng Ngài "được Thánh Linh đưa đến trong đồng vắng, trong bốn mươi ngày chịu ma quỉ cám dỗ", trong đó từ của chúng ta được dùng. Nhưng dù đoạn này không nghi ngờ gì đã soi sáng về phương thức vận hành của Đức Thánh Linh được mô tả trong câu Kinh Thánh của chúng ta, nó khó có thể được xem là đoạn song song với nó. Thật vậy, đoạn duy nhất khác nói rõ về "sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh" theo nghĩa của câu Kinh Thánh chúng ta là Ga-la-ti 5:18, trong đó trong một văn mạch rất tương tự, Phao-lô lại dùng cùng một cụm từ: "Nhưng nếu anh em được Thánh Linh dắt dẫn, thì chẳng còn ở dưới luật pháp." Chính từ hai đoạn này trước hết mà chúng ta phải rút ra quan niệm của mình về điều Kinh Thánh muốn nói khi nói đến "sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh".
Chắc chắn có đầy đủ lý do khiến chúng ta phải tìm hiểu điều Kinh Thánh muốn nói về "sự dắt dẫn thuộc linh". Có ít chủ đề nào liên hệ mật thiết đến đời sống Cơ Đốc nhân như vậy mà Cơ Đốc nhân nói chung dường như đã hình thành những quan niệm quá thiếu sót, nếu không muốn nói là hoàn toàn sai lầm. Những người điềm đạm dường như thường xem đó là một sự huyền nhiệm mà tốt nhất không nên tìm hiểu quá kỹ. Và chúng ta khó có thể mong đợi những người không được ban cho sự điềm đạm sẽ dẫn chúng ta trong một vấn đề như vậy vào lẽ thật thuần khiết của Đức Chúa Trời. Hậu quả là chính cụm từ "sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh" đã mang, đối với nhiều người, một hương vị của sự cuồng tín. Nhiều Cơ Đốc nhân tốt nhất sẽ rụt lại với một cảm giác gần như khó chịu khi khẳng định mình "được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn"; và sẽ đón nhận với sự nghi ngờ một lời quả quyết như vậy từ phía người khác, như dấu hiệu của một tâm trí tôn giáo mất cân bằng. Đó là một trong những hậu quả đáng buồn nhất của sự thái quá trong những tuyên bố thuộc linh, rằng, trong sự phản ứng lại chúng, những người đơn sơ của Đức Chúa Trời thường bị ngăn cản bước vào những đặc ân của mình. Tuy nhiên, chắc chắn chỉ cần nhớ lại những lời nghiêm trọng trong câu Kinh Thánh của chúng ta cũng đủ để nhắc chúng ta quay về tra xét Kinh Thánh cách cẩn thận để học biết thế nào là được "Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn": "Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, nấy là con của Đức Chúa Trời." Nếu quả thật như vậy, hẳn tất cả những ai muốn tin mình là con cái Đức Chúa Trời đều phải biết sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh là gì.
Vậy chúng ta hãy phó mình cho sự dạy dỗ của Phao-lô, và tìm học từ ông ý nghĩa của đặc ân cao cả này. Và nguyện Thần lẽ thật ở đây cũng ở cùng chúng ta và dẫn chúng ta vào lẽ thật.
Tiếp cận câu Kinh Thánh trong tâm trạng nghiêm túc này, điều đầu tiên đập vào chúng ta là sự dắt dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời mà nó nói đến không phải là điều gì đặc biệt dành cho các thánh nhân lỗi lạc, mà là điều chung cho mọi con cái Đức Chúa Trời, là sở hữu phổ quát của dân sự Đức Chúa Trời.
"Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn," sứ đồ nói, "đều là con của Đức Chúa Trời." Ở đây chúng ta có thực chất một định nghĩa về con cái Đức Chúa Trời. Mục đích chính của câu này, quả thật, không phải là đưa ra định nghĩa này. Nhưng câu phát biểu được cấu trúc sao cho đồng nhất hai vế của nó, và thậm chí nhấn mạnh vào sự đồng phạm vi của hai danh xưng. "Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, thì những người ấy, và chỉ những người ấy, là con của Đức Chúa Trời." Như vậy, sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh được trình bày như chính đặc tính của con cái Đức Chúa Trời. Đó là điều phân biệt họ với mọi người khác. Mọi người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn đều nhờ đó được cấu thành nên con cái Đức Chúa Trời; và không ai có thể nhận danh xưng cao cả là con của Đức Chúa Trời mà lại không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn. Sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh do đó xuất hiện như chính sự kiện cấu thành nên địa vị làm con. Và chúng ta không dám phủ nhận rằng mình được Thánh Linh Đức Chúa Trời dắt dẫn, kẻo cùng lúc đó chúng ta chối bỏ phần mình trong những hy vọng của đời sống Cơ Đốc. Trong khía cạnh này, câu Kinh Thánh của chúng ta là đoạn song song chính xác với lời tuyên bố ngay trước đó, mà nó nhờ đó tiếp nhận và lặp lại: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài."
Do đó rõ ràng là sai lầm khi xem việc tuyên bố được Thánh Linh Đức Chúa Trời dắt dẫn là bằng chứng của sự kiêu ngạo thuộc linh. Nó đúng hơn là dấu hiệu của sự khiêm nhường thuộc linh. Sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh này không phải là một ân tứ đặc biệt dành riêng cho sự thánh khiết đặc biệt và được ban như phần thưởng cho công đức cao cả mà thôi. Đó là ân tứ chung được đổ ra trên mọi con cái Đức Chúa Trời để đáp ứng nhu cầu chung của họ, và do đó là bằng chứng về sự yếu đuối chung và sự bất xứng chung của họ. Nó không phải là phần thưởng cho sự đạt tới thuộc linh đặc biệt; nó là điều kiện của mọi sự đạt tới thuộc linh. Thiếu nó, chúng ta sẽ mãi mãi vô vọng là con cái của ma quỉ; chỉ nhờ sự hiện diện của nó mà chúng ta được cấu thành nên con cái Đức Chúa Trời. Chỉ vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong lòng chúng ta mà chúng ta mới có thể kêu: A-ba! Cha!
Do đó chúng ta nhận thấy, tiếp theo, rằng mục đích được nhắm đến trong sự dắt dẫn thuộc linh mà Phao-lô nói đến không phải là để chúng ta có thể thoát khỏi những khó khăn, nguy hiểm, thử thách hay đau khổ của đời này, mà đặc biệt là để chúng ta có thể đắc thắng tội lỗi.
Nếu cái trước là đối tượng của nó, thì quả thật nó có thể là một ân điển đặc biệt ban cho một số ít được chọn trong số con cái Đức Chúa Trời, và việc sở hữu nó có thể đã tách họ ra khỏi anh em mình như những người được Đức Chúa Trời ưu ái đặc biệt. Nhưng vì cái sau là đối tượng của nó, nên nó là ân tứ thích hợp của mọi người là tội nhân, và là điều kiện cho sự đắc thắng của họ trên tội lỗi nhỏ nhất của mình. Trong văn mạch trước đó, Phao-lô đã bày tỏ cho chúng ta tội lỗi cố hữu của chúng ta trong mọi sự thối rữa mưng mủ của nó. Nhưng ông cũng bày tỏ cho chúng ta Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như Đấng cư ngụ trong chúng ta và hình thành nguyên lý của một đời sống mới. Chỉ nhờ sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong chúng ta mà sự trói buộc mà chúng ta vốn bị cầm giữ trong tội lỗi mới bị bẻ gãy; chúng ta được giải phóng khỏi tội lỗi và không còn là kẻ mắc nợ phải sống theo xác thịt. Nguyên lý mới của sự sống này tự bày tỏ trong ý thức của chúng ta như một năng lực đòi quyền ảnh hưởng điều tiết trên các hành động của chúng ta; nói một lời, dắt dẫn chúng ta vào sự thánh khiết.
Nếu chúng ta xét đời sống vâng phục mới của mình từ quan điểm của chính các hoạt động của mình, chúng ta có thể nói về mình như đang đánh trận tốt lành của đức tin; một cái nhìn sâu sắc hơn bày tỏ nó là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Khi chúng ta xét công việc thiêng liêng này trong tâm hồn mình với sự liên hệ đến mục đích của toàn bộ tiến trình, chúng ta gọi đó là sự nên thánh; khi chúng ta xét nó với sự liên hệ đến chính tiến trình, khi chúng ta ngày ngày vật lộn trên con đường đời có phần quanh co và luôn đầy gai góc, chúng ta gọi đó là sự dắt dẫn thuộc linh. Như vậy "sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh" được bày tỏ cho chúng ta đơn giản như một từ đồng nghĩa với sự nên thánh khi được nhìn từ quan điểm của chính con đường mà chúng ta được Đức Thánh Linh dắt dẫn qua đó, khi chúng ta ngày càng tiến tới sự giống với hình ảnh Con Ngài, điều mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta như mục tiêu vĩ đại của chúng ta.
Vậy thì rõ ràng ngay lập tức rằng nó bị hiểu sai một cách thô thiển biết bao khi nó được xem như một sự hướng dẫn đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho các tôi tớ lỗi lạc của Ngài để bảo đảm sự an toàn thế tục, sự thoải mái thế tục, thậm chí lợi lộc thế tục của họ. Sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh luôn vì điều tốt; nhưng không phải vì mọi điều tốt, mà đặc biệt vì điều tốt thuộc linh và đời đời. Tôi không nói rằng người tốt, nhờ chính sự tốt của mình, không thể được cứu khỏi nhiều đau khổ của đời này và khỏi nhiều thất bại của đời này. Có bao nhiêu điều ác và thử thách của đời sống bắt rễ từ những tội lỗi cụ thể, chúng ta không bao giờ biết được. Bao nhiêu lần thất bại trong kinh doanh có thể truy nguyên trực tiếp từ sự thiếu liêm chính trong kinh doanh hơn là từ áp lực hoàn cảnh hay sự bất tài trong kinh doanh, điều ấy được giấu kín khỏi chúng ta cách nhân từ. Tôi cũng không nói rằng Chúa nhân từ không quan tâm đến đời sống trần thế của dân sự Ngài. Nhưng chắc chắn rõ ràng rằng sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh được nói đến trong câu Kinh Thánh không phải để hướng dẫn con người vào những điều tốt trần thế; và không thể suy ra rằng nó vắng mặt khi thử thách đến — đau khổ, mất mát, tuyệt vọng về thế gian này. Nó đặc biệt để hướng dẫn họ vào điều tốt đời đời; để khiến họ không phải thịnh vượng, không phải thoát khỏi lo âu hay đau khổ, mà là thánh khiết, thoát khỏi tội lỗi. Nó không được ban cho chúng ta để cứu chúng ta khỏi hậu quả của những sự bất cẩn hay bất tài trong kinh doanh của mình, để thay thế sự khôn ngoan thông thường trong việc điều hành công việc của chúng ta. Nó không được ban cho chúng ta để giữ chúng ta khỏi sự cần thiết phải chuẩn bị hết sức cho những nhiệm vụ trước mặt, hay khỏi nỗi khó khăn khi phải đưa ra quyết định trong những khủng hoảng nan giải của đời sống. Nó được ban đặc biệt để cứu chúng ta khỏi phạm tội; để dắt dẫn chúng ta trong các nẻo đường của sự thánh khiết và lẽ thật.
Theo đó, chúng ta nhận thấy tiếp theo rằng sự dắt dẫn thuộc linh mà Phao-lô nói đến không phải là điều gì rời rạc, chỉ ban trong dịp cần sự hướng dẫn siêu nhiên đặc biệt nào đó, mà là điều liên tục, ảnh hưởng đến mọi hoạt động của các năng lực của người Cơ Đốc trong suốt mọi khoảnh khắc của đời ông.
Nó chỉ có một mục đích trong tầm nhìn, là sự cứu khỏi tội lỗi, sự dắt dẫn vào sự thánh khiết; nhưng nó ảnh hưởng đến mọi hoạt động đơn lẻ thuộc mọi loại — thể chất, trí tuệ, và thuộc linh — uốn nắn nó về hướng mục đích ấy. Nếu nó nhắm đến những mục đích khác, quả thật chúng ta có thể mong đợi nó rời rạc hơn. Nếu nó chỉ đơn giản là sự toàn tri của Đức Chúa Trời đặt dưới sự sử dụng của những người Ngài ưu ái, mà họ có thể dùng đến trong lúc bối rối và nghi ngờ, thì nó hoàn toàn có thể là thỉnh thoảng và tạm thời. Nhưng vì nó không gì khác hơn là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, nên nó ắt phải ở cùng tội nhân, tác động liên tục trên người, đi vào mọi hành động của người, chi phối mọi việc làm của người, và nhờ đó dắt dẫn người vững vàng tiến về phía mục tiêu vĩ đại duy nhất.
Vậy thì dễ dàng đánh giá rằng đó là một sự xuyên tạc đến mức nào về "sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh" khi năng lực cứu rỗi vĩ đại này của Đức Chúa Trời, vốn vận hành liên tục trong tội nhân, bị quên lãng, và cái tên ấy được gán cho một sự hướng dẫn siêu nhiên rời rạc nào đó do tưởng tượng ra trong những công việc thông thường của đời sống. Quả thật, chúng ta đừng quên thực tại của sự hướng dẫn quan phòng, hay tưởng tượng rằng sự vĩ đại của Đức Chúa Trời khiến Ngài thờ ơ với những quan tâm nhỏ nhất của con cái Ngài. Nhưng chúng ta càng đừng quên rằng điều ác lớn lao mà chúng ta đang chịu khổ là tội lỗi, và lời hứa vĩ đại đã được ban cho chúng ta là chúng ta sẽ không bị bỏ mặc để lang thang, tự mình định hướng, trong những nẻo đường tội lỗi mà chân chúng ta đã lạc vào, nhưng rằng Đức Thánh Linh của sự thánh khiết sẽ cư ngụ trong chúng ta, bẻ gãy sự trói buộc của chúng ta và dắt dẫn chúng ta vào con đường khác của việc lành, điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó.
Tất cả những điều này sẽ được hỗ trợ mạnh mẽ, và chủ đề có lẽ được làm sáng tỏ thêm đôi chút, nếu chúng ta tìm cách thâm nhập sâu hơn một chút vào bản chất thâm sâu nhất của công việc của Đức Thánh Linh mà Phao-lô gọi ở đây là "sự dắt dẫn", bằng cách chú ý kỹ hơn đến từ mà ông đã chọn để gọi tên nó khi ông gọi nó bằng danh xưng này. Từ này, như những người am hiểu những điều như vậy cho chúng ta biết, là từ nhấn mạnh ba điều: tính ngoại lai của ảnh hưởng mà dưới đó sự chuyển động được gợi ý diễn ra; tính trọn vẹn của sự kiểm soát mà ảnh hưởng này thi hành trên hành động của đối tượng được dắt; và con đường mà trên đó sự tiến triển kết quả được thực hiện. Chúng ta hãy lần lượt lướt qua từng điều trong ba điều này.
Người ta không được dắt dẫn khi người ấy đi theo đường lối của riêng mình. Chỉ khi một ảnh hưởng khác biệt với chính chúng ta quyết định các chuyển động của chúng ta, chúng ta mới có thể nói một cách đúng đắn rằng mình được dắt dẫn. Do đó, khi Phao-lô tuyên bố rằng con cái Đức Chúa Trời "được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn", trước hết ông nhấn mạnh sự phân biệt giữa Đức Thánh Linh dắt dẫn và những người con được dắt dẫn của Đức Chúa Trời. Ông tuyên bố điều này với sự nhấn mạnh lớn lao — rằng có một năng lực trong chúng ta, không phải là chính chúng ta, năng lực ấy tạo nên sự công chính. Và ông đồng nhất năng lực ngoại lai này với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Toàn bộ văn mạch trước đó làm nổi bật sự phân biệt này, vì toàn bộ ý hướng của nó là vẽ nên cuộc xung đột đang diễn ra trong chúng ta giữa những thôi thúc bẩm sinh của chúng ta vốn tạo nên tội lỗi, và năng lực được đưa vào vốn tạo nên sự công chính. Trước hết, vậy thì, sự dắt dẫn thuộc linh bao gồm một ảnh hưởng trên các hành động của chúng ta của một năng lực không thể đồng nhất với chính chúng ta — hoặc như theo bản tính hay như đã được đổi mới — mà sứ đồ Phao-lô tuyên bố không ai khác hơn là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Do đó chúng ta hiểu sai nó hoàn toàn nếu chúng ta nghĩ về sự dắt dẫn thuộc linh chỉ như một sự chinh phục những thôi thúc thấp hèn của mình bởi bản tính cao hơn của mình, hay thậm chí như một sự chinh phục bởi bản tính đã được tái sinh của mình đối với những tàn dư của con người cũ còn vương vấn trong các chi thể mình. Cả hai sự chinh phục này đều là những thực tại của đời sống Cơ Đốc. Con cái Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bằng lòng làm nô lệ cho những thôi thúc thấp hèn của mình, nhưng sẽ luôn nỗ lực, và với thành công cuối cùng, để sống trên bình diện của những năng lực cao hơn của mình. Linh hồn đã được tái sinh sẽ không bao giờ dung thứ những tàn dư của tội lỗi quấy nhiễu các chi thể mình, nhưng sẽ không được yên nghỉ cho đến khi nhổ tận gốc chúng đến sợi cuối cùng. Nhưng những chiến thắng này của những cái tôi cao thượng hơn của chúng ta — tự nhiên hay bởi ân điển — trên những gì không xứng đáng trong chúng ta, không phải là điều cấu thành bản chất của sự dắt dẫn thuộc linh cho bằng chúng phải được kể vào số những bông trái của nó. Bản thân sự dắt dẫn thuộc linh không phải là sự dắt dẫn của chính chúng ta bởi chính chúng ta, mà là sự dắt dẫn của chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Lời tuyên bố về thực tại của nó là lời tuyên bố về thực tại của sự Đức Thánh Linh ngự trong lòng, và về sự các hoạt động của tấm lòng và đời sống Cơ Đốc phục tùng sự kiểm soát của năng lực ngoại lai này. Ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn thì không được chính mình hay bất cứ yếu tố nào của bản tính mình, bẩm sinh hay đã đắc được, dắt dẫn, mà được Đức Thánh Linh dắt dẫn. Người ấy đã thôi là điều Kinh Thánh gọi là "người tự nhiên", và đã trở thành điều họ gọi là "người thuộc linh"; nghĩa là, để dịch những thuật ngữ này một cách chính xác, người ấy đã thôi là người tự dắt dẫn mình và đã trở thành người được Đức Thánh Linh dắt dẫn — một người được Đức Thánh Linh dắt dẫn và quyết định trong mọi hoạt động của mình. Chính tính ngoại lai của nguồn gốc các hoạt động này là điều Phao-lô nhấn mạnh trước hết khi ông tuyên bố rằng con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn.
Điều thứ hai được ông nhấn mạnh trong lời tuyên bố của mình là quyền năng kiểm soát của ảnh hưởng được Đức Thánh Linh thi hành trên các hoạt động của con cái Đức Chúa Trời. Người ta không được dắt dẫn, theo nghĩa của câu Kinh Thánh chúng ta, khi người ấy chỉ được chỉ cho con đường mình phải đi, được hướng dẫn, như chúng ta có thể nói, bởi một người chỉ ra con đường và chỉ dắt dẫn bằng cách đi trước trong đó; hay khi người ấy chỉ được nâng đỡ trong khi chính mình tìm ra hay tự mình định hướng đến mục tiêu.
Tiếng Hy Lạp có những từ diễn đạt chính xác những ý này, nhưng sứ đồ bỏ qua chúng và chọn một từ diễn đạt sự kiểm soát quyết định trên các hành động của chúng ta. Một số từ khác trong số này được dùng ở những chỗ khác trong Kinh Thánh để trình bày những hành động thích hợp của Đức Thánh Linh với sự liên hệ đến dân sự Đức Chúa Trời. Ví dụ, Chúa chúng ta đã hứa với các môn đồ rằng khi Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật. Ở đây một từ được dùng mà không diễn đạt sự dắt dẫn kiểm soát, mà điều chúng ta có lẽ có thể gọi là sự dắt dẫn gợi ý. Nó được dùng thường xuyên trong Cựu Ước tiếng Hy Lạp về sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, và ít nhất một lần về Đức Thánh Linh: "Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi; nguyện Linh tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng phẳng." Nhưng từ mà Phao-lô dùng trong câu Kinh Thánh chúng ta là từ mạnh mẽ hơn nhiều. Nó không phải là từ thích hợp để dùng về một người hướng dẫn đi trước và chỉ đường, hay thậm chí về một vị tướng chỉ huy, giả sử, dẫn một đạo quân. Nó mang dấu ấn của quan niệm về sự thi hành một quyền năng kiểm soát trên các hành động của đối tượng của nó, mà sức mạnh của người được dắt không đủ để chống cự.
Đây là từ thích hợp để dùng, ví dụ, khi nói về việc dắt súc vật, như khi Chúa chúng ta sai các môn đồ đi tìm con lừa và lừa con và truyền họ "tháo ra và dắt đến cho Ngài" (Ma-thi-ơ 21:2); hay như khi Ê-sai tuyên bố trong đoạn Kinh Thánh mà hoạn quan Ê-thi-ô-pi, người mà Phi-líp được sai đến gặp trong đồng vắng, đang đọc: "Ngài bị dắt như chiên đến chỗ làm thịt." Nó được áp dụng cho việc chuyên chở những người bệnh — như những người không ở trong tình trạng kiểm soát được những chuyển động của chính mình; như, ví dụ, khi người Sa-ma-ri nhân lành đặt người lữ khách bị thương lên chính con thú của mình và dắt ông đến một nhà trọ và chăm sóc ông (Lu-ca 10:34); hay khi Đấng Christ truyền người mù thành Giê-ri-cô "được dắt đến cùng Ngài" (Lu-ca 18:40). Nó được dùng thông thường nhất về những sự di chuyển cưỡng bức của tù nhân; như khi chúng ta được kể rằng họ dắt Chúa Giê-xu đến Cai-phe vào dinh (Giăng 18:28); hay khi chúng ta được kể rằng họ bắt Ê-tiên và dắt ông vào hội đồng (Công vụ 6:12); hay rằng Phao-lô được cấp những lá thư gửi các nhà hội ở Đa-mách, "hễ gặp người nào thuộc về Đạo ấy, thì bắt trói dắt về thành Giê-ru-sa-lem" (Công vụ 9:2). Nói một lời, dù từ này, dĩ nhiên, đôi khi có thể được dùng khi ý về sự ép buộc lui vào hậu trường đôi chút, và thường được dùng như vậy khi nó được chuyển từ sự ép buộc bên ngoài sang ảnh hưởng bên trong — như, ví dụ, khi chúng ta được kể rằng Ba-na-ba đem Phao-lô và dắt ông đến cùng các sứ đồ (Công vụ 9:2), và rằng Anh-rê dắt Si-môn đến cùng Chúa Giê-xu (Giăng 1:42) — nhưng nghĩa đúng của từ bao gồm ý về sự kiểm soát, và hàm ý về sự quyết định thắng thế của hành động không bao giờ hoàn toàn rời bỏ nó.
Do đó, việc Phao-lô dùng nó trong dịp hiện tại phải được xem là nhấn mạnh ảnh hưởng kiểm soát mà Đức Thánh Linh thi hành trên các hoạt động của con cái Đức Chúa Trời trong sự dắt dẫn của Ngài đối với họ. Năng lực ngoại lai đã đến trong lòng chúng ta tạo nên sự công chính, đã không đến trong lòng chúng ta chỉ để gợi ý cho chúng ta điều chúng ta phải làm — chỉ để chỉ cho chúng ta từ bên trong con đường chúng ta phải bước đi — chỉ để khơi dậy trong chúng ta và giữ trước tâm trí chúng ta những sự cân nhắc và động lực nào đó hướng đến sự công chính. Nó đã đến trong chúng ta để nắm lấy bánh lái và điều khiển sự chuyển động của những chiếc thuyền mỏng manh của chúng ta trên biển đời đầy sóng gió. Nó đã nắm lấy chúng ta như một người nắm lấy dây cương của con bò để dắt nó đi theo đường người ấy muốn nó đi; như một người hầu dẫn người bệnh khi dắt ông đến thầy thuốc; như viên cai ngục nắm lấy tù nhân để dắt ông ra xét xử hay vào ngục. Chúng ta đã là nô lệ cho tội lỗi; một năng lực mới đã đi vào chúng ta để bẻ gãy sự trói buộc ấy — nhưng không phải để chúng ta bị thả trôi, không bánh lái, trên đại dương của đời sống; mà để chúng ta được định hướng mạnh mẽ vào một hành trình tốt hơn, dẫn đến một bến cảng tốt hơn.
Theo đó, Phao-lô, khi ông tuyên bố rằng chúng ta đã được giải phóng khỏi luật của tội lỗi và của sự chết bởi sự đến của luật của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ vào lòng chúng ta, không dừng lại ở đó, như thể sự giải phóng là tất cả. Ông thêm: "Vậy nên, chúng ta mắc nợ." Dù được giải phóng, vẫn mắc nợ! Chúng ta mắc nợ; nhưng không còn với xác thịt, để sống theo xác thịt, mà với Đức Thánh Linh, để sống theo Đức Thánh Linh. Ông vội vàng chỉ ra rằng đây không phải là sự trói buộc nặng nề, mà là sự trói buộc hạnh phúc; rằng "con cái" là danh xưng thích hợp hơn để diễn đạt hoàn cảnh của nó so với "nô lệ" — rằng nó bao gồm địa vị làm con và làm người thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ. Nhưng mọi sự bảo đảm phước hạnh này vận hành để bày tỏ trạng thái hạnh phúc của sự phục vụ mà chúng ta đã được đưa vào, hơn là để thay đổi bản chất của nó như là sự phục vụ. Bản chất của mối quan hệ mới là nó cũng là một mối quan hệ của sự kiểm soát, dù là sự kiểm soát bởi một năng lực nhân từ chứ không phải tàn ác. Do đó chúng ta hoàn toàn không nắm được ý Phao-lô, trừ phi chúng ta nhận ra sự nhấn mạnh mạnh mẽ nằm trên sự kiện này — rằng những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn đều ở dưới sự kiểm soát của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Năng lực ngoại lai đã đến trong chúng ta, tạo nên sự công chính, đến như một năng lực kiểm soát. Con cái Đức Chúa Trời không phải là những người tự điều khiển các hoạt động của mình; có Một Đấng cư ngụ trong họ, Đấng không chỉ là người hướng dẫn của họ, mà là người cai trị và điều tiết mạnh mẽ của họ. Họ đi, không phải nơi họ muốn, mà nơi Ngài muốn; họ làm, không phải điều họ có thể ước, mà điều Ngài quyết định. Đó là được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn.
Tuy nhiên, mặt khác, cần phải nhận thấy rằng dù Phao-lô dùng ở đây một từ nhấn mạnh ảnh hưởng kiểm soát của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên các hoạt động của con cái Đức Chúa Trời, ông không trình bày hành động của Đức Thánh Linh như một sự thay thế cho các hoạt động của họ. Nếu người ta không được dắt dẫn, theo nghĩa của câu Kinh Thánh chúng ta, khi người ấy chỉ được hướng dẫn, thì cũng đúng rằng người ta không được dắt dẫn khi người ấy được khiêng đi. Con vật được người hầu dắt, người mù được dắt đến cùng Đấng Christ, tù nhân được dắt vào ngục — mỗi người quả thật ở dưới sự kiểm soát của người dắt mình, người ấy một mình quyết định mục tiêu và con đường; nhưng mỗi người cũng tiến bước trên con đường ấy và đến mục tiêu ấy nhờ chính năng lực di chuyển của mình.
Có một từ nằm trong tầm tay sứ đồ mà nhờ đó ông có thể đã diễn đạt ý rằng con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh mang đến mục tiêu thánh khiết đã định của họ, tách biệt khỏi bất cứ hoạt động nào của chính họ, nếu Ngài đã chọn làm như vậy. Nó được Phi-e-rơ dùng khi ông muốn cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã ban sứ điệp của Ngài xưa cho các tiên tri của Ngài như thế nào. "Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra: nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Từ này, "cảm động" (borne), nhấn mạnh, như tư tưởng nền tảng của nó, sự kiện rằng mọi năng lực tạo ra sự chuyển động được gợi ý đều vốn có trong, và hoàn toàn thuộc về, đấng di chuyển. Nếu Phao-lô có ý nói rằng con cái Đức Chúa Trời được nhấc lên như thể trong vòng tay của Đức Thánh Linh và được mang đi, không cần nỗ lực nào về phần mình, đến mục tiêu đã định của họ, ông đã dùng từ này. Việc ông đã bỏ qua nó và dùng từ "dắt dẫn" thay vào đó, cho thấy rằng, trong sự dạy dỗ của ông, Đức Thánh Linh dắt dẫn chứ không mang con cái Đức Chúa Trời đến mục tiêu thánh khiết đã định của họ; rằng trong khi Đức Thánh Linh quyết định cả mục đích lẫn con đường hướng đến nó, ý Ngài kiểm soát hành động của họ, nhưng chính nhờ nỗ lực của họ mà họ tiến tới mục đích đã định.
Do đó ở đây nổi lên một dấu hiệu thú vị về sự khác biệt giữa hành động của Đức Thánh Linh trong việc đối đãi với tiên tri của Đức Chúa Trời khi ban qua ông sứ điệp của Đức Chúa Trời cho loài người, và hành động của cùng một Đức Thánh Linh trong việc đối đãi với con cái Đức Chúa Trời khi đưa họ vào sự thánh khiết đúng đắn của đời sống họ. Tiên tri được Đức Thánh Linh "cảm động"; con cái Đức Chúa Trời được "dắt dẫn". Thái độ của tiên tri trong việc nhận sự mặc khải từ Đức Chúa Trời là thụ động, hoàn toàn tiếp nhận; ông không có phần nào trong đó, không thêm gì vào nó, chỉ là cơ quan mà qua đó Đức Thánh Linh truyền nó đến loài người; ông được Đức Thánh Linh nhấc lên, như thể, và mang đi bởi Ngài nhờ năng lực cư ngụ trong Đức Thánh Linh, vốn tự nhiên thuộc về Ngài, và trong sự vận hành của nó, thay thế các hoạt động tự nhiên của con người. Đó là ý nghĩa của từ được Phi-e-rơ dùng để diễn đạt nó. Mặt khác, con cái Đức Chúa Trời không hoàn toàn thụ động trong tay của Đức Thánh Linh thánh hóa; họ không được mang đi, mà được dắt dẫn — nghĩa là, chính những nỗ lực của họ đi vào sự tiến triển được thực hiện dưới sự hướng dẫn kiểm soát của Đức Thánh Linh; họ, thực ra, cung cấp sức lực được dùng trong việc đạt được sự tiến triển, trong khi Đức Thánh Linh kiểm soát cung cấp toàn bộ động lực định hướng. Đó là ý nghĩa của từ được Phao-lô dùng để diễn đạt nó. Do đó không tiên tri nào có thể được khuyên phải lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sứ điệp của riêng mình; nó không được để cho ông làm nên — Đức Thánh Linh làm nên nó cho ông và truyền đạt nó trong mọi sự phong phú trọn vẹn của nó đến và qua ông. Nhưng con cái Đức Chúa Trời được khuyên phải lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi của chính mình, vì họ biết Đức Thánh Linh đang vận hành trong họ cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài.
Để đánh giá đầy đủ yếu tố này trong sự dạy dỗ của sứ đồ, có lẽ đáng để nhận thấy thêm rằng trong việc chọn một từ để diễn đạt bản chất của hành động của Đức Thánh Linh trong việc dắt dẫn con cái Đức Chúa Trời, sứ đồ tránh mọi từ sẽ quy cho Đức Thánh Linh năng lực được dùng trong việc tiến triển dọc theo con đường đã chọn. Ông không chỉ không trình bày chúng ta như được Đức Thánh Linh mang đi; ông thậm chí không tuyên bố rằng chúng ta được Ngài kéo đi. Có một từ được dùng thông thường mà sứ đồ có thể đã dùng nếu ông có ý diễn đạt ý rằng Đức Thánh Linh kéo, bằng sức mạnh vật lý như thể, con cái Đức Chúa Trời tiến về hướng Ngài muốn họ đi. Từ này thực sự được dùng khi Đấng Cứu Thế tuyên bố rằng không ai có thể đến cùng Ngài trừ khi Cha kéo người ấy (Giăng 6:44) — điều ấy cũng như nói rằng con người ngay từ đầu không và không thể đến cùng Đấng Christ nhờ bất cứ năng lực nào bẩm sinh của chính mình, nhưng cần hành động trên họ của một năng lực từ bên ngoài, đến với họ, kéo khối lượng trì trệ, thụ động của họ đến cùng Đấng Christ, nếu họ muốn được đưa đến Ngài. Chúng ta có thể đồng nhất hành động kéo này — "kéo lê" có lẽ diễn đạt ý của từ Hy Lạp không quá mạnh — với hành động mà chúng ta gọi, trong sự phân tích thần học của mình, là sự tái sinh, và điều chúng ta giải thích theo ý nghĩa của từ này, như hành động đơn tác của Đức Chúa Trời, tác động trên một tội nhân, người, xét về hành động này, là và vẫn hoàn toàn thụ động, và do đó không tự di chuyển, mà được di chuyển.
Tuy nhiên, đó không phải là phương thức của sự dắt dẫn của Đức Thánh Linh mà Phao-lô nói đến trong câu Kinh Thánh chúng ta. Đây không phải là sự kéo hay kéo lê một khối lượng thụ động về phía một mục tiêu, mục tiêu ấy, nếu đạt được, chỉ đạt được nhờ năng lực cư ngụ trong Đức Thánh Linh di chuyển; mà là sự dắt dẫn một tác nhân đang hoạt động đến một mục đích quả thật được Đức Thánh Linh quyết định, và dọc theo một hành trình được Đức Thánh Linh vạch ra, nhưng trên đó linh hồn được đưa qua nhờ chính năng lực hành động của mình và qua chính những nỗ lực gắng sức của mình. Nếu chúng ta không được Đức Thánh Linh mang ra khỏi tội lỗi mình vào sự thánh khiết với một sự chuyển động êm ái và dễ dàng, gần như không được chúng ta để ý hay chỉ được để ý với niềm vui uể oải mà một đứa trẻ nghỉ ngơi bình yên trên ngực mẹ có thể để ý sự tiến triển của mình lên một con đường núi gồ ghề, thì chúng ta cũng không bị Đức Thánh Linh kéo lê như một khối lượng thụ động trên con đường dốc và gập ghềnh. Chúng ta được dắt dẫn. Chúng ta ở dưới sự kiểm soát của Ngài và bước đi trong con đường mà Ngài đặt chân chúng ta vào. Phần của Ngài là giữ chúng ta trong con đường và cuối cùng đưa chúng ta đến mục tiêu. Nhưng chính chúng ta là người bước từng bước trên đường; chính tay chân chúng ta mỏi mệt vì lao nhọc; chính lòng chúng ta ngất đi, chính can đảm chúng ta suy sụp — chính đức tin chúng ta làm sống lại sức mạnh đang chìm xuống của chúng ta, chính hy vọng chúng ta rót can đảm mới vào linh hồn chúng ta — khi chúng ta nhọc nhằn leo lên dốc cao.
Và như vậy điều tự nhiên nhất là điều thứ ba mà lời tuyên bố của Phao-lô rằng chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn hướng sự chú ý của chúng ta đến liên quan đến con đường mà trên đó sự tiến triển của chúng ta được thực hiện.
Người ta không được dắt dẫn khi người ấy không ý thức về con đường mà trên đó mình tiến bước; người như vậy đúng hơn là được mang đi. Ai được dắt dẫn thì tự mình bước trên đường, ý thức về sự gồ ghề và dốc đứng của nó, thở hổn hển vì nỗ lực mình bỏ ra, kinh hãi trước viễn cảnh của những khó khăn mở ra trước mặt, vui mừng trong sự tiến triển đã đạt được, và được tràn đầy hy vọng hân hoan khi mỗi nguy hiểm và chướng ngại được vượt qua cách an toàn. Ai được dắt dẫn thì ở trong tay của một năng lực ngoại lai, của một năng lực kiểm soát các hành động của mình; nhưng con đường mà trên đó người ấy được dắt dẫn như vậy được bước qua bằng chính những nỗ lực của mình — bằng chính những sự vật lộn của mình có khi — và mục tiêu đạt được đạt được với giá của chính lao nhọc của mình.
Vì vậy, khi Phao-lô chọn từ ngữ đặc biệt này và tuyên bố rằng con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh dẫn dắt, ông không hề quên con đường gập ghềnh gian nan mà họ phải tiến bước, hay những nỗ lực vất vả nơi chính bản thân họ — điều mà chỉ nhờ đó họ mới có thể hoàn thành hành trình. Ông củng cố và an ủi họ bằng lời bảo đảm rằng họ sẽ không phải bước đi trên con đường ấy một mình; nhưng ông không ru ngủ họ vào sự lười biếng thụ động bằng cách gợi ý rằng họ không phải bước đi. Từ ngữ ông dùng bảo đảm với họ sự hiện diện hằng liên tục của Thánh Linh dẫn dắt ở cùng họ — không chỉ đặt họ vào con đường đúng, mà còn giữ họ trong đó và dẫn họ xuyên suốt con đường; vì từ ấy không chỉ định một sự thúc đẩy khởi xướng một chuyển động theo một hướng nhất định, mà là một ảnh hưởng liên tục không gián đoạn, định hướng chuyển động đến tận đích. Nhưng lời ông không hứa hẹn với họ sự giải thoát khỏi mệt nhọc của cuộc hành trình, sự xoa dịu con đường gồ ghề, sự tự do khỏi khó khăn hay nguy hiểm trên đường đi, hay sự thoát khỏi công việc của người lữ hành. Rằng họ đã được đặt vào con đường đúng, rằng họ sẽ liên tục được giữ trong đó, rằng họ sẽ đạt đến đích — ông bảo đảm với họ điều đó; vì đó chính là ý nghĩa của việc được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, một quyền năng không phải của chính mình, điều khiển hành động chúng ta, thắng thế định hướng bước đi chúng ta đến một đích do Ngài chọn. Nhưng ông không khích lệ chúng ta buông lỏng nỗ lực của chính mình; vì người được dẫn dắt, dù là được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, cũng tiến bước nhờ chính năng lực và nỗ lực của mình. Nói tóm lại, Phao-lô chọn ngôn ngữ diễn tả hành động của Thánh Linh trên con cái Đức Chúa Trời, hoàn toàn hài hòa với lời khuyên răn dành cho con cái Đức Chúa Trời mà chúng ta đã nhắc đến — hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi của chính mình, vì biết rằng chính Đức Chúa Trời đang hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.
Thật là một sự an ủi mạnh mẽ cho chúng ta trong lời bảo đảm đầy ân điển này — chúng ta, những con người yếu đuối hèn mọn! Đối với đôi tai khiếp sợ của chúng ta, câu Kinh Thánh này thoạt nghe có thể mang âm hưởng nghiêm nghị của một lời cảnh cáo: "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời — những người ấy và chỉ những người ấy mà thôi." Há chẳng phải ở đây có lời tuyên bố rằng chúng ta không phải là con cái Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt sao? Biết rõ chính mình, và suy ngẫm về tiến trình đời sống cùng bản chất những tham vọng của mình, chúng ta có dám nhận rằng mình được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt chăng? Đời sống này — đời sống mà tôi đang sống trong xác thịt — có phải là sản phẩm của sự dẫn dắt của Thánh Linh chăng? Há chẳng phải tuyệt vọng sẽ ập xuống trên tôi khi tôi tự kết án khủng khiếp rằng tôi không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và vì vậy, tôi không phải là một trong các con của Ngài sao? Vậy, hãy mau nhắc nhở chính mình rằng đó không phải là ý nghĩa hay mục đích của câu Kinh Thánh này. Nó ở đây không phải để đẩy chúng ta vào tuyệt vọng, vì thấy mình còn tội lỗi trong mình; nhưng để thắp lên trong chúng ta một ngọn lửa lớn của hy vọng và tin cậy, vì nhận ra rằng chúng ta có Đức Thánh Linh ngự trong mình.
Phao-lô, như chúng ta đã thấy, không quên tội lỗi trong chúng ta. Ai đã vẽ ra nó và quyền lực tai hại của nó bằng nét bút mạnh mẽ hơn? Nhưng ông cũng không muốn chúng ta quên rằng chúng ta có Đức Thánh Linh ngự trong mình, và sự thật phước hạnh ấy — trên hết mọi sự thật phước hạnh — có ý nghĩa gì. Ông không muốn chúng ta lập luận rằng vì tội lỗi ở trong chúng ta nên chúng ta không thể là con cái Đức Chúa Trời; nhưng trái lại một cách vui mừng, rằng vì Đức Thánh Linh ở trong chúng ta nên chúng ta không thể không là con cái Đức Chúa Trời. Tội lỗi lớn lao và mạnh mẽ; nó quá lớn lao và quá mạnh mẽ đối với chúng ta; nhưng Đức Thánh Linh còn lớn lao hơn và mạnh mẽ hơn cả tội lỗi. Sự khám phá tội lỗi trong chúng ta có thể đưa chúng ta đến tuyệt vọng, nếu Phao-lô không nhận biết Đức Thánh Linh trong chúng ta — Đấng lớn hơn tội lỗi — để ông khơi dậy hy vọng của chúng ta.
Lời tuyên bố khiến chúng ta khiếp sợ này, vì vậy, không được viết ra để làm chúng ta sợ, nhưng để an ủi và khích lệ chúng ta. Nó ở đây với mục đích rõ ràng là an ủi những ai sắp tuyệt vọng trước cảnh tượng tội lỗi của mình. Phao-lô hỏi: trong bạn có xung đột giữa tội lỗi và sự thánh khiết không? Chính sự thật rằng trong bạn có xung đột ấy là bản giao ước của sự cứu rỗi của bạn. Nơi nào Đức Thánh Linh không ở, nơi đó không có xung đột; tội lỗi ngự trị không tranh chấp trên đời sống. Việc trong bạn có xung đột, việc bạn không an nghỉ tự mãn trong tội lỗi của mình, là bằng chứng rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong bạn, đang dẫn dắt bạn đến sự thánh khiết. Và hết thảy những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con cái của Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ. Đó là ý nghĩa của sứ điệp trong câu Kinh Thánh gửi đến chúng ta. Phao-lô chỉ chúng ta không phải đến chiến thắng của điều thiện trên điều ác, nhưng đến cuộc xung đột giữa điều thiện với điều ác — không phải đến kết cục mà đến tiến trình — như bằng chứng của việc làm con Đức Chúa Trời. Vậy, âm điệu của đoạn này không phải là sợ hãi và tuyệt vọng, nhưng là hy vọng và đắc thắng. "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" — đó là câu hỏi sứ đồ muốn vang vọng trong lòng chúng ta. Tội lỗi có sức nắm giữ chúng ta thật khủng khiếp; chúng ta không có quyền năng chống cự nó. Nhưng một quyền năng không phải của chúng ta, hành động cho sự công chính, đã bước vào lòng chúng ta. Quyền năng ấy là Thánh Linh của Đức Chúa Trời chí cao. "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" Hôm nay, hãy để lòng chúng ta lặp lại tiếng kêu đắc thắng này.
Và khi chúng ta lặp lại, hãy tiến bước, trong hy vọng và đắc thắng, trong những nỗ lực thánh khiết của chúng ta. Hãy để đầu gối mỏi mệt của chúng ta được vững mạnh, và sức sống mới thấm vào mọi thớ thịt. Chiến thắng đã được bảo đảm. Đức Thánh Linh trong chúng ta không thể bỏ rơi chúng ta. Con đường có thể gồ ghề; lối đi có thể leo lên dốc chóng mặt với tốc độ quá nhanh cho đôi chân chệnh choạng của chúng ta; nguy hiểm, cạm bẫy ở khắp mọi phía. Nhưng Đức Thánh Linh đang dẫn dắt chúng ta. Chắc chắn, trong lời bảo đảm ấy, bất chấp nguy hiểm và yếu đuối, bất chấp ngực thở hổn hển và đầu choáng váng, chúng ta có thể tìm được sức mạnh để cứ tiến về phía trước.
Trong những ngày này, khi bóng tối của nghi ngờ, nếu không muốn nói là bóng tối của tuyệt vọng, đã phủ xuống biết bao tâm hồn, thì thật có ích và thêm sức khi chắc chắn rằng trước chúng ta có một cánh cửa vinh quang như thế, và được bảo đảm rằng cuối cùng chân chúng ta sẽ chạm ngưỡng cửa ấy. Trong lời bảo đảm này, chúng ta sẽ không còn lê bước chán nản qua cuộc đời trong tuyệt vọng câm lặng, và chỉ tìm được lối diễn tả cho những khát khao tha thiết nhưng vô vọng của mình trong tiếng than của nhà thơ ảm đạm của chủ nghĩa bi quan: —
"Nhưng nếu từ những không gian vô biên không tiếng đáp nào vang lên,
Trừ tiếng vọng khô cằn của trái tim hằng khao khát chúng ta —
Vĩnh biệt, hỡi những sa mạc trống rỗng, nơi đôi cánh lạc lối của chúng ta đập cánh.
Vĩnh biệt, hỡi giấc mơ cao siêu của những điều không thể chạm tới."
Chúng ta, thật vậy, không được miễn khỏi sự cần thiết của nỗ lực lành mạnh, nhưng chúng ta không còn có thể nói về "những hy vọng hão huyền." Con đường có thể khó khăn, nhưng chúng ta không còn có thể nói về "con đường không kết quả làm bầm dập đôi chân trần của chúng ta." Nỗ lực dốc sức có thể được đòi hỏi nơi chúng ta, nhưng chúng ta không còn có thể cảm thấy mình đang "đập đôi cánh lạc lối," và không thể mong đợi phản hồi nào khác từ khoảng không vô hạn ngoài "một tiếng vọng khô cằn của những khát khao vĩnh cửu của chúng ta." Không, không — ngôn ngữ của tuyệt vọng lập tức rơi khỏi tâm hồn chúng ta. Từ nay, giọng điệu của chúng ta sẽ mượn từ một "nhà thơ của đức tin" cao thượng hơn, và phước lành của A-se dường như cũng được phán cho chúng ta; —
"Giày ngươi sẽ bằng sắt và bằng đồng;
Đời ngươi lâu bao nhiêu, sức ngươi lâu bấy nhiêu.
Hỡi Giê-su-run, không ai giống như Đức Chúa Trời,
Là Đấng cỡi trên các từng trời để cứu giúp ngươi,
Và oai nghi Ngài ở trên các mây.
Đức Chúa Trời hằng sống là nơi ở của ngươi,
Dưới cánh tay đời đời của Ngài."
VII
PHÚC ÂM ĐẦU TIÊN CỦA PHAO-LÔ
"Chúng tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời, . . . hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết anh em là kẻ được lựa chọn. . . . Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự giải cứu bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta, hầu chúng ta sẽ cùng sống với Ngài. . . . Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó." — I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2, 4; 5:9, 24. (R.V.)
Tôi đã đặt cạnh nhau ở đây những đoạn Kinh Thánh từ đầu và cuối Thư thứ nhất của Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, vì khi đặt chung với nhau, các đoạn này cho chúng ta một lời trình bày súc tích về Phúc Âm mà Phao-lô đã rao giảng cho người Tê-sa-lô-ni-ca, và trên nền tảng đó Hội Thánh tông đồ ấy đã được xây dựng. Có thể đặc biệt thú vị khi lưu ý Phúc Âm của Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, vì nó cho chúng ta cái mà chúng ta có thể gọi là Phúc Âm nguyên thủy của ông. Khi quan sát nó, chúng ta đang chiêm ngẫm sự dạy dỗ của Phao-lô lúc khởi đầu sự nghiệp của ông.
Thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca này là văn bản sớm nhất còn lưu truyền đến chúng ta từ ngòi bút của Phao-lô. Có lẽ chúng ta cũng có thể hỏi, nó có hơi thô sơ và chưa thành hình trong cách trình bày Phúc Âm của Phao-lô chăng? Chỉ cần liếc qua bản văn là đủ để chúng ta yên tâm. Phúc Âm Phao-lô rao giảng cho người Tê-sa-lô-ni-ca cũng chính là Phúc Âm ông rao giảng cho người Rô-ma, và cũng chính là Phúc Âm ông ủy thác cho các cộng sự của mình, Ti-mô-thê và Tít, rao giảng khi ông không còn ở với họ. Các đường nét của nó như được vẽ ra ở đây không hề thiếu vững chắc; cách diễn đạt các chi tiết không hề do dự. Vậy chúng ta không thể tiếp cận việc suy ngẫm nó bằng một tinh thần thuần túy lịch sử. Phúc Âm Phao-lô rao giảng trong những ngày đầu ấy cho người Tê-sa-lô-ni-ca chính là Phúc Âm ông rao giảng mãi về sau và vẫn đang rao giảng cho thế gian ngày nay. Đó là Phúc Âm ông giới thiệu cho chúng ta cũng như cho người Tê-sa-lô-ni-ca, và chúng ta có thể không chút ngần ngại nhận lấy nó làm chính Phúc Âm của Đức Chúa Trời.
Lịch sử bề ngoài của việc Phúc Âm được đem đến người Tê-sa-lô-ni-ca được kể lại ngắn gọn. Phao-lô đã đến giữa họ đầy dẫy một ý thức rất sống động về sứ mạng thiêng liêng của mình, đáp lại tiếng kêu của người Ma-xê-đoan xin hãy qua giúp đỡ các dân tộc Hy-lạp. Ông, gần hơn nữa, vừa trải qua cuộc bắt bớ tại Phi-líp, và lòng ông bị thôi thúc bởi kinh nghiệm nơi đó (ii. 2). Được dạn dĩ trong Đức Chúa Trời, ông đã công bố, có lẽ với sự sốt sắng khác thường — chắc chắn không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh cùng sự bảo đảm đầy dẫy (i. 5) — Phúc Âm thuần khiết của ân điển Đức Chúa Trời; và ông không chỉ làm đẹp thêm giáo lý mình rao giảng bằng một đời sống tự chối mình vì cớ nó (ii. 9), mà còn giới thiệu nó bằng một sự nhiệt thành đầy yêu thương và sự kiên trì dịu dàng khi thúc giục nó vào sự chú ý của thính giả. Nhìn lại tất cả, ông mô tả nỗi khao khát linh hồn họ bằng những hình ảnh đẹp đẽ của một người mẹ đang nuôi nấng ấp ủ con mình (ii. 7), và của một người cha cẩn thận an ủi, khích lệ và làm chứng cho các con trai mình (ii. 11). Người Tê-sa-lô-ni-ca đã đón nhận Phúc Âm này, được thúc giục trên họ với sự cần mẫn đầy yêu thương như thế, với sự sẵn sàng và sốt sắng đặc biệt (i. 6, 9; ii. 15). Họ đã nhận ra lời của sứ điệp đúng như bản chất thật của nó, không phải lời của loài người, mà là lời của Đức Chúa Trời, và đã quyết tâm vâng theo các mạng lệnh của nó. Là kết quả của đức tin họ, sứ đồ vui mừng nhận thấy những ân tứ Cơ Đốc đời sống họ đã bày tỏ ngay từ đầu — công việc của đức tin, công lao của tình yêu thương, và sự nhịn nhục của sự trông cậy (i. 3, 8; iv. 9).
Khi viết thư lại cho họ để củng cố họ trước cuộc bắt bớ vừa ập xuống trên họ, và để khuyên răn họ tiến bước liên tục trong đời sống Cơ Đốc, Phao-lô tự nhiên nhấn mạnh nhiều về Phúc Âm đã hành động mạnh mẽ giữa họ. Ông gọi nó một cách trìu mến là Phúc Âm của tôi (i. 4), và một cách tôn kính là Phúc Âm của Đức Chúa Trời (ii. 2), mà Phúc Âm ấy là của ông chỉ vì, là tôi tớ của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Đấng Christ (v. 2), ông đã được xem là xứng đáng để được giao phó nó (ii. 4). Ông không quy cuộc cách mạng đã được thực hiện trong đời sống người Tê-sa-lô-ni-ca cho chính mình — tài hùng biện của ông, sức hấp dẫn của lời kêu gọi, sức mạnh của lý luận, sự rõ ràng trong cách trình bày khi rao giảng — nhưng cho chính Phúc Âm mà ông được trang bị. Ông quả là tôi tớ của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Đấng Christ, nhưng chính Phúc Âm là lời của Đức Chúa Trời, và chính nó đã hành động, như lời của Đức Chúa Trời, trong những kẻ tin (ii. 13). Ông cho chúng ta hiểu đi hiểu lại rằng toàn bộ giá trị của sứ mạng ông chỉ nằm trong Phúc Âm ông rao giảng — tin mừng mà ông là công cụ đem đến cho loài người.
Bây giờ, trong những lời chúng ta đã trích ra từ thư này làm câu gốc, chúng ta có Phúc Âm phước hạnh này được tóm tắt súc tích. Rõ ràng, cốt lõi của nó gồm trong một và chỉ một lời công bố đơn giản; một lời công bố, tuy nhiên, khi được thấu hiểu đúng đắn, không kém phần trọng đại trong ý nghĩa và hàm ý của nó, như nó đơn giản trong hình thức — tức là lời công bố về "sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta hầu chúng ta sẽ cùng sống với Ngài"; hay, như trong một đoạn khác (i. 10) nó được tóm gọn hơn nữa, lời công bố về "Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến." "Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến!" Hãy ghi khắc câu ấy vào lòng, vì trong một câu ấy chứa đựng toàn bộ tinh túy của Phúc Âm Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, và toàn bộ tinh túy của Phúc Âm ông gửi cho chúng ta. Toàn bộ tinh túy, chúng ta nói thế, dù dĩ nhiên không phải là toàn bộ cấu trúc của nó. Vì, như chúng ta đã gợi ý, có những hàm ý trọng đại liên quan trong lời công bố đơn giản này. Và những hàm ý này Phao-lô đã không để cho các môn đồ suy luận ra, nhưng đã biến chúng thành chủ đề của sự dạy dỗ rõ ràng. Chẳng hạn, có cả một giáo lý về tội lỗi hàm chứa trong đó, và cả một giáo lý về sự cứu chuộc, và cả một giáo lý về sự áp dụng sự cứu chuộc cho tội nhân, và về mối quan hệ giữa các hoạt động của Đức Chúa Trời với các hoạt động của con người trong tiến trình cứu rỗi. Vì, hãy lưu ý, nói rằng cốt lõi của Phúc Âm Phao-lô gồm trong lời công bố đơn giản về Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến — về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta hầu chúng ta sẽ cùng sống với Ngài — không giống như nói rằng ông rao giảng Chúa Giê-xu một cách đơn thuần. Ông đã không rao giảng Chúa Giê-xu một cách đơn thuần. Ông rao giảng, như ông diễn đạt ở nơi khác, Chúa Giê-xu như Đấng bị đóng đinh (I Cô-rinh-tô 2:2). Và chính bản chất của lời công bố của ông như một Phúc Âm gồm ở điều này, rằng không phải Chúa Giê-xu như một con người hay thậm chí như Thần-nhân mà ông giơ lên trước cái nhìn ngưỡng mộ của loài người, nhưng Chúa Giê-xu "Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến," Chúa Giê-xu "Đấng đã chết vì chúng ta hầu chúng ta sẽ cùng sống với Ngài," mà ông dâng lên cho đức tin tin cậy của họ. Và cách trình bày Chúa Giê-xu này có, như chúng ta nói, những hàm ý trọng đại của nó — những hàm ý quan trọng đến nỗi nếu không có chúng lời công bố sẽ vô ích, và vì vậy quan trọng đến mức Phao-lô đã biến chúng thành chủ đề của sự dạy dỗ rõ ràng và nhiệt thành.
Chắc chắn sẽ thú vị, và chắc chắn quan trọng cho chúng ta trong sự thấu hiểu thuộc linh về lẽ thật, khi cố gắng phác họa đầy đủ hơn những đặc điểm thiết yếu của Phúc Âm Phao-lô như được bày tỏ trong sự trình bày bằng văn bản sớm nhất này của ông.
Điều đầu tiên gây ấn tượng mạnh với chúng ta, nếu xem xét kỹ, là nó nhấn mạnh là một Phúc Âm của sự giải cứu khỏi tội lỗi.
Đó là một Phúc Âm của sự cứu rỗi; và chính vì nó là một Phúc Âm của sự cứu rỗi, đằng sau nó là ý thức sâu sắc nhất có thể về tội lỗi — tích cực trong tâm trí sứ đồ như nền tảng của toàn bộ Phúc Âm ông, và cũng được thẳng thắn tiền giả định là nằm trong tâm trí độc giả ông như một niềm tin căn bản, quả thật là điểm thâm nhập của Phúc Âm ông vào lòng họ. Bối cảnh tội lỗi này được bày tỏ trong những lời chúng ta đã lấy làm câu gốc, trong một hàm ý kép. Thứ nhất, có sự tương phản được vẽ ra trong lời tuyên bố, "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự giải cứu." Ở đây chúng ta thấy bối cảnh tội lỗi như sự có tội được đặt trước chúng ta. Những ai không nhận được sự cứu rỗi này vẫn ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và tình trạng của con người mà từ đó họ cần sự cứu rỗi do đó là tình trạng tội lỗi đáng chịu cơn thạnh nộ. Một lần nữa, có sự tương phản tiềm ẩn trong lời tuyên bố, "Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó" — vì lời khẳng định vĩ đại này được đưa ra để an ủi những ai tuyệt vọng về việc đạt được một đời sống không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy bối cảnh tội lỗi như sự ô uế, gây ra sự bất lực làm điều thiện. Chỉ trong Đức Chúa Trời ấy, Đấng trong châm ngôn súc tích này được tuyên bố không chỉ là Đấng gọi, mà là Đấng làm — Đấng nhấn mạnh thực hiện — mà con người mới có thể tin cậy cho sự thanh tẩy lòng mình. Trong cả hai khía cạnh — có tội và ô uế — tội lỗi ở khắp nơi được tiền giả định như điều kiện tiên quyết của Phúc Âm Phao-lô.
Không kém phần, dĩ nhiên, chúng ta nhận thấy bóng của nó trong lời tuyên bố hàm súc nhất trong mọi lời tuyên bố của thư — lời tóm tắt Phúc Âm Phao-lô trong lời công bố về "Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến." Rõ ràng, trước hết nhà truyền đạo này bị ấn tượng bởi sự thật rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang treo lơ lửng trên nhân loại, và đám mây đen lớn của tội lỗi đang phủ thấp trên toàn thế giới. Chính vì ý thức về tội lỗi này mà nhu cầu được giải cứu hiện lên lớn lao trong tâm trí ông; và rằng đó là tin lành, tin mừng cho lòng ông rằng Chúa Giê-xu là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến — rằng trong sự chết và sự sống lại của Ngài chúng ta có sự cứu rỗi khỏi cơn thạnh nộ mà nếu không đã được định cho chúng ta. Toàn bộ Phúc Âm Phao-lô như vậy dựa trên tội lỗi như dịp tiên khởi và là thước đo nhu cầu của nó, và do đó là thước đo sự quý giá của nó.
Bây giờ, rất có thể ý thức về tội lỗi đã cung cấp cho Phao-lô bối cảnh tối tăm mà trên đó vinh quang của Phúc Âm được chiếu rọi, không sâu sắc hay da diết trong thế giới hiện đại của chúng ta như đối với ông hay thậm chí đối với thính giả ông. Dù sao chúng ta cũng nghe khá nhiều ngày nay về "ý thức về tội lỗi đang phai nhạt"; và quả thật, khi nhìn quanh, chúng ta thấy đủ những ảnh hưởng đang hoạt động hẳn phải làm mờ nhạt cảm giác của loài người về chiều sâu và sự ghê tởm của tội lỗi. Há chẳng phải đó chỉ là lỗi lầm vô ý mà chúng ta sa vào vì sự hiểu biết hay khôn ngoan chưa đủ của mình chăng? Há có thể đó chỉ là dấu hiệu của sự hữu hạn của chúng ta, dấu chỉ rằng chúng ta chưa phải là tất cả những gì sau này chúng ta sẽ là chăng? Há có lẽ đó chỉ là hậu quả của sự thích nghi chưa đủ của chúng ta với môi trường, sẽ qua đi khi chúng ta hòa mình hoàn hảo hơn vào vị trí của mình chăng? Há có lẽ đó chỉ là dấu hiệu của sự tiến hóa đang tiến của chúng ta đến sự hoàn hảo mà chúng ta không ngừng tiến tới — điều kiện của sự tiến bộ của chúng ta, vì sự cọ xát của những khiếm khuyết còn lại và sự khích lệ nỗ lực để loại bỏ chúng chăng? Người ta ngày nay nói một cách nhẹ nhàng về điều mà đối với sứ đồ là tội lỗi trong mọi gợi ý ghê rợn của từ ấy — sự thối rữa của lòng, trào lên trong một đời sống ô uế và ô nhiễm một mặt; lương tâm cắn rứt có tội trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết, kéo theo cơn thạnh nộ của Ngài và hình phạt không thể tránh của cơn thạnh nộ ấy mặt khác. Và chúng ta sẽ không bao giờ hiểu hay tham dự vào Phúc Âm này mà Phao-lô đã rao giảng cho người Tê-sa-lô-ni-ca, và qua họ đến chúng ta, cho đến khi chúng ta cảm nhận cùng ông sự thật và sự kinh khủng cùng sự bất lực và vô vọng của tội lỗi nằm như tiền giả định hàng đầu ở nền tảng của nó.
Vậy chúng ta phải lưu ý, thứ hai, rằng chính vì Phúc Âm của Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca nhấn mạnh là một Phúc Âm của sự giải cứu khỏi tội lỗi, nó cũng nhấn mạnh là một Phúc Âm đạo đức — một Phúc Âm của sự công chính và thánh khiết của đời sống.
Trong chính bản tóm tắt của Phao-lô về nó, trong thư thứ hai, đặc điểm này được đưa ra nổi bật một cách đặc biệt. Sự cứu rỗi mà ông làm thành chất liệu của lời công bố, ông mô tả ở đó là tìm thấy toàn bộ phạm vi của nó ngay trong "sự nên thánh của Thánh Linh," tức là, trong công việc của Đức Thánh Linh uốn nắn đời sống thành sự thánh khiết. Âm điệu này cũng là một âm điệu căn bản của thư thứ nhất này. Chính vì các ân tứ Cơ Đốc của họ — cuộc cách mạng do đó được thực hiện trong đời sống họ — mà Phao-lô tạ ơn Đức Chúa Trời thay cho các người tin Chúa của ông (i. 3). Chính để Đức Chúa Trời làm cho lòng họ vững vàng không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và Cha chúng ta — để họ được nên thánh trọn vẹn, và tâm thần, linh hồn, thân thể được giữ vẹn không chỗ trách được (v. 23) — mà ông dâng những lời cầu nguyện tha thiết nhất cho họ. Ông tuyên bố với sự quả quyết mạnh mẽ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đối với họ là họ phải tránh sự dâm dục và được nên thánh — vì, ông giải thích với sự lặp lại nhấn mạnh, "Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta, chẳng phải để ở trong sự ô uế đâu, bèn là để được nên thánh" (iv. 8). Ông tuyên bố, chỉ đời sống thánh khiết mới đẹp lòng Đức Chúa Trời (iv. 1); và không gì có thể bày tỏ rõ hơn sự không biết Đức Chúa Trời của một người, ông ngụ ý, bằng việc người ấy bước đi trong sự ô uế — vì, sứ đồ nói, Đức Chúa Trời là Đấng phán xét chúng ta trong mọi điều này, và về điều này ông đã trung tín cảnh báo trước độc giả mình và làm chứng (iv. 6, 7). Như vậy, chính bản chất của sự kêu gọi họ được làm thành gồm trong sự thánh khiết của đời sống, và rõ ràng Phao-lô xem sự thánh khiết của họ như kết quả trực tiếp của sự cứu rỗi của họ, hay, chúng ta hãy nói đúng hơn, như chính chất liệu của sự cứu rỗi của họ. Sự cứu rỗi của họ gồm ngay trong sự thánh khiết, và trong chừng mực nó hiện hữu, nó được bày tỏ trong sự nên thánh mà nó gồm có.
Vậy Phao-lô còn xa mới ủng hộ cái quan niệm kỳ lạ đã xuất hiện đây đó qua mọi thời đại — coi tôn giáo và đạo đức như ly dị nhau, và cho rằng cái này có thể tồn tại trong sự vắng mặt của cái kia — đến nỗi ông hoàn toàn đồng nhất hai điều trong Phúc Âm của mình. Điều này, dĩ nhiên, hàm ý rằng với ông tôn giáo là điều gì đó hơn một cảm xúc kính sợ trước một quyền năng siêu nhiên; và đạo đức là điều gì đó hơn sự tuân thủ bề ngoài một tiêu chuẩn phong tục loài người hay các luật lệ đời sống do loài người đặt ra. Để hiểu quan điểm của ông, chúng ta phải thấu hiểu tất cả những gì được hàm ý bởi tôn giáo được quan niệm là sự tương giao với Đức Chúa Trời thánh khiết trong Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính, và bởi đạo đức được quan niệm là sự giống Đức Chúa Trời, là sự nên giống hình ảnh Con của chính Đức Chúa Trời. Ông không rao giảng một "tôn giáo" trừu tượng; ông rao giảng tôn giáo cụ thể của sự cứu rỗi khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và vì sự cứu rỗi này là khỏi tội lỗi nên nó nhất thiết là đến sự thánh khiết — sự thánh khiết mà không có nó không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác, chúng ta không được cho rằng Phao-lô quan niệm sự cứu rỗi và sự thánh khiết này như thực hiện toàn bộ tiến trình ngay một lúc; hay xem các người tin Chúa của ông, nếu quả là tín hữu, như hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi. Không gì rõ ràng hơn sự lo lắng của ông cho họ như những lữ khách chưa đạt đến đích; không gì nổi bật hơn sự dịu dàng của ông với họ trong tội lỗi còn lại của họ, và sự sốt sắng của những lời khuyên răn ông dành cho họ để tiến tới sự trọn vẹn.
Vậy chúng ta chưa chạm đến đáy của vấn đề, cho đến khi chúng ta quan sát, một lần nữa, rằng Phúc Âm cứu rỗi khỏi tội lỗi của Phao-lô, mà ông rao giảng cho người Tê-sa-lô-ni-ca, nhấn mạnh là một Phúc Âm cánh chung.
Như chúng ta đã thấy, Phao-lô không có ảo tưởng nào, cũng không để độc giả mình còn ảo tưởng nào, về bản chất đời sống họ đã sống trong thế gian, hay về nhu cầu họ có về "sự cứu rỗi" liên quan đến đời sống họ trong thế gian này — nếu họ muốn đẹp lòng Đức Chúa Trời chút nào. Sự thay đổi đã đến trên họ, đời sống mới đã thuộc về họ khi "họ đã từ bỏ hình tượng đặng thờ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật" — "công việc của đức tin, công lao của tình yêu thương, và sự nhịn nhục của sự trông cậy" của họ — đã tạo thành chính chất liệu của lời tạ ơn Đức Chúa Trời của ông thay cho họ. Và một trong những mục đích chính của việc ông viết thư cho họ bây giờ là tha thiết thúc giục họ gia tăng và dư dật trong tình yêu thương đối với nhau (iii. 11), dư dật càng hơn trong đời sống thánh khiết duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời (iv. 7); và khắc sâu vào lương tâm họ sự thật rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đối với họ là sự nên thánh của họ và sự kêu gọi Ngài dành cho họ là đến sự nên thánh (iv. 3, 7); đồng thời an ủi họ, trong cảm giác thiếu sót vô vọng của họ, bằng lời bảo đảm về sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời đã gọi họ để hoàn thành công việc tốt lành cho đến cuối cùng (iv. 23).
Tuy nhiên, sự nhấn mạnh mạnh mẽ này về sự cứu rỗi đời sống trần thế của họ đến sự thánh khiết không hề cạn kiệt sứ điệp cứu rỗi của ông; cũng không cấu thành yếu tố chính của nó. Mắt ông đặt vững chắc không phải vào hiện tại, mà vào tương lai. Ngay cả sự thánh khiết của đời sống mà ông nhấn mạnh như thế, quả thật, cũng không được xem chủ yếu cho đời này, nhưng đúng hơn là có ý nghĩa chính cho đời sau. Đây rõ ràng là sự quy chiếu của nó, chẳng hạn, trong những lời cầu nguyện tha thiết của Phao-lô cho sự hoàn thiện họ trong sự thánh khiết và trong những lời hứa an ủi của ông về nó. Chúng ta đọc, "Nguyền xin Chúa làm cho anh em thêm và đầy lòng yêu thương đối với nhau cùng đối với mọi người, . . . để khiến lòng anh em được vững vàng, và thánh sạch không trách được trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, khi Chúa Giê-xu chúng ta sẽ đến với hết thảy thánh đồ Ngài!" (iii. 12, 13). Chúng ta đọc, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó" (câu 23, 24). Như vậy, chính sự nên thánh của họ, mà ông nhấn mạnh như thế và trong đó ông làm thành chính chất liệu của "sự cứu rỗi" của họ, vẫn được ông xem không phải trong và cho chính nó, nhưng như một phương tiện đến một đích — như một sự chuẩn bị cho điều sẽ đến — trong điều sẽ đến ấy sự cứu rỗi thật của họ tìm được sự hoàn thành và vương miện của nó.
Vì vậy, đó nhấn mạnh là một sự cứu rỗi cánh chung mà Phao-lô rao giảng cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Và do đó thư ông viết cho họ là một thư rõ rệt mang tính cánh chung. Tâm trí ông đặt vào tương lai, và ông cũng giữ tâm trí độc giả mình đặt vào tương lai. Sự cứu rỗi ông đang công bố cho họ là vấn đề không phải của sự hưởng thụ hiện tại, nhưng rõ ràng của sự trông cậy. Để trang bị cho mình chống lại những cám dỗ của đời sống, họ phải mặc lấy áo giáp của đức tin và tình yêu thương, và lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ (iii. 8). Điều ông mong muốn nơi họ, vậy, là một thái độ không phải của sự đạt được, nhưng của sự trông đợi. Khi họ từ bỏ hình tượng đặng thờ Đức Chúa Trời, đó là để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, và chờ đợi Con Ngài từ trên trời (i. 10). Bất cứ điều gì đến với họ ở đây và bây giờ, trong cách hưởng thụ sự cứu rỗi này, chỉ là sự nếm trước. Sự hiện thực thuộc về không phải ở đây, mà ở bên kia; không phải bây giờ, mà trong thời gian sẽ đến.
Bản lề của toàn bộ lời công bố xoay, nói tóm lại, trên một giáo lý về cơn thạnh nộ sẽ đến, đang treo lơ lửng trên mọi người, sự giải cứu khỏi đó chỉ có thể có được trong Chúa Giê-xu Christ — trong sự chết của Ngài thay cho chúng ta và sự sống lại của Ngài như trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Do đó, chính cốt lõi của Phúc Âm Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca được tóm tắt, như chúng ta đã thấy, trong lời công bố về Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Và khi sứ đồ muốn khích lệ độc giả mình trước viễn cảnh sự đến đáng sợ của Chúa như kẻ trộm trong đêm, đem sự hủy diệt thình lình, như sự đau đớn cho đàn bà có nghén, trên mọi kẻ không vâng theo Phúc Âm Ngài, đó là bằng những lời được chọn kỹ, "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự giải cứu bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta, hầu chúng ta sẽ cùng sống với Ngài." Sự cứu rỗi họ trông đợi như vậy được đặt rõ rệt đối lập với cơn thạnh nộ đã định cho nhân loại ngoài tầm với của nó; và nó được trình bày sắc nét nhất như rõ ràng là một sự cứu rỗi cánh chung.
Do đó, cũng vậy, không gì trong thế gian này xảy đến cho những ai được định cho sự đạt được sự cứu rỗi này có thể làm hỏng niềm vui tin kính của họ. Không phải một đời sống chịu khổ và bắt bớ. Quả thật, họ cũng được định cho điều đó (ii. 3). Và bất cứ sự khốn khó và hoạn nạn nào tấn công họ ở đây, vẫn còn một sự vinh hiển bội phần hơn đang dành cho họ sau này. Và không phải chính sự chết. Vì chính sự chết chỉ là một giấc ngủ đối với những ai tin rằng Đấng Christ đã chết và sống lại, và rằng Đức Chúa Trời sẽ đem họ theo Ngài. Và khi Ngài sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu, với tiếng của thiên sứ trưởng và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, họ sẽ từ kẻ chết sống lại để từ nay về sau ở đời đời với Chúa.
Đây, rõ ràng, là một Phúc Âm, không phải của sự cứu rỗi tạm thời khỏi những điều ác ngày nay, nhưng của sự cứu rỗi đời đời khỏi những ngọn lửa vô tận của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi; không phải của sự cứu rỗi tạm thời đến những điều tốt đẹp ngày nay, nhưng của sự cứu rỗi đời đời đến vinh quang đời đời. Gần đây chúng ta đã nghe khá nhiều về những điều có ý nghĩa rất khác. Chúng ta đã nhiều lần được bảo rằng mối quan tâm của chúng ta không phải là với thiên đàng, mà với đất; rằng chúng ta không nên nói về việc cứu linh hồn mình, nhưng đúng hơn, đơn giản, về việc cứu đời sống mình; rằng làm cho đời sống đúng đắn là điều chính, và hạnh kiểm nên là một mục đích duy nhất của nỗ lực chúng ta. Hãy, người ta nói, cố gắng với những thích nghi của chúng ta ở đây và lo cho đời sống chúng ta trong sạch và các hoạt động chúng ta được quyết định bởi những động cơ vị tha; và vậy thì còn lại gì của bổn phận đối với con người hay của những hy vọng hay sợ hãi mà con người cần quan tâm? Một Phúc Âm như thế rõ ràng không liên quan gì đến Phúc Âm của Phao-lô. Còn xa mới bắt đầu và kết thúc với đời này, Phao-lô xem đời này chỉ như "vùng ngoại ô của đời sống thiên đàng, mà cánh cửa của nó chúng ta gọi là sự chết." Đối với ông đời sống thật ở đó; chúng ta ở đây chỉ là những lữ khách không có thành còn lại, và nên sống xứng đáng với những người có quê hương ở nơi khác — trong thành có nền vững chắc, mà Đấng xây dựng và sáng lập là Đức Chúa Trời. Đối với ông mọi điều thuộc về đời này chỉ là một sự chuẩn bị cho đời sau, và nên được ý thức xem như thế và đối xử như thế; chắc chắn không phải là không quan trọng, nhưng là tìm được tầm quan trọng của nó không phải trong chính nó, nhưng trong các mối quan hệ của nó với sự vĩnh cửu của phước hạnh hay khốn khổ, so với đó quãng thời gian ngắn ngủi này, trong đó vở kịch của đời sống trần thế được diễn ra, chẳng là gì cả.
Vậy chúng ta không thể ngạc nhiên, khi chúng ta quan sát, một lần nữa, rằng Phúc Âm của Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca rõ ràng là một Phúc Âm "ngoại thân" — tức là một Phúc Âm ban cho chúng ta sự cứu rỗi trong và bởi công việc của một Đấng khác; và không chỉ đơn thuần đề ra cho chúng ta một con đường mà nhờ đó chúng ta có thể tự cứu mình.
Nếu ông chỉ nghĩ đến một sự cải thiện nào đó các điều kiện của đời sống trong thế gian này — một sự thích nghi tốt hơn nào đó của xã hội và của đời sống cá nhân đối với các bổn phận đè nặng trên nó trong môi trường xung quanh — thì có lẽ ông đã có thể trông cậy vào chính con người, trong những năng lực bẩm sinh của lương tâm, cảm xúc và ý chí, để thực hiện sự thay đổi cần thiết; dù đối với Phao-lô, với quan điểm sâu sắc của ông về tội lỗi và về sự tê liệt mà tội lỗi gây ra trong mọi hoạt động hướng về Đức Chúa Trời, ngay cả điều này cũng đã thực sự bất khả. Nhưng khi mắt chúng ta đặt không chỉ vào những thích nghi của đời này, mà vào sự cứu rỗi khỏi cơn thạnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời đang cháy nghịch cùng tội lỗi chúng ta được quan niệm như sự có tội, thì hy vọng nào có thể đặt vào chính con người, hay bất cứ quyền năng nào người ta cho là ông ta sở hữu, để thực hiện sự giải cứu? Do đó, Phao-lô rao giảng một Phúc Âm không căn bản là của nỗ lực từ bên trong, nhưng của sự giải cứu từ bên ngoài. Cốt lõi, chất liệu của nó, như chúng ta đã nhiều lần chỉ ra, nằm trong lời công bố vĩ đại về "Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến," hay, được trình bày đầy đủ hơn, trong lời dâng "sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta hầu chúng ta sẽ cùng sống với Ngài."
Vậy đó không chỉ là một sự cứu rỗi mà Phao-lô rao giảng, nhưng trên hết mọi sự, là một Đấng Cứu Rỗi; và toàn bộ sức mạnh của Phúc Âm ông nằm trong tiền giả định rằng sự cứu rỗi cho chúng ta, những con người chìm đắm trong tội lỗi và run rẩy dưới cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, là bất khả trừ phi qua Đấng Cứu Rỗi này. Quả thật, trong đó nằm toàn bộ đặc tính của nó như một Phúc Âm, tin lành, tin mừng. Đối với chúng ta, bất lực và vô vọng trong tội lỗi mình, không thể tự giải thoát khỏi cả ách thống trị lẫn lời rủa sả của tội lỗi, Phao-lô đến công bố một Đấng giải cứu, trong tay Ngài có sự cứu rỗi. Vì, như chúng ta đã nói, không phải Chúa Giê-xu một cách đơn thuần cấu thành chất liệu của Phúc Âm Phao-lô, nhưng, như ông diễn đạt ở nơi khác, Chúa Giê-xu như Đấng bị đóng đinh (I Cô-rinh-tô 2:2) — Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến — sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết vì chúng ta hầu chúng ta sẽ cùng sống với Ngài.
Trong thư ngắn này, Phao-lô không có dịp đưa ra một mô tả đầy đủ về cách Chúa Giê-xu cứu khỏi cơn thạnh nộ. Nhưng đủ những điều được thả ra tình cờ để bảo đảm cho chúng ta những đường nét của giáo lý Ngài ngay cả ở đây. Rõ ràng sự nhấn mạnh được đặt không phải vào thân vị Chúa chúng ta, nhưng vào công việc Ngài. Không, dĩ nhiên, như thể thân vị Ngài được xem là không quan trọng. Đối với Phao-lô Ngài luôn là "Chúa" (i. 6; ii. 15; iv. 1, 2, 15, 16, 17; v. 2, 12, 28), và điều đó theo nghĩa cao cả nhất; hay, với sự nhận lấy đầy yêu thương, là "Chúa chúng ta" (i. 2; iii. 11, 13; v. 9, 24, 28). Ngài là Con độc nhất của Đức Chúa Trời (i. 10), trong Ngài mọi ân tứ Cơ Đốc vận hành như phạm vi của chúng (i. 3; iii. 8; iv. 1, 2), và Đấng cùng với Đức Chúa Trời quyết định đường lối của loài người (iii. 11), và từ Ngài ân điển được cầu xin cho loài người (iii. 13; v. 28). Nhưng toàn bộ sự nhấn mạnh của lời công bố được đặt vào việc Ngài đã trở nên Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, đặc biệt qua công việc Ngài thay cho chúng ta — và cụ thể hơn bằng sự chết của Ngài vì chúng ta (v. 10).
Với sự chết của Ngài, sự phục sinh của Đấng Christ được liên kết như đối tượng của đức tin đối với các tín đồ (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 4:14); và với hai điều này, sự tái lâm của Ngài từ trời, để khép lại vở kịch trên đất bằng một sự phán xét cuối cùng, được liên hệ như đối tượng của sự trông đợi yêu thương của Cơ Đốc nhân (1:10; 2:19; 3:13; 4:14, 15, 17; 5:2, 23), vì trong đó sự cứu rỗi của người ấy sẽ được hoàn thành. Nhưng chính sự chết của Đấng Christ được nêu bật như bản lề của ân cứu rỗi của Ngài. Ngài đã chết vì chúng ta để chúng ta sống với Ngài (5:10). Chúng ta phải tin rằng Ngài đã chết và đã sống lại (4:14) nếu chúng ta muốn được đưa về với Ngài trong ngày sau rốt. Nói tóm lại, chính trong sự chết của Ngài mà Ngài, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho sống lại từ kẻ chết và Đấng nay đang ngự trên trời chờ đợi cho đến khi thời kỳ Ngài trở lại đến — ngày của Chúa, sẽ đến không phải khi người ta mong đợi, nhưng khi hợp với mục đích của Ngài — đã hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, sự giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Và chính tại điểm này chúng ta chạm đến trung tâm của trung tâm, trái tim của trái tim của Phúc Âm của Phao-lô. Tin mừng ông đã mang đến cho người Tê-sa-lô-ni-ca là tin về sự chết — một sự chết ghê tởm, một sự chết mà ông chỉ có thể nghĩ đến với kinh hoàng và với sự lên án những kẻ đã gây ra nó. "Kẻ đã giết Chúa," ông nói — sắp xếp lời một cách bản năng để làm nổi bật sự kinh khủng của hành động ấy: "chính Chúa đã bị giết, tức là Đức Chúa Giê-xu, và các đấng tiên tri nữa" — khi cơn thịnh nộ của ông dấy lên chống lại người Giu-đa, những kẻ đang chồng chất tội lỗi của mình mãi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, ông nói, đang treo lơ lửng trên họ như một đám mây đầy nặng sắp vỡ. Nhưng ngược lại, đó là một sự chết, xét về một khía cạnh khác, là một sự chết vinh hiển — một sự chết vì chúng ta, nhờ đó chúng ta được cứu khỏi sự chết, và Đấng Christ trở thành Đấng giải cứu chúng ta. "Ngài đã chết vì chúng ta để chúng ta sống với Ngài!" Đó chính là hạt nhân của Phúc Âm của Phao-lô.
Vì vậy, hầu như chẳng cần phải nhấn mạnh rằng Phúc Âm của Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, hơn nữa, một cách dứt khoát, là một Phúc Âm siêu nhiên.
Một Phúc Âm đến rao giảng sự cứu rỗi cho những con người tội lỗi bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời — bị giết, thật vậy, bởi bàn tay độc ác của loài người cho sự hư mất của chính họ, nhưng ngược lại, bị giết theo chính mục đích của Ngài, để giải cứu dân sự Ngài khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến — ắt phải siêu nhiên đến tận gốc rễ. Và trong mọi điểm của cách Phao-lô trình bày nó, nó là như vậy. Sự giải cứu mà nó rao giảng là một sự giải cứu đặc biệt, không phải khỏi những điều xấu trên đất hay thậm chí khỏi sự đau khổ trên đất, mà khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.
Và khi Phao-lô vén màn che giấu tương lai, ông cũng vén luôn tấm màn che phủ những vùng trời bao la, và bảo chúng ta ngẩng mắt khỏi đất và những sức mạnh hoạt động trong các biến cố thường ngày của đất, mà ngước lên sân khấu rộng lớn hơn nơi vở kịch của cõi đời đời đang diễn ra. Chính tính cánh chung của sự giải cứu mà ông đang rao giảng đã hàm chứa một sự nhấn mạnh về điều siêu nhiên gần như cực đoan. Vì vậy chúng ta được bảo phải tìm Đấng giải cứu chúng ta không phải trên đất mà trên trời (1:10); cũng từ đó Ngài sẽ đến trong thời điểm của Ngài — cùng với mọi thánh đồ của Ngài — và những người đã ngủ trong Chúa Giê-xu sẽ sống lại, được cất lên trên đám mây để gặp Ngài trên không trung khi Ngài từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn không hề thiếu điều siêu nhiên trong bức tranh về cảnh tượng này; và đây chính là cảnh tượng của màn cuối trong vở kịch cứu rỗi.
Nhưng quan niệm của Phao-lô về những tiến trình thi hành sự giải cứu mà ít phô bày cho mắt bên ngoài như các việc lạ lùng của Đức Chúa Trời cũng siêu nhiên một cách thật không kém; nhưng đối với sự cảm nhận bên trong của ông, chúng rõ ràng tự tỏ mình ra cũng thuộc về Đức Chúa Trời như nhau. Chẳng hạn, sự giải cứu vĩ đại này được ban cho loài người như thế nào? Làm sao mà chính ông và các Cơ Đốc nhân Tê-sa-lô-ni-ca mà ông viết thư đến lại được trở nên những người đồng dự phần trong sự giải cứu vĩ đại này? Đối với Phao-lô, điều này cũng trực tiếp đến từ Đức Chúa Trời. Ông quan niệm nó, trong Phúc Âm của ông, như một biến cố siêu nhiên y như tiếng kèn của Đức Chúa Trời trong ngày ấy sẽ làm kẻ chết sống lại. Điều này, thật vậy, được gợi ý cho chúng ta trong những lời chúng ta đã lấy làm câu gốc; hay nói đúng hơn, đó là sự tuyên bố công khai của từng điều trong các mệnh đề mà chúng ta đã quy tụ lại trong câu gốc. Chẳng hạn, ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì các nhân đức Cơ Đốc của những người ông đã dắt vào đạo. Tại sao? Chính ông cho chúng ta biết. Vì chính sự kiện họ là Cơ Đốc nhân, việc họ đã tiếp nhận Phúc Âm ông mang đến cho họ, cũng như mọi bông trái tiếp theo của đời sống mới của họ, đều là bằng chứng của sự tuyển chọn họ cho điều ấy. Từ đó dễ dàng suy ra rằng theo quan điểm của ông, chính chỉ bởi Đức Chúa Trời mà con người tin vào Phúc Âm của sự giải cứu nhờ Con yêu dấu của Ngài. Một lần nữa, khi ông chuẩn bị cho độc giả của mình trước viễn cảnh sự đến thình lình của Đấng Christ như Đấng báo thù trên những kẻ không ở trong Ngài, ông làm điều đó không phải bằng cách chỉ cho họ điều gì họ có thể tự làm để thoát khỏi sự diệt vong đang treo trên đầu, mà bằng cách bảo đảm với họ rằng họ đã được Đức Chúa Trời chỉ định không phải cho cơn thạnh nộ, nhưng cho sự được cứu rỗi. Và một lần nữa, khi ông khích lệ họ, giữa những thiếu sót họ đã biết của mình, hãy vẫn hy vọng một chỗ đứng không chê trách được trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, ông làm điều đó không phải bằng cách kêu gọi sức mạnh ý chí và hành động của chính họ, để khơi dậy họ bước vào những nỗ lực mới, mà bằng cách chỉ đến Đức Chúa Trời: "Đấng gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó." Tóm lại, trong mỗi trường hợp, ông hướng mắt họ lên Đức Chúa Trời như Đấng tác giả của mọi điều tốt lành trong họ, cũng như của mọi điều tốt lành dành cho họ. Việc họ ở trong Đấng Christ là bởi Đức Chúa Trời; việc họ sẽ ở lại trong Ngài là bởi Đức Chúa Trời; việc họ sẽ xứng đáng nhận phần thưởng cuối cùng là bởi Đức Chúa Trời. Tất cả là bởi Đức Chúa Trời và không có gì của nó là bởi chính họ. Từ bình diện của chủ nghĩa siêu nhiên cao cả này trong việc áp dụng sự cứu rỗi do sự chết của Đấng Christ đã hoàn thành, vị sứ đồ không hề rời xa trong một lời nào trong cả thư.
Sự tham dự vào sự cứu rỗi này chắc chắn tùy thuộc vào việc rao giảng và tiếp nhận Phúc Âm. Chính cơ sở của lời tạ ơn Đức Chúa Trời của Phao-lô thay cho người Tê-sa-lô-ni-ca là họ đã tiếp nhận Phúc Âm (1:2, 6; 2:13). Chính cơ sở của niềm vui ông có vì được Đức Chúa Trời chấp nhận để giao phó Phúc Âm này xoay quanh tầm quan trọng vô giá của việc rao giảng nó; và Phao-lô đã không tiếc thân mình điều gì để rao giảng nó, rao giảng nó trong sự tinh khiết và với lòng sốt sắng thiết tha (2:1). Thật vậy, ông tuyên bố rõ ràng rằng sự cứu rỗi của loài người tùy thuộc vào việc Phúc Âm đến được với họ, và vì thế ông liệt kê vào một trong những tội chính trong bản luận tội khủng khiếp của ông chống lại người Giu-đa rằng họ tỏ mình là những kẻ ghét loài người khi cấm ông nói với dân ngoại hầu cho họ được cứu (2:16). Rõ ràng, nơi Phúc Âm không được truyền đến, nơi ấy không có sự cứu rỗi; nơi Phúc Âm dù đã được truyền đến nhưng không được tiếp nhận, nơi ấy không có sự cứu rỗi.
Nhưng điều đó không hề kéo theo, và Phao-lô không cho phép độc giả của ông một giây phút nào tưởng tượng rằng theo quan điểm của ông thì nó kéo theo, rằng việc tiếp nhận nó không hàm chứa gì hơn ngoài cơ hội nghe Phúc Âm và một sự chuyển động tự nhiên của ý chí tự nhiên hướng về việc tiếp nhận nó. Ngược lại, đối với ông, con người với tư cách là tội nhân không phải là kẻ tiếp nhận sự rao giảng Phúc Âm. Việc người ấy bao giờ tiếp nhận nó là do gần gũi là một "sự kêu gọi" từ Đức Chúa Trời — một sự kêu gọi hoạt động từ bên trong, tại trung tâm các hoạt động của người ấy; và sâu xa hơn là do sự lựa chọn của Đức Chúa Trời để người ấy trở thành người nhận ân điển Ngài. Vì vậy, chính Đức Chúa Trời là Đấng Phao-lô tạ ơn vì sự bước vào đời sống và hy vọng Cơ Đốc của độc giả ông, và chính sự tuyển chọn của Ngài là nguồn ông truy nguyên sự kiện họ tiếp nhận Phúc Âm (2:2). Và ông tuyên bố mạnh mẽ rằng chính Đức Chúa Trời đã gọi những người ông đã dắt vào đạo bước vào vương quốc và vinh hiển của chính Ngài (2:13) — vào vương quốc và vinh hiển của chính Ngài, như thể muốn nói, ai khác có quyền định đoạt những điều này ngoài chính Ngài? (4:7). Vì vậy, Phao-lô cũng chỉ độc giả của ông đến Đức Chúa Trời này, Đấng đã gọi chúng ta không phải cho sự ô uế, nhưng trong sự nên thánh, như đến với Đấng dùng một phương cách hành động sẽ không để cho mục đích của Ngài trong sự kêu gọi thất bại: "Đấng gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó." Đấng "kêu gọi" này, nói cách khác, một cách dứt khoát cũng là Đấng "thi hành".
Trong tâm trí Phao-lô chẳng có một chút ý thức nào về sự mâu thuẫn giữa hai ý tưởng là sự cứu rỗi đến với loài người qua việc họ tiếp nhận lẽ thật và sự cứu rỗi được truyền cho loài người bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong đoạn trung tâm của tất cả, nơi các điều khoản của Phúc Âm của ông được trình bày đầy đủ nhất, ông đã đưa hai ý tưởng lại với nhau một cách hết sức ý nghĩa. "Đừng sợ," ông nói, "vì Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta, 'không phải cho cơn thạnh nộ, mà'" — bạn sẽ để ý ông không nói đơn giản là "mà cho sự cứu rỗi," nhưng, làm nổi bật hành động cá nhân của chúng ta trong việc nhận lấy nó, "mà cho sự đạt được, sự chiếm hữu sự cứu rỗi nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Sự cứu rỗi này là sự "chiếm hữu" của chúng ta; và nó không đến với ai không nhận lấy nó. Nhưng việc chúng ta chiếm hữu nó, việc chúng ta nhận lấy nó bằng bất kỳ hành động chủ quan nào, chỉ là vì sự chỉ định của Đức Chúa Trời cho chúng ta vào điều ấy; hay, như Phao-lô nói trong đoạn song song ở thư thứ hai, vì "Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, trong sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin trong lẽ thật, mà Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm chúng ta để đạt được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).
Như vậy, bất cứ khi nào Phao-lô chạm đến vấn đề, ông đều đưa chúng ta lập tức trở lại với Đức Chúa Trời, và phô bày trong ánh sáng đầy đủ nhất chủ nghĩa siêu nhiên cố hữu của Phúc Âm Ngài. Đó là một Phúc Âm của sự cứu rỗi bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, được chuẩn bị trong sự tuyển chọn đời đời của chúng ta, được áp dụng trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, được hoàn thành bởi sự gìn giữ đắc thắng, và cuối cùng kết thúc trong việc bước vào vinh hiển — tất cả nhờ công việc không ngừng của Đức Chúa Trời, Đấng thi hành thành tín.
Do đó, rõ ràng rằng Phúc Âm của Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca là một Phúc Âm trong đó mọi vinh quang được quy về Đức Chúa Trời.
Âm điệu của nó từ đầu đến cuối là âm điệu của soli Deo gloria. Chính Đức Chúa Trời, chúng ta nhắc lại, là Đấng ông tạ ơn vì mọi ân tứ Cơ Đốc mà ông nhận thấy nơi độc giả của mình. Chính Đức Chúa Trời là Đấng ông quy cho việc họ tiếp nhận Phúc Âm đã được trao cho họ — chính Đức Chúa Trời Đấng đã "gọi" họ bước vào vương quốc và vinh hiển của chính Ngài. Chính Đức Chúa Trời là Đấng ông quy cho mọi bước họ đi trong đời sống thánh khiết mà họ đã được gọi bước vào. Chính Đức Chúa Trời là Đấng ông cầu nguyện cho họ được nên trọn trong sự nên thánh, và được trình ra không chê trách được trước ngai phán xét trong ngày sau rốt. Chính Đức Chúa Trời là Đấng ông quy cho sự gìn giữ họ cho đến biến cố khủng khiếp ấy. Chính trên sự thành tín của Đức Chúa Trời — sự thành tín của Đấng gọi — ông treo mọi hy vọng của ông và của những người ông đã dắt vào đạo về việc thoát khỏi cơn thạnh nộ mà họ biết mình đáng chịu: "Đấng gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó."
Tất cả là bởi Đức Chúa Trời; trong phân tích tối hậu, không gì là bởi con người. Con người chỉ cung cấp kẻ tội nhân để được cứu: Đức Chúa Trời cung cấp toàn bộ sự cứu rỗi. Và dù chính là con người mà Đức Chúa Trời cứu, và vì vậy Ngài cứu người ấy như một con người, và như một con người trong sự thực hành đầy đủ mọi hoạt động thuộc về người ấy với tư cách là con người — để người ấy được cứu bởi sự tiếp nhận lẽ thật, trong một đời sống thánh khiết, qua sự bền chí trong sự nên thánh cho đến cuối cùng — nhưng luôn luôn và mãi mãi chính Đức Chúa Trời là Đấng mà sự tiếp nhận, bước đi, sự chịu đựng ấy thuộc về; Đấng, nói tóm lại, đang làm việc trong mọi bước và mọi giai đoạn cả sự muốn lẫn sự làm theo ý muốn tốt lành của Ngài. Các chi tiết về cách Đức Chúa Trời vận hành để đưa các bình chứa của sự tuyển chọn của Ngài, những kẻ Ngài đã chỉ định không phải cho cơn thạnh nộ mà cho sự đạt được sự cứu rỗi, bước vào vương quốc và vinh hiển của chính Ngài, thật ra ít được đề cập ở đây. Chúng ta nghe về Đức Thánh Linh như Đấng thực hiện công việc, chắc chắn vậy (4:8; 1:5, 6; [5:19]), nhưng chỉ thoáng qua, không dừng lại để giải thích. Nhưng sự thật về sự lệ thuộc của toàn bộ tiến trình cứu rỗi vào ý muốn yêu thương của Cha, Đấng chọn lựa và gọi và làm nên thánh và làm vinh hiển kẻ nào Ngài muốn, là giả thiết nền tảng trong mọi ám chỉ. Âm điệu soli Deo gloria vang lên từ đầu đến cuối thư như nốt nhạc chủ đạo.
Và vì vậy, cuối cùng, Phúc Âm của Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca một cách dứt khoát là một Phúc Âm của đức tin, một Phúc Âm của sự tin cậy.
Các từ "tin" và "đức tin" không xuất hiện với tần suất đặc biệt nào trong thư này (1:7; 2:10, 13; 4:4; 1:3, 8; 3:2, 5; 4:10; 5:8). Nhưng bản thân điều ấy là một nốt nhạc căn bản của cả thư. Chính vì toàn bộ sự cứu rỗi như được rao giảng trong Phúc Âm của Phao-lô, trong từng bước và từng giai đoạn của nó, đều quay về với Đức Chúa Trời như Đấng tác giả và Đấng tiếp trợ nó, mà một ý thức liên tục về sự lệ thuộc khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời và về sự tin cậy yêu thương nơi Ngài được hình thành và nuôi dưỡng bởi nó trong mọi tấm lòng mà nó bước vào. Dưới sự dạy dỗ của Phúc Âm này, mắt được rời khỏi chính mình và mặt được quay hướng lên trên trong lòng biết ơn yêu thương đối với Đức Chúa Trời, Đấng ban cho vĩ đại.
Bây giờ, thái độ tin cậy và lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời này chính là bản chất của tôn giáo. Tùy theo mức độ bất kỳ ý thức tự túc nào hay bất kỳ sự lệ thuộc nào vào chính mình xâm nhập vào lòng, tôn giáo bị đẩy ra khỏi đó trong mức độ ấy. Và còn thái độ nào khác là phải lẽ, hay thật ra, là khả thể đối với con người yếu đuối và tội lỗi? Người ấy có thể giật sự cứu rỗi từ đôi tay không muốn ban của Đức Chúa Trời sao? Người ấy có thể giữ nó trong bàn tay bất lực của mình khi nó đã được ban cho sao? Không. Nếu người ấy được cứu, thì phải là Đức Chúa Trời cứu người ấy; và khởi đầu, giữa đường và kết thúc của sự cứu rỗi của người ấy phải đều thuộc về Đức Chúa Trời như nhau. Mỗi tội nhân, một khi đã được thức tỉnh về ý thức tội lỗi của mình, tự mình biết điều này — biết nó trong những lúc thấy rõ nhất và hiểu sâu nhất với một sự sâu sắc đẩy người ấy đến tuyệt vọng. Phúc Âm của Phao-lô đáp ứng nhu cầu của tội nhân; nó cung cấp một sự cứu rỗi từ bên ngoài, mà mỗi bước của nó đều thuộc về Đức Chúa Trời. Và nó cũng đáp ứng những khát vọng cao nhất của thánh đồ: vì nó biện minh và củng cố thái độ tin cậy bản năng của người ấy và niềm tin không thể xóa bỏ của người ấy về sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Nói tóm lại, Phúc Âm của Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, vì xuyên suốt là một Phúc Âm của sự tin cậy, tự tỏ mình ra cho chúng ta như một Phúc Âm, như Phúc Âm duy nhất, trong đó tôn giáo đạt được quyền của mình và nhờ đó tấm lòng được kéo lên trên đến với tấm lòng vĩ đại của Đức Chúa Trời, và được gắn chặt không lay chuyển vào đó trong tình yêu tôn thờ.
Ôi, hỡi anh em, Phúc Âm này chỉ dành cho người Tê-sa-lô-ni-ca thôi sao? Hay chúng ta sẽ không lắng nghe nó như cũng là một Phúc Âm cho chúng ta, hôm nay? Chẳng phải chúng ta, trong tình trạng tự nhiên của mình, cũng trong hoàn cảnh như những người mà Phao-lô đã dạy dỗ lần đầu sao? Chúng ta nhìn vào trong mình, và chúng ta thấy gì nơi đó ngoài sự thối nát bẩn thỉu, đang ung nhọt đến chỗ chết thuộc linh? Chúng ta ngước mắt lên trời, và chúng ta thấy gì nơi đó ngoài cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời quay chống lại mọi kẻ làm điều bất chính? Chúng ta đưa mắt về phía trước và nhìn trộm vào tương lai, và chúng ta có thể nhận ra gì như cảnh kết của vở kịch thời gian này mà các vai của chúng ta được đặt vào ngoài một ngày phán xét kinh khiếp, khi chúng ta sẽ nhận phần thưởng xứng đáng của tấm lòng độc ác và việc làm xấu xa của mình? Há chẳng phải tiếng kêu dấy lên trên môi mỗi chúng ta khi cảnh ấy hiện hình càng lúc càng sắc nét trong tầm nhìn của chúng ta —
Ngày khủng khiếp ấy, ngày kinh khiếp không lời,
Khi Ngài sẽ đến, phán xét kẻ sống và kẻ chết —
Tôi rùng mình khi thấy trước.
Ôi, Đức Chúa Trời, bấy giờ sẽ ra sao?
Ôi, thật là Phúc Âm khi nghe về "Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến" — về một sự cứu rỗi nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta để chúng ta sống với Ngài, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta cho nó, chứ không phải cho cơn thạnh nộ đang treo trên đầu này!
Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta! Chúng ta hãy lưu ý mệnh đề ấy — vì, ôi, chúng ta há không biết rằng đó không phải là điều chúng ta đã chỉ định cho chính mình sao? Há chẳng phải bằng chứng của điều này ở khắp chung quanh chúng ta sao? Có phải chúng ta đã quay khỏi tội lỗi của mình, hay chúng ta đã vui thích trong chúng? Có phải chúng ta đã tìm kiếm con đường bình an và vui mừng, hay từ ban đầu chúng ta đã khinh dể chúng và yêu thích hơn việc theo đuổi điều ác? Thậm chí hôm nay chúng ta có giữ chân mình khỏi vấp ngã được không? Ôi, chúng ta trượt ngã biết bao! Không, chúng ta cố ý rẽ sang làm việc của mình biết bao! Khi chúng ta xét các đường lối mình, há chúng ta không biết rằng trong chúng ta không có khả năng đạt đến điều lành sao? Vậy chúng ta hãy nghe phần còn lại của Phúc Âm này: "Đấng gọi anh em là thành tín, và chính Ngài cũng sẽ làm việc đó." Như chính Ngài đã ban Con Ngài để chết vì chúng ta; như chính Ngài đã chỉ định chúng ta cho sự cứu rỗi trong Ngài; như chính Ngài đã gọi chúng ta vào sự hiệp thông với đời sống thánh của Ngài; thì cũng chính Ngài sẽ hoàn thành công việc Ngài đã khởi đầu trong chúng ta — chính Ngài sẽ đưa chúng ta trong niềm vui đến đích. Vậy chúng ta hãy tin cậy nơi Ngài! Chúng ta hãy tin cậy nơi Ngài! Vì chính trong sự tin cậy này — sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng vừa là Đấng Cứu Chúa vừa là sự cứu rỗi của chúng ta — mà bắt đầu và tập trung và kết thúc mọi tôn giáo cá nhân của chúng ta; mà bắt đầu và tập trung và kết thúc mọi hy vọng hợp lý của chúng ta; mà bắt đầu và tập trung và kết thúc mọi sự cứu rỗi của chúng ta. Chính Ngài cứu chúng ta chứ không phải chúng ta tự cứu mình. Vậy chúng ta hãy tin cậy nơi Ngài! Chúng ta hãy tin cậy nơi Ngài!
VIII
NHỮNG TÔN GIÁO GIẢ VÀ TÔN GIÁO THẬT
"Đấng các ngươi thờ mà không biết, đó là Đấng ta rao giảng cho các ngươi." — Công vụ các Sứ đồ 17:23 (R.V.)
Những lời này đưa ra cốt lõi của bài diễn văn nổi tiếng xứng đáng của Phao-lô tại A-thên trước tòa A-rê-ô-ba. Nội dung của bài diễn văn ấy, chắc chắn, chính là nội dung của mọi sự rao giảng đầu tiên của ông cho những thính giả dân ngoại, tức là Đức Chúa Trời và sự phán xét. Sự tất yếu của hoàn cảnh buộc ông phải đến với người ngoại qua con đường của một lương tâm được thức tỉnh. Họ đã không được chuẩn bị cho sự rao giảng về Chúa Giê-xu bằng sự huấn luyện dưới giao ước cũ, và không thể viện đến lời tiên tri và sự ứng nghiệm của nó với họ. Vì vậy, Đức Chúa Trời và sự phán xét nhất thiết cấu thành phần chính yếu của sự rao giảng của ông cho họ; và một trường hợp điển hình như bài diễn văn trước A-rê-ô-ba này không thể không phô bày các đặc điểm của loại ấy với sự tinh khiết đặc biệt.
Tuy nhiên, hoàn cảnh đặc biệt trong đó nó được giảng đã khắc ấn trên bài diễn văn này một tính cách riêng của nó. Phao-lô đã giảng nó dưới một ý thức đặc biệt sâu sắc về sự sâu thẳm của sự vô tri của người ngoại và về sự vĩ đại của nhu cầu của người ngoại. Cả bài diễn văn rung động với cảm xúc sâu sắc của ông về bóng tối mà thế giới ngoại chìm đắm trong đó, và lòng khao khát thiết tha của ông muốn truyền đạt cho nó ánh sáng đã được giao phó cho ông. Mọi điều đi trước những lời được chọn làm câu gốc và mọi điều đến sau chỉ phục vụ để làm nổi bật tuyên bố vĩ đại của chúng — xây cho nó, có thể nói, chỉ một bệ cao mà trên đó nó được giương lên để thu hút ánh mắt của loài người. Từ tất cả những điều ấy, Phao-lô hầu như hét lên sứ điệp thiết yếu này cho cả thế giới không tin: "Đấng các ngươi thờ mà không biết, đó là Đấng ta rao giảng cho các ngươi."
Chúng ta hãy xét trong một lúc hoàn cảnh trong đó bài diễn văn được giảng. Được triệu gọi bởi một khải tượng siêu nhiên, Phao-lô đã vượt biển và đem Phúc Âm vào Âu châu. Đổ bộ lên Ma-xê-đoan, ông đã giảng trong các thành phố chính của nó, một mặt gặp sự đón nhận lớn lao, mặt khác khơi dậy sự chống đối dữ dội nhất. Ông đã bị đuổi từ thành này sang thành khác cho đến khi các anh em cuối cùng đã cùng ông trốn ra biển và, vội đưa ông lên tàu, đã chở ông đi xa về phía nam và, cuối cùng, đưa ông lên bờ tại A-thên. Ở đó họ để ông lại — một mình nhưng trong an toàn — và trở về Ma-xê-đoan để sai các bạn đồng hành của ông đến với ông.
Trong lúc ấy, Phao-lô chờ đợi họ đến tại A-thên. A-thên! mẹ của trí tuệ, bà chủ của nghệ thuật; nhưng nổi tiếng, có lẽ, trên hết mọi trí tuệ của nó và trên hết mọi nghệ thuật của nó vì sự mãnh liệt của lòng sùng kính các thần. Phao-lô đã có kinh nghiệm của một nhà truyền giáo với sự thờ hình tượng, cả trong những hình thức thô kệch lẫn tinh tế của nó; ông đã bị buộc phải tiếp xúc với nó suốt công việc tại Á châu của mình. Dù vậy, A-thên dường như là một sự mặc khải đối với ông — một sự mặc khải mang đến cho ông không gì khác ngoài một cú sốc. Ở đây ông ở ngay giữa lòng nó theo nghĩa đen. Không dân tộc nào chìm đắm trong sự thờ hình tượng như người A-thên. Một tác giả cho chúng ta biết rằng tìm một vị thần trong A-thên đông dân còn dễ hơn tìm một con người; một tác giả khác, hầu như không phóng đại, tuyên bố rằng cả thành phố là một bàn thờ vĩ đại, một của lễ vĩ đại, một lễ vật khấn nguyện vĩ đại. Nơi ấy dường như đối với Phao-lô rải đầy tượng thần, và cảnh tượng tất cả những điều ấy đã mang đến cho ông một cơn đau buồn và quan tâm dữ dội.
Ông ở A-thên, có thể nói, như đang lẩn trốn. Nhưng ông không thể giữ im lặng. Ông đến nhà hội vào ngày Sa-bát và ở đó giảng cho người Giu-đa và những người tìm kiếm tin kính quen đến thăm các nhà hội của người Giu-đa trong mọi thành phố. Nhưng điều này không thỏa mãn lòng sốt sắng đã được khơi dậy của ông. Ông cũng đến chợ — cái agora mà các thầy dạy công cộng của thành phố đã quen lui tới để truyền bá quan điểm của mình — và ở đó, như họ, hằng ngày, ông tranh luận với mọi người ông tình cờ gặp. Trong số đó ông rất tự nhiên gặp một số người theo các trường phái triết học đang thịnh hành bấy giờ — phái Khoái lạc và phái Khắc kỷ — và trong xung đột với họ ông bắt đầu thu hút sự chú ý. Ông đang giảng, như thói quen của ông, về "Chúa Giê-xu" và "sự phục sinh" — chắc chắn giống như ông đã giảng chúng trong bài diễn văn được ghi lại, mà tất cả những điều này dẫn đến. Một số quay đi với sự khinh thường nhẹ nhàng và gọi ông chỉ là kẻ ba hoa; những người khác, với có lẽ không ít khinh thường, tuy nhiên đã xem ông nghiêm túc hơn và lo lắng hỏi ông có phải là "kẻ rao giảng các thần lạ" không. Đây là một tội ở A-thên; và vì vậy họ đã đưa ông đến A-rê-ô-ba. Ông không bị truy tố chính thức để xét xử — chỉ có một thứ giống như cuộc điều tra chính thức sơ bộ được mở ra; và câu hỏi đặt ra cho ông là một sự pha trộn kỳ lạ giữa đề nghị lịch sự và đòi hỏi có thẩm quyền. Họ nói: "Chúng ta có thể được biết giáo lý mới này mà ông nói đến là gì không? Vì ông đưa đến tai chúng ta một số điều lạ; và chúng ta muốn biết những điều ấy là gì." Bàn tay đeo găng, nhưng bạn thấy sắt lộ ra. Đối với Phao-lô, tuy nhiên, đó chỉ là một cơ hội khác; và trong thẩm quyền ý thức của sứ mệnh vĩ đại của ông, ông đứng ra giữa tòa và bắt đầu nói.
Chúng ta phải ghi nhớ rằng Phao-lô bị tra hỏi với tội danh chung là ông là "kẻ rao giảng các thần lạ." Ông hoàn toàn không có ý định phủ nhận lời cáo buộc chung này. Trái lại, ông kiên quyết nắm lấy cơ hội này một lần nữa để rao giảng một Đấng Thần Linh rõ ràng không được người A-thên biết đến. Và, thật vậy, ông tiến hành làm ngay điều đó. Nhưng ông đã làm điều đó theo một cách làm tan rã lời phàn nàn; cách ấy lôi kéo chính người A-thên, dù miễn cưỡng, nhưng vẫn là những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời mà ông rao giảng; và cách ấy mạnh mẽ nạy mở lương tâm họ cũng như kêu gọi trí tuệ của họ và thậm chí lòng tự hào dân tộc của họ để chắp cánh cho sự rao giảng của ông.
Bản lề mà cả bài diễn văn xoay quanh rõ ràng là ý thức sâu sắc của Phao-lô về bóng tối của sự vô tri của người ngoại. Như Đấng Cứu Chúa chúng ta đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri, Phao-lô, thực chất, nói với các thẩm phán và triết gia A-thên: "Các ông thờ điều các ông không biết." Bàn thờ tại A-thên mà ông nêu bật như đặc biệt tiêu biểu cho sự thờ phượng của người ngoại chính là bàn thờ khắc dòng chữ "Kính vị Thần không biết." Toàn bộ quá trình phát triển ngoại giáo của họ ông mô tả như một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu may ra — "ít nhất trong hy vọng có thể" — họ có thể chạm đến Ngài như người mù dùng tay sờ soạng điều mình không thấy — và nhờ vậy mà may ra tìm được Ngài; không, ngắn gọn và sắc bén, như "những thời kỳ vô tri." Chính mục đích của sự rao giảng Phúc Âm của ông giữa họ là đem ánh sáng vào bóng tối này, để họ biết bản tính thật và cách thức hoạt động thật, kế hoạch bao trùm mọi sự và mục đích quyết định của một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Vì vậy, thật đúng khi nói rằng bản lề mà cả bài diễn văn xoay quanh là tuyên bố rằng người ngoại chìm đắm trong sự vô tri và, trên hết mọi sự, cần ánh sáng của sự dạy dỗ thiêng liêng.
Nhưng khi chúng ta đã nói điều này, chúng ta vẫn chưa nói hết. Dù sao, đó không phải là một sự vô tri hoàn toàn trống rỗng mà Phao-lô quy cho người A-thên. Ông thiết lập một mối liên hệ nào đó giữa điều họ thờ phượng và Đức Chúa Trời mà ông đang giới thiệu cho họ. Ông không hoàn toàn chế nhạo tôn giáo của họ, dù chắc chắn ông mạnh mẽ lên án và sâu sắc khinh bỉ các hình thức mà nó biểu lộ. Ông không hoàn toàn lên án sự thờ phượng của họ ngay cả đối với một vị thần không biết; trái lại, ông biến nó thành một điểm bám víu để rao giảng sự thờ phượng cao hơn của Đức Chúa Trời trời đất đã biết mà ông đang giới thiệu cho họ. Nói tóm lại, ông dành một sự công nhận nào đó cho những cảm xúc và khát vọng tôn giáo của họ.
Vì vậy, không phải tất cả là chế nhạo khi ông nói với họ rằng ông nhận thấy họ dường như "rất sùng đạo." Từ ông dùng chắc chắn đôi khi được dùng theo nghĩa xấu, và vì vậy thường được dịch ở đây bằng từ khó chịu "mê tín." Bản dịch tiếng Anh của chúng ta dịch nó: "Ta thấy các ngươi trong mọi sự đều quá mê tín" hay "hơi mê tín," như Bản Sửa Đổi dịch. Nhưng khó có thể tin rằng Phao-lô dùng nó theo nghĩa xấu này ở đây. Tự nó, nó không có nghĩa gì khác ngoài "kính sợ thần linh" — không chính xác là "kính sợ Đức Chúa Trời," dù thường tương đương với điều đó, vì nó có chút hàm ý về các thần nhiều và các chúa nhiều của người ngoại. Vì vậy, nó dễ dàng mang nghĩa xấu, và thường, như chúng ta đã thấy, được dùng như vậy. Nhưng cũng thường nó được dùng theo nghĩa hoàn toàn tốt, đơn giản tương đương với "sùng đạo," và chắc chắn nó được dùng như vậy ở đây. Phao-lô không buộc tội thính giả của mình là mê tín; ông đang công nhận nơi họ một khuynh hướng tôn giáo. Thật vậy, ông chọn một từ có tính cách hơi không cam kết — sẽ không nói quá nhiều — có lẽ có thể được hiểu như mang một hàm ý tinh tế của sự tán thành chưa trọn: nhưng là một từ mà qua đó ông ít nhất không bày tỏ sự phản đối tích cực nào và thậm chí một mức độ nào đó của sự tán thành tích cực. Tóm lại, Phao-lô khen ngợi lòng sùng đạo của người A-thên.
Các hình thức mà lòng sùng đạo này biểu lộ thì ông không khen ngợi. Thật vậy, cảnh tượng chúng đã ném ông vào một cơn đau buồn dữ dội, nếu không phải là thịnh nộ. Ông không thể nhìn mà không ghê tởm và kinh hoàng sự suy đồi của sự thờ phượng của họ. Theo một nghĩa, chúng ta có thể nói rằng nó đã chạm đáy trong bàn thờ này, "Kính vị Thần không biết." Vì có gì tệ hơn nỗi sợ mê tín mà, sau khi nhồi nhét mọi góc phố với bàn thờ cho mọi vị thần có thể tưởng tượng, vẫn chưa thỏa mãn, mà còn phải mò mẫm mù quáng tìm thêm một quyền năng nào khác của đất hay không khí hay bầu trời để dâng sinh tế hoặc trước đó cúi rạp trong nỗi sợ vô tri? Nhưng xét về một khía cạnh khác, đối với Phao-lô, trong bàn thờ này có thể thấy biểu lộ ít suy đồi nhất của những khát vọng tôn giáo của người A-thên. Nơi mà mọi đặc điểm xác định được gán cho các quan niệm về thần linh của họ chỉ là một sự suy đồi mới của ý tưởng về điều thiêng liêng, thì có một lợi thế nào đó gắn với sự mơ hồ. Ít nhất, không có sự ô uế đặc biệt nào được quy cho một vị thần được thú nhận là không biết. Có lẽ chính vì sự không phân biệt và không xác định của nó, nó có thể dường như là một biểu tượng tinh khiết hơn của sự tìm kiếm Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã định cho mọi dân tộc khi Ngài chỉ định cho họ thời kỳ và ranh giới cư ngụ đã định, nếu may ra họ có thể sờ soạng Ngài và nhờ vậy tìm được Ngài. Chắc chắn các hình thức họ gán cho các vị thần mà họ quan niệm rõ ràng hơn, các tính cách họ gán cho chúng, các chức năng họ giao cho chúng, và những câu chuyện huyền thoại về hoạt động của chúng mà họ dệt quanh chúng, đã tỏ rõ rằng trong đó người A-thên đã không hề sờ soạng chạm đến Đức Chúa Trời, huống chi là tìm được Ngài. Một sự thờ phượng dâng cho "một vị thần không biết" ít nhất thoát khỏi sự kinh hoàng của việc quan niệm rõ ràng Đức Chúa Trời như loài người hư nát và chim chóc và thú bốn chân và loài bò sát.
Trong mọi trường hợp, đằng sau sự thờ phượng, dù được quan niệm tệ hại đến đâu, Phao-lô thấy và công nhận sự vận hành của điều mà ông không hổ thẹn gọi là tôn giáo. Được khắc sâu trong sự lên án chung của ông về chủ nghĩa ngoại giáo của người A-thên do đó nằm một sự công nhận về điều gì đó không đáng bị lên án — điều đáng khen ngợi hơn — xứng đáng, ngay cả trên môi ông, mang tên "tôn giáo." Tất cả điều này được hàm ý trong những lời chúng ta đã chọn làm câu gốc, và vì vậy chúng ta đã nói về chúng rằng chúng đưa ra cốt lõi của cả bài diễn văn. "Điều các ngươi thờ mà không biết," Phao-lô nói, "đó là điều ta rao giảng cho các ngươi." Có lẽ sẽ đáng công cho chúng ta đào sâu vấn đề một chút theo hướng các ứng dụng rộng hơn của nó.
Trước hết, chúng ta nói rằng trong sự dạy dỗ của các sứ đồ có một sự công nhận nào đó dành cho tôn giáo của người ngoại.
Chúng ta không nói, xin lưu ý, rằng một sự công nhận được dành cho các tôn giáo ngoại. Đó là điều rất khác. Các tôn giáo ngoại được đối xử một cách đồng nhất như làm suy đồi con người và xúc phạm Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của một tác giả gần đây tuyên bố rằng "những điều bất hạnh nhất" của con người là các tôn giáo của mình — không, rằng các tôn giáo của con người "nằm trong số những tội ác tồi tệ nhất của mình" — được biện minh đầy đủ bởi thái độ của các sứ đồ đối với chúng. Chỉ cần đọc lời tường thuật ở cuối chương một của thư Rô-ma về nguồn gốc của các tôn giáo này trong sự suy đồi tiến triển của tư tưởng con người về Đức Chúa Trời, khi những lần con người lặp đi lặp lại rút lui khỏi Đức Chúa Trời và những lần Đức Chúa Trời lặp đi lặp lại làm mù con người theo phán xét tác động lẫn nhau để hủy diệt đều đặn mọi sự hiểu biết tôn giáo lẫn mọi nhận thức đạo đức, và từ đó hãy xem các tác giả Tân Ước đã quan niệm thế nào về các tôn giáo mà loài người trong dòng chảy của các thời đại đã tạo ra cho chính mình.
Cũng đừng tưởng rằng chỉ những mê tín bình dân suy đồi hơn ở trong tâm trí vị sứ đồ khi ông vẽ bức tranh kinh khủng này về hoa trái của tư duy tôn giáo con người. Trong một thư gần như cùng thời, ông bình thản đưa ra phán xét tương tự của mình về mọi triết học của thế gian. Không phải bằng mọi sự khôn ngoan của nó, ông nói với chúng ta, mà thế gian đã biết Đức Chúa Trời, nhưng trong những sự trau chuốt cao hơn này cũng vậy, trở nên hư không trong tưởng tượng, lòng dại dột của nó chỉ càng trở nên tối tăm. Trong một thư hơi sau hơn, ông tóm tắt sự đánh giá khủng khiếp của mình về tình trạng tôn giáo của dân ngoại trong tuyên bố kinh khiếp ấy rằng "họ bước đi trong sự hư không của tâm trí mình, bị tối tăm trong sự hiểu biết, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự vô tri ở trong họ, vì lòng họ cứng cỏi."
Đây là điều vị sứ đồ nghĩ — không phải về một số người ngoại, mà về người ngoại như vậy, trong đời sống tôn giáo của họ — không phải về những người thổ dân suy đồi của Úc hay Phi châu hay Tân Ghi-nê, mà về những trí tuệ triết học của Hy Lạp và La Mã trong những ngày rực rỡ nhất của sự phát triển trí tuệ và văn hóa đạo đức và thẩm mỹ của họ; về những Sô-cra-tét và Pla-tôn và A-rít-xtốt và Ép-tét và Mác Au-rê-li của thế giới cổ đại ấy, mà một số người muốn chúng ta xem như đã tìm được Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi thật sự đã chiếm thiên đàng bằng vũ lực và đã bước vào đó bằng sức mạnh của thành tựu của chính mình. Đối với ông, ngược lại, trong cụm từ ngắn nhất của ông, đó là "không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời."
Tuy nhiên, bên cạnh và ngay giữa sự lên án toàn diện và không giảm nhẹ này về toàn bộ biểu hiện tôn giáo của thế giới ngoại, tồn tại một sự công nhận cũng kiên định và rõ ràng về tính hiện thực và giá trị của tôn giáo ngay cả giữa người ngoại. Dường như các tác giả Tân Ước chưa bao giờ nghĩ đến việc nghi ngờ rằng tôn giáo phổ quát như chính trí tuệ; hay chất vấn tính hiện thực hay giá trị của lòng sùng đạo phổ quát này. Đối với họ, con người, như vậy, dường như được xem không phải là một sinh vật có lý trí hơn là một sinh vật tôn giáo; và họ kêu gọi bản năng tôn giáo của người ấy và xây dựng trên đó những kỳ vọng về sự đáp ứng lời kêu gọi của họ, với cùng sự tin tưởng mà họ thể hiện khi kêu gọi khả năng lý luận của người ấy. Dường như họ không mong tìm thấy một con người không có tôn giáo hơn là mong tìm thấy một con người không có sự hiểu biết, và họ dường như gán cho lòng sùng đạo bẩm sinh của người ấy cùng giá trị căn bản như cho tính hợp lý bẩm sinh của người ấy.
Về điều này, đoạn văn đang đặc biệt ở trước mặt chúng ta hôm nay là đại diện đầy đủ của cả Tân Ước. Người ta thấy ngay, Phao-lô ở đây không hề chất vấn sự kiện người A-thên là sùng đạo, cũng như ông không chất vấn rằng họ là con người. Trái lại, ông ghi nhận, với sự hài lòng, rằng họ rất đặc biệt sùng đạo. "Ta thấy các ngươi trong mọi sự đều hết sức kính sợ thần linh." Có một âm điệu khen ngợi trong đó không thể nhầm lẫn. Ông cũng không bộc lộ bất kỳ xung động nào để lên án tình cảm tôn giáo của họ như vốn xấu xa. Ngược lại, ông thẳng thắn lấy nó làm cơ sở cho lời kêu gọi của ông với họ. Thực chất, ông chỉ cố gắng hướng dẫn và điều khiển sự vận hành của nó, và khi làm vậy, ông công nhận nó là nền tảng của mọi đời sống tôn giáo mà ông, với tư cách là thầy dạy Cơ Đốc giáo cho họ, mong thấy được phát triển trong và bởi họ. Trong cùng tinh thần ấy, ông luôn đối xử với điều chúng ta có thể gọi là lòng sùng đạo bẩm sinh của nhân loại. Con người, như vậy, theo quan điểm của ông, thật sự và căn bản là tôn giáo.
Bây giờ, sự công nhận thẳng thắn này, hay đúng hơn, sự khẳng định nhấn mạnh này về tính tôn giáo bẩm sinh của nhân loại, tạo thành một sự kiện có tầm quan trọng hàng đầu trong sự mặc khải của Kinh Thánh. Nó đóng ấn của sự mặc khải thiên thượng lên giáo lý nền tảng vĩ đại rằng tồn tại trong con người một notitia Dei insita — một tri thức tự nhiên về Đức Chúa Trời, mà con người không thể thoát khỏi hơn là thoát khỏi chính nhân tính của mình. Được ban cho một ý thức không thể xóa bỏ về sự phụ thuộc và trách nhiệm, con người biết Đấng Khác mà mình phụ thuộc và Đấng mà mình chịu trách nhiệm trong chính hành động mà mình biết chính mình. Vì không bao giờ có thể biết mình trừ phi là một hữu thể phụ thuộc và có trách nhiệm, nên không bao giờ có thể biết mình mà không có ý thức về Đấng Khác Phi-mình mà mình phụ thuộc và Đấng mà mình chịu trách nhiệm; và trong sự đồng-hiểu biết về mình và về Đấng Phi-mình vượt trên mình này, toàn bộ thân thể của các quan niệm tôn giáo, các cảm xúc tôn giáo, và các hành động tôn giáo của mình được bắt rễ — vốn là những hoạt động tất yếu của trí năng, của cảm giác, và của ý chí của mình, thân mật và trực tiếp nhất mà chúng ta có thể hình dung.
Như vậy, con người không thể không là một hữu thể tôn giáo; Đức Chúa Trời liên can đến ngay hành động đầu tiên của ý thức về chính mình, và con người chỉ có thể tránh suy nghĩ về Đức Chúa Trời, tránh cảm nhận đối với Ngài, tránh hành động liên quan đến Ngài, bằng cách tránh suy nghĩ, cảm nhận, và hành động liên quan đến chính mình.
Con người sẽ quan niệm Đức Chúa Trời như thế nào — tức là, sẽ hình thành khái niệm nào về Đấng Phi-mình vượt trên mình ấy, trong tương phản với Đấng mà mình ý thức về sự phụ thuộc và trách nhiệm; sẽ cảm nhận đối với Đức Chúa Trời như thế nào — tức là, đối với Đấng Phi-mình vượt trên mình ấy, được quan niệm theo cách này hay cách khác; sẽ cư xử đối với Đức Chúa Trời như thế nào — tức là, đối diện với Đấng Phi-mình vượt trên mình ấy, được quan niệm như thế này chứ không phải như thế khác, và được cảm nhận đối với như thế này chứ không phải như thế khác: hiển nhiên, những câu hỏi này đặt ra thêm những vấn đề khác, việc giải quyết chúng phải chờ đợi sự hiểu biết chính xác về toàn bộ các điều kiện và hoàn cảnh trong đó các năng lực của trí năng, cảm xúc, và ý chí hoạt động trong mỗi trường hợp cụ thể. Nhưng rằng ngay trong hành động đầu tiên của ý thức về mình như một hữu thể phụ thuộc và có trách nhiệm chứ không phải là một hữu thể tự-trọng-tâm và tự-đủ, con người được đưa vào tiếp xúc với Đấng Phi-mình vượt trên mình mà mình phụ thuộc và Đấng mà mình chịu trách nhiệm; và do đó phải hình thành một khái niệm nào đó về Ngài, cảm nhận theo một cách nào đó đối với Ngài, và hành động theo một kiểu nào đó liên quan đến Ngài, thì cũng chắc chắn như việc mình sẽ suy nghĩ, cảm nhận và hành động.
Vậy nên, việc con người là một hữu thể tôn giáo, và chắc chắn sẽ có một tôn giáo, bắt rễ trong chính bản tính của mình, và tất yếu như việc con người ở khắp mọi nơi và mọi lúc sẽ là con người. Nhưng con người sẽ có tôn giáo nào thì không thể bị xác định tiên nghiệm một cách chính xác hơn là sản phẩm của hoạt động của các năng lực của mình theo bất kỳ hướng hoạt động nào khác. Tôn giáo tồn tại và phải tồn tại ở khắp mọi nơi có con người sống và suy nghĩ và cảm nhận và hành động; nhưng các tôn giáo tồn tại sẽ đa dạng như những đặc điểm riêng của con người, như những điều kiện trong đó các năng lực của họ vận hành, như những ảnh hưởng tác động lên họ và quyết định đặc tính của tư tưởng, cảm xúc và việc làm của họ.
Ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ không ngạc nhiên khi lưu ý rằng cùng với sự công nhận tính tôn giáo của con người được thể hiện trong sự dạy dỗ của các sứ đồ, có một điều cũng nổi bật không kém trong đó, như chúng ta đã nói, là sự khẳng định kiên định về sự cần thiết tuyệt đối của sự dạy dỗ tôn giáo để sự phát triển tôn giáo của con người được đúng đắn.
Toàn bộ sứ mạng của sứ đồ Phao-lô được xây dựng trên, hay đúng hơn, là sự biểu hiện thích hợp của quan điểm này. Ông cũng không thể phản bội nó trong một dịp như dịp đang đặc biệt thu hút sự chú ý của chúng ta hôm nay. Vậy chúng ta quan sát, như đã chỉ ra, rằng mặc dù ông khen ngợi người A-thên vì lòng kính sợ Đức Chúa Trời của họ và tìm thấy trong bàn thờ của họ dâng cho một vị thần "chưa-biết" một điểm gắn kết cho sự rao giảng của mình về Đức Chúa Trời chân thật; ông không hề một phút nào gợi ý rằng tính tôn giáo bẩm sinh của họ có thể được để yên một mình mà nở rộ thành một đời sống tôn giáo thích hợp; hay rằng sự rao giảng của ông về Đức Chúa Trời được biết của trời và đất chỉ có một sự cần thiết tương đối đối với họ.
Rõ ràng ông trình bày sự cần thiết ấy như tuyệt đối hơn. Đức Chúa Trời đã một thời, không nghi ngờ gì, để các dân tộc trên thế gian cho sự hướng dẫn của bản tính tôn giáo riêng của họ, để họ có thể tìm kiếm Ngài với ít nhất một sự mong đợi có thể rằng sẽ tìm thấy Ngài. Nhưng về phía Đức Chúa Trời, điều này được định ý như một sự chứng minh về sự bất lực của họ hơn là một cơ hội đầy hy vọng ban cho họ; và trong kết quả của nó, nó cung cấp một bằng chứng thực nghiệm về sự cần thiết tuyệt đối của sự can thiệp của Ngài bằng sự hướng dẫn trực tiếp.
Theo đó, sứ đồ thẳng thừng mô tả kết quả của mọi sự phát triển tôn giáo của dân ngoại, kể cả sự phát triển ở chính A-thên, nơi ngự trị của tư tưởng ngoại đạo cao nhất về những điều thuộc Đức Chúa Trời, như chỉ đơn thuần là sự ngu dốt trơ trụi. Việc thế gian bằng sự khôn ngoan của mình không biết Đức Chúa Trời và đang hư mất trong sự ngu dốt của mình là yếu tố vững chắc nhất trong toàn bộ triết lý tôn giáo của ông.
Điều được bao hàm ở đây dĩ nhiên là toàn bộ câu hỏi về sự cần thiết của "sự mặc khải đặc biệt." Đó là một câu hỏi đã được đấu tranh nhiều lần trong suốt lịch sử Cơ Đốc giáo. Trong thế kỷ thứ mười tám, chẳng hạn, chính vấn đề này đã được nêu lên dưới hình thức gay gắt nhất có thể bởi cuộc tranh luận về thuyết duy tự nhiên. Một nhóm triết gia tôn giáo, chỉ có mắt cho chút ít trong con người ngoài lý trí luận lý của mình, đã bắt tay soạn thảo cái mà họ gọi là "tôn giáo tự nhiên." Rồi họ đặt nó đối lập với tôn giáo siêu nhiên, mà Cơ Đốc giáo tuyên bố mình là, như tôn giáo của tự nhiên đối lập với tôn giáo của quyền uy — quyền uy bị định kiến từ trước là hoàn toàn phi pháp trong lĩnh vực này. Kết quả chắc chắn mang tính dạy dỗ. Bernard Piinger [NEEDS REVIEW: "Bernard Piinger" trong bản nguồn có thể là lỗi OCR của tên tác giả] chẳng hề quá khắt khe khi ông nhận xét về "tôn giáo tự nhiên" được khoe khoang này của các nhà duy tự nhiên, rằng nó chẳng xứng đáng với bất kỳ yếu tố nào trong tên gọi của nó. "Nó," ông tuyên bố, "không phải là tôn giáo cũng không phải là tự nhiên, mà chỉ là một sự trừu tượng cực kỳ nhân tạo của các thần học gia và triết gia. Nó không phải là tôn giáo, vì ở không đâu, ở bất kỳ nơi nào, trong cả thế giới cũ lẫn thế giới mới, đã từng tồn tại dù chỉ một cộng đồng nhỏ nhất công nhận 'tôn giáo tự nhiên' này. Và nó không phải là tự nhiên; vì không một con người đơn sơ nào từng tự mình đạt đến các ý tưởng của 'tôn giáo tự nhiên' này."
Và khi nó cuối cùng được các triết gia của thế kỷ thứ mười tám soạn thảo như vậy, nó đã chứng tỏ không phải là tôn giáo ngay cả đối với chính họ. Một thân thể sơ sài của chân lý trừu tượng nguyên thủy liên quan đến Đức Chúa Trời và các mối quan hệ cần thiết của Ngài đối với con người là toàn bộ kết quả. Điều này, quả thật, tạo thành một chứng cứ đáng khâm phục về việc bắt rễ trong lý trí của những chân lý đặc biệt này liên quan đến Đức Chúa Trời và các mối quan hệ của chúng ta với Ngài trong chính bản tính của con người như một hữu thể phụ thuộc và có trách nhiệm; và điều này người suy tư Cơ Đốc có thể rất hài lòng mà xem xét. Nó có thể được xem như cũng cung cấp cho ông một sự chứng minh, một lần cho mãi mãi, rằng một thân thể đầy đủ của chân lý tôn giáo không bao giờ có thể đạt được bằng quá trình nhân tạo của việc trừu xuất khỏi mọi tôn giáo trên thế gian các yếu tố được tất cả chúng cùng giữ, và dán nhãn cho đó là "tôn giáo tự nhiên." Trong tôn giáo cũng như trong bất kỳ lĩnh vực nào khác của đời sống, châm ngôn rằng thành viên kém nhất trong một nhóm sẽ được tôn làm vua trên tất cả không thể được áp dụng một cách an toàn. Thế nhưng hiển nhiên đó là kết quả của việc tiến hành bằng cái gọi là "phương pháp đồng thuận" khi tìm kiếm một chuẩn mực của chân lý tôn giáo.
Được dạy khôn bằng kinh nghiệm như thế này, thế giới hiện đại hơn của chúng ta đã tìm ra một phương pháp mới để rũ bỏ sự cần thiết của sự mặc khải. Con đường đã được chỉ ra cho nó bởi không ai kém thiên tài hơn chính Friedrich Schleiermacher. Bị dẫn dắt không nghi ngờ gì bởi động cơ đáng khen là tìm kiếm cho tôn giáo một vị trí không thể công phá trên mảnh đất nông cạn của sự phê bình duy trí, ông đã giam tôn giáo trong nguồn gốc của nó độc quyền vào vùng cảm xúc. Về bản chất, ông nói, tôn giáo là cảm xúc tức thời của sự phụ thuộc tuyệt đối.
Ông gọi nó là một "cảm xúc tức thời" hay một "ý thức về mình tức thời" chính để loại khỏi nó mọi yếu tố trí tuệ. Tức là, ông muốn phân biệt giữa hai hình thức của ý thức về mình hay cảm xúc, một hình thức được trung gian bởi sự nhận thức về một đối tượng và hình thức kia không được trung gian như vậy, mà gồm trong một cảm giác trực tiếp và tức thời, được tách ra khỏi mọi biểu tượng hay ý tưởng trí tuệ; và trong lớp cảm xúc sau này ông đặt cảm xúc của sự phụ thuộc tuyệt đối mà ông đồng nhất với tôn giáo. Do đó, theo lập luận, tôn giáo hoàn toàn độc lập với mọi quan niệm trí tuệ; nó bắt rễ trong một cảm xúc thuần khiết hay ý thức tức thời thâm nhập vào và ảnh hưởng đến mọi hoạt động trí tuệ của chúng ta, nhưng bản thân nó hoàn toàn độc lập với tất cả chúng, và vẫn giữ nguyên qua bất kỳ quan niệm trí tuệ nào chúng ta có thể hình thành về đối tượng của sự thờ phượng của mình hay qua bất kỳ hành động nào chúng ta có thể xét là thích hợp cho sự phục vụ của đối tượng được quan niệm như thế này hay như thế khác ấy.
Trên nền tảng của cách thức quan niệm tôn giáo này, chúng ta đã được đãi bằng vô số bài ca tụng tôn giáo như một lực nguyên thủy chạy xuyên qua mọi tôn giáo; và đang liên tục được khuyên nhủ hãy công nhận là hoàn toàn không quan trọng những hình thức mà nó mang trong các biểu hiện khác nhau của nó, và hãy chào đón nó như tồn tại bình đẳng có giá trị và bình đẳng cao quý dưới mọi hình thức biểu hiện của nó một cách không phân biệt, vì bản thân nó độc lập với tất cả chúng. Đó chỉ là tiếng hô chung vang vọng khắp xung quanh chúng ta mà Père Hyacinthe lặp lại trong tuyên bố đầy đam mê của ông: "Không đúng rằng mọi tôn giáo đều sai ngoại trừ một tôn giáo duy nhất."
Chỉ vài năm trước, khi một giáo sư được bổ nhiệm vào một ghế mới của môn Lịch sử Tôn giáo được thành lập tại một trong những trường cải chánh lâu đời nhất, ông đã cất lên cùng tiếng hô ấy với gần như cùng niềm đam mê, và tuyên bố mình có thể cảm thấy tình huynh đệ với mọi hình thức tôn giáo — ngoại trừ có lẽ hình thức nào dám tự cho mình là hình thức hợp pháp duy nhất. "Khi lịch sử các tôn giáo," ông hùng hồn nói, "đặt vào tay chúng ta các kho lưu trữ tôn giáo của nhân loại, chắc chắn bổn phận của chúng ta là thu thập những kho báu này hơn là tuyên bố Cơ Đốc giáo là điều tốt duy nhất, điều chân thật duy nhất giữa các tôn giáo của loài người. 'Chúng ta cũng vậy, chúng ta cũng là dòng dõi của Đức Chúa Trời,' thi sĩ Aratus đã kêu lên ba thế kỷ trước Đấng Christ. Hãy dừng lại trước tiếng kêu này của linh hồn nhân loại và hãy chiêm ngưỡng với sự chú ý tấm lưới rực rỡ trong đó lịch sử của quyền làm con thiêng liêng này đã được dệt nên bởi sự thờ phượng phổ quát. Khi chúng ta đã mở ra, với cùng sự tôn trọng mà chúng ta đòi hỏi cho chính mình, các sách thánh của các dân tộc khác, khi chúng ta đã quan sát họ bám víu, như bám vào tài sản thánh thiêng nhất của họ, vào các truyền thống cao siêu của họ, trong đó được cất giữ những tư tưởng mẹ của mọi tôn giáo chân thật — dốc hết thiên tài của họ trong việc tôn cao chúng, hy sinh tài sản của họ trong việc bảo vệ chúng, lưu đày chính mình đến những vùng đất xa xôi nhất và chìm vào những bãi cát cháy bỏng trong việc truyền bá chúng, chấp nhận chính cái chết để gìn giữ chúng — lòng chúng ta, được lay động bởi sự ngạc nhiên và tình cảm huynh đệ, sẽ mãi mãi từ chối niềm kiêu hãnh Pha-ri-si coi mọi tạo vật của Đức Chúa Trời nằm ngoài vòng rào thánh của kẻ được chọn là dân ngoại hay là kẻ không chịu cắt bì." "Những người thuộc mọi quốc gia," ông nói với chúng ta, "và mọi ngôn ngữ — dù man rợ hay văn minh, dù ngu dốt hay có học, dù là người Parsi hay Cơ Đốc nhân — mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã được mặc khải cho họ cách khác nhau, mặc dù họ có thể đang ngước nhìn lên Ngài qua những cặp kính đủ màu — nhưng tất cả đều đang ngước nhìn lên cùng một Đức Chúa Trời, dù Ngài được biết đến với họ bằng tên phụng vụ nào — và chính Ngài là Đấng mà mọi lời cầu nguyện của họ đều đang dâng lên. Và đối với tất cả họ," ông thêm, "tôi cảm thấy mình là anh em — ngoại trừ kẻ giả hình." "Không một ai," ông kết luận, "từng cảm thấy vang vọng trong lòng mình tiếng rì rầm của sự thờ phượng phổ quát này sẽ bao giờ có thể trở lại với lối hộ giáo bè phái mà sự bất hạnh của thời đại đã truyền cảm hứng cho người Do Thái sau thời lưu đày, và đã từ Do Thái giáo truyền vào Hội Thánh của Đấng Christ."
Tôi đã không nhắc đến bài diễn văn hùng hồn này vì nó đặc biệt cực đoan trong các khẳng định của nó. Không phải vậy. Đúng hơn, hãy nói, nó phát biểu với sự cân bằng và chừng mực bất thường những quan điểm chung của một bộ phận lớn thế giới hiện đại. Chính vì lý do này mà tôi đã đưa ra sự trình bày của nó về quan niệm rất phổ biến này — vì nó cho chúng ta một cơ hội rất thuận lợi để quan sát nó ở trạng thái tốt nhất, được chạm bởi lòng nhiệt thành và được công bố với lời hùng biện đầy sức cuốn hút. Tuy nhiên, ngay trong nó, chúng ta có thể nhận thấy những kết quả đầy điềm gở mà toàn bộ quan niệm về tôn giáo như một "cảm xúc tức thời" có thể đưa chúng ta đến — không, phải tất yếu đưa chúng ta đến. Nếu điều nó nói với chúng ta là đúng, thì hiển nhiên hoàn toàn không quan trọng tôn giáo được kết nối với những quan niệm nào. Chỉ cần tình cảm tôn giáo hiện diện, mọi điều thuộc về bản chất của tôn giáo đều ở đó; và người ta có thể tự gọi mình là người Bà-la-môn hay người Hồi giáo, người Parsi hay Cơ Đốc nhân, và có thể nhìn Đức Chúa Trời qua bất kỳ cặp kính nào và gọi Ngài bằng bất kỳ danh xưng nào mình muốn, mà vẫn là và vẫn giữ nguyên như nhau, và như nhau, có giá trị, là tôn giáo. Chúng ta có thể công bằng mà xem kết quả tất yếu này của việc đồng nhất tôn giáo với một "cảm xúc tức thời" như sự bác bỏ đầy đủ của nó.
Trong mọi trường hợp, khó có thể tưởng tượng rằng việc vạch trần sự không thể đứng vững của toàn bộ quan niệm này lại khó khăn. Có lẽ chúng ta chỉ cần hỏi: Làm sao một cảm xúc trừu tượng của sự phụ thuộc, không hề ngụ ý đối tượng mà sự phụ thuộc bám vào, lại có thể sở hữu bất kỳ phẩm chất tôn giáo đặc trưng nào? Có vẻ quá rõ ràng để cần tranh luận rằng toàn bộ phẩm chất tôn giáo của một cảm xúc phụ thuộc, được công nhận là tôn giáo, nhất thiết phải bắt nguồn từ bản tính của đối tượng được phụ thuộc — tức là, Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta quan niệm đối tượng ấy là một cái gì khác ngoài Đức Chúa Trời, thì cảm xúc phụ thuộc không còn là tôn giáo theo bất kỳ nghĩa có thể hiểu được nào nữa. Chắc chắn chỉ trên Đức Chúa Trời mà một cảm xúc tôn giáo đặc biệt mới có thể đứng vững.
Chính Schleiermacher dường như đã cảm thấy điều này. Và theo đó ông đã phân biệt giữa cảm xúc phụ thuộc nói chung và cảm xúc của sự phụ thuộc tuyệt đối nói riêng; và trên giả định rằng sự phụ thuộc tuyệt đối chỉ có thể được cảm nhận đối với Đấng Tuyệt Đối, ông giới hạn cảm xúc tôn giáo vào nó. Ở đây dường như có một sự đưa lén vào ý tưởng về Đức Chúa Trời; và do đó là một sự thừa nhận che đậy rằng chúng ta có trong "cảm xúc của sự phụ thuộc tuyệt đối" này không phải là một "cảm xúc tức thời," mà là một cảm xúc được trung gian bởi một ý tưởng, tức là, ý tưởng về Đức Chúa Trời. Như vậy toàn bộ lập luận, về nguyên tắc, đã bị nhượng bộ; và chúng ta trở lại nền tảng tự nhiên hơn và duy nhất có giá trị — rằng mọi phẩm chất của chúng đều được cung cấp cho các cảm xúc bởi các đối tượng mà chúng hướng đến, và rằng, do đó, bản tính của các quan niệm của chúng ta không phải là không có gì, mà có tất cả, liên quan đến tôn giáo.
Tôi nhớ với một ký ức rất sống động một bức tranh ấn tượng mà tôi từng thấy, do thiên tài Nga-Đức kỳ dị Sasha Schneider vẽ, nhằm minh họa tôn giáo được quan niệm như cảm xúc của sự phụ thuộc tuyệt đối, và đồng thời bày tỏ sự ghê tởm và khinh miệt của nghệ sĩ đối với nó. Nó dường như đối với tôi cung cấp cho chúng ta một ẩn dụ rất ấn tượng. Ông vẽ một người đàn ông bị lột trần và gánh đầy xiềng xích, đầu cúi xuống, mọi nét mặt đều tuyệt vọng, mọi thớ thịt của mọi bắp thịt đều rũ rượi, mọi đường nét đều là đường nét của sự vô vọng và thất vọng. Mặt đất mà ông đứng chính là trái đất, được tạo hình, tuy nhiên, thành hình ảnh ghê tởm của một hình thù quái dị, được vẽ sao cho có kết cấu của đá đen cứng như sắt. Đường chân trời trải dài quanh nhân vật và dường như uốn cong vào ông gồm hai cánh tay lớn như sắt kết thúc bằng những ngón tay lồi ra một cách đáng sợ, dường như sắp khép lại trên tứ chi của ông; trong khi ngay trước mặt ông những bờ vai nặng nề nhô lên thành một gò thấp đầy đe dọa, và giữa chúng một khối cứng của cái đầu khó phân biệt nhô ra phía trước, được thắp sáng bởi hai con mắt độc ác, như lửa núi lửa thấp bùng lên nhìn chằm chằm vào nạn nhân của chúng. Như vậy được bày ra quan niệm của nghệ sĩ về tình cảm tôn giáo như "cảm xúc của sự phụ thuộc tuyệt đối."
Vâng — nhưng chúng ta sau đó phải thêm, có hai điểm cần phê bình trong quan niệm được trình bày. Thứ nhất, trong hình ảnh người đàn ông tuyệt vọng này, nghệ sĩ rốt cuộc đã vẽ không phải cảm xúc của sự phụ thuộc, mà là cảm xúc của sự bất lực. Đây là hai điều rất khác nhau. Và trong sự khác biệt của chúng, chúng ta chạm, tôi nghĩ, vào chính trái tim của sai lầm mà chúng ta đang tìm cách vạch trần. Một cảm xúc của sự phụ thuộc, đúng nghĩa, nhất thiết ngụ ý một đối tượng: sự bất lực — vâng, nó có thể tồn tại mà không có đối tượng, nhưng sự phụ thuộc thì không. Kẻ phụ thuộc hẳn phải có một cái gì đó để phụ thuộc. Một cảm xúc của sự phụ thuộc là không thể tưởng tượng được nếu tách khỏi đối tượng mà sự phụ thuộc bám vào. Khi vẽ cho chúng ta sự "bất lực" thấp hèn, nghệ sĩ hoàn toàn đã không vẽ cho chúng ta "sự phụ thuộc." Cái trước là thụ động, cái sau là chủ động, và sự thấp hèn thuộc về cái trước hoàn toàn không cố hữu trong cái sau. Thứ hai, ngay cả như vậy, nghệ sĩ cũng không thể xoay xở mà không có một đối tượng. Ông đã vẽ người đàn ông tuyệt vọng này: kia ông đứng trước chúng ta, đúng là hình ảnh của sự bất lực. Nhưng cảm quan nghệ thuật không hài lòng: và thế là ông ném quanh ông những cánh tay ghê tởm bao vây; ông giáng lên ông ánh nhìn đầy tai ương này. Rốt cuộc ông phải gợi ý một đối tượng mà cảm xúc phụ thuộc mà ông đang cố vẽ hướng đến. Nhưng tại sao lại là đối tượng ghê tởm này? Chỉ để biện minh cho sự thấp hèn của nhân vật mà ông đã vẽ. Từ đó chúng ta có thể học ngay rằng đặc tính của cảm xúc — mọi điều đem lại phẩm chất và ý nghĩa cho nó — rốt cuộc nhất thiết phụ thuộc vào bản tính của đối tượng mà nó được quy chiếu.
Và như vậy, nếu chúng ta không lầm, chính bức tranh của Sasha Schneider là sự bác bỏ đầy đủ của toàn bộ quan niệm về tôn giáo mà chúng ta đang thảo luận. Không có đối tượng, hình ảnh của sự bất lực vẫn không thể giải thích được và vô nghĩa và sẽ không đưa đến kết quả gì. Có một đối tượng quái dị, nó ngay lập tức phát triển thành hình ảnh của sự khốn khổ thấp hèn. Có một đối tượng vinh hiển — một Đức Chúa Trời của sự công chính và lòng nhân từ — và chỉ khi ấy nó mới phát triển thành hình ảnh của sự phụ thuộc mà chúng ta gọi là tôn giáo. Và nếu chúng ta cần một hình ảnh trần thế của cảm xúc phụ thuộc này, hãy tìm nó nơi một trẻ thơ trên ngực mẹ, ngước nhìn với sự tin cậy và tín thác vào một khuôn mặt mà nó nhận thấy những nụ cười của lòng nhân từ và tình yêu. Ngay cả thi sĩ ngoại đạo cũng nói với chúng ta rằng trẻ thơ hạnh phúc cười khi thấy nụ cười của tình yêu trên khuôn mặt mẹ. Chính trong những cảnh như thế này mà chân dung trần thế chân thật của sự phụ thuộc tuyệt đối, tức là tôn giáo, được tìm thấy.
Nhưng hôm nay chúng ta không cần phải quay sang sự phân tích luận lý hay bản năng nghệ thuật của một Sasha Schneider để tự đảm bảo rằng toàn bộ sự xây dựng tôn giáo như độc lập với tri thức này là không thể. Vì chắc chắn hiển nhiên rằng nó chính là điều đối cực với quan điểm của Phao-lô về vấn đề này. Điều này chúng ta đã chỉ ra đủ rồi, và bây giờ chỉ cần tự nhắc mình về nó.
Có lẽ vì mục đích này chỉ cần hỏi lại Phao-lô đã đối xử với tính tôn giáo của người A-thên, nổi bật giữa mọi dân tộc về tính tôn giáo, như thế nào. Chắc chắn ông đã không từ chối sự công nhận xứng đáng đối với nó. "Hỡi các người A-thên," ông kêu lên, "ta thấy các ngươi rất mộ đạo trong mọi sự." Nhưng ông có coi sự mộ đạo vượt trội này là đủ cho nhu cầu của họ không? Khi ông đi quanh các đường phố A-thên và thấy thành phố vĩ đại rải đầy tượng thần — như thể là một đại thánh đường — ông có lý luận trong lòng rằng các hình thức biểu hiện không quan trọng, rằng xuyên qua và dưới chúng chúng ta nên nhận thấy cái xung lực thuần khiết thờ phượng duy trì và đem lại sức sống và giá trị cho tất cả chúng; và, khi quan sát trong nó bản chất của mọi tôn giáo như nhau, công nhận nó là đủ không?
Bài văn của chúng ta cho chúng ta câu trả lời nhấn mạnh: "Đấng các ngươi không biết mà thờ kính, là Đấng ta đương rao truyền cho" (Công-vụ 17:23). Toàn bộ sự biện minh cho sứ mạng của ông treo trên giá trị mà ông gắn cho tri thức như nguyên tắc cung cấp thông tin cho mọi tôn giáo chân chính, mọi tôn giáo có giá trị, mọi tôn giáo hữu hiệu. Và nếu chúng ta muốn theo Phao-lô, chúng ta về phần mình cũng phải, một lần cho mãi mãi, từ bỏ với sự nhấn mạnh mạnh nhất mọi nỗ lực quan niệm xung lực tôn giáo bẩm sinh như có khả năng trong con người tội lỗi sinh ra các hiện tượng tôn giáo có thể được công nhận là đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời.
Không nghi ngờ gì chúng ta sẽ chịu nhiều cám dỗ làm điều ngược lại. Bầu không khí hiện đại của chúng ta đầy ắp đến bão hòa những cám dỗ làm điều ngược lại. Chúng ta hãy càng cẩn thận hơn mà tự trang bị chống lại chúng. Khi cảnh báo chúng ta chống lại sự đánh giá quá cao các tôn giáo tự nhiên này, Phao-lô có lẽ có thể được phép cũng cho chúng ta một tên gọi cho nó, bằng việc sử dụng tên gọi ấy chúng ta có lẽ có thể đặt một điểm mới lên những lời tự cảnh cáo của mình. Ông gọi nó, như chúng ta đã thấy, trong trường hợp người A-thên, bằng một thuật ngữ có hương vị hơi đặc biệt. "Kính-sợ-thần-linh" chúng ta vụng về dịch nó — tức là, nói như vậy, "kính-sợ-thần-linh nói chung," mà không tra xét quá kỹ đó là vị thần nào chúng ta sợ hay đặc tính của sự phục vụ mà chúng ta dâng cho nó là gì. "Deisidaimonism" là thuật ngữ Hy Lạp mà ông sử dụng. Đó là một thuật ngữ vụng về. Nhưng, thì, điều nó chỉ định cũng không phải là một điều đáng yêu gì. Và có lẽ, khi thiếu một bản dịch tốt, chúng ta có thể có lợi mà nhận lấy thuật ngữ Hy Lạp hôm nay, với tất cả sự vụng về của âm thanh và sự liên tưởng không đáng yêu của nó, và như vậy giúp mình tạo ra một sự phân biệt có thể nhận ra giữa cái tính mộ đạo tự nhiên chung chung ấy và những hoa quả của nó mà chúng ta có thể gọi là "deisidaimonism" và tôn giáo chân thật, vốn là sản phẩm của chân lý cứu rỗi của Đức Chúa Trời vận hành trên các bản năng tôn giáo bẩm sinh của chúng ta và sinh ra qua chúng các hiện tượng mang mọi giá trị của chúng từ chân lý đem lại hình thức cho chúng.
À, thưa anh em, chúng ta hãy tránh "deisidaimonism" trong mọi biểu hiện của nó! Khi anh em nhìn ra thế giới ngoại đạo với nhiều chúa nhiều thần của nó, và thấy cùng các xung lực tôn giáo, cùng các khát vọng tôn giáo hoạt động trong mọi hình thức đức tin, sinh ra với mức độ khác nhau quả thật, nhưng khắp mọi nơi, đến một mức độ nào đó, cùng những hiệu quả văn minh hóa và đạo đức hóa — anh em có lẽ đôi khi bị cám dỗ tuyên bố nó là đủ; có thể thêm một điều gì đó về sự thích ứng đặc biệt của các đức tin khác nhau cho các dân tộc khác nhau, hay thậm chí một điều gì đó về chân lý cốt lõi ẩn dưới mọi tôn giáo? Đây là "deisidaimonism." Và trên nền tảng của nó, toàn bộ công tác truyền giáo của Hội Thánh là một sự xấc xược, toàn bộ lịch sử của Hội Thánh là một sai lầm khổng lồ; chính đại mạng lệnh là một tội ác chống lại nhân loại — phóng thế giới Cơ Đốc vào một sứ mệnh ngu xuẩn, mỗi bước của nó đã nhỏ giọt máu lãng phí. Chắc chắn sự rao giảng Phúc Âm khi ấy trở thành chỉ là điều ngu dại và máu của các tử đạo trở thành chỉ là thước đo của chủ nghĩa cuồng tín hẹp hòi của các thời đại trước kém khai sáng hơn.
Tuy nhiên, có thể cám dỗ của anh em không đến với anh em dưới một hình thức thô thiển như vậy. Có lẽ nó chỉ thì thầm với anh em một điều gì đó về sự hẹp hòi của chủ nghĩa bè phái trong giới hạn của Cơ Đốc giáo — về sự ngu xuẩn của các cuộc tranh cãi về điều mà chúng ta lúc này có thể đang gọi là "chân lý." Hãy nhìn, nó có thể nói — anh em không thấy rằng dưới mọi đức tin đời sống tôn giáo đều phát triển mạnh sao? Tại sao lại nhấn mạnh đến tín điều? Tín điều là những điều gây chia rẽ; hãy dẹp chúng đi! Hoặc ít nhất hãy cắt bỏ mọi đặc điểm phân biệt của chúng, và cho mình một Cơ Đốc giáo hòa nhã và không tranh biện, một Cơ Đốc giáo trong đó mọi sự nhấn mạnh đều đặt trên đời sống, không phải giáo lý, đời sống của linh hồn trong các khát vọng hướng về Đức Chúa Trời, hay có lẽ, thậm chí đời sống của các hoạt động bên ngoài trong việc chu toàn bận rộn các bổn phận của đời sống. Anh em quan sát, đây cũng là "deisidaimonism." Một khi đã bước lên con đường ấy thì không có điểm dừng luận lý — ôi, sự bất hạnh của nó! — và không có điểm dừng thực tế nào cho đến khi anh em đã làm bay hơi hết mọi Cơ Đốc giáo có thể nhận ra và giảm mọi tôn giáo xuống mức độ của tính mộ đạo tự nhiên của con người. Một Cơ Đốc giáo thực sự "vô giáo lý" chẳng là Cơ Đốc giáo gì cả.
Chúng ta đừng một phút nào cho rằng, chắc chắn, tôn giáo là một vấn đề của trí năng một mình hay chủ yếu. Nhưng khi tránh hòn đá Scylla của chủ nghĩa duy trí, chúng ta đừng lao vào hòn đá Charybdis của chủ nghĩa tự nhiên thuần túy. Mọi điều làm cho tôn giáo chúng ta tuyên xưng là đặc biệt Cơ Đốc đều được cất giữ trong hệ thống giáo lý của nó. Chính vì vậy nó là một tôn giáo có thể được dạy, và phải được dạy — được truyền bá bằng điều mà nếu không hẳn sẽ là, theo nghĩa đen nhất, sự ngu dại của sự rao giảng. Tri thức đơn thuần, quả thật, không gây dựng; nó chỉ làm kiêu ngạo. Nhưng không có tri thức cũng không thể có sự gây dựng nào; và tri thức mà bất kỳ hội thánh nào truyền bá càng thuần khiết thì Cơ Đốc giáo được xây dựng dưới sự dạy dỗ của hội thánh ấy càng thuần khiết, càng sâu sắc, càng sống động và càng sinh động hơn. Vậy chúng ta hãy từ bỏ, trong lĩnh vực này nữa, mọi "deisidaimonism," và đòi hỏi rằng hội thánh của chúng ta phải là hội thánh của một tín điều và tín điều ấy phải là chân lý thuần khiết của Đức Chúa Trời — toàn bộ nó và không gì ngoài nó. Chỉ như vậy chúng ta mới có thể thực sự, thuần khiết, và sống động là Cơ Đốc nhân.
Và chúng ta sẽ nói gì về "deisidaimonism" trong đời sống tôn giáo cá nhân? À, thưa anh em, chính ở đó những cám dỗ của nó tinh vi nhất và những cuộc tấn công của nó tàn phá nhất! Thật dễ biết bao khi nhầm lẫn các dòng chảy của cảm xúc tôn giáo tự nhiên thuần túy, chảy lên chảy xuống trong linh hồn, với những dấu hiệu rằng mọi sự đều tốt đẹp với chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời! Phúc thay cho người được sinh ra với một bản tính tôn giáo sâu sắc và nhạy cảm! Nhưng liệu sự phú bẩm thuần túy tự nhiên ấy có cứu được người ấy không? Có nhiều người đã kêu, Lạy Chúa, Lạy Chúa, mà sẽ không bao giờ vào nước thiên đàng. Không phải vì anh em nhạy cảm và dễ được cảm động đến sự sùng đạo; không phải vì cảm thức của anh em về những điều thuộc Đức Chúa Trời là sâu sắc hay cao cả; không phải vì anh em giống người A-thên, bẩm sinh "kính-sợ-thần-linh"; nhưng vì, khi lời của Chúa được đem đến cho anh em, và Chúa Giê-xu Christ được mặc khải trong linh hồn anh em, dưới ảnh hưởng thắng thế của Đức Thánh Linh, anh em ôm lấy Ngài với một đức tin hết lòng — phó thác mình trên ân điển toàn năng của Ngài để được cứu rỗi, và quay khỏi tội lỗi của mình, bước vào một đời sống vâng phục Ngài — anh em mới có thể xét mình là Cơ Đốc nhân. Anh em có thể là tôn giáo, và sâu sắc tôn giáo, mà vẫn không phải là Cơ Đốc nhân. Thật dạy dỗ biết bao khi chính Phao-lô đã rao giảng tại A-thên "deisidaimonistic," nơi tính mộ đạo chạy loạn, mà dường như không có hội thánh nào được thành lập. Chúng ta chỉ có kết quả ít ỏi được ghi lại rằng "có mấy người theo ông mà tin, trong đó có Đê-ni-sư là người trong hội A-rê-ô-ba và một người đàn bà tên Đa-ma-ri, và những người khác cùng với họ" (Công-vụ 17:34). Những người bẩm sinh tôn giáo không, vì vậy, gần nước Đức Chúa Trời hơn.
Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, điều ngược lại cũng đúng. Những người không có phú bẩm tôn giáo bẩm sinh đặc biệt không, vì vậy, bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đúng đắn mà than thở sự lạnh lùng của mình: chúng ta có thể đúng đắn mà trách mình rằng có quá ít sự đáp ứng trong lòng chúng ta trước cảnh vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, hay thậm chí trước sự bày tỏ của tình yêu không thể nói hết của Ngài trong sự chết của Con Ngài. Ôi, chúng ta là những kẻ khốn khổ biết bao khi thấy tình yêu đổ máu ấy mà không bị đốt cháy bằng ngọn lửa sùng đạo! Nhưng chúng ta có thể càng biết ơn hơn rằng không phải trong các trạng thái và cảm xúc của mình mà chúng ta đặt sự tin cậy. Chúng ta hãy hạ mình xuống rằng chúng ta quá ít đáp ứng với những cảnh tượng vĩ đại này của tình yêu đời đời và không thể nói hết của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy luôn nhớ rằng chúng ta phải xây dựng sự tin cậy của mình trên tình yêu của Đức Chúa Trời chứ không phải trên sự trân trọng của chúng ta đối với nó. Chúa Giê-xu là Thầy tế lễ và là Của lễ của chúng ta, chúng ta hãy giữ mắt mình nhìn chăm vào Ngài! Và mặc dù lòng tội lỗi nghèo hèn của chúng ta quá ít biết cách dâng cho cảnh tượng vĩ đại ấy sự tôn kính của một sự đáp ứng thích hợp, huyết Ngài vẫn sẽ có hiệu lực ngay cả cho chúng ta.
"Tay không mang theo chi cả,
Cứ bám lấy thập giá Ngài" —
ở đây — và chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó — ở đây là bản chất của Cơ Đốc giáo. Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời và không có gì bởi chính chúng ta.