Ánh Sáng Và Chân Lý

Horatius Bonar · Light and truth

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ánh Sáng Và Chân Lý
2. XIV. Đường Lối Của Loài Người Và Đường Lối Của Đức Chúa Trời — Ma-thi-ơ 14:15, 16
3. IV. Bước mạo hiểm của Phi-e-rơ. Ông bước xuống khỏi thuyền, và đi bộ trên mặt nước. Tôi gọi đó là mạo hiểm; nhưng đó không phải là mạo hiểm, vì mạo hiểm hàm ý rủi ro, trong khi ở đây chẳng có rủi ro nào. Đúng hơn đó là rời một chiếc thuyền rò rỉ, đang chìm để bước lên một con tàu cao sang. Nhưng đối với mắt người, dù không phải đối với mắt thiên sứ, đó là một cuộc mạo hiểm. Chiếc thuyền dù mong manh, đối với mắt người vẫn an toàn hơn mặt biển. Ông buông mình khỏi chiếc thuyền ấy xuống biển động, và bắt đầu bước đi. Giờ đây ông hoàn toàn trong vòng tay của Chúa Giê-xu; chẳng có gì giữa ông và sóng nước ngoài những cánh tay đời đời ấy. Cảm xúc của ông khi buông tay khỏi mạn thuyền chúng ta không biết; có lẽ rất đặc biệt; nhưng với lời "lại đây" vang trên sóng nước, tại sao ông phải sợ? Đó là cuộc mạo hiểm của đức tin; một đức tin bày tỏ chính mình, không phải trong khả năng nắm chặt mà là trong việc buông tay khỏi mạn thuyền, chỗ dựa của con người. Phải, chúng ta thường nói về đức tin như là nắm lấy; nhưng ở đây nó được thấy trong việc buông ra.

Ánh Sáng Và Chân Lý

ÁNH SÁNG VÀ CHÂN LÝ
Horatius Bonar

MỤC LỤC

I. Thật Là Người — Ma-thi-ơ 1:1
II. Chúa Giê-xu, Dòng Dõi Của Người Nữ — Ma-thi-ơ 1:16
III. Chúa Giê-xu, Đấng Gây Xáo Động Giê-ru-sa-lem — Ma-thi-ơ 2:3
IV. Tiếng Kêu Trong Đồng Vắng — Ma-thi-ơ 3:10
V. Chúa Giê-xu, Dầu Thuận Tiện Dầu Không Thuận Tiện — Ma-thi-ơ 4:23
VI. Mặt Trời Của Ngài — Ma-thi-ơ 5:45
VII. Bệnh Phong Hủi Của Loài Người Và Sự Chữa Lành Thiên Thượng — Ma-thi-ơ 8:1-3
VIII. Sự Ghét Bỏ Và Khiếp Sợ Đấng Christ Của Loài Người — Ma-thi-ơ 8:34
IX. Sự Yên Nghỉ Và Đấng Ban Yên Nghỉ — Ma-thi-ơ 11:28
X. Ba Sự Hoán Đổi — Ma-thi-ơ 11:29
XI. Ni-ni-ve Và Lời Chứng Của Thành Ấy — Ma-thi-ơ 12:41
XII. Hai Người Gieo Giống — Ma-thi-ơ 13:25
XIII. Phòng Tiệc Khiêu Vũ Của Hê-rốt — Ma-thi-ơ 14:6

XIV. Đường Lối Của Loài Người Và Đường Lối Của Đức Chúa Trời — Ma-thi-ơ 14:15, 16

XV. Kẻ Bất Lực Và Đấng Cứu Giúp — Ma-thi-ơ 14:24-31
XVI. Sự Đón Tiếp Đầy Ân Điển — Ma-thi-ơ 17:17
XVII. Địa Vị Quý Tộc Trong Vương Quốc — Ma-thi-ơ 18:1-4
XVIII. Đấng Tìm Kiếm Và Cứu Kẻ Hư Mất — Ma-thi-ơ 18:11
XIX. Hòn Đá Của Sự Cứu Rỗi Hay Sự Hủy Diệt — Ma-thi-ơ 21:44
XX. Những Điều Liên Quan Đến Vua — Ma-thi-ơ 22:42
XXI. Sự Nguội Lạnh Của Tình Yêu Thương — Ma-thi-ơ 24:12
XXII. Sự Canh Thức Thật — Ma-thi-ơ 24:42, 44
XXIII. Tôn Giáo Không Có Đức Thánh Linh — Ma-thi-ơ 25:3
XXIV. Sự Phân Chia Lớn — Ma-thi-ơ 25:31, 33
XXV. Người Môn Đồ Chối Chúa — Ma-thi-ơ 26:70
XXVI. Người Xưng Nhận Thật Và Người Giả — Ma-thi-ơ 27:4
XXVII. Mối Liên Hệ Với Đấng Christ — Mác 3:35
XXVIII. Sự Yên Lặng Lớn — Mác 4:39
XXIX. Chỉ Tin Mà Thôi — Mác 5:36
XXX. Chúa Giê-xu Kinh Ngạc Vì Sự Vô Tín Của Loài Người — Mác 6:6
XXXI. Sự Dạy Dỗ Của Đấng Christ: Nhu Cầu Lớn Của Thế Gian — Mác 6:33, 34
XXXII. Chúa Giê-xu Và Sự Đầy Trọn Của Ngài — Mác 6:53-56
XXXIII. Đấng Christ Nhìn Nhận Đức Tin — Mác 10:52
XXXIV. Đời Sống Không Kết Quả — Mác 11:13
XXXV. Đức Tin Nơi Đức Chúa Trời — Mác 11:22
XXXVI. Hãy Tỉnh Thức Và Cầu Nguyện — Mác 13:33
XXXVII. Chủ Sẽ Đến — Mác 13:34-37
XXXVIII. Sự Đến Của Con Người — Mác 14:62
XXXIX. Đấng Đầy Ân Điển Và Lời Ân Điển Của Ngài — Lu-ca 4:16-31
XL. Sự Lành Mạnh Trong Chúa Giê-xu — Lu-ca 6:19
XLI. Được Tha Thứ Nhiều, Yêu Nhiều — Lu-ca 7:36-50
XLII. Huống Chi Nữa! — Lu-ca 11:13
XLIII. Chúa Giê-xu Chờ Đón Kẻ Có Tội — Lu-ca 15:2
XLIV. Niềm Vui Của Đức Chúa Trời Về Kẻ Có Tội Trở Lại — Lu-ca 15:10
XLV. Tình Yêu Thương Của Cha — Lu-ca 15:20
XLVI. Tình Yêu Thương Nhưng Không Của Đức Chúa Trời — Lu-ca 15:22
XLVII. Thời Của Nô-ê — Lu-ca 17:26, 27
XLVIII. Sự Đăng Quang Và Trở Lại Của Hoàng Tử — Lu-ca 19:11-27
XLIX. Đấng Christ Phải Được Ngợi Khen — Lu-ca 19:40
L. Những Dấu Hiệu Của Thời Kỳ — Lu-ca 21:28
LI. Sự Giải Cứu Trong Ngày Của Chúa — Lu-ca 21:36
LII. Rượu Mới Của Vương Quốc — Lu-ca 22:18
LIII. Bữa Tiệc Thiên Thượng — Lu-ca 22:19, 20
LIV. Ba Cây Thập Tự — Lu-ca 23:32-43
LV. Lời Mời Của Các Môn Đồ Dành Cho Thầy — Lu-ca 24:29
LVI. Tiếp Nhận Đấng Christ Là Bước Vào Quyền Làm Con — Giăng 1:12, 13
LVII. Nhu Cầu Của Thế Gian Về Đấng Lớn Hơn Một Thầy Dạy — Giăng 3:2
LVIII. Sự Sống Trong Việc Nhìn Đến Chúa Giê-xu — Giăng 3:14, 15
LIX. Niềm Vui Được Đầy Trọn — Giăng 3:29
LX. Sự Đầy Trọn Của Đấng Được Sai Đến — Giăng 3:34, 35
LXI. Nước Hằng Sống: Ân Tứ Nhưng Không Của Đức Chúa Trời — Giăng 4:10
LXII. Lời Chứng Của Kinh Thánh Về Chúa Giê-xu, Và Sự Từ Chối Của Loài Người — Giăng 5:39, 40
LXIII. Đêm Tối Với Chúa Giê-xu — Giăng 6:17
LXIV. Bánh Của Sự Bất Diệt — Giăng 6:50
LXV. Thịt Của Đấng Christ Là Sự Sống Của Thế Gian — Giăng 6:51
LXVI. Hãy Đến Mà Uống — Giăng 7:37
LXVII. Chúa Giê-xu Là Ánh Sáng Của Chúng Ta — Giăng 8:1, 12
LXVIII. Chân Lý Và Tự Do — Giăng 8:31, 32
LXIX. Cha Tôn Quý Con — Giăng 8:54
LXX. Sự Tôn Quý Dành Cho Đức Tin — Giăng 11:40
LXXI. Tìm Hỏi Về Chúa Giê-xu — Giăng 12:12
LXXII. Sức Hấp Dẫn Lớn — Giăng 12:32
LXXIII. Ánh Sáng Và Khoảng Thời Gian Ngắn Ngủi — Giăng 12:35, 36
LXXIV. Ánh Sáng Cho Sự Tối Tăm Của Thế Gian — Giăng 12:46
LXXV. Lời Phán Xét — Giăng 12:48
LXXVI. Sự Mặc Khải Về Cha — Giăng 14:8-10
LXXVII. Đấng Yên Ủi Hằng Ở Cùng — Giăng 14:16, 17
LXXVIII. Đấng Yên Ủi Đầy Quyền Năng — Giăng 14:26
LXXIX. Di Sản Bình An Từ Trời — Giăng 14:27
LXXX. Đấng Christ Ở Trên Trời, Và Hội Thánh Ở Dưới Đất — Giăng 16:25, 28
LXXXI. Hoạn Nạn, Bình An, Và Chiến Thắng — Giăng 16:33
LXXXII. Sự Tỏ Bày Danh Cha — Giăng 17:26
LXXXIII. Chủ Nghĩa Nghi Lễ Và Thập Tự Giá — Giăng 18:28
LXXXIV. Tội Nặng Hơn — Giăng 19:11
LXXXV. Công Việc Của Đấng Christ Ở Trên Trời, Và Công Việc Của Chúng Ta Ở Dưới Đất — Giăng 20:17
LXXXVI. Tình Yêu Thương Dịu Dàng Của Đấng Christ Phục Sinh — Giăng 21:5

* Tựa đề trên thay thế cho tựa đề ở trang 230.

Suy Ngẫm Kinh Thánh.

I.
THẬT LÀ NGƯỜI.

"Sách gia-phả của Đức Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít và con cháu Áp-ra-ham." MA-THI-Ơ 1:1.

Câu đầu tiên trong Phúc Âm Ma-thi-ơ tương phản một cách nổi bật với câu đầu tiên trong Phúc Âm Giăng; gia-phả loài người của Con Đức Chúa Trời này đọc nghe lạ lùng làm sao khi đặt cạnh câu "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Thế nhưng nó càng làm nổi bật thêm chân dung thật của Đấng là "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt," thật và trọn vẹn là người, mà cũng thật và trọn vẹn là Đức Chúa Trời.

Chúng ta nhận lịch sử của Ma-thi-ơ theo nghĩa đen, thì cũng nhận lịch sử của Giăng theo nghĩa đen. Nếu chúng ta giải nghĩa chương đầu của một vị sứ đồ theo nghĩa bóng, thì cũng phải giải nghĩa chương đầu của vị kia theo nghĩa bóng. Nếu Giăng không có ý nói rằng Đấng Christ thật là Đức Chúa Trời, thì Ma-thi-ơ cũng không có ý nói rằng Ngài thật là người. Phương diện thần tính của Cơ Đốc giáo được bày tỏ rõ ràng trong một vị sứ đồ, cũng như phương diện nhân tính trong vị kia. Đấng mà chúng ta gọi là Chúa và Thầy, là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc, là Đấng trong thân vị của Ngài, mọi cực điểm của mọi sự hiện hữu đều hiệp nhất. Mọi thần tính và mọi tạo vật tính đều ở trong Ngài; sự đầy trọn của hữu hạn, và sự đầy trọn của vô hạn; mọi sự tốt đẹp của loài thọ tạo và của Đấng không được dựng nên.

I. Ngài là một con người. Ngài không được gọi rõ ràng là "Con của A-đam" trong chương này; nhưng trong gia-phả của Lu-ca, chúng ta thấy danh hiệu ấy; và ngoài điều đó ra, toàn bộ chương này là một sự bày tỏ theo lịch sử về nhân tính thật và trọn vẹn của Ngài. Ngài thuộc cùng một dòng giống như chúng ta, cùng một gốc cổ xưa, người đầu tiên là A-đam, là người Đức Chúa Trời đã dựng nên. Ngài là xương bởi xương chúng ta, thịt bởi thịt chúng ta; "Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta" (Rô-ma 8:3). Trong mọi điều thật là thuộc về nhân tính, Ngài là một người trong chúng ta. Ngài "chẳng hề biết tội lỗi"; Ngài là "thánh thai" đó, thế mà Ngài lại càng trọn vẹn là người hơn vì sự vắng mặt của tội lỗi, bởi tội lỗi không phải là một phần nguyên thủy của bản tính chúng ta. Vậy, là người, Ngài cảm thông; Ngài thương xót; Ngài yêu thương. Là người, Ngài đã "yêu kẻ lân cận như mình," và như vậy đã "làm trọn luật pháp tôn trọng của tình yêu thương." Là người, Ngài đã sinh ra, Ngài đã sống, Ngài đã "khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta" (Lu-ca 2:52). Ngài thật là một thân thể loài người và một linh hồn loài người; Ngài thật là một đời sống loài người và một sự chết loài người. Đói khát của Ngài là đói khát loài người, ngủ và thức của Ngài là ngủ và thức loài người, mệt mỏi và nghỉ ngơi của Ngài là mệt mỏi và nghỉ ngơi loài người. Lời Ngài nói là lời loài người, thốt ra từ đôi môi loài người, và là tiếng nói của một tấm lòng loài người. Ánh mắt Ngài là ánh mắt loài người, giọng Ngài là giọng loài người, nước mắt Ngài là nước mắt loài người. Ngài trọn vẹn là người, mà không tội lỗi; Ngài trọn vẹn là người, sống trong thế gian của loài người, mà không dự phần vào sự gian ác của thế gian ấy; Ngài trọn vẹn là người trong mọi bước Ngài đi, và mọi lời Ngài nói; Ngài trọn vẹn là người trong sự giao tiếp hằng ngày với đồng loại, và trong sự thông công với Cha Ngài trên trời.

II. Ngài là một người Giu-đa. Các chương trình của Đức Chúa Trời về trái đất vẫn luôn được mở ra bằng sự tuyển chọn và lựa chọn, lựa chọn người, lựa chọn nơi chốn, lựa chọn các dân tộc. Lịch sử Hội Thánh là bản ghi chép và sự bày tỏ ý chỉ tuyển chọn của một Đức Chúa Trời tối thượng. Có những dân tộc và xứ sở được tuyển chọn, cũng như có những linh hồn được tuyển chọn. Y-sơ-ra-ên xưa là dân tộc được Đức Chúa Trời tuyển chọn, Ca-na-an là xứ được Ngài tuyển chọn, Giê-ru-sa-lem là thành được Ngài tuyển chọn, và Si-ôn là đồi được Ngài tuyển chọn. Sự tuyển chọn quốc gia này bắt đầu từ sự tuyển chọn cá nhân, là Áp-ra-ham. Từ ngày ông được chọn, chương trình của Đức Chúa Trời tập trung vào một dân tộc, dân tộc sẽ ra từ ông. Người Giu-đa được chọn để làm dân tộc đứng đầu các dân tộc, vươn lên trên người Hy Lạp văn minh và người La Mã hùng mạnh. Người Giu-đa sẽ là trung tâm của công việc và sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Người Giu-đa sẽ là dòng giống mà thần tính sẽ liên kết với. Đấng Mê-si-a sẽ là con cháu Áp-ra-ham, con của đấng tin kính vĩ đại. Và quả đúng như vậy; dòng dõi của Áp-ra-ham là phần dòng dõi của người nữ mà từ đó Đấng Mê-si-a đến. Chúa Giê-xu là một người Giu-đa, con cháu Áp-ra-ham; một chồi của dòng giống mà Đức Chúa Trời đã giao phó lời phán của Ngài và giao ước của Ngài; dòng giống mà lịch sử thật của loài người chúng ta gắn liền với: "Sách gia-phả của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con cháu Áp-ra-ham."

III. Ngài là một vị Vua. Ngài thuộc dòng dõi vương giả của Đa-vít, gia đình được Đức Chúa Trời tuyển chọn, gia đình mà vương miện của Y-sơ-ra-ên đã được định cho đời đời. Trước hết Đức Chúa Trời thu hẹp vòng tròn nhân loại lại thành dòng giống Áp-ra-ham; rồi Ngài giới hạn vòng tròn ấy trong chi phái Giu-đa; rồi Ngài chọn ra từ chi phái ấy gia đình Đa-vít. Vương quyền trong Y-sơ-ra-ên sẽ gắn liền với Đa-vít và dòng dõi người. Đấng Mê-si-a đến không chỉ là con cháu Giu-đa, mà là con cháu Đa-vít, người kế vị vương miện Y-sơ-ra-ên, người thừa kế ngai vàng của thế gian. Chúa Giê-xu của Bết-lê-hem, Chúa Giê-xu của Na-xa-rét là Vua của chúng ta; con cháu Đa-vít cũng như con cháu Áp-ra-ham. Vương miện của thế gian, phải, của cả vũ trụ, đặt trên đầu một người Giu-đa, một con cháu Đa-vít, một con cháu Áp-ra-ham.

Trong tất cả những điều này, tuy nhiên, chúng ta thấy có những kẻ khác cũng quan tâm, ngoài Y-sơ-ra-ên. Các thiên sứ quan tâm, vì chính qua Gáp-ri-ên mà lời loan báo được đưa ra (Lu-ca 1:26), và "các thiên sứ cũng ước ao xem thấu những sự đó"; các dân ngoại quan tâm, vì Ra-háp và Ru-tơ nằm trong số tổ tiên của Đấng Mê-si-a; những kẻ tội lỗi đầu sỏ cũng quan tâm, vì trong dòng dõi Ngài, chúng ta thấy một số kẻ gian ác nhất; mọi điều trong câu này và chương này bảo đảm với chúng ta rằng thiên đàng và trái đất, trong mọi miền của chúng, đều quan tâm đến sự giáng sinh kỳ diệu này. Tin tức ấy dành cho mọi người; chúng phải được giảng ra "cho mọi loài thọ tạo ở dưới trời."

Nhưng, hơn nữa, chúng ta học ở đây một điều về chương trình của Đức Chúa Trời, chương trình ân điển và phước lành của Ngài, điều mà chúng ta nên chú ý kỹ; vì chương trình ấy liên quan đến chúng ta và đến trái đất của chúng ta ở mọi phía. Đó là một chương trình của tình yêu thương. Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian, và đã sai Con Ngài đến!

(1) Chương trình của Đức Chúa Trời là ban phước bởi một con người. Một ống dẫn loài người sẽ được dùng để ban phước cho trái đất. Sự cứu rỗi đến bởi một con người. Cứu Chúa là một con người. Mọi điều liên quan đến phước lành cho loài người hay cho trái đất, đều đến qua một con người; con cháu Đa-vít, con cháu Áp-ra-ham, con cháu A-đam, con của Ma-ri!

(2) Chương trình của Đức Chúa Trời là dạy dỗ bởi một con người. Trái đất sẽ có một tiên tri loài người, chứ không phải thiên sứ. Từ đôi môi loài người, mọi bài học của chúng ta sẽ đến. Đấng sẽ dạy dỗ nhân loại, phải là một con người; Đấng sẽ nói, "Hãy học theo ta," phải là một người trong chúng ta. Chính trong một con người mà mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức sẽ được giấu kín cho chúng ta.

(3) Chương trình của Đức Chúa Trời là phán xét bởi một con người. Cha không phán xét ai hết, nhưng đã giao hết sự phán xét cho Con. Sự phán xét được ban cho Ngài vì Ngài là Con người (Giăng 5:27). Chính là Con người mà Ngài ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài (Ma-thi-ơ 25:31).

(4) Chương trình của Đức Chúa Trời là cai trị bởi một con người. Vua của cả đất lẫn trời sẽ là con cháu Đa-vít và con cháu Áp-ra-ham. "Người là Đức Chúa Giê-xu Christ" là người kế vị ngai Đa-vít cũng như là Đấng sở hữu ngai trời. Vương miện của cả trái đất sẽ đặt trên đầu một con người. Bàn tay loài người sẽ cầm cây phủ việt của vũ trụ.

(5) Chương trình của Đức Chúa Trời là nối liền trời và đất với nhau bởi một con người. Chính trong con người là Đức Chúa Giê-xu Christ mà sự hòa thuận diễn ra giữa chúng. Chính bởi con người này mà sự gần gũi sẽ được duy trì đời đời. Ngài là cây cầu, là cái thang, là sợi xích, là cái móc vàng sẽ gắn kết các miền trời và đất cùng các dòng giống lại với nhau. Quanh trung tâm loài người này, vũ trụ sẽ xoay vần.

Tin vui! Dòng dõi của người nữ cuối cùng đã đến để giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù lớn của chúng ta! Tin vui! Có một con trẻ sinh cho chúng ta, có một Con trai ban cho chúng ta. Tin vui! Chúa Giê-xu, con của Ma-ri, của Đa-vít, của Áp-ra-ham, của A-đam, là Cứu Chúa của chúng ta, tiên tri của chúng ta, thầy tế lễ của chúng ta, vua của chúng ta. Ôi, Đức Chúa Trời đã yêu thương loài người dường nào!

II.
CHÚA GIÊ-XU, DÒNG DÕI CỦA NGƯỜI NỮ.

"Ma-ri, là người sinh ra Đức Chúa Giê-xu, gọi là Christ." MA-THI-Ơ 1:16.

Đây là sự kiện hay biến cố lớn trong lịch sử trái đất, từ đó mở ra những hậu quả đời đời của địa cầu này và cư dân nó. Đây là dòng suối nhỏ từ đó dòng sông vĩ đại nhất chảy ra.

Đọc câu này trong mối liên hệ với toàn chương, chúng ta ghi nhận những chân lý như sau:

1. Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Trong Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Con của người thợ mộc, chính Ngài cũng là thợ mộc (Mác 6:3), chúng ta thấy Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Danh Ngài là Giê-xu, Giê-hô-va Đấng Cứu Rỗi (hay Giô-suê), vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi; và cũng là Christ hay Mê-si-a, vì Ngài là Đấng được xức dầu, đầy dẫy Thánh Linh, không lường được. Cách diễn đạt "gọi là Christ," giống như lời "ngươi nói đó," có nghĩa là Ngài chính là Đấng mà Ngài được gọi, "Đấng Christ của Đức Chúa Trời," Đấng Mê-si-a đã hứa cho các tổ phụ.

2. Ngài có một tổ tiên loài người. Ở đây chúng ta có "sách gia-phả của Đức Chúa Giê-xu Christ." Toàn bộ tổ tiên của Ngài đều trọn vẹn là loài người như của chúng ta. Mọi mắt xích của sợi dây đều là loài người; không phải thiên sứ, không phải phép lạ. Đó là một sợi dây dài, đôi khi gần đứt hay mòn đi; nhưng vì thế mà lại càng trọn vẹn là loài người. Ngài là dòng dõi của người nữ; người là Đức Chúa Giê-xu Christ. Ngài thật là người, ra từ lòng Áp-ra-ham, và bởi chất thể của người nữ đồng trinh; con của Ma-ri và con của A-đam.

3. Ngài có tổ tiên người Giu-đa. Ngài thuộc dòng dõi Áp-ra-ham. Sự cứu rỗi sẽ ra từ người Giu-đa, và Ngài là một người Giu-đa; trong dòng dõi Áp-ra-ham, mọi dân tộc sẽ được phước, và Ngài là con cháu Áp-ra-ham. Ngài chẳng lấy bản tính của thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi Áp-ra-ham. Đó là chương trình của Đức Chúa Trời, và là sự ứng nghiệm của nó trong Chúa Giê-xu Đấng Christ. Cứu Chúa của thế gian sẽ là một người Giu-đa. Vua của các vua hiện đang ngồi trên ngai trời là một người Giu-đa.

4. Ngài có tổ tiên dân ngoại. Nghĩa là, có những người dân ngoại trong số tổ phụ Ngài, như Ra-háp người Ca-na-an, và Ru-tơ người Mô-áp, và Bát-sê-ba người Hê-tít. Dù nói cho đúng, tổ tiên Ngài là người Giu-đa, song dân ngoại đã hòa lẫn vào, để tỏ rằng mọi dân tộc đều quan tâm đến Ngài, và đến công việc Ngài. Kẻ xa và người gần đều liên quan đến Chúa Giê-xu này, là Đấng gọi là Christ. Sự cứu rỗi bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, nhưng không kết thúc ở đó. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Trong Đấng Christ không phân biệt người Giu-đa hay người Hy Lạp, người dã man, người Sê-thê, tôi mọi hay tự chủ, nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự.

5. Ngài có tổ tiên vương giả. Ngài là con cháu Đa-vít và Sa-lô-môn, người cuối cùng trong một dòng dài các vua. Ngài là chồi và hậu tự của Đa-vít; là nhánh ra từ gốc Y-sai, là chồi ra từ rễ người. Mọi điều vương giả trong một gia-phả loài người đều ở đây. Theo một nghĩa nào đó, đây chỉ là điều nhỏ; thế nhưng thật xứng hợp với Đấng là Vua của các vua khi được tôn trọng như vậy, và khi các đặc quyền thần tính của Ngài được biểu tượng bằng các đặc quyền nhân tính của Ngài.

6. Ngài có tổ tiên thấp hèn. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp không phải là những người vĩ đại hay quyền thế; họ chỉ là những người chăn chiên, ở trong trại. Đa-vít cũng vậy, là một cậu bé chăn chiên, được đem ra từ giữa bầy chiên. Giô-sép cũng vậy, và Ma-ri cũng vậy, nghèo hèn trong thế gian này; một người thợ mộc và vợ người. Có một sự pha trộn lạ lùng giữa cao và thấp, giữa giàu và nghèo. Vì Ngài là Cứu Chúa của kẻ giàu lẫn kẻ nghèo. Phúc Âm của Ngài dành cho cả hai như nhau.

7. Ngài có tổ tiên thánh khiết. Dòng dõi mà Ngài đến qua là Hội Thánh, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những người tin kính trong Y-sơ-ra-ên. Trong gia-phả Ngài, chúng ta có Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Bô-ô, Y-sai, Đa-vít, Sa-lô-môn, A-sa, Ê-xê-chia, Giô-si-a. Đức Chúa Trời đã tôn trọng Ngài như vậy; Ngài đã tôn trọng những người thánh này như vậy; Ngài đã đặt sự tôn trọng lên sự thánh khiết như vậy. Ngài là Đấng Thánh; và Ngài đến từ những người nam và người nữ thánh.

8. Ngài có tổ tiên bất toàn. Điều này đúng theo hai cách. (1) Ngay cả những người thánh mà Ngài ra từ cũng rất bất toàn, như chúng ta thấy trong tội lỗi của Đa-vít và Sa-lô-môn; (2) trong số tổ phụ Ngài có nhiều kẻ tội lỗi công khai và kẻ thờ hình tượng, các vua Giu-đa như Rô-bô-am, A-cha, và Giê-hô-gia-kin, v.v., là những người mà Kinh Thánh chép rằng họ làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va. Phải; gia-phả của Ngài rất pha tạp; nhưng chính vì thế mà nó càng chỉ rõ điều Ngài đã đến để làm, và những kẻ Ngài đã đến để cứu, là kẻ không tin kính, kẻ tội lỗi đầu sỏ, kẻ hư mất, kẻ không công bình.

9. Ngài có tổ tiên hay chết. Tất cả những người này đều đã chết. Mối liên hệ của họ với Ngài không làm cho họ bất tử. Dù là người chăn chiên, hay tổ phụ, hay vua chúa, hay thợ mộc, họ đều hay chết. Vì từ kẻ hay chết sẽ ra Đấng bất tử; sự sống ra từ sự chết; Đấng đời đời ra từ những kẻ mà đời sống như hơi nước; sự phục sinh và sự sống ra từ những kẻ là bụi đất và đã trở về bụi đất. Như vậy Ngài liên kết với tội lỗi của chúng ta, dù Ngài không tội lỗi; với sự rủa sả của chúng ta, dù Ngài là Đấng được phước.

10. Ngài có tổ tiên bất tử. Điều này chỉ được ám chỉ ở đây (trong các danh Ngài là Giê-xu và Christ), chứ không được nói rõ. Nhưng như Ma-thi-ơ bày tỏ loài người và kẻ hay chết, thì Giăng bày tỏ Đấng bất tử và thần tính. Ngài là Con một của Cha, Đấng được sinh ra đời đời. Như vậy, "gia-phả của Chúa trên đồi," như Bunyan gọi, là đời đời. Chính "Ngôi Lời" đã trở nên xác thịt.

Như vậy Chúa Giê-xu trong mọi phương diện đều xứng hợp cho công việc vĩ đại của Ngài là cứu chuộc. Ngài thật là người và thật là Đức Chúa Trời. Ngài là dòng dõi của người nữ, dòng dõi của Áp-ra-ham, dòng dõi của Đa-vít, con của Ma-ri, mà cũng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời. Như vậy Ngài có thể gánh tội lỗi chúng ta; Ngài có thể cảm thông với nỗi buồn chúng ta; Ngài có thể chiến đấu các trận chiến của chúng ta; Ngài có thể yêu thương như một con người, một đồng loại, xương bởi xương chúng ta và thịt bởi thịt chúng ta.

III.
CHÚA GIÊ-XU, ĐẤNG GÂY XÁO ĐỘNG GIÊ-RU-SA-LEM.

"Nghe tin ấy, vua Hê-rốt cùng cả thành Giê-ru-sa-lem đều bối rối." MA-THI-Ơ 2:3.

Con Đức Chúa Trời đã lẻn vào thế gian chúng ta một cách lặng lẽ đến nỗi sự đến của Ngài không ai biết tại Giê-ru-sa-lem, cho đến khi các nhà bác học từ phương Đông đến. Hoặc là những người chăn chiên đã không kể lại câu chuyện về khải tượng trên trời, hoặc họ đã bị bỏ ngoài tai, có lẽ bị chế giễu là những kẻ cuồng tín. Như sao mai mọc lên không tiếng động; như hạt giống nứt mầm và bông hoa nở ra trong im lặng; Đấng Christ cũng vậy, bông hồng của Sa-rôn, sao mai sáng chói. Không có tiếng sấm nào đánh thức các đồi xứ Pa-lê-tin; không có tiếng kèn nào vang qua các thành nó; không có sứ giả nào đi trước Ngài, cũng không có lời chào vương giả nào đón Ngài.

Mẹ Ngài, và số ít người trong vòng bà tin vào "con trẻ đã sinh ra," không loan báo phép lạ trên trời; họ nhận lấy mọi sự trong đức tin lặng lẽ vui mừng, và suy ngẫm những điều ấy trong lòng, để Đức Chúa Trời đem chúng ra theo thời điểm và cách thức của Ngài. Họ không bị kích động; đó là điều quá lớn để gây kích động, và họ quá điềm tĩnh và đơn sơ trong đức tin nên không bị xao xuyến, hay dao động, hay phấn khích. Họ để những điều lớn lao đã xảy ra trong vòng gia đình họ diễn tiến theo dòng nó, tin chắc về lẽ thật và tầm vóc của chúng, và do đó tin chắc rằng chúng chẳng bao lâu sẽ lớn lên đến nỗi không thể che giấu, mà buộc phải tự tỏ mình ra. Đức tin đặt nơi những điều lớn lao của Đức Chúa Trời có sự tin chắc như vậy đó! Một người đã nắm được điều gì lớn lao và chân thật, thì không cần phải sợ rằng nó sẽ không lan ra. Hãy để người ấy nắm chặt lấy nó.

Các nhà bác học này đến với một câu chuyện, một khải tượng, và một phép lạ. Họ không thuộc về Y-sơ-ra-ên, dù họ sẵn lòng tin hơn Y-sơ-ra-ên. Họ không đến từ Na-xa-rét, hay Bết-lê-hem, hay bất cứ miền nào của Pa-lê-tin. Lời chứng của họ độc lập với Y-sơ-ra-ên; đó là lời chứng của dân ngoại; từ xứ của kẻ thù Y-sơ-ra-ên. Họ được nhìn nhận là "những nhà bác học," thầy bói, người Canh-đê, có lẽ vậy; hay những người "từ xứ của Ba-la-am hay Gióp." Những người phương Đông, trung tâm của mọi khoa học loài người; phương Đông khôn ngoan và nhìn xa; phương Đông trầm tư và ngắm sao. Họ đến, không với một sự không chắc chắn, hay một ý kiến, hay một truyện hoang đường, hay một khải tượng ban đêm, mà với sự mắt thấy tai nghe thật sự, "Chúng tôi đã thấy"! Phải, chính với "chúng tôi đã thấy" mà họ đến, một lời như lời của Giăng, "Chúng tôi đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài," "Điều mà mắt chúng tôi đã thấy." Họ đến Giê-ru-sa-lem! Họ đến tìm Vua của Giê-ru-sa-lem; như thể Giê-ru-sa-lem đối với họ là trung tâm của hy vọng; như thể trong xứ họ không có gì giống như điều họ mong tìm thấy tại Giê-ru-sa-lem; không có vị vua nào xứng đáng với danh hiệu, hay đáng để họ tôn thờ, ngoài Vua của Giê-ru-sa-lem! Đây là đức tin của dân ngoại, chăm chú nhìn vào ngôi sao của Gia-cốp.

Nhưng Giê-ru-sa-lem chưa hề nghe nói về Ngài, và lấy làm lạ; phải, vua thành ấy không biết Ngài sẽ sinh ra ở đâu, cho đến khi vua đã hỏi các thầy thông giáo. Chuyến thăm và sứ mạng của các dân ngoại phương Đông này làm Y-sơ-ra-ên bất ngờ. Họ cũng không bị lay động để quan tâm đến việc ấy, ngoại trừ, như chúng ta sẽ thấy, sự quan tâm của việc bị bối rối. Ngài ở trong thế gian, mà thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài; khi được chỉ ra, cũng không chịu nhận biết Ngài! Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy!

Điều này thật lạ lùng. Nếu điều tương tự đã xảy ra ở nơi khác, tại Ba-by-lôn, hay La Mã, hay Ê-díp-tô, chúng ta đã không ngạc nhiên. Hay nếu những nơi ấy đã "bối rối," thì cũng đã tự nhiên lắm. Nhưng đây là Giê-ru-sa-lem! Nàng bối rối! Phải, "cả Giê-ru-sa-lem." Bối rối trước tin Vua mình đến! Không phải phấn khởi, hay xao động, mà là "bối rối." Nếu Kinh Thánh chép "vui mừng," chúng ta đã có thể hiểu được, nhưng "bối rối," lạ lùng làm sao!

Hãy cùng tìm hiểu sự bối rối của Giê-ru-sa-lem và nguyên nhân của nó. Nguyên nhân bề ngoài đơn giản là lời tuyên bố của các nhà bác học rằng một người đã sinh ra làm Vua dân Giu-đa. Và làm sao điều này có thể làm Giê-ru-sa-lem bối rối thì không dễ thấy. Vì,

1. Nó không chứa điều gì đáng sợ. Các nhà bác học chỉ nói về một hài nhi; chỉ là sự sinh ra của một hài nhi, không hơn. Họ không đến để báo rằng có một vua phương Đông nào đã đứng về phía hài nhi này, và đang trên đường, với một đạo quân, để giành ngai cho Ngài. Câu hỏi của họ chỉ liên quan đến một hài nhi mà họ muốn thờ lạy. Đó hoàn toàn là một hành động tôn giáo mà họ đến để thực hiện. Cái tên họ gọi hài nhi, "Vua dân Giu-đa," có thể làm Hê-rốt bối rối; nhưng chắc chắn không có gì làm Giê-ru-sa-lem phải sợ. Hê-rốt là một bạo chúa, hơn nữa là một bạo chúa ngoại quốc, chỉ gián tiếp là người Giu-đa; vua có thể bối rối; nhưng điều đó không nên gây sợ hãi nơi bất cứ người Giu-đa nào, nhất là nơi bất cứ công dân nào của thành vương giả.

2. Đó là tin tốt lành. Một vị vua sinh ra cho Giê-ru-sa-lem; đây là một tin tốt, dù sau này hóa ra không đúng. Dân chúng có thể nói, Tin này tốt quá đến nỗi không thể thật; nhưng chỉ nghe nhắc đến thôi cũng phải khơi dậy niềm vui, chứ không phải sự bối rối.

3. Đó chính là điều họ đang trông đợi. Đấng Mê-si-a, Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chuộc của dân tộc, con cháu Đa-vít, người kế vị ngai Đa-vít, Ngài là niềm hy vọng lớn của dân tộc; một hy vọng đã được ấp ủ đời này qua đời khác, và chưa hề tắt; phải, nay càng được ấp ủ hơn bao giờ hết vì sự áp bức hiện tại, và vì thời điểm đã báo trước đang nhanh chóng hết. Nay các nhà bác học từ phương Đông xa xôi đến báo với họ rằng họ đã thấy ngôi sao của vị Vua mới sinh của họ; nay dân ngoại đến nói rằng mình đã nghe về sự giáng sinh vinh hiển. Họ nên bối rối sao? Họ không nên vui mừng sao? Họ không nên nói như Gia-cốp, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông đợi sự cứu rỗi của Ngài," hay như Si-mê-ôn, "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài." Nhưng lời loan báo rằng hy vọng của họ đã thành hiện thực, kỳ vọng lớn của dân tộc họ đã được ứng nghiệm, chỉ gây ra sự bối rối!

Sao vậy? Vì sao họ bối rối? Một số có thể bối rối vì tin tức đến với họ theo cách lạ lùng và không ngờ này; những người khác có thể như vậy vì họ không biết tin tức ấy báo điềm gì. Nhưng sự bối rối chính, và của số đông nhất, phát sinh từ ý thức rằng mình chưa sẵn sàng. Tin tức sẽ lan khắp Giê-ru-sa-lem, kẻ nghèo người giàu, thầy tế lễ, người Lê-vi, công dân, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, rằng Đấng Mê-si-a đã đến; và rồi điều này sẽ đánh thức ngay trong lòng câu hỏi, TA ĐÃ SẴN SÀNG cho sự đến của Ngài chưa? Vì mỗi người Giu-đa đều có, ít nhiều, một ý niệm về Đấng Mê-si-a, theo các đấng tiên tri; đến nỗi dù nhiều quan niệm của họ là xác thịt, họ vẫn biết Ngài đến với một sứ mạng chống lại điều ác, một sứ mạng công chính, và họ không thể không tự hỏi, trong trường hợp như vậy, Ta đã sẵn sàng gặp Ngài chưa? Họ biết Ngài sẽ vĩ đại, vinh hiển, công chính; vậy họ có thể gặp mặt Ngài chăng?

À, phải, họ bối rối, vì họ chưa sẵn sàng! Tin tức đi vào lương tâm họ. Về một số phương diện, họ có thể mong sự đến của Ngài, nhưng nghĩ đến nó lại làm họ bối rối vì những phương diện khác. Ngài sẽ là sứ giả của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Chính Ngài sẽ là một đấng thánh. Ngài đến để làm những việc thánh và nói những lời thánh. Điều này không thể không làm họ sợ hãi. Dù ách La Mã và sự bạo ngược của Hê-rốt đáng ghét, những thứ ấy vẫn tốt hơn đối với họ so với cây phủ việt của một vị vua thánh khiết.

Tin Ngài đến đã dò xét họ. Nó đánh thức trong họ những ý nghĩ và nỗi sợ đã ngủ yên. Họ trông đợi Đấng Mê-si-a, họ muốn Ngài đến; nhưng có quá nhiều điều liên quan đến bản tính và triều đại của Ngài khiến sự hiện diện của Ngài không được mong muốn, đến nỗi họ không thể nghe tin Ngài đến mà không bối rối.

Lương tâm của một người đôi khi được soi sáng và dạy dỗ tốt hơn trí óc người ấy; và khi có lời kêu gọi đến nó bằng một tin tức trang nghiêm nào đó, nó lập tức đáp ứng. Một cú đánh bất ngờ của tay Đức Chúa Trời trên một người, hay gia đình người, hay dân tộc người, đánh vào lương tâm người ấy với sức mạnh đặc biệt; và lương tâm khẳng định quyền tối thượng của mình. Như khi con trai của người góa bụa Sa-rép-ta bị cất đi khỏi bà, lập tức lương tâm bà đáp ứng: "Hỡi người của Đức Chúa Trời, có phải ông đến đây để nhắc cho tôi nhớ tội lỗi tôi, và giết con trai tôi chăng?" Một người thánh của Đức Chúa Trời bước vào nhà một người thế gian, hay nhà của một tín đồ không nhất quán, và lập tức người ấy bất an. Lương tâm người ấy bị xáo động. Người ấy bối rối như Giê-ru-sa-lem khi tin tức đến, Ngài đã đến!

Phải; Đấng Christ đến không phải để đem sự bình an, mà là gươm giáo; và chính tia chớp của gươm này đã làm Giê-ru-sa-lem bối rối. Có điều gì đó trong Đấng Christ làm bối rối, làm sợ hãi. Chúng ta biết khi Ngài đến lần thứ hai, điều ấy cũng sẽ như vậy. Họ sẽ nhìn xem Ngài và than khóc; mọi chi phái trên đất sẽ kêu khóc vì cớ Ngài. Nhưng lần đến đầu tiên của Ngài cũng có điều gì đó làm bối rối. Không phải toàn là bình an. Ngay cả ngoài sự vinh hiển, sự kinh khiếp, và sự phán xét của lần thứ hai, trong lời loan báo về lần thứ nhất vẫn có điều gì đó làm người ta giật mình và lay động lương tâm. Chính ân điển trong đó cũng thuộc loại trang nghiêm đáng sợ; và không ai có thể nghe về ân điển ấy mà không cảm thấy có điều gì đó trong nó mà người ta buộc phải co rúm lại, trừ khi người ta sẵn sàng phó mình hoàn toàn và tin cậy nơi Đấng mà ân điển ấy thuộc về.

Ngài đến như một hài nhi, mà Ngài đến như một vị Vua. Ngài đến, ban sự yên nghỉ, sự tha thứ, và sự sống; mà đồng thời, Ngài đưa ra một yêu sách đối với chúng ta mà không ai sẽ chấp nhận, trừ kẻ có lòng đã được Đức Thánh Linh chạm đến. Ngài nói với chúng ta trong ân điển, Ngài nhìn chúng ta trong ân điển; mà khi làm vậy, Ngài trao cho chúng ta một thập tự giá mà chúng ta phải vác, một cái ách mà chúng ta phải gánh lấy. Ngài tự xưng mình là Chúa Giê-xu Đấng Cứu Rỗi, mà khi làm vậy, Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi, Đấng giải cứu khỏi đời gian ác hiện tại này. Vì vậy Ngài không phải lúc nào cũng được chào đón; phải, Ngài thường bị khước từ. Vì vậy sự hiện diện của Ngài trong tình yêu thương và khiêm nhường làm con cái loài người bối rối. Có lẽ họ bị tước vũ khí, có lẽ bị thu hút, bởi tình yêu thương và sự khiêm nhường ấy; nhưng những đòi hỏi mà chúng đặt ra trên toàn bộ con người và đời sống họ, lòng trung thành, sự vâng lời, tình cảm của họ, là những điều họ sẽ không chịu khuất phục. Thế là họ bối rối, và bảo Ngài ra khỏi địa phận họ.

Các nhà bác học thì không "bối rối." Họ hăng hái và sốt sắng theo đuổi Vua của Y-sơ-ra-ên. Họ thấy ngôi sao Ngài ở phương Đông, và họ vội vã tìm kiếm Ngài. Họ không thấy gì đáng sợ, vì họ đã sẵn sàng ngay để nhận Ngài đúng như Ngài được bày tỏ, phải, để thờ lạy Ngài. Và với tâm trí như vậy, họ còn gì phải sợ? "Các ngươi đừng sợ; ta biết các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu." Sẵn sàng nhận lấy Ngài, bất cứ giá nào, thì họ không có gì phải co rúm. Vì chỉ những kẻ không sẵn lòng chấp nhận toàn bộ yêu sách của Ngài mới có thể bối rối trước lời loan báo về sự đến của Ngài, dù là lần đến đầu hay lần đến thứ hai. Hãy nhận lấy Ngài đúng như Ngài là; nhận lấy Ngài với mọi điều Ngài chứa đựng và ban cho; nhận lấy Ngài đúng như Cha làm chứng về Ngài, nhận lấy Ngài trọn vẹn, thì bạn không có gì phải sợ.

Nghe có vẻ lạ, mà lại đúng, rằng Đấng Christ đến để làm chúng ta bối rối, "Hỡi những kẻ yên ổn, hãy bối rối." Khốn cho những kẻ chưa bao giờ bị Ngài làm cho bối rối, vào lòng hay lương tâm họ Ngài chưa bao giờ nhìn bằng con mắt trang nghiêm, như trong ngày Ngài làm Giê-ru-sa-lem bối rối ấy. Ê-li ngày xưa bị coi là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên, thì Đấng Christ cũng là Đấng gây xáo động cho thế gian.

Ngài không để loài người yên. Ngài cứ thỉnh thoảng loan báo chính mình, đi vào giữa họ, lúc ở đây lúc ở đó, và làm họ bối rối. Ngài đến Cô-rinh-tô, và thành ấy bối rối. Ngài đến Tê-sa-lô-ni-ca, Phi-líp, Đẹt-bơ, Lít-trơ, và họ "bối rối." Ngài không đến với lửa, hay gươm, hay sự phán xét quét sạch, mà họ "bối rối." Nơi nào Ngài đến, nơi ấy bối rối. Ngài đến nước Đức vào thế kỷ 16, đến Thụy Sĩ, đến Tô Cách Lan, đến Anh Quốc, và họ bối rối. Ngài đến một thị trấn, một thành phố, một làng mạc, hay một gia đình, và họ "bối rối." Ngài đến với một linh hồn đang ngủ hay đang chết, và nó "bối rối."

Cái gì ở đáy mọi cuộc bắt bớ của các thời đại? Đó là Đấng Christ làm thế gian bối rối. Nếu Ngài để nó yên, nó sẽ để Ngài yên. Tiếng kêu la, sự báo động, sự xuyên tạc, và cơn giận, trong những ngày phục hưng có nghĩa gì? Đó là Đấng Christ làm thế gian bối rối. Sự chống đối một Phúc Âm được giảng trọn vẹn có nghĩa gì? Đó là Đấng Christ làm thế gian bối rối. Một Phúc Âm bị xiềng xích, một Phúc Âm quanh co, một Phúc Âm có điều kiện, một Phúc Âm không thật sự bày tỏ Đấng Christ, không làm bối rối ai; vì trong những trường hợp ấy, đấng được loan báo là một đấng Christ khác, chứ không phải Đấng Christ, Vua của dân Giu-đa, Đấng đã làm Giê-ru-sa-lem bối rối. Nhưng một Phúc Âm rộng lớn, tự do, vui mừng, vô điều kiện, bày tỏ trọn vẹn Chúa Giê-xu và ân điển Ngài, Chúa Giê-xu và sự trọn vẹn của Ngài, thì làm loài người bối rối. Nó làm bối rối mọi kẻ nó đến, ở mức độ nào đó. Một số nó làm bối rối rồi cải đạo; một số nó chỉ làm bối rối. Nhưng lời loan báo của nó, ít nhiều, làm cho mọi kẻ nghe nó điều nó đã làm cho Giê-ru-sa-lem trong thời Hê-rốt, nó làm bối rối.

Hy vọng duy nhất của thế gian là được Đấng Christ "làm cho bối rối." Nếu Ngài để nó yên, mọi sự chấm hết. Sứ mạng của Đấng Christ ngay lúc này là làm loài người bối rối, đánh thức họ, kêu gọi họ ăn năn. Và Ngài càng được giảng trọn vẹn, loài người càng bối rối. Đấng Christ được giảng ra đã bao giờ làm bạn bối rối chưa? Ý nghĩ Ngài đến gần bạn đã làm bạn bối rối hơn chưa? Và bạn có thấy rằng Đấng duy nhất làm yên những báo động ấy là tiếp nhận Ngài làm Vua và Cứu Chúa không?

Nhưng Đấng Christ cũng làm các Hội Thánh bối rối. Như Ngài đã làm với Giê-ru-sa-lem, Ngài cũng thường làm với các Hội Thánh Ngài. Ngài làm Ê-phê-sô bối rối với câu, "Ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu." Ngài làm Sạt-đe bối rối với câu, "Ngươi có tiếng là sống, nhưng là chết." Ngài làm Lao-đi-xê bối rối với câu, "Ngươi không lạnh cũng không nóng." Ngài cũng thường làm các Hội Thánh thoái lui của Ngài bối rối như vậy. Ngài phán, Ngài đến, Ngài hành động; và họ sợ hãi. Họ cảm thấy mình chưa sẵn sàng gặp Ngài. Họ bối rối.

Thế nhưng mọi sự bối rối này đều trong tình yêu thương. Ngài thổi kèn để đánh thức những kẻ ngủ. Ngài đến với chúng ta trong ân điển như Ngài đã đến với Giê-ru-sa-lem. Sao chúng ta phải bối rối? Chúng ta không cần, nếu chúng ta sẵn lòng tiếp nhận Ngài và thờ lạy Ngài. Ngài không muốn làm kinh hãi hay xua đuổi. Ngài muốn thu hút: muốn được vào lòng chúng ta. Dĩ nhiên, nếu thế gian ở đó, và bạn không muốn lìa bỏ nó, sự đến của Ngài sẽ làm bạn bối rối, tiếng gõ của Ngài sẽ làm bạn sợ hãi. Nếu các thần tượng của bạn không chịu bị dời chỗ, nếu một vị vua khác đang trị vì bên trong và quyết giữ ngai mình, thì sự đến của Đấng Mê-si-a hẳn phải là nguyên nhân của sự bối rối không pha lẫn. Không thể khác được, vì Ngài đòi hỏi toàn bộ con người bạn, trọn vẹn và không giữ lại. Nhưng nếu, bởi ân điển, bạn đã chán ngán những kẻ đang chiếm giữ hiện tại, và muốn được tống khứ thế gian và Sa-tan ra, thì đây là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Ngài muốn vào thành bạn, nhà bạn, lòng bạn. Hãy cho Ngài sự chào đón tự do và lối vào vui mừng. Hãy để Ngài vào và ăn tối với bạn. Hãy để ân điển Ngài thúc giục bạn vâng lời cách vui lòng. Ngài là Chúa bạn, hãy thờ lạy Ngài.

Đấng Christ đã đến! Các thiên sứ đã loan báo Ngài, những người chăn chiên đã tìm kiếm Ngài, các nhà bác học đã thờ lạy Ngài. Có một con trẻ sinh cho chúng ta! Ôi tin vui mừng lớn! Tin tức không có ý làm kinh hãi hay áp đảo, mà để làm vui mừng và an ủi.

Và chúng ta có thể thêm rằng, Đấng Christ đã chết! Phải, Ngài đã sống lại! À! đây không phải là buồn rầu, đây là vui mừng. Đây là tiếng kèn bạc thổi ra tình yêu thương, tình yêu thương của Đức Chúa Trời; không phải tiếng kèn sắt, thở ra sự báo thù trong hơi nó. Hỡi loài người trên đất, hỡi con cái A-đam, hãy nghe lời rao truyền. Hãy tìm mặt Ngài và sống. Hãy đối xử với Ngài trong đức tin đơn sơ; Ngài đang chờ để đối xử với bạn trong tình yêu thương tự do và vô biên.

IV.
TIẾNG KÊU TRONG ĐỒNG VẮNG.

"Bây giờ cái búa đã để kề rễ cây; vậy, hễ cây nào không sanh trái tốt, thì sẽ phải đốn và chụm đi." MA-THI-Ơ 3:10.

Đây là tiếng của người kêu trong đồng vắng; tiếng của một Ê-li thứ hai; người của sa mạc; ngọn đèn cháy và sáng; đấng tiền hô của Đấng Mê-si-a; tiên tri của sự cảnh báo. Ông nói với Y-sơ-ra-ên; ông nói với chúng ta.

Đó là tiếng cảnh báo; tiếng kèn; khúc dạo đầu cho tiếng kèn cuối cùng; sứ giả của cơn thịnh nộ và tai họa sắp đến. Nó nói trước hết với Y-sơ-ra-ên; nó nói với Hội Thánh; nó nói với thế giới Cơ Đốc; nó nói với thế gian; nó nói với mỗi người chúng ta.

I. Cái búa. Đây là sự phán xét; sự hủy diệt. Cái búa không dùng để trồng, hay tỉa, hay chăm sóc, hay chống đỡ, hay bảo vệ, mà để đốn hạ. Nó được nói đến như dùng cho cây cối (Phục truyền 20:19); cho công việc chạm trổ của đền thờ (Thi thiên 74:6 [NEEDS REVIEW: nguồn in "Thi thiên 64:6"]); cho các đồn lũy (Ê-xê-chi-ên 26:9); cho cả một khu rừng (Giê-rê-mi 46:22, 23); cho một cái búa trận (Giê-rê-mi 51:20). Trong mọi trường hợp đều là để lật đổ, lật đổ hoàn toàn. Cái búa chống lại Y-sơ-ra-ên là đạo quân La Mã, và nhiều cái búa như vậy Đức Chúa Trời đã vung, đời này qua đời khác. Mọi sự phán xét là một cái búa; dịch lệ là cái búa của Đức Chúa Trời; đói kém là cái búa của Đức Chúa Trời; nghịch cảnh là cái búa của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ đến lần thứ hai sẽ là lúc giơ cái búa lên chống lại kẻ chống Đấng Christ, chống lại thế giới Cơ Đốc, chống lại mọi Hội Thánh giả. Có một sự khác biệt lớn giữa cái búa và con dao tỉa. Thế nhưng một số sự phán xét của Đức Chúa Trời vừa là cái này vừa là cái kia. Một cái búa cho kẻ không tin kính; một con dao tỉa cho thánh đồ. Đó là cái búa của Đức Chúa Trời, không phải của loài người; lưỡi nó sắc; nó nặng; nó sẽ làm tốt công việc nó.

II. Khu rừng. Ông đang nói, không phải về một cây, mà về những cây; một khu rừng. Ông ví Y-sơ-ra-ên như một khu rừng. Đó có thể là rừng ô-liu hay rừng chà là, những cây sồi của Ba-san hay những cây bá hương của Li-ban. Y-sơ-ra-ên là khu rừng, khu rừng của Đức Chúa Trời, do Đức Chúa Trời trồng, trên đồi và thung lũng của chính Đức Chúa Trời. Hội Thánh cũng vậy; và mỗi thành viên là một cây trong khu rừng ấy. Đức Chúa Trời để mắt trên khu rừng ấy; Đức Chúa Trời đến tìm trái nơi các cây nó. Từ rừng Li-ban, cây cối xưa từng bị đốn để xây đền thờ; nhưng đây là để hủy diệt, không phải để xây dựng hay trang trí.

III. Lời cảnh báo. Cái búa nằm kề rễ những cây này. Đấng đặt nó ở đó đã đặt nó để cảnh báo. Ngài thấy các cây Ngài không thịnh vượng, không lớn lên, không sinh trái, và Ngài quyết định xử lý chúng. Ngài không thể dung thứ sự không kết quả, điều không có cớ gì bào chữa. Nhưng Ngài nhẫn nại; nên Ngài chỉ đặt cái búa xuống, để nó tự nói bài học của nó, tự kể câu chuyện của nó, một câu chuyện về sự phán xét sắp đến, mà sự kết quả vẫn có thể ngăn lại. Nó được đặt xuống và để nằm đó; không phải quăng xuống, như thể vội vã hay bừa bãi. Nó được đặt xuống kề rễ, vì sự báo thù không nhắm vào lá hay cành, mà nhắm vào rễ.

IV. Sự thi hành. Cái búa nằm yên một thời gian, lưỡi sắc lấp lánh dưới nắng. Nhưng nó sẽ được giơ lên. Khu rừng sẽ bị đốn hạ, không phải bị tước trụi như bởi cơn bão, cũng không bị thiêu rụi như bởi sét, mà bị đốn ngay tại rễ; đặt nằm xuống đất; không còn những cành lá đung đưa khoe vẻ tốt tươi, mà "bị đốn hạ," tách khỏi mảnh đất mà từ đó nó không sinh ra sự kết quả nào. "Hãy đốn nó đi" là mệnh lệnh! Sao nó giả vờ là cây kết quả với lá và cành của nó? Hãy đốn nó đi; sao nó lại đánh lừa con mắt như vậy? sao nó choán đất vô ích?

V. Số phận. Bị quăng vào lửa. Không để héo khô, mà bị quăng ra để bị thiêu. Lúc sống nó choán đất vô ích; lúc chết nó cũng không được làm vậy. Hãy đốt nó đi! Không gì dành cho nó ngoài lửa. Sự cuối cùng của nó là bị đốt. Và lửa là đời đời; sẽ không hề tắt; mà cây sẽ không bao giờ bị thiêu rụi. Số phận kinh khiếp. Không bao giờ tắt, không bao giờ thiêu rụi! Khói nó bay lên đời đời. Không khả năng phục hồi! Không hy vọng cho cây này (như cây mà Gióp nói đến, 14:7); không nước để làm nó đâm chồi lại. Không gì ngoài ngọn lửa thiêu đốt đời đời.

VI. Nguyên nhân. Không kết quả trong điều lành. Không phải sự gian ác tột cùng, mà chỉ là sự không kết quả trong điều lành! Lời loan báo này dò xét làm sao. Hỡi những kẻ trông cậy lên thiên đàng vì mình chưa làm điều hại ai, hãy nhìn đây. Nếu bạn chưa làm điều lành, chưa sinh trái tốt, thế là đủ! Và bản án bao trùm như nó dò xét, vì "hễ cây nào không sanh trái tốt." Không ngoại lệ, không dung thứ, "Họ sẽ không tránh khỏi."

Vậy đây là tiến trình đang diễn ra; đây là bản chất của thời kỳ hiện tại. Nếu nó được mô tả bằng hình ảnh, thì đó là một cái búa nằm kề rễ một cây!

Đấng Christ, khi đến lần đầu, đã đặt cái búa ở đó; khi đến lần thứ hai, Ngài sẽ giơ nó lên và đánh xuống! Cái búa được đặt xuống khi Y-sơ-ra-ên ít ngờ đến nhất; khi họ đang khoe khoang đặc quyền, và tự xưng là con cháu Áp-ra-ham; thì nó sẽ được giơ lên để đánh xuống, khi loài người đang nói "bình an và yên ổn;" khoe khoang về tiến bộ và cải cách, và sự giải thoát khỏi sự cố chấp của những kẻ đầu óc hẹp hòi.

Bây giờ là thời đại của thử thách, của sự trắc nghiệm. Khu rừng của Y-sơ-ra-ên bị thấy là cằn cỗi, và đã bị đốn hạ. Nay thế giới Cơ Đốc đang bị thử thách. Nó sẽ bị đốn hạ chăng? Nó đã được dung thứ lâu rồi. Nó có kết quả không? Hỡi người, ngươi đang bị thử thách! Khi Chúa đến, kết cục sẽ ra sao?

V.
CHÚA GIÊ-XU, DẦU THUẬN TIỆN DẦU KHÔNG THUẬN TIỆN.

"Đức Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, giảng Tin Lành của nước Đức Chúa Trời, và chữa lành mọi thứ tật bịnh trong dân." MA-THI-Ơ 4:23.

Chính Đấng Christ đến trước mặt chúng ta ở đây; Đấng Christ trong đời sống và việc làm của Ngài dưới đất; Đấng Christ là Đức Chúa Trời làm người, Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, Đấng bày tỏ Cha; Đấng Christ là bạn và là Đấng cứu giúp của kẻ có tội. Bằng cách nhìn Ngài như Ngài đã ở trên đất, chúng ta học biết Ngài hiện nay trên trời ra sao; đức tin chúng ta có được mảnh đất để bén rễ; một nền tảng để nương dựa. Chúng ta thấy Ngài trên đất đầy ân điển và chân lý; trên trời cũng vậy; đúng là Đấng mà kẻ có tội có thể đến gần, tin cậy, và yêu mến; đúng là Đấng sở hữu mọi điều kẻ có tội cần. Hãy ghi nhận ba điều này ở đây: (1) Chúa Giê-xu là thầy dạy; (2) Chúa Giê-xu là người giảng; (3) Chúa Giê-xu là Đấng chữa lành.

I. Chúa Giê-xu là Thầy Dạy. Ngài là Đấng ban sự dạy dỗ lớn cho con cái loài người; vì Ngài là Ngôi Lời và là sự khôn ngoan; Ngài vừa là bài học vừa là thầy dạy. "Ai dạy dỗ như Ngài" là Đấng phán, "Hãy học theo ta." Những kẻ đến cùng Ngài, Ngài gọi là "môn đồ," những người bước vào trường Ngài, và đến cùng Ngài để được dạy dỗ. Ngài tiếp nhận họ và đối xử với họ như vậy; vì Ngài "có thể thương xót kẻ ngu dốt." Không phải trong một điều, mà trong mọi điều Ngài dạy dỗ. Ngài dạy dỗ con người bên trong, vì Ngài có lối vào tâm linh loài người. Ngài nói với tai, và lòng, và lương tâm. Không có sự dạy dỗ nào như của Ngài về sự trọn vẹn, về hiệu quả, và về sự uốn nắn toàn bộ con người. Ngài phán, và chúng ta nghe. Chúng ta nói, và Ngài nghe. Ngài đến cùng chúng ta; chúng ta đến cùng Ngài. Và trong sự trao đổi phước hạnh này giữa học trò và Thầy, công việc lớn của sự soi sáng, đổi mới, mở mang, an ủi diễn ra. Trong mọi thầy dạy, Ngài là Đấng khôn ngoan và uyên bác nhất, cũng như nhẫn nại, yêu thương, và tận tụy nhất. Ngài mở tai chúng ta để nghe và mắt chúng ta để thấy. Như Ngài đã làm tại Ga-li-lê trong những ngày xác thịt Ngài, Ngài vẫn làm như vậy nay trên khắp đất, dù đang ở bên hữu Cha.

II. Người Giảng. Nghĩa là, Ngài là sứ giả, là người rao truyền tin tức từ Đức Chúa Trời. Ngài được ghi nhận đặc biệt ở đây là sứ giả của một điều, đó là "Tin Lành của nước Đức Chúa Trời," tin tốt lành về vương quốc. Ngài có gì để rao truyền về điều này?

(1) Rằng có một vương quốc. Không chỉ là một trạng thái phước hạnh hay an toàn; không chỉ là sự tha thứ và sự cứu rỗi; mà là một vương quốc; với mọi vương quyền, vinh hiển, và huy hoàng của nó. "Có một vương quốc" là sứ điệp của Ngài.

(2) Rằng cổng của vương quốc này mở. Xưa đóng, nay mở toang; xưa rào bằng gươm chói lòa, nay không canh giữ, không rào chắn.

(3) Rằng cổng này đã được Đức Chúa Trời mở ra. Không phải loài người đã làm nên: Đức Chúa Trời đã làm, bằng chính tay và quyền năng Ngài, và hoàn toàn trong tình yêu thương.

(4) Rằng Đức Chúa Trời đã mở nó ra trong sự công chính. Nó không bị phá mở, cũng không chỉ được mở vì nài xin hay thương xót, mà một cách công chính. Sự công chính đã đóng nó, sự công chính đã mở nó. Lối vào công chính cho những kẻ không công chính! Đây là sứ điệp của Ngài; đây là sứ điệp của chúng ta.

(5) Rằng lối vào miễn phí. Không phải trả bất cứ giá nào. Kẻ nghèo nhất, thiếu thốn nhất, không xứng nhất, kém tư cách nhất đều có thể vào ngay. Nó dành cho những kẻ như vậy! Không dành cho người tốt, mà cho kẻ xấu!

(6) Rằng nó gần kề. Nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi, là sứ điệp của Ngài. Cổng nó kề ngay cổng chúng ta. Chỉ một bước từ bên này sang bên kia.

Đó là những tin vui mừng! Và chúng đến từ Đấng biết rõ chúng; Đấng biết vương quốc; Đấng có quyền nói về nó; vì Ngài là Vua nó. Ngài đã đến đất tìm cách làm đầy vương quốc Ngài; để có được những vị vua cho nó; những vị vua đồng trị cùng chính Ngài. Đây vẫn là lời rao truyền của chúng ta. Một vương quốc! Một vương quốc! Thiên thượng, thánh khiết, vinh hiển, phước hạnh! Một cổng mở! Các sứ giả được sai ra để nài xin và ép buộc người ta vào! Ôi hãy vào đi! Ôi hãy trở nên vua; người kế vị một ngai vàng!

III. Chúa Giê-xu là Đấng chữa lành. Ngài đã đến một bệnh viện, một thành dịch hạch, một thế gian nơi mọi người đều đau ốm và đang chết; cả linh hồn lẫn thân thể. Tay nghề thiên thượng thuộc về Ngài; phải, thiên thượng. Thuốc men thuộc về Ngài; tình yêu thương kẻ bệnh trong lòng Ngài, và dầu thơm Ga-la-át trong tay Ngài. Ngài đã chữa "mọi thứ tật bịnh trong dân." Ngài làm vậy để ứng nghiệm sứ mạng thiên thượng của Ngài. Ngài làm vậy để bày tỏ sự đầy trọn và tay nghề thiên thượng của Ngài. Ngài làm vậy để tỏ quyền năng và sự sẵn lòng chữa những bệnh nặng hơn của Ngài. Ngài làm vậy để thu hút và mời gọi những kẻ bệnh thuộc linh, kẻ mù, kẻ điếc, kẻ què, kẻ phong hủi, kẻ bại liệt, mọi kẻ đau ốm, bất kể bệnh tật thế nào. Ngài vẫn là Đấng chữa lành vĩ đại! Và chúng ta đến cùng Ngài để được lành mạnh. Ngài là cây sự sống, cả lá lẫn trái. Ngài vẫy gọi chúng ta đến bóng Ngài và sự chữa lành. Ngươi có muốn được lành chăng? là câu hỏi của Ngài với mỗi người. Ngài muốn được chúng ta dùng đến. Ngài nài xin như một ân huệ rằng chúng ta dùng Ngài làm thầy thuốc, và rằng chúng ta xin thuốc của Ngài. Chúng ta không cần kể tên chúng, thật ra, chúng ta không thể, Ngài biết chúng là gì, như Ngài biết bệnh chúng ta là gì. Không một linh hồn đau ốm nào ở đây mà Ngài không muốn chữa. Hãy xin; hãy xin ngay!

VI.
MẶT TRỜI CỦA NGÀI.

"Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên." MA-THI-Ơ 5:45.

Đây là mối liên kết thật giữa Đức Chúa Trời và "thiên nhiên" (như loài người gọi), và giữa chúng ta và thiên nhiên. Đây là lời tuyên bố thiên thượng về quyền sở hữu, về quyền làm chủ trên "thiên nhiên." Mọi vật đều thuộc về Đức Chúa Trời. Không vật thọ tạo nào là chủ sở hữu của chính mình hay của bất cứ vật thọ tạo nào khác. Chỉ có một Đấng sở hữu, một Đấng sở hữu toàn vũ trụ, một Đấng mà mọi vật thuộc về theo cách mà chúng không thể thuộc về bất cứ ai khác, một Đấng mà quyền sở hữu không thể bị giải thể hay bán đi; vì đó là quyền sở hữu đời đời phát xuất từ chân lý lớn rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và không vật thọ tạo nào là hay có thể là Đức Chúa Trời. Đấng phán, "Nầy, mọi linh hồn đều thuộc về ta" (Ê-xê-chi-ên 18:4), cũng phán, Mọi vật đều thuộc về ta. Tính thọ tạo là tài sản thiên thượng. Vì thế người chăn chiên đi tìm tài sản thất lạc của mình (Lu-ca 15:4); người đàn bà tìm kiếm tài sản thất lạc của mình (Lu-ca 15:8). Trời và đất là tài sản của Đức Chúa Trời; mặt trời là "mặt trời của Ngài"; thuộc về Ngài hơn thuộc về chúng ta nhiều. Vì,

(1) Ngài đã dựng nên nó. Ngài há không được xưng nó là của Ngài sao? Há sự dựng nên không phải là nền tảng của quyền sở hữu chân thật nhất sao? Phải, Ngài đã dựng nên mặt trời. Nó há không phải của Ngài sao? Há mọi tia của nó, buổi sáng, buổi trưa, và buổi chiều, há không phải tất cả của Ngài sao?

(2) Ngài đã thắp sáng nó. Dường như nó chưa được thắp lên, hay ít nhất là cho trái đất chúng ta, cho đến ngày thứ tư. Đấng đã dựng nên nó, đã thắp sáng nó, và bảo nó chiếu sáng cho chúng ta. Nó há không phải mặt trời của Ngài sao? Ngài ra lệnh cho nó chiếu sáng, và nó chiếu sáng.

(3) Ngài giữ cho nó cháy. Nó không được phép cháy yếu hay tắt đi. Ngài cung cấp cho nó mọi điều cần thiết, và phán với nó, Hãy cháy mãi, cháy mãi. Ngài dẫn nó lên mỗi buổi sáng, và qua vòm trời buổi trưa, và xuống phương tây. Mọi sự mọc và lặn này, sự chiếu sáng và che khuất hằng ngày này, sự đến và đi này, đều thuộc về Ngài. Đó là mặt trời của Ngài một cách đặc biệt. Nếu không có Ngài, nó sẽ tắt trong bóng tối mịt mù.

(4) Ngài khiến nó làm công việc Ngài. Nó đã làm công việc Ngài trong các thời đại quá khứ; nó đã chiếu sáng trong các thế hệ quá khứ, và vẫn đang chiếu sáng. Cùng một mặt trời đã chiếu trên A-đam, và Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Phao-lô, phải, và trên Chúa Giê-xu Đấng Christ của Đức Chúa Trời, chiếu trên chúng ta, làm công việc nó cho chúng ta. Phải; cùng một mặt trời ở Âu Châu như ở Á Châu, ở Pa-lê-tin như ở Tô Cách Lan!

Hãy xem nó làm công việc của Đức Chúa Trời thế nào; nó đã làm điều này thế nào, và vẫn đang làm như vậy. Trong công việc này, chúng ta nhận thấy, lòng thương xót, phép lạ, hình bóng, sự phán xét.

I. Lòng thương xót. Phải; Đức Chúa Trời đã đặt mặt trời Ngài trên trời vì lòng thương xót. Ngài khiến nó mọc lên trên kẻ dữ cùng kẻ lành, để nói về "tình yêu thương nhưng không của Ngài, và dẫn loài người đến sự ăn năn.

(1) Nó soi sáng. Thế gian sẽ ra sao nếu không có ánh sáng mặt trời. Trong đó có tình yêu thương.

(2) Nó chữa lành. Có sự lành mạnh trong tia nắng cũng như trong không khí trong lành. Tia nắng chữa bệnh. Ánh sáng là thuốc.

(3) Nó làm vui mừng. Nắng là niềm vui. Nó làm vui mừng cả trái đất, kẻ nghèo người giàu. Nó lan tỏa niềm vui trên đồi và thung; trong sảnh đường và buồng riêng, trong túp lều và cung điện.

(4) Nó làm sinh sôi. Nó khiến mọi vật sống lớn lên và sinh trái. Không nắng, không sự sống; không lớn lên, không kết quả. Đối với người và thú, đối với cỏ và cây, đối với hoa và lá, nắng đem lại sự lớn lên và kết quả. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong nắng là như vậy đó. À, phải, đó là mặt trời của Ngài! Nó làm công việc Ngài.

II. Phép lạ. Nó đã gắn liền với phép lạ trong các thời đại quá khứ. Chúng ta nhớ đến Giô-suê, Ê-díp-tô, Ê-xê-chia, bóng tối lúc thập tự giá. Đức Chúa Trời đã dùng nó cho phép lạ; cho sự bày tỏ quyền năng Ngài. Ngài thắp sáng hay tắt đi, Ngài sai nó đi trên đường nó, hay bắt nó đứng lại, hay khiến nó quay lui, tất cả theo ý Ngài. Mặt trời ấy đối với chúng ta là đài kỷ niệm quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, bàn tay làm phép lạ của Ngài. Bởi nó, và trong nó, Ngài làm những việc kỳ diệu (Thi thiên 19:4, 6). Hãy ngợi khen Ngài, hỡi mặt trời và mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi ngôi sao sáng (Thi thiên 148:3).

III. Hình bóng. Đức Chúa Trời đã dùng mặt trời Ngài và ánh sáng nó làm hình bóng theo nhiều cách. Nó là hình bóng của ánh sáng bên trong; của Đấng là ánh sáng của thế gian, của Mặt Trời công bình. Nó làm công việc của Đức Chúa Trời khi phục vụ làm hình bóng cho những điều như vậy. Hãy để nó làm công việc Ngài cho chúng ta, và vì chúng ta, mỗi ngày nó chiếu sáng. Hỡi hình bóng của ánh sáng thật, ánh sáng của thiên đàng, ánh sáng của linh hồn, ánh sáng của Đấng Christ, ngươi vinh hiển dường nào, hỡi Mặt Trời!

IV. Sự phán xét. Nó nói về sự phán xét cho Ê-díp-tô khi trong ba ngày nó bị xóa đi. Nó nói về sự phán xét cho Giu-đê và cho trái đất, khi trong ba giờ nó bị che phủ, lúc Chúa Giê-xu đang hấp hối. Nhưng nó đặc biệt liên quan đến sự phán xét trong sách Khải Huyền. Nó trở nên đen như bao gai bằng lông (6:12); một phần ba bị đánh (8:12); thiên sứ thứ tư trút bát mình trên mặt trời, và nó có quyền lấy lửa làm sém loài người (16:8); một thiên sứ đứng trong mặt trời để gọi mọi thú và chim đến dự tiệc lớn của các vua và tướng bị giết. Đó là một số cách Đức Chúa Trời đã liên kết mặt trời Ngài với sự phán xét.

Phải, đó là mặt trời của Ngài. Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta cách diễn đạt này; chúng ta đừng đánh mất nó. Chữ nhỏ ấy chứa đựng nhiều điều.

Đó là mặt trời của Ngài; thì nó cũng là của chúng ta; của chúng ta vì là của Ngài; do Ngài dựng nên vì chúng ta.

Mặt trời của Ngài; thì nó nói với chúng ta về Ngài. Nó là một mắt xích sáng chói và vàng óng giữa Ngài và chúng ta.

Mặt trời của Ngài; thì hãy vui hưởng nó như vậy; vì nó chiếu sáng không phải bởi tình cờ hay bởi luật thiên nhiên đơn thuần. Đấng đã dựng nên nó bảo chúng ta vui hưởng nó.

Mặt trời của Ngài; thì hãy học biết tình yêu thương Ngài; tình yêu thương Ngài ngay trong sự rực rỡ nó, huống chi trong ánh sáng mà nó là hình bóng.

Mặt trời của Ngài; thì hãy yêu như Ngài yêu, và chiếu sáng như Ngài chiếu sáng. Hãy yêu kẻ vô ơn và kẻ dữ, làm lành cho mọi người; và thích ban phước và làm vui mừng mọi người.

Mặt trời của Ngài; thì chính Ngài là Đấng chúng ta chiêm ngưỡng; chính Ngài đang chiếu sáng. Chúng ta nói, "trời mưa," như thể tình cờ hay hư không là tác giả của cơn mưa. Chúng ta cũng nói về ánh nắng như vậy; quên rằng chính Đức Chúa Trời đang chiếu sáng trong mọi tia nắng.

VII.
BỆNH PHONG HỦI CỦA LOÀI NGƯỜI VÀ SỰ CHỮA LÀNH THIÊN THƯỢNG.

"Khi Đức Chúa Giê-xu ở trên núi xuống, có đoàn dân đông lắm theo Ngài. Nầy, có một người phung đến gần, lạy Ngài, mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, chắc có thể làm cho tôi được sạch. Đức Chúa Giê-xu giơ tay rờ người mà phán rằng: Ta khứng, hãy sạch đi. Tức thì người phung được sạch." MA-THI-Ơ 8:1-3.

Chúa chấm dứt lời phán và bắt đầu công việc; Ngài từ bục giảng bước xuống và đi vào bệnh viện. Đó là cả đời Ngài: lời nói và việc làm đan xen; lời của sự lành mạnh và việc của sự lành mạnh. Môi Ngài thở ra hương thơm, và trong tay Ngài là dầu thơm Ga-la-át.

Đám đông theo Ngài; nhưng ở đây chúng ta chỉ có việc với một người. Hãy ghi nhận, (1) người phong hủi; (2) Đấng chữa lành người.

I. Người phong hủi. Người là một trong đám đông mênh mông; nhưng có một sự khác biệt giữa người và họ. Họ tuôn đến và theo Chúa Giê-xu; nhưng không phải như những kẻ đầy nhu cầu; chỉ để xem và nghe những điều mới lạ hay kỳ thú. Nhưng có một ngoại lệ, người phong hủi; một người mà cả đầu đều đau ốm và lòng ngất đi; một người không chỉ cần Đấng Christ, mà biết rằng mình cần Ngài.

(1) Người đến. Mọi người đều thiếu thốn theo cách nào đó; chỉ người cảm thấy nhu cầu mình đến nỗi bước ra khỏi đám đông và đến gần Chúa hơn. Chính nhu cầu, bệnh tật của người thúc giục và đem người đến. Ngày nay cũng vậy. Đám đông theo Chúa Giê-xu, chỉ một ít người đối xử cá nhân với Ngài. Thế mà còn điều gì khác làm được?

(2) Người thờ lạy. Người quỳ trước Chúa. Điều người đã nghe đã cho người những ý nghĩ cao về Đấng Christ. Chắc hẳn Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đến với những ý nghĩ cao về Ngài; những ý nghĩ thấp về chính mình.

(3) Người nài xin. Người có điều muốn nói, và người nói ngắn gọn và khéo léo. Người đến không với bài diễn văn dài dòng hay soạn sẵn. Người kể nhu cầu mình, và bày tỏ ý nghĩ mình về Đấng Christ: "Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, chắc có thể làm cho tôi được sạch." Người biết Ngài có thể; và người phó mình cho ý chỉ tối thượng của Ngài để thi thố quyền năng ấy trong trường hợp mình. Chữ "nếu" không phải là biểu hiện của sự nghi ngờ về sự sẵn lòng của Ngài cho bằng một lời kêu cầu đến ý Ngài. Không phải sự vô tín mà là đức tin thốt ra chữ "nếu." Người muốn được sạch, và người phó mình cho Đấng Christ vì điều này. Ngài là nhành kinh giới, là nước, là huyết, là tro, là thầy tế lễ, là thầy thuốc, tất cả trong một. Chúng ta vẫn đến như vậy, không nghi ngờ sự sẵn lòng hay quyền năng, mà phó mình cho ý Chúa; không dám ra lệnh, mà kêu cầu đến ân điển tối thượng của Ngài. Là kẻ thiếu thốn, kẻ bệnh, kẻ ô uế, chúng ta đến; vì kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần.

II. Đấng Chữa Lành. Ngài là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét; thầy thuốc của Ga-la-át, với dầu thơm trong tay; Đấng phán với chúng ta, "Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần"; Đấng hỏi, "Ngươi có muốn được lành chăng?" Ngài mang theo mọi sự lành mạnh và tay nghề của thiên đàng. Ngài đã được biết là như vậy khi ở đây; Ngài vẫn được biết là như vậy. Đấng chữa lành của thế gian!

(1) Ngài giơ tay ra. Ngài không co rúm trước sự gần gũi với người phong hủi; Ngài không sợ lây nhiễm. Ngài mời gọi đến gần; và như dấu hiệu của sự cảm thông và nhân từ, Ngài giơ tay ra. Bàn tay ấy nay cầm cây phủ việt vàng; đó là bàn tay bị đinh đóng; và nó vẫn đang giơ ra. Nó chứa đựng sự lành mạnh, quyền năng, và phước lành nhiều như khi Ngài ở đây.

(2) Ngài chạm đến người. Không chỉ gần gũi, mà chạm đến; điều trước có thể tỏ sự sẵn lòng, điều sau đem lại chính sự chữa lành. Chúng ta cần sự tiếp xúc với Đấng Chữa Lành; không gì kém hơn được! Chúng ta chạm đến Ngài, Ngài chạm đến chúng ta! Chỉ vậy thôi. Một cái chạm rút ra dòng điện thiên thượng, và thấm nhuần chúng ta bằng năng lực thiên thượng.

(3) Ngài phán. Tiếng nói và bàn tay đi đôi. "Ta khứng, hãy sạch đi." Ngài cho người biết rằng ý trong Ngài không phải là trở ngại. Người phong hủi ngờ rằng quyền tối thượng có thể là rào cản. Chúa Giê-xu dẹp bỏ nỗi sợ. Không. Ý ta không phải là sự ngăn trở. Các ngươi không muốn; chứ không phải ta không muốn. Điều này chưa bao giờ là trở ngại khi Chúa Giê-xu ở đây; ngày nay cũng không phải. Với mỗi người đến, lời Ngài vẫn là, "Ta khứng, hãy sạch đi." Ý chúng ta là sự ngăn trở, chứ không phải ý Ngài.

(a) Đó là tiếng của tình yêu thương. Ngài thương xót người phong hủi, và vội cho người biết điều này. Ngài động lòng thương xót người, và không để người chờ đợi trong hồi hộp. Ngài không vui thích sự trì hoãn.

(b) Đó là tiếng của thẩm quyền. Nó nhắc chúng ta về Sáng thế ký 1:2, 3. Ngài phán như Đấng biết rằng mình có thể chữa lành. Không do dự. Những lời ấy cũng không phải là lời cầu nguyện, mà là mệnh lệnh. Ngài phán, thì việc bèn thành.

(c) Đó là tiếng của quyền năng. Ngài có quyền năng để thi hành thẩm quyền Ngài. Ngài phán, thì việc bèn thành. Ngài đã từng phán, "Phải có sự sáng, thì có sự sáng." Ngài nay phán, "Hãy sạch đi," và bệnh phong hủi được sạch. Như vậy tình yêu thương, thẩm quyền, và quyền năng đều hiệp lại. Đó là tiếng của Đấng Toàn Năng.

Ngài vẫn là Đấng Christ ấy; với cùng tình yêu thương, thẩm quyền, và quyền năng. Ngài vẫn là Đấng Chữa Lành; và những bệnh nặng nhất bay đi trước sự chạm và tiếng Ngài. Hãy đến cùng Ngài với mọi điều làm chúng ta đau khổ. Ngài có thể và Ngài sẽ chữa chúng ta khỏi mọi sự.

Thật khó thuyết phục loài người rằng đây thật là trường hợp; rằng Con Đức Chúa Trời vẫn có việc với những người phong hủi; rằng Ngài là thầy thuốc cho những bệnh nặng nhất; và rằng như Ngài không đòi tiền công cho sự chữa lành, Ngài cũng không đòi sự chuẩn bị hay tư cách nào nơi kẻ bệnh. Với toàn bộ bệnh phong hủi, chúng ta đến; Ngài nhận lấy trường hợp chúng ta; Ngài chạm đến và chữa lành. Không trường hợp gian ác nào quá khó cho Ngài; không bệnh phong hủi loài người nào quá nan y cho tay nghề Ngài; không người phong hủi loài người nào ghê tởm đến nỗi khiến Ngài co rúm lại. Sông Giô-đanh đã không chạy trốn khỏi sự chạm của người phong hủi Sy-ri, mà chào đón ông khi ông đến với dòng nước nó; thì Chúa Giê-xu cũng không quay mặt khỏi mẫu vật ghê tởm nhất của nhân loại bệnh tật từng hiện ra trước mắt hay sự chạm của Ngài.

Ngài muốn chữa lành! Hỡi người, ngươi há không cho Ngài cơ hội mà Ngài tìm kiếm để chữa lành ngươi sao? Cả đầu có thể đau ốm, và cả lòng ngất đi. Nhưng thì sao? Ngài há chẳng có thể chữa lành đến tận cùng sao? Hãy để mình được thuyết phục mà trình diện cùng Ngài, đúng như ngươi là. Hãy trao cho Đấng Chữa Lành thiên thượng này lòng tin đơn sơ của ngươi. Hãy nhận lấy Ngài đúng như Ngài là, và Ngài sẽ nhận lấy ngươi đúng như ngươi là. Như vậy các ngươi sẽ gặp nhau trong tình yêu thương; ngươi để được chữa lành, và Ngài để chữa lành; ngươi để có niềm vui được chữa lành, và Ngài để có niềm vui chữa lành ngươi, và loan báo cho thiên đàng, trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, rằng một người phong hủi nữa đã được chữa lành!

VIII.
SỰ GHÉT BỎ VÀ KHIẾP SỢ ĐẤNG CHRIST CỦA LOÀI NGƯỜI.

"Kìa, cả thành ra đón Đức Chúa Giê-xu; khi vừa thấy Ngài, thì xin Ngài đi ra khỏi xứ mình." MA-THI-Ơ 8:34 [NEEDS REVIEW: nguồn in "VIII. 24", Mục Lục ghi 8:34].

Tôi ít biết câu Kinh Thánh nào mà có sự tương phản buồn thảm như vậy giữa phần đầu và phần cuối. Phần đầu đầy hy vọng, phần cuối tai hại. Phần đầu dường như nâng chúng ta lên thiên đàng, phần cuối quăng chúng ta xuống địa ngục. Cả thành tuôn ra đón Chúa Giê-xu; nhưng đám đông vừa đến gần Ngài thì xin Ngài rời khỏi địa phận họ; không chỉ thành họ, mà cả miền họ; như thể càng xa càng tốt. Họ không quay lưng với Ngài, mà tệ hơn: họ xin Ngài quay lưng với họ. Thế mà cảnh này không phải là cảnh hiếm trong lịch sử Chúa chúng ta. Nó cũng giống như trong nhà hội Na-xa-rét; và tại Ca-bê-na-um sau phép lạ về bánh (Giăng 6:24... 66); và sau này tại Giê-ru-sa-lem khi một ngày họ hô "hô-sa-na," hôm sau, "đóng đinh hắn." Than ôi, ngày nay vẫn còn như vậy!

Hãy ghi nhận,

I. Sự đến. "Cả thành ra đón Đức Chúa Giê-xu." Không phải một số, không phải thành phố, mà cả thành! Đó là một phong trào toàn thể; và hết sức thú vị. Cả một thành tuôn ra đón Chúa Giê-xu! Chắc hẳn điều này sẽ làm các thiên sứ vui mừng. Đó là một trong những cảnh tượng kỳ diệu và phước hạnh nhất từng được thấy. Ôi, hiếm khi điều như vậy được thấy, hay được thấy ngày nay! Họ đã nghe Ngài đã làm một phép lạ, Ngài đã đuổi quỉ, và họ tuôn đến cùng Ngài. Lời tường thuật của những kẻ chăn heo đã lay động thành phố! Câu chuyện của một người chăn heo đã khiến cả thành ra đón Ngài! Ôi cảnh tượng kỳ diệu!

II. Sự thấy. Dường như Chúa Giê-xu đang trên đường đến thành họ; nên họ sớm gặp Ngài, thấy Ngài, nghe Ngài. Họ không đứng xa, mà đến gần. Đến nỗi cảm nghĩ của họ đối với Ngài, và cách đối xử của họ với Ngài, không dựa trên lời đồn đơn thuần. Họ nghe người khác nói gì; nhưng họ cũng tự mình thấy. Và chính sự thấy này làm tội lỗi họ thêm nặng. Điều họ làm và nói, họ đã nói và làm trong sự biết đầy đủ Ngài là ai.

III. Sự khước từ. Họ xin Ngài ra khỏi địa phận họ. Một lời xin kinh khiếp, theo nhiều cách. Họ có người bệnh trong thành, họ không muốn họ được chữa sao? Họ có những người khác, có lẽ, bị quỉ ám, họ không muốn họ được giải thoát sao? Kẻ bệnh nài xin thầy thuốc đừng thăm mình! Thành đói khát van xin người chủ kho nhân từ đừng đem bánh đến cho mình! Lữ khách khát khô lấp đi giếng nước duy nhất trong sa mạc! Thủy thủ đắm tàu yêu cầu thuyền cứu sinh tránh xa mình! Đã bao giờ có lời xin nào buồn thảm, tai hại như vậy? Vì sao vậy? Có điều gì đó trong Chúa Giê-xu thu hút họ; nhưng có nhiều điều hơn mà họ ghét. Điều họ nghe về các quỉ và bầy heo làm họ sợ. Nếu Ngài đến, Ngài sẽ đuổi bầy heo của họ đi; Ngài sẽ không dung thứ tội lỗi họ. Họ muốn Ngài làm thầy thuốc của thân thể, chứ không phải của linh hồn. Ở gần Ngài dường như nguy hiểm và kinh khiếp. Sự hủy diệt của bầy heo ấy chắc chắn là việc Ngài làm; và Đấng có thể sai các quỉ nhập vào heo cũng có thể sai chúng nhập vào chính họ. Thật kinh khiếp khi ở gần một Đấng có quyền năng như vậy trên các thần. Thế là họ xin Ngài ra đi. Và dường như Ngài đã ra đi. Ngài xuống thuyền ngay, và sang bờ bên kia; và khi họ thấy Ngài ra đi, và cánh buồm trắng khuất dần khỏi tầm mắt, họ hẳn nhẹ nhõm như khi một kẻ thù đáng sợ rút lui. Sự ra đi của Con Đức Chúa Trời là cớ để những người Ga-đa-ra này cùng chúc mừng nhau! Cảnh này thật đáng sợ; những bài học hết sức ấn tượng. Lời "hãy lui ra khỏi ta" của họ là điềm báo cho lời "hãy lui ra khỏi ta" của Ngài (Ma-thi-ơ 25:41).

(1) Họ đã gần sự cứu rỗi dường nào. Nó đang trên đường đến với họ. Chẳng bao lâu nó sẽ vào cổng họ. Họ đang ra đón nó, và nó đang đến đón họ. Phước hạnh dường nào! Đã bao giờ sự cứu rỗi gần hơn thế! Dường như lúc ấy không gì có thể ngăn họ được phước. Thế mà nó qua đi; và họ là nguyên nhân. Họ không muốn nó. Như vậy sự cứu rỗi gần chúng ta mỗi giờ; mà chúng ta gạt nó đi. "Ta muốn," và "các ngươi không muốn" vẫn là những lời của lẽ thật kinh khiếp. Phải, thoạt đầu chính họ dường như quyết có được nó; cả một thành quyết được cứu, đổ xô trong một đám đông đến Cứu Chúa! Nhưng hóa ra đó không phải là loại cứu rỗi họ muốn; và Ngài không phải là loại Cứu Chúa họ quan tâm. Thế là họ không muốn Ngài chút nào! Như vậy chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn dù nó gần kề, và khinh dể Cứu Chúa dù Ngài đến đón chúng ta; phải, đang đứng bên cạnh chúng ta!

(2) Họ đã làm tổn thương Cứu Chúa dường nào. "Họ bị sợ hãi lớn lắm" (Lu-ca 8:37). Ngài đã làm gì để làm họ sợ hay gây ngờ vực? Ngài đã chữa người bệnh của họ, đuổi quỉ, phục hồi kẻ điên về trí khôn; những điều ấy há phải gây nên ý nghĩ xấu về Ngài sao? Nhất là, há việc thấy Ngài không phải đã chứng tỏ là hấp dẫn sao? Thế mà chính khi thấy Ngài, họ xin Ngài ra đi. Hay sự hủy diệt bầy heo của họ đủ để lấn át những phép lạ thương xót này? Phải; Ngài đánh vào lòng tham của họ, và quở trách họ về những lợi lộc bất chính. Và điều này họ không chịu nổi. Nhưng họ đã làm tổn thương Ngài nặng nề biết bao trong việc này, khi đặt những diễn giải sai lầm lên các công việc thương xót và công chính của Ngài. Họ đã làm tổn thương tình yêu thương Ngài, sự quan tâm của Ngài đến phúc lợi họ, lòng Ngài muốn bẻ gãy quyền lực địa ngục giữa họ. Chúng ta há không làm tổn thương Ngài luôn luôn như vậy sao? Há mọi sự vô tín không phải là làm tổn thương Đấng Christ, lặp lại tội của người Ga-đa-ra, mà với ít cớ bào chữa hơn họ sao?

(3) Họ đã làm tổn thương chính mình dường nào. Khi xin Ngài ra khỏi địa phận họ, họ đang tiễn đi người bạn và thầy thuốc duy nhất của mình, dập tắt ánh sáng duy nhất của mình. Chữ "xin" ngụ ý rằng Ngài quyết ở lại; và họ không ngừng nài xin cho đến khi đã ép Ngài ra đi. Sự nài nỉ kinh khiếp của tội lỗi và sự vô tín! Và há đây không phải vẫn là thái độ của sự vô tín sao? Nó há không nói, Hãy lui ra khỏi ta sao? Há ý nó không phải đúng là, Hỡi Chúa Giê-xu, tôi xin Ngài đừng cải đạo tôi; đừng cứu tôi, đừng đuổi Sa-tan, hãy để tôi yên, tôi có can hệ gì với Ngài hay Ngài với tôi sao? Và Chúa Giê-xu cuối cùng nhường bước. Ngài ra khơi; và cùng Ngài cả thiên đàng; cùng Ngài sự cứu rỗi, sự sống, và niềm vui.

IX.
SỰ YÊN NGHỈ VÀ ĐẤNG BAN YÊN NGHỈ.

"Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." MA-THI-Ơ 11:28.

Người phán ở đây là Con Đức Chúa Trời. Không phải người nói với người và cảm thông với người, mà chính Đức Chúa Trời đến gần chúng ta và thốt ra lòng thương xót thiên thượng của Ngài. Ngài thấy hoàn cảnh chúng ta. Ngài biết chính xác điều chúng ta cần. Ngài có thể ban phước cho chúng ta trọn vẹn. Không phải tình yêu thương bất lực trút ra sự cảm thông tử tế mà vô hiệu; mà là tình yêu thương, lòng thương xót, sự dịu dàng của Đấng Toàn Năng. Chính thiên đàng đang tuôn đổ những khao khát thương xót trên đất, và giơ xuống bàn tay giúp đỡ của quyền năng. Chính Đấng Tạo Hóa vĩ đại đang đến gần vật thọ tạo xa cách mà buồn rầu của Ngài, và trao cho nó sự yên nghỉ. Sau công việc vĩ đại của sự Sáng tạo, Đức Chúa Trời đã "nghỉ"; Ngài mời các vật thọ tạo mệt mỏi của Ngài chia sẻ sự yên nghỉ Ngài. Hãy yên nghỉ trong ta và yên nghỉ với ta là sứ điệp đầy ân điển của Ngài. Cần Đấng toàn năng mới ban sự yên nghỉ cho kẻ có tội mệt mỏi.

II. Những người được phán với là cư dân Ga-li-lê. Miền ấy được coi là tệ nhất trong xứ; mà Con Đức Chúa Trời lại phán với họ. Đám đông mà Ngài đang phán với gồm cư dân Khô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, những kẻ tệ nhất Ga-li-lê. Họ bị so sánh với Ty-rơ và Si-đôn, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và chính Chúa chúng ta tuyên bố họ tệ hơn những nơi ấy. Họ có nhiều lợi thế hơn những người khác. Họ là các thành mà phần lớn các việc quyền năng của Ngài được làm. Họ là những kẻ ít đáng được ân huệ nhất trong mọi cư dân xứ; đáng chịu thịnh nộ nhất. III. Đặc điểm mà họ được phán với là những kẻ lao nhọc, mang gánh nặng. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng." Họ là kẻ có tội; nhưng chưa hết; họ là kẻ có tội "lao nhọc" và "bị đè dưới gánh nặng." Chữ "mệt mỏi" thường được dùng để chỉ chính quá trình lao nhọc (Lu-ca 5:5), hay kết quả của nó trong sự mệt nhọc, như khi chép, "Đức Chúa Giê-xu mệt nhọc đường dài," ngồi xuống, mệt nhọc như vậy, nghỉ bên giếng (Giăng 4:6). Những "gánh nặng" như những gánh mà người Pha-ri-si chất trên môn đồ họ (Lu-ca 11:46). Không phải loại lao nhọc hay gánh nặng đặc biệt nào được nói đến ở đây; mà là bất cứ lao nhọc nào, bất cứ gánh nặng nào. Đó có thể là sự lao nhọc thế gian, và phiền muộn, và thất vọng; đó có thể là sự khốn khổ, mệt mỏi, và đau đớn tâm linh mà tội lỗi đem đến sau nó; đó có thể là cảm giác của những kẻ đang hỏi, Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành? có quan trọng gì? Đó là sự khốn khổ và mệt mỏi của loài người từ bất cứ nguyên nhân nào, cơn khát loài người, cơn đói loài người, sự trống rỗng của một tấm lòng đau đớn muốn được hạnh phúc, mà không biết làm sao hay ở đâu tìm hạnh phúc. Những kẻ được phán với đang tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và lao nhọc cho điều không làm thỏa mãn. Những lời ấy thật rộng, rộng như trái đất rộng. Chúng bao la và đầy trọn. Chúng vô điều kiện và phổ quát. Chúng có nghĩa là mọi người. Chúng bao gồm mọi con trai mệt mỏi của A-đam. Câu hỏi không phải là, "Sự lao nhọc của bạn có đúng loại không?" hay, "Sự mệt mỏi của bạn có phải là sự mệt mỏi thuộc linh thật không?" mà là, "bạn có phải là kẻ có tội mệt mỏi không?" Và ai mà không? Dù thật ra một số mệt mỏi hơn những người khác.

Nhưng nay hãy ghi nhận nội dung lời mời của Chúa, như được ban ra cho những kẻ tệ nhất và mệt mỏi nhất trong con cái loài người. Điều được hứa ở đây là sự yên nghỉ. Sự yên nghỉ này dành cho kẻ mệt mỏi. Sự yên nghỉ này là một ân tứ. Ân tứ này từ Đấng Christ. Ân tứ này có được "bằng cách đến cùng Đấng Christ này."

(1) Đây là sự yên nghỉ. Đó là điều Đức Chúa Trời gọi là sự yên nghỉ; và vì vậy hẳn thật là như vậy. Đó là điều loài người cần; và không có nó, người ta phải lê bước trong một đời mệt mỏi buồn rầu. Ngươi cần sự yên nghỉ, hỡi người! Đây nó dành cho ngươi. Chưa bao giờ ngươi cần nó hơn trong thời đại bồn chồn, ồn ào, hối hả, ham mê lạc thú này. Đừng khước từ nó. Sự yên nghỉ cho kẻ mệt mỏi! Đây là sứ điệp của chúng ta.

(2) Sự yên nghỉ này là một ân tứ. Nó không thể mua bằng tiền, cũng không tìm được bằng sự tìm kiếm, cũng không có được bằng sự đi xa. Đó là một ân tứ. Sự yên nghỉ miễn phí! Đây là Phúc Âm của chúng ta. Sự yên nghỉ cho mọi kẻ cần nó. Sự yên nghỉ cho bất cứ ai chịu nhận lấy. Ôi ân tứ nhưng không của sự yên nghỉ, ngươi bị con cái loài người khinh dể dường nào! Họ mệt mỏi, và sẵn mua sự yên nghỉ với bất cứ giá nào; nhưng họ không chịu nhận nó miễn phí!

(3) Sự yên nghỉ này là ân tứ của Đấng Christ. "Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Ta sẽ làm các ngươi tươi tỉnh. Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên, làm tươi mát và hồi sinh, sau cái nóng ban ngày. Chỉ từ tay Đấng Christ nó mới đến. Ngài đã đem nó từ trời xuống cùng Ngài, và Ngài ban nó cho chúng ta. Đó là sự yên nghỉ đã được huyết mua chuộc. Đó là sự yên nghỉ được tình yêu thương ban cho. Chúa Giê-xu đứng với phước lành quý báu này trong tay; hay đúng hơn, Ngài đến gần mọi đứa con mệt mỏi của A-đam và trao cho "người ấy" sự yên nghỉ, sự yên nghỉ của chính Ngài, sự yên nghỉ của Cha và Con.

(4) Sự yên nghỉ này dành cho kẻ mệt mỏi. Chỉ cho những kẻ cần nó! Vì mọi ân tứ của Đấng Christ đều xứng hợp. Ta là nơi yên nghỉ, Ngài phán; hỡi kẻ có tội mệt mỏi, hãy ngồi xuống đây; hãy ngồi xuống, chỉ vì ngươi mệt mỏi. Như kẻ khát uống vì khát, và kẻ đói ăn vì đói, thì kẻ mệt mỏi yên nghỉ, vì họ mệt mỏi! Sự yên nghỉ gần chúng ta dường nào! Cách Đức Chúa Trời ban nó đơn sơ dường nào!

(5) Sự yên nghỉ này có được bằng cách đến cùng Đấng Christ. Chỉ từ Ngài chúng ta mới có được nó; và phải có sự giao dịch trực tiếp với Ngài về nó. Sự biết Ngài là sự yên nghỉ! Lời Ngài là sự yên nghỉ! Thập tự giá Ngài là sự yên nghỉ! Mọi điều chúng ta biết về Ngài là sự yên nghỉ! Chúng ta thử những nơi yên nghỉ khác; hãy thử nơi này. Chúng ta đến với người khác; hãy đến cùng Ngài. Hãy giao dịch với Ngài. Chính kẻ mệt mỏi là kẻ Ngài chào đón! Chính với kẻ mệt mỏi Ngài vui thích chia sẻ sự yên nghỉ phước hạnh của Ngài! Hãy đến cùng Ngài để được yên nghỉ, hỡi kẻ mệt mỏi! Ngài sẽ không từ chối.

Ngài mời gọi. Hãy đến cùng ta! Thế chưa đủ sao? Bạn còn cần bảo chứng nào nữa?

Ngài vẫy gọi. Như thể Ngài đang giơ tay ra, vẫy bạn đến gần!

Ngài nài xin. Lời Ngài là những lời tha thiết, và chính Ngài tha thiết, hoàn toàn tha thiết. Ngài nài xin bạn nhận lấy sự yên nghỉ của Ngài; như thể sự yên nghỉ không phải là sự yên nghỉ đối với Ngài cho đến khi bạn chia sẻ nó.

Ngài truyền lệnh. Những lời trước mặt chúng ta là mệnh lệnh. Ngài truyền lệnh bạn phải đến. Bạn không thể mất sự yên nghỉ này, trừ khi cố ý bất tuân mệnh lệnh Ngài! Sự yên nghỉ có thể được đem đến gần hơn thế này sao?

X.
BA SỰ HOÁN ĐỔI.

"Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." MA-THI-Ơ 11:29.

Câu trước chứa lời hứa của Chúa về sự yên nghỉ; miễn phí, rộng lớn, tức thì, phổ quát. Câu hiện tại được thêm vào để tỏ cách Ngài thực hiện lời hứa ấy.

"Ba điều được ngụ ý là nguyên nhân gây ra sự bồn chồn của loài người: loại ách, loại gánh nặng, và loại sự dạy dỗ. Người ta đã mang một cái ách thuộc loại chà xát nhất, một gánh nặng nặng nề không chịu nổi, và sự dạy dỗ đã làm những điều này tệ hại không kể xiết. Chúa đề nghị giải thoát khỏi ba nguồn mệt mỏi này. Không chỉ bằng cách tháo ách, và cất gánh nặng, và lên án sự dạy dỗ sai lầm, mà bằng cách thay thế những điều khác vào chỗ chúng; một cái ách của chính Ngài, một gánh nặng của chính Ngài, sự dạy dỗ của chính Ngài.

Hình ảnh "cái ách" lấy từ nông cụ buộc quanh cổ và vai của súc vật dùng để cày, mà ở phương Đông, rất cồng kềnh và đau đớn, bắt chúng chịu sự kiềm chế lớn, cúi chúng xuống, và ngăn chúng ăn, cũng như ngăn sự cử động tự do, theo bất cứ hướng nào. Yên cương phương Đông vừa vụng về vừa tàn nhẫn. Trong Lê-vi ký 26:13, nó dùng cho sự nô lệ Ê-díp-tô, "ta đã bẻ gãy cái ách của các ngươi, làm cho các ngươi đi ngước đầu lên." Trong Phục truyền 28:48, chúng ta có sự ám chỉ đến ách La Mã, "Ngài sẽ đặt ách sắt trên cổ ngươi." Những ám chỉ loại này thường xuyên, và chúng ta có thể lưu ý rằng Đức Chúa Trời, khi nói về tình yêu thương Ngài dành cho Y-sơ-ra-ên, phán, "ta như kẻ nâng ách khỏi hàm chúng nó, và để đồ ăn trước mặt chúng nó." Trong đoạn trước mặt chúng ta, chúng ta có thể hiểu "cái ách" ám chỉ ách của tội lỗi, và ách của người Pha-ri-si, ách này nặng nề hơn cho tâm linh và lương tâm so với ách của Ê-díp-tô, hay A-si-ri, hay La Mã, đối với thân thể hay tình trạng bề ngoài.

Chữ "gánh nặng" đôi khi ám chỉ tải trọng trên "thú chở hàng," và đôi khi ám chỉ hàng hóa của một chiếc tàu, hay sức nặng trên vai người khuân vác. Xem Ê-sai 46:1, nơi vô số thần tượng của Ba-by-lôn được báo trước là sẽ bị kẻ chinh phục chở đi: "Các thần tượng của chúng nó đã chở trên loài thú và gia súc; đồ các ngươi vốn thường khiêng đi, nay đã thành gánh nặng cho con thú mệt nhọc!" Chính với những gánh nặng nề hơn mà người Pha-ri-si chất trên vai môn đồ họ (Ma-thi-ơ 23:4, Lu-ca 11:46).

Cách diễn đạt "học theo ta," có thể có nghĩa hoặc "hãy nhận ta làm thầy," hoặc "hãy nhận ta làm bản sao hay kiểu mẫu." Theo cả hai nghĩa, sự dạy dỗ của người Pha-ri-si chỉ thích hợp để gây ra sự bồn chồn.

Đó là ba nguồn của sự bồn chồn của kẻ có tội. Chúa chúng ta đề nghị xóa bỏ chúng. Mà không chỉ xóa bỏ chúng, mà ban điều gì đó để hoán đổi, phước hạnh hơn nhiều. Ngài có một vật thay thế hay hoán đổi cho mỗi điều trong những điều này, một vật thay thế sẽ không chỉ dẹp bỏ sự bồn chồn phát sinh từ ba nguyên nhân này, mà sẽ ban để hoán đổi ba điều tương ứng thích hợp để ban sự yên nghỉ tại mỗi điểm mà trước đây sự bồn chồn đã phát sinh.

I. Sự hoán đổi các ách. "Hãy gánh lấy ách của ta." Như thể Ngài phán, Ta cũng có một cái ách, nhưng rất khác với cái đã chà xát vai các ngươi cho đến nay; đây nó ở bên cạnh các ngươi; hãy nhận lấy; hãy mang vào; nó dễ chịu và êm ái: như vậy các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Ách dùng để bắt con vật không muốn và chống cự phải khuất phục ý chủ nó, và làm công việc của chủ nó. Ách của Đấng Christ chắc chắn dùng để khiến chúng ta xứng hợp làm ý Ngài và công việc Ngài; nhưng rồi nó làm điều này bằng cách khiến chúng ta hoàn toàn sẵn lòng, bằng cách khiến sự phục vụ êm ái, bằng cách dẹp bỏ mọi điều chà xát hay làm thương. Đó là một "cái ách dễ chịu," dễ chịu đến nỗi nó khiến công việc dễ dàng và thú vị; chúng ta không muốn lìa bỏ cái ách này; nó êm ái để mang, và công việc êm ái để làm. Chúng ta có thể hiểu nó như vậy. Cái ách là điều Ngài phán với chúng ta hay bảo chúng ta làm; nó cũng là cách Ngài phán điều này, dịu dàng và đầy ân điển; nó là tâm linh Ngài thổi vào, tâm linh của tình yêu thương và tự do. Đó là ách của sự tha thứ và bình an. Há Ngài đã không đặt cái ách này trên người đàn bà phạm tội khi Ngài phán, "Ta cũng không định tội ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa." Há Ngài đã không đặt nó trên Xa-chê khi Ngài phán, "Hãy xuống mau, vì hôm nay ta phải ở nhà ngươi." Há Ngài đã không đặt nó trên các môn đồ Ngài khi trước hết Ngài phán, Hãy theo ta, và sau này Ngài phán, "Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta." Đó không phải là ách của sự nô lệ, hay u ám, hay sự hành xác, hay sự không chắc chắn, hay kinh hãi, mà là ách của "điều răn mới," phát sinh từ tình yêu thương Ngài dành cho chúng ta, và dẫn chúng ta yêu thương và phục vụ để đáp lại. Như vậy chúng ta có một Chủ mới, chúng ta bước vào một sự phục vụ mới, với những luật mới phước hạnh, mà khởi đầu và kết thúc là tình yêu thương. Hãy nghe Ngài phán, "Hãy gánh lấy ách của ta; vì ách ta dễ chịu."

II. Sự hoán đổi các gánh nặng. "Gánh ta nhẹ nhàng." Gánh nặng hiện tại của các ngươi cứng và nặng, nó đè các ngươi xuống, nó khiến các ngươi ngất đi dưới nó; các ngươi như Y-sơ-ra-ên dưới những gánh nặng của Ê-díp-tô. Hãy để ta cất nó đi, và ban cho các ngươi một cái của ta để hoán đổi. Các ngươi sẽ thấy sự khác biệt. Của ta nhẹ; nó không những không đè các ngươi xuống, mà nâng các ngươi lên, nó khiến các ngươi nhẹ nhàng và bay bổng hơn trước. "Gánh nặng" này là toàn bộ sự phục vụ Ngài hay những điều Ngài kêu gọi chúng ta làm hay chịu vì Ngài. Vì khi gánh lấy ách Ngài, chúng ta không trở thành kẻ nhàn rỗi. Chúng ta làm việc. Nhưng mọi công việc chúng ta làm cho Ngài là sự vui mừng; mỗi công việc mới nâng chúng ta lên thay vì đè chúng ta xuống. Đó là quyền năng của tình yêu thương Ngài đổ ra trong lòng chúng ta, tình yêu thương trừ bỏ sự sợ hãi, tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết.

III. Sự hoán đổi sự dạy dỗ. "Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường," không phải trong lời nói hay dáng vẻ bề ngoài như người Pha-ri-si, mà trong lòng. Hãy nhận ta làm thầy; hãy nhận ta làm kiểu mẫu; hãy học nơi Đấng sẽ không giận sự ngu dốt và đần độn của các ngươi; hãy bắt chước Đấng sẽ tỏ cho các ngươi khiêm nhường là gì. Hãy học theo ta, Ngài phán với các ngươi. Mọi sự dạy dỗ khác là sự bồn chồn; đây là sự yên nghỉ và bình an. Đó là sự dạy dỗ của tình yêu thương; nó nói về tình yêu thương; nó ban tình yêu thương; nó bày tỏ tình yêu thương; tình yêu thương của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Sự tiếp nhận thầy dạy này và sự dạy dỗ của Ngài là tự do, là sự yên nghỉ, là sự giải thoát, là sự vui mừng. Chính điều này chữa lành linh hồn, băng bó mọi vết thương nó, xua tan mọi đám mây nó.

Hỡi người, hãy để Chúa Giê-xu dạy dỗ ngươi. Hãy phó trí óc, lòng, toàn bộ linh hồn ngươi cho sự dạy dỗ của Ngài. Ngài biết dạy điều gì và dạy thế nào. Sự dạy dỗ của Ngài là sự yên nghỉ! Không sự dạy dỗ nào khác có thể nói như vậy; mọi điều ngoài điều này là sự bồn chồn và mệt mỏi. Chỉ riêng điều này không đúng, rằng tri thức càng tăng, buồn rầu càng thêm.

XI.
NI-NI-VE VÀ LỜI CHỨNG CỦA THÀNH ẤY.

"Dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy lên án dòng dõi nầy trong ngày phán xét, vì dân ấy đã nghe lời Giô-na giảng và ăn năn; mà đây nầy, có Đấng tôn trọng hơn Giô-na!" MA-THI-Ơ 12:41.

Đôi khi thật tốt khi so sánh hiện tại với quá khứ; để ghi nhận sự giống nhau hay tương phản; sự tiến bộ hay thoái lui. Nhờ vậy chúng ta có thể nhận được một lời cảnh báo, hay một sự khích lệ, hay một sự thúc giục. Hãy để quá khứ nói với hiện tại. Ngày sẽ đến khi hiện tại sẽ nói với tương lai. Mỗi ngày, mỗi năm, mỗi thời đại, đều có tiếng nói với thời kế tiếp nó, phải, với mọi thời kế tiếp nó.

Chúa chúng ta ở đây giải nghĩa quá khứ. Ngài bảo nó nói với hiện tại. Ngài bảo hiện tại lắng nghe. Ngài làm sống lại những cảnh quá khứ; Ngài ban sự sống cho kẻ chết. Từ mồ mả, Ngài gọi lên một tiếng nói. Hãy nghe sứ điệp của họ gửi Y-sơ-ra-ên, và sứ điệp của họ gửi chúng ta.

I. Ni-ni-ve và tội lỗi nó. Ngài nói về một thành dân ngoại. Ngài không bỏ qua dân ngoại hay thế giới dân ngoại. Đó là một thành hoàn toàn thờ hình tượng; đắm chìm trong lạc thú; ngất ngây vì sự vĩ đại mình; tham vọng thống trị toàn cầu; một thành của cung điện và đền thờ; một thành của xe ngựa và chiến mã; một thành của vương hầu và chiến sĩ; một thành của phô trương và huy hoàng; một thành không biết Giê-hô-va, khinh dể dân Ngài, và ghê tởm thành Ngài và xứ Ngài. Chén tội lỗi nó sâu và đầy (Na-hum 3:1-19). Tính cách nó giống tính cách các thành chúng ta. Tội lỗi nó là tội lỗi chúng ta. Kiêu ngạo, no nê bánh, ham mê lạc thú, say sưa, tham lam, hư vinh, dục vọng, vui đùa, những điều này ghi dấu chúng ta như đã ghi dấu dân Ni-ni-ve. Tội lỗi chúng ta đang gia tăng. Chén chúng ta đang nhanh đầy.

II. Ni-ni-ve và sự ăn năn nó. Đó là một thành dân ngoại, mà nó đã ăn năn; một thành kiêu ngạo và cao ngạo, mà nó đã ăn năn, vua và dân. Nó không có tri thức hay khôn ngoan, mà nó đã ăn năn. Giô-na là tiên tri đầu tiên của nó, mà nó đã ăn năn. Một bài giảng đã làm nên công việc. Một tiếng kèn đã rung chuyển thành. Đó không phải là lời kinh khiếp, mà họ đã ăn năn như người cai ngục lúc động đất. Đó là (1) sự ăn năn tức thì. (2) Nó chân thật. (3) Nó sâu sắc. (4) Nó phổ quát. (5) Nó được chấp nhận. Đã bao giờ nghe điều như vậy! Nô-ê giảng một trăm hai mươi năm vô ích, mà Ni-ni-ve đã ăn năn trong một ngày. Hai thiên sứ đến Sô-đôm vô ích, mà Ni-ni-ve đã ăn năn dưới một bài giảng của một tiên tri; mà lại là một tiên tri rất yếu đuối và không nhất quán. Kỳ diệu dường nào khi một thành như vậy lại ăn năn dưới một tiên tri như vậy! Kỳ diệu dường nào khi Đức Chúa Trời lại tôn trọng một tiên tri như vậy! Ngài tối thượng dường nào trong cách đối xử; khác chúng ta dường nào trong mưu luận; không dò được dường nào trong đường lối. Đức Chúa Trời phán với chúng ta, với các thành chúng ta, với các làng chúng ta, và phán, Hãy ăn năn! Mà chúng ta không ăn năn! Với Kinh Thánh và các mục sư đem các sứ điệp thiên thượng đến trước mặt chúng ta suốt đời, chúng ta không ăn năn! Ôi những tấm lòng bằng đá! Cứng hơn đá tảng!

III. Ni-ni-ve và lời chứng nó. Thành ấy có hai lời chứng.

(1) Một lời chứng quá khứ. Nó nói với chúng ta, và phán, Hãy ăn năn. Bao gai nó phán, Hãy ăn năn! Sự kiêng ăn nó phán, Hãy ăn năn! Tiếng kêu xin thương xót nó phán, Hãy ăn năn! Chúng ta há tốt hơn sao? Chúng ta há không cần ăn năn sao? Sự ăn năn của Ni-ni-ve há không có tiếng nói nào cho chúng ta sao?

(2) Một lời chứng tương lai. Cư dân nó sẽ đứng dậy chống lại chúng ta trong ngày phán xét. Lời chứng nó chưa xong. Nó đã nói với Y-sơ-ra-ên; nó nói với chúng ta; và nó sẽ còn nói với cả hai nữa trong ngày báo trả kinh khiếp. Ni-ni-ve sẽ lên án Y-sơ-ra-ên và chúng ta; nếu chúng ta không ăn năn, quả thật chúng ta sẽ không thể bào chữa. Trước mặt dân Ni-ni-ve, chúng ta sẽ không thể thốt ra một lời bào chữa hay giảm nhẹ nào. Vì chúng ta có Đấng lớn hơn Giô-na làm tiên tri cho chúng ta, chính Con Đức Chúa Trời. Chúng ta có Môi-se, và Đấng lớn hơn Môi-se; chúng ta có Ê-li, và Đấng lớn hơn Ê-li. Phải; Chúa Giê-xu phán với chúng ta; Ngài đã phán trên đất; Ngài phán từ trời! Ngài phán, Hãy ăn năn! Ngài khiến xứ chúng ta vang dội với Hãy ăn năn! Ngài khiến các Hội Thánh chúng ta vang vọng cùng một tiếng, Hãy ăn năn. Ngài phán suốt mọi thời đại; Ngài nay phán, và phán với chúng ta, Hãy ăn năn!

Ngày đang đến gần, khi dân Ni-ni-ve sẽ đứng dậy chống lại dân Y-sơ-ra-ên, và khi dân Y-sơ-ra-ên sẽ đứng dậy chống lại dân Tô Cách Lan. Sự đứng dậy ấy sẽ là để lên án! Ánh sáng bị khước từ càng lớn, sự lên án gánh chịu càng lớn. Hỡi loài người của thế kỷ mười chín, hãy nhìn lại ba nghìn năm, và xem Ni-ni-ve quỳ gối trong bao gai trước mặt Đức Chúa Trời, tan vỡ dưới một bài giảng của một tiên tri! Há cảnh ấy không đủ làm các ngươi tan vỡ và kêu xin thương xót, trong khi Chúa còn trì hoãn, và trước khi tiếng kèn cuối cùng thổi sao. Ôi hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi còn gặp được!

XII.
HAI NGƯỜI GIEO GIỐNG.

"Nhưng đang khi người ta ngủ, thì kẻ thù chủ ruộng liền đến, gieo cỏ lùng vào trong lúa mì, rồi đi." MA-THI-Ơ 13:25.

Có hai người gieo giống trong ẩn dụ này, mà chỉ một cánh đồng; hai loại hạt giống, mà chỉ một cánh đồng. Cánh đồng duy nhất là thế gian này, được gọi trong câu 41 là "nước Ngài;" hai người gieo là Con người và ma quỉ; hai hạt giống là lúa mì và cỏ lùng. Cánh đồng thuộc về Con người; kẻ thù không có phần trong quyền sở hữu nó; hắn làm điều ác bằng trộm cắp và mưu mẹo; hắn trèo qua tường ban đêm trong khi người ta ngủ. Hắn là kẻ thù của Con người; và ước muốn hắn có hai mặt, (1) làm nghẹt hạt giống tốt, và (2) lấp đầy cánh đồng bằng cỏ lùng. Hắn là cùng kẻ thù đã lẻn vào Ê-đen, và gây ra sự hủy hoại ở đó. Ẩn dụ bày tỏ hắn đầy (1) thù hận, (2) xảo quyệt, (3) quyết tâm, (4) nhẫn nại, (5) tin chắc. Tất cả những điều này chúng ta thấy được bày ra trong cách diễn đạt đơn giản và dường như rất vô dụng này, "rồi đi," hay "rời khỏi nơi ấy" απηλθεν (a-pêl-then, "ra đi"). Sao hắn lại ra đi như vậy?

I. Hắn không muốn bị thấy. Hắn đến ban đêm, và hắn đi ban đêm. Hắn đến trong khi người ta ngủ, và hắn đi trước khi họ thức dậy. Hắn không muốn ai biết rằng hắn ở đó. Hắn không màng danh tiếng làm việc ấy; mọi điều hắn màng là, việc ấy phải được làm. Khác chúng ta dường nào! Chúng ta màng danh dự làm một việc hơn chính công việc. Sa-tan trong điều ác của hắn nhất tâm dường nào! Hắn làm công việc hắn không ai hay. Hắn lẻn lặng lẽ đến công việc hắn và khỏi công việc hắn, không tiếng kèn. Ngoài ra, hắn không muốn khơi dậy nỗi sợ của loài người, hay làm các đầy tớ của Chủ báo động bởi sự hiện diện hữu hình của hắn. Điều đó sẽ phá hỏng mục đích hắn. À, chúng ta phải đối phó với một ma quỉ vô hình; mạnh mẽ, mà không thấy; kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, chính hắn yêu bóng tối, ở và làm việc trong nó. Chắc hẳn chúng ta cần canh giữ, dù giữ vườn nho mình hay vườn nho người khác.

II. Hắn đã làm xong công việc. Có thể trên quy mô lớn hơn hay nhỏ hơn, điều đó không quan trọng. Hắn đã làm xong công việc. Nó không cần lặp lại hay gieo lại. Người gieo đã làm mọi điều, là người gieo, hắn có thể làm. Gieo không phải là tiến trình lặp lại hằng ngày; nó làm một lần; hắn không đến đêm này qua đêm khác để gieo và gieo lại. Hắn chỉ cần một mùa gieo; và thế là hắn ra đi.

III. Hắn tin chắc nơi hạt giống. Hắn biết nó thuộc loại nào; sức sống nó; tính bất diệt nó. Nó có thể nằm lâu trong đất trước khi mọc. Nó sẽ không thất bại. Đó là hạt giống thật của địa ngục. Nó chắc chắn sẽ mọc, sớm hay muộn. Thế là hắn ra đi. À, điều này bày tỏ sự tin chắc dường nào nơi sức mạnh và sức sống của sự sai lầm. Chúng ta có sự tin chắc như vậy nơi sự sống và quyền năng của lẽ thật không? Chúng ta có nói nó như những kẻ tin cậy nó không?

IV. Hắn tin chắc nơi đất. Đất không có ý dành cho sự sai lầm, nhưng sự rủa sả ở trên nó, và sự màu mỡ nó đã trở thành sự màu mỡ trong điều ác. Trong một mảnh đất bị rủa sả, hạt giống hắn chắc chắn được nuôi dưỡng và lớn lên. Hạt giống gian ác, và đất gian ác. Không ai biết những điều này rõ hơn kẻ thù này, người gieo cỏ lùng này. Vậy thì, với sự tin chắc nơi đất, đã làm xong công việc, hắn ra đi. Đất sẽ không làm hắn thất vọng; nó sẽ làm công việc nó.

V. Hắn tin chắc nơi không khí. Hắn là vua cầm quyền của không trung; kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Mùa gặt tùy thuộc vào không khí cũng như vào đất. Hắn biết những nguyên tố đặc biệt mà không khí này đầy dẫy; nó chứa đầy mọi điều nuôi dưỡng điều ác thế nào; nó sẽ nuôi cỏ lùng, đến nỗi chúng sẽ lớn lên không sai, dù lúa mì có chết. Và, theo đó, đã làm xong công việc, hắn ra đi; hắn tin cậy nơi không khí gian ác và hạt giống gian ác hợp nhau.

VI. Hắn còn công việc khác phải làm. Hắn không toàn tại cũng không toàn tri. Hắn đi lên đi xuống trên đất, đi qua đi lại trong nó, làm công việc hắn đây đó. Hắn không ở yên một chỗ; hắn đi khắp để làm việc nơi khác; hắn thăm hết nơi này đến nơi khác liên tiếp; hắn không bao giờ khoanh tay hay nhắm mắt; hắn không biết đêm, và hắn không cần ngủ. Công việc không ngừng, khắp vòng quanh địa cầu; trong mọi vương quốc, trong mọi Hội Thánh, trong mọi linh hồn. Hắn luôn có việc trong tay; một sự sai lầm mới nào đó; một sự lìa bỏ đức tin mới nào đó; một cạm bẫy mới nào đó; một sự hư vinh mới nào đó; một sự lừa dối mới nào đó để lừa gạt, nếu có thể được, chính những kẻ được chọn! Đôi khi là vua của sự tối tăm, đôi khi là thiên sứ của ánh sáng; luôn là chúa của đời này, vua cầm quyền của không trung.

Hạt giống đầu tiên hắn gieo là trong tai và lòng của tổ phụ đầu tiên chúng ta, và nó đã sinh trái gian ác gì, nó đã sinh cỏ lùng gì! Từ đó, hắn gieo liên tục hạt giống sinh cỏ lùng. Hắn sẽ tiếp tục làm vậy cho đến khi Chúa đến trói hắn.

Ôi, chúng ta phải chiến đấu với một kẻ thù dường nào! Sức mạnh gì, xảo quyệt gì, mưu mẹo gì, bền bỉ gì! Hắn làm việc dường nào! Hắn gieo dường nào! Sai lầm chồng sai lầm; thoạt đầu một hạt giống nhỏ, mà sinh ra một mùa gặt mênh mông của sự sai lầm và tội lỗi; một dòng giống kẻ làm ác, kẻ nghĩ ác, kẻ nói ác, kẻ xuyên tạc lẽ thật, kẻ thù của Đức Chúa Trời; những cánh đồng cỏ lùng; giống lúa mì đến nỗi loài người không phân biệt được sự khác biệt.

Hãy chống trả ma quỉ, hãy làm việc chống lại hắn, vì chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của nó.

XIII.
PHÒNG TIỆC KHIÊU VŨ CỦA HÊ-RỐT.

"Vừa đến ngày sanh nhựt Hê-rốt, thì con gái Hê-rô-đia nhảy múa ở giữa tiệc, làm cho Hê-rốt vui lòng." MA-THI-Ơ 14:6.

Buổi tiệc sinh nhật khiêu vũ này của Hê-rốt rất có thể được tổ chức tại Ma-kê-ru, một pháo đài bên kia sông Giô-đanh, không xa Biển Chết. Đó là một lễ hội cao sang và vương giả. Phô trương, huy hoàng, xa hoa, và dục vọng đều tụ họp ở đó. Giữa tiếng hát, ánh hào quang, và niềm vui, có một lương tâm bối rối, đó là của Hê-rốt, một người run rẩy, Hê-rốt. Linh hồn ông bất an, dù được bao quanh bởi mọi điều thế gian có thể ban để xua tan lo âu. Ông, Hê-rô-đia, và Giăng Báp-tít, có thể nói là những nhân vật chính được đưa ra trước mặt chúng ta trong cảnh này. Nhưng hãy xem câu chuyện dưới một hình thức khác; (1) trước buổi tiệc; (2) trong buổi tiệc; (3) sau buổi tiệc.

I. Trước buổi tiệc. Tin về các phép lạ của Đấng Christ đã lan khắp xứ, và đến tai Hê-rốt. Ông giật mình và bối rối. Chúa Giê-xu này là ai! Có phải là Giăng chăng! Giăng há đã sống lại sao? Nhưng sao Hê-rốt lại sợ hãi như vậy? Câu trả lời đưa chúng ta trở lại thời gian trước buổi tiệc. Giăng đã quở trách Hê-rốt về sự gian ác ông hơn một năm rưỡi trước; vì Hê-rốt đã lấy vợ của em mình, và Giăng đã tuyên bố việc ấy là bất hợp pháp. Điều này đã khơi dậy cơn giận của vua. Ông muốn giết ông, mà chỉ bị ngăn lại bởi sợ đám đông, là những người kính trọng Giăng. Nhưng ông đã bỏ tù ông, và giam ông trong thành Ma-kê-ru mười tám tháng. Tội của một cuộc hôn nhân bất hợp pháp đè trên lương tâm ông, cũng như tội bỏ tù một người thánh. Con đường tội lỗi của ông đã bắt đầu và được theo đuổi. Ông đang bất chấp tội ác mình; và như những người thế gian trong hoàn cảnh như vậy, ông lao vào sự vui đùa để dìm những lo âu và kinh hãi mình. Những lạc thú của bữa tiệc và phòng khiêu vũ, tiếng hát và điệu nhảy, những thứ này được chào đón để gây quên lãng, và "phục vụ một tâm trí bệnh hoạn." Trong bao nhiêu trường hợp loài người chạy đến buổi tiệc, nhà hát, bàn bài, quán rượu, bữa tiệc ồn ào, không chỉ vì lạc thú, và để "nếm những giây phút vui của đời," mà để dìm lo âu, bịt miệng lương tâm, xóa đi những xác tín, cười xòa những ấn tượng của bài giảng vừa rồi, xoa dịu một tâm trí bất an, trút bỏ gánh nặng hay rút ra ngòi của tội lỗi có ý thức! Ôi những lò sát sinh của các linh hồn! Ôi những quầy thịt, bốc mùi máu! Ôi "sự dâm dục, mê tham, say rượu, chè chén, tiệc tùng, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc;" loài người sẽ còn "chạy theo sự buông tuồng quá độ này" đến bao giờ? Ôi sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, các ngươi sẽ còn say sưa, và bắt loài người làm phu tù theo ý các ngươi đến bao giờ? Ôi sự vui đùa quên Đức Chúa Trời! Ôi sự thế gian chói lòa! Ôi những sảnh đường rực rỡ của nửa đêm, nơi

..."Tuổi trẻ, và lạc thú gặp nhau
Để đuổi theo những giờ rực rỡ bằng bước chân bay,"

(trích thơ Byron, giữ nguyên văn Anh)

các ngươi sẽ còn được con cái loài người tìm đến để "chữa lành vết thương" của linh hồn loài người, để làm yên nhịp đập và nỗi đau lòng nó, và để xoa dịu vết thương không thể xoa dịu đến bao giờ?*

* "Vae tibi flumen moris humani! Quis resistit tibi? Quamdiu non siccaberis? Quousque volves Evae filios in mare magnum et formidolosum, quod vix transeunt qui signum conscenderint." Augustine, Conf. B. I. c. xvi. (giữ nguyên văn La-tinh)

"Khốn cho ngươi, hỡi dòng sông của phong tục loài người! Ai chống cự ngươi? Ngươi sẽ còn chảy đến bao giờ? Ngươi sẽ còn cuốn con cái Ê-va trên biển cả mênh mông và kinh khiếp, mà ngay cả những kẻ đã lên thập tự giá (làm thuyền mình) cũng khó lòng vượt qua, đến bao giờ?"
Ước gì những lời trang nghiêm này được vang lên khắp xứ chúng ta, và qua các Hội Thánh chúng ta, trong những ngày của sự thế gian được tán thành, được cấp phép, và (tôi có nên nói) được thánh hiến này?

II. Trong buổi tiệc. Đó là một cảnh vui. Sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời đều ở đó. Mọi điều có thể phục vụ chúng đều ở đó. Hê-rốt ở đó, nuôi mình bằng dục vọng, uống lấy lạc thú, làm lương tâm tê liệt. Cô con gái xinh đẹp ở đó, trong mọi sự huy hoàng của sự đàng điếm rực rỡ. Và người mẹ đê tiện ở đó, dâm đãng và thù hận. Và các triều thần ở đó, trong phô trương và hào quang. Âm nhạc và niềm vui ở đó. Điệu nhảy và tiếng hát ở đó. Không một nốt u ám, không dấu hiệu rắc rối. Thật là một cảnh vui đùa và chè chén! Nhưng có một số vắng mặt, vắng mặt một cách nổi bật, chúng ta có thể nói vậy. Giăng không ở đó. Ngục tù giam giữ ông. Các môn đồ ông không ở đó. Họ chỉ có thể khóc lóc và than van. Và Chúa Giê-xu không ở đó, các môn đồ Ngài cũng không. Họ đã ở tiệc cưới tại Ca-na; nhưng phòng khiêu vũ này không dành cho họ. Nó không phải là nơi cho một môn đồ, hoặc của Chúa Giê-xu hoặc của Giăng. Vẻ đẹp của "đời này" là một điều, và vẻ đẹp của "đời hầu đến" lại là một điều khác hẳn. Những cảnh hư vinh vương giả này có tính dạy dỗ; vì chúng bày tỏ thế gian trong những khía cạnh quyến rũ nhất của nó. Mọi điều mà vương quyền, và vẻ đẹp vương giả, và sự giàu có, và vàng, và bạc, và ngọc, và thảm thêu, và đèn rực sáng có thể làm, để khiến thế gian này đẹp đẽ, đều ở trong những cảnh và chốn như vậy.
Những buổi khiêu vũ nầy là những mẫu mực quyến rũ nhất của thế tục thuần túy mà người ta có thể tìm thấy. Chắc chắn thần của thế gian này biết cách mê hoặc cả tai lẫn mắt. Trong một đám đông như thế, con người tự nhiên cảm thấy như ở nhà. Ở đó, tấm lòng chưa được tái sinh được mặc sức phô bày đến mức tối đa. Đó là một nơi không có Đức Chúa Trời; nơi không có thập tự giá; nơi những điều như "tội lỗi" và "sự thánh khiết" không được nhắc đến. Đó là một đại sảnh nơi đầu gối không hề quỳ gối, ngoại trừ trong điệu waltz đầy nhục dục; nơi thứ âm nhạc có chủ đề là sự ngợi khen Chúa Giê-xu chẳng hề được nghe thấy; nơi sách của Đức Chúa Trời và danh của Đức Chúa Trời sẽ lạc lõng; nơi bạn có thể nói về thần Jupiter, thần Vệ Nữ, hay thần Apollo, nhưng không được nói về Chúa Giê-xu; nơi bạn có thể hát về tình yêu của con người, nhưng không được hát về tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết; nơi bạn có thể ca tụng vẻ đẹp của tạo vật, nhưng không được ca tụng vẻ đẹp của Đấng xinh đẹp hơn con trai loài người. Chính trong cuộc khiêu vũ ấy mà vụ giết Giăng đã được mưu tính và thực hiện ("Nhục dục kề bên căm thù." Milton); một vị vua say xỉn, đầy nhục dục, bị hai người đàn bà xúi giục, đã gây ra tội ác ghê tởm ấy. Đó là những hang ổ của lạc thú! Đó là những trò hóa trang của thời đại. Nhục dục được thả lỏng; hận thù trỗi dậy; giết chóc hoành hành; lương tâm bị bịt miệng; sàn phòng khiêu vũ vấy máu; những vũ công có thể trượt chân trong vũng máu ấy, nhưng điệu nhảy vẫn tiếp diễn. Đó là thế tục thô thiển của những ngày xưa; nhưng thế tục tinh tế của thời hiện đại có kém phần nguy hại cho linh hồn chăng? Cuộc khiêu vũ đã tàn, và Giăng nằm chết trong ngục. Thật là một bức tranh của niềm vui! Thật là một mẫu mực của cuộc truy hoan trong phòng khiêu vũ! Và đó là lạc thú! Đó là niềm vui của thế gian! "Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?"

III. Sau cuộc khiêu vũ. Về những nhân vật chính trong vụ giết người tại phòng khiêu vũ này, không còn điều gì được nói đến nữa. Họ bước đến ngai phán xét, để chịu án phạt về tội nhục dục, giận dữ, hận thù và giết người. Họ đã đưa Giăng đi trước họ vào trước mặt Đấng Phán Xét của ông để nhận phần thưởng của ông. Họ đã thỏa lòng báo thù, và họ để mặc thân xác ông bị đối xử thế nào tùy ý. Môi miệng ông đã bị bịt kín; đó là tất cả những gì họ quan tâm. Nhưng các môn đệ của ông tìm đường vào ngục; họ quây quần bên thi thể của thầy mình; họ chôn cất ông trong lặng lẽ. Họ không thể làm gì hơn. Cuộc khiêu vũ ấy đã cướp mất thầy của họ. Đó là một lễ hội đắt giá đối với họ! Rồi họ đến và kể lại cho Chúa Giê-xu, vì biết lòng cảm thông của Ngài, và cảm thấy rằng họ chẳng còn ai khác để có thể trút bầu tâm sự một cách tin cậy đến thế. Chúa Giê-xu nghe tin về vụ giết người, và Ngài im lặng! Không một lời nào thoát ra khỏi miệng Ngài. Ngài đã đến để chịu khổ, cả trong chính Ngài lẫn trong các chi thể của Ngài; nên Ngài câm lặng. Đây là ngày của sự chịu đựng lặng lẽ và sự chịu khổ nhẫn nhục. Ngày báo trả đang đến.

Hỡi những cuộc vui của thế gian! Những yến tiệc, những cuộc truy hoan, những bữa tiệc linh đình, các ngươi đã giết chết biết bao thân xác và linh hồn! Người ta gọi các ngươi là những trò giải trí vô tội, những lạc thú vô hại; nhưng các ngươi có thể vô hại, có thể vô tội sao, khi các ngươi cướp linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, khi các ngươi nuôi dưỡng những nhục dục tồi tệ nhất của nhân loại, khi các ngươi bịt miệng lương tâm, khi các ngươi khép cửa không cho Chúa Giê-xu vào, khi sàn nhà nơi những tín đồ của các ngươi nhảy múa để quên đi những khát khao bất tử, đỏ ngầu máu của các linh hồn!

MA-THI-Ơ 14:15, 16.

XIV.
ĐƯỜNG LỐI CỦA CON NGƯỜI VÀ ĐƯỜNG LỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Đến chiều tối, các môn đồ đến gần Ngài mà thưa rằng: Đây là nơi vắng vẻ, mà giờ đã muộn rồi; xin Chúa cho dân chúng về, để họ đến các làng đặng mua đồ ăn. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Không cần họ phải về đâu; chính các ngươi hãy cho họ ăn." Ma-thi-ơ 14:15, 16.

Khung cảnh của cuộc tụ họp lớn này là đồng vắng Bết-sai-đa, vùng đất trống và không người ở phía đông bắc của Biển Ga-li-lê, và rõ ràng là gần sát biển, đến nỗi Chúa Giê-xu, khi cho đoàn dân ăn, không cần phải tạo ra nước cho họ, và cũng vậy, khi Ngài cho họ ăn xong, Ngài có thể lập tức đưa các môn đệ của Ngài lên thuyền đi ngay.

Lúc ấy đã về chiều. Cả ngày Chúa Giê-xu đã dạy dỗ và chữa lành. Buổi chiều đã xế; mặt trời đã xuống thấp; dân chúng mệt mỏi và đói; một số ở xa nhà. Vẫn còn đủ thời gian để chuẩn bị một bữa ăn cho họ trước khi cho họ về — lúc đó khoảng ba giờ chiều, nhưng ngày đã gần tàn.

Những người trong câu chuyện này có thể được xếp thành ba hạng: đoàn dân, các môn đệ, và chính Chúa. Về đoàn dân, họ chỉ được trình bày với chúng ta (1) như những đối tượng của lòng thương xót của Ngài; (2) như những đối tượng của sự ban cho rộng rãi của Ngài. Họ đến để nghe và để được nuôi ăn; để cho Chúa Giê-xu cơ hội bày tỏ tình yêu và sự đầy dẫy của Ngài; họ đến không phải để hầu việc, mà để được Chúa hầu việc. Về các môn đệ, họ chẳng giúp ích được gì ở đây. Chúa muốn dùng họ, nhưng họ không chịu để được dùng. Họ bày tỏ sự lạnh nhạt, chứ không phải lòng thương xót; sự nhỏ nhen và hẹp hòi, chứ không phải lòng rộng rãi. Chính Chúa là Đấng được bày tỏ ở đây, trong tình yêu và lòng thương xót đơn độc, không ai sánh được.

Nhưng chính là cách thức hay phương cách ban phước mà chúng ta đặc biệt phải để ý ở đây. Chính điều này làm nổi bật ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và thu hút chúng ta đến với Ngài như Đấng cung cấp lớn cho mọi nhu cầu của chúng ta, Đấng nuôi dưỡng lớn của cả hồn lẫn xác; và Con thể nào thì Cha cũng thể ấy; và ai đã thấy và biết Con như thế, thì đã thấy và biết Cha.

Cách thức ban phước này sẽ được thấy rõ nhất khi đặt các môn đệ đối chiếu với Thầy, đề xuất cung cấp của họ đối chiếu với đề xuất của Ngài.

Trước khi tự mình làm bất cứ điều gì, Ngài đến với họ, vì chúng ta đọc trong Giăng (6:5) rằng điều đầu tiên là câu hỏi của Ngài dành cho Phi-líp: "Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu để cho những người này ăn?" Như vậy Ngài cho họ cơ hội để lo liệu, trước khi Ngài tự mình đảm nhận. Điều này chỉ làm lộ ra sự trống rỗng và bất lực của họ trong việc này; vì cả mười hai người giờ đây đến với Ngài về việc này, và chính đề xuất của họ là điều gặp chúng ta trước tiên trong khung cảnh này: "Xin cho họ về, để họ đi mua." Họ không hề nghĩ đến việc kêu cầu Thầy và sự ban cho rộng rãi của Ngài. Lòng họ chậm tin. Nếu đó là một người mù được đưa đến để chữa lành, họ đã làm điều ấy. Nhưng việc cho năm ngàn người ăn là một phép lạ quá lớn lao, đến nỗi họ chẳng bao giờ nghĩ đến điều này; và hơn nữa, họ vẫn chưa cạn kiệt sự giúp đỡ của con người, họ vẫn chưa đến bước đường cùng, vì còn những làng mạc cách đó vài dặm. Họ không cầu khẩn Ngài cho đến khi họ không thể làm gì hơn; Ngài là người cuối cùng, chứ không phải người đầu tiên, mà họ tìm đến.

Cách giải quyết của họ rất đặc trưng, rất giống con người: "cho họ về để họ đi mua." Nhưng điều này càng làm nổi bật Chúa và cách Ngài đáp ứng nhu cầu của con người một cách kỳ diệu hơn. "Không cần họ phải về đâu; chính các ngươi hãy cho họ ăn." Đó là sự đối chiếu giữa các môn đệ và Chúa, giữa con người và Đức Chúa Trời, giữa tấm lòng, tư tưởng, đường lối của con người, và những điều ấy của Đức Chúa Trời. "Tư tưởng ta chẳng phải tư tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." Cách của con người để cứu giúp con người là: "Cho họ về để họ đi mua." Cách của Đức Chúa Trời là: "Không cần họ phải về đâu; chính các ngươi hãy cho họ ăn." Và đây cũng là cách chúng ta cứu giúp chính mình; chúng ta muốn đi mua, thay vì ngay lập tức, và ngay tại chỗ, nhận lấy phước lành từ tay Chúa Giê-xu.

Vậy chúng ta hãy ghi nhận cách Chúa Christ cứu giúp, cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, như Đức Chúa Trời của ân điển. Sự cung cấp mà Ngài ban là

(1) Ngay lập tức. Được ban ngay tại chỗ; đến với chúng ta đúng như chúng ta đang là, đói khát và mệt mỏi. Nó không bắt chúng ta chờ đợi; nó không đuổi chúng ta đi để được nuôi ăn. Nó được đặt vào tay, vào môi chúng ta, ngay lập tức.

(2) Miễn phí. Chúng ta không cần tiền bạc; mọi sự đều không giá tiền. Đức Chúa Trời là Đấng ban cho lớn; chúng ta chỉ là những kẻ nhận lãnh. Chúng ta chỉ được phước khi học được điều này. Đức Chúa Trời chỉ quan tâm đến nhu cầu của chúng ta, chứ không phải đến điều kiện hay phương tiện mua sắm của chúng ta. Ngài thường dùng người khác để ban sự rộng rãi của Ngài, "chính các ngươi hãy cho họ"; nhưng dù trực tiếp hay qua trung gian, mọi sự đều miễn phí. Nước chảy đến với chúng ta qua các dòng sông cũng miễn phí như nước từ những cơn mưa đổ xuống.

(3) Thích hợp. Ngài ban chính điều chúng ta cần. Mắt Ngài thấy nhu cầu của chúng ta, và Ngài cung ứng chính xác. Chúng ta chắc chắn rằng điều chúng ta nhận được từ Ngài sẽ thích hợp.

(4) Dồi dào. Ngài ban cho cách rộng rãi. Kho tàng của Ngài đầy dẫy. Nhu cầu của chúng ta có lớn đến đâu, hay số người thiếu thốn có đông đến đâu cũng chẳng hề gì, Ngài có đủ, và Ngài tuôn đổ cách rộng rãi. Ngài làm cho chúng ta no nê; có đủ, và còn dư.

(5) Từ chính tay Ngài. Đôi khi trực tiếp hơn những lúc khác, nhưng sự cung cấp vẫn đến từ chính Ngài. Hãy nhận lấy như từ Cha hay từ Con, cũng chẳng khác gì. Đó là bàn tay thánh vươn ra để ban cho. Chúng ta nhận mọi sự từ chính Ngài, từ sự đầy dẫy của Ngài, từ tình yêu của Ngài. Chính Ngài là Đấng chúng ta phải đối đãi, và trong sự đối đãi, chúng ta hãy tin cậy, hãy để các giao dịch của chúng ta luôn là những giao dịch của lòng tin cậy đơn sơ như trẻ thơ.

MA-THI-Ơ 14:24-31.

XV.
KẺ BẤT LỰC VÀ ĐẤNG CỨU GIÚP.

"Thuyền đang ở giữa biển, bị sóng đánh vì gió ngược. Đến canh tư đêm ấy, Đức Chúa Giê-xu đi bộ trên mặt biển mà đến cùng các môn đồ. Khi thấy Ngài đi bộ trên mặt biển, các môn đồ bối rối mà nói rằng: Ấy là một con ma; rồi sợ hãi mà la lên. Song Đức Chúa Giê-xu liền phán rằng: Các ngươi hãy yên lòng; ấy là ta đây, đừng sợ! Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Lạy Chúa, nếu phải Chúa, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa. Ngài phán rằng: Hãy lại đây! Phi-e-rơ ở trên thuyền bước xuống, đi bộ trên mặt nước mà đến cùng Đức Chúa Giê-xu. Song khi thấy gió thổi, thì Phi-e-rơ sợ hãi, hòng sụp xuống nước, bèn la lên rằng: Chúa ơi, xin cứu lấy tôi! Tức thì Đức Chúa Giê-xu giơ tay ra nắm lấy người, mà nói rằng: Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?" Ma-thi-ơ 14:24-31.

Nhà của đức tin là ở tương lai; gia nghiệp của đức tin cũng vậy. Hiện tại nàng chẳng có gì ngoài chính Đức Chúa Trời để sống, để nuôi mình; mọi sự khác đều ở trong bức màn. Chúng sẽ đến đúng mùa; nhưng trong lúc này, điều duy nhất thật có là Đức Chúa Trời. Nàng biết Ngài, tin cậy Ngài, bước đi với Ngài, trò chuyện với Ngài. Nhưng nàng đã tách khỏi những điều hữu hình, và cư ngụ trong những điều vô hình, hiện tại và tương lai. "Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy." Chúng ta sống bởi đức tin như vậy.

Thế nhưng dù sống bởi đức tin như thế, trong một bầu không khí khác, và trên mực của những điều thấy được, chúng ta không thể không bị ảnh hưởng bởi vật chất, thời gian, chuyển động, thay đổi, đau đớn, chết chóc, sợ hãi, đói khát, và các điều kiện khác nhau của thân thể. Đôi khi có sáng sủa, đôi khi có mờ mịt; đôi khi chúng ta được nâng lên và mở rộng, đôi khi chúng ta bị đè xuống và thu hẹp. Chúng ta quá giống một ngọn đèn hải đăng quay tròn, với ánh chớp và bóng tối luân phiên. Đôi khi một lời Kinh Thánh làm ấm lòng và bừng sáng cách kỳ diệu; đôi khi nó dường như lạnh lẽo và tối tăm. Đôi khi chúng ta can đảm và sốt sắng, sẵn sàng đối mặt mọi nguy hiểm hay thử thách, vì sự bình an bên trong; đôi khi chúng ta tái mặt, và co rúm trước sầu khổ hay hiểm nguy; mạch đập của chúng ta thay đổi thất thường biết bao; tâm trạng của chúng ta bất định biết bao; sức khỏe thuộc linh của chúng ta yếu ớt biết bao; thân thể thuộc linh của chúng ta bệnh tật biết bao.

Đó là ban đêm trên mặt biển giông tố. Chiếc thuyền chỉ là thuyền của người đánh cá, không đủ sức chống chọi gió và sóng. Cơn gió đêm thổi thẳng vào mặt họ. Họ chèo chống vất vả, nhưng tiến được rất ít.

Đêm dần trôi. Canh này qua canh khác. Giờ đã là canh tư; canh cuối cùng, ngay trước bình minh; vẫn còn tối. Trong bóng tối, một hình dáng hiện ra mờ mờ, đường nét của một thân người trong màn đêm. Đó là gì? Là ai? Nó từ dưới lên hay từ trên xuống? Nó là vật chất hay thuộc linh? Các môn đệ kinh hãi; Phi-e-rơ, chắc chắn, cũng nằm trong số đó.

Nhưng câu chuyện không chủ yếu nói về các môn đệ; nó nói về Phi-e-rơ, hay đúng hơn về Phi-e-rơ và Chúa. Hai người này nổi bật trước mắt chúng ta ở đây, mời gọi sự chú ý của chúng ta. Hoặc chúng ta có thể nói, trước tiên chúng ta có các môn đệ và cơn bão; rồi các môn đệ mờ dần, và chúng ta chỉ thấy Phi-e-rơ và Chúa; rồi Phi-e-rơ biến mất, và chúng ta chẳng thấy ai "ngoài một mình Chúa Giê-xu."

I. Những lời khích lệ của Chúa Christ. Ngài thấy nỗi kinh hãi của họ, và Ngài biết nguyên nhân của nó. Cơn bão và bóng tối đã làm họ hoảng sợ; nhưng hơn cả những điều ấy, là bóng người ở đằng xa. Đó có thể là một ác thần từ dưới thả ra để hại họ; có thể là vua cầm quyền chốn không trung, kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, đến để gia tăng nguy hiểm cho họ, để hoàn thành sự hủy diệt họ. Chúa Christ sửa lại suy nghĩ của họ, và làm như vậy Ngài xua tan nỗi sợ của họ. Những lời khích lệ của Ngài ngắn gọn, nhưng đầy quyền năng. Trong bản dịch của chúng ta chúng gồm mười từ; trong nguyên bản chỉ có năm từ. "Hãy yên lòng: ấy là ta đây, đừng sợ!" Từ đầu tiên trong số những mệnh đề này chỉ là một từ, và nó là nốt nhạc chủ đạo của đoạn này. "Hãy yên lòng," hay đơn giản là, "Can đảm lên"! "Đừng ngã lòng hay bối rối." Xuyên qua bóng tối, và vượt trên cơn bão, lời khích lệ này vang đến. Nhưng không phải chỉ là lời nói vang lên như thế, mà là giọng nói quen thuộc, những âm điệu mà họ sẽ nhận ra ngay. Và rồi nó được tiếp nối bằng "Ấy là ta đây"; rồi lại được tiếp nối bằng "đừng sợ," "hãy xua tan mọi nỗi sợ." Tuy nhiên, niềm khích lệ đặc biệt của những lời này là ở chỗ "Ấy là ta đây," và nếu không có điều này thì mọi phần còn lại đều vô ích. Chính sự loan báo về sự hiện diện của Ngài là điều đặc biệt khích lệ; nó đã đủ rồi ngay cả khi Ngài không (trong tình yêu và sự lo lắng muốn xua tan nỗi sợ của họ) thêm vào: "Hãy yên lòng: đừng sợ!" Cơn bão là gì đối với Ngài? Nó là gì đối với họ, nếu Ngài ở cùng họ? Đêm tối, bão tố, và bóng tối, với mọi hiểm nguy của chúng, là gì, nếu Ngài ở đó? Họ chẳng cần gì hơn để được an ủi ngoài "Ấy là ta đây." Nó nói cho họ biết về quyền năng và tình yêu quá đủ để đối mặt mọi nguy hiểm, và giải cứu khỏi mọi điều ác.

II. Lời đáp của Phi-e-rơ. "Lạy Chúa, nếu phải Chúa, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa." Các môn đệ khác đều im lặng. Nỗi sợ của họ đã được yên ủi, và thế là đủ. Nhưng Phi-e-rơ phải có hơn thế. Ông phải có Thầy ở cùng mình; không, ông phải chạy ra đón Ngài, ngay cả trên mặt nước. Dường như việc Phi-e-rơ đi ra đón Thầy chẳng có ích lợi gì. Lời cầu xin ấy chỉ đơn thuần được thúc đẩy bởi tình cảm, và bởi ước muốn được ở nơi Ngài ở. Nó trông rất giống một trong những lời nói vội vàng của Phi-e-rơ, "Ở đây tốt lắm;" "Chúng tôi có nên đánh bằng gươm chăng?" Nhưng đức tin vẫn đang hoạt động. Ước muốn ra đi, chắc chắn, là tình cảm, nhưng cảm xúc đã bỏ qua mọi khó khăn của con đường, sự bất khả của việc đi bộ trên mặt nước, là đức tin. Lòng tin cậy của ông nơi quyền năng và tình yêu của Thầy thật vô biên. Một lời, ông biết, là đủ! Ôi, ước gì chúng ta có đức tin của Phi-e-rơ nơi Chúa Giê-xu; ngay cả trong những việc nhỏ; những việc dường như chẳng có mục đích lớn lao nào, mà chỉ đơn thuần bày tỏ tình cảm đối với Ngài! Đây là đức tin có thể dời núi! Đức tin có thể làm phép lạ, coi thường những điều bất khả! Phi-e-rơ chỉ thấy Chúa Giê-xu; bóng tối và bão tố chẳng là gì! Có thể ông có ước muốn thoát khỏi chiếc thuyền đang chìm này, chiếc thuyền đã chống chọi với gió suốt nhiều giờ; và cảm giác rằng ở với Chúa Giê-xu thì ông an toàn hơn trên mặt nước trống trải so với ở trong thuyền mà không có Ngài. Theo sự đánh giá của Phi-e-rơ, sự an toàn chỉ ở bên cạnh Chúa Giê-xu! Bất cứ nơi đâu, bất cứ nơi đâu với Ngài — trong lò lửa hực, hay trong biển động. Đây có phải là sự đánh giá của chúng ta về Chúa Giê-xu, và về mọi sự, mọi nơi, mọi hiểm nguy liên quan đến Ngài chăng? An toàn với Ngài; nhưng chẳng nơi nào khác, ngay cả trong chiếc thuyền trang nghiêm nhất hay pháo đài vững chắc nhất.

Hình thức lời cầu xin của Phi-e-rơ thật đáng chú ý, "khiến," hay "truyền" tôi đến cùng Chúa trên mặt nước; chứ không phải "cho phép." Trong trường hợp như thế này, chỉ cho phép thôi thì không đủ. Nếu đó là đường cái hay sườn núi, cho phép đã đủ rồi. Nhưng đó là mặt biển. Để mạo hiểm ra đó, ông phải có một mệnh lệnh; và trong việc vâng theo mệnh lệnh ấy, ông có thể trông cậy vào sự toàn năng được đặt sẵn để ông sử dụng. Chúa Giê-xu truyền lệnh; há chẳng phải mọi nguyên tố và quyền năng của thiên nhiên sẽ hiệp lại để hầu việc cho sự ứng nghiệm mệnh lệnh ấy sao?

Ở đây cũng có sự đối chiếu giữa Phi-e-rơ của ngày hôm qua và Phi-e-rơ của ngày hôm nay; sự thất thường cả trong đức tin lẫn cảm xúc. Một ngày thì "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội;" một ngày khác thì "Lạy Chúa, xin khiến tôi đến cùng Chúa." Một ngày ông lìa bỏ Thầy mình; một ngày khác ông gieo mình xuống biển để đến với Ngài, khi Ngài đứng trên bờ. Tuy những điều ấy thất thường, Phi-e-rơ bốc đồng, mọi sự thất thường và bốc đồng của ông đều quy về Chúa Giê-xu. Nhiều dòng chảy trong con người hay thay đổi của ông, khi thì ào ào tiến thẳng, khi thì quay lui, khi thì xoáy tròn, nhưng tất cả đều lấy chuyển động từ Chúa Giê-xu, và lấy phương hướng từ điều gì đó liên quan đến Ngài. Đôi khi thật khó phân tích hay hiểu được cảm xúc của Phi-e-rơ; nhưng dù chúng đa dạng trong dòng chảy trên hay dòng chảy dưới, điều này vẫn nổi bật nhất: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa."

III. Lời đáp của Chúa Christ dành cho Phi-e-rơ. "Hãy lại đây"! Một từ; không hơn. Đó là tất cả những gì Phi-e-rơ muốn; và ông đã được. Lời cầu xin ấy táo bạo và lớn lao; nhưng được nhậm ngay lập tức. Đó là lời cầu xin được thốt ra mà không có lời hứa hay sự bảo đảm nào trước; thế mà chẳng có sự miễn cưỡng hay trì hoãn nào. Phi-e-rơ biết mình đang nói với ai. Ông đã thấy Ngài làm phép lạ cho người khác, những người xa lạ, tại sao lại không cho chính ông, một môn đệ?* Như vậy ông phó mình cho Thầy, và Thầy lập tức đáp lời. Ngài tôn trọng lòng tin cậy của môn đệ mình. Từ "lại đây" ấy hẳn đã vang lên êm ái biết bao giữa bóng tối! Nó thật đầy ân điển; và nó là một lời đáp chính xác biết bao; một lời đáp cho một lời cầu xin dường như vô ích. Những lời cầu xin được chữa lành và những điều tương tự đều vì một mục đích cần thiết nào đó; và chúng ta ít ngạc nhiên hơn về ân điển của Thầy trong việc nhậm chúng. Nhưng điều này dường như quá vô ích, chỉ là lời thốt ra của một xung động nồng nhiệt, đến nỗi chúng ta sửng sốt trước ân điển lạ lùng của Thầy, Đấng, thay vì giữ im lặng, hay quở trách môn đệ vội vàng của mình, lại nhậm lời cầu xin một phép lạ, một phép lạ phi thường, và truyền ông "lại đây." Đây là sự hạ mình kỳ diệu, và thật thích hợp để quở trách cũng như xua tan những nghi ngờ không xứng đáng của chúng ta về Chúa. Đấng đã đáp lời môn đệ mình cách đầy ân điển như thế cho một phép lạ không cần thiết, sẽ không từ chối chúng ta khi chúng ta cầu xin điều cần thiết. Lời hứa hẳn phải đến với chúng ta đầy quyền năng biết bao: "Hãy xin, sẽ được"; và đây là một minh họa tuyệt vời cho câu Kinh Thánh: "Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta."

IV. Bước mạo hiểm của Phi-e-rơ. Ông bước xuống khỏi thuyền, và đi bộ trên mặt nước. Tôi gọi đó là mạo hiểm; nhưng đó không phải là mạo hiểm, vì mạo hiểm hàm ý rủi ro, trong khi ở đây chẳng có rủi ro nào. Đúng hơn đó là rời một chiếc thuyền rò rỉ, đang chìm để bước lên một con tàu cao sang. Nhưng đối với mắt người, dù không phải đối với mắt thiên sứ, đó là một cuộc mạo hiểm. Chiếc thuyền dù mong manh, đối với mắt người vẫn an toàn hơn mặt biển. Ông buông mình khỏi chiếc thuyền ấy xuống biển động, và bắt đầu bước đi. Giờ đây ông hoàn toàn trong vòng tay của Chúa Giê-xu; chẳng có gì giữa ông và sóng nước ngoài những cánh tay đời đời ấy. Cảm xúc của ông khi buông tay khỏi mạn thuyền chúng ta không biết; có lẽ rất đặc biệt; nhưng với lời "lại đây" vang trên sóng nước, tại sao ông phải sợ? Đó là cuộc mạo hiểm của đức tin; một đức tin bày tỏ chính mình, không phải trong khả năng nắm chặt mà là trong việc buông tay khỏi mạn thuyền, chỗ dựa của con người. Phải, chúng ta thường nói về đức tin như là nắm lấy; nhưng ở đây nó được thấy trong việc buông ra.

Và đây há chẳng phải thường là điểm khó khăn mà chúng ta gặp phải trong việc tin sao? Chúng ta bám víu vào những điều hữu hình, chỗ dựa sờ mó được, sợi dây của con người mà chúng ta nắm trong tay, không muốn buông ra. Chúng ta nói về sự bất lực của mình trong việc tin; nhưng điều này là gì nếu không phải là sự bám chặt của chúng ta vào chính những điều mà Đức Chúa Trời bảo chúng ta phải rời bỏ? Chúng ta nói rằng mình "không thể nắm lấy"; há chúng ta không nên nói rằng mình "không thể buông ra" sao? Chúng ta than phiền rằng mình không có sức để bám víu và nắm chặt; trong khi đáng lẽ phải là mình không có ý muốn buông ra. Cần bao nhiêu sức để buông một sợi dây hay gieo mình xuống biển? Đừng bao giờ quên hình ảnh Phi-e-rơ rời thuyền và gieo mình xuống biển; nhưng hãy trân trọng nó như một trong những biểu hiện đẹp nhất của đức tin thật. Biết bao người, dù nghe tiếng Thầy phán: "Lại đây," vẫn nấn ná trong thuyền, bám chặt lấy nó, nhìn qua mạn thuyền, như thể quyết gieo mình xuống, rồi lại co rúm trở vào, sợ mạo hiểm rời khỏi những điều hữu hình để vào những điều vô hình, từ những điều giác quan và xúc giác có thể cảm nhận, đến những điều chúng ta chẳng biết gì, ngoài lời phán trần trụi của Đức Chúa Trời.

V. Sự thất bại của Phi-e-rơ. Ông đã can đảm gieo mình xuống biển, và đang bước đi; nhưng ông chẳng mấy chốc bắt đầu hoảng sợ. Gió không lặng; nó thổi mạnh như bao giờ. Nỗi sợ của ông thức dậy, và đức tin của ông lung lay. Ông bắt đầu chìm; và trong cơn kinh hãi ông kêu lên: "Chúa ơi, xin cứu lấy tôi." Những điều hữu hình và sờ mó được đã lấy lại quyền lực của chúng; và dưới ảnh hưởng xấu xa của chúng, đức tin nhường bước; những điều vô hình biến mất; quyền năng và sự hiện diện của Chúa Christ giờ đây dường như chẳng là gì khi so với quyền năng và sự hiện diện của cơn bão. Phi-e-rơ, thực ra, đang cố nắm lại những điều ông đã buông ra; ông đang quờ quạng tìm kiếm những điều hữu hình. Như vậy sự vô tín đang lấy lại quyền lực. Mắt ông lúc đầu chẳng thấy gì ngoài Chúa Giê-xu, giờ đây thấy những đợt sóng cuồn cuộn. Tai ông lúc đầu chẳng nghe gì ngoài tiếng "Lại đây" của Thầy — giờ đây nghe tiếng gầm của cơn gió. Chính như vậy mà tấm lòng vô tín xấu xa đang tái hiện; cơn bão đang chen vào giữa ông và Chúa Christ; nỗi kinh hãi ập đến, và ông bắt đầu chìm. Chúa Giê-xu trong chốc lát đã khuất khỏi tầm mắt, và Phi-e-rơ tuyệt vọng. Thầy đã nhậm lời cầu xin của ông; đã truyền ông lại đây; và giờ đây ông chẳng biết phải làm gì; có lẽ ông hối hận về lời cầu xin của mình, và ước gì mình chưa bao giờ rời thuyền. Nhưng như vậy Chúa Giê-xu bày tỏ cho môn đệ mình thấy sự yếu đuối của ông, và nhân cơ hội này để tôn cao quyền năng của chính Ngài. Phi-e-rơ giờ đây là gì, và ở đâu, nếu Chúa Giê-xu không giúp? Ông như một chiếc lá ô-liu héo úa bị ném trên bọt sóng. Không có Chúa Giê-xu, ông chìm, ông hư mất. Nhưng dù đức tin đã nhường bước, Chúa Giê-xu vẫn còn đó; và ngay cả bất chấp sự vô tín, Ngài vẫn cứu giúp và giải cứu.

VI. Sự giải cứu và lời quở trách của Chúa Christ. Không như con người, trước quở trách rồi sau giải cứu; mà là trước giải cứu rồi sau quở trách. Thật giống Đấng đã đến, trong tình yêu, để ban phước cho kẻ không đáng yêu, để cứu kẻ hư mất, để đem những kẻ ở xa lại gần! Thật giống Người Chăn Nhân Lành, chỉ chăm chăm nắm lấy con chiên lạc của mình! Thật giống Đấng đã phán dụ ngôn về đứa con hoang đàng, và trong đó đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đón nhận những kẻ hư mất tệ hại nhất của Ngài trở về, không trách móc, không lạnh nhạt, không trì hoãn!

* Chúa hầu như chẳng làm phép lạ nào cho chính Ngài hay cho các môn đệ Ngài.

(1) Chúa Giê-xu lập tức giơ tay ra. Sự giải cứu tức thì! Ngài không muốn nỗi sợ của môn đệ mình kéo dài một giây. Ngài cứu giúp ngay lập tức. Trong bàn tay giơ ra ấy, những dấu đinh chưa hiện ra. Những dấu ấy còn ở phía trước. Nhưng tình yêu ở đó; quyền năng ở đó; sự an toàn ở đó. Trong thời chúng ta, chúng ta có cùng một bàn tay giơ ra; chỉ khác là giờ đây những dấu đinh, những dấu ấn của tình yêu, hiện ra trên đó. Bàn tay giơ ra và bàn tay bị đâm thủng là một! Ngài giơ bàn tay bị đâm thủng ra cho những Phi-e-rơ đang chìm của Ngài. Ngài cũng làm như vậy cho mỗi con cháu A-đam đang chìm, đang hư mất. Hãy nắm lấy, hỡi con người, hãy nắm lấy!

(2) Chúa Giê-xu nắm lấy ông. Không nói gì về việc Phi-e-rơ nắm lấy Chúa Giê-xu; điều chúng ta có ở đây là Chúa Giê-xu nắm lấy Phi-e-rơ. Chúa Giê-xu nắm lấy ông; dù là nắm tay hay không, chúng ta không được cho biết; cũng chẳng quan trọng. "Chúa Giê-xu nắm lấy ông," thế là đủ. Điều này thật giống lời của sứ đồ: "được Chúa Christ nắm lấy"! Gió và sóng lúc này là gì? Chiếc thuyền có ở gần hay không thì có hệ gì? Hỡi gió, cứ gầm thét đi! Hỡi nước, cứ dâng lên đi! Hỡi mây, cứ che tối bầu trời đi! Chúa Giê-xu đã nắm lấy ông, Chúa Giê-xu giữ ông, thế há chẳng đủ sao? Hỡi con người đang chìm trong biển bão tố của thế gian, hãy để Chúa Giê-xu nắm lấy bạn, như Ngài rất sẵn lòng làm, và mọi sự sẽ ổn! Vì toàn bộ sự cứu rỗi là gì nếu không phải là Chúa Giê-xu nắm chặt lấy kẻ có tội! "Ngài từ trên cao thò tay ra nắm tôi, rút tôi ra khỏi nước sâu."

(3) Chúa Giê-xu phán với ông. Cho đến nay ông chỉ nghe tiếng của chính mình, "Chúa ơi, xin cứu lấy tôi"; giờ đây ông nghe tiếng của Thầy đáp lại. Tiếng kêu của chính ông không thể xua tan nỗi sợ của ông; nhưng lời của Chúa Giê-xu làm điều ấy ngay lập tức. Lời đầu tiên của Ngài là lời quở trách (vì trong tiếng Hy Lạp chỉ là một từ), "Hỡi người ít đức tin"; hay như nên dịch đơn giản là, "Hỡi kẻ đức tin nhỏ!" Chỉ thế thôi. Ngài không nấn ná ở đó, cũng không tiếp tục trách móc. Thật dịu dàng và âu yếm biết bao! Hỡi kẻ đức tin nhỏ! Há Ngài không thể nói với chúng ta: "Hỡi kẻ không có đức tin" sao? Rồi Ngài thêm: "Sao ngươi hồ nghi làm vậy?" hay, "Ngươi hồ nghi để làm gì?" "Ngươi hồ nghi có ích gì?" Có lẽ những lời này hàm chứa những câu hỏi như: (1) Sự hồ nghi này đến từ đâu? (2) Sự hồ nghi này nghĩa là gì? (3) Sự hồ nghi này sẽ ích lợi gì?

Chúa Giê-xu vẫn phán như thế: "Ấy là ta đây, đừng sợ." Bằng giọng điệu và lời nói của Ngài, không kém gì bằng cử chỉ của Ngài (việc Ngài giơ tay ra), Ngài khích lệ chúng ta, Ngài vẫy gọi chúng ta, Ngài an ủi chúng ta. Vậy tại sao chúng ta lại hồ nghi? Chúng ta có lý do gì để làm thế? Tại sao không vứt bỏ mọi sự nghi ngờ?

Đó là thái độ của Chúa Giê-xu đối với Hội Thánh của Ngài trong những đêm tối tăm và bão tố nhất của nàng. Ngài đến với nàng trên mặt nước. Ngài đặt mình gần bên. Ngài chờ đợi để cứu giúp. Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hãy đón nhận bàn tay giơ ra, và lắng nghe tiếng nói đầy ân điển.

Đó là thái độ của Ngài đối với thế gian chúng ta. "Cả ngày (và cả đêm nữa) Ta đã giơ tay ra." Phải; Ngài giơ tay ra. Hỡi thế gian đang chìm, ngươi há không để ý đến tay Ngài và tiếng Ngài sao? Ngươi há không hoan nghênh sự can thiệp của Ngài sao? Hay ngươi sẽ khước từ Ngài hoàn toàn?

XVI.
SỰ ĐÓN TIẾP ĐẦY ÂN ĐIỂN.
"Hãy đem nó đến đây cho ta." Ma-thi-ơ 17:17.

Những lời này là của ai? Chúng là của chính Chúa Christ. Chúng là những lời đầy thẩm quyền. Ngài truyền lệnh. Ngài vừa từ núi hóa hình xuống, và thật là một sự đối chiếu giữa vinh quang trên núi ấy và thung lũng nước mắt và bệnh tật này; nhưng Ngài trở lại công việc chữa lành và ban phước cũ của mình, y như trước. Vinh quang không hề thay đổi Ngài. Và Ngài bây giờ cũng vậy giữa vinh quang ấy. Nó không hề làm thay đổi tình yêu của Ngài. Ngài vẫn là Đấng Cứu Rỗi như xưa; sẵn sàng tiếp nhận kẻ có tội như trong những ngày Ngài mang xác thịt.

2. Chúng được phán với ai. Với các môn đệ vô tín của Ngài. Đức tin của họ quả thật nhỏ bé, và họ bị quở trách vì điều đó; họ được gọi là "dòng dõi chẳng tin và gian tà." Thế mà Ngài không, vì cớ họ, mà xua đuổi đứa trẻ điên khùng bị quỷ ám đáng thương, không, Ngài dùng họ làm công cụ để đưa người bệnh lại gần. Tình yêu và quyền năng của Chúa Giê-xu dễ dàng phá vỡ mọi rào cản, và tìm đường đến với kẻ có tội xuyên qua bức tường vô tín biết bao!

3. Chúng được phán về ai? Một đứa trẻ điên khùng đáng thương, bị quỷ ám. Đó là một trong những trường hợp tệ nhất từng đến trước mặt Ngài, "Nếu không cầu nguyện và kiêng ăn thì chẳng đuổi thứ ấy ra được." Nhưng tốt nhất hay tệ nhất, thì có hệ gì đối với Đấng đã dựng nên trời đất; Đấng là Chúa của các quyền cai trị và các thế lực; là chủ của Sa-tan và các thiên sứ của nó; Đấng có chìa khóa của âm phủ và sự chết. Những người khác đã thất bại; Ngài không thể thất bại. Trong sự tin chắc ấy Ngài phán. Trường hợp tệ nhất chẳng là gì đối với Ngài.

4. Chúng dạy chúng ta điều gì? Nhiều điều lắm, (1) Điều gì đó về Chúa Christ; (2) Điều gì đó về chính chúng ta.

(1) Điều gì đó về Chúa Christ. Ngài là thầy thuốc vĩ đại; là thầy thuốc duy nhất của kẻ có tội. Lời Ngài là sự chữa lành. Sự chạm của Ngài là sự chữa lành. Ánh mắt Ngài là sự chữa lành. Không, chính áo Ngài cũng là sự chữa lành; vì hễ ai chạm đến Ngài hay chạm đến áo Ngài đều được lành hẳn. Bệnh phong, bệnh điên, bệnh sốt, bệnh mù, sự chết, bị Sa-tan ám, chẳng là gì đối với Ngài. Trong Ngài mọi sự đầy dẫy đều cư ngụ; và sự đầy dẫy ấy được ban ra bởi tình yêu. Ở đây có nhiều điều để dập tắt tình yêu ấy, nhiều điều để xua đuổi Ngài, nhưng Ngài sẽ không bị xua đuổi, và tình yêu của Ngài không thể bị dập tắt, ngay cả bởi những dòng nước của sự vô tín. Ngài "có quyền năng để cứu" "có thể cứu toàn vẹn." Sự toàn năng ở trong sự chạm của Ngài, ánh mắt Ngài, lời Ngài. Chúng ta hãy làm trọn công bằng cho sự đầy dẫy và ân điển của Ngài, kẻo Ngài phải phán về chúng ta: Hỡi dòng dõi chẳng tin và gian tà.

(2) Điều gì đó về chính chúng ta... Ngài đến tìm đức tin, nhưng chỉ thấy sự vô tín; tìm sự đơn sơ như trẻ thơ, mà chỉ thấy sự gian tà. Thế mà Ngài vẫn mời gọi chúng ta. Ngài mời chúng ta tự mình đến, và Ngài mời chúng ta đem người khác đến. Điều Ngài mong muốn là sự tiếp xúc cá nhân với chính Ngài. Theo một nghĩa, khoảng cách chẳng là gì đối với Ngài, nhưng theo một nghĩa khác thì có. Ngài muốn chúng ta ở gần Ngài. Vì Ngài phán và hành động như một con người thật. Và hơn nữa, dù quyền năng chữa lành hay tha thứ của Ngài ở xa có lớn đến đâu, Ngài biết rằng ở gần Ngài là phước hạnh của chúng ta. Tiếp xúc với Ngài là sức khỏe, là sự sống, là hơi ấm. Các tín điều, giáo lý, chân lý, lời nói, đều tốt theo cách của chúng, nhưng chúng không phải là Chúa Giê-xu hằng sống, cũng không thể thay thế Ngài và tình yêu của Ngài. Nhưng vào trong sự tiếp xúc gần gũi này, Ngài mời chúng ta đem người khác đến, "Hãy đem nó đến đây cho ta." Ngài không nói: "Hãy đến," Ngài cũng không nói: "Ta sẽ đến với nó"; Ngài nói: "Hãy đem nó đến." Và có "người được đem đến" nào từng bị đuổi đi chăng? Mỗi người đến đều nhận được phước lành, và mỗi người được đem đến cũng vậy. Trong trường hợp hiện tại, điều này càng đáng chú ý, vì hầu như chẳng có đức tin (nếu có) trong bất kỳ bên nào liên quan. Thế mà Chúa Giê-xu phải cảnh cáo và ban phước, không phải vì cớ chúng ta, mà vì cớ chính Ngài. Bất chấp tội lỗi, vô tín và gian tà, Ngài phải ban phước! Đó là Đấng Christ mà chúng ta phải đối đãi, đầy ân điển và chân lý. Chúng ta hãy đến gần; hãy ở gần; hãy để Ngài tuôn đổ tình yêu của Ngài trên chúng ta; hãy đem người khác đến với Ngài để cùng dự phần trong tình yêu tràn đầy ấy.

MA-THI-Ơ 18:1-4.

XVII.
ĐỊA VỊ QUÝ TỘC CỦA VƯƠNG QUỐC.

"Cũng trong lúc ấy, các môn đồ đến gần Đức Chúa Giê-xu mà hỏi rằng: Vậy thì ai là lớn hơn hết trong nước thiên đàng? Đức Chúa Giê-xu gọi một đứa trẻ đến, để ở giữa các môn đồ, mà phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu. Vậy, hễ ai trở nên khiêm nhường như đứa trẻ nầy, sẽ là lớn hơn hết trong nước thiên đàng." Ma-thi-ơ 18:1-4.

Dân Y-sơ-ra-ên đang trông đợi một vương quốc; một vương quốc thiên thượng. Bất chấp nhiều quan điểm thấp kém, họ tin vào "nước thiên đàng"; "nước Đức Chúa Trời"; và "nước của Đấng Mê-si," như đồng nhất với những điều ấy. Tin chắc về địa vị Mê-si của Thầy mình, các môn đệ muốn biết từ Ngài điều gì đó về vương quốc của Ngài. Họ cho là đương nhiên rằng vương quốc ấy thuộc về họ; rằng họ chắc chắn được vào; và họ muốn Ngài cho họ biết ai sẽ có địa vị cao nhất trong đó. Họ quá chắc chắn về việc được vào. Than ôi, biết bao người ngày nay chẳng chắc chắn chút nào.

Chúng ta hãy ghi nhận (1) câu hỏi, (2) câu trả lời. Trong câu hỏi ấy chúng ta thấy có điều đúng và có điều sai. Chúng ta hãy xem xét nó; rồi xem câu trả lời đáp ứng nó chính xác thế nào.

I. Câu hỏi. Ai là lớn hơn hết trong vương quốc? Ngoài niềm tin vào một vương quốc sắp đến, còn có sự trân trọng vinh quang và danh dự của nó. Mong muốn vương quốc không phải là sai; cũng không sai khi ao ước một địa vị cao trong đó. Chúng ta phải "tiến tới"; vì nếu đáng để chúng ta vào được đã đành, thì cũng đáng để chúng ta có một địa vị cao; vì mọi điều Đức Chúa Trời ban đều phải được chúng ta hết lòng tìm kiếm; chúng ta không thể quá tham lam những điều ấy. "Hãy nôn nả ước ao các ân tứ tốt nhất." Điều này là đúng; nhưng điều sai là tinh thần và cách thức đặt câu hỏi.

(1) Nó bày tỏ sự thiếu hiểu biết. Họ đã quên những lời phán với Ni-cô-đem: "nếu một người chẳng được sanh lại," v.v. Họ đi quá nhanh, và bỏ qua câu hỏi về sự vào. Họ thiếu hiểu biết về vương quốc, về đường vào, và về các nguyên tắc ban danh dự.

(2) Nó bày tỏ sự kiêu ngạo. Đó là một câu hỏi tự mãn; cho thấy những suy nghĩ cao về bản thân và về quyền của mình đối với các đặc ân của vương quốc. "Chúng ta là dân sự."

(3) Nó bày tỏ sự ích kỷ. Đây là tham vọng trần thế len lỏi vào những điều thiên thượng; một tinh thần ganh đua ích kỷ, mỗi người muốn vượt lên trên đồng bạn, chen lên ghế cao nhất và chỗ ngồi danh dự nhất.

II. Câu trả lời. Nó đi thẳng vào gốc rễ của vấn đề; trước hết nó xử lý câu hỏi mà họ đang bỏ qua, tức là, về sự vào. Như vậy nó quở trách, nó cảnh cáo, nó dạy dỗ; đáp không chỉ một câu hỏi được đặt ra, mà nhiều câu hỏi khác cùng lúc. Khi con người đặt một câu hỏi với Đức Chúa Trời, người ấy không thấy hết mọi khía cạnh của nó. Khi Đức Chúa Trời trả lời, Ngài nắm lấy tất cả những khía cạnh ấy, và không đáp kẻ ngu dại theo sự ngu dại của nó, mà đầy yêu thương hạ mình nắm lấy toàn bộ vụ việc từ đầu. Chúa ở đây đáp một phần bằng một ẩn dụ và một phần bằng lời nói. Ngài bế một đứa trẻ lên, và giơ nó lên, Ngài hỏi, đứa trẻ này vào bằng cách nào? Họ tin rằng trẻ con thuộc về vương quốc; Ngài đã nói với họ rằng "nước thiên đàng là của những kẻ giống như con trẻ ấy." Vậy, chúng vào bằng cách nào? Chúng đã nói hay làm điều lành nào chăng? Không. Chúng vào như những kẻ chẳng là gì; như những kẻ không có lời lành hay việc lành nào để giới thiệu mình. Hai trường hợp vào của Chúa chúng ta là: tên trộm trên thập tự giá, một người cả đời chẳng làm gì ngoài điều ác, và một đứa trẻ chẳng làm điều lành nào. Những điều này cho chúng ta thấy đường vào. Do đó đoạn này không có nghĩa là, trừ khi các ngươi trở nên khiêm nhường, dễ dạy, hiền lành, nhu mì, v.v., như trẻ con (chúng không phải vậy); mà là trừ khi các ngươi quay lại, hoàn toàn đổi ý (hãy hối cải), và hạ mình xuống (từ bỏ những suy nghĩ cao của mình), các ngươi sẽ chẳng vào được chút nào. Không chỉ, các ngươi sẽ chẳng có địa vị cao, một "sự vào dư dật," mà là chẳng vào được chút nào.

Vậy, đường để trở nên lớn là trở nên nhỏ, để trở nên lớn nhất, là trở nên nhỏ nhất. Đó là đường của Thầy; Ngài đã lấy chỗ thấp nhất, và Ngài được tôn lên chỗ cao nhất. Ngài đã tự bỏ mình đi, vì vậy Ngài được danh trên hết mọi danh. Trước sự tôn trọng là sự khiêm nhường, cúi xuống trong ý thức rằng mình chẳng đáng gì. Thầy đã đi xa hơn chúng ta ở đây, vì chúng ta thật sự chẳng đáng gì, và vì vậy phải lấy chỗ thấp nhất; Ngài đáng mọi sự, thế mà sống và hành động như thể Ngài chỉ đáng buồn rầu, đau đớn, sỉ nhục, và cái chết trên thập tự giá.

Vậy chúng ta hãy học,

(1) Đường vào. Hãy vào như một đứa trẻ, được người khác bế vào, không có quyền, không có công, không có sự tốt lành; nợ mọi sự nơi tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời; của Đấng đã không tiếc chính Con mình. Đức tin nhìn nhận sự hư không này, và bước vào; sự vô tín từ chối làm vậy, và bị giữ ở ngoài. Điều gì giữ chúng ta trong bóng tối hay nghi ngờ, nếu không phải là ước muốn có chút sự tốt lành nào đó, hoặc trong đời sống hoặc trong cảm xúc, để bảo đảm sự vào của mình và giới thiệu mình với Vua?

(2) Nguyên tắc báo đáp. Không phải công; không phải giá trị và sự vĩ đại cá nhân. Là sự nhìn nhận mình không xứng đáng ngay cả để được vào. Thế mà chúng ta phải làm việc cho Đức Chúa Trời, chịu khổ cho Đức Chúa Trời, chối bỏ mình vì Đức Chúa Trời, và mọi điều ấy (ngay cả chén nước lạnh) sẽ được nhớ đến và báo đáp. Nhưng trong sự báo đáp ấy (ngay cả của những người có mão triều sáng nhất) sẽ có ý thức rõ ràng về sự không xứng đáng suốt thời gian. "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói mà cho ăn."

Thật đơn giản! Thật phước hạnh! À, chắc chắn tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời chẳng phải tư tưởng và đường lối của chúng ta.

MA-THI-Ơ 18:11.

XVIII.
ĐẤNG TÌM KIẾM VÀ CỨU KẺ HƯ MẤT.

"Vì Con người đã đến để cứu kẻ hư mất." Ma-thi-ơ 18:11.

"Vì Con người đã đến để tìm và cứu kẻ hư mất." Lu-ca 19:10.

Nhiều lời của Chúa chúng ta đã được phán hai lần, nếu không muốn nói là nhiều lần hơn. Ngài không cho rằng nhắc lại chính mình là điều thấp kém; và Đức Thánh Linh cũng không cho rằng ghi lại sự nhắc lại ấy là không cần thiết hay không thích hợp.

Ở đây những lời này xuất hiện trong liên hệ với trẻ con: "Con người đã đến để cứu kẻ hư mất." Ở chỗ khác, trong liên hệ với Xa-chê, người thâu thuế. Trong trường hợp trước, sứ mạng của Ngài được nói đơn giản là "để cứu," như thể "tìm kiếm" không cần thiết trong trường hợp trẻ con chưa lao vào những mê cung và bụi rậm của gian ác trần thế. Trong trường hợp sau, sứ mạng của Ngài là "để tìm và cứu," như thể cần phải tìm kiếm để tìm ra vật bị mất.

Đây là một sứ điệp rất đặc biệt và cá nhân gửi đến con cái chúng ta! Sứ mạng của Con Đức Chúa Trời có một liên hệ đặc biệt với chúng. Người Chăn Nhân Lành đến rất đặc biệt vì chúng. Ngài chọn chúng ra như những đối tượng nổi bật nhất của tình yêu Ngài. Chẳng những chúng không bị bỏ qua hay nhận sự cứu rỗi bằng một con đường phụ nào, sứ mạng của Ngài đặc biệt là vì chúng. Và há Ngài không nói rõ với chúng ta ở đây rằng chúng cần sự cứu rỗi sao? Chúng chỉ có thể vào thiên đàng bằng cách được cứu. Chúng đã thật sự hư mất như những người khác; và chúng cần sự cứu rỗi thật sự; và chúng nhận được đầy trọn.

Nhưng chúng ta hãy đặt hai đoạn lại với nhau và xem chúng bao trùm cả loài người chúng ta. "Đức Chúa Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Thế của thế gian." "Hãy giảng Tin Lành cho mọi loài thọ tạo."

I. Con người. Điều này có nghĩa, dĩ nhiên, là một Đấng thật sự và trọn vẹn là người, rất người. A-đam là người; nhưng ông không phải là "con của loài người," hay "Con người." Danh này bày tỏ rất rõ ràng nhân tính thật của Ngài. Nó giống, nhưng cũng khác, với những lời cổ xưa của lời hứa đầu tiên, "dòng dõi người nữ," và lời của Phao-lô, "sanh bởi người nữ." Nó hơn những điều ấy, vì "Con người" có nghĩa là "con của nhân loại"; con của cả người nam lẫn người nữ. Ngài thật là "Chúa từ trời" (1 Cô-rinh-tô 15:47); thế mà Ngài là "người thứ hai," "A-đam sau hết." Hẳn đã có điều gì đó nơi Ê-xê-chi-ên khiến ông về phương diện này giống Đấng Mê-si, vì hơn chín mươi lần ông được gọi là "con người," và chính trong các lời tiên tri của ông mà cách diễn đạt ấy xuất hiện thường xuyên. Đa-ni-ên dùng nó để chỉ Đấng Mê-si, và Đa-vít dùng nó để diễn tả nhân tính trọn vẹn và thật. Đấng có danh là Giê-xu, Em-ma-nu-ên, Christ, Chúa, thật là Con người.

II. Con người đã đến. Ngài đã đến! Từ ban đầu Ngài đã được biết đến như Đấng sắp đến; giờ đây Ngài là Đấng đã đến. Con Đức Chúa Trời đã trở nên Con người. Ngài đã giáng xuống đất. Ngài đến Bết-lê-hem trước, và sau đó có thể nói Ngài đã đến khắp xứ Giu-đê. Suốt bao thời đại, sự đến là điều trông đợi; thế mà ngay cả như vậy nó đã đầy dẫy niềm vui; giờ đây nó đã thành tựu; Ngài đã đến; sự kiện này chứa đựng biết bao niềm vui hơn nữa! "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến." "Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!"

III. Ngài đến để tìm kiếm. "Ta sẽ tìm kiếm chiên ta, và kiếm chúng nó ra," Ngài phán qua Ê-xê-chi-ên (34:11). Ngài là Người Chăn đã mất chiên mình, và Ngài nhớ nó, quý nó, bỏ lại những con khác, đi theo nó, tìm kiếm nó, khắp thế gian. Đó là một đời sống tìm kiếm, một chức vụ tìm kiếm. Lời Ngài là những lời tìm kiếm và việc Ngài là những việc tìm kiếm. Ngài là Đấng tìm kiếm vĩ đại, Đấng tìm kiếm từ trời. Những ngày của Ngài được dùng trong việc tìm kiếm. Ngài tìm kiếm khi Ngài ở đây; Ngài vẫn đang tìm kiếm. Ngài vẫn giữ thái độ tìm kiếm và lòng sốt sắng như xưa trên trời như trước kia trên đất. Ngài tìm kiếm trong tình yêu. Không như viên chức tìm kẻ tội phạm đang lẩn trốn; mà như người mẹ tìm đứa con bị lạc. Đó là sự tìm kiếm của tình yêu, tình yêu vừa thánh vừa nhân; tình yêu không đợi cho đến khi đối tượng được tìm kiếm tỏ dấu hiệu quan tâm hay sẵn lòng trở về, mà là tình yêu đuổi theo kẻ đang chạy trốn, kẻ không muốn, kẻ chống cự. Nhiều nơi Ngài tìm thấy và đã tìm thấy những kẻ lạc của Ngài: một người Ngài tìm thấy trên thập tự giá, một người bên giếng nước, một người trên thuyền, một người trên cây sung. Chẳng hề gì.

IV. Ngài đến để cứu. Danh Ngài là Đấng Cứu Rỗi; sứ mạng của Ngài là sự cứu rỗi. Không kém hơn thế. Đó là sự cứu rỗi mà con người cần; đó là sự cứu rỗi mà Chúa Christ đem đến. Ngài "có quyền năng để cứu." Ngài "có thể cứu toàn vẹn." Ngài phán: hãy ngó xem ta và được cứu. Ngài đến không chỉ để làm cho con người có đạo đức, và nâng họ khỏi sự thô thiển man rợ; để ban sự khôn ngoan hay dạy khoa học; để "nâng cao quần chúng"; để làm cho con người siêng đi nhà thờ hay trở thành công dân vâng lời. Ngài đến để cứu; và Phúc Âm của Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Đức Chúa Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Thế của thế gian. Ngài "nhân danh Chúa mà đến để cứu." Sự cứu rỗi là một từ rộng lớn và lớn lao, như Đức Chúa Trời dùng. Trên môi miệng con người nó có thể và thường có nghĩa rất ít. Đôi khi nó có nghĩa là ân điển thánh lễ, hay những tấm màn nghi lễ, hay thái độ kiêu căng của kẻ theo nhà thờ. Nhưng, theo cách dùng và giải thích thánh của từ này, nó có nghĩa nhiều, rất nhiều. Nó có nghĩa là điều gì đó mà sự vĩ đại của nó chỉ có thể được đo bằng sự vĩ đại của Đấng đã đến; bằng sự vĩ đại của công việc Ngài đã hoàn thành; bằng sự vĩ đại của lao nhọc và đau khổ của Ngài; bằng sự vĩ đại của giá Ngài đã trả. Đó là điều mà sự kế vị sứ đồ và sự tái sinh bởi phép báp-têm không thể ban cho, điều vượt xa quyền năng của nhà thờ, thầy tế lễ, hay các thánh lễ, để ban.

V. Ngài đến để cứu kẻ hư mất. Kẻ hư mất! Và họ là ai? Không chỉ những kẻ mà con người mô tả là mất hết liêm sỉ, mất hết lễ độ, mất hết mọi động cơ làm điều phải của con người, mà là những kẻ hư mất đối với Đức Chúa Trời; hư mất đối với Đấng Tạo Hóa và Chủ lớn của họ; hư mất theo nghĩa con chiên hư mất đối với người chăn; đồng bạc hư mất đối với người đàn bà; đứa con hư mất đối với người cha. Họ là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã mất. Người Cha vĩ đại đã mất một đứa con; con người đã mất Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã mất con người. Họ hư mất về sự xa cách Đức Chúa Trời, khoảng cách với Đức Chúa Trời. Họ hư mất về ân huệ hiện tại và hy vọng tương lai. Họ đã mất mọi sự; họ hư mất đối với mọi sự. Người chăn, người đàn bà, và người cha, đã chịu một sự mất mát kinh khủng; nhưng điều này là gì so với sự mất mát của những kẻ đã mất Đức Chúa Trời, và hư mất đối với Đức Chúa Trời. Hư mất là chết trong tội lỗi; là bị định tội và ở dưới cơn thịnh nộ; là bị đày và bị loại ra; là có tội chưa được tha treo lơ lửng trên đầu, và một căn bệnh chết người gặm nhấm cả con người. Là có tấm lòng trống rỗng Đức Chúa Trời, giao chiến với Đức Thánh Linh, và liên minh với kẻ ác; là bị hạ xuống một tình trạng không thánh khiết đến nỗi mọi sự sống thuộc linh, mọi sự ham thích, mọi tình yêu đều mất hết; đó là hư mất; hư mất ngay bây giờ: chưa kể đến những khốn khổ của hỏa ngục đang kề cận.

Hỡi con người, ngươi đã hư mất; và từ ấy có nghĩa là điều gì đó kinh khủng khôn tả; điều mà chỉ Đức Thánh Linh mới có thể tỏ cho ngươi. Nhưng Con người đã đến để tìm và cứu ngươi. Ngài quyết tâm làm điều này. Đó là sứ mạng của Ngài, nhiệm vụ của Ngài. Ngươi hư mất đến đâu cũng chẳng hề gì. Ngài không muốn ngươi phải hư mất. Ngài chẳng vui thích về sự chết của ngươi. Ngài tìm kiếm sự sống của ngươi. Ngài mong muốn cứu.

MA-THI-Ơ 21:44.

XIX.
HÒN ĐÁ CỦA SỰ CỨU RỖI HAY SỰ HỦY DIỆT.

"Kẻ nào ngã trên hòn đá ấy sẽ bị vỡ nát; nhưng kẻ nào bị hòn đá ấy ngã trên mình, sẽ bị nghiền ra bột." Ma-thi-ơ 21:44.

Điều gì nơi "hòn đá" hay "vầng đá," khiến Đức Chúa Trời thường chỉ đến nó, khi phán về chính Ngài và về Con Ngài? Nhiều chân lý tụ họp quanh nó, hay được gói trong nó. Nó là một trong những mỏ mà người ta đào ra một số tư tưởng quý giá nhất của Đức Chúa Trời, những tư tưởng mà chúng ta, những kẻ có tội trên đất, có phần chính.

Ngài dạy dân Y-sơ-ra-ên nói: "Đá của chúng nó chẳng phải như Đá chúng ta" (Phục-truyền 32:31); "Chẳng có đá nào như Đức Chúa Trời chúng ta" (1 Sa-mu-ên 2:2). Ngài dạy những kẻ tin của Ngài cất lên bài ca này: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Vầng Đá tôi, tôi sẽ kêu cầu cùng Ngài" (Thi-thiên 28:1); "Xin dẫn tôi lên hòn đá cao hơn tôi" (Thi-thiên 61:2); "Xin làm hòn đá vững chắc cho tôi" (Thi-thiên 31:2). "Đức Chúa Trời là Vầng Đá của lòng tôi" (Thi-thiên 73:26, lề); "Hãy cất tiếng vui vẻ cho Vầng Đá của sự cứu rỗi chúng ta" (Thi-thiên 95:1).

Vậy rõ ràng Đức Chúa Trời có nhiều điều để phán về hòn đá hay vầng đá này, và Ngài muốn chúng ta học ý nghĩa của những điều Ngài đã phán, và bước vào tư tưởng của Ngài về nó. Ngài chỉ cho chúng ta hòn đá này, và bảo chúng ta nhìn xem nó để chúng ta thấy trong nó điều Ngài thấy, và nhờ đó, ngay lập tức, nhận được vô vàn ích lợi mà nó chứa đựng. Vì bản chất của hòn đá ấy, và các đức tính cùng ích lợi của nó là như thế, đến nỗi bước vào tâm trí của Đức Chúa Trời về nó, là làm cho các đức tính và ích lợi ấy thành của mình.

Một khía cạnh đặc biệt mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhìn hòn đá này, là như một hòn đá nền; và chúng ta hầu như không cần nói rằng chính Con một của Ngài là Đấng mà Ngài đang chỉ đến, khi Ngài phán: "Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà" (Ê-sai 28:16, 1 Phi-e-rơ 2:6).

"Trên vầng đá nầy," Chúa phán, "ta sẽ dựng Hội Thánh ta," chỉ về chính Ngài; cũng như một lần khác Ngài phán: "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại." "Vầng đá" hay "hòn đá" thường được nhắc đến như vậy trong liên hệ với chính Ngài. Đoạn trước mặt chúng ta bày tỏ bốn điều liên quan đến hòn đá này, bốn khía cạnh hay mối liên hệ của nó. Đó là như sau:

I. Đó là hòn đá bị loại bỏ. Có lẽ đã có một hòn đá nào đó mà những người thợ xây hay kiến trúc sư của Sa-lô-môn lúc đầu loại ra vì cho là không dùng được, về sau lại thấy hoàn toàn thích hợp. Điều này được dùng làm biểu tượng cho sự Đấng Mê-si bị dân Y-sơ-ra-ên loại bỏ. Ngài được định làm hòn đá nền, hòn đá góc nhà; nhưng dân Y-sơ-ra-ên không muốn Ngài như thế. Ngài không phải là hòn đá theo sự chọn lựa hay tán thành của họ. Ngài đã "bị người ta bỏ ra" (1 Phi-e-rơ 2:4). Ngài là hòn đá bị loại bỏ; Đấng Cứu Rỗi bị loại bỏ; vị vua bị loại bỏ. Ngài bị loại bỏ đặc biệt bởi những người thợ xây, không chỉ bởi những thợ thường. Mọi điều liên quan đến Ngài đều đã bị loại bỏ; Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy; Ngài đã bị người ta khinh dể và chán bỏ; Ngài là Đấng mà người ta chẳng thấy vẻ đẹp nào. Chính tại điểm này Đức Chúa Trời đang đứng và trình bày Chúa Christ cho con cái loài người. Các ngươi nghĩ gì về Chúa Christ? Các ngươi nhận lấy Ngài hay loại bỏ Ngài? Hãy quyết định. Hòn đá này là phép thử hay đá thử vàng cho bản chất thật và địa vị của con người. Sự đánh giá của con người về hòn đá này là cơ sở cho sự đánh giá của Đức Chúa Trời về Y-sơ-ra-ên hay về nhân loại. Mọi sự đều xoay quanh điểm này. Hòn đá này đối với ngươi là gì, hỡi con người? Giá trị của nó trong mắt ngươi là gì? Đây là phép thử cuối cùng mà con người nghĩ đến khi xác định bản chất; nhưng với Đức Chúa Trời nó là phép thử đầu tiên; hay đúng hơn, nó vừa là đầu tiên vừa là cuối cùng. Ai chấp nhận sự đánh giá của Đức Chúa Trời về hòn đá này thì được cứu; ai loại bỏ nó, và thích sự đánh giá của mình hơn, theo sự đánh giá của những người thợ xây, thì hư mất. Vĩnh cửu của chúng ta xoay quanh sự đánh giá của chúng ta về hòn đá này.

II. Hòn đá của danh dự. Đức Chúa Trời đã làm nó thành đầu góc nhà. Đức Chúa Trời đảo ngược sự đánh giá của con người về hòn đá kỳ diệu này. Ngài tuyên bố nó xứng đáng với địa vị cao nhất và danh dự nhất. Ngài đã định địa vị ấy cho nó. Dấu hiệu hay biểu tượng của sự loại bỏ của con người là thập tự giá, dấu hiệu của sự chấp nhận và tôn vinh của Đức Chúa Trời là ngai của Đấng oai nghi trên các tầng trời. Trong điều này, chúng ta thấy sự khinh dể của con người, trong điều kia, sự ngưỡng mộ và tán thành của Đức Chúa Trời. Chính như một hòn đá của đền thờ mà nó đã bị loại bỏ; chính như một hòn đá của đền thờ mà nó được tôn vinh. Đó là điều cuối cùng mà con người nghĩ đến khi xây đền thờ của mình; đó là điều đầu tiên mà Đức Chúa Trời nghĩ đến; Ngài làm nó vừa là hòn đá nền vừa là hòn đá góc nhà. Đó là hòn đá mà con người có thể làm đền thờ mà không cần đến; đó là hòn đá mà Đức Chúa Trời không thể xây đền thờ nếu thiếu nó; không, nếu thiếu nó thì chẳng thể có đền thờ nào cả. "Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh." Sự tôn lên đến điểm cao nhất của vũ trụ, điều mà con người đã cố hạ xuống điểm thấp nhất, là điều bày tỏ sự trổi hơn này thật là thánh; hoàn toàn siêu nhân; điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể hoàn thành. "Điều ấy là việc Đức Giê-hô-va làm, thật lạ lùng trước mắt chúng ta." Chắc chắn đây là người mà Chúa vui thích tôn vinh.

III. Hòn đá vấp ngã. Nó được gọi bằng hai danh xưng đặc biệt và hơi giống nhau; "hòn đá vấp ngã," hay hòn đá mà người ta va vào và bị thương (proskopto); vầng đá gây vấp phạm, hay vầng đá mà người ta vấp ngã (skandalon). Hòn đá này có cả hai đặc tính ấy. Hai điều này được bao hàm trong lời của Chúa chúng ta: "sẽ bị vỡ nát." Đây là hai cách con người bị ảnh hưởng bởi nó ngay bây giờ; vì hai điều này rõ ràng chỉ về thời đại hiện tại, tình trạng từ khi Đấng Mê-si đến, sẽ tiếp tục cho đến khi Ngài trở lại. Đây là hai cách sự vô tín bày tỏ chính mình; nó va đập vào hòn đá, hay nó vấp ngã trên hòn đá; nó chống cự và tấn công hòn đá để tự làm hại mình; hay nó hiểu sai về hòn đá đến nỗi làm cho con người bị lật đổ. Vì mọi sự vô tín hoặc chối bỏ thập tự giá hoặc làm cho thập tự giá ra vô hiệu. Chính như vậy mà loài người (không chỉ Y-sơ-ra-ên) được đưa vào tiếp xúc với hòn đá này; Đấng Mê-si này; Chúa Giê-xu Na-xa-rét. Biết bao người ngày nay đang lao mình vào nó, và như vậy hư mất vì sự loại bỏ táo bạo! Biết bao người đang từ chối tin đơn giản những gì Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta về nó, hoặc thêm điều gì đó của mình vào, hoặc bớt điều gì đó ra? và như vậy, với danh Chúa Giê-xu trên môi, bỏ lỡ sự tha thứ, sự sống, và vinh quang mà Ngài đến để đem lại. Họ không thỏa lòng với Chúa Giê-xu như Ngài vốn có; với thập tự giá như nó vốn có; hay ít nhất họ tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu không thể chấp nhận họ như họ vốn có, và thập tự giá không thể có hiệu lực cho họ như họ vốn có. Nên họ muốn chờ đợi, và làm việc, và cầu nguyện, và cảm nhận, và ăn năn, và thêm điều này điều kia, để làm cho Đấng Cứu Rỗi đủ đầy, và huyết có hiệu lực, cho họ. Họ co rúm không dám nhận lấy Chúa Giê-xu như Ngài vốn có; họ co rúm không dám nhận sự đầy dẫy của Ngài như họ vốn có. Chúa Giê-xu, "Con Đức Chúa Trời," "Đấng Cứu Thế của thế gian," "Đấng tiếp nhận kẻ có tội," "Đấng tìm kiếm kẻ hư mất," đối với họ không phải như Cha giới thiệu Ngài. Vẫn còn, nếu không phải là một vực thẳm, thì ít nhất là một đường ranh giữa họ và Ngài; vẫn còn điều gì đó cần được họ làm và cảm nhận để tạo nên sự nối kết giữa họ, và để rút ra sự giàu có của Ngài. Nói cách khác, "họ vấp ngã trên hòn đá vấp ngã này." Họ không chịu, đúng như họ vốn có, nhận lấy Ngài đúng như Ngài vốn có. Chính sự "vấp ngã" này đang giữ vô số người khỏi sự bình an. Lời chứng của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu không làm họ thỏa lòng. Thực ra, họ muốn một Đấng Cứu Rỗi khác; vì họ khăng khăng rằng họ phải khác đi so với hiện tại trước khi có thể trông mong Ngài cứu họ. Than ôi! "Ai đã tin điều đã rao truyền cho chúng ta?"

IV. Hòn đá hủy diệt. Đó là khi Ngài đến lần thứ hai. Ngay bây giờ phần đầu của lời Ngài đang ứng nghiệm: "Kẻ nào ngã trên hòn đá ấy sẽ bị vỡ nát," chẳng bao lâu phần thứ hai sẽ được ứng nghiệm: "Kẻ nào bị hòn đá ấy ngã trên mình, sẽ bị nghiền ra bột." Đây là sự ngã xuống của hòn đá hùng mạnh trên một thế gian loại bỏ Chúa Christ! Đây là sự hủy diệt cuối cùng của những kẻ vô tín. Đây là "sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài." Ngài đến không chỉ để đập vỡ những kẻ loại bỏ Ngài ra từng mảnh, như bình của thợ gốm, mà còn để nghiền những mảnh ấy thành bột. Ngày hủy diệt ấy đang đến! Cơ Đốc giáo đang chuẩn bị cho nó. Cây nho của đất đang nhanh chín để bị giày đạp trong mùa hái nho kinh khiếp; trong ngày báo thù của Chúa.

XX.
NHỮNG ĐIỀU VỀ VUA.

"Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ?" Ma-thi-ơ 22:42.

Câu hỏi của Chúa ở đây đặc biệt nhắm đến người Giu-đa. Họ đang trông đợi Đấng Mê-si, tức Đấng Christ; nghiên cứu Kinh Thánh để biết những gì đã chép về Ngài; nên Chúa chúng ta hỏi: Ý kiến của các ngươi về Đấng Christ là gì? Nó có theo Kinh Thánh chăng? Các ngươi có đồng một tâm trí với Môi-se, với Đa-vít, với các đấng tiên tri, với chính Đức Chúa Trời, về Ngài chăng?

Đây là câu hỏi của Chúa Christ dành cho người Giu-đa; đó là câu hỏi của Ngài dành cho chúng ta trong những ngày sau rốt này.

Quan điểm của các ngươi về những điểm liên quan đến Chúa Giê-xu Na-xa-rét là gì? Chúng đúng hay sai? Theo Kinh Thánh hay không theo Kinh Thánh?

1. Về thân vị Ngài. Ngài có phải là Đức Chúa Trời đối với ngươi chăng? Ngài có phải là con người đối với ngươi chăng? Con Đức Chúa Trời và Con người? Em-ma-nu-ên? Ngôi Lời đã trở nên xác thịt? Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt?

2. Về công việc Ngài. Đối với ngươi đó có phải là công việc của Đấng gánh tội chăng? Nó đã hoàn thành chưa? Và ngươi đang vui hưởng nó như đã hoàn thành hay chỉ mới hoàn thành một nửa? Huyết Ngài, sự công chính của Ngài, thập tự giá của Ngài, đối với ngươi là gì?

3. Về vương quốc Ngài. Đối với ngươi đó có phải là một vương quốc công chính nhưng cũng vinh hiển chăng? Ngươi có hiểu cách thức và điều kiện vào không? sự tái sinh, và đức tin đơn sơ nơi Vua?

Về ba điểm lớn này, quan điểm của các ngươi đúng hay sai? Các ngươi có đồng một tâm trí với Đức Chúa Trời về từng điểm chăng? Đồng một tâm trí với Đức Chúa Trời là đức tin; không đồng một tâm trí là vô tín. Theo bản tính, chúng ta sai về những điểm này. Kinh Thánh, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, sửa chúng ta lại cho đúng.

1. Sự hiểu biết của ngươi về những điều này có đúng chăng? Ngươi có biết chúng chăng?

2. Tấm lòng ngươi về chúng có đúng chăng? Ngươi có cảm nhận chúng chăng? Ngươi không chỉ nắm lấy chúng, mà chúng đã nắm lấy ngươi chưa?

3. Đời sống ngươi về chúng có đúng chăng? Ngươi có phải là một con người tốt hơn, chân thật hơn, thánh khiết hơn, và sốt sắng hơn vì cớ chúng chăng? Cả đời sống ngươi, cả con người ngươi, bề ngoài và bề trong, có được chúng uốn nắn chăng? Hay vẫn còn những ảnh hưởng khác đang hoạt động mạnh mẽ hơn những điều này? Nếu sự hiểu biết và tấm lòng ngươi đã nhận lấy những điều này, thì đời sống ngươi sẽ bày tỏ điều ấy. Sẽ có bông trái cho sự nên thánh. Chân lý, niềm vui, ánh sáng sẽ chiếu xuyên qua ngươi, và chiếu ra từ ngươi, trên mọi người xung quanh.

Vậy các ngươi nghĩ gì về Chúa Christ? Ngài có phải là Đấng mà các ngươi có thể yêu mến và tin cậy chăng?

1. Như một Đấng Cứu Rỗi. Ngài có phải là Đấng Cứu Rỗi hợp với ngươi chăng? Và ngươi có trân trọng sự cứu rỗi lớn của Ngài chăng? Ngươi có vui mừng được có Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình chăng? Hay ngươi có điều gì chê trách Ngài như thế? Một sự thay đổi nào đó trong thân vị hay công việc của Ngài có làm Ngài thích hợp hơn chăng?

2. Như một người bạn. Ngài có phải là người bạn mà ngươi cần chăng? Tình bạn của Ngài, kiểu tình bạn ấy, có hợp với hoàn cảnh, cảm xúc, tính khí của ngươi chăng? Kiểu cảm thông, lời khuyên, và sự khôn ngoan ấy của Ngài, có phải là điều ngươi cảm thấy mình cần từ một người bạn chăng?

3. Như một Đấng biện hộ. Ngươi cần sự cầu thay; một Đấng biện hộ cho ngươi. Sự biện hộ của Ngài có hợp với ngươi chăng? Ngươi có thể tin cậy Ngài với vụ việc của mình chăng? Ngươi có thể giao mọi sự vào tay Ngài, để Ngài lo liệu mọi việc của ngươi chăng? Ngươi có thấy Ngài đã thành công với mọi vụ việc Ngài đã nhận; không mất một vụ nào; và ngươi có thể tin cậy Ngài với vụ việc của mình; với kỹ năng, sự khôn ngoan, tình yêu, lập luận, tài hùng biện của Ngài chăng? Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính, có phải chính là kiểu Đấng biện hộ mà ngươi cần chăng? và ngươi có phải chính là thân chủ cho một Đấng biện hộ như thế chăng?

4. Như một vị Vua. Ngài có phải chính là vị Vua mà ngươi muốn có, hợp với ngươi, hợp với đất này, hợp với vũ trụ chăng? Và ngươi nói gì về Ngài như một Đấng Phán Xét? Ngươi là kẻ sẽ chẳng bao giờ bị định tội, ngươi có vui thích khi nghĩ về Ngài như Đấng Phán Xét chăng? Ngươi là kẻ vẫn còn ở dưới sự định tội, ngươi nghĩ gì về Ngài như một Đấng Phán Xét? Ngươi nói gì về việc Ngài làm Đấng Phán Xét của ngươi? Các ngươi nghĩ gì về việc đứng trước mặt Ngài và khai trình với Ngài?

Các ngươi nghĩ gì về Chúa Christ? Ngươi có nói: "Tôi xem Ngài là trổi hơn muôn người" chăng? Thật tốt. Ngươi có nói: Tôi chẳng biết nghĩ gì chăng? À, hãy coi chừng, có điều gì đó sai trái trong ngươi, nếu không phải là mọi sự đều sai cả. Ngươi không đáp gì sao? Chẳng hề gì. Chúng ta sẽ sớm biết ra. Qua những người bạn ngươi giao du; những sách ngươi đọc; cách ngươi sử dụng tài năng, thì giờ và tiền bạc; cách ngươi buôn bán; những giao dịch của ngươi ngoài chợ; cách cư xử của ngươi ở nhà; những thư từ của ngươi; cuộc trò chuyện của ngươi với người lân cận; qua những điều này chúng ta sẽ biết ngươi nghĩ gì về Ngài.

XXI.
SỰ NGUỘI LẠNH CỦA TÌNH YÊU.

"Vì tội ác sẽ thêm nhiều thì lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần." Ma-thi-ơ 24:12.

Điều này đặc biệt đúng về những ngày sau rốt, đến nỗi, như Chúa chúng ta đã phán ở chỗ khác: "Khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng?" ở đây có thể cho rằng Ngài đang hỏi một câu tương tự: Khi Con người đến, há Ngài sẽ thấy tình yêu trên mặt đất chăng?

Nhưng dù điều này sẽ được ứng nghiệm trong những ngày sau rốt, nó không giới hạn ở những ngày ấy. Đó là khuynh hướng của mọi thời đại, mọi Hội Thánh, mọi thánh đồ. Trong thế gian gian ác hiện tại này, các khuynh hướng đều xấu xa; đi xuống, chứ không đi lên.

Tội ác gia tăng và điều lành giảm sút; đó là lời tuyên bố chung. Nhưng lời của Chúa chúng ta cụ thể hơn. Ngài nói về tình yêu đang giảm sút: "Ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu." Chúng ta hãy ghi nhận một số điều giảm sút khi tội lỗi gia tăng.

1. Khi tội ác gia tăng, đức tin giảm sút. Sự vô tín tràn ngập như cơn lụt. Một tội buông lỏng một tội khác. Đức tin héo úa; tàn lụi, như một bông hoa trong sa mạc.

2. Khi tội ác gia tăng, chân lý giảm sút. Vì sai lầm là tội, và tội là sai lầm; đến nỗi chân lý và tội lỗi không thể cùng tồn tại. Tội lỗi trục xuất chân lý, cả khỏi tấm lòng lẫn khỏi thế gian; khỏi từng thánh đồ, và khỏi cả Hội Thánh. Bóng tối chiếm chỗ của ánh sáng.

3. Khi tội ác gia tăng, sự công chính và thánh khiết giảm sút. Một người không thể vừa thánh khiết vừa không thánh khiết; sự lấn chiếm của tội lỗi không thể chừa chỗ nào cho sự thánh khiết. Từng tấc một, tội ác len lỏi vào và bò lan.

4. Khi tội ác gia tăng, tôn giáo giảm sút. Tội lỗi đuổi tôn giáo ra khỏi tấm lòng, ra khỏi Hội Thánh, ra khỏi thế gian. Khi tội ác đầy dẫy, lời cầu nguyện tàn lụi, và sự ngợi khen, và lòng sốt sắng. Sự hầu việc Đức Chúa Trời trở nên nặng nề; hình thức mà không có quyền năng là giai đoạn đầu của sự suy đồi; và giai đoạn thứ hai là từ bỏ cả quyền năng lẫn hình thức.

5. Khi tội ác gia tăng, sự vui thích trong những điều của Đức Chúa Trời giảm sút. Tội lỗi sớm khép Kinh Thánh lại, và lấy đi mọi sự ham thích hay thèm khát đối với nó, ngoại trừ như một cuốn sách thi ca hay cổ vật. Sự vui thích trong tội lỗi không thể cùng tồn tại với sự vui thích trong Lời Đức Chúa Trời, hay ngày của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ điều nào của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều đặc biệt mà Chúa chúng ta tiên tri về sự giảm sút là tình yêu, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với chính Ngài, tình yêu đối với nhau. Bầu không khí của tội lỗi độc hại đối với mọi điều thiêng liêng; nhưng điều mà nó tác động đặc biệt trước tiên là tình yêu. Nó bóp nghẹt điều này ngay lập tức. Do đó điều đầu tiên mà Chúa chúng ta nhận thấy về Ê-phê-sô, là nàng đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Tình yêu là cây non mềm mại nhất trong mọi cây của thiên đàng, và dễ bị ảnh hưởng nhất bởi bầu không khí độc hại hay lạnh lẽo của đất. Bước đầu tiên lùi lại và đi xuống là sự thất bại trong tình yêu. Một cơn lạnh ập đến trên chúng ta. Điều gì đó chen vào giữa chúng ta và Chúa Christ, giữa chúng ta và các thánh đồ đồng bạn. Chúng ta bắt đầu nguội lạnh, rồi chúng ta đóng băng. Điều này đặc biệt sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, nhưng khuynh hướng thì giống nhau suốt cả thời đại, tội lỗi gia tăng, tình yêu giảm sút. Từ Hy Lạp chỉ tội ác là "sự không luật pháp" (hē anomia); sự bất chấp luật pháp mà tình yêu là sự làm trọn; sự đồng hóa với Kẻ Chống Chúa lớn, Đấng đặc biệt là kẻ không luật pháp (ho anomos); và như đặc tính của kẻ không luật pháp này là căm ghét Chúa Christ và Hội Thánh của Ngài, thì mỗi bước trong "tội ác" là một bước tiến đến hình ảnh lớn của tội lỗi này, mẫu mực của hỏa ngục này, kẻ đại diện chân thật nhất của Sa-tan.

Điều ác mà Chúa chúng ta tiên tri có ba mặt. Đó là tình yêu (1) bị đóng băng khỏi thế gian bởi tội ác đầy dẫy; (2) bị đóng băng khỏi Hội Thánh; (3) bị đóng băng khỏi thánh đồ. Một thế gian không tình yêu, một Hội Thánh không tình yêu, một thánh đồ không tình yêu! Điều này không được khẳng định về một số ít, mà về số đông (hoi polloi), "phần nhiều." Sự lạnh nhạt sẽ gần như phổ quát; và ngay cả những kẻ yêu mến cũng chỉ yêu ít. Tình yêu của họ chỉ là tình yêu lạnh nhạt, nửa tấm lòng dâng cho Chúa Christ; chưa đến nửa tấm lòng dâng cho các thánh đồ.

Chúng ta hãy coi chừng tội lỗi, mọi tội lỗi; hãy run sợ trước sự gia tăng của nó. Hãy nuôi dưỡng ngọn lửa tình yêu; vì "nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị a-na-them ma-ra-na-tha."

MA-THI-Ơ 24:42, 44.

XXII.
NHỮNG CANH THỨC THẬT.

"Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa mình sẽ đến. Vậy các ngươi cũng hãy chực cho sẵn, vì Con người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ." Ma-thi-ơ 24:42, 44.

Chúng ta nhận lời cảnh cáo này như dành cho chúng ta, thật như cho Hội Thánh đầu tiên; chúng ta có thể nói đúng hơn, hay ít nhất, mạnh mẽ hơn; vì mười tám thế kỷ đã đưa chúng ta đến gần sự cuối cùng hơn biết bao. Đó là lời cảnh cáo của chính Thầy. Nó rất rõ ràng; rất thực tế; rất thấu suốt. Chúng ta hãy xem xét nó theo thứ tự sau:

I. Chúa chúng ta sẽ đến. (1) Danh Ngài là Chúa; Thầy; Đấng Cai Trị; chính từ được dùng cho Đức Giê-hô-va. (2) Danh Ngài là Chúa của chúng ta, hay của các ngươi, "Chúa các ngươi." Như vậy Ngài liên hệ với chúng ta và chúng ta với Ngài, như bạn, thầy, giáo sư, vua. Chúa chúng ta sẽ đến! Đây là một trong những điều chắc chắn lớn của tương lai chưa biết. Ngài có thể chậm trễ; nhưng cuối cùng Ngài sẽ đến. Nhiều trở ngại có thể dường như nổi lên, nhưng Ngài sẽ đến. Con người có thể không mong muốn Ngài; nhưng Ngài sẽ đến. Hội Thánh có thể lạnh nhạt; nhưng Ngài sẽ đến. Đất có thể nghĩ mình không cần Ngài; nhưng Ngài sẽ đến! Kẻ nhạo báng có thể nói: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? nhưng Ngài sẽ đến. Sa-tan có thể làm hết sức để chống đối; nhưng Ngài sẽ đến. Đây là điều chắc chắn lớn của tương lai mà Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài đã rao cho chúng ta. Chúa chúng ta sẽ đến!

II. Chúng ta không biết giờ nào. Cha biết, nhưng chúng ta không biết; không người nào hay thiên sứ nào; không Hội Thánh, không thánh đồ nào; không, có chép rằng, "ngay cả Con cũng không." Đây là một trong những điều bí mật lớn của Đức Chúa Trời. Việc nó được giữ kín đối với con người thì dễ hiểu; tại sao nó lại kín đối với các thiên sứ, và tại sao nó lại kín đối với Con, thì không phải việc của chúng ta để nói. Hẳn nó phải là một điều quan trọng, khi bị giới hạn chỉ cho một mình Cha. Hẳn nó phải có một mục đích đặc biệt nào đó để phục vụ. Mục đích ấy là gì, giờ đây chúng ta chưa biết, nhưng sau này chúng ta sẽ biết. Giờ ấy, chắc chắn, đã được định trong ý định của Đức Chúa Trời, nhưng sự biết về thời gian ấy được giữ kín khỏi chúng ta. Vậy những kẻ cố định giờ ấy làm sai; như vậy là tìm cách moi một điều bí mật từ Đức Chúa Trời. Những kẻ bỏ qua cả chủ đề vì điều bí mật này liên quan đến nó làm sai. Những kẻ nhạo báng cả chủ đề vì những cố gắng liều lĩnh hay thất bại thảm hại của một số kẻ tự xưng là người giải nghĩa lời tiên tri làm sai. Như vậy, "chúng ta biết," và "chúng ta chẳng biết;" chúng ta biết rằng Ngài sẽ đến; chúng ta chẳng biết khi nào.

III. Hãy tỉnh thức. Như người lính canh trên tháp; như người lính với kẻ thù trong tầm mắt; như người hoa tiêu với đá ngầm và eo biển mọi phía; như chủ nhà với nỗi lo kẻ trộm lúc nửa đêm, "hãy tỉnh thức"! (1) Đừng ngủ gật; (2) đừng trở nên lười biếng; (3) hãy luôn trông chừng. Lý do được đưa ra, là Chúa đang đến, và chúng ta không biết giờ. Ngài minh họa lời cảnh cáo như vầy: Nếu chủ nhà biết kẻ trộm sẽ đến vào một giờ nhất định, người ấy hẳn đã tỉnh thức; huống chi khi không biết giờ, mà chỉ biết rằng nó sẽ đến vào lúc nào đó. Chúng ta cũng vậy; chỉ riêng sự biết rằng Chúa sẽ đến, là phải làm chúng ta tỉnh thức, ngay cả nếu chúng ta biết khi nào; huống chi khi chúng ta không biết khi nào. Chúng ta hãy coi chừng bị đánh lạc khỏi sự cảnh giác bởi chính mình, hay xác thịt, hay Sa-tan, hay thế gian. Chúng ta chớ ngủ như kẻ khác, nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ!

IV. Hãy sẵn sàng. Chúng ta có thể tỉnh thức mà vẫn chưa sẵn sàng. Chúa chúng ta nhấn mạnh cả hai. Các ngươi là môn đệ ta, hãy sẵn sàng! Các ngươi là thánh đồ, hãy sẵn sàng! Sự sẵn sàng là gì? Có (1) sự sẵn sàng về địa vị, "trọn vẹn trong Ngài," "nhờ ân điển các ngươi đứng vững;" (2) sự sẵn sàng về y phục, chúng ta phải mặc vải gai mịn, sạch và trắng, sự công chính của Chúa Christ; (3) sự sẵn sàng của tấm lòng và linh hồn. Chúng ta phải yêu mến Ngài và yêu mến sự hiện đến của Ngài. Những khát khao của chúng ta phải hướng về Ngài; chúng ta phải có Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta và ấn chứng chúng ta. (4) Sự sẵn sàng về tình trạng thuộc linh, dầu không chỉ trong đèn, mà trong bình, tức chính Đức Thánh Linh. Hãy sẵn sàng! Tiếng Thầy vẫn kêu gọi.

Sứ điệp ở đây như vậy là một lời cảnh cáo,

(1) Dành cho thánh đồ lười biếng. Đừng ngủ. Hãy thức dậy! Hãy coi chừng sa vào bất kỳ ảnh hưởng nào làm ngươi thờ ơ với sự hiện đến của Chúa. Hãy coi chừng những lý lẽ thế gian; hãy coi chừng những lý lẽ thuộc linh giả mạo; hãy coi chừng sự lẫn lộn giữa sự chết và sự đến của Chúa Christ;

(2) Dành cho kẻ do dự. Ngươi lo lắng, nhưng ngươi chưa quyết định. Ngươi muốn làm một Cơ Đốc nhân, nhưng chưa phải lúc này. Ngươi muốn làm môn đệ của Chúa Giê-xu, nhưng ngươi muốn thỏa hiệp, hay trì hoãn. Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Hãy quyết định ngay lập tức; kẻo Chúa đến và chấm dứt sự chần chừ của ngươi.

(3) Dành cho kẻ thờ ơ. Thế gian nói chung hoàn toàn thờ ơ, ngủ say, mơ những giấc mơ hư không; vui hưởng tội lỗi, hư không, xa xỉ, lạc thú, vui chơi. Chúa Christ phán: Hãy thức dậy; đừng ngủ nữa! Hãy thức dậy, kẻo Thầy ập đến trên ngươi. Hãy thức dậy, kẻo ánh chớp của gươm báo thù của Ngài là điều đầu tiên đánh thức ngươi!

MA-THI-Ơ 25:3.

XXIII.
TÔN GIÁO KHÔNG CÓ ĐỨC THÁNH LINH.
"Họ chẳng đem dầu theo với mình." Ma-thi-ơ 25:3.

Ẩn dụ này có nhiều mặt và nhiều khía cạnh. Nó mang tính tiên tri; nó cũng mang tính thực hành. Nó hợp với mọi thời đại, nhưng đặc biệt là những ngày sau rốt. Nó hợp với thế gian, nhưng đặc biệt là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; "nếu người công bình còn khó được cứu, thì kẻ chẳng tin kính và có tội sẽ đứng ở đâu." Nó thấu suốt và sàng sảy; nó cũng làm sống lại và an ủi. Nó rất hợp với chúng ta trong những ngày của sự xưng nhận và tôn giáo, đạo đức thời thượng này.

Nó chia Hội Thánh thành hai hạng, người khôn và người dại: khôn theo mắt Đức Chúa Trời, chứ không theo mắt con người; dại theo mắt Đức Chúa Trời, chứ không theo mắt con người. Như vậy nó không phải là ẩn dụ dành cho người ngoại, như thể chỉ họ là dại; cũng không dành cho kẻ phóng đãng, như thể chỉ họ là dại; cũng không dành cho kẻ vô tín, như thể chỉ họ là dại. Mà dành cho Hội Thánh. Nó đi vào vòng trong của sự xưng nhận Cơ Đốc, và sàng sảy nó, chia nó ra. Hãy để nó sàng sảy chúng ta và thử chúng ta. Thà bị cân và thấy thiếu hụt bây giờ còn hơn sau này. Thà bị vỡ mộng bây giờ còn hơn khi đã quá muộn. Chúng ta hãy ghi nhận,

I. Những điểm giống nhau giữa hai hạng. (1) Họ cùng một danh, trinh nữ; (2) họ mặc cùng một y phục; (3) họ cùng một sứ mạng; (4) họ đều có đèn; (5) họ đều có bình; (6) họ đều ngủ gật và ngủ mê. Như vậy họ có nhiều nét chung. Con người không thể phân biệt sự khác biệt, ít nhất là trong lúc này. Nguy hiểm của chủ nghĩa hình thức thuần túy là điều mà Chúa chúng ta chỉ ra ở đây. Chắc chắn phải có hình thức bên ngoài. Tôn giáo phải có bề ngoài cũng như bề trong. Đèn không chỉ phải có dầu, mà còn phải cháy: bề ngoài phải chỉ ra bề trong. Và chúng ta có thể nói rằng Chúa chúng ta ngụ ý sự cần thiết của một sự nhất quán và trọn vẹn triệt để trong đời sống tôn giáo bề ngoài của một người, đến nỗi như một bề ngoài đẹp đẽ không phải là cớ bào chữa cho sự không lành mạnh hay không trọn vẹn bên trong, thì một bề trong lành mạnh cũng không phải là cớ bào chữa cho một đời sống không nhất quán. Vậy Chúa chúng ta ở đây mô tả: (1) một chủ nghĩa hình thức trọn vẹn; (2) một chủ nghĩa hình thức "đẹp đẽ"; (3) một chủ nghĩa hình thức lừa dối; (4) một chủ nghĩa hình thức vô ích; (5) một chủ nghĩa hình thức không cứu được. Đến một điểm nào đó trong đời sống, hay bản chất, hay tôn giáo của một người, chủ nghĩa hình thức có thể còn ích lợi; nhưng vượt qua điểm ấy nó sụp đổ; nó gãy đổ; nó bày tỏ sự vô ích của nó. Chủ nghĩa hình thức này không phải lúc nào cũng là giả hình, nhưng nó là sự bắt chước. Nó không phải là bông hoa với màu sắc và sự tăng trưởng tự nhiên, mà là hoa vẽ, hoa nhân tạo. Chúng ta hãy coi chừng một đời sống nhân tạo, và một tôn giáo nhân tạo. Nó ích lợi gì bây giờ? nó sẽ ích lợi gì trong ngày thịnh nộ? Danh xưng, y phục, đèn, vẻ bề ngoài, tất cả đều chẳng ra gì trong ngày phơi bày và phát hiện phổ quát ấy.

II. Những điểm khác nhau. Dù về hầu hết các mặt họ đều giống nhau, vẫn có một sự khác biệt. Nó ở bên trong; từ bên ngoài không thể nhận ra; chỉ khi chàng rể đến mới phát hiện được. Cho đến lúc ấy mọi người đều hoàn toàn giống nhau. Chỉ lúc ấy sự thiếu hụt mới lộ ra nơi những kẻ dại. Khi ấy mới thấy ai là khôn, ai là dại. Ngày ấy là ngày phát hiện chắc chắn và không sai lầm. Đó là ngày bị cân trên cân! Đó là sự phân rẽ kẻ giả khỏi người thật.

Sự khác biệt chỉ giới hạn ở một điểm duy nhất, sự thiếu dầu. Một số cho rằng những kẻ dại đã đổ dầu vào đèn, nhưng không đổ vào bình. Tuy nhiên, dường như họ chẳng làm điều nào. Đèn không cần thắp cho đến khi chàng rể đến; nên dầu chưa được đổ vào, bấc chưa được tra cho đến lúc ấy. Vì chính lúc nửa đêm tiếng kêu vang lên, và khi ấy mọi trinh nữ đều thức dậy và sửa soạn đèn mình, tức là tra bấc và dầu vào, và thắp lên. Chính lúc ấy những kẻ dại mới phát hiện (1) nhu cầu dầu của mình, (2) sự thiếu dầu của mình. Rồi họ đến xin những người khôn cho dầu; rồi họ (bị từ chối cách khôn ngoan) đi mua, và trở về quá muộn. "Có dầu trong nhà người khôn" (Châm-ngôn 21:20), nhưng những kẻ dại thì không có.

Dầu là Đức Thánh Linh. Ngài được ví với dầu suốt cả Kinh Thánh, dù ở một số chỗ được ví với lửa, với nước, và với gió hay không khí. Có dầu xức dầu thánh (Xuất Ê-díp-tô 30:25); dầu cho lương thực hằng ngày (1 Các Vua 17:12); dầu thơm (Ê-xơ-tê 2:12); dầu vui mừng (Thi-thiên 47, Ê-sai 61:3); dầu chữa lành (Lu-ca 10:34); dầu thắp sáng (Xa-cha-ri 4:12). Đức Thánh Linh là tất cả những điều ấy. Nhưng chính như dầu ban ánh sáng mà Ngài được đặc biệt nói đến ở đây; và sự thiếu Ngài như thế tạo nên sự khác biệt giữa kẻ dại và người khôn. "Không có Đức Thánh Linh" (Giu-đe 19).

Như vậy một người có thể rất giống một Cơ Đốc nhân, mà vẫn không phải là một. Người ấy có thể đến rất gần vương quốc, mà vẫn không vào. Người ấy có thể có mọi nét bề ngoài của một Cơ Đốc nhân, mà vẫn thiếu nét chính. Người ấy có thể có đầy đủ y phục của thánh đồ, mà vẫn không phải là một. Người ấy có thể có một đời sống tốt, một tín điều lành mạnh, một sự xưng nhận nghiêm ngặt; người ấy có thể là kẻ nói và làm nhiều điều tốt; người ấy có thể là người đóng góp cho mọi hội truyền giáo trong nước, là thành viên của mọi ủy ban của họ, hay là diễn giả tại mọi buổi nhóm của họ, và ủng hộ mọi kế hoạch của họ; người ấy có thể xưng mình đang trông đợi sự đến của Chúa Christ, và ra đón chàng rể, mà vẫn không nhất thiết là một Cơ Đốc nhân! Người ấy có thể thiếu dầu, thiếu Đức Thánh Linh.

Một tôn giáo không có Đức Thánh Linh chẳng ích gì. Có tôn giáo của trí tuệ, của giác quan, của tưởng tượng, của xác thịt, của tín điều, của nghi lễ, của giáo lý vấn đáp, của thiên nhiên, của thi ca, của cảm xúc, của thần bí, của nhân loại. Nhưng những điều ấy là gì nếu không có Đức Thánh Linh? Cơ Đốc giáo không có Chúa Christ, sẽ là gì? Sự thờ phượng không có Đức Chúa Trời, sẽ là gì? Vậy tôn giáo không có Đức Thánh Linh, sẽ là gì?

Thế mà trong chúng ta há chẳng có nhiều điều này sao? Há chẳng có nhiều hình thức khô khan, giáo lý chết, thói quen cạn kiệt sao? Tôi không gọi đó là giả hình; tôi chỉ gọi đó là tôn giáo không thật.*

Và tôn giáo không thật có thể làm gì cho một người? Nó há chẳng chứng tỏ là nặng nề và hư không sao? Nó sẽ làm người ấy hạnh phúc và tự do, hay rộng rãi, hay sốt sắng, hay thánh khiết sao? Không. Nó chẳng làm được điều nào trong những điều ấy. Nó là xiềng xích, là bóng tối, là mệt mỏi.

Thế mà Đức Thánh Linh ở trong tay Chúa Christ dành cho ngươi. Hãy đến cùng những kẻ bán, và mua lấy cho mình. Không phải đến với con người, hay các nhà thờ, hay các tín điều, hay các mục sư, mà đến với Chúa Christ. Hãy đến với Ngài. Ngài đã được tôn lên để ban nó; và Ngài sẽ ban. Hãy cầu xin Ngài trước khi quá muộn.

MA-THI-Ơ 25:31, 33.

XXIV.
SỰ PHÂN RẼ LỚN.

"Khi Con người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh cùng Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài. Ngài sẽ để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả." Ma-thi-ơ 25:31, 33.

Chúng ta hãy bước ngay vào sự dạy dỗ thực hành của ẩn dụ này, để các khía cạnh tiên tri của nó cùng mối liên hệ của nó với hai ẩn dụ trước không đụng đến.

Danh mà Chúa Christ dùng ở đây là Con người. Đây luôn là danh của Ngài trong liên hệ với sự phán xét. Đó là danh mà Đa-ni-ên dùng cho Ngài trong liên hệ này; và chính như Con người mà Ngài là Đấng phán xét mọi người. Chúng ta sẽ bị phán xét bởi một con người như chúng ta. Chính trước mặt một vị quan án là người mà chúng ta sẽ đứng và khai trình. Đức Chúa Trời không lợi dụng chúng ta.

I. Sự đến. (1) Con người sẽ đến! Phải, Đấng sẽ đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ! Các tầng trời sẽ xé ra và Ngài sẽ hiện ra. (2) Ngài sẽ đến trong vinh quang Ngài. Không trong sự yếu đuối, nghèo hèn, và sỉ nhục; không như một hài nhi, hay một thợ mộc, hay Đấng gánh tội lỗi và rủa sả. (3) Ngài sẽ đến với mọi thiên sứ thánh của Ngài. Một đoàn tùy tùng vĩ đại biết bao! (a) Các thiên sứ; (b) các thiên sứ thánh; (c) ở cùng Ngài! Như đoàn tùy tùng của Ngài, những kẻ hầu cận của Ngài, những kẻ thi hành án của Ngài; như trong Đa-ni-ên. Các thiên sứ đã nhiều lần thăm viếng đất, nhưng chưa bao giờ trong một dịp kinh khủng như vậy.

II. Sự ngồi. Đó không phải là một sự hiện ra trong chốc lát. Ngài đến như ánh chớp, nhưng không như nó mà đi. Ngài ngồi trên ngai, ngai vinh quang, không còn là ngai ân điển nữa. Đó là một công việc lớn mà Ngài đến để làm; một công việc không xong trong chốc lát. Ngài đã ngồi khi Ngài lên cùng Cha, và đã ngồi như vậy suốt bao thời đại, vì công việc lớn lao và lâu dài. Vậy khi Ngài trở lại Ngài "ngồi," vì công việc lớn lao và lâu dài. Nó sẽ triệt để, thấu suốt, sàng sảy.

III. Sự nhóm họp. Ai sẽ nhóm họp thì ở đây không nói. Ở những chỗ khác các thiên sứ được nhắc đến. Nhưng sự nhóm họp sẽ diễn ra: (1) Đó là sự nhóm họp của loài người, không phải ma quỷ. (2) Đó là sự nhóm họp của các dân tộc; mọi dân tộc; một sự nhóm họp phổ quát. Đó là sự nhóm họp "trước mặt Ngài"; trước ngai Ngài; trước mặt Ngài. Không trốn tránh, không thoát khỏi, không chống cự, không từ chối! Dù miễn cưỡng đến đâu, họ sẽ bị nhóm họp. Ngài sẽ thấy nó được thực hiện trọn vẹn. Núi, đá, biển, ngục tối, không thể giấu con người trong ngày kinh khủng ấy.

IV. Sự phân rẽ. Họ đến như một đám đông lớn, nhưng chẳng mấy chốc họ bị chia ra. (1) Họ bị chia thành hai hạng, chỉ hai; một thiện và một ác; chiên và dê. (2) Họ bị chính Ngài chia ra. Ngài làm thế nào chúng ta không biết. Nhưng Ngài sẽ làm trọn vẹn, hiệu quả, không sai lầm, một sai lầm nào. Sự phân rẽ sẽ hoàn hảo và cuối cùng. (3) Chiên được đặt bên hữu, chỗ danh dự, quyền năng, trắng án, ân huệ; dê ở bên tả, cho sự sỉ nhục và định tội.

V. Sự định tội. Ngài đưa ra lý do cho những gì Ngài làm, lý do cho cả hai hạng; những lý do này đều tóm lại trong một lý do lớn, tức là: Những gì họ đã làm hay không làm cho Ngài. Những người công chính được bảo rằng những gì họ đã làm cho anh em Ngài, họ đã làm cho Ngài; những kẻ ác, rằng những gì họ không làm cho anh em Ngài, họ đã không làm cho Ngài. Như vậy một hạng được làm cho cảm thấy mọi việc làm của họ được chấp nhận thật, và hạng kia bị bịt miệng không còn cớ bào chữa, không thể nói: Ngài đã không ở đây để chúng tôi làm gì cho Ngài. "À, nhưng anh em ta đã ở đây. Các ngươi đã không làm cho họ." Điều này bịt miệng họ.

VI. Sự tuyên án. Điều này từ chính môi của Đấng Phán Xét. Các thiên sứ có thể nhóm họp họ, Ngài phải tuyên án họ, vì Ngài là Chúa và Đấng Phán Xét của mọi người. Trước hết, Ngài quay sang bên hữu, và phán với chiên. (1) Hãy đến, chấm dứt mọi lang thang và hoạn nạn của các ngươi; hãy đến, kết thúc cuộc lữ hành của các ngươi. (2) Hỡi những kẻ được phước! Ôi, danh xưng quý giá biết bao — những kẻ được phước, những kẻ "được nói tốt"; trong con người có lẽ chỉ bị rủa sả! (3) Được phước bởi Cha ta; không phải bởi con người; cũng không chỉ bởi ta, mà bởi Cha ta; được Đức Chúa Trời yêu mến và được Đức Chúa Trời ban phước; đây là khởi đầu, là sự nếm trước của phước hạnh vô tận. (4) Hãy hưởng nước thiên đàng; sự lưu đày, áp bức, mệt mỏi, kết thúc trong một vương quốc; họ là vua và thầy tế lễ; một vương quốc đời đời, đã sắm sẵn từ lâu! Đây là phần thưởng cho lao nhọc, công việc, và mệt mỏi vì ta, cho mọi sự phục vụ, dù nhỏ đến đâu, đã làm cho một người thuộc về ta. Thứ hai, Ngài quay sang bên tả, và phán với dê. (1) Hãy lui ra, đừng đến gần ta, cũng đừng đến gần vương quốc ta. Ta đã từng phán: Hãy đến cùng ta, mà các ngươi không chịu; giờ đây ta phán: Hãy lui ra. (2) Hỡi những kẻ bị rủa; không được phước, mà bị rủa; không chỉ ở dưới rủa sả, mà rủa sả đổ xuống. (3) Hãy vào lửa đời đời — lửa, đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó. Tại sao? Đơn giản là các ngươi đã chẳng phục vụ ta điều gì! Không phải các ngươi là kẻ say rượu, trộm cướp, nói dối, phạm ngày Sa-bát; mà là các ngươi đã chẳng làm gì cho ta!

VII. Sự thi hành án. Những kẻ ấy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời. "Vậy Ngài đuổi loài người ra," là sự thi hành án phán xét đầu tiên. "Họ sẽ vào thành bởi các cửa" là sự ứng nghiệm của bản án đầy ân điển. Đức Chúa Trời thực hiện cả tình yêu lẫn sự báo thù của Ngài. Ngài không do dự. "Sự phán xét không chậm trễ, sự hư mất không ngủ mê." Ngày thực hiện mọi ý định và bản án của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đến. Những kẻ không vâng phục Phúc Âm sẽ ra sao! Ôi án phạt kinh khiếp! khốn thay, khốn thay, khốn thay, đời đời! Niềm vui của những kẻ được cứu sẽ là gì! Niềm vui không tả xiết, mão triều thiên của sự công chính. Đây là hai đám đông lớn. Giờ đây chúng lẫn lộn; chẳng bao lâu chúng sẽ bị phân rẽ. Ngày sàng sảy đã gần.

MA-THI-Ơ 26:70.

XXV.
NGƯỜI MÔN ĐỆ CHỐI CHÚA.

"Nhưng Phi-e-rơ chối trước mặt mọi người mà rằng: Ta không hiểu ngươi nói chi." Ma-thi-ơ 26:70.

Phải có sự toàn năng mới nâng một linh hồn lên khỏi sự chết; và cần không kém để giữ vững linh hồn đã được nâng lên. Do đó cần một Đấng ban sự sống thánh; do đó sự quý giá của Đức Thánh Linh phước hạnh. Chỉ Ngài mới có thể giữ chúng ta khỏi vấp ngã. Nếu Ngài buông tay, trong chốc lát chúng ta ngã. Trong trường hợp Phi-e-rơ chúng ta thấy tất cả điều này. Chính một tiếng toàn năng đã gọi ông: "Hãy theo ta!"; và chính một bàn tay toàn năng đã kéo ông ra khỏi thuyền, khỏi lưới. Chính một cánh tay toàn năng đã nâng đỡ ông. Và giờ đây trong chốc lát cánh tay ấy buông ông ra, để thử ông và cho ông thấy sự yếu đuối của mình. Trong chốc lát ông ngã. Sự ngã của ông là một trong những sự ngã buồn thảm và kinh khủng nhất mà Kinh Thánh ghi lại. Ông đã chối Chúa mình. Ông chối Ngài khi đáng lẽ phải xưng nhận Ngài nhất. Ông chối Ngài bằng lời thề và lời rủa.

Chúng ta hãy đặt lời tường thuật của nhà truyền đạo vào những câu hỏi sau: (1) Ai? (2) Chối ai? (3) Chối điều gì? (4) Khi nào? (5) Ở đâu? (6) Thế nào?

I. Ai? Giu-đa? Không. Ni-cô-đem? Không. Thô-ma, kẻ hồ nghi? Không. Phi-líp, kẻ hay hỏi? Không. Phi-e-rơ? Phải; Phi-e-rơ. Si-môn, con Giô-na. Phi-e-rơ, vầng đá! Phi-e-rơ, người xưng nhận Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ, người sốt sắng rao giảng lòng trung thành và tình yêu của mình. Phi-e-rơ, người đã vung gươm chống Man-chu. Phi-e-rơ, người đã ở với Thầy trên núi hóa hình, và trong vườn Gết-sê-ma-nê. Phải; Phi-e-rơ chối. Hỡi tấm lòng con người đáng thương! Lạy Chúa, loài người là gì? Ngay cả một con người đã được cải đạo là gì? Một môn đệ là gì? Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.

II. Chối ai? Chính Thầy mình mà ông đối xử như vậy; Chúa Giê-xu, Đấng mà ông đã theo; Đấng mà ông đã xưng nhận; và Đấng mà ông dường như yêu mến thật. Chúa Giê-xu Na-xa-rét! Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; Con của Đấng Phước Hạnh! Không phải một môn đệ đồng bạn mà ông đối xử như vậy; mà là Thầy phước hạnh của ông! Ôi sự mầu nhiệm khôn lường của điều ác trong con người! Ôi sự gian ác tuyệt vọng của tấm lòng con người!

III. Chối điều gì? Ông chối Ngài. Không chỉ là lìa bỏ Ngài. Tất cả họ đều đã làm vậy. Mà là chối Ngài. Trong điều này ông đứng một mình. Không ai ngoài Phi-e-rơ đã nói: Ta không biết người ấy; ông là kẻ chẳng bao lâu trước đã nói: Chúng tôi biết rằng Ngài là Đấng Christ! Thật vô ơn, giả dối, mâu thuẫn, hèn nhát biết bao ở đây! Nhưng nếu chúng ta ở đó, chúng ta có làm gì khác chăng?

IV. Khi nào? Ngay sau bữa tiệc và cảnh trong vườn; sau những lời kỳ diệu mà Giăng ghi lại như đã phán trong phòng cao; sau khi nghe những tiếng kêu thảm thiết của Gết-sê-ma-nê! Quá sớm sau những điều ấy! Há chẳng dường như không thể sao! Thế mà với tất cả những điều ấy còn trong trí nhớ, ông chối Chúa mình.

V. Ở đâu? Trong sân của thầy cả thượng phẩm; trong tầm mắt và tầm nghe của Chúa mình mà ông làm vậy. Trong hoàn cảnh mà chúng ta hẳn đã mong ông xưng nhận Ngài cách cao quý. Trong giờ nguy hiểm. Bị bao quanh bởi kẻ thù. Bị bạn bè lìa bỏ. Phải, ngay trước mặt Thầy mình ông chối Ngài. Không động lòng thương xót cho sự cô đơn, sầu khổ, và đau đớn của Ngài, ông chối Ngài.

VI. Thế nào? Ông làm ba lần. Ông làm sau khi đã được Chúa cảnh cáo. Ông làm vì sợ một người đàn bà. Ông làm một cách quyết liệt nhất. Ông làm bằng lời thề và lời rủa. Ôi, một sự chối bỏ! "Hỡi đàn bà kia, ta không biết người ấy!" Rồi, "Hỡi người kia, ta không biết người ấy." Rồi, "Hỡi người kia, ta không hiểu ngươi nói chi." Và rồi những lời thề và lời rủa tuôn ra. Ôi sự gian ác ghê gớm và khôn lường! Người đánh cá già xứ Ga-li-lê, dường như, đã là một kẻ hay thề trước khi cải đạo. Người đánh cá hay thề này đã được Chúa gọi và trở nên môn đệ Ngài. Ba năm giao thiệp với Chúa Christ đã làm nhiều điều cho ông. Nhưng con người cũ chưa chết. Sự cám dỗ đến, và thói cũ trở lại, những lời phạm thượng cũ bùng ra. Những lời thề cũ lại tuôn ra; phải, và chúng tuôn ra để củng cố sự chối Thầy của ông. "Nguyện tôi bị rủa đời đời nếu tôi biết người ấy," ông nói. Si-môn, con Giô-na, có phải là ngươi chăng? Đó có phải là tiếng ngươi chăng? À, nếu Thầy ngươi nghe thấy, Ngài sẽ nói gì? Ngài đã nghe! Phải, Ngài đã nghe sự chối ba lần, và những lời rủa đi kèm. Thế mà không có cơn giận nào từ môi hay mắt Ngài! Lời rủa chỉ khơi ra tình yêu. Phải, khi nghe tiếng chối cuối cùng, gọi sự đoán phạt trên chính mình nếu mình biết người ấy, Chúa quay lại và nhìn. Ngài nhìn trong tình yêu, và tình yêu đã thắng. Phi-e-rơ đi ra và khóc lóc. Đó là sự chối cuối cùng và lời thề cuối cùng của ông. Sa-tan đã sàng sảy ông; nhưng Chúa bước vào.

MA-THI-Ơ 27:4.

XXVI.
NGƯỜI XƯNG TỘI THẬT VÀ NGƯỜI XƯNG TỘI GIẢ.
"Tôi đã phạm tội." Ma-thi-ơ 27:4.

Đây là sự xưng tội; xét về lời nói; chúng ta sẽ thấy nó ra sao. Đức Chúa Trời rất coi trọng sự xưng tội trong cách Ngài đối đãi với con người phạm tội. Chính như một người xưng tội mà người ấy đến gần Đức Chúa Trời; và chính như thế mà Đức Chúa Trời tiếp nhận người ấy. Đây là địa vị duy nhất, bản chất duy nhất mà Đức Chúa Trời có thể đối đãi với người ấy. Che giấu tội lỗi sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Nó nhân đôi sự vi phạm.

Sự xưng tội là sự đối đãi gần gũi và cá nhân nhất trong mọi cách đối đãi với Đức Chúa Trời. Như sự ngợi khen là kể ra những gì chúng ta thấy trong Đức Chúa Trời, thì sự xưng tội là kể ra những gì chúng ta thấy trong chính mình. Nó đặc biệt bao gồm những điều chỉ có thể nói vào tai Đức Chúa Trời. Chắc chắn có sự xưng tội công khai; nhưng phần lớn nhất của sự xưng tội là riêng tư. Con người không thể tin cậy được với nó; con người thậm chí không được nghe nó. Do đó, sự gian ác của bất kỳ người nào tự lập làm cha xưng tội. Do đó tội lỗi của một sự xưng tội không thành thật; và sự cần thiết phải đối đãi thành thật với Đức Chúa Trời và lương tâm mình trong một việc hoàn toàn riêng tư và kín đáo như thế. Sự cố gắng lừa dối Đức Chúa Trời, hay giấu Ngài điều gì, vừa nguy hiểm vừa gian ác và không thể bào chữa.

Có hai loại xưng tội, giả và thật. Chúng ta có những thí dụ về cả hai trong Kinh Thánh. Cả hai đều dùng cùng những lời: "Tôi đã phạm tội"; thế mà chúng không có cùng ý nghĩa, cũng không chỉ cùng một tình trạng cảm xúc. Chúng ta hãy ghi nhận một số thí dụ về loại giả.

Có (1) Pha-ra-ôn. Hai lần ông nói: "Ta đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va" (Xuất Ê-díp-tô 9:27; 10:16). (2) Dân Y-sơ-ra-ên. Sau sự bất tuân cố ý, và như một lời tuyên bố về sự bất tuân xa hơn: "Chúng tôi có tội" (Dân-số 14:40). (3) Ba-la-am (Dân-số 22:34). Ông nói với thiên sứ của Đức Giê-hô-va: "Tôi có tội." (4) A-can (Giô-suê 7:20): "Thật, tôi đã phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." (5) Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 15:24): "Sau-lơ thưa cùng Sa-mu-ên rằng: Tôi có tội, vì tôi đã vi phạm mạng lịnh của Đức Giê-hô-va." (6) Giu-đa (Ma-thi-ơ 27:4): "Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội." Đây là những thí dụ về sự xưng tội giả. Và sự giả dối của nó ở chỗ này:

(1) Nó bị ép buộc. Nó bị moi ra bởi sự kinh hãi và nguy hiểm. Nó không tự phát hay tự nhiên. Những người này thà không xưng; nhưng họ không thể không làm. Đó chỉ là tấm lòng tự nhiên kêu la trong hoạn nạn.

(2) Nó ích kỷ. Không phải sự sỉ nhục gây cho Đức Chúa Trời, cũng không phải sự tổn hại cho người khác, là điều họ nghĩ đến; mà là hậu quả cho chính họ. Không phải tội lỗi, như tội lỗi, được xưng ra và ghét bỏ.

(3) Nó hời hợt. Không phải lương tâm, con người bề trong, bị khuấy động; mà chỉ là phần bề ngoài của con người. Bản chất thật của tội lỗi không được cảm nhận. Bản ngã không bị hạ xuống hay ghê tởm. Không có tấm lòng tan vỡ và thống hối.

(4) Nó bốc đồng. Một sự phán xét nào đó giáng xuống, hay sắp được tránh; một hoạn nạn nào đó đè nặng họ; một bài giảng nào đó lay động họ. Và dưới sự thúc đẩy của những cảm xúc như thế, họ kêu lên: "Tôi đã phạm tội."

(5) Nó tạm thời. Nó không kéo dài. Nó như đám mây ban mai, nó qua đi. Những lời xưng tội vừa qua khỏi môi họ thì cảm xúc đã mất.

Chúng ta hãy coi chừng những sự xưng tội giả. Chúng ta đừng lừa dối linh hồn mình, cũng đừng ru lương tâm mình ngủ, bằng cách thốt ra những lời xưng tội không phải là sự bày tỏ của lòng thống hối và tấm lòng tan vỡ. Chúng ta hãy đối đãi thành thật, thấu suốt, trang nghiêm, với Đức Chúa Trời và lương tâm mình. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là một điều, và sự buồn rầu của thế gian là một điều hoàn toàn khác. "Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Ngài muốn những lời thật.

Nhưng chúng ta có một số thí dụ về sự không xưng tội. Chúng ta có A-đam cố giấu tội mình; Ca-in từ chối xưng tội; và La-méc khoe khoang về sự xấu hổ của mình. Họ là những mẫu mực của kẻ cứng cỏi và không thể lay chuyển; cho thấy tấm lòng con người có thể đi xa đến đâu.

Nhưng chúng ta có nhiều thí dụ đáng chú ý về sự xưng tội thật, rao cho chúng ta chân lý của lời hứa: "Người nào xưng tội mình ra và bỏ nó đi sẽ được thương xót" (Châm-ngôn 28:13); "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta" (1 Giăng 1:9). Đa-vít nói: "Tôi đã phạm tội," và sự xưng tội của ông đem lại sự tha thứ. Đa-ni-ên nói: "chúng tôi đã phạm tội," và ông tìm được sự tha thứ. Phải, sự xưng tội thật đem lại sự tha thứ chắc chắn. Chúng ta chỉ có một Đấng Xưng Tội và một Nơi Xưng Tội; và cả hai đều thuộc về trời, không thuộc về đất; chúng ta không cần gì hơn.

Trong sự xưng tội thật, chúng ta lấy đúng địa vị của mình. Chúng ta lấy địa vị duy nhất mà Đức Chúa Trời có thể đối đãi với chúng ta; địa vị duy nhất mà việc Ngài tha thứ chúng ta không làm sỉ nhục Ngài, địa vị của kẻ có tội. Và ai sẵn lòng lấy địa vị này chắc chắn được sự tiếp nhận mà Đức Chúa Trời hay tha thứ trình bày. Công việc của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách tội lỗi là đưa chúng ta đến đúng địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ai chỉ lấy địa vị này một phần thì không được tha thứ. Ai cố chiếm một địa vị cao hơn hay tốt hơn phải bị loại bỏ. Ai cố đối đãi với Đức Chúa Trời như không hoàn toàn là kẻ có tội, như điều gì đó tốt hơn một kẻ có tội thuần túy, tự loại mình khỏi ân huệ. Ai đến với Đức Chúa Trời đơn giản như một kẻ có tội, sẽ tìm được ân huệ nơi Đấng tiếp nhận kẻ có tội, Đấng đến không phải để gọi kẻ công bình mà gọi kẻ có tội ăn năn. Mọi sự đều tùy thuộc vào điều này. Nếu người ấy đến với Đức Chúa Trời với chút sự tốt lành nào đó để giới thiệu mình; chút cảm xúc tốt; chút mềm lòng; chút xuất sắc trong đức tin hay sự ăn năn của mình để giới thiệu mình, người ấy không thể được tiếp nhận. Nhưng ai đến đơn giản như một kẻ có tội, sẽ nếm biết Chúa tốt lành dường bao.

Trong sự xưng tội thật, chúng ta bắt đầu thấy tội lỗi phần nào như Đức Chúa Trời thấy; và thấy chính mình phần nào như Đức Chúa Trời thấy chúng ta. Tôi nói phần nào; vì ở đây chúng ta không thể hoàn toàn bước vào tâm trí Ngài về tội lỗi và kẻ có tội; chúng ta chỉ thấy một phần, và cảm nhận một phần. Chúng ta chỉ thoáng thấy tội lỗi và chính mình. Nhưng chính với điều ấy mà chúng ta đến với Đức Chúa Trời, đã học được điều gì đó, dù chỉ ở mức xa xôi nhất, về tội lỗi là gì và đáng gì, và về điều Ngài nghĩ về nó. Chúng ta nhận lời báo cáo của Ngài về tội lỗi là gì, và về chúng ta là gì, dù chúng ta có cảm nhận hay không. Chúng ta tin những gì Ngài đã phán về những điều này; và chấp nhận lời chứng của Ngài về sự xấu xa của tội lỗi, ngay cả bất chấp sự thiếu cảm xúc của mình, chúng ta xưng nó ra trước mặt Ngài, và nhận từ tay Ngài sự tha thứ mà, trong khi làm lương tâm yên ổn, lại làm cho tội lỗi thêm ghê tởm, và tấm lòng chúng ta thêm nhạy cảm và mềm mại.

Chúng ta lấy lời của đứa con hoang đàng: "Cha ơi, tôi đã đặng tội với trời và với cha." Chúng ta quay mắt và quay chân về nhà. Chúng ta nhớ lại quá khứ; chúng ta nhìn quanh sự hoang tàn của "xứ xa"; chúng ta lắng nghe tin vui về cánh cửa mở và tấm lòng yêu thương của Cha chúng ta; chúng ta đứng dậy và đi. Và mỗi bước, khi chúng ta đến gần, cái nhìn của chúng ta về tội lỗi càng sâu sắc, sự ghê tởm chính mình càng tăng, ý thức về sự vô ơn càng đậm; thế mà sự biết chắc về lòng thương xót sâu xa và tình yêu không đổi của Cha chúng ta nâng đỡ chúng ta, khích lệ chúng ta; đến nỗi chúng ta đến gần với tấm lòng chân thật, trong sự đầy dẫy chắc chắn của đức tin; biết rằng nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta.

XXVII.
MỐI QUAN HỆ VỚI CHÚA CHRIST.

"Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy." Mác 3:35.

Mối quan hệ với Chúa Christ là chủ đề đặc biệt của lời phán của Chúa chúng ta ở đây. Nó được khơi lên bởi sự xuất hiện của những người bà con phần xác của Ngài ở bên ngoài đám đông đang nghe Ngài. Mẹ Ngài và các em Ngài (em theo nghĩa thông thường) đứng ngoài, và sai người gọi Ngài. Đám đông truyền lại lời nhắn, và lời nhắn ấy khơi ra khung cảnh và những lời tiếp theo. Có sự tự phụ trong cách cư xử của mẹ và các em Ngài; thế mà Ngài không trực tiếp quở trách sự can thiệp này, dù gián tiếp Ngài có, khi hỏi: "Ai là mẹ ta và anh em ta?" Như câu trả lời cho câu hỏi này, Ngài nhìn đám đông vây quanh sát Ngài, chứ không nhìn những người bà con đang đứng ngoài và gọi; như thể tìm kiếm một tình thân thật hơn trong số những người trước; như thể tình thân huyết thống chỉ là điều thấp kém. Những mối quan hệ huyết thống, suy cho cùng, là bề ngoài và chóng qua; không phải trong gia đình mình, mà trong đám đông xa lạ, mới tìm được tình thân sâu xa và bền lâu hơn, một tình thân mà mọi người đều có thể dự phần, vì mối liên hệ phần xác dĩ nhiên chỉ thuộc về một số ít, còn mối liên hệ thiên thượng có thể mở rộng vô hạn. Mối quan hệ với Chúa Giê-xu được trình bày cách nhưng không cho con cái loài người.

Như vậy Chúa chúng ta gạt bỏ vấn đề về mối quan hệ huyết thống thuần túy, điều mà con người đã coi trọng quá nhiều. Nó thuộc về con người, không thuộc về Đức Chúa Trời; thuộc về đất, không thuộc về trời. Chính Ngài cũng như vậy gạt bỏ những đòi hỏi mà những ràng buộc phần xác thuần túy muốn áp đặt trên Ngài. Ngài không chối bỏ mối ràng buộc thấp hơn, nhưng Ngài cho thấy nó bị hòa tan trong mối ràng buộc cao hơn nhiều, như ánh nến mất đi trong ánh mặt trời. Cho đến đây Ngài cắt đứt mối ràng buộc này, để Ngài thắt chặt mối ràng buộc kia hơn và vững hơn, bày tỏ mình trong một sự kết hợp cao hơn và thánh hơn nhiều so với điều con người tưởng, và nhờ đó sửa lại những sai lầm xác thịt mà sự vô tín, sự tự công chính và mê tín rất dễ sa vào.

Chúa Christ vẫn phán, và phán với chúng ta, về việc này. Ngài vẫn đứng với bàn tay giơ ra, như Ngài đã làm suốt bao thời đại, phán rằng: "Ai là mẹ ta và anh em ta?" Ngài vẫn mời gọi đám đông trên đất, ở giữa họ Ngài đang đứng, dự phần phước lành, và trở nên bà con của Ngài, những người thân thiết nhất của Ngài, mẹ, anh, chị, tất cả trong một. Hãy ghi nhận ba điều về mối quan hệ này: (1) tầm quan trọng của nó; (2) sự hình thành của nó; (3) sự bày tỏ của nó.

I. Tầm quan trọng của nó. Địa vị và mối quan hệ được con người coi là những điều quan trọng. Chúng bao hàm rất nhiều, không chỉ đặc ân, mà cả tình cảm và sự cảm thông. Những sự gắn bó và liên minh của con người này quan trọng biết bao! Được bà con với các vua, có dòng máu hoàng gia trong huyết quản, đó là một trong những điều khoe khoang cao nhất của con người. Huống chi được bà con với Vua của các vua! Những mối quan hệ trần thế làm được ít cho chúng ta, nhưng điều này sẽ làm mọi sự; và những gì nó làm là đời đời. Đó là một mối quan hệ đời đời.

(1) Nó giải thoát chúng ta khỏi những gì thuộc về đất và hư không. Chỉ bằng sự hình thành một tình thân cao hơn chúng ta mới có thể được tách khỏi sức kéo của xác thịt và của sự thường. Như vậy chúng ta được giải thoát khỏi xiềng xích, thói quen, và sự hư không của đất. Nó bẻ gãy xiềng xích của hỏa ngục.

(2) Nó nối kết với sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Đó là sự tháp vào thân sống của cây nho. Nó không chỉ tách chúng ta khỏi sự hủy diệt, mà còn nối chúng ta với sự sống và niềm vui. Đấng mà chúng ta trở nên bà con, làm chúng ta sống lại và cứu chúng ta. Vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống.

(3) Nó nối kết chúng ta với danh dự và vinh quang. Mọi điều mà người bà con chúng ta có, trở nên của chúng ta; địa vị Ngài, tài sản Ngài, quyền lợi Ngài, danh dự Ngài, triển vọng Ngài. Lợi ích của chúng ta từ nay gắn chặt với Ngài đời đời. Ngài là con, chúng ta cũng trở nên con. Ngài là kẻ kế tự, chúng ta cũng trở nên kẻ kế tự. Ngài là vua, chúng ta cũng trở nên vua. "Chúng ta được dự phần với Chúa Christ," không, "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời."

II. Sự hình thành của nó. Điều này được ban cho chúng ta trong những lời đáng nhớ này, cả tích cực lẫn tiêu cực: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:12). Đây là điểm đầu tiên mà chúng ta bắt đầu làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta có sự hình thành của mối ràng buộc mới được tuyên bố cho chúng ta. Chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời, và chúng ta làm vậy bằng sự tiếp nhận Con Đức Chúa Trời; hay chúng ta có thể nói bằng sự tiếp nhận Chúa Giê-xu Na-xa-rét, như Đấng mà Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài là, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, Con Đức Chúa Trời. "Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." Quá trình bên trong tự nó là công việc của Đức Thánh Linh, kết quả của một ý định tối cao, một sự tạo dựng mới. Nhưng phần hữu hình hay ý thức được của nó là sự tiếp nhận Chúa Christ của chúng ta. Không phải cầu nguyện, cũng không phải cải tạo, cũng không phải ăn năn, mà đơn giản là sự tiếp nhận Chúa Christ của chúng ta; chỉ thế thôi. Điều này đưa chúng ta ngay vào mối quan hệ mới; địa vị mới, vị trí mới, vinh quang mới. Sự tiếp nhận Chúa Giê-xu như Con Đức Chúa Trời là mối liên kết duy nhất ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời, và đưa chúng ta vào gia đình mới, và làm chúng ta dự phần gia đình đức tin trong mọi đặc ân và danh dự của họ. Sự tiếp nhận Chúa Giê-xu! Ngươi có biết điều ấy chăng, hỡi con người? Sự tiếp nhận Chúa Giê-xu theo lời chứng của Cha, chỉ thế thôi! Ngươi đã nhận lấy Ngài như Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, Chiên Con của Đức Chúa Trời chưa? Nếu chưa, ngươi không phải là bà con của Ngài. Ngươi vẫn thuộc về họ hàng của đất; không, của hỏa ngục.

III. Sự bày tỏ của nó. Một đời sống phục vụ, làm theo ý Cha. Hành động đức tin đầu tiên của chúng ta là việc đầu tiên chúng ta làm theo ý ấy. Cả đời sống sau này của chúng ta là làm theo ý ấy; và trong việc làm theo, chúng ta bày tỏ mình thuộc về ai, thuộc về họ hàng nào, là thành viên của gia đình hay nhà nào.

Mọi việc làm thật theo ý muốn thánh này là một bằng chứng và sự bày tỏ về mối quan hệ của chúng ta; mọi sự không làm theo ý này, hay chống lại nó, là sự bày tỏ về họ hàng trần thế của chúng ta. Vậy đây là phép thử của Cơ Đốc giáo của chúng ta, một đời sống làm theo ý muốn thánh. Chúng ta nói mình là Cơ Đốc nhân, là bà con của Chúa Christ; tốt, chúng ta hãy thử mình. Chúng ta có đang làm theo ý của Cha chúng ta trên trời, Cha của Ngài và Cha của chúng ta, và như vậy công khai đồng hóa mình với Ngài chăng?

(1) Tấm lòng chúng ta có đang làm theo ý Cha chăng? Ý ấy có phải là ý chúng ta chăng?

(2) Trí tuệ chúng ta có đang làm theo ý Cha chăng? Ngày nay trí tuệ con người hoàn toàn nổi loạn chống Đức Chúa Trời. Trí tuệ chúng ta đã được đưa vào sự vâng phục vui mừng chăng?

(3) Những mục đích chúng ta có đang làm theo ý Cha chăng? Mỗi ngày đầy dẫy những mục đích và kế hoạch. Những điều ấy là gì? Thuộc về đất hay thuộc về trời? Thánh hay không thánh?

(4) Đời sống chúng ta có đang làm theo ý Cha chăng? Đời sống, dù ngắn hay dài, được tạo nên bởi nhiều phần. Bản chất của muôn vàn điều tạo nên điều chúng ta gọi là đời sống hằng ngày của chúng ta là gì?

(5) Đời sống gia đình chúng ta có đang làm theo ý Cha chăng? Và chúng ta có, bằng cách chúng ta điều hành nó, bày tỏ rằng chúng ta là bà con của Chúa Giê-xu Christ chăng?

(6) Đời sống kinh doanh chúng ta có đang làm theo ý Cha chăng? Chúng ta đã đưa Đức Chúa Trời vào hùn hạp với mình chưa, và mọi giao dịch của chúng ta có được điều chỉnh bởi ý thức về sự hiện diện của Ngài, và ước muốn được Ngài chấp thuận chăng?

Vậy chúng ta hãy thử mối quan hệ của mình với Chúa Christ. Không phải ai nói: Lạy Chúa, lạy Chúa, mà là ai làm theo ý muốn của Cha chúng ta trên trời; người ấy là bà con của Con Đức Chúa Trời; chính người ấy là kẻ mà Chúa Giê-xu chỉ và phán: "ấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy."

MÁC 4:39.

XXVIII.
SỰ YÊN LẶNG LỚN.
"Gió ngừng lại, bèn yên lặng như tờ." Mác 4:39.

Có chép: "Ngài làm cho bão tố yên lặng" (Thi-thiên 107:29). Bản văn của chúng ta đưa ra một thí dụ đáng chú ý về điều này; thậm chí đáng chú ý hơn trường hợp Giô-na. Trong Thi-thiên, chính Đức Giê-hô-va làm điều ấy; ở đây chính Chúa Christ; đồng nhất Đấng làm yên lặng, Đấng dẹp bão tố; và cho thấy Đức Giê-hô-va và Chúa Giê-xu là một.

"Ngài làm cho bão tố yên lặng"; Ngài, chứ không phải con người; cũng không phải tình cờ; cũng không phải các định luật thiên nhiên. Ngài đã dấy gió lên; Ngài đã dẹp nó; thật như Chúa Giê-xu đã làm trên biển Ga-li-lê, khi Ngài thức dậy và "quở gió và biển, thì liền yên lặng như tờ." Điều này cũng trực tiếp là việc Ngài làm như điều kia.

Vậy sự "yên lặng" là tiếng của Đức Chúa Trời. Nó không phải là lửa, hay động đất, hay gió xoáy; nhưng nó vẫn là tiếng thánh; tiếng êm dịu nhỏ nhẹ mà, như sự nhân từ của Đức Chúa Trời, phải làm tan chảy tấm lòng cứng cỏi của chúng ta, và dẫn chúng ta đến sự ăn năn; để làm sống lại, an ủi, và khích lệ. Đó là tiếng,

(1) Của quyền năng. Sự yên lặng cũng thật là sự bày tỏ quyền năng như cơn bão. Quyền năng biết bao để dẹp những bão tố như thế; để trói những cơn gió như thế; để làm phẳng những đợt sóng như thế! Hãy nghĩ về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự yên lặng.

(2) Của tình yêu. Ngài không vui thích trong cơn bão hay sự tàn phá của nó, trong gió và sự kinh hãi của nó; niềm vui của Ngài là trong sự yên lặng; vì Đức Chúa Trời là tình yêu. Chính tiếng của tình yêu trên hồ Ti-bê-ri-át đã tạo ra sự yên lặng; và, trong sự yên lặng, tình yêu vẫn đang phán.

(3) Của sự bình an. Sự yên lặng nhắc chúng ta nhớ về sự tha thứ, sự hòa giải, và tình bạn. "Hãy yên lặng" là những lời ân điển dành cho chúng ta. "Hãy yên lòng: ấy là ta đây, đừng sợ." Sự yên lặng thật là tiếng phán bình an của Đức Chúa Trời, hỡi Đức Chúa Trời, sẵn lòng hòa thuận với chúng ta, và xin chúng ta hòa thuận với Ngài.

(4) Của sự cảnh cáo. Không có sự yên lặng trần thế nào kéo dài. Nó thường là khúc dạo đầu của một cơn bão lớn hơn. Bốn thiên sứ giữ bốn ngọn gió; nhưng chỉ cho đến khi các đầy tớ của Đức Chúa Trời được ấn chứng. Chính việc họ giữ lại là lời cảnh cáo. Chúng bị kìm lại trong một mùa ngắn, để chúng có thể bùng ra dữ dội hơn.

Có nhiều bão tố và sự yên lặng ở đây; đủ loại, bên trong và bên ngoài; của con người bề trong, của Hội Thánh, của quốc gia, của thế gian. Tất cả đều phán với chúng ta. Chúng ta hãy để ý đến hai trong số những điều này, sự yên lặng hiện tại cho linh hồn, và sự yên lặng tương lai cho đất.

I. Sự yên lặng bên trong. Đã có một cơn bão. Trong mỗi linh hồn đã có điều này. Ngay cả trong tình trạng thờ ơ của con người cũng có đủ giông tố để khuấy động sự yên tĩnh của người ấy. Nhưng khi được Đức Thánh Linh đánh thức, thì sự vĩ đại của cơn bão bắt đầu. Nó hoành hành khắp cả con người. Nhưng có một Đấng cai trị và dẹp cơn bão này; một Đấng ban sự nghỉ ngơi; Đấng dẹp mọi xáo động bên trong. Chúa Giê-xu là Đấng mà lời Ngài tạo ra sự yên lặng lớn trong linh hồn bị bão tố xô đẩy của kẻ có tội đã thức tỉnh. Đó là sự yên lặng trong ba khía cạnh, hay ba phần của con người.

(1) Trong lương tâm người ấy. Vì chủ yếu trong lương tâm mà cơn bão hoành hành. Ý thức tội lỗi, sự ăn năn, kinh hãi, thịnh nộ, viễn cảnh phán xét và khốn khổ đời đời, tất cả những điều này hiệp lại để dấy lên một cơn bão mà con người không thể dẹp. Chỉ Con Đức Chúa Trời mới có thể dẹp những gió và sóng này. Ngài phán bình an cho lương tâm qua thập tự giá và huyết Ngài; Phúc Âm của Ngài về sự bình an công chính, đáp ứng mọi điểm xung đột và xáo động khác nhau này, làm yên lặng lương tâm. Nó tạo ra điều mà sứ đồ gọi là không còn lương tâm về tội lỗi nữa.

(2) Sự yên lặng trong tấm lòng người ấy. Tấm lòng ấy là nơi ngự của những cảm xúc xung đột; tình yêu, nỗi sợ, hy vọng, niềm vui, sự cảm thông, sự ác cảm. Nó được tạo ra để được đổ đầy; nó muốn được đổ đầy; và nó không có ai để đổ đầy nó. Có một cơn bão trong tấm lòng người ấy. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời đã đến; Chúa Christ đã đến; người ấy giờ đây có điều gì đó đáng yêu để yêu; điều gì đó để đổ đầy tấm lòng mình; nó không còn bị ném qua ném lại với những bất định và thay đổi của tình yêu tạo vật. Tình yêu thánh đổ đầy nó; và đó là sự yên lặng cho tấm lòng; sự yên lặng hiện tại; sự yên lặng càng ngày càng vững chắc; là của đầu mùa của sự yên lặng đời đời.

(3) Sự yên lặng trong trí tuệ người ấy. Tâm trí người ấy bị phân tán. Người ấy bối rối, lúng túng, bị xé ra từng mảnh bởi sự hồ nghi. Chân lý là gì? người ấy tự hỏi. Nhưng không có câu trả lời. Những ý kiến không ngừng dâng lên, không ngừng thay đổi của thế gian giữ người ấy trong chuyển động không ngừng. Tâm trí người ấy không được nghỉ ngơi. Có bão tố trong trí tuệ người ấy; và mọi khả năng của người ấy dường như lỏng lẻo, tan vỡ, không thể cố định. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã đến! Với Ngài sự hiểu biết thật đã đến; sự hiểu biết về Cha và Con; sự hiểu biết về tình yêu công chính của Đức Chúa Trời; sự hiểu biết làm thỏa lòng, rải ánh sáng khắp trí tuệ. Có một sự yên lặng lớn. Chúa Giê-xu đang dạy người ấy; và trong sự dạy dỗ ấy có sự yên lặng khôn tả, một sự yên lặng trí tuệ thật. Sự phân tán và mệt mỏi tinh thần của người ấy đã chấm dứt. Mỗi lời từ môi của Đấng tiên tri lớn dường như quá thật, quá thực, quá chắc chắn, đến nỗi cả con người trí tuệ của người ấy tìm được sự nghỉ ngơi; đó là sự nghỉ ngơi của hoạt động, nhưng là hoạt động của sự nghỉ ngơi. Có một sự yên lặng lớn.

II. Sự yên lặng tương lai cho đất. Trong mọi khía cạnh, thế gian của chúng ta là một thế gian bão tố. Trong mọi nghĩa, vật chất, đạo đức, thuộc linh, trí tuệ, bên ngoài, bên trong, có động đất, núi lửa, gió xoáy, gió nhẹ, bão tố, thủy triều. Mọi sự đều không yên. Vì tội lỗi ở đây. Sự xa cách Đức Chúa Trời ở đây. Lời rủa vẫn còn trên tạo vật, các vương quốc trên đất vẫn còn thù nghịch với Đức Chúa Trời. Sa-tan vẫn là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Nhưng ngày yên lặng của nó đang đến. Chúa Giê-xu sẽ còn phán với nó và nói: Hãy yên lặng; và sẽ có một sự yên lặng lớn, sự yên lặng của trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở. Ngài đến,

(1) Như một đấng tiên tri; để ban sự khôn ngoan và hiểu biết cho cư dân nó. Sự yên lặng ấy sẽ là sự yên lặng của sự khôn ngoan thật, sự yên lặng của ánh sáng thiên thượng, sự yên lặng được thực hiện trong sự ứng nghiệm của lời: "Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ."

(2) Như một thầy tế lễ; để ban sự tha thứ và tẩy sạch phổ quát cho đất và cư dân nó, qua của lễ duy nhất của Ngài. Đó sẽ là sự yên lặng của thầy tế lễ; sự yên lặng rải khắp đất bão tố này bởi lời của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn.

(3) Như một vị vua; để ban sự yên lặng của vua; sự yên lặng của thiên đàng; sự yên lặng mà chỉ Đấng là Vua của các vua mới có thể ban. Chính như một vị vua mà Ngài đến; chính như một vị vua mà Ngài sẽ phán: Hãy yên lặng; và khi ấy sẽ có sự yên lặng lớn mà đất chưa từng biết.

XXIX.
CHỈ HÃY TIN.

"Đức Chúa Giê-xu nghe những lời đó, bèn phán cùng người cai nhà hội rằng: Đừng sợ, chỉ tin mà thôi." Mác 5:36.

Hầu hết những việc quyền năng của Chúa Christ đều liên quan đến bệnh tật và sức khỏe, với sự chết và sự sống. Không phải tất cả; vì chúng ta có nước hóa thành rượu, và đoàn dân được nuôi ăn. Nhưng hầu hết đều như chúng ta đã nói. Ở đây chính là sự chết mà Ngài tiếp xúc; và Ngài đối đãi với nó như Vua của sự sống.

Ở ba giai đoạn khác nhau Ngài gặp gỡ và thắng hơn sự chết, và kẻ cầm quyền sự chết: (1) Người mới chết, như ở đây trong trường hợp con gái Giai-ru. (2) Người chết đã một ngày, như con trai của người đàn bà góa thành Na-in. (3) Người chết đã bốn ngày. Mỗi lần Ngài gặp nhiều sự chết hơn, và phải đi sâu hơn vào hố kinh khiếp. Nhưng trong cả ba lần (và chắc chắn còn nhiều lần như thế) Ngài là Đấng chiến thắng, là sự sống lại và sự sống. Nhưng chúng ta hãy xem toàn bộ phép lạ; đó là một phép lạ về bệnh tật và sự chết; và liên quan đến những điều này có sự thuyết phục rằng Chúa Christ là Đấng giải cứu duy nhất.

Chúng ta thấy (1) đức tin; (2) đức tin nhường bước; (3) đức tin được củng cố và khích lệ; (4) đức tin đắc thắng; (5) sự vô tín bị quở trách.

I. Đức tin. Đức tin của Giai-ru; của cả cha lẫn mẹ; vì cả hai dường như đều hướng mắt về Chúa Giê-xu. Ông có lẽ là một người Pha-ri-si; như Ni-cô-đem, một giáo sư trong Y-sơ-ra-ên; người cai nhà hội, một người nổi tiếng ở Ca-bê-na-um. Nhưng ông đã nghe về Chúa Giê-xu, về những việc lạ lùng của Ngài, Ngài có thể thắng hơn bệnh tật thế nào; và khi con gái nhỏ của ông đang hấp hối, ông rời bên giường nó để đi tìm Chúa Giê-xu. Chính đức tin sai ông đi sứ mạng này; đức tin nơi Chúa Giê-xu như Đấng chữa lành; vì lúc đầu đức tin của ông chỉ vươn tới đó. Nhưng Chúa Giê-xu dẫn ông tiến lên; và đức tin bắt đầu bằng sự tin cậy Ngài như thầy thuốc, kết thúc
với việc nhận biết nơi Ngài Đấng khiến kẻ chết sống lại. Vì đức tin thường khởi đầu nhỏ bé, rồi kết thúc lớn lao; nó khởi đầu như một dòng suối nhỏ róc rách, rồi kết thúc như một con sông rộng đầy tràn; nó khởi đầu như vài tia sáng le lói, rồi kết thúc trong bình minh rực rỡ, hay buổi trưa càng rực rỡ hơn.

II. Đức tin suy yếu. Tôi không nói rằng đức tin của người cha đã suy yếu, dù qua lời của Chúa Giê-xu dường như nó đã dao động. Nhưng đức tin của người mẹ thì đã suy yếu; vì bà đã sai sứ giả đến với sứ điệp đầy thất vọng: “Con gái ông chết rồi; còn phiền Thầy làm chi?” Đức tin của bà đã chạm đến giới hạn của nó (như trong trường hợp của Ma-thê và Ma-ri: “Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết”); nó nắm lấy Chúa Giê-xu như Đấng chữa lành kẻ đau, nhưng không đi xa hơn. Bà biết đôi điều về Chúa Giê-xu; và đôi điều ấy đã khiến bà nghĩ đến Ngài; nhưng những gì bà biết thật ít ỏi; và đức tin của bà chẳng bao lâu đã cạn kiệt. Giá như bà biết Ngài rõ hơn, hẳn bà đã hoặc không sai sứ giả, mà bình tĩnh chờ đợi Ngài đến; hoặc sứ điệp đã rất khác: “Con gái ông chết rồi, xin hối thúc Thầy mau đến.” Ôi, há chẳng phải đức tin của chúng ta thường thất bại như vậy, ngay tại điểm này sao? Chúng ta có thể đến với Ngài vì một việc nhỏ; nhưng không thể đến với Ngài vì một việc lớn. Chúng ta cho rằng trông đợi nhiều là sự cả gan. Thay vì cảm nhận rằng hoàn cảnh càng tuyệt vọng, thì vinh quang cho quyền năng và tình yêu của Ngài càng lớn, chúng ta lại dừng bước, và thôi không còn trông đợi điều gì nơi Ngài nữa. “Tôi không cần phiền Thầy nữa,” chúng ta nói, “hoàn cảnh của tôi tuyệt vọng quá”; thay vì nói: “Vì hoàn cảnh của tôi tuyệt vọng, tôi sẽ phiền đến Ngài, tôi sẽ cho Ngài cơ hội này để tôn cao tài năng và ân điển của Ngài.” Như thế đức tin tỏ ra sự yếu đuối của nó. Nó suy yếu khi có bất cứ sức ép nào đặt lên nó. Chúng ta có thể tin cậy Chúa Giê-xu cho việc nhỏ, nhưng không cho việc lớn, không cho mọi việc! Ôi, chúng ta là những kẻ ít đức tin!

III. Đức tin được củng cố. Đấng Christ phán: “Đừng sợ, chỉ tin mà thôi, thì con ngươi sẽ được cứu.” Ngài thấy đức tin của ông đang chao đảo. Tin buồn ấy là một đòn giáng vào nó. Ông tin Đấng Christ có thể chữa lành con mình; nhưng Ngài có thể đem nó từ kẻ chết trở về không? Có một khoảng cách rộng lớn giữa hai việc này; việc này thuộc về loài người, việc kia siêu việt loài người. Lời của Đấng Christ là để củng cố đức tin của ông trong điều siêu việt loài người ấy. Chúng là sự bày tỏ về sự đầy dẫy lớn lao hơn nhiều trong chính Ngài. Chúng bảo người đàn ông hãy tin vào sự đầy dẫy ấy, và gạt bỏ mọi nỗi sợ mà tin buồn đã khơi dậy. Chúng đảm bảo với ông rằng đối với Thầy, việc khiến kẻ chết sống lại cũng dễ dàng như việc chữa lành kẻ đau vậy. Đừng sợ; chỉ tin mà thôi; thì con ngươi sẽ được cứu. Đó là cách Ngài dẫn đức tin tiến lên và đi lên, từng bước một; dùng sự thất bại và tin dữ cho mục đích này. Khi con đường càng tối tăm, ngọn đuốc càng cháy sáng hơn.

IV. Đức tin đắc thắng. Đứa trẻ đã chết được sống lại. Đức tin của ngươi đã cứu con ngươi. Chúa Giê-xu và người cha tin kính cùng nhau bước vào nhà, đi đến phòng của sự chết. Người cha đã nắm lấy lời của Đấng Christ; ông đã tin; ông đã nhận biết trong Đấng Christ không chỉ là Đấng chữa lành kẻ đau, mà là sự sống lại và sự sống; và để đáp lại đức tin của ông, đứa con được trả lại cho ông; phòng của sự chết trở thành phòng của sự sống. Đức tin đã thắng trận. Chiến thắng ấy chính là sự sống lại! “Ai tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi.”

V. Sự vô tín bị quở trách. Người cha và người mẹ tin, và họ được cho vào để chứng kiến cảnh tượng vĩ đại, là của đầu mùa của điều sẽ được thấy trên khắp mặt đất khi kèn thổi. Nhưng đó là một gia đình vô tín; và những kẻ than khóc bày tỏ sự vô tín của mình bằng cách nhạo báng những lời về sự sống lại của Đấng Christ. Họ bị đuổi ra ngoài. Họ không được phép chứng kiến cảnh tượng ấy, cánh cửa sự chết được mở bởi Đấng nắm giữ chìa khóa của nó; và tù nhân được dẫn ra. Họ chỉ thấy kết quả về sau; nhưng chính cảnh tượng vinh hiển thì họ bị loại ra. Sự vô tín đã ngăn chúng ta khỏi biết bao cảnh tượng phước hạnh. Đức tin đưa chúng ta vào biết bao phòng của sự sống và phước hạnh! Chỉ tin mà thôi!

XXX.

CHÚA GIÊ-XU LẤY LẠ VÌ SỰ VÔ TÍN CỦA LOÀI NGƯỜI.

“Ngài lấy làm lạ về sự họ không tin” — Mác 6:6.

Ai lấy làm lạ? Chính là Con Đức Chúa Trời. Sự lấy làm lạ của loài người có lẽ chẳng đáng giá bao nhiêu; nhưng sự lấy làm lạ của Đấng Christ có một ý nghĩa sâu xa. Sự đánh giá của Ngài là chính xác. Ngài đã không lấy làm lạ một cách sai lầm. Kinh Thánh không nói rằng Ngài đau buồn hay giận dữ; nhưng Ngài đã lấy làm lạ! Đó là một sự thất vọng đắng cay. Ngài đến tìm trái mà chẳng thấy trái nào.

II. Ngài đã lấy làm lạ về ai? Về những người Ga-li-lê. Ngài đã được nuôi lớn giữa họ, và họ biết Ngài rõ. Ngài đã làm hầu hết các phép lạ của mình tại đó; đã phán hầu hết những lời đầy ân điển của mình tại đó. Nhưng Ngài đã đến nơi thuộc về mình, mà những người thuộc về Ngài chẳng tiếp nhận Ngài. Không lạ gì Ngài đã lấy làm lạ.

III. Ngài đã lấy làm lạ về điều gì? Không phải về tội lỗi, sự phạm thượng, sự trụy lạc của họ; mà về sự vô tín của họ. Ngài đã không lấy làm lạ về bệnh tật, nhưng Ngài đã lấy làm lạ về việc họ khước từ thầy thuốc và phương thuốc của Ngài; không phải về việc họ bị hư mất, mà về việc họ từ chối được cứu.

Nhưng tại sao lại lấy làm lạ về sự vô tín của họ? Sự vô tín của bất cứ tội nhân khốn khổ nào cũng đã là điều đáng lấy làm lạ, huống chi là sự vô tín của họ? Sự vô tín về điều gì? Về quyền năng và tình yêu của Ngài! Tại sao? Vì,

(1) Nó thật vô lý. Ngài đã làm mọi việc để loại bỏ hay ngăn ngừa nó. Ngài đã ban cho họ bằng chứng đầy đủ nhất về sứ mạng thiêng liêng của Ngài, và về lẽ thật trong lời Ngài. Vậy thì sự vô tín của họ thật là không có nguyên do, không có lời bào chữa hay giảm nhẹ, hoàn toàn là ngu dại. “Ví bằng ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta?”

(2) Nó thật bạc bẽo. Ngài đã ra vào giữa họ bao nhiêu năm. Ngài đã hao mòn và bị hao mòn vì họ. Ngài đã yêu thương họ, khao khát họ, mời gọi họ; nhưng họ không chịu tin. Ngài đã khiến kẻ chết của họ sống lại, chữa lành kẻ đau của họ, ban sự sáng cho kẻ mù của họ, nuôi đám đông của họ; vậy mà họ không chịu tin! Bạc bẽo là dường nào!

(3) Nó thật tội lỗi. Khước từ Con Đức Chúa Trời! Coi các phép lạ của Ngài như thể là trò ảo thuật, và lời Ngài như thể là lời dối trá, và chính Ngài như thể Ngài là kẻ lừa đảo! Sự vô tín làm tất cả những điều này. Há chẳng phải đó là tội của các tội sao?

(4) Nó thật vô ích. Họ chẳng được lợi gì từ nó. Nó chẳng làm ích gì cho họ. Ít nhất mà nói, đó là một sự khiêu khích Đức Chúa Trời một cách vô ích. Nó giống như trẻ con thích đồ chơi hơn vàng. Ôi sự ngu dại của sự vô tín! Ôi sự vô ích của nó!

(5) Nó thật nguy hiểm. Nó gạt bỏ sự bình an và tình yêu hiện tại. Nó khiến họ khốn khổ ở đời này. Nhưng nó cũng chất chứa cơn thịnh nộ cho họ. Nó khiến Đức Chúa Trời chống lại họ vì họ đã khước từ Con Ngài. Đó là sự vứt bỏ sự sống đời đời. Đó là sự lựa chọn địa ngục một cách cố ý làm phần của mình. Không lạ gì Ngài đã lấy làm lạ.

(6) Nó thật cố chấp. Điều này tóm tắt tất cả. Sự vô tín của họ là sự khước từ Đấng Christ và chức Đấng Mê-si của Ngài một cách cố ý. Họ đã làm điều đó một cách tự do, theo ý muốn và lựa chọn của chính mình, không ai ép buộc. Không lạ gì Chúa Giê-xu đã lấy làm lạ về sự vô tín của họ!

1. Hỡi tội nhân, Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự vô tín của ngươi. Ngài lấy làm lạ rằng ngươi lại thích thế gian hơn Ngài; thích sự chết hơn sự sống; thích địa ngục hơn thiên đàng!

2. Hỡi linh hồn đang lo âu, Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự vô tín của ngươi. Chính sự vô tín của ngươi đang ngăn trở ngươi khỏi sự bình an; và ngươi có thể đưa ra lý do gì cho nó? Vì đã từ chối tin vào lời chứng? Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự tối tăm, những nghi ngờ, sự ngờ vực của ngươi.

3. Hỡi kẻ thối lui, Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự vô tín của ngươi. Sự vô tín là gốc rễ của sự thối lui. Đó là tấm lòng ác của sự vô tín lại nổi lên. Ngài phán: “Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về; vì ta là chồng các ngươi.”

4. Hỡi tín hữu, Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự vô tín của ngươi. Vì há chẳng phải trong ngươi có nhiều sự vô tín hơn là đức tin sao? Với một Đấng Cứu Thế như vậy, ngươi có bao giờ nên nghi ngờ chút nào không? Ôi những kẻ chậm tin mọi điều Chúa đã phán. Chúng ta chỉ tin một ít; chúng ta bằng lòng với chút ít ấy. Chúng ta sẽ là những con người khác hẳn biết bao nếu chúng ta tin mọi điều! Mọi điều liên quan đến Ngài, sự đến lần thứ nhất và sự đến lần thứ hai của Ngài!

XXXI.

SỰ DẠY DỖ CỦA ĐẤNG CHRIST — NHU CẦU LỚN NHẤT CỦA THẾ GIAN.

“Dân chúng thấy Ngài và môn đồ đi, có nhiều người nhận biết, thì ở các thành đều chạy bộ đến nơi đó, và tới trước Ngài. Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu ở thuyền bước ra, thấy đoàn dân đông lắm, thì động lòng thương xót họ, vì như chiên không có người chăn; Ngài bèn khởi sự dạy dỗ họ nhiều điều” — Mác 6:33, 34.

Ở đây, trước hết, chúng ta có một sự mô tả về dân chúng, rồi sau đó là về chính Chúa, trong cách Ngài đối xử với họ. Mỗi lời đều đầy tính mô tả và đầy dẫy ý nghĩa.

I. Dân chúng.

(1) Dân chúng đã thấy Ngài. Ngài đang rút lui đến một nơi đồng vắng, bên kia biển Ga-li-lê, để nghỉ ngơi cho chính mình và các môn đồ; nhưng Ngài không thể bị che giấu. Ngài có thể đã ẩn mình hoàn toàn; nhưng Ngài đã không làm vậy; Ngài để cho mình được thấy.

(2) Họ đã nhận biết Ngài. Họ đã nhận ra Ngài. Đây là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét! Sự nhận biết phước hạnh cho họ là dường nào! Mắt chúng ta đã thấy Ngài chưa, và lòng chúng ta đã nhận biết Ngài chưa? Sự nhận biết Chúa Giê-xu của tội nhân! Trong đó có biết bao điều! Có thể chỉ là một cái nhìn thoáng qua, nhưng nó dẫn đến nhiều hơn.

(3) Họ đã chạy bộ đến đó. Họ thấy Ngài đang xuống thuyền gần đầu hồ. Họ không có thuyền để đi theo; nhưng họ chạy vòng qua đầu hồ để sang bờ bên kia. Đó là cả một đám đông, hơn năm nghìn người đàn ông, từ khắp các thành đổ xô đến cùng Chúa Giê-xu. Chạy bộ phước hạnh thay; lòng sốt sắng phước hạnh thay, khi Chúa Giê-xu là đích đến!

(4) Họ đã chạy nhanh hơn và đến được với Ngài. Họ đã đến nơi trước nhất. Khi họ đi vòng quanh hồ, họ có thể dễ dàng thấy chỗ Ngài và các môn đồ sẽ đến. Họ bèn chạy hết sức đến chỗ ấy, và đến nơi trước Ngài. Chạy nhanh hơn phước hạnh thay! Như thế họ đến được với Chúa Giê-xu, và vây quanh Ngài. Ngài cũng không lánh mặt. Ngài để cho mình bị chạy vượt qua và bị đuổi kịp; vì chắc chắn Ngài có thể dễ dàng bỏ xa họ, bởi đường của Ngài là đường ngắn nhất, nhưng Ngài để cho mình bị đuổi kịp. Ngài nán lại vì họ. Sẵn lòng để được đến gần là dường nào! Dễ tiếp cận là dường nào! Đầy ân điển là dường nào!

II. Chúa. Chính ân điển của Ngài là điều chúng ta thấy đặc biệt ở đây.

(1) Ngài đã đến. Sự “đi ra” có thể là đi ra khỏi nơi đồng vắng mà Ngài đã đến để nghỉ ngơi, hoặc đi ra khỏi chiếc thuyền đã vượt qua biển. Điều nào cũng không quan trọng mấy, dù có lẽ là điều sau, vì dường như họ đã chặn Ngài trên đường đến nơi đồng vắng. Ngài đã đi ra! Ngài không ẩn mình; Ngài để đám đông gặp mình. Ngài không quay lưng với bất cứ ai, cũng không khiến việc đến với Ngài trở thành điều khó khăn.

(2) Ngài đã thấy. Mắt Ngài dừng lại trên đám đông đang tụ họp quanh Ngài. Đó không phải là một cảnh tượng không được hoan nghênh, “sự nhóm họp của dân chúng” này, là của đầu mùa của sự nhóm họp lớn lao của dân chúng về cùng Si-lô. Ngài đã thấy mọi sự bằng đôi mắt loài người, đúng như chúng là; và chúng đã tác động lên Ngài những ấn tượng như chúng tác động lên chúng ta, vì Ngài là con người trọn vẹn, với mắt và tai loài người, và một tấm lòng loài người đang đập trong lòng.

(3) Ngài đã động lòng thương xót. Ngài đã động lòng thương xót họ. Cảnh tượng hàng nghìn người đối với Ngài thật cảm động và lay động. Ngài không thể không cảm động, vì Ngài nhìn thấu suốt họ, hiểu rõ những nhu cầu thuộc thể và thuộc linh của họ; mọi sự đói khát của thân thể và linh hồn. Ngài thấy họ như họ đang là trong lúc ấy. Ngài thấy viễn cảnh đời đời của họ. Và Ngài đã thương xót họ! Với mọi tội lỗi còn trên mình họ, Ngài đã thương xót họ. Điều đặc biệt hiện đang khơi dậy lòng thương xót của Ngài, là tình trạng không có người chăn của họ. Họ là những con chiên đi lạc, không ai nhóm họp, không ai nuôi dưỡng, không ai gìn giữ. Chính sự không bạn bè, sự bất lực, sự bơ vơ của tội nhân đã đánh thức lòng thương xót của Con Đức Chúa Trời. Và lòng thương xót ấy là chân thật. Ngài cảm thông với tội nhân đi lạc. Ngài dang tay ra với người ấy; Ngài phán: “Ta muốn nhóm họp các ngươi.” Ôi lòng thương xót chân thật, sâu xa của Con Đức Chúa Trời! Ngài, Đấng Chăn Chiên vĩ đại, cảm động trước tình trạng tan tác, mệt mỏi, bơ vơ của những tạo vật đi lạc của Ngài. Ngài “đầy lòng thương xót.” “Sự thương xót của Ngài chẳng dứt.”

(4) Ngài đã dạy dỗ. “Ngài bèn khởi sự dạy dỗ họ nhiều điều.” Chính điều này đã thúc đẩy lòng thương xót của Ngài. Ngài thấy điều họ đặc biệt cần. Họ đang hư mất vì thiếu sự hiểu biết. Ngài biết điều gì sẽ ban phước cho họ, điều gì sẽ chữa lành và an ủi họ: sự dạy dỗ, sự dạy dỗ thiêng liêng. Đây là phương thuốc thật cho linh hồn. Điều Chúa Giê-xu phán là phương thuốc cho linh hồn. Lời Ngài, lẽ thật của Ngài, là mọi điều chúng ta cần. Vì trong đó chứa đựng điều duy nhất có thể chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta, và lấp đầy mọi sự trống rỗng của chúng ta: tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời. Vì thế Ngài phán: “Hãy học theo ta”;

Ngài có thể thương xót những kẻ ngu dốt và những kẻ lầm lạc.

Phải, chính sự dạy dỗ là điều chúng ta cần; sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Ngài có “nhiều điều” để dạy họ; và tất cả đều chứa đựng phương thuốc thiên thượng. Lời Ngài là sức khỏe, là sự yên nghỉ, là thức ăn, là sự vui mừng, là sự tự do. Sự dạy dỗ ấy là mọi điều chúng ta cần. Có nó, chúng ta có thể không cần đến sự tự dạy, hay sự dạy của loài người, hay sự dạy của hội thánh, hay sự dạy của thầy tế lễ, hay sự dạy của sách vở. Ai dạy dỗ như Ngài? Chúng ta hãy đến với Ngài để nhận sự dạy dỗ thiên thượng, là điều duy nhất có thể làm ích. Chính Ngài là Đấng chúng ta phải đến để được dạy dỗ, “những lời lành mạnh,” sự dạy dỗ chân thật. Ngài nay đang ở trên trời, nhưng Ngài vẫn đang dạy dỗ đám đông. Ngài vẫn dễ tiếp cận như xưa, vẫn đầy lòng thương xót và hạ mình. Những lời đầy ân điển của Ngài vẫn đang tuôn đổ xuống chúng ta, cho sức khỏe và sự vui mừng của con người bên trong.

Trong những ngày này, chúng ta cần đặc biệt ghi nhớ điều này. Giữa sự hỗn loạn của lời loài người, và những mâu thuẫn trong sự dạy dỗ của loài người, chúng ta hãy đến với Ngài để nhận sự dạy dỗ duy nhất có ích. Hiện nay có một xu hướng quay lưng khỏi Ngài, và lắng nghe những người khác. Sự dạy dỗ khác dường như trí thức hơn, học thức hơn, hùng biện hơn, “hợp thời” hơn. Nhưng nó có ích gì? Chỉ có một sự dạy dỗ và một thầy dạy có thể khiến chúng ta khôn ngoan cho cõi đời đời.

Sự mê hoặc mạnh mẽ đang lan tràn. Không có phương thuốc nào cho nó ngoài sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người đang lừa dối hàng triệu người. Chúng ta hãy coi chừng, kẻo chúng ta cũng bị lôi cuốn theo sự lầm lạc của kẻ ác. Sa-tan đang hoạt động với những cạm bẫy và ngụy biện của nó, để lừa dối, nếu có thể, ngay cả những kẻ được chọn. Chúng ta hãy bịt tai lại với nó, và chỉ lắng nghe Chúa Giê-xu. Mọi sự dạy dỗ khác đều nghèo nàn và hư không. Chỉ sự dạy dỗ này mới lấp đầy, làm vui mừng, và dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời.

Xét cho cùng, thế gian chỉ có một thầy dạy. Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Hội thánh cũng vậy. Chỉ một thầy dạy. Ngài có sự khôn ngoan; những kẻ khác chỉ có sự ngu dại. Thầy dạy duy nhất này tự hiến mình cho chúng ta. Hãy để Ngài dạy dỗ ngươi, và Ngài sẽ dạy! Hãy coi chừng sự ngu dại của thế gian đội lốt những tên gọi hoa mỹ: năng lực kiểm chứng, phê bình cao cấp, trực giác thuộc linh, chủ nghĩa tự do tiến bộ, quan điểm rộng mở, sự giải phóng khỏi sự hẹp hòi. Hãy thử các thần, xem có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thế gian.

XXXII.

CHÚA GIÊ-XU VÀ SỰ ĐẦY DẪY CỦA NGÀI.

“Khi đã qua khỏi biển, Ngài và môn đồ đến xứ Ghê-nê-xa-rết, và đậu tại đó. Vừa ở trong thuyền bước ra, chúng đã nhận biết Ngài, thì chạy khắp vùng đó, khiêng những kẻ đau nằm trên cáng, đem đến nơi nào họ nghe Ngài ở. Ngài đến nơi nào, hoặc làng, thành, hay là chốn nhà quê, người ta đem người đau để tại các chợ, và xin Ngài cho phép họ ít nữa được rờ đến trôn áo Ngài; những kẻ đã rờ đến đều được lành bịnh cả” — Mác 6:53-56.

Chúng ta có thể lấy các chủ đề của đoạn này theo thứ tự sau: (1) sự cập bến; (2) sự nhận biết; (3) sự nhóm họp; (4) sự chạm đến; (5) sự chữa lành.

I. Sự cập bến. Họ đã ở phía đông sông Giô-đanh, gần Bết-sai-đa; họ đã xuống thuyền vượt qua hồ; và giờ đây họ cập vào bờ Ghê-nê-xa-rết, là một đồng bằng được tưới tốt ở phía tây bắc của hồ, nơi Mác-đa-la và các thành khác nằm. Đây không phải là một cuộc cập bến tầm thường. Lịch sử ghi lại nhiều cuộc cập bến, của những kẻ chinh phục, những người giải phóng, những ân nhân, những sứ giả của hòa bình hay chiến tranh. Nhưng đây là một cuộc cập bến vượt trên tất cả. Bất cứ nơi nào Con Đức Chúa Trời cập bến, nơi đó có phước lành, bình an, tự do, sức khỏe. Ngài mang tất cả những điều này theo mình; và bất cứ nơi nào Ngài cập bến, Ngài phân phát chúng. Chúng ta có thể nói rằng cuộc cập bến vĩ đại đầu tiên của Ngài là tại Bết-lê-hem, nơi Ngài đến từ trời. Sau đó Ngài đã có nhiều cuộc cập bến nhỏ hơn tại những nơi khác; và bất cứ nơi nào con thuyền thiên thượng của Ngài chạm đến, nơi đó Ngài phân phát hàng hóa thiên thượng của nó. Ngài vẫn đang cập bến trong các thành và làng khác nhau của chúng ta, và vẫn đang phân phát rộng rãi kho sức khỏe phong phú của Ngài. Bất cứ nơi nào tin vui được rao giảng, nơi đó Ngài đang cập bến; người ta thấy Ngài đang tiến vào bờ; không, người ta nghe Ngài rao giảng ân điển của Ngài, và thấy Ngài tỏ mình ra là Đấng phân phát sự tha thứ, sự sống, và phước lành. Vì mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài; sự đầy dẫy của tình yêu thiêng liêng, sức khỏe, và sự vui mừng.

II. Sự nhận biết. “Vừa bước ra, chúng đã nhận biết Ngài”; Ngài không thể bị che giấu; họ đã nhận ra Ngài ngay lập tức; Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Đấng chữa lành kẻ đau. Đặc biệt Ngài được nhận biết như vậy ở đây và lúc này. Không phải như thầy dạy mà như Đấng chữa lành, Ngài tiến đến bờ Ghê-nê-xa-rết. Không nghi ngờ gì Ngài cũng dạy dỗ; nhưng đặc biệt Ngài chữa lành. Việc đầu tiên Ngài làm là chữa lành. Nhu cầu đầu tiên họ cảm thấy là nhu cầu được chữa lành, và Ngài không khinh dể điều này, mà công nhận nó, đáp ứng nó. Vậy thì chính như Đấng chữa lành mà họ đã nhận biết Ngài, khi Ngài lên bờ. Họ đã nhận biết Ngài. Đây là con người chúng ta cần! Như thế họ đã đón tiếp Ngài, không như những kẻ khác, cầu xin Ngài ra khỏi bờ cõi mình, mà như những người háo hức chào đón Ngài. “Ví bằng ngươi biết,” Ngài đã từng phán với một người khác; và Ngài cũng phán với chúng ta như vậy. Nếu ngươi biết Ngài và các ân tứ của Ngài, hỡi tội nhân, há ngươi lại không vội chạy đến với Ngài và dự phần vào sự đầy dẫy của Ngài sao? Ngài đến với ngươi; ngươi há lại không đến với Ngài sao?

III. Sự nhóm họp. Tin tức lan ra. Đấng chữa lành đã đến! Họ chạy khắp cả vùng xung quanh; họ loan báo tin tức, họ đem kẻ đau đến. Bất cứ nơi nào Ngài đi trong vùng này, thôn quê, thành thị, làng mạc, đều như vậy. Ngài đi đến với họ; họ đến với Ngài. Cả vùng đều xôn xao. Một sự nhóm họp là dường nào; một thời kỳ chữa lành là dường nào; một sự đuổi quỷ là dường nào; một sự cất bỏ bệnh tật khỏi xứ là dường nào. Trung tâm của sự nhóm họp là Con Đức Chúa Trời. Ở đây, như ở mọi nơi khác, Đấng Christ là tất cả. Ngài là sự thu hút vĩ đại cho kẻ đau và kẻ thiếu thốn. Họ nghe về Ngài, và họ đổ xô đến với Ngài, như đã được chép từ xưa: “Các dân đều sẽ vâng phục Ngài.” Chính sự thiếu thốn trong họ, và sự đầy dẫy trong Ngài, là lý do cho mọi sự nhóm họp này. Ngài có điều họ thiếu; và họ đến với Ngài để nhận lấy. Như thế, quanh Ngài, những người thu thuế và tội nhân nhóm họp, cảm nhận rằng Ngài có đúng điều họ cần. Tội nhân vẫn nhóm họp về cùng Chúa Giê-xu như vậy. Họ nghe về ân điển và lẽ thật của Ngài, về tình yêu và sự đầy dẫy của Ngài; họ học biết Ngài đã quen tiếp nhận tội nhân như thế nào; biết bao triệu người trong các thời đại đã qua đã đến với Ngài và được phước. Họ nghe tin về Ngài là ai, về điều Ngài đã phán, về điều Ngài đã làm. Họ đến với Ngài; họ vây quanh Ngài; họ nói: Đây là Đấng phù hợp với chúng ta, Đấng chúng ta cần, Đấng có mọi sự cho chúng ta, Đấng sẵn lòng ban cho chúng ta mọi sự. Họ khám phá ra rằng xa cách Ngài là nguyên nhân của mọi sự thiếu thốn, bệnh tật, và khốn khổ của họ. Vì thế họ đến gần. Họ tạo thành một vòng tròn vĩ đại duy nhất bao quanh mọi người, mà Chúa Giê-xu là trung tâm!

IV. Sự chạm đến. “Họ xin Ngài cho phép họ ít nữa được rờ đến trôn áo Ngài.” Chính sự gần gũi với Ngài, bằng bất cứ cách nào, dưới bất cứ hình thức nào, là điều họ tìm kiếm. Được tiếp xúc với Ngài, không, với áo Ngài, không, thậm chí với trôn áo Ngài, đó là điều họ ao ước. Ngài có thể đã chữa lành họ từ xa, không cần chạm, bằng một lời phán; nhưng Ngài đã không làm vậy, để dạy họ rằng chính sự gần gũi với Ngài là điều vô cùng đáng ao ước; để không có sự nhầm lẫn nào về nơi sự chữa lành đến từ. Có nhiều cách tiếp xúc; Ngài nhìn chúng ta, chúng ta nhìn Ngài; Ngài phán với chúng ta, chúng ta thưa với Ngài; Ngài chạm đến chúng ta, chúng ta chạm đến Ngài. Cách nào cũng không quan trọng. Chỉ cần phải có sự tiếp xúc hay liên hệ nào đó; sự thông công được mở ra giữa chúng ta và Ngài. Bấy giờ mọi sự đầy dẫy của Ngài tuôn chảy ra, và sự thiếu thốn của chúng ta biến mất. Đó không phải là một hành động chạm đến có công đức; một nỗ lực khó nhọc được khéo léo thực hiện. Đó là sự tiếp xúc bằng bất cứ cách nào. Những người đã chạm đến Ngài và áo Ngài đã không câu nệ về cách thức. Được chạm đến Ngài là đủ! Ngài không câu nệ lễ nghi với tội nhân, phán rằng: Hãy chạm đến ta theo cách này hay cách kia, bằng không các ngươi không thể được chữa lành. Mọi điều Ngài muốn là ngươi đến gần và cầu xin Ngài. Ngươi sẽ sớm kinh nghiệm sự tiếp đón của Ngài, vì Ngài là tình yêu; ân điển và lẽ thật ở trong Ngài.

V. Sự chữa lành. “Những kẻ đã rờ đến Ngài đều được lành bịnh cả.” Sự chữa lành là tức thì, là miễn phí, là trọn vẹn. Không có sự không chắc chắn, không có sự thất bại. Mọi người cầu xin đều được tiếp nhận; mọi người chạm đến đều được chữa lành. Phương thuốc thật toàn hiệu; thầy thuốc thật toàn năng và toàn trí. Không hề có sự thất vọng, và không thể có. Loại bệnh, hay mức độ ác tính, hay sự ngoan cố của bệnh đều không quan trọng; quyền năng chữa lành là không thể cưỡng lại. Giu-đê hẳn đã khỏe mạnh hơn biết bao trong những năm ấy! Biết bao bệnh tật đã được cất đi! Chúng ta vẫn đang đối diện với cùng một Đấng chữa lành; mọi tài năng, tình yêu, và quyền năng xưa của Ngài. Thời gian đã không làm Ngài suy yếu, cũng không làm lòng Ngài chai cứng trước bệnh tật và nỗi buồn của chúng ta. Tội lỗi của chúng ta đã không gây ra sự không sẵn lòng nơi Ngài, cũng không đặt chúng ta ngoài quyền năng của Ngài như những kẻ vô phương cứu chữa. Ngài vẫn như xưa. Ngài tiếp nhận tội nhân. Ngài bảo chúng ta hãy đến. “Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu.”

Ngài không còn phán với ai: “Chớ rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha.” Ngài phán: “Hãy rờ đến ta, vì ta đã thăng thiên,” như thể chính sự thăng thiên của Ngài khiến Ngài dễ tiếp cận hơn, dễ chạm đến hơn. Hãy rờ đến ta, hãy nhìn xem ta, hãy nghe ta, hãy theo ta, đó là một số lời đầy ân điển của Ngài. Chúng ta há lại đứng xa sao? Chúng ta há lại tiếp tục không được chữa lành, không được cứu sao? Ngài thật lòng; chúng ta há lại không thật lòng sao? Ngài sẽ thất vọng nếu chúng ta không đến. Ngài muốn có cơ hội để ban phước cho chúng ta. Chúng ta cần Ngài, và Ngài cần chúng ta. Chúng ta hãy đến với Ngài ngay, như kẻ đau, kẻ tội lỗi, kẻ mệt mỏi, kẻ buồn rầu!

XXXIII.

ĐẤNG CHRIST NHẬN BIẾT ĐỨC TIN.

“Đức Chúa Giê-xu phán: Hãy đi, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi rồi. Lập tức người mù được sáng mắt, và đi theo Đức Chúa Giê-xu trên đường” — Mác 10:52.

Chúa đang đi khắp nơi thi hành những sứ mạng ân điển của Ngài, như Đấng có tấm lòng đầy dẫy tình yêu, và đôi tay đầy dẫy phước lành. Ngài đến, không phải để đoán phạt, hay rủa sả, hay đánh phạt; mà để tha thứ, ban phước, chữa lành, cứu rỗi. Ngài có việc với thân thể và linh hồn; đặc biệt với linh hồn, nhưng cũng với thân thể, vừa vì chính nó, vừa để làm hình bóng cho điều thuộc linh, cả trong bệnh tật lẫn trong sự chữa lành. Ngài đến như thầy thuốc cho kẻ đau; không phải với nhũ hương của Ga-la-át, hay tài năng của các thầy thuốc nơi đó, mà với nhũ hương của thiên đàng, và tài năng của thiên đàng.

Chúng ta hãy nhìn người đau này ở đây, và sự chữa lành của anh ta. Chúng ta có thể học được nhiều điều. Bệnh tật tượng trưng cho điều gì đó khủng khiếp hơn chính nó; một sự tối tăm sâu xa hơn; một sự mù lòa đáng buồn hơn; một sự thiếu thốn vô phương cứu chữa hơn. Bị mù đối với loài người và thế gian này đã là buồn; nhưng bị mù đối với Đức Chúa Trời và thế gian hầu đến, còn buồn hơn vô cùng. Loài người không có ý niệm gì về sự khủng khiếp của sự mù lòa như vậy; một căn bệnh ngăn trở người ta khỏi mọi điều vinh hiển, tốt đẹp, và thiêng liêng. Ôi sự mù lòa của linh hồn, ngươi khủng khiếp là dường nào! Khiến chúng ta không thể thấy và biết Đức Chúa Trời! Có ngươi, thiên đàng sẽ là gì đối với chúng ta! Thiên đàng mà không thấy Đức Chúa Trời! Chúng ta hãy ghi nhận,

I. Sự cầu xin. Ý thức về sự mù lòa, anh ta khao khát được sáng mắt. Không thể tự chữa lành, tuyệt vọng về sự chữa lành từ đồng loại, anh ta tìm đến nơi khác. Sự cần thiết đưa anh ta đến.

(1) Anh ta cầu xin đúng nơi. Rời bỏ loài người, anh ta đến với Đức Chúa Trời. Anh ta đã nghe danh tiếng của Chúa Giê-xu; những sự chữa lành Ngài đã làm; và anh ta kết luận: đây là Đấng chữa lành cho tôi. Ngài là Đấng có thể làm điều chỉ Đức Chúa Trời mới làm được. Anh ta nhận biết sự cần thiết của một Đấng chữa lành thiêng liêng. Đó là Đấng chữa lành chúng ta cần; Đấng thiêng liêng; Đấng có thể làm những phép lạ vĩ đại.

(2) Anh ta cầu xin với tinh thần đúng đắn. Anh ta không có lời hứa nào để nương cậy, nhưng những gì anh ta đã nghe đã khơi dậy đức tin. Anh ta đến trong đức tin. Anh ta đến một cách tha thiết. Anh ta đến bất chấp sự chống đối và ngăn trở. Anh ta vội vàng quăng áo choàng đi. Sự tha thiết, cùng với lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu, đó là những cảm xúc anh ta mang đến. Anh ta biết chính xác điều mình muốn. Anh ta thật lòng về vấn đề này; và anh ta tin cậy Chúa Giê-xu. Anh ta sẽ không chịu bị từ chối. Anh ta trình ra điều Bunyan gọi là “giấy chứng nhận nhu cầu” của mình.

(3) Anh ta cầu xin đúng lúc. Khi Chúa Giê-xu đang đi ngang qua. Tôi sẽ không nói rằng bất cứ lúc nào cũng có thể là lúc sai; nhưng có lẽ thật trong điều Rutherford nói, rằng một người được biến đổi đúng “vào lúc nguy cấp nhất.” Có một con thủy triều mà chúng ta nên tận dụng. “Hãy tìm cầu Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần!”

II. Sự tiếp đón. Nó đúng như chúng ta mong đợi từ Con Đức Chúa Trời; đúng như tội nhân vẫn có thể trông cậy. Nó thật

(1) Đầy ân điển. Chúa Giê-xu đứng lại và truyền đem anh ta đến; khi anh ta đến, Ngài tiếp nhận anh ta một cách yêu thương, và lập tức ban cho điều anh ta cầu xin. Ngài không để anh ta chờ đợi. Đó thật là ân điển của Đấng đã phán: “Hãy đến cùng ta.” Anh ta đến mà không có lời hứa; nhưng điều đó không quan trọng.

(2) Thỏa mãn trọn vẹn. Anh ta nhận được đúng điều mình muốn. Anh ta nhận được ngay lập tức. Anh ta nhận được mà không phải trả giá hay bị tiếc rẻ. Đó là một sự đáp ứng đầy đủ cho lời kêu xin của anh ta. Anh ta nhận được đấu đầy, nhận, lắc cho đầy, và đổ vào lòng mình.

Đó là cách thầy thuốc thiêng liêng đã làm công việc của Ngài trên đất. Đó cũng là cách Ngài vẫn làm ngày nay. Vì Ngài đã đem lên trời mọi tình yêu, tài năng, và sự dễ tiếp cận của Ngài. Ngài chờ đợi linh hồn mù lòa; Ngài đứng lại; không, Ngài truyền đem người ấy đến. Chúng ta có thể dùng những lời mà những người xung quanh đã nói với người mù ở Giê-ri-cô: “Hãy vững lòng, đứng dậy, Ngài gọi ngươi.” Hỡi tội nhân mù lòa khốn khổ, hãy đứng dậy, hãy đến! Hãy mau mau, quăng bỏ mọi trở ngại, đem sự mù lòa của ngươi đến với Đấng chữa lành thiên thượng này. Hãy tin cậy Ngài về sự chữa lành. Ngươi sẽ gặp được sự tiếp đón đầy ân điển và thỏa mãn như người mù ở đây đã gặp.

III. Kết quả của sự chữa lành. Anh ta đã theo Chúa Giê-xu trên đường lên Giê-ru-sa-lem. Anh ta đã không trở về nhà hay bạn bè mình, mà lập tức gắn mình với Chúa Giê-xu. Tình yêu của Đấng Christ đã thúc ép anh ta. Anh ta không thể ở lại phía sau; anh ta phải đi theo. Như thế, những ân tứ từ tay Chúa Giê-xu gắn chúng ta với con người Ngài. Chúng tạo thành một mối liên kết giữa chúng ta và Ngài. Chúng như nam châm kéo chúng ta. Anh ta đã theo Chúa Giê-xu; và mỗi người được Ngài mở mắt cũng vậy. Người ấy theo Ngài trên đường. Chúa Giê-xu đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem, và Ba-ti-mê theo Ngài đến đó. Và chúng ta cũng theo Ngài như vậy, đến Giê-ru-sa-lem thiên thượng, là nhà của Ngài và của chúng ta.

Ngài đã không phán với người mù: Hãy theo ta; nhưng anh ta đã làm vậy; tình yêu đã thúc ép anh ta: anh ta không cần mệnh lệnh. Người được chữa lành đi theo mà không cần ai bảo; chúng ta cũng theo như vậy. Ngài dẫn đường; chúng ta đi theo. Bất cứ nơi đâu; nơi nào cũng không quan trọng; chỉ cần Chúa Giê-xu dẫn đường là đủ, dù là đến đồng vắng hay đến thập tự giá. Phước hạnh hơn biết bao khi Ngài đang đi đến Giê-ru-sa-lem. Chúng ta theo Ngài đến đó; và ở đó chúng ta sẽ ở với Ngài. Ngài đang trên đường đến thập tự giá khi người mù theo Ngài. Nay không phải là thập tự giá, mà là ngai vàng và vinh quang. Chúng ta nên háo hức và vui mừng theo Ngài là dường nào. Ngài phán với chúng ta: “Hãy theo ta.”

XXXIV.

ĐỜI SỐNG KHÔNG KẾT QUẢ.

“Chẳng thấy chi cả, chỉ có lá mà thôi” — Mác 11:13.

Chính là con mắt của Con Đức Chúa Trời đã dò xét cây này, và đã phát hiện ra điều này. Điều ấy hẳn phải đúng, rằng “chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi.” Mắt loài người có thể bị lừa dối; mắt Ngài thì không. Điều Ngài thấy là khô hạn hẳn phải thật sự khô hạn. Không trái nào có thể bị che giấu khỏi Ngài. Và Đấng đã dò xét cây vả là Đấng dò xét linh hồn, và Đấng dò xét các hội thánh. “Ta biết công việc ngươi.”

Ngài thấy lá, nhưng không thấy gì hơn. Lá là phần thuộc về cây, nhưng không phải là phần chính. Chúng là một điều gì đó, nhưng không phải là tất cả; không, chúng là phần ít nhất trong mục đích cây được tạo ra. Chúng là đồ trang sức; chúng là bóng mát; chúng che phủ những cành trơ trụi; chúng bảo vệ trái khỏi ánh nắng. Nhưng chúng không phải là vật thay thế cho trái. Lá và thêm điều gì đó nữa mới là điều cần. Không phải trái mà không có lá, cũng không phải lá mà không có trái. Lá và trái mới là tình trạng đúng đắn. Lá là cần thiết, nhưng không phải để làm thỏa cơn đói.

Chính cơn đói của Con Đức Chúa Trời đã dẫn đến sự phát hiện. Ngài “đói”, vì Ngài thật là con người. Ngài tưởng rằng trên cây này Ngài sẽ tìm được điều gì đó để thỏa cơn đói. Từ xa trông nó có vẻ hứa hẹn; và lúc đầu Ngài đánh giá nó đơn giản như một người nhìn một vật từ xa. Nhưng lời phán quyết chống lại cây là: “chẳng thấy chi cả, chỉ có lá mà thôi.”

(1) Đó là một sự mô tả đáng chú ý. Đó là cách ít gây khó chịu nhất để mô tả sự khô hạn. Mọi sự đều ở đây trừ trái. Không hề phóng đại. Đây là sự mô tả đơn giản của Đấng Christ về một Cơ Đốc nhân không kết quả. Chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi. Chẳng có gì để làm thỏa cơn đói của Con Đức Chúa Trời. Nhiều điều trông có vẻ tốt đẹp; nhưng chỉ có vậy. Chẳng có chi cả, chỉ có lời nói! Chẳng có chi cả, chỉ có hình thức! Chẳng có chi cả, chỉ có sự xưng nhận!

(2) Đó là một sự bày tỏ nỗi thất vọng. Đó là cây vả, không phải cây linh sam; nó không được trồng trong đồng vắng, mà trong đất màu mỡ. Lẽ ra phải có trái, vì mùa thu hoạch chưa qua. Lá là những lời hứa. Khi chúng đung đưa trong gió, hay lấp lánh dưới ánh nắng, chúng nói rằng có trái ở đây. Mọi sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân đều là một lời hứa, với loài người và với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đến để thỏa cơn đói của Ngài, và lời phán quyết của Ngài chống lại kẻ xưng nhận đầy hứa hẹn nhưng không kết quả là: “Chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi.” Đây là ngôn ngữ của nỗi thất vọng; như trong trường hợp vườn nho của Đức Chúa Trời trong Ê-sai (5:4), hay cây vả trồng trong vườn nho (Lu-ca 13:6).

(3) Đó là một lời tuyên bố về sự vô dụng. Mục đích của cây đã không được thực hiện. Nó được tạo ra để ra trái, mà chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi! Nó được trồng trong đất màu mỡ, trong một trong những thung lũng Bê-tha-ni xinh đẹp; nhưng nó không ra trái. Chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi! Vậy thì (1) chẳng có gì để làm vinh dự cho ai; cho người làm vườn, hay khu vườn, hay đất, hay chủ, hay chính gốc rễ. (2) Chẳng có gì để ích lợi cho ai; tất cả là sự lừa dối, giả tạo, nhạo báng; một thứ cho con mắt, nhưng không hơn; một bề ngoài đẹp đẽ, nhưng vô dụng; có lẽ không phải là mồ mả tô trắng, mà là một sự mọc lên vô dụng; một cái giếng không nước; một sự giả vờ, một sự không thật, một sự dối trá. (3) Chẳng có gì để làm thỏa cơn đói của Con Đức Chúa Trời; Ngài khao khát trái, chứ không phải lá.

(4) Đó là một bản án diệt vong. Hay ít nhất nó là bước mở đầu cho bản án. Chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi! Vậy thì hãy héo đi! Lá và cành hãy tàn! Đây là sự đoán phạt kẻ xưng nhận không kết quả.

Cây vả không kết quả này là một biểu tượng. Dù là một cây thật trên đường Bê-tha-ni, nó vẫn là một biểu tượng: của sự không kết quả của người Do Thái; của sự không kết quả của Cơ Đốc nhân; sự không kết quả trong cá nhân và trong hội thánh; lời nói không có việc làm, hay việc làm không chứa sự sống hay tình yêu, khiến kẻ làm như đồng kêu hay chập chỏa vang tiếng.

Ở đây được miêu tả là sự không kết quả đơn thuần, như trong cây vả của vườn nho. Đó không phải là trái hư hay trái độc; không phải là sự vô luân hay thậm chí là sự chết hoàn toàn; không phải là cây chết hai lần; không phải là đám mây chất đầy lửa; không phải là ngôi sao tỏa lửa tai họa; không phải là mồ mả tô trắng; mà đơn thuần là sự vắng mặt của trái. Đó là hình thức với chút vẻ bề ngoài của sự sống; một cây có lá, có đủ nhựa để ra lá và xanh tốt; một sự xưng nhận đủ đẹp để khơi dậy sự trông đợi; một Cơ Đốc giáo đầy hứa hẹn, một tôn giáo bề ngoài xuất sắc. Hạng người được mô tả ở đây không phải là kẻ trụy lạc, kẻ nhạo báng, kẻ say rượu, kẻ đi xem hát, kẻ dự dạ hội, kẻ chơi bài, kẻ mê đua ngựa, kẻ phá ngày Sa-bát; mà là kẻ nói chuyện tôn giáo lanh lợi, kẻ hoạch định bận rộn, kẻ hay đi nhà thờ, người của ban chấp hành và diễn đàn. Kẻ xưng nhận được miêu tả ở đây có thể được tìm thấy tại bàn tiệc thánh của chúng ta, giữa các trưởng lão của chúng ta, hay giáo viên trường Chúa nhật, hay những người thăm viếng, hay, có lẽ, các mục sư của chúng ta. Ông ta đi xa; ông ta hứa nhiều; ông ta khơi dậy những trông đợi cao. Nhưng, xét cho cùng, chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi! Chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi; vậy thì,

I. Tín điều của chúng ta là hư không. Nó có thể xuất sắc và vững vàng; không một vết nứt hay tì vết; chính thống, cổ xưa, theo Phúc Âm; với Đấng Christ là khởi đầu và kết thúc của nó. Nó có thể cao quý và đáng kính; tín điều của các sứ đồ; tín điều của những ngày đầu; tín điều của thời cải chánh; tín điều của mọi hội thánh Tin Lành; tín điều của tổ phụ chúng ta, mà chúng ta đã được dạy dỗ từ thuở nhỏ; nhưng nếu nó không sinh trái, nó là hư không. Chúng ta có thể rất thông sáng trong sự hiểu biết nó, sốt sắng trong sự đánh giá cao, bênh vực, và truyền bá nó, nhưng nếu chúng ta thiếu điều Đức Chúa Trời gọi là trái, là bông trái của sự sống, tình yêu, và đức tin, chúng ta chỉ như đồng kêu hay chập chỏa vang tiếng. Một người có thể nói: “Lạy Chúa, lạy Chúa,” mà vẫn bị đóng cửa khỏi vương quốc.

II. Tôn giáo của chúng ta là hư không. Bởi “tôn giáo” tôi muốn nói toàn bộ những giao dịch của một người với Đức Chúa Trời; toàn bộ sự thờ phượng và phục vụ của người ấy; mọi cách mà tín điều của người ấy thể hiện ra. Nếu không có điều Đức Chúa Trời gọi là trái, thì toàn bộ đời sống tôn giáo của người ấy là hư không; mọi hành động tôn giáo của người ấy, dù là sùng kính, phục vụ, hay làm từ thiện, đều là hư không. Nơi người ấy, toàn bộ thói lệ tôn giáo có thể hoàn hảo và không chê trách được, và có thể không có sự mâu thuẫn tích cực nào để phủ nhận điều này, không có sự bất kính, không có sự lơ là, không có sự khinh dể, nhưng tôn giáo của người ấy vẫn có thể không kết quả. Nó có thể trông tốt đẹp, và hứa hẹn tốt đẹp, nhưng xét cho cùng có thể “chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi.”

III. Kinh Thánh của chúng ta là hư không. Chúng ta có thể đọc nó một cách thông sáng, tôn kính, và đều đặn, chúng ta có thể dạy nó cho người khác, trong gia đình, trường Chúa nhật, lớp Kinh Thánh, nhưng nó có thể chẳng ích lợi gì. Chúng ta có thể thưởng thức nó một cách đa cảm hay thi vị, nhưng nó không tìm được lối vào lương tâm chúng ta, không có chỗ ở trong con người bên trong của chúng ta. Với Kinh Thánh trong tay và trên môi chúng ta có thể không có sự sống. Kinh Thánh với toàn bộ Phúc Âm vinh hiển của nó có thể là hư không. Chính Phúc Âm ấy có thể là hư không.

IV. Tinh thần giáo hội của chúng ta là hư không. Lòng sốt sắng cho một hội thánh chân chính sẽ không giúp ích hay sinh lợi; đôi khi nó có thể che đậy sự thiếu sốt sắng cho Đấng Christ. Yêu mến một hội thánh và yêu mến Đấng Christ là hai điều rất khác nhau. Tinh thần giáo hội không phải là tôn giáo; nó không phải là trái, nó thường chỉ là “lá.”

V. Đức tin và hy vọng của chúng ta là hư không. Đức tin là gì nếu nó không tỏ mình ra trong trái? Hy vọng là gì nếu nó không có những biểu hiện yêu thương, sống động, thực tiễn? Chúng ta hãy xem bản chất đức tin và hy vọng của mình là gì, kẻo xét cho cùng chúng ta “chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi.”

VI. Toàn bộ đời sống của chúng ta là hư không. Không phải một phần của nó, mà mọi phần của nó. Mọi sự đều không thật và rỗng tuếch, từ đầu, giữa, đến cuối; đời sống dân sự và xã hội cũng như đời sống tôn giáo. Đó là một sự không thật vĩ đại từ đầu đến cuối; chẳng sinh ra điều gì. Tất cả đều phí hoài! Chỉ là một màn trình diễn, hay cái bóng, hay một vở diễn. Buồn thay khi toàn bộ đời sống chúng ta lại là hư không! Chẳng có chi cả, chỉ có lá mà thôi!

Khốn cho kẻ không kết quả! Họ đã có mọi lợi thế, mà chỉ sinh ra lá! Khốn cho kẻ không kết quả! Toàn bộ mục đích của sự hiện hữu đã thất bại! Khốn cho kẻ không kết quả! Toàn bộ đường lối của họ là sự giả vờ, sự dối trá!

Nếu đã như vậy cho đời này, thì cho cõi đời đời sẽ ra sao? Không còn khả năng cải thiện cây về sau. Không còn sự cấy chuyển, ghép cành, tỉa sửa, hay vun xới về sau. Nó bị đốn và quăng vào lửa! Hay nói cách này: sự khô hạn đời đời! Khủng khiếp, khốn khổ là dường nào! Sự không thật đời đời!

Ngay bây giờ rìu đã đặt kề gốc cây, như dấu hiệu của sự phán xét hầu đến; nó sẽ sớm được giơ lên; nó sẽ sớm giáng xuống. Vì vậy, trong khi chỉ về thập tự giá, chúng ta cũng chỉ về cái rìu; trong khi nói về người làm vườn, trồng, tỉa, bón phân, chúng ta cũng phải nói về cùng một người làm vườn ấy, xem xét, đoán phạt, đốn bỏ. Phải, thập tự giá ở đằng kia, nhưng cái rìu ở đây.

À phải! đó là những lời kinh khiếp: “Từ nay về sau, sẽ chẳng hề có trái trên mầy nữa!” Lời rủa sả của sự khô hạn đời đời! Bị lột bỏ tán lá xanh của chúng ta như A-đam bị lột bỏ lá vả; để héo đi! Hỡi tội nhân không kết quả, hãy nghĩ đến số phận của ngươi. Hãy kết quả, bằng không sẽ hư mất! Hãy thực hiện lời hứa của ngươi, bằng không sẽ héo đi.

XXXV.

ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy có đức tin đến Đức Chúa Trời” — Mác 11:22.

Có hai điều gợi lên ở đây, liên quan đến những lời này của Chúa: thứ nhất, mệnh lệnh; và thứ hai, những lý do để vâng theo nó.

Mệnh lệnh đưa ra trước chúng ta bổn phận mà chúng ta mang, phải dâng cho Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng ta, toàn bộ lòng tin cậy không dè dặt của mình trong mọi sự, lớn hay nhỏ, liên quan đến sự cứu rỗi của chính chúng ta, và liên quan đến mọi vấn đề đến trước chúng ta, mọi bổn phận đặt trên chúng ta, mọi kế hoạch chúng ta lập, mọi sự bối rối ập đến với chúng ta, mọi thử thách giáng xuống trên chúng ta. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Đây là lời khuyên của Chúa; không, là mệnh lệnh của Ngài. “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Không phải nơi chính mình, không phải nơi loài người, không phải nơi các hội thánh, không phải nơi các vua chúa, không phải nơi trí tuệ, không phải nơi vàng bạc, không phải nơi tạo vật chút nào. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Mọi sự khác đều là cây sậy gãy, mà nếu người ta dựa vào, nó chẳng những sẽ gãy dưới người ấy, mà còn đâm thủng người ấy với nhiều nỗi buồn. Vậy thì đòi hỏi của Đức Chúa Trời nơi chúng ta ở đây là lòng tin cậy trọn vẹn và đầy đủ của chúng ta, cũng như trong luật pháp đòi hỏi của Ngài là tình yêu tuyệt đối và không chia sẻ của chúng ta. Đây là đòi hỏi của Đấng Christ nơi chúng ta thay cho Cha. Ngài đã đến để bày tỏ Cha. Ngài đã ngày qua ngày bày tỏ Ngài và cho thấy Ngài thật xứng đáng với lòng tin cậy này là dường nào. Chính Ngài đã nêu gương tin cậy Ngài, và trong những hoàn cảnh nghịch cảnh và bất lợi nhất mà một con cháu A-đam từng ở trong. Và khi phán với chúng ta như Đấng đã có đức tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã hoàn toàn tin cậy Ngài từ khi Ngài được “khiến trông cậy nơi vú mẹ mình,” Ngài đưa ra đòi hỏi trang trọng nhưng đầy phước hạnh này nhân danh Cha và thay cho Cha: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.”

Tuy nhiên, không phải như thể Ngài đang đặt lên chúng ta một gánh nặng; hay ban hành một luật mới, mà sự sống tùy thuộc vào việc vâng giữ nó. Trong những lời này, Ngài đang tiến hành trên lẽ thật vĩ đại rằng sự sống đã đến, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài. Ngài đang đòi hỏi lòng tin cậy của chúng ta, không phải cho một Đức Chúa Trời vẫn đang chờ xem chúng ta có hoàn thành những điều kiện nào đó, tuân thủ những điều khoản nào đó, và vâng giữ toàn bộ bộ luật của Ngài (đã sửa đổi hay chưa sửa đổi) hay không; mà cho một Đức Chúa Trời, Đấng không chờ đợi bất cứ điều gì nơi chúng ta, đã bởi ân điển vô hạn của chính Ngài, không một điều kiện hay quy định nào, sai Con một của Ngài đến thế gian, với ân tứ sự sống đời đời trong tay Ngài cho những con trai hư mất của A-đam. Chính thay cho Đức Chúa Trời này mà Ngài đang phán; và chính bằng sự tuyên bố và bày tỏ điều Đức Chúa Trời này đã làm bởi tình yêu tự do của Ngài, không được chúng ta tìm kiếm, mà Ngài tìm cách kéo những tình cảm xa lạ của chúng ta trở lại khỏi các đối tượng khác, và giành lại lòng tin cậy đã mất của chúng ta từ tạo vật vô giá trị, về với Đấng Tạo Hóa vô cùng xứng đáng, là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Đó là đòi hỏi của Đức Chúa Trời nơi ngươi bây giờ thay cho chính Ngài; đó là đòi hỏi của Con thay cho Cha. Đòi hỏi được đưa ra bằng giọng của thẩm quyền, nhưng cũng của tình yêu. Nó thật là cả hai. Đó là thẩm quyền yêu thương; và đó là tình yêu có thẩm quyền. Ngài đòi hỏi nó không dè dặt; và bằng cách cho thấy rõ ràng rằng đòi hỏi này không chấp nhận sự tranh giành. Nó hoàn toàn làm im lặng và quét sạch mọi đòi hỏi cạnh tranh, dù có vẻ đáng kính, dù có vẻ hấp dẫn đến đâu. Không có tấm lòng chia hai! Không có sự vâng lời chia hai! Không có tình yêu chia hai! Không có lòng tin cậy chia hai! Không thể có hai chủ, hai Đấng Cứu Thế, hai Đấng Christ, hai Đức Chúa Trời. Nếu tạo vật là Đức Chúa Trời, chúng ta hãy dâng lòng tin cậy cho nó; nhưng nếu không phải, thì khốn cho kẻ dựa vào nó. Nếu hội thánh là Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy dâng lòng tin cậy cho nó, để nó cứu và ban phước cho chúng ta; nhưng nếu không phải là Đức Chúa Trời, thì khốn, khốn cho kẻ đặt lòng tin cậy nơi đây. Nếu thế gian là Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy tin cậy nó như vậy, và tin cậy nó cho mọi sự; nhưng nếu không phải, thì khốn, khốn cho linh hồn khốn khổ dâng cho nó lòng tin cậy thuộc về một mình Đức Chúa Trời hằng sống.

Trong những ngày này, khi loài người khắp nơi đang tự tạo ra hay tìm kiếm cho mình những đối tượng tin cậy, người này tin điều này, người kia tin điều khác, chúng ta hãy giữ vững lời của Đấng Christ: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Trong những ngày này, khi loài người đang lìa bỏ nguồn nước sống, và đào những hồ chứa nước, những hồ nứt nẻ không chứa nước được, chúng ta hãy đứng bên giếng nước duy nhất hằng sống, vô hạn, đời đời. Không có gì khác có thể làm dịu cơn khát của chúng ta dù chỉ một giờ, hay giữ chúng ta khỏi khát nữa.

“Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Điều này nhằm áp dụng cho mọi sự; vì, như không có gì quá nhỏ hay tầm thường để Đức Chúa Trời dẫn dắt, giữ gìn, hay ban phước cho chúng ta, thì cũng không có gì quá nhỏ để chúng ta tin cậy Ngài. Trong những việc tôn giáo, việc thường ngày, việc gia đình, việc công cộng, việc quốc gia, việc thuộc về thế gian, chúng ta hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Thế gian càng dường như ít đức tin, chúng ta càng phải có nhiều đức tin. Các dân tộc không tin cậy Ngài; chúng ta hãy tin cậy Ngài (như thể) thay cho họ, và đem trường hợp của họ đến với Ngài bằng đức tin của chúng ta, vì họ từ chối đem bằng đức tin của chính họ! Các chính khách và chính trị gia không tin cậy Ngài; chúng ta hãy tin cậy Ngài thay cho họ, và đem những lo lắng, gánh nặng, bối rối của họ đến với Ngài, vì họ sẽ không tự làm. Chính những người bạn của người đau đã có đức tin, và đã đem anh ta đến với Chúa. Đức tin của họ đã thắng, và anh ta được chữa lành. Thế gian không có đức tin nơi Đức Chúa Trời; rất ít, rất ít người, giàu hay nghèo, có đức tin nơi Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì; chúng ta hãy lấy đó làm lý do để có đức tin mạnh mẽ hơn, để chúng ta có thể đem những nhu cầu, tội lỗi, và bệnh tật trầm trọng của thế gian đến với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không bỏ qua bất cứ trường hợp nào được đem đến với Ngài bởi bàn tay đức tin, dù đức tin ấy là của ai.

Tội lỗi lớn của thế gian là không tin cậy Đức Chúa Trời. “Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người.” Nhu cầu lớn của thế gian là đức tin nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đảm nhận trường hợp của thế gian trong khi đảm nhận trường hợp của chính mình.

Nhưng chúng ta hãy hỏi những lý do để vâng theo điều này. Tại sao chúng ta lại được thúc giục có đức tin nơi Đức Chúa Trời? Điều gì nên dẫn chúng ta đến điều này?

(1) Có chính mệnh lệnh của Đấng Christ. Riêng điều này đã đủ. Như mệnh lệnh của Cha là chúng ta phải tin Con, thì mệnh lệnh của Con là chúng ta phải tin Cha. Đấng Christ ở đây đặt mệnh lệnh trang trọng của Ngài trên mỗi người trong các ngươi và phán: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Ngài đưa ra đòi hỏi rõ ràng này nơi ngươi thay cho Cha. Ngài biết có đức tin nơi Đức Chúa Trời là gì. Một phần lớn trong thân phận thấp hèn của Ngài trên đất là Ngài phải sống bởi đức tin nơi Cha. Ngài đã làm điều này trong những hoàn cảnh bất lợi hơn nhiều, dễ sinh ra sự vô tín hơn nhiều, ít nuôi dưỡng đức tin hơn nhiều, so với những hoàn cảnh mà các ngươi có thể ở trong. Đã tự mình làm điều này, Ngài quay lại với ngươi và đặt mệnh lệnh của Ngài trên ngươi, rằng ngươi phải làm như vậy. Đặc biệt bây giờ, khi Ngài đã lên cao, mệnh lệnh này nên có trọng lượng với chúng ta. Vì còn ai trên đất để vâng theo nó bây giờ, nếu những người theo Ngài không vâng. Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời khi Ngài ở đây, và Ngài mong đợi rằng nay, khi Ngài vắng mặt, chúng ta sẽ làm điều Ngài đã làm, và cho một thế gian vô tín, không tin cậy thấy có đức tin nơi Đức Chúa Trời là gì. Vậy thì mệnh lệnh của Đấng Christ, được củng cố bởi gương của Ngài, thúc giục chúng ta bổn phận này. Đến nỗi khi từ chối nó, hay ít nhất không vâng theo nó, chúng ta đang từ chối vâng lời một trong những mệnh lệnh rõ ràng nhất từng được đặt trên loài người. Thường chúng ta nghe nói rằng tin cậy Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối như vậy là sự cả gan, và chúng ta không có sự bảo đảm nào để làm vậy. Không có sự bảo đảm! Ngươi có nhiều hơn một sự bảo đảm; ngươi có một mệnh lệnh không thể nhầm lẫn. Cả gan! Làm sao có thể là cả gan khi vâng lời một mệnh lệnh? Ngươi giữ ngày Sa-bát, hay kiêng lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi, có phải là cả gan không? Không tin cậy, không có đức tin nơi Đức Chúa Trời mới là cả gan, đó là sự cả gan tệ nhất trong mọi sự cả gan, sự cả gan từ chối vâng lời một mệnh lệnh thiêng liêng, một sự cả gan mà không có gì trong hay về ngươi có thể biện minh hay giảm nhẹ được.

(2) Chính bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin này. Nói rằng bản tính của Đức Chúa Trời bảo đảm và khích lệ chúng ta trong đức tin này là chưa đủ; chúng ta phải nói rằng nó đòi hỏi đức tin này. Vì thiếu điều này là từ chối công nhận bản tính của Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ cho chúng ta; chính trong việc có đức tin nơi Ngài mà chúng ta công nhận Đức Chúa Trời cách chân thật và xứng đáng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Giữ lại đức tin hay lòng tin cậy này, là nói rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng như Kinh Thánh trình bày Ngài; không phải là Đấng bảo đảm lòng tin cậy của chúng ta, hay cho chúng ta lý do để có đức tin nơi Ngài. Nay, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta danh và bản tính của Ngài. Sự bày tỏ ấy trình bày Ngài là Đấng hoàn toàn đáng tin cậy; hoàn toàn là Đấng mời gọi lòng tin cậy của tội nhân. Không nơi nào trong Kinh Thánh có ánh sáng nào chiếu lên bản tính của Đức Chúa Trời mà không có xu hướng này. Không nơi nào Ngài đã làm hay phán điều gì có thể đẩy lùi bước tiến của chúng ta đến với Ngài, hay khơi dậy sự ngờ vực. Mọi lời Ngài đều mang một lời chứng đồng nhất về bản tính Ngài là Đức Giê-hô-va đầy ân điển, tha thứ sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi, không xua đuổi ai, mà thành thật mời gọi mọi người; quở trách loài người vì đứng xa, nhưng không hề trách mắng ai vì đến gần; không làm ai nản lòng, mà hết sức khích lệ mọi người; sai ra những sứ điệp chào đón rộng lượng, yêu thương, và chân thật nhất từng phát ra từ người có tấm lòng yêu thương và rộng lớn nhất trong con cái loài người. Chính Chúa Giê-xu Christ là sự bày tỏ và hiện thân của bản tính đầy ân điển này. Ngài có thể phán: “Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha.” Ai đã thấy ân điển của Con, đã thấy ân điển của Cha. Ai đã nghe Con phán: Hãy đến, đã nghe Cha phán: Hãy đến. Ai đã thấy Con đối xử với tội nhân, đã thấy Cha đối xử với tội nhân. Và như vậy, bày tỏ Cha và ân điển của Cha; chỉ về chính mình như sự bày tỏ ý muốn và tấm lòng của Cha; làm cho ý muốn yêu thương của Cha được biết bằng mọi cách, cả bằng lời lẫn việc làm, Ngài có thể phán, với sự khẩn thiết và thẩm quyền: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.”

(3) Các ân tứ của Đức Chúa Trời đòi hỏi và bảo đảm đức tin. Việc chúng ta vẫn còn trên đất, chứ không ở trong địa ngục, tự nó đã là một bảo chứng ân điển như vậy, khiến chúng ta, ngay cả kẻ vô đạo nhất, phải có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Việc hoãn thi hành bản án công chính của luật pháp chống lại chúng ta, dù chỉ một giờ, là một sự bày tỏ lòng thương xót từ phía Đức Chúa Trời, mà ngay cả khi không có ân tứ tích cực nào, cũng đủ cho chúng ta thấy chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời này triệt để là dường nào. Tuy nhiên, khi Ngài thêm vào đó những ân tứ được rải khắp quanh chúng ta, như ma-na quanh trại Y-sơ-ra-ên, Ngài ban cho chúng ta điều gì đó trực tiếp và tích cực hơn để nương cậy. Việc đất này xanh tươi và trời này xanh thẳm; việc những bông hoa này xinh đẹp và những dòng suối này trong lành; việc thân thể này được giữ gìn khỏe mạnh bất chấp bệnh tật và sự chết xung quanh; việc có bao nhiêu sự an ủi ở đây, và bao nhiêu khoảng lặng của sự dễ chịu và vui mừng, ngay trong một thế gian đầy buồn rầu như vậy; và việc tất cả những điều này được ban cho kẻ vô ơn và không xứng đáng, những kẻ mà phần xứng đáng của họ là hồ lửa đời đời, chắc chắn tất cả những ân tứ nhưng không này là một số lượng mời gọi lòng tin cậy đầy đủ nhất của chúng ta. Những ân tứ này không thể có ý nghĩa gì, nếu chúng không có nghĩa là Đức Chúa Trời mong muốn chúng ta tin cậy Ngài triệt để. Đấng ban cho tội nhân nhiều như vậy mà không được cầu xin và không xứng đáng, chắc chắn là Đấng muốn chúng ta tin cậy Ngài, và hoàn toàn xứng đáng với lòng tin cậy của chúng ta. Nhưng trên hết các ân tứ khác, có một ân tứ phán với chúng ta, bằng cách không thể nhầm lẫn: hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Đó là ân tứ Con yêu dấu của Ngài. Ân tứ ấy chỉ có một ý nghĩa. Nó không thể được giải thích theo cách nào khác, và cách ấy khiến chúng ta không còn nghi ngờ gì về mong muốn của Đức Chúa Trời đối với lòng tin cậy của chúng ta, hay về bổn phận của chúng ta trong vấn đề này. Nếu sau khi nghe về ân tứ này chúng ta vẫn tiếp tục nghi ngờ hay ngờ vực, thì rõ ràng chúng ta hoặc hoàn toàn nghi vấn sự kiện Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, hoặc chúng ta cố ý đặt một cách giải thích sai lầm lên việc làm ấy, khiến mình tin rằng Đức Chúa Trời thật ra không có ý nghĩa tình yêu mà ân tứ ấy bày tỏ một cách vinh hiển.

(4) Cách chúng ta đặc biệt tôn vinh Ngài là có đức tin nơi Ngài. Như sự bày tỏ đặc biệt mà Ngài đang thực hiện về chính mình là sự bày tỏ về ân điển, thì chính bằng sự công nhận điều này mà chúng ta tôn vinh Ngài; và chính bằng sự không công nhận điều này mà chúng ta làm nhục Ngài. Đức tin nơi Ngài chính là sự công nhận bản tính Ngài là Đức Giê-hô-va hay thương xót và đầy ân điển, và thiếu đức tin là sự từ chối công nhận Ngài trong bản tính này của chúng ta. Vậy thì chính bởi đức tin chúng ta tôn vinh Ngài, và chính bởi sự vô tín chúng ta làm nhục Ngài. Ngài đã sai Phúc Âm của Ngài ra với chính mục đích kêu gọi đức tin của ngươi, và như vậy nhận được từ ngươi sự tôn vinh này. Vậy chúng ta há lại giữ lại nó dưới bất cứ cớ nào sao? Chắc chắn không có gì có thể biện minh cho sự từ chối tôn vinh này của chúng ta! Nói rằng một kẻ như ngươi mà tin cậy Đức Chúa Trời một cách chắc chắn là sự cả gan, thì thật vô ích. Ngươi cũng có thể nói rằng ngươi yêu mến Ngài, hay tôn vinh Ngài, hay giữ các điều răn của Ngài là sự cả gan. Sự cả gan lớn nhất và táo tợn nhất trong thế gian là từ chối Ngài sự tôn vinh đặc biệt mà Ngài đặc biệt đòi hỏi, sự tôn vinh được tội nhân tin cậy. Và khi ngươi nghĩ rằng trong thế gian này hầu như không có ai dâng cho Ngài sự tôn vinh này, khi ngươi nghĩ rằng hàng triệu người trên đất đang đồng lòng từ chối nó với Ngài, ngươi há lại không cảm thấy mình bị đặt dưới những bổn phận không thể cưỡng lại, phải làm chứng chống lại sự vô tín và sự làm nhục như vậy, bằng cách dâng cho Ngài đức tin không dè dặt của ngươi, và như vậy đem đến cho Ngài sự tôn vinh mà Ngài đặc biệt và tha thiết mong muốn nơi tay ngươi sao?

(5) Sự vô tín chẳng ích lợi gì. Có những tội sinh lợi cho tội nhân trong một thời gian, đến nỗi vì lợi hay thú vui này mà người ta cứ nuông chiều chúng. Tham lam sinh lợi cho kẻ yêu vàng trong một thời gian, bằng cách ban cho người ấy sự giàu có của đất. Vui vẻ sinh lợi cho kẻ yêu thú vui trong một thời gian, bằng cách khiến người ấy hạnh phúc trong lúc sự hư không còn kéo dài. Nhưng sự vô tín làm gì cho chúng ta? Nó không an ủi chúng ta hay khiến chúng ta hạnh phúc. Nó không bảo đảm cho chúng ta phước lành nào, thuộc đất hay thuộc trời. Nó không đem sự tha thứ hay ban cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời. Nó không làm gì cho chúng ta, tuyệt đối không làm gì. Nó không có khả năng làm gì ngoài việc khiến chúng ta khốn khổ. Ngươi càng nuông chiều nó, hay để nó làm chủ ngươi, nó càng làm hại ngươi nhiều, càng khiến ngươi khốn khổ nhiều. Tự nó không có gì để đề cử nó; và trong những gì nó làm, không có gì để thắng hơn bản chất và sự đáng ghét nội tại của nó, hay khiến nó dường như đáng ao ước, xuất sắc, hay ích lợi trong mắt ngươi. Nó là ác, chỉ là ác; nó là vô ích, hoàn toàn vô ích; bông trái của nó chỉ là tối tăm và buồn rầu. Nó làm suy yếu, chứ không làm mạnh mẽ linh hồn. Nó làm thương tổn, chứ không băng bó. Nó đầu độc, chứ không chữa lành. Nó làm buồn, chứ không an ủi. Nó làm tối tăm, chứ không đem ánh sáng. Và như nỗi buồn của nó, tội lỗi của nó cũng vậy. Nó là tội của các tội; và trong khi chúng ta đang nuông chiều nó, chúng ta chẳng những khiến mình khó chịu, mà còn đang phạm tội tối tăm và ác độc nhất, tội là gốc rễ và nguồn của mọi tội khác.

(6) Đức tin đã làm những việc kỳ diệu trong quá khứ, và nó vẫn có thể làm những việc kỳ diệu. Toàn bộ Kinh Thánh là một bản ghi chép về những điều kỳ diệu đã được thực hiện bởi đức tin; và chương mười một của thư Hê-bơ-rơ là một bản tóm tắt những điều kỳ diệu này. Đức Chúa Trời đã rất cố công cho chúng ta thấy đức tin có thể làm gì; và Chúa chúng ta khi ở trên đất đã dạy cùng một lẽ thật phước hạnh ấy không ngừng. Chúng ta dường như nghe tiếng Ngài phán với chúng ta, không phải một lần, mà liên tục: Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời; vì có điều gì mà đức tin không thể đạt được. Chính đức tin đem chúng ta vào mối liên hệ với Đấng Toàn Năng, và chính đức tin sử dụng sự toàn năng ấy liên tục. Bởi đức tin chúng ta khiến Đấng Toàn Năng đứng về phía mình. Bởi đức tin chúng ta sử dụng cánh tay Toàn Năng, đến nỗi nhờ đó chúng ta được ban năng lực để làm những dấu lạ và phép lạ vĩ đại; không có gì quá nhiều để chúng ta trông đợi, cũng như không có gì quá lớn để Đức Chúa Trời làm. Có thể khó như việc nhổ núi lên tận gốc, và quăng xuống biển, nhưng ngay cả một việc khó như vậy, một điều kỳ diệu lớn như vậy, cũng sẽ được làm. Có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời không? Có điều gì Ngài không sẵn lòng làm cho những kẻ tin cậy cánh tay Ngài, và phó mình trên ân điển Ngài không?

Có phải ngươi mong muốn sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời trong chính mình hay trong xứ ngươi không? Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hãy nói với Ngài những mong muốn của ngươi, và hãy nói trong sự tin cậy.

Có phải ngươi quyết tâm về sự biến đổi của bạn bè không? Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hãy đặt trường hợp của ngươi hoàn toàn trong tay Ngài, nhưng hãy làm với lòng tin, không phải như kẻ nghĩ điều đó là không thể, hay cho rằng Ngài có thể không sẵn lòng, mà như kẻ hoàn toàn chắc chắn về tình yêu và quyền năng của Ngài.

Có phải ngươi đang lo lắng về việc dẹp bỏ những khó khăn và bối rối thuộc thể không? Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Ngài với tất cả chúng. Ngươi không thể tự tay nhổ gai và tật lê, nhưng Ngài có thể; và nếu đức tin cầu xin Ngài, Ngài sẽ làm.

Có phải tình trạng của quốc gia hay thế gian đang làm ngươi phiền lòng không? Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Đó là thế gian của Ngài, không phải của ngươi, và Ngài hẳn phải quan tâm đến việc mọi sự đi đúng đường hơn ngươi nhiều. Chỉ có điều Ngài mong đợi những kẻ tin của Ngài đem mọi điều này đến trước Ngài. Ngài đang chờ đợi đức tin của ngươi, để làm những việc lớn cho xứ ngươi, và những việc lớn cho thế gian ngươi. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Ngài sẽ còn làm những việc lớn cho đất. Ngài sẽ đánh bại Kẻ Chống Đấng Christ; Ngài sẽ trói Sa-tan; Ngài sẽ phục hồi Y-sơ-ra-ên; Ngài sẽ quét sạch điều ác, và đem điều lành vào; Ngài sẽ làm mọi sự mới, và thiết lập vương quốc vinh hiển của Con Ngài. Hãy nhìn xa hơn đám mây, cơn bão, và đêm tối. Hãy tin cậy Ngài về tương lai của đất này, và tin cậy Ngài về hiện tại của nó. Hãy sống như những người tin rằng Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng đang trị vì; rằng Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa. HÃY CÓ ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI.

XXXVI.

HÃY TỈNH THỨC VÀ CẦU NGUYỆN.

“Hãy tỉnh thức, coi chừng và cầu nguyện, vì các ngươi không biết kỳ đó đến khi nào” — Mác 13:33.

Ở đây có một lời khuyên ba phần liên quan đến sự đến của Con người; (1) hãy coi chừng; (2) hãy tỉnh thức; (3) hãy cầu nguyện.

I. Hãy coi chừng. Hay “hãy nhìn”; hãy nhìn quanh ngươi; hãy để mắt ngươi cảnh giác; hãy ghi nhận mọi vật, người và vật; đừng để điều gì thoát khỏi sự chú ý của ngươi. Một Cơ Đốc nhân không phải để nhắm mắt và không thấy gì ở đây. Người ấy được để lại ở đây để vừa thấy vừa nghe. Và từ mọi cảnh tượng và âm thanh, người ấy phải rút ra điều gì đó sẽ sinh lợi, làm sống động, khích lệ, nên thánh. Điều người ấy thấy mỗi giờ khi đi ra đi vào; điều người ấy nghe trong cuộc trò chuyện, hay đọc trong sách báo, tất cả đều phải cung cấp tài liệu cho sự tăng trưởng của người ấy. Nhưng có lẽ sự nhấn mạnh đặc biệt trong cụm từ “hãy coi chừng,” là về bài giảng trước đó liên quan đến các dấu hiệu của sự đến của Ngài. Hãy mở mắt ra với những điều này. Hãy hiểu điều đang diễn ra ngày qua ngày; hãy giải thích các biến cố; hãy liên kết chúng với sự đến của Con người. Ngươi thấy những Christ giả; ngươi nghe một sự hỗn loạn của các ý kiến; ngươi ghi nhận những hình thức mới của sự vô luân và vô tín; ngươi giật mình trước những cuộc tấn công táo bạo nhắm vào Kinh Thánh, và vào Đấng Christ của Đức Chúa Trời, vào huyết, thập tự giá, và sự công chính của Ngài; hãy liên kết tất cả những điều này với sự đến của Chúa; hãy giải thích chúng như những dấu hiệu của những ngày sau rốt; đừng đối xử với chúng như những điều tầm thường; đừng nhắm mắt trước chúng; đừng thờ ơ với chúng; đừng ngưỡng mộ chúng như những dấu hiệu của sự phát triển trí tuệ và tiến bộ của loài người. Hãy hiểu tất cả chúng theo mục đích và ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy xem xét chúng dưới ánh sáng của những lời dạy và cảnh báo của các sứ đồ. Đừng để bị lừa dối về chúng. Hãy coi chừng sự mê hoặc mạnh mẽ. “Về sự thông biết, hãy nên người trưởng thành.”

II. Hãy tỉnh thức. Hãy thức. Đừng như những trinh nữ đều buồn ngủ và ngủ. Chúng ta đừng ngủ như kẻ khác, nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ. Lời “hãy tỉnh thức” đã ở trên môi Chúa bao nhiêu lần! Các sứ đồ của Ngài đã lấy nó lên trong các thư tín của họ; và trong sách Khải Huyền, Chúa lấy lại nó: “Phước cho kẻ tỉnh thức.” Có một xu hướng buồn ngủ. Như các môn đồ, cả trên núi hóa hình lẫn trong vườn Ghết-sê-ma-nê, đã ngủ thiếp đi, chúng ta cũng vậy trong những hoàn cảnh và thời điểm trang trọng nhất. Tâm thần thì muốn, nhưng xác thịt thì yếu đuối. Bầu không khí của đất dường như đầy hơi buồn ngủ. Thế gian gian ác hiện nay này có một ảnh hưởng gây ngủ; Sa-tan, chúa của nó, vua cầm quyền chốn không trung, làm mọi điều có thể để ru chúng ta ngủ. Thật là một cuộc chiến để giữ thức. Vì thế cần những lời trang trọng và giật mình “hãy thức dậy,” “hãy trỗi dậy,” “hãy tỉnh thức.” Hãy luôn canh gác, như lính gác tại vị trí; như người canh trên tháp của một pháo đài bị vây hãm; như thủy thủ lái thuyền qua một dòng sông khó khăn với những khúc quanh, bãi cát, và ghềnh thác; hay như đầy tớ thức đêm chờ chủ về. “Điều ta nói cùng các ngươi, ta cũng nói cho mọi người: Hãy tỉnh thức.” “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Giữa một thế gian bất cẩn và một hội thánh không tỉnh thức, lời cảnh báo liên tục “Hãy tỉnh thức” cần thiết là dường nào. Và càng cần hơn khi chúng ta thấy ngày ấy đang đến gần. Càng thấy một thế gian đang “ngủ”; hay phí phạm thì giờ trong sự hư không, thú vui, dục vọng, và vui chơi, chúng ta càng phải cảm thấy sự cần thiết phải chống lại ảnh hưởng lan rộng ấy và giữ thức. “Chúng ta đừng ngủ như kẻ khác.”

III. Hãy cầu nguyện. “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ.” Ngài đã phán một thí dụ rằng người ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt. “Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; vậy hãy khôn ngoan và tỉnh thức mà cầu nguyện.” Cầu nguyện là thái độ của một người bất lực, thiếu thốn; mà nơi nương náu duy nhất là nơi Đức Chúa Trời. Không có sự giúp đỡ bên trong; không có sự giúp đỡ từ loài người; chỉ có sự giúp đỡ trong sự toàn năng của Đức Giê-hô-va; đó là ý nghĩa của sự cầu nguyện. Cầu nguyện luôn cần thiết; cần nhất trong những ngày gian ác và hoạn nạn. Chúng ta có cảm thấy nhu cầu cầu nguyện của mình không? Chúng ta có biết cầu nguyện là gì không? Chúng ta có vui thích trong sự cầu nguyện không? Chúng ta có cầu nguyện trong đức tin không? Đầu gối của John Welch đã chai cứng vì sự cầu nguyện liên tục của ông, đầu gối của chúng ta có nguy cơ trở nên như vậy không? “Hãy cầu nguyện nhiều,” Alexander Peden nói; “chính những người cầu nguyện sẽ vượt qua cơn bão.”

(1) Hãy cầu nguyện cho chính mình thiếu thốn. Không có gì ngoài sự cầu nguyện sẽ giữ chúng ta vững vàng, hay giúp chúng ta tăng trưởng, hay khiến chúng ta hơn kẻ thắng.

(2) Hãy cầu nguyện cho hội thánh thiếu thốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có một hội thánh, và sẽ có một hội thánh ở khắp nơi trên đất; nhưng trong một số thời đại hội thánh ấy thấp hèn và khô hạn; thuộc đất hơn thuộc trời; ánh sáng mờ nhạt; bước chân yếu ớt; sức mạnh nhỏ bé. Nay đang như vậy. Vậy hãy cầu nguyện cho một hội thánh thiếu thốn, để trong mọi phương diện này Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng nàng; nâng nàng dậy; phục hưng nàng; thắp lại ánh sáng của nàng; làm mới lại sức mạnh của nàng; trang điểm lại nàng với mọi ân tứ và mỹ đức; mặc lại cho nàng y phục sứ đồ, và sai nàng ra làm công việc Ngài với quyền năng và thành công xưa của những ngày đầu.

(3) Hãy cầu nguyện cho một thế gian thiếu thốn. Nó mù lòa, mà không biết; nghèo khó, mà tưởng mình giàu; ngu dại, mà tưởng mình khôn. Nó thiếu thốn gấp đôi. Nó không nhận thức được mức độ hư hoại, xa cách, và bại hoại của mình; không tỉnh thức trước nguy hiểm và viễn cảnh tuyệt vọng của mình; không lường trước số phận của mình. Đang có một quá trình chai cứng, chai lì, và mù lòa diễn ra liên quan đến “tiến bộ hiện đại.” Người đời nay giống như người thời Nô-ê trước cơn nước lụt, như Sô-đôm, trong ngày cuối cùng trước khi sự phán xét đến; như Pom-pê-i, trước khi núi lửa đổ dòng lửa xuống nó; như Ba-by-lôn, trong đêm Si-ru chiếm lấy nó; như Ba-by-lôn lớn, trong ngày kiêu ngạo của nó. Ôi, hãy cầu nguyện cho một thế gian thiếu thốn! Không chỉ cho sự văn minh, hay sự cải cách, hay sự nâng cao trí tuệ và đạo đức của nó; mà cho điều gì đó sâu xa và quyết định hơn những điều này; điều mà nếu thiếu, đạo đức, văn chương, và trí tuệ sẽ chẳng ích gì; điều mà nếu thiếu, khoa học, hùng biện, khôn ngoan, âm nhạc, sự thành thạo mỹ thuật của nó, sẽ không cứu được.

Lý do của Chúa chúng ta cho tất cả những điều này thật trang trọng: “Các ngươi không biết kỳ đó đến khi nào.” “Kỳ” là kỳ được nói đến trong câu trước; là giờ không biết và không được tỏ ra của sự đến của Ngài. Chính biến cố vĩ đại này tạo thành lý do khẩn thiết để coi chừng, để tỉnh thức, để cầu nguyện. Ngài đang đến! Chúng ta không biết khi nào. Ngài đang đến! Có thể sớm thôi. Đây không phải là lúc cho sự bất cẩn, giấc ngủ, hay sự không cầu nguyện. Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống! Hãy trỗi dậy khỏi giường lười biếng; hãy quỳ gối; hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy vào phòng riêng, hãy nài xin hết sức mình.

Ôi tội nhân bất cẩn! Ngươi há lại không thức dậy sao? Hãy trỗi dậy, hãy kêu cầu Đức Chúa Trời ngươi. Hãy chạy đến nơi ẩn náu vĩ đại.

XXXVII.

CHỦ SẼ ĐẾN,

“Như một người kia đi đường xa, bỏ nhà, giao cho đầy tớ mỗi người một việc, và dặn kẻ giữ cửa phải tỉnh thức. Vậy các ngươi hãy tỉnh thức, vì không biết chủ nhà về lúc nào, hoặc chiều tối, nửa đêm, lúc gà gáy, hay là sớm mai; e cho chủ về thình lình, gặp các ngươi đang ngủ chăng. Điều ta nói cùng các ngươi, ta cũng nói cho mọi người: Hãy tỉnh thức!” — Mác 13:34-37.

Hãy làm việc và tỉnh thức! Hãy tỉnh thức và làm việc! Đây là nội dung của thí dụ này. Sứ điệp đến thẳng từ môi Đấng Christ; nó đến với chúng ta; nó dường như đặc biệt dành cho chúng ta trong những ngày sau rốt này. Chúng ta hãy sắp xếp nó như sau:

I. Ngôi nhà. Chúng ta có thể, theo một nghĩa, gọi đây là đất, theo nghĩa khác, là hội thánh hữu hình trên đất. Bối cảnh của thí dụ rõ ràng được đặt ở đây, và liên quan đến loài người cư ngụ ở đây. Chính tại đây Ngài đã đến để ở: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta.” Đền tạm của Ngài bấy giờ ở với loài người.

II. Chủ nhà. Đó là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Thế gian này thuộc về Ngài bởi sự sáng tạo và bởi cơ nghiệp. Ngài là chủ của cơ nghiệp; chủ của ngôi nhà. Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài. Ngài đã đến nơi thuộc về mình. “Đấng Christ như con trai, quản trị nhà Chúa,” Phao-lô nói.

III. Cuộc hành trình. Ngài đã đi đến một xứ khác, như người quý tộc đã đi đến xứ xa để nhận vương quốc. Ở đây mục đích của cuộc hành trình không được nêu, vì thí dụ đã trọn vẹn mà không cần nó. Ngài muốn cho thấy tình trạng của ngôi nhà khi Ngài vắng mặt; và những quy định của Ngài cho gia đình khi bị bỏ lại một mình. Vì tình trạng, trật tự, hạnh kiểm, v.v., của đầy tớ khi có mặt chủ, là một chuyện, và những điều này khi chủ vắng mặt, lại là chuyện khác. Có chỗ cho tội lỗi làm khi có mắt chủ nhìn trong trường hợp này, nhưng không trong trường hợp kia. Thời gian vắng mặt là thời gian thử nghiệm. Đức tin, tình yêu, sự vâng lời, lòng trung tín được thử nghiệm. Kỳ hiện nay là thời gian thử nghiệm cho loài người, đặc biệt cho hội thánh.

IV. Các đầy tớ. Mọi người bận rộn với việc quản lý công việc của Đấng Christ đều là đầy tớ của Ngài. Họ được mong đợi làm theo ý muốn của Chủ, và làm công việc của Chủ. Theo một nghĩa, mọi người đều là đầy tớ của Ngài. Ngài đã tạo dựng họ để làm công việc của Ngài; và vì thế Ngài phán với họ như vậy. Ngài phán với mọi vua và kẻ cai trị khắp đất như những người được mong đợi phục vụ. Nhưng đặc biệt các thành viên của hội thánh Ngài được giao cho sự phục vụ. Ngài thường ban cho họ danh hiệu tôn quý này. Ngài đã gọi họ đến một vương quốc, nhưng cũng đến sự phục vụ. Vua, thầy tế lễ, bạn hữu, anh em, và đầy tớ, là những tên Ngài đặt cho họ. Hãy phục vụ Chúa, là sứ điệp của Ngài cho mỗi thành viên của hội thánh Ngài. Vì mỗi Cơ Đốc nhân là một đầy tớ của gia đình này; và mỗi người tự xưng là Cơ Đốc nhân nói: “Đấng Christ là Chủ tôi, và công việc của Ngài tôi sẽ làm, vì tôi là đầy tớ của Ngài.”

V. Lời giao phó. Bản dịch của chúng ta, “quyền phép,” truyền đạt ít hơn điều tiếng Hy Lạp ngụ ý. Người chủ triệu tập các đầy tớ, cho họ biết ý định vắng mặt của mình, và giao ngôi nhà cho họ, trao trách nhiệm của nó cho họ, đến nỗi họ sẽ cảm thấy sự vắng mặt của chủ thậm chí còn có ảnh hưởng hơn sự hiện diện của Ngài. Họ phải hành động thay cho Ngài, đại diện Ngài, điều hành công việc của ngôi nhà nhân danh Ngài. Trách nhiệm của sự vắng mặt của chủ lớn là dường nào! Thậm chí còn trang trọng, khẩn thiết hơn sự hiện diện của Ngài. Người đầy tớ được đặt trên danh dự, cảm nghĩ đúng đắn, lương tâm của mình. Thay vì trở nên bất cẩn hơn vì sự vắng mặt, người ấy phải siêng năng và tận tâm gấp đôi.

VI. Công việc riêng của mỗi người. Mỗi người có công việc riêng của mình. Như mỗi chi thể của thân thể có chức vụ riêng, thì mỗi đầy tớ của gia đình cũng có công việc riêng của mình. Mắt không thể hành động thay tai, chân không thể hành động thay tay; thì không đầy tớ nào có thể làm công việc của người khác. Có đủ việc cho mọi người, và mỗi người có việc riêng của mình. Chính việc riêng của mình mà chúng ta chịu trách nhiệm, chứ không hơn. Điều này nên kiềm chế tham vọng, ganh tị, và thất vọng. Mỗi đầy tớ có công việc riêng của mình, mà không ai có thể làm thay người ấy. Hãy làm nó cho tốt.

VII. Mệnh lệnh cho người giữ cửa. Khi rời khỏi nhà, ông ra mệnh lệnh đặc biệt cho người giữ cổng: hãy tỉnh thức. Các đầy tớ ở bên trong, người giữ cửa ở cửa. Bổn phận đặc biệt của người ấy là tỉnh thức.

1. Hãy tỉnh thức chống kẻ trộm cướp. Đây là một trong những mục đích chính mà người ấy ở đó. Người ấy làm kẻ thù khiếp sợ, và cảnh báo những người trong nhà về sự đến gần của nó.

2. Hãy tỉnh thức chờ chủ. Hãy sẵn sàng tiếp đón Ngài; mở cổng cho Ngài; báo tin cho những người trong nhà; bất cứ giờ nào Ngài đến. Người ta cho rằng đó sẽ là một giờ nào đó trong đêm; như chàng rể lúc nửa đêm.

Các chức vụ của Đấng Christ đặc biệt là những người giữ cửa. Với họ mệnh lệnh là: Hãy tỉnh thức. Với mọi người nó được ban; nhưng đặc biệt với họ. Họ tỉnh thức cho người khác cũng như cho chính mình. Khi chủ vắng mặt, kẻ thù, kẻ trộm, kẻ cướp sẽ đến, hãy tỉnh thức. “Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức.” Hãy tỉnh thức, chủ có thể đến bất cứ lúc nào! Hãy sẵn sàng, vì chính mình; hãy sẵn sàng, vì người khác. Đầy tớ ngủ gật là xấu; nhưng người canh ngủ gật còn tệ hơn. Kìa, Ngài đến! Kìa, ta đến như kẻ trộm!

XXXVIII.

SỰ ĐẾN CỦA CON NGƯỜI.

“Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta là Đấng đó. Các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu Đấng quyền phép, và ngự giữa đám mây trên trời mà đến” — Mác 14:62.

Đây vừa là một sự xưng nhận, một lời tiên tri, và một lời cảnh báo. Đó là sự xưng nhận của Đấng Christ, lời tiên tri của Đấng Christ, lời cảnh báo của Đấng Christ.

I. Sự xưng nhận của Đấng Christ. Ngươi có phải là Đấng Christ không? thầy tế lễ thượng phẩm hỏi. “Ta là Đấng đó,” Ngài đáp. Đó là một sự xưng nhận về chức Đấng Mê-si và Con của Ngài; một “sự xưng nhận tốt lành” (1 Ti-mô-thê 6:13); đó là một sự xưng nhận dạn dĩ; đó là một sự xưng nhận công khai; đó là một sự xưng nhận trước Y-sơ-ra-ên, trước thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên. Đó là sự tóm tắt mọi việc làm và lời phán vĩ đại của Ngài, và là sự giải thích chân thật đặt trên chúng. “Ta là Đấng đó.” Trước khi Y-sơ-ra-ên khước từ Ngài, họ phải trước hết nghe lời tuyên bố công khai và trực tiếp của Ngài về chức Đấng Mê-si. Ngài chưa làm chứng trước dân ngoại. Điều đó sẽ đến. Nay là trước “những người thuộc về Ngài”; và họ là những người đầu tiên đoán phạt Ngài. Họ đang chờ đợi Ngài; nhưng khi Ngài đến, họ không muốn Ngài. Sự xưng nhận này có được ngươi đáp lại không? Ngươi có nói: A-men, Ngài là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen không? Nếu vậy, phước cho ngươi, vì thịt và huyết không bày tỏ điều ấy cho ngươi; và ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Nhưng nếu không, tội lỗi của ngươi lớn là dường nào, số phận của ngươi khủng khiếp là dường nào!

II. Lời tiên tri của Đấng Christ. Đó là một lời tiên báo về sự đến lần thứ hai của Ngài. Hẳn thầy tế lễ thượng phẩm đã thấy lạ khi nghe Ngài, trong giờ yếu đuối và bị đoán phạt, tuyên bố sự đến và vương quốc của Ngài. Nhưng còn gì thích hợp hơn? Ngài vừa mới loan báo biến cố ấy cho các môn đồ; nay Ngài làm vậy giữa vòng kẻ thù. Kìa, ta đến! Ta đến để phán xét, ta đến để trị vì. Chúng ta hãy ghi nhận những hoàn cảnh được tiên báo của sự đến này. Tất cả đều phù hợp với danh Ngài, Con Đức Chúa Trời, và với bản tính và chức vụ Ngài, Đấng Mê-si.

(1) Đó sẽ là một sự đến của vua. Ngài đến như Vua; Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Ngai vàng, vương miện, và vương trượng bấy giờ sẽ thuộc về Ngài.

(2) Đó sẽ là một sự đến của quan án. Ngài đến để phán xét, để ngồi trên ghế phán xét trang trọng, tha bổng và đoán phạt; thi hành sự phán xét trên kẻ thù Ngài.

(3) Đó sẽ là một sự đến của Đấng chinh phục. Ngài đến từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài. Ngài đến để chiến thắng và khải hoàn. Ngài đến từ Ê-đôm, với áo nhuộm từ Bốt-ra.

(4) Đó sẽ là một sự đến của Đấng báo thù. Đó sẽ là ngày báo thù; khi Ngài trỗi dậy trong cơn thịnh nộ để đập vỡ kẻ thù Ngài như bình gốm.

(5) Đó sẽ là một sự đến công khai. Mọi mắt sẽ thấy Ngài. Như chớp sáng vậy. Mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc. Trong đám mây trên trời.

(6) Đó sẽ là một sự đến vinh hiển. Trong quyền phép và vinh quang lớn lao. Các thiên sứ cùng Ngài. Các thánh đồ của Ngài cùng Ngài. Khoác vinh quang. Vinh hiển trong con người Ngài, y phục Ngài, đoàn tùy tùng của Ngài.

(7) Đó sẽ là một sự đến bất ngờ. Khi loài người không trông đợi Ngài, không mong muốn Ngài. Thình lình như kẻ trộm. Không chuẩn bị, nó sẽ ập đến thế gian. “Kìa, ta đến mau chóng.”

Phải, Con Đức Chúa Trời sẽ đến! Không phải để bị xét đoán, mà để xét đoán! Không phải để bị treo trên thập tự giá, mà để ngồi trên ngai vàng! Không phải để bị đánh đập, mà để đánh đập! Chúng ta có đang trông đợi ngày ấy không?

III. Lời cảnh báo. Đấng Christ rõ ràng phán những lời tiên tri này như một lời cảnh báo cho thầy tế lễ thượng phẩm và đồng bọn; như một lời cảnh báo cho kẻ thù Ngài, dù là người Do Thái hay dân ngoại. Ngày ấy sẽ khủng khiếp là dường nào đối với kẻ không chuẩn bị! Như cơn nước lụt, như lửa và diêm sinh từ trời. Đó sẽ là ngày của tối tăm, sự chết, và số phận!

Hãy được cảnh báo! Thì giờ ngắn ngủi, và sự đến của Chúa đã gần. Hãy được cảnh báo, vì những dấu hiệu của sự đến ấy đang nhân lên. Ôi, hãy chắc chắn; hãy chắc chắn về mọi điều liên quan đến cõi đời đời và vương quốc. Ngươi đã chắc chắn về sự cứu rỗi chưa? Ngươi đã nương náu trong Đấng Christ chưa? Hay ngươi đang do dự và ngập ngừng? Ngươi không biết hy vọng của mình là gì, hay mình có hy vọng nào không? Nếu Chúa đến trước khi ngươi sẵn sàng, ngươi sẽ ở đâu?

XXXIX.

ĐẤNG ĐẦY ÂN ĐIỂN VÀ LỜI ĐẦY ÂN ĐIỂN CỦA NGÀI.

Lu-ca 4:16-31.

Nhìn cảnh này một cách tổng quát, chúng ta nhận thấy ba điểm nổi bật: (1) Ân điển của Đấng Christ; (2) Quyền tể trị của Đức Chúa Trời; (3) Sự kiêu ngạo của loài người. Nhưng liên quan đến những điều này còn có một số điểm khác cần được ghi nhận.

Nơi chốn là Na-xa-rét. Bối cảnh là một nhà hội Do Thái. Các nhân vật là (1) Con Đức Chúa Trời và (2) hội chúng những người thờ phượng Do Thái. Đấng Christ không phải là người lạ ở đây, họ biết Ngài rõ, vì Ngài đã được nuôi lớn giữa những đồi Ga-li-lê. Tại đây Ngài đã bắt đầu chức vụ; và người ta có thể đã mong đợi rằng bài giảng đầu tiên của Ngài tại một nơi Ngài được biết rõ như vậy sẽ được chào đón.

Cảnh này gồm hai phần, bài giảng, và những nhận xét của thính giả, rồi những biến cố lạ lùng tiếp theo bài giảng. Bài giảng giống hệt Con một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Ân điển của Cha, Con, và Thánh Linh ở đây. Chính Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời đến từ môi người phán. Thính giả lấy làm lạ về những lời đầy ân điển. Ấn tượng đầu tiên là tốt. Nhưng sự lạ lùng tan biến; sự ngưỡng mộ chuyển thành bắt bẻ: “Há chẳng phải con của Giô-sép sao?” Chúng ta có thể lắng nghe người thợ mộc, con của người thợ mộc sao? Đây là cảnh bài giảng. Nó bày tỏ sự hẹp hòi của tấm lòng loài người, và cho thấy sự ngu dại của những kẻ nói rằng nếu lẽ thật chân chính được trình bày cho loài người, người ta sẽ tiếp nhận nó. Đây là bài giảng hay nhất từng được giảng, không có lỗi nào trong lời hay giáo lý, đầy ân điển, chính là Phúc Âm, và từ đôi môi hoàn hảo, vậy mà loài người chỉ lấy làm lạ, bắt bẻ, và khước từ. Thật là bằng chứng về nhu cầu Đức Thánh Linh của chúng ta để chúng ta có thể tin. Thánh Linh ấy có thể đã lấy tấm lòng bằng đá ra khỏi những người Na-xa-rét này, và khiến họ tiếp nhận thay vì khước từ bài giảng của Đấng Christ; nhưng Ngài đã không thi thố quyền năng Ngài, dù Con Đức Chúa Trời là người giảng. Và tại sao? “Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành.”

Nhưng chúng ta hãy nhìn cảnh sau bài giảng, nó bày tỏ những điểm này đầy đủ hơn.

I. Những ý nghĩ của loài người về công việc của Đấng Christ. Loài người thật ra lúc đầu không nói. Chính Đấng Christ đọc ý nghĩ của họ và giải thích câu hỏi của họ: “Há chẳng phải con của Giô-sép sao?” Sự vô tín nằm ở gốc rễ của nó, Ngài bày tỏ ra. Họ đang tìm kiếm một dấu lạ. Họ muốn những phép lạ. Hãy làm những việc lạ ở Ca-bê-na-um tại đây! Hãy chữa lành những người đồng hương của Ngài! Như thế sự vô tín của họ đã nhạo báng. Nhưng hơn nữa. Họ muốn chỉ đạo hay quản lý công việc của Đấng Christ; bảo Ngài nơi nào và cách nào để làm việc! Họ muốn Ngài nghe lời khuyên của họ. Nếu Ngài làm việc tại Ca-bê-na-um, mà không tại Na-xa-rét, Ngài đang hành động bất công; tỏ ra thiên vị; Ngài đang vị nể người và nơi! Loài người hư không, kiêu ngạo, ích kỷ! Hắn muốn làm Đức Chúa Trời! Hắn muốn kiểm soát và quản lý Đấng Christ!

II. Câu trả lời của Đấng Christ. (1) Các ngươi đã không tiếp nhận ta dù ta có làm phép lạ tại đây. Cả đời ta giữa các ngươi đã là một phép lạ dài về sự thánh khiết và tình yêu, mà các ngươi khinh dể nó, và đòi hỏi thêm! Các ngươi đã không tôn trọng một đấng tiên tri là một trong các ngươi. Các ngươi muốn một người làm phép lạ vô danh nào đó từ xa đến! Đó là tấm lòng loài người như được Con Đức Chúa Trời giải thích. (2) Đức Chúa Trời là Đấng tể trị. Ngài chọn người và nơi theo ý tốt của Ngài. Ngài đã chọn Sa-rép-ta, và Ngài đã chọn Na-a-man, bỏ qua các thành của Y-sơ-ra-ên và hàng nghìn người phung khác. Vì Ngài làm điều Ngài muốn. Ngài chữa lành người này, và bỏ qua người khác; Ngài làm phép lạ tại thành này, mà không tại thành khác; Ngài chữa một người phung, mà không chữa người khác. Vậy Ngài có phải là Đấng vị nể người không? Đây là ngôn ngữ của sự vô tín và phạm thượng; của những kẻ nói Đức Chúa Trời không có quyền cai trị theo ý muốn Ngài. Ngài thật không vị nể người giàu vì người ấy giàu, cũng không vị nể vua vì người ấy là vua; nhưng Ngài chọn người này và bỏ qua người khác. Ngài đã chọn Y-sơ-ra-ên, không phải Ê-díp-tô; Giê-ru-sa-lem, không phải Ba-by-lôn; vậy Ngài có phải là Đấng vị nể người bất công không? Ngài đã chọn Đa-vít làm vua của Ngài; Ngài đã chọn một người đàn bà góa ở Si-đôn; Ngài đã chọn quan tổng binh Sy-ri; Ngài có phải là Đấng vị nể người không? Há Ngài lại không được quyền làm điều Ngài thấy tốt nhất sao? Đấng đoán xét cả thế gian há lại không làm sự công bình sao?

III. Cơn giận của loài người. Họ đầy dẫy cơn giận, và đứng dậy để giết Ngài! Cơn giận của họ được khơi dậy bởi sự khẳng định trang trọng này về quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Họ tưởng mình có quyền được ban phước. Chúa đã phủ nhận điều này; và cho họ thấy ý muốn tối cao của Đức Giê-hô-va vô hạn mà mọi tạo vật đều nương cậy. Ngài ban hay lấy; giết hay khiến sống; làm thương tổn hay chữa lành; tùy ý Ngài muốn. Chính Ngài khiến một người, hay một dân tộc, hay một thành khác với người khác. Anh quốc có Kinh Thánh, Trung Hoa không có. Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Tây Ban Nha ở trong tối tăm của Giáo hội La Mã, Tô Cách Lan ở trong ánh sáng của Tin Lành. “Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành.” Ngài làm theo ý mình. Kìa, Ngài phá đổ, chẳng ai xây cất lại được. Ngài mở, không ai đóng được; đóng, không ai mở được. Những kẻ phủ nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời không thể giải thích bất cứ sự khác biệt nào tồn tại trên đất. Họ phải duy trì hoặc sự hư mất phổ quát hoặc sự cứu rỗi phổ quát.

Ít có điều gì khiến loài người giận dữ như sự khẳng định quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của Đấng Christ cũng vậy. Tại sao? Vì nó hạ hắn xuống, và khiến hắn cảm thấy hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời.

XL.

SỰ CHỮA LÀNH TRONG CHÚA GIÊ-XU.

“Cả đoàn dân đều tìm cách rờ đến Ngài, vì có quyền phép từ Ngài ra chữa lành hết thảy” — Lu-ca 6:19.

Chúa Giê-xu ở đây là trung tâm của một đám đông lớn từ khắp xứ Pa-le-tin. Họ đã nghe về Ngài, và họ đổ xô đến với Ngài. Lời và việc làm của Ngài thu hút họ. Ngài có điều họ muốn; vì thế họ nhóm họp quanh Ngài. Cảnh này dạy chúng ta những bài học như sau:

I. Có sự chữa lành trong Chúa Giê-xu. Ngài đã từ trời đến với mọi sự chữa lành của thiên đàng trong Ngài; sự chữa lành, như ánh nắng, tuôn chảy không thể ngăn; sự chữa lành mọi loại; sự chữa lành không lường; sự chữa lành vô tận. Nhũ hương của núi Ga-la-át có thể héo tàn và cạn kiệt; nhũ hương thiên thượng này thì không; nó như lá của cây sự sống, không bao giờ rụng, luôn mọc và luôn xanh. Các thầy thuốc của Ga-la-át đã chết, đến nỗi không còn ai; thầy thuốc này không chết. Ngài là Đấng Christ đời đời, Con Đức Chúa Trời. Mọi sự chữa lành, tài năng, và lòng nhân từ đều được tìm thấy trong Ngài; vì Ngài chẳng những là con người hoàn hảo, mà là Đức Chúa Trời thật; không, và sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh chữa lành không lường cũng ở trong Ngài.

II. Có bệnh tật trong chúng ta. Chúng ta đau ốm, gần kề sự chết; đau ốm trong thân thể, đau ốm trong linh hồn; cả đầu đều đau, cả lòng đều mòn mỏi; vết thương của chúng ta loài người không chữa được; sự đau đớn của chúng ta nặng nề. Đó là bệnh tật lan khắp toàn bộ hệ thống của chúng ta; bệnh tật đi kèm với đau đớn và yếu đuối; với buồn rầu, sầu thảm, và nặng nề trong lòng. Nó làm thân thể suy sụp và làm tâm trí u ám. Chúng ta có thể che đậy nó, nhưng nó vẫn còn đó. Chúng ta có thể xoa dịu bằng thuốc giảm đau và cho uống thuốc ngủ, nhưng bệnh vẫn chưa được dẹp bỏ. Chúng ta có thể làm tê liệt hay dìm cơn đau trong sự thế tục, công việc, hư vinh, hay dục vọng, nhưng căn bệnh chết người vẫn đang hoạt động trong mọi phần. Ôi bệnh chết người của tội lỗi! Ngươi đã tạo ra một thế gian như thế nào ở đây, một bệnh viện, một nhà phong, một thành của dịch bệnh! Ôi những nỗi đau của đất, không phải tạm thời hay thỉnh thoảng, mà liên tục và bền bỉ; những kẻ báo trước của nỗi đau đời đời, bệnh tật đời đời, sự thống khổ và khốn khổ đời đời.

III. Sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu chữa lành. Thuốc phải được uống; tay thầy thuốc phải chạm đến chúng ta; chúng ta phải bằng cách này hay cách khác đến trong vòng tròn nơi quyền phép thiêng liêng đang tuôn chảy. Thật ra chính Đức Thánh Linh áp dụng phương thuốc; nhưng Ngài làm vậy bằng cách đem chúng ta vào trong vòng tròn chữa lành này, bằng cách khiến chúng ta chạm đến Đấng là kho báu thiêng liêng của sự chữa lành. Không có sự chữa lành cho Y-sơ-ra-ên nếu không nhìn lên con rắn bằng đồng; thì cũng không có sự chữa lành cho chúng ta nếu không có cái nhìn, sự chạm đến đưa chúng ta vào sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu. Đó không phải là sự ôm ấp, mà là sự chạm đến; sự chạm đến dù chỉ trôn áo Ngài; sự chạm đến bóng của Ngài, như trong trường hợp của Phi-e-rơ. Đó là hiệu năng không thể cưỡng lại, quyền phép không thể ngăn của sự đầy dẫy trong Ngài. Và như chúng ta được chữa lành bởi sự chạm đến, thì sức khỏe của chúng ta được tiếp tục bởi sự tiếp tục chạm đến. Đó phải là sự chạm đến liên tục; sự tiếp xúc suốt đời; không, sự tiếp xúc đời đời. Như thế sức khỏe mới của chúng ta được bắt đầu và kéo dài. Điều này có vẻ là điều khó không? Một điều khó khi luôn ở trong sự thông công với Chúa Giê-xu; luôn ở dưới bóng cây sự sống; luôn ở bên bờ sông pha lê của Giê-ru-sa-lem Mới. Nếu có người cho là khó, họ cho thấy mọi sự vẫn còn sai với họ; và rằng chính sự cần thiết và ép buộc đang đưa họ đến ý nghĩ tiếp xúc với Chúa Giê-xu. Chúng ta có gọi là điều khó khi hằng ngày phải hít thở không khí trong lành và tắm nắng vinh quang không? Có phải là điều khó khi phải ăn để được nuôi, hay phải ngủ để được tươi mới không? Có phải là điều khó khi bạn ở cùng bạn, hay cha mẹ ở cùng con cái không? Há chẳng phải trong vô số người gọi Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế, có một cảm nghĩ rằng họ chỉ muốn dùng Ngài trong lúc rất cần, nhưng những lúc khác lại thích sự thông công với mọi người hơn Ngài sao? Nhưng chính bệnh tật đưa chúng ta đến với Ngài giữ chúng ta ở bên Ngài. Không có sức khỏe nào xa cách Ngài; cũng không có sự vui mừng. Chúng ta đến để được chữa cơn đau, nhưng chúng ta thấy đây chỉ là một phần nhỏ trong điều chúng ta nhận được từ Ngài. Chúng ta tìm thấy mọi sự trong Ngài; vì thế chúng ta nắm chặt Ngài, và sẽ không buông Ngài ra. Chính sự sống của chúng ta, chính sự vui mừng của chúng ta là ở trong sự tiếp xúc với Ngài.

IV. Sự chữa lành này và sự tiếp xúc này được ban miễn phí cho chúng ta. Không có hàng rào nào quanh Ngài để ngăn chúng ta; không có lính canh nào cấm hay xua đuổi chúng ta. Bất cứ ai, mọi người đều có thể đến ngay để được chữa lành. Chính kẻ đau, chứ không phải kẻ khỏe, là người Ngài mời. Chính người phung, kẻ bại, kẻ sốt, kẻ mù, kẻ què, kẻ điếc, kẻ bị quỷ ám, là những người Ngài chào đón. Từ mọi phía chúng ta đều có thể đến gần Ngài. Bất cứ lúc nào, và bằng bất cứ cách nào, chúng ta đều có thể đến. Dù bệnh của chúng ta lâu hay chết người đến đâu, chúng ta đều có thể đến. Thầy thuốc thật tài năng thiêng liêng; phương thuốc thật miễn phí; sự chữa lành thật chắc chắn.

Sự chữa lành cho nhân loại đau ốm! Phương thuốc cho một thế gian bệnh tật! Một Thầy Thuốc cho một nòi giống đang chết! Đó là những sứ điệp chúng ta đem đến. Tất cả đều tràn đầy tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời đối với tội nhân; đối với tội nhân đơn thuần như vậy. Những vực sâu của lòng thương xót thiêng liêng là vô hạn. Những đỉnh cao của nó cũng vậy. Tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời bao trùm tội nhân tệ nhất từng hít thở không khí của đất. Rộng như đất; rộng như biên giới của tội lỗi; rộng như sự ác của lòng loài người; rộng như trời; rộng như chính tấm lòng vô hạn của Ngài; tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời là như vậy.

XLI.

ĐƯỢC THA THỨ NHIỀU, YÊU MẾN NHIỀU

Lu-ca 7:36-50.

Đây là một bữa tiệc của lòng hiếu khách thế tục từ phía Si-môn; có lẽ không hơn. Nó không giống bàn của một người tin kính, yêu mến; mà của một người Do Thái hiếu khách, người, có lẽ bối rối, có lẽ tò mò, về bản tính và những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, đang khao khát một cơ hội giao tiếp gần gũi và tự do hơn. Cụm từ trong câu ba mươi chín, “nếu ông này là đấng tiên tri,” dường như cho thấy một trạng thái tâm trí như vậy, sự dao động giữa đức tin và sự vô tín.

Si-môn, dù mời Đấng Christ, đã không quá tử tế với khách của mình. “Ngươi không cho ta nước rửa chân.” Ông cũng đã tránh mọi biểu hiện thân mật, mọi sự thừa nhận tình bạn hay môn đồ. “Ngươi không hôn ta.” Ông giữ lại dấu hiệu của sự vui mừng trong tiệc. “Ngươi không xức dầu cho đầu ta.” Rõ ràng Si-môn không thoải mái với Chúa; ông cũng không muốn bị cho là thoải mái với Ngài. Dù những thắc mắc lo âu trong linh hồn ông có thể là gì, ông vẫn là “một trong những người Pha-ri-si.” Ông không phải là môn đồ.

Chúa biết lòng ông và hiểu lời mời của ông; nhưng Ngài đã đến nhà ông và ngồi vào bàn ông. Vì dù là người Pha-ri-si hay người thu thuế, Si-môn hay Ma-thi-ơ, mời Ngài, cũng không quan trọng. Ngài đi bất cứ nơi nào Ngài được mong muốn, như thầy thuốc trong một thành dịch bệnh, đặt mình theo ý muốn của tội nhân, và hướng bước chân mình theo những nhu cầu khác nhau của họ. Ngài cũng không lấy làm xúc phạm vì sự bất lịch sự của Si-môn khi không rửa chân Ngài, hay xức dầu cho đầu Ngài. Về sau Ngài nhắc đến những điều này, để hạ sự kiêu ngạo của ông; nhưng Ngài không bị xúc phạm vì đó; vì Ngài luôn hành động và phán như Đấng “đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ”; không phải để được ai phục vụ, mà để làm đầy tớ của mọi người.

Bốn điều sau đây được bày tỏ trong câu chuyện này: (1) Sự đến gần Đấng Christ của tội nhân. (2) Sự tiếp nhận tội nhân của Đấng Christ. (3) Sự can thiệp của người Pha-ri-si. (4) Sự quở trách và phán xét của Đấng Christ.

I. Sự đến gần Đấng Christ của tội nhân. Chỉ biết rằng một đấng tiên tri đã dấy lên, và Con Đức Chúa Trời đã đến, thì chưa đủ. Lời tường thuật của người khác sẽ không đủ. Nàng phải tự mình thấy và nghe. Nàng đứng xa thì không được; nàng phải đến gần.

(1) Nàng đến một cách tha thiết. Nàng phải đến được với Ngài. Nàng phải đương đầu với khó khăn; nàng phải bất chấp sự khinh dể và nhạo báng, và nguy cơ bị đuổi ra; vì nàng là “một người đàn bà tội lỗi”; và nhà của một người Pha-ri-si là nơi cuối cùng nàng nghĩ đến việc đi vào. Nhưng nàng thật lòng. Nàng sẽ không bị ngăn trở. Nàng phải được đến gần con người kỳ diệu này, mà nàng đã nghe là Đấng tha thứ tội lỗi, và bạn của tội nhân; và những lời chế nhạo hay đùa cợt của thầy thông giáo và người Pha-ri-si có là gì đối với nàng? Lòng tha thiết chân thật phá vỡ mọi rào cản.

(2) Nàng đến một cách trực tiếp. Nàng không dùng trung gian hay sứ giả nào. Nàng đem trường hợp của mình trong tay mình, và đến gần Ngài một cách trực tiếp. Nàng đến đúng như nàng là, chứ không phải điều gì khác. Nàng không đến như điều nàng có thể là, hay hy vọng là, hay đang tự làm mình thành. Nàng không đến với những lời bào chữa hay giảm nhẹ, mà chỉ với những lời xưng tội; và Ngài là linh mục xưng tội duy nhất của nàng, và đây là tòa xưng tội duy nhất của nàng. Nàng đối diện trực tiếp với chính Ngài; vì tội nhân và Đấng Cứu Thế phải gặp nhau mặt đối mặt; cả hai đúng như họ là: một bên là tội nhân, một bên là Đấng Cứu Thế.

(3) Nàng đến với lòng tin cậy. Nàng có thể chưa biết Ngài đầy đủ; nhưng nàng biết đôi điều về Ngài, và về ân điển của Ngài; và đôi điều ấy đủ để khơi dậy lòng tin cậy của nàng. Nàng “tin cậy, và không sợ hãi.” Loài người có thể nhìn nàng lạnh lùng; Chúa Giê-xu sẽ không. Loài người có thể đuổi nàng ra; Chúa Giê-xu sẽ không. Nàng có ít người khác, có lẽ không ai, để tin cậy; nhưng nàng có Ngài, và thế là đủ. Điều nàng biết về Ngài, và về tình yêu của Ngài, đã dẹp bỏ mọi nghi ngại. Nàng tin; nhưng không phải nơi đức tin mình, mà nơi Chúa Giê-xu nàng tin cậy. Nàng khóc; nhưng không phải nơi nước mắt mình nàng trông cậy. Nàng ăn năn; nhưng không phải trên sự ăn năn mình nàng xây dựng. Nàng yêu mến, nhưng không phải trên tình yêu mình nàng nương dựa. Nàng tin cậy Con Đức Chúa Trời. Nàng tin cậy Ngài vì Ngài là ai. Nàng đã học biết đôi điều về ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Đấng vốn giàu, vì nàng đã trở nên nghèo.

(4) Nàng đến với lòng biết ơn. Nàng đến để tỏ tình yêu của mình, tình yêu biết ơn của mình. Nàng đem dầu thơm quý giá của mình; nàng đem nước mắt của mình; nàng đem những nụ hôn của mình; nàng đem lòng tôn kính của mình; nàng đem lời cảm tạ của mình, lời cảm tạ không kém phần chân thật và nồng ấm vì được thốt ra không bằng lời, mà bằng việc làm. Tội lỗi của nàng, và tình yêu của Ngài đối với kẻ phạm tội; sự không xứng đáng của nàng và ân điển tràn đầy của Ngài; tình trạng bị loài người ruồng bỏ của nàng; sự được nhận vào không bị trách mắng trước mặt Con Đức Chúa Trời, đó là những điều khơi dậy lòng biết ơn. “Cảm tạ Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể,” là những lời chúng ta dường như nghe từ môi nàng khi nàng quỳ sau lưng Ngài, hôn và xức dầu cho chân Ngài.

Đó là cách tội nhân đến gần Con Đức Chúa Trời với “tấm lòng chân thật.” Sự hiểu biết của nàng về Ngài vẫn còn rất không đầy đủ; nàng chưa nhận ra mọi vinh quang của con người Ngài, cũng chưa biết sự chết và sự sống lại hầu đến của Ngài; nhưng nàng biết đủ để cho nàng sự tin cậy, vì nàng thấy ân điển của Ngài đối với tội nhân, và hiểu rằng Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất.

II. Sự tiếp nhận tội nhân của Đấng Christ. Trong cảnh trước chúng ta, chính sự tiếp nhận của Ngài đối với một người, theo cụm từ không dè dặt, ngay cả theo sự phán xét của loài người, LÀ MỘT TỘI NHÂN, được cho chúng ta thấy. Nàng không phải là một trong những tội nhân tốt nhất, mà là một trong những tội nhân tệ nhất; không có sự tốt lành, công đức, hay điều gì đáng khen. Nàng không có gì để chuẩn bị hay khiến mình xứng đáng đứng trước Đấng Thánh. Đúng như nàng là, nàng đến! Và nàng được tiếp nhận như thế nào?

(1) Ngay lập tức. Nàng không bị để chờ đợi một giây nào. Con Đức Chúa Trời không để nàng hồi hộp; không bảo nàng đi và trở lại; không sai sứ điệp bảo nàng chờ một chút bên ngoài và làm mình xứng đáng hơn để được tiếp nhận. Ngài tiếp nhận nàng ngay lập tức; nhưng bằng cách không xem nhẹ tội lỗi quá khứ của nàng, hay khiến nàng quên mình là ai và là gì. À phải! Chính sự tiếp nhận ngay lập tức mà Chúa đã ban cho nàng; và chính sự tiếp nhận ngay lập tức mà Ngài vẫn ban cho mỗi người đến trong chúng ta. Ngài không câu nệ lễ nghi với chúng ta, cũng không xua đuổi chúng ta, cũng không, bằng lời hay việc làm, cho một dấu hiệu nào của sự miễn cưỡng tiếp nhận chúng ta. Như người cha đối với đứa con hoang đàng, Ngài tiếp nhận những kẻ lang thang trở về của Ngài với vòng tay rộng mở, thấy chúng ta từ xa, và chạy đến, động lòng thương xót, ôm cổ và hôn chúng ta.

(2) Một cách rộng rãi. “Khi họ không có gì để trả, người chủ nợ tha cả hai.” Sự tha thứ là ân tứ nhưng không của tình yêu; một tình yêu mà nhiều nước không dập tắt được, lũ lụt không dìm được; một tình yêu đã sống sót qua những năm tháng tội lỗi, vô đạo, dục vọng, và hư vinh; một tình yêu, nay gặp đối tượng mặt đối mặt, không còn kìm nén được nữa; mà như Giô-sép trên cổ Bên-gia-min, trút ra những khao khát dồn nén bấy lâu, trong những sự tha thứ và phước lành, rộng rãi, nhưng không, và hào phóng như chúng không đáng được và không xứng đáng. Tình yêu của loài người đối với loài người tùy theo công đức, hay sự mong đợi đáp lại; tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người không liên quan đến sự xứng đáng hay đáp lại. Tình yêu của loài người đối với loài người thì hẹp hòi, độc quyền, và tiếc rẻ; tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người thì vô biên như nó nhưng không. Ngài tha thứ không điều kiện; Ngài yêu thương không dè dặt; Ngài ban phước không lường hay cùng.

(3) Không trách mắng. Có thể có sự tiếp nhận ngay lập tức và rộng rãi; nhưng về sau có thể có sự quở trách và trách mắng. Không phải vậy với Chúa. Sự tha thứ của loài người có thể đi đôi với sự trách mắng; nhưng sự tha thứ của Đức Chúa Trời quá lớn, quá hào phóng, quá nhưng không, không thể chấp nhận điều này. Như Ngài “ban cho,” Ngài cũng “tha thứ,” “một cách rộng rãi, mà không trách mắng ai.” Ngài không nhắc lại đời sống quá khứ của người đàn bà. Ngài nhắc Si-môn về những sự thiếu tử tế của ông; nhưng Ngài không có những lời nhắc nhở như vậy cho người đàn bà; Ngài không có một lời trách mắng nào cho nàng. Ngài cho chúng ta thấy trong trường hợp của nàng điều Ngài muốn nói khi Ngài phán: “Ta sẽ tha thứ sự gian ác của họ, và không nhớ đến tội lỗi họ nữa.”

III. Sự can thiệp của người Pha-ri-si. Si-môn không cảm thấy thoải mái giữa cảnh này. Ông không thích sự đến gần tự do của tội nhân, hay sự tiếp nhận tự do của Chúa. Ông chê trách cả hai. Gốc rễ của sự can thiệp của ông là ý tưởng của ông về cách một đấng tiên tri hay người tôn giáo nên hành động, và về cách một tội nhân nên hành động. Nói cách khác, chính trên những nguyên tắc tôn giáo mà ông phản đối điều đang diễn ra, và bước vào giữa Chúa và tội nhân. Nền tảng tôn giáo của ông là sự tốt lành của loài người, chứ không phải sự tội lỗi của loài người; và ý tưởng của ông về sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là một sự thỏa hiệp của cả hai bên; hai bên gặp nhau nửa đường; loài người cải thiện mình trong cảm nghĩ đạo đức và tôn giáo, và như vậy làm phần mình; Đức Chúa Trời giảm bớt sự công chính đáng sợ của Ngài, và sửa đổi sự liêm chính nghiêm khắc của luật pháp, để cho loài người một cơ hội đến được với Ngài bằng chút cố gắng và nghiêm khắc trong đời sống. Nền tảng của điều Đức Chúa Trời gọi là sự hòa giải hoàn toàn khác. Nó giả định rằng Đức Chúa Trời phải đi trọn đường để gặp loài người, và rằng cuộc gặp gỡ ấy phải thật là một cuộc gặp gỡ của sự công chính cao nhất cũng như tình yêu sâu nhất từ phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhận loài người như người ấy là, đơn thuần là tội nhân, “không có sức mạnh,” và không có sự tốt lành. Ngài không đòi loài người gặp Ngài nửa đường giữa đất và trời; Ngài xuống trọn đường đến đất trong con người của Con nhập thể của Ngài. Ngài không dùng biện pháp nửa vời, cũng không bằng lòng với sự trả nửa giá. Ngài đến với loài người trong tình yêu tuyệt đối và vô điều kiện; không điều khoản hay mặc cả; chính Ngài trả toàn bộ giá, và như vậy không để lại gì cho tội nhân ngoài việc tiếp nhận sự tha thứ rộng rãi mà tình yêu vô biên của Ngài đã đem đến.

Về những điều này người Pha-ri-si không hiểu gì. Được bọc quanh bởi sự tôn giáo, công đức, và tốt lành của chính mình, những lời cầu nguyện, kiêng ăn, và dâng một phần mười của mình, ông không thể thấu hiểu tâm trí Đức Chúa Trời, cũng không hiểu được bản tính tình yêu của Ngài đối với tội nhân, cách Ngài tha thứ và tiếp nhận kẻ tội lỗi nhất. Vì thế, ít nhất trong ý nghĩ nếu không phải bằng lời, ông bước vào giữa tội nhân và Đấng Cứu Thế. Ông trách cả hai.

(1) Ông trách tội nhân. Ông nghĩ nàng phải kính cẩn hơn, xa cách hơn. Ông không thích ý tưởng một tội nhân khét tiếng vào nhà mình mà không được mời, và hôn chân Chúa Giê-xu mà không xin phép. Ông thấy trong bước đi này một sự dạn dĩ quá đáng và không có lý do; việc tự cho mình một sự tự do với đấng tiên tri có tiếng này, mà nàng phải là người cuối cùng được làm vậy. Ông không hiểu làm sao ý thức về nhu cầu lại kéo tội nhân một cách không thể cưỡng vào sự tiếp xúc ngay lập tức với Chúa. Những kẻ chưa biết tội mình, chưa cảm thấy nhu cầu mình, có thể do dự, hay đứng ở một khoảng cách kính cẩn; nhưng kẻ đã nhận ra tội và nhu cầu của mình không thể giữ xa như vậy. Người ấy phải đến ngay với Con Đức Chúa Trời. Lòng tự công chính có cấm người ấy, và hình thức có cau mày với người ấy, người ấy không thể tránh xa Đấng Christ, cũng như đứa con hoang đàng không thể tránh xa vòng tay cha mình. Loài người có thể nói điều này quá tự do, quá trực tiếp, quá đơn giản, quá dễ dàng; và trách kẻ hành động như vậy; nhưng nếu họ từng biết nhu cầu của chính mình, họ sẽ cảm thấy không có gì khác làm được ngoài điều này.

(2) Ông trách Chúa. Ông phản đối cách đối xử với tội nhân này. Kẻ làm điều này có thể là Con Đức Chúa Trời sao? Có thể thậm chí là đấng tiên tri sao? Hoặc ông biết hoặc không biết người đàn bà là tội nhân. Nếu ông không biết, ông không phải là đấng tiên tri; và nếu ông biết, ông đang hành động rất không phù hợp với bản tính và chức vụ của mình. Ông phải giữ nàng ở xa; phải từ chối cho phép những sự tự do như vậy, và phải quở trách nàng vì đã quá dạn dĩ. Như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm trong một dịp khác, Si-môn cũng làm ở đây. Ông lầm bầm. Gì! Lại tử tế với một tội nhân tầm thường như vậy! Gì! Lại để một kẻ trụy lạc hôn chân mình! Đây là đùa giỡn với tội lỗi, và tán thành tội nhân. Như thế loài người trách Đức Chúa Trời vì tình yêu của Ngài, ít nhất vì sự nhưng không của nó. Nếu đó là tình yêu được mua hay xứng đáng, ông sẽ không nói gì; nhưng đó là tình yêu đối với kẻ không xứng đáng, tình yêu đối với kẻ tội lỗi nhất; điều này ông không thể chịu được. Sự tha thứ thẳng thắn, nhưng không, và ngay lập tức này là điều tôn giáo của ông ghê tởm. Nhưng loài người có quay lưng khỏi tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đối với tội nhân; đây vẫn là cách của Đức Chúa Trời. Ý tưởng Ngài không phải ý tưởng chúng ta; đường lối Ngài không phải đường lối chúng ta. Trời cao hơn đất bao nhiêu, thì ý tưởng ân điển và phước lành của Ngài cao hơn mọi ý tưởng và đường lối của chúng ta bấy nhiêu.

IV. Sự quở trách của Đấng Christ đối với người Pha-ri-si. Ngài bênh vực chính mình; Ngài bênh vực người đàn bà; Ngài quở trách Si-môn. Chấp nhận lập trường của Si-môn, rằng ông ít là tội nhân hơn người đàn bà nhiều, Ngài vẫn lý luận với ông như với kẻ tự xưng đã nhận được sự tha thứ ở mức độ nào đó. Cả hai đều cần sự tha thứ; và câu hỏi do đó là về nhiều hay ít tội; chứ không phải về tội và không tội. Vậy hãy nhìn bông trái. Một bên ngươi có bông trái của kẻ biết mình đã phạm tội nhiều, và đã được tha thứ nhiều. Đó là tình yêu, lòng biết ơn, và lòng tôn kính tràn đầy. Bên kia, ngươi có bông trái của kẻ tưởng mình là người ít tội hơn nhiều, và vì thế cần ít sự tha thứ hơn. Chúng ít ỏi đến nỗi không thể kể tên. Không rửa chân, không xức dầu cho đầu, không nụ hôn yêu mến, không một biểu hiện tình yêu nào; chỉ có phép lịch sự và lòng hiếu khách thế tục trần trụi, không hơn. Như thể Đấng Christ đã phán: Hãy nhìn bông trái của sự tha thứ của người đàn bà, và nhìn của ngươi! Khác nhau là dường nào! Nàng ấm áp biết bao, ngươi lạnh lùng biết bao! Nàng yêu mến biết bao, ngươi thờ ơ biết bao! Đối với ngươi ta chẳng là gì; đối với nàng ta là tất cả. Ngươi đã cho ta bàn và nhà của ngươi; nàng đã cho ta lòng và linh hồn của nàng.

Tôn giáo của Si-môn được xây dựng trên ý tưởng cần ít sự tha thứ; bù đắp tội lỗi quá khứ bằng một đời sống nghiêm khắc theo nghi lễ, để khi ngày quyết toán đến giữa ông và Đức Chúa Trời, số dư chống lại ông có thể rất nhẹ. Ông xét mình theo điều này; và ông xét người đàn bà theo điều này. Ông có ít món nợ phải trả; nàng có một số lượng đáng sợ. Cả hai có nên được đối xử như nhau không? Đấng Christ có nên tỏ ân huệ cho người này bằng người kia không? Đấng Christ cho ông thấy bông trái của ý tưởng sai lầm này, tôn giáo tự tôn này và bảo ông xét mình và tôn giáo mình theo những điều này. Loài người có thể nghĩ tốt về ông, và về những lời cầu nguyện, bố thí, và của lễ của ông, nhờ đó ông hy vọng trả hết nợ; nhưng Đức Chúa Trời có thể nghĩ gì? Đức Chúa Trời có thể nhìn một tôn giáo không dẫn đến tình yêu, lòng biết ơn, sự gắn bó thiết tha của linh hồn như thế nào? Đức Chúa Trời có thể không cần của lễ và sự phục vụ của chúng ta, nhưng Ngài không thể không cần tình yêu của chúng ta.

Tôn giáo được xây dựng trên ý tưởng ít tội và một sự tha thứ nhỏ, một món nợ tầm thường, và khả năng của loài người trả nó bằng một đời sống tốt, hẳn phải dẫn đến ít tình yêu; vì bởi nó chúng ta trở thành con nợ của chính mình hơn là của Đức Chúa Trời; không, chúng ta hầu như không phải là con nợ của Đức Chúa Trời. Tôn giáo được xây dựng trên lẽ thật về sự ác hoàn toàn của loài người, và nhu cầu của người ấy về những sự tha thứ vô hạn, hẳn phải dẫn đến nhiều tình yêu; vì nó khiến chúng ta hoàn toàn là con nợ của Đức Chúa Trời, và của tình yêu tha thứ rộng rãi, nhưng không của Ngài. Khi sự tha thứ phải được mua hay xứng đáng, chỉ có thể có ít tình yêu, nếu có; khi nó hoàn toàn không xứng đáng và không mua được, đến thẳng với tội nhân từ tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, hẳn phải có nhiều tình yêu; tình yêu đáp lại tình yêu; tình yêu hết lòng của tội nhân được tha thứ, đáp lại tình yêu vĩ đại, kỳ diệu của Đức Chúa Trời! Ôi, nếu chúng ta muốn học yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta hãy làm công lý trọn vẹn cho tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

XLII.

HUỐNG CHI LÀ DƯỜNG NÀO!

“Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!” — Lu-ca 11:13.

Kinh Thánh chẳng những là một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời, mà còn là sự bày tỏ về Đức Chúa Trời; về tâm trí, tấm lòng, toàn bộ bản tính của Ngài. Nó được ban cho chúng ta với mục đích dẫn chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, kéo chúng ta đến với Ngài, dẹp bỏ những nghi ngờ của chúng ta, nhổ tận gốc tấm lòng ác của sự vô tín. “Hỡi Đức Giê-hô-va, phàm ai biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài”; “Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quý báu là dường nào! Con loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa.”

Ở đây người cha thuộc đất và người Cha trên trời được đưa ra trước chúng ta, với mục đích cho chúng ta thấy lòng tin cậy chúng ta nên đặt nơi Đấng sau. Lập luận dựa trên lòng tin cậy tự nhiên mà đứa con có nơi sự rộng rãi của cha mình; và diễn ra như sau: “Nếu bất chấp mọi trở ngại phát sinh từ một hữu thể xấu xa tự nhiên, một tấm lòng hẹp hòi, và tình yêu hạn chế, một người cha thuộc đất được tin cậy; thì người Cha trên trời của chúng ta càng nên được tin cậy là dường nào, Đấng không có những trở ngại như vậy?”

Lập luận của toàn đoạn dựa trên điều này. Hãy xin, hãy tìm, hãy gõ! Các ngươi sẽ không, không thể thất bại! Nếu con xin bánh, cha có nhạo báng nó bằng cách cho nó hòn đá không? Điều đó không thể. Nếu xin cá, cha có tàn nhẫn đến nỗi cho nó con rắn không? Càng không thể hơn! Nếu xin trứng, cha có đưa cho nó con bọ cạp không? Càng không thể và khó tin hơn nhiều. Không cha mẹ nào, dù bất thường đến đâu, sẽ làm bất cứ điều nào trong những điều này. Nếu với loài người đã là không thể, thì với Đức Chúa Trời càng là dường nào?

Ở đây có cả một sự so sánh và một sự tương phản; một sự giống nhau và một sự không giống nhau giữa người cha thuộc đất và người Cha trên trời; và lập luận của câu gốc chúng ta dựa trên điều này.

Sự so sánh chính là điều này: Nếu một người cha thuộc đất sẽ cho con mình điều nó xin, thì Cha trên trời của chúng ta càng sẽ cho là dường nào? Vì Cha trên trời của chúng ta thật là điều danh Ngài chỉ ra: “Cha chúng ta ở trên trời.” Danh ấy không phải là hình bóng khi áp dụng cho Ngài. Hình bóng hoàn toàn ở phía ngược lại. Nó thật hơn nhiều khi dùng về Ngài hơn về bất cứ ai khác. Trong mọi người khác nó là hình bóng, nơi Ngài nó là thật và theo nghĩa đen. Ngài có mọi tấm lòng và cảm nghĩ của một người cha; Ngài đã tạo nên tấm lòng ấy, và biết nó là gì, và trong nó có gì. Tấm lòng loài người ấy được tạo theo mẫu của tấm lòng thiêng liêng. Những cảm nghĩ làm cha mẹ của chúng ta cho chúng ta biết cảm nghĩ của Ngài là gì; những khao khát của chúng ta cho chúng ta thấy khao khát của Ngài là gì. Và rồi Ngài biết, nếu có thể nói vậy, trách nhiệm của một người cha là gì, là chu cấp cho con cái mình. Ngài đã tạo dựng chúng ta, há Ngài lại không nuôi dưỡng chúng ta sao? Há Ngài lại không ban phước cho chúng ta sao? Như người cha là nguồn phước cho con cái mình, Đức Chúa Trời cũng vậy.

Nhưng chúng ta đặc biệt phải ghi nhận sự tương phản hay khác biệt giữa người cha thuộc đất và người Cha trên trời. Vì trọng điểm của câu gốc chúng ta đặc biệt dựa trên điều này. Chính từ đây chúng ta có được sức mạnh của “huống chi là dường nào.”

I. Cha mẹ thuộc đất thì yếu đuối, Ngài là Đấng toàn năng. Ngài có mọi khả năng của một người cha, và hơn nhiều. Ngài luôn đầy dẫy, đầy dẫy đến tột cùng; Ngài luôn có thể ban cho, và luôn có thể làm cho chúng ta. Ngài có sự đầy dẫy của sự toàn năng. Lập luận của câu gốc chúng ta không thể cưỡng lại là dường nào!

II. Họ thì thiếu hiểu biết, Ngài thì khôn ngoan. Họ không biết điều gì, khi nào, hay cách nào để cho. Cách ban cho của Ngài là khôn ngoan; tài năng của Ngài là vô hạn. Ngài không phạm sai lầm nào trong sự ban cho. Sự ban cho của Ngài là sự ban cho khôn ngoan; Ngài biết nhu cầu của chúng ta; Ngài không ban cho một cách bừa bãi.

III. Họ thì dễ bị khiêu khích, Ngài thì nhịn nhục lâu dài. Một người cha cần sự kiên nhẫn trong việc đối xử với con cái; và tình yêu cho người ấy sự kiên nhẫn. Nhưng sự kiên nhẫn của người ấy không phải vô tận. Nó mòn mỏi. Đôi khi người ấy bị khiêu khích. Không phải vậy với Đức Chúa Trời. Sự kiên nhẫn của Ngài là vô hạn. Ngài có thể chịu đựng những sự xúc phạm, và chịu đựng sự lạnh nhạt; luôn sẵn sàng ban cho khi được cầu xin, dù sự khiêu khích quá khứ là gì.

IV. Họ thì hay thay đổi, Ngài không hề thay đổi. Ngay cả tình yêu của cha mẹ thuộc đất cũng không miễn họ khỏi sự yếu đuối và thất thường. Họ hay thay đổi; ban cho và từ chối tùy theo tâm trạng hay tính khí. Ngài không hề thay đổi. Cảm nghĩ của Ngài, cách hành động và ban cho của Ngài vẫn như vậy; không hề biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển.

V. Họ thường bối rối, Ngài không bao giờ lúng túng. Nguồn lực của họ có hạn, và đôi khi họ không biết phải làm gì. Ngài không bị quấy rầy hay phân tâm bởi số lượng những lời cầu xin và người cầu xin; không bao giờ hoang mang, không bao giờ lúng túng, vì sự đa dạng trong nhu cầu của gia đình rộng lớn của Ngài. Ngài có thể dành cho mỗi trường hợp sự chú ý nhiều như thể Ngài không có trường hợp nào khác để lo. Tay Ngài, lòng Ngài, tâm trí Ngài đủ lớn cho mọi người.

VI. Họ chỉ hạnh phúc một cách không trọn vẹn, Ngài là Đấng Phước Hạnh.

Sự ban cho của chúng ta tùy thuộc nhiều vào trạng thái tâm trí chúng ta lúc ấy. Khi chán nản, chúng ta không vui thích trong sự ban cho; chúng ta hoặc từ chối, hoặc chúng ta ban cho chỉ để thoát khỏi người xin. Tối tăm trong tâm trí khiến chúng ta co lại, trở nên ích kỷ, lơ là người khác. Khi đầy dẫy sự vui mừng, sự ban cho dường như là bản chất của chúng ta, sự vui mừng của chúng ta tràn ra theo cách này; chúng ta không thể không ban cho; chúng ta vui thích trong những lời cầu xin; chúng ta tìm kiếm cơ hội để ban cho. Đức Chúa Trời phước hạnh cũng vậy. Vì hoàn toàn hạnh phúc, niềm vui của Ngài là ban cho; sự phước hạnh trọn vẹn của Ngài tuôn chảy ra trong sự ban cho. Chúng ta không bao giờ có thể đến sai với một hữu thể hạnh phúc vô hạn như vậy. Ngài dạy chúng ta bằng gương của chính Ngài, rằng “ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.”

VII. Họ không thể luôn ban cho; Ngài có thể. Tấm lòng và kho báu của Ngài là vô tận. Những ân tứ quá khứ của họ không phải là bảo chứng cho những ân tứ tương lai; của Ngài thì có; mọi ân tứ của Ngài; đặc biệt là Con yêu dấu của Ngài. Chúng ta trông cậy vào tương lai vì quá khứ. Có điều gì Ngài sẽ không ban cho!

Chúng ta chỉ cần mở miệng; dang tay ra. Không có sự không sẵn lòng nào nơi Ngài. Tất cả là tình yêu. Cầu xin không phải là không cần thiết; đó là sự bày tỏ sự nương cậy, thái độ của tạo vật. Nhưng Ngài yêu thích ban cho, một cách nhưng không, cho mọi người. Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân phước.
XLIII.

CHÚA GIÊ-XU RÌNH CHỜ KẺ CÓ TỘI.
"Người nầy tiếp rước những kẻ có tội" Lu-ca 15:2.

Đó là kết luận của những người Pha-ri-si về Chúa Giê-xu, rút ra từ những gì họ thấy trong đời sống hằng ngày của Ngài. Giữa Ngài và họ có sự đẩy nhau ra, như thể không hợp nhau; giữa Ngài và những người thâu thuế lại có sự hút nhau, như thể sinh ra là để thuộc về nhau. Chính những kẻ có tội là đối tượng người nầy tiếp rước. Ngài chẳng màng đến người công chính. Ngài đi ngang qua họ.

Những người Pha-ri-si nầy kết luận đúng hay sai? Họ đã đúng; và các ẩn dụ tiếp theo có ý vừa là sự thừa nhận vừa là sự biện minh cho đường lối của Chúa chúng ta. Ngài chấp nhận cách họ giải thích đời sống Ngài là cách đúng, là cách duy nhất đúng; rồi Ngài đưa ra chìa khóa, chìa khóa thiên thượng, cho điều mà đối với bao người dường như không thể giải thích được. Ngài giải đáp nan đề mà những người Pha-ri-si thời Ngài nêu ra, và vẫn được khơi lại, trình bày lại trong các thời đại sau bởi con cháu của những người Pha-ri-si ấy, tức những kẻ tự cho mình là công chính.

Như vậy, chính những người ghét Đấng Christ đã rao giảng Phúc Âm của Ngài. Chúng ta phải gọi đây là "Phúc Âm theo những người Pha-ri-si." Họ không có ý đó; thế mà họ đã nói ra Phúc Âm thật khi thốt lên: "Người nầy tiếp rước những kẻ có tội, và ăn uống với họ."

Chữ "tiếp rước" trong nguyên văn thật là đầy ý nghĩa. Nó có nghĩa là chờ đợi, rình chờ, ngóng trông, nằm rình. Nó xuất hiện mười bốn lần trong Tân Ước; và ở mọi chỗ khác nó được dịch theo những cách tương tự: như Mác 15:43, "là người cũng trông đợi nước Đức Chúa Trời"; Lu-ca 2:25, "trông đợi sự yên ủi dân Y-sơ-ra-ên"; 2:38, "trông đợi sự cứu chuộc thành Giê-ru-sa-lem"; 12:36, "những người đợi chủ mình", Công-vụ 23:21, 24:15, Tít 2:13, Giu-đe 21. Chúa Giê-xu đang ngóng trông kẻ có tội! Phao-lô chờ đợi để tiếp rước mọi người đến cùng mình (Công-vụ 28); nhưng Chúa Giê-xu ra đi tìm kiếm họ. Ngài nằm rình kẻ có tội; rình những Ma-ri, những Ma-thi-ơ, những Xa-chê. Chúng ta hãy xem (1) việc nằm rình nầy bao hàm điều gì; (2) Ngài nằm rình cách nào.

I. Nó bao hàm điều gì. Nhiều điều; tất cả đều có lợi cho kẻ có tội, vì Ngài không nằm rình như sư tử rình mồi, mà như người chăn rình con chiên lạc. Vậy nó bao hàm:

(1.) Tình yêu. Quả thật, nếu không thì nó chẳng có nghĩa gì. Ba ẩn dụ tiếp theo cho thấy điều nầy. Chính tình yêu, tình yêu dịu dàng, thương xót, tha thứ, là động lực của việc chờ đợi kẻ có tội nầy.

(2.) Sự nhịn nhục. Như người thợ săn hay người đánh cá kiên nhẫn chờ đợi giờ nầy qua giờ khác để chộp lấy mục tiêu, Đấng Cứu Thế đang chờ đợi, đang canh chừng nầy cũng vậy. Sự nhịn nhục không biết mệt mỏi đối với kẻ vô đạo, kẻ lang thang, kẻ cứng lòng, kẻ phóng đãng đã đánh dấu đời sống Ngài trên đất; và Ngài trên trời vẫn là Đấng nhịn nhục như xưa. "Ngài nhịn nhục lâu dài."

(3.) Sự thiết tha. Ngài chuyên tâm vào mục tiêu; hết lòng thiết tha. Sự nhịn nhục của Ngài không phải là thờ ơ; tình yêu của Ngài không phải chỉ là lòng tốt dễ dãi. Nơi Ngài, tất cả đều là sự thiết tha. Trên đất đã vậy; trên trời cũng vậy.

(4.) Ước muốn ban phước. Mục đích trực tiếp và chân thành của Ngài là ban phước. Ngài khao khát ban phước. Ngài chẳng vui thích gì về sự chết của kẻ ác. Ngài khao khát sự sống cho họ. "Ôi, ước gì ngươi," vẫn là lời Ngài phán với kẻ có tội. "Đã bao lần ta muốn nhóm họp các ngươi," Ngài phán với mỗi linh hồn hư mất bằng tất cả sự chân thành sâu xa.

II. Ngài làm điều đó cách nào. Đời sống Ngài trên đất là mẫu mực cho cách Ngài làm. Ngày đêm Ngài đã dành để tìm kiếm kẻ bị mất. Bên bờ biển Ga-li-lê, trong địa phận Ty-rơ và Si-đôn, trên các nẻo đường xứ Giu-đê, trong nhà hội, trong đền thờ, trong làng mạc, trong thành phố, bên giếng Gia-cốp, Ngài đã tìm kiếm kẻ bị mất. Ngày nay Ngài làm điều nầy cách nào? Ngài đang nằm rình kẻ có tội ở đâu, cách nào?

(1.) Trong Lời. Của Lời ấy, Ngài là "linh hồn", là An-pha và Ô-mê-ga, và từ Lời ấy Ngài phán với chúng ta. Từ Sáng-thế-ký đến Khải-huyền chúng ta nghe tiếng Ngài. Đó là tiếng của tình yêu. "Hãy đến cùng ta" là điệp khúc của Cựu Ước cũng như Tân Ước. Không phải chỉ mỗi chương đều nói về Chúa Giê-xu; mà trong mỗi chương, chính Chúa Giê-xu phán với chúng ta. Trong mỗi câu, Ngài đang nằm rình chờ đợi chúng ta.

(2.) Trong các bài giảng. Vì bài giảng không phải là những bài luận, không phải những bài hùng biện, không phải những bài diễn văn, mà là những sứ điệp từ Đấng Christ. Trong đó chúng ta nghe Đức Chúa Trời và Đấng Christ nài xin người ta hòa thuận lại; các tôi tớ Chúa, khi rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, "thay mặt Đấng Christ mà nài xin người ta." Như vậy, mỗi ngày Sa-bát Ngài đều ngóng trông kẻ có tội; từ bục giảng giơ tay ra về phía họ.

(3.) Trong sự quan phòng. Chữ "quan phòng" mới đầy ý nghĩa làm sao khi được dùng không phải để thay thế cho Đức Chúa Trời, mà như một chữ để chỉ về công việc Ngài làm! Trong mỗi sự quan phòng, lớn hay nhỏ, riêng tư hay công cộng, cá nhân, hay gia đình, hay xã hội, hay quốc gia, hay toàn cầu; trong phước lành hay trong phán xét; trong chiến tranh, nạn đói, dịch bệnh, đắm tàu, tai nạn đường sắt; trong các mùa, trong nắng ấm, trong bão tố; trong tất cả, Đấng Christ đang nằm rình kẻ có tội; từ đó vang ra tiếng yêu thương của Ngài.

Như vậy Đấng Christ nằm rình kẻ có tội: không chỉ ngồi trong nhà chờ tiếp rước họ, mà còn canh chừng họ, ngóng trông họ, ra đi tìm kiếm họ. Cách diễn đạt nầy thật thích hợp với ba trường hợp trong các ẩn dụ tiếp theo. Người chăn đang ngóng trông và ra đi tìm chiên mình; người đàn bà với cây đèn đã thắp đi khắp các phòng, lật tung mọi đống đồ đạc, soi vào mọi xó xỉnh, để tìm đồng bạc bị mất; và người cha đang đứng canh ở cửa chờ đứa con lang thang. Ôi, "người nầy nằm rình chờ kẻ có tội."

Phải; trong công việc cứu rỗi, Đấng Christ chủ động và thúc ép. Ngài ra đi để tìm họ. Ngài luôn canh chừng. Ngài không chỉ ngồi trên ngai, sẵn sàng tiếp nhận đơn thỉnh cầu của những ai đến. Ngài giáng xuống giữa chúng ta. Ngài đi qua đi lại trên đất; Ngài dạo khắp đó đây. Công việc hằng ngày, hằng giờ của Ngài là ra đi tìm kiếm kẻ có tội.

Việc Ngài làm trên đất bao hàm điều nầy; lời Ngài phán cũng vậy. Trên trời cũng thế. Việc Ngài làm từ ngày Lễ Ngũ Tuần trở đi cho đến giờ nầy bao hàm điều nầy. Mỗi linh hồn được cứu đều tỏ rõ điều nầy. Lời Ngài phán sau khi Ngài rời đất cũng ngụ ý điều nầy. "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ," ngụ ý điều nầy.

Như vậy chúng ta được tình yêu bao bọc. Đối với kẻ bị mất, có tình yêu thương xót; đối với kẻ được cứu, có tình yêu vui thỏa. Dù chúng ta là ai, chúng ta cũng không thoát khỏi nó. Nó theo sau chúng ta, đuổi theo chúng ta, kêu gọi chúng ta, bao quanh chúng ta! Tại sao tình yêu của một tấm lòng toàn năng lại có khi vô hiệu, đó là điều huyền nhiệm vượt quá khả năng giải đáp của chúng ta. Nhưng dù sao, tình yêu vẫn vậy; chân thành và thật.

Đoạn Kinh Thánh nầy ném biết bao sức mạnh vào những lời như: "Các ngươi không muốn đến cùng ta"; "Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài"; "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống"; "chúng tôi thay mặt Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời."

Sự cứu rỗi hẳn phải là một điều vĩ đại biết bao! Và một kẻ có tội hẳn phải là một đối tượng quý giá và quan trọng biết bao! Bao nhiêu tình yêu, bao nhiêu nỗi buồn, bao nhiêu sự tìm kiếm, bao nhiêu niềm vui liên quan đến người ấy!

XLIV.
NIỀM VUI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRƯỚC KẺ CÓ TỘI ĂN NĂN TRỞ VỀ.
"Cũng vậy, ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ mừng rỡ về một kẻ có tội ăn năn" Lu-ca 15:10.

Chúng ta đừng bỏ qua những lời mở đầu cho lời tuyên bố nầy, "Ta nói cùng các ngươi." Ngài phán như Đấng chứng nhân thành tín; làm chứng về điều mình biết; điều mình đã thấy và đã nghe nơi thiên đàng mà Ngài từ đó đến. Ngài nói về một kẻ có tội, một kẻ có tội như những người đang vây quanh Chúa lúc bấy giờ, một người thâu thuế, một kẻ phóng đãng, một gái điếm; không phải một kẻ có tội "đỡ hơn", mà là một trong những kẻ tệ nhất. Ngài muốn những người Pha-ri-si hiểu được cảm nghĩ của Đức Chúa Trời ở trên đối với những kẻ có tội ở dưới; để thấy rằng ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của họ. Dù đất có làm gì, thiên đàng vẫn quan tâm đến họ. Những kẻ "đạo đức" trên đất có thể quay lưng; những đấng thánh trên trời thì không.

Ngài nói về sự ăn năn của kẻ có tội; về sự thay đổi lớn lao ấy, nhờ đó những sự cũ qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. Chính để tạo ra sự thay đổi nầy, sự thay đổi của cả con người bên trong, sự đổi mới toàn diện của hữu thể, mà Con Đức Chúa Trời đã đến. Ngài đến để "kêu gọi kẻ có tội ăn năn."

Ngài nói về một kẻ có tội; không phải về đám đông; để không ai tưởng rằng chính số đông mới là lý do của lời tuyên bố nầy. Chỉ là một kẻ có tội; một trong những người thâu thuế đáng thương nầy mà Ngài đầy ân điển giơ lên cho thấy; chỉ là một mảnh vụn đáng thương của nhân loại hư mất, bị mọi người khinh dể, mà Ngài ở đây tuyên bố là đối tượng của lòng thương xót của chính Ngài và của Đức Chúa Trời. Trong đời sống Ngài ở đây xưa kia vẫn luôn như vậy; một người đàn bà xứ Sy-kha; một người đàn bà xứ Ty-rơ; một Xa-chê; như thế Ngài bày tỏ sự quan tâm của mình đến từng linh hồn cá nhân. Ngài quan tâm đến từng người.

Nhưng điều tôi đặc biệt muốn anh em suy ngẫm là niềm vui mà Chúa nói đến. Không chỉ là lòng thương xót hay tình yêu, mà là niềm vui.

(1.) Đó là niềm vui trên thiên đàng. Trên đó luôn có niềm vui, nhưng đôi khi nó dâng trào và tràn ra. Nhân dịp sự kiện được nhắc đến, có một niềm vui đặc biệt, một sự bùng nổ của niềm hân hoan không thể kìm nén trong thiên đàng vui vẻ và vinh hiển mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời tràn ngập.

(2.) Đó là niềm vui của Đức Chúa Trời. Chính Ngài được mô tả là đang vui mừng. Niềm vui ở trên thiên đàng; và đó là niềm vui của chính Đức Chúa Trời; niềm vui của người chăn khi tìm được chiên bị mất; niềm vui của người đàn bà khi tìm được đồng bạc bị mất; niềm vui của người cha khi tìm được đứa con bị mất.

(3.) Đó là niềm vui trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Như người chăn và người đàn bà gọi bạn bè láng giềng lại, Đức Chúa Trời cũng gọi các đạo binh trên trời của Ngài. Trước mặt họ Ngài thốt lên niềm vui mình; và Ngài kêu gọi họ cùng vui với Ngài. Ngài đầy dẫy niềm vui của tình yêu nầy, niềm vui khi tìm lại được kẻ bị mất, đến nỗi Ngài phải có họ cùng chia sẻ với Ngài. Có điều gì đó trong cách mô tả niềm vui thiên thượng nầy khiến nó rất gần gũi với chúng ta, vì nó làm cho cách bày tỏ của nó giống như cách bày tỏ của chính chúng ta. "Chẳng phải đây là một lẽ thật lạ lùng sao, rằng Giê-hô-va vô hạn lại cần, và lại xin, sự đồng cảm của loài thọ tạo trong niềm vui của Ngài? Tấm lòng vô hạn ấy hẳn phải giống như tấm lòng chúng ta biết bao! Điều nầy đưa Đấng Đời Đời đến gần chúng ta biết bao!"

Từ tất cả những điều nầy chúng ta học được nhiều điều; chủ yếu là những lẽ thật sau:

(1.) Sự hiểu biết trên thiên đàng về những gì đang diễn ra ở đây trên đất. Sự hiểu biết nầy lan rộng đến đâu chúng ta không thể nói. Ở đây nó chỉ nói về những gì liên quan đến chương trình cứu chuộc vĩ đại; và ngay cả về điều đó, sự hiểu biết cũng chỉ là những gì được Đức Chúa Trời trực tiếp truyền đạt, khi Ngài có điều gì đặc biệt muốn loan báo. Nhưng thiên đàng ít nhất cũng biết điều nầy: rằng có một nơi gọi là đất; rằng nó đầy dẫy tài sản bị mất của Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời yêu nó; rằng nó không phải là địa ngục; rằng sự cứu rỗi ở đó, và Đức Chúa Trời mỗi ngày đang nắm lấy một kẻ bị mất nào đó ở đó. Tin tức liên tục được đưa lên thiên đàng của các thiên đàng; và Đức Chúa Trời tỏ ra bấy nhiêu điều phù hợp với mục đích của sự khôn ngoan và ân điển tể trị của Ngài. Có lẽ họ không biết hết mọi sự; nhưng chắc chắn họ biết những gì làm tăng thêm niềm vui của họ, và khơi dậy những bài ca của họ.

(2.) Niềm vui thích mà Đức Chúa Trời có trong việc cứu rỗi. Điều nầy tỏ rõ qua những nhọc nhằn Ngài chịu vì việc nầy; sự kiên trì và nhịn nhục lâu dài; sự chịu đựng kiên nhẫn trước sự khước từ và thù ghét; và tất cả những điều nầy trong ước muốn giải cứu kẻ bị giam cầm, và chinh phục kẻ ấy trở về với mình, cả tấm lòng lẫn linh hồn. Ngài tìm kiếm và cứu rỗi "hết lòng hết ý" (Giê-rê-mi 32:41). Ngài yêu thích ban phước; và khi đã ban phước, Ngài vui mừng về kẻ có tội mà phước lành đã đến. Như người cha tiếp đón đứa con hoang đàng, Đức Chúa Cha vĩ đại tiếp đón những kẻ lang thang của Ngài; gọi cả thiên đàng cùng hòa vào bài ca của Ngài trên họ: "Con ta đây đã chết mà nay lại sống, đã mất mà nay lại thấy."

(3.) Lời kêu gọi mà nhờ đó Ngài đang kêu gọi kẻ có tội. Không lời kêu gọi nào có thể mạnh mẽ hơn lời kêu gọi được đưa ra bởi tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời, bởi niềm vui tràn đầy Ngài có trong việc cứu rỗi. Ngươi sẽ cứ tiếp tục trong tội lỗi, và cướp mất của cả Đức Chúa Trời lẫn các thiên sứ, phải, và của chính ngươi nữa, một niềm vui như vậy sao? Cả thiên đàng sẽ vui mừng về sự cứu rỗi của ngươi, mà ngươi lại không chịu được cứu sao? Ngươi sẽ cứ khăng khăng lang thang, theo đời, theo sự vô đạo sao? Ngươi đã quyết bị hư mất khi Đức Chúa Trời lại quyết cứu ngươi sao?

(4.) Sự khích lệ dành cho kẻ có tội đang trở về. Hãy nhìn cả ba ẩn dụ! Có một lời nào làm nản lòng không? Mỗi ẩn dụ chẳng phải đều nói: Hãy đến sao? Đức Chúa Trời chẳng phải đang chào đón ngươi, dang tay ra sao? Được tha thứ và được ban phước sẽ đem lại cho Đức Chúa Trời biết bao niềm vui! Trên thiên đàng sẽ vang lên bài ca thế nào về sự ăn năn và trở về của ngươi! Đừng co rúm lại; đừng quay đi; đừng sợ hãi; cửa đang mở, và Đức Chúa Trời của ngươi đang đứng vẫy gọi ngươi vào.

Câu nầy bình luận thế nào về nước mắt của Đấng Christ trên thành Giê-ru-sa-lem! Nỗi buồn của Ngài là chân thành và thật; niềm vui của Ngài trong ngày kẻ có tội trở về cũng vậy. Nước mắt Ngài là thật và chân thành; bài ca của Ngài cũng vậy. Tất cả đều thật, cả nỗi buồn lẫn niềm vui.

XLV.
TÌNH YÊU CỦA NGƯỜI CHA.
"Đoạn nó đứng dậy mà về cùng cha mình. Khi còn ở đàng xa, cha nó thấy thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ nó mà hôn." Lu-ca 15:20.

Chính cơn đói, chứ không phải tình yêu, đã kéo đứa con hoang đàng trở về cùng cha. Không có động cơ cao thượng hay vô tư nào trong sự trở về của nó. Nó ở xa được bao lâu thì ở; chỉ khi không còn xoay sở được nữa nó mới quay về. Không phải ý nghĩ về cha, mà là ý nghĩ về sự dư dật trong nhà cha đối lại với cảnh thiếu thốn của mình, đã đưa nó ra khỏi xứ xa để tìm mặt cha. Kẻ có tội cũng vậy. Chính sự thiếu thốn, khốn khổ, nguy hiểm, chứ không phải tình yêu hay động cơ cao quý nào, dẫn người ta tìm mặt Đức Chúa Trời. Thật dại dột thay ý nghĩ của những kẻ muốn lùi lại khỏi Đức Chúa Trời chỉ vì họ đã không đến cùng Ngài với một động cơ trong sạch và vô tư! Nhưng điều chúng ta đặc biệt phải nói đến bây giờ là Người Cha. (1.) Sự canh chừng và nhìn xa của người cha; (2.) sự vội vàng của người cha; (3.) lòng thương xót của người cha; (4.) sự dịu dàng của người cha; (5.) sự hòa thuận của người cha.

I. Sự canh chừng và nhìn xa của người cha. "Khi còn ở đàng xa, cha nó thấy." Chắc hẳn ông đã đứng canh; "người nầy ngóng trông kẻ có tội." Mắt người cha mới tinh nhanh làm sao, được mài sắc và trong sáng bởi những khát khao của tấm lòng người cha. Bóng người thấy được từ xa ấy chắc chắn rất khác với cậu con trai của ông; đó là một bóng người rách rưới, dơ bẩn, biến dạng. Thế mà vẫn nhận ra. Con ta đây rồi, cuối cùng! Hỡi kẻ lang thang đáng thương, mắt Đức Chúa Trời đang ở trên ngươi trong xứ đói kém xa xôi kia. Ngài không quên; Ngài có lý do để không ra ngoài và lôi ngươi về bằng sức mạnh, như người chăn lôi chiên; vì Ngài muốn tấm lòng ngươi, mà điều đó không thể chiếm được bằng sức mạnh hay vàng bạc, thế mà Ngài vẫn đang ngóng trông ngươi, dù ngươi có ở xa đến đâu.

II. Sự vội vàng của người cha. "Ông chạy ra." Đứa con đang đến cùng ông, thế mà ông chạy ra đón nó, nóng lòng rút ngắn khoảng cách. Ông không giữ lễ nghi hay thể diện. Ông không nghĩ đến điều gì hợp với phẩm giá hay với thẩm quyền bị xúc phạm; ông không chờ đợi cũng không chậm rãi bước về phía nó; ông chạy, như thể mỗi tấc đất xa cách hay mỗi giây phút chia lìa đều không thể chịu nổi. Sự vội vàng ấy ngụ ý biết bao nóng lòng được gặp! Biết bao sự bất chấp mọi lễ nghi! Không sợ tỏ ra quá nôn nóng; không nghĩ rằng như vậy là khuyến khích tội lỗi, hay khiến đứa con hoang đàng coi nhẹ sự gian ác của mình. Vội vàng là điều tốt nhất cho đứa con hoang đàng, cũng là điều hợp nhất với cảm xúc của chính ông. Chữ "chạy" ấy quở trách biết bao những kẻ tưởng rằng kẻ có tội có thể đến cùng Đấng Christ quá sớm; có thể được hòa thuận quá nhanh. Đức Chúa Trời chạy đến cùng ngươi, hỡi kẻ có tội, ngươi lại không chạy đến cùng Đức Chúa Trời sao? Ngài vội vàng, ôi, hãy vội vàng lên.

III. Lòng thương xót của người cha. "Ông động lòng thương xót." Dường như lòng thương được khơi dậy bởi những gì ông thấy. Càng đến gần, ông càng động lòng thương xót. Những mảnh giẻ rách và dơ bẩn, thay vì xua đuổi ông, chỉ càng đánh thức lòng thương của ông thêm. Thay vì quay mặt khỏi sự gớm ghiếc, tấm lòng người cha của ông bị lay động bởi cảnh tượng ấy. Như chúng ta đọc thấy rằng Chúa Giê-xu, khi thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót, người cha ở đây cũng vậy. Hỡi kẻ lang thang đáng thương, vậy ngươi không cần phải cố che đậy những mảnh giẻ rách, hay giấu đi sự dơ bẩn của mình, hay cố làm cho mình giống như xưa để thu hút cha ngươi. Chính con người hiện tại của ngươi mới khơi dậy lòng thương xót của ông. Sự khốn khổ, ngu dốt, ô uế, nhếch nhác của ngươi sẽ không thành trở ngại. Chúng đánh thức lòng thương của ông. Vậy hãy đến cùng ông đúng như ngươi hiện tại, và xem lòng thương xót của ông có phải là vô hạn không. Dù ngươi là ai và như thế nào, Ngài thương xót ngươi. Nước mắt của Chúa Giê-xu trên thành Giê-ru-sa-lem là sự bày tỏ của lòng thương xót ấy, chân thành, thật, và sâu xa.

IV. Sự dịu dàng của người cha. "Ông ôm lấy cổ nó." Khi Gia-cốp và Ê-sau gặp nhau cũng vậy; Giô-sép và Bên-gia-min cũng vậy. Ôm lấy cổ người khác là sự bày tỏ của tình yêu dịu dàng, tình yêu mà trong khoảnh khắc không thể diễn đạt bằng lời, bèn vùi mặt mình (cùng với nỗi buồn quá khứ và niềm vui hiện tại) khuất đi trên cổ người mình yêu. Ôi, đây là tình yêu dịu dàng! Ông ôm lấy cổ nó! Đó là tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Trời. Thế mà mọi sự bày tỏ của tình yêu loài người, mọi dấu hiệu âu yếm trong gia đình, đều quá nghèo nàn để diễn tả ân điển dịu dàng mà thiết tha khôn tả của Ngài. Khi nghe Phúc Âm của Đức Chúa Trời, chúng ta quá thường cảm thấy như thể đó chỉ là lời báo rằng Ngài đồng ý cho chúng ta được cứu, ngụ ý một sự sẵn lòng lạnh lùng cứu chúng ta khỏi địa ngục. Chúng ta lầm biết bao. Nơi Ngài là tình thương chân thật của người cha, lòng thương xót, sự dịu dàng, khát khao; nơi Ngài là sự nóng lòng ban phước cho chúng ta mà lời nói không diễn tả nổi. Phải, Đức Chúa Trời thiết tha trong tình yêu dịu dàng của Ngài.

V. Sự hòa thuận của người cha. "Ông hôn nó." Đây là sự hoàn tất của toàn bộ: sự hòa thuận đã thành và được tỏ ra. Có nụ hôn của tình thân, Gia-cốp hôn các con trai của Giô-sép; nụ hôn của nỗi buồn, khi các môn đồ ôm cổ Phao-lô mà hôn ông; nụ hôn của sự hòa thuận, khi Gia-cốp và Ê-sau hôn nhau, và khi sự công chính và sự bình an được nói là hôn nhau. Trong nụ hôn của người cha ấy bao hàm biết bao điều: tình yêu, niềm vui, sự tha thứ, lòng thương xót, sự hòa thuận. Như vậy Đức Chúa Trời đến cùng kẻ có tội với sự hòa thuận đầy tràn trong lòng. Ngài không đứng chờ để được nài xin, hay van lơn, hay thuyết phục. Ngài vội đến cùng chúng ta, và ôm chúng ta trong sự đầy tràn của tấm lòng Ngài. Ôi, nụ hôn nầy là ấn chứng của sự tha thứ cho đứa con hoang đàng; và chính nụ hôn nầy Ngài đang khao khát in lên đôi môi ô uế của ngươi bây giờ! Ngài đến cùng ngươi với sự hòa thuận của thập tự giá; vì Ngài đang hòa thuận thế gian với chính mình, không kể tội lỗi cho họ.

XLVI.
TÌNH YÊU NHƯNG KHÔNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
"Nhưng người cha bảo đầy tớ rằng: Hãy mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó; đeo nhẫn vào tay nó, và mang giày vào chân nó." Lu-ca 15:22.

Trong nhiều người có một nỗi sợ thầm kín về Phúc Âm trong tính nhưng không của nó. Họ có thể không phủ nhận tính nhưng không ấy, nhưng họ e ngại nó như điều nguy hiểm, nếu không muốn nói là tai hại. Trong những người khác không hẳn là sợ hãi mà là nghi ngờ tính nhưng không ấy. Họ do dự, vì họ không chắc rằng tính nhưng không có thể bị lạm dụng chăng; và họ đề phòng, theo ý họ, bằng một công việc sơ khởi lâu dài và sâu sắc của luật pháp để đặt kẻ có tội vào hoàn cảnh mà trong đó người ấy sẽ không lạm dụng Phúc Âm; như thể họ biết rõ hơn Đức Chúa Trời những hoàn cảnh ấy là gì, và như thể bất cứ hoàn cảnh nào, bất cứ sự cáo trách nào, bất cứ công việc nào của luật pháp cũng có thể ngăn kẻ có tội lạm dụng Phúc Âm; hay như thể chính Phúc Âm không chứa đựng trong nó, trong chính tin vui của nó, những sự bảo vệ tốt nhất chống lại sự lạm dụng. Họ không phủ nhận nó; nhưng họ không để nó được tự do hành động; họ sửa đổi, giới hạn, cản trở, canh giữ nó đến nỗi nó không còn là tin vui cho kẻ có tội như người ấy hiện tại, dù đã bị cáo trách hay chưa, dù ăn năn hay chưa, dù có cảm biết hay không.

Những lời của ẩn dụ nầy quở trách mọi ý nghĩ không xứng đáng như vậy về Phúc Âm; như thể nó có thể được làm cho nhưng không hơn nữa; như thể nó không thể tự bảo vệ mình; như thể năng quyền nên thánh của nó không nằm trong chính yếu tố tình yêu nhưng không mà nó chứa đựng, và mà một số người e sợ như sự hủy diệt của mọi sự thánh khiết.

Sự nghi ngờ một Phúc Âm nhưng không là sự phản chiếu của tinh thần cũ của những người Pha-ri-si; những lập luận hiện đại chống lại tính nhưng không của nó, chỉ là sự lặp lại của những lời lầm bầm tự công chính xưa của các thầy thông giáo. Và câu trả lời cho tất cả những điều nầy được chứa trong ẩn dụ về đứa con bị mất. Không nghi ngờ gì, một số người nghe lời Đấng Christ đã kêu lên: Những lời tuyên bố như vậy nguy hiểm biết bao, tai hại cho quyền lợi của đạo đức biết bao, thật là khuyến khích sự buông tuồng, chắc chắn sẽ kết thúc trong sự sa ngã! Thế mà đây là lời của Đấng Thánh, của Đấng vừa chân thật vừa thánh khiết, Đấng đã phán những lời nầy cho chúng ta cũng như cho những người thâu thuế và những người Pha-ri-si ngày xưa.

Chính sự khốn khổ, nghèo đói, đói khát, túng quẫn đã đưa đứa con về cùng cha. Không có động cơ cao thượng, trong sạch, thánh khiết nào. Nó đến đúng như nó vốn có, chẳng có gì ngoài điều ác bao quanh. Nó nói ít lời; và những lời ấy chỉ đơn giản là lời tuyên bố về con người nó. Thế mà nó được tiếp nhận ngay. Nó không có lời hứa nào, không sứ điệp nào, không sự khích lệ nào. Nó chưa bao giờ nghe nói về một trường hợp nào như mình trước đây. Nhưng nó liều; nó thử một phen.

Chúng ta thì không như vậy. Chúng ta không thử. Chúng ta không liều. Chúng ta không đến mà không được mời. Chúng ta được mời và được nài xin. Chúng ta có hàng ngàn lời hứa về sự tiếp nhận và những lời rao báo về tình yêu nhưng không. Chúng ta đã nghe nói, và đã thấy vô số người đi vào trước chúng ta. Phúc Âm mà chúng ta nương dựa là Phúc Âm thế nào! Nhưng không dường ấy; đầy tình yêu dường ấy; giàu lời hứa dường ấy!

I. Ở đây có sự khác biệt giữa ý tưởng của loài người và ý tưởng của Đức Chúa Trời. Loài người khinh dể, Đức Chúa Trời thương xót; loài người ghét, Đức Chúa Trời yêu; loài người xua đuổi, Đức Chúa Trời thu hút; loài người loại bỏ, Đức Chúa Trời tiếp nhận. Ý tưởng của Đức Chúa Trời là tình yêu, và sự nhịn nhục lâu dài, và sự kiên nhẫn của người cha, và lòng thương xót. Người Pha-ri-si nói ra tâm trí loài người, Chúa Giê-xu nói ra tâm trí Đức Chúa Trời. Và khác biệt biết bao! Như trời cao hơn đất, ý tưởng của Đức Chúa Trời cũng cao hơn ý tưởng loài người dường ấy.

II. Sự khác biệt giữa đường lối loài người và đường lối Đức Chúa Trời, giữa cách loài người đối xử với kẻ có tội và cách Đức Chúa Trời đối xử. Sự khác biệt nầy có nhiều khía cạnh, và lộ ra ở nhiều điểm. Nhưng chúng ta hãy lấy điều trong câu gốc của chúng ta: "Hãy lấy áo tốt nhất mặc cho nó." Đây là đường lối của Đức Chúa Trời, cách Đức Chúa Trời đối xử với kẻ có tội. Đó là cách đối xử của tình yêu. Nó giả định rằng kẻ có tội toàn là giẻ rách và dơ bẩn, nửa trần truồng; và rằng Đức Chúa Trời phải xử lý ngay tình trạng khốn khổ nầy. Nó không giả định bất cứ sự chuẩn bị trước nào, hay sự xử lý sơ khởi nào. Đức Chúa Trời phải tiếp lấy người ấy đúng như người ấy hiện tại; xử lý với người ấy đúng như người ấy hiện tại; không phải kẻ có tội phải tự xử lý mình, hay tự sửa soạn mình, hay chờ đợi, hay làm việc, hay sửa mình; mà là Đức Chúa Trời phải nhận lấy trường hợp của người ấy đúng như nó đang là.

(1.) Chiếc áo. Nó đến để xin ăn, không nghĩ đến những mảnh giẻ rách của mình; cơn đói khiến nó quên hết mọi sự khác. Nhưng người cha thấy sự trần truồng của nó, và lập tức che phủ. Hãy mặc áo cho nó, ông nói. Có một chiếc áo cho nó. Đừng hỏi nó có xứng đáng không; nó đang rách rưới; hãy mặc áo cho nó ngay.

(2.) Chiếc áo tốt nhất. Trong nhà có nhiều loại áo khác nhau: cho đầy tớ, cho khách lạ, cho con trưởng. Những áo ấy chẳng đủ cho nó sao? Nếu phải mặc áo cho nó, thì bất cứ áo nào cũng đủ cho một tên khốn như vậy. Loài người hẳn đã nói thế. Đức Chúa Trời thì không. Hầu như không có chiếc áo nào trong nhà đủ tốt cho nó. Nó phải có chiếc tốt nhất. Chiếc áo tốt nhất cho đứa con hư hỏng nhất. Tình yêu ở đây là dường nào. Niềm vui thích trong việc yêu thương và ban phước là dường nào! Chúng ta, những đứa con hoang đàng đáng thương, phải được mặc thật vinh hiển! Không phải áo gai, không phải quần áo cũ bỏ đi, không phải y phục đầy tớ; không phải sự công chính của A-đam hay của thiên sứ; mà là điều tốt hơn tất cả, chiếc áo của Chúa Giê-xu!

(3.) Hãy đem ra. Nó phải có ngay. Nó không phải đi tìm. Áo phải được đem ra cho nó. Ngay tại chỗ; đúng nơi nó đang đứng và đúng như nó đang là, hãy đem ra, đem đến cho nó. Từ tủ áo hãy đem ra; chọn chiếc tốt nhất, chính chiếc tốt nhất, trước khi nó bước thêm một bước, để nó bước vào nhà còn được mặc đẹp hơn cả khi nó ra đi.

(4.) Mặc cho nó. Không phải: "Đưa cho nó, để nó tự mặc lấy"; mà là: "Mặc cho nó." Nó chỉ cần đứng yên và để mình được mặc và được ban phước như vậy. Nó chẳng làm gì. Nó không cần làm gì cả. Tình yêu làm tất cả. Người Cha làm tất cả.

Ôi, tình yêu ở đây là dường nào! Tình yêu nhưng không! Tình yêu tha thứ! Tình yêu đến tột cùng. Tình yêu không đo lường được. Phải, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội là như vậy. Ngài giàu lòng thương xót, và dư dật sự nhân từ. Không có gì giống như vậy trên đất hay trên trời.

XLVII.
THỜI NÔ-Ê.
"Việc đã xảy đến trong đời Nô-ê, thì cũng sẽ xảy đến trong ngày Con người: người ta ăn, uống, cưới, gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu, và nước lụt đến hủy diệt hết thảy." Lu-ca 17:26, 27.

Sự so sánh của Chúa chúng ta giữa những ngày trước khi Ngài đến và những ngày của Nô-ê đưa chúng ta trở lại chương sáu của Sáng-thế-ký, từ đó chúng ta học biết:

(1.) Tình trạng của thế gian trong thời Nô-ê. Có sự vô đạo, sự bại hoại, sự hung bạo, sự dâm dục, sự chiều chuộng xác thịt, sự hư không, sự vui chơi, sự mải mê công việc, đến nỗi không còn chỗ cho Đức Chúa Trời trong ý tưởng loài người hay trong thế giới loài người. Câu 5 và 11.

(2.) Sự tra xét của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh chép rằng Ngài đã thấy và Ngài đã xem xét; như trong trường hợp Sô-đôm (chương 18:21), Ngài "điều tra". Ngài không xét đoán vội vàng hay bừa bãi, mà bình tĩnh và thận trọng. Vì thế sự định tội của Ngài mới là điều nghiêm trọng dường ấy, và sự báo thù của Ngài mới kinh khiếp dường ấy.

(3.) Cảm nghĩ của Đức Chúa Trời về tất cả những điều nầy. "Đức Giê-hô-va lấy làm đau lòng... và buồn rầu trong lòng." Dù Ngài phán theo cách của loài người, những lời nầy là sự thốt ra của cảm xúc sâu xa nhất. Ngài không thờ ơ trước cách chúng ta đối xử với Ngài; Ngài phán như một người cha tan nát cõi lòng, thất vọng trong những hy vọng tha thiết nhất.

(4.) Ý tưởng của Đức Chúa Trời do đó mà ra. Ngài phải rút Thánh Linh Ngài lại. Thánh Linh ấy không còn tranh đấu nữa. Đức Chúa Trời không thể để Ngài bị buồn rầu và dập tắt như vậy. Ngài phải lui đi.

(5.) Bản án của Đức Chúa Trời. (Câu 7 và 13), "Ta sẽ hủy diệt"; "kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt ta." Giờ đây Ngài phải tuyên bố sự phán xét của mình và chỉ ra đường lối Ngài định theo. Trong bản án nầy, loài người phải đọc thấy tội lỗi mình, và sự gớm ghét của Đức Chúa Trời đối với các tội ác của mình.

(6.) Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. (Câu 3, và 1 Phi-e-rơ 3:20.) Ngài tuyên án ngay tại chỗ, nhưng Ngài hoãn thi hành, vì Ngài có lòng nhịn nhục lâu dài, không muốn một ai hư mất. Ngài ban cho loài người một trăm hai mươi năm để quay lại và sống. Ngài chịu đựng lâu dường nào! Ngài yêu thương và thương xót dường nào! Ngài khao khát ban phước và yêu thương dường nào; Ngài miễn cưỡng rủa sả và hủy diệt dường nào!

(7.) Ân điển tể trị của Đức Chúa Trời. Thế gian không chịu được cứu, nhưng Đức Chúa Trời muốn có một người mà Ngài có thể giải cứu. Tình yêu nhưng không của Ngài đặt trên một người. Ngài chọn người ấy; Ngài nắm lấy người ấy; Ngài đưa người ấy vượt qua; và vì cớ người ấy mà cả gia đình. Ân điển là như vậy. "Nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà chúng ta được như vầy." Chính ân điển tạo ra những ngoại lệ trong một thế giới gian ác, và tỏ mình ra trong một số người được cứu, dù ít ỏi.

Đó là phác thảo về thời Nô-ê. Chúng ta hãy so sánh với những ngày của Con người. Hãy ghi nhận sự tương đồng mà Chúa chúng ta gợi ý.

I. Trong các đặc điểm của sự ác. Mọi điều đánh dấu thời Nô-ê đều sẽ đánh dấu những ngày cuối cùng; chỉ có điều sự ác sẽ còn phát triển và lộ rõ hơn nữa trong mọi hình thức. Đức Chúa Trời để cho tội lỗi chín muồi và bộc lộ, để bản chất thật của nó được thấy, và để lòng loài người được phơi bày đầy đủ trong mọi khía cạnh chống nghịch Đức Chúa Trời. Ngài đã tìm cách ngăn chặn nó; Ngài đã ban luật pháp rực lửa của Ngài; Ngài đã dấy lên các tiên tri; Ngài đã giáng các sự phán xét; Ngài đã sai Con Ngài. Nhưng tất cả đều vô ích. Loài người không chịu quay về cùng Đức Chúa Trời. Nó không chịu bị kiềm chế; và Đức Chúa Trời phó nó cho tâm trí hư hỏng. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; và xác thịt luôn tỏ mình ra. Dòng dõi của con rắn vẫn vậy cho đến cuối cùng. Sa-tan vẫn vậy suốt mọi thời. Sự gian ác sẽ dâng cao, sâu thêm, tràn ra, và tung những đợt sóng tối tăm, cho đến khi đất trở thành vùng ngoại ô của địa ngục. 2 Ti-mô-thê 3:1; 2 Phi-e-rơ 3:1; Giu-đe 18. Không luật pháp, không kiềm chế, không Kinh Thánh, không Đấng Christ, không Đức Chúa Trời, không tôn giáo, không Sa-bát, không thiên đàng, không địa ngục, không cõi đời đời! Chết là ngủ! Mọi sự ác, từ Ca-in trở đi, dồn lại và bành trướng trong những ngày của Con người! Đó là điều chúng ta đang vội vã tiến tới! Chẳng có gì ngoài cái tôi; ý riêng, chiều chuộng mình, buông thả mình, chiều chuộng xác thịt, dâm dục, tìm kiếm khoái lạc. Chúng ta hãy ăn hãy uống. Môi chúng ta thuộc về chúng ta; ai là Chúa trên chúng ta? Sự bội đạo phổ quát; sự khước từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Tất cả những điều nầy trên một trái đất đầy dấu vết phán xét thường xuyên. Trong thời Nô-ê chưa từng có sự phán xét nào trước đó; những ngày cuối cùng thì không như vậy. Mọi sự trong lịch sử lâu dài của thế gian đều nói lên tội lỗi là gì, nó đã làm gì, Đức Chúa Trời ghét nó dường nào, Ngài sẽ báo thù nó thể nào, và Ngài sẽ quét sạch kẻ phạm tội ra sao. Toàn bộ lịch sử loài người, cũng như toàn bộ Kinh Thánh, bác bỏ chuyện hoang đường rằng tội lỗi chỉ là sự bất hạnh của loài người, và Đức Chúa Trời sẽ không quá nghiêm khắc với kẻ phạm tội; còn về hình phạt đời đời, đó là sự vu khống tính cách của Đức Chúa Trời! Đó là sự tiến bộ hiện đại, sự phát triển hiện đại!

II. Trong sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. (2 Phi-e-rơ 3.) Thật là nhịn nhục lâu dài. Thời Nô-ê chẳng là gì so với những ngày cuối cùng, xét như sự bày tỏ của sự nhịn nhục lâu dài. Những thời đại nhịn nhục lâu dài! Bao nhiêu sự thương xót, bao nhiêu lời cảnh báo! Sự nhịn nhục lâu dài nầy không thể đo lường được. Nó vượt quá sự hiểu biết. Nó vô hạn và thiên thượng. Khi chúng ta rao cho thế gian về những thời đại nhịn nhục lâu dài, chúng ta rao một Phúc Âm thế nào! Trong thời Nô-ê là một trăm hai mươi năm; trong thời chúng ta đã là hàng ngàn năm. Tính từ thập tự giá, chúng ta có thể chỉ ra mười tám thế kỷ nhịn nhục lâu dài. Sứ điệp cho loài người phản nghịch là dường nào! Sứ điệp của lòng thương xót thiên thượng và tin vui về ân điển và tình yêu vô hạn.

III. Trong những lời cảnh báo đã ban. Sứ điệp của Nô-ê là: "Ta sẽ hủy diệt"; và "kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt ta"; ông làm cho cả thế gian vang dội những lời cảnh báo nầy. Những lời cảnh báo của chúng ta còn kinh khiếp hơn nữa và cũng rõ ràng không kém: "Sự cuối cùng của muôn vật đã gần." "Nầy, Chúa đến." "Kìa, Đấng Xét đoán đứng trước cửa." Sự báo thù, gươm, lửa, sự tối tăm mù mịt đời đời. Hãy đọc Ma-thi-ơ 24:21, 31; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9; 2 Phi-e-rơ 3:7-10; Khải-huyền 6:12, 17; 8:13; 14:8-11; 16:15-21. Những lời cảnh báo kinh khiếp! Và tất cả sẽ ứng nghiệm. Hỡi người trần gian vô tâm, ngươi có thể nghe mà không động lòng sao? Chẳng lẽ đối với ngươi không là gì khi cơn thạnh nộ vô hạn như vậy đang được chuẩn bị cho thế gian? Ôi, hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến!

IV. Trong số ít ỏi các nhân chứng. Chỉ có Nô-ê và gia đình ông. Ông là người giảng đạo công chính duy nhất. Ông định tội thế gian! Trong những ngày cuối cùng cũng sẽ như vậy. Khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên đất chăng? Sa-tan sẽ lừa dối, nếu có thể, cả những kẻ được chọn. Đức Chúa Trời sẽ sai sự mê hoặc mạnh mẽ đến. Chỉ một số ít được thấy là trung tín. Sự gian ác sẽ thêm nhiều, và lòng yêu mến của nhiều người sẽ nguội lạnh. Một số ít trong hàng triệu người! Một số ít ngay cả giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân và trong các Hội Thánh! "Ít kẻ được cứu"; về cuối còn ít hơn! Chúng ta hãy giữ vững lời chứng trong một thời đại vô tín.

V. Trong sự giải cứu các nhân chứng nầy. Nước lụt đến, nhưng Nô-ê được an toàn. Nước lụt không chạm đến ông. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một chiếc tàu. Các thánh đồ trong những ngày cuối cùng cũng vậy. Họ sẽ được giải cứu khỏi trận lụt lửa. Họ có thể phải trải qua một số hoạn nạn, nhưng cơn hoạn nạn cuối cùng và kinh khiếp nhất họ sẽ thoát khỏi. "Vậy hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện, để các ngươi được kể là xứng đáng tránh khỏi các tai nạn sẽ xảy ra, và đứng trước mặt Con người."

VI. Trong sự thình lình của sự phán xét. Họ không biết cho đến khi nước lụt đến! Sự đến cũng sẽ như vậy. Ngài đến như kẻ trộm; như bẫy sập; như chớp. Một người được đem đi, một người bị bỏ lại. Thế gian đáng lẽ đã biết, nhưng họ không chịu. Họ cứ nói "bình hòa và an ổn" cho đến phút cuối. Rồi trong một khoảnh khắc, tiếng kèn vang lên; lửa đến; Chúa hiện ra; ôi, hãy sẵn sàng. Trong những ngày cuối cùng sẽ có những thời kỳ nguy hiểm. Chúng sẽ kết thúc bằng sự đến của Con người. Hãy vào tàu và được an toàn đời đời.

XLVIII.
KẺ THẤP NHẤT VÀ ĐẤNG CAO NHẤT.
Lu-ca 19:1-27.

Ẩn dụ nầy được phán để sửa một sự lầm lẫn giữa những người theo Ngài. Họ tưởng rằng nước Đức Chúa Trời sẽ lập tức hiện ra, hay được "bày tỏ". Dường như quan điểm của họ về bản chất của nước không sai. Những quan điểm ấy không xác thịt như đôi khi chúng ta tưởng. Họ tin vào nước đã hứa; tin vào Chúa Giê-xu là Vua đã hứa; và tin vào Giê-ru-sa-lem là trung tâm hay kinh đô. Chúa chúng ta không can thiệp để sửa những niềm tin nầy; mà Ngài coi chúng là đúng. Nhưng họ đã sai về thời điểm. Họ tưởng là lập tức. Ngài sửa điều nầy trong ẩn dụ sau. Ngài cho họ thấy rằng trước hết Ngài phải chịu nhiều sự khổ, và bị dòng dõi nầy khước từ. Chúng ta hãy nêu bật ý nghĩa của ẩn dụ dưới các đề mục hay các điểm sau: ba hạng người, ba sự kiện, ba giao dịch.

I. Ba hạng người.

1. Người quý tộc. Theo nghĩa đen là "người sinh ra trong dòng dõi cao quý." Đây là danh xưng của Đấng Christ; danh xưng của Đấng là Con Đức Chúa Trời, Con một của Cha. Ngài cao hơn các vua trên đất. Ngài có dòng dõi thiên thượng; và mọi mối quan hệ của Ngài đều thiên thượng. Trong mọi ý nghĩa Ngài đều là quý tộc; là người thừa kế một vương quốc.

2. Các đầy tớ. Không chỉ các môn đồ của Ngài thời ấy; không chỉ người Do Thái; mà là mọi người bước vào sự phục vụ Ngài bằng cách tin danh Ngài và theo Ngài. Như Ngài là đầy tớ của Cha, chúng ta cũng là đầy tớ của Ngài. Mỗi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều nhận lấy sự phục vụ nầy. Các đầy tớ nầy không phải ai cũng trung tín như nhau, hay sốt sắng như nhau; cũng không phải ai cũng được ban ơn như nhau. Nhưng tất cả đều xưng là đang làm công việc của Ngài.

3. Các công dân. Không chỉ dân thành Giê-ru-sa-lem hay xứ Giu-đê, mà là người trên đất nầy. Họ là thần dân của nước Ngài, trong chừng mực họ là cư dân trên đất của Ngài. Họ nghe về Ngài và về quyền cai trị mà Ngài đòi hỏi; nhưng họ ghét và khước từ Ngài. Đây là những kẻ công khai khước từ Chúa. Thế mà họ được gọi là công dân, "công dân của Ngài."

II. Ba sự kiện.

1. Sự ra đi. Người quý tộc nầy đến vùng đất nơi vương quốc của ông sẽ đặt; nhưng có một trở ngại cho việc ông lập tức lên ngôi. Ông phải rời đi đến một xứ xa để nhận vương quốc và trở về. Chúa Christ cũng đã đến đất, ngai của đế quốc đã hứa của Ngài; nhưng không phải với tư cách quân vương, hay ít nhất không phải để thi hành quyền tể trị. Ngài phải ra đi. Ngài phải về cùng Cha để nhận vương quốc. Ngài đã đi; và Ngài đang ở xứ xa ấy bây giờ.

2. Sự vắng mặt. Hiện nay Ngài vắng mặt. Ngài đang chuẩn bị cho ngày trị vì. Ngài đang nhận vương quốc; và đang thử nghiệm các đầy tớ và các công dân trong lúc Ngài vắng mặt. Ngài thử nghiệm các đầy tớ, lấy ngày vắng mặt nầy làm ngày phục vụ đặc biệt; và giao cho mỗi người công việc cùng với các ơn để làm. Chính trong lúc Ngài vắng mặt, chúng ta được đặc biệt kêu gọi tỏ ra sự phục vụ, trung tín và sốt sắng.

3. Sự trở về. Ngài không ở mãi trong xứ xa nầy. Ngài sẽ trở về khi thời kỳ đã trọn. Ngài trở lại với tôn trọng và vinh hiển cho một vương quốc. Sự sỉ nhục và buồn rầu của Ngài đã xong. Ngài đã đến để được tôn vinh, để trị vì. Vẫn chính người quý tộc nầy, vẫn chính Chúa Giê-xu nầy sẽ đến, Ngài sẽ không chậm trễ. Đó là ý định của Cha; đó là lời hứa của chính Ngài: "Phải, ta đến mau chóng."

III. Ba giao dịch.

1. Sự ủy thác. Ông gọi các đầy tớ mình, và giao công việc cho họ, phân chia các ơn và các lĩnh vực. Ông đối xử với họ cách cá nhân và trực tiếp. Ông không sai họ đi làm việc cho mình bằng chi phí riêng hay sức riêng của họ. Đây không phải là sự ủy thác cho một số đầy tớ, mà cho tất cả, cho từng người, không chỉ cho các tôi tớ Chúa, mà cho mỗi người xưng danh Ngài. Ngài ban cho bạn một sự ủy thác khi Ngài ban cho bạn sự tha thứ; Ngài không chỉ phán: "Ta tha thứ mọi tội lỗi cho ngươi, hãy đi và đừng phạm tội nữa"; mà còn: "Ta tha thứ cho ngươi, hãy đi và làm việc cho ta." Nếu chúng ta đã có sự đối xử cá nhân nào với Đấng Christ về sự cứu rỗi, chúng ta đã nhận được sự ủy thác nầy.

2. Sự phán xét. Ngài đến để phán xét cũng như để trị vì; và hành động đầu tiên của Ngài là tra xét các đầy tớ. Ngươi đã làm công việc của ta chưa? Ngươi đã dùng các ơn của ta chưa? Ta đã để các ngươi một thời gian, nhưng giờ đây ta đến để hỏi về việc làm của các ngươi. Các ngươi có gì để trình ra dưới hình thức công việc đã làm cho ta? Mỗi người được tra xét theo những gì mình đã nhận, và bị hỏi về những gì mình đã làm. Không ai hoàn toàn giống ai. Một số trung tín hơn, một số kém trung tín hơn; một số hoàn toàn bất trung và vô ích.

3. Sự báo trả. Mọi người không chỉ bị phán xét, mà còn được báo trả; mỗi người nhận theo việc mình làm.

(1.) Kẻ trung tín. Họ nhận được lời "khá lắm" của Ngài, và một vinh hiển xứng với công việc họ.

(2.) Kẻ bất trung. Họ bị lột hết mọi sự, và bị quăng ra nơi tối tăm bên ngoài (Ma-thi-ơ 25).

(3.) Các công dân. Những người nầy chưa bao giờ là đầy tớ; luôn là kẻ khước từ, kẻ thù, kẻ phản loạn. Đây là đám đông, những kẻ nghe về Đấng Christ, nhưng không vâng phục, chọn một chủ khác và một sự phục vụ khác, các đạo binh của kẻ địch lại Đấng Christ, người của thế gian, đám đông hỗn tạp trong các Hội Thánh chúng ta. Họ chỉ được triệu tập để "bị giết", bị hủy diệt bởi hơi miệng Ngài và sự chói sáng của sự đến của Ngài.

XLIX.
ĐẤNG CHRIST HẲN PHẢI ĐƯỢC NGỢI KHEN.
"Ta phán cùng các ngươi, nếu họ nín lặng thì đá sẽ kêu lên." Lu-ca 19:40.

Ý nghĩa của đoạn nầy tóm lại là: "Đấng Christ hẳn phải được ngợi khen ở đâu đó; nếu không ở nơi nầy và bởi hạng người nầy, thì chắc chắn ở nơi khác và bởi hạng người khác: thà rằng một phép lạ được làm ra, và đá phải kêu lên, còn hơn là Ngài không được điều nầy."

Đấng Christ hẳn phải được ngợi khen. Tại sao?

I. Vì đó là điều thuộc về Ngài. Thuộc về con người Ngài. Ngài là Con Đức Chúa Trời, và Con loài người, Đấng sở hữu mọi sự xuất sắc được tạo dựng lẫn không được tạo dựng; trung tâm của mọi sự trọn vẹn thiên thượng và mọi sự trọn vẹn nhân loại. Ngợi khen là điều thuộc về Ngài, là quyền của Ngài, là đòi hỏi hợp pháp và tất yếu của Ngài. Điều ấy thuộc về Ngài với tư cách là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, là Đấng Mết-si-a, là Vua đến nhân danh Chúa. Điều ấy thuộc về công việc và chức vụ của Ngài. Ngài đến như Đấng bày tỏ Cha và ý muốn của Cha; Đấng thi hành mục đích của Cha; đối tượng của tình yêu Cha; Đấng làm nên công việc vĩ đại trong đó Cha được tôn vinh và sự bình an được lập, và tình yêu được đưa đến kẻ có tội một cách công chính.

II. Vì đó là mục đích của Cha. Mục đích ấy là Đấng Christ được ngợi khen, được nhận sự tôn trọng, vinh hiển, và phước hạnh. Cha trình Ngài ra cho chúng ta như đối tượng vĩ đại của sự ngợi khen phổ quát. Ngài phán: "Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài"; hết thảy loài người hãy thờ lạy Ngài; cả tạo vật hãy thờ lạy Ngài; đất nầy hãy thờ lạy Ngài, đến cả đá của nó. Vì một mục đích như vậy (tức tập trung mọi sự ngợi khen vào Chúa Giê-xu), Ngài hẳn phải có những lý do khôn ngoan vô hạn, dù chúng ta không thấy được. Nhưng những gì đã được tỏ ra về con người và công việc của Đấng Mết-si-a cho thấy mục đích ấy hợp lý và vinh hiển vô hạn dường nào.

Có những kẻ ghét sự ngợi khen nầy và mục đích nầy. Những người Pha-ri-si là như vậy. Không phải "những người thâu thuế và kẻ có tội." Sự tự công chính, một tôn giáo tự bào chữa, tự tôn vinh mình, là thứ chống nghịch sự ngợi khen Đấng Christ nhất. Những kẻ xưng theo nó ghét sự ngợi khen như vậy. Họ không chịu nổi khi nghe người khác ngợi khen, huống chi tự mình ngợi khen; tiếng ngợi khen khơi dậy sự thù ghét của họ. Có những kẻ khác chỉ đơn giản im lặng. Họ mải mê những sự khác, hay thờ ơ. Họ chẳng bận tâm đến vấn đề. Họ ngậm miệng và bịt tai. Có hạng nào trong hai hạng nầy mô tả ai ở đây không? Có những kẻ nào đang coi thường mục đích của Cha, và không dâng sự ngợi khen nào cho Đấng mà Ngài vui lòng tôn trọng không? Sao! Không ngợi khen cũng không yêu mến! Không tôn kính cũng không vâng phục! Vậy sự khước từ nầy, sự im lặng nầy, sự giận dữ nầy sẽ làm được gì?

(1.) Nó sẽ không ích lợi gì cho chính họ. Nó sẽ không làm họ hạnh phúc hơn. Nó sẽ không bảo đảm cho họ ơn huệ hay tôn trọng nào. Nó sẽ không thúc đẩy triển vọng đời đời của họ. Nó sẽ không giúp ích cho họ trong ngày thạnh nộ, hay phục vụ họ trước tòa phán xét.

(2.) Nó sẽ không làm giảm danh dự của Đấng Christ. Ngài vẫn xứng đáng với danh dự, dù họ khước từ dâng lên. Ngài vẫn là Đấng đáng yêu vô hạn, vinh hiển vô hạn, Đấng mang danh trên hết mọi danh.

(3.) Nó sẽ không làm những kẻ khác im lặng. Thiên đàng vẫn sẽ ngợi khen Ngài, những kẻ được chuộc vẫn sẽ ngợi khen Ngài. Kẻ thù của Ngài có thể câm, nhưng điều đó sẽ không làm các thiên sứ im lặng. Nó sẽ không khép một môi nào, cũng không làm một lưỡi nào ngập ngừng.

(4.) Nó sẽ không cản trở sự thành tựu mục đích của Cha. Mục đích ấy sẽ đứng vững, bất kể ai chống cự. Nếu những kẻ nầy im lặng, đá sẽ lập tức kêu lên. Nếu kẻ nầy không ngợi khen Ngài, kẻ khác sẽ ngợi khen. Ngài hẳn phải được ngợi khen; và sự ngợi khen ấy sẽ không bao giờ hạ xuống dưới một mức nào đó. Nếu nó hạ xuống, vì sự im lặng của những kẻ được trông đợi sẽ ngợi khen Ngài, thì những kẻ khác, ngay cả những kẻ khó tin nhất, ngay cả tạo vật vô tri, đá, sẽ kêu lên, kêu lên trong sự ngợi khen, và kêu lên chống lại những kẻ khốn khổ đã khước từ danh dự. Mục đích của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, và sự ngợi khen thuộc về Ngài, sẽ được thực hiện đến tột cùng, cả trong thời gian lẫn cõi đời đời, cả trên đất lẫn trên trời. Mục đích ấy ngay bây giờ đang mở ra. Đấng Christ được tôn vinh ngay tại đây. Có những kẻ ngợi khen Ngài, trong mọi nước và từ mọi chi phái, và mỗi linh hồn mới được thâu vào đều thêm vào bài ca ngợi khen. Cả đất rồi sẽ ngợi khen Ngài. Bài ca ngợi khen phổ quát của tạo vật sẽ bắt đầu khi Ngài trở lại trong vinh hiển để làm mới mọi sự. Cả thiên đàng ngợi khen, và sẽ ngợi khen Ngài. Mỗi thiên sứ tôn vinh Ngài. Các đạo binh trên trời dâng phước hạnh cho Chiên Con. Phải, cả vũ trụ rồi sẽ ngợi khen Ngài. Mọi vật có hơi thở và hữu thể sẽ ngợi khen Ngài. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao sẽ ngợi khen Ngài, khắp không gian bao la!

Anh em đang ngợi khen Ngài chăng, hỡi anh em? Bằng môi miệng và đời sống, bằng lời nói và việc làm? Giúp người khác ngợi khen Ngài; thâu gom những kẻ không ngợi khen trên đất để họ ngợi khen Ngài?

Các ông sẽ ngợi khen Ngài chăng, hỡi loài người? Các ông là những kẻ đã ngợi khen mình, loài thọ tạo, thế gian, "tự nhiên" như các ông gọi, giờ đây các ông sẽ bắt đầu ngợi khen Đấng vô hạn xứng đáng với mọi sự ngợi khen và yêu mến của các ông chăng?

L.
CÁC DẤU HIỆU CỦA THỜI ĐẠI.
"Khi các việc đó khởi xảy đến, hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi gần đến." Lu-ca 21:28.

Những điều được nhắc đến ở đây là các dấu hiệu của sự đến của Ngài; những dấu chắc chắn do chính Ngài ban rằng Ngài đang ở trước cửa. Khi những điều nầy vừa bắt đầu mở ra, hãy vững lòng; sự giải cứu của anh em đã gần (sự cứu chuộc, xem Rô-ma 8:23). Ngài dùng hai chữ đáng chú ý để chỉ những hiệu quả mà các dấu báo trước nầy phải tạo ra: (1.) hãy đứng thẳng người lên (dva/rj-^a/, đừng khom nữa, hãy nâng thân mình lên); (2.) hãy ngước đầu lên; đừng chỉ đứng với thân mình thẳng, mà hãy quay đầu và mắt nhìn lên. Tư thế của Hội Thánh cho đến nay là tư thế của kẻ cúi rạp (Thi-thiên 14; 38:6; 44:25) dưới gánh nặng của một thời đại gian ác và một thế gian gian ác. Cả thân mình lẫn đầu đều cúi xuống đất trong buồn rầu. Nhưng ngay khi nàng nghe tín hiệu báo sự đến gần của Chúa mình, nàng đứng dậy khỏi tư thế khom lưng, nàng ngước nhìn lên để nhận ra sự giải cứu và vinh hiển đang đến.

Vậy việc chúng ta đọc các dấu hiệu cho đúng là điều rất quan trọng; không chỉ như Chúa chúng ta ban ở đây, mà sau đó các sứ đồ Ngài ban. Thứ tự chúng ta lấy chúng không quan trọng mấy. Chúng nhiều, và rải rác khắp Tân Ước. Tôi lấy chúng theo thứ tự a-b-c để dễ nhớ.

I. Chủ nghĩa chống Đấng Christ. Tôi không chỉ nói đến chế độ Giáo hoàng, mà mọi hình thức chống nghịch Đấng Christ bày tỏ ra; dù là giáo lý sai hay sự thù địch tích cực chống Đấng Christ. Một thứ Cơ Đốc giáo giả; sự sai lầm về con người và công việc của Đấng Christ; sự lật đổ thập tự giá, huyết, và sự công chính của Đấng Christ; mọi cách mà Đấng Christ bị chống nghịch, trực tiếp hay gián tiếp; mọi cách mà người ta thốt lên tiếng kêu: "Chúng ta không muốn người nầy cai trị chúng ta!"; "Chúng ta hãy bẻ đứt dây trói của họ, và quăng xa xiềng xích của họ" (Lu-ca 19:14; Thi-thiên 2:3; Công-vụ 4:27). Có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ.

II. Sự không tin sự đến. Chính sự đến của Đấng Christ sẽ là một trong những điều mà chủ nghĩa hoài nghi tấn công. Sẽ có hai hạng khước từ nó: người xưng mình là Cơ Đốc nhân nói: "Chủ ta chậm đến", thế gian nhạo báng nói: "Lời hứa về sự Ngài đến ở đâu?"

III. Sự sai lầm. Trái của cây tri thức vẫn đang bị loài người ăn, và vẫn đang thấm chất độc của nó. Tình yêu tri thức là điểm khởi đầu được tuyên bố. Nhưng trong việc theo đuổi điều nầy, Đức Chúa Trời không được công nhận là thầy dạy, Kinh Thánh cũng không được công nhận là sách giáo khoa không sai lầm. Sự suy đoán tràn lan; những ràng buộc được linh cảm bị vứt bỏ; kiêu ngạo trí tuệ hoành hành; loài người thờ lạy trí óc mình; mỗi ngày sản sinh một ý kiến mới lạ; sự mặc khải bị hạ xuống khỏi vị trí cao của nó; mọi hình thức sai lầm đều được thốt ra; cho đến khi Đức Chúa Trời phó loài người cho tâm trí hư hỏng, và sai sự mê hoặc mạnh mẽ đến để họ tin điều dối trá. "Người ta sẽ không chịu nghe đạo lành," mà "bị mọi gió đạo đưa đi đây đó."

IV. Năng lực của sự ác. Những kẻ ác và kẻ lừa dối sẽ càng ngày càng tệ hơn. Tội lỗi sẽ bộc lộ đến tột cùng. Lòng loài người sẽ lên tiếng. Đó sẽ không phải là sự ác ngủ yên hay bất động; nó sẽ năng động đến tột cùng trong việc chống lại điều thiện, phải, tiêu diệt điều thiện hoàn toàn. Trong một số thời đại sự ác dường như ngủ. Trong những ngày cuối cùng nó sẽ thức dậy trong sự sống và hoạt động đầy đủ. Nó sẽ chiếm lấy mọi công cụ: báo chí, bục giảng, diễn đàn. Nó sẽ tuyển mộ mọi khoa học và nghệ thuật: âm nhạc, điêu khắc, hội họa, thi ca, triết học, khiến tất cả phục vụ cho sự phát triển của nó. Sa-tan, vừa là chúa của sự tối tăm, vừa là thiên sứ sáng láng, sẽ giáng xuống, đầy cơn giận lớn, để thi thố mưu chước, quyền năng của nó đến tột cùng. Sự gia tăng tội ác, sự khinh thường luật pháp, những lời phạm thượng, đó là những mẫu của năng lực sự ác.

V. Chủ nghĩa hình thức. Sứ đồ, sau khi liệt kê các tội của những ngày cuối cùng, thêm điều nầy: "Bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức đó." Sẽ có vẻ bề ngoài của tôn giáo để hợp với phần "tôn giáo" trong bản tính loài người; nhưng điều nầy sẽ đi đôi với mọi tội lỗi, sai lầm, vô đạo, phải, vô tín. Mồ mả tô trắng; giếng không nước; cây không trái; đèn không dầu; một tôn giáo không có Đức Thánh Linh!

VI. Chủ nghĩa phóng khoáng về tín lý. Thờ ơ với lẽ thật được mặc khải, phải, với mọi lẽ thật; coi nhẹ sự sai lầm; cho rằng mọi tôn giáo đều đúng và được chấp nhận đến một mức nào đó, và có hàng ngàn con đường lên thiên đàng, nếu quả có thiên đàng hay địa ngục. Sự lỏng lẻo về quan điểm, và sự lỏng lẻo về đạo đức, sẽ thắng thế. Sự vô đạo đức sẽ tràn ra trong mọi hình thức, và sẽ không bị định tội. Một đức tin lỏng lẻo, và một nếp sống lỏng lẻo, một luật pháp dễ dãi, một Phúc Âm dễ dãi; mọi sự ác được mô tả trong chương ba của Ti-mô-thê thứ hai, bộc lộ ra, mà không bị ai phản đối.

VII. Truyền giáo. Về cuối những ngày cuối cùng, chúng ta phải trông đợi những nỗ lực đặc biệt vì người Do Thái và dân ngoại. Phúc Âm sẽ được rao giảng cho mọi dân tộc. Người Do Thái sẽ được tìm kiếm. Kinh Thánh sẽ đi khắp đất. Các sứ giả của Đấng Christ sẽ làm cho sứ mạng mình được biết đến. Từ thời các sứ đồ đến nay chưa bao giờ như bây giờ.

VIII. Những biến đổi chính trị. Những biến đổi ở Âu châu; sự tái lập mười vương quốc; sự phá vỡ các mốc giới cũ; sự hỗn loạn của mọi nguyên tắc chính trị; việc đặt chính quyền vào tay những kẻ thấp hèn nhất; việc nói xấu các bậc cầm quyền.

IX. Kiêu ngạo và ý riêng. Kiêu ngạo về quyền lực; kiêu ngạo về tri thức và trí tuệ; tự tin vào mình; tin vào sự tự tái sinh, không cần quyền năng của Đức Chúa Trời, hay của Đức Thánh Linh. Không chịu nổi sự kiềm chế: "Môi chúng ta thuộc về chúng ta; ai là Chúa trên chúng ta?" Sự cứng đầu hay vô luật pháp nầy sẽ đạt đến tột đỉnh nơi Kẻ địch lại Đấng Christ; nhưng nó sẽ bày tỏ khắp nơi, trong Hội Thánh và trong thế gian. Ý riêng! Đó sẽ là đặc điểm của những ngày cuối cùng.

X. Sự bồn chồn. Nhiều người sẽ chạy đi chạy lại. Cả thế gian sẽ chuyển động; sự lên men khắp nơi; lao đi đây đi đó; không thể yên. Như người bị quỷ ám không thể nghỉ, thế gian chúng ta trong những ngày cuối cùng, bị quỷ ám, sẽ bày tỏ chính sự bồn chồn của địa ngục, của kẻ hằng đi qua đi lại trên đất, dạo khắp đó đây.

XI. Những ảnh hưởng của Sa-tan. Chúng ta thấy điều nầy không chỉ trong những sai lầm và phạm thượng đang lan tràn, sự vô tín và vô thần. Mà chúng ta còn thấy nó trong những sự giao tiếp giả mạo với thế giới vô hình, hiện tượng gõ gọi hồn, và cầu vấn linh hồn, đang lan khắp nơi; đến nỗi hàng triệu người đang ở dưới những ảnh hưởng tinh vi và mạnh mẽ nầy.

XII. Chiến tranh. Cuộc khủng hoảng lớn của thế gian là trận chiến Ha-ma-ghê-đôn. Cho đến lúc ấy sẽ có chiến tranh và tin đồn về chiến tranh.

XIII. Tính thế tục. Thế gian gian ác hiện tại nầy sẽ là đối tượng thờ lạy của loài người. Theo cách nầy chủ nghĩa duy vật sẽ bày tỏ ra. Chủ nghĩa duy vật tôn giáo, chủ nghĩa duy vật giáo hội, chủ nghĩa duy vật chính trị. Thế giới vật chất nầy trong mọi khía cạnh sẽ được thờ lạy. Sự xa hoa, sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, v.v., tất cả hòa lẫn để tạo nên tính thế tục mãnh liệt của những ngày cuối cùng.

LI.
SỰ GIẢI CỨU TRONG NGÀY CỦA CHÚA.
"Vậy hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện, để các ngươi được kể là xứng đáng tránh khỏi các tai nạn sẽ xảy ra, và đứng trước mặt Con người." Lu-ca 21:36.

Chương nầy, dù lúc đầu nói về thời của Chúa chúng ta, vẫn chạy xa vào tương lai, và đưa chúng ta xuống đến sự đến lần thứ hai của Ngài. "Những ngày cuối cùng" là những thời kỳ được đặc biệt nhắc đến; những ngày kết thúc bằng sự đến của Ngài với tư cách Quan Án và Vua.

I. Những ngày nầy là những ngày tai họa. Cho cả Y-sơ-ra-ên lẫn Hội Thánh; phải, cho cả thế gian, đó sẽ là những ngày buồn rầu. Những nỗi buồn nầy sẽ đa dạng, như thể mọi tai họa trong quá khứ đều được tổng hợp và gom lại trong những ngày nầy. Bấy giờ các bát thạnh nộ thiên thượng sẽ được đổ ra. Không gì trong quá khứ có thể sánh được. Các sự phán xét, kinh hoàng, bắt bớ; động đất, đảo lộn, mặt trời mặt trăng và các ngôi sao tối tăm; những điều nầy và những điều tương tự sẽ đánh dấu ngày kinh khiếp ấy. Sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem chỉ là bóng của điều nầy. Những nỗi kinh hoàng ở Ấn Độ chỉ là khúc dạo đầu của điều sắp đến. Ngày của Chúa sẽ là ngày tối tăm và mù mịt.

II. Những tai họa nầy sẽ rất rộng khắp. Chúng sẽ kinh khiếp như sự đoán phạt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nhưng phổ quát hơn nhiều. Chúng không chỉ là sự phán xét trên một thành hay một xứ, mà trên cả một thế gian! Các tầng trời và

đất; biển và đất liền; Y-sơ-ra-ên và dân ngoại; Giê-ru-sa-lem và Ba-by-lôn; Giu-đê và Ê-đôm; tất cả đều sẽ chia phần trong các sự phán xét, vì tất cả đều đã phạm tội. Gươm của Đức Chúa Trời sẽ đánh xuống mà không dung thứ; vì đó là ngày báo thù của Ngài; báo thù tội lỗi, báo thù sự thờ hình tượng, báo thù sự phản nghịch chống Đấng Christ, báo thù sự vô tín của người Do Thái, báo thù Cơ Đốc giáo bội đạo; báo thù sự sỉ nhục đã làm cho chính Ngài, cho Con Ngài, cho Thánh Linh Ngài; cho Kinh Thánh Ngài, cho Phúc Âm Ngài, cho luật pháp Ngài. Như nước lụt, sự báo thù sẽ tràn ngập đất.

III. Sẽ có một số người thoát khỏi. Đó luôn là cách trong việc thi hành sự phán xét. Đại đa số kẻ vô đạo đã hư mất, vì mục đích của Đức Chúa Trời là tỏ ra sự ghét tội lỗi của Ngài; nhưng một số ít được giữ lại để tuyên bố ân điển Ngài và ý muốn tể trị của Ngài trong việc cứu ai Ngài muốn. Nước lụt cuốn trôi thế gian; nhưng Nô-ê và gia đình ông được cứu. Lửa từ trời thiêu rụi các thành đồng bằng, thế mà Lót và hai con gái ông được giữ lại. Hàng vạn người đã chết trong sự lật đổ Giê-ru-sa-lem, nhưng các Cơ Đốc nhân trong đó đã thoát. Trong lần thăm viếng cuối cùng và kinh khiếp nhất của Đức Chúa Trời cũng sẽ như vậy. Một phần sót lại sẽ được cứu. Ba-la-am hỏi: Ai sẽ sống khi Đức Chúa Trời làm điều nầy? Và chắc chắn đó sẽ là thời kỳ hoạn nạn chưa từng có trên đất, dường như khiến sự thoát khỏi là không thể. Nhưng một số Nô-ê, một số Lót, sẽ được giải cứu. Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra Ngài có thể gìn giữ cũng như hủy diệt; Ngài có thể giáng sự phán xét xuống Ê-díp-tô, mà vẫn giữ Y-sơ-ra-ên được an toàn.

IV. Sự giải cứu nầy sẽ bởi bàn tay và quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đoạn nầy không nói vậy. Nhưng những đoạn khác ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẽ can thiệp để giải cứu. Thật vậy, trong một trận bùng nổ báo thù phổ quát như vậy, thật khó hình dung ai thoát được nếu không bởi phép lạ; hoặc được cất đi khỏi sự phán xét ngay trước khi nó bắt đầu, như trường hợp Hê-nóc, hoặc được đưa qua giữa một cách an toàn, như trường hợp Nô-ê, hay ba người trẻ trong lò lửa. Đức Chúa Trời phán về "các phòng", nơi Ngài gọi dân Ngài vào cho đến khi cơn thạnh nộ qua đi; và Ngài phán về người công chính được cất đi khỏi tai họa hầu đến; và Thi-thiên 91 sẽ được ứng nghiệm cách đặc biệt cho những người được giữ lại nầy trong ngày thử thách và hủy diệt ấy.

V. Những kẻ được cứu là những kẻ tỉnh thức và cầu nguyện. Có nhiều ám chỉ trong các tiên tri về một số ít người thờ phượng trung tín được chọn sẽ được giải cứu. Chúng ta thường chỉ áp dụng chung chung các đoạn nầy, như nói về bất cứ thời kỳ tai họa nào; và chắc chắn chúng được viết để mang ý nghĩa nầy, và để đem lại sự yên ủi cho những kẻ tin Đức Chúa Trời trong bất cứ ngày buồn rầu nào. Nhưng như nhiều lời khác của các tiên tri, chúng có ý nghĩa đầy đủ hơn, và chỉ về một sự ứng dụng tiên tri trong những ngày cuối cùng. Thi-thiên 91 là như vậy. Ê-sai 24:13, 14; 33:14-16; Ma-la-chi 3:16, 17 là như vậy. Và trong các đoạn nầy, tính cách của những kẻ được giải cứu được mô tả đầy đủ. Nhưng Chúa chúng ta trong lời khuyên bảo ở đây đặt chúng trước chúng ta bằng hai chữ: Tỉnh thức và cầu nguyện; hai chữ mà Ngài đã dùng ở nơi khác, và mà sứ đồ Phi-e-rơ, chắc hẳn nhớ lời Thầy, đã dùng: "Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; vậy hãy khôn ngoan tỉnh thức mà cầu nguyện."

(1.) Tỉnh thức. Hãy coi chừng ngủ gục. Đó là một thế gian buồn ngủ; hay đúng hơn là một thế gian đang ngủ mê trong tội lỗi. Đó là đêm của thế gian, và điều nầy gây buồn ngủ. Đó sẽ đặc biệt là sự cám dỗ của Hội Thánh trong những ngày cuối cùng: "Vì chàng rể đến trễ, nên tất cả đều buồn ngủ và ngủ gục." Nhiều sự trong thời hiện tại có xu hướng ru chúng ta ngủ; sự thịnh vượng trần gian, sự tiến bộ của nghệ thuật, những tiện nghi bề ngoài, sự xa hoa, sự thoát khỏi nguy hiểm, sự thiếu vắng bắt bớ. Chúng ta đang có nguy cơ bị những thuốc phiện nầy, những thuốc ngủ của kẻ ác, đánh gục. Vậy hãy tỉnh thức. Hãy luôn canh chừng chống lại cơn buồn ngủ hằng ập đến với chúng ta. Hãy coi chừng bị dẫn vào đó bởi khoái lạc, tham lam, hư không, hay yêu sự nhàn hạ. Hãy tỉnh thức. Không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong những năm gần đây bằng những sự phán xét kinh hoàng ở hải ngoại, những thảm họa đau buồn ở trong nước. Ngài phán: Hãy thức dậy, với những kẻ đang ngủ. Ngài phán: Hãy tỉnh thức, với những kẻ buồn ngủ. Chúng ta đừng ngủ như kẻ khác.

(2.) Cầu nguyện. Trong khi tỉnh thức, hãy cầu nguyện. Hãy tỉnh thức trên đầu gối mình. Thời kỳ tỉnh thức phải là thời kỳ cầu nguyện. Chúa kêu gọi chúng ta không chỉ đơn thuần giữ mình thức. Hãy cầu nguyện; hãy cầu nguyện luôn; hay theo nghĩa đen, trong mọi lúc mọi mùa; không chỉ hôm qua, mà hôm nay; không chỉ trong tối tăm, mà trong ánh sáng; không chỉ trong nghịch cảnh, mà trong thịnh vượng; không chỉ trong ngày tang chế, kinh hoàng, mệt mỏi, mà trong lúc an ninh, yên ổn, và bình an. Hãy cầu nguyện luôn. Hãy cầu nguyện không thôi.

Chính những kẻ tỉnh thức và những kẻ cầu nguyện sẽ được cứu ra khỏi, hay được đưa qua, cơn bão sắp đến. Chỉ có họ. Nếu bạn sợ ngày hoạn nạn đã gần, hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Chỉ điều đó mới có ích. Đức Chúa Trời sẽ giải cứu trong ngày ấy cách nào, tôi không thể nói; nhưng Ngài sẽ giải cứu, dù bằng xe lửa, hay bằng tàu, hay bằng thiên sứ Ngài sai xuống từ trời. Ngài sẽ giải cứu.

VI. Những kẻ được giải cứu nầy sẽ đứng trước mặt Con người. Sự đứng nầy có hai ý: (1.) Đứng trong sự phán xét (Thi-thiên 1:5), tức được tuyên vô tội trong ngày của Chúa; (2.) đứng trong sự hiện diện của Chúa, như trong Khải-huyền 7:9; 14:1, 5; 15:2; 22:4. Đối với những người nầy trong ngày ấy không chỉ có sự giải cứu, mà còn có vinh hiển và thắng lợi trong sự hiện diện của Vua. Họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ. Họ sẽ đứng trước mặt Ngài như một phần trong đoàn tùy tùng vinh hiển của Ngài, những kẻ được tôn trọng của Ngài, những kẻ được chọn của Ngài, những kẻ được phước của Ngài. Đã chịu khổ với Ngài, họ sẽ trị vì với Ngài; đã dự phần trong sự sỉ nhục của Ngài, họ sẽ chia phần trong vinh hiển của Ngài.

Hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn; càng hơn nữa khi anh em thấy ngày ấy đến gần. Vì thì giờ ngắn ngủi, và sự đến của Chúa đã gần. Năm nay có thể mở ra nhiều điều; hãy sẵn sàng cho điều sắp đến. Dù nó có báo hiệu sự đến của Chúa hay không, hãy sẵn sàng. Tỉnh thức và cầu nguyện. Sự thịnh vượng thuộc linh của chính anh em đòi hỏi điều nầy. Sự thoát khỏi sự phán xét sắp đến đòi hỏi điều nầy. Sự hữu ích của anh em trong thế gian, trong ngày ngắn ngủi còn lại của thế gian, đòi hỏi điều nầy. Vinh hiển của Chúa anh em đòi hỏi điều nầy; và chính Chúa trông đợi điều nầy nơi tay anh em. Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn!

LII.
RƯỢU MỚI CỦA NƯỚC TRỜI.
"Vì, ta nói cùng các ngươi, từ nay ta sẽ không uống trái nho nầy nữa, cho tới ngày ta sẽ uống trái mới cùng các ngươi trong nước Đức Chúa Trời." Lu-ca 22:18.

Hai bữa tiệc vừa được Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài cử hành ngay trước khi những lời nầy được phán. Bữa thứ nhất là Lễ Vượt Qua, và bữa thứ hai là Tiệc Thánh. Cả hai đều là những lễ vui mừng, một cho Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, một cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, những kẻ được cứu và được gọi từ mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân. Đối với các môn đồ, dường như đây cuối cùng là khởi đầu của niềm vui họ, một niềm vui không còn bị che mờ hay bị cất đi. Dường như đây là sự gắn kết cuối cùng của mối hiệp một hạnh phúc của họ, một sự hiệp một không còn bị phá vỡ. Dù Chúa đã phán bao điều về những sự khổ sắp đến của Ngài, họ vẫn "chậm tin" đến nỗi ngay lúc nầy họ có thể đang tưởng tượng rằng thời kỳ hoạn nạn của họ sắp kết thúc và giờ chiến thắng của họ sắp bắt đầu. Với một viễn cảnh như vậy, họ hẳn rất vui mừng, không chỉ vì chính mình, mà vì một Thầy mà họ yêu mến dường ấy, và trước nỗi buồn không dứt của Ngài, tấm lòng yêu thương của họ đã nhiều lần sầu não.

Có lẽ chính để đối lại một cảm xúc hân hoan đang dâng lên như vậy, mà Chúa chúng ta đã phán với họ những lời trong câu gốc của chúng ta: "Ta phán cùng các ngươi, từ rày về sau, ta không uống trái nho nầy nữa, cho đến ngày mà ta sẽ uống trái mới cùng các ngươi trong nước Cha ta." Họ đã đúng trong sự trông đợi nước sắp đến, với mọi sự đầy dẫy niềm vui của nó, nhưng họ đã tính sai hoàn toàn thời điểm nó đến gần. Họ vẫn bỏ qua sự khổ nằm ở giữa. Họ khước từ chấp nhận ý tưởng rằng sự sỉ nhục và sự chết của Đấng Mết-si-a là con đường duy nhất dẫn đến vinh hiển và tôn trọng cuối cùng của Ngài trong nước đời đời. Trong câu trước chúng ta, Ngài nhắc đến khoảng thời gian vẫn còn nằm giữa Ngài và nước trời. Ngài bảo họ rằng dù chắc chắn sẽ đến một ngày vui mừng lễ hội, trong đó Ngài và họ sẽ cùng vui với nhau, ngày ấy chưa đến ngay. Nó chắc chắn sẽ đến, nhưng không phải bây giờ. Họ phải chuẩn bị cho sự chia lìa, không phải sự hiệp một; cho nỗi buồn, không phải niềm vui; cho sự kiêng ăn, không phải tiệc tùng; cho sự vắng mặt của Chàng Rể, không phải sự hiện diện của Ngài. Đây là bữa tiệc từ biệt của Ngài với các môn đồ cho đến ngày gặp gỡ đời đời trong Giê-ru-sa-lem trên trời. Và những lời nầy rõ ràng tương tự, về sự ám chỉ và ý nghĩa, với lời của sứ đồ: "Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến."

Như thể Ngài đã phán với các môn đồ: "Các ngươi có thể tưởng đây là khởi đầu của niềm vui ta và niềm vui các ngươi, là bình minh của một ngày tươi sáng của sự thông công và hiệp một hạnh phúc với nhau. Không phải vậy. Đây là khởi đầu của nỗi thống khổ sâu xa nhất của ta; đây là lần cuối cùng chúng ta cùng dự tiệc như vầy, cho đến khi nước trời đến. Giữa thời điểm ấy và bây giờ, còn một khoảng thời gian dài và ảm đạm phải trôi qua. Nhưng sau khi những ngày tối tăm ấy qua đi, bấy giờ ta sẽ lại ngồi với các ngươi trong sự thông công hạnh phúc, và uống trái nho mới cùng các ngươi tại một bàn tiệc tốt hơn; không phải trong căn phòng cao nghèo nàn nầy của Giê-ru-sa-lem dưới đất, mà trong một trong nhiều chỗ ở của nhà Cha ta, đã sắm sẵn cho chúng ta trong Giê-ru-sa-lem Mới, từ trời, từ Đức Chúa Trời mà xuống."

Có một nỗi buồn trầm lặng trong những lời nầy vừa chạm đến vừa khuất phục chúng ta. Đơn sơ như chúng vốn có, một sự trang nghiêm sâu xa thấm đẫm chúng. Cả Ngài lẫn họ đều buồn; thế mà việc Ngài ra đi là có ích. Ngài hẳn đã vui lòng ở lại và dự tiệc với họ, nhưng Ngài còn công việc khác phải làm, cả trên đất lẫn trên trời. Ngài phải đi. "Ta phán"; "quả thật ta phán"; như vậy Ngài quả quyết với họ lẽ thật không mong muốn về sự ra đi của Ngài. Ngài phán như vậy:

I. Về một thời khi Ngài đã uống trái (hay "sản phẩm") của cây nho. Ngài đã làm điều nầy từ khi họ ở cùng nhau, tại mỗi lễ, mỗi lễ Vượt Qua, tại các bữa ăn thường lệ, tại nhà Si-môn, tại Ca-na trong xứ Ga-li-lê; dự phần với họ trong thức ăn chung, và trao đổi sự thông công. Ngài đã bày tỏ ước muốn làm điều nầy một lần nữa: "Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt qua nầy với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn." Giờ đây Ngài đang làm điều ấy, trình ra cho chúng ta bánh phước hạnh và chén phước hạnh. Như vậy Chúa Giê-xu vui thích trong sự thông công với loài người. Ngài đến không chỉ để ban niềm vui cho chúng ta, mà để nhận niềm vui từ chúng ta. Ngài tìm kiếm sự giao tiếp bằng mọi cách. Sự vui thích của Ngài ở với con cái loài người. Hãy xem toàn bộ Nhã-ca. Chúng ta hãy dâng cho Ngài sự thông công mà Ngài tìm kiếm; Ngài khao khát được vào nhà và bàn ăn của chúng ta, chúng ta đừng đóng cửa với Ngài. Lời hứa của Ngài là: "Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta."

II. Về một thời khi Ngài sẽ không uống trái của cây nho. "Sau nầy ta sẽ không nếm nó nữa." Ngài gạt khỏi mình chén ấy, chén bày tỏ sự thông công và niềm vui. Thời kỳ được ám chỉ ở đây gồm hai phần: (1.) thời kỳ từ nỗi thống khổ của Ngài cho đến sự sống lại; (2.) thời kỳ từ sự sống lại của Ngài đến sự đến lần thứ hai của Ngài.

(1.) Nỗi thống khổ và sự chết của Ngài. Ngài vừa thốt ra những lời nầy thì kẻ thù Ngài bắt lấy Ngài, do một môn đồ dẫn đầu. Đó là sự phản bội, sự bỏ rơi, sự chối bỏ, sự đánh đòn, sự đóng đinh, mộc dược và mật đắng, và mão gai. Quả thật đây là một chén khác; không phải trái nho làm cho vui lòng, mà là cay đắng, run rẩy, và sự chết. Như thể giờ đây Ngài đang phán: "Ta có một chén khác phải uống, một chén mật đắng và thạnh nộ, phải uống một mình; chén nầy ta phải uống để các ngươi khỏi phải uống. Ta phải từ bỏ sự thông công và tình yêu của các ngươi, để đến với sự hiện diện của kẻ thù; giờ nầy là giờ và quyền của sự tối tăm." Nỗi buồn sâu xa ở đây là dường nào! Đó là ngôn ngữ của người chịu nhiều đau khổ; của Đấng vui thích trong tình yêu của các môn đồ mình, và hẳn đã muốn chén nầy qua khỏi mình, nhưng vẫn sẵn lòng uống cạn đến giọt cuối cùng. Tình yêu sâu xa ở đây là dường nào! Đó là tình yêu mà nhiều nước không dập tắt được.

(2.) Từ sự sống lại của Ngài đến sự đến và nước của Ngài. Khoảng thời gian hiện tại là khoảng thời gian vắng mặt. Không phải đây là thời kỳ chịu khổ; điều đó đã qua hết. Nhưng đây chưa phải là thời kỳ niềm vui trọn vẹn của Ngài. Sự đầy tràn ấy vẫn còn ở tương lai; niềm vui lớn của Ngài vẫn còn bị hoãn lại. Nó chưa được hoàn thành; bao lâu Ngài còn vắng mặt khỏi Hội Thánh Ngài và nước Ngài; bao lâu những kẻ được chọn của Ngài chưa được nhóm lại; bao lâu cô dâu chưa sẵn sàng, và hôn lễ chưa thành, và thân thể của những người yêu dấu của Ngài vẫn còn nằm trong mồ. Như vậy Ngài dành lại hay hoãn lại niềm vui trọn vẹn của mình cho đến ngày sống lại và sum họp vĩ đại.

III. Về một thời khi Ngài sẽ lại uống trái của cây nho với họ. Đó là ngày Ngài đến và nước Ngài; ngày Ngài đội mão là ngày vui vẻ của lòng Ngài (Nhã-ca 3:11). Đó là ngày dự tiệc (Ê-sai 25:6). Đó là ngày vinh hiển vương giả của Ngài. Đó là ngày hôn lễ; ngày thông công trọn vẹn với những người thuộc về Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ uống rượu của nước trời, và uống rượu mới với họ; không phải như tại Ca-na, với tư cách khách mời, mà chính Ngài là chàng rể; vừa là chủ tiệc vừa là Đấng cung cấp rượu.

Chúng ta hãy ghi nhận ở đây:

(1.) Nỗi buồn sâu xa của Ngài. Ngài như một người được bạn bè vây quanh, mà trong lòng có một nỗi buồn quá sâu không thốt nên lời.

(2.) Sự thuận phục bình thản. Như thể Ngài phán: "Ta rời khỏi nhóm bạn hạnh phúc nầy để chịu khổ." Ngài không co rúm, không lầm bầm, dù thấy trước chén mình sắp uống. Ngài bình thản bước đi, như chiên con đến lò mổ. "Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?"

(3.) Tình yêu dịu dàng. Chính tình yêu thốt ra những lời nầy; tình yêu sẵn lòng bị xé lìa khỏi đối tượng yêu dấu, nếu nhờ đó mà giúp ích được cho đối tượng ấy. Ngài chẳng làm đẹp lòng mình. Chính hạnh phúc của chúng ta là điều Ngài tìm kiếm.

(4.) Niềm vui trong sự thông công của chúng ta. Sự trao đổi tình thân là điều Ngài tìm kiếm. Ước muốn của Ngài là sự gần gũi và tương giao.

(5.) Sự trông đợi vinh hiển. Có vinh hiển sẽ được tỏ ra; vinh hiển cho Ngài cũng như cho chúng ta; khi Ngài trở về nước Ngài. Ngài khao khát điều nầy. "Ta đến mau chóng," Ngài phán. Chúng ta hãy đáp: Lạy Chúa là Đức Chúa Giê-xu, xin hãy đến! Hãy đến để khiến các thánh Ngài sống lại! Hãy đến dự tiệc cưới! Hãy đến nhận mão triều và ngai vàng. Hãy đến nhận niềm vui và vinh hiển.

LIII.
BỮA TIỆC TRÊN TRỜI.
"Đoạn, Ngài cầm lấy bánh, tạ ơn xong, bẻ ra phân phát cho môn đồ mà phán rằng: Nầy là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều nầy để nhớ ta. Khi ăn xong, Ngài cũng làm như vậy, lấy chén đưa cho môn đồ, mà phán rằng: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra." Lu-ca 22:19, 20.

Đó là đêm Lễ Vượt Qua; kỷ niệm của "đêm đáng ghi nhớ", khi Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Chúa Giê-xu đã giữ mọi lễ Vượt Qua; và đặc biệt Ngài ước ao giữ lễ nầy, lễ cuối cùng trong chuỗi dài những đêm đáng nhớ mà Y-sơ-ra-ên tưởng niệm sự giải cứu vĩ đại. Chúa Giê-xu, Đấng Mết-si-a, là Đấng giải cứu; và giờ đây lần cuối cùng Ngài tưởng niệm công việc giải cứu quyền năng của chính mình. Đây là lễ cuối cùng của cái cũ, lễ đầu tiên của cái mới.

Nhưng Ngài vừa xong lễ Vượt Qua thì đã lập một lễ nghi thánh khác. Như trong những cảnh đèn chiếu tan dần ("dissolving views"), cảnh nầy tan đi trước cảnh khác; cái mới lặng lẽ thay thế cái cũ; bàn tiệc Vượt Qua với bánh và rượu lặng lẽ biến mất trong bàn tiệc tốt hơn với bánh và rượu. Vì "Đấng Christ là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta" giờ đây sẽ "bị giết"; "Đấng Christ là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta" giờ đây sẽ được dự tiệc.

Chiên con quay biến mất, và thay vào đó là bánh và rượu; các biểu tượng của giao ước mới và tốt hơn. Chính những điều nầy là điều chúng ta phải nói đến trong lễ nghi thánh của Tiệc Thánh. Và, như với lễ Vượt Qua, Chúa Giê-xu là tất cả đối với Tiệc Thánh cũng vậy.

I. Việc cầm lấy bánh. Bánh là thứ Ngài cầm lấy; một trong những chiếc bánh Vượt Qua; làm bằng sản phẩm của đất nầy, lúa mì của đất, gieo xuống, được tưới, nảy mầm và chín tại đây. Vì Ngài chẳng lấy bản tính của thiên sứ, mà Ngài lấy dòng dõi Áp-ra-ham. Chính Ngài, Đấng nhập thể, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, được trình ra cho chúng ta. Ngài là người thật, bởi chất thể của người nữ đồng trinh, bởi xác thịt loài người, dòng dõi thật của người nữ, Con thật của A-đam; không phải thiên sứ, mà là loài người, hoàn toàn là loài người trong bản tính; là người trong mọi sự trừ ra tội lỗi; vì chiếc bánh Vượt Qua ấy không có men.

II. Lời tạ ơn. Các sách Phúc Âm khác gọi là "chúc phước." Ý nghĩa như nhau. Ngài "tạ ơn" và Ngài "chúc phước"; không phải chúc phước cho bánh, mà cho Đức Chúa Trời; vì chữ "nó" không có trong nguyên văn. Ngài ngợi khen Đức Chúa Trời liên quan đến bánh nầy. Chúa Giê-xu tạ ơn về bánh, và đặc biệt về điều mà nó là biểu tượng. Ngài tạ ơn Cha về công việc giờ đã gần hoàn tất của mình, và về mọi điều công việc ấy sẽ thành tựu.

III. Việc bẻ bánh. Ngài bẻ chiếc bánh Vượt Qua mỏng ra từng miếng, để nhờ đó hoàn tất biểu tượng. Vì việc bẻ là một phần rất quan trọng của bữa tiệc. Bánh phải được bẻ trước khi ăn. Không một xương nào của Ngài bị bẻ, thế mà thân thể Ngài phải bị bẻ. "Sự cắn gót chân" và "sự bẻ thân thể" là hai cách diễn đạt dùng để chỉ công việc chịu khổ của Ngài với tư cách Đấng thay thế hay của lễ vì tội lỗi. Trong Tiệc Thánh chúng ta không chỉ có sự nhập thể, mà có sự chết, sự chết của lễ; thân thể bị bẻ bởi gánh nặng tội lỗi chúng ta đặt trên Ngài. Đấng Christ bị đóng đinh là an-pha và ô-mê-ga của Tiệc Thánh của Chúa. Chính thập tự giá Ngài được đặt trước chúng ta ở đó; thập tự giá Ngài là nơi tội lỗi và sự rủa sả của chúng ta đã được mang lấy.

IV. Việc ban cho. Bằng nhiều cách Đấng Christ ban chính mình cho chúng ta; nhưng ở đây đặc biệt với tư cách Đấng mang tội mà Ngài làm vậy. Chính thân thể bị bẻ của Ngài được trình ra cho chúng ta. Đó là món quà Ngài ban cho chúng ta. Thân thể bị bẻ ấy, cùng với công việc mang tội mà nó đã thành tựu, Ngài ban cho chúng ta. Đó là món quà của tình yêu Ngài; tình yêu vượt quá sự hiểu biết.

V. Lời giải thích và mạng lệnh. Lời giải thích là: "Nầy là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho." Mạng lệnh là: "Hãy làm điều nầy để nhớ ta." Như vậy, chúng ta học được hai điều: (1.) chính thân thể của Đấng Christ, Đấng Christ trên thập tự giá, là điều chúng ta đặc biệt phải nói đến ở đây; "vì thịt ta thật là đồ ăn"; (2.) Tiệc Thánh của Chúa là lễ tưởng niệm chính Đấng Christ; không phải một của lễ, mà là lễ tưởng niệm một của lễ. Bánh ấy chúng ta phải nhận lấy để nhớ đến Đấng Christ. Nó gắn mắt chúng ta chỉ vào Chúa Giê-xu.

Đó là phần thứ nhất của Tiệc Thánh; phần về bánh hay thân thể của Chúa. Phần thứ hai cũng giống vậy; về rượu hay huyết của Chúa. Tiến trình được lặp lại. Bánh đã được làm thế nào, rượu cũng được làm thế ấy.

(1.) Ngài cầm lấy chén. Đó là chén phước hạnh. Ngài đã lấy cho mình không chỉ xác thịt mà cả huyết của loài người.

(2.) Ngài tạ ơn (Ma-thi-ơ 26:27). Về rượu cũng như về bánh, Ngài tạ ơn; hai lần tạ ơn trong lễ nghi thánh nầy.

(3.) Ngài trao chén. Chén mà Ngài dành cho họ cũng đặc biệt như bánh. Phải; Ngài đã trao; vậy ai có thể lấy đi? Loài người, hay thầy tế lễ, hay Hội Thánh có thể lấy chén khỏi chúng ta chăng? Kẻ nào lấy chén khỏi chúng ta há chẳng tỏ mình là kẻ địch lại Đấng Christ sao?

(4.) Ngài bảo họ uống. "Hết thảy hãy uống đi" (Ma-thi-ơ 26:27). Và "hết thảy đều uống" (Mác 14:23). Chính bởi mạng lệnh Ngài mà chúng ta uống. Ngài phán với chúng ta: "Hãy uống"; không phải: Hãy ngắm nhìn nó; mà: Hãy uống lấy.

(5.) Ngài giải thích chén. "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta." Trong Mác (14:24) là: "Nầy là huyết ta, huyết của giao ước mới." Trong 1 Cô-rinh-tô (10:16) nó được gọi là "chén phước hạnh", và "sự thông công với huyết của Đấng Christ." Như vậy chén nối chúng ta: (1.) với giao ước mới; (2.) với huyết; (3.) với phước hạnh; (4.) với sự thông công. Trong chén ấy chúng ta thấy giao ước, huyết, phước hạnh, sự thông công. Chúng ta hãy hiểu thấu, và nhận biết nội dung của nó.

Về các biểu tượng nầy, về toàn bộ lễ nghi thánh nầy, chúng ta có thể nói thật:

(1.) Tình yêu của Đấng Christ ở đây. Đó là tiệc của tình yêu. Các biểu tượng nói về tình yêu. Toàn cảnh là tình yêu. Ngọn cờ Ngài trên chúng ta là tình yêu.

(2.) Niềm vui của Đấng Christ ở đây. Đó không phải là người chịu nhiều đau khổ mà chúng ta nghe trong tiệc nầy. Niềm vui và sự bình an ở đây. "Sự bình an của ta"; "niềm vui của ta."

(3.) Vinh hiển của Đấng Christ ở đây. Vì dù các biểu tượng đưa chúng ta về thập tự giá, chúng bảo chúng ta nhìn về sự đến và vinh hiển. Chúng ta rao sự chết Ngài cho tới lúc Ngài đến.

LIV.
BA CÂY THẬP TỰ.
"Vả, họ cũng đem hai người khác, là kẻ trộm cướp, đến để giết cùng Ngài. Khi đến một chỗ gọi là chỗ Sọ, họ đóng đinh Ngài trên cây thập tự tại đó, cùng hai tên trộm cướp, một tên bên hữu Ngài, một tên bên tả. Song Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì. Đoạn, họ bắt thăm chia nhau áo xống của Ngài. Dân chúng đứng đó mà ngó. Các người cai trị lại nhạo cười Ngài, rằng: Nó đã cứu kẻ khác; nếu nó là Đấng Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã lựa, thì hãy cứu mình đi! Lính cũng giễu cợt Ngài, lại gần đưa giấm cho Ngài uống, mà rằng: Nếu ngươi là Vua dân Giu-đa, hãy tự cứu lấy mình đi! Phía trên đầu Ngài, có đề chữ: NGƯỜI NẦY LÀ VUA DÂN GIU-ĐA. Trong hai tên trộm cướp bị đóng đinh, một tên phỉ báng Ngài, rằng: Ngươi không phải là Đấng Christ sao? Hãy tự cứu lấy mình ngươi cùng chúng ta nữa! Nhưng tên kia trách nó rằng: Ngươi cũng chịu một hình phạt ấy, còn chẳng sợ Đức Chúa Trời sao? Về phần chúng ta, chỉ là sự công bình, vì hình chúng ta chịu xứng với việc chúng ta làm; nhưng người nầy không hề làm một điều gì ác. Đoạn lại nói rằng: Hỡi Chúa Giê-xu, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi! Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi." Lu-ca 23:32-43.

Nơi diễn ra sự việc nầy là Giê-ru-sa-lem; thành thánh; bên ngoài tường thành. Cảnh tượng là ba cây thập tự, ba tên tội phạm, lính, các thầy tế lễ, đám đông Do Thái, một cuộc hành hình lớn, vài người đàn bà khóc lóc, và một hai người đàn ông đau buồn ở đàng xa. Nó có nhiều điều muốn nói với chúng ta; phần lớn không ở trên bề mặt, mà ẩn kín và lặng lẽ; điều gì đó về Đức Chúa Trời, về Đấng Cứu Thế, về kẻ có tội; điều gì đó về tội lỗi, về sự cứu rỗi, về sự đoán phạt; điều gì đó về thiên đàng, về đất, về địa ngục; tội được tha, tội không được tha; một linh hồn được chinh phục, một linh hồn bị mất: Đấng Christ được tiếp nhận, Đấng Christ bị khước từ.

Chúng ta hãy chọn ra vài bài học.

I. Sự thù ghét Đức Chúa Trời của loài người. Sự thù địch, ác ý, ghen tị của loài người lộ ra trong mọi phần của sự việc. Sảnh Phi-lát; sự đánh đòn, nhạo báng, khạc nhổ, đánh đập; tiếng kêu: Đóng đinh nó; việc đóng đinh, việc lắc đầu; sự phỉ báng của tên trộm cướp. Chính ý tưởng đặt Ngài giữa hai tên trộm cướp là một sự quở trách của ác ý tuyệt vọng; sự tinh vi của lòng thù ghét. Đây là tấm lòng, bàn tay, lưỡi của loài người, tất cả đều chống lại Đức Chúa Trời và Con Ngài. Nếu trong loài người có một tia lửa tình yêu, nó hẳn đã lộ ra. Nhưng chỉ có thù ghét! "Những kẻ ghét Đức Chúa Trời" được viết trên mỗi trán đằng kia; "sự thù nghịch với Đức Chúa Trời" bùng ra trong lời nói và việc làm. Điều lộ ra tại Gô-gô-tha không phải là tình yêu, cũng không phải chỉ là thờ ơ, mà là thù ghét; sự thù ghét của loài người đối với Đức Chúa Trời Đấng đang khao khát họ trong tình yêu.

II. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người. Tình yêu ở đây là dường nào! Tình yêu đến tột cùng; không bị dập tắt và không thể dập tắt bởi mọi điều loài người có thể làm. Loài người đổ nước lụt lên tình yêu nầy để dập tắt nó, nhưng nó càng cháy mãnh liệt hơn. Sự nhịn nhục trước ác ý tột cùng của loài người là dường nào! Sự khoan dung trước tội lỗi của nó là dường nào! "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì." Đã từng có tình yêu nào như vầy chăng? Thật lớn lao, thật nhưng không, thật tràn đầy. Tội lỗi dồi dào; ân điển càng dồi dào hơn. Dòng tình yêu thiên thượng gặp dòng thù ghét loài người, và thắng hơn nó.

III. Mục đích của Đức Chúa Trời hoàn tất công việc. Ngài sẽ không để mình bị khiêu khích mà bỏ dở sự chuộc tội, bỏ dở của lễ dâng một nửa. Loài người làm hết sức để khiêu khích Đức Chúa Trời bỏ mặc nó, rút lại sự cứu rỗi và Đấng Cứu Thế. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững. Mọi phần của nó sẽ được thực hiện. Cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài. Mọi sự sỉ nhục chất lên Con thánh của Đức Chúa Trời sẽ không khiến Ngài rút lui khỏi công việc ân điển công chính của Ngài. Nó sẽ được hoàn tất! Bàn thờ sẽ được dựng lên, dựng lên bởi sự thù nghịch của loài người; của lễ sẽ bị giết, bị giết bởi sự thù nghịch của loài người. Công việc sẽ được làm xong!

IV. Sự giải thích thiên thượng về công việc. Người trộm cướp được cứu là mẫu mực của điều mà nó

được định để làm. Tội lỗi dồi dào, ân điển càng dồi dào hơn. Cây thập tự đằng kia được dựng lên để làm gì? Để cứu các linh hồn! Kìa, nó cứu một trong những kẻ tệ nhất; một kẻ cả đời chẳng làm gì ngoài điều ác. Huyết ấy chảy ra để làm gì? Để rửa sạch tội lỗi. Kìa, nó rửa một trong những kẻ đen tối nhất. Đấng chịu khổ đằng kia chết để làm gì? Để tha thứ cho kẻ có tội nhất. Không chỉ để cứu khỏi địa ngục, mà để mở Thiên Đàng cho kẻ đứng đầu những kẻ có tội, mở ra ngay lập tức; không phải sau nhiều năm chịu khổ hình, mà là "hôm nay." "Hôm nay" "ở với ta." Phải, Chúa Giê-xu trở về trời với một tên trộm cướp được cứu bên cạnh mình! Hiệu lực trong cây thập tự đằng kia là dường nào! Ân điển, vinh hiển, sự tẩy sạch, sự chữa lành, phước hạnh đằng kia là dường nào! Ngay cả "trong sự yếu đuối", Con Đức Chúa Trời cũng có thể giải cứu, có thể giật những thanh củi khỏi lửa, có thể thách thức và đánh bại kẻ ác. Ý nghĩa của thập tự giá là như vậy! Đó là sự giải thích mà Đức Chúa Trời đặt trên nó bằng cách cứu tên trộm cướp khốn khổ ấy, mà việc bị treo đằng kia chứng tỏ hắn đang ở dưới sự định tội, người đầu tiên được thập tự giá cứu sau khi nó được dựng lên; và chính Đấng Christ lên trời để hòa vào niềm vui về một kẻ có tội ăn năn.

V. Loài người có thể ở gần địa ngục dường nào, mà vẫn được cứu. Tên trộm cướp ấy, há chẳng phải hắn đang ở ngay bờ vực hồ lửa; một chân trong địa ngục; gần như bị lửa địa ngục đốt cháy? Thế mà hắn được giật ra. Cả đời hắn chẳng làm gì ngoài điều ác, cho đến tận giờ cuối cùng của đời mình, thế mà hắn được cứu. Hắn sắp bước vào sự hư mất, thì bàn tay của Con Đức Chúa Trời nắm lấy hắn, và nhấc hắn lên Thiên Đàng! Ôi ân điển ở đây là dường nào! Tình yêu vô biên là dường nào! Quyền năng cứu rỗi là dường nào! Sau điều nầy còn ai cần tuyệt vọng? Quả thật Chúa Giê-xu có quyền năng lớn để cứu!

VI. Loài người có thể ở gần Đấng Christ dường nào, mà vẫn không được cứu. Tên trộm cướp kia ở gần Đấng Cứu Thế như bạn hắn, thế mà hắn hư mất. Từ ngay bên cạnh Đấng Christ hắn đi xuống địa ngục. Từ ngay bên cạnh người bạn được cứu của mình, hắn bước vào sự đoán phạt. Chúng ta thấy một người từ thập tự giá mình lên thiên đàng, và người kia từ thập tự giá mình xuống địa ngục. Trong Giu-đa chúng ta thấy một kẻ đã ở với Đấng Christ trong đời Ngài, đi xuống địa ngục; trong tên trộm cướp bị mất, một kẻ ở bên cạnh Ngài trong sự chết Ngài. Điều nầy thật lạ lùng; và thật đáng sợ! Ôi bài học, bài giảng ở đây là dường nào! Đã từng có lời cảnh báo nào như vậy ban cho chúng ta chăng! Có ai trong các bạn ở gần Đấng Christ hơn tên trộm cướp ấy chăng? Nhìn Ngài, nghe Ngài, nói với Ngài! Thế mà cuối cùng hắn bị mất! Ôi hãy chắc chắn. Không phải sự gần gũi bề ngoài; không phải tôn giáo; không phải sự tiếp xúc với Lời Đức Chúa Trời; không phải việc ăn uống các biểu tượng của thân thể và huyết Ngài; không phải tất cả những điều nầy có thể cứu được! Bạn có thể ở rất gần Đấng Christ, mà vẫn không ở trong Ngài. Người láng giềng gần nhất của bạn có thể được cứu, còn bạn bị mất; một người được đem đi, một người bị bỏ lại. Hãy coi chừng, hãy chắc chắn. Sự cứu rỗi quá quý giá để đùa giỡn!

LV.
LỜI MỜI CỦA CÁC MÔN ĐỒ GỬI THẦY.
"Hãy ở lại với chúng tôi." Lu-ca 24:29.

Ở đây không phải Thầy nói với môn đồ, mà là môn đồ nói với Thầy: Hãy đến. Không phải Chúa đang đứng ngoài cửa mà phán: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta"; mà là môn đồ đang nói: "Hỡi người được Đức Giê-hô-va ban phước, mời vào!" Như xưa Ngài phán với Gia-cốp tại Phê-ni-ên: "Hãy để ta đi, vì trời đã rạng đông," thì ở đây cũng vậy, có chép: "Ngài làm như muốn đi xa hơn"; nhưng như Gia-cốp đã nói: "Tôi chẳng cho người đi đâu, nếu người không ban phước cho tôi," hai môn đồ ở đây cũng vậy: "họ ép Ngài rằng: Hãy ở lại với chúng tôi"; và như Ngài đã ban phước cho Gia-cốp trước khi lìa ông, ở đây Ngài cũng vào và ngồi với họ, và khi Ngài lìa họ, Ngài để lại một phước hạnh sau lưng, vì căn nhà dường như đầy mùi thơm của dầu thơm, chắc hẳn còn giữ hương thơm ấy nhiều ngày.

Lời thỉnh cầu dường như được đưa ra vì hai lý do, vì chính họ và vì Ngài. Họ đã quá vui thích sự trò chuyện và thông công với Ngài dọc đường nên không muốn chia tay; và, ngoài ra, buổi chiều đang đến, Ngài không nên phơi mình trước sương đêm, giá lạnh, và bóng tối.

Lý do thứ hai trong hai lý do nầy chúng ta không thể dùng bây giờ theo nghĩa mà các môn đồ đã dùng. Đấng Christ sống lại giờ đã vượt xa những ngày đêm của thời gian; vượt xa những màn sương và mây của đất; vượt xa những cơn lạnh và u ám của thế gian nầy. Ngài không cần mái nhà trần gian nào che chở, cũng không cần bàn ăn trần gian nào để ngồi. Giờ đây Ngài ở trong nhà Cha Ngài, và trên ngai Cha Ngài, được ánh sáng, uy nghi, vinh hiển, và tôn trọng bao quanh.

Nhưng trong các chi thể Ngài, giờ đây Ngài đang trải qua những gian khổ, đau khổ, thiếu thốn như khi Ngài còn ở đây. "Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?" vẫn là lời trách của Ngài; và Ngài vẫn đồng hóa mình với các thánh đồ Ngài đến nỗi chúng ta có thể dùng những lời vốn nói về chính Ngài để nói về chúng ta là một với Ngài. Tuy nhiên, không giới hạn ở nghĩa nầy, chúng ta hãy suy ngẫm như sau về những lời nầy: "Hãy ở lại với chúng tôi."

1. Hãy ở lại với chúng tôi, vì những ngày qua thật êm đềm. Từ khi chúng con nắm lấy Ngài, hay đúng hơn từ khi Ngài nắm lấy chúng con, từ khi Ngài đuổi kịp chúng con trên đường, chúng con đã tìm được phước hạnh dường ấy, đến nỗi không chịu nổi ý nghĩ chia tay. Sự thông công với Ngài ngọt ngào dường ấy nên chúng con phải có thêm nữa. Chút ít chúng con đã nếm trong quá khứ khiến chúng con khao khát thêm. Hãy ở lại với chúng tôi.

2. Hãy ở lại với chúng tôi, vì thế gian sẽ trống rỗng nếu không có Ngài. Sự sống sẽ không còn là sự sống nếu Ngài đi rồi. Chúng con sẽ như các môn đồ trên biển động: "Trời đã tối, mà Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ." Đêm và bão tố, không trăng không sao, cũng chẳng là gì so với thế gian nầy không có Ngài. Một căn nhà bỏ hoang không người ở, không một tiếng động, hay tiếng nói, hay bước chân, cũng chẳng là gì so với sự hoang vắng của đất chúng con và nhà chúng con không có Ngài. Mọi sự sẽ trống rỗng và lạnh lẽo. Chính Ngài làm đầy các tấm lòng, thắp sáng các mái nhà, và làm vui ngay cả những đồng vắng bằng sự hiện diện Ngài.

Đồng vắng cũng đông đúc đủ rồi,
Nếu con được bầu bạn thiên thượng của Ngài;
Vì nơi nào Ngài ở, nơi đó chính là thế gian,
Với mọi niềm vui riêng trong thế gian;
Và nơi nào Ngài không ở, nơi đó là hoang tàn.

Ôi hãy ở lại với chúng tôi.

3. Hãy ở lại với chúng tôi, vì chúng con không biết tương lai mình sẽ ra sao. Chúng con biết quá khứ, chúng con biết hiện tại, nhưng tương lai còn ẩn kín. Cho tương lai ấy và mọi sự không chắc chắn của nó, chúng con cần một Đấng dẫn dắt và bảo vệ; Đấng sẽ soi sáng đường chúng con, Đấng sẽ chiến đấu cho chúng con, Đấng sẽ giải cứu chúng con và giữ chúng con đến cuối cùng, trong mọi đổi thay, thử thách, buồn rầu, vui mừng. Hãy ở lại với chúng tôi. Xin chớ lìa chúng con, chớ bỏ chúng con, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con, hỡi nơi an nghỉ của kẻ mệt mỏi, hỡi ánh sáng của kẻ tối tăm, hỡi Đấng Cứu Thế của kẻ bị mất, hỡi niềm vui của kẻ buồn rầu, hỡi Đấng giúp đỡ kẻ không ai giúp, Đấng đồng hành không đổi dời, bạn hữu và thân thích, nơi Ngài chẳng hề thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi! Hãy dẫn chúng con ra, dẫn chúng con vào, dẫn chúng con đi trên đường, dẫn chúng con đến mé nước bình tịnh, dẫn chúng con vào phòng tiệc Ngài, và để ngọn cờ Ngài trên chúng con là tình yêu!

4. Hãy ở lại với chúng tôi, vì đêm của đất đã gần. Bóng của thời gian đang dài ra; mặt trời nó đang lặn sau những ngọn đồi của đất. Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; ngày của Chúa vội đến lắm; thời kỳ báo thù và phán xét đến; Sa-tan sắp làm điều tệ nhất; kẻ địch lại Đấng Christ sẽ hung hăng; những kẻ ác và kẻ lừa dối sẽ càng ngày càng tệ hơn; những thời kỳ nguy hiểm sẽ đến; chiến tranh và tin đồn về chiến tranh sẽ làm chúng con bất an; động đất sẽ xảy ra nhiều nơi, biển và sóng gào thét, lòng người ngất đi vì sợ, và vì trông đợi những việc sắp xảy đến trên đất. Ôi hãy ở lại với chúng tôi! Hãy ở lại với chúng tôi trong mọi tình yêu và ân điển của Ngài; trong mọi sức mạnh và sự giúp đỡ của Ngài; trong mọi niềm vui và bình an của Ngài. Hãy ở lại với chúng tôi đời đời.

LVI.
SỰ TIẾP NHẬN ĐẤNG CHRIST ĐƯA CHÚNG TA VÀO ĐỊA VỊ LÀM CON.
"Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy." Giăng 1:12, 13.

Nhà truyền đạo đã nói về Đấng Christ, Đấng Christ đến trong thế gian, mà bị thế gian khước từ; đến cùng Y-sơ-ra-ên, mà bị Y-sơ-ra-ên khước từ. Rồi ông nhắc chúng ta rằng sự khước từ không phải là phổ quát. Ngài đã được một số người công nhận, dù ít ỏi; và những người nầy được dự phần vào một vinh dự không tầm thường; thế mà về bản tính họ chẳng tốt hơn đồng loại mình; mọi điều họ nhận được đều bởi một mình Đức Chúa Trời tể trị.

Ở đây có (1.) vinh dự; (2.) Đấng ban nó; (3.) con đường đạt được; (4.) sự thay đổi cá nhân nhờ đó mà đạt được.

I. Vinh dự. Được trở nên "con cái Đức Chúa Trời" (rmva, không phải li/o/) [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; không chỉ bởi sự nhận làm con nuôi, mà bởi sự sinh ra. Đó là chữ được dùng trong Rô-ma 8:16: "chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự"; và trong 1 Giăng 3:1: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!" Về phía chúng ta có địa vị làm con, về phía Đức Chúa Trời có tình cha. Địa vị làm con thì (1.) cao hơn; (2.) gần hơn; (3.) phước hạnh hơn; (4.) vinh hiển hơn, địa vị làm thọ tạo. Có địa vị làm con nơi các thiên sứ, địa vị làm con nơi loài người chưa sa ngã; nhưng điều nầy vượt trên những điều ấy; đặt trên một nền tảng khác, đưa chúng ta vào sự tương giao mật thiết hơn; khiến chúng ta dự phần bản tính thiên thượng; dự phần Đấng Christ; một trong bản tính, đặc ân, tôn trọng, phẩm giá với Đấng là "Con Đức Chúa Trời." Đây là vinh dự mà Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta, chúng ta là những kẻ vốn là con cái của sự thạnh nộ, con cái của kẻ ác! Ngài mời chúng ta đến điều nầy. Ngài nài xin chúng ta nhận lấy vinh dự, phẩm giá, phước hạnh; chấp nhận tình cha thiên thượng của Ngài, bước vào địa vị làm con thiên thượng! Tình yêu là dường nào!

II. Đấng ban nó. Chính Đấng Christ. Ở nơi khác là Cha; ở đây là Con. Con khiến chúng ta thành con! "Ngài đã ban cho!" địa vị làm con là món quà nhưng không của Đấng Christ. Vì mọi món quà đều ở trong tay Ngài. "Ta ban cho chúng sự sống đời đời"; Ngài ban nước sống; Ngài ban bánh của sự sống, tức thịt Ngài. Cũng vậy ở đây Ngài ban quyền hay năng quyền làm con. Tuy nhiên, điều được nói ở đây không đơn giản là chính địa vị làm con; mà là quyền được nó, năng quyền. Quyền, hay năng quyền, hay danh phận nầy, Ngài đã mua cho chúng ta; cho những kẻ không có quyền, không có năng quyền, không có danh phận. Ngài đã kiếm được nó, và bảo đảm nó, đến nỗi nó trở thành một danh phận hợp pháp và công chính; và vì vậy, nó vững chắc và đời đời. Điều nầy Ngài đưa ra, trình cho chúng ta, như món quà nhưng không của chính Ngài và của Cha. Hãy trở nên con cái Đức Chúa Trời là sứ điệp của Phúc Âm! Không phải, như một số người nói: các ngươi giờ là con rồi, hãy hành động theo đó, và vui vẻ. Mà là: hãy trở nên con! Hãy nhận lấy quyền, danh phận, đã được mua đắt giá dường ấy, được ban cho nhưng không dường ấy. Không chỉ là: Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ; mà là: Hãy đến cùng ta, ta sẽ khiến các ngươi thành con.

III. Con đường đạt được. Không có mặc cả, không có giá; không có điều khoản, không có điều kiện; thế mà có một con đường đã định; và ai muốn có địa vị làm con, phải có nó bằng con đường duy nhất nầy. Con đường nầy là "tiếp nhận Ngài"; và sự tiếp nhận Ngài nầy được giải thích là "tin danh Ngài."

(1.) Tiếp nhận Ngài. Làm ngược lại điều Y-sơ-ra-ên đã làm; chấp nhận Ngài là "Ngôi Lời"; "sự sáng"; "sự sống"; "Con"; "Đấng Christ"; Đấng Mết-si-a được Đức Chúa Trời sai đến; chấp nhận và công nhận Ngài là mọi điều Đức Chúa Trời đã loan báo Ngài là; xưng nhận với Phi-e-rơ: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống"; với Thô-ma: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!"

(2.) Tin danh Ngài. (1.) Tin, tức tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài, và lời chứng của chính Ngài về mình. (2.) Tin danh Ngài. Chúng ta không cần giới hạn điều nầy vào danh Giê-xu thực tế của Ngài, mà là mọi điều đã được mặc khải về Ngài; con người, tính cách, và công việc Ngài. Chúng ta biết Ngài qua danh Ngài, qua sự mặc khải về Ngài mà chúng ta tìm thấy trong các sách Phúc Âm. Ở đó chúng ta tìm thấy chính Ngài và danh Ngài.

Như vậy, chấp nhận mọi điều đã được làm chứng về Ngài; và kết hợp với đó lời hứa ban địa vị làm con cho mọi người chấp nhận như vậy, chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời. Đức tin nơi Ngài và nơi danh Ngài đồng hóa chúng ta với Đấng là Con Đức Chúa Trời; và vì Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy.

IV. Sự thay đổi cá nhân nhờ đó mà đạt được. Chúng ta được "sinh ra", và nhờ sự sinh ra mà trở nên con. Chúng ta được sinh vào gia đình trên trời; được lại sanh để có sự trông cậy sống. Điều nầy hơn cả sự nhận làm con nuôi, đó là sự sinh ra. Về sự sinh ra nầy, nhà truyền đạo trước hết cho chúng ta biết nó không phải là gì, rồi mới cho biết nó là gì.

(1.) Chúng ta không phải sanh bởi khí huyết. Không phải bởi dòng dõi tự nhiên; không phải bởi phép cắt bì. Huyết loài người chẳng liên quan gì đến sự sinh ra thiên thượng của chúng ta. Chúng ta không phải là con bởi bản tính.

(2.) Không phải bởi ý muốn của xác thịt. Không phải bởi sự sinh sản tự nhiên. Xác thịt, hay bản tính cũ, chẳng liên quan gì đến sự sinh mới. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. Xác thịt không muốn khiến chúng ta thành con, cũng không thể khiến chúng ta thành con.

(3.) Không phải bởi ý muốn của loài người. Không phải bởi sự nhận làm con nuôi. Không một người nào, và không ý muốn nào của loài người, dù của mình hay của người khác, có thể tạo ra sự sinh mới nầy. Loài người chỉ có thể nhận làm con những đứa trẻ giống như mình; những đứa con của sự thạnh nộ.

Rồi ông thêm: "nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời"; ra từ Ngài; nhờ Ngài; qua ý muốn Ngài; quyền năng Ngài. Chỉ một mình Ngài có thể khiến chúng ta thành con: có thể chọn vinh dự cho chúng ta, và chọn chúng ta cho vinh dự. Chính Ngài sinh ra những người con; chính Ngài gọi họ đến danh đáng tôn trọng nầy: "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18). Thế mà lẽ thật nầy không nên cản trở ai. Ý muốn Ngài và ân điển Ngài không mâu thuẫn nhau. Hãy đến cùng Ngài để được địa vị làm con. Hãy tiếp nhận Con Ngài, và Ngài sẽ khiến anh em thành con. "Ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời."

LVII.
THẾ GIAN CẦN ĐIỀU GÌ HƠN MỘT NGƯỜI THẦY.
"Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến." Giăng 3:2.

Chúng ta lấy Ni-cô-đem làm một trong những mẫu tốt nhất của "nhân loại tôn giáo"; có học thức, đạo đức, địa vị cao và văn hóa; một người giữ nghiêm ngặt các nghi lễ tôn giáo, các kỳ lễ, và các lễ nghi thánh; một "người cai trị dân Do Thái", một "giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên", và là người tin vào Đấng Mết-si-a đã hứa của Y-sơ-ra-ên.

Lẽ ra ông phải biết rõ sứ mạng của Đấng Mết-si-a, và nhận ra Ngài ngay khi Ngài đến. Nhưng ngay cả Ni-cô-đem, nhà cai trị tôn giáo được dạy dỗ kỹ lưỡng và bậc thầy nầy, một trong những người đứng đầu phái nghiêm khắc nhất, cũng không hiểu Ngài. Ông đến cùng Ngài chỉ với tư cách một người thầy. Ông chấp nhận Ngài là như vậy, nhưng không hơn. Như phần còn lại của dân tộc và nòi giống mình, ông đi tìm "tri thức"; và vì điều ấy ông đến cùng Chúa Giê-xu. Như tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ông thấy rằng "trái cây đó ăn ngon, đẹp mắt, và quý vì làm cho mình khôn ngoan"; chỉ có vậy. Ông không có ý thức sâu xa hơn về nhu cầu của mình. "Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến," là lời bày tỏ tâm trạng ông; nó cho thấy lương tâm ông ít hoạt động dường nào; quan điểm của ông về tình trạng thuộc linh của chính mình nông cạn và tự công chính dường nào. Ông không biết mình là kẻ khốn khó, khốn nạn, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ.

Như vậy chúng ta có trong ông một mẫu của loài người, loài người có học thức, đạo đức, tôn giáo, không ý thức được nhu cầu thật của mình, và mù lòa trước sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho nhu cầu ấy.

I. Sự không ý thức của loài người về nhu cầu thật của mình. Ni-cô-đem, với mọi lợi thế tôn giáo, vẫn chưa dò thấu chiều sâu những thiếu thốn thuộc linh của chính mình. Ông biết mình cần điều gì đó; nhưng ông không biết cần bao nhiêu; ông cũng không biết bản chất thật của nhu cầu lớn của mình là gì. Ông cần một người thầy, chỉ có vậy! Ông tưởng thế là đủ. Nhưng ông không đi xa hơn; ông không xuống sâu hơn. Ông tưởng trong nhà mình chỉ có một phòng trống; không ý thức rằng tất cả đều trống, hay nếu có đầy, thì đầy những thứ phải bị quăng ra và vứt bỏ. Ông tưởng chỉ có một vết bầm nhẹ ở một chi thể, trong khi chất độc ở trong mọi mạch máu; trong khi cả đầu đều đau, cả lòng đều yếu. Ông cần sự tha thứ; thế mà ông không ý thức mình bị định tội. Ông cần sự hòa thuận; thế mà ông không ý thức về khoảng cách, cơn thạnh nộ, và sự đoán phạt. Ông cần sự sống; thế mà ông không ý thức về sự chết mà mình đang nằm trong đó. Ông không biết tội lỗi là gì; sự thù nghịch với Đức Chúa Trời là gì; sự xa cách Đức Chúa Trời là gì; bị mất là gì; không có ơn và tình yêu của Đức Chúa Trời là gì; thế gian mà ông đang ở, và là một phần của nó, là gì; Sa-tan, kẻ thù lớn của ông, là gì. Ông không có ý niệm gì về mức độ tàn phá của mình, và sự lớn lao của mối nguy hiểm mình. Ông không thấy rằng, ngoài địa ngục và thạnh nộ, chỉ riêng sự vắng mặt của Đức Chúa Trời khỏi tấm lòng cũng đã là khốn khổ khôn tả. Ông không thấy rằng chỉ riêng việc bị bỏ mặc không thay đổi và không cải hóa cũng đã tự nó là địa ngục. Nhưng về mọi sự ác của tội lỗi, sự ác của chính tấm lòng mình, ông hoàn toàn không ý thức. Ông không hề tỉnh thức về nhu cầu của mình, cả về bản chất lẫn mức độ. Phải, nhân loại không ý thức về sự tàn phá của mình! Tấm lòng loài người không biết khoảng trống đã được tạo ra trong nó bởi sự vắng mặt của Đức Chúa Trời; nó không biết sự độc ác của một tội duy nhất, một hành động bất tuân duy nhất, một khoảnh khắc nổi loạn của ý chí, một khoảnh khắc ngừng yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng hết linh hồn. Không ý thức được nhu cầu của chính mình; vô cảm trước tội lỗi của chính mình; lương tâm tê liệt, đó là sự ác lớn của loài người. Xóa bỏ sự không ý thức nầy, và ban cho sự ý thức thật về những điều nầy, là công việc vĩ đại đầu tiên của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Rằng sự không ý thức nầy là tự nguyện và cố ý, chúng ta không thể nghi ngờ. Đây là sự trầm trọng thêm của sự ác; đây là tột đỉnh của tội lỗi. Loài người co rúm lại trước việc biết điều tệ nhất về chính mình; phải, nó khước từ biết điều đó. Nó cố ý nhắm mắt trước bản chất và mức độ của sự ác thuộc linh mình. Nó cố làm cho mình tin rằng trường hợp của mình chung quy không quá nghiêm trọng. Nó tự hào nhận mình có chút sai, cần chút giúp đỡ, chút ánh sáng, chút dạy dỗ; nhưng ngoài ra nó khước từ đi tiếp. Ni-cô-đem đã đi đến mức ấy khi ông đến cùng Chúa Giê-xu; nhưng lúc ấy ông chưa sẵn sàng đi xa hơn. Nhưng Chúa đã dẫn ông tiến lên. Ngài chẳng bẻ cây sậy đã giập, chẳng tắt tim đèn còn khói.

II. Sự mù lòa của loài người trước sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho nhu cầu mình. Đấng mà Ni-cô-đem đến cùng chính là sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho nhu cầu loài người. Đó là sự cung ứng của tình yêu và sự rộng rãi; "Ngài đã không tiếc chính Con mình." Nhưng loài người không trân trọng sự cung ứng nầy, vì nó không nhận thức được nhu cầu của chính mình. Nó cần một người thầy, chỉ có vậy. Không phải một Đấng giải cứu; không phải một thầy tế lễ; không phải một Đấng chữa lành; không phải một Đấng tẩy sạch; không phải một Đấng đổi mới; chỉ một người thầy! Không phải một người thầy thiên thượng; chỉ một người thầy từ Đức Chúa Trời đến. Sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho nhu cầu chúng ta giả định rằng nhu cầu ấy lớn lao khôn tả; lớn đến nỗi chỉ Đấng thiên thượng mới cung ứng được; một người thầy (hay tiên tri) thiên thượng, một thầy tế lễ thiên thượng, một vua thiên thượng. Loài người nhắm mắt trước điều nầy. Nó khước từ giải thích sự cung ứng mà Đức Chúa Trời đã sắm cho nó, và trong sự cung ứng vô hạn ấy, đọc ra bản chất và mức độ nhu cầu của chính mình. Nó co rúm lại trước việc chấp nhận một Đấng Cứu Thế, không muốn thấy rằng mình thật sự cần một Đấng như vậy, hay ít nhất một Đấng thiên thượng. Nó tưởng mình có thể xoay sở với điều gì đó ít hơn sự cứu rỗi; nó không thể tưởng mình hoàn toàn bị mất. Thế mà ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời sai chính Con Ngài đến là gì, nếu điều định không phải là sự cứu rỗi trọn vẹn; nếu điều gì ít hơn sự nhập thể là không đủ, ít hơn huyết là không đủ, ít hơn sự chết là không đủ, ít hơn sự sống lại là không đủ? Ôi, chúng ta hãy hiểu sự vĩ đại của sự cung ứng Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và trong sự vĩ đại ấy, đọc ngay ra sự chết và sự sống của chúng ta, sự định tội và sự giải cứu của chúng ta. Chúa Giê-xu đã gặp Ni-cô-đem ngay bằng sự cần thiết phải được sanh lại. Chỉ dạy dỗ thôi thì không đủ; phải có sự sinh mới; không phải vài ý tưởng mới và tốt, mà là sự tái sinh! Không gì ít hơn. Điều nầy đã làm người Do Thái tôn giáo kinh ngạc dường nào! Ngươi phải được sanh lại.

Thế mà có một điều ở Ni-cô-đem đáng khen. Ông đến thẳng cùng Chúa Giê-xu, và đối diện với Ngài mặt đối mặt. Chúng ta cũng nói với mọi người như vậy. Bạn hãy đi và làm theo như vậy.

LVIII.
SỰ SỐNG TRONG VIỆC NHÌN LÊN CHÚA GIÊ-XU.
"Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời." Giăng 3:14, 15.

Trước hết chúng ta hãy đọc câu chuyện, rồi ghi nhận biểu tượng.

Câu chuyện bắt đầu bằng tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Đó là tội cũ của sự lầm bầm; không tin cậy; chán ghét sự cung ứng của Đức Chúa Trời; bất mãn với cách đối xử của Ngài; thích Ê-díp-tô hơn viễn cảnh Ca-na-an; không tin tình yêu Đức Chúa Trời, và chối bỏ sự thành tín Ngài. Mà tất cả những điều nầy lại ở cuối bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng của họ! Bốn mươi năm man-na, nước, trụ mây, và mọi tình yêu mà những điều nầy ngụ ý, đã để họ vẫn y nguyên!

Câu chuyện tiếp tục với hình phạt của Y-sơ-ra-ên. Đó là sự chết; sự chết từ tay Chúa; sự chết trong đau đớn; sự chết bởi thuốc độc và lửa; sự chết qua trung gian những con rắn, hẳn đã nhắc họ nhớ con rắn trong vườn Ê-đen, mà bởi đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị đầu độc. Hình phạt được sắp đặt để trở thành phương tiện tượng trưng cho phương thuốc. Từ những kẻ hủy diệt họ, biểu tượng của sức khỏe được dựng nên. Hình ảnh của sự hủy diệt trở thành dấu hiệu của sức khỏe và sự giải cứu.

Phương thuốc thật đơn giản, trọn vẹn, thiên thượng. Hình ảnh của những kẻ hủy diệt họ bằng đồng, được giương lên trên một ngọn sào, để mọi người đều thấy. Như vậy tội lỗi, hình phạt, và phương thuốc đều được đưa ra trước mắt cùng một lúc. Họ được nhắc về tội lỗi mình; họ đọc thấy hình phạt mình; họ nhận được phương thuốc.

Cách áp dụng phương thuốc cũng đơn giản như chính phương thuốc. Họ không góp tay vào; không có gì phải trả; không có gì phải làm; không có quãng đường nào phải đi; không có nỗ lực nào phải bỏ ra. Phương thuốc hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời; quyền năng của nó không gì cưỡng lại được; không sức mạnh nào của bệnh tật có thể chống lại; dù họ có gần sự chết đến đâu cũng không hề gì. Họ nhìn lên và được chữa lành.

Bây giờ chúng ta hãy ghi nhận biểu tượng. "Những sự ấy đã xảy ra cho họ để làm gương." Chính gương, hay hình bóng, hay biểu tượng nầy mà Chúa chúng ta ở đây chỉ ra; chính điều nầy chúng ta phải đọc.

Tội lỗi trong cả hai trường hợp phần nhiều giống nhau; phản nghịch Đức Chúa Trời; vô tín; không tin cậy; cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối; khước từ tin Lời Ngài, hay tiếp nhận tình yêu Ngài. Hình phạt của tội nầy là sự chết; sự chết bởi tay kẻ cầm quyền sự chết, con rắn xưa, tức ma quỷ, Sa-tan; sự chết chắc chắn, đau đớn, thiêu đốt; lửa chẳng hề tắt; những sự thiêu đốt đời đời; mạch máu chúng ta đầy thuốc độc chết người, và mọi phần đều quặn đau. Tội lỗi không bớt đáng ghét vì không cảm thấy; hình phạt không bớt chết chóc, vì chúng ta có thể vô cảm trước sự chết chóc của nó.

Bây giờ chúng ta hãy ghi nhận cách của phương thuốc.

I. Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta. Đấng giải cứu mang lấy hình dạng của kẻ hủy diệt. Con Đức Chúa Trời không chỉ trở nên Con loài người, mà Ngài còn mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi. Không phải xác thịt tội lỗi, cũng không phải bản tính tội lỗi; mà vẫn là xác thịt, xác thịt thật; nhân tính thật, nhân tính ở dưới sự rủa sả, trong sự yếu đuối, mỏng manh, và hay chết. Môi-se không được truyền lấy một con rắn thật, một con rắn chết, mà treo lên sào; điều đó hẳn đã ngụ ý Đấng Christ thật sự có tội; nhưng ông phải làm điều gần nhất với thế, làm hình ảnh một con rắn, đúc bằng đồng, thứ đồng mà bàn thờ bằng đồng và cái thùng bằng đồng được làm ra. Như vậy, như Đấng Christ được tượng trưng bằng biểu tượng con dê trong ngày chuộc tội, con dê, hình ảnh của kẻ ác ở bên tả Đấng Phán Xét, Ngài ở đây cũng được tượng trưng bằng một con rắn bằng đồng; "đã trở nên sự rủa sả", "đã trở nên tội lỗi vì chúng ta." Như vậy trên thập tự giá, chúng ta thấy cùng một lúc sự định tội và sự tha thứ của chúng ta, bệnh tật và phương thuốc của chúng ta, kẻ hủy diệt và Đấng giải cứu của chúng ta. Chúng ta thấy Đấng Christ mang lên thập tự giá tội lỗi chúng ta, hình phạt chúng ta, kẻ thù chúng ta, và đóng đinh tất cả lên thập tự giá ấy cùng với chính Ngài. Đức Chúa Trời giáng sự chết trên Ngài như thể Ngài là kẻ có tội, như thể Ngài là kẻ thù của loài người, như thể Ngài là kẻ bị rủa sả.

II. Đấng Christ bị giương lên. Việc giương con rắn lên sào là cần thiết cho sự chữa lành của Y-sơ-ra-ên; cũng vậy việc giương Đấng Christ lên thập tự giá là cho chúng ta. Ngài đã bị giương lên:

(1.) Như một của lễ. Ngài được đặt trên bàn thờ. Thập tự giá là bàn thờ mà Chiên Con của Đức Chúa Trời được đặt lên.

(2.) Như một tên tội phạm. Đó là một nơi bị rủa sả: "Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ." Ở đó Ngài bị treo như một tên trộm cướp, Đấng công bình thay cho kẻ bất nghĩa!

(3.) Như một đối tượng mọi người đều thấy được. Con rắn được giương lên để Y-sơ-ra-ên thấy; cũng vậy Đấng Christ được giương lên để mọi người thấy Ngài; để Ngài trở nên đối tượng dễ thấy nhất trong tạo vật.
III. Đấng Christ ban sự sống. Ngài treo mình nơi chỗ của sự chết, vậy mà từ nơi đó Ngài ban sự sống. Ngài giải cứu khỏi sự chết bằng cái chết. Sự sống tuôn chảy, như những dòng sông nước, từ trung tâm ấy, thập tự giá. Thập tự giá là cây sự sống. Nơi đó Ngài treo mình, Đấng ban sự sống; Đấng chữa lành; Đấng hấp dẫn; Đấng yêu thương. "Hãy nhìn xem ta," là tiếng phán từ Ngài nơi đó. Chúng ta được chữa lành, không phải bởi làm việc, hay cầu nguyện, hay cố gắng, mà bởi nhìn xem. Các thầy thuốc của Y-sơ-ra-ên chẳng làm được gì; cái nhìn nơi con rắn đã làm nên tất cả. Vậy cũng thế, sự chữa lành đến với chúng ta là bởi nhìn xem. Nơi thập tự giá có sức khỏe, có sự sống. Chúng ta nhận lấy chúng đơn giản bởi nhìn xem; ai nấy đều có thể nhìn xem. "Hễ ai," là sứ điệp rộng mở, "hễ ai tin," được sự sống đời đời.

LIX.

SỰ TRỌN VẸN CỦA NIỀM VUI.

"Sự vui mừng nầy của ta bởi đó mà được trọn vẹn." GIĂNG III. 29.

ĐÂY là những "lời cuối cùng" của Giăng; ngay khi ông sắp bước vào ngục tù của Hê-rốt. Ông có một cuộc đời và chức vụ ngắn ngủi, thế mà ông là người lớn nhất trong các đấng tiên tri. Những lời cuối cùng của ông đưa chúng ta trở về với lời của Gia-cốp (Sáng thế ký xlix.), "Hỡi Đức Giê-hô-va! Tôi trông đợi ơn cứu rỗi của Ngài"; với lời của Môi-se (Phục truyền luật lệ ký xviii. 15), "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ lập lên một đấng tiên tri như ta"; với lời của Đa-vít (Thi Thiên lxxii. 20), "Những lời cầu nguyện của Đa-vít, con trai Y-sai, đã hết"; với lời của Si-mê-ôn (Lu-ca ii. 29), "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài." Đó là những lời của người tử đạo sắp bước vào ngục, và sắp đặt cổ mình dưới lưỡi gươm của đao phủ. Đó là những lời cuối cùng của chức vụ ngắn ngủi nhất, nhưng có lẽ quan trọng nhất trong lịch sử.

Đó là lời đáp lại tiếng kêu ghen tị của chính các môn đồ ông. Cho đến nay ông vẫn là người của thời đại; ai nấy đều chen nhau đến cùng ông. Giờ đây đám đông đang rời bỏ ông để đến với Đức Chúa Giê-xu. Điều nầy đã thử thách đức tin của các môn đồ ông, và khơi dậy lòng ghen tị của họ. "Ai nấy đều đến cùng người" (câu 26), là những lời của sự thất vọng và ganh ghét. Nhưng Giăng không có cảm xúc như vậy; ông cũng chưa từng nói điều gì để gây ra hay nuôi dưỡng nó (câu 28).

Trong câu trả lời, trước hết ông nói mình không phải là ai. "Tôi không phải là Đấng Christ." Sao phải ngạc nhiên khi đám đông giờ đây đi ngang qua

tôi? "Tôi không phải là chàng rể," cô dâu không thuộc về tôi; sao phải ngạc nhiên khi đám đông chen nhau đến cùng Chàng Rể? Chẳng phải đây chính là điều các ngươi nên mong đợi và vui mừng sao? Kế đến ông nói cho chúng ta biết ông là ai. Ông là kẻ được sai đến trước. Đó là tất cả những gì ông có thể nói về mình. Vinh dự của ông không phải của riêng ông, mà đến từ Đấng mà ông loan báo. Ông là bạn của Chàng Rể; người phù rể; như các trinh nữ hầu hạ cô dâu. Là kẻ được sai đến trước, ông đã trông đợi Đấng Christ; vậy khi Ngài đã đến, há ông lại không vui mừng sao? Là bạn của Chàng Rể, ông đang chờ đợi sự đến của Chàng Rể; vậy khi nghe tiếng Ngài, há ông lại không vui mừng sao? Vì như thế sứ mạng của ông chấm dứt; công tác lớn lao của ông được hoàn thành; niềm vui của ông được trọn vẹn; cuộc đời ông không còn cần thiết nữa.

Nhưng hình ảnh được dùng ở đây đưa chúng ta trở về một cách rất sinh động với sách Nhã Ca; đoạn ii. 8, "Đó là tiếng của người yêu dấu tôi"; ii. 10, "Người yêu dấu tôi nói với tôi rằng"; ii. 14, "Hãy cho ta nghe tiếng nàng"; v. 1, "Hỡi các bạn, hãy ăn"; viii. 13, "Hãy cho ta nghe tiếng nàng." Cũng vậy với các từ chàng rể và bạn hữu. Chúng đến từ sách Nhã Ca; và chắc hẳn Giăng Báp-tít đã có những hình ảnh ấy trước mắt mình.

Vậy cảm xúc của Giăng chính là điều chúng ta nên mong đợi nơi một con người chân thật, một người bạn chân thật, một kẻ đi trước chân thật trong hoàn cảnh như vậy. Về mặt phủ định, chúng là

(1.) Không thất vọng. Sứ mạng của ông không thất bại: ông không phải là người thất vọng. Trong lời ông không có chút cay đắng nào.

(2.) Không ngờ vực. Như thể ông không biết tất cả điều nầy sẽ dẫn đến đâu; như thể ông e sợ kết quả.

(3.) Không ganh ghét hay ghen tị. Dù các môn đồ ông có lòng ghen tị nào, thì trong ông không có. Ông không ganh tị.

(4.) Không kiêu ngạo. Không phải lòng kiêu hãnh bị tổn thương đang nói trong ông. Ông là kẻ đi trước của Đấng hiền lành và khiêm nhường; và lòng kiêu ngạo đã bị quăng bỏ. Tự ái và tự trọng đã dứt. Cái tôi đã qua đi trước sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời. Ông bằng lòng chẳng là gì cả.

Nhưng về mặt khẳng định, đó là cảm xúc của một người

(1.) Ngưỡng mộ và yêu mến Chàng Rể. Sự ngưỡng mộ và tình yêu của ông là chân thật. Vì thế Chàng Rể ấy luôn ở trên hết trong tư tưởng ông. Ngoài Ngài ra không có sự hấp dẫn nào.

(2.) Đã thiết tha trông đợi Ngài. Nơi Giăng chúng ta có hình ảnh chân thật của một người "trông đợi Đấng Christ," "trông đợi và nôn nả đến ngày của Đức Chúa Trời." Và khi Đấng mà ông trông đợi đến, niềm vui của ông đầy trọn.

(3.) Đã thật sự tìm được Ngài. "Tôi đã gặp người mà lòng tôi yêu mến." "Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si." Giăng đã tìm được Ngài, và vui mừng.

(4.) Vui thích trong tiếng Ngài. Ông đã lâu lắng nghe; cuối cùng tiếng ấy đã đến; "tiếng của người yêu dấu tôi"! Ông đứng và lắng nghe cuộc trò chuyện của bữa tiệc cưới, đặc biệt là của chàng rể. Chính tiếng Ngài là điều ông vui thích. Chính sự trò chuyện với Ngài là niềm vui của ông; "người đứng và lắng nghe."

(5.) Niềm vui của ông chỉ ở trong Ngài. Mọi nguồn vui của ông đều ở trong Ngài. Ngoài Ngài ra, niềm vui đối với ông không tồn tại; thật ra, là điều không thể. Đó là niềm vui không tả xiết và đầy vinh hiển.

(6.) Bằng lòng chẳng là gì cả. "Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống." Điều nầy không phải là gánh nặng. Ông vui lòng biến mất và nhường chỗ cho Đấng lớn hơn và vinh hiển hơn.

Như vậy, trong câu trả lời nầy chúng ta có lời xác nhận đầy đủ về Giăng là ai, và về những gì ông biết Đức Chúa Giê-xu là ai. Còn chúng ta là ai?

Chúng ta là bạn của chàng rể, nếu chúng ta tin nơi danh Đức Chúa Giê-xu. Bạn hữu! Như Giăng. Như các trinh nữ đi ra đón Ngài. Theo bản tính, chúng ta là bạn của thế gian. Chúng ta đoạn tuyệt với nó, và trở nên bạn của Chàng Rể. Chúng ta nghe tin tốt lành về Chàng Rể nầy, về tình yêu Ngài, về sự đáng yêu của Ngài, về vẻ đẹp Ngài, về vinh hiển Ngài, và thế là chúng ta đến với Ngài. Chúng ta chấp nhận lời chứng của Cha về Ngài; lời chứng của Đức Thánh Linh về thân vị và công việc Ngài. Chúng ta gia nhập vào số bạn hữu của Ngài. Ngài lập tức tiếp nhận chúng ta là bạn hữu.

Nếu là "bạn hữu" (như chính Đức Chúa Giê-xu gọi chúng ta) thì những điều sau đây sẽ đánh dấu chúng ta như đã đánh dấu Giăng: -

I. Ngưỡng mộ Đấng Christ là Chàng Rể. Vì chính Ngài là "trọn người đáng yêu"; sự hoàn hảo của vẻ đẹp. Chúng ta ngưỡng mộ thân vị Ngài, đời sống Ngài, công việc Ngài; từng điều riêng biệt, và tất cả hợp lại. Chúng ta coi mọi sự như lỗ, vì sự nhận biết Đấng Christ là quý báu. Chúng ta yêu và ngưỡng mộ; chúng ta ngưỡng mộ và yêu. Càng biết nhiều, chúng ta càng yêu nhiều; càng ngắm nhìn, chúng ta càng ngưỡng mộ. Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Các ngươi có ngưỡng mộ Ngài không? Các ngươi có yêu Ngài không? Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước; phải, yêu chúng ta đến cùng, với tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết.

II. Vui thích trong tiếng Ngài. Giăng đứng và lắng nghe như người mê mẩn. Ông nghe (cũng như thấy) không ai khác ngoài một mình Đức Chúa Giê-xu. GIỌNG điệu của Ngài thật ngọt ngào; nhưng lời Ngài thì quý báu khôn tả; mỗi lời là một viên ngọc, một kho báu, một niềm vui. Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe Ngài! Phải, hãy nghe Ngài trong những ngày ồn ào và hỗn loạn nầy; hãy nghe tiếng Ngài giữa cơn hỗn độn của những quan điểm loài người. Hãy thưa với Ngài: "Hãy cho tôi nghe tiếng Ngài." Lời Ngài phán thật duyên dáng; "dưới lưỡi Ngài có mật ong và sữa"; môi Ngài "nhỏ ra một dược thơm tho"; môi Ngài "nhỏ xuống từng giọt như tàng ong"; "ân điển đã rót ra trên môi Ngài."

III. Vui mừng trong vinh hiển Ngài. Giờ đây Ngài đã "dấy lên"; Ngài được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng. Đó là niềm vui của chúng ta; phải, niềm vui của chúng ta bởi đó mà được trọn vẹn. Giờ đây Ngài được phước và được tôn vinh. Và Ngài sẽ còn được tôn vinh hơn nữa khi Ngài trở lại. Chúng ta vui mừng trong Đấng Ngài là; chúng ta vui mừng trong Đấng Ngài sẽ là. Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin. Kìa, Chàng Rể đến, chúng ta hãy đi ra đón Ngài!

LX.

SỰ ĐẦY TRỌN CỦA ĐẤNG ĐƯỢC SAI ĐẾN.

"Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì rao truyền lời của Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh cách hạn lượng cho Ngài. Cha yêu Con, và đã giao hết mọi sự trong tay Con." GIĂNG III. 34, 35.

GIĂNG đến như một chứng nhân cho Đức Chúa Giê-xu, "để làm chứng về sự sáng" (i. 7, 8). Chức vụ và vinh dự lạ lùng thay! Một tia lửa làm chứng về Mặt Trời! Ông làm trọn công việc mình cách tốt đẹp, làm chứng chân thật, đầy đủ, phước hạnh về Con Đức Chúa Trời!

Ông làm chứng như vậy, hầu cho bởi ông ai nấy đều tin (i. 7). Thế mà ai đã tin lời ông rao báo? "Chẳng có ai nhận lấy lời chứng của Ngài." Họ tôn trọng ông, chen nhau đến cùng ông, nói tốt về ông, nhưng không nhận lấy Đấng mà ông làm chứng.

Chúng ta hãy lắng nghe lời chứng của ông về Đấng Mê-si, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, hầu cho chúng ta nhận lấy lời chứng ấy, và nhận lấy Đấng mà ông làm chứng.

I. Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. "Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con đặng làm Cứu Chúa thế gian." Ngài đến với chúng ta trong một sứ mạng từ Cha. Ngài không đến bởi chính mình, cũng không nói bởi chính mình. Chính bằng tiếng của Cha mà Ngài phán; chính việc của Cha mà Ngài thi hành. Ôi, từ "sai đến" ấy tạo nên mối liên hệ nào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, giữa đất và trời, giữa tội nhân và tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sai Ngài, và Ngài đến; Ngài đến

trần gian; Ngài đến với chúng ta; là sứ giả, sứ thần, tôi tớ. Các thiên sứ là "những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc." Nhưng theo một nghĩa cao hơn và đặc biệt hơn, Con là Đấng "được sai đến," được Cha sai đến. Ôi Đấng Sai Đi đầy yêu thương, và ôi Đấng Được Sai Đến đầy phước hạnh! Chúng ta hãy vui lòng nhận lấy sứ điệp, sứ giả, và Đấng sai đi.

II. Ngài là Đấng phán lời của Đức Chúa Trời. Ngài đã đến để "phán"; không phải để giữ im lặng; để phán những lời mà con người có thể hiểu; những lời bằng tiếng nói loài người, và bằng ngôn ngữ loài người. Thế mà những lời ấy là lời của Đức Chúa Trời; và Đấng phán là từ trời đến; Ngài là thần thánh; và sự mặc khải của Ngài là thần thánh; và lời Ngài là thần thánh, thần thánh dù là loài người. Chúng ta hãy lắng nghe Đấng phán lời của Đức Chúa Trời nầy. Ngài phán như vầy: "Hãy ăn năn"; "Các ngươi phải sanh lại"; "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi"; "Ta là sự sáng của thế gian"; "Hỡi những kẻ mệt mỏi, hãy đến cùng ta." Ngài đã phán như thế trên đất; và Ngài cũng phán như thế từ trời: "Nầy, ta đứng," v.v. Vì trên trời Ngài vẫn là Đấng phán lời của Đức Chúa Trời. "Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống." Lời của Đức Chúa Trời là trọn vẹn; là ân điển và lẽ thật; đầy dẫy tình yêu và sự khôn ngoan. Chúng ta hãy lắng nghe Đấng phán vinh hiển nầy, và chúng ta sẽ tìm được sức khỏe và sự bình an.

III. Ngài là Đấng sở hữu Đức Thánh Linh. Sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh ở với Ngài, và ở trong Ngài; Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài "không hạn lượng." Ngôi Lời đã trở nên xác thịt là Đấng Mê-si, Đấng được xức dầu. Nhờ Đức Thánh Linh đời đời, Ngài đã phán, đã hành động, đã sống, và đã chết. Đức Thánh Linh không hạn lượng đã được ban cho Ngài. Sự đầy dẫy nầy Ngài sở hữu vì chúng ta; vì Hội Thánh Ngài; Ngài là Đấng sở hữu và là Đấng ban phát Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy chào đón

Ngài, và giao tiếp với Ngài như vậy. Chính vì chúng ta mà Cha đã làm cho Ngài đầy dẫy. Trong sự đầy dẫy của Ngài có đủ cho chúng ta. Chúng ta không cần phải trống rỗng bao lâu Ngài còn đầy dẫy, cũng không cần phải nghèo khó bao lâu Ngài còn giàu có.

IV. Ngài là đối tượng của tình yêu Cha. "Cha yêu Con." Tình yêu của Cha đối với Con là lớn nhất trong mọi tình yêu. Không có tình yêu nào giống như nó. Nó trọn vẹn, vô hạn, đời đời, thần thánh, vượt quá mọi sự hiểu biết. Chưa từng có đối tượng nào như vậy để Cha yêu thương; vinh hiển dường ấy, đáng yêu dường ấy; đầy dẫy mọi sự tuyệt hảo được dựng nên và không được dựng nên. Tình yêu của Cha đối với Con là nền tảng cho cách Ngài đối xử với chúng ta. Ngài đối đãi với chúng ta theo tình yêu ấy. Chính sự lớn lao của tình yêu ấy khiến Ngài rất khao khát ban phước cho chúng ta; vì khi ban phước cho chúng ta, Ngài đang tôn vinh Con yêu dấu. Như vậy Ngài thỏa mãn tình yêu Ngài dành cho Con bằng cách ban phước cho chúng ta. Sự bảo đảm nào cho phước hạnh mà điều nầy ban cho chúng ta! Không chỉ tình yêu của Ngài đối với chúng ta khiến Ngài rất mong ban phước cho chúng ta, mà còn là tình yêu của Ngài đối với chính Con Ngài. Chúng ta có thể nghi ngờ tình yêu của Ngài đối với chính mình, và nói: Làm sao chúng ta có thể trông cậy vào phước hạnh được? nhưng chúng ta không thể nghi ngờ tình yêu của Ngài đối với Con Ngài, đến nỗi chúng ta có thể mạnh dạn nói: Chúng ta chắc chắn được phước, vì chúng ta chắc chắn rằng Cha yêu Con. Xin những lời nầy thấm sâu vào lòng chúng ta, "Cha yêu Con."

V. Ngài là Đấng thừa kế mọi sự. Cha đã giao hết mọi sự trong tay Con. Ngài là đầu trên mọi sự; Ngài là Chúa của mọi loài; Ngài là Vua của các vua; Ngài là Đấng phán xét mọi loài. Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và không để lại điều gì mà không đặt dưới Ngài. Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và thế lực. Quyền cai trị và quyền thống trị phổ quát nầy

là hậu quả của tình yêu Cha. Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài như vậy, và tỏ ra rằng Ngài là người mà Ngài vui lòng tôn vinh. Mọi sự được giao trong tay Ngài, vì Ngài là Đấng được Cha yêu dấu. Không có gì trên trời, dưới đất, hay dưới âm phủ, nằm ngoài quyền Ngài. Ngài là Đấng cầm quyền duy nhất đầy phước hạnh.

Vậy chúng ta hãy học,

(1.) Nơi nương náu của tội nhân. Đấng Christ Giê-xu; Đấng được Đức Chúa Trời sai đến; Đấng phán lời yêu thương của Đức Chúa Trời; Đấng sở hữu mọi quyền năng. Hãy đến thẳng cùng Ngài, hỡi người! Trong Ngài có sự an toàn, nhưng ngoài Ngài ra không có. Ngài sẵn lòng ban phước; có quyền cứu đến cùng mọi kẻ đến. Ngài có thể giải cứu ngươi khỏi mọi tội lỗi và kẻ thù. Ngươi có mọi sự trong Ngài. Hãy đến cùng Ngài ngay bây giờ; như ngươi vốn là; với mọi sự vô giá trị và gian ác của ngươi.

(2.) Sự bảo đảm của thánh đồ. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và mỗi thánh đồ của Đức Chúa Trời, hằng ngày đều đối diện hiểm nguy. Mọi sự đều chống lại chúng ta. Nhưng trong Đấng mà Cha đã yêu chúng ta có một tháp kiên cố, một nơi nương náu trong lúc hoạn nạn. Ai sẽ thắng được những kẻ mà Đấng Christ đã nhận bảo vệ?

LXI.
NƯỚC HẰNG SỐNG LÀ MÓN QUÀ NHƯNG KHÔNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói 'Hãy cho ta uống' là ai, thì chắc ngươi sẽ xin người cho uống, và người sẽ cho ngươi nước hằng sống." GIĂNG IV. 10.

BA Ngôi của Đức Chúa Trời đều ở đây. Cụm từ "sự ban cho của Đức Chúa Trời" bày tỏ Cha; nước hằng sống là Đức Thánh Linh (Giăng vii. 36), và Con Đức Chúa Trời là Đấng đang phán.

Tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ trong câu nầy, tình yêu của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tình yêu dành cho kẻ đứng đầu các tội nhân, tình yêu tìm kiếm và cứu kẻ bị mất. Mỗi lời ở đây đều là tình yêu; tình yêu mà nhiều dòng nước không dập tắt được; tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết. Tội lỗi gia tăng, nhưng ân điển lại càng gia tăng hơn.

Sự quan tâm mà Đức Chúa Trời dành cho từng linh hồn riêng lẻ được thấy rõ ràng ở đây. Ba ngàn người trong ngày Lễ Ngũ Tuần nói với chúng ta điều gì đó hoàn toàn khác với điều nầy. Đây là Đức Chúa Trời hạ mình xuống thăm viếng và chăm sóc một linh hồn đơn độc; là Người Chăn Hiền Lành đưa mắt nhìn một con chiên lạc bên vệ đường, và cúi xuống nhặt nó lên, vác nó trên vai mình mà đem đi.

Cách Đức Chúa Trời gặp gỡ tội nhân được bày tỏ cho chúng ta ở đây. Đức Chúa Trời đối xử với người ấy một mình, và mặt đối mặt; Đức Chúa Trời phán với tội nhân và tội nhân thưa với Đức Chúa Trời. Phải luôn có sự giao tiếp cá nhân mật thiết nầy, sự giải quyết riêng tư công việc của linh hồn cho cõi đời đời, sự dàn xếp vấn đề giữa con người và Đức Chúa Trời; không phải trong đám đông, mà một mình; không qua phương tiện hay sự trung gian của người khác, bạn bè, hay thầy tế lễ, hay hội thánh, mà trực tiếp và một mình.

Thời gian, địa điểm và hoàn cảnh của một cuộc gặp gỡ như vậy được đưa ra trước mắt chúng ta. Bất cứ ngày nào, bất cứ giờ nào, đều được. Không phải giờ ấn định của của lễ buổi sáng hay buổi chiều, mà bất cứ lúc nào đều được. Và bất cứ nơi nào cũng được. Không chỉ đền thờ, hay phòng riêng, mà bên giếng nước, như ở đây, hay trên cây sung (như Xa-chê), văn phòng người thâu thuế (như Ma-thi-ơ). Phải; bất cứ lúc nào! bất cứ nơi nào, đều được đối với Đức Chúa Giê-xu. Ân điển của Ngài không bị giới hạn bởi tường đền thờ, không bị ràng buộc vào lễ nghi, không bị hạn chế vào giờ giấc. Sa-ma-ri, Giê-ri-cô, Ty-rơ, Giê-ru-sa-lem đều như nhau đối với Ngài. Đền thờ, đường cái, sườn đồi, bờ biển, nhà hội, nhà riêng, thuyền, nghĩa địa, đều như nhau đối với Ngài và ân điển Ngài.

Cuộc gặp gỡ xem ra như một sự tình cờ, nhưng không phải vậy. Trong ý định đời đời của Đức Chúa Trời, địa điểm ấy đã được ấn định, chính cái giếng ấy. Và Đức Chúa Giê-xu đến đó như Đấng làm trọn ý muốn của Cha, Đấng hoàn thành các mục đích của Ngài, đến từng chấm từng nét nhỏ nhất. Ngài đang tìm kiếm một trong những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài, khi Ngài đi suốt buổi sáng hôm ấy, và cuối cùng ngồi xuống, mệt nhọc, bên giếng. Không phải người đàn bà tìm kiếm Đấng Christ, mà là Đấng Christ tìm kiếm người đàn bà. Nàng đến vì một điều, Ngài ban cho điều khác. Nàng đến tìm kiếm điều thuộc về đất; Ngài ban cho điều thuộc về trời. Nàng không biết Ngài cũng chẳng quan tâm đến Ngài; Ngài biết và

quan tâm đến nàng. Bất chấp tội lỗi, sự vô tín, và lòng cứng cỏi, Ngài đến gần nàng, nắm lấy nàng, chinh phục nàng về với Ngài, rồi sau mọi sự mệt nhọc, "Ngài nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài."

Phải; Đấng Christ đã mệt nhọc, và Ngài nghỉ ngơi như vậy đó. Chúng ta có tìm được sự nghỉ ngơi nơi Ngài đã tìm được không? Ngài đã đói và khát, và tại đây Ngài đã tìm được cả đồ ăn lẫn đồ uống. Chúng ta có thỏa mãn cơn đói và làm dịu cơn khát mình nơi Ngài đã làm không? Làm theo ý muốn của Cha, thâu góp kẻ bị mất, đối với Ngài là sự nghỉ ngơi, là đồ ăn, là đồ uống. Chúng ta có tìm được sự bổ sức như vậy không? Chúng ta có ăn uống như vậy không?

Khi Gia-cốp đào cái giếng nầy, ông ít ngờ đến những gì sẽ được thực hiện tại đây trong các thời đại về sau; ai sẽ ngồi tại đây; những lời đời đời nào sẽ được phán tại đây; và rằng tại đây một linh hồn sẽ được cứu, và từ nơi nầy niềm vui sẽ được gây ra trên trời. Khi xây một nơi thánh chúng ta tự nhiên nghĩ đến ai có thể được sanh ra tại đó; nhưng ai, khi đào một cái giếng, lại từng nghĩ đến điều như vậy, hay mơ tưởng khắc lên đó: "người nầy và người kia đã được sanh ra tại đây."

Nhưng ở đây chúng ta có (1) món quà của Đức Chúa Trời; (2) Đấng đem nó đến; (3) sự không biết của con người về những điều ấy; (4) cách Đức Chúa Trời ban tặng nó.

I. Món quà của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có nhiều món quà. Đấng Christ là món quà của Ngài; Đức Thánh Linh là món quà của Ngài; sự sống đời đời là món quà của Ngài. Đôi khi hai trong những món quà nầy được kết hợp; "Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời"; "trong Ngài có sự sống"; "Ta là sự sống." Đến nỗi chúng ta có thể hiểu những lời ở đây theo nghĩa nầy: "Ví bằng ngươi biết món quà sự sống đời đời của Đức Chúa Trời trong ta, ta là Đấng giờ đây đang xin nước, thì ngươi đã xin ta, và ta đã ban cho ngươi Đức Thánh Linh, là nước hằng sống, và nhờ Ngài sự sống đời đời được đổ vào linh hồn đã chết." Phải; món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Đức Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta! "Chứng cớ ấy tức là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài"!

II. Đấng Đem Nó Đến. Đó là "Đấng nói với ngươi rằng hãy cho ta uống." Người Giu-đa mệt nhọc, đói khát nầy là Đấng đem đến món quà vinh hiển. Trong Ngài có sự sống! Mọi sự đầy dẫy của sự sống đều ở trong Ngài. Ngài, Đức Chúa Giê-xu nầy, con người giống như chúng ta, Ngài đã từ Cha xuống, đầy dẫy sự sống đời đời nầy cho chúng ta. Há nó có thể được đem đến gần hơn? đặt trong tầm tay chúng ta hơn như vậy trong Ngài sao?

III. Sự không biết của con người về nó. Người đàn bà không biết món quà cũng không biết Đấng Đem Nó Đến. Nàng không cảm nhận được giá trị của nó, hay nhu cầu của mình về Ngài. Sự sống đời nầy nàng biết, nhưng sự sống đời sau thì không. Nước của giếng Gia-cốp nàng quý trọng, nhưng nước từ giếng đời đời thì không. Con người ở khắp mọi nơi đều như vậy! Người ta không biết Đức Chúa Trời; không biết tình yêu của Đức Chúa Trời; không biết món quà của Đức Chúa Trời; không biết Con Đức Chúa Trời.

IV. Cách Đức Chúa Trời ban tặng các món quà Ngài. "Ngươi đã xin; và Ngài đã ban." Chỉ có vậy thôi! Thật đơn giản, thật dễ dàng, thật gần gũi, thật nhưng không! Nước hằng sống! Đó là điều Con Đức Chúa Trời có để ban tặng. Nước hằng sống! Đó là Đức Thánh Linh (Giăng vii. 39). Muốn được phước chúng ta phải giao tiếp với Đức Chúa Giê-xu. Chính trong sự thông công với Ngài mà chúng ta nhận lấy điều mình cần. Phải có sự cầu xin trực tiếp về phía chúng ta; sự ban cho trực tiếp về phía Ngài. Nhưng sự sống thiêng liêng nầy gần gũi biết bao! Chúng ta được chào đón biết bao để nhận lấy nó từ tay Con Đức Chúa Trời. Nước hằng sống nầy Ngài sẽ đổ vào chúng ta ngay lập tức, và không trách móc. Hãy xin, các ngươi sẽ nhận được. "Ta sẽ cho kẻ nào khát."

Có điều gì đó trong cụm từ "ví bằng ngươi biết," khiến lời loan báo đầy ân điển ở đây càng thêm ân điển. Nó cũng như trong Lu-ca xix., "giá mà ngươi đã biết," hay "ước gì ngươi đã biết." Đó là Đấng Cứu Thế khao khát trên kẻ thiếu thốn và kẻ khát. Ôi ước gì ngươi đến cùng ta để nhận nước hằng sống!

Đây là một trong nhiều câu Kinh Thánh đáng nhớ thường được trích dẫn và giảng dạy; như: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian"; "Hãy đến cùng ta"; "Lời nầy là chắc chắn"; "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ." Bất cứ câu nào trong những câu ấy cũng đủ để chinh phục lòng người; huống chi là tất cả hợp lại.

LXII.

LỜI CHỨNG CỦA KINH THÁNH VỀ ĐỨC CHÚA GIÊ-XU, VÀ SỰ TỪ CHỐI CỦA CON NGƯỜI.

"Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy. Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" GIĂNG V. 39, 40.

ĐỐI diện với sự chối bỏ và vô tín của người Giu-đa, Con Đức Chúa Trời đưa ra các "chứng nhân" của Ngài. Ngài có nhiều, nhưng Ngài chỉ gọi bốn: Giăng Báp-tít, các phép lạ của chính Ngài, Cha, Kinh Thánh. Tất cả đều làm chứng về Ngài trước mặt loài người, hầu cho họ tin và được cứu. Chính lời chứng cuối cùng trong số đó là điều chúng ta phải xem xét, như Chúa chúng ta đã đặt ra ở đây, để đối phó với sự vô tín của Y-sơ-ra-ên và để xác lập các lời tuyên bố của chính Ngài.

I. Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã "phán" ("Đức Giê-hô-va phán như vầy"); và Đức Chúa Trời đã "viết" ("có lời chép rằng"). Điều Ngài đã phán và điều Ngài đã viết tạo nên điều chúng ta gọi là "Kinh Thánh," hay "Sách," mà Phao-lô gọi là "Kinh Thánh" (2 Ti-mô-thê iii. 16), mà Chúa chúng ta ở đây gọi là "Kinh Thánh," hay "Các Sách." Ngài đã phán bằng môi loài người và viết bằng ngòi bút loài người, thế mà mọi điều được ban cho chúng ta như vậy đều là thiêng liêng, siêu nhân, siêu nhiên. Các tư tưởng là tư tưởng của Đức Chúa Trời, và các lời là lời của Đức Chúa Trời. Việc Chúa chúng ta viện đến chúng để chứng minh Con một Ngài và Đấng Mê-si của Ngài, cho thấy Ngài đặt trọng tâm nào trên chúng, sự chính xác thiêng liêng nào Ngài gán cho chúng.

Ngài viện đến chúng với lòng tin nơi sự chính xác của chúng. Nếu các lời không chính xác hay không thể hiểu được; nếu chúng chỉ là kết quả của những nỗ lực của con người nhằm khoác những tư tưởng thiêng liêng trong ngôn ngữ loài người, thì sự chứng minh chẳng còn giá trị gì, bằng chứng thất bại; rốt cuộc Đức Chúa Giê-xu có thể không phải là Đấng mà các lời hàm ý Ngài là, Con của Đấng Chí Cao. Nếu các lời không phải của Đức Chúa Trời, thì không có sự bảo đảm nào cho các tư tưởng; nếu các lời không đúng, thì các tư tưởng rút ra từ những lời ấy không đáng tin cậy là của Đức Chúa Trời; và nếu các lời không đúng, và các tư tưởng đáng ngờ, thì chúng ta không có "Kinh Thánh," không có "Sách Thánh." Một mảnh vỡ của điều được cho là siêu nhân đã bị lột mất vinh quang thiêng liêng của nó.

II. Sự dò xem. Từ "dò xem" cũng là từ được dùng về Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người, và hàm ý sự triệt để của sự dò xem. Trong bản dịch của chúng ta đây là một mạng lệnh, "Hãy dò xem Kinh Thánh," đưa ra một ý nghĩa tuyệt vời. Nhưng nó cũng có thể là, "Các ngươi dò xem"; và điều nầy phù hợp hơn với lập luận của người nói, và với tình trạng của những người Ngài đang phán cùng. Người Giu-đa là những người dò xem Kinh Thánh rất kỹ. Họ có lòng tôn kính sâu xa đối với lời Đức Chúa Trời. Họ không bao giờ đặt vấn đề về sự chính xác hay sự cảm thúc bằng lời của nó. Họ gần như mê tín trong cách họ gán ý nghĩa, không chỉ cho các từ, mà cho cả các chữ cái. Chúa chúng ta kêu gọi họ như những người dò xem lời, những người dò xem lời cẩn thận và tôn kính. Thật ra, họ không có sách nào khác để dò xem. Văn học của họ hầu như hoàn toàn là thiêng liêng. Chúng ta bị ngập trong sách vở; và vì thế trong việc "dò xem" chúng ta còn thua xa Y-sơ-ra-ên xưa. Chúng ta nên nghiên cứu, dò xem, tôn kính sách của Đức Chúa Trời, một mảnh vỡ duy nhất của điều siêu nhiên tồn tại trên đất, bản ghi các lời phán thiêng liêng, Đấng giải thích tâm trí Đức Chúa Trời, thì tốt biết bao.

III. Lý do của sự dò xem. "Các ngươi tin chắc rằng trong đó các ngươi có sự sống đời đời." Không phải vì tò mò suông mà Y-sơ-ra-ên dò xem lời, dù họ đã làm vậy trong nhiều sự không biết và vô tín. Họ có chút ý niệm về kho báu ẩn giấu ở đó. Họ biết, hay xưng mình biết, rằng không chỉ tri thức ở đó, mà sự sống cũng ở đó; rằng Đức Chúa Trời đã ban sách Ngài cho họ, để nhờ đó họ được sự sống. Phải; trong sách ấy có sự sống; sự sống đời đời. Đó là sự mặc khải về sự sống; về Đấng hằng sống; về Đấng đã phán không chỉ, Ta là đường đi và lẽ thật, mà là SỰ SỐNG. Chúng ta dò xem trong sách nầy để tìm sự sống! Những điều khác, không nghi ngờ, cũng ở đó; nhưng điều nầy thì đặc biệt. Vì những điều khác chúng ta đào bới vào mỏ vàng thiên thượng kỳ diệu nầy; nhưng trên hết là vì điều nầy, sự sống được cất giữ ở đó. Các lẽ thật của nó là những lẽ thật hằng sống; các lời của nó là những lời hằng sống, "Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống."

IV. Lời chứng thiêng liêng. "Ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta." Không có sách nào khác chứa lời chứng về Đấng Mê-si. Có nhiều sách, và nhiều diễn giả; và trong những lời họ phán chúng ta nghe nói về nhiều thần và nhiều chúa; nhưng chỉ một sách chứa lời chứng về Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Chúng ta có các triết gia, thi sĩ, nhà luận lý, hùng biện gia, nhưng không có chứng nhân nào cho Con Đức Chúa Trời. Âu-tinh ngưỡng mộ Xi-xê-rô, nhưng sau khi trở lại đạo ông
đã mất đi hương vị, vì danh Đấng Christ không có ở đó. Chỉ có một sách mà có thể nói được rằng "nó làm chứng về ta." Phải; lời chứng về Đức Chúa Giê-xu là thần của lời tiên tri và của mọi Kinh Thánh. Chủ đề của sách là Đấng Mê-si; dòng dõi của người nữ; dòng dõi của Áp-ra-ham; ngôi sao ra từ Gia-cốp; đấng tiên tri giống như Môi-se; Đấng Công Chính; chồi non; Vua công chính. Đó là một lời chứng liên tục không đứt quãng về Đấng Christ và công việc hy sinh của Ngài mà chúng ta nhận được trong quyển sách nầy. Đấng làm chứng là Đức Thánh Linh (Giăng xv. 26). Chính tiếng Ngài chúng ta nghe suốt Kinh Thánh phán về Đức Chúa Giê-xu. Chính lời chứng của Ngài được trình bày cho chúng ta như nơi nương náu cho đức tin chúng ta; vì khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta tin, Ngài ban cho bằng chứng đầy đủ và chắc chắn nhất để chúng ta đặt đức tin mình trên đó. Vậy hễ chúng ta mở Kinh Thánh ở đâu, chúng ta đều tìm thấy Đức Chúa Giê-xu. Nơi đó Ngài là tất cả trong mọi sự; là an-pha và ô-mê-ga của mỗi sách. Chính ánh sáng của Đức Chúa Giê-xu được tỏa ra khắp mỗi trang. Chính vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu mà chúng ta tìm thấy trong mọi sự mặc khải của nó. Ngài ở khắp mọi nơi trong quyển sách ấy; và Ngài ở đó trong mối liên hệ với sự sống đời đời; trong mối liên hệ với việc hủy bỏ án tử hình đã tuyên trên dòng giống chúng ta. A-đam thứ nhất hiện ra trước mắt chúng ta lúc ban đầu; nhưng ông là kẻ đem sự chết vào; với tên ông và việc ông làm chỉ có sự chết gắn liền. Nhưng ông sớm qua đi, và thay vào chỗ ông đến "người thứ hai," "A-đam sau hết," Đấng ban sự sống, thật ra, LÀ SỰ SỐNG. Và khắp Kinh Thánh hương thơm ban sự sống, làm cho sống lại của danh Ngài được tỏa ra. Đấng Christ và sự sống; sự sống trong Đấng Christ; Đấng Christ là sự sống của chúng ta; những điều nầy tạo nên chính cốt lõi, tổng kết và gánh nặng, của Kinh Thánh. "Ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta."

V. Sự ngang bướng của con người. "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" Đây là sự từ chối Đấng Christ; sự khước từ sự sống; sự cố ý đứng xa khỏi nguồn sự sống; xưng mình tìm kiếm sự sống, mà lại tách rời sự sống ấy khỏi Đấng hằng sống; quay lưng khỏi Đấng hằng sống ấy, khi trong hình thể nhân tính chân thật Ngài đứng trước mặt họ trình bày cho họ sự sống nầy của Đức Chúa Trời; kề vào môi khô cháy của họ chén đầy nước hằng sống từ nguồn đời đời của Đức Chúa Trời.

(1.) Có sự sống cho kẻ chết. Kinh Thánh giả định rằng thế gian đã chết; rằng nó cần sự sống; rằng không gì khác hơn sự sống có thể đáp ứng trường hợp của nó. Nó nói về sự sống; rao truyền sự sống; tỏ bày sự đầy dẫy của nó. Hỡi kẻ chết trong tội lỗi, có sự sống cho ngươi!

(2.) Sự sống nầy ở trong Đấng Christ. Chỉ trong Ngài. Không nơi nào khác. Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người. Mọi sự khác đều là sự chết. "A-đam sau hết đã trở nên thần linh ban sự sống" (1 Cô-rinh-tô xv. 45).

(3.) Sự sống có được bằng cách đến cùng Đấng Christ. Hãy đến và sống, Ngài phán, cũng như Ngài đã phán, Hãy đến và yên nghỉ. Sự thông công với Ngài là nguồn sự sống duy nhất. Không cần gì hơn; không gì kém hơn sẽ được. Há người ta chẳng đang cố làm với điều gì đó kém hơn điều nầy sao? Điều gì đó kém hơn sự trở lại, kém hơn công việc của Đức Thánh Linh, kém hơn huyết và sự công chính và sự cứu rỗi của Con Đức Chúa Trời!

(4.) Thiếu sự sống là hậu quả của chính sự từ chối cố ý của chúng ta không chịu giao tiếp với Đấng Christ. Chúng ta không cần cố đổ lỗi cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời hay nhu cầu về quyền năng thiêng liêng. Những điều ấy không thay đổi trách nhiệm của chúng ta, cũng không khiến điều nầy kém chân thật rằng chúng ta đã cố ý từ chối Đấng Christ của Đức Chúa Trời và khước từ món quà sự sống của Ngài.

LXIII.
ĐÊM VỚI ĐỨC CHÚA GIÊ-XU.

"Họ bèn xuống thuyền, qua biển, đi đến thành Ca-bê-na-um. Trời đã tối, Đức Chúa Giê-xu còn chưa đến cùng họ." GIĂNG VI. 17.

BIẾT bao đêm tối đã phủ trên biển Ti-bê-ri-át nầy mà không được ghi lại. Biết bao cơn bão đã quét qua nó; biết bao trận động đất đã làm nó chấn động; biết bao ngọn sóng đã dâng lên và lặn xuống trên mặt xanh biếc của nó; biết bao cảnh tượng và giờ phút nguy hiểm những ngọn đồi dốc của nó đã chứng kiến; tất cả đều không được ghi lại; lặng lẽ trôi qua. Nhưng đây là một đêm đã được ghi lại; một cơn gió được viết vào lịch sử; một cơn bão được làm cho đáng nhớ đời đời. Chính xác tại phần nào của hồ ấy sự việc xảy ra chúng ta không biết; hẳn là đâu đó về phía bắc, nơi Ca-bê-na-um tọa lạc. Chúng ta hãy đọc bản ghi ngắn gọn nầy, và học bài học đời đời của nó.

1. Lúc ấy là ban đêm. Mặt trời đã lặn từ lâu sau những sườn đồi phía tây của Ti-bê-ri-át. Bóng tối bao phủ mọi sự. Ánh đèn thành phố xa xa lập lòe ở Ca-bê-na-um hay Cô-ra-xin là tất cả những gì phá vỡ màn u ám. Phải, lúc ấy là ban đêm, và các môn đồ ở một mình. Thầy không có ở đó. Đức Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ. Điều nầy khiến đêm càng thêm đêm gấp đôi.

2. Đó là ban đêm trên biển. Thật ra không phải biển rộng và mênh mông, như biển đã bao quanh Giô-na, và làm đắm tàu Phao-lô;

nhưng đủ sâu và đủ rộng để nguy hiểm. Họ đã rời những sườn đồi xanh, nơi họ đã ở suốt ngày với Thầy mình (câu 10). Để rút ngắn hành trình, bằng cách cắt ngang khúc quanh đông bắc của hồ, họ đã xuống thuyền; nhưng màn đêm đã ập đến trước khi họ đi được xa; nửa đêm đã buông xuống, và họ phải chèo qua màn u ám dày đặc suốt tám hay mười dặm nằm giữa họ và bờ phía bắc. Hơn nữa, họ ở một mình. Đức Chúa Giê-xu chưa đến! Họ đã trông đợi Ngài nhập bọn với họ trước khi họ xuống thuyền; và họ vẫn đang trông đợi Ngài, mong Ngài đến bằng một chiếc thuyền khác; nhưng Ngài vẫn chưa đến. Không có Ngài trên đất liền, và ban ngày, đã buồn; nhưng không có Ngài trên biển, và ban đêm, còn buồn hơn nữa.

3. Đó là một đêm lao nhọc. Họ đã chèo được chừng ba mươi phơ-lông, khoảng bốn dặm, nhưng còn chừng ấy nữa trước mặt họ; và đó là sự lao nhọc nặng nề sau những bận rộn không ngừng của một ngày như ngày họ đã trải qua trong việc cho đoàn dân đông ăn. Họ ở một mình. Sự hiện diện của Thầy hẳn đã làm họ vui lên; và, chắc chắn, như Ngài đã thường làm, Ngài hẳn đã cầm chèo cùng với họ, dù Ngài mệt mỏi đến đâu. Nhưng Ngài không ở với họ. Họ đang vất vả chèo trong đêm tối nầy, mà Đức Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ. Điều nầy khiến công việc của họ càng thêm nặng gấp đôi, sự mệt mỏi của họ càng thêm ê ẩm gấp đôi.

4. Đó là một đêm nguy hiểm. "Vì gió lớn thổi, biển động." Cơn bão đã bùng lên, và đang từ núi ào xuống trên họ; sóng dâng quanh họ và ập lên họ. Hiểm nguy bao vây họ. Có lẽ họ đang nói với nhau, giá Thầy ở đây cơn bão nầy đã không nổi lên, như thể họ muốn trách Ngài chậm trễ, quên rằng khoảng cách chẳng là gì đối với Ngài. Họ ở một mình trong cơn bão tố nầy. Đức Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ. Điều nầy khiến cơn bão dường như càng thêm khủng khiếp. Giá Ngài ở với họ, dù Ngài đang ngủ trên gối, cũng đã làm họ yên lòng và vui lên. Nhưng Ngài chưa đến!

Chúng ta không biết lòng các môn đồ trong đêm ấy đã đầy dẫy bao nhiêu phiền muộn và ngã lòng. Những lời ấy chắc chắn hàm ý phần nào những điều nầy, "trời đã tối, Đức Chúa Giê-xu còn chưa đến cùng họ." Sự chậm trễ của Ngài là một sự thử thách đức tin. Nó trông như thờ ơ và vô tình. Họ có thể sẵn sàng nói: "Thầy, Thầy không lo chúng ta chết sao." Nhưng Ngài thích thử thách, chứ không phải bẻ gãy, đức tin họ. Ngài sẽ không thử thách nó quá sức họ chịu được. Ngài thử thách nó chỉ để làm cho nó mạnh mẽ hơn.

Chúng ta hãy xem những lời nầy trong khía cạnh tổng quát hơn, liên quan đến lịch sử của mỗi thánh đồ và của Hội Thánh nói chung, (1.) Đêm (2.) Đêm không có Đức Chúa Giê-xu. (3.) Đêm với Đức Chúa Giê-xu. (4.) Ngày với Đức Chúa Giê-xu.

1. Đêm. Ai nấy đều có những đêm của mình. Lịch sử của tội nhân là một đêm dài không sao. Nhưng thánh đồ cũng có đêm của mình; đêm của sầu khổ, của mất mát, của đau đớn. Hội Thánh cũng có đêm của mình. Nàng "không thuộc về đêm"; nhưng nàng có những "đêm." Bóng tối, bão tố, nguy hiểm, vây quanh. Bắt bớ, nghèo khó, bị bỏ rơi; "gian truân, khốn khó, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo." Nàng đã trải qua nhiều đêm như vậy, và sẽ còn trải qua cho đến khi Vua nàng đến. Lúc ấy sẽ không còn đêm nữa. Nhưng bây giờ có đêm.

2. Đêm không có Đức Chúa Giê-xu. Đêm của tội nhân hoàn toàn không có Đức Chúa Giê-xu; thật ra, đó chính là sự u ám của bóng tối nó. Nhưng thánh đồ có những đêm mà trong đó Đức Chúa Giê-xu dường như xa cách.

"Ban đêm trên giường tôi, tôi tìm kiếm người mà lòng tôi yêu mến. Tôi tìm kiếm người, nhưng không gặp." Hoàn toàn không có Ngài thì người không thể; vì lời hứa là, "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn." Nhưng có những lúc sầu khổ, yếu đuối, đau đớn, khi Ngài không được cảm nhận. Và dù kết quả của những lúc ấy là đem Ngài đến gần hơn, nhưng trong một thời gian Ngài dường như vắng mặt. Mối dây không đứt, nhưng niềm vui không được nếm trải. Hội Thánh cũng có những đêm mệt mỏi và bắt bớ mà trong đó Ngài dường như đứng xa. Trời tối, và Ngài không đến.

3. Đêm với Đức Chúa Giê-xu. Sự hiện diện của Ngài là mọi sự. Thật ra nó không thể khiến đêm không còn là đêm; nhưng nó khiến đêm dường như ban ngày. Với Ngài bóng tối cũng như sự sáng. Vì có Ngài chúng ta có, (1.) Sự đồng hành; (2.) Sự bảo vệ; (3.) Sự an toàn; (4.) Sự an ủi; (5.) Sức mạnh; (6.) Sự bảo đảm về ngày sắp đến. Với những điều nầy há chúng ta lại không vui mừng trong đêm sao? Chính đêm đã khơi ra những phước hạnh nầy; khiến Đức Chúa Giê-xu càng thêm phù hợp, càng thêm cần thiết. Phước thay đêm đã đưa chúng ta vào sâu hơn trong sự thông công với Đức Chúa Giê-xu.

4. Ngày với Đức Chúa Giê-xu. Cho đến nay vẫn là ban đêm; thế mà trong suốt thời gian ấy Hội Thánh đã có sự hiện diện của Thầy; "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn." Thật tốt cho nàng, quả vậy, được có Ngài ở với mình trong bóng tối của thế gian. Nhưng Ngài không lìa bỏ nàng khi ngày ló rạng. Ngài không nói, Hãy để ta đi, vì ngày gần sáng. Hơn bao giờ hết Ngài sẽ ở với nàng trong suốt ngày dài vinh hiển

sắp đến. "Chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn"! Ngài với chúng ta, và chúng ta với Ngài. Và nếu sự hiện diện của Ngài đã khiến đêm không chỉ chịu đựng được mà còn dễ chịu, thì sự hiện diện ấy sẽ khiến ngày sắp đến ra sao!

LXIV.
BÁNH CỦA SỰ BẤT TỬ.

"Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn thì không chết." GIĂNG VI. 50.

CÓ bốn điểm ở đây tạo nên tổng kết lời phán của Chúa chúng ta: (1.) bánh; (2.) sự từ trời xuống; (3.) sự ăn; (4.) sự không chết. Nhưng trước khi xét đến những điều nầy, hãy ghi nhận trong món quà kỳ diệu được nói đến ở đây, (1.) tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời; phải, "Tình yêu ở trong điều nầy"; (2.) sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sắm sẵn thức ăn thích hợp cho những linh hồn đói khát; (3.) quyền năng của Đức Chúa Trời, ban cho thức ăn ấy những đặc tính nuôi dưỡng; hay đúng hơn, làm cho những đặc tính ấy có hiệu quả nuôi dưỡng chúng ta; khiến bánh ấy toàn năng, đến nỗi không cơn đói nào của loài người có thể chống lại được. Chúng ta không thể nghĩ đến món quà mà không nhớ đến những điều nầy; món quà đưa chúng ta trở về và lên đến tình yêu, sự khôn ngoan, quyền năng của Đấng ban tặng; thật ra, thể hiện những điều ấy trong mọi sự đầy dẫy của chúng. Đấng ban bánh là Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.

I. Bánh. Bánh là thứ nuôi thân thể; bồi bổ nó, làm cho nó mạnh mẽ, khiến nó lớn lên. Không có nó, sự yếu đuối đến, bệnh tật, và sự chết. Chính về bánh cho linh hồn mà Chúa phán ở đây; về điều gì đó sẽ duy trì sự sống của linh hồn; thật ra, khiến nó lớn lên. Ngài loan báo chính Ngài là điều ấy. Không phải một lẽ thật nào của

giáo lý, mà là CHÍNH NGÀI; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; thật người và thật Đức Chúa Trời; toàn bộ và trọn vẹn thân vị Ngài; không phải nhân tính mà không có thần tính, cũng không phải thần tính mà không có nhân tính; mà là thân vị Ngài, Đức Chúa Trời làm người. Ngài là bánh; không chỉ là bánh, mà là bánh ấy; bánh thật duy nhất; không có Ngài linh hồn không thể lớn lên, sự sống nó không thể được duy trì; vì chỉ bằng chế độ ăn dồi dào những linh hồn ốm yếu như vậy mới được nuôi dưỡng. Như vậy (không kém gì là Đấng gánh tội), Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ (linh hồn chúng ta ghê tởm thức ăn đạm bạc nầy): thế mà Ngài vẫn cần thiết cho linh hồn như thức ăn, như bánh của nó. Ngoài Ngài; tách khỏi thân vị Ngài, không có sự nuôi dưỡng, không có sự duy trì. Ngài nuôi dưỡng; chỉ mình Ngài; Ngài nuôi chúng ta bằng chính Ngài. Mọi sự khác đều là vỏ đậu, hay chỉ là không khí và hơi nước. Chỉ mình Ngài là bánh; Ngài, Đấng Christ của Đức Chúa Trời; Ngài, Ngôi Lời và Con đời đời; Ngài, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; Ngài, trong thân vị vinh hiển Ngài, là thức ăn của chúng ta; thịt Ngài thật là đồ ăn. Điều mà thân vị Ngài tỏ bày cho chúng ta về thần tính, về Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đức Chúa Trời; về Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan, quyền năng, sự công chính, uy nghi, và ân điển của Đức Chúa Trời, là bánh, là bánh của linh hồn; là bánh thật và sự nuôi dưỡng của loài thọ tạo; là ma-na giấu kín; tốt hơn thức ăn của các thiên sứ; "lúa mì của các từng trời" (Thi Thiên lxxviii. 24); là sự sắm sẵn thiêng liêng cho tình yêu và sự nuôi dưỡng của nhân loại. Chúa chúng ta dùng nhiều tên gọi cho nó: (1.) "bánh từ trời"; (2.) "bánh thật"; (3.) "bánh của Đức Chúa Trời"; (4.) "bánh sự sống"; (5.) "bánh hằng sống." Tất cả những tên gọi nầy đều chỉ sự tuyệt hảo, quyền năng, sự phù hợp của nó. Đó chính là bánh chúng ta cần; không bánh nào khác được; chỉ có thân vị của Em-ma-nu-ên; chính Con Đức Chúa Trời. Đây là bánh không men thật;

thánh khiết và không hư nát. Lời rủa sả không ở trong nó, mà chỉ có phước hạnh. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt là thức ăn đời đời của linh hồn.

II. Sự từ trời xuống. Theo một khía cạnh bánh nầy đã "lên" cũng như "xuống"; phần nhân tính lên, phần thần tính xuống. Nhưng vì chính phần thần tính ban cho nó mọi sức sống và quyền năng nuôi dưỡng, nên toàn thể nó được nói là từ trời xuống. Từ ngữ ấy ám chỉ quá khứ, hiện tại, và tương lai, (1.) Nó đã xuống; (2.) nó đang xuống; (3.) nó sẽ còn tiếp tục xuống. Trong lời hứa đầu tiên, nó đã xuống; trong mọi lời hứa sau đó, nó cũng vậy. Nó đã xuống cách đặc biệt khi Ngôi Lời trở nên xác thịt. Đó là cuộc giáng lâm vĩ đại của bánh thiêng liêng; chưa từng có như vậy trong thế gian chúng ta, cũng không thể có dưới hình thức nào khác. Đó là việc đem kho thóc và kho chứa của trời xuống đất. Kho chứa ấy không hề cạn; luôn mở ra; có thể nói những gì chứa trong đó hoặc luôn mở ra cho chúng ta tại đây trên đất, hoặc luôn đang từ trời xuống. Theo khía cạnh nào chúng ta cũng thấy một nguồn cung không dứt; một sự đầy dẫy không bao giờ cạn; bánh luôn hiện diện; như ma-na, sẵn sàng cho chúng ta mỗi buổi sáng; gấp đôi mỗi ngày Sa-bát; gấp bảy mỗi lần dự tiệc thánh. Chúng ta hãy há miệng rộng ra. Than ôi cho sự thiếu thèm ăn của chúng ta! Có đủ bánh và còn dư, nhưng chúng ta không thèm khát nó; chúng ta không đói khát nó. Vì thế chúng ta gầy mòn; huyết chúng ta nghèo nàn; mặt chúng ta xanh xao; tay chân chúng ta yếu ớt. Chúng ta không ăn nó cho đủ. Chúng ta sẽ là những Cơ Đốc nhân khác hẳn nếu chúng ta dự phần nó trọn vẹn như Đức Chúa Trời trình bày. Hãy ăn, hỡi các bạn! Hãy ăn, và sống;

hãy ăn, và mạnh mẽ; hãy ăn, và khỏe mạnh; hãy ăn, và ra đi làm công việc Đức Chúa Trời. Không phải trên đất các ngươi sẽ tìm được bánh đời đời; bánh nuôi dưỡng thần linh bất tử. Chỉ trong Đấng đã từ trời xuống, Đấng Christ của Đức Chúa Trời.

III. Sự ăn. Đức tin ăn, và làm cho linh hồn no nê; sự vô tín từ chối ăn, và như vậy bỏ đói chúng ta. Chúng ta ăn bằng, và trong sự tin. Chúng ta tiếp nhận vào linh hồn mình những lời của Đức Thánh Linh về bánh nầy; về Đấng là bánh; và khi làm vậy, chúng ta ăn nó; chúng ta ăn Ngài. Chúng ta nhận lấy thân thể Ngài, chúng ta lấy thịt Ngài vào miệng mình, không phải theo cách xác thịt hay huyền bí nào, mà bằng cách tiếp nhận lời chứng, nghiên cứu và nhận lấy lẽ thật, những lời thiêng liêng là thức ăn: "Tôi tìm được lời Ngài, thì đã ăn nuốt lấy"; nhưng lời đặc biệt mà chúng ta ăn, và nhờ đó chúng ta được nuôi dưỡng, là lời về Đấng đã từ trời xuống, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Con một của Cha, đầy dẫy ân điển và lẽ thật. Đức Chúa Trời bảo chúng ta ăn. Ngài không phán: "Coi chừng loài người giơ tay ra hái trái cây sự sống mà ăn và được sống đời đời"; Ngài truyền chúng ta làm điều nầy; "hãy giơ tay ra, lấy, ăn, và sống đời đời."

IV. Sự không chết. Mọi thức ăn đều nhằm tạo ra và duy trì sự sống. Cây sự sống đã chỉ ra điều nầy. Chúng ta phải ăn để được sống. Sự bất tử được duy trì bằng sự sắm sẵn mà Đức Chúa Trời đã làm để nâng đỡ nó. Sự bất tử nầy tương ứng với thức ăn tạo ra và nuôi dưỡng nó. Của chúng ta là sự bất tử thiêng liêng: "Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật." Thịt Đấng Christ là sự sống cho chúng ta. Nó làm cho chúng ta sống lại.

chúng ta. Chúng ta ăn nó, và sống đời đời. Đó là bánh không men; không có gì trong nó có thể làm yếu đi hay hư nát; mà mọi sự đều thích hợp để tạo ra sự bất tử, và sự không hư nát. Cụm từ, "và không chết" ám chỉ đặc biệt đến sự chết của những kẻ đã ăn ma-na trong đồng vắng. Ma-na ấy không thể giữ họ khỏi chết; nhưng ma-na giấu kín nầy thì có thể. Tuy nhiên, chúng ta có thể nối những lời ở đây với những lời trong Sáng thế ký, "Ngươi ăn nó, chắc sẽ chết." Ăn trái cây sự sống ở vườn Ê-đen là điều chí tử. Sự chết hẳn phải theo sau. Ăn cây tốt hơn nầy, bánh từ trời nầy, thì không chí tử; không gây chết; thật ra, nó ban sự sống. Ăn nó không phải là chết, mà là sống. Thật ra, không có sự sống, trừ khi ăn nó. Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi sẽ không chết, mà sẽ sống. Hãy ăn và sống, là sứ điệp của chúng ta cho một thế gian đã chết.

Cụm từ, "hầu cho ai," nên hiểu là, hầu cho "bất cứ ai," ăn lấy. Đó không chỉ là một lời tuyên bố, mà là một lời mời, gửi đến mọi kẻ mà thế gian đói khát, suy nhược nầy chứa đựng. Chỉ Y-sơ-ra-ên có ma-na; còn bánh tốt hơn nầy được dâng cho thế gian. "Bất cứ ai," là sứ điệp của Đức Chúa Trời! "Hễ ai"; "mọi người"! Đức Chúa Trời đặt bánh nầy trong thế gian, và bảo mọi người ăn lấy. Hỡi thế gian trống rỗng, đói lả, hãy đến và dự phần! "Có nhiều bánh và đồ ăn dư" (Lu-ca xv. 17), là sứ điệp của Đức Chúa Trời. Có đủ cho mọi người và từng người. Nó nhưng không cho mọi người. "Thịt ta, ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian." Không có giới hạn, không có loại trừ. Bất cứ ai! À chắc chắn, hỡi người, điều ấy bao gồm cả ngươi; như ngươi vốn là, một đứa con hoang đàng nghèo khó, đói lả với vỏ đậu. Ôi, hãy ăn và sống.

LXV.

THỊT ĐẤNG CHRIST LÀ SỰ SỐNG CỦA THẾ GIAN.

"Thịt ta, là thịt ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian." GIĂNG VI. 51.

VỀ Ngôi Lời, Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, có chép rằng, "Trong Ngài có sự sống" (Giăng i. 4). Chính với tư cách là Ngôi Lời, hay Con, Ngài là sự sống. Trong Ngài, với tư cách là Ngôi Hai của Đức Chúa Trời, là nguồn sự sống vô hạn.

Nhưng giữa Ngài và chúng ta có một vực sâu lớn. Giếng sự sống thiêng liêng nầy chúng ta không thể đến được bao lâu "Ngôi Lời" vẫn chỉ đơn thuần là "Ngôi Lời." Để sự sống được truyền đạt, Ngài phải là điều gì đó hơn Ngôi Lời. Nguồn vô hạn; nhưng chúng ta không thể đến gần. Chúng ta không thể leo lên đến trời của các từng trời. Một cái giếng phải được đào trên đất để nước từ trời chảy vào, hầu cho trong tầm tay chúng ta. Đất không thể lên đến trời; trời phải xuống đến đất, đem theo mọi sự giàu có của sự sống.

"Ngôi Lời đã trở nên XÁC THỊT;" và như vậy sự sống được đem xuống cho chúng ta. Một con người, có thịt và huyết như chúng ta, đã được làm thành kho chứa hay nhà kho của sự sống. Với tư cách là "Ngôi Lời" Ngài là sự sống; nhưng chỉ với tư cách là "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" Ngài mới là sự sống của chúng ta. Với tư cách là Con Đức Chúa Trời Ngài là "sự sáng;" nhưng chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời làm người Ngài mới là "sự sáng của thế gian," "sự sáng của loài người." Chính với tư cách là Ngôi Lời đã trở nên

xác thịt Ngài phán khi Ngài nói: "Bánh mà ta sẽ ban cho là thịt ta, mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian;" và nữa, khi Ngài nói: "Thịt ta thật là đồ ăn; ... nếu các ngươi không ăn thịt và uống huyết của Con người, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình."

Nhưng thịt tự nó không tạo ra hay khởi đầu sự sống; nó chỉ duy trì và nuôi dưỡng sự sống. Người chết không thể ăn;

thân thể chết không tiêu hóa thức ăn, dù tuyệt hảo đến đâu. Nhưng Đấng là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt chủ động làm cho sống lại, cũng như thụ động nuôi dưỡng. "Con làm cho kẻ Con muốn sống lại được sống." Với tư cách là Đấng Sáng Tạo vũ trụ, Ngài phán thì việc bèn có; Ngài dựng nên mọi sự mới. Từ chính Ngài phát ra trực tiếp quyền năng làm cho sống lại, nhờ đó các linh hồn được dấy lên từ kẻ chết. Và đã được làm cho sống lại từ kẻ chết, họ bắt đầu ăn Ngài, và tìm thấy trong thức ăn nầy sự sống, sức mạnh, và sự lớn lên hằng ngày của mình.

Như vậy Ngài là "sự sống của thế gian." Chính với tư cách là "sự sống của thế gian" chúng ta thông công với Ngài. Chính với tư cách là "sự sống của thế gian" đức tin nhận biết Ngài và vui mừng trong Ngài. "Đấng Christ là sự sống của chúng ta"! Đó là khẩu hiệu và kinh nghiệm của chúng ta. Nói Đấng Christ là sự sống của chúng ta không chỉ là nói có sự sống trong Đấng Christ cho tôi, mà là sự sống đang tuôn xuống cho tôi và vào trong tôi. Đó chính là sự sống chúng ta cần về mọi mặt, phục hồi và làm tươi mới linh hồn; không chỉ giải cứu nó khỏi sự chết của sự đoán phạt, mà còn hành động với quyền năng phục sinh trong việc khôi phục nó về cảm xúc và hành động thuộc linh đúng đắn. Đó là sự sống, khi nó đến, lấp đầy khoảng trống bên trong cũng như giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt, và như trận mưa tưới đất. Đó là sự sống đầy dẫy và dư dật nhất; là sự sống

còn lại và không đứt quãng; là sự sống không đáng được và không mua được; là sự sống mà không quyền lực nào của sự chết hay ảnh hưởng nào của bệnh tật có thể tác động hay làm suy yếu.

I. Chính sự nối kết với Đấng Christ tuôn sự sống vào

trong chúng ta. Cắt đứt dây của máy điện báo, thì mọi sự thông tin giữa thành nầy và thành kia đều dứt. Nối lại chúng, thì sự giao tiếp được nối lại; dòng điện lại chảy. Vậy, chính sự nối kết với Đấng Christ là sự sống của chúng ta làm cho chúng ta được sống, khiến chúng ta sống lại về mặt thuộc linh. Ngài ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất; nhưng khoảng cách lớn lao chẳng là gì, miễn là có sự nối kết, sự nối kết, có thể nói, của một sợi dây duy nhất. Sợi dây duy nhất ấy là đức tin. Đó là phương tiện nối kết duy nhất. Không phải tình yêu, sự thánh khiết, sự tốt lành, hay sự sốt sắng, mà là đức tin, đức tin đơn sơ. Sự tin của chúng ta nơi lời chứng thiêng liêng về Đấng Christ của Đức Chúa Trời là điều duy nhất liên kết chúng ta với Ngài. Những điều khác theo sau điều nầy; nhưng chúng không phải là sợi dây nối kết. Đức tin, là ân điển duy nhất có thể được cách ly hoàn toàn và tách khỏi những điều thuộc về đất, là sợi dây dẫn điện chân thật và duy nhất. Sự vô tín là vật cách điện lớn ngăn chặn, trong chốc lát, mọi sự thông tin giữa trời và đất. Chỉ đức tin khôi phục điều nầy, thiết lập sự nối kết chắc chắn và phước hạnh nhất trong mọi sự nối kết giữa Đấng Christ và linh hồn, giữa trời và đất.

II. Chính sự nối kết với Đấng Christ duy trì sự sống. Sự sống không giống như một kho vàng được đem đến cho chúng ta, và cất giữ với chúng ta, để dùng cho cả đời. Nó không giống như một hồ hay bể nước hình thành trong chúng ta, khiến chúng ta độc lập với mọi sự bên ngoài. Đó là điều được cất giữ cho chúng ta trên trời, và được truyền xuống đất, từng giờ, như ánh sáng được cất trong mặt trời, và mỗi khoảnh khắc liên tiếp được phát ra từ mặt trời đến chúng ta. Sự nối kết giữa chúng ta và Đấng Christ phải được giữ không đứt, nếu không sự sống trong chúng ta sẽ suy tàn. Không phải chép rằng, kẻ đã "tin," mà là kẻ "tin" được sự sống đời đời. Có một cái giếng gần Giê-ru-sa-lem, người Ả-rập gọi là Bar Eyub, và người Giu-đa gọi là giếng Nê-hê-mi, chủ yếu được nuôi bằng nước mưa. Khi mưa sa nhiều, và Kê-đrôn chảy như sông, giếng nầy đầy nước và thành phố vui mừng. Nhưng điều nầy chỉ một hai lần trong năm. Nhưng có một giếng sâu dưới đền thờ, được nuôi bằng nước từ các hồ lớn của Sa-lô-môn, gần Bết-lê-hem. Giếng nầy luôn đầy, vì được nuôi từ một nguồn không bao giờ cạn. Chỉ khi đường dẫn nước đưa nước đi, dặm nầy qua dặm khác, vào Giê-ru-sa-lem bị vỡ, thì bể chứa của đền thờ nầy mới cạn. Đó là cách sự sống của chúng ta phải là. Nó không giống giếng thất thường được nuôi bằng dòng suối gián đoạn; mà giống bể chứa lớn của đền thờ, luôn đầy, vì được nuôi từ nguồn không bao giờ cạn. Đức tin là đường dẫn nước đem nước từ các hồ của Sa-lô-môn thật của chúng ta vào trong chúng ta là đền thờ thuộc linh của Ngài. Mỗi khoảnh khắc đường dẫn nước thiêng liêng nầy phải tuôn nước sự sống vào linh hồn chúng ta từ nguồn không bao giờ cạn ở trên. Ngày hay đêm, lúc yên lặng hay bão tố, qua vườn tược hay sườn đồi khô cằn, dòng suối ấy cứ chảy, và sẽ chảy mãi mãi! Thời gian đã phá vỡ đường dẫn nước của Sa-lô-môn và làm gián đoạn sự thông tin giữa nguồn và bể chứa của đền thờ, nhưng không thời gian nào có thể phá vỡ sự nối kết giữa chúng ta và nguồn từ trời; vì ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống." Như vậy linh hồn được giữ luôn đầy và tươi mới.

III. Sự nối kết với Đấng Christ đưa chúng ta vào sự sống đời đời mai sau. Vì hiện tại chỉ là của cầm của sự sống sắp đến. Chính vào một bông hoa vinh hiển mà nụ hiện tại nở ra; và sự nở rộ tương lai của nó nhờ vào chính sự nối kết đã làm cho nó sống lại và nuôi dưỡng nó tại đây. Vì đức tin là sự biết chắc của những điều mình đang trông mong; và chính vào những "điều đang trông mong" ấy đức tin đưa chúng ta vào cuối cùng. Sự đầy dẫy của sự sống còn ở phía trước. "Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, bấy giờ chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Và chính vì sự sống và vinh hiển đời đời mà đường lối đức tin hiện tại của chúng ta trên đất là sự chuẩn bị. "Hiện nay chúng ta chưa thấy rõ mình sẽ ra thể nào"; nhưng chúng ta biết rằng sự sống tương lai của sự thấy mặt, mà sự sống hiện tại của đức tin đang dẫn chúng ta vào, sẽ phước hạnh và vinh hiển khôn tả như nó còn lại và đời đời.

Đó là khởi đầu, giữa, và kết thúc, hay ít nhất là sự hoàn thành, của sự sống nầy. Và phước hạnh ba phần nầy gắn liền với một điều là đức tin. Sự tin của chúng ta nơi lời chứng thiêng liêng về Đấng Christ, sự sống của chúng ta, là mối liên kết hay đường nối duy nhất giữa quá khứ, hiện tại, và tương lai của sự sống tốt hơn của chúng ta. Kẻ nào tin thì có Đấng Christ làm sự sống mình, bây giờ, và đời đời. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; và ai có sự sống, thì có sự làm con nuôi; và ai có sự làm con nuôi, thì có vương quốc và sự vinh hiển.

Sự nối kết với Đấng Hằng Sống nầy, với Đấng Christ là sự sống của chúng ta, hành động theo nhiều cách. Đã được đem đến

sự sống như vậy, hay đúng hơn sự sống đã được đem vào trong chúng ta như vậy, mọi sự về chúng ta đều dự phần sự sống nầy. Như mọi phần của bông hoa hay cây đều nhận được nhựa sống, thì mọi phần của bản thể chúng ta đều nhận được sự sống nầy từ sự đầy dẫy thiêng liêng của sự sống được cất trong Đấng Hằng Sống. Tôn giáo của chúng ta trở nên một tôn giáo hằng sống; lời cầu nguyện của chúng ta thành những lời cầu nguyện hằng sống; lời ngợi khen của chúng ta thành những lời ngợi khen hằng sống; sự hầu việc của chúng ta thành sự hầu việc hằng sống; lời nói của chúng ta thành những lời hằng sống; công việc của chúng ta thành công việc hằng sống: toàn bộ bản thể chúng ta giờ đây thấm nhuần sự sống, sự sống thuộc linh, sự sống thiêng liêng. Mọi sự giờ đây đối với chúng ta khác hẳn biết bao! Vì chính sự sống cởi trói chúng ta và đem sự tự do vào. Chính sự sống xua tan bóng tối và làm cho chúng ta đầy dẫy sự sáng. Chính sự sống ban cho chúng ta mắt để thấy, tai để nghe, và chân để chạy trong đường thiên thượng. Sự đến của Đấng Christ, sự sống của chúng ta, là sự sáng tạo mới của con người! Và có điều gì mà sự sáng tạo mới ấy sẽ không làm trong chúng ta!

Sự sống nầy là của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Đó là một sự sống mới và thiêng liêng; vì chúng ta "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời"; chúng ta "được dự phần Đấng Christ." Và dường như chính huyết đã chảy trong huyết quản Ngài cũng chảy trong huyết quản chúng ta. Đó không phải là sự phục hồi cho chúng ta sự sống của A-đam thứ nhất; đó là sự ban cho một sự sống cao hơn nhiều từ A-đam sau hết; vì A-đam thứ nhất đã trở nên linh hồn sống, nhưng A-đam sau hết đã trở nên thần linh ban sự sống.

Sự sống của chúng ta cũng không chỉ đơn thuần là thịt hay thân thể của Đấng Christ, mà là thịt hay thân thể ấy đã bị bẻ ra. Không chỉ là một Đấng Christ nhập thể, mà là một Đấng Christ nhập thể bị đóng đinh! Thịt của Con người ấy, để trở nên thức ăn cho linh hồn chúng ta, phải bị nghiền nát! Và điều mà chúng ta tìm thấy thức ăn và sự sống mình trong đó là thân thể bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của
Chúa. Chúng ta ăn thịt và huyết nầy khi chúng ta nhận lấy lời chứng của Cha về nó, và suy ngẫm những lẽ thật mà lời chứng ấy chứa đựng. Như vậy thịt Đấng Christ thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống.

Chúng ta hãy xem xét sự sống nầy dưới các khía cạnh và mối liên hệ sau:

1. Đó là sự sống từ kẻ chết. Như La-xa-rơ, chúng ta đã chết

và được chôn. Tiếng hằng sống của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt phán với chúng ta và nói: Hãy ra. Chúng ta nghe và vâng theo. Chúng ta dấy lên từ kẻ chết theo tiếng gọi của Đấng là sự sống lại và sự sống. Đó là sự trở lại. Đó là sự sanh lại; một sự sống lại từ kẻ chết.

2. Đó là sự sống giữa sự chết. Từ ngày trở lại sự sống ấy như một tia lửa giữa biển bão tố, hay như thân thể chúng ta phơi mình trước giá lạnh vùng cực. Mọi sự đều chống lại sự tiếp tục của nó; và, nếu nó không phải thiêng liêng, nó không thể còn lại. Nhưng nó là thiêng liêng; và giữ vững sức sống giữa một thế gian của sự chết.

3. Đó là sự sống trong sự chết. Trên giường chết sự sống chiếu sáng rực rỡ; và khi sự chết nắm lấy chúng ta, sự sống nầy vẫn không hề hấn. Trên nó kẻ thù sau cùng không có quyền gì. Mồ mả cũng không thể dập tắt nó. Đó là sự sống còn lại sau sự hay chết và sự hư nát; sự sống thách thức ngôi mộ; sự sống mà kẻ có quyền của sự chết không thể chạm đến.

4. Đó là sự sống phục sinh. Trong một thời gian nó trở nên vô hình, trong khi linh hồn và thân thể lìa nhau. Nhưng nó sớm bùng cháy lại, hay đúng hơn xuất hiện lại, như một ngôi sao trở về, ngay khi linh hồn và thân thể được hiệp lại. Thật ra nó không bao giờ rời linh hồn, ngay cả khi thân thể rã ra. Nhưng

chúng ta không thấy nó cho đến ngày phục sinh. Bấy giờ nó mọc lên như mặt trời, một mặt trời chiếu sáng đời đời! Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, bấy giờ chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.

Chúng ta hãy rút ra những bài học nầy:

(1.) Chớ khinh dể sự sống nầy. Một số người đã quá lâu coi nhẹ nó. Đừng đùa giỡn nữa với điều vinh hiển dường ấy.

(2.) Hãy nhận lấy nó ngay bây giờ. Vì điều nầy chúng ta rao truyền lời chứng thiêng liêng; vì chính với sự nhận lấy nó của chúng ta mà sự sống gắn liền.

(3.) Hãy ấp ủ nó luôn luôn. Hãy để nó cai trị trong các ngươi, thắng hơn sự chết; và khiến các ngươi cảm nhận, hành động, và nói năng như những người đang sống!

(4.) Hãy trông đợi ngày phục sinh. Bấy giờ chúng ta sẽ biết sự sống ấy theo cách mà chúng ta chưa từng biết tại đây. Nó sẽ đầy dẫy vô hạn, phước hạnh hơn, và vinh hiển hơn!

LXVI.
HÃY ĐẾN VÀ UỐNG.

"Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng lên kêu lớn rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." GIĂNG VII. 37.

Ở ĐÂY chúng ta ghi nhận, (1.) thời gian; (2.) địa điểm; (3.) Đấng ban tặng; (4.) món quà; (5.) những người; (6.) tình yêu.

I. Thời gian. Ngày sau cùng và trọng thể của lễ Lều Tạm; khi niềm vui của Y-sơ-ra-ên đầy trọn nhất; ít nhất là về bề ngoài và sự biểu lộ; đúng lúc người ta hẳn nghĩ ít cần niềm vui nào khác nhất; và không thích hợp để làm xao lãng tâm trí họ khỏi cảnh tượng trước mắt; khi nhiều ngày thờ phượng tôn giáo hẳn đã đủ để làm họ đầy dẫy. Đúng lúc ấy tiếng phán được nghe và sứ điệp chạm đến tai họ: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống."

II. Địa điểm. Giê-ru-sa-lem, đền thờ. Cần gì điều gì khác ngoài những gì đền thờ ấy đã ban cho. Há kinh nghiệm của Đa-vít chẳng còn đúng sao: "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, đền tạm Ngài đáng yêu thay!"; "Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi rằng: Ta hãy đi đến nhà Đức Giê-hô-va." Hơn nữa, đền thờ lúc ấy đầy dẫy đám đông; và một cảnh tượng đang diễn ra trong sân đền đầy ấn tượng. Người Lê-vi lúc ấy đang đem nước từ Si-lô-ê trong bình vàng vào, hay đổ nước lên của lễ thiêu; và Y-sơ-ra-ên

sắp bùng lên trong một tiếng reo vui vang dội. Cảnh tượng và địa điểm đầy ấn tượng!

III. Đấng ban tặng. Chính Con Đức Chúa Trời đứng lên giữa muôn người; với điều gì đó trong tay Ngài cho họ; điều gì đó mà Ngài cho là xứng đáng để họ nhận lấy. Đấng ban tặng là thiêng liêng và từ trời; không chỉ là một đấng tiên tri hay giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến, mà là chính Con Đức Chúa Trời; Đấng biết họ cần gì, và Ngài có gì để ban; Đấng đã nhìn thấu lòng họ; đã dò đến đáy sâu trống rỗng của họ; đã đo lường cường độ cơn khát của họ. Chính Ngài là món quà của Đức Chúa Trời; thế mà Ngài cũng là Đấng ban tặng; Đấng phân phát một sự đầy dẫy tuyệt đối vô hạn. Về chính Ngài Ngài hướng mắt họ, ở đây cũng như mọi nơi khác. "Hãy đến cùng ta." Họ đang giao tiếp với những điều hay những người khác; Ngài bảo họ giao tiếp với chính Ngài. Các lễ, bàn thờ, của lễ, giáo lý, lễ nghi, đều vô ích; họ phải giao tiếp với chính Ngài.

IV. Món quà. Nước hằng sống; điều gì đó để làm dịu cơn khát họ; Đức Thánh Linh. Đây là một món quà trong tay Đấng Christ cho họ; một món quà thiêng liêng từ một Đấng ban tặng thiêng liêng; một món quà đủ để làm đầy linh hồn kẻ trống rỗng nhất, để làm dịu cơn khát của kẻ khát nhất; một món quà không chỉ đủ lớn để làm đầy họ, mà còn tràn ra cho người khác; một món quà cá nhân, vô hạn, nhưng không. Có hai món quà của Đức Chúa Trời đứng cao và riêng biệt trong sự vĩ đại vô giá của chúng, món quà Con Ngài, món quà Thánh Linh Ngài; cả hai đều được trình bày cho con người, được ép nài trên người: "Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, thì chắc ngươi sẽ xin người cho uống, và người sẽ cho ngươi nước hằng sống."

V. Những người. Ai là những kẻ cần nước hằng sống nầy?

Không phải dân ngoại; không phải kẻ báng bổ và vô đạo; mà là người Giu-đa; người Giu-đa sùng đạo; đang dự vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong một trong những kỳ lễ vui mừng nhất của họ. Điều nầy thật đáng chú ý. Trong đoạn bốn chính người Sa-ma-ri mà Ngài trình bày chén nước hằng sống. Trong sách Khải Huyền, nó được dâng không phân biệt cho mọi người, Giu-đa và dân ngoại. Trong Ê-sai đoạn năm mươi lăm cũng vậy. Nhưng ở đây là cho người Giu-đa, người Giu-đa sùng đạo. Ông là kẻ khát, ông cần nước hằng sống. Các lễ nghi, kỳ lễ, và của lễ của ông không thể làm ông đầy, cũng không làm dịu cơn khát ông. Ông vẫn còn một khoảng trống sâu bên trong, một cơn khát mãnh liệt, đòi hỏi điều gì đó thuộc linh và thiêng liêng hơn. Vậy không phải với kẻ ngoại đạo thờ hình tượng mà Chúa phán; không chỉ với kẻ ham mê lạc thú hay dục vọng; tội nhân vô tâm. Ngài phán với những người thường đến nơi thánh, những người cầu nguyện và ngợi khen bề ngoài; những người đến bàn tiệc của Chúa. Chính với họ Ngài phán. Có lẽ những kẻ khát nhất trong dòng giống chúng ta được tìm thấy trong số những người được gọi là sùng đạo của chúng ta, và tôi không nói kẻ giả hình hay người Pha-ri-si, mà là những người, với lương tâm sùng kính, chăm lo những gì được gọi là bổn phận tôn giáo trong mọi phần của chúng. Họ đi trọn vòng và nề nếp của sự thờ phượng, nhưng họ không hạnh phúc. Họ vẫn khát và mệt mỏi. Sự sùng đạo bề ngoài nầy giúp xoa dịu lương tâm, nhưng không khiến họ hạnh phúc. Ngày Sa-bát nầy qua ngày Sa-bát khác đến, và thấy họ ở chỗ mình trong nơi thánh, nhưng họ không hạnh phúc. Đó là một hình thức hay một sự trình diễn; một chiếc bình trống. Họ vẫn y như cũ. Có vô số người như vậy trong thời chúng ta; trong các hội thánh chúng ta; tại các bàn tiệc thánh chúng ta. Với họ Đức Chúa Giê-xu phán: "Nếu

người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Các bổn phận, lễ nghi, và sự trình diễn không thể khiến các ngươi hạnh phúc. Chúng là sự mệt nhọc. Chúng thường để lại các ngươi khát hơn trước. Nhưng hãy giao tiếp với Đức Chúa Giê-xu, như món quà của Đức Chúa Trời, như Đấng phân phát món quà của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ tìm thấy trong Ngài nguồn nước hằng sống.

VI. Tình yêu. Tất cả đều là tình yêu, từ đầu đến cuối. Trong tình yêu Đức Chúa Giê-xu đứng lên và phán. Trong tình yêu Ngài trình bày bình đầy nước hằng sống, và kề nó vào môi khô cháy của họ. Đây là tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết; tình yêu khao khát trên con người bất hạnh, và thương xót sự bất hạnh của người. Hỡi các ngươi, hãy đến nơi có nước! Hãy đến, và làm dịu cơn khát các ngươi. Hãy đến, và được đầy dẫy! Hãy đến, và được hạnh phúc đời đời!

LXVII.
ĐỨC CHÚA GIÊ-XU LÀ SỰ SÁNG CỦA CHÚNG TA.

"Ai nấy đều trở về nhà mình." GIĂNG VII. 53. Đức Chúa Giê-xu lên trên núi Ô-li-ve. ... Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng chúng rằng: Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống. GIĂNG VIII. 1, 12.

NẾU chúng ta nhóm các cảnh tượng của đoạn nầy và đoạn tiếp theo lại, chúng ta có thể đặt tiêu đề như vầy: một ngày với Đức Chúa Giê-xu; trong đó chúng ta có không chỉ những câu trả lời của Ngài cho người Giu-đa tranh luận, mà còn lời rao truyền yêu thương của Ngài; một đêm với Đức Chúa Giê-xu trên núi Ô-li-ve; bình minh với Đức Chúa Giê-xu trong đền thờ, lắng nghe lời dạy sớm của Ngài; bình minh với Đức Chúa Giê-xu, khi, chỉ về phía đông, Ngài phán: Ta là sự sáng của thế gian.

Tuy nhiên, chúng ta hãy theo một sự phân chia khác, có lẽ sẽ làm nổi bật các lẽ thật của đoạn nầy đầy đủ hơn, trong mối liên hệ cả với con người lẫn với Chúa; (1.) con người ở nhà, Đức Chúa Giê-xu không ở nhà; (2.) con người là kẻ lắng nghe, Đức Chúa Giê-xu là giáo sư; (3.) con người là tội nhân, Đức Chúa Giê-xu là Đấng tha thứ; (4.) con người là con của bóng tối, Đức Chúa Giê-xu là sự sáng của sự sống.

I. Con người ở nhà, Đức Chúa Giê-xu không ở nhà. "Ai nấy đều trở về nhà mình; Đức Chúa Giê-xu lên trên núi Ô-li-ve." Đám đông đã vây quanh Ngài suốt ngày dần dần tan đi, từng người một, khi chiều xuống, và Đức Chúa Giê-xu bị bỏ lại một mình. Mỗi người đều có nhà để về, có mái che chở mình, và lui về nghỉ ngơi với gia đình; Đức Chúa Giê-xu không có nơi để gối đầu; họ đi một đường, Ngài đi một nẻo; họ ở trong tường thành, Ngài ra ngoài cửa thành đến Ô-li-ve, để qua đêm trong sự cầu nguyện tại đó. Ngài không ở nhà; ngay cả trong đền thờ, là nhà của Cha Ngài, Ngài cũng không được ở; cổng đền đang đóng, và Ngài bị đóng ngoài; đền thờ đóng Ngài ngoài, thành phố đóng Ngài ngoài. Ngài chỉ có thể đến những nơi không có con người; đến những nơi hoang vắng mà, ngoài Giê-ru-sa-lem, ngoài cả Bê-tha-ni, Ngài có thể gặp Đức Chúa Trời. Sự không nhà nầy của Con Đức Chúa Trời là vì chúng ta. Ngài đã trở nên không nhà để chúng ta có nhà, một nhà trong nhà Cha Ngài. Ngài đã ra ngoài cửa thành để chúng ta được vào trong. Ngài đã trở nên kẻ lưu đày, mang lấy chỗ và đời lưu đày của chúng ta, để chúng ta được ban cho lối vào thành thiên thượng, vườn Ê-đen của Đức Chúa Trời. Hỡi người, ngươi đã tận dụng công việc lớn lao nầy, và trở về nhà Cha mình chưa? Hay ngươi vẫn là kẻ lưu đày khỏi Đức Chúa Trời, dù ở nhà trên đất?

II. Con người là kẻ lắng nghe, Đức Chúa Giê-xu là giáo sư. Điều mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta là "lắng nghe." "Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống"; "đức tin đến bởi sự người ta nghe." Đấng Christ đến với chúng ta như Ngôi Lời, để phán với chúng ta; chính sự đến của Ngài là Đức Chúa Trời phán với chúng ta: "Bây giờ hãy lắng nghe ta." Hiếm khi chúng ta thấy con người ở trong thái độ nầy, và vì thế đức tin ít ỏi; và, khi Đấng Christ đến lần thứ hai, Ngài sẽ thấy ít đức tin, vì ít kẻ lắng nghe. Nhưng ở đây chúng ta có một nhóm người lắng nghe, mà lại vào lúc bình minh sớm, nhóm quanh Ngôi Lời đời đời. Và Ngài dạy dỗ! Sẵn lòng dạy dỗ biết bao! Vui mừng biết bao khi được một người lắng nghe, một lỗ tai mở ra! Ngài nôn nả biết bao để đổ vào mọi sự khôn ngoan của Ngài; để dạy kẻ dốt; để gỡ bỏ cho họ điều ác và điều sai; để dạy họ

điều thiện và điều thật! Tai chúng ta có bao giờ mở ra không? Chúng ta có phải là những kẻ lắng nghe nôn nả không? Sẵn sàng nghe như Ngài sẵn sàng phán không? Ôi chúng ta mất biết bao sự khôn ngoan hạnh phúc, chỉ vì không lắng nghe! Chính Đức Chúa Giê-xu đã biết nghe Cha là gì: "Chúa Giê-hô-va đánh thức ta mỗi buổi sớm mai; Ngài đánh thức tai ta để nghe như kẻ chịu dạy." Và đã học như vậy, Ngài đến để dạy. Hãy học theo ta, Ngài phán. Xin Chúa khiến chúng ta thành những người học sẵn lòng! Xin Chúa ban cho chúng ta lỗ tai mở ra!

III. Con người là tội nhân; Đấng Christ là Đấng tha thứ. Giữa lúc dạy dỗ và lắng nghe một cảnh tượng xảy ra; một sự gián đoạn, nhưng thật ra không phải; một sự gián đoạn chỉ làm sáng tỏ tính cách của giáo sư. Tội lỗi đê hèn vừa bị phát hiện, và kẻ phạm tội bị dẫn vào. Đó là sự vi phạm trắng trợn. Ngài sẽ xử lý nó thế nào? Ngài sẽ bào chữa cho nó, hay Ngài sẽ nói: Hãy ném đá nàng đi. Nếu Ngài làm điều trước, thì sự thánh khiết của Ngài và lòng tôn kính luật pháp mà Ngài xưng nhận sẽ ra sao? Nếu điều sau, thì lòng nhân từ của Ngài đối với người thâu thuế và tội nhân sẽ ra sao. Ngài không làm điều nào. Thế mà Ngài tha thứ kẻ có tội! Ân điển lạ lùng biết bao! Ngài xử lý tội lỗi và tội nhân cách kỳ diệu biết bao! Ngài lên án, thật ra, Ngài khiến những người nghe Ngài lên án nó, và không chỉ tội của người đàn bà, mà tội của chính họ; thế mà Ngài tha thứ! Ngài cho họ thấy tội lỗi trong một khía cạnh tệ hơn, rộng hơn, phổ quát hơn họ từng mơ; thế mà Ngài cũng cho thấy không gì có thể cản trở tình yêu tha thứ của Ngài. Của Ngài là sự tha thứ đến cùng. Ngài đến để cứu tội nhân! Có ai mà Ngài không sẵn lòng và không có quyền cứu?

IV. Con người là con của bóng tối, Đấng Christ là sự sáng của thế gian. Đây là những lời kinh khủng: "con của đêm,"

con của bóng tối, còn tệ hơn cả cụm từ của thế gian, con của sương mù. Thế gian tối tăm, chính là bóng tối. Mỗi linh hồn đều tối tăm. Những nỗ lực của con người để tự soi sáng mình chỉ khiến mình càng tối hơn. Nhưng sự sáng đã đến; sự sáng thật hiện đương chiếu sáng. Đấng Christ đã đến, và Ngài là sự sáng của thế gian, sự sáng của linh hồn, sự sáng của sự sống. Trong trường hợp hiện tại Ngài đang chỉ về mặt trời mọc và phán: "Ta (không phải mặt trời kia) là sự sáng của thế gian." Cho đến khi Ta hiện ra mọi sự đều là đêm. Rồi, mọi sự đều là ngày. Đấng Christ là Đấng tỏ bày Cha, tỏ bày ân điển và sự công chính của Ngài, Đấng Christ là Đấng sở hữu và phân phát Đức Thánh Linh, là sự sáng của thế gian.

1. Sự sáng làm vui vẻ và mừng rỡ. Như vậy Đức Chúa Giê-xu ban niềm vui và sự bình an.

2. Sự sáng làm sạch. Đức Chúa Giê-xu đổi mới, thánh hóa, đồng hóa.

3. Sự sáng làm cho sống lại. Đức Chúa Giê-xu cất đi sự chết; ban sự sống.

4. Sự sáng chữa lành. Đức Chúa Giê-xu chữa lành vết thương, bệnh tật; Ngài chữa bệnh.

5. Sự sáng giải phóng. Đức Chúa Giê-xu khiến chúng ta được tự do. Không có sự trói buộc nào nơi Đức Chúa Giê-xu ở.

Ôi sự khác biệt giữa nửa đêm và giữa trưa, bóng tối và nắng! Các ngươi đã đổi lấy chưa? Các ngươi sẽ đổi ngay bây giờ chứ? Kẻ nào tin ta sẽ không ở trong sự tối tăm.

LXVIII.
LẼ THẬT VÀ SỰ TỰ DO.

"Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng: Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta; các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi." GIĂNG VIII. 31, 32.

"NHƯ vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng"; theo đó chúng ta đọc trong câu ba mươi: "Đức Chúa Giê-xu đương phán những lời đó, có nhiều kẻ tin Ngài." Ngài đã dạy như vậy, và họ đã tin như vậy; như sứ đồ diễn đạt: "Ấy chúng tôi đã giảng, và anh em đã tin như vậy." Luôn luôn trong mối liên hệ với lời của lẽ thật Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta. Tiếng Đấng Christ và tay Đức Thánh Linh đi đôi với nhau. Chúng ta tìm thấy điều nầy trong câu gốc của chúng ta; nhưng chúng ta tìm thấy nhiều hơn điều nầy.

I. Sự nhận lấy lời Đấng Christ bắt đầu đời môn đồ. Có thể có nhiều tư tưởng lo lắng trước điều nầy; nhiều giọt lệ; nhiều tiếng than đắng cay. Có thể có sự báo động, sự bất an, và sự tìm kiếm. Nhưng những điều ấy không phải là đời môn đồ. Chúng chỉ như bao nhiêu sự mò mẫm tìm sự dạy dỗ; bao nhiêu sự tìm kiếm một trường học và một giáo sư sẽ đáp ứng khả năng và khát vọng của linh hồn. Cả thế gian, theo cách nghèo nàn, tối tăm của nó, đang giơ tay ra tìm điều gì đó mà chỉ trong Đấng Christ mới thực hiện được. Nhưng đó không phải là đời môn đồ. Mọi người đều nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước? nhưng đó không phải là đời môn đồ. Đời môn đồ bắt đầu bằng sự nhận lấy lời Ngài; không phải bằng việc làm điều gì

lớn lao; mà bằng sự nhận lấy lời Ngài; nhận lấy nó như học trò nhận lấy sự dạy dỗ của thầy. Ngài là Ngôi Lời; và Ngài phán lời. Lời mà Ngài phán nầy là gì? Đó là lời (1.) về Cha; (2.) về chính Ngài. Ngài đến như Đấng tỏ bày Cha, và như Đấng tuyên bố chính Ngài và công việc Ngài. Từ lúc chúng ta nhận lấy điều Ngài nói với chúng ta về Cha và về chính Ngài, chúng ta trở nên môn đồ Ngài, học trò Ngài. Như vậy chúng ta được dạy, không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. Đây là khởi đầu chân thật, chính đáng của đời môn đồ.

II. Hằng ở trong lời ấy là phép thử của đời môn đồ chân thật. Chúa chúng ta rõ ràng đặt trọng tâm lớn trên điểm nầy, hằng ở trong lời Ngài. Không phải hằng ở trong sự gắn bó chung chung với sự nghiệp Ngài, mà là hằng ở trong lời Ngài, trong lời ấy, mà bởi sự nhận lấy nó chúng ta đã trở nên môn đồ. Như chính bởi giữ vững sự trông cậy ban đầu của chúng ta mà chúng ta được dự phần Đấng Christ, thì cũng bởi hằng ở trong lời, chúng ta chứng tỏ tính chân thật của đời môn đồ mình. Phao-lô nói: "Nguyền xin đạo của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em"; và chính lời ấy chứa mọi điều chúng ta cần.

1. Đó là một lời mở rộng; luôn nới rộng kích thước; lớn lên trên chúng ta; không bao giờ cũ, luôn mới; trong đó chúng ta liên tục khám phá; cùng một cây, nhưng luôn đâm chồi và lá mới; cùng một dòng sông, nhưng luôn dâng cao và mở rộng; không mất chút nước cũ nào, mà luôn nhận thêm.

(2.) Đó là một lời làm cho sống lại; duy trì sự sống cũ, mà cũng tạo ra sự sống mới; "Lời Chúa đã làm cho tôi được sống lại."

(3.) Đó là một lời làm cho mạnh mẽ; làm cho chúng ta vững vàng và tráng kiện; đỡ chúng ta dậy khi bị cúi xuống; ban sức khỏe,

sự can đảm, sự quyết tâm, và sự bền chí.

(4.) Đó là một lời thánh hóa. Nó thanh tẩy; nó phát hiện điều ác, và tẩy sạch nó; nó đổ sự thánh khiết vào linh hồn. Nó làm một công việc phước hạnh bên trong. Chúng ta hãy hằng ở trong nó; đừng chán nó; đừng mất sự thèm khát nó; mà ở trong nó.

III. Biết lẽ thật là kết quả của đời môn đồ. Chúng ta đã thấy các đặc tính và đức tính của lời tự nó; hãy ghi nhận sự truyền những điều ấy cho môn đồ. Mọi kẻ vào trường nầy, và đặt mình dưới sự dạy dỗ của giáo sư nầy, đều được Đức Chúa Trời dạy; như có chép: "Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Người sẽ biết lẽ thật; không phải một lẽ thật, hay một phần của nó, mà là lẽ thật, toàn bộ nó, lẽ thật, chứ không phải sự sai lầm, Đấng là lẽ thật. Người sẽ khôn ngoan; khôn ngoan trong Đấng Christ; trong Đấng là sự khôn ngoan của chúng ta. Người sẽ biết nó; không phải đoán về nó, hay suy đoán về nó; không phải thoáng thấy nó; mà biết nó; nhận thức nó; chọn lấy nó; trân trọng nó. Lẽ thật là chính Đấng Christ; giáo sư của lẽ thật là Đấng Christ; Ngài vừa là giáo sư vừa là bài học. Sự biết Đấng Christ là sự biết lẽ thật; luôn lớn lên, cả về bề rộng lẫn bề sâu. Lời hứa của Đấng Christ cho môn đồ là: "Ngươi sẽ biết lẽ thật." Lời hứa phước hạnh trong một thời đại của sự nghi ngờ và sai lầm.

IV. Lẽ thật nầy là sự tự do. Mọi lẽ thật, đến chừng ấy, là sự tự do, và mọi sự sai lầm là sự trói buộc; một số lẽ thật là sự tự do lớn hơn, và một số sự sai lầm là sự trói buộc lớn hơn. Phước thay những lời nầy của Thầy: "Lẽ thật sẽ buông tha các ngươi." Sự trói buộc, đối với nhiều người, chỉ gắn liền với sự chuyên chế, chính quyền tồi tệ, sự độc tài dân sự hay giáo hội. Lời Đấng Christ đi sâu xa hơn nhiều. Chúng đi đến gốc rễ của điều ác. Xiềng xích thật, ngục tù thật, sự trói buộc thật, ở bên trong, không phải bên ngoài; vậy sự tự do thật ở bên trong, không phải bên ngoài. Nó nảy sinh từ điều một người biết về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ của Ngài. Hiếm khi người ta nhận thức điều nầy. Sự sai lầm, sự trói buộc! Làm sao có thể, họ nói, nếu sự sai lầm là việc tự nguyện của chính người ấy; nếu nó là kết quả của nỗ lực trí tuệ của chính người ấy; nếu nó không liên quan đến tường ngục hay sự áp bức của quyền lực? Nhưng Thầy rất rõ ràng. LẼ THẬT sẽ buông tha các ngươi! Không có sự tự do nào khác, xứng đáng với danh ấy, mà đây không phải là gốc rễ. "Người được lẽ thật buông tha là người tự do; và ngoài ra mọi người đều là nô lệ."

Hãy tự do, Con Đức Chúa Trời phán với con loài người! Bằng cách nào? Bằng cách trở nên môn đồ ta; biết lẽ thật mà ta sẽ dạy; và theo ta. Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do!

LXIX.

CHA TÔN VINH CON.

"Ấy là Cha ta làm vinh hiển ta." GIĂNG VIII. 54.

TÔN vinh là làm hay nói về một người điều gì đó mà không chỉ bày tỏ lòng quý trọng của chính chúng ta đối với người ấy, mà còn khiến người khác thấy điều ấy, và khiến họ cũng quý trọng người ấy. Như vậy Đức Chúa Trời đã tôn vinh A-bên bằng cách công khai chấp nhận của lễ của ông, và tỏ ra ông là người được Ngài yêu thương và ưu ái. Như vậy Ngài đã tôn vinh Hê-nóc bằng cách đem ông đi; Nô-ê, bằng cách chọn riêng ông làm kẻ được cứu của thế hệ ông; Áp-ra-ham, bằng cách hiện ra với ông là Đức Chúa Trời vinh hiển, và gọi ông ra khỏi U-rơ của xứ Canh-đê; Giô-sép, bằng cách đem ông ra khỏi hố Đô-than và ngục Pha-ra-ôn lên hàng thứ hai trong Ê-díp-tô; Môi-se, bằng cách vớt ông lên khỏi sông Nin, và lập ông làm vua trong Giê-su-run; Đa-vít, bằng cách gọi ông từ chuồng chiên Bết-lê-hem lên ngôi Y-sơ-ra-ên; Sa-lô-môn, bằng cách ban cho ông sự khôn ngoan, quyền năng, giàu có, và một vương quốc hòa bình, và khiến ông trở nên hình bóng nổi bật của Đấng Mê-si và vương quốc vinh hiển của Ngài.

Tôn vinh là như vậy, và đó là cách chúng ta thấy nó được ban. Bởi điều Đức Chúa Trời đã phán và đã làm cho những cá nhân nầy, Ngài không chỉ bày tỏ sự chọn lựa có chủ quyền của Ngài, mà còn tình yêu Ngài dành cho họ, sự đánh giá của Ngài về tính cách họ, ý thức của Ngài về sự xứng đáng của họ đối với vinh dự được ban.

Tất cả điều nầy được thấy đặc biệt trong cách Cha đối xử với

Con Ngài. Chúng ta thấy tình yêu và sự ngưỡng mộ của Ngài dành cho Ngài, cũng như ước muốn của Ngài khiến Ngài trở nên Đấng được yêu và được ngưỡng mộ của người khác. Chúng ta thấy sự vui thích của Ngài trong Ngài, và mục đích của Ngài khiến Ngài trở nên niềm vui của mọi loài trên đất và trên trời. Chúng ta thấy ý thức của Ngài về sự tuyệt hảo, vẻ đẹp, và sự hoàn hảo vô hạn của Ngài; sự xứng đáng của Ngài đối với, và sự đáng được vinh dự đã ban cho Ngài từ ngày Ngài thăng thiên, và sẽ còn được ban dồi dào hơn nữa cho Ngài khi Ngài trở lại lần thứ hai, khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin. Chúng ta hãy xem xét,

I. Đấng ban vinh dự. Đó là Cha. Giá trị của vinh dự phụ thuộc rất nhiều vào Đấng ban nó. Vinh dự được ban vì giá, hay bởi chính mình, hay bởi tay không xứng đáng, hay bởi kẻ không có khả năng phán xét, là vô giá trị. Những kẻ nịnh hót đã tôn vinh các vua, như Tẹt-tu-lu đã làm với Phê-lít, nhưng đó chẳng phải vinh dự gì. Na-pô-lê-ông tự đặt mão triều thiên lên đầu mình, nhưng đó chẳng phải vinh dự. Tuy nhiên, Cha biết Ngài đang ban gì, và ban cho ai. Ngài là quan án xứng đáng cả về người lẫn về vinh dự. Vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng vinh dự Đấng Christ nhận được là xứng đáng. Cha yêu Con; và điều nầy bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đáng được yêu; Ngài tôn vinh Con, và điều nầy bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đáng được tôn vinh.

II. Đấng nhận vinh dự. Đó là Con, Đấng Christ. Chính Ngài là Đấng mà vua vui lòng tôn vinh. Ngài là Đấng mà Cha biết rõ; và đã quen biết từ đời đời. Ngài là Đức Chúa Trời, thật Đức Chúa Trời. Ngài là người, thật người. Ngài là Đức Chúa Trời làm người, thân vị trong

đó hai bản tính gặp nhau, và vì thế hoàn toàn đặc biệt, một điều mới trên đất, và một điều mới trên trời; Đấng trong đó mọi sự hoàn hảo được dựng nên và không được dựng nên gặp nhau; Đấng trong đó mọi điều vinh hiển trong vũ trụ tập trung; Đấng trong đó mọi điều tuyệt hảo, cả trên trời lẫn dưới đất, được bày tỏ. Ngài là sự mặc khải và nhập thể kỳ diệu nhất của sự khôn ngoan thiêng liêng có thể tìm được khắp vũ trụ. Ngài là công trình vô hạn hoàn hảo của Đức Giê-hô-va vô hạn hoàn hảo; điều duy nhất được đem ra trong thời gian và vào thành phần của nó loài thọ tạo bước vào, mà trong đó không thể tìm được tì vết, và về đó chúng ta có thể nói không có khả năng sa ngã hay thất bại trong cả tương lai đời đời.

III. Bản chất của vinh dự được ban. Như trong cấu tạo thân vị Ngài chúng ta có điều gì đó đặc biệt, thì trong vinh dự được ban chúng ta cũng có điều tương ứng với điều nầy. Đó là vinh dự thiêng liêng; nhưng còn hơn thế. Đó không chỉ là mọi vinh dự mà Cha nhận được và Đức Thánh Linh nhận được, mà còn là điều gì đó thêm vào, điều gì đó mà các Ngài không thể nhận được, điều gì đó phát sinh từ nhân tính được thêm vào; và nhân tính trong mối liên hệ với thần tính. Điều nầy là gì chúng ta có thể không hiểu, nhưng chúng ta biết hẳn phải như vậy. Nữa, đó là vinh dự loài người, vinh dự trong mối liên hệ với nhân tính hoàn hảo của Ngài; vì Ngài là mẫu mực chân thật duy nhất của nhân tính hoàn hảo, và như vậy xứng đáng mọi vinh dự mà Đức Chúa Trời đã định cho dòng giống chúng ta. Thật ra, Ngài xứng đáng vinh dự mà A-đam không thể nhận được, vinh dự phát sinh cho nhân tính Ngài từ mối liên hệ với thần tính; vinh dự, vì thế, thuộc loại cao hơn nhiều so với điều có thể

ban cho bất cứ loài thọ tạo nào không liên quan đến thần tính, thế mà, vẫn là vinh dự loài người. Như vậy thần tính nhận được một vinh dự mà nó không thể nhận được nếu không nhờ mối liên hệ với loài thọ tạo; và loài thọ tạo nhận được một vinh dự mà nó không thể nhận được nếu không nhờ mối liên hệ với thần tính. Bằng cách nầy một vinh dự đặc biệt được tạo ra, và một chiếc bình đặc biệt được sắm sẵn để nhận lấy nó; vinh dự mà không một hữu thể nào khác trong vũ trụ có thể nhận được, trừ Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Con nhập thể. Từ điều nầy cũng nảy sinh vinh dự đặc biệt cho Cha từ Đức Chúa Trời làm người nầy, vinh dự vừa thiêng liêng vừa loài người; vinh dự mà không ai trên trời hay dưới đất có thể dâng ngoài Ngài. Không ai có thể tôn vinh Cha như Đấng Christ của Đức Chúa Trời có thể.

IV. Những thời điểm và cách thức vinh dự nầy được ban. Lúc Ngài giáng sinh, chịu báp-têm, hóa hình, phục sinh, thăng thiên, càng hơn nữa lúc Ngài trở lại lần thứ hai. Mỗi ngày Cha đã tôn vinh Ngài khi Ngài ở đây. Bị loài người sỉ nhục, Ngài được Đức Chúa Trời tôn vinh. Hiện nay, trên trời, Ngài nhận vinh hiển và tôn trọng. Mai sau, trong vương quốc Ngài, vinh dự trọn vẹn sẽ được ban. Khi Ngài trở lại, Ngài đến để được tôn vinh. Như vậy Cha tuyên bố sự xứng đáng của Ngài, và tỏ ra sự ngưỡng mộ và tình yêu của Ngài đối với Con; mục đích của Ngài làm cho trời đất đầy dẫy nó, lan tỏa nó khắp mọi thời gian và mọi cõi đời đời.

V. Những kết quả của điều nầy. Những ảnh hưởng của vinh dự nầy trên cả vũ trụ là không đo lường được và không thể tưởng tượng được. Vinh dự nầy vừa là bảo chứng vừa là thước đo của phước hạnh mà vũ trụ nhận được, và sẽ nhận được đời đời. Những kết quả ấy như sau,
2. Đối với Đức Thánh Linh. Chức vụ của Đức Thánh Linh là tôn vinh Đấng Christ; chính nhờ Ngài mà vinh dự đến với Con. Nhờ đó Đức Thánh Linh sẽ được biết trọn vẹn và được tôn vinh; thần tính Ngài được tuyên bố và minh họa; sự khôn ngoan và quyền năng Ngài được bày tỏ.

3. Đối với cả Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đức Giê-hô-va Ba Ngôi Một Thể được tôn vinh nhờ vinh dự ban cho Ngôi Hai, Ngôi Lời nhập thể. Mỗi Ngôi được bày tỏ đầy đủ hơn và được tôn vinh dồi dào hơn; và Đức Giê-hô-va Một, Cha, Con, và Đức Thánh Linh nhận vinh dự mới và đời đời.

4. Đối với Hội Thánh. Vinh dự của Đấng Christ là của nàng; vì mọi điều Ngài có đều là của nàng. Nàng được dự phần Đấng Christ, đồng kế tự với Ngài. Vinh hiển của Chàng Rể không chỉ cho riêng Ngài. Cô dâu Ngài chia sẻ nó với Ngài. Nàng chia sẻ sự giàu có Ngài, cơ nghiệp Ngài, vương quốc Ngài, và mão triều thiên Ngài. Nàng làm điều nầy bằng đức tin ngay bây giờ; nàng sẽ làm điều nầy trong thực tế khi Ngài trở lại là Vua của các vua, đặt nàng bên cạnh Ngài trên ngai Ngài.

5. Đối với thiên đàng. Sự lớn lao của vinh dự Vua càng thêm vinh hiển cho cung điện Ngài, đô thành Ngài, thắp sáng sảnh cưới lớn bằng vẻ huy hoàng mới, và chiếu sáng bằng sự rực rỡ mới Giê-ru-sa-lem thiên thượng, mà sự sáng của nó đã vượt quá mặt trời. Vô hạn là sự gia tăng vinh hiển cho trời của các từng trời, từ vinh hiển của Đấng là Vua của nó.

6. Đối với các thiên sứ. Ngài là đầu của họ, cũng như của hội thánh, dù không gắn bó mật thiết với họ như với chúng ta. Các quyền cai trị và thế lực là đạo binh Ngài, tôi tớ Ngài, đoàn tùy tùng vương giả Ngài, và trong vinh dự của Ngài họ được tôn vinh. Mỗi thiên sứ chiếu sáng rực rỡ hơn từ vinh hiển đặt trên Con nhập thể.

7. Đối với đất. Hiện nay chúng ta không thấy sự thay đổi nào. Lời rủa sả vẫn còn đây. Muôn vật thọ tạo vẫn rên siết. Sự xấu hổ bao phủ mọi sự. Nhưng lời rủa sả sẽ qua đi. Muôn vật thọ tạo sẽ được giải thoát. Đất sẽ được mặc lấy áo mới bất tử; được làm đẹp hơn vườn Ê-đen. Tất cả điều nầy nhờ vinh dự đặt trên Con. Vì đất đặc biệt là quê hương Ngài, nhà Ngài, nơi sinh của Con người là Đức Chúa Giê-xu Christ. Thân thể Ngài được tạo nên từ bụi đất; và tại đây Ngài đã tìm thấy không chỉ nôi, mà cả mồ. Trên hết mọi nơi khác, nó có quyền được chia sẻ vinh hiển Ngài.

8. Đối với vũ trụ. Cả khoảng không vô hạn rộng lớn sẽ được chiếu sáng bằng vinh hiển nầy. Mỗi hành tinh, mỗi ngôi sao, mỗi mảnh thọ tạo, xa và gần, sẽ nhận ánh sáng mới từ mặt trời mới được thắp sáng nầy.

Chúng ta hãy tôn vinh Ngài ngay bây giờ. Ngài sẽ được tôn vinh mai sau. Chúng ta chắc chắn điều ấy. Đó là mục đích của Cha. Nhưng chúng ta hãy tôn vinh Ngài ngay bây giờ, khi Ngài không nhận được vinh dự nào từ loài người. Chúng ta hãy tôn vinh Ngài tại đây nơi Ngài chỉ nhận được sỉ nhục. Trong ngày lớn mà chúng ta đang chờ đợi, ngày Ngài trở lại lần thứ hai, Ngài sẽ được tôn vinh dồi dào. Nhưng chúng ta là những kẻ biết Ngài chớ chờ đợi điều ấy, mà hãy tôn vinh Ngài trong ngày và thời đại gian ác và vô tín nầy.

Hỡi tội nhân, hãy tôn vinh Đấng Christ! Hãy tôn vinh Ngài bằng cách đến cùng Ngài và nhận sự cứu rỗi từ tay Ngài. Vinh dự mà Cha đặt trên Ngài là Đấng Cứu Thế, là sự bảo đảm cho sự tha thứ hiện tại cho ngươi. Sự tha thứ của ngươi là vinh dự của Đấng Christ. Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài trong việc nhận lấy và ban phước cho ngươi. Hãy hôn Con!

LXX.
VINH DỰ BAN CHO ĐỨC TIN.

"Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng: Nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?" GIĂNG XI. 40.

ĐIỀU duy nhất đáng được ngắm xem; điều làm đầy và làm vui linh hồn, khi được thấy và được biết; điều mà không có nó chúng ta phải mãi mãi không thỏa mãn và không được phước; điều mà so với nó mọi cảnh tượng khác đều như không, là "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Điều mà những người công chính xưa khao khát được thấy, nhưng chỉ thấy thoáng qua và từng lúc; điều mà Môi-se đã cầu xin để được thấy, thưa rằng: "Xin cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài!"; điều mà mắt mọi loài thọ tạo nên hướng về, trong sự khao khát thiết tha, là "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Điều mà mọi sự trên trời và dưới đất được định để tỏ bày, vì "các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," và đất khắp nơi bày tỏ nó; điều mà mắt chúng ta được tạo ra để ngắm xem, và trí chúng ta được tạo nên để trân trọng; điều mà vì sự tỏ bày nó tội lỗi đã vào, và sẽ còn bị sự thánh khiết đuổi ra, và sự chết đã vào để rồi sẽ được nối tiếp bằng sự sống phước hạnh hơn; điều mà vì sự mặc khải nó Con Đức Chúa Trời đã mang lấy xác thịt, đã chết, đã được chôn, và đã sống lại, là "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."

Không phải chính Đức Chúa Trời mà Đấng Christ ở đây nói chúng ta

được thấy, dù ở nơi khác Ngài phán: "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" Đó là "vinh hiển" của Ngài, hay sự tỏ bày điều ở trong Ngài, một sự bày tỏ hữu hình nào đó về những sự tuyệt hảo vô hình ở trong Ngài. Theo một nghĩa chúng ta "sẽ thấy Đức Chúa Trời"; theo nghĩa khác, chúng ta không thể thấy Ngài; vì chưa ai từng thấy Ngài hay có thể thấy Ngài; chỉ Con Đức Chúa Trời, là Đấng ở trong lòng Cha, mới có thể thấy và tỏ bày Ngài. Nhưng không xét điểm nầy xa hơn, chúng ta ghi nhận rằng chính "vinh hiển" của Ngài được nói đến ở đây như điều chúng ta sẽ thấy.

Vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều tỏ ra Ngài là hữu thể vinh hiển như Ngài vốn là; và chính nhờ sự biết vinh hiển Ngài chúng ta đạt đến sự biết chính Ngài. Vinh hiển nầy được trải ra trước mắt chúng ta trong mọi công việc Ngài; nó được viết ra đầy đủ cho chúng ta đọc trong Kinh Thánh của lẽ thật Ngài; và nó được tập trung và thể hiện trong Con nhập thể của Ngài, là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và là hình bóng của bổn thể Ngài.

Nhưng điểm đặc biệt mà Chúa chúng ta ở đây nói đến, là vinh hiển Ngài là Đấng đem sự sống ra từ sự chết. Chính điều nầy Con Đức Chúa Trời đã đến để tỏ bày trọn vẹn, và đã tỏ bày, cả trong chính thân vị Ngài, là Đấng chết và sống lại, lẫn trong các công việc của tay Ngài. Ở nơi khác Ngài nói về vinh hiển nầy được bày tỏ trong việc Ngài mở mắt kẻ mù, và như vậy đem sự sáng ra từ bóng tối; ở đây Ngài nói về việc tỏ nó trong sự khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, và như vậy đem sự sống ra từ sự chết và mồ mả.

Việc đây là một sự bày tỏ nổi bật của vinh hiển thiêng liêng là rõ ràng từ chính sự lớn lao của việc ấy, và từ trọng tâm

mà Kinh Thánh đặt trên sự phục sinh và quyền năng cần thiết để hoàn thành nó. Cất đi hình phạt của sự chết; hủy bỏ công việc mà sự chết đã làm; chinh phục kẻ có quyền của sự chết; nuốt sự chết trong sự thắng; những điều nầy trong sự hoàn thành chúng con người không thể có phần. Chúng hoàn toàn là việc làm của Đức Chúa Trời; và sự hoàn thành chúng là sự bày tỏ đặc biệt của vinh hiển Ngài.

Vậy sự phục sinh là điều Đấng Christ đã dạy chúng ta coi là một trong những sự mặc khải nổi bật nhất của vinh hiển Đức Chúa Trời. Nó là như vậy thế nào, giờ đây tôi không hỏi; tôi nhận lấy lời tuyên bố của Kinh Thánh về chính sự kiện. Và nếu trong sự phục sinh của một người vinh hiển ấy đã được thấy rõ rệt dường ấy, thì huống chi trong sự phục sinh của hàng triệu thánh đồ trong ngày của Chúa. Vinh hiển mà Đức Chúa Trời sẽ nhận được từ sự phục sinh của các thánh đồ Ngài, kế sau vinh hiển từ sự phục sinh của Con Ngài, là lớn nhất mà Ngài sẽ nhận. Bất cứ điều gì chúng ta đã thấy hay đã biết về vinh hiển nầy trước đó, sẽ như không khi so với sự dồi dào và rực rỡ của vinh hiển sẽ được bày tỏ bấy giờ. Một La-xa-rơ được dấy lên từ kẻ chết đã tỏ vinh hiển Ngài, thì vô số người sẽ làm gì?

Điều đã làm ô uế công việc của Đức Chúa Trời, đã làm hư hỏng điều Đức Chúa Trời đã phán là tốt lành, đã dường như đem sự sỉ nhục đến cho Đức Chúa Trời, và đặt vấn đề về quyền năng, sự khôn ngoan, sự thấy trước, sự nhân từ của Ngài, là sự chết. Nó dường như đã vào bất chấp Đức Chúa Trời, và có quyền hủy bỏ mọi điều Đức Chúa Trời đã làm; nó dường như ám chỉ sự tồn tại của một hữu thể mạnh hơn Đức Chúa Trời, và có khả năng đánh đổ mọi điều

Đức Chúa Trời dựng lên; nó dường như theo dấu chân Đấng Sáng Tạo, đến nỗi hễ Ngài đi đâu để dựng nên, nó theo sau để hủy diệt. Từ điều nầy vinh hiển nào có thể đến cho Đức Chúa Trời? Há sự chết chẳng dường như chế nhạo Đấng Toàn Năng, và đem sự tuyệt hảo của Ngài đến chỗ xấu hổ sao? Thật vậy; và vì thế trọng tâm được đặt trên việc hủy bỏ sự chết và làm trống mồ mả. Vì thế vinh hiển được nói là đem đến cho Đức Chúa Trời bởi sự phục sinh; và vì thế danh mà Đấng Christ tự xưng: "Ta là sự sống lại và sự sống," và công việc mà Ngài được nói đặc biệt đã hoàn thành, tức là, đã đem "sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng." Chính trong sự sống, không phải trong sự chết, vinh hiển của Đức Chúa Trời được thấy; và chính về Ngài đặc biệt là Đấng đem sự sống ra từ sự chết chúng ta phải nhìn, để ngắm xem vinh hiển Ngài.

Chúng ta hãy xem kỹ hơn những lời của Chúa trước mắt chúng ta.

I. Mục đích của Đức Chúa Trời tỏ bày vinh hiển Ngài. Tỏ bày chính Ngài là ý định của Ngài trong sự sáng tạo; càng hơn nữa trong công việc phục sinh và cứu chuộc của Ngài. Con người có thể ẩn mình, vì người chẳng có gì là của riêng mình; nhưng Đức Chúa Trời không thể làm vậy; mọi điều ở trong Ngài hẳn phải tuôn ra, vì mọi sự đầy dẫy của Ngài là của riêng Ngài, không mượn của ai, trên trời hay dưới đất. Vì chính Ngài, và vì loài thọ tạo, Ngài phải tỏ bày chính Ngài. Không làm vậy sẽ là làm thiệt hại cả chính Ngài lẫn loài thọ tạo. Nếu mặt trời rút lại ánh sáng, thì tổn thất cho chúng ta biết bao; thế mà không bằng một nửa sự khủng khiếp như Đức Chúa Trời từ chối tỏ bày chính Ngài. Mục đích của Đức Chúa Trời là tỏ bày chính Ngài, bày tỏ vinh hiển Ngài, để như vậy Ngài vui mừng trong

vinh dự tuôn đến Ngài từ mọi điều Ngài làm, và loài thọ tạo được vui mừng, được an ủi, và được phước trong việc ngắm xem vinh hiển được Đức Chúa Trời trình bày cho nó chiêm ngưỡng.

II. Ước muốn của Đấng Christ là chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng tỏ bày Cha, và với tư cách ấy Ngài đã đến trần gian. Tội lỗi đã che giấu Cha khỏi thế gian chúng ta, như đám mây đen dày đặc che khuất mặt mặt trời. Đấng Christ đến để vén màn mặt Cha, để tỏ bày tính cách của Cha, để bày tỏ vinh hiển của Cha, để cuốn đi những đám mây che phủ mặt Mặt Trời. Đó là sứ mạng của Ngài; và ước muốn của Ngài là mau hoàn thành sứ mạng, và cho chúng ta thấy vinh hiển mà Ngài đến để tỏ bày. Tình yêu đối với Cha khiến Ngài khao khát điều nầy, vì Ngài khao khát vinh hiển của Cha; tình yêu đối với chúng ta khiến Ngài khao khát điều nầy, vì Ngài tìm kiếm phước hạnh của chúng ta, và Ngài biết rằng phước hạnh của loài thọ tạo là ở trong việc ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hỡi người! Không có vinh hiển nầy ngươi là gì? Một thế gian không hoa, không cây, không ngọn cỏ; một bầu trời không mặt trời hay ngôi sao. Ngươi sẽ không ngắm xem nó sao? Con Đức Chúa Trời khao khát tỏ nó cho ngươi. Vì mục đích nầy Ngài đã đến thế gian, đã chết và đã sống lại. Ngươi sẽ không hướng mắt mình về đối tượng phước hạnh nầy, để khi ngắm xem nó, linh hồn ngươi được đầy dẫy ánh sáng và niềm vui thiên thượng sao? Nói rằng Đấng Christ khao khát sự cứu rỗi của ngươi, sự thánh khiết của ngươi, và sự an ủi của ngươi, quả thật là nói nhiều; nhưng nói rằng Ngài khao khát sự ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời của ngươi, là nói nhiều hơn tất cả điều nầy; vì đó là nói với ngươi rằng Ngài khao khát tỏ cho ngươi điều mà, ngay khi được ngắm xem,

sẽ đem sự sống, niềm vui, sự an ủi, và sự thánh

khiết đến cho linh hồn ngươi. Khi Ngài phán: "Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," Ngài muốn nói: "Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi thấy điều sẽ lập tức ban cho các ngươi sự yên nghỉ." Khi Ngài phán: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống," Ngài muốn nói: "Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho người thấy điều mà, khi ngắm xem, sẽ làm cho người tươi mới hơn mọi dòng nước trên đất."

III. Chính sự vô tín ngăn trở chúng ta thấy vinh hiển nầy. Điều mà Chúa phàn nàn nhất, không chỉ trong dân chúng, mà trong các môn đồ Ngài, là sự vô tín. Họ chậm tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói; họ gạt bỏ khỏi mình tin vui về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời thăm viếng họ từ nơi cao; và họ nhắm cả mắt lẫn tai trước những phép lạ đã làm và đã phán bởi Con Đức Chúa Trời ngay giữa họ. Giá sự vô tín của họ tỏ ra trong việc gạt bỏ khỏi mình ngày tai họa, và từ chối sứ điệp đoán phạt, thì đã không lạ lùng hay khó hiểu đến vậy. Nhưng nó tỏ ra trong việc từ chối tin tức tốt lành; trong việc khước từ ân điển ban cho dồi dào dường ấy; và trong việc không tin những dấu kỳ phép lạ được Đấng Christ bày tỏ phước hạnh dường ấy trước mặt họ, những dấu kỳ phép lạ mà trong đó Đức Chúa Trời đang tỏ bày chính Ngài cho họ, và mở ra những điều kỳ diệu của vinh hiển Ngài.

Chính sự vô tín nầy đã che khuất tầm nhìn của họ về vinh hiển; và chính sự vô tín ấy vẫn làm công việc gian ác ấy cho chúng ta. Chúng ta hãy xem nó làm vậy thế nào.

(1.) Nó ngăn trở Đấng Christ làm những công việc tỏ bày vinh hiển. Điều nầy dường như là một lời nói lạ lùng, và là điều chúng ta đã không dám thốt ra nếu nó không được

viết xuống cho chúng ta bởi những người được cảm thúc. Rằng bàn tay trẻ con giơ lên che mặt trời sẽ ngăn nó chiếu sáng; rằng chiếc lá khô ném vào dòng suối sẽ ngăn dòng chảy hay làm khô nguồn; rằng hơi thở con người thở lên trời sẽ dập tắt ánh sáng của muôn vàn ngôi sao; những điều nầy thật ra sẽ không lạ lùng bằng việc sự vô tín của con người ngăn cản quyền năng Đức Chúa Trời được phát ra, và Con Đức Chúa Trời làm những điều sẽ tỏ bày vinh hiển của Cha. Thế mà chúng ta thấy lẽ thật lạ lùng được ghi lại như vậy. Sứ đồ Ma-thi-ơ viết như vầy: "Ngài không làm nhiều phép lạ tại đó, vì lòng không tin của họ" (xiii. 58); và Mác dùng lời còn mạnh hơn: "Ngài không thể làm phép lạ nào tại đó, chỉ đặt tay trên vài kẻ đau ốm mà chữa lành cho họ; và Ngài lấy làm lạ vì lòng không tin của họ" (vi. 5, 6). Lẽ thật buồn thảm và gần như không thể tin được được tuyên bố rõ ràng như vậy, rằng sự vô tín của tội nhân thật sự ngăn trở Đấng Christ hành động. Tay Ngài không bị ngăn khỏi hành động bởi sự không xứng đáng của chúng ta, hay bởi vô số tội lỗi chúng ta, mà chỉ bởi sự vô tín của chúng ta. Chính điều nầy đã ngăn trở các phép lạ của Đấng Christ tại Ga-li-lê; chính điều nầy (nếu chúng ta có thể nói vậy) suýt nữa đã ngăn trở việc La-xa-rơ được dấy lên từ kẻ chết. Chính về điều nầy Đấng Christ đã ám chỉ khi Ngài phán với cha của đứa trẻ bị quỷ ám: "Nếu ngươi có thể tin, thì mọi sự đều được cho kẻ tin!"; và chính khi thừa nhận điều nầy người ấy đã vội vàng đáp: "Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi!" (Mác ix. 23, 24). Phải, chính sự vô tín đặt sự ngăn cản trên tay Đấng Christ, và nói: Chớ hành động; chính sự vô tín hất hủi cả

quyền năng lẫn ân điển của Đức Chúa Trời; chính sự vô tín nói: "Xin lìa khỏi địa phận chúng tôi."

(2.) Nó ngăn trở chúng ta nhận biết vinh hiển ở trong các công việc, ngay cả khi chúng được làm. Tay Đấng Christ không phải lúc nào cũng bị ngăn bởi sự từ chối tình yêu và quyền năng của Ngài của con người. Nó đã làm các công việc của Đức Chúa Trời trước mắt loài người; những công việc mà trong đó vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ nhất. Người ta thấy các công việc, nhưng họ không thấy vinh hiển. Họ thấy người phung được chữa lành, nhưng họ không thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong điều ấy. Họ thấy mắt kẻ mù được mở ra, tai kẻ điếc được thông, chân kẻ què được ban, quỷ bị đuổi ra; nhưng họ không thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những điều nầy, cũng như họ không thấy Đức Chúa Trời, hay vinh hiển Ngài trong Đấng đã làm những công việc nầy. Trong trường hợp cho đoàn dân đông ăn, họ thấy phép lạ, họ dự phần thức ăn, thế mà họ chẳng thấy Đức Chúa Trời trong điều nầy chút nào; thật ra, họ theo Đức Chúa Giê-xu một thời gian vì sự cung ứng kỳ diệu được Ngài ban cho như vậy, nhưng họ không nhận biết điều gì vinh hiển hay thiêng liêng trong đó. "Các ngươi tìm ta chẳng phải vì đã thấy phép lạ, nhưng vì các ngươi đã ăn bánh và được no" (Giăng vi. 26).

Vinh hiển gói trong những phép lạ nầy chỉ có thể tỏ ra cho đức tin. Đối với sự vô tín chúng chỉ là những điều tầm thường, hay, cùng lắm, chỉ là những sự kiện nổi bật mà trong đó có ít ý nghĩa. Chính đức tin đã xuyên qua lớp vỏ; chính đức tin đã vén bức màn; chính đức tin đã thấy Đức Chúa Trời trong mọi điều nầy, và uống nước hằng sống của ân điển Ngài, mà mỗi phép lạ nầy là giếng phước hạnh.

(3.) Nó ngăn trở chúng ta vui hưởng vinh hiển ngay cả sau khi chúng ta đã thấy nó phần nào. Các môn đồ của Đấng Christ đã thấy vinh hiển được tỏ bày trong các phép lạ Ngài; thế mà, rốt cuộc, họ nhận thức nó ít ỏi. Nó dường như đến với họ từng thoáng qua và từng lúc, không liên tục. Như người có ống nhòm bên mình, lúc thì nhìn qua nó, lúc thì gấp nó lại; các môn đồ nầy cũng ít bước vào vinh hiển mà họ đã thừa nhận, và đôi lúc vui hưởng. Đức tin không phải lúc nào cũng hành động. Trong lịch sử họ có sự vô tín nhiều hơn đức tin. Họ có đủ đức tin để thấy điều gì đó; nhưng sự vô tín của họ che giấu nhiều hơn điều đức tin họ tỏ bày. Và với chúng ta còn hơn với họ nữa. Vì vinh hiển trọn vẹn giờ đây đã được bày tỏ trong sự chết và sống lại của Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Đức Giê-hô-va. Mắt chúng ta dừng trên nó, và đôi lúc chúng ta có thể nói thật: "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài"; thế mà nó chiếu sáng cho chúng ta mờ nhạt biết bao! Nó bị che giấu thường xuyên hơn được tỏ bày biết bao! Chúng ta hiếm khi nhận từ nó niềm vui, sự an ủi, và sự làm cho sống lại mà nó phải không ngừng ban cho biết bao! Chúng ta chỉ nhận được vài tia khi chúng ta có thể nhận cả mặt trời. Chúng ta chỉ nhận được những tia nầy từng lúc khi chúng ta có thể có nắng không đứt quãng mỗi giờ. Há lời Đấng Christ chẳng nên quở trách chúng ta và gọi chúng ta trở lại với đức tin sao? "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng: Nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?"

IV. Lời quở trách sự vô tín của Đấng Christ, và lời kêu gọi đến đức tin. Cả hai điều nầy đều hàm ý trong những lời: "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng: nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?" Rõ ràng Ngài không quở trách điều nầy lần đầu. Ngài chỉ lặp lại điều Ngài đã nói với

họ nhiều lần trước đây; và Ngài đang nhắc họ nhớ những bài học và lời khuyên trước đây của Ngài, mà họ sắp quên: "Ta há chẳng từng nói với ngươi." Những lời ấy đơn sơ, và lời quở trách được nói nhẹ nhàng; nhưng không vì thế mà câu hỏi kém thích hợp để chạm đến lương tâm và hạ sự vô tín xuống. "Ta há chẳng từng nói với ngươi," tức là, "Há ta đã chẳng, không chỉ trong dịp nầy, mà thường trong những dịp khác, nói cho các ngươi biết đức tin sẽ làm gì cho các ngươi, và sự vô tín đang ngăn các ngươi khỏi điều gì; và há ta sẽ nói tất cả vô ích sao?"

Phải, chính đến đức tin Con Đức Chúa Trời ở đây đang kêu gọi chúng ta; chính chống lại sự vô tín Ngài đang cảnh báo chúng ta. Sự vô tín chưa từng làm gì cho một linh hồn, và sẽ không bao giờ; đức tin đã làm những việc kỳ diệu trong thời quá khứ, và sẽ làm vậy trong mọi thời hiện tại, cũng như trong mọi thời tương lai. "Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời"! "Chỉ tin mà thôi." Chớ vô tín, nhưng hãy tin. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời về mọi sự, và nói, ngay trong những hoàn cảnh không chắc chắn nhất: Có điều chi Đức Giê-hô-va làm không được chăng?

Hoàn cảnh mà hai chị em Bê-tha-ni được đặt vào thật thử thách. Họ có thể trông mong gì? Giá Chúa đã đến kịp lúc, họ có thể đã trông mong Ngài chữa lành em họ. Nhưng Ngài, bề ngoài, đã đến quá muộn. La-xa-rơ đã chết; và há họ sẽ trông mong sự phục sinh sao? Chúa chúng ta không nói chính xác điều nầy; nhưng rõ ràng Ngài muốn nói với họ rằng, nếu họ chịu tin cậy Ngài, họ sẽ thấy rằng Ngài sẽ làm cho họ điều vượt xa điều họ có thể cầu xin hay nghĩ đến, rằng không có điều gì Ngài sẽ không làm cho họ, không giới hạn nào Ngài sẽ

không vượt qua trong việc phát ra quyền năng Ngài để tỏ cho họ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Rốt cuộc, hoàn cảnh của họ không thử thách hơn hoàn cảnh của Áp-ra-ham, khi được gọi dâng con mình; và nếu ông đã tin và không nao núng, nếu ông trông cậy nghịch với điều có thể trông cậy và mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời, thì sao họ lại không? Là con cái của Áp-ra-ham tin kính, Đấng mà "Đức Chúa Trời vinh hiển" đã hiện ra, há Chúa lại không thể phán với họ: "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng: nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?"

Trong những lời nầy của Đấng Christ có một giọng than phiền buồn bã, thật ra, chúng ta có thể nói là bực bội và thất vọng, vì đức tin chậm chạp của các môn đồ Ngài. Nó giống như điều được tỏ ra trong lời Ngài phán với các môn đồ: "Ta ở với các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta, Phi-líp ơi?" Ngài đã mong đợi điều gì khác; và Ngài có lý do để làm vậy. Ngài đã trông mong sự tin cậy, và Ngài đã ban cho họ đầy đủ cơ sở cho sự tin cậy như vậy. Há Ngài lại không thể thất vọng về kết quả nghèo nàn sao? Rốt cuộc, sau mọi điều Ngài đã nói và đã làm, vẫn do dự, vẫn nghi ngờ, vẫn ngờ vực như xưa! Há Ngài có thể mong đợi điều nầy nơi họ sao?

Chúng ta hãy để lời Đấng Christ khiến chúng ta xấu hổ về sự vô tín mình. Lời quở trách nhẹ nhàng, nhưng càng thích hợp để tìm đường vào lòng chúng ta. Hãy xấu hổ về những tư tưởng cứng cỏi của các ngươi về Đấng đầy ân điển nầy, sau mọi điều Ngài đã làm. Hãy xấu hổ về những sự ngờ vực, những sự nghi nan, sự ngờ vực đen tối của các ngươi. Hãy tin cậy Ngài trọn vẹn và đầy đủ. Hãy tin cậy Ngài theo sự đáng tin cậy vô hạn nầy. Hãy tin cậy Ngài trong mọi sự. Hãy tin cậy Ngài ngay bây giờ. Hãy tin cậy Ngài trong những ngày tối tăm của các ngươi,

cũng như trong những ngày sáng sủa của các ngươi. Hãy tin cậy Ngài trong

những nỗi sầu khổ của các ngươi, cũng như những niềm vui của các ngươi. Chớ nói: Trường hợp của tôi là vô vọng; vết thương của tôi không chữa được; tôi có thể chịu đựng nó; nhưng còn sự giải cứu, hay phước hạnh, hay vinh hiển là kết quả, thì điều ấy là không thể. Trường hợp của các ngươi không vô vọng hơn trường hợp của người mà Chúa đã quở trách về sự vô tín như vậy; "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng: nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?"

Điều tốt ra từ mọi điều ác, sự sống ra từ mọi sự chết, vinh hiển ra từ mọi sự xấu hổ, niềm vui ra từ mọi nỗi sầu khổ; đó là luật và mục đích của Đức Chúa Trời cho mọi kẻ tin nơi danh Ngài. Có thể cần thời gian để các kết quả tỏ ra; sự nhịn nhục có thể lâu dài và bị thử thách nặng nề; các kết quả có thể lâu ló ra từ bên dưới bề mặt tối tăm mà dưới đó chúng bị đè xuống; nhưng về kết cục không thể có nghi ngờ. Chúng ta hãy để đức tin giữ vững; chúng ta hãy để sự nhịn nhục làm trọn công việc nó; và, theo đức tin và sự nhịn nhục của chúng ta, thật ra, vượt xa chúng, sẽ là phần thưởng. An-ne đã thấy vậy; và được khiến vui mừng trong một đứa con trai mong đợi đã lâu. Na-ô-mi đã thấy vậy; và tuổi già của bà được sáng lên vượt quá mọi trông mong hay lo sợ của bà. Gióp đã thấy vậy; vì, đã giữ vững sự tin cậy, ông đã sống để thấy lúc cuối cùng mình tốt hơn lúc ban đầu. Thế mà chúng ta quên luật đầy ân điển nầy của vương quốc, và thường mất lòng, khi sự thử thách lâu dài và bóng tối giăng dày trên chúng ta. Chúng ta nắm lấy, rồi lại buông mất. Chúng ta được khích lệ, rồi lại ngã lòng. Chúng ta cần được nhắc nhở biết bao về phần thưởng chắc chắn của đức tin, và được nghe lời Chúa phán với chúng ta: "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng: nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?"

LXXI.

TÌM KIẾM ĐỨC CHÚA GIÊ-XU.

"Chúng tôi muốn gặp Đức Chúa Giê-xu." GIĂNG XII. 12.

CHÍNH từ môi dân ngoại những lời nầy đã thốt ra. Một người Giu-đa có lẽ đã nói, trong hoàn cảnh như vậy: Chúng tôi muốn gặp Đấng Christ nầy; người Gờ-réc, chẳng biết gì về Đấng Mê-si, nhưng nghe nói về một người Ga-li-lê làm phép lạ, nói: "Chúng tôi muốn gặp Đức Chúa Giê-xu," tức là, "chúng tôi ước ao gặp Ngài." Há đây là một lòng khao khát chân thật của dân ngoại, bày tỏ ước muốn của thế gian, về "Đấng được mọi nước ước ao," tiếng thốt của một tấm lòng nghèo nàn của con người đã nghe nói về điều gì đó có thể lấp đầy khoảng trống của nó, sự tuôn ra của những cảm xúc, như đã kéo những người thâu thuế và tội nhân đến nghe Ngài, tiếng kêu mơ hồ của nhân loại: "Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?" cuối cùng đã đến một điểm?

Chúng ta không biết. Chúng ta không thể trả lời những câu hỏi nầy, vì trong câu chuyện không có gì minh họa những lời ấy; cho biết những người Gờ-réc nầy là ai; họ đã nêu lời xin với tinh thần nào; hay câu trả lời là gì. Câu chuyện ngắn gọn và riêng lẻ. Những lời ấy đứng một mình. "Phi-líp đến nói với Anh-rê; rồi Anh-rê với Phi-líp đến thưa cùng Đức Chúa Giê-xu." Đó là tất cả những gì chúng ta biết. Rằng Đức Chúa Giê-xu đã nhận họ, hay đã tỏ mình cho họ, hay đã phán trực tiếp với họ, thì không được nói. Có lẽ bài giảng tiếp theo đã được phán

trong lúc họ nghe, dù chủ yếu dành cho các môn đồ. Họ được đem vào vòng các môn đồ, như những người nghe những lời đầy ân điển mà Ngài tiếp tục phán về chính Ngài, sự sống Ngài, sự chết Ngài, sự phục sinh Ngài.

Có ba loại người tìm kiếm Đức Chúa Giê-xu được nói đến trong các sách Phúc Âm, (1.) Hê-rốt, đã hơn một lần ước ao gặp Ngài (Lu-ca ix. 9, xxiii. 8). Của ông là sự tò mò chẳng đi đến đâu. Có biết bao Hê-rốt! (2.) Xa-chê. Ông tìm cách gặp Đức Chúa Giê-xu để xem Ngài là ai. Sự tò mò của ông đã đi đến điều gì đó. Nó kết thúc bằng một cuộc thăm viếng của chính Đức Chúa Giê-xu. Cũng có những Xa-chê, mà những sự tìm kiếm đầu tiên của họ mơ hồ, nhưng được Đức Thánh Linh dẫn đến Đức Chúa Giê-xu. (3.) Những người Gờ-réc. Những người nầy dường như đã tiến xa hơn Xa-chê trong sự tìm kiếm của họ. Của họ không chỉ là sự tò mò; đó là lòng khao khát thiết tha của những người đã thoáng thấy Ngài. Trong thời chúng ta cũng có những người Gờ-réc; những người mà Đức Chúa Trời đã chạm đến linh hồn, và trước mắt họ Ngài đã chiếu một vài tia vinh hiển của Con nhập thể Ngài. Có người Gờ-réc nào trong chúng ta không? Chớ nghỉ ngơi; chớ đứng xa; hãy đến gần; hãy học theo Ngài; hãy nhìn xem Ngài và được cứu. Vì như vậy kẻ dân ngoại xa cách được đem đến gần; và người Gờ-réc trở nên con trai của Áp-ra-ham. Có Hê-rốt nào ở đây không? Hãy coi chừng và run sợ. Ngươi có thể bị mất. Sự tò mò của ngươi có thể kết thúc trong hư không. Hãy làm một Xa-chê hay một người Gờ-réc. Đức Chúa Giê-xu không hề không muốn được gặp. Ngài là người dễ gần nhất trong loài người. Hãy nói về những người tử tế, đáng mến, dễ gần, rộng lòng! Há từng có ai như Ngài? Ngài không ẩn mình; Ngài không quay khỏi đồng loại mình, như thể co mình trước sự giao tiếp với họ hay không thích bị quấy rầy. Ngài khiến mọi người cảm thấy thoải mái

với Ngài. Ngài đã dốc lòng ra để gặp họ, và được họ thăm viếng. Ngài đã nhận tội nhân, và khiến họ cảm thấy rằng Ngài đã đến để cứu họ.

Khiêm tốn và rụt rè những người Gờ-réc nầy trước hết đến gần các môn đồ, và qua họ được giới thiệu với Thầy. Họ không cần phải dùng cách tiếp cận vòng vo nầy. Giá họ đã biết Ngài thấu đáo, họ hẳn đã đến thẳng với chính Ngài sớm hơn. Ngài hẳn đã phán: "Hãy để họ đến," ngay cả khi các môn đồ quở trách và ngăn cấm. Và với chúng ta ngày nay cũng vậy. Chúng ta tin cậy môn đồ hơn Thầy. Chúng ta đến với một mục sư đầy tin tưởng, nhưng chúng ta đến với Chúa cách ngờ vực. Ôi sự vô tín, sự ngang bướng, sự không biết! Chúng ta đã học biết tình yêu Ngài ít ỏi biết bao!

"Chúng tôi muốn gặp Đức Chúa Giê-xu" là tiếng thốt hằng ngày của lòng chúng ta. Nếu chúng ta đã thấy ít, chúng ta muốn thấy nhiều; nếu chúng ta đã thấy nhiều, chúng ta muốn thấy nhiều hơn. Xin cho chúng tôi gặp Đức Chúa Giê-xu là tiếng kêu của chúng ta.

Sao chúng ta lại khao khát gặp Ngài đến vậy?
Khải tượng nầy sẽ làm gì cho chúng ta?

1. Nó ban sự nghỉ ngơi. Thấy Ngài là nơi nghỉ ngơi tức là được nghỉ ngơi. Có những cảnh vật yên bình và thư thái đến nỗi chỉ nhìn thấy chúng thôi cũng là được nghỉ ngơi. Đây là một trong những cảnh vật ấy — là cảnh vật chính yếu trong số đó.

2. Nó làm cho yên ổn. Ngài là sự bình an của chúng ta ; và thấy Ngài tức là có sự bình an. Nhìn thấy Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi làm cho lương tâm được yên ổn.

3. Nó ban sự sống. Ngài là sự sống của chúng ta ; và nhìn thấy Ngài như thế là có sự sống được đổ vào trong chúng ta. Đó là một khải tượng ban sự sống.

4. Nó chữa lành. Là Mặt Trời công bình, Ngài mọc lên trên

JOHN XII. 12. 351

chúng ta đem theo sự chữa lành. Nhìn lên mặt trời của sự khỏe mạnh này thì có sức khỏe.

5. Nó soi sáng. Ngài là ánh sáng của thế gian ; và thấy Ngài như thế tức là có ban ngày ở trong lòng. Đó là một khải tượng soi sáng.

6. Nó giải phóng. Ngài và chân lý của Ngài làm cho chúng ta được tự do. Hiệp thông với Ngài là sự tự do. Khải tượng ấy giải phóng. Nó làm tan rã tâm hồn, và làm tan chảy hết băng giá của chúng ta.

7. Nó ban sức mạnh. Mọi quyền năng đều ở trong Ngài ; và nhìn thấy Ngài kéo quyền năng ấy ra đến chúng ta. Chúng ta trở nên mạnh mẽ trong lúc nhìn ngắm.

8. Nó làm cho đầy dẫy. Trong Ngài có mọi sự đầy dẫy ; và trong lúc nhìn ngắm chúng ta được đầy dẫy. Mọi chỗ trống trong tâm hồn chúng ta đều biến mất.

9. Nó làm cho vui mừng. Chúng ta được dự phần vào niềm vui của Ngài. Chúng ta được thỏa mãn. Đó là một khải tượng làm cho vui mừng và thỏa mãn.

352 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXII.
SỰ THU HÚT VĨ ĐẠI.

" Và ta, nếu ta được nhấc lên khỏi mặt đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta. " GIĂNG XII. 32.

ĐÂY là chính lời chứng của Đấng Christ về quyền năng của sự chết và sự sống lại của Ngài. Cả hai điều này đều được bao hàm. Đấng Christ của Đức Chúa Trời được đưa lên thập tự giá, và trong đó có quyền năng ; Đấng Christ của Đức Chúa Trời được đưa ra khỏi nấm mồ (1% ?% 9%) [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và trong đó có quyền năng.

Hãy lưu ý loại quyền năng này. Nó không phải là hủy diệt, hay xua đuổi, hay trừng phạt ; nó là quyền năng thu hút. Nó kéo. Nó không cưỡng bức hay thô bạo, mà chỉ đơn thuần thu hút. Mặt trời hút hơi nước lên từ biển, rồi treo một chiếc cầu vồng rực rỡ trên đó ; cũng vậy Đấng Christ hút các con trai của loài người lên khỏi vực sâu của thế gian thấp hèn này, và làm cho họ được vinh hiển. Sức thu hút của Ngài giống như sức thu hút của mặt trời. Sức thu hút của Ngài cũng có tính từ tính ; đó là sức thu hút của nam châm đối với cực. Như cực bắc xa xôi, bằng một ảnh hưởng vô hình, nắm lấy thanh sắt bất động và xoay nó về phía mình, thì cũng vậy Gô-gô-tha xa xôi, cực điểm chân thật hơn và tốt đẹp hơn của chúng ta, kéo các con trai của loài người, và tụ họp họ quanh chính nó. Bạn đã cảm nhận được đức tính từ tính của thập tự giá và nấm mồ của Đấng Christ chưa ? Chúng đã tác động trên bạn chưa ?

Không phải chỉ Đấng Christ là nam châm ; mà là Đấng Christ bị đóng đinh. Chính sự đóng đinh đã truyền cho Ngài quyền năng thu hút của Ngài ; cũng như chính sự chết đã

GIĂNG XII. 32. 353

ban cho Ngài quyền năng ban sự sống của Ngài. Không phải Đấng Christ không có thập tự giá ; cũng không phải thập tự giá không có Đấng Christ ; mà là cả hai cùng nhau.

Nhưng hãy lưu ý sự vĩ đại của quyền năng này. Nó đủ để kéo mọi người. Nó đã chưa kéo mọi người. Có hàng triệu người trong địa ngục sẽ không bao giờ được kéo. Có hàng triệu người trên mặt đất chưa được kéo. Thế nhưng trong Đấng bị đóng đinh vẫn có đức tính để kéo mọi người. Đó là ảnh hưởng toàn năng ; quyền năng không thể kháng cự ; quyền năng mà không một tấm lòng con người nào có thể kháng cự được, nếu Cha đã vui lòng thi hành nó. Một quyền năng có thể kéo vô số các ngôi sao và hành tinh, và tụ họp chúng quanh chính nó, ắt phải vĩ đại ; nhưng một quyền năng có thể kéo hàng triệu tấm lòng con người ắt phải vĩ đại hơn nhiều.

Nhưng sức từ tính của nó nằm ở đâu ? Ngoài việc nó là trung tâm từ đó quyền năng toàn năng phát ra ; là nơi chốn trong đó, và là con đường qua đó, quyền năng công chính được thi hành cách cứu rỗi để bắt giữ kẻ tội nhân, nó còn chứa đựng mọi điều kẻ tội nhân cần. Nó thích hợp,

I. Vì tình yêu mà nó thể hiện. Tình yêu ở tại đây ! Tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết ! Tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta. Đấng Christ bị đóng đinh, chết, chôn, sống lại, là sự bày tỏ vĩ đại về ân điển của Đức Chúa Trời. Điều gì có sức hút như tình yêu !

II. Vì sự công chính mà nó phô bày. " Cảnh tượng vĩ đại " này là một cảnh tượng của sự công chính vô hạn. Đó là thập tự giá của sự công chính ; sự sống lại của sự công chính. Nó là cho kẻ bất chính, mà lại là công chính. Đó là sự công chính kết hợp với tình yêu và đứng về phía kẻ tội nhân chống lại luật pháp, sự phán xét và hình phạt đời đời. Sự công chính như thế này thu hút biết bao !

III. Vì chân lý mà nó rao giảng. Mọi chân lý Đức Chúa Trời đã mặc khải đều liên hệ với thập tự giá. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được cô đọng tại đó. Trong Chúa Jêsus, Đấng bị đóng đinh, có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và Ngài đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta. Trong thập tự giá chúng ta có sự bác bỏ những sai lầm của loài người và những lời dối trá của Sa-tan ; sự thể hiện vĩ đại của chân lý thiên thượng và đời đời. Tại đây mọi chân lý và mọi sự khôn ngoan đều hội tụ ! Làm sao nó lại không có sức hút !.

IV. Vì sự hòa giải mà nó công bố. Nó đề nghị hòa bình cho kẻ tội nhân ; vì nó đã làm ra sự hòa bình. Chúa Jêsus đã làm ra sự hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài. Bình an cho kẻ ở xa và kẻ ở gần ! Đây là nơi gặp gỡ giữa loài người và Đức Chúa Trời. Tại đây chúng ta đứng và nói, " Hãy hòa thuận lại. "

V. Vì sự chữa lành mà nó đem lại. Có sự chữa lành trong bóng của nó. Ai chạm đến thì được chữa lành, chữa lành trong mọi phần. Sự chữa lành bắt đầu ngay bây giờ trong tâm hồn ; nó được hoàn tất về sau trong sự sống lại của thân thể. Chúa Jêsus, Đấng đã chết và đã sống lại là Đấng chữa lành chúng ta ! Trong sự chữa lành này chúng ta bao hàm không chỉ sự cứu khỏi đau đớn, hay mệt mỏi, hay sự yếu đuối thuộc linh, mà còn sự giải cứu khỏi tội lỗi. Thập tự giá thanh tẩy. Sự đầy dẫy của Đấng bị đóng đinh là suối nguồn của sự thánh khiết chúng ta.

Như vậy thập tự giá, Phúc Âm, Đấng bị đóng đinh, tất cả những điều này hợp thành " quyền năng của Đức Chúa Trời " ; quyền năng thu hút, ban sự sống, cứu rỗi, thanh tẩy ! Nó kéo, kéo cách không thể kháng cự ; vì trong nó có sức mạnh của quyền năng toàn năng.

GIĂNG XII. 35, 36. 355

LXXIII.
ÁNH SÁNG VÀ KHOẢNG THỜI GIAN NGẮN NGỦI CỦA NÓ.

" Đức Chúa Jêsus bèn đáp rằng : Sự sáng còn ở giữa các ngươi ít lâu ; hãy đi trong khi các ngươi còn có sự sáng, e rằng tối tăm đến thình lình cùng các ngươi chăng : kẻ đi trong nơi tối tăm thì không biết mình đi đâu. Đang khi các ngươi còn có sự sáng, hãy tin sự sáng, đặng làm con của sự sáng. Đức Chúa Jêsus phán như vậy rồi đi, và ẩn mình cách xa họ. "
GIĂNG XII. 35, 36.

ĐẤNG nói ở đây là Đấng biết ánh sáng là gì, nó có thể làm gì, tìm nó ở đâu, và không có nó thì phải kinh khủng biết bao. Ngài đã đến từ xứ của ánh sáng, nơi không có sự tối tăm, và nơi mọi người đều bước đi trong ánh sáng. Trong quê hương của ánh sáng ấy có các thiên sứ của ánh sáng và các thần linh của ánh sáng. Tất cả đều là con cái của ánh sáng ! Vì vậy Ngài nói với thẩm quyền, và chúng ta biết lời Ngài là chân thật.

I. Ánh sáng. Ánh sáng là cái phô bày hay tỏ lộ mọi vật, như sự tối tăm là cái che giấu. Mặt trời dưới đất của chúng ta hằng ngày tỏ lộ cho chúng ta loài người và những sự thuộc về loài người ; mặt trời trên trời tỏ lộ cho chúng ta Đức Chúa Trời và những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Đấng Christ chính là ánh sáng ấy. Ngài vừa là ánh sáng vừa là mặt trời. Là sự sống, Ngài là ánh sáng. Sự sống là ánh sáng của loài người. Ngài là ánh sáng của thế gian ; là ánh sáng chân thật ; bên cạnh Ngài mọi ánh sáng khác đều giả dối và hư ảo. Điều chiếu ra từ mặt Ngài, từ công việc Ngài, từ lời Ngài, từ thập tự giá Ngài, là ánh sáng. " Chúng ta nhìn xem Ngài và được sáng láng. " Ngài tỏ lộ Đức Chúa Cha ; tình yêu của Đức Chúa Cha, sự công chính của Đức Chúa Cha, bản tánh của Đức Chúa Cha ; mọi sự giàu có của ân điển Ngài ; và chúng ta, mở mắt ra để đón nhận ánh sáng này, nhờ đó được soi sáng. Điều chiếu vào trong chúng ta là " sự sáng của sự hiểu biết vinh quang Đức Chúa Trời, chói lói nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ. " Ánh sáng cho một thế gian tối tăm ! Ánh sáng cho một tâm hồn tối tăm ! Đây là sứ điệp của chúng ta.

II. Ánh sáng ở cùng chúng ta. Tia sáng đầu tiên của nó đến trong lời hứa đầu tiên. Sau đó các tia sáng nhân lên. Nhưng " ánh sáng " vẫn chưa đến. Nhưng khi " Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, " thì nó đã đến. Nó đã ở đây trong hình thể con người ba mươi ba năm. Nó vẫn còn, dù cách vô hình, " ở cùng chúng ta " ; và nó sẽ còn ở cùng chúng ta cách vinh hiển hơn nữa khi Ngài trở lại. Sau khi Chúa Jêsus phán về ánh sáng ở cùng họ, Ngài rút lui, để tỏ rằng sự hiện diện của Ngài chính là ánh sáng, và để tỏ sự khác biệt giữa ánh sáng và sự tối tăm, sự hiện diện của Ngài và sự vắng mặt của Ngài. Phải ; ánh sáng vẫn ở cùng chúng ta. Theo một nghĩa nào đó nó đã rút lui, nhưng vẫn ở cùng chúng ta ; vẫn ở trong thế gian chúng ta ; vẫn chiếu sáng rực rỡ từ lời chứng về " ánh sáng " để lại cho chúng ta trong các sách Phúc Âm. Tại đó ánh sáng chân thật vẫn chiếu soi. Chúng ta có thể rút lui khỏi nó, nhưng nó không bao giờ rút lui khỏi chúng ta. Chúng ta có thể nhắm mắt lại và đóng cửa sổ lại, nhưng ánh sáng vẫn chiếu soi. Đức Chúa Trời là sự sáng, Đức Chúa Trời là sự yêu thương, vẫn là gánh nặng của lời chứng ấy. Ánh sáng không ở xa cũng không bị che mờ, mà ở gần và tỏ rõ ; không phải ánh sao hay ánh trăng, mà là ánh mặt trời, thuần khiết, rực rỡ, và làm cho vui mừng. Ánh sáng chiếu soi trong sự tối tăm, và sự tối tăm chẳng hề nhận lấy ánh sáng. Hỡi thế gian tối tăm, chừng nào ngươi mới chịu đón nhận ánh sáng ! Hỡi tâm hồn tối tăm, hỡi con cái của sự tối tăm, chừng nào ngươi mới được soi sáng !

GIĂNG XII. 35, 36. 357

III. Khoảng thời gian ngắn ngủi của ánh sáng. Khoảng thời gian ngắn ngủi đặc biệt được nói đến ở đây là thời gian Chúa chúng ta hiện diện trên đất, quả thật là một khoảng thời gian ngắn ngủi đầy phước hạnh ! Ngài ở gần biết bao, nhân từ biết bao, sẵn lòng ban phước biết bao ! Nhưng còn có những khoảng thời gian ngắn ngủi khác. Giê-ru-sa-lem đã có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Y-sơ-ra-ên đã có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Các Hội Thánh đều đã có hoặc đang có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Các dân tộc đã có hoặc đang có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Mỗi hội chúng đều có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Mỗi tâm hồn đều có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Một khoảng thời gian ngắn ngủi của Phúc Âm, một khoảng thời gian ngắn ngủi của những lời mời gọi từ Đức Chúa Trời, một khoảng thời gian ngắn ngủi của những ngày Sa-bát, và những bài giảng, và các thánh lễ, và những sự quan phòng, rồi mọi sự đều xong. Ánh sáng ra đi. Hỡi con người, ánh sáng đã làm gì cho ngươi ? Ngươi đã đối xử với nó ra sao ? Ngươi đã đón nhận nó hay đã đóng cửa không cho nó vào ? Khoảng thời gian ngắn ngủi của ánh sáng của ngươi có thể sớm kết thúc. Đêm đến ! Sự tối tăm đời đời đã gần kề ! Chúa Jêsus đang đến ; nhưng không đem theo ánh sáng ; chỉ đem sự tối tăm đến cho những kẻ khinh dể ánh sáng.

IV. Việc sử dụng ánh sáng. Bước đi ở đây là một cách diễn đạt chung cho toàn bộ đời sống của một con người, trong mọi hành động, và những thay đổi, và những chuyển động của nó. Ý của Chúa chúng ta là, " Hãy dùng ánh sáng này cho bất cứ điều gì các ngươi làm, bao lâu các ngươi còn có nó : hãy làm mọi việc trong đời sống hằng ngày của các ngươi, trong ánh sáng này. " Vậy hãy dùng ánh sáng này, là sứ điệp của Chúa gửi đến chúng ta. Tiến trình sử dụng nó sau đó được mô tả.

(1.) Hãy tin ánh sáng. Hãy đón nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về ánh sáng này, về tính chân thật của nó, sự tuyệt vời của nó, tính thần thiêng của nó, sự thích hợp của nó, những phẩm chất đa dạng và sự phù hợp của nó để đáp ứng nhu cầu của một đứa con của sự tối tăm. Hãy tin ánh sáng này, và đừng tin ánh sáng nào khác. Ánh sáng của lý trí, trí tuệ, văn chương, khoa học, sẽ chẳng làm gì được cho tâm hồn bạn. Tốt nhất

358 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

nó cũng chỉ là ánh sao, " phân biệt nhưng xa cách ; trong sáng, nhưng ôi lạnh lẽo biết bao " ; mà thường hơn nó là sao băng, hay tia chớp, hay núi lửa, hay ngọn nến, hay tia lửa do chính bạn nhóm lên. Hãy tin ánh sáng thiên thượng và thần thiêng này. Nó sẽ đủ. Không có sự tối tăm nào quá dày đặc đối với nó, dù ở trong bạn hay ở ngoài. Có ánh sáng cho sự tối tăm. Đức Chúa Trời công bố lời chứng của Ngài về ánh sáng chân thật này. Hãy đón nhận lời chứng ấy, và, khi đón nhận nó, hãy đón nhận ánh sáng. Nó muốn được vào trong bạn ! Ôi hãy đón nhận nó !

(2.) Hãy trở nên con cái của ánh sáng. Ai được ánh sáng bước vào thì trở nên con cái của ánh sáng. Ánh sáng ngự trên người ấy ; bao quanh người ấy ; ở cùng người ấy ; ngự trong người ấy ; thấm nhuần người ấy. Nó dẫn dắt người ấy ; chữa lành người ấy ; an ủi và khích lệ người ấy ; thanh tẩy người ấy ; đồng hóa người ấy với chính nó. Người ấy trở nên theo mọi nghĩa là con cái của ánh sáng và của ban ngày. Người ấy cũng trở nên ánh sáng cho người khác, ánh sáng cho thế gian. Và bước đi trong ánh sáng, người ấy không chỉ được đầy dẫy niềm vui thánh khiết, mà còn chiếu sáng ; ánh sáng của người ấy chiếu soi ; thế gian tối tăm được ích lợi vì có người ấy ở trong đó. Người ấy chiếu sáng trong đời sống hằng ngày và đời sống công khai. Theo cách riêng của mình, người ấy là một thước đo của " ánh sáng " khi nó còn ở đây, một " ánh sáng của thế gian. "

V. Từ chối sử dụng ánh sáng. Điều này có thể gọi là sao lãng, hay trì hoãn, hay ghét bỏ, hay từ chối, nhưng vẫn là từ chối dùng ánh sáng. Đó là ưa thích sự tối tăm hơn ánh sáng ; là ưa thích các công việc của sự tối tăm hơn các công việc của ánh sáng. Dù người ta có nói gì, đó vẫn là điều gì đó tích cực và cố ý. Không ai ở trong sự tối tăm vì thiếu ánh sáng, mà vì chính mình đóng cửa không cho ánh sáng vào. Sự từ chối dùng ánh sáng này dẫn đến vấp ngã,

GIĂNG XII. 35, 36. 359

đến lạc lối, đến hoàn toàn lầm đường, và đánh mất đích đến. Nó dẫn đến điều này ngay bây giờ ; nó kết thúc trong điều này cách khủng khiếp hơn. Vì sự rút lui của ánh sáng đã gần kề. Sự tối tăm đến, sự tối tăm sâu thẳm, sự tối tăm đời đời, trong đó những người đã từ chối ánh sáng sẽ vấp ngã và lang thang mãi mãi. Ôi những lần vấp ngã đời đời này ! Những cuộc lang thang đời đời này ! Ôi những núi tối tăm, trên đó chân kẻ tội nhân sẽ vấp ngã ! Ôi sự tối tăm dày đặc ấy, sự tối tăm sờ thấy được ấy, sự tối tăm mù mịt ấy, là phần và là nơi ở đời đời của kẻ tội nhân ! Đêm không có buổi sáng ! Nửa đêm đời đời !

Ánh sáng chân thật nay đang chiếu soi ! Đây là sứ điệp của chúng ta. Mọi tình yêu của Đức Chúa Trời đều ở trong đó. Mọi niềm vui của thiên đàng đều ở trong đó. Mọi vinh quang của vương quốc đều ở trong đó. Nó đang chiếu soi bây giờ ; nó có thể sớm qua đi ! Ôi hỡi kẻ tội nhân, hãy dùng nó, hãy dùng nó. Hãy để nó bước vào ; và, khi bước vào, biến ngục tối của tâm hồn bạn thành một thiên đàng đầy ánh sáng.

360 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXIV.

ÁNH SÁNG CHO SỰ TỐI TĂM CỦA THẾ GIAN.

" Ta đã đến như một sự sáng trong thế gian, để ai tin ta, không ở nơi tối tăm nữa. " GIĂNG XII. 46.

Đấng Christ là Đấng đang nói. Ngài nói về hai điều : về chính Ngài, và về thế gian của chúng ta. Chúng ta hãy nghe xem Ngài có điều gì để nói với chúng ta về cả hai.

I. Thế gian của chúng ta tối tăm. Ban đầu Đức Chúa Trời không dựng nên nó như vậy. Ngài đã phán, Hãy có sự sáng. Nhưng loài người đã làm cho nó tối tăm ; Sa-tan đã làm cho nó tối tăm ; tội lỗi đã làm cho nó tối tăm. Mọi tâm hồn trong đó đều là sự tối tăm. Đêm ở trong mọi người, và ở trên mọi người.

(1.) Đó là sự tối tăm của giấc ngủ. Kẻ ngủ không thấy ánh sáng. Hắn có thể mơ rằng mình thấy nó, nhưng chỉ có thế thôi. Mắt hắn đã nhắm.

(2.) Đó là sự tối tăm của sự chết. Sự sống đã rời khỏi các chi thể và cơ quan ; và cùng với sự sống, mọi ánh sáng đều đã bay đi. Sự tối tăm ngự trị.

(3.) Đó là sự tối tăm của nấm mồ. Đây chính là sự chết của sự chết. Bị chôn dưới đất, sự tối tăm lại tăng gấp đôi.

(4.) Đó là sự tối tăm của Sa-tan. Hắn là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này ; và chúng ta là kẻ dự phần vào sự tối tăm này.

(5.) Đó là sự tối tăm của địa ngục. Thế gian của chúng ta là một của bảo chứng cho sự tối tăm mù mịt đời đời. Dù người ta ít tin, nhưng chính bóng của địa ngục bao phủ mặt đất chúng ta, và chính một phần của địa ngục lấp đầy tâm hồn kẻ tội nhân.

Thế gian của chúng ta tối tăm như vậy. Tình trạng của mỗi tâm hồn tội nhân là như vậy. Buồn thảm biết bao, khủng khiếp biết bao !

II. Có ánh sáng cho nó. Dù sự tối tăm sâu thẳm, nó không phải là vô vọng. Trong Đức Chúa Trời và trên thiên đàng vẫn còn đủ ánh sáng. Ánh sáng chưa bị dập tắt khắp cả vũ trụ dù đã bị đuổi khỏi thế gian chúng ta. Sự tối tăm thì rộng, nhưng không phải là phổ quát. Tin tức về ánh sáng đã đến với chúng ta. Và đây là tin vui. Có ánh sáng.

III. Ánh sáng này đã đến. Nó không ở xa ; mà ở gần. Không chỉ ở trên trời ; nó đã xuống đất. Ôi, một sự đến biết bao ! Chuyến hàng quý giá nhất từng cập bến bờ chúng ta ! Phúc Âm không chỉ loan báo ánh sáng, mà còn loan báo sự đến của nó. Nó đã đến ! Chính Ngài đã phán, " Ta đã đến. "

IV. Đấng Christ là ánh sáng. Ngài là sự chói sáng của vinh quang Đức Giê-hô-va ; là ánh sáng chân thật ; là mặt trời công bình ; là sao mai ; là sao sáng và sao mai. Mọi ánh sáng của Thần tánh đều hội tụ trong Ngài. Mọi ánh sáng của thiên đàng ; mọi ánh sáng của vũ trụ đều được thâu vào trong Ngài. Ngài đã đến để làm ánh sáng của thế gian. Ngài là an-pha và ô-mê-ga của Kinh Thánh, là quyển sách duy nhất của ánh sáng. Ngài là ánh sáng của thế gian theo ba cách :

(1.) Vì những điều Ngài tỏ cho chúng ta về Đức Chúa Cha. Ngài là Đấng tỏ lộ Đức Chúa Cha, và tỏ lộ tình yêu và sự thánh khiết của Đức Chúa Cha ; như vậy, Ngài là Đấng xua tan những đám mây đã từ lâu ngự trên mặt đất, che giấu mặt Đức Chúa Trời. Vinh quang của Thần tánh được thể hiện trong Ngài, và chiếu ra từ Ngài đến chúng ta ; và ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Đức Chúa Cha.

362 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

(2.) Vì những điều Ngài làm cho chúng ta. Ngài tha thứ, chữa lành, an ủi, ban phước, cứu rỗi. Là Đấng Cứu Thế, Ngài là ánh sáng của chúng ta. Là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Ngài là ánh sáng của chúng ta. Là Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua, Ngài là ánh sáng của chúng ta.

(3.) Vì những điều Ngài sẽ còn làm cho thế gian chúng ta. Khi Ngài trở lại, Ngài sẽ được biết đến trọn vẹn là ánh sáng của thế gian. Bấy giờ sẽ là buổi sáng và buổi trưa chân thật của mặt đất : cho đến lúc ấy chỉ là lúc chạng vạng. Ngai của Ngài sẽ là ngai của ánh sáng ; triều đại của Ngài sẽ là triều đại của ánh sáng. Cả mặt đất sẽ vui mừng trong ánh sáng của Ngài.

V. Cách thức ánh sáng bước vào. Ấy là trong sự tin. Không phải trong việc làm hay chờ đợi, mà trong sự tin. Đức tin chấm dứt sự tối tăm, và đón ánh sáng vinh hiển vào. Hãy tin Chúa Jêsus thì mọi sự đều là ánh sáng. Ban ngày bừng lên và các bóng tối bay đi.

VI. Tính tự do và tính phổ quát của ánh sáng. Từ " ai " ấy đủ để khiến mọi kẻ tội nhân cảm thấy rằng ánh sáng là cho mình ; rằng mình có tự do dùng ánh sáng ; rằng mình có quyền đối với ánh sáng ; và quyền của mình là mình cần nó. Sự tối tăm cần ánh sáng ; thì kẻ tội nhân cần Đấng Christ. Không, mà Đấng Christ cần kẻ tội nhân ! Vì ánh sáng cần sự tối tăm, bằng không vinh quang của nó sẽ bị uổng phí.

Ôi, những lời này của Chúa Jêsus rao giảng cho chúng ta một Phúc Âm vinh hiển biết bao. " Ta đã đến như một sự sáng trong thế gian. "

GIĂNG XII. 48. 363

LXXV.

LỜI PHÁN XÉT.

" Lời mà ta đã phán ra, chính lời ấy sẽ xét đoán kẻ ấy trong ngày sau rốt. " GIĂNG XII. 48.

1. CÓ một ngày sau rốt. Thế gian này sẽ không mãi mãi xoay vần. Sẽ có một sự ngừng lại, một sự gián đoạn. Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ can thiệp. Ngài sẽ phán và không nín lặng. Ngài sẽ trần cánh tay Ngài ra. Ngày của Đức Chúa Trời đang đến. " Ngài đã định một ngày. " Không phải " sau rốt " theo một nghĩa nào đó ; vì sẽ không có ngày sau rốt nào cho kẻ công chính hay kẻ gian ác. Nhưng liên quan đến tình trạng, trật tự, và dòng chảy hiện tại của mọi sự và mọi biến cố, thì có một ngày sau rốt, một sự kết thúc, một sự tính sổ. Dòng sông lớn của thế gian cuối cùng sẽ chảy ra biển. " Ngày mai " bấy giờ sẽ chấm dứt, và từ bí ẩn ấy, từ của sự trì hoãn, và sự hồi hộp sẽ không còn được biết đến nữa.

2. Ngày ấy sẽ là ngày phán xét. Những vụ án lâu nay chưa xử của mặt đất sẽ được xử bấy giờ. Mọi câu đố của thời gian sẽ được giải đáp. Mọi điều huyền bí của thời gian sẽ được làm sáng tỏ. Mọi điều sai trái của thời gian sẽ được sửa lại. Kẻ bị áp bức sẽ được minh oan ; sự đắc thắng của kẻ ác sẽ chấm dứt ; kẻ làm ác sẽ bị hổ thẹn. Không còn sai lầm, hay vô tín, hay dối trá, hay phán đoán sai về người và việc. Không gọi điều thiện là ác, và điều ác là thiện ; không lấy ánh sáng thay cho sự tối tăm, hay sự tối tăm thay cho ánh sáng. Không giả dối, không bóng mờ, không nhạo báng, không

364 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

gian lận, không giả hình. Mọi sự sẽ là trong suốt, ánh sáng, chân lý, sự công chính. Sự phán xét sẽ công bằng ; hủy bỏ điều ác, thiết lập và hoàn thiện điều thiện ; không thiên vị ; không vị nể ai ; không sợ loài người ; không hối lộ hay ảnh hưởng tham nhũng ; không do dự hay quyết định thiếu sót. Đấng Phán Xét là công chính, và các bản án của Ngài sẽ công chính như chính Ngài.

3. Lời của Đấng Christ sẽ xét đoán chúng ta. Không phải lời này thay thế Đấng Phán Xét, nhưng nó sẽ tạo thành tiêu chuẩn, nền tảng của sự phán xét. Chúng ta có thể hình dung, liên quan đến lời ấy, những câu hỏi như thế này được nêu lên.

(1.) Lời ấy có đến với bạn không ? Bạn có ở trong vòng tròn mà lời ấy đã đến không ? Nó có rơi vào tai bạn không ?

(2.) Bạn có lắng nghe nó không ? Bạn có mở cả tai lẫn lòng ra với nó không ? Hay bạn đã dành cả đời mình để lắng nghe điều gì khác, những lời khác, những người khác ?

(3.) Bạn có đối xử với nó như một lời chân thật không ? Nó là chân thật, vô cùng chân thật, hoàn toàn chân thật ; bạn có đối xử với nó như vậy không ? Hay cách bạn đối xử với nó là cách của kẻ không thấy chân lý nào trong đó ? Bạn có xưng nhận đón nhận nó là chân thật, mà lại đối xử với nó như không chân thật không ?

(4.) Bạn có đối xử với nó như chính xác không ? Nó hoàn toàn như vậy. Không có tì vết, không sai lầm, không khiếm khuyết nào trong nó. Bạn có đối xử với nó như vậy không, hay bạn đã cố tìm lỗi nơi nó để chứng minh nó không chính xác và không hoàn hảo, có lẽ là mâu thuẫn ? Bạn có bắt bẻ nó như chưa hoàn toàn thỏa đáng hay đầy đủ, để thoát khỏi áp lực khủng khiếp của trách nhiệm trên lương tâm phát sinh từ một lời hoàn hảo không ?

(5.) Bạn có đối xử với nó như thần thiêng không ? Nó là thần thiêng ; vì Đấng đã phán nó là Con Đức Chúa Trời. Lời Ngài không chỉ hoàn hảo và siêu phàm, mà còn thần thiêng ; thần thiêng trong nguồn gốc,

GIĂNG XII. 48. 365

trong bản chất, trong hình thức, trực tiếp (không gián tiếp như các công trình sáng tạo) thần thiêng. Bạn có đối xử với nó như vậy không ? Bạn có tôn kính nó, vâng phục nó, hoàn toàn đón nhận nó không ? Nếu không, thì bạn quả thật có tội, — cũng như bạn từ chối thờ phượng Đức Chúa Trời vậy. Kẻ không đối xử với lời của Đấng Christ như thần thiêng, thì cũng phạm tội phạm thượng, như kẻ chối bỏ thân vị Ngài là thần thiêng vậy. Người ta phải tôn kính Ngài và lời Ngài, cũng như họ tôn kính Đức Chúa Cha và lời Ngài.

(6.) Bạn có đón nhận nó như thích hợp với chính mình không ? Nó có liên quan đến bạn, rất gần gũi và mạnh mẽ. Nó tác động trên bạn ngay bây giờ trong thời gian ; càng hơn nữa về sau trong cõi đời đời. Ngài đã có ý định nó cho bạn. Ngài đã phán nó cho bạn. Ngài đã hướng nó để thích hợp với bạn, và để đến với bạn. Nó đáp ứng trường hợp của bạn. Nó chứa đựng điều bạn cần, sự hòa bình với Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Bạn có đón nhận nó như vậy không ? Bạn có đón nhận nó không chỉ như một lời trung tín, mà như đáng nhận lấy trọn vẹn không ? Hay bạn đã bỏ qua nó như không cần thiết và không thích hợp ? Bạn có đối xử với nó cách thờ ơ như thể bạn không liên quan gì đến nó không ? Bạn có từ chối nó không ? Bạn có nói, tôi không cần nó, và thế là tôi ném nó đi không ?

Vậy, ngay bây giờ chúng ta hãy để lời này xét đoán chính mình, để trong ngày lớn chúng ta khỏi bị nó định tội. Đó là một lời hằng sống ; sắc bén và có quyền năng, như Đấng đã phán nó. Chúng ta hãy áp dụng nó. Nó đã làm gì cho chúng ta ? Nó đã đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời chưa ? Nó đã đặt chúng ta vào địa vị của những người được tha thứ chưa ? Nó đã đổ vào sự bình an và ánh sáng chưa ? Nó đã làm, và đang làm cho chúng ta, những điều như thế này chưa ? Nó đã có ý định làm như vậy. Nó đang làm như vậy chăng ?

Nếu cho đến nay chưa, thì bây giờ nó sẽ làm như vậy chăng ? Hãy nhớ, bạn đang đối diện với một lời xét đoán, thử nghiệm, phân biệt. Nó sắc hơn gươm hai lưỡi. Nó sẽ không để mình bị đùa giỡn. Nó mang sự phán xét của chính nó, sự báo thù của chính nó trong nó. Nó đòi hỏi sự đón nhận ngay lập tức ; và khi đón nhận, nó hứa sự tha thứ ngay lập tức, và một sự cứu rỗi đời đời. Ai đón nhận lời của Đấng A-men, Đấng làm chứng trung tín chân thật, sẽ được cứu. Không có chữ " nếu, " không có " có lẽ, " không nghi ngờ gì về điều đó. Đó là một sự chắc chắn hiện tại ; và một sự chắc chắn tuyệt đối như chính nó là hiện tại. Trong lời ấy có sự sống, sự bình an, sự tha thứ, sự hòa giải ; và ngay lúc đức tin chạm đến lời ấy, mọi điều này đều tuôn chảy vào tâm hồn. Phải ; ai tin sẽ được cứu ; nhưng ai không tin sẽ bị định tội.

GIĂNG XIV. 8-10. 367

LXXVI.
SỰ TỎ LỘ CỦA ĐỨC CHÚA CHA.

" Phi-líp thưa rằng : Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi. Đức Chúa Jêsus đáp rằng : Hỡi Phi-líp, ta ở với các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta ! Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha. Sao ngươi lại nói rằng : Xin chỉ Cha cho chúng tôi ? Ngươi há không tin rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta hay sao ? Những lời ta nói với các ngươi, chẳng phải ta từ nói ; ấy là Cha ở trong ta, chính Ngài làm công việc của mình. " GIĂNG XIV. 8-10.

CHÚA Jêsus thường phán với các môn đồ Ngài về Đức Chúa Cha. Khi thì " Cha ta, " khi thì " Cha các ngươi, " khi thì " Đức Chúa Cha. " Họ biết Ngài muốn nói ai, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Nhưng khi Ngài phán về việc họ biết Đức Chúa Cha, và đã thấy Ngài ; về việc Ngài đi đến cùng Đức Chúa Cha, và sắm sẵn chỗ cho họ trong nhà Đức Chúa Cha, và đem họ đến ở đó với họ, họ dường như bối rối, người thì hỏi câu này, người thì hỏi câu khác, trong sự dốt nát và bối rối của mình. Lời Ngài đã khơi dậy sự quan tâm của họ, nhưng chưa làm cho thỏa mãn. Ngài đã chỉ cho họ một đối tượng và một Đấng mà họ cảm thấy mình biết rất ít. Nơi này là gì, đường này ở đâu, và Đấng mà Ngài đang nói đến là ai ? Mắt và tai đều hướng về phía Ngài đang chỉ.

I. Lời cầu xin. " Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi. " Phi-líp đã nói thay cho các anh em mình cũng như cho chính mình. Ông cũng nói thay cho chúng ta.

368 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

(1.) Đó là một lời cầu xin chính đáng. Không phải sự tò mò hay dại dột đã xui khiến nó. Đó là điều tự nhiên và hiển nhiên được gợi ý bởi lời của Đấng Christ ; là điều Ngài đã có ý định gợi ý, và là điều Ngài đã có ý định đáp ứng. Đúng là lời cầu xin của một tạo vật, của một kẻ tội nhân.

(2.) Đó là một lời cầu xin khôn ngoan. Phi-líp biết mình đang xin điều gì, dù có nhiều sự dốt nát quanh câu hỏi của ông. Nó không mơ hồ, như những kẻ kêu la cách mù quáng, Ai sẽ chỉ cho chúng ta sự phước nào ? Nó nhắm vào một đối tượng xác định. Nó cố định vào một điểm đáng ao ước nào đó, mà nó thiết tha muốn được làm sáng tỏ. Nó biết mình muốn gì.

(3.) Đó là một lời cầu xin tha thiết. Kẻ thốt ra nó không phải đang dùng những lời lẽ thông thường. Ông hoàn toàn tha thiết. Lời của Đấng Christ đã khơi dậy ông thành tha thiết. Ông
cảm thấy như mình phải biết và ắt phải biết Đức Chúa Cha. Những lời cầu xin khác có thể bị từ chối, lời cầu xin này thì không. Đó là một lời cầu xin sống còn ; " Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến. "

(4.) Đó là một lời cầu xin cao quý. Có điều gì đó cao thượng trong nó ; không có gì thấp hèn hay tầm thường. Nó xứng đáng với Đấng mà nó được dâng lên, và Đấng mà nó nhắm đến.

(5.) Đó là một lời cầu xin thỏa mãn. " Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi. " Phước hạnh được khao khát sẽ làm đầy tâm hồn. Sự hiểu biết về Đức Chúa Cha sẽ là tất cả những gì cần thiết. Những cảnh tượng khác có thể làm đầy nó một phần, cảnh tượng này sẽ làm đầy nó trọn vẹn, đến nỗi nó sẽ nói, " Đủ rồi. "

Những khát khao của họ đã tìm đường vào trong bạn chưa ? Lời cầu xin này có phải là sự diễn đạt của chúng không ? Bạn có biết

GIĂNG XIV. 8-10. 369

Đức Chúa Cha không ? Và sự hiểu biết về Đức Chúa Cha đã làm gì cho bạn ? Nó đã làm đầy bạn chưa ? Nó đã cai bạn khỏi mọi sự hiểu biết khác, và khiến bạn nói, Điều này là đủ chưa ? Bạn có được người ta nhận biết là những kẻ " biết Đức Chúa Cha " không ?

II. Lời quở trách. Đó là tiếng thốt ra của sự ngạc nhiên và thất vọng. Lời cầu xin không phải là sai ; nhưng đã không cần phải thốt ra, nếu họ không quá chậm lòng để thấy và để tin. Lời quở trách thì dịu dàng, nhưng rất dứt khoát. Trong đó Đấng Christ đặt ngón tay Ngài lên chỗ ngồi của điều xấu, và tỏ cho thấy câu hỏi ấy biểu lộ một sự dốt nát lẽ ra không nên tồn tại. Đó là một lời kêu gọi chính họ, kêu gọi lịch sử quá khứ của họ và sự trò chuyện với Ngài ; kêu gọi những cơ hội của họ để biết lời Ngài, việc làm Ngài, CHÍNH NGÀI. Những năm tháng giao thiệp này đã chẳng ích gì sao ? Lời ta và các phép lạ của ta đã chẳng làm gì sao ? Các ngươi đã không thấu hiểu ta, nhìn xuyên qua ta, giải thích ta sao ? Tất cả đều vô ích sao ? " Ta ở với các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta ! " Sau mọi điều đã được phán và đã được làm, có lạ không khi các ngươi vẫn còn nêu câu hỏi này ? Lúc đầu thì tự nhiên ; bây giờ, sau một thời gian dài như vậy, thì lạ lùng, gần như không thể tin được. Làm sao các ngươi lại chưa biết ta ? Ta có giấu giếm điều gì không ? Ta có dùng lời lẽ tối nghĩa không ? Đời sống ta có mập mờ không ? Ngươi chưa biết ta sao ? Sao bây giờ ngươi lại nói, Xin chỉ Cha cho chúng tôi ?

III. Câu trả lời. Ta đã chỉ Cha cho các ngươi. Bằng cách nào và ở đâu ? Trong chính ta. Khi nào ? Suốt thời gian ta ở với các ngươi. Ta và Cha là một. Các ngươi không thể thấy ta cách chân thật mà không thấy Cha.

370 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

Vậy Đấng Christ là Đấng tỏ lộ Đức Chúa Cha ; là Đấng diễn giải tâm ý của Đức Chúa Cha ; là Đấng giải thích bản tánh và mục đích của Đức Chúa Cha. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt để tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời, hầu chúng ta có thể thấy Ngài bằng mắt mình, nghe Ngài bằng tai mình, sờ Ngài bằng tay mình, trò chuyện với Ngài mặt đối mặt như một người với bạn mình. " Điều có từ lúc ban đầu, là điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ, về lời sự sống ; vì sự sống đã bày tỏ ra " (I Giăng i. 1, 2). Khi được hỏi, Làm sao tôi nhận biết Đức Chúa Trời ? chúng ta đáp, Hãy nhận biết Đấng Christ. Làm sao chúng ta đến với Đức Chúa Trời ? Hãy đến với Đấng Christ. Hãy nhìn vào mặt Ngài ; hãy quỳ trước Ngài, như người phung đã làm ; hãy đối xử với Ngài, như những kẻ mù và điếc đã làm khi Ngài còn ở đây. Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài. Công việc và lời Ngài là công việc và lời của Đức Chúa Cha. Tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Ngài là của Đức Chúa Cha. Vậy hãy biết Đấng Christ, thì bạn biết Đức Chúa Cha.

Chúng ta hãy rút ra từ tất cả những điều này những bài học sau :

1. Chúng ta chậm học. " Hằng học mà không hề thông biết lẽ thật. " Khi lẽ ra chúng ta đã có thể làm thầy, chúng ta lại cần được dạy những nguyên tắc sơ học về lời Đức Chúa Trời. Chậm nghe, chậm học, chậm tin ; đó là bản tánh của chúng ta.

2. Chúa Jêsus mau dạy. Sự tương phản lạ lùng. Chúng ta chậm học biết bao, Ngài mau lẹ và sẵn sàng dạy biết bao. Nếu chúng ta không khôn ngoan, đó không phải là lỗi của thầy chúng ta. " Hãy học theo ta, " là sứ điệp của Ngài gửi đến chúng ta hằng ngày.

3. Ngài dạy chúng ta về Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha tỏ

GIĂNG XIV. 8-10. 371

Đức Chúa Con cho chúng ta, và Đức Chúa Con tỏ Đức Chúa Cha cho chúng ta. Đấng vô hình được thấy trong Đấng hữu hình. Nếu chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời vô hình, chúng ta hãy đến Bết-lê-hem, đến Na-xa-rét, đến Gô-gô-tha. Nếu chúng ta bối rối về Đấng là Thần, chúng ta hãy đến với Đấng có thân thể như chúng ta. Ngài sẽ tỏ lộ Đức Chúa Cha.

372 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXVII.
ĐẤNG YÊN ỦI Ở LẠI.

" Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì không thấy và không biết Ngài ; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi. "
GIĂNG XIV. 16, 17.

Đấng Christ trông đợi chúng ta yêu mến Ngài. Ngài đòi hỏi tình yêu của chúng ta, và Ngài xứng đáng với tất cả. Ngài đã làm đủ để chiếm được nó. Vậy Ngài há chẳng có lý do chính đáng nhất để hỏi, " Ngươi yêu ta chăng ? "

Đấng Christ trông đợi chúng ta " giữ các điều răn của Ngài, " tức là lắng nghe những lời dạy của Ngài, và tuân theo mọi " chỉ dẫn " của Ngài, vì đó là ý nghĩa của các điều răn. Đây là kết quả và sự biểu lộ tất yếu của tình yêu chúng ta. Yêu và vâng lời ; yêu và lắng nghe ; yêu và đi theo ; yêu và giữ lời ta. "

Với những kẻ yêu và lắng nghe như vậy, Ngài hứa nhiều. Có điều gì Ngài sẽ giữ lại không ban cho họ ? Nhưng ở đây, Ngài chỉ nói về một điều, là Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh này Ngài sẽ xin Đức Chúa Cha ban cho những kẻ nghe tiếng Ngài như vậy, và trong Đức Thánh Linh này chứa đựng mọi điều họ cần cho sự sống, sự bình an, và sự an ủi. Ôi ơn Đức Thánh Linh, có điều gì Ngài không chứa đựng cho chúng ta ! Chúng ta hãy lưu ý những điều liên quan đến ơn này, mà Chúa ở đây phán với chúng ta.

GIĂNG XIV. 16, 17. 373

I. Một Đấng Yên ủi. Từ này có nghĩa rộng. Nó có nghĩa là Đấng an ủi, hay Đấng biện hộ, hay Đấng khuyên bảo ; là Đấng " gọi chúng ta đến bên Ngài, " như một người cha gọi con mình khi ông có điều gì đặc biệt muốn nói. Đức Thánh Linh là tất cả những điều này đối với chúng ta. Chúng ta ít dùng Ngài, hay tin cậy Ngài, hay nương dựa Ngài, hay yêu mến Ngài, hay đối xử với Ngài biết bao. Và chúng ta chịu thiệt hại biết bao vì sự sao lãng này ! Chúng ta làm cho Ngài buồn rầu và phiền lòng biết bao ! Lẽ ra chúng ta đã có thể đầy dẫy sự bình an, ánh sáng, tình yêu, sự thánh khiết, sức mạnh, và sự an ủi hơn nhiều, nếu chúng ta chỉ dùng " Đấng Yên ủi " này cách thường xuyên hơn, tin cậy hơn. Những lời than thở chán nản của chúng ta đều là dấu hiệu của việc chúng ta coi thường Ngài ! Chúng ta không để Ngài làm công việc của Ngài cũng không để Ngài ban tình yêu của Ngài.

II. Một Đấng Yên ủi khác. Từ " khác " này đầy ý nghĩa, và giúp liên kết Đức Thánh Linh với Chúa Jêsus lại với nhau. Chức vụ của Ngài không phải là che giấu Chúa Jêsus mà là tỏ lộ Ngài ; không phải khiến chúng ta quên, mà nhớ đến Ngài.

(1.) Một Đấng khác thay cho chính ta. Ta đi, nhưng Ngài đến. Ngài sẽ lấp đầy chỗ của ta ; chỗ của sự thông công, lời khuyên, sự an ủi, và tình yêu. Ngài sẽ là cho các ngươi, về sự an ủi, điều mà ta đã là cho các ngươi.

(2.) Một Đấng khác giống như ta. Ngài sẽ là một Đấng khác, mà lại không phải là khác ; là một trong tâm ý và sự cảm thông với chính ta đối với các ngươi. Có Ngài là có ta.

(3.) Một Đấng khác thêm vào chính ta. Ta vẫn ở với các ngươi, dù ta đi. Và thêm vào sự hiện diện của ta, các ngươi sẽ có sự hiện diện của một Đấng khác giống như ta, thần thiêng. Hai Đấng Yên ủi thay vì một ; sự hiện diện bên ngoài và hữu hình đã đi, nhưng sự hiện diện bên trong và vô hình được

374 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

nhân đôi ; và như vậy phước hạnh gấp đôi, sự an ủi gấp đôi, sức mạnh gấp đôi. Chắc chắn " tình yêu của Đấng Christ " và " tình yêu của Đức Thánh Linh " sẽ chứng tỏ đủ cho niềm vui của chúng ta, như quyền năng của Đấng Christ và quyền năng của Đức Thánh Linh đủ cho sự giúp đỡ của chúng ta.

III. Một Đấng Yên ủi là ơn của Đức Chúa Cha. Lúc đầu Ngài là " lời hứa của Đức Chúa Cha, " rồi sau Ngài là " ơn của Đức Chúa Cha. " Chính Ngài là Đấng mà Chúa Jêsus nói đến (Giăng iv. 10), " Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời. " Ngài thực sự là ơn của Đức Chúa Cha, và là Đấng được Đức Chúa Cha sai đến, như chính Đấng Christ vậy. Như vậy chúng ta được liên kết gấp đôi với Đức Chúa Cha. Cả hai đều là " ơn không xiết kể " ; cả hai đều được dâng cho chúng ta cách nhưng không, để chúng ta dùng chúng và được phước. " Nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài ! " Đức Chúa Cha đẹp lòng khi chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh ; khi chúng ta được báp-têm bằng Đức Thánh Linh từ trên cao. Bấy giờ chúng ta sẽ sống trong Đức Thánh Linh, bước đi trong Đức Thánh Linh, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ là những chiếc bình mà Đức Chúa Cha đổ đầy, và giữ cho đầy mãi mãi.

IV. Một Đấng Yên ủi là kết quả của sự cầu thay của Đấng Christ. " Ta sẽ nài xin Cha, và Ngài sẽ ban cho ? " Từ " nài xin " dường như ở đây chỉ về sự hành chức thầy tế lễ của Đấng Christ, sự tham vấn hay thông công của Ngài với Đức Chúa Cha, như thầy tế lễ cả với U-rim và Thu-mim, " Ta sẽ nài xin, và Ngài sẽ ban cho " ! Ngài phán như Thầy tế lễ cả của chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời vì chúng ta. Ngài đặc biệt đối xử với Đức Chúa Trời về ơn của Đấng Yên ủi. Ngài đã làm như vậy khi Ngài thăng lên cao và được vinh hiển. Ngài vẫn còn làm như vậy liên tục. Luôn luôn có sự nài xin, và luôn luôn có sự ban cho. Ngài đã nhận lãnh Đức Thánh Linh là ơn của Đức Chúa Cha ; và cùng với Ngài và trong Ngài mọi ơn khác ; những ơn là sự diễn đạt tình yêu của Đức Chúa Cha và của chính Ngài. Như vậy chúng ta đối xử với Ngài ; và Ngài đối xử với Đức Chúa Cha vì chúng ta. Đức Chúa Cha luôn nhậm lời Ngài, không, Đức Chúa Cha còn phán với Ngài, " Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho Con " (Thi. ii. 8).

V. Một Đấng Yên ủi sẽ ở cùng chúng ta đời đời. Những lời này chính xác hơn là " cho đến thời đại, " tức là cho đến thời đại sắp đến hay thời gian Chúa Christ trở lại, hàm ý sự hiện diện đặc biệt của Đức Thánh Linh trong thời gian Đấng Christ vắng mặt. Không phải như thể Ngài sẽ lìa bỏ chúng ta khi Đấng Christ trở lại. Nhưng công việc đặc biệt của Ngài là Đấng Yên ủi trong thời gian Ngài vắng mặt. Ngài đến để lấp đầy chỗ trống do sự ra đi của Chúa ; để làm vui lòng người góa phụ sầu khổ ; để chăm sóc bầy chiên nhỏ ; để an ủi và bênh vực gia đình mồ côi. Những chức vụ này đặc thù cho khoảng thời gian giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài. Nhưng chính Ngài là vị khách đời đời của Hội Thánh. Là Đấng Yên ủi, Ngài sẽ không luôn cần thiết ; nhưng là Đức Thánh Linh, Ngài sẽ cần thiết đời đời. Đền thờ không thể thiếu Đấng là vinh quang của nó, và chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh. Hiện nay chúng ta nhận lãnh Ngài đặc biệt là Đấng Yên ủi ; về sau chúng ta sẽ biết Ngài trong những bản tánh và chức vụ khác. Như Ngài là " Thần đời đời, " thì Ngài cũng là vị khách đời đời của Hội Thánh ; là Đấng ngự đời đời trong mỗi thánh đồ. " Sự giao thông của Đức Thánh Linh " (II Cô-rinh-tô xiii. 14) là điều mà không thời gian, không sự thay đổi nào có thể ảnh hưởng ; mà sự sống hay sự chết, những sự hiện tại, hay những sự sẽ đến, đều không thể phá vỡ.

VI. Một Đấng Yên ủi là Thần lẽ thật. Trong Ngài

376 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

có mọi lẽ thật ; Ngài là Thần của Đấng là lẽ thật ; Ngài là Thần truyền lẽ thật vào tâm hồn. Trong một thế gian đầy dối trá và một thời đại đầy sai lầm, một Thần như vậy cần thiết biết bao. Lẽ thật là điều hợp với Ngài ; sai lầm là điều Ngài ghét. Chính để chống lại Thần lẽ thật này mà sự dối trá của những ngày sau rốt đặc biệt xuất hiện, " sự lầm lạc mạnh mẽ " khiến người ta " tin điều dối trá. " Chính Thần lẽ thật này là Đấng chúng ta phải tìm sự thông công ; và phải làm như vậy đặc biệt bằng cách trau dồi sự hiểu biết về lời của lẽ thật Ngài.

VII. Một Đấng Yên ủi bị thế gian từ chối. Thế gian, hay " dòng dõi của con rắn, " hay nòi giống của kẻ vô đạo, không thấy cần một Thần như vậy chút nào. Nó có thể làm mà không có Ngài. Nhận biết Ngài là sự ràng buộc. Nhờ khoa học, lý trí, trực giác, khả năng kiểm chứng, nó có thể làm mà không có Đức Thánh Linh : nó có thể tìm đường đến lẽ thật mà không phải đầu phục sự tự do của mình ! Thế gian " không thể nhận lãnh " Ngài ; tức là xua đuổi và từ chối Ngài ; vì nó không nhận thức Ngài cũng không nhận thức việc làm hay lời phán của Ngài ; nó hoàn toàn dốt nát về Ngài. Nó thích ở lại mà không biết gì về Ngài. Thế gian không chỉ là kẻ từ chối Đấng Christ, mà còn là kẻ từ chối Đức Thánh Linh. Đây há chẳng phải là tội đặc biệt của thời đại trí thức chúng ta sao ?

VIII. Một Đấng Yên ủi được mọi môn đồ của Đấng Christ đón nhận. " Các ngươi biết Ngài " ! Ngài không xa lạ với các ngươi. Ngài là bạn đồng hành, thầy dạy, Đấng biện hộ, bạn hữu, Đấng yên ủi của các ngươi. Các ngươi không thể làm mà không có Ngài. Ngài " ở với các ngươi " ; Ngài luôn ở bên các ngươi ; Ngài đang ở và sẽ ở trong các ngươi ; làm đầy các ngươi như nhà Ngài, đền thờ Ngài, những chiếc bình thánh của Ngài. Được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đó há chẳng phải là mô tả về một

GIĂNG XIV. 16, 17. 377

người Cơ Đốc sao ? " Không có Đức Thánh Linh, " đó há chẳng phải là mô tả về một người của thế gian sao ? Hỡi môn đồ của Chúa, hãy quý trọng ơn này của Đấng Christ đã thăng thiên, tức là Đấng Yên ủi. Hãy nâng niu Ngài, và vui thích trong sự thông công với Ngài. Hãy sống trong Đức Thánh Linh ; bước đi trong Đức Thánh Linh ; cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Như vậy ngươi sẽ là một người thánh khiết và được phước.

378 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXVIII.
ĐẤNG YÊN ỦI QUYỀN NĂNG.

" Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhơn danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi. " GIĂNG XIV. 26.

SỰ hiện diện của Đấng Christ với các môn đồ Ngài là một điều đầy phước hạnh, và sự vắng mặt của Ngài sẽ là một chỗ trống. Thế nhưng sẽ có một Đấng thay thế hay kế vị ; là Đấng sẽ an ủi họ trong lúc Thầy vắng mặt, và tiếp tục sự dạy dỗ của Ngài ; nhắc lại những điều cũ, mà lại thêm những điều mới của chính Ngài.

Chính Đức Thánh Linh này là Đấng mà câu Kinh Thánh của chúng ta nói đến ; không phải như thể Ngài là một Đấng chưa từng được biết đến nay ; nhưng vẫn tỏ lộ Ngài đầy đủ và vinh hiển hơn trước ; là quyền thừa kế của Hội Thánh ; là ấn ; là của bảo chứng ; là mọi điều cần thiết trong thời gian Chúa vắng mặt. Để làm nổi bật điều này, chúng ta hãy xem xét những danh hiệu được ban cho Ngài ở đây ; không theo đúng thứ tự chúng xuất hiện ; nhưng với một chút thay đổi thứ tự để làm nổi bật sự liên hệ của danh hiệu này với danh hiệu kia. Vậy Ngài là,

I. Đức Thánh Linh. Như Đấng Christ được gọi là " Ngôi Lời, " thì Ngài được gọi là " Đức Thánh Linh, " hàm ý bản tánh Ngài cũng như chức vụ Ngài. Ngôi thứ ba của Thần tánh đặc biệt là " Đức Thánh Linh, " và " là Thần ; " là sự biểu lộ chân thật nhất về bản tánh và hữu thể thuộc linh của Đức Chúa Trời là Thần.

GIĂNG XIV. 26. 379

Ngài là " Đức Thánh Linh " qua đó sự thánh khiết của Thần tánh đặc biệt tỏ lộ chính nó, và được truyền cho tạo vật. Ngài đặc biệt là Đấng làm những việc thánh, phán những lời thánh, dựng nên những con người thánh. Là Đức Thánh Linh, Ngài đã ngự trong Đấng Thánh ; và ngự trong Hội Thánh, và trong mọi " thánh đồ. "

II. Đấng được Đức Chúa Cha sai đến. Đấng Christ cũng được gọi bằng danh này, " Đấng mà Đức Chúa Cha đã sai đến. " Cả hai đều là " Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. " Nhưng Đức Thánh Linh đến vì cớ Đấng Christ (" nhơn danh ta "). Đấng Christ đến đơn thuần là ơn của tình yêu Đức Chúa Cha. Đấng Christ là ơn thứ nhất, Đức Thánh Linh là ơn thứ hai. Vậy Ngài đến với chúng ta từ Đức Chúa Cha ; là sứ giả của Đức Chúa Cha, để làm ý muốn Đức Chúa Cha trong chúng ta ; là Đấng tôn vinh Đức Chúa Con ; Ngài đến trong tình yêu, trong tình yêu thánh khiết, là kết quả của sự cầu thay của Đấng Christ, là ấn đóng trên danh Đấng Christ, và là dấu hiệu của sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời dành cho danh ấy.

III. Đấng Yên ủi. Đây là danh đặc biệt của Ngài liên quan đến Hội Thánh, Đấng Bảo Trợ, hay Đấng Yên ủi. " Một Đấng Yên ủi khác. " Đây là chức vụ và sứ mạng đặc biệt của Ngài. Đó là sứ mạng của Ngài, và Ngài thi hành nó, không chỉ vì giao ước hay điều răn, mà trong tình yêu. Ngài là Thần của tình yêu. Vậy Ngài đến để an ủi. An ủi vì điều gì, trong điều gì ? (1.) Sự vắng mặt của Đấng Christ. Không phải để khiến chúng ta bằng lòng với nó, mà để làm vui lòng chúng ta trong chỗ trống. (2.) Những nỗi buồn của đời sống. Những điều này thì nhiều, " Người công bình bị nhiều tai họa, " nhưng trong đó có một Đấng Yên ủi toàn tri, toàn năng, đầy yêu thương. Nỗi buồn nào có thể đứng vững trước sự an ủi của Ngài ? (3.) Sự chậm trễ của vương quốc. Dù

380 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

không có hoạn nạn, sự chậm trễ của cơ nghiệp cũng đã đòi hỏi sự nhịn nhục, và Ngài ban cho điều này. Ngài nâng đỡ chúng ta trong cơn bệnh của hy vọng bị hoãn lại. Như vậy Ngài là " Đấng Yên ủi. " Ngài đã là như vậy ; đang là như vậy ; và sẽ là như vậy cho đến khi Chúa đến. Chúng ta đã dùng Ngài như vậy chưa ? Chúng ta đã dự phần vào sự đầy dẫy của Ngài chưa ? Chúng ta đã nếm sự dư dật của sự an ủi đời đời mà Ngài ban phát chưa ? Hay chúng ta cố làm Đấng yên ủi cho chính mình ? Chúng ta có tìm kiếm những kẻ yên ủi là loài người không ? Chúng ta có cố quên đi những nỗi buồn của mình không ? Hay chúng ta đem mọi sự đến với Ngài, nhận biết danh và sứ mạng của Ngài, và vui mừng trong mọi dịp và cơ hội dùng Ngài là Đấng Yên ủi ? Chúng ta mất mát biết bao vì không đến với Ngài như vậy, không dùng Ngài như vậy ?

IV. Đấng Dạy Dỗ. Đây là một trong những danh mà Ngài có chung với Đấng Christ. Đấng Christ đã dạy ; Đấng Christ vẫn còn dạy. Nhưng nay Ngài làm điều này không qua tiếng nói hằng sống hay gương mẫu hữu hình, mà qua sự hành động của Đức Thánh Linh. Ngài dạy như không người nào có thể, như không sách nào có thể, như không trường học hay đại học nào có thể. Ngài dạy mọi sự ; không có điều gì chúng ta cần mà Ngài sẽ không hay không thể dạy. Ngài dạy cách chân thật, hiệu quả, yêu thương. Ngài thích ứng với tình trạng tinh thần và thuộc linh của mỗi học trò. Như Đấng Christ, Ngài có " lòng thương xót kẻ dốt nát. " Hãy để Thầy dạy này dạy bạn !

V. Đấng Nhắc Nhở. Ngoài việc dạy " mọi sự, " Ngài đặc biệt nhắc lại chính lời của Chúa. Các môn đồ hẳn đã bao lần ước ao có trí nhớ tốt hơn để giữ lấy những lời quý báu được phán hằng ngày ! Tại đây có điều còn tốt hơn thế ; một trí nhớ thần thiêng đặt sẵn cho họ dùng ; trí nhớ hoàn hảo, đầy đủ, không sai lầm. Điều này phước hạnh biết bao ? Chúng ta hiếm khi nghĩ đến công việc của Đức Thánh Linh trên trí nhớ. Chúng ta nói về việc Ngài soi sáng trí hiểu, đổi mới ý chí, thay đổi tấm lòng ; chúng ta hiếm khi suy ngẫm về công việc của Ngài trên trí nhớ. Thế mà nó ở tại đây. Vì chắc chắn điều này không có ý định chỉ giới hạn cho các môn đồ. Vậy hãy đến với Đức Thánh Linh để có trí nhớ ; và Ngài sẽ khiến nó ghi nhớ tốt như bạn cần ; có lẽ không như bạn muốn ; điều đó có thể không tốt cho bạn.

Ôi, chúng ta hãy trau dồi sự quen biết với ba ngôi trong Thần tánh. Chúng ta hãy đối xử với Đức Thánh Linh về Đấng Christ ; và với Đấng Christ về Đức Thánh Linh.

382 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXIX.
DI SẢN THIÊNG LIÊNG CỦA SỰ BÌNH AN.

" Ta để sự bình an lại cho các ngươi ; ta ban sự bình an ta cho các ngươi ; ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho. " GIĂNG XIV. 27.

QUẢ thật " chưa hề có người nói như người này nói " ! Người ta hẳn phải kinh ngạc về " những lời ân hậu bởi miệng Ngài mà ra. " Ân điển đã đổ vào môi Ngài, và từ môi Ngài ân điển tuôn chảy đến các con trai của loài người. Ngài có cái lưỡi của người được dạy dỗ, để Ngài biết dùng lời nói nâng đỡ kẻ mệt mỏi đúng lúc (Ê-sai l. 4), và phước thay những lời Ngài đã phán với những kẻ như vậy.

Chưa từng có ai đi sâu và dịu dàng vào cảm xúc của chúng ta như vậy ; đón trước, bằng những lời cảm thông và an ủi của Ngài, mọi nỗi buồn và nhu cầu ! Tình yêu ở tại đây biết bao ! Sự chu đáo và cảm thông biết bao ! Cũng oai nghi biết bao ! Vì ai, ngoài Đấng biết rằng Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời và đang đi đến cùng Đức Chúa Trời, rằng chính Ngài là nguồn vô hạn của sự bình an, mới có thể nói, " Ta để sự bình an lại cho các ngươi, " v.v. Những lời được thốt ra ở đây chắc chắn là sự bảo đảm cho chúng ta về tình yêu và quyền năng của Đấng Hứa. Điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm trọn.

Những lời ấy vẫn còn tươi mới. Chúng không bao giờ có thể cũ ; vì Đấng đã phán chúng vẫn y nguyên " hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời. " Chúng đã được phán cho chúng ta trong những ngày sau rốt này cũng thật như cho các thời đại đã qua. Đấng Christ đã có ý định chúng ta

GIĂNG XIV. 27. 383

khi Ngài thốt ra chúng. Hãy lưu ý ở đây, (1.) di sản ; (2.) ơn ban ; (3.) sự tương phản ; (4.) sự an ủi.

I. Di sản. " Ta để sự bình an lại cho các ngươi. " Đây là quà từ biệt của Đấng sắp ra đi. Chính Ngài đang từ biệt, nhưng Ngài không đem sự bình an của Ngài đi theo. Ngài đã đem nó đến khi Ngài đến (" bình an dưới đất ") ; và Ngài để nó lại phía sau như một thánh tích thiên thượng. Sự hiện diện của Ngài đã là nguồn của sự bình an cho họ, và sự vắng mặt của Ngài sẽ không làm cạn nó. Nguồn ấy sẽ vẫn y nguyên. Hiện diện hay vắng mặt, xa hay gần, dưới đất hay trên trời, Ngài vẫn sẽ là suối nguồn của sự bình an họ. Không còn nghi ngờ gì, thế gian sẽ là một chỗ trống không có Ngài ; nhưng Ngài đang để lại phía sau một sự bình an sẽ làm vui và mừng rỡ. Nó không phải là tất cả những gì họ đã có khi Ngài ở với họ, cũng không phải là tất cả những gì họ sẽ có khi Ngài trở lại ; nhưng nó vẫn là nhiều ; đủ để an ủi, để ban phước, để chiếu sáng trên sự tối tăm của đường họ. Trong thế gian sẽ có hoạn nạn, trong Ngài có sự bình an. Sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ cai trị trong lòng họ. Họ sẽ ở trong sự bình an, và sự bình an ở trong họ !

II. Ơn ban. " Ta ban sự bình an ta cho các ngươi. " Rõ ràng đây là điều gì đó thêm vào mệnh đề trước. Sự bình an không chỉ là điều được để lại, mà còn được ban cách tích cực : " ta ban. " Nó không phải cho mượn hay bán, mà được ban ; nó là chính ơn của Đấng Christ ; tự do và vô điều kiện ; sự bình an của Ngài giống như chính Ngài, là một ơn ban cho chúng ta ; không cầu xin, không mua, không xứng đáng. Nhưng cách diễn đạt nổi bật ở đây là " sự bình an ta " ; chính sự bình an của Đấng Christ ; sự bình an hoàn toàn đặc biệt ; vượt trội về bản tánh và về sự đầy dẫy mọi sự bình an khác. Vậy sự bình an của Đấng Christ là gì ?

384 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

(1.) Đó là sự bình an của một lương tâm mà trên đó chưa bao giờ có bóng của cảm giác tội lỗi. Đó là " lương tâm tốt " cách nổi bật ; một lương tâm không có điều gì đáng trách. Sự bất an của chúng ta đến từ đâu ? Từ cảm giác tội lỗi trên lương tâm. Chính lương tâm xấu làm chúng ta bất an. Chút vết hay bóng tội lỗi nhỏ nhất cũng phá vỡ sự bình an của chúng ta. Bây giờ trong Chúa Jêsus có sự hoàn hảo của một lương tâm tốt. Chưa bao giờ một bóng nào ngự tại đó. Thật là một tư tưởng đầy phước hạnh khi đã từng có ở đây một con người như chúng ta, mà lương tâm chưa bao giờ bị chạm đến bởi vết tội lỗi nhỏ nhất ; là Đấng chưa bao giờ phải hối tiếc một tư tưởng, hay thu lại một lời, hay ước một việc làm được rút lại. Sự bình an mà Ngài sở hữu hẳn phải là gì ; sâu thẳm, không thể diễn tả ; ngay giữa một thế gian bão tố. Chính vào sự bình an sâu thẳm của lương tâm này mà Ngài muốn dẫn chúng ta vào. Chính sự bình an ấy Ngài muốn khiến chúng ta dự phần. Kết quả của việc chúng ta " đón nhận " Ngài, hay " tin danh Ngài, " là đem chúng ta vào cùng tình trạng lương tâm và cùng loại bình an mà Đấng không biết tội lỗi đã sở hữu. Các bình của chúng ta quả thật nhỏ, và chỉ chứa được ít ; bình của Ngài thì lớn, và có thể chứa nhiều. Nhưng loại hay phẩm chất của sự bình an đổ đầy chúng thì như nhau. Ngài đã làm ra sự hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài ; phải, Ngài là sự bình an của chúng ta ; và ngay khi chúng ta biết điều này và nhận lấy Ngài làm sự bình an của mình, chúng ta được làm cho dự phần không chỉ vào sự bình an, mà vào điều mà Ngài ở đây gọi là " sự bình an ta. "

2. Đó là sự bình an của Đấng hoàn toàn vâng phục ý muốn Đức Chúa Cha. Chính để làm ý muốn ấy mà Ngài đã đến ; và đời sống Ngài là sự làm trọn nó. " Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa. " " Xin đừng theo ý muốn tôi, mà theo ý Cha. " Như trong mọi sự vâng lời đều có sự bình an, thì trong sự vâng lời một ý muốn như vậy, từ một Đấng như Đức Chúa Con, ắt phải có

GIĂNG XIV. 27. 385

một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết ; một sự bình an hoàn toàn vô hạn ; một sự bình an xứng với sự trọn vẹn và hoàn hảo của sự vâng lời. Một sự vâng lời như vậy chưa từng được dâng lên trước đây ; và một sự bình an như vậy chưa từng được sở hữu, dù trên đất hay trên trời, bởi loài người hay thiên sứ. Chính vào sự bình an này mà Ngài dẫn chúng ta vào, sự bình an hoàn hảo và sâu thẳm ; sự bình an không phát sinh từ cũng không xứng với sự vâng lời của chúng ta, mà với sự vâng lời của Ngài ; sự bình an mà sự vâng lời của Ngài đối với Đức Chúa Cha vừa là nền tảng vừa là thước đo.

3. Đó là sự bình an của Đấng mà bản tánh đặc biệt của thân vị khiến Ngài dự phần vào sự bình an đặc biệt. Ngài là " Ngôi Lời đã trở nên xác thịt " ; là Con Đức Chúa Trời và Con Loài Người ; và như vậy Ngài là một chiếc bình có kích thước vô hạn ; có khả năng chứa một sự bình an mà không ai khác có thể. Vào chiếc bình có sức chứa vô hạn này, Đức Chúa Cha đã đổ vào mọi sự đầy dẫy của sự bình an ; và từ chiếc bình này, sự bình an này được đổ vào chúng ta ; không đến cùng mức độ, nhưng vẫn xứng với sức chứa của chúng ta. Chính sự bình an thần thiêng của Đức Chúa Trời làm người mà chúng ta được làm cho dự phần. Có sự bình an nào giống như thế này ? Như những chùm nho của Ếch-côn có hương vị đặc biệt, và những cây bá hương của Li-ban có vẻ đẹp đặc biệt, và những vườn của Sa-lô-môn có sự màu mỡ và hương thơm đặc biệt, thì sự bình an đổ đầy Đấng Christ của Đức Chúa Trời cũng đặc biệt tuyệt vời ; và về sự bình an đặc biệt này Ngài hứa với các thánh đồ Ngài, " Ta ban sự bình an ta cho các ngươi. "

386 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

4. Đó là sự bình an của Đấng mà mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Cha khiến Ngài sở hữu sự bình an đặc biệt. Có điều gì đó trong sự bình an của người con, sự bình an của một người con trai, là kết quả của sự liên hệ giữa cha mình và chính mình, và địa vị đặc biệt của mình trong nhà, mà không thể diễn tả cho hết. Điều này càng đúng hơn biết bao về sự bình an của Đấng là Con một của Đức Chúa Trời ? Sự bình an của Ngài hẳn phải đặc biệt như chính nó là vô hạn, sự bình an được Đức Chúa Cha đổ vào lòng Con yêu dấu bởi chính Ngài. Đây không phải là sự bình an của một đầy tớ, hay một bạn hữu, mà là sự bình an của một Người Con, và một Người Con như vậy ! Sự bình an thần thiêng và thuộc về con này, sự bình an của Con một của Đức Chúa Cha, Ngài chuyển giao cho chúng ta làm ơn nhưng không của Ngài, " Ta ban sự bình an ta cho các ngươi. " Và điều này càng trở nên chân thật và đầy phước hạnh hơn khi những kẻ được Ngài ban sự bình an chính là con cái Đức Chúa Trời ! Đức Chúa Cha đổ một sự bình an đặc biệt từ lòng phụ tử của Ngài vào lòng Con yêu dấu của Ngài ; và Con ấy đổ sự bình an đặc biệt này vào lòng những kẻ dự phần vào địa vị làm con của Ngài, thực sự là con cái Đức Chúa Trời !

5. Đó là một sự bình an không bao giờ có thể bị phá hủy. Sự bình an giống như chính Ngài, và giống như Đấng mà từ đó Ngài nhận lãnh nó, đời đời và không thay đổi, sự bình an dự phần vào bản tánh Ngài là Đấng đời đời, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Đó là sự bình an bắt đầu bây giờ, được ban ngay tại đây, đó là sự bình an sẽ được duy trì trong vương quốc đời đời ; sự bình an không có sự chấm dứt, hay gián đoạn, hay thay đổi đời đời.

Sự bình an của Đấng Christ ban cho người thuộc về Ngài là như vậy ! Nó quý báu, hoàn hảo, thần thiêng. Nó giống như chính Ngài. Đó là một sự bình an vượt quá

GIĂNG XIV. 27. 387

mọi sự hiểu biết. Một kho báu cho mặt đất biết bao ! Và một của bảo chứng cho kho báu đầy đủ hơn dành cho chúng ta khi Ngài trở lại. Vì dù sự bình an mà Ngài ban ngay bây giờ có lớn đến đâu, nó cũng chẳng là gì so với sự bình an dành sẵn cho chúng ta về sau. Ngài ban nó cho người thuộc về Ngài ; và Ngài bảo mọi người hãy đến gần để trở nên người thuộc về Ngài ! Hãy đến cùng ta và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, là sứ điệp đầu tiên của Ngài ; và sứ điệp thứ hai giống như vậy, " Ta ban sự bình an ta cho các ngươi. "

III. Sự tương phản. " Ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho. " Trong mọi khía cạnh đều có sự tương phản giữa Đấng Christ và thế gian ; không có gì giống nhau hay cảm thông. Nhưng ở đây Ngài không nói về chính Ngài, mà
về những ơn ban của Ngài và cách Ngài ban. Sự bình an của Đấng Christ và sự bình an của thế gian là đối lập ; cách Ngài ban và cách thế gian ban cũng vậy.

Về sự bình an —

(1.) Sự bình an của Đấng Christ là hoàn hảo, sự bình an của thế gian là một phần và không hoàn hảo ; không có chiều sâu, không có sự vĩ đại nào trong đó. Tốt nhất nó cũng chỉ là một điều nghèo nàn còm cõi.

(2.) Sự bình an của Đấng Christ chạm đến lương tâm, sự bình an của thế gian thì không. Nó ru lương tâm ngủ, nhưng chỉ có thế. Nó làm say, nhưng không ban sự nghỉ ngơi cho con người bên trong. Nó không phải là con đẻ của một lương tâm được tẩy sạch hay được làm cho yên ổn.

(3.) Sự bình an của Đấng Christ làm thỏa mãn, sự bình an của thế gian không làm thỏa mãn. Sự bình an đến bằng bất cứ cách nào, từ bất cứ vùng nào của thế gian gian ác này, đều không thể làm đầy. Nó không đáp ứng bất cứ khát khao và mong mỏi nào của linh hồn chúng ta. Nó không nuôi cơn đói hay làm dịu cơn khát của chúng ta. Nó để chúng ta trống rỗng như trước. Nó nói bình an khi không có bình an.

(4.) Sự bình an của Đấng Christ là vững vàng, sự bình an của thế gian là chao đảo. Chính thế gian đã không ổn định, và mọi ơn ban của nó cũng vậy ;

388 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

đặc biệt là ơn bình an. Nó dễ bị xao động, dễ bị phá vỡ, luôn thay đổi.

(5.) Sự bình an của Đấng Christ là thánh khiết, sự bình an của thế gian là không thánh khiết. Sự bình an của Đấng Christ là đời đời, sự bình an của thế gian chóng qua. Lâu nhất, sự bình an của thế gian cũng chỉ cho một đời người ; nhưng hiếm khi nó kéo dài được một nửa ; thường hơn, chỉ một ngày hay một giờ. Sự bình an đời đời là ơn của Đấng Christ !

Về sự ban cho ;

(1.) Sự ban cho của Đấng Christ là nhưng không ; không ơn nào của thế gian như vậy. Ngài ban như chính Ngài, và như Ngài đã ban chính Ngài. Thế gian mặc cả và bán.

(2.) Sự ban cho của Đấng Christ là chân thật ; sự ban cho của thế gian là giả vờ. Thế gian chúc chúng ta bình an ; đó là lời chào hằng ngày của nó ; nhưng tất cả đều rỗng tuếch. Đấng Christ có ý điều Ngài phán khi Ngài chúc chúng ta bình an !

(3.) Sự ban cho của Đấng Christ là rộng rãi không tiếc. Thế gian không vui thích trong việc ban cho ; không hào phóng và yêu thương. Đấng Christ ban như một Vị Vua, trong tình yêu đầy lòng ; Ngài không hề trách móc.

(4.) Sự ban cho của Đấng Christ là ngay lập tức ; sự ban cho của thế gian thì chậm trễ. Thế gian bắt chúng ta chờ đợi. Đấng Christ thì không. Lời Ngài là bây giờ !

(5.) Sự ban cho của Đấng Christ là không thể thu hồi, thế gian thường lấy lại điều nó đã cho. Sự bình an của Ngài chắc chắn, Ngài không thu hồi nó ; và sẽ không bao giờ.

Sự tương phản sống động biết bao ! Ai có thể do dự trong việc chọn lựa ? Từ chối sự bình an giả dối của thế gian và nhận lấy sự bình an chân thật của Đấng Christ, là điều hợp lý nhất trong mọi điều có thể đề nghị với loài người ! Hãy suy xét kỹ sự tương phản, và hãy hành động theo đó.

IV. Sự an ủi. " Lòng các ngươi chớ hề bối rối

GIĂNG XIV. 27. 389

và đừng sợ hãi. " Trong một thế gian như vậy sẽ có nhiều điều làm bối rối và kinh hãi ; một thế gian nơi mọi sự đều là thù ghét, thù địch, bắt bớ. Nhưng chống lại tất cả những điều này đã có sự dự bị ; và sự dự bị ấy là sự bình an của Đấng Christ. Không còn nghi ngờ gì, Ngài cũng ban những điều khác cho những ngày thử thách, sức mạnh, đức tin, hy vọng, nhưng chính sự bình an của Ngài là liều thuốc giải đặc biệt, là Đấng nâng đỡ và an ủi nổi bật trong những thời gian gian ác.

Đó là sự bình an ; và là một sự bình an như vậy ! Nó giữ tâm hồn bất động khi cơn bão đang gầm thét xung quanh. Nó khiến chúng ta cảm thấy như được giấu trong lòng bàn tay của Đấng Christ ; được che chở bởi khiên Ngài ; được ôm ấp bởi cánh tay Ngài. Đó là ánh sáng trong sự tối tăm ; đó là một tháp vững chắc giữa những đạo quân vây hãm. Thế gian cứ sỉ nhục hay bắt bớ ; chúng ta có một sự bình an bên trong vượt trên mọi sự sỉ nhục và bắt bớ của nó. Kẻ Chống Christ và Sa-tan cứ thịnh nộ ; sự bình an thần thiêng bên trong giữ chúng ta bất động. Đau đớn thân thể cứ tấn công chúng ta ; chúng ta được nâng đỡ bởi sự bình an của Đấng Christ. Nỗi buồn, mất mát, thiệt hại cứ bao quanh chúng ta ; chúng ta được giữ bình tĩnh và vui vẻ bởi sự bình an của Đấng Christ. Lòng chúng ta không bối rối vì lo lắng hay thử thách ; cũng không sợ hãi giữa sự bắt bớ và sỉ nhục.

Với sự bình an của Đấng Christ ở trong chúng ta, và chính Đấng Christ là bạn đồng hành bên cạnh chúng ta, chúng ta bước ra trên cuộc hành hương như những người sở hữu một bùa hộ mệnh thiên thượng gìn giữ họ trong sự nhịn nhục và yên tĩnh ; khiến họ bất khả chiến bại ; không, đắc thắng ; hơn kẻ thắng nhờ Đấng đã yêu thương họ.

390 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXX.

ĐẤNG CHRIST TRÊN TRỜI, HỘI THÁNH DƯỚI ĐẤT.

" Ta đã nói những điều đó với các ngươi bằng lời ví dụ ; giờ đến, là khi ta chẳng còn dùng lời ví dụ mà nói cùng các ngươi nữa, nhưng sẽ nói rõ ràng về Cha cho các ngươi. Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhơn danh ta mà cầu xin : ta chẳng nói với các ngươi rằng ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha đâu ; vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến. Ta ra từ Cha mà đến thế gian ; lại bỏ thế gian mà về cùng Cha. "
GIĂNG XVI. 25-28.

NHỮNG lời này dường như đặc biệt áp dụng cho tình trạng mọi sự, cả trên trời lẫn dưới đất, trong thời kỳ hiện tại. Đấng Christ ở trên trời và từ trời phán với chúng ta rõ ràng về Đức Chúa Cha, cũng như hành chức Thầy tế lễ cả với U-rim và Thu-mim, cầu hỏi và cầu thay cho người thuộc về Ngài. Hội Thánh dưới đất lắng nghe những sự tỏ lộ về Đức Chúa Cha này, và cầu xin nhơn danh Ngài. Trong Cựu Ước, Đấng Mê-si (vì Ngài là Đấng đang nói) đã phán bằng các hình bóng ; khi Ngài còn ở đây trên đất Ngài đã phán bằng các ẩn dụ, hay lời ẩn, hình ảnh ; nhưng từ Lễ Ngũ Tuần Ngài đã phán " rõ ràng, " không có màn che hay hình ảnh. Chính sự tỏ lộ rõ ràng về Đức Chúa Cha này mà chúng ta có trong sách Công vụ các Sứ đồ, và trong các Thư tín. Trong thời kỳ này, chúng ta cũng có sự cầu xin nhơn danh Đấng Christ ; chúng ta có sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta ; chúng ta có tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Cha ; và chúng ta có những lý do đặc biệt cho tình yêu đặc biệt ấy. Đó là phác thảo của đoạn này.

GIĂNG XVI. 25-28. 391

Vậy xem những lời này là nói về thời kỳ hiện tại, chúng ta thấy trong chúng (1) Đấng Christ trên trời ; (2) Hội Thánh dưới đất.

I. Đấng Christ trên trời. Ngài đã ở trên đất ; nhưng Ngài đã lìa, và đã về cùng Đức Chúa Cha. Thật ích cho chúng ta khi Ngài đi, để Ngài sai Đấng Yên ủi đến, như thể cả Ngài lẫn Đức Thánh Linh không thể cùng lúc vắng mặt khỏi trời. Nhưng ở đây Ngài không nói về sứ mạng này của Đấng Yên ủi. Ngài đã lên trời.

(1.) Là Đấng tỏ lộ Đức Chúa Cha. Ngài đã đến để làm điều này ; Ngài đã làm điều này khi còn ở đây ; nhưng chủ yếu bằng các ẩn dụ, hình ảnh, lời tối nghĩa. Những điều này là một thứ màn che trên điều Ngài đã phán về Đức Chúa Cha, ngay cả trong những bài giảng sau cùng của Ngài. Nhưng khi Ngài lên trời, mọi sự mờ mịt ấy đều biến mất. Từ ngày Lễ Ngũ Tuần đã có sự tỏ lộ rõ ràng và đầy đủ về Đức Chúa Cha. Đức Thánh Linh mà Ngài sai xuống trên các sứ đồ Ngài, ban năng lực cho họ giảng và viết, đã phán rõ ràng. Các Thư tín chứa đựng sự tỏ lộ rõ ràng này về Đức Chúa Cha. Trong chúng có thể có điều khó hiểu, nhưng chúng vẫn là những sự tỏ lộ rõ ràng và đầy đủ nhất về Đức Chúa Trời mà loài người đã có. Chính sự mở ra về Đức Chúa Trời cùng đường lối và tư tưởng Ngài này là điều thế gian đặc biệt cần và vẫn còn cần. Sự quen biết Đức Chúa Trời là sự xua tan sự tối tăm của thế gian, và sự chữa lành mọi vết thương của nó. Chúng ta ngước lên trời của các tầng trời nơi Chúa Jêsus ngự ; chúng ta lắng nghe tiếng Ngài, và trong điều Ngài phán chúng ta có sự tỏ lộ rõ ràng về Đức Chúa Cha.

(2.) Là Đấng trung gian giao tiếp giữa chúng ta và Đức Chúa Cha. Ngài ở trên trời là Đấng Biện Hộ, Đấng Cầu Thay,

392 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

Thầy tế lễ cả. Như vậy Ngài duy trì sự giao tiếp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Qua Ngài chúng ta nhờ một Đức Thánh Linh mà đến cùng Đức Chúa Cha. " Ta chẳng nói rằng ta sẽ nài xin (hay cầu hỏi cho các ngươi như thầy tế lễ cả với U-rim và Thu-mim) Đức Chúa Cha ; vì chính Cha yêu thương các ngươi " ; tức là, " Ta không cần nói rằng ta sẽ hành động như Thầy tế lễ cả của các ngươi như vậy, mà điều này không phải vì Đức Chúa Cha cần được thuyết phục để yêu thương các ngươi ; vì Ngài đã yêu thương các ngươi rồi. " Vậy Đấng Christ là Đấng giao tiếp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì chúng ta cần, chúng ta hãy đem đến với Ngài ; ví bằng có ai thiếu sự khôn ngoan, chúng ta hãy cầu xin như vậy. Chúa Jêsus là Thầy tế lễ cả của chúng ta. Chúng ta hãy đối xử với Ngài.

II. Hội Thánh dưới đất. Chúa Jêsus để các thánh đồ Ngài ở đây, nhưng Ngài duy trì sự giao tiếp liên tục với họ. Trời và đất được đưa lại gần nhau ; như thể mọi sự đều là gần gũi chứ không phải xa cách. Trong đoạn này chúng ta có Hội Thánh dưới đất.

(1.) Đón nhận những sự tỏ lộ của Đấng Christ về Đức Chúa Cha. Ngài phán, và nàng lắng nghe. Các bài học của Ngài đều về Đức Chúa Cha ; và như vậy nàng học từ môi Ngài ngày càng nhiều hơn về bản tánh, đường lối, tâm ý, và công việc của Đức Chúa Cha. Là một người nghe sẵn lòng về điều Chúa Jêsus phán về Đức Chúa Cha, nàng đi trên đường mình ở đây, và làm công việc của Đức Chúa Cha. Nàng học mỗi ngày đầy đủ hơn ý nghĩa của những lời kỳ diệu, " Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương ; ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. " Chính sự tỏ lộ về Đức Chúa Cha này mà chúng ta rao giảng là tin vui lớn. Điều này đổ đầy lòng chúng ta và ban sự bình an không thuộc về đất, niềm vui không thuộc về thế gian, mà chúng ta, là những người tin, sở hữu.

GIĂNG XVI. 25-28. 393

(2.) Cầu nguyện nhơn danh Đấng Christ. Theo một nghĩa nào đó, danh ấy đã được biết từ ban đầu. Dòng dõi người nữ, với gót chân bị giày đạp, đã được biết là Đấng qua đó mọi sự giao tiếp được thực hiện giữa kẻ tội nhân và Đức Chúa Trời. Nhờ công lao của danh Ngài mà lời cầu nguyện được đáp lời suốt cả. Không một lời cầu xin nào được chấp nhận, ngoại trừ nhờ đức tính của danh ấy. Nhưng danh ấy vẫn chỉ được biết cách mờ nhạt ; và hơn nữa nó chưa được biết là danh của Chúa Jêsus người Na-xa-rét. Từ nay quanh danh ấy mọi lời cầu nguyện sẽ tụ họp. Nhơn danh ấy nó sẽ được dâng lên. Danh ấy sẽ nâng nó lên cao. Danh ấy sẽ bảo đảm sự thành công của nó. Chính danh ấy, bởi quyền năng toàn năng của mình, sẽ khiến mọi người liên hệ với nó cũng toàn năng. Đấng Christ ban cho chúng ta danh này để dùng trong mọi sự đối xử với Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần gì khác. Điều này sẽ bảo đảm câu trả lời dư dật. Chúng ta đừng bao giờ đến với Đức Chúa Trời mà không có danh ấy ; và khi đến với nó, chúng ta hãy tự tin ; tin cậy, không nghi ngờ ; tin, không hồ nghi. Hãy luôn nhận biết đức tính, quyền năng, hiệu lực của danh ấy. Chúng ta đừng làm nhục nó bằng sự nghi ngờ. Kẻ đến với Đức Chúa Trời mà không có nó, làm nhục nó. Kẻ xưng đến với nó, mà lại nghi ngờ liệu nó có đủ để bảo đảm câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình không, cũng làm nhục nó không kém. Hãy để tư tưởng về danh ấy xua tan mọi nghi ngờ nơi chúng ta. Danh ấy xua tan mọi căn cứ từ chối nơi Đức Chúa Trời. Nó khiến Ngài có thể bày tỏ trọn vẹn sự rộng rãi và tình yêu vô hạn của Ngài.

(3.) Hưởng tình yêu của Đức Chúa Cha. " Chính Cha yêu thương các ngươi. " Đây không phải là điều đáng nghi ; mà chắc chắn như chính nó là đầy phước hạnh. Chính tình yêu này là ánh nắng của đời sống.

394 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

Tình yêu của Đức Chúa Cha ! Phải ; có chép rằng, " Để sự yêu thương mà Cha đã yêu mến Con ở trong họ. " Ngài yêu thương họ là những kẻ yêu Con Ngài. Ngài yêu thương họ là những kẻ tin vào sứ mạng của Con ấy xuống đất. Có tình yêu nào giống như thế này ? Và điều gì có thể làm cho đời sống sáng sủa hay ngọt ngào như thế này ?

(4.) Yêu mến Đức Chúa Con. " Các ngươi đã yêu mến ta. " Hội Thánh là người yêu của Đấng Christ. Trong một thế gian không yêu thương, nàng yêu Đấng mà Đức Chúa Cha yêu. Điều này đánh dấu nàng khác biệt với mọi người xung quanh. Đối với nàng Ngài là Đấng trổi hơn muôn người, và cực kỳ đáng yêu. " Người yêu dấu của tôi " là tên nàng gọi Ngài. Điều Ngài ao ước là tình yêu, tình yêu của chúng ta. Điều Ngài muốn là sở hữu lòng chúng ta. Câu hỏi Ngài hỏi là " ngươi yêu ta chăng. "

(5.) Tin rằng Ngài từ nơi Đức Chúa Trời mà đến. Đây là điều đầu tiên, dù ở đây nó đến sau cùng. Đức Chúa Cha trình bày Ngài với chúng ta là Con yêu dấu của Ngài ; được Đức Chúa Trời sai đến, để làm công việc của Đức Chúa Trời. Cách đầu tiên chúng ta tôn kính Ngài là đón nhận Ngài là Đức Chúa Con, là Đấng được Đức Chúa Cha sai đến. Sự nhận biết Ngài như vậy của chúng ta đem chúng ta vào vòng tròn môn đồ. Tin lời chứng của Đức Chúa Cha về Đức Chúa Con, chính chúng ta trở nên con cái, và như vậy nhận lãnh sự đầy dẫy của tình yêu Đức Chúa Cha.

Vậy các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ ? Ngươi có tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời ; rằng Ngài từ nơi Đức Chúa Trời mà đến, và đã trở về cùng Đức Chúa Trời ; không chỉ là đầy tớ của Đức Chúa Cha để làm ý muốn Đức Chúa Cha, mà trong tình yêu đối với chúng ta, và là sứ giả của tình yêu Đức Chúa Cha chăng ?

GIĂNG XVI. 33. 395

LXXXI.

HOẠN NẠN, SỰ BÌNH AN, VÀ SỰ CHIẾN THẮNG.

" Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong ta. Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian, nhưng hãy cứ vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi ! " GIĂNG XVI. 33.

Ở đây có bốn điểm đặc biệt, sự bình an, hoạn nạn, sự chiến thắng, sự vững lòng. Chính Đấng Christ là Đấng phán những lời này. Ngài phán chúng với chúng ta. Chúng ta hãy lắng nghe.

1. Sự bình an. Sự bình an là đề tài lớn của Kinh Thánh ; là gánh nặng của sứ điệp Đức Chúa Trời gửi đến loài người. Bình an dưới đất ; hòa bình với Đức Chúa Trời ; sự bình an của sự hòa giải có ý thức. Nhưng ở đây không phải " hòa bình với Đức Chúa Trời " được nói đến nhiều, mà là " sự bình an của Đức Chúa Trời " ; không phải sự bình an có được bằng cách đón nhận sứ đoàn hòa bình, sự hòa giải, mà là sự bình an của tâm hồn đã được hòa giải. Vào vùng bình an này, sự hòa giải là lối vào. Tại đây không cơn thịnh nộ nào có thể chạm đến chúng ta, không cơn bão nào có thể xao động chúng ta, không sự kinh hãi nào có thể làm chúng ta khiếp sợ ; chúng ta " được giữ trong sự bình an trọn vẹn " ; " sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng chúng ta, " và là ánh nắng vĩnh cửu, như một hòn đảo xanh tươi rực rỡ giữa biển bão tố. Đó là sự bình an trong Đấng Christ ; không phải ngoài Ngài, cũng không tách khỏi Ngài, mà TRONG Ngài. Nó tuôn ra từ Ngài đến chúng ta ; hay đúng hơn chúng ta ở trong Ngài, và nhờ đó có được sự bình an ấy. Chúng ta có được nó nhờ lời Ngài ; " Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong ta. " Lời Ngài là lời của sự bình an.

396 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

Tâm hồn lắng nghe những lời này uống lấy sự bình an, hay, chúng ta có thể nói, hít thở bầu không khí của sự bình an. Hãy xem lời Ngài, " Lòng các ngươi chớ hề bối rối " ; " Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở " ; " Đức Chúa Cha đến và ở trong " ; tình yêu của Đức Chúa Cha ; khoảng thời gian ngắn ngủi ; niềm vui sắp đến. Phải, mỗi lời đều chất đầy sự bình an ; chính sự bình an của Ngài ; sự bình an của Đức Chúa Cha ; sự bình an của Đức Thánh Linh ; sự bình an của thiên đàng ; sự bình an ngay tại đây trên một mặt đất, nơi mọi sự đều là rối loạn và bất an.

II. Hoạn nạn. Dù không thuộc về thế gian, chúng ta vẫn còn ở trong đó. Chúng ta dự phần vào những nỗi buồn của nó, dù không dự phần vào tội lỗi của nó. Và hơn nữa, người của thế gian ghét chúng ta và làm khó chúng ta, như họ đã ghét và làm khó Thầy chúng ta. Đến nỗi chúng ta có hoạn nạn cả trong thế gian lẫn từ thế gian. Vua chúa và thần của thế gian này chống lại chúng ta, và tấn công chúng ta mọi phía, như con rắn xưa, kẻ cám dỗ, sư tử rống, kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Sự tách biệt của chúng ta khỏi nó, và sự không đồng hình với nó, khiến nó càng thù địch hơn. Nó sẽ không để chúng ta yên. Đó là một đồng hoang gào thét hoang vu ; một xứ của bão tố, cằn cỗi, kẻ thù, gai góc, và bụi rậm. Luật của tình trạng hiện tại của Hội Thánh là " hoạn nạn " ; " Phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào nước Đức Chúa Trời được " ; " Đó là những kẻ ra khỏi cơn đại nạn. " Có sự yếu đuối của " thân thể hèn mạt " này : mệt mỏi, bực bội, thất vọng, mất mát người thân, đứt gãy những mối dây, những lời từ biệt và chia ly, bệnh tật thân thể, đau đớn, hoạn nạn, nghèo khó, mất mát, tai ương, hoàn cảnh túng thiếu, bắt bớ, lạnh nhạt, thù ghét, sự nhạo báng và chế giễu, những điều này thế gian đầy dẫy. Bầu không khí của nó thấm đẫm điều ác, buồn thảm, và

GIĂNG XVI. 33. 397

u ám. Từ ban đầu đã như vậy ; chúng ta thấy nơi A-bên, Nô-ê, Giô-sép, Môi-se, Đa-vít, Giê-rê-mi, và mọi thánh đồ. Đó là phần của Hội Thánh ở đây. Đó là phần của Đầu nàng. Ngài là người của sự buồn rầu. Và tất cả những điều này không phải vì không nhất quán, mà vì nhất quán ; chúng ta càng không giống thế gian, nó càng ghét chúng ta ; chúng ta càng giống Chúa, thế gian sẽ càng bắt bớ chúng ta. Dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn không thể đồng ý hay yêu nhau. Vì vậy chúng ta phải ra khỏi nó ; đứng tách riêng, bất kể hậu quả gì. Và sự không đồng hình này, sự xung đột giữa chúng ta và thế gian này, chỉ khiến chúng ta càng khao khát ngày của sự đến lớn. Hoạn nạn khiến chúng ta khao khát sự đến ; sự chết khiến chúng ta khao khát sự sống lại ; mệt mỏi khiến chúng ta khao khát sự nghỉ ngơi ; chia ly khiến chúng ta khao khát sum họp. Như vậy chúng ta trông đợi, và vội vàng đến, ngày của Đức Chúa Trời, sự chấm dứt của nỗi buồn, sự bắt đầu của niềm vui.

III. Sự chiến thắng. " Ta đã thắng thế gian rồi. " Đó là một thế gian mạnh mẽ, nhưng không phải toàn năng. Nó đã bị chiến đấu và bị thắng. Một Đấng lớn hơn nó, hay lớn hơn vua chúa nó, đã đến và đã đánh bại nó. Thế gian đã làm hết sức mình trong trận chiến này, nhưng Con Đức Chúa Trời đã thắng. Dòng dõi người nữ đã giày đạp đầu con rắn. Nô-ê đã định tội thế gian, nhưng Đấng Christ đã thắng nó. Giờ đây nó không còn quyền năng nào ngoài điều Ngài cho phép. Ngài đã thắng nó cả bằng sự yếu đuối lẫn bằng sức mạnh ; Ngài đã giết sự chết bằng cách chết ; Ngài đã chinh phục Sa-tan, thần của thế gian này, bằng cách để Sa-tan chinh phục Ngài. Ngài đã làm điều đó một mình. Không ai có thể giúp Ngài trong một trận chiến như vậy. Thế

398 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

mà sự chiến thắng đã trọn vẹn, cuối cùng, và không thể đảo ngược. Ngài là Đấng chiến thắng ; và, là Đấng chiến thắng, Ngài đã bắt những kẻ bị bắt làm phu tù. Khi Ngài trở lại, sự chiến thắng sẽ được bày tỏ ; bây giờ chúng ta chỉ biết nó bằng đức tin. Đức Chúa Trời đã công bố sự chiến thắng của Con Ngài cả trên trời lẫn dưới đất, nhưng thế gian không tin. Thế mà sự chiến thắng đã vĩ đại và vinh hiển. Đó là một sự chiến thắng quyết định trận chiến lâu dài giữa thiên đàng và địa ngục ; giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan ; giữa Hội Thánh và sự yếu đuối thuộc linh ở các nơi trên trời.

IV. Sự vững lòng. Hãy vững lòng hay can đảm. Đừng sợ thế gian, hay vua chúa nó, hay những hoạn nạn của nó.

(1.) Đó là một thế gian đã bị thắng. Không phải trong sức mạnh đầy đủ hay say sưa chiến thắng, mà bị đánh tan, bị thảm bại. Ngay khi mạnh nhất nó cũng chỉ có sức mạnh của tạo vật, và " Ngươi là ai, mà sợ loài người hay chết ? " Giờ đây nó là sự yếu đuối của tạo vật ; một thế gian tan vỡ. Hãy vững lòng !

(2.) Nó đã bị thắng vì các ngươi. Đấng chiến thắng đã chiến đấu trận chiến của các ngươi và đã thắng sự chiến thắng của các ngươi. Thế gian là kẻ thù của Ngài và của các ngươi ; cả hai Ngài đều đã chiến đấu và đã thắng ; Ngài là Đấng lãnh đạo và chỉ huy dân sự, là Cấp chỉ huy của sự cứu rỗi các ngươi. Chính các ngươi là điều Ngài đã nhắm đến khi Ngài chiến đấu. Ngài sẽ khiến các ngươi hơn kẻ thắng. Hãy vững lòng.

(3.) Nó đã bị Đấng Christ thắng. Bị Đấng Cứu Thế của các ngươi, bạn hữu của các ngươi thắng. Đấng chiến thắng là toàn năng, và sự chiến thắng của Ngài đã được Đức Chúa Cha công nhận. Chính Chúa Jêsus đã chiến đấu và đã thắng. Hãy vững lòng.

Đừng chỉ không đầu hàng sự chán nản, như Ê-li

GIĂNG XVI. 33. 399

và Giô-na, mà hãy vui mừng và mừng rỡ quá đỗi. Hãy vui vẻ trong những ngày tối tăm. Các ngươi vẫn còn một trận chiến mà các ngươi phải chiến đấu cách vui vẻ và hy vọng. Đó là " điều còn thiếu trong trận chiến của Đấng Christ, " những tàn tích cuối cùng của trận chiến. Hãy chiến đấu, và đừng đầu hàng. Đừng yêu thế gian, mà hãy tranh chiến chống lại nó. Hãy trung tín cho đến chết ; lời hứa là cho kẻ thắng.

400 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXXII.

SỰ TUYÊN BỐ DANH ĐỨC CHÚA CHA.

" Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, Con lại sẽ tỏ ra nữa, để cho tình yêu thương Cha đã yêu mến Con ở trong họ, và chính mình Con ở trong họ nữa. " GIĂNG XVII. 26.

Ở đây có (1.) danh ; (2.) Đấng Tuyên Bố nó ; (3.) mục đích hay đối tượng của sự tuyên bố này.

I. Danh. Đó là danh Đức Chúa Cha ; danh của Thần tánh. Danh của một vật diễn đạt những phẩm chất và đặc tánh của nó. Danh của một người xưa cũng vậy. Thì danh Đức Chúa Trời là điều tỏ lộ tâm ý, tấm lòng, và bản tánh Đức Chúa Trời. Danh Đức Chúa Trời thì nhiều mặt, bày tỏ nhiều khía cạnh khác nhau của Thần tánh. Danh này có thể đọc được trên các công trình của Đức Chúa Trời ; thế gian này Ngài đã dựng nên ; mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Nhưng lời chứa đựng danh cách đầy đủ hơn : " Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao Hơn cả danh-thánh Chúa. " Nhưng có những phần trong lời mà danh được tóm lại, như trong Xuất Ê-díp-tô ký xxxiv. 6 : " Giê-hô-va ! Giê-hô-va ! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực. " Và đặc biệt điều này là điều mà Con Đức Chúa Trời đã đến để tuyên bố. Danh ân điển ấy đã chiếu ra rõ ràng và rực rỡ trong Ngài. Ngài đã đến nhơn danh Đức Chúa Cha, để tỏ lộ danh ấy ; để thể hiện nó trong thân vị Ngài, hầu mọi người thấy hay nghe Ngài, đều có thể thấy và nghe danh. " Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương " ; " Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót " ; " Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, " đó là những mảnh, hay chữ cái, hay âm tiết của danh vĩ đại.

GIĂNG XVII. 26. 401

II. Đấng Tuyên Bố nó. Loài người đã thường cố thốt ra danh Đức Chúa Trời, nhưng đã thất bại. Ông không thể hiểu nó, và ông không thể thốt ra nó, cũng không thể làm cho người ta biết nó. Chỉ có lắp bắp và méo mó. Chỉ Đấng đến từ Đức Chúa Cha, và biết Ngài, như chỉ Con mới có thể biết, mới thốt ra được nó. Ngài đã đến đất là Đấng tỏ lộ Đức Chúa Cha, và danh Đức Chúa Cha. Ngài biết danh ấy rõ ; và khi Ngài phán, " A-ba, Cha, " và " Cha công bình ôi, " và " Cha thánh ôi, " và " Cha chúng tôi, " Ngài đã phán như Đấng biết nó ; như Đấng đang tìm cách khiến người khác biết nó, và nhờ đó dự phần vào sự tin cậy và niềm vui của Ngài. Nhưng Ngài đã tuyên bố nó bằng cách nào, khi nào, và ở đâu ? Bằng mọi cách, mọi lúc, và mọi nơi trong thời gian Ngài tạm trú ở đây. Như mỗi ngôi sao, chiếc lá, bông hoa, ngọn núi, và dòng suối, trong lãnh vực của mình, là những kẻ tuyên bố danh Đức Chúa Trời, thì (chỉ hơn nhiều) mỗi cái nhìn, lời phán, việc làm, và bước đi của Chúa Jêsus đều là những kẻ tuyên bố danh Đức Chúa Cha. Ngài đã tuyên bố nó,

(1.) Bằng sự giáng sinh của Ngài. Bết-lê-hem là nơi đầu tiên được làm cho vang vọng danh Đức Chúa Cha. Sự giáng sinh thấp hèn, chuồng chiên, máng cỏ, tất cả đều nói, " Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương. "

(2.) Bằng đời sống riêng tư của Ngài. Ba mươi năm của Ngài tại Na-xa-rét đều, dù bằng những cách chúng ta không biết, là những kẻ tuyên bố danh Đức Chúa Cha. Những năm không được ghi chép ấy không hoàn toàn nín lặng hay câm lặng. Chúng đã nói, " Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương. "

(3.) Lời Ngài. Chúng ít ỏi so với điều có thể đã được nhận lãnh. Thế mà chúng đủ để tuyên bố danh cách đầy đủ nhất. Mỗi lời Ngài phán là một sự tỏ lộ về Đức Chúa Cha. Nó nói với chúng ta điều gì đó về tâm ý và tấm lòng Đức Chúa Trời, mà ngoài ra chúng ta không thể biết được. Nó nói với chúng ta, " Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương. "

(4.) Việc làm Ngài. Đời sống Ngài là một đời sống của các phép lạ ; và tất cả những điều này minh họa bản tánh Đức Chúa Cha ; tất cả đều là những tiếng thốt ra danh Đức Chúa Cha. Mỗi việc trong đó đều thốt ra rõ ràng, và nói, " Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương. "

(5.) Sự chết và sự sống lại của Ngài. Thập tự giá và nấm mồ của Ngài, mỗi thứ theo cách riêng, đều đã tuyên bố danh Đức Chúa Cha. Đấng đã đến để chết, và để sống lại, đã làm như vậy vì " Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi. " Sự chết và sự sống lại của Con Đức Chúa Trời đã công bố rõ ràng biết bao, lớn tiếng biết bao, đầy đủ biết bao, " Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương. "

Bằng mọi cách này Ngài là Đấng tuyên bố danh Đức Chúa Cha ; là Đấng tỏ lộ bản tánh Ngài : là sự thể hiện, cũng như sự công bố ân điển Ngài. Và Ngài không chỉ phán, " Con đã tỏ ra " mà còn " Con lại sẽ tỏ ra " ; như thể mọi tương lai cũng như mọi quá khứ đều là một sự tuyên bố vinh hiển về danh thần thiêng. Sự tuyên bố ấy chưa xong. Nó đang diễn ra trên trời. Nó sẽ diễn ra trên đất nữa khi Ngài trở lại để làm mới mọi sự. Bấy giờ danh Đức Chúa Trời sẽ không chỉ được tỏ lộ, mà còn " được tôn thánh " ; và trên trán của kẻ được chuộc sẽ được viết trong các thời đại sắp đến. " danh Cha họ. " Suốt các thời đại của vương quốc đời đời, danh ấy sẽ tiếp tục được tuyên bố, trên đất và trên trời. Danh ấy là điều tạo vật cần biết ; đặc biệt là điều loài người cần biết. Trong nó gói ghém phước hạnh, vinh quang của vũ trụ.

III. Mục đích và đối tượng của sự tuyên bố này. " Để cho tình yêu thương Cha đã yêu mến Con ở trong họ, và chính mình Con ở trong họ nữa. " Sự tuyên bố danh Đức Chúa Cha là vì chúng ta ; để chúng ta qua sự hiểu biết về danh ấy có thể được đổ vào sự đầy dẫy của tình yêu Đức Chúa Cha, và để chính Đấng Christ ngự với chúng ta. Ở đây Đấng Christ không trực tiếp nói về tình yêu của Đức Chúa Cha đối với chúng ta, mà tình yêu của Đức Chúa Cha đối với chính Ngài, " tình yêu thương Cha đã yêu mến Con. " Ở chỗ khác Ngài nói về tình yêu này là một với, hay xứng với, tình yêu của Ngài đối với chúng ta : " Cha đã yêu mến ta thể nào, ta cũng yêu mến các ngươi thể ấy. " Nhưng ở đây Ngài đang nói với chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con được đổ vào chúng ta qua sự hiểu biết về danh thần thiêng mà Đấng Christ ban cho chúng ta, đến nỗi kết quả của sự tỏ lộ danh Đức Chúa Cha của Đấng Christ, hay đúng hơn của việc chúng ta tin sự tỏ lộ ấy, sẽ là hai mặt.

GIĂNG XVII. 26. 403

(1.) Tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con sẽ bước vào trong chúng ta. Một tình yêu biết bao ! Trong trường hợp Ngài nó hoàn toàn xứng đáng ; trong trường hợp chúng ta, không xứng đáng ; nhưng vẫn không kém phần chân thật và vô biên. Nó bước vào và ngự trong chúng ta. Nó được đổ ra trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh ; và như vậy chúng ta được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.

(2.) Chính Đấng Christ sẽ bước vào trong chúng ta. Ngài sẽ ở với chúng ta và làm đầy chúng ta. Qua sự hiểu biết mà Ngài ban cho chúng ta về danh Đức Chúa Cha, chính Ngài bước vào trong chúng ta ! Đơn giản biết bao, ngay lập tức biết bao, và tự do biết bao. Tin sự tỏ lộ của Đấng Christ về danh Đức Chúa Cha, chúng ta có được chính Đấng Christ.

404 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXXIII.
CHỦ NGHĨA NGHI LỄ VÀ THẬP TỰ GIÁ.

" Họ điệu Đức Chúa Jêsus từ nhà Cai-phe đến trường án ; lúc đó trời còn mờ mờ ; chính mình họ không vào trường án, cho khỏi bị ô uế, nhưng muốn ăn lễ Vượt-qua. " GIĂNG XVIII. 28.

NHỮNG " kẻ cai trị dân Giu-đa " này và đám đông đi theo họ, là những " Kẻ Nghi Lễ " triệt để. Chính Chủ nghĩa Nghi lễ của họ đã thúc giục họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ và Chủ nghĩa Nghi lễ đối lập nhau như ánh sáng đối với sự tối tăm. Thập tự giá chân thật mà Phao-lô đã khoe mình, và thập tự giá mà những kẻ nghi lễ hiện đại khoe mình, không có gì giống nhau. Thập tự giá và tượng chịu nạn không thể đồng ý. Hoặc chủ nghĩa nghi lễ sẽ trục xuất Đấng Christ, hoặc Đấng Christ sẽ trục xuất chủ nghĩa nghi lễ. Chúng không thể cùng tồn tại.

Chính chủ nghĩa nghi lễ của những người Giu-đa, Pha-ri-si, và thầy thông giáo, và thầy tế lễ này được phơi bày ở đây. Chính điều này đã giữ họ ở ngoài sân của Phi-lát, vì sự đụng chạm của một người ngoại, hay bất cứ thứ gì thuộc về người ngoại, sẽ làm ô uế họ. Trong trường hợp ấy họ không thể ăn lễ Vượt-qua. Và lễ Vượt-qua đối với họ chỉ đơn thuần là một nghi lễ mà nhờ đó họ tưởng mình tiến cử mình với Đức Chúa Trời và làm cho lương tâm mình yên ổn. Đó là Đức Chúa Trời của họ, Đấng Mê-si của họ, Đấng Cứu Thế của họ, tôn giáo của họ.

Chủ nghĩa nghi lễ, hay chủ nghĩa thầy tế lễ, hay chủ nghĩa hình thức bên ngoài, hay truyền
hệ, đều là những hình thức khác nhau của sự tự công chính ; là những cách do loài người tự nghĩ ra để làm đẹp lòng hay nguôi cơn giận Đức Chúa Trời, hay trả giá để được vào vương quốc. Và những hình thức tự công chính này cũng là những hình thức của chủ nghĩa vật chất tôn giáo, chủ nghĩa hình thức bên ngoài sùng đạo. Chúng là một bộ máy hay máy móc của loài người để thực hiện một điều gọi là thờ phượng, hay để kiếm một điều gọi là sự tha thứ ; chúng là phương tiện mà kẻ thực hành chúng hy vọng chiếm được ơn Đức Chúa Trời, có lẽ, cũng được lời khen của loài người, chắc chắn nhất, được sự tự trọng của chính mình.

Nếu có thể có sự công chính hay công lao nào từ bất cứ loại việc làm nào của loài người, thì đã là dưới Cựu Ước, vì bấy giờ mọi nghi lễ đều là thần thiêng. Loài người không khởi xướng hay nghĩ ra chúng. Tất cả đều do Đức Chúa Trời truyền. Dù sai lầm của người Giu-đa trong việc biến những điều này thành đấng cứu thế hay sự công chính có khủng khiếp đến đâu, nó cũng không khủng khiếp hay trái tự nhiên bằng một nửa việc biến sự thực hành một số nghi lễ gọi là Cơ Đốc, hoàn toàn do loài người nghĩ ra, không có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không, lại chống lại nó, thành đấng cứu thế hay sự công chính. Và mọi hành động, hay việc làm, hay nghi lễ nào tôn vinh cái tôi, đề cao cái tôi, làm nổi bật cái tôi, đều là điều đáng rủa sả ; là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, dù đối với loài người nó có vẻ tôn giáo, hay thiêng liêng, hay trang nghiêm, hay sùng đạo đến đâu.

Chính sự tự công chính dưới hình thức này hay hình thức khác là điều loài người luôn hướng đến ; dưới Cơ Đốc giáo cũng không kém dưới Do Thái giáo. Một mặt, chúng ta thấy người ta cố tin rằng bản tánh loài người chung quy cũng không quá xấu ; mặt khác, người ta xưng tin rằng nó xấu, cố bù đắp cho sự xấu này, hay che đậy nó, bằng

406 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

các việc làm, sự sùng đạo, và nghi lễ. Tất cả những điều này là sự tự công chính thuần túy.

Đá thử vàng của chủ nghĩa nghi lễ này, hay chủ nghĩa tôn giáo, hay sự tự công chính này, là thập tự giá chân thật của Đấng Christ. Chúng ta hãy nhìn nó dưới ánh sáng này ; đặc biệt như được phơi bày trong câu chuyện đang xét ; vì tại đây, lần đầu tiên, sự tự công chính tiếp xúc trực tiếp với thập tự giá.

I. Tôn giáo của sự tự công chính. Trong trường hợp những người Giu-đa này, đó là giữ lễ Vượt-qua ; cử hành một ngày lễ. Đó là tôn giáo ! Đó là tất cả tôn giáo họ có : đó là tất cả của họ để được Đức Chúa Trời chấp nhận ; là tất cả của họ cho cõi đời đời. Câu trả lời của họ với Đấng Phán Xét tại tòa phán xét sẽ là, " Tôi đã giữ các lễ Vượt-qua của Ngài. " Như thể có tôn giáo nào trong việc ăn uống ! Tôn giáo của sự tự công chính trong thời chúng ta cũng giống vậy ; các việc làm, cảm xúc, tưởng tượng, âm nhạc, nghi lễ, ngày lễ, kiêng ăn, cử chỉ, tư thế, y phục ; đó là tôn giáo ! Đó là điều gì đó làm thỏa mãn cái tôi ; làm đẹp lòng con người tự nhiên ; khiến một người nghĩ tốt về chính mình ; cho một người điều gì đó để làm hay để cảm để kiếm sự tha thứ và xứng đáng với thiên đàng.

II. Những sự câu nệ của sự tự công chính. Những người Giu-đa này không vào sảnh của người ngoại. Sự đụng chạm sàn hay tường của nó sẽ là ô uế. Tôn giáo và vô tôn giáo đối với họ là điều gì đó bên ngoài ; điều gì đó mà thân thể, không phải tâm hồn, phải đối phó. Sau khi đụng chạm những thứ này, hay hít thở bầu không khí như vậy, chính họ sẽ bị ô uế. Những sự câu nệ của họ đều xoay quanh lòng tự trọng của mình. Kiêu ngạo, kiêu ngạo tôn giáo, là gốc rễ. Họ hoàn toàn

GIĂNG XVIII. 28. 407

mù lòa đối với mọi điều cấu thành sự ô uế thật, và chỉ thấy sự giả. Họ câu nệ về việc bước vào sảnh của người ngoại, trong khi họ đang tìm cách giết một người công chính, không, đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Những sự câu nệ như vậy có giá trị gì ? Ý nghĩa của chúng là gì ? Những người này có thể nuốt con lạc đà trong khi họ đang vớt con muỗi. Họ có thể giết người vô tội ; mà lại quá thánh khiết để đặt chân lên sàn của người ngoại. Đó là cách sự tự công chính bộc lộ chính nó ! Đó là sự kiêu ngạo của đẳng cấp giáo hội !

III. Những việc làm của sự tự công chính. Những việc này thì nhiều. Một số trông rất tôn giáo, kiêng ăn, cầu nguyện, bố thí. Những việc khác thì không. Trong trường hợp hiện tại, việc làm lớn của sự tự công chính là đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Thập tự giá ấy là đài tưởng niệm của sự tự công chính. Chính nó đã kêu, Đem hắn đi ; đóng đinh hắn ; không phải người này mà là Ba-ra-ba. Với sự tự công chính hiện đại dưới mọi hình thức cũng vậy ; đặc biệt dưới hình thức chủ nghĩa nghi lễ và chủ nghĩa hình thức. Sự tự công chính luôn bày tỏ lòng thù ghét chống lại Đấng Christ, và nhắm những đòn của nó vào Ngài. Chủ nghĩa nghi lễ là sự diễn đạt của loài người về sự không thích Đấng Christ. Đó là cách hiện đại đóng đinh Đấng Christ lại, và làm cho Ngài hổ thẹn công khai.

IV. Sự liên hệ giữa việc làm này và tôn giáo. Đấng Christ và sự tự công chính không thể làm bạn với nhau, vì Đấng Christ, trong ân điển Ngài và công việc đã hoàn tất Ngài và sự cứu rỗi nhưng không Ngài, hoàn toàn đối kháng với mọi hình thức tự công chính. Những người Giu-đa cảm thấy Ngài đang cản đường họ, rằng Ngài đang đốn hạ đền thờ của họ, rằng Ngài đang hoàn toàn làm cho tôn giáo của họ ra vô hiệu ; và vì vậy

408 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

họ ghét Ngài ; vì vậy họ đóng đinh Ngài. Chính tôn giáo tự công chính đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời.

Mọi nghi thức và nghi lễ, dù cũ hay mới, đều là cách của loài người để loại bỏ Đấng Christ. Họ loại bỏ tôn giáo thật bằng phương tiện của điều trông giống tôn giáo, nhưng hoàn toàn không phải là tôn giáo. Những điều này có thể làm gì ? Chúng có thể cứu không ? Tư thế có thể cứu không ? Y phục có thể cứu không ? Nến, thắp hay không thắp, có thể cứu không ? Âm nhạc có thể cứu không ? Kiến trúc có thể cứu không ? Nhà thờ lớn có thể cứu không ? Không, chúng có thể chỉ đường đến Chúa Jêsus không ? Chúng há không dẫn xa Ngài sao ? Chúng há không làm cho thập tự giá ra vô hiệu, và giày đạp trên huyết sao ?

GIĂNG XIX. 11. 409

LXXXIV.
TỘI LỚN HƠN.

" Ngươi chẳng có quyền gì trên ta, nếu chẳng ban cho ngươi từ trên trời ; vậy nên, kẻ nộp ta cho ngươi là có tội trọng hơn nữa. " GIĂNG XIX. 11.

NHỮNG lời này nhắm vào người Giu-đa, dù được phán với Phi-lát. Chúng là sự tuyên bố về tội lỗi lớn của dân Giu-đa và các kẻ cai trị nó, trong việc xin Phi-lát thi hành thẩm quyền Đức Chúa Trời ban chống lại Con Đức Chúa Trời. Phi-lát chưa phạm tội định tội Đấng Christ ; hắn bị thúc giục làm điều đó ; hắn do dự ; hắn rụt rè ; và Chúa chúng ta ở đây thốt ra những lời cảnh cáo, để ngăn hắn khỏi sự hoàn tất tội ác lớn của mình. " Không phải hoàng đế La-mã, mà là Cha ta ; không phải dân chúng, mà là Cha ta, đã ban cho ngươi quyền này, và đặt ngươi vào chỗ mà ngươi giờ đây phải xét đoán ta, Con Ngài ; và những kẻ này, kẻ thù của Ngài và của ta, giờ đang xin ngươi thi hành quyền được ban cho ngươi từ trên cao này chống lại ta, Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã từ trên cao đến. " Như khi phán với Si-môn (Lu-ca vii. 44) Ngài quay sang người đàn bà, thì ở đây, khi phán với Phi-lát, Ngài quay sang người Giu-đa.

Tội được nói đến ở đây không phải tội của Phi-lát cho bằng tội của Y-sơ-ra-ên. Hắn đã làm điều hắn đã làm " vì không biết và không tin " ; họ biết, hắn không biết ; hắn tưởng mình chỉ đang thi hành quyền hợp pháp của mình theo cách thông thường, như một quan tổng đốc La-mã. Y-sơ-ra-ên biết Kinh Thánh về Đấng Mê-si ;

410 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

Phi-lát thì không ; và " tội lớn hơn " đã được phạm bởi những người, với Kinh Thánh trong tay, đã kêu gọi kẻ không có Kinh Thánh này định tội chính Đấng Mê-si của họ.

Quyền này của Phi-lát đã được người Giu-đa, Giu-đa, An-ne, Cai-phe công nhận. Họ đã kêu cầu hắn là kẻ có quyền " đóng đinh " và " tha. " Vì vậy tội của họ, tội đặc biệt của họ ; " tội lớn hơn " của họ, lớn hơn trong bất cứ trường hợp thông thường nào, lớn hơn tội của Phi-lát. Đó là " tội lớn hơn, " vì họ biết điều họ làm ; và vì họ đang dùng quyền Đức Chúa Trời ban của người khác, cũng như lợi dụng sự dốt nát của hắn, để phạm một tội ác, mà ở khía cạnh thấp nhất, là định tội người vô tội, ở khía cạnh cao nhất, là định tội chính Đấng Mê-si của họ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.

Quyền của Phi-lát là " từ trên cao, " (1) là quan tổng đốc. Không có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời định ; nguồn của quyền dưới đất là thiên thượng ; không ở loài người hay từ loài người, mà từ Vua của các vua, Chúa của các vua trên đất. Sự nhận biết điều này nằm ở gốc rễ của mọi chính trị chân thật. Các vương miện và ngai và phủ việt dưới đất như vậy được liên kết với một vương miện và ngai và phủ việt thiên thượng. Các vua và quan án, vì chức vụ của mình, chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Không phải cách cá nhân, như những người khác ; mà cách chính thức, là những kẻ cai trị, họ trực tiếp chịu trách nhiệm. Chính vì chức vụ của mình mà họ đặc biệt phải chịu trách nhiệm, và long trọng bị ràng buộc phải làm mọi sự vì vinh quang Đức Chúa Trời. Chính vì chức vụ của mình, chứ không chỉ như những người

GIĂNG XIX. 11. 411

khác, mà họ bị ràng buộc phải biệt riêng mọi điều mà chức vụ ban cho họ quyền trên đó cho sự phục vụ Đấng mà từ đó họ đã nhận lãnh quyền mình. (2.) Là quan tổng đốc ngoại bang. Vì tội lỗi mình, người Giu-đa đã bị phó cho ách ngoại bang, cho đến khi các kỳ người ngoại được trọn. Đến nỗi theo nghĩa kép, quyền của Phi-lát không phải của hắn, cũng không từ La-mã, cũng không từ dân chúng. Theo nghĩa kép nó đến từ Đức Chúa Trời, và vì vậy phải được dùng đặc biệt cho Đức Chúa Trời. Hắn có thể không biết tất cả những điều này ; nhưng Y-sơ-ra-ên biết ; vì các đấng tiên tri của họ, đặc biệt là Đa-ni-ên, đã dạy họ điều này ; và vì vậy họ có " tội lớn hơn. " Việc mục đích của Đức Chúa Trời bao hàm điều gì đó hơn thế, và có liên quan đến sự đóng đinh Đấng Mê-si, là đúng ; nhưng lời kêu cầu mà Chúa chúng ta ở đây đưa ra với Phi-lát, dù có liên quan đặc biệt đến chính Ngài, dường như được xây dựng trên một chân lý rộng hơn và tổng quát hơn.

(1.) Ngay cả quyền của một kẻ như vậy cũng từ Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta khẳng định điều này về Phi-lát ; và về Phi-lát khi đang dùng quyền ấy để phạm tội ác lớn nhất từng phạm trong thế gian chúng ta. Vậy đừng ai chỉ vào những tội ác của các vua, hay tội lỗi của các quan án, mà nói, Quyền của những người này có thể được ban cho họ từ trên cao sao ? Hãy nhìn Phi-lát. Hãy nghe lời Chúa chúng ta ; hay hãy nghe Phao-lô khi, trong thời Nê-rô, ông đã nói (nói về lời của Chúa chúng ta), " Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình " (exousiais hyperechousais, các thẩm quyền cầm quyền từ trên cao) ; và khi ông công bố chính quyền dân sự là " phép Đức Chúa Trời lập " ; không, khi ông gọi vua hay quan án là " đầy tớ Đức Chúa Trời. "

412 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

(2.) Việc hắn dùng quyền Đức Chúa Trời ban cho một mục đích xấu được Đức Chúa Trời cho phép. Hắn được tự do hành động ; nhưng hắn chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về những hành động của mình. Đức Chúa Trời cai trị trên sự gian ác của hắn, và dùng hắn làm công cụ của Ngài để thực hiện các mục đích Ngài. Hắn phải dùng quyền mình cho một mục đích tốt ; không phải để định tội Con Đức Chúa Trời, mà để tôn vinh Ngài ; và khi hắn lạm dụng thẩm quyền mình, hắn có tội gấp đôi ; dù tội ấy được Đức Chúa Trời dùng cho sự phát triển các mục đích của Ngài, như trong sự chết của chính Con Ngài dưới tay Phi-lát. Việc quyền mà Phi-lát đã dùng chỉ do Đức Chúa Trời ban, đã khiến hành động của hắn, cũng như của người Giu-đa, càng thêm tội lỗi. Một sự tính sổ đang gần kề với các vua trên đất, vì sự lạm dụng quyền của họ ! (Xem Thi Thiên lxxxii.)

(3.) Đức Chúa Trời khiến hắn làm công cụ của Ngài. Hắn được tự do. Hắn có thể dùng quyền mình cho một mục đích tốt ; mà ngay khi hắn dùng nó cho một mục đích xấu, hắn vẫn bị Đức Chúa Trời cai trị. Chính " ý định trước " của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đây (Công vụ ii. 23). Như Pha-ra-ôn thực hiện sự giải cứu Y-sơ-ra-ên, thì Phi-lát ở đây cũng thực hiện sự giải cứu Hội Thánh, theo mục đích của Đức Chúa Trời.

Những chân lý sau đây được bày tỏ ở đây,

(1.) Điều mà Phi-lát đang chuẩn bị làm sẽ là tội trong bất cứ hoàn cảnh nào ; dù quyền hắn không được ban từ trên cao. Đó là sự định tội một người vô tội. Đó là sức mạnh giày đạp trên lẽ phải.

(2.) Đó là tội lớn hơn, vì quyền là từ trên cao. Đó là lạm dụng, cho sự bất chính, quyền đã nhận từ Đức Chúa Trời của sự công chính.

(3.) Dùng quyền Đức Chúa Trời ban này

GIĂNG XIX. 11. 413

để đóng đinh Con Đức Chúa Trời vẫn là tội lớn hơn. Ngay khi loài người nắm quyền, hắn dùng nó chống lại Đức Chúa Trời và chống lại Đấng Christ của Ngài.

(4.) Y-sơ-ra-ên nộp chính Đấng Mê-si của mình để bị đóng đinh bởi kẻ có quyền này vẫn là tội lớn hơn nữa. Đó chẳng khác nào kêu gọi Đức Chúa Trời đóng đinh chính Con Ngài. Đó là tội táo bạo, phạm với mắt mở. Tội của Phi-lát thì lớn ; tội của Y-sơ-ra-ên thì lớn hơn nhiều. Phi-lát, hãy coi chừng tội ngươi, vì nó lớn ; Y-sơ-ra-ên, hãy coi chừng tội ngươi, vì nó lớn hơn nhiều. Như vậy Ngài cảnh cáo cả hai cùng một lúc ; và bảo họ coi chừng tội đóng đinh Chúa của sự vinh hiển.

BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

LXXXV.

CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN TRỜI, VÀ CÔNG VIỆC CỦA CHÚNG TA DƯỚI ĐẤT.

" Đức Chúa Jêsus phán rằng : Chớ rờ đến ta ; vì ta chưa lên cùng Cha ! Nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, nói rằng ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi. "
GIĂNG XX. 17.

ĐOẠN này rất thường được hiểu là, " Đừng bám víu lấy ta như vậy, ngươi sẽ còn những dịp khác gặp ta, vì ta sẽ chưa về cùng Cha ta ngay đâu. " Nhưng (1) không chắc " rờ " có thể có nghĩa này ; (2) nghĩa này không hợp với lý do, là " ta chưa lên, " không phải " ta chưa đi " ; (3) cách đối xử với Thô-ma, là người được phép rờ, trái với điều này.

Nhìn vào các lời, chúng ta sẽ khám phá một nghĩa chân thật hơn. Mệnh lệnh là, " chớ rờ đến ta " ; lý do là, " ta chưa lên, " v.v. Rất ít điều đã xảy ra giữa Chúa và Ma-ri. Ngài đã phán, " Ma-ri " ; nàng đã đáp, " Ra-bu-ni, " kèm theo lời ấy một cái nhìn và cử chỉ đầy ý nghĩa, mà Chúa hoàn toàn hiểu. Đối với cái nhìn và cử chỉ này, hay đúng hơn đối với tư tưởng mà chúng biểu lộ, Chúa chúng ta đáp lại. Vì đó là thói quen của Ngài hướng câu trả lời của Ngài đến những tư tưởng hơn

GIĂNG XX. 17. 415

là đến những lời của các môn đồ Ngài ; Lu-ca ix. 47, " Đức Chúa Jêsus biết ý tưởng trong lòng môn đồ. "

Vậy lời của Đấng Christ hướng đến tư tưởng của Ma-ri. Nàng đã vội lao tới ôm lấy Ngài, với ấn tượng rằng mọi điều Ngài đã phán trước sự chết Ngài giờ đã xong ; rằng Ngài đã đến cùng Đức Chúa Cha, và rằng Ngài giờ đã trở lại để đón người thuộc về Ngài về với chính Ngài. " Giờ mọi sự đã được ứng nghiệm, " nàng nghĩ " Ngài đã từ Đức Chúa Cha trở về ; Ngài sắp đem chúng ta vào vương quốc Ngài ; chúng ta sẽ ở với Ngài đời đời. " Không, chưa đâu, là câu trả lời của Đấng Christ ; ngươi nói và hành động như thể mọi sự đã xong. Không phải vậy. Ta còn công việc phải làm, và ngươi còn công việc phải làm ; chúng ta phải lại chia tay ; ta đi làm công việc của ta, ngươi đi làm công việc của ngươi.

Có một sự khác biệt đáng chú ý giữa trường hợp Ma-ri và trường hợp Thô-ma. Nàng tin quá nhiều ; ông tin quá ít. Nàng là đức tin trọn vẹn, đức tin quá vội vàng trong những kết luận của mình ; ông là vô tín trọn vẹn, vô tín từ chối tin ngay cả rằng đây là Thầy mình. Đức tin quá háo hức của nàng được sửa bởi câu Chớ rờ đến ta, mà hãy đi, v.v. ; sự vô tín của ông được cất đi bởi câu " Hãy đưa tay ngươi, " v.v. Mỗi người đều được đối xử với sự khôn ngoan, dịu dàng, và yêu thương kỳ diệu. Khác với cách đối xử của loài người biết bao ! Hắn hẳn đã nói với đức tin, Hãy rờ đến ta ; với vô tín, Chớ rờ đến ta. Nhưng tài khéo của thầy thuốc thần thiêng cũng nổi bật trong cách Ngài đối xử với hai trường hợp như tình yêu của Ngài vậy.

Sai lầm được Chúa sửa ở đây, là một sai lầm rất tự nhiên, và thuộc loại rất được phước. Nó đơn giản là sự quá háo hức ; tính trước niềm vui của vương quốc, của tiệc cưới ; nói quá sớm, " mùa đông đã qua, mưa đã dứt hết rồi, " v.v. Đó là một sai lầm không thường gặp nơi chúng ta như nơi các Cơ Đốc nhân đầu tiên, là những người, như Ma-ri, dường như mỗi lúc đều trông đợi được vào niềm vui của Chúa.

Vậy thực chất của lời khuyên của Chúa là, " hãy bình tĩnh và nhịn nhục ; kẻ nào tin thì không vội vàng ; ta có công việc phải làm, phải làm xong trước khi chúng ta cùng ngồi trong nhà Cha ta ; và các ngươi cũng vậy. Chúng ta hãy xem xét hai điều này, công việc của Đấng Christ, công việc của chúng ta.

I. Công việc của Đấng Christ. Ngài đã về cùng Đức Chúa Cha ; Ngài giờ đang ở bên hữu Ngài ; và khi công việc ấy xong chúng ta sẽ được phép rờ đến Ngài ; được vào niềm vui Ngài ; uống rượu mới với Ngài trong vương quốc Ngài. Vậy công việc Ngài đã đi làm là gì ? Ngài đã đi

(1.) Để nhận Đức Thánh Linh cho chúng ta. Cho đến khi Ngài được vinh hiển, Đức Thánh Linh mới được ban trong sự đầy dẫy. Giờ Ngài đã nhận cho chúng ta lời hứa của Đức Chúa Cha, những ơn ban cho loài người. Ngài giờ là Đấng sở hữu và phân phát Đức Thánh Linh.

(2.) Để cầu thay cho chúng ta. Công việc cầu thay của Ngài giờ đang diễn ra trên trời ; Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta ; Ngài là Đấng biện hộ của chúng ta với Đức Chúa Cha ; là Đấng đi trước chúng ta, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.

(3.) Để sắm sẵn chỗ cho chúng ta. Trong nhà Cha Ngài có nhiều chỗ ở ; hơn đủ cho đoàn người đông không ai đếm được. Trong đó Ngài đã đi sắm sẵn chỗ cho chúng ta. Sự sắm sẵn ấy là gì chúng ta không biết ; nó có thể mất bao lâu chúng ta không biết. Nhưng nó đang diễn ra ngay bây giờ và khi nó xong Ngài sẽ trở lại và đón chúng ta về với chính Ngài, hầu cho Ngài ở đâu thì chúng ta cũng ở đó.

(4.) Để ban sự ăn năn và sự tha thứ. Đặc biệt vì điều này mà Ngài được tôn cao. Công việc này Ngài đã thực hiện từ Lễ Ngũ Tuần, khi phần đầu tiên được bày tỏ. Ngài vẫn đang làm hằng ngày.

Như vậy, Ngài khuyên chúng ta, hãy bình tĩnh, hãy nhịn nhục, đừng vội vàng, đừng bồn chồn ; ta đã đi làm công việc của ta. Nó phải được làm xong, rồi không còn trì hoãn nữa.

II. Công việc của chúng ta. Chớ rờ đến ta, Chúa đã phán, mà hãy đi, hãy đi và nói. Ma-ri đã vội vàng, và đã làm điều Chúa nàng truyền. Nàng có điều khác phải làm hơn là rờ hay hưởng thụ. Nàng có công việc. Chúng ta cũng vậy. Chúng ta có

(1.) Công việc cho chính mình. Đó là công việc được diễn đạt trong những lời khuyên như thế này : hãy theo ta, vác thập tự giá mình, từ bỏ mình, hãy làm việc khi còn ban ngày, hãy để ánh sáng các ngươi soi sáng, lớn lên trong ân điển, cầu nguyện không thôi.

(2.) Công việc cho Hội Thánh. Chúng ta là chi thể của một thân thể, giúp đỡ lẫn nhau, gánh vác gánh nặng cho nhau, an ủi lẫn nhau, làm cho tay nhau mạnh mẽ, băng bó vết thương cho nhau, đáp ứng nhu cầu cho nhau.

(3.) Công việc cho thế gian. Chúng ta được gọi ra khỏi thế gian, không phải để không quan tâm đến nó, mà để thương xót và cầu nguyện cho nó. Mắt chúng ta hãy hướng về những người sắp chết ; tìm cách cứu họ, kéo họ ra khỏi lửa, quở trách, cảnh cáo, mời gọi, nài xin. Chúng ta có nhiều công việc này phải làm, và ít thời gian để làm.

Công việc của Đấng Christ trên trời và công việc của chúng ta dưới đất sẽ sớm xong. Bấy giờ sẽ không còn là, Chớ rờ đến ta ; mà là, Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến. Chúng ta sẽ ngồi dưới bóng Ngài ; Ngài sẽ phán, Hãy đến cùng ta từ Li-ban ; hỡi em gái ta, người yêu dấu ta, hãy mở cửa cho ta ; và sẽ được nói, Người nầy là ai ở từ đồng vắng đi lên, nương dựa trên lương nhân mình ; và chúng ta sẽ nói, Xin người hôn tôi bằng các nụ hôn của miệng người. Bấy giờ chúng ta sẽ rờ đến Ngài mà không bị quở trách, ngồi với Ngài tại tiệc cưới Chiên Con, và sẽ ở với Chúa đời đời.

GIĂNG XXI. 5. 419

LXXXVI.
TÌNH YÊU DỊU DÀNG CỦA ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI.

" Hỡi các con, các ngươi có chi ăn không ? " GIĂNG XXI. 5.

ĐẤNG Christ đã sống lại là Đấng đã nêu câu hỏi này ; như vậy Ngài được tỏ ra vẫn là cùng một Đấng Cứu Thế ; thập tự giá và nấm mồ đã không dập tắt tình yêu Ngài ; sự sống lại cũng không khiến Ngài quên họ, hay nâng Ngài lên trên sự cảm thông với họ.

Câu hỏi liên quan đến những nhu cầu của thân thể. Thân thể sống lại của Ngài vẫn cảm thông với thân thể họ. Ngài cảm nhận nỗi đau, nhu cầu, lạnh, đói của họ, như Ngài đã làm trước đây. Ngài càng lên cao, sự cảm thông của Ngài càng sâu và càng hoàn hảo. Ngài không còn có thể đói, cũng không còn khát, cũng không còn mệt mỏi ; mà tất cả những điều này chỉ khiến Ngài càng nhạy bén hơn với những khổ đau và thiếu thốn như vậy nơi các anh em Ngài.

Câu hỏi Ngài nêu là câu mà Ngài không cần nêu ; Ngài có thể tự trả lời nó ; Ngài biết họ không có gì ăn, rằng suốt đêm họ đã lao nhọc, mà chẳng bắt được gì. Thế mà Ngài muốn nói với họ như một con người, như một người bạn quan tâm đến sự an lành của họ. Câu hỏi ấy là cách Ngài đến gần họ ; là lời chào buổi sáng của Ngài ; là mối liên kết đầu tiên giữa họ ; là sự tuôn trào của lòng Ngài để gọi lòng họ ra. Ngài đánh thức lòng tin cậy của họ, như một người lạ, một người bạn chưa quen ; rồi, trước khi họ kịp nhận ra, bộ áo người lạ được cởi bỏ, và

420 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

Chúa Jêsus, Thầy họ, được tỏ lộ. Sự ngạc nhiên đầy phước hạnh ! Như với Ma-ri tại nấm mồ ; như với các môn đồ trên đường Em-ma-út ; như thể Ngài vui thích trong những sự ngạc nhiên của tình yêu này. Ngài là con người trọn vẹn trong mọi sự trừ tội lỗi, cả trước lẫn sau sự sống lại của Ngài.

Câu hỏi ở đây biểu lộ những điều như thế này, sự canh chừng, lòng thương xót, sự rộng rãi ; và dù những điều này được phơi bày liên quan đến nhu cầu thân thể, chúng không kém phần có trong Ngài, liên quan đến tâm hồn cùng những nhu cầu sâu hơn, đời đời hơn của nó, và liên quan đến Hội Thánh, thân thể Ngài, cùng những nhu cầu vô hạn của nàng. Vậy chúng ta hãy lưu ý,

I. Sự canh chừng của Đấng Christ đã sống lại. Ngài nhìn xuống bầy chiên Ngài, và đánh dấu từng con chiên và chiên con với con mắt hơn cả mắt người chăn. Sự vinh hiển, phước hạnh, dư dật bao quanh Ngài, không khiến Ngài lơ là canh chừng. Giữa sự đầy đủ của chính Ngài, Ngài nhớ đến sự nghèo khó, đói, lạnh, và trần truồng của bầy chiên tản lạc của Ngài ở dưới. Ngài canh chừng từng con. Sự thiếu một bữa ăn cho thân thể đã được Ngài quan sát, buổi sáng ấy tại Ga-li-lê ; chúng ta có thể chắc rằng Ngài đánh dấu sự thiếu sự nuôi dưỡng, dù cho tâm hồn hay thân thể, nơi chi thể nhỏ nhất của Ngài. Hỡi thánh đồ nghèo, ngươi chưa từng thiếu một bữa ăn, một mẩu bánh, mà Chúa Jêsus không để ý, và nêu câu hỏi, cố ý để đáp ứng nhu cầu ngươi, " Hỡi con ta, ngươi có chi ăn không ? " Ngươi chưa từng thiếu ngay cả một bữa ăn thuộc linh, bất cứ lúc nào, mà Ngài không nêu cùng câu hỏi ấy. Ngài canh chừng cơn đói và khát của Hội Thánh Ngài dưới đất, và không ngừng nêu câu hỏi với nàng, với mỗi hội chúng,

GIĂNG XXI. 5. 421

với mỗi thánh đồ : Hỡi các con, các ngươi có chi ăn không ? Không điều gì thoát khỏi con mắt canh chừng của Ngài. " Ta biết sự nghèo khó của ngươi, " Ngài phán ; Ta biết cơn đói, cơn khát, sự mệt mỏi, sự yếu đuối, những tiếng thở dài và nước mắt của ngươi.

II. Lòng thương xót của Đấng Christ đã sống lại. " Ta thương xót đoàn dân đông, " Ngài đã từng phán, " vì họ ở cùng ta đã ba ngày, mà không có gì ăn. " Đó là lòng thương xót của Ngài trước sự sống lại. Câu Kinh Thánh của chúng ta tỏ cho chúng ta lòng thương xót của Ngài sau đó. Và chúng ta chắc rằng ngai không làm giảm lòng thương xót ấy. Ngài thương xót cơn đói và sự gầy mòn của Hội Thánh Ngài ; cơn đói và sự gầy mòn của mỗi thánh đồ. Chính trong lòng thương xót sâu thẳm mà Ngài nêu câu hỏi với mỗi chúng ta, Hỡi các con, các ngươi có chi ăn không ? Được bao quanh bởi sự dư dật trong nhà Cha Ngài trên cao, Ngài thương xót chúng ta trong đồng hoang này, xứ đói kém này, nơi sự thiếu thốn bao quanh chúng ta. Ôi chúng ta hãy học lòng thương xót của Đấng Christ đã sống lại và đã thăng thiên. Chúng ta hãy tin cậy nó trong mọi giờ thiếu thốn. Chưa từng có người cha dưới đất nào thương xót đứa con đói của mình như Ngài thương xót chúng ta.

III. Sự rộng rãi của Đấng Christ đã sống lại. Lòng thương xót của Ngài không phải là trống rỗng. Ngài không chỉ nói, Hãy sưởi cho ấm và ăn cho no. Ngài lập tức mở kho báu của Ngài, và cung cấp cho chúng ta, như Giô-sép cho các anh em mình. Kho của Ngài vô biên. Ngài có đủ bánh và dư. Ngài không vui thích trong cơn đói của chúng ta. Ngài vui thích đổ ra sự đầy đủ của Ngài ; không, và sắm sẵn những kênh cho nó chảy xuống đến chúng ta, như trong trường hợp các môn đồ Ngài, khi Ngài làm đầy lưới họ, và nhóm lửa, và dọn bữa ăn bằng chính tay Ngài. Ngài mở tay Ngài ra, và đáp ứng mọi nhu cầu. Ngài làm đầy giỏ và kho của Hội Thánh. Ngài đổ đầy bình và thùng bột của Hội Thánh góa bụa của Ngài ở đây trong ngày đói kém. Và đây là tiếng Ngài

422 BIBLE THOUGHTS AND THEMES.

với nàng bây giờ, tiếng Ngài trong mọi thời đại, tiếng Ngài trong những ngày sau rốt này : " Hỡi các con, các ngươi có chi ăn không ? " Có lẽ chúng ta phải đáp, Không. Có sự sạch răng ; một cơn đói kém, không phải về bánh, cũng không về nước, mà về nghe lời của Chúa (A-mốt viii. 11). Không ; chúng ta đang đói lả ; những bữa ăn thuộc linh của chúng ta thưa thớt ; sự gầy mòn của chúng ta, sự gầy mòn của chúng ta ! Bấy giờ Ngài đến và dọn bàn trong đồng hoang. Ngài nuôi chúng ta bằng mỡ lúa mì. Ngài ban cho chúng ta chính thịt Ngài để ăn ; và thịt Ngài quả thật là đồ ăn. Tình yêu dịu dàng của Ngài, sự rộng rãi vô hạn của Ngài là như vậy.

Sau khi Ngài đã nuôi họ, và như vậy đổi mới những dấu hiệu của tình yêu và sự chăm sóc Ngài ; sau khi, trong sự kính sợ lặng lẽ, họ đã cùng dự tiệc bên hồ kỳ diệu ấy, Ngài phá vỡ sự im lặng bằng cách nêu câu hỏi, " Ngươi yêu ta chăng ? " Ngài nêu nó với môn đồ ghen tuông nhất của Ngài, càng hơn với tất cả chúng ta. Và đây là âm thanh của tiếng Ngài, mà chúng ta giờ nghe, nêu với chúng ta câu hỏi, " Ngươi yêu ta chăng ? " Câu trả lời của chúng ta là gì ? Chúng ta đã lập tức nói, Không, khi Ngài hỏi về thức ăn của chúng ta ; chúng ta há sẽ không nói rõ ràng, Phải, khi Ngài hỏi, " Ngươi yêu ta chăng ? "

[NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện