Phép Báp-têm Trẻ Em Được Xét Nghiệm — Tập III

Abraham Booth · Paedobaptism Examined, Vol. III (Chapters IV-VIII and Reply to Mr. Peter Edwards)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phép Báp-têm Trẻ Em Được Xét Nghiệm — Tập III
2. CHƯƠNG IV.
3. CHƯƠNG V.
4. CHƯƠNG VI.
5. CHƯƠNG VII.
6. CHƯƠNG VIII.
7. PHẦN IV.
8. LỜI TỰA VÀ CÁC CHÚ THÍCH,
9. LỜI TỰA[* A few introductory pages, which did not necessarily bear on the argument, are in the present edition omitted. (Ghi chú của biên tập viên.)]

Phép Báp-têm Trẻ Em Được Xét Nghiệm — Tập III

AI, chưa duyệt

[GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Tựa đề, tác giả và nhà in đã kiểm chứng từ trang tựa: PÆDOBAPTISM EXAMINED; REPLIES to the arguments and objections of DR. WILLIAMS AND MR. PETER EDWARDS. BY ABRAHAM BOOTH. IN THREE VOLUMES. VOL. III. PRINTED FOR EBENEZER PALMER, 18, PATERNOSTER-ROW. LONDON. MDCCCXXIX (1829). In bởi T. Bensley, 6, Crane-court, Fleet-street. Đây là tập III, một tập tự-contained, của tác phẩm Pædobaptism Examined của Booth — một bản quét khác với mã số đã bị giữ lại ở Đợt 12 vì không tồn tại. Các dòng đầu của bản quét (tem thư viện Princeton, ghi chú số hóa) và trang mục lục đã được lược bỏ; cấu trúc của tập này: Chương IV (tr. 1–119), Chương V (tr. 120–236), Chương VI (tr. 237–325), Chương VII (tr. 326–344), Chương VIII (tr. 345–366), Phần IV: Lời đáp gửi ông Peter Edwards (Lời tựa của ông Dore, tr. 369–388; Lời đáp, tr. 389–460). Các tiêu đề chạy trang và số trang đã được lược bỏ. Những chỗ OCR hỏng được dịch theo các mảnh đọc được và đánh dấu bằng nguồn dòng.]

PÆDOBAPTISM EXAMINED;

LỜI ĐÁP

cho các luận cứ và sự phản đối của

TIẾN SĨ WILLIAMS VÀ ÔNG PETER EDWARDS.

BỞI ABRAHAM BOOTH.

GỒM BA TẬP.

TẬP III.

IN CHO EBENEZER PALMER,

18, PATERNOSTER-ROW. LONDON.

MDCCCXXIX.

MỘT SỰ BÊNH VỰC

CHO

PÆDOBAPTISM EXAMINED,

&c.

CHƯƠNG IV.

Về các Thiết chế Tích cực và Lập luận theo Loại suy.

Việc phép báp-têm được mọi người xem là một sự bổ nhiệm thiêng liêng thuộc loại tích cực, thì giáo lý chân thật về các thiết chế tích cực phải có tầm quan trọng lớn trong cuộc tranh luận này. Tuy nhiên, liên quan đến điểm đặc biệt này, cũng như nhiều điểm khác, đối thủ của tôi "cho thấy quan điểm của ông ta rất khác với quan điểm của những người theo phái Pædobaptist nói chung. Vì ông ta nói như sau: "Những người theo phái Pædobaptist nói chung đã ngoan ngoãn chấp nhận quan điểm này, rằng phép báp-têm và bữa ăn của Chúa là các thiết chế tích cực, theo nghĩa tuyệt đối và không phân biệt nhất, như một châm ngôn không thể tranh cãi."[* Quyển i, tr. 34.] Châm ngôn này, tuy nhiên, theo như tôi đã quan sát, được các tác giả thần học chấp nhận một cách phổ biến, ông ta đã mạnh dạn bác bỏ; vì, theo quan điểm của ông ta, nó phản bội một chính nghĩa tốt đẹp vào tay kẻ thù của nó. Tuy nhiên, điều cần thiết là một quan điểm bất thường như vậy phải được hỗ trợ tốt; nhưng liệu ông ta có nhất quán, hoặc với chân lý hoặc với chính mình hay không, chúng ta hãy cùng xem xét.

Quan điểm của ông ta về các luật tích cực, các pháp lệnh và các bổn phận, được diễn đạt như sau. "Theo luật tích cực, tôi hiểu là những luật dường như không bắt buộc chúng ta, ngoại trừ chỉ dựa trên thẩm quyền của Đấng Lập pháp thiêng liêng. . . . Các thiết chế tích cực, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, là một loại luật tích cực, và khác nhau như luật khác với thiết chế. . . . Các luật tích cực không có tính ràng buộc xa hơn thẩm quyền mà nhờ đó chúng được ban hành là có thể nhận biết được. Và cũng hiển nhiên như vậy, rằng không có phương pháp nào có thể nhận biết được thẩm quyền và ý muốn của Đấng Lập pháp, liên quan đến các luật này, ngoại trừ bằng những tuyên bố rõ ràng của chính Ngài, [hoặc bằng những tấm gương được thẩm quyền thiêng liêng chấp thuận;] vì nếu chúng có thể nhận biết được bằng bất kỳ cách nào khác, thì chúng không còn là tích cực nữa. . . . Việc lựa chọn thiết chế tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. . . . [Ý muốn và thẩm quyền của chính Đấng Thiết lập] phải là nền tảng duy nhất và độc quyền của thiết chế." Tất cả những điều này đều được thừa nhận, và rõ ràng áp dụng cho phép báp-têm. — Ông ta tiếp tục: "Mọi người đều đồng ý rằng, — bản chất phân biệt của các luật tích cực nằm ở mức độ và chừng mực của việc thiết lập chúng, và rằng chúng lấy toàn bộ sự tồn tại của chúng từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời." Nhưng ông ta muốn nói gì khi nói về "mức độ và chừng mực của việc thiết lập chúng"? Hoặc các luật tích cực được ban hành, hoặc không. Nếu là trường hợp trước, toàn bộ sự tồn tại của chúng bắt nguồn "từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời;" và rõ ràng là không đúng khi nói về mức độ của việc thiết lập chúng. Nếu là trường hợp sau, chúng không tồn tại; và do đó, vì chúng không được thiết lập, nên không thể có bất kỳ mức độ hay chừng mực nào của việc thiết lập chúng. — Ông ta thêm: "Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng một thiết chế như vậy, xứng đáng với tên gọi tích cực, là thiết chế mà lý do của nó chúng ta không thấy, nhưng lại được ban ra với sự rõ ràng, minh bạch và bằng chứng chi tiết đến mức không thể bị hiểu sai bởi một người có năng lực thông thường và lòng chân thành tôn giáo."[* Quyển i, tr. 23, 24, 25, 33, 35, 39, 40, 49.] Được chấp nhận; với điều kiện là không có sự quanh co nào về các cụm từ "lòng chân thành tôn giáo" và "bằng chứng chi tiết": vì thật vô lý khi tưởng tượng rằng những hoàn cảnh đơn thuần, hoặc những chi tiết không hề thiết yếu đối với phương thức hay đối tượng của một thiết chế tích cực, lại phải được chứa đựng một cách rõ ràng, hoặc trong các giới răn của Kinh Thánh hoặc trong các tấm gương. Cũng không kém phần hiển nhiên rằng một người có năng lực tự nhiên tốt và được giáo dục tự do, có thể, trong một số quan điểm, chân thành về mặt tôn giáo, nhưng vẫn chịu một thiên kiến mạnh mẽ, dù không nhận ra, khiến họ hiểu sai luật thiêng liêng rõ ràng nhất. Điều này, tôi cho rằng, chính Tiến sĩ W. cũng phải thừa nhận liên quan đến những người được gọi là Quakers, với tham chiếu đến phép báp-têm và bữa ăn của Chúa.

Liên quan đến cùng một chủ đề, đối thủ của tôi nói: "Một nhà lập pháp khôn ngoan có ý định điều gì cần được hiểu và tuân thủ, thì sẽ làm cho nó đủ rõ ràng và xác định; nhưng điều gì không như vậy, thì, nói đúng ra, không tạo thành bất kỳ phần nào của đạo luật. Và điều này đặc biệt đúng với những luật được gọi là tích cực."[* Quyển ii, tr. 358.] — Nhưng có điều gì trong đạo luật về phép báp-têm mà Đấng Lập pháp thiêng liêng của chúng ta đã không "có ý định cần được hiểu và tuân thủ," hơn là trong luật của Ngài về bữa ăn thánh không? Chẳng phải Ngài đã có ý định được hiểu, về đối tượng và phương thức của phép báp-têm, và muốn sự mặc khải về ý muốn của Ngài được xem là luật sao? Giờ đây, ngôn ngữ của luật là ngôn ngữ của thẩm quyền tối cao, và của sự yêu cầu cấp bách: vì một nhà lập pháp, với tư cách là như vậy, không nói gì, ngoại trừ trong các mệnh lệnh hoặc các lệnh cấm.

Ông ta lại nói: "Một nhà lập pháp khôn ngoan, tương xứng với việc ông ta muốn các luật của mình được hiểu và tuân thủ, sẽ ban hành chúng một cách rõ ràng và xác định; Chúa Giê-xu Christ là một nhà lập pháp như vậy."[† Quyển ii, tr. 359.] Nhưng tại sao lại chèn thêm mệnh đề hạn định đó, "tương xứng với việc ông ta muốn các luật của mình được hiểu và tuân thủ"? Tiến sĩ W. đã bao giờ nghe nói về một nhà lập pháp khôn ngoan nào ban hành các luật mà ông ta không có ý muốn các thần dân của mình hiểu và tuân thủ chưa? Hay lịch sử lập pháp, từ buổi sáng thế cho đến ngày nay, có đưa ra một trường hợp nào về một nhà lập pháp khôn ngoan ban hành bất kỳ luật nào mà ông ta có ý định các thần dân dưới quyền cai trị của mình chỉ nên hiểu và tuân thủ một cách thừa nhận là một phần không? Luật, theo bản chất của nó, là gì nếu không phải là ý muốn ra lệnh của một nhà lập pháp? Nhưng nếu vậy, ở đâu không có gì được truyền lệnh hay cấm đoán, thì không có nhà lập pháp nào can thiệp — không có luật. Vậy thì làm sao một người có thể được coi là một nhà lập pháp khôn ngoan, khi ban hành các mệnh lệnh hay lệnh cấm mà ông ta không có ý định chúng được hiểu và tuân thủ? Lẽ thường cấm nghĩ như vậy. Thật vậy, chính tác giả của chúng ta cũng ngầm cấm điều đó, khi ông ta nói: "Luật, theo nghĩa chung nhất và toàn diện nhất, biểu thị một quy tắc hành động, do một bề trên nào đó ra lệnh."[* Quyển i, tr. 227.] Nhưng không có luật nào có thể được xem là một quy tắc hành động, xa hơn mức độ nó được thiết kế để được hiểu và tuân thủ. Luật về phép báp-têm, chẳng hạn, là quy tắc hành động liên quan đến phép báp-têm. Điều này, đối thủ của tôi, theo các nguyên tắc của chính ông ta, phải thừa nhận, hoặc nếu không phải phủ nhận rằng có bất kỳ luật nào cho pháp lệnh đó. Tuy nhiên, nếu Chúa của chúng ta đã không có ý định được hiểu và tuân thủ, khi nói trong luật đó về phương thức và đối tượng, thì nó sẽ là quy tắc cho hành động nào? Điểm đặc biệt này, tuy nhiên, sẽ được xem xét thêm, trong các đoạn sau. — Giờ đây, thưa độc giả, tại sao, nhân danh sự khôn ngoan lập pháp và lẽ thường — tại sao Tiến sĩ W. lại đưa ra mệnh đề ngoại lệ đó, "tương xứng với việc ông ta muốn các luật của mình được hiểu và tuân thủ," như thể áp dụng cho luật của Chúa tối cao của chúng ta về phép báp-têm? Vì, rằng Christ là một nhà lập pháp khôn ngoan, đối thủ của tôi sẵn sàng thừa nhận. Nhưng đối với một nhà lập pháp khôn ngoan giữa loài người mà ban hành các mệnh lệnh hay lệnh cấm, cho bất kỳ hạng thần dân nào, về một điều này hay điều khác, mà không có ý định họ hiểu và tuân thủ những gì ông ta nói, thì sẽ là một hiện tượng đáng kinh ngạc trong lịch sử lập pháp thế tục. Thật vậy, nó sẽ được coi là bằng chứng về sự yếu đuối của ông ta, hơn là sự khôn ngoan, dù bất kỳ mệnh lệnh hay sắc lệnh nào khác của ông ta có xác định và rõ ràng đến đâu. Do đó, có thể đã được mong đợi rằng, không chỉ sự khôn ngoan, mà cả quyền thống trị tối cao của Đấng là Vua trong Si-ôn, sẽ tuyệt đối cấm Tiến sĩ W. tưởng tượng rằng Chúa tối cao của chúng ta đã ban hành một luật cho các thần dân trong vương quốc của Ngài, mà các thuật ngữ ra lệnh chính của luật đó Ngài đã không có ý định họ tuân thủ hay hiểu. Tôi cũng không thể cho rằng đối thủ đáng kính của tôi sẽ bao giờ nghĩ đến bất kỳ luật thiêng liêng nào được thiết kế cho sự thấu hiểu một phần và sự vâng lời một phần, nếu ông ta đã không xem điều đó là cần thiết để hỗ trợ một giả thuyết. Qua cách hành xử của ông ta, có vẻ như bạn phải hoặc xem Christ, khi nói trong luật về phép báp-têm, như diễn đạt chính Ngài một cách mơ hồ, không xác định, và không có ý định được vâng lời; hoặc có nguy cơ kết luận rằng đạo luật về phép báp-têm ngầm cấm việc rảy nước cho trẻ sơ sinh.

Tác giả của chúng ta, khi công bằng khiển trách một tập tục của người xưa, về việc làm báp-têm cho người ta trong cái mà ông ta gọi là "trang phục ngày sinh" của họ, đã hỏi và trả lời theo cách sau: "Ông B. có nói rằng luật thiêng liêng đòi hỏi phép báp-têm phải được thực hiện cho những người trần truồng như A-đam trong vườn Ê-đen không? — Nếu nói rằng điều khi đó là khiêm tốn nay lại là đáng ghê tởm, thì suy ra rằng phong tục địa phương và sự đoan trang của quốc gia không được bỏ qua ngay cả trong các thiết chế tích cực."[* Quyển ii, tr. 174.] — Ông B. có nói như vậy không. Một câu hỏi không cần thiết; vì đối thủ của tôi không bao giờ cho rằng tôi hoặc tin, hoặc sẽ khẳng định bất cứ điều gì như vậy. — Không được bỏ qua. Vậy thì, tiếng nói của sự đoan trang quốc gia phải được lắng nghe, và sức mạnh của phong tục địa phương phải được cảm nhận, trong việc thực hiện một nghi lễ tích cực thiêng liêng; ngay cả khi ý muốn của chính Đấng Thiết lập là nền tảng duy nhất và độc quyền của thiết chế! Chúa của chúng ta, khi nói trong các luật tích cực của Ngài, quả thật có thể ra lệnh bất cứ điều gì Ngài muốn; nhưng các môn đồ của Ngài, theo Tiến sĩ W., có thể bị bắt buộc, trong một số trường hợp, phải cân nhắc kỹ lưỡng xem "phong tục địa phương và sự đoan trang quốc gia" sẽ cho phép họ thực hiện các mệnh lệnh của Ngài đến mức nào. Vì nếu sự đoan trang đó và những phong tục đó "không được bỏ qua," thì chúng phải được tôn trọng. Nhưng, nếu được tôn trọng, chúng phải có ảnh hưởng đến việc thực hiện; và ai có thể nói ảnh hưởng đó có thể đi xa đến đâu? Ai sẽ đặt ra giới hạn, trong trường hợp này, cho quyền lực kết hợp và kiểm soát của "phong tục địa phương và sự đoan trang quốc gia," bất cứ khi nào chúng thù địch với các sự bổ nhiệm tích cực của Chúa Giê-xu Christ? — Nếu nguyên tắc này của tác giả của chúng ta đã được tộc trưởng Áp-ra-ham hiểu và chấp thuận, thì ông đã không sẵn sàng tuân theo mệnh lệnh thiêng liêng cắt bì cho chính mình và các đầy tớ nam của mình như ông đã rõ ràng làm. Vì trừ khi Tiến sĩ W. tin rằng phép cắt bì ban đầu không phải từ các tổ phụ[* Giăng 7:22.] mà từ dân ngoại thờ thần tượng, ông ta phải kết luận rằng bạn của Đức Chúa Trời, khi thực hiện nghi lễ đó, đã hành động trái với "phong tục địa phương," và bị nhiều người xem là phạm tội xúc phạm dữ dội nhất đối với "sự đoan trang quốc gia." — Gặp một khẳng định như vậy từ ngòi bút của một tu sĩ Dòng Tên sẽ không có gì đáng ngạc nhiên; nhưng tôi kinh ngạc khi thấy nó được ghi lại bởi một Người Bất đồng chính kiến theo Tin lành.

Mặc dù Tiến sĩ W. thường nói về các thiết chế tích cực, không giới hạn hay phân biệt, nhưng ông ta vẫn khăng khăng rằng phép báp-têm và bữa ăn của Chúa không phải là các thiết chế thuộc loại hoàn toàn tích cực; thậm chí, các nghi lễ của Do Thái giáo cổ xưa cũng không có bản chất đó; như sẽ thấy qua các trích đoạn sau. "Không có giới răn nào, ít nhất là hiện đang có hiệu lực, có bản chất hoàn toàn tích cực. Không có giới răn nào, ý tôi là, trong đó tất cả những chi tiết nhỏ nhặt của các hoàn cảnh cần thiết cho việc thực hiện bổn phận được truyền lệnh, đều do Đấng Lập pháp chỉ định; và, do đó, những thiết chế của Cơ đốc giáo, thường được gọi là tích cực, chỉ mang tính tích cực một phần." Ông ta đề xuất "chứng minh" rằng "các thiết chế của Tân Ước không có bản chất hoàn toàn tích cực," mà "có bản chất hỗn hợp; nghĩa là, một phần tích cực và một phần đạo đức." "Đã có," ông ta nói, "nhiều giới răn dưới nền kinh tế Do Thái, tích cực ở một mức độ đáng kể, liên quan đến đối tượng cũng như phương thức của một thiết chế — nhưng điều đó không suy ra rằng bất kỳ giới răn nào trong số đó lại tích cực một cách nghiêm ngặt đến mức không coi một số điều là đương nhiên liên quan đến hoàn cảnh của bổn phận; chẳng hạn như phong tục quốc gia, những mệnh lệnh chung của giác quan và lý trí, kiến thức truyền thống, các nguyên tắc chung của luật tự nhiên, v.v."[* Quyển i, tr. 34, 35, 39, 87, 88.] Ông ta nói với chúng ta: "Việc xác định phẩm chất của các đối tượng không tạo thành phần nào của tính tích cực của luật về phép báp-têm. . . . Việc thanh tẩy bằng nước, nhân danh Cha, v.v., có bản chất tích cực; nhưng phẩm chất đạo đức nào (và không có phẩm chất nào khác được giả định) là phù hợp cho việc tham dự pháp lệnh, thì không cần một tiêu chuẩn tích cực nào để xác định."[† Quyển ii, tr. 394, 395.] — Do đó, ông ta suy ra rằng "không phân biệt giữa tính tích cực và tính đạo đức của một giới răn, pháp lệnh, hay bổn phận, và không xác định mức độ tương ứng của chúng; và phủ nhận rằng sự phân biệt sau cho phép lập luận, suy luận và loại suy về mặt đạo đức, sẽ mở ra cánh cửa rộng cho chủ nghĩa cuồng tín, và vô số sự lạm dụng trắng trợn các lời tiên tri thánh."[‡ Quyển i, tr. 91.] — Quan điểm của Tiến sĩ W. về chủ đề trước mắt là như vậy: đối lập với quan điểm đó, những điều sau đây có thể được xem xét. "Không có thiết chế tôn giáo nào hiện nay hoàn toàn tích cực; và các nghi lễ của Do Thái giáo cổ xưa cũng chỉ tích cực ở một mức độ đáng kể." Vậy thì các tác giả thần học, từ thời xa xưa, đã nói chung đối chiếu các sự bổ nhiệm tích cực với các bổn phận đạo đức với rất ít sự thâm nhập hay chính xác. Vì tôi không nhớ một tác giả nào, ngoài Tiến sĩ W., phủ nhận hoặc các nghi lễ của Do Thái giáo, hoặc phép báp-têm và bữa ăn của Chúa, là các thiết chế tích cực theo nghĩa chặt chẽ. Nhưng ai có thể ngạc nhiên rằng sự thâm nhập của một "thiên tài vượt trội" — một người tự giới thiệu mình trên trang tựa như một Ê-li-hu thứ hai, tuyên bố "bày tỏ quan điểm của mình," lại phát hiện ra một "bí ẩn tiềm ẩn"? — Ngoài ra, vì Tiến sĩ W. rõ ràng cho phép "tính đúng đắn trong lập luận của tôi về bản chất và các thuộc tính thiết yếu của các thiết chế tích cực, trong chừng mực chúng là như vậy,"[* Quyển i, tr. 48.] ông ta cảm thấy bị bắt buộc phải tìm kiếm một nền tảng mới để bảo vệ chính nghĩa của mình. Nhưng nếu không có điều vừa được đề cập, thì sẽ có vẻ hơi phi thường, và không dễ tin được, rằng sau khi nhiều tác giả uyên bác và tài giỏi nhất đã xuất hiện để bênh vực cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, thì một nguyên tắc chung mới để bảo vệ nó, xứng đáng được coi trọng cao nhất, lại được đối thủ của tôi tìm ra. Quả thật, không phải là hiếm khi các nhà luận chiến lão luyện lập luận dựa trên các nguyên tắc cũ theo một cách mới; nhưng, liên quan đến các chủ đề thần học, và trong thời đại hiện nay, chúng ta hiếm khi thấy một nguyên tắc lập luận mới và vững chắc được áp dụng để bênh vực một chính nghĩa cũ — một chính nghĩa đã được bảo vệ hàng nghìn lần, và bởi những người có học thức uyên thâm và tài năng sắc bén. — Vì "say mê," dù không "quá mức," với một nhận xét của Tiến sĩ W., tôi thú nhận mình bị "cám dỗ" mạnh mẽ để sao chép nó; chỉ xin phép áp dụng nó theo một cách khác. Vậy thì, tác giả của chúng ta: "Việc những nhân vật như ông Brainerd, hay người viết tiểu sử nổi tiếng của ông, ông Jonathan Edwards, rằng các giáo sư Witsius và Turretinus, các tiến sĩ Owen và Manton, các giám mục Latimer và Leighton, các nhà cải cách Luther và Calvin, và hàng nghìn người khác cùng tinh thần, lại [xem phép báp-têm như một thiết chế hoàn toàn tích cực,] thì không có gì đáng ngạc nhiên, theo các nguyên tắc của chúng ta; nhưng việc những người như thế này lại phạm một [sai lầm] to lớn, liên quan đến bản chất thật sự của một nghi lễ tích cực; — một cách có chủ ý, theo thói quen, trong những giây phút nghiêm túc nhất của họ, và, trong một chuỗi dài nhiều năm, cho đến ngày chết của họ — là điều tôi không thể tiêu hóa được. Nhưng ai có thể, thì cứ làm."[* Quyển ii, tr. 416.] — Tuy nhiên, dù đối thủ của tôi yêu thích dữ kiện mới của mình đến đâu, đôi khi ông ta lại quay về ngôn ngữ cũ của những người theo phái Pædobaptist. Vì ông ta không chỉ nói về các thiết chế tích cực và về luật thiêng liêng tích cực;"[† Quyển ii, tr. 116, 161.] mà ông ta còn đối chiếu phép báp-têm với bổn phận đạo đức, theo cách sau: "Chúng ta không nói rằng phép báp-têm — được dạy bởi ánh sáng của tự nhiên và lý trí; nhưng ngược lại, là một sự bổ nhiệm tích cực."[‡ Quyển i, tr. 225.]

Để tránh khỏi cáo buộc về tính mới lạ, liên quan đến quan điểm của ông ta về phép báp-têm như một phần đạo đức, Tiến sĩ W. viện dẫn Tiến sĩ Owen, người xem luật về ngày Sa-bát là có bản chất hỗn hợp, và là một luật đạo đức-tích cực.[§ Quyển ii, tr. 396–398.] Về điều đó, ông ta đưa ra nhận xét sau: "Ông B. và — những người cùng quan điểm, nên xem xét kỹ lưỡng những sự phân biệt này [của Tiến sĩ Owen,] liên quan đến các nguyên nhân của ngày Sa-bát, và cuộc tranh luận của phái Pædobaptist."[‖ Quyển ii, tr. 398, 399. Xem Pædobap. Exam, ấn bản này, Quyển I, tr. 365, 366.] Việc tôi đã xem xét những sự phân biệt này là một sự thật; và có lẽ, trước khi tuổi của tác giả của chúng ta cho phép ông ta làm điều đó: nhưng liệu có kỹ lưỡng hay không, tôi sẽ không khẳng định. Tôi cũng không có sự phản đối nào đối với việc sự bổ nhiệm ngày Sa-bát được trình bày là có bản chất hỗn hợp, hay một phần đạo đức và một phần tích cực; theo quan điểm đó, nó đã thường xuyên được các tác giả uyên bác xem xét, cũng như bởi Tiến sĩ Owen. Nhưng cả vị tiến sĩ đó, lẫn bất kỳ tác giả thần học nào khác mà tôi đã đọc qua, trước khi Antipædobaptism Examined xuất hiện, đều chưa bao giờ xem phép báp-têm dưới ánh sáng đó. Do đó, cáo buộc về tính mới lạ vẫn còn nguyên vẹn trong tất cả sức mạnh của nó.

"Không có giới răn nào hiện đang có hiệu lực có bản chất hoàn toàn tích cực; hay, không có giới răn nào mà trong đó tất cả những chi tiết nhỏ nhặt của các hoàn cảnh cần thiết cho việc thực hiện bổn phận được truyền lệnh đều được quy định." Quan điểm này tôi sẽ cố gắng chứng minh và minh họa cho tác giả của chúng ta. — Trong số nhiều "chi tiết nhỏ nhặt của các hoàn cảnh" cần thiết, chẳng hạn, cho việc thực hiện phép báp-têm, thời gian là một; vì mặc dù phép báp-têm là một điều rất khác với thời gian, nhưng phép báp-têm không thể được thực hiện mà không có thời gian. Nhưng bất chấp sự cần thiết tuyệt đối của hoàn cảnh đó, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, đều không có mệnh lệnh nào bảo phải làm báp-têm vào mùa xuân hơn là mùa thu; vào mùa hè hơn là mùa đông; vào ban ngày hơn là ban đêm: cũng không có số phút nào được quy định để dùng trong việc thực hiện. Không; luật về phép báp-têm để cho chúng ta nhiều tự do, liên quan đến các hoàn cảnh thuộc loại này, như các giới răn về cầu nguyện. Một bằng chứng rõ ràng rằng phép báp-têm không thể là một thiết chế hoàn toàn tích cực! — Một nơi chốn nào đó cũng cần thiết không kém. Nhưng không có mệnh lệnh nào bảo phép báp-têm phải được thực hiện ở sông Giô-đanh, hơn là ở sông Ti-bê hay sông Thames; trong một cái ao, hơn là trong một nhà báp-têm. Bằng chứng vẫn tăng lên. — Nhất thiết phải có "một người thực hiện." Nhưng liệu, giống như các thầy tế lễ Do Thái xưa, ông ta có nên hoàn toàn không có khuyết tật cá nhân hay không, thì không được nói; cũng không nói liệu ông ta nên già hay trẻ; cao hay thấp; có học hay thất học; mặc lễ phục hay mặc thường phục. Người thực hiện phải tuyên bố một hình thức lời nói nhất định; nhưng liệu với giọng mạnh và lớn, hay với giọng thấp và yếu, thì không được quy định. Giờ đây bằng chứng mang vẻ rực rỡ của sự chứng minh. — Cũng phải có một đối tượng. Nhưng liệu người đó nên hồng hào với tuổi trẻ hay bạc đầu với tuổi già; liệu người đó nên giàu có, có hoàn cảnh trung bình, hay nghèo khó; liệu, khi tuyên xưng đức tin của mình, người đó nên dùng năm mươi phút hay chỉ năm phút; màu tóc hay âm sắc giọng nói của người đó nên như thế nào; và, cuối cùng, liệu, vào thời điểm thực hiện, người đó nên xuất hiện trong trang phục thường ngày hay trong một số trang phục đoan trang khác, luật về phép báp-têm hoàn toàn im lặng. — Nhiều "chi tiết nhỏ nhặt của các hoàn cảnh" khác đi kèm với việc thực hiện có thể được nhắc đến; nhưng qua những điều này, rõ ràng là Đấng Lập pháp thiêng liêng của chúng ta đã không tỉ mỉ trong việc quy định các hoàn cảnh, và đặc biệt là việc ghi chép tỉ mỉ chúng. Do đó, cực kỳ hiển nhiên rằng phép báp-têm không phải là một thiết chế hoàn toàn tích cực. Q. E. D.

Từ đó, Tiến sĩ W. có thể nhận thấy rằng, dù ông ta xem tôi là một người cuồng tín đến đâu, tôi vẫn có đủ sự thẳng thắn và rộng lượng để cung cấp cho ông ta một sự chứng minh cho lời quả quyết của chính ông ta. Giờ đây, vì ông ta cực kỳ xa "ranh giới của chủ nghĩa cuồng tín," và cũng xa việc "siết" bất cứ điều gì trong "gọng kìm của chủ nghĩa cuồng tín,"[* Quyển ii, tr. 416.] nên có thể công bằng cho rằng lòng nhân từ đáng tự hào trong trái tim ông ta, và sự thanh lịch nổi tiếng trong ngòi bút của ông ta, sẽ dành cho tôi những lời cảm ơn lịch sự và biết ơn nhất vì ân huệ này. — Nhưng, dù sao đi nữa, tôi sẽ mạo muội nói thêm: Đối thủ của tôi cũng có thể viện dẫn rằng không có giới răn nào có thể thuộc loại hoàn toàn tích cực, trong đó người ta coi là đương nhiên rằng các đối tượng liên quan là con người, chứ không phải súc vật; hay sở hữu lẽ thường, chứ không phải là những kẻ ngốc. Ông ta dường như quên rằng tổng thể các hoàn cảnh đơn thuần đi kèm với việc thực hiện một thiết chế, không cấu thành bất kỳ phần nào của chính thiết chế đó. Những hoàn cảnh đó, trong những dịp khác nhau, có thể vô cùng đa dạng, trong khi thiết chế vẫn tiếp tục về cơ bản là như nhau.

— Nhận xét sau đây của Tiến sĩ Owen sẽ áp dụng ở đây. "Chỉ từ tinh thần tranh chấp mà một số người yêu cầu chúng ta, hoặc những người khác, đưa ra lời chứng rõ ràng hay thiết chế, cho mọi hoàn cảnh trong việc thực hành các bổn phận tôn giáo trong Hội Thánh. . . . Nhưng nếu con người cứ bướng bỉnh, và, vì họ không được tự làm luật, hoặc giữ các đạo luật do người khác làm ra, mà bỏ bê việc tuân giữ và thi hành đúng đắn những gì Christ đã truyền lệnh; hoặc sẽ phủ nhận rằng chúng ta có thể, và phải, trong và cho việc tuân giữ đúng đắn các luật của Ngài, sử dụng ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên, và các quy tắc của sự thận trọng thông thường, (việc sử dụng và thực hành cả hai đều được bao hàm và truyền lệnh trong các mệnh lệnh của Christ, ở chỗ Ngài đòi hỏi sự tuân thủ chúng theo cách vâng lời;) tôi không biết có sự cứu chữa nào chống lại tính vĩnh viễn của những khác biệt của chúng ta về những điều này. . . . Chúa Christ, trong việc thiết lập các Hội Thánh Phúc Âm, tình trạng, trật tự, quy tắc và sự thờ phượng của chúng, không đòi hỏi các môn đồ của Ngài rằng, trong việc tuân giữ các sự bổ nhiệm của Ngài, họ phải ngừng làm người, hoặc từ bỏ việc sử dụng và thực hành các khả năng lý trí của mình, theo quy tắc của việc thực hành đó, là ánh sáng của tự nhiên."[* Enquiry into the Orig. and Nat. of Churches, tr. 14, 29, 32.] — Hành vi của Tiến sĩ W. cũng tương tự như hành vi bị Tiến sĩ Owen khiển trách: và chúng ta cũng xa việc đòi hỏi giới răn rõ ràng hay tiền lệ, từ Tân Ước, cho những hoàn cảnh đơn thuần của việc thực hiện phép báp-têm, như cả vị tiến sĩ hay chính đối thủ của tôi. Chúng ta cũng xa việc loại bỏ ánh sáng của tự nhiên, hay những mệnh lệnh của lẽ thường, với tham chiếu đến những điều chỉ mang tính hoàn cảnh trong việc thực hiện. Nhưng sau đó chúng ta xem cùng một lẽ thường đó dạy rằng không có hoàn cảnh nào trong số đó được bao hàm trong luật về phép báp-têm, và rằng chúng không tạo thành phần nào của thiết chế.

Ở một chỗ khác, đối thủ của tôi nói theo cách sau: "Khi các hoàn cảnh của một bổn phận thường được gọi là tích cực bị bỏ lại trong tình trạng không xác định, và do đó, nhất thiết phải nhường chỗ cho các xem xét đạo đức, và khi những xem xét đạo đức đó không phát sinh ngay lập tức từ mối quan hệ hiển nhiên của trường hợp đang xét, hoặc không được xác định rõ ràng bằng giới răn hay tấm gương; thì có phương pháp nào hợp lý hơn để xác định các hoàn cảnh này, hơn là bằng cách quay lại, bằng phương tiện loại suy, với những hoàn cảnh mà chúng ta chắc chắn đã gặp được sự chấp thuận thiêng liêng?"[† Quyển i, tr. 51, 52.] — Ở một chỗ khác, ông ta cáo buộc các nguyên tắc của chúng ta là gần như "liên minh với lợi ích của chủ nghĩa cuồng tín chân chính;" vì chúng có "khuynh hướng trực tiếp làm cho các hoàn cảnh không được quy định của một nghi lễ tích cực, trở nên thiết yếu cho chính nghi lễ đó; và, do đó, làm cho điều mà đấng thiết lập đã không làm như vậy trở nên cần thiết và thiết yếu."[* Quyển i, tr. 91, 92.] — Dưới thuật ngữ hoàn cảnh, Tiến sĩ W. ở đây dường như bao gồm cả phương thức lẫn đối tượng; vì ông ta nói với tham chiếu đến phép báp-têm, và để đặt nền tảng mà trên đó tiến hành chứng minh việc rảy nước cho trẻ sơ sinh bằng các luận cứ loại suy. Do đó, tôi không thể cho rằng, với từ hoàn cảnh, ông ta muốn nói đến những chi tiết như những chi tiết vừa được liệt kê gần đây, vì điều đó sẽ chẳng có ích gì cho mục đích của ông ta. Trong khi đó, nếu được thừa nhận, hoặc nếu ông ta có thể chứng minh, rằng cả phương thức lẫn đối tượng đều là hoàn cảnh của phép báp-têm, thì điều đó sẽ rất có lợi cho ông ta. Nhưng chúng không phải như vậy, và cũng không thể được gọi như vậy mà không phi lý, như có thể thấy từ những xem xét sau đây.

Dù hoàn cảnh được xem là thuộc về con người, hành động, hay sự vật, chúng luôn được xem là có thể phân biệt được, và, trong các hình thức nói thông thường của chúng ta, thực sự được phân biệt với chính những con người, hành động, hay sự vật mà chúng gắn kèm; đến nỗi, dù một sự bổ nhiệm thiêng liêng hay một hành động của con người đang được xem xét, nó không thể bị nhầm lẫn với các hoàn cảnh thực sự của nó, mà không gây rối loạn trong các khái niệm của chúng ta, và phi lý trong ngôn ngữ của chúng ta. Giờ đây, phép báp-têm là sự bổ nhiệm đang được thảo luận ở đây, thì trong thiết chế thiêng liêng đó có gì, ngoại trừ một hành động phải được thực hiện, đối tượng thích hợp của hành động đó, và hình thức lời nói trong việc thực hiện? Nếu vậy, hành động phải được thực hiện, và đối tượng thích hợp của hành động đó, là hoàn cảnh của phép báp-têm, thì chính phép báp-têm là gì? Nó có bao gồm chỉ việc tuyên bố hình thức lời nói long trọng, trên một trẻ sơ sinh hay một người trưởng thành không? Điều đó không thể; và cũng không ai khẳng định điều đó: vì thiết chế được gọi là phép báp-têm, từ chính hành động làm báp-têm. Do đó, hành động đó không thể là một hoàn cảnh; vì, nếu không có nó, phép báp-têm tự nó không tồn tại, cũng không thể tồn tại, theo bất kỳ cách nào khác ngoài trong sự bổ nhiệm của nó. — Hơn nữa: Vì, nếu không có hành động được gọi là làm báp-têm, thì không có gì có thể được gọi một cách chính đáng là phép báp-têm, nên hành động đó phải được thực hiện trên một đối tượng đủ tiêu chuẩn. Điều này chính đối thủ của tôi cũng sẽ không phủ nhận. Nhưng bất cứ điều gì làm cho một người đủ tiêu chuẩn cho phép báp-têm, thì, liên quan đến thiết chế đó, có tầm quan trọng cao nhất, và phải được mọi người thực hiện có lương tâm xem như vậy; vì, theo bản chất của trường hợp, một người không đủ tiêu chuẩn không nên được làm báp-têm. Do đó, suy ra rằng các phẩm chất cho pháp lệnh không phải là một hoàn cảnh; và cũng không thể, mà không phi lý, được gọi như vậy. Hay Tiến sĩ W. sẽ tán thành ngôn ngữ và hành vi của một người thực hiện, người nói với một ứng viên: "Phẩm chất của anh cho phép báp-têm, tôi biết, bị một số người nghi ngờ rất nhiều: nhưng phẩm chất chỉ là một hoàn cảnh đơn thuần của bổn phận; và, do đó, dù anh có đủ tiêu chuẩn hay không, tôi sẽ làm báp-têm cho anh"? Giờ đây, nếu đối thủ của tôi lên án hành vi như vậy, ông ta không thể nhất quán xếp các phẩm chất cho phép báp-têm vào hàng các hoàn cảnh của sự bổ nhiệm đó. Thậm chí, chúng ta cũng không thường khiển trách nghiêm khắc một người thực hiện, vì ông ta không quan tâm đến một hoàn cảnh đơn thuần, mặc dù chúng ta, theo tác giả của chúng ta, rất dễ bị chủ nghĩa cuồng tín. Càng không thể cho rằng người chưa bao giờ có khuynh hướng "siết" một thiết chế tích cực "trong gọng kìm của chủ nghĩa cuồng tín" và nổi tiếng với khuynh hướng tư duy tự do, lại khiển trách, ít nhiều, vì thiếu một hoàn cảnh, được gọi đúng như vậy. Tuy nhiên, tôi không khỏi nghi ngờ rằng chính nghĩa của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh phải ở trong tình trạng rất khốn đốn vì thiếu bằng chứng, ít nhất là theo quan điểm của Tiến sĩ W.; nếu không, ông ta sẽ không bao giờ viện đến một phương thức bào chữa như vậy, là nhầm lẫn các hoàn cảnh của sự vật với chính các sự vật, và gây bạo lực cho các hình thức nói thông thường. Vì, ông ta cũng có thể nói rằng việc một đứa trẻ nam được tám ngày tuổi, và việc cắt bỏ bao quy đầu, là hoàn cảnh của phép cắt bì cổ xưa; như giả vờ rằng hành động được gọi là làm báp-têm, và phẩm chất của đối tượng, là hoàn cảnh của phép báp-têm; — việc trước không thiết yếu hơn đối với nghi lễ Áp-ra-ham xưa, so với việc sau đối với thiết chế Cơ đốc hiện đang được xem xét. — Về cách vòng vo để thu thập bằng chứng mà ông ta đề xuất, liên quan đến các hoàn cảnh bị đặt tên sai của ông ta, và liệu có dịp nào cho nó không, hiện tại tôi sẽ kiềm chế không bình luận; nhưng dự định sẽ lưu ý đến những điểm đặc biệt đó trong các trang sau.

"Việc thanh tẩy bằng nước có bản chất tích cực; nhưng phẩm chất của đối tượng không tạo thành phần nào của tính tích cực của luật về phép báp-têm." Vậy thì có thể kết luận, theo quy tắc của chính ông ta, rằng việc thanh tẩy bằng nước được diễn đạt rõ ràng hơn nhiều trong đạo luật về phép báp-têm so với phẩm chất của đối tượng. Nhưng đó có phải là sự thật không? Liệu từ thanh tẩy, hay thuật ngữ nước, có được dùng trong luật về phép báp-têm không? Tôi e rằng nếu Tiến sĩ W. "dùng đến kính của mình, và lau chúng cho sạch;" thậm chí, nếu ông ta lại thực hiện thí nghiệm "đứng và đọc," hay "đi và đọc," luật về phép báp-têm, ông ta sẽ rất mệt mỏi trước khi tìm thấy một trong hai cách diễn đạt đó, và sẽ gặp thất vọng lần thứ hai. Vì mặc dù ý tưởng về nước được hàm ý rõ ràng trong phân từ làm báp-têm, và mặc dù nó được đề cập rõ ràng trong lịch sử về thực hành của các sứ đồ, nhưng không rõ ràng hơn phẩm chất của đối tượng trong động từ dạy dỗ, vốn là một thuật ngữ ban hành rõ ràng trong đạo luật thánh; hay trong từ tin, trong một đoạn song song; hay trong ngôn ngữ của Phi-líp, Nếu ngươi tin. — "Phẩm chất của đối tượng không tạo thành phần nào của tính tích cực của luật về phép báp-têm." Vậy thì, dường như phẩm chất của đối tượng quả thật tạo thành một phần của luật về phép báp-têm, mặc dù chúng không thuộc về tính tích cực của luật đó. Nếu, vì mục đích tranh luận, chúng ta thừa nhận rằng phẩm chất của đối tượng "không tạo thành phần nào của tính tích cực của luật;" nhưng trong khi người ta ngầm thừa nhận rằng chúng tạo thành một phần của tính đạo đức của nó, chúng ta vẫn phải xem những phẩm chất đó như được quy định trong chính luật đó, điều này thù địch với lập luận chung của tác giả của chúng ta.

Về sự thanh tẩy, nó hoàn toàn xa lạ, cả từ ngữ lẫn sự việc, đối với luật thiêng liêng đó. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng phép báp-têm là sự thanh tẩy bằng nước, thì ngay cả khi đó phẩm chất của đối tượng cũng rõ ràng như nhau, trên bề mặt của đạo luật, với chính sự thanh tẩy. Vì, bằng cách xác định loại thanh tẩy nào, bạn cũng xác định loại ô uế nào được loại bỏ bởi nó: vì lẽ thường sẽ thừa nhận rằng không ai có thể đủ tiêu chuẩn cho sự thanh tẩy mà lại không bị ô uế; rằng không thể có sự thanh tẩy ở nơi không có gì được thanh tẩy; và rằng không có gì được thanh tẩy ngoại trừ bằng cách loại bỏ sự ô uế. Nếu, do đó, phép báp-têm là một sự thanh tẩy thuộc thể, nó phải được xem là tẩy sạch ô uế thuộc thể; do đó, sự dơ bẩn của da, và ước muốn được tẩy sạch, phải là phẩm chất. Điều này, trước sự kinh ngạc của tôi, tác giả của chúng ta dường như thừa nhận; vì ông ta nói với chúng ta rằng Phi-e-rơ gọi phép báp-têm là "việc rửa sạch sự ô uế của xác thịt."[* Quyển i, tr. 128.] Ông Pirie, đối thủ nhiệt thành khác của tôi, cũng đồng ý với ông ta; người trách chúng ta vì nói rằng phép báp-têm là "một phước lành thuộc linh," mà "không tẩy sạch sự ô uế của xác thịt." Điều này, ông ta nói với chúng ta, là "chính luận cứ của những người Quaker."[† Phụ lục, tr. 171.] Tuy nhiên, quan niệm của họ về phép báp-têm tẩy sạch sự ô uế của xác thịt, nếu đó là sự thật, sẽ phù hợp hơn nhiều với thực hành dìm mình hơn là với thực hành rảy nước: vì chắc chắn, chỉ một phần rất nhỏ của sự ô uế đó mà một trong hai đối thủ của tôi có thể tẩy sạch, bằng cách nhỏ vài giọt nước lên mặt. — Nếu phép báp-têm là một sự thanh tẩy theo nghi lễ, thì sự ô uế theo luật lệ, giống như của người Do Thái xưa, phải được loại bỏ bởi nó; và phẩm chất sẽ là sự ô uế theo nghi lễ, kết hợp với sự sẵn lòng được tẩy sạch. — Nếu nó là một sự thanh tẩy về mặt đạo đức,

nó phải tẩy sạch, hoặc tội lỗi khỏi lương tâm hoặc sự bại hoại khỏi tấm lòng; do đó, phẩm chất rõ ràng sẽ là, hoặc sự ô uế của lương tâm hoặc sự hư hỏng của tấm lòng, hoặc cả hai hợp lại, và một khuynh hướng muốn được thanh tẩy. Tôi đã nói, ước muốn được tẩy sạch — sự sẵn lòng được tẩy sạch — khuynh hướng muốn được thanh tẩy, với tham chiếu đến người trưởng thành; vì tác giả của chúng ta không biện hộ cho việc thanh tẩy họ, ngoại trừ họ đồng ý. — Giờ đây tôi kêu gọi sự vô tư, liệu, trong mỗi trường hợp này, phẩm chất của đối tượng có được chứa đựng rõ ràng trong đạo luật thánh, như chính sự thanh tẩy không?

"Việc thanh tẩy bằng nước nhân danh Cha, v.v., có bản chất tích cực." Nhưng tác giả của chúng ta đã thông báo cho chúng ta ở chỗ khác, và chúng ta đồng ý với ông ta, rằng eis onoma là, "vào trong danh của Cha, Con, và Thánh Linh."[* Quyển i, tr. 139.] Giờ đây, việc thanh tẩy, tẩy sạch, giải thoát khỏi sự ô uế vào trong bất cứ điều gì, trông giống như vô nghĩa không kém gì giống như một thiết chế tích cực; vì, với giới từ vào trong, những động từ đó sẽ không kết nối được: trong khi đó, việc nhúng, dìm, nhấn chìm, vào trong điều này hay điều kia, là một cách nói tự nhiên, thông thường, và đầy nhấn mạnh.

Liên quan đến phẩm chất cho phép báp-têm, tác giả của chúng ta nói: "Có thể chứng minh được, và, tôi nghĩ, đã được chứng minh, rằng phẩm chất của các đối tượng của phép báp-têm (phương thức cũng sẽ được xem xét đúng chỗ) là điều không thể nào được xác định bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào, như vậy, mà phải được giải quyết theo bản chất tùy ý của ủy nhiệm, hoặc sự khôn ngoan và thận trọng giả định của những người thực hiện, cùng với các phần khác của cùng một ủy nhiệm, như việc lựa chọn thính giả, việc lựa chọn một chủ đề giảng thuyết, v.v."[† Quyển i, tr. 95.] — Giá như bằng chứng đi kèm, khi Tiến sĩ W. giả vờ "trả lời phần của mình," đã ngang bằng với sự tự tin mà ông ta "bày tỏ quan điểm của mình," thì những sự chứng minh đã tuôn ra từ ngòi bút của ông ta, một cách dồi dào nhất, dưới mọi nhánh của chủ đề. Tuy nhiên, điều này không phải là trường hợp; và mặc dù còn xa mới giả vờ có tài năng chứng minh của ông ta, tôi vẫn có thể mạo muội xem xét giá trị của quan điểm này.

"Phẩm chất của các đối tượng không thể nào được xác định bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào." Nhưng quy tắc tích cực có nghĩa là gì, mà một sự không thể như vậy lại đi kèm với nó? Chẳng phải mọi giới răn bắt nguồn từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn phụ thuộc vào sự mặc khải về ý muốn đó để có sức bắt buộc, đều là một quy tắc tích cực về hành vi, liên quan đến điều này hay điều khác sao? Chẳng phải chính đối thủ của tôi cũng nói: "Luật, theo nghĩa chung và toàn diện của nó, biểu thị một quy tắc hành động do một bề trên nào đó ra lệnh"? Ông ta chẳng phải thêm rằng: "Theo luật tích cực, tôi hiểu là những luật dường như không bắt buộc chúng ta, ngoại trừ chỉ dựa trên thẩm quyền đơn thuần của Đấng Lập pháp thiêng liêng;" và, "các thiết chế tích cực, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, là một loại luật tích cực"?[* Quyển i, tr. 22, 23, 24.] — Nếu vậy, việc là "một quy tắc hành động" thuộc về mọi luật, như vậy, thì đạo luật đó phải là một quy tắc hành động, cho cả người thực hiện lẫn ứng viên; mỗi người trong số họ thực hiện một hành động vâng lời Đức Chúa Trời, khi sự bổ nhiệm đó được tuân giữ đúng đắn. Giờ đây, vì Tiến sĩ W. không giả vờ rằng luật về phép báp-têm là một giới răn hoàn toàn đạo đức; và vì nghĩa vụ của nó không mở rộng như nhau cho toàn thể nhân loại, vì nó được dành cho một số người khác biệt với những người khác; nên suy ra, theo hệ quả tất yếu, rằng không chỉ có thể mà còn cần thiết để phẩm chất của các đối tượng được xác định trong đạo luật thánh; nếu không, nó không thể là "một quy tắc hành động" trong chính trường hợp mà nó được thiết kế, hoặc đối với người thực hiện hoặc đối tượng.

"Phẩm chất của đối tượng không thể nào được xác định bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào, như vậy." Nếu tôi không nhớ phương châm và cách thức của tác giả của chúng ta, điều này sẽ gây ngạc nhiên; nhưng ông ta sống giữa những tia nắng, và việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, dù không một lần được đề cập trong Kinh Thánh, vẫn tắm mình trong ánh sáng rực rỡ của ban ngày. Tuy nhiên, tôi có thể được phép hỏi, sự không thể đó từ đâu mà ra? Liệu sự phủ định điều ông ta duy trì có hàm chứa một mâu thuẫn rõ ràng, hoặc với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hoặc với bản chất của sự vật không? Chẳng phải Đấng Lập pháp thiêng liêng của chúng ta hoàn toàn tự do để bổ nhiệm bất kỳ nghi lễ nào Ngài muốn sao? Và phẩm chất cho nó chẳng phải cũng tùy thuộc vào lựa chọn của chính Ngài sao? Vậy thì tại sao chúng ta nên xem Ngài như bị đặt dưới sự không thể mặc khải những phẩm chất đó trong một quy tắc hoàn toàn tích cực, để các môn đồ của Ngài xác định một cách an toàn? — Khi Đức Giê-hô-va phán với Áp-ra-ham: "Đứa trẻ nào được tám ngày tuổi sẽ được cắt bì giữa các ngươi, mọi đứa trẻ nam trong các thế hệ của ngươi, kẻ sinh ra trong nhà hay mua bằng tiền" — Ngài, trong cùng một luật, đã bổ nhiệm một nghi lễ tích cực và phẩm chất cho nó. Phép cắt bì là nghi lễ; và việc là dòng dõi của Áp-ra-ham, hay là người nhà của ông; thuộc phái nam, và được tám ngày tuổi, là phẩm chất cho nó: điều này, rõ ràng, có bản chất tích cực ngang bằng với chính nghi lễ. — Cũng vậy, liên quan đến thiết chế đang được chúng ta lưu ý. Phép báp-têm nhân danh Cha, v.v., là một sự bổ nhiệm tích cực; và phẩm chất cho nó, vốn cũng tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, được chứa đựng trong luật của thiết chế. Vì luật đọc như sau: "Hãy dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ," v.v.; hay, như trong đoạn song song, "Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu." Giờ đây, thuật ngữ dạy dỗ, ở chỗ này, và từ tin, ở chỗ kia, chẳng phải liên quan rõ ràng đến phẩm chất cho phép báp-têm; như việc là dòng dõi của Áp-ra-ham — thuộc phái nam — và tám ngày tuổi, liên quan đến phẩm chất cho phép cắt bì sao? Và phẩm chất trong mỗi trường hợp chẳng phải được xác định bởi luật của thiết chế sao? Ủy nhiệm, như Ma-thi-ơ ghi lại, cũng không cho cơ sở nào hơn để kết luận rằng các đầy tớ của Christ được phép làm báp-têm cho người này hay người kia trước khi người đó được dạy dỗ, so với cùng một luật hành động vĩ đại đó, như Mác diễn đạt, dẫn chúng ta suy luận rằng bất kỳ ai sẽ tin Phúc Âm trước khi họ nghe nó. Quả thật, chúng ta có thể xem lịch sử về thực hành của các sứ đồ như minh họa rất nhiều cho mệnh lệnh của Chúa chúng ta, và, liên quan đến phép báp-têm, như đòi hỏi sự bắt chước của chúng ta; nhưng chính các sứ đồ hẳn đã xem mệnh lệnh đó như quy tắc lớn trong cách hành xử của họ, liên quan đến phẩm chất cho phép báp-têm, cũng như đối với việc rao giảng cho dân ngoại, — vì thẩm quyền của họ để công bố tin mừng cứu rỗi cho dân ngoại thờ thần tượng, và phẩm chất của những dân ngoại mà họ phải làm báp-têm, đều được chứa đựng như nhau trong ủy nhiệm này.

"Phẩm chất của đối tượng không thể nào được xác định bởi bất kỳ quy tắc tích cực nào." Tuy nhiên, dường như Tiến sĩ W. lại nghĩ khác về bữa ăn của Chúa chúng ta; vì, với tham chiếu đến sự bổ nhiệm đó, ông ta nói: "Tôi duy trì rằng, — việc nhớ đến Christ, phân biệt thân thể của Chúa, và việc tự xét mình trước, là những phẩm chất thiết yếu của một người dự tiệc xứng đáng."[* Quyển ii, tr. 255.] Được thừa nhận; nhưng làm sao ông ta biết được điều đó, hay ông ta lấy thông tin đó từ đâu? Từ luật tự nhiên? Từ các giới răn đạo đức chung? Từ Cựu Ước, hay từ những phần của Tân Ước, trong đó bữa ăn thánh không được đề cập? Ông ta áp dụng những nguồn thông tin đó, liên quan đến phẩm chất cho phép báp-têm. Không, không từ nguồn nào trong số đó; mà, phù hợp với bản chất của trường hợp, từ thiết chế của bữa ăn thánh; từ những thuật ngữ ban hành rõ ràng của luật Tiệc Thánh; và từ những hướng dẫn tích cực của Phao-lô, liên quan đến chính trường hợp đó.[† Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24, 25, 29.] — Giờ đây, việc được dạy dỗ chân lý Phúc Âm, ăn năn, và tin vào Con Đức Chúa Trời, mà chúng ta xem là phẩm chất cho phép báp-têm, không mang tính đạo đức hơn những điều tác giả của chúng ta đề cập, như thiết yếu cần thiết cho bữa ăn thánh. Phẩm chất cho phép báp-têm cũng không kém rõ ràng được chứa đựng, hoặc trong luật về phép báp-têm, hoặc trong lịch sử về việc thực hành nó bởi các sứ đồ thực hiện, so với những điều Tiến sĩ W. nêu chi tiết liên quan đến bàn của Chúa.

Hành vi của đối thủ của tôi khác biệt biết bao, liên quan đến các thiết chế có bản chất tích cực như nhau! Theo ông ta, thật vô ích khi tìm kiếm, vì không thể tìm thấy, phẩm chất cho phép báp-têm trong luật về sự bổ nhiệm của nó. Do đó, ông ta viện đến luật tự nhiên, và Ngũ Kinh của Môi-se; đến các Thi Thiên của Đa-vít, và các bài giảng của các Tiên tri xưa; đến việc tắm rửa của người ngoại đạo theo phái Ra-bi, và đến nhiều phần khác nhau của Tân Ước, nơi phép báp-têm không được đề cập — nơi không có ám chỉ nào đến nó — và nơi, theo như vẻ bề ngoài, các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ không hề nghĩ về nó. Tuy nhiên, như thể ông ta đột nhiên đổi phe, hoặc như thể ông ta, ít nhất, "say mê và bị cám dỗ" bởi điều ông ta tuyên bố là một sai lầm nghiêm trọng trong cách hành xử của chúng ta, ông ta vừa "bày tỏ quan điểm" của mình về phẩm chất cho bữa ăn thánh, thì lập tức viện đến luật về thiết chế của nó, và đến các mệnh lệnh của Phao-lô liên quan đến chính sự bổ nhiệm đó — khăng khăng rằng các hoạt động tinh thần được đề cập trong những đoạn đó là những phẩm chất thiết yếu cho nghi lễ thánh đó. Nhưng tại sao, nhân danh điều ông ta gọi là "thế giới luận lý," — tại sao những lời trong đạo luật Tiệc Thánh, "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta," lại được xem là đánh dấu một điều kiện thiết yếu cho bữa ăn của Chúa; trong khi những lời sau đây, "Hãy dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ" — "Ai tin và chịu báp-têm," lại bị ông ta đối xử như thể chúng không liên quan gì đến phẩm chất cho phép báp-têm, hoặc, cùng lắm, chỉ liên quan đến một hoàn cảnh đơn thuần trong những phẩm chất đó; mặc dù rõ ràng là chúng tạo thành một phần nổi bật của đạo luật về phép báp-têm, và liên quan, không phải đến hành động làm báp-têm, mà đến đối tượng? Và tại sao những lời đó, "không phân biệt thân thể của Chúa" — "Mỗi người hãy tự xét mình, và cứ như vậy mà ăn," lại được xem là bao hàm một quy định thiêng liêng về những phẩm chất thiết yếu cho bàn thánh; trong khi các đoạn sau đây, "Hãy ăn năn và chịu báp-têm, mỗi người trong các ngươi" — "Vậy những ai vui vẻ tiếp nhận lời của ông đã chịu báp-têm" — "Chúa Giê-xu đã khiến và làm báp-têm cho nhiều môn đồ hơn Giăng" — "Khi họ tin Phi-líp rao giảng những điều về vương quốc Đức Chúa Trời, và danh Chúa Giê-xu Christ, họ đã chịu báp-têm, cả đàn ông lẫn đàn bà" — "Nếu ngươi tin với cả tấm lòng, ngươi có thể" chịu báp-têm — "Nhiều người Cô-rinh-tô nghe, tin, và chịu báp-têm"[*] — lại hầu như không được lắng nghe, với tham chiếu đến phẩm chất cho phép báp-têm,

cho phép báp-têm? Tại sao, tôi đã hỏi ư? Lý do thật rõ ràng, và tôi nhắc lại các câu hỏi. Vì, nếu Tiến sĩ W. thừa nhận rằng những "phẩm chất thiết yếu" cho phép báp-têm được đánh dấu trong luật của pháp lệnh đó, và trong các đoạn khác mà tôi viện dẫn, ngang bằng như những phẩm chất cho bữa ăn thánh trong đạo luật Tiệc Thánh, và trong các văn bản mà ông ta lưu ý, thì quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm phải bị từ bỏ; vì điều đó sẽ là thừa nhận rằng chính luật của pháp lệnh chống lại nó. — Hành vi rõ ràng không nhất quán này của đối thủ của tôi, liên quan đến quy tắc về phẩm chất cho phép báp-têm và cho bữa ăn thánh, là một dấu hiệu mạnh mẽ cho tình yêu giả thuyết của ông ta. Nó cũng không kém phần chứng tỏ ông ta nhạy bén sâu sắc rằng, mặc dù luật về bữa ăn thánh, và các đoạn khác trong Tân Ước, liên quan trực tiếp đến việc dự tiệc tại bàn của Chúa, có thể được viện dẫn một cách công bằng để trực tiếp chống lại việc cho trẻ sơ sinh dự tiệc, nhưng, cả luật lớn về phép báp-têm, lẫn bất kỳ đoạn nào khác trong Tân Ước, đều không áp dụng trực tiếp cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, cũng không thể được hiểu là áp dụng chút nào nếu không có nhiều sự trợ giúp từ bên ngoài, hay một quá trình lập luận từ những tiền đề xa xôi. Sự xem xét này có thể chính đáng khơi dậy nghi ngờ rằng chính nghĩa mà ông ta bảo vệ không được thành lập trên Kinh Thánh. — Tôi sẽ không áp dụng ở đây giọng điệu cao ngạo, hiếu chiến, anh hùng của đối thủ của tôi, và "thách thức toàn bộ đoàn thể" của những người theo phái Pædobaptist, để hòa giải các quan điểm và luận cứ của ông ta về phẩm chất cho phép báp-têm, với những lao động luận lý của ông ta liên quan đến phẩm chất cho bữa ăn của Chúa; nhưng tôi sẽ nói rằng, một sự hòa giải như vậy do ông ta thực hiện, sẽ xứng đáng với kỹ năng luận chiến mà ông ta tuyên bố. Thật vậy, tôi sẽ mạo muội đòi hỏi Tiến sĩ W. một trường hợp duy nhất về bất kỳ luật nào, thiêng liêng hay của con người, được những người có học thức xem là tích cực, khôn ngoan, và công chính, trong đó phẩm chất hay đặc tính của các đối tượng, lại không được diễn đạt theo nghĩa đen hoặc hàm ý rõ ràng.

"Phẩm chất của các đối tượng của phép báp-têm phải được giải quyết theo bản chất tùy ý của ủy nhiệm, hoặc sự khôn ngoan và thận trọng giả định của những người thực hiện, ngang bằng như việc lựa chọn thính giả, việc lựa chọn một chủ đề giảng thuyết, v.v." Đây là một trong những quan điểm phi thường nhất mà tôi nhớ là đã từng gặp, từ ngòi bút của một Người Tin Lành. Bản chất của ủy nhiệm là tùy ý! Vậy thì các sứ đồ, và tất cả các đầy tớ của Christ trong các thời đại tiếp theo, miễn là họ làm điều gì đó dưới danh nghĩa rao giảng hay dạy dỗ, và làm báp-têm, đều hoàn toàn được để tự do, dạy những gì họ muốn, làm báp-têm cho bất cứ ai họ cho là thích hợp, và thực hiện nghi lễ đó theo lựa chọn của riêng họ! Vì thuật ngữ tùy ý, có nghĩa là không giới hạn, không bị ràng buộc[* Xem Từ điển của Tiến sĩ Johnson, dưới từ đó.] — Nhưng có phải vì điều này mà Chúa của chúng ta đã long trọng phán: "Mọi quyền phép (exousia) đã được ban cho Ta ở trên trời và dưới đất"? Có phải vì điều này mà Ngài đã thêm: "Dạy dỗ họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi"? Lẽ thường quay lưng lại với một ý tưởng như vậy. Với một quan niệm như vậy, lòng đạo đức nhìn với vẻ phẫn nộ.

"Phẩm chất của các đối tượng của phép báp-têm, phải được giải quyết theo sự khôn ngoan và thận trọng của những người thực hiện." Vậy thì thật đáng ước ao rằng sự khôn ngoan và thận trọng của họ luôn vĩ đại một cách phi thường, như cách diễn đạt của tác giả của chúng ta mới lạ một cách không đúng đắn; vì, việc bất cứ điều gì được giải quyết theo một điều khác, là cách dùng từ, ít nhất đối với tôi, gần như mới mẻ, như quan điểm được diễn đạt là không phổ biến. Thật vậy, thật đáng ước ao rằng sự khôn ngoan và thận trọng của mỗi người thực hiện đã không chỉ được giả định mà còn là thật, và là kết quả của sự cảm hứng thiêng liêng đầy đủ. Vì vì không có người thực hiện nào từng nghĩ mình là kẻ ngốc, nên mỗi người chắc chắn sẽ dành cho mình lời khen rằng, ít nhất, ông ta giả định rằng mình sở hữu, ở một mức độ nào đó, cả sự khôn ngoan lẫn thận trọng, liên quan đến phẩm chất cho phép báp-têm. Do đó, nếu những phẩm chất đó được giao hoàn toàn cho sự khôn ngoan và thận trọng của người thực hiện, thì ông ta hẳn phải có quyền không thể nghi ngờ để làm báp-têm cho bất cứ ai ông ta muốn; vì trong trường hợp này không có giới hạn nào, ngoại trừ điều liên quan đến ý thích hay quyền lực của ông ta. Đến nỗi, mặc dù sự khôn ngoan và thận trọng của đối thủ của tôi không ra lệnh cho việc làm báp-têm cho bất kỳ ai, ngoại trừ trẻ sơ sinh, mà không có sự đồng ý của chúng, nhưng đã có nhiều người thực hiện, được trang bị quyền lực thế tục, mà sự khôn ngoan và thận trọng của họ đã dẫn họ xem cả người Do Thái lẫn người ngoại đạo đều sở hữu những phẩm chất cần thiết, và làm báp-têm cho họ một cách cưỡng bức. Điều này, mặc dù ghê tởm đối với tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, nhưng vẫn phù hợp với nguyên tắc của tác giả của chúng ta.

Phẩm chất của đối tượng được giao cho sự thận trọng của người thực hiện một cách ngang bằng, như việc lựa chọn thính giả, việc lựa chọn một chủ đề giảng thuyết, v.v. Nhưng Đấng Tối Cao vĩ đại có thường từ bỏ việc thực thi đặc quyền hoàng gia của Ngài trong những vấn đề thuộc loại này, và để phẩm chất cho các sự bổ nhiệm nghi lễ của Ngài cho lựa chọn của các tạo vật bại hoại không? Điều này có phù hợp với, hoặc đặc tính thiêng liêng hoặc cách hành xử thiêng liêng, như được mô tả trong lịch sử về các nghi lễ Do Thái cổ xưa không? Không; và cũng không, theo như tôi đã quan sát, phù hợp với quan điểm tuyên bố của bất kỳ Người Tin Lành nào, ngoài tác giả của chúng ta. — Nguyên tắc này, liên quan đến phép báp-têm, sẽ có tác dụng tốt như tuyên bố về tính không thể sai lầm. Vì nếu một người thực hiện chỉ cần tham khảo "sự khôn ngoan và thận trọng giả định" của chính mình, liên quan đến phẩm chất của ứng viên cho phép báp-têm, và hành động theo đó, ông ta không thể làm sai: vì các mệnh lệnh và lệnh cấm của luật thiêng liêng bị đặt ngoài câu hỏi, nên đó chỉ là một việc hoàn toàn thuộc về sự thận trọng.

Về việc lựa chọn thính giả, mà Tiến sĩ W. so sánh với lựa chọn của người thực hiện về phẩm chất cho phép báp-têm, dường như nó gặp một bất tiện nhỏ. Vì có thể công bằng đặt câu hỏi liệu chính ông ta có luôn có thể kiếm được thính giả cho các bài diễn thuyết "giảng thuyết" của mình, phù hợp nhất với lựa chọn của ông ta hay không; hoặc nếu ông ta có thể, thì chắc chắn phải được xem là kết quả của một mức độ "khôn ngoan và thận trọng" phi thường, và từ tầm quan trọng được thừa nhận chung của việc "bày tỏ quan điểm của mình" trước công chúng. — Nhưng mặc dù, về mặt đó, có thể có điều gì đó làm nản lòng một người thực hiện, trong việc lựa chọn phẩm chất cho phép báp-têm, nhưng, trong việc lựa chọn một chủ đề để giảng, và có lẽ với tham chiếu đến et cætera không rõ của tác giả của chúng ta, có một lĩnh vực bao la mà khuynh hướng tối cao của một người thực hiện có thể dao động. Vậy hãy cho tất cả những người thực hiện phép báp-têm biết, để họ được hướng dẫn, khích lệ, và an ủi, rằng Tiến sĩ W. đã công bố "quan điểm của mình;" và quan điểm quyết đoán của ông ta là, họ không chịu sự kiểm soát nào hơn, từ ủy nhiệm của Chúa chúng ta, liên quan đến phẩm chất cho pháp lệnh, so với liên quan đến một văn bản, hay việc lựa chọn một chủ đề, cho cuộc thảo luận "giảng thuyết." Liệu có sự đa dạng trong lựa chọn lớn như nhau trong trường hợp này như trong trường hợp kia hay không, ông ta quả thật chưa cho chúng ta biết; nhưng việc có sự tự do lựa chọn ngang nhau, hay, "sự khôn ngoan và thận trọng giả định" của họ có ánh sáng tối cao của sự quyết định như nhau trong cả hai trường hợp, ông ta xem là vượt ngoài nghi ngờ.

Về ý tưởng này, rằng người thực hiện có quyền tùy ý để quyết định về phẩm chất của ứng viên cho phép báp-têm, Tiến sĩ W. vô cùng yêu thích. Vì ông ta nói như sau: "Câu hỏi là — liệu người thực hiện, người có quyền tùy ý phán xét về phẩm chất, có đủ lý do để kết luận, — rằng trẻ sơ sinh là những đối tượng được bao hàm trong ý định của Chúa chúng ta, khi Ngài thiết lập pháp lệnh. . . . Một đầy tớ Phúc Âm — có một ủy nhiệm tùy ý liên quan đến sự phù hợp và phẩm chất của một đối tượng có thể chấp nhận được. . . . Ủy nhiệm mục vụ để làm báp-têm (cũng như để rao giảng) là một sự ủy thác tùy ý. . . . Bản chất tùy ý này của ủy nhiệm, v.v. . . . Nếu ai lạm dụng sự ủy thác tùy ý này, họ phải chịu trách nhiệm trước Đấng Phán Xét của mọi người."[* Quyển i, tr. 17, 186, 225, 327, 409.] — Ngôn ngữ của tác giả của chúng ta là như vậy; và để ủng hộ quan điểm của ông ta, ông ta trích dẫn đoạn sau đây từ Tiến sĩ Gill: "Việc chấp nhận vào phép báp-têm hoàn toàn nằm trong lòng người thực hiện; người này là thẩm phán duy nhất về phẩm chất cho nó, và có quyền duy nhất tiếp nhận vào nó, và loại trừ khỏi nó."[† Quyển i, tr. 73, chú thích, Dr. Gill's Body of Div. quyển iii, sách iii, chương i.] Nhưng chẳng phải hiển nhiên rằng quyền phán xét duy nhất mà Tiến sĩ Gill gán cho người thực hiện, được đối chiếu, không phải với luật tích cực, mà với Hội Thánh mà người thực hiện đó có liên hệ sao? Trong khi đó, sự đối chiếu do đối thủ của tôi tạo ra, nằm giữa luật tích cực, một mặt, và sự thận trọng của người thực hiện, mặt khác; vì ông ta phủ nhận rằng luật tích cực hoặc xác định, hoặc có thể xác định phẩm chất của đối tượng, và giao toàn bộ việc đó cho sự tùy ý của mục vụ. Tiến sĩ Gill chưa bao giờ phủ nhận rằng luật về phép báp-têm ấn định phẩm chất cho nó; càng chưa bao giờ coi những mệnh lệnh của "sự khôn ngoan và thận trọng" của người thực hiện là tiêu chuẩn của những phẩm chất đó, trái ngược với đạo luật về phép báp-têm, như Tiến sĩ W. đã làm. — Giờ đây, chẳng phải có một sự khác biệt thiết yếu giữa việc duy trì rằng chỉ thuộc về người thực hiện, để phán xét liệu ứng viên có sở hữu những phẩm chất được luật thiêng liêng quy định hay không; và một người thực hiện phủ nhận rằng luật thiêng liêng quy định bất kỳ phẩm chất nào cho mục đích đó, mà để chúng hoàn toàn cho "sự khôn ngoan và thận trọng" của chính mình sao? Trong trường hợp trước, luật thiêng liêng được thừa nhận — được tôn kính — và sự khôn ngoan mục vụ không có việc gì khác, ngoại trừ so sánh yêu cầu của luật với tình trạng bề ngoài của ứng viên, rồi sau đó quyết định; trong khi đó, trong trường hợp sau, "sự khôn ngoan và thận trọng" của chính người thực hiện chiếm đoạt vị trí của luật — được đối xử như luật — và không chịu sự kiểm soát nào.

Bản chất của những phẩm chất mà đối thủ của tôi nói đến, được ông ta mô tả như sau. "Bất cứ điều gì thuộc về phẩm chất của các đối tượng đều hoàn toàn mang tính đạo đức — Theo phẩm chất đạo đức, tôi hiểu là những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Phán Xét đạo đức của thế giới, đòi hỏi ở toàn thể nhân loại, không phân biệt, được xem là những tạo vật bất tử và có trách nhiệm, tùy theo các hoàn cảnh khác nhau của chúng, độc lập với thẩm quyền tích cực, và không thể đo lường bằng bất kỳ quy tắc tích cực nào."[*] — Rằng giáo lý về phẩm chất cho phép báp-têm được đưa ra ở đây là hoàn toàn mới mẻ, tôi nghĩ, phải được thừa nhận; và rằng

nó không bắt nguồn, hoặc từ luật về phép báp-têm hoặc từ lịch sử về việc thực hiện nó trong thời các sứ đồ, thì cũng rõ ràng như nhau. Nhưng, bất chấp điều này, vì Tiến sĩ W. cho rằng nó có tầm quan trọng lớn đối với việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, và vì nó đi sâu vào phương thức bảo vệ thực hành đó của ông ta, nên nó sẽ được xem xét cẩn thận.

Tôi thừa nhận, vậy, rằng phẩm chất cho phép báp-têm thuộc loại đạo đức; và chính vì lý do đó mà tôi "kết luận, như sẽ được chỉ ra đúng chỗ, rằng pháp lệnh không thể thuộc về trẻ sơ sinh; nhưng, gác điều đó sang một bên trong hiện tại, tôi không tán thành giáo lý mới này của đối thủ của tôi, vì nó không phù hợp, hoặc với tình trạng đạo đức của con người, với đặc tính được mặc khải của Đức Chúa Trời, hoặc với mục đích của pháp lệnh, như chính Tiến sĩ W. đã dạy. [* Quyển ii, tr. 390.]

Không phù hợp với tình trạng đạo đức của con người, mà phép báp-têm được bổ nhiệm để sử dụng. Trong định nghĩa này về phẩm chất cho thiết chế đó, con người được xem xét đơn thuần dưới khái niệm "những tạo vật bất tử và có trách nhiệm." Nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen cũng như vậy; và toàn thể nhân loại cũng sẽ như vậy, nếu họ chưa bao giờ xúc phạm Đức Chúa Trời. Trong khi đó, nghi lễ báp-têm được bổ nhiệm, không phải cho những tạo vật vô tội, mà cho những tạo vật có tội; không phải cho những hữu thể lý trí ngay thẳng, mà cho những hữu thể lý trí bại hoại. Giờ đây, đây là một sự thật không thể chối cãi, chẳng phải rất hợp lý khi cho rằng phẩm chất cho phép báp-têm nên có tham chiếu trực tiếp đến tình trạng đạo đức của các đối tượng, cũng như đến đặc tính tự nhiên của họ sao? Nhưng phẩm chất mà đối thủ của tôi nói đến, chỉ liên quan đến họ một cách đơn thuần như "những tạo vật bất tử và có trách nhiệm;" đó là đặc tính của bản tính của chúng ta, và sẽ thuộc về chúng ta nếu chúng ta chưa bao giờ phạm tội. — Tuy nhiên, điều này trái ngược với sự tương tự trong các đường lối thiêng liêng; vì chẳng phải tất cả các thiết chế thờ phượng thánh, trong mọi thời đại của thế giới; thậm chí, chẳng phải toàn bộ sự mặc khải thiêng liêng, từ chương ba của Sáng Thế Ký, đến cuối bộ Kinh Thánh, đều tiến hành dựa trên sự thật này, Con người là một kẻ bội đạo, một tạo vật bại hoại, và có tội sao? Do đó, không bao giờ nên quên rằng Kinh Thánh là tôn giáo của những tội nhân; rằng tất cả các nghi lễ thờ phượng được quy định trong đó, cũng như các giáo lý và lời hứa của nó, đều được điều chỉnh cho phù hợp với đặc tính, tình trạng, hoàn cảnh của những tội nhân; và, rằng, vì chưa bao giờ có ngoại trừ một người được làm báp-têm có đặc tính đối lập, nên ngay cả trong trường hợp duy nhất đó, lợi ích của những tội nhân, chứ không phải lợi ích của chính Ngài, là đối tượng mà Ngài nhắm đến. — Với cách trình bày này về trường hợp, phẩm chất cho phép báp-têm, như được mô tả trong Tân Ước, hoàn toàn phù hợp. Vì, chẳng phải sự ăn năn mà Giăng nhấn mạnh, sự dạy dỗ mà Chúa chúng ta đã quy định, và đức tin mà Phi-líp đòi hỏi, trước khi làm báp-têm, đã đặt ngoài nghi ngờ rằng phẩm chất chân chính cho phép báp-têm có sự liên quan trực tiếp đến tình trạng bội đạo của con người sao? Thế mà tất cả những điều này hoàn toàn bị bỏ qua trong phẩm chất mà Tiến sĩ W. đề cập!

Không phù hợp với đặc tính được mặc khải của Đức Chúa Trời, mà phép báp-têm là thiết chế của Ngài. Vì phẩm chất được đối thủ của tôi mô tả liên quan đến Đức Chúa Trời vinh hiển, đơn thuần như "Đấng Cai Trị và Phán Xét đạo đức của thế giới." Nhưng Ngài cũng như vậy đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong tình trạng nguyên thủy của họ, và Ngài cũng như vậy đối với các thiên sứ bội đạo; trong khi đó, trong mỗi nhánh của sự thờ phượng thánh, Ngài được mặc khải là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Đặc tính được mặc khải rõ ràng của Ngài, trong pháp lệnh báp-têm, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là đối tượng vô hạn duy nhất của sự thờ phượng Cơ đốc, vào trong danh đáng tôn thờ của Ngài, như chính Tiến sĩ W. đã dạy chúng ta hiểu eis onoma, các môn đồ phải chịu báp-têm. Ở đây, Cha vĩnh cửu xuất hiện, không chỉ trong mối quan hệ làm Cha của Ngài với Chúa Giê-xu Christ, mà còn là nguồn của lòng thương xót đối với những tạo vật khốn khổ: Con, không chỉ dưới đặc tính làm Con của Ngài, và là một Thân vị thiêng liêng, mà còn là Đấng Cứu Chuộc những tội nhân đáng bị kết án: và Đức Thánh Linh, không chỉ là một Thân vị riêng biệt trong Thần tính, mà còn là Tác nhân vĩ đại của giao ước — là Đấng soi sáng và đổi mới, Đấng an ủi, và Đấng bảo tồn những người được cứu chuộc cho đến sự sống đời đời. — Tôi làm sao có thể tránh kết luận rằng chính tác giả của chúng ta sẽ đồng ý với cách trình bày này. Nhưng tại sao, vậy, phẩm chất của ông ta lại không liên quan đến những điểm quan trọng này? Tại sao phẩm chất của ông ta lại không bao gồm sự quan tâm nào đến sự bại hoại của tấm lòng hay sự vi phạm của đời sống? Tại sao lại không hề hàm ý, hoặc ý thức về tội lỗi hoặc quan điểm về lòng thương xót tha thứ? — Nếu đó là mệnh lệnh của Chúa chúng ta, mà chính Tiến sĩ W. cũng không thể phủ nhận, rằng mọi đối tượng thích hợp của phép báp-têm nên được làm báp-têm vào trong danh của Cha, v.v.; thì chắc chắn phải có điều gì đó trong danh cao cả nhất đó, cần được xem là đối tượng của sự tôn kính, của sự tin cậy, của hy vọng, và của tình yêu. Vì các thuật ngữ Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là đặc tính được mặc khải của Đức Chúa Trời chân thật — của Đấng mà mọi Cơ đốc nhân chân thật tôn thờ. Vậy thì tại sao phẩm chất cho phép báp-têm lại không bao gồm sự quan tâm trực tiếp đến tình yêu của Cha, sự cứu chuộc của Con, và ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh? Tại sao, nếu thừa nhận lời giải thích của đối thủ của tôi về phẩm chất là đúng, sự ăn năn về tội lỗi, hay đức tin nơi Christ, hay bất cứ điều gì khác liên quan đến sự cứu chuộc bởi Ngài, lại được Giăng, Phi-líp, hay bất kỳ người thực hiện nào khác trong thời nguyên thủy yêu cầu? Thật vậy, tại sao đối thủ của tôi lại cố định vào những phẩm chất như vậy, vốn sẽ phù hợp với tín điều của một người theo thuyết Tự nhiên thần, và phù hợp với đặc tính của vị thần của người theo thuyết Tự nhiên thần, giả sử những người vô tín ngưỡng thực hành một nghi lễ báp-têm? Vì họ thừa nhận một Đấng, là "Đấng Cai Trị và Phán Xét đạo đức của thế giới." — Tôi đã nhiều lần hỏi, Tại sao? Lý do thật rõ ràng. Tiến sĩ W. tin chắc rằng những nền tảng cũ, mà trên đó việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh thường được bảo vệ, là không đủ. Điều này thúc đẩy ông ta tìm kiếm những nền tảng mới; và khi ông ta đã, như ông ta nghĩ, rất may mắn phát hiện ra nền tảng này, và một số nền tảng khác có sự xuất sắc tương tự mà sẽ chứng tỏ hiệu quả, ông ta nói: "Tôi cũng sẽ trả lời phần của mình, tôi cũng sẽ bày tỏ quan điểm của mình." Cũng không phải là vô lý khi chúng ta cho rằng, cùng với Ê-li-hu, ông ta đã bí mật thêm: "Vì tôi đầy dẫy vấn đề; thần linh trong tôi thúc giục tôi. Kìa, bụng tôi như rượu không có lỗ thoát, nó sắp vỡ như những bầu mới. Tôi sẽ nói, để tôi được giải khuây: Tôi sẽ mở môi mình, và trả lời."[* Gióp 32:17–20.] Rồi ông ta xuất hiện, đầy dẫy sự chứng minh, và táo bạo "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan," mọi "đội hình" dám chống lại ông ta.

Không phù hợp với mục đích của phép báp-têm, như chính ông ta giải thích. Vì ông ta nói với chúng ta rằng phép báp-têm của Cơ đốc nhân biểu hiện, "sự tha tội — sự cứu rỗi qua Christ — sự hiệp nhất và tương giao với Christ — Christ là sự che phủ thuộc linh và sự công chính trọn vẹn của chúng ta — sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh — sự tái sinh — sự nên thánh, hay tác dụng tẩy sạch của Đức Thánh Linh trên một linh hồn ô uế — và, điều thiện đầy đủ của con người; và đây là điều phép báp-têm biểu hiện một cách rất rõ ràng và vinh hiển. Ma-thi-ơ 28:19."[* Quyển i, tr. 123–129.] — Giờ đây, trong việc biểu hiện những phước lành này, rõ ràng người ta coi là đương nhiên rằng các đối tượng của phép báp-têm không chỉ là "những tạo vật bất tử và có trách nhiệm," mà còn là những tạo vật bại hoại và có tội, rằng chúng là những tạo vật khốn khổ và không xứng đáng. Việc biểu hiện những phước lành này cũng không kém rõ ràng hàm ý rằng Đức Chúa Trời tỏ mình trong pháp lệnh báp-têm, không chỉ như "Đấng Cai Trị và Phán Xét đạo đức của thế giới," mà chủ yếu như đầy lòng thương xót và ân điển — như nguồn hạnh phúc cho những tội nhân khốn khổ, và như điều thiện tối cao của những tín đồ chân thật. Vậy thì, làm sao mô tả về phẩm chất mà tôi đang bình luận — một mô tả trong đó các đối tượng thích hợp của phép báp-têm không được phân biệt với những tạo vật hoàn toàn vô tội, và trong đó Đức Chúa Trời vinh hiển không được mô tả khác hơn như Ngài xuất hiện trước ma quỷ, — lại phù hợp với mục đích của phép báp-têm, như Tiến sĩ W. trình bày? Một lời giải thích về các điều kiện tiên quyết cho phép báp-têm, theo một quan điểm, quá không xác định; và một đặc tính của Đức Chúa Trời đầy ân điển, quá lạnh lùng; rất không phù hợp với tập hợp các phước lành thiêng liêng đó, mà đối thủ của tôi xem là được phép báp-têm biểu hiện.

Tôi đã nói, theo một quan điểm thì không xác định; vì, theo một quan điểm khác, dường như không có gì kém hơn sự thánh khiết hoàn hảo là phẩm chất của các đối tượng thích hợp. Vì còn có thể là ý nghĩa tự nhiên nào khác của những lời này: "Bất cứ điều gì thuộc về phẩm chất của các đối tượng đều hoàn toàn mang tính đạo đức. . . . Theo phẩm chất đạo đức, tôi hiểu là những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Phán Xét đạo đức của thế giới, đòi hỏi ở toàn thể nhân loại, không phân biệt, được xem là những tạo vật bất tử và có trách nhiệm, tùy theo các hoàn cảnh khác nhau của chúng"? Giờ đây, vì không thể phủ nhận rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, "với tư cách là Đấng Cai Trị và Phán Xét đạo đức của thế giới," đã ban luật đạo đức làm quy tắc cho hành vi đạo đức của chúng ta; vì cũng hiển nhiên rằng luật này "đòi hỏi ở toàn thể nhân loại, không phân biệt," phẩm chất đạo đức trong sự hoàn hảo; và tác giả của chúng ta phủ nhận rằng có hoặc có thể có bất kỳ quy tắc tích cực nào, hay bất cứ điều gì để hướng dẫn chúng ta, liên quan đến phẩm chất cho phép báp-têm, ngoài các giới răn đạo đức và các nguyên tắc đạo đức; nên suy ra, theo hệ quả tất yếu, rằng sự thánh khiết hoàn hảo là phẩm chất duy nhất cho phép báp-têm. Việc điều này trái ngược với thực hành báp-têm của đối thủ của tôi thì không còn nghi ngờ; nhưng nó vẫn là quy tắc của chính ông ta. Do đó, ông ta phải nhất quán, hoặc từ bỏ tiêu chuẩn yêu thích của mình về phẩm chất cho phép báp-têm, hoặc không bao giờ thực hiện phép báp-têm nữa, ngoại trừ khi ông ta gặp bất kỳ ai, trong đời sống không có khiếm khuyết, và trong lòng không có khuynh hướng phạm tội. Nhưng nếu ông ta gặp những thiên sứ bằng xương bằng thịt như vậy, họ sẽ không cần Đấng Cứu Thế, và càng không cần phép báp-têm; và phép báp-têm cũng không thể, dù được thực hiện, là một sự biểu hiện cho họ, về tội lỗi được tha, về sự cứu rỗi qua Christ, v.v., như ông ta đã dạy chúng ta xem xét nó.

Nếu tác giả của chúng ta không có ý bao hàm ý tưởng về sự thánh khiết hoàn hảo trong phẩm chất đạo đức của ông ta cho phép báp-têm, thì ông ta giới hạn sự không hoàn hảo theo quy tắc nào, và đến mức độ nào? Vì không ai có thể được xem là đủ tiêu chuẩn cho bất kỳ công việc hay đặc quyền nào, mà không có quy tắc nào để phán xét. Giả sử, vậy, tiêu chuẩn đạo đức của Tiến sĩ W. (vì ông ta không thể chịu đựng ý nghĩ về một tiêu chuẩn tích cực) chứa một trăm mức độ, thì phẩm chất đạo đức của một người trưởng thành phải tiến gần đến đỉnh đến mức nào, để khiến người đó có thể được chấp nhận? Có cần thiết chúng phải lên đến mức độ thứ chín mươi, thứ năm mươi, hay thứ mười không? Quả thật, dường như, qua nhiều chi tiết khác nhau chứa trong tác phẩm của đối thủ của tôi, một mức độ rất nhỏ của phẩm chất đạo đức là (đối với ông ta) đủ;

không chỉ vì ông ta khăng khăng rằng trẻ sơ sinh đơn thuần sở hữu những phẩm chất đó một cách dồi dào, mà còn vì ông ta duy trì rằng mọi người trưởng thành chưa chịu báp-têm, trong một đất nước Cơ đốc, sẵn lòng thuê một người thực hiện, đều có quyền đối với pháp lệnh: thậm chí, ngôn ngữ của ông ta hàm ý rằng mọi người như vậy đều có bổn phận phải chịu báp-têm.[* Quyển i, tr. 252.] Giờ đây, vì chính Tiến sĩ W. không thể không cho rằng có, ở đất nước này, và ở những nước khác, được gọi là Cơ đốc, một số người chưa chịu báp-têm có đặc tính phóng đãng nhất; vì ông ta duy trì rằng mọi người như vậy đều có bổn phận phải chịu báp-têm; và vì ông ta tranh luận rằng phẩm chất của họ cho phép báp-têm hoàn toàn mang bản chất đạo đức; nên chúng ta có thể công bằng kết luận rằng chính mức độ đầu tiên của phẩm chất, theo tiêu chuẩn đạo đức của ông ta, là hoàn toàn đủ: vì, bất chấp tất cả những gì ông ta nói về phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm, chỉ riêng sự sẵn lòng thuê một người thực hiện, hay chấp nhận dịch vụ được ông ta đề nghị, đã bao hàm toàn bộ những gì cần thiết; và, đối với hầu hết những người ông ta làm báp-têm, ngay cả điều đó cũng không được đòi hỏi. — Nếu đúng như vậy, tại sao ông ta lại thường nói ở số nhiều, về phẩm chất cho phép báp-têm? Và tại sao ông ta lại trình bày những phẩm chất đó là giống nhau về bản chất, số lượng, và mức độ, với những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, "với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới, đòi hỏi ở toàn thể nhân loại, không phân biệt"? Như thể Đức Chúa Trời, dưới đặc tính của một vị vua đạo đức, không đòi hỏi gì ở nhân loại, không phân biệt, ngoại trừ sự sẵn lòng chịu báp-têm!

Sau tất cả, có lẽ, đối với một số độc giả, vẫn còn nghi ngờ về điều ông ta muốn nói khi nói về phẩm chất đạo đức. Nhưng việc ông ta không muốn nói đến sự ăn năn và đức tin, và sự tuyên xưng chúng, thì rất rõ ràng; vì, như những phẩm chất cần thiết cho phép báp-têm, ông ta bác bỏ tất cả chúng. Việc ông ta không muốn nói đến những thói quen đức hạnh, cũng không phải những tình cảm thánh khiết biểu hiện trong hành vi, thì cũng rõ ràng như nhau; vì nếu vậy, làm sao ông ta có thể duy trì, với bất kỳ vẻ nhất quán nào, rằng trong một đất nước Cơ đốc, mọi người chưa chịu báp-têm đều có bổn phận — ông ta không nói, đọc Kinh Thánh của mình, cầu nguyện, hay tham dự một chức vụ Phúc Âm, nếu trong khả năng của mình — mà là chịu báp-têm? Vì điều đó hàm ý mạnh mẽ rằng mọi người như vậy, dù phóng đãng đến đâu, đều đủ tiêu chuẩn một cách đúng đắn. Vì, chắc chắn, ông ta không có ý khẳng định rằng bất kỳ ai không đủ tiêu chuẩn để nhận pháp lệnh đều có bổn phận phải chịu báp-têm. — Nếu, khi nói rằng những người nói trên có bổn phận phải chịu báp-têm, ông ta muốn nói rằng đó là bổn phận của họ, không phải ngay lập tức, mà chỉ theo nghĩa xa xôi, thì ông ta có tội xuyên tạc ngôn ngữ, và lạm dụng độc giả của mình: vì ông ta cũng có thể nói rằng mọi kẻ phóng đãng chưa chịu báp-têm ở đất nước này đều có bổn phận trở thành thành viên của một Hội Thánh cụ thể nào đó, và nhận bữa ăn của Chúa; điều mà, tuy nhiên, Tiến sĩ W. không khẳng định cũng không tin.

Do đó, một số người có lẽ tưởng tượng rằng, với "phẩm chất đạo đức," ông ta có ý nói đến năng lực tự nhiên cho hành động đạo đức, và những năng lực này tạo thành một đối tượng thích hợp của phép báp-têm: nhưng đó sẽ là sự lạm dụng ngôn ngữ, mà tôi nghĩ ông ta không thể mắc phải; vì phẩm chất đạo đức là những phẩm chất đáng yêu, khuynh hướng đức hạnh, và việc thực hành công chính của các năng lực tự nhiên cho hành động đạo đức. Nếu ông ta muốn nói đến chính những năng lực tự nhiên đó, tách rời khỏi ý tưởng về phẩm chất và việc thực hành của chúng, thì việc ông ta nói về phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm, chỉ là nói rằng con người, chứ không phải súc vật — rằng những tạo vật có lý trí, chứ không phải khúc gỗ hay hòn đá, mới phải chịu báp-têm. Nhưng cả những người theo phái Pædobaptist, dù, theo ước tính của ông ta, họ đã phạm sai lầm nghiêm trọng, và đặc biệt liên quan đến bản chất của các thiết chế tích cực; lẫn những người theo phái Baptist, những người rất dễ "siết" các thiết chế tích cực một cách tàn nhẫn trong "gọng kìm của chủ nghĩa cuồng tín;" đều không cần một Ê-li-hu nào để "bày tỏ quan điểm" của mình về điểm đặc biệt này.

Sau khi đã xem xét những quan điểm khác nhau này về giả thuyết rất phi thường của ông ta, liên quan đến phẩm chất cho phép báp-têm — một giả thuyết do Tiến sĩ W. phát minh để giải thoát việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh khỏi một số khó khăn mà nó gặp phải — tôi sẽ chỉ nhận xét thêm rằng nó không hỗ trợ chính nghĩa mà nó được đưa ra, cũng không làm vinh dự gì cho thiên tài của người phát minh ra nó. Vì, xét dưới nhiều góc độ, nó tỏ ra không nhất quán với giáo lý Kinh Thánh về phép báp-têm, liên quan đến tình trạng đạo đức của con người, đặc tính được mặc khải của Đức Chúa Trời, và mục đích của pháp lệnh, như chính Tiến sĩ W. đã giải thích. Nó cũng không nhất quán với thực hành của chính ông ta, và, hoặc với lẽ thường, hoặc với cách viết dễ hiểu. Nếu là trường hợp sau, ông ta sẽ cần xuất bản một bài bình luận, để "bày tỏ quan điểm" của mình liên quan đến vấn đề này, để nó không còn là điều ông ta gọi một cách thanh lịch là "một bí ẩn tiềm ẩn;" nghĩa là, nói bằng tiếng Anh đơn giản, một bí mật bí mật.

Nhưng đối thủ của tôi cố gắng chứng minh rằng phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm "không thể đo lường bằng bất kỳ quy tắc tích cực nào" và ông ta lập luận như sau: "Nếu bản chất của các phẩm chất được đòi hỏi là như vậy, không thể, và không thể nào, chấp nhận một tiêu chuẩn tích cực để xác định chúng, thì thật phi lý khi nói rằng chính các phẩm chất đó, dù chúng là gì, tạo thành bất kỳ phần nào của tính tích cực của một thiết chế. Nhưng mọi phẩm chất đạo đức đều như vậy."[* Quyển ii, tr. 391.] — Tuy nhiên, điều này còn xa mới chứng minh được quan điểm của ông ta. Câu hỏi trước mắt chúng ta gồm hai nhánh. Một là, phẩm chất của đối tượng có tạo thành bất kỳ phần nào của đạo luật về phép báp-têm, được xem là tích cực không? Nhánh còn lại là, những phẩm chất đó có được biết hay xác định bởi một quy tắc tích cực không? Ông ta mạnh mẽ phủ nhận cả hai điều; nhưng đó là sự phủ nhận không có bằng chứng. Luận cứ của ông ta coi là đương nhiên rằng phẩm chất đạo đức không thể chịu sự hướng dẫn của một quy tắc tích cực; trong khi đó, đó là một trong những điều chính cần được chứng minh.

Việc có một tiêu chuẩn để xác định phẩm chất của đối tượng, dường như được Tiến sĩ W. hoàn toàn cho phép. Do đó, tiêu chuẩn đó phải là của con người hoặc thiêng liêng. Nếu là của con người, quyền tạo ra và ấn định nó phải thuộc về, hoặc sự khôn ngoan và ý muốn của một tập thể, hoặc của các cá nhân; có lẽ, thuộc về sự thận trọng của những người thực hiện, điều mà đối thủ của tôi tuyên bố. Tuy nhiên, rõ ràng là trong cả hai trường hợp, tiêu chuẩn sẽ thay đổi, tương ứng với sự khác biệt giữa những người tạo ra nó, liên quan đến lòng đạo đức, tài năng, thành kiến, lợi ích thế tục, hay tính thất thường của họ. Đến nỗi có thể có nhiều tiêu chuẩn khác nhau như có nhiều người thực hiện: nhưng mỗi người trong số họ đều được bảo đảm tuân theo tiêu chuẩn của riêng mình, trái ngược với tất cả những tiêu chuẩn còn lại. Thậm chí, cùng một người thực hiện, trong những trường hợp khác nhau, dù hoàn toàn tương tự, cũng có thể đưa ra quyết định của mình theo một tiêu chuẩn khác. Như vậy, quy tắc về phẩm chất cho thiết chế báp-têm sẽ chỉ là một Proteus đơn thuần; điều này trái ngược với bản chất của một tiêu chuẩn, và với sự tương tự của các nghi lễ tích cực. Nếu là của thiêng liêng, nó phải hoặc là đạo đức hoặc là tích cực. Nếu là đạo đức, nó phải hoặc là cái gọi là luật tự nhiên, hoặc là luật thành văn. Nhưng vì luật tự nhiên không biết gì về phép báp-têm của Cơ đốc nhân, nên nó cũng phải không biết gì về phẩm chất thích hợp cho thiết chế đó. Ngoài ra, luật tự nhiên là luật của nhân loại, mở rộng nghĩa vụ của nó cho toàn thể nhân loại, trong mọi thời đại và mọi đất nước. Do đó, nếu phẩm chất có thể được biết bởi luật đó, thì mọi người, không ngoại lệ, đều có bổn phận phải chịu báp-têm. Tuy nhiên, điều này không chỉ phi lý, mà còn trái ngược với quan điểm của chính tác giả của chúng ta; vì ông ta giới hạn nghĩa vụ đó cho những người sống trong một đất nước Cơ đốc. — Nếu nói về luật đạo đức thành văn, thì đó phải là luật đòi hỏi chúng ta yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình; vì không có luật nào khác. Nhưng luật này, như đã nhận xét trước đây, đòi hỏi sự hoàn hảo, cả về phẩm chất đạo đức trong lòng, lẫn hành vi đạo đức trong đời sống. Nếu, do đó, phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm phải được học từ luật đạo đức thành văn, độc lập với bất kỳ giới răn hay hướng dẫn tích cực nào, thì người thực hiện sẽ không bao giờ có thể ấn định bất kỳ phẩm chất nào kém hơn sự hoàn hảo về đạo đức hay sự vâng lời trọn vẹn; vì chính luật, là quy tắc cho hành vi của ông ta, không hài lòng với bất cứ điều gì khác. Như vậy, thay vì trẻ sơ sinh nói chung, và tất cả những người trưởng thành đồng ý, trong một đất nước Cơ đốc, đều đủ tiêu chuẩn cho phép báp-têm, tác giả của chúng ta sẽ không thể tìm được một cá nhân nào phù hợp với pháp lệnh. Do đó, suy ra, theo hệ quả không thể tránh khỏi, hoặc không ai nên chịu báp-têm, hoặc chúng ta phải tìm kiếm phẩm chất cần thiết trong một quy tắc thuộc loại tích cực — một quy tắc, liên quan đến con người, bao hàm ý tưởng về sự ngu dốt và tội lỗi; nhưng, liên quan đến Đức Chúa Trời, về sự hướng dẫn và sự tha thứ, qua Đấng Trung Bảo. Một quy tắc như vậy, chúng ta có thể mạo muội nói, được chứa đựng trong luật về phép báp-têm; và phù hợp với quy tắc đó, phép báp-têm đã được thực hiện trong thời các sứ đồ.

Nhưng Tiến sĩ W. tiếp tục như sau: "Nếu các phẩm chất được đòi hỏi có bản chất như vậy, vô cùng biến đổi, tùy theo các hoàn cảnh vô cùng biến đổi mà đối tượng có thể ở trong, thì suy ra rằng không ai có thể là người thực hiện phép báp-têm thích hợp, theo các nguyên tắc của tác giả của chúng ta, ngoại trừ những người sở hữu kiến thức vô hạn! Nhưng các phẩm chất đạo đức của đức tin, sự ăn năn, tri thức, v.v., mà các đối thủ của chúng ta tranh luận, là như vậy; do đó, các phẩm chất không thể được xếp vào bất kỳ phần nào của một thiết chế tích cực, mà chỉ dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời truyền đạt cho những người thực hiện điều không thể truyền đạt được, đó là kiến thức chính xác về tình trạng đạo đức của đồng loại của họ trong các hoàn cảnh vô cùng biến đổi, điều này thật phi lý."[* Quyển ii, tr. 391, 392.] Chắc chắn, chưa bao giờ ý tưởng về sự biến đổi cực độ lại bị đẩy đi xa đến thế, như trong trường hợp hiện tại! Ba lần tác giả của chúng ta kết nối tính từ vô hạn với thuật ngữ biến đổi; mặc dù phần lớn các tác giả sẽ cho rằng từ không xác định đã đủ mạnh. Nhưng, dù sao đi nữa, nếu luận cứ này có sức mạnh nào, nó sẽ chứng minh quá nhiều, và chống lại giả thuyết của Tiến sĩ W. cũng như chống lại giả thuyết của chúng ta; vì mục đích của nó là chứng tỏ rằng phẩm chất đạo đức, vô cùng biến đổi về mức độ, không thể có tiêu chuẩn chắc chắn nào trong luật hoàn toàn tích cực để hướng dẫn người thực hiện. Nhưng trong khi tác giả của chúng ta thừa nhận rằng các phẩm chất hoàn toàn mang tính đạo đức, và chúng còn thiếu sự hoàn hảo không tội lỗi, thì những phẩm chất đó phải tỏ ra biến đổi như nhau, khi được người thực hiện xem xét với tham chiếu đến một tiêu chuẩn hoàn toàn đạo đức, như với một tiêu chuẩn tích cực: vì

sự biến đổi không nằm, ít hay nhiều, trong quy tắc, dù nó được xem là đạo đức hay tích cực, mà nằm trong chính các phẩm chất; do đó, người thực hiện sẽ cần nhiều "kiến thức vô hạn," trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia.

Một lần nữa: Dù các mức độ "của tri thức, sự ăn năn, và đức tin có thể" khác nhau đến đâu, trong các đối tượng khác nhau, ông B. vẫn có thể xác định, mà không sở hữu "kiến thức vô hạn," rằng trẻ sơ sinh đơn thuần không có mức độ nào của sự ăn năn, đức tin, hay tri thức về những điều thuộc linh. Theo các nguyên tắc của chính mình, do đó, ông ta có thể kết luận một cách an toàn rằng chúng không phải là đối tượng thích hợp của nghi lễ báp-têm. Ông ta cũng không thể mạo hiểm nhiều khi xác định rằng những người trưởng thành, vô cùng ngu dốt về bản thân là những tội nhân đang hư mất, và về Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất, hay những người thường xuyên và khét tiếng phóng đãng, không có bất kỳ mức độ nào của tri thức thuộc linh, của sự ăn năn chân chính, hay của đức tin sống động.[* 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10; Gia-cơ 2:14–20.] Do đó, ông ta có thể, phù hợp với các nguyên tắc của chính mình, kết luận rằng họ không phải là đối tượng phù hợp của pháp lệnh. Cho đến nay, về mặt phủ định, ông ta có thể mạo muội đi xa, mà không sở hữu thuộc tính toàn tri; và liệu ông ta có cần "kiến thức vô hạn" để quyết định về mặt khẳng định của câu hỏi hay không, sẽ được xem xét ngay bây giờ.

Hãy lưu ý, vậy, rằng luận cứ này tiến hành dựa trên một sai lầm lớn. Vì nó giả định rằng, theo các nguyên tắc của chúng ta, không người thực hiện nào có thể xác định liệu bất kỳ ứng viên nào, tuyên xưng sự ăn năn và đức tin, có phải là đối tượng thích hợp của thiết chế hay không, ngoại trừ người thực hiện mà ứng viên đó tìm đến sở hữu "kiến thức chính xác về tình trạng đạo đức của anh ta," như thực sự nó là trước mặt Đức Chúa Trời; trong khi đó, không có điều gì được chúng ta duy trì, không có điều gì được chúng ta tin, mà tôi biết, lại hàm chứa bất kỳ hệ quả nào như vậy. Nguyên tắc được chúng ta công khai thừa nhận, liên quan đến điểm đặc biệt này, là: Cần phải có một sự tuyên xưng cá nhân và đáng tin cậy về sự ăn năn và đức tin, do ứng viên thực hiện, trước khi bất kỳ người thực hiện nào được phép làm báp-têm cho anh ta. Nhưng liệu điều này có suy ra sự cần thiết của việc người thực hiện sở hữu "kiến thức vô hạn," để phân biệt với độ chính xác "tình trạng đạo đức" của ứng viên không? Luật tích cực thiêng liêng chẳng phải có thể đòi hỏi một sự tuyên xưng như vậy sao; và người thực hiện chẳng phải có thể đưa ra kết luận cần thiết dựa trên nó, mà không thể phân biệt chính xác mức độ ăn năn và đức tin được tuyên xưng như vậy — thậm chí, mà không chắc chắn rằng có bất kỳ mức độ nào của sự ăn năn thật hay đức tin chân chính không? — Có ghi chép rằng Si-môn thầy phù thủy đã tin, và chịu báp-têm[* Công vụ 8:13.] Giờ đây, chính Tiến sĩ W., tôi cho rằng, không xem nhà ảo thuật đó là thực sự tin vào Chúa Giê-xu Christ. Do đó, ông ta hẳn phải xem ông ta như tuyên xưng tin "những điều về vương quốc Đức Chúa Trời, và danh Chúa Giê-xu Christ;" mà sự tuyên xưng đó Phi-líp, vì không thể dò xét lòng người, đã xem là đáng tin cậy, nếu không chúng ta không thể có lý do cho rằng ông ta đã làm báp-têm cho ông ta.

Phù hợp với quan điểm này về trường hợp, là ngôn ngữ của những người chống đối chúng ta. Chẳng hạn, ông Blake: "Hãy để ông Cobbet, từ New England, được lắng nghe trong điểm đặc biệt này, người đưa ra kết luận này; 'Hội Thánh, khi ban một ấn chứng khởi đầu được truyền lệnh của giao ước ân điển, nhìn vào tính khả kiến của sự quan tâm đến giao ước để hướng dẫn mình trong việc áp dụng nó; và sự quan tâm cứu rỗi của các cá nhân cũng không phải là quy tắc mà Hội Thánh phải tuân theo.' Ở đó chúng ta thấy, về mặt khẳng định, điều phải dẫn dắt, đó là tính khả kiến của sự quan tâm [đến giao ước; và, về mặt phủ định, điều không được dẫn dắt; đó là, sự quan tâm cứu rỗi trong giao ước."[* Covenant Sealed, chương vii, đoạn ix, tr. 104.] — Ông Jonathan Edwards cũng vậy: "Câu hỏi không phải là, liệu Christ có đặt ân điển biến đổi, hay chính lòng đạo đức, làm điều kiện hay quy tắc cho dân Ngài tiếp nhận bất kỳ ai vào các đặc quyền của thành viên trong sự tương giao trọn vẹn với Ngài hay không. Không có một phẩm chất nào của tâm trí, mà Christ đã thực sự đặt làm điều khoản cho việc này; không, thậm chí không phải một niềm tin thông thường rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, hay niềm tin vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Chính sự tuyên xưng đáng tin cậy và tính khả kiến của những điều này, mới là quy tắc của Hội Thánh trong trường hợp này."[† Enquiry into Qualificat. for full Commun. tr. 3.] — Giờ đây, đây là những "nhân chứng có thẩm quyền và không thể bắt bẻ" cho chân lý, tính đúng đắn, và tầm quan trọng của chính nguyên tắc mà chúng ta tiến hành trong việc thực hiện phép báp-têm. Họ cũng dường như không hề nghi ngờ rằng phép báp-têm không phải là một thiết chế hoàn toàn tích cực; cũng không nghi ngờ rằng "kiến thức vô hạn" là cần thiết để phân biệt phẩm chất đạo đức, hoặc cho pháp lệnh đó, hoặc cho sự tương giao trọn vẹn tại bàn của Chúa. Nếu chúng ta duy trì rằng bất cứ điều gì hơn một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là cần thiết để bảo đảm việc thực hiện phép báp-têm cho bất kỳ ai; hoặc nếu chúng ta xem việc người thực hiện làm báp-têm cho ứng viên, người không thực sự sở hữu đức tin đó trong lòng, mà anh ta tuyên xưng một cách hợp lý bằng miệng[‡ Rô-ma 10:9.] — tuyên xưng như vậy, đến nỗi không có bằng chứng rõ ràng nào ngược lại; là tội lỗi; thì, quả thật, hệ quả phi lý mà Tiến sĩ W. đề cập có thể được quy cho chúng ta. Nhưng điều này rõ ràng là xa với trường hợp thực tế.

Sự phù phiếm trong luận cứ của đối thủ của tôi có thể được chỉ ra, bằng cách viện dẫn những trường hợp tương tự. Chẳng hạn, phép cắt bì cho những người ngoại đạo theo đạo Do Thái, theo như tôi đã quan sát, đã được các học giả phổ biến xem là một thiết chế hoàn toàn tích cực; nhưng phẩm chất của người trưởng thành cho nghi lễ đó, rõ ràng hoàn toàn mang tính đạo đức. Chính bản chất của trường hợp đã giả định rõ ràng điều này; vì không một dân ngoại nào, được giáo dục trong mê tín và thờ thần tượng, có thể tự nguyện và chân thành trở thành ứng viên để được nhận vào Hội Thánh Do Thái, ngoại trừ khi anh ta từ bỏ những đối tượng giả dối của sự thờ phượng trước đây của mình, xem Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và sẵn sàng tuân giữ các luật khác nhau của Do Thái giáo, theo giao ước được lập tại Hô-rếp. Giờ đây, vì những điều này rõ ràng mang bản chất đạo đức, nên cũng rõ ràng như nhau rằng người Do Thái không thể tiếp nhận một ứng viên cho phép cắt bì, mà không vi phạm các nguyên tắc lớn của nền kinh tế đó, ngoại trừ khi anh ta tuyên xưng sự hoán cải sang Do Thái giáo mà họ đánh giá là chân thành. — Phù hợp với điều này là cách trình bày về trường hợp được Tiến sĩ Jennings đưa ra: vì ông ta thông báo cho chúng ta rằng, theo các thầy Ra-bi Do Thái, sự chuẩn bị để tiếp nhận một người ngoại đạo bao gồm việc xem xét xem đó là tình yêu đối với một phụ nữ Do Thái nào, nỗi sợ bất kỳ hình phạt trần thế nào, triển vọng về bất kỳ lợi thế trần gian nào, hay tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, đã khơi dậy trong anh ta mong muốn được nhận vào Hội Thánh Do Thái. Sau khi đưa ra câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi này, anh ta được hướng dẫn về tôn giáo Do Thái. Sau đó, anh ta long trọng tuyên xưng sự đồng ý của mình với các giáo lý đã được đề xuất cho anh ta, hứa sẽ kiên trì trong đức tin và thực hành luật pháp của Đức Chúa Trời, suốt đời mình.[* Jewish Antiquities, quyển i, tr. 132, 133. Xem Ikenii Antiq. Hebr. pars i, cap. i, §13. Brem. 1735. Relandi Antiq. Hebr. pars ii, cap. vii, §14. Traject. Bat. 1717. Ainsworth on Exod. xii. 48.]

Do đó, giáo lý về phép cắt bì, liên quan đến những người ngoại đạo cải đạo, có thể được xem một cách chính đáng là một câu trả lời đầy đủ cho yêu cầu tự tin của Tiến sĩ W., khi ông ta nói: "Tôi xin phép đòi hỏi MỘT TRƯỜNG HỢP trong tất cả vô số giới răn, mà ông B. gọi là tích cực, do Môi-se truyền cho các chi tộc được chọn, đòi hỏi ở đối tượng một phẩm chất đạo đức phân biệt?"[* Quyển i, tr. 74.] Hay ông ta, để duy trì mặt phủ định của điều này, sẽ khẳng định rằng dân ngoại được nhận vào phép cắt bì, và vào sự tương giao với Hội Thánh Do Thái, mà không hề quan tâm đến bất kỳ sự thay đổi nào trong quan điểm đạo đức và quan điểm tôn giáo của họ? Nhưng nếu vậy, luật thiêng liêng hẳn đã cho phép sự tiếp nhận như vậy vì những mục đích hoàn toàn thế tục; hẳn đã thừa nhận những người là đối tượng chân thật của chế độ thần quyền cổ xưa, mà không tuyên xưng tôn kính Đức Giê-hô-va, là Vua của Y-sơ-ra-ên; và hẳn đã dung thứ, nơi những người ngoại đạo cải đạo, những khuynh hướng tuyệt đối bị cấm tồn tại trong lòng bất kỳ người Do Thái nào. — Nếu vậy, một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự tôn kính Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời duy nhất, và về việc sẵn sàng vâng theo luật pháp của Ngài như được thiết lập giữa người Do Thái, trước đây là cần thiết cho phép cắt bì của một người ngoại đạo cải đạo, thì tại sao lại cho rằng luật về phép báp-têm không thể đòi hỏi một sự tuyên xưng đáng tin cậy như nhau về sự ăn năn và đức tin, từ mọi ứng viên cho thiết chế đó? Thế mà tác giả của chúng ta sẽ không thừa nhận điều này, ngay cả với tham chiếu đến những người trưởng thành phóng đãng nhất, khi sẵn lòng chịu báp-têm! — Thật vậy, chính Tiến sĩ W., khi nói về người trưởng thành và trẻ sơ sinh được cắt bì, nói rằng: "Người trưởng thành có cơ hội làm chứng cho sự đồng ý, niềm tin và sự phục tùng của mình; ông ta có lợi thế [hơn trẻ sơ sinh] về sự chuẩn bị sốt sắng, bằng cầu nguyện và kiêng ăn; và vào dịp long trọng thực hiện bổn phận, ông ta có khả năng suy ngẫm về bản chất, mục đích, và nghĩa vụ của nó; và, tóm lại, suốt đời sau đó ông ta không thể không nhớ lại những cam kết cá nhân của mình."[† Quyển ii, tr. 264.] Điều này, nếu tôi không nhầm, là "trực tiếp chống lại" chính ông ta.

Một đối thủ khác của tôi — người, giống như Tiến sĩ W., vừa bước vào lĩnh vực tranh luận, liền kêu lên: Hãy lắng nghe TA, ta cũng sẽ bày tỏ quan điểm của ta — lại có quan điểm hoàn toàn ngược lại, và, liên quan đến phép cắt bì của dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, đi vào một cực đoan đối lập. Vì ông Pirie nói như sau: "Rõ ràng không thể chối cãi — rằng không có [con cháu nào của Áp-ra-ham] được cắt bì mà không liên quan đến đức tin của họ. . . . Ngay cả trẻ sơ sinh cũng được cắt bì liên quan đến đức tin của chúng. . . . Rõ ràng như vậy, rằng sự sinh ra theo xác thịt không bao giờ trao quyền cho phép cắt bì. . . . Như vậy, phép cắt bì và phép báp-têm đã được thực hiện trên cùng một cơ sở, ngay cả sự tuyên xưng đức tin của Áp-ra-ham."[*] Nhưng, khi hai người tranh luận xuất hiện để bảo vệ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, đều tuyên bố hệ quả long trọng của một Ê-li-hu, mà lại mâu thuẫn nhau trong một điều khoản quan trọng hàng đầu đối với chính nghĩa chung của họ, thì ai sẽ quyết định?

Một lần nữa: Tiến sĩ W. duy trì rằng phép báp-têm của người ngoại đạo Do Thái có từ xưa hơn chức vụ công khai của Giăng Báp-tít;[†] và, do đó, ông ta xem nó tồn tại trong khi các luật của Do Thái giáo còn đầy đủ hiệu lực. Giờ đây, nghi lễ đó, dù nó từ trời hay từ loài người, và bất cứ khi nào nó lần đầu tiên được sử dụng, đều chung cho cả hai giới; và tôi cho rằng, nó được xem là

mọi người trên thế giới, ngoại trừ Tiến sĩ W., xem là thuộc loại hoàn toàn tích cực. Do đó, sau khi đã thấy rằng không một người nam trưởng thành nào trong dân ngoại có thể được nhận vào phép cắt bì một cách hợp pháp, mà không có sự tuyên xưng đáng tin cậy về phẩm chất đạo đức của chính mình cho pháp lệnh đó, thì luận cứ cũng có giá trị như nhau, liên quan đến phụ nữ trưởng thành, với tham chiếu đến phép báp-têm của người ngoại đạo. Vì, đối thủ của tôi, hay bất kỳ ai khác, có thể cho rằng không có phẩm chất đạo đức nào được đòi hỏi ở bất kỳ ứng viên nữ nào như vậy cho việc tắm rửa của người Do Thái đó; hay phẩm chất cần thiết đó có thể được những người liên quan biết đến, mà không có một sự tuyên xưng đáng tin cậy sao? — Luận cứ này chỉ mang tính ad hominem, và độc giả sẽ xem xét nó như vậy. [* Phụ lục của Dissertation, tr. 154, 155, 158. † Quyển i, tr. 278; quyển ii, tr. 230.]

Tôi sẽ thêm ở đây; vì tác giả của chúng ta, trong yêu cầu tự tin đã đề cập trước đây, coi là đương nhiên rằng có một sự khác biệt thiết yếu, liên quan đến phẩm chất đạo đức, giữa các nghi lễ tích cực của Do Thái giáo và của Cơ đốc giáo, nên có thể chính đáng đòi hỏi: Làm sao ông ta biết được sự khác biệt quan trọng đó? Ông ta lấy thông tin của mình từ đâu, rằng phẩm chất đạo đức không được đòi hỏi trước khi tham dự các nghi lễ Do Thái, và rằng chúng cần thiết cho phép báp-têm của Cơ đốc nhân, ngoại trừ từ luật thiêng liêng, kết hợp với thực hành của người Do Thái hay các sứ đồ, trong trường hợp này và trường hợp kia? Ông ta sẽ không giả vờ có sự cảm hứng phi thường làm nguồn kiến thức của mình. Vậy ông ta có lấy nó từ luật tự nhiên không? Điều đó là không thể; vì nó không biết gì về cả chế độ Do Thái lẫn Cơ đốc, như vậy. Từ các giới răn hoàn toàn đạo đức của Kinh Thánh sao? Nhưng chúng không nói gì về các thiết chế tích cực thiêng liêng. Từ sự khác biệt giữa Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ đốc sao? Nhưng, theo ông ta, sự khác biệt đó cực kỳ nhỏ. Ngoài ra, sự khác biệt đó cũng đủ để chỉ ra những "phẩm chất thiết yếu" cho bữa ăn thánh; trong khi đó, khi nói về những điều kiện đó, ông ta lập tức viện đến luật của thiết chế và các giới răn của sứ đồ, rõ ràng liên quan đến chính trường hợp đó. Và mặc dù, như đã nhận xét trước đây, những "phẩm chất thiết yếu" đó rõ ràng mang bản chất đạo đức, nhưng ông ta dường như không hề lo ngại rằng "kiến thức vô hạn" là cần thiết để ông ta xác định liệu ứng viên có sở hữu chúng hay không. Vì ông ta nói rõ với chúng ta: "Không có gì hiển nhiên hơn, rằng mọi ứng viên trưởng thành cho sự tương giao Cơ đốc nên trình bày một số điều về phẩm chất của mình, cho Hội Thánh mà anh ta sắp gia nhập."[* Ghi chú về Maurice, tr. 134.] — Nếu vậy, ông ta không thể biết phẩm chất nào là cần thiết cho các nghi lễ Do Thái, ngoại trừ từ các luật về thiết chế của chúng, hay từ lịch sử xác thực về thực hành được ủy quyền của chúng; và nếu ông ta học được những phẩm chất thiết yếu cho việc dự tiệc tại bàn của Chúa, từ luật của nghi lễ đó, và từ các mệnh lệnh rõ ràng của một sứ đồ liên quan đến pháp lệnh đó; thì dường như vừa tự nhiên vừa cần thiết để kết luận rằng phẩm chất đang được xét đến, nếu có thể biết được, phải được học từ những nguồn hoàn toàn tương tự, tức là, luật về phép báp-têm và thực hành của các sứ đồ;

Nhưng Tiến sĩ W. cố gắng củng cố luận cứ của mình bằng cách thêm: "Nếu ông B. nghĩ có thể tránh né điều này bằng cách nói, 'Chỉ cần, để tạo thành một thiết chế hoàn toàn tích cực, những phẩm chất đó, dù hoàn toàn mang tính đạo đức, tuyệt đối phụ thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, [cũng như phương thức thực hiện,'] thì sự tránh né đó chẳng có ích gì." Tránh né! Đó không phải là tránh né; vì nó đáp ứng được đối tượng. Nhưng nó chẳng có ích gì. Điều đó có thể; nhưng làm sao điều đó xuất hiện trong thực tế? Tại sao, nó "thực chất là nói, Nếu đó là ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, Ngài có thể bổ nhiệm những điều không thể và những điều mâu thuẫn." Thật sao! Nhưng điều đó được chứng minh như thế nào? Như sau: "Sự phản đối mang tính tránh né giả định rằng, mặc dù các phẩm chất mang tính đạo đức, nhưng việc bổ nhiệm một số phẩm chất đạo đức hơn những phẩm chất khác, chẳng hạn, đức tin và sự ăn năn, là một sự xem xét tích cực; nghĩa là, không phải bản chất mà là việc bổ nhiệm các phẩm chất như vậy mới tạo thành tính tích cực của chúng." Giờ đây, điều này phải được xem là sự chứng minh rằng các nguyên tắc của tôi trình bày Đức Chúa Trời như đang bổ nhiệm "những điều không thể và những điều mâu thuẫn!" Nhưng tôi chưa bao giờ, cho đến nay, "bày tỏ quan điểm" của mình là việc Đức Chúa Trời bổ nhiệm các phẩm chất, tự chúng mang tính đạo đức, tạo thành tính tích cực của chúng, như đối thủ của tôi muốn độc giả của ông ta tin. Không; quan điểm của tôi về sự việc là, chính việc Đức Chúa Trời bổ nhiệm các phẩm chất phụ thuộc hoàn toàn vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, là hoàn toàn tích cực, và tính đạo đức của những phẩm chất đó không biến phép báp-têm thành một pháp lệnh một phần đạo đức; vì, được xem là phẩm chất cho phép báp-têm, không có gì trong sự ăn năn, trong đức tin, hay trong sự tuyên xưng chúng, mà không tuyệt đối phụ thuộc vào ý muốn tối cao và được mặc khải của Đức Chúa Trời. Tôi đã nói, như phẩm chất cho phép báp-têm; vì đó là khía cạnh duy nhất mà chúng hiện đang được xem xét: mang tính đạo đức tự chúng, nhưng trong mục đích tối cao của chúng thì hoàn toàn tích cực.

Hình thức lời nói trong việc thực hiện, nếu tôi không nhầm, cũng thuộc cùng một sự xem xét. Vì như các đặc tính thiêng liêng chứa trong nó, không hề diễn đạt bất cứ điều gì thuộc bản chất hoàn toàn nghi lễ và bên ngoài, mà biểu thị các mối quan hệ vĩnh cửu và cá nhân trong Thần tính; thì, có lúc, sự thờ phượng hoàn toàn mang tính đạo đức, và, có lúc, sự thờ phượng hoàn toàn tích cực, có thể được dâng lên Đức Chúa Trời vinh hiển dưới cùng những sự phân biệt cá nhân đó. Một đầy tớ của Lời, chẳng hạn, có giải tán một hội chúng tôn giáo bằng cách sốt sắng nói: "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Đức Thánh Linh, ở với tất cả anh em"? Đó là một lời cầu nguyện long trọng, và sự thờ phượng hoàn toàn mang tính đạo đức. Nhưng khi ông ta, khi thực hiện pháp lệnh đang được xem xét cho bất kỳ ứng viên nào, long trọng nói: "Ta làm báp-têm cho ngươi nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh"? Ông ta thực hiện một hành động thờ phượng hoàn toàn tích cực. Vì mặc dù cùng những Thân vị thiêng liêng được thừa nhận và tôn thờ trong cả hai trường hợp, nhưng, trong trường hợp sau, có một tính đơn nhất nhấn mạnh gắn liền với hành động làm báp-têm, theo một cách không có song song, cũng không có điều gì tương tự, trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Việc dành riêng hình thức diễn đạt cao cả nhất này, quá đơn nhất, quá rõ ràng được bổ nhiệm, và quá bị giới hạn bởi mệnh lệnh thiêng liêng cho việc thực hiện phép báp-têm, việc sử dụng nó một cách đều đặn và long trọng, trong dịp đó, không thể được xem một cách chính đáng dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài sự thờ phượng tích cực; vì nó phụ thuộc ngang bằng vào ý muốn tối cao và được mặc khải của Đấng Thiết lập vĩ đại, như chính hành động làm báp-têm, dù hành động đó là gì đi nữa. — Thật vậy, chính Tiến sĩ W., khi tuyên bố phân biệt điều ông ta cho phép là tích cực, với điều ông ta xem là đạo đức, trong thiết chế báp-têm, đã rõ ràng đề cập đến hình thức lời nói trong việc thực hiện, như thuộc về phần tích cực của pháp lệnh. Đây là lời của ông ta: "Vì mọi người đều thừa nhận phép báp-têm có điều gì đó thuộc bản chất tích cực, việc biệt riêng một người — bằng việc dùng nước, 'nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh,' bởi một giáo viên của Cơ đốc giáo, dường như rất có thể mang đặc tính đó."[* Quyển i, tr. 47, 48.] Thế mà, tôi cho rằng, ông ta sẽ không phủ nhận rằng, tự nó, có điều gì đó mang tính đạo đức trong việc tuyên bố long trọng những đặc tính đáng tôn thờ đó, "Cha, Con, và Đức Thánh Linh." Một bằng chứng rõ ràng, theo chính các nguyên tắc của ông ta, rằng điều tự nó mang tính đạo đức có thể, bởi sự bổ nhiệm tối cao, trở thành một phần của một pháp lệnh hoàn toàn tích cực.

Đối thủ của tôi tiếp tục, và lập tức thêm: "Nhưng liệu có hợp lý khi gọi đó là một sự bổ nhiệm tích cực, mà không có và không thể có một quy tắc tích cực? Thậm chí, quy tắc của nó nhất thiết phải vô cùng biến đổi trong việc áp dụng?"[† Quyển ii, tr. 392.] — Nhưng ông ta muốn nói gì ở đây, khi nói về "một sự bổ nhiệm tích cực"? Phép báp-têm tự nó, hay việc chỉ định phẩm chất cho nó? Nếu là trường hợp trước, luật được ghi lại về thiết chế là quy tắc, và nó được minh họa bằng lịch sử về thực hành của các sứ đồ; luật đó, ở bất cứ nơi nào Cơ đốc giáo được tuyên xưng cũng giống nhau, thì việc áp dụng nó cũng nên giống nhau. Nếu là trường hợp sau, việc nói về một quy tắc cho việc chỉ định là không phù hợp; vì chính việc chỉ định đó là quy tắc — là luật, mà người thực hiện bị ràng buộc phải hành động theo, khi ước tính sự phù hợp hay không phù hợp của bất kỳ ứng viên nào cho pháp lệnh. Việc chỉ định thiêng liêng, trong trường hợp này và các trường hợp tương tự, không phải là gì khác ngoài một quy tắc thiêng liêng — một luật thiêng liêng. Chẳng hạn, tộc trưởng Áp-ra-ham có quy tắc nào, liên quan đến phẩm chất của các đối tượng cho phép cắt bì, ngoài việc chỉ định những phẩm chất đó? Do đó, đối với Tiến sĩ W., việc nói về việc sự bổ nhiệm có một quy tắc, cũng giống như nói về quy tắc của một quy tắc, hay luật của một luật. — Sau khi đã gặp những gì được hiểu bởi những cách diễn đạt tinh tế tuyệt vời đó, "nhất thiết vô cùng biến đổi," và bởi những gì tiếp theo ngay sau đó, tôi sẽ chỉ nhận xét rằng những điều vô hạn không phải là những thứ phổ biến như đối thủ của tôi dường như tưởng tượng, càng không phải là những thứ nhất thiết vô hạn.

Trong ấn bản thứ hai của Pædobaptism Examined, có quan điểm này: "Để tạo thành bất kỳ nhánh nào của bổn phận tôn giáo hoàn toàn tích cực, chỉ cần nghi lễ tự nó, cách thức thực hiện nó, phẩm chất của đối tượng, mục đích cần đạt được bởi nó, và thời hạn tiếp tục của nó, phụ thuộc hoàn toàn vào ý muốn tối cao của Đấng Lập pháp thiêng liêng của chúng ta." Tiến sĩ W. đồng ý với điều này, với điều kiện các mệnh đề sau được thêm vào: "Tương xứng với việc ý muốn tối cao đó được biết đến, và có thể xác định được bằng một tiêu chuẩn tích cực."[* Quyển ii, tr. 390.] Nhưng cần gì những từ đó, "Tương xứng với việc ý muốn tối cao đó được biết đến"? Tôi đang nói về Đấng Lập pháp thiêng liêng của chúng ta ban hành một luật tích cực; và, do đó, tôi nói về Ngài như đang cho biết ý muốn tối cao của Ngài. Vì ý muốn tối cao không được mặc khải, không phải là thiết chế tích cực, cũng không phải là luật tích cực; nhưng khi được mặc khải hay được biết đến, chính sự mặc khải đó là, tự nó, một quy tắc hành động — một luật — một yêu cầu tích cực về bổn phận, liên quan đến các đối tượng được nhắm đến. — Về mệnh đề hạn định sau của ông ta, trong đó ông ta nói về ý muốn tối cao, khi được biết đến, là "có thể xác định được bằng một tiêu chuẩn tích cực," tôi không biết nó có nghĩa là gì. Trừ khi tác giả của chúng ta, do đó, cho tôi mượn "kính" mà ông ta nói đến, "và lau chúng cho sạch," thì theo tôi nó phải được xem là vô nghĩa.

Tiến sĩ W. nói với chúng ta rằng "mọi người đều thừa nhận phép báp-têm có điều gì đó thuộc bản chất tích cực." Tốt, vậy thì, điều đó là gì? Tại sao, ông ta nói, "Việc biệt riêng một người —

người dường như là một đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Christ, bằng việc dùng nước, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, bởi một giáo viên của Cơ đốc giáo, dường như rất có thể mang đặc tính đó."[* Quyển i, tr. 47, 48.] — Nhưng cách trình bày này về điều tích cực trong pháp lệnh báp-têm, không phù hợp với lẽ thường, cũng không phù hợp với giáo lý của tác giả của chúng ta ở những chỗ khác.

Không phù hợp, theo các hệ quả tự nhiên và cần thiết của nó, với lẽ thường; vì ông ta cũng có thể đã nói: "Mọi người đều thừa nhận nghi lễ cắt bì cổ xưa có điều gì đó tích cực trong nó, và điều đó là: Việc biệt riêng một người nam, dường như là một đối tượng thích hợp của Hội Thánh Do Thái, bằng việc dùng một con dao, hay một dụng cụ sắc bén nào khác." Vì như, trong trường hợp này, không có mô tả nào về đối tượng, liên quan đến dòng dõi tự nhiên của anh ta; tuổi của anh ta, nếu là trẻ sơ sinh; hay phẩm chất của anh ta, nếu là người cải đạo; thì, trong lời giải thích của đối thủ của tôi về điều tích cực trong phép báp-têm, cũng không có sự chỉ định nào về phẩm chất đặc biệt, hoặc của trẻ sơ sinh hoặc của người trưởng thành. Và như không có gì được ám chỉ, liên quan đến hành động cắt bì, ngoại trừ điều này, rằng một con dao hay dụng cụ sắc bén nào đó phải được dùng; mà việc đó có thể là giết một con vật để hiến tế, cắt móng tay của đối tượng, cắt tóc của anh ta, hay làm anh ta bị thương ở bất kỳ phần nào trên cơ thể; thì, liên quan đến phép báp-têm, vì không có gì được xác định liên quan đến cách dùng nước, nó có thể là rửa mặt, tay, hay chân; uống một lượng nhỏ nước; trộn nó với thức ăn đặc; hay đổ nó xuống đất, như Đa-vít trong một dịp nào đó,[† 2 Sa-mu-ên 23:16.] như một lễ quán dâng lên Chúa; vì theo nhiều cách khác nhau này, "một giáo viên của Cơ đốc giáo" có thể dùng nước, kết hợp với hình thức lời nói trong việc thực hiện; và trong mỗi cách, ngoại trừ cách cuối cùng, sẽ có điều mà tác giả của chúng ta gọi một cách thanh lịch là "sự tiếp xúc của con người và yếu tố,"[‡ Quyển ii, tr. 159.] mà ông ta xem là tất cả những gì thiết yếu cho hành động làm báp-têm. — Ngoài ra, Tiến sĩ W., như đã nhận xét, ở chỗ khác đã dạy chúng ta một cách chính đáng rằng eis onoma là vào trong danh. Nhưng có ý nghĩa gì khi trình bày bất kỳ ai như được biệt riêng vào trong danh của Cha, v.v.? Việc biệt riêng cho hoặc vì danh dự, việc sử dụng, hay sự phục vụ của một người; và việc biệt riêng cho hoặc vì mục đích này hay mục đích khác, là những hình thức nói thông thường. Nhưng việc biệt riêng vào trong một người, một danh, hay bất cứ điều gì khác, rõ ràng là ghê tởm, cả đối với cách dùng thuật ngữ hợp pháp, lẫn đối với dòng chảy chung của các khái niệm của chúng ta. Giờ đây, xin độc giả hãy phán xét xem cách trình bày của đối thủ của tôi về điều tích cực trong phép báp-têm, có phải là một sự xúc phạm đối với lẽ thường hay không.

Không phù hợp với giáo lý của tác giả của chúng ta, ở những chỗ khác. Vì, khi nói về các luật tích cực, ông ta khăng khăng: "Không có phương pháp nào có thể nhận biết được thẩm quyền và ý muốn của Đấng Lập pháp, liên quan đến các luật này, ngoại trừ bằng những tuyên bố rõ ràng của chính Ngài; vì nếu chúng có thể nhận biết được bằng bất kỳ cách nào khác, thì chúng không còn là tích cực nữa."[* Quyển i, tr. 25.] Giờ đây, không có gì trong mô tả của ông ta về điều tích cực trong phép báp-têm, ngoại trừ hình thức lời nói trong việc thực hiện, phù hợp với quy tắc này. Vì ở đâu, trong đạo luật về phép báp-têm, hay trong Tân Ước, Đấng Lập pháp thiêng liêng đã tuyên bố rõ ràng rằng "một đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Christ" nên chịu báp-têm? Ở đâu, trong toàn bộ bộ Kinh Thánh, có tuyên bố rõ ràng rằng trong phép báp-têm có sự "biệt riêng" một đối tượng như vậy? Và ở đâu, trong toàn bộ bộ luật thiêng liêng, có tuyên bố rõ ràng rằng đối tượng mà ông ta nói đến phải được biệt riêng, hoặc bằng việc dùng nước, hoặc bởi một giáo viên của Cơ đốc giáo? — Một lần nữa: Khi nói về "bằng chứng tích cực hay thẩm quyền rõ ràng có thể nhận biết được," ông ta nói: "Nó cũng không thể là tích cực ngoại trừ tương xứng với mức độ nó rõ ràng và không mơ hồ. Vì, trong trường hợp hiện tại, thẩm quyền tích cực là điều mà lý do của nó chúng ta không và không thể tìm ra bằng cách khác."[† Quyển i, tr. 201.] Nhưng nếu vậy, "bằng chứng tích cực," hay "thẩm quyền tích cực" của ông ta ở đâu, để mô tả tất cả những gì tích cực trong pháp lệnh báp-têm, như ông ta đã làm? Có phải Đấng Lập pháp vĩ đại đã tuyên bố một cách rõ ràng và không mơ hồ rằng trong phép báp-têm có sự biệt riêng — một đối tượng dường như thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Christ — bằng việc dùng nước — và điều đó bởi một giáo viên của Cơ đốc giáo không? — Một lần nữa: Khi phân biệt giữa điều ông ta xem là đạo đức, và điều tích cực, trong pháp lệnh, ông ta nói: "Chỉ trong chừng mực nó mang bản chất tích cực thì chữ của luật mới là quy tắc của chúng ta."[* Ghi chú về Maurice's Social Relig. tr. 69; quyển ii, tr. 387.] Giờ đây, ở đây Tiến sĩ W. đang tuyên bố mô tả phần tích cực của phép báp-têm, trái ngược với điều mà, theo quan điểm của ông ta, là đạo đức, và với tham chiếu đến điều đó ông ta rõ ràng duy trì rằng chữ của đạo luật về phép báp-têm phải được xem là quy tắc. Nhưng liệu ông ta, trong mô tả này, có lấy chữ của luật thiêng liêng làm quy tắc của mình không? Xa với điều đó, đến nỗi không có gì trong mô tả của ông ta trông giống chữ của luật đó, ngoại trừ hình thức lời nói trong việc thực hiện. — Tôi đã nói, Không có gì trông giống chữ; nhưng tôi thu hồi khẳng định đó. Vì thuật ngữ giáo viên, mà ông ta áp dụng cho người thực hiện, dường như có liên quan gián tiếp đến việc hướng dẫn con người, mà chúng ta tranh luận là được đòi hỏi bởi từ mathēteusantes, để họ đủ tiêu chuẩn cho phép báp-têm. Tuy nhiên, điều này trái ngược với giả thuyết của ông ta. Nhưng dù ông ta có cho phép thuật ngữ Hy Lạp đó, hay từ tương đương của nó, kēryxantes, trong đoạn song song,[† Ma-thi-ơ 28:19. ‡ Mác 16:15.] đòi hỏi việc dạy dỗ trước khi làm báp-têm hay không, chúng là những từ duy nhất, trong luật về thiết chế, mà từ đó ông ta có thể chứng minh rằng người thực hiện nên là "một giáo viên của Cơ đốc giáo." Do đó, rõ ràng là hành vi của Tiến sĩ W. là sự vi phạm rõ ràng các quy tắc của chính ông ta; và, do đó, hoặc quan điểm của ông ta, liên quan đến vấn đề này, không xứng đáng được công bố trong phương châm của ông ta với sự phô trương long trọng như vậy; hoặc ông ta đã tạo ra những quy tắc đó, không phải cho chính mình, và những người theo phái Pædobaptist nói chung, mà cho Tiến sĩ Stennett, cho tôi, và cho những người theo phái Baptist nói chung. Tôi cũng không nhận thấy lý do nào cấm ông ta có quyền tự do này, miễn là ông ta chứng minh quyền của mình đối với đặc quyền độc quyền viện dẫn sự nhượng bộ có lợi cho chính nghĩa của mình; điều mà, như đã nhận xét, ông ta ngầm giả định. Hành vi của ông ta dường như hàm ý một niềm tin rằng, ngoại trừ việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh được phép có bằng sáng chế đặc quyền, mà chính nghĩa của chúng ta không liên quan, thì nó không thể được hỗ trợ.

Liên quan đến những quy tắc để phán xét các thiết chế tích cực, mà ông ta đã đưa ra, và mà ông ta vi phạm một cách khét tiếng, chúng ta, quả thật, không có sự phản đối lớn nào. Nhưng sau đó cần lưu ý rằng không được quanh co hay lẩn tránh, về các từ rõ ràng và không mơ hồ; và các thuật ngữ ban hành của đạo luật về phép báp-têm cũng không được xem là mở rộng đến những hoàn cảnh đơn thuần, hoặc liên quan đến đối tượng hoặc hành động làm báp-têm. Hãy để từ rõ ràng, có nghĩa là plain, được tuyên bố bằng thuật ngữ trực tiếp, dù theo cách ngắn gọn; và cách diễn đạt không mơ hồ, biểu thị, không nghi ngờ, không không chắc chắn; và chúng ta có thể mạo muội khẳng định rằng quan điểm của chúng ta về một thiết chế tích cực phù hợp với luật về phép báp-têm, như Ma-thi-ơ và Mác ghi lại, tốt hơn nhiều so với quan điểm của đối thủ của tôi, liên quan đến điều ông ta xem là tích cực trong pháp lệnh. — Vậy thì, ngôn ngữ của luật thiêng liêng, liên quan đến thiết chế đang được xem xét, là gì? Nó đọc như sau, như Ma-thi-ơ ghi lại: "Hãy dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh." Như Mác ghi: "Hãy đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị hư mất."[* Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15, 16.] Trong đạo luật thiên thượng này, trong chừng mực phép báp-têm được xem xét đơn thuần, các thuật ngữ ban hành khác nhau liên quan đến một hành động phải được thực hiện, đối tượng của hành động đó, và hình thức lời nói trong việc thực hiện. — Một hành động phải được thực hiện. Điều này được đòi hỏi trong từ baptizontes, làm báp-têm. Giờ đây, tôi kêu gọi sự học thức, sự vô tư, và lẽ thường, liệu việc dìm mình trong nước, có gần hơn với ý nghĩa rõ ràng, tự nhiên, và trực tiếp của thuật ngữ ban hành đó, so với việc biệt riêng, bằng việc dùng nước hay không; và liệu việc trước có quyền tốt hơn đối với danh hiệu tích cực, so với việc sau không? Vì, xét một cách đơn giản, việc biệt riêng, nếu nó, như ở đây, là vì một mục đích đạo đức, không chỉ kém phù hợp với thuật ngữ ban hành rõ ràng của luật này, mà còn rõ ràng mang bản chất đạo đức, hơn là tích cực; và có thể được thực hiện bằng lời nói, nơi không có hành động tay chân nào được thực hiện, điều không thể nói về việc dìm mình đơn thuần trong nước. — Đối tượng của hành động đó được đánh dấu, trong một bản sao của đạo luật về phép báp-têm, bằng từ mathēteusantes, và trong bản kia, bằng ho pisteusas: từ sau được mọi người thừa nhận có nghĩa là, người tin. Liên quan đến từ trước, tôi sẽ mạo muội kêu gọi lần thứ hai, liệu việc khiến người ta trở thành môn đồ bằng cách dạy dỗ — sự dạy dỗ như vậy tạo ra đức tin nơi giáo lý Phúc Âm được dạy — có phù hợp hơn với chữ của luật thiêng liêng này, và do đó xứng đáng hơn với đặc tính tích cực, so với điều đối thủ của tôi thay thế vào vị trí của nó, một đối tượng dường như thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Christ không? — Về hình thức lời nói trong việc thực hiện, vì không có tranh cãi nào về nó giữa Tiến sĩ W. và tôi, tôi sẽ bỏ qua nó mà không có nhận xét nào.

Tiến sĩ W., nếu tôi không nhầm, cũng không nhất quán với chính mình theo một quan điểm khác. Ông ta tranh luận một cách nhiệt thành rằng phép báp-têm không thể là một pháp lệnh hoàn toàn tích cực, vì phẩm chất cho nó hoàn toàn mang tính đạo đức. Tuy nhiên, theo lời giải thích của chính ông ta về điều tích cực trong sự bổ nhiệm, những người đó phải được xem là đủ tiêu chuẩn cho nó, là những người "dường như là đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Christ." Tôi cũng không nhớ rằng ông ta biện hộ cho phép báp-têm của bất kỳ ai, mà đặc tính của họ không đáp ứng mô tả đó. Nhưng liệu những người được xem là "đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình," mà hoàn toàn thiếu phẩm chất đạo đức, có được xem như vậy không? Chẳng phải không có gì thuộc bản chất đạo đức, thiết yếu cho "đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình" — thậm chí không có sự sẵn lòng, nơi người trưởng thành, để tuyên xưng Cơ đốc giáo một cách bề ngoài sao? Đối thủ của tôi, tôi tin chắc, sẽ không khẳng định điều đó: một phần, vì ông ta chống lại việc làm báp-têm cho người trưởng thành một cách cưỡng bức; và, một phần, vì ông ta duy trì rằng trẻ sơ sinh đơn thuần không chỉ là đối tượng thích hợp của Hội Thánh hữu hình, mà còn là

sở hữu phẩm chất đạo đức cho phép báp-têm. — Nếu vậy, chỉ những ai là "đối tượng dường như thích hợp của Hội Thánh hữu hình của Christ" mới đủ tiêu chuẩn một cách đúng đắn cho thiết chế báp-têm; và nếu không ai thuộc mô tả đó, trong khi hoàn toàn thiếu phẩm chất đạo đức; thì suy ra, theo hệ quả không thể tránh khỏi, rằng chính những phẩm chất đạo đức đó, theo quy tắc của chính ông ta, là thiết yếu cho điều tích cực trong pháp lệnh. Nếu điều này được thừa nhận, ông ta không nên tiếp tục lập luận chống lại việc phép báp-têm là một nghi lễ hoàn toàn tích cực, từ tính đạo đức của phẩm chất cho nó; và nếu ông ta phủ nhận điều này, thì hầu như không còn điều gì, theo các nguyên tắc của ông ta, vẫn mang bản chất tích cực trong pháp lệnh. Do đó, tôi không khỏi nghĩ rằng Tiến sĩ W., về nhiều mặt, và theo cụm từ thanh lịch của chính ông ta, "trực tiếp chống lại" chính mình.

Tiến sĩ W., để có đủ phạm vi cho lập luận theo loại suy, sẽ không thừa nhận rằng luật về phép báp-têm là rõ ràng và minh bạch, liên quan đến phương thức hay đối tượng. Vì, trong số những điều khác có bản chất tương tự, ông ta nói: "Luật về phép báp-têm rõ ràng, trên thực tế, không chi tiết và xác định: — Liệu việc dìm toàn bộ đối tượng có thiết yếu cho pháp lệnh hay không, hay thậm chí là phương thức tiếp nhận thích hợp nhất; và liệu một số trẻ sơ sinh có được hưởng đặc quyền ngang bằng như người trưởng thành hay không; cùng với các câu hỏi khác kém quan trọng hơn; nhất thiết phải được quyết định bằng lập luận đạo đức và suy luận."[† Quyển i, tr. 48.] — Điều này nhắc tôi nhớ đến những gì ông Payne nói, khi tranh luận với Bossuet, giám mục Meaux, về việc hiệp thông bị cắt xén của Giáo hoàng tại bàn của Chúa. "Chúng ta sẽ bắt đầu với Kinh Thánh," ông Payne nói, "vốn phải là quy tắc duy nhất của chúng ta — trong các vấn đề về thiết chế thuần túy, tích cực, và tùy ý, như các bí tích; vì chúng hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn và niềm vui, tâm trí và ý định, của Đấng đã bổ nhiệm chúng: và cách tốt nhất, và quả thật là cách duy nhất để biết điều đó, là quay lại với chính thiết chế của Ngài; như chúng ta biết tâm trí của người lập di chúc bằng cách xem di chúc cuối cùng của ông ta, và bằng cách tham khảo nó, chúng ta tìm ra tốt nhất cách ông ta đã sắp xếp những điều thuộc quyền xử lý tự do và tùy ý của chính mình. Và bằng cách này, chúng ta sẽ thấy rằng Hội Thánh Rô-ma, bằng cách lấy đi chén, đã rõ ràng vi phạm thiết chế của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. — Nguyên tắc đầu tiên của ông ta [Bossuet] là: 'Trong việc thực hiện các bí tích, chúng ta bị bắt buộc phải làm, không phải tất cả những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm, mà chỉ những gì thiết yếu cho chúng.' Điều này chúng ta thừa nhận: — Tuy nhiên, ông de Meaux vui lòng biến điều này thành khó khăn lớn, 'Để biết điều gì thuộc về bản chất của bí tích, và điều gì không; và để phân biệt điều gì thiết yếu trong nó, với điều không thiết yếu.' Và bằng phương tiện này, ông ta cố gắng làm tối tăm điều rõ ràng như ánh sáng, và tránh né thiết chế rõ ràng nhất và MỆNH LỆNH rõ ràng nhất — 'Thiết chế,' ông ta nói, 'không đủ, vì câu hỏi luôn quay lại, để biết điều gì thuộc về bản chất của thiết chế, Chúa Giê-xu Christ đã không phân biệt chúng. Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập bí tích này vào buổi tối, vào đầu đêm mà Ngài sắp bị nộp: chính vào lúc này Ngài muốn để lại cho chúng ta thân thể Ngài đã phó vì chúng ta.' Vậy thì, giờ giấc có thuộc về thiết chế không? Điều này có thuộc về bản chất của nó không? Và chẳng phải nó rõ ràng và hiển nhiên là một hoàn cảnh, như ban đêm hay buổi trưa là một hoàn cảnh đối với việc ăn uống sao? — Chẳng phải đây là một quy tắc rõ ràng, để phân biệt giữa chính hành động và các hoàn cảnh thực hiện nó sao?'"[* Preserv. against Popery, title vii, tr. 104, 138.] — Hành vi của Tiến sĩ W., khi lao lực để thiết lập việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, giống với hành vi của Bossuet, khi bảo vệ việc hiệp thông bị cắt xén tại bàn của Chúa, biết bao! Trong mỗi trường hợp, luật về thiết chế được xem là không đủ cho sự hướng dẫn của chúng ta trong việc thực hiện. Lý do của điều này là, với một số khả năng hợp lý, mỗi người, đến lượt mình, có thể đối xử với những điều thiết yếu cho việc thực hiện đúng đắn, như những hoàn cảnh đơn thuần. Như vậy, vị giám mục Công giáo, và Người Bất đồng chính kiến theo Tin lành, hợp nhất trong việc cáo buộc luật về phép báp-têm, và luật về bữa ăn thánh, là không đủ; để họ có thể tự do làm theo ý muốn của mình trong việc thực hiện các thiết chế đó.

Tiến sĩ Stennett đã khẳng định rằng "các pháp lệnh tích cực phải được điều hành hoàn toàn bởi luật tích cực và tấm gương nguyên thủy," Tiến sĩ W. trả lời: "Tôi xin phép khăng khăng — rằng, vì không có bổn phận nào như vậy tồn tại, trong việc áp dụng thuật ngữ tích cực của ông ta, các bằng chứng suy đoán là những bằng chứng rất tốt, vì chúng là những bằng chứng tốt nhất mà bản chất của trường hợp có thể chấp nhận."[‡ Quyển i, tr. 51. Xem thêm quyển ii, tr. 229.] Nhưng chúng ta hãy nghe tác giả của chúng ta ở phía bên kia. Vậy thì, với vẻ tự tin vượt trội, ông ta bày tỏ quan điểm của mình: "Tôi duy trì rằng, với giả định trẻ sơ sinh không được đề cập một cách rõ ràng và không thể tranh cãi liên quan đến phép báp-têm, vẫn có đủ bằng chứng tích cực ủng hộ việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh."[§ Quyển i, tr. 219.] Một lần nữa: Khi lập luận từ luật về phép báp-têm, như Ma-thi-ơ ghi lại, ông ta nói: "Với giả định rằng Chúa chúng ta có ý định, bằng bấy nhiêu lời, thiết lập ý nghĩa của chúng ta về văn bản, thì làm sao nó có thể được DIỄN ĐẠT THÍCH HỢP HƠN, HAY ĐƯỢC THIẾT LẬP HIỆU QUẢ HƠN?"[‖ Quyển i, tr. 320.] — Luật về phép báp-têm không xác định; nhưng, nếu Chúa chúng ta đã tuyên bố có ý định thiết lập việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh bằng luật đó, thì nó không thể được diễn đạt thích hợp hơn! Liệu bất kỳ trẻ sơ sinh nào có quyền hưởng đặc quyền báp-têm hay không, nhất thiết phải được quyết định bằng lập luận suy luận, vì các bằng chứng suy đoán là những bằng chứng tốt nhất mà trường hợp sẽ chấp nhận; nhưng vẫn có bằng chứng tích cực ủng hộ việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh: và chúng ta biết vị quý ông khăng khăng rằng bằng chứng tích cực là rõ ràng, không mơ hồ, chi tiết! Do đó, tác giả của chúng ta, một lần nữa, "trực tiếp chống lại" chính mình.

Đối thủ của tôi, trong một dịp nào đó, đã kêu lên: "Lưỡi hái đáng sợ, và người gặt không tầm thường, để cắt nhiều như vậy trong một nhát!" Và tôi rất lo ngại rằng tiên đề diễn giải sau đây sẽ chứng tỏ là một lưỡi hái như vậy trong tay chính ông ta, liên quan đến nhiều luận cứ ủng hộ việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh. Tiên đề là: "Vì không có điều gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt ở một phần nào đó của Kinh Thánh với sự rõ ràng, để sự rõ ràng đó nên được tìm kiếm CHỦ YẾU ở nơi điểm đang được xét đến được xử lý một cách tuyên bố nhất."[* Ghi chú về Maurice, tr. 368.] — Rằng quy tắc diễn giải này là tốt, các tác giả Tin Lành nói chung sẽ sẵn sàng thừa nhận; nhưng không tổng quát hơn việc họ thừa nhận rằng phép báp-têm là một thiết chế hoàn toàn tích cực. Chính dựa trên nguyên tắc lớn của tiên đề này mà chúng ta chống lại việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh; và đối với tiên đề này, trong các trang sau, tôi sẽ thường xuyên quay lại. Nhưng tôi đưa ra nó ở đây chỉ để chỉ ra sự không phù hợp trong hành vi của đối thủ của tôi khi duy trì rằng đạo luật về phép báp-têm không quy định, hoặc hành động cụ thể phải được thực hiện, hoặc phẩm chất của đối tượng. Vì ở đâu — theo tinh thần của tiên đề này — chúng ta sẽ tìm thấy, hoặc hành động phải được thực hiện, hoặc đối tượng thích hợp của hành động đó, nếu không chủ yếu trong luật về phép báp-têm; và tiếp theo, trong lịch sử về thực hành của các sứ đồ? Người Do Thái xưa đã tìm kiếm ở đâu — thậm chí, chính tác giả của chúng ta sẽ tìm kiếm ở đâu — phương thức và đối tượng của phép cắt bì, ngoại trừ trước tiên, và chủ yếu, trong luật của thiết chế đó; và sau đó trong các ghi chép thánh về thực hành được ủy quyền? Các thần dân sẽ tìm thấy ý muốn lập pháp của vị vua của họ trong bất kỳ trường hợp nào ở đâu, ngoại trừ chủ yếu, và trước hết, trong luật của trường hợp đó? Chẳng hạn, tác giả của chúng ta, nếu muốn biết các đối tượng và số lượng của một loại thuế hiện đại, có viện đến các luật Saxon hay Norman cũ của đất nước này; hay viện đến đạo luật được ban hành và quy định cho chính trường hợp đó không? Hay, nếu muốn biết ý muốn của cơ quan lập pháp Anh của chúng ta, liệu ông ta có phải phục vụ một chức vụ giáo xứ, hay được triệu tập làm bồi thẩm viên, ông ta có xem xét các đạo luật của quốc hội trước cuộc Cách mạng; hay các đạo luật được ban hành kể từ thời kỳ đáng nhớ đó, trong đó không có một lời nào về một trong hai quyền miễn trừ đó cho các mục sư Bất đồng chính kiến theo Tin lành; hay luật chung của đất nước; hay, cuối cùng, Đạo luật Khoan dung không? Lẽ thường chắc chắn sẽ dạy ông ta đọc đạo luật cuối cùng, như quy tắc chính, nếu không phải là duy nhất, để hình thành phán đoán của mình về những trường hợp đó.

Đó là một nguyên tắc đạo đức chung, rằng sự vâng lời dân sự là điều các thần dân nợ vị vua hợp pháp của họ; và rằng, trong khi chính phủ mà họ sống dưới đó mang lại sự bảo vệ, họ có nghĩa vụ hỗ trợ nó, bằng việc nộp các loại thuế hợp pháp: nhưng sự vâng lời đó, và các loại thuế đó, được hướng dẫn và điều chỉnh bởi các luật cụ thể của nhà nước; một đạo luật đòi hỏi chúng theo cách này, và đạo luật khác theo cách kia. Nhưng trong phần nào của bộ luật pháp, một thần dân nên tìm kiếm sự hướng dẫn trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, nếu không phải trong đạo luật liên quan đến chính trường hợp đó? Do đó, chúng ta có thể kết luận rằng luật của bất kỳ trường hợp nào, là quy tắc chính, nếu không phải là duy nhất, của sự vâng lời liên quan đến trường hợp đó; dù sự vâng lời đang được xét đến được đòi hỏi ở các thần dân, đối với một vị vua thế tục; hay ở con người, đối với Đức Chúa Trời. — Vậy thì, tại sao Tiến sĩ W. lại loại bỏ luật về phép báp-têm, như hoàn toàn không đủ cho sự hướng dẫn của chúng ta, hoặc về phương thức thực hiện, hoặc về phẩm chất cho pháp lệnh? Tại sao lại viện đến các thiết chế và luật pháp của Hội Thánh Do Thái — các thiết chế và luật pháp đã được ban hành nhiều thời đại trước khi phép báp-têm của Cơ đốc nhân tồn tại, và nay đã lỗi thời — để học phép báp-têm là gì, và ai nên chịu báp-têm? Tại sao lại viện đến, cho cùng một mục đích, luật tự nhiên, các giới răn hoàn toàn đạo đức, và một quá trình dài lập luận theo loại suy? Ê-li có nói với A-cha-xia: "Chẳng phải vì không có Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, mà ngươi sai người đi cầu hỏi Ba-anh-xê-búp, thần của Éc-rôn sao?"[* 2 Các Vua 1:6, 16. † Quyển i, tr. 330.] Và tôi chẳng phải có thể hỏi: Chẳng lẽ không có Vua, không có Đấng Lập pháp, không có luật về phép báp-têm trong Hội Thánh Tân Ước, để dạy chúng ta hiến pháp, đặc quyền, bổn phận, và nghi lễ khởi đầu của nó; mà Tiến sĩ W. lại viện đến với tần suất như vậy các đạo luật đã bị bãi bỏ của Do Thái giáo, luật tự nhiên, và các giới răn đạo đức, để có thông tin về những điểm đặc biệt đó sao? Tại sao, nếu thủ tục của ông ta là đúng, ông ta lại rõ ràng gọi ủy nhiệm báp-têm là "luật được xem là quy tắc gia nhập Hội Thánh chiến đấu?"[†] Nó có thể là quy tắc gia nhập Hội Thánh, mà không phải là quy tắc làm báp-têm, cả về phương thức lẫn đối tượng sao?

Tôi đã nhiều lần yêu cầu, tại sao? Lý do thật rõ ràng.

Việc rảy nước cho trẻ sơ sinh phải được hỗ trợ, và nó phải được hỗ trợ bằng vẻ ngoài của bằng chứng Kinh Thánh. Để đạt được hiệu quả đó, người ta thường xuyên viện đến các thiết chế, các đặc quyền, và các luật pháp của Do Thái giáo. Vì, nếu việc rảy nước cho trẻ sơ sinh chỉ đứng trên bệ đỡ của luật pháp và sự kiện của Tân Ước mà thôi, thì nó sẽ mang một vẻ ngoài dị dạng, trong mắt những người theo Tin Lành, và ở trong một tình trạng rất lung lay. — Tuy nhiên, có thể nhận xét rằng, mặc dù Phao-lô, khi các vấn đề về phép lịch sự đơn thuần trong sự thờ phượng công cộng thuộc sự khiển trách của ông, viện đến luật tự nhiên, và các nguyên tắc đạo đức; nhưng, khi sửa chữa những rối loạn liên quan đến bữa ăn của Chúa, ông lại dùng một phương pháp rất khác để tạo ra sự xác tín. Vì ông lập tức quay lại với luật về thiết chế, hay với các mệnh lệnh trực tiếp của Christ liên quan đến chính pháp lệnh đó.[* 1 Cô-rinh-tô 1:4–15, 23, 24, 25 — giữ nguyên như in.] Một tấm gương, người ta sẽ nghĩ, xứng đáng để Tiến sĩ W. noi theo liên quan đến phép báp-têm. Ông ta cũng không thể phản đối nó như không đúng điểm; vì, theo các nguyên tắc đã công khai của ông ta, bữa ăn thánh không có nhiều sự bổ nhiệm hoàn toàn tích cực trong nó hơn phép báp-têm. Vậy thì, lý do nào có thể được đưa ra, tại sao luật về phép báp-têm lại không có khả năng hướng dẫn chúng ta trong toàn bộ việc thực hiện nghi lễ đó, như luật về bữa ăn thánh, trong trường hợp mà tôi vừa đề cập?

Để chống lại lời biện hộ của Tiến sĩ W. cho các luận cứ theo loại suy, từ các sự bổ nhiệm và nghi lễ của Do Thái giáo, tôi sẽ trình bày ở đây trước độc giả lập luận của ông Tombes, người nói như sau: "Các luận cứ từ loại suy, trong các nghi lễ hoàn toàn tích cực của Cựu Ước, để tạo ra các quy tắc cho việc tuân giữ các nghi lễ hoàn toàn tích cực của Tân Ước, mà không có thiết chế được thu thập bằng giới răn hay tấm gương của các sứ đồ, hay sự tuyên bố khác, trong Tân Ước; giả định rằng, nếu không có thiết chế, có thể có, par ratio, một lý do tương tự cho việc sử dụng nghi lễ này như nghi lễ kia. Nhưng điều này không đúng; vì trong các nghi lễ tích cực, không có lý do nào cho việc sử dụng điều này, chứ không phải điều khác, theo cách này, vì mục đích này, bởi hoặc cho những người này, ngoại trừ ý muốn của Đấng bổ nhiệm; vì không có điều gì — mang tính đạo đức trong chúng; chúng không có sự công bằng chung; chúng được giả định là hoàn toàn, chứ không phải hỗn hợp, tích cực; do đó, ở đâu không có thiết chế tương tự, ở đó không có lý do tương tự: và, do đó, quan điểm về loại suy này trong các nghi lễ tích cực, từ sự ngang bằng của lý do, mà không có thiết chế trong Tân Ước, chỉ là một sự tưởng tượng, và không phải là cơ sở tốt cho một luận cứ. . . . Để áp dụng nó vào trường hợp đang xét. Phép cắt bì [chẳng hạn] và phép báp-têm là các pháp lệnh hoàn toàn tích cực. Ông B. gọi chúng là những điều tích cực về sự thờ phượng. Nói chung, các bí tích, theo các nhà thần học, được xếp vào hàng những điều hoàn toàn tích cực. . . . Các đoạn văn thì vô số trong các tác giả Tin Lành và những người khác, để chứng minh điều này. . . . Do đó, lý do của phép báp-têm và phép cắt bì chỉ là thiết chế mà thôi. Nếu vậy, nếu không có thiết chế tương tự, thì không có lý do tương tự. Luận cứ này được xác nhận bởi ông M., [người nói,] Lý do hình thức khiến người Do Thái chịu cắt bì là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; do đó, không có lý do tương tự cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh như cho việc cắt bì cho trẻ sơ sinh, nếu không có mệnh lệnh tương tự của Đức Chúa Trời. Nhưng không có mệnh lệnh rõ ràng nào cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, như ông M. thừa nhận; do đó, không có par ratio, lý do tương tự, của điều này như điều kia.

"Tôi lập luận như sau: Nếu tất cả các luật pháp và mệnh lệnh về các bí tích, các nghi lễ tích cực, và các nghi lễ của người Do Thái, nay đã bị bãi bỏ; thì không có luận cứ nào, dựa trên loại suy giả định, hay sự ngang bằng của lý do, từ thiết chế của những nghi lễ đã bị bãi bỏ đó, có thể chứng minh một quy tắc ràng buộc đối với chúng ta, về một nghi lễ hoàn toàn tích cực của Tân Ước. Vì làm sao điều tự nó đã bị bãi bỏ, lại có thể tạo ra một quy tắc ràng buộc đối với chúng ta, về một nghi lễ hoàn toàn tích cực khác mà không có bất kỳ thiết chế nào khác? Điều không ràng buộc chút nào, thì không ràng buộc về một điều khác, ví dụ phép báp-têm. Nhưng tất cả các luật pháp và mệnh lệnh về các bí tích, các nghi lễ tích cực, và các nghi lễ của người Do Thái, nay đã bị bãi bỏ. . . . Nếu chúng ta có thể tạo ra một sự bổ sung cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, từ loại suy hay sự tương tự, mà chúng ta hình dung, giữa hai pháp lệnh, trong đó một pháp lệnh đã hoàn toàn bị loại bỏ, mà không có bất kỳ thiết chế nào được thu thập bằng giới răn hay tấm gương của các sứ đồ; thì một quy tắc chắc chắn có thể được đặt ra từ lời của Đức Chúa Trời, về việc một người có thể đi xa đến đâu trong sự ngang bằng lý do, sự công bằng, hay loại suy mà anh ta hình dung, và anh ta phải dừng lại ở đâu. Vì, để dùng lời của tác giả, mà cuốn sách của ông ta có tựa đề là Grallae; 'Nếu các Cơ đốc nhân phải đo lường sự thờ phượng của họ theo thiết chế và các nghi lễ của người Do Thái, thì cần thiết là hoặc họ bắt chước họ trong mọi điều; hoặc nếu không, một Œdipus nào đó phải giải quyết câu đố này, cho đến nay chưa được giải quyết, đó là, Điều gì là đạo đức và có thể bắt chước trong các nghi lễ đó, và điều gì không?' Nhưng ngoài lời của Đức Chúa Trời, không có quy tắc nào có thể được tạo ra, để giải quyết cho chúng ta việc chúng ta phải hay không được đi xa đến đâu, trong sự ngang bằng lý do, sự công bằng, hay loại suy được hình dung này. Ergo. Tiền đề lớn được chứng minh từ sự hoàn hảo của lời Đức Chúa Trời, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để lương tâm của dân Ngài được hướng dẫn đúng đắn. Tiền đề nhỏ được chứng minh, bằng cách thách thức những người theo loại suy đó, những người xác định từ các mệnh lệnh về các nghi lễ và tập tục của Môi-se, điều gì phải được làm, hay không được làm, về sự thờ phượng hoàn toàn tích cực và trật tự Hội Thánh của Tân Ước, để đặt ra quy tắc này ngoài lời của Đức Chúa Trời. . . . Nếu cách tạo ra các quy tắc, ràng buộc lương tâm con người trong sự thờ phượng hoàn toàn tích cực này, — là hợp lệ, thì sự tự do Cơ đốc của chúng ta khỏi luật lễ nghi bị vô hiệu; vì, bằng cách xác định mọi việc như sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời này, bằng loại suy mà chúng ta hình dung, tất cả, hay phần lớn luật lễ nghi có thể được đặt lên cổ chúng ta, dưới chiêu bài loại suy. . . . Vì, như Chillingworth đã từng nói với Knot, tu sĩ Dòng Tên; Nếu giáo hoàng được lập làm thẩm phán duy nhất của các tranh cãi, và là người giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm; thì thực tế cũng giống như thể ông ta được phép tạo ra một Kinh Thánh mới, và các tín điều; và sự chuyên chế có thể được đưa vào, cũng bằng cách giải thích tùy ý, như — bằng cách tạo ra luật tùy ý. Cũng vậy, trong trường hợp này, sự nô lệ của luật Môi-se có thể được đặt lên cổ chúng ta, không chỉ bởi những người nói rằng, nó ràng buộc theo chữ; mà còn bởi những người nói rằng, các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về các bí tích của người Do Thái ràng buộc chúng ta trong loại suy và tỷ lệ. Luận cứ này có sức mạnh từ kinh nghiệm buồn bã mà Hội Thánh đã từng có trước đây và gần đây, khi nhượng bộ những lập luận từ loại suy này, trong nhiều giáo luật của các giáo hoàng và giám mục; chất nặng lên Hội Thánh của Đức Chúa Trời với các nghi lễ, và các sắc lệnh về chúng, được áp đặt từ loại suy của các luật lễ nghi của Môi-se. Các hiến pháp của các giáo hoàng, và các giáo luật của các giám mục, và các sách của những người duy trì chúng, giải thích và bảo vệ các nghi lễ và phụng vụ của họ, đầy dẫy — các nghi lễ về các thầy tế lễ; phẩm trật, y phục, lệ phí, lễ hội, bí tích, người khấn nguyện, nhà tu, và những điều tương tự, được rút ra từ các luật của Môi-se. Đó là lời phàn nàn chung của những người theo Tin Lành và những người chống giám mục, rằng, bắt chước người Do Thái, dưới chiêu bài loại suy, một Do Thái giáo mang tên mới đã được đưa vào Hội Thánh Cơ đốc. . . . Các luận cứ từ loại suy được hình dung chỉ là các luận cứ từ điều tương tự, chứ không phải điều giống hệt; nhưng những điều như vậy chỉ là những điều yếu ớt. Các tỷ lệ là những bằng chứng yếu ớt, ông Rutherford nói — Chúng minh họa, hơn là chứng minh; và, do đó, những người khẳng định rằng việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh được xác định đầy đủ trong Cựu Ước, nơi họ không có gì ngoài loại suy, từ phép cắt bì và tình trạng Hội Thánh Do Thái, dù sự tự tin của họ là gì, cũng chỉ cho thấy sự yếu đuối của họ."[* Antipædobaptism, phần ii, tr. 10, 11, 15, 17, 22, 23.]

Tiến sĩ W. buộc tội các nguyên tắc và hành vi của chúng ta, liên quan đến các thiết chế tích cực, với nhiều điều phi lý và không nhất quán. Chẳng hạn, ông ta ám chỉ rằng theo quan điểm của chúng ta, những "luật pháp và thiết chế đó phải quá rõ ràng và dễ dàng, đến nỗi ngay cả những người công chính thiếu hiểu biết nhất cũng không thể hiểu sai chúng."[† Quyển i, tr. 44.] — Việc chúng ta duy trì rằng các luật tích cực và các thiết chế tích cực phải rõ ràng; hay, trái ngược với suy luận và loại suy đơn thuần, được diễn đạt bằng các thuật ngữ ban hành trực tiếp, là một sự thật: và những người theo Tin Lành nói chung cũng làm như vậy, khi tranh luận với người Công giáo Rô-ma, như sẽ xuất hiện trong các đoạn sau. Nhưng chúng ta đã không khẳng định, cũng không quan niệm, rằng chúng phải quá rõ ràng và dễ dàng, đến nỗi loại trừ khả năng một người công chính hiểu sai chúng; vì, đối với những thành kiến như vậy, ngay cả những người ngay thẳng cũng có thể mắc phải, trong những dịp nhất định, đến nỗi không có luật nào, dù rõ ràng đến đâu, cũng được bảo đảm hoàn toàn khỏi bị họ hiểu sai. — Về điều này, chúng ta có một ví dụ liên quan đến đạo luật về phép báp-têm; mà, nếu tôi không nhầm, chính Tiến sĩ W. phải thừa nhận là hoàn toàn thích hợp. Vì tác giả của tôi nói như sau: "Chúng ta cho rằng, cũng như các đối thủ của chúng ta, nước là thiết yếu cho sự thanh tẩy của Cơ đốc nhân, vì được khẳng định một cách rõ ràng."[‡ Quyển ii, tr. 179.] Nhưng nếu thiết yếu, nó phải được tạo ra như vậy bởi luật về phép báp-têm. Tuy nhiên, dù rõ ràng trong quan điểm của tác giả của chúng ta, những người được gọi là Quaker lại không nhìn thấy điều đó; vì Robert Barclay nói như sau: "Việc [Christ] đã truyền lệnh cho các môn đồ của Ngài làm báp-têm bằng nước, tôi chưa bao giờ đọc được."[* Apology, prop. xii, § 5.] William Dell cũng vậy, khi diễn giải bản sao đó của đạo luật về phép báp-têm mà Ma-thi-ơ đã ghi lại: "Tôi muốn các bạn dạy dỗ muôn dân, và bằng chức vụ của Thánh Linh, không làm báp-têm, hay dìm họ trong nước lạnh, (như Giăng đã làm trong phép báp-têm của chính ông, và các bạn trong phép báp-têm của ông;) mà làm báp-têm, hay dìm họ, vào trong danh của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh. . . . Và bởi danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là quyền năng và đức hạnh của Đức Chúa Trời, hay chính Đức Chúa Trời. . . . Nghĩa là, bằng chức vụ của các bạn, vốn sẽ ở trong Thánh Linh, chứ không phải trong chữ, các bạn sẽ làm báp-têm cho họ, hay dìm họ, hay khiến họ quan tâm đến danh của Đức Chúa Trời."[† Select Works, tr. 395, 396. Luân Đôn, 1773.] Đó, tôi cho rằng, là quan điểm chung của những người anh em Tin Lành của chúng ta, những người Quaker; nhưng sự thiếu liêm chính chung của họ sẽ không bị Tiến sĩ W. nghi ngờ.

Tác giả của chúng ta ngầm buộc tội chúng ta một sai lầm lớn, vì duy trì rằng hành động được gọi là làm báp-têm được mặc khải rõ ràng, bởi vì có "sự đa dạng lớn về quan điểm liên quan đến hành động đó."[‡ Quyển i, tr. 56.] Với vẻ mặt không duyên dáng, đối thủ của tôi đưa ra sự phản đối này, trong khi ông ta xem là cực kỳ rõ ràng rằng phép báp-têm không phải là một thiết chế hoàn toàn tích cực; mặc dù ông ta không khỏi thừa nhận rằng những người theo phái Pædobaptist nói chung, và, theo những gì tôi đã quan sát, ông ta có thể đã nói là toàn thể, đã luôn đề cập đến nó dưới ánh sáng đó:[§ Quyển i, tr. 34.] vì theo nguyên tắc của chính ông ta, có vẻ như bản chất của một luật thiêng liêng có thể rất rõ ràng, mặc dù không ai ngoài Tiến sĩ W. có đủ ý thức và sự vô tư để nhận ra nó. — Ngoài ra, mặc dù thực hành của các cộng đồng Cơ đốc đã đa dạng, nhưng phần lớn những người có học thức, trong mọi thời đại và ở mọi quốc gia,

phần lớn những người có học thức, trong mọi thời đại và ở mọi quốc gia, đã đồng ý gán cùng một ý tưởng gốc cho thuật ngữ ban hành baptize. Thật vậy, rõ ràng, từ các lời chứng của chính những người theo phái Pædobaptist, rằng trong một quá trình dài các thời đại, thực hành gần như phổ biến là dìm mình; và rằng ngay đến ngày nay, nó vẫn được thực hành bởi hơn một nửa số Cơ đốc nhân danh nghĩa trên thế giới.[* Xem Pædobap. Exam. Phần I, Chương IV, V, tr. 171–239 của Quyển I, ấn bản này.]

Ông ta tiếp tục: "Theo nguyên tắc mà tôi đang chống lại, ông B. hay Tiến sĩ S. không thể chứng minh quyền và thẩm quyền của họ để thực hiện pháp lệnh báp-têm cho bất kỳ đối tượng nào, và do đó tính hợp lệ của hành động." Không thể! Nhưng nguyên tắc kỳ lạ nào mà tiến sĩ và tôi giữ, lại suy ra bất kỳ sự không thể nào như vậy? Hãy nghe điều đó, hỡi những người theo Tin Lành, những người ghê tởm những mê tín của Giáo hoàng! — hãy nghe, và phán xét; vì nguyên tắc quái gở đó là: "Không có gì kém hơn một giới răn hay một tiền lệ sẽ đủ cho việc thực hiện đúng đắn bổn phận."[† Quyển i, tr. 57.] Giờ đây, độc giả ơi, bạn có kinh hoàng khủng khiếp trước nguyên tắc dị dạng này không? Nó có xúc phạm lẽ thường, và nhất thiết suy ra sự không thể rõ ràng nhất không? Tuy nhiên, nếu bạn, sau khi nghiền ngẫm nó, xem nó như một quan điểm vô hại, hay thậm chí như một nguyên tắc Tin Lành vĩ đại, hãy "dùng kính của bạn, và lau chúng cho sạch," và rồi bạn chắc chắn sẽ thấy sự dị dạng đa dạng của nó với sự ghê tởm lớn. Tuy nhiên, tôi không khỏi hy vọng rằng vẻ ngoài xấu xí của nó sẽ không tước đi sự tự chủ của bạn; và rồi bạn có thể suy ngẫm về những điểm đặc biệt sau đây.

Rằng quan điểm mà Tiến sĩ W. phàn nàn, không phải là đơn độc, và được chúng ta bịa ra để hỗ trợ một giả thuyết mới, như quan điểm của ông ta liên quan đến các thiết chế tích cực, là rõ ràng từ các trích dẫn tiếp theo. Giám mục Stillingfleet nói như sau: "Trong các hành động thờ phượng tích cực trực tiếp đối với Đức Chúa Trời, — không có gì là hợp pháp nếu không dựa trên một mệnh lệnh thiêng liêng."[* Irenicum, b. i, chương i, tr. 6, ấn bản thứ 2.] — Giám mục Taylor: "Mọi giới răn tích cực — không thừa nhận các mức độ, cũng không thừa nhận sự thay thế và hoán đổi; vì trong những luật như vậy, chúng ta không thấy gì ngoài lời của luật, và ý nghĩa đầu tiên, và trường hợp được nêu tên; và, do đó, chính điều đó in individuo mà Đức Chúa Trời chỉ ra: chính điều đó mà Ngài sẽ thử thách sự vâng lời của chúng ta; chính điều đó mà Ngài sẽ được vâng lời một cách hoàn hảo, đến nỗi Ngài sẽ không bị tranh cãi, hay bị hỏi tại sao và như thế nào, mà đúng theo các biện pháp đã được đặt ra ở đó: như vậy, và không hơn, và không kém, và không khác."[† Ductor Dubitant, b. ii, chương iii, § 18.] — Giám mục Burnet: "Các bí tích là những giới răn tích cực, chỉ được đo lường bằng thiết chế, trong đó không còn chỗ cho chúng ta mang chúng đi xa hơn."[‡ Exposit. xxxix Articles, art. xxvii, tr. 279, ấn bản thứ 5.] — Chemnitius: "Bất cứ điều gì được duy trì là cần thiết trong Hội Thánh của Christ, nên có một mệnh lệnh trong lời thiêng liêng, và các tấm gương trong Kinh Thánh."[§ Examen. Concil. Trident, tr. 285. Genev. 1634.] — Tiến sĩ Owen: "Mọi sự thờ phượng là sự vâng lời; sự vâng lời tôn trọng thẩm quyền; và thẩm quyền thể hiện chính nó trong các mệnh lệnh. . . . Điều gì con người có quyền làm trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì điều đó họ có mệnh lệnh để làm."[‖ Về Hê-bơ-rơ i. 6, và vii. 4, 5, 6.] — Ẩn danh: "Không có gì liên quan đến sự thờ phượng đã được thiết lập, như vậy, — là hợp pháp, mà lại không phải là bổn phận cần thiết của chúng ta; tức là, cần thiết, necessitate præcepti, thiết lập nó."[¶ Jerubbaal, tr. 458. Xem Pædobap. Exam., Phần I, Chương I, Quyển I, tr. 1, ấn bản này; Phần II, Chương I, Suy ngẫm III, Quyển I, tr. 314, ấn bản này.] — Nhiều lời chứng tương tự có thể được thêm vào, nhưng những lời này có thể đủ; và cần nhớ rằng các tác giả này xem phép báp-têm như một thiết chế hoàn toàn tích cực. Giờ đây, độc giả ơi, có điều gì trong quan điểm của chúng ta mà Tiến sĩ W. phản đối, như suy ra một sự không thể, ngoại trừ việc áp dụng nguyên tắc chung, được những tác giả này và rất nhiều người khác công khai thừa nhận, vào một trường hợp cụ thể? Nhưng, có lẽ, ông ta có thể khiển trách họ về những quan điểm này, như ông ta khiển trách cả họ lẫn hàng nghìn người khác, vì xem phép báp-têm, không giới hạn, như một thiết chế tích cực. Để điều đó, do đó, không chứng minh một sự thật, tôi sẽ viện đến một thẩm quyền khác, đó là thẩm quyền của chính Tiến sĩ W. — Rằng không có gì thuộc bản chất nghi lễ có thể được xem là đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngoại trừ nó được "thiết lập một cách thiêng liêng," ông ta dường như cho rằng đó là một chân lý không thể tranh cãi;[ Quyển i, tr. 235.] và mặc dù ông ta duy trì rằng "ủy nhiệm chức vụ làm báp-têm là một sự ủy thác tùy ý," nhưng ông ta khẳng định rằng "sự mặc khải của Phúc Âm là quy tắc và chỉ dẫn tích cực" cho việc thi hành sự ủy thác thiêng liêng đó.[†† Quyển i, tr. 50, 225.] Nhưng liệu bất kỳ hành động tôn giáo nào, mang bản chất tích cực, có thể được xem một cách chính đáng là được thiết lập một cách thiêng liêng, mà không có mệnh lệnh thiêng liêng nào, cũng không có tiền lệ đích thực nào, được ghi lại trong Kinh Thánh không? Hay, liệu bất cứ điều gì trong sự mặc khải của Phúc Âm có thể được xem là quy tắc và chỉ dẫn tích cực cho hành động đó, nếu thiếu một mệnh lệnh thiêng liêng nào đó, hay một tấm gương được ủy quyền thiêng liêng nào đó không? Và, theo quan điểm của chính ông ta về trường hợp này, một chỉ dẫn có thể là tích cực, mà không rõ ràng và không mơ hồ sao? Do đó, suy ra, theo chính các nguyên tắc của ông ta, rằng quan điểm của chúng ta, mà ông ta lên án, là đúng đắn và thích hợp.

"Sự mặc khải của Phúc Âm là quy tắc và chỉ dẫn tích cực." Nếu đối thủ của tôi đã không "bày tỏ quan điểm của mình" ngược lại, tôi chắc chắn sẽ tiếp tục xem đạo luật về phép báp-têm dưới ánh sáng đó. Nhưng, sự ác cảm của tác giả của chúng ta đối với việc luật về phép báp-têm là quy tắc làm báp-têm lớn đến nỗi, ông ta gần như sẵn sàng thừa nhận Magna Charta cho mục đích đó; và điều này, ngay cả khi ông ta không thấy phản đối nào đối với việc đạo luật về bữa ăn thánh được đối xử như "quy tắc và chỉ dẫn tích cực" để thực hiện bữa ăn thánh. — Tuy nhiên, suy ra từ chính khẳng định của ông ta, rằng luật tự nhiên không phải là một phần của quy tắc; và do đó, các viện dẫn khác nhau của ông ta đến luật đó, liên quan đến phép báp-têm, phải là không thích hợp. Và điều này cũng không thể bị phủ nhận, nếu không duy trì rằng luật tự nhiên cấu thành một phần của "sự mặc khải của Phúc Âm;" điều mà Tiến sĩ W., tôi cho rằng, không tin. — Rõ ràng không kém rằng các giới răn hoàn toàn đạo đức, mặc dù được các tác giả được linh cảm ghi lại, không phải là bất kỳ phần nào của quy tắc; vì chúng cũng không cấu thành, mặc dù chúng đi kèm, điều được gọi một cách đúng đắn là "sự mặc khải của Phúc Âm;" — bởi vì Phúc Âm là tin mừng — là sự bày tỏ lòng thương xót đối với những người khốn khổ; của ân điển đối với những người không xứng đáng; của Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian để cứu kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Nhưng các giới răn hoàn toàn đạo đức không thuộc bản chất đó; và, do đó, bất chấp mọi ích lợi của chúng, chúng không phải là một phần của điều, nói một cách nghiêm ngặt, được gọi là "sự mặc khải của Phúc Âm."

"Sự mặc khải của Phúc Âm là quy tắc và chỉ dẫn tích cực." Nhưng ông ta có ý gì khi nói, Sự mặc khải của Phúc Âm? Sự tuyên bố về lòng thương xót thiêng liêng đối với tội nhân, được chứa đựng trong Tân Ước và nền kinh tế Cơ đốc, trái ngược với Cựu Ước và chế độ Môi-se? Điều đó không thể được, trừ khi ông ta công khai rời bỏ quy tắc của chính mình; vì ông ta, ở mọi ngã rẽ, để chứng minh quan điểm của mình, viện đến Cựu Ước, và các sự bổ nhiệm của Do Thái giáo. Và, tách khỏi những nguồn lực đó, tôi cũng không nghĩ ông ta sẽ bao giờ cố gắng biện hộ cho việc rảy nước cho trẻ sơ sinh. — Do đó, nếu chúng ta hiểu các cách diễn đạt, "sự mặc khải của Phúc Âm," một cách nhất quán với hành vi của chính ông ta, thì nó phải được xem là bao gồm các sự bày tỏ lòng thương xót thiêng liêng nói chung, dù được chứa đựng trong Cựu Ước hay trong Tân Ước.

"Sự mặc khải của Phúc Âm" vậy thì, trong phạm vi rộng nhất của nó, "là quy tắc và chỉ dẫn tích cực." Như thể sự mặc khải đó chủ yếu được thiết kế để làm quy tắc cho việc thực hiện phép báp-têm! Chắc chắn, nó nên được xem là quy tắc cho việc thực hiện bữa ăn của Chúa nữa! Nhưng độc giả của Tiến sĩ W. sẽ nghĩ gì, nếu ông ta đã nói, khi bàn về phép cắt bì, sự mặc khải của Môi-se là quy tắc và chỉ dẫn tích cực cho nó? Hay, Sự mặc khải của Phúc Âm là quy tắc và chỉ dẫn tích cực cho bữa ăn thánh? Họ có ngưỡng mộ, hoặc sự thấu suốt trong phán đoán của ông ta, hoặc sự chính xác trong ngòi bút của ông ta không? Có thể trả lời bằng cụm từ lỗi thời đó, I trow not [tôi nghĩ là không]; nhưng đối với mỗi điều, có lý do ngang nhau. — Vậy thì chúng ta sẽ tìm thấy "chỉ dẫn tích cực" mà ông ta nói đến ở đâu? Trong Cựu Ước hay trong Tân Ước? Vì đối thủ của tôi sẽ không phủ nhận rằng mỗi sách trong số đó đều chứa đựng một "sự mặc khải của Phúc Âm." Quả thật, dường như, theo quan điểm của ông ta, hầu như mọi điều được bao gồm dưới danh hiệu đó, sẽ đóng góp phần của nó vào một quy tắc cho việc thực hiện phép báp-têm; miễn là bạn loại trừ đạo luật về phép báp-têm, phép báp-têm của hoạn quan, và nhiều đoạn khác trong Tân Ước, nơi pháp lệnh được đề cập một cách rõ ràng. Vì những điều này, và đặc biệt là luật về phép báp-têm, không nên bằng bất cứ giá nào được thừa nhận là cấu thành quy tắc, vì việc rảy nước cho trẻ sơ sinh không thể chịu đựng được nó. — Ngoại lệ này được cho phép, bạn có thể dễ dàng tìm thấy một "chỉ dẫn tích cực" về phương thức thực hiện, trong các sự thanh tẩy theo lễ nghi cổ xưa; vì chúng chứa đựng một phần của "sự mặc khải của Phúc Âm" mà Giê-hô-va đã ban cho Hội Thánh Do Thái. Do đó, bất cứ nơi nào, trong Kinh Thánh, bạn gặp sự thanh tẩy bằng nước, bạn có thể an toàn nói rằng, Ở đó có quy tắc thực hiện phép báp-têm của Cơ đốc nhân; và một chỉ dẫn tốt hơn nhiều cho mục đích đó, so với bất cứ điều gì chứa đựng trong đạo luật về phép báp-têm, hay trong lịch sử của các sứ đồ về thực hành báp-têm. — Về đối tượng, bạn chỉ cần liếc qua chương ba của Sáng Thế Ký, để tìm thấy quy tắc được gợi ý; vào lịch sử của Nô-ê, để gặp nó một cách không thể tranh cãi được hàm ý; vào cuộc đời của Áp-ra-ham, để nhìn thấy nó được viết như bằng một tia nắng; vào các lời tiên tri tiếp theo, bởi Đa-vít và những người khác, để thấy quy tắc đó được xác nhận một cách dồi dào; và đọc Tân Ước, để tin chắc rằng quy tắc đã nói ở trên không bị vi phạm. Giờ đây, sự mặc khải của Phúc Âm nói chung là chỉ dẫn tích cực, liên quan đến phương thức và đối tượng; và phần Phúc Âm của Cựu Ước chứa đựng một cách rõ ràng quy tắc tiến hành đó; không thể là một cơ sở ngạc nhiên chính đáng đối với bất kỳ ai, rằng luật về phép báp-têm, như Ma-thi-ơ và Mác ghi lại, không có gì xác định, hoặc về phương thức hay đối tượng, mà ngầm giao chúng ta cho chân lý Phúc Âm nói chung, về phẩm chất của các đối tượng thích hợp; và cho các sự thanh tẩy điển hình bằng nước, nói riêng, về phương thức thực hiện hợp pháp. Đây là tình trạng của trường hợp, theo Tiến sĩ W., chúng ta đang ở trong tình trạng

cách đầy hy vọng nhất để loại bỏ đạo luật về phép báp-têm khỏi bất kỳ liên quan nào đến pháp lệnh, (ngoại trừ trong chừng mực liên quan đến hình thức lời nói trong việc thực hiện,) để lập luận theo loại suy có thể có phạm vi đầy đủ của nó, và xuất hiện trong tất cả vinh quang của nó!

Nhưng, để chống lại điều này, chúng ta hãy viện đến bản chất của chính trường hợp. Phép báp-têm đã được thiết lập một cách thiêng liêng. Trong việc thực hiện thiết chế đó, một hành động nào đó phải được thực hiện trên một đối tượng nhất định. Giờ đây, vì tác giả của chúng ta không biện hộ cho một hành động thuộc bất kỳ loại nào, cũng không biện hộ cho mọi loại đối tượng không phân biệt, là được chấp nhận, nên phải có một tiêu chuẩn nào đó để phân biệt cả hành động lẫn đối tượng, với mọi hành động và đối tượng khác, mà Đấng Thiết lập không có ý định. Nhưng làm sao một người thực hiện, với tất cả sự tùy ý của mình, có thể tạo ra sự phân biệt cần thiết, cả về hành động lẫn đối tượng, nếu không có một mệnh lệnh thiêng liêng, hay một tấm gương đích thực, liên quan đến chính trường hợp đó? — Theo nguyên tắc lập luận đang bị chống lại ở đây, xét theo vẻ bề ngoài của con người, Đức Chúa Trời phước hạnh, khi Ngài bổ nhiệm phép cắt bì, ít có dịp phải quá chi tiết, trong luật của nghi lễ đó, liên quan đến trẻ sơ sinh. Vì, trước sự bổ nhiệm đó, Phúc Âm đã được rao giảng cho Áp-ra-ham;[* Ga-la-ti 3:8.] và, do đó, ông đã có một "sự mặc khải của Phúc Âm." Vị tộc trưởng lỗi lạc đó, ít có lý do để nghi ngờ, cũng phải biết liệu trẻ sơ sinh, từ thời thơ ấu nhất đến thời của chính ông, có được xem là thành viên của Hội Thánh hữu hình hay không. Ông cũng không kém khả năng hơn đối thủ của tôi, trong việc phân biệt giữa một bổn phận và một lợi ích; trong việc lập luận theo loại suy từ các sự bày tỏ trước đây của ý muốn thiêng liêng, và từ tình trạng tương đối của trẻ sơ sinh; hay trong việc suy ra quyền của chúng đối với một nghi lễ. Nhưng, bất chấp khả năng này của vị cổ nhân đáng kính đó, Giê-hô-va đã không để quyền của trẻ sơ sinh trong trường hợp đó được suy ra bằng công sức của thiên tài, exerting itself trong các cuộc thảo luận theo loại suy. Không; vì Ngài có ý định phép cắt bì dành cho trẻ sơ sinh, chúng đã được chỉ định một cách đặc biệt trong luật về thiết chế; đến nỗi cả Áp-ra-ham, lẫn bất kỳ hậu duệ nào của ông, đều không cần chút nào đến các nguyên tắc đạo đức, hay loại suy, để học quyền đó nên được thực hiện như thế nào, hay nó thuộc về ai. Vì rõ ràng là, không cần gì hơn là xem xét một cách vô tư luật về thiết chế, và hành động theo nó. Tiến sĩ W. cũng không thể đưa ra một trường hợp nào, thuộc loại nghi lễ, từ các ghi chép của Môi-se, mà điều này không đúng. — Trong khi đó, theo quan điểm đã công khai của đối thủ của tôi, hoàn toàn khác liên quan đến luật về phép báp-têm; vì, nếu lập luận của ông ta là đúng, thì việc nghiên cứu đạo luật thánh đó, để học, hoặc Đấng Lập pháp có ý định ai nên chịu báp-têm, hoặc nghi lễ nên được thực hiện theo cách nào, cũng ít có ích. — Nhưng việc rảy nước cho trẻ sơ sinh phải được hỗ trợ; và, vì lý do đó, điều cần thiết là luật về phép báp-têm không được đối xử như quy tắc làm báp-têm. Một hành vi kỳ lạ, và thiếu tôn trọng đối với tính cách lập pháp của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi nó rất có thể được xem là một lời phỉ báng luật đó, và một sự xúc phạm đối với lẽ thường.

Quả thật, tác giả của chúng ta trình bày chúng ta một cách rất không công bằng, như từ bỏ sự trợ giúp của "lý trí tỉnh táo," và của "lẽ thường,"[* Quyển i, tr. 80.] liên quan đến giáo lý về các thiết chế tích cực. Sau khi, như đã nhận xét, tuyên bố "sự mặc khải của Phúc Âm là quy tắc và chỉ dẫn tích cực" cho việc thực hiện phép báp-têm, ông ta nói thêm: "Có ai, khi xem xét một cách đúng đắn bản chất của các luật thiêng liêng, ảnh hưởng riêng biệt và tương ứng của chúng, bản chất của thẩm quyền tích cực nói riêng, lại do dự một lúc nào về sự cần thiết của ánh sáng tự nhiên và lý trí để hỗ trợ trong việc áp dụng quy tắc đó," và chỉ dẫn tích cực đó không?[* Quyển i, tr. 80, 222 — đọc theo OCR "'22.V", giữ nguyên như in.] — Không chút do dự, hay lo ngại nào về chính nghĩa của chúng ta, tôi trả lời là không; và không có phần nào trong hành vi của chúng ta, theo những gì tôi nhớ, hàm ý điều ngược lại. Chúng ta chưa bao giờ duy trì rằng những người liên quan đến việc đánh giá phẩm chất của một ứng viên cho phép báp-têm, và xem xét phương thức thực hiện thích hợp, nên hoàn toàn loại bỏ ánh sáng của lý trí, và trở thành những kẻ ngốc, để áp dụng quy tắc báp-têm. Chắc chắn, mọi người đều phải thừa nhận rằng việc viện dẫn luật về phép báp-têm, kết hợp với thực hành của các sứ đồ, như hoàn toàn đủ cho sự hướng dẫn của chúng ta; và việc duy trì rằng lập luận từ các nguyên tắc đạo đức chung, và từ những đoạn Kinh Thánh không đề cập đến phép báp-têm, cũng không có ám chỉ nào đến nó, là xa lạ với mục đích; — là những điều rất khác với việc phủ nhận rằng "ánh sáng của tự nhiên và lý trí" nên có liên quan gì trong việc áp dụng đạo luật về phép báp-têm; vì luật đó không được ban hành cho những kẻ ngốc, cho những người điên, hay cho loài thú, mà cho những tạo vật con người sở hữu việc sử dụng lý trí, và để nó có thể được vâng theo, hoặc các năng lực của tính hợp lý phải được sử dụng trên các thuật ngữ ban hành của nó để biết ý nghĩa của chúng, và trong một cách phục tùng thẩm quyền thiêng liêng khi ý nghĩa đó được khám phá, hoặc không thể có sự vâng lời. — Thật vậy, liên quan đến phẩm chất cho phép báp-têm, và sự vâng lời trong việc thực hiện nó, chúng ta khăng khăng đòi hỏi ánh sáng của lý trí tồn tại và vận hành, ở nơi mà Tiến sĩ W. cho là không quan trọng; và ở nơi mà, nếu không có phép lạ, nó không tồn tại, cũng không thể tồn tại: vì ông ta đã dồi dào và long trọng "bày tỏ quan điểm của mình," rằng trẻ sơ sinh đơn thuần là đối tượng hoàn toàn thích hợp của thiết chế; mặc dù rõ ràng không thể phủ nhận rằng chúng không thực hiện một hành động vâng lời nào, cũng không sở hữu ánh sáng của lý trí. Do đó, với vẻ mặt không duyên dáng, các đối thủ của chúng ta buộc tội chúng ta ngầm bãi bỏ ánh sáng của lý trí, liên quan đến luật về phép báp-têm; trong khi họ tuyên bố, và gần như phổ biến, coi thường nó nơi đối tượng của phép báp-têm, mặc dù họ bị bắt buộc phải thừa nhận rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh không được đòi hỏi một cách rõ ràng, như phép cắt bì cho trẻ sơ sinh xưa kia.

Ở một chỗ khác, tác giả của chúng ta nói: "Tôi khăng khăng, ông [B.] không có khả năng thực hiện công việc đã được giao phó của mình, là dạy dỗ để làm báp-têm, ngoại trừ bằng sự trợ giúp của lập luận đạo đức và theo loại suy. Nếu không có điều này, ông ta sẽ lúng túng về loại và mức độ dạy dỗ."[* Quyển i, tr. 72.] Nhưng ông B. không cần nhiều đến "lập luận đạo đức và theo loại suy" để thông báo cho ông ta rằng một trẻ sơ sinh tám ngày hay một tháng tuổi, không có khả năng nhận bất kỳ loại, hay bất kỳ mức độ dạy dỗ nào; đến nỗi, dù từ dạy dỗ có mơ hồ đến đâu, nó cũng không thể áp dụng cho trẻ sơ sinh theo bất kỳ nghĩa nào. — Đối thủ của tôi dường như quên rằng phép báp-têm, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là một điều rất khác với việc dạy dỗ hay hướng dẫn tôn giáo, dù công khai hay riêng tư. Điều sau, về bản chất chung của nó, đứng trên một nền tảng hoàn toàn đạo đức; được luật tự nhiên mà tác giả của chúng ta thường xuyên viện đến bắt buộc; và là, Tiến sĩ Owen đảm bảo với chúng ta, một "bổn phận mang tính đạo đức theo bản chất của chính nó."[† True Nature of a Gospel Church and its Gov., tr. 95.] Vì mặc dù việc dạy dỗ Phúc Âm công khai có sự phê chuẩn của sự bổ nhiệm thiêng liêng; và mặc dù khả năng cho công việc đó là sự ban tặng của Đấng Cứu Thế đã thăng thiên của chúng ta, Đấng ban chúng theo ý Ngài muốn; nhưng, dưới mọi chế độ của ân điển thiêng liêng, nó đã là bổn phận, không chỉ của cha mẹ dạy dỗ con cái họ về các vấn đề tôn giáo, mà còn của những người khác được trang bị để làm như vậy, và có tiếng gọi trong sự quan phòng, để dạy dỗ những người lân cận của họ. Trong khi đó, phép báp-têm là đặc thù của nền kinh tế Cơ đốc, và toàn bộ việc thực hiện nó phụ thuộc vào một sự bày tỏ đặc biệt của ý muốn thiêng liêng: do đó, dù có bất kỳ sự cần thiết nào cho lập luận đạo đức và theo loại suy, liên quan đến việc dạy dỗ, cũng không thể rút ra suy luận chính đáng nào từ đó, liên quan đến phép báp-têm.

Đối với những người có khả năng tự nhiên để được dạy dỗ, và tuyên xưng đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, chúng ta không gặp khó khăn lớn hơn liên quan đến phép báp-têm, so với Tiến sĩ W. gặp phải liên quan đến bữa ăn của Chúa. Nhưng ông ta nói: "Tôi duy trì rằng chính bản chất của bữa tiệc thánh đòi hỏi việc ăn bánh và uống rượu để nhớ đến Christ; rằng việc nhớ đến Christ, phân biệt thân thể của Chúa, và việc tự xét mình trước, là những phẩm chất thiết yếu của một người dự tiệc xứng đáng."[* Quyển ii, tr. 255.] Thật vậy, trong bản Tóm tắt Tôn giáo Xã hội của ông Maurice của ông ta, khi mô tả bổn phận của các mục sư Phúc Âm liên quan đến bàn của Chúa, ông ta nói với chúng ta rằng: họ phải "giữ đúng thiết chế của Christ, và cẩn thận để những điều thánh chỉ dành cho những người thánh."[† Social Relig., tr. 96.] Giờ đây, sẽ cực kỳ lạ lùng, nếu có khó khăn hơn trong việc xác định ai là người được dạy dỗ, để đưa ra một lời tuyên xưng đáng tin về việc tin Phúc Âm, để chịu báp-têm; so với việc kết luận, ai là người nhớ đến Christ, phân biệt thân thể Ngài, tự xét mình, và là những người thánh. Nhưng những điều sau được ông Maurice và người tóm tắt ông ta xem là những phẩm chất thiết yếu cho bàn của Chúa; và người thực hiện bữa ăn thánh được trình bày là bị ràng buộc phải cẩn thận để không ai ngoài những người thánh được nhận vào sự hiệp thông đầy đủ. Do đó, đối thủ của tôi, để nhất quán, nên hoặc khuyến khích một cách tiếp cận bừa bãi đến bàn của Chúa chúng ta, hoặc loại bỏ sự phản đối này.

Đáng chú ý là, khi phẩm chất cho bữa ăn của Chúa đang được xem xét, đối thủ của tôi hợp nhất với ông Maurice, trong việc viện đến ngay thiết chế hay luật của pháp lệnh, như quy tắc, để xác định tính cách của các ứng viên, giống như chúng ta làm liên quan đến phép báp-têm. Ông ta cũng không cảm thấy cần thiết chút nào phải áp dụng đến Môi-se, Đa-vít, hay bất kỳ tiên tri cổ xưa nào, để học, bằng một loạt dài lập luận theo loại suy, ai là người đủ tiêu chuẩn một cách đúng đắn cho bàn của Chúa. Không; điều được nói một cách trực tiếp và rõ ràng về bữa ăn thánh, đối với ông ta, là quy tắc duy nhất — luật thiêng liêng, cả về việc tiếp nhận lẫn việc thực hiện. Trong khi đó, khi các điều kiện tiên quyết cho phép báp-têm, và phương thức thực hiện thích hợp, được đưa ra thảo luận, ông ta mạnh dạn phủ nhận những lời của thiết chế, hay luật của pháp lệnh, là quy tắc; duy trì rằng chúng ta nhất thiết phải tìm kiếm những tài liệu cực kỳ khác với luật về phép báp-têm, để biết phép báp-têm là gì, và nó thuộc về ai. Tuy nhiên, ông ta thừa nhận rằng phạm vi tra cứu là rộng lớn, và các phương tiện thông tin thì nhiều; vì ông ta khẳng định rằng "sự mặc khải của Phúc Âm là quy tắc và chỉ dẫn tích cực." Bất cứ nơi nào bạn gặp, từ chương ba của Sáng Thế Ký đến cuối sách Khải Huyền, một sự bày tỏ lòng thương xót thiêng liêng đối với những tội nhân khốn khổ, bạn có thể, do đó, nói rằng, Ở đó có quy tắc của bổn phận báp-têm.

"Nếu không có lập luận đạo đức và theo loại suy, ông ta sẽ

lúng túng về loại và mức độ dạy dỗ." Nhưng Tiến sĩ W. dường như quên rằng có hai bản sao của đạo luật về phép báp-têm, và đều đích thực như nhau; mà, mặc dù hoàn toàn giống nhau về mục đích của chúng, lại rõ ràng khác nhau về hình thức diễn đạt. Giờ đây, trong một trong hai bản sao đó, loại dạy dỗ được diễn đạt bằng, Hãy rao giảng Phúc Âm, hay công bố tin mừng; và mức độ dạy dỗ bằng, Ai tin chân lý đầy ân điển được công bố, hay được dạy như vậy. — Liên quan đến điểm đặc biệt này, ông Baxter nói: "Như việc khiến người ta trở thành môn đồ, được diễn đạt trước tiên trong Ma-thi-ơ, thì Mác giải thích những môn đồ này là ai, (về người trưởng thành,) bằng cách đặt sự tin trước phép báp-têm; và để chúng ta biết rằng đó là đức tin xưng công chính mà ông ta muốn nói, ông ta gắn trước phép báp-têm, và sau đó là lời hứa về sự cứu rỗi. 'Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu.'"[* Disputations on Right to Sacraments, tr. 149.] Do đó, nếu chúng ta chỉ quan tâm đến luật về phép báp-têm với một mức độ vô tư ngang bằng với mức mà những người theo Tin Lành dành cho luật về bữa ăn thánh, thì sẽ không cần thiết hơn phải viện đến các xem xét đạo đức, hay giáo lý về loại suy, trong trường hợp này so với trường hợp kia. Nhưng ai, ngoại trừ người Công giáo Rô-ma, đã từng nghĩ rằng lập luận theo loại suy là cần thiết để hiểu những thuật ngữ ban hành đó; Hãy lấy — ăn — uống — để nhớ đến ta? Vậy thì, tại sao bất kỳ người theo Tin Lành nào lại tưởng tượng rằng ý nghĩa của những cách diễn đạt đó trong luật đang được xét đến, Dạy dỗ — tin — làm báp-têm — không thể được hiểu, nếu không có công sức quanh co của việc tra cứu theo loại suy? Chúng ta có nhất thiết phải viện đến chương ba hay chương mười bảy của Sáng Thế Ký, và những đoạn tương tự, để biết ý nghĩa của thuật ngữ dạy dỗ, và từ tin, như chứa đựng trong luật về phép báp-têm không? Hay, để dùng một cách diễn đạt thanh lịch của tác giả của chúng ta, chúng ta phải lục lọi các thiết chế của Môi-se để tìm sự thanh tẩy bằng nước, trước khi chúng ta có thể hiểu thuật ngữ quan trọng làm báp-têm đó có nghĩa là gì? Lẽ thường và sự vô tư chung hãy cấm ý nghĩ đó! — Người phê bình Analytical Review, khi nhận xét về hành vi của Tiến sĩ W. trong vấn đề này, nói: "Một số người, có lẽ, có thể phản đối những gì tác giả đưa ra về những điểm này, rằng ông ta nhầm lẫn việc sử dụng lý trí và phán đoán của chúng ta, vốn cần thiết để hiểu lời lẽ hay ngôn ngữ của một mệnh lệnh, với việc áp dụng lý trí của chúng ta để hình thành các kết luận và quy tắc về những điểm mà mệnh lệnh im lặng."[† Analytical Review, quyển x, tr. 521.] — Tôi có thể nói thêm, tại sao các xem xét đạo đức và lập luận theo loại suy lại cần thiết trong trường hợp này, hơn là trong vô số trường hợp tương tự dưới nền kinh tế trước đây? Hay, dân xưa của Đức Chúa Trời có bị bắt buộc phải áp dụng phương pháp của tác giả của chúng ta liên quan đến luật về phép cắt bì — về lễ Vượt Qua — về các của lễ — và về các sự thanh tẩy khác nhau không? Chúng ta có thể yên tâm rằng họ không phải chịu sự cần thiết như vậy; một phần, vì luật của mỗi trường hợp không cần phải được làm sáng tỏ như vậy; và, một phần, vì phần lớn dân chúng hoàn toàn không có khả năng thực hiện những nghiên cứu theo loại suy như vậy.

Tôi đã nói, "Không có khả năng thực hiện những nghiên cứu theo loại suy như vậy." Đây là một sự thật, liên quan đến trường hợp hiện đang được xét đến. Vì, chẳng phải có vô số Cơ đốc nhân — chẳng phải đại đa số những người được gọi như vậy, — hoặc vì thiếu tài năng, hoặc vì thiếu cơ hội, không có khả năng thực hiện cuộc điều tra theo loại suy đó, mà, theo Tiến sĩ W., là cần thiết để hiểu luật về phép báp-têm sao? Thật vậy, chẳng phải nhiều người trong số họ thậm chí không đủ khả năng để hiểu chính lập luận của ông ta về chủ đề này sao? Nhưng nếu vậy, phần lớn các môn đồ của Chúa chúng ta, trong trường hợp này, phải hoàn toàn phụ thuộc vào phán đoán và sự liêm chính của số ít người khôn ngoan hơn; và, liên quan đến cha mẹ nói chung, việc rảy nước cho trẻ sơ sinh phải tiến hành trên cơ sở của một đức tin ngầm. Do đó, thủ tục mà đối thủ của tôi biện hộ, tự nó là một bằng chứng suy đoán mạnh mẽ rằng ông ta đang mắc một sai lầm lớn. Trong khi đó, chỉ cần từ [Hy Lạp: baptizontes — OCR đọc "Penm&rrc$", giữ nguyên dạng đã đọc] được dịch một cách công bằng sang tiếng Anh đơn giản, như các từ khác của đạo luật thánh, thì ngay cả người mù chữ nhất, nếu anh ta có thể đọc ngôn ngữ của chính mình, cũng có thể tìm thấy cả phẩm chất cho phép báp-têm, lẫn phương thức thực hiện thích hợp, được chứa đựng một cách rõ ràng trong chính luật đó. Điều này cũng không hơn gì điều chung cho các luật khôn ngoan và tốt lành, dù chúng là thiêng liêng hay của con người. Vì tự nhiên mà cho rằng, các luật của một nhà lập pháp thận trọng và công chính, sẽ luôn chứa đựng một mô tả như vậy về các đối tượng mà các luật đó có ý định tác động, và về sự vâng lời được đòi hỏi, như có thể hiểu được bởi các bên liên quan; mà không cần họ phải viện đến các đạo luật lỗi thời, đã bị bãi bỏ hàng nghìn năm, hay đến các luật khác có niên đại hiện đại, (ngoại trừ trường hợp có tham chiếu rõ ràng đến chúng,) để học ai là người bị bắt buộc, và sự vâng lời được truyền lệnh. Như vậy, đó là trường hợp trong các thiết chế của Môi-se; như vậy, đó là trường hợp trong đạo luật về bữa ăn thánh; và như vậy, nó sẽ mãi mãi là trường hợp trong các luật khôn ngoan và có lợi.

Vậy thì, tại sao Tiến sĩ W. lại khăng khăng đòi một ngoại lệ như vậy đối với quá trình lập pháp chung, liên quan đến luật về phép báp-têm? Tại sao lại tranh luận rằng lập luận theo loại suy là tuyệt đối cần thiết để khám phá cả phương thức lẫn đối tượng? Lý do hiển nhiên là, để ông ta có thể né tránh ý nghĩa thích hợp, tự nhiên, và hiển nhiên của những từ quan trọng đó, dạy dỗ — tin — làm báp-têm. Nếu ông ta đã giới hạn lập luận theo loại suy của mình trong những giới hạn để ý nghĩa bản địa của các thuật ngữ ban hành không bị suy yếu, và cho phép luật về phép báp-têm tự nói lên, thì sai lầm của ông ta sẽ ít quan trọng trong cuộc tranh luận này. Nhưng vì giáo lý về loại suy của ông ta mâu thuẫn với ý nghĩa gốc của các thuật ngữ ra lệnh, cấm Đấng Lập pháp được lắng nghe trong chính luật của Ngài, và chiếm đoạt ngai vàng của việc lập pháp, nên nó xứng đáng bị chống đối một cách kiên quyết nhất. Tuy nhiên, dù hành vi này kỳ lạ đến đâu, sự cấp bách của chính nghĩa của đối thủ của tôi đòi hỏi nó: vì việc rảy nước cho trẻ sơ sinh có một thể chất tinh tế đến nỗi, nó ngất xỉu và sắp chết, nếu luật về phép báp-têm được xem là quy tắc của cả phương thức lẫn đối tượng. Cũng không có cách hợp lý nào khác cho một Người Bất đồng chính kiến theo Tin Lành để loại trừ ý nghĩa gốc không được ưa chuộng của những từ ban hành đó, dạy dỗ — tin — làm báp-têm, ngoài cách lập luận theo loại suy. Do đó, giữa những người theo Tin Lành, và đặc biệt giữa những người Bất tuân theo Tin Lành, giáo lý về loại suy chính là sự sống của việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh; vì, dù giả định đó không phù hợp đến đâu, nếu quy tắc làm báp-têm, cả về đối tượng lẫn phương thức, không phải là một điều rất khác với luật về phép báp-têm, thì việc rảy nước cho trẻ sơ sinh không thể tồn tại: trong khi đó, nếu có thể chứng minh được, hay được mọi người thừa nhận, rằng mặc dù đạo luật về phép báp-têm chỉ được Ma-thi-ơ và Mác ghi lại, nhưng "sự mặc khải của Phúc Âm là quy tắc" của việc thực hiện, và "chỉ dẫn tích cực" này có thể được tìm thấy trong Ngũ Kinh, trong các Thi Thiên, và trong các tiên tri, ngoài nhiều chỗ khác trong Tân Ước, nơi phép báp-têm không được đề cập, thì việc rảy nước cho trẻ sơ sinh sẽ có cơ hội tốt để sống và phát triển.

Nếu cách lập luận của tác giả của chúng ta là hợp pháp, có thể đặt câu hỏi một cách chính đáng rằng, liệu các thuật ngữ ra lệnh của bất kỳ luật nào được diễn đạt một cách ngắn gọn có thể được hiểu, hay bất kỳ từ nào có thể được định nghĩa một cách đúng đắn, nếu không dùng loại suy hay không. Nhưng đây có phải là quá trình hành động thường xuyên của ông ta, bất cứ khi nào ông ta nghe ai nói về việc dạy dỗ, tin, hay làm báp-têm không? Ông ta, trong những trường hợp này và tương tự, có luôn sử dụng giáo lý về sự tương tự, về tỷ lệ, hay về loại suy, để biết ý nghĩa của điều được viết hay được nói không? Những người theo Tin Lành, trong các trường hợp khác, có thường tiến hành như vậy không, và đặc biệt liên quan đến bữa ăn của Chúa? Hay, nếu các Anh em Giám mục của chúng ta áp dụng cách lập luận đó, khi bảo vệ bất kỳ đặc điểm nào của họ, thì những Người Bất đồng chính kiến theo Tin Lành có thường tán thành hành vi của họ không? Vậy thì, tại sao việc rảy nước cho trẻ sơ sinh lại được những Người Bất tuân theo Tin Lành đối xử, như thể nó sở hữu đặc quyền độc quyền được bảo vệ 'chủ yếu trên cơ sở loại suy? Không có lý do nào cho điều này có thể được đưa ra, ngoại trừ sự cần thiết của trường hợp; sự cần thiết đó, đối với chúng ta, là bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nhất rằng việc rảy nước cho trẻ sơ sinh không được đặt nền tảng trên Kinh Thánh.

Để chống lại ý tưởng rằng Chúa chúng ta đã rõ ràng và minh bạch trong luật về phép báp-têm, và rằng nó dễ hiểu, Tiến sĩ W. hỏi và trả lời theo cách sau: "Ý nghĩa nào của thiết chế lại rõ ràng và dễ dàng như vậy? Ông B. và Tiến sĩ S., không nghi ngờ gì, nghĩ rằng ý nghĩa của chính họ có vẻ phù hợp với đặc tính này. Nhưng đây là một hiện tượng phi thường! Ở đây có không ít hàng nghìn Cơ đốc nhân lương thiện; không ít hàng trăm nhà thần học sáng suốt, nhà phê bình có học thức, học giả uyên thâm; những nhà chú giải đã phát triển những phần khó hiểu nhất của Kinh Thánh; nhưng họ vẫn không thể nhìn thấy ý nghĩa này của thiết chế vốn rất dễ dàng. Liệu ý nghĩa đó của một đoạn Kinh Thánh, hay của bản chất và mục đích của một thiết chế, có thể được gọi một cách đúng đắn là rõ ràng và dễ dàng, rõ ràng, minh bạch, và dễ hiểu nhất, mà năm người trong hai mươi người tranh luận là ý nghĩa đúng, nhưng mười lăm người còn lại, sở hữu phần tài năng, lòng đạo đức, và học thức ngang nhau, duy trì là ý nghĩa sai không? Tôi thà suy ra, và với sự đúng đắn nào, xin độc giả phán xét, rằng hoặc ý nghĩa chống việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh của thiết chế của Christ hoàn toàn không phải là ý nghĩa đúng, hoặc, dù sao, là một ý nghĩa rất khó đạt được."[* Quyển i, tr. 40, 41.] Để trả lời điều này, xin hãy xem xét những điều sau đây. — Người Công giáo Rô-ma, khi biện hộ cho chính nghĩa sai lầm khác nhau của họ, và để phục vụ một mục đích, đôi khi đã khẳng định rằng, "Giáo lý về Ba Ngôi không rõ ràng trong Kinh Thánh." Tiến sĩ Sherlock trả lời: "Nghĩa là, bất cứ điều gì một số người phủ nhận, thì không rõ ràng; và do đó, chính Cơ đốc giáo không rõ ràng, vì người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người ngoại giáo phủ nhận nó. Hình thức của phép báp-têm có được chứa đựng một cách rõ ràng trong Kinh Thánh không, là làm báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh? Nhưng nhiều dị giáo cổ xưa, những người đã làm hư hỏng giáo lý về Ba Ngôi, sẽ không dùng hình thức này: điều này cũng là một luận cứ tốt, rằng hình thức này không rõ ràng, như giáo lý về Ba Ngôi là không rõ ràng. Và, quả thật, nếu một điều rõ ràng, thì điều kia cũng phải [rõ ràng;] trừ khi chúng ta nói rằng, chúng ta chịu báp-têm nhân danh, nghĩa là, vào trong đức tin và sự thờ phượng các tạo vật."[† Preserv. against Popery, title iv, tr. 43.]

Mặc dù chúng ta còn lâu mới viện đến thẩm quyền của số đông, như quyết định ủng hộ chúng ta, ngoại trừ trong luận cứ ad hominem, nhưng, liên quan đến ý nghĩa của chúng ta về thuật ngữ baptize, đối thủ của tôi nên nhớ rằng trong một nghìn ba trăm năm, toàn bộ những gì được gọi là thế giới Cơ đốc đã hành động một cách đồng nhất theo nó, ngoại trừ trong những trường hợp phi thường; và rằng, ngay đến ngày nay, khoảng một nửa số Cơ đốc nhân danh nghĩa trên trái đất thực hành

việc dìm mình, như chính những người theo phái Pædobaptist có học thức nhất tuyên bố. Chính những người theo phái Pædobaptist đó cũng đã giải thích sự bắt đầu của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và việc đưa việc đổ nước hay rảy nước thay cho việc dìm mình, theo một cách hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa của chúng ta về thiết chế.[* Xem Pædobap. Exam. Phần I, Chương IV, V, VII; Phần II, Chương II, III; Quyển I, tr. 171, 239, 253, 368, 412, ấn bản này.] Tôi cũng không nhớ rằng bất kỳ người xưa nào, trong thế kỷ thứ ba và các thế kỷ tiếp theo, đã từng viện dẫn đạo luật về phép báp-têm để ủng hộ việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, cũng như họ đã viện dẫn luật về bữa ăn thánh để hỗ trợ việc cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh; mà trong mỗi trường hợp, họ đều viện đến những đoạn văn nơi pháp lệnh đang được xét đến thậm chí không được đề cập.

Một lần nữa: Đó là một suy đoán mạnh mẽ rằng ý nghĩa của những người theo phái Pædobaptist về các đoạn văn trong Tân Ước, liên quan đến phép báp-têm, hoặc "hoàn toàn không phải là ý nghĩa đúng, hoặc dù sao cũng là một ý nghĩa rất khó đạt được;" rằng, theo những gì tôi đã quan sát, không ai ngoài những người tuyên bố thực hành việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh có thể khám phá ra nó: trong khi đó, toàn thể những người được gọi là Quaker, không có một ngoại lệ nào theo nhận xét của tôi, xem ý nghĩa của chúng ta là rõ ràng và dễ dàng, trong chừng mực phù hợp với việc họ hoàn toàn bỏ qua phép báp-têm. Nhưng liệu ý nghĩa đó có thể rõ ràng và minh bạch, mà, tôi sẽ không nói, năm trong hai mươi người, mà một trong mười nghìn người, trong số những người vô tư nhất, không thể nhận ra không? Vì những người Quaker, như chúng ta đã thấy trước đây, nhất trí xem việc rảy nước cho trẻ sơ sinh như một sáng chế của con người. Do đó, điều này phải là một "hiện tượng phi thường," nếu ý nghĩa của những người theo phái Pædobaptist là rõ ràng và minh bạch. — Ngoài ra, nếu có bất kỳ sự đúng đắn nào trong cách lập luận này, nó sẽ áp dụng với sức mạnh còn lớn hơn chống lại sự phủ nhận của tác giả của chúng ta rằng phép báp-têm là một thiết chế hoàn toàn tích cực: vì ông ta là tác giả duy nhất mà tôi đã gặp, hay từng nghe nói đến, người phủ nhận hay nghi ngờ sự thật đó.

Lập luận của đối thủ của tôi giả định rằng bất cứ ý nghĩa nào được đa số các Cơ đốc nhân thông thường, và các tác giả có học thức, gán cho một văn bản giáo lý, hay cho một thiết chế của Christ, cũng phải rõ ràng và dễ dàng hơn ý nghĩa mà số ít người gán cho nó. Nhưng, nếu đây là một sự thật, luận cứ đó sẽ chứng minh nhiều hơn nhiều so với những gì Tiến sĩ W. có thể thừa nhận; như các trường hợp sau đây sẽ biểu thị rõ ràng. — Đã có thời, cách lập luận này có thể đã được thúc ép với sức mạnh lớn hơn nhiều để ủng hộ việc cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh, so với việc nó được dùng hiện nay cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh; vì chính những người theo phái Pædobaptist có học thức nhất đã đảm bảo với chúng ta rằng trong khoảng sáu trăm năm, bắt đầu từ thời Cyprian, đó là thực hành chung, và thậm chí phổ biến, để cho trẻ sơ sinh tham dự bữa ăn thánh.[* Xem Pædobap. Exam. Phần II, Chương V, Quyển II, tr. 253, ấn bản này.] Giờ đây, nếu có một vài người bất đồng với thực hành đó, những người biện hộ, như Tiến sĩ W. làm, rằng việc nhớ đến Christ, phân biệt thân thể của Chúa, và tự xét mình, là những phẩm chất thiết yếu được mặc khải một cách rõ ràng cho việc đến gần bàn thánh, thì luận cứ này hẳn đã là một bằng chứng suy đoán đáng ngưỡng mộ rằng ý nghĩa của họ về đạo luật về bữa ăn thánh, hoặc "hoàn toàn không phải là ý nghĩa đúng, hoặc là một ý nghĩa rất khó đạt được." Vì nếu có bất kỳ người bất tuân nào đối với thực hành đó, thì có lẽ họ không phải như năm trên hai mươi, mà như một trên một triệu. — Sự vặn lại này sẽ có giá trị ngang nhau liên quan đến việc cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh, như được thực hành ngày nay trong tất cả các nhánh của các Hội Thánh Hy Lạp và Đông phương, đối với những người bất đồng cá nhân với phong tục đó, nếu có ai như vậy trong số họ. — Cách lập luận của tác giả của chúng ta sẽ bảo vệ một cách ngang nhau hiến pháp, chính phủ, và các nghi lễ của Hội Thánh Anh, chống lại sự phản đối của những Người Bất đồng chính kiến theo Tin Lành. Vì mặc dù những người Bất tuân trong vương quốc này là một nhóm người đáng kể, nhưng, so với các thành viên tuyên bố của giáo hội Anh, số lượng của họ còn lâu mới bằng năm trên mười lăm, hay năm trên hai mươi. Do đó, nếu tác giả của chúng ta viện dẫn các đoạn Kinh Thánh như rõ ràng chống lại hệ thống cấp bậc và các hình thức thờ phượng trong giáo hội đó, thì những người theo Giám mục có thể, với sự đúng đắn ngang nhau, trả lời: "Đây là một hiện tượng phi thường! Ở đây có không ít hàng nghìn Cơ đốc nhân lương thiện, không ít hàng trăm nhà thần học sáng suốt, nhà phê bình có học thức, và học giả uyên thâm, nhưng họ vẫn không thể nhìn thấy" ý nghĩa rõ ràng đó của các đoạn văn đang được xét đến. Dựa vào đó, họ có thể suy ra rằng ý nghĩa rõ ràng mà ông ta biện hộ, hoặc "hoàn toàn không phải là ý nghĩa đúng, hoặc dù sao cũng là một ý nghĩa rất khó đạt được." Thật vậy, nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong luận cứ này, nó có thể được dùng để chứng minh rằng quyền tối cao của giáo hoàng, sự biến thể, và nhiều mê tín của Giáo hoàng, được mặc khải trong Kinh Thánh một cách rõ ràng hơn các quan điểm đối lập của những người theo Tin Lành; vì biên giới của sự hiệp thông Rô-ma rộng lớn hơn nhiều so với biên giới của Tin Lành; và các giáo sĩ Công giáo cũng không kém học thức hơn các giáo sư hàn lâm và mục sư ở các nước Tin Lành. — Một lần nữa: Rằng các giáo lý và sự kiện có thể được mặc khải một cách rất rõ ràng trong Kinh Thánh, trong khi đông đảo những người nhạy bén và có học thức phủ nhận rằng chúng tồn tại ở đó, Tiến sĩ W. tin tưởng cũng như tôi. Trong số này có, luật về phép báp-têm, như một thiết chế thường trực, bị những người Quaker phủ nhận; giáo lý về Ba Ngôi, thần tính đích thực của Christ, quyền của Ngài đối với sự thờ phượng thiêng liêng, sự chuộc tội của Ngài cho tội lỗi, sự hư hỏng di truyền, sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng trên tấm lòng con người, sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời bởi một sự công chính được kể cho, và một số điểm đặc biệt khác có bản chất tương tự, tất cả đều bị đông đảo những người mang danh Cơ đốc nhân phủ nhận. Tuy nhiên, tôi không khỏi nghi ngờ rằng Tiến sĩ W. phải xem phần lớn các giáo lý và sự kiện này là được mặc khải trong Kinh Thánh một cách rõ ràng hơn việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, bất chấp sự chống đối mà chúng gặp phải từ người này hay người khác.

Tiến sĩ W. buộc tội các nguyên tắc và hành vi của chúng ta, liên quan đến các thiết chế tích cực, là không nhất quán; vì ông ta chất vấn như sau: "Trên nguyên tắc nào, ngoại trừ nguyên tắc mà họ giả vờ loại bỏ, các đối thủ của chúng ta giữ lại một số nghi lễ tích cực của Tân Ước và loại bỏ những nghi lễ khác? Tại sao lại xem phép báp-têm và bữa ăn thánh là có nghĩa vụ thường trực; trong khi phép rửa chân và các bữa tiệc yêu thương, nghi lễ trước được Chúa chúng ta truyền lệnh một cách rõ ràng, và cả hai đều được các môn đồ thời các sứ đồ thực hành, (xem Giăng 13:14, 15; 1 Ti-mô-thê 5:10; Giu-đe 12,) lại bị xét là không xứng đáng được tiếp tục? Tại sao lại nhận phụ nữ vào sự hiệp thông, hay áp dụng ngày đầu tuần làm ngày Sa-bát của Cơ đốc nhân?"[* Quyển i, tr. 92, 92 — giữ nguyên như in.] — Nguyên tắc mà tôi đã công khai thừa nhận, và để chống lại nguyên tắc đó những câu chất vấn này được đưa ra, bị tác giả của chúng ta trình bày một cách rất không công bằng. "Nếu," ông ta nói, "chúng ta từ bỏ châm ngôn này, rằng một giới răn hay bổn phận tích cực loại trừ mọi lập luận đạo đức, loại suy, và suy luận, chúng ta mở cửa cho vô số sự đổi mới, và tước đi của chính mình một hàng rào cần thiết chống lại sự lấn lướt của Giáo hoàng, và vân vân;"[† Quyển i, tr. 90.] đánh dấu những lời này bằng dấu ngoặc kép đảo ngược, và tham chiếu đến các trang cụ thể trong ấn bản đầu tiên của cuốn sách của tôi, như thể đó là một trích dẫn nguyên văn. Ở một chỗ khác, ông ta trình bày nguyên tắc của chúng ta như sau: "Các lực lượng lính đánh thuê mà họ đặt ở phía trước phải là như thế này. Không có giới răn hay tiền lệ rõ ràng nào trong Tân Ước cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh. — Rằng những đoạn văn như vậy [trong đó có một giới răn hay tiền lệ rõ ràng] là quy tắc duy nhất của chúng ta về giáo lý và sự thờ phượng."[‡ Quyển i, tr. 202.] Một sự trình bày sai lầm đáng xấu hổ và thiếu thận trọng làm sao! Như thể chúng ta áp dụng nguyên tắc đó, một cách ngang nhau cho các tín điều thuộc loại đạo đức cũng như thuộc loại tích cực! Nhưng nếu độc giả vui lòng tự mình xem xét, ông ta sẽ thấy rằng nguyên tắc và cách đưa ra nó như sau: "Một số tác giả [theo phái Pædobaptist] tưởng tượng rằng việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh là hợp pháp, mặc dù nó không được truyền lệnh. Nhưng ở đây họ dường như quên rằng phép báp-têm là một nghi lễ tích cực, và rằng, khi được thực hành, nó là một hành động thờ phượng thiêng liêng." Sau đó, nguyên tắc được diễn đạt như sau: "Do đó, một giới răn, hay một tấm gương, phải là cần thiết để bảo đảm cho việc thực hiện nó; và, do đó, để ủy quyền cho việc thực hiện nó cho bất kỳ hạng người nào."[* Pædobap. Exam., tr. 186, Quyển I, tr. 346, ấn bản này.] Sau khi đã cố gắng xác nhận nguyên tắc này bằng lập luận, và bằng lập luận của Tiến sĩ Owen và của Heineccius, mà Tiến sĩ W. không dành cho sự chú ý nhỏ nhất, tôi nói thêm: "Trừ khi nguyên tắc lập luận được áp dụng ở đây là đúng đắn, các luận cứ của những người theo Tin Lành chống lại các nghi lễ không theo Kinh Thánh trong sự hiệp thông Rô-ma, sẽ gần như phổ biến thất bại trong việc chứng minh các điểm khác nhau mà chúng được đưa ra."[† Idem, tr. 190, Quyển I, tr. 350, ấn bản này.] Đối với điều này, đối thủ của tôi tham chiếu, và cũng tham chiếu đến những gì tôi trình bày dưới đây: "Các tác giả Tin Lành nói chung, khi bác bỏ vô số nghi lễ trong hệ thống Giáo hoàng; và những Người Bất đồng chính kiến theo Tin Lành nói riêng, khi chống lại các nghi lễ khác nhau được bổ nhiệm trong Phụng vụ Anh, chắc chắn sẽ tiến hành theo nguyên tắc này; Không có giới răn hay tiền lệ nào cho chúng trong lời của Đức Chúa Trời. Châm ngôn này là một hàng rào vững chắc chống lại sự lấn lướt lên chính phủ của Christ, bởi sự thống trị của vương công, sự kiêu ngạo của thầy tế lễ, và sự không kiên định của quần chúng. Nó bảo vệ ngai vàng của Đấng Quân Vương đã thăng thiên của chúng ta," và vân vân.[‡ Pædobap. Exam., ấn bản đầu tiên, tr. 443.] Tôi giờ đây kêu gọi những người theo Tin Lành, và những người Bất tuân nói chung, liệu đây có phải là một quan điểm đúng đắn về nguyên tắc lớn mà họ tương ứng tiến hành, khi chống lại những mê tín của Giáo hoàng và các nghi lễ không theo Kinh Thánh trong giáo hội Anh không? Tôi yêu cầu Tiến sĩ W., nếu ông ta cho là thích hợp để lại "bày tỏ quan điểm của mình," rằng ông ta cũng sẽ "trả lời phần của mình;" bằng cách chứng minh rằng nguyên tắc này không áp dụng được cho việc rảy nước cho trẻ sơ sinh. Tôi yêu cầu thêm, như một vấn đề công lý, rằng khi ông ta giả vờ trích dẫn bất cứ điều gì từ Pædobaptism Examined, và đánh dấu nó bằng dấu ngoặc kép đảo ngược, ông ta sẽ cẩn thận hơn một chút, cả về ngôn ngữ lẫn ý nghĩa, so với những gì ông ta đã làm trong trường hợp hiện tại.

Một lần nữa: Có điều gì trong nguyên tắc mà ông ta ám chỉ, không nhất quán với hành vi của chúng ta liên quan đến những điểm đặc biệt mà ông ta đề cập? Bản thân nguyên tắc đó không là gì khác ngoài nguyên tắc mà những người theo Tin Lành tiến hành, khi kết tội các nghi lễ Công giáo là mê tín; và những Người Bất đồng chính kiến theo Tin Lành, khi chống lại các nghi lễ khác nhau trong Hội Thánh Anh; nếu nó suy ra hệ quả

Tiến sĩ W. giả vờ, liên quan đến chúng ta, nó cũng phải làm như vậy ở mức độ ngang nhau đối với họ. Nhưng như những người theo Tin Lành khi tranh luận với người Công giáo, và những người Bất tuân khi tranh luận với các Giám mục Anh, về nguyên tắc trọng yếu này, không bao giờ nghĩ đến việc đình chỉ việc thực hành lý trí, loại bỏ lẽ thường, và trở thành những kẻ ngốc, bất cứ khi nào một giới răn trong Kinh Thánh hay một tiền lệ của các sứ đồ được đưa ra trước họ; chúng ta cũng không làm như vậy, liên quan đến luật về phép báp-têm, và sự vâng lời luật đó trong thời nguyên thủy. Việc sử dụng các năng lực của lý trí trên đạo luật về phép báp-têm, để biết ý muốn của Đấng Lập pháp; xem đạo luật đó như quy tắc tiến hành của chúng ta, và so sánh thực hành của các sứ đồ như minh họa quy tắc đó; nhất thiết phải là, như đã nhận xét trước đây, một điều rất khác với việc viện đến lập luận theo loại suy trên các đoạn Kinh Thánh nơi phép báp-têm không được đề cập, để tìm quy tắc cho cả phương thức lẫn đối tượng. Điều trước chúng ta tán thành và thực hành; điều sau chúng ta loại bỏ, không chỉ vì không thích hợp, mà còn vì nó vô hiệu hóa luật về phép báp-têm, ngoại trừ trong chừng mực liên quan đến hình thức lời nói trong việc thực hiện: vì nếu luật đó không quy định cả phương thức lẫn phẩm chất của đối tượng, thì nó không quy định gì ngoài một hình thức lời nói để người thực hiện phát âm. — Liên quan đến phép báp-têm và bữa ăn thánh, như các pháp lệnh của sự thờ phượng Cơ đốc, chúng ta không viện đến Cựu Ước, cũng không viện đến những phần của Tân Ước không đề cập đến chúng, để chứng minh nghĩa vụ thường trực của chúng. Không; vì mục đích đó, chúng ta trực tiếp áp dụng đến thiết chế của mỗi pháp lệnh, và đến thực hành của các sứ đồ; giống như chúng ta làm liên quan đến phương thức và đối tượng của phép báp-têm. — Về các điểm đặc biệt khác mà Tiến sĩ W. đề cập để chứng minh sự không nhất quán của chúng ta, không có bằng chứng nhỏ nhất nào chống lại chúng ta từ chúng, ngoại trừ với giả định rằng, khi một giới răn hay tiền lệ được đặt trước chúng ta, chúng ta tuyên bố từ bỏ việc thực hành lẽ thường, và hoàn toàn hài lòng với âm thanh đơn thuần của một mệnh lệnh thiêng liêng hay một tấm gương trong Kinh Thánh; điều mà không có vẻ ngoài nhỏ nhất nào, hoặc trong các nguyên tắc hay thực hành của chúng ta.[* Xem Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 193, ghi chú, ấn bản này; và Towgood's Dissent from the Church of England fully justified, tr. 68, 69.]

Đối thủ của tôi, sau khi trình bày nguyên tắc của chúng ta một cách rất không công bằng, giả vờ rằng những đặc điểm của chủ nghĩa Quaker được bảo vệ trên cùng một cơ sở chung; vì, khi nói về những người được gọi là Quaker, liên quan đến nguyên tắc bị trình bày sai của chúng ta, ông ta hỏi: "Sự vâng lời thụ động và không kháng cự từ đâu mà có? Sự chống đối mọi lời thề trước tòa, chung với lời thề tục tĩu, từ đâu mà có? Sự không tuân thủ của người Quaker đối với điều mà các Cơ đốc nhân khác xem là hợp pháp, từ đâu mà có? Phương thức chào hỏi và xưng hô đặc biệt của họ? Phương pháp tiến hành sự thờ phượng tôn giáo của họ? Sự ít coi trọng mà họ dành cho việc tuân giữ ngày Sa-bát của Cơ đốc nhân?" và vân vân.[† Quyển i, tr. 90, 91.] Tôi trả lời điều này như sau: Tiến sĩ W. không khỏi biết rằng nguyên tắc chung trong lập luận của chúng ta chống lại việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, liên quan đến các thiết chế tích cực của sự thờ phượng, chứ không phải các bổn phận đạo đức; trong khi đó, trong các điểm đặc biệt được đề cập ở đây, không có gì ngoài những gì thuộc bản chất đạo đức, ngoại trừ điều liên quan đến ngày Sa-bát của Cơ đốc nhân. Giờ đây, vì những người Quaker không phủ nhận, và cũng không thể phủ nhận, rằng có các tiền lệ của các sứ đồ cho việc tuân giữ ngày đầu tuần, nên đối thủ của tôi bị bắt buộc phải thừa nhận rằng họ tuân giữ nó một cách tôn giáo, mặc dù sự coi trọng mà họ dành cho việc tuân giữ đó là quá nhỏ. — Liên quan đến việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, họ vững vàng và nhất trí duy trì rằng nó chưa bao giờ có một mệnh lệnh thiêng liêng; rằng nó chưa bao giờ được thực hành, hoặc bởi Giăng Báp-tít hay bởi các sứ đồ; và rằng việc thực hành nó hoàn toàn không được Tân Ước bảo đảm. Nhưng, về việc họ hoàn toàn loại bỏ phép báp-têm, ngay cả đối với những người tuyên xưng sự ăn năn và đức tin, họ không giả vờ tiến hành dựa trên tuyên bố thiêng liêng rõ ràng hay tấm gương của các sứ đồ. Không; họ biện hộ cho hành vi của họ, như Tiến sĩ W. làm cho hành vi của ông ta, trên cơ sở các xem xét đạo đức, và bằng lập luận theo loại suy.

Với mức độ không thích hợp ngang nhau, tác giả của chúng ta đưa ra Tiến sĩ Brett, như thể ông ta lập luận theo nguyên tắc của chúng ta, và thành công ngang nhau, khi "bảo vệ quyền thiêng liêng của Chế độ Giám mục, và sự cần thiết của một ủy nhiệm Giám mục, để rao giảng lời của Đức Chúa Trời, và để thực hiện hợp lệ các bí tích Cơ đốc."[* Quyển i, tr. 59.] Vì đó là Chế độ Giám mục theo giáo phận mà tiến sĩ lập luận ủng hộ; và điều đó có được đề cập trong giới răn mà ông ta lập luận dựa trên đó không? Ủy nhiệm mà Chúa chúng ta đã ban cho các sứ đồ của Ngài có thể được xem là một giới răn tích cực cho Chế độ Giám mục Anh không? Có, cũng giống như luật về phép cắt bì là một mệnh lệnh tích cực cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng trong cả hai trường hợp, bằng chứng giả vờ đều thuộc loại suy luận. — Việc Tiến sĩ Brett viện dẫn thẩm quyền rõ ràng của Hội Thánh của chính ông ta, được thừa nhận; nhưng liên quan đến Kinh Thánh, lập luận của ông ta hoàn toàn là suy luận. Nó cũng không thể khác được; vì không có tác giả Giám mục Tin Lành nào, mà tôi quen thuộc với các tác phẩm của họ, từng giả vờ rằng trong Tân Ước, có giới răn rõ ràng hay tấm gương rõ ràng, cho chế độ Giám mục đầy quyền lực mà những người Bất đồng chính kiến phản đối. — Lập luận của tiến sĩ từ Kinh Thánh là như sau: Trật tự sứ đồ, được bổ nhiệm để thay thế vị trí của Christ sau khi Ngài thăng thiên, được dự định cho một thiết chế vĩnh viễn. Đối với trật tự và chức vụ đó, Chúa chúng ta đã hứa sự hiện diện của Ngài đến tận thế. Giờ đây, vì các giám mục giáo phận là những người kế vị duy nhất của các sứ đồ, nên không ai ngoài các giám mục như vậy, và những người mà họ bổ nhiệm, được ủy quyền để thực hiện phép báp-têm và bữa ăn của Chúa.[* Quyển i, tr. 63–68.] Giới răn mà Tiến sĩ Brett lập luận dựa trên đó,[† Ma-thi-ơ 28:19, 20.] cũng rõ ràng cho các giám mục lãnh chúa như cho các hồng y lãnh chúa, hay cho một giáo hoàng Rô-ma. Vậy thì, tại sao lập luận của ông ta lại được đưa ra như một sự tương đồng với lập luận của chúng ta, từ những thuật ngữ của thiết chế báp-têm, dạy dỗ — tin — làm báp-têm? Không phải bằng những diễn đạt trực tiếp của Chúa chúng ta, mà bằng suy luận đơn thuần, người Giám mục nhiệt thành cố gắng chứng minh điểm yêu thích của mình; và, do đó, tấm gương của ông ta được noi theo, không phải bởi chúng ta, mà bởi tác giả của chúng ta.

Nhưng, điều còn phi thường hơn nữa, đối thủ của tôi muốn thuyết phục chúng ta rằng chính giáo hoàng, trong việc biện hộ cho những tuyên bố đầy quyền lực của mình, và người Công giáo Rô-ma nói chung, khi hỗ trợ những mê tín nhân lên của họ, tiến hành theo nguyên tắc của chúng ta, và viện dẫn các giới răn và tiền lệ rõ ràng. Vì ông ta nói như sau: "Độc giả chăm chú sẽ dễ dàng nhận thấy rằng Tiến sĩ Brett đang trên đường đến Rô-ma; tuy nhiên, lấy các giới răn tích cực, vốn luôn hàm ý phủ định của chúng, làm kim chỉ nam cho mình. Và nếu ông ta đã hoàn thành hành trình của mình, ông ta và các nguyên tắc của ông ta hẳn đã được đón tiếp nồng nhiệt nhất: vì bằng những nguyên tắc như vậy, ngai giáo hoàng được hỗ trợ, và toàn bộ cấu trúc của Hội Thánh Công giáo thánh có thể khoe khoang về một nền tảng tương tự."[‡ Quyển i, tr. 68, 69.] — Việc Tiến sĩ W. ở đây "bày tỏ quan điểm của mình," là rõ ràng; nhưng những khẳng định của ông ta vừa mới lạ vừa vô căn cứ, phải, tôi nghĩ, xuất hiện đối với mọi độc giả vô tư, người có hiểu biết khá về cuộc tranh luận với Công giáo: vì ông ta có ý thuyết phục công chúng rằng các giới răn tích cực và các nguyên tắc mà ông ta nói đến, tương tự với những nguyên tắc được chúng ta viện dẫn chống lại việc rảy nước cho trẻ sơ sinh.

"Các giới răn tích cực là kim chỉ nam đến Rô-ma." Nhưng đó là theo cách của tác giả của chúng ta, khi ông ta lấy giới răn tích cực liên quan đến phép cắt bì, và các giới răn Môi-se liên quan đến sự thanh tẩy theo lễ nghi, làm kim chỉ nam cho mình đến việc rảy nước cho trẻ sơ sinh. Ông ta hãy chứng minh, nếu ông ta có thể, rằng người Công giáo Rô-ma đưa ra bất kỳ giới răn tích cực nào, nơi đối tượng đang được xét đến được đề cập một cách rõ ràng, để bảo vệ, hoặc những tuyên bố kiêu ngạo của họ hay những mê tín đa dạng của họ. Tại sao, nếu sự trình bày của tác giả của chúng ta là đúng, các tác giả Tin Lành ở mọi ngã rẽ lại viện dẫn chống lại họ sự thiếu cả giới răn lẫn tiền lệ? Nhưng điều này rất thường xuyên được thực hiện. — "Bằng những nguyên tắc như vậy, ngai giáo hoàng, và toàn bộ cấu trúc của Hội Thánh Công giáo, được hỗ trợ." Đúng vậy, bằng cách lập luận theo các nguyên tắc của Do Thái giáo cổ xưa, và từ những đoạn Kinh Thánh không đề cập đến đối tượng đang được xét đến, giống như tác giả của chúng ta làm, những người theo Giáo hoàng cố gắng hỗ trợ chính nghĩa của họ. Đối thủ của tôi hãy bác bỏ điều này nếu ông ta có thể; vì, rằng đó là một sự thật, tôi viện đến các tác phẩm của cả người Công giáo lẫn người theo Tin Lành.[* Xem Preservative against Popery, passim; và nhiều trường hợp được đưa ra trong Pædobap. Exam. Phần II, Chương I, Quyển I, tr. 303, ấn bản này.] Một phương pháp mà, liên quan đến các thiết chế tích cực, chúng ta hoàn toàn loại bỏ; nhưng các tiến sĩ (Brett và Williams) cực kỳ ưa thích, khi bảo vệ các giả thuyết khác nhau của họ.

"Các giới răn tích cực hàm ý phủ định của chúng." Có lẽ cần thiết phải thông báo cho độc giả rằng quan điểm này được lấy từ Pædobaptism Examined; và nó được đưa ra ở đây, như ở nhiều chỗ khác, bằng cách khinh miệt. Nhưng mặc dù Tiến sĩ W. đối xử với ý tưởng đó, hết lần này đến lần khác, như thể nó là một điều sai lầm lố bịch, nhưng ông ta không chú ý chút nào đến bằng chứng và minh họa về nó đã được đưa ra. — Đoạn văn mà ông ta ám chỉ như sau: "Các luật tích cực hàm ý phủ định của chúng." Ông ta trích dẫn điều này hết lần này đến lần khác. Nhưng, như thể đó chỉ là một khẳng định đơn thuần, và hoàn toàn không được lập luận hỗ trợ, ông ta không tiến xa hơn. Đó là cách của Tiến sĩ W. trong việc "bày tỏ quan điểm của mình," và đưa ra "một câu trả lời đầy đủ" cho cuốn sách của tôi! — Tuy nhiên, tôi đã hỗ trợ quan điểm đó, theo cách sau: "Một mệnh lệnh, từ thẩm quyền không thể nghi ngờ, để thực hiện một hành động theo cách như vậy và trên một đối tượng như vậy, phải được xem là cấm một cách khác và một đối tượng khác. Ví dụ, khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Áp-ra-ham cắt bì cho dòng dõi nam của ông vào ngày thứ tám, không cần thiết phải kèm theo một sự cấm đoán, liên quan đến bất kỳ nghi lễ tương tự nào có thể đã được thực hiện trên phụ nữ; cũng không cần phải cấm một cách rõ ràng việc cắt bì một ngón tay thay cho bao quy đầu; cũng không cần phải nói, bằng bấy nhiêu lời, Nó sẽ không được thực hiện vào ngày thứ bảy: những giới răn tích cực đó, — Các ngươi sẽ cắt bì thịt của bao quy đầu của các ngươi — Kẻ nào được tám ngày tuổi sẽ chịu cắt bì, rõ ràng hàm ý những sự cấm đoán đã nói ở trên. Cũng vậy, khi Giê-hô-va truyền lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên lấy một con chiên, một con đực một tuổi, cho bữa tiệc Vượt Qua, không cần phải cấm việc chọn một con chiên cái, cũng không cần cấm một con chiên đực hai hay ba tuổi. Cũng vậy, khi Phao-lô, nói về bữa ăn thánh, nói: 'Hãy để một người tự xét mình, và cứ như vậy mà ăn,' thì không cần

sự cần thiết phải thêm rằng, Những ai không thể tự xét mình thì không nên ăn. — Như vậy, liên quan đến pháp lệnh đang được xét đến. Chúa chúng ta đã ban một ủy nhiệm để làm báp-têm cho những người được dạy dỗ, mà không nói bất cứ điều gì ở nơi khác, bằng giới răn hay bằng tấm gương, về việc những người không được dạy dỗ được bao gồm trong ủy nhiệm đó, thì không cần thiết Ngài phải cấm việc làm báp-têm cho những người không được dạy dỗ; càng không cần phải cấm việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, những người không thể được dạy dỗ, để khiến việc làm báp-têm cho chúng trở nên bất hợp pháp. Do đó, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng, mặc dù các luận cứ phủ định, trong nhiều trường hợp, không có sức mạnh, nhưng, trong sự thờ phượng tích cực và bổn phận nghi lễ, chúng có, chúng phải có hiệu lực. Nếu không, sẽ không thể biện hộ cho hành vi thiêng liêng trong việc trừng phạt các con trai của A-rôn vì dâng lửa lạ; hay U-xa, vì chạm vào hòm giao ước; vì cả hai điểm đặc biệt này đều không bị cấm một cách rõ ràng."[* Pædobap. Exam. tr. 187, 188, 189, Quyển I, tr. 348, 349, ấn bản này.] — Đó là lập luận của tôi về chủ đề này. Vậy thì, tại sao, như tác giả của chúng ta trong một trường hợp khác tuyên bố mình sẵn sàng và có khả năng "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan" một "đội hình" lập luận, ông ta lại không phát huy quyền năng tranh luận hùng mạnh của mình ở đây? Tại sao lại đối xử với quan điểm của tôi như thể tôi đã không nói gì để hỗ trợ nó?

"Các luật tích cực hàm ý phủ định của chúng." Bất chấp sự xúc phạm mà khẳng định này đã gây ra cho đối thủ của tôi, nhưng những người theo phái Pædobaptist khác xem nó dưới một ánh sáng đáng kính. Vì Giám mục Stillingfleet nói như sau: "Mặc dù phủ định của một sự kiện không giữ được, nhưng phủ định của một luật thì có, nếu không sẽ không có mê tín."[† Irenicum, phần ii, chương iv, tr. 182, ấn bản thứ 2.] — Ông Alsop cũng nói: "Người hành động theo ủy nhiệm, phải có quyền hạn của mình được ủy nhiệm của mình ủy quyền. Giả sử một vị vương tử ban hành một ủy nhiệm cho một số đại biểu nhất định để nghe và quyết định mọi khác biệt liên quan đến rừng, và họ can thiệp vào các công việc ngoài phạm vi; liệu có đủ để nói rằng, Những nơi này không bị loại trừ [khỏi] ủy nhiệm của họ không?"[‡ Sober Enquiry, tr. 321, ấn bản thứ 1.] Thật vậy, chính Tiến sĩ W. thừa nhận sự thật mà tôi biện hộ, liên quan đến các luật thuộc loại hoàn toàn tích cực, khi ông ta nói: "Các bổn phận tích cực, trong chừng mực, hay trong phương diện chúng là tích cực, — hàm ý phủ định của chúng; vì lý do này, rằng không có luật nào, theo giả định, truyền lệnh những phủ định này."[§ Quyển I, tr. 112.] Tuy nhiên, ông ta nói với chúng ta, ở một chỗ khác: "Có thể chứng minh được rằng các luật tích cực, mặc dù chúng kết luận một cách khẳng định, không kết luận một cách phủ định, ngoại trừ trong những vấn đề tuyệt đối không thể bào chữa được trên mọi dữ kiện."[* Quyển i, tr. 250.] Do đó, tác giả của chúng ta, một lần nữa, có vinh dự "trực tiếp chống lại" chính mình. — Tôi kết luận, vậy thì, rằng Tiến sĩ W. phải hoặc chứng minh phép báp-têm hoàn toàn là một bổn phận đạo đức, hoặc quan điểm của tôi, và việc áp dụng nó trong cuộc tranh luận này, nên được giữ nguyên không bị khiển trách.

Tuy nhiên, đối thủ của tôi chế giễu quan điểm đang được xét đến theo cách sau. "Các luật tích cực hàm ý phủ định của chúng; châm ngôn này loại trừ một cách tai hại mọi hy vọng được đưa lên lại [sau hành động dìm mình] bởi những người dìm mình được ủy nhiệm."[† Quyển ii, tr. 25, 83.] Không hài lòng với việc mỉa mai khẳng định đó một lần rồi lại một lần, liên quan đến việc dìm mình, ông ta làm điều đó lần thứ ba, với sự hoạt bát ngang nhau và thành công ngang nhau.[‡ Quyển ii, tr. 379.] Tuy nhiên, ở một chỗ khác, ông ta đối xử với nó một cách nghiêm túc, khi ông ta nói: Châm ngôn này, "Các luật tích cực hàm ý phủ định của chúng, không có sức mạnh trong cuộc tranh luận về phép báp-têm, cho đến khi ông ta chứng minh, trái ngược với điều được đưa ra, rằng những lời dạy của lý trí đúng đắn phải bị bóp nghẹt, hay mặc khải chống lại ảnh hưởng của chúng."[§ Quyển i, tr. 233.] — Tiến sĩ W. thường xuyên ám chỉ rằng giáo lý của chúng ta về các thiết chế tích cực làm mất hiệu lực việc thực hành lẽ thường biết bao! Và tôi phải đảm bảo với ông ta bao nhiêu lần rằng, vì chúng ta không có thiên vị nào vào bất kỳ lúc nào đối với trạng thái ngu ngốc, nên chắc chắn chúng ta sẽ không mong muốn nó, hoặc khi được kêu gọi để đánh giá phẩm chất của một ứng viên cho phép báp-têm khi thực hiện pháp lệnh, hoặc khi tranh luận với một đối thủ? Nhưng việc có một sự khác biệt rất quan trọng giữa việc sử dụng lý trí một cách tỉnh táo, trên luật về thiết chế, lời tuyên xưng của một ứng viên, hay việc thực hiện phép báp-têm, và lập luận theo loại suy quanh co mà ông ta biện hộ, là rất rõ ràng, và đã được chứng minh. Ngoài ra, phủ định của việc dìm mình, trong trường hợp này, không phải là việc "được đưa lên lại," mà là việc đổ nước hay rảy nước, như mọi độc giả vô tư phải thừa nhận; do đó, sự hóm hỉnh của ông ta đã đi chệch mục tiêu. — Một lần nữa: Nếu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đòi hỏi dân Ngài, trong những dịp nhất định, phải thanh tẩy chính mình bằng cách tắm toàn thân trong nước; thì phủ định của yêu cầu tích cực đó, như trong trường hợp đang được xét đến, hẳn phải là việc đổ nước hay rảy nước, và bị cấm một cách ngầm như một sự thay thế cho việc tắm. Nhưng có nguy hiểm nào cho những người liên quan, khi dìm mình đến nỗi không bao giờ nổi lên nữa không? Nếu ông ta trả lời rằng, Họ chưa bao giờ tuyên bố loại bỏ việc thực hành lý trí, trong việc thực hiện các sự bổ nhiệm nghi lễ; thì có thể trả lời rằng, Chúng ta cũng không làm vậy, bất chấp điều gì, để phục vụ một mục đích, ông ta có thể ám chỉ. Và chúng ta cũng không thể cho rằng có nhiều sự cần thiết cho tác giả của chúng ta, với tầm quan trọng của một Ê-li-hu, để "bày tỏ quan điểm của mình," e rằng, thay vì chỉ dìm mình, chúng ta sẽ dìm chết ứng viên.

Nhưng đối thủ của tôi tiếp tục những ám chỉ của mình chống lại các nguyên tắc của chúng ta, như thể chúng có xu hướng mạnh mẽ về phía Giáo hoàng, và nói: "Người đội vương miện ba tầng khẳng định một tuyên bố phổ quát về [quyền tiếp nhận người vào chức vụ mục sư,] như đặc quyền tối cao của mình. . . . Và điều phi thường là, ông ta thúc ép các đoạn Kinh Thánh rõ ràng, theo nghĩa đen, để đặt nền tảng cho những pretension của mình."[* Quyển i, tr. 59.] Vậy thì, chúng ta có phải xem tuyên bố của giáo hoàng về quyền tối cao, hay về sự không thể sai lầm, như có nền tảng giả vờ của nó trong "các đoạn Kinh Thánh rõ ràng, theo nghĩa đen" không? Rằng Chillingworth nổi tiếng có quan điểm khác, tuy nhiên, rõ ràng từ những lời sau đây: "Việc Đấng Cứu Thế của chúng ta đã định cho giám mục Rô-ma chức vụ này, nhưng lại không nói như vậy, cũng không khiến nó được ghi lại — ad Rei memoriam — bởi bất kỳ nhà truyền giáo hay sứ đồ nào, dù chỉ một lần; mà để nó được rút ra từ những nguyên tắc không chắc chắn, bằng mười ba hay mười bốn hệ quả còn không chắc chắn hơn; ai có thể tin điều đó, thì cứ tin."[† Relig. of Protestants, phần i, chương ii, § 12.] — Tiến sĩ Cave cũng nói như vậy: "Các chỗ [trong Kinh Thánh] thường được viện dẫn để biện hộ cho tuyên bố của họ, [về quyền tối cao của giáo hoàng,] xa vời, và ít liên quan đến mục đích của họ, đến nỗi chúng chỉ chứa đựng một suy đoán mạnh mẽ chống lại họ; và chính các tác giả của họ đôi khi nói về chúng với sự nghi ngờ lớn. Ở đây, nếu có nơi nào, chắc chắn chúng ta có thể lập luận, mà không dám quy định các quy tắc cho Đấng Tối Cao, rằng trong một vấn đề quan trọng lớn như vậy, nếu nó đã được thiết kế, nó hẳn đã được truyền đạt một cách rõ ràng nhất và được inculcated một cách long trọng."[* Preserv. against Popery, title i, tr. 137.] Giờ đây, tôi cho rằng, các tác giả này cũng quen thuộc với nền tảng giả vờ của quyền tối cao Rô-ma, như đối thủ của tôi. — Một lần nữa: Nếu người Công giáo Rô-ma có những gì họ xem là "các đoạn Kinh Thánh rõ ràng, theo nghĩa đen," để đặt nền tảng cho quyền tối cao yêu quý của họ, hay sự không thể sai lầm của họ, họ sẽ không viện đến chương đầu tiên của Sáng Thế Ký và chương mười bảy của Phục Truyền Luật Lệ Ký để chứng minh những điểm đặc biệt đó, cũng như Tiến sĩ W. tự mình, nếu ông ta có các văn bản rõ ràng trong Tân Ước cho việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, sẽ không viện đến Ngũ Kinh hay các lời tiên tri cổ xưa để chứng minh quan điểm của mình. Nhưng Tiến sĩ Barrow nói với chúng ta rằng những người theo Giáo hoàng tìm thấy quyền tối cao của họ trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký; và ông Poole thông báo cho chúng ta rằng họ thúc ép mạnh mẽ chương mười bảy của Phục Truyền Luật Lệ Ký để chứng minh sự không thể sai lầm của họ.[† Barrow on the Pope's Supremacy, tr. 155. Poole's Nullity of Romish Faith, tr. 26.]

Một lần nữa: Để chất lên nguyên tắc lập luận lớn của chúng ta chống lại việc rảy nước cho trẻ sơ sinh mọi sự ô nhục trong quyền năng của mình, Tiến sĩ W. duy trì rằng đó là cùng một nguyên tắc mà "sự bịa đặt phi lý của Công giáo về sự biến thể, sự kế vị của các sứ đồ, phép xức dầu cuối cùng, và vân vân," được bảo vệ. Ở một chỗ khác, ông ta nói với chúng ta rằng người Công giáo Rô-ma biện hộ cho "sự cần thiết của bảy bí tích; sự cần thiết của truyền thống; sự cần thiết của một người giải thích không thể sai lầm, và vân vân; và sự cần thiết của việc tin và tuân thủ tất cả, như các điều kiện của sự hiệp thông. Và các nguyên tắc cố chấp, không khoan dung của họ được duy trì bằng một sự viện đến các mệnh lệnh tích cực của Christ."[* Quyển i, tr. 91; quyển ii, tr. 406.] — Tiến sĩ W., với vẻ khinh miệt đầy kiêu ngạo, đã gọi những người Baptist là "những thiên tài có sự thấu suốt vượt trội": và, chắc chắn, nếu chính ông ta không phải là một thiên tài thuộc loại vượt trội, ông ta không bao giờ có thể khám phá ra rằng nguyên tắc đang được xem xét là chính dữ kiện mà những tuyên bố đầy quyền lực và những mê tín đáng ghê tởm của Giáo hoàng được bảo vệ. Nhưng, dù điều đó có thể như thế nào, trước khi tôi xem xét sự đúng đắn và công lý của những lời buộc tội này, có thể hữu ích khi nhắc lại với độc giả rằng nguyên tắc của chúng ta như sau: Một giới răn thiêng liêng, hay một tiền lệ của các sứ đồ, là tuyệt đối cần thiết để ủy quyền cho việc thực hiện bất kỳ nhánh nào của sự thờ phượng nghi lễ. Đây là dữ kiện chung mà chúng ta tiến hành trong sự chống đối của mình đối với việc rảy nước cho trẻ sơ sinh; và điều này, tôi hẳn đã nghĩ, là một sự thật quá hiển nhiên, đến nỗi ngay cả đối thủ của tôi cũng không thể không biết. Việc ông ta cố ý cắt xén, làm biến dạng, và trình bày sai nó, để phục vụ mục đích của mình, tôi không biết phải quan niệm như thế nào; nhưng việc nó bị đối xử như vậy thì phải được thừa nhận. — Ông ta ở đâu đó nói với độc giả của mình rằng tôi đã, trong một dịp nào đó, khiến ông ta mỉm cười; và, vì tôi thích thấy ông ta có tâm trạng tốt, ông ta có thể mỉm cười thường xuyên tùy ý. Có lẽ, một lần nữa, sẽ khiến ông ta vui mừng khi được thông báo rằng, đến lượt mình, tôi cũng đã có những lúc mỉm cười, khi đọc cuốn sách của ông ta. Vâng, tôi đã mỉm cười, chẳng hạn, trước sự trang trọng đầy phô trương mà ông ta thể hiện trong phương châm của mình — trước phong cách toán học mà ông ta nói về các luận cứ của mình — trước việc ông ta tuyên bố sửa chữa những sai lầm của tất cả, hay gần như tất cả những người theo phái Pædobaptist đã viết về chủ đề này trước ông ta — và, để bỏ qua những điều khác, trước sự hào hiệp võ thuật tuyên bố của ông ta trong việc đối đầu, phá vỡ, và đánh tan, một đội hình đáng gờm. Trước những điểm đặc biệt này, tôi đã mỉm cười, và xem chúng xứng đáng với nụ cười của công chúng. Nhưng tôi phải tuyên bố rằng sự thiếu thận trọng lớn của ông ta trong việc áp đặt một sự trình bày sai lầm về nguyên tắc đang được xem xét lên độc giả của mình, còn lâu mới gây ra một nụ cười, đến nỗi tôi không khỏi xem nó là đáng

sự khiển trách nghiêm trọng. Trích dẫn sai, do thiếu thận trọng, một cách diễn đạt đơn lẻ, hay thậm chí đưa ra một hướng sai cho cả một câu, có thể, trong nhiều trường hợp, ít quan trọng: nhưng hoàn toàn khác khi một nguyên tắc lập luận chung và trọng yếu bị trình bày sai; và đây là trường hợp ở đây. — Liên quan đến sự đúng đắn và công lý của những cáo buộc của tác giả của chúng ta, các điểm đặc biệt sau đây có thể không phải là không thích hợp.

Nếu nguyên tắc lập luận được chúng ta áp dụng giống như nguyên tắc mà người Công giáo Rô-ma tiến hành, khi bảo vệ những mê tín của họ, thì họ phải thừa nhận, như chúng ta thừa nhận, rằng không có gì thuộc loại nghi lễ nên được thực hành trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không được một mệnh lệnh thiêng liêng hay một tấm gương của các sứ đồ bảo đảm. Nhưng đây có phải là một sự thật không? Chẳng phải các sách tranh luận của họ đầy dẫy những lập luận, và sự thờ phượng của họ đầy rẫy những thực hành, hoàn toàn ngược lại với nguyên tắc này sao? Mọi người theo Tin Lành hãy phán xét, thậm chí, mọi người Công giáo ở châu Âu hãy phán xét. — Nhưng Tiến sĩ W. khẳng định, "họ viện đến các mệnh lệnh tích cực của Christ" cho sự cần thiết của — bảy bí tích — truyền thống — một người giải thích không thể sai lầm — một et cætera không rõ — và việc tuân thủ tất cả, như các điều kiện của sự hiệp thông. Thật vậy! Đây là một trong những khẳng định phi thường nhất, liên quan đến các nguyên tắc của Giáo hoàng, mà tôi từng gặp; và, nếu nó đáng tin, tôi chắc chắn sẽ xem hệ thống Công giáo Rô-ma ít đáng bị khiển trách hơn nhiều so với những gì đa số những người theo Tin Lành thường làm.

"Họ viện đến các mệnh lệnh tích cực của Christ." Nếu bởi các mệnh lệnh tích cực, người ta có ý, không phải các mệnh lệnh rõ ràng cho các điểm đặc biệt mà ông ta đề cập, mà cho những điều khác có bản chất khác, thì ông ta rõ ràng đang chơi chữ, phạm tội thiếu thành thật rõ ràng, lạm dụng độc giả ít thông tin của mình, và không nói gì đúng mục đích; vì nguyên tắc lập luận đang tranh chấp, rõ ràng nói về một giới răn, hay một tiền lệ, cho chính nghi lễ, bất cứ nó là gì, đang được xét đến. Ngoài ra, nếu bởi "các mệnh lệnh tích cực," ông ta có ý các giới răn trực tiếp cho những điều khác với những điều được chỉ định, thì ông ta tự kết tội mình đã áp dụng chính phương pháp hỗ trợ việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, mà người Công giáo Rô-ma dùng trong việc bảo vệ những mê tín của họ. Ví dụ, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho các thầy tế lễ A-rôn, khi phục vụ tại bàn thờ, phải mặc quần lót bằng vải lanh;[* Xuất Ê-díp-tô Ký 28:42.] và từ đó những người theo Giáo hoàng suy ra sự độc thân của giáo sĩ. Cũng vậy, Giê-hô-va đã ban một mệnh lệnh tích cực cho Áp-ra-ham rằng, khi được tám ngày tuổi, mọi dòng dõi nam của ông phải chịu cắt bì; và từ đó Tiến sĩ W. suy ra quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm. Nhiều điểm đặc biệt, bằng cách so sánh giữa đối thủ của tôi và những người theo Giáo hoàng, có thể được đưa ra; nhưng, vì sự ngắn gọn, tôi bỏ qua.[† Xem Pædobap. Exam. Quyển II, tr. 140, 141, ấn bản này.]

"Họ viện đến các mệnh lệnh tích cực của Christ." Vậy thì, Tiến sĩ W., bởi "các mệnh lệnh tích cực," có ý các giới răn rõ ràng liên quan trực tiếp đến các trường hợp khác nhau mà ông ta chỉ định không? Nếu vậy, tại sao ông ta không đưa ra những giới răn đó, và cho chúng ta một mẫu về các luận cứ của họ dựa trên chúng? Không có, theo những gì tôi nhớ, dù chỉ một đoạn trong Kinh Thánh có vẻ là một giới răn rõ ràng, liên quan đến bất kỳ trường hợp nào mà ông ta đề cập; và tôi cũng không nhớ rằng bất kỳ ai trong số những người được xem là những người bảo vệ sáng suốt hơn các nghi lễ của Giáo hoàng giả vờ, dù chỉ trong một trường hợp, có được một mệnh lệnh tích cực trực tiếp của Christ ủng hộ họ. — Việc họ viện đến những lời của Chúa chúng ta, "Đây là thân thể ta," như thể chúng chứng minh, một cách trực tiếp nhất, giáo lý của họ về sự biến thể, được thừa nhận; nhưng họ không thể với bất kỳ sự hợp lý nào giả vờ rằng sự thờ phượng thần tượng của họ đối với bánh thánh thể được truyền lệnh một cách rõ ràng trong những lời đáng nhớ đó. Ngoài ra, câu nói đó của Chúa chúng ta không phải là một mệnh lệnh tích cực, mà chỉ là một khẳng định đơn thuần, nó không phải là sự bổ nhiệm bữa ăn thánh, mà là một dấu hiệu về mục đích của nó; trong khi Tiến sĩ W. nói về "các mệnh lệnh tích cực của Christ." — Về hành vi của đối thủ của tôi, trong việc so sánh nguyên tắc hàng đầu của chúng ta liên quan đến các thiết chế tích cực, với thủ tục của người Công giáo Rô-ma khi bảo vệ sự phi lý lớn nhất trong tất cả, sự biến thể, nó không thể có chút thích hợp nào, hay có bất kỳ tác dụng nào, cho đến khi ông ta chứng minh rằng chúng ta tuyên bố từ bỏ lẽ thường, khi các thiết chế tích cực đang được chúng ta chú ý.

Việc những người bảo vệ quyền lực của Giáo hoàng và mê tín của Giáo hoàng không viện đến, như tác giả của chúng ta khẳng định, "các mệnh lệnh tích cực" của Christ; mà họ cố gắng lợi dụng, như ông ta làm, các xem xét đạo đức và lập luận theo loại suy, là rõ ràng từ chính các tác phẩm của họ, và từ lời chứng của những người theo Tin Lành nói chung. Ngoài các trích dẫn khác nhau liên quan đến điểm đặc biệt này được chứa đựng trong Pædobaptism Examined, và đặc biệt trong ấn bản thứ hai của tác phẩm đó, tôi sẽ thêm vào đây những điều sau đây. Ông Beaulieu nói như sau: "Chúng ta có lợi thế lớn này [hơn người Công giáo Rô-ma] — rằng chúng ta có những lời rõ ràng và rõ ràng của Kinh Thánh; — trong khi những điều mà chúng ta loại bỏ — không có cơ sở trong Kinh Thánh."[* Preserv. against Popery, title iii, tr. 219.] Ông Payne: "Tôi giờ đây đến với Tân Ước, nơi, nếu có bất kỳ bằng chứng nào về sự hy sinh của lễ Mi-sa, thì có khả năng tìm thấy chúng hơn là trong Cựu Ước; nhưng họ đưa ra gấp đôi số bằng chứng, như chúng vốn có, từ Cựu Ước hơn là từ Tân Ước, và, giống như một số người khác, mang ơn các hình bóng tối tăm và các lời tiên tri khó hiểu của Cựu Ước để biện hộ cho các nguyên tắc của họ, hơn là ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm, và bất kỳ chỗ rõ ràng nào trong Tân Ước: nhưng nếu bất kỳ giáo lý nào như thế này được các Cơ đốc nhân tiếp nhận, và nếu bất kỳ phần thờ phượng kỳ diệu và thiết yếu nào như vậy được Christ bổ nhiệm, hay được các sứ đồ dạy dỗ và thực hành, chúng ta chắc chắn sẽ có nó được ghi lại một cách rõ ràng hơn trong Tân Ước, với nhiều công trạng hơn là họ có thể cho thấy."[* Preserv. against Popery, title vi, tr. 64.] Tiến sĩ Goodman: "Công đồng Trent [đặt nền tảng cho thiết chế xưng tội bằng tai] trên một đoạn duy nhất của Phúc Âm, Giăng chương hai mươi và câu hai mươi hai. . . . Giờ đây, tôi kêu gọi bất kỳ người nào có mắt trong đầu hay tai để nghe, liệu trong văn bản này có một lời nào về việc xưng tội bằng tai không."[† Idem, title viii, tr. 6.] Giám mục Taylor: "Bessæus suy ra bảy bí tích từ số lượng các hành tinh, và bảy bông lúa đầy hạt ở Ai Cập, và bảy bình nước biến thành rượu, (mặc dù chỉ có sáu;) vì, như rượu đã đổ đầy sáu bình nước, thì bí tích Thánh Thể đổ đầy sáu bí tích còn lại, và chính nó tạo thành bí tích thứ bảy."[‡ Ductor Dub., Lời tựa, tr. iii.] Công đồng Trent: "Các bí tích của Hội Thánh, như có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh, — có bảy. Nhưng tại sao chúng không nhiều hơn cũng không ít hơn, có thể được chỉ ra một cách có thể từ những điều được chuyển từ đời sống tự nhiên sang đời sống thiêng liêng bằng sự tương tự; vì bảy điều này dường như cần thiết cho một người để sống, và để bảo tồn sự sống của mình, và để trở nên có ích cho cộng đồng, đó là, anh ta được sinh ra, lớn lên, và được nuôi dưỡng. Nếu anh ta ngã bệnh, anh ta được hồi phục; sự yếu đuối của sức mạnh được phục hồi. Và, sau đó, về cộng đồng, các quan tòa — cai trị anh ta bằng thẩm quyền và chính phủ của họ. Và, cuối cùng, bằng sự sinh sôi hợp pháp của gia đình mình, anh ta bảo tồn cả chính mình lẫn nhân loại: — điều đầu tiên là phép báp-têm, — nhờ đó chúng ta được sinh lại; — sau đó là phép thêm sức, nhờ đó chúng ta lớn lên; — sau đó là Thánh Thể, nhờ đó, như thức ăn của thiên đàng, tâm linh của chúng ta được nuôi dưỡng; — ở vị trí thứ tư tiếp theo là sự ăn năn, nhờ sự giúp đỡ của nó, sức khỏe đã mất của chúng ta được phục hồi, sau khi chúng ta bị tội lỗi làm tổn thương; — sau đó là phép xức dầu cuối cùng, nhờ đó những tàn dư của tội lỗi được lấy đi; — cuối cùng, được thêm vào là hôn nhân, để bằng sự kết hợp hợp pháp của người nam và người nữ, con cái có thể được sinh ra và được nuôi dạy một cách tôn giáo cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời và sự bảo tồn của nhân loại."[* Giáo lý của Công đồng Trent. Về các Bí tích, § 18.]

Tiến sĩ Sherlock: "Khi một nhà lập pháp đã tuyên bố ý muốn và niềm vui của mình bằng một luật, thì không thích hợp để các thần dân được phép đoán ý của ông ta, và tranh luận để loại bỏ một luật rõ ràng bằng một số phỏng đoán và hệ quả, dù chúng có vẻ hợp lý đến đâu; vì với tốc độ này, một luật không có ý nghĩa gì, nếu chúng ta có thể đoán ý muốn của nhà lập pháp của mình, mà không có và chống lại một luật rõ ràng. Nhưng không một người ủng hộ nào của Hội Thánh Rô-ma, mặc dù họ thường không phạm tội quá khiêm tốn, từng có đủ tự tin để giả vờ có một luật rõ ràng cho việc thờ phượng các thánh, và các thiên sứ, và các hình tượng, và vân vân: và mặc dù đôi khi họ viện dẫn Kinh Thánh để chứng minh điều này, nhưng họ không giả vờ rằng chúng là những bằng chứng trực tiếp, mà chỉ là những cố gắng để chứng minh một số giáo lý khác từ Kinh Thánh, từ đó họ nghĩ rằng họ có thể chứng minh, bằng một số hệ quả có thể, điều mà Kinh Thánh không nơi nào dạy một cách rõ ràng; thậm chí, điều ngược lại được dạy một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Và nếu điều này có thể được phép, tôi không biết luật nào của Đức Chúa Trời rõ ràng và minh bạch đến nỗi một người dí dỏm không thể tìm cách thoát khỏi nghĩa vụ của nó. . . . Một cách khác mà các đối thủ Rô-ma của chúng ta chứng minh các giáo lý của họ từ Kinh Thánh là, thay vì những bằng chứng tích cực rõ ràng, đưa ra một số hệ quả rất xa vời và không hiển nhiên từ Kinh Thánh; và nếu họ chỉ có thể lôi kéo một văn bản Kinh Thánh vào tiền đề, bất kể kết luận là gì, họ gọi nó là một bằng chứng Kinh Thánh. Có vô số trường hợp về điều này, nhưng tôi chỉ có thể nêu một vài trường hợp. Như vậy, họ chứng minh sự không thể sai lầm vĩnh viễn của Hội Thánh, vì Christ hứa với các môn đồ của Ngài sẽ ở cùng họ đến tận thế. — Christ hứa rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh của Ngài; ergo, Hội Thánh là không thể sai lầm. — Họ chứng minh có một nơi như luyện ngục; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau. — Họ chứng minh sự cần thiết của việc xưng tội bằng tai với một thầy tế lễ, — từ quyền năng của sự tha tội theo tư pháp. — Một sự giả vờ sai lầm khác đối với các bằng chứng Kinh Thánh là áp đặt ý nghĩa của chính họ lên lời của Kinh Thánh, — và gọi điều này là một bằng chứng Kinh Thánh về các giáo lý của họ, khi các giáo lý của họ không tự nhiên mọc lên ở đó, mà chỉ được ghép vào bởi một số nghệ nhân xảo quyệt trên một gốc Kinh Thánh."[* Preserv. against Popery, title vi, tr. 19, 203, quyển ii, Phụ lục, tr. 9, 22.] — Ngoài các trường hợp được đưa ra ở đây, nhiều trường hợp khác có bản chất tương tự có thể được thêm vào; nhưng tôi sẽ chỉ đưa ra một trường hợp, từ vị Tin Lành Pháp lỗi lạc, ông John Claude, liên quan đến hành vi của người Công giáo Rô-ma, khi bảo vệ giáo lý về sự biến thể, bằng một sự viện đến các Cơ đốc nhân cổ xưa

các tác giả Cơ đốc cổ xưa. Ông Claude, khi tranh luận với ông Arnaud, nói như sau: "Nếu ông ta có bất cứ điều gì đáng kể để viện dẫn, rõ ràng ông ta sẽ không bao giờ đi nhiều vòng như vậy; và đây là một dấu hiệu chắc chắn rằng những giáo lý này không được thiết lập cũng không được biết đến trong Hội Thánh trong những thời đại đó."[† Catholic Doct. of Eucharist, phần ii, chương viii, tr. 71.]

Độc giả giờ đây hãy phán xét, với sự đúng đắn, chân lý, hay phép lịch sự nào, Tiến sĩ W. có thể khẳng định rằng những người theo Giáo hoàng, trong việc bảo vệ các tuyên bố và mê tín khác nhau của họ, viện đến các mệnh lệnh tích cực của Christ; và ông ta cũng hãy xác định xem khẳng định phi thường đó xuất phát từ sự thiếu thành thật rõ ràng, từ sự ngu dốt lớn, hay từ sự thiếu thận trọng cực kỳ đáng trách. Vì việc ông ta khẳng định điều không phải là sự thật, phải được mọi người quen thuộc với cuộc tranh luận với Công giáo thừa nhận. Thật vậy, điều ngược lại mới là sự thật; vì chính phương pháp lập luận của ông ta, trong việc bảo vệ việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, là chính cách thức mà người Công giáo Rô-ma áp dụng, khi hỗ trợ các điểm đặc biệt mà ông ta chỉ định. Ông James Hervey, khi viết thư cho ông John Wesley trong một dịp tương tự, đã nói: "Tôi rất tiếc, thưa Ngài, khi thấy Ngài lại ở trong một nhóm như vậy; và tôi hy vọng, nếu đó không phải là một sự phản ánh thiếu lịch sự, Ngài đã không biết các cộng sự của mình."[* Letters to Mr. J. Wesley, thư iv, tr. 75.]

Liên quan đến các trích dẫn của tôi từ các tác giả theo phái Pædobaptist, về bản chất của các thiết chế tích cực, Tiến sĩ W. bày tỏ mình như sau: "Tôi mạo muội khẳng định, như không kém phần đúng đắn so với phi thường, rằng không có MỘT trích dẫn nào trong tất cả các trích dẫn từ các tác giả theo phái Pædobaptist chứa đựng trong phần đầu của cuốn Pædobaptism Examined của ông ta, liên quan đến bản chất của các thiết chế tích cực, mà không hoàn toàn phù hợp với các nguyên tắc của phái Pædobaptist."[† Quyển i, tr. 49.] — Ipse dixit; và ai dám phủ nhận điều đó? Nhưng, bất chấp lời khẳng định long trọng đó, tôi sẽ trình bày ở đây một bản tóm tắt những gì những người theo phái Pædobaptist thực sự đã nói, như xuất hiện qua các trích dẫn trong ấn bản thứ hai của Pædobaptism Examined, mà độc giả sẽ phán xét; chỉ xin nói trước rằng tất cả họ đều xem phép báp-têm như một thiết chế hoàn toàn tích cực.

Họ thông báo cho chúng ta rằng các thiết chế tích cực bắt nguồn hoàn toàn từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; — rằng các luật tích cực phải rõ ràng và minh bạch; — rằng nghĩa vụ tuân giữ chúng phát sinh, không phải từ sự tốt lành của những điều được đòi hỏi, mà từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; — rằng chúng được xác định, bởi thiết chế thiêng liêng, về vấn đề, cách thức, và ý nghĩa của chúng; — rằng chúng không thừa nhận sự hoán đổi, cắt xén, hay thay đổi, bởi thẩm quyền con người; — rằng chúng hoàn toàn phụ thuộc vào thiết chế thiêng liêng, và phải được điều chỉnh bởi nó; — rằng chúng ta không nên kết luận Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm một nghi lễ như vậy, vì một mục đích như vậy, vì chúng ta tưởng tượng mình đang cần nó, và rằng có đủ lý do cho nó; — rằng nghĩa vụ tuân giữ chúng không xuất phát từ việc chúng ta nhìn thấy lý do của chúng, mà từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và mệnh lệnh tích cực của Ngài được luật đạo đức củng cố; — rằng không có phần phụ thuộc nào của một thiết chế tích cực; — rằng việc tuân theo bất kỳ phần nào của một nghi lễ tôn giáo mà không có sự bảo đảm thiêng liêng là bất hợp pháp; — rằng việc tiếp tục không biết ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến các sự bổ nhiệm tích cực của Ngài là nguy hiểm cho chúng ta; — rằng việc xem nhẹ chúng là sự tự phụ lớn; — rằng khuynh hướng vâng lời Đức Chúa Trời trong các thiết chế tích cực của Ngài, là một phần của sự thánh khiết mà không có nó thì không ai sẽ thấy Chúa; — và, các nghi lễ bên ngoài ít có ích, tách khỏi những người có đức hạnh.

Các lời chứng sau đây cũng đã được đưa ra. Tiến sĩ Goodwin: "Có sự khác biệt này giữa các chân lý giáo lý và các thiết chế, đó là một chân lý có thể, bằng lý trí, được rút ra từ một chân lý khác một cách tốt hơn, an toàn hơn và dễ dàng hơn, so với các thiết chế: vì một chân lý sinh ra một chân lý khác, và chân lý là vô hạn trong các hệ quả của nó; nhưng các thiết chế thì không như vậy." Tiến sĩ Sherlock: "Tôi sẽ không bị nghĩ là hoàn toàn loại bỏ một hệ quả rõ ràng và hiển nhiên từ Kinh Thánh; nhưng tôi sẽ không bao giờ thừa nhận một hệ quả đơn thuần để chứng minh một thiết chế, vốn phải được truyền đạt bằng những thuật ngữ rõ ràng, như mọi luật pháp nên như vậy; và nơi tôi không có bằng chứng nào khác ngoài một số hệ quả trong Kinh Thánh, tôi sẽ không nghĩ nó tương đương với một bằng chứng Kinh Thánh. Nếu hệ quả rõ ràng và hiển nhiên, và mọi người đều thấy, tôi sẽ không nghi ngờ nó; nhưng các hệ quả xa vời, đáng ngờ, và gây tranh cãi, nếu chúng ta không có bằng chứng tốt hơn, chắc chắn là một nền tảng rất kém cho các tín điều, [hay các pháp lệnh thờ phượng.] Vậy thì, người theo Tin Lành của chúng ta hãy nói với những người tranh luận như vậy rằng, đối với thiết chế của các bí tích, và đối với các tín điều, ông ta mong đợi những bằng chứng tích cực rõ ràng; rằng, dù đức tin Tin Lành bị buộc tội là không chắc chắn đến đâu, chúng ta mong muốn có thêm một chút chắc chắn cho đức tin của mình hơn là những suy luận đơn thuần từ Kinh Thánh, và những suy luận đó cũng không phải là rõ ràng nhất." Peter Martyr: "Điều cần thiết là chúng ta nên có một lời chứng rõ ràng từ Kinh Thánh về các bí tích." Tiến sĩ Owen: "Mọi điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong toàn thể Hội Thánh hay gia đình hiện nay dưới Phúc Âm, được Chúa Giê-xu Christ sắp đặt và quy định một cách hoàn hảo và đầy đủ không kém, so với chúng được Môi-se sắp đặt dưới luật pháp." Tiến sĩ Isaac Chauncy: "Christ đã trung tín hơn Môi-se, và do đó đã không để các Hội Thánh của Ngài không có đủ quy tắc để bước đi." Tiến sĩ Ridgley: "Đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Christ, Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, khi cho rằng Ngài đã để Hội Thánh không có quy tắc để hướng dẫn họ, trong những gì liên quan đến sự hiệp thông của các thánh; cũng như việc khẳng định rằng Ngài đã để Hội Thánh không có quy tắc đức tin. Nếu Đức Chúa Trời đã quá chi tiết trong việc đưa ra các hướng dẫn liên quan đến mọi phần của sự thờ phượng sẽ được thực hiện trong Hội Thánh trước khi Christ đến, đến nỗi họ không được, dưới hình phạt bị bất mãn cao nhất, đi chệch khỏi nó; chắc chắn chúng ta không được nghĩ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bỏ qua việc ban những luật mà Hội Thánh Phúc Âm sẽ được cai trị." Ông Polhill: "Christ đã trung tín trong nhà của Đức Chúa Trời như Môi-se; sự chu cấp của Ngài cũng hoàn hảo, đối với các nghi lễ, như sự chu cấp của Môi-se."

Các trích dẫn kèm theo sau đây cũng xuất hiện. Ông Payne: "Chắc chắn, một nhà lập pháp khôn ngoan như Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta sẽ không ban một luật cho mọi Cơ đốc nhân mà họ không dễ hiểu. Không thể nói, mà không suy nghĩ nhiều về sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, rằng các luật của Ngài quá tối tăm và mờ mịt, như chúng được chính Ngài truyền đạt, và như chúng cần thiết phải được chúng ta tuân giữ, đến nỗi chúng ta không thể biết ý nghĩa của chúng nếu không có thêm lời giải thích. . . . Các luật của Đức Chúa Trời có thể được giải thích một cách rất công bằng, nếu chúng hoàn toàn bị bỏ mặc cho lòng thương xót của con người để giải thích chúng." J. A. Turrettinus: "Bất cứ điều gì quan trọng mà Kinh Thánh truyền đạt liên quan đến các bí tích, có thể được bao gồm trong vài trang; thậm chí, có lẽ, trong vài dòng, và điều đó đến nỗi một đứa trẻ nhỏ cũng có thể hiểu được." Chemnitius: "Một nghi lễ tích cực nên có một mệnh lệnh thiêng liêng rõ ràng. . . . Bất cứ điều gì được duy trì là cần thiết trong Hội Thánh của Christ, nên có một mệnh lệnh và các tấm gương trong Kinh Thánh." Le Clerc: "Nếu con người bị chi phối bởi đam mê của họ, và tự phụ về những thành kiến của họ, những điều hiển nhiên nhất trên thế giới đều tối tăm; và không có luật nào rõ ràng đến nỗi một kẻ hay cãi không thể nêu ra hàng nghìn khó khăn về nó."

Một lần nữa: Các tác giả theo phái Pædobaptist đã được đưa ra, diễn đạt mình theo cách sau. Tiến sĩ Owen: "Chỉ có thiết chế thiêng liêng, là điều khiến bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận. . . . Một sự thờ phượng không do Đức Chúa Trời quy định thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận." Ông Arch. Hall: "Mọi sự thờ phượng của chúng ta phải được điều chỉnh bởi thiết chế Phúc Âm, để nó có thể được thực hiện theo sự bổ nhiệm của Christ, như Vua của Hội Thánh. . . . Khi thẩm quyền thiêng liêng can thiệp để chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến bất kỳ sự phục vụ nào, được truyền lệnh để sử dụng thường trực giữa các thánh, — sự phục vụ như vậy nên được tuân giữ mà không quan tâm gì đến phong tục và tập quán của loài người; vì cả bản chất lẫn cách thức của nó đều là thiết chế của Christ."

Liên quan đến các hoàn cảnh của các thiết chế tích cực, những điều kèm theo, trong số các điểm đặc biệt khác, đã được đưa ra từ những người theo phái Pædobaptist. Ông Vincent Alsop: "Dưới luật Môi-se, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng họ phải dâng cho Ngài — của lễ thiêu hằng ngày; và, trong trường hợp này, màu sắc của con thú (miễn là nó được đủ tiêu chuẩn một cách đúng đắn) là một hoàn cảnh, mà Đức Chúa Trời không nhấn mạnh. Nhưng đối với con bò cái tơ, mà tro của nó sẽ tạo ra nước tẩy uế, ở đó màu sắc không phải là một hoàn cảnh, mà được mệnh lệnh của Đức Chúa Trời biến thành một phần thiết yếu của sự phục vụ. Có màu đỏ, cũng giống như là một con bò cái tơ; vì khi các hoàn cảnh đã một lần được sự phê chuẩn của Hoàng gia, và được đóng dấu thiêng liêng, chúng trở nên thiết yếu trong sự thờ phượng đã được thiết lập. . . . Chúng ta cũng không nên phán xét rằng Đức Chúa Trời ít nhấn mạnh đến các thiết chế của Ngài, vì Ngài không lập tức báo thù sự khinh thường và bỏ qua chúng trên những kẻ vi phạm. . . . Nếu bất kỳ thiết chế nào của Christ dường như cần thiết phải bị phá vỡ, trước tiên cần phải chê bai chúng như những hoàn cảnh nghèo nàn, thấp kém, không đáng kể; và sau đó lấp đầy đầu óc của mọi người với tiếng ồn và sự ầm ĩ rằng Christ ít nhấn mạnh đến chúng; và để làm điều đó, gọi chúng là những điều thuộc hoàn cảnh, những điều phụ thuộc — của tôn giáo, để lương tâm không phản đối việc khinh thường chúng. . . . Đức Chúa Trời là Đấng Lập pháp tối cao và tuyệt đối, Đấng có thể đình chỉ, hủy bỏ, thay đổi luật pháp của chính Ngài theo ý muốn; nhưng Ngài đã nhấn mạnh đến điều hèn mọn nhất trong chúng đến nỗi không ai có thể, và không ai, ngoại trừ kẻ chống Christ, dám tự cho mình quyền miễn trừ chúng, càng không dám miễn trừ chống lại chúng. . . . Các điều tích cực có thể được thay đổi, biến đổi, hay bãi bỏ, bởi nhà lập pháp, khi nào, và trong chừng mực Ngài muốn; nhưng điều này sẽ không bao giờ chứng minh rằng Ngài ít nhấn mạnh đến chúng trong khi chúng chưa được thay đổi, chưa bị bãi bỏ: và nó cũng sẽ không chứng minh rằng con người có thể chặt và thay đổi, đổi chác và trao đổi một trong những điều thuộc hoàn cảnh nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, vì chính nhà lập pháp có thể làm điều đó. Đấng có thể thay đổi một điều, theo những gì tôi biết, có thể thay đổi tất cả, vì tất cả đều mang cùng một hình ảnh và dòng chữ của thẩm quyền thiêng liêng. . . . Nếu Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc như vậy trong các sự khiển trách của Ngài, chính xác như vậy trong các quy định của Ngài, khi các thiết chế của Ngài quá nhiều, các quy định của Ngài quá đa dạng; thì Ngài sẽ ra sao khi Ngài đã quy định cho chúng ta quá ít, và những điều đó quá dễ dàng và hữu ích cho người tuân giữ? Nếu chúng ta không thể chính xác trong việc tuân giữ rất ít điều tích cực có ý nghĩa quá rõ ràng, thì chúng ta sẽ như thế nào

phàn nàn biết bao, nếu chúng ta bị buộc tội với một đoàn tùy tùng đông đảo các hình bóng và các yếu tố xác thịt! Nếu ách của Christ được xem là nặng nề, thì chúng ta hẳn đã chìm dưới nền sư phạm của Môi-se biết bao!"

Ông Payne nói như sau: "Chính từ thiết chế của bí tích [bữa ăn của Chúa] mà chúng ta biết điều gì thuộc về bản chất của nó, và là thiết yếu cho nó, và điều gì chỉ là hoàn cảnh và phụ thuộc. Tôi thừa nhận, có một số điều, ngay cả khi Christ thiết lập nó, chỉ là những hoàn cảnh; như địa điểm, thời gian, số người mà Ngài ban nó, tư thế mà Ngài ban nó; vì tất cả những điều này rõ ràng, và theo bản chất của chúng, là những vấn đề thuộc hoàn cảnh: đến nỗi không ai có thể nghĩ rằng việc bí tích được cử hành trong một phòng trên lầu, vào ban đêm sau bữa tối, chỉ với mười hai người, và những người đó ngồi hay nằm trên giường, như người Do Thái thường làm trong các bữa ăn, là cần thiết hay thiết yếu cho bí tích; vì cùng một điều mà Christ bảo họ làm, có thể được làm; cùng một hành động bí tích được thực hiện ở một nơi khác, vào một thời gian khác, với ít người hơn hay nhiều người hơn, và những người đó ở tư thế hay vị trí khác: nhưng nó không thể là cùng một bí tích, hay cùng một hành động, nếu bánh không được chúc phước và ăn, nếu rượu không được chúc phước và uống, như cả hai khi đó đều được Christ chúc phước, và được các sứ đồ của Ngài ăn và uống. Việc làm những điều này không phải là một hoàn cảnh, mà là chính điều đó, và chính bản chất và cốt yếu của bí tích: vì, nếu không có những điều này, chúng ta không làm điều Christ đã làm; trong khi chúng ta có thể làm chính điều mà Ngài đã làm, mà không cần bất kỳ hoàn cảnh nào mà Ngài đã làm nó. . . . Mệnh lệnh của Christ, Hãy làm điều này, không hề mở rộng đến những [hoàn cảnh] này, mà chỉ đến hành động bí tích là chúc phước bánh và ăn nó; chúc phước rượu và uống nó, để nhớ đến Christ: vì đó là điều mà Christ đã làm, và điều mà Ngài đã truyền lệnh cho họ làm. . . . Ai không thấy rõ những điều đó là hoàn cảnh, và không thể dễ dàng phân biệt chúng với chính điều mà Christ đã làm, và đã truyền lệnh phải làm, thì hẳn không biết ăn và uống là gì, trừ khi là với gia đình của chính mình, trong một căn phòng như vậy của chính ngôi nhà của mình, và vào một giờ như vậy trong ngày. Chắc chắn việc biết Christ đã thiết lập điều gì và đã truyền lệnh điều gì cũng dễ dàng như việc biết điều này; và, do đó, điều gì thuộc về bản chất của bí tích, mà nếu không có nó thì nó sẽ không phải là một bí tích như Christ đã cử hành và bổ nhiệm, cũng dễ dàng như việc biết ăn và uống là gì: nhưng ông de Meaux lại vui lòng biến điều này thành khó khăn lớn, Để biết điều gì thuộc về bản chất của bí tích, và điều gì không, và để phân biệt điều gì thiết yếu trong nó với điều không thiết yếu." Ông Arch. Hall: "Các dấu hiệu, và thậm chí mọi hoàn cảnh liên quan đến việc sử dụng chúng, phải được Christ bổ nhiệm, chứ không phải do con người bịa ra; vì ở đây, như trong mọi bổn phận khác, chúng ta phải tuân giữ mọi điều mà Christ đã truyền lệnh cho chúng ta. . . . Các dấu hiệu được dùng trong các bí tích có sự phù hợp tự nhiên để đưa những điều chúng đại diện đến tâm trí chúng ta." Tiến sĩ Owen: "Nguyên tắc đó, rằng Hội Thánh có quyền thiết lập và bổ nhiệm bất cứ điều gì hay nghi lễ nào thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc về vấn đề hay cách thức, ngoài việc tuân giữ một cách có trật tự những hoàn cảnh nhất thiết đi kèm với những pháp lệnh mà chính Christ đã thiết lập, nằm ở đáy của mọi mê tín và thờ hình tượng khủng khiếp, của mọi sự hỗn loạn, đổ máu, bắt bớ, và chiến tranh, đã lan rộng trên mặt đất của thế giới Cơ đốc trong một thời gian dài; và đó là mục đích của phần lớn sách Khải Huyền [của Giăng] để khám phá ra chân lý này."

Một lần nữa: Những người theo phái Pædobaptist đã được trích dẫn là duy trì rằng Christ ghen tị với vinh dự của Ngài; rằng điều không được truyền lệnh thì không cần phải bị cấm; và rằng không có gì là hợp pháp nếu không phải là một bổn phận. Tiến sĩ Owen nói như sau: "Christ kết hôn với Hội Thánh của Ngài cho chính Ngài, đưa Hội Thánh vào mối quan hệ đó, vẫn diễn đạt điều chính trong tình cảm trong trắng và lựa chọn của họ đối với Ngài, là nằm trong việc họ giữ các thiết chế và sự thờ phượng của Ngài theo sự bổ nhiệm của Ngài. Sự vi phạm điều này, Ngài gọi là ngoại tình, ở khắp mọi nơi, và là tà dâm: Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tị, và Ngài tự nhận danh hiệu đó chỉ liên quan đến các thiết chế của Ngài. . . . Những tín đồ thực sự chú ý đến sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ, — sẽ không nhận, không thực hành bất cứ điều gì trong sự thờ phượng của Ngài, ngoại trừ điều thuộc sự bổ nhiệm của Ngài. Họ biết rằng từ buổi sáng thế, Ngài chưa bao giờ cho phép, và sẽ không bao giờ cho phép, rằng trong bất cứ điều gì, ý muốn của các tạo vật nên là thước đo vinh dự của Ngài hay nguyên tắc thờ phượng của Ngài, hoặc về vấn đề hay cách thức. . . . Điều gì con người có quyền làm trong Hội Thánh, bởi thiết chế của Đức Chúa Trời, thì điều đó họ có mệnh lệnh để làm." Ẩn danh: "Không có gì liên quan đến sự thờ phượng đã được thiết lập, như vậy, — là hợp pháp, mà lại không phải là bổn phận cần thiết của chúng ta; tức là, cần thiết, necessitate præcepti, thiết lập nó." Hoornbeekius: "Trong những gì liên quan đến các bí tích và các công việc của tôn giáo, việc làm bất cứ điều gì không được mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bảo đảm là bất hợp pháp." Tiến sĩ Sherlock: "Tác giả [Công giáo] của chúng ta, và một số người cùng cỡ với ông ta, những người không nhìn thấy dù chỉ nửa hệ quả trước mặt họ, nghĩ rằng họ có một lợi thế lớn đối với chúng ta, khi đòi hỏi cùng những bằng chứng từ chúng ta để biện minh cho việc chúng ta loại bỏ các giáo lý của họ, mà chúng ta đòi hỏi ở họ để biện minh cho niềm tin của họ vào chúng; nghĩa là, như chúng ta đòi hỏi một bằng chứng Kinh Thánh rằng có một nơi như luyện ngục, họ nghĩ rằng họ có thể đòi hỏi một cách hợp lý ở chúng ta một bằng chứng Kinh Thánh rằng không có nơi nào như luyện ngục. Cũng hợp lý như thể một người nói với tôi rằng, theo luật pháp của nước Anh, mọi người đều bị ràng buộc phải kết hôn ở tuổi hai mươi; và khi tôi muốn ông ta chỉ cho tôi luật nào khiến điều này trở nên cần thiết, ông ta trả lời rằng, Mặc dù ông ta không thể chỉ ra một luật như vậy, nhưng nó có thể là cần thiết, trừ khi tôi có thể chỉ cho ông ta một luật tuyên bố rõ ràng rằng nó không cần thiết. Trong khi đó, không có gì là cần thiết ngoại trừ điều mà luật pháp khiến nó trở nên như vậy; và nếu luật pháp không khiến nó trở nên cần thiết, thì không cần bất kỳ luật nào để tuyên bố rằng nó không cần thiết."[* Xem Pædobap. Exam. Quyển I, Chương I, Quyển I, tr. 1, ấn bản này.] — Ngoài những trích đoạn này từ Pædobaptism Examined, tôi sẽ thêm vào một vài nhận xét.

Các tác giả này đều là những người theo phái Pædobaptist, và, theo những gì xuất hiện ngược lại, tất cả họ đều xem phép báp-têm như một thiết chế hoàn toàn tích cực. Do đó, họ phải được thừa nhận là "những nhân chứng có thẩm quyền và không thể bị phản đối;" ít nhất là bởi Tiến sĩ W. — Dù những điều này, và những điều tương tự được đưa ra trong cuốn sách của tôi, có không nhất quán với các nguyên tắc của phái Pædobaptist, như các đối thủ của chúng ta nói chung giữ hay không, chúng rõ ràng thù địch với các nguyên tắc và quá trình lập luận được tác giả của chúng ta áp dụng. Chẳng hạn: Lập luận theo loại suy và các luận cứ suy luận là chính sự sống của chính nghĩa của ông ta, và "bộ giáp mà ông ta tin cậy." Nhưng chống lại những điều này, Goodwin và Sherlock đưa ra những ngoại lệ thích hợp và mạnh mẽ, liên quan đến các tín điều thuộc loại tích cực. — Ông ta khăng khăng rằng các nghi lễ của Tân Ước không được các nhà truyền giáo và sứ đồ mô tả rõ ràng như các nghi lễ của nền kinh tế cũ được Môi-se mô tả. Trong khi đó, Owen, Chauncy, Polhill, và Ridgley, gợi ý điều ngược lại. — Ông ta phủ nhận, bất chấp lẽ thường, rằng đạo luật về phép báp-têm là quy tắc thực hiện phép báp-têm; xem sự mặc khải của Phúc Âm nói chung như quy tắc đó; và duy trì rằng, trong một số trường hợp có thể giả định, phương thức thực hiện một nghi lễ tích cực phải chịu ảnh hưởng của phép lịch sự quốc gia và phong tục địa phương. Trong khi đó, ông ta hoặc biết, hoặc lẽ ra phải biết, rằng một số tác giả được tôi trích dẫn duy trì rằng chính thiết chế, hay luật của pháp lệnh, là quy tắc;[* Xem Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 2, 8, 14, 15, ấn bản này.] và rằng ông Hall lên án các phong tục của con người, như hoàn toàn không xứng đáng được tham khảo trong một việc như vậy. — Các luận cứ của ông ta rõ ràng giả định, trái ngược với quan điểm chung của nhân loại, rằng phương thức thực hiện phép báp-têm, và phẩm chất cho pháp lệnh đó, chỉ là những hoàn cảnh đơn thuần của thiết chế, để suy ra một phạm vi thực hiện rất bất thường. Nhưng Alsop và Payne nói một cách quyết đoán nhất chống lại nguyên tắc yêu thích đó. — Ông ta rất khó chịu với chúng ta vì duy trì rằng luật về phép báp-têm rõ ràng và dễ hiểu; tranh luận, ngược lại, rằng có một sự tối tăm đi kèm với nó, cần được minh họa từ Ngũ Kinh, các Thi Thiên, các Lời Tiên tri, và từ nhiều phần khác nhau của Tân Ước, nơi phép báp-têm không được đề cập. Thật vậy, ông ta buộc tội chúng ta bắt chước những người theo Giáo hoàng, vì chúng ta loại bỏ cách lập luận của ông ta, và viện dẫn luật về thiết chế, theo nghĩa rõ ràng, hiển nhiên, tự nhiên của nó. Trong khi đó, ông Payne thông báo cho chúng ta rằng người Công giáo Rô-ma, trong một trường hợp tương tự, áp dụng chính phương pháp tiến hành của ông ta — một phương pháp mà mọi người theo Tin Lành chắc chắn sẽ lên án, khi tranh luận chống lại việc cắt xén bữa ăn thánh của Giáo hoàng.

Vì Tiến sĩ W. đã nhiều lần suy ngẫm về chúng ta vì duy trì rằng giả định đạo luật về phép báp-têm không rõ ràng và dễ hiểu là một sự tưởng tượng không xứng đáng với tính cách của Đấng Lập pháp thiêng liêng của chúng ta, tôi sẽ đưa ra thêm một vài lời chứng từ các tác giả theo phái Pædobaptist, liên quan đến nguyên tắc của khẳng định của chúng ta. Tiến sĩ Cumming nói như sau: "Tác giả vĩ đại của sự mặc khải có ý định để Ngài được hiểu bởi những tạo vật có thể sai lầm không? Nếu không, sự mặc khải có ích gì? Nó được ban ra chỉ để giải trí cho nhân loại; hay để khiến họ tranh cãi với nhau về ý nghĩa của những âm thanh không thể hiểu được? Một ý nghĩ như vậy không bao giờ có thể tìm được sự đón nhận trong tâm trí của một người chắc chắn rằng có một Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời có ý định được hiểu; [và] rằng Ngài đã dùng những cách diễn đạt phù hợp để truyền đạt một ý nghĩa xác định nào đó đến sự hiểu biết của chúng ta."[* Grounds of Present Differences, tr. 74, 75. Luân Đôn, 1720.] Ông Alexander Pirie: "Luật đòi hỏi những từ và cụm từ có ý nghĩa được xác định nhất và không mơ hồ."[† Phụ lục của Luận văn, tr. 127.] Độc giả, có lẽ, cần được nhắc rằng tác giả này là một trong những đối thủ của tôi, và là người kêu lên trong phương châm của mình, "Hãy nghe tôi!" Ông Gee: "Thiết chế của các dấu hiệu bí tích nên chắc chắn và xác định, không để lại cho những tưởng tượng và tâm trạng của mỗi người cụ thể. . . . Chắc chắn, các dấu hiệu bí tích, hay vấn đề của các bí tích, không bao giờ bị Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta để lại cho sự tùy ý của con người để thiết lập điều gì họ cho là tốt trong đó, mà được chính Đức Chúa Trời xác định và bổ nhiệm."[‡ Preserv. against Popery, title vii, tr. 21, 22.] Tiến sĩ Fiddes:

"Bằng một mệnh lệnh tích cực, tôi hiểu một tuyên bố rõ ràng được đưa ra bởi thẩm quyền có thẩm quyền, dù liên quan đến những điều phải làm hay phải bỏ qua."[* Theol. Pract. b. ii. phần i, chương i, tr. 105.] Tiến sĩ J. G. King: "Các bổn phận tích cực, không có nghĩa vụ trong lý do của sự vật, không thể có nền tảng nào ngoài những lời rõ ràng của người thiết lập, mà từ đó chúng rút ra thẩm quyền của mình."[† Rites of the Greek Church in Russia, tr. 12.] Tiến sĩ Goodman: "Rất rõ ràng rằng những điều thuộc bản chất [tích cực] nên được bổ nhiệm một cách rất rõ ràng và minh bạch, nếu không chúng không thể mang theo nghĩa vụ nào. Vì khi toàn bộ lý do khiến chúng trở thành vấn đề của luật pháp hay bổn phận, nằm trong ý muốn của nhà lập pháp, nếu điều đó không được khám phá một cách rõ ràng, chúng không thể được nói là đã được thiết lập, và do đó không thể có nghĩa vụ tuân giữ chúng; vì, nơi không có luật, không thể có sự vi phạm; và một luật, trên thực tế, không phải là luật, nếu không được công bố một cách đầy đủ."[‡ Preserv. against Popery, title viii, tr. 7.] Giám mục Hoadly: "Điều này [bữa ăn của Chúa] là một thiết chế tích cực, hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn [của Christ], và không được thiết kế để chứa đựng bất cứ điều gì trong nó, ngoại trừ điều mà chính Ngài muốn gán cho nó, thì phải suy ra rằng Ngài đã tuyên bố tâm trí của mình về nó một cách đầy đủ và rõ ràng."[§ Works, quyển iii, tr. 845, 846.] Tiến sĩ Whitby: "Có [nhà lập pháp khôn ngoan] nào ban hành luật trong những vấn đề cần thiết phải được các thần dân của họ tuân giữ, một cách tối tăm đến nỗi chúng không thể được vâng theo cho đến khi chúng được các thẩm phán giải thích, hay được làm rõ bằng một số phương tiện khác không? — Nếu đôi khi một số luật của họ trở nên mơ hồ hay tối tăm trong bất kỳ vấn đề quan trọng nào, chẳng phải điều này bị xét là một sự không hoàn hảo cần được khắc phục bằng một đạo luật giải thích sao? Thật vậy, chẳng phải điều đó xảy ra, hoặc vì thiếu kỹ năng hay thiếu quan tâm, để làm cho chúng rõ ràng hơn sao? Không điều nào trong hai điều đó có thể được giả định nơi Đấng Lập pháp vĩ đại của chúng ta. Vậy thì, Chúa Giê-xu đó, Đấng là sự khôn ngoan của Cha, có được cho là đã hành động như vậy, trong những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của các thần dân của Ngài, như không một nhà lập pháp khôn ngoan nào từng chọn làm không?"[* Defence of Propositions in Bp. of Bangor's Sermon, tr. 52.] Tiến sĩ Sherlock: "Nếu có một người đứng đầu tối cao không thể sai lầm của Hội Thánh, ông ta phải được Christ bổ nhiệm, và điều đó bằng những lời rõ ràng đến nỗi mọi người đều có thể biết ông ta là ai, và thẩm quyền của ông ta là gì. Nhưng Christ đã không làm điều như vậy, và do đó không có ai; và chỉ riêng điều này đã là bằng chứng đủ để thỏa mãn người hèn mọn nhất trong vấn đề này mà không cần tranh luận."[† Preservative against Popery, title iv, tr. 50.] Bellarmine, khi duy trì sự cần thiết phải trộn rượu thánh thể với nước, khẳng định rằng, "Các nhà truyền giáo đã không thông báo một cách rõ ràng cho chúng ta điều gì đã ở trong chén, trước khi thánh hiến; dù là rượu nguyên chất, hay rượu pha với nước, hay đồ uống mạnh, hay chỉ nước; và rằng điểm đặc biệt này phải được học từ truyền thống." Hospinian trả lời điều này: "Ở đây, tu sĩ Dòng Tên bị kết tội phạm thượng rõ ràng chống lại Đức Thánh Linh; Đấng, do sự cẩu thả, theo Bellarmine, đã bỏ qua việc thông báo cho chúng ta điều Christ đã thánh hiến trong chén."[‡ Hist. Sacram. l. v. cap. viii. tr. 382.]

Liên quan đến sự vâng lời các luật tích cực này, những người theo Tin Lành đã quyết định như sau. Giám mục Stillingfleet: "Chúng ta không thể nào quan niệm rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan, sau khi tuyên bố ý muốn của chính Ngài, lại để nó nằm trong quyền năng của bất kỳ hữu thể hư hỏng hay có thể sai lầm nào để xác định, hay miễn trừ nghĩa vụ của chính luật pháp của Ngài."[§ Irenicum, b. i, chương i, tr. 91.] — Giám mục Taylor: "Trừ khi rõ ràng rằng những lời [của một luật] không đại diện cho ý định của nhà lập pháp, lương tâm của thần dân phải vâng theo lời của luật. . . . Vì nếu quy tắc này không phải là thước đo của chúng ta, mọi luật sư dí dỏm có thể biến luật pháp thành bất cứ mục đích nào ông ta muốn, và mọi thần dân sẽ tự do phục vụ vương tử của mình, không phải theo luật của vương tử, mà theo những lời chú giải của chính mình; và rồi lương tâm của chúng ta không thể có thước đo bổn phận, và do đó không có cơ sở cho sự bình an."[* Ductor Dubitant. b. iii. chương vi, tr. 723.] — Ngoài những điều này, nhiều chứng thực khác có bản chất tương tự có thể được thêm vào; nhưng các điểm đặc biệt trên đây biểu thị rõ ràng rằng các nguyên tắc và hành vi của chúng ta, liên quan đến thiết chế báp-têm, phù hợp với những nguyên tắc và hành vi của những người theo Tin Lành trong các trường hợp có bản chất tương tự.

Trước khi tôi kết thúc nhánh này của chủ đề, có thể nhận xét rằng nhiều cơ sở mà Tiến sĩ W. tiến hành, ít nhất đối với tôi, hoàn toàn mới lạ: cơ sở chính trong số đó là, phép báp-têm không phải, nói một cách nghiêm ngặt, là một thiết chế tích cực; — rằng phẩm chất của đối tượng, và hành động làm báp-têm, là những hoàn cảnh của pháp lệnh; — và, rằng quy tắc làm báp-têm là, không phải luật về phép báp-têm, cũng không phải thực hành đã được ghi lại về phép báp-têm, bởi Giăng, hay bởi các sứ đồ, mà là sự mặc khải của Phúc Âm nói chung. Giờ đây, ông ta đã phát minh ra những nền tảng mới này để bảo vệ việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng rằng, theo quan điểm của ông ta, sự cấp bách của chính nghĩa của ông ta đòi hỏi một số hỗ trợ mới; vì sẽ là thiếu thẳng thắn nếu chúng ta cho rằng ông ta hành động vì sự thất thường đơn thuần, hay chỉ để cho thấy sự phong phú trong sáng chế của mình, khi ông ta trưng bày những điều mới lạ này trước công chúng. Không; đó là vì nhiệt tâm cho điều mà ông ta xem là một chính nghĩa tốt — một chính nghĩa, tuy nhiên, đã không may luôn được quản lý bởi những bàn tay thiếu kỹ năng, vì chưa bao giờ được hỗ trợ trên những nền tảng đúng đắn; và, do đó, nếu không có sự nỗ lực của một "thiên tài vượt trội" nào đó, trong việc khám phá ra những dữ kiện mới để hỗ trợ nó, đã ở trong nguy cơ sắp chìm. Và cũng không có lý do nào để nghi ngờ rằng đối thủ của tôi xem đó là vinh dự lớn cho chính mình, và cực kỳ may mắn cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, rằng, sau khi phần lớn kỷ nguyên Cơ đốc đã trôi qua, sự sắc bén của ông ta lần đầu tiên khám phá ra những dữ kiện đáng ngưỡng mộ này.

Tuy nhiên, dù Tiến sĩ W. chắc chắn hài lòng với các nguyên tắc lập luận mới của mình, tôi không khỏi xem chúng như mang lại bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nhất, hoặc các nguyên tắc đó được lựa chọn kém, hoặc chính nghĩa của ông ta là xấu. Lý do của tôi là, phép báp-têm rõ ràng được dự định cho các môn đồ của Christ nói chung; đại đa số trong số họ, mặc dù hoàn toàn có khả năng hiểu một giới răn rõ ràng hay một tấm gương rõ ràng, liên quan đến pháp lệnh, lại không có khả năng cũng không có cơ hội, cho những cuộc tra cứu theo loại suy dài, khó hiểu, để đạt được phương thức và đối tượng của phép báp-têm. Nhưng những người, mù chữ nhất, và có khả năng hẹp nhất, nếu thực sự được cải đạo sang Chúa Giê-xu Christ, phải được cho là có khả năng hiểu phép báp-têm là gì, và các cơ sở Kinh Thánh mà nó nên được thực hiện; nếu không, nó sẽ không bao giờ được bổ nhiệm cho họ, bởi Chúa nhân từ và toàn tri của chúng ta. — Nhưng, như đã nhận xét, quá trình lập luận đạo đức và theo loại suy, trong việc thực hiện của đối thủ của tôi, đến nỗi đông đảo các Cơ đốc nhân thực sự sẽ cảm thấy mình không có khả năng hiểu nó, nếu cuốn sách của ông ta được đặt vào tay họ. Do đó, nếu dữ kiện và quá trình lập luận của ông ta là đúng đắn, hay phù hợp với ý muốn của Christ, thì phần lớn các Cơ đốc nhân sẽ bị bắt buộc, liên quan đến việc này, phải đặt đức tin của họ trên lời ipse dixit của các giáo viên có thể sai lầm và tương ứng của họ; điều này sẽ không nhất quán với giáo lý của những người theo Tin Lành, và đặc biệt với giáo lý của những Người Bất đồng chính kiến theo Tin Lành. "Một mình Thầy của các ngươi, tức là Christ."

Hành vi của Tiến sĩ W. càng không phù hợp và đáng chú ý hơn, vì dường như ông ta không có thiên vị nào đối với lập luận theo loại suy, liên quan đến thiết chế tích cực kia, bữa ăn của Chúa chúng ta. Không; theo những gì xuất hiện ngược lại, ông ta hoàn toàn sẵn lòng để cả người có học thức lẫn người mù chữ hình thành kết luận của họ, liên quan đến phương thức thực hiện nó, và phẩm chất cho nó, từ luật của pháp lệnh, và từ những gì Phao-lô đã nói một cách rõ ràng về chính chủ đề đó. Đến nỗi, liên quan đến bữa ăn thánh, các xem xét đạo đức và lập luận theo loại suy ít hoặc không liên quan, những môn đồ của Christ, mà khả năng của họ bị thu hẹp nhất, nếu họ chỉ hiểu ngôn ngữ của chính mình, có thể đọc, suy nghĩ, và tự phán xét. Vâng, bằng cách đọc luật về thiết chế, như các nhà truyền giáo đã ghi lại; và bằng cách xem xét những nhận xét của Phao-lô về luật đó, khi viết thư cho Hội Thánh Cô-rinh-tô; họ có thể tìm thấy đủ tài liệu để hình thành một kết luận, mà không cần nghiên cứu Ngũ Kinh, các Thi Thiên, hay các tiên tri; và mà không cần viện đến bất kỳ phần nào của Tân Ước, nơi pháp lệnh đó không được đề cập, và trong đó không có ám chỉ nào đến nó. — Vậy thì, lý do nào có thể được đưa ra cho sự khác biệt trong hành vi này, liên quan đến hai sự bổ nhiệm thiêng liêng đều tích cực như nhau? Luật về bữa ăn thánh có rõ ràng hơn, minh bạch hơn, hay xác định hơn luật về phép báp-têm không? Nhưng nếu vậy, làm sao các tranh luận về điều trước lại thường xuyên và dữ dội hơn, so với điều sau; cả giữa những người Luther và Calvin, lẫn giữa những người Công giáo và Tin Lành? Ngoài ra, vì phép báp-têm có quyền yêu cầu sự vâng lời của các môn đồ của Chúa chúng ta, trước quyền yêu cầu của bữa ăn thánh, có thể giả định một cách chính đáng rằng đạo luật về phép báp-têm, xét tự thân, không thể kém rõ ràng đối với các khả năng thông thường, so với luật về bữa ăn thánh. Tiến sĩ W. cũng không có chút lý do nào để nói rằng sự bổ nhiệm thiêng liêng của bữa ăn của Chúa được minh họa nhiều hơn bởi các ghi chép về thực hành của các sứ đồ, so với sự bổ nhiệm của phép báp-têm; vì điều ngược lại là một sự thật không thể phủ nhận. Vậy thì, tại sao đối thủ của tôi lại loại bỏ các xem xét đạo đức và lập luận theo loại suy, ủng hộ việc cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh, trong khi ông ta biện hộ cho chúng một cách nhiệt thành nhất, như tuyệt đối cần thiết để xác định phương thức và đối tượng của phép báp-têm? Tại sao, quả thật, ngoại trừ, như đã nhận xét trước đây, việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, trái ngược với việc cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh, nên được hưởng một đặc quyền độc quyền. Việc nó đang cực kỳ cần các quyền miễn trừ độc quyền và các đặc quyền đặc biệt, được thừa nhận một cách sẵn sàng, vì nếu không có chúng, nó không thể tồn tại lâu; nhưng việc nó có quyền chính đáng đối với chúng, vẫn chưa xuất hiện.

Một lần nữa: Thật đáng chú ý rằng, mặc dù Tiến sĩ W. và người Công giáo Rô-ma, đều thích lập luận từ các nguyên tắc xa vời, và chứng minh các điểm khác nhau của họ bằng các luận cứ theo loại suy, nhưng, liên quan đến phép báp-têm và bữa ăn thánh, hành vi của họ rất khác nhau. Vì mặc dù những người sùng bái mê tín

cạn kiệt các nguồn lập luận đạo đức và theo loại suy, khi bảo vệ việc hiệp thông trong một loại, nhưng, liên quan đến việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, theo những gì tôi đã quan sát, loại luận cứ đó chỉ được họ dùng một cách dè dặt; trong khi đó, hành vi của đối thủ của tôi hoàn toàn ngược lại. Vì, trong khi ông ta đối xử với đạo luật về bữa ăn thánh, và các tuyên bố của Phao-lô liên quan đến nó, như một quy tắc đầy đủ về phẩm chất cho việc tiếp nhận vào bàn của Chúa, mà không cần viện đến loại suy để hỗ trợ; nhưng ông ta vừa bắt đầu tra cứu luật về phép báp-têm, thì mọi sự đều tối tăm và không chắc chắn, cả về phương thức lẫn đối tượng, cho đến khi ông ta lợi dụng các nguyên tắc đạo đức và tra cứu theo loại suy. Vâng; liên quan đến bữa ăn thánh, ông ta thậm chí không một lần viện đến thiết chế Vượt Qua cổ xưa, cũng không viện đến bất kỳ nghi lễ, đặc quyền, hay quyền miễn trừ nào khác của người Do Thái đã bị bãi bỏ, để học các phẩm chất thiết yếu cho nó. Ông ta không đưa ra, theo những gì tôi nhớ, một giới răn, lời hứa, hay lời tiên tri nào, từ các tác phẩm của Môi-se, Đa-vít, hay các tiên tri Hê-bơ-rơ trong các thời kỳ tiếp theo, như cần thiết để chỉ ra, hoặc theo cách nào, hay cho ai sự bổ nhiệm nên được thực hiện. Không; ghi nhớ quy tắc tuyệt vời của chính ông ta, "Rằng vì không có điều gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt ở một phần nào đó của Kinh Thánh với sự rõ ràng; thì sự rõ ràng đó nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi điểm đang được xét đến được xử lý một cách tuyên bố nhất;"[* Ghi chú về Maurice's Social Relig., tr. 368.] ông ta một cách khôn ngoan viện đến chính thiết chế, và việc áp dụng nó của Phao-lô, như hoàn toàn xác định điểm đó mà không cần bất kỳ sự trợ giúp ngoại lai nào. Nhưng, khi nghi lễ báp-têm được ông ta chú ý, ông ta lập tức sử dụng toàn bộ kỹ năng tranh luận của mình trong việc áp dụng các nguyên tắc đạo đức và lập luận theo loại suy, như không thể tránh khỏi cần thiết để xác định cả phương thức lẫn đối tượng. Được các nguyên tắc và lập luận đó tháp tùng, ông ta xem xét lại Ngũ Kinh, các Thi Thiên, và các lời tiên tri, nơi ông ta tìm thấy bằng chứng dồi dào cho việc rảy nước cho trẻ sơ sinh. Được bao quanh bởi những điều này, ông ta đứng như một anh hùng đáng gờm, "để đối đầu, phá vỡ, và đánh tan," mọi "đội hình" logic nào dám chống lại ông ta; và chính trên cơ sở này, ông ta tưởng tượng mình đã hoàn toàn lật đổ chính nghĩa của chúng ta. Vâng, độc giả ơi, và đó là một cơ sở đáng ngưỡng mộ, liên quan đến các vấn đề thuộc loại tích cực! Vì, bằng việc áp dụng khéo léo các nguyên tắc đạo đức và loại suy, việc rảy nước cho trẻ sơ sinh và việc cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh, các nghi lễ không theo Kinh Thánh của giáo hội Anh của chúng ta, và vô số đặc điểm của người Công giáo Rô-ma, đã được bảo vệ. Cơ sở rộng lớn của loại suy được thừa nhận là cơ sở lập luận hợp pháp, bạn có thể suy ra, từ sự im lặng của Tân Ước, tính hợp pháp của việc kết hợp nhiều nguyên tắc và nghi lễ đặc thù của Do Thái giáo cổ xưa, với Cơ đốc giáo; như xuất hiện đầy đủ qua hành vi của những người theo Giáo hoàng, của những người theo Giám mục Tin Lành, và của chính Tiến sĩ W.

CHƯƠNG V.

Về ý nghĩa của các từ Báp-têm và Báp-têm, như được Tiến sĩ W. trình bày.

Rằng chủ đề trước chúng ta là quan trọng, đối thủ của tôi thừa nhận một cách rõ ràng, khi ông ta nói: "Nếu đó là một chân lý hiển nhiên rằng pháp lệnh này có nghĩa vụ vĩnh viễn, không một Cơ đốc nhân chân thành nào có thể do dự một lúc nào trong việc suy ra rằng, việc biết cách tốt nhất để thi hành bất kỳ bổn phận nào liên quan đến nó, là điều quan trọng. Nói rằng, việc ai chịu báp-têm là không quan trọng, hay nghi lễ được thực hiện như thế nào là không quan trọng, mà không có sự xem xét đúng đắn, là không tương thích với sự chân thành của Cơ đốc nhân. Bất cứ điều gì mang dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng, đều có quyền không thể tranh cãi đối với sự tôn kính của chúng ta."[* Quyển i, tr. 1, 3.] — Ngoại trừ mệnh đề giới hạn mơ hồ đó, "mà không có sự xem xét đúng đắn," tôi ở đây hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ W.; và chính trên nguyên tắc của tuyên bố này mà thực hành của chúng ta tiến hành.

Liên quan đến tình trạng của cuộc tranh luận giữa chúng ta và các Anh em theo phái Pædobaptist, ông ta nói như sau: "Chúng ta không có tranh luận trực tiếp nào với các anh em Baptist, về việc họ thích dìm mình hay bất kỳ phương thức nào khác trong việc dùng nước. Nguyên tắc của chúng ta, mà tôi hiện đang tham gia xác nhận, không tấn công trực tiếp thực hành của những người Baptist; — mà tấn công quan điểm duy trì rằng thực hành thịnh hành của các đối thủ của họ trong việc đổ nước hay rảy nước lên đối tượng, chỉ là hư vô. Nếu cuộc tấn công của họ vào chúng ta là về một thực hành mà họ cho là kém thích hợp hơn thực hành của chính họ, nhưng không vô hiệu và hư vô, thì tình trạng của cuộc tranh luận sẽ bị thay đổi một cách căn bản. . . . Chúng ta cũng chống lại việc giới hạn thuật ngữ [Hy Lạp: baptizō — OCR đọc "/3a7z-n£«", giữ nguyên dạng đã đọc] vào một hoặc cả hai hành động cụ thể là rảy nước hay đổ nước, như đối với hành động dìm mình."[* Quyển ii, tr. 1, 3, 1, 7, Ghi chú.] Ông ta cũng trích dẫn ông De Courcy, như nói một cách rất lịch sự: "Nếu những người Anabaptist bằng lòng với việc duy trì phương thức đặc biệt của họ, chỉ như huy hiệu yêu thích của đảng phái của họ, mà không khăng khăng nó là bản chất của bí tích, cuộc tranh luận của chúng ta sẽ lập tức kết thúc."[† Quyển i, tr. 405.] — Tôi trả lời điều này: Nhìn chung, việc thiểu số các nhà tuyên xưng Cơ đốc trong bất kỳ quốc gia nào tuyên bố rằng nguyên tắc hay thực hành tôn giáo được đa số lớn chấp thuận là sai về bản chất, được xem là rất khiêu khích. Ví dụ, sẽ ít xúc phạm hơn nhiều đối với người Công giáo Rô-ma, nếu những người theo Tin Lành, sống giữa họ, thừa nhận rằng việc hiệp thông bị cắt xén của họ tại bàn thánh, mặc dù không thích hợp, không phải là thiếu sót về bản chất; và đối với các thành viên của giáo hội Anh, nếu những Người Bất đồng chính kiến theo Tin Lành thừa nhận rằng Hội Thánh Quốc gia và hệ thống cấp bậc của nó, mặc dù không phù hợp với mẫu nguyên thủy của các Hội Thánh Tân Ước và chính phủ của chúng, không phải là sai về bản chất. Những nhượng bộ như vậy có thể đã bảo vệ họ khỏi những tên gọi và lời buộc tội đáng ghét, có bản chất tương tự với những điều mà ông De Courcy đã ban tặng cho chúng ta. — Việc, theo quan điểm của chúng ta, việc dìm mình là thiết yếu cho phép báp-têm, là một sự thật; và việc khoảng một nửa số nhà tuyên xưng Cơ đốc giáo hiện nay trên thế giới có cùng quan điểm, đã xuất hiện từ những nhượng bộ của các đối thủ của chúng ta. Vậy thì, tại sao Tiến sĩ W. lại trình bày chín người đạo đức trong mười người, như phủ nhận việc dìm mình là thiết yếu cho pháp lệnh? Tại sao ông De Courcy lại gọi việc dìm mình là "huy hiệu của một đảng phái?" và tại sao lòng nhân từ được khoe khoang của đối thủ của tôi lại truyền bá lời buộc tội đáng hổ thẹn đó? Hay, nếu việc dìm mình phải được gọi như vậy, thì ông De Courcy mang bao nhiêu huy hiệu của đảng Giám mục? Huy hiệu, của lời thề, của sự ký tên, của sự đồng ý và chấp thuận đã tuyên bố, của phẩm phục theo giáo luật, và vân vân; mà nếu không có chúng, ông ta không thể xuất hiện như một mục sư trong giáo hội. Thật vậy, chẳng phải dấu thánh giá và việc quỳ gối tại bữa ăn của Chúa, là những huy hiệu có tính cần thiết không thể thiếu, liên quan đến tất cả những người mà ông ta làm báp-têm, và tất cả những người mà ông ta nhận vào dự tiệc tại bàn thánh sao?

Trước khi tôi tiến hành các luận cứ và sự phản đối chống lại chúng ta, có thể hữu ích, bắt chước Tiến sĩ W.,[* Quyển i, tr. 111, 112.] đặt ra một vài tiên đề để hướng dẫn chúng ta, trong khi điều tra phương thức và đối tượng của phép báp-têm.

Tiên đề I. Luật về phép báp-têm chỉ được chứa đựng trong Tân Ước.

Tiên đề II. Luật đó có thể hiểu được bởi các khả năng thông thường.

Tiên đề III. "Vì không có điều gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt ở một phần nào đó của Kinh Thánh với sự rõ ràng; thì sự rõ ràng đó nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi điểm đang được xét đến được xử lý một cách tuyên bố nhất."[† Ghi chú về Maurice's Social Relig., tr. 36.]

Không ai, tôi quan niệm, có thể tranh luận một cách hợp lý về tính đúng đắn của những quan điểm này, như các tiên đề trong trường hợp hiện tại; và về Tiến sĩ W., dù ông ta có tán thành tiên đề thứ nhất và thứ hai trong số đó hay không, ông ta khó có thể dám loại bỏ tiên đề cuối cùng, vì nó là, verbatim et literatim, của chính ông ta. Ông ta cũng không có cơ sở nào để phàn nàn rằng nó bị áp dụng sai ở đây: vì mặc dù ông ta, có lẽ, không nghĩ đến phép báp-têm khi ông ta viết nó, nhưng, vì nó là một mệnh đề phổ quát, và được ông ta dự định làm một tiên đề diễn giải, việc áp dụng nó ở đây phải là đúng đắn.

Tiến sĩ W. đã nhận xét đúng rằng "câu hỏi không phải về quyền ra lệnh của Chúa chúng ta, và bổn phận vâng lời của chúng ta, mà về ý nghĩa của Ngài;" và rằng, "các thuật ngữ có ý nghĩa mơ hồ" là "không thuận lợi cho cuộc tranh luận này."[‡ Quyển ii, tr. 166, quyển i, tr. 16.] Sau khi đưa ra một số lượng lớn các đoạn văn từ Tân Ước liên quan đến phép báp-têm, ông ta nói: "Mỗi văn bản trong số này, được xem xét riêng biệt trong mối liên hệ thích hợp của nó, phải có một mục đích chính và ý nghĩa xác định. . . . Một nhà lập pháp khôn ngoan sẽ dùng một hoặc loại [thuật ngữ chung hay cụ thể] kia tùy theo mục đích mà ông ta nhắm đến: nếu ông ta có ý định đòi hỏi các thần dân của mình thực hiện một bổn phận theo một cách cụ thể nào đó, ông ta sẽ dùng các thuật ngữ cụ thể. Như vậy, nếu mục đích của Chúa chúng ta, trong trường hợp trước chúng ta, là truyền lệnh thanh tẩy Cơ đốc bằng nước theo cách rảy nước một cách độc quyền, chúng ta hẳn đã có một từ truyền đạt ý tưởng đó; hay đổ nước một cách độc quyền, thuật ngữ hẳn đã tương ứng; hay dìm mình một cách độc quyền, cách diễn đạt hẳn đã như vậy để có thể phù hợp, trong mối liên hệ nơi nó được tìm thấy, với không hành động nào khác."[* Quyển I, tr. 111; quyển ii, tr. 362.] — Về những trích đoạn này, tôi sẽ trình bày với độc giả một hoặc hai nhận xét.

Việc câu hỏi giữa chúng ta liên quan đến ý nghĩa của Christ trong luật về phép báp-têm của Ngài, là cực kỳ rõ ràng; và việc nó là một câu hỏi có tầm quan trọng lớn đối với sự trong sạch của một thiết chế thiêng liêng, cũng hiển nhiên không kém. Tôi cũng đồng ý với Tiến sĩ W. khi ông ta nhận xét rằng những từ "có ý nghĩa mơ hồ là không thuận lợi" cho cuộc tranh luận này hay bất kỳ cuộc tranh luận nào khác. Nhưng có thể khẳng định rằng, nếu các thuật ngữ ban hành của đạo luật về phép báp-têm của Chúa chúng ta có ý nghĩa mơ hồ, thì điều đó sẽ còn không thuận lợi hơn nhiều cho hòa bình và hòa hợp của các môn đồ của Ngài. Chúng ta xem điều này như bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nhất rằng những thuật ngữ ra lệnh đó, tự thân, không có ý nghĩa đáng ngờ. — Ông ta cũng không thể phủ nhận điều này một cách nhất quán, trong khi ông ta duy trì rằng "mỗi văn bản có một mục đích chính và ý nghĩa xác định;" vì ông ta áp dụng rõ ràng quan điểm đó cho luật về phép báp-têm, trong Ma-thi-ơ chương hai mươi tám câu mười chín, và Mác chương mười sáu, câu mười lăm và mười sáu, cũng như cho bất kỳ văn bản nào khác mà ông ta đưa ra.[† So sánh Quyển I, tr. 103, 104, với tr. 111.] Nếu vậy, luật về phép báp-têm có "một mục đích chính và ý nghĩa xác định," như ông ta khẳng định, và chúng ta thừa nhận;

ý nghĩa đó phải có thể hiểu được; vì một ý nghĩa không thể hiểu được, không thể được xem là xác định.

"Nếu mục đích của Chúa chúng ta là truyền lệnh rảy nước một cách độc quyền, chúng ta hẳn đã có một từ truyền đạt ý tưởng đó." Đúng vậy; và nếu có bất kỳ sự tín nhiệm nào dành cho "những nhân chứng có thẩm quyền, không thể bị phản đối," dù là những người theo phái Pædobaptist hay Quaker, thì [Hy Lạp: rhantizein — OCR đọc "pavn&iv", giữ nguyên dạng đã đọc] có lẽ đã là thuật ngữ pháp lý. Vì Salmasius rất uyên bác nói như sau: "Phép báp-têm là sự dìm mình; và đã được thực hiện, trong thời cổ xưa, theo sức mạnh và ý nghĩa của từ đó. Giờ đây, nó chỉ là rhantism, hay rảy nước; không phải dìm mình, hay nhúng mình." Ikenius: "Từ Hy Lạp [baptismos — OCR đọc "panno-pos"] biểu thị việc dìm một vật, hay một người, vào một thứ gì đó: việc rảy nước, trong tiếng Hy Lạp, được gọi là [rhantismos — OCR đọc "pavrio-pos"]." Ngài John Floyer: "Người Hy Lạp, cũng như người Do Thái, thừa nhận ba loại thanh tẩy bằng cách rửa: việc dìm mình được gọi là [loutron — OCR đọc "Xov<?i$"]; việc rửa tay và chân, [niptēr — OCR đọc "vitys"]; việc rảy nước, [rhantismos — OCR đọc "pavTi<r/xo$"]."[* History of Cold Bathing, tr. 5.] Ông D. Rogers: "Không ai, xưa kia, thường được rảy nước; và tôi thú nhận mình không bị thuyết phục bởi sự chứng minh của Kinh Thánh cho việc rảy nước cho trẻ sơ sinh. . . . Việc mục sư phải nhúng mình trong nước, như hành động thích hợp nhất, từ [baptizō — OCR đọc "/3a7TTi%u"] ghi chú điều đó: vì người Hy Lạp không thiếu những từ khác để diễn đạt bất kỳ hành động nào khác ngoài việc nhúng mình, nếu thiết chế có thể chịu đựng được." George Whitehead: "Việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, tôi phủ nhận là phép báp-têm, hoặc theo nghĩa đúng đắn hay theo nghĩa Kinh Thánh: vì rảy nước là rhantism, chứ không phải báp-têm, xuất phát từ [rhantizō — OCR đọc "pavTify"], tức là aspergo, rảy nước, hay rảy lên. Hê-bơ-rơ 9:13, 19, so sánh với Hê-bơ-rơ 10:22, [rhantismos — OCR đọc "pavTurpos"], sự rảy nước; và chương 12:24, và 1 Phi-e-rơ 1:2. Nhưng [baptizō — OCR đọc "fiaim%o)"] là làm báp-têm, dìm xuống dưới nước, nhấn chìm. Do đó, tôi không muốn những người này khó chịu với từ rhantism, vì nó cũng là tiếng Anh như từ baptism." Thomas Lawson: "Những người rhantize, hay rảy nước cho trẻ sơ sinh, không có mệnh lệnh nào từ Christ, cũng không có tấm gương nào giữa các sứ đồ, cũng như những Cơ đốc nhân nguyên thủy đầu tiên, để làm như vậy. . . . Về việc rảy nước, người Hy Lạp gọi nó là rhantismos. Các nhà ngôn ngữ học không thể không biết rằng việc nhúng mình và việc rảy nước được diễn đạt bằng những từ khác nhau, cả trong tiếng La-tinh, Hy Lạp, và Hê-bơ-rơ. Rất rõ ràng rằng, nếu việc rảy nước thuộc thiết chế thiêng liêng, người Hy Lạp đã có rhantismos của họ; nhưng vì việc nhúng mình là thiết chế, họ đã dùng baptismos; và như vậy duy trì sự trong sạch và đúng đắn của ngôn ngữ."[* Xem Pædobap. Exam. Phần I, Chương II, Quyển I, tr. 40, ấn bản này.]

"Hay đổ nước một cách độc quyền, thuật ngữ hẳn đã tương ứng." Được thừa nhận; và có lẽ từ ban hành hẳn đã là [ekcheō, epicheō, procheō — OCR đọc "eKyew, emyew, irpcxryeu", giữ nguyên dạng đã đọc], hay một thuật ngữ tương tự khác, quen thuộc với các nhà truyền giáo và sứ đồ. "Hay DÌM MÌNH MỘT CÁCH ĐỘC QUYỀN, cách diễn đạt hẳn đã như vậy để có thể phù hợp, trong mối liên hệ nơi nó được tìm thấy, với không hành động nào khác." Nếu bởi những từ, có thể phù hợp, tác giả của chúng ta có ý rằng nó hẳn phải là một thuật ngữ không thể nào được hiểu về bất kỳ hành động nào khác ngoài việc dìm mình, mà không biến luật thành vô nghĩa, thì quan điểm của ông ta không thể được thừa nhận: vì, trong nhiều trường hợp, một ý nghĩa, hoàn toàn không tự nhiên và thông thường đối với một từ ra lệnh, có thể được gắn vào nó, đến nỗi hoàn toàn xa lạ với mục đích của nhà lập pháp, mà không biến đổi điều khoản ban hành thành vô nghĩa tuyệt đối. Tiến sĩ W. tự mình phải thừa nhận điều này thường xuyên được thực hiện, liên quan đến các giới răn, giáo lý, và lời hứa. — Nhưng nếu, bởi có thể phù hợp, ông ta có ý rằng, theo cách hiểu đúng đắn, hiển nhiên, và thông thường nhất của nó, nó không thể được hiểu về bất kỳ hành động nào khác ngoài việc dìm mình, thì quan điểm của ông ta được chấp nhận và duy trì là một sự thật. Để điều này xuất hiện, xin hãy xem xét đúng đắn các điểm đặc biệt sau đây.

Nếu việc thực hiện pháp lệnh trước chúng ta bằng cách đổ nước hay rảy nước, một cách ngang nhau như bằng cách dìm mình, là hợp pháp, thì hẳn phải vì sự đa dạng trong việc thực hiện đó được bảo đảm, hoặc bởi mệnh lệnh của Đấng Lập pháp thiêng liêng của chúng ta, hoặc bởi thực hành của các sứ đồ của Ngài. Nhưng nếu vậy, chẳng phải rất đáng ngạc nhiên sao khi các tác giả thánh của Tân Ước, khi ghi lại các giới răn và sự kiện để hướng dẫn chúng ta trong việc này, chưa bao giờ dùng một thuật ngữ mà ý nghĩa tự nhiên và chính của nó là đổ nước hay rảy nước? Điều này càng đáng ngạc nhiên hơn, vì, trong các trường hợp khác, rõ ràng ít hệ quả hơn nhiều đối với sự trong sạch của sự thờ phượng thiêng liêng, họ thường xuyên dùng những từ thích hợp để diễn đạt những ý tưởng đó mà không có bất kỳ sự mơ hồ nào. Chẳng hạn, nếu việc đổ nước là một cách hợp pháp để thực hiện nghi lễ, thì lý do nào khiến [ballō, ekcheō, epicheō, encheō, katacheō, proschyō, proschysis — OCR đọc "/3aX\w, eK^eco, evi^e®, enyyvw, Karaytw, irpovytu, Trpocryyais", giữ nguyên dạng đã đọc] (tất cả đều được tìm thấy trong các tác phẩm của các sứ đồ,) không bao giờ được dùng trong Tân Ước, liên quan đến việc thực hiện phép báp-têm? Hay, nếu việc rảy nước là một phương thức tiến hành thích hợp, làm sao [rhantizō, rhantismos — OCR đọc "pavTity, pavna^og"] hay một thuật ngữ khác có cùng ý nghĩa, lại không xuất hiện trong bất kỳ mệnh lệnh hay tiền lệ nào liên quan đến chủ đề của cuộc tranh luận này? Tại sao những từ Hy Lạp mà tôi vừa đề cập, và tất cả những từ khác có ý nghĩa tương tự, (dù được các tác giả cổ điển ngoại giáo hay các dịch giả Bản Bảy Mươi dùng,) lại bị loại trừ khỏi mọi giới răn và tấm gương của thiết chế trước chúng ta, trong khi [baptizō, baptismos, và baptistērion — OCR đọc "(BairTify, (3a.7rTio-[Mx, j3tx7TTicrfAo$", giữ nguyên dạng đã đọc] được dành riêng cho sự phục vụ đó; nếu việc đổ nước hay rảy nước đã từng được Chúa chúng ta có ý định, hay được các sứ đồ của Ngài thực hành? Không nên cho rằng, như Jos. Placæus đã nhận xét một cách chính đáng trong một trường hợp khác, điều này được các tác giả được linh cảm thực hiện mà không có mục đích;[* Opera, tom. ii, tr. 267.] và, theo các nguyên tắc của chúng ta, lý do thật rõ ràng. Đấng Lập pháp vĩ đại có ý định rằng những người theo Ngài nên được dìm mình, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Do đó, để theo đuổi mục đích này, những từ được dùng liên quan đến pháp lệnh, một cách tự nhiên và đúng đắn biểu thị ý tưởng đó. — Tôi nghĩ, chúng ta có nhiều lý do để kết luận rằng [baptizō] và [rhantizō — OCR đọc "fta-mity" và "pavTify"] là những thuật ngữ có ý nghĩa đối lập, như [baptistērion] và [perirrhantērion — OCR đọc "/3«7rTiGTypiov" và "itepippavrypiov"] biểu thị những vật dùng cho các mục đích đối lập. Tên trước trong số này, ai cũng biết, được các Cơ đốc nhân cổ xưa áp dụng cho phông báp-têm; vì các ứng viên cho sự hiệp thông được dìm mình trong đó: tên sau, cũng rõ ràng không kém, được người Hy Lạp ngoại giáo dành riêng cho chiếc bình chứa nước thánh của họ; vì từ đó các thầy tế lễ thờ thần tượng rảy yếu tố đã được thánh hiến lên mỗi người thờ phượng.[* Suiceri Thesaurus Eccles., tom. i, tr. 659. Potter's Antiq. of Greece, quyển i, chương iv.] Vậy thì, những người có học thức sẽ nói gì, nếu bất kỳ ai giả vờ quen thuộc với cổ vật Cơ đốc và Hy Lạp, cố ý nhầm lẫn hai cách diễn đạt sau, như thể chúng là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau? Dù sự khiển trách chính đáng có thể là gì, tôi không khỏi nghĩ rằng nó thuộc về những người nhầm lẫn hai cách diễn đạt trước, bằng cách lao lực chứng minh chúng tương đương liên quan đến pháp lệnh trước chúng ta. Mặc dù các Anh em của chúng ta duy trì tính hợp pháp của việc đổ nước và rảy nước, họ không thể đưa ra một trường hợp nào từ quy tắc thiêng liêng của thiết chế này, về bất kỳ từ nào được dùng mà chủ yếu và rõ ràng diễn đạt một trong hai hành động đó.[†] — Có thể nhận xét ở đây rằng, mặc dù toàn bộ đoạn này được sao chép từ Pædobaptism Examined, và mặc dù Tiến sĩ W. giả vờ đã đưa ra một câu trả lời đầy đủ cho tác phẩm đó, nhưng về điều này, và vô số điều khác cũng mang tính lập luận không kém, ông ta đã không hạ cố để chú ý chút nào: nhưng, có lẽ, đó là "vì sự dịu dàng đối với chính nghĩa của ông ta."

Từ các lời chứng của những người theo phái Pædobaptist có học thức nói chung, và từ những lời chứng của những người được gọi là Quaker, rõ ràng rằng việc dìm mình là ý nghĩa gốc, hiển nhiên, đã được thiết lập của thuật ngữ baptism; do đó, Chúa chúng ta thực sự đã dùng một từ mà, theo cách hiểu cổ điển, chính, tự nhiên, và thông thường của nó, "không thể phù hợp" với bất kỳ hành động nào ngoài hành động mà chúng ta biện hộ. — Ngoài nhiều trích dẫn liên quan đến nhánh này của chủ đề, chứa đựng trong Pædobaptism Examined,[* Phần I, Chương II, Quyển I, tr. 40, ấn bản này.] tôi sẽ thêm vào đây những trích dẫn sau đây, từ hai nhà Cải cách lỗi lạc. Luther, de Sacramento Baptismi, nói: "Nomen, baptismus, Græcum est; Latine potest verti, mersio, cum immergimus aliquid in aquam ut totum tegatur aqua. Et quamvis ille mos jam aboleverit apud plerosque (neque enim totos demergunt pueros, sed tantum paucula aqua, perfundunt) debebant tamen prorsus immergi, et statim retrahi [OCR đọc 'retrain*']. Id enim etymologia nominis postulare videtur. Et Germani quoque baptismum Tauff vocant, a profunditate, quam Tieff illi sua lingua vocant, quod profunde demergi conveniat eos, qui baptizantur. Et sane, si spectes quid baptismus significet, idem requiri videbis. Hoc enim significat, ut vetus homo, et nativitas nostra plena peccatis, quæ ex carne et sanguine constat, tota per divinam gratiam demergatur, id quod copiosius indicabimus. Debebat igitur modus baptizandi respondere significationi baptismi ut certum ac plenum ejus ederet signum."[† Opera, tom. i, fol. 72. Witebergae, 1582.] [Tức là: Danh từ baptismus là tiếng Hy Lạp; trong tiếng La-tinh, nó có thể được dịch là sự dìm mình, khi chúng ta dìm một vật gì đó trong nước để nó hoàn toàn bị nước bao phủ. Và mặc dù phong tục đó nay đã bị bãi bỏ giữa hầu hết mọi người (vì họ không dìm toàn bộ trẻ em, mà chỉ đổ lên một ít nước), nhưng chúng hoàn toàn nên được dìm mình, và lập tức được kéo lên. Vì từ nguyên của danh từ dường như đòi hỏi điều đó. Người Đức cũng gọi phép báp-têm là Tauff, từ chiều sâu, mà họ gọi trong ngôn ngữ của họ là Tieff, vì những người chịu báp-têm nên được dìm sâu. Và quả thật, nếu bạn xem xét phép báp-têm biểu thị điều gì, bạn sẽ thấy điều tương tự được đòi hỏi. Vì nó biểu thị rằng con người cũ, và bản chất đầy tội lỗi của chúng ta, vốn gồm thịt và máu, hoàn toàn bị dìm xuống bởi ân điển thiêng liêng. Do đó, phương thức làm báp-têm nên tương ứng với ý nghĩa của phép báp-têm, để nó đưa ra một dấu hiệu chắc chắn và đầy đủ về nó.] — Cùng một nhà Cải cách người Đức, trong bản dịch Tân Ước của mình, đã dịch từ Hy Lạp [baptizein — OCR đọc "/3«7rn£e/v"] bằng từ Đức taufen. Như Ma-thi-ơ chương ba câu một: "Trong những ngày đó, Giăng Báp-tít đến:" Zu der zeit kam Johannes der Täufer; trong những ngày đó, Giăng người nhúng mình đến. Cũng vậy, câu mười sáu: "Chúa Giê-xu, khi chịu báp-têm, (getaufft, được dìm mình,) lập tức lên khỏi nước."[‡ In Mr. Robinson's History of Baptism, tr. 442, 443.] — Cũng vậy, một trong những nhà Cải cách người Anh của chúng ta, ông William Tyndale: "Việc dìm mình xuống nước biểu thị rằng chúng ta chết và được chôn với Christ, về đời sống cũ của tội lỗi, là A-đam; và việc kéo lên lại biểu thị rằng chúng ta sống lại với Christ trong một đời sống mới."[* Ut supra, tr. 443.] — Thật vậy, Sperlingius cho rằng [baptizein — OCR đọc "/3a7TTi%eiv"] biểu thị mergitare, thường xuyên hơn là immergere [nhúng mình, dìm mình].[† De Baptismo Ethnicorum, chương i, tr. 3, 4.]

Rõ ràng không kém rằng những tác giả Cơ đốc cổ xưa, mà tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ bản địa của họ, đều hiểu, theo những gì xuất hiện, từ baptism có nghĩa là dìm mình, và thực hành tương ứng. Thật vậy, như Witsius đã nhận xét,[‡ Econ. Foed. l. iv. cap. xvi. § 13.] họ thường xuyên dùng cách diễn đạt mạnh mẽ [katadusis — OCR đọc "Karabvcrig"] đó, như tương ứng với [baptismou — OCR đọc "(3aTTTicr[xog"], mà Suicerus đã đưa ra một số trường hợp,[§ Thesaur. Eccles. sub voce katadusis.] và còn nhiều trường hợp khác có thể được thêm vào.

Nhưng việc [katadusis — OCR đọc "Karalvaig"] có nghĩa là dìm mình, dìm xuống, tôi cho rằng, sẽ được thừa nhận một cách sẵn sàng. — Những điều này, có thể cho rằng, Tiến sĩ W. sẽ không phủ nhận; và chúng là những xem xét rất quan trọng có lợi cho chúng ta: vì, vì tiếng Hy Lạp là một ngôn ngữ đã chết, và vì từ trước chúng ta là một thuật ngữ Hy Lạp cổ điển, chúng ta có thể có bằng chứng nào tốt hơn, liên quan đến ý nghĩa thực sự của nó trong Tân Ước, so với bằng chứng về cách dùng cổ điển chung của nó được các giáo phụ Cơ đốc đã nói và viết bằng tiếng Hy Lạp xác nhận?[‖ Tiến sĩ Campbell, khi nói về những thuật ngữ hiếm khi xuất hiện trong Tân Ước Hy Lạp, nói: "Đây là một trong những trường hợp mà cách diễn giải được các giáo phụ Hy Lạp sớm nhất đưa ra xứng đáng được chú ý đặc biệt. — Có rất nhiều lợi thế mà mọi người có được để khám phá ý nghĩa của một thuật ngữ hay cụm từ trong tiếng mẹ đẻ của họ, có lẽ không thường dùng trong văn viết, nhưng phổ biến trong trò chuyện, hơn những người nghiên cứu một ngôn ngữ đã chết, chỉ bằng phương tiện của các sách còn tồn tại trong nó, đến nỗi không người hợp lý nào có thể nghi ngờ rằng một sự tôn trọng nào đó, trong những trường hợp như vậy, là dành cho thẩm quyền của họ." Four Gospels, quyển i, dissertat. iv, § 8.] Khi nào, bởi ai, và trong trường hợp nào, bằng chứng tương tự như vậy, liên quan đến một thuật ngữ Hy Lạp trong Tân Ước, đã bị những người có học thức loại bỏ, mà không khiến họ bị khiển trách là thiên vị giả thuyết? Hay, làm sao có thể xác định ý nghĩa của bất kỳ từ cụ thể nào được các sứ đồ dùng, nếu bằng chứng ủng hộ chúng ta này bị loại bỏ như không đủ thẩm quyền?

Việc chúng ta nên hiểu các thuật ngữ được bất kỳ tác giả nào dùng theo ý nghĩa tự nhiên, chính, và hiển nhiên của chúng, ngoại trừ nơi một sự phi lý nào đó sẽ theo sau cách hiểu như vậy, được những người có học thức thừa nhận một cách chung; mà tôi đã đưa ra bằng chứng dồi dào liên quan đến chính điểm này, trong cuốn Pædobaptism Examined của tôi;[* Xem Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 63–67, ấn bản này.] và điều mà, mặc dù là một tín điều quan trọng như vậy, Tiến sĩ W., trong "câu trả lời đầy đủ" của ông ta, đã hoàn toàn bỏ qua. — Trong số nhiều lời chứng khác được đưa ra trong dịp này, có những lời sau đây. Ẩn danh: "Các luật được hướng đến những người không có học thức, cũng như những người có học thức, nên được hiểu theo ý nghĩa hiển nhiên nhất của chúng, và không bị giải thích đi bằng những phân biệt tinh vi; và không luật nào phải chịu một cách diễn giải theo nghĩa bóng, nơi ý nghĩa đúng đắn của các từ cũng thuận tiện, và phù hợp ngang nhau với chủ đề của đạo luật." Tiến sĩ Sherlock: "Khi lời của luật có khả năng mang những ý nghĩa khác nhau, và lý trí ủng hộ một ý nghĩa, và ý nghĩa kia chống lại lý trí, thì ở đó, một lý trí rõ ràng và cần thiết nên giải thích luật: nhưng khi luật không có khả năng mang những ý nghĩa khác nhau như vậy, hay không có lý trí nào khiến một ý nghĩa trở nên phi lý và ý nghĩa kia cần thiết, thì luật phải được giải thích theo ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên nhất của các từ, mặc dù nó có thể lên án điều mà chúng ta nghĩ có thể có một số lý do, hay ít nhất không có lý do nào chống lại; vì nếu không, việc giải thích đi tất cả các luật của Đức Chúa Trời là một việc dễ dàng." Giám mục Taylor: "Trong mọi điều, nơi giới răn được ban ra theo phong cách đúng đắn của luật pháp, — người nào giữ ý nghĩa đầu tiên có khả năng được hướng dẫn tốt nhất. . . . Trong việc diễn giải các luật của Christ, ý nghĩa nghiêm ngặt phải được tuân theo." Tiến sĩ Jonath. Edwards: "Trong những từ có khả năng mang hai ý nghĩa, ý nghĩa tự nhiên và đúng đắn là ý nghĩa chính; và do đó nên, trước tiên và chủ yếu, được coi trọng." Vitringa: "Điều này được mọi người xem là một quy tắc thường xuyên và không thể nghi ngờ của cách diễn giải đã được chấp thuận; rằng ý nghĩa thông thường và thông dụng nhất của các từ không được bỏ qua, ngoại trừ vì những lý do đầy đủ." Tiến sĩ Waterland: "Vì các từ được thiết kế để truyền đạt một ý nghĩa nào đó, nếu chúng ta tự do chơi chữ sau khi ý nghĩa đã được cố định và chắc chắn, thì không thể có sự bảo đảm nào chống lại sự mơ hồ và lừa dối, trong bất kỳ luật pháp, hay bất kỳ cam kết nào: mọi mục đích và công dụng của lời nói sẽ bị ngăn cản." — Ngoài ra, tôi sẽ thêm các lời chứng sau đây liên quan đến cùng một chủ đề. Giám mục Taylor: "Chúng ta [không] mù quáng nhắm đến một ý định bí mật nào đó của nhà lập pháp; vì ý định của một người phải được phán xét bởi lời của ông ta, chứ không phải lời bởi ý định của ông ta. . . . Khi ý nghĩa đầu tiên của các từ suy ra bất kỳ sự phi lý, mâu thuẫn, hay vô lý nào, tâm trí của nhà lập pháp phải được cho là khác, và các từ không được tuân theo. . . . Nếu ý định được thu thập bởi các hoàn cảnh, bằng cách so sánh các luật, bởi vấn đề, và bởi các phần phụ thêm, nhưng vẫn tối tăm, thì các từ nên được chọn hơn là ý định tối tăm. Lý do là, vì các từ là dấu hiệu đầu tiên và chính của ý định, và do đó luôn được ưu tiên; và chúng ta không nên tìm kiếm điều gì khác, ngoại trừ khi do tai nạn, những điều này bị cản trở trong việc biểu thị. Khi ý định và các từ khác nhau, bằng bất kỳ phương tiện nào ý định có thể được tìm ra một cách đúng đắn, thì điều đó phải được tuân theo. . . . Nhưng khi liên quan đến sự tối tăm ở mọi phía, trường hợp là trung lập, chúng ta phải tuân theo các từ; vì có sự công bằng trong điều đó, rằng điều gì đứng đầu trong mọi loại nên được ưu tiên, và là thước đo cho những điều còn lại. Thêm vào đó, trừ khi rõ ràng rằng các từ không đại diện cho ý định của nhà lập pháp, lương tâm của thần dân phải vâng theo lời của luật. . . . Khi một từ, trong luật, biểu thị nhiều điều theo tỷ lệ và loại suy, nhưng một điều là chính, chúng ta phải tuân theo điều chính đó."[* Duct. Dubitant. b. iii. chương vi, tr. 723, 724.] Tiến sĩ Owen: "Với giả định rằng một trường hợp nào đó [về việc dùng một giới từ Hy Lạp] có thể được đưa ra, nhưng trái ngược với cách dùng thường xuyên của từ đó, một lý do thuyết phục nào đó từ văn bản mà nó được dùng, hay điều được bàn đến, phải được thúc ép, để cho ý nghĩa đó được chấp nhận; và không có điều gì thuộc bản chất đó được, hay có thể được, biện hộ ở đây."[* Exposit. Heb. quyển i, tr. 41. Xem thêm tr. 91.] Turrettinus: "Mọi người đều thừa nhận rằng chúng ta không bao giờ nên rời khỏi ý nghĩa đúng đắn và bản địa của các từ, ngoại trừ vì những lý do quan trọng nhất và cấp bách nhất."[† De Satisfact. Christi, pars i, § 23.] Tiến sĩ Cumming: "Khi Đức Chúa Trời hạ cố ban cho chúng ta một sự mặc khải, chúng ta nên phục tùng nó. Và họ cũng không thể được miễn khỏi tội phạm thánh, những người bẻ cong lời của Ngài khỏi ý nghĩa tự nhiên nhất, hiển nhiên nhất, và thông thường nhất của chúng, sang một ý nghĩa phù hợp hơn với những quan điểm có thành kiến của chính họ."[‡ Grounds of Present Differences among London Ministers, tr. 79.] Tiến sĩ Benson: "Có điều gì phi lý hơn việc tưởng tượng rằng các giáo lý, hay các quy tắc thực hành, liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của con người, lại được truyền đạt bằng những thuật ngữ mơ hồ, đến nỗi có khả năng mang nhiều ý nghĩa?"[§ In Mr. Robinson's History of Baptism, tr. 36, 37, Ghi chú.] — Ngoài ra, tôi sẽ một lần nữa đưa ra tuyên bố sau đây từ đối thủ nhiệt thành của chúng ta, ông Pirie: "Luật đòi hỏi những từ và cụm từ có ý nghĩa được xác định nhất và không mơ hồ." — Giờ đây, tôi kêu gọi độc giả, liệu hành vi và quá trình lập luận của chúng ta, liên quan đến những thuật ngữ ban hành đó, [baptizontes] và [mathēteusantes — OCR đọc "/Sanrnga" và "fxaOrjreva"], có hoàn toàn phù hợp với tinh thần của những trích dẫn này không? Vì, về bất kỳ sự phi lý nào đi kèm với ý nghĩa của chúng ta về những từ đang tranh chấp đó, không có điều nào được giả vờ.

Chúng ta hãy xem liệu một số khẳng định của chính Tiến sĩ W. có củng cố quan điểm của chúng ta về trường hợp này không. Khi ý nghĩa của [baptizō] và [baptisma — OCR đọc "/3a7rrw" và "ficaniC,®"] đang được ông ta xem xét, ông ta nói: "Mọi người có học thức đều đồng ý rằng những từ này, theo từ nguyên, hay theo ý nghĩa gốc, chính, và đúng đắn, được dịch một cách chính đáng bằng các từ tingo hay mergo, nhuộm hay dìm mình."[* Quyển ii, tr. 30.] Ông ta nói với chúng ta: "Sự phê bình công bằng đòi hỏi rằng những cách dịch tương tự nên được dành cho những cụm từ tương tự trong cùng một mối liên hệ;" và rằng "không công bằng cũng không phù hợp với các quy tắc phê bình đúng đắn, khi diễn giải lời của một tác giả một cách ám chỉ, không đúng đắn, và theo nghĩa bóng, ngoại trừ khi sự cần thiết rõ ràng thúc ép."[† Quyển i, tr. 166; quyển ii, tr. 146.] Khi loại bỏ quan điểm của chúng ta về ủy nhiệm báp-têm, như Ma-thi-ơ ghi lại, ông ta hỏi: "Liệu cách diễn giải như vậy có chống lại cách dùng rõ ràng và tự nhiên của các thuật ngữ, và thách thức sức mạnh của ngôn ngữ không?"[‡ Quyển i, tr. 328.] Ông ta trích dẫn ông Baxter với sự tán thành, khi ông ta diễn đạt mình như sau: "Mọi người đều đồng ý rằng cách dùng thông thường nhất của từ holy, nếu không phải là duy nhất, — là biểu thị một vật được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. . . . Do đó, đây là ý nghĩa đúng đắn và cách dùng thông thường của từ đó, tôi tự xem mình bị ràng buộc phải nhận nó như ý nghĩa ở đây, cho đến khi tôi biết thêm lý do ngược lại."[§ Quyển i, tr. 371.] Liên quan đến cùng một điểm đặc biệt, và với sự tán thành ngang nhau, ông ta đưa ra những lời sau đây từ Tiến sĩ Whitby: "Từ được sứ đồ này dùng cho một đứa con hoang là [nothos — OCR đọc "vo6o$"], và từ [gnēsios — OCR đọc "yvyo-ios"] là từ đúng đắn cho một đứa con hợp pháp, nếu sứ đồ có ý định một ý nghĩa như vậy [mà không chỉ chúng ta, mà một số người theo phái Pædobaptist tán thành,] ông ta hẳn đã dùng những từ mà, trong các tác giả Hy Lạp, thường được dùng theo ý nghĩa đó." Dựa vào đó, Tiến sĩ W. nhận xét như sau: "Những trích dẫn này được đưa vào — vì những lý do và cơ sở mà cách diễn giải của chúng được hỗ trợ."[‖ Quyển i, tr. 376.] — Nói về các giới từ, đối thủ của tôi nói: "Ai cũng biết rằng, trong bất kỳ ngôn ngữ nào, các giới từ được dùng, chúng có ảnh hưởng không nhỏ trong việc xác định ý nghĩa của những từ mà chúng được kết nối, và trong nhiều trường hợp hoàn toàn mang tính quyết định;"[¶ Quyển ii, tr. 54.] thậm chí, ông ta buộc tội tôi chơi chữ "trên các cách hiểu khác nhau của một tiểu từ tiếng Anh."[* Quyển i, tr. 394.] — Một lần nữa: Khi nhận xét về việc áp dụng sai sự học thức vào các vấn đề tôn giáo, và về sự khinh miệt đầy kiêu ngạo mà những người theo phái Socinus thường đối xử với người theo Christ khiêm nhường, ông ta nói: "Vâng, nếu anh ta sống bởi đức tin, tôn giáo của anh ta là phi lý; và nếu anh ta phục tùng sự hiểu biết của mình một cách ngầm theo các quyết định rõ ràng của sự mặc khải, loại bỏ những phê bình mới lạ, xa vời, anh ta là một kẻ cố chấp không thể sửa chữa."[† Maurice's Social Relig., Lời tựa, tr. iv.]

Ở đây, vậy thì, tác giả của chúng ta duy trì rằng ý nghĩa gốc và chính của từ đang được xét đến là, nhuộm (nghĩa là, nhuộm màu) hay dìm mình; — rằng những cách dịch tương tự

nên được dành cho những cụm từ tương tự trong cùng một mối liên hệ; — rằng chúng ta nên xem mình bị ràng buộc phải hiểu các thuật ngữ Kinh Thánh theo ý nghĩa đúng đắn và cách dùng thông thường của chúng; — rằng chúng ta không nên rời bỏ cách dùng rõ ràng, tự nhiên, và nhấn mạnh của các từ, khi diễn giải đạo luật về phép báp-têm; — rằng, nếu một tác giả được linh cảm có ý định truyền đạt một ý tưởng không tự nhiên và thông thường đối với các từ được dùng, ông ta hẳn đã dùng những thuật ngữ thường được tìm thấy trong các tác giả Hy Lạp để diễn đạt ý tưởng đó; — và, rằng những phê bình xa vời phải bị loại bỏ, mặc dù chúng ta có thể bị xem là những kẻ cố chấp không thể sửa chữa vì làm như vậy. — Giờ đây, tôi kêu gọi độc giả — thậm chí, tôi có thể mạo muội kêu gọi cả thế giới, liệu có phải chính trên những tiền đề này mà chúng ta tiến hành, để chứng minh việc dìm mình là thiết yếu cho phép báp-têm; và liệu những dữ kiện này có nhất thiết suy ra kết luận của chúng ta không?

Nhưng có một điểm đặc biệt khác trong các trích đoạn trên đây xứng đáng được chúng ta chú ý, đó là: "Các giới từ có ảnh hưởng không nhỏ trong việc xác định ý nghĩa của các từ; và, trong nhiều trường hợp, hoàn toàn mang tính quyết định." Được thừa nhận; và từ đó chúng ta suy ra rằng từ baptize, như được các nhà truyền giáo và sứ đồ dùng, phải biểu thị dìm mình: vì, khi được họ kết nối với bất kỳ giới từ nào, nó luôn luôn, nếu tôi không nhầm, hoặc là [en] hoặc là [eis]. Theo những gì tôi đã quan sát đúng đắn, nó được dùng mười bốn lần kết hợp với [en];[* Xem các đoạn sau trong Tân Ước Hy Lạp, Ma-thi-ơ 3:6, 11; Mác 1:4, 5, 8; Lu-ca 3:16; Giăng 1:26, 31, 33; 3:23; Công vụ 1:5; 11:16.] và mười hai lần kết hợp với [eis].[† Ma-thi-ơ 28:19; Mác 1:9; Công vụ 19:3, 5; Rô-ma 6:3; 1 Cô-rinh-tô 1:13, 15; 10:1; 12:13; Ga-la-ti 3:27.] Giờ đây, ý nghĩa tự nhiên, hiển nhiên nhất, và thông thường nhất của tiểu từ [en] là trong, Tiến sĩ W., tôi cho rằng, sẽ không phủ nhận. Liên quan đến tiểu từ đó, ông James Hervey, khi viết thư cho ông J. Wesley, nói: "Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng có thể tìm thấy những chỗ mà giới từ [en] phải được hiểu theo ý nghĩa của ông, [nghĩa là, với.] Nhưng mọi người đều biết rằng đây không phải là ý nghĩa bản địa, hiển nhiên, theo nghĩa đen; mà là một ý nghĩa bị chi phối, ảnh hưởng, đúc khuôn bởi từ đứng trước hay đứng sau nó. . . . Ông ta sẽ không cho phép giới từ Hy Lạp [en] biểu thị trong; mặc dù tôi có thể chứng minh nó đã sở hữu một cách hòa bình ý nghĩa này hơn hai nghìn năm."[‡ Letters to Mr. J. Wesley, tr. 26, 322.] — Rõ ràng không kém, và sẽ được những người có học thức thừa nhận với sự sẵn sàng ngang nhau, rằng cách hiểu tự nhiên, đúng đắn, và thông thường nhất của giới từ [eis] là vào trong. Và, liên quan đến phép báp-têm, đối thủ của tôi cũng không nên tranh luận điều này, bất kể người khác có thể làm gì: vì ông ta hoàn toàn hài lòng về tiểu từ này biểu thị vào trong, khi kết nối với [baptizō — OCR đọc "/3a,7rTi£a"], đến nỗi ông ta sửa bản dịch thông thường của chúng ta về đạo luật báp-têm, như Ma-thi-ơ ghi lại, đọc các từ như sau: Làm báp-têm cho họ, "[eis onoma — OCR đọc "ei$ ovojxa"], vào trong danh của Cha, Con và Thánh Linh."[§ Quyển i, tr. 139.] — Giờ đây, vì giới từ [eis — OCR đọc "ai$"], ngay trong luật về phép báp-têm, được Tiến sĩ W. duy trì giữ lại cách hiểu bản địa, đúng đắn, và thông thường nhất của nó, vào trong; thì điều gì cần thiết hơn việc hiểu nó theo cùng một ý nghĩa bất cứ khi nào nó được dùng kết hợp với bất kỳ nhánh nào của thuật ngữ [baptizō — OCR đọc "(3a,7m%w"], ngoại trừ trường hợp có một trường hợp mà cách hiểu như vậy sẽ suy ra một sự phi lý hiển nhiên? Điều này hoàn toàn phù hợp với quy tắc của chính ông ta, khi ông ta nói: "Sự phê bình công bằng đòi hỏi rằng những cách dịch tương tự nên được dành cho những cụm từ tương tự trong cùng một mối liên hệ."[* Quyển i, tr. 166.]

Tôi sẽ ở đây, với một chút bổ sung, sao chép một vài dòng từ Pædobaptism Examined, mà Tiến sĩ W., theo cách thường lệ của ông ta, trong "câu trả lời đầy đủ" của mình, đã hoàn toàn bỏ qua. Từ [baptizō — OCR đọc "/3a7m£>"] được kết nối với những tiểu từ ([en] và [eis]) cấm chúng ta kết luận rằng rửa, đổ, hay rảy nước là một sự thay thế thích hợp cho nó. Hình thức diễn đạt được các nhà truyền giáo và sứ đồ áp dụng luôn luôn, nếu tôi không nhầm, là làm báp-têm trong, hay vào trong một điều gì đó. Ví dụ, [en] hay [eis], trong hay vào trong Giô-đanh;[† Ma-thi-ơ 3:6; Mác 1:9.] [en], trong nước — trong Ê-nôn — trong Đức Thánh Linh;[‡ Ma-thi-ơ 3:11; Giăng 3:23; Mác 1:8.] [eis], vào trong danh của Cha — vào trong danh của Phao-lô — vào trong danh của chính tôi — các ngươi đã chịu báp-têm vào trong điều gì? — vào trong phép báp-têm của Giăng — vào trong Môi-se — vào trong Christ — vào trong sự chết của Ngài — vào trong sự chết.[§ Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 1:13, 15; Công vụ 19:3; 1 Cô-rinh-tô 10:2; Ga-la-ti 3:27; Rô-ma 6:3, 4.] [Eis], kết nối với [baptizein — OCR đọc "fieam&iv"], không thể được dịch là đến hay hướng về; vì sẽ phi lý khi nói, Giăng đã làm báp-têm đến hay hướng về Giô-đanh. Và, liên quan đến việc này, [en] cũng không thể được dịch là với hay bởi; vì sẽ cực kỳ gượng ép khi nói, Giăng đã làm báp-têm với hay bởi Giô-đanh. Ngoài ra, [eis], được dùng cho cùng một việc thực hiện, không thể mà không có sự không đúng đắn mạnh mẽ nhất được dịch như vậy. Do đó, phép báp-têm, được trình bày như được thực hiện trong hay vào trong một điều gì đó, phải là sự dìm mình; vì con người không thể được rảy nước hay đổ nước vào trong nước, mặc dù họ có thể được nhúng, dìm, nhấn chìm vào trong nó. Và như việc nói về một người bị đổ nước vào trong nước sẽ là phi lý, thì chúng ta cũng không thường trình bày bất kỳ ai, như được rửa hay rảy nước trong nước, mà là với nước. —

Việc các tác giả Hy Lạp thuộc Hội Thánh cổ xưa, những người phải được thừa nhận là hiểu ngôn ngữ của chính họ, và chắc chắn đã thực hành việc dìm mình, vừa hiểu vừa dùng các giới từ đang được xem xét, liên quan đến phép báp-têm, theo ý nghĩa mà tôi biện hộ, là, từ chính các tác phẩm của họ,[* Vide Constitut. Apostol. l. ii. cap. ii.; l. iii, cap. xvi., xvii.; l. vi. cap. xv., xxiii. Canon. Apost. can. 1. Bevereg. Annotat. in loc. Clem. Alexand. Stromat. l. ii. p. 277. Lugd. Bat. 1616. Cyril. Hierosol. Cateches. Mystag. ii. § 4. Oxon. 1703. Basilii Magni Opera, tom. i. p. 410, 411, 437, 563; tom. ii. p. 321, 322, 390. Paris. 1688.] không thể tranh cãi. Điều này, phải được thừa nhận, là một bằng chứng rất mạnh mẽ ủng hộ chúng ta.

"Những cách dịch tương tự nên được dành cho những cụm từ tương tự trong cùng một mối liên hệ." Được thừa nhận; ngoại trừ có một lý do thuyết phục ngược lại. Tuy nhiên, chính vì lý do này, Tiến sĩ W. không nên tán thành bản dịch thông thường của chúng ta về Ma-thi-ơ chương ba câu mười một, so sánh với câu sáu của cùng chương: vì, trong câu trước trong hai câu đó, tiểu từ [en] bị bẻ cong khỏi ý nghĩa bản địa của nó, và nhiều lần được dịch là với; nhưng trong câu sau, nó được phép giữ lại ý nghĩa đúng đắn của nó, và được dịch là trong — trong Giô-đanh.[† Xem Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 93, Ghi chú, ấn bản này.] Để xác nhận nhận xét này, tôi sẽ trình bày với độc giả một bản dịch mới của đoạn văn, và một ghi chú phê bình về nó, bởi một tác giả lỗi lạc và một nhà phê bình hạng nhất.

Tiến sĩ George Campbell nói như sau: "Quả thật, ta làm báp-têm cho các ngươi trong nước — Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh và lửa. Vulgate, in aqua — in Spiritu Sancto. Các dịch giả Syriac và các dịch giả cổ xưa khác cũng vậy. Tất cả các dịch giả hiện đại từ tiếng Hy Lạp mà tôi đã thấy, dịch các từ như bản dịch thông thường của chúng ta, ngoại trừ Le Clerc, người nói: dans l'eau — dans le Saint Esprit. Tôi rất tiếc khi nhận thấy rằng các dịch giả Công giáo từ Vulgate đã thể hiện sự tôn kính lớn hơn đối với phong cách của bản đó, so với đa số các dịch giả Tin Lành đã thể hiện đối với phong cách của bản gốc; vì trong bản này, tiếng La-tinh không rõ ràng hơn tiếng Hy Lạp. Nhưng các dịch giả được đề cập sau cùng lại không nhất quán đến nỗi, không ai trong số họ ngần ngại dịch [en tō Iordanē — OCR đọc "ev too loptiavvj"] trong câu thứ sáu, trong Giô-đanh; mặc dù không có gì rõ ràng hơn việc, nếu có bất kỳ sự không phù hợp nào trong cách diễn đạt trong nước, thì trong Giô-đanh này hẳn cũng không phù hợp ngang nhau. Nhưng họ đã thấy rằng giới từ trong không thể tránh được ở đó mà không áp dụng một cách diễn đạt vòng vo, và nói với nước của Giô-đanh, điều này hẳn đã khiến sự chệch hướng của họ khỏi văn bản quá rõ ràng. Từ [baptizein — OCR đọc "(3aTrTi%eiv"], cả trong các tác giả thánh lẫn cổ điển, biểu thị nhúng, dìm, nhấn chìm; và được Tertullian, giáo phụ La-tinh cổ nhất, dịch là tingere, thuật ngữ dùng để nhuộm vải, vốn bằng cách dìm mình. Nó luôn được hiểu phù hợp với ý nghĩa này. Như vậy, nó là [en hydati, en tō Iordanē — OCR đọc "ev vlari, ev tco loplavy"]. Nhưng tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều vào giới từ [en], vốn tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ [b] có thể biểu thị với cũng như trong, nếu toàn bộ cách dùng từ, liên quan đến nghi lễ này, không đồng tình trong việc chứng minh cùng một điều. Theo đó, những người chịu báp-têm được nói là [anabainō — OCR đọc "avafiouveiv"], nổi lên, trồi lên, hay đi lên, câu mười sáu, [apo tou hydatos — OCR đọc "cwro tov vbarog'"], và, Công vụ chương tám câu ba mươi chín, [ek tou hydatos — OCR đọc "€K tov llaro?"], khỏi, hay ra khỏi nước. Do đó, khi từ Hy Lạp được áp dụng, tôi có thể nói, thay vì được dịch sang các ngôn ngữ hiện đại, phương thức cấu trúc nên được giữ lại, trong chừng mực có thể giúp gợi ý ý nghĩa gốc của nó. Thật đáng tiếc khi chúng ta có quá nhiều bằng chứng rằng ngay cả những người tốt và có học thức cũng để phán đoán của họ bị bẻ cong bởi những quan điểm VÀ PHONG TỤC CỦA GIÁO PHÁI MÀ HỌ ƯA THÍCH. Người đảng phái thực sự, thuộc bất kỳ tên gọi nào, LUÔN NGHIÊNG VỀ VIỆC SỬA CHỮA LỜI CỦA THÁNH LINH BẰNG LỜI CỦA ĐẢNG PHÁI."[* Translation of the Four Gospels, tại Ma-thi-ơ 3:11 [in "iv. 11" như in], và ghi chú về chỗ đó.] — Như vậy, nhà dịch giả có học thức đó và nhà phê bình theo phái Pædobaptist rất lỗi lạc.

Nhưng Tiến sĩ W. hẳn đã nói gì, nếu tôi, trên cùng một cơ sở, và ở mức độ ngang nhau, khiển trách hành vi của các dịch giả hiện đại? Ông ta chắc chắn sẽ kêu lên, Sự cố chấp! sự cố chấp! Dòng dõi của sự cố chấp! Thật vậy, nếu ông ta lại "bày tỏ quan điểm của mình," và, như trước đây, chỉ "trả lời" một phần rất nhỏ trong "phần của mình," ông ta có thể, với chủ nghĩa anh hùng thường lệ của mình, "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan" "đội hình" phê bình này. Và cũng không có lý do nhỏ nhất nào để ngạc nhiên, nếu ông ta trình bày hiệu trưởng của Trường Marischal tại Aberdeen, như bị "mê đắm và cám dỗ" một cách dữ dội với một chủ đề nào đó, để giải thích cho ngôn ngữ như vậy xuất phát từ ngòi bút của một người theo phái Pædobaptist. Hay, nếu ông ta không muốn đưa ra lời bào chữa đặc biệt đó cho ông ta, như ông ta đã làm cho những người khác, thì hiệu trưởng sẽ có lý do để ngưỡng mộ sự kiềm chế của ông ta, nếu ông ta không bị gán cho việc "vặn" một nghi lễ tích cực "trong gọng kìm của sự cố chấp." Tôi không cần thông báo cho độc giả, những người Baptist đáng thương đã đau đớn như thế nào dưới bàn tay của đối thủ của tôi

vì những lỗi bị cho là, trong mắt sự thẳng thắn và vô tư, ít ghê gớm hơn nhiều: do đó, nếu tiến sĩ thoát khỏi một trận đòn roi nghiêm khắc, điều đó phải được quy cho việc ông ta là một người theo phái Pædobaptist.

Nhưng, bất chấp những nguyên tắc lập luận trên đây, mà, trong những dịp nhất định, được Tiến sĩ W. chấp nhận và suy ra một cách tự nhiên kết luận của chúng ta, ông ta cố gắng né tránh hệ quả tất yếu bằng nhiều cách tiến hành khác nhau, mà những cách chính trong đó tôi sẽ xem xét ngay bây giờ.

Ví dụ, ông ta viện dẫn thẩm quyền của Tiến sĩ Owen, người nói với chúng ta rằng [baptizō — OCR đọc "fiamTiC,®"] "không biểu thị đúng đắn là nhúng hay dìm mình, vì điều đó trong tiếng Hy Lạp là [embaptizō — OCR đọc "e[xf3aTTTco"] và [embaptein — OCR đọc "e//./3a7r-n£co"] . . . . Nó không ở đâu biểu thị nhúng mình, mà chỉ như một phương thức của, và để rửa sạch:" mà Tiến sĩ W. thêm vào, "làm ướt, nhuộm."[* Quyển ii, tr. 29.] Nhưng, vậy thì, làm sao đối thủ của tôi có thể nói, ngay trong trang tiếp theo; "Tất cả những người có học thức đều nhất trí rằng những từ này [[baptizō] và [baptisma — OCR đọc "#h»t/£»"]] là, theo từ nguyên, hay theo ý nghĩa gốc rễ, nguyên thủy, và đúng đắn, được dịch một cách chính đáng bằng các từ tingo hay mergo, nhuộm [nghĩa là, nhuộm màu] hay dìm mình?"[† Quyển ii, tr. 90.] Ngoài ra, tôi kêu gọi những người có học thức, liệu Tiến sĩ Owen có thể đã khẳng định, rằng mergo không biểu thị đúng đắn là nhúng hay dìm mình; vì điều đó, trong tiếng La-tinh, là immergo? Thật vậy, chẳng phải chính tiến sĩ, trong cùng một bài luận, thừa nhận rằng "ý nghĩa gốc và tự nhiên của từ này bao hàm, nhúng, dìm, nhuộm, rửa, làm sạch?" và chẳng phải Tiến sĩ W. đã trích dẫn chính đoạn văn đó sao? — Nhưng nó không ở đâu biểu thị nhúng mình, ngoại trừ như "một phương thức của, và để rửa sạch, làm ướt, nhuộm." Quả thật, thật tự nhiên khi cho rằng, khi hành động nhúng mình được thực hiện bởi một người có đầy đủ năng lực tinh thần [compos mentis — OCR đọc "compos ?ne?2tis"], thì đó là để làm một điều gì đó; ví dụ, để thi hành một bổn phận hay để đạt được một lợi ích, để thực hiện một thí nghiệm hay để giải trí. Tương tự, chúng ta có thể nói về [rhantizō — OCR đọc "pavTify"], nó không ở đâu biểu thị rảy nước, ngoại trừ như một phương thức của, và để làm ướt, nhuộm đốm, hay một điều gì khác. Thật vậy, có thể khẳng định về thuật ngữ tiếng Anh dip của chúng ta, rằng nó không ở đâu biểu thị dìm mình, ngoại trừ như một phương thức của, và để nhuộm, rửa, làm ướt, hay một mục đích khác nào đó. Nhưng liệu điều này có chứng minh rằng thuật ngữ trước không biểu thị đúng đắn là rảy nước, hay thuật ngữ sau là dìm mình không? Chẳng phải nó xa lạ với chủ đề, và chỉ là trò đùa trẻ con sao? — Tiến sĩ W. thêm: "Điều tôi phủ nhận là, mục đích hay ý định chính được từ này truyền đạt là dìm mình."[‡ Quyển ii, tr. 29.] Nhưng ở đây đối thủ của tôi hoặc hiểu lầm câu hỏi, hoặc khéo léo lẫn lộn nó với một câu hỏi rất khác. Từ baptize, trong cuộc tranh luận này, biểu thị một hành động, được luật pháp thiêng liêng đòi hỏi; và câu hỏi đơn giản là, Hành động đó là gì? Nó là dìm mình, hay đổ nước, hay rảy nước? Không phải, Mục đích hay ý định chính của hành động đó là gì? Dù hành động đó là gì, và ý định của nó là gì, chúng chắc chắn là những điều khác nhau, và phải được xem xét như vậy.

"Từ tingo," tác giả của chúng ta nói, "tương ứng với ý nghĩa nguyên thủy của baptize, là một thuật ngữ chung; nghĩa là, ý nghĩa gốc rễ, nguyên thủy của nó là, không phải bất kỳ hành động cụ thể nào, như dìm mình, rảy nước, hay tương tự; mà là tạo ra mục đích, hay tạo ra trạng thái được nhuộm, bị ố, bị ướt, và vân vân, bằng bất kỳ cách nào, như có thể đáp ứng tốt nhất mục đích trong tầm nhìn." Ông ta thêm, trong một ghi chú; "Đáng chú ý là, những tác giả La-tinh giỏi nhất, cả cổ xưa lẫn hiện đại, dùng các từ tingo và baptizo một cách lẫn lộn, liên quan đến nghi lễ Cơ đốc."[* Quyển ii, tr. 31.] Việc các tác giả La-tinh dùng từ tingo, như tương ứng với thuật ngữ baptizo, được thừa nhận; nhưng ý nghĩa tự nhiên, đúng đắn, và thông thường nhất của tingo, là nhuộm hay nhúng mình, thì không ai ngoài những người có một giả thuyết để phục vụ mới phủ nhận. Vì tingo là, nếu tôi có thể gọi như vậy, một từ của thợ nhuộm; và vì trong việc nhuộm len, vải, và vân vân, vật liệu cần nhuộm màu luôn được bỏ vào chất lỏng nhuộm, hay được nhúng trong đó, thì điều gì tự nhiên hay đúng đắn hơn việc xem động từ này như có nghĩa là nhúng mình, ngoại trừ khi được dùng theo nghĩa bóng, như rõ ràng là trong những đoạn văn của các nhà thơ La Mã mà Tiến sĩ W. viện dẫn? Nếu những đoạn văn mà ông ta viện dẫn là bằng chứng cho quan điểm của ông ta, ông ta có thể dễ dàng chứng minh từ các tác phẩm kinh điển tiếng Anh của chúng ta, và đặc biệt là các nhà thơ, rằng dip và bathe là những thuật ngữ chung, và chúng biểu thị rảy nước, cũng như dìm mình, và đi xuống dưới nước.[† Xem Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 109–112, ấn bản này.] Thật vậy, chính đối thủ của tôi thừa nhận, "Rằng trong số những người thợ nhuộm, thợ giặt, và vân vân, phương thức thông thường nhất để thực hiện [làm ướt hay nhuộm] là, bằng cách bỏ vật cần thấm đẫm độ ẩm và màu sắc khác nhau vào trong. . . . Nhuộm, như một nghệ thuật," ông ta nói, "thường được (mặc dù không nhất thiết) thực hiện bằng phương tiện hay phương thức nhúng mình."[* Quyển ii, tr. 30, 146.] Nhưng tại sao lại dùng những cách diễn đạt, "thông thường nhất, thường, không nhất thiết?" Ông ta có biết bất kỳ người hành nghề nghệ thuật nhuộm nào, người nhuộm len, vải, lụa, hay bất kỳ vật phẩm nào khác, bằng cách đổ hay rảy chất lỏng nhuộm lên nó không? Hay, ông ta đã nghe nói về bất kỳ người giặt ủi được chấp thuận nào, thỉnh thoảng thực hiện công việc của mình làm hài lòng những người thuê bà ta, bằng cách chỉ đổ hay rảy một lượng rất nhỏ chất lỏng tẩy rửa lên tấm vải lanh được giao vào tay bà ta không? Chẳng phải các dịch giả Kinh Thánh của chúng ta đã rất đúng đắn trình bày Đấng là Vua của các vua và Chúa của các chúa, như mặc một chiếc áo, [baptizō haimati — OCR đọc "fiefiapptvov alpan"], nhúng trong máu sao?[† Khải Huyền 19:13.] Chẳng phải lời của Basil là ngôn ngữ của sự đúng đắn nghiêm ngặt, khi ông ta nói về [erion baptizomenon en baphē — OCR đọc "to epiov fiavTio-Qev ev fiapfxan"], lana tincturae immersa, len được báp-têm, dìm mình, nhúng trong thuốc nhuộm sao?[‡ De Baptismo, l. i. c. i. Cùng chỗ đó, ông ta cũng nói về sắt được định làm cho đỏ nóng, là [bebaptismenon tō pyri — OCR đọc "jSowrt^o/Myof tv to? trvpt"], immersum igni, được báp-têm, dìm mình trong lửa.] — Không có gì thông thường hơn việc nói về nhuộm dưới khái niệm nhúng mình, ngay cả khi từ sau trong hai từ đó được dùng theo nghĩa bóng. Ví dụ, ông Henry nói như sau: "Tội lỗi của các ngươi đã như son đỏ và đỏ thẫm, một màu nhuộm sâu, một màu nhuộm kép — các ngươi đã thường xuyên bị nhúng, bởi nhiều lần sa ngã của mình, vào trong tội lỗi — các ngươi đã nằm ngâm trong đó, như tấm vải trong thuốc nhuộm đỏ thẫm."[§ Về Ê-sai 1:18.] — Ông Charnock nói như sau: "Thói quen nhúng con người vào một màu nhuộm bền lâu như bản chất. . . . Bất kỳ ý nghĩa nào mà các công việc tin cậy có, đều từ màu nhuộm mà chúng nhận được từ máu của hy lễ này, trong đó đức tin nhúng chúng, như là đức tin nơi huyết của Christ."[‖ Works, quyển i, tr. 402, ấn bản đầu tiên; quyển ii, tr. 572, ấn bản thứ hai.] — Nhưng chắc chắn, thuật ngữ tinged, mà Tiến sĩ W. cực kỳ ưa thích, chưa bao giờ được dùng theo một cách phi thường hơn, so với khi, nói về những người được nhận vào Hội Thánh hữu hình của Christ, ông ta trình bày điều đó như được thực hiện, "bằng cách có nước tinh khiết đổ lên họ, nhờ đó họ được nhuộm màu, rửa sạch, hay thanh tẩy theo nghi lễ?"[* Quyển ii, tr. 136.] Tác giả của chúng ta chắc chắn phải sở hữu một điều gì đó hơn cả nghệ thuật của thợ nhuộm, nếu ông ta có thể vừa nhuộm màu vừa thanh tẩy, bằng hành động duy nhất là đổ nước sạch. Nhưng, theo ngôn ngữ của chính ông ta, tôi sẽ nói; "Cứ để ông ta, vì tôi, nuông chiều ảo tưởng và hưởng lợi nhuận"[† Quyển ii, tr. 209.] của "bí ẩn tiềm ẩn" của mình. — Tuy nhiên, đối lập với tất cả những gì đối thủ của tôi nói, liên quan đến điểm đặc biệt này, tôi kêu gọi, không chỉ cách dùng bản địa và thông thường của các từ tingo, và [baptizō — OCR đọc "Pa-imfy"], mà còn thẩm quyền của nhà phê bình lỗi lạc đó, Tiến sĩ George Campbell, như đã trích dẫn trước đây. "Từ [baptizein — OCR đọc "/3a7rn£e/v"]," ông ta nói, "cả trong các tác giả thánh lẫn cổ điển, biểu thị nhúng, dìm, nhấn chìm; và được Tertullian, giáo phụ La-tinh cổ nhất, dịch là tingere, thuật ngữ dùng để nhuộm vải, vốn bằng cách dìm mình."

Tiến sĩ W., nhận thức rằng ý nghĩa từ nguyên và cổ điển của từ đang được bàn đến chống lại ông ta, cố gắng né tránh sức mạnh của các lập luận của chúng ta, bằng cách phân biệt giữa cách hiểu ngữ văn và pháp lý của nó. Ông ta nói như sau: "Có một sự khác biệt quan trọng giữa ý nghĩa ngữ văn hay từ nguyên nguyên thủy, và ý nghĩa pháp lý nguyên thủy, của các thuật ngữ; dựa trên cơ sở này, rằng các thuật ngữ có những cách hiểu khác nhau tùy theo vị trí mà chúng đứng."[‡ Quyển i, tr. 317.] Nhận xét này được áp dụng cho động từ [baptizō — OCR đọc "fj.a$YjTevio"]. "Một nguyên thủy" — "Một nguyên thủy." Nhưng có nhiều ý nghĩa nguyên thủy, hoặc ngữ văn hoặc pháp lý, thuộc về cùng một thuật ngữ sao? — Ông ta còn nói thêm: "Câu hỏi trực tiếp không phải là, Ý nghĩa gốc rễ, nguyên thủy, và đúng đắn của từ baptism, theo nghĩa ngữ văn hay từ nguyên là gì; nhưng, Liệu ý nghĩa pháp lý, nghi lễ, hay bí tích của từ này có loại trừ, loại trừ tuyệt đối, mọi ý tưởng khác ngoài sự dìm mình không? — Không cần thiết — rằng ý nghĩa ngữ văn hay từ nguyên nguyên thủy của các thuật ngữ này [[baptizō] và [baptisma — OCR đọc "fiomTi&iv và pavria-fMs"]] phải là ý nghĩa pháp lý. . . . Lực lượng lập pháp và bí tích thực sự của thuật ngữ [baptize] có bản chất chung, và không hề bị giới hạn trong một hành động cụ thể nào." Ông ta nói cùng một hiệu quả ở nhiều chỗ khác:[* Quyển ii, tr. 5, 6, 8, 9, 68.] để trả lời điều này, những điểm đặc biệt sau đây được đề xuất để xem xét.

Câu hỏi trước mắt chúng ta không được nêu một cách công bằng. Vì chủ đề trực tiếp của việc tra hỏi không phải là, Liệu ý nghĩa pháp lý, nghi lễ, hay bí tích của từ baptism có loại trừ tuyệt đối mọi ý tưởng khác ngoài sự dìm mình không? Nhưng, Ý nghĩa thực sự của từ baptism là gì? Và, Liệu cách hiểu bản địa, nguyên thủy, và thông thường của thuật ngữ có được giữ lại trong đạo luật về phép báp-têm không? — Ông Elliott, và một số người khác trong số những người phản đối chúng ta, muốn câu hỏi được nêu như sau: Liệu từ [baptizō — OCR đọc "Pannta"] có luôn luôn có ý nghĩa đó [dìm mình] và không có ý nghĩa nào khác không? vì nếu không, nó chẳng chứng minh được gì chống lại chúng ta; đặc biệt nếu đây không phải là ý nghĩa thường xuyên của nó trong toàn bộ Kinh Thánh.[† Trong quyển ii của Tiến sĩ W., tr. 126.] Cũng giống như vậy, một tác giả đã viết chống lại thời gian vĩnh cửu của hình phạt hỏa ngục. "Câu hỏi," ông ta nói, "là, Liệu các thuật ngữ eternity và for ever, có luôn luôn biểu thị một thời gian không có kết thúc không?" Ông Horbery trả lời điều này: "Điều đó, xin thưa, hoàn toàn không phải là câu hỏi. Những từ nào luôn luôn biểu thị, hay luôn được dùng trong toàn bộ phạm vi ý nghĩa của chúng? Không phải [aiōnios — OCR đọc "aiwios"], cũng không phải [aiōn — OCR đọc "aih c$"], cũng không phải [athanatos — OCR đọc "aQavaros"], trong tiếng Hy Lạp; cũng không phải những từ tương ứng với chúng trong các ngôn ngữ khác. Do đó, câu hỏi là, Liệu các từ có biểu thị thời gian không có kết thúc, không phải luôn luôn, mà trong chủ đề đặc biệt trước mắt chúng ta không?"[‡ Enquiry into Duration of future Punishment, tr. 217, 248, Ghi chú.]

"Không cần thiết rằng ý nghĩa ngữ văn hay từ nguyên nguyên thủy của từ này phải là ý nghĩa pháp lý."

Đúng vậy; Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta hoàn toàn tự do diễn đạt chính Ngài, trong các thuật ngữ ban hành của luật pháp của Ngài, đúng như Ngài muốn. Nhưng, vì là Đấng khôn ngoan và tốt lành tối cao, và có ý định được vâng lời, nên Ngài cần phải diễn đạt chính Ngài sao cho được những người mà luật pháp được thiết kế cho họ hiểu. Giờ đây, vì mục đích đó, điều gì phù hợp hơn với phẩm cách lập pháp của Ngài, so với việc xem Ngài như đang dùng những thuật ngữ ban hành đó, [mathēteusantes — OCR đọc "//.a^revw"] và [baptizō — OCR đọc "(3a7TTi%cc"], theo ý nghĩa tự nhiên và thông thường nhất đối với chúng trong số những người Hy Lạp, trong ngôn ngữ của họ mà đạo luật về phép báp-têm được ghi lại? Vì nếu một nhà lập pháp, trong luật duy nhất liên quan đến một bổn phận nhất định phải thực hiện, dùng các thuật ngữ mệnh lệnh chính trong một ý nghĩa xa lạ với cách hiểu tự nhiên và thông thường của chúng tại thời điểm luật pháp được ban hành, thì có vẻ như ông ta có ý định mơ hồ, và không được hiểu. Vì, như ông Twells nhận xét, "Nó đòi hỏi không chỉ sự phê bình, mà cả phép triệu hồi, chắc chắn mới biết được ý nghĩa của những từ cố ý mơ hồ."[* Critical Examination of New Text and Version, phần ii, tr. 16.] — Tuy nhiên, Tiến sĩ W. say mê phân biệt giữa ý nghĩa từ nguyên và pháp lý của các thuật ngữ mệnh lệnh đến đâu, thì một đối thủ khác của tôi, như đã nhận xét, cũng ngầm lên án sự phân biệt đó. Vì ông Pirie nói như sau: "Thơ ca có thể chấp nhận — những tự do diễn đạt; nhưng luật pháp đòi hỏi những từ và cụm từ có ý nghĩa xác định nhất và không mơ hồ."[† Phụ lục, tr. 127.]

Mặc dù Tiến sĩ W. phân biệt giữa ý nghĩa từ nguyên và pháp lý của từ [baptizein — OCR đọc "j3aim%eiv"]; và mặc dù ông ta nhất quyết không thừa nhận rằng ý nghĩa ngữ văn nguyên thủy của nó được giữ lại trong luật về phép báp-têm; nhưng khi ý nghĩa đúng và thích đáng của động từ [cheirotonein — OCR đọc "^eiporoveiv"] phải được xác định, đối lập với những người theo phái Giám mục có học thức, ông ta viện dẫn, như chúng ta, các tác phẩm kinh điển Hy Lạp, và các tác giả Hội Thánh đã viết bằng tiếng Hy Lạp, như cách có khả năng nhất để giải quyết ý nghĩa của thuật ngữ đang tranh cãi đó. Và ông ta dường như không có chút nghi ngờ nào về việc ý nghĩa ngữ văn và ý nghĩa Kinh Thánh của từ này là khác nhau. Thật vậy, cùng với Tiến sĩ Doddridge, ông ta tuyên bố Chú thích của Ngài Norton Knatchbull về một văn bản nhất định[* Công vụ 14:23.] là tuyệt vời; mặc dù ghi chú đó chủ yếu được dùng để xác định ý nghĩa của [cheirotonein — OCR đọc "%e</?GT&ve*v"], bằng những trích dẫn từ các tác giả Hội Thánh.[† Ghi chú về Maurice's Social Relig., tr. 121, 122.] — Nhưng một người theo phái Giám mục có thể dễ dàng đáp trả như thế nào; — Câu hỏi không phải là, Ý nghĩa gốc rễ của từ [cheirotonein — OCR đọc "yeiporoveiv"], theo nghĩa ngữ văn hay từ nguyên là gì; nhưng, Liệu ý nghĩa Kinh Thánh của từ này có phải là bầu chọn, "bằng việc giơ tay của dân chúng lên" không? — Tác giả của chúng ta, bằng cách biện hộ cho sự phân biệt này, ngầm thừa nhận ý nghĩa từ nguyên và ngữ văn của thuật ngữ baptize, là ủng hộ chúng ta; và, do đó, đoạn văn sau đây từ Tiến sĩ Waterland, với sự thay đổi của một từ duy nhất, sẽ áp dụng ở đây; — "Tôi không nghi ngờ rằng những người theo phái Unitarian, thuộc mọi tên gọi, rất ý thức rằng cách diễn giải Kinh Thánh của chúng ta, trong chừng mực liên quan đến điểm này, là dễ dàng nhất, hiển nhiên nhất, và tự nhiên nhất, và phù hợp nhất với chữ viết của các tác giả được linh cảm."[‡ Eight Sermons, tr. 104, ấn bản thứ hai.] Liệu nhận xét này có thích hợp ở đây, như nó thích hợp trong cuộc tranh luận Unitarian không, tôi để những người vô tư phán xét. — Nếu sự phân biệt này được chấp nhận, liên quan đến các từ [kath'... — OCR đọc "[xaGvjTevco"] và [baptizō — OCR đọc "fiamity"], thì điều gì cản trở việc áp dụng nó cho bất kỳ thuật ngữ nhấn mạnh nào khác trong luật về phép báp-têm? Tại sao không áp dụng nó, nếu chúng ta thấy có dịp ủng hộ bất kỳ giả thuyết nào, cho các từ giảng, Phúc Âm, các dân tộc, danh, Cha, Con, và Đức Thánh Linh? Thật vậy, tại sao tiểu từ [eis], như được dùng trong đạo luật về phép báp-têm, lại không thể có một ý nghĩa pháp lý gắn liền với nó, cực kỳ khác với cách hiểu ngữ văn nguyên thủy của nó, vào trong? Ở đây, tuy nhiên, Tiến sĩ W. đã tự loại mình ra, bằng cách sửa bản dịch thông thường của chúng ta để giữ lại cách hiểu đó. Sự phân biệt này thích hợp để đáp ứng những mục đích tương tự với sự phân biệt của người Arian, liên quan đến sự thờ phượng tối cao và thờ phượng phụ thuộc; về điều này Tiến sĩ Waterland nói; "Bất kỳ người nào, với sự phân biệt của ông về sự thờ phượng tối cao và thấp kém, cũng có thể đã né tránh mọi luật pháp về việc dâng hiến chỉ cho Đức Chúa Trời chân thật mà thôi."[* Second Defence of Queries, query xvi, tr. 379.] Vì vậy, sự phân biệt mà tôi phản đối thích hợp để giữ lương tâm thoải mái, trong việc né tránh bất kỳ luật thiêng liêng nào, mà việc tuân thủ nó chúng ta không muốn. Vì bất kể ý nghĩa tự nhiên, đúng đắn, và thông thường nhất của các thuật ngữ ban hành là gì, và dù ý nghĩa đó có thể rõ ràng như thế nào trên bề mặt của các thuật ngữ đó, thì bất kỳ ai cũng dễ dàng nói cùng với Tiến sĩ W., "Có một sự khác biệt quan trọng giữa ý nghĩa ngữ văn hay từ nguyên nguyên thủy, và ý nghĩa pháp lý nguyên thủy của các thuật ngữ. — Các thuật ngữ có những cách hiểu khác nhau tùy theo vị trí mà chúng đứng. Hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà không thể cung cấp một sự xác nhận cho sự phân biệt cần thiết này." Với sự thích hợp và sức mạnh đáng ngưỡng mộ nào mà sự phân biệt cần thiết này có thể đã được áp dụng, bởi những người Hê-bơ-rơ cổ xưa, cho luật về phép cắt bì! Và trong bao nhiêu trường hợp ô uế theo nghi lễ mà tác động của cùng một sự phân biệt có thể đã có lợi cho sự tế nhị của phụ nữ! Thật vậy, điều gì cản trở việc áp dụng sự phân biệt này cho các thuật ngữ chính trong đạo luật về bữa tiệc thánh, sao cho cung cấp cho việc nhận trẻ sơ sinh vào bàn thánh? Hay, nếu bạn chấp nhận quan niệm của Tiến sĩ Brett về bữa tối thánh, sự phân biệt đáng ngưỡng mộ này sẽ chứng minh rằng những lời của việc thiết lập, [touto poieite — OCR đọc "tovto itotene"], phải được hiểu theo nghĩa hy sinh, mà ông ta tranh luận một cách quyết liệt;[† Xem lập luận của ông ta trong Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 107, 108, 109, ấn bản này.] do đó, bữa tối của Chúa chúng ta là một của lễ, và người quản lý là một thầy tế lễ.

Và tác động của nguyên tắc này, nếu được thừa nhận, cũng không bị giới hạn trong các chế định có bản chất tích cực. Không; nó sẽ mở rộng một ảnh hưởng tương tự và mạnh mẽ đến các giới răn đạo đức và các giáo lý Phúc Âm nói chung. Ví dụ, nếu Tiến sĩ W. viết để bảo vệ sự chuộc tội của Chúa chúng ta; và nếu ông ta biện hộ, như những người khác đã làm hàng nghìn lần, ý nghĩa gốc rễ, nguyên thủy, và thông thường của [lytron, antilytron, antilytron hyper — OCR đọc "Xvrpov, avTiXvrpov, avTiXvrpov lirep"], và vân vân; thì một người theo phái Socinian bất kỳ cũng dễ dàng trả lời; — nhưng ông quên mất, thưa Ngài, rằng, "có một sự khác biệt quan trọng giữa ý nghĩa ngữ văn hay từ nguyên nguyên thủy, và ý nghĩa [thần học] nguyên thủy của các thuật ngữ, dựa trên cơ sở này — rằng các thuật ngữ có những cách hiểu khác nhau tùy theo vị trí mà chúng đứng." Đến nỗi, mặc dù một số thuật ngữ Hy Lạp được đưa ra được thừa nhận, xét về mặt ngữ văn và từ nguyên, là biểu thị một giá đúng đắn được trả bằng cách chuộc lại cho người khác; nhưng, hiểu theo thần học, chúng không có ý nghĩa như vậy. Tôi kêu gọi những người có học thức và vô tư, liệu đây có phải là một suy luận tự nhiên từ nguyên tắc của tác giả chúng ta không?

Lại nữa: Nếu ý nghĩa ngữ văn không phải là ý nghĩa pháp lý của từ này, thì ý nghĩa sau phải được phân biệt như thế nào? Bằng bất kỳ sự phi lý nào sẽ xảy ra khi thừa nhận cách hiểu ngữ văn? không có sự phi lý nào được viện dẫn. Bằng cách xem xét các giới từ, [en] và [eis], mà thuật ngữ [baptizō — OCR đọc "/3a7rn£w"] rất thường được kết nối? nhưng những tiểu từ đó, như đã nhận xét, không chỉ phù hợp với ý nghĩa từ nguyên của nó, mà còn tuyệt đối đòi hỏi nó. Bằng cách tham khảo lịch sử thánh về thực hành nguyên thủy? nhưng điều đó củng cố cùng một cách hiểu.[* Ma-thi-ơ 3:6, 16; Giăng 3:23; Công vụ 8:36–39.] Bằng cách nghiên cứu ý định của phép báp-têm? điều đó cũng đồng tình để thiết lập ý nghĩa ngữ văn.[† Rô-ma 6:3, 4; Cô-lô-se 2:12.] Bằng cách viện dẫn các giáo phụ cổ xưa đã viết bằng tiếng Hy Lạp? nhưng họ nhất trí đồng ý giữ lại ý nghĩa từ nguyên mà chúng ta biện hộ. Vậy thì, trên nguyên tắc nào, ý nghĩa pháp lý mà Tiến sĩ W. tranh luận sẽ được thiết lập? Tại sao, thật sự, trên nguyên tắc của sự cần thiết — sự cần thiết của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh: vì nếu không có một phương tiện nào như vậy, nó không thể được hỗ trợ; bởi ý nghĩa ngữ văn, tự nhiên, và hiển nhiên của thuật ngữ baptize, chắc chắn phải chứng tỏ là tai họa cho nghi lễ đó.

"Có hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà không thể cung cấp một sự xác nhận cho sự phân biệt cần thiết này, giữa ý nghĩa từ nguyên và pháp lý của các thuật ngữ."[* Quyển i, tr. 317.] Vậy thì Tiến sĩ Samuel Johnson có thể nói rất đúng, mặc dù "một người, quen thỏa mãn bản thân với ý nghĩa hiển nhiên và tự nhiên của một câu, không dễ dàng rũ bỏ thói quen của mình, [nhưng] một luật sư thực thụ không bao giờ hài lòng với ý nghĩa này, khi có một ý nghĩa khác để tìm."[† Beauties of Johnson, phần ii, tr. 104, 105, ấn bản thứ 5.] Nhưng điều này có phải là vinh dự gì cho phẩm cách đạo đức của những luật sư như vậy, hay vì lợi ích của các thân chủ của họ nói chung không? Đối thủ của tôi, tôi cho rằng, sẽ không cho là như vậy. Dù sao đi nữa, ông ta dường như, liên quan đến luật về phép báp-têm, đã thấm nhuần tinh thần của luật sư thực thụ của Tiến sĩ Johnson; vì ông ta hoàn toàn không thể hài lòng với ý nghĩa hiển nhiên và tự nhiên của các thuật ngữ ban hành trong đạo luật về phép báp-têm. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng một hành vi tương tự trong hầu hết mọi trường hợp khác, liên quan đến luật pháp hay giáo lý của Christ, sẽ bị ông ta ghê tởm.

"Có hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà không thể cung cấp một sự xác nhận cho sự phân biệt này." Ipse dixit [chính ông ta đã nói vậy]. Gì cơ, hầu như không có luật nào, của Đức Chúa Trời hay của con người, mà không cung cấp một bằng chứng về các thuật ngữ ban hành được dùng theo một ý nghĩa khác với ý nghĩa từ nguyên, tự nhiên, và hiển nhiên của chúng! Ông ta cũng có thể đã nói, Có hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà nhà lập pháp có ý định để người dân thường hiểu. Hay, Có hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay dân sự, mà không được thiết kế bởi người ban hành nó, vì lợi ích của những người diễn giải nó, hơn là vì lợi ích của các thần dân nói chung. Hay, Có hầu như không có luật nào, thiêng liêng hay của con người, mà không thích hợp để làm rối, làm bối rối, và thúc đẩy

sự tranh cãi vô tận giữa những người mà nó được ban cho. Nếu đây là trường hợp, liên quan đến chủ đề đang bàn, một mục sư ích kỷ của lời Chúa có thể, cùng với một luật sư vụn vặt, hả hê về "sự không chắc chắn vinh quang của luật pháp." Nhưng tại sao — nhân danh việc lập pháp khôn ngoan và luật pháp công chính — tại sao Tiến sĩ W. đã không đưa ra một vài trường hợp từ các luật "thiêng liêng và dân sự" để chứng minh cho khẳng định táo bạo của mình? Hay, ông ta có xem khẳng định của mình như diễn đạt một sự kiện quá hiển nhiên, và được thừa nhận một cách phổ quát, đến nỗi không cần chứng minh không? Tuy nhiên, rõ ràng như nó có thể xuất hiện trong quan điểm của ông ta, tôi hoàn toàn tuyệt vọng khi thấy ipse dixit được chứng minh. — Tôi đã nghĩ về các luật thiêng liêng; nhưng tôi không thể nhận thấy khẳng định đó áp dụng. Ví dụ, có điều gì — tôi kêu gọi cả học thức lẫn lẽ thường — có điều gì trong các thuật ngữ ban hành của đạo luật cổ xưa về phép cắt bì, hay trong các thuật ngữ của việc thiết lập bữa tiệc thánh, có thể biện minh cho sự phân biệt này? Tôi cũng đã nghĩ về các luật của con người; nhưng trong chúng, tôi cũng không thể nhận ra bất kỳ cơ sở chính đáng nào để phân biệt giữa ý nghĩa pháp lý và từ nguyên của các thuật ngữ ban hành, ngoại trừ trong những trường hợp phát sinh từ trạng thái dao động của một ngôn ngữ đang sống. — Về sự phân biệt này, có thể cho rằng, Ngài William Blackstone đã không nghĩ tới, khi ông ta đưa ra quy tắc sau đây về việc diễn giải pháp lý: Các từ của một luật "thường được hiểu theo ý nghĩa thông thường và được biết đến nhiều nhất của chúng; không quan tâm nhiều đến tính đúng đắn của ngữ pháp, bằng cách dùng chung và phổ biến của chúng:" — nhưng, "nơi các từ không mang, hay mang một ý nghĩa rất phi lý, nếu hiểu theo nghĩa đen, chúng ta phải hơi chệch khỏi ý nghĩa được thừa nhận của chúng."[* Commentaries, quyển i, Introduct. sect. ii. Xem các trích dẫn của tôi từ nhiều tác giả, Quyển iii, tr. 130–132.] Phù hợp với quy tắc này, chính Tiến sĩ W. đã thấy, tôi cho rằng, bằng kinh nghiệm, rằng trong các luật thuế của Anh chúng ta, các thuật ngữ pounds, shillings, và pence, có một ý nghĩa pháp lý, khá gần với ý nghĩa từ nguyên, hiển nhiên, và phổ biến của chúng. Và tôi cũng không tưởng tượng rằng việc biện hộ cho sự phân biệt của ông ta, chống lại một yêu cầu chính quy về thuế đất, thuế nhà, hay thuế cửa sổ, sẽ có ích gì cho ông ta hay cho tôi. Nhiều người bất hạnh cũng đã thấy, với sự xấu hổ và hối tiếc của mình, rằng, trong các đạo luật hình sự của chúng ta, những thuật ngữ ban hành đó, hard labour, whipped, hanged, và vân vân, có một ý nghĩa pháp lý không khác nhiều so với cách hiểu từ nguyên và thông thường của chúng. — Sự phân biệt của ông ta giữa ý nghĩa từ nguyên và pháp lý của các từ mệnh lệnh mới lạ và phi thường đến nỗi, tôi không thể hình dung được bất kỳ động cơ nào ông ta có để chấp nhận nó, ngoài sự yêu thích giả thuyết. Nhưng, như đã nhiều lần nhận xét, việc rảy nước cho trẻ sơ sinh phải có một bằng sáng chế về các đặc quyền độc quyền; và, trong số các quyền miễn trừ khác, nó phải được xem là thoát khỏi nghĩa vụ tuân theo ý nghĩa từ nguyên của các thuật ngữ ban hành trong luật thiêng liêng, nếu không nó không thể đứng vững trước sự kiểm tra.

Các thuật ngữ ban hành của luật pháp đã được xem một cách phổ quát là mang một vẻ nghiêm khắc, quyết đoán, mệnh lệnh, nên, khi nhìn thoáng qua trường hợp, có thể có vẻ đáng ngạc nhiên, rằng đối thủ của tôi lại tha thiết biện hộ cho một ý nghĩa pháp lý của từ baptize, đối lập với ý nghĩa ngữ văn, bản địa, và đúng đắn của nó; trong khi rõ ràng là mong muốn của ông ta là có phương thức thực hiện hoàn toàn dưới sự hướng dẫn của sự thận trọng của con người. Nhưng sự ngạc nhiên đó sẽ chấm dứt, khi nhớ rằng ý nghĩa pháp lý mà ông ta tranh luận, là sản phẩm của chính ông ta, cực kỳ lịch sự, và dễ dãi đến nỗi, một người quản lý có thể hoặc dìm mình, hoặc đổ nước, hoặc rảy nước, đúng như ông ta và ứng viên cảm thấy inclined. Giờ đây, điều này, Tiến sĩ W. biết, ý nghĩa ngữ văn, gốc rễ, và thông thường nhất của thuật ngữ đang bàn đến sẽ không thừa nhận. Do đó, sự cần thiết phải tạo ra một sự phân biệt mới, và đối chiếu ý nghĩa pháp lý với ý nghĩa từ nguyên của từ này. Nhưng vì vừa tự nhiên vừa cần thiết, nơi nó không liên quan đến sự phi lý, để hiểu các cách diễn đạt theo cách hiểu hiển nhiên và thông thường nhất của chúng; và vì sự phân biệt tinh tế này giữa ý nghĩa ngữ văn và pháp lý của thuật ngữ đang bàn đến, còn lâu mới ngang tầm khả năng của những người mù chữ, những người chiếm đa số lớn trong các môn đồ của Chúa chúng ta; thật khó hình dung làm sao họ, khi tự suy nghĩ, có thể đạt được sự thỏa mãn về ý muốn của Đấng Chủ Tể thiêng liêng của họ trong việc này. Do đó, một bằng chứng suy đoán mạnh mẽ nảy sinh chống lại sự phân biệt mới lạ, — một sự phân biệt, phù hợp hơn nhiều với phẩm cách của một tu sĩ Dòng Tên so với một Anh em Bất đồng chính kiến theo Tin Lành; vì nó có khuynh hướng tự nhiên làm suy yếu và vô hiệu hóa mọi luật pháp của Đức Chúa Trời và của con người mà nó được áp dụng.

Đối thủ của tôi cố gắng né tránh sức mạnh tự nhiên của các từ baptize và baptism, bằng cách cố gắng thuyết phục chúng ta rằng, "ít nhất khi được dùng theo nghi lễ hay bí tích, chúng là những thuật ngữ chung, bao hàm những phương thức thanh tẩy và làm sạch cụ thể khác nhau." Lại nữa: Sau khi trích dẫn một số tác giả theo phái Pædobaptist ủng hộ giả thuyết của mình, ông ta nói; — "Giờ đây, tôi mạo muội kêu gọi người đọc các trang trước, liệu phán quyết của nhiều nhân vật văn học rất lỗi lạc có xác nhận giáo lý chứa trong luận đề chung của chúng ta, cụ thể là, rằng baptize và baptism, ít nhất khi được dùng theo bí tích, hay theo ý nghĩa và sức mạnh lập pháp trong Tân Ước của chúng, là những thuật ngữ chung?"[* Quyển ii, tr. 2, 113.] Để chứng minh rằng từ baptize là một thuật ngữ chung, ông ta nói; "Ai cũng biết rằng, trong bất kỳ ngôn ngữ nào các giới từ được dùng, chúng có ảnh hưởng không nhỏ trong việc xác định ý nghĩa của những từ mà chúng được kết nối, và trong nhiều trường hợp hoàn toàn mang tính quyết định." Điều này đã được xem xét, và chứng minh là ủng hộ chúng ta. Nhưng ông ta thêm: "Ví dụ; nếu chủ đề tra hỏi là, ý nghĩa của bất kỳ từ nào chung và rộng rãi đến đâu, hay cụ thể và giới hạn đến đâu? thì việc dùng các giới từ kết nối với nó thường sẽ quyết định. Giả sử, vì mục đích minh họa, chúng ta cố định từ tiếng Anh to move: giờ đây, để biết rằng đây là một thuật ngữ chung, tôi chỉ cần nhận xét rằng, các giới từ có ảnh hưởng và khuynh hướng khác nhau, và thậm chí trái ngược, có thể được kết nối một cách nhất quán với nó; như, to move in, with, by, from, to: vì một vật có thể được di chuyển khỏi cũng như đến, hay hướng về nhau. Nhưng hãy để bất kỳ từ nào khác, vốn chỉ là một loài của giống to move được áp dụng, bản chất cụ thể của nó dễ dàng được phát hiện bằng việc dùng các giới từ."[* Quyển ii, tr. 54, 55.]

Trước khi tôi bình luận về điểm đặc biệt này, sự thẳng thắn đòi hỏi tôi phải thừa nhận rằng tôi đã, trong một dịp nhất định, diễn đạt bản thân một cách thiếu suy nghĩ. Đoạn văn mà tôi ám chỉ, trong ấn bản thứ hai của Pædobaptism Examined, như sau: "Việc nhiều bạo chúa và kẻ ngu ngốc đã ban luật cho các vương quốc thế tục, và thậm chí đã tự cho mình quyền lập pháp cho chính Chúa Giê-xu Christ, là một sự kiện; việc một số luật của họ đã được đánh dấu bằng sự tinh vi độc tài, và những luật khác bằng sự điên rồ trắng trợn, cũng là một sự kiện; nhưng việc bất kỳ ai trong số họ đã từng xảo quyệt đến mức nghĩ ra một luật mà, bằng một thuật ngữ ban hành duy nhất, đòi hỏi một cách ngang nhau ba hành động vâng lời khác nhau, và vẫn lịch sự đến mức cảm thấy hoàn toàn hài lòng khi bất kỳ một trong ba hành động đó được thực hiện, thì tôi không tin."[† Quyển I, tr. 120, ấn bản này.] Ở đây, tôi thẳng thắn thừa nhận, Tiến sĩ W. đã kết tội tôi về một sai lầm, và tôi bị khiển trách. Thay vì một "thuật ngữ ban hành duy nhất," tôi nên nói, một thuật ngữ ban hành cụ thể duy nhất; và rồi sự khiển trách của ông ta[‡ Quyển ii, tr. 377–380.] hẳn đã được ngăn chặn, hay ít nhất, trở nên hoàn toàn không thích hợp. Nhưng liệu chính tác giả của chúng ta, trong những gì ông ta nói liên quan đến các thuật ngữ chung và cụ thể, có hoàn toàn thoát khỏi mọi sai lầm không, những xem xét sau đây có lẽ có thể cho thấy.

Ngôn ngữ của Tiến sĩ Campbell, tôi nghĩ, trực tiếp đúng vấn đề, và rất ủng hộ chúng ta. "Nếu các tác giả thánh viết để được hiểu, họ hẳn đã dùng các từ và cụm từ của mình phù hợp với cách dùng hiện hành của những người mà họ viết cho. . . . Có một sự khác biệt lớn giữa việc đề cập đến bất kỳ điều gì như một bổn phận, đặc biệt là một bổn phận có hệ quả đến mức, những lời hứa hay lời đe dọa của tôn giáo phụ thuộc vào việc thực hiện hay bỏ bê nó, và việc ghi lại đơn thuần một sự kiện như một sự thật. Trong trường hợp trước, các từ nên càng cụ thể càng tốt, để không có sai lầm trong việc áp dụng lời hứa, không có cớ để nói rằng nhiều hơn đã được đòi hỏi so với những gì đã được diễn đạt trong điều kiện: nhưng trong việc thuật lại các sự kiện, thường không quan trọng, liệu các thuật ngữ là chung hay cụ thể."[* Four Gospels, quyển i, dissertat. vi, phần ii, § 20; phần iii, § 8.] Hãy để đối thủ của tôi bác bỏ tính thích đáng và sự thật của những quan điểm này nếu ông ta có thể.

Việc dùng liên tục giới từ [en] hay [eis], kết nối với [baptizein — OCR đọc "(Zewtvgsiv"], (khi bất kỳ giới từ nào được tác giả thánh dùng,) trực tiếp chống lại tác giả của chúng ta, đã xuất hiện; và mặc dù được thừa nhận rằng động từ to move là một thuật ngữ chung, nhưng quy tắc của ông ta để phân biệt các thuật ngữ chung với các thuật ngữ cụ thể là không hoàn toàn chính xác, phải, tôi nghĩ, được thừa nhận: vì, tôi cho rằng, ông ta sẽ không phủ nhận rằng các từ run, walk, swim [OCR đọc "swi??i"], leap, hop, và creep, là rất nhiều "loài của giống to move." Tuy nhiên, một người có thể chạy, đi bộ, nhảy lò cò, hay bơi; và một con côn trùng có thể nhảy hay bò, "in, with, by, from, to," cũng như "advance, proceed, withdraw, recede." Do đó, việc áp dụng quy tắc này của ông ta cho từ đang được xem xét là không thích hợp. — Việc các từ immerse, plunge, dip, là những thuật ngữ cụ thể, tác giả của chúng ta thừa nhận; và việc những cách diễn đạt đó tương ứng với ý nghĩa gốc rễ, nguyên thủy, và hiển nhiên nhất của từ baptize, những người theo phái Pædobaptist có học thức nhất nói chung đã khẳng định;[† Xem Pædobaptism Examined, Phần I, Chương II, Quyển I, tr. 40, ấn bản này.] do đó, họ đã dạy chúng ta kết luận, đối lập với Tiến sĩ W., rằng [baptizein — OCR đọc "fiaTt-Ti^eiv"] là một thuật ngữ cụ thể.

Đối với nhiều trích dẫn được đưa ra từ những người theo phái Pædobaptist lỗi lạc, trong cuốn Pædobaptism Examined của tôi, mà tự nhiên suy ra kết luận vừa được đề cập, tôi sẽ thêm một trích dẫn rõ ràng hơn nữa, từ Tiến sĩ Campbell. Bản dịch của ông ta về Mác chương bảy, câu ba và bốn, và một phần ghi chú của ông ta về chỗ đó, như sau. "Những người Pha-ri-si, và quả thật tất cả người Do Thái, tuân theo truyền thống của các trưởng lão, không ăn cho đến khi họ đã rửa tay

tay, bằng cách đổ một ít nước lên chúng; — và nếu họ từ chợ về, bằng cách nhúng chúng.' Để minh họa đoạn văn này, hãy nhận xét rằng hai động từ, được dịch là wash trong bản dịch tiếng Anh, khác nhau trong bản gốc. Động từ đầu tiên là [niptesthai — OCR đọc "viipavrai"], được dịch đúng đắn là wash [rửa]; động từ thứ hai là [baptizomai — OCR đọc "(BanTia-wvTai"], giới hạn chúng ta trong một phương thức rửa cụ thể: vì [baptizō — OCR đọc "/3a7rn£o>"] biểu thị dìm, nhúng — '[Baptizomai — OCR đọc "Ban-T^eo-fla*"],' nhà phê bình xuất sắc đó, [Wetstein] nói, 'est manus aquae immergere, [niptasthai — OCR đọc "vnrTcaQai"] manibus affundere.' [Báp-têm là nhúng tay vào nước, rửa là đổ nước lên tay.] Điều này đặc biệt là ý nghĩa, khi các từ, như ở đây, đối lập với nhau. Nếu không, [niptein — OCR đọc "vnTTeiv"], giống như từ chung to wash trong tiếng Anh, có thể được dùng cho [baptizein — OCR đọc "(3aTrri^eiv"], nhúng mình, vì giống bao hàm loài; nhưng không ngược lại, [baptizein — OCR đọc "j3a7TTi^etv"] cho [niptein — OCR đọc "vnrreiv"], loài cho giống." — Giờ đây, điều này trực tiếp chống lại Tiến sĩ W. và rõ ràng ủng hộ chúng ta, không ai có thể nghi ngờ; và cũng không ai, quen thuộc với phẩm cách văn học của hiệu trưởng Campbell, xem ông ta là một thẩm phán kém khả năng hơn trong những vấn đề thuộc loại này, so với đối thủ của tôi. Cũng nên nhớ rằng, vì ông ta là một trong những người có năng lực nhất, nên ông ta cũng là một nhân chứng không thể phản đối; vì rõ ràng là, lời chứng mà ông ta đưa ra không phù hợp với thực hành của chính giáo hội của ông ta.

Cùng một dịch giả có học thức và nhà phê bình khéo léo đó rõ ràng xem [louō — OCR đọc "Xovco"] như một thuật ngữ cụ thể, mặc dù đối thủ của tôi có lẽ xem nó dễ bị phản đối hơn về mặt đó so với từ [baptizō — OCR đọc "(BanTi^a"]. Tuy nhiên, Tiến sĩ Campbell nói như sau; "Có hai từ xuất hiện trong Tân Ước theo nghĩa washing [rửa]; nhưng chúng không đồng nghĩa, mặc dù chúng ta không có những thuật ngữ tương ứng một cách chính xác đến mức đánh dấu sự khác biệt giữa chúng. Các từ đó là [niptein — OCR đọc "w*r«»"] và [louein — OCR đọc "Xovetv"]. Từ trước, [niptein — OCR đọc "vnrreiv"], hay đúng hơn [nipsasthai — OCR đọc "vtwreatiou"], (vì thể trung gian được dùng nhiều hơn,) biểu thị rửa hay tắm chỉ một phần của cơ thể; từ sau, [louein — OCR đọc "Xoveiv"], là rửa hay tắm toàn bộ cơ thể. Sự khác biệt này, nếu tôi không nhầm, được tuân thủ một cách phổ quát trong Tân Ước. Như vậy, Ma-thi-ơ 6:17, [to prosōpon sou nipsai — OCR đọc "7rpoaw7rov crov vixpai"]; 15:2, [ou niptontai tas cheiras autōn — OCR đọc "ov vitttovtoii ra<x %eipa<T avrav"]. Và trong Phúc Âm này [theo Giăng] sự khác biệt được đánh dấu một cách rõ ràng, chương 13 câu 10, [ho leloumenos ou chreian echei ē tous podas nipsasthai, all' estin katharos holos — OCR đọc "h XeXovpevog ov xpeiav e^ei f\\ rovg nobag viipaaQou, aXX* ear* KaQapog oXog"]; trong đó phân từ [leloumenos — OCR đọc "XeXov/xevog"] được dùng về người mà toàn bộ cơ thể được rửa; và động từ [nipsasthai — OCR đọc "vi\\pa,<r6ou"] được kết hợp với [tous podas — OCR đọc "rovg irolag"]. Việc động từ [louein — OCR đọc "Xoveiv"] thường được dùng theo cách đã đề cập, xem Công vụ 9:37; Hê-bơ-rơ 10:22; 2 Phi-e-rơ 2:22; Khải Huyền 1:5. Trong tất cả những chỗ đó, dù các từ được dùng theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, sự làm sạch hoàn toàn cơ thể hay con người đều được nói đến. Chỉ có một đoạn văn mà có thể có bất kỳ nghi ngờ nào; đó là Công vụ 16:33, nơi người cai ngục, sau khi được Phao-lô và Si-la cải đạo, những tù nhân được giao cho ông ta trông giữ, được nói, trong bản dịch tiếng Anh, là đã rửa các vết đòn của họ. Động từ là [elousen — OCR đọc "eXovaev"]. Nhưng hãy nhận xét rằng, đây không phải là một bản dịch chính xác của cụm từ Hy Lạp [elousen apo tōn plēgōn — OCR đọc "eXovaev ano t&>v irXYjycov"], mà, theo ý kiến của tôi, hàm ý tắm toàn bộ cơ thể, vì lợi ích vừa làm sạch các vết thương của họ vừa mang lại một sự cứu trợ nào đó cho thân thể họ. Tân ngữ của động từ chủ động [elousen — OCR đọc "eXovaev"] rõ ràng là [ta sōmata — OCR đọc "ra ao[xaTu"] được hiểu ngầm. Cách diễn đạt đầy đủ là [elouse ta sōmata autōn apo tōn plēgōn — OCR đọc "eXovae t« accfiara olvtuv onto tccv 7rXr}yoov"]. Cùng một sự phân biệt giữa các từ được tuân thủ tốt trong Bản Bảy Mươi. Từ wash trong tiếng Anh, khi được dùng như một động từ trung tính, không có tân ngữ, thường, nếu không phải luôn luôn, được hiểu là liên quan đến toàn bộ cơ thể."[* Ghi chú về Giăng 9:7.]

Đối thủ của tôi, với sự phô trương lớn, viện dẫn thẩm quyền của Tiến sĩ Samuel Johnson chống lại chúng ta, như thể nó tự nó là quyết định. Tiến sĩ, trong Từ điển của mình, nói; "To baptize, là christen [làm lễ rửa tội cho trẻ], quản lý bí tích báp-têm cho một người. Baptism, một sự rửa sạch bên ngoài cơ thể, với một hình thức lời nói nhất định." — Trích dẫn này được tác giả của chúng ta giới thiệu và đề cử, theo cách phô trương sau đây: "Tiến sĩ S. Johnson, như mọi người đều biết, không phải là một nhân vật tầm thường trong biên niên sử của văn học Anh, và nổi bật một cách xuất chúng như một nhà từ điển học; do đó, người ta sẽ mong đợi, ông ta không thể sai lầm một cách căn bản và thiết yếu về cách hiểu nguyên thủy của một từ, mà hầu như không có từ nào trong từ điển nổi tiếng của ông ta đã bị tranh luận nhiều hơn: và thế mà tác giả nổi tiếng này thực sự đã sai lầm theo cách đó, nếu các đối thủ của chúng ta đúng. Ông ta xem từ baptism, và, chúng ta tin, với sự thích đáng lớn, không phải bị giới hạn trong bất kỳ một hành động cụ thể nào, như, rảy nước, nhúng mình, hay tương tự, mà như một thuật ngữ có phạm vi rộng, theo cách dùng Kinh Thánh và bí tích của nó. . . . Giờ đây, nếu các vị tử đạo và các nhà thần học của chúng ta đã sai lầm, trong những thời đại tối tăm hay kém tiến bộ hơn, chúng ta có phải tuyên bố Johnson, vinh dự lớn lao của một quốc gia được soi sáng bằng khoa học, — JOHNSON, liên quan đến ngữ văn, nhánh yêu thích của ông ta, và liên quan đến một thuật ngữ đã bị tranh luận lâu dài và dữ dội như vậy, — chúng ta có phải tuyên bố ÔNG TA, trong việc này, (bất kể ông ta là gì trong một số việc khác,) 'Một hữu thể, khôn ngoan một cách tối tăm và vĩ đại một cách thô thiển?' "[* Quyển ii, tr. 382, 383.] — Tiến sĩ W. nói về "những nhượng bộ được khoe khoang" của ông B.,[† Quyển ii, tr. 135.] do những người theo phái Pædobaptist đưa ra; nhưng chắc chắn tôi chưa bao giờ khoe khoang về chúng ở mức độ này!

Tác giả của chúng ta, như sẽ thấy trong các trang tiếp theo, khi xử lý một nhánh khác của chủ đề, "dựng một khẩu đại bác," gây ra công việc đáng sợ nhất với chúng ta; và có vẻ như ông ta xem định nghĩa của Johnson về thuật ngữ baptize, dưới ánh sáng của một khẩu cối, sẽ bằng một phát bắn phá hủy sự nghiệp của chúng ta, liên quan đến phương thức quản lý. Ông ta, quả thật, "mê đắm" với mảnh pháo binh Johnsonian đáng gờm này đến nỗi, nếu ông ta không xem việc rảy nước cho trẻ sơ sinh như đòi hỏi mọi sự hỗ trợ có thể kiếm được, thì không có lý do gì để ngạc nhiên, nếu ông ta "bị cám dỗ" loại bỏ một số chủ đề mà ông ta tranh luận chống lại chúng ta. — Niềm vui tột bậc mà đối thủ của tôi cảm thấy trong dịp hiện tại là như vậy, khi kêu lên, cùng với Archimedes, trong cơn xúc động vui mừng, "Tôi đã tìm thấy nó! Tôi đã tìm thấy nó!" đến nỗi, nếu không phải vì những gì tôi xem là lợi ích của lẽ thật và bổn phận, tôi sẽ không nói một lời nào để làm giảm sự hân hoan cao độ của ông ta: nhưng, xét mọi điều, những nhận xét sau đây có thể không phải là không thích hợp.

Tiến sĩ W. dường như quên rằng, tác phẩm nổi tiếng của Johnson không phải là một từ điển Hy Lạp, mà là một từ điển tiếng Anh; và công việc của tác giả không phải là chỉ ra cách các từ baptize và baptism được dùng trong các tác giả Hy Lạp, mà là những ý tưởng nào thường được gắn với chúng trong các tác phẩm kinh điển tiếng Anh của chúng ta. Giờ đây, giả sử, theo quan điểm này, định nghĩa của Tiến sĩ Johnson là công bằng đến đâu, nó cũng không phải là bằng chứng cho quan điểm của tác giả chúng ta: vì, như Tiến sĩ G. Campbell nhận xét một cách đúng đắn, "Đã có một sự thay đổi dần dần về ý nghĩa của nhiều từ, hệ quả của những thay đổi đã dần dần được đưa vào Hội Thánh, trong các nghi lễ tôn giáo, các phương thức quản lý, và các công thức giáo lý. . . . Những tên gọi cũ được đặt cho những thứ tương đối mới, mà, bằng những mức độ không thể nhận thấy, đã nảy sinh từ những thứ cũ, và cuối cùng đã thay thế chúng."[* Four Gospels, Lời tựa, tr. xii.] Chưa bao giờ, có lẽ, nhận xét này được xác minh rõ ràng hơn, so với trong trường hợp hiện tại. — Từ bishop được Johnson định nghĩa, "Một người thuộc hàng đầu của giới tăng lữ." Giờ đây, tác giả của chúng ta có cho phép đây là một định nghĩa đúng đắn của thuật ngữ Kinh Thánh [episkopos — OCR đọc "enivKoros"], mà từ bishop bắt nguồn không?[† Xem Logic của Tiến sĩ Watts, phần i, chương iv, mục i.] Nhưng, có lẽ, định nghĩa đó có thể phù hợp với quan niệm của ông ta về một Hội Thánh Quốc gia dưới chính quyền hội chúng. — Có vẻ hơi đáng ngạc nhiên, rằng một Người Bất đồng chính kiến theo Tin Lành lại vui mừng đến vậy khi thấy bất kỳ ai giải thích thuật ngữ baptize, bằng từ christen; vì các Anh em Bất tuân thủ của chúng ta thường không ưa thích cách diễn đạt đó lắm. — Để giữ Tiến sĩ W. khỏi còn "mê đắm một cách không cân xứng" với thẩm quyền của Johnson, liên quan đến việc này, và làm giảm đôi chút chiến thắng của ông ta, tôi sẽ đưa ra một giai thoại ngắn, được ông Boswell kể cho chúng ta, như sau. "Ông ta [Tiến sĩ Johnson] đã tranh luận để bảo vệ một số giáo lý đặc biệt của Hội Thánh Rô-ma. Về việc chỉ trao bánh cho giáo dân, ông ta nói, 'Họ có thể nghĩ rằng, trong những gì chỉ là nghi lễ, những sai lệch khỏi phương thức nguyên thủy có thể được thừa nhận trên cơ sở tiện lợi; và tôi nghĩ họ cũng được bảo đảm để thực hiện sự thay đổi này, như chúng ta được bảo đảm để thay thế việc rảy nước vào chỗ của phép báp-têm cổ xưa.'"[* Life of Johnson, quyển ii, tr. 499, 500.] — Trong những gì chỉ là nghi lễ. Vậy thì ông ta xem phép báp-têm và bữa ăn của Chúa, như những thiết chế chỉ mang tính tích cực. — Vào chỗ của phép báp-têm cổ xưa. Vậy thì ông ta đã không thừa nhận việc rảy nước là sự thiết lập của Christ. — Cũng được bảo đảm để chỉ trao bánh cho giáo dân. Vậy thì, theo quan điểm của ông ta, việc rảy nước không thể bào chữa được, ngoại trừ trên các nguyên tắc Công giáo. Hãy để độc giả giờ đây suy ngẫm về bài ca ngợi trước đây dành cho Tiến sĩ Johnson, và rồi xem xét, liệu trong mỗi điểm đặc biệt này ông ta có "hoàn toàn chống lại" đối thủ của tôi không.

Giai thoại của ông Boswell về Tiến sĩ Johnson nhắc tôi nhớ đến một nhận xét của một quý bà khéo léo, người mà Tiến sĩ có một mối quen biết thân thiết. Bà Piozzi, trong cuốn Observations in a Journey through Italy, nói: "Baptisterio là một công trình khác gần nhà thờ, [Duomo, hay Nhà thờ chính tòa tại Florence,] và có vẻ đẹp đáng ngạc nhiên. . . . Phông nước đã không được dùng kể từ những ngày mà việc dìm mình trong phép báp-têm được xem là cần thiết cho sự cứu rỗi, một nghi lễ vẫn được Hội Thánh Hy Lạp xem là không thể thiếu. . . . Những người theo Rô-ma — đã bỏ việc dìm mình tại phép báp-têm của chính họ, và trong một khí hậu ấm áp như vậy [như khí hậu của Ý] nữa! — Thật kỳ lạ khi nghĩ rằng, trong khi những đổi mới khác đã bị chống đối thậm chí đến chết, hầu như không có, trong số nhiều giáo phái mà chúng ta đã bị chia rẽ, giữ lại hình thức gốc trong nghi lễ đó, được gọi một cách nhấn mạnh là christening."[* Văn bản chú thích không xuất hiện trong bản quét.]

Mặc dù tôi không nhớ một trường hợp duy nhất nào được tác giả của chúng ta đưa ra, từ các tác phẩm kinh điển Hy Lạp, từ bản dịch Bảy Mươi, hay từ Tân Ước, mà từ đó có vẻ như từ [baptizō — OCR đọc "/3«wt*£«"] từng biểu thị đổ nước hay rảy nước, nhưng nếu ông ta đã chứng minh vượt khỏi mọi tranh luận, rằng nó phải trong những dịp nhất định được hiểu theo một hoặc cả hai cách hiểu đó, thì nó

sẽ không chứng minh được rằng thuật ngữ này là chung, vì ông ta thừa nhận, điều mà quả thật mọi người phải thừa nhận, rằng cách diễn đạt tiếng Anh dip (mà tôi có thể thêm bathe) là một thuật ngữ cụ thể; và thế mà tôi đã đưa ra những đoạn văn từ các tác phẩm kinh điển tiếng Anh của chúng ta,[† Xem Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 109–112, ấn bản này.] trong đó những từ đó được dùng để truyền đạt ý tưởng về việc làm ướt sương và rảy nước, hơn là dìm mình và rửa toàn bộ cơ thể.[* Quyển I, tr. 312, 313.] Thật vậy, chính đối thủ của tôi đã dùng thuật ngữ bathed theo cùng một cách hiểu lỏng lẻo đó: vì, khi nói về Đấng Cứu Chuộc chịu đóng đinh, ông ta nói với chúng ta rằng thân thể của Chúa chúng ta "đã được tắm trong chính máu của Ngài."[‡ Quyển i, tr. 193.] Do đó, ông ta có thể, trên những cơ sở ngang nhau, khăng khăng rằng các động từ dip và bathe là những thuật ngữ chung. Tuy nhiên, về điều này, và về những trường hợp tương tự được đưa ra cho cùng một mục đích, ông ta không muốn để ý chút nào trong "câu trả lời đầy đủ" được khoe khoang của mình.[‡]

Cho dù được thừa nhận rằng từ đang được xem xét thường được các tác giả kinh điển Hy Lạp, và các tác giả thánh, dùng theo nghĩa chung, thì cũng không nhất thiết suy ra, như đối thủ của tôi cho rằng, rằng nó trong đạo luật về phép báp-têm là một thuật ngữ chung: vì các từ [ekklēsia, apostolos, diakonos, euangelion, euangelistēs, và episkopos — OCR đọc "eKKXrjaia, a7coTroXo^, tiaKovog, evayyeXiov, evayyeXi^TYji, và e7U>7K07ro$"], tất cả, nếu tôi không nhầm, đều là những thuật ngữ chung; và thế mà, trong các công việc của Cơ đốc giáo, chúng thường được các tác giả của Tân Ước dùng theo nghĩa cụ thể. — Thật vậy, trong luật về bữa ăn thánh, từ [artos — OCR đọc "aprog"], bánh, thường được các tác giả được linh cảm dùng như một thuật ngữ chung, rõ ràng được dùng theo nghĩa bị giới hạn, để biểu thị thức ăn làm từ bột đã nướng, và do đó có một ý nghĩa cụ thể. "Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con." "Chúa Giê-xu cầm lấy bánh, chúc phước, bẻ ra, trao cho các môn đồ, và phán, Hãy nhận lấy, hãy ăn; đây là thân thể Ta."[* Ma-thi-ơ 6 [số câu không đọc được trong bản quét]; 26:26; Mác 14:22; Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23, 24.] Do đó, nếu lập luận này của đối thủ của tôi là kết luận, nó hẳn đã biện minh cho hành vi của những người Artotyritae, những người, như Epiphanius cho chúng ta biết,[† Haeres. xxix. tom. i. l. ii. p. 418. Colon.] thay vì chỉ bánh, theo nghĩa cụ thể, đã dùng bánh và pho mát tại bàn thánh. — Nếu bị phản đối rằng, Từ brake [bẻ ra] cho thấy rõ ràng rằng chỉ bánh — bánh, theo nghĩa đúng đắn và cụ thể, đã được Chúa chúng ta dùng khi thiết lập bữa ăn thánh: có thể trả lời rằng, Đúng vậy; nhưng không rõ ràng hơn việc đi xuống trong nước và đi lên khỏi nước, cho thấy việc dìm mình đã được các quản trị viên sứ đồ thực hành. — Tôi có thể thêm rằng, trên nguyên tắc của lập luận này, hai thuật ngữ cấu thành tựa đề của cuốn sách của đối thủ tôi, cả hai đều có thể được xem là không truyền đạt ý tưởng nào chống lại chúng ta một cách rõ ràng, hơn là chống lại hàng nghìn người khác, mà thực hành tôn giáo của họ còn lâu mới là chủ đề của sự phê bình đặc biệt của ông ta; vì, về từ Antipædobaptism, nó áp dụng cho những người xưng mình là Cơ đốc được gọi là Quakers, cũng như cho chúng ta: và về thuật ngữ Examined, vì rõ ràng là chung, nó không diễn đạt liệu ông ta mò mẫm bằng tay hay chăm chú bằng mắt; liệu ông ta chỉ chất vấn, hay liệu ông ta có tham gia vào một cuộc thảo luận logic không. Tương tự, khi ông ta nói trong phương châm của mình, I also will show my opinion [Tôi cũng sẽ bày tỏ quan điểm của mình], thuật ngữ show là chung; và nó cũng không cho chúng ta biết, liệu ông ta sẽ trưng bày quan điểm của mình để xem, bằng lời nói, bằng bản thảo, hay từ nhà in; nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, ông ta đã dùng mỗi từ trong số này theo nghĩa cụ thể, và với một tham chiếu đặc biệt đến thực hành của chúng ta. — Những điểm đặc biệt này có thể dùng để chứng minh sự vô ích của các khẳng định và lập luận của Tiến sĩ W. về chủ đề này.

Tuy nhiên, tác giả của chúng ta đưa ra một danh sách dài các tác giả có học thức để chứng minh, "rằng baptize và baptism, ít nhất khi được dùng theo bí tích, là những thuật ngữ chung;"[* Quyển ii, tr. 86.] về các trích dẫn của ông ta, tôi giờ đây phải đưa ra một vài nhận xét. Nhìn chung, có thể nhận xét rằng, tất cả các trích dẫn của ông ta đều là ngôn ngữ của những nhân vật văn học tuyên bố tán thành và thực hành việc đổ nước hay rảy nước. Do đó, không có gì ngạc nhiên, nếu không ai trong số họ trình bày từ baptism như là, nói một cách nghiêm ngặt, một thuật ngữ cụ thể, biểu thị không gì khác ngoài việc nhúng hay dìm mình; vì họ không thể làm như vậy, mà không lên án một cách rõ ràng thực hành của chính họ là không hợp lệ. Nếu các tác giả được đưa ra đã không quan tâm đến cuộc tranh luận này, như những người Quaker, thì các trích dẫn của ông ta hẳn đã có trọng lượng lớn; nhưng, đến từ những người theo phái Pædobaptist, chúng chỉ được xem là những nỗ lực để biện minh cho hành vi của chính họ: do đó, mặc dù chúng ta thừa nhận họ là những nhân vật có học thức, chúng ta không thể, theo cụm từ của chính ông ta, thừa nhận họ là những "nhân chứng không thể phản đối;" vì, trong nhiều điểm đặc biệt do ông ta đưa ra, họ rõ ràng có ý định ủng hộ thực hành của chính họ. Do đó, lời chứng của họ không thể có trọng lượng với chúng ta hơn, ủng hộ cách hiểu chung của thuật ngữ baptize; so với một số lượng ngang nhau các trích dẫn từ các tác giả Baptist của chúng ta, để chứng minh ý nghĩa cụ thể của cùng một từ, hẳn đã có với ông ta. Nhưng, như đã nhận xét, đối thủ của tôi, và đa số những người theo phái Pædobaptist, hẳn đã nói gì, nếu tôi đã đưa ra cho mục đích đó một danh sách dài các lời chứng từ Tombes, Du Veil, Gale, Gill, gia đình Stennett, và những người khác cùng quan điểm, liên quan đến việc này? Hành vi của tôi hẳn đã bị cáo buộc là trẻ con và đùa giỡn trắng trợn sao? Thật vậy, nhiều tác giả trong số những người mà Tiến sĩ W. đã trích dẫn, đã khẳng định những điều như vậy, và đưa ra những nhượng bộ như vậy, liên quan đến ý nghĩa của từ baptize, ý định của pháp lệnh, và thực hành nguyên thủy, mà, do hệ quả tất yếu, thù địch với việc đổ nước và rảy nước; mà độc giả có thể thấy bằng chứng đầy đủ, bằng cách tham khảo Pædobaptism Examined.[* Xem Phần I, Chương II, III, IV, VI, VII, Quyển I, tr. 40, 132, 171, 245, 253, ấn bản này.]

Nhiều điểm đặc biệt trong các lời chứng do ông ta đưa ra, hầu như không nhất quán với một số khẳng định và lập luận của chính ông ta. Ví dụ: Turrettine nói, "Hầu như mọi thứ đều thường được nhúng và nhuộm màu" như tác giả của chúng ta dịch, "để nó có thể được rửa sạch." Tiến sĩ Owen: "Ý nghĩa gốc và tự nhiên của [từ [baptizō — OCR đọc "jS«wt^w"],] là nhúng, dìm, nhuộm, rửa, làm sạch." Beza: "[Baptizein — OCR đọc "BavTi&iv"] biểu thị tingere, nhuộm hay nhuộm màu, vì nó đến trực tiếp từ [baptein — OCR đọc "/3«7r-reiv"]; và — tingenda, những thứ cần nhuộm hay nhuộm màu đều được nhúng." Tilenus: "Việc dìm mình có thể đã thông thường hơn việc rảy nước, đặc biệt ở Giu-đê và các nước ấm khác. . . . Phép báp-têm, nếu chúng ta xét từ nguyên của từ này, biểu thị việc dìm mình, và cũng là việc rảy nước; và, do hệ quả, việc rửa sạch." Frid. Spanhemius, F.: "Hình thức của phép báp-têm đang dùng (Thế kỷ ii.) là việc dìm mình." Ursinus: "Từ baptism biểu thị việc nhúng trong nước, hay rảy nước. Những người thuộc Hội Thánh Đông phương được nhúng toàn bộ thân thể trong nước; những người thuộc phương Bắc, ở các nước lạnh hơn, chỉ được rảy nước." Lactantius: "Khi Chúa Giê-xu đã lớn lên, Ngài đã chịu báp-têm (tinctus est) bởi tiên tri Giăng trong sông Giô-đanh." Wilson: "Báp-têm, nhúng vào nước, hay rửa bằng nước. . . . Làm báp-têm, nhúng vào nước." Pictetus: "Những người Muscovite sai lầm, khi dạy rằng việc dìm mình là bản chất của phép báp-têm; và những người Hy Lạp, trong công đồng Florence, đã gọi những người La-tinh là chưa chịu báp-têm, đã điên rồ." Chamier, như được Lawrence trích dẫn, được đưa ra từ Leigh, nói rằng, "Việc dìm mình diễn đạt sức mạnh của [baptizein — OCR đọc "(3a.7rTi%eiv"]. Mà," đối thủ của tôi nói, "ông Leigh trả lời; Tôi không thể tìm thấy gì trong Chamier ủng hộ quan điểm của ông về việc dìm mình."[* Quyển ii, tr. 89, 90, 92, 97, 98, 100, 105, 106, 108, 109, 112, 113.] Nhưng, để biện minh cho ông Lawrence, và để trả lời ông Leigh, có thể nói rằng, nhà từ điển học có học thức đó có thể đã tìm thấy những lời sau đây trong Chamier; và liệu chúng có ủng hộ thực hành của chúng ta hay không, hãy để những người có học thức phán xét. "Caeterum in usu elementi ab initio immersionem fuisse totius corporis: quae vis est tou baptizein: unde Joannes baptizabat in flumine: deinde tamen mutatam in aspersionem: incertum quando: aut unde facto initio: nisi quod videntur tria millia uno die a paucis apostolis non potuisse baptizari, si singuli mersi fuissent: nec vero carcerario intra carcerem fuisse ad manum tantum aquae, quantum mergendo opus erat." [Hơn nữa, trong việc dùng yếu tố nước, từ ban đầu đã có việc dìm toàn bộ thân thể: đó là sức mạnh của từ baptizein: do đó Giăng đã làm báp-têm trong sông: tuy nhiên sau đó đã đổi thành rảy nước: không chắc khi nào: hay từ đâu bắt đầu: ngoại trừ có vẻ như ba nghìn người trong một ngày không thể được một ít sứ đồ làm báp-têm, nếu từng người một đã bị dìm mình: và cũng không thật rằng người cai ngục trong ngục đã có trong tay đủ nước như cần cho việc dìm mình.][† Panstrat. tom. v. l. v. cap. ii. § 6, tr. 240.] — Ông ta ở chỗ khác trích dẫn Tiến sĩ Guyse như diễn đạt chính mình như sau: [Baptisma — OCR đọc "Ba7rr<£a>"] không bị giới hạn trong việc "nhúng mình, như từ nguyên thủy của nó [(baptō — OCR đọc "(/3owrrco")] là:"[‡ Quyển ii, tr. 172.] và khi nói về một thuật ngữ Chaldaic, ông ta đưa ra nhà học giả Fuller, nói; "Từ này, trong số những người Syria, chủ yếu và đúng đắn biểu thị [baptō — OCR đọc "jSawrrov"]; nghĩa là, hoặc immergere hay tingere, [dìm hay nhuộm;] và vì những gì bị nhuộm màu bởi bất kỳ màu nào cũng được tạo ra như vậy immergendo sive tingendo [bằng cách dìm hay nhúng,] do đó nó cũng biểu thị colorare [nhuộm màu;] giống như [baptein — OCR đọc "fiaiTTeiv"] và tingere, trong số người Hy Lạp và La-tinh, bao hàm cả hai ý nghĩa."[§ Quyển ii, tr. 66.]

Khi cố gắng xác định ý nghĩa của từ La-tinh tingo theo ý mình, Tiến sĩ W. nói; "Ông B. — không bao giờ thất bại, theo những gì tôi nhớ, trong việc dịch nó, khi thấy trong các trích dẫn theo phái Pædobaptist của ông ta, thành nhúng mình."[* Quyển ii, tr. 32.] Với điều này, ông ta dường như không hoàn toàn hài lòng. Nhưng mặc dù tôi không tin rằng, bằng cách làm như vậy, từ này đã bị dịch sai, hay tôi đã gắn một ý nghĩa cho nó mà các tác giả liên quan không có ý định, nhưng, nếu ông ta đã tham khảo ấn bản thứ hai của Pædobaptism Examined, như ông ta nên làm, ông ta hẳn đã nhận thấy ít lý do cho nhận xét này. — Tuy nhiên, có thể đặt câu hỏi một cách chính đáng, liệu, trong bản dịch của ông ta về một số trích dẫn từ các tác giả La-tinh, độc giả chỉ biết tiếng Anh có được đối xử công bằng không, liên quan đến chính từ đó; và, quả thật, liệu ông ta có, trong một số trường hợp, bằng việc dùng các thuật ngữ rất phi thường, đã trình bày các tác giả của mình như đang nói những điều vô nghĩa không? Các mẫu sau đây được trình bày trước độc giả. Turrettinus: "Hầu như mọi thứ thường được nhúng và nhuộm màu để nó có thể được rửa sạch." Pasor: "[Baptomai — OCR đọc "BavTOfxai"], nhúng, thấm, nhuộm." Walaeus và Michaelis: "[Baptō — OCR đọc "Bonrno"] và [baptizō — OCR đọc "ffagrifr"], biểu thị đúng đắn, nhuộm màu và rửa sạch." Chemnitz: Nước có thể được áp dụng "bằng cách nhúng,

nhuộm màu, đổ nước, hay rảy nước — bằng cách nhúng mình, nhuộm màu, đổ nước, hay rảy nước." Pictetus: "[Bapteiv — OCR đọc "BanTeiv"] là nhuộm màu và thấm." Confessio et Expositio Fidei Christianæ: "Giăng trước tiên đã làm báp-têm, qui Christum aqua in Jordane tinxit, người đã nhuộm màu, nghĩa là, đã làm báp-têm, cho Christ bằng nước trong sông Giô-đanh." Tiến sĩ Pococke: "Từ baptism không nhất thiết biểu thị việc dìm toàn bộ cơ thể trong nước, ngay cả khi được dùng để diễn đạt {Tebilah} mức độ rửa trang trọng hơn; vì nó được nói về người chỉ intinges ngay cả bàn tay của mình."[† Quyển ii, tr. 89, 93, 95, 96, 97, 99, 120, 111.] Ở chỗ khác, ông ta nói với chúng ta, "bàn chân [của dân Y-sơ-ra-ên] được nói là được nhuộm màu tại bờ ([ebaphsan eis meros — OCR đọc "e(3a<f>Y]<Tav ei$ pepo$"]) của sông Giô-đanh tràn bờ."[* Quyển ii, tr. 57.] Vâng, giống như đối thủ của tôi, khi ông ta rảy nước cho một trẻ sơ sinh, nhuộm màu các ngón tay của mình.

Giờ đây, độc giả, bạn nghĩ gì về điều này? Chẳng phải phong cách của đối thủ tôi bị nhiễm một cơn ngứa dữ dội về sự mới lạ, và chẳng phải ông ta đã cho nó một màu nhuộm sâu của sự không đúng đắn sao? Johnson, trong Từ điển tiếng Anh của mình, nói với chúng ta rằng infect, là "Tác động bằng sự lây nhiễm; ảnh hưởng bằng những phẩm chất được truyền đạt; làm hại bằng sự lây nhiễm; làm ô uế; đầu độc; làm ô nhiễm; lấp đầy bằng một điều gì đó có hại và lây nhiễm." Tinge, ông ta cho chúng ta biết, là "thấm hay nhuộm bằng một màu sắc hay hương vị." Thật vậy, chính đối thủ của tôi dùng các từ dye và tinge như tương đương: vì, khi dịch một hoặc hai trích đoạn ngắn từ Beza, ngôn ngữ của ông ta là; "Làm báp-têm biểu thị nhuộm hay nhuộm màu. . . . Và quả thật [baptizein — OCR đọc "(BairTi^eiv"] không biểu thị rửa sạch, ngoại trừ do hệ quả; vì, đúng đắn mà nói, nó biểu thị dìm mình, vì lợi ích của việc nhuộm hay nhuộm màu."[† Quyển ii, tr. 27, 28.] Về thuật ngữ mới của ông ta, intinge, nó dường như hoàn toàn xa lạ với ngôn ngữ của chúng ta. — Nhưng chắc chắn, không một tác giả có học thức nào trong số những người được Tiến sĩ W. trích dẫn, từng mơ tưởng nói với thế giới rằng hoặc [baptizō — OCR đọc "ficnrntp"] hay [rhantizō — OCR đọc "Panna"] biểu thị nhúng mình, và tác động bằng sự lây nhiễm, đầu độc, hay làm ô nhiễm; cũng không, rằng "hầu như mọi thứ đều thấm một màu sắc để nó có thể được rửa sạch;" như thể hầu như không có gì được làm sạch, ngoại trừ bằng hành động nhuộm màu! Các nhà biên soạn có học thức của Confessio Fidei Christianæ ít tưởng tượng rằng, họ sẽ từng được trình bày như khẳng định; rằng Giăng, với nước, đã cho Chúa chúng ta một màu sắc trong sông Giô-đanh. Nhưng sự thật là như vậy! Một dịch giả theo phái Pædobaptist cũ diễn đạt đoạn văn một cách thích đáng hơn nhiều, và phù hợp với ý định của các nhà biên soạn đó, như sau: "Phép báp-têm đã được Đức Chúa Trời thiết lập và thánh hiến; và người đầu tiên làm báp-têm là Giăng, người đã nhúng Christ trong nước, trong sông Giô-đanh."[‡ Harmony of Confessions, mục xiii, tr. 395; (ann). 1586.] Lại nữa: Một phần của điều thứ hai mươi mốt của Helvetica Confessio được dịch như sau: "Phép báp-têm, theo sự thiết lập của Chúa, là phông nước của sự tái sinh — trong phông nước thánh đó, chúng ta do đó nhúng (tingimus) trẻ sơ sinh của chúng ta."[* Harmony of Confessions, mục xiii, tr. 397; Camb. 1586. Corpus Confess. Fidei, tr. 70. Genev. 1654.] — Tiến sĩ W., để tránh thuật ngữ rất khó chịu dip, và nhận thức rằng động từ dye sẽ không phù hợp với mục đích của ông ta, áp dụng các từ tinge, intinge, và infect: những cách diễn đạt này được ông ta dùng theo một cách không thông thường đến nỗi, nếu tôi không nhầm, ông ta không có tiền lệ nào cho nó trong bất kỳ tác giả có danh tiếng nào. Tôi có thể mạo muội kêu gọi những người có học thức và quan sát, liệu việc ông ta dùng tinge, intinge, và infect, theo cách ông ta làm, có phù hợp hơn với phẩm cách của một cậu học trò, trong những nỗ lực đầu tiên để dịch, so với phẩm cách của một gia sư học viện hay một tiến sĩ thần học không? Liệu, để tự biện minh, ông ta sẽ ở đây viện dẫn ý nghĩa từ nguyên, hay bất kỳ ý nghĩa pháp lý và nghi lễ giả định nào của các thuật ngữ đang bàn đến, thì tôi không thể nói; nhưng tôi không nghĩ ông ta có thể viện đến lẽ thường; vì lẽ thường, trong trường hợp hiện tại, phải đưa ra lời chứng chống lại ông ta.

Một lần nữa: Mặc dù các tác giả theo phái Pædobaptist có học thức, mà Tiến sĩ W. trích dẫn, đồng ý với ông ta trong việc duy trì tính hợp pháp của việc đổ nước hay rảy nước; và mặc dù ông ta đã đưa ra lời chứng của họ một cách tuyên bố để biện minh cho quan điểm đó; nhưng, về một số người trong số họ, có lý do để phàn nàn về việc ông ta trình bày một phần quan điểm của họ về chủ đề, ngay cả trong chính những đoạn văn mà các trích dẫn được lấy từ đó. Ví dụ, ông ta trích dẫn và dịch Turrettinus: "Thuật ngữ baptism có nguồn gốc Hy Lạp, suy ra từ từ [baptō — OCR đọc "fta-m®"], vốn là nhuộm màu và thấm; [baptizein — OCR đọc "(3a7rri^eiv"], nhuộm và dìm mình. . . . Nhưng vì hầu như mọi thứ thường được nhúng và nhuộm màu để nó có thể được rửa sạch, và những người được dìm mình thường được làm sạch; do đó nó xảy ra," và vân vân.[† Quyển ii, tr. 89.] Sau đây là bản gốc, và những từ được bao trong dấu ngoặc là những từ mà Tiến sĩ W. đã bỏ qua. "Baptismus vox est origine Graeca, quae a verbo [baptō — OCR đọc "(3aitTj)"] deducitur, quod est tingere, et imbuere; [baptizein — OCR đọc "{3aTTTi%eiv"], intingere et immergere. [Plin. de Superstit. Baptison seauton eis thalassan, MERGE te in mare. Et in Vita Thesei recitat versiculum Sibyllae de Athenis, qui optius competit ecclesiae.

Allos baptizēs... [OCR đọc "Ac/cog /SanTi^vj $vvai §e roi ov Be^us e<m."]

Mergeris uter aquis, sed non submergeris unquam.

Hinc plus est quam epipolazein, quod est leviter innatare, et minus quam dyein, quod est pessum ire, id est, ad exitium fundum petere.] Quia vero fere aliquid mergi et tingi solet, ut lavetur, et qui immerguntur solent ablui; hinc factum," et cetera. [Phép báp-têm là một từ có nguồn gốc Hy Lạp, suy ra từ động từ baptō, nghĩa là nhuộm màu, và thấm; baptizein, nhúng và dìm mình. (Pliny, về Mê tín: Hãy dìm mình trong biển. Và trong Đời Theseus, ông ta trích dẫn câu thơ của Sibyl về Athens, áp dụng tốt hơn cho Hội Thánh: Ngươi sẽ bị dìm trong nước, nhưng không bao giờ bị chìm hẳn. Do đó, nó hơn epipolazein, nghĩa là nổi nhẹ trên mặt nước, và ít hơn dyein, nghĩa là chìm xuống, nghĩa là, đi xuống đáy để diệt vong.) Nhưng vì hầu như bất kỳ thứ gì thường bị dìm và nhuộm màu, để nó có thể được rửa sạch, và những người được dìm mình thường được làm sạch; do đó đã xảy ra, vân vân.]

Như vậy, Limborch được trích dẫn: "Có thể hỏi, liệu việc dìm mình có cần thiết đến nỗi, không có phép báp-têm nếu không có nó không? Đáp. Dường như không cần thiết đến vậy." Ở đây, tác giả của chúng ta bỏ qua những lời sau đây: "Vì, vì phép báp-têm chỉ là một nghi lễ bên ngoài, trình bày một hành động bên trong và thuộc linh, chỉ một hành động như vậy là đủ, trình bày đầy đủ cho chúng ta sự thiết lập của phép báp-têm. Trong những dịp lớn và khẩn cấp, vậy thì, một số nhượng bộ nên được thực hiện, đặc biệt ở các nước lạnh, và trong trường hợp làm báp-têm cho trẻ sơ sinh,[* Bản gốc đọc như sau: "Ob graves itaque rationes quandoque immutatio quaedam adhiberi posse videtur; praesertim in regionibus frigidis et septentrionalibus; et quidem maxime, postquam infantium baptismus in usu esse coepit," l. v. cap. lxvii. § 13. Amstel. 1700. Hãy để những người có học thức phán xét, liệu ông Jones có ở đây làm công bằng với tác giả của mình không.] vì thân thể non nớt của chúng sẽ sớm bị tổn hại khi bị nhúng vào nước lạnh. Đây là lý do tại sao việc rảy nước hiện nay rất thông thường trong các khí hậu phương Tây của chúng ta; và mặc dù nó chệch một chút khỏi sự thiết lập nguyên thủy của việc nhúng mình được thực hành ở các nước nóng, nhưng phép báp-têm vẫn được quản lý một cách đúng đắn chỉ bằng cách rảy nước."[† Quyển ii, tr. 88. Limborch's System of Div. b. ii. chap. xxii. sect. ii. Bản dịch của Jones.] Thật vậy, trong chính định nghĩa của ông ta về thiết chế báp-têm, chỉ hai trang trước, ngôn ngữ của ông ta là; "Phép báp-têm là nghi lễ hay nghi thức đó của giao ước mới, nhờ đó những người tin cậy bằng cách dìm mình vào nước, như bởi" — và vân vân.

Ở một chỗ khác, ông ta trích dẫn các Monthly Reviewers như sau: "Chúng ta không thể hoàn toàn tán thành quan điểm này; [nghĩa là, rằng phải có việc dìm mình để cấu thành phép báp-têm, dù việc dìm mình đó là toàn bộ hay một phần;] mặc dù chúng ta thừa nhận có nhiều thẩm quyền ủng hộ nó trong số những người cổ xưa. Từ baptize chắc chắn biểu thị việc dìm mình, việc dìm mình tuyệt đối và toàn bộ, trong Josephus,[* Xem các tham chiếu đến các đoạn văn (ấn bản của Hudson) trong Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 48, Ghi chú, ấn bản này.] và các tác giả Hy Lạp khác. Nhưng từ này ở một mức độ nào đó mơ hồ; và có một số học giả Hy Lạp lỗi lạc đã khẳng định rằng việc dìm mình không nhất thiết được bao hàm trong phép báp-têm." Ở đây, tác giả của chúng ta dừng lại; nhưng Người Đánh giá ngay lập tức tiếp tục như sau. "Tuy nhiên, các ví dụ được đưa ra, không phục vụ chính xác cho chính nghĩa của những người nghĩ rằng một vài giọt nước rảy lên trán của một đứa trẻ, cấu thành bản chất của phép báp-têm. Trong Bản Bảy Mươi, có nói rằng, Nê-bu-cát-nết-sa đã được báp-têm bằng sương của trời; và trong một bài thơ được cho là của Homer, (gọi là) Trận chiến của Ếch và Chuột, có nói rằng một cái hồ đã được báp-têm bằng máu của một chiến binh bị thương. ([ebapteto... haimati limnēn porphyreōn — OCR đọc "(E/3a7TT€To ft aifxart Xifxvv] nopcpvpecp") Một câu hỏi đã nảy sinh, từ baptize có thể được dùng theo nghĩa nào trong đoạn văn này. Nó có biểu thị việc dìm mình, đúng nghĩa không? Chắc chắn không; và nó cũng không thể biểu thị việc rảy nước một phần. Một thân thể hoàn toàn bị bao quanh bởi sương mù, hoàn toàn bị làm ẩm bởi sương, hay một mảnh nước bị nhuộm màu và đổi màu bởi máu đến nỗi, nếu nó là một thân thể rắn và bị nhúng vào trong đó, nó không thể nhận được một vẻ ngoài đẫm máu hơn, là một điều rất khác với việc áp dụng một phần đó mà, trong thời hiện đại, được cho là đủ để cấu thành phép báp-têm đầy đủ và rõ ràng. Việc áp dụng từ baptism cho các trường hợp mà chúng ta đã đề cập, không phải là không tự nhiên, mặc dù mang tính ẩn dụ cao; và có thể được giải quyết thành một phép tu từ hay hình ảnh ngôn từ, trong đó, mặc dù ý tưởng nguyên thủy được duy trì, nhưng phương thức diễn đạt bị thay đổi; và từ đó phải được hiểu theo nghĩa bóng hơn là nghĩa thực, theo nghĩa tương đối hơn là tuyệt đối. Nếu một thân thể đã được báp-têm hay dìm mình, nó không thể ướt hơn Nê-bu-cát-nết-sa; nếu một cái hồ đã được nhúng trong máu, nó không thể mang một vẻ ngoài đẫm máu hơn." — Những nhận xét như vậy là những nhận xét mà Tiến sĩ W. ám chỉ, khi ông ta nói; "Sau khi đưa ra một số nhận xét phê bình, họ thêm những lời đáng chú ý này: 'Chúng ta vẫn chưa thấy bất kỳ điều gì về chủ đề này làm chúng ta hoàn toàn thỏa mãn.'"[* Quyển ii, tr. 366.] Tuy nhiên, những lời sau đây, kết thúc bài viết trong tạp chí, cũng đáng chú ý không kém, mặc dù, "vì tế nhị với chính nghĩa của ông ta," có lẽ, đối thủ của tôi đã không đề cập đến chúng; mà để độc giả của mình cho rằng lá phiếu của người đánh giá chống lại chúng ta. "Cho đến nay, những người theo phái Antipædobaptist dường như có phần tốt hơn trong lập luận, về phương thức quản lý pháp lệnh. Các thẩm quyền rõ ràng nhất đứng về phía họ. Các đối thủ của họ chủ yếu đã lợi dụng các suy luận, LOẠI SUY, và CẤU TRÚC ĐÁNG NGỜ."[† Monthly Rev. quyển li, tr. 396.] — Một số độc giả của tác giả chúng ta, tôi không nghi ngờ, sẽ vừa chán ghét vừa ngạc nhiên, khi thấy sự trình bày bị cắt xén và một phần mà ông ta đã đưa ra về những gì người đánh giá đã nói về chủ đề.

Sau khi bình luận về đối thủ của tôi vì

những trích dẫn rõ ràng một phần, giờ đây tôi phải biện minh cho bản thân, liên quan đến một cáo buộc tương tự. Khi, quả thật, tôi suy ngẫm về vô số trích dẫn được đưa ra trong cuốn sách của mình, việc xuyên tạc một tác giả dễ dàng như thế nào, chỉ qua sự bất cẩn đơn thuần; và trường hợp sau đây là trường hợp duy nhất mà tôi bị Tiến sĩ W. trực tiếp cáo buộc; nó nhắc tôi nhớ đến một nhận xét được đưa ra, trong một dịp tương tự, bởi Tiến sĩ Waterland. "Tôi không thể," ông ta nói, "tôi nghĩ, mong muốn một lời chứng đầy đủ hơn, từ một đối thủ, về sự trung thực của tôi trong vấn đề trích dẫn; tôi gần như có thể nói, về sự cẩn thận và chính xác vượt quá những gì tôi đã mong đợi."[* Farther Defence of Christ's Divinity, tr. 107.] — Nhưng hãy nghe lời phàn nàn, được diễn đạt như sau. "Trường hợp của Novatian, từ Eusebius, được tác giả của chúng ta trình bày rất một phần, như thể toàn bộ sự băn khoăn về phép báp-têm của ông ta là do phương thức; trong khi không có gì rõ ràng hơn việc, nhà sử học nói về phép báp-têm của ông ta một cách hạ thấp vì một số lý do khác." Đối với nhận xét này, ông ta thêm một trích dẫn dài từ một bản dịch cũ của Eusebius, liên quan chủ yếu đến phẩm cách của Novatian, điều không liên quan đến câu hỏi trước mắt chúng ta; vì câu hỏi đó rõ ràng là; Liệu việc rảy nước đơn thuần lên một ứng viên, có được xem trong những thời đó, là phép báp-têm hoàn hảo không? Giờ đây, liên quan đến điều này, trích dẫn của tác giả chúng ta nói; "Ông ta [Novatian] ngã vào một căn bệnh nguy hiểm; và vì ông ta rất giống sẽ chết, đã chịu báp-têm trên chiếc giường nơi ông ta nằm, nếu nó có thể được gọi là phép báp-têm mà ông ta đã nhận; vì ông ta đã không nhận được sau khi hồi phục điều mà ông ta nên làm theo quy tắc của Hội Thánh, cụ thể là, sự xác nhận bởi bàn tay của giám mục. Đến nỗi, vì ông ta đã không nhận được điều đó, làm sao ông ta có được Đức Thánh Linh?"[† Quyển ii, tr. 176, 177.]

Sau đây là đoạn văn, như được tôi giới thiệu và trích dẫn. Nhà nghiên cứu có học thức và cần mẫn đó, Tiến sĩ Wall, không thể tìm thấy trường hợp nào về việc đổ nước, hay rảy nước, trước trường hợp của Novatian; trường hợp này được mô tả trong Eusebius như sau. "Ông ta ngã vào một căn bệnh nghiêm trọng, và vì cho rằng ông ta sẽ chết, ngay lập tức ông ta đã nhận phép báp-têm, được rảy nước trên chiếc giường nơi ông ta nằm, nếu điều đó có thể được gọi là phép báp-têm." Cho đến đây, tôi đã trích dẫn thư của Cornelius gửi Fabius, trong Eusebius; mà tôi giờ đây sẽ thêm những lời ngay sau đó, như sau: "Hoặc [không phải vì] khi ông ta [Novatian] đã thoát khỏi căn bệnh đó, ông ta sau đó có nhận được những điều khác mà quy tắc của Hội Thánh truyền lệnh phải nhận không; và ông ta cũng không được đóng ấn bởi việc đặt tay của giám mục, mà nếu ông ta không bao giờ nhận được, làm sao ông ta đã nhận được Đức Thánh Linh?"[† Eccles. Hist. b. vi. chap. xliii. Cambridge, 1683.] — Đối với trích dẫn từ Eusebius, như nó xuất hiện trong cuốn Pædobaptism Examined của tôi, tôi đã thêm ghi chú của Valesius về đoạn văn, như sau. "Từ này [perichythent... — OCR đọc "7repiyyQetg"], Rufinus dịch rất tốt là perfusus, được rảy nước. Vì những người bị bệnh, và chịu báp-têm trên giường của họ, không thể bị nhúng trong nước bởi linh mục, mà được rảy nước bởi ông ta. Phép báp-têm này được nghĩ là không hoàn hảo, và không trang trọng, vì một số lý do. Ngoài ra, những người được báp-têm như vậy, được gọi là Clinici; và, theo quy tắc thứ mười hai của Công đồng Neocæsarea, những Clinici này bị cấm chức linh mục." — Tôi cũng đã đưa ra lời chứng của Giám mục Taylor, mà tôi sẽ ở đây trình bày đầy đủ hơn một chút. "Phong tục của các Hội Thánh cổ xưa là, không phải rảy nước, mà là dìm mình, theo ý nghĩa của từ trong điều răn, và gương của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Giờ đây, điều này được coi trọng thiêng liêng trong sự đánh giá của họ, đến nỗi họ không cho phép nhận vào hàng giáo sĩ người chỉ được rảy nước trong phép báp-têm của mình; như chúng ta học được từ thư của Cornelius gửi Fabius thành Antioch: 'Không hợp pháp để người được rảy nước trên giường của mình, vì bệnh tật, được nhận vào các chức thánh.' Thật vậy, nó còn đi xa hơn thế này; họ không chắc chắn rằng họ đã được christened một cách đúng đắn, có hay không, những người chỉ được rảy nước; như xuất hiện trong cùng thư của Cornelius trong Eusebius, [eige... legein ton toiouton eilēphenai — OCR đọc "eiye ^py Xtyeiv tov toiovtov eiXrj(pevat"], mà Nicephorus dịch như sau, Nếu ít nhất việc rảy nước như vậy có thể được gọi là phép báp-têm. Và điều này không được nói để hạ thấp Novatus, và phẫn nộ chống lại con người ông ta; vì đó là một câu hỏi chính thức và trang trọng, được Magnus đặt ra cho Cyprian, liệu họ có được coi là Cơ đốc nhân đúng đắn không, những người chỉ được rảy nước, mà không được rửa hay nhúng mình? Ông ta [Cyprian] trả lời rằng, phép báp-têm là tốt, khi nó được thực hiện trong trường hợp cần thiết; Đức Chúa Trời tha thứ và sự cần thiết ép buộc."[* Pædobap. Exam. tr. 143, 144, ấn bản đầu tiên, hay Quyển I, tr. 263, 264, ấn bản này. Duct. Dubitant. b. iii. chap. iv. tr. 644.] — Hãy để độc giả giờ đây phán xét, liệu "nhân chứng có năng lực và không thể phản đối" đó, Giám mục Taylor, có biện minh cho tôi khỏi sự quy kết của đối thủ tôi không.

Để hỗ trợ thêm cho chính nghĩa của việc rảy nước, ông ta tha thiết duy trì rằng, từ baptize, trong cách dùng Tân Ước và lập pháp của nó, có nghĩa là thanh tẩy; rằng phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy của người Do Thái; và rằng phép báp-têm, như được Chúa chúng ta thiết lập, là sự thanh tẩy Cơ đốc. Liên quan đến phép báp-têm của Giăng, ông ta nói: "Nó có thể được xem là một sự thanh tẩy cuối cùng và chung, được Giăng thực hiện như thầy tế lễ cuối cùng. Việc ông ta thi hành chức vụ của mình như một thầy tế lễ thanh tẩy cho hàng nghìn người Y-sơ-ra-ên, xem Công vụ chương mười chín." Ông ta cũng chất vấn và trả lời như sau: "Bản chất của nghi lễ mà Giăng là người quản lý được chỉ định là gì? Tôi trả lời, Đó là một sự tẩy rửa của người Do Thái, hay sự thanh tẩy theo nghi lễ. Có nhiều phép báp-têm khác nhau được dùng trong số người Do Thái, [và do đó] chúng ta không nên xem các phép báp-têm của Giăng như bất kỳ điều gì khác ngoài những sự thanh tẩy và tẩy rửa của người Do Thái này, xa hơn mức chúng ta bị buộc phải làm như vậy từ các ghi chép của Tân Ước. . . . Chúng ta kết luận rằng, phép báp-têm của Giăng là một trong những phép báp-têm khác nhau [Hê-bơ-rơ chương chín và mười] đã được đề cập trước đây."[† Quyển i, tr. 115, 116, 281, 282.] Ông ta gọi phép báp-têm Cơ đốc là, "sự thanh tẩy Cơ đốc — sự thanh tẩy bằng nước — một sự thanh tẩy theo nghi lễ — và một sự thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước."[‡ Quyển i, tr. 225; quyển ii, tr. 24, 161, 176, 227, 355.]

Các quan điểm và cách trình bày của Tiến sĩ W. liên quan đến thuật ngữ baptism đa dạng và đối lập như thế nào! Có lúc, làm báp-têm, là nhuộm màu, nghĩa là, nhuộm hay nhuộm màu; và chúng ta có tinge, tinge, tinge, cho đến khi chính phong cách của ông ta nhận được một màu nhuộm rất mạnh từ việc dùng lặp đi lặp lại từ này. Lúc khác, làm báp-têm, là thanh tẩy, làm sạch khỏi ô uế, đốm, và vết bẩn. Chủ thể của phép báp-têm có được xem là công bằng với những phẩm chất đạo đức, và thay đổi với sự thánh khiết tương đối không? làm báp-têm, là nhuộm màu, nhuộm màu, truyền đạt một màu sắc. Ứng viên có khó coi không, vì bị ô uế bởi sự ô uế theo nghi lễ? làm báp-têm, là thanh tẩy, làm sạch khỏi ô uế theo nghi lễ, tẩy sạch mọi vết bẩn, và làm trắng như tuyết trinh nguyên. Sự phân biệt của tác giả chúng ta giữa ý nghĩa ngữ văn và pháp lý của từ đang được xem xét, theo ông ta, thích hợp một cách đáng ngưỡng mộ như thế nào, để chứng minh bất cứ điều gì bạn muốn! — Việc đối thủ của tôi, với tần suất và sự tự tin như vậy, trình bày Giăng như một thầy tế lễ thanh tẩy, và phép báp-têm của ông ta như một sự tẩy rửa của người Do Thái, thật sự đáng ngạc nhiên! Về những điều này, ông ta nói với nhiều sự quen thuộc và nhiều sự đảm bảo, như thể chúng không thể tranh cãi được chứa trong Kinh Thánh, và là những sự kiện được thừa nhận một cách phổ quát; trong khi, theo những gì tôi nhận thấy, ông ta cũng có thể gọi Người Báp-tít là một thầy tế lễ dâng hiến, và phép báp-têm của ông ta là một sự chuộc tội, với sự thích đáng ngang nhau.

Việc phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy của người Do Thái, ông ta cố gắng chứng minh bằng cách so sánh ngôn ngữ của Người Báp-tít với một lời tiên tri lỗi lạc của Ma-la-chi. Tiên tri đó, khi tiên báo sự xuất hiện của Christ, nói: "Ngài giống như lửa của người luyện kim, và giống như xà phòng của người giặt. Ngài sẽ ngồi như người luyện và thanh tẩy bạc; và Ngài sẽ thanh tẩy các con trai của Lê-vi, và luyện sạch họ như vàng và bạc." Tiến sĩ W., sau khi đưa ra văn bản, nói: "Hoàn toàn phù hợp với đoạn tiên tri này, và, có vẻ như, với một tham chiếu có chủ đích và trực tiếp đến nó,[* Ma-la-chi 3:1, 2, 3; Mác 1:2, 3, 4 — số câu của Ma-la-chi đọc không chắc chắn từ OCR.] chính sứ giả đó [Giăng Người Báp-tít] nói về Chúa của mình, Đấng mà ông ta đang dọn đường, 'Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng (en, trong, bởi hay bằng phương tiện của) lửa. Do đó, chúng ta có thể suy ra rằng, ý tưởng chính của Giăng dưới từ baptize là, không phải dìm mình, mà là thanh tẩy.' "[† Quyển ii, tr. 12, Ghi chú.] Thật là một lập luận! Ma-la-chi tiên báo rằng Đấng Mê-si-a sẽ thanh tẩy các con trai của Lê-vi. Người Báp-tít, khi nói về cùng một Nhân vật lừng lẫy đó, nói; "Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh và lửa;" do đó, "ý tưởng chính" đáng kính của Giăng dưới từ baptize, là — thanh tẩy! — Nhưng cho dù được thừa nhận, vì lợi ích của lập luận, rằng sự thanh tẩy là, theo quan điểm của Giăng, ý tưởng chính; nhưng, trong khi xuất hiện từ nghi lễ Môi-se, rằng sự thanh tẩy thường được thực hiện bằng cách tắm, hay rửa toàn bộ cơ thể; trong khi lịch sử về chức vụ của Giăng cho thấy rõ ràng rằng, ông ta đã làm báp-têm trong Giô-đanh — vào trong (eis) Giô-đanh — và trong Ê-nôn;[‡ Mác 1:5, 9; Ma-thi-ơ 3:6, 13–16; Giăng 3:23.] và trong khi lẽ thường cấm chúng ta cho rằng, hoặc ông ta hay ứng viên đã đi vào một con sông, chỉ để dùng một vài giọt nước theo cách đổ nước hay rảy nước; thì sự rộng rãi trong việc quản lý mà tác giả của chúng ta biện hộ, sẽ không được chứng minh trên cơ sở thực hành của Giăng. Ngoài ra, vì các cách diễn đạt, "Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh và lửa," rõ ràng là ám chỉ và ẩn dụ, nên suy luận của đối thủ tôi biến ý nghĩa ám chỉ và ẩn dụ đó của thuật ngữ, thành tiêu chuẩn cho ý nghĩa đen và đúng đắn của nó; điều này trái với sự phê bình công bằng và việc diễn giải hợp pháp.[§ Xem Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 40, 41, 51, 52, 53, 54, 88–93, 245, ấn bản này.]

Và, nếu ông ta có thể chứng minh rằng "ý tưởng chính của Giăng, dưới từ baptism, không phải là dìm mình mà là thanh tẩy," thì cũng không suy ra rằng, pháp lệnh do ông ta quản lý là một sự thanh tẩy của người Do Thái, hay một trong những phép báp-têm khác nhau và các pháp lệnh xác thịt, được đề cập trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ; vì, trong lịch sử Phúc Âm,

lịch sử, có những dấu hiệu rõ ràng cho thấy phép báp-têm của ông ta là một sự thiết lập mới. Nếu pháp lệnh mà ông ta quản lý là một nghi lễ cũ, đã được thiết lập của Do Thái giáo, tại sao ông ta lại đặc biệt được đặt tên là Người Báp-tít, hay Người Làm Báp-têm, để phân biệt với những người khác thuộc dòng tư tế? Làm sao có thể, nếu giả thuyết của đối thủ chúng ta có cơ sở tốt, mà các thầy tế lễ và người Lê-vi, khi được người Do Thái sai đến Giăng, đã nói với ông ta như sau: Ông là ai? Vậy tại sao ông làm báp-têm, nếu ông không phải là Christ đó, cũng không phải Ê-li, cũng không phải tiên tri đó? Sự nhấn mạnh của câu hỏi sau rõ ràng nằm ở từ baptizest; mà, theo giả định của đối thủ tôi, không có lý do nào có thể nhận thấy. Những thầy tế lễ và người Lê-vi đó dường như, qua ngôn ngữ của họ, đã mong đợi rằng, bất cứ khi nào Đấng Mê-si-a, hay người báo trước của Ngài, đến giữa họ, những nghi lễ thờ phượng mới sẽ được đưa vào. Nhưng, vì không xem Giăng là Ê-li đó, mà sự đến của ông đã được Ma-la-chi tiên báo, họ không thể nhận ra thẩm quyền mà con trai của Xa-cha-ri đã hành động, trong việc quản lý một nghi lễ mà cha ông họ không biết.

Nếu quan điểm của tác giả chúng ta có thể bào chữa được, chúng ta có thể một cách chính đáng xem phép báp-têm của Giăng như được Phao-lô xếp vào số những yếu tố hèn kém và các pháp lệnh xác thịt, đã được áp đặt lên Hội Thánh Do Thái cho đến thời kỳ cải cách[* Ga-la-ti 4:9; Hê-bơ-rơ 9:10.] và không lâu hơn; nhưng, theo đối thủ của tôi, một phần của những yếu tố hèn kém và các pháp lệnh xác thịt đó vẫn tiếp tục, bất chấp sự đến của thời kỳ hạnh phúc đó. Nhưng có bất kỳ bảo đảm nào trong Tân Ước, để xem phép báp-têm của Giăng như được Phao-lô trình bày dưới một ánh sáng hạ thấp như vậy không? Một ý tưởng như vậy có hoàn toàn xa lạ với quan điểm của các Cơ đốc nhân nói chung không? — Nếu phép báp-têm do Giăng quản lý là một trong những sự thanh tẩy cổ xưa, thì thật tự nhiên khi cho rằng, tất cả các môn đồ của ông ta hẳn đã phải chịu báp-têm lại, trước khi được nhận vào Hội Thánh Cơ đốc. Nhưng rằng điều này là trường hợp, Tiến sĩ W., tôi nghĩ, sẽ không khẳng định. — Các nguyên nhân gây ô uế theo luật pháp trong số người Do Thái thường xuyên xảy ra; và do đó, họ thường xuyên dùng đến cùng những phương thức thanh tẩy được quy định. Vậy thì, lý do nào có thể được đưa ra, nếu phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy theo nghi lễ của người Do Thái, rằng nó đã không được lặp lại thường xuyên, như các phương thức thanh tẩy khác? Nói rằng nó là một sự thanh tẩy chung, quốc gia, và phi thường, như tác giả của chúng ta làm, chỉ là ipse dixit đơn thuần, và không nhất quán với khẳng định của chính ông ta: vì ông ta duy trì, như chúng ta đã thấy, rằng nó là một sự tẩy rửa của người Do Thái, và một trong những phép báp-têm khác nhau được Phao-lô đề cập gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.

Lại nữa: Nếu Giăng xem phép báp-têm mà ông ta quản lý như một sự thanh tẩy theo nghi lễ của người Do Thái, tất cả những người mà ông ta làm báp-têm hẳn đã được ông ta xem, tại thời điểm quản lý, là ô uế theo luật pháp; và, vì tác giả của chúng ta duy trì rằng người quản lý đáng kính đó đã làm báp-têm cho một số lượng lớn trẻ sơ sinh, chúng cũng hẳn đã được ông ta xem là đối tượng của sự ô uế theo nghi lễ, dù là nữ hay nam đã chịu cắt bì. Vì chúng ta không thể cho rằng ông ta sẽ làm sạch những người mà ông ta xem là không có sự ô uế; hay thanh tẩy những người mà, theo đánh giá của ông ta, không có sự không tinh sạch. Nhưng trẻ sơ sinh Do Thái nói chung đã từng được xem là đối tượng của ô uế theo nghi lễ nào? và ở đâu, trong luật pháp của Môi-se, chúng ta tìm thấy một sự thanh tẩy theo nghi lễ thuộc loại này được chỉ định cho chúng? Do đó, có vẻ như, phép báp-têm của Giăng, hoặc là một thiết chế mới, hoặc nó không phải là một sự thanh tẩy theo nghi lễ; hoặc, cuối cùng, trẻ sơ sinh đã không tham dự vào nó. — Tất cả người Do Thái nào lao động dưới bất kỳ ô uế theo nghi lễ nào, trong thời gian đó, đều bị tách khỏi sự thờ phượng tại đền thánh, và trong nhiều trường hợp, khỏi giao tiếp xã hội với những người lân cận của họ. Nhưng có lý do nào để chúng ta tưởng tượng rằng điều này là trường hợp với mỗi cá nhân mà Giăng đã làm báp-têm không? Một giả định như vậy sẽ, đến mức cuối cùng, hoang đường và phi lý.

Hơn nữa: Việc pháp lệnh mà Giăng quản lý là một nghi lễ tích cực của tôn giáo Do Thái cổ xưa, không nhất quán với một trong những nguyên tắc lập luận của tác giả chúng ta. Nguyên tắc mà tôi ám chỉ được diễn đạt, với vẻ tự tin nhất, như sau: "Tôi xin phép đòi MỘT trường hợp trong tất cả nhiều giới răn, mà ông B. gọi là tích cực, được Môi-se truyền cho các chi phái được chọn, mà đòi hỏi ở đối tượng một phẩm chất đạo đức phân biệt."[* Quyển i, tr. 74.] Giờ đây, nếu yêu cầu tự tin này được dựa trên sự thật, phép báp-têm của Giăng không thể là một trong những sự thanh tẩy theo luật pháp mà người Do Thái đã quen thuộc từ lâu, mà hẳn phải là một thiết chế mới; vì rõ ràng, và đối thủ của tôi cũng không thể phủ nhận, rằng Người Báp-tít đã đòi hỏi sự ăn năn, và những bông trái chứng tỏ sự ăn năn, làm phẩm chất cho thiết chế mà ông ta quản lý,[† Ma-thi-ơ 3:6–11.] vì, việc xưng tội, ăn năn, và những bông trái xứng với sự ăn năn, thuộc về tên gọi "phẩm chất đạo đức phân biệt," cả thế giới sẽ thừa nhận. — Lại nữa: "Ông ta nói với chúng ta, 'Phép báp-têm của Giăng — là một nghi lễ thuộc về chế độ luật pháp, được Đức Chúa Trời là Cha thiết lập cho riêng người Do Thái dùng, trong một thời gian ngắn, để chuẩn bị họ cho vương quốc của Đấng Mê-si-a lúc đó đang đến gần, như bởi một sự thanh tẩy chung phi thường, kèm theo những hướng dẫn và khuyên bảo thích hợp cho dân chúng, và được chính Giăng thực hiện.' "[‡ Quyển i, tr. 118.] Một lần nữa: Khi nói về Chúa Giê-xu Christ, và liên quan đến việc Ngài chịu báp-têm bởi Giăng, ông ta nói: "Rất có thể Ngài, [Christ] với tư cách là Chúa của các nghi lễ, (cũng như của ngày Sa-bát,) nên chỉ định và tuân theo một phép báp-têm."[§ Quyển ii, tr. 13, Ghi chú; xem thêm tr. 16, 17, Ghi chú.] — Giờ đây, bỏ qua sự bất cẩn của ông ta khi trước tiên trình bày Đức Chúa Trời là Cha, một cách cá nhân, và rồi Chúa Giê-xu Christ, như người chỉ định phép báp-têm của Giăng, tôi muốn kêu gọi độc giả của tôi, liệu ngôn ngữ này có tự nhiên thích hợp để truyền đạt ý tưởng rằng phép báp-têm đó là một thiết chế mới không? Vì nếu nó là một trong những sự thanh tẩy cổ xưa, thì có sự thích đáng nào, hay ý nghĩa nào có thể có, trong những cách diễn đạt này; "Christ đã chỉ định và tuân theo một phép báp-têm — Đức Chúa Trời là Cha đã thiết lập nó trong một thời gian ngắn — để chuẩn bị người Do Thái cho vương quốc của Đấng Mê-si-a lúc đó đang đến gần — như bởi một sự thanh tẩy chung phi thường — kèm theo những hướng dẫn thích hợp — và được chính Giăng thực hiện?" Những đặc điểm này phù hợp với phép báp-têm khác nhau nào trong số những phép báp-têm được Phao-lô đề cập? Hay, chúng ta phải từ bỏ ý nghĩa từ nguyên, và dùng đến ý nghĩa pháp lý của các cách diễn đạt khác nhau này? Vì, về lẽ thường, tôi tin chắc, nó không thể gắn ý nghĩa nào cho chúng mà sẽ phù hợp với một nghi lễ Do Thái cũ.

Một lần nữa: Nếu pháp lệnh mà Giăng quản lý là một sự thanh tẩy theo nghi lễ của người Do Thái, và nếu "ý tưởng chính của Giăng dưới từ baptize là thanh tẩy," như tác giả của chúng ta duy trì, thì chúng ta phải xem việc ông ta quản lý phép báp-têm cho Chúa Giê-xu Christ dưới ánh sáng nào? Mọi loại thanh tẩy đều giả định ô uế cần được loại bỏ, thuộc loại này hay loại khác; vì nơi không có mức độ ô uế nào, thì không thể có sự tẩy sạch. Vậy thì, Chúa chúng ta, dưới sự tin chắc rằng mình bị ô uế theo nghi lễ, và không thích hợp cho sự thờ phượng tại đền thánh, đã đến với Giăng để được thanh tẩy sao? Hay, con trai của Xa-cha-ri đã xem đơn xin của Ngài dưới ánh sáng đó sao? Không có gì giống như vậy xuất hiện trong ngôn ngữ, hoặc của Christ hay của Giăng; và cũng không có điều gì xa lạ hơn với lịch sử về phép báp-têm của Chúa chúng ta, như được các nhà truyền giáo ghi lại. — Về sự phản đối có sức thuyết phục này chống lại giả thuyết mới lạ, tác giả của chúng ta đã không quên, như xuất hiện qua những lời sau đây: "Có thể hỏi, Làm sao ý tưởng về sự thanh tẩy có thể được áp dụng cho Christ? Tôi trả lời, Với cùng một sự thích đáng như đối với bất kỳ người Hê-bơ-rơ nào khác. Vì, như việc cho rằng Ngài có khả năng bị ô uế theo nghi lễ, cũng như bất kỳ người Do Thái nào khác, chẳng hạn như do chạm vào xác chết, xương, và vân vân (xem Dân số ký 19), sẽ không làm giảm phẩm cách đạo đức và thiêng liêng của Ngài, thì việc cho phép rằng Ngài có thể được thanh tẩy cũng sẽ không phải là không thích hợp. . . . Rất có thể Ngài, với tư cách là Chúa của các nghi lễ, (cũng như của ngày Sa-bát,) nên chỉ định và tuân theo một phép báp-têm, như một sự thay thế chung cho mọi sự thanh tẩy theo nghi lễ."[* Quyển ii, tr. 13, Ghi chú.]

"Christ có khả năng bị ô uế theo nghi lễ, giống như bất kỳ người Do Thái nào khác." Nhưng đây có phải là một sự kiện, hay một khẳng định vội vàng, không có cơ sở? Nếu là sự kiện trước, Ngài có khả năng bị làm cho không thích hợp, bất chấp sự tinh sạch đạo đức hoàn hảo của Ngài, cho việc thờ phượng tại đền thờ; và hẳn phải, giống như người Do Thái nói chung, trong khi sự ô uế như vậy tiếp tục, nằm dưới luật loại trừ khỏi việc tham dự vào sự thờ phượng đó, trong khoảng thời gian bảy ngày.[† Dân số ký 19:11, 12, 13.] Giờ đây, độc giả, điều này có đáng tin không? Nhưng, "ai có thể tin điều đó, cứ tin." — "Có khả năng bị ô uế, bằng cách chạm vào xác chết hay xương người." Chúa chúng ta đã chạm vào chiếc cáng, trên đó một xác chết nằm; Ngài đã chạm vào một người phong hủi đáng thương đang cầu xin; và Ngài đã cho phép một người đàn bà bị bệnh chạm vào tua áo của Ngài.[‡ Lu-ca 7:14; Ma-thi-ơ 8:3, và 9:29 — giữ nguyên như in; đoạn văn về người đàn bà bị bệnh là Ma-thi-ơ 9:20.] Giờ đây, trong mỗi trường hợp này, bất kỳ người Do Thái nào khác cũng không thể tránh khỏi việc mắc phải ô uế theo nghi lễ. Nhưng với Chúa chúng ta thì có như vậy không? Không có vẻ ngoài nhỏ nhất nào của bất kỳ điều gì như vậy; và tôi cũng không nhớ bất kỳ tác giả nào, ngoại trừ đối thủ của tôi, dường như đã có chút nghi ngờ nào thuộc loại đó, mà hoàn toàn ngược lại. Tôi sẽ trình bày với độc giả một vài trường hợp đã xuất hiện trong quan sát. Ông Henry nói như sau: "Có một sự ô uế theo nghi lễ mắc phải do chạm vào người phong hủi; nhưng Christ muốn cho thấy rằng, khi Ngài trò chuyện với những người tội lỗi, Ngài không có nguy cơ bị nhiễm bởi họ. . . . Ngài đến và chạm vào chiếc cáng, hay quan tài, trong hay trên đó thi thể nằm; vì đối với Ngài, đó sẽ không phải là ô uế."[* Về Ma-thi-ơ 8:3, và Lu-ca 7:14.] Giám mục Hall: "Người bệnh lao đao vì — một căn bệnh, không có nhiều đau đớn hơn xấu hổ, cũng không có nhiều bệnh tật tự nhiên hơn ô uế theo luật pháp. . . . Bà ta là một người Do Thái, và do đó biết rõ rằng cái chạm của bà ta, trong trường hợp này, không tốt hơn một sự ô uế, như của bà ta, có lẽ, nhưng không phải của Ngài: vì — Con của Đức Chúa Trời không có khả năng bị ô uế."[† Contemp. on New Test. b. iv. cont. vii. Xem Tiến sĩ Whitby về Ma-thi-ơ 8:3.] Theo đó là lời của Phao-lô về Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta: "Thánh khiết, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi

những người tội lỗi, và được nâng cao hơn các tầng trời; Đấng không cần, hằng ngày, như những thầy tế lễ thượng phẩm đó, dâng của lễ, trước hết vì tội lỗi của chính mình, rồi vì tội lỗi của dân chúng."[‡ Hê-bơ-rơ 7:26, 27.] Vô hại, không ô uế. Tiến sĩ Owen nói như sau về chỗ đó: "Một điều là, Ngài đã không làm điều ác trong chính mình; điều kia là, Ngài đã không mắc phải điều gì từ bất kỳ điều gì khác, cũng không từ bất kỳ người nào mà Ngài trò chuyện. . . . Nhiều điều có thể xảy đến cho các thầy tế lễ thượng phẩm xưa, nhờ đó họ có thể bị ô uế theo luật pháp, và do đó trở nên không có khả năng thi hành chức vụ. . . . Nhưng không có điều gì như vậy mà Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta phải chịu, hoặc từ chính mình hay từ việc giao tiếp với người khác. Vì Ngài không liên quan đến các nghi lễ [ô uế], nên [Ngài hoàn toàn] trong mọi sự vâng lời đạo đức, không có gì có thể gắn lên Ngài vết nhơ hay tì vết nào. . . . Trong khi đó là ý định và công việc của Ngài để thánh hóa và làm sạch Hội Thánh của Ngài — làm sao Ngài đã thích hợp để thử hay thực hiện công việc này, nếu chính Ngài không hoàn toàn không ô uế?" Ông Duncan: "Ngài [Christ] không chỉ không làm điều ác, mà còn không mắc phải ô uế nào từ những người Ngài trò chuyện; đó là ý nghĩa của phẩm chất không ô uế. Đây là một phẩm chất cần thiết của thầy tế lễ thượng phẩm xưa, người vẫn phải sạch theo luật pháp."[§ Về Hê-bơ-rơ 7:26.] Tiến sĩ Whitby nói như sau: "Không ô uế bởi sự ô uế của người khác." Tiến sĩ Doddridge: "Không bị ô nhiễm bởi người khác." Ông Rawlin: "Mặc dù [Christ] đã đi qua một thế giới tội lỗi — nhưng Ngài đã không mắc phải bất kỳ sự ô uế nào từ bất kỳ người hay vật nào."[* Về Sự xưng công chính, tr. 130, 131. Ấn bản Glasgow.] Tổng Giám mục Usher: "Trong chính mình [Christ] là thánh; đối với người khác, vô hại và vô tội; không ô uế bởi người khác hay bất kỳ điều gì. Trong tất cả những điều này, Ngài khác với [các thầy tế lễ thuộc nhà] A-rôn; vì họ [không] thánh trong chính mình cũng không vô tội; cũng không không ô uế, mà làm ô uế và bị ô uế bởi người khác."[† Body of Divinity, tr. 171, ấn bản 5.] Tiến sĩ Guyse: Christ "không bao giờ bị nhuốm chút ô uế nào trong lòng hay đời sống, cũng không bị ô uế bởi người hay vật khác, (như các thầy tế lễ theo luật pháp,) làm gián đoạn Ngài trong việc thực hiện chức vụ tư tế của mình."[‡ Về Hê-bơ-rơ 7:26. Xem Grotius, Braunius, và Bengelius, tại chỗ.] — Như vậy, các nhà diễn giải, chú giải, và tác giả có học thức này.

"Christ có khả năng bị ô uế theo nghi lễ, bằng cách chạm vào xác chết hay xương." Vậy thì, chúng ta có phải xem Chúa chúng ta, khi Ngài từ Ga-li-lê đến Giô-đanh,[§ Ma-thi-ơ 3:13.] như đang lao động dưới loại ô uế theo nghi lễ đó, và như được làm sạch khỏi nó bởi phép báp-têm của Giăng không? Không gì kém hơn; vì, nếu Ngài đã bị ô uế như vậy, không phải nước của sông Giô-đanh, mà là nước tẩy uế, được luật thiêng liêng quy định,[‖ Dân số ký 19:9–22.] hẳn phải là phương tiện thanh tẩy của Ngài. — Ngoài ra, ô uế theo luật pháp giả định, nơi đối tượng của nó, sự ô uế đạo đức, mà nó là biểu tượng: và chúng ta cũng không có cơ sở nào hơn để kết luận rằng, Chúa chúng ta, tại thời điểm chịu báp-têm, là ô uế theo luật pháp, so với việc tưởng tượng rằng Ngài, trong dịp đó, đã xưng nhận sự ăn năn. — Tiến sĩ W. đã cáo buộc quan điểm của chúng ta, liên quan đến các đối tượng đúng đắn của phép báp-têm, là mang "men của phái Socinian;" mà chúng ta không nhận thức được. Nhưng tôi có thể mạo muội kêu gọi độc giả, liệu, theo cách diễn đạt yêu thích của chính ông ta, quan niệm này của đối thủ tôi có bị nhuộm màu khá mạnh bởi một điều gì đó thuộc loại đó không? Tuy nhiên, tôi chân thành minh oan cho ông ta khỏi bất kỳ ý định nào như vậy; và xem hành vi của ông ta, về mặt này, chỉ là kết quả của những nhu cầu cấp bách của chính nghĩa mà ông ta bảo vệ. Vì thực hành hiện đại của việc rảy nước phải được hỗ trợ. Để đạt được mục đích này, phép báp-têm, như được Giăng quản lý, và được Christ truyền lệnh, phải được xem dưới ánh sáng của một sự thanh tẩy theo nghi lễ. Nhưng điều này sẽ không tương ứng với việc chính Chúa chúng ta chịu báp-têm, trừ khi, trong khi giao tiếp giữa loài người, bạn tuyên bố Ngài phải chịu ô uế theo nghi lễ, bằng cách chạm vào xác chết, xương, và, tôi không biết bao nhiêu cách khác — phải chịu ngang như bất kỳ người Hê-bơ-rơ nào khác! Như vậy, nguyên tắc lớn mà Phao-lô tiến hành trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, trong việc chứng minh sự ưu việt đặc biệt của thân vị và chức tư tế của Chúa chúng ta, so với A-rôn và những người kế vị ông ta, bị bắt buộc, trong trường hợp này, phải nhường chỗ cho những đòi hỏi của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh! Tuy nhiên, tôi có thể ở đây áp dụng chính những cách diễn đạt của tác giả chúng ta, liên quan đến một trường hợp khác, và nói: "Trước khi chúng ta đồng ý với một [quan điểm] như vậy, có phải là thích hợp để dừng lại — dừng lại lần nữa — và tra hỏi với sự báo động thánh khiết, trên cơ sở nào"[* Quyển i, tr. 390, 321.] mà chúng ta có thể được biện minh, khi trình bày Đấng Thánh của Đức Chúa Trời như không có đặc quyền nào trên người Do Thái nói chung, liên quan đến sự cần thiết của việc thanh tẩy theo nghi lễ?

"Một phép báp-têm là sự thay thế chung cho mọi sự thanh tẩy theo nghi lễ." Nhưng quan điểm rất phi thường này sẽ áp dụng cho ai? Chỉ cho Chúa chúng ta thôi sao? hoàn toàn không, vì những lý do vừa đưa ra. — Cho người Do Thái nói chung trong những thời đó sao? còn lâu mới phải; vì họ, trước cái chết của Christ, chịu cùng một nghĩa vụ dùng các sự thanh tẩy theo nghi lễ cũ, sau khi Giăng bắt đầu làm báp-têm, như họ đã chịu trước khi ông ta xuất hiện giữa họ. Do đó, phép báp-têm đó không thể là sự thay thế cho tất cả những sự thanh tẩy đó; vì thật phi lý khi nói về một nghi lễ là sự thay thế cho nhiều nghi lễ, trong khi những nghi lễ sau vẫn hiện diện, có hiệu lực đầy đủ và đang được dùng thực tế. — Cho các Cơ đốc nhân thuộc mọi thời đại và mọi quốc gia sao? Quan điểm đó cũng sẽ không áp dụng ở đây, ngoại trừ những người theo phái Pædobaptist nói chung mắc một sai lầm lớn, khi trình bày phép báp-têm như đến thay chỗ của phép cắt bì; vì thật không phù hợp khi tưởng tượng rằng nó nên là sự thay thế cho cái này cũng như cái kia, bản chất và ý định của chúng khác nhau rất nhiều. Và đối thủ của tôi cũng không có cơ sở nào hơn để kết luận rằng, phép báp-têm được dự định như một sự thay thế, hoặc cho các sự thanh tẩy theo luật pháp hay cho phép cắt bì, so với việc khẳng định rằng, bữa ăn thánh là sự thay thế cho tất cả các của lễ của người Do Thái, dù chúng là của lễ chuộc tội hay của lễ tạ ơn. Ngoài ra, vẫn chưa được chứng minh rằng phép báp-têm, dù được Giăng hay các môn đồ của Christ quản lý, được gọi một cách chính đáng là một sự thanh tẩy theo nghi lễ.

Tiến sĩ W., có lẽ, có thể nói; Mặc dù được thừa nhận rằng phép báp-têm của Giăng là một thiết chế mới, nó vẫn có thể được xem một cách chính đáng là một sự tẩy rửa nghi lễ của người Do Thái. Giả sử có một lời biện hộ như vậy, tôi sẽ trả lời bằng cách yêu cầu; Liệu, trong Tân Ước, nó có bao giờ được xem dưới ánh sáng đó không? Liệu có bất kỳ sự ô uế theo luật pháp mới nào đã nảy sinh trong số người Do Thái, khiến cần thiết phải chỉ định một sự thanh tẩy mới không? — một loại ô uế, mà các thiết chế Môi-se đã không cung cấp phương tiện loại bỏ? Và, liệu đây có phải chỉ là giả thuyết đơn thuần, được phát minh để hỗ trợ một chính nghĩa lung lay không? Tôi sẽ thêm; — những khẳng định của đối thủ tôi, liên quan đến pháp lệnh mà Giăng quản lý, không khác mấy so với một sự mâu thuẫn trực tiếp với lời chứng thiêng liêng; lời chứng này trình bày nó, không phải như một sự thanh tẩy theo nghi lễ của người Do Thái, mà như phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội.[* Mác 1:4.] Bởi tên gọi nhấn mạnh đó, chúng ta được dạy rằng, sự chú ý của các đối tượng đúng đắn của nó (chỉ trường hợp của Chúa chúng ta được ngoại trừ) được hướng đến, không phải việc loại bỏ ô uế theo nghi lễ, mà là sự tha thứ các lỗi lầm của họ qua ân điển thiêng liêng. — Nhưng giả sử được thừa nhận rằng, phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy theo nghi lễ, thì cũng không suy ra rằng ông ta đã thực hành hoặc đổ nước hay rảy nước; vì chính tác giả của chúng ta, phù hợp với sự mặc khải thiêng liêng, nói về việc Giăng "làm báp-têm cho những tội nhân ăn năn trong Giô-đanh và Ê-nôn."[* Ghi chú về Social Religion, tr. 68.] Việc ông ta ở chỗ khác mâu thuẫn với điều này, và bằng cách đó "hoàn toàn chống lại" chính mình, được thừa nhận; nhưng việc trình bày này về thực hành của Giăng phù hợp chỉ với việc dìm mình, cả thế giới, tôi nghĩ, phải thừa nhận. Vì chúng ta đọc ở đâu trong lịch sử về thực hành báp-têm, hay khi nào chúng ta nghe nói, hoặc về Tiến sĩ W. hay bất kỳ người quản lý nào khác, rảy nước hay đổ nước lên đối tượng trong một con sông? Không; khi đối thủ của tôi có ý định rảy nước cho một trẻ sơ sinh, ông ta không bao giờ, tôi cho rằng, nghĩ đến việc đi đến bất kỳ con sông nào vì mục đích đó; mà xem là hoàn toàn đủ, dù trong một ngôi nhà riêng hay trong một nơi thờ phượng công cộng, để nhuộm màu các ngón tay của mình trong một chậu nước, hay, tối đa, "nhúng ngay cả bàn tay của mình."

Nhưng cả tác giả của chúng ta lẫn chính nghĩa của ông ta đều không thể hài lòng với việc xem và trình bày phép báp-têm của Giăng như một sự thanh tẩy theo nghi lễ; vì ông ta thường xuyên khăng khăng, và chính nghĩa của ông ta đòi hỏi điều đó, rằng phép báp-têm Cơ đốc là "sự thanh tẩy Cơ đốc — sự thanh tẩy bằng nước — một sự thanh tẩy theo nghi lễ — và, một sự thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước," — như đã nhận xét trước đây. Nhưng liệu ngôn ngữ này của chế độ Môi-se, và những ý tưởng Do Thái này, có công bằng và thích đáng không, thì còn là một câu hỏi; như những điểm đặc biệt sau đây, có lẽ, có thể cho thấy.

Việc trình bày thuật ngữ baptize như có nghĩa là thanh tẩy, và từ baptism như biểu thị sự thanh tẩy, không thể tránh khỏi đi kèm với sự phi lý trong ngôn ngữ. Hãy thử nghiệm cách dùng từ của chính Tiến sĩ W., bằng cách thay thế purify, purified, purifying, và purification; cho baptize, baptized, baptizing, baptismal, và baptism, như được chính ông ta dùng. Sự thay thế bằng lời đó được thừa nhận, ông ta nói như sau: "Được thanh tẩy vào trong sự hiệp nhất này — mọi người được thanh tẩy vào trong Christ, được thanh tẩy vào trong sự sống của Ngài — sự thanh tẩy vào trong danh — được thanh tẩy vào trong [Christ] nói chung — sự thanh tẩy thanh tẩy đã quen thuộc với người Do Thái — sự thanh tẩy là một pháp lệnh Cơ đốc, hàm ý một sự thanh tẩy theo nghi lễ"[*] — và vân vân. — Cùng một sự thay thế các thuật ngữ được tiếp tục, những người theo phái Pædobaptist lỗi lạc khác sẽ được trình bày như diễn đạt chính mình theo một cách tương tự. Ví dụ, ông Henry sẽ nói; "Chúng ta bởi giao ước thanh tẩy của mình bị bắt buộc phải làm chết tội lỗi. . . . Một Cơ đốc nhân bởi sự thanh tẩy được chôn với Christ."[†] Tiến sĩ Waterland: "Đức tin [mà người ta] đã được thanh tẩy vào trong."[‡] Tiến sĩ Owen: "Chúng ta được thanh tẩy vào trong danh của Chúa Giê-xu Christ. . . . Socinus, vào trong danh của người mà [các Hội Thánh Cải Chánh ở Ba Lan] tất cả — đã được thanh tẩy. . . . Có hàng nghìn người trong Giáo hội La Mã, và trong số những người Cải Chánh

các Hội Thánh, hoàn toàn được thanh tẩy vào trong những quan điểm đê hèn và sự không tin của họ [những người theo phái Socinian]. . . . Ngài [Christ] đã đau đớn, như một người đàn bà chuyển dạ để sinh nở, khi đến để được thanh tẩy trong chính máu của mình."[* Quyển i, tr. 133, 135, 139, 193; quyển ii, tr. 231, 369.] Tiến sĩ Doddridge: "Các ngươi có — hoàn toàn thờ ơ với vinh dự của Đấng Cứu Chuộc đó, vào trong tôn giáo của Ngài mà các ngươi đã được thanh tẩy không?"[† Được Tiến sĩ W. trích dẫn, quyển ii, tr. 287.] Người Tiếp nối của ông Henry: "Tất cả những điều này — được thanh tẩy vào trong đức tin Cơ đốc."[‡ Importance of Doct. of Trinity, tr. 193.] Ông Rogers: "Hãy suy ngẫm rằng chúng ta được — thanh tẩy vào trong một sự thù địch không thể hòa giải với tội lỗi, thế gian, và ma quỷ."[§ On the Person of Christ, tr. 150. Mystery of the Gospel Vindicated, Lời tựa, tr. xv. lxiii. tr. 515.] Cách nói này ngượng ngùng và phi lý làm sao! và thế mà hầu như không có gì thông thường hơn trong số những người theo phái Pædobaptist, khi họ không rõ ràng bảo vệ thực hành đổ nước hay rảy nước, so với việc họ nói về việc được báp-têm vào trong điều này, điều kia, hay điều khác. Như vậy, chúng ta được dạy, bởi chính cách dùng từ của họ, rằng giới từ into, một cách tự nhiên và đúng đắn kết nối với từ baptize; và rõ ràng không kém rằng nó sẽ không kết nối với thuật ngữ purify.

Tuy nhiên, Tiến sĩ W. đã cố gắng chứng minh, bằng một phép quy nạp các trường hợp cụ thể, rằng các thuật ngữ purify, purifying, purified, và purification, tương ứng với từ baptize, và các từ phái sinh của nó, bất cứ nơi nào từ này hay từ kia được tìm thấy trong Tân Ước. Việc thuật ngữ purify, khi được dùng thay cho baptize, trong nhiều trường hợp sẽ có nghĩa, và đọc một cách dễ chịu, được thừa nhận; nhưng các từ pour và sprinkle cũng vậy, mà đối thủ của tôi vẫn loại bỏ, vì không thích hợp: và tôi hy vọng sẽ chứng minh, trong các đoạn văn sau đây, rằng ý tưởng được truyền đạt bởi từ yêu thích của ông ta purify, vì nhiều lý do cực kỳ sai lầm.

Tiến sĩ W., trong phép quy nạp các đoạn văn cụ thể từ Tân Ước mà ông ta đã thực hiện, liên quan đến từ baptize, luôn đối chiếu động từ được ông ta chọn là to purify, với thuật ngữ plunge; như thể đó là cách diễn đạt được chúng ta dùng thông thường nhất. Nhưng điều này, bất chấp sự thẳng thắn được khoe khoang của ông ta, là rất không công bằng: vì ông ta biết rằng không phải động từ to plunge, mà là từ immerse, thường được chúng ta áp dụng trong dịp này. Ông ta cũng biết rằng thuật ngữ plunge, không chỉ biểu thị dìm mình, mà là dìm mình một cách đột ngột và dữ dội; vì lý do đó, chúng ta không nghĩ nó là từ thích hợp nhất để dịch thuật ngữ ban hành baptize. Về động từ chủ động, to plunge, Tiến sĩ Johnson nói; "Từ này, dù được áp dụng cho hành động nào, thường diễn đạt hoặc sự bạo lực và đột ngột nơi tác nhân, hoặc sự đau khổ nơi người chịu."[* Trong Từ điển của Johnson, dưới từ Baptize. Xem Pædobap. Exam. Quyển I, tr. 88–90, ấn bản này.] Giờ đây, có vẻ như, chính vì lý do này, đối thủ của tôi đã chọn thuật ngữ plunge, thay vì immerse hay dip, để tạo cho quan điểm và thực hành của chúng ta một vẻ lố bịch.

Tác giả của chúng ta, như chúng ta đã nhận xét trước đây, duy trì rằng tiểu từ [eis — OCR đọc "«$-"], trong luật về phép báp-têm, biểu thị into; mà chúng ta có hạnh phúc đồng ý với ông ta. Do đó, rất hợp lý để kết luận rằng, giới từ này phải giữ lại ý nghĩa tự nhiên, đúng đắn, và, như Tiến sĩ W. đã dạy chúng ta, ý nghĩa pháp lý của nó, trong những đoạn văn của Tân Ước nơi phép báp-têm được đề cập. Nhưng có sự thích đáng hay ý nghĩa nào trong việc trình bày nhà truyền giáo Mác và sứ đồ Phao-lô nói như sau? Chúa Giê-xu đã được thanh tẩy bởi Giăng, [eis], vào trong Giô-đanh — Rất nhiều người trong chúng ta đã được thanh tẩy, [eis], vào trong Chúa Giê-xu Christ, đã được thanh tẩy, [eis], vào trong sự chết của Ngài — Sự thanh tẩy, [eis], vào trong sự chết — Được thanh tẩy, [eis], vào trong một thân thể — Hỡi tất cả các ngươi đã được thanh tẩy, [eis], vào trong Christ, đã mặc lấy Christ. Chẳng phải hình thức diễn đạt này, (và có thể đã nhân lên các trường hợp,) để dùng ngôn ngữ của Tiến sĩ W., là một "sự không thích đáng gây khó chịu — một hành vi vô lý — một sự lạm dụng ngôn ngữ chưa từng có?"[* Quyển ii, tr. 23.]

Để giải thoát phương thức diễn đạt này khỏi sự phi lý đi kèm với nó, ông ta thay đổi bản dịch thông thường của chúng ta, và trình bày Giăng như đang thanh tẩy tại (không phải trong, [en],) Giô-đanh; thậm chí, ông ta muốn thuyết phục độc giả của mình rằng tiểu từ [eis], khi kết nối với Giô-đanh, không có nghĩa là vào trong cũng không phải trong, mà là tại. Chúa Giê-xu đã chịu báp-têm, [eis], tại Giô-đanh,[† Quyển ii, tr. 10, 11, 15.] Ông ta cũng trình bày Giăng như đang thanh tẩy, [eis], tại Ê-nôn; và Phi-líp, cùng với hoạn quan, như đi "xuống cả hai vào trong ([eis — OCR đọc "«*"], ad, vel in, đến hay hướng về) nước."[‡ Quyển ii, tr. 17, 18.] — Ngược lại, để phơi bày thực hành dìm mình trước sự chế giễu, ông ta giữ lại bản dịch thô tục của chúng ta, vì nó tạo cho tiểu từ [en] cái vẻ không đúng đắn mà Tiến sĩ Campbell khiển trách một cách nghiêm khắc. Ví dụ, ông ta trình bày một cách không công bằng quan điểm và thực hành của chúng ta như tạo ra cách hiểu sau đây cho nhiều đoạn văn: Tôi dìm các ngươi, [en], với nước — nhưng Ngài sẽ dìm các ngươi, [en], với Đức Thánh Linh. Quả thật, tôi dìm các ngươi với nước ([hydati — OCR đọc "vftati"]); nhưng — Ngài sẽ dìm các ngươi với [[en pneumati hagiōi — OCR đọc "EN nvevriari. ayioi"]] Đức Thánh Linh và lửa ([en pyri — OCR đọc "km Trvpi"])[* Quyển ii, tr. 11, 16.] Ở đây, ông ta rất không công bằng khi lược bỏ giới từ [en], như được kết nối với [pneumati hagiōi — OCR đọc "nveifxaTi dyi cp"]; trong khi ông ta đưa ra cho chúng ta [hydati] và [pyri], vốn không có nó. — Tương tự trong mọi chỗ khác thuộc loại tương tự, nơi các dịch giả của chúng ta đã dịch giới từ đó là with, ông ta giữ lại nó, mà không có sự thẳng thắn thừa nhận rằng, cách hiểu bản địa, đúng đắn, và thông thường nhất của nó là in; và rằng chính khi hiểu như vậy, chúng ta kết nối ý tưởng dìm mình với nó.

Những từ yêu thích của ông ta, purify và purification, tạo ra một điều gì đó tệ hơn một vẻ ngoài chỉ ngượng ngùng, trong đoạn văn sau đây. Các ngươi có thể — được thanh tẩy bằng sự thanh tẩy mà Ta được thanh tẩy không? — Các ngươi quả thật sẽ — được thanh tẩy bằng sự thanh tẩy mà Ta được thanh tẩy. Để bảo vệ sự trình bày mới lạ và rất phi thường này về những đau khổ đắng cay của Chúa chúng ta, mà các từ rõ ràng liên quan đến, tác giả của chúng ta nói: "Ở đây dường như hàm ý ý tưởng về sự khởi đầu như của những người theo đạo mới, cũng như ý tưởng thứ yếu về việc bị thử thách, hay bị đặt vào thử nghiệm, đi kèm với một số loại thanh tẩy, như của kim loại bởi lửa, vải bởi máy giặt, và vân vân."[† Quyển ii, tr. 14, Ghi chú.] — Nhưng tại sao lại có ý tưởng về sự khởi đầu? Trong phép báp-têm của Chúa chúng ta bởi Giăng, trước khi Ngài bước vào chức vụ công khai, có lẽ có một điều gì đó giống như sự khởi đầu; nhưng trong những đau khổ và buồn rầu cuối cùng của Ngài, mà Ngài ở đây rõ ràng ám chỉ, ý tưởng về sự ra đi của Ngài, hơn là sự khởi đầu của Ngài, được gợi ý một cách rất mạnh mẽ. Do đó, thật kỳ lạ và phi lý một cách vô cùng, khi so sánh cảnh kết thúc của sự vâng lời và đau khổ thay thế của Đấng Cứu Thế chúng ta, với sự bắt đầu của một sự vâng lời được tuyên xưng với Đức Chúa Trời, trong phép báp-têm giả vờ của người theo đạo mới trong số người Do Thái!

Sự đau đớn và đóng đinh của Chúa chúng ta nhất thiết, tuy nhiên, phải được xem là một sự thanh tẩy. Nhưng Ngài đã được thanh tẩy khỏi điều gì bởi chúng? Không phải, nếu tác giả của chúng ta đúng, khỏi ô uế theo nghi lễ; vì điều đó Ngài đã nhận từ lâu trước cái chết của mình, và một lần cho tất cả, từ tay của Giăng. Vậy thì, có phải khỏi sự ô uế cá nhân thuộc loại đạo đức không? đối thủ của tôi sẽ không khẳng định điều đó. Vậy thì khỏi điều gì? Tại sao, chúng ta phải trong ý tưởng của mình quay lại, hoặc sự thanh tẩy kim loại bởi lửa, hoặc sự thanh tẩy vải trong máy giặt. Nhưng ngay cả điều này cũng rất giống việc làm sạch khỏi xỉ, hay khỏi chất bẩn; và do đó, nó sẽ không áp dụng. Vậy thì phải làm gì? Làm gì! tại sao trường hợp này rõ ràng. Có một ý tưởng thứ yếu về sự thanh tẩy, phải được áp dụng ở đây; và đó là, bị thử thách hay bị đặt vào thử nghiệm. Vậy thì chúng ta phải xem những đau khổ không thể diễn tả và áp đảo của Christ, dưới ánh sáng của một thí nghiệm được thực hiện trên sự tinh sạch của Ngài, hay trên lòng can đảm của Ngài; không phải như một sự chuộc tội cho tội lỗi; — như một phép thử về sự xuất sắc của chính Ngài; không phải như một sự chuộc tội cho tội lỗi của con người! Tôi thà thấy cách diễn giải này về đoạn văn trong các tác phẩm của Tiến sĩ Priestley, hơn là trong các tác phẩm của Tiến sĩ W. — "Sự thanh tẩy mà Ta được thanh tẩy." Như vậy, theo đối thủ của tôi, văn bản nói. Không; nhà chú giải của ông ta trả lời. Đó là ý tưởng về sự khởi đầu. Nhưng, ngay cả điều này cũng sẽ không trả lời một cách triệt để. Ông ta phải, bằng cách này hay cách khác, đạt được "ý tưởng thứ yếu về việc bị thử thách, hay bị đặt vào thử nghiệm" và rồi ông ta sẽ hoàn toàn hài lòng. — Điều này gợi nhớ những lời sau đây của Tiến sĩ Waterland, liên quan đến hành vi của những đối thủ Arian. "Các ông đang cố gắng hết sức để tìm một ý nghĩa kỳ lạ, đặc biệt nào đó của từ creature hay created, mà sẽ được gọi là ý nghĩa Kinh Thánh; và nếu điều này không cứu các ông, mọi thứ đều mất. . . . Tôn giáo — là chủ đề duy nhất trên thế giới, mà một người có thể tranh luận những bằng chứng chắc chắn nhất và không thể nghi ngờ nhất, mà vẫn được phép là có lý trí."[* Defence of Queries, query xii, tr. 195. Importance of Doct. of Trin. tr. 400, 401.]

Hãy xem giờ đây Tiến sĩ Campbell dịch đoạn văn mà chúng ta đã xem xét như thế nào, và phê bình về nó. Tiến sĩ Campbell, nhà phê bình có học thức đó, nói như sau: "Các ngươi có thể uống chén mà Ta phải uống; hay chịu một sự dìm mình giống như sự dìm mình mà Ta phải chịu không? Ý nghĩa nguyên thủy của [baptisma — OCR đọc "(3a7rria-[j.a"], là dìm mình; của [baptizein — OCR đọc "(3a7TTi%eiv"], dìm mình, nhấn chìm, hay nhấn chìm hoàn toàn. Danh từ không bao giờ nên được dịch là baptism, cũng không phải động từ là to baptize, mà chỉ khi được dùng liên quan đến một nghi lễ tôn giáo. Động từ [baptein — OCR đọc "(Hairn&n"] đôi khi, và [baptein — OCR đọc "ficmreiv"], đồng nghĩa, thường xuất hiện trong Bản Bảy Mươi và các tác phẩm Ngụy thư, và luôn được dịch trong bản dịch thông thường bằng một hoặc một trong những từ này, to dip, to wash, to plunge. Do đó, khi cách diễn đạt gốc được dịch bằng ngôn ngữ quen thuộc, không có gì gay gắt hay phi thường xuất hiện trong phép ẩn dụ. Những cụm từ như thế này, to be overwhelmed with grief [bị áp đảo bởi đau buồn], to be immersed in affliction [bị dìm trong hoạn nạn], sẽ được tìm thấy thông thường trong hầu hết các ngôn ngữ."[† Translation of the Four Gospels, và ghi chú tại chỗ.] Đó là lời chứng của "nhân chứng có năng lực và không thể phản đối" này; và, quả thật, liên quan đến ý nghĩa của thuật ngữ baptism, ông ta hoàn toàn nhất quán trong suốt Bản dịch Bốn Phúc Âm của mình, và các ghi chú của ông ta về chúng.

Tiến sĩ W. khăng khăng rằng, không có "hai từ nào trong tiếng Anh là đủ để diễn đạt ý tưởng chính xác của các từ Hy Lạp [baptizō — OCR đọc "Pa-imfy"] và [baptisma — OCR đọc "(3a7mo-(jw$"]." Tuy nhiên, ông ta kêu gọi độc giả, liệu các thuật ngữ purification, dedication, consecration, separation to God, "hay tương tự,"

chẳng phải thích hợp hơn immerse và immersion sao?[‡ Quyển ii, tr. 22; xem thêm tr. 10, 20, 21.] Thật vậy, các thuật ngữ to initiate, và, trong một số mối liên hệ, to try, to put to the proof, theo tác giả của chúng ta, thích hợp một cách may mắn hơn để diễn đạt ý nghĩa của từ baptize, so với động từ to immerse. — Việc các thuật ngữ được ông ta chọn đủ xa rời việc diễn đạt trực tiếp ý tưởng dìm mình trong nước, được thừa nhận một cách sẵn sàng; nhưng rồi nên nhận xét rằng, cả người lẫn vật, dưới luật Môi-se, đều có thể được dâng hiến, thánh hiến, tách riêng cho Đức Chúa Trời, mà không cần dùng nước chút nào; và thế mà Tiến sĩ W., như chúng ta đã thấy, xem việc dùng nước là thiết yếu đối với điều mang bản chất tích cực trong phép báp-têm. Về thuật ngữ purification, mà, nhìn chung, ông ta thích hơn bất kỳ từ nào khác trong toàn bộ phạm vi ngôn ngữ của chúng ta, dường như nó ở đây được kết hợp một cách không may mắn; vì một mức độ suy ngẫm nhỏ sẽ thuyết phục chúng ta rằng, như hàng nghìn người Y-sơ-ra-ên đã được thanh tẩy khỏi ô uế theo luật pháp mà không bao giờ theo bất kỳ nghĩa đặc biệt nào được khởi đầu, dâng hiến, thánh hiến, hay biệt riêng cho Đức Chúa Trời; thì các cá nhân trong số họ cũng đã được dâng hiến cho Giê-hô-va, khi họ không có nhu cầu đặc biệt nào về việc được thanh tẩy theo luật pháp. Ngoài ra, mặc dù đối thủ của tôi thừa nhận rằng, khi một mục sư của lời Chúa trang trọng dìm trong nước một đối tượng thích hợp cho phép báp-têm, một loài của sự thanh tẩy Cơ đốc được thực hiện; nhưng ông ta khẳng định rằng, "chúng ta không có một trường hợp duy nhất nào về việc một người nhúng một người khác vào nước, [như một phương thức thanh tẩy theo nghi lễ,] trong các biên niên sử thiêng liêng của bốn nghìn năm."[* Quyển ii, tr. 169.] Do đó, hoặc điều mà ông ta gọi là sự thanh tẩy Cơ đốc thừa nhận sự đa dạng lớn hơn trong phương thức quản lý so với các sự thanh tẩy của người Do Thái, khi được một thầy tế lễ thực hiện, điều này là rời khỏi quy tắc của chính ông ta; hoặc ông ta không nhất quán với chính mình, khi thừa nhận việc dìm mình nhân danh Chúa là một loài của sự thanh tẩy Cơ đốc.

Ông ta còn khăng khăng rằng, "Các từ baptize và baptism, theo nghĩa bí tích của chúng, không nên được thay đổi bằng bất kỳ từ nào khác." Nhưng đã xuất hiện rằng, điều mà ông ta gọi là nghĩa bí tích, khác với ý nghĩa bản địa và đúng đắn, là một điều hư cấu đơn thuần, thích hợp để đánh lừa những độc giả thiếu thận trọng, và là nơi ẩn náu của một chính nghĩa xấu. — "Không nên được thay đổi." Nhưng tại sao lại như vậy? Có điều gì thiêng liêng, trang trọng, hay quan trọng trong những thuật ngữ đó, hơn trong những thuật ngữ khác có cùng ý nghĩa không? Hay, chúng phải được để không dịch vì ý nghĩa của chúng hoàn toàn không chắc chắn? — Cha Simon, với quan điểm thiết lập sự cần thiết của truyền thống, như nền tảng của mọi kiến thức tôn giáo, khăng khăng; rằng "phần lớn các từ Hê-bơ-rơ [trong Cựu Ước] đều mơ hồ, và ý nghĩa của chúng hoàn toàn không chắc chắn. . . . Luôn có cơ sở để nghi ngờ," ông ta nói, "liệu ý nghĩa mà [một dịch giả] dành cho các từ Hê-bơ-rơ có phải là ý nghĩa đúng không, vì có những ý nghĩa khác cũng có khả năng ngang nhau."[* Trong Four Gospels của Tiến sĩ Campbell; quyển i, dissertation iii, § 1.] — Mà, trong số những điều khác, Tiến sĩ Campbell trả lời: "Về sự đa dạng ý nghĩa đôi khi gắn với các từ đơn, người ta sẽ khó nói ngôn ngữ nào, cổ xưa hay hiện đại, bị cáo buộc nhiều nhất về khuyết điểm này. Bất kỳ người nào quen tham khảo từ điển sẽ sẵn sàng đồng ý với những gì tôi nói. Liên quan đến tiếng Anh, (mà chúng ta biết không phải là không thể viết vừa không mơ hồ vừa rõ ràng,) nếu chúng ta tra cứu từ điển quý giá của Johnson về ý nghĩa của các thuật ngữ thông thường nhất, cả danh từ lẫn động từ, và bỏ qua, trong chốc lát, sự quen thuộc của chúng ta với ngôn ngữ, được xác nhận bởi thói quen lâu dài và không gián đoạn, chúng ta sẽ ngạc nhiên rằng con người có thể viết một cách dễ hiểu bằng nó, và dễ tưởng tượng rằng, trong mọi thời kỳ, thậm chí, trong mọi dòng, độc giả sẽ bối rối trong việc chọn ý nghĩa đúng đắn, trong số vô số ý nghĩa khác nhau như được dành cho các từ khác nhau: Theo quan điểm này, việc giải thích một câu đơn giản sẽ xuất hiện như việc giải một câu đố." Ông ta thêm, trong một ghi chú; "Đối với danh từ word, Johnson gán mười hai ý nghĩa; đối với power, mười ba; đối với foot, mười sáu. Động từ to make có, theo ông ta, sáu mươi sáu ý nghĩa; to put, tám mươi; và to take, vừa trung tính vừa chủ động, có một trăm ba mươi bốn. Đây chỉ là một mẫu nhỏ trong danh từ và động từ; nhận xét này có thể được minh họa đầy đủ trong các loại từ khác."[* Trong Four Gospels của Tiến sĩ Campbell, quyển i, dissertation iii, § 10.]

Tác giả của chúng ta tiếp tục: "Ông B. có muốn những từ baptize và baptism, bị loại bỏ, với điều kiện bản dịch hiện tại của chúng ta được thay đổi bằng một bản dịch khác được tân trang; và một số từ tiếng Anh được đưa vào, 'đủ khả năng diễn đạt ý tưởng đầy đủ của chúng?'"[† Quyển ii, tr. 27, 28.] — Về tính từ kép new-furbished, tôi sẽ trong im lặng ngưỡng mộ sự tao nhã của nó; nhưng liên quan đến câu hỏi tự tin của ông ta, tôi sẽ trả lời bằng cách yêu cầu, liệu [baptizein — OCR đọc "fiaxTi-%eiv"] và [baptismos — OCR đọc "^aitTicrjj.og"] có được xem dưới ánh sáng của các thuật ngữ kỹ thuật thiêng liêng, mà việc dịch chúng sang bất kỳ ngôn ngữ nào cũng là bất hợp pháp không? Hay liệu, giống như thuật ngữ Hê-bơ-rơ Selah, chúng có ý nghĩa trừu tượng và không chắc chắn đến nỗi, những dịch giả có học thức nhất cũng không bao giờ có thể thỏa mãn về ý nghĩa tự nhiên và đúng đắn của chúng? Việc các dịch giả Đức, Hà Lan, Đan Mạch, và Thụy Điển của Tân Ước, tất cả đều đã "loại bỏ" các từ đó, và thay thế những từ khác, truyền đạt ý tưởng dìm mình, đã được trình bày trong Pædobaptism Examined;[‡ Quyển I, tr. 46, 47, 50, 219, 220.] và việc các tác giả của bản dịch xứ Wales đã dám "loại bỏ" các từ baptize và baptism, chính đối thủ của chúng ta cho chúng ta biết.[§ Quyển ii, tr. 371.] Liệu bản dịch đó là bản dịch cũ, và được các dịch giả người Anh tân trang, thì người làm chứng này quả thật đã không nói; nhưng việc họ mạo hiểm dịch các từ đang bàn đến, lời chứng của ông ta hoàn toàn rõ ràng. — Ở đây, vậy thì, thật tự nhiên khi hỏi Tiến sĩ W., liệu các tác giả của những bản dịch khác nhau đó có được xem là phạm tội gì, trước Đức Chúa Trời hay con người, khi dịch những từ Hy Lạp đó sang ngôn ngữ của chính họ không? Thật vậy, có thể yêu cầu, liệu ông ta có thể đưa ra một trường hợp duy nhất từ Cựu Ước hay Tân Ước, về bất kỳ thuật ngữ ban hành quan trọng nào trong luật thiêng liêng bị để không dịch, ngoại trừ từ Selah, và một số thuật ngữ Hê-bơ-rơ khác trong các tựa đề của các Thi Thiên, thuộc về tên gọi đó không? Và liệu, nếu ông ta "bày tỏ quan điểm của mình," có thể chứng minh được rằng, bất kỳ dịch giả nào cũng đã làm đúng khi để một thuật ngữ ban hành như vậy không được dịch không? Tại sao, ví dụ, các thuật ngữ gốc, cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, cho phép cắt bì cổ xưa, lễ Vượt Qua, và vân vân, đã không được giữ lại, với các đuôi tiếng Anh, trong bản dịch thông thường của chúng ta, cũng như baptize và baptism? Đối thủ của tôi chắc chắn sẽ không khẳng định rằng, việc độc giả chỉ biết tiếng Anh biết ý nghĩa của những từ đó quan trọng hơn việc biết ý nghĩa của những từ này. Lý do thực chất nào có thể được đưa ra cho việc các dịch giả giữ lại thuật ngữ Hy Lạp baptism, theo cách họ thường làm, hơn là, với một đuôi tiếng Anh, [kyriakon deipnon — OCR đọc "KvpiaKov ^enrvov"], vốn là tên gốc của bữa ăn của Chúa chúng ta? Tôi sẽ thêm, tại sao từ mệnh lệnh [baptizein — OCR đọc "PaTTTiZeiv"] nên được giữ lại trong bất kỳ bản dịch nào như hiện tại, hơn là [phagein — OCR đọc "(payeiv"] và [piein — OCR đọc "view"], vốn là những thuật ngữ ban hành, trong luật về bữa ăn thánh? Chẳng phải những người mù chữ, mà các bản dịch của quyển sách thánh được dành cho họ, quan tâm trong trường hợp này ngang như trong trường hợp kia sao? Không có lý do nào có trọng lượng có thể được đưa ra cho việc các dịch giả hiện đại chuyển từ gốc baptisma vào các bản dịch của họ, mà tôi nhận thấy, ngoại trừ quy định và phong tục chung.

Tiến sĩ W., tôi cho rằng, ghét việc từ baptism được dịch, vì ông ta không thể chịu đựng ý nghĩ về thuật ngữ dipping, hay từ immersion, xuất hiện hoặc trong đạo luật về phép báp-têm hay trong lịch sử thánh về thực hành nguyên thủy: nhưng ông ta, tuy nhiên, có quá nhiều học thức, và quá nhiều liêm chính, để tán thành việc từ này được dịch là sprinkling, pouring, hay thậm chí purification. Do đó, ông ta chọn giữ lại thuật ngữ gốc của một ngôn ngữ đã chết, để bất cứ khi nào ông ta "bày tỏ quan điểm của mình" về chủ đề, ông ta có thể có nhiều phạm vi hơn cho việc thực hiện tài năng tranh luận của mình, trong việc "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan" mọi "đội hình" lập luận dám chống lại ông ta. Tuy nhiên, tôi không biết rằng có lý do lớn nào để ông ta nghi ngờ rằng, thực hành đổ nước hay rảy nước hẳn đã ít phổ biến hơn nhiều ở Anh quốc so với hiện nay, nếu các dịch giả của chúng ta, vào thời vua James Đệ Nhất, đã dịch từ baptism, immersion hay dipping. Vì hoàn toàn không phải là không có khả năng, mà đa số người dân ở đây, cũng như ở Đức, Hà Lan, và vân vân, hẳn đã hành động mâu thuẫn với bản dịch Kinh Thánh của họ, và tự cho mình hoàn toàn được biện minh khi làm như vậy; vì họ dễ dàng phân biệt, giữa ý nghĩa bí tích và ý nghĩa từ nguyên, hay thông thường, của những thuật ngữ đó, như tác giả của chúng ta phân biệt như vậy liên quan đến từ baptize.

Hãy nghe giờ đây Tiến sĩ G. Campbell, liên quan đến chính chủ đề này, người nói như sau: "Trong một số ngôn ngữ hiện đại, chúng ta, liên quan đến các nghi lễ Do Thái và Cơ đốc, nhìn chung đã tuân theo cách dùng của bản dịch La-tinh cũ, mặc dù các tác giả của bản dịch đó đã không hoàn toàn nhất quán trong phương pháp của họ. Một số từ họ đã chuyển từ bản gốc sang ngôn ngữ của họ, những từ khác họ đã dịch: nhưng không phải lúc nào cũng dễ dàng tìm ra lý do của họ để tạo ra sự khác biệt này. Như vậy, từ [peritomē — OCR đọc "nepiTOfj.y)"] họ đã dịch là circumcisio, tương ứng chính xác về từ nguyên; nhưng từ [baptisma — OCR đọc "PcnrTiafxa"] họ đã giữ lại, chỉ thay đổi các chữ cái từ Hy Lạp sang La Mã; nhưng từ sau cũng dễ dàng được dịch theo nghĩa đen sang tiếng La-tinh như từ trước. Immersio, tinctio, tương ứng chính xác trong trường hợp này, như circumcisio trong trường hợp kia. Và nếu nói về những từ này rằng, chúng không dựa trên thẩm quyền cổ điển, thì điều tương tự cũng đúng về từ này. Từ nguyên và cách dùng của các tác giả Hội Thánh, là tất cả những gì có thể biện hộ.

"Giờ đây, cách dùng liên quan đến các tên gọi được áp dụng trong Vulgate thường được bắt chước, hay đúng hơn là tuân theo một cách ngầm hiểu, khắp các vùng phía tây của châu Âu. Chúng ta đã bỏ các tên Hy Lạp nơi người La-tinh đã bỏ chúng, và đã áp dụng chúng nơi người La-tinh đã áp dụng chúng: do đó, chúng ta nói circumcision, chứ không phải peritomē; và chúng ta không nói immersion, mà là baptism. Nhưng khi ngôn ngữ cung cấp cho chúng ta vật liệu cho một bản dịch chính xác và tương tự như vậy, một bản dịch như vậy truyền đạt ý nghĩa một cách rõ ràng hơn một tên ngoại quốc. Vì lý do này, tôi nên nghĩ từ immersion (mặc dù có nguồn gốc La-tinh, là một danh từ tiếng Anh, được hình thành một cách quy củ từ động từ to immerse) là một tên tiếng Anh tốt hơn baptism, nếu chúng ta giờ đây được tự do lựa chọn; nhưng chúng ta không được. Thuật ngữ sau đã được đưa vào, và đã đạt được sự tán thành phổ quát [đúng hơn là chung]; và mặc dù đối với chúng ta, nó không diễn đạt hành động rõ ràng như vậy, nhưng, vì nó không truyền đạt điều gì sai lầm hay không phù hợp với ý tưởng nguyên thủy, nó đã có được quyền theo quy định, và, do đó, có quyền được ưu tiên."[* The Four Gospels, quyển i, tr. 354, 355.] — Như vậy, nhà dịch giả có học thức và nhà phê bình sắc sảo đó, mà chính Tiến sĩ W. phải thừa nhận là một "nhân chứng có năng lực và không thể phản đối" ủng hộ chúng ta.

Liên quan đến bản dịch xứ Wales của [baptizō] và [baptismos — OCR đọc "Pairrtgu và PanTta-pos"], tác giả của chúng ta nói: "Các từ Anh bedyddio và bedydd, được dùng trong bản dịch đó, — không phải là chính các từ gốc với một đuôi khác, cũng không bao giờ được dùng để biểu thị độc quyền bất kỳ một hành động cụ thể nào, như dìm mình, đổ nước, rảy nước, hay tương tự. Chúng là những thuật ngữ chung biểu thị, chính xác hơn bất kỳ thuật ngữ nào khác mà tôi biết, các ý tưởng được truyền đạt bởi các thuật ngữ gốc, như chúng ta đã định nghĩa chúng."[† Quyển ii, tr. 371.] — Không hiểu tiếng Wales, và đọc những gì đối thủ của tôi nói ở đây, tôi đã cho là đương nhiên rằng những thuật ngữ Anh này thường được dùng, và chúng thường xuất hiện trong Kinh Thánh xứ Wales; trong khi tôi thấy, khi tra hỏi, rằng chúng không bao giờ được dùng trong các công việc thông thường của cuộc sống, cũng không bao giờ xuất hiện trong bản dịch Kinh Thánh của người Anh, ngoại trừ liên quan đến pháp lệnh đang được xem xét, hay nơi có ám chỉ đến nó. Do đó, dù một người quản lý dìm một ứng viên trong nước, đổ nước lên anh ta, hay rảy anh ta bằng một vài giọt của yếu tố đó, hành động đó được người Wales gọi là bedydd; giống như, theo cách nói lỏng lẻo và phổ biến, ba hành động cụ thể đó được người Anh gọi là baptism. Giờ đây, vì bedyddio, động từ, và bedydd, danh từ, trong trạng thái hiện tại của tiếng Wales, là một loại thuật ngữ thiêng liêng, kỹ thuật, nên chỉ với ít vẻ ngoài, hoặc của sự thẳng thắn hoặc của sự thích đáng, mà Tiến sĩ W. mô tả chúng như ông ta làm.

Liệu ngày nay có bất kỳ người nào trên trái đất có quyền năng, để đưa ra một cách chắc chắn và chính xác từ nguyên thực sự của bedydd, có lẽ không rõ ràng lắm. Tuy nhiên, có vẻ như, xác suất, liên quan đến nguồn gốc của nó, ủng hộ chúng ta: vì tôi thấy, khi tham khảo cuốn Archæologia Britannica của ông Edward Lhuyd, rằng baptisma là, trong tiếng Cornu-British, bedzhidian, và trong tiếng Armoric, badidhiant; — rằng immergo là sodhi, sydho, troyi; bodhi, dìm hay nhúng quá đầu quá tai; — rằng mergo là bodhi, sodhi, sydho, troyi, và trong tiếng Armoric là beydhi; — rằng sepulchrum (một ngôi mộ) là, trong tiếng Cornu-British, bedh, và trong tiếng Armoric, bedh; — và, rằng badh là một bồn tắm.[* Arch. Britan. title ii. tr. 11, 68, 89, 149; tit. v. tr. 211.] Giờ đây, bedydd, bodhi, beydhi, bedh, và badh, dường như là những từ cùng họ; và nếu vậy, thuật ngữ đang được xem xét hẳn phải ủng hộ thực hành của chúng ta.

Lại nữa: Ông W. Richards, người mà tiếng Wales là ngôn ngữ mẹ đẻ, và theo tôn giáo là một người Baptist, nói; "Baptize là, trong phương ngữ Cambro-British, bedyddio; trong tiếng Cornu-British, bedzidhi hay bidhyzi, và trong tiếng Armoric, badeza. Bidhyzi và badeza, trong hai phương ngữ được đề cập sau cùng, luôn biểu thị dìm hay nhúng mình; và, chắc chắn, bedyddio cũng vậy, xưa kia, trong tiếng Cambro-British, mặc dù ngày nay nó chỉ được dùng để diễn đạt pháp lệnh Cơ đốc về phép báp-têm, cùng với những gì thường được gọi như vậy. Từ badeza và bidhyzi, theo Tiến sĩ Borlase, bắt nguồn boussening, trong phương ngữ Anglo-Cornish; mà cũng có nghĩa là nhúng, dìm, và vân vân."[* Hist. of Antichrist, tr. 99.]

Trong một tác phẩm khác, được cùng tác giả xuất bản bằng tiếng Wales, ông ta nói như sau. "Từ nguyên của bedydd, từ Wales cho baptism, không thể tìm thấy trong bất kỳ từ điển nào của ngôn ngữ đó. Không một nhà biên soạn nào của những cuốn sách đó dường như đã quen thuộc với từ nguyên của từ đó; và tôi cũng không tin có cách nào để tìm ra nó, ngoài việc tham khảo các phương ngữ khác của người Anh cổ xưa, tiếng Cornish, và tiếng Armorican. Bằng sự tham khảo như vậy, và sự so sánh cẩn thận các từ chỉ phép báp-têm trong cả ba phương ngữ, chúng ta có thể, tôi nghĩ, đến một cách công bằng và an toàn tại gốc rễ và ý nghĩa rõ ràng của từ Wales trên đây.

"Trên cơ sở này, vậy thì, tôi sẽ mạo muội khẳng định rằng, từ đang bàn đến bắt nguồn từ suddiant, một từ Anh, được biết rõ là có nghĩa là nhúng hay dìm mình; và động từ của nó là soddi hay suddo. Bedzhidhian (bedsuddian) là từ chỉ phép báp-têm trong phương ngữ Cornu-British; sự tương đồng của nó với từ Wales suddiant, hẳn phải hiển nhiên với mọi người. Từ Cornu-British này bedsuddian, chỉ ra nguồn gốc của từ Armorican chỉ phép báp-têm, betdidhiaxt, (đọc là baduddiant) mà, chắc chắn, không khác gì badsuddiant, hơi rút gọn một chút; và sự tương ứng, hay đồng nghĩa, của nó với từ Wales suddiant, vẫn rõ ràng và chắc chắn ngang với từ Cornu-British đã đề cập trước đó. Bằng cách so sánh những từ Armorican và Cornu-British này, chúng ta không thể tránh khỏi kết luận rằng, bedsuddiant, hay badsuddiant, hẳn là từ gốc chỉ phép báp-têm trong ngôn ngữ Anh, và là từ mà từ Wales hiện tại bedydd bắt nguồn.

"Theo thời gian, chính từ Anh cổ xưa này, bedsuddiant hay badsaddiant, giống như nhiều từ khác trong mọi ngôn ngữ, đã trải qua một sự thay đổi đáng kể, bằng cách rút gọn và thu hẹp. Người Cornish-Anh đã bỏ chữ t; người Armorican bỏ chữ s; và người Cambro-Anh, bỏ s, i, a, n, t. Theo cách này, từ Wales bedydd hay badudd, dường như đã được hình thành. Ban đầu nó là bedsuddiant, hay badsuddiant; và bất kể điều gì có thể được nói về ý nghĩa chính xác của tiền tố, thì chính từ này, không nghi ngờ gì, biểu thị việc dìm mình: vì ý nghĩa của từ suddiant, luôn luôn lên tới điều đó, đầy đủ như bất kỳ từ nào trong bất kỳ ngôn ngữ nào có thể làm được."

Quý ông đã ưu ái cho tôi trích đoạn trên đây, đã đưa ra nhận xét sau đây về nó. "Bed là nguồn gốc trên đây, không phải bad; đó là tiếng Armorican, và vì vậy là từ thứ cấp. Giờ đây, bedd là thuật ngữ cụ thể rõ ràng cho từ grave trong tiếng Anh, trong Giăng 5:28; 11:17, 31, 38; và 12:17. Các từ, soddi, suddo, và soddiant, biểu thị đúng đắn việc chìm trong nước xuống đáy, hay hoàn toàn khỏi tầm nhìn. Soddi và suddo giờ đây đồng nghĩa, và cả hai đều được dùng (Thi Thiên 69:2, 14; Giê-rê-mi 51:64; Ma-thi-ơ 14:30; Lu-ca 5:7;) một cách không phân biệt trong Kinh Thánh xứ Wales. Trong tiếng Wales, thật dễ dàng và thông thường khi đổi y thành u, âm thanh tương tự. Vậy thì, trong việc cấu tạo từ, việc biến bedsuddo thành bedyddo dễ dàng như thế nào? chữ i trước o, chỉ được chèn vào để làm cho âm thanh dễ chịu hơn."

Vì hoàn toàn không biết tiếng Wales, tôi phải để sự thích đáng và sức mạnh của cuộc điều tra từ nguyên này cho sự quyết định của những thẩm phán có khả năng. Tuy nhiên, rõ ràng với tôi rằng, bedyddio và bedydd không thể được Tiến sĩ W. viện dẫn một cách công bằng là ủng hộ ông ta; mà, đúng hơn, điều ngược lại cực kỳ có thể xảy ra. — Tôi càng nghiêng mạnh về kết luận này, khi xem xét lời chứng sau đây của Ngài John Floyer: "Một người tám mươi tuổi, lúc đó rất minh mẫn, nói với tôi; rằng trong thời của ông ta, ông ta không thể nhớ việc nhúng trẻ sơ sinh ở Anh tại phép báp-têm của chúng, nhưng cha ông ta thường nói về điều đó, và còn nói với ông ta rằng, 'Các bậc cha mẹ luôn luôn, tại phép báp-têm của con cái họ, mong muốn linh mục nhúng thật kỹ phần đó mà bất kỳ bệnh tật nào thường làm khổ họ, để ngăn nó trở thành di truyền.' Người Wales gần đây hơn đã bỏ việc dìm mình; vì một số người trung niên đã nói với tôi rằng, họ có thể nhớ việc mình bị nhúng trong phép báp-têm."[* History of Cold Bathing, tr. 14, 15, ấn bản thứ năm.] — Giờ đây, như xuất hiện qua lời chứng này, việc dìm mình trong phép báp-têm được tiếp tục trong số người Wales lâu hơn trong số người Anh; và vì bản dịch Kinh Thánh của người Anh được thực hiện trong khi việc dìm mình đó đang được dùng;[† Tân Ước Anh đầu tiên được in năm 1567 sau Công nguyên. Xem Historical Account of British Versions and Editions of the Bible của Tiến sĩ Llewelyn. Lond. 1768.] có vẻ tự nhiên khi kết luận rằng, từ bedyddio được các dịch giả xứ Wales xem, không chỉ tương ứng với thuật ngữ baptize, mà còn diễn đạt đúng đắn hành động dìm mình, hơn là hành động đổ nước hay rảy nước.

Tác giả của chúng ta có một sự yêu thích mạnh mẽ đối với các thuật ngữ purify và purification, như, theo ý kiến của ông ta, tương ứng chính xác hơn với các từ baptize và baptism, so với bất kỳ cách diễn đạt nào khác trong ngôn ngữ của chúng ta, nên có thể thích hợp cho tôi, một cách đặc biệt hơn một chút, xem xét quan điểm đó. Quả thật, ông ta nói về phép báp-têm Cơ đốc dưới khái niệm một sự thanh tẩy theo nghi lễ, với nỗ lực chứng minh nó ít như vậy, và với nhiều sự tự tin như vậy, như thể ý tưởng đó được diễn đạt một cách rõ ràng, lặp đi lặp lại, và mạnh mẽ trong Tân Ước, đến nỗi hầu như không ai từng dám đặt câu hỏi về nó; trong khi tôi "mắt mờ" một cách bất hạnh đến nỗi, ngoại trừ ông ta cho tôi mượn "kính của ông ta, và lau chúng sạch," tôi sẽ không có khả năng nhận thấy nó trong bất kỳ phần nào của quyển sách thánh đó. Thật vậy, nếu đối thủ của tôi ưu ái tôi như vậy, rất có thể tôi, giống như chính ông ta trong một trường hợp khác, có thể bị bắt buộc phải "đứng và đọc, và đi và đọc," trước khi tôi có niềm vui được nhìn thấy nó. Vì, phép báp-têm Cơ đốc không phải là một sự thanh tẩy theo nghi lễ, rõ ràng với tôi, từ những xem xét sau đây.

Mặc dù đã được chứng minh, nếu tôi không nhầm, rằng phép báp-têm của Giăng không phải là một sự tẩy rửa theo nghi lễ, giống như các lần rửa cổ xưa của người Do Thái, nhưng nếu tác giả của chúng ta đã chứng minh điều ngược lại, thì cũng không nhất thiết suy ra

tiếp theo, rằng phép báp-têm của chúng ta phải được xem như vậy; vì, trong suốt thời gian chức vụ của Giăng, các luật lệ và nghi lễ của Do Thái giáo đang có hiệu lực đầy đủ. Các sự ô uế theo luật pháp và các sự thanh tẩy theo nghi lễ lúc đó phổ biến: sự ô uế trước xảy ra, sự thanh tẩy sau là cần thiết, và có nghĩa vụ ngang bằng như trong thời Môi-se. Nhưng với loại ô uế theo luật pháp nào mà trẻ sơ sinh hay người lớn giờ đây bị ô nhiễm? Ai giờ đây, như dưới nền kinh tế trước đây, bị cấm khỏi sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, hay khỏi giao tiếp xã hội, vì sự ô uế theo nghi lễ? Hay ai, theo mệnh lệnh thiêng liêng, được báp-têm lặp đi lặp lại? nhưng sự thanh tẩy theo nghi lễ phải tái diễn, tỉ lệ với sự ô nhiễm theo luật pháp đã mắc phải. Khẳng định rằng phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy theo nghi lễ, mặc dù chỉ được ban cho một lần cho cùng một người, là ipse dixit thuần túy, và sự tương tự của việc thanh tẩy theo nghi lễ chống lại nó; vì, nếu sự ô uế tương tự tiếp tục, những hậu quả tương tự hẳn phải xảy ra: nhưng mọi sự thuộc bản chất này đã đến hồi kết, khi chế độ Môi-se bị tuyệt diệt. — Ông Bruce cho chúng ta biết rằng, ở Abyssinia có một số người xưng mình là Cơ đốc nhân, những người, cùng với Tiến sĩ W., tưởng tượng rằng sự ô uế theo nghi lễ và sự thanh tẩy theo nghi lễ vẫn tồn tại; vì ông ta nói, giáo phái gọi là Kemmont "tắm rửa mình từ đầu đến chân, sau khi từ chợ, hay bất kỳ nơi công cộng nào, trở về, nơi họ có thể đã chạm vào bất kỳ ai thuộc một giáo phái khác với giáo phái của mình, coi tất cả những người như vậy là ô uế."[* Travels, quyển iv, b. viii, chap. i, tr. 375.] Nhưng liệu những người Pha-ri-si Cơ đốc đó có xem phép báp-têm như một sự thanh tẩy theo nghi lễ hay không, nhà du hành Abyssinia không nói; ý tưởng đó, tuy nhiên, theo ý kiến của Tiến sĩ W., có tầm quan trọng lớn đối với uy tín của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh.

Nếu phép báp-têm Cơ đốc xứng đáng mang tên một 'sự thanh tẩy,' nó hẳn phải tẩy sạch khỏi một loại ô uế nào đó: vì như, nơi không có gì được tẩy sạch, thì không có sự tẩy sạch; thì nơi không có sự ô uế nào được gột rửa, thì không có sự thanh tẩy. Vậy phép báp-têm thanh tẩy khỏi loại ô nhiễm nào? Loại thuộc về đạo đức? đối thủ của tôi sẽ không khẳng định điều đó; vì ngay cả những sự tẩy sạch theo nghi lễ của người Do Thái cũng không có đức tính như vậy. Loại thuộc về nghi lễ? nhưng chúng ta sẽ tìm thấy nó ở đâu? Tất cả các loại ô uế của người Do Thái trong thời cổ xưa giờ đây có tồn tại, hay chỉ một số trong chúng? Nếu là loại trước, tại sao không phải tất cả các cách thức tẩy sạch khác nhau của người Do Thái cũng vậy? vì, nói rằng phép báp-têm là một vật thay thế chung cho tất cả chúng, là sự khẳng định thuần túy; nếu là loại sau, bằng tiêu chuẩn nào chúng ta sẽ phân biệt chúng với những loại đã lỗi thời? Có phải đó là sự ô uế mà Phao-lô nói đến, khi viết cho người Cô-rinh-tô?[* 1 Cô-rinh-tô 7:14. † Quyển i, tr. 115.] chẳng phải chút nào; vì, theo lập luận chống lại chúng ta được hình thành trên đoạn văn đó, những người ô uế, theo nghĩa được thiết kế ở đó, chính vì lý do đó mà không đủ tư cách cho phép báp-têm. Đúng vậy, họ phải sạch, trước khi được nhận vào phép báp-têm. Do đó, dường như, theo Tiến sĩ W., nghi lễ đang được xem xét, là một 'sự thanh tẩy, chỉ dành cho những người đã thanh sạch; mà điều này rất có vẻ là "một mầu nhiệm tiềm ẩn." — Nhưng giờ đây tôi nhớ lại một đoạn văn trong tác giả của chúng ta, nơi ông ta khẳng định rằng, phép báp-têm là "việc rửa sạch sự dơ bẩn của xác thịt."[† Quyển i, tr. 115.] Điều này, tuy nhiên, có nhiều điều huyền bí trong nó; vì đối thủ của tôi, lặp đi lặp lại, gọi phép báp-têm là một sự thanh tẩy theo nghi lễ. Giờ đây, tính từ đó đối lập ngang nhau với điều thuộc về thể chất cũng như với điều thuộc về đạo đức. Nhưng "việc rửa sạch sự dơ bẩn của xác thịt," là một sự tẩy sạch thuộc về thể chất — một sự thanh tẩy da thịt, khỏi sự ô uế bên ngoài như vậy đi kèm với nó: do đó, nếu phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy thuộc loại đó, và nếu nó được thực hiện đúng đắn bằng cách đổ hay rảy một vài giọt nước lên mặt của một đối tượng, thì không chỉ có rất ít sự dơ bẩn của xác thịt được loại bỏ, mà vẻ ngoài của bất cứ điều gì thuộc về nghi lễ cũng cực kỳ nhỏ, nếu không hoàn toàn mất đi. Trong khi, do đó, Tiến sĩ W. duy trì rằng, phép báp-têm là "việc rửa sạch sự dơ bẩn của xác thịt" thì ông ta, chắc chắn, nên thực hành việc dìm mình.

Giờ đây tôi sẽ trình bày cho độc giả của tôi hai trích đoạn ngắn từ các tác giả Pædobaptist lỗi lạc. Giám mục Taylor, khi nói về Do Thái giáo cổ xưa, và về Cơ đốc giáo tương phản với nó, nói: "Không vật ô uế nào được đến trước sự hiện diện của Chúa; và do đó, người phong, hay người bị ô uế, trong profluvio sanguinis hay seminis, không thể đến đền thờ. Nhưng — trong luật Cơ đốc, mọi sự thanh sạch và ô uế đều thuộc về thuộc linh."[* Ductor Dubitant. 303, 310.] — Ông Hooker cũng vậy: "Phép báp-têm cứu chúng ta, không phải, như các sự thanh tẩy theo luật pháp, là một sự tẩy sạch xác thịt khỏi sự ô uế bên ngoài, mà là [eperōtēma — OCR đọc "e^/paT^a"], một sự thử thách thẩm vấn của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời."[† Ecclesiastical Polity, b. v. § 63.] — Đúng vậy, các nghi lễ theo nghi lễ cổ xưa, chúng ta được Phao-lô cho biết, "đã thánh hóa để thanh tẩy xác thịt;" nhưng chúng ta được Phi-e-rơ bảo đảm rằng, phép báp-têm Cơ đốc không có hiệu quả như vậy, và nó được định cho một mục đích khác.[‡ Hê-bơ-rơ 9:13; 1 Phi-e-rơ 3:21.]

Tác giả của chúng ta thích áp dụng thuật ngữ purification cho phép báp-têm, như người theo Giáo hoàng thích từ sacrifice liên quan đến bữa ăn thánh; và đối với mỗi từ, có một lý do ngang nhau: vì Tân Ước không biết phép báp-têm dưới tên hay khái niệm của một sự thanh tẩy theo nghi lễ, hơn là biết bữa ăn thánh, dưới đặc tính hay ý tưởng của một của lễ đền tội; cả hai đều ghê tởm sự thật như nhau; vì cái này không nhất quán với tính thuộc linh của nền kinh tế Cơ đốc, như cái kia không nhất quán với sự duy nhất và sự hoàn hảo của sự chuộc tội của Chúa chúng ta. Tuy nhiên, như người Công giáo La Mã, theo một nhận xét của ông Payne, "yêu mến từ sacrifice đến nỗi họ chọn dùng nó trên bất kỳ từ nào khác,"[* Preserv. against Popery, title vi. tr. 62; xem thêm tr. 100, 102, 104.] liên quan đến bữa ăn thánh; thì Tiến sĩ W. ưa thích và ngưỡng mộ thuật ngữ purification, liên quan đến phép báp-têm Cơ đốc, trên bất kỳ thuật ngữ nào khác mà ngôn ngữ của chúng ta cung cấp: nhưng nếu phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy theo nghi lễ, như đối thủ của tôi khăng khăng, thì người quản lý có thể được gọi một cách chính đáng là một thầy tế lễ; vì ông ta sẽ không khẳng định rằng bất kỳ ai cũng được phép tự báp-têm cho mình. Giờ đây, dưới nền kinh tế cổ xưa, nếu một người Y-sơ-ra-ên ô uế, và không được phép tự thanh tẩy mình, thì sự thanh tẩy của anh ta phải được thực hiện bởi một thầy tế lễ. Theo các nguyên tắc của tác giả chúng ta, do đó, bất cứ khi nào ông ta nhuộm các ngón tay của mình, hay "nhúng cả bàn tay của mình," để thanh tẩy một trẻ sơ sinh, ông ta thực hiện chức vụ của một thầy tế lễ, và nên được xem như vậy. Nhưng nếu chúng ta phải có các thầy tế lễ Cơ đốc cho việc thanh tẩy theo nghi lễ, tại sao không cũng cho một của lễ đúng nghĩa tại bàn của Chúa? Quả thật, dường như đối thủ của tôi không có sự phản đối lớn ngay cả đối với ý tưởng đó; vì, bằng ngôn ngữ chân chính của một người theo giáo hội cao hay của một người theo Giáo hoàng, ông ta nói về các mục sư Cơ đốc 'tiến đến làm lễ tại — bàn thờ thánh.'[† Quyển i, tr. 59.] Như vậy, Tiến sĩ W. biến cái bàn thành một bàn thờ! Nhưng với quan điểm nào mà một bàn thờ được cung cấp, ngoại trừ cho của lễ, hay cho việc đốt hương? Ai được đầu tư quyền tự do "tiến đến làm lễ tại bàn thờ thánh," ngoại trừ một người trong chức vụ thầy tế lễ? Vì, như ông Gee nhận xét, "Một người phải là thầy tế lễ trước khi anh ta có quyền dâng của lễ"[‡ Preserv. against Popery, title vi. tr. 91.] tại bàn thờ, và, tôi có thể thêm, trước khi anh ta dám rảy nước thanh tẩy. — Tác giả của chúng ta, theo chính các nguyên tắc của mình, do đó, phải xem mình như một thầy tế lễ — một thầy tế lễ cho sự thanh tẩy, và một thầy tế lễ cho của lễ; nhưng liệu, giống như các thầy tế lễ Do Thái, ông ta luôn nhuộm chân của mình, và "nhúng cả bàn tay của mình," trước khi làm lễ tại "bàn thờ thánh;" hay liệu, giống như các con trai của A-rôn, ông ta luôn xuất hiện trong y phục thầy tế lễ khi tiến đến "bàn thờ," và đòi hỏi, theo quyền thiêng liêng, một sự hỗ trợ của thầy tế lễ bằng thuế thập phân, tôi chưa từng nghe. Tôi cũng chưa được thông báo, liệu bàn thờ mà ông ta tiến đến đã được thánh hiến đúng cách hay chưa; cũng chưa, liệu tòa nhà mà nó đứng trong đó, có được ông ta xem và đối xử như một đền thờ đã thánh hiến hay không. Tất cả những chi tiết đó, chắc chắn, để nhất quán và đồng đều, nên có một vị trí.

Ông Baxter, người mà Tiến sĩ W. ca ngợi là đã giáng cho các Baptist một "sự lật đổ bằng tam đoạn luận" khủng khiếp, trình bày các mục sư Cơ đốc như mang đặc tính ít phô trương và thiêng liêng hơn, nhưng vẫn quan trọng, của những bà đỡ; vì, khi cố gắng nâng cao hệ quả của họ trong sự đánh giá của thính giả, ông ta nói: "Dân chúng của chúng ta — không thể được sinh lại vào vương quốc của Đức Chúa Trời, mà không có sự giúp đỡ của những bà đỡ này"[* Disputat. on Right to Sacram. tr. 3.] Giờ đây, độc giả ơi, chẳng phải hơi lạ thường sao, khi cùng một người, trong khi thực hiện cùng một chức vụ, và trong cùng một lúc, lại đảm nhận và minh họa những đặc tính rất khác nhau của một 'thầy tế lễ thanh tẩy, và một bà đỡ khéo léo? Nhưng tác giả của chúng ta đã nói với chúng ta rằng, "Những điều kỳ diệu không bao giờ ngừng;" và liên quan đến chi tiết này, cũng như những chi tiết khác, các tiến sĩ Pædobaptist khác nhau rất nhiều. Vì có thể quan sát thêm rằng, trong khi Tiến sĩ Goodwin và những người khác xem một người quản lý phép báp-têm dưới khái niệm một người chăn chiên, dùng con dao trên tai của những con chiên của mình, (gọi phép báp-têm một cách rõ ràng là "một dấu tai Cơ đốc,")[† Works, quyển iii, phần i, tr. 107. Xem Pædobap. Exam. Quyển I. tr. 425, 426, ấn bản này.] thì đối thủ của tôi, ông Pine, trình bày những người đã chịu báp-têm như mang dấu của Đấng Christ "trên trán của họ."[‡ Appendix, tr. 161.] Do đó, tôi có thể áp dụng một lời thốt lên tao nhã của đối thủ nồng nhiệt này, và nói; "Những cái đầu kỳ lạ làm sao mà một số người có!"[§ ibid. supra, tr. 6.]

"Phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy theo nghi lễ." Dù Tiến sĩ W. thích vị trí này liên quan đến cách thức quản lý đến đâu, nó rõ ràng không nhất quán với chính dữ liệu của ông ta liên quan đến các đối tượng của pháp lệnh; vì ông ta công khai duy trì rằng, các phẩm chất đạo đức và sự thánh khiết tương đối là những điều kiện đã thiết lập cho phép báp-têm. Nhưng có bao giờ người ta biết rằng, một người, mà tấm lòng đầy dẫy các phẩm chất đạo đức, và tính cách của người đó tỏa sáng với sự thánh khiết tương đối, lại trở thành, vì lý do đó, đối tượng thích hợp của sự thanh tẩy? Bất kể những phẩm chất đạo đức nào mà người Do Thái cổ xưa sở hữu, hay với mức độ thánh khiết tương đối nào mà họ có thể được tô điểm, thì không phải những điều đó cũng không phải điều này, mà là việc họ bị ô uế theo nghi lễ, đã cấu thành họ thành những đối tượng thích hợp cho sự thanh tẩy theo luật pháp, và khiến nó trở nên cần thiết. Thật vậy, tác giả của chúng ta

chính ông ta không biết làm thế nào để biện minh cho sự thích đáng của việc Giăng làm báp-têm, hay, như ông ta muốn nói, thanh tẩy Đấng Christ, ngoại trừ giả định rằng Đấng Thánh của Đức Chúa Trời cũng có thể bị ô uế như người Do Thái nói chung, bởi "sự chạm vào một xác chết, một khúc xương, và vân vân."[* Quyển ii, tr. 13, Ghi chú.] — Bên cạnh đó, Tiến sĩ W. không nhất quán với chính mình trong một quan điểm khác; vì ông ta nói với chúng ta rằng chế độ Cơ đốc được phân biệt với nền kinh tế Do Thái bởi "sự khác biệt này, rằng ách của các nghi lễ Môi-se nên được dỡ bỏ, và một sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm được đưa vào."[† Quyển i, tr. 267.] Giờ đây, không gì rõ ràng hơn việc sự thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước là một phần đáng kể của "ách của các nghi lễ Môi-se;" và, do đó, hoặc ách đó không được dỡ bỏ hoàn toàn, hoặc phép báp-têm Cơ đốc không phải là một sự thanh tẩy theo nghi lễ. Vì vậy, tác giả của chúng ta ít có lý do để nói, khi nói về đạo luật báp-têm, "Chúng ta chắc chắn rằng nó hàm ý một sự thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước."[‡ Quyển ii, tr. 358, 359.]

Nhưng nếu đối thủ của tôi thực sự đã chứng minh rằng, phép báp-têm là, nói một cách đúng đắn, một sự thanh tẩy theo nghi lễ, thì cũng không thể suy ra một cách chính đáng rằng, việc rảy nước, đổ nước, và dìm mình, tất cả đều hợp lệ; vì chính ý nghĩa của thuật ngữ ban hành đó diễn đạt hành động phải được thực hiện, mới đang được thảo luận; chứ không phải mục đích của hành động đó, bất kể nó là gì: trong khi từ purification không diễn đạt chính hành động, được xem như vậy, mà là mục đích mà ông ta cho rằng nó nhắm tới. Công việc đúng đắn, do đó, của Tiến sĩ W. là chứng minh rằng, hành động làm báp-têm được diễn đạt tốt ngang nhau bởi các thuật ngữ pouring và sprinkling, như bởi từ immersion.

Bên cạnh đó, nếu được phép lý luận như vậy; phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy theo nghi lễ, và do đó nó có thể được thực hiện một cách hợp pháp bằng cách dìm mình, bằng cách đổ nước, hay bằng cách rảy nước, thì sức mạnh tự nhiên của các thuật ngữ ra lệnh trong các chế định Môi-se, liên quan đến việc thanh tẩy bằng nước, có thể đã bị né tránh một cách rất dễ dàng, trong khi khái niệm chung về sự thanh tẩy được giữ lại. Ví dụ: Việc tắm toàn thân của một người Y-sơ-ra-ên bị ô uế có được truyền lệnh không? anh ta có thể đã nói, "Sự thanh tẩy theo nghi lễ là điều duy nhất mà Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta có ý định; và điều đó có thể được thực hiện ngang nhau bằng cách đổ nước hay rảy nước, như bằng cách tắm." Hay, nếu Đấng Lập Pháp vĩ đại đã truyền lệnh đổ hay rảy nước lên người ô uế; và nếu người hay những người liên quan đã yêu thích yếu tố lỏng như các Anh em của chúng ta đôi khi trình bày chúng ta như vậy, họ có thể đã nói; "Sự thanh tẩy theo nghi lễ là đối tượng duy nhất mà luật pháp nhắm tới; và tất cả chúng ta đều biết rằng, điều này có thể đạt được bằng cách tắm toàn thân, ngang như bằng cách áp dụng nước một phần." — Thật vậy, tại sao nguyên tắc của Tiến sĩ W. không thể được người Công giáo La Mã áp dụng để biện minh cho việc quản lý bị cắt xén của họ về bữa ăn thánh? Điều gì ngăn cản họ nói; "Việc khơi dậy và thúc đẩy sự tưởng nhớ cái chết chuộc tội của Chúa chúng ta, là thiết kế chính của chế định — một thiết kế rõ ràng và được mặc khải một cách rõ ràng? Nhưng ý định này của Đấng Thiết Lập thiêng liêng có thể được đáp ứng, và những tình cảm thuộc linh nói chung có thể được thúc đẩy trong lòng của giáo dân, mà không cần họ dự phần vào rượu thánh thể." Như vậy, theo nguyên tắc của đối thủ tôi, người Công giáo La Mã có thể lập luận, và với nhiều khả năng hơn nhiều, liên quan đến thiết kế của bữa ăn thánh, so với ông ta làm đối với việc đổ nước và rảy nước, từ khái niệm phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy theo nghi lễ. Thật dễ dàng, theo nguyên tắc này, để biện minh cho sự đa dạng sai lầm nhất trong việc quản lý các chế định tích cực, bất kể luật lệ của chế định là gì!

Tuy nhiên, rất đáng chú ý là, mặc dù Tiến sĩ W. "say mê" với ý tưởng phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy theo nghi lễ, khi cách thức quản lý đang được ông ta xem xét; nhưng, khi công khai trình bày bản chất và thiết kế của phép báp-têm, ông ta không, theo như tôi nhớ, nhắc đến nó một lần nào dưới ánh sáng đó.[* Xem quyển i, chap. ii.] Không: mặc dù phép báp-têm được ông ta mô tả, như hàm ý và trình bày vô số phước lành, bổn phận, và sự kiện — một số lượng lớn đến nỗi bạn có thể hình thành từ chúng, theo cách trình bày của ông ta, gần như một thân thể thần học; nhưng, nếu tôi không nhầm, ông ta hoàn toàn bỏ qua điều mà, ở những nơi khác, là ý tưởng lớn, chủ đạo của ông ta, một sự thanh tẩy theo nghi lễ: trong khi, người ta có thể tự nhiên mong đợi rằng điều đó sẽ tạo nên một hình tượng nổi bật và trọng yếu. Thật vậy, khi đưa ra điều mà ông ta gọi là "một sự cải thiện hợp lý và sùng kính của phép báp-têm Cơ đốc," trong sự cải thiện đó, ông ta nêu chi tiết một sự đa dạng lớn lao các phước lành và bổn phận, hoặc tuôn chảy từ nó hoặc liên quan đến nó; và mặc dù, khi dịp đòi hỏi, ông ta đưa ra nhiều khích lệ, khuyên nhủ, và quở trách, cho những người đã chịu báp-têm; nhưng tôi không nhớ rằng, ông ta nhắc nhở họ chút nào về việc họ đã nhận được lợi ích của sự thanh tẩy khỏi sự ô uế theo nghi lễ.[† Quyển ii, chap. vi.] Tuy nhiên, nguyên tắc này của Do Thái giáo cổ xưa hẳn đã phục vụ để cung cấp cho ông ta nhiều chủ đề để an ủi, khuyên nhủ, và quở trách. Sự bỏ sót này, do đó, tôi buộc phải xem, hoặc như một khiếm khuyết rõ ràng, hoặc như "một mầu nhiệm tiềm ẩn."

Tiến sĩ W. lập luận ủng hộ việc đổ nước và rảy nước, từ phép báp-têm của Đức Thánh Linh. Ông ta nói như sau: "Tôi không ngần ngại khẳng định điều đó, không có đối tượng nào trong toàn bộ Tân Ước, được biểu thị một cách thường xuyên và rõ ràng bởi phép báp-têm, như những ảnh hưởng thiêng liêng này[* Xem Ma-thi-ơ 3:11; Mác 1:8, 9, 10; Lu-ca 3:16, 21, 22; Giăng 1:33; Công vụ 1:5; 2:38, 39; 8:12–17; 10:47; 11:15, 16, v.v. v.v.] [của Đức Thánh Linh;] nhưng những điều này [ông B.] đã bỏ qua một cách thận trọng. Lý do đã ở ngay trước mắt; việc dìm mình được chính ông ta và các thành phần của ông ta thực hành, và có một sự tương tự lớn hơn giữa việc thực hành đó và một sự chôn cất, so với giữa việc dìm mình nói trên và sự truyền đạt và áp dụng tích cực các ảnh hưởng thiêng liêng cho linh hồn.... Nếu trong phép báp-têm có một biểu tượng diễn đạt các ảnh hưởng giáng xuống của Đức Thánh Linh, thì việc đổ nước hẳn phải là cách thức quản lý, vì đó là thuật ngữ Kinh Thánh được dùng phổ biến nhất và đúng đắn nhất cho việc truyền đạt các ảnh hưởng thiêng liêng."[† Quyển i, tr. 196, 197.]

"Những điều này ông B. đã bỏ qua một cách thận trọng." Hoàn toàn không phải vậy: vì mặc dù, khi xử lý thiết kế của phép báp-têm, chúng không được đưa ra, nhưng, ở một nơi khác, lập luận chống lại chúng ta được xem xét một cách rộng rãi, mà tôi xin giới thiệu độc giả đến đó.[‡ Xem Pædobap. Exam. Quyển I. tr. 87–93, ấn bản này.] Về bất cứ điều gì tôi đã nói về chi tiết này, Tiến sĩ W., tuy nhiên, đã không hạ cố chú ý chút nào trong "lời đáp đầy đủ" của ông ta. Lời khen mà ông ta dành cho tôi, do đó, thuộc về chính ông ta, trong trường hợp này, cũng như trong nhiều trường hợp khác. — "Không có đối tượng nào được biểu thị một cách thường xuyên và rõ ràng bởi phép báp-têm như những ảnh hưởng thiêng liêng này." Nhưng những đoạn Kinh Thánh mà ông ta viện đến, liên quan đến sự tuôn đổ dồi dào và phi thường của Đức Thánh Linh, mà các sứ đồ và các môn đồ đầu tiên của Chúa chúng ta đã nhận được, ngay sau khi Ngài thăng thiên lên trời: vì lý do đó, các Anh em Tin Lành của chúng ta, những người Quaker, xem chính những đoạn văn đó như cung cấp cho họ một lập luận trọng yếu chống lại tính vĩnh cửu của phép báp-têm. Họ lý luận như sau: "Phép báp-têm bằng nước đã được chỉ định một cách thiêng liêng, và tiếp tục có hiệu lực cho đến khi Đấng Christ chết. Nhưng vì nghi lễ đó có đối tượng là sự giáng xuống của Đức Thánh Linh và các ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài, nên ngay khi Đức Thánh Linh đã hứa được ban cho các môn đồ của Chúa chúng ta, thì nghĩa vụ tuân giữ phép báp-têm bằng nước hoàn toàn chấm dứt: vì phép báp-têm trong nước chỉ là biểu tượng của phép báp-têm đã hứa trong Đức Thánh Linh, tại sao phép báp-têm trước nên được tiếp tục sau khi phép báp-têm sau đã diễn ra?" Điều này, hay điều gì đó có hiệu quả này, nếu tôi không nhầm, là lập luận chính của họ; và, theo như tôi nhận thấy, nó mạnh mẽ ngang với lập luận của đối thủ tôi.

"Việc dìm mình được chính ông ta và các thành phần của ông ta thực hành." Đối với vị trí sáng sủa này, tôi đã bày tỏ sự kính trọng của mình với Tiến sĩ W., và sẽ không mở rộng ở đây. — "Một sự tương tự lớn hơn giữa việc dìm mình và một sự chôn cất, so với giữa việc dìm mình và sự truyền đạt ảnh hưởng thiêng liêng." Ông ta nên nói đúng hơn là, so với giữa việc rảy nước hay đổ nước và một sự chôn cất. Tác giả của chúng ta ở đây ám chỉ những lời nói của sứ đồ, "Được chôn với Ngài bởi phép báp-têm — Được chôn với Ngài trong phép báp-têm." Những lời nói này, theo như tôi đã có thể biết, tất cả các Cơ đốc nhân cổ xưa, và phần lớn các Pædobaptist có học thức trong số những người hiện đại, đã xem là chứng minh một cách quyết định rằng, việc dìm mình đã được các sứ đồ thực hành; trong khi tác giả của chúng ta, và "một vài thiên tài khác có sự thâm nhập vượt trội," sẽ không cho phép rằng có sự tham chiếu nhỏ nhất nào trong những văn bản đó đến bất kỳ thực hành nào như vậy. Đối thủ của tôi nói như sau: Tôi "có ý kiến — rằng sự ám chỉ không phải đến bất kỳ cách thức báp-têm nào, mà đến một tâm trạng thuộc linh mà phép báp-têm, như một chế định thiêng liêng, bắt buộc đối tượng phải có.... Khi chúng ta xem xét một cách vô tư — rằng chế độ Phúc Âm là, theo nghĩa chặt chẽ nhất, sự phục vụ của Đức Thánh Linh, thì có vẻ rất có thể, rằng các ảnh hưởng khác nhau của Đấng Thiêng Liêng đó chủ yếu được trình bày trong phép báp-têm."[* Quyển i, tr. 189, 197.]

"Sự ám chỉ là đến một tâm trạng thuộc linh." Vậy thì sự ám chỉ đó cũng không thể nhận thấy được đối với tôi, như ý nghĩa của chính lời nói của ông ta, khi ông ta nói về việc dìm mình được các thành phần của tôi thực hành. Gì cơ, "được chôn với Ngài bởi phép báp-têm — được chôn với Ngài trong phép báp-têm," là một sự ám chỉ đến một tâm trạng thuộc linh! Ông ta cũng có thể đã phủ nhận rằng, phép báp-têm trong nước hoàn toàn được sứ đồ quan tâm, như những người Quaker làm, trong các bình luận của họ về những lời này. Chẳng hạn, William Dell: "Bạn thấy rằng, cùng một phép báp-têm của Đức Thánh Linh làm cho chúng ta chết với Đấng Christ, cũng làm cho chúng ta sống lại vào sự phục sinh của Ngài, và tước đoạt chúng ta khỏi sự sống của chính mình; không phải để chúng ta vẫn chết, mà để nó có thể truyền đạt cho chúng ta một sự sống tốt hơn sự sống của chính mình, thậm chí sự sống của chính Đấng Christ." — John Gratton: "Có người nào có thể kết luận rằng Phao-lô ở đây nói về phép báp-têm bằng nước không? Chẳng phải rõ ràng đã nói, vào trong Đấng Christ sao? Không phải vào trong nước, mà vào trong Đấng Christ, vào trong sự chết." — Robert Barclay xem Rô-ma 6:3, 4; Ga-la-ti 3:27; và Cô-lô-se 2:12, như diễn đạt các hiệu quả của điều mà ông ta gọi là phép báp-têm của Đức Thánh Linh.[† Xem Pædobap. Exam. Quyển I. tr. 164, ấn bản này.]

"Nếu, trong phép báp-têm, có một biểu tượng của các ảnh hưởng giáng xuống của Đức Thánh Linh, thì việc đổ nước hẳn phải là

cách thức." Nhưng, vậy thì, tính hợp pháp của việc rảy nước và dìm mình, mà Tiến sĩ W. tranh luận, ở đâu? Sự thích đáng của mọi lý luận của ông ta chống lại ý tưởng phép báp-têm là một thuật ngữ cụ thể, ở đâu? Tại sao lại xúc phạm thẩm quyền của Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta, bằng cách "thay đổi cách thức theo hoàn cảnh" và bằng cách "quy cách thức cho sự phán đoán riêng của người hay những người liên quan?"[‡ Note on Maurice, tr. 131.] Nếu việc đổ nước hẳn phải là cách thức, thì nó hẳn phải là vậy; vì, theo nguyên tắc này, không có cách thức nào khác có thể được biện minh. Như vậy, lập luận của ông ta bác bỏ giả thuyết của ông ta; và ông ta dường như đang gặp nguy hiểm "vặn" một chế định tích cực "trong cái kìm của sự cố chấp."

Mặc dù tôi đã giới thiệu độc giả của tôi đến Pædobaptism Examined để xem xét chi tiết hơn về điều khoản này, nhưng, vì không chỉ Tiến sĩ W., mà nhiều đối thủ hiện đại khác của chúng ta, có vẻ coi ý tưởng dìm mình, khi gắn với phép báp-têm của Đức Thánh Linh, với sự chế giễu, tôi sẽ trích dẫn ở đây những đoạn văn sau đây từ các Pædobaptist có học thức, liên quan đến việc đó. Gurtlerus: "[Baptismos en Pneumati hagiō — OCR đọc "Bairno-pos ev Hvev^ari ayi®"], phép báp-têm trong Đức Thánh Linh, là sự dìm mình vào các dòng nước tinh sạch của Đức Thánh Linh, hay một sự truyền đạt phong phú và dồi dào các ân tứ của Ngài: vì người mà Đức Thánh Linh được đổ ra trên đó, thì, có thể nói, được dìm vào trong Ngài." Giám mục Reynolds: "Đức Thánh Linh, dưới Phúc Âm, được so sánh — với nước; và không phải một lượng nhỏ, để rảy hay làm ướt, mà để làm báp-têm cho những người trung tín trong đó, (Ma-thi-ơ 3:11; Công vụ 1:5;) và không phải trong một phông hay bình chứa, mà ngày càng ít đi, mà trong một suối hay dòng sông sống." Ikenius: "Từ Hy Lạp [baptismos — OCR đọc "panno-fAQf"] biểu thị việc dìm một vật, hay một người, vào một cái gì đó.... Ở đây cũng vậy (Ma-thi-ơ 3:11, so với Lu-ca 3:16,) phép báp-têm bằng lửa, hay phép báp-têm được thực hiện trong lửa, hẳn phải biểu thị, theo cùng sự đơn giản của chữ, một sự đưa vào hay dìm mình vào lửa — và điều này càng đúng hơn, vì ở đây, làm báp-têm trong Đức Thánh Linh, và trong lửa, không chỉ được nối kết, mà còn đối lập với việc được báp-têm trong nước." Le Clerc: "'Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi trong Đức Thánh Linh.' Như tôi dìm các ngươi trong nước, Ngài sẽ dìm các ngươi, có thể nói, trong Đức Thánh Linh." Casaubon: "Làm báp-têm, là dìm mình — và theo nghĩa này, các sứ đồ thực sự được nói là đã chịu báp-têm; vì căn nhà mà việc này được thực hiện đã đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến nỗi các sứ đồ dường như được dìm vào trong Ngài, như vào một ao cá."

Grotius: "Được báp-têm ở đây, không phải là được rảy nhẹ, mà là có Đức Thánh Linh được đổ dồi dào trên họ." Ông Leigh: "Được báp-têm, tức là nhấn chìm các ngươi khắp nơi, nhúng các ngươi vào đại dương ân điển của Ngài; đối lập với việc rảy nước có trong luật pháp." Tổng Giám mục Tillotson: "Nó (tiếng động từ trời, Công vụ 2:2.) đầy cả căn nhà. Đây là điều mà — Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là 'làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh.' Đến nỗi những người ngồi trong nhà, có thể nói, được dìm trong Đức Thánh Linh, như những người được chôn với nước bị nhấn chìm và bao phủ khắp nơi bởi nước, mà đó là khái niệm đúng đắn về phép báp-têm."[* Sermons, serm. cxcvii. quyển x. tr. 222, 12mo.] Giám mục Hopkins: "Những người được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, thì, có thể nói, được dìm vào ngọn lửa thiên thượng đó, mà năng lực thấu suốt của nó thiêu đốt mọi xỉ, thiếc, và hợp kim thấp kém của họ."[† Xem Pædobap. Exam. Quyển I. tr. 40, 41, 52, 53, 92, 93, ấn bản này.] Ông Henry Dodwell: "Những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta đã được ứng nghiệm, 'Các ngươi sẽ được báp-têm (dìm hay bao phủ) bằng Đức Thánh Linh,' như Giăng đã làm báp-têm bằng nước, mà không có nó."[‡ Trong General Delusion of Christians, touching God's Revealing himself to the Prophets, phần ii. chap. iv. § 7.] Như vậy, các Pædobaptist hiện đại, những người thực hành việc đổ nước hay rảy nước. — Giờ đây, chúng ta hãy nghe một trong những người cổ xưa, người đã viết bằng tiếng Hy Lạp, và thực hành việc dìm mình. Cyril thành Giê-ru-sa-lem, sống vào thế kỷ thứ tư, nói như sau: "Như người được dìm trong nước và chịu báp-têm, được nước bao quanh mọi phía, thì những người được báp-têm hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh cũng vậy.... Ở đó [dưới nền kinh tế Môi-se] các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã dự phần Đức Thánh Linh; nhưng ở đây họ đã được báp-têm hay dìm mình một cách hoàn hảo, trong Ngài."[§ Cateches xvii. § 8, trong Milles.] — Những lời chứng này khá đủ, người ta có thể tưởng tượng, để biện minh cho ý nghĩa của chúng ta về thuật ngữ baptize, khi được dùng một cách ám chỉ liên quan đến các ân tứ và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.

Tiến sĩ W. đặt một áp lực không thường lệ lên những lời của sứ đồ, divers washings, hay baptisms;[‖ Hê-bơ-rơ 9:10.] và xem lập luận dựa trên chúng, ủng hộ việc đổ nước hay rảy nước, là hoàn toàn kết luận.[* Quyển ii, tr. 69–77.] Vì ông ta diễn đạt mình như sau, bằng ngôn ngữ của ông Towgood: "Đây là BẰNG CHỨNG ĐẦY ĐỦ, rằng Kinh Thánh dùng từ [baptismos — OCR đọc "fiaTtTi<Tp.oq"], baptism, theo một nghĩa chung và rộng lớn như vậy, để rõ ràng bao hàm việc rảy nước, nếu không chủ yếu có ý định đó. Việc rảy nước, vậy thì, theo sự phán đoán của một tác giả được cảm hứng, là một cách thức báp-têm đích thực và được thiết lập một cách thiêng liêng." Tiến sĩ nói thêm, "Với sự thận trọng hoàn hảo, các đối thủ của chúng ta, trong khi tham khảo sự an toàn của mục đích của họ — tính thiết yếu của việc nhúng mình — lướt qua một cách nhẹ nhàng, hay ít nhất chạm vào một cách rất dịu dàng, đoạn văn này."[† Quyển ii, tr. 77.] Sự thận trọng hoàn hảo! Tại sao, thật vậy, độc giả ơi, thật kỳ diệu khi ông ta đã không hoàn toàn tước đoạt chúng ta khỏi lẽ thường, bằng cách "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan" mọi "phalanx" trong các lập luận của chúng ta, và "toàn bộ quân đoàn của những người Antipædobaptist," như ông ta đã làm. Tuy nhiên, đối thủ của tôi đã hạ cố thừa nhận rằng hành vi của chúng ta, trong việc quản lý cuộc tranh luận này, là thận trọng một cách hoàn hảo; tôi sẽ cố gắng bảo tồn, nếu có thể, sự nhất quán của tính cách trong khía cạnh đó, bằng cách chạm vào đoạn văn trước chúng ta một cách rất "dịu dàng."

Nếu được thừa nhận, vậy thì, vì lợi ích của lập luận, rằng trong văn bản này, từ baptism được dùng để biểu thị việc đổ nước và rảy nước, cũng như việc dìm mình; thì cũng không suy ra rằng, chế định Cơ đốc đang được chúng ta xem xét có thể được quản lý một cách đúng đắn bằng cách thực hiện một trong ba hành động khác nhau đó: vì có ít thuật ngữ, tôi cho rằng, trong bất kỳ ngôn ngữ nào, mà không thỉnh thoảng được dùng theo một nghĩa lỏng lẻo — một nghĩa khác với sự chấp nhận bản địa, hiển nhiên, và thông thường của chúng. Về sự phân biệt này, giữa ý nghĩa thỉnh thoảng và ý nghĩa thông thường của các thuật ngữ, tác giả của chúng ta chắc chắn sẽ tự mình lợi dụng, nếu ông ta đang tranh luận với những người Socinian. Giả sử, do đó, từ baptism được dùng ở đây với tất cả chiều rộng của ý nghĩa mà Tiến sĩ W. tranh luận, thì nó không phải là bằng chứng rằng nó nên được hiểu như vậy trong đạo luật báp-têm; vì, nếu chúng ta được tự do giải thích các thuật ngữ ban hành lớn lao của một luật thiêng liêng theo cách dùng thỉnh thoảng và đơn lẻ của những thuật ngữ đó trong một số đoạn Kinh Thánh, chúng ta có thể dễ dàng mô hình hóa bất kỳ chế định hay giới răn nào của Đấng Christ cho phù hợp với khuynh hướng của chính mình. Không có một câu chuyện, một giáo lý, một lời hứa, hay một giới răn nào, chứa trong quyển sách được cảm hứng, mà ý nghĩa thực sự của nó, theo nguyên tắc này, không thể bị né tránh.

Vì sứ đồ ở đây không nói về phép báp-têm Cơ đốc, mà về các sự thanh tẩy của người Do Thái đã hoàn toàn lỗi thời; thì đối thủ của tôi phải thừa nhận rằng, trong thư tín này, và trong chính chương này, nơi việc rảy nước và đổ nước được có ý định một cách không thể tranh cãi, thì không phải [baptismos], mà là [rhantismos — OCR đọc "pavTio-fxos"] và [ekchysis — OCR đọc "eKyvais"], là những từ được dùng để diễn đạt những hành động đó[* Xem Hê-bơ-rơ 9:13, 19, 21, 22; 10:22; 11:28; 12:24.] — những từ, tôi có thể thêm, tự nhiên thích hợp để truyền đạt những ý tưởng đó, hơn bất kỳ từ nào khác. Do đó, rất không có khả năng rằng, tác giả được cảm hứng, sau khi đã phân biệt một cách rõ ràng những hành động khác nhau đó bằng những từ khác nhau, lại nên, trong cùng một ngữ cảnh, biểu thị việc rảy nước, đổ nước, và dìm mình, bằng một thuật ngữ duy nhất — một thuật ngữ mà, theo nghĩa từ nguyên và cổ điển của nó, ít nhất Tiến sĩ W. tự mình, tôi cho rằng, sẽ cho phép, cũng thích hợp để diễn đạt hành động dìm mình, như hai từ kia thích hợp để biểu thị việc rảy nước và đổ nước.

Dù các cách diễn đạt [diaphoroi baptismoi — OCR đọc "liatfiopoig (3a7rTio-/xoi$"], được dùng ở đây, có nghĩa là gì; Tiến sĩ W. đã dạy chúng ta, như đã quan sát, rằng những từ ban hành đó trong luật về phép báp-têm, [baptizontes eis onoma — OCR đọc "PcnrTiZovres ei$ cvofxa"], biểu thị việc làm báp-têm VÀO trong danh. Giờ đây, điều này nhất thiết giới hạn chúng ta trong việc thực hiện một hành động nào đó, mà hẳn phải được diễn đạt bằng một từ sẽ nối kết một cách tự nhiên với giới từ into. Nhưng bất kể sự đa dạng nào của các sự thanh tẩy bằng phép báp-têm đã có trong số người Do Thái cổ xưa; hay bất kể sự đa dạng tương tự nào mà tác giả của chúng ta có thể cho rằng giờ đây có, trong điều mà ông ta gọi là "sự thanh tẩy Cơ đốc;" chúng ta có thể kết luận rằng, việc rảy nước, đổ nước, rửa, hay thậm chí thanh tẩy người ta vào bất cứ điều gì, không bao giờ là rất phổ biến, đối với các thầy tế lễ Do Thái hay các nhà giảng đạo Cơ đốc. Tuy nhiên, luật về phép báp-têm Cơ đốc đòi hỏi điều này; và, do đó, lập luận chống lại chúng ta từ đoạn văn đang được xem xét là không kết luận được.

Phao-lô, khi khuyên nhủ Hội Thánh tại Ê-phê-sô "giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình," đã củng cố lời khuyên nhủ của mình bằng cách đề cập đến nhiều sự hiệp một, trong đó có những điều sau: Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm. Nghĩa là, một và cùng một Chúa để vâng phục; một và cùng một đức tin để xưng nhận; một và cùng một phép báp-têm để quản lý. Trên cơ sở của khẳng định sứ đồ này, do đó, chúng ta được phép kết luận; rằng Tân Ước xa lạ với các loại phép báp-têm Cơ đốc khác nhau, ngang như với các loại đức tin Cơ đốc khác nhau, hay các chúa khác nhau của Hội Thánh Cơ đốc: và do đó, tính thích đáng của phép báp-têm được đề cập, như một lập luận cho sự hiệp một Cơ đốc. — Nhưng nếu những người trở lại đạo tại Ê-phê-sô đã xem phép báp-têm như tồn tại dưới nhiều loại riêng biệt khác nhau, giống như các sự thanh tẩy theo nghi lễ cổ xưa, thì khó có thể cho rằng, trong dịp này, Phao-lô lại viện đến sự hiệp một của phép báp-têm; vì không dễ dàng nhận ra, hoặc tính thích đáng hoặc ý nghĩa của việc nói; "'Hãy gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình.' Đối với sự hiệp nhất của tinh thần này, các bạn được thúc giục một cách ngầm hiểu, nhưng mạnh mẽ, bởi sự hiệp một của phép báp-têm; mà, như các bạn biết, cực kỳ đa dạng, cả về đối tượng lẫn hành động. Các đối tượng của phép báp-têm, các bạn không cần được thông báo, rất khác nhau: vì, hoặc họ là những người tuyên xưng một cách đáng tin cậy

sự xưng nhận đáng tin về sự ăn năn và đức tin; hay những người không giả vờ có đức tin và sự ăn năn, nhưng sẵn lòng chịu báp-têm; hay những trẻ sơ sinh đơn thuần, tự nhiên không có khả năng có bất kỳ kiến thức hay ý chí nào liên quan đến pháp lệnh. — Hành động được gọi là baptizing, còn chấp nhận sự đa dạng lớn hơn nữa; vì nó có thể được thực hiện, với sự chấp nhận ngang nhau từ Đức Chúa Trời, bằng cách dìm toàn thân của một ứng viên trong nước; bằng cách đổ một ít nước lên đối tượng; bằng cách rảy một vài giọt nước lên đầu, mặt, hay ngực của anh ta; bằng bất kỳ cách nào đưa anh ta vào trạng thái ướt; hay bằng cách đưa thân thể của anh ta và yếu tố đó vào sự tiếp xúc." — Một phương pháp đáng ngưỡng mộ này, để thúc đẩy sự hiệp một của tinh thần trong số các tín hữu Ê-phê-sô Cơ đốc! Phép báp-têm bao gồm các loại khác nhau; là điều này, điều kia, và điều khác; có thể được thực hiện trên nhiều đối tượng khác nhau, bằng một sự đa dạng còn lớn hơn nữa của các hành động cụ thể; và, do đó, nó là một pháp lệnh thích hợp một cách hạnh phúc nhất để thúc đẩy sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong số các tân tín hữu Cơ đốc!

Sứ đồ, theo các nguyên tắc của tác giả chúng ta, khi nói về các chế định Môi-se, cũng có thể đã nói, Có một sự thanh tẩy bằng nước; như, khi chú ý đến một pháp lệnh Cơ đốc, Có một phép báp-têm. Thật vậy, theo dữ liệu, các khẳng định, và lý luận của đối thủ tôi, Phao-lô có thể đã đảo ngược việc áp dụng hai cụm từ của ông ta, divers baptisms, và one baptism; dùng cụm từ trước để chỉ sự đa dạng của các đối tượng có phẩm chất khác nhau, và các cách thức thực hiện, mà "sự thanh tẩy Cơ đốc" chấp nhận; và cụm từ sau, để biểu thị việc dùng nước ít đa dạng hơn trong các sự tẩy sạch theo nghi lễ trong số người Do Thái: vì, nếu các nguyên tắc của Tiến sĩ W. là đúng, và lập luận của ông ta là kết luận, thì phép báp-têm Cơ đốc chấp nhận một sự đa dạng lớn hơn nhiều, về việc dùng nước, so với các sự thanh tẩy của người Do Thái. — Tôi không nhớ rằng sự thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước đã được thực hiện, trong số các chi phái được chọn, ngoại trừ bằng cách tắm trong nó, hay được rảy bằng nó; và, khi được rảy, nó không phải là nước đơn thuần, mà là nước trộn với tro của một con bò cái tơ bị thiêu. Tuy nhiên, các loại của điều mà tác giả của chúng ta gọi là, "sự thanh tẩy Cơ đốc bằng nước," đa dạng một cách kỳ diệu, như sẽ xuất hiện từ sự liệt kê các chi tiết sau đây.

Rằng các Pædobaptist người Anh nói chung xem việc dìm toàn thân trong nước, việc đổ một ít nước lên mặt, và việc rảy một vài giọt lên mặt, như ba cách thức "thanh tẩy" khác nhau mà đều hợp lệ như nhau, độc giả của tôi không cần thông tin; mà những cách thức tiến hành khác nhau sau đây có thể được thêm vào, như hoặc thường xuyên hoặc thỉnh thoảng được các Pædobaptist thực hành. — Ông George Day nói như sau: "Tôi quản lý pháp lệnh bằng cách nhúng mặt của người đó vào nước."[* Persuasive to full Communion, tr. 22.] Giám mục Burnet cho chúng ta biết rằng, một số người đổ nước lên phần sau của đầu.[† Second Letter of his Travels, tr. 85.] Trong số những người Luther, ở Saxony, Đan Mạch, và Na Uy, "cái đầu trần của đứa trẻ được giữ trên phông, và linh mục đổ nước ba lần lên nó, trong khi ông ta phát âm những lời báp-têm thông thường; đổ một lần nhân danh Cha, lần thứ hai nhân danh Con, và lần thứ ba nhân danh Đức Thánh Linh."[‡ Trong Hist. of Baptism của ông Robinson, tr. 533, 534. Xem Schuberti Institut. Theolog. Polem. pars ii. cap. iii. § 12, tr. 729.] Trong nghi lễ của nhà thờ Milan, ông Barclay cho chúng ta biết, nó được "quy định rằng đầu của trẻ sơ sinh phải được dìm ba lần vào nước."[§ Eng. Dict. article Baptism.] Phụng vụ của Zurich ra lệnh ba nắm nước phải được đổ lên trán của trẻ sơ sinh.[‖ Trong Hist. of Bap. của ông Robinson, tr. 535.] John de Saint Valier, giám mục Quebec, đã xuất bản một nghi lễ để dùng trong giáo phận của mình, trong đó ông ta ra lệnh rằng, khi việc đổ nước được dùng, nó nên được thực hiện bằng cách lấy một bình nhỏ nước báp-têm, và đổ nó ba lần theo hình thập tự lên đầu của trẻ sơ sinh.[¶ Idem, tr. 456, 457.] Ông Johnson, một người theo Brown, đã rửa mặt.[ Hist. of the Puritans của Neal, quyển i, tr. 543, 544, ấn bản octavo.] Tiến sĩ Guyse trình bày đấng tiền hô của Chúa chúng ta làm báp-têm như sau: "Dường như với tôi, dân chúng đứng thành hàng gần, hay ngay trong mép sông; và Giăng đi dọc trước mặt họ, hắt nước lên đầu hay mặt của họ, bằng tay của ông ta, hay một dụng cụ thích hợp nào đó."[†† Note on Matt. iii. 6.] Jerome Lobo cũng vậy, một tu sĩ Dòng Tên người Bồ Đào Nha, cho chúng ta biết rằng, ông ta và các trợ lý của mình, khi ở Abyssinia, "đã xếp thành hàng những người đã được hướng dẫn đầy đủ, và đi qua với những bình nước lớn, đã làm báp-têm cho họ theo hình thức được nhà thờ quy định. Vì số lượng của họ rất lớn, chúng tôi đã kêu to, — Những người thuộc hàng này được đặt tên là Anthony — Những người thuộc hàng kia, là Peter — và đã làm như vậy trong số phụ nữ, mà chúng tôi đã tách ra khỏi đàn ông."[* Trong Robinson, ut supra.] Ý kiến của một số người trong các thời đại trước đây là, một người được báp-têm, bất kể phần nào của cơ thể mà nước có thể rơi xuống:[† Venema Hist. Eccles. secul. xiii. § 164.] và Tiến sĩ Watts bảo đảm với chúng ta rằng, "từ Hy Lạp baptizo, biểu thị việc rửa bất cứ thứ gì, một cách đúng đắn, bằng nước đến trên [không phải lên trên] nó — Rằng từ Hy Lạp biểu thị việc rửa một vật nói chung bằng nước đến trên nó, chứ không phải luôn luôn nhúng mình."[‡ Trong Antipæd. Exam. Quyển II. tr. 105.] Trong nghi lễ được Giám mục Valier xuất bản, đã đề cập trước đây, một người hỏi thông báo cho giám mục rằng, "Vì trẻ em dễ sợ linh mục, nên đã có phong tục làm báp-têm bằng cách làm ẩm bàn tay bằng nước báp-têm, và chà xát nó lên trán, và đôi khi làm báp-têm bằng một miếng bọt biển. Những phép báp-têm như vậy có hợp lệ không? Các nhà đạo đức học trả lời; Việc đổ nước không thiết yếu, và phép báp-têm được quản lý bằng một bàn tay ẩm hay một miếng bọt biển, là hợp lệ."[§ Trong Robinson, ut supra, tr. 457.] Đối thủ dữ dội của chúng ta, ông Lewelyn, khi nói về thuật ngữ baptize, khăng khăng rằng; "nếu một người chỉ chạm vào nước, anh ta đã làm mọi điều nhất thiết hàm ý trong từ đó."[‖ Doct. of Baptism, tr. 125.] Thật vậy, điều này, theo các nguyên tắc của Tiến sĩ W., là tất cả những gì được đòi hỏi; vì nó bao gồm điều mà ông ta gọi một cách tao nhã là "sự tiếp xúc của thân thể và yếu tố;" và, như ông ta ở nơi khác diễn đạt mình với sự thích đáng hoàn hảo, nó đưa đối tượng "vào trạng thái ướt."[¶ Quyển ii, tr. 138.]

Một lần nữa: Có một loại khác trong sự thanh tẩy của tác giả chúng ta được một tác giả gần đây mô tả, người nói như sau. "Một nghìn thiết bị khéo léo đã được phát minh để quản lý phép báp-têm bằng cách rảy nước trong những trường hợp phi thường. Nó sẽ làm chấn động sự khiêm tốn của những người không quen với một nghi lễ như vậy khi thuật lại luật lệ của trường hợp đó. Đủ để, do đó, nhận xét rằng, nếu chỉ bàn tay hay bàn chân của một đứa bé đang chết cùng với mẹ nó trong lúc sinh được rảy nước, thì đó là phép báp-têm, và đứa trẻ được cứu.... Cha Jerom Florentini, người Lucca, đã xuất bản ấn bản thứ tư của một cuốn sách khổ bốn trung bình — để giải thích, xác nhận, và hướng dẫn phép báp-têm của trẻ sơ sinh chưa sinh. Một cuốn sách hiếm khi được thấy với nhiều imprimatur và lời giới thiệu như vậy.... Ngay trong thời hiện tại, một tiến sĩ thần học và luật pháp nhân đạo ở Palermo, vào năm một nghìn bảy trăm năm mươi mốt, đã xuất bản tại Milan, bằng tiếng Ý, một cuốn sách ba trăm hai mươi trang khổ bốn, dành tặng cho tất cả các thiên thần hộ mệnh, để hướng dẫn các linh mục và thầy thuốc làm thế nào để bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của trẻ sơ sinh bằng cách làm báp-têm cho chúng, khi chúng không thể được sinh ra. Dụng cụ phẫu thuật và quy trình không thể được đề cập ở đây; và độc giả đã đến một điểm trong lịch sử rảy nước cho trẻ sơ sinh, nơi sự khiêm tốn của người Anh bắt buộc anh ta phải rút lui và lui về."[* Hist. of Bap. của ông Robinson, tr. 430, 432, 433.] — Liên quan đến việc làm báp-têm cho một bào thai người, Luther hỏi; "An parvulus nondum natus possit, porrecta ex utero manu vel pede, baptizari?" [Một đứa trẻ chưa sinh ra có thể được báp-têm, khi bàn tay hay bàn chân được đưa ra khỏi tử cung, hay không?] Mà ông ta trả lời, "Hic nihil temere judico, meamque ignorantiam confiteor."[† Captivitas Babylonica. Opera, tom. ii. fol. 78.] [Ở đây tôi không phán đoán điều gì một cách vội vàng, và tôi thú nhận sự thiếu hiểu biết của mình.]

Các loại phép báp-têm Cơ đốc, thật đa dạng một cách đáng ngưỡng mộ! Sự đa dạng của các cách mà nghi lễ tẩy sạch của Tiến sĩ W. có thể được thực hiện, thật lớn lao! Đối thủ của tôi cho chúng ta biết rằng, "ông ta thay đổi cách thức quản lý theo hoàn cảnh:"[‡ Quyển ii, tr. 409.] và, chắc chắn, hoàn cảnh, khuynh hướng, và ý thích, hẳn phải rất kỳ lạ, nếu, trong số các chi tiết đã đề cập trước đây, không có điều gì phù hợp với chúng; vì việc dìm mình, đổ nước, và rảy nước, tất cả đều được thay đổi và dùng theo những cách khác nhau. Việc dìm toàn thân của một ứng viên một cách long trọng, được mọi tác giả có học thức và thẳng thắn thừa nhận là phép báp-têm thực sự; nhưng, bên cạnh đó, chúng ta có việc nhúng mặt một lần, và việc nhúng đầu ba lần. Việc đổ nước lên mặt là một thực hành phổ biến; nhưng ở đây chúng ta được trình bày với việc đổ nước lên phần sau của đầu; đổ nước ba lần lên đầu; đổ ba nắm nước lên trán; đổ nước ba lần theo hình thập tự; và đổ nước lên bất kỳ phần nào của cơ thể. Việc rảy nước lên mặt của từng cá nhân, từng người một, cũng là một thực hành phổ biến trong số các Anh em Bất đồng chính kiến Tin Lành của chúng ta; nhưng ở đây chúng ta được dạy rằng, bên cạnh cách tiến hành nhàn nhã và thận trọng này, nếu có một số ứng viên, người quản lý có thể xếp họ thành hàng, và, bằng tay của mình, một cái gáo, hay một dụng cụ khác, hắt nước lên đầu hay mặt của nửa tá người cùng một lúc; rằng phần cơ thể mà nước có thể rơi xuống không quan trọng; và rằng trẻ sơ sinh chưa sinh có thể được rảy nước bằng cách dùng một ống tiêm. — Những cách thức thanh tẩy này, mặc dù đa dạng rất nhiều, tuy nhiên, không làm cạn kiệt hết tất cả các loại phép báp-têm khác nhau: vì có một số loại khác không thuộc đúng khái niệm của việc nhúng, đổ, hay rảy nước; mà đúng hơn thuộc về ý tưởng chung mà Tiến sĩ W. đã diễn đạt một cách hạnh phúc, bằng "sự tiếp xúc của thân thể và yếu tố," hay bằng cách đưa đối tượng "vào trạng thái ướt." Chẳng hạn, như việc rửa mặt, chà trán bằng bàn tay ướt, áp một miếng bọt biển ướt, hay nước chạm vào bất kỳ phần nào của cơ thể; mỗi điều mà đối thủ của tôi phải xem là một loại phép báp-têm, vì có "sự tiếp xúc của thân thể và yếu tố." Thật vậy, nếu chúng ta hiểu trích đoạn từ Tiến sĩ Watts theo nghĩa đen một cách nghiêm ngặt,

theo nghĩa đen, nó có thể khiến chúng ta nghĩ đến một người được báp-têm, mà thậm chí sự tiếp xúc đó cũng không xảy ra; vì ông ta, lặp đi lặp lại, giải thích thuật ngữ baptize là có nghĩa rửa bất cứ thứ gì, không phải bằng cách đặt nó vào nước, cũng không phải bằng cách nước được áp dụng lên nó, mà bằng cách nước đến trên nó, điều này không hàm ý sự tiếp xúc của đối tượng và yếu tố. Tuy nhiên, người ta tự do thừa nhận rằng, tác giả nổi tiếng đó không có ý tưởng như vậy, mặc dù ông ta đã diễn đạt mình như thế: nhưng từ đó xuất hiện rằng, Tiến sĩ Watts, cũng như Tiến sĩ Gill, khi bàn luận về thuật ngữ baptize, đã có khả năng diễn đạt mình một cách vô tình. — Từ những xem xét trước đây, rõ ràng rằng, nếu những lời của sứ đồ, divers baptisms, chứng minh điều gì chống lại chúng ta trong cuộc tranh luận này, chúng chứng minh quá nhiều; và, do đó, sự khoe khoang tự tin của tác giả chúng ta, liên quan đến đoạn văn, là vô căn cứ. Nhưng tôi tự nhắc mình, và không được mở rộng thêm ở đây, kẻo, theo sự đánh giá của Tiến sĩ W., tôi sẽ mất đi tính cách "thận trọng hoàn hảo" của mình; một tính cách, chắc chắn, dễ mất hơn nhiều so với đạt được.

Đối thủ của tôi, tôi nhận thấy, không chỉ công nhận tính hợp pháp của việc dìm mình, mà còn thừa nhận rằng nó thỉnh thoảng được chính ông ta thực hành; trong khi, tuy nhiên, ông ta rõ ràng cố gắng loại bỏ thực hành đó, như đáng khinh và lố bịch. Liên quan đến điều trước, ngôn ngữ của ông ta là: "Họ hẳn phải khá thiếu thẳng thắn, và có lẽ thiếu thận trọng, khi phủ nhận việc dìm mình là một loại làm báp-têm.... Nếu làm báp-têm không hơn không kém là nhúng mình, tôi có sự chắc chắn rằng ít nhất đôi khi tôi làm báp-têm cho trẻ sơ sinh; và nếu những người như vậy được nhúng lần thứ hai, cả thế giới phải biết họ sẽ là những người Anabaptist."[* Quyển ii, tr. 159, 409.] Thật vậy, ông ta nói; "Tôi thú nhận rằng, dường như tôi không thấy có khả năng một cách thức [quản lý] đồng nhất đã thịnh hành ngay cả trong thời đại sứ đồ."[† Quyển i, tr. 195, 196.] — Dường như, do đó, là "ý kiến của ông ta," rằng việc dìm mình, ít nhất, đôi khi đã được các sứ đồ thực hành. Do đó, rõ ràng rằng, việc nhúng mình vừa được ông ta xem xét vừa được ông ta dùng, như được luật thiêng liêng bảo đảm. — Nhưng giờ đây, chúng ta hãy nghe ông ta về phía bên kia, và xem ông ta đối xử với việc dìm mình một cách khinh miệt như thế nào.

Chẳng hạn, ông ta gọi các nhà quản lý là "những người dìm mình được ủy nhiệm." Thực hành của chúng ta, ông ta gọi là "kế hoạch dìm mình;" và quan điểm của chúng ta, là "các nguyên tắc dìm mình." Ông ta buộc tội quan điểm của chúng ta về phép báp-têm là "trình bày Giăng như một con vật lưỡng cư, sống phần lớn thời gian của mình ngập đến giữa người trong nước;" ông ta trích dẫn với sự tán thành ông De Courcy, nơi ông ta nói về việc dìm mình "đầu-quá-tai;" ông ta gọi việc dìm các ứng viên là "sự chôn cất ma quái của họ." Mà không hề, dù chỉ một chút, chú ý đến bằng chứng mà tôi đã đưa ra, rằng sự trình bày mà Tiến sĩ Guyse và ông J. Wesley đã đưa ra về việc Giăng làm báp-têm trong sông Giô-đanh là lố bịch một cách đáng ghét,[* Xem Pædobap. Exam. Quyển I. tr. 212–221, ấn bản này.] ông ta xem quan điểm của chúng ta về sự kiện cổ xưa như có xu hướng phơi bày hành vi của Giăng trước sự chế giễu của những người vô thần; và ông ta ám chỉ rằng, việc dìm mình bắt nguồn từ một lòng nhiệt thành sai lầm chống lại sự mê tín của ngoại giáo.[† Quyển ii, tr. 25, 65, 131, 84, 170, 17, (Ghi chú) 179, 169, 172, 183.] Trong những chi tiết này và những chi tiết tương tự, Tiến sĩ W. "cho thấy ý kiến của mình," và biểu lộ sự thù địch của mình chống lại việc dìm mình; nhưng việc ông ta diễn đạt "sự thẳng thắn" hay "sự thận trọng" của mình khi làm như vậy, thì không rõ ràng lắm. Vì, một tác giả thừa nhận quyền thiêng liêng của việc dìm mình, và công nhận nó như thỉnh thoảng được chính mình thực hành, trong khi ông ta cố gắng loại bỏ thực hành đó như lố bịch, có một vẻ ngoài rất vụng về. Nếu người Antipædobaptist yêu thích của ông ta, ông Elliot, đã dùng ngôn ngữ sỉ nhục này, thì sẽ có ít lý do để ngạc nhiên hay để buộc tội không nhất quán; nhưng đối với Tiến sĩ W., bất cứ lúc nào, hành động theo các nguyên tắc dìm mình, kế hoạch dìm mình, và như một người dìm mình được ủy nhiệm — đối với ông ta, thực hành, như được ủy quyền một cách thiêng liêng, điều mà ông ta trình bày như bắt nguồn từ một sai lầm thô thiển, bằng cách dìm một trẻ sơ sinh hay một người lớn đầu-quá-tai; đối với ông ta, ban cho bất kỳ ai một sự chôn cất ma quái, và bằng cách làm như vậy, khiêu khích tiếng cười của những người vô thần, là rất phi thường! Lấy các phần đối lập trong ý kiến quyết định của ông ta nối kết với nhau, kết quả là: Việc dìm mình được luật thiêng liêng và thực hành sứ đồ bảo đảm hoàn toàn, ông ta không phản đối việc dùng nó; nhưng, vì cách thức thực hành đó là lố bịch, ông ta nghĩ bổn phận của mình là loại bỏ nó. Thật đúng như ông ta đã nhận xét, "những điều kỳ diệu không bao giờ ngừng!"[* Quyển ii, tr. 75.]

Tôi sẽ đưa ra ở đây hai hay ba trích dẫn từ các Pædobaptist có học thức, để quở trách đối thủ của tôi vì sự không nhất quán của ông ta, và vì đối xử điều tự nó trang nghiêm, và có sự phê chuẩn thiêng liêng, như lố bịch. Ông Ellys nói như sau: "Tôi buộc phải nói rằng, không có điều gì trên thế giới làm (và tôi nghĩ tôi có thể nói, nên làm) tôi có thành kiến chống lại bất kỳ tôn giáo nào, hơn là thấy nó bị ép buộc trong việc bảo vệ nó, nói những điều khiếm nhã về điều mà nó thừa nhận là [chứa trong] lời của Đức Chúa Trời."[† Preservative against Popery, title iii. tr. 203.] — Tiến sĩ Wendeborn, sau khi mô tả việc quản lý phép báp-têm, như được một mục sư Baptist thực hiện, trong một con sông nhỏ và trước sự hiện diện của chính ông ta, đã thẳng thắn nói: "Tôi thú nhận rằng, trước khi tôi thấy hành động báp-têm này, tôi không kỳ vọng nhiều rằng nó sẽ khơi dậy nhiều lòng sùng kính; nhưng tôi thấy điều ngược lại. Không bao giờ bất kỳ hành động báp-têm nào có thể giống hơn với những hành động được thực hiện trong sông Giô-đanh, cũng như do đó, hỗ trợ tốt hơn trí tưởng tượng của những người đã đọc tường thuật về các phép báp-têm trong Kinh Thánh với bất kỳ sự tôn kính nào, so với sự bắt chước này: quả thật, tôi đã quan sát một số người có mặt rơi nước mắt."[‡ View of England towards the Close of the Eighteenth Century, quyển ii, tr. 402, 402.] Ngôn ngữ của người ngoại quốc đáng kính này khác biệt biết bao với những cách diễn đạt của tác giả chúng ta, đầu-quá-tai và sự chôn cất ma quái! nhưng Tiến sĩ Wendeborn là một "nhân chứng không thể phản đối."

Tiến sĩ Wall cũng vậy, khi nói về các Cơ đốc nhân nguyên thủy: "Cách thức chung và thông thường của họ là làm báp-têm bằng cách dìm mình, hay nhúng người đó, dù là trẻ sơ sinh, hay đàn ông hay đàn bà đã trưởng thành, vào nước. Điều này rõ ràng và sáng tỏ, bởi vô số đoạn văn, đến nỗi người ta không thể không thương hại những nỗ lực yếu ớt của những Pædobaptist muốn duy trì điều phủ định của nó, thì cũng nên TỪ CHỐI VÀ BÀY TỎ SỰ KHÔNG THÍCH NHỮNG LỜI CHẾ GIỄU THÔ TỤC mà một số người dành cho các Antipædobaptist người Anh, chỉ vì họ dùng việc nhúng mình. Duy trì rằng hoàn cảnh đó không tuyệt đối cần thiết cho bản chất của phép báp-têm, là một việc; và cố gắng trình bày nó như lố bịch và ngu ngốc, hay như đáng xấu hổ và khiếm nhã, là một việc khác, khi rất có thể đó là cách mà Đấng Cứu Thế ban phước của chúng ta, và chắc chắn là cách thông thường và phổ biến nhất mà các Cơ đốc nhân cổ xưa đã nhận phép báp-têm của họ.... Thật là thiếu thận trọng lớn, cũng như thiếu trung thực, khi từ chối thừa nhận với một đối thủ điều chắc chắn là đúng, và có thể được chứng minh là như vậy. Nó tạo ra sự nghi ngờ về tất cả những điều còn lại mà người ta nói.... Rõ ràng rằng, thực hành thông thường và chung của Thánh Giăng, các sứ đồ, và Hội Thánh nguyên thủy, là làm báp-têm bằng cách đặt người đó vào nước, hay khiến anh ta đi vào nước. Tôi cũng không biết có bất kỳ người Tin Lành nào đã phủ nhận điều đó; và chỉ rất ít người có học thức đã phủ nhận rằng, nơi nó có thể được dùng một cách an toàn cho sức khỏe, nó là cách thích hợp nhất.... Giăng 3:23, Mác 1:5, Công vụ 8:38, là những bằng chứng không thể chối cãi rằng người chịu báp-têm thường đi vào nước, và đôi khi cả người làm báp-têm cũng vậy. Chúng ta sẽ không biết qua những tường thuật này, liệu toàn thân của người chịu báp-têm có được đặt dưới nước, đầu và tất cả, hay không, nếu không có hai bằng chứng sau này, mà dường như với tôi, đặt nó ngoài nghi vấn. Một là, Thánh Phao-lô đã hai lần, theo cách nói ám chỉ, gọi phép báp-têm là một sự chôn cất; sự ám chỉ này không thích hợp lắm, nếu chúng ta quan niệm họ chỉ đi vào nước đến nách, và vân vân, như nó thích hợp nếu toàn thân của họ được dìm mình. Bằng chứng còn lại, là phong tục của những thời đại gần kề sau đó.... Về việc rảy nước, tôi nói như ông Blake, khi nó mới xuất hiện ở Anh, Hãy để những người dùng nó bảo vệ nó.... Họ [những người nghiêng về Presbyterianism] khó bị thuyết phục từ bỏ phong tục tai tiếng đó là có con cái của họ, dù khỏe mạnh đến đâu, được báp-têm từ một cái chậu hay cái bát, trong phòng ngủ; khó bị thuyết phục đưa chúng đến nhà thờ; càng xa hơn nữa việc để chúng được nhúng mình, dù có thể chịu đựng được đến đâu."[* Hist. of Inf. Bap. phần ii. chap. ii. Defence, tr. 129, 131, 140, 147.] — Nào, độc giả ơi, bạn nghĩ gì về lời chứng đáng chú ý này? Nó đến từ một "nhân chứng không thể phản đối" — từ một người mà, người ta cho rằng, nếu giờ đây ông ta còn sống, sẽ thể hiện không ít lòng thương hại đối với đối thủ của tôi, vì nhiều "nỗ lực yếu ớt" của ông ta; sẽ lên án hành vi của ông ta vì chế giễu thực hành dìm mình; và sẽ kinh ngạc khi thấy một tiến sĩ thần học và một người Tin Lành, không chỉ "chống lại" sự thật một cách thẳng thừng, mà còn không nhất quán với chính mình.

Tiến sĩ Wall, tôi nhận thấy, dường như ám chỉ trong đoạn văn được trích dẫn, rằng các tác giả Tin Lành có khuynh hướng hơn người Công giáo La Mã, thừa nhận sự kiện mà ông ta khẳng định; nhưng những trích dẫn sau đây sẽ cho thấy rằng, các tác giả có học thức và lỗi lạc nhất của cộng đồng La Mã cũng chống lại đối thủ của tôi như nhau. Chẳng hạn, Paciaudi nói như sau: "Chúa Christ của chúng ta có được báp-têm bằng cách rảy nước không? Điều này xa sự thật đến nỗi, không có gì đối lập với sự thật hơn." Vicecomes cũng nói như sau: "Tôi sẽ không bao giờ ngừng xưng nhận và dạy rằng, chỉ việc dìm mình trong nước, ngoại trừ trong các trường hợp cần thiết, mới là phép báp-têm hợp pháp trong Hội Thánh. Tôi sẽ bác bỏ quan niệm sai lầm đó, rằng phép báp-têm đã được quản lý trong Hội Thánh nguyên thủy bằng cách đổ nước hay rảy nước." Ông ta tiếp tục chứng minh, và đặc biệt bác bỏ sự phản đối lấy từ phép báp-têm của ba nghìn người trong một ngày bởi các sứ đồ, bằng cách nhận xét — rằng đó là một ngày hè dài; rằng những lời được phát âm trong phép báp-têm dài bằng cách rảy nước như bằng cách nhúng mình; rằng việc nhúng mình có thể được thực hiện nhanh như việc rảy nước; và vân vân.[* Trong History of Baptism của ông Robinson, tr. 433, 434, 435. Xem Vicecomitis Observat. Ecclesiast. de Antiq. Bap. Ritib. l. iv. c. vi., vii.] Đối với lời chứng của Bossuet, giám mục Meaux, tôi đã viện đến rồi,[† Xem Quyển II. tr. 381, và Quyển I. tr. 282, ấn bản này.]

Đối thủ của tôi ám chỉ rằng, chúng ta mang ơn Giáo hoàng về thực hành dìm mình. Ông ta nói như sau: "Người ta thúc giục rằng, việc nhúng mình đã được dùng trong mười ba trăm năm; tức là, suốt những thời kỳ đen tối nhất của Giáo hoàng! Thật là một sự giới thiệu hùng mạnh làm sao!"[‡ Quyển ii, tr. 186.] Nhưng chẳng phải những thời đại sứ đồ được bao gồm trong mười ba trăm năm đó sao? và Hội Thánh lúc đó có bị hư hỏng bởi điều mà ngày nay gọi là Giáo hoàng không? Giả sử tôi nói, và đưa ra các lời chứng để chứng minh sự kiện đó; Việc thông công trong cả hai loại đã được thực hành liên tục trong mười ba trăm năm; đối thủ của tôi có nghĩ đến việc "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan phalanx" lập luận của tôi bằng cách tự tin trả lời không? "Nghĩa là, suốt những thời kỳ đen tối nhất của Giáo hoàng! Thật là một sự giới thiệu hùng mạnh làm sao!" Hay, giả sử người ta nói rằng, việc đọc Kinh Thánh, cầu nguyện công cộng, và hướng dẫn bằng bài giảng, đã được thực hành trong Hội Thánh suốt mười ba thế kỷ; liệu có được xem là một sự bác bỏ đầy đủ cho bất kỳ ai trả lời, "Nghĩa là, suốt những thời kỳ đen tối nhất của Giáo hoàng?" Tôi phải phàn nàn về tác giả của chúng ta bao nhiêu lần, vì đã tự tin "cho thấy ý kiến của mình" mà không "trả lời phần của mình," ngay cả khi ông ta giả vờ đưa ra "một lời đáp đầy đủ?"

Mọi thẩm phán có năng lực sẽ thừa nhận, tôi cho rằng, rằng thế kỷ thứ chín và các thế kỷ tiếp theo, cho đến Cải Chánh, có thể được tính một cách chính đáng là "những thời kỳ đen tối nhất của Giáo hoàng." Giờ đây, "nhân chứng không thể phản đối" và nhà thần học Luther có học thức đó, Hollazius, cho chúng ta biết; "Rằng vào lúc bắt đầu của Hội Thánh nguyên thủy, phép báp-têm đã được quản lý bằng cách dìm mình." Rồi ông ta nói thêm: "Baptizandus, depositis vestimentis, in flumen descendebat, et nudus aquas immergebatur, qua ratione Christus (Matt. iii. 13, 26,) dicitur protinus ascendisse ex Jordane. Ergo, Prius descenderat, et probabile est, totum corpus Christi fuisse submersum" [Người sắp chịu báp-têm, sau khi cởi bỏ quần áo, đi xuống sông, và trần truồng được dìm vào nước, theo cách mà Đấng Christ (Ma-thi-ơ 3:13, 26 [số câu "26" giữ như in, có lẽ là 16],) được nói là ngay lập tức lên khỏi sông Giô-đanh. Do đó, trước đó Ngài đã đi xuống, và có thể toàn thân của Đấng Christ đã bị chìm.] — Ông ta tiếp tục: "Nhưng phong tục làm báp-têm bằng cách rảy nước đã thịnh hành trong Hội Thánh phương Tây [hay Giáo hoàng], sau thời đại của Gregory, khoảng năm tám trăm bảy mươi lăm; và, dần dần, khắp gần như toàn bộ phương Tây, nghi lễ dìm mình trở nên lỗi thời."[* Theolog. pars. iii. sect. ii. cap. iv. tr. 1078, 1079. Holm. 1741.]

Để "đối đầu và đánh tan" thêm nữa hành vi độc đoán này, tôi sẽ trình bày cho độc giả của tôi một trích đoạn từ một "nhân chứng không thể phản đối" khác — từ một tác giả, tôi dám nói, không kém học thức, cũng không kém quen thuộc với các chủ đề thuộc loại này, so với đối thủ của tôi. Tiến sĩ Wall nói như sau: "Nước Pháp dường như là quốc gia đầu tiên trên thế giới, nơi phép báp-têm bằng cách đổ nước được dùng thường xuyên cho những người khỏe mạnh, và theo cách công khai quản lý nó.... Họ [hội đồng các thần học gia tại Westminster] đã cải cách cái phông thành một cái chậu. Hội đồng có học thức này không thể nhớ rằng, các phông để làm báp-têm đã luôn được các Cơ đốc nhân nguyên thủy dùng, từ lâu trước khi Giáo hoàng bắt đầu, và từ khi các nhà thờ được xây dựng; nhưng việc rảy nước, cho việc dùng chung trong phép báp-têm, thực sự đã được đưa vào (ở Pháp trước tiên, rồi ở các nước theo Giáo hoàng khác) trong thời kỳ của Giáo hoàng. Và theo đó, tất cả NHỮNG QUỐC GIA MÀ QUYỀN LỰC CHIẾM ĐOẠT CỦA GIÁO HOÀNG ĐANG, HAY TRƯỚC ĐÂY ĐÃ ĐƯỢC THỪA NHẬN, ĐÃ BỎ VIỆC NHÚNG trẻ em trong PHÔNG; NHƯNG TẤT CẢ CÁC QUỐC GIA KHÁC TRÊN THẾ GIỚI, MÀ CHƯA BAO GIỜ COI TRỌNG THẨM QUYỀN CỦA ÔNG TA, VẪN DÙNG NÓ; VÀ RẰNG CÁC CHẬU, NGOẠI TRỪ TRONG TRƯỜNG HỢP CẦN THIẾT, CHƯA BAO GIỜ ĐƯỢC DÙNG bởi người theo Giáo hoàng, hay bất kỳ Cơ đốc nhân nào khác, cho đến khi CHÍNH HỌ.... Điều đã được nói về phong tục đổ hay rảy nước này trong việc dùng thông thường của phép báp-têm, chỉ được hiểu liên quan đến những vùng phía tây châu Âu này; vì nó không được dùng thường xuyên ở nơi nào khác. Hội Thánh Hy Lạp, trong tất cả các nhánh của nó, vẫn dùng việc dìm mình; và họ hầu như không coi một đứa trẻ, ngoại trừ trong trường hợp bệnh tật, là được báp-têm tốt nếu không có nó: và tất cả các Cơ đốc nhân khác trên thế giới cũng vậy, ngoại trừ người La-tinh. Điều mà tôi đã gợi ý trước đây, là một quy tắc không thất bại trong bất kỳ chi tiết nào mà tôi biết; cụ thể là, Tất cả các quốc gia Cơ đốc, mà hiện nay, hay trước đây đã phục tùng thẩm quyền của giám mục Rô-ma, thường làm báp-têm cho trẻ sơ sinh của họ bằng cách đổ nước hay rảy nước. Và mặc dù người Anh đã không nhận phong tục này cho đến sau khi Giáo hoàng suy tàn, nhưng họ đã nhận nó từ những quốc gia lân cận như vậy đã bắt đầu nó trong thời kỳ quyền lực của giáo hoàng. Nhưng tất cả các Cơ đốc nhân khác trên thế giới, những người chưa bao giờ thừa nhận quyền lực chiếm đoạt của giáo hoàng, vẫn làm, và luôn luôn làm, nhúng trẻ sơ sinh của họ trong việc dùng thông thường."[* Hist. of Infant Bap. phần ii. chap. ix. ấn bản thứ hai.] — Đối với lời chứng đáng chú ý này từ Tiến sĩ Wall, tôi sẽ thêm điều sau đây từ Ngài John Floyer: "Hội Thánh Rô-ma đã rút ra những bản tóm tắt ngắn gọn của cả hai bí tích. Trong bữa tiệc thánh, họ chỉ dùng bánh thánh, — và, thay vì việc dìm mình, họ đã đưa vào việc rảy nước."[† Hist. of Cold Bathing, tr. 15, ấn bản thứ năm.]

Giờ đây, độc giả ơi, bạn nghĩ gì về những lời chứng này? Chẳng phải chúng "chống lại" tác giả của chúng ta một cách thẳng thừng sao? Chẳng phải chúng hoàn toàn đảo ngược cáo buộc vô căn cứ và được ám chỉ của ông ta sao? Thật vậy, vì vị mục sư và vị thầy thuốc là những nhân chứng không thể phản đối, chẳng phải chúng kết tội việc đổ nước và rảy nước là bắt nguồn từ sự chiếm đoạt của con người của tội lỗi sao? Vậy thì tại sao, vì Tiến sĩ W. đã có những điều này trước mặt ông ta trong tác phẩm mà ông ta giả vờ trả lời một cách hoàn toàn, ông ta lại hoàn toàn bỏ qua chúng? Tại sao, trong sự đầy đủ của tài năng tranh luận của mình, ông ta lại không ít nhất "đối đầu," nếu ông ta không "phá vỡ," và triệt để "đánh tan phalanx?" Nhưng, nếu ông ta đã tấn công với quyết tâm và lòng nhiệt thành vị mục sư thuộc Giáo hội Anh và hiệp sĩ y khoa, thì có thể đã tệ hơn cho tính cách của họ; vì, trong trường hợp như vậy, có thể ông ta hoặc sẽ truy đuổi họ bằng tiếng kêu truy lùng của sự cố chấp, hoặc sẽ tuyên bố họ là những kẻ si tình, và trong trạng thái bị cám dỗ mạnh mẽ. Có thể, tuy nhiên, đối thủ của tôi có thể sở hữu một phần đáng kể "sự thận trọng hoàn hảo" đó mà, trong một trường hợp khác, ông ta gán cho chúng ta; và điều đó đã khiến ông ta, vì sự dịu dàng đối với chính mình và mục đích của mình, để họ thoát khỏi mà không bị chú ý.

Sau khi đã xem xét những điều chính chứa trong chương dài của tác giả chúng ta, Về ý nghĩa của các thuật ngữ baptize và baptism, tôi được nhắc nhở về những cách lẩn tránh nào đó đã được dùng để né tránh ý nghĩa tự nhiên và đúng đắn của các thuật ngữ Hy Lạp, bởi những người phủ nhận sự trừng phạt vô tận của kẻ ác, và về những lời đáp mà một số đối thủ của họ đã đưa ra khi phát hiện sự ngụy biện của họ; những lời đáp đó, mutatis mutandis, sẽ áp dụng cho hành vi của Tiến sĩ W. liên quan đến từ baptize. Tiến sĩ Jonathan Edwards nói như sau, chống lại Tiến sĩ Chauncy: "Tiến sĩ C. nói, 'Rằng [aiōn — OCR đọc "aim"] và [aiōnios — OCR đọc "aiuvio$"] có thể biểu thị một thời gian có giới hạn;' [và] rõ ràng lập luận, về vấn đề này, từ khả năng đến xác suất, và thậm chí đến sự kiện. Ông ta nói, 'Nếu [aiōn] có thể biểu thị chỉ một khoảng thời gian, thì không có một bóng dáng nào của sự can thiệp giữa sự nối kết của nó với sự trừng phạt của những người ác, và việc họ cuối cùng được cứu.' Nghĩa là, nếu nó có thể biểu thị chỉ một khoảng thời gian, thì tuyệt đối chắc chắn rằng, khi nó được áp dụng cho sự trừng phạt trong tương lai, nó biểu thị chỉ một khoảng thời gian.... Tiến sĩ nói, 'Những từ này, [aiōn] và [aiōnios], rõ ràng lỏng lẻo và chung chung hơn trong ý nghĩa của chúng, so với các từ tiếng Anh eternity [và] everlasting. Nếu không phải vậy, làm sao [aiōn] và [aiōnios] lại không luôn luôn chịu được việc dịch là eternity, everlasting?' Bằng cùng một lập luận, có thể chứng minh rằng, các từ eternity và everlasting, trong ngôn ngữ của chúng ta, lỏng lẻo và chung chung hơn trong ý nghĩa của chúng, so với các từ Hy Lạp [aiōn] và [aiōnios]. Chúng ta thường nói, Một người như vậy là một người nói chuyện vĩnh viễn; hay, Anh ta nói mãi mãi: Anh ta mãi mãi vu khống và cãi nhau với những người lân cận của mình. Nhưng, theo nghĩa của Tiến sĩ C. về các từ Hy Lạp [aiōn] và [aiōnios], các cụm từ tiếng Anh vừa được đề cập không thể được dịch một cách đúng đắn bằng việc dùng những từ Hy Lạp đó. Tiến sĩ nói, chúng đúng nghĩa là thời gian của một thời đại. Nhưng khi người ta nói, Một người nói mãi mãi, ý nghĩa không phải là, anh ta nói trong một thời đại. Sự thật là, có những thành ngữ trong mọi ngôn ngữ sẽ không chịu được bản dịch theo nghĩa đen sang bất kỳ ngôn ngữ nào khác. Hoàn cảnh rằng, [aiōn] và [aiōnios] sẽ không luôn luôn chịu được việc dịch là eternity và eternal, không chứng minh rằng chúng không đúng nghĩa biểu thị điều tương tự với các từ eternity và eternal của chúng ta, hơn là hoàn cảnh rằng, chúng sẽ không luôn luôn chịu được việc dịch là an age và during an age, chứng minh rằng chúng không đúng nghĩa biểu thị thời gian của một thời đại.... Nếu [aiōn], được dùng một cách tuyệt đối, nói chung biểu thị một thời gian tạm thời đơn thuần, thì cũng không suy ra rằng, nó có cùng ý nghĩa bị hạn chế đó khi được điều khiển bởi giới từ [eis — OCR đọc "e/<r"]. Nó không bao giờ được áp dụng cho sự trừng phạt trong tương lai, ngoại trừ trong cấu trúc này.... Nếu [aiōnios] được dùng bảy mươi mốt lần trong toàn bộ; sáu mươi sáu lần ngoài những trường hợp mà người ta cho phép nó được áp dụng cho sự trừng phạt trong tương lai; và nếu trong tất cả sáu mươi sáu trường hợp đó, ngoại trừ hai trường hợp, nó chắc chắn có nghĩa, hay ít nhất có thể được hiểu một cách công bằng và tự nhiên nhất là, một thời gian vô tận; nếu trong tất cả, ngoại trừ sáu trường hợp, nó hẳn phải được hiểu theo nghĩa vô tận, thì chúng ta tự nhiên, và tôi có thể nói là nhất thiết, được dẫn đến kết luận gì, liên quan đến những trường hợp mà nó được áp dụng cho sự trừng phạt của kẻ ác? Chắc chắn rằng, trong những trường hợp đó cũng vậy, nó được dùng theo nghĩa vô tận.... [Aiōn — OCR đọc "Aiav"], dù ở số ít hay số nhiều, được điều khiển bởi giới từ [eis], luôn luôn trong Tân Ước biểu thị một thời gian vô tận. Ngôn ngữ Hy Lạp cũng không cung cấp bất kỳ từ nào diễn đạt một cách xác định hơn về thời gian vô tận; và bất chấp những gì Tiến sĩ C. nói ngược lại, có vẻ như, chúng [[aiōnios — OCR đọc "ouuviog"] và [aiōn]] diễn đạt một cách đúng đắn và xác định một thời gian vô tận, như các từ tiếng Anh eternal và eternity. Do đó, nếu những từ này được giải thích đi để có nghĩa chỉ một thời gian tạm thời đơn thuần, thì không thể có bất kỳ từ nào được dùng mà lại không phải chịu cùng một cách đối xử từ cùng những bàn tay đó."[* The Salvation of all Men strictly Examined, tr. 248, 249, 251, 252, 255, 258, 283.]

Ông Stephen Johnson cũng vậy, khi viết về

cùng một chủ đề: "Có điều gì đó thiếu tế nhị, không phù hợp, và vô lý, trong việc phê bình những lời của một bản án tử hình, [hay các thuật ngữ ban hành chính của một luật,] để gạt bỏ tinh thần và năng lực của nó; vì, từ bản chất của sự việc, chúng luôn được cho là rõ ràng nhất, sáng tỏ nhất, và xác định nhất. Giả sử một trong những kẻ bắt bẻ của thế gian này phê bình từ death, trong một bản án tử hình được tuyên đối với một kẻ giết người: anh ta nói với tội nhân, [và nói,] Bạn phải lưu ý, từ death là mơ hồ, và chắc chắn được dùng trong nhiều cấu trúc khác nhau trong Kinh Thánh, và trong ngôn ngữ thông thường; và do đó là đáng ngờ, khi được nối kết trong bản án đã tuyên đối với bạn. Đôi khi nó có nghĩa là cái chết tự nhiên; đôi khi, mặc dù hiếm, là một cái chết dữ dội; vào những lúc khác, là cái chết đạo đức. Đôi khi, không phải những điều này, mà chỉ là nỗi sợ và nguy hiểm của cái chết: in deaths oft, Phao-lô nói. Không phải ông ta thường chết, mà thường ở trong nỗi sợ và nguy hiểm của nó. Vì vậy, bản án có thể khiến bạn sợ hãi và gặp nguy hiểm, mà không được thi hành theo nghĩa đen. Hay nó có thể có nghĩa là death in lata [giữ như in]; rằng bạn sẽ bị đặt ngoài vòng pháp luật, và phải chịu tổn thất và thiệt hại vì nó. — Liệu mọi người có lẽ thường lại không lên án một loại phê bình phi tự nhiên, man rợ như vậy, như một sự áp đặt gây sốc, lạm dụng đối với tù nhân, và sự xúc phạm cao nhất đối với quan tòa?"[* Everlasting Punishment of the Ungodly Evinced, tr. 138.]

Dường như với tôi, với bằng chứng nổi bật, rằng nếu ý nghĩa của Chúa chúng ta trong đạo luật báp-têm phải được học từ những phương tiện chứng minh mà Tiến sĩ W. đã áp dụng, thì nó không thể được những người bình thường biết đến; điều này trái với tiên đề thứ hai. Không; những người mù chữ phải hoàn toàn phụ thuộc, để hiểu biết, liên quan đến hành động làm báp-têm, vào sự học thức, sự khéo léo, và sự chính trực của các thầy dạy của họ. Vì đối thủ của tôi sẽ không cho phép họ, mặc dù hoàn toàn không có khả năng đọc Tân Ước Hy Lạp, có tên gốc của pháp lệnh, hay động từ diễn đạt hành động mà một người quản lý được đòi hỏi, được dịch; mà mỗi thuật ngữ Hy Lạp, giống như từ Higgaion Selah trong tiếng Hê-bơ-rơ, phải bằng mọi cách được giữ lại. Như thể, liên quan đến việc này, ông ta muốn giữ những người mù chữ hoàn toàn phụ thuộc vào những lời chỉ dạy của các hướng dẫn viên có học thức của họ, và để lại chỗ cho việc thực hành mạnh mẽ nhất sự sắc bén phê bình! — Thật vậy, giả sử thuật ngữ ban hành gốc, diễn đạt hành động phải được thực hiện, được dịch theo nghĩa đen sang ngôn ngữ của chúng ta; nhưng, theo đối thủ của tôi, những độc giả chỉ biết tiếng Anh nói chung vẫn phải phụ thuộc vào sự sắc bén và vô tư của các thầy dạy của họ: vì, ngay cả khi đó, cũng rất cần thiết phải phân biệt rõ ràng giữa nghĩa từ nguyên và nghĩa pháp lý của bất kỳ thuật ngữ nào mà một dịch giả có thể dùng. Nhưng phần lớn các Cơ đốc nhân thực sự không có khả năng phân biệt hoặc giữa ý nghĩa chung và ý nghĩa cụ thể của bất kỳ từ nào, hoặc giữa nghĩa ngữ văn và nghĩa nghi lễ của một thuật ngữ. Về những sự phân biệt này, là những sự phân biệt của những người có học thức, họ chưa bao giờ nghe đến; hay nếu có nghe, cũng không thể hiểu chúng. Nếu họ đọc về việc rảy nước lên một người, đổ nước lên anh ta, hay nhúng anh ta vào trong nước; những lời chỉ dạy không pha tạp của lẽ thường ngay lập tức dẫn họ nghĩ đến đối tượng liên quan, có nước rải lên anh ta thành giọt, nước rơi lên anh ta thành dòng, hay toàn thân anh ta được đặt vào nước; mà không bao giờ tưởng tượng rằng có bất kỳ nghĩa pháp lý hay nghi lễ nào của những thuật ngữ đó có bản chất khác biệt. Không; về các tính từ của tác giả chúng ta, generic và specific, etymological và sacramental, họ không có ý niệm nào hơn là họ có về ngôn ngữ có học thức của ông ta, khi ông ta nói về người Y-sơ-ra-ên "nhuộm chân của họ" trong sông Giô-đanh — về một người "nhúng cả bàn tay của mình" — hay về bất kỳ ai bị "nhiễm" bởi "sự tiếp xúc của thân thể anh ta và yếu tố" nước tinh khiết. Tuy nhiên, tôi tin rằng, vô số môn đồ của Chúa chúng ta, nếu họ đọc những cách diễn đạt tao nhã đó, sẽ không có khái niệm nào về ý nghĩa của chúng hơn là họ có về abracadabra. Những sự phân biệt mà ông ta khăng khăng một cách mạnh mẽ, như cần thiết để hỗ trợ mục đích của mình, vì quá xa lạ với mọi khái niệm của các Cơ đốc nhân mù chữ liên quan đến vấn đề này, có thể được xem một cách chính đáng là cung cấp một sự suy đoán rất mạnh chống lại kết luận mà ông ta biện hộ. — Tôi sẽ thêm rằng, nếu các nguyên tắc lý luận của Tiến sĩ W., liên quan đến từ [baptizō — OCR đọc "(3omTi'&"], được thừa nhận là đúng, thì ý nghĩa tự nhiên và thiết kế thực sự của các thuật ngữ ban hành trong bất kỳ luật nào cũng có thể dễ dàng bị né tránh.

Nhưng có một chi tiết khác mà ông ta cực kỳ yêu thích, vì đi sâu vào nền tảng của lời biện hộ của ông ta cho việc rảy nước, mà liên quan đến đó, những người có học thức và những người mù chữ phải mãi mãi ngang hàng; và đó là, việc ông ta khăng khăng về phép báp-têm Cơ đốc như một sự thanh tẩy theo nghi lễ. Vì như không thể có sự thanh tẩy, nơi không có sự ô uế; hay một sự thanh tẩy theo nghi lễ, nơi không có sự ô uế theo nghi lễ; thì, tác giả của chúng ta, cũng như bất kỳ người phàm nào khác, cũng không thể nói, sự ô nhiễm theo nghi lễ đó là gì mà phép báp-têm Cơ đốc tẩy sạch khỏi nó. Trong khía cạnh này, những người có học thức và những người bình dân đều lúng túng như nhau. Theo như tôi nhận thấy, do đó, nó phải mãi mãi tiếp tục là "một mầu nhiệm tiềm ẩn;" ngoại trừ đối thủ của tôi lại "cho thấy ý kiến của mình," và hạ cố khai mở bí mật kỳ diệu đó.

Về những lời biện hộ của tác giả chúng ta cho việc đổ nước và rảy nước, hay cho sự "tiếp xúc của thân thể và yếu tố" đơn thuần, từ thiết kế của phép báp-têm, và từ thực hành của thời cổ xưa, hay thời hiện đại, tôi sẽ không đưa ra nhận xét nào. Lý do của tôi là, vì chúng có quá ít sức mạnh rõ ràng; vì chúng thường tiến hành theo các nguyên tắc đã được thảo luận; và vì tôi muốn tránh sự dài dòng, bằng cách giới thiệu độc giả, để biết các chi tiết thuộc loại đó, đến ấn bản thứ hai của Pædobaptism Examined.[* Xem Phần I. Các Chương III. IV. V. VI. và VII. Quyển 1, tr. 132, 171, 239, 245, 253, ấn bản này.]

CHƯƠNG VI.

Các Nguyên Tắc Chung mà Tiến sĩ W. đặt nền tảng cho Quyền của Trẻ Sơ Sinh đối với Phép Báp-têm.

Việc đạo luật báp-têm, được Ma-thi-ơ và Mác ghi lại, nên được xem, liên quan đến cả cách thức lẫn đối tượng, như quy tắc của việc làm báp-têm, đã được chứng minh đầy đủ. Nhưng vì Đấng Lập Pháp thiêng liêng, trong đạo luật thánh đó, không nói gì về trẻ sơ sinh, đối thủ của tôi buộc phải đặt nền tảng của mình trong một điều gì đó rất khác với luật về phép báp-têm; trái với chính quy tắc của ông ta, như được diễn đạt trong tiên đề thứ ba: vì các căn cứ chung cho lý luận của ông ta là các nguyên tắc đạo đức, như chứa trong luật tự nhiên; và các đặc điểm của Do Thái giáo cổ xưa, như được ghi lại trong các sách của Môi-se.

Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là cách thức mà ông ta trình bày câu hỏi cần thảo luận. Ông ta nói như sau: "Câu hỏi không phải là, liệu Kinh Thánh có rõ ràng truyền lệnh làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, bằng một sự chỉ định trực tiếp, hay không, mà là liệu nó có truyền lệnh làm báp-têm cho mọi đối tượng thích hợp, và liệu người quản lý, người có quyền tùy ý phán đoán về các phẩm chất, có đủ lý do để kết luận, hay bằng chứng như bản chất của trường hợp đòi hỏi, rằng trẻ sơ sinh là những đối tượng được bao gồm trong ý định của Chúa chúng ta, khi Ngài thiết lập pháp lệnh hay không."[* Quyển i, tr. 17.] — Một trình bày câu hỏi cực kỳ thận trọng, và rất kỳ lạ! nhưng ở một mức độ tương tự với trình bày của Vitringa có học thức, người nói; "Theo ý kiến của tôi, người muốn tranh luận một cách thận trọng chống lại những người Anabaptist, không nên trình bày điểm tranh cãi như sau: Liệu trẻ sơ sinh, sinh ra từ cha mẹ Cơ đốc, có nhất thiết phải được báp-têm hay không? mà là, Liệu việc làm báp-têm cho chúng có hợp pháp, theo kỷ luật Cơ đốc, hay không? Hay, có điều ác nào trong nghi lễ làm báp-têm cho trẻ sơ sinh?"[* Observat. Sac. t. i. l. ii. cap. vii, § 9.] Giờ đây, rõ ràng rằng, Tiến sĩ W., cũng như Vitringa, bằng cách trình bày câu hỏi theo cách này, đã ngầm thừa nhận rằng không có mệnh lệnh thiêng liêng nào cho phép báp-têm của trẻ sơ sinh.

"Câu hỏi là, Liệu Kinh Thánh có truyền lệnh làm báp-têm cho mọi đối tượng thích hợp hay không?" Vậy thì, đó là một câu hỏi rất ít có mục đích; vì ít người có thể cho rằng Kinh Thánh truyền lệnh làm báp-têm cho các đối tượng không thích hợp, vì điều đó cũng giống như quy định phép báp-têm cho những người không nên được báp-têm; — vì chỉ những người mới có thể được xem là đối tượng thích hợp của phép báp-têm, những người có phẩm chất theo đạo luật báp-têm; và, đối với họ, không có lý do gì để nghi ngờ liệu phép báp-têm có được truyền lệnh hay không; — vì, theo tác giả của chúng ta, mọi trẻ sơ sinh, và mọi người lớn chưa chịu báp-têm, miễn là họ sẵn lòng nhận pháp lệnh, đều là những đối tượng thích hợp; — và vì không phải là không thể trả lời câu hỏi này để thỏa mãn cả Baptist lẫn Pædobaptist, mà không hề quyết định liệu trẻ sơ sinh có được quyền làm báp-têm hay không. Do đó, tôi có thể mạo muội kêu gọi những người vô tư, liệu đây có phải là một trình bày đúng đắn về câu hỏi hay không? Vì ai trong số tất cả các Baptist từng phủ nhận rằng, Kinh Thánh truyền lệnh làm báp-têm cho mọi đối tượng thích hợp? Đối với mọi đối tượng có phẩm chất đúng đắn, ngôn ngữ của Kinh Thánh là; "Sao ngươi còn trì hoãn? Hãy trỗi dậy, và chịu báp-têm."

"Hay, liệu trẻ sơ sinh có phải là những đối tượng được bao gồm trong ý định của Chúa chúng ta, khi Ngài thiết lập pháp lệnh hay không?" Điều này đúng mục đích hơn; nhưng có thể hỏi một cách chính đáng rằng, Làm thế nào, trong bất kỳ đạo luật nào, ý định của người lập pháp được biết, nếu không phải từ chính đạo luật? Vì [law — OCR đọc "laiv"] là gì, ngoại trừ ý định đã công bố, hay ý chí ra lệnh của một nhà lập pháp? Một ý định bí mật không thể là luật đối với bất kỳ đối tượng nào, vì nó không phải là quy tắc hành động. Do đó, chúng ta phải tìm kiếm ý định của Chúa chúng ta, liên quan đến phép báp-têm, trong đạo luật báp-têm; và, để biết các tôi tớ được cảm hứng của Ngài đã hiểu luật đó như thế nào, trong lịch sử thực hành của các sứ đồ. — Bất kể những phẩm chất nào khiến người này hay người kia trở thành đối tượng thích hợp của phép báp-têm, họ là như vậy, liên quan đến chế định đó, chỉ do ý định đã được mặc khải của Đấng Lập Pháp, và do những phẩm chất đó phù hợp với ý định đó. Vậy thì, chúng ta nên nhờ đến điều gì để biết về ý định lập pháp đó, nếu không phải luật của chế định? — Nhưng, sau khi trong một chương trước đã khăng khăng về chi tiết này, và cũng về những gì đối thủ của tôi nói về "quyền tùy ý"

của một người quản lý để ước lượng các phẩm chất của một ứng viên, tôi sẽ không mở rộng thêm.

Tiến sĩ W. duy trì quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm, dựa trên ý tưởng pháp lệnh đó là một lợi ích. Liên quan đến điều này, nhà phê bình Analytical Reviewer nói: "Ý muốn của một nhà lập pháp liên quan đến phạm vi và áp dụng của bất kỳ luật nào, một số người có thể nghĩ, nên được chứng minh bằng cách viện đến các tuyên bố của nhà lập pháp. Nhưng ông W. bỏ qua cách lập luận này, và đi một vòng rộng, kết luận ý muốn của Đấng Christ, trong trường hợp này, từ việc nó là một mệnh lệnh của luật tự nhiên để làm lợi cho con cái của chúng ta."[* Quyển x, tr. 522.] Một nhận xét, điều này, đáng được tác giả của chúng ta xem xét; và, theo như tôi nhận thấy, nó đến từ một "nhân chứng không thể phản đối." — Nhưng chúng ta hãy nghe Tiến sĩ W.: "Luật và ánh sáng của tự nhiên đòi hỏi," ông ta nói, "và do đó ý muốn của Đấng Christ, rằng cha mẹ nên đưa con cái của họ đến mọi lợi ích và đặc quyền mà chúng có khả năng.... Phép báp-têm là một lợi ích và đặc quyền khi được áp dụng cho các đối tượng có khả năng, sở hữu mọi phẩm chất cần thiết để đáp ứng thiết kế theo Kinh Thánh của pháp lệnh."[† Quyển i, tr. 219, 220.] — "Luật và ánh sáng của tự nhiên." Vậy thì, dường như, để hiểu ai là đối tượng thích hợp của phép báp-têm, Grotius, Puffendorf, và những người khác, những người đã xuất bản các luận thuyết nổi tiếng về Jus Naturæ, nên được nghiên cứu kỹ. Vì, theo nguyên tắc lý luận này, việc có một sự quen thuộc đầy đủ với các tác giả thuộc loại đó, là có tầm quan trọng trọng yếu, nếu chúng ta muốn biết Chúa chúng ta có ý gì bởi các thuật ngữ ban hành của Ngài, teach — believe — baptize!

Liên quan đến một chế định tôn giáo tích cực, ý tưởng về bổn phận có trước ý tưởng về lợi ích. Việc phép báp-têm không thể là một lợi ích cho đến khi nó trở thành một bổn phận, rõ ràng từ điều này; nó đã không tồn tại, ngoại trừ bởi sự sắp đặt đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng sự sắp đặt đó bao gồm các phẩm chất của các đối tượng, và một mệnh lệnh thiêng liêng cho các đối tượng có phẩm chất như vậy, phải chịu báp-têm; mệnh lệnh đó cấu thành nó thành bổn phận của họ. Thật vậy, chính Tiến sĩ W., ngay cả khi trình bày câu hỏi, như chúng ta vừa thấy, nói về Kinh Thánh "truyền lệnh làm báp-têm cho mọi đối tượng thích hợp;" và, ở một nơi khác, ông ta khăng khăng rằng, việc chịu báp-têm là bắt buộc[* Quyển i, tr. 253.] đối với mọi người trong một nước Cơ đốc; điều này chắc chắn truyền đạt ý tưởng về bổn phận, có trước ý tưởng về lợi ích, liên quan đến mọi đối tượng thích hợp. Nghĩa vụ hay bổn phận, do đó, ngay cả trên chính căn cứ lý luận của ông ta, phải là ý tưởng đầu tiên được gợi lên bởi đặc tính nhà lập pháp, và thuật ngữ luật, như bao gồm trong chế định báp-têm. Nhưng vì Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta vô cùng nhân từ, và vì luật về phép báp-têm không kém phần diễn đạt lòng tốt của Ngài so với quyền thống trị của Ngài, nên, liên quan đến các đối tượng được mô tả trong đạo luật thiên thượng, khái niệm phép báp-têm như một lợi ích được suy ra một cách chính đáng. — Bên cạnh đó, phép báp-têm là một pháp lệnh thờ phượng thánh; và, do đó, nó phải đòi hỏi việc thực hành một tâm trạng sùng kính, tại thời điểm quản lý, không chỉ nơi người quản lý, mà còn nơi đối tượng; như tôi đã cố gắng chứng minh ở nơi khác, và mà tôi giới thiệu độc giả đến đó.[† Pædobap. Exam. Quyển II, tr. 129–131, ấn bản này.]

Để chứng minh rằng phép báp-têm là một lợi ích, Tiến sĩ W. nói thêm: "Nhờ đó, đối tượng được chuyển, một cách chức vụ, từ trạng thái xa cách đến trạng thái gần gũi; được tách khỏi thế gian và kết hợp với Hội Thánh phổ quát; nhờ đó được hưởng một cách hợp pháp mọi đặc quyền bên ngoài khác của chế độ Phúc Âm, mà đối tượng có khả năng, vì đây là nghi lễ khai tâm vào chúng,"[* Quyển i, tr. 220.] — "Được tách khỏi thế gian." Các sứ đồ đã dạy chúng ta xem thuật ngữ thế gian, khi đối lập với Hội Thánh, như bao gồm phần lớn hơn vô cùng của nhân loại, như nằm trong sự ác, và như thù địch với Đấng Christ. Nhưng, theo đối thủ của tôi, bất kể sự ngu dốt, mê tín, hay trụy lạc của những quốc gia xưng mình là Cơ đốc giáo, tất cả họ đều là những phần của Hội Thánh phổ quát; vô số cá nhân mà các quốc gia như vậy bao gồm, đã được chuyển, "một cách chức vụ, từ trạng thái xa cách đến trạng thái gần gũi," bằng cách được dự phần "nghi lễ tẩy sạch;" do đó, cư dân của Đại Anh, chẳng hạn, với tương đối ít ngoại lệ, tất cả đều thuộc về Hội Thánh phổ quát! Đúng vậy, ở đây dân chúng đều là Hội Thánh, và không có thế gian! — "Được chuyển đến trạng thái gần gũi." Đến với ai, hay đến với điều gì? Đến với Đức Chúa Trời, đến với sự thánh khiết, đến với thiên đàng? không gì ít hơn; mà là một điều mà ông ta vui lòng gọi là Hội Thánh phổ quát! Tuy nhiên, một Hội Thánh, bao gồm hàng triệu nhân vật xấu xa nhất trên trái đất! một Hội Thánh, mà phần lớn hơn vô cùng các thành viên của nó thiếu sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết thực sự, như người Do Thái, người Hồi giáo, hay người ngoại giáo! một Hội Thánh — nhưng tại sao cái tên đáng kính lại bị lạm dụng như vậy? — một Hội Thánh, chủ yếu bao gồm những kẻ thù, mà ở giữa họ, Vua Mê-si-a, với tư cách là Chúa của vũ trụ, cai trị,[† Thi Thiên 110:1, 2.] và trên họ Ngài không có quyền thống trị nào, ngoại trừ quyền thống trị của sự quan phòng! — "Được hưởng một cách hợp pháp." Tôi thường xem những người chưa chịu báp-têm, bất kể họ là ai, như có một quyền khá tốt để suy ngẫm và cầu nguyện, đọc Kinh Thánh và nghe Phúc Âm. Đúng vậy, trước khi Tiến sĩ W. "cho thấy ý kiến của mình," tôi đã quen nghĩ rằng đó là bổn phận, và cũng là đặc quyền, của những người chưa chịu báp-têm, theo khả năng và cơ hội của họ, để thực hiện mọi bổn phận của Cơ đốc giáo có bản chất đạo đức. Nhưng giờ đây tôi nhận thấy rằng, họ, giống như người Do Thái cổ xưa đã mắc phải sự ô uế theo nghi lễ, phải được thanh tẩy theo nghi lễ trước khi họ có thể có quyền hợp pháp để hiệp nhất trong bất kỳ nhánh nào của sự thờ phượng công cộng, hay thậm chí dùng một cách riêng tư các phương tiện đạo đức để cải thiện tôn giáo! — Ở một nơi khác, ông ta nói: "Con cái của chúng ta, với tư cách là con cái của giao ước, và đã chịu báp-têm, có một quyền đặc biệt đối với các phương tiện hoán cải."[* Quyển ii, tr. 324.] Đó là ý kiến quyết định của tác giả chúng ta!

Lại nữa, ông ta nói: "Nếu tôi không hiểu lầm nhiều về những đối thủ của chúng ta, khái niệm của họ về phép báp-têm hoàn toàn không phải là lợi ích."[† Quyển i, tr. 221.] Ý nghĩa của ông ta là, tôi cho rằng, phép báp-têm, theo khái niệm của chúng ta về nó, hoàn toàn không phải là lợi ích; nhưng nếu vậy, ông ta đang mắc một sai lầm thô thiển. Vì, đối với những người được mô tả trong luật về chế định như những đối tượng thích hợp, phép báp-têm, theo quan điểm của chúng ta, trước hết là một bổn phận, và sau đó là một lợi ích; giống như đối với bữa ăn thánh. Nhưng khái niệm về một lợi ích gắn bó không thể tách rời với ý tưởng về bổn phận, được chúng ta duy trì; và tác giả của chúng ta cũng chưa chứng minh điều ngược lại. Việc nó là điều trước, liên quan đến những người mà nó không phải là điều sau, là không thể chứng minh được; ngoại trừ có thể chứng minh rằng, phép báp-têm là một lợi ích cho những người mà nó không được thiết kế cho; — vì không gì khác ngoài việc nó được chỉ định cho những người nhất định và những mục đích nhất định, khiến nó hoặc là bổn phận hoặc là lợi ích liên quan đến bất kỳ ai. — Dưới luật pháp của Do Thái giáo cổ xưa, các nghi lễ tích cực rất nhiều, và được định cho những người thuộc các mô tả khác nhau. Nhưng ai từng tưởng tượng rằng lợi ích phát sinh từ việc áp dụng bất kỳ chế định đặc biệt nào, lại rộng lớn hơn sự chỉ định thiêng liêng liên quan đến việc dùng nó? Do đó, Tiến sĩ W. nói một cách vô ích; "Lý do tại sao trẻ sơ sinh, theo [chúng ta,] không phải là đối tượng thích hợp của phép báp-têm, không phải vì bất kỳ sự bất lực nào trong chúng trong việc được hưởng lợi, mà vì chúng không có khả năng làm bổn phận;"[* Quyển i, tr. 222.] — vì, nếu phép báp-têm không được chỉ định cho trẻ sơ sinh, hay nếu luật của chế định đó không đòi hỏi chúng phải chịu báp-têm, thì phép báp-têm không thể là lợi ích đối với chúng.

"Luật," đối thủ của tôi nói, "mà theo đó chúng ta cho rằng một người cha hay một người chủ nên được cai trị [liên quan đến phép báp-têm của con cái hay tôi tớ của mình,] là điều này, rằng ông ta làm lợi cho con cái của mình, và mọi người thuộc về mình, như họ có khả năng."[† Quyển i, tr. 354.] Nó đã xuất hiện, trong một chương trước,[‡ Chap. IV. tr. 67, của Tập này.] rằng Tiến sĩ W. còn lâu mới xem luật về phép báp-têm như quy tắc của việc làm báp-têm, hoặc về cách thức hoặc về đối tượng; và rằng ông ta tuyên bố ủng hộ sự mặc khải Phúc Âm nói chung, như "quy tắc và hướng dẫn tích cực" của thực hành báp-têm. Nhưng ở đây, như ở những nơi khác, ông ta bỏ cả luật về chế định, lẫn sự mặc khải Phúc Âm nói chung, để lợi dụng luật tự nhiên. Đúng vậy, ông ta khăng khăng rằng một luật, mà chung cho người ngoại giáo, người theo thuyết tự nhiên thần, và người vô thần, ngang như cho Cơ đốc nhân và người Do Thái, nên điều chỉnh hành vi của các bậc cha mẹ và chủ tin kính, liên quan đến phép báp-têm của các thành viên trong nhà họ. Đến nỗi, dù Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta nói gì trong đạo luật báp-têm của Ngài, liên quan đến các phẩm chất cho pháp lệnh, hoạt động của luật này cũng không được kiềm chế; nhưng nếu luật tự nhiên biện hộ một cách mạnh mẽ như vậy cho phép báp-têm trẻ sơ sinh, tại sao tiếng nói của nó lại không nên được nghe ủng hộ việc thông công của trẻ sơ sinh? Vì cho đến khi chứng minh được rằng điều trước được truyền lệnh một cách thiêng liêng, mà điều sau thì không, sẽ không thể chứng minh rằng, điều này ít có lợi cho trẻ sơ sinh hơn điều kia.

Nếu nguyên tắc này, Cha mẹ bị ràng buộc phải làm lợi cho con cái của họ, là một nền tảng đúng đắn để đòi phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của họ, thì nó sẽ phục vụ ngang nhau cho bất kỳ cá nhân nào, bất kể lợi ích mong đợi là gì, người chọn chịu báp-têm; vì rõ ràng rằng, không người cha nào có thể chịu nghĩa vụ mạnh mẽ hơn trong việc làm lợi cho con cái của mình, so với những nghĩa vụ đặt lên mọi người để tìm kiếm hạnh phúc của chính mình. Do đó, tác giả của chúng ta không thể nhất quán từ chối làm báp-têm cho bất kỳ ai, người yêu cầu phép báp-têm như một lợi ích, dù sự trụy lạc và vô đạo của anh ta lớn đến đâu, hay khét tiếng đến đâu. Con trai đáng kính của Xa-cha-ri, quả thật, đã nói với một số người, những người có lẽ đã xin phép báp-têm như một lợi ích, "Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn;" nhưng đối thủ của tôi không quá thận trọng — hào phóng hơn nhiều với lợi ích thanh tẩy của mình. Phi-líp cũng vậy, khi hoạn quan yêu cầu phép báp-têm, đã thận trọng ngang với Giăng, đối với người mà ông ta đã ban lợi ích; nói rằng, "Nếu ngươi tin hết lòng thì ngươi được phép" chịu báp-têm: trong khi, theo nguyên tắc lập luận này của Tiến sĩ W., đó là một giới hạn không cần thiết và bất công; vì mọi hoàn cảnh của trường hợp dẫn chúng ta đến kết luận rằng, Phi-líp hẳn đã xem hoạn quan là hoàn toàn chân thành

trong yêu cầu của mình, và như mong đợi một lợi ích nào đó từ pháp lệnh. Do đó, nếu Phi-líp đã xem phép báp-têm dưới ánh sáng của một lợi ích, mà con người được luật tự nhiên khuyến khích tìm kiếm; và một lợi ích mà, theo cùng luật đó, các nhà quản lý được thúc giục ban cho; thì việc ông ta đưa ra một ngoại lệ như hàm ý trong những lời đó, "Nếu ngươi tin hết lòng," hẳn đã xuất hiện cực kỳ lạ lùng, và hoàn toàn không thể giải thích được; nhưng sự việc là như vậy! Tuy nhiên, Tiến sĩ W. đã cho thấy ý kiến của mình tự do hơn nhiều; và rằng nó hoàn toàn không gợi ý những ngoại lệ gây nản lòng như vậy, và những giới hạn gây bối rối, cho bất kỳ ứng viên nào: vì, theo các nguyên tắc của ông ta, hãy mong muốn lợi ích tẩy sạch, hãy xin nó, hoặc liên quan đến chính mình hoặc con cái còn thơ ấu của mình, và luật tự nhiên bắt buộc ông ta phải ban sự thanh tẩy của thầy tế lễ!

Tác giả của chúng ta, ở nơi khác, nói: "Chúng ta bỏ qua bản chất của các đặc quyền, nếu chúng ta kết luận rằng, vì bất cứ điều gì là một đặc quyền đối với người này, nó hẳn phải như vậy đối với người khác; vì nếu không có phẩm chất tương ứng, không có sự phù hợp chủ quan, không có khả năng sở hữu, thì trong những hoàn cảnh đó, nó không thể là đặc quyền."[* Quyển ii, tr. 244.] Đúng vậy; và do đó, chúng ta không nhận thấy làm thế nào phép báp-têm, cũng như bữa ăn của Chúa, có thể là lợi ích đối với những trẻ sơ sinh đơn thuần: vì, về "các phẩm chất tương ứng" và "sự phù hợp chủ quan," chúng liên quan hoàn toàn, trong cả hai trường hợp, đến luật về chế định. Vì bất kể những phẩm chất tự nhiên hay đạo đức nào mà một người lớn hay một trẻ sơ sinh có thể được xem là sở hữu, nhưng, nếu những phẩm chất đó không tương ứng với yêu cầu của luật báp-têm hay luật thánh thể, thì không thể có "một phẩm chất tương ứng," hay một "sự phù hợp chủ quan," cho bất kỳ sự chỉ định nào trong hai sự chỉ định đó. Cũng không, theo các nguyên tắc của tác giả chúng ta, có thể có bất kỳ phẩm chất tương ứng nào cho phép báp-têm, tách rời khỏi sự ô uế theo nghi lễ: nhưng ở ai, và ở mức độ nào, ông ta tìm thấy điều kiện thiết yếu đó, tôi hoàn toàn không biết để xác định. — Về khả năng sở hữu lợi ích của phép báp-têm hay của bữa ăn của Chúa, nó hẳn phải giống nhau trong cả hai trường hợp. Cũng không có lý do gì để nghi ngờ rằng, trẻ sơ sinh của các bậc cha mẹ thuộc Hội Thánh Hy Lạp, chẳng hạn, thực sự sở hữu nhiều lợi ích trong việc dự phần bữa ăn thánh như chúng đã có trong việc chịu báp-têm: vì chúng không kém khả năng hiểu hay tán thành điều này hơn điều kia; và đối thủ của tôi rất chính đáng bác bỏ quan niệm của Giáo hoàng về lợi ích phát sinh từ một trong hai điều đó, ex opere operato.

Tuy nhiên, Tiến sĩ W. khăng khăng rằng, "trẻ sơ sinh có khả năng có sự phù hợp chủ quan đối với chế định."[* Quyển i, tr. 210.] Nhưng những kẻ trụy lạc lớn nhất trên trái đất cũng vậy; và những người mà Tiến sĩ W. ngay lập tức gọi là "những kẻ thù hiển nhiên, như những người không tin, những người không ăn năn, và những người tương tự;" nếu không, Sau-lơ, kẻ bắt bớ, chẳng hạn, sẽ không bao giờ thích hợp cho phép báp-têm. Câu hỏi không phải là, Liệu trẻ sơ sinh có khả năng có sự phù hợp chủ quan hay không? mà là, Liệu, trong khi còn là trẻ sơ sinh đơn thuần, chúng thực sự có nó hay không? — "Nếu có sự phù hợp trong việc trẻ sơ sinh được nhận làm đối tượng thích hợp của một vương quốc dân sự, thì càng có sự phù hợp hơn trong việc chúng được nhận làm đối tượng của vương quốc Phúc Âm." Nhưng trẻ sơ sinh được sinh ra là đối tượng của một vương quốc thế tục. Chúng là đối tượng, và dưới sự bảo vệ của luật pháp, từ lúc chúng sinh ra, mà không cần bất kỳ hình thức nhận nào. Vì vậy, tất cả các đối tượng của vương quốc của Chúa chúng ta, mà hoàn toàn thuộc về thuộc linh, đều được sinh ra như vậy — được sinh ra, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời. Đối thủ của tôi dường như ở đây quên rằng, vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này. — "Đức tin và sự ăn năn không phải là những đặc tính phân biệt của một Cơ đốc nhân như vậy, mà là của một Cơ đốc nhân khi trưởng thành."[* Quyển i, tr. 311.] Vậy thì, những "đặc tính phân biệt" của một Cơ đốc nhân khi còn là trẻ sơ sinh là gì? Tất cả trẻ sơ sinh có phải là Cơ đốc nhân, hay chỉ một số? và nếu là trường hợp sau, chúng được phân biệt với những trẻ còn lại bằng những dấu hiệu nào? — Nhưng đức tin và sự ăn năn "không thiết yếu đối với Cơ đốc giáo, (nếu chúng ta có ý nói sự cứu rỗi qua Đấng Christ,) vì điều này có thể tồn tại mà không có chúng."[† Ibid.] Thật là một cách dùng từ tùy tiện! Theo trí nhớ tốt nhất của tôi, tôi chưa bao giờ nghe nói về sự cứu rỗi qua Đấng Christ, có nghĩa giống như thuật ngữ Cơ đốc giáo; cũng chưa nghe nói về Cơ đốc giáo tồn tại mà không có đức tin và sự ăn năn, ít nhất trong việc xưng nhận chúng. Ông ta cũng có thể đã nói rằng, sự thuyết phục rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thật, và rằng sứ mệnh của Môi-se là thiêng liêng, đã không đi vào bản chất của Do Thái giáo cổ xưa; — hay, rằng sự cứu rỗi của A-bên, qua Đấng Mê-si-a, là Cơ đốc giáo. Vì nếu, vì trẻ sơ sinh sắp chết được cứu qua Chúa Giê-xu Christ, chúng có thể được gọi một cách đúng đắn là Cơ đốc nhân, thì đặc tính đó, với sự thích đáng ngang nhau, có thể đã được áp dụng cho các thánh Cựu Ước nói chung.

Ở đây, như ở những nơi khác, các lập luận của đối thủ tôi, nếu chúng chứng minh điều gì, sẽ suy ra quyền của trẻ sơ sinh đối với việc thông công tại bàn của Chúa. Vì ông ta lý luận như sau: "Nếu trẻ sơ sinh có khả năng có những điều tương đương với đức tin và sự ăn năn, như các phẩm chất cho đặc quyền quan trọng nhất của sự cứu rỗi, thì chúng cũng có khả năng có những điều tương đương với chúng như các phẩm chất cho đặc quyền ít quan trọng hơn của phép báp-têm, [hay của bữa ăn của Chúa.] Vì nếu điều này bị phủ nhận, thì điều kia cũng có thể bị phủ nhận; và nếu điều này được thừa nhận, thì điều kia cũng nên được thừa nhận. Trẻ sơ sinh có khả năng có một sự hiệp nhất được Đức Chúa Trời thiết lập với Đấng Cứu Thế vô cùng xứng đáng, không kém người lớn; và chúng có không có khả năng có biểu tượng của sự hiệp nhất đó sao? — Ai có thể tin điều đó, hãy tin điều đó."[* Quyển i, tr. 310.] Nói cách khác, trẻ sơ sinh, vì chúng không phải là loài thú, cũng không phải là tạo vật vô tri, có khả năng được Chúa Giê-xu Christ cứu; và, do đó, chúng phải chịu báp-têm. Thật vậy, theo nguyên tắc lý luận này, bạn ngầm quy tội cho khả năng đó, nếu bạn cấm chúng dự bữa ăn thánh. — Nếu những người Hê-bơ-rơ cổ xưa đã quen thuộc với học thuyết về khả năng của tác giả chúng ta, và sắc sảo ngang nhau trong việc quản lý nó, thì nó có thể đã được áp dụng theo bao nhiêu cách khác nhau, liên quan đến các chế định tích cực của Do Thái giáo! Đúng vậy, một nghi lễ được truyền cho một mô tả người này, và không bị cấm một cách rõ ràng đối với những người khác, đặc biệt nếu được xem là một lợi ích, có thể đã được thực hành bởi vô số người hoàn toàn không được mô tả trong luật của nghi lễ đó. Theo nguyên tắc này, người lỗi lạc đó là Lót, mặc dù không phải là hậu duệ của Áp-ra-ham, cũng không phải là một trong những người nhà của ông ta, có thể với sự thích đáng hoàn toàn đã cắt bì chính mình; vì ông ta không chỉ có khả năng được cứu qua Đấng Mê-si-a, mà còn là một người thực sự tin kính; và, rất có thể, ông ta đã xem nghi lễ Áp-ra-ham đó như một lợi ích lớn. Tuy nhiên, vì không được bao gồm trong luật về phép cắt bì, ông ta không có quyền đối với pháp lệnh. Thật vậy, trên cơ sở này, những quốc gia ngoại giáo thờ hình tượng đã thực hành phép cắt bì có thể đã biện minh cho hành vi của họ; vì mặc dù họ cũng thiếu một mệnh lệnh thiêng liêng cho thực hành đó, như tác giả của chúng ta thiếu một giới răn cho việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, nhưng, nếu họ không coi nghi lễ đó như một lợi ích, họ đã không tuân giữ nó; và họ chắc chắn có khả năng được cứu qua Đấng Mê-si-a. Tuy nhiên, tôi không nhớ có tác giả nào trình bày phép cắt bì của người ngoại giáo là được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà hoàn toàn ngược lại.

Theo đối thủ của tôi, các phẩm chất đạo đức của trẻ sơ sinh đi rất sâu vào nền tảng của Pædobaptism; đến nỗi, nếu ông ta không chứng minh được quan điểm của mình, trong khía cạnh này, mục đích mà ông ta tranh luận hẳn phải sụp đổ trong đống đổ nát. Đây là lời của ông ta: "Bất cứ điều gì liên quan đến các phẩm chất của các đối tượng, đều có bản chất hoàn toàn thuộc về đạo đức, — và nói khác đi, hẳn phải hàm ý một mâu thuẫn."[* Quyển ii, tr. 387.] Khi nói về cùng một chủ đề, ở một nơi khác, ông ta nói: "Theo các phẩm chất đạo đức, tôi hiểu, những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới, đòi hỏi ở mọi người, không phân biệt, được xem là những tạo vật bất tử và có trách nhiệm, theo hoàn cảnh khác nhau của họ, độc lập với thẩm quyền tích cực, và không thể đo lường được bằng bất kỳ quy tắc tích cực nào."[† Quyển ii, tr. 390.]

Về mô tả rất phi thường này về các phẩm chất báp-têm, tôi đã khá rộng rãi bình luận trong một chương trước.[‡ Chap. IV, tr. 27–34, của Tập này.] Nhưng giờ đây chúng ta phải xem xét nó áp dụng cho trẻ sơ sinh như thế nào — trẻ sơ sinh, theo nghĩa đen và đúng đắn.

Để đạt được mục đích này, chúng ta nên xem xét những gì chính đối thủ của tôi nói, liên quan đến trạng thái tự nhiên và đạo đức của trẻ sơ sinh. Ông ta cho chúng ta biết rằng, chúng "mắc phải sự bất lực tự nhiên trong việc ăn năn;" rằng chúng là "những tội nhân, và không có sự đồng ý tin tưởng;" rằng chúng "không có việc làm, cũng không có đức tin;" rằng "chúng không phải là những đối tượng thông minh và tự nguyện;" rằng chúng không có khả năng thực hành "sự hiểu biết, phán đoán, và trí nhớ;" rằng chúng "không có khả năng lý luận, và sinh ra trong tội lỗi;" rằng chúng không sớm biết đi, thì nói dối chống lại Đức Chúa Trời, và đi lạc khỏi Ngài; rằng chúng không sớm thở, "thì những hạt giống của tội lỗi nảy mầm cho sự chết;" rằng chúng có tội và ô uế; rằng điều này được phép báp-têm dạy; và rằng "không có gì; có thể nhận thấy được về sự khác biệt đạo đức giữa con cái của những người xưng nhận và của những người tục tĩu."[* Quyển i, tr. 132, 146, 208, 211, 343, 250; quyển ii, tr. 303, 331, 342, 343, 401.] — Giờ đây, độc giả ơi, bạn nghĩ gì về điều này? Có tác giả nào có thể trình bày trạng thái đạo đức của trẻ sơ sinh dưới một ánh sáng trái ngược hơn với mô tả về các phẩm chất báp-têm mà Tiến sĩ W. đã đưa ra, so với chính ông ta đã làm không? Nếu đối thủ của tôi đã công khai phủ nhận học thuyết về tội lỗi nguyên thủy, cả về sự bại hoại lẫn tội lỗi, thì sẽ không có vẻ lạ lùng khi nghe ông ta biện hộ cho các phẩm chất đạo đức của trẻ sơ sinh, để bảo vệ việc chúng được báp-têm; nhưng vì không phải trường hợp đó, việc ông ta áp dụng chủ đề lập luận này đối với tôi là đáng kinh ngạc, và có khả năng tiếp tục là một "mầu nhiệm tiềm ẩn." Vì có thể nào trẻ sơ sinh, nếu ở trong trạng thái bại hoại và tội lỗi như vậy, lại được xem một cách chính đáng là sở hữu những phẩm chất đạo đức "mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới, đòi hỏi không phân biệt ở mọi người?" Ai có thể tin điều đó, hãy tin điều đó.

Khi đưa ra một vài nhận xét trong ấn bản thứ hai của Pædobaptism Examined, về đặc điểm đáng chú ý này của Tiến sĩ W. như được diễn đạt trong các ghi chú của ông ta về Social Religion,

Tôi đã hỏi; "Làm thế nào một trẻ sơ sinh vài ngày tuổi, hay một tháng tuổi, có thể dự phần vào những phẩm chất như vậy, để khiến nó trở thành một đối tượng thích hợp của phép báp-têm? Hay, giả sử những phẩm chất như vậy tồn tại, bằng phương tiện nào chúng được phát hiện?"[† Quyển II. tr. 58.] Mà ông ta trả lời, trong số những điều khác: "Người ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng, từ ánh sáng khinh miệt mà các Anh em của chúng ta đặt trẻ sơ sinh vào, họ không tạo thành một phần của loài người."[‡ Quyển ii, tr. 399.] Tuy nhiên, dù bị cám dỗ nghĩ như vậy, ông ta sẽ không "say mê một cách không tương xứng" với ý nghĩ đó. Nhưng tại sao lại bị cám dỗ như vậy? Tôi có trình bày những trẻ sơ sinh đơn thuần là không có khả năng hành động đạo đức không? chủ tịch Edwards cũng vậy;[* Doct. of Orig. Sin, phần i. chap. i. sect. 1; phần iv. chap. iii., iv.] và chính Tiến sĩ W. cũng vậy, khi ông ta nói về chúng như "không có khả năng lý luận" — như "không phải là những đối tượng thông minh và tự nguyện." — Nhưng chúng có khả năng nhận tác động thánh hóa. Đúng vậy; và một người vô thần công khai cũng vậy. Khả năng thụ động đối với nó không phải là bằng chứng rằng nó được sở hữu; nếu không, toàn thể nhân loại phải được xem là được ưu ái với nó.

"Sự phản đối có vẻ hợp lý nhất," đối thủ của tôi nói, "là; Giả sử những phẩm chất như vậy tồn tại, bằng phương tiện nào chúng được phát hiện? Có điều gì có thể nhận thấy được, mà có thể một cách chính đáng được gọi là đạo đức, trong một người không có khả năng hành động đạo đức?" Mà ông ta thừa nhận; "Được phép rằng, không có phẩm chất đạo đức phân biệt nào được phát hiện ở trẻ sơ sinh này hơn trẻ sơ sinh khác; không có gì có thể nhận thấy được về sự khác biệt đạo đức giữa con cái của những người xưng nhận và của những người tục tĩu."[† Quyển ii, tr. 401.] Bởi điều này, ông ta phải được xem, hoặc là thừa nhận toàn bộ sức mạnh của các câu hỏi của tôi, hoặc là duy trì rằng mọi trẻ sơ sinh, không ngoại lệ, đều dự phần ân điển đổi mới: vì sự bại hoại mà trẻ sơ sinh được sinh ra trong đó, tuyệt đối cấm chúng ta cho rằng, nếu không có ảnh hưởng thánh hóa, bất kỳ trẻ nào trong chúng cũng có thể sở hữu những phẩm chất đạo đức mà ông ta mô tả. — Nhưng đối thủ của tôi nói thêm; "Sự bất lực tự nhiên đối với hành động đạo đức, không có nghĩa là miễn trừ khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức."[‡ Quyển ii, tr. 400.] Giả sử điều này được thừa nhận, liên quan đến những chi tiết nhất định mà ông ta đề cập; nhưng hệ quả mà ông ta có ý định sẽ không suy ra: vì nghĩa vụ phải thánh khiết, hay thực hiện các hành vi vâng lời Đức Chúa Trời một cách đồng đều, là một việc; và việc sở hữu sự thánh khiết, hay việc thực hiện thực sự sự vâng lời như vậy, là một việc khác. Do đó, thừa nhận rằng, sự bất lực tự nhiên của trẻ sơ sinh đối với hành động đạo đức, không miễn trừ chúng khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức, thì không có nghĩa là chúng sở hữu những phẩm chất đạo đức mà ông ta biện hộ. Suy luận như vậy, là lập luận từ bổn phận đến sự kiện; từ nghĩa vụ đến việc thực hiện sự vâng lời. Theo nguyên tắc này, nếu nó có thể chấp nhận được, tác giả của chúng ta có thể tiến hành chứng minh rằng, chính Sa-tan sở hữu mọi phẩm chất đạo đức mà pháp lệnh báp-têm đòi hỏi; vì, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và con người đó đang chịu những nghĩa vụ đạo đức không thể tránh khỏi là yêu mến và vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình.

Hơn nữa, để cho thấy sự vô ích trong lý luận của Tiến sĩ W. từ chủ đề này, tôi sẽ thêm; Nếu các phẩm chất đạo đức của chính trẻ sơ sinh là căn cứ cho yêu cầu của chúng đối với phép báp-têm; nếu những phẩm chất đó là những phẩm chất mà đối thủ của tôi công khai mô tả; và nếu trẻ sơ sinh, không phân biệt, sở hữu chúng, thì tất cả chúng phải được xem là hoàn toàn thánh khiết. Vì rõ ràng rằng "Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới," và khi diễn đạt các đòi hỏi của Ngài trong luật đạo đức, đòi hỏi sự ngay thẳng hoàn toàn của tấm lòng và đời sống. Tiến sĩ W. tự mình làm chứng cho điều này, khi ông ta nói; "Với tư cách là một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, Ngài đòi hỏi sự hoàn hảo của trạng thái và sự vâng lời từ tạo vật; không gì kém hơn sự hoàn hảo sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay lương tâm tán thành,"[* Quyển i, tr. 136.] Vậy thì, tác giả của chúng ta sẽ tìm ở đâu bất kỳ đối tượng nào cho phép báp-têm thuộc mô tả này? — Nếu trẻ sơ sinh phải được báp-têm trên cơ sở các phẩm chất đạo đức của chính chúng, tại sao đối thủ của tôi, giống như các Pædobaptist khác, lại nhờ đến sự thánh khiết tương đối, và biện hộ cho nó với lòng nhiệt thành ardent, như một điều khoản có tầm quan trọng cao nhất đối với mục đích của ông ta? Vì, nếu trẻ sơ sinh, không ngoại lệ, được ban cho mọi phẩm chất đạo đức mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế giới đòi hỏi, thì thật khó hình dung sự thánh khiết tương đối có thể có ích gì, liên quan đến phép báp-têm: vì Tiến sĩ W. khăng khăng rằng, các phẩm chất cho phép báp-têm là "hoàn toàn thuộc về đạo đức;" và cực kỳ rõ ràng rằng, sự thánh khiết tương đối không phải là sự thánh khiết đạo đức, cũng không phải là một phẩm chất đạo đức. — Chưa bao giờ, theo trí nhớ tốt nhất của tôi, tôi thấy Pædobaptism được đặt trên một nền tảng trơn trượt hơn nền tảng của các phẩm chất đạo đức; càng không bao giờ tôi gặp bất kỳ tác giả nào, ngoài Tiến sĩ W., duy trì sự cần thiết của cả các phẩm chất đạo đức lẫn sự thánh khiết tương đối, để khiến hoặc một trẻ sơ sinh hoặc một người lớn thích hợp cho việc 'thanh tẩy.' Điều này nhắc tôi nhớ đến nhận xét ngắn sau đây của Tiến sĩ Waterland: "Thật là một việc khó khăn khi ép buộc logic chống lại lẽ thường; nhưng bạn đủ quyết tâm để thử."[* Second Defence of Queries, query vi. tr. 219.] Các Pædobaptist nhạy bén, tôi không thể không nghĩ, hẳn phải xấu hổ về lý luận như vậy ở một trong những "nhà vô địch" của họ; vì, theo ngôn ngữ tao nhã của chính ông ta, ông ta nói như thể ông ta nghĩ "những lời chỉ dạy của lý trí đúng đắn phải bị bóp nghẹt."[† Quyển i, tr. 233.]

Tiến sĩ W. lập luận từ nhiều đặc điểm khác nhau của Do Thái giáo cổ xưa; mà những đặc điểm chính tôi sẽ xem xét một cách ngắn gọn ngay bây giờ. Chẳng hạn, ông ta biện hộ cho ý tưởng về một giao ước bên ngoài, mà về nó, ông ta nói: "Ông B. rất cố gắng để cho thấy các tường thuật được đưa ra bởi các tác giả Pædobaptist khác nhau đa dạng và không nhất quán như thế nào; nhưng ông ta dường như hơi thận trọng, làm thế nào ông ta phủ nhận sự tồn tại của một giao ước bên ngoài. Không, chúng tôi khăng khăng rằng, ông ta không có quyền năng để phủ nhận, và hỗ trợ sự phủ nhận, rằng nó không tồn tại."[‡ Quyển ii, tr. 232.] — "Không có quyền năng để phủ nhận rằng nó không tồn tại." Một vị trí kỳ lạ! mà tính chính xác và tao nhã của nó được để lại cho độc giả của tôi. — "Các tường thuật không nhất quán được đưa ra bởi các Pædobaptist." Đúng vậy, chúng đa dạng một cách cực kỳ, và không nhất quán một cách rõ ràng đến nỗi cung cấp lập luận suy đoán mạnh nhất chống lại sự tồn tại của bất kỳ giao ước nào như vậy dưới nền kinh tế hiện tại.[§ Xem Pædobap. Exam. Quyển II. tr. 43–68, ấn bản này.] — "Hơi thận trọng." Vậy thì, có thể cho rằng, tôi không đáng bị quy tội "vặn" chi tiết này trong "cái kìm của sự cố chấp." Nhưng tại sao lại trình bày tôi như đang dùng sự thận trọng đáng chú ý? Quả thật, tôi đã không nói cùng với tác giả của chúng ta, "Chúng tôi khăng khăng" không có giao ước như vậy hiện đang tồn tại; cũng không, trong các suy ngẫm của tôi về các trích dẫn từ Edwards, Vitringa, và Venema, nói về một giao ước bên ngoài, dưới chế độ Cơ đốc, là "rõ ràng" thế này hay thế kia, như Tiến sĩ W. làm, trái với quan điểm của tôi về chủ đề. Không; tôi chỉ nhận xét, "Vì những vĩ nhân và tác giả xuất sắc này đã nói rất nhiều, và với sức mạnh như vậy, chống lại khái niệm về một giao ước bên ngoài dưới nền kinh tế mới, tôi sẽ không mở rộng về nó." Tuy nhiên, điều này, vì không được coi là một tuyên bố đủ mạnh về "ý kiến của tôi" chống lại một giao ước như vậy, giờ đây tôi sẽ gạt bỏ sự dè dặt giả định, và thẳng thắn tuyên bố rằng, tôi phủ nhận sự tồn tại của bất cứ điều gì có thể được gọi một cách chính đáng là một giao ước bên ngoài giữa Đức Chúa Trời và con người, dưới chế độ ân điển thiêng liêng hiện tại. Thật vậy, tôi hoàn toàn bị thuyết phục rằng không có giao ước như vậy, đến nỗi khó kiềm chế việc áp dụng giọng điệu hiếu chiến cao của đối thủ tôi, và thách thức "toàn bộ quân đoàn" của các Pædobaptist, "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan" phalanx lập luận đó, mà bộ ba "nhân chứng không thể phản đối" lừng lẫy của tôi đã đưa ra chống lại nó;[* Xem Pædobap. Exam. Quyển ii. tr. 33–43, ấn bản này.] và đặc biệt là Venema, trong các Dissertationes Sacrae của ông ta,[† Vide lib. ii. passim.] nơi chủ đề được thảo luận một cách rộng rãi.

Nếu, bởi một giao ước bên ngoài, tác giả của chúng ta có ý nói một sự công bố lòng thương xót thiêng liêng qua Chúa Giê-xu Christ, thì sự kiện đó được thừa nhận một cách sẵn sàng; và ông ta cũng không thể tưởng tượng rằng hoặc tôi, hoặc các tác giả có học thức đã đề cập trước đây, có bất kỳ phản đối nào đối với ý tưởng đó. Nhưng ai, trong cuộc tranh luận này; thật vậy, ai, về bất kỳ chủ đề nào khác, từng dùng cụm từ giao ước bên ngoài, theo nghĩa đó? Dùng những cách diễn đạt đó như vậy, là lạm dụng ngôn ngữ và đánh lạc hướng độc giả. — Trong những lời sau đây của Tiến sĩ W., thuật ngữ giao ước dường như, tuy nhiên, được dùng như vậy: "Giao ước của Đức Chúa Trời với con người, — là một sự ban cho lòng thương xót đối với anh ta, với tư cách là một tội nhân đáng chịu tai họa đời đời."[‡ Quyển ii, tr. 233; xem thêm quyển i, tr. 158.] Bất kể sự thật hay sự xuất sắc nào có thể có trong học thuyết của vị trí này, ngôn ngữ đó, đối với tôi, là chưa từng có; vì chưa bao giờ, cho đến khi tôi đọc tác phẩm của đối thủ tôi, tôi nghe nói về một giao ước với người này hay người khác, cũng như tôi chưa nghe nói về những người nhuộm chân của họ trong nước trong; hay về bất cứ điều gì bị nhuộm, để nó có thể được rửa. Có một câu nói cổ, "Người ta có thể sống và học hỏi;" nhưng những cách nói mới lạ này có quá nhiều vẻ ngoài của sự vô nghĩa, đến nỗi tôi tuyệt vọng trong việc thu được nhiều thông tin từ chúng.

Tiến sĩ W. phàn nàn rằng, "nhiều tác giả Pædobaptist đã cực kỳ thiếu thận trọng" trong những gì họ đã nói về thuật ngữ giao ước;[* Quyển i, tr. 18, 145.] và tôi không thể không nghi ngờ rằng, chính tác giả của chúng ta, và những người khác mà ông ta đã trích dẫn với sự tán thành, thuộc số đó. Vì mặc dù ông ta bảo đảm với chúng ta rằng, "giao ước cứu chuộc của Đức Chúa Trời với con người sa ngã, trong hình thức và biểu hiện bên ngoài của nó, không là gì khác ngoài một tuyên bố về ân điển tối cao và sự công chính thiêng liêng; mà, trong tình yêu và lòng thương xót đời đời vượt trội, được cung cấp cho việc dùng và phục vụ của những tội nhân khốn khổ, những người sống trong phạm vi của một tuyên bố như vậy;" và mặc dù, như vừa nhận xét, ông ta nói với chúng ta rằng, "giao ước của Đức Chúa Trời với con người — là một sự ban cho lòng thương xót đối với anh ta với tư cách là một tội nhân đáng chịu tai họa đời đời;" thật vậy, mặc dù ông ta trình bày các cách diễn đạt, "giao ước Cơ đốc," và "những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của Phúc Âm," như hoàn toàn đồng nghĩa; nhưng, ông ta ở nơi khác nói, "Những tuyên bố và lời hứa như vậy không thể, tôi nghĩ, được quan niệm, khi được gửi đến con người, dưới bất kỳ khái niệm nào khác ngoài khái niệm về một đề xuất từ một người khởi xướng đầu tiên của các điều khoản giao ước; vì bản chất tự do của con người đòi hỏi anh ta nên được gửi đến theo cách này."[† Quyển i, tr. 158; quyển ii, tr. 233; quyển i, tr. 182, 207.] Giờ đây, "giao ước của Đức Chúa Trời với con người" đó nên

không là gì khác ngoài một tuyên bố đầy ân điển hay một sự ban cho lòng thương xót, mà vẫn không hơn một đề xuất về các điều khoản giao ước, đối với tôi là một "mầu nhiệm tiềm ẩn." — Tôi cũng không hiểu ý nghĩa của ông ta, khi ông ta nói về sự ban cho của "giao ước của cha mẹ;" và cũng vậy, khi ông ta trích dẫn ông Strong nói về những đứa trẻ được "đưa vào giao ước của cha mẹ chúng," và bị "đuổi ra" khỏi giao ước của cha chúng.[* Quyển i, tr. 385, 258, 259.] Được đưa vào: bởi ai, và bằng cách nào? Bị đuổi ra: bởi ai, và đi đâu? Chúng có bị đày đến một nước ngoại giáo, nơi ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng không chiếu sáng — bị đày ra khỏi "phạm vi" của các tuyên bố Phúc Âm không? Tác giả của chúng ta phải lại "cho thấy ý kiến của mình," trước khi tôi biết ý nghĩa của cách nói này.

Giao ước bên ngoài đó, mà không chỉ tôi, mà cả những tác giả Pædobaptist lỗi lạc đã đề cập trước đây tranh luận chống lại, liên quan đến Đức Chúa Trời, như một Đấng Cai Trị bên ngoài, đòi hỏi sự vâng lời bên ngoài, và hứa hẹn các phước lành bên ngoài. Nó không phải là một tuyên bố trần trụi về lòng thương xót thiêng liêng đối với những tội nhân khốn khổ; mà có bản chất tương tự với giao ước mà Đấng Tối Cao vĩ đại đã lập với người Y-sơ-ra-ên tại núi Si-nai. Trong giao dịch liên bang đó, rõ ràng là Giê-hô-va đã cam kết làm Đức Chúa Trời của họ, theo một nghĩa đặc biệt; và họ làm dân của Ngài, đối lập với mọi loại thờ hình tượng của ngoại giáo. Trong giao ước đó, được xem là quốc gia, Ngài đã hạ mình làm quân vương chính trị của họ; và, với điều kiện họ vâng lời bên ngoài các luật lệ của Ngài, Ngài đã hứa với họ sự bảo vệ chống lại kẻ thù của họ, và mọi loại thịnh vượng trần thế. Đối với việc thực hiện điều kiện đó, và trong sự mong đợi những phước lành này, họ đã đồng ý một cách trang trọng. Giao ước này được phê chuẩn bằng huyết hy sinh, tất cả Y-sơ-ra-ên được xem là dân của Giê-hô-va, và Ngài được xem là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng chúng ta được dạy một cách rõ ràng, cả bởi Cựu Ước lẫn Tân Ước, rằng giao ước hiện đang có hiệu lực có bản chất rất khác.[† Xem chủ đề được xử lý rộng rãi hơn trong Essay on the Kingdom of Christ của tôi, tr. 17–24.] Các sứ đồ cũng không cho chúng ta gợi ý nhỏ nhất nào, theo như tôi nhớ, về bất kỳ giao ước nào hiện đang tồn tại giữa Đức Chúa Trời và dân của Ngài, ngoài giao ước được gọi là giao ước mới, và được đối chiếu một cách rõ ràng với giao ước được lập tại Hô-rếp.[* Giê-rê-mi 31:31–34; Hê-bơ-rơ 8:8, 9.]

Tiến sĩ W. lập luận từ sự thánh khiết tương đối cổ xưa của người Do Thái; và liên quan đến điều này, ông ta nói; "Điều đáng được chú ý đặc biệt là, có nhiều cấp độ của sự thánh khiết tương đối."[† Quyển i, tr. 366.] Ông ta mô tả các cấp độ khác nhau này như sau: "Được làm đối tượng của một sự ban cho giao ước, như thế giới ngoại giáo nói chung; như những người mà lời cứu rỗi thực sự được gửi đến; như gia đình của một chủ nhà Cơ đốc; như một người đã chịu báp-têm; như một thành viên thực sự của một hội chúng Cơ đốc; và vân vân, tất cả biểu thị các cấp độ khác nhau của sự thánh khiết tương đối."[‡ Quyển ii, tr. 240.] Ông ta khăng khăng rằng, "theo một nghĩa rất chung — mọi người, dù là người Do Thái hay người ngoại, đều được coi là thánh; tức là, nhờ sự ban cho Phúc Âm về lòng thương xót và các phương tiện ân điển, cho người ngoại cũng như cho người Do Thái."[§ Quyển i, tr. 366.] Thật vậy, ông ta trình bày "một người vô thần hay thờ hình tượng chống đối," người là "một kẻ thù công khai của Đầu Hội Thánh," như sở hữu "sự thánh hóa hay thánh khiết tương đối."[‖ Quyển i, tr. 396.]

Nếu độc giả của tôi mong muốn biết sự thánh khiết tương đối cổ xưa đã được tiếp tục, từ thế hệ này sang thế hệ khác, trong số người Do Thái, bằng cách nào, tác giả của chúng ta sẽ cho ông ta biết. Vì, khi lập luận dựa trên những lời đó, "Nếu gốc rễ là thánh, thì các cành cũng vậy," ông ta nói: "Nếu các hậu duệ tương lai của Áp-ra-ham và các tổ phụ được coi là thánh, thì người Do Thái hiện tại cũng vậy theo nghĩa tương tự; ngoại trừ chúng ta cho rằng, cả hai đầu của một chuỗi phả hệ có sự dành riêng cho Đức Chúa Trời, trong khi các mắt xích trung gian là ô uế: điều này cũng giống như nói rằng, chuỗi phả hệ này cùng một lúc, và trong cùng một khía cạnh, là một vật dẫn và một vật không dẫn của sự thánh khiết tương đối này."[¶ Quyển i, tr. 366.] — Nhưng mặc dù người Do Thái, trong thời gian chức vụ công khai của Chúa chúng ta, và nhờ vật dẫn đáng ngưỡng mộ này, đều sở hữu sự thánh khiết tương đối, nhưng đối thủ của tôi dường như xem những người mà Giăng đã làm báp-têm, như được nâng lên một cấp độ cao hơn của nó: vì ông ta trình bày phái đoàn của các thầy tế lễ và người Lê-vi đến với Giăng như đòi hỏi; "Tại sao ngươi biệt riêng dân chúng, lên một cấp độ thánh khiết tương đối cao hơn thường lệ, bằng sự thanh tẩy bằng nước này, nếu ngươi không phải là Đấng Christ đó?"[* Quyển ii, tr. 16, 17, Ghi chú, Giăng 1:19–26.] — Liên quan đến sự thánh khiết bên ngoài này, đối thủ của tôi còn nói thêm; "Từ các ghi chép của Tân Ước, có vẻ như, pháp lệnh được chỉ định để khai tâm vào trạng thái thánh khiết tương đối này, một cách cá nhân và rõ ràng, là sự thanh tẩy Cơ đốc — phép báp-têm."[† Quyển i, tr. 265.]

Trong những trích đoạn này, tác giả của chúng ta không chỉ cho thấy "ý kiến" quyết định của mình, mà còn trình bày trước chúng ta "thông tin kỳ lạ." Nhiều trang dài tôi đã đọc để bênh vực việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, và cả nghìn lần tôi đã nghe rằng trẻ sơ sinh của các bậc cha mẹ tin kính sở hữu sự thánh khiết tương đối; nhưng chưa bao giờ, cho đến khi tôi đọc Antipædobaptism Examined, tôi biết về phạm vi rộng lớn của nó, hay sự nâng cao lớn lao của nó; về cách thức mà nó được truyền đạt, hay về sự phân cấp tuyệt đẹp của nó. — Phạm vi rộng lớn của nó. Vì mọi người, dù là người Do Thái hay người ngoại, tin kính hay tục tĩu, người theo đạo đức hay kẻ trụy lạc, giờ đây đều "được coi là thánh." Đúng vậy, toàn thế giới giờ đây ở trong trạng thái thánh khiết tương đối; trong khi cùng một loại thánh khiết đó, dưới chế độ Do Thái, bị giới hạn trong một quốc gia tương đối nhỏ. — Sự nâng cao lớn lao của nó. Vì ngay khi phép báp-têm được quản lý bởi đấng tiền hô của Đấng Mê-si-a, người Do Thái đã mong đợi sự thánh khiết bên ngoài của họ được tăng lên nhiều. — Cách thức truyền đạt của nó, ít nhất trong số người Do Thái; nghĩa là, bằng sự sinh sản theo xác thịt. Điều này tác giả của chúng ta đã diễn đạt một cách tao nhã nhất, chính xác nhất, và hạnh phúc nhất, bằng một "chuỗi phả hệ;" mà, trong trường hợp hiện tại, giống như một "vật dẫn" của chất lỏng điện, "cả hai đầu của nó đều có" một lực ngang nhau. — Sự phân cấp tuyệt đẹp của nó. Điều này bao gồm không ít hơn năm bước, và một vân vân không xác định. — "Thông tin kỳ lạ" này, tuy nhiên, có bản chất phi thường đến nỗi, nếu nó không đến từ một người dường như quyết định một cuộc tranh luận quan trọng, và người nói, cùng với Ê-li-hu, "Tôi cũng sẽ cho thấy ý kiến của tôi," thì tôi đã không chú ý nhiều đến nó. Nhưng vì nó được giới thiệu bởi một hình thức trang trọng như vậy, và tiếp cận chúng ta với vẻ quan trọng như vậy, tôi sẽ đưa ra thêm một vài nhận xét về nó.

Liên quan đến phạm vi rộng lớn của nó, tôi muốn hỏi, Bằng chứng nào được đưa ra, về sự kiện đó? Thật vậy, có bằng chứng nào về sự tồn tại của nó, hoặc liên quan đến các tổ phụ, trước khi chế độ Môi-se bắt đầu; hoặc liên quan đến những quốc gia mà dân Do Thái cư trú, trong khi nền kinh tế đó được tiếp tục; hoặc liên quan đến bất kỳ dân tộc nào, sau khi chế độ đó trở nên lỗi thời? Không có bằng chứng nào, theo như tôi nhận thấy, liên quan đến các tổ phụ; vì mặc dù Hê-nóc và Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là đối tượng của điều mà tác giả của chúng ta gọi là "sự ban cho giao ước," và là những người thực sự tin kính, nhưng trong lịch sử thánh, không có gợi ý nhỏ nhất nào về việc họ sở hữu sự thánh khiết tương đối, hay bên ngoài này. — Cũng không liên quan đến những quốc gia mà dân Do Thái cư trú. Họ đã bị lưu đày sang Ba-by-lôn; và ở đó, trong một thời gian nhiều năm, Hội Thánh hữu hình duy nhất của Đức Chúa Trời tồn tại: ở đó, Đa-ni-ên và Ê-xê-chi-ên đã xưng nhận Đức Chúa Trời thật: ở đó họ đã nói tiên tri, và công bố lời cứu rỗi. Do đó, người Canh-đê đã được ưu ái với các phương tiện ân điển. Nhưng có bao giờ người ta cho rằng, từ những đặc quyền này, người Canh-đê thờ hình tượng đã thu được bất kỳ cấp độ thánh khiết tương đối nào không? Giô-na đã giảng cho người Ni-ni-ve, và Giê-rê-mi đã công bố một phần các lời tiên tri của mình ở Ai Cập; nhưng không ai, theo như tôi đã nghe, từng xem, hoặc người Ni-ni-ve hoặc người Ai Cập, như từ đó thu được một sự thánh khiết bên ngoài. Trước khi chế độ Môi-se trở nên tuyệt diệt, Chúa chúng ta đã công bố lời cứu rỗi cho người Sa-ma-ri, và một số người trong họ đã được hoán cải; nhưng cũng không có vẻ ngoài nào của sự thánh khiết tương đối lan tỏa trong đất Sa-ma-ri.

Cũng không liên quan đến bất kỳ dân tộc nào, sau khi chế độ Môi-se trở nên lỗi thời. Điều này, tôi nghĩ, sẽ xuất hiện, nếu các căn cứ thực sự của sự thánh khiết bên ngoài trong số người Do Thái được xem xét kỹ và hiểu rõ. Vậy thì, hãy nhận xét rằng, một sự thánh khiết chỉ tương đối, nếu tôi không nhầm, giả định những người sở hữu nó là dân của Đức Chúa Trời theo nghĩa chỉ bên ngoài. Một dân bên ngoài như vậy giả định một giao ước bên ngoài, hay một giao ước liên quan đến hành vi bên ngoài và các phước lành trần thế; và một giao ước bên ngoài giả định một vị vua bên ngoài. Giờ đây, một vị vua bên ngoài là một đấng cai trị chính trị; nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không phải như vậy, và Đức Chúa Cha cũng vậy. Thật vậy, đã từng có lúc khác; vì, liên quan đến dân tộc Y-sơ-ra-ên, có chép như sau: "Ta, Giê-hô-va, sẽ làm vua của ngươi: — Ghi-đê-ôn nói với họ, Ta sẽ không cai trị các ngươi, con trai ta cũng sẽ không cai trị các ngươi; Giê-hô-va sẽ cai trị các ngươi: — Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, là vua của các ngươi."[* Ô-sê 13:10; Các Quan Xét 8:23; 1 Sa-mu-ên 8:7; 12:12.] — Đúng vậy, Giê-hô-va, với tư cách là một quân vương trần thế, đứng liên quan đến người Y-sơ-ra-ên cổ xưa, và đã tham gia vào một giao dịch liên bang với họ tại Si-nai; không chỉ với tư cách là đối tượng thờ phượng của họ, mà còn với tư cách là vua của họ. Các chế định tư pháp và dân sự của họ, các luật về chiến tranh và hòa bình của họ, các mệnh lệnh khác nhau liên quan đến đất họ chiếm hữu, và các sự thừa nhận hàng năm đối với Đấng Sở Hữu vĩ đại của nó, tất cả đều từ Đức Chúa Trời, với tư cách là đấng cai trị chính trị của họ. Do đó, mọi hậu duệ tự nhiên của Gia-cốp đều là dân của Giê-hô-va, trên cơ sở một giao ước bên ngoài được lập với toàn thể quốc gia.

Con cái Y-sơ-ra-ên được phân biệt với thế giới ngoại giáo, bởi một hệ thống các giới răn nghi lễ, và bởi Đấng Cai Trị thiêng liêng của họ cư ngụ trong số họ, được gọi là một dân tộc thánh; vì sự thánh khiết bên ngoài mà họ sở hữu, dường như đã phát sinh, một phần từ giao ước quốc gia của họ, và một phần từ việc họ có

từ bỏ việc thờ hình tượng dưới mọi hình thức, và phó mình cho Giê-hô-va, đối lập với các đối tượng giả dối của sự thờ phượng ngoại giáo; sự tách biệt cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời đó được gọi là sự thánh khiết. Bởi điều sau, họ có một loại gần gũi địa phương với Đức Chúa Trời, mà đã ban cho một sự thánh khiết tương đối, như xuất hiện qua nhiều trường hợp. Khi, chẳng hạn, Môi-se với sự kinh ngạc nhìn thấy bụi gai cháy, mặt đất mà ông ta đứng trên đó được tuyên bố là thánh, vì sự hiện diện đặc biệt của Giê-hô-va ở đó. Cũng vậy trong trường hợp của Giô-suê; và cũng vậy liên quan đến nơi Chúa chúng ta biến hình; vì Phi-e-rơ gọi nó là núi thánh.[* Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5; Giô-suê 5:15; 2 Phi-e-rơ 1:18; so sánh Thi Thiên 68:17; và Công vụ 9:3, 4.] Và tại sao một phần của đền tạm cổ xưa được gọi là nơi chí thánh, nếu không phải vì Giê-hô-va, theo một cách đặc biệt và dưới một biểu tượng hữu hình, ngự ở đó? Do đó, rõ ràng rằng, Sự Hiện Diện thiêng liêng, dù dưới hình thức của một nhân vật uy nghiêm, như trong trường hợp của Giô-suê; hay dưới biểu tượng của lửa thiêu đốt, như trong bụi gai và trên núi Si-nai; hay dưới vẻ ngoài dịu dàng hơn của một đám mây sáng chói, như trên nắp thi ân và tại sự biến hình của Chúa chúng ta, đều ban cho một sự thánh khiết tương đối. Tuy nhiên, cũng rõ ràng không kém rằng, sự hiện diện kỳ diệu này của Đức Chúa Trời bị rút khỏi những nơi khác nhau mà tôi vừa chú ý đến, chúng trở nên thiếu sự thánh khiết đó như bất kỳ phần nào khác của trái đất.

Vì vậy, người Y-sơ-ra-ên, được tách khỏi mọi dân tộc khác để thờ phượng Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của họ, loại trừ mọi sự thờ hình tượng; công khai phục tùng Ngài với tư cách là vua của họ, trái ngược với mọi đấng cai trị khác; và Ngài cư ngụ trong số họ trong đền tạm, như trong cung điện hoàng gia của Ngài; có một sự thánh khiết tương đối đi kèm với con người của họ, và gần như mọi thứ thuộc về họ: vì không chỉ lều hoàng gia của Giê-hô-va, với mọi dụng cụ và nghi lễ của nó; các chức sắc của đền tạm đó, và các y phục khác nhau của họ; mà cả dân chúng nói chung, thủ đô của đất nước họ, nhà cửa của các cá nhân, đất đai được họ canh tác, và sản phẩm của đất đó đều được gọi là thánh.[* Xem chủ đề được thảo luận rộng rãi hơn, trong Essay on the Kingdom of Christ của tôi, tr. 25–32. Xem thêm Outram. de Sacrifices, l. i. cap. iii. § 2. c. xix. § 3. Spencer. De Leg. Heb. Ritual. Dissertat. de Theocrat. passim. Tiến sĩ J. Owen on the Sabbath, tr. 185, 230.] — Nhưng tại sao đối thủ của tôi lại tranh luận về sự thánh khiết tương đối của con người, ngoại trừ ông ta cũng gán một sự thánh khiết thuộc loại đó cho các nơi thờ phượng, cho y phục của giáo sĩ, và cho nhiều thứ khác? Vì rõ ràng rằng, sự trong sạch bên ngoài của người Do Thái, dù của con người, của nơi chốn, hay của đồ vật, đều bắt nguồn từ cùng một giao ước quốc gia, và trong cùng một mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên; và, do đó, phải có cùng thời gian tồn tại trong trường hợp này như trong trường hợp khác.[† Xem Pædobap. Exam. Quyển II. tr. 206–211, ấn bản này.] Do đó, chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng rằng, sự thánh khiết liên bang và tương đối mà tác giả của chúng ta nói đến, hoàn toàn xa lạ với nền kinh tế Cơ đốc.

Liên quan đến sự ô uế theo nghi lễ và sự trong sạch bên ngoài, các Pædobaptist đã diễn đạt mình như sau. Tiến sĩ Sherlock: "Phúc Âm [không] thừa nhận bất kỳ sự ô uế và ô nhiễm theo luật pháp nào.... Cũng không có bất kỳ sự hiện diện biểu tượng nào của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, mà chấm dứt sự ô uế theo luật pháp của các nơi chốn và đồ vật. Đức Chúa Trời ngự trong số người Do Thái trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, nơi có các biểu tượng và hình bóng về sự hiện diện của Ngài. Đó là nhà của Đức Chúa Trời, và, do đó, là một nơi thánh, và mọi thứ thuộc về nó đều có sự thánh khiết theo luật pháp; vì sự thánh khiết của đồ vật và nơi chốn dưới luật pháp, bắt nguồn từ mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Ngài. Đây là nơi duy nhất cho sự thờ phượng điển hình và nghi lễ của họ, — và nơi duy nhất họ dâng của lễ và lễ vật của họ cho Đức Chúa Trời. Chính nơi chốn đã ban đức tính cho sự thờ phượng và các của lễ của họ, mà không được chấp nhận như vậy ở những nơi khác; thật vậy, không thể được dâng ở những nơi khác mà không phạm tội.... Nguyên nhân của sự thánh khiết theo luật pháp này là, sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đền thờ, nơi Đức Chúa Trời chọn ngự, như trong nhà của chính Ngài, mà đã thánh hóa đền thờ, và mọi thứ thuộc về nó. Hệ quả là, sự thánh khiết của nơi chốn này đã thánh hóa sự thờ phượng, và ban giá trị và sự chấp nhận cho nó."[* Preserv. against Popery, quyển ii. Appendix, tr. 42, 43.] Giám mục Taylor: "Các tiêu chuẩn của sự trong sạch theo luật pháp và theo Phúc Âm hoàn toàn khác nhau.... Trong luật Cơ đốc, mọi sự trong sạch và ô uế đều thuộc về thuộc linh."[† Duct. Dub. b. ii. chap. iii. rule v. § 6.]

Venema, người công khai và rộng rãi bác bỏ khái niệm về một sự thánh khiết bên ngoài dưới nền kinh tế mới, nói: "Không có gì, có thể khẳng định, có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, ủng hộ sự thánh khiết tương đối; và do đó, nó có thể bị bác bỏ một cách chính đáng."[‡ Dissertat. Sac. l. ii. cap. x.] Ông Arch. Hall: "Sự thánh khiết giao ước của họ, [nói về người Do Thái cổ xưa,] với tư cách là một quốc gia được tách riêng để ở một mình, và không được tính trong số các dân tộc còn lại, hoàn toàn đặc biệt đối với họ."[§ Gospel Worship, quyển i, tr. 310.] Tiến sĩ Doddridge: "Dường như rất vô lý khi giới hạn những cụm từ như [những người được chọn của Đức Chúa Trời,] khi áp dụng cho các Cơ đốc nhân, chỉ theo ý tưởng mà các cụm từ tương tự đã có khi áp dụng cho người Do Thái.... Tôi không thể không nói rằng, việc xác định ý nghĩa của các từ được gọi, được cứu chuộc, được thánh hóa, và vân vân, khi áp dụng cho Hội Thánh Cơ đốc, theo ý nghĩa mà chúng được dùng trong Môi-se và các tiên tri liên quan đến toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, dường như với tôi vô lý như việc duy trì rằng, kích thước, sức mạnh, và vẻ đẹp của một thân thể, phải được ước lượng một cách chính xác nhất bằng cách nhìn vào bóng của nó."[‖ Note, on 1 Peter ii. 9. On Regeneration. Postscript to Preface, tr. 17. ấn bản thứ 4.] Tiến sĩ Owen, khi mô tả các đối tượng thích hợp của một Hội Thánh Cơ đốc đặc biệt, nói: "Vậy thì, hãy xem xét, điều được nói về Hội Thánh của người Do Thái trong sự dâng hiến của họ cho Đức Chúa Trời, như sự thánh khiết điển hình của họ, với việc áp dụng nó cho các Hội Thánh Cơ đốc trong sự thánh khiết thực sự." Lại nữa, trong một tác phẩm có học thức khác của ông ta, khi nói về thần học Cơ đốc và Hội Thánh Phúc Âm, ông ta nói: "Ut ex solis renatis constet ecclesia evangelica, postulat hæc theologia.... Populum Judaicum in statum ecclesiasticum vocatum, totum sanctum purumque pronuntiavit ipse Deus.... Populus sanctus Jehovæ Deo tuo. Prout autem instituta omnia ecclesiæ istius [ousia — OCR đọc "oi/teia"], typica fuere, et spiritualium [mellontōn agathōn — OCR đọc "xeXXovrav aya8av"] umbra, ita sanctitas ista, quam toti populo Deus ascribit, non nisi [hagiotētos illius tēs alētheias — OCR đọc "ogiotyitqs illius t>j? aXyQeiag"], quam toti ecclesiæ suæ Dominus Jesus per Spiritum Sanctum largiturus esset, erat quædam præfiguratio." [Thần học này đòi hỏi Hội Thánh Phúc Âm chỉ gồm những người được tái sinh.... Chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố toàn thể dân Do Thái, được gọi vào trạng thái Hội Thánh, là thánh và trong sạch.... Dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Nhưng như mọi chế định của Hội Thánh đó, theo bản chất của chúng, là điển hình, và là bóng của những điều tốt lành thuộc linh sẽ đến, thì sự thánh khiết đó, mà Đức Chúa Trời gán cho toàn thể dân tộc, chỉ là một hình bóng nào đó của sự thánh khiết của lẽ thật đó, mà Chúa Giê-xu sẽ ban cho toàn thể Hội Thánh của Ngài qua Đức Thánh Linh.][* 1 Phi-e-rơ 2:5, 9. Nature of Gospel Church and its Govern. tr. 5. Theologoumena, l. vi. cap. vii. § 2.] — Giờ đây, độc giả của tôi hãy xem xét, liệu những điều này có hoàn toàn không nhất quán với các khái niệm của tác giả chúng ta về sự thánh khiết tương đối hay không; và với việc ông ta trình bày các cách diễn đạt Kinh Thánh sau đây, Hỡi Gia-cốp, và Y-sơ-ra-ên, kẻ được kêu gọi của ta — Những người được kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ — Được kêu gọi làm thánh đồ — như chỉ có nghĩa là, "được mời đến các vinh dự và đặc quyền của Hội Thánh hữu hình," và "thực sự sở hữu các đặc quyền như vậy?"[† Ê-sai 48:11; Rô-ma 1:6, 7. Quyển i, tr. 348.] Một cách giải thích, không xứng đáng với đặc tính của đối thủ tôi, với tư cách là người công nhận các học thuyết về ân điển thiêng liêng!

Tiến sĩ W. khăng khăng rằng, sự thánh khiết tương đối không chỉ vẫn tồn tại, mà còn xuất hiện và phát triển mạnh mẽ, liên quan đến con người, trong một sự đa dạng lớn hơn về cấp độ so với, theo như Kinh Thánh cho chúng ta biết, nó từng có trong khi giao ước được lập tại Hô-rếp còn hiệu lực. Vì, trong số người Do Thái cổ xưa, tôi chỉ nhận ra bốn cấp độ thánh khiết bên ngoài gắn với con người; nghĩa là, đối với dân thường, đối với người Lê-vi, đối với các thầy tế lễ, và đối với thầy tế lễ thượng phẩm: trong khi, dưới nền kinh tế Cơ đốc, đối thủ của tôi rõ ràng đề cập đến năm cấp độ thánh khiết tương đối; bên cạnh đó, ông ta còn cho độc giả của mình một et cetera, khiến ông ta hình dung không biết bao nhiêu cấp độ nữa, trong một đường thăng tiến tuyệt đẹp. Chẳng hạn: Nếu độc giả là một người theo phái Độc lập, anh ta tự nhiên nghĩ đến một chấp sự, một mục sư giảng lời thỉnh thoảng, và một mục sư thường trực. Nếu là một người Anh theo Giám mục, sự phân cấp dài giữa một quản lý nhà thờ và vị đô trưởng của toàn nước Anh — thật vậy, đúng hơn, đấng cai trị của Đại Anh, dù nam hay nữ — xuất hiện trong tâm trí anh ta. Nhưng nếu là một người theo Giáo hoàng, anh ta nghĩ đến viên chức giáo hội thấp nhất, và thăng lên đến giáo hoàng La Mã, mà trong đặc tính của ông ta, anh ta tìm thấy chính sự thánh khiết. Tuy nhiên, theo kế hoạch Hội chúng, có đủ chỗ cho một sự phân cấp kéo dài rất nhiều liên quan đến sự thánh khiết tương đối này: vì đối thủ của tôi duy trì rằng, một mức độ của sự thánh khiết này được sở hữu bởi "thế giới ngoại giáo nói chung".... ngay cả những người ngoại giáo, mà lời cứu rỗi không "thực sự được gửi đến;" do đó, cấp độ đầu tiên của sự thánh khiết tương đối gắn với những người Hottentot đáng thương. Từ họ, do đó, Tiến sĩ W. có thể thăng lên, theo kế hoạch Hội chúng, đến vị linh mục Cơ đốc rảy nước thanh tẩy tại phông, và đến cùng vị linh mục đó khi làm lễ "tại bàn thờ thánh."

Tuy nhiên, rõ ràng như những chi tiết này có thể xuất hiện đối với tác giả của chúng ta, tôi rất muốn biết thông tin, tất cả những cấp độ thánh khiết tương đối đã gắn, trong thời xưa, bởi luật thiêng liêng, với đất Y-sơ-ra-ên, và với các nơi khác nhau trong đất đó, đã trở nên ra sao. Vì như, theo các ra-bi Do Thái, có mười cấp độ thánh khiết tương đối thuộc về con người, thì họ cho chúng ta biết rằng, có mười một cấp độ của sự thánh khiết đó được sở hữu bởi các nơi khác nhau.[* Vide Braunium, Comment. in Epist. ad Heb. cap. x. 26, tr. 410, 411; và Temple Service của Tiến sĩ Lightfoot, chap. i, ấn bản quarto.] Cũng rõ ràng rằng, không chỉ con người của mọi người Y-sơ-ra-ên, đất Y-sơ-ra-ên nói chung, và các nơi đặc biệt trong đất đó, được coi là thánh; mà cả các dụng cụ của đền tạm, và các y phục thầy tế lễ, tất cả đều được tôn vinh với cùng một loại thánh khiết. Vậy thì, tại sao tác giả của chúng ta không mở rộng ý tưởng của mình về sự thánh khiết tương đối rộng hơn một chút? Có phải toàn bộ đất Y-sơ-ra-ên là thánh? tại sao ông ta lại không xem mọi phần của trái đất, mà hiện nay có người ở, là thánh ngang nhau? Tại sao ông ta không

gán một cấp độ thánh khiết tương đối còn lớn hơn nữa cho mọi nơi mà các nghi lễ tích cực của sự thờ phượng tôn giáo được thực hiện; cho những ngôi nhà riêng mà chúng ta ở; cho cái chậu được dùng trong công việc thầy tế lễ của việc thanh tẩy theo nghi lễ; cho "bàn thờ" mà một người thuộc chức thầy tế lễ làm lễ; và cho các y phục mà ông ta mặc, khi thực hiện các dịch vụ thầy tế lễ của mình? Không nghi ngờ gì, ông ta xem sự thánh khiết tương đối, trong mọi nhánh khác nhau của nó, như một lợi ích và đặc quyền được ban cho Hội Thánh Do Thái. Vậy thì, tại sao ông ta không, theo nghĩa đầy đủ nhất, đòi quyền đối với đặc quyền cổ xưa đó?

Sự bỏ sót này càng đáng chú ý hơn, vì ông ta khăng khăng một cách mạnh mẽ rằng, "bất cứ lợi ích và đặc quyền nào thuộc về chế độ trước đây, đều tiếp tục chảy sang chế độ hiện tại, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng; vì sự thay đổi của một chế độ, tự nó, không phải là nguyên nhân đầy đủ cho việc bãi bỏ chúng."[* Quyển i, tr. 237.] Nhưng tại sao, vậy thì, lại đưa ra một cái nhìn cục bộ và rút gọn như vậy về sự thánh khiết tương đối này? Tại sao nó lại không được trình bày trong mọi chiều rộng cổ xưa của nó? Vì ở đâu, trong Tân Ước, tác giả của chúng ta tìm thấy lợi ích của sự thánh khiết tương đối, liên quan đến đất đai hay nhà cửa, dụng cụ giáo hội hay y phục theo giáo luật, bị bãi bỏ một cách rõ ràng hơn lợi ích mà, dưới chế độ trước đây, gắn với con người? Đối thủ của tôi, do đó, hoặc phải loại bỏ hoặc phải thừa nhận toàn bộ sự thánh khiết tương đối này; vì cả các nguyên tắc lý luận của chính ông ta, lẫn bản chất của trường hợp, đều không cho phép ông ta làm khác. Về sự thánh khiết này, ở một mức độ nhất định, ông ta rất mong muốn rằng, nó có thể phục vụ như một bệ đỡ cho Pædobaptism. Nhưng nếu ông ta một cách công bằng đạt được bất kỳ phần nào của nó, ông ta phải có toàn bộ; và rồi ông ta sẽ sở hữu một sự hỗ trợ đáng ngưỡng mộ cho sự mê tín của Giáo hoàng.

Trước khi tôi bỏ qua học thuyết của tác giả chúng ta về sự thánh khiết tương đối, cách thức truyền đạt của nó, như được ông ta mô tả, đáng được chú ý. Ông ta gán việc truyền sự thánh khiết bên ngoài cho sự sinh sản tự nhiên, mà ông ta so sánh một cách hạnh phúc và triết học nhất với một vật dẫn điện. Ở một nơi khác, tuy nhiên, ông ta cho chúng ta biết rằng, phép báp-têm là "pháp lệnh được chỉ định để khai tâm vào trạng thái thánh khiết tương đối này, một cách cá nhân và rõ ràng;" nghĩa là, chúng ta được sinh ra, chúng ta theo bản chất ở trong trạng thái thánh khiết tương đối, và rồi chúng ta được đặt vào trạng thái đáng tôn kính đó bởi phép báp-têm! Nói cách khác, chúng ta vừa mới đến thế gian thì bên trong đầy dẫy các phẩm chất đạo đức, và bên ngoài sáng chói với sự thánh khiết tương đối; điều này khiến chúng ta hoàn toàn thích hợp cho việc thanh tẩy theo nghi lễ, và để được khai tâm vào trạng thái thánh khiết bên ngoài! Điều này, độc giả ơi, hoặc là một "mầu nhiệm tiềm ẩn" khác, hoặc đối thủ của tôi không kém gì việc "chống lại" chính mình. — Tôi nên nghĩ rằng, theo các nguyên tắc của ông ta, sự sinh sản tự nhiên, nhờ một giao ước bên ngoài, đã đặt chúng ta một cách cá nhân, và thậm chí rõ ràng, vào trạng thái thánh khiết bên ngoài, độc lập với phép báp-têm. Nhưng như ông Hooker, người mà Tiến sĩ W. tuyên bố là sáng suốt,[* Quyển ii, tr. 196.] khi nói về những trẻ sơ sinh đã được khai tâm một cách trang trọng bởi phép báp-têm, trình bày chúng "như đang ở trong cấp độ đầu tiên của sự chuyển động ma quái của chúng hướng tới thói quen thực sự của đức tin;"[† Ecclesiastical Polity, b. v. § 64.] thì, cho đến khi chịu báp-têm, dường như, theo tác giả của chúng ta, chúng chỉ ở trong "cấp độ đầu tiên của sự chuyển động ma quái của chúng hướng tới" một trạng thái thánh khiết tương đối.

Tiến sĩ W. lập luận từ phép cắt bì của người Do Thái, và ông ta nói như sau: Nó "tự hiển nhiên — rằng trẻ sơ sinh, trong suốt thời gian dài từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, là những đối tượng thích hợp của một sự ban cho giao ước, và những đối tượng có khả năng của một dấu ấn giao ước."[* Quyển ii, tr. 234, 235.] Nhưng nếu những tiền đề này suy ra kết luận của ông ta, thì có thể chứng minh rằng, độc lập với một giới răn thiêng liêng, Lót và dòng dõi nam của ông ta — thật vậy, ngay cả những người ngoại giáo thờ hình tượng, cũng hoàn toàn có quyền đối với phép cắt bì. Tuy nhiên, chính tác giả của chúng ta cho chúng ta biết rằng, chúng ta không có "bằng chứng đầy đủ rằng phép cắt bì — đã từng được quản lý cho trẻ sơ sinh Do Thái, ngoại trừ khi chúng có mối quan hệ hồi tưởng với các tổ phụ nổi tiếng, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp."[† Note on Maurice, tr. 314.] Việc Lót thực sự là đối tượng của điều được gọi là "sự ban cho giao ước," và dòng dõi nam của ông ta là "những đối tượng có khả năng của một dấu ấn giao ước," sẽ được thừa nhận. Thật vậy, rõ ràng rằng, từ cách hành xử của sự quan phòng dưới nền kinh tế Cơ đốc, những người ngoại giáo trụy lạc và con cái của họ, nếu đó là ý muốn thiêng liêng, cũng là những đối tượng thích hợp ngang nhau của sự ban cho, và những đối tượng có khả năng ngang nhau của dấu ấn. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào cho thấy, hoặc Lót hoặc những người ngoại giáo thờ hình tượng có bất kỳ quyền nào đối với phép cắt bì. Đối thủ của tôi cũng không thể phủ nhận, trên cơ sở này, rằng hoặc những người rõ ràng tục tĩu hoặc những trẻ sơ sinh đơn thuần có quyền đối với bữa ăn của Chúa.

Tiến sĩ W. nói thêm: "Nói rằng phép báp-têm là một succedaneum cho, hay đến thay thế cho phép cắt bì, có lẽ, là một cách trình bày vấn đề có thể bị phản đối." Sẵn sàng thừa nhận. — "Nhưng," ông ta tiếp tục, "điều này chúng ta phải duy trì, rằng điều mà phép cắt bì đã đóng dấu một cách nổi bật dưới luật pháp, thì phép báp-têm đóng dấu dưới Phúc Âm?"[‡ Quyển ii, tr. 235.] Giả sử, vì lợi ích của lập luận, điều này được thừa nhận; thì cũng không suy ra rằng, phép báp-têm trẻ sơ sinh là một sự chỉ định thiêng liêng, như phép cắt bì của trẻ sơ sinh đã từng. Hãy để tác giả của chúng ta chứng minh rằng, luật về phép cắt bì và luật về phép báp-têm rõ ràng ngang nhau về việc trẻ sơ sinh là đối tượng của mỗi chế định, và chúng ta chắc chắn sẽ từ bỏ quan điểm đó.

Đáng chú ý là, mặc dù Tiến sĩ W. ở đây xem sự công chính của đức tin như phước lành được đóng dấu một cách nổi bật bởi phép cắt bì và bởi phép báp-têm, nhưng ở nơi khác, ông ta khăng khăng rằng, ân tứ của Đức Thánh Linh, và sự nên thánh, là những điều chính được phép báp-têm trình bày. Vì ông ta nói như sau: "Trong phép báp-têm, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh được trình bày một cách nổi bật.... Tôi không ngần ngại khẳng định điều đó, không có đối tượng nào trong toàn bộ Tân Ước được biểu thị một cách thường xuyên và rõ ràng bởi phép báp-têm, như những ảnh hưởng thiêng liêng này.... Có vẻ rất có thể, rằng các ảnh hưởng khác nhau của Đấng Thiêng Liêng đó chủ yếu được trình bày trong phép báp-têm."[* Quyển i, tr. 126, 196, 197.] Giờ đây, trừ khi một điều được trình bày một cách nổi bật trong phép báp-têm, và một điều khác được đóng dấu một cách nổi bật bởi nó, tác giả của chúng ta không xa việc "chống lại" chính mình. — Một khẳng định phi thường của Tiến sĩ Ford, như được Tiến sĩ W. trích dẫn với sự tán thành, đáng được chúng ta chú ý. "Các lời sấm của Đức Chúa Trời," Tiến sĩ Ford nói, "đã được giao phó cho người Do Thái, và điều này vì phép cắt bì — Họ nợ Kinh Thánh của họ cho phép cắt bì."[† Quyển ii, tr. 324.] Bởi đó, độc giả được dạy rằng, sự mặc khải thiêng liêng là nhờ phép cắt bì, chứ không phải phép cắt bì nhờ sự mặc khải thiêng liêng. Một vị trí cực kỳ extravagant! nhưng, như tác giả của chúng ta nói, "Những điều kỳ diệu không bao giờ ngừng." — Giờ đây, tôi sẽ kết thúc chi tiết này, bằng cách nhận xét rằng, mặc dù, dưới điều khoản Phép cắt bì, tôi đã đưa ra mười bốn "nhân chứng có năng lực và không thể phản đối," bên cạnh hai người Quaker, ủng hộ chúng ta; và mặc dù tôi đã, trong gần hai mươi trang liên tiếp, cố gắng chứng minh sự vô ích của mọi lập luận chống lại chúng ta, bắt nguồn từ nghi lễ cổ xưa đó; nhưng đối thủ của tôi khoe khoang đã đưa ra một "lời đáp đầy đủ," khi ông ta chỉ làm hơn một chút so với việc "cho thấy ý kiến của mình."

Tiến sĩ W. lập luận từ phép báp-têm của người cải đạo Do Thái: nhưng ở đây, như trong các trường hợp khác, ông ta "cho thấy ý kiến của mình," mà không "trả lời phần của mình." Trong ấn bản thứ hai của Pædobaptism Examined, tôi đã đưa ra không ít hơn mười bốn tác giả Pædobaptist ủng hộ chúng ta, liên quan đến nhánh này của cuộc tranh luận; nhiều người trong số họ vô cùng am hiểu về cổ vật Do Thái, và một số người trong số họ công khai chống đối tác giả của chúng ta, liên quan đến niên đại sớm của việc tắm rửa Do Thái này. Đối với các trích dẫn được đưa ra ở đó, tôi sẽ thêm ba hay bốn lời chứng từ các tác giả khác. Nhà Cải Chánh Đức lỗi lạc đó, Luther, nói như sau: "Giăng Báp-tít là một tiên tri mới; và phép báp-têm, vì sự ăn năn và tha tội, là một nghi lễ mới."[* Opera. Breviss. Annotat. in Matt. iii. tom. v. fol. 4.] Basnage: "Phong tục [làm báp-têm cho người cải đạo] này không cổ xưa như người ta thường tin; vì chúng ta không nhận thấy rằng vô số người Ai Cập, hay gia đình của Giê-trô, những người đã theo Môi-se, đã được báp-têm trong sa mạc sau khi họ đã chấp nhận tôn giáo Do Thái.... Giô-sép thuật lại việc cải đạo cưỡng bức của người Ê-đôm, được Hyr-can thực hiện, người đã bắt buộc họ phải chịu cắt bì; nhưng ông ta không nói về bất kỳ phép báp-têm nào được ban cho dân tộc đó. Liệu có thể nói rằng, ông ta đã bao gồm phép báp-têm dưới các nghi lễ khác của Do Thái giáo mà dân tộc đó tuân giữ không? Có thể; nhưng phải thừa nhận rằng, vì Giô-sép không bao giờ nói về những loại phép báp-têm đó, và quên chúng trong một hoàn cảnh mà chúng lẽ ra phải được đề cập, nên có một số căn cứ để tin rằng việc dùng chúng chưa được biết đến trong thời Hyr-can. Các ra-bi nói về phép báp-têm này bị chia rẽ về nguồn gốc và sự cần thiết của nó — Maimonides tin rằng phép báp-têm này tuyệt đối cần thiết đối với một người cải đạo. Nhưng điều này dường như không phải là một nghi lễ giáo hội mà là một luật chính trị; ít nhất, đó là Nhà Phán Xét ra lệnh phép báp-têm này và các nghi lễ của nó."[† History of the Jews, b. v. chap. vii. § 7, 8, 9.] Giám mục Newcome: "Phái đoàn của các thầy tế lễ và người Lê-vi đã hỏi Giăng, Tại sao ngươi làm báp-têm, nếu ngươi không phải là Đấng Christ, cũng không phải là Ê-li, cũng không phải là một Tiên tri? Từ đó chúng ta biết rằng, việc làm báp-têm là dấu hiệu của việc đảm nhận một đặc tính cao quý, và thậm chí là một cách ám chỉ một yêu sách về chính Đấng Mê-si-a."[* Reply to Dr. Priestley's Second Letter on the Duration of our Lord's Ministry, p. 118.] Tiến sĩ Lardner: "Về phép báp-têm của những người cải đạo Do Thái, tôi cho rằng nó chỉ là một hư cấu của các ra-bi, mà chúng ta đã để mình bị áp đặt."[† Letters to and from Dr. Doddridge, lett. lxxxix. p. 275.]

Đối với những nhượng bộ, lời chứng, và lý luận của các Pædobaptist lỗi lạc, về phần này của chủ đề chung, những suy ngẫm của riêng tôi đã được thêm vào, để lấp đầy khoảng ba mươi đến bốn mươi trang;[‡ See Vol. II. p. 1—33, this edition.] nhưng từ tất cả những điều này, đối thủ của tôi hạ cố trích dẫn chỉ ba dòng, và đưa ra "một lời đáp đầy đủ" trong chưa đầy ba trang![§ Vol. ii. 230, 231, 232.] — Trong lời đáp ngắn gọn và hoàn chỉnh một cách đáng ngưỡng mộ đó mà tôi được vinh dự nhận, ông ta trích dẫn Tiến sĩ Doddridge, như diễn đạt chính xác suy nghĩ của chính ông ta về chủ đề. "Thật lạ lùng đối với tôi," tiến sĩ nói, "rằng bất kỳ ai cũng nên nghi ngờ liệu những người cải đạo có được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm, tức là, bằng cách rửa hay không; khi rõ ràng, từ những đoạn văn rõ ràng trong luật Do Thái, rằng không người Do Thái nào, mà

đã sống như một người ngoại bang dù chỉ một ngày, có thể được phục hồi vào sự thông công của Hội Thánh mà không cần đến nó. Hãy so sánh Dân Số Ký chương mười chín, câu mười chín và hai mươi, và nhiều giới răn khác liên quan đến sự ô uế theo nghi lễ; bởi đó người Do Thái đã trở nên không có khả năng xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong đền tạm hay đền thờ, cho đến khi họ được rửa hoặc bằng cách tắm hoặc bằng cách rảy."]

"Thật lạ lùng khi bất kỳ ai cũng nên nghi ngờ, liệu những người cải đạo có được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm hay không." Nhưng những người Pædobaptist có học thức chẳng phải đã khẳng định một sự thật, khi họ đảm bảo với chúng ta rằng, phép báp-têm của người cải đạo này thậm chí không được nhắc đến một lần nào trong Kinh Thánh, trong Ngụy Kinh, trong Giô-sép, hay trong Phi-lô đó sao? Chẳng phải cũng lạ lùng ngang nhau sao, khi có quá nhiều người Tin Lành, nổi tiếng về học vấn và lòng đạo đức, lại xem Pædobaptism như một nghi lễ tích cực, tôn giáo, và công khai thực hành nó; trong khi họ thừa nhận rằng, không có một mệnh lệnh rõ ràng nào cũng như một ví dụ rõ ràng nào cho nó trong Tân Ước; và để bảo vệ hành vi của mình, lại phải viện đến một nghi lễ Do Thái, mà Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về nó? Nếu Pædobaptism không trở nên thịnh hành, và nếu nó không thiếu bằng chứng Kinh Thánh thích đáng, thì những người Tin Lành có học thức, tôi tin chắc, sẽ không bao giờ biện hộ cho tính cổ xưa cao độ của phép báp-têm của các ra-bi này. Nhưng, vì việc rảy nước cho trẻ sơ sinh đã trở thành một phong tục thâm căn cố đế, và phải được hỗ trợ — được hỗ trợ, nữa, bằng phép loại suy và suy luận, nhiều người bảo vệ nó đã nghĩ rằng cần thiết phải suy ra quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm Cơ đốc từ việc tắm rửa của người cải đạo theo các ra-bi. Như vậy, một nghi lễ Do Thái, mà Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về nó, trở thành bệ đỡ cho một nghi lễ Cơ đốc, không nơi nào được nhắc đến trong Tân Ước; và một sự suy đoán được dựng lên trên một sự suy đoán khác!

"Thật lạ lùng khi bất kỳ ai cũng nên nghi ngờ, liệu những người cải đạo có được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm hay không." Nhưng chẳng phải còn lạ lùng hơn nữa sao, khi tác giả của chúng ta nói rằng, Tiến sĩ Doddridge "diễn đạt chính xác suy nghĩ của tôi," khi ông ta nói như vậy; nhưng rồi, ở trang tiếp theo, lại nói với chúng ta rằng, "Nghi lễ tiếp nhận vào Hội Thánh, quả thật, đã được thay đổi bởi thẩm quyền tích cực của Chúa chúng ta, Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ; và chúng ta thành tâm phục tùng điều này?"[* Vol. ii. 232.] Vì nếu nghi lễ cổ xưa tiếp nhận những người cải đạo vào Hội Thánh Do Thái là phép báp-têm; và nếu nghi lễ tiếp nhận vào Hội Thánh Cơ đốc là phép báp-têm; thì làm sao có thể nói rằng, nghi lễ đã được thay đổi? Việc làm báp-têm, chắc chắn, phải là việc làm báp-têm, dù được thực hiện bởi người Do Thái hay người Cơ đốc. Ở đây, do đó, hoặc là một sự tự mâu thuẫn khác, hoặc là "một mầu nhiệm tiềm ẩn." — Tiến sĩ W. ngay lập tức nói thêm: "Cũng xin các anh em đối lập của chúng ta đừng, chúng tôi khẩn cầu họ, đặt sự chân thành của chúng ta vào nghi vấn, vì lợi ích của chính họ."[* Vol. ii. 232.] Một sự ám chỉ mạnh mẽ đây, rằng chúng ta buộc tội sự chân thành của họ! Nhưng, nếu một lời buộc tội như vậy được tìm thấy trong bất kỳ ấn phẩm nào của chúng ta, thì đó là điều vượt quá những gì tôi biết hay tán thành. Đối thủ cũng không thể đưa ra một trường hợp nào từ Pædobaptism Examined, mà qua đó có thể thấy rằng tôi đã, ở bất kỳ mức độ nào, đặt sự chân thành của họ vào nghi vấn; hay, nếu tôi tin chắc rằng có bất kỳ đoạn văn nào thuộc loại đó, tôi sẽ ở đây rút lại nó một cách chân thành nhất. Thật vậy, tôi đã bảo vệ độc giả của mình một cách rõ ràng chống lại mọi nghi ngờ thuộc bản chất đó;[† See Paedobap. Exam. p. 482, 483, first edition.] và tôi cũng không, theo trí nhớ của tôi, đã từng một lần buộc tội các Anh em Pædobaptist của chúng ta về sự cố chấp, vì các quan điểm Pædobaptist của họ; trong khi Tiến sĩ W., thật khét tiếng, bất chấp sự thẳng thắn và lòng nhân từ mà ông ta khoe khoang, đã buộc tội sự liêm chính của tôi, như đã nhận xét trước đây,[‡] và đã rất thường xuyên trình bày những người Báp-tít như những kẻ cố chấp. Vâng, với sự thanh lịch tột bậc, và sự thẳng thắn ngang nhau, ông ta trình bày chúng ta như đang "vặn" một nghi lễ tích cực "trong cái ê-tô của sự cố chấp."[§] Một mẫu mực đây, cả về thiên tài lẫn lòng tốt của ông ta đối với chúng ta, đáng được ngưỡng mộ; và nhờ đó, chắc chắn, ông ta sẽ nhận được sự tán thưởng của những độc giả có học thức, lịch thiệp, và thẳng thắn của mình.

"Thật lạ lùng khi bất kỳ ai cũng nên nghi ngờ, liệu những người cải đạo có được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm hay không." Nhưng chẳng phải cũng lạ lùng ngang nhau sao, khi đối thủ của tôi, trong việc bảo vệ Pædobaptism, lại phải viện đến một nghi lễ Do Thái được giả định, không bao giờ được nhắc đến trong Kinh Thánh; trong khi, với đầy đủ sức mạnh tranh luận, ông ta đề xuất "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan," mọi đội hình của các lập luận của chúng ta, bằng cách cho thấy, "Rằng có bằng chứng tích cực đầy đủ rằng ý muốn của Đấng Christ là, các bậc cha mẹ tin Chúa đã chịu báp-têm nên cố gắng để con cái của họ được báp-têm?"[¶ Vol. i. 205.] Có cần thiết gì cho một người, người mô tả bằng chứng tích cực như ông ta làm, và người đề xuất đưa ra loại bằng chứng đó, để chứng minh rằng việc trẻ sơ sinh được báp-têm là "ý muốn của Đấng Christ," lại phải lập luận từ một nghi lễ Do Thái, mà chính nhiều người Pædobaptist có học thức cũng xem là xuất hiện, rất lâu sau khi phép báp-têm Cơ đốc bắt đầu không? Thế mà sự việc là như vậy! Bằng chứng tích cực từ Kinh Thánh phải được hỗ trợ, dường như, bằng cách viện đến một nghi lễ của các ra-bi không được nhắc đến trong Kinh Thánh! — Ông ta cũng không hài lòng với việc trình bày phép báp-têm Cơ đốc như một chế định Do Thái, được tiếp tục để các môn đồ của Chúa chúng ta sử dụng; không, ông ta còn đặt bữa ăn thánh trên cùng một nền tảng. Đây là lời của ông ta: "Vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý, phép báp-têm, như một nghi lễ thanh tẩy, và bữa ăn thánh, như một lễ hội long trọng của người Do Thái, đã được sử dụng trước khi chúng được chỉ định làm các pháp lệnh thường trực trong Hội Thánh."[* Vol. i. 278.] Thật có cơ sở chính đáng biết bao là lời phàn nàn của ông T. Bradbury, người, khi chống lại những người Socinus, và khi nói về phép báp-têm và bữa ăn của Chúa, nói rằng: "Cả hai nghi lễ long trọng này đều được trình bày như không hơn gì những mảnh vụn của Do Thái giáo. Như thể có bất kỳ sự thích hợp nào trong việc Chúa chúng ta nói với các môn đồ rằng, mọi quyền phép đã được ban cho Ngài cả trên trời và dưới đất, chỉ để giới thiệu một mảnh vụn của một tôn giáo cũ! Hay, như thể sứ đồ có bất kỳ nhu cầu nào để nói rằng, ông ta đã nhận từ Chúa điều mà ông ta đã nhận bởi truyền thống của tổ phụ mình!"[† Necessity of Contending for the Faith, p. 50.]

Tuy nhiên, Tiến sĩ Doddridge biện hộ cho những đoạn văn rõ ràng trong luật Môi-se, về việc thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước. Việc có những giới răn như vậy, được thừa nhận một cách thẳng thắn; nhưng liệu điều này có chứng minh rằng việc tắm rửa của người cải đạo đã là một sự chỉ định thiêng liêng không? Việc tẩy sạch một người Do Thái khỏi sự ô uế theo luật pháp, rõ ràng là một điều khác với việc làm báp-têm cho một người ngoại bang như một nghi lễ tiếp nhận vào Hội Thánh. Bên cạnh đó, điều trước được Đức Chúa Trời chỉ định một cách rõ ràng; nhưng điều sau không nơi nào được nhắc đến trong luật thiêng liêng. — Về những cách diễn đạt của Tiến sĩ Doddridge, "được rửa bằng cách rảy," chúng không bao giờ được dùng, theo trí nhớ của tôi, hoặc trong luật Môi-se, hoặc trong lịch sử thánh, hoặc trong lời nói thông thường. Tôi cũng không nghĩ rằng chúng có thể đã từng được dùng, bởi bất kỳ tác giả có danh tiếng nào, nếu không phải vì việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, và để giữ cho việc thực hành đó được ủng hộ; vì việc rảy vài giọt nước lên bất kỳ người hay vật nào, và việc rửa người hay vật đó, luôn luôn, trong các công việc thông thường, được phân biệt, và thường xuyên đối lập nhau. "Từ wash trong tiếng Anh," Tiến sĩ Campbell nói, "khi được dùng như một động từ trung tính, không có tân ngữ, thường được hiểu, nếu không phải luôn luôn, là liên quan đến toàn bộ thân thể."[* Note on John ix. 7.]

Tác giả của chúng ta nói thêm: "Ngay cả Tiến sĩ Gill cũng cho phép rằng, đã có những phép báp-têm giữa người Do Thái vì sự ô uế theo nghi lễ."[† Vol. ii. 230, 231, 232.] Ông ta cũng đưa ra Tiến sĩ Gale, người nói: "Việc người Do Thái, vì nhiều loại ô nhiễm khác nhau, đã quen thanh tẩy mình bằng cách rửa, không thể bị nghi vấn." Từ đó ông ta kết luận: "Do đó, có vẻ, với bằng chứng vượt trội, từ lời chứng của những nhân chứng có năng lực và không thể phản đối này, rằng phép báp-têm đã được biết đến như một nghi lễ thanh tẩy theo nghi lễ, trước kỷ nguyên Cơ đốc; do đó, Chúa chúng ta đã chỉ định một nghi lễ đã được sử dụng trước đây, như một dấu ấn của giao ước sẽ được áp dụng cho mọi người được khai tâm vào Hội Thánh."[‡] — Giờ đây, đây là sự chứng minh — sự chứng minh nữa, trên cơ sở những nhượng bộ của chính chúng ta! Những vị tiến sĩ này đã bất cẩn biết bao khi thừa nhận rằng, người Do Thái, rất lâu trước khi Chúa chúng ta nhập thể, đã thực hành việc tắm rửa để thanh tẩy theo nghi lễ, tuân theo những mệnh lệnh thiêng liêng rõ ràng; nhờ đó họ đã nhượng bộ rằng, những người cải đạo ngoại bang đã được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng cách tắm rửa, mà không có một mệnh lệnh thiêng liêng và không có bất kỳ bằng chứng nào về sự kiện đó! Cũng không kém rõ ràng, từ những gì các vị tiến sĩ nhượng bộ đã nói, rằng phép báp-têm của người cải đạo là một dấu ấn của giao ước; vì do đó và hệ quả của đối thủ của tôi chứng minh điều đó vượt quá nghi ngờ. — Không bao giờ có một tác giả tranh luận nào hài lòng hơn với bất kỳ sự nhượng bộ nào của đối thủ, hơn Tiến sĩ W. trong trường hợp trước mắt chúng ta; nhưng không bao giờ, chắc chắn, lại có ít lý do hơn cho điều đó!

Vì chính những người Pædobaptist cho phép rằng, phép báp-têm của người cải đạo Do Thái, bởi bất kỳ ai đưa ra, đã được thực hiện bằng cách dìm mình, nên nó hẳn phải có một vẻ ngoài lúng túng đối với bất kỳ ai, khi cố gắng chứng minh tính hợp pháp của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh của các Cơ đốc nhân, lại nhắm đến việc chứng minh rằng người Do Thái đã có phong tục dìm những người ngoại bang tự nguyện từ bỏ chủ nghĩa ngoại giáo; vì, như một tác giả gần đây đã nhận xét, "Một luật để dìm, không phải là một luật để rảy; một luật để một người tự dìm mình, không phải là thẩm quyền để một người khác dìm anh ta; một luật để dìm những người cải đạo đã được dạy dỗ, không phải là một luật để làm báp-têm cho trẻ sơ sinh; một luật để rửa người cải đạo đầu tiên của một gia đình, không phải là thẩm quyền để rửa mọi hậu duệ của người cải đạo đó; một luật để ra lệnh ba điều, phép cắt bì, việc rửa, và của lễ, không được hoàn thành bằng việc thực hiện chỉ một trong ba điều."[* Mr. Robinson's History of Baptism, p. 39.] Nhận xét của Chamier, trong một trường hợp tương tự, sẽ áp dụng ở đây: "Ille dicebat olim; Cum leonina non sufficeret, pellem vulpinam esse assuendam." [Ông ta từng nói: Khi da sư tử không đủ, phải khoác thêm da cáo.][† Panstrat. tom. iv. l. vii. cap. 18. § 11.] Một nhận xét của J. G. Carpzovius, liên quan đến lập luận ủng hộ Pædobaptism từ việc tắm rửa của người cải đạo Do Thái, sẽ kết thúc chi tiết này. "Sed male consultum esset baptismo infantum, si non alio niteretur Achille." [Nhưng phép báp-têm trẻ sơ sinh sẽ được phục vụ một cách tồi tệ, nếu nó không dựa vào một Achilles nào khác.] [‡ Apparat. Hist. Crit. Antiq. Sac. Annotat. p. 47.]

Tiến sĩ W. cho rằng, mọi sự ban cho và đặc quyền,

nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng, mà đã được hưởng dưới một nền kinh tế trước đây, được tiếp tục dưới chế độ kế tiếp ngay sau đó. Đây là lời của ông ta: "Bất cứ lợi ích và đặc quyền nào thuộc về chế độ trước đây đều tiếp tục chảy sang chế độ hiện tại, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng; vì sự thay đổi của một chế độ, tự nó, không phải là nguyên nhân đầy đủ cho việc bãi bỏ chúng.... Các sự ban cho và đặc quyền tiếp tục có hiệu lực cho đến khi bị bãi bỏ: việc bãi bỏ đó, nếu không rõ ràng, hoặc phát sinh từ bản chất của trường hợp, tự nó 'rõ ràng,' thì không thể có ảnh hưởng ràng buộc nào, nghĩa là, không có sự tồn tại nào cả.... Vì trẻ sơ sinh thực sự đã tạo thành một phần của Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại thời điểm ban ra những lời tiên tri này, [đã nhắc đến trước đây,] và đã từng được giữ trong mối quan hệ đó từ buổi đầu của thế giới, rõ ràng là, chúng ta không nên bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì thiếu một sự phản đối quyết định từ Đấng đứng đầu tối cao của Hội Thánh, để thay đổi cách hành xử của chúng ta đối với con cháu mình.... Chúng ta cũng có thể nghĩ ra một cái cân bằng, sở hữu đặc tính kỳ diệu là cân nặng hơn một cái gì đó với hư không! như nghĩ ra một quy tắc để loại trừ trẻ sơ sinh khỏi Hội Thánh của Tân Ước, mà không có một mệnh lệnh rõ ràng để làm như vậy.... Không có gì có thể được chấp nhận làm bằng chứng chống lại các nguyên tắc Pædobaptist, — điều mà không bác bỏ và khai trừ trẻ sơ sinh một cách rõ ràng và không mơ hồ nhất.... Có bao giờ Đức Chúa Trời nói, Phép báp-têm không dành cho con trẻ của các ngươi, mặc dù lời hứa dành cho chúng không?"[* Vol. i. 237, 240, 260, 261, 315, 320; vol. ii. 317— See also vol. i. 272, 350, 351, 402; vol. ii. 195.] — Nhưng nếu những vị trí này, và các lập luận mà ông ta cố gắng dùng để hỗ trợ chúng, chứng minh bất cứ điều gì, thì chúng chứng minh quá nhiều; như có thể thấy qua những xem xét sau đây.

Nếu cách lý luận này chống lại chúng ta là kết luận, thì nó sẽ chứng minh rằng những đặc thù, nói chung, của Do Thái giáo vẫn còn hiệu lực; vì rất ít trong số chúng, trong Tân Ước, bị phản đối theo cách rõ ràng, quyết định, và không mơ hồ đó, mà tác giả của chúng ta khăng khăng quá nhiều. Không nhắc đến hình thức quốc gia của Hội Thánh Do Thái ở đây, ông ta tìm ở đâu một chính quyền giáo hội, giống như chính quyền giữa người Do Thái, bị cấm một cách rõ ràng? Ở đâu những y phục thầy tế lễ cổ xưa bị cấm một cách không mơ hồ đối với các mục sư Cơ đốc? Ở đâu những mục sư đó bị cấm một cách quyết định đòi hỏi sự chu cấp từ dân chúng của họ, bằng việc trả thuế thập phân? Vì mặc dù, theo các nguyên tắc của ông ta, họ thường thực hiện "công việc thầy tế lễ của việc thanh tẩy, và thường xuyên làm lễ tại 'bàn thờ thánh,'" nhưng tôi không thấy ông ta đưa ra yêu sách nào đối với phần thưởng thầy tế lễ đó. Trong sách Phúc Âm hay sứ đồ nào, ông ta gặp một sự cấm rõ ràng đối với việc các sự tẩy sạch theo nghi lễ cổ xưa được thực hành trong toàn bộ phạm vi của chúng? Ông ta tìm ở đâu việc tuân giữ ngày Sa-bát thứ bảy bị phản đối một cách không mơ hồ? Ở đâu, trong khi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem vẫn còn đứng vững, ông ta tìm thấy các dịch vụ nơi thánh bị cấm một cách quyết định; hay ở đâu ông ta gặp một sự cấm rõ ràng, trong mọi trường hợp, đối với phép cắt bì? Trong trang nào của Tân Ước, ông ta tìm thấy điều được nói một cách rõ ràng rằng, những nơi mà các Cơ đốc nhân nhóm lại để thờ phượng công cộng, những y phục mà các mục sư thực hiện các dịch vụ trang trọng của họ, những ngôi nhà mà những người xưng nhận Cơ đốc giáo cư ngụ, và mặt đất mà họ canh tác, đều không thánh? Thế mà đó là những sự ban cho và đặc quyền, những đặc quyền và vinh dự, thuộc về chế độ trước đây. — Có lẽ ông ta có thể nói, Một sự cấm, đối với mỗi điều trong những điều này, phát sinh từ bản chất của nền kinh tế Cơ đốc. Đối với điều đó, có thể trả lời rằng; Hiến pháp của Hội Thánh Cơ đốc như vậy, và luật về phép báp-têm như vậy, cũng cấm ngang nhau những kết luận mà ông ta suy ra. Bên cạnh đó, đối với nhiều chi tiết nói trên, có vô số người xưng nhận là Cơ đốc nhân phủ nhận rằng có bất kỳ sự cấm nào như vậy, và biện hộ cho việc chúng tiếp tục dưới chế độ ân điển hiện tại.

Suy ngẫm về những khẳng định của đối thủ của tôi, tôi nhớ đến một lập luận đã được dùng, để chứng minh quyền thiêng liêng của thuế thập phân. "Chúng ta cần," tác giả của The Snake in the Grass nói, "không có mệnh lệnh mới nào cho [thuế thập phân] trong Phúc Âm, nếu chúng không bị Đấng Christ cấm và bãi bỏ." — Đối với điều đó, Friend Wyeth trả lời: "Nếu chúng không được truyền lệnh một cách rõ ràng là phải tiếp tục dưới Phúc Âm, thì chúng không có hiệu lực; luật mà nhờ đó chúng được truyền lệnh là tạm thời, và giờ đây đã hết hạn. Nó đã được thích ứng với nền kinh tế của người Do Thái — được tạo ra để đáp ứng chế độ đó.... Vì vậy, một sự cấm rõ ràng đối với thuế thập phân, trong Phúc Âm, không cần thiết hơn một sự bãi bỏ rõ ràng của một đạo luật quốc hội vốn chỉ là tạm thời, và hết hạn theo lẽ tự nhiên vào cuối thời hạn mà nó được chỉ định."[* Switch for the Snake, p. 419, 420.] Phù hợp với điều này là ngôn ngữ của ông Charnock, khi ông ta nói: "Mọi luật đều tự nhiên hết hạn, khi lý do thực sự mà chúng được soạn thảo lần đầu tiên đã thay đổi."[† Works, vol. i. p. 112, edit. the first.] Thật vậy, chính tác giả của chúng ta dường như tiến hành trên cùng một nguyên tắc, khi, nói về các sứ đồ, ông ta nói: "Phạm vi mà [sau sự phục sinh của Đấng Christ] ủy nhiệm của họ đạt tới, hàm ý một sự giải thể của một hạn chế tích cực trước đây."[‡ Vol. ii. 391.]

Độc giả thông minh có thể dễ dàng nhận thấy rằng, lý luận của ông Wyeth sẽ áp dụng, với tất cả sức mạnh của nó, cho trường hợp trước mắt chúng ta. Vì lợi ích mà dòng dõi trẻ sơ sinh của con cháu Áp-ra-ham có trong Hội Thánh Do Thái và các đặc quyền của nó, là một phần của một nền kinh tế tạm thời và kém hoàn hảo hơn, phải, theo bản chất của sự việc, có bản chất tạm thời; và nó cũng không thể, nếu không có một hiến chương thiêng liêng mới, có sự tồn tại dưới chế độ Phúc Âm, hơn quyền thiêng liêng của thuế thập phân. Tuy nhiên, để đưa ra một hiến chương thiêng liêng mới, các Anh em của chúng ta không giả vờ. Vì vậy, những người, được thừa nhận là chưa tái sinh, cũng có thể biện hộ cho quyền của họ đối với sự thông công đầy đủ với bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, trên cơ sở đặc quyền cổ xưa được Giê-hô-va ban cho những người Y-sơ-ra-ên xác thịt, miễn là họ không phạm một tội ác trắng trợn nào, hay ô uế theo nghi lễ, như bất kỳ ai tranh luận rằng, trẻ sơ sinh phải là thành viên của Hội Thánh bây giờ, vì chúng đã từng như vậy dưới nền kinh tế Do Thái. Với lý do ngang nhau, các thành viên của một Hội Thánh quốc gia có thể lập luận từ việc thiếu một sự cấm rõ ràng chống lại một hiến pháp giáo hội thuộc loại đó, như bất kỳ đối thủ nào của chúng ta yêu cầu một tuyên bố thiêng liêng rõ ràng rằng, tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh giờ đây đã chấm dứt. Tư cách thành viên như vậy, quả thật, là nền tảng của các Hội Thánh quốc gia; nhưng hoàn toàn không phù hợp với các Hội Thánh theo hình thức Hội chúng.[* See Paedobap. Exam. Vol. I. p. 328—342, this edition. Essay on the Kingdom of Christ, p. 13—24.] — Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, vì Tiến sĩ W. có một sự thiên vị rõ ràng đối với các Hội Thánh quốc gia dưới chính quyền Hội chúng, (nhưng chúng được tìm thấy ở Utopia nào thì tôi hoàn toàn không biết;) nên lập luận này không được mong đợi là có bất kỳ sức mạnh nào đối với ông ta. Tuy nhiên, nó có thể được xem xét dưới một ánh sáng khác bởi những Anh em Pædobaptist khác của chúng ta trong số những người Bất đồng chính kiến Tin Lành.

Tiến sĩ W. thông báo cho độc giả của mình rằng, những người Báp-tít xem vị trí sau đây như một quy tắc chung: "Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ sơ sinh như đối tượng của phép báp-têm, hoặc thậm chí không diễn đạt một cách quyết định ủng hộ chúng, chúng ta phải cho rằng, chúng đã không được báp-têm." Một quy tắc, nếu tôi không lầm, được hỗ trợ tốt bởi những lời sau đây của Giám mục Taylor: "Người khẳng định phải chứng minh. Đối với người phủ nhận, một lập luận phủ định là đủ. Vì đối với niềm tin của một người, cần một nguyên nhân tích cực; nhưng đối với việc không tin của anh ta, chỉ cần anh ta không có nguyên nhân là đủ."[† Ductor Dubitant. b. ii. chap. iii. p. 384.] — Tuy nhiên, để chống lại quy tắc nói trên, và bằng ngôn ngữ của một anh hùng quân sự, ông ta trả lời: "Để đối mặt với khẩu pháo này, dù đáng gờm đến đâu, chúng ta mạo hiểm đặt một khẩu khác.... Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ sơ sinh như đối tượng của phép báp-têm, hoặc thậm chí không diễn đạt một cách quyết định chống lại chúng, chúng ta phải cho rằng, chúng đã được báp-têm cùng với cha mẹ chúng."[‡ Vol. i. 280.]

Hoàn toàn kinh ngạc và bối rối bởi vụ nổ khủng khiếp của mảnh pháo binh logic ầm ĩ này, độc giả không có lý do gì để ngạc nhiên nếu tôi, hiện tại, hoàn toàn bị tước đoạt "sự thận trọng tột bậc" đó, mà, theo sự đánh giá của đối thủ của tôi, tôi đã từng nổi tiếng; đến nỗi —! Sự run rẩy của tôi giảm bớt, một sự đầy đủ của khả năng tinh thần vừa mới trở lại, nhờ đó tôi nhận thấy rằng, khẩu pháo đáng gờm này có kim loại xuất sắc như vậy, và được đặt một cách khéo léo như vậy, đến nỗi nó sẽ bảo vệ ngang nhau phép báp-têm trẻ sơ sinh và sự thông công của trẻ sơ sinh. Thật vậy, nó được thích ứng một cách hạnh phúc nhất để bảo vệ những sự mê tín của Giáo hoàng, ngay cả khi chúng bị tấn công bởi đội hình mạnh mẽ nhất của các lập luận Tin Lành. Với kỳ vọng nó sẽ gây sát thương, bạn có thể xoay nó, như một khẩu súng xoay, đến bất kỳ điểm nào của la bàn mà bạn muốn. Nhiều vô số là những yêu sách táo bạo, và những sự mê tín đáng ghét của Giáo hoàng, như mọi người Tin Lành sẽ cho phép. Nhưng nếu chúng ta, từ sự im lặng của Kinh Thánh, hoặc từ việc Kinh Thánh không nói một cách quyết định chống lại những đặc thù của hệ thống Giáo hoàng, cho rằng những đặc thù như vậy đã được tin hay thực hành trong các Hội Thánh sứ đồ, thì một phần lớn những yêu sách kiêu ngạo và những sự mê tín ghê tởm đó phải được thừa nhận.

Để độc giả ít hiểu biết của tôi có thể biết, Tiến sĩ W. mang ơn những tác giả thuộc loại nào về khẩu pháo ầm ĩ này, tôi sẽ sao chép vài dòng từ một tác giả Công giáo La Mã vô danh, người thách thức sự chống đối của những người Tin Lành theo cách sau đây: "Bạn không thể cho thấy một lập luận tích cực nào chống lại việc cầu khẩn các thánh, hoặc từ Kinh Thánh hoặc từ các giáo phụ; không một lập luận nào chống lại học thuyết về sự hiện diện thực sự, sự biến thể, sự tôn kính hình ảnh vì sự đại diện của chúng; không một lập luận nào chống lại số lượng các bí tích; không một lập luận nào để chứng minh rằng sự thông công dưới cả hai hình thức là không thể thiếu; hay rằng trẻ em chết mà không có phép báp-têm được cứu. Nói tóm lại, bạn không thể cho thấy một lập luận tích cực nào chống lại bất kỳ một học thuyết nào của Hội Thánh chúng ta, nếu bạn trình bày nó một cách đúng đắn. Mọi

bạn có thể nói, là, Nó không xuất hiện với chúng ta từ Kinh Thánh: Nó không xuất hiện với chúng ta từ thời cổ đại. Hãy cho chúng ta xem, bạn nói, những hồ sơ xác thực của bạn, những văn kiện tặng cho của bạn, những sự mặc khải của bạn, và chúng ta sẽ tin: như thể một sự sở hữu không gián đoạn là không đủ."[* Vindicat. of Bishop of Condom's Exposit. of Doct. of Cathol. Church, p. 111, 112.]

Giờ đây, tôi sẽ trình bày cho độc giả của mình ngôn ngữ của một người Bất đồng chính kiến xưa, [khi làm câm lặng khẩu pháo Giáo hoàng này. Ông West nói như sau: "Cavil: Chúng ta chưa bao giờ đưa ra một Kinh Thánh tích cực nào nói rằng, Không có nơi nào như luyện ngục; và một tiếng kêu la lớn lao được cất lên trong những dịp như vậy chống lại cách lập luận phủ định của chúng ta chống lại một học thuyết mà họ công khai tuyên xưng.... Thật vậy, về phía họ, họ phải đưa ra cho chúng ta Kinh Thánh tích cực và rõ ràng cho luyện ngục, [điều đó sẽ áp đặt nó lên chúng ta như một điều khoản tích cực của đức tin.... Có vẻ phi lý khi đòi hỏi Kinh Thánh tích cực rõ ràng chống lại mọi điều kỳ quái có thể xuất hiện trong đầu người ta một ngàn năm sau khi Kinh Thánh được viết; vì như vậy, nếu bất kỳ người nào khẳng định, đặc biệt nếu nhiều người đồng ý với điều đó, rằng Mahomet là một tiên tri chân thật, hoặc rằng mặt trăng là một cối đá, hoặc bất cứ điều gì khác có thể được cho là không có khả năng hơn, tôi bị ràng buộc phải tán thành nó, ngoại trừ tôi có thể đưa ra Kinh Thánh đặc biệt, tích cực, rõ ràng chống lại nó."[† Morning Exercise against Popery, p. 830.]

Ông Vincent Alsop cũng vậy, khi viết chống lại một người theo Giáo hội Anh Tin Lành: "Thật không thể nào mọi điều phủ định đều được diễn đạt, Ngươi chớ đứng trên đầu ngươi: Ngươi chớ mặc áo của kẻ ngu: Ngươi chớ chơi xúc xắc hay chơi bài trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: nhưng như vậy [Tiến sĩ Goodman] nghĩ rằng ông ta đã tạo ra sự chuẩn bị tốt cho một sự tuân thủ an toàn đối với các nghi lễ; vì không có nói rằng, Ngươi chớ dùng thập tự giá trong phép báp-têm: Ngươi chớ dùng kem, dầu, nước bọt: Ngươi chớ trừ tà ma quỷ. Tại cánh cửa sau đó, mọi trò hề mê tín của Rô-ma đã đi vào. Và với hộ chiếu này, chúng ta có thể đi khắp thế giới; từ Rô-ma đến Porte, từ đó đến giữa những người Tartar và người Trung Hoa, và tuân thủ mọi thứ; vì có lẽ chúng ta sẽ không gặp một hiến pháp nào mâu thuẫn với một luật rõ ràng của Kinh Thánh."[* Sober Enquiry, p. 345, 346.] — Đó là, trong thế kỷ trước, ngôn ngữ của những người Bất đồng chính kiến Tin Lành, khi chống lại những sự ghê tởm của Rô-ma, và các nghi lễ không theo Kinh Thánh của cơ cấu giáo hội Anh. Đó là, trong những dịp tương tự, ngôn ngữ của những người Bất đồng chính kiến Tin Lành hiện nay. Tuy nhiên, tác giả của chúng ta, mặc dù thuộc giáo phái đó, đã công khai rằng ý kiến của ông ta hoàn toàn ngược lại, liên quan đến việc rảy nước cho trẻ sơ sinh.

Hãy xem xét một cái nhìn khác về khẩu pháo tranh luận khủng khiếp, thuộc về Giáo hoàng này, và so sánh nó với một tiên đề Tin Lành của tác giả của chúng ta, mà tôi chân thành tán thành. "Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ sơ sinh như đối tượng của phép báp-têm, hoặc thậm chí không diễn đạt một cách quyết định chống lại chúng, chúng ta phải cho rằng, chúng đã được báp-têm cùng với cha mẹ chúng" — đó là khẩu pháo đáng sợ, theo chiều dài, cỡ nòng, và độ nâng của nó. "Vì không có gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng trong một phần nào đó của Kinh Thánh, đến nỗi sự rõ ràng đó nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi mà điểm đang bàn được xử lý một cách công khai nhất" — đó là tiên đề mà tôi nhắc đến. Giờ đây, độc giả ơi, bạn nghĩ sao? Tiên đề sẽ làm câm lặng khẩu pháo, hay khẩu pháo sẽ phá hủy tiên đề? Vì một điều rõ ràng; không có sự hài hòa nào giữa chúng, và chúng đang ở trong trạng thái thù địch. Nếu khẩu pháo được lắng nghe, tiên đề sẽ sụp đổ; và nếu tiên đề được phép hoạt động, khẩu pháo phải bị làm câm lặng. — Khẩu pháo này, rõ ràng được đúc tại Rô-ma, chỉ dành cho kinh tuyến đó, và hoàn toàn thù địch với nguyên tắc lớn của chủ nghĩa Tin Lành, đối với tôi là một "mầu nhiệm tiềm ẩn," làm sao một người Bất đồng chính kiến Tin Lành có thể một cách danh dự sở hữu nó. Tuy nhiên, còn phi thường hơn nữa, khi một người Bất đồng chính kiến theo Hội chúng lại tự tin công khai việc sử dụng một khẩu pháo Giáo hoàng như vậy. Bên cạnh đó, vì cỗ máy tranh luận này gầm lên thật lớn, Hãy chứng minh một điều phủ định! và vì tác giả của chúng ta công khai từ chối bất kỳ nhiệm vụ nào như vậy, dường như có chút không công bằng, khi ông ta áp đặt một gánh nặng thuộc loại đó lên chúng ta. Nhưng tôi nhớ lại ông ta nói với chúng ta rằng, "những điều kỳ diệu không bao giờ ngừng;" và rằng những nhu cầu của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh là rất lớn.

Để hỗ trợ thêm cho chính nghĩa của Pædobaptism, Tiến sĩ W. "cho thấy ý kiến của mình" về Hội Thánh, hay vương quốc của Đấng Christ: ý kiến đó, nếu tôi hiểu đúng, phù hợp hơn nhiều với Do Thái giáo cổ xưa hơn là Cơ đốc giáo — với người Y-sơ-ra-ên, dưới chế độ thần quyền của họ, hơn là với các Cơ đốc nhân, dưới sự cai trị thuộc linh của Vua Mê-si-a. Ông ta diễn đạt mình như sau: "Các vương quốc Cơ đốc là của Chúa theo một nghĩa tương tự như nghĩa mà Y-sơ-ra-ên là của Ngài; với sự khác biệt này, rằng ách của các nghi lễ Môi-se nên được dỡ bỏ, và một sự thờ phượng Phúc Âm thuộc linh được đưa vào.... Chúa chúng ta nói về vương quốc của Đức Chúa Trời được chuyển từ một dân tộc này sang một dân tộc khác. Giờ đây, chúng ta có thể suy ra điều gì ít hơn từ đó, ngoài việc — vương quốc của Đức Chúa Trời đã không bị bãi bỏ, mà được chuyển từ một dân tộc này sang một dân tộc khác — và rằng khía cạnh quốc gia của chế độ trước đây (ít nhất là trong chừng mực bao gồm con cái với cha mẹ của chúng) nên là chủ đề của việc chuyển giao? — Việc rao giảng Phúc Âm — không phải là điều mà [những người Do Thái không tin] đã từng sở hữu và vinh quang; mà là sự nhận làm con nuôi quốc gia của họ, trạng thái Hội Thánh và các đặc quyền của họ — và, do đó, điều đã bị lấy khỏi họ là trạng thái Hội Thánh của họ.... Từ điều này, họ đã bị chặt đứt, — và vào điều này, những người ngoại bang đã được nhận làm con nuôi. Sự sa ngã của người này trở thành sự giàu có của người kia. Điều mà người này sa ngã khỏi, người kia đã được thăng lên. Và điều này có thể là gì, ngoài trạng thái Hội Thánh của họ như một đoàn dân?.... Tôi nghĩ, đã được chứng minh — rằng Hội Thánh Cơ đốc, cả của người ngoại bang lẫn người Do Thái, phải, theo [Phao-lô,] được tạo thành phần lớn bởi trẻ sơ sinh và trẻ em; nghĩa là, chức vụ Phúc Âm hay chế độ Phúc Âm thiết kế và dự định, theo bản chất của chính nó, không gì kém hơn điều này.... Ý nghĩ dễ chịu biết bao! rằng mỗi lần tôi làm báp-têm cho một đứa trẻ, tôi đang thêm vào số lượng các đối tượng hữu hình của Đấng Christ.... Nó [sẽ không] suy ra rằng, vì những người tin và ăn năn được trình bày là những đối tượng thích hợp của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, do đó không có phần nào khác của nhân loại được tính như vậy."[* Vol. i. 207, 268, 269, 362; vol. ii. 339, 395.] Một lần nữa: "Có vẻ [từ những lời tiên tri cổ xưa,] rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a, trong khía cạnh bên ngoài của nó, nên có các vua và các đối tượng của họ, hay toàn thể các dân tộc, như vậy, được bao gồm trong nó; [và] rằng trong một thời kỳ tương lai nào đó, điều này nên là trường hợp phổ quát đáng mong muốn.... Việc [sự cải đạo của Ai Cập và A-si-ri] sẽ mang tính quốc gia, và không giới hạn ở người lớn mà thôi."[† Vol. i. 263, 264.]

Giờ đây, độc giả ơi, bạn nói gì về điều này? Chẳng phải, theo ngôn ngữ của tác giả của chúng ta, đó là "thông tin kỳ lạ" sao? Nhưng, dù có thỏa mãn tính tò mò đến đâu, những quan điểm này, dùng một cách diễn đạt yêu thích của đối thủ của tôi, cũng nhuốm màu Do Thái giáo cổ xưa một chút quá sâu để nhận được sự đồng ý. Vì ở đây chúng ta được dạy rằng, Đức tin và sự ăn năn không cần thiết để tạo thành những người thực sự là đối tượng của vương quốc của Chúa chúng ta; — rằng không có sự khác biệt nào giữa các thành viên của Hội Thánh Cơ đốc, và Hội Thánh của người Y-sơ-ra-ên; — rằng Hội Thánh của Đấng Christ bao gồm, phần lớn, trẻ sơ sinh và trẻ em; — rằng người Do Thái đã đánh mất sự nhận làm con nuôi quốc gia của họ, thì những người ngoại bang nói chung đã kế thừa nó; — rằng hình thức quốc gia của Hội Thánh Cựu Ước, được chuyển sang Hội Thánh của nền kinh tế mới; — rằng các vương quốc thế tục, trong đó Cơ đốc giáo được xưng nhận, là của Chúa, theo một nghĩa tương tự như nghĩa mà dân Do Thái là của Ngài; — và rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a bao gồm toàn thể các dân tộc, như vậy. Giờ đây, nếu bạn thêm vào những chi tiết này, một giao ước bên ngoài, nhiều cấp độ khác nhau của sự thánh khiết tương đối, phép báp-têm của người cải đạo, bữa ăn của Chúa như một lễ hội Do Thái, việc thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước, và xem bàn của Chúa dưới đặc tính của một bàn thờ thánh; tất cả những điều mà tác giả của chúng ta nhắc đến, và đối với tất cả, ngoại trừ điều cuối cùng, ông ta biện hộ một cách rõ ràng; bạn có một thân thể Do Thái giáo khá đầy đủ, mà ông ta gọi tên là Cơ đốc giáo. Tôi đã nói, về Do Thái giáo; và nếu bạn loại trừ hai chi tiết đó, phép báp-têm của người cải đạo và bữa ăn của Chúa, (chi tiết sau, bởi một tên gọi sai lầm nghiêm trọng, ông ta gọi là một lễ hội Do Thái,) thì nó sẽ là một thân thể của Do Thái giáo cổ xưa. Những người Tin Lành thường tin rằng, hệ thống Do Thái về các nghi lễ và đặc quyền bên ngoài từ lâu đã lỗi thời; nhưng, theo ý kiến quyết định của Tiến sĩ W., bộ luật Cơ đốc chỉ là một ấn bản đã được sửa chữa và cải tiến của hệ thống cổ xưa đó! Một ý tưởng như vậy, việc rảy nước cho trẻ sơ sinh hẳn phải tự lợi dụng, để đứng vững! — Tuy nhiên, ở nơi khác, ông ta nói: "Đấng Christ là một vị vua, và Hội Thánh của Ngài là một vương quốc, nhưng không thuộc về thế gian này.... Hội Thánh Phúc Âm là một đoàn dân được chọn, mà Đấng Christ là đầu.... Thế gian và các Hội Thánh của Đấng Christ — bị trộn lẫn một cách nguy hiểm! Nguyện Đấng có cái nia trong tay Ngài, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh trong các Hội Thánh của Ngài, tách trấu ra khỏi lúa mì."[* Vol. i. 136, 407, 408. Maurice's Social Relig. Note, p. 72.]

Hơn nữa: Đối thủ của tôi duy trì rằng, như Giê-hô-va, dưới chế độ trước đây, là Đức Chúa Trời của những người Do Thái chưa cải đạo; thì bây giờ "Ngài có thể là Đức Chúa Trời của bất kỳ ai," dù họ có bao giờ được tái sinh hay không. Ông ta nói với chúng ta rằng, Chúa có thể tuyên bố Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của tôi và của dòng dõi tôi, mà không bảo đảm cho tôi kết luận rằng, "tôi đang sở hữu ân điển, hay là một người thực sự được xưng công chính.... Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, để tôi có thể tin.... Chúa công bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và ban cho chúng ta giao ước của Ngài và dấu ấn của nó, để chúng ta — có thể được dẫn dắt để trở thành dân của Ngài.... Pháp lệnh [của phép báp-têm] là một dấu ấn của lời hứa đầu tiên, hay một dấu hiệu xác nhận của việc khai tâm vào trạng thái mà trong đó chúng ta có thể nói, Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân của Ngài."[† Vol. i. 207, 357, (Note;) vol. ii. 235, 242, 243.] — Nhưng việc, dưới chế độ Phúc Âm, bất kỳ người chưa tái sinh nào cũng được bảo đảm để gọi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mình, là trái ngược với nội dung của giao ước mới, và làm lẫn lộn nền kinh tế Do Thái với nền kinh tế Cơ đốc.[* Giê-rê-mi 31:31–34; Hê-bơ-rơ 8:8, 9. Xem Essay on the Kingdom of Christ của tôi, tr. 14–24.] — Tổng thống Edwards đã nhận xét một cách chính đáng rằng, chế độ Do Thái "là, có thể nói, một

giao ước bên ngoài và xác thịt;"[† On Original Sin, part iv. chap. iii. p. 429.] nhưng đối thủ của tôi vẫn lập luận như thể nó còn hiệu lực. Trên một sai lầm nghiêm trọng cùng loại, những người Công giáo La Mã tiến hành bảo vệ những sự mê tín của họ; giả vờ, ông Gee nói, rằng sự thờ phượng của chúng ta "phải có cùng bản chất và loại với sự thờ phượng của người Do Thái, vì nó sẽ kế tiếp nó." Nhưng điều này, như ông ta nhận xét một cách đúng đắn, "còn xa mới là lý luận đúng đắn, đến nỗi điều ngược lại có thể được suy ra từ nó. Chắc chắn rằng, phép cắt bì thuộc linh kế tiếp phép cắt bì xác thịt, và sự xức dầu bằng Đức Thánh Linh kế tiếp sự xức dầu bằng dầu."[‡ Preserv. against Popery, title vi. p. 102.] — Điều này nhắc tôi nhớ đến nhận xét sau đây, được đưa ra bởi nhà bác học Basnage: "Trong mọi tôn giáo, không có tôn giáo nào được làm giàu hơn với chiến lợi phẩm của Do Thái giáo, và đã chấp nhận nhiều nghi lễ của nó hơn, tôn giáo La Mã."[§ History of the Jews, b. vii. chap. xxii. § 16.] Đối với điều đó, tôi sẽ thêm rằng, trong mọi giáo lý được bất kỳ tầng lớp nào của những người Bất đồng chính kiến Tin Lành nắm giữ, không có giáo lý nào mang ơn Do Thái giáo cổ xưa về sự hỗ trợ nhiều như việc rảy nước cho trẻ sơ sinh; và, trong mọi người bảo vệ nó mà tôi đã đọc qua, không ai đã tiến hành những bước extravagant như vậy trên cơ sở đó như Tiến sĩ W. Nhưng, nếu Tân Ước và nền kinh tế Cơ đốc không hoàn toàn xa lạ với việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, tại sao đối thủ đáng kính của tôi lại thường xuyên viện đến Cựu Ước và chế độ Môi-se, để có sự hỗ trợ chính cho chính nghĩa của ông ta? Sự thật là, nghi lễ đó phù hợp với Do Thái giáo hơn nhiều so với Cơ đốc giáo nguyên thủy. Thật vậy, trong việc thực hành rảy nước cho trẻ sơ sinh, có nhiều chi tiết mà, như một người Pædobaptist có học thức thừa nhận, đã được mượn từ chủ nghĩa ngoại giáo cổ xưa.[* Sperlingius là tác giả mà tôi nhắc đến, và ngôn ngữ của ông ta như sau: "Qui unquam baptismalia vidit nostra, non negabit eadem in [từ Hy Lạp không đọc được trong bản quét] acta esse: nam et ibi lustrationes, et baptismi, nominum impositio, et susceptores ac testes, munera itidem convivia opiparia, qui transierunt ab Ethnicis ad Christianos, postquam baptismo quoquo liberos suos lustrare jussi sunt a Christo et apostolis ejus, illorumque mores assumtos suos quodammodo fecerunt." De Baptismo Ethnicorum, cap. xv. p. 180, 181. Vide Buddei Miscel. Sac. tom. iii. p. 7, 275; Lomeieri De Vet. Lustrat. Syntag. cap. xxvii. Zutph. 1709; và Mr. Robinson's History of Baptism, p. 418—421. (Ai đã từng thấy các lễ báp-têm của chúng ta, sẽ không phủ nhận rằng những điều tương tự đã được thực hiện trong [các lễ ngoại giáo]: vì ở đó cũng có các lễ thanh tẩy, các phép rửa, việc đặt tên, các người đỡ đầu và nhân chứng, các quà tặng và tiệc tùng xa hoa tương tự, những điều đã chuyển từ người ngoại giáo sang các Cơ đốc nhân, sau khi họ được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài truyền lệnh làm thanh tẩy con cái họ bằng phép báp-têm, và đã làm cho phong tục của họ, theo một cách nào đó, thành của riêng mình.)]

Để chống lại quá trình lập luận của đối thủ của tôi từ Do Thái giáo cổ xưa, và những quan niệm của ông ta về vương quốc của Chúa chúng ta, tôi muốn trình bày trước độc giả vài trích dẫn từ những người Pædobaptist. Vô danh: "Nếu các Cơ đốc nhân phải đo lường sự thờ phượng của họ theo chế định và các nghi lễ của người Do Thái, thì cần thiết rằng, hoặc họ bắt chước họ trong mọi sự, hoặc một Oedipus nào đó giải quyết câu đố này, cho đến nay chưa được giải quyết; đó là, Điều gì là đạo đức và có thể thay đổi trong [trạng thái Hội Thánh đó, và] những nghi lễ đó, và điều gì không."[† In Mr. Tombes's Antipaedobaptism, part ii. p. 15.] [Bản quét đọc "writable" — có lẽ là "mutable", có thể thay đổi.] — Tiến sĩ Owen: "Khi Đức Chúa Trời muốn đưa dòng dõi của Áp-ra-ham vào một trạng thái Hội Thánh mới, đặc biệt, Ngài đã làm điều đó bằng một giao ước trang trọng.... Giao ước này được tuyên bố rộng rãi, Xuất Ê-díp-tô Ký chương hai mươi. Đây là giao ước sẽ bị bãi bỏ; nhờ đó trạng thái Hội Thánh, được xây dựng trên đó, đã hoàn toàn bị lấy đi.... Do đó, khi giao ước này bị dỡ bỏ, và trạng thái Hội Thánh được thành lập trên đó, mọi bổn phận thờ phượng và đặc quyền của Hội Thánh cũng bị lấy đi, những điều được thay thế vào chỗ của chúng hoàn toàn thuộc một loại khác.... Các đặc quyền của giao ước Hội Thánh [cổ xưa] này tự chúng chỉ là xác thịt, và không hề thuộc linh, ngoại trừ khi chúng mang tính tiêu biểu; và các bổn phận được quy định trong nó là nặng nề, thật vậy, một ách không thể chịu nổi.... Khi Đấng Mê-si-a đến, không phải một Hội Thánh bị lấy đi và một Hội Thánh khác được dựng lên thay vào đó; mà Hội Thánh vẫn tiếp tục như cũ trong những người là con cái của Áp-ra-ham theo đức tin."[* Nature of a Gosp. Church and its Gov. p. 25, 26. On Epist. to the Heb. vol. i. exercitat. vi. § 6.] — Cùng một tác giả, khi lập luận chống lại sự hỗ trợ thế tục của các mục sư Cơ đốc bằng việc trả thuế thập phân, nói một cách rất chính đáng: "Sự thay đổi được thực hiện trong cách chu cấp, được giả vờ là bất lợi cho các mục sư của Phúc Âm, không khác gì một phần của sự thay đổi phổ quát đó, trong đó những điều xác thịt được biến thành những điều thuộc linh hơn, điều đã được thực hiện bởi sự đưa vào vương quốc của Đấng Christ. Và nếu các mục sư có thể phàn nàn rằng họ đã mất, bởi Phúc Âm, phần phân bổ trước đây của các chức sắc thánh trong thuế thập phân, thì dân chúng cũng có thể phàn nàn rằng họ không có cơ nghiệp trong đất Ca-na-an. Nhưng người nào không hài lòng với những gì Chúa chúng ta đã truyền lệnh trong mọi loại, thì không xứng đáng với tên gọi của một mục sư của Phúc Âm. Và đối với những người quả thật nghĩ tốt hơn về những gì đã được dùng trong Do Thái giáo hay ngoại giáo, hơn là những gì được Phúc Âm bảo đảm, tôi sẽ không tranh luận vấn đề với họ. Do đó, cho đến nay tôi xét rằng, việc lấy sự chu cấp của các mục sư thánh khỏi luật của một mệnh lệnh xác thịt, việc thi hành nó, việc tính nó vào ân điển và bổn phận của Hội Thánh, là một sự thay đổi hoàn hảo, phù hợp với tính thuộc linh và VINH QUANG CỦA VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST."[† On the Epist. to the Heb, vol. iii. p. 128.] Một câu trả lời đầy đủ đây cho mọi điều được thúc ép chống lại chúng ta, trên cơ sở những quan điểm của chúng ta trình bày nền kinh tế Cơ đốc như kém thuận lợi hơn, liên quan đến các đặc quyền của trẻ sơ sinh, so với chế độ Do Thái. — Trong một ấn phẩm hữu ích khác của ông ta, ông ta nói: "Điều này là chắc chắn, rằng vương quốc của Đấng Christ trên thế gian, trong chừng mực nó là bên ngoài và hữu hình, bao gồm các luật mà Ngài đã ban, các chế định mà Ngài đã chỉ định, quy tắc hay chính thể mà Ngài đã quy định, với việc tuân thủ đúng đắn chúng. Giờ đây, tất cả những điều này đều tạo thành, cấu thành, và là trạng thái Hội Thánh và sự thờ phượng được hỏi đến. Do đó, như Đấng Christ luôn có, và sẽ luôn có, một vương quốc vô hình trên thế gian này, trong linh hồn của những tín đồ được chọn, được Đức Thánh Linh của Ngài dẫn dắt, hướng dẫn, cai trị; thì Ngài cũng sẽ có một vương quốc hữu hình, bao gồm một sự phục tùng được xưng nhận, công khai đối với các luật của lời Ngài."[* Enquiry into the Orig. Nat. of Evangel. Churches, p. 169.]

Tiến sĩ Snape, trong cuộc tranh luận Bangorian, đã nói rằng, "Những người chưa cải đạo thuộc mọi giáo phái, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người Vô tín — đều ở trong biên giới của vương quốc [của Đấng Christ];" Tiến sĩ Whitby trả lời: "Như vậy, vương quốc của Đấng Christ không chỉ thuộc về thế gian, mà còn bao gồm mọi vương quốc của thế gian.... Ma quỷ, khi cho Ngài thấy mọi vương quốc của thế gian, chỉ cho Ngài thấy lãnh địa của chính Ngài.... Hãy để tôi hỏi tiến sĩ, Đấng Christ có vương quốc nào, nơi Ngài không có một đối tượng nào, mà chỉ có những kẻ thù không muốn Ngài cai trị họ? Hay, những đối tượng thuộc loại nào là những người sẽ không thừa nhận Ngài là Vua chút nào? Hay, Ngài là Vua nào trên những người mà Ngài đã không ban một luật nào?"[† Answer to Dr. Snape's Second Letter, p. 25, 26.]

Đối với những trích dẫn này, tôi sẽ thêm lời chứng của đối thủ của tôi; người nói với chúng ta rằng, trong vương quốc của Đấng Christ, "ách của các nghi lễ Môi-se [đã] được dỡ bỏ, và một sự thờ phượng thuộc linh được đưa vào." Trong thư gửi ông David Levi, ông ta cũng nói: "Các sứ đồ đã nhấn mạnh việc bãi bỏ chế độ Môi-se."[‡ Vol. i. 267. Abridgment of Dr. Owen on the Heb. Vol. I. p. 359.] — Điều này chúng ta vui vẻ thừa nhận; và ngôn ngữ của ông ta gợi ý ý tưởng về một sự bãi bỏ toàn bộ, trong chừng mực liên quan đến các nghi lễ tích cực và đặc quyền được bao gồm trong chế độ đó. Nhưng nếu đó là sự thật, rằng hình thức quốc gia của Hội Thánh Môi-se được chuyển sang vương quốc của Đấng Christ; rằng không có sự khác biệt nào giữa các đối tượng đích thực của vương quốc này và các thành viên của Hội Thánh đó; rằng một giao ước bên ngoài, nhiều cấp độ khác nhau của sự thánh khiết tương đối, và việc thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước, vẫn còn tồn tại; nếu đó là sự thật, rằng những người cải đạo ngoại bang, cùng với trẻ sơ sinh của họ, đã được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm, và rằng điều này bảo đảm một việc thực hành tương tự dưới nền kinh tế Cơ đốc; và, cuối cùng, nếu giống như người Do Thái xưa, những người đã chịu báp-têm, mặc dù vẫn còn trong tội lỗi của họ, được phép gọi Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ, và tự gọi mình là dân của Ngài, như tác giả của chúng ta duy trì; thì làm sao chế độ Môi-se có thể được xem là đã bị bãi bỏ, trong khi rất nhiều đặc thù của nó được tiếp tục, và phát triển mạnh mẽ trong mọi sức sống của chúng? Nhiều đặc thù trong số này, rõ ràng, đã đi vào bản chất của chế độ đó; và, do đó, nếu chúng vẫn còn tồn tại, việc bãi bỏ nó không thể hơn một sự bãi bỏ một phần. Nhưng nếu vậy, đối thủ của tôi, khi ông ta "rẽ sang một hướng khác" với chúng ta, phải tử tế "cho thấy ý kiến của mình," rằng bao nhiêu phần của nền kinh tế cổ xưa đó đã bị bãi bỏ, và phần nào của nó vẫn còn hiệu lực.

Tiến sĩ W., vì công khai là một người Bất đồng chính kiến Tin Lành, nhận thức được một sự phản đối đối với quá trình lập luận của ông ta, liên quan đến vương quốc hữu hình hay Hội Thánh của Đấng Christ; sự phản đối đó ông ta trình bày và trả lời theo cách sau đây. "Nếu những lời tiên tri trên đây [mà ông ta đã lập luận] ám chỉ các cuộc cải đạo quốc gia, thì điều đó chẳng dẫn đến các Hội Thánh quốc gia sao? Và rồi kế hoạch Bất đồng chính kiến và Hội chúng trở nên thế nào? Tôi trả lời rằng, một cơ cấu quốc gia, nếu được sắp xếp tốt, có vẻ phù hợp hơn với các đoạn tiên tri mà chúng ta đã xem xét hơn là kế hoạch Antipædobaptist; thật vậy, phù hợp hơn với nội dung chung của sự mặc khải. Tôi nói, được sắp xếp tốt; vì, trong trường hợp hiện tại, câu hỏi không phải là chúng được thiết lập như thế nào, mà là chúng có thể được thiết lập như thế nào. Cũng không có bất kỳ sự khác biệt không thể hòa giải nào giữa một cơ cấu quốc gia và kỷ luật Hội chúng."[* Vol. i. 273.] — Tiếng kêu sau đây của đối thủ của tôi sẽ áp dụng ở đây: "Ngôn ngữ kinh ngạc từ một thần học gia người Anh, một người Bất đồng chính kiến Tin Lành!"[* Vol. ii. 377.]

Một cơ cấu quốc gia, và kỷ luật Hội chúng! "Những điều kỳ diệu không bao giờ ngừng," và "những mầu nhiệm tiềm ẩn" đầy dẫy! Một mầu nhiệm, không chỉ đối với tôi, mà còn đối với những người khôn ngoan hơn tôi nhiều. Thật vậy, có lý do cho sự nghi ngờ mạnh mẽ rằng, đó là một mầu nhiệm đối với tất cả, ngoại trừ tác giả của chúng ta; đến nỗi, trừ khi ông ta "rẽ sang một hướng khác" với chúng ta, và "cho thấy ý kiến của mình" thêm nữa, có quá nhiều cơ sở để lo sợ rằng, bí mật kỳ diệu sẽ chết cùng với ông ta. — Việc Tiến sĩ Owen không quen thuộc với

việc đó, dường như rất có thể, từ những lời sau đây: "Chỉ có một loại Hội Thánh được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thiết lập; nhưng các Hội Thánh quốc gia và giáo xứ [càng hơn nữa, các Hội Thánh Hội chúng] khác nhau trong toàn bộ loại của chúng, và do đó không thể cả hai đều có nguồn gốc thiêng liêng."[† Enquiry into Orig. Nat. of Evangelical Churches, Preface, page 45.] — Trong một tác phẩm khác của ông ta, ông ta nói: "Cuộc điều tra đầu tiên của chúng ta liên quan đến loại người nào mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta yêu cầu và chấp nhận làm các đối tượng hữu hình của vương quốc Ngài, chúng ta phải được điều chỉnh trong quyết định của mình bằng sự tôn trọng đối với danh dự, vinh quang, và sự thánh khiết của sự cai trị của Ngài. Việc tính những người như vậy là đối tượng của Đấng Christ, những người sẽ không được dung thứ, ít nhất là không được tán thành, trong một vương quốc hay cộng hòa được cai trị tốt trên thế gian, là vô cùng bất kính đối với Ngài. Nhưng sự việc đã xảy ra như vậy, rằng, dù người ta có khét tiếng và trắng trợn gian ác đến đâu, cho đến khi họ trở thành tai họa của trái đất, nhưng họ vẫn được xem là thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ.... Tuy nhiên, Kinh Thánh nói chung trình bày vương quốc hay Hội Thánh của Đấng Christ bao gồm những người được gọi là thánh, được tách ra khỏi thế gian, với nhiều điều khác có bản chất tương tự.... Và nếu danh dự của Đấng Christ có trọng lượng như vậy với chúng ta như lẽ ra phải có; nếu chúng ta hiểu đúng bản chất và mục đích của vương quốc Ngài, và rằng vinh quang đặc biệt của nó, trên mọi vương quốc trên thế gian, bao gồm sự thánh khiết của các đối tượng của nó, chúng ta sẽ xem xét một cách đúng đắn những người mà chúng ta công khai là thuộc về nó.... Nếu không có gì hơn được yêu cầu ở bất kỳ ai về phẩm chất cá nhân, trong một sự xưng nhận hữu hình không thể kiểm soát, để tạo thành họ thành các đối tượng của vương quốc của Đấng Christ và thành viên của Hội Thánh Ngài, ngoài những gì được yêu cầu bởi các luật công chính và nghiêm khắc nhất của con người để tạo thành một đối tượng hay công dân tốt, thì sự khác biệt giữa vương quốc hữu hình của Ngài và các vương quốc của thế gian này, về các nguyên nhân chính của nó, hoàn toàn bị mất.... Sự tái sinh được yêu cầu một cách rõ ràng trong Phúc Âm, để ban một quyền và đặc quyền cho việc bước vào Hội Thánh hay vương quốc của Đấng Christ, nhờ đó vương quốc của Ngài được phân biệt với mọi vương quốc khác trên thế gian, mà đối với lợi ích trong đó, không bao giờ có điều như vậy được yêu cầu."[* True Nature of a Gospel Church and its Gov. chap. i.] — Tiến sĩ Isaac Chauncy nói như sau: "Phần nền tảng của một Hội Thánh hữu hình, là sự xưng nhận đáng tin cậy về đức tin và sự thánh khiết."[† Ut supra, Preface.] Đó là, trong thế kỷ trước, các nguyên tắc của những người Pædobaptist theo Hội chúng này, liên quan đến Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, và "chống lại" tác giả của chúng ta một cách trực tiếp. — Những người Độc lập hiện đại cũng dạy rằng, Chúa Mê-si-a đã không để một vấn đề quan trọng như hiến pháp của các Hội Thánh của Ngài không được quyết định; mà đã hướng dẫn các sứ đồ của Ngài để lại trong các tác phẩm của họ một mẫu mực, theo đó Ngài muốn mọi Hội Thánh của Ngài trong "các thời đại tương lai nên được hình thành; — rằng các Hội Thánh đầu tiên là Hội chúng hay Độc lập; và rằng mọi kế hoạch khác [là] không theo Kinh Thánh, và là một sự sai lệch táo bạo khỏi ý muốn đã được tuyên bố của Chúa."[‡ Dr. Mayo's Apology and Shield, p. 68.]

Thật vậy, ngay cả ông John Newton, mặc dù là một mục sư trong cơ cấu quốc gia, và mặc dù ông ta trình bày Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, được hiểu trong "phạm vi rộng lớn, như bao gồm mọi người tự gọi mình bằng danh Ngài, và những người xưng nhận tiếp nhận Phúc Âm của Ngài," nhưng vẫn nói rằng, Hội Thánh danh nghĩa này "không phải là đối tượng đích thực của sự cai trị của Đấng Christ, vì Ngài là Vua của các thánh; — vì vương quốc của Ngài là một vương quốc thuộc linh, mà không ai có thể hiểu được; và sự cai trị của Ngài là một sự cai trị thuộc linh, mà không ai có thể nhận hay vâng theo, cho đến khi được sinh ra từ trên cao, và được làm nên những tạo vật mới bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài.... Về những người chưa tái sinh, họ chỉ là một caput mortuum [xác chết], khác với thế gian, vốn nằm trong sự gian ác, ở không gì ngoài một cái tên."[* In Dr. Mayo, ut supra, p. 104, 105.] Vậy thì, làm sao họ có thể được xem là đối tượng của sự cai trị của Chúa chúng ta chút nào, ngoại trừ liên quan đến sự quan phòng chung của Ngài — sự quan phòng đó mở rộng đến toàn thể nhân loại?

Ngôn ngữ tiếp theo của Tiến sĩ Goodwin rất phù hợp với mục đích của chúng ta. "Nếu có người nói rằng, — khi các Hội Thánh nên nhân lên thành một dân tộc, thì chính quyền [của chúng] phải phù hợp với dân tộc đó, như vậy; chúng ta trả lời, thứ nhất, Khi chúng ta thấy toàn thể các dân tộc thực sự là Cơ đốc nhân, một câu trả lời sẽ được đưa ra. Thứ hai; Đức Chúa Trời thấy rằng điều đó sẽ xảy ra khác đi với các thánh của Ngài trong Tân Ước, rằng họ vẫn sẽ được cứu chuộc ra khỏi các dân tộc; do đó, Ngài vẫn điều chỉnh chính quyền của Ngài cho phù hợp với thiết kế của chính Ngài. Thứ ba; Nếu trong sự quan phòng của Ngài, Ngài đã thấy trước rằng các dân tộc, khi quay về với Ngài, nên có một chính quyền tương ứng như người Do Thái đã có, Ngài hẳn đã ban những quy tắc tương ứng,"[† Government of Churches of Christ, b. i. chap. x. p. 89.] — Từ đó, rõ ràng là, mặc dù Tiến sĩ Goodwin đã dành sự chú ý kỹ lưỡng cho các Hội Thánh Cơ đốc và chính quyền của chúng, nhưng ông ta không có ý tưởng nào về việc các Hội Thánh quốc gia được Tân Ước bảo đảm; càng không học được cách kết nối ý tưởng về một Hội Thánh quốc gia và chính quyền Hội chúng; điều này, đối với Tiến sĩ W., khá quen thuộc. Vâng, ông ta sẽ dễ dàng "cho thấy ý kiến của mình," ví dụ, làm thế nào Hội Thánh Anh, được xem là bao gồm gần mười ngàn giáo xứ, có thể được cai trị theo kế hoạch Hội chúng, và bằng cùng loại kỷ luật như kỷ luật được thực thi trong hội chúng Độc lập của chính ông ta. Nhưng, đối với desideratum này, arcanum này trong chính thể giáo hội, công chúng phải hài lòng chờ đợi, cho đến khi ông ta "rẽ sang một hướng khác" với những người Báp-tít.

Dù kế hoạch tiềm ẩn của tác giả chúng ta về một Hội Thánh quốc gia, dưới chính quyền Hội chúng, có xuất sắc đến đâu trong sự đánh giá của chính ông ta, nhưng có lý do để nghi ngờ rằng, kỷ luật hẳn phải "rất khác với kỷ luật được yêu cầu trong Tân Ước, và thuộc loại cưỡng chế." Liên quan đến chi tiết này, khi mô tả kỷ luật nguyên thủy của các Hội Thánh Cơ đốc, và sự bại hoại tiếp theo của nó, Tiến sĩ Owen nói: "Như quy tắc của Hội Thánh, nơi những người thực thi nó, chỉ là chức vụ, liên quan đến thẩm quyền của Đấng Christ, luật của Ngài, và sự tự do của Hội Thánh, mà Ngài đã làm cho nó được tự do, thì trong bản chất của nó, nó là thuộc linh, thuần túy và duy nhất: sứ đồ khẳng định một cách rõ ràng như vậy, 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5, 6. Vì đối tượng của nó là thuộc linh; cụ thể là, linh hồn và lương tâm của con người, mà nó mở rộng đến, điều mà không quyền lực nào khác của con người làm; và nó cũng không chạm đến những mối quan tâm khác của con người, vốn thuộc về bất kỳ quyền lực chính trị nào. Mục đích của nó là thuộc linh; cụ thể là, vinh quang của Đức Chúa Trời, trong việc hướng dẫn và chỉ đạo tâm trí và linh hồn của con người, để sống cho Ngài, và đến hưởng Ngài. Luật của nó là thuộc linh; thậm chí là lời, mệnh lệnh, và sự hướng dẫn của chính Đấng Christ mà thôi. Các hành động và việc thực thi của nó — đều thuộc linh, chỉ và duy nhất. Cũng không thể đưa ra một trường hợp nào về bất cứ điều gì thuộc về quy tắc của Hội Thánh mà có bản chất khác; thật vậy, nó đủ để loại trừ vĩnh viễn bất kỳ quyền lực nào, hay việc thực thi nào của nó, bất kỳ hành động cai trị hay chính quyền nào, khỏi bất kỳ lợi ích nào trong các công việc của Hội Thánh, mà có thể được chứng minh là xác thịt, chính trị, chuyên chế, có tác động bên ngoài, hay không hoàn toàn thuộc linh.... Sự thay đổi của chính quyền này của Hội Thánh, đã xảy ra và được đưa vào một cách dần dần, dựa trên một lợi thế lấy từ sự không thích hợp của dân chúng để được dẫn dắt dưới quy tắc thuộc linh này; vì phần lớn những người tạo thành các Hội Thánh Cơ đốc, [điều này nhất thiết phải là trường hợp với các Hội Thánh quốc gia của đối thủ của tôi, dù dưới hình thức Hội chúng hay bất kỳ hình thức chính quyền nào khác,] đã trở nên ngu dốt và xác thịt, quy tắc đó bao gồm một ảnh hưởng thuộc linh trên lương tâm của con người, không có cách nào giữ họ trong giới hạn của sự vâng lời bên ngoài, điều mà cuối cùng chỉ được nhắm đến. Do đó, đã có một loại quy tắc và chính quyền khác được xét là cần thiết để giữ họ trong trật tự hay sự đoan trang. Và phải thừa nhận rằng, nơi các thành viên của Hội Thánh không ở một mức độ nào đó thuộc linh, một quy tắc chỉ thuộc linh sẽ không có ích lợi lớn cho họ."[* True Nature of a Gospel Church and its Govern, p. 163, 164. See also Dr. Owen's Theologoumena, l. vi. cap. viii. § 3. Brem.]

Giờ đây, hãy nghe ông Towgood, người được tác giả của chúng ta tuyên bố là "không phải là một tác giả tầm thường."[† Vol. ii. 75.] Vị quý ông Bất đồng chính kiến này, khi viết cho ông White, nói như sau. "Quan niệm của bạn về việc chúng ta là thành viên chân chính của Hội Thánh Anh, de jure [theo luật], mặc dù chúng ta không phải và sẽ không phải, de facto [trên thực tế], quả là một sự tinh tế, và hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của tôi. Tôi đã nghĩ rằng điều đó thuộc về bản chất của một Hội Thánh, rằng nó là một xã hội của những người tình nguyện, một nhóm người kết hợp với nhau trong một số hành động và sự xưng nhận nhất định bởi sự đồng thuận chung; và rằng, nếu không có, càng không chống lại, sự thỏa thuận và đồng thuận của chính mình, không người nào có thể, một cách trung thực, được gọi là thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào. Mọi người sống trong Cơ đốc giáo, có thể nói là nợ Chúa Giê-xu Christ sự vâng lời và phục tùng, với lý do lớn hơn vô cùng so với mọi người dân Anh có thể nói là nợ Hội Thánh: nhưng liệu có suy ra, do đó, rằng tất cả họ đều là, de jure, nếu họ không muốn là, de facto, thành viên chân chính của Hội Thánh của Đấng Christ không? Gì cơ, những người công khai từ bỏ Đấng Christ, tuyên bố Ngài là kẻ mạo danh, và hoàn toàn từ chối sự vâng lời và phục tùng Ngài, những người như vậy, với bất kỳ sự thật hay thích hợp nào, có thể được gọi là thành viên chân chính của Hội Thánh Ngài không? Thần học kỳ lạ thật!"[* Dissent from the Church of England Justified, p. 130.] — Vâng, thật sự kỳ lạ; nhưng rõ ràng được bao hàm trong các quan niệm của Tiến sĩ W. về sự thánh khiết tương đối, Hội Thánh Phúc Âm hữu hình, và các Hội Thánh quốc gia!

Giờ đây, hãy xem liệu, liên quan đến chi tiết này, cũng như trong những điều khác, tác giả của chúng ta có mâu thuẫn với chính mình hay không. Ông ta nói như sau: "Hội Thánh Phúc Âm là một đoàn dân được chọn, mà Đấng Christ là đầu, và mỗi người mà nó bao gồm là một thành viên."[† Vol. i. 107, 408.] Nhưng làm sao điều này có thể áp dụng, hoặc cho ý tưởng của ông ta về Hội Thánh hữu hình nói chung, hoặc cho một Hội Thánh quốc gia? Giả sử mọi cư dân của Anh và xứ Wales, ví dụ, là điều mà ông ta gọi là một Hội Thánh quốc gia được sắp xếp tốt, và dưới chính quyền Hội chúng; nhưng nó vẫn không thể áp dụng, nếu không làm lẫn lộn Hội Thánh và thế gian, các thành viên của Đấng Christ và con cái của Sa-tan.

Ông ta nói với chúng ta rằng, Đấng Christ "trình bày chính Ngài — như một đầu giao ước hoàn toàn đối với Hội Thánh hữu hình của Ngài, và cùng với đó là một sự thông công tương ứng."[‡ Vol. i. 125.] Nhưng Chúa chúng ta có trình bày chính Ngài là điều mà Ngài không phải không? Hay, Ngài có phải là đầu giao ước đối với toàn thể các dân tộc, như vậy không? Hay, những người thù địch với ân điển và sự cai trị của Ngài có bất kỳ sự thông công nào với Ngài không? Giờ đây, nếu điều khẳng định của những chi tiết này là phi lý, thì đối thủ của tôi không xa việc "chống lại" chính mình. Một lần nữa: Ông Maurice đã trình bày một trong những người nói, trong đối thoại của ông ta về Tôn giáo Xã hội, phàn nàn rằng, những người không tin kính có thể nhận thấy ít hoặc không có sự khác biệt nào giữa các thành viên của các Hội Thánh và chính họ, Tiến sĩ W. có ghi chú sau đây về điều đó: "Ước gì Đức Chúa Trời, điều này không phải là một điều ác đang thịnh hành trong thời hiện tại, khi thế gian và các Hội Thánh của Đấng Christ bị trộn lẫn một cách nguy hiểm như vậy! Nguyện Đấng có cái nia trong tay Ngài, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh trong các Hội Thánh của Ngài, tách trấu ra khỏi lúa mì!"[* Social Religion, p. 71.] — Tôi ít nghi ngờ, khi lần đầu đọc ghi chú này, rằng nhà chú giải đáng kính sẽ biện hộ cho Pædobaptism trên nguyên tắc bị chống đối ở đây! — một nguyên tắc, thực sự làm lẫn lộn Hội Thánh của Đấng Christ với thế gian nằm trong sự gian ác — một nguyên tắc, dẫn chúng ta xem thế gian, bất cứ nơi nào Cơ đốc giáo được xưng nhận, dù trong trạng thái hư hỏng nhất của nó, như bị Hội Thánh hấp thụ. Thế mà sự việc là như vậy; vì Pædobaptism phải được hỗ trợ, bất kể điều gì xảy ra với các Hội Thánh Hội chúng hay với tính nhất quán!

Tiến sĩ W., tôi nhận thấy, thường xuyên và mạnh mẽ biện hộ cho quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm, trên cơ sở tư cách thành viên trước đây của chúng trong Hội Thánh hữu hình, nhưng lại thường xuyên nói về việc chúng được đưa vào cùng Hội Thánh đó bởi phép báp-têm. Liên quan đến điều trước, ngôn ngữ của ông ta là: "Phép báp-têm còn xa mới cứu một linh hồn, ex opere operato [bởi chính công việc đã làm], đến nỗi nó thậm chí không tạo thành một đối tượng hay thành viên hữu hình, mà chỉ công nhận một người.... Phép báp-têm là dấu ấn của Đức Chúa Trời, [phải] được áp dụng cho mọi đối tượng của vương quốc Phúc Âm hữu hình.... Điều đó là đủ [cho tư cách thành viên đặc biệt, rằng những người] đã được công nhận là thành viên Hội Thánh chung bởi phép báp-têm.... Liên quan đến phép báp-têm, chúng ta có thể nói, nó thuộc về cấp độ [thứ nhất của tư cách thành viên,] nhưng tạo ra cấp độ thứ hai;"[† Vol. i. 122, 220, 368, 409; see also p. 293, 300.] cùng với nhiều điều khác có bản chất tương tự. — Liên quan đến điều sau, ông ta nói: "Nó [phép báp-têm] là một sự công nhận trang trọng về sự thích hợp của người chịu báp-têm để trở thành đối tượng của vương quốc [của Đấng Christ] đó.... Đức Chúa Trời — dùng và tôn vinh pháp lệnh này với mục đích bày tỏ sự hạ mình và ân điển kỳ diệu của Ngài đối với mọi đối tượng, được đưa qua lối đi này vào vương quốc Cơ đốc hữu hình.... Phép báp-têm — bao gồm một sự thay đổi tương đối về trạng thái; nhờ đó đối tượng được chuyển, theo chức vụ, từ trạng thái xa cách sang trạng thái gần gũi; được tách ra khỏi thế gian và kết hợp với Hội Thánh phổ quát.... Chúng ta cho rằng, phép báp-têm là quyền được nhận vào Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ, hay đoàn thể chung của các Cơ đốc nhân.... Nghi lễ tiếp nhận vào Hội Thánh quả thật đã được thay đổi bởi thẩm quyền tích cực của Chúa chúng ta, 'Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ;'"[* Vol. i. 122, 139, 220, 267, vol. ii. 232.] và ở nhiều nơi khác, ông ta nói với cùng hiệu quả đó.

Nhưng làm sao, nhân danh tính nhất quán, những điều này có thể hòa giải được? Theo đối thủ của tôi, những người mà ông ta nói đến, dù là người lớn hay trẻ sơ sinh, đều là đối tượng của vương quốc của Chúa chúng ta — là thành viên của Hội Thánh hữu hình; và, do đó, nên được báp-têm. Mặt khác, họ thích hợp để trở thành đối tượng trong vương quốc đó — để được kết hợp với Hội Thánh hữu hình, hay được nhận vào nó — và, do đó, có quyền đối với phép báp-têm! — Những sự không nhất quán rõ ràng này, Tiến sĩ W. cố gắng hài hòa, bằng cách sử dụng một số sự phân biệt liên quan đến tư cách thành viên Hội Thánh, mà ông ta tạo ra ba cấp độ. Nhưng tại sao, có thể hỏi một cách chính đáng, sự phân cấp trong tư cách thành viên Hội Thánh lại không bằng với sự phân cấp trong sự thánh khiết tương đối, mà ông ta biện hộ một cách tha thiết, và trong đó ông ta tạo ra năm cấp độ bên cạnh một et cetera? Ông ta có thể, quả thật, với sự tán thành ngang nhau từ nền kinh tế Cơ đốc, đã tạo ra năm mươi cấp độ; và liên quan đến cấp độ đầu tiên của tư cách thành viên Hội Thánh của ông ta, nó, nếu tôi không lầm, cũng không có nền tảng ngang nhau. Tuy nhiên, liên quan đến điều đó, ông ta nói như sau: "Người ta thường gọi là thành viên Hội Thánh trong cuộc tranh luận này, khi họ chỉ như vậy de jure [theo luật], hay quoad debitum [về mặt bổn phận]. Và theo nghĩa này, chúng ta xem mọi người lớn trước khi chịu báp-têm, những người tuy nhiên có thể được báp-têm một cách hợp pháp. Con trẻ của những Cơ đốc nhân xưng nhận, kể cả con cái của các đối thủ của chúng ta, chúng ta cũng xem là thành viên Hội Thánh theo cùng nghĩa đó, mặc dù chưa chịu báp-têm. Và chúng ta không thể không xem xét hoàn cảnh này với niềm vui và lòng biết ơn, rằng có một cấp độ của tư cách thành viên Hội Thánh, đó là quoad debitum, mà không quyền lực nào của con người có thể tước đoạt khỏi họ."[*]

"Người ta, trong cuộc tranh luận này, thường được gọi là thành viên Hội Thánh." Vâng, mà không chứng minh họ là như vậy. Vì việc những người Pædobaptist gọi những người mà ông ta nhắc đến là thành viên của Hội Thánh Cơ đốc, là một chuyện; việc các sứ đồ trình bày họ dưới ánh sáng đó, là chuyện khác. Do đó, Tiến sĩ W. cần phải chứng minh điều sau, trước khi sự phân biệt của ông ta đáng được quan tâm. — "Thường được gọi như vậy trong cuộc tranh luận này." Đúng; và không trong bất kỳ cuộc tranh luận nào khác, theo trí nhớ của tôi. Nhưng những nhu cầu cấp bách của Pædobaptism lớn đến nỗi, đòi hỏi những sự phân biệt hiếm khi được dùng cho bất kỳ chủ đề nào khác, và mọi sự hỗ trợ có thể kiếm được.

"Người ta được gọi là thành viên Hội Thánh, khi họ chỉ như vậy de jure." Vậy thì danh xưng đó là một tên gọi sai nghiêm trọng; vì trong khi nó liên quan đến de jure, nó diễn đạt de facto [trên thực tế]. Tiến sĩ W. cũng có thể đã nói rằng; Mọi người da đen trong các đảo Tây Ấn của chúng ta đều là người tự do, vì họ như vậy de jure; — và chúng ta không thể không xem xét hoàn cảnh này với niềm vui và lòng biết ơn, thay mặt cho những người đồng loại bị áp bức đó, rằng, mặc dù họ là những nô lệ hoàn hảo nhất trên trái đất, vẫn có một cấp độ của sự tự do cá nhân và dân sự, mà những ông chủ tàn ác của họ không có quyền lực nào tước đoạt khỏi họ.

Tiến sĩ W. nói thêm: "Tính thích hợp của việc họ được gọi là thành viên của Hội Thánh — phát sinh từ đây, rằng họ thực sự sở hữu các phẩm chất của thành viên, và do đó là như vậy, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và nên là như vậy trong sự đánh giá của chúng ta, mặc dù, quoad eventum [về mặt kết quả], họ có thể không bao giờ được báp-têm."[* Vol. i. 408.] Nhưng chẳng phải, theo các nguyên tắc của ông ta, họ thực sự sở hữu các phẩm chất ngang nhau cho phép báp-têm, mặc dù chưa chịu báp-têm sao? Vậy thì, tại sao chúng ta không thể nói; Vì họ thực sự sở hữu các phẩm chất cho phép báp-têm, họ là, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, đã chịu báp-têm, và nên là như vậy trong sự đánh giá của chúng ta, mặc dù, quoad eventum, họ có thể không bao giờ được báp-têm. Không bao giờ, chắc chắn, "thế giới logic" đã chứng kiến một lập luận xuất sắc hơn! Hay, theo hình ảnh minh họa trước đây, như sau: Tính thích hợp của việc gọi những người da đen bị nô dịch là người tự do, trước khi họ được công nhận một cách hợp pháp như vậy, phát sinh từ đây: họ, vì không phạm bất kỳ tội dân sự nào, thực sự sở hữu các phẩm chất của người tự do; và do đó là như vậy, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và nên là như vậy trong sự đánh giá của chúng ta; mặc dù, về kết quả, và qua sự bất công của những bạo chúa nhỏ bé của họ, họ có thể chết như những nô lệ hèn hạ nhất. — "Họ sở hữu các phẩm chất của thành viên." Họ, là ai? Tại sao, theo Tiến sĩ W., không chỉ trẻ sơ sinh, mà còn cả những kẻ trụy lạc đê tiện nhất trên trái đất; ngay cả những người, như tai họa của xã hội, hoàn toàn đủ tiêu chuẩn cho giá treo cổ.

Nhưng nếu tác giả của chúng ta đã chứng minh rằng trẻ sơ sinh được sinh ra là thành viên của Hội Thánh hữu hình, thì cũng không thể suy ra từ đó, độc lập với một giới răn thiêng liêng hay một ví dụ của sứ đồ, rằng bổn phận của chúng ta là làm báp-têm cho chúng. Vì, vì phép báp-têm là một chế định tích cực, và vì đạo luật báp-têm, nếu có bất kỳ luật nào để hướng dẫn chúng ta, là quy tắc quản lý, cả về cách thức lẫn đối tượng, nên, nếu trẻ sơ sinh không được bao gồm trong đạo luật đó, chúng không thể có bất kỳ quyền nào đối với phép báp-têm hơn là chúng có quyền dự phần bàn của Chúa. — Tuy nhiên, dù Tiến sĩ W. nhiệt thành đến đâu đối với tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh, quan điểm của ông ta về các đặc quyền phát sinh từ mối quan hệ đó, dường như, so sánh với quan điểm và hành vi của nhiều người khác, rất hạn hẹp. Vì mặc dù, theo "ý kiến" của ông ta, trẻ sơ sinh đã chịu báp-têm được đầu tư hai cấp độ của tư cách thành viên, với nhiều cấp độ của sự thánh khiết tương đối, và với các phẩm chất đạo đức dồi dào, nhưng ông ta không biện hộ, cùng với Hội Thánh Hy Lạp, và với một số tác giả người Anh của chúng ta, cho sự thông công của trẻ sơ sinh. Ông ta cũng không, theo những gì tôi quan sát, nói về trẻ sơ sinh, mặc dù sở hữu hai cấp độ của tư cách thành viên Hội Thánh, và tạo thành một phần rất đáng kể của Hội Thánh Cơ đốc, như là những đối tượng đích thực của sự dạy dỗ mục vụ, như đồng hương và cộng sự của ông ta trong chính nghĩa này, ông Lewelyn, làm. Vì vị quý ông này, khi chú ý đến việc thực hành của sứ đồ, nói với chúng ta rằng; "Trẻ sơ sinh — là tầng lớp thành viên đầu tiên trong Hội Thánh. Các bài giảng đã được hướng đến chúng, và các quy tắc được ban cho chúng, và cho cha mẹ vì chúng, về cách chúng tự quản lý và được quản lý. Và các sứ đồ không bao giờ đưa ra bất kỳ hướng dẫn và quy tắc Hội Thánh nào cho những người ở ngoài Hội Thánh. — Những đứa trẻ nhỏ được nói đến như ở trong Hội Thánh, và do đó đã được báp-têm vào đó."[* Doctrine of Baptism, p. 94, 95.] — Tôi có thể áp dụng ở đây tiếng kêu của ông Pirie; "Những cái đầu kỳ lạ làm sao mà một số người có!" và của Tiến sĩ W.; "Những điều kỳ diệu không bao giờ ngừng!" — Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, việc hướng các bài giảng mục vụ đến trẻ sơ sinh, và ban cho chúng các quy tắc ứng xử, là cư xử một cách tôn trọng đối với chúng, và đối xử với chúng như thành viên. Tuy nhiên, có một nhánh khác của dịch vụ mục vụ, mà chúng, với tư cách là những "thành viên của tầng lớp đầu tiên" không phạm lỗi, hẳn phải có một quyền không thể nghi ngờ; và đó là, việc quản lý bữa ăn của Chúa. Trong khi đó, việc khẳng định rằng trẻ sơ sinh "đã được thanh tẩy" là thành viên Hội Thánh ở cấp độ thứ hai, nhưng vẫn không cho chúng dự bàn của Chúa, không hướng một bài giảng mục vụ nào đến chúng, cũng không ban cho chúng một quy tắc ứng xử đạo đức nào, thì cực kỳ xa với việc đối xử với chúng như thành viên.

Đối thủ của tôi cố gắng chứng minh, một cách chi tiết, quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm, bằng cách xem xét sự thiêng liêng

sự phân phát ân điển thiêng liêng từ A-đam đến Nô-ê, từ Nô-ê đến Áp-ra-ham, từ Áp-ra-ham đến Môi-se, và từ Môi-se đến Đấng Christ.[† Vol. i. 234—277.] Với mục đích này, ông ta đưa ra vô số đoạn văn từ Cựu Ước — từ Ngũ Kinh, Thi Thiên, và các Tiên tri;[‡ Sáng 3:15, 21; 6:18; 7:1; 8:20; 9:8, 9, 12, 13; 12:3; 17:7, 10, 12, 24, 25, 26, 27; 26:4; 27:29; Xuất 12:6, 47, 48; Thi 72:11, 12; 102:28; Ê-sai 19:23, 24, 25; 52:15; 55:5; 65:23; Giê 4:2; Đa 7:14, 27; Mi 4:2; Xa 2:11. Vol. i. 234—277.] về những đoạn đó, tôi sẽ trình bày cho độc giả những nhận xét sau đây.

Theo sự đánh giá thẳng thắn mà ông ta đưa ra về cách hành xử của chúng ta, liên quan đến những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta lập luận, ông ta đã dạy chúng ta xem các văn bản mà ông ta đưa ra từ Cựu Ước, như tạo thành một số bằng chứng mạnh mẽ nhất để chứng minh quan điểm của ông ta. Vì, khi nói về những người Báp-tít, ông ta diễn đạt mình như sau: "Có thể cho rằng, lợi ích của chính họ trong cuộc tranh luận sẽ thúc đẩy họ đưa ra những văn bản thánh mạnh mẽ nhất."[* Vol. i. 202.] Tuy nhiên, dù ông ta có thể tưởng tượng những đoạn văn đông đảo này ủng hộ Pædobaptism mạnh mẽ đến đâu, chúng ta cũng không có khả năng bị thuyết phục bởi chúng; một phần, vì tiên đề quan trọng của chính ông ta, và một phần, vì những xem xét khác, độc lập với "ý kiến" của ông ta. Tiên đề của chính ông ta, đó là: "Vì không có gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng trong một phần nào đó của Kinh Thánh, đến nỗi sự rõ ràng đó nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi mà điểm đang bàn được xử lý một cách công khai nhất." Tiên đề này tôi đã khen ngợi, như một nguyên tắc thực sự Tin Lành; và nó kết án chính thủ tục của ông ta trong trường hợp hiện tại. Vì, cả tác giả của chúng ta lẫn bất kỳ ai khác, tôi cho rằng, sẽ không khẳng định rằng Pædobaptism được xử lý một cách công khai nhất trong Cựu Ước: nhưng ông ta, tuy nhiên, bằng vô số đoạn văn được đưa ra từ đó, và bằng các nguyên tắc của Do Thái giáo cổ xưa, mà ông ta lập luận, dường như chủ yếu tìm kiếm nó trong Cựu Ước. Do đó, đáng để độc giả xem xét liệu Tiến sĩ W., theo cụm từ thanh lịch của chính ông ta, có cố gắng "bao quanh việc bóp méo"[† Vol. i. 369.] các văn bản, để phục vụ việc rảy nước cho trẻ sơ sinh hay không. — Cách hành xử của tác giả chúng ta, trong việc đưa ra quá nhiều đoạn văn từ các tác phẩm của Môi-se, của Đa-vít, và của các tiên tri, nhắc tôi nhớ đến một nhận xét của ông Horbery, liên quan đến một tác giả nào đó, mà ông ta phê bình như sau: "Tiếp theo, chúng ta bị chạm trán — với toàn bộ Thi Thiên một trăm lẻ bảy; và thật may, khi tay ông ta đã vào việc, ông ta đã không tấn công chúng ta với toàn bộ một trăm năm mươi."[* Enquiry into Scrip. Doct. of Future Punish, p. 238.] Vì vậy, chúng ta có thể nói, Thật may là đối thủ của tôi đã không đưa ra toàn bộ Cựu Ước chống lại chúng ta.

Cách hành xử của Tiến sĩ W., về mặt này, quá giống với cách hành xử của những người Công giáo La Mã trong việc hỗ trợ những sự mê tín của họ, để nhận được sự tán thành của chúng ta. Liên quan đến thủ tục của những người theo Giáo hoàng, ông Payne nói: "Giờ đây, tôi đến Tân Ước, nơi mà, nếu có bất kỳ bằng chứng nào cho sự hy sinh của thánh lễ, thì có nhiều khả năng tìm thấy chúng hơn là trong Cựu Ước; nhưng họ đưa ra gấp đôi số lượng, như chúng vốn có, từ Cựu Ước hơn là từ Tân Ước; và, giống như một số người khác, mang ơn các hình bóng tối tăm và những lời tiên tri mơ hồ của Cựu Ước nhiều hơn, để chứng minh các nguyên tắc của họ, so với ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm, và bất kỳ đoạn văn rõ ràng nào trong Tân Ước: nhưng nếu bất kỳ học thuyết nào như thế này được các Cơ đốc nhân tiếp nhận, và nếu bất kỳ phần thờ phượng kỳ diệu và thiết yếu nào như vậy được Đấng Christ chỉ định, hay được các sứ đồ dạy và thực hành, thì chắc chắn chúng ta hẳn đã có nó được ghi lại một cách rõ ràng hơn trong Tân Ước, so với những gì họ có thể cho thấy."[† Preserv. against Popery, title vi. p. 64.] — Tiến sĩ Whitby cũng vậy, khi bác bỏ việc thờ phượng hình ảnh và thánh tích: "Hãy dẹp những kẻ ngu dốt đó đi, những người chỉ có thể suy ra các bức tranh của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, không cao hơn Thánh Lu-ca và Ni-cô-đem: Theodosius này [vừa được trích dẫn] tìm thấy chúng trong các tác phẩm của các tiên tri, rõ như ban ngày."[‡ Ibid. p. 278.] — Giờ đây, mặc dù tôi còn xa mới xem việc rảy nước cho trẻ sơ sinh là xấu ngang bằng với những chi tiết bị kết án ở đây, nhưng nguyên tắc lý luận mà những người theo Giáo hoàng tiến hành, là nguyên tắc được Tiến sĩ W. áp dụng; và nguyên tắc mà những người Tin Lành này bác bỏ họ, là nguyên tắc được tôi áp dụng, trong trường hợp hiện tại.

Đối với một số người, có thể có vẻ cực kỳ kỳ lạ, khi đối thủ của tôi lại nhận thức rõ ràng quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm, trong các tác phẩm của Môi-se, của Đa-vít, và của các tiên tri cổ xưa; trong khi, trong toàn bộ Tân Ước, ông ta không thể nhận thấy dấu vết nhỏ nhất nào của việc Giăng, các sứ đồ, hay những người thuộc thời sứ đồ, thực hành phép dìm mình. Điều trước xuất hiện với bằng chứng nổi bật từ chương ba của Sáng Thế Ký; nhưng không một bóng dáng nào của điều sau mà ông ta có thể nhận ra, trong chương ba của Ma-thi-ơ, hay chương ba của Giăng. Việc nước nên được đổ hay rảy một cách trang trọng lên trẻ sơ sinh, rõ như ban ngày, từ nhiều lời tiên tri của Đa-vít và Ê-sai; nhưng theo ý kiến quyết định của ông ta, chúng ta không có một gợi ý nhỏ nhất nào từ Lu-ca trong Công vụ, hay từ Phao-lô trong các thư tín của ông ta, về việc người lớn hay trẻ sơ sinh được dìm mình nhân danh Chúa. Ông ta diễn đạt mình như sau: "Nếu bất kỳ đoạn văn nào trong Tân Ước ủng hộ quan niệm rằng việc dìm mình là việc thực hành của sứ đồ, thì đó là Rô-ma chương bốn [sáu] và câu bốn; cùng với đó là Cô-lô-se chương hai và câu mười hai."[* Vol. ii. 81.] Tuy nhiên, ông ta sẽ không bằng bất kỳ cách nào cho phép rằng, một trong hai đoạn văn này có chút liên quan nào đến phép dìm mình. Điều này càng kỳ lạ hơn, vì rõ ràng là các tác giả giáo hội, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, từ thời sứ đồ trở xuống; toàn thể Hội Thánh Hy Lạp, từ thời cổ Cơ đốc cao nhất đến ngày nay; và các tác giả thần học có học thức, chỉ trừ rất ít, dù là người theo Giáo hoàng hay Tin Lành, trong thời hiện đại; tất cả đều đồng ý thừa nhận rằng, nhiều phần của Tân Ước, và đặc biệt là hai đoạn văn vừa được nhắc đến, làm chứng cho phép dìm mình.[† See Paedobap. Exam. Part. I. Chap. II.—VII., Vol. I. 40—253, this edition.] Vì không tác giả nào mà tôi biết, sắc sảo hơn trong việc nhận ra, trong Cựu Ước, quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm; và ít người "mắt mờ" hơn, liên quan đến phép dìm mình, như xuất hiện trong Tân Ước, hơn Tiến sĩ W.; dường như, liên quan đến điều trước, ông ta "đã dùng đến kính của mình, và lau chúng cho sạch," nhưng, liên quan đến điều sau, ông ta hoàn toàn bỏ qua chúng. — Tôi sẽ kết thúc chi tiết này, với một hay hai nhận xét từ các tác giả Pædobaptist, liên quan đến cách hành xử của một số tác giả tranh luận. Ông Gee nói như sau: "Người ta không nên ngạc nhiên rằng một người vĩ đại như Bellarmine lại có thể đưa ra những bằng chứng yếu ớt và tầm thường như vậy, ở nơi mà những bằng chứng tốt nhất là cần thiết, và tất cả đều quá ít; nhưng đó không phải là lỗi của Bellarmine, mà là lỗi của chính nghĩa của ông ta."[* Preserv. against Popery, title vii. p. 28.] — Ông Horbery cũng vậy: "Tôi không biết những quý ông này thấy nhiều hơn những người khác có thể thấy điều gì; — nhưng tôi hài lòng rằng, nếu chúng ta lập luận như vậy ở phía bên kia, — các lập luận của chúng ta sẽ bị đối xử với sự khinh miệt lớn lao."[† Enquiry into Scrip. Doct. of Future Punish, p. 236, Note. See Paedobap. Exam. Vol. II. p. 140—143, 156, 157, 229, 230, 231, this edition.]

Đối thủ của tôi, khi so sánh phép báp-têm của Giăng với phép báp-têm Cơ đốc, nói rằng: "Không có dấu hiệu khác biệt nào xuất hiện, trong hai chế định, về hành động làm báp-têm.... Điều tương tự có thể nói về các phẩm chất của các đối tượng tương ứng của chúng."[‡ Vol. i. 120.] Ông ta còn cho chúng ta biết thêm, liên quan đến các đối tượng của phép báp-têm của Giăng; "Rằng những người trong số họ là tội nhân thực sự đã xưng tội lỗi và gian ác của mình một cách chung; trong khi đó, để phục vụ chính nghĩa Antipædobaptist, câu chuyện [về việc thực hành của Giăng nên chứng minh rằng, ông ta] đã không làm báp-têm cho ai khác ngoài những người đã xưng tội lỗi của mình một cách cá nhân. Nhưng điều này, lịch sử về phép báp-têm của Giăng, tôi tin, sẽ không hỗ trợ. Có manh mối nào tốt hơn mà chúng ta có thể bám vào để điều tra điểm này, hơn những đoạn Kinh Thánh nói về những sự xưng tội quốc gia và chung về tội lỗi?"[* Lê-vi 26:40, 41, 42; 1 Các Vua 8:47—53. Vol. i. 284, 285.] Ở một nơi khác, ông ta hỏi: "Giăng làm báp-têm cho ai? Ai là đối tượng của việc thanh tẩy phi thường của ông ta? 'Giê-ru-sa-lem và cả xứ Giu-đê, và cả vùng xung quanh sông Giô-đanh. Tất cả những người nghe ông ta,' ngoại trừ những người Pha-ri-si và thầy dạy luật;" và từ đó ông ta suy ra, "rằng trẻ sơ sinh đã dự phần nghi lễ tẩy sạch cùng với cha mẹ chúng."[† Vol. i. 280, 281.] Ông ta nói về phép báp-têm, trong thời Giăng, là "được quản lý một cách phổ quát;" nhưng ông ta lại nói rằng, "Chúa chúng ta và các đầy tớ của Ngài, chúng ta được nói một cách rõ ràng, đã tạo ra và làm báp-têm cho nhiều môn đồ hơn Giăng, mặc dù Giăng đã làm báp-têm cho một số lượng lớn như vậy. Vậy thì họ hẳn phải đông đảo biết bao!"[‡ Vol. ii. 227; vol. i. 288, 289.]

"Đông đảo biết bao!" Không hoàn toàn đông đảo như vậy, có lẽ, như ông ta nghĩ là thích hợp để trình bày ở nơi này. Vì ở nơi khác, ông ta nói với chúng ta rằng, "Từ câu chuyện được linh cảm, không xuất hiện (dù có thể từ lý luận suy diễn,) rằng bất kỳ ai ngoài chính Giăng đã tham gia với tư cách là người thực hiện trong phép báp-têm của ông ta."[§ Vol. i. 116.] Nếu vậy, Giăng là người thực hiện duy nhất trong việc thanh tẩy quốc gia giả định đó, như có vẻ rất có thể, bất chấp "lý luận suy diễn" của tác giả chúng ta, thì không thể có cơ sở chính đáng nào để kết luận rằng, số lượng người được ông ta làm báp-têm lớn như Tiến sĩ W. tưởng tượng. — Bên cạnh đó, mặc dù Giăng đã làm báp-têm cho những người sống ở Giê-ru-sa-lem, ở nhiều vùng khác nhau của Giu-đê, và ở vùng quê xung quanh sông Giô-đanh, nhưng không có lý do gì để cho rằng, phần lớn dân chúng, ở bất kỳ nơi nào trong số đó, đã được ông ta làm báp-têm. Vì nếu những đám đông như vậy, như Tiến sĩ W. dường như nghĩ, đã được người đáng kính đó làm báp-têm, thì không thể nào hình dung được Chúa chúng ta lại làm báp-têm cho nhiều người hơn nữa; ngoại trừ chúng ta cho rằng, hoặc phần lớn toàn thể dân tộc, một phần bởi Giăng và một phần bởi Đấng Christ, đã được báp-têm; hoặc nhiều môn đồ của Giăng đã, theo lệnh của Đấng Christ, được báp-têm lại. Nhưng về những điều này, không có

dấu vết nhỏ nhất nào, theo nhận thức của tôi, trong Tân Ước. Không; có lý do để kết luận rằng ít người, tương đối — rằng một phần cực kỳ nhỏ của dân Do Thái, xét một cách tổng thể, đã nhận phép báp-têm từ tay Giăng, hay từ tay các sứ đồ, trong thời gian chức vụ cá nhân của Chúa chúng ta: vì ngòi bút của sứ đồ còn xa mới dạy chúng ta rằng, các môn đồ của Đấng Christ, trước khi Ngài thăng thiên, rất đông đảo.[* Công vụ 1:15; 1 Cô-rinh-tô 15:6.] Cũng không có nền tảng chính đáng nào để chúng ta kết luận rằng, phần lớn những môn đồ danh nghĩa đã từ bỏ chức vụ của Chúa chúng ta[† Giăng 6:66] đã được báp-têm, hoặc bởi Giăng hoặc bởi các sứ đồ, theo lệnh của Chúa chúng ta. Tuy nhiên, cần thiết, để hỗ trợ ý tưởng về phép báp-têm của Giăng là một sự thanh tẩy quốc gia, đối thủ của tôi phải chứng minh việc quản lý nó đã phổ biến hơn nhiều so với bất cứ điều gì trong Tân Ước sẽ bảo đảm.

"Một sự xưng tội quốc gia về tội lỗi." Rất khác với ý tưởng này là cách diễn giải sau đây của Tiến sĩ Doddridge, về Ma-thi-ơ chương ba và câu sáu: "Rất nhiều [người Do Thái] đã được đưa vào những ấn tượng rất nghiêm túc bởi những lời nhắc nhở, phản đối, và cảnh báo trung thành của ông ta [Giăng]; và những người được đánh thức để ăn năn, đều được ông ta làm báp-têm trong sông Giô-đanh, bày tỏ những xác tín mà họ đang có, bằng cách xưng tội lỗi của mình, và bằng cách phục tùng nghi lễ này, cam kết mình trong tương lai với sự cải cách và vâng lời."[‡ See also Poli Synopsin; Bengelii Gnomonem; and Henry, in loc.]

Tôi chưa bao giờ gặp bất kỳ tác giả thần học nào, và đặc biệt trong số các tác giả thuộc giáo phái Hội chúng, người đã áp dụng tính từ quốc gia theo cách như đối thủ của tôi làm. Những người tán thành các cơ cấu dân sự của Cơ đốc giáo thường nói về một Hội Thánh quốc gia, một tín điều quốc gia, một phụng vụ quốc gia; và những người Bất đồng chính kiến Tin Lành áp dụng những cụm từ đó liên quan đến cơ cấu tôn giáo của nước Anh. Nhưng Tiến sĩ W., mặc dù công khai thuộc giáo phái Hội chúng, lại nói một cách tự tin về một sự xưng tội quốc gia về tội lỗi, liên quan đến phép báp-têm của Giăng; về nghi lễ đó là một sự thanh tẩy chung hay quốc gia; về những cuộc cải đạo quốc gia sang Cơ đốc giáo; và về các Hội Thánh quốc gia — vâng, và cả các Hội Thánh quốc gia, dưới kỷ luật Hội chúng nữa! Thật lạ, khi một tác giả, mà "ý kiến" của ông ta "nhuốm màu" rất nhiều ý tưởng quốc gia, lại không công khai là thành viên của một Hội Thánh quốc gia nào! Tuy nhiên, những nhu cầu cấp bách của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh là như vậy, đến nỗi, nếu nó được hỗ trợ tốt, mọi quan niệm quốc gia này phải được các Anh em Độc lập của chúng ta thừa nhận! — Quả thật, tôi từ lâu đã xem Pædobaptism là không phù hợp với các Hội Thánh Cơ đốc theo hình thức Hội chúng, và là thiết yếu đối với các Hội Thánh quốc gia; nhưng nếu tác giả của chúng ta không "cho thấy ý kiến của mình," có lẽ tôi đã không nhìn thấy chi tiết đó dưới ánh sáng mạnh mẽ như vậy. Vì nếu không phải Pædobaptism tự nhiên dẫn đến các Hội Thánh quốc gia, và nơi tính nhất quán thắng thế, các nguyên tắc của Pædobaptism nhất thiết dẫn đến các Hội Thánh thuộc loại đó, thì một người theo Hội chúng đáng kính, và một người được một số người xem là "nhà vô địch" cho việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, khó có thể lập luận như đối thủ của tôi. Do đó, tôi không thể không kết luận rằng, chỉ những nguyên tắc Báp-tít mới phù hợp với các Hội Thánh Hội chúng, và chính quyền thích hợp cho chúng, như được mô tả trong Tân Ước. Theo ý kiến này, rất có thể tôi sẽ tiếp tục, cho đến khi Tiến sĩ W. công bố kế hoạch của ông ta về một Hội Thánh quốc gia dưới chính quyền Hội chúng.

"Một sự xưng tội quốc gia về tội lỗi." Nhưng nếu đã có một sự xưng tội như vậy, đối lập với một sự xưng tội cá nhân, và nếu điều đó đã đủ cho phép báp-têm của Giăng; thì trên cơ sở nào, hay với sự thích hợp nào, ông ta đã từ chối bất kỳ người Do Thái nào đến với ông ta để xin "nghi lễ tẩy sạch?" Vì những người Pha-ri-si và thầy dạy luật, những người đã bị Giăng cho về mà không có phép báp-têm, tạo thành một phần của dân Do Thái, họ hẳn phải, theo Tiến sĩ W., đã quan tâm đến sự xưng tội quốc gia về tội lỗi được thực hiện lúc đó; và, do đó, hẳn phải sở hữu một yêu sách đối với sự thanh tẩy quốc gia. Nhưng nếu vậy, làm sao vị Báp-tít đáng kính lại nói với họ như sau? "Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã cảnh báo các ngươi chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến? Vậy, hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn: Và đừng nghĩ mà nói trong lòng rằng, Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha: vì ta nói với các ngươi rằng, Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Và bây giờ cái rìu cũng đã đặt vào gốc cây: vậy, mọi cây không sinh trái tốt, đều bị đốn và quăng vào lửa."[* Ma-thi-ơ 3:7–10.] Qua đó, rõ ràng rằng, Giăng yêu cầu, không phải một sự xưng tội quốc gia mà là một sự xưng tội cá nhân về tội lỗi, kèm theo những khuynh hướng và hành vi chứng minh sự ăn năn, trước khi ông ta xem họ là những đối tượng thích hợp của phép báp-têm mà ông ta quản lý; trong khi đó, theo giả thuyết của tác giả chúng ta, Giăng đã làm báp-têm cho những người, trên cơ sở dòng dõi xác thịt, tự nghĩ mình là những người được thiên đàng yêu thích; và những người mà, vì sự ác độc trong lòng, ông ta tuyên bố là dòng dõi rắn lục. Thật vậy, theo Tiến sĩ W., những người như vậy là đối tượng đích thực của phép báp-têm Cơ đốc; vì ông ta duy trì, như chúng ta vừa thấy, rằng các phẩm chất cho phép báp-têm bây giờ cũng giống như chúng đã từng.

Đối thủ của tôi, khi trình bày câu hỏi mà ông ta muốn thảo luận, liên quan đến các đối tượng của phép báp-têm, đưa ra nó bằng những lời sau đây: "Liệu đó có phải là ý muốn của Đấng Christ, rằng các bậc cha mẹ tin Chúa nên cố gắng để con cái của họ được báp-têm không?"[† Vol. i. 199.] Ở một nơi khác, ông ta diễn đạt mình như sau: "Nói rằng, việc ai được báp-têm không có hệ quả gì, hay việc nghi lễ được thực hiện như thế nào không quan trọng, mà không có sự kiểm tra đúng đắn, là không phù hợp với sự chân thành Cơ đốc."[‡ Vol. i. 2, 4.] Tuy nhiên, trong những phần khác của tác phẩm của ông ta, ông ta rõ ràng biện hộ cho phép báp-têm của trẻ sơ sinh nói chung, và cho việc đó là bổn phận của mọi người lớn, trong một quốc gia Cơ đốc, phải chịu báp-têm. Liên quan đến trẻ sơ sinh, ông ta nói: "Chúng ta hoàn toàn không phản đối ý tưởng rằng, mọi bậc cha mẹ, dù là ai, trong một quốc gia Cơ đốc, đều có nghĩa vụ phải cho trẻ sơ sinh của họ chịu báp-têm;"[* Vol. i. 254. See p. 377, 378.] và, liên quan đến người lớn, ông ta cho thấy ý kiến của mình theo cách tự tin sau đây: "Tác giả của chúng ta có vui lòng cho chúng ta biết 'thông tin kỳ lạ' về bất kỳ người nào chưa chịu báp-têm, trong một quốc gia Cơ đốc, mà việc chịu báp-têm không phải là bổn phận của người đó không?"[† Vol. i. 253.] Tuy nhiên, ông ta thừa nhận rằng, mặc dù một người chống đối Phúc Âm, một người vô tín, hay một người thờ hình tượng, sở hữu một yêu sách đối với phép báp-têm, nhưng không mục sư nào được phép "áp đặt nó" lên người đó.[‡ Vol. i. 396.] Đó là sự rộng lượng của ý kiến của ông ta, liên quan đến các đối tượng của phép báp-têm! — Về cách thức quản lý, ông ta cho thấy mình rộng lượng ngang nhau, khi ông ta nói; "Chúng ta nên thay đổi nó tùy theo hoàn cảnh, và, tương xứng với việc bằng chứng có thể chứng minh được còn thiếu, hãy giao cách thức cho sự phán đoán riêng của người hay những người có liên quan."[§ Note on Maurice, p. 131.] — Như vậy, ông ta đã chu đáo chuẩn bị cho phép báp-têm của mọi trẻ sơ sinh được sinh ra trong một quốc gia Cơ đốc, không ngoại lệ, giả sử cha mẹ chúng mong muốn chúng được tẩy sạch khỏi sự ô uế theo nghi lễ; và của mọi người lớn chưa chịu báp-têm, trong bất kỳ quốc gia nào mà Cơ đốc giáo được xưng nhận, những người sẵn lòng nhận lợi ích thanh tẩy! Thật vậy, ông ta hạ mình và rộng lượng đến nỗi, đối với sự thanh tẩy giả vờ của mình, những bậc cha mẹ đó, và những ứng viên trưởng thành đó, có thể được quản lý nó đúng như họ muốn.[‖ See Paedobap. Exam. Vol. I. p. 97—130, this edition.] Giờ đây, độc giả ơi, bạn nghĩ gì về điều này? Chẳng phải đó là "thông tin kỳ lạ" sao? Bạn có thể mong đợi nó từ một người Bất đồng chính kiến Tin Lành, và đặc biệt từ một người thuộc giáo phái Hội chúng không? — Chưa bao giờ, cho đến khi tôi đọc các ấn phẩm của đối thủ của tôi, tôi nghe nói về việc cách thức quản lý được giao cho sự phán đoán riêng của bất kỳ ai, dù là người quản lý hay ứng viên; và cũng không, ngoại trừ trong số những người theo Giáo hoàng, tôi từng gặp một sự phóng khoáng như vậy liên quan đến các đối tượng của pháp lệnh. Tôi đã nói, trong số những người theo Giáo hoàng; vì ông Clarkson cho chúng ta biết, khi nói về phép báp-têm và việc đền tội, rằng một số người Công giáo La Mã "không tính bất kỳ khuynh hướng nào là cần thiết, mà chỉ cần sự sẵn lòng tiếp nhận chúng;"[* Practical Divinity of Papists, p. 45.] và Tiến sĩ W. cũng có cùng ý kiến, liên quan đến phép báp-têm. Trái ngược với điều đó biết bao là quan điểm công khai của các Anh em Hội chúng của chúng ta nói chung, đến nỗi, nếu không phải vì sự mềm mỏng của ông ta đối với những người Pædobaptist, ông ta có thể đã được mong đợi sẽ buộc tội họ về việc "vặn" một chế định tích cực "trong cái ê-tô của sự cố chấp," vì những quan niệm hẹp hòi của họ liên quan đến các đối tượng của nghi lễ thanh tẩy của ông ta. Nhưng, dù họ chắc chắn có tội, nếu ý kiến của ông ta là đúng, ông ta đã nghĩ là thích hợp để tha cho họ, và dành lời khiển trách được diễn đạt thanh lịch nhất đó cho chúng ta. Tuy nhiên, khi chiến đấu, về mặt này, chống lại những người Độc lập cũng như chống lại chúng ta, có thể mong đợi rằng, một người trong số họ sẽ gọi ông ta ra để giải trình, và giáng hình phạt xứng đáng, không chỉ vì điều này, mà còn vì một số nguyên tắc thù địch với sự Bất tuân Tin Lành của họ.

Ông Hampson, trong câu chuyện của ông ta về Sứ mạng của ông J. Wesley đến Mỹ, nói: "Trong khi con tàu neo ngoài khơi Tybee, một số người da đỏ lên tàu, bắt tay, và chào đón họ đến Mỹ. Họ bày tỏ mong muốn được dạy dỗ, ngay khi họ rảnh rỗi khỏi những rối loạn của chiến tranh; nhưng nói thêm, 'Chúng tôi sẽ không bị làm thành Cơ đốc nhân như người Tây Ban Nha làm thành Cơ đốc nhân; chúng tôi muốn được dạy dỗ, trước khi chúng tôi chịu báp-têm.'" [† Life of Mr. J. Wesley, vol. i. p. 172.] Phù hợp với chữ và tinh thần của đạo luật báp-têm của Chúa chúng ta, như ngôn ngữ của những người da đỏ Mỹ này rõ ràng là như vậy, và hợp lý như nó hẳn phải được những người Tin Lành nói chung đánh giá, nhưng, vì có quá nhiều vẻ bề ngoài của việc tạo môn đồ bằng cách dạy dỗ[*] chứ không phải bằng cách làm báp-têm, nó rõ ràng thù địch với giả thuyết của tác giả chúng ta, và với nhiều nền tảng chính mà ông ta hỗ trợ

nó. Đối thủ của tôi, để ủng hộ ý tưởng tạo môn đồ mà không cần bất kỳ mức độ dạy dỗ nào, đã trích dẫn những người Tiếp nối của ông Poole, khi dịch những lời của Chúa chúng ta, [tiếng Hy Lạp: mathēteusate panta ta ethnē — hãy khiến mọi dân tộc thành môn đồ], như sau: "Hãy khiến mọi dân tộc thành môn đồ." Ở đó, trích dẫn kết thúc: trong khi nhà chú giải ngay lập tức nói thêm; "Nhưng điều đó phải trước tiên bằng việc rao giảng và dạy dỗ họ các nguyên tắc của đức tin Cơ đốc." — Như vậy, ông ta cũng trích dẫn bản dịch của Tiến sĩ Doddridge về đoạn văn: "Hãy đi ra, vậy, và khiến mọi dân tộc trên đất thành người cải đạo." Nhưng ông ta không cho độc giả của mình biết gì về việc tiến sĩ đã nói, trong ghi chú của ông ta về chỗ đó; "Tôi dịch từ [tiếng Hy Lạp: mathēteusate], thành người cải đạo, để nó có thể được phân biệt một cách đúng đắn với [tiếng Hy Lạp: didaskontes], dạy dỗ, (trong câu tiếp theo,) mà bản dịch của chúng ta lẫn lộn với nó. Từ trước dường như hàm ý sự dạy dỗ về những điều thiết yếu của tôn giáo, mà những người trưởng thành cần phải biết và phục tùng, trước khi họ có thể được nhận vào phép báp-têm một cách đúng quy tắc; từ sau có thể liên quan đến những lời khuyên bảo cụ thể hơn về đức tin và thực hành Cơ đốc, vốn sẽ được xây dựng trên nền tảng đó." Xem Paedobap. Exam. Quyển II. tr. 97—109, ấn bản này.[* Để ủng hộ ý tưởng tạo môn đồ mà không cần bất kỳ mức độ dạy dỗ nào, đối thủ của tôi (quyển i, tr. 325) đã trích dẫn những người Tiếp nối của ông Poole, khi dịch những lời của Chúa chúng ta, [tiếng Hy Lạp: mathēteusate panta ta ethnē], như sau: "Hãy khiến mọi dân tộc thành môn đồ." Ở đó, trích dẫn kết thúc: trong khi nhà chú giải ngay lập tức nói thêm; "Nhưng điều đó phải trước tiên bằng việc rao giảng và dạy dỗ họ các nguyên tắc của đức tin Cơ đốc." — Như vậy, ông ta cũng trích dẫn bản dịch của Tiến sĩ Doddridge về đoạn văn: "Hãy đi ra, vậy, và khiến mọi dân tộc trên đất thành người cải đạo." Nhưng ông ta không cho độc giả của mình biết gì về việc tiến sĩ đã nói, trong ghi chú của ông ta về chỗ đó; "Tôi dịch từ [tiếng Hy Lạp: mathēteusate], thành người cải đạo, để nó có thể được phân biệt một cách đúng đắn với [tiếng Hy Lạp: didaskontes], dạy dỗ, (trong câu tiếp theo,) mà bản dịch của chúng ta lẫn lộn với nó. Từ trước dường như hàm ý sự dạy dỗ về những điều thiết yếu của tôn giáo, mà những người trưởng thành cần phải biết và phục tùng, trước khi họ có thể được nhận vào phép báp-têm một cách đúng quy tắc; từ sau có thể liên quan đến những lời khuyên bảo cụ thể hơn về đức tin và thực hành Cơ đốc, vốn sẽ được xây dựng trên nền tảng đó." Xem Paedobap. Exam. Quyển II. tr. 97—109, ấn bản này.] — Đối với những lời chứng từ những người Pædobaptist được đưa ra ở đó, tôi sẽ thêm những lời sau đây. Giám mục Newcome: "Tôi cho rằng điều đó được thừa nhận, rằng Chúa Giê-xu không thể tạo môn đồ mà không dạy dỗ họ về bản chất của vương quốc Ngài." Duration of our Lord's Ministry, trả lời Tiến sĩ Priestley, tr. 58. Dub. 1780. Tiến sĩ G. Campbell: "Hãy đi, vậy, và cải đạo mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, và vân vân. Rõ ràng có ba điều mà Chúa chúng ta ở đây truyền lệnh một cách rõ ràng cho các sứ đồ của Ngài thực hiện, liên quan đến các dân tộc; đó là, [tiếng Hy Lạp: mathēteusate, baptizontes, didaskontes]; nghĩa là, cải đạo họ sang đức tin, khai tâm những người cải đạo vào Hội Thánh bằng phép báp-têm, và dạy dỗ những người đã chịu báp-têm về mọi bổn phận của đời sống Cơ đốc." Four Gospels, và Ghi chú về chỗ đó. Tiến sĩ T. Gibbons: "Một người có thể được gọi là môn đồ hay học trò, người hiểu rõ những gì thầy mình đã dạy, và biết rõ các châm ngôn, bài giảng, và vân vân của thầy là gì. Nhưng chẳng phải người ta, với lý do còn lớn hơn, cũng có thể gọi là môn đồ hay học trò của người khác, người — bắt chước và giống thầy mình, và tạo hình trái tim, đời sống, và châm ngôn của mình, theo gương của thầy sao? Tôi cho rằng Pythagoras và Socrates khó có thể gọi người đó là môn đồ của họ, nếu người đó không cố gắng bắt chước họ, cũng như tiếp thu các giới răn của họ. Tương tự như vậy, tôi gọi người đó là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, người được tạo hình theo Thầy mình trong khuynh hướng, cách trò chuyện, và hành vi." Sermons on Evangelical and Practical Subjects, quyển i, tr. 380.

Về điều đó. Theo các nguyên tắc của Tiến sĩ W., những người da đỏ này ít có lý do để nghi vấn tính thích hợp của việc nhận phép báp-têm ngay lập tức, miễn là họ có khuynh hướng làm như vậy; vì, theo ông ta, những người ngoại giáo kém văn minh nhất sở hữu mức độ cần thiết của sự thánh khiết tương đối và của các phẩm chất đạo đức, cho nghi lễ tẩy sạch đáng ngưỡng mộ; đến nỗi không còn gì cần thiết nữa, ngoại trừ một sự sẵn lòng được xưng nhận để tiếp nhận nó.

Để chống lại ý kiến quyết định của tác giả chúng ta liên quan đến các đối tượng trưởng thành của phép báp-têm, dù được quản lý bởi Giăng hay bởi các mục sư Cơ đốc, tôi sẽ trình bày cho độc giả một số trích dẫn từ một bộ ba những người Pædobaptist lỗi lạc. Ông Tổng thống Edwards nói như sau: "Để một người được nói một cách đúng đắn là xưng nhận Cơ đốc giáo, chắc chắn phải có một sự xưng nhận về mọi điều cần thiết cho việc làm một Cơ đốc nhân, hay về những gì thuộc về bản chất của Cơ đốc giáo. Bất cứ điều gì thiết yếu trong chính Cơ đốc giáo, sự xưng nhận về điều đó là thiết yếu trong sự xưng nhận Cơ đốc giáo. Sự xưng nhận phải là về điều được xưng nhận.... Về những điều mà các Cơ đốc nhân nên diễn đạt trong sự xưng nhận của họ, chúng ta nên được hướng dẫn bởi các giới răn của lời Đức Chúa Trời, hay bởi các ví dụ trong Kinh Thánh.... Như vậy, họ nên xưng nhận sự ăn năn về tội lỗi của mình; như xưa, khi người ta được khai tâm làm những người xưng nhận, họ đến xưng tội lỗi của mình, bày tỏ sự hạ mình vì tội lỗi, (Ma-thi-ơ 3:6.) Và phép báp-têm mà họ được báp-têm, được gọi là, Phép báp-têm của sự ăn năn.... Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói với người Do Thái, 'Hãy ăn năn, và chịu báp-têm;' điều này cho thấy rằng, sự ăn năn, là một phẩm chất phải được nhìn thấy để được báp-têm; và do đó nên được xưng nhận một cách công khai.... Sự xưng nhận ăn năn này nên bao gồm hay hàm ý, một sự xưng nhận về xác tín rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính trong sự đoán phạt chúng ta.... Họ nên xưng nhận đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, và rằng họ đón nhận Đấng Christ, và nương cậy nơi Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, với cả tấm lòng, và rằng họ vui vẻ tiếp nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Như vậy, Phi-líp, để làm báp-têm cho hoạn quan, yêu cầu ông ta phải xưng nhận rằng ông ta tin với cả tấm lòng; và những người được nhận làm Cơ đốc nhân hữu hình — vào ngày Lễ Ngũ Tuần, đã vui vẻ tiếp nhận Phúc Âm."[* Religious Affections, part iii. sign xii. p. 410, 411, 412. Boston.]

Tiến sĩ Owen. — "Cum autem jam appropinquaverit regnum coelorum, Johannes, qui missus est ad parandam viam Domini, veram resipiscentiam, hoc est, renascentiam seu veram vitae sanctimoniam, ad introitum in regnum Dei, seu statum ecclesiae Evangelicum obtinendum, necessariam prorsus esse, exerte pronuntiavit, (Matt. iii. 2.) Porro, cum plurimi externis privilegiis, quibus virtute carnalis propagationis e stirpe Abrahamica in Ecclesia Judaica gaudebant, se efferebant, planissime denuntiat nequicquam eis illa profutura, ad partem aliquam in regno Christi obtinendam, nisi serio resipiscerent, v. 9, 10. Hinc terribilem admodum Ecclesias Judaicas tantopere exoptatum illum Messias adventum fore olim denuntiarunt prophetae; quia scilicet omnes veram resipiscentiam, sanctitatem, et pietatem non assecutos, penitus ab ecclesiae finibus esset exterminaturus;" et cetera. [Nhưng khi vương quốc thiên đàng đã đến gần, Giăng, người được sai đến để dọn đường cho Chúa, đã tuyên bố một cách mạnh mẽ rằng sự ăn năn thật, tức là sự tái sinh hay sự thánh khiết thật của đời sống, là hoàn toàn cần thiết để bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, hay để đạt được trạng thái Hội Thánh Phúc Âm, (Ma-thi-ơ 3:2.) Hơn nữa, vì nhiều người tự cao về những đặc quyền bên ngoài, mà nhờ sự sinh sản xác thịt từ dòng dõi Áp-ra-ham, họ được hưởng trong Hội Thánh Do Thái, ông ta tuyên bố một cách rõ ràng nhất rằng những đặc quyền đó sẽ chẳng ích gì cho họ, để đạt được bất kỳ phần nào trong vương quốc của Đấng Christ, trừ khi họ ăn năn một cách nghiêm túc, c. 9, 10. Từ đó, các tiên tri đã tuyên bố rằng sự đến của Đấng Mê-si-a được người Do Thái mong đợi tha thiết như vậy sẽ vô cùng đáng sợ đối với các Hội Thánh Do Thái; vì, cụ thể là, Ngài sẽ hoàn toàn trục xuất khỏi biên giới của Hội Thánh mọi người không đạt được sự ăn năn thật, sự thánh khiết, và lòng đạo đức.][† Theologoumena, l. vi. cap. vii. p. 479, 480. Brem.]

Ông Baxter. — "Nếu chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ ai không xưng nhận sự ăn năn thật, thì chúng ta cũng không được làm báp-têm cho bất kỳ ai không xưng nhận đức tin cứu rỗi. Nhưng tiền đề là đúng, (nói về người trưởng thành; về người mà, như đối tượng cao quý hơn, chúng ta sẽ tiếp tục lập luận cho ngắn gọn, vẫn hàm ý sự cần thiết tương tự của việc họ xưng nhận đức tin cứu rỗi, đối với phép báp-têm của con cái họ cũng như đối với phép báp-têm của chính họ.) Do đó, vân vân.... Hoặc phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm của Đấng Christ là một, như hầu hết các nhà thần học của chúng ta chống lại những người theo Giáo hoàng duy trì — hoặc, nếu sự khác biệt lớn hơn [những gì một số tác giả trình bày,] chúng ta có thể lập luận a fortiori [từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn]; Nếu phép báp-têm của Giăng đòi hỏi một sự xưng nhận ăn năn, thì phép báp-têm của Đấng Christ càng đòi hỏi hơn: vì chắc chắn Đấng Christ đã không đòi hỏi ít hơn Giăng; và Ngài cũng không nhận những người không ăn năn vào vương quốc của Ngài mà Giăng đã loại trừ. Tôi chứng minh tiền đề từ Mác 1:4. Ông ta đã rao giảng [tiếng Hy Lạp: baptisma metanoias eis aphesin hamartiōn — phép báp-têm của sự ăn năn để tha tội]; và, chắc chắn, sự ăn năn đó là để được tha tội, là sự ăn năn thật đặc biệt. Một trong các nhà thần học của chúng ta, và nhiều người theo Giáo hoàng, đã tìm ra một cách lảng tránh khác; đó là, Giăng đã kêu gọi họ ăn năn, nhưng không yêu cầu một sự xưng nhận ăn năn đi trước phép báp-têm. Nhưng điều này chống lại toàn bộ dòng chảy của các nhà giải kinh, cổ xưa và hiện đại, và chống lại phạm vi rõ ràng của văn bản, Ma-thi-ơ 3:6. Sự xưng tội này đã đi cùng, thật vậy, đi trước phép báp-têm của họ; và sự xưng tội này là sự xưng nhận về sự ăn năn mà Giăng yêu cầu. Maldonate về văn bản, sau khi đã mắng mỏ Calvin trước tiên và vu khống ông ta, như biến phép báp-têm thành việc rao giảng — có nói với những người Tin Lành rằng, họ không thể chứng minh bằng văn bản này rằng sự xưng tội đã đi trước phép báp-têm, vì nó được nêu tên sau đó; nhưng để ông ta có vẻ không hoàn toàn trơ trẽn, ông ta thừa nhận rằng điều đó là đúng, và rằng đó là ý nghĩa của văn bản, và rằng ông ta thừa nhận điều này, vì ông ta phải là một nhà giải kinh trung thực hơn là một đối thủ tinh vi.... Nếu có ai nói rằng, Chỉ có sự xưng tội được yêu cầu, mà không phải là dấu hiệu của sự ăn năn thật; tôi trả lời rằng, Khi Giăng nói, 'Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta,' ông ta đã coi sự xưng tội đó là dấu hiệu của sự ăn năn thật....

"Nếu Chúa Giê-xu Christ, bằng giới răn và ví dụ trong Kinh Thánh, đã hướng dẫn chúng ta làm báp-têm cho những người xưng nhận sự ăn năn thật, và không ai khác, thì chúng ta phải làm báp-têm cho họ, và không ai khác. Nhưng tiền đề là đúng; do đó, hệ quả cũng vậy.... Những người, trước khi chịu báp-têm, phải từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ, phải xưng nhận sự ăn năn Phúc Âm thật; ý tôi vẫn là, những người có lời hứa về sự tha thứ và cứu rỗi. Nhưng mọi người chịu báp-têm đều phải, bởi chính mình hay người khác, từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ.... Những người xưng nhận được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm, và sống lại, đều xưng nhận sự ăn năn thật. Nhưng mọi người chịu báp-têm đều phải xưng nhận được chôn với Ngài và sống lại; do đó, vân vân. Tiền đề lớn được chứng minh, ở chỗ được chôn và sống lại với Đấng Christ biểu thị, Một sự chết đối với tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời và sự mới mẻ của đời sống: và đó không chỉ (như bịa đặt bởi những người chống đối) là một cam kết cho điều này trong tương lai, mà còn là một sự xưng nhận về nó trong hiện tại. Điều này cùng với phần còn lại, chúng ta [chứng minh từ] Cô-lô-se 2:11, 12, 13; nơi lưu ý rằng, điều này được nói với toàn thể Hội Thánh Cô-lô-se.... Việc đặt thân thể dưới nước đã biểu thị sự chôn của chúng ta với Đấng Christ, và sự chết hay việc cởi bỏ tội lỗi của chúng ta; và mặc dù bây giờ chúng ta dùng ít nước hơn, nhưng nó vẫn biểu thị cùng một điều, nếu không chúng ta sẽ phá hủy bản chất của bí tích. Tương tự, việc chúng ta trỗi dậy khỏi nước, biểu thị sự sống lại của chúng ta và được làm cho sống lại cùng với Ngài. Cũng lưu ý rằng, đó không chỉ là một cam kết cho điều này trong tương lai, mà là một điều hiện đang được thực hiện.... Điều tương tự chúng ta có trong Rô-ma 6:4, 5.... Nếu chính bản chất và công dụng của phép báp-têm là biểu thị và đóng dấu cả việc cởi bỏ thân thể tội lỗi hiện tại và việc mặc lấy Đấng Christ hiện tại, thì sự xưng nhận ăn năn thật nhất thiết phải đi trước hay đồng thời với phép báp-têm; nhưng điều trước là chắc chắn.... Chúng ta không được làm báp-têm cho người nào trước tiên không xưng nhận tin vào Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tin vào Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là đức tin cứu rỗi (nếu được thực hiện một cách chân thành;) do đó, chúng ta không được làm báp-têm cho người nào trước tiên không xưng nhận đức tin cứu rỗi.... Mọi người chịu báp-têm trước tiên phải xưng nhận tin vào [danh của Đấng Christ], và như vậy tiếp nhận Ngài.... Nếu chính bản chất, hay công dụng được chỉ định, của phần bên ngoài của phép báp-têm (thật vậy, thiết yếu đối với nó,) là biểu thị và xưng nhận (trong số những điều khác) đức tin và sự ăn năn cứu rỗi của người chịu báp-têm, (khi đã đến tuổi,) thì

phép báp-têm không thể thiếu một sự xưng nhận như vậy. Nhưng điều trước là đúng; do đó, điều sau cũng vậy....

"Chúng ta thường thừa nhận với những người Anabaptist, như các nhà chú giải của chúng ta tuyên bố, rằng trong thời các sứ đồ, những người chịu báp-têm đã được dìm cả đầu xuống nước, và rằng điều này biểu thị sự xưng nhận của họ, cả về việc tin vào sự chôn và sự phục sinh của Đấng Christ; và về việc chính họ hiện tại từ bỏ thế gian và xác thịt, hay chết đối với tội lỗi và sống cho Đấng Christ, hay sống lại trong sự mới mẻ của đời sống, hay được chôn và sống lại với Đấng Christ, như sứ đồ giải thích trong các văn bản đã trích dẫn trước đây, Cô-lô-se 2 và Rô-ma 6. Và mặc dù, như đã nói trước đây, chúng ta đã nghĩ rằng việc không dùng cách dìm mình, và dùng ít nước hơn, là hợp pháp, nhưng chúng ta không dám thay đổi công dụng và ý nghĩa của nó. Vậy thì, người nào xưng nhận một cách rõ ràng là chết và sống lại, trong phép báp-têm, với Đấng Christ, thì xưng nhận một cách rõ ràng đức tin và sự ăn năn cứu rỗi. Nhưng tất cả những người chịu báp-têm theo việc thực hành của sứ đồ đều làm như vậy.... Nếu chúng ta không được làm báp-têm cho người nào không xưng nhận sự đồng ý của họ để ngay lập tức bước vào giao ước ân điển, với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì chúng ta cũng không được làm báp-têm cho người nào không xưng nhận đức tin cứu rỗi. Nhưng điều trước là đúng; do đó, vân vân.... Chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ ai mà không có sự xưng nhận về đức tin và sự ăn năn đó, vốn được đặt làm điều kiện của sự tha tội. Nhưng chỉ đức tin được gọi là xưng công chính hay cứu rỗi, và sự ăn năn thật đi kèm, mới được đặt làm điều kiện của sự tha tội; do đó, chúng ta không được làm báp-têm cho ai mà không có sự xưng nhận về đức tin đó. Nhưng điều trước là đúng; do đó điều sau cũng vậy.... Chúng ta không được làm báp-têm cho ai ngoài những người là môn đồ được xưng nhận của Đấng Christ, (và con cái của họ, những người cũng là môn đồ.) Nhưng không ai là môn đồ được xưng nhận của Đấng Christ, mà không xưng nhận đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ; do đó, chúng ta không được làm báp-têm cho bất kỳ ai không xưng nhận đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Tiền đề lớn được chứng minh từ, 'Hãy đi khiến mọi dân tộc thành môn đồ cho ta, làm phép báp-têm cho họ.' Về những người nói rằng, họ được làm thành môn đồ bằng phép báp-têm, chứ không phải trước phép báp-têm, họ không nói đúng ý nghĩa của văn bản đó; cũng không nói điều đúng hay hợp lý, nếu họ hiểu nó một cách tuyệt đối như đã nói; nếu không, tại sao người này lại được báp-têm hơn người khác?.... Con người trước tiên phải là môn đồ bởi sự đồng ý được xưng nhận, trước khi họ được tuyên bố như vậy bởi các dấu ấn.... Chúng ta không nên làm báp-têm cho những người (hay trẻ sơ sinh của họ, như thuộc về họ) là thành viên hữu hình của vương quốc của ma quỷ, và con cái của nó; hay những người thậm chí không xưng nhận việc từ bỏ thời thơ ấu và vương quốc của ma quỷ. Nhưng tất cả những người không xưng nhận một đức tin cứu rỗi đều như vậy.... Nếu Phao-lô coi mọi người chịu báp-têm là thánh hay được nên thánh, những người đã chết với Đấng Christ, và sống lại với Ngài, những người đã mặc lấy Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi, dòng dõi của Áp-ra-ham, những người thừa kế theo lời hứa và được xưng công chính; thì tất cả họ đều đã xưng nhận một đức tin xưng công chính thật. Nhưng tiền đề là chắc chắn; do đó, hệ quả cũng vậy.... Mọi người là đối tượng thích hợp cho phép báp-têm, đều là, (sau phép báp-têm của họ, mà không cần bất kỳ phẩm chất bên trong nào thêm nữa, ít nhất, mà không cần một loại đức tin khác,) đối tượng thích hợp cho bữa ăn của Chúa (có khả năng tự nhiên theo tuổi tác.) Nhưng không ai chỉ xưng nhận một đức tin thiếu đức tin xưng công chính lại thích hợp để nhận bữa ăn của Chúa; do đó, không người nào như vậy là đối tượng thích hợp cho phép báp-têm. Hay như sau: Những người, khi đã đến tuổi, mà chúng ta có thể làm báp-têm, chúng ta cũng có thể nhận vào bữa ăn của Chúa, mà không cần bất kỳ loại đức tin nào khác. Nhưng những người xưng nhận một đức tin thông thường đơn thuần, thiếu đức tin xưng công chính, chúng ta không được nhận vào bữa ăn của Chúa; do đó.... Chúng ta không được làm báp-têm cho người nào khi đã đến tuổi, mà không xưng nhận mình là Cơ đốc nhân; cũng không làm báp-têm cho trẻ sơ sinh nào, ngoại trừ trên sự xưng nhận như vậy của cha mẹ hay ông bà. Nhưng những người chỉ xưng nhận một loại đức tin thiếu đức tin xưng công chính, thì không xưng nhận mình là Cơ đốc nhân; do đó, vân vân.... Không người nào thực sự là Cơ đốc nhân mà không thực sự là môn đồ của Đấng Christ. Điều đó rõ ràng [từ] Công vụ 11:26. Không người nào thực sự là môn đồ của Đấng Christ mà không xưng nhận một đức tin và sự ăn năn cứu rỗi (ngoại trừ con cái của những người như vậy;) do đó, không người nào không xưng nhận như vậy là thực sự Cơ đốc nhân.... Nếu không thể đưa ra ví dụ nào trong Kinh Thánh về bất kỳ ai đã chịu báp-têm mà không có sự xưng nhận đức tin cứu rỗi, cũng không có giới răn nào cho việc làm như vậy, thì chúng ta không được làm báp-têm cho ai mà không có nó. Nhưng tiền đề là đúng; do đó, hệ quả cũng vậy....

"Hãy xem lại các ví dụ trong Kinh Thánh về phép báp-têm.... Tôi đã cho thấy rằng, Giăng yêu cầu sự xưng nhận ăn năn thật, và phép báp-têm của ông ta là để tha tội. Khi Đấng Christ đặt ra, trong ủy nhiệm của sứ đồ, bản chất và thứ tự công việc của các sứ đồ Ngài, thì trước tiên là tạo môn đồ, và rồi 'làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh.' Và như việc tạo môn đồ được diễn đạt trước tiên trong Ma-thi-ơ, thì Mác giải thích những môn đồ này là ai, đối với người lớn, bằng cách đặt việc tin trước phép báp-têm; và để chúng ta biết rằng đó là đức tin xưng công chính mà ông ta muốn nói, ông ta gắn trước tiên phép báp-têm, và rồi lời hứa về sự cứu rỗi, (Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:16;) 'Ai tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu.' Đây không giống như một sự nhắc đến lịch sử thỉnh thoảng về phép báp-têm; mà chính là ủy nhiệm của Đấng Christ cho các sứ đồ của Ngài, về việc rao giảng và phép báp-têm, và cố ý diễn đạt các công việc riêng biệt của họ theo vị trí và thứ tự riêng biệt của chúng. Nhiệm vụ đầu tiên của họ là bằng cách dạy dỗ để tạo môn đồ, những người được Mác gọi là tín đồ. Công việc thứ hai là làm báp-têm cho họ, mà lời hứa về sự cứu rỗi của họ được gắn vào. Công việc thứ ba là dạy họ mọi điều khác, mà sau này sẽ được học trong trường học của Đấng Christ. Khinh thường thứ tự này, là từ bỏ mọi quy tắc về thứ tự: vì chúng ta có thể mong đợi tìm thấy nó ở đâu, nếu không phải ở đây? Tôi xưng nhận rằng, lương tâm của tôi hoàn toàn thỏa mãn từ văn bản này, rằng đó là một loại đức tin, thậm chí là đức tin cứu rỗi, phải đi trước phép báp-têm, và sự xưng nhận về nó mà mục sư phải mong đợi. Về điều đó, hãy xem những gì đã trích dẫn trước đây từ Calvin và Piscator.

"Việc đức tin cứu rỗi đã được yêu cầu từ người Do Thái, và được họ xưng nhận, (Công vụ 2:38—42,) đã được cho thấy, và rõ ràng trong văn bản. Người Sa-ma-ri đã tin, và rất vui mừng, và 'đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ,' (Công vụ 8:8, 12).... Điều kiện mà hoạn quan phải chịu báp-têm, là, Nếu ông tin với cả tấm lòng, điều mà ông ta đã xưng nhận là làm; và đó là bằng chứng mà Phi-líp đã mong đợi. Phao-lô đã chịu báp-têm sau khi cải đạo thật, (Công vụ 9:18.) Đức Thánh Linh đã giáng xuống người ngoại bang, trước khi họ chịu báp-têm, và họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời, (Công vụ 10:44.) Và Đức Thánh Linh này là ân tứ giống như ân tứ đã ban cho các sứ đồ là những người tin vào Chúa, và nó đi kèm với sự ăn năn để được sống, (Công vụ 11:17, 18.) Trái tim của Ly-đi đã được mở ra trước khi bà chịu báp-têm; và bà là người mà các sứ đồ xét là trung tín với Chúa, và đã dâng cho họ bằng chứng về đức tin của bà. Ví dụ về người cai ngục rất đầy đủ cho việc giải quyết câu hỏi đang bàn — 'Ông ta vui mừng và tin, với cả nhà mình, và đã chịu báp-têm ngay trong đêm đó.... Cơ-rít-pu, người cai quản hội đường, đã tin vào Chúa, với cả nhà mình; và nhiều người Cô-rinh-tô nghe, đã tin và chịu báp-têm.' Ở đây chúng ta có hai bằng chứng, rằng đó là đức tin cứu rỗi được nhắc đến. Một, ở chỗ nó được gọi là tin vào Chúa, điều diễn đạt đức tin cứu rỗi: một bằng chứng khác, ở chỗ đó là đức tin liên quan đến học thuyết được rao giảng cho họ, như được diễn đạt trong từ nghe; điều mà họ nghe, họ đã tin.... Những người trong Công vụ chương mười chín và câu năm đã chịu báp-têm, như những tín đồ nơi Chúa Giê-xu Christ, tức là đức tin cứu rỗi.... Nói tóm lại, tôi không biết một từ nào trong Kinh Thánh cho chúng ta gợi ý nhỏ nhất rằng, có người nào đã chịu báp-têm mà không có sự xưng nhận đức tin cứu rỗi, hay cho chúng ta sự khích lệ nhỏ nhất để làm báp-têm cho bất kỳ ai dựa trên một đức tin khác....

"Phi-líp [nói với hoạn quan] đang quyết định một câu hỏi, và đưa ra điều này như một quyết định; 'Nếu ngươi tin với cả tấm lòng, ngươi có thể.' Và nói rằng điều này chỉ là de bene esse [cho tốt], nghĩa là, nó không bao gồm điều phủ định, Nếu không, ngươi không thể; là khiến Phi-líp đã lừa dối, chứ không quyết định hay giải quyết. Hãy dùng sự tự do tương tự trong việc giải thích mọi Kinh Thánh khác, và bạn sẽ khiến nó thành bất cứ điều gì bạn muốn.... Tôi kết luận rằng, mọi ví dụ về phép báp-têm trong Kinh Thánh chỉ nhắc đến việc quản lý nó cho những người xưng nhận đức tin cứu rỗi; và các giới răn không cho chúng ta hướng dẫn nào khác. Và tôi thách thức ông Blake, trong chừng mực thích hợp để tôi làm, HÃY NÊU MỘT GIỚI RĂN HAY VÍ DỤ CHO VIỆC LÀM BÁP-TÊM CHO BẤT KỲ NGƯỜI NÀO KHÁC, VÀ CHỨNG MINH NÓ LÀ ĐÚNG, NẾU ÔNG TA CÓ THỂ.

"Không ai được nhận vào phép báp-têm, mà không được nhận làm thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ. Không ai được nhận làm thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ, mà không có sự xưng nhận đức tin cứu rỗi, (bởi chính mình, hay cha mẹ, hay ông bà;) do đó, không ai được nhận vào phép báp-têm mà không có sự xưng nhận đức tin cứu rỗi.... Trong Công vụ chương hai, câu bốn mươi mốt và các câu tiếp theo, nhiều ngàn người đã được thêm vào Hội Thánh, là những người đã vui vẻ tiếp nhận học thuyết về đức tin cứu rỗi và sự ăn năn.... Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, và không ai là thành viên của thân thể Ngài, ngoại trừ những người hoặc được hiệp nhất với Ngài, và sống bởi Ngài, hoặc ít nhất dường như làm như vậy.... Cho đến nay, các nhà thần học đã thu thập từ các văn bản rõ ràng của Kinh Thánh rằng, chỉ có một Hội Thánh, một đức tin, và một phép báp-têm; và rằng những người thực sự có đức tin này, sẽ được báp-têm, và là thành viên thực sự của Hội Thánh; và rằng những người xưng nhận đức tin này, và dường như có nó khi họ không có nó, là thành viên hữu hình của Hội Thánh, và được coi như vậy, vì sự xưng nhận của họ có thể cảm nhận được đối với chúng ta, và bởi đó họ dường như có điều được xưng nhận. Nhưng những người chống đối đã rơi vào một quan niệm mới trong mọi điều này; họ bịa ra một đức tin Cơ đốc mới — một đức tin, không phải là đức tin xưng công chính.... Chỉ có một loại Cơ đốc nhân thực sự nghiêm túc hay chân thành, bao gồm những người có đức tin Cơ đốc thật đó; và giờ đây họ đã tìm ra một loại khác trong số họ, những người nắm giữ một loại đức tin khác. Như vậy, họ đã bịa ra một phép báp-têm mới; vì phép báp-têm cũ là để tha tội, và chôn và sống lại với Chúa Giê-xu Christ, và để ghép vào[* Disputations of Right to Sacraments, p. 53—175. Lond. 1657.]

con người vào Hội Thánh, tức là thân thể của Đấng Christ, trên sự xưng nhận đức tin cứu rỗi. Nhưng những mục đích mới bịa đặt của phép báp-têm thì rất khác; [mục đích chính của chúng, theo Tiến sĩ W., là sự thanh tẩy theo nghi lễ.] Và họ cũng đã bịa ra một loại Hội Thánh mới: vì Hội Thánh theo chế định của Đấng Christ chỉ là một, được gọi là hữu hình, từ sự xưng nhận của con người; và vô hình, từ đức tin được xưng nhận. Nhưng họ đã tạo ra một Hội Thánh, bao gồm một loại thành viên thứ ba; nghĩa là, những người không có đức tin cứu rỗi, cũng không xưng nhận nó; mà chỉ có, hay xưng nhận là có một đức tin thuộc quỹ đạo thấp hơn.... Nếu chúng ta một khi nhận con người vào phép báp-têm — trên sự xưng nhận bất kỳ đức tin nào khác ngoài đức tin xưng công chính, chúng ta sẽ hoàn toàn bối rối, và không thể đưa ra bất kỳ mô tả thỏa đáng nào về đức tin đó, và như vậy không bao giờ có thể thực hành học thuyết của chúng ta, vì hoàn toàn không chắc chắn nên làm báp-têm cho ai.... Tôi không thể tìm thấy bất kỳ nền tảng hợp lý nào để một người dựa vào, nếu chúng ta một khi từ bỏ chỗ đứng hiện tại của mình, và nói rằng đó là sự xưng nhận một đức tin nào khác thiếu đức tin xưng công chính, vốn là quyền đối với các bí tích.... Một đức tin giáo lý thật không thể là quyền đó; vì khi đó người làm báp-têm phải biết lòng người. Sự xưng nhận một đức tin hay sự đồng ý giáo lý trần trụi không thể là nó; vì khi đó người có đức tin của ma quỷ [và] những kẻ bắt bớ Đấng Christ, — nên có quyền. Do đó, phải có một sự đồng ý nào đó của ý chí; nhưng đồng ý với điều gì, nếu không phải nhận Đấng Christ như Ngài được dâng hiến, ai có thể nói? Một sự đồng ý để được báp-têm bên ngoài sẽ không đủ: một sự đồng ý đối với phép báp-têm, như phép báp-têm, bao gồm đức tin cứu rỗi: một sự đồng ý để trở thành một Cơ đốc nhân có tên, và sống giữa họ, có thể không có bất kỳ sự xưng nhận Cơ đốc giáo nào. Không người nào có thể nói nên dựa vào đâu, cũng như chúng ta phải đồng ý với điều gì, để có được quyền, nếu một khi chúng ta từ bỏ nền tảng hiện tại."[*]

Đó là ngôn ngữ, và đó là những lập luận của ông Baxter, khi công khai chống đối một số chi tiết mà Tiến sĩ W. tranh luận — và những chi tiết đó, cũng là thiết yếu đối với quá trình lập luận của ông ta! Chắc chắn, ông Baxter chưa bao giờ giáng cho bất kỳ đối thủ nào một "sự lật đổ bằng tam đoạn luận"[* Vol. i. 372.] hoàn toàn hơn, so với điều ông ta đã làm ở đây đối với tác giả của chúng ta, liên quan đến sự xưng nhận cá nhân về sự ăn năn và đức tin trước phép báp-têm! Tuy nhiên, nếu Tiến sĩ W., trong sự đầy đủ của sức mạnh tranh luận của ông ta, nghĩ là thích hợp để "rẽ sang một hướng khác với chúng ta," có thể mong đợi, và được yêu cầu, rằng ông ta không chỉ "đối đầu," mà còn cố gắng "phá vỡ và đánh tan" "đội hình" Baxter này. Ông ta cũng không nên coi thường những lực lượng tách ra nhỏ hơn của hai thành viên còn lại trong bộ ba lừng lẫy của tôi. — Trong khi đó, tôi sẽ thêm lời chứng của đối thủ nhiệt thành của tôi, ông Pirie: "Phép cắt bì và phép báp-têm đã được quản lý trên cùng một nền tảng, thậm chí là sự xưng nhận đức tin của Áp-ra-ham."[† Appendix, p. 158.] Các đối thủ của tôi khác nhau rộng rãi biết bao, khi công khai bảo vệ cùng một chính nghĩa!

Dù tác giả của chúng ta tự tin rằng Giăng đã không yêu cầu một sự xưng tội cá nhân về tội lỗi từ mọi người mà ông ta đã làm báp-têm, và cũng rằng ông ta đã làm báp-têm cho trẻ sơ sinh; trích dẫn sau đây từ Pædobaptism Examined[‡ Vol. I. p. 342; Vol. II. p. 158; both, this edition.] sẽ cho thấy rằng, nhiều người Pædobaptist có học thức đã có ý kiến khác. Riissenius, ví dụ, để trả lời sự phản đối này; "Giăng đã không nhận ai vào phép báp-têm, ngoại trừ người đó xưng tội lỗi của mình," trả lời: "Công việc của ông ta là với những người lớn, những người sẽ được báp-têm và được gọi vào Hội Thánh Cơ đốc. Nhưng từ đó không suy ra rằng, điều tương tự nên có chỗ đối với trẻ sơ sinh, những người đã ở trong Hội Thánh." Vô danh: "Phép báp-têm [của Giăng] không thuộc về trẻ sơ sinh một cách đúng đắn. Vì, thứ nhất, đó là phép báp-têm của sự ăn năn, mà trẻ sơ sinh không có khả năng. Thứ hai, đó là để tha tội, do đó hàm ý những tội lỗi thực sự; trong khi trẻ sơ sinh chỉ phạm tội nguyên tổ, và đó chỉ là một." Turrettinus: "Giăng đã không nhận ai vào phép báp-têm, ngoài những người đã xưng tội lỗi của mình; vì công việc của ông ta là làm báp-têm cho người lớn." Tiến sĩ Whitby: "Không có gì đáng ngạc nhiên khi trẻ sơ sinh đã không được báp-têm trong chức vụ của Giăng; vì phép báp-têm được Giăng và các môn đồ của Đấng Christ dùng lúc đó, chỉ là phép báp-têm của sự ăn năn, và đức tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến, mà trẻ sơ sinh đều không có khả năng." — Ông Burkitt: "Phép báp-têm của Giăng là phép báp-têm của sự ăn năn, mà trẻ sơ sinh không có khả năng." Thomas Lawson (một người Quaker:) "Đức tin và sự ăn năn là những phẩm chất của những người được nhận vào phép báp-têm của Giăng." — Giờ đây, tất cả những người này đều là "những nhân chứng không thể phản đối," và "chống lại" đối thủ của tôi một cách trực tiếp.

Sau khi xem xét các nguyên tắc lớn mà Tiến sĩ W. tiến hành, khi bảo vệ quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm; và nhận thấy ít điều trong quá trình lập luận của ông ta về những đoạn văn cụ thể của Tân Ước, ngoài những gì hoặc được trả lời trực tiếp hoặc được ngăn chặn một cách hàm ý, một phần trong các trang trước, và một phần trong quyển thứ hai của Pædobaptism Examined; tôi sẽ, để tránh dài dòng, bỏ qua việc xem xét cụ thể những gì ông ta nói về các văn bản được đưa ra. Tuy nhiên, tôi sẽ, trước khi kết thúc chương, một lần nữa trình bày cho độc giả tiên đề giải thích của Tiến sĩ W., và một suy ngẫm liên quan đến chính các văn bản. Tiên đề là: "Vì không có gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được truyền đạt với sự rõ ràng trong một phần nào đó của Kinh Thánh, đến nỗi sự rõ ràng đó nên được tìm kiếm chủ yếu ở nơi mà điểm đang bàn được xử lý một cách công khai nhất." Nhưng trong đoạn văn nào trong số những đoạn văn được ông ta đưa ra, hoặc từ Cựu Ước hoặc Tân Ước, việc rảy nước cho trẻ sơ sinh được xử lý một cách công khai nhất, được xử lý một cách công khai, được xử lý chút nào, hay thậm chí được nhắc đến? Do đó, tiên đề của ông ta "chống lại" sự lập luận của ông ta một cách trực tiếp.

Suy ngẫm của tôi như sau. Chính nghĩa của Pædobaptism dường như ở trong hoàn cảnh rất không may. Vì nếu một đoạn văn được đưa ra ủng hộ nó nhắc đến phép báp-têm, nó không nói gì về trẻ sơ sinh;[* Ma-thi-ơ 28:19; Công vụ 16:15, 33; 1 Cô-rinh-tô 1:10.] nếu nó nhắc đến dòng dõi, hay con trai, hay trẻ nhỏ, hay một cá nhân không xác định, nó không nói gì về phép báp-têm;[† Sáng 17:7; Ê-xê-chi-ên 16:20, 21; Ma-thi-ơ 19:14; Giăng 3:5.] nếu nó nhắc đến con cái, liên quan đến từ lời hứa, từ chịu báp-têm ở trong ngữ cảnh, thì rất không may là, phước lành được hứa không phải là phép báp-têm, và từ con cái cũng không biểu thị trẻ sơ sinh;[‡ Công vụ 2:39.] nếu nó nhắc đến trái đầu mùa và khối bột, gốc và cành, tác giả thánh không nói về phép báp-têm, cũng không dường như đã nghĩ gì về nó;[§ Rô-ma 11:16.] hay, giả sử nó nhắc đến trẻ em, và trình bày chúng là thánh, thì có một sự im lặng sâu sắc về phép báp-têm.[‖ 1 Cô-rinh-tô 7:14.] Do đó, nếu phép báp-têm trẻ sơ sinh là một sự chỉ định thiêng liêng, thì hoàn cảnh mà nó đứng, như một nghi lễ tích cực, hẳn phải hoàn toàn đặc biệt — đặc biệt đến nỗi, đối thủ của tôi, với mọi kỹ năng tranh luận của ông ta, không thể đưa ra một trường hợp tương tự. Sự im lặng được thừa nhận của Kinh Thánh liên quan đến phép báp-têm trẻ sơ sinh, mặc dù được tôi biện hộ và thúc ép một cách chi tiết,[¶ See Paedobap. Exam. Vol. I. p. 303—367, this edition.] gần như hoàn toàn bị Tiến sĩ W. bỏ qua trong "lời đáp đầy đủ" của ông ta. Do đó, nếu ông ta hạ cố "rẽ sang một hướng khác" với chúng ta, và dựng lại các khẩu pháo của mình; có thể mong đợi một cách chính đáng rằng ông ta sẽ đối đầu, phá vỡ, và đánh tan toàn bộ đội hình các lập luận của tôi phát sinh từ sự im lặng của Kinh Thánh.

CHƯƠNG VII.

Sự Thông Công của Trẻ Sơ Sinh và Phép Báp-têm của Trẻ Sơ Sinh được so sánh.

Việc thực hành sự thông công của trẻ sơ sinh là rất cổ xưa;[* Spanhemius đưa ra lời chứng sau đây về việc thực hành nó trong thế kỷ thứ hai: "In ecclesiis Africanis (quamquam obscurior hoc seculo, manifestior sequente) communio eucharistica respectu infantum, statim a baptismo, Augustini adhuc tempore ut plurimum recepta." Hist. Eccles. Christ, secul. ii. (Trong các Hội Thánh châu Phi (mặc dù ít rõ ràng hơn trong thế kỷ này, rõ ràng hơn trong thế kỷ tiếp theo), sự thông công thánh thể đối với trẻ sơ sinh, ngay sau phép báp-têm, vẫn được tiếp nhận phần lớn cho đến thời của Augustine.)] rằng nó trước đây là phổ quát trong toàn bộ những gì được gọi là thế giới Cơ đốc; rằng nó đã được tiếp tục trong khoảng sáu trăm năm; và rằng nó hiện nay được thực hành bởi gần một nửa những người xưng nhận Cơ đốc giáo, các đối thủ có học thức nhất của chúng ta tuyên bố;[† See Paedobap. Exam. Part II. Chap. V. Vol. II. p. 252, this edition.] và Tiến sĩ W. cũng không phủ nhận điều đó. Rõ ràng ngang nhau là, nhiều người Pædobaptist lỗi lạc, ở những vùng này của châu Âu, đã bày tỏ sự tán thành của họ đối với sự thông công của trẻ sơ sinh, và một số người trong số họ đã viết để bảo vệ nó. — Để chứng minh sự kiện này, bên cạnh các tác giả được nhắc đến trong Pædobaptism Examined, tôi sẽ đưa ra ở đây lời chứng của Zornius, người nói: "Wolf. Musculus cho rằng, trẻ sơ sinh không nên bị giữ lại khỏi thánh thể."[‡ Hist. Eucharist. Infant, cap. xxvi. § 1.] Hosius và Ruardus Tapperus, ông ta cũng cho chúng ta biết, "cho rằng, bữa ăn của Chúa là cần thiết cho mọi người, cả trẻ nhỏ lẫn người lớn." Sau khi nói với chúng ta rằng, Heinriquez, Didacus Nunez, và Cajetan, ủng hộ việc thực hành đó, ông ta đưa ra M. F. Amicus, người nói: "Trẻ nhỏ không kém khả năng nhận ân điển nuôi dưỡng, được ban bởi thánh thể, hơn là ân điển làm mạnh mẽ, được ban bởi phép thêm sức."[§ Ut supra, cap. xxxi. § 1; cap. xxxii. § 2.]

Giờ đây, tôi sẽ trình bày trước độc giả lời chứng của những vị quan tòa vô tư đó, những người Quaker. Robert Barclay: "Theo những gì có thể biết được, việc dùng [sự thông công của trẻ sơ sinh] và phép báp-têm của trẻ sơ sinh có cùng tuổi đời; mặc dù một cái bị bỏ qua bởi cả người theo Giáo hoàng lẫn người Tin Lành, và cái còn lại, tức là, phép báp-têm của trẻ sơ sinh, được giữ chặt."[* Apology, prop. xiii.] — Joseph Wyeth: "Nếu từ ủy nhiệm (Ma-thi-ơ 28:19,) nhất thiết phải hiểu là phép báp-têm bằng nước, và rằng trẻ sơ sinh nhất thiết phải được hiểu là nằm trong giới hạn của nó, thì có thể thuận tiện — để cho thấy — tại sao trẻ sơ sinh lại không nằm trong giới hạn của 1 Cô-rinh-tô 11:26, và rằng chúng không được thông công bánh và rượu."[† Switch for the Snake, p. 270.] — Phán quyết này của những người Bạn hoàn toàn vô tư, hẳn phải là một sự suy đoán mạnh mẽ ủng hộ chúng ta.

Liên quan đến sự thông công của trẻ sơ sinh, tác giả của chúng ta nói: "Tôi bác bỏ [nó] chỉ như một sự không thích hợp. Nếu [ông B.] thừa nhận nhiều như vậy ủng hộ phép báp-têm trẻ sơ sinh, như tôi

sẵn lòng thừa nhận ủng hộ sự thông công của trẻ sơ sinh, cuộc tranh luận của chúng ta sẽ kết thúc."[‡ Vol. ii. 238.] Do đó, sự thông công của trẻ sơ sinh, theo sự đánh giá của đối thủ của tôi, là một sự không thích hợp tầm thường; hoàn toàn không xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và không xứng đáng là chủ đề tranh luận. Độc giả của tôi nên quan sát ở đây rằng, đây là một phần trong lời giới thiệu của ông ta cho một cuộc tranh luận nghiêm túc với ông James Peirce, liên quan đến chính việc này. — Nhưng nếu Đấng Christ đã chỉ định sự thông công của trẻ sơ sinh, thì bổn phận không thể thiếu của chúng ta là tuân theo nó; nếu không, mệnh lệnh của Ngài không có hiệu lực, và chẳng có giá trị gì. Ngược lại, nếu sự thông công của trẻ sơ sinh không có sự phê chuẩn của chế định của Ngài, thì nó hẳn phải là sáng chế của con người và sự thờ phượng theo ý riêng; một sự bại hoại của tôn giáo thánh của Ngài, và bị kết án bởi câu hỏi thiêng liêng đó, "Ai đã đòi hỏi điều này nơi tay các ngươi?" — Tuy nhiên, vài trang sau, khi nói về cùng chủ đề, ông ta diễn đạt mình như sau: "Giờ đây, tôi nói rằng, trẻ sơ sinh — nên được báp-têm; nhưng — không nên được nhận vào" tư cách thành viên Hội Thánh cụ thể; "và, do đó, không được làm cho dự phần tại bàn của Chúa. Vì ông ta cho chúng ta biết rằng, 'Chúa Giê-xu đã ban các yếu tố [bánh và rượu] chỉ cho những người có thể được gọi là một Hội Thánh cụ thể.'[* Vol. ii. 242, 246.] Tôi nói — chúng không nên. Như vậy, với giọng điệu có thẩm quyền, và hoàn toàn nghiêm túc, ông ta bắt đầu tranh luận chủ đề với ông Peirce, Tiến sĩ Priestley, và Hội Thánh Hy Lạp; mặc dù đó chỉ là một sự không thích hợp — một sự không thích hợp nữa, không xứng đáng với một cuộc tranh luận!

Tiến sĩ W. còn cho chúng ta biết rằng, "căn cứ của quyền đối với phép báp-têm và thánh thể [là] như nhau."[† Vol. ii. 242.] Thật vậy, ở nơi khác, ông ta chất vấn và trả lời như sau: "Nếu trẻ sơ sinh có quyền đối với phép báp-têm, thì có lý do nào có thể nêu ra để chúng không có quyền hệ quả đối với tư cách thành viên Hội Thánh? Và nếu chúng có quyền đối với điều sau, tại sao chúng lại không được đối xử như các thành viên khác, đặc biệt khi một lợi ích đáng kể có thể đi kèm với nó? Về sự phản đối rằng, điều tương ứng với điều này là nhận chúng vào bàn của Chúa, nếu chúng không làm gì đáng bị khiển trách — tôi hỏi, có điều gì vô lý hay không theo Kinh Thánh trong một sự phản đối như vậy không? Thật vậy, xa hơn nữa, về quyền, làm sao hai pháp lệnh có thể tách ra được? Chẳng phải 'Những lý do tương tự được đưa ra cho phép báp-têm trẻ sơ sinh, cũng áp dụng tương tự cho sự thông công của trẻ sơ sinh sao? Và những sự phản đối chống lại điều sau sẽ không thừa nhận cùng một câu trả lời như những sự phản đối chống lại điều trước sao?' Xem Essay của ông James Peirce ủng hộ Việc thực hành cổ xưa cho trẻ em dự Tiệc Thánh. — Tôi cũng không thấy lý luận này có thể bị né tránh bởi một người Pædobaptist nhất quán như thế nào, trong khi chúng ta chỉ chú ý đến quyền hợp pháp của trẻ sơ sinh đối với pháp lệnh đó; nhưng những người ủng hộ như vậy phải cho phép rằng, nhiều điều là hợp pháp nhưng không phải là thuận tiện. Và nếu được thừa nhận rằng, một mục sư Cơ đốc không thể một cách chính đáng từ chối thánh thể đối với bất kỳ thành viên Hội Thánh nào (người không bị khiển trách) khi được yêu cầu, nhưng vẫn có những lý do thận trọng khiến cha mẹ không nên mong muốn nó cho trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ; đặc biệt khi chúng ta suy ngẫm rằng, mặc dù căn cứ của quyền là như nhau, nhưng bản chất và thiết kế của các pháp lệnh thì khác nhau."[* Note on Maurice, p. 78, 79.] — Ông Pirie cũng vậy: "Mọi đứa trẻ đã chịu cắt bì đều có quyền ăn lễ Vượt Qua; nhưng nó không bị ràng buộc phải làm như vậy, cho đến khi đến một độ tuổi nhất định.... Vì vậy, mọi đứa trẻ đã chịu báp-têm đều có quyền ăn bữa ăn của Chúa; nhưng — không ai bị ràng buộc phải giữ nó cho đến khi có khả năng phân biệt thân thể của Chúa."[† Appendix, p. 179, 180.] — Căn cứ của quyền đối với phép báp-têm và thánh thể là như nhau; do đó, chính quyền đó phải như nhau, và mạnh mẽ ngang nhau, trong cả hai trường hợp. Nhưng tại sao, vậy thì, cách hành xử của Tiến sĩ W. đối với trẻ sơ sinh, liên quan đến những chế định đó, lại khác nhau như vậy? Tại sao quyền đó lại được đối xử như một lý do thực chất của hành động tôn giáo trong trường hợp này, nhưng như một điều không tồn tại trong trường hợp kia? Theo đối thủ của tôi, căn cứ chính của quyền bao gồm các phẩm chất đạo đức: vì ông ta khăng khăng rằng, "bất cứ điều gì liên quan đến các phẩm chất của các đối tượng [liên quan đến phép báp-têm,] đều có bản chất hoàn toàn đạo đức;" và rằng "trẻ sơ sinh, dự phần phẩm chất chính yếu lớn lao, mà thiết kế rõ ràng của pháp lệnh yêu cầu, nên được báp-têm."[‡ Note on Maurice, p. 68, 69.] Do đó, các phẩm chất đạo đức, là căn cứ chính của quyền trong cả hai trường hợp, nên, theo sự tương đồng của lý do, có tác động ngang nhau liên quan đến mỗi pháp lệnh.

Về quyền hợp pháp, phép báp-têm của trẻ sơ sinh và sự thông công của trẻ sơ sinh không thể tách ra được. Vậy thì, đối thủ của tôi nên nhớ, và tuân theo châm ngôn thiêng liêng đó; "Điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, loài người chớ phân rẽ." Vì nếu có bất kỳ "quyền hợp pháp" nào như điều mà Tiến sĩ W. nói đến, thì đó không khác gì một yêu sách được thành lập trong luật thiêng liêng; và, do đó, mối liên hệ giữa phép báp-têm của trẻ sơ sinh và sự thông công của trẻ sơ sinh, phải được xem là được thiết lập bởi thẩm quyền tối cao. Vậy thì, ai dám tách ra điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp?

Tuy nhiên, tác giả của chúng ta, dù phải trả giá bằng tính nhất quán, sẽ không thừa nhận hệ quả thực tế; vì ông ta biện hộ rằng, những điều có thể hợp pháp nhưng không thuận tiện; và rằng những lý do thận trọng cấm cha mẹ mong muốn bữa ăn của Chúa cho trẻ sơ sinh. Nhưng vì toàn bộ quyền của bất kỳ ai đối với một pháp lệnh tích cực phải bắt nguồn từ luật của pháp lệnh đó, nếu Chúa chúng ta đã ban cho bất kỳ mô tả nào về trẻ sơ sinh một quyền đối với bữa ăn thánh, Ngài hẳn phải khiến đó là bổn phận của cha mẹ hay người giám hộ của chúng phải đòi hỏi nó cho chúng, vì chính trẻ sơ sinh nằm dưới sự bất lực tự nhiên để làm như vậy. Có quyền đối với đặc quyền cũng như không có quyền gì, nếu chúng không thể biện hộ cho nó, và cha mẹ chúng bị cấm một cách ngầm không được biện hộ cho chúng. Thật lạ khi nghĩ rằng, Chúa chúng ta hẳn đã ban cho trẻ sơ sinh một quyền hợp pháp đối với bữa ăn thánh, và rằng, mà không có bất kỳ sự mất quyền hay lỗi lầm nào, chúng lại bị từ chối tuyệt đối pháp lệnh trên cơ sở thận trọng! Theo Tiến sĩ W., một điều được gọi là sự thận trọng, chứ không phải luật thiêng liêng, sẽ hướng dẫn cách hành xử của chúng ta liên quan đến việc này. — Tuy nhiên, chúng ta sẽ vui mừng được biết, lý do thận trọng chính của ông ta là gì. Giám mục Taylor nói với chúng ta rằng, khi học thuyết về sự biến thể xuất hiện trong Hội Thánh La-tinh, sự thông công của trẻ sơ sinh đã bị bỏ qua; "e rằng bằng cách nôn ra các biểu tượng thánh, bí tích sẽ bị làm ô danh."[* Worthy Communicant, chap. iii. sect. ii. p. 212.] Một lý do tế nhị đây! và gần giống với lý do được Quenstedius đưa ra, để biến phép báp-têm của trẻ sơ sinh thành việc rảy nước cho trẻ sơ sinh.[† Quenstedius cho chúng ta biết rằng, về sự thay đổi này, có ba lý do; "sự non nớt của trẻ sơ sinh — sự xấu hổ, đặc biệt liên quan đến các nữ dự tòng — và vì, ngay trong chính hành động làm báp-têm, natura cursum suum tenet [tự nhiên giữ đường đi của nó]: sicut contigit magnis Impp. in Oriente Constantino Copronymo cognominato, et in Occidente Wenceslao; qui cum immergerentur, aquam baptismalem macularent [như đã xảy ra với các hoàng đế vĩ đại, ở phương Đông là Constantine có biệt danh Copronymus, và ở phương Tây là Wenceslaus; những người khi được dìm mình, đã làm ô uế nước báp-têm]." Antiq. Bib. c. iv. sect. ii. num. i. § 4. — Trong A Specimen of a History of Oxfordshire, tác giả nói; "Có thể nhận xét một cách chung rằng, các phông nước, ban đầu được dùng để dìm trẻ sơ sinh, cổ xưa tương xứng với độ rộng rãi của chúng.... Người ta ghi lại rằng vua Etheldred, tại lễ báp-têm của ông ta, năm chín trăm lẻ bảy, đã làm ô uế phông nước.... Trong dịp chẳng lành này, tổng giám mục Dunstan, người đã làm báp-têm cho đứa bé hoàng gia, đã thề mà thốt lên; Per Deum et Matrem ejus, ignavus homo erit [Nhân Đức Chúa Trời và Mẹ Ngài, nó sẽ là một người hèn nhát]." Xem Mr. Robinson's Hist. of Bap. p. 457, 458, 459. (Đoạn trích Oxfordshire bị nhiễu trong bản quét; được dịch từ các mảnh đọc được.)] Liệu, theo ý kiến của Tiến sĩ W., trẻ sơ sinh, bất chấp quyền hợp pháp của chúng đối với bữa ăn thánh, có thể bị giữ lại khỏi pháp lệnh trên cơ sở thận trọng này hay không, tôi không thể nói; nhưng có vẻ hơi ngạc nhiên, khi những lý do thận trọng thuộc bất kỳ loại nào lại chống lại hoạt động của quyền hợp pháp từ năm này sang năm khác; vì, nếu có bất kỳ quyền nào như vậy trong trường hợp này, nó hẳn phải được thành lập trong chế định thiêng liêng. Giờ đây, Tiến sĩ Owen đảm bảo với chúng ta rằng, "những gì con người có quyền làm trong Hội Thánh bởi chế định của Đức Chúa Trời, thì họ có mệnh lệnh để làm;"[* On Epistle to the Heb. vol. iii. p. 127.] và ông Charnock nói, "Chúng hẳn phải là những sự lảng tránh vượt quá sự hiểu biết, mới có thể đứng vững chống lại một mệnh lệnh thiêng liêng."[† Works, vol. ii. p. 763, first edit.]

Trẻ sơ sinh có quyền hợp pháp đối với bữa ăn thánh; nhưng việc chúng dự phần nó là không thuận tiện — những lý do thận trọng chống lại nó. Đây có thể là ngôn ngữ của một Anh em Bất đồng chính kiến Tin Lành sao? Nó giống với ngôn ngữ của những người Công giáo La Mã biết bao, liên quan đến việc giáo dân dự phần chén thánh thể! vì không một tác giả Giáo hoàng nào phủ nhận, theo những gì tôi quan sát, rằng dân chúng có quyền hợp pháp đối với rượu, cũng như đối với bánh; nhưng, cùng với Tiến sĩ W., họ nghĩ rằng điều đó là không thuận tiện — những lý do thận trọng chống lại nó. Như vậy, cả người lớn lẫn trẻ sơ sinh đều không được phép hưởng những gì thuộc về họ bởi quyền hợp pháp được thừa nhận! Điều này càng đáng ngạc nhiên hơn, liên quan đến tác giả của chúng ta, vì ông ta không, giống như Hội Thánh Rô-ma, chính thức đòi quyền miễn trừ; mặc dù, theo nguyên tắc được áp dụng ở đây, nó chắc chắn được ông ta thực thi, liên quan đến trẻ sơ sinh.

Trẻ sơ sinh có quyền hợp pháp, hay quyền bởi luật thiêng liêng, đối với bữa ăn thánh. Điều này, theo Tiến sĩ W., là một sự kiện đã được tuyên bố, người ta hẳn đã tưởng tượng rằng, theo quan điểm của ông ta, quyền của chúng hẳn phải hoàn toàn tốt, và trong việc thực hành của ông ta, chỗ của chúng tại bàn của Chúa hẳn phải được bảo đảm một cách bất khả xâm phạm. Có vẻ như vậy, quả thật, đối với những người xem luật thiêng liêng là thẩm quyền cao nhất, và một sự ban cho thiêng liêng là xác thực tối cao; nhưng đối thủ của tôi có không biết bao nhiêu lý do thận trọng nổi lên chống lại quyền hợp pháp, và bảo vệ "bàn thờ thánh" chống lại sự tiếp cận của trẻ sơ sinh. Vì mặc dù chúng đầy dẫy các phẩm chất đạo đức, sáng chói với sự thánh khiết tương đối, và hoàn toàn công bằng với sự trong sạch theo nghi lễ, nhưng, bởi một sự xoay chuyển kỳ lạ nào đó, ông ta giữ chúng ở khoảng cách xa bàn của Chúa một cách hiệu quả, như thể ông ta "vặn" nghi lễ tích cực này "trong cái ê-tô của sự cố chấp." Như vậy, để hỗ trợ uy tín của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, ông ta đặt trong sự tương phản, và trong sự tranh chấp, quyền thiêng liêng và sự thận trọng của con người; nhưng lại đưa ra một ví dụ, mà ông ta tán thành, về những lý do thận trọng giành được ưu thế trên thẩm quyền thiêng liêng!

Nhưng tác giả của chúng ta sẽ nói gì về chúng ta, nếu chúng ta thừa nhận quyền hợp pháp của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm,

mặc dù chúng ta không bao giờ quản lý pháp lệnh đó cho chúng, và lập luận theo các nguyên tắc của ông ta để biện minh cho cách hành xử của chúng ta? Thật vậy, ông ta sẽ nói gì với bất kỳ người nào trong dân của ông ta, nếu họ đòi hỏi ông ta bữa ăn thánh cho trẻ sơ sinh của họ? Vậy thì, chúng ta hãy giả sử rằng, một số người trong số họ hợp lại để nói với ông ta như sau: "Thưa Ngài, vì đã được dạy dỗ, bởi chính ngòi bút của Ngài, rằng trẻ sơ sinh của chúng ta có cùng căn cứ của quyền đối với bữa ăn của Chúa mà chúng đã có đối với phép báp-têm, và rằng quyền này được thành lập trong luật thiêng liêng, chúng ta không thể không mong muốn rằng, chúng có thể dự phần với chúng ta tại bàn thánh. Quả thật, chúng ta nhận thức được sự phân biệt của Ngài giữa điều hợp pháp và điều thuận tiện; và chúng ta cũng không vô cảm rằng Ngài có những lý do thận trọng chống lại việc đáp ứng yêu cầu chung của chúng ta: nhưng, thưa Ngài, với sự tôn trọng đúng mực đối với tư cách mục sư của Ngài, chúng ta không thể không nhận xét rằng, vì những phản đối của Ngài liên quan đến lý trí của con người chứ không phải giới răn thiêng liêng; sự thận trọng chứ không phải lương tâm; — vì Ngài bác bỏ sự thông công của trẻ sơ sinh dưới quan niệm nó là một sự không thích hợp, chứ không phải là tội lỗi; một sự không thích hợp tầm thường mà không đáng tranh luận; và vì chúng ta xem nó dưới ánh sáng rất nghiêm trọng, điều liên quan đến lương tâm của chúng ta và đánh thức kỳ vọng của chúng ta, chúng ta không thể không hy vọng sự tuân theo của Ngài."

Các nguyên tắc chung trong các lập luận của đối thủ của tôi, và quá trình lý luận của ông ta, nếu chúng chứng minh bất cứ điều gì cho mục đích của ông ta, đều suy ra sự thông công của trẻ sơ sinh. Tôi sẽ đưa ra ở đây vài chi tiết, và để độc giả vô tư phán xét. Ông ta xem nguyên tắc sau đây như một mảnh chính trong pháo binh logic của mình, gọi nó là một khẩu pháo, và giới thiệu nó với sự phô trương lớn: "Nếu Kinh Thánh im lặng về trẻ sơ sinh như đối tượng của phép báp-têm, hoặc thậm chí không diễn đạt một cách quyết định chống lại chúng, chúng ta phải cho rằng, chúng đã được báp-têm cùng với cha mẹ chúng."[* Vol. i. 280.] — Ông ta lý luận như sau: "Nếu trẻ sơ sinh có khả năng đối với những điều tương đương với đức tin và sự ăn năn, như các phẩm chất cho đặc quyền quan trọng nhất của sự cứu rỗi, chúng cũng có khả năng đối với những điều tương đương với chúng như các phẩm chất cho đặc quyền kém quan trọng hơn của phép báp-têm: vì, nếu điều này bị phủ nhận, thì điều kia cũng có thể bị phủ nhận; và nếu điều này được ban cho, thì điều kia cũng nên được ban cho.... Nếu các dấu ấn được gắn vào giao ước để xác nhận nội dung của nó, — tôi muốn biết theo quy tắc giải thích nào mà chúng ta có thể suy ra rằng, chính giao ước thuộc về cha mẹ và dòng dõi của họ chung nhau, trong khi sự xác nhận của nó [bởi các dấu ấn] chỉ thuộc về cha mẹ?"[† Vol. i. 210, 236.] — Nếu chính giao ước là một lợi ích "đối với những người mà nó hướng đến, — thì suy ra rằng, sự xác nhận của nó [bởi các dấu ấn] cũng vậy.... Bất cứ lợi ích và đặc quyền nào thuộc về chế độ trước đây, đều tiếp tục chảy sang chế độ hiện tại, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng; vì sự thay đổi của một chế độ, tự nó, không phải là nguyên nhân đầy đủ cho việc bãi bỏ chúng.... Từ sự quy nạp trước đây về bằng chứng thánh ủng hộ việc trẻ em là những người dự phần các dấu ấn của ân điển, chung với cha mẹ chúng, chúng ta kết luận rằng, trong khoảng bốn ngàn năm, nghĩa là, từ sự sáng tạo đến Đấng Christ, đó là một quy tắc bắt buộc phổ quát đối với cha mẹ phải đối xử với con cái của họ như có quyền đối với các đặc quyền tôn giáo ngang bằng với chính họ, tùy theo khả năng của chúng.... Việc cho rằng, [trẻ sơ sinh] có thể được dâng lên Đức Chúa Trời [trong lời cầu nguyện,] với quan điểm chúng đạt được ân điển của giao ước, nhưng vẫn bị ngăn cản khỏi các phương tiện của giao ước, mà không có bất kỳ sự mất quyền cá nhân nào, là phi lý.... Con cái của một người và những người hầu không chống đối trong nhà, không chỉ được gọi tên theo sự xưng nhận tôn giáo của ông ta, với tư cách là chủ gia đình, mà còn có quyền đối với mọi đặc quyền bên ngoài của tôn giáo đó, như những phương tiện đã được thiết lập của ân điển và sự tin kính, tùy theo khả năng tương ứng của chúng.... Có hợp lý không, có theo Kinh Thánh không, có phù hợp với lẽ thường không, hay đã từng có trường hợp nào từ buổi đầu của thời gian, rằng đứa trẻ đã bị ngăn cản một cách chính đáng khỏi bất kỳ đặc quyền nào của cha mẹ mà nó là đối tượng có khả năng?.... Những điều được mặc khải, đặc biệt là giao ước của Đức Chúa Trời, và nếu giao ước, thì dấu ấn gắn với nó, thuộc về chúng ta và con cái chúng ta đời đời.... Việc cho phép rằng giao ước thuộc về, hay hướng đến chúng, [con cái của chúng ta,] chỉ là theo lẽ thật; và, do đó, không thể bác bỏ được rằng, dấu ấn là của chúng.... Việc đóng dấu của phép báp-têm [và của bữa ăn của Chúa] có cùng bản chất với chính Phúc Âm.... Do đó, nếu Phúc Âm là một sự thương xót, phép báp-têm [và bữa ăn của Chúa] hẳn phải như vậy.... Nếu Phúc Âm, và các phương tiện của ân điển trong sự trình bày trần trụi của chúng, là bất kỳ lợi ích nào cho các dân tộc và gia đình, chúng hẳn phải như vậy đối với trẻ sơ sinh như một phần của chúng; và, vì cùng lý do, phép báp-têm [và bữa ăn thánh] cũng vậy.... Như chức vụ hòa giải là một phước lành, độc lập với sự đánh giá của chúng ta về nó, thì dấu hiệu xác nhận của chức vụ đó cũng vậy.... Nếu những bằng chứng bên ngoài thường trực của Cơ đốc giáo là một lợi ích, trong sự trình bày trần trụi của chúng, phép báp-têm [và bữa ăn thánh] hẳn phải như vậy.... Bất cứ điều gì có xu hướng giải thích bản chất và thi hành thẩm quyền của các lẽ thật Phúc Âm, hẳn phải là một lợi ích trong sự trình bày đơn thuần của nó; nhưng phép báp-têm [và bữa ăn của Chúa] làm như vậy, từ chính bản chất của chúng, đối với mọi đối tượng có khả năng.... Bất cứ điều gì có yêu sách chính đáng đối với lòng biết ơn của người lớn, vì những gì họ đã hưởng trong thời thơ ấu, hẳn phải là một lợi ích.... Nhưng nếu điều này là đúng, ai lại không thấy rằng phép báp-têm, [và tại sao không phải là bữa ăn của Chúa?] vì đó là dấu ấn xác nhận của Đức Chúa Trời đối với lẽ thật và nội dung của Phúc Âm, là một lợi ích, với giả định rằng nó chỉ trình bày các phước lành được nó đại diện?.... Có bao giờ Đức Chúa Trời nói, Phép báp-têm [hay bữa ăn của Chúa] không dành cho con trẻ của các ngươi, mặc dù lời hứa dành cho chúng không?"[* Vol. i. 236, 237, 248, 249, 307, 349; vol. ii. 195, 234, 258, 259, 317.]

Một lần nữa: Phần lớn những văn bản, mà Tiến sĩ W. lập luận trong dịp này, có nhiều liên quan đến bữa ăn thánh như chúng có liên quan đến phép báp-têm, không thể không chứng minh ngang nhau sự thông công của trẻ sơ sinh và việc rảy nước cho trẻ sơ sinh: vì không có một từ nào, hoặc trong chính các đoạn văn hoặc trong các ngữ cảnh riêng biệt của chúng, liên quan đến điều này hay điều kia. Việc điều này là trường hợp đối với các văn bản được đưa ra từ Cựu Ước, tôi nghĩ, phải được cho phép; nhưng không ít hơn, nếu tôi không lầm, hai mươi đoạn văn từ phần đó của bộ luật thánh được ông ta trích dẫn, để chứng minh quyền của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm. Vâng; Môi-se và Đa-vít, Ê-sai và Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, Mi-chê, và Xa-cha-ri, tất cả đều được triệu tập để chứng minh rằng, trẻ sơ sinh, đầy dẫy các phẩm chất đạo đức, và sáng chói với sự thánh khiết tương đối, hoàn toàn có quyền đối với sự thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế của chúng! Giờ đây, chắc chắn, mọi người phải thừa nhận rằng, bất cứ lời chứng nào chứng minh điều này, dù lấy từ các câu chuyện, luật pháp, hay lời tiên tri, cũng sẽ chứng minh quyền của những trẻ sơ sinh đã được thanh tẩy như vậy đối với bữa ăn thánh. — Liên quan đến Tân Ước, có chín đoạn văn mà ông ta biện hộ.[* Ma-thi-ơ 28:19; 19:14; Công vụ 2:39; 16:15, 16:33; Rô-ma 4:11; 11:16; 1 Cô-rinh-tô 1:10; 7:14.] Một trong số đó là đạo luật báp-têm, nhưng nó không nói gì về trẻ sơ sinh: ba đoạn thuộc loại tường thuật, liên quan đến phép báp-têm của các hộ gia đình, nhưng chúng cũng không nói gì về trẻ sơ sinh: một đoạn khác có bản chất khích lệ, trình bày một lời hứa, trong đó, mặc dù trẻ em một cách không xác định được nhắc đến, nó không nói gì về phép báp-têm: đối với bốn đoạn còn lại, mặc dù trẻ em được nhắc đến trong một đoạn, và trẻ nhỏ trong một đoạn khác, nhưng, cả trong chính các đoạn văn, lẫn trong các ngữ cảnh khác nhau của chúng, phép báp-têm hoàn toàn không được nhắc đến, cũng như bữa ăn thánh. Đó là những tiền đề mà tác giả của chúng ta suy ra rằng, trẻ sơ sinh, dồi dào các phẩm chất đạo đức và sự thánh khiết tương đối, là đối tượng đích thực của việc thanh tẩy theo nghi lễ; mặc dù ông ta sẽ không cho phép chúng, khi ông ta làm lễ tại "bàn thờ thánh," tiếp cận nó! Tuy nhiên, đáng chú ý là, một số đoạn văn đó được những người hoặc tán thành hoặc thực hành sự thông công của trẻ sơ sinh biện hộ một cách mạnh mẽ, như đưa ra những lập luận kết luận ủng hộ họ. Schubertus cho chúng ta biết rằng, các thành viên của Hội Thánh Hy Lạp, ví dụ, lập luận từ Mác 10:14, tương đương với Ma-thi-ơ 19:14.[† Institut. Theol. Polem. pars ii. cap. iii. § 14.] Tiến sĩ Priestley và ông Peirce lập luận từ 1 Cô-rinh-tô 7:14, và ông Peirce lập luận từ Lu-ca 18:15, 16.[‡ See Paedobap. Exam. Vol. II. p. 257, 263, 264, 265, this edit.]

Giờ đây, hãy xem xét những lý do cho cách hành xử khác nhau của ông ta đối với trẻ sơ sinh, liên quan đến phép báp-têm và bữa ăn của Chúa. Những lý do chính trong số đó là, chúng thiếu một mức độ đầy đủ của sự thánh khiết tương đối, và chúng bị mất khả năng một cách tự nhiên. Liên quan đến điều trước, ông ta nói: "Sự thánh khiết tương đối chấp nhận các cấp độ.... Việc trở thành đối tượng của một sự ban cho giao ước, như thế giới ngoại bang nói chung; như những người mà lời cứu rỗi thực sự được gửi đến; như gia đình của một chủ hộ Cơ đốc; như một người đã chịu báp-têm; như một thành viên thực sự của một hội chúng Cơ đốc, vân vân, tất cả đều biểu thị các cấp độ khác nhau của sự thánh khiết tương đối. Giờ đây, điều mà cả hai pháp lệnh đang bàn yêu cầu, như một phẩm chất nơi các ứng viên tương ứng của chúng, là cấp độ của sự thánh khiết tương đối cần thiết và phù hợp với bản chất và thiết kế tương ứng của chúng. Phép báp-têm liên quan đến đoàn thể các Cơ đốc nhân hữu hình nói chung.... Nhưng nghi lễ thánh thể chỉ áp dụng cho những người có thể được coi là đối tượng đích thực của một Hội Thánh cụ thể."[* Vol. ii. 240, 241.]

Tất cả đều biểu thị các cấp độ khác nhau. Ý tưởng Do Thái về sự thánh khiết tương đối quen thuộc với tâm trí của đối thủ của tôi biết bao, và nó quan trọng biết bao đối với chính nghĩa của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh! Bạn có mong muốn xác tín cho tâm trí của chính mình, hay thuyết phục người khác, rằng trẻ sơ sinh là đối tượng hoàn toàn thích hợp của việc tẩy sạch theo nghi lễ không? bạn chỉ cần tìm cấp độ thứ hai trên thang đo sự thánh khiết tương đối mới được phát minh của Tiến sĩ W., và công việc đã xong. Vì trong trường hợp này, bạn phải biết rằng, trái ngược với mọi trường hợp khác, sự trong sạch đủ tiêu chuẩn cho việc thanh tẩy; đến nỗi, nếu một trẻ sơ sinh không trong sạch, nó không được thanh tẩy. — Bạn có mong muốn thấy Pædobaptism được giải thoát khỏi mối liên hệ gây lúng túng của nó với sự thông công của trẻ sơ sinh không? hãy nhìn vào cùng thang đo được phân cấp một cách đáng ngưỡng mộ đó, so sánh các cấp độ khác nhau, và bạn không thể không tìm thấy desideratum; vì, chính vì mục đích này, cái đẹp

và thang đo chính xác đó mới được chế tạo gần đây. Tuy nhiên, đó là thang đo duy nhất thuộc loại đó thích ứng với Hội Thánh Cơ đốc, mà tôi từng nghe nói đến; đến nỗi, theo ước tính của tôi, ông ta xứng đáng được khen ngợi như một phát minh mới. Nhưng, vì bài này đã được thảo luận rồi, nó sẽ được bỏ qua ở đây, với nhận xét rằng; Tác giả của chúng ta giả định như một postulatum [tiền đề được thừa nhận], điều có thể được xếp một cách chính đáng vào số desiderata [những điều còn thiếu] của ông ta. Trước khi ông ta tự tin gắn các đặc quyền khác nhau với các cấp độ khác nhau của sự thánh khiết tương đối, ông ta cần phải chứng minh rằng, dưới chế độ Cơ đốc, có bất cứ điều gì như sự thánh thiện giả vờ đó.[*]

Phép báp-têm liên quan đến đoàn thể các Cơ đốc nhân hữu hình. Thật vậy, đúng hơn, liên quan đến các Cơ đốc nhân như những cá nhân; và đến các cá nhân như xưng nhận đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. "Nếu ông tin với cả tấm lòng, ông có thể" chịu báp-têm. — Nghi lễ thánh thể chỉ áp dụng cho những người có thể được coi là đối tượng đích thực của một Hội Thánh cụ thể. Việc bữa ăn thánh thuộc về các Cơ đốc nhân, như được hiệp nhất trong một hội chúng cụ thể, chứ không phải như những cá nhân tách rời, được thừa nhận; và việc chỉ những người đưa ra một sự xưng nhận đáng tin về sự cải đạo theo Chúa Giê-xu Christ, mới nên được xem là đối tượng đích thực của một Hội Thánh Cơ đốc, được sẵn sàng công nhận. Nhưng từ trường hợp nào của phép báp-têm Cơ đốc, trong Tân Ước, tác giả của chúng ta học được rằng, con người có thể được xem một cách chính đáng là đối tượng đủ tiêu chuẩn của pháp lệnh đó, mà khi chịu báp-têm, không nên được coi là đối tượng đích thực cho một "Hội Thánh cụ thể," và cho sự thông công tại bàn của Chúa?

Ông ta lập luận trên cơ sở sự mất khả năng tự nhiên, và nói như sau: "Không có tổn thương hay sự khắc nghiệt nào được ngụ ý trong việc — từ chối ban cho [trẻ sơ sinh] những gì chúng tự nhiên không đủ khả năng để nhận, và do đó, không phải là đặc quyền đối với chúng."[* Vol. ii. 249.] Nhưng ông ta muốn nói gì bởi sự mất khả năng tự nhiên? Rằng chúng tự nhiên không có khả năng nhận, ở bất kỳ mức độ nào, bánh và rượu? Nếu vậy, lịch sử của sự thông công của trẻ sơ sinh, trong mọi thời đại kể từ thời Cyprian, kết tội ông ta về một sai lầm nghiêm trọng. Hơn nữa, vì việc chà trán của một trẻ sơ sinh bằng bàn tay ướt đã được coi là phép báp-têm, và phải được Tiến sĩ W. coi là như vậy, vì có "sự tiếp xúc của người và yếu tố;" vậy, tại sao việc chà bánh và rượu lên môi của trẻ sơ sinh, như chúng ta được Sir Paul Ricaut cho biết người Armenia làm,[† Present State of the Greek church, p. 432, 433, 434, edit. 1679.] lại không được tính là đủ? Vì trong trường hợp này, cũng như trong trường hợp trước, có sự "tiếp xúc" rõ ràng của người và các yếu tố.

Ông ta cũng không thể, một cách nhất quán, bởi sự mất khả năng tự nhiên, có ý nói đến việc chúng thiếu những phẩm chất tuyệt đối cần thiết cho việc tiếp nhận pháp lệnh một cách hợp pháp. Vì, nếu đó là trường hợp, có thể được yêu cầu một cách chính đáng rằng; Tất cả những "phẩm chất đạo đức" đó đã trở nên thế nào, những phẩm chất đã khiến chúng hoàn toàn phù hợp với phép báp-têm, và đã cho chúng quyền đối với nó? những phẩm chất mà, theo mô tả của Tiến sĩ W., hẳn phải hoàn hảo. Chắc chắn, những phẩm chất đạo đức, mà chúng đã có khi sinh ra, và trên cơ sở đó chúng đã được "thanh tẩy theo nghi lễ," đã không bị hủy diệt hay giảm sút bởi sự thanh tẩy có hiệu quả đó; vì tác giả của chúng ta dạy chúng ta xem công việc thầy tế lễ tẩy sạch một trẻ sơ sinh, như một lợi ích rất lớn: nhưng, để một trẻ sơ sinh đạt được sự thanh tẩy thầy tế lễ khỏi sự ô uế theo nghi lễ (chính tác giả của chúng ta không biết là gì), với cái giá là các phẩm chất đạo đức của nó, sẽ là, không phải một lợi ích, mà là một tổn thương; không phải một vinh dự, mà là một sự nhục nhã.

Ông ta cũng chưa thể, một cách nhất quán, bởi sự mất khả năng tự nhiên, có ý nói đến việc chúng không có khả năng thực hiện những hoạt động tinh thần được chỉ định trong đạo luật thánh thể, và trong các giới răn sứ đồ liên quan đến việc tuân giữ pháp lệnh một cách đúng đắn. Tuy nhiên, đây dường như là ý của ông ta; vì, ở trang tiếp theo, ông ta nói: "Việc ăn bữa ăn của Chúa, ngụ ý việc thực hiện một bổn phận tôn giáo, với sự vận dụng sự hiểu biết, phán đoán, và trí nhớ, mà trẻ sơ sinh không có khả năng."[* Vol. ii. 250.] Được thừa nhận; nhưng có phải không rõ ràng rằng, một sự bất lực tương đương cũng đi kèm với trẻ sơ sinh, liên quan đến sự ăn năn và đức tin, và một sự xưng nhận chúng trước phép báp-têm? Vì việc tưởng nhớ Đấng Christ không được yêu cầu rõ ràng hơn bởi luật của bữa ăn của Chúa, so với việc tin được yêu cầu trong đạo luật báp-têm. Việc phân biệt thân thể của Chúa, và tự xét mình, cũng không được Phao-lô truyền dạy rõ ràng hơn, liên quan đến bữa ăn thánh, so với việc tin với cả tấm lòng được Phi-líp đòi hỏi, khi dưới sự hướng dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, liên quan đến phép báp-têm.[* Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:15, 16; Lu-ca 22:19; Công vụ 8:36, 37; 1 Cô-rinh-tô 11:23–29.] — Nếu vậy, đối thủ của tôi nghĩ rằng bổn phận của ông ta là thực hiện công việc thầy tế lễ thanh tẩy trẻ sơ sinh, mặc dù chúng không có chút "sự vận dụng của sự hiểu biết, phán đoán, và trí nhớ" nào; tại sao ông ta lại không gặp cùng những trẻ sơ sinh đó, khi đến gần "bàn thờ thánh" để thực hiện một nhánh khác của chức năng thầy tế lễ của mình? Điều này có thể đặc biệt được mong đợi từ Tiến sĩ W.; vì, theo giả thuyết của ông ta, trẻ sơ sinh không chỉ đến "bàn thờ thánh," được khoác lên đầy đủ các phẩm chất đạo đức, mà còn trong trạng thái thanh khiết theo nghi lễ hoàn toàn. Bên trong đầy những phẩm chất đạo đức tuyệt vời; bên ngoài không còn mọi loại ô uế nghi lễ! Giờ đây, trên các cơ sở đạo đức và tương tự, mà Tiến sĩ W. cực kỳ yêu thích, ông ta có thể muốn gì hơn nữa? Nhưng, nhận thấy những cơ sở này bất tiện trong trường hợp hiện tại, ông ta áp dụng cách hành xử của chúng ta, và viện đến các giới răn tích cực.

Việc ăn bữa ăn của Chúa ngụ ý việc thực hiện một bổn phận tôn giáo. Đúng, nếu bị giới hạn trong các đối tượng đủ tiêu chuẩn. Và sự ăn năn và sự xưng nhận đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, trước phép báp-têm, chẳng phải được trình bày trong Tân Ước như những bổn phận tôn giáo sao? Bổn phận của một mục sư Cơ đốc, khi được những người đủ tiêu chuẩn yêu cầu, là làm báp-têm cho họ, mà không phải là bổn phận của những người như vậy phải chịu báp-têm sao? Hay, bất kỳ người quản lý nào có thể bị bắt buộc phải làm báp-têm cho những người không có nghĩa vụ phải chịu báp-têm không? Tiến sĩ W. không nên, bất kể người khác nghĩ hay nói gì, phủ nhận điều này; vì ông ta duy trì, như chúng ta đã thấy, rằng việc chịu báp-têm là bắt buộc — vâng, bắt buộc đối với mọi người chưa chịu báp-têm, trong một đất nước Cơ đốc.

Trẻ sơ sinh có quyền hợp pháp, hay quyền được thành lập trong luật thiêng liêng, đối với bữa ăn thánh; nhưng lại tự nhiên không đủ khả năng [đối với] nó.[^ Văn bản chú thích cho dấu này không xuất hiện trong bản quét.] Nhưng Đấng Lập Pháp vĩ đại của chúng ta chẳng phải đã chỉ định các phẩm chất, khi Ngài lập ra chính nghi lễ sao? Hay, Ngài đã thiết lập việc thờ phượng trang trọng cho những người không đủ tiêu chuẩn theo sự chỉ định của Ngài sao? Những người đó, chúng ta có thể mạo muội nói, và chỉ những người đó mà pháp lệnh được dự định, mới có thể có quyền đối với nó; và không ai có thể có "quyền hợp pháp," ngoại trừ những người được bao gồm trong đạo luật thánh thể. Vậy thì, quyền này, hay ý định đó, được biết như thế nào, liên quan đến các cá nhân, trừ phi bằng cách so sánh các phẩm chất rõ ràng của họ với những phẩm chất được quy định trong luật thành lập, và trong các giới răn sứ đồ liên quan đến nó — ngay cả những giới răn mà Tiến sĩ W. lưu ý? Ông ta cũng có thể đã khẳng định rằng, trẻ sơ sinh nam của người ngoại bang cổ xưa, chưa cải đạo, có quyền hợp pháp đối với phép cắt bì, mặc dù, với tư cách là con cái của những người ngoại giáo thờ thần tượng, chúng không đủ tiêu chuẩn cho nó. Vẫn còn để tác giả của chúng ta chứng minh, bất cứ khi nào ông ta hạ cố "đấu thêm một hiệp" với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã từng ban cho người này hay người kia quyền hợp pháp đối với bất kỳ pháp lệnh tôn giáo nào thuộc loại tích cực, mà người đó, trong khi sở hữu quyền đó, lại tự nhiên không đủ khả năng. Tuy nhiên, lý luận của ông ta tiến hành trên ý tưởng đó, như thể nó là một sự kiện khét tiếng và bướng bỉnh; trong khi, đủ tiêu chuẩn là một thuật ngữ tương đối, và liên quan đến một quy tắc nào đó như tiêu chuẩn để phán xét. Nhưng một quy tắc, trong trường hợp này, là một luật thiêng liêng. Giờ đây, việc bất kỳ người nào cũng nên có quyền hợp pháp, ví dụ, đối với bữa ăn thánh, trong khi luật của chính thể chế đó xem ông ta là tự nhiên không đủ khả năng đối với nó, là một sự mâu thuẫn; vì thực chất nó là nói rằng, người đó có, theo luật thiêng liêng, quyền tự do dự phần, ngay cả khi chính luật đó cấm ông ta dự phần.

Đối thủ của tôi, liên quan đến sự thông công của trẻ sơ sinh, đã đối chiếu hợp pháp với thuận tiện, nếu ông ta lại bước vào chiến trường tranh luận, dựng pháo của mình, và đóng vai anh hùng, trong việc "đối đầu, phá vỡ, và đánh tan" mọi phalanx đối lập, phải "chứng minh," rằng Đấng Tối Cao vĩnh cửu đã "ban cho các mục sư quyền tự do giữ lại khỏi trẻ sơ sinh, trong một loạt năm, một pháp lệnh tích cực, mà Ngài đã ban cho chúng quyền hợp pháp." Hay, nói cách khác, ông ta phải chứng minh rằng, trong trường hợp này một cách phổ quát, và trong mọi thời đại tiếp theo của Hội Thánh Cơ đốc, sự thận trọng của con người và sự thuận tiện của con người phải được coi, trái ngược với thẩm quyền thiêng liêng, như diễn đạt chính nó trong luật tích cực. Nếu những chi tiết này không được Tiến sĩ W. chứng minh, ông ta phải hoặc quản lý bữa ăn thánh cho trẻ sơ sinh, thừa nhận chúng không có quyền hợp pháp đối với nó, hoặc ngừng, theo lời của chính ông ta, trở thành một "Paedobaptist nhất quán."

Vì đã, trong Paedobaptism Examined, đưa ra một trích dẫn dài từ ông Henry Ainsworth nổi tiếng, thích ứng để cho thấy việc một người có thiên tài trốn tránh các luật tích cực của Đức Chúa Trời dễ dàng như thế nào, nếu lý luận trên các nguyên tắc đạo đức và từ sự tương tự được thừa nhận; tôi đã nhận xét rằng, nếu một quá trình lập luận như vậy là hợp pháp, lời biện hộ nhại của Ainsworth cho Giê-rô-bô-am là không thể trả lời được. Dựa vào đó đối thủ của tôi thốt lên: "Sao! chẳng phải sự thờ thần tượng, điều ác đạo đức đáng ghê tởm một cách siêu việt đó, có thể bị lên án trên các cơ sở đạo đức sao? Sự ghê tởm này, sự gian dâm thuộc linh này, cội rễ của mọi điều ác này, sẽ là một điều vô tội, vậy, nếu nó không bị cấm một cách tích cực sao? Credat Judaeus."[* Credat Judaeus. (Bản quét đọc "Sudans".)] — Nhưng lời thốt lên này, và những câu hỏi này, đều chệch khỏi dấu. Vì lý luận của Ainsworth, như được tôi trích dẫn, liên quan đến những sự chỉ định của Đức Giê-hô-va, và chỉ những sự đó, thuộc loại tích cực; và nó không liên quan chút nào đến một đối tượng thờ phượng giả dối, như đối thủ của tôi muốn ám chỉ. Vâng, Ainsworth trình bày Giê-rô-bô-am biện hộ cho chính nghĩa của mình như sau: "Sự thay đổi mà tôi đã thực hiện, là trong các vấn đề hoàn cảnh, những điều chỉ mang tính nghi lễ, mà không có luật rõ ràng, chắc chắn, hay vĩnh viễn nào được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; và những điều thay đổi, khi thời gian, địa điểm, và con người, tạo cơ hội, và những điều mà các vua tốt đã thay đổi trước tôi, và đã không bị khiển trách.

Và, trước hết, về nơi mà Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, điều mà nhiều người ngày nay muốn chỉ có tại Giê-ru-sa-lem, tôi thấy thực hành của Áp-ra-ham — và các tổ phụ tiếp nối, hoàn toàn khác; — vì vậy mê tín buộc Đức Chúa Trời vào một nơi này đã không được ấp ủ trong thời của họ.... Điều quan trọng không phải là chúng ta thờ phượng ở đâu, bằng việc chúng ta thờ phượng ai, và với tình cảm nào; vì Đức Chúa Trời ở gần, trong mọi thời gian và mọi nơi, đối với mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật.... Việc đi đến Giê-ru-sa-lem, có thể chứng tỏ là nguy hiểm: chắc chắn, đó là quá nhiều đối với dân chúng sống ở xa. ... Có thể, và chẳng phải mọi vua chúa và dân tộc đều nên phục vụ Đức Chúa Trời trong đất nước của chính mình sao? Đã có ai trước tôi mà không thể làm điều đó không? và tôi có bị ràng buộc hơn tất cả không? Ngoài ra — Rô-bô-am — coi tôi và dân của tôi là những kẻ phản loạn; và nếu ông ta có thể bắt được tôi trong lãnh thổ của ông ta, ông ta chắc chắn sẽ chặt đầu tôi, và đầu của nhiều người khác. Và Đức Chúa Trời, Đấng muốn sự thương xót hơn là của lễ, có đòi hỏi con người phải liều mạng sống của họ như vậy — chỉ vì một hoàn cảnh về địa điểm không?.... Việc thờ phượng mà ở đây chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, về bản chất, là cùng việc thờ phượng mà chính Ngài đã truyền lệnh bởi Môi-se. Chúng ta phục vụ cùng Đức Chúa Trời đã đem chúng ta lên khỏi đất Ai Cập.... Chúng ta giữ vững điều chính yếu về Đấng Mê-si-a sẽ đến.... Nếu ở đây có người nói, chúng ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời trong việc làm những hình tượng bằng vàng này, vì Ngài cấm làm hình tượng chạm trổ, câu trả lời thật dễ dàng. Ý của Đức Chúa Trời là, không phải cấm mọi hình ảnh một cách đơn giản, mà chỉ cấm các thần tượng, mà người ta dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho chúng.... — Tuy nhiên, một số người — nghĩ rằng, tôi dâng cho chúng sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời vĩnh cửu và phước hạnh tự Ngài.... Nhưng, nếu tôi có ý như vậy, tôi quả thật sẽ còn tàn bạo hơn chính một con bê. ... Các vấn đề về đức tin, và các giáo lý nền tảng — không thể bị làm hư hỏng; nhưng các nghi lễ thì có thể thay đổi, và các hoàn cảnh có thể được thay đổi trong mọi dịp chính đáng"[* Vol. i. 84.] — vân vân.

Việc Giê-rô-bô-am bị buộc tội thờ thần tượng, là một sự kiện[* See Paedobap. Exam. 468—472; or Vol. II. p. 324—328, this edit.]; nhưng, từ những nét phác thảo này của lời biện hộ nhại của Ainsworth cho ông ta, độc giả có thể nhận thấy rõ ràng rằng, sự bào chữa chỉ liên quan đến những chi tiết thuộc về sự chỉ định hoàn toàn tích cực — những vấn đề hoàn cảnh, có thể thay đổi, và có thể được thay đổi, theo lời của người biện hộ, vào "mọi dịp chính đáng." Trích dẫn, do đó, trực tiếp phục vụ mục đích của tôi; và, một cách đặc biệt như vậy, liên quan đến Tiến sĩ W., người biện hộ rằng, việc rảy nước, đổ nước, và dìm mình, là những hoàn cảnh của việc quản lý phép báp-têm; và rằng một trong những hành động đó hoặc hành động khác có thể được thực hiện, tùy theo hoàn cảnh của một lần quản lý hay của một ứng viên. — Đối thủ của tôi, tôi nhận thấy, sở hữu không ít phần của "sự thận trọng hoàn hảo" mà ông ta gán cho chúng ta. Do đó, ông ta, cả trong trường hợp này, và trong vô số trường hợp khác, "chạm một cách rất nhẹ nhàng" vào điều ông ta không thể trả lời; mặc dù ông ta khoe khoang đã đưa ra "một câu trả lời đầy đủ" cho cuốn sách của tôi.

Để tránh dài dòng, tôi sẽ kết thúc chương này với trích đoạn sau đây từ một Paedobaptist ẩn danh nhiệt thành, người tự nhận mình là một người bạn chân thành của sự thông công của trẻ sơ sinh; và người, có lẽ, có thể dạy tác giả của chúng ta tính nhất quán, liên quan đến vấn đề đó. Người viết ẩn danh nói như sau: "Trẻ sơ sinh đã được nhận vào Hội Thánh nguyên thủy dự bữa ăn của Chúa; nhưng trong thời gian sau, đã bị loại trừ bởi tinh thần của Giáo hoàng, và vẫn tiếp tục bị như vậy trong các Hội Thánh Cải Chánh, mà không có bất kỳ lý do đầy đủ nào. Mê tín, vì nó là một sự yếu đuối, là lý do duy nhất bào chữa cho họ. Thực hành của họ nói chung, trong việc nhận người vào sự thông công, là bằng chứng rằng họ nghiêng về sự biến thể, mặc dù bằng lời nói họ phủ nhận nó. Mọi linh hồn, theo số lượng của họ, trong mọi gia đình của người Do Thái, đều ăn lễ Vượt Qua hay chiên con Vượt Qua. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:4."[* Eight Answers to Eight Queries, p. 5.]

CHƯƠNG VIII.

Về Tính Hữu Ích và Tầm Quan Trọng của Phép Báp-têm, như được Tiến sĩ W. trình bày.

Việc phép báp-têm Cơ đốc vừa hữu ích vừa quan trọng, không có lý do gì để nghi ngờ; nhưng tôi từ lâu đã nghi ngờ rằng, từ thời Cyprian đến thời đại hiện nay, các Paedobaptist hầu như phổ quát đã gán cho sự chỉ định một mức độ hữu ích và tầm quan trọng, mà sự mặc khải thiêng liêng không bảo đảm liên quan đến bất kỳ mô tả nào về đối tượng, hay bất kỳ cách thức quản lý nào, dù là gì.[* See Paedobap. Exam. Vol. I. p. 412., to the end,] Quả thật, dường như hầu như không có tác giả nào có thể cầm bút để minh oan cho việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, mà không gán cho nghi lễ đó nhiều hệ quả hơn những gì các sứ đồ gán cho phép báp-têm nguyên thủy. Từ một sự quy kết thuộc loại này, chính đối thủ của tôi cũng không hoàn toàn thoát khỏi. Không; dù bạn xem xét ý tưởng về đặc quyền, hay ý tưởng về bổn phận, như liên quan đến phép báp-têm, sự trình bày mà ông ta đã đưa ra, tôi nghĩ, không thể được biện minh; như những chi tiết sau đây có lẽ có thể cho thấy.

Ý tưởng về đặc quyền được ông ta kết nối với phép báp-têm, trong rất nhiều cách khác nhau. Nó được bao hàm rất mạnh mẽ, ví dụ, trong những đặc tính mô tả vô số mà ông ta đưa ra về pháp lệnh. Phép báp-têm được ông ta gọi là, "Nghi lễ của một sự bước vào có quy củ trong gia đình và sự phục vụ [của Đấng Christ] — Sự thanh tẩy Cơ đốc — Pháp lệnh cải đạo — Nghi lễ tẩy sạch — Một sự xác nhận của sự ban cho theo di chúc — Nghi lễ được nhận vào Hội Thánh phổ quát — Một pháp lệnh dâng hiến — Một dấu ấn của lời hứa đầu tiên — Một dấu hiệu xác nhận của sự khởi đầu vào trạng thái đó, trong đó chúng ta có thể nói, 'Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân của Ngài' — Dấu ấn xác nhận của Đức Chúa Trời đối với lẽ thật và nội dung của Phúc Âm — Huy hiệu của tôn giáo thánh của chúng ta — Dấu ấn xác thực sự cứu rỗi đó [được trình bày trong hiến chương thiên thượng,] trong hình thức rõ ràng nhất — Dấu ấn rộng lớn của thiên đàng — Cổng đã được thiết lập vào đền thờ của các phương tiện — Dấu ấn [của] hiến chương thiêng liêng"[* Vol. i. 136, 225, 265, 281, 342, 367, 401; vol. ii. 242, 243, 259, 286, 323, 324, 330, 341.] — vân vân. — Bởi sự trình bày này, người ta bị dẫn đến nghi ngờ rằng, sẽ có rất ít lý do để tin các giáo lý của ân điển thiêng liêng, hay dựa vào các lời hứa về lòng thương xót thiên thượng, nếu không có phép báp-têm; nói cách khác, "sự thanh tẩy Cơ đốc," hay "nghi lễ tẩy sạch"! Vì điều đó, theo tác giả của chúng ta, đóng dấu, xác nhận, xác thực toàn bộ! Về những điều này, ông ta nói với nhiều tần suất, sự quen thuộc, và sự tự tin, như thể chúng đã được viết trong Tân Ước bằng một tia nắng; hay như thể chúng đã được mọi người thừa nhận một cách phổ quát. Tuy nhiên, ở đâu, tôi yêu cầu — Ở đâu, trong tập sách thánh đó, ông ta tìm thấy các khẳng định của mình được xác minh?

Các đặc quyền và vinh dự được ban cho những người đã chịu báp-têm, với tư cách như vậy, theo ông ta, rất đa dạng. Những người như vậy, ví dụ, dù là người lớn hay trẻ sơ sinh, mang một tính cách mới và cao quý. Ngôn ngữ của ông ta là; "Tôi có phải là một người đã chịu báp-têm không? — Ngài [Đức Chúa Trời] đã đặt danh của chính Ngài trên tôi; và ngôn ngữ của Ngài, thực chất, là, 'Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Cha của ngươi, phần đời đời của ngươi'.... Phước lành vô giá này [của sự cứu rỗi] được hướng đến tôi đích danh, kể từ khi tôi mang danh của Đấng Cứu Rỗi của tôi, nhận được tại phép báp-têm của tôi.... Tôi đã từ khi còn nhỏ mang danh của Đấng Christ sao? Đây chẳng phải là một vinh dự lớn sao?.... Những người đã chịu báp-têm [là] Cơ đốc nhân trong danh và trong sự kêu gọi."[† Vol. ii. 268, 209 [bản quét; có lẽ 269], 274, 307, 335.]

Họ đứng trong nhiều mối quan hệ quan trọng và đáng tôn trọng nhất. Ông ta nói như sau: "Đức Chúa Trời thánh khiết, là Đức Chúa Trời của thời thơ ấu của ngươi; Đấng Cứu Rỗi thánh khiết, là Đấng Cứu Rỗi của thời thơ ấu của ngươi; Hội Thánh thánh khiết, là nhà của thời thơ ấu của ngươi; các thiên sứ thánh khiết, là những người bảo vệ thời thơ ấu của ngươi; và phép báp-têm thánh khiết của ngươi, là một sự bước vào trang trọng và rõ ràng trên tất cả các mối quan hệ và liên hệ thánh khiết này.... Những lời sau đây của ông Henry thật tuyệt vời — Hãy biết ơn rằng bạn [một phụ huynh Cơ đốc] có một đứa con được nhận, từ khi sinh ra, vào lòng của Hội Thánh, và DƯỚI CÁNH CỦA ĐẤNG TỐI CAO."[* Vol. ii. 309, 313.]

Họ có quyền đối với các phương tiện của ân điển. Ông James Peirce, khi bênh vực sự thông công của trẻ sơ sinh, đã hỏi; Có đặc quyền duy nhất nào trong Hội Thánh mà trẻ sơ sinh đã chịu báp-têm được nhận vào? Tiến sĩ W. trả lời, "Bằng lời của Phao-lô, Rất nhiều mọi bề; chủ yếu, vì lời tiên tri của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho chúng.... Lời hứa thuộc về chúng; và, theo quyền giao ước, mọi đặc quyền thuộc về nó, mà chúng là đối tượng có khả năng và phù hợp.... Nếu Phúc Âm là một đặc quyền đối với con người sa ngã, sự hướng dẫn của nó [bởi phép báp-têm] đến tôi một cách đặc biệt, đã được ký, đóng dấu, và giao phó, hẳn phải là một phước lành đặc biệt nhất.... Con cái của chúng ta, với tư cách là con cái của giao ước và đã chịu báp-têm, có quyền đặc biệt đối với các phương tiện của sự cải đạo. Để minh họa và xác nhận điểm này, hãy xem xét [rằng] các lời tiên tri của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho người Do Thái, và điều này vì phép cắt bì.... Họ nợ Kinh Thánh của họ cho phép cắt bì.... Do đó, trẻ sơ sinh của chúng ta, theo nguyên tắc của chúng ta, ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, có quyền đối với Kinh Thánh và mọi nội dung của nó.... Các mục sư, những người phân phát lời này, là, vì tư cách thành viên Hội Thánh, thuộc về chúng, với mọi ân tứ, ân điển, và công lao của họ.... Do đó, những người [không phải] là thành viên của Hội Thánh, nằm chung với phần còn lại của thế giới, bị đóng cửa khỏi vòng rào này — [và] không thể đòi hỏi quyền giao ước hay quyền sở hữu nào đối với bất kỳ lợi ích thuộc linh nào từ họ.... Nhưng con cái của chúng ta, ngay từ thời thơ ấu, theo các nguyên tắc của chúng ta, có quyền theo quyền giao ước đối với mọi lợi nhuận quý giá phát sinh từ đó."[* Vol. ii. 255, 256, 283, 324, 325.]

Mọi phước lành thuộc linh đều được đóng dấu cho chúng. "Tôi đã chịu báp-têm trong thời thơ ấu sao? — Tôi đã được chỉ ra đích danh, khi còn là trẻ sơ sinh, như một đầy tớ có ý định của Vua vinh hiển sao? — Tôi đã, từ rất sớm, được kêu gọi đến sự thánh khiết sao? — Tôi đã, khi còn là một trẻ sơ sinh bất lực, có tội và ô uế, được Cha trên trời của tôi nhận làm con nuôi, với ý định rằng tội lỗi sẽ không cai trị tôi sao? — Có bất kỳ sự thích hợp nào trong giả định — [rằng] vì trẻ sơ sinh không có đức tin thực sự, do đó sự xưng công chính của chúng không thể được [bởi phép báp-têm] đóng dấu sao? — Tôi đã chịu báp-têm trong thời thơ ấu sao? — Tôi đã được tôn vinh biết bao, được ban ơn biết bao! Vì từ thời kỳ đầu đó, sự tha thứ tội lỗi, sự cứu rỗi miễn phí, sự sống đời đời, cùng với mọi phước lành của giao ước mới, đã được đóng dấu cho tôi.... Tôi có phải là một người đã chịu báp-têm không? Vậy thì đối với tôi được đưa ra

sự tha thứ mọi tội lỗi của tôi.... Tôi có được đặt trong Hội Thánh của Ngài bởi phép báp-têm không?.... Ngay cả đối với tôi cũng có những lời sau đây được hướng đến: "Ngươi đã bắt Ta phục vụ với tội lỗi của ngươi, ngươi đã làm Ta mệt mỏi với những sự gian ác của ngươi. Ta, (Ôi sự báo trả kỳ diệu!) chính Ta, là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi".... Hãy để tôi coi các đặc quyền giao ước của trẻ sơ sinh là thực sự quan trọng, và sự dâng hiến báp-têm của chúng cho Đức Chúa Trời, Đấng hạ cố hiện diện, đóng dấu cho chúng văn tự tặng cho của Ngài, là một việc thờ phượng trang trọng.... Đức Chúa Trời toàn năng, (tôi sẽ diễn đạt thế nào đây?) GIÊ-HÔ-VA ban chính Ngài cho tôi. Sự chuyển giao kinh ngạc! "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi," Ngài phán! Ngài xác nhận điều đó bằng lời thề của Ngài, và phê chuẩn nó bằng dấu ấn của Ngài.... Nếu đó không phải là lẽ thật, rằng tôi, với tư cách là một người đã chịu báp-têm, được đặc quyền với sự ban cho giao ước này, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi;" vậy thì tôi có thể nghi ngờ, liệu mặt trời có bao giờ chiếu sáng trên nước Anh vào một ngày hè không.... Phép báp-têm đóng dấu lời hứa Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đối với tôi, ông Henry nói, và điều đó rất khích lệ; nhưng phép báp-têm của trẻ sơ sinh làm tăng sự khích lệ, vì nó bảo đảm cho tôi rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, và Đức Chúa Trời của thời thơ ấu của tôi.... Tôi có phải là một người đã chịu báp-têm không? — Các phước lành được đóng dấu bởi phép báp-têm, có phải là những thực tại lớn lao, vinh hiển, vô hạn, đời đời không? Tình yêu của Đức Chúa Cha, sự chuộc tội và ân điển của Con, sự ảnh hưởng và thông công của Đức Thánh Linh? Sự bình an hiện tại và vinh quang tương lai? Sự tha thứ hiện tại và sự sống đời đời? Vậy thì, tôi đã dành cho những phước lành đó, được đưa ra trong lời hứa, và được đóng dấu cho tôi bởi phép báp-têm, một sự tiếp nhận thích hợp chưa?.... Lạy Chúa, Ngài có tìm thấy con không, — khiến lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của Ngài về lòng thương xót, sự tha thứ, và sự công chính, Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài và sự sống đời đời, kết thúc trên thời thơ ấu của con sao? — Ngài có ban quyền hợp pháp đối với những phước lành thuộc linh và đời đời này, bởi một văn tự tặng cho, được hướng đến, ký tên, đóng dấu, và giao phó cho con, để con sử dụng và phục vụ, khi con không đáng được thương xót sao?"[* Vol. ii. 307, 308; vol. i. 169; vol. ii. 299, 272, 273, 339, 285, 295, 279, 296.]

Tính hữu ích của phép báp-têm của trẻ sơ sinh vượt trội hơn rất nhiều so với phép báp-têm của người lớn. "Nếu tôi chỉ mới chịu báp-têm hôm nay, sẽ có một cơ sở khích lệ của đức tin, rằng lời hứa dành cho tôi, đã được ký, đóng dấu, và giao phó; nhưng khi tôi xem xét rằng nền tảng này của đức tin, lời hứa được trình bày, đã được đặt và dành riêng cho việc sử dụng của tôi, trong thời thơ ấu; rằng hiến chương chuyển giao đã được đóng dấu một cách không thể tranh cãi, gần như ngay khi tôi bước vào sự tồn tại, đó là một sự khích lệ thêm vào.... Bản chất của sự ban cho Phúc Âm là như vậy, rằng càng lâu nó đứng như một vấn đề ghi chép, ủng hộ bên được báp-têm, quyền sở hữu của người đó đối với những điều được ban cho càng trở nên mạnh mẽ và không thể nghi ngờ hơn; do đó, việc xem xét tôi đã chịu báp-têm trong thời thơ ấu của tôi, là một hoàn cảnh khích lệ đức tin.... Sự khích lệ đức tin là dồi dào mọi lúc đối với một tội nhân trở lại, — nhưng nó càng dồi dào hơn tương xứng với thời gian sớm khi quyền sở hữu đã được ký và đóng dấu.... Phép báp-têm của trẻ sơ sinh có lợi thế hơn phép báp-têm của người lớn, trong việc thúc đẩy sự ăn năn hay nỗi buồn tin kính vì tội lỗi."[*]

Phép báp-têm của trẻ sơ sinh là một lợi ích rất lớn. "Nếu việc được dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm khi còn là trẻ sơ sinh, không phải là một đặc quyền, thì điều gì mới là?.... Khi tấm lòng vô ơn của tôi sẵn sàng nói, Có lợi ích gì trong phép báp-têm của trẻ sơ sinh? Hãy để nó suy ngẫm lại, có lợi ích gì trong phép báp-têm của người lớn mà không bị cái trước vượt trội hơn? — Tôi đã [khi chịu báp-têm] được thêm vào Hội Thánh — Tôi lúc đó đã được lập thành một thành viên hữu hình của Đấng Christ — Tôi lúc đó đã được đặt vào con đường tôi nên đi — Tôi lúc đó đã được ghép vào Đấng Christ một cách hữu hình.... Đây chẳng phải là những đặc quyền cao cả sao? — Thời gian đính hôn của tôi, quả thật, là thời gian của tình yêu không đáng được, không được cầu xin. Từ trạng thái xa cách tôi đã được đem đến gần: từ một người xa lạ tôi đã được làm thành một công dân đồng hương với các thánh đồ, và thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời."[* Vol. ii. 294, 295, 296, 301.]

Ông ta còn dạy thêm rằng, phép báp-têm là nguồn gốc của nhiều bổn phận rất quan trọng. Vì ông ta nói như sau: "Từ phép báp-têm Cơ đốc phát sinh nghĩa vụ [đối với] — sự ăn năn — tiêu diệt thân thể của tội lỗi — sự mới mẻ của đời sống, và sự hướng về thiên đàng — sự gắn bó không thể phá vỡ với Đấng Christ — lấp đầy vị trí của các Cơ đốc nhân đã qua đời — chờ đợi lời hứa của Đức Thánh Linh — sự dâng hiến tuyệt đối cho ân điển và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh."[† Vol. ii. 300, 301.] — Độc giả của tôi được yêu cầu cẩn thận quan sát rằng, tác giả của chúng ta rõ ràng trình bày nghĩa vụ đối với tất cả các bổn phận này như phát sinh từ việc dự phần phép báp-têm; đến nỗi không ai chịu bất kỳ nghĩa vụ nào thuộc loại này, nếu không chịu báp-têm! Về một hệ thống đặc quyền, vinh dự, và bổn phận như vậy, như chỉ phát sinh từ một "nghi lễ tẩy sạch" — một "sự thanh tẩy theo nghi lễ," tôi chưa từng nghe nói trước đây! Tuy nhiên, đây là quan điểm của Tiến sĩ W.! — So sánh với quan điểm cao quý và mở rộng của tác giả của chúng ta về các phước lành được ban cho trẻ sơ sinh qua "sự thanh tẩy theo nghi lễ" của chúng, sự trình bày của Hooker về trẻ sơ sinh đã chịu báp-têm, như đang ở cấp độ đầu tiên của chuyển động thuộc linh của chúng hướng tới thói quen thực sự của đức tin, thật nhạt nhẽo và tầm thường biết bao![* Vol. i. 131—139.] Thật vậy, nếu chúng ta, với Tiến sĩ Goodwin và những người khác, xem phép báp-têm, khi được ban cho trẻ sơ sinh, dưới quan niệm về một dấu tai; hay, với ông Pirie, dưới quan niệm về một dấu trên trán; nó cũng không thể nào sánh bằng quan điểm của tác giả của chúng ta về những vinh dự và hạnh phúc phát sinh từ nó.

Về những chi tiết rất phi thường này, giờ đây chúng ta hãy xem xét ngắn gọn, và đưa ra vài nhận xét nghiêm khắc về chúng. Hãy lưu ý, rằng, đối thủ của tôi ở đây nói về những người, dù đã cải đạo hay chưa cải đạo, dù là người lớn hay trẻ sơ sinh, chỉ như đã chịu báp-têm. Giờ đây, đối với tất cả những người như vậy, ông ta gán cho tính cách đáng tôn trọng của Cơ đốc nhân trong danh và trong sự kêu gọi. Vì là Cơ đốc nhân, không chỉ trong danh, mà còn trong sự kêu gọi, có thể giả định rằng tất cả họ đều được tái sinh. — Cách đây một thời gian, tôi hơi ngạc nhiên khi thấy đối thủ của tôi quá "say mê" với cách hành xử của Tiến sĩ Johnson, trong việc giải thích thuật ngữ baptize bằng từ christen; nhưng giờ đây, tôi nhận thấy, ông ta xem cả trẻ sơ sinh và người lớn như được làm thành Cơ đốc nhân, "trong danh và trong sự kêu gọi," khi chúng được "thanh tẩy theo nghi lễ."

Ông ta gán cho những người đã chịu báp-têm những mối quan hệ thú vị nhất. Họ là, "Thành viên của Hội Thánh hữu hình — thành viên hữu hình của Đấng Christ — được ghép vào Đấng Christ một cách hữu hình — được đính hôn với Đấng Christ — và được nhận làm con nuôi" bởi Cha thiêng liêng. Chắc chắn, vậy thì, có thể kết luận rằng, không ai trong số họ là con cái của cơn thịnh nộ; rằng không một cá nhân nào trong số họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời; và rằng tất cả họ đều được kêu gọi ra khỏi thế gian.

Ông ta xem họ như được đầu tư với những yêu sách đặc biệt. Họ có quyền sử dụng Kinh Thánh, và mọi phương tiện của ân điển mà họ có khả năng; thật vậy, họ được bảo đảm, với sự áp dụng và tự tin, để nói; "Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân của Ngài." Do đó, có thể kết luận rằng, không người chưa chịu báp-têm nào có bất kỳ quyền nào để đọc Kinh Thánh của mình. Không; một người phải được thanh tẩy khỏi sự ô uế của mình, bởi một thầy tế lễ nào đó, trước khi người đó có thể sở hữu một yêu sách hợp pháp đối với việc sử dụng tập sách thánh đó, hay tìm kiếm lợi ích từ nội dung của nó! Vì bất kỳ ai đọc Kinh Thánh trong khi còn ở trong trạng thái chưa được thanh tẩy của mình, dường như, trong mắt của Tiến sĩ W., rất giống với cách hành xử của một người Do Thái ăn các bữa ăn thông thường của mình với đôi tay chưa rửa, trong sự ước tính của một người Pha-ri-si cổ xưa. Thật vậy, theo giáo lý mới này, có lý do để nghi ngờ một cách đau đớn, liệu có ai có quyền hợp pháp để cầu nguyện, hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hay nghe Phúc Âm, trước khi họ đã nhận "nghi lễ tẩy sạch." Nhưng, ngay khi một thầy tế lễ đã rảy nước thanh tẩy lên họ; hay, nói cách khác, ngay khi thân thể của họ đã có "sự tiếp xúc" với yếu tố thanh tẩy, thì, với sự tự tin, họ có thể ngước mắt lên trời, và nói; "Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân của Ngài!"

Đối với tất cả những người đã nhận sự thanh tẩy thầy tế lễ, Tiến sĩ W. gán cho các đặc quyền và lợi ích một cách dồi dào. Đối với họ, ông ta bảo đảm với chúng ta, các phước lành của sự cứu rỗi được hướng đến đích danh — Họ được Cha thiêng liêng nhận làm con nuôi — Đối với mỗi người trong số họ, Đức Chúa Trời phán và nói; "Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi" — Sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính được đóng dấu cho họ — Mọi phước lành thuộc linh được đóng dấu cho họ — Đức Giê-hô-va phán với mỗi người trong số họ, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Cha của ngươi, và phần đời đời của ngươi" — Đối với mọi người đã chịu báp-têm, Đức Chúa Trời toàn năng, ngay cả Đức Giê-hô-va, ban chính Ngài. "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi," Ngài phán; xác nhận điều đó bằng lời thề, và phê chuẩn nó bằng dấu ấn của Ngài. Thật vậy, nếu đó không phải là lẽ thật, rằng một người, với tư cách đã chịu báp-têm, được đặc quyền với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời đối với người đó, có thể nghi ngờ liệu mặt trời có bao giờ chiếu sáng trên nước Anh chưa. Do đó, hẳn phải chắc chắn ngang nhau, hoặc rằng mọi người đã chịu báp-têm sẽ cuối cùng được cứu, hoặc rằng giáo lý về sự bền đỗ trong ân điển đến vinh quang là một điều hư cấu. Vì, trong giao ước mới, Đức Giê-hô-va cam kết tha thứ tội lỗi và đổi mới tấm lòng của tất cả những người mà Ngài là Đức Chúa Trời, và những người mà Ngài thừa nhận là dân của Ngài[* Hê-bơ-rơ 8:8–13; Giê-rê-mi 31:31–34.] Thật vậy, một sứ đồ cho chúng ta biết, khi nói về các tổ phụ cổ xưa, rằng Đức Giê-hô-va hẳn đã xấu hổ khi tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời và phần của họ, như Ngài đã làm, nếu Ngài đã không chuẩn bị cho họ một thành phố thiên thượng.[† Hê-bơ-rơ 11:16.] Vì, như Tiến sĩ Doddridge nhận xét về đoạn này; "Nếu Ngài đã không làm gì hơn cho họ so với những gì Ngài đã làm ở đây trên đất, thì việc xưng nhận mối quan hệ đó hẳn đã thấp hơn phẩm giá của Ngài; vì danh hiệu tự nhiên hàm ý điều gì đó lớn lao và xuất sắc, vượt xa những gì các tổ phụ này đã nhận, và quả thật những gì bất kỳ ai cũng có thể nhận được trong trạng thái hay chết này."

Bạn có mong muốn biết, bởi loại văn kiện pháp lý nào mà tất cả những vinh dự, đặc quyền, và phước lành này được ban cho những đối tượng hạnh phúc của sự thanh tẩy theo nghi lễ không? Tiến sĩ W. rõ ràng cho chúng ta biết rằng, đó là bởi một văn tự tặng cho. — Nếu một nghi ngờ phiền toái, liên quan đến tính xác thực thiêng liêng của sự ban cho này, nảy sinh trong tâm trí của bất kỳ người nào đã được tẩy sạch khỏi sự ô uế của mình, bằng cách được đưa vào "trạng thái ẩm ướt," đối thủ của tôi đã tử tế chuẩn bị cho việc loại bỏ nó. Văn tự tặng cho này, ông ta bảo đảm với chúng ta, được hướng đến, ký tên, đóng dấu,

và giao phó cho mỗi đối tượng hạnh phúc của "sự thanh tẩy theo nghi lễ bằng nước:" đến nỗi toàn bộ giao dịch này diễn ra theo đúng hình thức của pháp luật. Cũng không cần bất cứ điều gì, như ông ta cho chúng ta biết ở nơi khác, đối với việc sở hữu thực sự bằng sáng chế thiêng liêng này về các đặc quyền thuộc linh, ngay cả nơi những người lớn phóng đãng, ngoài sự sẵn lòng chấp nhận "nghi lễ tẩy sạch." Thật vậy, để khiến sự chấp nhận đó càng dễ dàng và dễ chịu càng tốt, tác giả của chúng ta cho chúng ta biết rằng, một ứng viên cho những đặc quyền, lợi nhuận, và quyền miễn trừ này, hoàn toàn có quyền lựa chọn cách thức thanh tẩy.

Đó là tính cách và trạng thái, vinh dự và hạnh phúc, của những người đã chịu báp-têm nói chung! nhưng, đối với những người đã được thanh tẩy trong thời thơ ấu của họ, các đặc quyền của họ rõ ràng là vượt trội hơn: vì, phép báp-têm của trẻ sơ sinh bảo đảm cho tôi rằng, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, không kém gì việc Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; và từ đó tôi có thể kết luận một cách an toàn về hạnh phúc cuối cùng của tổ tiên tôi. — Phép báp-têm của trẻ sơ sinh mang lại một nền tảng mạnh mẽ hơn cho đức tin; vì "bản chất của sự ban cho Phúc Âm là như vậy, rằng càng lâu nó đứng như một vấn đề ghi chép," trong sổ đăng ký giáo xứ, "ủng hộ bên được báp-têm, quyền sở hữu của người đó đối với những điều được ban cho càng trở nên mạnh mẽ và không thể nghi ngờ hơn." Từ đó rõ ràng như chính sự chứng minh, theo các nguyên tắc của tác giả của chúng ta, rằng Y-sác, ví dụ, có một "quyền sở hữu mạnh mẽ hơn và không thể nghi ngờ hơn" đối với các phước lành được hứa bởi một Đức Chúa Trời nhân từ, so với cha của ông ta là Áp-ra-ham: người trước được cắt bì ngay sau khi sinh ra; nhưng người sau khi ông ta đã là một ông già. Cũng rõ ràng ngang nhau rằng, đối thủ của tôi và tất cả con cái của ông ta, có một quyền sở hữu "mạnh mẽ hơn và không thể nghi ngờ hơn" đối với các phước lành được ban cho, so với bất kỳ người ngoại bang cải đạo nguyên thủy nào đã có: vì không ai có thể cho rằng họ đã nhận "sự thanh tẩy Cơ đốc" trong thời thơ ấu của họ; điều mà, tôi cho rằng, là trường hợp của Tiến sĩ W. và con cháu của ông ta. Nhưng, nếu tác giả của chúng ta hành động một cách nhất quán theo nguyên tắc này, ông ta sẽ không bao giờ sẵn lòng hoãn việc thanh tẩy một trẻ sơ sinh cho đến khi nó được tám ngày hay một tháng tuổi. Không; nếu có thể, ông ta sẽ thực hiện nghi lễ thầy tế lễ ngay sau khi nó sinh ra, kẻo sự trì hoãn làm suy yếu quyền sở hữu của nó đối với nhiều phước lành thuộc loại quan trọng nhất.

Hơn nữa, đối với bất kỳ người nào ở tuổi trưởng thành suy ngẫm về sự thanh tẩy đó mà một thầy tế lễ, theo yêu cầu của cha mẹ người đó, đã thực hiện trên người đó trong khi không có khả năng hành động đạo đức, có nhiều khả năng kích thích và thúc đẩy sự ăn năn vì tội lỗi hơn, so với một mức độ suy ngẫm tương tự, và vì cùng mục đích, nơi một người đã chịu báp-têm theo mong muốn của chính mình, dựa trên một sự xưng nhận trang trọng về sự ăn năn và đức tin. Vì ai có thể không biết rằng, một sự rời bỏ thực tế khỏi ý nghĩa của một nghi lễ tôn giáo, đã được thực hiện trên chúng ta mà không có sự đồng ý của chúng ta, và thậm chí không có sự hiểu biết của chúng ta, có nhiều khả năng ảnh hưởng đến lương tâm, và làm bùng lên sự kết tội, hơn là suy ngẫm về một mức độ bất tuân tương đương liên quan đến cùng thể chế tích cực đó, sau khi trở thành đối tượng của nó theo yêu cầu của chính mình, như một nhánh của bổn phận không thể thiếu đối với Chúa Giê-xu Christ?[* See Paedobap. Exam. Vol. I. p. 439—440; this edition.] Nghi ngờ ở đây, là nghi ngờ lẽ thật của các chứng minh của tác giả của chúng ta.

Tiến sĩ W. nói theo cách tương tự, mặc dù không mạnh mẽ như vậy, khi so sánh phép cắt bì của trẻ sơ sinh với phép cắt bì của người lớn, dưới chế độ trước đây. Bị ép buộc, tuy nhiên, bởi sức mạnh của lẽ thật và các chỉ dẫn của lẽ thường, ông ta đưa ra những nhượng bộ sau đây. "Đúng là, trong [phép cắt bì của người lớn,] có một số hoàn cảnh thuận lợi. Người lớn đã có cơ hội làm chứng cho sự đồng ý, niềm tin, và sự phục tùng của mình. Ông ta đã có lợi thế của sự chuẩn bị sốt sắng, bằng lời cầu nguyện và kiêng ăn: và, trong dịp trang trọng thực hiện bổn phận, ông ta có khả năng suy ngẫm về bản chất, thiết kế, và nghĩa vụ của nó; và, tóm lại, suốt đời sau đó, ông ta không thể không nhớ lại những cam kết cá nhân của mình." Tuy nhiên, ông ta ngay lập tức thêm vào: "Nhưng những hoàn cảnh có lợi thế một phần này, đã bị vượt trội hơn bởi những hoàn cảnh khác thuộc về trẻ sơ sinh. Chẳng hạn, những người sau, có đặc quyền quan trọng là được liên hệ một cách hữu hình với Đức Chúa Trời và dân của Ngài lâu hơn nhiều (tuổi của họ bằng nhau)." — Nhưng bất cứ đặc quyền nào mà họ sở hữu, phép cắt bì của họ đã được Đức Giê-hô-va chỉ định một cách rõ ràng. Hơn nữa, mối quan hệ hữu hình của họ với Đức Chúa Trời và dân của Ngài, không thể có ảnh hưởng nhỏ nhất nào trên tấm lòng của họ, trong khi không có khả năng hành động đạo đức. — Ông ta tiếp tục: "Từ thời thơ ấu, [chúng] đã có quyền hợp pháp đối với mọi đặc quyền khác của Hội Thánh khi chúng lớn lên có khả năng." Đúng; và dòng dõi nam của Áp-ra-ham cũng không có quyền hợp pháp đối với các đặc quyền thế tục — không, thậm chí không đối với sự tiếp tục của chính sự sống, mà không chịu cắt bì.[* Sáng thế ký 17:14.] Nhưng từ phần nào của Tân Ước mà có vẻ như, một yêu sách hợp pháp đối với bất kỳ sự hưởng thụ tự nhiên hay dân sự nào phụ thuộc vào việc chúng ta chịu báp-têm? Hay, đối với nhánh thờ phượng thánh nào, ngoại trừ bữa ăn của Chúa, mà một người chưa chịu báp-têm thiếu quyền hợp pháp, điều có thể được cung cấp chỉ bởi việc người đó chịu báp-têm? Nhưng, để hỗ trợ việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, Tiến sĩ W. cho rằng cần thiết phải đặt phép báp-têm Cơ đốc trên cùng nền tảng với phép cắt bì của người Do Thái, liên quan đến việc chuyển giao quyền hợp pháp; mặc dù chỉ có một điểm đặc biệt mà nó đáp ứng, và đó là bữa ăn thánh. — Tác giả của chúng ta vẫn tiếp tục: "Các nghi lễ khai tâm, từ chính bản chất của chúng, được thiết kế để ảnh hưởng đến mọi khoảnh khắc tiếp theo của đời sống, cũng như thời gian cử hành."[† Vol. ii. 264, 265; compare p. 291, 292.] Nhưng điều này áp dụng thế nào đối với phép cắt bì của trẻ sơ sinh? Lập luận của ông ta rõ ràng phạm tội felo de se [tự sát]. Vì rõ ràng là, nếu không có phép lạ, những khoảnh khắc trong đời sống của một trẻ sơ sinh mới sinh không thể, bởi phép báp-têm, bị ảnh hưởng theo nghĩa đạo đức, hoặc tại giờ quản lý, hoặc trong một khoảng thời gian sau đó; và, do đó, thể chế đang được chú ý không được thiết kế cho trẻ sơ sinh.

Một lần nữa: Phép báp-têm, dường như, là một nguồn phong phú của các bổn phận, cũng như của các lợi ích. Vâng, theo Tiến sĩ W., trẻ sơ sinh khi được thanh tẩy được kêu gọi đến sự thánh khiết: và ông ta còn dạy thêm rằng, "từ phép báp-têm Cơ đốc phát sinh" — không phải các lập luận, động cơ, sự xúi giục, mà là — "nghĩa vụ ăn năn," vân vân. Trong khi đó, tất cả những người chưa chịu báp-têm, bất kể họ có thể biết gì về lẽ thật thiêng liêng, kinh nghiệm về ân điển thiêng liêng, hay sở hữu, liên quan đến sự thánh khiết và sự an ủi, đều nằm chung với phần còn lại của thế giới. Quả thật, dường như, theo nguyên tắc nghịch lý ở đây bị phản đối, rằng vì chúng thiếu quyền hợp pháp để đọc Kinh Thánh, nên chúng cũng không có nghĩa vụ ăn năn hay làm chết các khuynh hướng bại hoại của mình; yêu mến Đức Chúa Trời hay thực hiện các giới răn của Ngài; và tất cả điều này vì thiếu "nghi lễ tẩy sạch"! Tuy nhiên, thật tử tế thay cho ông ta, vì ông ta sẽ không cho phép chúng có quyền hợp pháp để đọc Kinh Thánh của chúng, mà ông ta thực tế phủ nhận việc chúng chịu nghĩa vụ pháp lý phải thực hiện nhiều giới răn đạo đức của nó.

Đối thủ của tôi, tôi nhớ, trong một dịp nào đó, nói: "Phép báp-têm bằng nước rất tốt ở vị trí của nó."[* Vol. ii. 228.] Rất tốt! Tiến sĩ W., tôi cho rằng, quên chính mình, nếu không ông ta khó có thể sử dụng một cách diễn đạt yếu ớt như vậy. Vì, nếu các quan điểm đang được xem xét là đúng, hầu như không có gì thuộc về, hoặc một tính cách Cơ đốc hoặc sự thờ phượng Đức Chúa Trời, có thể tốt mà không có nó. Người Do Thái, ông ta nói với chúng ta từ Tiến sĩ Ford, nợ Cựu Ước cho phép cắt bì. Nhưng nếu vậy, điều gì tự nhiên hơn là kết luận rằng, các Cơ đốc nhân nợ Tân Ước cho phép báp-têm của họ? Do đó, một người chưa chịu báp-têm không thể có quyền hợp pháp để đọc, hoặc các tác giả Phúc Âm hoặc các sứ đồ. — Rất tốt ở vị trí của nó. Vâng; và một vị trí rất quan trọng mà nó có. Vì vị trí đó, nếu đối thủ của tôi đúng, đi trước sự ăn năn, đức tin, sự tái sinh, và sự hướng dẫn tôn giáo. Thật vậy, nó đi trước mọi yêu sách hợp pháp đối với chính Kinh Thánh; đến nỗi một người phải chịu báp-têm trước khi người đó có thể đọc một cách hợp pháp, để hiểu, ngay cả luật của phép báp-têm! Liệu điều này có thuộc về quan niệm "vặn nghi lễ khai tâm trong cái ê-tô của sự cố chấp;" hay nó nên được gọi là, đứa con đầu lòng của những điều phi lý, tôi để độc giả phán xét. Đối lập với điều này, tuy nhiên, tác giả của chúng ta tình cờ thốt ra một lời khích lệ, khi ông ta nói: "Là một tội nhân, lời hứa có liên quan đến tôi, dưới tính cách đó nó nói với tôi."[† Vol. ii. 271.] Là một tội nhân. — Vậy thì, chắc chắn, không phải là một tội nhân đã chịu báp-têm; và, nếu lời hứa có liên quan đến tôi, nói với tôi dưới tính cách của một tội nhân, vậy thì, chắc chắn, tôi phải có quyền hợp pháp để đọc lời hứa đó, như nó đứng trong tập sách thánh, tách rời khỏi mọi ý tưởng về việc tôi đã chịu báp-têm.

Nếu giáo lý của đối thủ của tôi, liên quan đến tính hữu ích vô song này của một "sự thanh tẩy theo nghi lễ" là đúng; nó có thể, trong một quan điểm, một cách chính đáng gây ngạc nhiên, rằng ông ta nên bày tỏ những lời phàn nàn và ngạc nhiên của mình trong những lời sau đây: "Có bao nhiêu người đã chịu báp-têm mà hoàn toàn xa lạ với các giao ước của lời hứa! — Những người chỉ xem phép báp-têm như một việc đương nhiên; không hơn gì phong tục của đất nước!"[* Vol. ii. 290.] — Tôi nói, trong một quan điểm; vì, trong một quan điểm khác, không có lý do gì để ngạc nhiên cả. Vì, chẳng phải đó là phong tục của đất nước, và một việc đương nhiên sao? — Thật vậy, bất chấp sự vô đạo và phóng đãng của đa số, các nguyên tắc của tác giả của chúng ta chẳng phải khuyến khích sự mở rộng của phong tục đó sao? Do đó, không có nhiều lý do để ngạc nhiên rằng đám đông nên xem "nghi lễ tẩy sạch" của Tiến sĩ W. như một việc đương nhiên; bằng việc một người Bất Đồng Chính Kiến theo Tin Lành, và một người thuộc giáo phái Congregational, hoặc bênh vực nó trên những cơ sở như vậy, hoặc kết nối nó với những lợi ích như vậy!

Tác giả của chúng ta, tôi nhận thấy, lên án những khẳng định và lập luận mà, theo quan điểm của ông ta, có mùi của tinh thần Pha-ri-si.[† Vol. i. 89.] Tuy nhiên, rõ ràng từ lịch sử Phúc Âm rằng, tính khí của những người Pha-ri-si cổ xưa, khác biệt với những người Do Thái khác, không bao giờ bộc lộ chính nó mạnh mẽ hơn, so với sự gắn bó của họ với các sự thanh tẩy theo nghi lễ và các nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh; từ việc tuân giữ chúng, chắc chắn, họ đã có những kỳ vọng cao. — Giờ đây, chẳng phải có điều gì đó tương tự trong sự trình bày của chính ông ta về việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, và các mối liên hệ mà nó được ông ta đặt vào sao? Vì ở đâu, liên quan đến

chế độ Cơ đốc, Đức Chúa Trời có yêu cầu, hoặc trẻ sơ sinh hoặc người lớn, bất kỳ sự thanh tẩy theo nghi lễ nào không? Ngài đã nói ở đâu với mọi người đã chịu báp-têm — thật vậy, Ngài đã nói ở đâu với bất kỳ ai, đơn giản với tư cách đã chịu báp-têm; "Ta, chính Ta, là Đấng tha thứ các sự vi phạm của ngươi, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi?" Ngài đã nói ở đâu với mỗi đối tượng đã chịu báp-têm; "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Cha của ngươi, và phần đời đời của ngươi?" Đức Chúa Trời toàn năng "xác nhận điều này bằng lời thề, và phê chuẩn nó bằng dấu ấn của Ngài" ở đâu? Cuối cùng, Tân Ước cho chúng ta biết ở đâu rằng, khi những người chưa chịu báp-têm đọc Kinh Thánh của họ, cầu nguyện, hay nghe Phúc Âm, họ làm điều đó mà không có bất kỳ quyền hợp pháp nào? Giáo lý như của đối thủ của tôi liên quan đến vấn đề này, hẳn phải có xu hướng tự nhiên tạo ra và thúc đẩy một tinh thần Pha-ri-si chân chính; và lừa dối những người ngu dốt, liên quan đến trạng thái của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của ông Towgood, khi nói về việc xác nhận của Giáo hội Anh, sẽ áp dụng ở đây. "Chắc chắn, trừ khi [đối tượng của việc xác nhận] nghĩ rằng toàn bộ nghi lễ là một trò hề, — người đó hẳn phải kết luận một cách mạnh mẽ rằng linh hồn của mình ở trong trạng thái an toàn và hạnh phúc, và rằng mình là người dự phần sự tha thứ, mà Đức Chúa Trời đã hứa một cách nhân từ trong Phúc Âm của Đấng Christ."[* Dissent from Church of England fully Justified, p. 175.] Tiến sĩ Mayo cũng vậy, khi lưu ý đến những điều cùng loại: "Những chi tiết trên — có khả năng, và thường đã, đi kèm với những hậu quả nguy hiểm, làm yên lặng và ru ngủ lương tâm của con người trên một nền tảng sai lầm."[† Apology and Shield, p. 201, 202.]

Để phơi bày thêm xu hướng độc hại của giáo lý của tác giả của chúng ta, liên quan đến tính cách và đặc quyền của mọi người đã chịu báp-têm, chúng ta sẽ giả sử rằng kẻ khét tiếng cổ xưa đó, Si-môn Ma-gút, ngay sau phép báp-têm của mình, đã áp dụng ngôn ngữ của đối thủ của tôi, mutatis mutandis [thay đổi những gì cần thay đổi], và nói: "Tôi có phải là một người đã chịu báp-têm không? vậy thì, từ trạng thái xa cách, tôi được đem đến gần. Tôi là một Cơ đốc nhân cả trong danh và trong sự kêu gọi. Đức Chúa Trời đã đặt danh của chính Ngài trên tôi. Tôi là một thành viên của Hội Thánh hữu hình — một thành viên hữu hình của Đấng Christ — được ghép vào Đấng Christ một cách hữu hình — được đính hôn với Đấng Christ — và ở dưới cánh của Đấng Tối Cao. — Tôi có phải là một người đã chịu báp-têm không? vậy thì tôi có quyền hợp pháp, không chỉ đọc Kinh Thánh, mà còn đối với mọi nội dung nhân từ của nó. Tôi có một yêu sách đặc biệt đối với mọi phương tiện của ân điển. — Tôi có phải là một người đã chịu báp-têm không? vậy thì tôi được Cha trên trời nhận làm con nuôi. Tôi là một công dân đồng hương với các thánh đồ, và thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời. Các phước lành của sự cứu rỗi được hướng đến tôi đích danh. Sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính được đóng dấu cho tôi. — Tôi có phải là một người đã chịu báp-têm không? vậy thì Chúa là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi là một trong dân của Ngài. Đối với tôi, Ngài phán và nói; 'Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi.' Mọi phước lành thuộc linh được đóng dấu cho tôi. Thật vậy, Đức Giê-hô-va phán, khi nói với chính tôi; 'Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Cha của ngươi, và phần đời đời của ngươi.' Vâng, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời toàn năng, ban chính Ngài cho tôi: 'Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi,' Ngài phán; xác nhận điều đó bằng lời thề, và phê chuẩn nó bằng dấu ấn của Ngài. Nếu vậy, nếu đó không phải là lẽ thật rằng tôi, với tư cách là một người đã chịu báp-têm, được đặc quyền với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời đối với tôi, có thể nghi ngờ một cách chính đáng liệu mặt trời có bao giờ chiếu sáng trên Sa-ma-ri vào một ngày hè không. Giờ đây, tất cả các quyền, đặc quyền, và vinh dự này, được chuyển giao bởi một văn tự tặng cho thiêng liêng, được hướng đến, ký tên, đóng dấu, và giao phó cho tôi. — Quả thật, phải thừa nhận rằng, quyền sở hữu của tôi đối với tập hợp các phước lành kỳ diệu này, không mạnh mẽ và không thể nghi ngờ như nó hẳn đã có, nếu có ai đó đã làm báp-têm cho tôi khi còn là trẻ sơ sinh; nhưng, bất chấp đặc quyền trẻ thơ đó, và mặc dù, vì tôi chịu báp-têm khi ở tuổi trưởng thành, văn tự nhân từ chuyển giao không có sự xác nhận cao nhất có thể; nhưng tôi có lý do để hoàn toàn hài lòng, và vui mừng trong sự mong đợi hạnh phúc đời đời. Vì, hãy để mọi người biết rằng, nguồn hạnh phúc vô hạn ĐÃ BAN CHÍNH NGÀI CHO TÔI, VÀ ĐỨC GIÊ-HÔ-VA LÀ PHẦN ĐỜI ĐỜI CỦA TÔI." Đó là sự cải thiện mà Si-môn Ma-gút có thể đã thực hiện từ giáo lý của tác giả của chúng ta! Nhưng các Anh Em Congregational của chúng ta hẳn đã nói gì, nếu tôi đã trình bày tính hữu ích đa dạng, và tầm quan trọng cao cả của phép báp-têm, theo cách này?

Giờ đây, chúng ta hãy xem liệu đối thủ của tôi, trong những gì ông ta nói liên quan đến các lợi ích phát sinh từ phép báp-têm, và liên quan đến nó, có mâu thuẫn với chính mình không. Trong một trong những trích đoạn vừa được xem xét, ông ta nói với chúng ta; "Đức Chúa Trời phán với mỗi [người đã chịu báp-têm,] và nói: 'Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi.'" Nhưng, ở một nơi khác, ông ta bảo đảm với chúng ta rằng, những người "cho rằng có sự truyền đạt thực sự các phước lành thuộc linh luôn đi kèm với pháp lệnh báp-têm, đang lầm lẫn"[* Vol. i. 188.] — Một lần nữa: Ông ta trình bày Đức Giê-hô-va như đang nói, với mọi người đã chịu báp-têm; "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, Cha của ngươi, và phần đời đời của ngươi." Nhưng ở nơi khác ông ta thốt lên; "Than ôi! Có bao nhiêu giáo sư ngu dốt và lười biếng [đã chịu báp-têm] một ngày kia phải thốt lên lời than thở cay đắng này: 'Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta chưa được cứu!'"[† Vol. ii. 289, 290.]

Mặc dù tôi hoàn toàn không tán thành việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, và mặc dù tôi không thể không bác bỏ nó như một sáng chế của con người, nhưng cách thức bênh vực và giới thiệu nó, được Tiến sĩ W. áp dụng, đối với tôi còn khó chịu hơn nhiều so với cách thức được nhiều người khác thực hành. Khi tôi đọc Bài giảng của ông ta về Những Lý Do của Cơ đốc nhân để Vinh Hiển trong Thập Tự Giá của Đấng Christ, tôi tán thành, tôi hài lòng, tôi được gây dựng; nhưng, khi đọc sự Cải Thiện của ông ta về Phép Báp-têm Cơ đốc, và đặc biệt về Phép Báp-têm của Trẻ Sơ Sinh, tôi vừa ghê tởm vừa đau buồn. Trong bài trước, Chúa chịu đóng đinh của chúng ta được tôn cao và trình bày, như phương tiện duy nhất mà các phước lành của ân điển được truyền đạt cho những tội nhân đang hư mất. Trong bài sau, phép báp-têm, dưới quan niệm Do Thái về một sự thanh tẩy theo nghi lễ, được trình bày như tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu trong trạng thái tương đối của một tội nhân, và như phương tiện để đạt được nhiều loại phước lành thuộc linh quan trọng. Vâng, để áp dụng chính những thuật ngữ rất đặc biệt của ông ta, sự thanh tẩy theo nghi lễ đó, được thực hiện[* Vol. i. 116.] bởi một thầy tế lễ, khi nhúng các ngón tay của mình, hay thậm chí nhúng cả bàn tay, để đặt đối tượng vào trạng thái ẩm ướt, hay để tạo ra sự tiếp xúc giữa người và yếu tố, là phương tiện để đạt được các quyền miễn trừ, vinh dự, và phước lành, trong sự đa dạng phong phú!

Vì thực hành của Paedobaptism dường như bắt nguồn từ một quan điểm sai lầm, liên quan đến sự cần thiết của phép báp-têm đối với sự cứu rỗi;[† See Paedobap. Exam. Part II. Chap. III. Vol. I. p. 412, to the end, this edition.] nên rất hiếm khi bất kỳ người bênh vực nào của thực hành đó không trình bày tính hữu ích và tầm quan trọng của phép báp-têm, trong ánh sáng mạnh mẽ hơn nhiều so với những gì chúng ta có thể thừa nhận. Đây là trường hợp của đối thủ của tôi; điều này, đối với tôi, cấu thành phần khó chịu nhất trong Antipædobaptism Examined của ông ta. Về việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, như một nghi lễ tôn giáo, tôi chân thành không tán thành, vì tôi tin chắc rằng nó không được thành lập trong Kinh Thánh: và về sự chân thành của lời tuyên bố này, tôi hy vọng được mọi người tin tưởng, ngoại trừ tác giả của chúng ta.[‡ The reason of so singular an exception may be seen in the Preface to this Defence.] Nhưng tôi cố ý ghê tởm cách thức của Tiến sĩ W. trong việc cải thiện chủ đề, như thù địch với vinh dự của ân điển thiêng liêng, và như có xu hướng độc hại làm cứng lương tâm của những người vô đạo. Tuy nhiên, nhiều điều thuộc loại tương tự đã được đưa ra trong Paedobaptism Examined;[§ Vol. 1, p. 412, to the end, this edition.] mà tôi sẽ thêm vào những điều sau đây.

Vì vậy, đồng hương của tác giả của chúng ta, ông Lewelyn. "Các bạn [những người Báp-tít] bỏ mặc đứa trẻ [trẻ sơ sinh] bất lực phải hư mất, và không vì lý do nào khác ngoài việc nó bất lực. Nó — khiến các bạn đầy giận dữ khi nghe rằng, Đức Chúa Trời đã một cách nhân từ chu cấp cho sự bình an của những bậc cha mẹ nhân từ và thương xót; đặt vào quyền năng của họ để rửa trẻ sơ sinh của họ trong phép báp-têm, và đặt chúng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, an toàn và bảo đảm trong ân huệ của Ngài, sống hay chết, trong suốt thời kỳ thiểu số và không có khả năng lựa chọn và hành động cho chính mình.... Các bạn hằng ngày cầu nguyện và giảng dạy để giải cứu thế gian khỏi bệnh dịch lớn của sự cứu rỗi trẻ sơ sinh, và tha thiết hy vọng thời kỳ phước hạnh sẽ đến, khi chúng sẽ tất cả bị bỏ lại trong tay của ma quỷ'"[* Doctrine of Bap. p. 68, 69.] Hội đồng Dort: "Chúng ta tin và xưng nhận rằng, Chúa Giê-xu Christ — đã thiết lập bí tích báp-têm — nhờ đó chúng ta được nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời.... Và nhờ đó chúng ta có một lời chứng rằng Ngài sẽ luôn là Đức Chúa Trời của chúng ta và Cha nhân từ."[† In Dr. W. vol. ii. 109.] Melancthon: "Parvulorum baptismus non irritus: imo furor est affirmare, quod parvuli sine sacramentis salvi fiant." [Phép báp-têm của trẻ nhỏ không phải là vô ích: thật vậy, điên rồ khi khẳng định rằng trẻ nhỏ được cứu mà không có các bí tích.][‡ Apud Lutherum, Opera, tom. i. fol. 447.] Luther, khi mô tả việc sử dụng và mục đích của phép báp-têm: "Quod in nobis operatur remissionem peccatorum, liberat nos a morte et diabolo, aeternam vitam omnibus iis largitur, qui huic verbo et promissioni Dei credunt." [Rằng nó thực hiện trong chúng ta sự tha thứ tội lỗi, giải thoát chúng ta khỏi sự chết và ma quỷ, ban sự sống đời đời cho tất cả những ai tin lời và lời hứa này của Đức Chúa Trời.][§ Opera, tom. v. fol. 651.] Hollazius cũng vậy: "Bởi phép báp-têm được áp dụng cho chúng ta, ân điển kêu gọi — ân điển soi sáng — ân điển tái sinh — ân điển xưng công chính — ân điển ngự trong — ân điển đổi mới — ân điển bảo tồn và đóng dấu — và ân điển vinh hiển." Phù hợp với điều đó, trong một lời cầu nguyện sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời, ông ta nói: "Nhờ bồn nước cứu rỗi, con đã được làm, lạy Cha nhân từ nhất! một người dự phần giao ước của Ngài, một con cái của ân điển, một anh em của Đấng Christ, một đền thờ của Đức Thánh Linh, một công dân của Hội Thánh, một người thừa kế thiên đàng. Trong mọi sự sa ngã, trong mọi sự cám dỗ, và ngay trong giờ chết, không sự an ủi nào sẽ hiện diện với con một cách thân mật hơn, ngọt ngào hơn, hay vững chắc hơn, so với sự tưởng nhớ về phép báp-têm của con."[‖ Exam. Theol. Acroamat. p. 1086, 1094.] — Nếu những điều này xứng đáng được khen ngợi, Buddeus hẳn đã phàn nàn về những người Báp-tít, vì "họ không thể thuyết phục chính mình rằng phép báp-têm có hiệu quả tái sinh trẻ sơ sinh;"[* Theol. Dogmat. l. v. c. i. § 6, J.] và Schubertus, với giọng điệu không tán thành lớn hơn, có thể một cách chính đáng nói; "Chúng ta lên án quan điểm của những người Anabaptist, rằng không có đức hạnh nào trong phép báp-têm để tái sinh trẻ sơ sinh.[† Institut. Theol. Polem. pars. iii. p. 726.] [Trích dẫn bị cắt ngang giữa câu trong bản quét.]

trẻ sơ sinh!"[*]

Giờ đây tôi sẽ kết thúc những nhận xét của mình về Antipædobaptism Examined, bằng cách đưa ra một bản tóm tắt những đặc điểm riêng biệt được chứa trong nó, và bao gồm các cơ sở chính của lập luận của Tiến sĩ W. Về những chi tiết sau đây, do đó, tôi mong độc giả của tôi chú ý. Khi làm như vậy, độc giả có thể, có lẽ, có thể phán xét liệu nhiều điều trong số đó có phải, trong cuộc tranh luận này, là những điều hoàn toàn mới lạ hay không; và liệu việc sử dụng những dữ liệu như vậy, để bênh vực việc rảy nước cho trẻ sơ sinh, có phải là một suy đoán mạnh mẽ rằng, hoặc chính nghĩa đó là xấu, hoặc nó được xử lý một cách thiếu khôn ngoan hay không.

Tiến sĩ W. duy trì, vậy thì, rằng phép báp-têm không phải là một thể chế hoàn toàn tích cực, mà một phần tích cực và một phần đạo đức; — rằng không có nghi lễ Môi-se nào hoàn toàn tích cực; — rằng, trong một số trường hợp, phong tục địa phương và sự đoan trang quốc gia có thể được phép ảnh hưởng đến việc quản lý một thể chế tích cực thiêng liêng; — rằng một nhà lập pháp khôn ngoan và công chính không phải lúc nào cũng có ý định để luật pháp của mình được hiểu và tuân theo một cách hoàn toàn; — rằng đạo luật báp-têm không xác định và rõ ràng, hoặc về cách thức hoặc về đối tượng; — rằng phép báp-têm của Giăng là một trong những sự rửa sạch cổ xưa của người Do Thái, được Phao-lô nhắc đến với người Hê-bơ-rơ; một sự thanh tẩy quốc gia; và sự ăn năn được yêu cầu, không phải là sự xưng tội cá nhân mà là sự xưng tội quốc gia về tội lỗi; — rằng Chúa Giê-xu Christ cũng phải chịu sự ô uế theo nghi lễ như người Do Thái nói chung; và rằng, khi chịu báp-têm, Ngài đã được thanh tẩy một cách hợp pháp; — rằng phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy theo nghi lễ; — rằng nó rửa sạch sự ô uế của xác thịt; — rằng nó không phải là một bổn phận mà là một lợi ích; — rằng bất cứ đặc quyền nào thuộc về chế độ trước đây đều chảy sang chế độ hiện tại, nếu không bị bãi bỏ một cách rõ ràng; — rằng, không phải luật báp-têm, mà là sự mặc khải Phúc Âm là quy tắc của việc làm báp-têm; — rằng việc quản lý phép báp-têm là một sự ủy thác tùy ý, và theo lựa chọn của một mục sư, ngang bằng với các đối tượng của những bài giảng công khai của ông ta; — rằng cách thức quản lý có thể thay đổi tùy theo hoàn cảnh, và được giao cho sự phán đoán riêng của người hay những người liên quan; — rằng một sự mặc khải về lòng thương xót thiêng liêng là một giao ước bên ngoài đối với con người; — rằng nhiều cấp độ của sự thánh khiết tương đối hiện nay tồn tại; và rằng người Do Thái, người Hồi giáo, và người Hottentot, dự phần cấp độ đầu tiên; — rằng có các cấp độ của tư cách thành viên Hội Thánh, liên quan đến trẻ sơ sinh, mặc dù chúng không được nhận vào bàn của Chúa; — rằng các phẩm chất của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm, cũng như của người lớn, hoàn toàn là đạo đức; không khác gì những phẩm chất mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán đạo đức của thế gian, yêu cầu mọi nhân loại, một cách không phân biệt, được xem là những tạo vật bất tử và có trách nhiệm; — rằng không có sự khác biệt nào giữa các thành viên của Hội Thánh Cơ đốc và Hội Thánh của người Y-sơ-ra-ên cổ xưa; — rằng người Do Thái đã đánh mất sự nhận làm con nuôi quốc gia của họ, người ngoại bang nói chung đã kế tiếp nó; — rằng các vương quốc Cơ đốc thuộc về Chúa, trong ý nghĩa hoàn toàn tương tự như ý nghĩa mà vương quốc Y-sơ-ra-ên thuộc về Ngài; — rằng những người chưa tái sinh được bảo đảm gọi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ, và gọi chính mình là dân của Ngài; — rằng hình thức quốc gia của Hội Thánh Do Thái được chuyển sang hình thức của chế độ mới; — rằng vương quốc của Đấng Christ, mặc dù không thuộc về thế gian này, bao gồm toàn bộ các quốc gia, với tư cách như vậy; — rằng các Hội Thánh quốc gia có thể được cấu thành để phù hợp với kế hoạch Congregational về chính quyền Hội Thánh; — rằng Hội Thánh Cơ đốc bao gồm, phần lớn, trẻ sơ sinh và trẻ em; — rằng, trong một đất nước Cơ đốc, mọi kẻ phóng đãng và vô tín chưa chịu báp-têm đều có nghĩa vụ phải chịu báp-têm; — rằng nếu Kinh Thánh không diễn đạt một cách quyết định chống lại phép báp-têm của trẻ sơ sinh, chúng ta phải kết luận rằng các sứ đồ đã thực hành nó; — rằng trẻ sơ sinh có quyền hợp pháp đối với bữa ăn của Chúa; và rằng sự thông công của trẻ sơ sinh chỉ là một sự không thích hợp, những lý do thận trọng chống lại nó; — rằng người Do Thái nợ Kinh Thánh của họ cho phép cắt bì; — rằng phép báp-têm phê chuẩn các lời hứa, và xác thực sự mặc khải thiêng liêng; — rằng phép báp-têm ban quyền hợp pháp để đọc Kinh Thánh, đối với mọi nội dung của tập sách thánh đó, và đối với mọi phương tiện của sự cải đạo; — rằng nghĩa vụ ăn năn, thánh khiết, và vâng lời, phát sinh từ việc chịu báp-têm; rằng những người đã chịu báp-têm trong thời thơ ấu của họ, có quyền sở hữu mạnh mẽ hơn và không thể nghi ngờ hơn đối với nhiều phước lành, so với những người đã chịu báp-têm dựa trên sự xưng nhận đức tin cá nhân; — và, cuối cùng, rằng nếu một người, với tư cách đã chịu báp-têm, không được đặc quyền có ĐỨC GIÊ-HÔ-VA làm Đức Chúa Trời của mình, có thể nghi ngờ một cách chính đáng liệu mặt trời có bao giờ CHIẾU SÁNG TRÊN NƯỚC ANH HAY KHÔNG.

Vì Tiến sĩ W. bắt đầu bằng cách loan báo quan điểm quyết định của mình, và bằng cách chỉ ra tầm quan trọng to lớn của nó; nên tôi kết thúc bằng cách kể lại những khám phá mới của ông ta, và bằng cách cho thấy sự tự tin tuyệt vời của ông ta.

PHẦN IV.

TRẢ LỜI

ÔNG PETER EDWARDS.

N.B. Sau khi xác minh, từ thẩm quyền không thể nghi ngờ, rằng Trả Lời sau đây cho "Candid Reasons" [Những Lý Do Thẳng Thắn] của Mục sư Peter Edwards, được viết bởi ông Booth, người ta cho rằng thích hợp để nó tạo thành một phần của các Tập này. — Biên tập viên.

CÁC NGUYÊN TẮC

CỦA

ANTIPÆDOBAPTISM,

VÀ

THỰC HÀNH THÔNG CÔNG CỦA NỮ GIỚI,

HOÀN TOÀN NHẤT QUÁN.

ĐỂ TRẢ LỜI CÁC LẬP LUẬN VÀ PHẢN ĐỐI

CỦA

ÔNG PETER EDWARDS

TRONG

CANDID REASONS [NHỮNG LÝ DO THẲNG THẮN] CỦA ÔNG:

VỚI

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ TÍNH KHÍ VÀ CÁCH HÀNH XỬ CỦA ÔNG TRONG ẤN PHẨM ĐÓ.

LỜI TỰA VÀ CÁC CHÚ THÍCH,

BỞI JAMES DORE.

"Để chứng minh sự chân thành trong sự cải đạo của mình, ông ta đã đối xử với các đối thủ của mình bằng những biệt danh thô tục, sự chế nhạo, và lạm dụng: một loại lý luận hiếm khi thành công trong việc giới thiệu một chính nghĩa xấu, và không bao giờ mang lại uy tín cho một chính nghĩa tốt." — Encyclopæd. Britan. vol. xvi. p. 137.

LỜI TỰA[* A few introductory pages, which did not necessarily bear on the argument, are in the present edition omitted. (Ghi chú của biên tập viên.)]

Vì câu trả lời này cho ông Edwards có thể, có khả năng, rơi vào tay một số người chưa từng tham gia vào cuộc tranh luận, và những người không quen thuộc với những lý do khiến chúng ta khác biệt, trong vấn đề báp-têm, với nhiều người có thiên tài tốt nhất, có học vấn cao nhất, và có lòng tin kính cao quý nhất; tôi sẽ, tuân theo yêu cầu của bạn tôi, tận dụng cơ hội hiện đang đưa ra, để trình bày, trong vài lời, các cơ sở của thực hành của chúng ta.

I. Phép báp-têm không phải là một bổn phận đạo đức, mà là một bổn phận tích cực.

Các bổn phận đạo đức phát sinh từ bản chất của sự việc; chúng có thể khám phá được, ở một số khía cạnh, bởi ánh sáng của lý trí; và chúng ràng buộc một cách phổ quát và bất biến. Chẳng hạn, đó là bổn phận lớn lao yêu mến Đức Chúa Trời. Đây là bổn phận của A-đam trước khi ông ta sa ngã; nó bắt buộc chúng ta trong trạng thái bại hoại của chúng ta; và nó sẽ mãi mãi bắt buộc mọi hữu thể thông minh. Bổn phận này, phát sinh từ sự phù hợp trong sự việc, tự chấp thuận với mọi tâm trí được soi sáng; và nghĩa vụ thực hiện nó không bao giờ có thể bị thay thế. Nhưng bổn phận báp-têm không nhất thiết phát sinh từ bản chất của sự việc — lý trí, trong trạng thái hoàn hảo nhất của nó, không thể khám phá ra tính thích hợp của nó; — nó không bắt buộc mọi người; và đã có thời gian khi nó không ràng buộc bất kỳ ai, vì lúc đó nó chưa được thiết lập. Chính từ ý muốn tối cao của Đầu vĩ đại của Hội Thánh, mà phép báp-têm rút ra mọi thẩm quyền của nó; và ý muốn tối cao này được diễn đạt trong các mệnh lệnh tích cực. Nếu không phải vậy, chúng ta không thể nào biết được nó; vì điều chỉ phụ thuộc vào ý muốn tốt lành của Ngài, không thể được biết, trừ khi được mặc khải; điều là bổn phận, chỉ vì Đấng Lập Pháp tối cao yêu cầu nó, phải được truyền lệnh.

II. Phép báp-têm là một thể chế, không phải của Môi-se, mà của Đấng Christ.

Luật pháp là một người thầy dạy dỗ người Do Thái, cho đến khi Đấng Christ đến. Luật pháp của Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, có hiệu lực, cho đến khi một đấng tiên tri khác, giống như Môi-se, được mặc khải. Đấng tiên tri lừng lẫy này là Đấng Mê-si-a, Đấng giống Môi-se chủ yếu trong tính cách lập pháp của Ngài. Môi-se là nhà lập pháp cho người Do Thái, và Chúa Giê-xu là nhà lập pháp cho Hội Thánh Cơ đốc. Đấng Christ là Thầy duy nhất của chúng ta. Trong các vấn đề tôn giáo, chúng ta không thừa nhận thẩm quyền nào của con người. Chúng ta không dám phục tùng thẩm quyền chiếm đoạt của các vua chúa tham vọng hay của các thầy tế lễ đầy tham vọng, những người đòi quyền hướng dẫn lương tâm, bằng cách ban hành các nghi lễ tôn giáo. Mọi Cơ đốc nhân, dù phân biệt bởi tài năng trí tuệ của họ, hay bởi địa vị trong đời sống dân sự, đều là anh em. Đấng Christ là Thầy chung của họ. Họ chỉ có một Đấng Lập Pháp, Đấng có thể cứu, và hủy diệt. Ngài đã bãi bỏ luật cũ về các pháp lệnh, và ban hành một bộ luật mới. Trong việc thực thi thẩm quyền tối cao của Ngài, với tư cách là Vua trong Si-ôn, Ngài đã thiết lập pháp lệnh báp-têm. Việc Ngài đã ban luật bằng những thuật ngữ mà các sứ đồ có thể dễ dàng hiểu, chúng ta có mọi lý do để cho rằng như vậy. Một tác giả được Đức Chúa Trời cảm thúc đã nói rằng, Đấng Christ "trung tín với Đấng đã lập Ngài, như Môi-se cũng trung tín trong cả nhà của Ngài;"[* See Heb. iii. 2, &c. (Xem Hê-bơ-rơ 3:2.)] nhưng nếu Ngài không rõ ràng ngang bằng với nhà lập pháp Do Thái, thì nhận xét đó có tính thích hợp gì? — Việc các sứ đồ thực sự hiểu được ý nghĩa của Chúa của họ, — và việc cách hành xử của họ, liên quan đến phép báp-têm, tương ứng với ý muốn của Thầy họ, không còn nghi ngờ gì nữa. Do đó, suy ra rằng, thực hành của các sứ đồ có thể được xem là một lời bình luận tốt về mệnh lệnh của Đấng Christ, vì cách hành xử của họ minh họa tình cảm của họ; và việc cho rằng tình cảm của họ về vấn đề này là sai lầm, sẽ phản ánh sự khôn ngoan hay lòng tốt của Đấng Lập Pháp. Tân Ước, vậy thì, phải là quy tắc duy nhất mà chúng ta tiến hành trong các cuộc điều tra của mình về chủ đề này, vì đó là lịch sử không thể sai lầm duy nhất về nguồn gốc các thể chế của Đấng Christ, và về các hành động của các sứ đồ liên quan đến chúng. Trong trường hợp này, chúng ta không có gì liên quan đến Cựu Ước;[#] vì phép báp-têm là một pháp lệnh, không phải của Môi-se, mà của Đấng Christ. Nó không phải là một nghi lễ Do Thái cũ, được chuyển đổi thành một thể chế Cơ đốc. Do đó, nó không thể được tìm thấy trong nghi lễ của nhà lập pháp Do Thái, mà chỉ trong Tân Ước: do đó, đối với phần vô giá này của

tập sách này, chúng ta phải đưa ra lời kêu gọi của mình.

III. Pháp lệnh này không giới hạn trong một giới tính, một dân tộc, hay một thời kỳ.

Không giới hạn trong một giới tính, vì cả đàn ông và đàn bà đều chịu báp-têm; — không giới hạn trong một dân tộc, vì luật thành lập liên quan đến các tín hữu thuộc mọi quốc gia; và cả người Do Thái và người ngoại bang đều chịu báp-têm; — cũng không giới hạn trong một thời kỳ, vì đó là một pháp lệnh mà các tín hữu mặc lấy Đấng Christ, hay, nói cách khác, công khai đảm nhận tính cách Cơ đốc;[* In the course of the last winter, a Latin oration was put into my hands by a friend, which was published by John Henry Verschuir, the title of which is, "De incommodis et malis ex perversa Veteris Oeconomiae imitatione in civitate et Ecclesia Christiana ortis [Về những bất tiện và điều ác phát sinh từ việc bắt chước sai lầm nền kinh tế Cựu Ước trong nhà nước và Hội Thánh Cơ đốc]." Franequer, 1775. In this small piece, the ingenious author exemplifies, in various important instances, the impropriety, the absurdity, and the dangerous consequences, of reasoning from what was under the old economy, to what ought to be under the new dispensation, † Gal. iii. 27 (Ga-la-ti 3:27).] và nếu chúng ta công khai mặc lấy Đấng Christ, đây là cách thức đã được chỉ định. Nó đã được thiết lập một cách trang trọng, nhưng không bao giờ bị bãi bỏ; ít nhất, chúng ta không có ghi chép nào trong Tân Ước về việc nó đã bị bãi bỏ; và nó không tự hủy bỏ chính nó. Nếu chúng ta gạt nó sang một bên, chúng ta thiết lập một tiền lệ nguy hiểm; — một tiền lệ, sẽ có xu hướng phá hủy sự hoàn hảo của Cơ đốc giáo; điều mà, đã được Đấng Christ hoàn thành, không nên bị chúng ta làm cho què quặt; — một tiền lệ, sẽ để chúng ta lang thang trong bóng tối mà không có người dẫn đường, vì Tân Ước sẽ không còn là một hướng dẫn an toàn nữa; — một tiền lệ, sẽ dẫn đến những hậu quả mà lúc đầu chúng ta có thể không nhận thức được; vì sẽ dễ dàng, trên những cơ sở tương tự, gạt bữa ăn của Chúa sang một bên, bằng cách nói rằng, Đấng Christ đã đến tại sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem,[* 1 Cor. xi. 26 (1 Cô-rinh-tô 11:26),] — và sự thờ phượng chung nói chung, điều sẽ được duy trì cho đến khi ngày đó đến gần.[† Heb. x. 25 (Hê-bơ-rơ 10:25).] Nhưng bởi sự cuối cùng của thế gian, mà Chúa của chúng ta nói đến,[‡ Matt. xxviii. 20 (Ma-thi-ơ 28:20),] tự nhiên hơn là hiểu sự kết thúc của chế độ của Đấng Christ, mà phép báp-têm là một phần; hơn là sự chấm dứt của nhà nước Do Thái, mà phép báp-têm không liên quan; hay của đời sống các sứ đồ, mà việc quản lý pháp lệnh này không giới hạn. Trên thực tế, chúng ta thấy rằng, phép báp-têm tiếp tục được thực hành sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và cái chết của các sứ đồ. Chúng ta phản đối nguyên tắc mà một số người trong số những người duy trì rằng phép báp-têm không nên thực hành bây giờ tiến hành; vì, họ nói, chúng ta không phải là người Do Thái hay người ngoại giáo, mà là Cơ đốc nhân từ khi sinh ra. Đối với những người ngoại giáo, khi chấp nhận Cơ đốc giáo, họ thừa nhận, việc quản lý phép báp-têm có thể là thích hợp; nhưng không phải đối với con cái của các Cơ đốc nhân. Đối với điều này, chúng ta trả lời rằng, những người sinh ra bởi cha mẹ Cơ đốc "vốn là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác;" và rằng đối với họ, do đó, sự tái sinh cần thiết tuyệt đối như đối với người Do Thái hay người ngoại giáo. Không có tính cách tôn giáo nào gắn liền với sự sinh ra. Không ai là Cơ đốc nhân thật, ngoại trừ những người được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, qua lời; và tất cả những người thuộc mô tả này nên ra khỏi thế gian, và công khai mặc lấy Đấng Christ bằng cách chịu báp-têm.

IV. Phép báp-têm được quản lý một cách đúng đắn bằng sự dìm mình, và chỉ bằng sự dìm mình.

Phép báp-têm là một từ Hy Lạp, với một hậu tố tiếng Anh. Khi bản dịch thông thường của chúng ta được thực hiện, dưới triều đại của James Đệ Nhất, vị quân vương đáng sợ nhất, như ông ta được gọi trong lời đề tặng đặt trước nó, đã chỉ đạo các dịch giả giữ lại "những từ ngữ giáo hội cũ, như church thay vì congregation," Easter thay cho passover, baptism, vân vân. Với tư cách là người đứng đầu Giáo hội Episcopal, ông ta, về mặt này, đã hành động một cách khôn ngoan. Việc baptism có nghĩa là sự dìm mình, hầu hết các Paedobaptist có học thức đều thẳng thắn thừa nhận.[* See Paedobap. Exam. Part I. Chap. II. Vol. I. p. 40, this edit.] Điều này, như đã được chứng minh một cách dồi dào bởi nhiều tác giả, là nghĩa chính, rõ ràng, và thông thường của nó. Việc đây là nghĩa đích thực của nó, và việc dìm mình là thực hành nguyên thủy, chúng ta mới được ba học giả lỗi lạc cho biết, những người đã xuất bản các bản dịch Tân Ước, hay các phần của tập sách thánh đó. Người đầu tiên là một mục sư có uy tín cao trong kirk của Scotland, và hiệu trưởng của Marischal College, Aberdeen;[† Dr George Campbell.] người thứ hai, một giáo sĩ đáng kính có bổng lộc của Giáo hội Anh;[‡ Mr. Gilpin, prebendary of Salisbury.] và người thứ ba, một quý ông từng là giáo sĩ, nhưng nay là một người Bất Đồng Chính Kiến.[§ Mr. Gilbert Wakefield.] — Người Syria, người Armenia, người Ba Tư, và mọi Cơ đốc nhân phương Đông, người ta nói, đã hiểu từ Hy Lạp có nghĩa là nhúng mình; và, phù hợp với các bản dịch của chính họ, luôn quản lý phép báp-têm bằng cách nhúng mình. Người Đan Mạch, người Thụy Điển, người Đức, và người Hà Lan, chúng ta được cho biết, dịch từ này bằng những cách diễn đạt, có nghĩa là nhúng mình. — Những người lỗi lạc trong Giáo hội Công giáo La Mã, chúng ta được thông báo, cười nhạo những người cố dịch từ gốc cho phép báp-têm bằng việc rảy nước. — Sự dìm mình đã được Hội Thánh Hy Lạp thực hành một cách phổ quát, từ lần đầu tiên họ chấp nhận Cơ đốc giáo đến ngày nay; và chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng, người Hy Lạp hiểu ngôn ngữ của chính họ cũng tốt, ít nhất, như người ngoại quốc.

Để xác định thực hành nguyên thủy trong thời đại sứ đồ là gì, cần chú ý đến ba điều. (1.) Đến những nơi được chọn để quản lý pháp lệnh; như sông Giô-đanh[* Matt. iii. 6 (Ma-thi-ơ 3:6). "Le saint homme (Jean-Baptiste) plonge dans les eaux du Jourdain ceux qui viennent à lui [Người thánh (Giăng Báp-tít) dìm những người đến với mình trong nước sông Giô-đanh]." La Religion Chrétienne prouvée par les faits. Par M. l'Abbé Houteville, tom. ii. p. 112.] và Ænon gần Sa-lim; và đến lý do được đưa ra, "vì ở đó có nhiều nước,"[† John iii. 23 (Giăng 3:23).] (2.) Đến những tường thuật mà các sử gia thánh cho chúng ta về cách thức quản lý nó. "Chúa Giê-xu, khi chịu báp-têm bởi Giăng trong sông Giô-đanh, lập tức lên khỏi nước."[‡ Matt. iii. 16; Mark i. 9 (Ma-thi-ơ 3:16; Mác 1:9).] "Khi quan thái giám đến một chỗ có nước, ông ta ra lệnh cho xe dừng lại, và cả hai cùng xuống nước, cả Phi-líp và quan thái giám, và ông ta làm báp-têm cho ông ta. Và khi họ lên khỏi nước, Thánh Linh của Chúa đem Phi-líp đi."[§ Acts viii. 36—39 (Công vụ 8:36–39).] (3.) Đến ngôn ngữ hình tượng của Kinh Thánh liên quan đến phép báp-têm. Phong cách hình tượng là bức tranh văn học. Các hình ảnh, khi được lựa chọn một cách khôn ngoan, và được giới thiệu một cách đúng đắn, có hiệu quả tốt. Chúng minh họa, một cách nổi bật, chủ đề mà chúng được dùng. Những ám chỉ thường xuyên đến phép báp-têm, mà chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, sẽ làm sáng tỏ chủ đề, dù nó có tối tăm đến đâu. Hãy để tôi, bằng cách lấy ví dụ, đưa ra hai trường hợp. Khi Chúa của chúng ta thốt lên, "Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ép buộc biết bao cho đến khi nó được hoàn thành;"[‖ Luke xii. 50 (Lu-ca 12:50).] Ngài không có ý trình bày những đau khổ lớn lao của Ngài dưới ý tưởng về vài giọt nước rảy lên Ngài; — một ý tưởng không tương ứng với ngôn ngữ đầy cảm xúc được dùng ở đây, cũng không tương ứng với chính những đau khổ mà Ngài lúc đó có trong triển vọng. Việc dịch lời của Ngài, "Ta có một sự rảy nước phải chịu rảy, và Ta bị ép buộc biết bao cho đến khi nó được hoàn thành," dường như làm hạ thấp tính cách của Đấng Cứu Rỗi. Cơ đốc nhân yêu mến không thể chịu đựng một bản dịch lạnh lùng như vậy; nó gần như đủ để đóng băng máu của người đó. Có lẽ, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã nhắc đến phong cách tiên tri trong sách Thi thiên;[† Psalm lxix. 2, 14, 16 (Thi thiên 69:2, 14, 16).] — "Nước đã vào đến linh hồn tôi — Tôi đã đến trong nước sâu, nơi các dòng lũ tràn ngập tôi — Hãy giải cứu tôi khỏi nước sâu — Chớ để dòng nước lũ tràn ngập tôi." Sứ đồ[‡ Rom. vi. 3 (Rô-ma 6:3). — Boehmer, having shown that "in the primitive church, as Justin, in his Second Apology, asserts, baptism was administered by immersion, — that the Eastern Christians retain the original mode, — but that the Western church has substituted aspersion instead of immersion, — adds, that the most prudent divines earnestly desire to have the primitive practice restored; not that they think aspersion unlawful, sed quod mos immergendi magis mori apostolico respondeat, mysteriumque baptismi evidentius explicet [mà vì phong tục dìm mình tương ứng hơn với thực hành của các sứ đồ, và giải thích mầu nhiệm của phép báp-têm một cách rõ ràng hơn], (Rom. vi. 3, 4, 6, 7;) but because immersion best corresponds with the custom that prevailed in the apostolic age, and more strikingly illustrates the spiritual import of baptism, as represented Rom. vi. 3, 4, 6, 7." Jus Ecclesiasticum, lib. iii. tit. xlii. § 19. Hallae, 1736.] nói về việc được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm. Các thầy dạy hùng biện dạy các môn đồ của họ vẽ một ẩn dụ để xác định tính thích hợp của nó. Hãy để độc giả áp dụng phương pháp khôn ngoan này. Hãy để người đó cầm bút chì, và vẽ một bức tranh về phép báp-têm tương ứng với ngôn ngữ hình tượng của Phao-lô. Hãy để người đó trình bày, trong một cái nhìn, phép báp-têm và một sự chôn cất; và rồi hãy để người đó nói cho chúng ta biết nó giống điều nào nhất, việc rảy nước hay sự dìm mình.

Lịch sử Hội Thánh cổ xưa cho chúng ta biết rằng, Hội Thánh nguyên thủy đã thực hành sự dìm mình.[§ "Olim in Christiana Ecclesia immersi induebant Christum [Xưa kia trong Hội Thánh Cơ đốc, những người được dìm mình đã mặc lấy Đấng Christ]. Gal. iii. 27 (Ga-la-ti 3:27)." Jacobi Altingii Comment. in Epist. ad Heb. cap. 8, 10—13. Opera, tom. iv. p. 242.] — Nó không ghi lại trường hợp nào ngược lại cho đến giữa thế kỷ thứ ba. Khi việc rảy nước hay đổ nước lần đầu tiên được giới thiệu, vì sự thuận tiện của những người Clinici, nó đã bị phản đối như một sự đổi mới, và được biện hộ chỉ vì sự cần thiết giả định của trường hợp. — Tiến sĩ Wall, một Paedobaptist nhiệt thành, tác giả có học thức của History of Infant Baptism, chứng minh, trong tác phẩm nổi tiếng đó, rằng sự dìm mình đã được thực hành một cách phổ quát ở những quốc gia nơi thẩm quyền chiếm đoạt của giáo hoàng La Mã không được thừa nhận.[* Hist. of Inf. Bap. part ii. chap. ix. p. 291—311.] — Sự dìm mình là cách thức thông thường của việc làm báp-têm trong Giáo hội Công giáo La Mã, từ thuở ban đầu đến thời Cải Chánh; và các Nhà Cải Chánh Lutheran tiếp tục thực hành đó. — Ở đất nước này, phép báp-têm thông thường luôn được hiểu là có nghĩa là sự dìm mình, cho đến sau thời Cải Chánh. Trong suốt thời gian thiết lập tôn giáo Công giáo La Mã ở Anh, từ cuối thế kỷ thứ sáu đến giữa thế kỷ thứ mười sáu, phép báp-têm được quản lý bằng sự dìm mình, ngoại trừ trong các trường hợp được cho là cần thiết. Chính thời trang, điều không may có ảnh hưởng trong các vấn đề tôn giáo cũng như dân sự, đã dần dần thay đổi cách thức. "Việc cho phép trẻ em yếu ớt (dưới triều đại của nữ hoàng Elizabeth) được báp-têm bằng cách rảy nước, nhiều quý bà và quý cô yêu chiều đầu tiên," như Tiến sĩ Wall nhận xét, "và rồi

các cấp độ, dân thường, sẽ được thầy tế lễ ưu ái để con cái của họ được coi là trẻ em yếu ớt, quá non nớt để chịu đựng việc dìm mình trong nước.'[† Part ii. chap. ix. p. 201.] Tuy nhiên, rubric trong Sách Cầu Nguyện Chung yêu cầu dìm mình, khi trẻ em được chứng nhận là khỏe mạnh, và có thể chịu đựng được. Giáo lý cũng vậy, khi trả lời câu hỏi, "Dấu hiệu hữu hình bên ngoài, hay hình thức trong phép báp-têm là gì?" trả lời, "Nước, trong đó người đó được báp-têm." Hoàn cảnh này, dù có vẻ tầm thường đến đâu, lần đầu tiên đã hướng sự chú ý của tôi đến những gì Tân Ước nói liên quan đến phép báp-têm. Câu trả lời dường như không thích hợp đối với tôi; tôi nghĩ nó nên là wherewith [bằng nước], để tương ứng với cách thức thịnh hành trong Hội Thánh mà tôi được giáo dục. Sau khi điều tra nghiêm túc, tôi sớm nhận thấy rằng, mặc dù đó là một sự dối trá tuyệt đối, khi áp dụng cho việc rảy nước, nó là một tường thuật đúng đắn về cách thức duy nhất theo Kinh Thánh. Tôi ngạc nhiên các giám mục đã không nghĩ đến việc thay đổi từ này, khi, tại thời phục hồi, họ đã thay đổi rubric liên quan đến phép báp-têm.

Việc dìm mình nên được thực hành trong mọi trường hợp, chúng ta duy trì,[* Mr. Edwards affirms, that the Baptists are not so tenacious of the mode, as they are with respect to the subject of baptism. Dr. Wall, however, was of a different opinion: for he says, that "most of the people that have scruples about their baptism, (as far as I have observed; and it has been my fortune to be often exercised in discoursing with such,) do not near so much question the validity of their baptism, for that it was received in infancy, as they do, for that they were not dipped or put into the water." Defence of Hist. Inf. Bap. p. 147.] vì chỉ có một phép báp-têm. Chúng ta không có trường hợp nào, trong ghi chép thiêng liêng, về bất kỳ người nào chịu báp-têm bằng cách rảy nước hay đổ nước. Ngôn ngữ hình tượng của Kinh Thánh, liên quan đến phép báp-têm, mất mọi vẻ đẹp của nó, bằng cách mất mọi ý nghĩa của nó khi áp dụng cho việc rảy nước hay đổ nước. Nếu sự dìm mình không được thực hành, Tân Ước để chúng ta trong trạng thái không quyết định liên quan đến cách thức, vì nó không cho chúng ta hướng dẫn nào về cách nước phải được áp dụng, dù là lên đầu, bàn tay, hay bàn chân; nhưng trong sự thờ phượng thiêng liêng, thuộc bản chất tích cực, chỉ Kinh Thánh mới được xem xét. — Điều không được Đấng Christ truyền lệnh, hay được các sứ đồ của Ngài thực hành, thực tế bị cấm như sự thờ phượng tự ý; và những người, hoặc giới thiệu hoặc thực hành nó, không, ít nhất về mặt đó, giữ Đầu. Nếu chúng ta tự nguyện thay thế bất kỳ hình thức nào thay cho hình thức mà Kinh Thánh giới thiệu, chúng ta, trong trường hợp như vậy, không còn là đầy tớ, mà là chủ; vì chúng ta không còn là những người tuân giữ, mà là những người làm ra luật. "Ai đã yêu cầu điều này nơi tay các ngươi?" là một câu hỏi có thẩm quyền và sắc bén, đòi hỏi sự chú ý. Do đó, chúng ta nên sẵn sàng, trong mọi trường hợp, đưa ra câu trả lời như vậy cho nó, để biện minh cho cách hành xử của chính chúng ta, và tôn vinh Đấng có quyền đối với sự vâng lời tốt nhất của chúng ta.

Để phản đối những gì tôi đã trình bày, có lẽ sẽ có người nói rằng, ba ngàn người, mà chúng ta đọc trong Công vụ chương hai, không thể được dìm mình trong một ngày. Đối với điều đó, chúng ta trả lời rằng, lập luận không có sức mạnh chống lại sự dìm mình hơn là chống lại việc rảy nước, vì cả hai cách thức đều yêu cầu gần như cùng thời gian. — Có phải người ta khẳng định rằng, người cai ngục Phi-líp đã không được dìm mình, vì không có nơi nào mà ông ta có thể được nhúng mình không? Điều được trình bày ở đây như một sự kiện, rằng không có nơi thuận tiện,[* "Qualia (i. e. manufacta aquarum receptacula) frequentissima erant ob lotiones multiplices, tum in privatis aedibus, tum in locis publicis, ubi pauperiores, angustiusve habitantes, lavabantur [Những bể chứa nước nhân tạo như vậy rất phổ biến vì nhiều lần rửa sạch, cả trong nhà riêng và ở những nơi công cộng, nơi những người nghèo hơn, hay những người sống trong hoàn cảnh chật hẹp hơn, tắm rửa]." J. Altingii Opera, tom. v. p. 233. (Bản quét đọc "augustiusve"; được dịch là "angustiusve" theo ý nghĩa.)] phải được thiết lập, trước khi suy luận rút ra từ nó có thể được hỗ trợ. Có ai duy trì rằng, Ænon không phải là nơi thích hợp để dìm mình, vì cụm từ gốc, được dịch là nhiều nước, chỉ có nghĩa là những dòng suối nhỏ không? Hãy để họ nhớ lại rằng, chính cách diễn đạt này được dùng để mô tả sông Ơ-phơ-rát, sông Giô-đanh, và sông Ti-bơ. — Nếu có ai ám chỉ rằng, sự dìm mình là nguy hiểm hay không đứng đắn; hay rằng, mặc dù được Đấng Christ yêu cầu, và được các sứ đồ của Ngài thực hành, nó không cần thiết bây giờ; có thể không phải là không thích hợp khi đưa cho họ một lời cảnh báo thân thiện, để cẩn thận, kẻo, bởi bất kỳ cách diễn đạt thiếu thận trọng nào, họ buộc tội tính cách lập pháp của Đầu vĩ đại của Hội Thánh. — Những phản đối khác được lưu ý trong tác phẩm tiếp theo.

V. Phép báp-têm chỉ được quản lý cho những người xưng nhận sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Chúng ta lại nhắc đến mệnh lệnh của Đấng Christ, và thực hành của các sứ đồ của Ngài. Thầy thiêng liêng của chúng ta yêu cầu rằng, con người nên được dạy dỗ trước khi chịu báp-têm; rằng họ nên được làm môn đồ của Ngài bằng sự dạy dỗ; hay, nói cách khác, rằng họ nên tin trước khi mặc lấy Đấng Christ bằng một sự xưng nhận công khai.[† Matt. xxviii. 19; Mark xvi. 16 (Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:16).] Từ Công vụ các sứ đồ, lịch sử cổ xưa và xác thực nhất của Hội Thánh Cơ đốc, chúng ta học rằng, những người chịu báp-têm, trong ngày Lễ Ngũ Tuần đáng nhớ, "đã bị đâm thấu trong lòng," dưới cảm giác sâu sắc về tội lỗi trầm trọng; và "vui vẻ nhận lấy lời," mà các sứ đồ đã giảng, như thích ứng một cách tuyệt vời để mang lại sự giải cứu.[‡ Acts ii. 37, 41 (Công vụ 2:37, 41).] Khi người Sa-ma-ri "tin Phi-líp, giảng những điều liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời và danh của Chúa Giê-xu Christ, họ đã chịu báp-têm, cả đàn ông và đàn bà."[* Acts viii. 13 (Công vụ 8:13).] Khi quan thái giám nói với Phi-líp, "Kìa, đây là nước, điều gì ngăn cản tôi chịu báp-têm?" nhà truyền giáo trả lời, "Nếu ông tin với cả tấm lòng, ông có thể;" và ông ta trả lời, "Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời." Dựa trên sự xưng nhận này, ông ta lập tức chịu báp-têm.[† Ib. viii. 36—38 (Công vụ 8:36–38).] Phi-e-rơ, khi nói về những người ngoại bang được đem đến sự hiểu biết lẽ thật dưới chức vụ của ông ta, trong nhà của Cọt-nây, nói, "Có ai có thể cấm nước, để những người này không chịu báp-têm, những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta? và ông ta truyền lệnh cho họ chịu báp-têm."[‡ Ib. x. 47, 48 (Công vụ 10:47, 48).] Về Ly-đi, người ta nói rằng, "Chúa đã mở lòng bà, để bà chú ý đến những điều được Phao-lô nói," trước khi bà chịu báp-têm.[§ Ib. xvi. 14 (Công vụ 16:14).] Về người cai ngục tại Phi-líp, chúng ta được thông báo rằng, "ông ta vui mừng, tin Đức Chúa Trời, cùng với cả nhà mình."[‖ Ib. xvi. 34 (Công vụ 16:34).] "Nhiều người Cô-rinh-tô nghe" Phao-lô giảng, "đã tin, và chịu báp-têm."[¶ Ib. xviii. 8 (Công vụ 18:8).] Mọi trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh đều thuộc bản chất này. "Bao nhiêu người chịu báp-têm" trong thời đại sứ đồ, "đã mặc lấy Đấng Christ,"[ Gal. iii. 27 (Ga-la-ti 3:27). Thus speaks the celebrated Vitringa: "Baptismum satis constat in ecclesia apostolica sic esse administratum, ut omnes promiscue adulti, rite instituti principiis religionis Christianae, quae alligabantur ad doctrinam de patre filio et spiritu S. eorumque iidem aperte professi — in aquam — toto corpore, fuerint immersi [Đủ rõ ràng rằng phép báp-têm đã được quản lý như vậy trong Hội Thánh sứ đồ, đến nỗi mọi người lớn, không phân biệt, đã được hướng dẫn đúng đắn trong các nguyên tắc của tôn giáo Cơ đốc, những nguyên tắc gắn liền với giáo lý về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và đã công khai xưng nhận như vậy — đã được dìm mình trong nước — với toàn thân]." Hypotyposis Hist. Sac. p. 254.] hay công khai xưng nhận mình là môn đồ của Ngài. Việc dìm mình trang trọng của họ là biểu tượng cho sự chết của họ đối với tội lỗi; và việc họ được đưa lên khỏi nước, diễn đạt việc họ được sống lại "đến sự mới mẻ của đời sống — một đời sống hướng đến sự công chính."[†† Rom. vi. 3 (Rô-ma 6:3).] Giáo lý của Giáo hội Anh nói về sự ăn năn và đức tin, như được yêu cầu nơi các ứng viên cho phép báp-têm. Vì nó hỏi như sau, "Điều gì được yêu cầu nơi những người chịu báp-têm?" Và nó trả lời như sau, "Sự ăn năn, nhờ đó họ từ bỏ tội lỗi; và đức tin, nhờ đó họ vững vàng tin các lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho họ trong bí tích đó." — Chúng ta không có một trường hợp nào trong Kinh Thánh về bất kỳ ai chịu báp-têm, mà dường như không được hướng dẫn trong giáo lý Cơ đốc, và có khả năng xưng nhận sự ăn năn hay đức tin. Si-môn Ma-gút đã xưng nhận đức tin, và chịu báp-têm.[# Acts viii. 12 (Công vụ 8:12).] Một sự xưng nhận đáng tin được yêu cầu; nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể phán xét tấm lòng. — Nếu trẻ sơ sinh là đối tượng thích hợp, Kinh Thánh không cho chúng ta biết liệu mọi trẻ em, hay chỉ con cái của cha mẹ tin Chúa, nên chịu báp-têm. Hãy để các Anh Em Paedobaptist của chúng ta giải quyết điểm này trong số họ. — Nếu đối tượng phải thực hiện một hành động thờ phượng Đức Chúa Trời trang trọng, trong việc chịu báp-têm "nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh," pháp lệnh không nên được quản lý cho một trẻ sơ sinh không được thông báo. — Cơ đốc giáo là một tôn giáo thuộc linh; Đức Chúa Trời tìm kiếm những người thờ phượng Ngài, những người thờ phượng Ngài trong Thánh Linh và trong lẽ thật; nhưng phép báp-têm của trẻ sơ sinh không phù hợp với tinh thần của chế độ này. — Tôn giáo của Đấng Christ, trong mọi nhánh của nó, là một sự phục vụ hợp lý; nhưng một trẻ sơ sinh không có nhận thức nào về bản chất của pháp lệnh này, về thẩm quyền mà nó được truyền lệnh, về các sự kiện nó được thiết kế để minh họa, về các mục đích nó được dự định để đáp ứng, hay về nghĩa vụ phát sinh từ việc phục tùng nó. — Và việc ép buộc bất kỳ ai phải chịu báp-têm, là không tương thích với sự tự do của Phúc Âm.[† "Nemo collum caelestis hujus Regis jugo subdere cogitur, nemo invitus in Christi regnum intruditur, aut intrudi potest; nullos alios habet subditos, aut habere potest, quam voluntarios [Không ai bị ép buộc phải cúi cổ dưới ách của Vua thiên thượng này, không ai bị đẩy vào vương quốc của Đấng Christ một cách không tự nguyện, hay có thể bị đẩy vào; Ngài không có thần dân nào khác, và cũng không thể có, ngoài những người tự nguyện]," Verschuir de incommodis, &c. p. 19. (Bản quét đọc "crelestis", "subdcre", "voluntaries".)] Sự ép buộc mà Đấng Christ giới thiệu hoàn toàn thuộc loại đạo đức, và hoàn toàn không nhất quán với điều cần thiết để hỗ trợ phép báp-têm của trẻ sơ sinh.

Những Cơ đốc nhân nguyên thủy cũng có quan điểm này; vì, trong những thời đại sớm nhất và trong sạch nhất của Cơ đốc giáo, không có dấu hiệu nào của việc trẻ sơ sinh chịu báp-têm, cũng như không có dấu hiệu nào của việc chúng thông công tại bàn của Chúa. Không có trường hợp nào xảy ra cho đến cuối thế kỷ thứ hai, hay đầu thế kỷ thứ ba.[* Paedob. Exam. Part II. Chap. II. Vol. I. p. 368, this edition.] Trong một số trường hợp, khi các tác giả Hội Thánh nói về trẻ sơ sinh, họ không có ý nói trẻ sơ sinh tự nhiên, mà là trẻ sơ sinh theo luật, hay trẻ vị thành niên.[† Robinson's Hist. of Bap. chap. xix.] Phép báp-têm của trẻ sơ sinh, dường như, bắt nguồn từ sự hiểu lầm ý nghĩa của Chúa của chúng ta, nơi Ngài phán;[‡ John iii. 5 (Giăng 3:5).] "Trừ khi một người được sinh ra bởi nước, và bởi Đức Thánh Linh, người đó không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời." Thật không may, một số người có học thức và có ảnh hưởng trong Hội Thánh cho rằng, nước, trong đoạn nổi bật này, có nghĩa là phép báp-têm. Do đó, họ duy trì, phù hợp với giả định này, rằng phép báp-têm là thiết yếu cho sự cứu rỗi; và rằng, theo một cách bí ẩn nào đó, nó tái sinh linh hồn. Khi một tình cảm kỳ lạ như vậy đã được chấp nhận, thật tự nhiên khi mong muốn rằng, những phước lành quan trọng vô hạn, mà phép báp-têm được cho là truyền đạt, có thể được mở rộng cho trẻ sơ sinh.[§ Paedob. Exam. Part II. Chap. III. Vol. I. p. 412, this edition.] — Trong số một số người, trong thời đại khai sáng này,

thời đại và quốc gia, quan điểm phi lý một cách kinh khủng vẫn thịnh hành rằng, trẻ sơ sinh, chết trong trạng thái chưa chịu báp-têm, không an toàn! Việc cho rằng nghi lễ này sẽ ảnh hưởng đến hạnh phúc đời đời của trẻ nhỏ, là một điều phi lý có kích thước khổng lồ. Nhưng quan niệm này, dù phi lý đến đâu, có lý do để lo sợ rằng, được kích thích và nuôi dưỡng trong tâm trí của một số người, bởi những lời của giáo lý Hội Thánh, nơi khẳng định rằng, trong phép báp-têm, trẻ sơ sinh được "làm thành một thành viên của Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời, và người thừa kế vương quốc thiên đàng." — Xu hướng nguy hiểm của một tình cảm như vậy, không lời nào có thể mô tả đầy đủ. Điều ác có thể phát sinh từ nó, vượt qua giới hạn của sự tính toán của con người. — Những người Báp-tít thường bị buộc tội đặt trọng tâm quá mức vào pháp lệnh; nhưng sự phản đối này, hoàn toàn vô căn cứ tự nó, xuất phát một cách thiếu duyên dáng từ những người trình bày phép báp-têm như sở hữu đức hạnh tái sinh, hay như thiết yếu cho sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh. Một quan niệm như vậy, chúng ta bác bỏ. Chúng ta không nghi ngờ gì rằng, vô số linh hồn hiện đang hân hoan trong phước hạnh, những người chưa bao giờ chịu báp-têm.

Nhưng chúng ta hãy xem xét một số lập luận phổ biến nhất ủng hộ phép báp-têm của trẻ sơ sinh. Tôi sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào những lập luận phổ biến nhất; vì tôi không muốn dự đoán những phần của chủ đề được xử lý một cách bậc thầy trong tác phẩm tiếp theo.

Lập luận thường được thúc ép nhất, dựa trên ngôn ngữ và cách hành xử của Đấng Christ liên quan đến trẻ nhỏ.[* Mark x. 13—16 (Mác 10:13–16).] Chúng ta ngưỡng mộ biết bao sự hạ mình đáng yêu của Con Đức Chúa Trời, liên quan đến những trẻ sơ sinh này; nhưng Ngài có làm báp-têm cho chúng không? Nếu vậy, sử gia thánh đã không ghi lại sự kiện quan trọng đó. Không một lời nào ông ta nói về phép báp-têm trong toàn bộ chương. Ngược lại, Giăng cho chúng ta biết rằng, "chính Chúa Giê-xu không làm báp-têm, mà các môn đồ của Ngài."[† John iv. 2 (Giăng 4:2).] Chúng ta cũng không thể cho rằng, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, những trẻ sơ sinh này đã chịu báp-têm bởi các môn đồ; vì họ rất không hài lòng, và thậm chí quở trách những người đem chúng đến. Họ có hành động như vậy không, nếu họ đã có thói quen làm báp-têm cho trẻ em?

Lập luận thứ hai mà tôi lưu ý, lấy từ lời của Phi-e-rơ;[‡ Acts ii. 39 (Công vụ 2:39).] "Lời hứa dành cho các ngươi và con cái các ngươi, và cho mọi người ở xa, tức là cho bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ kêu gọi." — Không nói gì về thuật ngữ gốc, có nghĩa là, không phải trẻ sơ sinh, mà là con cháu, chúng ta có thể nhận xét rằng, sứ đồ giới hạn lời hứa, bất kể ý nghĩa của nó là gì, trong những người "mà Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ kêu gọi." Giờ đây, đây hoàn toàn là ý tưởng của chúng ta. Mọi người được Đức Chúa Trời kêu gọi, dù trẻ hay già, đều nên chịu báp-têm.

Lập luận thứ ba bắt nguồn từ những tường thuật mà chúng ta có về phép báp-têm của các hộ gia đình. Trong số này, chúng ta có ba trường hợp. Chúng ta được cho biết rằng Ly-đi chịu báp-têm cùng với hộ gia đình của bà:[* Acts xvi. 14, 15 (Công vụ 16:14, 15).] nhưng trước khi bất kỳ lập luận nào suy ra từ đó có thể được thừa nhận là có giá trị, cần phải xác minh liệu Ly-đi có con cái không? liệu chúng có phải là trẻ sơ sinh không? liệu chúng có ở tại Thi-a-ti-rơ, thành phố của chính bà, hay cùng bà tại Phi-líp không? Nhưng, với giả định rằng bà có trẻ sơ sinh cùng bà, cũng không suy ra, từ việc sử dụng thuật ngữ hộ gia đình, rằng chúng đã chịu báp-têm; vì người ta nói,[† 1 Sam. i. 21 (1 Sa-mu-ên 1:21),] rằng "Ên-ca-na và cả nhà ông đi lên Si-lô, để dâng cho Chúa của lễ hằng năm, và lời khấn nguyện của mình;" nhưng chúng ta học được, từ những gì tiếp theo, rằng "An-ne và đứa trẻ, Sa-mu-ên, ở lại nhà." Trường hợp tiếp theo, là hộ gia đình của người cai ngục, chỉ cần được trình bày, "Phao-lô và Si-la nói lời của Chúa cho ông ta, và cho mọi người trong nhà ông ta. Ông ta vui mừng, tin Đức Chúa Trời, cùng với cả nhà mình. Và ông ta cùng mọi người của ông ta chịu báp-têm."[‡ Acts xvi. 32, 34 (Công vụ 16:32, 34).] Tất cả điều này đều tự nhiên và thích hợp. Lời của Chúa đã được nói với họ; — họ đã tin; — và đức tin của họ đã tạo ra sự vâng lời các mệnh lệnh của Ngài. Trường hợp cuối cùng là của Sê-pha-na, mà Phao-lô nhắc đến.[§ 1 Cor. i. 16 (1 Cô-rinh-tô 1:16).] Về hộ gia đình này, ông ta nói, trong cùng thư tín,[‖ 1 Cor. xvi. 15 (1 Cô-rinh-tô 16:15),] rằng đó là "trái đầu mùa của A-chai, và rằng họ đã hiến mình cho chức vụ của các thánh đồ." Thật là một công việc đáng tôn trọng biết bao! Thật là một bằng chứng vững chắc mà gia đình hạnh phúc này đã đưa ra về tính thực tế, và sức mạnh của đức tin của họ!

Lập luận tiếp theo mà tôi lưu ý là, phép báp-têm đến thay thế cho phép cắt bì. Nhưng chúng ta được cho biết điều này ở đâu? Sứ đồ Phao-lô dường như không quen thuộc với sự kiện này, nếu không thì thật tự nhiên khi ông ta nhấn mạnh vào nó, khi ông ta được kêu gọi chống lại những người theo Do Thái giáo nhiệt thành; nhưng mặc dù ông ta luôn khẳng định rằng phép cắt bì đã bị bãi bỏ, ông ta không bao giờ đưa ra gợi ý nhỏ nhất rằng phép báp-têm đã được thay thế vào vị trí của nó.

Lập luận thứ năm lấy từ giao ước mà Đức Chúa Trời đã hạ cố bước vào với Áp-ra-ham. Giờ đây, mà không cần điều tra bản chất của giao ước này, sẽ đủ để nhận xét rằng, bởi dòng dõi của Áp-ra-ham, chúng ta phải hiểu, hoặc dòng dõi tự nhiên của ông ta hoặc dòng dõi thuộc linh của ông ta; vì không có trung gian. Nếu chỉ dòng dõi tự nhiên của ông ta được hiểu, tất cả chúng ta nhất thiết bị loại trừ, vì chúng ta là tội nhân thuộc dòng dõi ngoại bang. Nếu dòng dõi thuộc linh của ông ta được bao gồm, chúng ta phải sở hữu đức tin của Áp-ra-ham, trước khi chúng ta có thể đòi hỏi một mối quan hệ với ông ta. "Vậy, hãy biết rằng những người bởi đức tin, chính những người đó là con cái của Áp-ra-ham. Vậy thì, những người bởi đức tin, được phước cùng với Áp-ra-ham trung tín. Nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham; và là người thừa kế theo lời hứa."[* Gal. iii. 7, 9, 29 (Ga-la-ti 3:7, 9, 29).] Như vậy, có vẻ như, chỉ những người tin Đấng Christ mới là người thừa kế theo lời hứa: vì không ai ngoài những người như vậy có bất kỳ bằng chứng nào rằng họ thuộc về Đấng Christ, hay, nói cách khác, là của Đấng Christ, như sứ đồ nói. Giờ đây, chúng ta duy trì rằng, mọi người thuộc mô tả này đều nên chịu báp-têm.

Một số người cho rằng, nếu trẻ sơ sinh không chịu báp-têm, chế độ Cơ đốc kém thương xót và kém hoàn hảo hơn chế độ Do Thái. Kém thương xót thế nào? Vì những người nam Do Thái đã chịu cắt bì. Các tác giả thánh nói về chủ đề này khác biệt biết bao! Các sứ đồ, khi nhóm họp trong hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, để cân nhắc về tính thích hợp của phép cắt bì, đã gọi nó là một cái ách.[† Acts xv. 10 (Công vụ 15:10).] Những Cơ đốc nhân nguyên thủy, những người có quan điểm đúng đắn về sự vượt trội vinh hiển của chế độ mới, so sánh với nền kinh tế cũ, đã vui mừng trong sự tự do của họ khỏi các nghi lễ Do Thái. Những người khác, có tâm trí kém khai sáng hơn, thường được các sứ đồ khuyên nhủ, hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ, và cẩn thận không bị vướng lại với ách nô lệ.[* Gal. v. 1 (Ga-la-ti 5:1).] — Hơn nữa, nếu lập luận, dựa trên sự vượt trội giả định của Do Thái giáo so với Cơ đốc giáo, chứng minh bất cứ điều gì, nó chứng minh quá nhiều: vì một người Công giáo La Mã sẽ gặp bạn trên cơ sở này, và sẽ tranh luận về sự cần thiết của một tinh thần không thể sai lầm cư ngụ trong Hội Thánh Cơ đốc, để tương ứng với Urim và Thummim của chế độ Do Thái. "Hội Thánh Cơ đốc," ông ta sẽ lập luận, "không kém hoàn hảo hơn Hội Thánh của người Do Thái. Do đó, các bạn không thuộc về Hội Thánh thật của Đấng Christ; vì sự không thể sai lầm không, như các bạn thừa nhận, ở cùng các bạn; nhưng ở cùng chúng tôi, nó cư ngụ trong mọi sự đầy đủ của nó. Vậy thì, theo chính sự thừa nhận của các bạn, chúng tôi là thành viên của Hội Thánh thật."

Một lần nữa: Người ta thường nói rằng, nếu phép báp-têm của trẻ sơ sinh không được truyền lệnh, nó cũng không bị cấm; do đó tính thích hợp của nó được suy đoán. Nhưng trên cơ sở này, bạn mở ra cho các cuộc tấn công của những người theo Giáo hoàng và người Hồi giáo. Một người theo Giáo hoàng sẽ lập luận rằng, muối trong phép báp-têm không bị cấm, do đó nó nên được sử dụng; và rằng, vì không nơi nào nói chúng ta không nên ký hiệu bằng dấu thập tự, nghi lễ này nên được tuân giữ. Với tính thích hợp ngang nhau, một người Hồi giáo có thể tranh luận rằng, vì các bạn không bị cấm một cách rõ ràng đi hành hương đến Méc-ca, đó là bổn phận của các bạn phải đi. Nếu đối với lý luận phi lý như vậy, bạn trả lời, Chúng ta không nên quan tâm đến các giáo lý và mệnh lệnh của con người; bạn cung cấp cho chúng ta một lập luận để chống lại thực hành báp-têm trẻ sơ sinh. Vì, mà không có ý định thiếu tôn trọng nhỏ nhất đối với những người khác biệt với chúng ta một cách có lương tâm, chúng ta không thể xem nghi lễ này dưới bất kỳ ánh sáng nào khác, ngoài việc là một thể chế của con người, không được Kinh Thánh biết đến, không nơi nào được Chúa Giê-xu Christ truyền lệnh, và không bao giờ được các sứ đồ của Ngài thực hành.

Với thiện chí đối với nhân loại nói chung, và với sự tôn trọng không giả dối đối với tất cả mọi người, thuộc mọi giáo phái, "những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong sự chân thành," tôi trình bày bản tường thuật ngắn gọn này về các nguyên tắc phân biệt của chúng ta, về vấn đề báp-têm, để độc giả vô tư xem xét.

JAMES DORE.

Walworth, ngày 3 tháng 11 năm 1795.

TRẢ LỜI

CHO

ÔNG PETER EDWARDS.

Việc cách thức và đối tượng của phép báp-têm từ lâu đã là một vấn đề tranh luận nhiều, là điều hiển nhiên không thể phủ nhận; và cũng không có khả năng, trong khi các bên liên quan có những quan điểm khác nhau về thể chế thánh, cuộc tranh luận sẽ chấm dứt, trừ khi họ đồng ý xem lẽ thật thiêng liêng một cách sai lầm là không xứng đáng được điều tra và bảo vệ. Những người Báp-tít nói chung, theo quan sát của tôi, trong một thời gian dài đã đoàn kết trong việc bảo vệ chính nghĩa của họ, và trong việc chống lại Paedobaptism, trên cùng các nguyên tắc; nhưng rõ ràng, từ các ấn phẩm của những Paedobaptist Congregational chống lại chúng ta, rằng họ thường xuyên thay đổi cơ sở thủ tục của mình, dù là trong việc bảo vệ thực hành của chính họ, hay trong việc trực tiếp chống lại thực hành của chúng ta.

Các Anh Em Congregational của chúng ta, cho đến gần đây, thường bảo vệ cách thức quản lý của họ, chủ yếu dựa trên giả định rằng, từ baptism biểu thị việc đổ nước và rảy nước cũng như sự dìm mình. Hiếm khi có ai trong số họ biện hộ cho phép báp-têm của trẻ sơ sinh, không phải là con cháu của cha mẹ, mà ít nhất một trong hai người, có thể được xem một cách chính đáng là một Cơ đốc nhân thật. Họ cũng không bao giờ, theo trí nhớ của tôi, tranh luận về việc làm báp-têm cho bất kỳ người lớn nào, mà không có sự xưng nhận đức tin cá nhân và đáng tin nơi Chúa Giê-xu Christ. — Nhưng bây giờ thì khác; vì, bởi những người đã viết một cách công khai chống lại Paedobaptism Examined của ông Booth,

Paedobaptism Examined, những cơ sở khác nhau đã được đưa ra, liên quan đến cả cách thức và đối tượng. Chẳng hạn, Tiến sĩ Williams, khi bảo vệ thực hành đổ nước và rảy nước, không chỉ biện hộ một nghĩa thứ yếu giả định của thuật ngữ baptizō [báp-tí-zô] mà còn tranh luận một cách tha thiết rằng, sự chấp nhận pháp lý của từ baptize, khác với nghĩa ngữ văn của nó, và rằng phép báp-têm Cơ đốc là một sự thanh tẩy theo nghi lễ.[* Antipaed. Exam. vol. ii. p. 5, 6, 8, 9, 68, 113, 141, 164, 165, 165, 361, 367, 368; vol. i. p. 225; vol. ii. p. 24, 161, 176, 227, 355.] Đối với những cơ sở lập luận này, ông Miller ít tôn trọng; nhưng tranh luận cho cả việc nhúng mình và rảy nước, như thiết yếu đối với phép báp-têm mà Đấng Christ yêu cầu.[† Mr. Miller says, "If novelty be applicable in the most universal sense in which it can be taken, this of itself will be sufficient to overthrow the avowed principle of this work, and lay the author of it open to the censure of singular arrogance, in advancing that which no person ever thought of before.... To assert, as Dr. Williams does, that the proper sacramental import of the word baptism, in the New Testament, is exhausted, by defining it, A ceremonial and religious use of water, is indefensible.... As to Paedobaptists, who view the two modes of dipping and sprinkling the subject indifferent, equally valid, it devolves upon them to show their authority for their opinion. Where do such find warrant sufficient to shift the method from dipping to sprinkling, from sprinkling to dipping, as they, or the baptismal subject list?.... Our Lord's commission, if explained agreeably to the distinguishing sentiments of this work, is to this effect: Going, disciple all nations, baptizing them, i. e. dipping in order to sprinkle them, religiously wetting, washing them, or setting them apart, in the name of the Father," and so on.... The opinion "avowed in this work, is, that the baptismal word signifies the use of water for a religious purpose; wherein the administrator, pursuant to a divine order, dips [his hand, or something equivalent] into the aforesaid element, and therewith sprinkles the subject of the ordinance." Paedobaptist Mode of Administering the Ordinance of Bap. Defended. Pref. p. vi. p. 14, 16, 21, 29, 30.] Tuy nhiên, ông Edwards cố gắng bảo vệ cách thức quản lý của Paedobaptist, mà không viện đến bất kỳ chi tiết nào trong số này. — Liên quan đến các đối tượng của pháp lệnh, Tiến sĩ Williams duy trì rằng, phép báp-têm không phải là một thể chế hoàn toàn tích cực, mà một phần đạo đức và một phần tích cực; rằng các phẩm chất cho nó, ngay cả liên quan đến trẻ sơ sinh, hoàn toàn là đạo đức; rằng nó không nên được xem là một bổn phận, mà là một lợi ích; và rằng mọi người chưa chịu báp-têm, trong một đất nước Cơ đốc, đều có nghĩa vụ phải chịu báp-têm.[* Antipaed. Exam. vol. i. p. 34, 38, 39; vol. ii. p. 387, 390; vol. ii. p. 221, 222, 253, 254, 377, 378.] Nguyên tắc lập luận lớn lao của ông Miller, và điều mà, theo quan điểm của ông ta, tự nó là cơ sở đầy đủ để quản lý phép báp-têm cho bất kỳ trẻ sơ sinh nào, hay bất kỳ người lớn nào, là sự thánh khiết tương đối.[† The grand principle of his reasoning, in proof of infants having a right to baptism, he thus expresses: "THE RELATIVE STATE OF THE NATIONS UNDER THE GOSPEL, IS IN ITSELF A SUFFICIENT TITLE TO BAPTISM, AND IS THE ALONE INVARIABLE, CLEAR, AND CERTAIN RULE OF DIRECTION IN ADMINISTERING THE ORDINANCE." To this principle he adverts, when, concluding his pamphlet, he says, "As a given point whereon to stand, was all Archimedes required to move the world; so, on the basis of the privileged STATE UNDER THE GOSPEL, THE MINISTERS OF CHRIST MAY GO, disciple, and teach all nations of it." Catholic Bap. Exam. p. 19, 159.] Ông Edwards, nếu tôi không lầm, không lập luận một cách rõ ràng bất kỳ điểm nào trong số này; tự hài lòng, trong khi chỉ ở thế phòng thủ, với những lập luận thường được các Paedobaptist sử dụng trong thời trước. Nhưng, khi mang tính cách của một đối thủ, ông ta áp dụng và xử lý một cách rộng rãi một chủ đề mà, mặc dù được nhiều tác giả Paedobaptist khác nhắc đến, chưa bao giờ được cho là đáng được quan tâm nhiều; và đó là, sự thông công của nữ giới, mà ông ta dành sự chú ý đặc biệt.

Không có nguyên tắc lập luận nào được ông Edwards giả định, mà ông ta dường như yêu thích đến vậy, mà dường như ông ta phụ thuộc nhiều đến vậy, và mà ông ta thường xuyên quay lại đến vậy, như việc nhận phụ nữ vào sự thông công tại bàn của Chúa. Liên quan đến điều này, ông ta nói; "Không có luật rõ ràng hay ví dụ nào để hỗ trợ nó trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời.... Tôi không trách ông B. vì không thể đưa ra một bảo đảm rõ ràng cho việc phụ nữ [được nhận vào bàn của Chúa;] đó là điều không người nào có thể làm được.... Hãy để bất kỳ ai đặt lên họ [những người Báp-tít] việc chứng minh quyền của phụ nữ đối với bữa ăn, và tôi sẽ bảo đảm rằng người đó sẽ không nghe thêm gì về luật rõ ràng trong vấn đề đó. Người đó sẽ thấy rằng, mọi âm thanh rỗng tuếch này, chẳng có nghĩa gì, sẽ chết đi; và mỗi người sẽ tự xoay xở tốt nhất có thể, và chạy trốn để tìm sự giúp đỡ nơi sự tương tự và suy luận."[# Candid Reasons, p. 8, 16, 19.]

Trên cơ sở này, ông ta đứng vững một cách quyết liệt nhất; xem mình là hoàn toàn bất khả chiến bại; và thách thức mọi đối thủ của Paedobaptism. Vì sự thông công của nữ giới được những người Báp-tít thực hành, ngang bằng với các Cơ đốc nhân xưng nhận khác, ông ta lao động với tất cả sức lực của mình, với một mức độ khéo léo nào đó, và với một phần tự tin phi thường, để chứng minh nó hoàn toàn không nhất quán với nguyên tắc mà chúng ta duy trì, — rằng, đối với mọi nhánh thờ phượng tôn giáo, thuộc bản chất hoàn toàn tích cực, một giới răn thiêng liêng rõ ràng, hay một ví dụ sứ đồ rõ ràng là cần thiết. Một nguyên tắc mà, như ông Booth nhận xét, những người theo Tin Lành, khi tranh luận với người Công giáo La Mã, và những người Bất Đồng Chính Kiến theo Tin Lành, khi tranh luận với người Anh theo Giáo hội Episcopal, đã quen giữ trong sự đánh giá cao nhất.

Tuy nhiên, đối thủ của chúng ta, mặc dù tự xưng là một Người Bất Đồng Chính Kiến theo Tin Lành, đối xử với nó như một điều ghê tởm. Sự ác cảm của ông ta đối với nguyên tắc này giờ đây lớn đến mức, có thể cho rằng, thay vì áp dụng nó vào tín điều của mình, hay cho phép ảnh hưởng của nó trên thực hành của mình, ông ta sẽ, cùng với Hội Thánh Hy Lạp, thừa nhận sự thông công của trẻ sơ sinh; cùng với cơ sở Anh của chúng ta, thừa nhận những người bảo trợ và dấu thập tự trong phép báp-têm; và cùng với người Công giáo La Mã, thừa nhận việc xưng tội qua tai hay xức dầu cuối cùng. Vì khi, trên cơ sở nhận phụ nữ vào bàn của Chúa, ông ta chiến đấu chống lại nguyên tắc này của Antipædobaptism, của Sự Bất Đồng, và của Tin Lành chân chính, ông ta có thể, với lý do ngang nhau, trong chừng mực chỉ nguyên tắc đó liên quan, xem mình ở trong trạng thái phòng thủ hoàn toàn chống lại mọi đối thủ, nếu ông ta công khai giữ và tuyên bố bất kỳ điều nào trong các điều trên. Giờ đây, ông ta có kêu lên, vào tai của một người Báp-tít, Mệnh lệnh hay tiền lệ của bạn cho sự thông công của nữ giới ở đâu? Cũng vậy, nếu ông ta nhận trẻ sơ sinh vào bàn của Chúa; nếu ông ta là một Người Tuân Thủ, sử dụng những người bảo trợ, và dùng dấu thập tự khi làm báp-têm cho trẻ sơ sinh; hay, nếu ông ta là một linh mục Công giáo La Mã, biện hộ cho sự cần thiết của việc xưng tội qua tai; và, nếu ông ta bị một Người Báp-tít Bất Đồng hay một Người theo Tin Lành Episcopal chống đối, ông ta có thể, trong bất kỳ trường hợp nào trong số đó, với sự nài nỉ ồn ào, yêu cầu; Mệnh lệnh rõ ràng, hay ví dụ sứ đồ rõ ràng, của bạn cho sự thông công của nữ giới ở đâu? Điều này ông ta chắc chắn sẽ thúc ép; và, chính nghĩa của ông ta được củng cố như vậy, ông ta sẽ xem nó là hoàn toàn an toàn khỏi bất kỳ sự chống đối nào dựa trên nguyên tắc quan trọng mà chúng ta tranh luận.

Việc nguyên tắc này rất thú vị đối với Sự Bất Đồng theo Tin Lành, có bằng chứng dồi dào để chứng minh; việc nó đã được những Người Bất Đồng lỗi lạc nhất trong thời đại trước biện hộ một cách tha thiết; và việc nó đã bị những người theo Giáo hội Episcopal có học thức thời đó ghê tởm, như nó bị ông Edwards ghê tởm bây giờ, là những sự kiện không thể tranh cãi. Lẽ thật của những nhận xét này sẽ xuất hiện một phần, qua những trích đoạn ngắn sau đây từ một tác giả theo Giáo hội Episcopal thời đó. Vì ông Camfield nói như sau: Nguyên tắc này "bao gồm toàn bộ mầu nhiệm của Sự Bất Đồng và Sự Tách Rời trong lòng nó; cụ thể là, không điều gì phải được làm hay được thừa nhận bởi chúng ta, trong hay về tôn giáo, sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, mà chính Ngài đã không truyền lệnh trong Kinh Thánh; — rằng bất cứ điều gì không được tìm thấy đã được thiết lập và truyền lệnh trong lời của Đức Chúa Trời, không thể thuộc về đức tin; và do đó việc thực hành hay cho phép nó, vì lý do đó, là tội lỗi; — rằng lời của Đức Chúa Trời lên án, không chỉ điều được làm chống lại bảo đảm của nó, mà còn điều được làm bên cạnh hay không có nó.... Hãy xem xét, việc tiếp nhận nguyên tắc chung này hẳn phải có hậu quả tai hại biết bao, rằng không điều gì có thể được sử dụng hay cho phép, trong hay về sự thờ phượng Phúc Âm, mà không được truyền lệnh và thiết lập trong lời của Đức Chúa Trời.... Một sự nhắc nhở ngắn gọn có thể đủ ở đây, từ một quan sát viên sáng suốt, [Giám mục Sanderson.] Khi khoảng trống này đã từng được mở ra, LỆNH NÀO BẠN CÓ TRONG KINH THÁNH, hay VÍ DỤ NÀO, cho điều này hay điều kia? Una Eurusque Notusque ruunt [Cả gió đông và gió nam cùng ào tới] — nó giống như việc mở hộp Pandora, hay con ngựa thành Troia, như thể mọi thứ đã được thả lỏng;"[* Exam. of Independents' Catechism, p. 1, 51, 52. London, 1668.] vân vân.

Đó là những quan điểm mà những người theo giáo hội cao cấp này có về nguyên tắc đang bàn. Họ ghê tởm nó, vì, trong hoạt động của nó, nó gây tử vong cho chính nghĩa của họ, liên quan đến nhiều đặc điểm riêng trong cơ sở giáo hội của họ, mà những Người Bất Đồng thật luôn phản đối. — Bất kỳ ai đọc tác phẩm của ông Camfield (mà những trích đoạn này được lấy từ đó) để bảo vệ hệ thống cấp bậc, các hình thức, và nghi lễ của Giáo hội Anh, và so sánh nó với sự minh oan của ông Edwards về Paedobaptism, sẽ sớm nhận thấy rằng họ, đều tin chắc nguyên tắc đang tranh luận thù địch với chính nghĩa mà họ tương ứng duy trì, giữ nó trong sự ghê tởm ngang nhau; — và rằng mỗi người, sau khi bác bỏ nguyên tắc, bảo vệ chính nghĩa tương ứng của mình với sự tự tin tương tự, với tính hợp lý ngang nhau, và với gần như cùng mức độ khinh miệt giận dữ đối với các tác giả mà họ viết chống lại; ông Camfield đã đối xử với tính cách của Tiến sĩ John Owen, mặc dù không với những lời buộc tội nhục mạ như vậy, nhưng với sự khinh miệt gần như ngang bằng với sự khinh miệt mà ông Edwards đối xử với tính cách của ông Booth.

Trong khi suy ngẫm về cách hành xử của đối thủ nhiệt thành của chúng ta, trong việc bác bỏ nguyên tắc mà chúng ta tiến hành, liên quan đến các thể chế hoàn toàn tích cực, tôi được nhắc nhở về một tuyên bố đáng chú ý đã được đưa ra bởi một mục sư Phúc Âm trong cơ sở Quốc gia của đất nước này, và như sau: "Nếu tôi đã thấy

[* Exam. of Independents' Catechism, p. 1, 51, 52. London, 1668.]

nó là bổn phận của tôi phải tán thành trật tự Hội Thánh của những người Independent, tôi không biết liệu các nguyên tắc của họ có dẫn tôi từ họ trở lại để gia nhập với những người Báp-tít hay không. Việc những người, trong khi duy trì phép báp-têm của trẻ sơ sinh, thúc ép tiền lệ Kinh Thánh một cách mạnh mẽ như vậy đối với tôi, trả lời những người Báp-tít, những người, trong điểm này, thúc ép nó một cách mạnh mẽ như vậy đối với chính họ, như thế nào, không phải là mối quan tâm của tôi."[* Mr. John Newton's Apologia, p. 108.] — Ông Camfield dường như có cùng quan điểm, về mặt này: vì ông ta nói về "việc rảy nước cho trẻ sơ sinh tại phép Báp-têm," như hoàn toàn không nhất quán với nguyên tắc đã tuyên bố của những người Independent, liên quan đến các thể chế tích cực, như được trình bày trong giáo lý của họ. Ông ta hỏi một cách sắc bén, "Việc rảy nước cho trẻ sơ sinh của các bạn — được tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh?" Những người Báp-tít, ông ta trình bày là "thường lập luận từ những nguyên tắc yêu dấu của ông ta [Tiến sĩ Owen]. Không có gì thường xuyên hơn trong miệng họ bằng điều này, Các bạn có bảo đảm hay mệnh lệnh rõ ràng nào, trong lời của Đức Chúa Trời, cho việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh không?" ông ta thêm vào, "Và, có thể, sau khi thử nghiệm, ông ta [Tiến sĩ Owen] sẽ thấy khó quyết định các điểm chống lại họ bằng Kinh Thánh trần trụi." Tiến sĩ Owen đã khẳng định rằng, chính bởi sự đồng ý tự nguyện mà bất kỳ người nào cũng hiệp nhất trong một Hội Thánh cụ thể; và rằng, nếu không có sự đồng ý như vậy, không xã hội nào thuộc loại nào có thể tồn tại: ông Camfield trả lời; "Lý luận này dường như dẫn trực tiếp đến Anabaptism; một bước hoàn hảo mà, dường như, các nguyên tắc của ông ta chưa đưa ông ta đến: nhưng có thể, về lâu dài, ông ta cũng có thể kết thúc ở đó."[† Ut supra, p. 46, 53, 331, 118.] Giờ đây, ám chỉ đến cách diễn đạt này, mặc dù ông Edwards, hiện tại, chưa tiến đến sự hoàn hảo của Sự Tuân Thủ Giáo Sĩ, nhưng vì, ngang bằng với những người theo Giáo hội Episcopal này, ông ta ghê tởm một nguyên tắc chính của Sự Bất Đồng theo Tin Lành; và, vì ông ta đang ở trong trạng thái xoay vòng, đã vừa quay vừa quay lại, ai biết được liệu thiên tài linh hoạt của ông ta có thể, về lâu dài, và trong sự chân thành của tấm lòng mình, dẫn ông ta đến định cư trong cơ sở Quốc gia hay không? Điều này càng có khả năng hơn, vì tôi không nhận thấy, trong Candid Reasons của ông ta, hoặc tình cảm hoặc ngôn ngữ nào không nhất quán với sự thiên vị đối với Sự Tuân Thủ như vậy.

Sau khi đưa ra những nhận xét sơ bộ này, giờ đây chúng ta hãy xem liệu lập luận của ông Edwards chống lại chúng ta, từ sự thông công của nữ giới, và những phản đối của ông ta, trên cơ sở đó, đối với nguyên tắc lý luận của chúng ta liên quan đến các thể chế tích cực, có thể được trả lời một cách công bằng hay không. Nếu chúng thực sự không thể trả lời được, tôi sẽ thẳng thắn thừa nhận rằng, nguyên tắc, như được chúng ta áp dụng cho pháp lệnh báp-têm, là sai lầm; vì chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, những phụ nữ tin Chúa và đã chịu báp-têm, có quyền bình đẳng đối với sự thông công tại bàn của Chúa như những người nam cùng mô tả. — Để thiết lập và minh họa sự nhất quán hoàn hảo của vị trí này với nguyên tắc lý luận của chúng ta về các thể chế tích cực, và trả lời một cách hoàn toàn các lập luận của ông Edwards, dựa trên sự thông công của nữ giới, tôi sẽ cố gắng chứng minh, —

Thứ nhất, rằng sự khác biệt giới tính trong loài người của chúng ta, liên quan đến sự thông công tại bàn của Chúa, chỉ là một hoàn cảnh.

Thứ hai, rằng chúng ta có giới răn rõ ràng và ví dụ rõ ràng, cho việc nhận phụ nữ vào bàn của Chúa.

Thứ nhất, tôi phải chứng minh rằng, sự khác biệt giới tính trong loài người của chúng ta, liên quan đến sự thông công tại bàn của Chúa, chỉ là một hoàn cảnh. Để chứng minh điều đó, những chi tiết sau đây được đưa ra.

Chắc chắn, chúng ta nên xem bữa ăn thánh là điều nó là, chỉ nhờ sự chỉ định của Chúa của chúng ta hay luật tích cực của Ngài. Do đó, bất cứ điều gì thuộc về bản chất của nghi lễ thánh đó, hay cấu thành bất cứ điều gì thiết yếu cho việc quản lý đúng đắn nó, phải được bao gồm trong luật thành lập nó. Nhưng sự khác biệt về giới tính trong loài người của chúng ta, dù nhiều hay ít, không đi vào đạo luật thánh thể: vì dù luật thiêng liêng đó được xem là liên quan đến các phẩm chất của một ứng viên, các yếu tố được sử dụng, cách thức quản lý, hay thiết kế nhân từ của pháp lệnh, sự phân biệt giới tính không được diễn đạt cũng không được ngụ ý trong nó.

(1.) Không phải các phẩm chất của một ứng viên. Vì không ai giả vờ rằng, những phụ nữ tin Chúa và đã chịu báp-têm không có khả năng tự xét mình, phân biệt thân thể của Chúa, hay suy ngẫm về sự hạ mình, những đau khổ, cái chết chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá; và không ai có thể chứng minh rằng, họ có nhiều khả năng thiếu sót hơn, về việc vận dụng sốt sắng các năng lực tinh thần của họ, liên quan đến bữa ăn thánh, so với những người nam tin Chúa và đã chịu báp-têm. (2.) Không phải các yếu tố được sử dụng, cũng không phải cách thức quản lý. Vì những điều này, mọi người theo Tin Lành sẽ thừa nhận, hoàn toàn giống nhau, liên quan đến cả người thông công nam và nữ. (3.) Không phải thiết kế nhân từ của pháp lệnh. Vì không ai có thể tưởng tượng rằng, sự khác biệt giới tính đơn thuần có liên quan gì đến việc tưởng nhớ Đấng Christ, bày tỏ sự chết của Chúa, hay có những tình cảm sốt sắng được khơi dậy tại bàn thánh.

Nếu vậy, sự phân biệt giới tính trong loài người của chúng ta hoàn toàn xa lạ với mọi phẩm chất được quy định cho pháp lệnh; với các yếu tố được sử dụng, với cách thức quản lý, và với thiết kế nhân từ của thể chế, nó hẳn phải chỉ là một hoàn cảnh — một hoàn cảnh đơn thuần như vậy, như việc người thông công là người da đen hay da trắng, người tự do hay nô lệ, đang ở tuổi xế chiều hay đang độ thanh xuân, đã kết hôn hay độc thân, giàu hay nghèo, cao hay thấp, có học hay thất học. — Giờ đây, chỉ là một hoàn cảnh đơn thuần, và không tạo thành phần nào của thể chế, nó không nhất thiết phải chịu sự hướng dẫn của giới răn hay sự cấm đoán; của luật thiêng liêng hay ví dụ sứ đồ. Do đó, tác giả của chúng ta có thể, với lý do ngang nhau, đã ồn ào yêu cầu chúng ta, một giới răn thiêng liêng rõ ràng hay tiền lệ, cho bất kỳ hoàn cảnh nào khác đi kèm với những người mà chúng ta thông công tại bàn của Chúa, như cho việc chúng ta nhận phụ nữ vào bữa ăn thánh: vì, mọi hoàn cảnh đơn thuần, đều xa lạ ngang nhau với luật thành lập, hẳn phải không quan trọng ngang nhau. Do đó, giả sử cả đạo luật thánh thể, lẫn lịch sử thực hành của các sứ đồ, đều không nói gì một cách rõ ràng về phụ nữ dự phần tại bàn của Chúa, việc chúng ta thực hành sự thông công của nữ giới sẽ không hề mâu thuẫn với nguyên tắc lý luận của ông Booth về các thể chế hoàn toàn tích cực. Vì ông ta không bao giờ khẳng định, cũng không bao giờ ám chỉ, rằng những hoàn cảnh đơn thuần, đi kèm với việc quản lý phép báp-têm — những hoàn cảnh, có thể cực kỳ đa dạng, mà không ảnh hưởng, nhiều hay ít, đến bất kỳ phần thực chất nào của pháp lệnh, phải được ủy quyền bởi, hoặc một giới răn thiêng liêng rõ ràng hoặc một ví dụ sứ đồ rõ ràng, để khiến chúng hợp pháp. Quả thật, ông ta còn xa việc khẳng định hay ám chỉ bất cứ điều gì như vậy, đến nỗi ông ta dường như đã cẩn thận đề phòng mọi giả định thuộc loại đó.[* See his Paedobap. Exam. Part I. Vol. I. p. 117, 363—365; Defence of Paedobap. Exam. Vol. III. p. 11, 12; both, this edition.] Ngược lại, ông ta duy trì, "rằng tổng thể các hoàn cảnh đơn thuần đi kèm với việc quản lý một thể chế, không cấu thành bất kỳ phần nào của chính thể chế; vì những hoàn cảnh đó, trong các dịp khác nhau, có thể vô cùng đa dạng, trong khi thể chế đó tiếp tục về bản chất vẫn như vậy." Đối với điều đó, ông ta thêm vào một cách thích hợp nhận xét đáng chú ý sau đây của Tiến sĩ Owen, liên quan đến cách hành xử của những người theo Giáo hội Episcopal theo Tin Lành, khi tranh luận với những Người Bất Đồng; một nhận xét, mà ông Edwards, trong khi chịu sự thúc đẩy của sự thẳng thắn quá mức, có thể làm tốt khi lưu ý. Tiến sĩ Owen, người Bất Đồng Chính Kiến lỗi lạc đó, nói như sau: "Chính từ tinh thần tranh luận, mà một số người kêu gọi chúng ta, hay những người khác, đưa ra lời chứng rõ ràng hay thể chế cho mọi hoàn cảnh trong việc thực hành các bổn phận tôn giáo trong Hội Thánh; và, dựa trên sự thất bại giả định ở đây, kết luận rằng, họ có quyền tự mình thiết lập và quy định những nghi lễ như họ cho là phù hợp, dưới vỏ bọc chúng là những hoàn cảnh của sự thờ phượng."[* Enquiry into the Origin and Nature of Evangelical Churches, p. 125, 126. See Paedobap. Exam, and the Defence it, ut supra.]

Sau khi chứng minh rằng sự khác biệt giới tính trong loài người của chúng ta, liên quan đến bữa ăn thánh, chỉ là một hoàn cảnh; và, do đó, những lý luận của đối thủ của chúng ta, về sự thông công của nữ giới, hoàn toàn không có cơ sở, chủ đề có thể được bỏ qua ở đây mà không cần xem xét thêm. Nhưng, để độc giả có thể thấy ông Edwards có ít lý do biết bao khi tấn công ông Booth với nhiều sự tự tin như vậy, và đối xử với ông ta với sự khinh miệt như vậy, vì một số điều ông ta đã nói liên quan đến sự thông công của nữ giới, tôi sẽ cố gắng cho thấy, —

Thứ hai, rằng chúng ta không hoàn toàn thiếu giới răn rõ ràng và ví dụ rõ ràng, cho việc nhận phụ nữ vào bàn của Chúa, như đối thủ bạo lực của chúng ta dường như tưởng tượng.

Hãy lưu ý, vậy thì, rằng một giới răn có thể rõ ràng, và một ví dụ có thể rõ ràng, trong đó sự phân biệt giới tính không được nhắc đến cũng không được ngụ ý; vì, trong phép báp-têm và bữa ăn của Chúa, giới răn và ví dụ không, nói một cách nghiêm ngặt, liên quan đến giới tính hay tuổi tác, mà là tính cách. Luật báp-têm, ví dụ, yêu cầu những phẩm chất đặc biệt thuộc loại hình thành một tính cách tôn giáo, trong đó sự phân biệt giới tính không liên quan; và các ví dụ sứ đồ, liên quan đến phép báp-têm, thể hiện tính cách đó. Nhưng, vì trẻ sơ sinh đơn thuần không có, và, nếu không có phép lạ, không thể có, tính cách tôn giáo, Tân Ước không đưa ra ví dụ nào về việc chúng chịu báp-têm. Luật của bữa ăn thánh cũng đòi hỏi những phẩm chất liên quan ngang nhau đến tính cách tôn giáo, nhưng một tính cách hoàn toàn xa lạ với sự phân biệt giới tính đơn thuần. — Do đó, nếu, trong việc quản lý bữa ăn của Chúa của chúng ta, chúng ta thực tế quan tâm đến tính cách rõ ràng của những người thông công, như được chứa trong luật thành lập, chúng ta có, về mặt đó, một giới răn rõ ràng cho thực hành của mình, dù chúng ta quản lý pháp lệnh cho nam hay nữ. Do đó, có vẻ như, không phải giới tính hay tuổi tác, với tư cách như vậy, mà là tính cách tôn giáo, mới được quan tâm trong việc quản lý phép báp-têm và bữa ăn của Chúa. — Đối với điều này, ngôn ngữ của ông Booth hoàn toàn phù hợp, nơi ông ta nói; "Khi chúng ta chống lại phép báp-têm của trẻ sơ sinh, không phải vì tuổi non nớt của chúng; mà vì chúng không làm, và cũng không thể, xưng nhận đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào chúng ta gặp những người được sứ đồ gọi là

[Bản quét có từ bị nhiễu "Triara" trước cụm này.] con cái trung tín hay tin Chúa,[* Tit. i. 6 (Tít 1:6),] bất kể cha mẹ của chúng là ai, hay tuổi tác của chúng là bao nhiêu, chúng ta không phản đối việc làm báp-têm cho chúng; một sự xưng nhận đáng tin về sự ăn năn và đức tin là tất cả những gì chúng ta mong muốn, liên quan đến vấn đề này, hoặc của người già hay người trẻ."[† Paedobap. Exam. Vol. II. p. ? [số trang không đọc được trong bản quét]; Vol. I. p. 367; both, this edit.] — Bởi một giới răn rõ ràng và một ví dụ rõ ràng, do đó chúng ta muốn nói, một giới răn và một ví dụ liên quan đến thể chế tích cực đang được xem xét, và đến tính cách của những người đủ tiêu chuẩn cho thể chế đó; trái ngược với mọi lý luận, lập luận, và suy luận, tiến hành trên các nguyên tắc hoàn toàn đạo đức, trên sự tương tự đơn thuần, và trên các đoạn Kinh Thánh nơi nghi lễ tích cực đang bàn không được nhắc đến; những nguồn lập luận mà các Anh Em Paedobaptist của chúng ta luôn viện đến, để bảo vệ việc rảy nước cho trẻ sơ sinh.

I. Liên quan đến một giới răn rõ ràng, chúng ta hãy xem xét luật thành lập, đọc như sau: "Chúa Giê-xu cầm bánh, chúc phước, bẻ ra, trao cho các môn đồ, và phán, Hãy lấy, ăn;"[‡ Matt. xxvi. 26, 27, 28 (Ma-thi-ơ 26:26, 27, 28).] vân vân. Giờ đây, rõ ràng là, thuật ngữ môn đồ là từ duy nhất trong luật này, mà các đối tượng của pháp lệnh được mô tả. Việc các ứng viên cho nó nên là môn đồ của Đấng Christ, là rõ ràng; và việc đó là bổn phận trực tiếp của những người như vậy, khi đã chịu báp-têm, trở thành ứng viên cho sự thông công trong cùng Hội Thánh Cơ đốc cụ thể, nếu trong khả năng của họ, và cử hành sự chết của Chúa của họ, tại bàn của chính Ngài, cũng rõ ràng. Cũng rõ ràng ngang nhau rằng, thuật ngữ đặc trưng, môn đồ, áp dụng, trong tính thích hợp tối đa của nó, và với tất cả sức mạnh của nó, cho phụ nữ cũng như cho đàn ông. Về điều này, không ai hiểu ý nghĩa của từ này có thể nghi ngờ. Nếu vậy, những phụ nữ tin Chúa cũng là môn đồ ngang bằng với những người nam tin Chúa, họ hẳn phải chịu một mệnh lệnh rõ ràng ngang nhau, liên quan đến bữa ăn thánh.

Đối với điều này, tôi chỉ nhận thấy hai phản đối. Một là, cách diễn đạt đặc trưng, tous mathētai [các môn đồ], nằm ở giống đực. Hai là, không có môn đồ nữ nào hiện diện khi Chúa của chúng ta ban hành luật. — Đối với phản đối thứ nhất, tôi trả lời; Cũng vậy, trong đạo luật báp-têm, ho pisteusas kai baptistheis [người nào tin, và chịu báp-têm] là những từ ở giống đực.[* Mark xvi. 16 (Mác 16:16).] (Tiếng Hy Lạp bị nhiễu trong bản quét; được dịch theo ý nghĩa.) Hơn nữa, nếu ngôn ngữ Hy Lạp giống như tiếng Anh, liên quan đến giống, thì cả mạo từ lẫn danh từ đều không chỉ ra sự phân biệt nhỏ nhất thuộc loại đó. — Đối với phản đối thứ hai, có thể trả lời rằng; Mặc dù không ai ngoài các môn đồ nam, các sứ đồ, hiện diện tại thời điểm đáng nhớ khi Chúa của chúng ta phán, "Hãy lấy, ăn;" nhưng Phao-lô, khi ghi lại những gì ông ta đã nhận từ Thầy thiêng liêng của mình, liên quan đến bữa ăn thánh, áp dụng, một cách trực tiếp nhất, luật thành lập cho các thành viên nói chung của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô;[† 1 Cor. xi. 23—27 (1 Cô-rinh-tô 11:23–27).] và việc có phụ nữ trong số họ, chúng ta được thông báo một cách rõ ràng.[‡ 1 Cor. xiv. 34, 35 (1 Cô-rinh-tô 14:34, 35).] — Giờ đây, đây không phải là lập luận, như những người Paedobaptist làm, từ những tiền đề xa xôi, hoặc đạo đức hoặc tương tự; mà là từ luật của pháp lệnh, và từ thuật ngữ duy nhất trong đạo luật thiêng liêng, mô tả các đối tượng bị luật đó ràng buộc.

II. Về một ví dụ rõ ràng của sự kiện đang được xem xét, hãy để những chi tiết tiếp theo được xem xét một cách đúng đắn. — Phao-lô, khi nói với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, sau khi quở trách phần nữ giới của cộng đồng Cơ đốc đó, vì sự không đứng đắn trong các buổi nhóm công khai của họ, tiếp tục phơi bày và sửa chữa một tội lỗi lớn hơn nhiều, mà, không phân biệt giới tính, các thành viên nói chung đã phạm, liên quan đến bữa ăn của Chúa.[* 1 Cor. xi (1 Cô-rinh-tô 11).] Sự chỉ định thánh và trang trọng đó đã bị họ đối xử, như thể nó là một buổi tiệc vui vẻ, hay một bữa tiệc hoàn toàn thế tục; và sứ đồ cũng không đưa ra bất kỳ ám chỉ nào rằng các thành viên nữ được miễn khỏi lời buộc tội đáng xấu hổ đó. — Việc ông ta bao gồm các thành viên nữ cũng như các thành viên nam, rõ ràng từ chính chữ của văn bản, và từ quá trình lý luận của ông ta về trường hợp. Vì, trong khi khiển trách phụ nữ, liên quan đến việc vi phạm sự đoan trang dưới tính cách nữ tính của họ, ông ta một cách rõ ràng và lặp đi lặp lại phân biệt họ với đàn ông; nhưng, khi ông ta khiển trách và lý luận, liên quan đến một sự không thích hợp đáng tội trong cách hành xử tại bàn của Chúa, ông ta hoàn toàn bỏ qua sự phân biệt giới tính: — ông ta rõ ràng bao gồm các thành viên nói chung, cả nam và nữ.

Về điều này, mọi người, bằng cách đọc kỹ chương, có thể bị thuyết phục. Vì, ngay khi sứ đồ bắt đầu đưa ra lời buộc tội của mình, liên quan đến việc lạm dụng bữa ăn thánh, thì, với sự tham chiếu rõ ràng đến cả hai giới, được nhắc đến một cách rõ ràng trong các câu trước, ông ta nói; "Các ngươi nhóm lại, không phải để được tốt hơn, mà để trở nên tệ hơn — Các ngươi nhóm lại trong Hội Thánh — Khi các ngươi nhóm lại một chỗ, đây không phải là ăn bữa ăn của Chúa. Vì khi ăn, mỗi người lấy trước người khác bữa ăn của riêng mình; và người này đói, người kia say. Sao? Các ngươi không có nhà để ăn và uống sao? hay các ngươi khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và làm xấu hổ những người không có sao? Ta sẽ nói gì với các ngươi? Ta sẽ khen các ngươi trong điều này sao? Ta không khen các ngươi."[‡ Verses 17—22 (Các câu 17–22).] Rồi, với sự quan tâm rõ ràng đến toàn bộ Hội Thánh, ông ta đưa ra và áp dụng luật thành lập, cùng lúc để thông báo và quở trách, cả thành viên nam và nữ. Luật đó, ông ta giới thiệu như sau: "Vì tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho các ngươi, rằng Chúa Giê-xu trong đêm Ngài bị phản bội đã cầm bánh;"[* 1 Cor. xi. 23, 24, 25 (1 Cô-rinh-tô 11:23, 24, 25).] vân vân. Đối với luật thiêng liêng tích cực đó, ông ta thêm vào, bằng cách bình luận được cảm thúc liên quan đến thiết kế nhân từ của pháp lệnh; "Vì mỗi lần các ngươi ăn bánh này, và uống chén này, các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến."[† Verse 26 (Câu 26).]

Việc hiểu sứ đồ như vậy vừa tự nhiên vừa cần thiết, xuất hiện, không chỉ từ sự liên kết của đoạn văn, ngôn ngữ ông ta sử dụng, và quá trình lý luận của ông ta; mà còn từ những trường hợp tương tự về thủ tục trong các tác phẩm bất tử của ông ta — những trường hợp, ông ta khuyên bảo hay khiển trách một số cá nhân trong một Hội Thánh, tùy theo tính cách đặc biệt của họ; và rồi quở trách hay khuyên bảo các thành viên nói chung. Chẳng hạn, trong chính thư tín này: "Phụ nữ của các ngươi hãy giữ im lặng trong các Hội Thánh: vì không được phép họ nói — Thật xấu hổ cho phụ nữ nói trong Hội Thánh." Sau khi cảnh báo và quở trách phụ nữ theo cách này, ông ta lập tức tranh luận với cả hai giới, và như vậy quở trách Hội Thánh nói chung: "Sao? Lời của Đức Chúa Trời đã ra từ các ngươi sao? hay chỉ đến với các ngươi sao?"[‡ 1 Cor. xiv. 34, 35, 36 (1 Cô-rinh-tô 14:34, 35, 36).] Ở đây thủ tục của ông ta hoàn toàn song song với thủ tục trong ngữ cảnh đang được chúng ta lưu ý. Vì ông ta trước tiên, một cách rõ ràng và đặc biệt, quở trách các thành viên nữ; và rồi ông ta tranh luận với Hội Thánh nói chung, được biểu thị, như trước, bằng đại từ các ngươi. Trong thư tuyệt vời của ông ta gửi cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, sau khi đưa ra một loạt những lời khuyên bảo có lợi cho con cái và cha mẹ, cho đầy tớ và chủ nhân; ông ta lập tức nói với toàn bộ Hội Thánh, rằng: "Cuối cùng, hỡi anh em của tôi, hãy mạnh mẽ trong Chúa,"[§ Eph. vi. 1—10 (Ê-phê-sô 6:1–10),] — vân vân. — Trong thư của ông ta gửi cho Hội Thánh tại Phi-líp, sau khi khuyên bảo hai phụ nữ đích danh; và sau khi nài xin sự giúp đỡ của một đầy tớ trung tín, thay mặt cho một số phụ nữ hữu ích một cách nổi bật, ông ta khuyên bảo cả anh em và chị em nói chung, rằng; "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn: và tôi lại nói, Hãy vui mừng;"[* Philip. iv. 2—9 (Phi-líp 4:2–9).] — vân vân. — Trong thư của ông ta gửi cho Hội Thánh tại Cô-lô-se,[† Col. iii. 18—iv. 2, &c. (Cô-lô-se 3:18–4:2.)] chúng ta có một trường hợp hoàn toàn tương tự. — Sứ đồ Phi-e-rơ cũng áp dụng cùng cách hành xử. Vì, sau khi điều chỉnh lời khuyên bảo của mình cho vợ và chồng, một cách rõ ràng và đặc biệt; ông ta nói với những người khách lạ được chọn nói chung, mà ông ta đã viết cho, rằng: "Cuối cùng, tất cả các ngươi hãy đồng một tâm trí, có lòng thương xót lẫn nhau;"[‡ 1 Pet. i. 3—8 (1 Phi-e-rơ 1:3–8, như được in; đoạn trích dẫn thuộc 1 Phi-e-rơ 3:8).] vân vân.

Giờ đây, vì cách thức tiến hành, trong những trường hợp này, hoàn toàn tương tự với cách thức mà tôi lập luận, chúng ta có thể kết luận một cách chắc chắn rằng, từ luật thành lập như được áp dụng ở đó, và từ các hoàn cảnh bao quanh nó ở đó, Hội Thánh Cô-rinh-tô bao gồm phụ nữ cũng như đàn ông; — rằng một sự áp dụng sai lầm nghiêm trọng; và một sự lạm dụng đáng xấu hổ đối với bữa ăn thánh trong Hội Thánh đó, đã khiến sứ đồ ghi lại đạo luật thánh; — rằng ông ta xem toàn bộ Hội Thánh là quan tâm sâu sắc đến luật đó; — và rằng ông ta, dưới sự hướng dẫn thiêng liêng, đã áp dụng luật này của Chúa, không chỉ bằng cách hướng dẫn, mà còn bằng cách quở trách, đối với các thành viên nữ, cũng như các thành viên nam của Hội Thánh rối loạn đó. Nhưng liệu một sự áp dụng như vậy của đạo luật thánh thể có thể thích hợp không, nếu các thành viên nam và nữ đã không ngang nhau chịu quyền lực ràng buộc của nó, và ngang nhau liên quan đến việc lạm dụng sự chỉ định trang trọng? Một chút suy ngẫm sẽ cho thấy, tôi cho rằng, rằng nó không thể.

Giờ đây, trong những xem xét và nhận xét này, không có sự viện đến những đặc điểm riêng của Do Thái giáo cổ xưa; không có lập luận (ngoại trừ trong chừng mực liên quan đến cách thức thủ tục của Phao-lô) từ các đoạn Kinh Thánh, trong đó bữa ăn của Chúa của chúng ta không được nhắc đến; không có lý luận từ các nguyên tắc xa xôi; cũng không có bất kỳ việc sử dụng sự tương tự nào, để suy ra kết luận. Xa rời một cách tiến hành quanh co như vậy, người ta chỉ viện đến luật của trường hợp: đến ngôn ngữ và các lập luận của Phao-lô liên quan đến chính trường hợp; đến sự liên kết trong lý luận của ông ta, trong các câu trước và sau; và đến các đối tượng của sự quở trách của ông ta: tất cả đều được chứa trong cùng chương.

Quá trình lập luận của tôi về phần thú vị này của Kinh Thánh, hoàn toàn phù hợp với một tiên đề quan trọng về giải thích, được đưa ra bởi một trong những đối thủ của ông Booth, tiên đề này sẽ áp dụng ở đây với tất cả sức mạnh của nó. Tiến sĩ Edward Williams nói như sau: "Vì không điều gì nên được xem là một nguyên tắc đức tin đã được thiết lập, mà không được trình bày với sự rõ ràng trong một số phần của Kinh Thánh; nên sự rõ ràng đó nên được tìm kiếm chủ yếu nơi điểm đang bàn được xử lý một cách công khai nhất."[* Note on Maurice's Social Religion, p. 36.] — Giờ đây, trong chương này, tôi nghĩ, phải thừa nhận rằng, giáo lý về bữa ăn của Chúa được xử lý một cách công khai nhất; và rằng nó chứa đựng thông tin đầy đủ nhất có thể tìm thấy trong

Tân Ước, liên quan đến chủ đề quan trọng. Vì ở đây chúng ta có luật thiêng liêng của pháp lệnh; các phẩm chất được yêu cầu nơi các ứng viên; thiết kế nhân từ của thể chế; một số lạm dụng nghiêm trọng mà, qua sự bại hoại của con người, nó phải chịu, bị quở trách một cách nghiêm khắc; và những lời cảnh báo có lợi để tránh, không chỉ những lạm dụng được đánh dấu một cách rõ ràng, mà còn mọi lạm dụng khác thuộc mọi loại: và cũng không có, trong toàn bộ bộ luật thánh, một tường thuật chi tiết và đầy đủ hoàn cảnh như vậy về nghi lễ trang trọng, như ở đây. Do đó, sự thông công của nữ giới được tìm thấy trong chương này, có thể được xem một cách chính đáng là xuất hiện ở vị trí tự nhiên và thích hợp của nó; vì nó xuất hiện ngay tại trung tâm của giáo lý thánh thể. — Rõ ràng, quả thật, và không thể nghi ngờ, bằng chứng về việc phụ nữ, trong Hội Thánh sứ đồ, được nhận vào bàn của Chúa, đến nỗi tôi không nhớ mình đã từng nghe nói về bất kỳ ai từng nghi ngờ sự kiện đó.

Ông Booth, khi trả lời ngắn gọn sự phản đối đối với các nguyên tắc của chúng ta, mà tôi đang cố gắng bác bỏ ở đây; đã biện hộ giới răn sứ đồ đó, "Hãy để một người [anthrōpos] tự xét mình, và như vậy hãy ăn."[* 1 Cor. xi. 28 (1 Cô-rinh-tô 11:28).] Ông ta duy trì rằng, thuật ngữ anthrōpos, ở đó được dịch là a man [một người], thường là tên của loài người của chúng ta, bao gồm cả hai giới; điều mà, ông ta cũng cho rằng, phải được hiểu như vậy trong mệnh lệnh đó. Về lẽ thật của điều này, ông ta đã viện đến các tác phẩm của những Paedobaptist có học thức, và đến nhiều xem xét khác; tất cả đều bị ông Edwards đối xử, như hoàn toàn không nhất quán với các nguyên tắc của những người Báp-tít, liên quan đến các thể chế tích cực. — Ông Booth khẳng định rằng, "khi các giới tính được phân biệt và đối lập, từ chỉ một người đàn ông không phải là anthrōpos, mà là anēr:" để hỗ trợ điều đó, ông ta đã viện đến một tác giả Hy Lạp ngoại giáo; đến một nhà phê bình lỗi lạc về ngôn ngữ Hy Lạp; và đến cách diễn đạt của Phao-lô, liên quan đến chính trường hợp đó, trong chương nơi giới răn đang được xem xét đứng.[† 1 Cor. xi. 28, Paedobap. Exam. Vol. I. p. 300, 367, this edition. (Bản quét đọc "ii. '28" và "}. ^00'".)]

Tuy nhiên, với điều này, ông Edwards không hài lòng. Ông ta bác bỏ điều này, với tất cả sự tự tin của một nhà phê bình hoàn hảo; với tất cả sự hào hiệp của một anh hùng tranh luận; và với tất cả sự tức giận của một người đã nhận một sự xúc phạm cá nhân dữ dội. Nhận thấy rằng, trong bản Septuagint của Cựu Ước, và trong nguyên bản của Tân Ước, từ anthrōpos, trong một số đoạn văn, được đối lập với thuật ngữ gynē [phụ nữ]; ông ta không hài lòng với việc trình bày ông Booth như mắc một sai lầm lớn, hay như đã cực kỳ bất cẩn, mà là, hoặc ngu dốt một cách đáng xấu hổ, hoặc không trung thực một cách nghiêm trọng; tuyên bố, với vẻ giáo điều nhất, và theo cách lặp đi lặp lại nhất, khẳng định của ông Booth là sai! — sai! — sai! — Ông Edwards, qua sự dư thừa của sự thẳng thắn, khiêm tốn, và khiêm nhường, dường như không có khái niệm nào về việc ông Booth có thể nói bất cứ điều gì không nhất quán với sự kiện, trừ khi nó xuất phát, hoặc từ sự ngu dốt tai tiếng, hoặc từ thiết kế đê hèn; nói cách khác, trừ khi ông ta hoặc là một kẻ ngốc hoặc là một kẻ gian. — Giờ đây, lời buộc tội nặng nề mà ông Edwards đưa ra chống lại ông Booth hoàn toàn không có cơ sở; và tác giả của Paedobaptism Examined, hoàn toàn an toàn khi khẳng định, "rằng khi các giới tính được phân biệt và đối lập, từ chỉ một người đàn ông không phải là anthrōpos, mà là anēr;" sẽ xuất hiện từ những chi tiết sau đây.

Hãy lưu ý, vậy thì, rằng ông Booth đã không nói, khi các giới tính được phân biệt và đối lập, từ chỉ một người đàn ông không bao giờ là anthrōpos, mà luôn luôn là anēr. Không, ông ta không nói, cũng không nghĩ, tôi cho rằng, bất cứ điều gì như vậy; mà là, anēr, trong một sự liên kết như vậy, và vì một mục đích như vậy, là thuật ngữ phổ biến nhất, tự nhiên nhất, và thích hợp nhất. Hãy để đối thủ quá thẳng thắn và cực kỳ lịch sự của chúng ta, tuyên bố điều này là sai, nếu ông ta muốn; và hãy để nhận xét cũ đó được độc giả của tôi nhớ lại, Có ít quy tắc chung nào mà không đi kèm với một số ngoại lệ. — Đối với những trích dẫn được ông Booth đưa ra,[* Ut supra.] để chứng minh rằng anthrōpos là tên của loài người của chúng ta, và rằng anēr phổ biến nhất là một thuật ngữ giới tính, tôi sẽ thêm những chứng thực sau đây từ các nhà từ điển học.

Ông Leigh: "Anthrōpos, homo, quidam, quivis, quispiam, rất thường. Cả nó, và từ Latin homo, đều bao gồm cả hai giới, và mọi lứa tuổi. Notum tyronibus, nomen anthrōpou, non tam sexus esse vel aetatis, quam speciei, et adeoque commune saepe et feminis et infantibus [Ngay cả những người mới học cũng biết rằng, tên anthrōpos biểu thị không phải giới tính hay tuổi tác cho bằng loài, và do đó thường chung cho cả phụ nữ và trẻ sơ sinh]." Ông Symson: "Anthrōpos, homo — Nó bao gồm cả hai giới, và mọi lứa tuổi,"[† Lexicon Anglo-Graeco-Latinum. Lond. 1658.] Anonymous [Ẩn danh]: "Anthrōpos, homo, id est, vir, et femina [nghĩa là, đàn ông, và đàn bà]."[‡ Folio, printed at Basil, 1568; but the copy used has lost its title.] Stockius: "Anthrōpos, homo, sumitur, (1.) Distributive pro unusquisque, quilibet, omnes ac singulos comprehendens ac designans, 1 Cor. iv. 1, 'Let a man (anthrōpos, unusquisque) so account of us, as of the ministers of God [Hãy để mỗi người xem chúng ta như vậy, như những đầy tớ của Đức Chúa Trời].' 1 Cor. xi. 28, 'Let a man (anthrōpos) examine himself, and so let him eat of that bread, and drink of that cup [Hãy để một người tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh đó, và uống chén đó].' (2.) Indefinite pro quidam, aliquis, cum certa persona non nominatur, sed homo dicitur generali vocabulo [được dùng một cách không xác định cho một người nào đó, khi một người xác định không được nêu tên, mà con người được nói bằng một thuật ngữ chung]."[* Interpres Graecus, cap. ii. p. 31, Cellis, 1757.] Ông Leigh: "Anēr, vir, homo, quidam — Nó nhiều hơn anthrōpos, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, Ish nhiều hơn Adam; và trong tiếng Latin, vir hơn homo. Họ được gọi một cách đúng đắn là andres, những người là anthrōpoi, có đức hạnh, dũng cảm, hào hiệp; nhưng tất cả, thuộc mọi loại, là anthrōpoi." Mintert: "Anēr, vir; ratione sexus, quatenus feminae opponitur [người đàn ông, liên quan đến giới tính, trong chừng mực nó đối lập với phụ nữ]." — Đó là những người hiện đại lỗi lạc này, liên quan đến các thuật ngữ Hy Lạp đang bàn.

Giờ đây, chúng ta hãy nghe từ một người biên soạn có học thức và cần mẫn, cách các giáo phụ Hy Lạp cổ xưa hiểu từ anthrōpos. Suicerus, người mà tôi nhắc đến, nói; "Anthrōpos dicitur generaliter de mare et femina [Anthrōpos được nói một cách chung về nam và nữ]. — Chrysostomus, Hom. xii. in Epist. ad Romanos: Vox anthrōpou est koinon hekaterou tou zōou onoma, hominis utriusque animalis commune nomen est [Từ anthrōpos là tên chung của cả hai sinh vật, là tên chung của con người thuộc cả hai loại]. — Clemens Alexandrinus, Paedag. lib. i. c. iv. p. 84: Koinon onoma andrasi kai gynaixi ho anthrōpos, Commune nomen viris et mulieribus homo [Anthrōpos là tên chung cho đàn ông và phụ nữ]."[† Thesaur. Eccles. sub voce Anthropos.] Để tạo thành một bộ ba các tác giả Hy Lạp thuộc Hội Thánh, tôi sẽ thêm lời chứng của Epiphanius, liên quan đến cả hai thuật ngữ đang được chúng ta lưu ý. Tác giả cổ xưa đó, khi bác bỏ một lỗi lầm của Colorbasus, liên quan đến thân vị của Đấng Christ, diễn đạt chính mình theo cách sau đây. "Tametsi vir (anēr) omnis homo (anthrōpos) sit, hominemque, (anthrōpon), ut a muliere discernatur, appellemus virum, (andra), nullam inde tamen calumniandi ansam arripere. Etenim sine certa, specie habituque corporis, ac partim occultis, partim patentibus membris, nunquam virum, (andra), sed hominem (anthrōpon), vocem tribuimus. Quare utroque genere hic et haec homo (ho anthrōpos, kai hē anthrōpos) proferre solemus. Sed ubi generum est distinguenda proprietas, feminam mulieris, (gynaika), marem viri (andra), nomine declaramus. His enim duobus vocabulis, generum habitudine separata, sexus utriusque diversitas exprimitur. At hominis (anthrōpou) vox non, nisi homonymōs et ambigue, virum ac mulierem (ton andra, kai tēn gynaika), complectitur [Mặc dù mọi người đàn ông (anēr) đều là con người (anthrōpos), và chúng ta gọi một con người (anthrōpon), để phân biệt với phụ nữ, là người đàn ông (andra), nhưng không vì thế mà nắm lấy cớ để bắt bẻ. Vì nếu không có hình thức và dáng vẻ nhất định của thân thể, và các chi thể một phần ẩn, một phần lộ, chúng ta không bao giờ gán từ người đàn ông (andra), mà là con người (anthrōpon). Do đó, chúng ta thường dùng homo ở cả hai giống, hic và haec homo (ho anthrōpos và hē anthrōpos). Nhưng nơi tính đặc thù của các giới phải được phân biệt, chúng ta tuyên bố nữ giới bằng tên của phụ nữ (gynaika), nam giới bằng tên của người đàn ông (andra). Vì bởi hai từ này, mối quan hệ của các giới được tách ra, sự đa dạng của cả hai giới được diễn đạt. Nhưng từ chỉ con người (anthrōpou) chỉ bao hàm người đàn ông và phụ nữ (ton andra và tēn gynaika) một cách đồng âm và mơ hồ]."[* Advers. Haereses, haeres. xxxv. § 2. Colon. 1682.] Một chứng thực, gần như có lợi cho mục đích của tôi, như thể nó đã được viết một cách công khai để minh oan cho ông Booth.

Giờ đây, chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn những trích dẫn này. Các nhà từ điển học dạy rằng, anthrōpos bao gồm cả hai giới, và mọi lứa tuổi; — rằng học sinh đều biết nó không phải là thuật ngữ biểu thị giới tính hay tuổi tác, cho bằng loài; và do đó, thường được dùng cho cả phụ nữ và trẻ sơ sinh; — rằng nó thường được dùng một cách phân phối, để biểu thị mỗi người, hay bất kỳ người nào; như trong 1 Cô-rinh-tô 4:1; 11:28; — rằng anēr biểu thị nhiều hơn anthrōpos; — và rằng khi anēr được dùng liên quan đến giới tính, nó đối lập với phụ nữ.

Bởi các tác giả Hy Lạp thuộc Hội Thánh cổ xưa, chúng ta được dạy rằng, thuật ngữ anthrōpos, là tên chung cho những người thuộc cả hai giới, đàn ông và phụ nữ; — rằng, mặc dù mọi người được gọi là anēr, đều là anthrōpos, nhưng một con người, khi phân biệt với phụ nữ, được gọi là anēr; — rằng người Hy Lạp áp dụng từ anēr cho người đàn ông, và thuật ngữ anthrōpos cho phụ nữ; — rằng họ thường biểu thị giới tính nam bằng ho anthrōpos, và giới tính nữ bằng hē anthrōpos; — và rằng, khi tính đặc thù của giới tính phải được phân biệt, nữ giới phải được gọi là gynē, và nam giới là anēr. — Đó là thông tin liên quan đến điểm đang bàn, mà các tác giả Hy Lạp cổ xưa đưa ra cho chúng ta; và ông Edwards có thể, nếu ông ta muốn, ex tripode [như từ bệ tiên tri], tuyên bố nó là sai!

Nhưng, bất kể đối thủ thẳng thắn của chúng ta có thể nghĩ hay nói gì, về những nhận xét phê bình được đưa ra bởi Clement thành Alexandria, bởi Chrysostom, và bởi Epiphanius, chúng, nếu tôi không lầm, hoàn toàn phù hợp với ngôn ngữ và lý luận của Phao-lô, trong một chương có tầm quan trọng cao nhất, liên quan đến bữa ăn của Chúa của chúng ta; mà tôi muốn một lần nữa hướng sự chú ý của độc giả đến phần thú vị đó của Kinh Thánh.

Sứ đồ, như đã nhận xét, khi khiển trách các thành viên nữ của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô vì sự không đứng đắn của họ, một cách rõ ràng và lặp đi lặp lại nhất, phân biệt họ với các anh em của cùng cộng đồng Cơ đốc. Trong phạm vi mười ba câu,[* 1 Cor. xi. 3—15.] ông ta sử dụng, nếu tôi không nhầm, thuật ngữ anēr mười bốn lần, trái ngược với từ gynē; từ sau này được dùng, nếu quan sát của tôi không sai, trong cùng ngữ cảnh, không ít hơn mười sáu lần. Sự phân biệt, và sự đối lập rõ rệt, của các thuật ngữ và giới tính, rất đáng chú ý. Chúng ta cũng không có, trong Tân Ước, (có lẽ, không có trong toàn bộ bản Septuagint,) một trường hợp tương đương thuộc loại này, ngoại trừ trong chương thứ bảy của cùng thư tín, trong đó hai từ Hy Lạp được dùng thậm chí thường xuyên hơn; nhưng nơi anēr luôn biểu thị chồng, và gynē thường có nghĩa là vợ. Tuy nhiên, trong chương, nơi trung tâm của lập luận của tôi, các từ rõ ràng được dùng chỉ như những thuật ngữ giới tính phân biệt. — Chẳng phải có đủ lý do, vậy thì, để ông Booth nói, khi có chính đoạn văn này trước mắt, và rõ ràng nhắc đến nó; "Khi các giới tính được phân biệt và đối lập, từ chỉ một người đàn ông, không phải là anthrōpos, mà là anēr?" Do đó, ông Edwards nên thừa nhận rằng, ít nhất, trong phần trước của

chương, chứa câu[† Verse 28.] mà ông Booth đã lập luận, khẳng định của ông ta diễn đạt một sự kiện khét tiếng và không thể nghi ngờ. Việc đối thủ thẳng thắn của chúng ta từ chối đưa ra một sự thừa nhận như vậy, bởi vì nó sẽ thay thế niềm vui mà ông ta lấy trong việc buộc tội sự liêm chính của ông Booth, bằng cách áp dụng một cách lặp đi lặp lại, với sự tự tin như sấm truyền, tính từ sai, tôi sẽ không khẳng định: nhưng điều này tôi sẽ nói, rằng nếu ông Edwards đã không cực kỳ bất cẩn, hoặc nếu sự thẳng thắn của ông ta đã không thuộc một loại đặc biệt, một sự áp dụng như vậy của tính từ đáng hổ thẹn không bao giờ có thể xuất hiện trong Candid Reasons của ông ta, liên quan đến điểm đặc biệt này.

Phao-lô, trong chương mà tôi nhắc đến, sau khi, trong quá trình nhận xét của mình về sự không đứng đắn của phụ nữ, thường xuyên đối lập hai thuật ngữ giới tính, anēr và gynē, tiếp tục thảo luận một chủ đề khác, và khiển trách một lỗi lầm khác, liên quan đến bữa ăn của Chúa của chúng ta. Trong quá trình lý luận và quở trách của ông ta liên quan đến sự trang trọng thánh đó, ông ta thường xuyên sử dụng các đại từ và động từ ở ngôi thứ hai số nhiều; mà ông ta, như đã nhận xét trước, rõ ràng áp dụng cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô nói chung, nhưng không bao giờ sử dụng, hoặc từ anēr, hoặc thuật ngữ gynē. Những diễn đạt này, có những ý tưởng về giới tính thường được gắn với chúng, thậm chí không xuất hiện một lần nào trong toàn bộ bài diễn thuyết của ông ta về chủ đề quan trọng đó; mặc dù ông ta, ngay trước đó, đã sử dụng và đối lập chúng đến một mức độ đáng chú ý như vậy. Cũng không có, trong tất cả những gì ông ta nói, liên quan đến bữa ăn thánh, hơn một trường hợp ông ta sử dụng từ anthrōpos; và khi đó, rõ ràng là, ông ta nói về mỗi cá nhân, dù nam hay nữ, người mong muốn dự phần tại bàn của Chúa. Đây là những lời của ông ta: "Hãy để một người (anthrōpos) tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh đó, và uống chén đó."[# Dấu này không có văn bản chú thích trong bản quét.]

Việc sứ đồ nói về mỗi cá nhân, dù nam hay nữ, người mong muốn dự phần tại bàn của Chúa, xuất hiện từ từ anthrōpos, được dùng ở đây — từ thiết kế của giới răn — từ sự so sánh cách diễn đạt trong bài diễn thuyết này, với cách diễn đạt trong ngữ cảnh trước — và từ bản chất của chính trường hợp.

(1.) Từ từ anthrōpos, được dùng ở đây. Từ đó, như đã được chứng minh bởi các nhà từ điển học, và đặc biệt bởi các tác giả cổ xưa có học thức, đối với họ ngôn ngữ Hy Lạp là tiếng bản xứ, là tên biểu thị loài người, hơn là giới tính hay tuổi tác. Việc đó là ý nghĩa của diễn đạt, sẽ được xác nhận thêm, bởi những chi tiết sau đây. Tính từ, anthrōpinos [thuộc về con người], và các từ ghép, anthrōpareskos [làm đẹp lòng người], anthrōpoktonos [kẻ giết người], misanthrōpos [kẻ ghét người], và philanthrōpia [tình yêu thương con người],[* Eph. vi. 6; Col. iii. 22; Rom. vi. 19; 1 Cor. ii. 4, 13; iv. 3; x. 13; James iii. 7; 1 Pet. ii. 13; John viii. 44; 1 John iii. 15; Tit. iii. 4.] chỉ liên quan đến loài người, và không có chút quan tâm nào đến sự khác biệt giới tính. Do đó, từ anthrōpos phải là thuật ngữ tự nhiên và thích hợp nhất, để diễn đạt ý tưởng mà tôi tranh luận. Mọi người đều thừa nhận rằng, Chúa Giê-xu Christ, xét về nhân tính của Ngài, là Dòng Dõi của người nữ, và Con của Ma-ri. Tuy nhiên, trong bốn sách Phúc Âm, Ngài được gọi hơn tám mươi lần, là Con của người [Con của loài người]. Nhưng rất đáng chú ý rằng, trong những đoạn văn nhiều như vậy, thuật ngữ gốc, được dịch là man [người], nếu tôi không lầm, luôn luôn là anthrōpos, và không bao giờ là anēr. Cùng nhận xét đó, liên quan đến danh hiệu, Con của người, như được áp dụng cho tiên tri Ê-xê-chi-ên trong bản Septuagint, có lẽ có thể đúng.[† Vide Schmidii Concordant. Nov. Test. Graec. Goth. 1717. Trommii Concordant. Graec. sub voce [từ bị nhiễu trong bản quét].] — Đáng để xem xét, liệu từ man [người] có được dùng thường xuyên hơn, như tên của loài người của chúng ta, hơn là để biểu thị một tạo vật thuộc giới tính nam hay không. Đây là trường hợp, nếu tôi không lầm, trong bản dịch Kinh Thánh thông thường của chúng ta; trong mọi bài diễn thuyết tôn giáo, dù chỉ mang tính sùng kính hay giảng dạy; và trong các tác giả Anh ngữ tao nhã nhất của chúng ta, đặc biệt những người viết về các chủ đề thần học và triết học. Điều gì phổ biến hơn việc họ nói về, Sự sáng tạo của con người — sự sa ngã của con người — sự cứu chuộc của con người — bổn phận của con người, và vân vân, trong thần học? Điều gì thường xuyên hơn với các triết gia, khi thảo luận bất kỳ chủ đề nào liên quan đến loài của chính họ, hơn là việc họ nhắc đến, Hình dáng của con người — nước da của con người — các năng lực của con người — các nghĩa vụ của con người — lịch sử của con người, và vân vân? Do đó, ông Cruden, trong Concordance công phu của ông,[* Edition, 1761.] khi trình bày những cách hiểu khác nhau của từ man, trong bản dịch thông thường của Kinh Thánh của chúng ta, đưa ra cho chúng ta điều sau đây, như ý nghĩa hàng đầu của nó: "Một tạo vật được phú cho lý trí, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời." Do đó, cũng vậy, Tiến sĩ Johnson, trong Từ điển xuất sắc của ông, khi liệt kê những cách hiểu khác nhau của từ man, trong các tác phẩm kinh điển Anh ngữ của chúng ta, đưa ra "con người," như ý nghĩa đầu tiên và chính của thuật ngữ.[† Quarto edit. London, 1785.] Trong những định nghĩa này, sự phân biệt giới tính không có chút liên quan nào. Cũng vậy, manhood được Johnson định nghĩa là, "bản tính con người." Rất ít từ ghép của chúng ta, âm tiết đầu của chúng là man, biểu thị bất kỳ sự phân biệt giới tính nào, mà chỉ đơn thuần là loài. Chẳng hạn: người ăn thịt người, kẻ giết người, tội giết người, và kẻ bắt người. Thật vậy, liệu từ man, khi được dùng một cách tuyệt đối, hoặc khi không có gì trong sự liên kết nơi nó đứng, mà nhất thiết gán cho nó một ý nghĩa giới tính, có luôn luôn chỉ loài người, mà không quan tâm đến sự khác biệt giới tính hay không? là một câu hỏi mà tôi chuyển đến những người có hiểu biết phê bình về ngôn ngữ của chúng ta. Tuy nhiên, tôi có thể mạo hiểm khẳng định rằng, không có ý tưởng nào về sự khác biệt, liên quan đến giới tính, được gắn với thuật ngữ anthrōpos, man, bởi sự liên kết nơi nó đứng, trong đoạn văn đang được xem xét; như có thể, có lẽ, xuất hiện đầy đủ hơn, bởi những đoạn văn sau đây.

(2.) Thiết kế của giới răn. Vì mặc dù nó không phải là mệnh lệnh của sự thành lập, chúng ta có bổn phận xem nó như một phần rất thú vị của luật thiêng liêng, liên quan đến bữa ăn thánh. Do đó, thuật ngữ anthrōpos, trong mệnh lệnh này, phải được hiểu là tương ứng với từ mathētēs, môn đồ, mà Chúa của chúng ta đã dùng trong việc chỉ định buổi lễ trang trọng; vì, như đã nhận xét trước, luật thành lập đọc như vậy: "Chúa Giê-xu cầm bánh, chúc phước, bẻ ra, trao cho các môn đồ, và phán, Hãy lấy, ăn;" và vân vân. Giờ đây, vì thuật ngữ môn đồ rõ ràng áp dụng (không phải theo nghĩa pha loãng, khô khan, và nghèo nàn đó, mà các Anh Em Paedobaptist của chúng ta thường xuyên, trong cuộc tranh luận này, áp dụng nó cho trẻ sơ sinh tám ngày tuổi hay một tháng tuổi; mà) trong tất cả tính thích hợp của nó, và tất cả sức mạnh của nó, ngang nhau cho phụ nữ như cho đàn ông; và vì giới răn sứ đồ đang được chúng ta lưu ý cấu thành một phần của quy tắc thiêng liêng, liên quan đến bữa ăn thánh, từ anthrōpos, được dùng ở đó, nhất thiết, và ở mức độ ngang nhau, như trong rất nhiều trường hợp khác, phải bao gồm cả hai giới.

Những trường hợp này, mà tôi ám chỉ, vô cùng nhiều; trong đó tôi sẽ đưa ra một mẫu, một phần từ bản Septuagint, và một phần từ Tân Ước, liên quan đến — Sự sáng tạo của loài người của chúng ta: "Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian — đã làm từ một dòng máu mọi dân tộc của loài người, (anthrōpōn) — Ta đã tạo dựng đất, và tạo dựng con người (anthrōpon) trên đó." — Sự trong sạch nguyên thủy của loài người của chúng ta: "Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người (anthrōpon) ngay thẳng — những người, (anthrōpous) được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời." — Sự bại hoại của con người: "Hãy để Đức Chúa Trời là thật, nhưng mọi người (anthrōpos) là kẻ nói dối — Mọi người (anthrōpos) đều ngu dại trong sự hiểu biết của mình." — Sự cứu chuộc: "Có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người (anthrōpōn), là người Christ Giê-xu — Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; Đấng muốn mọi người (anthrōpous) được cứu — Ân điển của Đức Chúa Trời, đem sự cứu rỗi đến, đã xuất hiện cho mọi người, (anthrōpois)." — Sự quan phòng: "Trong tay Ngài là hơi thở của mọi loài người, (anthrōpōn) — Ngài giam cầm một người, (anthrōpon), và không thể mở ra — Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, (anthrōpōn), đặc biệt là những người tin." — Chức vụ sứ đồ: "Cảnh cáo mọi người, (anthrōpon), và dạy dỗ mọi người, (anthrōpon), trong mọi sự khôn ngoan; hầu cho chúng ta có thể trình diện mọi người, (anthrōpon), trọn vẹn trong Christ Giê-xu — Tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người (anthrōpōn) trước mặt Đức Chúa Trời." — Những lời quở trách gay gắt: "Hỡi người! (anthrōpe), ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? — Nhưng ngươi có biết, hỡi người hư không! (anthrōpe), rằng đức tin không có việc làm là chết chăng?" — Bằng chứng của sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời: "Nhờ việc làm mà một người (anthrōpos) được xưng công chính, chứ không phải chỉ nhờ đức tin." — Hạnh phúc của một trạng thái được tha thứ và xưng công chính: "Như Đa-vít cũng mô tả phước hạnh của người, (anthrōpon), mà Đức Chúa Trời kể là công chính mà không có việc làm." — Sự tin cậy của Cơ đốc nhân: "Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ điều mà con người (anthrōpos) sẽ làm cho tôi." — Luật thiêng liêng; dù là đạo đức, tư pháp, hay nghi lễ. Giới răn đạo đức chung: "Hễ điều gì các ngươi muốn loài người (anthrōpoi) làm cho mình, thì các ngươi cũng hãy làm như vậy cho họ." — Những giới răn đạo đức riêng: "Hãy cẩn thận chớ làm việc bố thí của các ngươi trước mặt loài người, (anthrōpōn), — để được vinh hiển của loài người, (anthrōpōn) — Những kẻ giả hình thích cầu nguyện đứng trong các nhà hội — để họ được loài người (anthrōpois) nhìn thấy — Chớ giống như những kẻ giả hình, vì chúng làm biến dạng mặt mình, để chúng có thể xuất hiện trước loài người (anthrōpois) là đang kiêng ăn — Hãy cung cấp những điều lương thiện trước mặt mọi người, (anthrōpōn) — Hãy sống hòa thuận với mọi người, (anthrōpōn) — Bày tỏ mọi sự nhu mì đối với mọi người, (anthrōpous) — Hãy để mọi người (anthrōpos) mau nghe, chậm nói, chậm giận." — Các luật lệ tư pháp: "Một nhân chứng sẽ không nổi lên chống lại một người (anthrōpon) vì bất kỳ tội lỗi nào — Nếu một nhân chứng giả nổi lên chống lại bất kỳ người nào (anthrōpon) để làm chứng chống lại người ấy." — Các sự chỉ định nghi lễ: "Đây là luật, khi một người (anthrōpos) chết trong lều; mọi người vào trong lều, và mọi vật trong lều, sẽ không sạch bảy ngày — Người (anthrōpos) sẽ không sạch, và không tự thanh tẩy mình, linh hồn đó sẽ bị cắt đứt — Khi một người (anthrōpos) sẽ có trong da thịt mình một chỗ sưng, một vảy, và vân vân — Khi bệnh phong hủi ở trong một người, (anthrōpō), thì người ấy sẽ được đem đến thầy tế lễ." — Bổn phận phổ quát: "Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài; vì đây là toàn bộ bổn phận của con người," (anthrōpou.) — Sự chết chóc

của loài người của chúng ta, và sự phán xét phổ quát: "Đã định cho loài người, (anthrōpois) chết một lần, nhưng sau đó là sự phán xét." — Và liên quan đến hình phạt cuối cùng: "Ngày phán xét và sự hư mất của những kẻ không tin kính," (asebōn.)[* Acts xvii. 24, 26; Isa. xlv. 12; Eccles. vii. 29; James iii. 9; Rom. iii. 4; Jer. x. 14; 1 Tim. ii. 3, 4, 5; Tit. ii. 2 [như được in; đoạn về ân điển là Tít 2:11]; Job xii. 10, 14; 1 Tim. iv. 10; Col. i. 28; Rom. ii. 3, 9, 20 [như được in]; James ii. 20, 24; 2 Cor. iv. 2; Rom. iv. 6; Heb. xiii. 6; Matt. vii. 12; vi. 1, 2, 16, 18; Rom. xii. 17, 18; Tit. iii. 2; James i. 19; Deut. xix. 15, 16; Numb. xix. 14, 20; Lev. xiii. 2, 9; Eccles. xii. 13; Heb. ix. 27; Matt. xii. 36; 2 Pet. iii. 7.]

Trong bảng liệt kê các chi tiết trước đây, mà có thể đã được mở rộng và đa dạng hóa một cách dồi dào, chúng ta có, những sự kiện quan trọng nhất, những giáo lý thú vị nhất, những lời quở trách gay gắt, những bổn phận đạo đức, những luật lệ tư pháp, những giới răn nghi lễ, và những sự kiện tương lai, liên quan hoặc đến tất cả, hoặc đến một số cá nhân nhất định của loài người của chúng ta; mà loài, trong mỗi trường hợp này, được biểu thị bằng từ anthrōpos, hay man, mà không có chút dấu hiệu nào về sự phân biệt giới tính trong bất kỳ trường hợp nào trong số này. Tuy nhiên, các giới răn nghi lễ được đưa ra ở đây trực tiếp hơn cho mục đích của chúng ta so với bất kỳ chi tiết nào khác, bởi vì rõ ràng là, chúng có bản chất hoàn toàn tích cực; và rằng, mặc dù phụ nữ Y-sơ-ra-ên cũng quan tâm đến chúng ngang bằng với nam giới, nhưng, trong ngôn ngữ của bản Septuagint, cả hai giới nhất thiết được bao gồm dưới từ anthrōpos, hay man. Ngay cả thuật ngữ giới tính anēr cũng được dùng trong nhiều đoạn văn của Tân Ước, và của bản Septuagint, nơi sẽ là vô lý khi cho rằng sự khác biệt giới tính có liên quan gì. Chẳng hạn: "Một người (anēr) hai lòng là không vững vàng trong mọi đường lối của mình — Phước cho người (anēr) chịu đựng sự cám dỗ — Cơn giận của con người (anthrōpou) không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời — Người ấy giống như một người (andri) nhìn mặt tự nhiên của mình trong gương — Nếu có một người (anēr) đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, vào trong hội của các ngươi — Nếu có ai (tis) không vấp phạm trong lời nói, người đó là người (anēr) trọn vẹn,"[* James i. 8, 12, 20, 23; ii. 2; iii. 2; see also John i. 13; Acts iv. 4; Rom. iv. 8; Luke xi. 31, 32; xiv. 21; John vi. 10; Rom. xi. 4. Septuagint — Psa. xxxii. 2; Prov. vi. 12; xi. 7; xii. 23, 24; xvi. 1; xix. 3, 22; xx. 25; xxi. 16; xxviii. 14, 17; xxix. 23, 26; Isa. lvi. 2.] Ông Edwards đã đưa ra mười chín đoạn văn từ Tân Ước, và từ bản Septuagint, trong đó từ anthrōpos được dùng như một thuật ngữ giới tính chưa? Tôi có thể đưa ra hơn gấp đôi số đó, nơi anēr được dùng cho loài người, mà không quan tâm đến giới tính.

(3.) Từ sự so sánh cách diễn đạt trong bài diễn thuyết này, với cách diễn đạt trong ngữ cảnh trước. Tôi đã nhiều lần nhận xét rằng, trong phần trước của chương, Phao-lô phân biệt các giới tính một cách đáng chú ý; rằng ông ta làm điều đó bằng việc dùng nhiều lần các từ anēr và gynē, vốn là những thuật ngữ thích hợp nhất cho mục đích của ông ta; và rằng câu đang được xem xét, là câu duy nhất trong toàn bộ chương, nơi từ anthrōpos được tìm thấy. Giờ đây, đó là thuật ngữ thuộc cả giống đực và giống cái, một thuật ngữ được dùng, với tần suất lớn, để biểu thị loài người của chúng ta, lý do nào có thể được gán cho việc nó được dùng trong giới răn này, thay vì từ anēr, (được dùng thường xuyên trong phần trước của chương,) nếu nó không có ý định bao gồm phụ nữ cũng như đàn ông? Tại sao, khi chỉ các thành viên nữ bị sứ đồ khiển trách, ông ta lại phân biệt các giới tính bằng những từ thích hợp như vậy; nếu, khi bàn về một chủ đề khác, trong đó toàn bộ Hội Thánh đều quan tâm, và khi thay đổi cách diễn đạt của mình một cách đáng chú ý như vậy, ông ta đã không có ý diễn đạt, bằng thuật ngữ anthrōpos, ý tưởng về phụ nữ cũng như đàn ông? Không có lý do nào, mà tôi có thể nhận thấy, cho sự đa dạng này trong ngôn ngữ của ông ta về các chủ đề khác nhau, ngoại trừ lý do mà tôi biện hộ.

Bên cạnh đó, tác giả được cảm thúc, trong quá trình lý luận của mình về chủ đề, sử dụng nhiều diễn đạt và cách nói khác nhau, mà không tương ứng với bất kỳ quan điểm nào khác về trường hợp. Chẳng hạn: "Khi ăn, mỗi người[* See and compare Matt. xviii. 35; Gal. vi. 4; Philip. ii. 4. Vide Bezam, in 1 Cor. xi. 28. 'anthrōpos — pro heautōs, id est, quisque' [anthrōpos — thay cho chính mình, nghĩa là, mỗi người].] (hekastos) lấy trước người khác bữa ăn của riêng mình — Ai ăn bánh này, và uống chén của Chúa một cách không xứng đáng — Nếu có ai (tis, thuộc cả giống đực và giống cái; nhưng, một lần rồi lại một lần, trong chương này,[† Verses 16, 34.] được dịch một cách không đúng là bất kỳ người đàn ông nào; Nếu có ai) đói, hãy để người ấy ăn ở nhà, để các ngươi không nhóm lại để bị kết án."[‡ Verses 21, 27, 34.] Ngay cả từ anh em, trong câu thứ ba mươi ba, mặc dù tự nhiên là thuật ngữ giới tính, rõ ràng được dùng ở đó để biểu thị các thành viên của Hội Thánh nói chung, cả nam và nữ. Trong phạm vi áp dụng này, từ này được Phao-lô dùng một cách dồi dào và phổ biến nhất trong thư tín này, và trong mọi thư của ông ta gửi cho các Hội Thánh;[§ See chap. i. 10, 11, 26; ii. 1; iii. 1; iv. 6; x. 1; xi. 2; xii. 1; xiv. 6, 20; xv. 16, 58; xvi. 15; 2 Cor. i. 8; viii. 1; xiii. 11; Rom. i. 13; ix. 3; x. 3; Gal. vi. 1, 18; Eph. vi. 23; Philip. iii. 1, 13, 17; iv. 1; Col. i. 2; 1 Thess. i. 4; ii. 1, 9, 14, 17; iii. 7; iv. 1, 13; v. 1, 4, 12, 14; 2 Thess. i. 3; ii. 1, 13, 15; iii. 1, 6, 13; Heb. iii. 1, 12; viii. 11; xiii. 22.] như mọi người đọc chúng một cách chú ý có thể nhận thấy. Tiến sĩ Johnson cũng nói với chúng ta rằng, "anh em, trong ngôn ngữ thần học, được dùng cho con người nói chung."[‖ English Dictionary, under the word Brother.] — Trong Hội Thánh Cơ đốc, liên quan đến các phước lành thuộc linh và các thể chế hoàn toàn tích cực, sự phân biệt giới tính và tính cách dân tộc hoàn toàn mất đi. Vì như đã được viết: "Hễ bao nhiêu người trong các ngươi đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, đã mặc lấy Đấng Christ — Không còn người Do Thái hay người Hy Lạp, không còn nô lệ hay tự do, không còn nam hay nữ; vì tất cả các ngươi là một trong Christ Giê-xu."[¶ Gal. iii. 27, 28.]

(4.) Từ bản chất của chính trường hợp. Bởi vì đó là một pháp lệnh thờ phượng thánh, mà giới răn liên quan; trong pháp lệnh đó, mọi người đều thừa nhận rằng, nam giới và nữ giới đều quan tâm ngang nhau; — bởi vì câu này là một phần rất quan trọng của luật liên quan đến pháp lệnh đó; — và, bởi vì có lẽ không có một danh từ Hy Lạp đơn lẻ nào, mà một cá nhân của loài người của chúng ta được biểu thị một cách rõ ràng, mà lại thích hợp để truyền đạt ý tưởng mà tôi tranh luận, như từ thực sự được dùng. Vì, nếu nó là anēr, dường như phụ nữ, mặc dù là môn đồ thật của Đấng Christ, đã bị ngầm cấm dự phần bữa ăn thánh; và, nếu nó là gynē, gynaikeia, hay thēlys [các từ Hy Lạp chỉ phụ nữ bị nhiễu trong bản quét], dường như không ai ngoài phụ nữ được hưởng nghi lễ thánh. Nhưng, vì nó là anthrōpos, một thuật ngữ biểu thị loài người, và một danh từ thuộc giống chung, nên nhất thiết phải theo sau, từ bản chất của trường hợp; rằng sứ đồ nói về mỗi cá nhân, dù nam hay nữ, người mong muốn dự phần tại bàn của Chúa.

Độc giả thông minh và vô tư giờ đây sẽ quyết định, liệu ông Edwards có đủ lý do để nhấn mạnh quá nhiều — hay đúng hơn, liệu ông ta có chút lý do nào để nhấn mạnh chút nào, vào việc chúng ta thực hành sự thông công của nữ giới hay không. Tuy nhiên, đó là chủ đề chiếm vị trí nổi bật nhất trong quá trình lý luận của ông ta. Việc làm cho những người Báp-tít im lặng quan trọng đến thế, trong sự đánh giá của ông ta, đến nỗi, có lẽ, việc xuất bản Candid Reasons của ông ta có thể được xem một cách chính đáng là do, hơn là sự sắc sảo uncommon của ông ta trong việc khám phá tính hữu dụng to lớn của chủ đề này, trong cuộc tranh luận Paedobaptist, hơn là bất kỳ nguyên nhân nào khác. Chủ đề này quyến rũ đến thế, trong quan điểm của ông ta, như một lập luận chống lại chúng ta, đến nỗi, trong một giai đoạn rất sớm của cuộc thảo luận, ông ta bắt đầu nó, và chạy theo nó. Ông ta bắt đầu, và theo đuổi nó lại từ đầu, hết lần này đến lần khác, mà không để nó nghỉ ngơi lâu! và ông ta cũng không thể hài lòng, trừ khi ông ta giữ nó trong tầm nhìn, cho đến khi lý luận của ông ta về các chủ đề của phép báp-têm kết thúc. Ông ta vui thích với sự thông công của nữ giới, như nguồn lập luận quan trọng nhất chống lại những người Báp-tít, đến mức ông ta lặp đi lặp lại những nhận xét và lập luận về nó, đến nỗi những độc giả thông minh hơn của ông ta, mặc dù là những Paedobaptist nhiệt thành, khó có thể không chán ghét và mệt mỏi bởi sự lặp lại liên tục của nó. Chắc chắn, chưa bao giờ một cậu bé thích thú với sở thích của mình hơn đối thủ của chúng ta thích thú với lập luận từ sự thông công của nữ giới!

Điều này gợi nhớ ngôn ngữ của một Nonconformist xưa, khi minh oan cho một ấn phẩm trước đây của ông ta, chống lại các hình thức và nghi lễ của Hội Thánh Anh. Để trả lời đối thủ của mình, trong một dịp nhất định, tác giả ẩn danh mà tôi nhắc đến, nói, "Đó là một lập luận mà người nhận xét của chúng ta có ít điều để nói, để bảo vệ Hội Thánh của mình, điều đó là đúng, khi chúng ta nghe cùng một điều quá thường xuyên — như thể ông ta đã được nuôi dưỡng dưới chân của Battus già, ông ta nói chính xác như ông ta:

'sub illis
Montibus inquit erant, et erant sub montibus illis,
Montibus inquit erant, et erant sub montibus illis.'
[dưới những ngọn núi đó, ông ta nói, chúng đã ở, và chúng đã ở dưới những ngọn núi đó,
dưới những ngọn núi đó, ông ta nói, chúng đã ở, và chúng đã ở dưới những ngọn núi đó.]

Cùng một điều lặp đi lặp lại, vì sợ thất bại."[* Jerubbaal, p. 149. London, 1666.] — Được nâng lên trên bệ của sự thông công nữ giới, ông Edwards khoe khoang và la hét. Từ đó, ông ta thách thức và đe dọa những người Báp-tít đáng thương với tốc độ tàn nhẫn nhất, và theo cách đáng sợ nhất. Từ sự nâng cao này, ông ta nhìn xuống với sự khinh miệt tối cao đối với mọi đối thủ, và đặc biệt đối với ông Booth, người mà ông ta xem như đã quỳ gối dưới chân mình. Đây, đây là pháo đài của ông ta, trong đó, với sự đắc thắng không thể diễn tả, ông ta cảm thấy mình hoàn toàn bất khả chiến bại.

Sự khinh miệt rõ ràng mà ông ta đối xử với ông Booth, chủ yếu là vì những gì chứa trong ấn bản thứ hai của Paedobaptism Examined,[† Vol. I. p. 366, 367, this edition.] liên quan đến sự thông công của nữ giới. Sự dồi dào của những diễn đạt lịch sự và thẳng thắn, mà tác phẩm của đối thủ của chúng ta chứa đầy, có đối tượng chính là tính cách của ông Booth, bị ông ta buộc tội theo nhiều cách, và ở mức độ cao. Tính cách của ông Booth, như được đánh giá bởi ngòi bút thẳng thắn và bậc thầy của ông Edwards, sẽ xuất hiện đầy đủ trong những chi tiết sau đây.

Những khả năng của ông Booth rất nhỏ. "Một cậu bé

đọc Tân Ước Hy Lạp của mình, có thể gặp từ đó một trăm lần, — mặc dù ông Booth không thể — Tài năng của ông B. là trích dẫn, và do đó ông ta phải trích dẫn."[* Candid Reasons, p. 11, 175.] — Ông ta ngu dốt một cách nghiêm trọng: "Khẳng định này, nếu nó xuất phát từ sự ngu dốt, thì — quá tệ; nếu nó không xuất phát từ sự ngu dốt, thì còn tệ hơn nhiều. Tôi sẵn lòng cho rằng trường hợp trước, và tha cho ông ta trường hợp sau. . . . Giờ đây, chúng ta sẽ để ông B. sở hữu sự vô lý của mình . . . . Dường như là một điều kỳ diệu, rằng ông B. lại quen thuộc với Thales, và người viết tiểu sử của ông ta là Diogenes, và đồng thời lại ngu dốt quá mức về Kinh Thánh của chính mình. . . . Tôi đã sẵn sàng nghi ngờ, rằng ông ta đã thiết kế cuốn sách của mình để tác động về phía Paedobaptist . . . . Nếu ông B. là một người mà tính cách liêm chính không được biết đến, thì sẽ là một vấn đề khó khăn với tôi, để xác định liệu ông ta có thiết kế, một cách che đậy, để hạ thấp phe Báp-tít hay không."[† P. 12, 104, 126, 133.] — Ông ta là một sự ô nhục cho mọi sự nhất quán: "Vâng, chính ông B. đó, làm ô nhục mọi sự nhất quán, đã làm ,"[‡ P. 18.] — và vân vân. — Ông ta gây ra sự nhầm lẫn khủng khiếp: "Ông B. là một người nhầm lẫn khủng khiếp những điều khác nhau."[§ P. 18.] — Ông ta cực kỳ lố bịch: "Sự bảo vệ này [về sự thông công của nữ giới] rất ngắn; theo các nguyên tắc của ông ta, nó là điều kỳ lạ nhất, diverting [gây cười] nhất, thấp kém nhất, mà (tôi nghĩ) đã từng được đưa ra trước công chúng . . . . [Ông ta] tự làm cho mình đủ lố bịch."[‖ P. 120, 128.] — Ông ta làm việc một cách khốn khổ: "Trong tất cả những sự chống đối khốn khổ từng được dựng lên chống lại một pháp lệnh của Đức Chúa Trời, — tôi nghĩ chưa bao giờ có một sự chống đối khốn khổ hơn thế này. . . . Đây là cách khốn khổ của ông B. để thoát khỏi sự ám chỉ. . . . Đây là hai mánh khóe khốn khổ của ông B."[* Candid Reasons, p. 89, 111, 178, 181.]

Ông Booth có một Talmud của riêng mình: "Có linh hồn sống nào có thể nói ông B. đã lấy tất cả những điều này từ đâu không? Nó từ Kinh Koran, hay Talmud? . . . Theo Talmud của ông B. . . . Ông B. có một Talmud của riêng mình, trong đó ông ta nghiên cứu phép cắt bì."[† P. 147, 148, 176.] — Ông ta vừa Do Thái vừa ngoại giáo trong các quan niệm của mình: "Tôi nghi ngờ, liệu người Do Thái xác thịt nhất từng ngồi trong vùng tối tăm và bóng sự chết, có thể đưa ra một tường thuật lạnh lẽo, hạ thấp hơn về một thể chế của Đức Chúa Trời hơn ông ta đã làm hay không. . . . Tôi không thể đủ ngưỡng mộ quan niệm ngoại giáo đáng thương về phép cắt bì mà ông Booth đã nhặt được ở đâu đó, hay đúng hơn đã tự mình phát minh ra, mà, tôi tin chắc, người Do Thái ngu dốt nhất chưa bao giờ nuôi dưỡng một quan niệm thấp kém hơn."[‡ P. 43, 185.] — Ông ta giết hại Hội Thánh của Đức Chúa Trời: "Ông B., để bảo vệ hệ thống của mình, đã đặt tay bạo lực lên Hội Thánh cổ xưa của Đức Chúa Trời . . . . Thật là một vụ giết hại Hội Thánh khủng khiếp, chính ông Booth này!"[§ P. 147.] — Cuốn sách của ông ta sẽ thúc đẩy sự nghiệp của Paedobaptism: "Tôi nghĩ — rằng cuốn sách của ông ta, mặc dù được viết về phía Báp-tít, sẽ làm nhiều hơn để lật đổ quan điểm Báp-tít hơn bất kỳ cuốn sách nào đã được viết trong nhiều thế kỷ. . . . Tôi không nghi ngờ gì, cuốn sách của ông ta, khi được xem xét kỹ lưỡng, sẽ làm nhiều điều tốt theo hướng này hơn bất cứ điều gì đã được viết về chủ đề cho đến nay."[‖ P. 133.]

Ông Booth xảo quyệt và quỷ quyệt: "Chẳng phải tốt hơn cuốn sách của ông nên bị hủy hoại bởi sự thẳng thắn, hơn là danh tiếng của ông dường như bị vấy bẩn bởi việc hành động một cách xảo quyệt sao? . . . . Ông B. là một người tranh luận xảo quyệt . . . . Điều này được làm một cách xảo quyệt. . . . Ông ta rất xảo quyệt ném nó vào tay," — và vân vân. — "Ở đây có nghệ thuật và suy luận cùng nhau.[¶ And should there not have been English? [Và chẳng phải nên có tiếng Anh sao?]] . . . . Có điều gì đó trong cách hành xử này rất thiếu khôn ngoan . . . . Nó không quỷ quyệt ở ông ta, mặc dù có một chút quỷ quyệt trong chính sự bảo vệ. . . . Nghệ thuật nhỏ bé đó mà người ta không thể quan sát ở một người tranh luận với bất kỳ mức độ thích thú nào,"[* Candid Reasons, p. 15, 127, 135, 139, 112, 143, 175.] — Ông ta là kẻ lảng tránh và kẻ quanh co: "Ông ta — thực sự quanh co . . . . Ông ta hẳn phải phạm tội quanh co một cách khốn khổ . . . . Để ông B. — quản lý những sự quanh co này . . . . Hệ thống đó không thể có chút giả vờ nào về lẽ thật, mà, trong các hệ quả của nó — phơi bày người bảo trợ của nó dưới hình dạng của kẻ lảng tránh, kẻ quanh co, và kẻ tự mâu thuẫn. . . . Đây là hai mánh khóe khốn khổ của ông B."[† P. 134, 136, 114, 153, 181.]

Ông Booth rất bất công, không nói lẽ thật, đã mất sự khiêm tốn, và phạm tội dối trá tuyệt đối: "Ông ta rơi vào một sự dối trá rõ ràng . . . . Đây là tất cả những gì ông B. vui lòng đưa cho độc giả, — sự suy đoán, suy luận, và dối trá . . . . Dấu hiệu [phép cắt bì] của ông B., như một người gọi nó, là dấu hiệu của một lời nói dối. . . . Ông ta — đã diễn đạt chính mình để vượt quá mọi giới hạn của lẽ thật . . . . Ông ta nên trước tiên xóa đi [một mệnh đề trong Kinh Thánh,] và không để nó đứng đó nhìn chằm chằm vào mặt ông ta, và kết tội ông ta về sự dối trá. . . . Thường thì (số phận của những người chống đối lẽ thật, là mất cả lẽ thật và sự khiêm tốn cùng nhau. Ông B. đã dối trá và khoe khoang gọi nó . . . . Khẳng định này của ông B. là hoàn toàn sai . . . . Ở đây chúng ta có sự DỐI TRÁ RỘNG RÃI. . . . Khi sự suy đoán dẫn đầu, không có gì lạ nếu sự dối trá theo sau. . . . Ông ta đã — mạo hiểm một sự suy đoán, một suy luận, và một sự dối trá. . . . Việc phơi bày ông ta vì lập luận suy đoán, suy luận, và dối trá của ông ta đã trở thành một việc dễ dàng. . . . Ông B. đến với độc giả in forma pauperis [với tư cách người nghèo], với đơn thỉnh cầu trong miệng, như thể ông ta muốn nói, — Tôi nài xin ngươi, hỡi độc giả khoan dung, hãy chấp nhận sự suy đoán, dối trá của tôi," — và vân vân; "và như vậy trong lòng thương xót cứu danh tiếng đang chìm của tôi. Và người thỉnh cầu của ngươi, như trong bổn phận bị ràng buộc, sẽ mãi mãi. . . . Chính sự dối trá . . . . Sự dối trá, và trích dẫn được dùng để tô điểm nó . . . . Điều này là sai . . . . Toàn bộ [chương] chẳng là gì hơn một hỗn hợp của sự suy đoán, dối trá, ám chỉ, tương tự, và suy luận. . . . Ông ta lý luận, suy luận, và chứng minh, (gạt sang một bên sự dối trá và suy đoán của ông ta,) theo cùng cách [như một Paedobaptist]. . . . Vì ông ta bất công, tôi sẽ không thích ông ta."[* Candid Reasons, p. 11, 40, 50, 113, 125, 126, 127, 128, 131, 134, 141, 143.] — Ông ta mạo hiểm, làm vấy bẩn, và chìm danh tiếng của chính mình, bởi sự xảo quyệt và dối trá của mình: "Chẳng phải tốt hơn cuốn sách của ông nên bị hủy hoại bởi sự thẳng thắn, hơn là danh tiếng của ông dường như bị vấy bẩn bởi việc hành động một cách xảo quyệt sao? . . . . Ông ta thậm chí sẽ mạo hiểm danh tiếng của chính mình, thay vì mất đi sự bảo đảm rõ ràng của mình. . . . Tôi nài xin ngươi, hỡi độc giả khoan dung, hãy chấp nhận — sự dối trá của tôi, — và như vậy trong lòng thương xót cứu danh tiếng đang chìm của tôi."[† P. 15, 125, 131.] — Ông ta áp đặt lên độc giả của mình, bằng cách lạm dụng các tác giả mà ông ta trích dẫn: "Tài năng của ông B. là trích dẫn, và, do đó, ông ta phải trích dẫn; nhưng, đồng thời, thật đáng xấu hổ khi lạm dụng người sống hay người chết . . . . Tám mươi nhà phê bình bị lạm dụng của ông B. . . . Ông B. có một Talmud của riêng mình, trong đó ông ta nghiên cứu phép cắt bì; và những nhà phê bình bị đối xử tệ, mà ông ta áp đặt lên công chúng trong bài viết về phép báp-têm."[‡ P. 175, 176.]

Cuối cùng: Ông Booth là một trong những người kỳ lạ nhất từng xuất hiện trong thế giới tôn giáo, và phải ăn năn về những gì ông ta đã làm: "Hiện tượng này trong thế giới tôn giáo. . . . Do đó, có vẻ — rằng chính ông B. là một trong những hiện tượng kỳ diệu nhất mà thế giới tôn giáo đã mang lại. . . . Mặc dù, có lẽ, ông ta có thể không xấu hổ về Talmud của mình, hay cách đối xử [với các nhà phê bình,] tôi tin rằng thời gian sẽ đến, khi ông ta sẽ xấu hổ về cả hai."[§ P. 140, 141, 176.] —

Như vậy, sấm truyền của sự thẳng thắn đã tuyên bố! và ai sẽ đảo ngược quyết định, hay dám nghi vấn tính không thể sai lầm của nó?

Ông Edwards đã gọi tác giả của Paedobaptism Examined, "Vị quán quân đáng kính về phía Báp-tít, Mục sư Abraham Booth."[* Candid Reasons, p. 115.] Một quán quân; vì điều gì? Tại sao, theo bức tranh đạo đức này, bức chân dung toàn thân này của ông Booth, sự ưu việt mà ông ta tranh luận, và đã đạt được, là của một kẻ ngốc và một kẻ gian. — Đáng kính; nhưng đó là, vì già trong sự ngu dốt, và tóc bạc trong sự không trung thực. — Về tính từ đáng kính, nếu nó đã được dùng ở đây một cách nghiêm túc và đáng tôn trọng, ông Booth, tôi cho rằng, sẽ vui vẻ miễn cho việc áp dụng nó cho ông ta; bởi vì ông ta xuất hiện, qua một trong những ấn phẩm của mình, là không có thiên vị nào cho một tính từ thuộc loại đó. Từ Essay on the Kingdom of Christ [Luận văn về Vương quốc của Đấng Christ] của ông ta,[† p. 65—80.] tự nhiên suy ra rằng, ông ta sẵn lòng để ông Edwards, và các mục sư khác, những người thích xuất hiện, trong việc thực hiện phụng vụ công khai, giống như các thầy tế lễ Do Thái hay ngoại giáo, trong trang phục của họ, nên có độc quyền về tính từ đó.

Đối thủ hùng mạnh của chúng ta, bằng logic và học thức của mình, sự sắc bén và thẳng thắn của mình, sau khi đánh giá như vậy tính cách văn học và đạo đức của ông Booth, sau khi, với sự tự tin như sấm truyền, tố cáo ông ta trước công chúng như một kỳ quan của sự ngu dốt, xảo quyệt, và dối trá đã bị kết án; giờ đây ông ta phải được xem, bởi những người bạn cũ của mình, không chỉ như miles emeritus [một cựu chiến binh], mà như một sự ô nhục cho xã hội: vì có vẻ, ông ta không lành mạnh trong trí tuệ, cũng không ngay thẳng trong lòng; rằng ông ta không có đủ ý thức để nhận ra khuynh hướng của chính các lập luận của mình, cũng không đủ liêm chính để giữ ông ta khỏi những sự trình bày sai cố ý; và rằng, cả tình yêu lẽ thật, lẫn sự quan tâm đến danh tiếng của chính mình, đều không có nhiều ảnh hưởng đến ông ta, khi chống đối Paedobaptism. Nói cách khác, ông ta không có lương tâm, danh dự, hay lẽ thường. Do đó, dường như đã đến lúc những người Báp-tít kiện ra một ủy ban điên rồ chống lại ông ta; kẻo, tiếp tục dưới căn bệnh hai mặt của mình, Scribendi cacoethes [cơn ngứa viết lách], và Mania Polemica [cơn cuồng tranh luận],[* Mr. Edwards dearly loves a scrap of Latin, as appears by his learned lecture, entitled Parvulus Conatus, in which, beside a Latin title and a Latin motto, are twelve or fourteen instances of his acquaintance with that language, either in single words or in short sayings — and all these in the body of the page.] mỗi căn bệnh đều trở nên nguy hiểm hơn bởi sự không trung thực trắng trợn, ông ta cứ tiếp tục viết nguệch ngoạc chống lại Paedobaptism, cho đến khi ông ta hoàn toàn hủy hoại sự nghiệp mà ông ta tuyên bố ủng hộ; hay, như tác giả của chúng ta sẽ diễn đạt một cách tao nhã, "phe Báp-tít." — Vì, theo sự trình bày của ông Edwards về ông ta, ông Booth ngu dốt, ngu dốt quá mức — ngu dốt quá mức về Kinh Thánh của chính mình — và, điều còn tệ hơn, khét tiếng về sự dối trá; thật "kỳ diệu" khi nghĩ rằng, hội chúng đáng kính mà ông ta là mục sư, đã không từ lâu loại bỏ ông ta vì sự bất tài và không trung thực. — Nhưng vì ông Booth đã nhiều năm trong chức vụ công khai; và vì

các tác phẩm khác nhau đã được nhiều người có óc phán đoán thuộc các giáo phái khác nhau đọc; khả năng của ông ta cả với tư cách người giảng đạo lẫn tác giả, dù lớn hay nhỏ; và tính cách đạo đức của ông ta, dù tốt hay xấu; hẳn đã được công chúng biết khá rõ, trước khi Candid Reasons của ông Edwards xuất hiện. Do đó, vì những suy ngẫm của tác giả đó về tính cách của ông ta, hiện tại, bị giới hạn trong một số chi tiết nhất định nằm trong tầm kiểm tra của mọi người, những người chọn đọc Paedobaptism Examined, và Defence của tác phẩm đó, mỗi tác phẩm đã được xuất bản trong một số năm; những suy ngẫm đó không có khả năng có nhiều ảnh hưởng đến tâm trí công chúng, liên quan đến tính cách của ông Booth, xét về tài năng hay liêm chính của ông ta. Do đó, tôi sẽ không cố gắng minh oan cho nó, mặc dù đối thủ của chúng ta, bằng những tuôn trào dữ dội của sự thẳng thắn của mình, đã cố gắng lật đổ nó: bên cạnh đó, hai tác giả ẩn danh,[* The author of An Improved System of Logic, and a New Theory of Candour, exemplified in Mr. Edwards's Candid Reasons; and The Candour of Mr. Edwards Exhibited, &c.] đã xem xét điểm đặc biệt này.

Tuy nhiên, tôi không thể không chúc mừng ông Booth, không chỉ vì đánh giá trước đây về tính cách của ông ta được đưa ra bởi Edwards sấm truyền, mà còn vì nó được hình thành dưới ảnh hưởng của sự thẳng thắn. Vì nếu đối thủ của chúng ta nghiêm khắc, và khủng khiếp trong sự thẳng thắn của mình như vậy, thì ông ta sẽ như thế nào trong cơn giận của mình? Nếu những diễn đạt về sự nhu mì và nhân từ của ông ta, được điều chỉnh để đặt tính cách của ông Booth, về lẽ thường và sự trung thực thông thường, nằm sấp trong bụi đất; thì hậu quả sẽ là gì, nếu ông ta tấn công ông ta trong tất cả sự cố chấp, và trong tất cả sự giận dữ, của sức mạnh tranh luận của mình! Trong trường hợp sau, ông ta sẽ tuyên bố ông ta là kẻ gian ác không thể sửa chữa, và tuyên bố những lời nguyền rủa lên ông ta: ông ta sẽ nói trong sấm sét, và phóng ra những tia chớp của sự báo thù. Nhưng, may mắn cho ông Booth, đối thủ đáng gờm này đã hạ mình cầm bút, và sáng tác cuốn sách của mình, khi ông ta đang trong cơn "kỳ diệu" của sự thẳng thắn. Theo quan điểm này, tôi bị buộc phải xem xét cách hành xử của ông ta; vì sẽ không công bằng, và có thể khiến tôi cũng bị buộc tội dối trá nghiêm trọng, nếu tôi xem thuật ngữ hàng đầu trong tiêu đề của ông ta, như đối lập với nội dung cuốn sách của ông ta. Một tác giả, sở hữu nhiều tiếng Latin, và nhiều logic như vậy,[† That Mr. Edwards is deeply versed in the art of logic, and admirably dexterous at forming a syllogism, all who have read his Candid Reasons, and especially his Parvulus Conatus, well know; in the latter of which (a learned lecture!) are six or seven syllogisms formed secundum artem [theo đúng quy tắc của nghệ thuật].] cũng không nên bị cho là có khả năng đặt một tên gọi sai nghiêm trọng lên tác phẩm của chính mình. Tên của nó là Candid Reasons; và sự thẳng thắn là bản chất của nó. Do đó, sự dịu dàng mà ông Booth được đối xử!

Tôi khó có thể không ngưỡng mộ sự trùng hợp xuất hiện giữa tính cách của một người ôn hòa, trong một số phần nổi bật của nó, như được vẽ bởi Tiến sĩ Witherspoon; và các đặc điểm của sự thẳng thắn của tác giả của chúng ta, như được mô tả bởi chính ngòi bút của ông ta. Tiến sĩ Witherspoon nói như sau: "Về tên gọi ôn hòa là không nhất quán với một sức mạnh thích hợp, trong việc hỗ trợ các biện pháp của chính họ, và những sự nghiêm khắc lành mạnh chống lại kẻ thù của họ, đó là một phản đối hoàn toàn phù phiếm, như xuất hiện từ ví dụ sau đây. Một mục sư nào đó được hỏi về tính cách của một người bạn của ông ta, người đã đến dự hội đồng; và, đặc biệt, liệu ông ta có phải là một người ôn hòa không? đã trả lời, Ồ có, dữ dội vì sự ôn hòa! — Tối đa. Tính cách mà những người ôn hòa gán cho đối thủ của họ thuộc phe chính thống, phải luôn luôn là kẻ gian hoặc kẻ ngốc; và, khi có dịp, cùng một người, nếu có thể qua được, có thể được trình bày như một kẻ gian vào lúc này, và như một kẻ ngốc vào lúc khác. — Những quan điểm của chúng ta [liên quan đến một người ôn hòa] được mô tả bởi một nhà thơ ẩn danh, người chỉ ra tính cách khá rõ ràng như sau:

'Để hỗ trợ ông ta, surly Peter [Phi-e-rơ cáu kỉnh] đứng lên,
Một kẻ cố chấp giận dữ vì bản tính tốt.' "[* Essays on Important Subjects, vol. ii. p. 123, 198, 183. London, 1765.]

Thật không may cho tính cách của ông Booth, tuy nhiên, có một sự lập dị trong đó, như được mô tả bởi ông Edwards; từ đó xuất hiện rằng, sự trùng hợp giữa các đặc điểm của sự thẳng thắn của đối thủ của chúng ta, và tính cách của người ôn hòa của Tiến sĩ Witherspoon, không hoàn chỉnh. Người sau gọi cùng một đối thủ là kẻ ngốc và kẻ gian, vào những thời điểm khác nhau; nhưng người trước ngầm gọi ông Booth vừa là kẻ ngốc vừa là kẻ gian, cùng một lúc. Vì mặc dù sự thẳng thắn của Edward mô tả ông ta là ngu dốt quá mức, và đơn giản đến mức, trong một trường hợp nhất định, ông ta không có chút mưu mẹo nào, cũng không có bất kỳ sự quỷ quyệt nào; nhưng, trong chính trường hợp đó, ông ta bị buộc tội có một chút quỷ quyệt.[† Candid Reasons, p. 112, 143.] Do đó, rõ ràng như mặt trời giữa trưa, rằng giả sử ông Booth đã không bị kết tội dối trá nghiêm trọng, ông ta vẫn xứng đáng với danh hiệu lừng lẫy đó, "Một trong những HIỆN TƯỢNG kỳ diệu nhất MÀ THẾ GIỚI TÔN GIÁO ĐÃ MANG LẠI."

Liên quan đến phương thức quản lý, ông Edwards có một điểm đặc biệt, mà tôi muốn lưu ý ở đây; một phần, vì đó là một phản đối gần đây được ông Pirie đưa ra;[* Appendix to Dissertation, p. 188.] và một phần, vì ông Booth, dường như, đã không vinh dự nó bằng sự chú ý của mình. Điểm đặc biệt mà tôi nhắc đến, được tác giả của chúng ta gọi là, Một Trường Hợp được trình lên để những người Báp-tít xem xét; và ông ta trình bày nó như sau: "Nếu, vì ý nghĩa thích hợp của thuật ngữ baptisma, phép báp-têm, là sự dìm toàn bộ thân thể, một người không được dìm không thể được nói là đã chịu báp-têm, vì không có gì thiếu sự dìm đạt đến ý nghĩa đầy đủ của từ phép báp-têm. . . . Tôi rất vui được biết, rằng vì deipnon, bữa ăn tối, theo đúng nghĩa là một bữa tiệc hay một bữa ăn chung, liệu một người, trong việc sử dụng pháp lệnh đó, chỉ lấy một miếng bánh vuông nửa inch, và uống một thìa canh rượu, mà không phải là bữa tiệc cũng không phải là bữa ăn chung, và do đó không đạt đến ý nghĩa thích hợp của từ đó, có thể được nói là đã nhận bữa ăn của Chúa hay không?"[† Candid Reasons, p. 154.] — Trường hợp này được đối thủ của chúng ta đưa ra và trình bày, theo cách trang trọng nhất, rõ ràng được xem là cực kỳ gây bối rối cho những người Báp-tít, và chứa đựng một khó khăn hoàn toàn không thể giải quyết. Nhưng sau khi suy ngẫm một cách vô tư về những xem xét tiếp theo, hãy để độc giả phán xét.

(1.) Trường hợp này không có lập luận cũng không có tính thích hợp trong đó, ngoại trừ trên giả định rằng chúng ta duy trì rằng, các từ (deipnon, chẳng hạn) luôn luôn, mà không có bất kỳ ngoại lệ nào, phải được hiểu theo ý nghĩa chính và phổ biến nhất của chúng; điều đó không phải là sự thật. Vì, trong việc này, quy tắc chung, như được ông Booth diễn đạt, người mà tác giả của chúng ta tranh luận, như sau: "Ý nghĩa thông thường và phổ biến nhất của các từ không được bỏ qua, ngoại trừ vì những lý do thuyết phục."[* Paedobap. Exam. Vol. I. p. 72, this edition. (Bản quét đọc "p. ?2".)] Để xác nhận quy tắc này, ông ta đã trích dẫn, trong số nhiều người khác, những người nước ngoài lỗi lạc đó, Vitringa và Turrettinus: người trước nói; "Đây được mọi người coi là một quy tắc liên tục và không thể nghi ngờ của việc giải thích được chấp thuận; rằng ý nghĩa thông thường và phổ biến nhất của các từ không được bỏ qua, ngoại trừ vì những lý do đầy đủ."[† De Synag. Vet. l. i. pars i. c. iii. p. 110.] Người sau như sau: "Mọi người đều thừa nhận rằng, chúng ta không bao giờ nên rời khỏi ý nghĩa thích hợp và tự nhiên của các từ, ngoại trừ vì những lý do nặng nề nhất và khẩn cấp nhất."[‡ De Satisfact. Christi, pars i. § 23. See Paedobap. Exam. Vol. I. p. 63—72, this edition. Defence, Vol. III. p. 130—132, this edition.]

(2.) Liên quan đến từ deipnon, như được áp dụng cho thể chế thánh, tôi muốn nhận xét; rằng nó không phải, như baptizontes, hay mathēteusate [hãy làm cho muôn dân trở nên môn đồ], là một thuật ngữ ban hành của luật thiêng liêng. Không; kyriakon deipnon, bữa ăn của Chúa,[‖ 1 Cor. xi. 20.] chỉ đơn thuần là tên của pháp lệnh; cũng giống như bàn thánh thể và chén được gọi là bàn của Chúa, và chén của Chúa.[¶ 1 Cor. x. 21; xi. 26.] Các hành động phải được thực hiện, dù bởi người quản lý hay bởi những người thông công, đều được diễn đạt bằng những từ khác, trực tiếp thích hợp cho mục đích đó. Trong khi đó, thuật ngữ baptisma, phép báp-têm, không chỉ là tên của một thể chế tích cực, mà nó biểu thị một hành động cụ thể phải được thực hiện — chính hành động đó, mà từ đó thể chế tự nó được đặt tên.

(3.) Sẽ là vô lý khi hiểu thuật ngữ bữa ăn tối, như được dùng ở đây, theo ý nghĩa chính và thường xuyên nhất của nó, một bữa tiệc, hay một bữa ăn chung; bởi vì ý nghĩa đó rõ ràng không nhất quán với một số hoàn cảnh đi kèm với lần cử hành đầu tiên của nghi lễ thánh, tại thời điểm thành lập nó. Vì, trong lịch sử về việc chỉ định nó, chúng ta được thông báo rằng, Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã ăn tối[* Luke xxii. 20; 1 Cor. xi. 25.] — đã dùng bữa tối của họ, bằng cách dự tiệc tại bàn tiệc Vượt Qua, ngay trước khi Chúa của chúng ta ban hành luật thánh thể, và trao những biểu tượng đầy ý nghĩa của bánh và rượu cho các môn đồ của Ngài. Do đó, nếu Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta, ngay tại thời điểm chỉ định buổi lễ trang trọng, đã rõ ràng gọi nó là deipnon, bữa ăn tối, (mặc dù chúng ta không có thông tin nào về việc nó được gọi như vậy cho đến nhiều năm sau,) không thể cho rằng, những môn đồ mà Ngài nói với, sẽ hiểu Ngài có ý, hoặc một bữa tiệc, theo đúng nghĩa, hoặc một bữa ăn tối chung, thông thường; vì họ, chỉ một phút trước, đã kết thúc tiệc Vượt Qua.[† Matt. xxvi. 20—28; Luke xxii. 14—20; Mark xiv. 18—25.]

(4.) Việc có lý do thuyết phục và không thể bác bỏ để không hiểu thuật ngữ deipnon, như được áp dụng cho một pháp lệnh tích cực của Đấng Christ, theo ý nghĩa chính và phổ biến của nó về một bữa tiệc, hay một bữa ăn tối, xuất hiện từ những gì được ghi lại liên quan đến nó, trong chương duy nhất nơi pháp lệnh đó được gọi là bữa ăn của Chúa. Vì chúng ta đã thấy rằng, Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã bị quở trách rất gay gắt, vì họ đã đối xử với buổi lễ thánh như thể nó là một bữa tiệc thế tục.[‡ 1 Cor. xi. 20—34.] Do đó, nếu bất kỳ số lượng Cơ đốc nhân xưng nhận nào, nghiêm túc nghi ngờ, liệu

bữa ăn tối của Chúa của chúng ta nên được hiểu là việc ăn một cách sùng kính một lượng bánh rất nhỏ, và uống một lượng rượu nhỏ ngang nhau, hay là một bữa ăn chung, chính sứ đồ sẽ loại bỏ sự nghi ngờ, bằng cách nhấn mạnh nói rằng, "Sao? Các ngươi không có nhà để ăn và uống sao? hay các ngươi khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và làm xấu hổ những người không có sao? . . . Nếu có ai đói, hãy để người ấy ăn ở nhà; để các ngươi không nhóm lại để bị kết án."[§ 1 Cor. xi. 22, 34.]

Giờ đây, có thể đưa ra bất cứ điều gì thuộc loại tương tự, và ở mức độ ngang nhau, từ các tác phẩm sứ đồ liên quan đến phép báp-têm; mà qua đó chứng minh rằng, từ báp-têm không được hiểu theo ý nghĩa chính và phổ biến nhất của nó không? Khi Chúa của chúng ta chuẩn bị rửa chân cho các môn đồ của Ngài, chúng ta được thông báo rằng, Ngài đã đổ nước vào một cái chậu[* John xiii. 5.] và ngay lập tức thực hiện chức vụ hạ mình. Vì việc tắm; hay dìm toàn bộ thân thể, không cần thiết để chỉ rửa chân; nên chúng ta được nói rõ ràng rằng, các biện pháp đã được áp dụng phù hợp với dịp đó. Nhưng ở đâu, trong lịch sử thánh về thực hành báp-têm nguyên thủy, chúng ta đọc thấy Giăng Báp-tít, hay bất kỳ sứ đồ nào, đổ nước vào một cái chậu, như sự chuẩn bị cho việc làm báp-têm cho người này hay người khác? Nếu bất kỳ điều gì như vậy đã được nhắc đến trong Tân Ước, nó sẽ là bằng chứng suy đoán mạnh mẽ về việc phép báp-têm đôi khi được quản lý bằng cách đổ hay rảy nước; và rằng từ baptize, giống như thuật ngữ bữa ăn tối, chấp nhận một ý nghĩa khác với ý nghĩa tự nhiên và phổ biến nhất của nó: nhưng không có gì thuộc loại đó xuất hiện. Vì, như ông Booth nhận xét, khi việc quản lý và thiết kế của phép báp-têm được mô tả, "trang thánh nói, không phải về chậu, mà về sông; không phải về một ít, mà về nhiều nước; không phải về việc đem nước đến cho ứng viên, mà về việc người ấy đi đến, và vào trong nước; không phải về việc làm ướt, mà về việc chôn cất"[† Paedobap. Exam. Vol. I. p. 105, this edition. (Bản quét đọc "p. '10$".)] — Những xem xét này hoàn toàn đủ, tôi cho rằng, để loại bỏ hoàn toàn khó khăn được gợi ý ở đây.

Sau khi xem xét một cách đúng đắn trường hợp đáng gờm được trình lên để chúng ta lưu ý, tôi cũng sẽ tự do trình bày ngắn gọn một vài trường hợp liên quan đến phương thức, và một trường hợp liên quan đến các đối tượng của phép báp-têm, được ông Booth nhắc đến; mà đối thủ của chúng ta đã không hạ mình để lưu ý chút nào. Giống như ông Booth, "ngu dốt quá mức" về Kinh Thánh của mình, tôi khiêm tốn yêu cầu Thầy của chúng ta quyết định, liệu hành động làm báp-têm có được thực hiện một cách đúng đắn, bằng cách đổ nước lên phần sau của đầu không? Bằng cách rửa mặt? Bằng cách để nước rơi lên bất kỳ phần nào của thân thể? Bằng cách làm ướt tay bằng nước, và chà lên trán? Bằng cách áp dụng một miếng bọt biển ướt? Bằng cách ứng viên và nước bằng cách nào đó tiếp xúc với nhau? Bằng cách chỉ một bàn tay hay một bàn chân, của một trẻ sơ sinh đang chết cùng mẹ trong lúc sinh, được rảy nước? Hay, liệu, trong trường hợp cuối cùng này, ông ta có đồng ý với Luther, người hỏi, và trả lời như sau: An parvulus nondum natus possit, porrecta ex utero manu vel pede, baptizari? Hic nihil temere judico, meamque ignorantiam confiteor? [Một trẻ sơ sinh chưa ra đời có thể chịu báp-têm, với một bàn tay hay bàn chân thò ra khỏi tử cung, hay không? Ở đây tôi không phán xét gì một cách liều lĩnh, và tôi thú nhận sự ngu dốt của mình?][* In Defence of Paedobap. Exam. Vol. III. p. 218—221, this edition.]

Liên quan đến các đối tượng của phép báp-têm, trường hợp sau đây đòi hỏi một quyết định từ ngòi bút có học thức và sắc sảo của đối thủ thẳng thắn của chúng ta; và nó xứng đáng với quyết định thận trọng hơn, vì nó được đề xuất một cách rất nghiêm túc bởi một Paedobaptist lỗi lạc. Deylingius, khi viết một hệ thống bổn phận mục vụ để hướng dẫn các mục sư trẻ, sau khi đặt ra như một lẽ thật không thể tranh cãi, rằng mọi trẻ sơ sinh còn sống có hình dáng của một con người, nên được làm báp-têm, thêm vào; "Liên quan đến một trẻ sơ sinh quái dị, thỉnh thoảng vô cùng nghi ngờ . . . . Nếu nó được linh hồn có lý trí làm cho sống động, và các chi thể chính của nó, chẳng hạn, cái đầu, mang hình dạng con người, nó nên, không do dự, được làm báp-têm. Nhưng phải làm gì nếu nó có hình dáng của một người đôi? Người ta thắc mắc, liệu nó nên được làm báp-têm một lần duy nhất, hay hai lần?"[† In Paedobap. Exam. Vol. II. p. 295, 296, this edition.] Về điều này, ông Booth nhận xét như sau: "Các đối thủ của chúng ta ở đất nước này có thể chấp thuận đến mức nào việc người Luther lỗi lạc đưa ra một câu hỏi hóc búa như vậy, — tôi không biết; nhưng, theo giả thuyết của họ, con đường bổn phận trong trường hợp này hẳn phải rất nghi ngờ, liệu trẻ sơ sinh đó có phải là con của cha mẹ tin Chúa hay không; vì nó không thể tự nói, để tuyên bố liệu nó là hai người, hay chỉ một. Do đó, nếu là trường hợp sau, việc làm báp-têm cho nó hai lần, sẽ phải chịu tội Anabaptism; và nếu là trường hợp trước, việc làm báp-têm cho nó chỉ một lần, sẽ là giữ lại một ấn chứng của giao ước nơi nó đáng được hưởng, và bắt chước sự tàn nhẫn giả định của những người Báp-tít đối với con cái của họ."

Đối với những trường hợp trước đây, tôi sẽ thêm những câu hỏi sau đây.

Câu hỏi I. Trên những nguyên tắc nào, đáng tôn trọng đối với Paedobaptism, và đối với tính cách văn học của những người bảo vệ nó, có thể giải thích được nhiều sự không nhất quán tồn tại giữa chính họ, liên quan đến các cơ sở của quyền yêu cầu của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm, và bằng chứng giả định về thực hành sứ đồ ủng hộ nó?[* See Paedobap. Exam. Vol. II. p. 293—310, this edition.]

Câu hỏi II. Phép báp-têm không phải là bổn phận cũng không phải là lợi ích, ngoại trừ nhờ luật thiêng liêng tích cực, luật đó nhất thiết phải là quy tắc quản lý nó liên quan đến cả phương thức và đối tượng. Nếu vậy, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh được luật đó yêu cầu, tại sao đại đa số Paedobaptist lại viện đến, để bảo vệ thực hành của họ, giao ước được lập với Áp-ra-ham; các đặc quyền và nghi lễ của Do Thái giáo; các nguyên tắc hoàn toàn đạo đức, và các đoạn Kinh Thánh trong đó phép báp-têm không được nhắc đến; thay vì viện đến luật thành lập, hay lịch sử thực hành sứ đồ? Chẳng phải đó là sự thật phổ quát, rằng luật của bất kỳ trường hợp nào, là quy tắc của [bổn phận liên quan đến trường hợp đó]?[† See Mr. Booth's Defence of Paedobap. Exam. Vol. II. p. 419—430, this edition.] Và chẳng phải điều này được mọi người cho phép, ngoại trừ những người có thiên vị ardent nhất đối với một giả thuyết nào đó sao?

Câu hỏi III. Nếu, như các đối thủ của chúng ta giả vờ, hệ thống trích dẫn đó từ các Paedobaptist, được ông Booth đưa ra, ít hoặc không có tầm quan trọng đối với lập luận của ông ta; thì chúng ta phải xem xét dưới ánh sáng nào một cách hành xử hoàn toàn tương tự của các tác giả lỗi lạc, khi, với tư cách Cơ đốc nhân, họ chống đối người Do Thái; với tư cách Tin Lành, chống đối người Công giáo La Mã; và, với tư cách Nonconformist, chống đối các Giám mục Anh; ngoại trừ sự phô trương không thích hợp?[‡ See Preface to Paedobap. Exam. p. iv. v. and Defence, Vol. III. p. 21—25; and Vol. III. p. 57—63, this edition.]

Câu hỏi IV. Liệu, nếu một số người có học thức, sống trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo; những người nói và viết bằng ngôn ngữ Hy Lạp; những người tuyên xưng, giảng dạy, và chịu khổ vì Cơ đốc giáo, tuyên bố trong các tác phẩm thần học của họ, rằng thuật ngữ baptizein có nghĩa là dìm, và rằng họ thực sự thực hành sự dìm, lời chứng của họ liên quan đến ý nghĩa thích hợp của từ Hy Lạp đó có đáng tin cậy hay không? Liệu, khi ý nghĩa của bất kỳ thuật ngữ nào trong một ngôn ngữ đã chết bị tranh cãi, lời chứng như vậy thường không được những người có học thức xem là quyết định? Và, liệu các tác giả Hy Lạp thuộc Hội Thánh cổ xưa nói chung có làm chứng ủng hộ chúng ta hay không?[* Defence of Paedobap. Exam. Vol. III. p. 129, this edition.]

Câu hỏi V. Liệu những người đồng đạo Tin Lành của chúng ta, những người Quaker, có thể được xem, trong cuộc tranh luận này, như những thẩm phán vô tư giữa chúng ta và các đối thủ của chúng ta hay không? Liệu có rõ ràng từ các ấn phẩm của họ, rằng họ nhất trí trao vụ kiện cho chúng ta hay không? Liệu phán quyết của họ có phải là một suy đoán rất mạnh ủng hộ chúng ta hay không? Và liệu một suy đoán mạnh ngang nhau, thuộc loại tương tự, có thể được đưa ra để ủng hộ việc rảy nước cho trẻ sơ sinh hay không?[† See Paedobap. Exam. Vol. I. p. 59—62, 310, 311, 312; Vol. II. p. 109, 160, 270, 271, 276, 277, both, this edition.]

Những trường hợp và câu hỏi trước đây giờ đây được giới thiệu cho ông Edwards, như một bài tập giải trí cho năng lực tranh luận của ông ta; người, không nghi ngờ gì, sẽ thấy đó là "một công việc dễ dàng để phơi bày" sự phù phiếm của chúng, và đưa ra cho chúng một giải pháp hoàn chỉnh.

Bất chấp tất cả logic, học thức, và sự sắc bén của ông Edwards, mà ông ta được ngưỡng mộ một cách chính đáng, có một vài điểm đặc biệt trong cách hành xử của ông ta khiến tôi bối rối; hay, theo ngôn ngữ tao nhã đáng ngưỡng mộ của chính ông ta, là "một vấn đề khiến tôi có chút ngạc nhiên,"[‡ Parvulus Conatus, p. 3.] Tuy nhiên, cần thiết, trước khi chúng được nhắc đến, phải thú nhận "sự ngu dốt quá mức" của tôi; kẻo sự thẳng thắn tự nó, trong con người của đối thủ của chúng ta, tuyên bố tôi vừa là kẻ ngốc vừa là kẻ gian.

Vì Phi-e-rơ, trước đây ở Portsea, dưới tính cách của một Paedobaptist, gần như không thể sai lầm ngang bằng với đại diện của Phi-e-rơ tại Rô-ma; và vì không ai được phép nghi vấn, hoặc sự vô tư hoặc sự thẳng thắn của ông ta; tôi mong muốn có một vài khó khăn, xảy ra trong khi đọc Candid Reasons của ông ta, được giải quyết. Tôi không thể không mong muốn được thông báo, chẳng hạn,

I. Làm thế nào mà, đối thủ của chúng ta lại cảm thấy nhiều lòng thương xót hào phóng cho Tiến sĩ Gale, dưới tất cả những định kiến của ông ta; trong khi ông ta dường như hoàn toàn không nhạy cảm với sự vận hành của những đam mê dịu dàng của mình, liên quan đến ông Booth. Liên quan đến người trước, ông ta nói: "Tôi có thể thực sự nói, tôi thường xuyên cảm thấy buồn nôn và tiếc nuối khi quan sát những người nổi tiếng về học thức, đặc biệt là Tiến sĩ Gale, lao động"[* Candid Reasons, p. 157.] — và vân vân. Nhưng, liên quan đến người sau, ông ta lấy làm vui thích trong việc phơi bày sự ngu dốt quá mức của ông ta, và buộc tội liêm chính của ông ta. Khi suy ngẫm về cách hành xử của Tiến sĩ Gale, ông ta vừa buồn nôn vừa tiếc nuối trong lòng; (thật may cho Paedobaptism, căn bệnh này chưa, cho đến nay, chứng tỏ là gây tử vong cho ông ta!) nhưng, đối với ông Booth, ông ta vui thích, ông ta thích thú, ông ta có lẽ vui mừng một cách domestically,[† however, that housely is the most proper term by which to render the Greek adverb. Catholic Baptism Examined, p. 127 — So happily have these opponents enriched our language with two elegant adverbs! Rejoiced domestically — rejoiced housely! See Mr. Booth's Paedobap. Exam. Vol. II. p. 364, 365.] khi chiêm ngưỡng sự ngu dốt to lớn của ông ta về Kinh Thánh — việc ông ta giết hại Hội Thánh cổ xưa của Đức Chúa Trời — việc ông ta áp đặt lên công chúng — và, đặc biệt, sự thiếu liêm chính đáng ghét của ông ta. Đối với điểm đặc biệt cuối cùng này, ông ta, tại mọi ngã rẽ, đều nhắc đến. Ông ta nhắc đến

tuy nhiên, rằng housely [một cách thuộc về nhà] là thuật ngữ thích hợp nhất để dịch trạng từ Hy Lạp. Catholic Baptism Examined, tr. 127 — Thật may mắn làm sao những đối thủ này đã làm giàu ngôn ngữ của chúng ta với hai trạng từ tao nhã! Vui mừng một cách domestically — vui mừng một cách housely! Xem Paedobap. Exam. của ông Booth, Tập II, tr. 364, 365.]

nó, bằng cách này hay cách khác, nếu tôi không lầm, hơn hai mươi lần; và không bao giờ mệt mỏi khi chiêm ngưỡng đặc điểm nổi bật nhất trên khuôn mặt của ma quỷ, sự dối trá hay nói dối.[* That the terms, false, falsely, and falsehood, as applied by our author to Mr. Booth, are to be understood in this reproachful sense, must appear to many of his readers extremely clear; not only from the temper in which he writes, but also from the connections in which the opprobrious words are found. Nor is it possible, without forcing his words to express what they do not mean, to understand him in a softer sense. For, surely, he could not intend to represent Mr. Booth as being under a mere mistake, when he charged him with saying that which is utterly false, with an evident falsehood — a broad falsehood; with losing truth and modesty together; with being exposed for his falsehood, and convicted of falsehood; with risking his reputation — staining his reputation — and entreating the reader of Paedobaptism Examined to admit his falsehood, to save his sinking reputation. Has it been usual for an author, who never claimed the prerogative of infallibility, to be considered, as risking, staining, and sinking his reputation, by falling into a mere mistake? Never did I hear of any such thing. — Was Mr. Edwards, when he wrote his book, aware that Dr. Johnson, that incomparable critic in the English language, giving the primary acceptation of the adjective false, defines it, "Not morally true, expressing what is not thought?"] Ở mức độ vô song như vậy, ông ta khăng khăng về chủ đề hùng biện này, đến nỗi ít Paedobaptist Anh Em của chúng ta, tôi cho rằng, có thể đọc cuốn sách của ông ta, mà không bị ấn tượng và khó chịu bởi sự lặp lại gây buồn nôn của ông ta. Tuy nhiên, những độc giả như vậy phải nhớ rằng, không có gì ngoài những lý do thẳng thắn được chứa trong tác phẩm của ông ta; bởi vì ông ta dồi dào,[† Mr. Edwards, in his Parvulus Conatus, that learned lecture, condescendingly gives us the etymology of the verb abound; for he informs his readers, that it comes "from ab and undans, outflowing," p. 4. Thus candour, from his heart and his pen, outflows toward the Baptists in general, and toward Mr. Booth in particular.] ông ta tràn đầy, sự thẳng thắn.

II. Đối thủ của chúng ta có nói, "Tôi đã sẵn sàng nghi ngờ rằng [ông B.] đã thiết kế cuốn sách của mình để tác động [một cách che đậy] về phía Paedobaptist?"[‡ Page 133.] Vậy tôi không thể không nghi ngờ mạnh mẽ, dù ông ta có thiết kế hay không, rằng một số lý do thẳng thắn của ông ta, nếu chúng có bất kỳ sức mạnh nào, tác động trực tiếp ủng hộ việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh chết non, như những người Phi châu mê tín đã làm trong thế kỷ thứ tư; mà Công đồng Carthage thứ ba đã đưa ra cảnh báo chống lại.[* Caranzae Summa Concil. p. 92, 93. Lovan. 1681.] Nhưng tôi hoàn toàn tin chắc, và do đó có hơn cả sự nghi ngờ, rằng những lý do của ông ta cho phép báp-têm trẻ sơ sinh, mạnh ngang nhau cho sự thông công của trẻ sơ sinh.[† See The Baptism of Abortives, and The Right of Infants to the Lord's Supper defended, by the Demonstrative Arguments of Mr. Peter Edwards, Sold by Mr. Button, No. 24, Paternoster-row.] Thật vậy, một số Paedobaptist tự họ khó có thể không nghi ngờ rằng, nếu sự thông công của trẻ sơ sinh phổ biến ở đây như ở Nga, và ở các vùng phía đông của thế giới, ông Edwards sẽ, cùng với ông Peirce và những người khác, mạnh dạn thừa nhận hệ quả.

Những nghi ngờ thuộc loại này tăng lên nhiều bởi việc xem xét, ông tác giả của chúng ta là một người thành thạo trong nghệ thuật biện chứng đến mức nào; như xuất hiện, không chỉ bởi Candid Reasons của ông ta, mà còn bởi Parvulus Conatus của ông ta, mà tôi đã thường xuyên khen ngợi. Hoàn toàn quen thuộc với mọi quy tắc và hình thức của logic, ông ta không thể không nhạy cảm với sức mạnh và khuynh hướng của chính các lập luận của mình. Biết rõ chúng chứng minh đến đâu, và sức mạnh của chúng hoàn toàn cạn kiệt ở đâu, không nên cho rằng, những hệ quả cần thiết của chúng tiến xa hơn một sợi tóc so với những gì ông ta có ý định chúng tác động. "Đó là," như ông ta rõ ràng nói với chúng ta, "một quy tắc trong lý luận, rằng lập luận nào chứng minh quá nhiều sẽ tự hủy diệt chính nó:"[‡ Page 152.] và, trên nguyên tắc này, ông ta suy ra rằng, lý luận của ông Booth là sai lầm, vì, như ông Edwards tưởng tượng, nó không nhất quán với sự thông công của nữ giới. Khả năng của ông Booth, với tư cách một tác giả tranh luận, chắc chắn không còn phải bàn; ông ta đứng bị kết tội, bởi ông Edwards, về sự ngu dốt nghiêm trọng và sự không trung thực đê hèn. Nhưng đối với tác giả của Candid Reasons, các lập luận của ông ta hoàn toàn có giá trị, và chứng minh một cách không thể bác bỏ những vị trí khác nhau mà ông ta có ý định chứng minh, nếu những hệ quả cần thiết của chúng mở rộng, hoặc đến phép báp-têm cho trẻ em chết non hoặc đến sự thông công của trẻ sơ sinh, sự thẳng thắn đòi hỏi, trên cơ sở sự sắc bén logic của ông ta, rằng chúng ta nên kết luận ông ta đã thấy trước những hệ quả đó, và có ý định, "một cách che đậy," để chứng minh những điểm đặc biệt đó: vì, nghĩ khác đi, sẽ là buộc tội năng lực tranh luận hùng mạnh của ông ta, và hạ ông ta xuống quá gần với kích thước của một tác giả thông thường.

Nghi ngờ đã nói ở trên có thể, có lẽ, tăng thêm, bằng cách suy ngẫm về một sự không thích hợp có vẻ, trong tiêu đề mà đối thủ của chúng ta đã đặt cho tác phẩm bậc thầy và đáng ngưỡng mộ của mình; đó là, Candid Reasons, và vân vân. Điều này đã được một số người tuyên bố là sự kết hợp của những ý tưởng không đồng nhất. Vì, họ nói, mặc dù chúng ta thường nghe nói về những khuynh hướng thẳng thắn, những cách hiểu thẳng thắn, những suy ngẫm thẳng thắn, và những người đưa ra lý do cho cách hành xử của chính họ một cách thẳng thắn; nhưng, chúng ta hiếm khi nghe nói về những lý do thẳng thắn: vì lý do là lập luận; và lập luận, nếu chúng có giá trị, là những điều không trang trọng và cứng đầu. Diện mạo của chúng mang tính ra lệnh; và, khi gặp trí tuệ, liêm chính, và vô tư, chúng không thể bị đánh bại. Có lẽ thật, và sự kiện, và lẽ phải, làm những đối tượng đáng kính cho sự hỗ trợ của chúng, chúng nghiêm khắc và không tuân theo ngang bằng với chính sự ngay thẳng. — Nhưng vì không ai có thể nghi ngờ liệu tác giả của chúng ta có hiểu "kinh độ và vĩ độ" của tính từ thẳng thắn, cũng như ông ta hiểu những điều đó của một "lời hứa;" các nhà phê bình mà tôi nhắc đến có thể, để cứu sự sắc bén của ông ta khỏi bị buộc tội, xem Reasons của ông ta như toàn diện, tử tế, và tuân thủ trong việc áp dụng của chúng, để chứng minh quyền của trẻ em chết non đối với phép báp-têm, của trẻ sơ sinh đối với bữa ăn của Chúa; và nhiều điểm đặc biệt khác, mà, không chỉ những người Dissenters, mà cả những người Episcopalian Tin Lành, thường phản đối. Một lần nữa:

III. Tôi phải thú nhận, đó là một "vấn đề khiến tôi có chút ngạc nhiên," rằng ông ta lại trình bày dấu thánh giá, như liên quan đến phép báp-têm, dưới một ánh sáng thuận lợi như vậy. Ông ta nói như sau: "Lấy [đoạn Kinh Thánh này* Rom. vi. 3, 4, 5.] làm ám chỉ đến phương thức báp-têm, lập luận cho dấu thánh giá sẽ mạnh hơn không thể so sánh được so với lập luận của những người Báp-tít cho sự dìm. Tôi nói, mạnh hơn không thể so sánh được. . . . Và dù những người Báp-tít có khinh miệt nghi lễ đó đến mức nào, nó rõ ràng được thành lập tốt hơn trong ngữ cảnh này so với chính nghi lễ của họ. Vì vậy, nếu lập luận của họ từ nơi này là tốt cho sự dìm, thì lập luận kia tốt hơn nhiều cho dấu thánh giá"[† P. 152.] Tôi sẽ không đi vào công lao của những khẳng định này; mà hài lòng với việc giới thiệu độc giả của tôi đến những gì chính các Paedobaptist đã nói, (liên quan đến ý nghĩa của Rô-ma 6:3, 4, 5,) như được ông Booth thu thập.[‡ See Paedobap. Exam. Vol. I. Chap. III. p. 132—159, this edit.] Tuy nhiên, tôi có thể nhận xét rằng, đây là một sự chuẩn bị thận trọng chống lại tội "làm ô nhục mọi sự nhất quán," vì dùng dấu thánh giá, nếu ông ta rẽ sang hướng khác, và được cải đạo sang sự tuân thủ của giáo sĩ. Quả thật, ông ta đã thận trọng một cách đáng chú ý, khi không nói bất cứ điều gì, không chỉ chống lại sự thông công của trẻ sơ sinh, mà còn chống lại các Hội Thánh quốc gia; đến nỗi, nếu ông ta, với tư cách một Dissenter, thực hành điều trước; hay, sau khi từ bỏ Nonconformity, thực tế thừa nhận sự chấp thuận của mình đối với điều sau, ông ta có thể làm như vậy vì bất cứ điều gì tôi nhận thấy, mà không mâu thuẫn với Candid Reasons của mình.

IV. Cũng là một vấn đề khiến tôi có chút ngạc nhiên, rằng, sở hữu nhiều sự sắc bén, thận trọng, và thẳng thắn như vậy, ông ta lại, ở nhiều nơi, trình bày sai ông Booth đến mức độ như ông ta đã làm. Về điều này, tôi sẽ trình bày cho độc giả một vài trường hợp.

(1.) Ông Edwards, khi nhận xét về những gì ông Booth đã nói, về Công vụ chương hai câu ba mươi chín, diễn đạt chính mình như sau: "Ông B. đã vi phạm một giới hạn trong văn bản, và đã diễn đạt chính mình để vượt quá mọi giới hạn của lẽ thật. Trong Tập II, tr. 354, ông ta đã nói, Không có gì được nói về lời hứa liên quan đến bất kỳ ai ngoài những người lúc đó đã thức tỉnh — Ông B. nói. Không có gì được nói về lời hứa liên quan đến bất kỳ ai ngoài [những người lúc đó đã thức tỉnh] Ông B. không nên nói điều này với văn bản trước mắt ông ta. Ông ta nên trước tiên xóa mệnh đề đó của nó, và cho con cái của các ngươi, và không để nó đứng đó nhìn chằm chằm vào mặt ông ta, và kết tội ông ta về sự dối trá."[* Candid Reasons, p. 80.] — Giờ đây, những lời của ông Booth, trong trang mà đối thủ thẳng thắn này nhắc đến, như sau: "Thật không may cho phép báp-têm trẻ sơ sinh, không có gì được nói về lời hứa liên quan đến bất kỳ ai ngoài những người lúc đó đã thức tỉnh, VÀ NHỮNG NGƯỜI MÀ CHÚA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA CHÚNG TA SẼ GỌI." Thành viên cuối cùng này của câu, ông Edwards đã cho là thích hợp, một lần rồi lại một lần, để bỏ qua. Ông Booth ngay lập tức thêm vào: "Vâng, dù họ là người Do Thái hay dân ngoại, dù họ là cha mẹ hay con cái, họ phải được gọi, trước khi văn bản này cho phép chúng ta xem họ như quan tâm đến lời hứa mà nó nói đến; điều này hoàn toàn loại trừ trẻ sơ sinh khỏi mọi xem xét ở đây."[† Paedobap. Exam. Vol. II. p. 354; or Vol. II. p. 173, this edition.] — Nhưng tác giả của Paedobaptism Examined, dường như, vì "ngu dốt quá mức," đã không quen thuộc với các thuộc tính của tuyên bố sứ đồ này như ông Edwards; người không chỉ biết chúng, mà, là một người có khoa học, có thể mô tả chúng bằng thuật ngữ kỹ thuật có học thức. Vì ông ta một cách khoa học thông báo cho chúng ta rằng, "điều này, giống như mọi lời hứa khác, có hai giới hạn — một là giới hạn vĩ độ, một là giới hạn kinh độ. Giới hạn vĩ độ mở rộng đến cha mẹ và con cái — giới hạn kinh độ kéo dài xuống đến bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ gọi"[‡ Candid Reasons, p. 79. (Dấu này được in là "*" trong bản quét; khối chú thích ở chân trang 441 liệt kê nó thứ ba, sau "*" và "†".)] Thật là một sự áp dụng đáng ngưỡng mộ các thuật ngữ kỹ thuật! Một quý ông

người đàn ông, người đã thấm nhuần sâu sắc khoa học tự do như vậy, có thể khinh miệt ông Booth như một kẻ ngu dốt.

(2.) Đối thủ của chúng ta, sau khi trích dẫn phần lớn những gì ông Booth đã nói, để trả lời sự phản đối chống lại chúng ta, dựa trên sự thông công của nữ giới, thêm vào: "Đây là toàn bộ sự bảo vệ"[* Ut supra, p. 121.] Nhưng chính những lời tiếp theo, tôi cho rằng, đã được ông Booth có ý định như một phần của sự bảo vệ đó; và tôi cho rằng mọi độc giả, ngoài ông Edwards, đều phải xem chúng như vậy. Vì, ngay sau những lời này, kết thúc trích dẫn, "Nam và nữ chẳng phải là một trong Đấng Christ sao?" ông Booth tiếp tục như sau: "Khi chúng ta chống đối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, không phải vì tuổi non nớt của chúng, mà vì chúng không làm và cũng không thể xưng nhận đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào chúng ta gặp những người được sứ đồ gọi là tekna [con cái] trung tín hay tin Chúa,[† Tit. i. 6.] bất kể cha mẹ của chúng là ai, hay tuổi tác của chúng là bao nhiêu, chúng ta không phản đối việc làm báp-têm cho chúng; một sự xưng nhận đáng tin về sự ăn năn và đức tin là tất cả những gì chúng ta mong muốn, liên quan đến việc này, hoặc của người già hay người trẻ."[‡ Paedobap. Exam. Vol. I. p. 367, this edition.]

(3.) Ông Edwards, khi biện hộ Hê-bơ-rơ chương chín và mười, chống lại sự cần thiết của sự dìm, nói: "Chính ông Booth, trong Answer to Dr. Williams [Trả lời Tiến sĩ Williams] của ông ta, tr. 347, sẽ thừa nhận, vì lợi ích của lập luận, rằng sứ đồ dùng thuật ngữ baptisms để biểu thị việc đổ và rảy nước cũng như sự dìm; ông ta cũng không, trong những gì ông ta đã trình bày về chủ đề, phủ nhận đây là sự thật; và, quả thật, một người phải rất khiếm khuyết về sự khiêm tốn mới thậm chí cố gắng phủ nhận điều này."[§ P. 158, 159.] — Nhưng những lời của ông Booth là: "Nếu được thừa nhận, vì lợi ích của lập luận, rằng trong văn bản này từ baptism được dùng để biểu thị việc đổ và rảy nước, cũng như sự dìm; thì sẽ không theo sau, rằng thể chế Cơ đốc đang được chúng ta lưu ý có thể được quản lý một cách đúng đắn bằng cách thực hiện một trong ba hành động khác nhau đó."[‖ Vol. III. p. 215, this edition.] Do đó, rõ ràng là, ông ta đã không thừa nhận nó; không, thậm chí không vì lợi ích của lập luận. Ông ta nói, và ông ta rõ ràng có ý; rằng nếu nó được thừa nhận, vì lợi ích của lập luận, hệ quả được các Paedobaptist suy ra sẽ không theo sau. Về việc ông ta không phủ nhận thuật ngữ baptism ở đây có nghĩa là đổ và rảy nước, cũng như dìm, thì đúng là, ông ta không nói, theo cách của Edward, Đây là sai — hoàn toàn sai — một sự dối trá rộng rãi; nhưng hãy để độc giả đọc tất cả những gì ông Booth đã nói về chủ đề, và rồi quyết định liệu ông ta có phủ nhận nó hay không.[* Defence of Paedobap. Exam. Vol. III. p. 215—223.]

Nhưng, ông Edwards thêm vào, "Một người phải rất khiếm khuyết về sự khiêm tốn, mới thậm chí cố gắng phủ nhận điều này." Tác giả của chúng ta, không nghi ngờ gì, là một mẫu mực của sự khiêm tốn, ngang bằng với sự thẳng thắn và khoa học. Do đó, sự khiêm tốn đỏ mặt và rụt rè mới được đánh giá cao, và được ông ta minh họa một cách đáng ngưỡng mộ như vậy. Cũng do đó, bạn không thể khác biệt với ông ta về ý nghĩa của một thuật ngữ Hy Lạp, như được dùng trong một văn bản cụ thể, mà không phơi bày cả sự khiêm tốn lẫn liêm chính của bạn trước sự buộc tội nghiêm khắc. Điều này, ông Booth biết qua kinh nghiệm đau đớn. Một người phải rất khiếm khuyết về sự khiêm tốn, mới thậm chí cố gắng phủ nhận, rằng sứ đồ dùng thuật ngữ baptisms để biểu thị việc đổ và rảy nước cũng như sự dìm. Một quyết định sấm truyền, điều này không chỉ loại trừ ông Booth, và các tác giả Báp-tít khác, khỏi việc có bất kỳ phần đáng kể nào của sự khiêm tốn; mà còn rơi, với trọng lượng khủng khiếp, lên tính cách của Paedobaptist rất lỗi lạc đó, James Alting; như xuất hiện qua bình luận của ông ta về những từ đó, như sau: "Những sự rửa rảy, sứ đồ gọi là diaphorous baptismous, các phép báp-têm khác nhau; nghĩa là, các sự dìm khác nhau: vì baptismos là sự dìm, vì toàn bộ thân thể được dìm; nhưng thuật ngữ không bao giờ được dùng liên quan đến sự rảy nước. Bảy mươi dùng bapto, hay baptizo, cho tabal [nhúng], ông ta đã nhúng, ông ta đã nhúng vào, ông ta đã dìm; từ đó baptismos, với người Hê-bơ-rơ, được gọi là tebilah. Động từ zaraq, ông ta đã rảy, họ không bao giờ dịch là baptizo, vì nó biểu thị nhiều hơn những gì được diễn đạt bởi thuật ngữ Hê-bơ-rơ đó; mà, thay vào đó, họ dùng rhaino, perirrhaino, prosrhaino, rhantizo, perirrhantizo, để rảy. Động từ rachats, ông ta đã rửa, thường được dùng, hoặc một mình, hoặc với việc thêm từ thịt, và toàn bộ thịt, mà đó là phép báp-têm. Nó thường được dùng liên quan đến việc rửa quần áo; từ đó người Do Thái nhận xét rằng, bất cứ khi nào một mệnh lệnh về việc rửa quần áo xuất hiện, việc rửa toàn bộ thân thể hoặc được thêm vào hoặc được hiểu ngầm.

"Hơn nữa: Những phép báp-têm Do Thái đó rất nhiều; như của thầy tế lễ thượng phẩm (Lê-vi Ký 16:4); của các thầy tế lễ, tại lễ tấn phong của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:4; Lê-vi Ký 8:6); và của người Lê-vi, khi sắp được bổ nhiệm vào chức vụ của họ (Dân Số Ký 8:7, 21); của toàn thể Y-sơ-ra-ên, khi giao ước sắp được công bố (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10, 14); đặc biệt của những người đã bị ô uế bởi xác của một con vật không sạch (Lê-vi Ký 11); bởi bệnh phong hủi (Lê-vi Ký 14); bởi dòng chảy của tinh dịch, hay kinh nguyệt, hay bởi việc chạm vào những thứ bị ô uế như vậy (Lê-vi Ký 15). Những người, cũng vậy, đã liên quan đến việc thanh tẩy người khác, [phải được tẩy sạch bằng phép báp-têm.] Chẳng hạn, người đã dẫn con dê chuộc tội, được gửi đi, vào đồng vắng (Lê-vi Ký 16:26); những người đã đốt con bò đực, hay con dê, bên ngoài trại (câu 28), máu của chúng đã được đem vào nơi thánh (Lê-vi Ký 16:28); thầy tế lễ đã đốt con bò cái tơ đỏ, và người đã thu thập tro (Dân Số Ký 19:7, 10); và cả những người lính đã trở về từ chiến trận."[* Nguyên văn Latin của Alting, nội dung đã được dịch trong phần chính văn: Lotiones, diaphorous baptismous, vocat (apostolus) immersiones varias. Nam baptismos immersio est, quando totum corpus immergitur, nunquam autem dicitur de aspersione. Graeci lxx. usurpant to bapto vel baptizo pro tabal, tinxit, intinxit, immersit, unde baptismos Hebraeis tebilah. Verbum zaraq, adspersit, non vertunt unquam baptizo, quia plus dicit: sed ejus loco ponunt rhaino, perirrhaino, prosrhaino, rhantizo, perirrhantizo, adspergo. Usurpatur frequenter verbum rachats, lavit, vel solum, vel addita voce carnis, et totius carnis, qui baptismus est. Conjungitur frequenter cum lotione vestium; unde Judaei observant, quandocunque mandatum de vestibus lavandis occurrit, corporis totius lotionem vel addi, vel subintelligi. Baptismi porro illi fuerunt multiplices, Sacerdotis summi, Lev. xvi. 4. Sacerdotum in inauguratione, Exod. xxix. 4; Lev. viii. 6; et Levitarum inaugurandorum, Num. viii. 7, 21. Israelis universi cum foedus esset promulgandum, Exod. xix. 10, 14. Imprimis eorum qui impuri erant a cadavere immundi animalis, Lev. xi. a lepra cap. 14, a seminis vel menstruorum fluxu, contactuve rerum sic immundarum, cap. 15. Qui peregerant aliquid quod ad mundandos alios faceret, ut qui hircum apopompaion abduxerat in desertum, Lev. xvi. 26, qui juvencum hircumve, quorum sanguis in sanctum illatus fuerat, combusserant extra castra, vers. 28. Sacerdos vaccam rufam comburens, et vir cineres congregans, Num. xix. 7, 10. Milites quoque ex bello reduces, Num. xxxi. 24. Jacobi Altingii Opera, tom. iv. Comment. in Epist. ad Hebraeos, p. 260.] — Đây là toàn bộ bình luận của vị giáo sư có học thức về những từ diaphorous baptismous, nếu ông ta còn sống, tôi sẵn sàng nói; Hãy đỏ mặt, Tiến sĩ Alting, hãy đỏ mặt! vì chính sự thẳng thắn, trong Edwards hùng mạnh, tuyên bố ông rất khiếm khuyết về sự khiêm tốn; hay, nói cách khác, là một kẻ ngu dốt, trơ trẽn. Tuy nhiên, đó là ngôn ngữ của giáo sư Alting; và ông ta làm chứng ủng hộ chúng ta mạnh mẽ như vậy, ngay cả khi bình luận về một văn bản, mà các đối thủ hiện đại của chúng ta khoe khoang, như thể, liên quan đến phương thức quản lý, nó hoàn toàn phá hoại sự nghiệp của chúng ta! Lời chứng này, tôi sẽ thêm vào, đến từ một Paedobaptist, người đã thông thạo một cách xuất sắc ngôn ngữ Hy Lạp, các ngôn ngữ phương Đông, và các phong tục Do Thái cổ xưa. Do đó, nó nên được chấp nhận như bằng chứng của một nhân chứng không thể chê trách ủng hộ chúng ta; vì đó là lời chứng chống lại thực hành thịnh hành trong chính cộng đồng của ông ta.

(4.) Một sự trình bày sai khác, mà tôi đã nhận xét trong cách hành xử của đối thủ của chúng ta, như sau: Ông Booth "trích dẫn một số tác giả, những người, như chính ông ta nói, hiểu thuật ngữ [baptize] có nghĩa là dìm, đổ, và rảy nước; và những trích dẫn này ông ta gọi là sự thừa nhận. Sự thừa nhận của điều gì? Rằng từ đó có nghĩa là chỉ dìm thôi? Nếu vậy, ông ta đã khiến họ thừa nhận điều mà họ không bao giờ thừa nhận, và điều mà họ không có ý định thừa nhận. Nếu họ không thừa nhận, như ông ta thừa nhận họ đã không, rằng thuật ngữ baptize biểu thị chỉ dìm thôi, thì có sự trung thực nào trong việc đưa ra chúng chút nào? Tài năng của ông B. là trích dẫn, và, do đó, ông ta phải trích dẫn; nhưng, đồng thời, thật đáng xấu hổ khi lạm dụng người sống hay người chết, và đó là một sự nghiệp xấu cần đến điều đó. Vì còn gì khác ngoài việc lạm dụng một tác giả, khi ông ta được giới thiệu như thừa nhận điều mà, trên thực tế, ông ta không bao giờ thừa nhận? — Tám mươi nhà phê bình bị lạm dụng của ông B. — những nhà phê bình bị đối xử tệ, mà ông ta áp đặt lên công chúng trong bài viết về phép báp-têm."[* Candid Reasons, p. 175, 176.] Điều này, quả thật, là một lời buộc tội nặng nề chống lại ông Booth; nhưng, may mắn cho tính cách của ông ta, nó hoàn toàn không có cơ sở: vì, ông ta không bao giờ khẳng định, ông ta không bao giờ ám chỉ, và ông ta, tôi tin chắc, cũng không mong muốn nó được hiểu, rằng những tác giả Paedobaptist nói chung mà ông ta trích dẫn, thừa nhận từ baptize có nghĩa là "chỉ dìm"; hay, nơi không có sự dìm, thì không có phép báp-têm: vì điều đó sẽ là một sự kết án rõ ràng về thực hành của chính họ. Tiến sĩ Williams đã gợi ý một lời buộc tội tương tự, nhưng theo cách ít xúc phạm hơn, ông Booth đưa ra một câu trả lời khá dài, và hoàn toàn loại bỏ sức mạnh của nó, mà tôi giới thiệu độc giả đến,[† Defence of Paedobap. Exam. Vol. II. p. 412—415, this edition.] — Hệ thống trích dẫn đó, chứa trong Paedobaptism Examined, rất gây bối rối cho các đối thủ của chúng ta, và họ không thể phủ nhận sự tồn tại của những điều như vậy trong các tác phẩm mà chúng được tuyên bố lấy ra; Tiến sĩ Williams, ông Edwards, và những người khác, những người đã nhận xét về tác phẩm của ông Booth, không nhận thấy cách nào để tránh những hệ quả tự nhiên có thể suy ra từ những trích dẫn đó, ngoại trừ việc phủ nhận chúng được áp dụng một cách công bằng. Điều này, quả thật, đã là sự lẩn tránh thường lệ trong những trường hợp tương tự, mà

những trích dẫn sau đây nhắc đến; và chúng cũng thích hợp, mutatis mutandis [với những thay đổi cần thiết], để minh oan cho cách hành xử của ông Booth, như chúng đã biện minh cho cách hành xử của chính các tác giả mà chúng được lấy ra.

Ông John Claude nổi tiếng, bị ông Arnaud khiển trách, liên quan đến một số trích dẫn từ Arcudius, trả lời: "Tôi viện dẫn Arcudius để đối chất ông ta với chính ông ta, liên quan đến một số lẽ thật và vấn đề thực tế, thỉnh thoảng thoát khỏi ông ta; theo cùng cách như tôi sẽ trích dẫn Hồng y Perron, và Bellarmine, và chính ông Arnaud; không phải như những nhân chứng tin những gì tôi sẽ kết luận, mà như 'những người khẳng định những điều, từ đó TÔI KẾT LUẬN NHỮNG GÌ CHÍNH HỌ KHÔNG TIN.' "[* Cathol. Doct. of Eucharist, book iii. chap. vii.; in Mr. Booth's Defence, Vol. II. p. 414, 415, this edition.] Tiến sĩ Cornelius Burgess cũng vậy: "Đừng để ai nói với tôi rằng, [Calvin,] và tất cả các tác giả tôi đã nêu tên hay có thể nêu tên, nói chống lại chính quan điểm [của tôi] này thường xuyên hơn là ủng hộ nó; và rằng thật dễ dàng để đưa ra họ, ở hơn một trăm nơi, khẳng định điều này một cách rõ ràng, rằng các bí tích không mang lại lợi ích cho ai ngoài người có đức tin để áp dụng ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng . . . . Tôi không ngu dốt, như những người này muốn làm cho tôi, về các tác giả tôi trích dẫn; cũng không bất kính, đến mức làm hỏng các tác giả của tôi theo cách như một số người ám chỉ. Rất đúng là, Calvin, và các nhà thần học đáng kính khác, thường yêu cầu đức tin như bàn tay của linh hồn, để áp dụng cho tín đồ ân điển được ban trong các bí tích. Nhưng chẳng phải cũng đúng rằng, cả Calvin lẫn những người còn lại, cũng có tất cả những điều mà tôi đã viện dẫn từ họ sao? Nếu không, thì hãy để tôi chịu trách nhiệm mãi mãi. Nếu vậy, tại sao người ta phàn nàn rằng tôi làm sai các tác giả của mình? Nếu tôi viện dẫn một đoạn văn từ Bellarmine chống lại giáo lý Công giáo trong bất kỳ điểm đặc biệt nào; liệu có ai kết luận rằng, tôi đã làm sai ông ta, vì họ có thể cho thấy Bellarmine tự mình viết điều ngược lại trong một số phần khác của tác phẩm của ông ta? Nếu tôi thấy một tác giả nói ủng hộ tôi, tôi không thể bị buộc tội làm giả ông ta một cách chính đáng, mặc dù ông ta nói trực tiếp chống lại tôi ở một nơi khác; trừ khi có vẻ ông ta đã rút lại điều trước, và tuyên bố thay đổi phán đoán của mình. . . . Tôi cũng không [trong việc giải thích các đoạn Kinh Thánh,] là thẩm phán của chính mình, hay giải thích chúng từ đầu của chính mình, mà đã lấy những cách giải thích như vậy, mà các nhà thần học có học thức, sáng suốt, đáng kính, và lỗi lạc nhất của thời đại cuối cùng này, cũng như những người khác ít nổi tiếng hơn, đã đặt lên chúng, từ lâu trước khi tôi can thiệp vào chúng, kẻo có người nói rằng, tôi tự mình đúc ra những cách giải thích, có thể có vẻ thuận lợi cho điều được coi là sự nghiệp của chính tôi."[* Baptismal Regeneration of Elect Infants, p. 102, 103, 104, 114. Oxford, 1629.] — Khi đoạn văn này lần đầu tiên hiện ra trong tâm trí tôi, tôi không thể không bí mật chúc mừng ông Booth, về sự bảo vệ tuyệt vời về cách hành xử của ông ta mà nó chứa đựng chống lại sự ám chỉ của Tiến sĩ Williams, và lời buộc tội vu khống của ông Edwards; vì nó gần như thích hợp với trường hợp của ông ta, như thể nó đã được cố ý dành cho ông ta.

(5.) Một sự trình bày sai khác mà tôi phàn nàn, liên quan đến những gì ông Booth đã nói về phép cắt bì cổ xưa. Ông Edwards nói như sau: "Phép cắt bì là gì? Theo Talmud của ông B., nó là dấu hiệu của dòng dõi xác thịt, một dấu ấn của sự phân biệt quốc gia, và một dấu hiệu của quyền lợi trong những phước lành thuộc thời gian đã được hứa cho Áp-ra-ham. Giờ đây, có linh hồn sống nào có thể nói ông B. đã lấy tất cả những điều này từ đâu không? Nó từ Kinh Koran, hay Talmud? '. . . . Ông B. có một Talmud của riêng mình, trong đó ông ta nghiên cứu phép cắt bì."[† Candid Reasons, p. 39, 146, 147, 176.] Một lần nữa: "Tôi nghi ngờ liệu người Do Thái xác thịt nhất, từng ngồi trong vùng tối tăm và bóng sự chết, có thể đưa ra một tường thuật lạnh lẽo, hạ thấp hơn về một thể chế của Đức Chúa Trời hơn ông ta đã làm hay không. Theo ông ta, nó chỉ là dấu hiệu của dòng dõi xác thịt — một dấu ấn của sự phân biệt quốc gia — một dấu hiệu của quyền lợi trong những phước lành thuộc thời gian — nó có khía cạnh chính trị — nó được thực hiện với quan điểm chính trị — và (không biết rõ phải làm gì với nó, ông ta đưa ra một từ có học thức, và nói,) nó được điều chỉnh cho một hiến pháp ecclesiastico-political [giáo hội-chính trị]"[*] ". . . . Tôi không thể đủ ngưỡng mộ quan niệm ngoại giáo đáng thương về phép cắt bì mà ông Booth đã nhặt được ở đâu đó, hay đúng hơn đã tự mình phát minh ra, mà, tôi tin chắc, người Do Thái ngu dốt nhất chưa bao giờ nuôi dưỡng một quan niệm thấp kém hơn."[†] [Chú thích dài của Dore về Venema, Sulivan, Locke và Verschuir được đặt ở đây, theo dấu "*": Venema, khi giải thích bản chất của giao ước Sinai, và nói về Đức Giê-hô-va dưới tính cách vương giả của Ngài, nói, "Deinde ex hocce Dei adspectu foedus politico-ecclesiasticum fuisse haud obscure derivamus: idem enim erat rex populi, qui caput ecclesiae, iidem membra ecclesiae, qui subditi et cives erant, iidem in ecclesiam collecti, qui in civitatem erant coacti; Deus enim, qua externus rex ecclesiam condens, eo ipso civitatem et societatem politicam constituit; erant enim sacerdotium regium, et regnum sacerdotale; quae ratio est, quare leges politicae et ecclesiasticae non tantum inter se sint commixtae, sed et regimen politicum et ecclesiasticum confusum sit; iidem enim summi ecclesiae rectores erant, qui civitatis, et vice versa: ut in Mose, pontifice, judicibus, regibus evidenter conspicitur: illi enim suo quique tempore erant vicarii Dei et proreges; qui sacra aeque ac politica curabant [Tiếp theo, từ khía cạnh này của Đức Chúa Trời, chúng ta suy ra, không tối tăm, rằng giao ước mang tính chính trị-giáo hội: vì Đấng là vua của dân cũng là đầu của Hội Thánh, những người là thành viên của Hội Thánh cũng là thần dân và công dân, những người được tập hợp vào Hội Thánh cũng là những người bị ép vào nhà nước; vì Đức Chúa Trời, với tư cách là vua bên ngoài thành lập Hội Thánh, bởi chính hành động đó đã cấu thành nhà nước và xã hội chính trị; vì họ là chức tế lễ vương giả, và vương quốc tế lễ; đó là lý do tại sao các luật chính trị và giáo hội không chỉ trộn lẫn với nhau, mà chính quyền chính trị và giáo hội cũng bị lẫn lộn; vì cùng những người là những người cai trị tối cao của Hội Thánh cũng là những người cai trị nhà nước, và ngược lại: như được thấy rõ ràng nơi Môi-se, thầy tế lễ, các quan xét, các vua: vì mỗi người trong thời của mình đều là đại diện của Đức Chúa Trời và phó vương, chăm sóc cả việc thánh lẫn việc chính trị]." Dissertat. Sac. l. ii. c. iv. § 5. — Một tác giả hiện đại khéo léo nhận xét rằng, "Môi-se đã truyền cho người Y-sơ-ra-ên một bộ luật và tôn giáo hoàn chỉnh; nhưng để phù hợp với bản chất của một chính phủ thần quyền, ông ta đã ban nó hoàn toàn hợp nhất." Sulivan's View of Nature, tập v, tr. 233. Sau đó, ông ta trích dẫn, với sự chấp thuận, đoạn văn sau đây từ Locke: "Khối thịnh vượng chung của người Do Thái, khác biệt trong điều đó với mọi khối khác, là một thần quyền tuyệt đối; cũng không có, cũng không thể có bất kỳ sự khác biệt nào giữa khối thịnh vượng chung và Hội Thánh. Các luật được thiết lập ở đó, liên quan đến việc thờ phượng một Đức Chúa Trời vô hình, là luật dân sự của dân tộc đó, và một phần của chính phủ chính trị của họ, trong đó chính Đức Chúa Trời là nhà lập pháp. Việc từ bỏ vua của họ, là vứt bỏ Đức Chúa Trời của họ; và việc vứt bỏ Đức Chúa Trời của họ, là từ bỏ vua của họ," tr. 236, 237. — "Regnum Divinum inter Israelitas Politico-Ecclesiasticum erat [Vương quốc thiêng liêng giữa người Y-sơ-ra-ên mang tính chính trị-giáo hội]." Verschuir de incommodis, &c. Xem thêm Lowman's Dissertation on the Civil Government of the Hebrews [Luận văn về Chính phủ Dân sự của người Hê-bơ-rơ].] [Chú thích dài thứ hai của Dore, theo dấu "†", được tập hợp từ phần đầu ở chân trang 449 và phần tiếp theo xen kẽ ở trang 450; bản quét xen kẽ văn bản chú thích với chính văn, và thứ tự dưới đây khôi phục câu văn hoàn chỉnh: P. 43, 185. Ngôn ngữ này của ông Edwards khiến tôi kinh ngạc. Tôi khó có thể không thốt lên, Ông ta đã học ở đâu; ông ta đã đọc những cuốn sách nào; ông ta đã trò chuyện với những người bạn có học thức nào; ông ta đã tham khảo ra-bi nào hay gia sư nào khác, mà ông ta nói về những quan niệm Do Thái về phép cắt bì bằng những thuật ngữ như vậy? Có cần thiết phải thông báo cho ông ta rằng, người Do Thái nói chung, và đặc biệt là các Talmudist, hoàn toàn không nuôi dưỡng những ý tưởng thấp kém và hạ thấp về nghi lễ đó, mà, như nhiều người có học thức đã chỉ ra, được dự định để phân biệt người Y-sơ-ra-ên với các dân tộc khác? "Thật gần như không thể tin được," Buxtorf nói, "họ đề cao phép cắt bì đến mức nào; họ thường khoe khoang về nó một cách kiêu ngạo và bất kính đến mức nào, trong khi họ khinh miệt và kết án chúng ta, và tất cả những người không chịu cắt bì." Trong Paedobaptism Examined của Booth, Tập I, tr. 427, ấn bản này. — "Họ duy trì, trong các Talmud của họ, rằng giới răn liên quan đến phép cắt bì là điều răn lớn trong luật pháp; rằng nó ngang bằng với toàn bộ luật pháp; và rằng khi Áp-ra-ham chịu cắt bì, ông ta đã trọn vẹn." Buxtorf de Synag. Jud. cap. iv. p. 86. Basil, 1680. — "Các Talmudist khẳng định rằng, khi Áp-ra-ham chịu cắt bì, ông ta cảm thấy cơn đau dữ dội nhất; rằng Đức Chúa Trời, nghe nói về nỗi khổ của ông ta, đã giáng xuống cùng các thiên sứ của Ngài để thăm viếng vị tộc trưởng bất hạnh; rằng, trước sự ngạc nhiên của họ, họ thấy ông ta đứng ở cổng đền tạm; và rằng Đức Chúa Trời đã nhân cơ hội này để chứng minh cho các thiên sứ sự xuất sắc của phép cắt bì, thông báo cho họ rằng, Áp-ra-ham, người trong quá khứ, khi Đức Chúa Trời đến gần, đã sấp mình xuống đất, giờ đây sở hữu, nhờ phép cắt bì, đủ năng lượng và can đảm để chịu đựng sự hiện diện uy nghiêm của Ngài." Basnage Hist. des Juifs, liv. iv. chap. xv. § vii. Rotterdam, 1707. — "Các Talmudist khăng khăng rằng, nếu Áp-ra-ham đã chịu đựng, hoặc trong tâm trí hoặc trong thân thể, những cực hình ngang bằng với những cực hình của những kẻ bị đày đọa, ông ta sẽ bước ra khỏi thử thách lửa một cách chiến thắng và khải hoàn." Ut supra. — "Các Talmudist còn dạy — rằng máu của phép cắt bì là sự nâng đỡ của trời và đất; — rằng tổ phụ của họ được bảo vệ khỏi tay thiên sứ hủy diệt, không chỉ nhờ máu của chiên con Vượt Qua, mà họ đã hy sinh vào buổi tối trước; mà máu của con cái Y-sơ-ra-ên, những người ngày hôm đó chịu cắt bì, trộn lẫn với máu của chiên con, và rảy lên các cột cửa nhà họ, là phương tiện chính mà họ thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời; — rằng Áp-ra-ham được đặt ở cổng địa ngục, và ông ta sẵn sàng cho những người không chịu cắt bì vào, nhưng ngăn cản tất cả những người thuộc dân tộc của mình, và gửi họ lên thiên đàng, vì phép cắt bì mở cổng thiên đàng, và khiến con người được Đức Chúa Trời chấp nhận; — và rằng phép cắt bì là nguồn sự sống, và do đó tuyệt đối cần thiết." Hist. des Juifs, liv. v. chap. viii. § xviii. Xem thêm Buxtorf de Synag. Jud. cap. iv. p. 87. — Theo những quan niệm Do Thái về phép cắt bì, "đức hạnh của nó lớn đến mức, không có người chịu cắt bì nào đi xuống địa ngục, hay luyện ngục;" — nó "là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của họ, nhưng bỏ qua và lơ là lời cầu nguyện của chúng ta, vì chúng ta không chịu cắt bì; — nó giải thoát khỏi những cực hình địa ngục, mà tất cả những ai không chịu cắt bì đều phải chịu đựng.' Xem Paedobap. Exam. của Booth, Tập I, tr. 427, 429, ấn bản này; và Buxtorf, ut supra. Ông Edwards có gọi đây là những ý tưởng thấp kém, tầm thường, hạ thấp về phép cắt bì không? Nếu ông ta gọi như vậy, liệu ông ta có vui lòng thông báo cho chúng ta, ông ta xem điều gì là những quan niệm cao siêu một cách thái quá về một thể chế tích cực?]."]

Đó là những quyết định sấm truyền của đối thủ thẳng thắn này! Ông B. có một Talmud của riêng mình, trong đó ông ta nghiên cứu phép cắt bì. Giả sử ông ta có, nó có thể, có lẽ, đáng được lưu ý, liên quan đến phép cắt bì của người Do Thái, ngang bằng với điều mà Tiến sĩ Hammond, Tiến sĩ Wall, và vô số người khác, đã nghiên cứu phép báp-têm Cơ đốc. Vì, họ viện đến những thẩm quyền nào để chứng minh phép báp-têm cho người ngoại đạo, ngoại trừ những thẩm quyền của Talmud và của Maimonides? — Ông B. có một Talmud của riêng mình — Ông ta có một quan niệm ngoại giáo đáng thương về phép cắt bì — một quan niệm do chính ông ta phát minh. "Giờ đây, có linh hồn sống nào có thể nói [ông Edwards] đã lấy tất cả những điều này từ đâu không?" Nó từ một giấc mơ, hay một khải tượng ban đêm? Từ sự lừa dối của ma quỷ, hay từ một xung động mạnh mẽ bất thường của sự thẳng thắn của chính ông ta? Vì, rằng ông ta đã không lấy nó từ Paedobaptism Examined, tôi hoàn toàn chắc chắn; bởi vì, không phải điều này, mà điều ngược lại được chứa trong đó; và rằng ông ta đã nhận

nó không phải từ sự cảm thúc thiêng liêng, tôi hoàn toàn tin chắc. Những khẳng định này, nếu chúng xuất phát từ sự thiếu suy nghĩ, thì "quá tệ;" nếu chúng không xuất phát từ sự thiếu suy nghĩ, chúng "tệ hơn nhiều." — Nhưng giờ đây, chúng ta hãy xem ông Booth đã diễn đạt chính mình như thế nào, trong chính đoạn văn mà ông Edwards nhắc đến.

Ông ta nói như sau: "Phép báp-têm là một sự chỉ định hoàn toàn tôn giáo, và được dự định cho những mục đích hoàn toàn thuộc linh; nhưng phép cắt bì, bên cạnh sự hướng dẫn thuộc linh được gợi ý bởi nó, là dấu hiệu của dòng dõi xác thịt, một dấu ấn của sự phân biệt quốc gia, và một dấu hiệu của quyền lợi trong những phước lành thuộc thời gian đã được hứa cho Áp-ra-ham." Ông Booth ở đây thêm vào một Chú thích, và rồi tiếp tục như sau: "Khía cạnh chính trị này của nghi lễ cổ xưa đó dường như là lý do tại sao việc thực hiện nó vào ngày sa-bát không thể được biện minh, ngoại trừ bởi luật thành lập yêu cầu việc quản lý nó chính xác vào ngày thứ tám, (Giăng 5:9, và 7:22, 23 [như được in];) và đó là ý kiến của các ra-bi Do Thái, rằng phép cắt bì xua đuổi ngày sa-bát.[* See Grotius and Dr. Gill, on John vii. 22, 23.] Nhưng phép báp-têm là một nhánh của sự thờ phượng thiêng liêng, được thực hiện với sự trang trọng tối đa, và vì những mục đích hoàn toàn tôn giáo, việc quản lý nó hoàn toàn phù hợp với ngày thánh của Đức Chúa Trời."[† Paedobap. Exam. Vol. II. p. 80, 81, this edition.]

Chú thích được thêm vào, mà tôi vừa nhắc đến, nguyên văn như sau: "Tiến sĩ Erskine nói, 'Khi Đức Chúa Trời hứa đất Ca-na-an cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông ta, phép cắt bì được thiết lập, vì điều này trong số các mục đích khác, để cho thấy rằng dòng dõi từ Áp-ra-ham là nền tảng cho quyền của con cháu ông ta đối với những phước lành đó.' (Theol. Dissert, tr. 9.) — Witsius, như sau: 'Phép cắt bì là dấu hiệu của một giao ước mà Đức Chúa Trời chắc chắn đã lập với Áp-ra-ham và gia đình của ông ta mà thôi, loại trừ các dân tộc khác, và là ấn chứng của những lợi ích mà Ngài dự định dành riêng cho con cháu của Áp-ra-ham; và, do đó, THEO SỰ CHỈ ĐỊNH THIÊNG LIÊNG, nó được dùng để phân biệt dòng dõi của Áp-ra-ham với các dân tộc trên thế giới. Từ đó, các con trai của Gia-cốp cho rằng không xứng đáng với phẩm giá của gia đình họ, rằng em gái của họ nên được gả cho một người không chịu cắt bì.' (Sáng Thế Ký 34:14.) — Tacitus cũng vậy: 'Circumcidere genitalia instituere, UT DIVERSITATE NOSCANTUR [Họ đã thiết lập việc cắt bì bộ phận sinh dục, ĐỂ HỌ ĐƯỢC BIẾT ĐẾN QUA SỰ KHÁC BIỆT].' (Aegyptiaca, lib. iii. c. vi. § 5.) — Một người nước ngoài có học thức khác như sau: 'Phép cắt bì có liên quan đến quyền thừa hưởng Ca-na-an, vì không người không chịu cắt bì nào có thể hưởng nó.' (Biblioth. Bremens. class iv. p. 171.) — Do đó, Wagenseilius kết luận rằng, phép cắt bì phải có hiệu lực, 'miễn là con cháu của Áp-ra-ham còn sở hữu đất Ca-na-an.' (Apud Carpzov. Apparat. Hist. Crit. Antiq. Sac. Annotat. p. 605.) — Carpzovius, như sau: 'Giao ước cắt bì liên kết rất chặt chẽ với lời hứa nhân lên con cháu của Áp-ra-ham, ban cho họ một đất nước rộng lớn và những vinh dự rất lớn; và nó là dấu hiệu khác biệt mà họ có thể được phân biệt với các dân tộc khác. Từ đó, nước cộng hòa Do Thái bị bãi bỏ, và đất Ca-na-an bị mất, giao ước này cũng hết hạn cùng lúc. Thật vậy, nó hoàn toàn không phù hợp với thời đại của Đấng Mê-si; trong đó, theo những lời tiên tri của các tiên tri, sự phân biệt giữa con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham và các dân tộc khác bị loại bỏ, cả hai trở thành một dân tộc dưới Đấng Mê-si, và sau đó có mọi sự chung.' (Ibid. Xem Quenstedii Antiq. Bib. p. 274; Pascal's Thoughts on Rel. chap. xviii.; và Chambers's Cyclopaedia, bài, Circumcision.) — Ông Picart cho rằng, phép cắt bì 'được coi là có lợi và cần thiết cho sự sạch sẽ cũng như sức khỏe.' (Relig. Cerem. vol. i. p. 233.) Một số ra-bi Do Thái, và các nhà kinh viện, đã cho rằng, phép cắt bì được dự định để kiềm chế quyền lực của dục vọng; nhưng về những điều này, chúng ta không tìm thấy ám chỉ nào trong Kinh Thánh, theo như tôi nhận thấy. (Xem Schoettgenii. Hor. Heb. p. 1163. Gerhardi Loc. Theolog. tom. iv. De Circumcis. § 11.)"[* Paedobap. Exam. Vol. II. p. 80, 81, this edition.]

Đó là ngôn ngữ của ông Booth, và đó là những tuyên bố của các Paedobaptist, trong chính những trang mà ông Edwards nhắc đến! Đối với tất cả những điều đó, tôi sẽ thêm những chứng thực sau đây, liên quan đến cùng điểm đặc biệt, chỉ vài trang trước đó.

Cattenburgh nói như sau: "Phép cắt bì là dấu hiệu phân biệt người Do Thái với các dân tộc khác; trong khi phép báp-têm có xu hướng hợp nhất mọi dân tộc trong một thân thể." — Venema: "[Phép cắt bì] là dấu hiệu đặc trưng của Do Thái giáo. . . . Tôi muốn đặc biệt lưu ý rằng, phép cắt bì, trong chừng mực nó là dấu hiệu bên ngoài, đã đóng ấn cho người Y-sơ-ra-ên dòng dõi xác thịt của họ từ Áp-ra-ham, và do đó quyền của họ đối với việc sở hữu những lợi ích thuộc đất."[* Paedobap. Exam. Vol. II. p. 74, 75, 76, this edition.] — Giờ đây, tôi để độc giả so sánh ngôn ngữ của Witsius, của Wagenseil, của Cattenburgh, của Carpzovius, của Venema, của Erskine, của Booth, và của những người khác được đưa ra ở đây, với những khẳng định của ông Edwards; và rồi quyết định, liệu việc ông ta xếp hạng những tác giả đó, liên quan đến quan niệm của họ về phép cắt bì, với những người Do Thái ngu dốt, xác thịt, và trụy lạc nhất, có phải là một trường hợp của công lý, khiêm tốn, và thẳng thắn bất thường hay không.

Khi, trong khi đọc Candid Reasons, tôi lần đầu tiên quan sát những khẳng định là chủ đề của sự nhận xét ở đây, tôi đã vô cùng ngạc nhiên. Gì! tôi nghĩ, ông Booth bị buộc tội có một Talmud — một Talmud của riêng mình, trong đó ông ta nghiên cứu phép cắt bì — với việc ngoại giáo trong quan niệm của mình về nghi lễ cổ xưa đó — và với việc phát minh ra những quan niệm về nó, hạ thấp và đáng ghét hơn những quan niệm của những người Do Thái ngu dốt, trụy lạc nhất? Và ông Edwards đã buộc tội ông ta tất cả những điều này, khi ông ta có trước mắt mình, trong chính những trang mà ông ta nhắc đến, những tuyên bố trước đây của chính những Paedobaptist lỗi lạc? Chắc chắn, điều này phải xuất phát từ sự thẳng thắn thuộc loại đặc biệt, và mức độ đặc biệt; vì đó là trường hợp trình bày sai nghiêm trọng nhất mà tôi từng quan sát. Ngôn ngữ của đối thủ của chúng ta, với một vài thay đổi, sẽ áp dụng ở đây. "Ông [Edwards] không nên nói điều này với [Chú thích] trước mắt ông ta. Ông ta nên trước tiên xóa [Chú thích] đó, và không để nó đứng đó nhìn chằm chằm vào mặt ông ta, và kết tội ông ta về[† Candid Reasons, p. 80.] sự bất cẩn không thể tha thứ nhất. Thuật ngữ được dùng ở đây, và, qua sự dư thừa của sự thẳng thắn Edward, được áp dụng cho ông Booth, là 'sự dối trá.' Nhưng từ đó, một phần vì ý nghĩa chính của nó, và một phần vì việc ông Edwards dùng nó một cách quen thuộc, liên quan đến ông Booth, đã trở nên ghê tởm trong quan điểm của tôi, đến nỗi tôi ghét việc áp dụng nó, trừ khi là cho chính ma quỷ, hay cho những người có tính cách trụy lạc khét tiếng. — Đối thủ của chúng ta có một câu nói thông minh khác, mà, mutatis mutandis, tôi cũng sẽ áp dụng cho ông ta. 'Cito in cellam abi [Hãy nhanh chóng vào phòng giam của ngươi], và mang theo thẩm quyền của ngươi, kẻo [sự suy ngẫm nghiêm túc] nên quất roi ngươi,'[* Candid Reasons, p. 125.] vì quá thẳng thắn. Sự thẳng thắn của ông ta, giống như một lời hứa nào đó mà ông ta nói đến, 'có hai giới hạn; một là giới hạn vĩ độ, một là giới hạn kinh độ,'[† P. 79.] và cả hai đều rất phi thường.

Quả thật, không có gì phổ biến hơn với đối thủ của chúng ta, ngoại trừ việc buộc tội liêm chính của ông Booth, hơn là việc ông ta, khi nói về một quan điểm mà ông ta không tán thành, trình bày nó như một vị trí được những người Báp-tít duy trì; rõ ràng ám chỉ rằng, họ là những người xưng nhận Cơ đốc duy nhất thừa nhận nó, và rằng giả thuyết của họ, với tư cách Báp-tít, thúc đẩy họ chấp nhận nó: trong khi đã được chứng minh, trong Paedobaptism Examined, rằng nguyên tắc lý luận lớn của họ về các thể chế tích cực, và cách giải thích của họ về các văn bản Kinh Thánh được dùng trong cuộc tranh luận này, đã được những Paedobaptist lỗi lạc chấp nhận. Ông Booth đã cho thấy rõ ràng rằng, chính những Paedobaptist có học thức đã cung cấp tài liệu dồi dào cho việc bác bỏ Paedobaptism; và rằng họ không thể nhất trí với nhau về bất cứ điều gì liên quan đến nó, ngoại trừ điều này, rằng một số trẻ sơ sinh có thể được làm báp-têm:[‡ See Paedobap. Exam. Vol. II. p. 330, 331, this edition.] trong kết luận đó, chúng ta có nỗi bất hạnh là khác biệt với tất cả bọn họ.

Hơn nữa: Nếu sự đánh giá về Paedobaptism Examined, đã được ông Edwards hình thành, là công bằng; hay, nếu ông ta thực sự xem các nguyên tắc và lý luận của cuốn sách đó, như có khuynh hướng tự nhiên để lật đổ "phe Báp-tít," và thúc đẩy sự nghiệp của Paedobaptism; tại sao ông ta lại đảm nhận việc bác bỏ nó? Tại sao, với tư cách một người sùng bái Paedobaptism, ông ta không lặng lẽ để cuốn sách phá hoại nền tảng của Antipaedobaptism? Tại sao lại gióng lên hồi chuông báo động trong tai những người Báp-tít, để đặt họ vào thế cảnh giác chống lại khuynh hướng của nó đối với phép báp-têm trẻ sơ sinh? — Ông Edwards đã xuất bản một bài giảng có học thức, chứa đầy tiếng Latin và logic một cách đáng ngưỡng mộ, mà ông ta đặt tên là, Parvulus Conatus; và ông ta có thể đã đặt tên cho những nghiên cứu ban đêm đang được chúng ta lưu ý là, Magnus Conatus. Nhưng, những nỗ lực hùng mạnh này vì mục đích gì? tại sao, nếu tôi có thể dùng một cụm từ thô tục, để giết một người đã chết; đúng hơn, để giết hại* một đồng minh. Vì, theo ý kiến được thừa nhận của ông ta về Paedobaptism Examined, nó là, mặc dù không được tác giả của nó có ý định, nhưng thực sự và trên thực tế, phù hợp một cách đáng ngưỡng mộ để hỗ trợ sự nghiệp của Paedobaptism.

Một lần nữa: Sợ hãi những tia chớp của cơn giận của đối thủ của chúng ta, và hy vọng giữ ông ta trong tâm trạng thẳng thắn, tôi sẽ nhắc lại sự thừa nhận về sự ngu dốt quá mức của mình. Như vậy, tiếp cận thầy của chúng ta với mũ trong tay, tôi sẽ mạo hiểm hỏi; Tại sao, với những quan điểm như vậy về khả năng tranh luận của ông Booth, ông ta lại nhiều lần thách thức ông ta viết lại về cùng chủ đề? Tôi nói, nhiều lần thách thức ông ta; vì ông ta lặp lại như sau, và ông ta khoe khoang: "Tôi ước ông ta sẽ viết lại . . . . Nếu ông B. cho là thích hợp để cầm bút một lần nữa về chủ đề này, tôi không nghi ngờ gì, tôi sẽ có thể buộc ngay cả ông ta, cũng như nhiều Anh Em của ông ta, từ bỏ nó như một lập luận sai lầm; và tôi hy vọng ông ta sẽ

cầm bút một lần nữa, và minh oan cho sự bảo vệ của mình về sự thông công của nữ giới . . . . Và tôi, giờ đây, một cách nghiêm túc, đặt điều này lên ông ta, và chân thành mời ông ta đến với nhiệm vụ."[* Candid Reasons, p. 15, 20, 133.]

Như vậy, chúng ta thấy với lòng nhiệt thành nào ông Edwards mong muốn, khao khát, và hy vọng, ông Booth sẽ cầm lại cây bút tranh luận của mình, và viết lại về cùng chủ đề. Chúng ta cũng thấy, và phải vô cùng tán thưởng sự tự tin mà ông ta có vào khả năng của chính mình: vì logic, ông ta là một người thành thạo như vậy trong đó, là áo giáp của ông ta; và sự thẳng thắn, ông ta có dồi dào như vậy, là mũ trụ bằng đồng của ông ta. Do đó, ông ta không có chút nghi ngờ nào về việc giành được một chiến thắng dễ dàng trước bất kỳ người Báp-tít nào dám tấn công ông ta. Ông ta khát khao xung đột, vì ông ta chắc chắn về chiến thắng; và, nếu ông Booth quá liều lĩnh, qua "sự ngu dốt quá mức," đến mức viết lại, ông Edwards sẽ sớm "buộc" ông ta thừa nhận sức mạnh của cánh tay hùng mạnh của mình. Chắc chắn, chưa bao giờ Alexander khao khát danh tiếng chinh phục một cách háo hức hơn, hay đảm bảo cho mình những chiến thắng lặp lại một cách vững chắc hơn, so với ông ta? — Thật vậy, như về leviathan, cũng vậy về ông Edwards, có thể nói; "Không ai dữ dội đến mức dám khuấy động nó: vậy thì, ai có thể đứng trước mặt nó? — Lòng nó vững như đá — khi nó trỗi dậy, những người hùng mạnh sợ hãi — Trên đất không có gì giống nó, được tạo dựng không biết sợ."[* Job xli. 10, 24, 25, 33.]

Nếu vị anh hùng đáng gờm này giờ đây ở trước mặt tôi, tôi có thể nói với bệ hạ tranh luận của ông ta theo cách sau đây: "Thưa Ngài vĩ đại và bất khả chiến bại! Logic, sự sắc bén, và dũng mãnh của Ngài, được mọi người biết đến và ngưỡng mộ; chiến thắng chắc chắn thuộc về Ngài, chống lại bất cứ ai Ngài quay vũ khí của mình; và veni, vidi, vici [tôi đã đến, tôi đã thấy, tôi đã chinh phục], là phương châm của Ngài; tôi không thể không cảm thấy một mức độ 'ngạc nhiên' đau đớn, rằng Ngài lại hạ mình đến mức nhiều lần thách thức ông Booth! Vì Ngài đã ban cho ông ta một quantum sufficit [đủ rồi]. Ông ta, kẻ đáng thương! nằm thấp dưới chân Ngài, chảy máu trong bụi đất, mà không có chút hy vọng hồi phục nào. Ngài đã phơi bày kích thước nhỏ bé của năng lực tranh luận của ông ta trước sự khinh miệt phổ quát, và mọi sự đã kết thúc với ông ta. — Nhưng, nếu ông ta có thể tập hợp một chút can đảm và viết lại, sự ngu dốt quá mức của ông ta về Kinh Thánh, sự thiếu khiêm tốn và sự dối trá đáng ghét của ông ta, tất cả những điều mà Ngài đã kết tội ông ta, sẽ thấm nhuần những nỗ lực của ông ta để hỗ trợ một sự nghiệp đang chìm, đến nỗi chỉ việc đọc ấn phẩm của ông ta có thể làm choáng váng sự tinh tế của sự khiêm tốn của Ngài, và làm mờ đi ánh sáng của sự thẳng thắn của Ngài. Vì Ngài biết, thưa Ngài có học thức! câu nói cũ đó: Mores bonos commercia corrumpunt mala [Những giao tiếp xấu làm hỏng những thói quen tốt]."

Bên cạnh đó, thật cực kỳ không phù hợp cho con sư tử hùng vĩ thúc giục một cuộc gặp gỡ với một con chuột đáng khinh; và cho con đại bàng bay cao hạ xuống từ độ cao của nó để tranh luận với một con ruồi vô lễ. Mặc dù lòng nhiệt thành xung đột của Ngài, và sự đảm bảo chinh phục của Ngài, là những dấu hiệu chắc chắn của một tâm trí vĩ đại, nhưng Ngài không nên quên sự tôn trọng sâu sắc dành cho phẩm giá của chính mình. Liệu một người khổng lồ tranh luận — một người khổng lồ chứa đầy sự thẳng thắn, có lấy làm vui thích độc ác khi giẫm đạp lên một người lùn tranh luận — một kẻ ngốc — một kẻ điên? Hay Ngài nghĩ, thưa Ngài hùng mạnh! (là, giống như ông Booth, "ngu dốt quá mức," insipiens loquor [tôi nói như một kẻ ngốc],[* Having, of late, conversed much with our learned author, I am become, like him, exceedingly fond of Latin.] để thiết lập thực tế về sự cải đạo của Ngài sang quan điểm mà Ngài được giáo dục, bằng cách đấu tay đôi với những người lùn và những kẻ ngốc?"

Dường như, quả thật, ông Edwards, dù trong tính cách công khai hay riêng tư, không thể tuyên bố mình là một Paedobaptist, mà không dám thách thức các mục sư thuộc giáo phái của chúng ta tranh luận với ông ta về giá trị của việc rảy nước cho trẻ sơ sinh; vì, trong khi là một Paedobaptist với tính cách riêng tư, với tất cả vẻ tự quan trọng có thể mong đợi ở một quán quân kỳ cựu, ông ta đã dũng cảm thách thức một trong những mục sư cao cấp của chúng ta tham gia một cuộc tranh luận công khai về chủ đề gây tranh cãi. Nhưng, — "kỳ diệu" khi nghĩ! và, đối với tất cả những người nghe về sự kiện, nó sẽ không phải là "vấn đề ngạc nhiên" nhỏ, — rất sớm sau khi lời thách thức dũng cảm đã được đưa ra và từ chối, ông ta đã công khai từ bỏ Paedobaptism; đã long trọng chịu dìm trên sự xưng nhận đức tin cá nhân, và gia nhập một Hội Thánh Báp-tít: bởi Hội Thánh đó, theo thời gian, ông ta được kêu gọi vào công việc mục vụ. Như vậy, ông ta đã thách thức, và thay đổi; ông ta quay lại, và thách thức lại! Do đó, trong ông ta, "thế giới tôn giáo" mang lại một hiện tượng lừng lẫy quả thật! đủ, người ta nên nghĩ, để đốt cháy với tham vọng cao cả lồng ngực của mọi anh hùng tranh luận thấp kém. Vì ai, ngoài ông Edwards, đã đạt đến mức độ xuất sắc anh hùng như vậy? — Liệu, trong khi đối thủ này tuyên bố là một người Báp-tít, ông ta có bao giờ ném sự thách thức vào mặt bất kỳ mục sư Paedobaptist nào không, có một sự im lặng sâu sắc trong lịch sử về sự hay thay đổi của ông ta; nhưng việc ông ta đã, và giờ đây, bằng năng lực tranh luận và những lời thách thức của mình, cực kỳ đáng gờm đối với những người Báp-tít đáng thương, chúng ta biết với cái giá của mình.

Người tác giả của chúng ta phải hạnh phúc một cách đặc biệt làm sao, về cấu tạo của khung tinh thần của mình! Vì, những linh hồn tầm thường, sau khi đã thách thức, thay đổi, và thay đổi lại, theo cách thức Edwardian chính hiệu, sẽ có những cảm xúc rõ ràng khác nhau, và hành xử theo cách khác nhau. Trong một trường hợp như vậy, quả thật cực kỳ hiếm, một người kính sợ Đức Chúa Trời, và tâm trí của họ có cấu tạo thông thường, khi trình bày những lý do cho sự cải đạo cuối cùng của mình, chắc chắn sẽ viết với vẻ, ít nhất, khiêm tốn, tự nghi ngờ, và xấu hổ, vì sự không ổn định của mình; kẻo, mặc dù luôn học hỏi, ông ta không bao giờ đến được với sự hiểu biết về lẽ thật liên quan đến phép báp-têm. Giữ nguyên mọi liêm chính của mình, và tăng trưởng trong sự thẳng thắn, ông ta sẽ mất nhiều sự tự tin và tự quan trọng trước đây của mình; trong khi đó, sự thẳng thắn của đối thủ của chúng ta dường như giảm bớt, và sự tự tin của ông ta tăng lên, tỷ lệ thuận với việc ông ta trở nên nổi bật vì sự hay thay đổi. Không ai đã viết chống lại chúng ta trong một thời gian dài, rõ ràng có nhiều động cơ để đối xử với chúng ta bằng sự khiêm tốn, thận trọng, và thẳng thắn chân chính; nhưng, trong số những người chống đối hiện đại của chúng ta, ít người, trong các ấn phẩm của họ, có vẻ giáo điều, tự quan trọng, và thiếu khoan dung như vậy.

Tuy nhiên, điều này phải được xem là do cấu tạo mạnh mẽ bất thường của khung tinh thần của ông ta; và không nên gán cho bất kỳ khiếm khuyết căn bản nào, hoặc về sự khiêm tốn hoặc về sự thẳng thắn. Vĩ đại trong khả năng tinh thần của mình, ông ta không thể không ý thức về chúng; và vĩ đại trong những thành tựu có học thức, ông ta phải cảm thấy tầm quan trọng của chính mình. Nhưng quên mất, trong một số dịp, rằng trí tuệ, dù ở trạng thái tự nhiên hay trau chuốt, không phải tất cả đều có cùng kích thước; cũng không, giống như của chính ông ta, có thể nhận ra lẽ thật như nó nằm trong giếng; đôi khi, trong sức mạnh của sự chống đối của mình, ông ta rõ ràng đối xử với những người mà ông ta yêu mến sâu sắc, và những người mà, nếu cần thiết, ông ta sẽ hạ mình rửa chân, bằng sự khinh miệt kiêu ngạo.

Để kết luận: Thật là một tổn thất to lớn mà "phe Báp-tít" phải chịu đựng, bởi một người như vậy đào ngũ sang trại của những người chống đối họ! Những người Báp-tít, than ôi! đã mất một kho lớn khả năng tinh thần, cùng với một lượng khổng lồ tiếng Latin và logic, khiêm tốn và thẳng thắn. Những thành tựu hiếm có đó có thể đã được dùng để bảo vệ và tô điểm cho sự nghiệp của họ, nếu sự đào ngũ đáng buồn đó đã không xảy ra. Trước một sự kiện đau buồn như vậy, họ không thể không than khóc sâu sắc; và chính những lý do rất thẳng thắn mà ông ta đưa ra để rời bỏ họ, được điều chỉnh một cách tuyệt vời để tăng thêm nỗi buồn cay đắng của họ!

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện