Một Phương Thuốc Phòng Chống Chủ Nghĩa Socinian
Jonathan Edwards · A preservative against Socianism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Một Phương Thuốc Phòng Chống Chủ Nghĩa Socinian
MỘT PHƯƠNG THUỐC PHÒNG CHỐNG CHỦ NGHĨA SOCINIAN
Jonathan Edwards
PHẦN THỨ BA
Của Jonathan Edwards, Tiến sĩ Thần học
In tại [NEEDS REVIEW: source ambiguity — địa danh nhà in bị hỏng do OCR, in là "TuraTts"] cho H. Clements, MDCXDVIL.
PHƯƠNG THUỐC PHÒNG CHỐNG CHỦ NGHĨA SOCINIAN
CHỈ RA sự cần thiết của Đức Tin, và rằng Socinus cùng những người theo ông, trái lại, bằng cách biến sự thuyết phục của tâm trí về các Chân lý thiêng liêng thành một điều vô ích, hoặc tốt nhất là một điều không quan trọng, đã công khai phá hoại mọi Tôn giáo được Mặc khải, và đặc biệt hơn hết là Tôn giáo Cơ Đốc.
Theo phương pháp đã đặt ra trong phần đầu của cuốn Phương Thuốc Phòng Chống này, Độc giả có thể trông đợi rằng tôi sẽ tiếp tục chỉ ra sự đối nghịch giữa những ý kiến bất kính của Socinus, và các Điều khoản khác của Đức Tin thánh khiết của chúng ta chưa được đề cập trong hai Luận văn trước, và còn phải được bàn đến. Nhưng hiện tại bỏ qua việc xử lý những vấn đề ấy theo thứ tự đã đề xuất khi đó, lần này tôi chọn trình bày trước Độc giả một số quan điểm lỏng lẻo và bất kính, có thể tìm thấy trong các sách của Socinus đã nêu tên ở trên và những kẻ theo ông, qua đó họ đã rõ ràng nhắm không chỉ vào Tôn giáo Cơ Đốc — mà việc lật đổ nó dường như là mục đích chính của họ — mà còn vào mọi Tôn giáo, dù là tự nhiên hay được mặc khải; chống lại điều đó họ đã đưa ra nhiều khẳng định tai hại, một số được nói rõ, số khác được ngầm gợi ý trong các Tác phẩm của họ, qua đó họ đã đặt nền móng cho sự bất trung và vô thần ấy, mà dưới nhiều hình thức và lớp ngụy trang khác nhau, hiện đang lan tràn quá mức ở những vùng đất này trên thế giới.
Và nhờ đó, dù tôi sẽ không tuân thủ chính xác phương pháp ấy, tôi vẫn hy vọng, ở mức độ nào đó, đáp ứng, và có lẽ còn hoàn thành hiệu quả hơn, ý định mà tôi chủ yếu đề ra cho mình khi lần đầu đảm nhận công việc này; đó là củng cố tâm trí con người, và giữ họ khỏi sự nhiễm độc của những lầm lạc đã lan truyền nhanh chóng, và tôi buồn mà nói, đã lan rộng giữa nhiều người thuộc các cấp bậc và tầng lớp khác nhau, gây phiền lòng và kinh ngạc lớn cho tất cả những ai chưa gạt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lòng tôn trọng đối với Tôn giáo thánh của Ngài như vẫn được gìn giữ và thiết lập giữa chúng ta.
Không ai có chút am hiểu nào về những vấn đề này mà không biết rõ rằng nhiều người Socinian, đặc biệt là trước đây, là những kẻ mang hình thức và vẻ ngoài của một lòng đạo đức hơn thường, và trong các tác phẩm của họ đã đề cao các giới luật Đạo đức lên rất cao, trong đó họ đã rất dồi dào và tha thiết, lên án mạnh mẽ điều ác, đề cao nhân đức, và hết sức khẩn thiết rao giảng sự cần thiết của một đời sống tốt; điều mà tất cả chúng ta phải thừa nhận là một trong những mục đích chính, và như họ nói với chúng ta, là mục đích duy nhất của mọi Tôn giáo. Họ đã thành thật đến đâu trong tất cả những điều này thì không dễ cũng không an toàn cho bất kỳ ai trong chúng ta phán xét; vì vậy chúng ta nên để họ cho sự phán xét của Đức Chúa Trời Toàn Năng, bởi bản án công chính nhất của Ngài, họ và chúng ta cuối cùng hoặc đứng vững hoặc ngã đổ. Chỉ có điều này tôi không thể không nói nhân dịp này, rằng bằng cách đề cao Đạo đức trên đống đổ nát của Tôn giáo Cơ Đốc, và đồng thời khi họ thúc ép vâng phục các Luật pháp của Đấng Christ, lại phá hoại những động cơ vốn, dù không phải là duy nhất, nhưng là nguyên nhân chính yếu sinh ra và duy trì sự vâng phục ấy, họ đã lo liệu cách hiệu quả để khiến mọi lời khuyên răn của họ, trong phạm vi khả năng của họ, trở nên vô ích và không có ý nghĩa, và qua đó cho người ta quá nhiều cớ để nghi ngờ sự chân thành của họ trong toàn bộ công việc này.
Nhưng ý định của họ là gì đi nữa, điều chắc chắn là nhờ những phương tiện này, họ đã đạt được hai điều này một cách rất đáng kể, và đó không phải là những lợi thế nhỏ: Thứ nhất, nhờ đó họ đã thuyết phục được nhiều người, vốn dường như có ý kiến khác với họ, để nuôi những tư tưởng rất thuận lợi, thậm chí một cái nhìn rất cao về con người và các tác phẩm của họ, vì cớ lòng đạo đức của họ; và sự kính trọng này, dần dần giúp giảm nhẹ lầm lạc của họ, và che đậy sự ác độc của chúng; những điều mà theo thời gian bị xem chỉ là những sai lầm nhỏ và rất đáng tha thứ.
Thứ hai, điều là hệ quả tất yếu của điều thứ nhất, nhờ đó (tôi muốn nói là giữa những người nuôi những tư tưởng thuận lợi ấy về họ) họ làm cùn đi sự sắc bén và lưỡi dao của những cảm xúc phẫn nộ, vốn tuyệt đối cần thiết để thúc đẩy con người vào một sự chống đối nồng nhiệt và mạnh mẽ đối với các giáo lý tai hại của họ: vì khi bạn giảm nhẹ một lầm lạc, đồng thời và vì cùng một lý do, bạn làm suy yếu chân lý đối lập; và theo cùng mức độ mà sự chống đối của bạn đối với lầm lạc ấy giảm đi, sự quan tâm của bạn đối với chân lý kia phải nguội lạnh, và theo thời gian có lẽ bị dập tắt. Do đó điều chắc chắn và không còn nghi ngờ là, không đáng để bất kỳ ai bỏ thời gian hay công sức ra để bênh vực một chân lý, khi lầm lạc đối lập lại vô hại và không đáng ngại đến nỗi nó hầu như không đáng để chúng ta để ý, huống chi là bác bỏ.
Và đây dường như là sự nhận thức mà nhiều người ngày nay có về những ý kiến táo bạo và nguy hiểm của Socinus, như trước đây chúng từng được xem. Vì có một số người, giả vờ có những mức độ ôn hòa hơn thường, tôi muốn nói là trong các việc thuộc về Tôn giáo, trong đó một phạm vi và biên độ rộng hơn được cho là phù hợp và hợp lý để cho phép (vì trong những việc riêng tư của họ, họ không nghĩ mình bị ràng buộc bởi cùng một nghĩa vụ nghiêm ngặt phải thực hành điều đó), những người nói với chúng ta rằng quả thật có một số khác biệt giữa chúng ta và người Socinian, nhưng chỉ là về một số điểm của sự suy đoán cao siêu, vốn nằm ngoài tầm với của lý trí con người; và điều gì không phải là đối tượng của sự hiểu biết của chúng ta, thì không cần phải là chủ đề của sự quan tâm của chúng ta, cũng không phù hợp để bất kỳ ai phải lo lắng về điều mình không thể hiểu đầy đủ và rõ ràng. Quả thật các đối thủ của chúng ta khinh miệt các mầu nhiệm của Phúc Âm, nhưng đồng thời họ giữ một sự tôn trọng đúng đắn đối với các giới luật của nó, và hoàn toàn đồng ý với chúng ta trong việc thúc đẩy mục đích chân chính của mọi Tôn giáo, đó là sự thánh khiết và một đời sống tốt. Mọi vấn đề khác còn tranh cãi giữa chúng ta chỉ là những quan niệm siêu hình học, và những điều tinh tế của các trường phái, về đó con người có thể tranh luận thuận nghịch, và cãi vã mãi mãi; nhưng không bao giờ làm cho chính họ hay người khác khôn ngoan hơn hay tốt hơn chút nào; trái lại, họ nhờ đó gây ra nhiều tai hại; bằng cách lôi kéo con người vào những cuộc tranh cãi nồng nhiệt và vô cảm về những vấn đề tầm thường và không đáng kể; chia rẽ phán đoán của họ, và làm xa cách tình cảm của họ với nhau, và bằng cách đó, phá rối sự bình an và yên tĩnh của thế giới, điều có hệ quả lớn hơn, và vì vậy phải được chúng ta quý trọng hơn, so với những suy đoán tò mò nhưng vô ích này.
Có những người khác, dù không thể nghĩ nhẹ nhàng và dịu dàng về những lầm lạc này như vậy, nhưng vẫn giữ một sự tôn trọng lớn đối với các tác giả của chúng, và vì vậy để che đậy sự trần truồng của họ, vì lòng thương hại, và vì đức ái Cơ Đốc chắc chắn, họ phủ lên họ một tấm áo công chính: nhờ đó họ đồng thời tô điểm cho con người của họ, và che giấu sự xấu xí của các ý kiến của họ, mà trong bộ y phục đúng đắn và tự nhiên của chúng sẽ dễ gây ra một sự kinh hoàng và ghê tởm chính đáng trong tâm trí của mọi Cơ Đốc nhân chân thành và nghiêm túc.
Giờ đây, vén tấm mặt nạ và lớp ngụy trang mà dưới đó những ý kiến bất kính này đi lại, không chỉ được miễn trừ, mà còn với sự tự tin, và một thứ danh tiếng và tín nhiệm nào đó giữa chúng ta, là ý định của công việc hiện tại này, và trình bày chúng trong màu sắc chân thật của chính chúng, lột bỏ mọi lớp sơn và vecni mà chúng thường được ngụy trang; và đặt chúng dưới một ánh sáng chân thật, trong đó chúng có thể được nhìn thấy trong sự xấu xí và nguy hiểm xứng đáng của chúng, cùng với đoàn tùy tùng đông đảo những hệ quả xấu xa tất yếu đi kèm chúng: nhờ đó sẽ thấy rõ rằng, dù một số người có thể nghĩ nên trình bày chúng bằng những thuật ngữ xoa dịu nào đi nữa, thì thật sự và thực tế chúng rất bất kính đối với Đức Chúa Trời, hủy diệt linh hồn con người, và rõ ràng hướng đến việc lật đổ mọi Tôn giáo, và đặc biệt là Tôn giáo Cơ Đốc; sự đổ nát của nó, tôi muốn nói nếu những nguyên tắc và ý kiến này thắng thế khắp nơi, chúng sẽ hoàn thành hơn bất kỳ, hay mọi phương pháp nào khác từng được dùng để lật đổ nó.
Đây thật sự là một cáo buộc nặng nề, và vì vậy có thể bị một số người cho là thiếu đức ái; do đó giờ đây tôi phải chứng minh nó; và để làm điều đó tôi sẽ trước hết bắt đầu với Tôn giáo được Mặc khải, vốn được bao hàm trong các tác phẩm của Cựu Ước và Tân Ước, chứa đựng sự tỏ bày mọi điều chúng ta buộc phải tin hoặc thực hành để đạt được Sự sống Đời đời.
Giờ đây, chân lý và tín nhiệm của những sách thánh này bị những người này tấn công bằng nhiều cách; một số cách xa hơn và ở khoảng cách xa hơn, qua đó họ không trực tiếp chống đối, mà xảo quyệt tấn công Kinh Thánh, và nhờ đó âm thầm phá hoại thẩm quyền ấy, mà họ công khai giả vờ thừa nhận. Những cách khác thì rõ ràng và trực tiếp hơn nhằm vào thẩm quyền và sự linh cảm của chúng.
Trong số những phương pháp xiên xẹo và xa xôi ấy, những cách chính được họ sử dụng, và mà tôi sẽ trình bày rộng rãi hơn, là hai cách này: Cách thứ nhất là cách họ nói nhẹ nhàng và khinh miệt về đức tin, so với Đạo đức, mà họ không chỉ ưu tiên, mà còn đặt vào một thứ đối lập với nó: Cách thứ hai là bằng cách đề cao Lý trí lên trên Mặc khải, và biến nó thành quan tòa tối cao của mọi sự tỏ bày được thực hiện bởi Mặc khải sau này, và biến các mệnh lệnh của nó thành Quy tắc đầy đủ cho cả đức tin và thực hành của chúng ta.
Tôi bắt đầu với cách thứ nhất: tức là cách họ nói khinh miệt về đức tin, và do đó, đồng thời phải cố gắng đem vào sự khinh miệt phần mặc khải ấy liên quan đến các Điều khoản của đức tin; vì nếu đức tin là không cần thiết, thì không thể vì lý do nào khác ngoài việc các đối tượng mà nó hướng đến là như vậy; và nếu những đối tượng ấy là tầm thường và không đáng kể, thì sự tỏ bày và mặc khải về chúng cũng phải vô ích và không có ý nghĩa như nhau; vì vậy có một mối liên hệ tất yếu giữa ba điều này, uy tín và danh tiếng của chúng phải đứng vững hay sụp đổ cùng nhau: Ai không phải là bạn của từng điều, thì không phải là bạn của bất kỳ điều nào trong chúng; và ai chống đối một điều, là kẻ thù của tất cả chúng.
Giờ đây để tôi có thể tiến hành rõ ràng và có thứ tự trong vấn đề này; theo phương pháp đã dùng trong hai Luận văn trước, tôi sẽ chỉ ra, thứ nhất Kinh Thánh cho chúng ta biết điều gì về đức tin và các Điều khoản cùng mầu nhiệm của đức tin chúng ta; và sau đó người Socinian và bạn bè của họ nói gì về những vấn đề này; mà khi xem xét sẽ thấy là trực tiếp nghịch với những gì các sách thánh khẳng định, rõ ràng hướng đến việc hạ thấp Mặc khải, và nhờ đó đem Tôn giáo được tỏ bày bởi nó vào sự khinh miệt.
Nếu chúng ta tra xem Kinh Thánh, và đặc biệt là những sách của Tân Ước, chúng ta sẽ thấy chúng tự nhận cho chúng ta biết một số điều về Đức Chúa Trời, cả về Bản tính, các Mưu định, và các Sắc lệnh của Ngài, mà không một sự hiểu biết nào của con người từng hình dung, không một sự phán đoán sắc bén nhất mà người phàm từng được phú cho có thể thấu hiểu; và vì vậy chúng được Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là các mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng, vốn bị giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt, nhưng bởi lòng thương xót phân biệt của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho những trẻ thơ, Ma-thi-ơ 11:25. Chân lý lớn lao ấy là Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, là một chân lý có tầm quan trọng lớn đến nỗi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Phi-e-rơ, người đã xưng nhận Ngài như vậy, rằng Ngài sẽ xây dựng Hội Thánh của Ngài trên vầng đá mà các cửa Âm phủ sẽ không thắng được; và đồng thời rằng nó có bản tính cao siêu và mầu nhiệm đến nỗi xác thịt và huyết không thể tỏ nó ra cho ông, mà là Cha Ngài ở trên trời, Ma-thi-ơ 16:17. Lại nữa, như không ai có thể biết Con, Ngài thật sự là ai, về bản tính, dòng dõi, và nguồn gốc của Ngài, vốn hoàn toàn thuộc về Trời và thuộc về Thần, ngoại trừ bởi sự mặc khải của Cha; thì cũng không ai có thể biết Cha ngoại trừ Con, và kẻ mà Con muốn tỏ Cha ra cho, Ma-thi-ơ 11:27.
Giờ đây về những gì liên quan đến sự hiệp một và các sự trọn lành thuộc bản thể của Thần Tính, mà như người Socinian và người Remonstrant nói với chúng ta là tất cả những gì cần phải biết về Ngài, điều này đã được tỏ bày từ lâu trước: cũng vậy những gì liên quan đến các vấn đề thuần túy đạo đức và việc thực hành nhân đức, đã phần lớn được biết trước khi Đấng Christ đến; và theo nghĩa ấy có thể nói Đức Chúa Trời được thấy bởi ánh sáng của tự nhiên: nhưng còn có một số điều khác, về thân vị và sự hiện hữu của Ngài, khi Ngài đứng trong mối quan hệ với hai thân vị vinh hiển khác trong Ba Ngôi, Con và Đức Thánh Linh, mà không lý trí nào của con người có thể tỏ bày được; cũng như về Mưu định và Ý muốn của Ngài, liên quan đến những giao dịch lớn lao về sự cứu rỗi của nhân loại, mà không trí óc nào của con người từng tìm ra được, vì chúng nằm giấu trong mưu định bí mật và đời đời của tâm trí Ngài, mà vì vậy không một sự hiểu biết hữu hạn nào có thể dò thấu hay rút ra được, chỉ có Đấng ở trong lòng Cha mới đã, hoặc có thể, tỏ bày.
Cùng một mục đích, Sứ đồ Phao-lô đảm bảo với chúng ta rằng có nhiều điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, vốn là kết quả của ý muốn thuần túy của Ngài; mà không ai có thể biết hay ý thức được, ngoại trừ Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi sự, và những điều ấy Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho nhân loại bởi Linh Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:10,11; bằng không họ hẳn đã mãi mãi không biết chúng. Do đó giáo lý của Phúc Âm, chứa đựng sự tỏ bày những bí mật này, được gọi là mầu nhiệm của Phúc Âm, Ê-phê-sô 6:19; mầu nhiệm của Đấng Christ, Cô-lô-se 4:3; mầu nhiệm của đức tin, 1 Ti-mô-thê 3:9; và mầu nhiệm lớn của sự tin kính, câu 16 của chương ấy. Thật vậy, cùng một Sứ đồ ấy, khi đề cập những điều được tỏ bày như vậy, nói về chúng bằng những lời lẽ rất cao cả và huy hoàng, rằng chúng là những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến, tức là lòng người không thể hình dung và tìm ra chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:9. Và vì vậy chúng ta thấy ông rất dồi dào trong việc tôn vinh chức vụ và chức vụ giảng đạo của mình, chính vì lý do này, rằng ông đã công bố sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu của Đức Chúa Trời, đã định trước buổi sáng thế để làm vinh hiển chúng ta, câu 7. Rằng ông và các Sứ đồ khác là những người quản lý các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 4:1.
Từ tất cả những điều này hai điều này dường như rất rõ ràng, và như người ta có thể hợp lý nghĩ là vượt ngoài mọi tranh cãi. Thứ nhất, như đã nói trước, rằng Phúc Âm chứa đựng một sự mặc khải về một số vấn đề mà không trí khôn hay sáng chế nào của con người từng tỏ bày được, không lý trí nào có thể hiểu thấu: bằng không tại sao chúng lại được gọi là các mầu nhiệm, những điều bị giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt và chỉ được biết bởi sự mặc khải? Làm sao có thể cách khác mà nói cách chân thật hay phải lẽ rằng xác thịt và huyết không thể tỏ bày chúng? và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời, và những ý định thương xót của Ngài cho sự cứu chuộc của nhân loại, vốn được tỏ bày trong Phúc Âm, đã vượt quá mọi sự hiểu biết, Ê-phê-sô 3:19 [NEEDS REVIEW: trong sách in là "ai: 2.3.19", có lẽ là Ê-phê-sô 3:19]. Cuối cùng, không thể cách khác mà phù hợp với chân lý, điều mà Sứ đồ đã mạnh dạn và không chút do dự tuyên bố, 1 Cô-rinh-tô 2:14: rằng người tự nhiên, kẻ chỉ được dẫn dắt bởi ánh sáng của tự nhiên, hay lý trí con người, không nhận biết những điều thuộc về Linh của Đức Chúa Trời, những mầu nhiệm thuộc linh và cao siêu được tỏ bày bởi Linh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm: οὐ δέχεται [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng do OCR, in là "dixny"], non capit, percipit, intelligit — "không nhận lấy, không nắm bắt, không hiểu", như từ này được nhiều nhà giải thích dịch; từ δέχεται [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng do OCR, in là "9:xz-54"] cũng giống như γινώσκει [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng do OCR, in là "ywavas-"] được dùng trong cùng câu ấy; người ấy không hiểu, cũng thật sự không thể biết chúng: hay cứ dịch như chúng ta dịch trong bản dịch của chúng ta, non recepit, người ấy không nhận lấy chúng, non ita admittit ut approbet — người ấy không chấp nhận chúng đến nỗi tán thành chúng — thì cũng sẽ đưa đến cùng một mục đích. Và thật vậy cả hai điều này dường như rất hiển nhiên từ những lời ấy: tức là những điều của Đức Chúa Trời, vốn được tỏ bày bởi Linh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, là những điều vượt quá năng lực của lý trí cao siêu nhất để tìm ra và hiểu thấu; thật vậy không chỉ vậy, một số trong chúng không chỉ vượt quá, mà dường như đối nghịch với sự hiểu biết của con người chỉ được dẫn dắt bởi ánh sáng của tự nhiên; chúng là sự dại dột đối với người ấy: tức là phi lý và nghịch với lý trí. Tóm lại, ψυχικὸς ἄνθρωπος [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng do OCR, in là "aJowr@® vx"], người tự nhiên này, qui non alta quam naturalia animi lumine praeditus est, qui humana ratione omnia metitur — kẻ chỉ được phú cho ánh sáng tự nhiên của tâm trí, kẻ đo lường mọi sự bằng thước đo của lý trí con người — không thể tự mình tỏ bày những chân lý cao siêu này bằng khả năng tự nhiên của mình; và sau khi chúng được tỏ bày, người ấy chẳng những không chấp nhận và đón nhận chúng, mà trái lại còn loại bỏ chúng như là phi lý và dại dột, và hoàn toàn trái với những quy tắc ấy, [NEEDS REVIEW: chữ bị hỏng do OCR, in là "nÞias"] của sự khôn ngoan loài người, của lý trí trần trụi, mà nhờ đó người ấy phán đoán sự thật hay giả dối của mọi sự:
Thứ hai, điều tiếp theo suy ra từ đây, là những chân lý được Mặc khải như vậy, là những vấn đề có tầm quan trọng lớn và hệ quả cao; bằng không Phúc Âm đã không được đánh giá cao như vậy, cũng không đáng để các tôi tớ của nó tôn vinh mình và chức vụ của mình cách mạnh mẽ như vậy vì lý do này. Chắc chắn Con của Đức Chúa Trời đã không bao giờ ra khỏi lòng Cha, và tỏ bày điều giấu kín ở đó; cũng không Linh của Đức Chúa Trời dò xét những điều sâu nhiệm này trừ khi chúng là những vấn đề có trọng lượng và tầm vóc lớn, và sự mặc khải về chúng có tầm quan trọng lớn và cao đối với thế giới. Và vì vậy chúng ta thấy Kinh Thánh đặt một trọng tâm lớn vào những vấn đề này, trình bày chúng dưới những đặc tính như vậy, và với những lời khen cao như vậy, rõ ràng chúng mong đợi chúng ta đón nhận những chân lý cao siêu này, với lòng kính trọng, chú ý, và quý trọng lớn, rằng chúng phải được nhận lấy với mọi lòng biết ơn, và được chúng ta xem là đáng được chấp nhận trọn vẹn.
Nói tóm lại một lời sẽ bao hàm tất cả điều này, là chúng ta tin chúng. Điều này dẫn tôi đến việc xem xét những sách này nói gì về Hành vi của Đức Tin, cũng như những gì chúng ta đã nghe, chúng đã nói về Đối tượng và các Điều khoản của nó.
Và ở đây chúng ta sẽ thấy rằng chúng đặt một trọng tâm lớn vào ân điển của đức tin, và đặc biệt khi nó lấy Đấng Christ làm đối tượng, vốn là bổn phận lớn của Phúc Âm; được Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta khuyên nhủ chúng ta cách thường xuyên và tha thiết đến nỗi người ta sẽ nghĩ, không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ trong việc này, bởi bất kỳ ai mang danh Đấng Christ, và vì vậy sẵn lòng lấy phán quyết của Đấng Cứu Thế mình để điều khiển sự phán đoán của mình, và điều chỉnh những nhận thức của mình về sự hữu ích hay cần thiết của các sự việc. Giờ đây Ngài đã đảm bảo với chúng ta hơn một lần, rằng hạnh phúc hay sự hư mất của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta có hay thiếu ân điển này. Ai tin Con của Đức Chúa Trời, thì có sự sống đời đời; và ai không tin Con, thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy, Giăng 3:36. Theo gương con rắn mà Môi-se treo lên trong đồng vắng, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta rằng Ngài sẽ bị treo lên trên thập tự giá, để ai ngước nhìn Ngài bằng con mắt đức tin, ai tin Ngài thì sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời, câu 15. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian để cứu thế gian, nhưng để mục đích Ngài đến được hoàn thành trong chúng ta, ân điển này là tuyệt đối cần thiết, để nhờ đó chúng ta được quyền hưởng những ơn phước mà Ngài đã mua chuộc cho chúng ta bởi sự đến của Ngài. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời, câu 16. Và lại nữa trong câu 18, Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; nhưng ai không tin thì đã bị đoán xét rồi. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán như vậy khi Ngài giảng cho con người trong chính thân mình Ngài lúc Ngài còn ở thế gian; và khi Ngài sắp lìa khỏi đó, Ngài đã ban cho các Sứ đồ Ngài một mạng lệnh tương tự, và đòi hỏi họ phải công bố [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR, in là "Ide Fo ento pr foe uh bo _ peed"] cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu báp-têm, thì sẽ được cứu; nhưng ai không tin, sẽ bị đoán phạt, Mác 16:15,16. Họ phải rao truyền tin vui về sự cứu rỗi cho cả nhân loại, và đồng thời phải cho họ biết [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR] về phần của họ để khiến họ có khả năng nhận lãnh nó, đó là đức tin. Và theo đuổi mạng lệnh này, chúng ta thấy họ vẫn luôn nhấn mạnh sự cần thiết của ân điển này, như điều kiện tiên quyết để ban cho con người quyền và danh phận được tha tội, và mọi ơn phước khác của giao ước mới. Đây là điều mà Phi-líp đã đòi hỏi nơi hoạn quan, Công vụ 8:37: phải tin hết lòng, điều mà ngay sau đó ông nói với người ấy rằng mình đã làm, tức là Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. Đối với câu hỏi quan trọng của người cai ngục, Thưa các ngài, tôi phải làm chi để được cứu? Sứ đồ Phao-lô đáp lại câu trả lời này, Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu, cả nhà ngươi nữa, Công vụ 16:31. Và tóm lại; rằng chúng ta được trắng án khỏi tội lỗi, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được xưng công chính, được tha thứ, được cứu, họ nói với chúng ta là nhờ đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.
Cho đến nay chúng ta mới chỉ nói về đức tin nơi Đấng Christ, khi nó lấy Ngài làm đối tượng; nhưng vì đức tin này liên quan đến thân vị, các bản tính, các chức vụ, các hành động, và sự thương khó của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, nên theo hệ quả nó suy ra sự cần thiết phải tin các Điều khoản khác của Tôn giáo thánh của chúng ta, vốn hoặc trực tiếp bao hàm trong, hoặc có một mối quan hệ cần thiết nào đó với giáo lý lớn lao và nền tảng này. Và như vậy chúng ta thấy Kinh Thánh cho chúng ta biết gì về các giáo lý của đức tin chúng ta, và về đức tin nơi các giáo lý ấy; cả hai đều được Thánh Giăng đặt chung trong chương 20 của Phúc Âm ông, câu 31: Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống. Những lời này cho chúng ta biết lý do chính đã thúc đẩy nhà Truyền đạo và Sứ đồ của chúng ta viết và công bố Phúc Âm, đó là để khẳng định và bênh vực chân lý lớn này, khi ấy và từ đó bị chống đối dữ dội, rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng còn cho chúng ta biết thêm về tầm quan trọng của sự tỏ bày ấy; rằng nhờ đó được tỏ ra cho chúng ta, không chỉ một chân lý chắc chắn, mà cũng là một chân lý cần thiết và nền tảng, mà sự hiểu biết và đức tin về nó quyết định hạnh phúc và sự sống đời đời của chúng ta. Tóm lại, từ đây thấy rõ, rằng cả giáo lý được khuyên chúng ta tin ở đây đều có tầm quan trọng cao, là một phần cần thiết và thiết yếu của Tôn giáo Cơ Đốc, rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời: và cũng rằng đức tin nơi giáo lý này có tầm quan trọng ngang nhau, là một nghĩa vụ cần thiết và không thể thiếu; hạnh phúc của chúng ta tuyệt đối tùy thuộc vào nó, nhờ danh Ngài.
Bây giờ đã đến lúc chúng ta phải tìm hiểu người Socinian khẳng định gì về cả hai vấn đề này. Và trước hết họ nói gì về các giáo lý hay đối tượng của đức tin chúng ta. Và ở đây nói chung, họ bảo chúng ta rằng không có giáo lý nào được truyền đạt trong Kinh Thánh, và được đề ra cho chúng ta tin, mà vượt quá tầm với và sự thấu hiểu của lý trí con người: và vì vậy những Điều khoản của đức tin vốn đã được Hội Thánh Cơ Đốc đón nhận, và được tiếp nhận dưới khái niệm các chân lý cao siêu và mầu nhiệm, tất cả đều là giả dối, sai lầm, dại dột và phi lý, và nhiều trong số chúng là độc hại và tai hại. Chúng ta hãy xem xét chúng dưới từng đặc tính này.
1 Nihil credi potest, quod ratione capi ac intelligi non potest; et quicquid nobis revelatum est, tamdiu credi potest, quamdiu id quidem rationis captum non excedit. [NEEDS REVIEW: chữ La-tinh bị hỏng do OCR, in là "Nihil cred; poteſt, 2 ratione capi o& intelligi now poteſt;, & qaicquid nobis revelatum eff, Lamar gots credi þ + S, id wage. Fe rationis captum excedit."] — "Không điều gì có thể được tin, nếu không thể được lý trí nắm bắt và hiểu thấu; và bất cứ điều gì được mặc khải cho chúng ta, chỉ có thể được tin chừng nào nó không vượt quá tầm lý trí." Ea quae nobis ad credendum vere sunt proposita, negamus esse mysteria, quae scil. captum rationis superent, et communem naturae cursum, et ordinariam rerum indolem superent, Schlichting. contra Meisn. p. 124. — "Những điều thật sự được đề ra cho chúng ta tin, chúng tôi phủ nhận là các mầu nhiệm, tức là những điều vượt quá tầm lý trí, vượt quá đường lối chung của tự nhiên, và bản chất thường tình của sự vật — Schlichting, sách chống Meisner, tr. 124."
2 Socin. libell. f. cap. 4. Jam quod attinet ad communem sensum, nemo est tam [sapiens], qui non videat pugnare haec inter se, illum Deum nostrum esse unum numero, et tamen tres esse, quorum unusquisque sit ille unus noster. [NEEDS REVIEW: chữ La-tinh bị hỏng do OCR, in là "nemo eff tam 5, qui 107 vVideat ' pugnare hac inter ſo, illum Deum noſtrum eſſe unum numers, & Famen tres efſe, quorum wnuſqui/que fit ile yn woſter."] — "Còn về lương tri chung, không ai [khôn ngoan] đến nỗi không thấy những điều này mâu thuẫn nhau, rằng Đức Chúa Trời chúng ta là một về số lượng, mà lại là ba, mỗi Đấng trong ba lại là Đấng một ấy của chúng ta — Socinus, sách nhỏ, ch. 4."
Thứ nhất; họ nói chúng là giả dối, vì đối nghịch với những mệnh lệnh rõ ràng của lý trí, mà nhờ đó chúng ta phải phán đoán sự thật hay giả dối của mọi sự. Và các giáo lý về Ba Ngôi, sự Nhập Thể, và sự thỏa mãn của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là như vậy; theo họ, chúng không chỉ vượt trên các quan niệm của con người, mà còn trực tiếp trái với chúng; và thật ra không chỉ nghịch với lý trí, mà còn với lương tri chung của nhân loại. Tóm lại, điều chúng ta gọi là chân lý mầu nhiệm, chẳng là gì khác ngoài điều vô nghĩa huyền bí; và điều chúng ta tôn vinh trong những vấn đề này như kết quả của sự khôn ngoan thiêng liêng, thật sự và thực tế là sản phẩm của sự dốt nát và lầm lẫn.
Từ đây hẳn phải suy ra rằng chúng không chỉ giả dối, mà thứ hai còn dại dột và phi lý: khó có thể bịa ra điều gì lố bịch hơn các giáo lý này, hoặc chỉ là những giấc mơ hoang dại và kỳ quặc của một số trí tưởng tượng cuồng nhiệt, sánh ngang mọi chuyện hoang đường của thi ca, không chuyện nào quá quắt hơn, nhưng phần lớn ít tai hại hơn những ý kiến phi lý và quái đản này. Tóm lại, những từ khó được nhắc đến ở trên, về Ba Ngôi, Nhập Thể, Thánh Lễ, vốn được đưa vào Tôn giáo chúng ta là một thứ ngôn ngữ man rợ và xa lạ, tiếng lảm nhảm Siêu hình học, tiếng lóng hoàn hảo, chỉ hợp cho bọn lang băm, hay người Ai-len [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "org Welove"], dường như, như những người này bảo thế gian, chúng ta thích làm trò vui cho các môn đồ mình bằng những thuật ngữ huyền bí như chữ tượng hình Ai Cập, nhưng lại chứa một ý nghĩa rất tầm thường và đáng khinh dưới những thuật ngữ mầu nhiệm và lạ lùng, chuộng một lối nói hoa hòe khi chúng ta có thể nói điềm đạm và rõ ràng. Như vậy họ chê bai lời lẽ của chúng ta, và cách chúng ta diễn đạt mình. Những lúc khác, khi chúng ta giải thích mình và trong lời giải thích ấy chọn những thuật ngữ rất dễ và dễ hiểu, thì họ lại cãi cọ với ý nghĩa của chúng ta; vì cớ ấy, họ nói Cơ Đốc giáo hiện đại, (họ vui lòng gọi Tôn giáo chúng ta như vậy) chẳng tốt hơn, cũng chẳng khác gì một thứ thuyết Mani và [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "Hl /m"]. Nó toàn là đố chữ và sấm truyền, nhưng sấm truyền của Ma Quỷ còn đáng chuộng hơn: vì chúng trình bày những chân lý rõ ràng dưới những cách diễn đạt mơ hồ và đa nghĩa; chúng ta trong những lời rõ ràng lại diễn đạt những điều mâu thuẫn không thể hiểu, huyền bí, cao siêu: điều này khiến Tôn giáo chúng ta, ít nhất cách chúng ta diễn đạt nó, thành một món thập cẩm hoàn hảo.
1 Lời tường thuật công bằng về từ Mầu Nhiệm, của N. N. 2 Kế hoạch Tôn giáo theo thuyết Ba Ngôi, tr. 7. 3 Thư Giải đáp về các Giáo lý Ba Ngôi và Nhập Thể, tr. 16. 4 Lời tường thuật công bằng về từ Mầu Nhiệm, tr. 18, 19.
Đến nỗi trong việc đối phó với các quý ông này chúng ta bị đẩy vào tình thế rất khó khăn, và thật sự không lối thoát. Chúng ta diễn đạt mình cách nào tùy thích, họ vẫn quyết cãi cọ với chúng ta. Nếu chúng ta chọn những lời rõ ràng để diễn đạt các mầu nhiệm của đức tin mình, thì đó toàn là đố chữ và phô trương. Nếu sự ngang ngạnh và quấy rầy của họ bắt chúng ta dùng bất cứ từ mới nào không có trong Kinh Thánh, thì chúng ta thành kẻ sấm truyền và chữ tượng hình; và ngôn ngữ chúng ta toàn là Ai Cập. Còn lại gì cho chúng ta làm? Thật ra chẳng có gì tôi biết ngoài việc chịu đựng nỗi bất hạnh của mình cách khôn ngoan và tốt nhất có thể: và vì khó mà có được ý kiến tốt của họ, theo tôi thấy, cùng với hy vọng, chúng ta cũng phải gạt bỏ mọi nỗ lực tự tiến cử mình với họ.
Cuối cùng, họ nói, các giáo lý của chúng ta rất độc hại và tai hại: vì nhờ đó, nếu tin một trong các đối thủ của chúng ta, sự tinh sạch của Phúc Âm bị hư hoại, vốn cốt ở sự rõ ràng và đơn sơ của nó; và vẻ đẹp của nó bị che giấu bởi đám mây mầu nhiệm phủ lên nó. Thứ hai, chúng khích lệ một đời sống gian ác, và trực tiếp không tương hợp với lòng mộ đạo đối với Đức Chúa Trời, như chúng không tương hợp với lý trí và tri thức tự nhiên. Thứ ba, chúng là những kẻ quấy rối lớn nhất của thế giới, làm xáo trộn sự bình an của Hội Thánh Cơ Đốc, qua đó đã bị vỡ vụn thành vô số đảng phái và bè phái. Thứ tư, chúng một phần là nguyên nhân tất yếu, và một phần là dịp ngẫu nhiên cho nhiều sai lầm và tà giáo cấu thành thân thể của Giáo hội La Mã. Cuối cùng, bởi sự phi lý của chúng, chúng đã kìm hãm tiến trình của Phúc Âm, khiến người Do Thái và người Thổ Nhĩ Kỳ ghê tởm nó, và truyền bá thuyết tự nhiên thần và chủ nghĩa vô thần mà thời đại đang nhiễm — phần lớn là do những sự hư hoại phi lý của tôn giáo, bởi những điều thêm thắt vào nó.
1 Thư Giải đáp, tr. 5, 7, 11, 17.
Cho đến nay chúng ta mới chỉ nói về đức tin nơi Đấng Christ, khi nó lấy Ngài làm đối tượng; nhưng vì đức tin này tôn trọng thân vị, các bản tính, các chức vụ, các hành động, và sự thương khó của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, nó do đó suy ra sự cần thiết của việc tin các Điều khoản khác của Tôn giáo thánh của chúng ta, vốn hoặc được trực tiếp bao hàm trong, hoặc có một mối quan hệ cần thiết nào đó với, giáo lý lớn lao và nền tảng này. Và như vậy chúng ta thấy Kinh Thánh cho chúng ta biết gì về các giáo lý của đức tin chúng ta, và về đức tin nơi những giáo lý ấy; cả hai đều được Sứ đồ Giăng đặt cạnh nhau trong chương 20 của Phúc Âm ông, câu 31: Những điều này đã được chép, để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin thì được sự sống trong danh Ngài. Những lời này cho chúng ta biết lý do chính đã thúc đẩy nhà Truyền đạo và Sứ đồ của chúng ta viết và công bố [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR, in là "me alpe whach"], đó là để khẳng định và bênh vực chân lý lớn này, lúc bấy giờ và từ đó về sau bị chống đối kịch liệt, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng còn cho chúng ta biết thêm về tầm quan trọng của sự tỏ bày ấy; rằng nhờ đó được tỏ ra cho chúng ta, không chỉ một chân lý chắc chắn, mà còn là một chân lý cần thiết và nền tảng, mà sự hiểu biết và tin nhận nó thì hạnh phúc và sự sống đời đời của chúng ta tùy thuộc vào. Tóm lại, từ đây thấy rõ, rằng cả giáo lý được khuyên chúng ta tin ở đây đều có tầm quan trọng cao, là một phần cần thiết và thiết yếu của Tôn giáo Cơ Đốc, rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời: và cũng rằng việc tin giáo lý này có tầm quan trọng ngang nhau, là một bổn phận cần thiết và không thể bác bỏ; hạnh phúc của chúng ta tuyệt đối tùy thuộc vào nó, để khi tin chúng ta được sự sống trong danh Ngài.
Giờ là lúc chúng ta nên tìm hiểu người Socinian khẳng định gì về cả hai vấn đề này. Và trước hết họ nói gì về các giáo lý hay đối tượng của đức tin chúng ta. Và ở đây nói chung, họ nói với chúng ta rằng không có giáo lý nào được truyền đạt trong Kinh Thánh, và được đề ra cho chúng ta tin, mà vượt quá tầm với và sự hiểu thấu của lý trí con người: và vì vậy những Điều khoản của đức tin vốn đã được Hội Thánh Cơ Đốc đón nhận, và được tiếp nhận dưới khái niệm các chân lý cao siêu và mầu nhiệm, đều là giả dối, sai lầm, dại dột và phi lý, và nhiều trong số đó là tai hại và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ bị hỏng do OCR, in là "wang"]. Chúng ta hãy xem xét chúng dưới từng đặc tính trong những đặc tính này.
Thứ nhất; họ nói chúng là giả dối, vì đối nghịch với những mệnh lệnh rõ ràng của lý trí, mà nhờ đó chúng ta phải phán đoán sự thật hay giả dối của mọi sự. Và những giáo lý như vậy là các giáo lý về Ba Ngôi, Nhập thể, và sự đền tội của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta; mà theo họ, không chỉ vượt trên những quan niệm của con người, mà còn trực tiếp trái với chúng; và thật sự không chỉ nghịch với lý trí, mà còn nghịch với lương tri chung của nhân loại. Tóm lại; điều chúng ta gọi là một chân lý mầu nhiệm, chẳng là gì khác ngoài sự vô nghĩa huyền bí; và điều chúng ta tôn vinh trong những vấn đề này như là kết quả của sự khôn ngoan thiêng liêng, thật sự và thực tế là sản phẩm của sự ngu dốt và lầm lẫn.
Từ đây phải suy ra, rằng chúng không chỉ là giả dối, mà thứ hai còn là dại dột và phi lý: hầu như không thể bịa đặt điều gì nực cười hơn những giáo lý này, hoặc chỉ là những tưởng tượng hoang đường và quá khích [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR, in là "of ſome iti ons, which equal all the fictions © ry 5 none 0 which- are more exorbitant, but moſt of trad te leſs harmful"], không điều nào quá đáng hơn, nhưng hầu hết đều ít tai hại hơn những ý kiến phi lý và quái đản này. Tóm lại, những từ ngữ khó hiểu đã nêu trên, về Ba Ngôi, Nhập thể, Thánh lễ, vốn được đưa vào Tôn giáo của chúng ta là một thứ ngôn ngữ man rợ và xa lạ, những lời lảm nhảm siêu hình, những lời lẽ hoàn hảo chỉ dành cho những kẻ ngốc [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR, in là "fit only for Gyplics ce, org Welove"], dường như, như những người này nói với thế giới, chúng ta thích làm cho các Môn đồ mình giải trí bằng những thuật ngữ huyền bí như những chữ tượng hình Ai Cập, nhưng lại chứa đựng một ý nghĩa rất tầm thường và đáng khinh dưới những thuật ngữ mầu nhiệm và lạ lùng, ưa thích một lối nói kỳ quặc, trong khi chúng ta có thể nói cách tỉnh táo và rõ ràng. Như vậy họ chê trách lời lẽ của chúng ta, và cách chúng ta diễn đạt. Những lúc khác, khi chúng ta giải thích chính mình và trong lời giải thích ấy chọn những thuật ngữ rất dễ dàng và dễ hiểu, thì họ lại cãi cọ với ý nghĩa của chúng ta; vì lý do đó, họ nói Cơ Đốc giáo hiện đại (họ thích gọi Tôn giáo của chúng ta như vậy) chẳng tốt hơn, cũng chẳng khác gì một thứ chủ nghĩa ngoại giáo và chủ nghĩa dân ngoại. Tất cả đều bí ẩn và như sấm truyền, nhưng sấm truyền của Ma quỷ còn đáng được ưa chuộng hơn: vì chúng đã trình bày những chân lý rõ ràng dưới những lời lẽ mơ hồ và mập mờ; chúng ta, bằng những lời lẽ rõ ràng, lại diễn đạt những mâu thuẫn không thể hiểu được, huyền bí, cao siêu: điều này khiến Tôn giáo của chúng ta, ít nhất là cách chúng ta diễn đạt nó, thành một món hổ lốn hoàn hảo [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng do OCR, in là "fre Ot JEM!"].
Đến nỗi trong việc giao thiệp với những Quý ông này chúng ta bị dồn vào những tình thế rất khó khăn, và thật sự không thể gỡ được. Chúng ta có diễn đạt cách nào tùy ý, họ vẫn quyết cãi cọ với chúng ta. Nếu chúng ta chọn những lời lẽ rõ ràng để diễn đạt các mầu nhiệm của Đức Tin chúng ta, thì tất cả đều là câu đố và trò phô trương. Nếu sự bướng bỉnh và vô lý của họ bắt chúng ta phải dùng những từ mới không có trong Kinh Thánh, thì chúng ta là những kẻ sấm truyền và tượng hình; và ngôn ngữ của chúng ta toàn là Ai Cập. Còn lại gì cho chúng ta làm? Ồ thật sự: chẳng có gì mà tôi biết, ngoài việc chịu đựng những bất hạnh của mình cách khôn ngoan và tốt nhất có thể: và vì thật khó để có được ý kiến tốt của họ, chúng ta phải, theo như tôi thấy, cùng với những hy vọng, cũng gác lại mọi nỗ lực tự tiến cử mình với ân huệ của họ. Cuối cùng, các giáo lý của chúng ta, họ nói, rất là tai hại và độc hại: vì nhờ đó, nếu chúng ta tin một trong những đối thủ của chúng ta [Thư Giải Đáp], sự trong sạch của Phúc Âm bị hư hoại, vốn gồm trong sự rõ ràng và đơn sơ của nó; và chân lý của nó bị che giấu bởi tấm màn mầu nhiệm phủ lên nó. Thứ hai, chúng khuyến khích điều ác và trực tiếp không tương hợp với lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời, như chúng không tương hợp với lý trí và tri thức tự nhiên. Thứ ba, chúng là những kẻ đốt phá lớn của thế giới, phá rối sự bình an của Hội Thánh Cơ Đốc mà nhờ đó đã bị vỡ vụn thành vô số phe phái và bè đảng. Thứ tư, chúng một phần là những nguyên nhân cần thiết, và một phần là những dịp [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR, in là "the u k occufions fr As urtful errors and bref aud a R yaa js"] hợp thành thân thể của chủ nghĩa Giáo hoàng. Cuối cùng, bởi sự phi lý của chúng, chúng đã kìm hãm sự tiến triển của Phúc Âm, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR, in là "ra 5 * x Ages" of Jews and rl rk Ca"] và truyền bá thuyết tự nhiên thần (Deism) và thuyết vô thần mà thời đại này đang nhiễm phải, điều phần lớn là do những sự hư hoại phi lý của Tôn giáo, bởi những điều thêm thắt đã được thêm vào nó bởi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR, câu kết bị mất].
Chú thích của tác giả:
1. Nihil credi potest, quod ratione capi & intelligi non potest; & quicquid nobis revelatum est, ea lege revelatum est, ut id quod ex rationis captum excedit. Ea quae nobis ad credendum sunt proposita, negamus esse mysteria, quae scil. captum rationis superent, & communem naturae cursum, & ordinariam rerum indolem superent. Schlichting. contra Meisn. p. 124. (Nghĩa là: "Không điều gì có thể được tin mà lý trí không thể nắm bắt và hiểu được; và bất cứ điều gì được mặc khải cho chúng ta, đều được mặc khải theo luật này, rằng điều ấy vượt quá tầm nắm bắt của lý trí. Những điều được đề ra cho chúng ta để tin, chúng tôi phủ nhận là các mầu nhiệm, tức là những điều vượt quá tầm nắm bắt của lý trí, và vượt quá dòng chảy chung của tự nhiên, và bản tính thông thường của sự vật." — Schlichting chống lại Meisner, tr. 124.)
2. Socin. libell. f. cap. 4. Jam quod attinet ad communem sensum, nemo est tam stupidus, qui non videat pugnare haec inter se, illum Deum nostrum esse unum numero, & tamen tres esse, quorum unusquisque sit ille unus noster. (Nghĩa là: "Còn về lương tri chung, không ai ngu dốt đến nỗi không thấy những điều này mâu thuẫn nhau: rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là một về số lượng, mà lại có ba, mỗi Đấng trong ba lại là Đấng một ấy của chúng ta." — Socinus, sách nhỏ, chương 4.)
Như vậy vị đối thủ này lý luận về các giáo lý của chúng ta. Và trước hết, họ nói với chúng ta rằng nguồn gốc của chúng là do sự ngu dốt, và những sai lầm của những kẻ thiếu kỹ năng và thiếu phán đoán; nhưng những sai lầm này đã nhận được một sự cải tiến kỳ diệu bởi tính tò mò và sự phóng túng của trí tưởng tượng có thể quan sát thấy ở một số người; nhưng trên hết, bởi sự coi trọng và yêu mến mà con người đã dành cho các mầu nhiệm. Cả thế giới, tôi không biết bởi số phận nào cai quản họ, và trong mọi thời đại, đã yêu mến các mầu nhiệm, và đã say mê chúng. Sự say mê này đáng chú ý ở những người ngoại giáo xưa, và nó đã theo những người trong các thời đại đầu của Cơ Đốc giáo được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc, họ đã mang tính khí này theo vào Hội Thánh. Sự say mê mầu nhiệm như vậy, mà họ nói với chúng ta là mầu nhiệm lớn của sự gian ác, đã bắt đầu (như một số người trong họ trình bày vấn đề này) rất sớm; thậm chí sớm như thời các Sứ đồ. Những người khác nói rằng lúc đầu các Cơ Đốc nhân đã trích ra từ các tác giả ngoại giáo những gì xuất sắc trong chủ nghĩa ngoại giáo, phần đạo đức và nhân đức, và bỏ lại phần hoang đường như một xác chết. Nhưng theo tiến trình thời gian, các Giáo phụ của Hội Thánh đã đưa vào những Mầu nhiệm và Điều khoản mới thay cho những cái cũ, mà theo thời gian đã thắng thế khắp nơi. Nhưng dù họ không hoàn toàn đồng ý về niên đại, họ đều đồng ý về sự việc; rằng Tôn giáo của chúng ta, như hiện được thiết lập trong Hội Thánh Cơ Đốc, có nguồn gốc ô nhục, hoàn toàn là ngoại giáo, và có dòng dõi ngoại giáo.
Nhưng dù tính khí và sự yêu mến mầu nhiệm này, như các đối thủ của chúng ta nói với chúng ta, đã có một ảnh hưởng quá lớn và tai hại đối với Tôn giáo của chúng ta, nó một mình không bao giờ có thể gây ra mọi tai hại này. Vì dù nền móng của sự điên rồ và mê tín vốn lúc đầu được đưa vào Hội Thánh, nhờ đó được đặt; những điều này không bao giờ có thể được duy trì, truyền bá giữa bao nhiêu con người, và qua bao nhiêu thời đại, nếu không có sự giúp đỡ của một số nguyên nhân bền lâu hơn, và đáng trách hơn, so với sự ngu dốt, tính tò mò, sự phóng túng của trí tưởng tượng, hay [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị hỏng do OCR]. Và vì vậy ở chỗ thứ hai họ nói với chúng ta, rằng sự ngu dốt về các chân lý thiêng liêng này, và những lầm lạc nguy hiểm tiếp theo đó, là do sự gian ác và hư hoại chung của phong tục, mà dường như đã bao phủ mặt Hội Thánh, và đã bắt kịp những người xưng mình theo nó rất sớm; có vẻ như là trong, hoặc rất gần thời các Sứ đồ: và như vậy thì không có gì lạ nếu sự gian ác này, bởi sức mạnh tự nhiên của chính nó đã làm hư hoại sự hiểu biết của con người, và dần dần giúp làm hư hoại các nguyên tắc của họ. Thêm vào đó, nếu điều này là đúng, rằng Đức Chúa Trời, như một phần thưởng công chính cho sự bất kính phổ quát, có thể phó con người cho những ảo tưởng điên rồ này; để tin một lời dối trá, rồi công bố nó ra thế giới. Phúc Âm và những lời lẽ của nó không thể nào dẫn con người vào những sai lầm như vậy, vì điều rõ ràng nhất, rằng nó rất hiển nhiên, rõ ràng và dễ hiểu đối với mọi người: và Kinh Thánh rất cởi mở và rõ ràng trong những vấn đề này, ut nemo qui eas non intelligat, non plane stupidus esse videatur — "đến nỗi không ai không hiểu chúng mà lại không có vẻ hoàn toàn ngu dốt", Socinus nói. Vì vậy phải suy ra rằng nó phải là do, một phần sự ngu dốt và ngu độn của con người, nhưng chủ yếu là do sự gian ác của họ, và đặc biệt là do lòng yêu thế gian, vốn là gốc rễ của hầu hết mọi điều ác trong đó.
Chú thích của tác giả:
1. Nec Christus virtute caret, nec Christiana fides incertis scripturis nixa est, sed ipsorum hominum culpa fit, quo minus, ea quae clarissime & constantissime scripta sunt, illi intelligant. Qui fideles fuerint quales esse debeant, profecto omnia intelligent, sacris voluptatibus contenta, quae eos intelligere necesse est: sin minus, aequum est ut suae malitiae hanc etiam poenam subeant, ut salutaria dogmata divinis literis comprehensa aut non percipiant, aut si percepta non amplius teneant. Fausti Socin. Resp. ad Scrupulos, ab excellent quodam viro propositos, p. 329. (Nghĩa là: "Đấng Christ chẳng thiếu quyền năng, đức tin Cơ Đốc cũng chẳng dựa trên những sách vở không chắc chắn; nhưng chính lỗi của con người khiến họ không hiểu những điều đã được viết cách rõ ràng nhất và chắc chắn nhất. Những ai trung tín như họ phải là, chắc chắn sẽ hiểu mọi sự, bằng lòng với những vui thú thánh, những điều họ cần phải hiểu: bằng không, thật công bằng khi họ chịu hình phạt này vì sự gian ác của mình, là hoặc không nhận biết những giáo lý đem lại sự cứu rỗi được bao hàm trong các sách thiêng, hoặc nếu đã nhận biết thì không còn giữ nữa." — Faustus Socinus, Đáp các Thắc mắc, tr. 329.) Males plerosque omnes post Apostolorum tempora fuisse, nihil prohibet: quod tamen ego non assero, quamvis Apostoli & Christus ipse tale quippiam praedixisse videantur. Ibid. Resp. ad 3. Scrup. (Nghĩa là: "Không có gì ngăn cản việc hầu hết mọi người sau thời các Sứ đồ đều là xấu xa: điều mà tôi không khẳng định, dù các Sứ đồ và chính Đấng Christ dường như đã tiên báo điều gì đó như vậy." — cùng sách, Đáp Thắc mắc thứ 3.)
2. Quod autem adjungitur de scripturae vafre & contorte a Deo de sui cognitione proposita, si sententia nostra priscis illis incognita fuisset, supra refutatur. His tantum [NEEDS REVIEW: chữ Latinh bị hỏng do OCR, một số từ không đọc được] gravissimis sacrae Scripturae in hac ipsa parte de qua quaeritur, ita aperte atque expresse dicta sunt, ut nemo qui eam non intelligat non plane stupidus esse videatur; tamen eorum verborum meminisse nos debere, quae scripta sunt ad finem libri Osee Prophetae, quis sapiens & intelliget ista, intelligens & sciet haec; quia rectae viae Domini, & justi ambulabunt in eis, praevaricatores vero corruent: verba ejusmodi sunt, ut ad ipsam verborum Dei intelligentiam omnino accommodari queant, quae videlicet ovibus sit facilis, impiis non item. Id. Resp. ad 6. Scrup. (Nghĩa là: "Còn điều được thêm vào về Kinh Thánh được Đức Chúa Trời đề ra cách xảo quyệt và quanh co về sự nhận biết Ngài, nếu ý kiến của chúng ta đã không được biết đến bởi những người xưa ấy, thì đã được bác bỏ ở trên. Chỉ cần nói thêm rằng những lời rất nghiêm trọng này của Kinh Thánh về chính phần đang được bàn, đã được nói cách cởi mở và rõ ràng đến nỗi không ai không hiểu nó mà lại không có vẻ hoàn toàn ngu dốt; tuy nhiên chúng ta phải nhớ những lời được viết ở cuối sách Tiên tri Ô-sê: Ai khôn ngoan sẽ hiểu những điều này, ai thông sáng sẽ biết chúng; vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, người công chính sẽ bước đi trong đó, còn kẻ bội nghịch sẽ vấp ngã: những lời như vậy có thể hoàn toàn được áp dụng cho chính sự hiểu biết lời Đức Chúa Trời, vốn dễ dàng đối với chiên, nhưng không phải đối với kẻ ác." — cùng tác giả, Đáp Thắc mắc thứ 6.)
Nhưng để các bạn khỏi phán đoán sai về việc này, và người vô tội khỏi bị lầm với kẻ có tội; các bạn phải biết rằng lòng yêu của cải và sự giàu có quá độ này, trước hết đã chiếm lấy các Thầy tế lễ; những người trong mọi thời đại (như những người bạn đáng kính này nói với thế giới) đã là một bọn người xảo quyệt và đầy mưu đồ: và để kiếm danh tiếng cho con người và chức vụ của mình, rồi để đạt được những mục đích của tham vọng và tham lam của mình; trước hết đã bịa đặt những giáo lý mầu nhiệm này, mà họ công bố bằng một thứ ngôn ngữ man rợ và xa lạ, nhờ đó giữ dân chúng trong sự kính sợ; rồi lợi dụng những nỗi sợ và sự mê tín ấy, mà bằng những phương tiện này họ đã gây ra trong tâm trí họ, họ dẫn họ đi đâu tùy ý, và điều khiển cả lương tâm lẫn tài sản của họ đúng như họ muốn. Và lúc đầu những người này là những kẻ đã đưa những giáo lý mầu nhiệm này vào.
Chú thích của tác giả:
1. By the means of Mystery Divines have made Religion a difficult thing, an Art which Christians are not able to understand nor obey, have raised themselves above common Christians, and are made necessary to the people, improving that art to their own profit. Discourse of Myst. p. 13. (Nghĩa là: "Nhờ phương tiện của Mầu nhiệm, các nhà Thần học đã biến Tôn giáo thành một điều khó khăn, một Nghệ thuật mà các Cơ Đốc nhân không thể hiểu cũng không thể vâng theo, đã nâng mình lên trên các Cơ Đốc nhân thường, và trở nên cần thiết đối với dân chúng, lợi dụng nghệ thuật ấy cho lợi ích riêng của mình." — Luận về Mầu nhiệm, tr. 13.)
2. The Learned, if you speak of such as are Priests or Ministers and Beneficed men, have such a byass given to their minds by the awe of their Superiors to whom they are accountable, by the fears of deprivation, by their Subscriptions to the Articles of their several Churches, that it may be said their Learning gives no authority to their Opinions [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích bị cắt cụt do OCR]. (Nghĩa là: "Những kẻ Có học, nếu bạn nói về những kẻ là Thầy tế lễ hay Mục sư và những người hưởng lộc, đã bị thiên lệch tâm trí như vậy bởi sự kính sợ các Bề trên mà họ phải chịu trách nhiệm, bởi nỗi sợ bị tước đoạt, bởi những Chữ ký của họ vào các Điều khoản của các Hội Thánh riêng của họ, đến nỗi có thể nói sự Học thức của họ không đem lại thẩm quyền nào cho các Ý kiến của họ.")
Và trước hết, họ bảo chúng ta rằng điều ấy là do sự dốt nát, và những lầm lẫn của những người thiếu khéo léo và thiếu phán đoán; nhưng những lầm lẫn này còn nhận được một sự cải tiến kỳ diệu bởi tính tò mò và sự phóng túng của trí tưởng tượng thấy ở một số người; nhưng trên hết, bởi lòng quý trọng và yêu mến mà con người dành cho các mầu nhiệm. Cả thế gian, tôi không biết bởi số phận nào cai trị họ, trong mọi thời đại, đều say mê các mầu nhiệm, và đã đeo đuổi chúng. Sự mê muội này đáng chú ý nơi người ngoại giáo xưa, và nó đi theo những người trong các thời đầu của Cơ Đốc giáo đã trở lại với đức tin Cơ Đốc, họ mang theo tính khí này vào Hội Thánh. Sự mê muội các mầu nhiệm như vậy, mà họ bảo chúng ta là mầu nhiệm lớn của sự gian ác, đã bắt đầu, (như một số người trong họ trình bày vấn đề này) rất sớm; thậm chí sớm như thời các sứ đồ. Những người khác nói rằng lúc đầu các tín đồ Cơ Đốc đã chắt lọc từ các tác giả ngoại giáo điều gì tốt đẹp trong ngoại giáo, phần đạo đức và đức hạnh, và bỏ lại phần hoang đường như cặn bã. Nhưng theo thời gian các giáo phụ của Hội Thánh đã đưa vào những Mầu Nhiệm và các Điều khoản mới thay cho những điều trước, mà theo thời gian đã thắng thế khắp nơi. Nhưng dù họ không hoàn toàn đồng ý về niên đại, họ đều đồng ý về sự việc; rằng Tôn giáo chúng ta, như hiện được thiết lập trong Hội Thánh Cơ Đốc, có nguồn gốc ô nhục, hoàn toàn là ngoại giáo, và thuộc dòng dõi ngoại.
1 Việc khám phá các Mầu Nhiệm thiêng liêng và nguy hiểm dường nào đối với các giáo sĩ thời ấy, (ông nói về Tượng Harpocrates trong Đền Isis) cũng như thời chúng ta, và tình yêu của những kẻ mê tín, thuộc tôn giáo nào đi nữa, đối với Kabbala và Mầu Nhiệm là như vậy; vì họ thích thú ngưỡng mộ điều họ không hiểu, và tôn kính ngay cả sự im lặng của bất cứ điều gì mang tên Mầu Nhiệm. — Luận về từ Mầu Nhiệm, tr. 3.
2 Ba Ngôi không phải là một Thần học của Truyền thống thiêng liêng, mà thuần túy có nguồn gốc ngoại giáo, và được đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc bởi các Triết gia theo phái Platon khi họ trở lại với Cơ Đốc giáo — Thư Giải đáp, tr. 16. Tác giả này (nói về tác giả của Lịch sử các Sấm truyền) rõ ràng chỉ cho chúng ta thấy nguồn gốc của các Mầu Nhiệm nảy sinh từ ngôn ngữ kỳ diệu và không thể hiểu thấu của Platon, và đồng thời lòng tôn kính cao dành cho các Mầu Nhiệm nảy sinh từ sự tôn trọng mù quáng đối với cổ vật giả mạo. — Luận về Mầu Nhiệm, tr. 19.
3 Herbert, Về Tôn giáo của Dân ngoại, tr. 230.
Nhưng dù tính khí, và sự say mê các mầu nhiệm này, đã có, như các đối thủ bảo chúng ta, ảnh hưởng quá lớn và tai hại trên Tôn giáo chúng ta, nhưng chỉ riêng nó không bao giờ có thể gây ra mọi tai hại này. Vì dù nền móng của sự dại dột và mê tín lúc đầu được đưa vào Hội Thánh, được đặt bởi đó; những điều này không bao giờ có thể được duy trì, truyền bá trong nhiều người, và qua nhiều thời đại, mà không có sự giúp đỡ của một số nguyên nhân bền lâu hơn, và đáng trách hơn, so với sự dốt nát, tò mò, phóng túng của trí tưởng tượng. Và vì vậy thứ hai họ bảo chúng ta rằng sự dốt nát về các chân lý thiêng liêng này, và những sai lầm nguy hiểm tiếp theo sau, là do sự gian ác và hư hoại chung của nết na, mà dường như, đã tràn ngập mặt Hội Thánh, và ập đến các giáo sư của nó rất sớm; hẳn là trong, hoặc rất gần thời các sứ đồ: và như vậy chẳng lạ gì nếu sự gian ác này, bởi sức mạnh tự nhiên của nó, làm bại hoại sự hiểu biết của con người, và dần dần giúp hư hoại các nguyên tắc của họ. Thêm vào đó, nếu quả vậy, Đức Chúa Trời, như phần thưởng công chính cho sự vô đạo khắp nơi, có thể đã phó con người cho những ảo tưởng cuồng loạn này; để tin điều dối trá, rồi công bố nó cho thế gian. Phúc Âm và các lời của nó không thể nào dẫn con người vào những lầm lẫn như vậy, vì rõ ràng nhất, nó tỏ tường và dễ hiểu đối với mọi người: và Kinh Thánh trong những vấn đề này tỏ tường đến nỗi ut nemo qui eas non intelligat, non plane stupidus esse videatur — "đến nỗi không ai không hiểu chúng mà không tỏ ra hoàn toàn ngu đần", như Socinus nói. Vì vậy hẳn phải suy ra rằng điều ấy là do, một phần sự dốt nát và ngu đần của con người, nhưng chủ yếu là sự gian ác của họ, và đặc biệt là lòng yêu thế gian, vốn là gốc rễ của hầu hết mọi điều ác trong nó.
1 Nec Christus virtute caret, nec Christiana fides incertis scripturis nixa est, sed ipsorum hominum culpa fit, quo minus ea quae clarissime et constantissime scripta sunt, illi intelligant. Qui tales fuerint quales esse debeant, profecto omnia intelligent sacris voluminibus contenta, quae eos intelligere necesse est: sin minus, aequum est ut suae malitiae hanc etiam poenam subeant, ut salutaria dogmata sacris literis comprehensa [NEEDS REVIEW: chữ La-tinh bị hỏng do OCR, in là "WISE PETcips ant"] percipiant, aut si percepta non amplius teneant. Fausti Socini Responsio ad Scrupulos, ab excellenti quodam viro propositos, tr. 329. — "Đấng Christ không thiếu quyền năng, đức tin Cơ Đốc cũng không dựa trên những sách vở mơ hồ, nhưng lỗi là của chính con người, khiến họ không hiểu những điều đã được viết cách rõ ràng nhất và nhất quán nhất. Những ai sống đúng như mình phải sống, chắc chắn sẽ hiểu mọi điều chứa trong các sách thánh, những điều họ cần phải hiểu: bằng không, thật công bằng để họ chịu thêm hình phạt này cho sự gian ác của mình, là không nhận biết, hoặc nếu đã nhận biết thì không còn giữ được, các giáo lý cứu rỗi chứa trong Kinh Thánh. — Socinus, Đáp các Điều Nghi nan do một bậc xuất sắc nêu ra, tr. 329." Plerosque omnes post Apostolorum tempora malos fuisse, nihil prohibet: quod tamen ego non assero, quamvis Apostoli et Christus ipse tale quippiam praedixisse videantur. Ibid., Đáp Điều Nghi nan thứ 3. — "Không có gì ngăn cản việc cho rằng hầu hết mọi người sau thời các sứ đồ đều gian ác: tuy nhiên tôi không khẳng định điều ấy, dù các sứ đồ và chính Đấng Christ dường như đã tiên báo điều gì đó như vậy."
2 Quod autem adjungitur de scripturis vafre et contorte a Deo de sui cognitione propositis, si sententia nostra priscis illis incognita fuisset, supra refutatur. His tantum [addimus]: quamvis sacrae Scripturae in hac ipsa parte de qua quaeritur, ita aperte atque explicate sint, ut nemo qui eas non intelligat non plane stupidus esse videatur; tamen eorum verborum meminisse nos debet quae scripta sunt ad finem libri Osee prophetae: quis sapiens et intelliget ista, intelligens et sciet haec; quia rectae viae Domini, et justi ambulabunt in eis, praevaricatores vero corruent: verba ejusmodi sunt, ut ad ipsam verborum Dei intelligentiam omnino accommodari queant, quae videlicet obvia sit piis, impiis non item. Id., Đáp Điều Nghi nan thứ 6. [NEEDS REVIEW: một số chữ La-tinh bị hỏng do OCR.] — "Còn điều được thêm vào về việc Kinh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho cách xảo quyệt và quanh co về sự nhận biết Ngài, nếu ý kiến của chúng ta hẳn đã xa lạ với những người xưa ấy, thì đã được bác bỏ ở trên. Chúng tôi chỉ thêm điều này: dù Kinh Thánh trong chính phần đang được hỏi này tỏ tường và rõ ràng đến nỗi không ai không hiểu chúng mà không tỏ ra hoàn toàn ngu đần; nhưng chúng ta phải nhớ những lời được viết ở cuối sách tiên tri Ô-sê: Ai khôn ngoan sẽ hiểu những điều này, ai thông sáng sẽ biết chúng; vì đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, người công chính sẽ bước đi trong đó, còn kẻ phạm tội sẽ vấp ngã: những lời như vậy có thể hoàn toàn áp dụng cho chính sự hiểu biết lời Đức Chúa Trời, vốn hiển nhiên đối với kẻ tin kính, nhưng không phải đối với kẻ vô đạo."
Nhưng để các bạn khỏi xét đoán sai về việc này, và người vô tội khỏi bị lầm với kẻ có tội; các bạn phải biết rằng lòng yêu của cải và sự giàu có quá độ này, trước hết đã chiếm lấy các thầy tế lễ; những người trong mọi thời đại (như những người bạn đáng kính của chúng ta bảo thế gian) vốn là một bọn người xảo quyệt và mưu mô: và để mua danh cho con người và chức vụ mình, rồi để đạt được các mục đích tham vọng và tham lam; trước hết đã bày ra các giáo lý mầu nhiệm này, mà họ công bố bằng một ngôn ngữ man rợ và xa lạ, nhờ đó giữ dân chúng trong sự sợ hãi; rồi lợi dụng nỗi sợ và sự mê tín, mà bằng những phương tiện này họ đã gây ra trong tâm trí họ, họ dẫn họ đi đâu tùy ý, và điều khiển cả lương tâm lẫn tài sản của họ đúng như ý muốn. Và như lúc đầu chính những người này đã đưa các giáo lý mầu nhiệm này vào Tôn giáo chúng ta, vì lợi ích riêng họ; thì những động cơ thế tục ấy hiện nay vẫn thuyết phục hầu hết mọi người giữ lại chúng. Chính các chức vụ béo bở của chúng ta giúp chúng ta giữ vững đức tin nơi các mầu nhiệm này, và nếu không vì lớp đồng thau đúc trên tâm trí chúng ta bởi sự kính sợ các bề trên, và nỗi sợ mất chức giữ chúng ta trong khuôn phép, chúng ta hẳn đã sớm tỏ bày các tình cảm thật của mình và tất cả lập tức trở thành người Socinian. Vì nếu con người đổi ý kiến, họ đồng thời phải từ bỏ các chức vụ, mà theo họ, là gốc rễ của mọi sự mê tín này, bằng không nó tự nó sẽ sớm tiêu tan. Như vậy hiện nay hàng giáo phẩm cấp trên và cấp dưới là một bọn phóng đãng và vô đạo; những kẻ đã gạt bỏ mọi danh dự và mọi lương thiện; kẻ trên áp đặt, và kẻ dưới khuất phục chống lại lương tâm mình, [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng nặng do OCR] để đạt các mục đích mình, và để bảo đảm [chức vụ của mình]. Vì cớ này, một người trong họ nói thẳng với thế gian rằng ông ta không biết lý do gì chúng ta lại không bị xem là kẻ vô thần: vì Tôn giáo chúng ta, xét về các thầy tế lễ và những người học thức trong chúng ta, toàn là mưu mô và lừa đảo; một trò bịp bợm lớn như trò do các thầy bói Augur và Aruspex ngày xưa thực hiện; ấy vậy mà ông ta còn ngạc nhiên làm sao chúng ta có thể là những kẻ ngu đần trơ trẽn, hay những tên vô lại trắng trợn đến nỗi khi gặp nhau chúng ta có thể giữ vẻ mặt nghiêm trang, mà không cười vào mặt nhau. [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng nặng do OCR, không đọc được.]
1 Nhờ các Mầu Nhiệm, các nhà thần học đã biến Tôn giáo thành một điều khó khăn, một Nghệ thuật mà các Cơ Đốc nhân không thể hiểu hay vâng theo; đã nâng mình lên trên các Cơ Đốc nhân thường, và trở nên cần thiết đối với dân chúng, khai thác nghệ thuật ấy cho lợi ích riêng mình. — Luận về Mầu Nhiệm, tr. 13.
2 Những người Học thức, nếu bạn nói về những kẻ làm Thầy tế lễ hay Mục sư và những người hưởng lộc thánh, đã bị đúc một lớp đồng thau dày lên tâm trí họ bởi sự kính sợ các bề trên mà họ phải chịu trách nhiệm, bởi nỗi sợ bị cách chức, bởi những lần ký tên vào các Điều khoản của các Hội Thánh mình, đến nỗi có thể nói sự Học thức của họ chẳng cho thẩm quyền nào đối với các Ý kiến của họ. Rõ ràng các Ý kiến của họ là những gì các điều kiện và điều khoản của việc thăng chức đòi hỏi ở họ. Khi con người còn bị xiềng xích bởi những lần ký tên từ sớm, những hy vọng thăng chức, những nỗi sợ hình phạt, và những ràng buộc tương tự, họ hợp để phục vụ vương quốc của sự tối tăm và lầm lạc hơn là để nhận ánh sáng thật và Phúc Âm chân chính của Đấng Christ. — Lời Khuyên hãy Tự do và Công bằng tra xét các Giáo lý của [Mặc khải], tr. 3. L. M. cũng không đơn độc, nhưng còn nhiều người khác tin những nghịch lý của họ chẳng hơn gì chúng ta, nhưng họ trước hết khuất phục lương tâm mình, rồi sau đó khuất phục tâm trí mình, theo [thói thường] miễn là Đức Mẹ Thánh (đấng có thể định đoạt vận mệnh đời họ trong thế gian) đòi hỏi đức tin này làm điều kiện cho một xứ đạo hay một giáo khu, hay để được một chức chủ tọa hay giáo sĩ. Nhưng sau mọi sự tôn kính mà ai đó giả vờ dành cho Đức Mẹ Thánh này, chắc chắn điều thật sự muốn nói bởi Đức Mẹ Thánh là Hội Thánh, chẳng là gì khác ngoài [đảng cầm quyền] hay đảng thắng thế. Và mọi lời chào hỏi long trọng mà con người dành cho đấng phước hạnh này chẳng là gì khác ngoài trí khôn hay nỗi sợ của họ. Họ thấy mình là nô lệ của một phe tiếm quyền trong Hội Thánh, có thể ép buộc họ làm bất cứ điều gì, dù mâu thuẫn hay phi lý đến đâu: vì vậy những kẻ khôn ngoan lập tức liệt mình vào phe ấy, và tự xưng là con cái, và ký tên và thề nguyện theo mọi điều nó đề ra. Đối với những người khác, nỗi kinh sợ của họ biến thành lòng tôn kính thật, hay đúng hơn là mê tín: nhưng họ không suy ngẫm về những nguyên nhân đầu tiên đã làm lệch tâm trí họ vào sự vâng phục này; nhưng những nguyên nhân ấy là [sự giàu có và của cải] của Đức Mẹ Thánh, tức là như đã nói, của [đảng thắng thế]. — Đáp ông L. Milburne.
Vâng, vẫn có thể tưởng tượng cách hợp lý rằng, mưu mô và tham lam, dù chúng có thể đi một chặng đường dài để hư hoại Tôn giáo chúng ta: nhưng chúng không thể thắng thế khắp nơi và trong nhiều thời đại như vậy: nếu không có một sức mạnh cao hơn và mạnh mẽ hơn nào đó. Sự kính sợ các bề trên, nỗi sợ mất chức, có thể là những ràng buộc lớn; người ta hẳn nghĩ bằng chứng của chân lý, và [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR] hẳn cũng có ảnh hưởng nào đó trên [tâm trí] con người, và đã giúp họ từ lâu trước đây, phá vỡ những ràng buộc ấy, nếu không có những xiềng xích mạnh mẽ hơn, nhưng vô hình, trói buộc sự hiểu biết của họ và hoàn toàn tước mất tự do của họ. Sức mạnh hùng vĩ này thắng trên giác quan và lý trí, sự mặc khải và Kinh Thánh, chẳng thể là gì khác ngoài PHÉP MÊ HOẶC, mà qua đó mắt của kẻ đơn sơ bị làm cho lóa [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "da"], bị phù phép, như họ bảo chúng ta, vào đức tin nơi những [giáo lý] kỳ lạ [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR]: bùa mê của những lời: đến nỗi như người trong cơn mê, họ mở mắt, mà vẫn không thể nhận ra [sự sai lầm] của những ý kiến áp đặt lên sự hiểu biết họ. Ma Quỷ là kẻ đầu tiên, như họ bảo chúng ta, đã bịa ra nhiều giáo lý ấy: và chắc người ta hẳn nghĩ, hắn cũng là kẻ đã [bịa ra] từ Mầu Nhiệm; một từ đáng kinh ngạc; chỉ nhắc đến nó đủ khiến con người [rùng mình]. Nó tệ như Abraxas hay Abracadabra: nó mang theo bùa chú và phép mê; và phần lớn các Cơ Đốc nhân [NEEDS REVIEW: đoạn in dài bị hỏng nặng do OCR, không đọc được] họ rào nó bằng danh Mầu Nhiệm [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR] hẳn phải có phù thủy và ma thuật nào đó thực hành trên sự hiểu biết của họ, bằng không họ không bao giờ có thể mê mẩn cách khó hiểu như vậy với từ này, và nhờ nó, ôm lấy nhiều ý kiến hoang dại và cuồng loạn như vậy.
1 Tác giả của Kế hoạch Ba Ngôi, tr. 8.
2 [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng nặng do OCR, không đọc được] Thánh Augustinô [định nghĩa] Thánh Lễ là dấu hiệu hữu hình bên ngoài của ân điển thiêng liêng bên trong; ông tổ tốt lành hẳn nên [xem xét] rằng đây là định nghĩa của một Bùa chú, chứ không phải của một Thánh Lễ thật. — Kế hoạch Tôn giáo theo thuyết Ba Ngôi, tr. 24.
Đến giờ này tôi e rằng đã làm độc giả ngán ngẩm, chắc chắn tôi đã làm mình mệt mỏi, với việc lặp lại thứ rác rưởi buồn nôn và khó ngửi này, mà các đối thủ của chúng ta với sự giả dối và trơ trẽn ngang nhau, nôn ra chống lại Tôn giáo thánh của chúng ta và các giáo sư của nó. Nhưng tôi đã làm vì cớ những người thiếu thời giờ và nhàn rỗi để đọc các tác phẩm của họ, có thể ở đây trong một cái nhìn mà biết được những lời vu khống nằm rải rác trong các tác phẩm của họ, mà với sự quả quyết lớn hầu như mỗi ngày được họ công bố. Và có hai lý do chính đã thúc đẩy tôi làm vậy, mà tôi cho là có chút quan trọng trong việc này.
Thứ nhất, để tôi gỡ bỏ sự lừa dối cho độc giả, và sửa lại những lầm lẫn mà bằng không ông ta có thể, hoặc có lẽ đã bị dẫn vào, bởi lời tường thuật thiếu thận trọng và thật ra bất công về các đối thủ của chúng ta và các tác phẩm tranh luận của họ; [NEEDS REVIEW: đoạn in dài bị hỏng nặng do OCR, không đọc được] đã giữ trong giới hạn [lễ độ], đã tranh luận chặt chẽ và rõ ràng không nóng nảy và đam mê, đã [xử lý] các ý kiến của đối thủ mình, mà không chửi rủa con người họ. Họ đứng vững trong thế phòng thủ, thận trọng tự vệ, không cho kẻ thù lợi thế bởi bất cứ lời lẽ lỏng lẻo và không thể biện hộ nào, mà đam mê dễ gợi ý khi lý trí và lập luận vững chắc thiếu vắng; và tóm lại một lời, họ được cho là đã nêu gương viết tranh luận cho thế gian.
Nếu quả vậy, và chúng ta có thể hòa giải đặc tính này với những lời lẽ vừa được trích từ sách họ; thì tôi nghĩ chúng ta đã mất mọi phân biệt giữa khiêm tốn và kiêu ngạo, thô lỗ và đứng đắn, chân thật và vu khống. Vì tôi sẽ thách bất cứ ai có trí khôn lớn nhất, kết hợp với ác ý lớn nhất, bịa đặt và thốt ra điều gì chống lại chúng ta và Tôn giáo chúng ta, dù chính Ma Quỷ có đứng bên khuỷu tay người thợ, mà có thể vượt quá những gì những người này gán cho chúng ta, trong sự giả dối và độc địa có tính toán. Một trong những lời buộc tội nặng nề nhất xưa kia chống lại các Cơ Đốc nhân, đặt trước cửa họ, là trong các buổi nhóm họ thường giết một hài nhi, và vì trò đùa và phóng đãng mà uống máu nó; đến nỗi các Bữa Tiệc Yêu Thương của họ, như họ gọi, thật ra chẳng là gì khác ngoài nhiều bữa tiệc ăn thịt người.
1 Praeterea errores quidam in ea (Religione Evangelica) sunt, qui licet ipsi aeternam salutem non adimant, tamen si circa res maximi momenti versantur, vel aliam quampiam ob causam, quo minus quis salutis viam recte aut norit, aut [NEEDS REVIEW] in [NEEDS REVIEW]. Videmus non paucos errores circa [NEEDS REVIEW] necessario impedire [NEEDS REVIEW] Deo ac [NEEDS REVIEW] altera parte non dubitamus, quin [NEEDS REVIEW] Christo [NEEDS REVIEW] observata [NEEDS REVIEW] per errores ipsos et in aliam formam [NEEDS REVIEW] aeterna salus contingat. Ibid. cap. 4. Sect. 3. [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh bị hỏng nặng do OCR, chỉ đọc được rời rạc; dường như trích Socinus về những sai lầm trong tôn giáo Phúc Âm, chương 4, mục 3.]
Nhưng nếu những gì các đối thủ khẳng định về chúng ta và Tôn giáo chúng ta là thật, chúng ta còn làm tệ hơn nhiều: vì điều những người ấy có thể bị cho là làm vì cuồng loạn và điên dại, (vì ai ngoài những kẻ cuồng và hoang dại lại phạm những trò dâm đãng như vậy?) thì các nhà lãnh đạo của Hội Thánh đã vì mưu mô và [thiết kế] [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR] trong một âm mưu gian ác suốt khoảng [thời gian dài] để lừa dối và gạt gẫm thế gian, và trong một vấn đề [quan trọng], liên quan đến danh dự của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của [linh hồn], mà họ đã [hy sinh] vì lợi ích riêng và các mưu đồ thế tục của mình. [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng nặng do OCR, chỉ đoán được đại ý.] Rằng các nhà lãnh đạo và các giáo phụ của Hội Thánh (như họ cho đến nay được xem) đã gạt bỏ mọi sự chăm sóc của cha, và thật ra mọi tình cảm tự nhiên, đã trở nên tệ hơn người Scythia và kẻ ăn thịt người; vì hủy hoại linh hồn con người là một việc tàn ác lớn hơn và man rợ hơn việc săn mồi và ăn thịt [thân thể] bấy nhiêu.
1 Nos Christo ejusque discipulis majorem fidem adjungimus, quam vanis atque inanibus fanaticorum hominum commentis (de patribus loquitur) qui humanarum scientiarum cognitione inflati ac tumentes, ea excogitarunt, quae totum salutis nostrae fundamentum, quantum in ipsis quidem fuit, funditus everterunt. Andr. Dudith, Epist. ad Theodorum, inter opera Socini, p. 525. — "Chúng tôi tin Đấng Christ và các môn đồ Ngài hơn những lời bịa đặt hão huyền và rỗng tuếch của những kẻ cuồng tín (ông nói về các giáo phụ), những kẻ phồng lên và trương lên bởi tri thức các khoa học nhân loại, đã nghĩ ra những điều, trong khả năng của họ, đã lật đổ tận gốc toàn bộ nền tảng sự cứu rỗi của chúng ta. — Andreas Dudith, Thư gửi Theodorus, trong các tác phẩm của Socinus, tr. 525."
2 Liceat admirari astutum Satanae inventum, qui quum animadverteret, non posse consistere regnum suum, si debitus sacris Scripturis honos relinquatur, persuasit ut sacra scriptura ita sit difficilis [NEEDS REVIEW], ut ex ea salutis [NEEDS REVIEW] constare [NEEDS REVIEW]. Sic perfecit, ut verbo Dei seposito, aut penitus abjecto, major jam [NEEDS REVIEW]. [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh bị hỏng nặng do OCR, chỉ đọc được rời rạc; dường như nói về mưu chước khôn khéo của Sa-tan khiến Kinh Thánh trở nên khó hiểu.]
3 [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh bị hỏng nặng do OCR, in là "Patrun Comments '&* additamentis, qui tamen mali vitrici verins dici poſſeat, quam 7/1 veritatis magiſtris autoritas & ſerwis Antichrifti tribuatur, 19. ibid."; chỉ đọc được rời rạc: "...những điều thêm thắt, mà đúng hơn có thể gọi là của người cha ghẻ độc ác, hơn là... thẩm quyền của những người thầy của chân lý... được gán cho các tôi tớ của Antichrist, 19. Sách đã dẫn."]
Cerberus ba đầu, và quái vật dị dạng ba mặt; sự Nhập Thể của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, bị xem là chuyện hoang đường vô nghĩa vô tri; giáo lý về Tội Nguyên Tổ, một chuyện bà già kể khác, do người Do Thái bịa ra, và do Augustinô [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "4utzbriff"] áp đặt lên Hội Thánh; sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết và sự thương khó của Đấng Cứu Thế chúng ta, bị sỉ nhục là một ý kiến độc hại, quái đản, vô đạo, phạm thượng; Thần Tính của Đấng Christ, và sự sinh ra đời đời của Ngài bị Wolzogen xem là một giấc mơ hão, một chuyện hoang đường, một điều bịa đặt, thậm chí monstrum commentum — một điều bịa đặt quái đản có nguồn gốc ngoại giáo, mà các giáo phụ xưa đã học trong trường phái Platon, và từ đó đưa vào Tôn giáo Cơ Đốc. Và đó còn là một lời nhận xét nhẹ nhàng so với điều ông ta nói nhân cùng dịp; tức là đó là một trong những giáo lý giả dối mà bởi sự xảo quyệt và mưu mô của Ma Quỷ đã len lỏi vào Hội Thánh. Và thật ra chẳng lạ gì nó có nguồn gốc ô nhục như vậy, nếu điều ông ta bảo chúng ta về nó là thật: vì ông ta nói, đó là nefanda sententia — một ý kiến đáng nguyền rủa, gắn liền với sự hạ thấp cao nhất vinh quang của Đấng Christ, Đấng bởi đó bị phủ nhận là Đấng Mê-si, và là Con thật của Đức Chúa Trời.
Vì vậy các bạn phải biết rằng Con đời đời này mà chúng ta mơ tưởng, chỉ là đứa con hư cấu và tưởng tượng của bộ não con người: Đấng không bao giờ có sự hiện hữu trong tự nhiên, chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của curiosorum hominum — của một số người tự phụ và kỳ quặc. Không điều gì trong tự nhiên, không điều gì trong Kinh Thánh có thể gợi ý một khái niệm như vậy cho tâm trí con người. Quả thật, chương đầu của Thánh Giăng được trích dẫn nhân dịp này và vì mục đích này; nhưng ông ta dám đảm bảo với chúng ta rằng không người nào có trí khôn bình thường, có thể tìm ra sự đời đời và Thần Tính của Đấng Christ ở nơi ấy: Ấy vậy mà mọi nhà giải kinh Cơ Đốc đều tìm ra, họ tưởng vậy, các giáo lý này ở đó. Nhưng các nhà chú giải trước Socinus, delirabant omnes — đều nói mê sảng và nói như người điên hay người đang sốt, như một người Socinian Anh diễn đạt.
Xa hơn, như ý kiến về Thần Tính của Đấng Christ này là phi lý trong bản chất nó, thì nó cũng cực kỳ độc hại trong các hậu quả: vì bởi mưu kế này, như cùng Wolzogen ấy [nói], Ma Quỷ, kẻ đầu tiên bịa ra nó, đã rất đáng kể và hiệu quả đạt được mưu đồ, và thắng điểm. Vì qua đó hắn đã, nếu chúng ta tin đối thủ này của chúng ta, trục xuất mọi đức tin cứu rỗi khỏi thế gian; và cùng với nó mọi sự an ủi của một Cơ Đốc nhân, và mọi hy vọng hạnh phúc của chúng ta vốn bởi đó bị đảo lộn.
1 Hic vero non possumus praeterire, quin admirationi lectorum exponamus, monstrum quoddam commentum, quod ethnici Patres primitus ex ethnica Platonis schola in religionem Christianam introduxerunt, etc. Sed ut modo dictum Satanae de essentiali verbo Dei melius percipiatur, etc. Wolzogen, Lời mở đầu sách giải kinh Giăng, Chương 6. Sana ratio judicat, magnum scil. illud mysterium de origine aeterna filii Dei, falsum esse et merum humani cerebri figmentum. Recta ratio dictat, ut qui fabulam istam credunt, vel nesciant quid credant, vel in labyrintho inextricabili, cujus nullus sit exitus, versari. Id. ibid. [NEEDS REVIEW: một số chữ La-tinh bị hỏng do OCR.] — "Ở đây chúng tôi không thể bỏ qua mà không bày ra cho độc giả kinh ngạc, một điều bịa đặt quái đản nào đó, mà các giáo phụ ngoại giáo xưa đã đưa từ trường phái Platon ngoại giáo vào tôn giáo Cơ Đốc, v.v. Nhưng để điều vừa nói về Sa-tan [liên quan đến] Ngôi Lời thiết yếu của Đức Chúa Trời được hiểu rõ hơn, v.v. — Wolzogen, Lời mở đầu sách giải kinh Giăng, Chương 6. Lý trí lành mạnh phán đoán rằng mầu nhiệm lớn ấy về nguồn gốc đời đời của Con Đức Chúa Trời là giả dối và thuần túy là điều bịa đặt của bộ não con người. Lý trí ngay thẳng dạy rằng những kẻ tin chuyện hoang đường ấy, hoặc không biết mình tin gì, hoặc đang lang thang trong một mê cung không lối thoát. — Sách đã dẫn."
2 Hoc loco tacito pede praeterundum non est sed paucis delibandum, quomodo [statim] sit Satanae astutia ac stratagemate, ut falsa dogmata de persona Domini Jesu, in Christianis Ecclesiis sensim, et quasi gradatim irrepserint, etc. Id. in Proleg. cap. 2. Atque haec nefanda et cum summa diminutione divinae gloriae domini Jesu conjuncta sententia, est illa ipsa quae hodie in Christiano orbe passim obtinuit ac regnat, quae illius vim ac rem ipsam spectes, revera negat Jesum esse filium Dei. [NEEDS REVIEW: một số chữ La-tinh bị hỏng do OCR.] — "Ở đây không nên lặng lẽ bỏ qua mà phải bàn qua loa, bằng cách nào bởi sự xảo quyệt và mưu chước của Sa-tan, mà các giáo lý giả dối về thân vị của Chúa Giê-xu, đã dần dần, và như từng bước, len lỏi vào các Hội Thánh Cơ Đốc, v.v. — Sách đã dẫn, Lời mở đầu, chương 2. Và ý kiến đáng nguyền rủa này, gắn liền với sự hạ thấp cao nhất vinh quang thiêng liêng của Chúa Giê-xu, chính là ý kiến ngày nay thắng thế và cai trị khắp thế giới Cơ Đốc, mà xét theo sức mạnh và bản chất của nó, thật sự phủ nhận Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời."
3 Haec est doctrina per quam Satanas Hominem Jesum, de solio divinae majestatis ejus in animis hominum deturbavit, aliumque in eo reposuit, qui nunquam in rerum natura extitit; secundam scil. Trinitatis personam, et fictum quendam Dei filium: [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh bị hỏng do OCR, in là "thr 7 : » eſt nunquam) exeſſentia Dei (qui neque gignere nec parere poteſt) £'®"] — "Đây là giáo lý mà qua đó Sa-tan đã xô con người Giê-xu khỏi ngai uy nghi thiêng liêng của Ngài trong tâm trí con người, và đặt vào đó một kẻ khác, chưa bao giờ hiện hữu trong tự nhiên; tức là thân vị thứ hai của Ba Ngôi, và một đứa con hư cấu nào đó của Đức Chúa Trời."
Tóm lại, những người theo phái Nhất Thể hiện đại có nói rằng các Điều khoản của đức tin chúng ta, làm hư hoại sự tinh sạch và đơn sơ của Phúc Âm, và khích lệ một đời sống gian ác không? thì những người [Socinian] xưa và [ngoại quốc] cũng vậy. Những người trước có nói rằng chúng làm chậm tiến trình của Phúc Âm, và cản trở sự trở lại của người Do Thái và người Hồi giáo không? thì những người sau cũng vậy. Những người trước có nói rằng [phù thủy] của thế gian mê hoặc chúng ta, và chúng ta bị phù phép bởi bùa mê của những lời không? thì những người sau cũng vậy, họ gán mọi sự dốt nát của chúng ta về các chân lý thiêng liêng, lúc thì cho lòng yêu thế gian quá độ, lúc thì cho sự ngu đần và phép mê hoặc. Nói rằng chúng ta bị occaecati et fascinatione praejudicatis opinionibus — bị mù lòa và bị phù phép bởi các thành kiến — là một cách diễn đạt rất thông thường của những người này. Những điều này, cùng với các lời gán cho sự ngu đần, mê muội, điên rồ, là những mỹ từ đứng đắn mà họ ban cho người sống, đây là những bông hoa mà họ trang điểm ký ức và rải trên mộ người chết. Nhưng để tiếp tục: Từ những gì đã nói, dường như trí tưởng tượng của con người dù lang thang và kỳ quặc đến đâu, cũng không bao giờ có thể nghĩ ra những khái niệm hoang dại như đã thắng thế giữa các Cơ Đốc nhân, nếu Ma Quỷ không đến trợ giúp họ; kẻ đã ở bên khuỷu tay các học giả và những người lãnh đạo khi họ viết các bài [giảng] của mình, (hay các bài chú giải của họ, như những người này muốn người ta tin): trên Kinh Thánh. Cuối cùng những người Hiện Đại có nói rằng các nguyên tắc của chúng ta trực tiếp dẫn con người đến chủ nghĩa vô thần không? thì những người theo phái Nhất Thể xưa và ngoại quốc cũng nói vậy. Tôi không biết còn có thể nói, hay nghĩ điều gì tệ hơn về bất cứ con người hay ý kiến nào hơn điều này.
1 Haec est doctrina per quam Satanas attigit scopum suum. Hacque ratione fides quae vincit mundum, penitus sublata est; ac omne Christianorum solatium ac spes [NEEDS REVIEW] est. Id. cap. 3. [NEEDS REVIEW: chữ La-tinh bị hỏng do OCR, in là "'2 Hee - doth na per quam Sat anas at tigit ſcopum ſum. Hacque ratione te que vineit mundum, penitus ſublata eſt; ac ome Ons ſolatium ac ico pj ra eff."] — "Đây là giáo lý mà qua đó Sa-tan đã đạt được mục đích của hắn. Và bởi cách này đức tin vốn thắng thế gian, đã bị loại bỏ hoàn toàn; và mọi sự an ủi cùng hy vọng của các Cơ Đốc nhân [đã bị đảo lộn]. — Sách đã dẫn, chương 3."
2 In eadem religione quaedam concedi, ut cum Christi praeceptis pugnant. Videmus non paucos esse errores, qui facile veram salutis aeternae viam obscurant, atque impediunt. Socin. Lib. Suas. cap. 3. et 4. — "Trong cùng một tôn giáo, một số điều được thừa nhận, đến nỗi mâu thuẫn với các giới răn của Đấng Christ. Chúng ta thấy không ít sai lầm, dễ dàng làm mờ và cản trở con đường thật của sự cứu rỗi đời đời. — Socinus, Sách Khuyên, chương 3 và 4."
3 Vos estis qui sine tropis, ac praesertim sine illa vestra idiomatum communicatione, nihil firme explicare potestis; et per ipsos tropos eas de Deo Christoque opiniones in Ecclesiam invexistis, quae sanctissimam religionem nostram et Judaeis, et Mahometanis omnibus deridendam exponunt. Socin. ad Paraenesin Volani Resp. p. 338. — "Chính các ông là những kẻ không có các ẩn dụ, và đặc biệt không có sự thông công các thuộc tính của các ông, thì không thể giải thích chắc chắn điều gì; và bởi chính các ẩn dụ ấy các ông đã đưa vào Hội Thánh những ý kiến về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khiến tôn giáo chí thánh của chúng ta bị mọi người Do Thái và người Hồi giáo chế giễu. — Socinus, Đáp lời khuyên của Volanus, tr. 338."
4 Cavete vobis omnino, vestrisque non sanis verbi Dei interpretationibus [NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh dài bị hỏng nặng do OCR, chỉ đọc được rời rạc: "tantum abest ut... rota reclamat natura... stupidum est, ut quis... hac fide salutem... omnino pendere existimet... quum... abhorrentia, tum hanc de Triplici Deo... commentariorum penu depromserunt, qui Scholastici Theologi... Andr. Dudith, inter opera Socini, p. 525."; dường như là lời cảnh cáo chống lại các cách giải thích Kinh Thánh không lành mạnh và giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi — Andreas Dudith, trong các tác phẩm của Socinus, tr. 525.]
Nhưng tôi phải thú nhận vẫn còn một số khác biệt giữa các đối thủ xưa và nay. Vì những người sau đã quả quyết và kiêu ngạo hơn trong các tác phẩm của họ, trong khi những người trước đã khoác vẻ khiêm tốn và nghiêm túc. Những người [Hiện Đại] chế giễu Tôn giáo chúng ta, trong khi những người kia [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR, in là "with eab @« wniey ep it"] nó. Những người trước đã hài hước và vui vẻ, thuần túy là trò tiêu khiển và giải trí của độc giả họ; trong khi những người kia nghiêm túc hơn, và dường như giận dữ trong những lời sỉ nhục chúng ta. Tóm lại, những người Hiện Đại đã cố gắng phơi bày Tôn giáo chúng ta cho sự khinh miệt và chế giễu, trong khi những người Ngoại Quốc ra sức khơi dậy trong tâm trí con người, sự ghê tởm và gớm ghiếc đối với nó.
Nhưng dù họ đã đi những con đường khác nhau, họ đều đồng ý trong một mục đích chung, và đã quá thành công trong việc đạt được nó, tức là, làm suy yếu sự quý trọng và danh tiếng mà Tôn giáo chúng ta trước đây được hưởng, và luôn xứng đáng, trong thế gian. Vì những lời sỉ nhục mà những người này đổ lên chúng ta, đã bị những kẻ phóng đãng và tự do của thời đại tham lam nhặt lấy, và với sự thỏa mãn lớn, thật ra với một thứ [hả hê] [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "EP;"], truyền tay nhau trong các câu lạc bộ và buổi họp của họ. Và những hậu quả độc hại của điều này mỗi ngày quá hiển nhiên; trong việc chúng ta thấy một số người [chế giễu] các mầu nhiệm của đức tin chúng ta [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR, in là "1144culangtne"], những người khác với [sự dữ dội] chống đối chúng [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR], và [khinh rẻ] chính nó giữa nhiều người [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR], những người khác [vẫn giữ] sự xưng nhận đức tin, nhưng đã phần lớn gạt bỏ [sự kính sợ] và [lòng quý trọng] họ [đã dành] cho nó: đến nỗi họ là [NEEDS REVIEW: từ in bị hỏng do OCR, in là "Traypdros"] (nếu tôi được phép dùng từ ấy theo nghĩa mà một số người đã hiểu và dịch nó) như thể đang in procinctu stare — trong tư thế sẵn sàng ra trận — ở trong một tâm thế rất tốt và sẵn lòng, sẵn sàng nhận bất cứ tôn giáo nào hoặc có, hoặc không có các Tín Điều, có hoặc không có các Thánh Lễ, và [một] chức vụ, nếu điều ấy có thể gọi là Tôn giáo, nơi những điều này thiếu vắng.
Về phần mình, tôi cho rằng Celsus, và [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR, in là "PA pirtes and Tp Ws"] cũng có thể được đề xuất làm [gương đứng đắn] như các đối thủ của chúng ta: vì [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR] rằng họ không chửi rủa [những người] họ viết chống lại, [?] [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR] và các Tiến sĩ của Hội Thánh; trong đó họ đã bị những người Remonstrant bắt chước nhưng quá nhiều. Và điều này tôi cho là tội lỗi hơn; vì danh tiếng của các tập thể và cộng đồng con người, là thiêng liêng hơn, và vì vậy phải được giữ trong sự tôn kính lớn hơn [danh tiếng của cá nhân]. (Điều này là một sự xem xét có trọng lượng lớn vô cùng trong trường hợp này.) Cần phải nhớ, và các đối thủ của chúng ta không bao giờ bị buộc tội ấy quá thường: rằng dù họ có giữ thái độ tốt trong các tác phẩm, như không bao giờ dùng lời lẽ thiếu tôn trọng nhỏ nhất đối với bất cứ ai; họ vẫn không bao giờ được tha thứ về những lời lẽ phạm thượng, mà với sự táo bạo và vô đạo được họ thốt ra chống lại Ba Ngôi thánh và đáng tôn thờ; mà họ gọi là một điều bịa đặt giả dối và [quái gở] [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "an tentous"], và đức tin nơi nó, họ nói, đã là [dịp] của nhiều ý kiến phi lý và quái đản nhất khác, đã thắng thế trong Hội Thánh Cơ Đốc. Chống lại Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế vĩ đại và phước hạnh của nhân loại, Đấng mà [cả thiên đàng] và cả thế giới [Cơ Đốc] tôn thờ, họ thốt ra những lời lẽ [tệ hại nhất] [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR], liên quan cả đến thân vị lẫn các chức vụ của Ngài; phủ nhận Thần Tính Ngài, hạ thấp [?] Ngài [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "undervatuing his"], nói về [công đức] Ngài [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "tedela"] cách khinh rẻ và rẻ rúng nhất, gọi Ngài là Jesus quidam Deus, qui nunquam in rerum natura extitit — "một Đức Chúa Trời Giê-xu nào đó, chưa bao giờ hiện hữu trong tự nhiên": một Đức Chúa Trời tưởng tượng, một thần tượng thuần túy, và thần tượng chúng ta biết là hư không trong thế gian; Đấng mà Hội Thánh Cơ Đốc rất dại dột gán cho một bản thể thiêng liêng, rồi với [sự dại dột] [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "exel:fatty"] dâng vinh dự thiêng liêng cho Ngài.
Và về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thân vị thứ ba trong Ba Ngôi phước hạnh, họ nói về Ngài với sự khinh miệt còn lớn hơn nhiều; không chỉ hạ Ngài khỏi thần tính, mà còn phủ nhận [thân vị] của Ngài [NEEDS REVIEW: đoạn in bị hỏng do OCR, in là "deny- my Hig 29 apy on peſanieg ſometimes Eo ww"], lúc thì cho Ngài chỉ là một thuộc tính ngẫu nhiên, hoặc một phẩm chất, hoặc một sự vận hành; lúc khác thì cách đáng ghê tởm nhất, gọi Ngài là một hơi nước và sự bốc hơi thuần túy; và bởi giả thuyết phạm thượng ấy, giải thích sự phân chia và phân phát các ân tứ và ân điển của Ngài: qua đó đùa giỡn và cợt nhả với Ngài như trẻ con đùa với bong bóng, có thể bị thổi đây đó bởi hơi thở từ miệng chúng.
[NEEDS REVIEW: hai chú thích ở cuối trang 27 bị hỏng nặng do OCR, không đọc được; một chú thích dường như trích dẫn một tác giả khôn ngoan nào đó, chú thích còn lại là một đoạn La-tinh rời rạc.]
Nay, nếu trong các bài nói và tác phẩm của chúng ta, mọi sự phản ánh khiếm nhã về các đối thủ đều bị xem là đáng trách; thì những lời lẽ thô lỗ và tục tĩu được họ thốt ra chống lại hai thân vị vinh hiển này trong Ba Ngôi đời đời phước hạnh, danh dự của các Ngài phải vô cùng quý giá đối với chúng ta, không chỉ hơn danh tiếng hèn mọn và không đáng kể của chính chúng ta, mà cả hơn chính mạng sống chúng ta, còn đáng, không chỉ bị trách, mà bị ghê tởm và gớm ghiếc biết bao. Theo những suy xét này, tôi thú nhận, tôi đã không khỏi có chút ngạc nhiên và kinh ngạc, đọc một số đoạn gần đây, và trước đây công bố để ca ngợi những người này; và đặc biệt về sức mạnh và sự rõ ràng của lập luận họ; về sự thẳng thắn và công bằng của họ trong việc điều hành các tranh luận chống lại chúng ta. Bất cứ ai so sánh những lời ca tụng ấy, và những lời lẽ được trích ra từ các tác phẩm của họ có thể nghĩ gì? Về phần mình tôi phải thú nhận, tôi không thể tưởng tượng mục đích tốt nào có thể được phục vụ bởi những lời ca ngợi không đúng lúc và quá đáng như vậy. Mặt khác, tôi chắc chắn, chúng chỉ cung cấp cho người ta cớ để nghi ngờ rằng những kẻ ngưỡng mộ họ, vì yêu mến và say mê con người họ, mà không tham khảo sách họ, đã quá vội vàng dám trình bày họ với thế gian, dưới những đặc tính có lợi này: hoặc người ta có thể dễ nghĩ tệ hơn nhiều, (mà lòng bác ái tôi cho là sẽ cấm họ tưởng tượng) rằng họ không có lòng tôn kính đúng mức đối với Tôn giáo họ xưng nhận, hay đối với Tác Giả phước hạnh của nó như xứng đáng: cả hai đều đã bị tấn công dữ dội như vậy, bằng mọi thủ đoạn xấu, và mọi ngôn ngữ mà trí khôn được tăng cường bởi ác ý có thể gợi ý.
Lý do thứ hai đã thúc đẩy tôi trình bày rộng rãi về những lời vu khống ấy, và lời buộc tội mà những người này đã dựng lên chống lại Đức Tin thánh của chúng ta, và các giáo sư của nó, là để tôi qua đó biện minh cho những nỗ lực của tất cả những ai hoặc bằng giảng dạy hoặc bằng viết lách, bằng lập luận hay thẩm quyền (và ơn phước của Đức Chúa Trời ở trên những ai dùng thẩm quyền mình cho một mục đích tốt lành như vậy) lấy làm việc mình để chống đối các mưu toan của những người này, và ngăn chặn sự phát triển của các sai lầm độc hại của họ, vốn đã lan tràn quá xa giữa chúng ta. Vì nếu chúng ta có lòng tôn kính nào đối với danh dự của Đức Chúa Trời, sự thịnh vượng của Tôn giáo chúng ta, hay danh tiếng của chính chúng ta; chúng ta có lý do chính đáng để dấn thân vào sự bênh vực này; vì tất cả những điều này đều chịu tổn hại trong những lời vu khống bất công mà họ trong các tác phẩm của mình không ngừng đổ lên chúng ta.
Nhiều điều rất đáng được nói về chủ đề này, mà tôi sẽ hoãn lại hiện tại, và dành để nhắc đến trong phần kết luận của bài luận này: chỉ có một điều thích hợp để nhấn mạnh ở đây, vì liên quan đến mục đích hiện tại của tôi, và sẽ giúp chứng minh lời buộc tội mà tôi đã dựng lên chống lại họ lúc đầu bài luận này; tức là qua đó họ, dù không trực tiếp chống đối, nhưng ngấm ngầm phá hoại thẩm quyền của Kinh Thánh; và cho con người cớ chính đáng, nếu những gì họ nói là thật, không chỉ để nghi ngờ, mà để phủ nhận rõ ràng chân lý và sự thần cảm của Kinh Thánh. Vì nếu các Điều khoản và các mầu nhiệm của đức tin chúng ta, như chúng ta nói, được mặc khải trong Kinh Thánh; và nếu chính các mầu nhiệm ấy, như các đối thủ chúng ta nói, là những ý kiến phi lý, vô đạo, quái đản, phạm thượng như vậy: thì bởi một hệ quả trực tiếp và tất yếu phải suy ra từ đó, rằng Kinh Thánh còn lâu mới có Đức Chúa Trời làm Tác Giả, đến nỗi không người lương thiện hay khôn ngoan nào có thể dính líu vào việc soạn và công bố chúng.
Người ta sẽ nói rằng các giáo lý này không có trong Kinh Thánh, mà đúng hơn là những bịa đặt và thêm thắt của những kẻ giàu tưởng tượng và thiếu phán đoán, nói nhẹ nhất về họ như vậy. Nay, vấn đề này sẽ được xét xử thế nào? Chúng ta luôn khẳng định rằng Tôn giáo chúng ta được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh; rằng chúng ta tìm thấy nó ở đó, và lấy nó từ đó. Họ nói nó không chứa trong các tác phẩm thánh, và không bao giờ có thể chứng minh ra từ chúng. Nếu chúng ta giới thiệu con người đến những lời rõ ràng và minh thị của Kinh Thánh, và bảo họ hãy dùng mắt mình, và đọc điều được viết ở đó, rồi sau một lần đọc công bằng, hãy tin báo cáo của sự hiểu biết mình trong việc này: thì các đối thủ bảo chúng ta rằng chúng ta không nên luôn luôn rút ra các Điều khoản của đức tin, từ các lời và chữ của Kinh Thánh; mà từ ý nghĩa và ý định của chúng; mà có thể, và thường thật sự rất khác, với điều mà các lời và chữ thoạt nhìn có vẻ hàm ý. Nhưng làm sao chúng ta chắc chắn rằng quả vậy trong trường hợp này, và rằng bằng cách từ bỏ cách hiểu rõ ràng, hiển nhiên, tự nhiên của các lời, chúng ta [không] lìa khỏi [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "EXE Geviare wos"] ý định và mục đích của các tác giả thánh? Trong một số vấn đề tranh cãi giữa chúng ta, chúng ta nói các lời của Kinh Thánh phải được hiểu theo nghĩa đen và tự nhiên: các đối thủ chúng ta để tránh bằng chứng và sự kết tội phát sinh từ đó, bèn nương náu nơi các ẩn dụ và [NEEDS REVIEW: chữ in bị hỏng do OCR, in là "row bs"]. Vấn đề này, tôi nói, sẽ được quyết định thế nào
Hẳn ai cũng nghĩ rằng, đề nghị công bằng nhất có thể đưa ra trong trường hợp này, là giao việc phán xét cho những người đã sống trong, hoặc gần sát thời đại của các sứ đồ và các thánh tác giả khác; những người ấy, hoặc bằng chính sự hiểu biết của mình, hoặc qua các văn bản và bài giảng của những người đã từng trò chuyện với các thánh bút giả, hẳn đã được biết ý nghĩa và dụng ý chân thật của họ: và do đó, chúng ta, những kẻ sống cách xa thời đại sứ đồ đến thế, nhờ các văn bản của các bậc tiền bối, và khi tìm ra quan điểm của họ về các điểm tranh cãi này, có thể hình thành một sự phán đoán về những giáo lý hiện nay đang được các tín hữu Cơ Đốc khẳng định và tin nhận; xem chúng có thật sự đồng nhất với những giáo lý lúc ban đầu đã được các sứ đồ rao giảng, và được các môn đồ cùng những người theo họ đón nhận hay chăng.
Ở đây chúng ta đã đưa vấn đề về một điểm mấu chốt ngắn gọn, nếu các đối thủ của chúng ta chịu cùng chúng ta đứng trên lập trường này. Nhưng họ từ chối, vì lý do này, rằng đã có một cuộc bội giáo và sa ngã chung ngay sau thời các sứ đồ, lìa khỏi giáo lý của các sứ đồ, trong các điểm đang tranh cãi giữa chúng ta, và đặc biệt trong điểm liên quan đến thần tính của Đấng Christ. Vì theo họ, ý kiến này đã được đưa vào Hội Thánh bởi Kẻ Chống Christ; nhiều tiên tri giả và kẻ lừa dối, ngay trong những ngày của các sứ đồ, đã ra đi khắp thế gian, và dụ dỗ người ta tin vào một thứ bản tính thần linh hư cấu và tưởng tượng nào đó trong Đấng Christ mà tôi chẳng biết là gì.
[Chú thích: "rằng Hội Thánh tương lai đã được báo trước; và chính các sứ đồ [nói] nhiều kẻ chống Christ đã xuất hiện, và nhiều tiên tri giả và kẻ lừa dối đã ra đi khắp thế gian" — Socinus, Ad paraenesim Andreae Volani. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản OCR phần chú thích tiếng La-tinh bị hỏng nặng, số trang không đọc được]]
Nhiều lời miệt thị đáng hổ thẹn nhân dịp này đã bị các đối thủ của chúng ta ném vào các thời đại đầu tiên và tốt đẹp nhất của Hội Thánh cùng những vĩ nhân đã sống trong các thời ấy, mà tên tuổi và văn bản của họ được truyền lại cho chúng ta; bởi đó, không những sự khôn ngoan và chính trực của các giáo phụ bị đặt thành vấn đề, mà cùng với họ, thẩm quyền và sự hà hơi của Kinh Thánh cũng bị lung lay một cách nguy hiểm, và bằng những cách ấy bị đưa vào sự nghi ngờ và bất định lớn lao, như sau này sẽ được làm cho rõ ràng hơn.
[Chú thích: "rằng những điều cao siêu như thế lại được tin về con người ấy, ngay từ đầu Sa-tan đã thành công với những kẻ ít học, lạm dụng một vài chỗ trong Kinh Thánh, và dựa vào những lý lẽ cùng suy luận ngụy biện, thuyết phục cả mình lẫn người khác rằng trong Đức Chúa Giê-xu Christ ngoài bản tính loài người còn có một bản thể thần linh, v.v. — Cùng tác giả, Đáp lời tựa của Wiekus, tr. 532."]
Nhưng: dù ý kiến của các giáo phụ và các công đồng không nên được coi trọng lắm, vì họ bị cho là những bên liên quan, và do đó không nên làm thẩm phán trong vụ này; song tôi hy vọng chúng ta có thể, với chút vẻ hợp lý, viện đến những người khác vô tư hơn, ý tôi là người Do Thái và người ngoại giáo; những người ấy, dù họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm từ OCR "inma ru mr up" không đọc được] chống lại sự thật của đạo chúng ta, vẫn có thể được xem là những thẩm phán có đủ tư cách về ý nghĩa của các lời Kinh Thánh, trong những vấn đề mà chính các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận, là quá rõ ràng và hiển nhiên, đến nỗi không ai là bậc thầy của lẽ thường và lý trí, nếu không bị thiên kiến cách khác, lại có thể bị dẫn vào lầm lạc về chúng.
Cho đến nay, trong chừng mực chúng ta còn có bất kỳ ghi chép nào để lại về các vấn đề này, chúng ta sẽ thấy những kẻ thù của Cơ Đốc giáo kể trên, luôn luôn buộc tội các tín hữu Cơ Đốc về niềm tin vào các giáo lý, liên quan đến thần tính và sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; mà nay đang tranh cãi giữa chúng ta và người Xô-xin. Quả thật, họ cho các giáo lý ấy, như người Xô-xin ngày nay vẫn cho, là vô lý và không thể có, và chính vì lý do ấy, họ ghét bỏ đạo Cơ Đốc, và chối bỏ Kinh Thánh, nơi họ thấy các giáo lý ấy được chứa đựng một cách hiển nhiên; nhưng điều này xác nhận điều chúng ta đang nói: rằng các mầu nhiệm đức tin của chúng ta được truyền đạt rõ ràng trong Kinh Thánh; và rằng mọi người không thiên kiến, những kẻ không nhìn qua cặp kính Xô-xin, đã và vẫn còn tìm thấy chúng ở đó.
[Chú thích: Amelius, triết gia phái Platon, khi đọc chương đầu Phúc Âm Giăng, đã thừa nhận [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR về sự nhập thể và việc dựng nên thế giới vật chất bởi Ngài bị hỏng, chỉ đọc được rời rạc]... — Amelius, dẫn trong Eusebius, Praeparatio Evangelica, Quyển 11, Chương 19(?). [NEEDS REVIEW: số chương không chắc chắn]]
Và Julian Kẻ Bội Giáo, dù hắn muốn người ta tin rằng các tín hữu Cơ Đốc thời sau đã gán cho Chúa mình một bản tính thần linh mà không có căn cứ nào từ Kinh Thánh, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn giữa về "lời chứng không thể chối cãi" bị OCR hỏng, chỉ đọc được rời rạc] nhưng khi bị dồn vào một lời chứng mà hắn không trả lời được, hắn liền quay sang chửi rủa và phạm thượng, như người Xô-xin thường làm trong trường hợp tương tự.
[Chú thích: Dẫn trong Cyril, Quyển 10 chống Julianus, tr. 233, bản Paris.]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đầu đoạn bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc] ... rằng ngoài việc hiểu biết các điều răn thì không cần tri thức nào khác về Đức Chúa Trời; rằng đức tin, xét như là sự ưng thuận của trí khôn đối với các chân lý của Phúc Âm, không phải là điều bắt buộc cách tất yếu, mà tốt nhất chỉ là một thứ trang sức, chứ không phải là điều thật sự hữu ích...
[Chú thích: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích La-tinh bị hỏng] "Chỉ một sự vâng phục các điều răn của Đấng Christ... Cùng tác giả, nhiều chỗ."]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu mở đầu đoạn bị mất trong khối nhiễu OCR] ... và cũng là một điều ấy; bằng không, những mâu thuẫn lớn nhất có thể tưởng tượng được ắt phải theo đó mà ra: như là, cùng một điều vừa có thể có vừa có thể không có trong cùng một lúc; vừa có thể ở trước, vừa ở sau chính nó. Nói tóm lại, không có hệ quả xấu nào có thể quy cho thuyết biến thể (Transubstantiation) một cách chính đáng, mà lại vượt quá các hệ quả ấy, về mặt vô lý hay nguy hiểm, vốn ẩn chứa trong lòng của [giáo lý này], cụ thể là, việc lành là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm từ "hood, gvorks are #he ormal. Power of Evon-aket" bị OCR hỏng, không đọc được]...
Tôi cũng xin thừa nhận thêm rằng, đức tin, theo cách nói hoán dụ bộ phận (Synecdoche), hay đúng hơn là theo một lối nói bóng, đôi khi bao hàm không chỉ sự thuyết phục của tâm trí về các chân lý của Phúc Âm, mà còn bao hàm mọi điều, mà bởi một sự tất yếu hoặc [tự nhiên?] hoặc luân lý, chảy ra từ nó; và vì thế có thể cho phép (như các nhà thần học của chúng ta đã trình bày đúng đắn vấn đề này), đức tin ôm lấy trong phạm vi của nó sự ưng thuận của trí khôn, cùng với các tình cảm của tâm trí, và cả những hành động vốn là hệ quả của một sự thuyết phục vững chắc. Nhưng với điều kiện là, trước hết, theo nghĩa nguyên thủy và tự nhiên nhất của nó, đức tin biểu thị sự ưng thuận của trí khôn: và do đó, không thể nào, nếu không gây bất công lớn, lấy đức tin để chỉ điều sau, tức là sự vâng phục; đến nỗi loại trừ điều trước, vốn là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm "ecu mndpe ts A" không đọc được, có lẽ "phần chính yếu nhất của nó"]... Vì sự vâng phục không thể được gọi là [đức tin] theo cách nào khác, ngoài việc nó chảy ra từ đức tin; nghĩa là, khi các chân lý của [Phúc Âm] gây một ấn tượng sâu đậm và [vững chắc?] trên [tâm trí, chúng cải tạo?] đời sống và [lối sống?]. Thứ tư [?], phải thừa nhận rằng, sự thuyết phục vững chắc này của tâm trí đi trước sự vâng phục và là [nguyên nhân?] của nó...
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị OCR hỏng nặng] ... nhưng như thế họ không cho rằng nó [đức tin/sự ưng thuận] hữu ích theo cách nào khác, ngoài việc [nó dẫn đến sự vâng phục?] được thúc đẩy bởi [lời hứa?] sự sống đời đời mà họ [trông đợi?]; mọi đức tin khác liên quan đến thân vị của Đấng Christ, [các chức vụ?] khác của Ngài, và [thậm chí?] bản tính của Ngài, họ nói, đều là thừa thãi...
Giờ đây điều tôi nói là, điều này trực tiếp chống lại các lời tuyên bố rõ ràng và minh bạch của Kinh Thánh, vốn mô tả đức tin nơi Đấng Christ là một sự thuyết phục vững chắc về sự thật của những mệnh đề nhất định liên quan đến Đấng Christ, được đặt nền trên thẩm quyền của Ngài, và hoặc liên quan đến các chức vụ của Ngài, hoặc liên quan đến thân vị của Ngài. Và đức tin này được đòi hỏi nơi chúng ta như một nhân đức đáng khen ngợi tột bậc tự thân nó, và như một phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta: là một điều kiện tất yếu được đòi hỏi nơi chúng ta trước khi chúng ta [hưởng?] mọi ơn phước và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm "x pair Regs" không đọc được] mà Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta [đã sắm sẵn cho chúng ta?]... Nói tóm lại, [tin] Ngài là Đấng Christ, ... vì Đấng Cứu Rỗi của thế gian là... Đức Chúa Trời đã không cho là phải [ban] những ơn phước lớn lao ấy, mà [Ngài đã sắm sẵn] cho chúng ta, cho ai khác ngoài những kẻ biết nhận biết và xưng nhận Đấng mà các ơn ấy từ đó mà ra; cũng như bởi phương tiện nào chúng đã được đạt lấy lúc ban đầu, và bởi phương tiện nào chúng sẽ được áp dụng. Và vì thế những kẻ tin như vậy, tức là [tin] Đấng Christ [thì]... "hoặc được sinh bởi Đức Chúa Trời"... "ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong họ", 1 Giăng 4:15 [nguyên văn in bị OCR hỏng thành "Joh. : t5"]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — các lời trích tiếp theo ("To be... heirs of everlasting life" và các trích dẫn khác) bị OCR hỏng, không đọc được đầy đủ]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đầu đoạn bị OCR hỏng] ... sự thật và thẩm quyền của các thánh tác giả, và đặc biệt là các tác giả Tân Ước; sự cao quý và [NEEDS REVIEW: từ bị mất] cùng sự chắc chắn của đạo Cơ Đốc được ca ngợi hết lời: tôi sẽ còn bàn rộng thêm về điểm này, và cố gắng trình bày cho độc giả một số [hệ quả] xấu xa và độc hại, vốn hàm chứa trong, và tất yếu theo sau, chính ý kiến ấy — ý kiến khiến đức tin trở thành một điều vô ích... ý kiến này rõ ràng là một sự sỉ nhục [NEEDS REVIEW: đối tượng bị sỉ nhục không đọc được]...
... Đấng Cứu Rỗi của thế gian; rằng Ngài [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị hỏng] ... nhưng để xác nhận thêm chân lý lớn lao này, Ngài viện đến Kinh Thánh, Giăng 5:39, là Kinh Thánh làm chứng về Ngài; đến các phép lạ Ngài đã làm, câu 36, là những phép lạ công bố thần tính của Ngài, và là bằng chứng rõ ràng về sự thật của điều Ngài đã quả quyết về chính mình; đến lời chứng của Giăng Báp-tít, câu 33, là người đã làm chứng cho chân lý này. Vì ông đã thấy Thánh Linh từ trời ngự xuống và đậu trên Ngài, Giăng 1:33, và điều ông đã thấy, ông rao ra cho người khác, và làm chứng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, câu 34. Thậm chí, để đặt chân lý này vượt khỏi tầm [bắt bẻ?], Ngài còn, như [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị OCR hỏng]...
Giờ đây, Đấng Cứu Rỗi chúng ta cần gì phải nhọc công như thế để dạy dỗ thính giả Ngài, phải nhắc đi nhắc lại luôn, [và] dùng nhiều luận cứ để xác nhận [chân lý này?], nếu điều ấy [không] cần được rao ra, [như một điều] tất yếu... vì thế Ngài [tuyên bố?] rằng Ngài là [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị hỏng]... và [rằng] Ngài là Con của [Đức Chúa Trời?]... [như] một dấu hiệu của đức tin bên trong Ngài, Ngài [đã dâng?] sự thờ phượng bên ngoài...
Như vậy, đức tin của thánh Thô-ma không hệ tại một cách hình thức ở [sự vâng phục?], mà ở sự xưng nhận thân vị của Đấng Christ, Giăng 20:28: "Hỡi Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Và sự thuyết phục của tâm trí cùng lời xưng nhận của miệng, vốn là hệ quả của điều trước, không những là một bổn phận, mà còn là một bổn phận đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã hơn một lần công bố phước lành [trên nó] ngay trong cuộc đối thoại với Thô-ma, câu 29: "Vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin. Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!" Ở đây, chữ "tin" trong [câu sau] phải được hiểu cùng nghĩa như trong câu trước. Mà trong câu trước thì rõ ràng, nó được dùng để chỉ [sự ưng thuận của] trí khôn; vì sự vô tín của thánh Thô-ma không hệ tại [sự thiếu vâng phục?] chút nào, mà hệ tại [sự nghi ngờ?] sự thật của điều các sứ đồ đã [thuật lại?] về sự sống lại của Đấng Christ. Do đó đức tin của ông hệ tại sự ưng thuận và xưng nhận điều ông trước đã nghi ngờ. Cũng phước lành ấy, và vì cùng lý do ấy, Đấng Cứu Rỗi chúng ta công bố cho thánh Phi-e-rơ, vì lời xưng nhận vinh hiển của ông về thần tính của Ngài, Ma-thi-ơ 16:17: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy."
Quả thật, và vì thế phải thừa nhận, rằng sự thuyết phục của tâm trí, cùng lời xưng nhận về bản tính thần linh của Đấng Christ theo sau đó, mà không có sự tuân theo luật pháp Ngài, sẽ không đủ để giới thiệu chúng ta với [ân huệ?] của Đức Chúa Trời, và ban cho chúng ta quyền hưởng phước lành đã công bố cho những kẻ tin. Nhưng điều này không lật đổ sự thật của điều tôi vừa quả quyết, tức là, đức tin theo nghĩa chúng ta đang dùng đây, là một bổn phận đẹp lòng Đức Chúa Trời tột bậc, và có tính bắt buộc tất yếu, như bất kỳ ân tứ nào khác của Thánh Linh Đức Chúa Trời, dù không ân tứ nào, khi tách rời các ân tứ còn lại, sẽ ban cho chúng ta quyền hưởng hạnh phúc. Chẳng hạn: tiết độ và trinh khiết là những nhân đức đáng khen ngợi tự thân, và vì thế giúp giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng nếu chúng được tìm thấy nơi một người mà lại thiếu sự chân thật và công chính, thì riêng chúng, không có các nhân đức sau, sẽ chẳng bao giờ đem lại phần thưởng cho chúng ta. Tuy nhiên, điều này không ngăn trở việc các phẩm chất tốt ấy, như chúng ta đã nói, tự thân rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có tính bắt buộc tất yếu không thể thiếu.
Trường hợp của đức tin cũng y hệt như vậy. Vậy nếu có ai nêu câu hỏi từ thánh Gia-cơ, chương 2 câu 14, và hỏi: nếu một người có đức tin mà không có việc làm, thì đức tin ấy cứu người được chăng? Đáp: quyết không. Chúng ta có thể khẳng định thẳng thắn và dứt khoát rằng đức tin này, dù có được kết hợp với fiducia (sự tín thác), một [NEEDS REVIEW: tính từ bị OCR hỏng] mạnh mẽ, nếu bạn muốn, một sự [nương cậy?] nơi Đấng Christ, cũng sẽ không cứu được người ấy. Nhưng có vì thế mà suy ra rằng nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không được đòi hỏi nơi chúng ta một cách tuyệt đối chăng? Không, điều này cũng không thể chấp nhận được như điều trước. Điều có thể suy ra một cách hợp lý từ đây là, không phải nó không cần thiết, mà là nó không phải là điều duy nhất cần thiết. Tôi biết người ta sẽ nói ở đây rằng, đức tin này, xét như hướng về [thân vị?] của Đấng Christ, không đích thực liên quan đến bản tính Ngài, mà chỉ hoặc chủ yếu liên quan đến các chức vụ Ngài. Đến nỗi khi Kinh Thánh nhiều lần đòi hỏi chúng ta tin nơi Đấng Christ, ý nghĩa của nó là, chúng ta nên tin Ngài là Đấng Mê-si, mà đừng làm phiền mình hay người khác với những thắc mắc tò mò nhưng không cần thiết về bản tính và [thân vị?] Ngài.
Đáp: Kinh Thánh tuyên bố ngược lại, rằng chỉ xưng nhận chức vụ Ngài mà không biết bản tính Ngài thì không đủ; như rõ ràng từ các chỗ đã dẫn trước, nơi Ngài được tuyên bố, và chúng ta vì thế được đòi hỏi [tin] Ngài là Con Đức Chúa Trời: các văn bản Tân Ước, khắp nơi nhấn mạnh đặc biệt cụm từ này, và đòi hỏi chúng ta tin nơi Ngài, theo nghĩa và khái niệm xác định này; tức là, Đấng mà chúng ta nhận là Đấng Cứu Rỗi mình, là Đức Chúa Giê-xu Christ, chính là Con Đức Chúa Trời.
Đó là điều Ngài hằng quả quyết và tuyên bố về chính mình. Các sứ đồ Ngài cũng hằng khẳng định và [rao giảng?] điều ấy; mọi bạn hữu và môn đồ Ngài đều tin chắc và phổ quát; các kẻ thù Ngài [chống đối?] điều ấy, và người Do Thái đã dựng nó thành một lời buộc tội. Họ nói: "Chúng tôi có luật pháp, chiếu luật pháp đó, hắn phải chết, vì hắn tự xưng là Con Đức Chúa Trời." Giăng 19:7.
Các quỷ cũng đã công bố chân lý lớn lao này, chắc chắn là miễn cưỡng, nhưng công khai và lớn tiếng chúng đã tuyên bố điều mà đồng thời chúng run sợ khi nhắc đến, chứng tỏ chúng là những sứ giả của thần tính Ngài; như chúng ta được thuật lại, rằng [các tà linh?] khi [thấy Ngài?] đã sấp mình xuống trước mặt Ngài và kêu lên rằng: [Ngươi] là Con [Đức Chúa Trời]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bị OCR hỏng, có lẽ dẫn Mác 3:11]
Tôi biết sẽ có người đáp lại rằng, quả thật, Kinh Thánh bắt chúng ta phải xưng nhận Đấng Cứu Rỗi mình là Con Đức Chúa Trời: nhưng [cụm từ ấy] không có nghĩa gì hơn; ngoài việc chúng ta nên tin Ngài là [Đấng Mê-si?]; hai cụm từ này là đồng nghĩa, cả hai đều dùng để chỉ cho chúng ta, không phải bản tính, mà là [chức vụ?] của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh chúng ta, và đặc biệt là chức vụ làm Vua của chúng ta, đến nỗi tin Ngài là Con Đức Chúa Trời không hàm ý gì hơn là xưng nhận Ngài là Đấng Mê-si. Nghĩa là, phục tùng thẩm quyền Ngài, nhận Ngài làm Chúa Tể mình, và nhận mình làm thần dân Ngài; và theo đó, hứa mọi sự phục tùng xứng đáng với quyền vương giả Ngài, và vâng phục luật pháp Ngài.
Đây là một ý niệm do Xô-xin khởi xướng trước hết, rồi sau được nhiều người khác hăm hở ôm lấy; đặc biệt là ông Hobbes, nhà cổ xúy lớn các ý niệm hữu ích trong chúng ta, cả về đạo lẫn về chính quyền dân sự; mà tác giả cuốn Luận về tính hợp lý của Cơ Đốc giáo (The Reasonableness of Christianity) mới đây có lẽ đã mượn tư tưởng về vấn đề này từ ông. Dù phải thú nhận rằng một vài nhân vật khác có danh tiếng lớn hơn và tốt đẹp hơn nhiều, cũng đã tán thành ý niệm ấy: ý tôi là Grotius và Episcopius, mà thẩm quyền và học vấn của họ đã dẫn nhiều người khác vào cùng sai lầm nguy hiểm ấy.
Vậy nên đáp rằng, hai cụm từ "là Đấng Mê-si" và "là Con Đức Chúa Trời" không phải là những cụm từ đồng trị (equipollent), và vì thế không có cùng hàm ý và ý nghĩa hình thức; cụm này đích thực chỉ bản tính, cụm kia chỉ các chức vụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Quả thật, chúng thường được ghép với nhau; nhưng lý do chúng được ghép như vậy là vì bản tính và chức vụ đã gặp nhau trong cùng một thân vị. Đấng là Đấng Mê-si thật sự là Con Đức Chúa Trời: và không ai khác ngoài Đấng là Con Đức Chúa Trời như thế, mới có thể thi hành chức vụ của Đấng Mê-si. Nhưng dẫu sao, khái niệm hình thức của các [danh hiệu?] này...
[Chú thích 1: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích La-tinh bị OCR hỏng] "Ai cẩn thận xem xét cuộc thẩm vấn Đấng Christ bởi Cai-phe và những người khác, rằng Ngài có phải là Con Đức Chúa Trời chăng, sẽ hiểu rõ rằng, bởi danh xưng Con Đức Chúa Trời, và là một Con Đức Chúa Trời đặc biệt nào đó, họ chẳng hiểu gì khác ngoài Đấng Christ, v.v. ... từ đó rõ ràng rằng chỉ có một câu hỏi, và những lời ấy..." — Socinus, Đáp [Wiekus?], trong các tác phẩm.]
[Chú thích 2: Xem chú giải của [Allix?] về Ma-thi-ơ 14:43 và 26:63. [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Mat 14. v. 43" — Ma-thi-ơ 14 không có câu 43, có lẽ là lỗi in]]
[Chú thích 3: "Vậy, bạn sẽ hỏi, các chỗ Kinh Thánh ấy có ý gì, nơi họ xưng nhận Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời? Chắc chắn chẳng có gì khác ngoài việc Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Vua Y-sơ-ra-ên đã được hứa ấy, Đấng mà, vì là một Vua đặc biệt, được xức bằng dầu vui mừng hơn các bạn Ngài, [Kinh Thánh] đã gọi là Con Đức Chúa Trời; như rõ ràng từ [NEEDS REVIEW: mệnh đề về Na-tha-na-ên bị OCR hỏng]... Cũng là [lý do] lời xưng nhận của Phi-e-rơ, 'Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,' mà Mác và Lu-ca không thuật lại cách nào khác ngoài những lời này: 'Thầy là Đấng Christ,' và 'Thầy là Đấng Christ của Đức Chúa Trời,' tức là, Vua đã được xức dầu ấy, và là Đấng gần Đức Chúa Trời; Episcopius, Institutiones Theologicae, Quyển 4, Chương 34, Mục 2. [NEEDS REVIEW: một số mệnh đề La-tinh bị hỏng]"]
... các danh hiệu dành cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta là khác nhau, vì chỉ và biểu thị hai điều khác nhau; như sẽ thấy rõ từ các luận xét sau đây.
Thứ nhất; rằng "là Con Đức Chúa Trời" chỉ bản tính [của Ngài], còn "là Đấng Mê-si" chỉ chức vụ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, như đã nói trước. Và điều này sẽ thấy rõ từ các văn bản Tân Ước, nơi chúng ta thấy hai danh hiệu, là Đấng Mê-si, và là Con Đức Chúa Trời, được phân biệt rất rõ ràng: không có sự phân biệt ấy chúng ta không thể gỡ cho Kinh Thánh khỏi lời buộc tội lặp lại không cần thiết, và đôi khi vô lý. Vì dù ở một vài chỗ, các cụm từ này có vẻ được ghép với nhau, như thể chúng tương đương, và chỉ giải thích lẫn nhau; nhưng ở những chỗ khác chúng được đặt theo cách phân biệt đến nỗi chúng không thể có cùng hàm ý, mà không cho phép một [sự trùng lặp?] hiển nhiên. Và như thế (chẳng hạn) chúng được phân biệt trong câu trả lời của hoạn quan cho câu hỏi của Phi-líp, Công vụ 8:37: "Tôi tin (ông nói) rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời"; (vì các lời ấy như trong nguyên văn, có thể đảo ngược mà dịch) nhưng trong cả hai trường hợp, cụm này đứng ở vị trí chủ ngữ, cụm kia ở vị trí vị ngữ, chúng không thể chỉ cùng một điều, mà không giả định rằng lời tuyên xưng đức tin trang trọng và nghiêm túc mà tân tín hữu này đã làm, chẳng khác gì nói: tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, Sau-lơ sau khi trở lại, khi [rao giảng?] tại Đa-mách, được nói là đã rao giảng Đấng Christ giữa những người Do Thái ở đó; và nội dung điều ông rao giảng là, Ngài là Con Đức Chúa Trời, Công vụ 9:20. Lời xưng nhận đức tin tương tự đã được thánh Phi-e-rơ làm, cả cho chính mình, và nhân danh các sứ đồ còn lại, Giăng 6:69: "Chúng tôi tin và biết chắc rằng thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống" [lời tác giả dẫn theo bản KJV; bản 1934: "Chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời"]. Giờ đây, như khi Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng một số người đã tin, và những người khác đã chứng minh và biện luận rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, ắt phải hiển nhiên từ đó rằng, là Đức Chúa Giê-xu, và là Đấng Christ, phải biểu thị hai điều phân biệt; vì cùng một điều không thể, trừ khi rất dại dột và lố bịch, được quả quyết, và càng không thể được chứng minh về chính nó. Cũng vậy, khi các văn bản thánh ấy cho chúng ta biết rằng một số người trong các lời tuyên bố trang trọng về đức tin mình, đã xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; và rằng những người khác bằng lý lẽ và luận cứ, đã chuyên tâm [chứng minh?] và biện luận Ngài là như vậy: chúng ta phải hiểu rằng, là Đức Chúa Giê-xu Christ, và là Con Đức Chúa Trời, là hai cụm từ hàm ý hai điều khác nhau: bằng không chúng ta không thể gỡ cho các thánh nhân đã làm các lời tuyên xưng ấy, và đã dấn thân vào sự chứng minh ấy, khỏi lời buộc tội dại dột và lố bịch.
Một lần nữa, nếu các chỗ này chưa đủ để bịt miệng những lời bắt bẻ của các đối thủ chúng ta, thì người ta tưởng rằng lời của thánh Giăng, chương 20 câu 31, sẽ đặt vấn đề vượt khỏi mọi nghi ngờ. Trong đó sứ đồ trình bày lý do đã thúc đẩy ông ghi chép lại lịch sử đời sống và hành động của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, tức là, để nhờ đó chúng ta được thuyết phục mà tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và không chỉ thế, mà Ngài cũng là Con Đức Chúa Trời: "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống." Bởi cụm từ ấy, rõ ràng ông muốn quả quyết bản tính thần linh và thần cách của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; mà việc chứng minh và bênh vực điều ấy, chống lại ý kiến bất kính của Cerinthus, kẻ chối bỏ thần tính Ngài, là mục đích chính của sứ đồ và thánh sử chúng ta khi viết Phúc Âm, như Irenaeus và thánh Jerome quả quyết với chúng ta.
[Chú thích: Irenaeus, Quyển 3, Chương 11; Jerome, Danh mục các nhà văn Hội Thánh. Eusebius cũng quả quyết điều ấy, tức là, thánh Giăng đã viết Phúc Âm mình để quả quyết thần tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; dù ông không nhắc đến tà thuyết của Cerinthus như dịp khiến ông viết. [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy-lạp từ Eusebius, Lịch sử Hội Thánh, Quyển 3, Chương 24, bị OCR hỏng, không đọc được]]
Và sự phân biệt này người Do Thái đã hiểu rất rõ ràng. Vì khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta tự nhận lấy danh xưng là Con Đức Chúa Trời, họ hiểu ý Ngài là Ngài qua đó xưng mình là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là con bởi nhận làm con nuôi và bởi ân huệ, như ắt phải giả định về Ngài, nếu Ngài chẳng là Con Đức Chúa Trời theo cách nào khác, ngoài việc Ngài là Đấng Mê-si. Vì các hệ quả họ rút ra từ lời quả quyết ấy của Ngài không thể hợp với một kẻ chỉ là con bởi nhận làm con nuôi. Vì Giăng 5:18, bởi việc nói Đức Chúa Trời là Cha Ngài, là Cha riêng của chính Ngài theo một nghĩa đặc biệt, họ đã rút ra kết luận này, rằng Ngài tự làm mình bằng Đức Chúa Trời, tức là cùng bản tính và bản thể; bằng không không thể nào giả định một sự bằng nhau như thế. Cũng vậy, Giăng 10:30, bởi việc Ngài quả quyết rằng Ngài với Cha là một; họ suy ra, và suy ra đúng, rằng Ngài qua đó rõ ràng tự làm mình là Đức Chúa Trời, câu 33.
Một lần nữa, tại phiên xử Ngài trước Phi-lát, hai lời quả quyết ấy của Ngài, rằng Ngài là Đấng Christ, và rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, đã gây dịp cho một lời buộc tội kép chống lại Ngài. Quả thật, cả hai đều bị người Do Thái xem là tội đáng chết, nhưng có bản chất khác nhau: một là tội chống lại nhà nước, một là tội chống lại Đức Chúa Trời và đạo. Vì trong việc Ngài nói Ngài là Đấng Christ, là Vua, họ đã biến điều này thành lời buộc tội phản quốc, Lu-ca 23:2: "Chúng tôi đã thấy người nầy xui dân ta làm loạn, ngăn cấm nộp thuế cho Sê-sa, và tự xưng là Đấng Christ, là Vua." Cũng vậy, Giăng 19:12: "Ai tự xưng mình là vua, ấy là chống lại Sê-sa." Nhưng trong việc Ngài nói Ngài là Con [Đức Chúa Trời], điều này hằng bị họ xem là phạm thượng, và là [tội?] trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời. Thầy tế lễ thượng phẩm khi nghe Ngài nhận mình là Con Đức Chúa Trời, và rằng với tư cách ấy, Ngài sẽ ngồi bên hữu quyền phép, đã xé áo mình, và nói rằng Ngài đã phạm thượng, Ma-thi-ơ 26:64-65. Và Giăng 19:7: "Chúng tôi có luật pháp, chiếu luật pháp đó, hắn phải chết, vì hắn tự xưng là Con Đức Chúa Trời." Từ tất cả những điều ấy thấy rõ rằng, là [Đấng Christ] và là Con Đức Chúa Trời, biểu thị hai điều khác nhau, và vì thế không phải là những thuật ngữ đồng trị.
Thứ hai, điều này sẽ còn thấy rõ hơn từ đây, tức là, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài là Đấng Mê-si, và vì thế hai cụm từ này không thể chỉ cùng một điều. [Vì] Ngài đã không là Đấng Mê-si, xét như điều ấy nói Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, trước khi A-đam sa ngã; Ngài cũng chẳng là như vậy, xét về việc thi hành thực tế và trọn vẹn chức vụ ấy, trong nhiều thời đại sau; mãi đến khi Ngài mặc lấy bản tính chúng ta, và được sinh ra, đưa vào thế gian. Nhưng Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi A-đam sa ngã, thậm chí, trước khi các nền của đất và thế gian được lập, từ đời đời.
Thứ ba, nền tảng và căn cứ của hai danh hiệu này khác nhau xa...
... khác nhau xa: một, tức là việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, được đặt nền trên sự sinh ra đời đời; còn kia, tức là việc Ngài là Đấng Mê-si, [được đặt nền] trên sự chỉ định và bổ nhiệm, cùng một sự thỏa thuận giữa Ngài và Cha Ngài. Điều này cung cấp cho chúng ta một lý do thứ tư, và là lý do không thể đáp lại được, chống lại lời quả quyết ấy, tức là, việc làm Đấng Mê-si chỉ là một điều tự nguyện — và vì thế tự thân là một điều ngẫu nhiên, và điều ấy theo hai nghĩa: nghĩa thứ nhất liên quan đến sự sa ngã và khốn khổ của loài người, vốn đi trước sự cứu chuộc và phục hồi họ: đến nỗi nếu loài người đã không phạm tội, như họ đã có thể không phạm (vì tội của họ là kết quả của tự do và lựa chọn riêng họ), thì Con Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng bao giờ là Đấng Mê-si. Nghĩa thứ hai liên quan đến ý muốn nhân từ nhưng tự do của Đức Chúa Trời. Vì sau khi loài người đã phạm tội, họ đã có thể và ắt phải bị hư mất không thể cứu vãn đời đời, nếu Đức Chúa Trời trong lòng thương xót lớn lao đã không tìm ra một con đường giải cứu họ: mà sự giải cứu ấy là kết quả của lòng thương xót thuần túy, và được đặt nền trên sự giao ước tự nguyện nhưng tương hỗ giữa Cha và Con, như đã nói trước. Nhưng việc Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Con Đức Chúa Trời, điều này không tùy thuộc vào sự ưng thuận và ý muốn độc đoán; mà tùy thuộc vào một sự sinh ra tự nhiên, tất yếu, và vì thế đời đời.
Tôi thú nhận ba lý do sau cùng này sẽ chẳng có mấy ý nghĩa với một người Xô-xin, kẻ chối bỏ bất kỳ bản tính nào khác nơi Đấng Christ, ngoài bản tính Ngài đã có và đã nhận trong lòng trinh nữ; hay bất kỳ sự hiện hữu nào trước sự sinh ra và xuất hiện của Ngài trên đời. Nhưng dẫu sao chúng ắt phải có sức mạnh không thể cưỡng lại được chống lại mọi người khác, những kẻ đồng ý với người Xô-xin trong ý niệm này, mà vẫn thừa nhận thần tính và sự sinh ra đời đời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; Đấng vì thế đã là Con Đức Chúa Trời, cả trước khi, và vì một lý do khác xa với lý do khiến Ngài được lập làm Đấng Mê-si, như chính Episcopius đã thừa nhận đầy đủ và rõ ràng; mà dẫu vậy, trái ngược trực tiếp với lời thừa nhận ấy, ông lại lẫn lộn hai danh hiệu này, vốn phải được phân biệt rất cẩn thận. Nhưng ông đã làm thế để phục vụ một mục đích rất xấu: không phải để công kích sự thật và chắc chắn của điều lớn lao này về thần tính của Đấng Christ, mà để lật đổ sự cần thiết phải tin nó; và qua đó ông làm suy yếu một cách nguy hiểm, nếu không nói là đào bới nền móng, chân lý quan trọng ấy, mà trước đó ông không những đã quả quyết rõ ràng, mà còn bênh vực rất sáng tỏ, và tôi nghĩ là không thể đáp lại được.
Tôi nói ông qua đó làm suy yếu điều lớn lao này của đức tin chúng ta; và lý do tôi nói thế là vì, nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời như ông thừa nhận, thì không thể vì lý do nào khác, ngoài việc Ngài là Con tự nhiên và đời đời của Đức Chúa Trời, được Cha sinh ra trước mọi thế gian: bởi sự sinh ra đời đời ấy Ngài đã được truyền cho bản tính thần linh, và qua đó trở nên thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời. Vậy nếu ai nói rằng thần cách của Đấng Cứu Rỗi chúng ta không hàm chứa trong danh xưng và cụm từ gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời, tôi phải quả quyết rằng bởi nói thế, người ấy không những làm suy yếu, mà do hệ quả còn lật đổ, một trong những bằng chứng rõ ràng nhất, cũng là bằng chứng nền tảng, về thần tính Ngài. Mọi bằng chứng khác về thần tính ấy, lấy từ các danh xưng, công việc, và sự hoàn hảo của thần cách, được gán cho Ngài trong Kinh Thánh; đều được đặt nền trên danh hiệu này và được nó nâng đỡ.
Vì khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, và các công việc cùng thuộc tính thần linh được gán cho Ngài, chúng ta không được nghĩ rằng Ngài là Đức Chúa Trời tách biệt khỏi Cha Ngài, mà là một với Ngài, đồng dự phần cùng bản tính và bản thể thần linh. Ngài cũng không được giả định là có bản tính và bản thể thần linh này từ chính mình, mà từ Cha, Đấng mà bởi Ngài Ngài đã được sinh ra trước mọi thế gian. Nói tóm lại, nếu Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời bởi một sự sinh ra chân thật và thuộc bản thể, thì chắc chắn Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Ngài là Đức Chúa Trời bởi việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì mỗi khi chúng ta nhận biết và xưng nhận Ngài là Con ấy, chúng ta đồng thời phải thừa nhận rằng bản tính và bản thể thần linh đã được truyền cho Ngài từ đời đời, bởi một sự sinh ra chân thật, đích thực, dù mầu nhiệm và không thể diễn tả; vì ai có thể rao ra [sự sinh ra ấy]?
Khi tôi nói bản tính thần linh đã được truyền cho Ngài từ Cha, tôi muốn nói cùng một bản tính và bản thể thần linh cá biệt, đồng nhất về số; và mọi người khác cũng phải muốn nói như thế, là những kẻ thừa nhận và tin đúng đắn sự sinh ra đời đời của Con. Bởi cụm từ ấy chúng ta hiểu, và vì thế buộc phải [tin?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mệnh đề bị OCR hỏng] ... không phải [được dựng nên?] mà được sinh ra [bởi Cha?]; không phải [theo nghĩa] ấy, tức là, bởi quyền năng toàn năng, thuộc bản thể, của Cha, vì theo nghĩa ấy cả thế gian, và mọi vật trong đó, đều có thể nói là được [sinh ra?] bởi bản thể hay quyền năng thuộc bản thể của Đức Chúa Trời là Cha: mà là ex substantia (từ bản thể Ngài), từ bản thể Ngài, vốn như chúng ta đã nói trước, đã được truyền cho Ngài từ đời đời.
Giờ đây, bản thể của một thân vị, dù hữu hạn hay vô hạn, không thể được truyền cho một thân vị khác, ngoài cách hoặc một phần, hoặc toàn phần: không thể tưởng tượng được cách truyền nào khác. Khi bản thể chỉ được truyền một phần; như trong mọi sự sinh ra hữu hạn, dù của loài người, hay các thú vật và cây cỏ khác, (và ở đó không thể khác được) thì sự truyền một phần này là nền tảng của một sự giống nhau về loại (specifical likeness) giữa thân vị sinh ra và thân vị được sinh ra; và vì người cha không thể truyền toàn bộ bản thể và bản chất mình cho con trai, nên [con trai] không thể [đồng bản thể?] với cha mình, (tôi nói về loài người); [nó] không thể có cùng bản tính loài người đồng nhất về số; vì nếu [như vậy, cha và] con hẳn chỉ là một và cùng một người. Nhưng [vì] con trai [chỉ] dự phần bản thể của cha mình một phần, từ phần ấy mà toàn bộ bản chất và bản tính nó được làm nên và dựng nên; (cùng loại, nhưng [khác về số?] với [bản tính] của cha nó) nên cha và con, xét mọi phương diện, ắt phải, không những là hai thân vị [phân biệt?], mà còn là hai người khác nhau. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một số mệnh đề trong đoạn so sánh sự sinh ra của loài người bị OCR hỏng]
Nhưng trong sự sinh ra thuộc thần linh, mọi sự hoàn toàn khác. Vì ở đây, bởi việc bị chia ra hay tách ra thành các phần là trái nghịch với sự hoàn hảo vô hạn của bản tính thần linh; nên, nếu nó được truyền từ Cha sang Con, như Kinh Thánh quả quyết với chúng ta là như vậy; thì nó ắt phải được truyền toàn vẹn và trọn vẹn, không lặp lại, hay nhân lên, và do đó không có chút khác biệt và phân biệt nào. Và vì thế các giáo phụ khi nói về sự sinh ra thuộc thần linh và không thể diễn tả này của Con Đức Chúa Trời, dạy chúng ta cẩn thận tránh nuôi trong trí tưởng tượng mình bất kỳ hình ảnh thấp hèn và thuộc xác thịt nào [về nó?], [hay] bất kỳ sự chia cắt, phân đoạn, hay tách rời các phần nào; mà chúng ta phải tin rằng toàn bộ [bản tính?] thần linh được truyền một cách hoàn hảo [và trọn vẹn?] từ Cha sang Con; mà vì nó không thể bị [chia ra?], cũng không thể bị nhân lên, và do đó không thể bị [đếm?], nên nó ắt phải là cùng một bản tính đồng nhất về số, cá biệt, trong cả hai, không có chút khác biệt hay phân biệt nào có thể tưởng tượng được, như đã nói trước. [NEEDS REVIEW: một số từ trong ngoặc bị OCR hỏng]
Nói tóm lại, những kẻ chỉ quả quyết một sự đồng nhất về loại của bản tính trong Cha và Con, ắt phải hoặc cùng với người A-ri-út quả quyết rằng Con đã được dựng nên ex nihilo (từ hư vô), not natus, sed factus ("không phải được sinh ra, mà là được dựng nên"), rằng Đức Chúa Trời là Cha, bởi quyền năng toàn năng Ngài, đã sáng tạo một thân vị thần linh giống như Ngài, và dựng nên người ấy từ hư vô: hoặc họ phải tin rằng chỉ một phần của bản tính thần linh, như trong sự sinh ra của loài người, đã được truyền cho Ngài, từ phần ấy mà toàn bộ bản chất và bản thể Ngài được dựng nên: qua đó Ngài trở thành một Đức Chúa Trời cùng loại với Cha Ngài, nhưng không cùng bản thể cá biệt với Ngài. Một trong hai lời quả quyết ấy, ắt phải cực kỳ sai lầm, và trực tiếp chống lại cả lý trí tự nhiên, lẫn đạo đã được mặc khải.
Bởi mọi điều đã nói, rõ ràng rằng, khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta tự quả quyết về mình, và các sứ đồ Ngài sau đó, theo sự ủy nhiệm họ đã nhận từ Ngài, đã công bố và tuyên ra cho thế gian rằng Ngài là Con [Đức Chúa Trời?], [họ] muốn nói rằng Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, đồng dự phần bản tính và bản thể thần linh với Cha Ngài, và vì thế thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời. Giờ đây, cùng những thân vị ấy, tức là chính Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, không những tuyên bố rõ ràng Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà còn đòi hỏi chúng ta một cách rõ ràng và quả quyết phải tin Ngài là như vậy, và điều ấy dưới một hình phạt không kém gì sự đoán phạt đời đời. Như chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Giăng 3:18: "Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời," và câu 36: "Ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." [NEEDS REVIEW: "So is Ar 27 e-" — cụm từ/mục chú thích bị OCR hỏng, không đọc được] và đặc biệt là môn đồ được yêu, người đã tựa đầu trên ngực thầy mình, và biết ý Ngài và dụng ý Ngài, tôi dám nói, cũng rõ như Grotius, hay Episcopius, hay bất kỳ bậc học giả uyên thâm nhất nào của [phái Xô-xin?] từng có trên đời [NEEDS REVIEW: "of Soripeiyl" — từ bị OCR hỏng]; môn đồ được yêu ấy, tôi nói, rất dồi dào và tha thiết trong việc thúc giục sự cần thiết của đức tin này, mà chúng ta đang nói đến. 1 Giăng 4:15: "Ví bằng ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, người ấy ở trong Đức Chúa Trời." Lại nữa, ai là kẻ thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời sao? 1 Giăng 5:5.
Đây là phạm vi và mục đích chính của mọi văn bản ông, để hình thành nơi loài người một sự thuyết phục và xưng nhận về chân lý này. "Các việc nầy đã chép, (ông nói, khi nói về sự hiện ra của Đấng Cứu Rỗi chúng ta với các môn đồ Ngài sau khi Ngài [sống lại?], [và về?] những điều mà Ngài [đã làm?]...
... đã nói và đã làm trước mặt họ) để các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống, Giăng 20:31. Và những điều này, ông nói trong thư chung gửi cho mọi Hội Thánh, ta đã viết cho các con, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời, 1 Giăng 5:13.
Quả thật, và không được chối cãi, rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong Kinh Thánh được gọi là Con Đức Chúa Trời vì những lý do khác, ngoài lý do chúng ta đang nhấn mạnh đây, tức là sự sinh ra đời đời của Ngài. Nhưng tôi nói, chẳng hề gì Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời vì bao nhiêu lý do, và vì những cớ nào khác, miễn là được thừa nhận, như chính những người chúng ta đang tranh luận đây thừa nhận, rằng Ngài thật sự và đích thực được gọi như vậy, vì Ngài là Con tự nhiên và đời đời của Đức Chúa Trời: mỗi khi Ngài được gọi như vậy vì bất kỳ lý do nào khác, thì chỉ là theo một nghĩa vay mượn và bóng bẩy: sự sinh ra đời đời là nền tảng chân thật, đích thực duy nhất của danh xưng ấy, mà bởi đó Ngài được gọi là Con, và là Con một Đức Chúa Trời, một cách nổi bật — theo lối nói về sự ưu việt, và vì thế theo lối nói về sự chuyên biệt, mà không loài người, không thiên sứ, không tạo vật nào khác có thể [được gọi như vậy?].
Theo nghĩa này, như chúng ta đã chỉ ra trước, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và các sứ đồ Ngài, đã quả quyết về Ngài rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời; và với tư cách ấy, họ cũng đòi hỏi chúng ta, dưới những bổn phận lớn nhất có thể tưởng tượng được, phải nhận biết và xưng nhận Ngài. Chúng ta phải tin Ngài là Con Đức Chúa Trời đến nỗi bằng với Cha Ngài, vì là một với Ngài, [điều] mà Đấng Christ tự nhận lấy cho mình; Giăng 10:30. Và dù Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong chương ấy biện hộ việc Ngài tự nhận lấy danh xưng Con Đức Chúa Trời, [bởi cớ] sứ mạng và sự biệt riêng Ngài vào chức vụ cao trọng của Đấng Trung Bảo hay Đấng Mê-si, câu 36; nhưng [rõ ràng] ngay tại chỗ ấy, Ngài không chủ yếu dựa vào lý do ấy, mà đòi cho mình là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa cao hơn và siêu việt hơn. Vì sau lời đáp ấy của Ngài với người Do Thái, vốn chỉ là responsio ad hominem (lời đáp ứng theo lối đối nhân, đáp lại kẻ chất vấn), Ngài biện hộ lời quả quyết trước của Ngài, tức là, Ngài và Cha Ngài là một; và Ngài viện đến các công việc Ngài như bằng chứng rõ ràng về điều Ngài đã quả quyết về mình, câu 37: "Ví bằng ta không làm những việc của Cha ta, [những việc không ai làm được ngoài Đấng là Đức Chúa Trời,] thì các ngươi chớ tin ta;" câu 38: "Còn nếu ta làm, thì, dầu các ngươi chẳng tin ta, hãy tin những việc ta, để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong ta và ta ở trong Cha;" điều này cũng đồng nhất, dù bằng lời khác, với điều Ta đã quả quyết trước.
Và chúng ta phải tin Ngài là Con, và là Con một của Đức Chúa Trời, Đấng như thánh Giăng nói, ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài; thậm chí, cũng thánh Giăng ấy sẽ nói với chúng ta, 1 Giăng 5:10, rằng nếu chúng ta không tin Ngài là Con Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta cho Đức Chúa Trời là nói dối, vì chúng ta không tin đến chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài, Đấng mà bởi tiếng từ trời, hơn một lần, [đã tuyên bố] Ngài là [Con yêu dấu của Ngài?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mệnh đề cuối bị OCR hỏng]
Còn có thể nói gì để tránh né sức mạnh của những lời tuyên bố rõ ràng và minh bạch như thế của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài?
Người ta nói, ngay cả bởi những kẻ thừa nhận sự sinh ra đời đời [nơi] Đấng Cứu Rỗi chúng ta, (vì tôi đang tranh luận ở đây với người Xô-xin) rằng tin Ngài thật sự là Con Đức Chúa Trời không phải là một bổn phận tất yếu; mà [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mệnh đề bị OCR hỏng, có lẽ ý là:] tin Ngài là như vậy theo các nghĩa thấp hơn và bóng bẩy của từ ấy thì cũng đủ, chứ không cần theo nghĩa chân thật và đích thực, dù là nghĩa cao quý và siêu việt hơn.
Giờ đây, tôi nghĩ thoạt nhìn, với bất kỳ người không thiên kiến nào, đây có thể một cách chính đáng được xem là một câu trả lời lạ lùng; vì trong mọi từ có hai nghĩa, nghĩa tự nhiên và đích thực là nghĩa nguyên thủy, và vì thế trước hết, và chủ yếu phải được coi trọng và [lưu ý?]; đặc biệt, như trong trường hợp trước mắt chúng ta, [nghĩa thứ yếu?] chỉ được xét đến cách thứ yếu, và vì thế [ở một địa vị thấp hơn?]...
Người ta sẽ nói rằng, nghĩa bóng bẩy và kém đích thực hơn, vẫn có thể có tầm quan trọng lớn nhất, như trong trường hợp trước mắt chúng ta, vì trên nhiều phương diện cần phải tin Đức Chúa Giê-xu là [Đấng Mê-si?], và theo ý niệm ấy là con nuôi của Đức Chúa Trời; nhưng tin Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và qua đó đồng dự phần cùng bản tính thần linh với Cha Ngài, thì không có tầm quan trọng như vậy.
Với điều này và những điều tương tự, có thể đáp lại nhiều điều, nhưng câu trả lời mà hiện nay tôi nhấn mạnh là thế này, rằng: chúng ta không thể nhận biết Ngài là Đấng Mê-si một cách đúng đắn và chân thật, mà không đồng thời tin Ngài là Con Đức Chúa Trời; ý tôi là, đến nỗi đồng dự phần bản tính thần linh, và vì thế thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời: vì không một thân vị nào kém hơn Đức Chúa Trời có thể thi hành các chức vụ, và làm trọn các phận sự, mà Đấng Mê-si phải thi hành. Như sẽ thấy rõ qua việc xét riêng từng chức vụ ấy, cùng các bổn phận và hành động thuộc về chúng.
Nhưng trước khi tôi tiến xa hơn trong vấn đề này, tôi phải đặt trước hai điều. Thứ nhất, khi người ta nói, (như mọi [bên đều thừa nhận?]) rằng cần phải [tin?] Ngài là Đấng Mê-si, tôi cho rằng đồng thời [được thừa nhận?] rằng đức tin này không hệ tại chỉ ở việc phát âm và quả quyết các lời ấy, mà chủ yếu ở sự xưng nhận điều được các lời ấy có ý chỉ và biểu thị: vì không có ý nghĩa thì các lời chỉ là chữ chết; và dù chúng ta có phát âm chúng thường xuyên đến đâu, hay tha thiết đến đâu; nhưng nếu chúng ta không lưu ý đến [điều] được chúng biểu thị, thì lời xưng nhận của chúng ta về chân lý này sẽ chẳng có nghĩa gì hơn tiếng lích chích của con chim ác là, hay tiếng lảm nhảm của con vẹt, là những con có thể được dạy phát âm các từ thuộc lòng mà không biết chút gì về ý nghĩa chúng.
Thứ hai, rằng bất kỳ đức tin chung nào nơi Đấng Mê-si có thể đã đủ cho người Do Thái trước khi Đấng Christ đến, hay cho những kẻ sống ngay sau đó, trước khi các vấn đề liên quan đến thân vị và các chức vụ Ngài được mặc khải rõ ràng và đầy đủ; nhưng điều ấy sẽ không đủ ngày nay, cho những kẻ sống trong vòng Hội Thánh, và là những người mà các giáo lý ấy được tỏ ra rõ ràng và hiển nhiên, và được trình bày đầy đủ: với những người ấy, tôi nói, điều được đòi hỏi là, họ không những tin cách chung rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si: mà, để khiến đức tin ấy hiệu quả cho [mục đích?] mà nó được truyền dạy, còn đòi hỏi thêm rằng, họ (miễn là họ có khả năng nhận thức và hiểu điều được mặc khải như vậy) phải xưng nhận và tin rằng Ngài đã làm những việc như một Đấng Tiên Tri, [Thầy Tế Lễ?] và Vua, vốn cần thiết cho Ngài phải làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, để [đạt?] được ân huệ của Đấng [Đức Chúa Trời?], và sự cứu rỗi của [loài người?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mệnh đề bị OCR hỏng, "Meaz" có lẽ là "Mediator"]
Và những điều này, chúng ta nói, Ngài đã không thể làm, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, cũng như là loài người, điều mà giờ đây tôi sẽ chỉ ra.
Và trước hết, tôi nói Ngài đã không thể là một Đấng Tiên Tri, cũng không thi hành bổn phận ấy, theo cách mà Kinh Thánh quả quyết với chúng ta là Ngài đã làm, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời. Vì Ngài phải rao ra và công bố cho thế gian những chân lý cao siêu mà không tri thức thọ tạo nào có thể khám phá được, không trí khôn hữu hạn nào thấu hiểu được. Và điều này cả về bản tính, sự hoàn hảo, và các mưu định của Đức Chúa Trời, mà không ai có thể tìm ra được, ngoài Đấng ở trong lòng Cha; Đấng đã thật sự rao ra và công bố chúng cho thế gian, như đã chỉ ra trước.
Có lẽ người ta sẽ nói rằng, Ngài chẳng biết các bí mật ấy theo cách nào khác, ngoài việc Đức Chúa Trời là Cha đã cho là phải khiến Ngài biết như vậy, bởi một sự tỏ ra tự nguyện trước hết cho Ngài, về điều mà nhờ đó Ngài được trao quyền mặc khải cho thế gian. Và làm điều này, không nhất thiết giả định nơi Ngài một bản tính thần linh; mọi điều có thể suy ra từ đó là, bởi một hành động đặc biệt của ân điển và ân huệ, Ngài đã được cho vào xem cách thân mật hơn bản tính và các định chỉ của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ ai khác: không một tri thức nào như thế được truyền cho bất kỳ thân vị nào khác, như đã được ban cách tự do và nhân từ cho Ngài. Rằng điều này không phải là điều mà sự cao trọng vượt trội của Ngài trên mọi đấng tiên tri khác hệ tại; nhưng Ngài trong Kinh Thánh được phân biệt rõ ràng với họ, về lý do này, tức là, Ngài đã được ban năng lực để thực hiện sự tỏ ra này, không phải bởi [sự mặc khải từ bên ngoài?]...
... không phải bởi một sự truyền đạt ngẫu nhiên và độc đoán; mà bởi một nguyên lý thường hằng, tất yếu và bền vững của tri thức vô hạn trong chính Ngài, mà Ngài đã nhận từ Cha Ngài không theo cách nào khác, ngoài cách Ngài đã nhận chính bản tính thần linh, vốn đã được truyền cho Ngài, Ma-thi-ơ 11:27, bởi một sự sinh ra tự nhiên, tất yếu, và đời đời. Ngài hiệp một cách mật thiết với Cha Ngài; Ngài ở trong Cha và Cha ở trong Ngài, mà bởi đó họ thấu hiểu lẫn nhau cách tương hỗ. Đến nỗi Ngài nhìn thấy cách hoàn hảo và trong một cái nhìn duy nhất bản tính và sự hoàn hảo vô hạn của Cha Ngài, và biết hết các mưu định và định chỉ Ngài. Và như Thánh Linh của loài người biết hết các chuyển động, tư tưởng, và quyết định riêng mình, mà không cần bất kỳ sự tỏ ra mới lạ nào từ bên ngoài: thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng biết hết các việc của Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mệnh đề xen giữa bị OCR hỏng] mà chính Thánh Linh ấy biết chúng bởi sự hiệp một thân mật của Ngài với [Đấng] mà Ngài là Thánh Linh của Đấng ấy, Đấng dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:10. Giờ đây, [Đức Chúa Trời?] này, cũng là [Thánh Linh?] của Đấng Christ, vốn ở trong các đấng tiên tri thuở xưa, và đã phán qua họ, 1 Phi-e-rơ 1:11. Và chính Thánh Linh ấy đã linh động và dạy dỗ các sứ đồ, dẫn họ vào mọi lẽ thật, Đấng mà, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói, sẽ được Cha ban cho họ, Giăng 14:16. Nhưng trong chương tiếp theo, Giăng 16:7, Ngài nói với họ rằng Ngài cũng sẽ sai Đấng ấy đến, tức là Đấng Yên Ủi, là Thần lẽ thật, Đấng đã được ban cho họ cốt để dẫn họ vào mọi lẽ thật, câu 13 của chương ấy. Ngài sẽ lấy điều thuộc về Đấng Christ mà rao bảo cho họ, câu 14. Đến nỗi Ngài là Thánh Linh của Cha, và là Thánh Linh của Con; Đấng [ra từ?] cả hai, và được cả hai sai đi; vì mọi sự Cha có, Đấng Christ nói, đều là của ta, nên ta nói rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi vậy, câu 15.
Để kết luận điểm này: Đấng mà bởi một nguyên lý tri thức thường hằng và bền vững trong chính mình, chứ không bởi một sự truyền đạt được ủy thác và độc đoán, thấu suốt trong phạm vi rộng lớn và [vô biên?] của trí khôn Ngài toàn bộ bản tính thần linh, mọi sự hoàn hảo của Cha Ngài, và biết hết các bí mật Ngài, như linh hồn loài người biết hết các tư tưởng và quyết định riêng mình; Đấng là Ngôi Lời và sự khôn ngoan đời đời của Cha Ngài, Đấng biết hết những gì Cha biết, và đã mặc khải những điều mà không ai có thể khám phá được ngoài Thánh Linh đời đời, Đấng ở trong lòng Đức Chúa Trời, và qua đó dò xét các sự sâu nhiệm chứa ở đó: Đấng ấy ắt phải được phú cho tri thức vô hạn, và đồng dự phần bản tính thần linh, cũng như các bí mật thần linh, và vì thế ắt phải là Đức Chúa Trời. Và vì lý do này chúng ta phải bắt lý trí mình phục tùng, và phó trí khôn mình cho thẩm quyền Ngài, vì đó là một phần của sự tôn kính và thờ phượng thuộc thần linh đáng dâng cho Ngài. Và vì thế trong các vấn đề đức tin chúng ta phải bằng lòng với lời quả quyết của Ngài, dù chúng ta có thấu hiểu hay không các chân lý thần linh mà Ngài đã mặc khải. Sự thấu hiểu ấy không nên được coi trọng trong các vấn đề này, vì nó ở ngoài lý do chân thật và hình thức của việc tin; lý do ấy không quy về sự hiển nhiên của sự việc, mà quy về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cùng sự thật và chắc chắn của các sự mặc khải Ngài.
Nhưng thứ hai, hãy xét Ngài như một Vua, rồi chúng ta sẽ thấy không ai có thể thi hành chức vụ vương giả theo cách mà Đấng Mê-si phải cai trị, ngoài Đấng là Đức Chúa Trời. Và điều ấy, thứ nhất, nếu chúng ta xét phạm vi rộng lớn của quyền cai trị Ngài, vốn phải bao trùm cả thế gian; các tầng trời và đất cùng mọi vật trong đó; loài người và thiên sứ, cả lành cả dữ, đều phải là thần dân của đế quốc hùng mạnh này. Muôn vật đã phục dưới chân Ngài, và Ngài đã được lập làm [đầu?] trên muôn vật cho Hội Thánh, và vì cớ Hội Thánh, Ê-phê-sô 1:22. Ngài được đặt cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa, câu 21. Vì cớ ấy Ngài được gọi là Chúa của các vua thế gian, Vua của các vua và Chúa của các chúa, Khải huyền 1:5; Khải huyền 17:14 [nguyên văn in bị OCR hỏng thành "Rev. $:'5. Rev. 27.14"]. Quả thật, quyền năng này được nói là ban cho Ngài, như phần thưởng của sự vâng phục và chịu khổ Ngài. Nhưng chúng ta phải biết rằng, trước ân ban này, Ngài đã sở hữu một quyền tể trị tự nhiên, nội tại và thuộc bản thể, mà Ngài đã nhận không theo cách nào khác, như đã nhận xét trước về tri thức vô hạn Ngài, ngoài cách Ngài đã nhận chính bản tính thần linh từ Cha Ngài, mà quyền năng này được gắn liền cách tất yếu và thuộc bản thể. Và về quyền năng kia đã được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, theo lối ân ban; Ngài đã không thể nào có khả năng nhận nó, nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời cũng như là loài người. Vì ai có thể xứng đáng được giao phó một quyền tể trị rộng lớn như thế trên mọi phần của tạo vật, ngoài Đấng là Đấng Sáng Tạo chúng. Không ai ngoài Đức Chúa Trời đời đời, có thể là Chúa của trời và đất: đó là danh xưng mà bởi đó Ngài được biết đến, và bởi đó Ngài được phân biệt với mọi thần giả. Không tạo vật nào có khả năng được nâng lên một địa vị lớn lao và cao trọng như thế: vì làm vậy là đặt nó ngang hàng với Đức Chúa Trời tối cao; điều không thể làm được, mà không lẫn lộn mọi sự phân biệt về sự vĩ đại và quyền năng, giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Và sự lẫn lộn tương tự ắt không thể tránh được giữa cả hai, trong các bổn phận tôn kính và thờ phượng, vốn được đặt nền trên các đặc quyền kể trên của quyền tể trị và quyền năng; hoàn toàn trái ngược với các lời tuyên bố rõ ràng và trang trọng về ý Ngài trong trường hợp này. Vì chúng ta thấy Ngài đồng thời, và với cùng sự trang trọng, quả quyết sự duy nhất của bản tính Ngài, và sự duy nhất, nếu tôi được phép nói thế, của sự thờ phượng Ngài. Như Ê-sai 45:22-23: "Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác. Ta đã chỉ mình ta mà thề, lời công bình ra từ miệng ta sẽ chẳng hề trở lại: mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề." Đây là những sự xưng nhận quyền tể trị [duy nhất?] của Ngài, mà không ai có thể dự phần với Ngài, mà không xâm phạm nặng nề đặc quyền thần linh Ngài, và vi phạm hiển nhiên các điều răn Ngài: vì Ngài đã trang trọng và nhiều lần tuyên bố rằng sự vinh hiển Ngài, Ngài sẽ chẳng nhường cho một ai khác. Ấy vậy mà cũng rõ ràng rằng Ngài đã chia sẻ nó cho Đấng Mê-si; vì Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, Phi-líp 2:9-11. Và theo đó chúng ta thấy Đấng ngồi trên ngôi, tức là Đức Chúa Trời là Cha; và Chiên Con, tức là Con, được hiệp lại với nhau trong cùng những lời thờ phượng, và ở những cung bậc cao nhất của chúng, vì Khải huyền 5:11-13 [nguyên văn in bị OCR hỏng thành "Rev: 5.7r, 2,13!"] chúng ta thấy các thiên sứ ở chung quanh ngôi, và các sanh vật cùng các trưởng lão, số lượng là muôn muôn ngàn ngàn: và cùng với họ, mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó, chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời.
Bởi đó thấy rõ rằng, họ được hiệp lại với nhau trong cùng một hành động thờ phượng, không có chút khác biệt hay bất bình đẳng nào. Giờ đây chúng ta ắt phải hoặc quả quyết rằng Con Đức Chúa Trời, Đấng mà các vinh dự thuộc thần linh này được dâng lên, thật sự đồng dự phần bản tính thần linh, cũng như các vinh dự thần linh này: hoặc chúng ta ắt phải khiến việc dâng sự thờ phượng thuộc thần linh cho một tạo vật, trở thành một vấn đề bất định độc đoán; không được đặt nền trên luật đời đời và bất biến của lý trí, cùng bản tính của sự vật; mà tùy thuộc vào các lời tuyên bố tích cực, và vì thế có thể thay đổi, của ý muốn và ý thích Đức Chúa Trời. Và nếu thế, thì dân ngoại đã chẳng phạm tội lớn như từ trước vẫn tưởng, nếu có phạm chút nào, trong việc dâng sự thờ phượng tôn giáo, hoặc cho các thiên sứ, hoặc cho [linh hồn?] của các vĩ nhân [NEEDS REVIEW: "Ls of grow men" — từ bị OCR hỏng]; hay các phần cao trọng khác của tạo vật: vì Đức Chúa Trời đã chẳng ban cho họ một sự mặc khải rõ ràng và tích cực nào về ý Ngài trong trường hợp này, nên theo giả định ấy, họ ắt phải bị phó cho sự dẫn dắt bất định của những tính khí và tưởng tượng riêng mình, hay nếu bạn muốn, của lý trí họ: mà lý trí ấy vẫn phải được giả định là được tự do chọn bất kỳ đối tượng thuận tiện nào cho sự thờ phượng thuộc thần linh; vì đã không có những quy tắc đời đời và bất biến nào của tự nhiên, để hướng dẫn và quyết định sự chọn lựa nó.
Nhưng thứ hai, rằng không ai có thể thi hành chức vụ vương giả, như Đấng Mê-si phải cai trị, ngoài Đấng là Đức Chúa Trời, sẽ còn thấy rõ hơn từ việc xét các hành động mà sự thi hành quyền tể trị này hệ tại; cũng như các bổn phận tương hỗ của sự trông cậy, tin cậy, nương dựa, và sự phục tùng trọn vẹn thẩm quyền Ngài, vốn được đòi hỏi nơi chúng ta; tất cả đều nhất thiết giả định nơi Ngài [sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn?] [NEEDS REVIEW: "finite rollin" — từ bị OCR hỏng] và chúng ta không thể làm trọn, mà không giả định sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, hay ít nhất sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn Ngài: như chính Xô-xin và các [môn đồ?] ông thừa nhận.
Giờ đây, giả định một hữu thể hữu hạn, có khả năng [đạt?] các sự hoàn hảo vô hạn này, vốn cần thiết cho việc thi hành chức vụ này, là một trong những điều vô lý lớn nhất có thể tưởng tượng được, và thật sự chẳng khác gì một [mâu thuẫn?] hiển nhiên: vì nó ắt phải thay đổi hoàn toàn các bản tính, và xóa bỏ sự phân biệt của sự vật; và cùng với nó mọi sự thật và chắc chắn, vốn ắt phải bị lật đổ và hủy diệt hoàn toàn. Và kẻ nào có thể nói hay quả quyết điều này, có thể...
... với quyền bình đẳng quả quyết hay chối bỏ bất cứ điều gì tùy ý mình, và nếu cứ khăng khăng giữ nó, hắn chẳng thể bị thuyết phục cũng chẳng thể bị bác bỏ.
Giờ đây, sức mạnh của luận cứ này để chứng minh thần tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là luận cứ lấy từ việc xét các sự hoàn hảo thuộc thần linh của [sự khôn ngoan?] và tri thức vô hạn, vốn cần thiết cho việc thi hành chức vụ vương giả của Đấng Mê-si; cùng sự thờ phượng và tôn thờ thuộc thần linh, vốn là hệ quả tất yếu của thẩm quyền tối cao ấy và các sự hoàn hảo vô hạn ấy; đã được người Xô-xin, và các nhà Nhất Vị Luận (Unitarian) khác, là những người khác với Xô-xin về điểm cầu khẩn và thờ lạy Đấng Cứu Rỗi chúng ta, thừa nhận đầy đủ, và bằng các luận cứ rõ ràng không thể đáp lại được mà chứng minh và biện minh. Ý tôi là, một phần của luận cứ được Xô-xin thừa nhận, và phần kia được các nhà Nhất Vị Luận khác thừa nhận: và toàn bộ được cả hai chứng minh rõ ràng, điều ấy đủ cho mục đích chúng ta.
Và thứ nhất, rằng Đấng Christ sở hữu các sự hoàn hảo kể trên của sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn, được Xô-xin thú nhận, vì là điều tuyệt đối cần thiết cho việc thi hành quyền tể trị và quyền cai trị tối cao ấy, mà nay Ngài được trao ở trên trời, nơi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, loài người và thiên sứ, cùng cả tạo vật nay đều phục dưới Ngài.
[Chú thích: "Và vì thế, tại chỗ này và chỗ trên (tức là Khải huyền 2:23 và Hê-bơ-rơ [3:5-6?]; [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Heb. 3. 5. & 6." — không rõ chỉ chỗ nào]), [tôi] đơn giản thừa nhận rằng [Đấng Christ] [biết?] và dò xét [lòng dạ?]: điều ấy chưa bao giờ được nói, và chẳng thể nói được, về bất kỳ đấng tiên tri nào. Socinus, Đáp Wiekus, tr. 616. Bất kỳ ai có lý trí, nếu chịu tin Kinh Thánh, khi thấy được bày tỏ rõ ràng rằng mọi sự phán xét đã được giao cho Đấng Christ và Đức Chúa Trời, chẳng hề nghi ngờ gì rằng Đấng Christ là người biết hết mọi việc chúng ta làm, vì không thể thi hành sự phán xét mà không có sự biết. Socinus, Chống Franken, tr. 771; và Chống Franz David, tr. 739." [NEEDS REVIEW: một số mệnh đề La-tinh bị OCR hỏng]]
[Chú thích: "Dù Đấng Christ không phải là bạn đồng công trong sự sáng tạo, Ngài vẫn là bạn đồng dự phần quyền năng thần linh. Mà chúng ta nói về quyền năng tối cao, tức là quyền năng kết hợp với quyền cai trị và quyền tể trị; là quyền năng mà cùng với các thánh tác giả chúng ta quả quyết là quyền năng mà Đấng Christ có được từ ân ban của Đức Chúa Trời là Cha. Cùng tác giả, Chống Franken, tr. 773. Nơi Đấng Christ, chính quyền năng, thần tính và uy nghi của Đức Chúa Trời ngự trị và chiếu sáng. Cùng tác giả, cùng sách, tr. 3[?]9 [NEEDS REVIEW: số trang bị hỏng]. Tôi chối rằng [lời ấy] là sai: rằng Đấng Christ trong Hội Thánh là kẻ dự phần sự toàn năng. [Cùng sách.] Vậy tôi nói, thật rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời làm phép lạ: và không ai có thể làm phép lạ nếu Ngài không ban và cho phép. Mà sự ban và cho phép này có thể khác nhau, rộng hơn hay hẹp hơn, tùy ý Đức Chúa Trời thấy là phải. Sự khác biệt chính yếu hệ tại điều này, là quyền năng đã ban và đã cho phép có ngự trị trong chính Đấng đã nhận nó, và được phó thác vĩnh viễn cho ý Ngài, và trở thành của riêng Ngài: hay là không ngự trị trong chính Đấng đã nhận nó; mà được cho phép theo ý của Đấng ban; đến nỗi người ấy sở hữu nó cách tạm bợ (precario), chứ không phải với danh nghĩa chủ nhân. Với Đấng Christ là Chúa của muôn vật và là Đấng thừa kế muôn vật đã được chỉ định, [NEEDS REVIEW: mệnh đề tiếp theo bị OCR hỏng]... Cùng tác giả, Đáp Wiekus." [NEEDS REVIEW: một số mệnh đề La-tinh bị hỏng]]
Thứ hai, rằng bởi sở hữu quyền năng thần linh này, cùng các sự hoàn hảo ấy, Ngài qua đó đã trở nên đối tượng của sự cầu khẩn và thờ phượng tôn giáo. Và điều này không những được Xô-xin thừa nhận, mà còn được ông tranh đấu tha thiết: ông trong nhiều chỗ của các văn bản mình, tuyên bố đây là một bổn phận tất yếu, mà không có nó chúng ta không thể là tín hữu Cơ Đốc, cũng không được hưởng bất kỳ ơn phước nào mà Đấng Christ đã sắm cho chúng ta.
[Chú thích: "Quyền năng của các sứ đồ khác với quyền năng của Đấng Christ chủ yếu ở điểm này, là chính Ngài bởi quyền năng [của Cha?] trong [mình?] đã làm và đang làm; còn họ thì bởi cùng quyền năng ấy, nhưng không [trong chính mình?]... họ đã làm [các việc ấy] trong [Đấng Christ?] là Đấng mà quyền năng ngự trị, và nhân danh Ngài họ đã hành động. Cùng tác giả, Đáp lời Bênh vực của Franz David, tr. 927. Chẳng có gì trái với sự tương hợp của Kinh Thánh, nếu [họ?] được nói là có [một?] quyền năng như thế trong Hội Thánh. Người Do Thái đã thừa nhận Đấng Christ [theo một nghĩa nào đó?] tự làm mình bằng Đức Chúa Trời, Giăng 5:18. Và Phao-lô công khai làm chứng rằng chính Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, và bằng Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:6. Các chỗ ấy tự chúng cho thấy rõ rằng sự bằng nhau ấy phải được quy về quyền năng. [NEEDS REVIEW: mệnh đề cuối bị OCR hỏng]..." [NEEDS REVIEW: một số mệnh đề La-tinh bị hỏng]]
Từ đây ắt phải theo sau rằng, niềm tin vào một điều duy nhất ấy, rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, ngay theo sự phán đoán của chính Xô-xin, (dù trong các dịp khác ông thường quả quyết như vậy) không đủ để làm cho và gọi người ta là tín hữu Cơ Đốc; trừ khi họ cũng tin điều mà ông nói, và nói đúng, là hệ quả không thể tránh được của sự thừa nhận ấy, rằng Ngài cũng đáng được thờ lạy, và rằng chúng ta được phép dâng lời mình lên Ngài bằng sự cầu khẩn tôn giáo. Ý kiến ngược lại, vốn được bênh vực thời ông bởi Paleologus, Franz David, Franken, v.v., bị ông kết án là một sai lầm đáng đoán phạt, lật đổ đạo Cơ Đốc; và qua đó khiến những kẻ ôm giữ nó, không xứng đáng với sự thông công của các thánh đồ; và càng không xứng cho sự thấy và hưởng Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, nó loại người ta ra khỏi Hội Thánh ở đây, và sẽ đóng cửa thiên đàng chống lại họ về sau.
[Chú thích: "Tôi thấy không có gì trong toàn bộ đạo Cơ Đốc có thể quan trọng hơn điều này, tức là, sự chứng minh rằng sự cầu khẩn và thờ phượng thuộc thần linh [thuộc về?] Đấng Christ. Như vậy quyền năng và uy nghi của Đấng Christ sẽ thật sự được tỏ ra, và được xác nhận trong tâm trí mọi người: mà không có sự biết ấy, thì chính Đức Chúa Trời, và mọi sự thuộc thần linh, đều không được biết đúng đắn; lý do của sự cứu rỗi chúng ta thật sự bị bỏ qua; toàn bộ đạo của chính Đấng Christ bị đặt thành nghi vấn; [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị OCR hỏng]... Socinus, Về sự cầu khẩn Đấng Christ, Tập 1, tr. 352."]
[Chú thích: "Về sau, chúng ta phải hết sức cẩn thận tránh xa mọi kẻ không dành cho Đức Chúa Giê-xu Christ sự thờ lạy, cầu khẩn, và thờ phượng thuộc thần linh, và chẳng giao thiệp gì với những kẻ thậm chí bị nghi là phạm thượng. Cùng tác giả, Thư gửi Công đồng, cùng tập, tr. 397. [Palaeologus] cũng là một, (ông nói về Palaeologus) và nếu tôi không lầm, là kẻ cầm đầu trong những kẻ [dạy?] Đấng Christ không đáng được thờ lạy, mà vẫn trơ trẽn xưng mình là tín hữu Cơ Đốc." [NEEDS REVIEW: "208" trong nguyên văn có lẽ là "non" (không)]]
[Chú thích: "[Không] cần nhiều lời, vì chính bạn rõ ràng làm chứng rằng kẻ chối bỏ việc Đấng Christ đáng được cầu khẩn, [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị OCR hỏng]... sự nhận biết Đấng Christ trong Hội Thánh [?] mà bởi sự nhận biết ấy [người ta?] có thể đạt được sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Thư 2." [NEEDS REVIEW: một số mệnh đề La-tinh bị hỏng]]
[Chú thích: "[NEEDS REVIEW: mệnh đề mở đầu bị OCR hỏng] ... rõ ràng chống lại lời Đức Chúa Trời. Thứ nhất, [cho rằng] Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất ấy, Đấng đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, v.v. Franz David chống Socinus, tr. 751 và 742. 'Cho rằng chính Đấng Christ có quyền năng thực hiện, và khả năng ban cho, để chúng ta được sự sống đời đời và sự sống lại; thì với lý do chính đáng nhất, Ngài giờ đây có thể và phải được gọi đích thực là Đức Chúa Trời, không phải theo chức vụ, mà theo bản tính.' tr. 737." [NEEDS REVIEW: ngữ cảnh của các luận đề này không rõ vì OCR hỏng]]
[Chú thích: "Chúng tôi cũng chẳng chối rằng Đấng Christ là Chúa và Đức Chúa Trời chúng tôi, trái lại chúng tôi tự nguyện xưng nhận, và hết sức vinh hiển về điều ấy. Socinus, Chống Eutropius, tr. 707. Quả thật, không ai có trí khôn lại chối rằng Đấng mà quyền năng thần linh chiếu sáng rõ ràng nơi Ngài, xứng đáng được gọi là Đức Chúa Trời vì chính điều ấy, và về sau đã là [như vậy?]. Cùng tác giả, cùng sách, tr. 641, và nhiều chỗ khác." [NEEDS REVIEW: mệnh đề cuối bị hỏng]]
Giờ đây, từ hai tiền đề mà Xô-xin đã cung cấp cho chúng ta, trên lý do vững chắc và thẩm quyền lớn, các nhà Nhất Vị Luận khác đã rút ra kết luận không thể sai lầm này; rằng nếu Đấng Christ sở hữu thẩm quyền thần linh và các sự hoàn hảo kể trên, [và] là đối tượng của sự thờ phượng thuộc thần linh, thì Ngài vì thế ắt không thể sai lầm mà [là?] Đức Chúa Trời. Đây là những bằng chứng rõ ràng và không thể đáp lại được về [thần tính?] Ngài: vì không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể có các sự hoàn hảo vô hạn của thần cách, và qua đó có khả năng nhận sự thờ phượng và cầu khẩn thuộc thần linh: mối liên hệ giữa hai điều này hiển nhiên đến nỗi Xô-xin và các môn đồ ông không dám chối nó: mà ngược lại, tranh đấu tha thiết cho nó, như cho một chân lý chắc chắn và quan trọng, tức là, Đấng Christ từ khi thăng thiên đã được biệt riêng và được thần hóa, và qua đó trở thành Verus Deus (Đức Chúa Trời chân thật), thật sự được dựng nên và lập nên như vậy, Deus factus (Đức Chúa Trời được lập nên), nhưng dẫu sao sở hữu một thần tính chân thật và thật.
Tôi không cần ở đây cho độc giả biết Xô-xin và
các môn đồ của ông có ý kiến gì về thần tính của Đấng Cứu Độ chúng ta, như nó được thừa nhận và trình bày trong Hội Thánh phổ quát: họ chất lên nó, cùng với các tín điều khác của đức tin Cơ Đốc có liên hệ với nó, mọi lời buộc tội nặng nề và tai tiếng nhất mà trí khôn được thúc đẩy bởi ác ý có thể nghĩ ra được. Đặc biệt, họ cho rằng đó là một ý kiến ngu xuẩn và phi lý, trái ngược với những ý niệm rõ ràng và rành mạch cùng các nhận thức của họ; và rằng nó còn xa mới là một chân lý khôn lường, đến nỗi họ có thể hiểu rõ ràng rằng nó là một sự mâu thuẫn với những quan niệm tự nhiên của chúng ta, vì nó là một sai lầm thô bỉ và không thể bào chữa được, trái ngược với lẽ thường cũng như lý trí chân thật."
Giờ đây chúng ta hãy xem xét vấn đề này một chút; và xin độc giả cho phép và kiên nhẫn, hãy so sánh một cách công bằng giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc về thần tính của Đấng Cứu Độ chúng ta, với những điều những người này quả quyết về nó: rồi tôi chắc chắn sẽ làm cho thấy rõ, rằng mọi lời buộc tội phi lý và vô nghĩa, mà họ (với sự giả dối và trơ tráo) chất lên giáo lý của chúng ta, đều đáng bị đổ lại lên đầu họ, và bị bác bỏ bởi chính giáo lý mới mẻ và quái đản của họ, một giáo lý vô cùng gây tổn hại cho vinh hiển của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity], trái ngược với bản tính và các sự hoàn hảo thuộc thần linh của Ngài, và rõ ràng có xu hướng phá hoại nền tảng của mọi tôn giáo, một nền tôn giáo không bao giờ có thể tồn tại lâu dài ở nơi mà những quan niệm đúng đắn về sự phân biệt giữa Ngài và các tạo vật của Ngài bị lật đổ một cách rõ ràng, như chúng đã bị lật đổ bởi ý kiến này.
Thứ nhất: Hội Thánh Cơ Đốc tin và xưng nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật, và vì thế Ngài là Đức Chúa Trời đời đời; Đấng đã hiện hữu trước khi nền đất và thế gian được lập nên, từ đời đời: sự hiện hữu tất yếu, và do đó sự tồn tại đời đời, a parte ante (từ phía trước, tức từ đời đời về trước), được bao hàm trong quan niệm về Đức Chúa Trời. Quả thật, Ngài không có thần cách của mình từ chính mình, nhưng từ Cha Ngài, Đấng đã sinh ra Ngài. Nhưng dẫu sao điều này không tùy thuộc vào sự ưng thuận và ý muốn tùy ý, như chúng ta đã nhận xét trước đây, mà tùy thuộc vào một sự sinh ra tự nhiên, tất yếu, và do đó đời đời.
Những người theo Xô-xin, ngược lại, nói với chúng ta rằng Ngài là một Đức Chúa Trời, khác biệt với Cha Ngài, và không chỉ vậy, mà còn là một Đức Chúa Trời trẻ tuổi và hiện đại; được dựng nên và lập nên như vậy, mới đây thôi, bởi sự chỉ định của Cha Ngài. Đến nỗi thần cách của Ngài hoàn toàn là một vấn đề tùy ý và ngẫu nhiên, không phát sinh từ bất cứ sự tất yếu nào đặt nền trên bản tính của sự việc, mà hoàn toàn nhờ vào ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, xin bất cứ độc giả trung thực và không thành kiến nào hãy so sánh một cách công bằng cả hai lời trình bày này, rồi phán xét một cách vô tư xem lời nào có vẻ phù hợp hơn với lý trí đơn sơ. Chẳng phải lý trí tự nhiên (ý tôi là ở nơi nó không bị hư hỏng và đồi bại [NEEDS REVIEW: source ambiguity]) sẽ đồng ý với lời tuyên bố của Hội Thánh Cơ Đốc rằng nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì Ngài ắt phải là Đức Chúa Trời từ đời đời sao? Chắc chắn là có.
Quả thật, tôn giáo Cơ Đốc còn cho chúng ta biết thêm rằng Ngài nhận được thần cách của mình được truyền cho Ngài bằng con đường sinh ra, vì Ngài được sinh ra từ bản thể của Cha Ngài, mà vì bản thể ấy không thể bị chia ra hay nhân lên, nên ắt phải là một và chính là một trong cả hai. Chúng ta phải thừa nhận đây là một lẽ mầu nhiệm lớn lao và sâu nhiệm, không thể tìm ra được, huống chi là thấu hiểu bởi trí hiểu nông cạn và hữu hạn của chúng ta. Nhưng đồng thời chúng ta phải quả quyết rằng dù nó vượt quá lý trí chúng ta, nó không chứa đựng điều gì lật đổ bất cứ mệnh lệnh rõ ràng nào của lý trí. Vì dù phải thừa nhận rằng điều này có thể trái ngược với những quan niệm thông thường và những ý niệm chúng ta có về các hữu thể hữu hạn, mà bản tính và bản chất của chúng không thể được truyền đi mà không bị nhân lên và chia thành nhiều phần; nhưng có phải từ đó mà suy ra rằng nó trái ngược với bất cứ ý niệm và quan niệm rõ ràng nào chúng ta có về một hữu thể vô hạn không? Không, cả luận lý học lẫn thần học đều không dạy chúng ta rút ra một kết luận như vậy; mà trái lại hoàn toàn, tức là vì chúng ta không thể hình thành một quan niệm đầy đủ và xứng đáng về mọi quyền năng và sự hoàn hảo của thần cách vốn là vô hạn; nên vì thế những điều này có thể đúng như Hội Thánh tuyên bố, theo như những gì lý trí có thể chỉ ra điều ngược lại: mà hơn nữa, chúng ắt phải đúng như vậy, vì lời trình bày này được nâng đỡ bởi một sự mặc khải siêu nhiên và thuộc thần linh. Vì thật là rất hợp lý khi Đức Chúa Trời toàn năng là Đấng biết rõ nhất bản tính của chính Ngài, và cách thức hiện hữu của nó; và vì thế lời trình bày mà Ngài đưa ra về chính mình chắc chắn là chân thật, đáng được tin và tiếp nhận, dù chúng ta không thể hiểu thấu được.
Ngược lại, lời trình bày của những người theo Xô-xin về thần tính của Đấng Christ thì trực tiếp trái ngược với lý trí, và lật đổ hai mệnh lệnh chính của lý trí về sự hiệp nhất, và sự tất yếu, và do đó sự hiện hữu đời đời, của thần cách; cả hai điều này đều được bao hàm rõ ràng trong quan niệm đúng đắn mà chúng ta hình thành về nó.
Thứ hai, Hội Thánh nói rằng nếu Đấng Christ thật sự là Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng và nghĩa ẩn dụ: thì vì thế Ngài ắt phải dự phần vào bản tính và bản thể thuộc thần linh. Mọi vật sở dĩ là chính nó là nhờ bản tính và bản chất của nó; nếu một người là một con người thật, người ấy ắt phải dự phần vào bản tính loài người, và một thiên sứ thật ắt phải dự phần vào bản tính của thiên sứ. Và điều tương tự phải được quả quyết về mọi vật khác, dù được dựng nên hay không được dựng nên, hữu hạn hay vô hạn, vì lý do đều y hệt nhau và chung cho tất cả.
Nhưng những người theo Xô-xin, ngược lại, nói rằng Đấng Christ thật sự là Đức Chúa Trời, mà đồng thời Ngài chỉ là một con người đơn thuần; rằng Ngài là Deus verus (Đức Chúa Trời chân thật), như Xô-xin gọi Ngài, Deus exemzus [NEEDS REVIEW: source ambiguity], như Wolzogen gọi; mà hơn nữa, không giữ Ngài là một Đức Chúa Trời chân thật tức là từ bỏ tôn giáo Cơ Đốc, như Salas [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nói; vậy mà họ lại quả quyết rằng Ngài không hề dự phần vào bản tính thuộc thần linh chút nào. Điều này cũng giống như một người quả quyết rằng có một hình tam giác thật mà trong đó chẳng bao giờ có một góc nào, một hình vuông mà chẳng bao giờ có một cạnh nào, một hình mà không có đường nào, một câu mà không có chữ nào, hay một chữ mà chẳng bao giờ có một mẫu tự nào. Không điều nào trong số đó có thể chứa đựng một sự phi lý lớn hơn việc nói rằng có một Đức Chúa Trời chân thật mà không có thần cách, một ngôi vị thuộc thần linh mà không có bản tính thuộc thần linh. Điều này không chỉ là một lời quả quyết sai lầm, mà còn là một sự mâu thuẫn, và là điều vô nghĩa trắng trợn; xin cho phép tôi nhân dịp này được dùng những lời lẽ lịch sự mà những người này luôn miệng ban tặng cho những tín điều cao trọng nhất của đức tin thánh của chúng ta.1
1 Xem phần thứ nhất của cuốn Preservative, tr. 9, 10.
Có lẽ người ta sẽ nói rằng những người theo Xô-xin, khi họ quả quyết Đấng Christ là một Đức Chúa Trời chân thật, thì ý họ là Ngài chỉ là như vậy đối với quyền cai trị tối cao của Ngài, và những sự hoàn hảo thuộc thần linh cần thiết cho việc thi hành quyền ấy. Tôi biết họ có nói như vậy, nhưng bằng lời nói này họ chẳng những không làm sáng tỏ vấn đề, mà còn củng cố những phản đối trước đây, và làm cho vấn đề này rối rắm thêm với những khó khăn mới.
Vì thứ nhất, họ cho rằng Ngài là một Đức Chúa Trời chân thật mà không có thần cách, mà thần cách chẳng là gì khác ngoài bản tính thuộc thần linh. Vì dù Ngài có được sở hữu quyền cai trị và các sự hoàn hảo đã nói trước đây, mà không có bản tính thuộc thần linh, nếu điều đó là có thể; thì điều này cũng chỉ làm cho Ngài là một Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng; bởi một phép hoán dụ lấy chủ thể thay cho thuộc tính; chứ Ngài không thể là Deus verus (Đức Chúa Trời chân thật), như họ luôn quả quyết. Quả thật, quyền năng tối cao này là một bằng chứng rõ ràng về thần tính của Ngài; nhưng nó không tạo thành mà giả định Ngài là Đức Chúa Trời. Như quyền vương giả không làm cho vua trở thành một con người, mà giả định vua là một con người, bằng không vua đã không có khả năng nhận lấy nó.
Nhưng thứ hai, bằng câu trả lời này họ tách rời điều thuộc bản chất khỏi chủ thể thích hợp của nó, và do đó lật đổ một trong những nguyên tắc đầu tiên và được thừa nhận phổ quát nhất của lý trí và triết học. Vì quyền tối thượng mà chúng ta đang nói đến đây, không phải ở trong Đức Chúa Trời như nó có thể ở trong loài người, đặt nền trên giao ước và sự ưng thuận tự nguyện; hay nhờ vào sự chỉ định của một quyền năng cao hơn nào mà từ đó nó có thể được truyền xuống: nhưng nó được đặt nền trên bản tính và các sự hoàn hảo thuộc thần linh, và trực tiếp hơn nữa là trên những hành động sáng tạo và quan phòng, vốn tất yếu giả định bản tính thuộc thần linh ấy, mà không có nó thì chúng không thể được thực hiện. Đến nỗi quyền cai trị trên các tạo vật của Ngài này là một quyền tối thượng tự nhiên và tất yếu, luôn luôn nội tại trong thần cách, và không thể tách rời khỏi nó. Và các sự hoàn hảo về quyền năng và khôn ngoan đã nói trước đây, vốn là những thuộc tính hay đặc tính tất yếu của bản tính thuộc thần linh, cũng vậy. Chúng ta phải được phép nói như vậy về chúng trong trường hợp hiện tại; dù thật ra chúng chỉ là những quan niệm khác nhau về một và cùng một bản tính đơn giản và không pha trộn.
Về điều này, người ta sẽ còn nói thêm rằng quả thật, những thuộc tính này vốn có trong Đức Chúa Trời một cách nguyên thủy và thuộc bản chất; còn trong Đấng Christ thì chỉ bởi con đường dự phần, được truyền cho Ngài từ Đức Chúa Trời là Cha. Cứ cho là vậy, nhưng rồi chúng ta phải hỏi: chẳng phải bản tính thuộc thần linh cũng được truyền chung với những sự hoàn hảo thuộc thần linh này sao? Nếu họ nói không, thì tôi nói những sự phi lý và mâu thuẫn rõ ràng sau đây ắt phải là hệ quả không thể tránh khỏi của lời quả quyết đó.
Thứ nhất, rằng điều thuộc bản chất có thể bị tách rời khỏi bản thể thích hợp của nó: tức là các sự hoàn hảo thuộc thần linh tách khỏi bản tính thuộc thần linh: điều này ắt phải phá hủy hoàn toàn mọi quan niệm chân thật về Đức Chúa Trời, và làm lẫn lộn hoàn toàn mọi sự phân biệt giữa Ngài và các tạo vật của Ngài: ý tôi là về bản tính và bản chất của Ngài. Vì nếu cho rằng những thuộc tính này vốn có trong Đức Chúa Trời một cách nguyên thủy, và bởi con đường truyền đạt mà có trong các tạo vật của Ngài; thì điều này chỉ chứng tỏ một sự lệ thuộc và phụ thuộc, chứ không phải là bằng chứng của bất cứ sự khác biệt nào về bản tính giữa họ. Giờ đây, vì bản tính của các sự vật tự chúng bị che khuất khỏi chúng ta, và chúng ta không thể biết hay phân biệt chúng trừ bởi các đặc tính và hoạt động của chúng: nếu các đặc tính của Đức Chúa Trời có thể được truyền cho loài người, thì sự phân biệt thuộc bản chất giữa Đức Chúa Trời và con người ắt phải bị lẫn lộn và phá hủy hoàn toàn bởi điều này.
Thứ hai, từ đó ắt phải suy ra rằng điều riêng biệt của một đấng lại có thể là chung cho nhiều đấng, là những kẻ có thể nhận điều không thể ban cho, hay nhận điều không thể truyền đạt được. Những điều này vốn nằm trong quan niệm về một đặc tính; proprium quarto modo (đặc tính theo nghĩa thứ tư, tức đặc tính riêng biệt), (và các thuộc tính thuộc thần linh là như vậy) đến nỗi nó không thể tách rời khỏi bản chất, cũng không thể truyền cho bất cứ đấng nào khác. Giờ đây, cùng một sự vật vừa riêng biệt lại vừa chung, vừa được truyền đạt lại vừa không thể truyền đạt, thì không thể là gì khác hơn một sự mâu thuẫn hiển nhiên.
Cuối cùng, từ đó ắt phải suy ra rằng một tạo vật hữu hạn lại có khả năng nhận những sự hoàn hảo vô hạn: điều này là một sự phi lý lớn hơn vô cùng so với việc quả quyết rằng không chỉ các tác phẩm của Homer, mà cả nước trong đại dương cũng có thể chứa trong một cái vỏ hạt dẻ. Vì giả sử một lần rằng các đặc tính có thể được truyền đạt; thì người ta vẫn cho rằng chúng không thể được truyền đạt cho một chủ thể không có khả năng tiếp nhận chúng. Nguyên tắc này là chân lý chắc chắn và đời đời: quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis (bất cứ điều gì được nhận lãnh, đều được nhận lãnh theo cách thức của kẻ nhận lãnh). Một tạo vật có lý trí chắc chắn có thể nhận những mức độ tri thức khác nhau và những sự cải thiện của tri thức; nhưng điều này vẫn phải phù hợp với quyền năng và khả năng của chính nó. Vì như không một tác nhân nào có thể làm hơn những gì nó có quyền năng để làm: thì cũng vậy, không một kẻ nhận lãnh nào có thể nhận hơn những gì nó có khả năng để nhận, điều này luôn giả định một sự tương xứng giữa chúng.
Giờ đây, vì không có sự tương xứng nào giữa hữu hạn và vô hạn; nên vì thế ắt hẳn là không thể [NEEDS REVIEW: source ambiguity] rằng một hữu thể hữu hạn, mà các năng lực và khả năng của nó cũng hữu hạn, lại được sở hữu quyền năng và tri thức vô hạn, vì điều này chẳng khác nào giả định rằng nó thực sự đang hưởng nhiều hơn những gì nó có khả năng tiếp nhận.
Nếu người ta nói rằng các khả năng của bản tính loài người của Đấng Christ đã được nới rộng bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài trở nên ở trong tình trạng có thể tiếp nhận điều mà ngoài ra Ngài vốn không có khả năng tiếp nhận theo tự nhiên. Tôi đáp: Các khả năng của Đấng Christ không thể được nới rộng vượt quá những ranh giới và giới hạn cố định của bản tính Ngài, mà vì hữu hạn nên không thể chứa đựng bất cứ điều gì vô hạn. Và vì thế câu hỏi sẽ nảy sinh từ đây là: liệu bản tính của Đấng Christ có được nới rộng cũng như những năng lực và khả năng giả định này không. Nếu họ nói không, như họ vẫn nói, và khăng khăng như vậy; thì tôi phải quả quyết rằng giả định này [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là phi lý và vô căn cứ, và phải chịu mọi sự phi lý đã nói trước đây: ở chỗ khiến một hữu thể hữu hạn, trong khi nó vẫn còn là hữu hạn, lại có một khả năng vô hạn: điều này là tuyệt đối không thể và còn khó hình dung hơn việc các kích thước của bàn tay một người, trong khi bàn tay ấy vẫn y nguyên về bản thể, lại được kéo giãn ra đến nỗi trong phạm vi của nó có thể nắm gọn không chỉ quả địa cầu, mà cả chu vi mênh mông và kỳ vĩ của các tầng trời.
Tóm lại, và để đưa vấn đề này đến một kết luận: Chẳng phải các sự hoàn hảo của quyền năng và khôn ngoan vô hạn là riêng thuộc về Đức Chúa Trời sao? Điều này khó có thể chối được. Thứ hai, chẳng phải quyền cai trị tối cao mà Đấng Christ được trao, tất yếu giả định những sự hoàn hảo vô hạn ấy, mà không có chúng thì quyền ấy không thể được thi hành [NEEDS REVIEW: source ambiguity] sao? Điều này cũng phải được thừa nhận. Nhưng vậy thì cuối cùng chẳng phải sẽ suy ra rằng vì thế Đấng Christ là Đức Chúa Trời sao? Ở đây người ta tưởng rằng Xô-xin sẽ bị vướng mắc đến nỗi không dễ gì gỡ ra được. Nhưng dù bạn có trói ông ta chặt đến đâu, và tưởng rằng đã trói tay trói chân ông ta; thì nhờ vào một sự phân biệt kỳ lạ và không lường trước nào đó, ông ta liền tự cởi trói cho mình.
Vì khi bị Christian Franken dồn ép và thúc bách bằng phản đối này trong cuộc tranh luận giữa họ về sự thờ phượng và tôn thờ thuộc thần linh dành cho Đấng Christ; Xô-xin đáp rằng Đấng Christ quả thật dự phần vào các sự hoàn hảo thuộc thần linh, đặc biệt là sự toàn năng, nhưng chỉ theo một nghĩa nào đó; tức là in Ecclesia (trong Hội Thánh), trong Hội Thánh của Ngài, và đối với những điều thuộc về Hội Thánh. Franken còn thúc ép thêm; để chúng ta khỏi, ông nói, vung gươm múa trong bóng tối: Quyền năng này của Đấng Christ là vô hạn hay không? Xô-xin đáp: Là vô hạn, nhưng không phải vô hạn một cách tuyệt đối, mà (như ông đã nói trước) chỉ trong Hội Thánh của Ngài. Một sự phân biệt tùy tiện và hết sức vô nghĩa.1
1 Ob. Franken. Si Christus particeps est adorationis, ergo & particeps est omnipotentiae ac reliquarum proprietatum Dei, sed hoc est falsum. Resp. Socin. Nego esse falsum Christum participem esse Omnipotentiae in Ecclesia. Franken. Omnipotentia, sive in Ecclesia sive extra Ecclesiam est proprietas solius Dei. Socin. Absoluta Omnipotentia est proprietas Dei. Et postea, Deus simpliciter est infinite Omnipotens, Christus Omnipotentia est in Ecclesia tantum. Franken. Ne gladium in tenebris ventilemus, quaero quid voces Omnipotentiam in Ecclesia. Socin. Omnipotentiam in Ecclesia voco datam Christo potestatem servandi omnes qui ipsi obediunt. Adde & ea omnia facienda quae ad Ecclesiam quocunque modo pertinent; sive ad universam sive ad partem ejus, seu denique ad singulos quosque qui ex eo numero aliqua ratione sunt. Hanc potestatem, agnoscit Socinus tantam esse, ut in suo genere infinita & Omnipotens appellari mereatur, quia prorsus inquit, singularis est & divina. Disp. inter Faust. Socin. & Christ. Franken. de honore Christi, Tom. 2. Oper. Socin. p. 769. (Phản đối của Franken: Nếu Đấng Christ dự phần vào sự thờ phượng, thì Ngài cũng dự phần vào sự toàn năng và các đặc tính còn lại của Đức Chúa Trời; nhưng điều này là sai. Xô-xin đáp: Tôi chối rằng Đấng Christ dự phần vào sự toàn năng trong Hội Thánh là sai. Franken: Sự toàn năng, dù trong Hội Thánh hay ngoài Hội Thánh, đều là đặc tính của một mình Đức Chúa Trời. Xô-xin: Sự toàn năng tuyệt đối là đặc tính của Đức Chúa Trời. Và sau đó: Đức Chúa Trời một cách đơn giản là Đấng toàn năng vô hạn; sự toàn năng của Đấng Christ chỉ ở trong Hội Thánh. Franken: Để chúng ta khỏi vung gươm trong bóng tối, tôi hỏi ông gọi thế nào là sự toàn năng trong Hội Thánh. Xô-xin: Tôi gọi sự toàn năng trong Hội Thánh là quyền năng được ban cho Đấng Christ để cứu mọi kẻ vâng phục Ngài. Thêm vào đó là mọi việc phải làm thuộc về Hội Thánh bằng bất cứ cách nào; dù là toàn thể Hội Thánh hay một phần của nó, hay cuối cùng là từng cá nhân thuộc về số ấy bởi một lý do nào đó. Xô-xin thừa nhận quyền năng này lớn đến nỗi, trong loại của nó, đáng được gọi là vô hạn và toàn năng, vì, ông nói, nó hoàn toàn là độc nhất và thuộc thần linh. — Cuộc tranh luận giữa Faust. Socin. và Christ. Franken về sự tôn kính Đấng Christ, Tuyển tập 2, Các tác phẩm của Socin., tr. 769.)
Vì ông thừa nhận rằng Đấng Christ được sở hữu một quyền năng làm mọi sự trong Hội Thánh, et ea omnia quae quocunque modo Ecclesiam pertinent (và mọi điều thuộc về Hội Thánh bằng bất cứ cách nào): tức là bất cứ điều gì có thể liên quan và ích lợi cho Hội Thánh. Và nếu vậy, thì mọi sự đều có thể nằm trong phạm vi của quyền năng này; vì mọi sự đều có thể bằng cách này hay cách khác, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, có một mối liên hệ nào đó với Hội Thánh. Vì trong sự toàn năng này chắc chắn bao gồm, như chính Xô-xin thú nhận, quyền làm phép lạ, tha tội, khiến kẻ chết sống lại, cứu rỗi và [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và thay đổi toàn bộ tiến trình và cấu trúc của tự nhiên, khi điều đó là vì sự dùng và phục vụ Hội Thánh.2 Mọi điều này Đấng Christ đều được phép làm, và làm bằng một nguyên tắc hành động thường hằng và bền vững ở trong chính Ngài. Câu hỏi ấy liền tự nhiên trở lại, và chúng ta phải hỏi nữa: chẳng phải quyền năng giúp Ngài làm mọi điều này là một quyền năng vô hạn sao? Xô-xin đáp: Phải, nó là vô hạn, in suo genere prorsus divina et singularis (trong loại của nó hoàn toàn thuộc thần linh và độc nhất), trong loại của nó tuyệt đối thuộc thần linh, và là điều không một tạo vật nào khác được sở hữu. Vậy thì sao? Một quyền năng vốn vô hạn trong một loại như vậy, chẳng phải cũng vô hạn trong mọi loại sao? Chẳng phải là mâu thuẫn khi nói rằng một người sở hữu một quyền năng trong một số trường hợp, lại bị giới hạn trong những trường hợp khác, vì bởi đó người ấy ắt phải vừa bị giới hạn vừa không bị giới hạn, vừa hữu hạn vừa vô hạn cùng một lúc sao? Xô-xin đáp: Không, khẳng định điều này về một và cùng một người không phải là phi lý, miễn là theo những nghĩa khác nhau, như trong trường hợp trước mắt. Quyền năng của Đấng Christ, như đã nói trước, đối với Hội Thánh của Ngài là vô hạn; nhưng bị giữ trong những giới hạn thích đáng đối với những việc khác không liên quan đến Hội Thánh. Đến nỗi Đấng Christ quả thật là Đấng toàn năng, nhưng Ngài chỉ toàn năng một cách hữu hạn; còn sự toàn năng vô hạn là đặc tính duy nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng chẳng phải sự toàn năng vô hạn là một sự lặp lại lố bịch, và sự toàn năng hữu hạn là một sai lầm mâu thuẫn sao? Chẳng phải cùng một quyền năng toàn năng giúp Đấng Christ làm mọi sự trong Hội Thánh, cũng có thể giúp Ngài làm bất cứ sự gì ngoài Hội Thánh sao? Sự khác biệt này từ đâu mà ra? Nó chỉ có thể phát sinh hoặc thứ nhất từ sự khó khăn của những việc phải làm, hoặc thứ hai từ ý muốn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã giao phó quyền năng này cho Ngài.
Thứ nhất, về sự khó khăn của những việc phải làm, điều này không thể là trở ngại cho quyền năng của Đấng Christ, vốn được thừa nhận là vô hạn trong loại của nó, và vậy thì chắc chắn nó ắt phải vô hạn trong mọi loại: vì như mọi sự nằm ngoài tầm với của một quyền năng hữu hạn và được dựng nên đều khó khăn như nhau; thì mọi sự có thể làm được, đối với một quyền năng vô hạn đều dễ dàng và có thể thực hiện như nhau. Thật là một sự tưởng tượng lố bịch khi cho rằng một quyền năng nào đó lại có thể vô hạn về mặt cường độ và đối với các cấp độ của quyền năng; mà về mặt quảng độ, và đối với các đối tượng, lại bị giới hạn và hữu hạn. Có điều gì quá khó cho Đấng toàn năng không? Chắc chắn là không, vì ở bất cứ nơi nào có quyền năng thuộc thần linh này, nó ắt phải là prorsus divina et in omni genere (hoàn toàn thuộc thần linh và trong mọi loại); nó ắt phải như vậy mọi lúc, mọi nơi, và trong mọi dịp.
Nhưng thứ hai, dù có cho rằng sự khác biệt này không phát sinh từ sự khó khăn của những việc phải làm, thì có lẽ nó là do ý muốn của Đức Chúa Trời; Đấng đã giao phó cho Đấng Cứu Độ chúng ta quyền năng lớn lao này, nhưng dưới những hạn chế và giới hạn thích đáng, tức là Ngài sẽ thi hành nó trong các công việc của Hội Thánh Ngài, chứ không ở nơi khác, hay trong những dịp khác.
Đáp: Lời giải thích này, ngoài việc nó mắc phải hai sự phi lý về luận lý đã nói trước đây, tức là thứ nhất, Đức Chúa Trời (nếu Ngài muốn) có thể ban một quyền năng vô hạn tuyệt đối, trong phạm vi tột cùng của nó, cho một tạo vật: nghĩa là Ngài có thể truyền đạt điều không thể truyền đạt: vì các thuộc tính thuộc thần linh là như vậy, đặc biệt là một sự toàn năng vô hạn (tôi dùng chính lời của Xô-xin để độc giả khỏi ngạc nhiên về lỗi dùng từ này) vốn được thừa nhận là như vậy. Thứ hai, một hữu thể hữu hạn lại có khả năng nhận những sự hoàn hảo vô hạn. Và ngoài những điều này, thứ ba, một quyền năng vô hạn lại có thể bị kiểm soát và kiềm chế bởi một quyền năng vô hạn khác; điều này là không thể. Vì dù các ngôi vị nơi những quyền năng này được đặt để có thể lệ thuộc nhau, thì chính các quyền năng ấy, vì vô hạn, ắt phải bằng nhau, và do đó cả hai đều tối cao, thì một không thể lệ thuộc vào cái kia. Bằng không chúng ta ắt phải cho rằng cùng một quyền năng vừa thấp kém lại vừa tối cao; vừa bị giới hạn lại vừa toàn năng, vừa bất lực lại vừa toàn năng; đó là những thuật ngữ triệt tiêu lẫn nhau. Ngoài điều này, tôi nói, nó còn trực tiếp trái ngược với những lời rõ ràng của Kinh Thánh, và thậm chí với chính sự giải thích những Kinh Thánh ấy của những người theo Xô-xin.
Trong Ma-thi-ơ 28:18, Đấng Cứu Độ chúng ta bảo các môn đồ Ngài rằng mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài. Và Thánh Phao-lô quả quyết với chúng ta rằng muôn vật đã được đặt dưới chân Ngài. Mọi sự trên trời và dưới đất, và dưới đất, tức là toàn thể công trình sáng tạo không trừ một phần nào: chỉ trừ Đấng đã đặt muôn vật dưới Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:27. Nhờ quyền năng này Ngài được lập và chỉ định làm Đấng kế tự muôn vật, Hê-bơ-rơ 1:2. Ngài là Chúa của các vua thế gian, Khải Huyền 1:5. Hơn nữa, các quyền cai trị và thế lực, cả thế lực của thiên đàng lẫn âm phủ đều đã phục dưới Ngài; Ngài cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết, Khải Huyền 1:18, tức là toàn quyền để cứu và hủy diệt. Và còn có điều gì lớn hơn được nữa.3 Vì cớ này, những người theo Xô-xin trong sự giải thích các câu Kinh Thánh này, thừa nhận đế quốc của Đấng Christ là phổ quát, không giới hạn, và không một tạo vật nào được trừ ra. Rằng quyền năng của Ngài tuyệt đối và hoàn hảo đến nỗi a superiore nullis certis limitibus circumscripta est (nó không bị giới hạn bởi bất cứ ranh giới chắc chắn nào từ một quyền năng cao hơn). Rằng thoạt tiên và trực tiếp, nó quả thật hướng về Hội Thánh, nhưng vì cớ Hội Thánh ấy, cetera omnia (mọi sự khác), mọi sự khác nữa, đều phục dưới ý muốn Ngài; chúng được điều hành và cai trị solo ejus nutu (chỉ bởi cái gật đầu của một mình Ngài), bởi một cái gật đầu và một lời phán của Ngài. Ngài chỉ cần cất tiếng, hay bày tỏ ý muốn Ngài bằng cách nhỏ nhất, thì cả thế gian liền lập tức vâng phục mệnh lệnh Ngài, và tuân theo các điều răn Ngài.
3 Per mortem et resurrectionem suam, omnem potestatem in caelo et in terra, id est illimitatum regnum atque imperium super omnes creaturas in caelo et in terra, etiam super mortem et Diabolum adeptus est, Wolzogen. Comment. in Matth. cap. 29 [lẽ ra là 28 — NEEDS REVIEW: bản in ghi 29] v. 18. Ex quibus omnibus liquido patet, potestatem istam Christo communicatam non esse humanam, quae se super omnia (solo tantum Deo excepto) extendit, Ibid. (Nhờ sự chết và sự sống lại của Ngài, Ngài đã đạt được mọi quyền năng trên trời và dưới đất, tức là vương quốc và đế chế không giới hạn trên mọi tạo vật trên trời và dưới đất, thậm chí trên sự chết và ma quỷ — Wolzogen, Chú giải Ma-thi-ơ chương 29, câu 18. Từ tất cả những điều này rõ ràng thấy rằng quyền năng được truyền cho Đấng Christ ấy không phải là quyền năng của loài người, vì nó trải rộng trên mọi sự, chỉ trừ một mình Đức Chúa Trời — cùng tác giả.) Mundum creare [NEEDS REVIEW: bản in ghi "mundum est a: eng"] Dei opus, verum nunc sub novo foedere potestatem judicandi mundum plane et in totum Deus Christo filio suo commisit, adeoque eum dominum omnis creaturae in caelo et in terra constituit, Id. cap. 1. 5. Johan. v. 22. Per sessionem Christi ad dextram patris tam perfecta designatur potestas, quae a superiori potestate nullis certis limitibus circumscripta est, Idem in v. 23. ejusd. cap. Sedere ad dextram Dei dicitur, quatenus absoluta potestate in Dei populum, et propter hunc in caetera omnia gaudet, adeo ut auctore Paulo, Deo patri subjectus non sit, sed pro suo arbitrio ac voluntate, in iis omnibus quae legibus divinis plane definita non sunt, cuncta gubernet. Crell. in Epist. ad Heb. Cap. 1. v. 3. In subjectio omnium rerum sub pedes Christi, ad res praesentes [NEEDS REVIEW: bản in ghi "adres pra- - omnes"] omnes nulla excepta refertur, Id. ad Epist. primam ad Corinth. cap. 15. (Việc tạo dựng thế gian là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng nay dưới giao ước mới, Đức Chúa Trời đã giao phó cho Đấng Christ, Con Ngài, quyền xét đoán thế gian một cách rõ ràng và trọn vẹn, và như vậy đã lập Ngài làm Chúa của mọi tạo vật trên trời và dưới đất — cùng tác giả, chương 1, câu 5, Giăng câu 22. Nhờ việc Đấng Christ ngồi bên hữu Cha mà một quyền năng hoàn hảo được chỉ ra, một quyền năng không bị giới hạn bởi bất cứ ranh giới chắc chắn nào từ một quyền năng cao hơn — cùng tác giả, câu 23 cùng chương ấy. Được gọi là ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, vì Ngài vui hưởng quyền năng tuyệt đối trên dân Đức Chúa Trời, và vì cớ dân ấy mà trên mọi sự khác nữa, đến nỗi theo Phao-lô, Ngài không lệ thuộc Đức Chúa Trời là Cha, nhưng theo ý riêng và ý muốn Ngài, trong mọi sự chưa được luật pháp thuộc thần linh định rõ hoàn toàn, Ngài cai trị mọi sự. — Crellius, chú giải thư Hê-bơ-rơ, chương 1, câu 3. Trong sự muôn vật phục dưới chân Đấng Christ, điều ấy nói đến mọi sự hiện tại, không trừ một sự nào — cùng tác giả, chú giải thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 15.) Christus ferebat omnia, quatenus omnia ad ejus nutum ac placitum movebantur: Nihil erat quod ejus imperio non cederet, non pareret. Ferebat omnipotentiae [NEEDS REVIEW: bản in ghi "omniapotent#/ao"] verbo, non magno aliquo conatu et molimine opus fuit ut Christus omnia moveret; solo nutu ac verbo cuncta peragebat: quod plane divinum est, et merito is qui id facit, Dei ipsius character et effigies nominatur. Talis nullus hominum extitit, qui virtute in se semper manente quotiescunque vellet, cuncta unico suo nutu ac verbulo moveret. Id. in Epist. ad Hebr. loc. prius cit. (Đấng Christ nâng đỡ muôn vật, vì muôn vật đều chuyển động theo cái gật đầu và ý muốn Ngài: không có gì không nhường bước, không vâng phục đế quốc Ngài. Ngài nâng đỡ bằng lời của sự toàn năng; Đấng Christ chẳng cần cố gắng hay nỗ lực lớn lao nào để lay động muôn vật; chỉ bằng một cái gật đầu và một lời phán mà Ngài làm xong mọi sự: điều này hoàn toàn thuộc thần linh, và Đấng làm điều ấy xứng đáng được gọi là ấn chứng và hình ảnh của chính Đức Chúa Trời. Chưa từng có một người nào như vậy, là kẻ nhờ đức năng thường hằng ở trong mình, hễ muốn là lay động muôn vật chỉ bằng một cái gật đầu và một lời phán nhỏ của mình. — cùng tác giả, chú giải thư Hê-bơ-rơ, chỗ đã dẫn trên.)
Khó khăn cuối cùng mà ý kiến của những người theo Xô-xin về thần tính giả tạo của Đấng Christ phải gánh chịu, là bởi đó, như họ tách các sự hoàn hảo thuộc thần linh ra, họ cũng tách sự thờ phượng và tôn thờ thuộc thần linh ra khỏi bản tính thuộc thần linh; trực tiếp chống lại cả lý trí đúng đắn, tôn giáo tự nhiên, và sự mặc khải rõ ràng. Và bởi đó họ rõ ràng đặt nền móng cho sự thờ hình tượng, và mở cửa cho nó bước vào Hội Thánh Cơ Đốc. Giờ đây, sự nguy hiểm của việc thờ hình tượng vừa được thừa nhận, vừa bị phóng đại cực độ bởi những người Nhất Vị Luận về mọi mặt. Xô-xin nói rằng đó là điều vô cùng xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và hủy hoại linh hồn loài người; vì không một kẻ thờ hình tượng nào có thể vào được Nước Đức Chúa Trời. Những người Nhất Vị Luận người Anh nói rằng thờ phượng bất cứ ngôi vị nào khác ngoài một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và lấy người ấy làm đối tượng của sự ngợi khen, yêu mến, đức tin, tận hiến của chúng ta, v.v. (như những người theo Xô-xin làm đối với Đấng Christ, dù theo ý kiến họ Ngài không phải là một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất ấy) hay gán cho các thần do chính chúng ta bịa ra, như họ diễn đạt, tức là cho bất cứ tạo vật nào, vinh hiển của các đặc tính không thể truyền đạt; tức là sự khôn ngoan, quyền năng, nhân từ vô hạn: rằng điều này làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và kề cận với chủ nghĩa vô thần, rằng đó là một tội có bản chất ghê tởm đến nỗi nó rõ ràng phá vỡ giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người; và do đó những kẻ phạm tội ấy ở trong tình trạng tuyệt vọng, ngoài tầm thương xót, và không thể có hy vọng nào về nó, vì hy vọng chỉ đặt nền trên giao ước ấy.1
1 Quod ad me attinet, nullum mihi est dubium quin illi omnes sive Calviniani, etc. qui se ad praescriptum Christi gesserint caelestis vitae Hereditatem adituri sint. De Papistis idem affirmare nolim, quos omnes hodie Idololatras esse statuo. Novi vero, meminem Idololatrarum salutis aeternae compotem fore. Socin. Epist. ad And. Dudith. pp. 5, 6. (Về phần tôi, tôi không chút nghi ngờ rằng tất cả những người ấy, dù là người Calvin, v.v., hễ sống theo mệnh lệnh của Đấng Christ, sẽ được hưởng cơ nghiệp của sự sống thiên đàng. Về những người theo Giáo hoàng, tôi không dám quả quyết điều ấy, vì tôi cho rằng ngày nay họ đều là kẻ thờ hình tượng. Tôi biết rõ, không một kẻ thờ hình tượng nào được hưởng sự cứu rỗi đời đời. — Xô-xin, Thư gửi And. Dudith, tr. 5, 6.) 2 Letter of [?]ation [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Letter of ation"] concerning the Doctrines of the Trinity and Incarnation. 3 Reflections on two discourses of Mr. Lamoth. p. 8. (Suy ngẫm về hai bài giảng của ông Lamoth, tr. 8.) Tom. primo Oper. [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Giờ đây, nếu một người cứ theo các tác phẩm và ý kiến của những người này mà hành xử, người ấy sẽ thấy mình rơi vào những tình thế nan giải không lối thoát. Nếu bạn không thờ phượng Đấng Christ, một bên nói, bạn chối Ngài là Đấng Mê-si-a, và bởi đó trở thành kẻ bội đạo khỏi tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng nếu bạn dâng cho Ngài những sự tôn kính thuộc thần linh, bạn thực chất từ bỏ mọi tôn giáo, và chẳng khác gì những kẻ vô thần [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Giờ đây, vì họ quả quyết và dứt khoát về vấn đề này, và vì sự nguy hiểm của việc từ chối dâng sự tôn kính thuộc thần linh cho Đấng Christ một mặt, và của việc dâng nó cho Ngài, nếu Ngài chỉ là một tạo vật đơn thuần, mặt khác, thật sự quá lớn; kết luận mà mọi người nên rút ra từ những ý kiến khác nhau của họ là: việc xác định và ấn định đối tượng đúng đắn của sự thờ phượng thuộc thần linh là một vấn đề có hậu quả lớn, trong đó vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi linh hồn loài người có liên quan mật thiết. Và vì thế tất cả chúng ta cần phải tra xét không chỉ các chức vụ, mà cả bản tính của Đấng Christ; điều này sẽ khiến đức tin nơi ngôi vị Ngài, như chúng ta đã nói lúc đầu bài luận này, trở nên không chỉ là một bổn phận thích đáng, mà còn là một bổn phận cần thiết [NEEDS REVIEW: source ambiguity], mà không có nó chúng ta không thể, cả về sự khôn ngoan lẫn sự an toàn, điều khiển các hành động của mình đối với Ngài. Nếu chúng ta được bảo phải dâng cho Ngài những sự tôn kính thuộc thần linh [NEEDS REVIEW: source ambiguity], câu hỏi sẽ tự nhiên nảy sinh từ đó là: liệu Ngài có phải là đối tượng đúng đắn và hợp pháp của sự tôn thờ thuộc tôn giáo không? Bằng không, chúng ta có thể, trước khi kịp nhận ra, đã phạm tội thờ hình tượng: một tội có bản chất nghiêm trọng đến nỗi không một người khôn ngoan nào dám liều mình làm bất cứ hành động nào có thể mang chút nghi ngờ theo hướng ấy, mà không suy xét chín chắn, và không có sự thỏa mãn rõ ràng và đầy đủ về nó. Giờ đây, nếu Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, thì chắc chắn chúng ta không chỉ được phép, mà còn phải dâng cho Ngài những sự tôn kính thuộc thần linh. Nhưng nếu Ngài không phải, thì cũng chắc chắn như vậy, theo các mệnh lệnh của lý trí đúng đắn, và càng chắc chắn hơn theo sự mặc khải rõ ràng và minh bạch, rằng chúng ta không được thờ phượng Ngài; vì chúng ta không thể làm như vậy mà không công khai và táo bạo vi phạm các luật pháp của Đức Chúa Trời, và bởi đó rõ ràng gánh lấy tội thờ hình tượng.
Nếu có ai dám cho rằng mình đã thỏa mãn về điều ngược lại, bởi những câu trả lời quanh co và mập mờ của Xô-xin, và những sự phân biệt vô nghĩa và tùy tiện mà ông ta dùng trong dịp này, nhờ đó cả sự thờ hình tượng của người theo Giáo hoàng lẫn của dân ngoại đều có thể được biện hộ phần lớn [NEEDS REVIEW: source ambiguity]: tôi nói, kẻ nào có thể thỏa mãn về việc này bằng những phương tiện ấy, bất chấp [những bằng chứng rõ ràng nhất?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] (về phần tôi, tôi không thể nghĩ rằng một người như vậy có thể có chút quan tâm nào đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay thanh danh của tôn giáo Cơ Đốc, bất chấp những lời khoe khoang ngược lại có thể được đưa ra).
Tôi biết người ta sẽ nói ở đây để bênh vực những người Nhất Vị Luận người Anh rằng họ không liên quan đến [vấn đề?] này: vì họ thừa nhận Đấng Christ chỉ là một con người, tin và tuyên bố rằng những sự tôn kính thuộc thần linh không thuộc về Ngài: tôi biết họ làm vậy, và bởi đó rõ ràng họ nhất quán với chính mình hơn, và hành động phù hợp với các nguyên tắc của họ hơn Xô-xin và những người theo ông. Nhưng dầu vậy, phải nói cho họ biết rằng những ý kiến và thực hành của họ đối với Đấng Cứu Độ chúng ta đầy nguy hiểm cho chính họ, và vô cùng xúc phạm và tai tiếng đối với mọi người khác. Vì ngày nay trên thế gian không có một nhóm hay đảng phái nào, ngoài chính họ và những kẻ theo họ, là những người nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, mà lại không lấy Ngài làm đối tượng của sự cầu khẩn và thờ phượng thuộc tôn giáo: đến nỗi bởi đó họ xứng đáng chịu cùng một lời quở trách mà sứ đồ đã quở trách người Do Thái, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, rằng họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng nghiêm khắc đòi hỏi mọi người phải tôn kính Con cũng như tôn kính Cha, Giăng 5:23, và nghịch với mọi người, tức là mọi kẻ xưng danh Đấng Christ.
Quả thật, trong khi họ còn giữ sự tin chắc rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, họ không thể một cách trung thực hay với lương tâm tốt mà tôn thờ và thờ phượng Ngài, vì làm vậy sẽ là thờ hình tượng đối với họ. Nhưng họ nên xét rằng như họ không phải là kẻ thờ hình tượng, thì mặt khác họ cũng không thể được gọi là Cơ Đốc nhân: mà hơn nữa, Xô-xin còn ngạc nhiên làm sao họ dám trơ trẽn [NEEDS REVIEW: bản in thiếu chữ, có lẽ là "impudence"] xưng lấy danh ấy: là những kẻ vừa chối bỏ những sự tôn kính thuộc thần linh dành cho Đấng Christ, vừa từ bỏ Ngài là Đấng Mê-si-a. Và ông còn quả quyết rằng không thể nghĩ ra ý kiến nào ghê tởm và tai hại hơn cho tôn giáo Cơ Đốc bằng ý kiến của họ. Vì cớ ấy ông cảnh cáo mọi người chớ giao du, hay có bất cứ sự tương giao nào với những kẻ phạm thượng như vậy [NEEDS REVIEW: source ambiguity], là những kẻ theo ý kiến ông chẳng những dám đuổi những kẻ phạm thượng ra khỏi Hội Thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity], mà còn bởi cách ông đối xử với Francis David, [khai trừ?] ông khỏi mọi cộng đồng và xã hội [Cơ Đốc?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Điều này có thể bị cho là một lời quở trách quá nặng [NEEDS REVIEW: source ambiguity], nhưng họ phải cảm ơn Xô-xin về điều đó; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vì thế trong điều này, kẻ khôn ngoan và xảo quyệt ấy, người cổ xúy lớn cho sự ôn hòa và thờ ơ trong các vấn đề tôn giáo, đã không hành động phù hợp với chính những nguyên tắc của mình, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và mặt khác, cứ để họ đưa ra lời quở trách nào họ cho là thích đáng về ông ta. Tôi sẽ để [việc ấy?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] giữa chính họ tùy ý họ.
[của lễ] mà Ngài sẽ dâng, và [hình phạt] mà Ngài sẽ chịu [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vì cớ thế gian. Vì Ngài đã đứng vào chỗ của kẻ có tội, và [gánh?] lấy hình phạt đáng lẽ thuộc về tội lỗi của họ: điều mà Ngài đã thực sự chịu lấy, nhờ đó công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn trọn vẹn; và một sự đền bù hoàn hảo đã được thực hiện cho sự tổn hại gây ra [NEEDS REVIEW: source ambiguity] bởi sự vi phạm [luật pháp?] Ngài, đến nỗi [NEEDS REVIEW: source ambiguity]: chẳng còn [điều gì?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] luật pháp Ngài, cũng chẳng còn [sự công chính?] Ngài vốn có thể liên quan đến việc thi hành chúng: [tức là?] chẳng còn thẩm quyền và sự cai trị của Ngài, cũng chẳng còn công lý của Ngài vốn có bổn phận phải chăm lo điều đó; có thể còn là một trở ngại cho sự tha thứ kẻ có tội nữa: vì Đấng Cứu Độ chúng ta đã [đi qua công việc?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và [trở nên của lễ?] đủ để đền đáp công lý và chuộc tội lỗi!
Giờ đây, không một tạo vật nào, không một hữu thể hữu hạn nào, dù là loài người hay thiên sứ, có thể chịu một hình phạt tương xứng với tội lỗi và sự đáng tội của nhân loại. Và vì thế nếu Đấng Christ đã chịu như vậy, Ngài ắt phải là Đức Chúa Trời cũng như là người. Hệ quả này là không thể tránh: vì thế chúng ta phải cố gắng chứng minh rằng những sự đau khổ của Đấng Cứu Độ chúng ta thuộc loại ấy, điều này sẽ được chứng minh dồi dào từ ba điều xem xét sau đây: thứ nhất, về mục đích và ý định của những sự đau khổ ấy; thứ hai, về giá trị và phẩm giá nội tại của chúng; thứ ba, về kết quả và hậu quả của chúng, nhờ đó sẽ thấy rằng chúng không chỉ ngang bằng mà thật sự vượt trội tội lỗi của cả thế gian.
Thứ nhất, nếu chúng ta xét mục đích của những sự đau khổ ấy, chúng ta sẽ thấy một trong những ý định chính của Đức Chúa Trời trong chúng là để Ngài tuyên bố cho cả thế gian biết sự ghê tởm không thể nguôi của Ngài đối với tội lỗi và sự bất bình lớn lao của Ngài đối với kẻ có tội; và bởi đó ngăn chặn loài người một cách hiệu quả khỏi việc phạm tội. Điều thứ nhất, Ngài không thể chứng minh rõ ràng hơn, tức là lòng ghét tội của Ngài, bằng cách trừng phạt tội lỗi nghiêm khắc như vậy nơi ngôi vị Con một của Ngài: như rõ ràng từ những chỗ Kinh Thánh nói đến những sự đau khổ của Đấng Cứu Độ chúng ta như phát xuất từ một hành động xét đoán của Đức Chúa Trời, bày tỏ sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi, và báo trả nó bởi đó [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Vì thế có lời chép rằng Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, Rô-ma 8:32. Bởi đó Ngài ban cho thế gian một tấm gương kinh ngạc cả về lòng thương xót Ngài đối với loài người, lẫn về sự phẫn nộ của Ngài đối với tội lỗi, rằng Ngài đã không tiếc, tôi nói, chính Con mình, khi Ngài hiện ra trong hình dạng giống chúng ta và mang tội lỗi chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, mà định tội xác thịt, câu 3 chương ấy. Nghĩa là, trong những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu trong xác thịt, hay thân thể Ngài trên thập tự giá, Đức Chúa Trời đã tuyên án trên tội lỗi và định tội nó, và bởi đó tỏ bày công lý Ngài; và chứng minh sự bất bình của Ngài đối với nó. Điều này, bất chấp những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, bị những người theo Xô-xin chối bỏ; nhưng được Limborch và những người theo ông thừa nhận, là những kẻ ngoài ra cùng với những người theo Xô-xin là những kẻ công kích dữ dội giáo lý về sự đền đáp của Đấng Cứu Độ chúng ta: ý tôi là một sự thỏa mãn chân thật và trọn vẹn dành cho công lý của Đức Chúa Trời; điều mà họ không chỉ từ bỏ, mà còn cố gắng phơi bày dưới cái tên đáng khinh là [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Giờ đây chúng ta hãy xét xem Đức Chúa Trời trước đây đã làm gì để tỏ lòng ghét tội của Ngài, và bởi đó ngăn chặn và làm cho loài người khiếp sợ khỏi việc phạm tội. Chẳng cần nhắc đến những hình phạt đáng chú ý đã giáng xuống những cá nhân cụ thể, hay những chứng cớ công khai hơn về sự bất bình của Ngài đối với các xã hội và cộng đồng, bằng cách giáng xuống giữa họ gươm giáo và lửa, đói kém và dịch bệnh, động đất và lụt lội, bởi đó các quốc gia và vương quốc bị lật đổ, các thành phố bị tàn phá, và các xứ sở trở nên hoang vu; tôi chỉ xin nêu một vài trong những sự tỏ bày xưa nhất và sớm nhất về cơn thịnh nộ và phẫn nộ của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, vốn được ghi chép trong Kinh Thánh, và được định làm lời cảnh cáo cho mọi thế hệ tiếp nối của thế gian.
Thứ nhất, Ngài đã khiến lửa và diêm từ trời mưa xuống, và tại đó biến các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ thành tro, đoán phạt chúng bằng sự lật đổ, là những kẻ được nêu làm gương chịu sự báo thù của lửa đời đời, 2 Phi-e-rơ 2:6; Giu-đe câu 7. Thứ hai, như Ngài đã hủy diệt những kẻ [có tội?] ấy bằng lửa [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Ngài cũng [hủy diệt?] bằng nước, giáng [nước lụt?] trên những kẻ khốn nạn vô đạo ấy, để xóa sạch [NEEDS REVIEW: source ambiguity] mọi dấu vết [NEEDS REVIEW: source ambiguity] trừ Nô-ê và gia đình ông được cứu trong tàu. Thứ ba, vì sự vi phạm của A-đam, Ngài rủa sả cả đất, và giáng sự chết trên ông và cả dòng dõi ông. Vì như sự hủy diệt dữ dội của thế gian cũ, thì sự chết tự nhiên của cả nhân loại cũng là hình phạt của tội lỗi; trong đó chúng ta có thể đọc thấy sự bất bình lớn lao của Đức Chúa Trời đối với nó. Vì bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, và bởi đó sự đoán phạt đến trên mọi người để định tội, Rô-ma 5:12, 18. Cuối cùng, đoàn đông các thiên sứ bội đạo, là những kẻ đã nổi loạn chống lại Đấng tạo dựng mình, bởi đó đã trở thành những tấm gương kinh khiếp về sự báo thù không nguôi của Ngài đối với tội lỗi,1 vì những kẻ đã không giữ thứ bậc nguyên thủy của sự liêm chính mình, đồng thời đã bị buộc phải rời bỏ chỗ ở đầu tiên của mình: bị quăng xuống các miền thấp hơn, nơi chúng bị giam giữ [trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Giu-đe câu 6. Tất cả những điều này là những dấu hiệu rõ ràng và không thể nghi ngờ về sự bất bình lớn lao của Đức Chúa Trời đối với những kẻ có tội cứng cỏi. Vậy mà chúng ta phải quả quyết rằng không một điều nào trong số này, cũng không phải tất cả cộng lại, tỏ bày lòng ghét tội của Đức Chúa Trời một cách nổi bật bằng sự trừng phạt Đấng Cứu Độ chúng ta, khi Ngài đứng vào chỗ, và chịu khổ thay cho kẻ có tội. Việc Đức Chúa Trời lật đổ các thành đồng bằng, hủy diệt thế gian cũ, đuổi A-đam ra khỏi vườn Ê-đen, và sau đó đuổi cả ông lẫn dòng dõi ông ra khỏi thế gian; việc Ngài đã không tiếc những linh hồn xưa kia vinh hiển, là những kẻ đã không giữ thứ bậc mình, như chúng ta đã nói trước, là những tấm gương đáng chú ý về công lý Ngài; nhưng việc Đức Chúa Trời đã không tiếc chính [Con?] Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity], là một sự chứng minh và bằng chứng rõ ràng và lớn lao hơn nhiều về điều đó. Những tấm gương trước có thể đánh thức nỗi sợ của chúng ta một cách chính đáng, nhưng tấm gương sau ắt phải loại trừ mọi hy vọng thoát khỏi hình phạt. Vì ai có thể ngu dại đến nỗi nuôi ý nghĩ thoát khỏi hình phạt, khi hình phạt đã giáng xuống chính Con Đức Chúa Trời.
Tóm lại, không gì có thể gia tăng một cách hiệu quả sự kinh khiếp của loài người đối với tội lỗi, và ngăn họ khỏi việc phạm tội, bằng sự suy xét những sự đau khổ mà Đấng Cứu Độ chúng ta đã chịu vì cớ ấy [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; chúng là tấm gương lớn nhất về sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và không chỉ vậy, mà cả về sự khôn ngoan của Ngài nữa, từng được tỏ ra cho thế gian. Những tấm gương khác về công lý của Đức Chúa Trời, dù rất kinh khiếp, cũng chỉ là những điều không vượt quá sự sáng chế hữu hạn: nhưng điều này hoàn toàn là mưu kế của thiên đàng, mà cả loài người lẫn thiên sứ đều phải kinh ngạc một cách chính đáng. Họ dò xét và tìm kiếm lẽ mầu nhiệm này, càng tìm kiếm, họ càng thán phục, và trở về từ cuộc tìm kiếm này chỉ với sự kinh ngạc và sửng sốt. Ở đây chúng ta có những ý niệm sống động nhất về tội lỗi đáng ghét dường nào, và về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với nó; vì sau mọi tấm gương trước đây, và vượt trên mọi tấm gương tương lai về sự báo thù thuộc thần linh, công lý của Đức Chúa Trời tỏ ra rực rỡ nhất trong sự chết của Con Ngài. Và vì thế sự chết Ngài không chỉ ngang bằng, mà còn vượt trội sự chết và đau khổ của cả nhân loại; phải, cả của các thiên sứ bội đạo nữa.2 Ở đây, tôi nghĩ, chúng ta có thể đặt chân mình, và nghỉ ngơi như trên nền vững chắc, và vì thế có thể an toàn và chính đáng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không thể làm gì hơn để chứng tỏ sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi, và để ngăn chặn việc phạm tội, bằng cách khiến [Con?] Ngài làm của lễ vì [tội lỗi?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và phó Ngài cho những nỗi buồn và đau khổ mà Ngài đã [chịu?] vì tội lỗi chúng ta, và vì cớ chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
1 In eo errant (de Contraremonstrantibus sermo est) quam maxime, quod velint redemptionis pretium per omnia aequivalens esse debere miseriae illi, ex qua redemptio fit. Limb. Lib. 3. Theol. Christ. Cap. 21. Sect. 8. Aequivalens his concipi non potest nisi juxta acceptationem Dei, Sect. 9. (Về điểm này những người Chống-Remonstrant lầm lẫn hết sức, khi họ muốn rằng giá của sự cứu chuộc phải hoàn toàn tương đương với sự khốn khổ mà từ đó sự cứu chuộc được thực hiện. — Limborch, Thần học Cơ Đốc, quyển 3, chương 21, tiết 8. Sự tương đương ở đây không thể quan niệm được trừ theo sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, tiết 9.)
2 Justitiam suam Deus ostendit, quia sacrificium illud peragi noluit, nisi cruenta et maledicta morte dilecti atque innocentis filii sui Jesu Christi, tanquam victimae piacularis pro peccato. Quo enim clariore documento odium suum erga peccatum ostendere potuit, quam quod noluerit illud remittere, nisi intercedente tam funesta unigeniti filii morte? Limb. Lib. 3, Cap. 10. Sect. 4. (Đức Chúa Trời đã tỏ bày sự công chính Ngài, vì Ngài không muốn của lễ ấy được thực hiện trừ bằng cái chết đẫm máu và bị rủa sả của Con yêu dấu và vô tội Ngài là Chúa Giê-xu Christ, như của lễ chuộc tội. Vì Ngài có thể tỏ lòng ghét tội mình bằng chứng cớ nào rõ ràng hơn, ngoài việc Ngài đã không muốn tha thứ nó, trừ khi có cái chết thảm khốc của Con Một Ngài xen vào? — Limborch, quyển 3, chương 10, tiết 4.)
Và bởi đó Đức Chúa Trời đã lo liệu một cách hiệu quả nhất để bảo đảm thẩm quyền và sự cai trị của Ngài trên thế gian; và để ngăn chặn và làm cho loài người khiếp sợ khỏi việc vi phạm các luật pháp Ngài. Nhưng mục đích này của những sự đau khổ của Đấng Christ chỉ nhìn về phía trước, chúng ta cũng phải nhìn về phía sau, và xét Đức Chúa Trời như một Đấng bị xúc phạm nặng nề, và công lý Ngài bị tội lỗi loài người chọc giận. Và vì thế trước khi Ngài hòa giải với họ, chúng ta có thể hợp lý tưởng tượng rằng phải tìm ra một cách nào đó để nguôi cơn thịnh nộ Ngài, và làm dịu sự phẫn nộ Ngài; và đây là một mục đích khác của những sự đau khổ của Đấng Christ, tức là thứ hai, để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, điều Ngài đã làm bằng cách đứng vào chỗ của kẻ có tội, gánh lấy sự rủa sả của luật pháp, và chịu hình phạt mà luật pháp đã đe dọa, và tội lỗi họ đáng chịu.
Để chứng minh và xác nhận điều này, tôi buộc phải phần nào lặp lại những gì trước đây đã được trình bày nhân dịp này. Và thứ nhất, tôi phải quả quyết điều mà tôi nghĩ trước đây đã được chứng minh đầy đủ, rằng những sự đau khổ của Đấng Cứu Độ chúng ta thật sự là một hình phạt. Chúng ta phải khăng khăng về điều này như về một vấn đề có tầm quan trọng lớn, mà không có nó chúng ta không thể hiểu đúng bản tính và ý định của sự chết của Đấng Christ, và mà không có nó Ngài không thể hoàn thành sứ mệnh mà vì đó Ngài đã đến thế gian. Vì mục đích lớn của việc Ngài đến, và mặc lấy bản tính chúng ta là để Ngài có thể [chết?] vì kẻ có tội [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và phó sự sống Ngài thay chỗ, và đổi lấy sự sống họ.1 Điều này không chỉ bị những người theo Xô-xin chối bỏ, mà còn bị những người Remonstrant chối bỏ, điều mà người ta có thể ngạc nhiên một cách chính đáng: vì bởi đó họ rõ ràng lật đổ chính những điều họ đã nhượng bộ về lý do và mục đích của những sự đau khổ của Đấng Christ.
1 Preservative phần thứ 2, tr. 112 v.v.
Vì thứ nhất, họ nói với chúng ta rằng Ngài đã chịu khổ không chỉ vì cớ chúng ta, hay vì lợi ích chúng ta, như những người theo Xô-xin diễn đạt, mà còn thay chỗ chúng ta: rằng sự chết Ngài là một của lễ thật sự, rằng sự sống Ngài là giá của sự cứu chuộc chúng ta, đã được trả xuống vì chúng ta, để bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi đáng tội, và khỏi bổn phận phải chịu khổ: rằng Ngài đã bị làm thành sự rủa sả bởi việc chịu một cái chết bị rủa sả vì chúng ta: điều này rõ ràng chứng minh một sự hoán đổi và trao đổi ngôi vị: chúng ta đã phạm tội và đáng chịu hình phạt, và Ngài đã chịu cái chết mà chúng ta đáng chịu. Không điều nào trong số này có thể đúng, nếu sự chết và những sự đau khổ của Đấng Christ không thật sự là một hình phạt.
Trong các của lễ chuộc tội, tội của kẻ phạm tội được chuyển sang của lễ, mà bởi đó của lễ trở nên bị rủa sả và bị dâng cho sự hủy diệt. Nếu Đấng Christ đã đứng vào chỗ chúng ta, và gánh lấy bản án của luật pháp; thì Ngài ắt phải chịu một hình phạt; vì điều luật pháp đe dọa ắt phải là một hình phạt, bằng không chúng ta không thể có quan niệm nào về nó. Nếu có một sự hoán đổi ngôi vị, thì Ngài ắt phải chịu điều mà ngoài ra đã giáng xuống chúng ta; đó là sự chết, và sự chết ấy là hình phạt của tội lỗi. Huyết Ngài đã đổ ra thay cho huyết chúng ta, sự sống Ngài đã đổi lấy sự sống chúng ta; và tại sao mọi điều này được làm, nếu không phải để thỏa mãn luật pháp, vốn đã đe dọa và đòi hỏi hình phạt, và hình phạt ấy Ngài đã chịu thay chỗ chúng ta, là những kẻ bởi đó được giải thoát khỏi bổn phận phải chịu nó? Tôi lấy làm hổ thẹn phải dùng nhiều lời trong một trường hợp quá rõ ràng.
Vậy mà bất chấp mọi điều này, người ta bảo rằng Đấng Christ không được nói là bị trừng phạt vì chúng ta, mà chỉ chịu điều vốn là vice poenae (thay cho hình phạt), thay cho hình phạt. Nếu vậy, thì Đấng Christ không thật sự là một của lễ, mà Ngài chỉ là vice sacrificii (thay cho của lễ), Ngài phục vụ thay chỗ một của lễ; và Ngài không được thay thế một cách đúng nghĩa loco nostro (thay chỗ chúng ta), vào chỗ chúng ta (như cho đến nay chúng ta đã được dạy), mà loco sacrificii (thay chỗ của lễ), vào chỗ và thay cho một của lễ. Huyết Ngài không phải là giá của sự cứu chuộc chúng ta, mà được ban ra vice pretii (thay cho giá chuộc), thay cho một giá chuộc. Ngài đã chết vì chúng ta, và phó sự sống Ngài làm giá chuộc anti pollon (thay cho nhiều người), cho nhiều người hay mọi người, Ma-thi-ơ 20:28, nơi chữ anti được công nhận là chỉ một sự hoán đổi; nhưng theo cách này, nó ắt phải chỉ không chỉ một sự trao đổi ngôi vị, mà cả một sự thay đổi những sự đau khổ: chúng ta phải bị trừng phạt, còn Ngài chỉ bị hoạn nạn vì cớ chúng ta. Quả thật trong những trường hợp như vậy, bản tính và loại hình phạt có thể được thay đổi, nhưng vẫn phải sao cho điều một người chịu thay chỗ người khác, vẫn phải là một hình phạt, bằng không mục đích và ý định của sự hoán đổi ấy hoàn toàn bị thất bại và phá hỏng.
Và quả thật như vậy là quá đáng (trong trường hợp trước mắt) theo lời trình bày này của Limborch, là người dù đôi khi nói với chúng ta một cách rõ ràng và thẳng thắn rằng Đấng Christ đã gánh lấy mọi tội lỗi của kẻ có tội trên chính mình, và chịu hình phạt đáng lẽ thuộc về họ eorum loco (thay chỗ họ): vậy mà mọi điều này được làm với một sự dè dặt. Vì khi ông ta tuyên bố ý nghĩa thật của mình về vấn đề này, ông ta quả quyết rằng Đấng Christ không thật sự bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta (dù Kinh Thánh nói như vậy bằng những lời rõ ràng), mà Christus maledictionem quae nobis debebatur in se quasi transtulit (Đấng Christ đã chuyển sự rủa sả đáng lẽ thuộc về chúng ta vào chính Ngài như thể vậy). Ngài không thật sự bị trừng phạt thay chỗ chúng ta, mà poenam peccatis nostris commeritam quasi in se derivavit (hình phạt mà tội lỗi chúng ta đáng chịu, Ngài đã chuyển hướng vào chính Ngài như thể vậy).1 Đấng Christ đã đổ huyết Ngài vì chúng ta, mà huyết ấy không thật sự là một giá, mà tanquam redemptionis pretium (như thể là giá của sự cứu chuộc); Đức Chúa Trời rất hài lòng về sự vâng phục mà Con Ngài đã bày tỏ trong việc chết vì chúng ta, và điều này Ngài chấp nhận không phải như một sự thỏa mãn thật, mà tanquam plenariam satisfactionem pro peccatis nostris (như thể là sự thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi chúng ta): và cứ thế về lâu dài, với những tanquam và quasi này, toàn bộ công việc cứu chuộc chúng ta như được trình bày trong Kinh Thánh, và được Hội Thánh phổ quát tin, có thể lâm nguy bị phá hoại. Vì theo cách này, cuối cùng chúng ta có thể bị buộc phải nói rằng Đấng Christ đã không thật sự cứu chuộc chúng ta khỏi tội đáng tội, mà quasi redemit (như thể đã cứu chuộc); đã không thật sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, mà quasi reconciliavit (như thể đã hòa giải); đã không thật sự và đúng nghĩa là Đấng Cứu Độ, mà tanquam servator (như thể là Đấng Cứu Độ).2
1 Id. Lib. 4. Cap. 10. Sect. 4. Improviserum [NEEDS REVIEW: source ambiguity] quidem amorem ergo peccatores testatur Dominus Jesus, ceu sponsor, qui et omnia eorum peccata in se transferat, eorumque poenas ipsorum loco pendat. 2 Ibid. Sect. 5. et 9. (Quả thật Chúa Giê-xu bày tỏ tình yêu [lớn lao?] đối với kẻ có tội, như một Đấng bảo lãnh, là Đấng chuyển mọi tội lỗi họ vào chính mình, và trả các hình phạt của họ thay chỗ họ. — cùng tác giả, quyển 4, chương 10, tiết 4. — cùng tác giả, tiết 5 và 9.)
2 Ibid, Sect. 9. Idem Cap. 19. Sect. 2. Peccatum Deo adeo ingratum est, ut illius reatum non nisi hostia adeo eximia tolli voluerit, propriumque filium illius abolitioni impenderit; qui enim adeo detestatus est peccatum, multo gravius gratiae suae contemptum, foederisque novi violationem vindicaturus est, Id. Cap. 23. Sect. 18. (Tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài đã muốn rằng tội đáng tội của nó chỉ được cất đi bởi một của lễ cao quý như vậy, và đã dùng chính Con Ngài cho sự xóa bỏ nó; vì Đấng đã ghê tởm tội lỗi đến thế, sẽ còn báo trả nặng nề hơn nhiều sự khinh dể ân điển Ngài và sự vi phạm giao ước mới. — cùng tác giả, chương 23, tiết 18.)
Thứ hai nữa, họ thừa nhận rằng lý do của những sự đau khổ của Đấng Christ vì chúng ta là để bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ lòng ghét tội của Ngài, và sự phẫn nộ của Ngài đối với kẻ có tội, như đã nói trước. Nhưng làm sao điều này có thể được tỏ ra, tôi xin hỏi, nếu những sự đau khổ ấy chỉ là hoạn nạn và tai ương, mà nếu xét tự chúng, đơn thuần như vậy, thì còn xa mới là bằng chứng về sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngược lại chúng có thể, mà quả thật trong trường hợp ấy luôn luôn phù hợp với tình yêu lớn nhất của Ngài đối với những người bị khiến trở nên khốn khổ như vậy? Nhưng ngược lại, trong hình phạt, cơn giận của Đức Chúa Trời được biểu lộ rất rõ ràng, mà bởi đó nó trở thành một phương tiện rất thích hợp để ngăn chặn loài người khỏi phạm tội. Luật pháp quy định bổn phận cho loài người, đe dọa việc vi phạm nó bằng hình phạt; và khi bản án này được thi hành trên những kẻ phạm pháp, thì mọi người trong sự thi hành ấy có thể đọc thấy số phận của chính mình, điều mà nếu có điều gì có thể, sẽ ngăn họ khỏi những việc làm tương tự.
Nhưng nếu chúng ta thấy một người vô tội bị hoạn nạn và trở nên khốn khổ; vì điều này không giả định sự vi phạm một luật pháp nào làm nguyên nhân của sự khốn khổ ấy, nó không thể là bằng chứng về sự bất bình của Đức Chúa Trời; cũng do đó không phải là một sự kiềm chế nào đối với loài người, để ngăn cản hay ngăn họ khỏi phạm tội. Mà ngược lại, điều này còn xa mới ngăn chặn loài người, đến nỗi đối với những tâm trí gian ác nó thường trở thành một dịp tiện, và chứng tỏ là một sự khích lệ phạm tội.
Có lẽ người ta sẽ nói rằng những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu, dù chỉ là hoạn nạn, nhưng đã giáng trên Ngài vì cớ, và vì tội lỗi chúng ta, vốn là nguyên nhân đáng tội của chúng. Vì chúng ta đã phạm tội, và Ngài trở nên khốn khổ thay chỗ chúng ta. Cứ cho là vậy, nhưng rồi chúng ta phải hỏi: chẳng phải tai ương, đặc biệt là sự chết, khi được giáng xuống vì cớ và bởi tội lỗi, thật sự là những hình phạt sao? Nếu không, thì chúng ta đã mất đi ý nghĩa chân thật của từ ngữ; và những quý ông có ý kiến ấy, phải tìm cách thay đổi ngôn ngữ chúng ta, trước khi chúng ta đồng ý thực hiện sự thay đổi này trong tôn giáo chúng ta.
Bởi mọi điều này, rõ ràng thấy rằng những sự đau khổ của Đấng Christ thật sự là một hình phạt. Và nếu vậy, ắt phải rõ ràng suy ra ở chỗ thứ hai rằng những sự đau khổ này phát xuất từ công lý của Đức Chúa Trời, và được định để thỏa mãn công lý ấy. Có một mối liên hệ tất yếu và thuộc bản chất giữa hai điều này, tức là hình phạt và công lý. Điều sau là nguyên tắc và năng lực gần nhất và trực tiếp, nếu tôi được phép nói vậy, mà từ đó điều trước phát xuất. Vì hình phạt không phải được quy cho sự khôn ngoan, hay sự công chính, như điều ấy nói lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự ngay thẳng của bản tính Ngài; cũng không phải cho quyền năng đơn thuần xét tự nó. Vì dù mọi điều này đều có thể liên quan và được biểu lộ trong sự trừng phạt kẻ có tội; chúng vẫn không phải là nguyên tắc gần nhất và thuộc hình thức mà hình phạt được quy cho. Vì nếu phải, thì mọi người được phú cho khôn ngoan, hay đức hạnh, hay sức mạnh và quyền năng, đều có thể được cho là có thẩm quyền trừng phạt một kẻ phạm pháp, điều mà chúng ta biết là họ không có.
Để hiểu rõ hơn vấn đề này, chúng ta có thể xét tội lỗi dưới hai khía cạnh. Thứ nhất, như đối nghịch với sự tinh sạch vô tì vết và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Thứ hai, như trái ngược với các luật pháp Ngài, mà tội lỗi là sự vi phạm hay phạm tội đối với chúng. Điều thứ nhất là sự chống nghịch với bản tính, và điều thứ hai là với thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Trong cả hai trường hợp, tội lỗi là một sự ô uế, và vì thế chúng ta có thể xét kẻ có tội dưới một sự ô uế kép bởi đó. Điều thứ nhất được gọi đúng là sự dơ bẩn và ô nhiễm của bản tính người ấy, vốn thật sự bị biến dạng và vấy bẩn bởi tội lỗi. Điều thứ hai là tội đáng tội, hay bổn phận phải chịu hình phạt. Giờ đây, nếu chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có thể sai một tạo vật được phú cho lý trí vào thế gian, mà không quy định cho nó các luật pháp để cai trị các hành động nó, nhưng để nó tự do hành động theo ý muốn: thì trong trường hợp ấy, chúng ta vẫn phải cho rằng lý trí nó, dù không ra lệnh, cũng sẽ hướng dẫn nó hành động xứng hợp với phẩm giá và cấu tạo của bản tính nó.
Vì có những sự đoan trang nhất định phát sinh từ bản tính của các tạo vật có lý trí và mối liên hệ của chúng với nhau. Và nếu một người hành động trái với những mệnh lệnh của bản tính mình, người ấy sẽ mắc lấy một sự ô uế bởi đó, tức là từ sự đê hèn tự nhiên và thuộc bản chất vốn có trong những hành động vô luân ấy; vì chúng trực tiếp trái ngược với sự ngay thẳng và tinh sạch của bản tính Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc và tiêu chuẩn lớn mà chính các hành động Ngài được cai trị; và vì thế càng phải là quy tắc cho các hành động của mọi tạo vật có lý trí khác. Và sự đê hèn của những hành động như vậy sẽ khiến những người phạm chúng trở nên đáng ghét và đáng tởm trước mặt Đức Chúa Trời; Đấng bởi quyền [cai trị?] Ngài có trên các tạo vật Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity], có thể bày tỏ sự ghê tởm Ngài đối với chúng bằng những hành động thích hợp, như chúng ta bày tỏ sự ghê tởm của mình đối với cóc và rắn. Nghĩa là, Ngài có thể giày đạp chúng dưới chân Ngài, nghiền nát chúng ra từng mảnh hay hất chúng ra khỏi sự hiện diện Ngài, như chúng ta làm đối với những tạo vật độc hại hay gớm ghiếc nhất. Và trong mọi điều này không có gì là không rất phù hợp với công lý phổ quát và thuộc bản chất trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài không chỉ ghét mọi điều gian ác và vô luân, mà còn đồng thời, và vì cùng một lý do, ghê tởm những người thực hành nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Nhưng mọi điều này cũng chỉ là một bằng chứng về sự ghê tởm của Ngài; điều này sẽ được biện minh bởi quyền cai trị tuyệt đối mà Ngài có trên các tạo vật Ngài. Và như một sự ô uế như vậy trong trường hợp hiện tại không thể gọi đúng là tội đáng tội; thì những hành động bất bình ấy cũng không thể gọi đúng là hình phạt: vì hình phạt luôn có liên hệ với sự vi phạm một luật pháp.
Và vì thế thứ hai, chúng ta phải xét mọi tạo vật có lý trí như ở dưới bổn phận của một luật pháp, nhờ đó bổn phận chúng được quy định dưới những hình phạt nhất định, vốn được đe dọa cho mọi kẻ sẽ vi phạm nó. Vì dù về mặt suy lý chúng ta có thể, và đôi khi phải phân biệt giữa sự công chính phổ quát của Đức Chúa Trời, và quyền tài phán của Ngài; nhưng trong thực tế chúng không bao giờ có thể tách rời: vì sự công chính này đối với các tạo vật có lý trí, sẽ luôn luôn và tất yếu gắn liền với thẩm quyền và việc lập pháp. Sẽ là một sự xúc phạm vô cùng đối với sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, nếu cho rằng Ngài có thể để các tạo vật có lý trí không có luật pháp để cai trị các hành động chúng: vì điều này chẳng khác nào cho rằng có một Đức Chúa Trời mà không có sự quan phòng, điều ấy kề cận với chủ nghĩa vô thần, và là cánh cửa mà qua đó nó ắt phải xâm nhập vào thế gian.
Và như mọi tạo vật có lý trí ắt phải ở dưới sự hướng dẫn và bổn phận của các luật pháp, thì các luật pháp ấy phải được củng cố bằng những chế tài nhất định, bằng không chúng sẽ mất đi bản tính mình, và chẳng hơn gì những lời khuyên bổ ích và những lời chỉ bảo tốt. Và cuối cùng, như các luật pháp phải được củng cố bằng những lời đe dọa, chúng ta phải cho rằng có điều gì đó trong mọi nhà lập pháp, thúc đẩy và khiến người ấy thi hành những lời đe dọa ấy trên những kẻ vi phạm các luật pháp người ấy. Và điều này cần thiết như điều trước: vì như các luật pháp sẽ vô hiệu nếu không có chế tài, thì những chế tài ấy cũng vô nghĩa như nhau, nếu không có một khuynh hướng như vậy trong nhà lập pháp để thi hành chúng. Việc thi hành tự nó quả thật có thể bị ngăn lại vì những lý do rất quan trọng. Nhưng khuynh hướng và ý định chung để thi hành chúng phải được giả định; bằng không, dù những lời đe dọa có nghiêm khắc đến đâu, và những lời tuyên bố trừng phạt có được thốt ra bằng những lời lẽ cao trọng và dứt khoát đến đâu, cũng không ai ở dưới sự kinh khiếp của chúng, đến nỗi bị làm cho khiếp sợ mà không phạm tội. Và đây là những điều có trong mọi luật pháp, và mọi nhà lập pháp, dù là loài người hay thuộc thần linh, vì lý do đều y hệt nhau và chung cho tất cả.
Giờ đây, thuộc tính ấy, dù ở trong Đức Chúa Trời hay loài người, liên quan đến việc thi hành các lời đe dọa, không phải như tôi đã nói trước, là quyền năng hay khôn ngoan hay sự công chính phổ quát (mà ở trong loài người chỉ là một tên khác của đức hạnh, và bao gồm mọi đức hạnh riêng trong phạm vi nó, vốn chỉ là những phần và nhánh của nó); mà là công lý, mà từ hiệu quả của nó được gọi là trừng phạt, vì nó tỏ mình ra trong việc trừng phạt những kẻ phạm pháp. Và công lý này, như nó tạo thành một đức hạnh riêng ở trong loài người, thì vì cùng một lý do, chúng ta phải xét nó như một thuộc tính riêng biệt trong Đức Chúa Trời.1
1 Xem phần thứ nhất [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1/8. part"] của cuốn Preservative, tr. 24 v.v.
Để xác nhận và làm sáng tỏ thêm toàn bộ vấn đề này, tôi sẽ cố gắng chứng minh những điểm riêng sau đây: thứ nhất, rằng có một điều như công lý trừng phạt trong Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng những hình phạt Ngài giáng xuống phát xuất từ [công lý ấy?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và trong các mục đích khác, được định để tỏ bày và thỏa mãn công lý ấy; mà hơn nữa, đôi khi chúng không có mục đích nào khác ngoài điều này; thứ ba, rằng những sự đau khổ của Đấng Cứu Độ chúng ta vì tội lỗi loài người, đã thỏa mãn công lý này một cách đầy đủ và trọn vẹn.
Thứ nhất, rằng có một điều như công lý trừng phạt trong Đức Chúa Trời; ý tôi là khác biệt với sự công chính hay công lý phổ quát của bản tính Ngài, mà công lý trừng phạt là một phần của nó. Vì công lý chung, như Grotius nhận xét đúng đắn, khi liên quan đến những đối tượng khác nhau, có những hiệu quả khác nhau, và vì thế có những tên gọi khác nhau. Khi liên quan đến các hành động luân lý của những tác nhân có lý trí, nó tỏ mình ra trong sự báo trả, và những hiệu quả của nó đối với các hành động xấu là những hình phạt. Và vì thế như công lý này ở trong loài người được các bậc cổ nhân định nghĩa là TIpoagas araimns [NEEDS REVIEW: source ambiguity] (điều đòi hỏi và yêu cầu hình phạt); thì công lý này của Đức Chúa Trời, như Grotius nhận xét đúng đắn, là đặc tính thúc đẩy và khiến Ngài trừng phạt tội lỗi, và được tuyên bố và biểu lộ bởi đó.2
2 Lib. de Satisf. Cap. 1. (Sách về sự đền đáp, chương 1.) 3 Hierax. apud Stobaeum de Just. Serm. 9. (Hierax, trích trong Stobaeus về công lý, Bài giảng 9.) 4 Illa Dei proprietas quae Deum movet ad peccata punienda, et quae in ipsa peccatorum punitione demonstratur. Grot. Ibid. (Đặc tính ấy của Đức Chúa Trời thúc đẩy Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, và được chứng minh ngay trong sự trừng phạt tội lỗi. — Grotius, cùng sách.)
Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời bởi đó bị thúc đẩy hay được khiến trừng phạt, chúng ta chớ tưởng tượng bất cứ sự chuyển động hay khuynh hướng thoáng qua nào trong Ngài, như những điều có trong loài người, vốn được dấy lên và đặt xuống tùy dịp. Những điều như vậy quả thật đã bị những người theo Xô-xin gán cho Đức Chúa Trời một cách rất ngu xuẩn và bất kính; tôi nói bất kính, vì chúng không phù hợp với sự khôn ngoan và các sự hoàn hảo thuộc thần linh của Ngài. Nhưng bởi cụm từ ấy chúng ta muốn nói cơn giận và sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, phát sinh từ một sự khiêu khích chính đáng và lớn lao, chắc chắn sẽ kết thúc trong sự trừng phạt họ, trừ khi vì một lý do quan trọng nào đó Ngài cho là thích hợp để hoãn lại, nhờ đó vinh hiển Ngài được tỏ ra rực rỡ hơn là trong sự trừng phạt. Và khuynh hướng này trong Đức Chúa Trời là tự nhiên, phát sinh từ lòng ghét tội không thể nguôi của Ngài, và tất yếu được giả định trong những lời đe dọa gắn với các luật pháp Ngài, mà không có chúng thì những lời đe dọa ấy, như chúng ta đã nhận xét trước, sẽ vô nghĩa.
Vì cớ ấy, ánh sáng của tự nhiên, trước bất cứ lời tuyên bố tích cực nào về ý định Ngài, đã hướng dẫn loài người nhận biết điều này trong Đức Chúa Trời, tức là Ngài rất bất bình với họ vì tội lỗi họ, và chắc chắn sẽ báo thù họ, trừ khi họ tìm ra cách nào để nguôi cơn giận Ngài, và chuyển hướng sự phẫn nộ Ngài. Quả thật, nếu nói một cách chặt chẽ, Đức Chúa Trời chẳng giận cũng chẳng nguôi, chẳng bị khiêu khích cũng chẳng được xoa dịu; các sự hoàn hảo vô hạn của Ngài đặt Ngài ngoài tầm với của những tình cảm thấp hèn như những điều có trong loài người. Nhưng khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói theo cách phù hợp với những quan niệm nông cạn và bất toàn của chính chúng ta về bản tính Ngài (miễn là chúng ta không bởi đó làm giảm sút điều gì khỏi các sự hoàn hảo của Ngài), bằng không chúng ta chẳng nên nghĩ cũng chẳng nên nói về Ngài chút nào. Và vì thế, theo cùng một nghĩa mà chúng ta nói Đức Chúa Trời giận hay bị khiêu khích, chúng ta phải nói rằng Đức Chúa Trời bị thúc đẩy làm điều mà tội lỗi loài người khiêu khích Ngài làm (tức là trừng phạt họ), và điều mà chắc chắn Ngài sẽ làm nếu không có một lý do lớn nào xen vào, và ngăn chặn sự trừng phạt. Khuynh hướng trừng phạt tội lỗi, chúng ta thấy, trong Đức Chúa Trời là tự nhiên, và vì thế công lý trừng phạt, mà từ đó khuynh hướng ấy phát xuất, cũng phải tự nhiên như vậy.
Quả thật, sự công chính phổ quát, và công lý riêng này được gọi là trừng phạt, trong Đức Chúa Trời thật sự là một và cùng một điều. Nhưng mọi thuộc tính khác của Ngài cũng vậy, vốn chẳng phân biệt với bản tính Ngài, cũng chẳng phân biệt với nhau, bởi bất cứ sự phân biệt thật nào. Nhưng vì chúng ta không thể thấu hiểu đầy đủ và trong một cái nhìn bản tính và các sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, chúng ta phải hình thành những quan niệm khác nhau về chúng trong tâm trí mình, và phân biệt ở đó những điều vốn hiệp nhất trong Đức Chúa Trời: và như vậy bởi chính sự cho phép của Ngài (Đấng vui lòng trong những sự tỏ bày về chính Ngài trong Kinh Thánh, hạ mình xuống những quan niệm bất toàn của chúng ta), chúng ta được dạy phân biệt bản tính Ngài với các thuộc tính Ngài, và các thuộc tính Ngài với nhau: chúng được phân biệt đôi khi (như trong trường hợp trước mắt) bởi những đối tượng khác nhau, và những hoạt động khác nhau mà chúng liên quan.
Sự công chính phổ quát là một thuộc tính tuyệt đối trong Đức Chúa Trời, và có thể được xét trong Ngài tách khỏi mọi sự xem xét khác về sự cai trị, luật pháp, và những lời đe dọa. Nhưng công lý trừng phạt là một thuộc tính tương đối, và giả định Đức Chúa Trời đứng trong mối liên hệ với các tạo vật có lý trí, vì chúng phục dưới thẩm quyền Ngài, và dưới sự hướng dẫn của các luật pháp Ngài. Sự công chính phổ quát tỏ ra trong toàn thể công trình sáng tạo, và trong mọi sự, theo một cách nào đó, mà Đức Chúa Trời làm trong đó. Mọi hành động của quyền năng Ngài, mọi sắc lệnh của ý muốn Ngài, mọi sự tỏ bày bên ngoài về mưu luận và ý định Ngài đều được cai trị và hướng dẫn bởi nó. Nhưng công lý trừng phạt lấy các tạo vật có tội làm đối tượng, và chỉ liên quan đến các hình phạt.
Và như chúng ta có thể nói một cách chính đáng rằng nói chung, Đức Chúa Trời bởi bản năng của chính bản tính Ngài, được khiến làm mọi điều cần thiết để thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài: thì nói riêng, Ngài sẵn lòng làm điều rõ ràng hướng đến sự tỏ bày lòng ghét tội lớn lao của Ngài, sự nâng đỡ thẩm quyền Ngài, và sự minh oan cho sự quan phòng Ngài, mọi điều này đều thấy trong sự trừng phạt kẻ có tội. Chúng ta có thể gọi điều này, nếu muốn, là sự công chính phổ quát, nhưng rồi bởi lẫn lộn những nguyên tắc này, chúng ta không thể tránh khỏi rơi vào sự lẫn lộn khi bàn về những hành động phát xuất từ chúng, vốn cần được phân biệt cẩn thận. Và nếu không có sự phân biệt ấy, chúng ta không thể (theo thiển ý tôi, với sự phục tùng những phán đoán tốt hơn) trình bày chân lý một cách đúng đắn, hay bênh vực nó chống lại những lời bắt bẻ của các kẻ thù chúng ta. Vì Xô-xin thừa nhận rằng có một điều như sự công chính phổ quát trong Đức Chúa Trời, và rằng rất phù hợp với sự công chính này, những kẻ có tội cứng cỏi và không thể sửa trị không thoát khỏi hình phạt. Nhưng dầu vậy, sự trừng phạt này không phát xuất từ công lý và sự bất bình của Đức Chúa Trời, mà từ ý muốn Ngài, và chỉ là kết quả của một sắc lệnh tùy ý và có thể thay đổi. Nhưng nói thế là đủ.1
1 Interim handquaquam negamus, Dei justitiam ac rectitudinem, ut in ceteris omnibus ipsius operibus, ita etiam in poenis earumque modum gubernare; deinde nec illud negamus, rectitudinem ac justitiam Dei nonnunquam tum ad peccata punienda movere: eorum nempe, quibus veniam non concedere non modo aequitati per se ipsi admodum consentaneum, verum etiam decretis divinis, ut ita loquar, debitum; quales sunt homines non resipiscentes atque in peccatis contumaciter perseverantes, etc. Socinus ipse eo loco, quem Grotius vocavit, (Lib. scil. 1. de Christo Serv. et Cap. 1.) docuerat. Crell. Resp. ad Cap. 1. Lib. Hug. Grot. de Satisf. (Trong lúc này chúng tôi không hề chối rằng sự công chính và ngay thẳng của Đức Chúa Trời cai trị, như trong mọi công việc khác của Ngài, thì cũng trong các hình phạt và cách thức của chúng; tiếp theo chúng tôi cũng không chối rằng sự ngay thẳng và công chính của Đức Chúa Trời đôi khi thúc đẩy việc trừng phạt tội lỗi: cụ thể là những kẻ mà việc không ban sự tha thứ chẳng những rất phù hợp với sự công bằng tự thân, mà còn, nếu tôi được phép nói vậy, là điều phải lẽ theo các sắc lệnh thuộc thần linh; đó là những người không ăn năn và cứng cỏi bền đỗ trong tội lỗi, v.v. Chính Xô-xin đã dạy như vậy ở chỗ mà Grotius đã trích dẫn, tức là sách 1 về Đấng Christ là Đấng Cứu Độ, chương 1. — Crellius, Đáp lại chương 1, sách của Hugo Grotius về sự đền đáp.)
Nhưng thứ hai, như có một điều như công lý trừng phạt trong Đức Chúa Trời, thì những hình phạt Ngài giáng trên kẻ có tội phát xuất từ nó; và trong các mục đích khác, được định để tỏ bày và thỏa mãn nó. Và trong một số hình phạt, không có mục đích nào khác ngoài điều này được định và nhắm đến. Quả thật, trong các hình phạt của loài người, việc bảo tồn sự cai trị, và lợi ích của cộng đồng, mà bởi đó được duy trì và nâng đỡ, là điều được nhắm đến chủ yếu, và trong hầu hết các trường hợp chỉ nhắm đến điều ấy. Và đây là quy tắc và tiêu chuẩn lớn mà theo đó chúng phải được điều chỉnh: đến nỗi những hình phạt không bằng nhau có thể được ấn định cho những tội bằng nhau; và những hình phạt bằng nhau, cho những tội không bằng nhau, nếu lợi ích công cộng đòi hỏi như vậy. Mà hơn nữa, không chỉ sự phân phối, mà cả sự đình chỉ các hình phạt cũng phải được điều chỉnh bởi đó. Đến nỗi những kẻ phạm tội ghê tởm nhất, ít nhất nếu luật pháp của Đức Chúa Trời không xen vào cách khác, có thể được để thoát khỏi hình phạt, nếu hình phạt họ bị phán là không phù hợp với sự an toàn công cộng.
Và trong những hình phạt này, như chúng ta đã gợi ý trước, các quan tòa và nhà cai trị chủ yếu nhắm đến sự an toàn của sự cai trị họ, và vì thế không giáng chúng nhiều vì sự đền bù cho điều đã qua (trừ khi trong trường hợp tổn thương và thiệt hại, theo nghĩa chặt chẽ, mà cộng đồng hay cá nhân phải chịu bởi đó, trong những trường hợp ấy, lẽ thường [NEEDS REVIEW: bản in ghi "ba os"] và sự công bằng sẽ cho phép một sự đền bù được thực hiện cho bên bị hại), bằng để ngăn chặn những tội tương tự trong tương lai. Nhưng trong các hình phạt thuộc thần linh, không điều gì đáng được xem xét bằng sự vi phạm thẩm quyền thuộc thần linh; cũng không có điều gì được Đấng lập nên nó nhắm đến nhiều bằng [sự đền bù cho] những điều sai trái và tổn hại mà Ngài phải chịu bởi sự vi phạm các luật pháp Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Quả thật, những hình phạt như vậy trong đời này cũng nhìn về phía trước, và được định để ngăn người khác khỏi những vi phạm tương tự đối với luật pháp; và rất thường được gắn với một ý định thương xót đối với chính kẻ có tội, để đem người ấy đến sự ăn năn và sửa đổi đời sống. Nhưng ngoài những điều này, chắc chắn rằng trong một số hình phạt, Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đến sự minh oan cho thẩm quyền Ngài, và một sự đền bù cho công lý Ngài về điều đã qua; và Ngài không bị thúc đẩy trừng phạt bởi sự xem xét bất cứ điều gì extra Deum (ngoài Đức Chúa Trời), ngoài chính Ngài, mà ideo punit ut puniat (Ngài trừng phạt là để trừng phạt); nghĩa là, để bởi đó Ngài bày tỏ lòng ghét tội của Ngài, và sự phẫn nộ đối với kẻ có tội, và thi hành sự báo thù Ngài trên kẻ thù Ngài. Grotius đã trình bày đúng đắn vấn đề này như vậy, và Pufendorf đồng ý với ông.1
1 Grot. de Jure belli et pacis Lib. 2. Cap. 20. Sect. 2. Element. Jurispr. univ. Lib. 1. Defin. 21. In which Chapter he assigns the ends and reasons of humane punishments, viz. the preservation of publick order and mens private interests; But yet at the same time declares, that he doth not intend thereby to limit, and determine the measures of divine justice. Quid circa utrumque in foro humano observari soleat et debeat, mihi his dispicere labor est; nam Tribunalis divini sedes uti excutere non est nostrum, ita istas eo inquirere nolumus. [NEEDS REVIEW: chữ Latinh bị hỏng trong bản in.] (Grotius, Về quyền chiến tranh và hòa bình, quyển 2, chương 20, tiết 2; Pufendorf, Các yếu tố của luật học phổ quát, quyển 1, định nghĩa 21. Trong chương ấy ông chỉ ra các mục đích và lý do của hình phạt loài người, tức là bảo tồn trật tự công cộng và lợi ích riêng của loài người; nhưng đồng thời tuyên bố rằng ông không có ý bởi đó giới hạn và định đoạt các mức độ của công lý thuộc thần linh. [Latinh: việc người ta thường và nên tuân giữ điều gì về cả hai trong tòa án loài người, là công việc tôi xét ở đây; vì như việc tra xét tòa án thuộc thần linh không thuộc về chúng ta, chúng tôi cũng không muốn tìm hiểu những điều ấy ở đó.])
Và nếu không chấp nhận điều này, chúng ta không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng nào hoặc về những hình phạt của các thiên sứ sa ngã, hoặc về những hình phạt giáng xuống những kẻ có tội không thể sửa trị, đôi khi trong đời này, nhưng đặc biệt về những hình phạt sẽ giáng trên họ trong đời sau.
Thứ nhất, về các thiên sứ [sa ngã?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity], chúng ta biết rằng khi họ bội đạo và nổi loạn chống lại Đấng tạo dựng mình, họ đã bị một bản án không thể thu hồi định cho sự khốn khổ đời đời, không còn hy vọng được tha thứ, hay khả năng thoát khỏi. Giờ đây, tôi xin hỏi, chúng ta có thể chỉ ra những mục đích nào cho bản án khủng khiếp này? Nó có gắn với bất cứ ý định thương xót nào đối với họ, để thúc đẩy họ ăn năn, và bởi đó khiến họ có khả năng được tha thứ không? Không, ở đây không có chút pha trộn nào của lòng thương xót, không còn chỗ cho [sự ăn năn?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity], không còn chỗ cho lòng thương xót, không có ý định nào trong Đức Chúa Trời để tha thứ, không có khuynh hướng nào trong họ để ao ước hay tìm kiếm nó. Họ bị định cho sự chai lì đời đời cũng như sự hành hạ. Không còn một tia [lành?] nào [NEEDS REVIEW: source ambiguity], mà mọi khuynh hướng về nó đều bị dập tắt hoàn toàn và đời đời.
Vâng, nhưng dù những hình phạt này không thể làm điều lành nào trên chính họ, chẳng phải chúng được định làm gương để ngăn người khác sao? Không, không phải. Không phải để ngăn loài người; vì dù nay hình phạt họ được nêu trong Kinh Thánh như một phương tiện tốt để làm cho loài người khiếp sợ khỏi sự không vâng phục, nhưng vì cả tội lỗi lẫn hình phạt của họ đều có trước sự sáng tạo loài người, điều đó không thể là lý do hay ý định nào của sự khốn khổ và hành hạ họ. Họ cũng không được nêu làm gương cho các thiên sứ tốt, là những kẻ đã giữ thứ bậc đầu tiên của mình, và với nó được cố định không lay chuyển trong chỗ ở đầu tiên của mình, và trong hạnh phúc mà họ hưởng trong đó. Như một phần thưởng cho sự vâng phục của họ, họ đã lập tức được xác nhận trong sự liêm chính của mình, và được đặt ngoài tầm với của mọi sự cám dỗ và khả năng phạm tội. Quả thật một số người đã nghĩ khác, nhưng ý kiến của họ về vấn đề này đã bị [lên án?] và kết án [NEEDS REVIEW: source ambiguity] bởi đa số các nhà thần học cả xưa lẫn nay.
Vậy thì hoặc chúng ta phải nói rằng hình phạt họ là bất công, vì không có lý do tốt nào để bảo đảm nó; hoặc chúng ta phải chấp nhận rằng nó đã giáng trên họ để tỏ bày [công lý?] của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và để thỏa mãn nó; không có [lý do?] nào khác có thể được chỉ ra hay tưởng tượng một cách tạm chấp nhận được ngoài điều này.
Thứ hai, những hình phạt kín nhiệm và vô hình của một số kẻ có tội cứng cỏi trong đời này, là những kẻ bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, bị phó cho sự chai lì cuối cùng và không ăn năn, là một bằng chứng nữa cho lời quả quyết của chúng ta. Vì họ không bởi đó được làm gương để ngăn người khác, vì điều này không thể thực hiện được, trừ bởi những sự giáng xuống thấy được ít nhất, nếu không phải công khai [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Trong khi trong trường hợp này, sự chai lì cuối cùng mà họ bị định cho, không thể nhận ra bởi bất cứ mắt loài người nào, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời biết.
Cuối cùng, như những hình phạt vô hình như vậy trong đời này, thì hình phạt [đời đời?] của những kẻ có tội không thể sửa trị trong đời sau, sẽ là một bằng chứng và sự chứng minh không thể bác bỏ về vấn đề này: hình phạt ấy sẽ không giáng trên họ để ngăn chặn những vi phạm luật pháp trong tương lai, mà như một sự đền bù cho điều đã qua. Ở đây quả thật, trong đời này, khi trừng phạt, Đức Chúa Trời nhắm đến sự nâng đỡ thẩm quyền và sự cai trị của Ngài; nhưng ở đó, trong đời sau, Ngài chỉ định báo thù sự khinh dể nó. Nghĩa là, như Grotius trước đây đã diễn đạt, ideo punit ut puniat; tức là Ngài trừng phạt là vì cớ sự trừng phạt. Không phải như hình phạt ấy phục vụ cho bất cứ mục đích bên ngoài nào của sự cai trị, mà chỉ để bởi đó Ngài tỏ bày những vinh hiển của sự thánh khiết và quyền năng Ngài, và đặc biệt là công lý Ngài, mà bấy giờ sẽ tỏ ra rực rỡ nhất trong những khốn khổ đời đời của kẻ gian ác.
Những mục đích và lý do của các hình phạt tương lai ấy cũng không phải được lấy từ những lời đe dọa và cảnh cáo ban cho loài người trong đời này. Vì dù điều này sẽ là một sự gia tăng [lớn?] tội lỗi và khốn khổ của họ [hơn?] các thiên sứ bội đạo [NEEDS REVIEW: source ambiguity], tức là họ đã tự chuốc lấy mọi tai họa này trên chính mình, bởi cứ tiếp tục trong đường lối phạm tội, bất chấp bao nhiêu lời cảnh cáo, và những hy vọng được tha thứ gắn với chúng, với điều kiện họ ăn năn và trở lại; nhưng dù bởi đó họ sẽ bị xét thấy vô cùng đáng chịu hình phạt, chúng ta còn phải hỏi thêm vì những lý do nào Đức Chúa Trời sẽ giáng nó. Vì nếu không có mục đích tốt nào được phục vụ bởi nó, thì chắc chắn, bất chấp những gì họ đáng chịu, cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ không áp đặt hình phạt ấy. Quả thật, Đức Chúa Trời đã gắn những lời đe dọa vào các luật pháp Ngài, và mục đích của những lời đe dọa ấy là ngăn chặn sự vi phạm chúng. Nhưng vì luật pháp đã bị vi phạm, và những kẻ vi phạm vì thế phải bị trừng phạt, giờ đây chúng ta phải hỏi về mục đích của việc thi hành cũng như lý do của chế tài. Vì trừ khi không chỉ một mục đích công chính, mà một mục đích lớn nào đó được phục vụ bởi những hình phạt này, thì chắc chắn, như chúng ta đã gợi ý trước, Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót sẽ không bao giờ thi hành chúng một cách khủng khiếp như vậy trên các tạo vật Ngài, như chúng ta được quả quyết rằng Ngài sẽ làm.
Giờ đây, tôi xin hỏi, chúng ta có thể chỉ ra những mục đích nào cho chúng extra Deum (ngoài Đức Chúa Trời), như Grotius đã trình bày đúng đắn vấn đề này. Chúng không thể được định cho sự an toàn của sự cai trị Ngài, hay sự cải tạo những kẻ phải chịu, như đã nói trước. Những lý do ấy bấy giờ sẽ chấm dứt. Chúng ta vì thế phải tìm một lý do bắt nguồn từ điều gì đó trong chính Đức Chúa Trời.
…chủ yếu là công lý trừng phạt của Ngài, công lý ấy bấy giờ sẽ được tỏ ra rực rỡ, và nhờ đó Ngài được tôn vinh trong sự đoán phạt và thi hành án trên kẻ thù Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Có lẽ người ta sẽ nói rằng điều này sẽ được thực hiện để tỏ bày và minh chứng sự chân thật của Ngài, vì Ngài đã nhiều lần và quyết liệt tuyên bố rằng Ngài sẽ trừng phạt mọi kẻ phạm tội cứng lòng như vậy.
Thật vậy, phải thừa nhận rằng sự chân thật của Ngài có liên quan đến việc thi hành những lời đe dọa của Ngài. Nhưng điều này không thể là mục đích chính, và nói cho đúng thì cũng chẳng phải là một mục đích nào cả. Vì dù Đức Chúa Trời, Đấng đã gắn những lời đe dọa vào luật pháp của Ngài, cũng đã gắn kèm với những lời đe dọa ấy một lời tuyên bố về quyết tâm bất biến của Ngài trong việc thi hành chúng; thế nhưng lý do của chính việc thi hành không chỉ đơn thuần là để chứng thực lời Ngài đã phán; vì chúng ta không thể nghĩ rằng Đấng Tạo Hóa đầy lòng thương xót của thế gian lại khiến các tạo vật của Ngài đời đời khốn khổ chỉ vì, hay chủ yếu vì, Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ làm như vậy. Nhưng Ngài đã bày tỏ ý định không thể thay đổi của Ngài về việc làm như vậy; bởi vì vinh quang của chính Ngài, và đặc biệt là công lý của Ngài, sẽ nhờ đó được tỏ ra rực rỡ đến đời đời. Đây là điểm khác biệt đáng chú ý giữa sự báo thù của loài người và sự báo thù của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã gợi ý trước đây; sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ không được tiến hành, như chúng ta thường thấy nơi con người, bởi những đam mê cuồng nộ và không thể kiềm chế; hay xuất phát từ những oán giận vội vàng, hấp tấp về những tổn thương thật hay tưởng tượng: mà xuất phát từ những quyết định vững chắc và bất di bất dịch trong Đức Chúa Trời nhằm bày tỏ và đề cao vinh quang của chính Ngài, vinh quang ấy sẽ được tỏ ra rực rỡ trong sự đoán phạt kẻ ác cũng như trong phần thưởng dành cho người công chính. Trong điều trước, chính Đức Chúa Trời sẽ lấy làm vui thích; cũng như trong điều sau: không phải vì đó là sự khốn khổ của các tạo vật của Ngài với tư cách là tạo vật (xin chúng ta đừng bao giờ nuôi những ý nghĩ như thế về Đấng Tạo Hóa đầy lòng thương xót và Đấng Thẩm Phán công chính của thế gian), mà là của những tạo vật có tội và không chịu sửa đổi, những kẻ cứ tiếp tục đi trong đường lối phạm tội cứng lòng, không chút ăn năn, và chống lại mọi lời cảnh cáo ngược lại. Lối hành xử ấy sẽ được chính những người phải chịu khổ thừa nhận, và không chỉ được chứng thực, mà còn được các thánh đồ và thiên sứ hoan hô, tung hô. Vì sẽ đến lúc Đấng Cứu Thế hiền lành và nhân từ nhất của nhân loại sẽ lên ngôi xét xử của Ngài, trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ nhóm lại, và bấy giờ Đấng mà lòng thương xót đã bao lần quặn thắt vì những tội nhân này, sẽ với vẻ mặt nghiêm nghị và sự nghiêm khắc không lay chuyển mà tuyên án trên họ. Trong việc ấy, mọi thánh đồ, những người bấy giờ sẽ ngồi như những vị đồng xét xử với Ngài trên ngai Ngài, sẽ hiệp cùng Ngài, cùng với các thiên sứ thánh của Ngài, trước mắt họ như chúng ta đã nói trước đây, và với sự tán thành của họ, mọi việc ấy sẽ được thi hành.
Đây thật là một lẽ thật buồn, nhưng là một lẽ thật rất lớn; và chúng ta phải nhấn mạnh điều này như một vấn đề có tầm quan trọng lớn, mà nếu không có nó chúng ta không thể giải thích thỏa đáng về công lý và sự công chính trong cách Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân trong ngày trọng đại. Hơn nữa, nhờ đó chúng ta sẽ đặt ra sự kiềm chế hiệu quả nhất trên kẻ ác; và làm cho họ khiếp sợ mà lìa bỏ đường lối gian ác; vì nếu họ cứ tiếp tục như vậy, họ sẽ chắc chắn và đời đời khốn khổ, không một chút thương xót hay khả năng thoát khỏi. Vì như sự chắc chắn về hình phạt của tội nhân tỏ ra từ lời đe dọa mà Đức Chúa Trời đã long trọng tuyên bố, kèm theo lời tuyên bố rõ ràng về ý định không thể thay đổi của Ngài trong việc thi hành nó: thì sự công chính của nó cũng sẽ tỏ ra, từ sự suy xét rằng vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ nhờ đó được bày tỏ: vinh quang (như tôi đã nói trước đây) của sự thánh khiết, quyền năng của Ngài, và đặc biệt là công lý của Ngài, công lý ấy bấy giờ sẽ thế chỗ (ngày của lòng thương xót, cùng với mọi hy vọng về nó, nay đã hoàn toàn chấm dứt), và sẽ được phô bày trong sự hủy diệt đời đời, kèm theo sự hổ thẹn đời đời của mọi kẻ thù Ngài.
Để tiếp tục: ở điểm thứ ba, chúng ta phải chứng tỏ rằng những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta đã đền bù đầy đủ và trọn vẹn công lý của Đức Chúa Trời. Những sự đau khổ của Đấng Christ, vì là một hình phạt, như đã được chứng tỏ trước đây, phải có liên hệ đến công lý của Đức Chúa Trời là Đấng đã giáng hình phạt ấy, và công lý ấy đã được bày tỏ và tỏ rõ cách hiển nhiên nhờ nó. Và rằng nhờ đó một sự đền bù đầy đủ và trọn vẹn đã được thực hiện cho công lý ấy, tỏ ra từ hậu quả của những sự đau khổ của Ngài, tức là Đức Chúa Trời, Đấng trước đây đã nổi giận với tội nhân, nay đã được nguôi giận và làm cho hòa thuận. Ngài sẵn lòng bước vào một giao ước ân điển và thương xót, qua đó Ngài cam kết tiếp nhận họ vào ân huệ, và hòa thuận với họ: miễn là họ thực hiện những điều kiện dễ dàng mà Ngài sẽ đòi hỏi nơi họ, tức là đức tin và sự ăn năn, những điều không gì khác hơn là những điều tuyệt đối cần thiết để khiến họ xứng đáng với ân huệ của Ngài. Đến nỗi nay không còn điều gì nữa được đòi hỏi nơi phía Đức Chúa Trời, để khiến Ngài tha thứ cho tội nhân. Mọi trở ngại cho sự hòa thuận đều ở phía con người.
Luật Pháp quả đã đe dọa, và họ đáng chịu hình phạt; nhưng Đấng Christ đã đứng vào chỗ của họ, và gánh chịu điều mà nếu không thì hẳn đã giáng xuống đầu họ. Đến nỗi nay, khi đã có sự đền bù xứng đáng cho danh dự của Đức Chúa Trời, vì những tổn thương Ngài đã chịu do sự vi phạm luật pháp Ngài; thì công lý của Ngài không còn can thiệp nữa, để đòi hỏi hình phạt của họ, hay ngăn trở sự tha thứ của họ.
Có lẽ người ta sẽ nói, quả thật công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, nhưng sự thỏa mãn này không phát sinh từ những sự đau khổ của Đấng Christ, xét tự chúng, mà từ ân điển và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Đối với điều này, tôi đáp rằng sự chấp nhận của Đức Chúa Trời trong trường hợp này là tuyệt đối cần thiết, mà nếu không có nó thì sự chết của Đấng Christ, dù có giá trị lớn hơn nhiều so với thực tế (nếu điều ấy có thể), cũng không thể có ảnh hưởng nào đến sự tha tội: vì Đức Chúa Trời là Cha, Đấng được xem là bên bị xúc phạm chính, hẳn đã có thể đòi hỏi chính mạng sống của các tội nhân, và từ chối bất kỳ sự thay thế nào dù quý giá đến đâu. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời sẵn lòng nới lỏng luật pháp Ngài đến mức chấp nhận một sự thay thế (như Ngài đã làm trong trường hợp này), nhờ đó danh dự Ngài được minh chứng và công lý Ngài được thỏa mãn; tôi nói rằng sự thỏa mãn được thực hiện như vậy, phụ thuộc vào giá trị và sức mạnh của chính hình phạt mà Cứu Chúa chúng ta đã gánh thay chúng ta; sự đau khổ ấy, nhờ sức mạnh và hiệu năng của chính nó (ex vi sua efficacia — bởi sức mạnh và hiệu năng của chính nó), đã chuộc tội lỗi của thế gian.
Và tôi xin hỏi, hiệu năng của nó hệ tại ở điều gì, nếu không phải ở điều này, rằng mạng sống Ngài đã phó cho, có giá trị ngang bằng với mạng sống của mọi người đã bị công lý tuyên án mất; và sự chết của Ngài do đó tương đương với sự chết của họ; vì nhờ đó cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và sự phẫn nộ của Ngài đối với tội nhân đã được tỏ ra rõ ràng cũng như thể toàn thể nhân loại đã chịu khổ và đã chết?
Những người theo Socinus quả thật phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã nổi giận với tội nhân: nhưng những người một phần là kẻ thù của lẽ thật này, lại công khai thừa nhận điều ấy: và còn thừa nhận thêm rằng Đấng Christ, bởi sự hy sinh chính mình, đã làm nguôi và xoa dịu cơn thạnh nộ của Cha Ngài (ex ira — khỏi cơn giận). Nhưng Ngài được nguôi giận bằng cách nào? Có phải chỉ vì Đức Chúa Trời đã vui lòng gạt bỏ những oán giận của Ngài, và đã nhân từ chấp nhận một hình phạt nhỏ thay cho một hình phạt lớn hơn nhiều, điều mà chúng ta có thể phóng đại ân điển của Ngài; nhưng lại là một sự hạ thấp lớn đối với giá trị và phẩm vị của những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta, những sự đau khổ mà chúng ta khẳng định là xứng đáng? Điều này quả thật có thể là một bằng chứng về ân điển của Ngài đối với chúng ta, nhưng lại làm giảm đi đức hạnh và hiệu năng vốn có của chúng; và Kinh Thánh đã gán cho chúng cách rất rõ ràng và mạnh mẽ sự chuộc tội. Ấy là huyết Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội; ấy là huyết làm sạch lương tâm khỏi công việc chết. Ấy là huyết mà nhờ đó Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta; và đã làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời. Những điều này có thể nào, hay có thể nào được khẳng định về chúng, nếu chúng không có hiệu năng ấy? Cũng như Kinh Thánh quả quyết rằng huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội đi. Sao lại không thể? Nếu đức hạnh của mọi sinh tế đều tùy thuộc vào sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, thì chẳng phải Đức Chúa Trời đã có thể chỉ định, và chấp nhận mạng sống của một con thú thay cho mạng sống của kẻ phạm tội lớn nhất trong bất kỳ trường hợp nào, nhờ đó kẻ ấy được giải thoát, không chỉ khỏi sự chết thuộc thể, mà còn khỏi sự chết đời đời; ý tôi là, trước hết phải có đức tin và sự ăn năn (antecedente fide & poenitentia — trước hết phải có đức tin và sự ăn năn), mà nếu không có đức tin và sự ăn năn thì chính sự chết của Đấng Christ cũng sẽ không có hiệu quả để đem lại sự tha thứ thật sự. [1. 1 Giăng 1:7. 2. Hê-bơ-rơ 9:14. 3. Hê-bơ-rơ 9:12. 4. Hê-bơ-rơ 10:14.] [NEEDS REVIEW: các câu Kinh Thánh trong chú thích bị mờ do OCR, đã phục dựng theo văn mạch]
Chúng ta chắc chắn sẽ được những người theo Socinus và phái Remonstrant dạy một giáo lý khác. Họ nói rằng Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, hẳn đã có thể [NEEDS REVIEW: source ambiguity] tha thứ tội lỗi, và tẩy sạch cả tội lỗi bên trong lẫn sự ô uế bên ngoài, bằng bất kỳ sinh tế nào, hay bằng bất kỳ phương tiện và điều kiện nào khác mà Ngài muốn tự do và nhân từ chỉ định. Vậy thì sự khác biệt trong điểm chuộc tội, giữa các sinh tế của Luật Pháp và của lễ của Đấng Christ, nằm ở đâu, nếu sinh tế này có thể tẩy sạch lương tâm và cất tội đi, mà sinh tế kia thì không? Nếu mọi sự đều quy về sự chỉ định và ý muốn của Đức Chúa Trời; thì tôi nói rằng người ta cũng có thể khẳng định như nhau về huyết của Đấng Christ (nếu xét tự nó), cũng như về huyết của bò con và dê đực, rằng nó không thể cất tội đi, rằng nó không thể làm cho những kẻ đến gần Đức Chúa Trời được trọn vẹn về lương tâm: thậm chí rằng nó không thể nào làm được điều ấy. Và mặt khác, trên cùng một giả thiết ấy, người ta cũng có thể khẳng định về các sinh tế theo luật pháp cũng như về sinh tế của Đấng Christ, rằng (nếu Đức Chúa Trời muốn) chúng đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, rằng chúng đã cất tội đi, rằng chúng đã nên thánh, không chỉ đến sự thanh sạch về xác thịt, mà còn đến sự tẩy sạch lương tâm khỏi công việc chết; và cuối cùng rằng chúng đã làm cho những kẻ được nên thánh và được tẩy sạch nhờ đó được trọn vẹn đời đời. Và do đó chúng chẳng cần phải dâng lại năm này qua năm khác, vì những kẻ thờ phượng, đã một lần được tẩy sạch trọn vẹn như vậy, hẳn sẽ không còn lương tâm về tội lỗi nữa. Đây là những điều nghe sẽ rất lạ tai đối với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào. Nhưng đó hẳn là những hệ quả không thể tránh khỏi của ý kiến cho rằng hiệu năng của sự chết của Đấng Christ, giống như của các sinh tế dưới luật pháp, tùy thuộc vào sự tán thành và ưng thuận của Đức Chúa Trời; vì theo cách lý luận này, chúng bị đặt ngang hàng với nhau.
Bạn sẽ nói, giữa chúng vẫn còn một sự khác biệt rất lớn, phát sinh từ phẩm vị và giá trị của thân vị Cứu Chúa chúng ta. Còn về thân vị của Cứu Chúa chúng ta, những người theo Socinus, như chúng ta biết, cho rằng Ngài chỉ là một người thường xét về bản tính; và đồng thời quả quyết với chúng ta rằng, bất kỳ đòn roi nào giáng trên một người, cũng không có sức mạnh và đức hạnh gì hơn như thể chúng giáng trên bất kỳ con thú nào, như lừa, ngựa hay lạc đà. Đến nỗi dù có sự khác biệt nào khác giữa chúng, thì trong trường hợp này, bên này cũng không có ưu thế hay lợi thế nào hơn bên kia.
Phái Remonstrant quả thật nói rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời (dù tôi e rằng họ gọi Ngài như vậy chỉ theo nghĩa của phái Arian, tức là Ngài là một thân vị thánh, nhưng kém hơn Cha Ngài, cả về sự tồn tại, quyền năng, và phẩm vị, điều mà chắc chắn Ngài không thể là, nếu Ngài là Đức Chúa Trời thật, và cùng bản thể với Cha Ngài), và do đó phẩm vị của thân vị Ngài thêm vào một sức nặng vô cùng lớn (pondus immensum — một sức nặng vô cùng lớn) cho những sự đau khổ của Ngài. [Deo autem jus absolutum est declarandi, quo pretio sibi satisfieri velit. Salva voluntate Dei Vet. Testam., victimae sufficere potuerunt ad expianda minora populi delicta, pro quorum expiatione Deus illo tempore sacrificia admisit. Quidni ex eadem voluntate Dei, sanguis Christi peccatis nostris sufficeret? — Nhưng Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối để tuyên bố Ngài muốn được thỏa mãn với giá nào. Không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, các sinh tế đã có thể đủ để chuộc những tội nhỏ hơn của dân sự, những tội mà vì sự chuộc chúng, Đức Chúa Trời bấy giờ đã chấp nhận các sinh tế. Tại sao, bởi cùng một ý muốn của Đức Chúa Trời ấy, huyết của Đấng Christ lại không đủ cho tội lỗi chúng ta?] [NEEDS REVIEW: bản Latin bị mờ do OCR] [Oftendimus, ad redemtionem non requiri pretium per omnia aequale malo ac miseria qua redemptio fit: sed tantum juxta aestimationem illius cui pretium persolvendum est… — Chúng tôi đã chứng tỏ rằng, để chuộc lại, không đòi hỏi một giá hoàn toàn ngang bằng với điều ác và sự khốn khổ mà sự chuộc lại nhắm đến: mà chỉ tùy theo sự đánh giá của Đấng mà giá phải trả cho…] [NEEDS REVIEW: bản Latin bị mờ do OCR]
Nhưng câu hỏi tiếp theo sẽ là: liệu phẩm vị của bản tính Ngài có thêm vào những sự đau khổ của Ngài một phẩm vị như thế, để chúng có hiệu năng (efficacia), đến nỗi nhờ sức mạnh và hiệu năng của chính chúng, chúng đã có thể, và đã chuộc tội chăng? — Không, họ nói là không; của lễ mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi một giá nào khác hay lớn hơn cho sự cứu chuộc nhân loại, thì sự đầy đủ của nó, bất chấp giá trị và sự cao quý lớn lao của bản tính Ngài, phải quy về ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yên nghỉ thỏa mãn nơi một của lễ duy nhất này mà Đấng Christ đã dâng chính mình (sed in hac unica victima acquievit — nhưng Ngài đã yên nghỉ thỏa mãn nơi một của lễ duy nhất này).
Nhưng nếu đây là tất cả những gì được thừa nhận về sự đền bù của Đấng Christ, thì chúng ta vẫn ở chỗ cũ như trước. Và bấy giờ của lễ của Đấng Christ, dù có giá trị nào khác từ phẩm vị của bản tính Ngài, cũng không đạt được sức mạnh và đức hạnh thật sự nào để chuộc tội; và do đó, (nếu vậy) chúng ta phải nói lại rằng, về điểm hiệu năng, nó không vượt trội các sinh tế dưới Luật Pháp; và rằng huyết Ngài, nếu xét tự nó, cũng không cất tội đi hơn huyết của bò con và dê đực; thậm chí có thể nói, nó không thể nào làm được điều ấy. Điều này hẳn là một giáo lý khó nghe và khó chịu đối với tai bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, như chúng ta đã nói trước đây, những tai đã quen với một thứ âm thanh khác.
Mặt khác, chúng ta cho rằng mình bị buộc phải khẳng định rằng sự chết và những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta, nhờ hiệu năng của chính chúng, phát sinh từ giá trị vô hạn của thân vị Ngài, đã cất tội đi, và đã tẩy sạch lương tâm vốn ý thức về tội lỗi, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] về hình phạt. Và nếu bạn hỏi chúng tôi hiệu năng này hệ tại ở đâu; chúng tôi đáp như đã đáp trước đây, nó hệ tại ở điều này, tức là [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của Ngài vì chúng ta, đã mang một [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và tương đương với những sự đau khổ và hình phạt của toàn thể nhân loại, và nhờ đó Ngài đã dâng một của lễ đầy đủ và trọn vẹn vì tội lỗi của cả thế gian. Và điều này được khẳng định cách rất rõ ràng và đúng vào điểm mấu chốt. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ nặng do OCR]
Dù các tác phẩm của Thánh Cyprian [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ nặng do OCR] thường được thừa nhận là do một tu viện trưởng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] viết, người ở xa giáo phận nơi tu viện ấy tọa lạc, trong đó ông nói rất đầy đủ về chủ đề này. Đặc biệt trong luận văn Về bảy lời cuối cùng của Đấng Christ trên thập tự giá (de septem verbis Novissimis Christi in Cruce prolatis), chương 1, ông khẳng định rõ ràng [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR] chính Ngài đã đứng vào chỗ chúng ta, và tự nguyện gánh lấy [NEEDS REVIEW: source ambiguity] mà Ngài không nợ: đến nỗi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đòi nợ, đã đòi nơi Ngài, Đấng đã phó chính mình vì mọi người, toàn bộ số nợ (totius debiti summam — toàn bộ số nợ), số nợ mà Ngài đã trả đầy đủ. [Pro debitoribus debitorem se objecit, & quod ex se non debebat… — Vì những kẻ mắc nợ, Ngài đã đặt chính mình làm kẻ mắc nợ, và điều mà tự mình Ngài không nợ…] [NEEDS REVIEW: bản Latin bị mờ do OCR] Đó không phải là toàn bộ số nợ theo loại, mà là toàn bộ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vì nó có giá trị ngang bằng. Nhưng trong luận văn Về sự đồng trinh và tội nguyên tổ (De Virginitate & peccato Originali), ông diễn đạt rõ ràng hơn. Không thể nghi ngờ (ông nói) rằng cái giá mà Ngài đã trả cho những kẻ bị đoán phạt là lớn đến nỗi không thể nghi ngờ rằng sự lớn lao của cái giá đã vượt quá [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cũng như không thể nào sự thiệt hại [NEEDS REVIEW: source ambiguity] bằng được; sự vâng phục của Đấng Christ, Đấng đã tự nguyện tiến đến sự chết và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] điều Ngài không nợ, [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR]. [Tanto pretio damnatos redemit, ut dubium esse non possit, quin pretii magnitudo superaret… — Ngài đã chuộc những kẻ bị đoán phạt với một giá lớn đến nỗi không thể nghi ngờ rằng sự lớn lao của cái giá đã vượt quá…] [NEEDS REVIEW: bản Latin bị mờ do OCR]
Anselm, người đã sống một thời gian trong cùng thế kỷ với ông; vì nhờ đó họ đã không đưa ra một giáo lý mới mẻ nào, mà các thời đại trước đây tốt đẹp hơn đã không biết đến; nhưng đã bước theo dấu chân của tổ phụ mình, và truyền lại điều họ thấy được toàn thể Hội Thánh chấp nhận rộng rãi, và điều làm nên một phần đức tin của mọi Cơ Đốc nhân lành mạnh trong các thời đại này và các thời đại trước. [Deus non exigit ab ullo peccatore plus quam debet: sed quoniam nullus potest reddere quantum debet; solus Christus reddidit pro omnibus qui salvantur, plus quam debetur. — Đức Chúa Trời không đòi nơi bất kỳ tội nhân nào nhiều hơn điều họ nợ: nhưng vì không ai có thể trả được bao nhiêu mình nợ; chỉ một mình Đấng Christ đã trả thay cho mọi người được cứu, nhiều hơn điều phải trả.] Và do đó chúng ta thấy Grotius trích dẫn họ cùng với các thẩm quyền khác mà ông đưa ra từ các Giáo Phụ để bênh vực đức tin phổ thông của Hội Thánh về sự đền bù của Đấng Christ. Qua đó tỏ ra rằng Grotius, trong cuốn sách tuyệt vời của ông về chủ đề ấy, đã không dừng lại ở quan niệm chung về sự chuộc tội, mà đã nhắm đến một sự chuộc tội như thế, tức là một sự đền bù đầy đủ và trọn vẹn cho công lý của Đức Chúa Trời, như các tác giả này đã thừa nhận; những lời của họ được ông trích dẫn để xác nhận ý kiến của chính ông. Vì chúng ta không thể tưởng tượng rằng Grotius lại thiếu phán đoán đến mức đưa ra những chứng cớ không thích hợp, huống chi là những chứng cớ mâu thuẫn với giáo lý của chính ông.
Nhưng để lên cao hơn, và tiến đến những chứng cớ khác có thẩm quyền hơn. Athanasius vĩ đại đã viết nhiều luận văn về sự nhập thể và những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta, trong đó ông diễn đạt rõ ràng và đầy đủ về chủ đề này. Mọi người, ông nói, đã phạm tội, thì mọi người phải chết: Luật Pháp đe dọa sự chết không thể bị vô hiệu: vì sự lớn lao của tội lỗi vượt quá mọi hình phạt mà họ có thể chịu; toàn thể nhân loại đều bất lực và không đủ cho mục đích này: Cứu Chúa chúng ta đã tự nguyện gánh lấy vì họ chính hình phạt ấy, và đã chịu điều chúng ta đáng chịu, và điều mà nếu không thì hẳn đã giáng xuống đầu chúng ta. [Athanasius, Về sự Nhập Thể, tr. 60, bản Paris.]
Sao Ngài có thể gánh hình phạt của chúng ta, hay dâng lên Cha Ngài những sự đau khổ mà nếu không thì hẳn đã ập đến chúng ta? Chúng có cùng loại chăng? Không, không thể như vậy. Nhưng chúng có cùng giá trị; và điều ấy không chỉ bởi một sự chấp nhận nhân từ và thuận lợi, mà trong một sự định giá chặt chẽ và đúng nghĩa. Vì bởi đứng vào chỗ chúng ta và chết vì chúng ta, Ngài đã gánh chịu điều công bằng và hợp với lý trí để Cha Ngài chấp nhận (quod aequum & rationi consentaneum erat — điều công bằng và hợp với lý trí). Điều ấy là gì? Chẳng phải là điều mà tội lỗi chúng ta đã đáng chịu, và điều mà nếu không thì chúng ta hẳn đã phải chịu sao? Vậy thì sao nó lại có thể hợp với lý trí và công lý được? Chắc chắn là không thể, theo ý kiến của Athanasius… [Cùng tác giả, Về sự Thương Khó và Thập tự giá của Chúa, tr. 1002.] [NEEDS REVIEW: các trích dẫn Hy Lạp bị mờ nặng do OCR, đã bỏ qua]
Lý do tại sao Ngài lại mang lấy một thân thể có khả năng chịu khổ, và dâng nó làm một của lễ đầy đủ (một của lễ trọn vẹn và dư dật cho mọi người), là vì [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ nặng do OCR] Ngôi Lời thánh đã làm nên điều ấy, và qua đó trở nên dư dật và trọn vẹn cho mục đích này. Vì nếu của lễ của Đấng Christ phải quy về ý muốn và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, thì cách lý luận của Athanasius về chủ đề này hẳn đã vô cùng lố bịch. Vì trên cơ sở ấy, sự chết của một con thú, theo ý kiến của người theo Socinus và phái Remonstrant [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR], và huống chi những sự đau khổ của bất kỳ người lỗi lạc nào, hay thiên sứ vinh hiển nào, hẳn đã đủ để đem lại sự tha thứ. [Ông nói rằng] không thuộc về quyền năng của bất kỳ ai khác, dù là người hay thiên sứ, để cứu chuộc con người khỏi hình phạt, mà chỉ thuộc về Ngôi Lời thánh ấy, Đấng ban đầu đã dựng nên họ; chỉ một mình Ngài đã, và chỉ một mình Ngài có thể, khôi phục họ. Ngài đã thấy và động lòng thương xót trước tình trạng khốn cùng của con người sa ngã, đầy tội lỗi; và vì thế Ngài đã đảm nhận làm điều mà nếu không thì không thể thực hiện được; và đó là gì? Có phải chỉ là chịu hình phạt chăng? Không, chắc chắn không thể chỉ có thế; vì những người khác cũng có khả năng bị trừng phạt như Ngài. Nhưng Ngài còn phải chịu một hình phạt ngang bằng với tội lỗi của con người; và nhờ đó thỏa mãn công lý thánh. Vì sự lớn lao của tội lỗi chúng ta là đến nỗi nó vượt quá mọi hình phạt hữu hạn: nhưng Con Đức Chúa Trời, biết rõ sức mạnh và sự đầy đủ của chính mình, đã chịu chết, và nhờ đó hoàn tất sự chết của mọi người: và bởi dâng thân thể Ngài làm của lễ thay cho họ, Ngài đã trả hết nợ của họ, nhờ đó họ được trắng án và được tự do khỏi nghĩa vụ ấy. [Athanasius, Về sự Nhập Thể, tr. 61, 62; tr. 73, 75. Về sự Thương Khó của Chúa, tr. 1002.]
Thậm chí Ngài không chỉ trả điều phải trả, mà bởi dâng mạng sống Ngài, Ngài đã ban cho để đổi lấy điều vượt xa nó rất nhiều: Ngài đã lấy điều lớn mà đền bù điều nhỏ (parva magnis compensavit — lấy điều lớn đền bù điều nhỏ). Những điều nhỏ ấy là gì mà phải được đền bù như vậy? Đó không gì khác hơn là tội lỗi của nhân loại, và nghĩa vụ chịu hình phạt mà họ đã mắc phải vì đó: nhưng tất cả những điều ấy chỉ là chuyện nhỏ so với điều Ngài đã ban cho để đổi lấy, tức là sự chết và những sự đau khổ của chính Ngài.
Và Augustin thánh đồng ý với ông, người trong sự suy ngẫm đầy lòng sốt sắng về sự dư dật của những sự đau khổ của Cứu Chúa mình vì mình, đã thốt lên: Tội ác của tôi thật lớn, nhưng sự cứu chuộc của Ngài còn lớn hơn (Magna est iniquitas mea, sed major est redemptio tua — Tội ác của tôi thật lớn, nhưng sự cứu chuộc của Ngài còn lớn hơn). Và mỗi tội nhân đều có thể nói thật như vậy; điều ấy sẽ không phải là lời nịnh hót Cứu Chúa mình; mà là một lời xưng tội đầy lòng sốt sắng về [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR], và một sự biết ơn về giá trị và phẩm vị của công nghiệp Đấng Cứu Chuộc mình. Và cùng ý kiến với cả hai vị là Cyril thánh thành Alexandria; người khẳng định rằng sự chết của Con Người, của Ngôi Lời thánh, Đấng đã mang lấy bản tính chúng ta để Ngài có thể chết vì chúng ta, đã vượt trội mạng sống của mọi người (omnium hominum vitae praeponderavit — đã vượt trội mạng sống của mọi người), không chỉ ngang bằng mà còn vượt xa mạng sống của toàn thể nhân loại. [1. Bài giảng theo mùa, 122. 2. Giải nghĩa gửi Valerian về sự Nhập Thể của Ngôi Lời, trích bởi Grotius trong sách Về sự Đền Bù, trong số các chứng cớ của các Giáo Phụ.]
Tôi sẽ chỉ nêu thêm một Giáo Phụ nữa, đó là Chrysostom, người trong phần giải nghĩa chương 5 của thư gửi tín hữu Rô-ma, câu 17, khẳng định rằng Đấng Christ không chỉ trả hết nợ chúng ta, mà còn trả nhiều hơn điều chúng ta nợ: thậm chí còn nhiều hơn đến nỗi toàn bộ số nợ của chúng ta không chiếm tỉ lệ nào lớn hơn so với nó, bằng một giọt nước so với đại dương mênh mông. Đây là giáo lý, không chỉ về sự tương đương, mà còn về sự dư dật, được truyền đạt một cách chắc chắn. Và tôi tin rằng cả Anselm, Lombard, Thomas, Bonaventure, hay bất kỳ nhà Kinh Viện nào tinh tế và siêu hình nhất, cũng không thể diễn đạt đầy đủ hơn, hay như một số người có lẽ nghĩ, khoa trương hơn trong dịp này.
Bởi tất cả những điều ấy, tỏ ra rõ ràng ý kiến của các Giáo Phụ xưa về mục đích và ý định của sự chết của Đấng Christ vì chúng ta, tức là để nhờ đó Ngài thỏa mãn công lý của Cha Ngài vì tội lỗi chúng ta. Và dù sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời có thể đã tìm ra những cách khác cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của nhân loại, thì lý do tại sao theo ý kiến của họ, Ngài lại nghĩ ra và chọn phương cách này, là vì đó là cách thích hợp nhất để minh chứng thẩm quyền Ngài, và đem lại sự thỏa mãn cho công lý Ngài, ý tôi là một sự đền bù đầy đủ và trọn vẹn.
Với những lời diễn đạt này của các Giáo Phụ, các tuyên bố của Hội Thánh chúng ta, thường xuyên được đưa ra trong các Điều Khoản, Phụng Vụ, và các Bài Giảng của Hội Thánh, đều đồng ý: đặc biệt trong Bài Giảng thứ nhất về sự Cứu Rỗi của nhân loại; nơi chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến thế gian để làm trọn Luật Pháp vì chúng ta, và bởi đổ huyết vô cùng quý báu của Ngài, để đền bù (như có thể nói) với Cha Ngài vì tội lỗi chúng ta, để nguôi cơn thạnh nộ và phẫn nộ của Ngài đã nổi lên chống lại chúng ta vì những tội ấy. Và trong phần kết luận của bài giảng ấy, [chúng ta được dạy] rằng trong khi cả thế gian tự mình không thể trả bất kỳ phần nào cho giá chuộc mình: thì Cha trên trời chúng ta, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, đã vui lòng sắm sẵn cho chúng ta những báu vật vô cùng quý báu là Thân Thể và Huyết của Đấng Christ, nhờ đó giá chuộc chúng ta được trả đầy đủ, Luật Pháp được làm trọn, và công lý Ngài được thỏa mãn trọn vẹn.
Bởi tất cả những điều đã nói về điểm này, tôi nghĩ chúng ta đã chứng tỏ đủ rõ rằng mục đích và lý do của những sự đau khổ của Đấng Christ chứng minh rõ ràng rằng chúng tương đương với hình phạt của toàn thể nhân loại.
Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn, ở điểm thứ hai, từ sự suy xét về giá trị và phẩm vị nội tại của chúng, thật ra phát sinh từ sự cao quý và phẩm vị tuyệt vời của thân vị chịu khổ; Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Chính Ngài đã mua chuộc và cứu chuộc Hội Thánh Ngài bằng huyết chính Ngài. Quả thật, những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta, nếu xét tự chúng, tách khỏi thần tính của thân vị Ngài, thì không thể có sự xuất sắc và giá trị phi thường như chúng ta nay đang bênh vực: Những nỗi đau Ngài đã chịu trong thân thể, thật vậy, rất dữ dội và thảm khốc. Sự sợ hãi và kinh hoàng mà Ngài đã trải qua từ sự nhận thức về cơn thạnh nộ của Cha Ngài, và sự phẫn nộ chống lại tội lỗi (điều mà chắc chắn Ngài đã thấy rõ ràng và sâu sắc khi Ngài đứng vào chỗ của tội nhân); cùng với sự thống khổ và vật vã của linh hồn Ngài hệ quả từ đó, dù tinh vi và không thể diễn tả; đến nỗi Ngài có thể kêu lên: Có nỗi đau đớn nào giống như nỗi đau đớn ta, mà Đức Giê-hô-va đã giáng trên ta trong ngày Ngài nổi giận phừng phừng chăng (Ai Ca 1:12); nhưng dù vậy, tất cả chúng chỉ là hữu hạn, vì chúng chấm dứt nơi bản tính loài người của Ngài vốn hữu hạn. Vì lý do này, như những sự đau khổ của Ngài trước, và trên thập tự giá, xét về bất kỳ mức độ đau đớn nào, đều hữu hạn trong thời gian kéo dài, thì chúng không thể nào là vô hạn; và do đó chúng không thể ngang bằng với hình phạt của toàn thể nhân loại. Nhưng chúng ta còn phải suy xét thêm rằng bản tính loài người này, gồm thân thể và linh hồn mà trong đó Ngài đã chịu khổ, đã được hiệp nhất với Ngôi Lời Thánh: và điều này đã ban cho chúng một sức nặng vô cùng lớn (pondus immensum — một sức nặng vô cùng lớn), như Limborgh nói, thậm chí một giá trị vô hạn (valorem infinitum — một giá trị vô hạn), như các tín hữu Tin Lành khác nói, và các Giáo Phụ xưa cũng nói như vậy: nhờ đó chúng không chỉ đem lại mà còn đáng được, một cách chặt chẽ và đúng nghĩa, sự tha thứ; vì lý do này Hội Thánh dạy chúng ta phó thác mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ công nghiệp, thậm chí nhờ công nghiệp đầy đủ của Con Ngài.
Tôi hy vọng ở đây tôi không cần phải chứng minh, thứ nhất, rằng trong mọi công nghiệp thật đều có sự cân xứng được chấp nhận (accepta equalitas — sự cân xứng được chấp nhận); một tỉ lệ và sự bình đẳng công bằng giữa vật cho và vật nhận, giữa hành động và phần thưởng; và do đó nếu những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta là đáng công nghiệp, thì chúng phải tương đương [với tội lỗi và sự khốn khổ mà chúng ta đã được cứu chuộc khỏi] [NEEDS REVIEW: bản Latin bị mờ do OCR]. Điều này được mọi bên đồng ý, như ai cũng biết, những ai tự cho mình biết điều gì về những vấn đề này, và về các tranh luận giữa chúng ta và người Công giáo La Mã về chủ đề này.
Cũng không cần thiết, tôi hy vọng, ở điểm thứ hai, phải chứng minh rằng những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta thật sự và đúng nghĩa là đáng công nghiệp. Điều này được mọi Cơ Đốc nhân tốt thừa nhận, cả người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành đều đồng ý trong vấn đề này. Và những tuyên bố của Hội Thánh chúng ta về điều ấy được đưa ra thường xuyên, và diễn đạt đầy đủ đến nỗi Hội Thánh không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ hay băn khoăn về ý nghĩa của Hội Thánh. Thậm chí Hội Thánh không chỉ tin giáo lý về công nghiệp của Đấng Christ là thật, mà còn là một lẽ thật quan trọng đến nỗi Hội Thánh đã tuyên bố rằng phủ nhận nó thực chất là từ bỏ đạo Cơ Đốc. Và bất kỳ ai tự xưng là thành viên của Hội Thánh này, mà còn nghi ngờ lẽ thật của điều mà Hội Thánh thường xuyên khẳng định, và điều mà Hội Thánh đòi hỏi mọi con cái sốt sắng của mình trong những lời cầu nguyện trang trọng lên trời phải nhắc đến, như nền tảng duy nhất cho sự tin chắc của họ, và là đáy thật sự mà trên đó họ có thể đặt hy vọng về sự tha thứ và được chấp nhận: tôi nói, sau tất cả những điều này, bất kỳ ai tự xưng thuộc về sự thông công của Hội Thánh, mà còn phủ nhận, hay thậm chí nghi ngờ điều ấy: đó là một mức độ quanh co đến nỗi chúng ta khó tìm được lời để diễn tả sự xúc phạm và bất kính của nó. Nay từ cả hai điều này, hẳn phải suy ra rõ ràng rằng giáo lý về công nghiệp của Đấng Christ, và giáo lý về sự tương đương, hoặc phải cùng được nhận, hoặc phải cùng bị loại bỏ, và phải cùng đứng hay cùng ngã.
[Đức tin này Kinh Thánh dạy chúng ta. (Tức là về công nghiệp của huyết vô cùng quý báu của Đấng Christ như nguyên nhân thật sự của sự xưng công chính của chúng ta.) Đây là hòn đá vững chắc và nền tảng của đạo Cơ Đốc: giáo lý này được mọi tác giả xưa và cổ của Hội Thánh Đấng Christ tán thành: giáo lý này đề cao và tỏ bày vinh quang thật của Đấng Christ, và đạp đổ vinh quang hư không của con người: ai phủ nhận giáo lý này thì không được kể là người Cơ Đốc, v.v. Phần thứ ba của Bài Giảng về Sự Cứu Rỗi.] [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt cụt trong nguồn]
Nhưng có lẽ dù vậy người ta sẽ nói rằng Curcellaeus và một số nhà thần học Tin Lành khác, phủ nhận công nghiệp của Đấng Christ theo nghĩa chặt chẽ, và nói những sự đau khổ của Ngài chỉ đáng công nghiệp bởi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Đối với điều này tôi đáp rằng dù sự chấp nhận của Đức Chúa Trời (như chúng ta luôn khẳng định) là tuyệt đối cần thiết để khiến chúng có hiệu quả như vậy đối với chúng ta; nhưng công nghiệp của chúng vốn được đặt nền trên giá trị và phẩm vị nội tại của chúng, và trên sự bình đẳng và tỉ lệ được tìm thấy giữa chúng và phần thưởng, mà chúng được định cho và được chỉ định. Và giá trị và phẩm vị vô cùng lớn này của chúng được Curcellaeus và mọi tín hữu Tin Lành khác thừa nhận một cách đầy đủ như có thể mong muốn.
Nhưng để độc giả được thỏa mãn hơn nữa, và để ông không bị dẫn vào những sai lầm bởi những gợi ý của người Công giáo La Mã hay phái Remonstrant trong vấn đề này; ông phải biết rằng đã có một tranh luận nảy sinh giữa người Cải Chánh và một số nhà Kinh Viện, do một câu hỏi rất tỉ mỉ và quá tò mò mà những người sau này đặt ra; những người này theo thói quen, sau khi đã trình bày đúng đắn, và bởi những luận cứ rõ ràng đã xác nhận lẽ thật; rồi tiến đến đặt ra nhiều câu hỏi hư không và tò mò về nó; những câu hỏi mà họ cũng hư không và cả gan dám quyết định, không có căn cứ vững chắc nào từ lý trí, và càng ít hơn từ thẩm quyền thánh và sự mặc khải, vốn thường im lặng trong những vấn đề ấy. Đây thường là lỗi lớn của những tác giả ấy, mà các tác phẩm của họ ngoài ra rất hữu ích. Và điều ấy đã xảy ra trong trường hợp trước mắt chúng ta. Vì sau khi đã khẳng định và bênh vực đúng đắn, và phù hợp với Hội Thánh xưa, phẩm vị và hiệu năng của những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta: họ lại tiến xa hơn, và đặt ra câu hỏi tỉ mỉ và lố bịch này, rằng nếu Con Đức Chúa Trời, không có sự ưng thuận, và trước bất kỳ thỏa thuận nào giữa Ngài và Cha Ngài, đã mang lấy bản tính chúng ta, và trong đó đã chịu khổ vì tội lỗi con người; thì trong trường hợp này, sự chết và những sự đau khổ của Ngài có đem lại và đáng được sự tha thứ cho tội nhân chăng; và điều mà Đức Chúa Trời là Cha hẳn phải chấp nhận theo công lý chặt chẽ, dù Ngài đã không bước vào giao ước và thỏa thuận nào như vậy với Con Ngài.
Tại đây các nhà thần học Cải Chánh, và đặc biệt là Calvin (người bị Vasquez chửi rủa, và được Limborgh nhắc đến với lời khen vì đã làm như vậy), vì lý do chính đáng đã bất đồng với các nhà Kinh Viện này; và đã trình bày vấn đề đúng đắn, như chúng ta đã nhận xét trước đây: tức là những sự đau khổ của Đấng Christ, dù có giá trị vô hạn, cũng không thể buộc Đức Chúa Trời là Cha phải ban sự tha tội; nếu không có sự ưng thuận tự do của chính Ngài; vì Ngài hẳn đã có thể (nếu Ngài thấy thích hợp) từ chối bất kỳ sự thay thế nào dù có giá trị lớn đến đâu; và đã đòi hỏi hình phạt của chính các tội nhân. Nhưng trên giả thiết có thỏa thuận như vậy; không ai có thể nói bằng những lời cao quý và siêu việt hơn về phẩm vị và đức hạnh của những sự đau khổ của Cứu Chúa họ, hơn những người Cải Chánh nói chung: những người thừa nhận chúng có giá trị và phẩm vị vô hạn; và đáng được sự tha thứ một cách chặt chẽ. Và đặc biệt Chamier, trong cuộc tranh luận của ông về chủ đề này, nói với Vasquez (người đã nêu ra một số lời phàn nàn vô căn cứ và vô lý chống lại Calvin trong dịp này) rằng ông ta chỉ phí thời gian, và lạm dụng lòng kiên nhẫn của độc giả mình bằng những lời la lối ầm ĩ nhưng vô ích như vậy. Ông phóng đại công nghiệp của Đấng Christ, ông nói, và bảo chúng ta rằng cái giá Ngài đã trả cho sự cứu chuộc chúng ta, đã ngang bằng, thậm chí vượt quá tội lỗi chúng ta; nhưng các ông còn xa mới gặp phải bất kỳ sự chống đối nào từ chúng tôi về điều này, đến nỗi chúng tôi thừa nhận và bênh vực nó cũng như các ông. Đó là chủ đề của các bài giảng và các bài giáo lý của chúng tôi: con cái chúng tôi được dạy dỗ và hướng dẫn để thừa nhận điều ấy, và nó được chúng tôi kể trong số những nguyên tắc đầu tiên của Lời Đức Chúa Trời. [Abutimur, oh Sophiste, otio nostro, nostra patientia; cum haec nunc ingeritis tam importune. Probatis scil. immensam esse dignitatem pretii pro nobis oblati: probatis aequasse peccatum, probatis longe superasse peccatum. Egregiam vero laudem, quasi ea non sit vel puerorum apud nos institutio. — Ôi nhà ngụy biện, các ông đang lạm dụng thời gian rảnh và lòng kiên nhẫn của chúng tôi, khi các ông cứ nhắc đi nhắc lại những điều này một cách phiền phức như vậy. Các ông chứng minh, tức là, phẩm vị của cái giá đã dâng vì chúng ta là vô cùng lớn: các ông chứng minh nó đã ngang bằng tội lỗi, các ông chứng minh nó đã vượt xa tội lỗi. Thật là một lời khen tuyệt vời, như thể điều ấy lại không phải là điều dạy dỗ ngay cả cho trẻ em trong chúng tôi vậy. Chamier, Về công nghiệp của Đấng Christ, chương 3.]
Chứng cớ này của ông càng đáng được coi trọng hơn, vì ông không chỉ nói ý kiến của riêng mình, mà còn nhân danh Hội Thánh Gallican và các Hội Thánh khác; mà sự phán đoán và thẩm quyền của họ phải có giá trị và sức nặng lớn hơn đối với chúng ta, hơn những ý kiến dị giáo và mới mẻ của Episcopius và các môn đồ ông: những người trong vấn đề này, cũng như trong một số vấn đề khác, đã lìa bỏ đức tin chung của các Hội Thánh Cải Chánh, và đã đi sang trại của Socinus (in castra Sorem transire — đi sang trại của Socinus), tỏ ra ủng hộ quá đáng những giáo điều táo bạo và tai hại của Socinus.
Đây do đó là một lẽ thật mà chúng ta phải đứng vững, và lẽ thật ấy phải được chúng ta duy trì cách cứng rắn, bất chấp bất kỳ sự đổi mới nào có thể được mưu toan trong vấn đề này, hoặc về lời lẽ hoặc về ý nghĩa. Quả thật các từ công nghiệp, và sự đền bù không có trong Kinh Thánh, vì lý do ấy chúng bị Curcellaeus và Limborgh chửi rủa và loại bỏ. Nhưng điều ấy chẳng hề gì, miễn là ý nghĩa và nội hàm chứa dưới chúng có trong Kinh Thánh. Và điều này chính Socinus trong một trường hợp khác đã thừa nhận. Các từ ấy nay, bởi sự đồng thuận của Hội Thánh, đã được đưa vào các Bài Giảng và Phụng Vụ của Hội Thánh; là một phần của đức tin phổ thông và đã trở thành ngôn ngữ chung của mọi Cơ Đốc nhân. Đến nỗi chúng ta không thể gạt chúng sang một bên, mà không gây xúc phạm và vấp phạm vô hạn cho mọi bạn hữu của chúng ta trong cuộc Cải Chánh, và đồng thời tạo cớ cho kẻ thù chúng ta là Hội Thánh Rô-ma khoe khoang và đắc thắng, những kẻ từ lâu đã bảo thế gian rằng chúng ta đã chán ngán đạo cũ của mình, và đã sẵn sàng [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR]; hơn nữa, điều ấy sẽ biện minh phần lớn cho những lời vu khống của những người Unitarian thời nay, những người sẽ vô cùng đắc thắng khi thấy những nghi ngờ của họ được chứng thực, tức là chúng ta ủng hộ những ý kiến bất kính của họ: và rằng nếu không phải vì [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR] mà sự kính sợ [luật pháp] hay tình yêu chức vụ của chúng ta đã đặt vào tâm trí chúng ta, thì chúng ta hẳn đã sớm cởi bỏ mặt nạ và tỏ bày những tình cảm thật của mình ủng hộ họ.
Cuối cùng, như giá trị và phẩm vị của những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta chứng tỏ chúng tương đương với hình phạt của toàn thể nhân loại; thì hiệu quả và hậu quả của chúng cũng chứng minh rõ ràng điều ấy.
Vì Ngài đã gánh chịu điều Luật Pháp đã đe dọa, và tội lỗi chúng ta đã khiến chúng ta phải chịu; và nhờ đó chúng ta đời đời được giải thoát khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt. Ý tôi là [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR], Đấng mà cơn giận đã được nguôi, và công lý Ngài đã được thỏa mãn trọn vẹn; đến nỗi Ngài không đòi hỏi một sinh tế mới nào, không đòi hỏi những sự đau khổ mới nào từ chúng ta để chúng ta được quyền hưởng sự tha thứ: vì Cứu Chúa chúng ta, bởi của lễ duy nhất của chính Ngài đã dâng trên thập tự giá, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, và nhờ đó đã làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời; tất cả những gì Ngài nay trông đợi nơi chúng ta, như chúng ta đã nói trước đây, là sự ăn năn khỏi công việc chết, và đức tin nơi Con Ngài, mà nếu không có chúng thì sự cứu chuộc đã mua sẽ không có ích cho chúng ta; vì nếu không có những điều kiện ấy, như Đức Chúa Trời trong danh dự và công lý không thể ban cho, thì chúng ta cũng không có khả năng nhận lãnh những ích lợi mà Đấng Christ bởi chết thay chúng ta đã đáng được cho chúng ta.
Nhưng ngoài ra, mọi điều cần thiết để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và để mua sự tha thứ cho tội nhân, đã được Cứu Chúa chúng ta thực hiện dư dật; Đấng đã gánh chịu bản án, và chịu hình phạt của Luật Pháp, vào chỗ và thay cho chúng ta, đã giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ chịu nó. Vì nhờ đó, như sứ đồ bảo chúng ta, Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa (Cô-lô-se 2:14).
Bởi các điều khoản ấy, người ta hiểu cả Luật Lễ Nghi và Luật Đạo Đức, mà khỏi nghĩa vụ của chúng, chúng ta (cả người Do Thái lẫn người ngoại) được giải thoát bởi thập tự giá, tức là sự chết của Đấng Christ; nhưng không phải theo cùng một cách. Bởi sự chết Ngài, chúng ta hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ tuân giữ Luật Lễ Nghi, và khỏi sự rủa sả và đoán phạt của Luật Đạo Đức; mà Luật Đạo Đức do đó có thể nói là nghịch cùng chúng ta, vì không được bất kỳ ai làm trọn và vâng giữ trong mức độ và sự trọn vẹn như đã đòi hỏi, nó đã khiến toàn thể nhân loại phải chịu sự rủa sả gắn liền với sự vi phạm nó. Luật Pháp bấy giờ là một tờ khế viết tay (chirograph), hay một chứng từ bằng văn bản, đủ để kết tội chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta phải chịu công lý Ngài, như một tờ giấy nợ đối với con nợ. Nhưng sức mạnh của Luật Đạo Đức, về quyền đoán phạt của nó, đã bị vô hiệu hóa và hủy bỏ…
Và điều này được sứ đồ diễn đạt đầy đủ và mạnh mẽ bằng ba cụm từ, mô tả sự bãi bỏ hoàn toàn và sự tiêu diệt quyền lực và nghĩa vụ của tờ khế viết tay này, hay Luật Pháp bằng văn bản, ý tôi là về những gì liên quan đến hình phạt mà nó đe dọa. Thứ nhất, nó đã bị xóa và hủy bỏ như một tờ giấy nợ khi được thanh toán. Thứ hai, Ngài đã cất nó khỏi đường đi, đến nỗi về sau nó sẽ không bao giờ được đưa ra, hay được trình ra để buộc tội hay kết tội chúng ta. Cuối cùng, Ngài đã đóng đinh nó vào thập tự giá Ngài, xé nó ra như thể bằng những chiếc đinh của thập tự giá Ngài, và nhờ đó xé nó thành từng mảnh; như người ta làm với một tờ giấy nợ sau khi nó đã được hủy, việc ấy được thực hiện khi mọi điều còn nợ đã được trả hết (Cum omne quod debebatur solutum est — khi mọi điều còn nợ đã được trả hết) — Cứu Chúa chúng ta nhờ đó tỏ cho thế gian thấy rằng Ngài đã đảm nhận, và [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR] món nợ.
Tất cả những điều này cũng không thể quy về sự chấp nhận và ý muốn của Đức Chúa Trời; vì ý định và mục đích của sứ đồ là bày tỏ và tuyên bố cho thế gian, cả người Do Thái lẫn [người ngoại], không chỉ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi, mà còn quyền năng lớn lao và hiệu năng của sự chết của Đấng Christ, nhờ đó sự tha thứ đã được sắm sẵn và mua chuộc; điều ấy tỏ ra bởi những gì tiếp theo, khi trong câu tiếp theo ông bảo chúng ta rằng bởi hủy bỏ như vậy sức mạnh đoán phạt của Luật Pháp, [Ngài đã truất bỏ] các quyền lực của sự tối tăm, và những quyền cai trị của các thần dữ, những kẻ đã được trao quyền lực và thẩm quyền ấy, nhờ đó chúng giữ chúng ta như những kẻ bị chúng bắt làm phu tù; thậm chí Ngài đã dẫn chúng đi như thể trong cuộc khải hoàn… như người ta thường làm; bắt chúng dự vào cuộc khải hoàn của xe Ngài, tức là thập tự giá Ngài, trong đó Ngài đã nghỉ ngơi và ngồi như thể trong cuộc khải hoàn sau khi Ngài đã [thắng trận]… [NEEDS REVIEW: đoạn văn và chú thích về bản diễn giải Oxford bị mờ nặng do OCR] như bao nhiêu chiến lợi phẩm của những chiến thắng của Ngài trên chúng: vì theo ý kiến này, nếu chúng ta suy xét mọi sự cách công bằng, chúng ta sẽ thấy rằng điều Ngài đã làm là rất nhỏ bé và không đáng kể cho mục đích này.
Quả thật Ngài đã chết vì chúng ta, nhưng sự chết Ngài nếu xét tự nó, chỉ là một việc yếu ớt bất lực: nó không có quyền năng để thực hiện, không có giá trị và phẩm vị để sắm sẵn và đáng được sự cứu chuộc chúng ta. Ma quỷ, quả thật, kẻ thù lớn của sự cứu rỗi chúng ta, nay đã bị đánh bại; và kẻ đã cắn gót chân Cứu Chúa chúng ta nay đã bị đặt dưới chân Ngài và chân chúng ta; nhưng điều này không phải nhờ [sự đau khổ] của Đấng Christ, mà nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự giải thoát chúng ta khỏi ách thống trị của nó phải quy hoàn toàn cho ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời. Và nếu không có điều ấy, chúng ta hẳn vẫn còn tiếp tục ở dưới tội lỗi chúng ta và dưới quyền thống trị của ma quỷ, bất chấp bất kỳ hiệu năng nào mà chúng ta tưởng tượng có trong sự chết của Đấng Christ; thập tự giá Ngài hẳn chỉ là một đài kỷ niệm về sự bất công và tàn ác của người Do Thái và người Rô-ma, chứ không phải là chiến lợi phẩm của quyền năng và chiến thắng của Ngài trên tội lỗi và địa ngục; như thế gian Cơ Đốc cho đến nay đã hư không tưởng tượng. Nhưng tôi sẽ không mở rộng thêm về chủ đề này.
Bởi những điều đã nói, tôi nghĩ tỏ ra rõ ràng rằng sự chết của Cứu Chúa chúng ta, nhờ đó với tư cách là thầy tế lễ Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế cho công lý thánh, đã tương đương với sự chết và hình phạt của toàn thể nhân loại: và do đó (để chúng ta gom các phần của luận cứ lại) rằng đó là một bằng chứng rõ ràng về thần tính Ngài. Và các Giáo Phụ khi bàn về vấn đề này đã luôn thừa nhận và dùng nó như vậy. Vì khi câu hỏi được đặt ra bất kỳ lúc nào, rằng sao những sự đau khổ của Đấng Christ có thể đủ để mua [sự tha thứ] và lòng thương xót cho cả thế gian, họ luôn quy hiệu năng của chúng về bản tính thánh được hiệp nhất với bản tính loài người mà trong đó Ngài đã chịu khổ. Chỉ một mình Ngài đã, và chỉ một mình Ngài có thể cứu chuộc chúng ta. [Eos itaque qui dicunt… parum est sic refellere, ut istum modum esse bonum dicamus et divinae congruum dignitati, verum etiam ut ostendamus… — Vậy những kẻ nói rằng… thì bác bỏ như vậy là chưa đủ, rằng chúng ta nói cách ấy là tốt và xứng với phẩm vị thánh, mà còn phải chứng tỏ rằng…] [NEEDS REVIEW: bản Latin bị cắt cụt trong nguồn]
Nay điều này chớ nên hiểu như thể [Đức Chúa Trời bị ràng buộc nào]: vì vậy còn lại rằng Đấng là Đức Chúa Trời phải chết vào chỗ của tội nhân; đây là cách duy nhất còn lại nhờ đó họ có thể thoát khỏi sự khốn khổ ấy: mà nếu không thì họ hẳn không thể tránh khỏi: Và, chỉ một mình Ngài có thể cứu chuộc chúng ta; vì vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Ngài đã phó một giá không chỉ ngang bằng hay xứng đáng với tội lỗi chúng ta, mà còn vượt xa nó nhiều bậc.
Một câu hỏi rất thích đáng được Theodorus, giám mục thành Ancyra, đặt ra trong bài giảng ông nói vào ngày sinh của Cứu Chúa chúng ta, bài giảng đã được đọc công khai trong Công Đồng Ê-phê-sô: Nếu không phải Đức Chúa Trời đã chịu khổ vì tội lỗi con người, thì những sự đau khổ ấy từ đâu có được sức mạnh và hiệu năng lớn lao được gán cho chúng? Sao sự chết lại bị sự chết hủy diệt được, nếu không phải Đức Chúa Trời đã chết vì chúng ta? Nhưng vì những sự đau khổ ấy đã được Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người gánh chịu, thì chẳng có gì lạ khi những việc lớn lao như vậy được hoàn thành bởi chúng; vì chúng đã nhận sức mạnh và quyền năng từ thần tính Ngài.
Câu hỏi tương tự được Cyril thánh thành Alexandria đặt ra nhiều lần. Nếu Cứu Chúa chúng ta chỉ là một người thường, thì sao mạng sống Ngài có thể ngang bằng với mạng sống của mọi người đã bị công lý thánh tuyên án mất? Đối với điều ấy ông đưa ra cùng một câu trả lời: Đấng đã chết là Đức Chúa Trời nhập thể, và bấy giờ chẳng có gì lạ khi Ngài có thể phó một giá đủ cho sự cứu chuộc cả thế gian. Ông lặp đi lặp lại điều này, và cả ông lẫn các Giáo Phụ khác nhóm lại trong Công Đồng Ê-phê-sô vĩ đại vẫn quy phẩm vị và hiệu năng của những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta về thần tính của thân vị Ngài. Và với [giáo lý] này, họ chiến đấu chống lại tà thuyết của Nestorius, mà sự bất kính và nguy hiểm của ý kiến ông chủ yếu hệ tại ở điều này, tức là bởi chia Đấng Christ thành hai thân vị, và do đó cắt đứt mọi sự thông hiệp các thuộc tính giữa chúng; ông đã rõ ràng vô hiệu hóa sức mạnh và năng lực của những sự đau khổ của Cứu Chúa chúng ta, và nhờ đó rõ ràng lật đổ giáo lý về sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết Ngài, như đã được trình bày trong Kinh Thánh, và được Hội Thánh phổ thông tin nhận.
Nếu Nestorius sống trong thời chúng ta, ông hẳn đã có thể đáp [như sau]: giả sử có hai thân vị cũng như hai bản tính trong Đấng Christ, tôi phải thừa nhận rằng Đấng đã chết vì chúng ta là một người thường, và do đó những sự đau khổ của một thân vị loài người, không thể nhận được đức hạnh hay phẩm vị nào từ thân vị thánh mà Ngài được hiệp nhất, và Đấng đã cùng cư ngụ trong Ngài. Cũng không cần thiết phải làm điều này; vì hiệu năng của chúng không phát sinh từ sự xứng đáng của thân vị, hay phẩm vị của những sự đau khổ ấy: chúng vẫn có thể đầy đủ trọn vẹn mà không cần điều này, vì sự đầy đủ của chúng chỉ tùy thuộc vào ý muốn và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Nhưng các Giáo Phụ ấy xa lạ với thứ thần tính này; những người luôn tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một sự đền bù nào kém hơn điều ngang bằng với [tội lỗi] và sự đáng phạt của nhân loại, và rằng do đó không ai ngoài Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người có thể thực hiện nó. [Sự cùng cư ngụ hay ngự vào trong này là mầu nhiệm lớn của sự hiệp nhất ngôi vị (hypostatick union), như đã được Nestorius giải thích; mà sự giải thích của ông đã bị khiển trách và lên án trong Công Đồng Ê-phê-sô đã nói trước đây. Xem Cyril, Giải nghĩa gửi Valerian, Công Đồng Ê-phê-sô, phần 3, chương 40, tr. 1160. Và các lời nguyền rủa của Nestorius đối lại với các lời nguyền rủa của Cyril, phần 1, chương 29, tr. 42-44.]
Tôi hẳn sẽ làm độc giả mệt mỏi nếu tôi trích dẫn mọi chứng cớ của các Giáo Phụ khác, những chứng cớ có thể được đưa ra cho mục đích này: và quả thật tôi đã dài dòng về chủ đề này, trong việc trích dẫn và nhấn mạnh các thẩm quyền trước đây từ các Giáo Phụ xưa, để tôi có thể giải cứu giáo lý về sự đền bù của Cứu Chúa chúng ta khỏi những lời chê bai ném vào nó, như thể nó chỉ là một sự tỉ mỉ siêu hình, và là sáng chế của các nhà Kinh Viện: điều mà nay bị một số người khinh miệt quá đỗi đối với bất kỳ ý kiến nào, đến nỗi bạn chẳng cần thêm điều gì nữa để phơi bày nó ra sự khinh bỉ, và quả thật ra sự ghê tởm của độc giả. Nhưng bởi những điều đã đưa ra, tôi hy vọng tỏ ra đủ rõ rằng đây là giáo lý của Hội Thánh Đấng Christ, luôn được các Giáo Phụ xưng nhận và duy trì từ lâu trước khi có những người như các nhà Kinh Viện được nghe đến trên thế gian. Và những điều họ nói về chủ đề này có thể quy về bốn điểm chính: Thứ nhất, rằng dù sự khôn ngoan thánh có thể đã chọn những phương cách nào, thì phương cách [Ngài đã chọn] là, bởi đòi hỏi một sự đền bù đầy đủ và xứng đáng cho những tổn thương và xúc phạm mà Ngài đã chịu do sự vi phạm luật pháp Ngài. Thứ hai, rằng không thuộc về quyền năng của [loài người], hay thiên sứ, hay bất kỳ [tạo vật] nào khác để đền bù cho công lý thánh. Vì, theo công lý trọn vẹn, sự chuộc tội không thể [được thực hiện] bởi những sự đau khổ như thế vốn có giá trị vô hạn. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR] Thứ ba, rằng Cứu Chúa chúng ta bởi chết vì chúng ta đã đền bù đầy đủ cho công lý ấy. Danh dự và thẩm quyền của Đức Chúa Trời được minh chứng đầy đủ và cách cao quý hơn bởi sự chết Ngài, hơn là bị xúc phạm bởi sự bất tuân chúng ta. Đến nỗi hình phạt của Ngài không chỉ ngang bằng, mà quả thật vượt trội [tội lỗi chúng ta]. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR] Thứ tư, rằng đây là một bằng chứng rõ ràng về thần tính Ngài. Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được cứu chuộc bởi huyết Ngài; vì vậy cái giá Ngài đã trả có giá trị không thể diễn tả: [của lễ] Ngài đã dâng có đức hạnh vô cùng, thậm chí vô hạn; [hình phạt] Ngài đã gánh chịu tương đương với [hình phạt] của toàn thể nhân loại. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ do OCR] Điều này tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời, vì không ai kém hơn Đức Chúa Trời có thể phó một giá như vậy, dâng một của lễ như vậy, gánh chịu những sự đau khổ như vậy vốn có giá trị vô cùng lớn này, sức mạnh và hiệu năng vô hạn này.
Và như vậy cuối cùng tôi đã hoàn tất những điều tôi phải nói về điểm này: và tôi hy vọng nhờ đó đã chứng tỏ đủ rõ rằng đức tin, khi đặt nơi thân vị của Đấng Christ, là một bổn phận cần thiết không thể thiếu; và rằng ý kiến ngược lại của Socinus và Episcopius (ý kiến mà bởi lẫn lộn đức tin và sự vâng lời, đã khiến điều trước, khi nói về sự thuyết phục của tâm trí về các lẽ thật của Phúc Âm, và đặc biệt lẽ thật lớn rằng Đấng Christ là Con tự nhiên và đời đời của Đức Chúa Trời, trở thành một vấn đề vô dụng và không quan trọng) là vô cùng bất kính đối với Cứu Chúa chúng ta. Và đây là hệ quả tai hại thứ nhất mà chúng ta đã khẳng định, tất yếu đi kèm ý kiến này; vì nếu không có sự thuyết phục này về bản tính của Đấng Christ, chúng ta không thể có sự kính trọng và tôn kính Ngài cao quý như xứng đáng với chúng ta; chúng ta không thể dâng lên Ngài những lời tuyên xưng bề ngoài, hay trả cho Ngài những hành động tôn kính và thờ phượng bề ngoài mà Kinh Thánh đòi hỏi nơi chúng ta. Cuối cùng, chúng ta cũng không thể thật sự và đúng đắn xưng nhận Ngài là Đấng Mê-si; vì Ngài không thể thi hành các chức vụ, hay thực hiện các phận sự thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Mê-si, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, cũng như là người. Và nếu vậy, thì sự thuyết phục của tâm trí về bản tính thánh hay thần tính của Cứu Chúa chúng ta, là điều, chính những kẻ thù cũng phải thừa nhận (fatentibus adversariis — chính những kẻ thù cũng phải thừa nhận), tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, và là điều mà nếu không có thì chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân. Các Cơ Đốc nhân thời đầu không thể quan niệm sao một người có thể là Cứu Chúa chúng ta, mà lại không đồng thời là Đức Chúa Trời chúng ta. Vì vậy nếu cần thiết phải tin Đấng Christ là Cứu Chúa chúng ta, thì đồng thời (theo họ) cũng cần thiết phải tin Ngài là Đức Chúa Trời.
Và [nay] tôi đến suy xét hệ quả tai hại thứ hai phát sinh từ nó, tức là nó vô cùng tai hại cho đạo Cơ Đốc, và cho Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập trên nó, và rõ ràng có khuynh hướng phá hoại và lật đổ cả hai. Và điều này tôi sẽ cố gắng chứng minh, trước hết liên quan đến giáo lý, rồi thứ hai liên quan đến sự thực hành của đạo Cơ Đốc.
Thứ nhất, về những gì liên quan đến giáo lý, tôi nói rằng Socinus và những người theo ông, bởi lẫn lộn đức tin và sự vâng lời, và coi điều trước, khi nói về sự thuyết phục của tâm trí về các lẽ thật của Phúc Âm, là một vấn đề vô dụng hay tốt nhất là không quan trọng; đã rõ ràng đặt nền móng cho sự vô tín, và nhờ đó phản bội đạo Cơ Đốc, và trao các giáo lý của nó vào tay kẻ thù, cả những kẻ ở trong lẫn những kẻ ở ngoài hàng rào của Hội Thánh.
Về những kẻ trước, ý tôi là những người mang lấy danh và sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân (và do đó theo nghĩa rộng và chung có thể nói là ở trong hàng rào của Hội Thánh), mà vẫn giữ nhiều ý kiến tai hại và bất kính, những ý kiến đã được rao bán và xuất bản cả trong các thời đại trước lẫn thời sau bởi nhiều người táo bạo và tự phụ (như những người mà chúng ta gọi là người theo thuyết Nhất vị, người Anabaptist (đặc biệt là phái Münster và phái Flanders), phái Familist, phái Muggleton, người Quaker, v.v. trong thời sau này), gây thiệt hại và vấp phạm lớn cho đạo Cơ Đốc, nhờ đó sự bình an của Hội Thánh đã bị xáo trộn và sự tinh sạch của các giáo lý nó đã bị làm hư hoại và suy đồi: chắc chắn tất cả những người này, cùng với những ý kiến do họ xuất bản (dù chúng là sản phẩm của sự ngất trí và cuồng nhiệt, hay là sản phẩm của một sự sắp đặt bình tĩnh và cân nhắc hơn, trong trường hợp này cũng chẳng quan trọng), đều nhận được sự ủng hộ và khuyến khích quá đáng từ quan niệm này. Vì một đời sống tốt không chỉ là mục đích chính của mọi tôn giáo, mà còn hoàn toàn hệ tại, như họ bảo chúng ta, ở sự thực hành lòng tin kính và đức hạnh; thì có cần gì ai phải bận tâm về đức tin mình, và sự thuyết phục của tâm trí mình, về các giáo lý của Phúc Âm, miễn là người ấy vâng giữ các điều răn của nó; mà sự vâng lời ấy, họ nói, là tổng số và thực chất của đạo Cơ Đốc.
Nay chắc chắn rằng sự ngay thẳng, là điều chính yếu mà Socinus đòi hỏi và đề cao, hệ tại ở sự thực hành sự ăn năn, v.v. và các đức hạnh đạo đức khác, có thể đứng chung với nhiều sự thuyết phục sai lầm và sai lạc về những điều sau; cũng chẳng rõ ràng [mâu thuẫn] với bất kỳ ý kiến nào bạn có về thân vị và bản tính của Đấng Christ: [dù] bạn quan niệm Ngài là Đức Chúa Trời hay là người; là Con Đức Chúa Trời, [hay con của Giô-sép]; dù bạn nghĩ Ngài đã hiện hữu từ đời đời, [hay có] sự hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra bởi trinh nữ; dù bạn cho Ngài là một thân vị, hay [bị chia] thành hai: dù bạn nghĩ Ngài gồm hai bản tính, hay [sự hiệp nhất của cả hai] bị pha trộn và lẫn lộn như thế. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị mờ nặng do OCR] Vì [dù] các ý kiến đã nêu trên, hay các ý kiến khác cùng loại, là chống lại lẽ thật, nhưng vì chúng không mâu thuẫn với lòng tin kính, thì trong chúng không thể có hại hay nguy hiểm gì. Những người đã duy trì chúng có thể là những người ngay thẳng, và nếu vậy, sự thánh khiết của đời sống họ bù đắp đầy đủ cho những sai lầm của trí hiểu họ, mà cùng lắm là những sai lầm không đáng kể, và do đó rất đáng được tha thứ. Vì trong mọi giáo phái, và trong mọi [thời đại], như một người trong bọn họ [nói], Đức Chúa Trời đã [ban cho] một hệ thống đạo đức, là [tổng số] và ý định duy nhất [của] Phúc Âm. Vì lý do ấy, không chỉ [những người theo Socinus]… [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bị mờ nặng do OCR, văn bản kết thúc tại đây]
[* Xem các khẳng định của Socinus về mục đích này đã nêu trước đây, tr. 34, 35, 39 và c. 43.] [NEEDS REVIEW: chú thích bị mờ do OCR]
[* Xem … Khảo cứu về Đạo, tr. 15.] [NEEDS REVIEW: chú thích bị mờ do OCR]
Chúng ta biết những người theo thuyết Nhất Vị (Unitarian) cả thời nay lẫn thời trước chẳng hề hổ thẹn về những tên gọi ấy, cùng những tên gọi tương tự — tức những từ ngữ sỉ nhục và miệt thị — đến nỗi họ chẳng những không xấu hổ, mà còn lấy làm vinh dự, và nhận nhiều tác giả, nhiều người sáng lập các giáo phái ấy là người cùng phe với mình... Thậm chí, vì cớ đó mà họ còn tranh đua với những người Chính Thống về niên đại cổ xưa, về số lượng đông đảo, ngay cả trong thời Hội Thánh sơ khai. Đến nỗi trong số những anh hùng được truyền lại cho chúng ta trong danh mục các kẻ dị giáo, từ Si-môn Thuật Sĩ cho đến Arius, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu mở đầu OCR hỏng nặng, chỉ khôi phục được đại ý]
Họ dành cho những kẻ ấy của thời nay và thời trước một sự kính trọng cao, thậm chí một thứ sùng bái — những kẻ thù của [danh phước hạnh?]; họ bào chữa cho những sai lầm của chúng và rao truyền [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng, không đọc được]
Những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo, những người mà Thánh Phao-lô đã viết thư [Ga-la-ti] cho, cũng phải chịu sự quở trách và đoán phạt tương tự. Vì dầu nói chung họ tin nơi Đấng Christ, nhưng đồng thời họ cũng tin rằng mình bị bó buộc một cách tất yếu phải tuân giữ luật pháp về nghi lễ; bởi đó họ đã làm cho [Phúc Âm] mất hết hiệu lực, và hủy phá sự tuyệt vời của nó.
Vì bởi cách ấy, [?] trong khi họ còn tiếp tục theo nó; sứ đồ quả quyết với họ rằng nó sẽ chẳng có hiệu quả gì đối với họ, hay nói cách khác cũng tương tự: "Đấng Christ không bổ ích chi cho anh em hết." câu 2 [Ga-la-ti 5:2]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...và sự vâng phục của đức tin, điều mà [sứ đồ] đã trình bày rõ ràng, đầy đủ và minh bạch trước mặt họ; vậy mà giờ đây họ như bị mê hoặc hay bị bỏ bùa... [Ga-la-ti 3:1] ...nếu chúng ta bị xoay chuyển bởi những ý kiến [?] ...một tôn giáo mới, và bởi một sự mặc khải [lạ lùng?]... Đấng mà trước đây họ đã xưng nhận là Đấng Mê-si... Vậy thì làm sao có thể nói rằng người ấy đem vào một giáo lý mới của Phúc Âm, trong khi ông ta tuyên xưng và giữ vững [mọi] điều của nó? Vì sao lại phải [quở trách ông ta?]
Ý kiến của những người ấy thừa nhận mọi điều [sứ đồ đã dạy], tin, và giữ lại mọi điều cần phải tin? Nhưng [?]... Việc tuân giữ luật pháp về nghi lễ vốn không mâu thuẫn với sự vâng theo luật pháp về đạo đức. Vì cả chính Đấng Christ lẫn các sứ đồ Ngài, những tấm gương lớn về nhân đức và sự thánh khiết, trong một thời gian đã tỏ ra tuân theo cả hai. Vậy thì sự độc hại của lầm lỗi họ nằm ở đâu, mà khiến họ phải chịu sự quở trách nặng nề đến thế? Ấy là ở chỗ này: dầu họ xưng nhận Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si — hay là Đấng Christ (nếu không họ đã chẳng được kể là Cơ Đốc nhân) — nhưng họ đã không xưng nhận Ngài như thế theo đầy đủ ý nghĩa và tầm quan trọng của từ ấy. Họ sẵn lòng xưng nhận Ngài là Vua của mình, và như thế sẵn sàng vâng theo các luật pháp Ngài; nhưng họ đã không tiếp nhận và xưng nhận Ngài làm [?] và Cứu Chúa trọn vẹn của mình. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguyên văn "FULOT ar works?" OCR hỏng; theo văn mạch có lẽ là "Thầy Tế Lễ"]
Họ [?]...; và [?] mục đích cùng lý do của nó, [?] là để được tha tội, [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...họ đã không [?] ân điển hay [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...chẳng có [Phúc Âm] nào khác; dầu là loài người hay thiên sứ, [nếu rao giảng một Phúc Âm khác, thì đáng bị rủa sả]. Ga-la-ti 1:7-8. Từ đó... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...ngoài sự phủ nhận [?] mà Thánh Phao-lô [nói đến]. Nhưng ông... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Socinus đã đem [đức tin?] từ trên mây xuống, và [đặt?] nó [?], như Socrates xưa kia đã làm, đem mọi sự từ suy tưởng xuống [thực hành?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] Chỉ có một điều cần thiết, và điều đó là [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Nhưng chẳng phải Kinh Thánh dạy chúng ta phải tin [Đấng Christ] sao? Phải, nhưng đó chỉ là một từ khác để chỉ sự vâng lời, nếu chúng ta tin theo những người Socinus, như đã nhận xét trước đây. Xin hãy cùng tôi xem xét vấn đề này kỹ hơn một chút, kẻo bởi đó chúng ta bị dẫn vào [một lầm lỗi lớn và nguy hiểm?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu kết OCR hỏng]
Đức tin trong những chỗ [Kinh Thánh nói đến]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn La-tinh OCR hỏng, bỏ qua phần nhiễu]
ante ea quae a me hactenus dicta sunt, satis esse ad demonstrandum... de fide... fiduciam potius... quae collocetur. Atque affirmo hanc fidem esse... Christi fidem qua... (Socinus luận về đức tin: trước những điều ta đã nói, đủ để chứng tỏ... đức tin là sự tin cậy được đặt nơi... ta quả quyết đức tin này là đức tin nơi Đấng Christ mà...) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]
Giờ đây đức tin của ông ta không nhìn lại phía sau, mà nhìn về phía trước, về những điều sẽ đến. Đến nỗi đức tin cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta [?]... những điều này đã qua rồi; nhưng anh em [hãy tin nơi] Đấng Christ hiện nay ở trên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, được ban quyền năng để cứu chúng ta, nếu chúng ta vâng theo [các điều răn Ngài]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Iam quod... Socin. Libello de fide... (Covetum alloquitur)... Christum qua nos iustificari sacrae literae asserunt... credere, per ea quae passus est Christus... fides in Christum Dei... respicit. Itaque necesse est... rei, quae futura sit, contineri... Id. de Christo... Cap. 9... de fide qua nos Deo... sermo est, qualis certe fides in Christum... debet, vix invenias... credenda agi quae iam peracta est, sed semper de futura. Id. ibid. p. 230. Fides in Christum est ipsi confidere, quis non videt, fidem in Christum non praeteritum tempus sed futurum respicere; et non firma opinione beneficii accepti, sed aliquando accipiendi contineri? Id. ibid. p. 221. (Socinus, trong sách nhỏ về đức tin, viết cho Covetus: về Đấng Christ mà Kinh Thánh quả quyết chúng ta được xưng công chính bởi Ngài... tin, qua những điều Đấng Christ đã chịu... đức tin nơi Đấng Christ của Đức Chúa Trời... hướng về. Vậy cần thiết phải... được gồm trong sự việc sẽ đến trong tương lai... Sách ấy, về Đấng Christ... Chương 9... về đức tin mà bởi đó chúng ta [đến với] Đức Chúa Trời... là lời bàn, đức tin nơi Đấng Christ hẳn phải là thế nào, anh em khó tìm thấy... điều phải tin được bàn là điều đã hoàn tất rồi, mà luôn là điều sẽ đến. Sđd. tr. 230. Đức tin nơi Đấng Christ là tin cậy nơi chính Ngài; ai lại không thấy đức tin nơi Đấng Christ không hướng về thời quá khứ mà hướng về tương lai; và được gồm trong ý kiến chắc chắn không phải về ơn phước đã nhận, mà về ơn phước sẽ nhận? Sđd. tr. 221.)
Giờ đây chúng ta buộc phải nói rằng đây là một ý kiến rất tai hại, được đưa ra trái ngược trực tiếp với toàn bộ mạch văn của [Phúc Âm] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Gals Rect" OCR hỏng], và trái với những lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Christ, điều Ngài đã phán rất nhiều lần trong dịp này — như thiên sứ đã hiện đến cùng Giô-sép trong giấc chiêm bao, cho biết lý do vì sao [con trẻ] được hoài thai bởi [?] vợ ông, phải được đặt tên là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi. Ma-thi-ơ 1:21. "Vì chính Con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Không, Socinus nói, điều đó chẳng [chứng tỏ] gì [?] rằng điều này phải [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Tale quidpiam populo nunquam... dixit Christus... sanguinem suum... peccatorum, Math. 26.28. Idem etiam... animam suam daret... pretium pro multis... Pharisaeis et Populi primoribus, nihil apertius quod dixisse memini, quam se bonum pastorem esse, qui... Io. 10.15. (Socinus: Đấng Christ chẳng bao giờ phán với dân chúng điều gì như thế... "huyết ta... vì sự tha tội," Ma-thi-ơ 26:28. Ngài cũng [phán] sẽ phó linh hồn mình làm giá chuộc cho nhiều người; với người Pha-ri-si và các đầu mục trong dân, Ngài chẳng phán điều gì rõ ràng hơn rằng Ngài là người chăn chiên tốt, Giăng 10:15.)
Id. ibid. aut debet, aut etiam potest, quia Christi... (Sđd. hoặc phải, hoặc thậm chí có thể, vì của Đấng Christ...) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]
Chẳng phải Ngài đã phán với cả dân chúng rằng Ngài là bánh hằng sống từ trời xuống, và bánh ấy là thịt Ngài mà Ngài sẽ ban cho vì sự sống của thế gian, Giăng 6:51 — "Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống vô cùng; và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta" — và một dịp khác, rằng Ngài là người chăn chiên tốt, sẽ phó mạng sống mình vì chiên, Giăng 10:15 — "ta vì chiên ta phó sự sống mình" — đó sao?
Phải công nhận rằng Ngài đã phán tất cả những điều ấy; nhưng về câu Kinh Thánh thứ nhất trong hai câu này, Socinus đã không thèm để ý đến; là do quên lãng hay cố ý, xin độc giả tự xét. Còn về câu thứ hai, theo lời ông ta, chúng chỉ chứa đựng một lời tuyên bố chung về tình yêu của Đấng Christ đối với dân Ngài, tình yêu lớn đến nỗi, nếu có dịp, Ngài sẵn lòng phó mạng sống mình để cứu mạng sống họ. Và không thể rút ra điều gì hơn từ lời Đấng Christ tại chỗ ấy. Nhưng về điểm chính, tức là sự tha tội phải được mua chuộc bằng sự chết của Đấng Christ và sự đổ huyết Ngài vì chúng ta, thì điều này chẳng những dân thường trong vòng người Do Thái không biết, các trưởng lão hay các nhà lãnh đạo cũng không, mà ngay cả các môn đồ của chính Đấng Christ cũng không biết; bởi vậy, chúng ta không cần phải biết và tin điều ấy, và sự hiểu biết cùng đức tin về điều ấy cũng chẳng ảnh hưởng gì đến sự xưng công chính của chúng ta.
Quả thật, về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, những điều ấy — hoặc về mặt sự kiện, hoặc về mục đích và lý do của chúng — đã không được người Do Thái nói chung, hay chính các môn đồ Ngài nói riêng, hiểu và tin một cách rõ ràng như điều người ta có lý mà trông đợi nơi những người thông thạo các sách Cựu Ước, là nơi những vấn đề ấy đã được trình bày khá rõ ràng. Bởi vậy chúng ta thấy Cứu Chúa quở trách các môn đồ về sự dại dột và lòng chậm tin mọi điều các đấng tiên tri đã phán về việc này. Về sau Ngài đã cất tấm màn che trước mắt họ, dẹp bỏ những thành kiến họ mang trong lòng, mở trí cho họ để họ hiểu Kinh Thánh; và chỉ rõ cho họ rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy, rồi ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, Lu-ca 24:46 — "Có lời chép rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại". Và điều Ngài đã cho họ biết như thế, Ngài truyền cho họ về sau phải rao truyền cho thế gian: Ngài đã lập họ làm chứng nhân về những việc ấy [câu 48]. Và [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...sự sống lại của Ngài, và do đó [sự tha tội? hay sự rao giảng?] những điều ấy tất yếu gắn liền với nhau [Lu-ca 24:47].
[?]... độc giả với vô số ví dụ về vấn đề này. Xin lấy một ví dụ đủ rồi, là điều Thánh Phao-lô tuyên bố trong dịp này với người Cô-rinh-tô, Thư thứ nhất, chương 5 [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "ch. 5" — có lẽ là lỗi in, phải là chương 15], rằng [Phúc Âm] ấy... chính là [Phúc Âm] mà ông đã rao giảng cho họ... Đây là Phúc Âm mà họ đã nhận lấy, và nhờ đó mà họ được cứu rỗi; họ được yêu cầu phải ghi nhớ, tức thường xuyên suy ngẫm về nó; bằng không, dù tin điều gì khác đi nữa, cũng đều vô ích và vô nghĩa, câu 1, 2 [1 Cô-rinh-tô 15:1-2] — "Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Tin Lành mà tôi đã rao giảng... nhờ Tin Lành đó anh em được cứu rỗi, miễn là anh em giữ lấy như tôi đã giảng cho; bằng không, thì anh em đã tin vô ích." [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng nhiều] câu 14: Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích [1 Cô-rinh-tô 15:14].
Thôi được, dầu cho rằng không cần thiết phải tin [?] sự chết của Đấng Christ, vì điều ấy đưa chúng ta nhìn lại phía sau, khiến chúng ta phải tìm kiếm điều đã qua; nhưng há chúng ta chẳng phải có đức tin vững chắc nơi sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, và rằng Ngài sống ở đó, [?] vì chúng ta sao? Vì điều này có thể và quả thật hướng về [tương lai? như ông ta đã trình bày vấn đề] không chỉ điều Đấng Christ đã làm, mà điều Ngài còn đang làm và sẽ làm cho đến tận thế. Nếu anh em đặt [?]...
Cum de iustificatione nostra disputetur... non circa illa versatur quae extra nos sunt... iustificationis nostrae sunt causae, quamvis digniora et nobiliora iis quae sunt in nobis... (Khi bàn về sự xưng công chính của chúng ta... không xoay quanh những điều ở ngoài chúng ta... là những nguyên nhân của sự xưng công chính chúng ta, dầu đáng trọng và cao quý hơn những điều ở trong chúng ta...) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]
...theo Socinus, anh em chớ bận tâm nhiều về điều đó, cũng như về những [?] kia. Vì nếu anh em muốn được thỏa lòng trong [vấn đề] về sự xưng công chính của mình và sự tha tội [?]; và nếu anh em muốn gặt hái ích lợi gì bởi sự tìm hiểu ấy; thì anh em chớ bận tâm nhiều về những nguyên nhân bên ngoài của nó, quae extra nos sunt — những điều ở ngoài chúng ta — vì "câu hỏi chính không xoay quanh những điều ấy"; trọng tâm của [vấn đề] chớ đặt ở đó.
[Chú thích: những điều ở ngoài chúng ta, như là [?]... Những điều ấy là ngoại tại và [?] chứ không [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích OCR hỏng]]
Vậy nên chẳng có lý do gì khiến chúng ta phải bận tâm hay khuấy động [tâm trí] mình bằng những suy nghĩ vô ích và lo lắng về chúng: [?]... Hãy thu hồi những suy nghĩ lang thang của anh em khỏi việc nhìn ra bên ngoài, khỏi việc ngắm nhìn những điều ở trên hay quanh anh em; hãy hướng chúng vào bên trong; hãy xem anh em có sự ăn năn và một sự cải đổi bên trong mình chăng; còn những điều khác ở ngoài anh em — tức lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ — anh em chẳng cần phải [lo lắng] hay bận tâm nhiều về chúng.
Đây là lời giải quyết trong vụ việc quan trọng về sự xưng công chính của chúng ta; nếu phải diễn đạt bằng [?] lời thì sẽ là thế này: chúng ta chớ nên nhìn vào Đấng Christ ở ngoài chúng ta cho bằng Đấng Christ ở trong chúng ta; và mầu nhiệm thật của sự tin kính là Đấng Christ [được hình thành?] trong con cái Ngài [Ga-la-ti 4:19]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] Vì điều người này diễn đạt bằng lời lẽ rõ ràng thông thường, thì người kia [phái Quaker] chọn cách trình bày bằng giọng văn cuồng nhiệt [?]; nhưng ý định của cả hai vẫn là một, tức là kéo chúng ta ra khỏi đức tin và sự nương cậy nơi sự nhập thể và sự thương khó của [Cứu Chúa chúng ta].
an extra nos... an intra nos... quaerere debemus. Socin. Script. de fide et operibus, p. 251. (chúng ta phải tìm kiếm [các ích lợi của Đấng Christ] ở ngoài chúng ta hay ở trong chúng ta. Socinus, sách về đức tin và việc làm, tr. 251.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]
...của Cứu Chúa chúng ta, Đấng đã đến trong thế gian [?], như [?] nói, quá [?]... Những [điều] ấy quả thật [?] phải được xưng nhận là nền tảng [?] của hy vọng chúng ta, ý tôi là về nguyên nhân đáng được [?] của lòng thương xót và [sự tha thứ?]; chúng ta tưởng mình được an toàn; nhưng những kẻ dỗ dành này muốn kéo chúng ta ra khỏi sự tin chắc ấy; và muốn thuyết phục chúng ta xây dựng trên một nền trơn trượt và không vững chắc hơn, nương cậy vào một cây sậy sẽ bị lay động trước mọi cơn gió; tức những khuynh hướng đạo đức trong tâm trí, mà những người Socinus gọi dưới cái tên chung là sự chính trực (probity), và [phái Quaker gọi là] sự hiện đến bên trong và thuộc linh của Đấng Christ trong [lòng?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Nhưng trở lại với Socinus. Từ những gì chúng ta đã [thấy] về ý kiến của ông ta, [tôi] nghĩ, nếu điều ông ta nói là [đúng?], thì việc tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si đã chẳng cần thiết như người ta thường tưởng; vì nếu không cần tin rằng Ngài đã [?] rằng Ngài đã chết và sống lại [rồi] thăng thiên, v.v. thì tôi không hiểu vì sao chúng ta lại cần phải biết gì về Ngài cả. Quả thật người ta nói điều này là cần thiết, nhưng nếu người ta được nói một cách tự do và vô tư, chúng ta có thể cả gan quả quyết rằng đó chẳng phải là một điều mà chúng ta bị bó buộc phải tin một cách tuyệt đối... Vậy thì vì sao Socinus lại thường xuyên và quả quyết nhấn mạnh nó đến thế?
Quả thật ông ta có làm thế, nhưng [hỏi rằng] vì sao cần phải xưng nhận điều này; tức là, nói chung thì [không cần?], và [chỉ] cần một cách [tình cờ?] nếu xét sự việc tự thân. Ý tôi là thế này: một đời sống tốt đẹp gồm trong sự tuân theo các điều răn của Phúc Âm là điều duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời, và là điều Ngài mong muốn tự thân nó; nhưng vì anh em không thể, hay đúng hơn vì có thể đoán rằng nói chung, người ta sẽ không vâng theo luật pháp của Đấng Christ nếu không xưng nhận thẩm quyền Ngài; bởi vậy việc tin Ngài là Đấng Mê-si hay là Vua trở nên cần thiết: tức là, chỉ cần thiết một cách tình cờ (per accidens), như một động cơ và lý do tốt để thuyết phục chúng ta vâng lời Ngài. Nhưng nếu người ta có thể đạt đến sự thánh khiết của đời sống — gồm trong sự tuân theo các luật pháp của Phúc Âm — chỉ nhờ xét đến sự phải lẽ, sự hữu ích, sự tuyệt vời của chính các luật pháp ấy (mà tôi không hiểu vì sao điều này lại không thể làm được), thì việc tin nơi Đấng Christ đã chẳng những không cần thiết, mà việc anh em có từng biết hay nghe gì về Ngài hay không cũng chẳng quan trọng gì.
Nhưng há chẳng phải lòng tôn kính đối với Cứu Chúa đòi hỏi chúng ta phải có những quan niệm đúng đắn và cao quý về thân vị Ngài — điều vốn là nền tảng của mọi biểu hiện tôn kính và bổn phận bên ngoài sao? Không. Mọi sự tôn kính đều được bày tỏ bằng sự vâng lời, và nếu điều ấy đã được bảo đảm, thì những quan niệm của anh em về bản tính và thân vị Ngài là gì cũng chẳng quan trọng mấy. Có lẽ một số người sẽ nói, biết cũng chẳng quan trọng gì nhiều, bởi vậy chúng ta chẳng cần bận tâm tìm hiểu xem Ngài có phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng trong thời gian đã mặc lấy bản tính chúng ta, khiến hai bản tính — nhân tính và thần tính — hiệp một trong một thân vị chăng; đó chỉ là những chuyện vật lý vụn vặt, chẳng đáng quan tâm mấy. Nhưng há chẳng [cần thiết] phải tin rằng Ngài là một con người thật, được cấu tạo như mọi người khác bởi một thân thể vật chất thật và một linh hồn có lý trí sao?
Quả thật, người ta có lý mà nghĩ rằng điều này phải là tuyệt đối cần thiết, nếu việc tin bất cứ điều gì về Ngài là cần thiết; vì nếu Ngài không phải là một con người thật thì người ta có thể tưởng rằng Ngài không thể nào là [Đấng Mê-si] thật.
Secunda quaestio haec est, utrum censeam, cum scriptura iubet ut in Christum, aut Christo, aut per Christum credamus, debere hic praecipue rationem haberi doctrinae et operibus et vitae innocentiae, cum prima ac praecipua pars doctrinae Christi... ad fidem praedicare, id est, quod Iesus est Messias, Dei filius, etc. (Câu hỏi thứ hai là thế này: chúng ta có nên cho rằng, khi Kinh Thánh truyền chúng ta phải tin nơi Đấng Christ, hay tin Đấng Christ, hay tin qua Đấng Christ, thì ở đây phải chủ yếu kể đến giáo lý, việc làm và đời sống vô tội chăng, trong khi phần đầu tiên và chính yếu của giáo lý Đấng Christ... rao giảng để tin, tức là Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, là Con Đức Chúa Trời, v.v.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]
Nullus ex praedictis tribus loquendi modis praecipue aut per seipsum significat, iudicio meo, credere Iesum esse Messiam. Id tamen significant... compleantur accessorie, ut dicitur, et per accidens: quatenus videlicet accidit ut nemo possit Christo confidere... Christum. Id. ibid. p. 249, 250... credere, nisi prius credat Iesum esse Messiam. (Theo ý tôi, không một trong ba cách nói trên tự nó hay chủ yếu có nghĩa là tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Tuy nhiên chúng có nghĩa ấy... được hoàn tất một cách phụ thuộc, như người ta nói, và một cách tình cờ: vì xảy ra rằng không ai có thể tin cậy Đấng Christ... Đấng Christ. Sđd. tr. 249, 250... tin, trừ khi trước đã tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]
Đấng Mê-si. Nhưng dầu thế, Socinus nói, fieri nihilominus (dầu vậy vẫn có thể xảy ra) rằng hai sự tin chắc ấy — tức Ngài không phải là con người thật, mà Ngài vẫn là Đấng Christ hay [Đấng Mê-si] thật — có thể tương hợp với nhau. Vì lý do ấy, ý kiến phủ nhận nhân tính của Đấng Christ, dầu [?]... thì cũng chẳng có sự tai hại hay độc tính gì đến nỗi người giữ nó phải [bị loại khỏi Hội Thánh?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...rằng ông ta xưng nhận [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...Tôi không nghi ngờ gì rằng độc giả tin kính sẽ sửng sốt và kinh hãi trước lời phán quyết này của Socinus.
Chúng ta hãy xét kỹ một chút. Về điều này chúng ta phải biết rằng ngay từ rất sớm, thậm chí trong thời các sứ đồ, đã dấy lên một số người — môn đồ và kẻ theo Si-môn — phủ nhận sự thật và thực tại của nhân tính Đấng Christ, hay rằng [Ngài đã đến trong xác thịt]. Chính những kẻ này (mà Thánh Giăng đã rõ ràng nhắm đến trong một phần thư thứ nhất và thư thứ hai của ông), vì họ quả quyết rằng Đấng Christ đã không mặc lấy một thân thể tự nhiên thật, trong thực tế, mà chỉ trong vẻ bề ngoài, nên về sau được gọi là phái Docetae [từ tiếng Hy Lạp dokein, nghĩa là "có vẻ"]. Và những kẻ này bị Thánh Giăng gọi là kẻ dỗ dành và kẻ địch lại Đấng Christ, 1 Giăng 4:[2-3] 7 [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "1 Fo. 4.0. 7 cn 7" — OCR hỏng; có lẽ là 1 Giăng 4:2-3 và 2 Giăng câu 7] và 2 Giăng câu 7 — "Trong thế gian đã rải ra nhiều kẻ dỗ dành, là kẻ chẳng xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà đến: ấy đó thật là kẻ dỗ dành và kẻ địch lại Đấng Christ." Và bị Ignatius [quở trách?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng; chú thích tiếng Hy Lạp trích Ignatius, Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, OCR hỏng không đọc được]
...mà mọi người đều phải tránh xa, và lánh khỏi đường lối họ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh rời rạc OCR hỏng]
Và đã có lý do chính đáng cho lời cảnh báo và khuyên nhủ này: vì ý kiến của họ độc hại và [tàn phá?] đến nỗi không lời nào diễn tả đủ sự nguy hiểm và bất kính của nó. Nó chẳng những làm suy yếu thẩm quyền, mà còn lật đổ trực tiếp lẽ thật của Kinh Thánh; nó vô cùng sỉ nhục Đấng Christ và các sứ đồ Ngài; và rõ ràng lật đổ toàn bộ cơ cấu và ý định của đạo Cơ Đốc, mà nếu ý kiến này là đúng, thì từ đầu đến cuối phải là một sự giả dối trắng trợn, và là trò lừa gạt lớn nhất từng bị áp đặt lên thế gian.
Các sứ đồ và các nhà truyền đạo [Phúc Âm] cho chúng ta biết về mẹ Ngài, người đã hoài thai và sinh hạ Ngài, cũng như về tất cả tổ tiên của Ngài và của bà, những người mà theo phần xác Ngài được sinh ra từ đó. Họ nói Ngài đã mặc lấy dòng dõi Áp-ra-ham, và dự phần xác thịt và [huyết] như các anh em còn lại của Ngài; Ngài giống họ trong mọi điểm, chỉ trừ tội lỗi. Vì Ngài cũng chịu những sự yếu đuối tự nhiên như đói khát và mệt nhọc như chúng ta; ăn uống và ngủ nghỉ như người ta thường làm.
Quả thật, các môn đồ của Saturninus, Basilides và cả bọn phản Đấng Christ kia nói, Ngài đã có vẻ làm như thế, nhưng chỉ là vẻ bề ngoài; các giác quan của những người chứng kiến đã bị đánh lừa, và tất cả chỉ là trò ảo thuật và dối gạt. Nhưng há Kinh Thánh chẳng cho chúng ta biết rằng Ngài đã mặc lấy thân thể loài người cốt để chịu chết vì [tội lỗi chúng ta?], rằng Ngài đã bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, và ngày thứ ba đã sống lại từ kẻ chết sao? Phải công nhận rằng Kinh Thánh cho chúng ta biết những điều như thế; nhưng tất cả đều không được thực hiện trong lẽ thật và thực tế, mà chỉ [trong] [?] trong vẻ bề ngoài như chúng ta đã nói trước đây. Vậy thì há các sứ đồ không bị xem là những chứng nhân giả dối về Đức Chúa Trời sao, vì họ đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại; Đấng vốn chẳng hề chết hay được đặt trong mồ, và do đó không thể sống lại từ đó? Và nếu thế, há đạo Cơ Đốc chẳng đến hồi kết thúc sao; vì theo cách tính này, 1 Cô-rinh-tô 1g. be 3. [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "1 Cor. 1g. be 3." — OCR hỏng; theo văn mạch là 1 Cô-rinh-tô 15:17-18] đức tin chúng ta là vô ích, chúng ta còn ở trong tội lỗi mình, phải chết, và ở dưới quyền kẻ có quyền sự chết, tức là ma quỷ — "và nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em vẫn vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình."
Tất cả những điều này hẳn phải đúng, và tất yếu phải suy ra từ ý kiến phủ nhận Đấng Christ đã đến trong xác thịt, hay đã mặc lấy bản tính chúng ta. Nhưng há những kẻ giữ ý kiến ấy có thể được kể là bạn hữu và anh em chúng ta trong [Đấng Christ] một cách chính đáng sao? Có, Socinus nói, họ có thể, miễn là họ giữ điều căn bản ấy, rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si: vì những sự tin chắc này, như chúng ta đã nghe trước đây, có thể tương hợp với nhau; và điều sau trong hai điều này là một phương thuốc mạnh mẽ chống lại bất cứ dị giáo nào độc hại nhất, đến nỗi chắc chắn nó tiêu diệt nọc độc và sự độc tính của chúng.
Điều này hẳn là tin rất mới đối với một số người nếu nó là đúng, và Socinus vĩ đại đã quả quyết với chúng ta về lẽ thật của nó. Quả thật ông ta đã nói với chúng ta như thế, nhưng xin thứ lỗi cho tôi nếu tôi không vội vàng tin theo lời nói suông của ông ta: vì dầu bởi đó ông ta đã tỏ ra rất bao dung, và quan tâm đến các anh em dị giáo của mình; nhưng khi xem xét, tôi e rằng sẽ thấy rằng ông ta đã [?] [?] hoặc cho danh dự của Cứu Chúa chúng ta, hoặc cho sự thịnh vượng của đạo [Cơ Đốc]. [?] có lẽ ông ta nghĩ đáng được thương xót và cần sự giúp đỡ của ông ta; trong khi [những người sau?] có lẽ [tưởng mình] đủ sức tự xoay xở: và quả thật trong trường hợp hiện tại họ phải như thế, nếu không họ sẽ bị bỏ lại trong tình trạng đáng thương, bất lực, vì bất cứ sự giúp đỡ nào mà Socinus [này] có thể ban cho họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng nhiều]
Vậy câu hỏi trở lại về Đấng Mê-si: [?] giả sử, là của một [Vua?] và Đấng Chủ Tể: nó hẳn phải được đặt để trong [?] hay trên một chủ thể; phải có [một thân vị?] trong đó thẩm quyền này [cư ngụ?], vì nó không thể tự tồn tại. Tóm lại nó phải được đặt trong một thân vị hay một bản tính nào đó, và đó phải là gì? Đức Chúa Giê-xu này, Đấng Mê-si mà chúng ta đang nói đến, có phải được sở hữu một bản tính thần thượng chăng? Không, Socinus nói, điều đó là [không thể?]. Ngài có mặc lấy, hay Ngài có thi hành chức vụ ấy trong một bản tính thiên sứ chăng? Không, sứ đồ nói, nếu chúng ta có thể tin ông, Ngài chẳng hề mặc lấy bản tính của thiên sứ, Hê-bơ-rơ 2:16 — "Vì quả thật không phải Ngài đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham." Vậy thì Ngài có mặc lấy bản tính của loài người chăng? Không, các kẻ dị giáo nêu trên, phái Docetae, nói, Ngài đã hiện ra trong hình dạng ấy, nhưng đã không mặc lấy bản tính thật của loài người. Không ư? Vậy thì Ngài hẳn phải là một kẻ lừa gạt và mạo danh, và là kẻ lớn nhất từng có trên thế gian.
Ngài luôn tuyên bố mình là người, và là Con Người. Sau khi sống lại, Ngài đã kêu gọi các giác quan của các môn đồ Ngài, thậm chí giác quan ít bị lầm lẫn nhất, [là xúc giác?]: vì Ngài chẳng những ăn uống trước mắt họ để chữa sự nghi ngờ của họ, Ngài còn chỉ cho họ xem tay và chân Ngài; và yêu cầu họ rờ và sờ thịt và xương Ngài, để thuyết phục họ rằng Ngài không phải là một thần hay một bóng ma: và quả thật sau bằng chứng và sự xác nhận mà Ngài đã ban cho chúng ta về lẽ thật và thực tại của nhân tính Ngài, không ai có thể quan niệm Ngài là một thần mà đồng thời không phải tin rằng Ngài là một ác thần. Vì toàn bộ tiến trình và chuỗi đời sống giả vờ của Ngài, theo ý kiến này, hẳn chẳng là gì khác ngoài sự dối gạt và mạo danh. Các hành động Ngài hẳn đều là huyễn hoặc, các phép lạ Ngài đều là không; hoặc nếu chúng là thật, chúng hẳn phải được thực hiện bởi một quyền lực ma quỷ, và Ngài hẳn phải nhờ Bê-ên-xê-bun [mà trừ quỷ]. Vì không một thiên sứ tốt nào có thể dính líu vào một mưu đồ gian ác như thế; như làm cho sống lại một bóng ma huyễn hoặc chẳng biết là gì, và bởi đó, mưu tính và thực hiện một trò lừa gạt như thế này hẳn phải là, kéo dài và tai hại cho nhân loại đến thế.
Và giờ đây, một thân vị như thế có thể nào là Đấng Mê-si chăng? Có lẽ người ta sẽ đáp, không, Ngài không thể là gì khác ngoài điều Ngài giả vờ là; tức là, một con người thật: nhưng dầu vậy, một số người có ý tốt có thể đang lầm lỗi và bị thuyết phục sai, và có thể nghĩ khác đi. Nhưng há những kẻ nghĩ như thế có đáng được gọi là Cơ Đốc nhân và Anh Em sao? Vì có thể nghĩ ra điều gì có khuynh hướng bôi nhọ đạo thánh của chúng ta và Đấng Tác Giả phước hạnh của nó hơn một ý kiến như thế, là ý kiến mà không còn gì để chối cãi, sẽ biện minh cho lời buộc tội của Celsus chống lại Cứu Chúa chúng ta, kẻ nói Ngài là một thầy phù thủy và một thầy bùa chú? Và Hierocles đã chẳng đáng bị trách khi so sánh và đặt Apollonius lên trên [Ngài?]. Và như thế chúng ta thấy hậu quả của quan niệm ấy là gì,
[Chú thích: 1 Lu-ca 24:42-43. 2 Sđd. các câu 39-40 — "Ngài bèn giơ tay và chân ra cho xem... Hãy rờ đến ta, và hãy xem; thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có." Lu-ca 24:39-43]
là quan niệm rút gọn mọi đức tin nơi Đấng Christ thành một sự tin chắc duy nhất này, rằng Ngài là Đấng Mê-si; vì điều này sẽ hoặc [cho phép?] hoặc bào chữa cho mọi quan niệm khác về Ngài, dầu tai tiếng đến đâu. Vì dầu anh em quan niệm Ngài là Đức Chúa Trời, hay chỉ là Con Người; là một thần, hay là [có] một thân thể, và thân thể ấy hoặc thật hoặc huyễn hoặc,
[?]... anh em vẫn cứ là [Cơ Đốc nhân?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...miễn là anh em [?]... Nhưng rồi anh em phải [phân biệt?] giữa [thân vị] và [chức vụ chính trị?] của Ngài: tôn kính Ngài trong điều này, dầu anh em khinh dể, hay [thờ ơ?] với Ngài trong điều kia; [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
...điều liên quan đến [?]... [như] chúng ta đã nói có thể được kể là [điều căn bản?]... của Hội Thánh, [?]... những lầm lỗi của sự hiểu biết nếu chúng không mâu thuẫn với [sự vâng lời?], dầu nghịch với các lẽ thật của [Phúc Âm] đến đâu, thì ít nhất cũng là những lầm lỗi rất đáng được tha thứ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] Vì tóm lại, sự vâng lời là đức tin Phúc Âm thật, và một đời sống xấu xa là dị giáo duy nhất.
[Chú thích: 1 Ea tantum creditu necessaria sunt, quae... ad vitam aeternam sacrae literae cognoscendum tradunt. In reliquis... error... Socin. Epist. 3. ad Dudith. p. 74. (Chỉ những điều cần phải tin là những điều Kinh Thánh truyền dạy để biết cho sự sống đời đời. Trong những điều còn lại... lầm lỗi... Socinus, Thư 3 gửi Dudith, tr. 74.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]]
Vậy còn lại điều gì, ngoài việc chúng ta nên [xóa bỏ?] sự phân biệt giữa Chính Thống và Dị Giáo, giữa Tín Hữu và Kẻ Vô Tín? Vì dầu những tên sau này, qua một tập tục mê tín đã quá [lâu lan tràn?], đã trở thành những tên sỉ nhục [và miệt thị?] giữa một số người, nhưng thật ra chúng chỉ là những âm thanh rỗng, những bù nhìn thần học, những con ngáo ộp được bịa ra để dọa nạt trẻ con, khiến chúng tin vào những giáo lý và mầu nhiệm chẳng ai hiểu nổi, mà người khôn ngoan thì cười nhạo, chỉ kẻ yếu đuối mới tôn kính và ngưỡng mộ.
Nhưng quan niệm này vừa mở ra một phạm vi quá rộng [?] cho [bầy chiên?] chúng ta trong Hội Thánh, thì cũng vừa tạo lợi thế quá lớn cho những kẻ ở ngoài nó, ý tôi là người Do Thái, người Mô-ha-mét và người ngoại giáo, tất cả đều sẽ được lợi trong quan niệm đồng hóa đức tin với sự vâng lời này. Và quả thật dường như nó đã được tính toán quá rõ ràng để phá hoại mọi tôn giáo được mặc khải, đặc biệt là thẩm quyền của đạo Cơ Đốc, là đạo chủ yếu khác với mọi đạo khác bởi sự bày tỏ những lẽ thật chắc chắn, và một số bổn phận khác vốn riêng của [đạo ấy], nhưng là hệ quả của, và tất yếu [tùy thuộc vào] những lẽ thật ấy. Vì hãy cất đi các điều tín lý và [các mầu nhiệm?]...
...đạo Cơ Đốc [?]... hơn bất cứ tôn giáo nào khác, Do Thái giáo, Mô-ha-mét giáo, hay ngoại giáo; ý tôi là, chẳng khác gì hơn là chúng đứng khác biệt với tôn giáo tự nhiên. Quả thật nó đã loại bỏ điều (nay từ khi Cứu Chúa chúng ta đến) là thừa thãi trong Do Thái giáo, hay điều là mê tín và bất kính trong tôn giáo của người ngoại giáo; nhưng khi những phần thừa thãi ấy bị cắt bỏ, thì dường như nó chỉ (theo quan niệm này) đưa [mọi sự] trở lại tình trạng nguyên thủy, và tôn giáo tự nhiên cổ xưa ấy, là tôn giáo thuở ban đầu đã được xưng nhận và thực hành trên thế gian mà không cần sự trợ giúp của một sự mặc khải siêu nhiên.
Và nếu [thế?], thì có thể đưa ra lý lẽ nào đanh thép buộc chúng ta phải tin rằng Đấng [Cứu Chúa?] phước hạnh của chúng ta là một sứ giả được sai đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và các sứ đồ Ngài được Đức Chúa Trời hà hơi, hay rằng tôn giáo mà [họ] đã rao truyền có nguồn gốc bởi một sự mặc khải từ trời; chứ không phải là sản phẩm của lý trí thuần túy nhưng chân thật và đúng đắn? Vì với đà này, những kẻ đầu tiên [dạy] giáo lý này, dường như chẳng cần sự hướng dẫn phi thường của [Thánh Linh?] Đức Chúa Trời, mà chỉ cần [thần] ở trong họ, là ngọn đèn của Đức Chúa Trời, mà một số người cho chúng ta biết, là ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian [Giăng 1:9]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Người ta sẽ nói, quả thật đạo Cơ Đốc chẳng là gì khác ngoài một hệ thống luân lý, nhưng dầu vậy, [là một hệ thống] gồm các điều răn luân lý, và những điều ấy được đòi hỏi nơi loài người ở mức độ cao hơn, được hướng dẫn bởi những nguyên tắc cao siêu hơn, và được thúc đẩy bằng những lý lẽ và động cơ đanh thép hơn bao giờ từng được đưa ra cho thế gian. Cứ cho là thế, nhưng điều này cũng chẳng phân biệt nó về bản chất và loại với tôn giáo tự nhiên; nó chỉ cho nó sự ưu tiên về mức độ hoàn hảo: điều này tất yếu phải làm giảm nhiều sự tôn kính và quý trọng mà người ta từ trước đến nay đã dành cho nó; người ta sẽ không tránh khỏi bị dẫn đến chỗ coi nó chỉ là một thứ tầm thường, [tồi tàn?]...
...sự ưu tiên, [Ngài?] bởi đó sẽ được đặt ngang hàng và cùng thứ bậc [danh dự?] với Khổng Tử và Monge-Capac, hai vị sứ đồ lớn của Trung Hoa và Peru. Những môn đồ của họ sẽ cho rằng chẳng có gì là kiêu căng khi thêm vào Mô-ha-mét và Socinus; những người mà, như họ cho chúng ta biết, đã được dấy lên cốt để khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và cải cách những lạm dụng và lầm lỗi đã làm hư hoại sự tinh sạch, và làm xấu đi vẻ đẹp của tôn giáo chân thật cổ xưa.
Tóm lại, nếu tôn giáo tự nhiên — ý tôi là khi nó không bị vấy bẩn [và nhiễm độc?] bởi bất cứ quan niệm thô thiển và hư hoại nào — bởi chính sự sáng chói và rực rỡ của nó là một [?]... và [dạy] chúng ta các điều răn của nhân đức, rằng hạnh phúc chúng ta [tùy thuộc vào] sự vâng theo chúng; tức là, độc lập, như một người Socinus diễn đạt, hay loại trừ đức tin, như một người khác diễn đạt; thì đó là sự chấm dứt của mọi tôn giáo được mặc khải theo nghĩa chặt chẽ: vì bất cứ điều gì được thêm vào những lời dạy rõ ràng và căn bản của lý trí ấy đều phải bị kể là phù phiếm.
[?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
[...ý kiến của kẻ chống đối:] của Đấng Christ, nhưng đặc biệt là những lời hứa được gắn kèm như một sự khích lệ cho việc thực hành chúng, có bản tính cao siêu đến nỗi chúng vượt quá sự sáng chế của lý trí; và do đó đạo Cơ Đốc về mặt ấy được phân biệt đầy đủ với [tôn giáo] tự nhiên, và sự mặc khải [về chúng là thật và?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Chúng ta hãy kết luận ở đây và nghiêm túc suy nghĩ rằng chúng ta sẽ bị [xét đoán?] bởi Đấng Christ trong ngày sau rốt chỉ theo quy tắc này... tạo nên [phần chính?] của toàn bộ các ý kiến là chủ đề tranh luận của chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] [Ý của nó?] tôi [tóm] thành các giáo lý về [?] cốt yếu của tôn giáo... theo hệ quả của nguyên tắc này, rằng toàn bộ mạch văn của Phúc Âm tuyên bố với chúng ta rằng chúng ta sẽ bị xét đoán, không phải theo đức tin, mà theo việc làm của mình.
[Chú thích: "...p. 9." [NEEDS REVIEW: chú thích OCR hỏng] Các triết gia [?]... đã đồng ý [?]... để hướng dẫn chúng ta... [?] của nhân đức... tr. 25. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích OCR hỏng]]
Thứ nhất, về các [điều răn?], phải công nhận rằng nhiều điều trong chúng quả thật vượt quá các luận thuyết của lý trí thuần túy dầu sáng chói và tinh luyện đến đâu: nhưng rồi tôi nói chúng là những điều tùy thuộc vào sự hiểu biết những [điều] lớn lao và căn bản của [đức tin chúng ta?] (về Cứu Chúa chúng ta), và nếu không có [chúng?]... được thực hiện; như tôi sẽ chỉ ra ngay sau đây. Nhưng những kẻ chống đối chúng ta chẳng quan tâm đến những điều này; và quả thật họ không thể quan tâm: trừ khi đồng thời họ chịu [xưng nhận] giáo lý về sự trung bảo của Cứu Chúa chúng ta, như được trình bày và tiếp nhận trong Hội Thánh Công Giáo [phổ thông], là [nền tảng] lớn lao và căn bản của bổn phận Cơ Đốc chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
[Các điều răn?] bởi vậy mà họ [kể?] cho [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] ...mà chính họ còn chia rẽ nhau [?]... chỉ [liên] quan đến lẽ thật, [sự công chính?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
...dưới cái tên chung là sự chính trực (probity). Giờ đây về [nhân đức?] và mọi bổn phận của tôn giáo, những điều không liên quan đến các điều tín lý và mầu nhiệm của đức tin chúng ta, người ta có lý mà nghi ngờ rằng có điều răn nào của Phúc Âm mà chưa từng được ánh sáng tự nhiên khám phá, tán thành và khuyến khích chăng, dầu không được truyền dạy một cách chặt chẽ và quả quyết dưới quan niệm và sự bó buộc của một luật pháp. [Tôi nói điều này một cách dè dặt?]: dầu một số người theo thuyết Nhất Vị hiện đại đã diễn đạt không dè dặt và kín đáo như thế, mà đã quả quyết hơn; bảo chúng ta rằng bất cứ điều gì Cứu Chúa chúng ta đã thêm vào [các điều răn của tự nhiên?] chỉ là để nhắc nhở và [khuyên nhủ?]; rằng chúng không chứa đựng một [luật mới?] cho bằng... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
[Chú thích: 1 Sđd. tr. 78. "Các luật pháp và quy tắc của luân lý Cơ Đốc chân thật [?] với luật tự nhiên": tr. 73. Các triết gia cổ đại [?]... đã hướng dẫn [họ?]... sự mặc khải phi thường... tr. 35, tr. 39. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích OCR hỏng; có lẽ trích "Discourse of Humane Reason"]]
Và thứ hai, về điều liên quan [đặc biệt hơn?] đến lời hứa về sự sống đời đời... [niềm tin ấy] đã [?] lan tràn giữa loài người qua mọi giáo phái và tôn giáo, dầu về mặt rõ ràng và [tinh sạch?] thì đạo Cơ Đốc có lợi thế hơn mọi chế độ khác: chẳng những hơn Mô-ha-mét giáo và ngoại giáo, nơi sự hiểu biết về đời sau đã bị làm hư hoại bởi nhiều sự pha trộn tục tĩu và bất kính; mà còn hơn cả tôn giáo tự nhiên thuần túy, và ngay cả [Do Thái giáo?]. [Nhưng] dầu điều này cho chúng ta thấy sự tuyệt vời, nó cũng chẳng chứng tỏ [lẽ thật?] của tôn giáo [trước?], theo những người Socinus.
Vì [những điều] mà [nó?] bày tỏ đáng cho chúng ta lưu ý, chẳng là gì ngoài các điều răn và những lời hứa nó chứa đựng. Các điều răn, họ nói, cũng giống như các điều răn của tôn giáo tự nhiên. Còn về những lời hứa của [chúng?] thì sao? [Chúng ta] có thể tin chắc về điều là [?]... một sự sống đời đời sau [sự chết?]; sẽ là phần thưởng của [đời sống công chính?]. Nhưng như tôi đã nói trước đây, [niềm tin này] ít nhiều phổ biến trong mọi tôn giáo...
...một đời sống công chính ngay cả giữa những người ngoại giáo khôn ngoan hơn... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Tôi đoán, nếu không thì lời tường thuật về ông ta sẽ là [?]... và bởi vậy không đáng được đưa ra) rằng ông ta [Mô-ha-mét đã không có] ý định nào khác khi giả vờ làm đấng tiên tri, ngoài [sự vinh hiển?] của Đức Chúa Trời, mà đồng thời cũng là [sự cải cách?]... của phương Đông, bởi các giáo lý về Ba Ngôi và sự nhập thể. Và rằng Mô-ha-mét đã không định cho tôn giáo mình là một tôn giáo mới, mà là sự khôi phục [tôn giáo chân thật cổ xưa?]; và [bởi đó?] những người có học [?]... [những người Mô-ha-mét] tự xem mình là môn đồ chân thật của Đấng Mê-si. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Trong khi đó [chúng ta], những kẻ tin Ba Ngôi và các [điều] khác của giáo lý Cơ Đốc, trong mắt họ chẳng tốt hơn [người ngoại?] và kẻ ngoại giáo. Quả thật có một số sự pha trộn dại dột trong tôn giáo của Mô-ha-mét; nhưng không có chúng thì nó sẽ là gì, họ nói? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
...những người Mô-ha-mét cho chúng ta biết rằng nếu họ cứ giữ lấy lẽ thật đơn sơ vĩnh cửu ấy, mà lý trí ngay thẳng dạy dỗ; và mà mọi người khôn ngoan thuộc mọi phe đều đồng ý, [họ] sẽ chẳng thấy lý do gì để cãi cọ hay chê bai tôn giáo họ; quả thật có một số nghi lễ dại dột, mê tín và thờ hình tượng được đưa vào giữa họ; nhưng đó không phải là [bản chất?] của tôn giáo họ. Ngoài ra, [những điều ấy] rất thịnh hành giữa đám dân quê mùa dốt nát; [nhưng] phần còn lại [là] các triết gia, [?] cả [xưa] và [nay?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
[Chú thích: 2 Discourse of Humane Reason, tr. 37. "Có ít nhiều [?] trong mọi [?]" 2 Discourse of reason, tr. 54. 3... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích OCR hỏng]]
Phù hợp với điều tác giả này quả quyết, chúng ta thấy một người theo thuyết Nhất Vị khác, trong cuốn Impartial account of the word Mystery (Tường thuật vô tư về từ Mầu Nhiệm), trình bày những mục đích và lý do vì sao có một tôn giáo nào được mặc khải cho nhân loại; và ý định của Đức Thánh Linh trong sự mặc khải ấy là gì, ông ta rút gọn thành hai điểm. Thứ nhất, [nó] được ban cho chúng ta, ông ta nói, để khơi dậy và bảo tồn giữa loài người những quan niệm tự nhiên về luân lý và tôn giáo, mà tự nhiên hay truyền thống phổ quát đã khắc ghi trong lòng họ. Thứ hai, nó được ban để rút ngắn các nghiên cứu và tìm tòi của chúng ta, bằng cách làm cho dễ dàng đối với chúng ta [sự hiểu biết] về hạnh phúc chúng ta, và những phương tiện nhờ đó chúng ta có thể đạt được nó: các triết gia có thể có những quan niệm rõ ràng hơn về vấn đề này so với những người đơn sơ, nhưng họ phải đạt đến bằng những lý luận dài dòng, [trong khi] nhờ ánh sáng tự nhiên và nghệ thuật lý luận, người ta có thể đạt đến sự hiểu biết về lòng nhân từ, sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc thưởng cho người công chính: thậm chí từ những lời hứa chung ấy, người ta có thể suy ra bằng nhiều hệ quả phần thưởng riêng về sự sống lại của kẻ chết. Nhưng vì sự mặc khải đã làm cho những lẽ thật này trở nên phổ thông cho những kẻ không thể đạt đến một sự lý luận chính xác, nên những người hèn mọn nhất cũng có sự hiểu biết về vấn đề này ngang bằng với những người có học nhất. Trong sự mặc khải mà Phúc Âm ban cho chúng ta về các lẽ thật liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta, Đức Chúa Trời dường như chủ yếu đã lo đến ích lợi của những kẻ yếu đuối và dốt nát, là thành phần chiếm đa số nhân loại; những người giờ đây nhờ sự mặc khải rõ ràng được ban cho, ngay từ cái nhìn đầu tiên có thể thấy những lẽ thật lớn lao, mà nếu không sẽ cần sự học thức và triết học mới cho họ biết; mà không phải ai cũng thích hợp với những suy luận uyên bác và nhọc nhằn như thế. Nhưng sau tất cả, theo ý kiến ông ta, sự mặc khải chẳng dạy chúng ta lẽ thật mới nào mà lý trí không thể cho chúng ta biết: chỉ là sự trước đưa chúng ta đến sự hiểu biết về bổn phận và hạnh phúc chúng ta bằng một con đường ngắn gọn hơn; mà sự sau cũng dẫn người ta đến, chắc chắn như thế, nhưng thong thả hơn, và đi đường vòng xa hơn.
Cuối cùng, về người Do Thái, dầu có một số khó khăn đi kèm với trường hợp của những người này, hơn cả trường hợp của những người Mô-ha-mét và ngoại giáo nêu trên; vì họ không phải không biết về Đấng Christ như người ngoại giáo; họ cũng chẳng chỉ phủ nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời như người Mô-ha-mét; mà còn kể Ngài là một tiên tri giả và một kẻ mạo danh, trong khi [người Mô-ha-mét] lại nhắc đến Ngài một cách tôn trọng như một đấng tiên tri lớn, và là lời cùng hơi thở của Đức Chúa Trời: nhưng dầu thế, cũng chẳng có lý do gì khiến chúng ta phải từ bỏ sự thông công và hiệp thông với họ, miễn là họ ôm ấp và thực hành các điều răn của Phúc Âm — mà như chúng ta đã nhận xét trước đây, về thực chất cũng giống như các luật pháp của hai bảng đá; và tin những lời hứa về sự sống đời đời, và được đức tin ấy thúc đẩy đến sự vâng lời; họ biết và làm mọi điều cần thiết hoặc cho đức tin hoặc cho sự thực hành. Và bởi vậy, bất chấp sự [phân rẽ?] và chối bỏ Cứu Chúa chúng ta của họ, họ vẫn có thể được kể là [Cơ Đốc nhân] thật và môn đồ của Đấng Mê-si, cũng như người Mô-ha-mét, là những kẻ đôi khi sẵn lòng được xem là như thế, như chúng ta đã nghe trước đây.
[Chú thích: * For ad verum Christum amplectendum, saith Socinus, to embrace Christ [truly], it is not necessary that you should know his [nature]; [it is enough] that you should comply with his will: nay tho you [deny] his person, yet if you obey his commands, there is no [harm] in all that. (Vì để thật sự ôm ấp Đấng Christ, Socinus nói, anh em không cần phải biết [bản tính] Ngài; [đủ rồi] nếu anh em tuân theo ý muốn Ngài: thậm chí dầu anh em [chối bỏ] thân vị Ngài, nhưng nếu anh em vâng theo các điều răn Ngài, thì cũng chẳng có [hại] gì trong tất cả những điều ấy.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng] Tóm lại, tin Đấng Christ là Đấng Mê-si chỉ là đầu phục [Ngài?]; và cách tốt nhất để làm điều ấy là tuân giữ [các điều răn Ngài?]; và những kẻ làm như thế có quyền được thông công với chúng ta, và bởi vậy phải được chúng ta nhận làm bạn hữu thật và anh em trong Đấng Christ. Vì điều liên quan đến bổn phận và luân lý chúng ta, chỉ điều ấy là [thật sự] hữu ích và vững chắc; mọi điều còn lại chỉ là những mầu nhiệm, những ẩn dụ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
Chú thích: Discourse of Hum. Reason, tr. 51.]
Ut quis vere amplectatur Christum, non tam opus est, quam ut... cognita habeat: satis necesse est, ut summam rem... vitam aeternam et beatam... quidquid ad Iesu... attinet, id conservare... Id. Ep. 3. ad Radec. p. 34... praeceptorum Christi... ac Deum et Christum fundamentum salutis nostrae non quatenus eorum essentiam et substantiam recte novimus, sed quatenus deitatem per Christum patefactam tenemus. In sacris literis Deum cognoscere non significat illius essentiam vel substantiam novisse, sed colere et... Ibid. 374, 375. (Để ai thật sự ôm ấp Đấng Christ, không cần cho bằng... có sự hiểu biết...: chỉ cần thiết giữ lấy điều chính yếu... sự sống đời đời và phước hạnh... bất cứ điều gì liên quan đến Đức Chúa Giê-xu... Sđd. Thư 3 gửi Radecki, tr. 34... các điều răn của Đấng Christ... và Đức Chúa Trời cùng Đấng Christ là nền tảng sự cứu rỗi chúng ta, không phải vì chúng ta biết đúng bản thể và thực chất của các Ngài, mà vì chúng ta giữ lấy thần tính được bày tỏ qua Đấng Christ. Trong Kinh Thánh, biết Đức Chúa Trời không có nghĩa là biết bản thể hay thực chất của Ngài, mà là thờ phượng và... Sđd. 374, 375.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]
...Như thế chúng ta thấy quan niệm của Socinus về lâu dài rõ ràng đã lật đổ Hội Thánh Cơ Đốc, là Hội Thánh mà Cứu Chúa chúng ta phán Ngài sẽ xây dựng; chẳng những trên sự vâng theo các luật pháp Ngài, mà còn trên đức tin nơi [thân vị] Ngài, đặc biệt là lẽ thật rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Đồng thời chúng ta [thấy] quan niệm này đã hiệu quả lật đổ sự phân biệt giữa đạo Cơ Đốc và tôn giáo tự nhiên, ngoại trừ như chúng ta đã nói trước đây, về mức độ hoàn hảo; điều mà người ta tưởng phải là một sự phản đối không thể vượt qua đối với nó, giữa bất cứ ai [tự xưng] có lòng tôn kính Cứu Chúa mình, hay có sự quý trọng đạo mang danh Ngài.
Nhưng đối với điều này, những người theo luân lý của chúng ta, như họ muốn được kể là; những kẻ giả vờ ngưỡng mộ sự chính trực, nhưng là kẻ phá hoại đạo Cơ Đốc, đã nghĩ ra một câu trả lời sẵn; rằng thế gian đã quá lâu bị lừa gạt bởi quan niệm về một sự tôn trọng chẳng biết là gì đáng phải dành cho những ý kiến đã được [tiếp nhận phổ quát?]... bởi [người] Cơ Đốc: nhưng để tìm ra lẽ thật, chúng ta phải gạt bỏ mọi thành kiến mà chúng ta đã ôm ấp đối với Hội Thánh, thời cổ, các giáo phụ, các công đồng: thậm chí anh em phải đi xa hơn, vì chỉ thế thôi chưa đủ, trừ khi anh em cũng rũ bỏ mọi sự tôn kính mê tín đối với danh và đạo Cơ Đốc, mà [?] người ta nói chung, qua thành kiến của giáo dục, vẫn ôm ấp một sự [tôn kính] lớn lao, nhưng như một người trong bọn họ cho chúng ta biết, đó là một sự tôn trọng lầm lạc; nó hoặc phủ một màn sương trước trí hiểu, ngăn chúng ta [thấy rõ?], hoặc [chiếm hữu?] tâm trí... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
[Chú thích: 1 Điều gì có thể khiến chúng ta sợ hãi mà không dám dùng ánh sáng [Đức Chúa Trời] đã ban cho để hướng dẫn đời sống mình? Tôi chẳng thấy gì ngoài [nỗi sợ?] trước thẩm quyền giả vờ của Hội Thánh, là điều vẫn còn [ám ảnh?] [tâm trí] những kẻ yếu đuối, dầu lý trí và lẽ thường từ lâu đã đuổi [nó?] khỏi nơi cư ngụ của họ. Nhưng một Hội Thánh đáng tôn kính như thế thì có ích gì? ...rằng tôi phải mù quáng tiếp nhận các sắc lệnh của bà ta?... tâm trí, đến nỗi họ sợ phải công nhận tính phổ quát của [ánh sáng ấy], tức ánh sáng của lý trí và luật tự nhiên đủ để hướng dẫn người ta đến nhân đức và hạnh phúc. Và đặt vấn đề về tính đầy đủ của ánh sáng và sự hiểu biết này, ông ta nói, là từ bỏ [lý trí] chính nó. Sđd. tr. 51, 52. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích OCR hỏng]]
...của loài người, đến nỗi họ sợ phải công nhận tính phổ quát của ánh sáng ấy, là ánh sáng được định để dẫn người ta đến nhân đức và hạnh phúc. Có lẽ đã nhiều thời đại người ta giữ một khoảng cách vô lý giữa loài người vì [những] sự tin chắc khác nhau trong các vấn đề tôn giáo. Nhưng giờ đây chúng ta phải biết, và chúng ta chủ yếu mang ơn những người theo thuyết Nhất Vị về sự khám phá này, rằng bức tường ngăn cách đã bị phá đổ; và cả thế gian đã trở thành một bầy duy nhất dưới [Đấng Chăn Chiên] lớn: người Trung Hoa, như chúng ta được cho biết, là môn đồ của [Khổng Tử] vĩ đại... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
...[hội chúng?], tức là, không đền thờ, không thầy tế lễ, không bàn thờ. Đại hội đồng và [sự nhóm hiệp] của loài người khắp thế gian, [là] Hội Thánh: bất cứ [hội thánh] nào anh em muốn lập lên, nếu nó không đủ rộng và bao quát để ôm trọn mọi con cái của [Đức Chúa Trời?], [thì nó?] trái với tình yêu thật, lòng bác ái phổ quát mà tôn giáo và lý trí ngay thẳng khuyên dạy thế gian. Giờ đây chẳng còn phải phân biệt giữa người Do Thái và người ngoại, Cơ Đốc nhân và [?], Công Giáo và Dị Giáo. Mọi tên gọi phân biệt ấy, mà bởi đó sự bình an của thế gian và sự yên tĩnh của nhân loại đã quá lâu, và quá vô lý bị khuấy động, [phải] được gạt bỏ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR hỏng]
[Chú thích: 1 Há phải tính phổ quát của một Hội Thánh là dấu hiệu nó là hội thánh thật chăng? Mọi sự xưng nhận khác đều bị giới hạn trong ranh giới hẹp của một xứ nào đó, v.v. Nhưng luật phổ quát của lý trí ngay thẳng này trải khắp mặt đất; và chẳng những không loại trừ ai khỏi hy vọng cứu rỗi vì những lý do phù phiếm ấy, mà chính [?] của nó ôm lấy mọi người [?] với tình yêu bình đẳng, và không hề loại trừ ai khỏi sự bao gồm của Hội Thánh, chỉ vì một sự trái ý kiến suông. tr. 77. [Đây là] sự bao gồm thật ôm trọn cả nhân loại... trong Lời Tựa, tr. 3. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích OCR hỏng]]
Vì dầu họ có thể khác nhau về những vấn đề ít quan trọng hơn, về ý kiến và [suy tưởng?]; nhưng giữa sự đa dạng [ý kiến] ấy, chẳng có sự rạn nứt tình cảm nào giữa họ, là những người đều đồng ý trong việc thực hành các bổn phận cần thiết và căn bản của lòng đạo đức và nhân đức. Giờ đây còn lại điều gì, ngoài việc theo lời khuyên khôn ngoan đã ban cho chúng ta, chúng ta nên cuối cùng vực dậy tinh thần mình, [xua đuổi] những nỗi sợ hãi hão huyền đã [bao quanh?] chúng ta quá lâu, và [rũ bỏ] ách chuyên chế của những thành kiến mà chúng ta đã quá lâu, và quá bất hạnh bị ám ảnh. Chúng ta đã nhiều thời đại bị giữ trong sự sợ hãi, dưới sự e ngại và kinh khiếp về những giáo lý và mầu nhiệm đáng sợ chẳng biết là gì; Socinus là một sứ giả được sai đến từ trời, như thiên sứ đến cùng Thánh Phi-e-rơ, và đã đập vỡ [những xiềng xích] mà sự lo sợ và phán đoán chúng ta đã bị trói buộc, và đã giải phóng chúng ta: vì bởi đó chúng ta đã thoát khỏi công việc nhọc nhằn và khó khăn là tin; chẳng những về điều liên quan đến thân vị và bản tính của Đấng Christ, mà nếu anh em muốn, cả về điều liên quan đến sự hiện hữu và sự quan phòng của Đức Chúa Trời nữa, nếu anh em thấy những quan niệm ấy khó chịu và không yên trong trí hiểu mình.
Vì mục đích của mọi tôn giáo là điều chỉnh và cai trị các hành động chúng ta, nếu có thể đạt đến sự hiểu biết, và được thuyết phục thực hành những nhân đức luân lý làm hoàn hảo và tô điểm bản tính chúng ta, chỉ nhờ xét đến sự hữu ích của chúng, thì há có cần thiết phải có một đức tin, hay phải xưng nhận một Đức Chúa Trời chân thật sao? Với đà này, theo chỗ tôi nhận thấy, việc một người phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay xưng nhận những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, sẽ chỉ là một vấn đề không quan trọng, (modo vitae sanctimonia salve sit — miễn là sự thánh khiết của đời sống được bảo toàn): việc ông ta tin sự quan phòng Ngài, hay chế nhạo quan niệm ấy như một ý kiến hão huyền mê tín, chỉ đáng để dọa trẻ con và đàn bà yếu đuối, hay những người đàn ông còn yếu đuối hơn: chứ không lay chuyển được những người khôn ngoan, là những người sẽ chọn nhân đức vì chính nó, vì nó xứng hợp với phẩm giá của bản tính họ, và hữu ích cho những mục đích lớn của chính quyền, tức sự bảo tồn xã hội loài người, và giữ trật tự tốt đẹp trong thế gian. Vì miễn là anh em có thể đạt đến mục đích, thì dùng phương tiện nào để đạt đến cũng chẳng quan trọng gì.
Epicurus là một trong những người xưa đã phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời, nếu chúng ta tin vào tính cách mà các bạn hữu ông ta * đã mô tả về ông, ông là một người có đời sống nghiêm khắc và luân lý khắc khổ: [khuyên] các môn đồ ông tiết độ và khiết tịnh, công chính và can đảm, chẳng những trong các luận thuyết, mà còn bằng gương mẫu ông. Và tóm lại, họ cho chúng ta biết, ông là một người rất công chính, nhân đức và chính trực. Quả thật, ông dường như không mấy quan tâm đến nhánh tôn giáo gồm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài; nhưng những nhân đức nêu trên của ông đã đền bù đầy đủ cho khuyết điểm ấy: và Seneca tuyệt vời, như một số người nghĩ, đã rất khôn ngoan nhận xét, satis Deum coluit quisquis imitatus est (ai bắt chước Đức Chúa Trời là đã thờ phượng Ngài đủ rồi). Sự vâng lời là cách thờ phượng tốt nhất, và kẻ tuân theo các luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình, đã xưng nhận đầy đủ thẩm quyền Ngài, và bởi đó đền bù dư dật cho sự chăm sóc và cai trị thế gian của Ngài. Cần gì anh em phải giơ [tay?] hay ngước mắt lên trời, và nhìn lên [?]; hãy nhìn vào trong chính mình, tác giả thần thánh ấy nói, hãy chiêm ngưỡng và thờ lạy Đấng Thần Linh quyền năng ngự trị trong đó.
[Chú thích: 1 Thư 95. Vis Deos propitiare? bonus esto, satis, etc. (Muốn làm cho các thần nguôi giận ư? Hãy sống tốt, thế là đủ, v.v.) 2 Non sunt ad caelum elevandae manus, nec exorandus aedituus... prope est a te Deus, tecum est, intus est. Id. Ep. 41. (Chẳng cần giơ tay lên trời, cũng chẳng cần van nài người giữ đền... Đức Chúa Trời ở gần anh em, ở cùng anh em, ở trong anh em. Sđd. Thư 41.)]
Và rồi, về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, Socinus đã trình bày vấn đề ấy rồi, rằng như đức tin nơi Đấng Christ gồm trong sự vâng theo các điều răn Ngài; thì sự hiểu biết Đức Chúa Trời cũng gồm trong một đời sống tốt đẹp, và việc thực hiện những bổn phận mà luật tự nhiên và lý trí ngay thẳng truyền dạy. Và bởi vậy, kẻ làm như thế có thể được nói là biết Đức Chúa Trời, và làm những điều đẹp lòng Ngài, dầu ngoài ra hoàn toàn không biết gì về bản tính và sự hiện hữu Ngài. Thậm chí, đây là một quan niệm mà Socinus ưa thích đến nỗi ông ta lặp đi lặp lại. Trong sách Praelectiones (Bài Giảng), chương 24, và trong các sách chú giải về chương 4 thư thứ nhất của Thánh Giăng, câu 6, nơi ông ta có một luận thuyết dài về chủ đề này, và tưởng mình đã chứng tỏ rõ ràng, không còn gì để cãi, rằng bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời ở chỗ ấy, chẳng có nghĩa gì khác ngoài
[Chú thích: 3 Cum igitur ex Deo esse, in ista Christi... (cap. 5. scil. Evang. Joh.)... et consequenter in ipsa quam prae manibus... Apostoli sententia, nihil aliud quam esse probum et cupidum ea faciendi quae Deo placent, hinc concludendum est per ea quae modo dicebamus, Dei cognitionem de qua hic Apostolus loquitur, illud... (Vậy thì, "là từ Đức Chúa Trời", trong [lời] ấy của Đấng Christ... (chương 5, tức Phúc Âm Giăng)... và do đó trong chính câu mà sứ đồ đang bàn, chẳng là gì khác ngoài việc là người chính trực và khao khát làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, từ đó phải kết luận qua những điều chúng ta vừa nói, rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà sứ đồ nói đến ở đây, là điều ấy...) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]]
một khuynh hướng chân thật và sự cố gắng làm những điều ấy, tức những hành động luân lý mà Đức Chúa Trời chấp nhận. Và mọi người như thế, là người probitatis studiosus (chuyên tâm về sự chính trực), được sở hữu những khuynh hướng đạo đức ấy, có thể được nói là có Dei cognitionem (sự hiểu biết Đức Chúa Trời), the knowledge of God, posito quod nullam certam notitiam habeat quod Deus sit (dầu cho không có sự hiểu biết chắc chắn nào rằng có một Đức Chúa Trời), dầu ngoài ra ông ta chẳng có sự hiểu biết hay đức tin chắc chắn nào rằng có một Đức Chúa Trời như thế. Và trong sách Praelectiones, chương 2, ông ta lặp lại điều ấy, bằng những lời tương tự. Qui rationi obedit (kẻ vâng theo lý trí) — mà ông ta gọi là verbum Dei interius (lời Đức Chúa Trời bên trong) — Deo obedit etiamsi alioqui ipsum Deum non esse quidem aut sciat aut cogitet (cũng vâng theo Đức Chúa Trời, dầu ngoài ra hoặc biết hoặc nghĩ rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào): tức là, dầu một người là kẻ vô thần (atheist), cũng chẳng có hại gì lớn, miễn là ngoài ra ông ta là một người chính trực.
[Chú thích: a ...nemo potest... esse ea faciendi quae Deo placeant; sed neque etiam alio pacto probitatis... quiz aliquam Dei cognitionem habeat; quandoquidem is qui animi probus est, et id quod rectum est amantis, posito etiam quod nullam certam notitiam habeat quod Deus sit, tamen potest iste suo modo dici Deum cognoscere, quatenus ea approbat quae Deo placent, et sic ipsum Deum quamvis ignorans approbat. Socin. Comment. in 4. Cap. Epist. Joh. v. 6. (...không ai có thể... làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời; mà cũng chẳng bởi cách nào khác [chứng tỏ] sự chính trực... vì có một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời; vì kẻ có tâm trí chính trực, và yêu điều ngay thẳng, dầu cho không có sự hiểu biết chắc chắn nào rằng có Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có thể theo cách mình được nói là biết Đức Chúa Trời, vì chấp nhận những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và như thế chấp nhận chính Đức Chúa Trời dầu không biết Ngài. Socinus, Chú giải chương 4 Thư Giăng, câu 6.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]
[Chú thích: 1 Cum consideramus eum locum praecipue quem supra citavimus, in Christi verbis Joh. 5... in qua hic noster consentit, et ad illum prorsus respicere videtur, iis praeterea iunctis quae superius hac de re diximus, in ea potius sententia... ut hic Apostolus de imperfecta Dei cognitione loquatur, non autem de perfectiore. Cum nihil impediat, quin phrasis ista ad utrumque sensum accommodari possit, quo minus, licet hic in hac Epistola, idque fortasse semper, cognoscendi Deum nomine perfectiorem huius generis Dei cognitionem intelligat, nihilominus tamen hic iisdem verbis de imperfecta... sententia modo... esse cognoscere Deum. Ibid. Chúng ta thấy ông ta ưa thích quan niệm này đến đâu, khi ông ta dám căng kéo lời của sứ đồ, hoàn toàn trái với nghĩa rõ ràng, và như chính ông ta công nhận, trái với nghĩa nhất quán của chúng ở mọi nơi trong thư này, để bênh vực nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — La-tinh OCR hỏng]]
Quả thật, sự chính trực này, ông ta nói, không phải là một sự hiểu biết Đức Chúa Trời hoàn hảo, và quả thật sẽ là một phép lạ nếu phải thế: tôi cho rằng hầu hết những người khác đều có ý kiến rằng bất cứ mức độ thấp nhất nào của sự biết Đức Chúa Trời, cũng không tương hợp với sự hoàn toàn không biết Ngài, như giả thiết trong trường hợp này; nhưng dầu vậy ông ta cũng bằng lòng để nó được gọi dưới cái tên cognitio Dei imperfecta (sự hiểu biết Đức Chúa Trời không hoàn hảo), một sự hiểu biết Đức Chúa Trời không hoàn hảo. Nhưng dầu không hoàn hảo đến đâu,
nó tự thân cũng rất đáng khen ngợi, và giúp người ta được ơn Đức Chúa Trời, và khiến họ trở thành con cái Ngài. Vì ba cụm từ này, esse ex Deo (là từ Đức Chúa Trời), esse Dei filium (là con Đức Chúa Trời), natum esse ex Deo (được sinh ra từ Đức Chúa Trời), có cùng một nghĩa. Lại nữa, cognoscere Deum (biết Đức Chúa Trời), ex Deo esse (là từ Đức Chúa Trời), cũng là những từ tương đương. Cuối cùng, vir probus, et cupidus ea facienda quae Deo probantur (người chính trực, khao khát làm những điều Đức Chúa Trời chấp nhận), ông ta nói, là ex Deo est, et cognoscit Deum (là từ Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời).
Và giờ đây có gì ngăn trở chúng ta trao tay hữu thông công cho những cư dân xứ Brasil, Soldanta [NEEDS REVIEW: địa danh nguyên văn "Soldanta" — OCR có thể sai], và Paraguay, những nơi người ta nói * chẳng tìm thấy quan niệm nào về Đức Chúa Trời? Vì dầu họ không có tôn giáo, và một số trong họ gần như mất hết lẽ thường, nhưng [?] vẫn có thể tìm thấy giữa họ những người là probitatis studiosi (chuyên tâm về sự chính trực); và nếu thế, thì họ
...mà họ có thể được cho là biết Đức Chúa Trời, và do đó thuộc về Đức Chúa Trời; và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời (và vậy thì ai có thể cấm chúng ta nhận họ làm những người mới trở lại, fratribus in Deo — anh em trong Đức Chúa Trời, những người bạn thật và anh em trong Đức Chúa Trời); cũng như những kẻ theo Saturninus và Basilides, cùng toàn bộ bè lũ chống Đấng Christ ấy, đã được chúng ta coi và giữ là những anh em thật trong Đấng Christ, như chúng ta đã nghe trước đây. Và tôi nghĩ những người này có quyền ngang nhau đối với tình bạn của chúng ta ở một phương diện, như những người sau có ở phương diện kia. — Và như vậy chúng ta thấy ý kiến phổ biến và dường như vô hại, nhưng thực sự tai hại này, đã dẫn những người ấy đến đâu; họ đã theo đuổi luận đề này, tôi cho rằng, với một lối lập luận rất táo bạo và khác thường; nhưng họ xứng đáng được khen ngợi bao nhiêu vì đã làm như vậy, thì phải để Đức Chúa Trời và những người lương thiện phán xét.
Trong những trang tiếp theo, tôi sẽ chỉ ra rằng lập trường này không chỉ phá hoại giáo lý Cơ Đốc, mà còn cả nếp sống Cơ Đốc, gây ảnh hưởng rất độc hại ngay cả đến điều mà đối thủ của chúng ta khoe khoang là rất quan tâm, tức là lòng tin kính và một đời sống tốt lành. Để chứng minh điều này, tôi phải bắt đầu từ cao hơn một chút, và đặt ra một số mệnh đề tổng quát, tự chúng đã mang theo bằng chứng rõ ràng, và những ai xưng nhận bất kỳ tôn giáo nào, hay ít nhất là tôn giáo Cơ Đốc, khó lòng phủ nhận được.
Và ở đây trước hết, tôi nghĩ, tôi có thể coi như đã được thừa nhận rằng, mục đích lớn mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho chính Ngài trong công cuộc sáng tạo ban đầu, và điều Ngài vẫn luôn thực hiện từ đó đến nay trong sự cai trị thế giới, chính là sự vinh hiển của chính Ngài: và mọi mục đích khác chỉ là phụ thuộc và phục vụ mục đích ấy. Và do đó, mục đích của tôn giáo, dù là tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo được mặc khải, là để giúp chúng ta... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR page 153 heavily corrupted] ...đem sự vinh hiển tốt nhất đến cho Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta... hành động đầu tiên của... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...và quả thật là cội rễ của mọi hành động còn lại, hệ tại sự chúng ta thừa nhận... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...và trong những nhận thức đúng đắn và xứng đáng về các sự trọn lành vô hạn của Ngài... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...sẽ tất yếu [sinh ra] những hành động trong tâm trí chúng ta... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...phù hợp với điều đó; ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...trong mọi sự để vâng theo ý muốn Ngài, bằng bất cứ cách nào mà ý muốn ấy được tỏ ra cho chúng ta biết...
Và vì thiếu sự quan sát và sự tôn trọng đối với các thuộc tính của Đức Chúa Trời toàn năng, liên quan đến các công việc của Ngài, [người ta] đã sa vào... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...Luật pháp ngay cả trong... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...những trường hợp, như chúng ta có thể [thấy]... sự nghiêm khắc... Như trong trường hợp... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...lửa... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...qua đó cho thấy Đức Chúa Trời ghen tị về thẩm quyền của Ngài đến mức nào, bất kể chúng ta có quan niệm hời hợt thế nào về điều đó. Nếu điều này được suy nghĩ và cân nhắc đúng đắn, thì sẽ dễ dàng hơn... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...giá như họ nghiêm túc suy xét các [thuộc tính] của Đức Chúa Trời, và sự [nhỏ bé] của chính mình, cùng khoảng cách vô hạn giữa cả hai... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...Vì... vấn đề mà sự vâng phục của chúng ta [hướng đến]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...nhưng [mệnh lệnh] ấy không phải là điều đáng khinh, và do đó sự vâng phục chúng ta phải dâng lên nó cũng không [tầm thường]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...như [chứng cớ]... và những tấm gương khủng khiếp đã [được dựng lên]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...Và sự suy xét tương tự cũng phải mở rộng...
...đến các thể chế của Phúc Âm, như là Chức vụ, các Thánh lễ, sự sửa phạt và Kỷ luật của Hội Thánh, sự giữ ngày của Chúa, v.v. Tất cả những điều ấy phải được chúng ta [giữ] với sự [tôn kính] và lòng kính sợ xứng đáng với thẩm quyền của Đấng mà từ Ngài chúng đã có được sự [hiện hữu] của mình.
Vậy nên, một người nói rằng mình sẽ hầu việc Đức Chúa Trời, nhưng sẽ theo cách của riêng mình, thì chưa đủ. Rằng quả thật người ấy bằng lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời và ca ngợi Ngài; nhưng người ấy sẽ chọn thời gian của riêng mình, và dùng phương pháp của riêng mình, và tóm lại trong mọi hành động của tôn giáo người ấy sẽ tự cai trị mình theo ý thích hay sự phán đoán của mình — gọi thế nào cũng được. Không, tôi nói, nếu người ấy muốn hầu việc Đức Chúa Trời, thì phải hầu việc theo cách của Đức Chúa Trời, nếu mong rằng sự hầu việc ấy được Ngài chấp nhận. — Đúng là nếu một người không có ánh sáng nào khác để dẫn dắt mình ngoài lý trí của chính mình, thì người ấy phải theo ánh sáng ấy và chịu sự cai trị của nó. Nhưng mặt khác, người nào được ban cho một ánh sáng tốt hơn và sáng hơn, tức là ánh sáng của lời tiên tri và sự mặc khải, thì phải phó mình cho sự dẫn dắt và hướng dẫn của nó: và người ấy bị buộc phải làm điều này cả vì lòng biết ơn lẫn vì sự khôn ngoan, bằng không nếu ai dám theo những mệnh lệnh của trí tưởng tượng hay lý trí mình, nghịch lại với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tỏ bày và mặc khải cho mình; thì tất cả những [điều người ấy làm]... dù có thể mang dáng vẻ tin kính và ngay thẳng không biết thế nào, thì thực sự cũng chẳng hơn gì một thứ thờ phượng tự ý, và sự vâng phục như thế sẽ không phải là sự hầu việc phải lẽ, bất kể nó mang dáng vẻ điềm đạm và khôn ngoan nào khác.
Vì chẳng phải rất hợp lý khi thừa nhận rằng Đấng là Tác giả và là nguồn của mọi ân điển và phước lành [nên] tự chọn lấy cách Ngài ban phát chúng sao? Vậy nếu Ngài đã lập sự giảng Lời và sự ban hành các Thánh lễ làm đường lối và phương tiện để truyền đạt ân điển; thì chúng ta há chẳng phải chuyên cần đến những thể chế mà ân điển và phước lành được gắn liền sao? Và dù trong tình trạng hiện nay chúng ta có thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng về mục đích và lý do của các thể chế ấy: nhưng nếu chúng ta không biết lý do nào khác ngoài mệnh lệnh trần trụi của Đức Chúa Trời, thì chỉ riêng điều ấy cũng phải là một lý do đủ để khiến chúng ta vâng theo. Ngài có thể hoàn thành những [mục đích] lớn...
Còn về một số chi tiết liên quan đến việc thi hành các chức vụ thánh này, thì ý định hiện tại của tôi không dẫn tôi nói gì về chúng: công việc của tôi chủ yếu là với những kẻ khinh thường hay coi nhẹ mọi trật tự đã được lập, và lấy việc đem [chức vụ]... cùng với tất cả các chức vụ khác thuộc về chức năng thánh vào sự khinh bỉ làm nghề nghiệp của mình; chủ yếu bị xui khiến đến điều ấy bởi nguyên tắc tai hại rằng mọi tôn giáo đều hệ tại [đạo đức]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...đó là một quan niệm thịnh hành trong quá nhiều người, và là cớ của biết bao [điều ác] trong đời sống con người, mà về lâu dài, mọi tôn giáo, ngay cả tôn giáo tự nhiên, [có nguy cơ] bị lật đổ, và mọi đạo đức cũng bị [dập tắt] luôn; bất chấp những lời tuyên xưng và giả vờ có thể được đưa ra để đề cao nó.
Rằng Đức Chúa Trời không chỉ cho chúng ta biết các phần thuộc về vật chất [của bổn phận], mà còn cả các phần thuộc về hình thức của bổn phận chúng ta; tức là, không chỉ về thực chất, mà còn về những nguyên tắc và động cơ phải là lò xo chính của các hành động chúng ta; và cũng về mục đích mà chúng phải hướng đến. Và những điều này cũng cần được coi trọng như những điều trước; vì nếu chúng ta thi hành bổn phận về mặt vật chất của nó, mà lại bỏ sót cách thức thi hành cho đúng, thì những hành động như thế dù có thể được coi là những đức tính đạo đức, nhưng sẽ không phải là những hành động của tôn giáo... Mọi hành động của tôn giáo đều phải được làm với sự tôn trọng Đức Chúa Trời [toàn năng], và phải hướng đến sự vinh hiển của Ngài... điều cốt yếu trong khái niệm về tôn giáo.
Cho đến nay tôi đã tiến hành bằng những bước mà chúng ta có thể [hợp lý] trông đợi sự đồng thuận của mọi người xưng nhận một tôn giáo được mặc khải. Nhưng tôi phải lên cao hơn một bậc nữa, và do đó phải khẳng định ở điểm thứ 7 rằng: cũng như một số bổn phận của tôn giáo Cơ Đốc được đòi hỏi nơi chúng ta cách tuyệt đối, ngay cả về thực chất và vật chất của chúng, không thể thi hành được nếu không biết các giáo lý của nó (như là sự cầu khẩn và thờ phượng Đấng Christ, hoặc về các hành động bên trong của sự trông cậy, yêu mến, nương dựa, vâng phục Ngài, hoặc về sự bày tỏ bên ngoài của các hành động ấy bằng lời cầu nguyện, v.v., tất cả đều tất yếu giả định [thần tính] của Ngài như đã nói và đã chứng minh trước đây, không cần lặp lại nữa), thì cũng không một bổn phận nào trong số ấy có thể thực hành đúng cách nếu không có các giáo lý và mầu nhiệm đã kể trên; đức tin nơi các điều ấy là tuyệt đối cần thiết để tác động đến đời sống và nếp sống của một Cơ Đốc nhân.
Và điều này sẽ tỏ ra từ sự suy xét những [hoàn cảnh] cần thiết [cho] và [trong]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...để làm cho chúng thực sự là những bổn phận Cơ Đốc... Vì thứ nhất... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...được nên thánh... ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch? Tóm lại, các [bổn phận] của chúng ta không tuôn chảy từ lòng yêu mến Đức Chúa Trời, từ sự tôn kính thẩm quyền của Ngài, từ một đức tin sống động và sự nương dựa nơi sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân từ của Ngài: thì dù chúng tốt lành và đáng khen đến đâu về mặt thực chất và vật chất của chúng, chúng cũng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng sẽ không được Ngài chấp nhận hay ban thưởng. Vì không có đức tin — và chúng ta cũng có thể nói như vậy về tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời — thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài được.
Bây giờ, những tâm tình thiêng liêng này cùng mọi tâm tình thiêng liêng khác giống như vậy, vì vượt quá khả năng của bản tính (và do đó Hội Thánh Cơ Đốc luôn coi là siêu nhiên, không chỉ xét về mục đích mà chúng được định và hướng đến; mà còn xét về nguyên tắc mà từ đó chúng phát xuất), thì phải được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cấy vào trong chúng ta, Ngài là nguồn của mọi sự thánh khiết: và nếu không có sự giúp đỡ đặc biệt của Ngài... [chúng ta] không thể [làm] điều lành nào, như tôi đã nói trước đây, đến nỗi được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Vì hễ chi sanh bởi xác thịt, Giăng 3:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "3.Jo.6."; có thể là Giăng 3:6], điều gì không có nguyên tắc nào cao hơn [bản tính], dù được triết học trau dồi nâng cao đến đâu, thì cũng chỉ là tự nhiên; nhưng điều gì được sanh bởi [Đức Thánh Linh]... [trước hết] phải có hạt giống thiêng liêng rồi chúng ta mới có thể... và không ai không được sanh bởi nước và [Đức Thánh Linh] như vậy... [có thể]... Vì tóm lại, chỉ những người ấy mới là con cái của Đức Chúa Trời... ai không có [Thần] của Đấng Christ thì chẳng thuộc về Ngài.
...và nếu không có [điều ấy]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...không thể... giả định đức tin và sự thừa nhận tín điều [trọng] yếu này... [chức] vụ của ngôi thứ ba trong Ba Ngôi phước hạnh, Đấng mà ân điển [của Ngài]... trong mọi hành động của tôn giáo: và nếu không có điều ấy, thì bất kể các hành động ấy mang dáng vẻ [tin kính] nào khác, chúng cũng sẽ không có giá trị để mua chuộc sự sống đời đời cho chúng ta, như chúng ta đã nói trước đây.
Tôi biết trường hợp của một số người ngoại đạo đức hạnh và những người khác sẽ được đưa ra để phản đối điều vừa nói, những người dù không biết gì về Đức Thánh Linh này, nhưng lại nổi tiếng về [lòng tin kính] và các đức tính khác, tô điểm cho [đời sống] họ và chiếu sáng trong cách cư xử của họ. Nhưng dù vậy chúng ta vẫn phải nói rằng, trong mọi hành động được ca tụng nhất của họ đều có những khiếm khuyết nhất định, không chỉ về mức độ mà còn [về bản chất]; đặc biệt họ thiếu sót về [mục đích] và nguyên tắc mà từ đó các hành động ấy phát xuất; vì không tuôn chảy từ tình yêu trọn vẹn ấy và đức tin ấy, mà nếu không có thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì lý do đó, những đức tính sáng chói nhất của họ, và các hành động tuôn chảy từ đó, đã bị Thánh Augustine gọi là splendida peccata (những tội lỗi rực rỡ): dù nhiều người cho rằng cách diễn đạt ấy quá khắc nghiệt và thiếu bác ái, nhưng khi tra xét kỹ sẽ thấy nó là điều có thể biện minh được cả từ Kinh Thánh lẫn lý trí.
Vì, theo nguyên tắc bonum est ex integra causa, malum ex quolibet defectu (điều thiện đến từ nguyên nhân trọn vẹn, điều ác đến từ bất kỳ khiếm khuyết nào); mà trong mọi hành động đáng khen nhất của những kẻ vô tín mà chúng ta đang nói đến, đều có sự thiếu sót về [mục đích] mà từ đó chúng tuôn chảy: nên chúng không thể không thiếu [sự trọn lành]...
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR trang này bị hỏng nặng, nhiều câu không đọc được] ...không phát xuất từ đức tin [sống động]... [NEEDS REVIEW] ...được chính [người ấy] thừa nhận: người ấy dù [có] ít thiện cảm với [quan niệm] của Thánh Augustine như hầu hết [mọi người]... và có quan niệm thuận lợi về những người ngoại đạo đức hạnh [đến mức] hoàn cảnh cho phép; nhưng bởi những lời tuyên bố rõ ràng của [Kinh Thánh] và bằng chứng của lẽ thật [đã bị thuyết phục] phải thừa nhận trong trường hợp này cũng nhiều như Thánh Augustine [và] các giáo phụ khác, những người đã [dấn thân] phản đối các sai lầm của Pelagius... điều thuộc về một [đức tin] cứu rỗi... sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: cùng với các ý kiến khác của Pelagius đã bị [bác bỏ]...
Tác giả trích dẫn một đoạn La-tinh dài (bản OCR bị hỏng nặng, nhiều chỗ không đọc được), được ghi chú là lời của một giám mục bình luận về thư thứ nhất của Giăng:
"RET eft qui vindic thundum, a qui Ss 5" eſſe Chridum?, 4 " 4 s: or: rcp pit & lytrate univerſum mundu yn & oftendite ih vel want ml purer fr. ® v/bi er1e Wy yrs mundo wel rebus mundanis triumphent, | fidei '05: Fon dunt, &> evaſtrunt haftenus. Reliqui omnes mundi hujus illecebris weluti £ torrent nega Pars: abripiuntur vel obruuntur. Et utut aliquando proffere } atk ality 1 rn caſtigatiore ,qut vite genere videantur , & tamen interim ſemper manent mundani , & ultra_terrenas Pico on adfur- gunt. Ex quo TX tk ineptos admedum efſe eos, qui adfirmare 6 nou dubitant, it. runt eorum, qui & ea etiam 6 ſu nox dubitent eb Nears; atorumque reponere fn profes cum bas bn f0mis = & fidei, cui oli eam wa, 5s riam mp ye hoc loco atque alis infinitis ſantFus Dei Sprritus & perſonarum aftionibus judicare poteff. Noſtrum e Beale potius ſequi, quam ex proprio de illa re quicquam ftatwere. NS s haben fateor, non copFampanda, imo ſtupenda quadem virtutis opera 4 Gentilibus = efſe, taliaque cum quibus Chriſtianorum multorum vita conferenda gw we" , tamen ea talia Toba falſe ut ut PR_ mundi proprerea dici potuerint, pate: Poſſum. Mundanos id eft , mundani alicujus b0ni amore, wel vel imaginatione moros res tier faifſe neceſſe oft, Rm u melioris, id & ft bon © woritia, que per ſolum F. Chriſti Evangelium 0 imerur, deſtituti feerunt. piſcop. Left. facr. in primam piſt. Joh. v. 15."
(Đại ý những chỗ đọc được: hãy chỉ cho tôi xem một người nào thắng hơn thế gian hay những sự thuộc về thế gian bởi đức tin... còn tất cả những người khác đều bị những sự quyến rũ của thế gian này cuốn đi hay nhận chìm như bởi một dòng thác... dù đôi khi họ có vẻ sống một đời nghiêm khắc hơn... nhưng trong lúc ấy họ vẫn mãi là người thế gian, không vươn lên khỏi những sự thuộc về đất... Từ đó rõ ràng những kẻ dám quả quyết... là kém cỏi biết bao... Tôi thú nhận, nơi người ngoại đạo có những việc đức hạnh không thể so sánh, thậm chí đáng kinh ngạc... nhưng những việc như thế vẫn có thể gọi là thuộc về thế gian... Họ hẳn đã làm những việc ấy như những người thế gian, tức là vì yêu mến một điều thiện thuộc về thế gian nào đó... vì thiếu sự hiểu biết về điều thiện tốt hơn, điều chỉ đạt được nhờ Phúc Âm của Đấng Christ mà thôi. — Trích theo một giám mục, bình luận về thư I Giăng.)
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — toàn bộ đoạn La-tinh trên bị OCR làm hỏng nặng; chỉ giữ nguyên văn bản in]
...và những người khác, những kẻ không biết gì về [Đức Chúa Trời]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...dù Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót có thể châm chước cho họ thế nào đi nữa, ngoài ra và vượt trên bất kỳ lời hứa hay giao ước nào (điều mà chúng ta không [biết]... và con người... đến lòng thương xót phi thường và ngoài giao ước của [Ngài] chúng ta phải phó thác họ; [vì điều này] vượt quá [sự hiểu biết] của chúng ta... trên mọi công việc của Ngài), nhưng [chúng ta biết]... vì những kẻ... khi dâng lời cầu khẩn lên Đức Chúa Trời... [về] bản chất... nhưng họ chỉ sấp mình trước vị thần ở trong họ, tức là lý trí của họ đấy thôi; mọi sự thờ lạy của họ đều dâng cho nó. Đây là ánh sáng soi sáng, đây là [hơi nóng] làm cho họ hăng hái. Nhưng còn ân điển hay sự giúp đỡ nào từ trên cao, thì điều này họ chẳng cần, cũng chẳng quan tâm.
[Những kẻ Socinus] đã nghe trước đây rằng chỉ những ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt mới là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Thánh Linh cai trị những kẻ còn xa cách việc cầu xin sự giúp đỡ của Ngài — điều vốn là điều kiện [tuyệt đối] cần thiết để đạt được [nó], [trong khi] chắc chắn rằng họ khước từ và chế nhạo nó — thì [không thể]... [NEEDS REVIEW] Tôi mong điều này được thấy là khác đi trong [kết cục], và rằng Đức Thánh Linh phước hạnh này bởi quyền năng vĩ đại của Ngài sẽ thánh hóa và cứu những [người] này nếu có thể, dù họ muốn hay không. Nhưng tôi chắc chắn họ có lý do lớn để coi mình đang ở trong sự nguy hiểm tột cùng; và để nghi ngờ lòng tin kính và sự ngay thẳng mà họ đã được ca tụng và ngưỡng mộ bấy lâu. Vì nếu nó không phát xuất từ nguyên nhân chân thật, thì nó sẽ thiếu một trong những hoàn cảnh cần thiết để làm cho nó được Đức Chúa Trời chấp nhận: Vì tóm lại, nếu bất kỳ [ai]... Rô-ma 9... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted]
...[bàn về] ân điển... [NEEDS REVIEW] ...[sự] chế nhạo cố gắng [bóp méo] giáo lý liên quan đến [bản tính] của con người; ([cho rằng con người có thể] thi hành bất kỳ [điều lành nào] mà không cần sự giúp đỡ của [ân điển] Ngài... [thật là] lố bịch, phi lý, nực cười. Và [kẻ]... phủ nhận ân điển ấy, điều [thuộc về]... họ, nhưng bằng một cách báng bổ... [NEEDS REVIEW]
...không biết Con... [NEEDS REVIEW] ...sự [vĩ đại]... [NEEDS REVIEW] ...Chỉ bấy nhiêu thì chưa đủ... [NEEDS REVIEW] ...[sự thương xót] để được tha thứ... [NEEDS REVIEW] ...kẻ thù, nhưng chúng ta phải làm trong... [NEEDS REVIEW] ...Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ [chúng ta] (xem Ê-phê-sô 4:32).
...nhưng những động cơ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...chỉ hay chủ yếu từ sự suy xét về... của chúng ta... [NEEDS REVIEW] ...nhưng từ [sự suy xét]... rằng chúng ta... biết... [NEEDS REVIEW] ...vì vậy mọi bổn phận của chúng ta đều phải được thi hành nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài; mọi sự hầu việc của chúng ta [phải được]... bởi ân điển, và [kết quả] của chúng... Áo xống chúng ta phải [được giặt sạch]... [lời cầu nguyện] và lời ca ngợi của chúng ta phải... phải được... [NEEDS REVIEW]
Con của Ngài thì sao? Ngài chỉ là một người Con nuôi, một người tốt, [?]... với... vì Ngài đã... và... trong thế gian, để tỏ bày ý muốn của [Đức Chúa Trời] cho nhân loại, rồi sau đó phó mạng sống mình để xác nhận lẽ thật của điều Ngài đã truyền dạy? Có điều gì quá vĩ đại, quá [lạ lùng], quá khác thường trong việc này đến nỗi trời và đất phải đứng [kinh ngạc]; đến nỗi các thiên sứ phải cúi xuống mà dò xem mầu nhiệm này? Trong việc này hẳn phải có điều gì hơn thế, bằng không cả thế giới đã không tràn đầy sự kinh ngạc và sững sờ vì nó: Quả thật đã có điều gì phi thường: vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã sai Con một của Ngài (một danh hiệu chưa từng được nhận lấy, chưa từng được ban cho bất kỳ tạo vật [cao trọng] nhất nào) đến trong thế gian, để hễ ai tin Ngài thì [không bị hư mất mà] được sự sống đời đời. Sự suy xét này chắc hẳn phải [có ảnh hưởng mạnh mẽ trên chúng ta]... và nếu điều ấy không thể... thì sẽ hoàn toàn không thể: không, không có động cơ hay luận cứ nào khác [có thể]... [NEEDS REVIEW] ...chúng ta phải chịu ảnh hưởng bởi; và cách này hay cách khác phải có [mối] liên hệ...
...đến sự trung bảo của [Đấng Cứu Thế] chúng ta, và sự trung bảo này phải nhận được năng lực và hiệu quả của nó từ [thần tính] của [thân vị] Ngài, mà nếu không có thì Ngài đã chẳng bao giờ thi hành được [công việc] và... chức vụ cao cả ấy, [điều] đã được... [NEEDS REVIEW] ...[Xét] tín điều trọng đại này về thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, thì nó còn xa mới là một vấn đề không quan trọng, như một số người muốn thuyết phục chúng ta, đến nỗi nó là điều tuyệt đối cần thiết cho chính sự hiện hữu và bản chất của [tôn giáo] Cơ Đốc; [sự phủ nhận] nó do đó tất yếu phải [gây ra] một sự thay đổi trong toàn bộ cơ cấu và hiến chế của nó. Đến nỗi [một tôn giáo] có nó và một tôn giáo khác không có nó, là hai tôn giáo [khác nhau]... giữa chúng phải có một sự [khác biệt] lớn lao và [rộng lớn]...
Bây giờ [còn về giáo lý] liên quan đến Chức vụ... về bản tính, công dụng, và hiệu quả của họ; toàn bộ [nền kinh tế?]... [sẽ] hoàn toàn bị thay đổi: vì không thể có cùng những lời hứa ở một bên, hay cùng những điều kiện phải thi hành ở bên kia, như hiện nay vẫn giả định. Và như vậy sự thay đổi của đức tin sẽ tất yếu kéo theo sự thay đổi trong nếp sống của Cơ Đốc nhân. Những lời cầu nguyện và ca ngợi của chúng ta phải khác đi: chúng ta không thể có cùng một đức tin; cũng không cùng một hy vọng, cũng không thực hành cùng một lòng bác ái. Vì các bổn phận này, [và] mọi ân điển khác, [?] trong họ... là những kẻ tin; và trong những kẻ [phủ nhận] thần tính của Đấng Cứu [Thế] chúng ta, phải tuôn chảy từ [những nguyên tắc khác nhau], phải chịu ảnh hưởng bởi những động cơ khác nhau, và phải [hướng] đến những mục đích khác nhau, và gây ra một sự [thay đổi] cốt yếu trong các bổn phận ấy. Tóm lại, trên [đức tin] và sự xưng nhận giáo lý này, Đấng Christ đã xây dựng Hội Thánh Ngài: và trên cùng một nền tảng ấy chúng ta phải xây dựng những sự yên ủi của mình... và ở đó chúng ta sẽ tìm được một nền vững chắc cho chúng an nghỉ [trên đó]...
...và điều ác cuối cùng đi kèm với lập trường này [là] nó làm sỉ nhục Kinh Thánh cách thậm tệ, và có xu hướng làm suy yếu sự tôn trọng và kính sợ mà chúng ta phải có đối với chúng. Vì như tôi đã nhận xét ở đầu bài luận này, đức tin không thể vì lý do nào khác mà bị coi là không cần thiết, bởi vì các đối tượng mà nó liên quan là [những sự sâu nhiệm] của Đức Chúa Trời, và chỉ được mặc khải trong Kinh Thánh... như là... sự cứu rỗi của con người... [ở] trong chúng, thì nó ở trong sự hiểu biết... [không thể] bị xét là một vấn đề không quan trọng. Nhưng nếu [người ta nói] rằng những lẽ thật chứa đựng trong đó có bản tính như thế, đến nỗi sự tôn trọng Đức Chúa Trời và sự an toàn của chính chúng ta không [tùy thuộc] vào chúng; thì câu hỏi phải nảy sinh từ đó sẽ là: chúng được tỏ ra để làm gì? và tại sao chính Kinh Thánh lại đặt nặng sự tỏ bày ấy, đến nỗi [nói với] chúng ta rằng đó là những mầu nhiệm lớn, đã giấu kín khỏi các [thời đại] trước, mà nay được [Đức Thánh Linh] của Đức Chúa Trời mặc khải, Đấng duy nhất có thể [dò] ra và thấu hiểu những [sự sâu nhiệm] này; điều Ngài đã tỏ cho thế gian? không, chính Con Đức Chúa Trời, Đấng ở trong lòng Cha, đã cho rằng đáng để giáng xuống thế gian có chủ ý, để tỏ bày những điều kín nhiệm ấy, những điều bằng không đã phải mãi mãi nằm che giấu ở đó.
Và bây giờ, bất chấp tất cả những điều này, há những điều ấy lại là những vấn đề tầm thường không đáng kể đến nỗi việc chúng ta biết hay [không] biết về chúng cũng không có hậu quả gì lớn? việc chúng ta tin hay chúng ta khước [từ chúng]? Có điều gì có thể thốt ra mà lại càng hướng đến sự phỉ báng Kinh Thánh thánh, cùng các tác giả [thiêng liêng] và những người cầm bút viết ra chúng? Vì nếu lời giải thích của phái Socinus về những điều này là [đúng]... phải nói rằng nó hẳn sẽ gieo một sự phản chiếu nguy hiểm lên sự khôn ngoan [của Đức Chúa Trời]... phải vươn cao hơn nữa, và chấm dứt nơi chính Đức Thánh Linh của [Đức Chúa Trời], Đấng được nói là đã giúp đỡ... và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted]
...[NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...có thể nói rằng, có những [điều] chứa đựng trong [Kinh Thánh]... chúng tuyệt đối... [NEEDS REVIEW] ...Tôi đáp... [NEEDS REVIEW] ...điều chúng ta đang [bàn]... là phần lớn nhất... [NEEDS REVIEW] ...sự phản chiếu mà không thể xóa bỏ được... [không có] câu trả lời.
Thứ nhất, về các sách Phúc Âm, chúng ta biết phần lớn chúng được tạo thành từ bản tường thuật về các hành động, phép lạ, sự thương khó, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế chúng ta: tất cả đều được các tác giả Phúc Âm ghi chép cẩn thận với ý định này là để chúng ta được biết về chúng, và nhờ đó được dẫn đến tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời... [NEEDS REVIEW] ...Vì [họ]... các dân tộc, đã sốt sắng rao giảng và nhấn mạnh những điểm chính của lịch sử Cơ Đốc cũng như của giáo lý, mở ra và viện dẫn từ Kinh Thánh, không chỉ rằng [Chúa Giê-xu] là Con Đức Chúa Trời, mà còn rằng Ngài [phải] chịu khổ và [sống lại] từ kẻ chết, rồi bước vào sự vinh hiển của Ngài. Đây [là] Phúc Âm mà Thánh Phao-lô đã giảng... [NEEDS REVIEW] ...cho chúng ta ngày nay, các phần trong [đời sống] của Đấng Cứu Thế chúng ta đã trở thành những điểm giáo lý và tín điều... chúng ta sẽ thấy rằng nó không chỉ gồm các điều răn và [?]... như được khuyên dạy cho nếp sống chúng ta, mà còn gồm những [giáo lý] chắc chắn... như chúng ta có... [Đấng] Cứu [Thế]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một khối OCR hỏng nặng khoảng 20 dòng đã được bỏ qua]
[Các sứ đồ] đã viết nhiều hơn nữa... [NEEDS REVIEW] ...vì lợi ích lâu dài của Hội Thánh cho mọi thời đại kế tiếp: Trong những [thư tín] này chúng ta thấy các sứ đồ thường xuyên... nhấn mạnh và khuyên dạy giáo lý như là [?]... của Cơ Đốc giáo... những người mới trở lại của họ, không chỉ [để] củng cố và làm cho họ vững vàng trong [?]... những sai lầm và tà thuyết ấy... các thư tín, vì vậy tôi sẽ chỉ bằng lòng với [?]... có thể tìm thấy trong những lời chỉ dẫn của Thánh Phao-lô cho Ti-mô-thê và Tít, các giám mục và tổng giám mục của [Ê-phê-sô và Cơ-rết]. Trong những [thư] ấy... đã có một [sự quan tâm] đặc biệt... cũng như các giới luật và nếp sống... liên quan đến... tôn giáo Cơ Đốc. Ông đòi hỏi [Ti-mô-thê] phải... những kẻ tin trong... cách ăn nết ở, trong đức tin cũng như [trong] sự thanh sạch, 1 Ti-mô-thê 4:12. Để trở thành một người hầu việc của Chúa Giê-xu Christ; điều cần thiết là ông [phải] được nuôi dưỡng trong lời của đức tin và của giáo lý tốt lành, tức là ông phải chuyên tâm [đọc sách]... câu 14, tức là chức vụ cao trọng của ông, cùng với những ân tứ [và ân điển] khôn ngoan trong các mầu nhiệm của tôn giáo ông, nhờ đó ông có thể chu toàn chức vụ ấy. Ông phải giữ mình, và [giữ] giáo lý... [NEEDS REVIEW] ...chính mình? há [sự]... của con người... duy trì giáo lý lành mạnh? tại sao [?]... đã tưởng đây là vấn đề suy lý, và vì vậy tôn giáo không mấy liên quan đến nó: điều [?]... trên sự nắm giữ của họ...
[Tôn giáo] hệ tại hoàn toàn và duy nhất trong việc thực hành đức hạnh và [đạo đức]. Socinus quả thật và bạn bè ông ta đã nói với chúng ta như vậy: nhưng chúng ta thấy Thánh Phao-lô lại có ý kiến khác. Và vì vậy ông một lần rồi hai lần khuyên con mình là Ti-mô-thê hãy giữ lấy khuôn mẫu của lời lành mạnh, trong đức tin cũng như trong tình yêu thương, 2 Ti-mô-thê 1:13; điều sau là hiệu quả và bông trái của điều trước, và vì vậy cả hai đều phải được tuân giữ và duy trì: chúng ta phải giữ đức tin và lương tâm tốt, 1 Ti-mô-thê 1:5, 19; sự quan sát của [mọi] thời đại bảo đảm với chúng ta rằng hiếm khi thấy, nhưng những kẻ ném bỏ điều này thì cũng làm đắm [tàu] điều kia. Và vì vậy một lương tâm tốt và [đức tin]... được sứ đồ [nối kết] với nhau... câu 5 của chương này.
Lời khuyên tương tự được ban cho Tít rằng ông phải tỏ mình làm gương [trong]... các việc lành, nhưng [cũng] rằng ông phải trong giáo lý bày tỏ... sự nghiêm trang, chân thật, cùng với lời nói lành mạnh không thể chê trách được, Tít 2:7, 8. [Trong số] các phẩm chất của một giám mục được kể trong chương 1 [câu 8, 9]... đòi hỏi không chỉ ông phải điềm đạm, công chính, thánh khiết, tiết độ, v.v., mà còn phải giữ vững lời thành tín [như đã được dạy]...
...để ông có thể bởi giáo lý lành mạnh vừa khuyên bảo vừa thuyết phục những kẻ chống đối, câu 8, 9 [bản in ghi "ver. 8,9"]. Thánh Phao-lô đã bày tỏ mình như vậy: nhưng nếu điều Socinus nói là đúng, thì chúng ta sẽ thấy ông đã tốn bao công sức mà chẳng được gì, và đã tỏ ra một lòng sốt sắng có lẽ thành ý, nhưng [rất] dốt nát và lầm lạc trong các tác phẩm này của mình; và điều ấy cả về giáo lý lành mạnh mà ông luôn luôn khuyên dạy, lẫn thứ hai, về các sai lầm đối nghịch với nó.
Về các vấn đề đức tin và giáo lý, chắc chắn sứ đồ của chúng ta đã tỏ ra rất quan tâm, và đã dùng nhiều lòng sốt sắng và mãnh liệt để khuyên dạy điều mà cuối cùng, như tôi đã nói, chúng ta tin rằng [nếu theo] Socinus, sẽ thấy là điều ít hậu quả, và tôn giáo ít hoặc chẳng liên quan gì đến nó.
Sự hiểu biết và xác tín của tâm trí này quả có thể làm cho chúng ta được người ta kính trọng và tôn cao; nhưng nó sẽ không làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, Đấng không coi trọng bất kỳ hành động nào của [?]... và chỉ quan tâm đến các vấn đề thực hành, cùng những bổn phận đạo đức làm nên một đời sống tốt lành. Đúng là điều trước mà không có điều sau thì thật sự vô nghĩa; nhưng khi kết hợp với nó, thì nó là điều bắt buộc cách cần thiết và [không thể thiếu], theo ý kiến của Thánh Phao-lô, [trái lại]... nếu lập trường [của phái Socinus] mà chúng ta đang bác bỏ đây là đúng, thì chắc chắn Thánh Phao-lô đã lầm. Ông khuyên Ti-mô-thê hãy coi chừng giáo lý mình và giữ lấy khuôn mẫu của lời lành mạnh, nhưng lẽ ra ông phải nói: hãy làm gương trong cách ăn nết ở và lòng bác ái, nhưng đừng làm phiền người nghe bằng những bài giảng về đức tin. Hãy coi chừng đời sống ngươi, rồi giáo lý ngươi ra sao cũng chẳng sao. Obedi & credidisti (hãy vâng lời và ngươi đã tin), đức tin thật hệ tại sự vâng lời; và một đời sống tốt lành là mục đích của mọi tôn giáo, như người ta vẫn thường nói, và [nếu] đạt được điều ấy, thì chúng ta đã lo liệu đầy đủ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an toàn của chính mình, và vì vậy không cần làm phiền mình hay người khác về các vấn đề lẽ thật và suy lý.
Tất cả những điều này thoạt nhìn có vẻ hay và hợp lý, và có thể mang dáng vẻ của lẽ thật đối với những người hiểu biết nông cạn, hay đối với những người khác dù không có trí óc yếu kém như vậy, nhưng vì một số lý do cũng sẵn lòng bị lừa dối; nhưng không bao giờ có thể thuyết phục được những ai thông thạo Kinh Thánh, và có một nhận thức chân thật về tôn giáo Cơ Đốc như được trình bày và mô tả ở đó. Có người nào có khẩu vị và sự thưởng thức đúng đắn về những lẽ thật nặng ký, vững chắc, thực chất mà các sách thánh khuyên dạy chúng ta, lại bằng lòng đánh đổi chúng lấy những bài luận đạo đức mỏng manh, hời hợt, nông cạn trong các tác phẩm của đối thủ chúng ta không?
Đúng là những bài sau này (như chúng ta vẫn luôn nói, và phải [tiếp tục nói]...
...ý tôi là những lời khuyên răn và giới luật về đức hạnh và đạo đức, phải được chú ý với sự quan tâm đặc biệt. Chúng đã được kết hợp vào tôn giáo thánh của chúng ta, và tạo thành một phần chính của nó, và nếu không có chúng thì mọi sự giả vờ tôn giáo khác đều là [giả hình] và hư không. Nhưng điều này không được hiểu theo nghĩa gây thiệt hại cho phần kia của tôn giáo, tức phần hệ tại sự hiểu biết và tin những lẽ thật siêu nhiên được mặc khải trong Kinh Thánh, những điều đáng được chấp nhận mọi đàng: và vì vậy chúng phải được chúng ta tiếp nhận với mọi [sẵn lòng], và đón nhận với mọi lòng kính sợ, chú ý và tôn trọng. Đặc biệt Thánh Phao-lô trong các tác phẩm của mình vẫn luôn đãi độc giả bằng những bài luận về [?]... và bằng những lời ca ngợi và tán dương cao về nó, chủ yếu vì lý do này là các đối tượng và tín điều của nó là những [điều] vượt trên tầm với và sự hiểu biết của lý trí, như đã được nhận xét trước đây.
Kẻ "yêu mầu nhiệm" (Mysteriophilus) này muốn nói gì, có lẽ một số đối thủ của chúng ta sẽ nói, mà cứ làm phiền và rối trí chúng ta bằng những vấn đề cao siêu và khôn lường như vậy? Bất cứ nơi nào chúng ta nhìn vào các thư tín của ông, chúng ta vẫn gặp những mầu nhiệm và sự mặc khải, và như thể bị chúng đuổi theo và ám ảnh ở mọi khúc quanh. Đúng là các tác phẩm của Thánh Phao-lô đầy những lẽ thật và giáo lý cao siêu như vậy, và trừ khi chúng ta quyết tâm gạt bỏ hẳn các tác phẩm này, thì những lẽ thật mầu nhiệm ấy như bao nhiêu bóng ma vẫn sẽ hiện ra trước mắt chúng ta, bất chấp những cố gắng mà một số người đã thực hiện, bằng lý trí và lẽ thường, như họ gọi, để xua đuổi chúng khỏi nơi cư trú của chúng. Nhưng bất chấp mọi nỗ lực của họ, và sự thành công hoặc đã hoặc có thể đi kèm những cố gắng như vậy, nhưng chúng sẽ không bao giờ thắng hoàn toàn, miễn là chúng ta còn giữ được Kinh Thánh của mình: Kinh Thánh của chúng ta, tôi nói, là điều chúng ta vẫn viện đến, và chúng ta bằng lòng để mọi vấn đề tranh cãi giữa chúng ta được quyết định bởi nó. Vì cứ để họ xua đuổi những lẽ thật này đi đâu tùy ý, và cứ để họ với bao nhiêu khinh bỉ và khinh miệt loại bỏ chúng khỏi những sơ đồ và hệ thống thần học mới của họ; nhưng họ không bao giờ có thể đuổi chúng ra khỏi Kinh Thánh, cũng không đặc biệt ra khỏi các tác phẩm của Thánh Phao-lô, và ở đó chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy chúng.
Nhưng một số người dù bằng lòng được coi là Cơ Đốc nhân, nhưng có lẽ không muốn được coi là những người theo Phao-lô; và tôi không lấy làm lạ về sự ác cảm này: vì ánh sáng và bóng tối không thể đối nghịch nhau hơn các tác phẩm của vị sứ đồ vĩ đại ấy với các tác phẩm của thầy họ là Socinus: điều người này quý trọng thì kẻ kia coi thường; điều người này cho là phải được tiếp nhận với lòng kính sợ thì kẻ kia khước từ với sự khinh bỉ. Hãy chứng kiến lời quả quyết long trọng ấy, và lời mở đầu khác thường đầy tôn kính mà sứ đồ [dùng để dẫn vào]... sự tranh luận, "sự mầu nhiệm của sự tin kính thật là lớn, Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt", v.v. (1 Ti-mô-thê 3:16). Tại sao sứ đồ lại mở đầu điều ông [sắp nói] với bao nhiêu long trọng và trang nghiêm như vậy, nếu ông đã không xét những điều này là những vấn đề quan trọng lớn lao? Nhưng điều ông cho là đáng được ca ngợi lớn lao như vậy, trong sự phán xét của một số người khác lại bị coi là sự sỉ nhục lớn nhất có thể giáng cho bất kỳ giáo lý nào; mà vì chính lý do ấy, tức lý do khiến nó được Thánh Phao-lô xét là đáng ngưỡng mộ, lại bị các môn đồ của Socinus khinh thường và khinh bỉ. Nhưng quan niệm của hai người này hoàn toàn khác nhau, cả về các giáo lý, như chúng ta đã nghe; và thứ hai, về những sai lầm đối nghịch với chúng.
Rõ ràng Thánh Phao-lô đã không nghĩ nhẹ về chúng như một số người ngày nay. Hãy chứng kiến thư tín của ông gửi cho người Ga-la-ti, và những lời lẽ sắc bén trong đó chống lại những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo, những kẻ chủ trương kết hợp việc giữ luật lễ nghi với đức tin nơi Đấng Christ. Dù ý kiến này không mâu thuẫn với đạo đức, cũng không ngăn cản họ tin tín điều nền tảng duy nhất của tôn giáo Cơ Đốc, như một số người coi, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a; nhưng dù vậy ông vẫn trách họ là ngu dại và đần độn, bị mê hoặc, và điên rồ; buộc họ tội lật đổ tôn giáo Cơ Đốc bằng những sự pha trộn ô uế này; lên án họ bằng lời rủa sả (anathema), nói thẳng với họ rằng họ đáng bị tách khỏi sự hiện diện và ân huệ của Đấng Christ đời đời, những kẻ đã phủ nhận năng lực và hiệu quả của sự thương khó Ngài, và trông đợi được xưng công chính bằng bất kỳ phương tiện hay cách thức nào khác, như [tôi] đã nhận xét trước đây.
Trong các thư tín gửi Ti-mô-thê và Tít, ông tỏ ra cùng một sự không ưa các giáo lý sai lầm trong tôn giáo. Và dù những kẻ xưng nhận hay truyền bá các sai lầm này không thiếu những cớ có vẻ hợp lý và nghe được để biện minh cho mình; và đặc biệt đã giả vờ dùng lý trí và sự chứng minh để chống lại đức tin như một số người ngày nay làm: nhưng dù vậy sứ đồ cũng không ngần ngại gọi những sự chống đối vô đạo ấy bằng tên [?] và những lời lảm nhảm, và cho chúng ta biết rằng, dù những kẻ ấy nhờ đó phô trương khoa học, nhưng đó là khoa học giả mạo, mà một số người xưng nhận đã lầm lạc về đức tin (điều không có gì đáng ngạc nhiên lắm; cùng một số phận vẫn giáng trên mọi kẻ lấy lý trí chống lại sự mặc khải), tức là đã sa vào nhiều sai lầm tai hại phá hoại đức tin, 1 Ti-mô-thê 6:20, 21. Làm sao, đã lầm lạc về đức tin, có người sẽ nói, thì dù họ có lầm lạc, có hại gì lớn trong việc làm ấy đâu? Có, có sự tai hại lớn đi kèm với các sai lầm này; nếu chúng ta tin sứ đồ, Đấng vì vậy coi chúng chẳng hơn gì bao nhiêu bệnh truyền nhiễm ghê tởm; mà vì lý do ấy, tức vì sự nguy hiểm và lây lan của chúng, ông ví chúng như bệnh hoại thư, 2 Ti-mô-thê 2:17, thứ làm thối rữa và ô uế mọi thứ trong tầm với của nó: qua đó ngụ ý rằng những sai lầm ấy bởi nọc độc và sự độc hại của chúng đã làm ô uế và hư hoại tôn giáo thật, ăn mòn như thể vào chính những bộ phận sinh tử của nó, mà nhờ đó, theo thời gian, nó phải bị hao mòn và tiêu tan.
Chú thích La-tinh của tác giả (giữ nguyên văn bản in): "oppositiones scientiae, falsi nominis scientiae... (oppositiones scientiae, sunt axiomata, argumenta, objectiones contra fidei doctrinam, quae adferunt specioso scientiae titulo... Men, Eirin, Est, &c. apud Polim.)" (Đại ý: "những sự chống đối của khoa học giả mạo" — 1 Ti-mô-thê 6:20 — là những công thức, luận cứ, sự phản đối chống lại giáo lý đức tin, được đưa ra dưới danh nghĩa hào nhoáng của khoa học... theo Menochius, Eirin[aeus?], Estius, v.v., dẫn trong Polanus.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích OCR hỏng nặng]
Những tác giả và kẻ cổ võ các giáo lý sai lầm này, ông gọi là những kẻ dụ dỗ, kẻ lừa dối, những kẻ bướng bỉnh và nói lời hư không, những kẻ lật đổ cả nhà; miệng chúng, ông nói, phải bị bịt lại, và chính chúng phải bị quở trách nặng nề, để chúng được lành mạnh trong đức tin. Có chuyện gì vậy, có người sẽ nói; những người này đã làm gì mà đáng những lời nặng nề và sự đối xử nghiêm khắc này? Đúng là một số người trong họ đã phủ nhận sự sống lại của thân thể, và nói rằng nó đã qua rồi: nhưng thì sao? họ vẫn giữ sự cần thiết của một sự sống lại khỏi tội lỗi, mà đức tin nơi điều này có thể được xét là cần thiết hơn nhiều và có hậu quả lớn hơn sự sống lại của thân thể; vì mục đích lớn của tôn giáo, tức lòng tin kính và một đời sống tốt lành, đã được bảo đảm đầy đủ bởi đức tin nơi sự sống lại thuộc linh này đến sự thánh khiết; trong khi sự sống lại kia của thân thể, đã bị [?] và bị những người có lý trí và ngay thẳng khước từ; như là [Socinus] và [?]... những kẻ sau này đã làm sống lại chính ý kiến mà sứ đồ ở đây lên án nơi Hy-mê-nê và Phi-lết; không thừa nhận sự sống lại nào ngoài sự sống lại khỏi tội lỗi, điều phải được bắt đầu và hoàn thành trong đời này. Hơn nữa, sai lầm này phù hợp với đức tin nơi tín điều trọng đại rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và nếu vậy, thay vì giáng cho họ những lời nặng nề là kẻ lừa dối và dụ dỗ, chúng ta phải nhận họ pro veris in Christo fratribus (như những anh em thật trong Đấng Christ), như chúng ta đã nghe trước đây.
Nhưng dù vậy, họ và những kẻ cùng loại, vẫn bị sứ đồ của chúng ta coi là những kẻ kiêu ngạo, hư vinh, tự phụ, những kẻ khoe khoang và lảm nhảm, những kẻ có tâm trí hư hoại, những kẻ lật đổ đức tin: những con sói dữ không tha bầy; mà vì vậy mọi người phải tránh xa, như họ lo cho sự an toàn của chính mình. Và vì vậy trong thư gửi Tít, ông nói với chúng ta rằng những người như vậy dù lúc đầu phải được đối xử bằng những lời khuyên răn, lời khuyên bảo và thuyết phục, để kéo họ ra khỏi các sai lầm; nhưng nếu sau khi đã cảnh cáo và khuyên răn đầy đủ mà họ không ăn năn, và từ bỏ các ý kiến vô đạo, thì họ phải bị loại bỏ, chúng ta phải tránh xa những kẻ như vậy, và không giao tiếp với họ cách nào khác như với một kẻ vô tín hay một người phàm tục.
Có người sẽ nói thế nào, há các ông sẽ loại bỏ và đuổi khỏi sự thông công của mình những kẻ mà Đấng Christ sẽ nhận vào vòng tay Ngài, không, quos caelo, & solio suo dignabitur (những kẻ mà Ngài sẽ cho là xứng đáng với thiên đàng và ngai Ngài), những kẻ mà Ngài sẽ nhận vào thiên đàng và đặt ngồi với Ngài trên ngai Ngài? các ông sẽ lên án những kẻ mà Đấng Cứu Thế của họ sẽ tha bổng; mà những kẻ như vậy chính là mọi kẻ dị giáo theo ý kiến của Episcopius, dù sai lầm của họ là gì đi nữa, in quocunque dogmate sit error & dissensio (dù sai lầm và bất đồng ở tín điều nào), nếu ngoài ra họ là những người ngay thẳng và sống cái mà một số người gọi là một đời sống tốt lành?
Phải, những kẻ như vậy, ngay cả những kẻ khoe khoang cao về đức hạnh và sự công chính này, nếu sau khi đã quở trách, khuyên bảo và các phương tiện thuyết phục khác; họ vẫn không chịu nghe theo và quay lại; không, nếu thay vì bị lay động, họ lại trở nên cứng lòng trong các sai lầm; như bao nhiêu con lừa hoang giơ vó lên, đá lại những lời dạy dỗ, và hất văng mọi lời khuyên tốt lành ban cho chúng: hay như bao nhiêu con heo bướng bỉnh, giày đạp những lời khuyên răn ấy dưới chân, không, quay lại mà xé những kẻ ném những viên ngọc ấy cho chúng: và tóm lại, nếu thay vì vâng phục lẽ thật, họ lại chuyên tâm chống đối và báng bổ, chửi rủa con người, và sỉ nhục chức vụ của các tôi tớ Đấng Christ, xé nát và cắn xé, hết sức có thể, danh tiếng của họ, và phơi bày cả họ lẫn chức vụ thánh của họ, dưới danh nghĩa là mưu mẹo của giới thầy tế lễ (priestcraft), cho sự khinh bỉ và chế nhạo của những kẻ phóng đãng và vô thần; tôi nói khi họ tiến xa đến thế: thì theo lời khuyên, và noi theo gương thực hành của...
Chú thích La-tinh của tác giả về Tít 3:10 (giữ nguyên văn bản in): "Haereticum post unam & alteram admonitionem devita... qui post admonitionem, quae leniter fit docendo & monendo ut resipiscat vel correptionem, redargutionem ab Episcopo... faciendam cum authoritate & potestate, quae etiam excommunicationem minetur nisi resipiscat. Hanc adhiberi vult (Apost.) tum ut via prius tenta-" (Đại ý: "Hãy tránh kẻ dị giáo sau khi đã khuyên bảo một hai lần..." — kẻ sau khi được khuyên bảo, được dạy dỗ và nhắc nhở cách nhẹ nhàng để ăn năn, hay [sau] sự sửa phạt, sự quở trách bởi giám mục... phải thực hiện với thẩm quyền và quyền năng, thậm chí đe dọa tuyệt thông nếu không ăn năn. [Sứ đồ] muốn áp dụng điều này... — câu bị cắt cụt trong bản in.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích bị cắt và OCR hỏng]
Chú thích La-tinh của tác giả về Hy-mê-nê và Phi-lết (giữ nguyên văn bản in): "Factam esse resurrectionem dicunt in quotidiana animorum renovatione ac regeneratione a morte peccati ad vitam justitiae; ad quam resurrectionem ipse Apostolus... fideles hortatur. Refert Tertull. nec suo tempore defuisse qui resurrectionem mortuorum in imaginariam resurrectionem distorquerent, dicentes homines exinde resurrectionem consecutos cum Domino esse, cum baptismum induerint. Tales Haereticos... aetate extitisse testatur Thom. Aquinas. — Ad hanc igitur Allegoricam resurrectionem revocasse videntur Hymenaeus & Philetus intentionem fidelium, ut sub praetextu pietatis & fidei verae resurrectionis eos alienarent. Est. Comment. in Epist. 2. ad Timoth. c.2. v.18.; 2 cap. 2. v.10" [bản in ghi "c.2.v.18.; 2 cap. 2. v.10" — giữ nguyên như in] (Đại ý: Họ nói sự sống lại đã xảy ra trong sự đổi mới và tái sinh hằng ngày của tâm hồn, từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của sự công chính; mà chính sứ đồ cũng khuyên các tín hữu hướng đến sự sống lại ấy. Tertullian thuật lại rằng ngay thời ông cũng không thiếu những kẻ bóp méo sự sống lại của kẻ chết thành một sự sống lại tưởng tượng, nói rằng con người từ đó đã đạt được sự sống lại với Chúa khi họ chịu báp-têm. Thomas Aquinas làm chứng rằng những kẻ dị giáo như vậy đã tồn tại thời... — Vậy dường như Hy-mê-nê và Phi-lết đã lôi kéo tâm trí các tín hữu về sự sống lại mang tính biểu tượng này, để dưới cớ tin kính mà làm cho họ xa lìa đức tin nơi sự sống lại thật. — Estius, Bình luận thư II Ti-mô-thê.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích OCR hỏng nặng]
...tiếp theo chú thích La-tinh trên (giữ nguyên văn bản in): "fur qua restitui possit : tum quia alioqui constare non poterat quod esset Hereticus, id est, in errore pertinax. Talem devita, nec amplius admitte ad colloquium, nec... illi... ut homini qui Censurae Ecclesiae subjacet, & jube omnes familiarem ejus... fugere. Sic Estius, Calv. Hamm. aliique hunc locum explicant." (Đại ý: ...để [hắn] có thể được phục hồi: vì bằng không không thể xác định được rằng hắn là kẻ dị giáo, tức là cố chấp trong sai lầm. Hãy tránh kẻ như vậy, đừng tiếp nhận hắn vào cuộc trò chuyện nữa, cũng đừng... [đối xử] với hắn như với một người đang chịu sự kiểm duyệt của Hội Thánh, và hãy truyền cho mọi người tránh sự thân mật với hắn. Estius, Calvin, Hammond và những người khác giải thích đoạn này như vậy.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đầu chú thích bị cắt và OCR hỏng]
...theo sứ đồ, chúng ta phải tránh xa và loại bỏ những kẻ như vậy, rút lui khỏi chúng, ghi nhận và đánh dấu chúng, không kết giao hay [thông công] với chúng: không tiếp chúng vào nhà mình, càng không cho chúng vào nhà của Đức Chúa Trời; nhưng phải đuổi chúng khỏi đó bằng những sự kiểm duyệt thuộc linh và sự tuyệt thông; dù vẫn với ý định thương xót, để nhờ đó đem chúng đến sự ăn năn, và để chúng học biết đừng báng bổ.
Tôi không nghi ngờ rằng lời khuyên này sẽ bị một số người cho là lạ lùng, vì hoàn toàn trái với sự nhu mì và hiền lành của Socinus; và trái với sự dịu dàng và thương xót vốn đặc biệt dành cho những kẻ dị giáo, điều mà ông ta và những người theo ông đã rất thường khuyên dạy thế gian. Về điều này tôi xin đáp lại: thứ nhất, rằng Socinus (và điều tương tự có thể khẳng định về nhiều bạn bè của ông ta), bất chấp những lời khoe khoang lớn của ông ta về sự nhu mì, bác ái, và hạ mình hơn người thường; nhưng vẫn là một người có những đam mê giống như người khác; dù ông ta có một sự kiềm chế những đam mê ấy một cách đặc biệt và hơn người thường, điều phải thừa nhận là một điểm khôn ngoan không nhỏ. Nhưng dù vậy, vì là người có những sự phẫn nộ nhanh và sắc bén, ông ta thấy những đam mê của mình thường quá bướng bỉnh không thể cai trị được, chúng đã và thường, trong một số dịp, phá vỡ mọi ràng buộc mà tài khéo, nghệ thuật và sự xảo quyệt của ông ta có thể đặt lên chúng; điều này có thể dễ dàng chứng minh bằng nhiều trường hợp, nếu việc đưa ra chúng là công việc của bài luận này.
Nhưng thứ hai, sự ôn hòa và hiền lành này, dù tốt đẹp và đáng khen đến đâu, nhưng có thể (như một số điều tốt đẹp khác cũng thường bị vậy, càng đáng tiếc) bị lạm dụng cho những mục đích rất xấu xa. Chúng ta biết trong thời các sứ đồ đã không thiếu những kẻ lấy sự tự do mình làm màn che cho sự độc ác, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng. Và cũng chẳng lạ gì khi sự lạm dụng tương tự lại giáng trên sự nhu mì, bác ái, và ôn hòa này, những điều chúng ta phải thừa nhận là những thành phần cần thiết và cốt yếu của một tâm tính Cơ Đốc thật, và nếu không có chúng thì không ai có thể là một môn đồ chân thành của Đấng Christ. Nhưng vì chúng có thể bị lạm dụng, và những kẻ xảo quyệt và mưu mô có thể, và thường đã dùng chúng, để che đậy, và nhờ đó càng chắc chắn thực hiện được những mưu đồ bất chính: chúng ta phải nói rằng việc sử dụng và thực hành chúng phải được điều chỉnh bởi những giới hạn và điều kiện nhất định, mà nếu không có thì những đức tính tốt đẹp và thiêng liêng này, chẳng những không giúp ích cho quyền lợi của tôn giáo, mà ngược lại chúng sẽ, hay đúng hơn một số người dưới danh nghĩa và bởi những lời tuyên xưng về chúng, có thể gây ra rất nhiều tai hại trong thế gian.
Tôi ý thức rằng mình đang bước vào một đề tài có thể cung cấp chất liệu cho một bài luận dài, và có lẽ cũng xứng đáng với nó, nhưng hiện tại tôi chỉ có thể nói rất vắn tắt về vấn đề này, và điều tôi phải nói, để không lạc khỏi đề tài, sẽ được rút gọn trong hai điểm sau.
Thứ nhất, rằng dù chúng ta có dịu dàng và thương xót thế nào đối với những người sa vào sai lầm, nhưng chúng ta không được có sự dịu dàng như vậy đối với chính những sai lầm ấy, ý tôi là những sai lầm lật đổ cơ cấu, và đào bới đến tận nền tảng của tôn giáo chúng ta, như là các chủ trương của phái Socinus, những điều chống đối các giáo lý về Ba Ngôi, sự nhập thể, và sự đền tội của Đấng Christ; những điều này là những phần cần thiết và cốt yếu của tôn giáo chúng ta, mà nếu không có thì nó không chỉ không hoàn hảo, mà thật sự chẳng còn gì cả. Ở đây chúng ta phải trong mọi dịp (mà những dịp như vậy chỉ quá thường bày ra cho chúng ta trong thời đại chúng ta đang sống) tỏ ra không chỉ sự lành mạnh của mình trong đức tin, mà cả lòng sốt sắng vì nó; và hết lòng tranh đấu cho những giáo lý ấy, và cho khuôn mẫu của lời lành mạnh đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Ở đây không có chỗ cho những hiệp ước, những sự dung hòa, và những dự án hòa giải: chúng ta cũng dễ hòa giải Đấng Christ với Bê-li-an như lập bất kỳ thỏa thuận nào giữa những lẽ thật nền tảng này với những sai lầm trọng đại ấy, những điều trực tiếp đối nghịch và hoàn toàn phá hoại chúng. Và vì vậy nếu có ai quá say mê tình yêu ôn hòa đến nỗi họ mở rộng nó một cách không phân biệt cho mọi phần của giáo lý Cơ Đốc, lẫn những sai lầm nguy hiểm rõ ràng lật đổ chúng: thì tôi nói, chúng ta có thể không vi phạm đức bác ái mà dám khẳng định rằng những người như vậy, dù ngoài ra được ca tụng bao nhiêu về tài năng, trí tuệ, tính tình, đức hạnh, v.v., hoặc là không có những quan niệm đúng đắn về tôn giáo Cơ Đốc, hoặc không có sự quan tâm chính đáng cho nó như đáng phải có; và vì vậy họ qua đó đặt sự khôn ngoan hay sự liêm chính của mình dưới một sự nghi ngờ chính đáng; nhưng hiện tại tôi sẽ không nói thêm về vấn đề này.
Thứ hai, cách tốt nhất để tỏ lòng bác ái và thương xót của chúng ta đối với những người như vậy, là trình bày rõ ràng và công bằng trước họ tội lỗi và sự nguy hiểm của họ, sự nguy hiểm, tôi nói, trong khi họ còn ở dưới những sự lầm lạc chết người này; điều này hệ tại hai điều: thứ nhất, rằng trong tình trạng hiện nay, họ không thể có lời bào chữa nào cho sự vô tín của mình; và thứ hai, họ không thể có hy vọng cứu rỗi nào chính đáng và hợp lý trong khi còn ở trong nó; ý tôi là nếu họ chịu để những lời tuyên bố rõ ràng về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời chứa trong Kinh Thánh cai trị mình, chứ không phải bởi những tưởng tượng và mơ mộng của chính mình, vốn là một nền tảng quá yếu và không vững chắc để bất kỳ ai xây hy vọng hạnh phúc của mình trên đó.
Trước hết tôi nói họ không thể có lời bào chữa nào cho sự vô tín của mình, họ không thể viện cớ dốt nát hay thiếu thông tin; vì những lẽ thật mà chúng ta đang tranh đấu đây được viết bằng những nét chữ rõ ràng và dễ đọc đến nỗi người chạy qua cũng đọc được. Và vì vậy hẳn phải có một dục vọng, đam mê, hay quyền lợi hư hoại nào đó nằm ở đáy, khiến họ thành kiến chống lại lẽ thật, như thể kéo một bức màn trước mắt họ, và ngăn cản họ thấy điều mà cả thế gian hầu như đều nhận ra ngoài chính họ.
Không thể phủ nhận rằng có một số điểm của tôn giáo, đôi khi được tranh luận với quá nhiều nóng nảy và đam mê, mà những người học thức và tin kính có thể bất đồng; và ở đây có thể có chỗ cho sự thực hành [hòa bình] và ôn hòa; một phần vì chúng không được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh đến nỗi không còn chỗ cho sự khác biệt và nghi ngờ về lẽ thật của chúng: và một phần vì dù chúng đã được mặc khải rõ ràng, nhưng chúng không quan trọng đến nỗi sự dốt nát hay phủ nhận chúng [có thể]... những phần chính và thực chất của tôn giáo chúng ta, vốn vẫn an toàn và nguyên vẹn [bất chấp] những sự khác biệt ấy.
Còn về những lẽ thật nền tảng khác này, không ai có thể với bất kỳ [lý do] nào phàn nàn về sự tối tăm và mờ mịt của Kinh Thánh về chúng. Chúng được nhắc đến rất thường, và bằng những lời lẽ rõ ràng, quả quyết, minh bạch đến nỗi không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ hay không chắc chắn.
Đúng là con người có thể cố ý nhắm mắt lại trước ánh sáng, và khi ấy dù nó chiếu sáng với bao nhiêu rực rỡ và chói lọi, cũng chẳng lạ gì khi họ không được nó soi sáng. Bằng không, nếu họ chỉ chịu mở mắt ra, họ sẽ thấy ít lý do để phàn nàn vì thiếu ánh sáng tiện lợi đến nỗi, trong trường hợp này, họ có khi lại sợ mình bị chói mắt vì ánh sáng quá lớn. Không thể nào có lời lẽ nào diễn đạt điều gì rõ ràng và minh bạch hơn cách những lẽ thật này được truyền đạt trong các sách thánh; và vì vậy nếu có ai giả vờ rằng họ không thể tìm thấy chúng ở đó; thì phải nói với họ rằng lỗi là ở chính họ, và Kinh Thánh phải được tha bổng khỏi mọi trách cứ. Cũng không đủ để bào chữa cho những người như vậy khỏi tội vô tín của họ; bằng cách nói họ là những người có lý trí tốt và sự ngay thẳng lớn, và vì vậy nếu họ có sai lầm nào, thì đó hẳn là sự bất hạnh của họ hơn là tội lỗi của họ, và điều này hẳn là do một số nguyên nhân vô tội nào đó, sẽ biện minh, hay ít nhất giảm nhẹ các sai lầm của họ. Tôi biết những lời bào chữa như vậy thường được đưa ra cho họ, nhưng dù vậy chúng ta vẫn có thể dám khẳng định rằng sự dốt nát và vô tín của họ là do một nguyên nhân rất đáng tội, và phải quy cho nó. Vì dù những người chúng ta đang nói đến có thể thường điềm đạm, rộng rãi, khinh chê thế gian; nhưng chúng ta có thể nói với họ như Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói với chàng trai trẻ đức hạnh trong Phúc Âm: còn thiếu một điều, đó là sự khiêm nhường; sự khiêm nhường, tôi nói, và sự nhu mì của trí hiểu biết khiến con người chịu uốn cả linh hồn và mọi năng lực của nó theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và điều ấy không do dự hay miễn cưỡng, bất chấp mọi sự xúi giục mà xác thịt và huyết, giác quan hay lý trí có thể đưa ra ngược lại. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu cuối trang bị cắt]
Có lẽ người ta sẽ đáp lại: há chẳng phải thiếu bác ái khi nghĩ xấu về những người được ca tụng vì các đức hạnh của họ, đến nỗi tưởng tượng rằng một động cơ hư hoại nào đó, đặc biệt là sự kiêu ngạo, lại là nguyên nhân của sự vô tín của họ trong những điểm chúng ta đang nói; vì trong...
...trong cách ăn nết ở và hành vi, họ dường như tỏ ra mọi [dấu hiệu của đức hạnh]... và trong các tác phẩm của họ về tôn giáo, họ giả vờ có mọi sự chân thành trên đời? Tôi đáp: dù vậy, đây không phải là một sự phỏng đoán vô căn cứ, và do đó cũng không phải thiếu bác ái. Và điều này tôi sẽ chứng minh từ lời nói, và từ các tác phẩm, của chính [những kẻ thù nghịch] chúng ta. Socinus ngày xưa đã thường tuyên bố rằng Kinh Thánh, trong những vấn đề tranh luận giữa họ và chúng ta, rõ ràng và minh bạch đến nỗi không ai, trừ kẻ plane stupidus (hoàn toàn ngu đần), hầu như mất hết lẽ thường, có thể hiểu sai ý nghĩa của nó; và vì vậy nếu họ hiểu sai, thì sự lầm lạc của họ hẳn là do ác ý và vô đạo.
Ở đây các bạn thấy, cả hai bên chúng ta đều đồng ý khi chỉ ra nguyên nhân thật của sự dốt nát hay vô tín của con người đối với những lẽ thật lớn lao và nền tảng này; dù chúng ta khác nhau rất xa trong việc áp dụng nó; tuy nhiên chúng ta đã đạt được điểm này là, theo ý kiến của Socinus, nền tảng thật của sự dốt nát của con người về các lẽ thật thiêng liêng, là một dục vọng hư hoại nào đó... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...và rằng không vi phạm đức bác ái, điều này có thể quy cho họ bất chấp những lời tuyên xưng của họ về một sự tìm kiếm lẽ thật chân thành và vô tư. Vì những lời tuyên xưng này được đưa ra ở phía chúng ta cũng như phía họ, nhưng chúng không được coi là đủ để tha bổng chúng ta khỏi những lời buộc tội kiêu ngạo, ác ý, và vô đạo, ngay cả trong sự phán xét của con người ôn hòa này. Và vì vậy nếu chúng ta khẳng định điều tương tự về họ, chúng ta không thể bị coi là thiếu bác ái, vì lý do này (miễn là ngoài ra chúng ta có lẽ thật và lý trí đứng về phía mình) rằng họ đưa ra những lời tuyên xưng và cam đoan lớn về sự ngay thẳng và chân thành của mình trong việc tìm kiếm lẽ thật.
Một người theo phái Unitarian gần đây trong tác phẩm "Lời khuyên về một sự tìm kiếm tự do và vô tư các giáo lý của tôn giáo" (Exhortation to a Free and Impartial Enquiry into the Doctrines of Religion), bảo đảm với chúng ta rằng khi Kinh Thánh đặt ra bất kỳ giáo lý trọng đại nào, nó làm điều ấy bằng những lời lẽ rõ ràng đến nỗi không ai có thể bị lừa dối nếu người ấy chân thành. Và một lần nữa, rằng giáo lý của Cơ Đốc giáo, như được mặc khải trong Kinh Thánh (đặc biệt về lẽ thật nguyên thủy và trọng đại rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đấng mà ông ta gọi là Đấng Thông dịch, và Đấng Mê-si-a của Ngài, và đã mặc khải ý muốn của Cha Ngài cho thế gian), được [truyền đạt] với sự rõ ràng và bằng chứng ấy, và được xác nhận bởi những bằng chứng không thể chối cãi, tức là các phép lạ, v.v., đến nỗi về lẽ thật này, con người sẽ phải chịu trách nhiệm về những sai lầm của trí hiểu biết mình, cũng như về những thói xấu của ý chí mình; vì ở đây có đủ bằng chứng cần thiết để thỏa mãn một tâm trí lương thiện và hợp lý.
Chú thích của tác giả: "1 Xem những lời của ông đã trích trước đây, tr. 11 của bài luận này. 2 tr. 10. 3 tr. 15." — "4 Một người theo phái Unitarian khác cũng nói như vậy trong luận văn gọi là 'Một vài suy nghĩ về tác phẩm Bênh vực Ba Ngôi của Tiến sĩ Sherlock' (Some thoughts upon Dr. Sherlock's Vindication of the Trinity), tr. 21."
Sự thiếu đức tin hay trí hiểu biết trong phương diện này, là sự thiếu chân thành và ngay thẳng; và vì vậy lỗi ấy không thể bào chữa được. Nhưng dù vậy chúng ta thấy những người theo thuyết tự nhiên (Deists), những kẻ mà cùng một tác giả nói là sống nghiêm khắc hơn hầu hết những kẻ khoe khoang nhiều về Cơ Đốc giáo, lại không thừa nhận lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc về Đấng Mê-si-a, mà [khước từ] nó như một chuyện hoang đường và một trò lừa bịp.
Chúng ta sẽ nói gì về điều này? Há những người theo thuyết tự nhiên không phải là những người ngay thẳng và có trí hiểu biết sao? chắc chắn có, chúng ta sẽ làm tổn thương họ rất nhiều nếu không thừa nhận họ là những người chân thành, có tấm lòng lương thiện, những kẻ như cùng một tác giả nói với chúng ta làm điều thiện bởi sự thúc đẩy của tôn giáo tự nhiên, sự lương thiện, và một lương tâm tốt của họ. Vậy nguyên nhân của sự vô tín của họ là gì? Không thể quy cho sự thiếu thông tin, vì họ có Kinh Thánh trong tay, và đôi khi đọc nó, như thấy rõ qua điều họ nói và viết để chế nhạo và phơi bày nó. Nhưng tại sao họ lại không tiếp nhận và ôm lấy những lẽ thật chứa trong đó? Điều này không thể do ngu đần, vì họ được nói là những người có óc phán đoán, những người có lý trí tốt và trí hiểu biết: nhưng dù vậy người ta sẽ nghĩ rằng họ không phải là những bậc thầy về lý trí đúng đắn như một số người giả vờ, vì cùng một tác giả nói với chúng ta rằng những lẽ thật nguyên thủy của Phúc Âm liên quan đến Đấng Cứu Thế chúng ta có bằng chứng và sự chắc chắn đến nỗi không người có lý trí nào có thể phủ nhận chúng. Nhưng nếu sự vô tín của họ không phải do thiếu lý trí, thì do đó phải quy cho sự thiếu chân thành và ngay thẳng của họ (nếu chúng ta tin tác giả của cuốn "Tìm kiếm tự do và vô tư" đã nhắc trước đây); bất chấp những lời khoe khoang cao của họ về đạo đức, đức hạnh, và sự ngay thẳng: Vì trong Kinh Thánh có đủ, ông ta nói, để thỏa mãn bất kỳ tâm trí lương thiện và hợp lý nào, miễn là người ấy [mang] theo mình những phẩm chất đức hạnh là khiêm nhường, nhu mì và chân thành, những điều tuyệt đối cần thiết để chuẩn bị tâm trí con người tiếp nhận các lẽ thật thiêng liêng.
Nhưng khi mọi sự đã xong, lời tường thuật mà tác giả này đưa ra về những người theo thuyết tự nhiên là mâu thuẫn và không nhất quán với chính nó, và chúng ta sẽ làm sao hòa giải được những mâu thuẫn này thì tôi không biết rõ. Đôi khi họ được nói là những người có óc phán đoán, lương thiện, và chân thành. Những lúc khác chúng ta được bảo rằng không người nào có lý trí thông thường hay lương thiện thông thường có thể không tin các lẽ thật của Phúc Âm, mà những người theo thuyết tự nhiên như chúng ta biết lại không tin, và giả vờ có lý trí để làm vậy. Những sự khác biệt này tôi nghĩ không dễ giải quyết; trừ khi chúng ta nói rằng trong các vấn đề dân sự những người theo thuyết tự nhiên là những người có lý trí và ngay thẳng, nhưng trong các vấn đề tôn giáo, họ hành động như những kẻ không coi trọng lương thiện, lương tâm, hay danh dự. Nếu cách giải quyết này không làm họ hài lòng, thì tôi phải để cho các nhà Unitarian của chúng ta tìm ra những cách khác để bào chữa hay bênh vực cho họ.
Bây giờ điều tác giả này nói về những người theo thuyết tự nhiên hay vô thần, gọi thế nào cũng được, thì chúng ta phải nói (và chúng ta có thể nói điều ấy trên chính những nguyên tắc của họ mà không vi phạm đức bác ái) về những người theo phái Socinus, những kẻ phủ nhận các mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc vốn được truyền đạt trong Kinh Thánh bằng những lời lẽ rõ ràng minh bạch đến nỗi không lời nào có thể làm cho chúng hiển nhiên hơn; không có sự thiếu sót nào trong các sách thánh về sự rõ ràng và minh bạch; nhưng thiếu sự nhu mì và khiêm nhường nơi những kẻ đọc chúng: và đây là nguyên nhân thật của sự vô tín của họ.
Và điều này, cùng những điều khác, là lý do tại sao những kẻ lầm lạc trong các điểm được gọi là nền tảng không thể có hy vọng cứu rỗi nào hợp lý, ý tôi là trong khi họ cố chấp tiếp tục trong các sai lầm ấy; đó là điều thứ hai, như tôi đã nói trước đây, mà sự nguy hiểm của họ hệ tại: vì sự kiêu ngạo, cố chấp, và tự phụ nằm ở đáy các sai lầm ấy, tự chúng là những tội đáng bị đoán phạt, và phá hoại sự cứu rỗi. Kinh Thánh đòi hỏi cách quả quyết và dứt khoát sự xác tín của tâm trí, và sự vâng phục của trí hiểu biết đối với những lẽ thật lớn này; và điều ấy dưới cùng những hình phạt như khi chúng đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng lời và vâng phục các luật lệ và giới luật đạo đức của tôn giáo. Kinh Thánh há chẳng nói rằng không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Đức Chúa Trời sao? Cùng những sách ấy, bằng những lời lẽ cũng rõ ràng, nói rằng ai không tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó, Giăng 3:36.
Nếu bạn còn hỏi thêm tại sao sự vô tín lại đem con người vào sự nguy hiểm lớn như vậy: tôi đáp, ngoài lý do vừa nhắc, còn hai lý do khác có thể đưa ra. Thứ nhất, vì nó rất [làm sỉ nhục] Đức Chúa Trời, và do đó phá hoại mục đích chính của tôn giáo, tức là đem sự vinh hiển đến cho Ngài, như tôi đã chỉ ra trước đây. Nó là một sự chống đối trực tiếp với sự chân thật của Đức Chúa Trời, vì lý do này sứ đồ đã làm nặng thêm tội lỗi của nó, đặc biệt liên quan đến lẽ thật lớn về thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, tức là ai không tin điều ấy [đã cho] Đức Chúa Trời là nói dối, vì không tin đến chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài, 1 Giăng 5:10; không, nó không chỉ là sự phủ nhận sự chân thật của Đức Chúa Trời, mà còn là một sự sỉ nhục nặng nề đối với sự khôn ngoan của Ngài, và đồng thời công khai thách thức thẩm quyền của Ngài; thẩm quyền ấy được tỏ ra trong điều Ngài đã đề ra cho đức tin chúng ta cũng nhiều như trong điều Ngài đã khuyên dạy cho nếp sống chúng ta. Và vì vậy, việc chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời được thể hiện qua việc chúng ta đồng ý với điều Ngài khẳng định, thì do đó hẳn phải là một sự tự phụ cao và vì vậy là một hành động bất tuân nguy hiểm không kém khi khước từ đồng ý với điều Ngài đã mặc khải, như khi không thực hành điều Ngài đã truyền.
Tóm lại, nếu chúng ta muốn được coi là thật sự tôn kính Đức Chúa Trời, chúng ta phải dâng cho Ngài một sự vâng phục trọn vẹn không ngoại lệ hay dè giữ, chúng ta phải khiến cả linh hồn với mọi năng lực và khả năng của nó, trí hiểu biết cũng như ý chí và tình cảm, cúi xuống và uốn mình theo Ngài, mà nếu không có thì chúng ta không thể thực hành sự từ bỏ mình, vốn là bổn phận không thể thiếu của Phúc Âm, và nếu không có thì chúng ta không thể làm môn đồ của Đấng Christ.
Nhưng thứ hai, một lý do khác của sự nguy hiểm của sự vô tín là vì nó ngăn cản chúng ta thực hành các bổn phận của Cơ Đốc giáo, vốn là những điều kiện cần thiết của giao ước mới, một số trong đó về mặt thực chất không thể, và không một bổn phận nào về mặt cách thức thi hành cho đúng, có thể được chúng ta thực hành nếu không có sự hiểu biết và đức tin nơi một số lẽ thật [nguyên thủy] được mặc khải trong Phúc Âm, như chúng ta đã nói và đã chứng minh trước đây, không cần lặp lại nữa. Vì những lý do này và những lý do tương tự, khi chúng ta phải đối xử với những người như chúng ta đang bàn đến; một trong những cách tốt nhất để tỏ lòng tử tế và bác ái của chúng ta với họ, là như tôi đã nói, trình bày trước họ, cách lương thiện và công bằng, tội lỗi và sự nguy hiểm của họ, chứ không phải vỗ về họ trong sự vô tín bằng những lời khen ngợi và tán dương về đức hạnh, công lý và sự ngay thẳng của họ, gây sỉ nhục lớn và [?]... cho tôn giáo, cùng sự thất vọng buồn thảm và chết người của chính họ trong một vấn đề rất hệ trọng, tức là sự cứu rỗi linh hồn của chính họ; và quả thật tình trạng của những kẻ phạm tội về mặt suy lý này dường như ở một số phương diện đầy nguy hiểm hơn tình trạng của nhiều kẻ phạm tội về mặt thực hành, nếu tôi được phép phân biệt như vậy; chủ yếu vì lý do này là, nói chung, khó kéo những kẻ trước hơn những kẻ sau ra khỏi sự lầm lạc của đường lối gian ác của họ.
Trong việc thực hành tội lỗi, dù có khoái lạc nào khác đi kèm, con người thường thấy mình bị quấy rầy bởi những lời buộc tội của chính [tâm trí] và lương tâm mình, vốn vẫn trách móc họ với [sự hổ thẹn]... làm cho họ khiếp sợ vì tội lỗi của các hành động gian ác của mình; điều này thường tỏ ra, nhờ sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng, là một phương tiện hiệu quả dẫn họ đến sự ăn năn. Nhưng trong việc xưng nhận sai lầm (tôi nói về những kẻ không hành động nghịch lại lương tâm mình, như một số kẻ dị giáo e rằng đã làm, vì...
...bị ảnh hưởng bởi những động cơ và mưu đồ thế tục) một người cứ tiến bước trong đường lối mình với sự vui thích và an toàn; và lý trí của hắn chẳng những không kiểm tra và kiềm chế hắn, mà còn hùa theo sai lầm của hắn, không chỉ tán thành, mà còn hoan nghênh và khích lệ hắn trong sự chống đối lẽ thật thiêng liêng; đến nỗi hắn không chỉ lầm lạc, mà còn bị đặt gần như vào tình trạng không thể chữa khỏi sự mê hoặc của mình; đó là một trong những tai hại chết người đi kèm với một lương tâm sai lầm, đặc biệt khi bị nhiễm những sai lầm liên quan đến các nền tảng của tôn giáo; những điều này được nhận thấy làm cho lương tâm ra tê liệt và chai đá, đến nỗi nó không còn cảm giác, không điều gì tác động được lên nó: những người trong tình trạng này thường bị thấy [cố thủ] chống lại mọi sự thuyết phục đến nỗi không lời quở trách, lời khuyên răn, luận cứ, hay ngay cả sự cảm thúc nào có thể gây ấn tượng [trên họ]: họ đặt mình vào thế thù địch chống lại [?]... của chính Đức Chúa Trời, [lấy] lý trí của họ chống lại các sự mặc khải của Ngài, mà với sự kiêu ngạo như của Antichrist, họ tôn cao chống lại mọi điều được gọi là thánh và thiêng liêng.
Bây giờ khi con người đã một lần đến mức [làm buồn?] Đức Thánh Linh, thì chẳng lạ gì khi Ngài rút lui khỏi họ, và phó họ cho sự kiêu ngạo, ngu dại, và hư vinh của chính họ, và điều ấy cuối cùng sẽ dẫn họ đến đâu thì không ai có thể đoán trước. Chúng ta đã thấy quá nhiều tấm gương về điều này trong thời đại chúng ta đang sống, tức là những người một khi đã từ bỏ những lẽ thật chung và được chấp nhận của Cơ Đốc giáo, sau đó đã sa từ một ý kiến hoang dại và gian ác này sang một ý kiến khác, cho đến cuối cùng họ đã bắt tay từ giã mọi tôn giáo: và đã tôn mình lên trên luật pháp và Phúc Âm, [?]... và các sự mặc khải; gây sỉ nhục cho Đức Chúa Trời, gây gương xấu cho tôn giáo, gây sỉ nhục và ô danh cho quốc gia và dân tộc chúng ta; tất cả đều đã chịu thiệt hại nặng nề bởi những ý kiến hoang dại và cuồng loạn của những người này, cùng những trò phóng đãng mà họ đã bày ra theo đó.
Tất cả những điều này phải cảnh cáo và làm cho con người khiếp sợ đừng nhượng bộ các sai lầm trong tôn giáo, mà xét đến những hậu quả tai hại của chúng, không nên bị coi là những vấn đề nhẹ nhàng và không đáng kể như một số người đã trình bày; những kẻ vì một quan niệm về nhu mì, bác ái và ôn hòa có lẽ thành ý nhưng lầm lạc, đã quá ủng hộ và khích lệ những ý kiến sai lầm như vậy, và nhờ đó có thể nói là đã gây ra một số điều bất tiện, chưa nói tệ hơn, đã xảy ra theo đó, mà những điều ấy than phiền thì dễ hơn chữa trị nhiều. Vì vậy thay vì vỗ về những người như vậy trong các sai lầm của họ, chúng ta phải như tôi đã nói trước đây, trình bày trước họ và những người khác sự nguy hiểm lớn mà họ đang ở trong vì cớ chúng; và dù chúng ta không có nhiều hy vọng làm được điều thiện nào trên chính những người ấy, những kẻ tự cho mình quá tốt và quá khôn để được dạy dỗ, và chỉ chế nhạo mọi điều được bác ái đưa ra để dạy dỗ họ: nhưng có lẽ nó có thể gây ấn tượng nào đó trên những người khác, và ngăn họ bị làm cho hư hỏng; đặc biệt khi họ được cho biết [rằng] tình trạng của những kẻ bị nhiễm các ý kiến [dị giáo] này, không chỉ đáng thương, mà gần như tuyệt vọng; vì rất ít người trong họ, một khi đã vướng vào các sai lầm này, đã từng tự gỡ mình ra khỏi cạm bẫy của ma quỷ, như kinh nghiệm của mọi thời đại bảo đảm với chúng ta.
Và như vậy cuối cùng tôi đã hoàn thành điều tôi phải nói về đề tài quan trọng này, liên quan đến sự cần thiết của đức tin, cả về các đối tượng lẫn hành động của nó, để chống lại ý kiến ngược lại của Socinus, kẻ cho nó là vô dụng hoặc tốt nhất là một vấn đề không quan trọng. Và tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về nó, vì tôi nghĩ nó đánh vào gốc rễ của sự vô tín đang quá thịnh hành, đặc biệt trong những người yếu đuối và thiếu cảnh giác, những kẻ bị ảnh hưởng đến điều ấy bởi nguyên tắc này là đạo đức và một đời sống tốt lành là những phần hữu ích và cần thiết duy nhất của tôn giáo.
Lẽ ra tôi sẽ tiếp tục, trình bày về cách thức thứ hai mà Socinus và các môn đồ ông ta phá hoại tôn giáo Cơ Đốc, đó là tôn lý trí lên trên sự mặc khải, và lấy nó làm quy tắc duy nhất cả về điều chúng ta phải tin lẫn phải làm. Nhưng bài luận này đã, ngoài ý định ban đầu của tôi, phình ra quá lớn; tôi phải dành những điều tôi còn muốn thêm về điểm này và các điểm khác đã nhắc ở đầu luận văn này, cho phần thứ tư tiếp theo.
Và bây giờ để tóm tắt mọi điều đã nói về đề tài này trong vài lời. Nếu chúng ta tra cứu Kinh Thánh, và nương dựa vào chúng để được chỉ dẫn trong câu hỏi quan trọng ấy, chúng ta phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời; chúng ta sẽ thấy câu trả lời sẽ là: chúng ta không chỉ phải vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, mà còn phải tin các sự mặc khải của Ngài, đặc biệt phần liên quan đến thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta; vì bằng không chúng ta không thể tin Ngài là Đấng Mê-si-a một cách đúng đắn; điều mà mọi bên đều thừa nhận là một tín điều cần thiết của đức tin. Thứ hai, cùng Kinh Thánh ấy sẽ cho chúng ta biết rằng đức tin này nếu không được đi kèm, và quả thật được tô điểm bằng một đời sống và nếp sống xứng hợp, thì sẽ thật sự vô dụng và vô nghĩa; nếu không có điều này thì sự chịu cắt bì của chúng ta sẽ trở thành không chịu cắt bì, và đức tin của chúng ta sẽ chẳng hơn gì sự vô tín. Quả thật cả hai đều cần thiết, cả hai đều không thể thiếu; và vì vậy không ai mà không quá tự phụ và phạm thánh, có thể phân rẽ những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau; cả hai đều được Ngài lập làm những phần cần thiết của tôn giáo chúng ta, và những điều kiện không thể thiếu của hạnh phúc chúng ta như tôi đã nói trước đây. Thứ ba, rằng dù việc thực hành các đức tính đạo đức, và những bổn phận mà lý trí đúng đắn dạy dỗ chúng ta đã được kết hợp vào [tôn giáo] thánh của chúng ta và là những phần và thành phần cốt yếu [của nó]; [nhưng] mọi sự giả vờ tin kính và tin đạo đều là giả hình và [đáng hổ thẹn]; nhưng còn có một số bổn phận khác nữa được đòi hỏi [nơi chúng ta] mà chỉ được tỏ ra bởi sự mặc khải; và cách thức thi hành đúng đắn ngay cả của những bổn phận đạo đức ấy, liên quan đến các nguyên tắc, nguyên nhân, động cơ và mục đích của chúng, tùy thuộc vào sự hiểu biết và đức tin nơi một số lẽ thật siêu nhiên được mặc khải trong Kinh Thánh. Và đặc biệt chúng được đặt nền trên giáo lý về sự trung bảo của Đấng Cứu Thế chúng ta; như giáo lý ấy được đặt trên thần tính của thân vị Ngài. Thứ tư, rằng các bổn phận Cơ Đốc này là [những] điều kiện của giao ước mới, mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào việc thi hành chúng; vì lý do này, đức tin là tuyệt đối cần thiết. Quả thật nó không được đòi hỏi nơi mọi người với mức độ bằng nhau, và sẽ cực kỳ thiếu bác ái và vô lý khi nghĩ như vậy; chỉ cần nó tương xứng với khả năng của con người và các phương tiện [dạy dỗ]; nhưng ở một mức độ nào đó nó được đòi hỏi nơi mọi người, ít nhất đến mức cần thiết để tác động đến một đời sống và nếp sống Cơ Đốc. Cuối cùng, rằng sự tôn trọng Đức Chúa Trời, thẩm quyền của Kinh Thánh, sự thịnh vượng của tôn giáo Cơ Đốc, cả về giáo lý lẫn bổn phận, tri thức lẫn thực hành, tùy thuộc vào sự xác tín này về sự hữu ích và cần thiết của đức tin: còn mặt khác, tất cả những điều này đều bị lật đổ bởi ý kiến ngược lại.
Và bây giờ nếu bất chấp mọi điều đã nói, chúng ta lại để cho bất kỳ sự giả vờ hòa bình và ôn hòa nào, hay bất kỳ dáng vẻ tin kính và ngay thẳng nào, thuyết phục mình nghĩ khác đi, và nhờ đó bị lừa mất tôn giáo của mình; hay bị lừa mất lòng sốt sắng và sự quan tâm của mình cho nó (điều mà theo thời gian hẳn sẽ kết thúc trong sự suy tàn và tuyệt diệt của nó), thì cả thế gian sẽ lên án chúng ta, và cho rằng chúng ta xứng đáng bị tước mất phước lành lớn nhất ấy, tức là ánh sáng của Phúc Âm, điều mà vì những lý do nhẹ nhàng, những động cơ tầm thường (hầu như không đủ lay động trẻ con) như vậy, chúng ta đã coi thường và khinh bỉ.
Tóm lại, chúng ta có thể trông đợi mình sẽ rơi dưới bản án nặng nề mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã tuyên trên dân Do Thái vì sự cứng lòng và vô tín của họ: "Nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi và cho một dân khác là dân sẽ có kết quả của nước đó", Ma-thi-ơ 21:48 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Math. 21: 48" — câu trích dẫn là Ma-thi-ơ 21:43]. Đây là [?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR corrupted] ...tổng kết và kết cục, sự hoàn tất và quả thật là nguyên nhân của mọi nỗi khốn khổ đã ập đến và nhấn chìm họ sau đó. Khi điều này đã mất, thì sự vinh hiển của họ cũng lìa khỏi họ, và [sự an toàn] của họ cũng theo đó. Vì khi ấy họ đã bị biệt riêng và dâng cho sự hủy diệt; sắc lệnh đã ban ra, và chính lòng thương xót cũng không thể cứu họ khỏi sự suy tàn. Nguyện Đức Chúa Trời mở mắt con người để thấy những điều thuộc về sự [bình an] của họ, và quả thật cả sự bình an và an ninh thuộc về đời tạm của họ nữa, điều mà không bao giờ có thể được lo liệu cách hiệu quả bằng bất kỳ phương pháp nào khác, nếu tôn giáo, vốn là thành lũy lớn của một quốc gia và dân tộc, bị bỏ bê và khinh bỉ: vì đó là sắc lệnh không thể thu hồi của thiên đàng, được phán ra bởi miệng của Đấng là lẽ thật, Đấng không thể nói dối và sẽ không hối tiếc, 1 Sa-mu-ên 2:30: "Ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng, còn ai khinh bỉ ta, sẽ bị khinh bỉ lại."
Hết phần thứ ba,