Christ Được Bày Tỏ
Thomas Goodwin · Christ set forth
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Christ Được Bày Tỏ
- PHẦN I.
- Chương I.
- Chương II.
- Chương III.
- PHẦN II.
- Chương I. Không phải ngôi vị của Đấng Christ một cách đơn thuần, nhưng Đấng Christ là Đấng đang chết là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào. 15
- Chương III. Bằng cách bày tỏ những sự khích lệ hay chất liệu của sự đắc thắng mà sự chết của Đấng Christ mang lại cho đức tin về điểm xưng công chính. 23
- PHẦN III.
- Chương I.
- Chương II.
- Chương 3. (Đề mục thứ nhất.) Bằng chứng của sự xưng công chính mà sự sống lại của Đấng Christ mang lại cho đức tin được giải thích bởi hai điều 1. Đấng Christ đã được làm thành Đấng bảo lãnh cho chúng ta như thế nào. 2. Sự sống lại của Ngài, khi Ngài là Đấng bảo lãnh, giữ vững bằng chứng này như thế nào. 33
- Chương 4. (Đề mục thứ hai.) Ảnh hưởng mà sự sống lại của Đấng Christ có vào sự xưng công chính của chúng ta.
- Chương 5. Nhánh thứ hai. Việc Đấng Christ là một đại diện chung trong sự sống lại của Ngài, có một ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta như thế nào, được bày ra bởi hai điều. 43
- Chương 6. Đức tin của chúng ta có thể từ đó dấy lên chất liệu của sự đắc thắng cho chính nó như thế nào. Cùng với một sự giải thích chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như thế nào, dù đã được xưng công chính trong Đấng Christ tại sự sống lại của Ngài. 50
- Chương 7.
- PHẦN IV.
- Chương 1. Một sự liên kết của đề mục thứ ba này với hai đề mục trước. Hai điều được bao hàm trong nó: 1. Sự thăng thiên của Đấng Christ; 2. Quyền năng và thẩm quyền của Đấng Christ trên thiên đàng. 57
- Chương 2. 1. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng mang lại bằng chứng gì cho sự xưng công chính của chúng ta cho đức tin chúng ta, dựa trên sự xem xét đã được đề cập trước đó về việc Ngài là Đấng bảo lãnh cho chúng ta. 69
- Chương 3. 2. Việc Đấng Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời (vì Ngài đã là Đấng bảo lãnh của chúng ta) mang lại bằng chứng gì cho đức tin chúng ta về sự xưng công chính. 64
- Chương 4. Chứng minh,
- Chương 5. Chứng minh
- PHẦN V.
- Chương 1. (Một sự liên kết của điều này với điều trước. Và điều này thêm một sự nâng đỡ nữa cho đức tin như thế nào. Hai điều được đề xuất để xử lý từ bản văn:
- Chương 2. Đề mục thứ nhất: sự đồng hiệp của ảnh hưởng mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi của chúng ta, được giải thích bởi hai điều:
- Chương 3. 2. Ảnh hưởng đặc biệt riêng mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta; và các lý do tại sao Đức Chúa Trời đã định nó được thêm vào tất cả những điều trước. 82
- Chương 4. Đề mục thứ hai. Sự bảo đảm lớn mà đức tin chúng ta có thể có cho sự xưng công chính của chúng ta, từ việc Đấng Christ cầu thay cho chúng ta, được bày tỏ
- Chương 5. 2. Bởi ẢNH HƯỞNG đầy quyền năng vào sự cứu rỗi của chúng ta, và sự thắng thế mà sự cầu thay của Đấng Christ có với Đức Chúa Trời cho chúng ta,
- Chương 6. 2. Từ sự công chính của án mà Ngài biện hộ, và điều đó trong sự công chính. Và tiếng kêu của huyết Ngài mạnh mẽ biết bao, đặc biệt khi chính Ngài hiện ra để cầu thay cùng với nó. 105
- Chương 7. 3. Từ tính tuyệt đối của quyền năng Ngài, vì Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài xin Cha Ngài. 110
- Chương 8. 4. Từ sự nhân từ của ngôi vị mà Đấng Christ cầu thay cùng. Vì
- Chương 9. Sự tóm tắt mọi điều. cùng trang.
- Chương 10. Sự áp dụng, chứa một số sự khích lệ cho các tín hữu yếu đuối, từ sự cầu thay của Đấng Christ; rút ra từ Hê-bơ-rơ 5:25,
- Chương I
- CHƯƠNG II.
- Chương III.
- PHẦN II.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VII.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG V.
- PHẦN V.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG V.
- Phần I. Chứa những sự chứng minh bên ngoài.
- Phần II. Những sự chứng minh bên trong.
- Phần 1. Bày tỏ rằng chức vụ tế lễ đã được dựng nên cố ý vì ân điển và sự thương xót, 188
- Phần 2. Bày tỏ rằng bởi lý do chức vụ này, một bổn phận đời đời nằm trên Ngài để bày tỏ ân điển và sự thương xót; và Đấng Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm trung tín để thực hiện bổn phận này.
- Phần III.
- Phần I, Đấng Christ trên trời hướng về tội nhân trên đất, 139
Christ Được Bày Tỏ
CHRIST ĐƯỢC BÀY TỎ
Thomas Goodwin
Sự Chết, Sự Sống Lại, Sự Thăng Thiên, Sự Ngự Bên Hữu Đức Chúa Trời, Sự Cầu Thay,
Dựa trên Rô-ma 8, câu 34.
MỘT KHẢO LUẬN
LÒNG NHÂN ÁI TRÌU MẾN CỦA TẤM LÒNG ĐẤNG CHRIST NAY Ở TRÊN THIÊN ĐÀNG,
DÀNH CHO NHỮNG KẺ TỘI LỖI DƯỚI ĐẤT,
Bởi Tho. Goodwin, B.D.
GỬI ĐỘC GIẢ.
Phạm vi của chính khảo luận này, trang nhan đề và Mục lục tiếp theo, sẽ cho bạn biết đầy đủ: ở đây tôi chỉ xin cho bạn biết, trong vài lời, ý định của tôi. Qua kinh nghiệm lâu năm, tôi đã nhận thấy [Đấng Christ] được bày tỏ là sự công chính của chúng ta; hoặc bằng con đường của sự tin chắc, (vốn là một loại hưởng lấy Ngài,) hoặc bằng sự nương cậy và sự bám víu được đổi mới trong sự đeo đuổi theo Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Tuy nhiên, tâm trí của nhiều người lại quá đắm chìm vào chính tấm lòng mình, đến nỗi (như người Thi Thiên nói về Đức Chúa Trời) Đấng Christ hầu như chẳng hiện diện trong mọi suy nghĩ của họ: nhưng xin những người ấy hãy suy xét, việc này hẳn là sự sỉ nhục Đấng Christ đến mức nào, khi đoàn tùy tùng và những kẻ được sủng ái của Ngài (tức các ân điển của chúng ta) lại được tấm lòng chúng ta triều bái đông đảo hơn và thăm viếng thường xuyên hơn chính Ngài, là Vua của vinh quang. Và cũng là một sự hổ thẹn biết bao đối với chính các tín hữu, là những người vợ của Ngài, khi nhìn Chồng mình không cách nào khác ngoài qua sự phản chiếu và gián tiếp, qua sự can thiệp và trợ giúp của chính các ân điển của họ, như những đấng trung gian giữa Ngài và họ.
Bây giờ để sửa chữa lỗi lầm này, con đường không phải là hoàn toàn loại bỏ mọi sự sử dụng các bằng chứng như vậy, mà là sắp xếp chúng; cả về thời điểm, lẫn về kết cục của chúng: về thời điểm, sao cho sự sử dụng chúng không đi trước, mà vẫn phải theo sau một sự hướng về của đức tin được đổi mới trước, và các hành động của nó được đưa ra nơi chính Đấng Christ. Như vậy bất cứ khi nào chúng ta muốn đi xuống vào tấm lòng mình, và ngắm xem các ân điển của mình, chúng ta hãy chắc chắn trước hết nhìn hoàn toàn ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ, là sự xưng công chính của chúng ta, và lập tức khép mình với chúng; và điều này như thể chúng ta không có ân điển hiện tại, hay quá khứ nào để chứng minh việc mình ở trong Ngài. Và nếu khi đức tin đang ôm chặt lấy Đấng Christ như vậy, Đấng đang ngự trên ngai ân điển, chúng ta thấy các ân điển hiện tại hoặc quá khứ đến như những tỳ nữ, để hầu hạ và làm chứng về sự thật của sự bám víu vào Đấng Christ này, (như thường xảy ra sau những hành động đơn sơ và tuyệt đối của đức tin.) Đức Thánh Linh (mà nếu không có ánh sáng của Ngài thì chúng chẳng tỏa sáng) làm chứng cùng tâm linh chúng ta, tức là, các ân điển của chúng ta, cũng như với tâm linh chúng ta. Và rồi nữa, về kết cục của chúng, nếu trong lúc kết thúc mọi sự, chúng ta lại buông bỏ việc ngắm xem và an ủi mình trong chúng, hay trong lời chứng của chúng, và bắt đầu lại (dựa trên sự khích lệ của Ngài) hành động đức tin nơi Đấng Christ trực tiếp với sức mạnh tăng gấp bội: nếu như vậy (tôi nói) chúng ta khiến những bằng chứng ấy chỉ phục vụ đức tin, (trong khi đức tin lấy Đấng Christ làm An-pha và Ô-mê-ga của mình, là khởi đầu và kết thúc của mọi sự) thì điều này sẽ chẳng gây thiệt hại gì cho vinh quang của Đấng Christ hay cho các hoạt động của chính đức tin; vì bằng con đường này, sự sống của đức tin vẫn được duy trì cách thực tế, và được giữ cho bay cao trong trọn vẹn sự sử dụng và thực hành của nó hướng về một mình Đấng Christ để được xưng công chính. Trong khi nhiều Cơ Đốc nhân thường chỉ coi điều đó như một nguyên tắc được giả định hay được cho là đương nhiên, điều họ hiếm khi dùng đến, mà chỉ cất giữ cho lúc cần: nhưng thực tế họ sống nhiều hơn trong sự ngắm xem và an ủi nơi các ân điển của mình, và trong các công việc ân điển của chúng trong các bổn phận đối với Đấng Christ.
Lý do của sự thiếu sót này, trong số nhiều lý do khác, tôi cho là một phần do sự cằn cỗi (như cách nói của Phi-e-rơ) trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, và về những điều đã được mặc khải về Ngài, vốn có thể là chất liệu cho đức tin làm việc và nuôi dưỡng: cũng như do thiếu kỹ năng (khi người ta thiếu sự tin chắc) để uốn nắn, cúi xuống, và khuất phục cho sự sử dụng của một đức tin chỉ để bám víu, mọi điều họ biết và nghe về Đấng Christ là Đấng đã được làm nên sự xưng công chính cho chúng ta. Trong kinh nghiệm, đây là một việc khó nhất, (nhưng chắc chắn là khả thi và có thể đạt được nhất) đối với một đức tin như vậy, vốn chỉ có thể nương dựa và phó thác mình cho Đấng Christ để được xưng công chính, nhưng vẫn đón nhận cách đúng đắn, và do đó sử dụng mọi điều đã được nói hay có thể được nói về việc Đấng Christ đã được làm nên sự công chính cho chúng ta, trong sự chết, sự sống lại của Ngài, v.v., để làm cho mình sống động và mạnh mẽ trong những hành động bám víu đơn thuần như vậy, cho đến khi chính sự tin chắc đến, mà để cho sự sử dụng và tiếp đón của nó, mọi lẽ thật đều bày ra cách công bằng và trực tiếp hơn để được nó tiếp nhận. Tất cả chúng đều phục vụ như một cơn gió thuận trực tiếp cho sự tin chắc của đức tin, để căng đầy các cánh buồm của nó, và đưa nó tiến lên với một luồng gió đầy đặn và đều đặn hơn, (như từ ngữ mà sứ đồ dùng cho sự tin chắc ngụ ý) trong khi đối với đức tin của một kẻ nương cậy nghèo khó, chúng chỉ phục vụ như một cơn gió hông nửa vời, mà nhờ kỹ năng, các cánh buồm của một đức tin như vậy vẫn có thể được xoay chuyển và áp dụng hướng về nó, để đưa một linh hồn tiến lên với nhiều sự dễ dàng và yên tĩnh đến với Đấng Christ là bến cảng hằng mong ước; dù vậy, trong suốt thời gian đó nó vẫn chờ đợi một luồng gió thuận lợi và đầy đặn hơn của sự tin chắc vào cuối cùng.
Bây giờ, để giúp đỡ hay hướng dẫn các tín hữu trong điều sau, tức là sự sử dụng kỹ năng như vậy, không phải là mục đích trực tiếp của khảo luận này, vì tôi đã dành phần đó (nếu Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi và ban cho thì giờ rảnh, và khảo luận này được đón nhận) cho một khảo luận khác về các hành động của đức tin xưng công chính, trong đó nghệ thuật vừa được đề cập sẽ là phạm vi chính. Điều tôi đã cố gắng ở đây, là bày tỏ cho mọi loại tín hữu (dù họ có sự tin chắc hay không) Đấng Christ như Ngài là Đối tượng của đức tin chúng ta trong việc xưng công chính, và là nguyên nhân của sự xưng công chính cho chúng ta; và vì thế tôi gửi ra khảo luận này như một tiền đề và sự chuẩn bị cho khảo luận kia. Và vì mục đích đó, tôi đã điểm qua một vài điều khoản của đức tin hay Tín điều của chúng ta, như tôi thấy chúng được vị sứ đồ vĩ đại gom lại thành một bó, tức là Đấng Christ, trong sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, sự ngự bên hữu Đức Chúa Trời và sự cầu thay của Ngài, và tôi đã xử lý những điều này không xa hơn, ngoài việc trong tất cả những điều ấy Ngài đã được làm nên sự xưng công chính cho chúng ta, trong đó tôi đã giữ đúng phạm vi của sứ đồ. Nhờ tất cả những điều đó, bạn có thể (trong lúc này) thấy, Đức Chúa Trời đã dự trữ trong Đấng Christ (về điểm xưng công chính) sự cung ứng dồi dào biết bao cho mọi loại tín hữu để sống nhờ: mọi điều trong Đấng Christ, bất cứ điều gì Ngài đã là, hay bất cứ điều gì Ngài đã làm, đều đồng thanh nói lên sự xưng công chính cho chúng ta. Bạn cũng có thể thấy Đức Chúa Trời đã trong Đấng Christ xưng công chính chúng ta hết lần này đến lần khác; và nhờ đó nhận ra bạn có ít lý do biết bao để để cho lòng mình bị lôi kéo sang những kẻ an ủi khác, và do đó bị cướp đoạt và tước mất những điều đã được chuẩn bị trực tiếp hơn, và được dự trữ cho chúng ta trong chính Đấng Christ. Việc xử lý tất cả những suy xét mà sự vâng phục đến chết của Ngài mang lại cho sự xưng công chính của một tín hữu, và sự an ủi của người ấy trong đó, trong khảo luận nhỏ này, sẽ khiến phần ấy quá mất cân đối so với phần còn lại: chỉ riêng nó đã xứng đáng, và sẽ đòi hỏi một luận văn riêng biệt, mà vì thế tôi đã đúc thành một phương pháp khác; và vì vậy trong khảo luận này tôi chỉ chạm đến những gì hiện tại có thể đủ để trang bị cho phần ấy, để sánh vai với các phần bạn bè của nó. Chỉ là khi tôi đã trình bày Đấng Christ như vậy, từ sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, đến sự ngự của Ngài trên thiên đàng, và ở đó thực hiện phần vĩ đại của chức thầy tế lễ của Ngài, là công việc cầu thay, tôi đã đánh giá rằng việc thêm vào khảo luận kia, "Lòng của Đấng Christ nay Ngài ở trên thiên đàng hướng về chúng ta là những kẻ tội lỗi dưới đây như thế nào," vừa đồng nhất với tất cả những điều này, vừa góp phần khích lệ các tín hữu lớn hơn trong sự thực hành đức tin của họ. Và một dấu hiệu tốt hơn, (nếu tôi có thể trình bày đầy đủ chính lập luận ấy) để trình bày cho nàng dâu của Ngài, tôi không biết gì khác ngoài một chân dung chân thực về tấm lòng của Chồng nàng nay khi Ngài ở trong vinh quang: và (nếu không vì phép tắc của phương pháp) tôi đã đặt nó lên trước, vì nó phù hợp hơn với những khả năng bình dân, mà lợi ích của họ là điều tôi nhắm đến. Bây giờ trong bài luận đó, tôi thú nhận tôi đã không nhắm giữ nghiêm ngặt chỉ vào vấn đề xưng công chính, như tôi đã làm trong bài kia; nhưng tôi đã bàn luận nó cách tổng quát hơn và bày tỏ tấm lòng Ngài hướng về chúng ta như thế nào, dưới mọi thứ yếu đuối bất kể, hoặc của tội lỗi hoặc của khốn khổ, nhưng vẫn sao cho nó cũng sẽ phục vụ cho vấn đề xưng công chính. Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, xin ban cho chúng ta theo sự giàu có của vinh quang Ngài, để Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, và để chúng ta biết tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết, A-men.
Tho. Goodwin.
MỤC LỤC,
HAY LÀ,
Danh sách mọi tài liệu trong khảo luận này,
PHẦN I.
Lời giới thiệu chung cho toàn bộ: Đấng Christ là Đối tượng của đức tin xưng công chính,
Chương I.
Phạm vi của các lời trong bản văn: rằng chúng vốn là của Đấng Christ, Đấng Christ là tấm gương cao nhất của sự tin. Những sự khích lệ cho đức tin từ đó. 1.
Đấng Christ là tấm gương của đức tin, được giải thích bởi hai điều,
1. Ngài đã có một đức tin cho sự xưng công chính của chính mình. cùng trang.
2. Một đức tin cho sự xưng công chính của chúng ta. 2
Áp dụng. Để kéo chúng ta đến với đức tin, và khích lệ chúng ta trong đó. 4
Đặc biệt chống lại sự lớn lao của các tội lỗi. cùng trang.
Chương II.
Phạm vi và lập luận của toàn bộ bài luận này.
1. Một sự hướng dẫn đến Đấng Christ, là Đối tượng của đức tin.
2. Những sự khích lệ cho các tín hữu trong đức tin của họ, từ những chi tiết này trong bản văn. 7
1. Sự chết.
2. Sự sống lại.
3. Sự ở bên hữu Đức Chúa Trời.
4. Sự cầu thay.
Chương III.
Những sự hướng dẫn đến Đấng Christ là đối tượng của đức tin. Đấng Christ là Đối tượng của đức tin xưng công chính theo ba cách xem xét như thế nào. 8
1. Như trong sự hiệp đồng với Đức Chúa Cha. Đức tin phải nhìn cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ trong việc tìm kiếm sự xưng công chính. cùng trang.
Nhưng Đức Chúa Trời là đối tượng tối hậu của nó. 9
Nhưng Đấng Christ dưới Giao Ước Mới là Đối tượng trực tiếp hơn. cùng trang.
2. Đấng Christ là đối tượng của đức tin trong sự đối lập với mọi sự trong chính chúng ta. 10
1. Đối với sự hạ mình. Chúng ta không được nghỉ ngơi trong đó. cùng trang.
2. Đối với các bổn phận và các ân điển, chúng ta không được nghỉ ngơi trong chúng. 11
3. Ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng của đức tin, trong sự phân biệt với các lời hứa. cùng trang.
Các lời hứa là Đối tượng của đức tin như thế nào, và Đấng Christ trong các lời hứa như thế nào. 12
Ba loại lời hứa: và ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng của đức tin trong việc áp dụng tất cả chúng như thế nào. 14
PHẦN II.
Đấng Christ trong SỰ CHẾT của Ngài là đối tượng và sự nâng đỡ của đức tin cho sự xưng công chính.
Chương I. Không phải ngôi vị của Đấng Christ một cách đơn thuần, nhưng Đấng Christ là Đấng đang chết là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào. 15
Được giải thích,
1. Bởi hai sự hướng dẫn, Thứ nhất, rằng trong việc tìm kiếm sự tha thứ, Đấng Christ là Đấng đang chết, Đấng Christ là Đấng bị đóng đinh phải được đức tin nhìn ngắm.
Ngôi vị của Đấng Christ không được xem xét đơn lẻ trong các sự tuyệt hảo của nó như thế nào; nhưng là Đấng đang chết là đối tượng của đức tin xưng công chính như vậy. 17
2. Sự hướng dẫn. Rằng đức tin chủ yếu phải nhìn vào mục đích và ý định của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong những sự thương khó của Ngài; tức là, để những kẻ tội lỗi được tha thứ. 19
Nếu không có điều này, sự suy ngẫm về câu chuyện thương khó của Đấng Christ là vô ích. cùng trang.
Chương III. Bằng cách bày tỏ những sự khích lệ hay chất liệu của sự đắc thắng mà sự chết của Đấng Christ mang lại cho đức tin về điểm xưng công chính. 23
Sự đầy trọn của sự đền tội của Đấng Christ trong sự chết của Ngài. cùng trang.
Sự đền tội của Đấng Christ có thể được đối lập với sự có tội của bất cứ tội lỗi nào như thế nào. 24
1. Chống lại sự gớm ghiếc của tội lỗi, (nói chung.) cùng trang.
2. Chống lại bất cứ sự tăng nặng nào của các tội lỗi riêng biệt:
Như 1. Chống lại sự lớn lao của hành động của bất cứ tội lỗi riêng biệt nào. cùng trang.
2. Chống lại sự hư hoại hay xấu xa của tấm lòng trong việc phạm tội. cùng trang.
3. Chống lại sự vui thích và tham lam trong việc phạm tội. cùng trang.
4. Chống lại sự cố ý trong việc phạm tội. 26.
5. Chống lại sự liều lĩnh trong việc phạm tội. cùng trang.
6. Chống lại các hoàn cảnh tăng nặng của Thời gian, Địa điểm, Con người, v.v. cùng trang.
Kết luận của Phần này. cùng trang.
PHẦN III.
Đấng Christ trong SỰ SỐNG LẠI của Ngài là đối tượng và sự nâng đỡ của đức tin về điểm xưng công chính,
Chương I.
Hai đề mục chung được đưa ra:
Rằng sự sống lại của Đấng Christ là một BẰNG CHỨNG của sự xưng công chính của chúng ta;
có một ẢNH HƯỞNG vào sự xưng công chính của chúng ta. 28
1. Một Bằng chứng.
Sự sống lại của Đấng Christ là một dấu hiệu hữu hình rằng Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn bởi sự chết của Ngài. 29
2. Có một Ảnh hưởng.
Dù chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta là giá của sự chết của Đấng Christ, nhưng hành động tuyên bố chúng ta là công chính lại phụ thuộc vào sự sống lại của Đấng Christ. cùng trang.
Chương II.
Một đoạn lạc đề. Trong đó để giải thích cả hai điều này, được bày tỏ Đấng Christ đã mang một quan hệ kép như thế nào, 31
1. Của một Đấng bảo lãnh cho chúng ta.
2. Của một đại diện chung thay cho chúng ta. cùng trang.
Sự khác biệt của hai điều này; và sự hữu ích của hai sự xem xét này để giải thích những điều tiếp theo trong suốt bài luận này. 32
Chương 3. (Đề mục thứ nhất.) Bằng chứng của sự xưng công chính mà sự sống lại của Đấng Christ mang lại cho đức tin được giải thích bởi hai điều 1. Đấng Christ đã được làm thành Đấng bảo lãnh cho chúng ta như thế nào. 2. Sự sống lại của Ngài, khi Ngài là Đấng bảo lãnh, giữ vững bằng chứng này như thế nào. 33
1. Đấng Christ đã trở thành Đấng bảo lãnh cho món nợ và hình phạt của chúng ta như thế nào. cùng trang.
Giao ước ân điển được lập với một mình Đấng Christ là Đấng bảo lãnh cho chúng ta. 34
Nhờ đó Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thanh toán trước hết nơi Đấng Christ. 35
2. Sự xem xét điều này trở thành một bằng chứng cho đức tin qua sự sống lại của Đấng Christ như thế nào. cùng trang.
1. Rằng món nợ đã được trả. 36
2. Rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đòi nó nơi kẻ tội lỗi. cùng trang.
Chương 4. (Đề mục thứ hai.) Ảnh hưởng mà sự sống lại của Đấng Christ có vào sự xưng công chính của chúng ta.
Sự chứng minh điều này có hai nhánh.
1. Rằng Đấng Christ là một đại diện chung đại diện cho chúng ta trong mọi điều Ngài đã làm, hay đã chịu (Được xử lý chi tiết.) Nhưng đặc biệt hơn trong sự sống lại của Ngài. 37
Điều đó được chứng minh,
1. Nói chung, bởi một sự song song với A-đam, là hình bóng của Đấng Christ trong điều này. 38
2. Nói riêng, A-đam và Đấng Christ là những đại diện chung
1. Trong phẩm chất và tình trạng của họ. 39
2. Trong những gì họ đã làm, và trong những gì đã xảy đến cho họ. cùng trang.
Đấng Christ là một đại diện chung trong sự chết của Ngài, chúng ta chết trong Ngài, như trong sự định tội của A-đam, chúng ta đã bị định tội trong. 40
Rằng Đấng Christ là một đại diện chung cách nổi bật hơn trong sự sống lại của Ngài, chúng ta được xem là sống lại trong Ngài. 42
Chương 5. Nhánh thứ hai. Việc Đấng Christ là một đại diện chung trong sự sống lại của Ngài, có một ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta như thế nào, được bày ra bởi hai điều. 43
1. Rằng chính Đấng Christ đã được xưng công chính khỏi tội lỗi của chúng ta tại sự sống lại của Ngài, được bày ra bởi ba điều. 44
1. Đã có một hành động trang trọng được Đức Chúa Trời ban ra đối với Đấng Christ, về việc xưng công chính Ngài khỏi các tội lỗi của chúng ta. cùng trang.
2. Đã có một thời gian hay thời điểm đặc biệt nào đó trong đó điều này được thực hiện. 45
3. Rằng điều này lần đầu tiên được ban ra trên Ngài tại sự sống lại của Ngài. cùng trang.
2. Rằng mọi tín hữu lúc ấy đã được Đức Chúa Trời xưng công chính trong sự xưng công chính của Ngài đối với Đấng Christ là một đại diện chung đại diện cho họ. 47
Được chứng minh,
1. Từ sự tương đồng chung và giống nhau mà điều này giữ với các trường hợp trước của việc chúng ta chết trong sự chết của Ngài, v.v. cùng trang.
Mọi điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta đều đã được làm trước cho Đấng Christ vì chúng ta. 48
2. Từ sự công bằng của luật đó rằng trong sự định tội của A-đam chúng ta đã bị định tội. 49
Chương 6. Đức tin của chúng ta có thể từ đó dấy lên chất liệu của sự đắc thắng cho chính nó như thế nào. Cùng với một sự giải thích chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như thế nào, dù đã được xưng công chính trong Đấng Christ tại sự sống lại của Ngài. 50
Tất cả những điều này, cả sự xưng công chính của chúng ta tại sự sống lại của Đấng Christ, lẫn sự nâng đỡ của đức tin chúng ta từ đó, được đóng ấn cho chúng ta trong phép báp-têm như thế nào.
Kết luận. Đức tin có thể sử dụng sự sống lại của Đấng Christ trong việc đến với Đức Chúa Trời để xin tha tội như thế nào. 54
Chương 7.
PHẦN IV.
Đức tin được nâng đỡ bởi việc Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời.
Chương 1. Một sự liên kết của đề mục thứ ba này với hai đề mục trước. Hai điều được bao hàm trong nó: 1. Sự thăng thiên của Đấng Christ; 2. Quyền năng và thẩm quyền của Đấng Christ trên thiên đàng. 57
Chương 2. 1. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng mang lại bằng chứng gì cho sự xưng công chính của chúng ta cho đức tin chúng ta, dựa trên sự xem xét đã được đề cập trước đó về việc Ngài là Đấng bảo lãnh cho chúng ta. 69
Và điều này,
1. Bằng cách xem xét hành động cuối cùng Ngài đã làm, khi Ngài sắp thăng thiên, tức là chúc phước cho các môn đồ của Ngài. cùng trang.
Vì trong việc chúc phước cho họ, Ngài đã chúc phước cho mọi tín hữu.
2. Từ chính hành động thăng thiên. 61
3. Từ sự tiếp đón đầu tiên mà Đức Chúa Trời dành cho Đấng Christ khi Ngài bước vào thiên đàng. 63
Chương 3. 2. Việc Đấng Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời (vì Ngài đã là Đấng bảo lãnh của chúng ta) mang lại bằng chứng gì cho đức tin chúng ta về sự xưng công chính. 64
Nó bày tỏ,
1. Rằng ĐẤNG CHRIST đã hoàn thành trọn vẹn mọi công việc phải được Ngài làm cho sự xưng công chính của chúng ta. 65
2. Rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự đền tội của Ngài, và đã vô cùng đẹp lòng về nó. 66
Chương 4. Chứng minh,
2. Ảnh hưởng gì,
1. sự thăng thiên của Đấng Christ có vào sự không bị định tội của một tín hữu dựa trên sự xem xét tiền đề thứ hai, về việc Đấng Christ là một đại diện chung cho chúng ta. 67
Bằng cách xem xét hai điều,
1. Mục đích lớn của việc Ngài thăng thiên, và bước vào thiên đàng, rằng đó là để chuẩn bị một nơi cho chúng ta, và đưa chúng ta đến đó. cùng trang.
2. Rằng Ngài đã bước vào thiên đàng và chiếm hữu nó trong chính danh và thay cho chúng ta. 68
Đến nỗi chúng ta có thể bởi đức tin ngắm xem chính mình như đã ở trên thiên đàng. cùng trang.
Chương 5. Chứng minh
2. Ảnh hưởng gì việc Đấng Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời có vào sự xưng công chính của chúng ta, dựa trên sự xem xét thứ hai về việc Ngài là một đại diện chung. 69
Và điều này bằng cách xem xét,
1. Các đặc quyền hàm chứa trong việc Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Như,
1. Quyền tối cao của quyền năng, mọi sự đều bị khuất phục dưới Ngài. 70
2. Quyền tối cao của sự phán xét, mọi sự phán xét và thẩm quyền đều được giao cho Ngài. 71
2. Rằng các đặc quyền được đề cập này là của Ngài, khi được xem là Đầu, và vì thế Ngài ngự để đại diện cho chúng ta, và do đó mọi người được chọn của Ngài một ngày kia sẽ lên đến cùng Ngài. 72
Chúng ta được nói là ngồi với Ngài theo nghĩa nào; và theo nghĩa nào việc ngự bên hữu Đức Chúa Trời chỉ là đặc quyền của một mình Đấng Christ. cùng trang.
Sự đắc thắng của đức tin từ điều này. 73
PHẦN V.
Sự đắc thắng của đức tin từ SỰ CẦU THAY của Đấng Christ.
Chương 1. (Một sự liên kết của điều này với điều trước. Và điều này thêm một sự nâng đỡ nữa cho đức tin như thế nào. Hai điều được đề xuất để xử lý từ bản văn:
1. Sự đồng hiệp của ảnh hưởng mà sự cầu thay của Đấng Christ có vào sự cứu rỗi của chúng ta: 2. Sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó cho sự xưng công chính của chúng ta. 74
Chương 2. Đề mục thứ nhất: sự đồng hiệp của ảnh hưởng mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi của chúng ta, được giải thích bởi hai điều:
1. Sự cầu thay là một phần của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, và là phần tuyệt hảo nhất của nó. 76
Hai phần của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, (như đã có của chức vụ thầy tế lễ cả dưới Luật cũ)
1. Để dâng chính mình.
2. Để cầu thay. 77
Nếu không có sự cầu thay, Đấng Christ đã không phải là một thầy tế lễ cả trọn vẹn. 78
Của lễ dâng của Ngài nếu không đã vô hiệu. 79
Chương 3. 2. Ảnh hưởng đặc biệt riêng mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta; và các lý do tại sao Đức Chúa Trời đã định nó được thêm vào tất cả những điều trước. 82
Gồm ba loại. cùng trang.
1. Tôn trọng Đức Chúa Trời.
1. Nói chung: Đức Chúa Trời muốn được đối xử xứng với chính Ngài. cùng trang.
2. Nói riêng:
1. Vì đó là cho vinh quang của ân điển nhưng không của Ngài. 83
Vốn yêu thích được khẩn cầu. cùng trang.
2. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời đã đòi hỏi một sự tôn trọng như vậy phải được thực hiện đối với nó. 84
2. Tôn trọng chúng ta. Sự cầu thay là cần thiết cho, và là cách tốt nhất để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. 85
Điều này được chứng minh,
1. Nói chung: Đức Chúa Trời muốn chúng ta được cứu bằng mọi cách. 85
Và sự áp dụng sự cứu chuộc cho chúng ta là từ sự cầu thay của Đấng Christ. cùng trang.
2. Nói riêng hơn. Sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào nó: như
1. Hành động đầu tiên của sự trở lại và sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào nó. 86
Sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào nó. 87
Một sự bảo đảm đầy đủ nhờ đó rằng chúng ta sẽ được xưng công chính đời đời. 88
Và điều này,
1. Chống lại các tội lỗi quá khứ. cùng trang.
2. Chống lại việc chúng ta bị định tội bởi các tội lỗi mới.
Sự cầu thay chủ yếu được định cho các tội lỗi sau khi trở lại. cùng trang.
3. Tôn trọng Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã định,
1. Rằng không chức vụ nào của Đấng Christ bị bỏ trống. 90
2. Rằng Đấng Christ có thể có một bàn tay liên tục trong mọi công việc của sự cứu rỗi chúng ta, cho đến cuối cùng. 91
Chương 4. Đề mục thứ hai. Sự bảo đảm lớn mà đức tin chúng ta có thể có cho sự xưng công chính của chúng ta, từ việc Đấng Christ cầu thay cho chúng ta, được bày tỏ
1. Bằng cách của bằng chứng,
Và điều này bởi hai điều. 92
1. Mục đích của sự cầu thay là thực sự và hoàn toàn cứu; đến nỗi nếu Đấng Christ đã không thực sự và hoàn toàn cứu những người tin nơi Ngài qua sự cầu thay của Ngài, thì Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. 93
2. Danh dự của Đấng Christ là một Đấng bảo lãnh, bị ràng buộc sâu sắc bởi sự cầu thay của Ngài để cứu chúng ta. 95
Đấng Christ là một Đấng bảo lãnh trong sự cầu thay của Ngài, cũng như trong sự chết của Ngài. cùng trang.
Sự khác biệt giữa hai sự bảo lãnh này. 96
Chương 5. 2. Bởi ẢNH HƯỞNG đầy quyền năng vào sự cứu rỗi của chúng ta, và sự thắng thế mà sự cầu thay của Đấng Christ có với Đức Chúa Trời cho chúng ta,
Được chứng minh,
1. Từ sự vĩ đại của ngôi vị cầu thay, và sự vĩ đại của Ngài với Đức Chúa Trời. 97
Và điều này được bày tỏ bởi hai điều,
1. Sự gần gũi của liên minh, vì Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. 98
2. Sự vâng phục hiếu thảo của Ngài, vì Ngài là Con vâng phục của Đức Chúa Trời. 102
Hai điều trong sự vâng phục của Đấng Christ, làm cho sự cầu thay của Ngài thắng thế. 104
Chương 6. 2. Từ sự công chính của án mà Ngài biện hộ, và điều đó trong sự công chính. Và tiếng kêu của huyết Ngài mạnh mẽ biết bao, đặc biệt khi chính Ngài hiện ra để cầu thay cùng với nó. 105
Được giải thích bởi hai điều.
1. Mọi sự cầu thay, và lời kêu cầu đến sự công chính, được quy cho huyết của Đấng Christ như thế nào. cùng trang.
Được minh họa bởi tiếng kêu của huyết A-bên, và điều này vượt xa điều kia đến mức nào. 107
Huyết của Đấng Christ được nói là kêu theo nghĩa nào. 108
2. Chính Đấng Christ đang sống, và theo sau tiếng kêu của huyết Ngài, điều này hẳn phải thắng thế biết bao. cùng trang.
Chương 7. 3. Từ tính tuyệt đối của quyền năng Ngài, vì Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài xin Cha Ngài. 110
Dù Đấng Christ khi Ngài là Vua, có thể truyền lệnh mọi sự, nhưng để tôn vinh Cha Ngài, Ngài cầu thay cho điều chính Ngài truyền lệnh. 112
Một suy luận từ sự thắng thế của các lời cầu nguyện của chúng ta, các lời cầu nguyện của Đấng Christ hẳn phải mạnh mẽ hơn nhiều biết bao. 113
Chương 8. 4. Từ sự nhân từ của ngôi vị mà Đấng Christ cầu thay cùng. Vì
1. Đấng Christ cầu thay cùng Cha Ngài. 116
2. Ngài cầu thay cùng Đấng cũng là Cha của chúng ta. 119
Tấm lòng của Đức Chúa Trời nghiêng về việc nghe Đấng Christ vì chúng ta, cũng như tấm lòng của Đấng Christ nghiêng về việc cầu thay.
Chương 9. Sự tóm tắt mọi điều. cùng trang.
Chương 10. Sự áp dụng, chứa một số sự khích lệ cho các tín hữu yếu đuối, từ sự cầu thay của Đấng Christ; rút ra từ Hê-bơ-rơ 5:25,
BÀY TỎ BẰNG CÁCH GIỚI THIỆU, rằng
ĐẤNG CHRIST là Tấm gương,
và ĐỐI TƯỢNG của đức tin xưng công chính.
Rô-ma 8:34.
Ai là kẻ sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết, mà lại là Đấng đã sống lại, Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta.
Chương I
Phạm vi của những lời này: rằng chúng vốn là của Đấng Christ, Đấng Christ là tấm gương cao nhất của sự tin. Những sự khích lệ cho đức tin chúng ta từ đó.
Những lời này là một lời thách thức đắc thắng, được sứ đồ thốt ra nhân danh mọi người được chọn; vì ông bắt đầu nó như vậy trong câu 33 trước đó, Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính. Và rồi những lời này tiếp theo, Ai sẽ định tội? (tức là, những người được Đức Chúa Trời chọn.) Ấy là Đấng Christ đã chết, v.v. Lời thách thức này chúng ta thấy được Chúa Giê-xu Christ, Đấng vô địch duy nhất của chúng ta, công bố lần đầu, Ê-sai 50 (một chương được làm nên về, và cho Đấng Christ) câu 8. Đấng xưng công chính tôi ở gần, ai sẽ tranh cạnh với tôi? Đó là những lời của Đấng Christ ở đó, và được nói về việc Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài; và đây là những lời của mọi tín hữu ở đây, có ý về việc Đức Chúa Trời xưng công chính họ. Đấng Christ được đưa vào ở đó thốt ra chúng khi đứng trước tòa của thầy tế lễ cả, khi họ khạc nhổ vào Ngài, và dâng Ngài, như câu 4, 5. Khi Ngài bị Phi-lát định tội, lúc ấy Ngài đã thực hành đức tin này nơi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Đấng xưng công chính tôi ở gần. Và như trong sự định tội của Ngài, Ngài đã đứng thay cho chúng ta, thì trong niềm hy vọng về sự xưng công chính của Ngài, Ngài cũng nói thay cho chúng ta; và như đại diện cho chúng ta trong cả hai. Và dựa trên điều này, sứ đồ ở đây tuyên bố, bằng những lời tương tự, về mọi người được chọn, Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ kiện cáo? Đấng Christ đã bị định tội, phải, đã chết, vậy ai sẽ định tội? Kìa, đây là sự hiệp thông chúng ta có với Đấng Christ trong sự chết và sự định tội của Ngài, phải, trong chính đức tin của Ngài: nếu Ngài đã tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có thể, và sẽ chắc chắn được giải cứu.
Trước hết chúng ta hãy quan sát từ đây như một tiền đề cho mọi điều tiếp theo,
Nhận xét. Rằng Đấng Christ đã sống bởi đức tin cũng như chúng ta.
Đấng Christ là một tấm gương của sự tin. Trong Giăng 1 câu 16, chúng ta được nói là nhận lấy từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển thay cho ân điển: tức là, ân điển tương ứng và giống như ân điển của Ngài; và vì thế (trong số những điều khác) là đức tin.
Được giải thích, để giải thích điều này,
1. Thứ nhất, theo một nghĩa nào đó Ngài đã có một đức tin cho sự xưng công chính giống như của chúng ta, dù không phải là một sự xưng công chính qua đức tin, như chúng ta có. Quả thật, Ngài đã không ra khỏi chính mình, để nương dựa vào một người khác cho sự công chính, vì Ngài đã có đủ của chính mình (Ngài là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CHÚNG TA:) nhưng Ngài tin nơi Đức Chúa Trời để xưng công chính Ngài, và đã nương đến Đức Chúa Trời để được xưng công chính: Đấng xưng công chính tôi ở gần (Ngài phán). Nếu Ngài chỉ đứng trong ngôi vị của chính Ngài, và chỉ dựa trên nền tảng của chính Ngài, đã chẳng có dịp cho một lời nói như vậy; nhưng hãy xem Ngài như Ngài đã đứng thay cho chúng ta, thì đã có: vì cần gì một sự xưng công chính như vậy, nếu Ngài đã không ở một cách nào đó gần với sự định tội? Vì vậy Ngài phải được giả định là đứng ở đây (trong Ê-sai) trước tòa của Đức Chúa Trời, cũng như trước tòa của Phi-lát, với mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài: và cũng chính đấng tiên tri ấy cho chúng ta biết, chương 53:6. Đức Chúa Trời đã khiến mọi sự gian ác của chúng ta gặp nhau trên Ngài. Bây giờ Ngài đã được làm thành tội lỗi, và một sự rủa sả, và đã không chỉ đứng trong nguy cơ bị Phi-lát định tội, mà cả bị Đức Chúa Trời định tội nữa, trừ khi Ngài làm thỏa mãn Ngài về mọi tội lỗi ấy. Và khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi đến trên Ngài như vậy, đức tin của Ngài đã bị đặt vào thử thách, để tin cậy và chờ đợi Ngài cho sự xưng công chính của Ngài, để cất đi mọi tội lỗi ấy, cùng với cơn thịnh nộ của Ngài khỏi Ngài, và để tuyên bố chính Ngài đã được thỏa mãn, và Ngài được tha bổng. Vì vậy trong Thi Thiên 22 (vốn được làm cho Đấng Christ khi Ngài treo trên thập tự giá, và nói tấm lòng Ngài đã bị chiếm lấy trong lúc ấy như thế nào) Ngài được đưa vào như đang đưa ra một đức tin như chúng ta nói ở đây, khi Ngài gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, Đức Chúa Trời tôi ôi Đức Chúa Trời tôi ôi lúc ấy, khi theo cảm giác của Ngài, Ngài đã lìa bỏ Ngài, sao Ngài lìa bỏ tôi? Phải, Ngài đã giúp đức tin mình bằng đức tin của các tổ phụ, những người mà khi họ tin cậy nơi Ngài thì Đức Chúa Trời đã giải cứu: Tổ phụ chúng tôi (Ngài phán) đã tin cậy nơi Ngài: họ đã tin cậy và Ngài đã giải cứu họ: phải, tại câu 5 chúng ta thấy Ngài đặt mình dưới chân Đức Chúa Trời, thấp hơn bất cứ người nào từng làm, Tôi là một con sâu (Ngài phán) (mà mọi người đều giày đạp, và coi việc giết nó chẳng là gì) và chẳng phải là người như tiếp theo; và tất cả những điều này, vì Ngài đã mang các tội lỗi của chúng ta. Bây giờ sự giải cứu và sự xưng công chính của Ngài khỏi tất cả những điều này, sẽ được ban cho Ngài tại sự sống lại của Ngài, là vấn đề, là công việc mà Ngài đã tin cậy nơi Đức Chúa Trời như vậy, tức là Ngài sẽ sống lại, và được tha bổng khỏi chúng. Thi Thiên 16 cũng vậy (một Thi Thiên cũng được làm cho Đấng Christ, khi Ngài chịu khổ, và nằm trong mồ) câu 6, 9, 10. Chúa ở bên hữu tôi, tôi sẽ chẳng bị rúng động: vì vậy lòng tôi vui mừng, xác thịt tôi cũng nghỉ ngơi trong sự trông cậy, hay (như trong nguyên văn) ngự trong sự vững chắc tin chắc Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, tức là dưới gánh nặng của các tội lỗi này; và cơn thịnh nộ của Ngài đặt trên tôi vì chúng) Ngài cũng sẽ không
để Đấng Thánh của Ngài (trong thân thể tôi) thấy sự hư nát. Điều này về thực chất là một với điều được nói ở đây trong một lời này, Đấng xưng công chính tôi ở gần, vì sự sống lại của Đấng Christ là một sự xưng công chính của Ngài, như tôi sẽ bày tỏ sau.
Cũng vậy, 2. Ngài đã không chỉ thực hành đức tin cho chính mình, mà còn cho chúng ta; và điều đó hơn bất cứ ai trong chúng ta bị đặt vào, để thực hành cho chính mình; vì Ngài trong sự chết, và tự hạ mình, đã tin cậy Đức Chúa Trời với công đức của mọi sự thương khó của Ngài từ trước, vì có nhiều ngàn linh hồn sẽ được cứu nhờ đó một thời gian dài sau, cho đến tận cùng thế giới. Ngài đã chết và di chúc tất cả vốn liếng ấy vào tay Cha Ngài, để ban phát nó trong ân điển và vinh quang, như những người mà Ngài đã chết thay cho họ sẽ cần đến. Và đây là một sự tin cậy lớn hơn (xét đến số vô hạn những người được chọn của Ngài, còn chưa đến) hơn bất cứ người nào có dịp đưa ra cho một mình mình. Đức Chúa Trời đã tin cậy Đấng Christ trước khi Ngài đến thế gian, và đã cứu nhiều triệu người Do Thái dựa trên lời hứa suông của Ngài: và rồi Đấng Christ, lúc chết, lại tin cậy Đức Chúa Trời nhiều như vậy, cả cho sự cứu rỗi của người Do Thái lẫn người ngoại, những người sẽ tin sau sự chết của Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 2:12, 13, 14, 15. điều này được làm thành một lập luận, rằng Đấng Christ là một người giống như chúng ta, vì Ngài đã bị đặt vào chỗ sống bởi đức tin như chúng ta (điều các thiên sứ không làm) và vì mục đích này, sứ đồ đưa vào những lời đã được tiên tri về Ngài, như được Ngài nói về chính mình, Ta sẽ đặt sự tin cậy Ta nơi Ngài như một bằng chứng rằng Ngài là một người giống như chúng ta. Bây giờ Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời về điều gì? Theo văn mạch, dường như là điều này, rằng Ngài sẽ là sự cứu rỗi của các anh em và con cái Ngài, và rằng Ngài sẽ có một dòng dõi và một thế hệ để hầu việc Ngài, và dấy lên một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời để ngợi khen Ngài trong đó. Vì điều này được làm thành sự tin chắc của Ngài và kết cục của những sự thương khó của Ngài trong Thi Thiên 22 đã được trích dẫn trước đó, từ câu 22, đến hết.
Áp dụng.
Để kéo đến với đức tin, và khích lệ chúng ta trong đó.
Đặc biệt chống lại sự lớn lao của các tội lỗi.
Sự suy xét những điều này hẳn phải vừa kéo chúng ta đến với đức tin, vừa khích lệ chúng ta trong đó, vừa nâng lòng chúng ta lên trên mọi sự nghi ngờ và rút lui của tâm linh trong sự tin biết bao! Vì trong tấm gương này của Đấng Christ chúng ta có trường hợp cao nhất của sự tin từng có. Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời (như chúng ta đã thấy) cho chính Ngài, và cho nhiều ngàn người khác nữa, tức là cho mọi người được chọn của Ngài; và bạn lại không có lòng tin cậy Ngài cho một linh hồn nghèo khó sao? Phải, Đấng Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời như vậy, dựa trên giao ước đơn độc của Ngài; nhưng chúng ta, cho sự tin chắc của mình, có cả Đấng Christ lẫn Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng ta, tức là Đức Chúa Trời với Đấng bảo lãnh của Ngài, là Đấng Christ, (vì Ngài là Đấng bảo lãnh của Đức Chúa Trời cũng như của chúng ta.) Một giao ước kép từ hai ngôi vị như vậy, ai lại không được bảo đảm? Nếu Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã tin cậy lẫn nhau như vậy cho sự cứu rỗi của chúng ta, ai lại không bị thúc đẩy để tin cậy cả hai, cho sự cứu rỗi của chính mình, khi mà nếu không họ sẽ bị hư mất nếu không tin? 1. Tấm gương này của Đấng Christ có thể dạy dỗ và thúc giục chúng ta tin: vì Đấng Christ đã đặt xuống mọi vinh quang của Ngài, và tự hạ mình, và để mình chẳng còn giá trị gì, mà chỉ lập một khế ước giao phó mọi điều Ngài có vào tay Cha Ngài, và điều này trong một sự tin cậy thuần khiết rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính nhiều người bởi Ngài, (như trong Ê-sai 53.) thì chúng ta lại không đặt xuống mọi điều chúng ta có, và từ bỏ trước bất cứ điều gì quý giá đối với chúng ta, với sự đầu phục tương tự, trong sự nương dựa và hy vọng được chính chúng ta xưng công chính bởi Ngài sao? Và đồng thời 2. nó có thể khích lệ chúng ta tin:
Bạn có sự có tội của vô số vi phạm đang đến, và làm bạn nản lòng khỏi việc tin cậy nơi Ngài chăng? Hãy chỉ suy xét Đấng Christ đã có gì, (dù không phải của chính Ngài:) Đấng Christ đã được làm thành (như Lu-thơ mạnh dạn (theo nghĩa mà chúng ta nói về Ngài) nói) kẻ tội lỗi lớn nhất từng có; tức là, bởi sự quy tội: vì các tội lỗi của mọi người được Đức Chúa Trời chọn đã gặp nhau trong Ngài: vậy mà Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời để được xưng công chính khỏi tất cả chúng, và được dấy lên khỏi dưới cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì chúng. Than ôi, bạn chỉ là một kẻ tội lỗi nghèo khó, và đức tin của bạn chỉ có một gánh nhẹ và nhỏ đặt trên nó, tức là, các tội lỗi của chính bạn, mà đối với tổng số này Ngài đã gánh lấy, chỉ như một đơn vị so với một số vô hạn: Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài mọi sự gian ác của chúng ta, Đấng Christ đã tin cậy Đức Chúa Trời cho sự tha bổng của chính Ngài khỏi các tội lỗi của cả thế gian, và khi điều đó đã được ban cho Ngài, Ngài lại còn tin cậy Ngài nữa, để tha bổng thế gian vì cớ sự đền tội của Ngài.
Nhưng bạn sẽ nói, Đấng Christ là Đấng Christ, một Đấng được hiệp nhất cách cá nhân với Đức Chúa Trời, và vì thế biết rằng Ngài có thể làm thỏa mãn Ngài; nhưng tôi là một người tội lỗi. Được, nhưng nếu bạn tin, và vì thế là một trong những người hiệp một với Đấng Christ, thì Đấng Christ nói những lời này nhân danh cả chính Ngài lẫn những người được chọn của Ngài, (như đã được bày tỏ) bạn có cùng một nền tảng để thốt ra chúng như Ngài đã có, và mọi điều đã khích lệ Ngài, có thể làm bạn mạnh dạn, vì Ngài đã đứng thay cho bạn. Chỉ là các tội lỗi của bạn, và của những người khác đã đặt Ngài vào bất cứ nguy cơ bị định tội nào; và bạn thấy sự tin chắc trước của Ngài là gì, rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Ngài khỏi tất cả chúng: và nếu Ngài đã để bất cứ tội nào trong chúng chưa được đền, Ngài đã không được xưng công chính; và đồng thời trong việc thực hiện phần của chính Ngài mà Ngài đã gánh lấy, Ngài cũng đã thực hiện phần của bạn, và vì thế trong việc Ngài được xưng công chính, bạn cũng đã được xưng công chính: sự tin chắc của Ngài lúc ấy, vì vậy có thể là của chính bạn: chỉ là của Ngài ở trong và từ chính Ngài, nhưng của bạn phải ở nơi Ngài: nhưng vẫn sao cho, bởi lý do sự hiệp thông của bạn với Ngài trong cả sự định tội lẫn sự xưng công chính của Ngài, bạn có thể lấy và chuyển mọi điều đã làm Ngài mạnh dạn đến sự tin cậy và tin chắc này của Ngài, để cũng làm bạn mạnh dạn trong sự tin của bạn, thật như Ngài đã làm cho chính Ngài. Phải, trong điều này bạn nay có một sự chống đỡ và khích lệ xa hơn cho đức tin mình, hơn Ngài đã có; vì nay (khi bạn phải tin) Đấng Christ đã hoàn thành trọn vẹn sự đền tội mà Ngài đã gánh lấy; và chúng ta nay thấy Chúa Giê-xu bị đóng đinh, được tha bổng, phải, được đội mão vinh quang và tôn trọng, như sứ đồ nói; nhưng Ngài, khi Ngài cất lên sự đắc thắng này, thì (như Ê-sai ở đây đã báo trước và tiên tri về Ngài), chỉ như lúc ấy đang bước vào công việc ấy. Đấng tiên tri thấy ngày Ngài bị cáo và sự đau đớn của Ngài, thốt ra những lời này như của Ngài; bày tỏ những tư tưởng nào hẳn đã chiếm lấy lòng Ngài, khi Phi-lát và người Do Thái định tội Ngài, và các tội lỗi của chúng ta đến trên Ngài, Đấng xưng công chính tôi ở gần, vậy ai sẽ tranh cạnh với tôi? Nhưng nay điều này được thêm vào lời thách thức của chúng ta ở đây, rằng Đấng Christ ĐÃ chết, và cũng đã sống lại; rằng Ngài ĐÃ bị định tội và được xưng công chính, vậy ai sẽ định tội? chúng ta có thể nói, và nói nhiều hơn nữa.
Nhưng bạn vẫn sẽ nói, Ngài biết mình là Con Đức Chúa Trời, nhưng tôi thì không. Được, bạn chỉ cần phó thác mình cho Ngài, để được làm con nuôi và được xưng công chính bởi Ngài, với sự dâng linh hồn mình cho việc Ngài cứu bạn theo cách của chính Ngài, và (dù bạn không biết) việc ấy đã xong. Và về sự nản lòng (quá lớn và quá thường) ấy đối với các linh hồn nghèo khó khỏi việc làm điều này, tức là, sự lớn lao và vô số của các tội lỗi, chính tấm gương này về đức tin của Ngài, và sự suy xét về nó, một mình có thể cất bỏ, và giúp dời nó đi, hơn bất cứ điều gì tôi từng gặp: vì Ngài trong việc mang các tội lỗi của những người được chọn của Ngài, đã mang những tội lỗi lớn bằng và vô hạn hơn tội lỗi của bạn, phải, mọi thứ tội lỗi bất kể, cho người này hay người kia trong những người được chọn của Ngài, (vì Ngài đã phán về điều đó, rằng Mọi (tức là, mọi thứ) tội lỗi sẽ được tha cho loài người, và vì thế đã được Ngài mang trước vì họ) vậy mà bạn thấy Ngài đã tin chắc trước biết bao, và nay đã được xưng công chính rõ ràng khỏi tất cả chúng: và nhờ việc Ngài được xưng công chính khỏi mọi thứ tội lỗi, mọi thứ kẻ tội lỗi trong và qua Ngài cũng sẽ được xưng công chính: và vì vậy sao bạn lại không hy vọng được khỏi tội lỗi của mình? chắc chắn vì chính lý do này, các tội lỗi của chúng ta được xem xét một cách đơn thuần và riêng lẻ không thể được coi là một trở ngại.
Như vậy chúng ta đã gặp một sự khích lệ lớn và chung tại chính cổng của bản văn này, đến để mời chúng ta trước khi chúng ta bước vào nó, và sẽ chờ đợi chúng ta trong suốt mọi điều sẽ được nói, và có một ảnh hưởng vào đức tin chúng ta, và giúp hướng dẫn nó trong mọi điều tiếp theo.
CHƯƠNG II.
Phạm vi và lập luận của bài luận này, hoặc là sự hướng dẫn đến Đấng Christ là Đối tượng của đức tin, hoặc là sự khích lệ cho các tín hữu, từ mọi chi tiết trong Đấng Christ được đề cập trong bản văn.
Đức tin và các sự nâng đỡ của nó, hay đúng hơn là Đấng Christ, vì bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, v.v. Ngài là nền tảng của đức tin, và là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, là chủ đề chính của những lời này: vì vậy việc xử lý tất cả những điều ấy cách rộng rãi hơn, là chủ đề dự định của bài luận này. Và vì thế như chúng ta đã thấy đức tin của Đấng Christ cho đến nay, bây giờ chúng ta hãy xem đức tin của chúng ta đối với Ngài phải là gì: chỉ xin bạn mang theo điều này, để giới hạn đúng đắn mọi điều tiếp theo; rằng đức tin (mà đối tượng và sự nâng đỡ của nó tôi muốn bàn luận) chỉ là, đức tin xưng công chính; vì sự xưng công chính vốn ở đây là vấn đề của đức tin của Đấng Christ cho chúng ta, và cũng được Phao-lô ở đây giơ ra cách tương ứng, như đức tin mà các tín hữu phải có nơi Ngài. Bây giờ đức tin được gọi là xưng công chính, chỉ khi nó có sự xưng công chính làm đối tượng của nó, và khi nó hướng ra đến Đấng Christ để được xưng công chính: đến nỗi mọi điều sẽ được nói phải bị giới hạn chỉ trong điều này, như ý định của bản văn. Và về điều này, bản văn làm hai điều: Hai điều trong bản văn,
1. Nó giơ ra Đấng Christ là đối tượng của nó, [Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết, v.v.] Và Ngài là chủ đề duy nhất của bốn chi tiết tiếp theo, như những sự khích lệ cho đức tin, vì thế hẳn phải là đối tượng ở đây được bày ra cho đức tin chúng ta. 1. Đấng Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính.
2. Trong Đấng Christ chúng ta có ở đây mọi điều trong bốn điều ấy được làm thành chất liệu của sự đắc thắng cho các tín hữu, để bảo đảm với họ rằng họ sẽ không bị định tội, nhưng được xưng công chính, trong việc 2. Sự chết, sự sống lại của Ngài, v.v. là chất liệu của sự đắc thắng cho đức tin.
1. Đã chết.
2. Đã sống lại,
3. Đang ở bên hữu Đức Chúa Trời,
4. Cầu thay.
Đến nỗi (nói chung) tôi phải làm hai điều: và trong đó tôi sẽ hoàn thành phạm vi của bản văn.
1. Hướng đức tin của bạn đến Đấng Christ, như đến đối tượng đúng đắn của nó.
2. Khích lệ đức tin của bạn, từ các hành động khác nhau của Đấng Christ vì chúng ta, và bày tỏ tất cả chúng chứa chất liệu của sự đắc thắng cho đức tin trong chúng như thế nào, và cũng dạy đức tin của bạn đắc thắng từ mỗi điều trong chúng như thế nào: và trong điều này tôi phải giữ sát với lập luận được đề xuất, tức là, đức tin xưng công chính; hay bày tỏ đức tin, khi tìm kiếm sự xưng công chính trong Đấng Christ, có thể được nâng lên vô cùng từ mỗi chi tiết này, và được nâng đỡ bởi chúng, như bởi bao nhiêu trụ cột của nó. Đến nỗi dù sự chết, sự sống lại của Đấng Christ, v.v. có thể thích hợp phục vụ để khích lệ đức tin chúng ta trong nhiều hành động khác mà nó thường đưa ra, [như về điểm sự nên thánh phải nhận từ Đấng Christ, mà sự chết và sự sống lại của Ngài có một ảnh hưởng vào] nhưng ở đây chúng ta bị giới hạn chỉ trong vấn đề xưng công chính, [Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ định tội, vì Đấng Christ đã chết?] và trong điều này bày tỏ sự chết, sự sống lại của Ngài, v.v. có thể, và thật sự mang lại chất liệu của sự an ủi và đắc thắng về điểm xưng công chính, từ tất cả những điều này như thế nào. Và như vậy bạn đã có tổng kết của những lời này, và của phạm vi của tôi trong khảo luận tiếp theo này.
Chương III.
Thứ nhất, những sự hướng dẫn đến Đấng Christ là đối tượng của đức tin. Đấng Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính theo ba cách xem xét như thế nào.
Nhưng trước khi tôi đến để khích lệ đức tin của bạn từ những điều này, xin cho tôi trước hết hướng và chỉ đức tin của bạn đúng đắn đến đối tượng thích hợp và chân chính của nó, là Đấng Christ. Tôi sẽ làm điều đó ngắn gọn, và chỉ đến mức nó có thể là một lời giới thiệu cho những sự khích lệ từ bốn chi tiết này, là những điều tôi chủ yếu dự định.
Đấng Christ là đối tượng của đức tin theo ba cách:
1. Đấng Christ là đối tượng của đức tin chúng ta, trong sự hiệp đồng với Đức Chúa Cha.
2. Đấng Christ là đối tượng của đức tin trong sự đối lập với sự hạ mình, hay các ân điển, hay các bổn phận của chính chúng ta.
3. Đấng Christ là đối tượng của đức tin, trong sự phân biệt với các lời hứa.
1. Như trong sự hiệp đồng với Đức Chúa Cha.
Thứ nhất, Đấng Christ là đối tượng của đức tin, trong sự hiệp đồng với Đức Chúa Cha. Như ở đây, Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, và Đấng Christ đã chết: cả hai đều được bày ra làm nền tảng của sự tin chắc của một tín hữu. Cũng vậy ở nơi khác, đức tin được gọi là tin nơi Đấng (tức là, Đức Chúa Trời) xưng công chính kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5. và tin nơi Đấng Christ, Công vụ [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Đức tin phải nhìn cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ trong việc tìm kiếm sự xưng công chính.
Vì thế đức tin phải hướng mắt đến cả hai, vì cả hai đều đóng góp như nhau vào sự xưng công chính của một kẻ tội lỗi. Đấng Christ là Đấng đã trả giá, đã thực hiện sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính; và Đức Chúa Trời là Đấng chấp nhận nó, và quy nó cho chúng ta: vì vậy sự xưng công chính được quy cho cả hai. Và điều này chúng ta có, Rô-ma 3:24. nơi nó được quy cho cả hai cùng nhau, [Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ:] nơi chúng ta thấy, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, cùng hiệp lại cho sự xưng công chính của chúng ta. Đấng Christ đã trả một giá đầy đủ, như thể không có ân điển nào được bày tỏ trong việc xưng công chính chúng ta; (vì lòng thương xót đã không bớt cho Đấng Christ điều gì) vậy mà việc nó được chấp nhận cho chúng ta, là ân điển nhưng không, và lớn lao, như thể Đấng Christ đã chẳng trả một đồng nào. Bây giờ như cả hai điều này gặp nhau để xưng công chính chúng ta, thì đức tin trong sự xưng công chính cũng phải nhìn cả hai điều này: vì thế tiếp theo trong câu kế của Rô-ma 3:25 ấy. [Đấng mà Đức Chúa Trời đã bày ra làm nơi đền tội qua đức tin trong huyết Ngài.]
Nhưng Đức Chúa Trời là đối tượng tối hậu của nó.
Và dù đúng rằng Đức Chúa Trời xưng công chính là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, (vì Đấng Christ dắt chúng ta bằng tay (như lời ấy, Ê-phê-sô 2:18.) đến với Đức Chúa Trời: và 1 Phi-e-rơ 1:21. chúng ta được nói là bởi Đấng Christ tin nơi Đức Chúa Trời Đấng đã khiến Ngài sống lại, để đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở nơi Đức Chúa Trời) nhưng vẫn sao cho, dưới Giao Ước Mới, Đấng Christ được làm thành đối tượng trực tiếp hơn của đức tin; vì Đức Chúa Trời ngự trong bản tính chúng ta được làm cho quen thuộc hơn với đức tin chúng ta so với ngôi vị của Cha, là Đấng chỉ là Đức Chúa Trời. Dưới Cựu Ước khi Đấng Christ chỉ ở trong lời hứa, và chưa đến trong xác thịt như lúc ấy, thì quả thật đức tin của họ đã nương đến Đức Chúa Trời cách thường xuyên hơn, là Đấng đã hứa Đấng Mê-si, về Đấng mà lúc ấy họ không có những tư tưởng phân biệt (mà chỉ mơ hồ); dù họ biết điều này, rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận, và cứu họ qua Đấng Mê-si: nhưng nay dưới Giao Ước Mới, vì Đấng Christ, là Đấng Trung bảo, hiện hữu không chỉ trong một lời hứa của Đức Chúa Trời, mà đã đến, và được tỏ ra trong xác thịt, và được Đức Chúa Trời bày ra, (như cách nói của sứ đồ) để giao dịch mọi công việc của chúng ta cho chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Do đó sự hướng đến thường xuyên và trực tiếp hơn của đức tin chúng ta phải được thực hiện với Đấng Christ; Đấng như được bày ra cách phân biệt trong Giao Ước Mới, thì cũng phải được đức tin của các tín hữu nắm bắt cách phân biệt như vậy. Các ngươi tin Đức Chúa Trời, (Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài, mà đức tin và quan niệm của họ về Đấng Mê-si cho đến sự sống lại của Đấng Christ, vẫn ở cùng một tầm cao như của các tín hữu Cựu Ước) cũng hãy tin Ta: Ta là đối tượng của sự tin cậy các ngươi cho sự cứu rỗi, cũng như Cha. Và vì vậy khi đức tin và sự ăn năn được phân biệt cách chặt chẽ hơn bởi các đối tượng trực tiếp hơn của chúng, thì đó là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, nhưng đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Công vụ 20:21. không phải Đức Chúa Trời và Đấng Christ là các đối tượng của cả hai, mà Đấng Christ là đối tượng trực tiếp hơn của đức tin, và Đức Chúa Trời của sự ăn năn: đến nỗi chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời qua việc tin nơi Đấng Christ trước, và quay về với Đấng Christ bằng việc quay về với Đức Chúa Trời trước. Và điều này được nói ở đó, khi chúng được làm thành tổng kết của giáo lý Cơ Đốc, và của sự giảng dạy của các sứ đồ: và vì vậy đức tin của một số người được mở rộng nhiều đến các sự thương xót của Đức Chúa Trời và ân điển nhưng không của Ngài, và chỉ theo cách giả định đối với Đấng Christ, hay trong việc cho là đương nhiên, rằng mọi sự thương xót đều được thông truyền trong và qua Đấng Christ, nhưng vẫn sao cho, các tư tưởng của họ không làm việc nhiều trên, cũng không bị chiếm lấy về Đấng Christ; dù điều này có thể là đức tin thật dưới Giao Ước Mới, vì Đức Chúa Trời và ân điển nhưng không của Ngài là đối tượng chung của đức tin, cùng với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và cái này không thể thiếu cái kia, và Đức Chúa Trời thường làm cho dòng tư tưởng của một người đổ mạnh hơn vào một kênh này hơn là kênh khác, và vì thế có thể hướng dòng tư tưởng của một người về ân điển nhưng không của Ngài, khi dòng chảy ít hướng về Đấng Christ hơn, nhưng nó không phải là một đức tin như xứng với thời đại của Phúc Âm; nó thuộc dòng và khí chất Cựu Ước; trong khi đức tin của chúng ta nay, trong các sự thực hành trực tiếp và tức thì hơn của nó, nên được đặt trên Chúa Giê-xu Christ, để qua Ngài (được nắm bắt trước) đức tin chúng ta có thể ở nơi Đức Chúa Trời, (là đối tượng tối hậu của nó) như sứ đồ nói. Và bấy nhiêu cho điều thứ nhất.
2. Đấng Christ là đối tượng của đức tin trong sự đối lập với mọi sự trong chính chúng ta.
Điều thứ hai là, Đấng Christ phải là đối tượng của đức tin chúng ta, trong sự đối lập với sự hạ mình, hay các ân điển, hay các bổn phận của chính chúng ta.
1. Không được nghỉ ngơi trong sự hạ mình.
Chúng ta không được tin cậy, cũng không nghỉ ngơi trong sự hạ mình, như nhiều người làm, là những người làm yên lương tâm mình từ điều này, rằng họ đã bị bối rối. Lời hứa ấy, [Hãy đến cùng Ta hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, và các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ] đã bị hiểu lầm nhiều; vì nhiều người đã hiểu nó, như thể Đấng Christ đã phán sự bình an và an nghỉ đơn thuần cho tình trạng ấy, không cần gì thêm; và vì thế đã áp dụng nó cho chính mình, như cho họ một phần trong Đấng Christ: trong khi đó chỉ là một lời mời gọi những người như vậy (vì họ dễ nản lòng nhất) đến cùng Đấng Christ, là Đấng mà trong Ngài một mình sự an nghỉ của họ mới được tìm thấy. Vì vậy nếu người ta cứ đặt sự an nghỉ của mình trong việc mệt mỏi và gánh nặng, mà không đến cùng Đấng Christ để có nó, họ ngồi xuống bên ngoài Đấng Christ để có nó, họ ngồi xuống trong sầu khổ. Điều này là làm cho Giăng (là người chỉ dọn đường cho Đấng Christ) trở thành Đấng Mê-si thật, (như nhiều người Do Thái đã nghĩ) tức là, nghĩ rằng công việc nổi bật của chức vụ Giăng (vốn là hạ mình, và vì thế chuẩn bị người ta cho Đấng Christ) là việc họ đạt được chính Đấng Christ. Nhưng nếu bạn mệt mỏi, bạn quả thật có thể có sự an nghỉ, nhưng bạn phải đến cùng Đấng Christ trước: vì như, nếu Đấng Christ chỉ chết, mà không sống lại, chúng ta vẫn còn trong các tội lỗi mình, (như trong 2 Cô-rinh-tô 15:17.) thì dù chúng ta chết bởi tội lỗi, như bị nó giết chết, (như Phao-lô đã bị, Rô-ma 7:11, 12, 13.) trong sự hạ mình này) nhưng nếu chúng ta không đạt đến sự sống lại của đức tin, (công việc của đức tin được diễn tả như vậy, Cô-lô-se 3:12, 13.) chúng ta vẫn còn trong các tội lỗi mình.
2. Không được nghỉ ngơi trong các bổn phận hay các ân điển.
Thứ hai, chúng ta không được nghỉ ngơi trong các ân điển hay các bổn phận; tất cả chúng không thể làm thỏa mãn chính lương tâm chúng ta, huống chi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu sự công chính có thể đến bởi những điều này, thì Đấng Christ đã chết vô ích, như Ga-la-ti 2 (câu cuối). Sẽ là một sự sỉ nhục Đấng Christ biết bao, nếu chúng chia sẻ bất cứ phần nào của vinh quang của sự công chính Ngài? có bất cứ bổn phận nào của bạn đã bị đóng đinh vì bạn chăng? Các ân điển và các bổn phận là những con gái của đức tin, là dòng dõi của Đấng Christ; và chúng quả thật có thể trong lúc cần nuôi dưỡng mẹ chúng, nhưng lúc đầu không thể sinh ra mẹ chúng.
3. Ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng của đức tin, trong sự phân biệt với các lời hứa.
Ở vị trí thứ ba, ngôi vị của Đấng Christ, chứ không chỉ các lời hứa về sự tha thứ, phải là đối tượng của đức tin. Có nhiều linh hồn nghèo khó bị hạ mình vì tội lỗi, và được cất khỏi nền tảng của chính mình, những người, như chim bồ câu của Nô-ê, bay khắp cả Lời Đức Chúa Trời, để tìm xem điều gì họ có thể đặt chân lên, và nhìn thấy trong đó nhiều lời hứa nhưng không và đầy ân điển, giơ ra sự tha thứ các tội lỗi, và sự xưng công chính, họ lập tức khép mình với chúng, và nghỉ ngơi chỉ trong chúng, không tìm kiếm, hay khép mình với Đấng Christ trong những lời hứa ấy: đó là một lỗi lầm thường thấy trong dân chúng; và giống như chim bồ câu của Nô-ê đáng lẽ đã đậu trên mặt ngoài của tàu, mà không đến với Nô-ê bên trong tàu; nơi dù nó có thể nghỉ một lúc; nhưng không thể vượt qua mọi cơn bão, mà cuối cùng hẳn phải hư mất ở đó. Nhưng chúng ta có thể quan sát, rằng lời hứa đầu tiên đã được ban, không phải là một lời suông đơn thuần hứa sự tha thứ, hay các ích lợi khác mà Đức Chúa Trời sẽ ban; mà đó là một lời hứa về ngôi vị của Đấng Christ là Đấng thắng Sa-tan, và mua chuộc các ích lợi ấy, [Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.] Cũng vậy khi lời hứa được lập lại cho Áp-ra-ham, đó không phải là một lời hứa suông về phước hạnh và sự tha thứ, mà về dòng dõi ấy, tức là, Đấng Christ, (như Ga-la-ti 3:16.) trong Đấng mà phước hạnh ấy được truyền đạt. [Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.] Đến nỗi đức tin của Áp-ra-ham trước hết đã khép mình với Đấng Christ trong lời hứa, và vì thế ông được nói là thấy ngày của Đấng Christ, và vui mừng trong việc ôm lấy Ngài: và tất cả các tổ phụ tiếp theo (là những tín hữu) cũng vậy, ít hay nhiều, trong các hình bóng và các thánh lễ của họ, như thấy trong 1 Cô-rinh-tô 10:1,2. Và nếu họ vậy, thì chúng ta càng phải nhìn Đấng Christ như vậy, đối với Đấng mà Ngài nay được tỏ ra, không chỉ trong các lời hứa, mà thật sự đã nhập thể, dù nay ở trên thiên đàng. Do đó các thánh lễ của chúng ta (vốn là các ấn được thêm vào lời của đức tin) chủ yếu trưng bày Đấng Christ cho một tín hữu, và vì thế (trong Ngài) mọi lời hứa khác (như về sự tha thứ, v.v.) được phê chuẩn và xác nhận bởi chúng. Bây giờ có cùng một lý do về chúng, như có về các lời hứa của Phúc Âm, (vì chúng giảng Phúc Âm cho mắt, như lời hứa giảng cho tai) và vì vậy như trong chúng linh hồn trước hết phải nhìn Đấng Christ, và ôm lấy Ngài như được dâng trong chúng, và rồi, các lời hứa được dâng cùng với Ngài trong chúng, chứ không lấy các thánh lễ như những ấn suông của sự tha tội và tha thứ: cũng vậy (theo cách tương tự) trong việc nhận lấy, hay nương đến một lời hứa, (vốn là lời của đức tin) chúng ta trước hết phải tìm kiếm Đấng Christ trong nó, vì Ngài là nền tảng của nó, và vì thế nắm lấy lời hứa trong Ngài. Do đó đức tin vẫn được diễn tả bởi đối tượng này của nó, là Đấng Christ, nó được gọi là đức tin nơi Đấng Christ. Như Phi-líp hướng dẫn hoạn quan, Công vụ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Hãy tin Chúa Giê-xu. Lời hứa chỉ là chiếc hộp, và Đấng Christ là viên ngọc trong nó; lời hứa chỉ là cánh đồng, và Đấng Christ là viên ngọc trai giấu trong nó, và phải được nhìn ngắm chủ yếu. Các lời hứa là phương tiện mà nhờ đó bạn tin, không phải là những điều bạn phải nghỉ ngơi trên đó. Và vì thế, dù bạn phải nhìn sự tha thứ như được giơ ra trong lời hứa, nhưng bạn phải tin nơi Đấng Christ trong lời hứa ấy để đạt được sự tha thứ này. Công vụ 26:18 cũng vậy, Đấng Christ phán về các tín hữu, [để họ được tha tội, bởi đức tin nơi Ta.] Và để làm rõ hơn, chúng ta phải hiểu, rằng các lời hứa về sự tha thứ không như các lệnh ân xá của một hoàng tử, vốn chỉ chứa một sự bày tỏ lời hoàng gia của ông để ân xá, đến nỗi chúng ta trong việc tìm kiếm nó, nghỉ ngơi trên, và chỉ có việc với lời và ấn của ông, mà chúng ta có để trình ra vì nó: nhưng các lời hứa về sự tha tội của Đức Chúa Trời được lập trong Con Ngài, và như thể một hoàng tử dâng ân xá cho một kẻ phản nghịch với điều kiện hôn phối với con mình, mà trong, và cùng với ân xá ấy ông dâng trong một quan hệ như vậy; đến nỗi mọi kẻ muốn có ân xá, phải tìm kiếm con ông: và trong vấn đề tin cũng vậy. Lý do của điều đó là, vì Đấng Christ là Lời hứa vĩ đại, trong Đấng mọi lời hứa đều là Phải và A-men, 2 Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và vì thế Ngài được gọi là Giao ước, Ê-sai 49:8. Đến nỗi, như sẽ là dại dột cho bất cứ ai nghĩ rằng mình có phần trong đất đai của một nữ thừa kế, vì mình đã có các văn tự về tài sản của nàng trong tay, (trong khi phần trong đất đai đi với ngôi vị của nàng, và với quan hệ hôn phối với nàng, nếu không, không có quyền trên chính nàng, mọi văn tự sẽ bị lấy lại khỏi tay mình) thì cũng vậy với mọi lời hứa; tất cả chúng đều treo trên Đấng Christ, và không có Ngài thì chẳng có phần nào trong chúng: Ai có Con, thì có sự sống, Giăng 1:5,12. vì sự sống theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời chỉ ở trong Ngài, như câu 11. Mọi lời hứa đều như đất thuê, mà khi bạn muốn có phần trong đó, bạn hỏi nó thuộc về chúa đất nào, và bạn nhận nó từ ông, cũng như lấy các bằng chứng và văn tự về nó vào tay mình; chúa đất ấy sẽ được công nhận là như vậy trong việc chuyển quyền của ông vào tay bạn: bây giờ đây là chế độ sở hữu của mọi lời hứa; tất cả chúng đều thuộc về Đấng Christ, trong Đấng chúng là Phải và A-men; và bạn phải nhận chúng từ Ngài. Như vậy các sứ đồ đã giảng sự tha thứ cho người ta, Công vụ 13:32. Hãy biết rằng qua người này sự tha tội được giảng cho các ngươi. Và như họ đã giảng thì chúng ta phải tin, như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 15:11. Và nếu không có điều này, việc nghỉ ngơi trên lời hứa suông, hay nhìn vào ích lợi được hứa mà không nhìn Đấng Christ, không phải là một đức tin Phúc Âm, mà là một đức tin Do Thái, giống như những người hình thức trong dân Do Thái đã có, là những người không có Đấng Mê-si đã khép mình với các lời hứa, và nghỉ ngơi trong các hình bóng để tẩy sạch họ, mà không nhìn đến Đấng Christ là sự cuối cùng của chúng, và như được đề ra cho đức tin họ, trong chúng. Điều này là đến với Đức Chúa Trời mà không có Đấng Trung bảo, và làm cho các lời hứa của Phúc Âm trở nên như các lời hứa của Luật pháp, Nê-hu-tan, (như Ê-xê-chia đã nói về con rắn bằng đồng) một miếng đồng, hư không, và vô hiệu: như nước hồ Bê-tết-đa, chúng không chữa lành, không tẩy sạch, cho đến khi Thiên sứ của giao ước này ngự xuống đến đức tin bạn trong chúng: vì vậy tại một thánh lễ, hay khi bạn gặp bất cứ lời hứa nào, hãy đưa Đấng Christ xuống trước bởi đức tin, và rồi hãy để đức tin bạn trình bày điều nó muốn có, và bạn có thể có bất cứ điều gì bạn muốn nơi Ngài.
Ba loại lời hứa, và ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng của đức tin trong việc áp dụng tất cả chúng như thế nào.
Có ba loại lời hứa, và trong việc áp dụng tất cả những điều này, Đấng Christ là Đấng mà đức tin bạn phải gặp.
1. Có những lời hứa tuyệt đối, không đặt trên điều kiện nào; như khi Đấng Christ được nói là đến để cứu những kẻ tội lỗi, v.v. Bây giờ trong những điều này rõ ràng, Đấng Christ là đối tượng trần trụi của chúng: đến nỗi nếu bạn không áp dụng Ngài, bạn chẳng áp dụng gì, vì điều duy nhất được giơ ra trong chúng là Đấng Christ.
2. Có những lời hứa mời gọi; như lời đã được đề cập trước, [Hãy đến cùng Ta hỡi những kẻ mệt mỏi] Lời hứa không dành cho sự mệt mỏi, mà dành cho việc đến cùng Đấng Christ; họ được mời đến cùng Ngài, nếu họ muốn có sự an nghỉ.
2. Có những lời hứa bảo đảm; như những lời được ban cho các phẩm chất nên thánh này nọ, v.v. Nhưng vẫn là, điều gì được hứa trong chúng, mà tấm lòng chỉ nên nhìn? Ấy là Đấng Christ, trong Đấng linh hồn nghỉ ngơi và có sự an ủi, chứ không phải trong ân điển của nó; đến nỗi sự nhìn thấy ân điển của một người chỉ là một cửa sau để đức tin bước vào, để trò chuyện với Đấng Christ, là Đấng mà linh hồn yêu mến. Ngay như tại thánh lễ, các thành phần Bánh và Rượu chỉ là những dấu hiệu bên ngoài để đưa Đấng Christ và tấm lòng lại với nhau, và rồi đức tin buông các thành phần bên ngoài ra, và khép mình, và đối xử trực tiếp với Đấng Christ, là Đấng mà những điều này đưa linh hồn vào: cũng vậy ân điển là một dấu hiệu bên trong, và trong khi người ta chỉ sử dụng nó như một dấu hiệu suông để đưa họ vào với Đấng Christ, và sự vui mừng của họ không ở trong nó, mà ở trong Đấng Christ, sự tin chắc của họ được đặt trên Ngài, chứ không trên ân điển của họ; trong khi người ta theo con đường này, chẳng có và sẽ chẳng có nguy hiểm nào trong việc sử dụng các dấu hiệu như vậy: và tôi không thấy, Đức Chúa Trời lại không thể chỉ định công việc của chính Ngài về sự sáng tạo mới bên trong, làm một dấu hiệu và sự giúp đỡ cho sự hiệp thông với Đấng Christ bởi đức tin, như Ngài đã làm với những thành phần bên ngoài ấy là các công việc của sự sáng tạo đầu tiên của Ngài; đặc biệt, vì trong tự nhiên, hiệu quả là một dấu hiệu của nguyên nhân. Cũng không hạ thấp ân điển nhưng không, hay danh dự của Đấng Christ, hơn, khi Đức Chúa Trời làm cho các hiệu quả như vậy, thành các dấu hiệu của sự hiệp một của chúng ta với Ngài, so với việc Ngài làm các dấu hiệu bên ngoài của sự hiện diện của Ngài.
PHẦN II.
ĐẤNG CHRIST LÀ ĐỐI TƯỢNG VÀ SỰ NÂNG ĐỠ CỦA ĐỨC TIN CHO SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI
Rô-ma 8:34.
Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết.
CHƯƠNG I.
Không phải ngôi vị của Đấng Christ một cách đơn thuần, nhưng Đấng Christ là Đấng đang chết là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào.
Chúng ta nay đến với mọi chi tiết trong bốn chi tiết này về Đấng Christ, là đối tượng của đức tin ở đây được đề cập; và bày tỏ cả Đấng Christ trong mỗi chi tiết là đối tượng của đức tin xưng công chính như thế nào; lẫn đức tin của một tín hữu có thể lấy sự nâng đỡ hay khích lệ nào từ mỗi chi tiết trong chúng về điểm xưng công chính, vốn là lập luận của phần thân chính của bài luận này.
Thứ nhất, Đấng Christ là Đấng đang chết là đối tượng của đức tin xưng công chính, [Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã chết.]
Để giải thích điều đó, tôi sẽ
1. Đưa ra một hay hai sự hướng dẫn.
2. Bày tỏ một sự khích lệ, hay chất liệu của sự đắc thắng, có thể được lấy từ đó như thế nào.
Bởi hai sự hướng dẫn.
I. Sự hướng dẫn thứ nhất là điều này, rằng trong việc tìm kiếm sự tha thứ hay sự xưng công chính trong các lời hứa, như Đấng Christ phải chủ yếu ở trong mắt của đức tin bạn, thì đó phải là Đấng Christ bị đóng đinh, Đấng Christ là Đấng đang chết, như ở đây Ngài được làm thành. Chính con rắn được giương lên, và được nhìn như vậy, đã chữa lành họ. Bây giờ sự hướng dẫn này tôi đưa ra để tránh một sự nhầm lẫn mà các linh hồn sắp tin, thường mắc phải: vì khi họ nghe rằng ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng chính của đức tin, họ hiểu nó như vậy, rằng khi một người mới đến để tin, người ấy chỉ nên nhìn vào các sự tuyệt hảo cá nhân của ân điển và vinh quang ở trong Chúa Giê-xu Christ, vốn theo sau sự hiệp nhất ngôi vị; và vì thế để lòng mình bị quyến rũ vào với Đấng Christ chỉ bởi chúng, và khép mình với Ngài chỉ dưới những sự nhận thức ấy. Nhưng dù đúng rằng, có một khuynh hướng gốc rễ trong đức tin của mọi tín hữu mà nếu nó được kéo ra để ngắm Đấng Christ trong các sự tuyệt hảo cá nhân đơn thuần này, được xem xét cách trừu tượng, sẽ khép mình với Đấng Christ chỉ vì chúng, như thấy một vẻ đẹp và sự phù hợp như vậy trong chúng; nhưng cái nhìn đầu tiên mà một linh hồn khiêm nhường luôn có, và phải có về Ngài, là về việc Ngài là một Cứu Chúa, được làm thành tội lỗi, và một sự rủa sả, và vâng phục đến chết vì những kẻ tội lỗi. Người ấy đón nhận Đấng Christ trong cái nhìn đầu tiên của mình về Ngài, dưới hình dạng xác thịt tội lỗi, (vì Phúc Âm trước hết trình bày Ngài như vậy, dù nó cũng giơ ra các sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài) và trong sự trình bày ấy, Ngài được làm thành một đối tượng thích hợp cho đức tin của một kẻ tội lỗi để tin cậy và nghỉ ngơi trên, cho sự cứu rỗi; điều này một phần phân biệt đức tin của một kẻ tội lỗi khi còn trên đất, hướng về Đấng Christ, với sự hiện thấy hay cái nhìn mà các thiên sứ và linh hồn loài người có về Ngài trên thiên đàng. Đức tin ở đây ngắm Ngài không chỉ như vinh quang ở bên hữu Đức Chúa Trời, (dù cũng vậy) mà như bị đóng đinh, như được làm thành tội lỗi, và một sự rủa sả, và vì thế nghỉ ngơi nơi Ngài để được tha tội; nhưng trên thiên đàng chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, và được làm cho giống như Ngài. Hãy lấy Đấng Christ trong các sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài được xem xét đơn thuần, và vì thế với chúng được đề ra như một Đầu cho chúng ta, và Ngài có thể đã là một đối tượng thích hợp cho các thiên sứ và loài người ngay cả không có tội lỗi để khép mình với; và họ đã nghĩ đó sẽ là một sự thêm vào hạnh phúc của họ biết bao, để có Ngài làm chồng! nhưng dù vậy, được xem xét như vậy, Ngài hẳn đã là, và đúng hơn là, đối tượng của tình yêu, hơn là của đức tin hay sự tin cậy. Vì vậy chính Đấng Christ là Đấng tuyệt hảo trong ngôi vị Ngài như vậy, nhưng còn được xem xét xa hơn, như mặc lấy những áo choàng huyết của Ngài, và các phẩm chất của một Đấng Trung bảo và Đấng Hòa giải; chính điều này làm cho Ngài đáng ao ước bởi những kẻ tội lỗi, và là một đối tượng thích hợp cho đức tin của họ (vốn trông đợi sự xưng công chính) để vồ lấy và nắm bắt, dù họ nhận vào sự xem xét mọi sự tuyệt hảo khác của Ngài để quyến rũ lòng họ đến với Ngài, và xác nhận sự lựa chọn của họ về Ngài. Phải, tôi nói thêm, hãy xem xét đức tin là xưng công chính, tức là, trong hành động của nó xưng công chính một kẻ tội lỗi; và vì thế, Đấng Christ được lấy chỉ hay chủ yếu trong các sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài, không thể được gọi đúng là đối tượng của nó: nhưng lý do hình thức, sự tôn trọng hay sự xem xét thích hợp làm cho Đấng Christ thành đối tượng của đức tin xưng công chính, hẳn phải là điều trong Đấng Christ, vốn thật sự xưng công chính một kẻ tội lỗi; đó là, sự vâng phục đến chết của Ngài. Vì hành động và đối tượng của mọi thói quen hay năng lực, luôn phù hợp, và tương tự nhau; và vì vậy sự xưng công chính của Đấng Christ hẳn phải là đối tượng của đức tin xưng công chính. Đúng rằng, chẳng có gì trong Đấng Christ mà một hành động tương ứng nào đó của đức tin trong chúng ta không khép mình với; và từ các sự xem xét khác nhau mà dưới đó đức tin nhìn Đấng Christ, các hành động khác nhau của đức tin có các tên gọi khác nhau: như, đức tin được đưa ra đến Đấng Christ và các sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài, có thể được gọi là đức tin hiệp một; và đức tin hướng ra đến Đấng Christ để có sức mạnh của ân điển mà khuất phục tội lỗi, có thể (tương ứng với đối tượng của nó) được gọi là đức tin nên thánh; và đức tin khi hướng ra đến Đấng Christ (là Đấng đang chết, v.v.) để được xưng công chính, có thể được gọi là đức tin xưng công chính: vì đức tin trong hành động ấy nhìn vào điều trong Đấng Christ xưng công chính một kẻ tội lỗi; và vì vậy Đấng Christ được xem xét là Đấng đang chết, đang sống lại, v.v. trong khía cạnh này trở thành đối tượng dễ chịu và đáng biết ơn nhất cho một linh hồn bị hạ mình; vì điều này làm cho Đấng Christ phù hợp với người ấy khi người ấy là một kẻ tội lỗi, mà dưới sự xem xét ấy người ấy phản chiếu về chính mình, khi người ấy mới bị hạ mình. Và vì vậy việc trình bày Đấng Christ như vậy cho các tín hữu dưới Luật pháp, là phạm vi chính của mọi của lễ và hình bóng trong đó. Mọi sự đều được tẩy sạch bằng huyết, và không có huyết thì không có sự tha tội, Hê-bơ-rơ 9. Các sứ đồ cũng vậy trong các bài giảng của họ. Phao-lô trong thư gửi người Cô-rinh-tô, dường như theo nội dung bài giảng của mình đã chẳng biết gì ngoài Đấng Christ, và Ngài là [Đấng bị đóng đinh,] 1 Cô-rinh-tô 2:2. như Đấng Christ trên hết mọi sự, thì Đấng Christ, là Đấng bị đóng đinh trên hết trong Đấng Christ, như phù hợp nhất với tình trạng của họ, là những người ông cố gắng kéo đến với đức tin nơi Ngài. Như vậy trong thư gửi người Ga-la-ti, ông gọi sự giảng dạy của mình giữa họ, là sự giảng dạy của đức tin, chương 3:2. Và phạm vi chính của nó là gì, ngoài việc vẽ ra (như từ ngữ ấy) Đấng Christ bị đóng đinh trước mắt họ? câu 1. ông đã giảng Ngài như vậy, và họ đã nhận Ngài như vậy, và họ đã bắt đầu trong Thánh Linh như vậy, câu 3. Và như vậy các ấn của các lời hứa (các thánh lễ) cũng trình bày Đấng Christ cho mắt của một tín hữu; như chúng giơ ra Đấng Christ, (như đã được quan sát trong sự hướng dẫn trước) thì Đấng Christ, là Đấng bị đóng đinh; phạm vi của chúng là bày tỏ sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến, 1 Cô-rinh-tô 11:26. Bánh biểu thị thân thể Đấng Christ bị bẻ ra, trong những sự thương khó của nó; và chén biểu thị những sự thương khó của linh hồn Ngài, và việc đổ nó ra đến chết. Và do đó cũng vậy, như chính đức tin được gọi là đức tin nơi Đấng Christ, (như đã được quan sát trước) thì nó được gọi là đức tin nơi huyết Ngài, Rô-ma 5:24,25. vì Đấng Christ là Đấng đổ huyết Ngài ra cho sự tha tội, là đối tượng của nó: như những lời ở đó là, [Đấng mà Đức Chúa Trời đã định làm nơi đền tội qua đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài cho sự tha tội.] Và Đức Chúa Trời đã định và bày ra Đấng Christ trong lời hứa như thế nào, thì đức tin lúc đầu khép mình với Ngài dưới bức tranh ấy của Ngài. Và một lý do tương tự như lý do trước, có thể được đặt trên câu 24 của Rô-ma 3 ấy. Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, [qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ] Và như (tôi đã bày tỏ trước, trong lý do của sự hướng dẫn trước, rằng) mọi lời hứa đều thuộc về ngôi vị Ngài, vì Ngài là Đấng thừa kế của mọi lời hứa; thì chế độ sở hữu đặc biệt mà trên đó sự tha tội thuộc về Ngài, là bởi sự mua chuộc, và bởi sự cứu chuộc trong Ngài. Đến nỗi, như lời hứa về sự tha tội quy chiếu đến ngôi vị Ngài, thì cũng đến sự cứu chuộc này trong Ngài. Như vậy cả trong Ê-phê-sô 1:7 và Cô-lô-se 1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity] [Trong Đấng chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha tội.] Ngôi vị Ngài cho chúng ta quyền trên mọi lời hứa, và huyết Ngài bày tỏ chế độ sở hữu mà chúng thuộc về; một sự mua chuộc, và một giá đầy đủ, antilytron, một giá tương xứng, 1 Ti-mô-thê 2:6. Và như tội lỗi là sức mạnh của Luật pháp, và của các lời đe dọa của nó; thì sự đền tội của Đấng Christ là sức mạnh của mọi lời hứa trong Phúc Âm. Nói tóm lại, một linh hồn bị hạ mình phải nương đến Đấng Christ ấy là Đấng nay đang sống, và được vinh hiển trên thiên đàng, nhưng đến với Ngài là Đấng đã một lần bị đóng đinh và được làm thành tội lỗi. Người ấy phải đến với Đấng Christ nay được vinh hiển, là ngôi vị mà từ đó người ấy sẽ nhận sự tha thứ, v.v. nhưng đồng thời, đến với Ngài là Đấng bị đóng đinh; là Đấng mà qua Ngài (được xem xét trong tình trạng mà lúc ấy Ngài ở trong) người ấy sẽ nhận mọi sự.
CHƯƠNG II.
Đức tin tìm kiếm sự xưng công chính, trong sự chết của Đấng Christ, đặc biệt phải nhìn và ngắm điều gì.
Bây giờ một sự hướng dẫn thứ hai cho đức tin hướng về Đấng Christ là Đấng đang chết, là, đức tin chủ yếu và trước hết phải nhìn vào mục đích, ý nghĩa, và ý định của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong những sự thương khó của Ngài, chứ không đơn thuần nhìn vào câu chuyện bi thảm về sự chết và những sự thương khó của Ngài. Ấy là tấm lòng, và tâm trí, và ý định của Đấng Christ trong sự chịu khổ, mà đức tin chủ yếu nhìn ngắm, và điều ấy kéo tấm lòng đến nghỉ ngơi nơi Đấng Christ bị đóng đinh. Khi một tín hữu thấy rằng mục đích của Đấng Christ trong việc chịu khổ vì những kẻ tội lỗi nghèo khó, phù hợp và đáp ứng mục đích và ước muốn của lòng mình, và rằng mục đích của nó là để những kẻ tội lỗi được tha thứ, và rằng tấm lòng của Đấng Christ đã đầy dẫy trong đó, để mua lấy nó, như tấm lòng của kẻ tội lỗi có thể đầy dẫy để ao ước nó; điều này kéo lòng người ấy vào với Đấng Christ, để nghỉ ngơi nơi Ngài: và nếu không có điều này, sự chiêm ngưỡng và suy ngẫm về câu chuyện những sự thương khó của Ngài, và về sự lớn lao của chúng, sẽ hoàn toàn vô ích. Vậy mà, mọi (hay phần chính) sự sử dụng mà những người Công giáo La Mã, và nhiều người Tin Lành xác thịt làm về những sự thương khó của Đấng Christ, là suy ngẫm, và phô bày cho chính mình sự đau đớn của chúng, để lay động lòng họ đến sự mềm lòng, và thương xót Ngài, và phẫn nộ chống lại người Do Thái vì đã đóng đinh Ngài, cùng với sự ngưỡng mộ tình yêu cao quý và anh hùng của Ngài trong điều này: và nếu họ chỉ có thể khiến lòng mình bị cảm động như vậy, họ đánh giá và coi đó là ân điển; trong khi nó chẳng hơn điều mà một câu chuyện bi thảm tương tự về một nhân vật vĩ đại và cao quý nào đó, (đầy các đức tính anh hùng và sự khéo léo, nhưng bị đối xử vô nhân và bạc bẽo) sẽ gây ra, và thường gây ra trong các tâm hồn cao thượng, là những người đọc, hay nghe về nó: phải, và điều này thường khi, dù chỉ là theo cách của một câu chuyện hư cấu: điều mà khi nó không vươn cao hơn, thì còn xa mới là đức tin, mà chỉ là một sự sùng kính xác thịt và thuộc về thịt, nảy sinh từ trí tưởng tượng vốn vui thích với một câu chuyện như vậy, và các nguyên tắc của sự cao thượng bị khuấy động hướng về một người có tâm hồn cao quý, nhưng lại bị ngược đãi. Những câu chuyện như vậy thường khuấy động một nguyên tắc nhân đạo trong con người, đến một tình yêu thương xót; điều mà chính Đấng Christ lúc chịu khổ đã quở trách, vì nó không thuộc linh, cũng không được nâng lên đủ trong những người đàn bà đã đi khóc lóc khi thấy Đấng Mê-si bị đối xử như vậy; Đừng khóc vì Ta, (Ngài phán) tức là, đừng khóc nhiều vì điều này, vì thấy Ta bị đối xử không xứng đáng như vậy bởi những kẻ mà Ta chết thay cho.
2. Sự hướng dẫn.
Đức tin đặc biệt phải nhìn vào mục đích và tâm trí của Đấng Christ trong sự chết.
Tức là, để những kẻ tội lỗi được tha thứ.
Nếu không có điều này, sự suy ngẫm về câu chuyện thương khó của Ngài là vô ích.
Và vì vậy tương ứng như những sự khuấy động này chỉ là trái của xác thịt, thì các phát minh của loài người, như các tượng chịu nạn, và các sự tái hiện sống động câu chuyện thương khó của Đấng Christ cho tầm nhìn của trí tưởng tượng, càng thúc giục người ta đến những sự suy ngẫm và cảm xúc sùng kính như vậy: nhưng chúng chỉ gây ra một đức tin lịch sử suông, một sự tưởng nhớ lịch sử, và một tình yêu lịch sử, (nếu tôi có thể gọi chúng như vậy.) Và việc đọc câu chuyện về nó trong Lời cũng không gây ra điều gì khác ngoài điều ấy trong nhiều người, là những người vẫn chống lại các tượng chịu nạn như vậy. Nhưng đức tin cứu rỗi, đức tin xưng công chính chủ yếu chú ý, và bị chiếm lấy nhiều nhất với phạm vi và khuynh hướng chính của mọi sự thương khó của Đấng Christ: vì đó là điều trong chúng, đáp ứng mục đích và ý định của chính nó; tức là, để đạt được sự tha thứ các tội lỗi trong Đấng Christ bị đóng đinh. Như Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn vào ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, Rô-ma [NEEDS REVIEW: source ambiguity] thì đức tin cũng chủ yếu nhìn vào ý nghĩa của Đấng Christ trong những sự thương khó của Ngài. Như trong mọi lẽ thật khác một tín hữu được nói là có tâm trí của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 2 (câu cuối) thì đặc biệt người ấy chú ý tâm trí và tấm lòng của Đấng Christ trong mọi sự thương khó của Ngài là gì. Và vì vậy bạn có thể quan sát, rằng khuynh hướng của mọi thư tín của các sứ đồ, là bày tỏ ý định của những sự thương khó của Đấng Christ; Ngài đã được bày ra trong đó làm nơi đền tội cho tội lỗi như thế nào; để mang các tội lỗi chúng ta trên cây gỗ; để làm nên sự hòa thuận của chúng ta, v.v. Ngài đã được làm thành tội lỗi, để chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Cũng như vậy, phạm vi của các sách Phúc Âm là bày ra câu chuyện về chúng, (vì điều đó cũng cần được biết.) Và như vậy đấng tiên tri Phúc Âm Ê-sai đã chủ yếu bày ra ý định của những sự thương khó của Đấng Christ cho sự xưng công chính, Ê-sai 53 suốt chương, như Đa-vít trước đã làm câu chuyện về sự thương khó của Ngài, Thi Thiên 22. Và như vậy việc bày tỏ sự sử dụng và mục đích của những sự thương khó của Ngài, là phạm vi của mọi bài giảng của các sứ đồ, giơ ra ý định của sự thương khó của Đấng Christ là sự xưng công chính và sự cứu rỗi của những kẻ tội lỗi: Đây là một lời đáng tin, và đáng nhận lấy trọn vẹn, rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ tội lỗi, 1 Ti-mô-thê 1:15. và họ vẫn bày ra mưu kế là gì, mà Đức Chúa Trời bởi một sự định đoạt từ xưa đã nhắm đến, trong những sự thương khó của Đấng Christ, vốn là một mục đích cao hơn điều người ta hay các thiên sứ đã nghĩ, khi Ngài bị giết. Và như vậy đức tin đón nhận nó, và nhìn vào nó. Và dựa trên điều này Phi-e-rơ (trong bài giảng của ông, Công vụ 2) đặt đức tin của họ, nơi sau khi đã bày ra sự gớm ghiếc của tội lỗi họ trong việc giết Chúa của sự sống, rồi để nâng lòng họ lên lại, (để khi thấy mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, họ có thể được kéo đến tin) ông bảo họ, rằng Mọi điều này đã được làm bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, câu 23. và điều đó cho một mục đích xa hơn điều họ tưởng, tức là cho sự tha tội qua danh Ngài, như trong phần kết của bài giảng ấy ông bày tỏ. Không phải sự độc ác của người Do Thái, sự giả dối của Giu-đa, sự sợ hãi của Phi-lát, hay sự gian ác của thời đại mà Ngài đã rơi vào, đã gây ra sự chết của Ngài, bằng như Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã đồng mưu với chính Đấng Christ, và nhắm đến một mục đích cao hơn họ: đã có một vấn đề xa hơn trong đó; đó là sự thi hành một mưu kế và thỏa thuận từ xưa, nhờ đó Đức Chúa Trời đã làm Đấng Christ thành tội lỗi, và đặt các tội lỗi chúng ta trên Ngài. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, (không quy các tội lỗi chúng ta cho chúng ta, mà) làm Ngài thành tội lỗi, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Giao ước mà Đấng Christ đã đến (đúng thời điểm của Ngài) thế gian để hoàn thành: Của lễ và của lễ thiêu Chúa chẳng muốn, (Hê-bơ-rơ 10:5.) Kìa, tôi đến để làm theo ý Chúa, và ý ấy là cất đi các tội lỗi, câu 4, 10, 13, 14, 15, 16. Những lời này Đấng Christ đã phán khi Ngài mang lấy bản tính chúng ta, và khi Ngài đến thế gian, mặc lấy những yếu đuối giống như chúng ta là những kẻ tội lỗi. Rô-ma 8:3. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã định tội tội lỗi trong xác thịt: hãy đánh dấu cụm từ ấy [vì tội lỗi] [nó] ở đó được đặt thay cho [propter] như Giăng 10:33. [ou] và [dia ti] không phải vì một việc lành: tức là, không phải vì một việc lành, hay vì cớ một việc lành. Cũng vậy ở đây, [Vì tội lỗi] tức là, vì cớ tội lỗi; tội lỗi là dịp cho việc Ngài mang lấy hình dạng xác thịt tội lỗi: gì, để gia tăng nó? không, mà để định tội nó, như tiếp theo: tức là, để quăng đổ và lật đổ nó trong quyền năng và lời biện hộ của nó chống lại chúng ta; để thay vì các tội lỗi định tội chúng ta, Ngài có thể định tội tội lỗi, và để chúng ta có được sự công chính của Luật pháp, câu 5. Cụm từ này [vì tội lỗi] giống như trong Rô-ma 6:10. [Ngài đã chết về tội lỗi] tức là, vì cớ tội lỗi; vì sự đối lập tiếp theo chứng minh như vậy, [Trong việc Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời] tức là, vì Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài. Vì vậy Ngài đã chết hoàn toàn vì tội lỗi, để tội lỗi có thể có tiến trình của nó trong sự công chính, và vì cớ nó đã chịu chết, nhờ đó làm cho tiếng kêu la của nó phải im lặng. Sự chết của Đấng Christ là mưu kế vĩ đại và lạ lùng nhất mà Đức Chúa Trời từng đảm nhận, và thực hiện; và vì vậy chắc chắn đã có một mục đích tương xứng với nó. Đức Chúa Trời là Đấng không muốn sự chết của một kẻ tội lỗi, hẳn sẽ không vì bất cứ mục đích thấp kém nào mà muốn sự chết của Con Ngài, là Đấng mà Ngài yêu hơn mọi tạo vật khác. Hẳn phải là một vấn đề vĩ đại nào đó mà vì đó Đức Chúa Trời đã mưu tính sự chết của Con Ngài, là Đấng quá thánh, quá vô tội, và tách biệt khỏi những kẻ tội lỗi: cũng không thể là vấn đề nào khác, ngoài việc hủy diệt điều mà Ngài ghét nhất; và đó là, tội lỗi: và bày ra điều mà Ngài vui thích nhất, và đó là, lòng thương xót. Rô-ma 3:25, 26 cũng vậy. Và tương ứng Đấng Christ đã cư xử trong đó, không hề nhìn vào người Do Thái, hay sự độc ác của họ, mà vào mạng lệnh và ý định của Cha Ngài trong đó. Và vì vậy khi Ngài sắp đứng dậy để đi đến nơi mà Ngài sẽ bị bắt, và bị dẫn đi giết, Như Cha đã truyền lệnh cho Ta, (Ngài phán) Ta làm như vậy: hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây, Giăng 14:31. Và khi Giu-đa đi ra theo sự khiêu khích của chính Đấng Christ đối với hắn, Điều ngươi làm, hãy làm mau, (Ngài phán) Con người đi như đã định: Ngài đã nhìn vào mục đích của Cha Ngài trong đó. Khi Ngài đi ra để bị bắt, có chép, Giăng 18:4. Chúa Giê-xu biết mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài, bèn bước ra. Và khi Ngài ở trong cơn hấp hối trong vườn, Ngài đối xử với ai, ngoài Cha Ngài? Cha ôi, (Ngài phán) nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi: và Đức Chúa Trời đã làm cho sự thương khó của Ngài thành một sự cần thiết lớn đến nỗi, thậm chí không thể nào chén ấy qua khỏi. Quả thật, nếu Đấng Christ đã đứng trong địa vị của chính Ngài, đó đã là một lời cầu xin dễ dàng, phải, là sự công chính để ban cho nó; và vì thế Ngài bảo Phi-e-rơ, rằng Ngài có thể truyền lệnh hàng triệu thiên sứ đến cứu Ngài; nhưng Ngài hoàn toàn đầu phục Cha Ngài, Không phải ý Ta, mà ý Cha được nên, vì Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài mọi sự gian ác của chúng ta, Ê-sai 53.
Vì vậy đức tin chúng ta hãy chủ yếu nhìn vào mưu kế và âm mưu này của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài, để đền tội cho các tội lỗi chúng ta, và để xưng công chính chúng ta là những kẻ tội lỗi. Khi chúng ta suy xét Ngài như được sinh ra bằng thịt và huyết, và được đặt trong máng cỏ, chúng ta hãy nghĩ cùng, rằng ý Ngài là định tội tội lỗi trong xác thịt chúng ta, Rô-ma 8:4. Cũng vậy khi chúng ta đọc về Ngài làm trọn mọi, hay bất cứ phần nào của sự công chính, chúng ta hãy cùng nhận lấy tâm trí Ngài, là, để Luật pháp được làm trọn trong chúng ta, như tiếp theo ở đó, là những người lúc ấy được đại diện trong Ngài; và vì thế sự làm trọn nó được kể là của chúng ta. Chúng ta hãy ngắm Ngài trong đời Ngài, như Giăng Báp-tít đã ngắm, tức là Chiên Con của Đức Chúa Trời, mang và cất đi tội lỗi của thế gian: và khi trên thập tự giá, đức tin chúng ta hãy thấy mọi sự gian ác của chúng ta gặp nhau trong Ngài: [Quả thật Ngài đã mang lấy sự đau đớn của chúng ta] [mang các tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ] và nhờ đó một lần dâng mình để mang các tội lỗi của nhiều người, Hê-bơ-rơ 9. v.v. Ý định này của Đấng Christ trong mọi điều Ngài đã làm và đã chịu, là tin vui đáng hoan nghênh ấy, và chính là linh hồn của Phúc Âm, mà đức tin vồ lấy và nắm bắt.
CHƯƠNG III.
Sự nâng đỡ hay chất liệu của sự đắc thắng mà sự chết của Đấng Christ mang lại cho đức tin cho sự xưng công chính.
Bây giờ sau khi đã hướng đức tin của bạn đến đối tượng đúng đắn, là Đấng Christ, và Đấng Christ là Đấng đang chết; chúng ta hãy thứ hai xem đức tin có thể lấy chất liệu nào của sự nâng đỡ và khích lệ từ sự chết của Đấng Christ, cho sự xưng công chính. Và chắc chắn điều mà từ lâu đã làm thỏa mãn chính Đức Chúa Trời về các tội lỗi của nhiều ngàn linh hồn nay ở trên thiên đàng, rất có thể phục vụ để làm thỏa mãn tấm lòng và lương tâm của bất cứ kẻ tội lỗi nào nay trên đất, trong bất cứ sự nghi ngờ nào về sự có tội của bất cứ tội lỗi nào có thể dấy lên. Chúng ta thấy sứ đồ ở đây, sau bài luận dài về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, trong phần trước của thư tín gửi người Rô-ma này, và sau khi đã bày tỏ nó dư dật mọi cách như thế nào, chương 5. nay trong chương 8 này ông như ngồi xuống giống một người hoàn toàn bị thuyết phục; như câu 31. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Ông nói như một người đã thỏa mãn, và thậm chí kinh ngạc với sự dư dật của bằng chứng; chẳng có gì để nói, chỉ ngưỡng mộ Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong công việc này; và vì thế lập tức ném xuống chiếc găng tay, và thách thức tranh luận về điểm này với mọi kẻ đến: hãy để lương tâm, và lý trí xác thịt, Luật pháp, và tội lỗi, địa ngục và ma quỷ mang hết sức mạnh của chúng vào, Ai là kẻ sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời chọn? ai sẽ định tội? Phao-lô dám trả lời tất cả chúng, và thắng bằng vài lời này, [Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ấy là Đấng Christ đã chết:] và (như trong câu 37.) [Chúng ta thắng hơn bội phần trong mọi sự ấy.] Chính điều này đã đưa đứa con hoang đàng trở về, rằng trong nhà Cha nó có bánh [đủ.] Và cũng vậy ông (dù ông là ai) là tác giả của Thi Thiên 130 khi linh hồn ông ở trong sự khốn khổ sâu xa vì các tội lỗi mình, câu 1, 2. nhưng chính điều này đã làm cho lòng ông vững vàng để chờ đợi Đức Chúa Trời, rằng có sự cứu chuộc dư dật nơi Ngài. Sự cứu chuộc của Đấng Christ không chỉ là lytron, một giá hay tiền chuộc tương đương, hay sự đền tội theo sự đáng phải chịu công chính của tội lỗi; mà đó là sự cứu chuộc dư dật; có sự dư dật của sự ban cho sự công chính, Rô-ma 5:17. và sự giàu có không dò được của Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:8. Phải, 1 Ti-mô-thê 1:14. [ân điển của Chúa chúng ta (tức là, của Đấng Christ, như câu 12.) đã vô cùng dư dật] chúng ta dịch nó, [đã dư dật] nhưng từ ngữ vươn xa hơn, nó đã quá đầy, dư thừa, hơn cả đủ: vậy mà (Phao-lô nói, câu 13.) tôi đã có đủ tội lỗi để tha, (như người ta nghĩ) có thể làm cạn kiệt nó, tôi đã là một kẻ phạm thượng, v.v. Nhưng tôi đã tìm thấy quá nhiều ân điển trong Đấng Christ, thậm chí nhiều hơn điều tôi biết phải làm gì với nó.
Tôi sẽ không nấn ná quá lâu trên đề mục thứ nhất này về sự chết của Đấng Christ, như trên ba đề mục tiếp theo, vì đó là chủ đề chính của một bài luận khác, (mà, nhờ ân điển Đức Chúa Trời, tôi dự định xuất bản, dù theo một phương pháp khác) chỉ (để nếm thử) đưa ra một vài chi tiết, bày tỏ sự đền tội của Đấng Christ có thể được đối lập, và đặt chống lại sự có tội của các vi phạm của một kẻ tội lỗi nghèo khó như thế nào.
Sự đền tội của Đấng Christ có thể được đối lập với sự có tội của bất cứ tội lỗi nào và được đức tin sử dụng như thế nào.
Có điều gì có thể được nói để tăng nặng tội lỗi nói chung, hay các tội lỗi riêng biệt của bất cứ người nào, mà đức tin không thể trả lời, từ điều này, Đấng Christ đã chết? và có điều gì được xem xét trong nó, mà lương tâm có thể đối lập với đó? Đến nỗi bất cứ điều ác nào, mà theo các quy tắc của lý trí thuộc linh, (mà Luật pháp công chính tiến hành theo, và chứa đựng như nền tảng của sự công chính của nó trong việc định tội hay tăng nặng tội lỗi) lương tâm của một người có thể gợi ý là ở trong tội lỗi; ngược lại với đó, đức tin của một người, theo các quy tắc tương tự của lý trí thuộc linh thật, có thể bày tỏ một sự tốt lành siêu việt hơn đã ở trong sự chết của Đấng Christ, (mà Phúc Âm mặc khải) và vì thế có thể đối lập cái này với cái kia, và có lý do tốt để bày tỏ tại sao tội lỗi không nên định tội (từ sự chết của Đấng Christ) như lương tâm có thể có, rằng Luật pháp có thể định tội.
1. Chống lại sự gớm ghiếc của tội lỗi nói chung.
Như thứ nhất, tội lỗi là sự vi phạm Luật pháp chăng? Đấng Christ đang chết, là Đấng lập Luật, đã bị khuất phục dưới Luật pháp: và điều đó lại không đền bù sao? Tội lỗi là sự hạ thấp vinh quang của Đức Chúa Trời, được tỏ ra trong Lời và các công việc của Ngài chăng? Sự chết của Đấng Christ là sự hạ thấp và tự hạ của sự chói sáng vinh quang của Ngài ở mức cao nhất, là Đấng đã là Đức Chúa Trời được tỏ ra cách cá nhân trong xác thịt. Một trong chúng chỉ như làm tối đi ánh chiếu hay sự rực rỡ của mặt trời trên một bức tường, nhưng điều kia như làm mờ đi chính mặt trời. Điều ác cao nhất của tội lỗi nằm ở việc xúc phạm Đức Chúa Trời, nhưng sự công chính của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
là (một cách đối lập) sự công chính của chính Đức Chúa Trời; hay Giê-hô-va đã trở thành sự công chính của chúng ta: đến nỗi Đức Chúa Trời trong tội lỗi của chúng ta chỉ được xem là đối tượng mà tội phạm đến; nhưng Đức Chúa Trời trong sự công chính này của chúng ta, là chủ thể từ Ngài, và trong Ngài mà sự công chính này đến, và được đặt để: Và vì thế Thần tính của Ngài ban cho nó một giá trị cao hơn một cách tương xứng, bởi chừng nào sự liên hệ của chủ thể với một hành động của chính mình, xuất phát từ nó, gần gũi hơn chừng ấy so với sự liên hệ của một đối tượng mà hành động được phạm đến.
2. Chống lại mọi sự làm nặng thêm của các tội riêng biệt.
Hoặc thứ hai, trong tội lỗi của ngươi có những sự làm nặng thêm hay hoàn cảnh đặc biệt nào, để làm chúng nặng nề: mà một số hoàn cảnh nào đó trong sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ không thể sánh được, để lại nâng ngươi lên?
Chống lại sự nặng nề của hành động của bất kỳ tội riêng biệt nào.
Như thứ nhất, Có phải là sự nặng nề của tội lỗi ngươi trong bản chất của hành động đã phạm? Trong sự gian ác của ngươi đã có sự đồi trụy chăng? (như lời Tiên tri phán) Hãy xem Đức Chúa Trời đã để cho tội lỗi của những tội ác ghê tởm dường nào bị chất trên Đấng Christ bởi những kẻ phàm tục, khi Ngài đã bị làm của lễ vì tội lỗi. Ngài đã chết như một Kẻ Phản Bội Vua mình, và một kẻ phạm thượng đến Đức Chúa Trời ở loại phạm thượng cao nhất, như tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời; một Kẻ Lừa Đảo, một Kẻ Dụ Dỗ, phải, một Quỷ, phải, một Chúa Quỷ, mà một kẻ giết người còn được xem là đáng sống hơn Ngài. Những lời buộc tội ấy, dù bị loài người vu khống bất công trên Ngài, nhưng bởi Đức Chúa Trời đã được sắp đặt như công chính, xét về việc Ngài mang tội lỗi của chúng ta. Vì Đấng vốn là sự thánh khiết chính nó, được làm nên kẻ tội lỗi lớn nhất, phải, được làm nên tội lỗi, và tội lỗi tồi tệ nhất, và theo đó chịu khổ từ Đức Chúa Trời và loài người; còn sự đền bù nào lớn hơn cho việc cất tội lỗi đi có thể được ước muốn hay tưởng tượng?
2. Chống lại sự xấu xa của tấm lòng trong việc phạm tội.
Hoặc thứ hai, ngươi có làm nặng tội mình bởi sự gian ác của tấm lòng ngươi trong việc phạm tội, và nói rằng cách cư xử bên trong của nó đã tệ hơn nhiều so với bên ngoài chăng? Hãy nhìn vào tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ đang chết, và hãy xem Ngài vật lộn với cơn thịnh nộ của Cha Ngài, ngươi sẽ thấy những sự đau khổ của linh hồn Ngài lớn hơn những sự đau khổ của thân thể Ngài, và trong đó nằm linh hồn của những sự đau khổ của Ngài.
3. Chống lại lòng tham lam trong việc phạm tội.
Thứ ba, tội lỗi của ngươi có thể bị làm nặng thêm, vì ngươi đã phạm nó với sự vui thích và tham lam lớn dường nào, và đã đổ tấm lòng mình ra cho nó chăng? Hãy xem Đấng Christ đã tự dâng mình một cách sẵn lòng hơn bao giờ ngươi đã phạm tội: Nầy, Ta đến (Ngài phán, Thi. 40.) Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài: và Ta bị ép chặt dường nào cho đến khi nó được hoàn tất? Lu-ca 12:50. Và dù để bày tỏ tội ác và sự khốn khổ lớn dường nào vốn có trong chính nó, Ngài đã bày tỏ sự ghê tởm đối với nó; nhưng vì đó là ý muốn của Cha Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã hết lòng ôm lấy, và uống cạn chén ấy đến giọt cuối cùng.
4. Chống lại sự cố ý trong việc phạm tội.
Thứ tư, ngươi đã phạm tội với nhiều sự suy tính, và khi ngươi đã có thể tránh nó chăng? Trong sự dâng mình của Đấng Christ đã có hoàn cảnh này để đáp lại điều đó, là Ngài biết hết mọi điều Ngài phải chịu, nhưng vẫn phó mình, như Giăng 18:4.
5. Chống lại sự liều lĩnh trong việc phạm tội.
Thứ năm, Ngươi đã phạm tội một cách liều lĩnh, và đã lập giao ước với sự chết và âm phủ chăng? Đấng Christ cũng đã dâng mình bởi một giao ước và sự đồng mưu với Cha Ngài để làm như vậy.
6. Chống lại các hoàn cảnh làm nặng thêm về người, thời gian, nơi chốn, v.v.
Thứ sáu, có những hoàn cảnh đặc biệt nào về thời gian, và nơi chốn, v.v. làm nặng thêm tội lỗi của ngươi chăng?
Như thứ nhất, rằng một người lớn dường ấy trong Hội Thánh lại làm ô danh Đức Chúa Trời trong việc phạm tội; Nào, Đấng Christ là một Đấng lớn dường nào? thậm chí ngang hàng với Đức Chúa Cha; mà Ngài đã bị hạ mình dường nào? thậm chí đến sự chết; các chức vụ Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên tri của Ngài bị hạ thấp cùng với Ngài: Ngài có một danh lớn dường nào? như Hê-bơ-rơ 1:4. mà danh ấy đã bị làm ô nhục hơn bao giờ bất kỳ người nào.
Hoặc thứ hai, rằng ngươi đã phạm tội vào một thời gian như thế, hay trong một nhóm người như thế, mà đôi khi dùng để làm một tội lỗi thêm ghê tởm, Hãy xem Đức Chúa Trời đã khéo sắp đặt thế nào để sự sỉ nhục và đau khổ trong sự chết của Con Ngài bị làm nặng thêm bởi mọi hoàn cảnh ấy: Đó là cái chết bị rủa sả nhất trong các cái chết; Vào một thời gian trang trọng nhất; Tại một nơi ô nhục nhất; Với những kẻ đồng hành khốn khổ nhất.
Như vậy chúng ta có thể tìm ra rằng trong sự đau khổ của Đấng Christ và sự đền bù đã làm, điều sẽ xứng đáng đáp lại bất cứ điều gì trong tội lỗi của chúng ta; và nhờ đó chúng ta sẽ được an ủi hơn. Và dù toàn thể thân thể của những sự đau khổ của Ngài đứng và đáp lại cho toàn khối tội lỗi của chúng ta; nhưng sự xem xét những chi tiết như thế sẽ giúp ích nhiều cho việc làm thỏa mãn một linh hồn đã bị hạ mình và khao khát, về những chi tiết của tội lỗi nó.
Vì vậy (để kết luận) hãy khiến lòng và lương tâm các ngươi được thỏa mãn một cách rõ ràng và cụ thể trong sự đầy đủ mọi mặt của giá trị và công lao ở trong sự đền bù mà Đấng Christ đã làm.
Vì như việc người ta tự mãn với một sự nhận thức và khái niệm chung chung rằng họ là tội nhân, và như thế không bao giờ trở nên thật sự hạ mình, là một lỗi và thiếu sót trong sự hạ mình; thì cũng vậy, việc họ tự mãn với một quan niệm hời hợt và chung chung rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân; lòng họ không được thỏa mãn cụ thể về sự đầy đủ mọi mặt vượt trội của sự chết của Ngài, là một thiếu sót trong đức tin của họ. Và từ đó mà ra, trong lúc bị cám dỗ, khi sự đầy dẫy tội lỗi của họ được bày tỏ rõ ràng cho họ, và bị chất trên họ, thì họ kinh ngạc, và đức tin họ bị lúng túng, như không thấy trong Đấng Christ điều có thể đáp lại mọi sự tội lỗi ấy: Nhưng như Đức Chúa Trời đã thấy trong sự chết của Đấng Christ điều đã làm thỏa mãn Ngài; thì các ngươi cũng nên cố gắng bởi đức tin để thấy giá trị trong đó có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, và rồi đức tin các ngươi sẽ an nghỉ như đã được thỏa mãn. Nếu một người phải tranh luận cho mạng sống mình về một tranh cãi khó khăn và gay go, trong đó có nhiều sự phản đối lớn và mạnh phải được dẹp bỏ; người ấy sẽ chắc chắn xem xét, học hỏi, và suy ngẫm mọi điều có thể nói về phía bên kia mà người ấy phải giữ, theo cách trả lời chúng, và đạt được một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục, có thể làm cho lẽ thật của Lập trường mình trở nên hiển nhiên và rõ ràng xuyên qua những đám mây phản đối chắn đường. Nay các ngươi tất cả một ngày kia sẽ bị gọi, sớm hay muộn, để tranh luận cho linh hồn mình, và vì vậy các ngươi nên cố gắng đạt được sự khéo léo như thế, trong sự công chính của Đấng Christ, làm sao trong sự đầy trọn và hoàn hảo của nó đáp lại mọi sự tội lỗi của các ngươi; để lòng các ngươi có thể đối chọi nó với mọi điều có thể nói về bất kỳ chi tiết nào, trong hay về tội lỗi các ngươi; để trong mọi cuộc xung đột của tâm linh các ngươi, các ngươi có thể thấy trong đó điều có thể xóa sạch toàn bộ nợ của các ngươi; và rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng kể nó cho các ngươi, các ngươi có thể nói, Tôi dám lập tức đến tính sổ với Ngài, và thanh toán sòng phẳng với Luật pháp và Sự công chính của Ngài.
Đến đây là hết điều thứ nhất đã được làm đối tượng của Đức tin; tức là, Đấng Christ như Đấng đã chết.
Một điều đặc biệt nào đó trong sự Sống lại của Đấng Christ cho sự Xưng công chính của chúng ta.
Nó phục vụ cho một công dụng kép để nâng đỡ đức tin chúng ta.
TIẾT III.
Đức tin được nâng đỡ bởi sự SỐNG LẠI của Đấng Christ.
Rô-ma 8:34. — Phải, Đấng đã sống lại.
CHƯƠNG I.
Sự sống lại của Đấng Christ nâng đỡ đức tin hai cách:
1. Bằng cách làm bằng chứng cho đức tin.
2. Bằng cách có ảnh hưởng vào sự xưng công chính của chúng ta.
Sự cần thiết của sự sống lại của Đấng Christ, để mua chuộc sự xưng công chính của chúng ta.
Điều kế tiếp phải nhìn vào trong Đấng Christ, vì Ngài là đối tượng của đức tin xưng công chính, (và từ đó đức tin chúng ta có thể tìm và lấy sự nâng đỡ và an ủi trong vấn đề Xưng công chính) là sự Sống lại của Đấng Christ; về điều đó chúng ta thấy ở đây, Sứ đồ đặt một "phải" vào: Phải, Đấng đã sống lại.
Vì vậy phải có một điều đặc biệt nào đó trong sự Sống lại của Đấng Christ, mà nó đóng góp cho đức tin và sự xưng công chính của chúng ta, vì đó nó nên được đặt một "phải" lên, và đó là một cách so sánh với sự chết của Ngài. Nay để bày tỏ điều này ở đâu, hãy xem sự Sống lại của Đấng Christ phục vụ cho một công dụng và mục đích kép, trong vấn đề Xưng công chính.
Thứ nhất, như một bằng chứng cho đức tin chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn đầy đủ bởi sự chết của Đấng Christ: sự Sống lại của Ngài có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ về điều đó.
Thứ hai, nó đã có, và có một ảnh hưởng vào chính sự Xưng công chính của chúng ta; phải, và một ảnh hưởng lớn bằng như sự Chết của Ngài đã có. Trong cả hai phương diện ấy nó đáng được đặt một "phải" lên, và Phao-lô đã có cả hai trong mắt ông, khi ông viết những lời này. Vì vậy thứ nhất,
nếu các ngươi hỏi một lời giải thích về đức tin ông, và một lý do cho sự bảo đảm đắc thắng dường ấy của ông, ông viện dẫn sự Sống lại của Ngài để xác nhận nó: Đấng Christ đã sống lại, v.v.
Thứ hai, nếu các ngươi muốn có một lý do của sự việc, làm sao xảy ra, rằng chúng ta là những người tin không thể bị đoán phạt; Đấng Christ đã sống lại, ông nói: Ông viện dẫn nó như một nguyên nhân, có một ảnh hưởng vào chính sự Xưng công chính, đến nỗi nó làm cho mọi sự chắc chắn về điều đó.
1. Theo cách Bằng chứng.
Đức tin có một dấu chỉ thấy được về điều đó, rằng Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn.
Dù sự vâng phục của Đấng Christ trong đời sống Ngài, và sự chết đã qua của Ngài, một mình ban toàn bộ chất liệu của sự Xưng công chính của chúng ta, và làm nên tổng số của giá đã trả cho chúng ta, (như đã được bày tỏ) đến nỗi đức tin có thể thấy một sự đầy đủ của giá trị và công lao trong đó, để thanh toán món nợ: nhưng đức tin có một dấu chỉ và bằng chứng an ủi để tự xác nhận trong niềm tin này, từ sự Sống lại của Đấng Christ sau sự chết của Ngài: Nó có thể làm thỏa mãn đầy đủ đức tin chúng ta, rằng chính Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, và rằng Ngài tính món nợ như đã được trả: Đến nỗi đức tin chúng ta có thể mạnh dạn đến với Đức Chúa Trời, và đòi lại Tờ khế ước, như có sự Sống lại của Đấng Christ để bày tỏ cho điều đó, rằng Món nợ đã được thanh toán. Và từ đó Sứ đồ kêu lên Chiến thắng trên Tội lỗi, Âm phủ, và Sự chết, nhân dịp (và như Vương miện và kết luận của) Bài luận dài của ông về sự Sống lại của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:55, 56, 57, Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? tức là, Tội lỗi, và quyền lực của nó: vì tiếp theo như vậy, Nọc của sự chết là tội lỗi: và Hỡi âm phủ, sự thắng của ngươi ở đâu? Cảm tạ Đức Chúa Trời Đấng đã ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta: tức là, như Đấng đã sống lại; vì về sự Sống lại của Ngài, và chủ yếu về điều đó, ông đã nói suốt cả chương ấy.
2. Theo cách Ảnh hưởng.
Dù chất liệu của sự Xưng công chính của chúng ta là giá của sự chết của Đấng Christ, nhưng hành động tuyên bố chúng ta công chính, phụ thuộc vào sự Sống lại.
Nhưng chắc chắn đây không phải là tất cả rằng nó chỉ nên luận chứng sự Xưng công chính của chúng ta theo cách Bằng chứng: Điều này một mình đã không xứng đáng được đặt một "phải" như thế lên, nếu sự Sống lại của Đấng Christ đã không có một ảnh hưởng thực sự và nhân quả nào đó nữa vào chính sự Xưng công chính, và đã hơn là chỉ đơn thuần một bằng chứng của nó cho sự nhận thức của chúng ta. Vì vậy thứ hai, trong sự Xưng công chính, dù chất liệu, hay vật liệu của nó, hoàn toàn là sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ; nhưng hành động tuyên bố chúng ta công chính bởi sự vâng phục ấy của Ngài, (đó là hình thức của sự Xưng công chính) phụ thuộc vào sự Sống lại của Đấng Christ. Thông thường đã không có gì hơn được diễn đạt về sự phụ thuộc này, ngoài việc sự Sống lại của Đấng Christ xưng công chính bằng cách làm nên đức tin thực tế, để nắm lấy điều Đấng Christ đã làm trong đời sống và sự chết của Ngài, mà được gọi là việc áp dụng nó, (về điều đó sẽ nói thêm sau.) Nhưng lời nói ấy của Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 15:17. dường như hàm ý hơn, Nếu Đấng Christ đã không sống lại, các ngươi còn ở trong tội lỗi các ngươi, và đức tin các ngươi là vô ích: Nghĩa là, dù các ngươi có thể giả định đức tin được làm nên trong các ngươi trên công lao của sự chết của Đấng Christ, nhưng nó sẽ là vô ích, nếu Đấng Christ đã không sống lại; vì danh phận của các ngươi đối với chính sự Xưng công chính sẽ là hư không: Các ngươi còn ở trong tội lỗi các ngươi. Điều ấy được nói, vì sự Sống lại của Ngài là điều, nhờ đó tội lỗi (dù đã được đền bù trong sự chết của Ngài) đã được cất khỏi, và họ được tha khỏi chúng: Điều mà tôi cho là ý nghĩa của Rô-ma 4 câu cuối. Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự Xưng công chính chúng ta. Khi Sứ đồ nói, vì tội lỗi chúng ta Ngài đã bị phó, ông có ý, việc Ngài đặt xuống điều vốn là giá cho chúng, một sự đền bù cho chúng, mà sự chết của Ngài là: Và theo nghĩa ấy, Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta; tức là, sự chết của Ngài đứng thay cho sự chết của chúng ta, và như thế đền bù cho tội lỗi. Nhưng sự việc vẫn còn rằng trên đó hành động Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, và sự tha nợ Ngài ban cho chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta, và nhờ đó Ngài tính chúng ta được xưng công chính, điều đó phụ thuộc vào sự Sống lại của Ngài. Ngài đã sống lại vì sự Xưng công chính chúng ta. Hãy ghi chú rằng sự Xưng công chính ở đó hàm ý hành động kể, và tính chúng ta là công chính, mà ông đã nói về trong các câu ngay trước đó, câu 22, 23, 24.
Nói tóm lại, để thanh toán đầy đủ một Món nợ, và giải thoát Con nợ, hai điều được đòi hỏi: 1. Việc trả món nợ, 2. Việc xé hay hủy bỏ Tờ khế ước, hay nhận một Giấy tha nợ để giải thoát Con nợ. Nay sự Trả nợ đã được làm nên bởi sự chết của Đấng Christ, và Giấy tha nợ để giải thoát khỏi món nợ, là tại, và bởi sự Sống lại của Ngài.
Vì sự giải thích cả hai điều ấy, được bày tỏ, 1. làm sao Đấng Christ đã mang một quan hệ kép; Thứ nhất, của một người bảo lãnh cho chúng ta; Thứ hai, của một Người chung thay cho chúng ta: Sự khác biệt của hai điều ấy, và sự hữu ích của hai sự xem xét ấy, để giải thích mọi điều còn lại tiếp theo, trong toàn bộ Bài luận này.
CHƯƠNG II.
Để giải thích rõ hơn cả hai điều ấy, các ngươi phải xem, làm sao Đấng Christ trong hầu hết mọi điều Ngài đã làm "vì chúng ta" (như cách nói ở đây, và phải được gắn vào từng chi tiết) đã đứng trong một quan hệ kép cho chúng ta đối với Đức Chúa Trời,
1. Của một Người bảo lãnh, bị ràng buộc trả nợ cho chúng ta, và cứu linh hồn chúng ta,
2. Của một Người chung, hay như một Luật sư tại tòa thay cho chúng ta,
Và cả hai điều ấy vì chúng có một sự xem xét riêng biệt và khác nhau trong chính chúng, thì những sự xem xét khác nhau ấy về chúng sẽ giúp cho sự hiểu biết hai điều đã nói trước, như những cách và luận chứng để bày tỏ làm sao sự Sống lại của Đấng Christ có thể nâng đỡ đức tin chúng ta, cả theo cách bằng chứng rằng món nợ đã được trả, và theo cách ảnh hưởng rằng chúng ta nhờ đó được tha, và không thể bị đoán phạt. Khái niệm về việc Ngài đã sống lại, Đấng là Người bảo lãnh của chúng ta, làm sáng tỏ điều thứ nhất, và việc Ngài sống lại như một Người chung, minh họa điều kia. Và tôi sẽ ở đây trình bày hơi dài hơn một chút về sự giải thích hai quan hệ ấy, vì sự xem xét chúng sẽ hữu ích suốt mọi điều còn lại tiếp theo, để minh họa nhờ đó ảnh hưởng mà sự Thăng thiên của Ngài, và việc Ngự bên hữu Đức Chúa Trời, v.v. có vào sự Xưng công chính của chúng ta; và như thế tôi sẽ mang chúng theo suốt Bài luận này. —
1. Người bảo lãnh, là gì.
Một Người bảo lãnh là người đảm nhận, và bị ràng buộc làm một việc cho người khác: Như, trả một món nợ cho người ấy, hay đưa người ấy an toàn đến nơi này nơi kia, hay điều tương tự; đến nỗi khi người ấy đã thanh toán điều mình đã đảm nhận và bị ràng buộc, thì bên mà người ấy đã đảm nhận cho cũng được giải thoát.
2. Người chung, là gì.
Một Người chung với, hay cho người khác mà người ấy đi cho, là người đại diện, đóng vai, và hành động phần của người khác, bởi sự cho phép và ủy quyền của Luật pháp: đến nỗi điều gì người ấy làm, (như một người chung như thế, và nhân danh người kia) thì người kia mà người ấy đóng vai, bởi Luật pháp được tính là đã làm: và cũng vậy, điều gì được làm cho người ấy, (như đang ở chỗ và thay cho người kia) được tính như đã làm cho người kia. Như vậy theo Luật pháp chúng ta, một Luật sư xuất hiện cho người khác, và tiền nhận bởi người ấy, được tính như đã nhận bởi người mà nó phải trả cho. Như vậy việc giao quyền sở hữu một tài sản, một sự tái nhập đã làm, và quyền sở hữu đất đã lấy, v.v. nếu được làm bởi, và cho một người là Luật sư hợp pháp của người ấy, nó đứng vững trong Luật pháp cho một người, như thể chính người ấy đã làm. Như vậy các Sứ thần cho các Vua đại diện Chủ mình: điều gì được làm cho họ, được tính như đã làm cho Vua; và điều gì họ làm theo Ủy nhiệm của mình, đều như thể Vua, mà Người họ đại diện, đã tự làm. Cũng vậy các cuộc hôn nhân của các Vua được giao dịch, và cử hành bởi Người đại diện, như một Người chung đại diện Chúa mình, và nhân danh Ngài; được cưới cho một Công chúa tại Triều đình của Cha nàng; và Luật pháp loài người chuẩn nhận nó, và cuộc hôn nhân tốt đẹp như thể cả hai Vua chính mình đã hiện diện, và đã thực hiện mọi Nghi lễ của nó. Và như vậy làm một Người Chung, là hơn là chỉ đơn thuần làm một Người bảo lãnh cho người khác; nó là một điều xa hơn: và vì vậy hai quan hệ ấy phải được xem xét riêng biệt, dù chúng dường như có phần giống nhau về bản chất. Như vậy một Luật sư là một điều khác với một Người bảo lãnh: Một Người bảo lãnh đảm nhận trả một món nợ cho người khác, hay điều tương tự; nhưng một Người chung dùng để thực hiện bất kỳ hành động chung nào, mà bởi Luật pháp được tính, và thực sự kể cho người kia, và phải đứng như hành động của người kia, và có hiệu lực, như thể người ấy đã làm: Đến nỗi điều tốt và lợi ích là hậu quả của một hành động như thế, sẽ thuộc về người mà người ấy đã đóng vai, và cho người mà người ấy đã đứng như một Người chung.
Sự khác biệt giữa hai điều ấy.
A-đam một Người chung, nhưng không phải Người bảo lãnh.
A-đam không phải là Người bảo lãnh cho toàn Nhân loại, ông đã không đảm nhận cho họ, theo nghĩa đã nói trước; nhưng ông là một Người chung đại diện toàn Nhân loại; Đến nỗi điều gì ông sẽ làm, được tính như thể họ đã làm.
Đấng Christ được định làm cả hai, và lý do tại sao.
Nay để diễn đạt và làm chắc chắn hơn sự Xưng công chính của chúng ta trong và bởi Đấng Christ, theo mọi loại Luật pháp, (sự công bằng của mọi loại ấy Đức Chúa Trời thường rút lên vào các sự ban phát của Ngài) Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ vừa làm Người bảo lãnh cho chúng ta, vừa làm Người chung đại diện chúng ta, và thay cho chúng ta. Rằng như Đấng Christ đã nhận mọi quan hệ khác cho chúng ta, như của Người Chồng, Đầu, Cha, Anh Em, Vua, Thầy Tế Lễ, Tướng, v.v. để sự đầy trọn của tình yêu Ngài được bày tỏ cho chúng ta, trong đó điều gì thiếu sót trong bất kỳ một quan hệ nào ấy, được bù đắp và diễn đạt bởi quan hệ kia: Cũng vậy Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ nhận và mang cả hai quan hệ ấy, của Người bảo lãnh và Người chung, trong mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta, nhờ đó làm cho sự xưng công chính của chúng ta bởi Ngài thêm đầy đủ và hợp pháp; và xưng công chính (nếu tôi có thể nói như vậy): chính sự Xưng công chính của chúng ta hay việc Ngài xưng công chính chúng ta, bởi mọi loại sự xem xét hợp pháp nào, thường có giữa loài người trong trường hợp tương tự: và điều mà một trong hai quan hệ hay sự xem xét ấy có thể không đạt tới để làm cho tốt, thì quan hệ kia có thể bù đắp; điều gì thiếu trong quan hệ này, quan hệ kia có thể làm đầy; và như thế chúng ta có thể được xưng công chính một cách hợp pháp và chính thức nhất và được chắc chắn không bao giờ bị đoán phạt.
CHƯƠNG III.
Đầu mục thứ nhất: BẰNG CHỨNG của sự Xưng công chính mà sự Sống lại của Đấng Christ ban cho đức tin; được giải thích bởi hai điều, 1. Bằng cách bày tỏ Đấng Christ đã được làm Người bảo lãnh cho chúng ta thế nào. 2. Sự Sống lại của Ngài như một Người bảo lãnh bày tỏ bằng chứng này thế nào.
§ 1. I, Đấng Christ đã được làm và trở thành Người bảo lãnh cho chúng ta thế nào,
Về đầu mục thứ nhất trong hai đầu mục đã đề ra lúc đầu, tức là, Bằng chứng mà sự Sống lại của Đấng Christ ban cho đức tin chúng ta trong điểm không bị đoán phạt: Tôi có hai điều phải xử lý trong chương này để làm rõ điều này: Thứ nhất, Đấng Christ đã được làm Người bảo lãnh cho chúng ta thế nào, và Ngài đã trở thành Người bảo lãnh kiểu nào: thứ hai, sự xem xét về điều đó sẽ đóng góp gì cho bằng chứng mà đức tin có từ sự Sống lại của Đấng Christ.
Về điều thứ nhất, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định, (và chính Ngài cũng đã đảm nhận) làm Người bảo lãnh của chúng ta. Điều này các ngươi có, Hê-bơ-rơ 7:22, Ngài đã được làm Người bảo lãnh của một Giao ước tốt hơn; tức là, của Giao ước Mới. Từ Hê-bơ-rơ chỉ Giao ước, bản Bảy Mươi vẫn dịch là diathēkē, Giao ước: từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa rộng, và bao gồm cả Giao ước, và Chúc thư; Và như vậy trong Tân Ước nó được dùng lẫn lộn cho cả hai: Và thật vậy, giao ước mới của Ân điển này là cả hai. Của Giao ước này Đấng Christ là Đấng cầm cố, kẻ cầm cố đức tin mình cho nó, Người bảo lãnh, Người hứa, Người đảm nhận. Động từ mà điều này đến từ, là enguaō, [hứa] mà đến từ en guiois, [trong tay] (đập tay, hay đưa tay mình, như một dấu chỉ của giao ước; và như thế, thương lượng với, hay lập nên một giao ước. Châm Ngôn 22:26, Chớ làm một trong những kẻ đập tay, hay trong những kẻ bảo lãnh nợ: Cả câu ấy bản Bảy Mươi đọc, Đừng phó mình cho sự Bảo lãnh. Cùng từ mà Sứ đồ dùng ở đây. Đó là phong tục của cả người Do Thái và người La Mã, lập Giao ước bằng cách đập tay: Và trong các Chúc thư, Người thừa kế và Người thi hành bắt tay, hay Người thi hành đưa tay mình để làm trọn nó. Và từ enguētēs được dùng, không chỉ trong việc hứa trả nợ cho người khác, mà còn trong việc trở thành một vật cầm cho người khác, để chịu chết, hay một hình phạt tử hình thay cho người khác: như trong câu chuyện nổi tiếng về những người bạn, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — names of the friends illegible in OCR], người kia đã tự nguyện trở thành người bảo lãnh cho bạn mình, khi bị kết án chết bởi bạo chúa Đi-ô-ny-si-út. Chính từ này được Polyenns, Sử gia của sự việc ấy, dùng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — historian's name garbled in OCR]. Nay một Người bảo lãnh mọi mặt như thế Đấng Christ đã trở thành đối với Đức Chúa Trời vì chúng ta, cả để trả món nợ, bằng cách chịu chết thay cho chúng ta, và như thế làm thỏa mãn Đức Chúa Trời; và rồi như Người thừa kế thi hành Ý chí và Chúc thư của Ngài: Ngài đã trở thành Người bảo lãnh của toàn bộ Giao ước, và mọi điều kiện trong nó, lấy nó theo nghĩa rộng nhất; và điều này về mọi sự, cả về phía Đức Chúa Trời, và về phía chúng ta. Vì chúng ta Ngài đã đảm nhận với Đức Chúa Trời làm mọi việc của chúng ta, và chịu mọi hình phạt của chúng ta—
Sự bảo lãnh không chỉ dùng trong việc nợ, mà trong các vụ án hình sự bị phạt chết; và được dùng chỉ việc làm vật cầm cho người khác.
Đấng Christ đã đảm nhận như Người bảo lãnh cho cả hai, để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, và cũng làm mọi sự trong chúng ta,
hình phạt; để trả nợ cho chúng ta, và để làm trong chúng ta mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được làm bởi chúng ta, trong Giao ước Ân điển. Và như vậy làm một Người bảo lãnh, là hơn nhiều so với chỉ đơn thuần làm một Người chuyển cầu, hay Đấng Trung bảo, (như Pa-rê-út nhận xét rất đúng.) Đức Chúa Trời đã (như thể) phán với Đấng Christ, Điều gì chúng nợ Ta, Ta đòi hết ở tay ngươi: và Đấng Christ đã ưng thuận, và từ đời đời đã đập tay với Đức Chúa Trời, để làm mọi sự cho chúng ta mà Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi, và đã đảm nhận nó dưới hình phạt vốn đặt trên chúng ta phải chịu. Phải, Đấng Christ đã trở thành một Người bảo lãnh như thế trong việc này cho chúng ta, mà không thể tìm thấy giữa loài người. Trên đất, các Người bảo lãnh thường cùng ký vào một Tờ khế ước với các Con nợ đến nỗi Chủ nợ có thể bắt giữ bất kỳ ai trong hai người tùy ý, hoặc Con nợ, hoặc Người bảo lãnh, và như thế (như thường lệ) bắt Con nợ trước, vì người ấy chúng ta gọi là Đương sự chính; nhưng trong giao ước này, Đức Chúa Trời muốn có Tờ khế ước riêng của Đấng Christ: và từ đó Đấng Christ không chỉ được gọi là Người bảo lãnh của Giao ước cho chúng ta, mà là Chính Giao ước, Ê-sai 49:8, và nơi khác.
Một sự khác biệt lạ lùng giữa sự bảo lãnh của Đấng Christ, và sự bảo lãnh của loài người cho người khác trên đất.
Đức Chúa Trời lập Giao ước Ân điển chủ yếu với Đấng Christ vì chúng ta.
Đức Chúa Trời lập Giao ước Ân điển chủ yếu với Ngài, và với Ngài như vì chúng ta, nhờ đó Tờ khế ước riêng của Ngài một mình đã được nhận cho mọi sự, để Đức Chúa Trời được chắc chắn về sự thỏa mãn: vì vậy Ngài đã đặt mọi sự trên Đấng Christ, tuyên bố rằng Ngài sẽ không giao dịch với chúng ta, cũng không đòi bất kỳ sự trả nợ nào từ chúng ta, (ân điển của Ngài dường ấy.) Như Thi. 89:19. nơi các sự thương xót của Giao ước đã lập giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời, dưới Hình bóng của Giao ước Đức Chúa Trời với Đa-vít được bày tỏ, Ngươi phán trong dị tượng cùng người thánh của Ngươi, và rằng, Ta đã đặt sự cứu giúp trên một Đấng quyền năng. Như thể Đức Chúa Trời đã phán, Ta biết rằng những kẻ này sẽ làm Ta thất vọng, và bẻ gãy, và không bao giờ có thể làm thỏa mãn Ta; nhưng ngươi là một Đấng quyền năng và vững chắc, có thể trả cho Ta, và Ta sẽ trông đợi món nợ của Ta nơi ngươi. Và để xác nhận điều này, (mà không gì có thể ban sự an ủi mạnh hơn, hay tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời hơn) khi Đức Chúa Trời tiến hành việc hòa giải thế gian trong và bởi Đấng Christ, và giao dịch với Đấng Christ về điều đó; cách thức của nó được diễn đạt là, rằng Đức Chúa Trời đã cất tội lỗi chúng ta khỏi chúng ta, và đã tha chúng ta, (như thể) có ý không bao giờ gọi chúng ta tính sổ về chúng, trừ khi Đấng Christ không làm thỏa mãn Ngài, và đã đặt hết chúng trên Đấng Christ, đến nỗi Ngài sẽ đòi tính sổ về hết chúng nơi Ngài trước, và để Ngài lo liệu; và điều này Ngài đã làm để làm cho Giao ước chắc chắn. Như vậy 2 Cô-rinh-tô 5:19. có chép, (Sứ đồ nói về sự giao dịch của Đức Chúa Trời trong công việc này với Đấng Christ) rằng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, từ đời đời, làm cho thế gian (của những Người tin được chọn) lại hòa với chính mình Ngài, chẳng kể sự vi phạm của họ cho họ; và đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta. Hãy quan sát, rằng như Ngài đã đặt tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, thì đồng thời, Ngài đã tha chúng ta, trong giao ước giữa Đấng Christ và chính Ngài, chẳng kể sự vi phạm của họ cho họ. Vậy thì, mọi sự đặt trên Đấng Christ, và Ngài phải lo liệu, bằng không linh hồn Ngài phải đền cho nó. Đây không phải là cách của các Chủ nợ khác; họ thường tính Món nợ trên cả Người bảo lãnh và Con nợ; nhưng trong Giao ước này (tức là của Ân điển) Tờ khế ước riêng của Đấng Christ được ký, một mình Ngài là Giao ước: đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không có gì để nói với chúng ta, cho đến khi Đấng Christ làm Ngài thất vọng. Ngài đã tự ràng buộc mình trước hết đòi sự thỏa mãn nơi tay Đấng Christ, Đấng là Người bảo lãnh của chúng ta.
Đức Chúa Trời đòi món nợ nơi Đấng Christ trước.
2. Sự xem xét về điều này là một bằng chứng mạnh mẽ cho đức tin thế nào.
Nay thì thứ hai, để dùng khái niệm này, cho việc làm sáng tỏ điểm đang bàn, Nó có thể ban cho chúng ta chất liệu của sự an ủi không tả xiết, chỉ cần nghe Đấng Christ đã bị Đức Chúa Trời bắt vì nợ chúng ta, và bị bỏ vào tù, và Tờ khế ước của Ngài bị kiện, và một Lệnh thi hành hay Phán quyết được tống đạt trên Ngài, như các cách nói, Ê-sai 53:8. Vì nhờ đó chúng ta đã thấy, Đức Chúa Trời đã bắt đầu với Người bảo lãnh của chúng ta thế nào, (như có ý để chúng ta yên) và rằng việc thanh toán món nợ đặt trên Ngài, Đấng có thể làm điều đó dường ấy: Và nhờ đó chúng ta cũng có thể thấy, Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta thế nào, và vì vậy chúng ta rất có thể đã khiến lòng mình yên khỏi sợ bất kỳ sự bắt bớ nào, hay Đức Chúa Trời đến trên chúng ta, cho đến khi chúng ta nghe rằng một Người bảo lãnh không đủ khả năng trả món nợ, (như các ngươi đã nghe Ngài là.) Nhưng lòng chúng ta vẫn còn tò mò (dù vậy) muốn nghe liệu thật sự Ngài đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời hoàn toàn hay chưa; và sẽ hết sức lo lắng, muốn biết liệu Ngài đã thực hiện cách thỏa đáng điều Ngài đã đảm nhận hay chưa; và Ngài đã thoát khỏi sự ràng buộc ấy thế nào, và khỏi việc bị làm nên tội lỗi vì chúng ta. Và vì vậy Sứ đồ an ủi những Người tin với điều này, rằng Hê-bơ-rơ 9:28, Đấng Christ lần tới sẽ hiện ra không có tội lỗi: Đối với những kẻ trông đợi Ngài Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi. Người ta tưởng nghe rằng Đấng Christ sẽ hiện ra không có tội lỗi chẳng phải là việc an ủi lớn lao gì cho chúng ta; vì ai lại tưởng điều đó có thể khác đi với Đấng Thánh, Chúa của Vinh hiển? chẳng có gì lạ trong đó: Phải, (nhưng Sứ đồ nói) chính sự cứu rỗi của các ngươi được dính líu trong điều này, một cách thân thiết hết sức có thể: Thật tốt cho các ngươi rằng Đấng Christ nay không có tội lỗi; vì Ngài đã như Người bảo lãnh của các ngươi đảm nhận đền bù cho tội lỗi, và đã theo đó một lần bị làm nên tội lỗi, khi còn trên đất, và bị Đức Chúa Trời bắt vì nó lúc Ngài chết; trong việc nay Ngài đã thoát khỏi sự ràng buộc ấy, (mà không thể bằng cách nào khác, ngoài sự thỏa mãn, điều Ngài đã đảm nhận) điều này bày tỏ rõ ràng, và xác nhận cho các ngươi, rằng các ngươi sẽ không bao giờ bị đoán phạt vì nó: vì theo Luật pháp, nếu Người bảo lãnh đã thanh toán món nợ, thì Con nợ được tự do. Và vì thế không tin tức nào có thể được chào đón hơn cho tội nhân, hơn là có bằng chứng chắc chắn và không sai lầm được ban, rằng Người bảo lãnh của họ đã thoát tốt đẹp, và đã thanh toán hết, đến sự thỏa mãn.
Đối với những kẻ trông đợi Ngài Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi.
Nay thì để làm bằng chứng cho điều này, sự Sống lại của Ngài phục vụ: Đấng Christ đã sống lại: Không gì chắc chắn bằng. Vì vậy chắc chắn món nợ đã được thanh toán, và Ngài đã trả đầy đủ, và như thế nay không còn tội lỗi chúng ta, và đã hoàn toàn thoát khỏi nó. Vì Đức Chúa Trời đã một lần bắt Đấng Christ, và bỏ Ngài vào Tù, và bắt đầu một phiên xét xử chống lại Ngài, và đã đưa Ngài ra xét xử, Ngài không thể ra khỏi, cho đến khi Ngài đã trả đến đồng xu cuối cùng. Và có lý do lớn nhất cho điều đó, để xác nhận chúng ta điều có thể có: Vì Ngài ở dưới những xiềng xích và then cài, mà nếu có thể đã giữ Ngài trong mồ, như Công Vụ 2:24. Sức mạnh của tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả chống lại tội lỗi, (Ngươi chắc sẽ chết) đã như dây trói giữ Ngài, (như cách nói của Người viết Thi Thiên.) Các con nợ khác có thể phá Tù của họ; nhưng Đấng Christ đã không thể phá vỡ qua điều này, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn năng, là Tù này, mà từ đó không có lối thoát, không có tại ngoại: không gì sẽ được nhận để thả Ngài ra, ngoài sự thỏa mãn đầy đủ. Và vì vậy nghe rằng Đấng Christ đã sống lại, và như thế đã ra khỏi Tù, là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, và rằng Đấng Christ đã được chính Đức Chúa Trời tha; và như thế nay Không có tội lỗi, Ngài lại đi lại tự do: Và vì vậy Sứ đồ công bố một chiến thắng lớn lao đã đạt được bởi sự Sống lại của Đấng Christ, trên Sự chết, Mồ mả, sức mạnh của tội lỗi, Luật pháp, 1 Cô-rinh-tô 15:55, 56. và kêu lên, Cảm tạ Đức Chúa Trời Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, câu 57. các ngươi nay có thể thật sự an nghỉ yên ổn, Đấng Christ đã sống lại, ai sẽ đoán phạt?
Sự Sống lại của Đấng Christ là bằng chứng mạnh mẽ dường nào, rằng món nợ đã được trả, và Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn.
CHƯƠNG IV.
Đầu mục thứ hai đã đề ra, ẢNH HƯỞNG sự Sống lại của Đấng Christ có vào sự Xưng công chính. Hai Nhánh của sự Chứng minh điều này. Thứ nhất, rằng Đấng Christ là một Người Chung, đại diện chúng ta trong mọi điều Ngài đã là, hay đã làm, hay đã chịu, được xử lý rộng rãi. Đặc biệt hơn là một Người chung trong sự Sống lại của Ngài.
Nay thứ hai, để đến Đầu mục kia đã đề ra, Ảnh hưởng sự Sống lại của Đấng Christ có vào sự Xưng công chính của chúng ta. Sự chứng minh hay làm rõ điều đó phụ thuộc vào hai điều đặt cùng nhau: Thứ nhất, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định thế nào, và chính Ngài đã đóng phần của một Người chung, đại diện chúng ta trong điều Ngài đã làm, và đặc biệt hơn trong sự Sống lại của Ngài. Về điều này trong chương này.
Thứ hai là, từ sự xem xét ấy nảy sinh thế nào, không chỉ một bằng chứng cho đức tin chúng ta, mà một ảnh hưởng thực sự vào sự xưng công chính và không bị đoán phạt của chúng ta; Đến nỗi, Ai sẽ đoán phạt? vì ĐẤNG CHRIST đã sống lại, như một Người chung, đại diện chúng ta trong đó.
Rằng Đấng Christ là một Người chung, được chứng minh.
1. Nói chung, bởi một sự song song với A-đam, Hình bóng của Đấng Christ trong điều này.
Về điều thứ nhất trong những điều ấy, để minh họa và chứng minh nó nói chung, trường hợp của A-đam phục vụ thích hợp nhất, và thật sự được dùng trong Kinh Thánh, cho mục đích ấy. A-đam, như các ngươi đều biết, đã được tính là một người chung công cộng, không đứng đơn độc hay một mình cho chính mình, mà như đại diện toàn Nhân loại sẽ đến từ ông: Đến nỗi bởi một Luật pháp công chính, điều gì ông đã làm được tính cho dòng dõi ông mà ông đã đại diện. Và điều gì bởi Luật pháp ấy đã đe dọa, hay đã làm cho ông vì điều ông đã làm, cũng bị đe dọa chống lại dòng dõi ông. Nay người này trong điều này là một hình bóng sống động của Chúa chúng ta là Đấng Christ, như các ngươi có, Rô-ma 5:14. Đấng là hình bóng của Đấng phải đến. Vì mục đích ấy, các danh hiệu mà Sứ đồ ban cho hai người ấy, Đấng Christ và A-đam, 1 Cô-rinh-tô 15:47. rất đáng quan sát; ông gọi A-đam là người thứ nhất; và Đấng Christ Chúa chúng ta, là người thứ hai: và cả hai vì chính mục đích và phương diện mà chúng ta đang bàn: Vì, thứ nhất, ông nói về họ, như thể chưa từng có người nào khác trên thế gian, cũng sẽ không bao giờ có trong thời gian tới, ngoại trừ hai người này: và tại sao? mà vì hai người này giữa họ, đã có mọi người còn lại trong các con loài người treo ở thắt lưng họ; vì họ đều là những Người chung, có những người còn lại trong những sự xem xét tương tự (dù đối lập) được bao gồm, và dính líu trong họ: A-đam đã có mọi Con của loài người sinh vào thế gian này, được bao gồm trong chính ông, mà vì vậy được gọi là những người đất, câu 48. trong sự giống với ông là người đất, câu 47. và Đấng Christ người thứ hai đã có mọi Người được chọn của Ngài, (là những con đầu lòng, và tên họ đã được viết trên trời, và vì vậy trong cùng câu được gọi một cách đối lập là những người trời) được bao gồm trong Ngài. Các ngươi thấy ông tóm tắt số lượng mọi người thành hai thế nào, và chỉ tính hai người trong tất cả; hai người này, trong sự tính của Đức Chúa Trời, đứng cho mọi người còn lại. Và hãy quan sát thêm, rằng vì A-đam trong sự tồn tại này của ông, là một người chung cho những người của ông, là bóng và hình bóng sống động của Đấng Christ, Đấng sẽ đến sau ông; mà vì vậy ông được gọi là Người thứ nhất, (trong hai người này) và Đấng Christ là Người thứ hai, như được A-đam làm hình bóng ra.
Đặc biệt:
Trong những điều gì Đấng Christ là một Người chung.
Đặc biệt trong điều Ngài đã là, hay đã làm trên đất.
Nay nếu các ngươi hỏi, Đấng Christ là một Người chung, đại diện chúng ta, và đứng thay cho chúng ta, trong điều gì; tôi đáp, Nếu trong bất cứ điều gì, thì trong mọi tình trạng và Trạng thái mà Ngài đã ở, trong điều Ngài đã làm, hay đã xảy đến cho Ngài, đặc biệt khi còn trên đất: Vì Ngài không có mục đích nào khác đến xuống thế gian này, ngoài việc mang lấy thân phận chúng ta, và đóng phần chúng ta, và để điều phải được làm cho chúng ta, được hành động trên Ngài. Như vậy
1. A-đam và Đấng Christ là những Người chung, trong các tình trạng, và phẩm chất, và trạng thái của họ.
thứ nhất, trong hai tình trạng, phẩm chất, và trạng thái khác nhau của họ, họ đều là những Người chung: Nghĩa là, hãy xem trạng thái hay tình trạng nào mà người này hay người kia đã được làm nên, thì bởi một Luật pháp công chính phải được đặt trên những người họ đã đại diện. Như vậy Sứ đồ lý luận từ đó, câu 48. Như người đất là thế nào, (tức là, người thứ nhất, A-đam) những người đất cũng thể ấy: tức là, cũng là những người đất như ông; vì người là một Người chung đại diện họ, trong tình trạng của ông chỉ là một người đất: Và một cách đối lập, bởi cùng Luật pháp, tiếp theo Như người trời là thế nào, (tức là, người thứ hai, Đấng Christ) những người trời cũng và phải thể ấy, những người thuộc về Ngài, vì Ngài cũng là một Người chung, được định để đóng vai họ: và A-đam, Đấng đến sau Ngài, trong đó chỉ là Hình bóng của Ngài.
Và như vậy tại chỗ này gửi cho người Cô-rinh-tô Sứ đồ luận chứng Đấng Christ là một Người chung, xét về tình trạng và trạng thái của Ngài, bởi một luận chứng song song lấy từ Hình bóng Ngài, A-đam; Thì thứ hai, trong Rô-ma 5. gửi cho người Rô-ma, ông luận chứng Đấng Christ đã là một Người chung, trong các hành động Ngài đã làm trên đất; và điều này cũng từ sự giống nhau của A-đam, mà câu 14. ông trong đó làm cho đã là Hình bóng của Đấng Christ. Và ông nói về A-đam ở đó, như một Người chung, cả xét về điều ông đã làm, tức là, tội lỗi ông; và cũng xét về điều đã xảy đến cho ông vì tội ông, tức là Sự chết, và sự đoán phạt. Và vì ông trong mọi điều ấy không phải được xem như một người đơn độc, mà như một người là Mọi người, theo cách đại diện: Từ đó, cả điều ông đã làm, họ được nói là đã làm trong ông; và sự đoán phạt hay sự chết nào đáng bởi tội ông, đã giáng trên hết thảy họ, bởi Luật pháp này về việc ông là một người công cộng cho họ.
2. Đấng Christ một Người chung, xét về điều Ngài đã làm, hay điều Ngài đã chịu, được minh họa bởi sự song song của A-đam.
1. A-đam một Người chung, trong điều ông đã làm.
1. Vì điều ông đã làm: Ông đã phạm tội, các ngươi biết; và câu 12. Mọi người được nói là đã phạm tội, tức là, trong tội lỗi ông; Phải, và theo những lời trong tiếng Hy Lạp eph' hō mà được thêm vào đó, các ngươi có thể dịch câu ấy (và Nguyên bản chịu được, và nó cũng được đổi khác trong Lề) như vầy, Trong Đấng mà mọi người đã phạm tội; tức là, trong A-đam, như trong một người công cộng. Hành động của họ đã được bao gồm trong hành động của ông, vì thân phận họ đã được bao gồm trong thân phận ông.
2. A-đam một Người chung trong điều đã xảy đến cho ông vì điều ông đã làm, như trong sự chết và sự đoán phạt bị đe dọa.
2. Và vì điều đã xảy đến cho ông vì tội lỗi, điều ấy cũng xảy đến cho họ bởi cùng Luật pháp về việc ông là một người đại diện họ. Từ đó câu 12. Sự chết được nói là đã trải qua trên mọi người, tức là vì điều này, rằng tội lỗi A-đam đã được xem như của họ, như tiếp theo ở đó. Nó được nói là trải qua, như một bản án chết trải qua trên một Kẻ phạm tội bị kết án. Và câu 18. Sự đoán phạt được nói là đến bởi sự vi phạm của một người ấy, trên mọi người, để đoán phạt. Nay trong Sáng Thế Ký 2:17, lời đe dọa chỉ được phán với A-đam, như chỉ một người, Trong ngày nào ngươi ăn lấy, ngươi chắc sẽ chết: Và Sáng Thế Ký 3:19, bản án ấy dường như chỉ trải qua trên một mình ông, Ngươi sẽ trở về bụi đất. Nhưng trong việc đe dọa A-đam, Đức Chúa Trời đã đe dọa mọi người; và trong việc kết án A-đam chịu chết, Ngài cũng đã kết án chúng ta: Sự rủa sả chạm đến chúng ta nữa; Sự chết đã trải qua trên mọi người khi ấy, và vì vậy bởi một Luật pháp công chính Sự chết cai trị trên mọi người, như câu 14. và 17. vì A-đam trong mọi điều này là một Người chung đại diện chúng ta, và như thế thay cho chúng ta; và như thế mọi điều này quan tâm đến chúng ta, thật như và thân thiết như đã quan tâm đến ông. Tôi nói bởi một Luật pháp công chính; vì thật vậy Kinh Thánh trên sự công bằng của Quy tắc này, tuyên bố một Đạo luật chống lại mọi người, rằng họ phải chết, Hê-bơ-rơ 9:27. Statutum est, Theo một đạo luật đã định, rằng mọi người phải chết. Nay nếu các ngươi tìm Đạo luật này, khi nào và ở đâu được ban hành, các ngươi sẽ thấy, rằng Hồ sơ và Cuộn gốc là điều trong Sáng Thế Ký 3:19. chỉ phán về A-đam, nhưng đúng thật về chúng ta, Ngươi sẽ trở về bụi đất.
Rô-ma 5.
Đáp lại Đấng Christ được định làm Người chung, cả trong điều Ngài đã làm, hay đã được làm cho Ngài.
Đúng như vậy vấn đề đứng trong điểm xưng công chính và cứu rỗi của chúng ta, giữa Đấng Christ và những Người tin được chọn; vì A-đam trong điều này là Hình bóng của Ngài. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời xem xét và chỉ định như một người chung, cả trong điều Ngài đã làm, và trong điều đã được làm cho Ngài: Đến nỗi bởi cùng Luật pháp, điều Ngài đã làm cho chúng ta, được tính hay kể cho chúng ta, như thể chính chúng ta đã làm; và điều đã được làm cho Ngài, hướng đến sự xưng công chính và cứu rỗi của chúng ta, được tính như đã được làm cho chúng ta. Như vậy khi Đấng Christ chết, Ngài đã chết như một Người chung, và Đức Chúa Trời tính rằng chúng ta cũng đã chết. Khi Đấng Christ sống lại, Ngài đã sống lại như Đầu chúng ta, và như một Người chung, và như thế khi ấy Đức Chúa Trời tính rằng chúng ta cũng đã sống lại với Ngài. Và bởi năng lực của sự thông công mà chúng ta đã có với Ngài trong mọi hành động ấy của Ngài, mà nay khi chúng ta được sinh lại, chúng ta đều sống lại cả khỏi tội lỗi về sự đoán phạt, và khỏi quyền lực của nó; như bởi năng lực của sự thông công tương tự chúng ta đã có với (hay là một trong) A-đam, chúng ta trở nên tội lỗi, khi chúng ta bắt đầu hiện hữu như loài người, và được sinh ra lần đầu.
Được minh họa bởi một trường hợp trong sự chết của Ngài.
Như vậy trong sự chết của Ngài Ngài đã được xem như một Người chung, và Đức Chúa Trời đã tính chúng ta chết khi ấy, và muốn chúng ta cũng tính như vậy. Như Rô-ma 6:10, Sứ đồ nói về Đấng Christ, phán, Vì nếu Ngài đã chết, ấy là chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng hiện nay Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời. Rồi câu 11. nói về chúng ta, ông phán, Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ý nghĩa của điều đó rõ ràng là vầy, rằng trong khi những người được tái sinh hiện tại trong thực tế chỉ bị giết chết và chết về tội lỗi một cách không trọn vẹn, như được xem trong chính họ, và xét về công việc của nó, như đã làm trong họ; nhưng điều ấy được xem trong Đấng Christ như Đầu họ, và một Người chung đại diện họ, họ có thể logizesthe, họ có thể thật sự bởi một cách lý luận của đức tin suy luận hay tính mình hoàn toàn chết, trong và qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta; trong việc Ngài một lần đã chết hoàn toàn cho tội lỗi, như một Người chung đại diện họ. Đến nỗi điều gì còn thiếu trong công việc Giết chết, trong cảm giác và kinh nghiệm của họ về nó, họ có thể bù đắp bởi đức tin, từ sự xem xét Đấng Christ Đầu họ, chính họ đã chết, khi Ngài đã chết. Sứ đồ, tôi nói, muốn họ bởi lý lẽ kết luận hay suy ra (vì từ logizesthe có nghĩa như vậy, như Chương 3:28. vì vậy chúng ta kết luận, v.v. Đó là cùng một từ) từ sự chết của Đấng Christ, rằng họ đã chết: Sự Kết luận nào không thể được làm, trừ khi điều này là một trong các Tiền đề trong Luận chứng này, Rằng chúng ta đã chết trong Đấng Christ, khi Ngài đã chết; và như thế dù trong chính chúng ta chúng ta chưa hoàn toàn chết về tội lỗi, cũng chưa hoàn toàn sống cho Đức Chúa Trời; nhưng qua Chúa Giê-xu Christ Chúa và Đầu chúng ta (ông phán) hãy tính mình như vậy; trong việc (như câu 10.) Ngài đã chết, và nay sống; và các ngươi đã được bao gồm trong Ngài. Và thật vậy, Sự xem xét này Sứ đồ gợi ý cho đức tin chúng ta, cả như sự khích lệ lớn nhất chống lại sự giết chết không trọn vẹn đã bắt đầu; rằng chúng ta vẫn có thể an ủi mình bởi đức tin, như tính mình hoàn toàn chết trong sự chết của Đấng Christ, và như thế có thể bảo đảm với mình, chúng ta một ngày sẽ hoàn toàn chết trong chính mình bởi năng lực của nó; và đồng thời, như luận chứng và động cơ mạnh nhất cho sự Giết chết, để cố gắng đạt đến mức độ cao nhất của nó: mà vì vậy ông mang theo trong Bài luận của ông suốt cả chương ấy. Ông muốn họ bởi đức tin hay sự lý luận thuộc linh nhận lấy, và nắm bắt mình đã từ lâu chết về tội lỗi trong Đấng Christ, khi Ngài đã chết; và như thế nên cho rằng đó là sự vô lý lớn nhất trên đời khi phạm tội, dù tội nhỏ nhất, chúng ta đã chết từ lâu, và đó là hoàn toàn, khi Đấng Christ Đầu chúng ta đã chết: và chúng ta là những kẻ đã chết về tội lỗi, làm sao còn sống trong đó nữa? Và câu 7, Kẻ đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi: và vậy thì làm sao chúng ta còn làm tôi mọi nhỏ nhất cho nó? Nay mọi điều này ông đặt trên sự chết của Đấng Christ, và sự chết của chúng ta khi ấy với Ngài: câu 6. Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, (ngay khi Ngài bị đóng đinh) hầu cho nó một ngày bị tiêu diệt trong chúng ta, đầy đủ và hoàn toàn: Thân thể Đấng Christ đại diện trong đó như một người công cộng, những Người được chọn, và thân thể tội lỗi của họ hiệp với họ. Đến nỗi như vậy bởi đức tin họ phải lý luận mình hoàn toàn chết về tội lỗi trong Đấng Christ, và dùng nó như một lý do và động cơ để khuấy động mình không nhường cho tội nhỏ nhất. Tôi dùng cách diễn đạt này về việc hoàn toàn chết, vì nếu ông chỉ nói về sự giết chết không trọn vẹn đã bắt đầu trong chúng ta, luận chứng đã không phải là một động cơ hoàn hảo chống lại các tội nhỏ nhất. Chúng ta là những kẻ đã chết, làm sao còn sống trong tội lỗi, hay nhường cho tội nhỏ nhất? Vì có thể nói, Than ôi, chúng ta chỉ chết một cách không trọn vẹn; và từ một cái chết không trọn vẹn chỉ có thể rút ra một luận chứng không trọn vẹn. Nhưng Kinh Thánh nơi khác cho chúng ta biết, rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã làm cho trọn vẹn đời đời mọi kẻ được nên thánh: như Hê-bơ-rơ 10. Đến nỗi trong sự chết của Ngài họ có thể tính mình hoàn toàn chết bởi đức tin, và hoàn toàn được nên thánh, dù công việc chưa thật sự và đầy đủ được làm trọn.
V. 4. Đặc biệt hơn, Đấng Christ là một Người chung trong sự Sống lại của Ngài thế nào, và trong đó đại diện chúng ta.
Và mọi sự thông công này với Đấng Christ như một Người chung, đại diện họ trong sự chết của Ngài, ông ở đó dạy họ được đại diện và đóng ấn cho họ bởi phép báp-têm của họ; như câu 3, 4. Thế nào, tôi sẽ bày tỏ sau.
Nay như chỗ này bày tỏ Đấng Christ như một Người chung trong sự Chết của Ngài đại diện chúng ta; thì các chỗ khác bày tỏ điều tương tự về sự Sống lại của Ngài. Trong 1 Cô-rinh-tô 15:20. Sứ đồ luận chứng, rằng những Người tin được chọn phải và sẽ sống lại, vì Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Hãy xem sức mạnh của Luận chứng này được xây trên khái niệm và sự xem xét này, rằng Đấng Christ là một Người chung đại diện mọi người còn lại; và điều này được trình bày mạnh mẽ trong cách diễn đạt Ngài là trái đầu mùa, ám chỉ Nghi lễ trong Luật pháp Lê-vi, Mọi bó lúa trong một cánh đồng vốn không thánh, có một bó lúa nhân danh và thay cho mọi bó còn lại, (được gọi là trái đầu mùa,) được giơ lên, và đưa qua đưa lại trước mặt Chúa; và như thế mọi bó lúa ngoài đồng, bởi điều đã làm cho bó lúa này, đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, (Lê-vi Ký 23:10.) bởi năng lực của luật ấy. Ý nghĩa của Nghi lễ ấy, Sứ đồ giải nghĩa; viện dẫn Rô-ma 11:16, Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả thúng bánh cũng thánh. Như vậy khi chúng ta đều đã chết, Đấng Christ như Trái đầu mùa sống lại, và điều này nhân danh và thay cho chúng ta, và như thế chúng ta đều sống lại với Ngài và trong Ngài. Và dù các Thánh đã qua đời chưa, trong thân phận riêng họ, sống lại, (như chúng ta mọi người nay còn sống, chưa trong thân phận riêng mình chết) nhưng trong lúc ấy, vì họ đã sống lại trong Đấng Christ như vậy, như Trái đầu mùa của họ; từ đó, trong chính những lời tiếp theo, ông phán, họ chỉ ngủ, Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ, vì họ còn sống trong Đấng Christ Đầu họ, và một ngày sẽ sống lại: vì trong Ngài họ thực sự đã sống lại rồi; và điều này trong sự tính của Đức Chúa Trời cũng thật và công chính, như chúng ta (dù còn sống về thân phận) vẫn đều được tính là đã chết trong A-đam, vì ông như một Người chung đã có bản án chết tuyên trên ông, bởi năng lực của nó chúng ta phải chết; và điều này bởi sức mạnh của cùng Luật pháp, tức là điều chúng ta đã nhấn mạnh về việc làm một Người chung, đại diện chúng ta. Và thật vậy, tiếp theo như vậy, (mà luận chứng điều này là ý Sứ đồ) câu 21. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được làm cho sống. Luận chứng của ông nằm như vầy: A-đam là trái đầu mùa của những kẻ đã chết; Đấng Christ, của những kẻ sống lại. Từ đó chúng ta nơi khác được nói (dù xét về một sự sống khác) là đã sống lại với Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:5, 6, và (còn hơn nữa) đồng ngồi với Ngài trên trời: vì Ngài như một Người chung đại diện chúng ta, ngồi ở đó nhân danh và thay cho chúng ta, như các ngươi sẽ nghe khi tôi đến điều đó trong Bản văn, ở Tiết kế tiếp.
CHƯƠNG V.
Nhánh thứ hai: Sự Đấng Christ đại diện chúng ta như một Người Chung trong sự Sống lại của Ngài, có Ảnh hưởng vào sự Xưng công chính của chúng ta thế nào, được làm rõ bởi hai điều: 1. Đấng Christ lúc Ngài Sống lại đã được xưng công chính khỏi tội lỗi chúng ta thế nào: 2. Rằng chúng ta đều khi ấy đã được xưng công chính trong Ngài như một Người chung.
Nay thì để đến nhánh kia của sự Chứng minh, tức là, quan hệ này với chúng ta như một Người Chung đại diện chúng ta trong sự Sống lại của Ngài, có một ảnh hưởng thực sự vào sự Xưng công chính của chúng ta thế nào: Và đây là điểm tôi nhắm đến; và để làm sáng tỏ điều đó mà bài luận dài và chung bằng cách lạc đề trong chương trước chỉ là để dọn đường,
Tôi sẽ giải quyết và xử lý Nhánh này bằng cách bày tỏ hai điều:
1. Rằng chính Đấng Christ đã được xưng công chính, và đó là lúc Ngài Sống lại,
2. Rằng Ngài đã được xưng công chính khi ấy như một Người chung, đại diện chúng ta trong đó, cũng như Ngài đã sống lại như một Người chung; và như thế chúng ta khi ấy đã được xưng công chính trong Ngài và với Ngài; và bởi cách này mà bởi hành động khi ấy đã làm cho Ngài, sự Xưng công chính của chúng ta được làm cho không thể hủy bỏ đời đời.
V. I. 1. Rằng chính Đấng Christ đã được xưng công chính lúc Ngài Sống lại. Được làm rõ bởi ba điều đặt cùng nhau.
1. Phải có một Hành động nào đó đã qua từ Đức Chúa Trời, khi Đấng Christ đã được tha và xưng công chính khỏi tội lỗi chúng ta bởi Đức Chúa Trời.
Để giải thích điều thứ nhất: Như Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, và như thế đã mang lấy thân phận chúng ta trong việc Ngài đền bù cho tội lỗi bởi sự chết của Ngài, (đó là chất liệu của sự công chính chúng ta) thì trong và trên sự Sống lại của Ngài Ngài đã được xưng công chính và tha khỏi tội lỗi chúng ta bởi Đức Chúa Trời, như nay đã đầy đủ trong sự Chết của Ngài đền bù cho chúng, điều mà tôi làm rõ bởi ba điều này đặt cùng nhau:
Thứ nhất, theo lẽ phải, nếu Đấng Christ đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, và đã đền bù cho nó, thì phải có một Hành động nào đó qua đi, nhờ đó Đấng Christ được tuyên bố tha khỏi tội lỗi chúng ta, và hoàn toàn sạch khỏi chúng, như chính Ngài được xưng công chính một cách chính thức, xét về những tội ấy, mà Ngài đã đảm nhận đền bù. Vì theo tiến trình của mọi Thủ tục, nếu một lời buộc tội đã được đặt một cách chính thức, thì phải có một Hành động tha bổng chính thức như vậy, và ban một Quietus est: Không có người nào mà vì sự tha và an toàn của chính mình lại không ước muốn nó. Cũng không có người khôn nào trả một món nợ mà vì đó người ấy bị kiện cách hợp pháp, lại không muốn khi trả nó, có một Giấy tha nợ hợp pháp như vậy. Phao-lô, khi bị bỏ vào tù bởi một Hành động công cộng của Quyền uy, đã khăng khăng đòi có một Hành động công cộng Tha ra từ cùng các Quan án, và không chịu ra khỏi tù cách riêng tư, dù chính họ đã sai người đến bảo ông ra như vậy, Công Vụ 16:37. Nay chính Đức Chúa Trời đã đặt sự gian ác của hết thảy chúng ta trên Đấng Christ, Ê-sai 53:6. và đã đưa Ngài vào tù, và Xét xử vì chúng, câu 8. Vì vậy phải có một Hành động nào đó qua từ Đức Chúa Trời, cách hợp pháp cất chúng khỏi Ngài, và tuyên bố Ngài được tha, để giải thoát Ngài khỏi Tù và Xét xử.
Rằng đã có một Hành động như thế đã qua.
Và thật sự rõ ràng, rằng đã có một Hành động như thế đã qua từ Đức Chúa Trời; vì như chúng ta đọc, rằng Đấng Christ khi còn sống, và cũng trong sự Chết của Ngài, đã bị làm nên tội lỗi và đã mang tội lỗi của nhiều người, như cách nói, Hê-bơ-rơ 9:28. Thì chúng ta đọc trong chính những lời kế tiếp, rằng Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi, mà phải được nói trong sự đối lập trực tiếp với việc Ngài đã mang tội lỗi chúng ta, và hiện ra khi ấy với mọi tội lỗi chúng ta bị chất trên Ngài. Ngài đã hiện ra bị buộc tội với chúng khi ấy, nhưng nay Ngài sẽ hiện ra cũng hiển nhiên và rõ ràng là không có những tội lỗi ấy, (vì về tội lỗi chúng ta nó phải được hiểu) và như thế được tha khỏi chúng cũng đầy đủ, như Ngài đã từng hiện ra bị buộc tội với chúng; Vì có chép, Ngài sẽ hiện ra không có tội lỗi; và vì vậy đối với sự xét đoán của mọi người sẽ được làm cho rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời Đấng đã một lần buộc tội Ngài với chúng, nay đã hoàn toàn tha Ngài khỏi chúng. Sứ đồ nói về nó như một sự thay đổi lớn đã được làm trong phương diện này giữa Đấng Christ khi còn trên đất, và Đấng Christ như Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, và nay ở trên trời. Và sự thay đổi hay Tha này phải được Đức Chúa Trời làm; vì Ngài là Chủ nợ đã theo đuổi Vụ kiện, và vì vậy một mình Ngài có thể ban Giấy tha nợ.
Nay thứ hai, từ đó sẽ theo, rằng phải có một thời gian nào đó khi sự thay đổi này lần đầu được làm, và sự tha được ban; khi Đấng Christ từ việc là tội lỗi, như Ngài đã bị làm nên, trở nên không có tội lỗi, qua việc Đức Chúa Trời tha Ngài; và điều này, tôi nói, là lúc Ngài Sống lại. Nó không bị hoãn lại như khi ấy mới được làm lần đầu, khi Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, dù khi ấy nó thật sự hiện ra, nhưng nó thật sự đã được làm trước; vì Ngài khi ấy đến để xét xử người khác vì tội lỗi. Nay theo lẽ phải khi nào Giấy tha nợ hay sự Xưng công chính khỏi tội lỗi chúng ta này lần đầu được ban cho Đấng Christ, và được tuyên bố cách hợp pháp trên Ngài, mà không phải khi Ngài đã trả đồng xu cuối cùng của món nợ, và đã làm cho sự đền bù của Ngài trọn vẹn? mà điều ấy khi ấy đã được làm, khi Ngài bắt đầu sống lại: vì việc Ngài nằm trong mồ là một phần của sự Hạ mình của Ngài, và như thế của sự đền bù của Ngài, như các Thần học gia Chính thống nói chung cho. Nay vì vậy khi Ngài bắt đầu sống lại, thì sự Hạ mình của Ngài chấm dứt; và đó là thời khắc đầu tiên của sự Tôn cao của Ngài. Giấy tha nợ của Ngài vì vậy mang Ngày tháng từ đó, tức là từ chính giờ ấy.
2. Phải có một thời gian nào đó, khi sự tha khỏi tội lỗi chúng ta này lần đầu được làm cho Đấng Christ.
3. Rằng điều này phải là, và đã lần đầu được làm cho Ngài lúc Ngài Sống lại.
Từ đó thứ ba, chúng ta đọc, như Đấng Christ đã bị đoán phạt, thì Ngài đã được xưng công chính. Như vậy 1 Ti-mô-thê 3:16. Đức Chúa Trời được nói là đã tỏ ra trong xác thịt, và rồi Đức Chúa Trời-người này đã được xưng công chính trong thần linh: Nghĩa là, trong khi Đức Chúa Trời đã tỏ ra hay hiện ra trong xác thịt để đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, như Rô-ma 8, thì cùng Đức Chúa Trời-người ấy cũng đã được xưng công chính trong thần linh khỏi mọi tội lỗi ấy, và như thế được tiếp lên trong vinh hiển, như tiếp theo ở đó. Và không cần đi xa, chính những lời của Bản văn tôi, Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính được lấy ra từ Ê-sai 50:8, 9. và như ở đó, chúng lần đầu được Đấng Christ phán về chính Ngài, khi ấy, khi Ngài đã đưa lưng cho kẻ đánh, trong sự chết của Ngài, (như trong các câu trước) và đã bị giết như một người bị đoán phạt, Ngài an ủi mình với điều này, Đấng xưng ta công bình ở gần, ai sẽ kiện với ta? Và điều ấy khi nào đã được làm, hay sẽ được làm, mà không phải lúc Ngài Sống lại? Như vậy cách nói trong Ti-mô-thê hàm ý, nếu các ngươi so sánh nó với một cách nói khác trong Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 3:18, Đã chịu chết về phần xác, và được sống về phần linh hồn. Phao-lô phán, được xưng công chính trong thần linh; Phi-e-rơ, ông phán, được sống trong thần linh: cả hai có ý một và cùng một điều. Bởi Thần linh có ý là quyền năng của Thần tính Ngài, và bản tính Thiêng liêng, nhờ đó Ngài đã cùng một lúc vừa được cất lên khỏi mồ, vừa khỏi sự đoán phạt của tội lỗi. Ngài đã cùng một lúc vừa được làm cho sống, (hay sống lại,) vừa được xưng công chính. Và rằng bởi Thần linh họ có ý bản tính Thiêng liêng của Ngài, sự đối lập trong cả hai chỗ rõ ràng hàm ý; vì nó đối lập với Xác thịt hay bản tính loài người của Ngài. Nay vì Ngài đã được làm cho sống (hay sống lại) bởi quyền năng của Thần tính, và lúc cất Ngài lên ấy, Ngài đã được Đức Chúa Trời xưng công chính, và được tuyên bố xưng công chính bởi sự Sống lại ấy, (như Ngài đã bị tuyên bố bị đoán phạt bởi sự chết của Ngài) Từ đó, được xưng công chính được dùng chỉ sự Sống lại của Ngài; vì, đó là sự xưng công chính của Ngài, sự tuyên bố cho cả thế gian, rằng Ngài đã được xưng công chính khỏi mọi tội bị chất trên Ngài. Và chỗ khác tôi đã trích từ Ê-sai, cũng có cùng ý nghĩa; vì Đấng Christ ở đó an ủi mình chống lại người Do Thái đoán phạt Ngài, và giết Ngài, với hy vọng Đức Chúa Trời xưng công chính Ngài, khi Ngài đã đi qua công việc ấy. Và ý Đấng Christ ở đó là vầy, Đức Chúa Trời sẽ cất Ta lên, và tha Ta, dù các ngươi đoán phạt và giết Ta. Trong các Tiên tri khác các ngươi sẽ thấy Đấng Christ vẫn an ủi mình chống lại sự đoán phạt của Ngài lúc Ngài chết, với những ý nghĩ về sự Sống lại của Ngài mà Ngài đã thấy trước như sắp theo sau nó; như ở đây trong Ê-sai Ngài an ủi mình với những hy vọng này về việc Ngài được xưng công chính sau sự đoán phạt của họ đối với Ngài. Chẳng hạn, Thi. 16:9, 10. Xác tôi cũng sẽ nghỉ yên ổn; vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để cho người thánh Chúa thấy sự hư nát, Những lời ấy (các ngươi biết) Phi-e-rơ trong Công Vụ đã hai lần giải nghĩa về sự Sống lại của Đấng Christ. Cũng vậy ở đây trong Ê-sai, chống lại sự chết và đoán phạt của Ngài Ngài an ủi mình với những hy vọng về sự xưng công chính của Đức Chúa Trời đối với Ngài lúc Ngài Sống lại, Đấng xưng ta công bình ở gần, (và Ngài sẽ giúp ta) ai sẽ kiện với ta? Và hơn nữa, để xác nhận và củng cố khái niệm này, vì sự Sống lại của Ngài là thời khắc đầu tiên của sự xưng công chính này của Ngài khỏi tội lỗi chúng ta, vì vậy mà, Đức Chúa Trời gọi nó là sự sinh ra đầu tiên của Ngài đối với Đấng Christ, Ngày nay Ta đã sinh Ngươi phán rõ ràng về sự Sống lại của Ngài, Công Vụ 13:35. Và lý do Ngài gọi nó như vậy, là, vì suốt thời gian trước Ngài đã bị tội lỗi bao phủ, và sự giống như xác thịt tội lỗi, Nhưng nay đã cởi bỏ nó, Ngài hiện ra thật là Con Đức Chúa Trời, (như thể mới được sinh ra.) Và như vậy Ngài cũng trở nên sự giống nhau đầy hơn giữa sự xưng công chính của Đấng Christ và của chúng ta: Vì như sự xưng công chính của chúng ta là lúc chúng ta lần đầu được sinh lại, thì sự xưng công chính của Đấng Christ cũng vậy lúc Ngài được sinh ra trong vinh hiển lần đầu này. Ngài trước đây ở dưới một Bản kết tội; ở đây Hành động Phục hồi lần đầu đã qua. Và như lúc chúng ta Trở lại (đối với chúng ta là một sự Sống lại) chúng ta qua từ sự chết đến sự sống; (tức là, từ một tình trạng chết và bị đoán phạt, đến sự xưng công chính của sự sống) thì Đấng Christ cũng vậy lúc Ngài Sống lại, (đối với Ngài là một sự được sinh lại) đã qua từ một tình trạng chết và tội lỗi bị chất trên Ngài, đến một tình trạng Sống và Vinh hiển, và xưng công chính khỏi tội lỗi; và như thế sẽ hiện ra như lời chép, Hê-bơ-rơ 9 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản quét không đọc được], (như Ngài nay ở trên trời) không có tội lỗi; vì Ngài đã trở nên không có tội lỗi từ chính thời khắc ấy. Như vậy tôi đã bày tỏ Đấng Christ đã được xưng công chính lúc Ngài Sống lại thế nào.
Sự Sống lại của Ngài vì vậy được gọi là sự sinh ra đầu tiên của Ngài.
Và trong đó một sự giống nhau giữa sự Tái sinh của chúng ta, và sự Sống lại của Ngài.
Nay thì ở chỗ thứ hai, tôi phải bày tỏ rằng sự xưng công chính này của Ngài, và việc tuyên bố Ngài không có tội, đã làm như vậy lúc Ngài Sống lại, đã được làm cho Ngài như Trái đầu mùa, và như cho một Người chung mang lấy thân phận chúng ta, và như thế, nhân danh chúng ta. Từ đó sẽ theo một cách cần thiết, như Kết luận của mọi sự, Rằng thân phận của mọi người tin được chọn, đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Đầu họ, lúc, hay từ thời gian Ngài Sống lại; và như thế Hành động Xưng công chính ấy đã được qua một cách vững chắc, đến nỗi nó không thể bị hủy bỏ đời đời.
Rằng những Người tin đều đã được xưng công chính trong sự xưng công chính của Đấng Christ, như một Người chung đại diện họ.
Được chứng minh 1. từ sự tương tự chung của các trường hợp trước.
Nay điều này được chứng minh, thứ nhất, bởi chính lý do hay phương diện mà Ngài được nói là trái đầu mùa của những kẻ ngủ, như đại diện những người còn lại trong sự Sống lại của Ngài, (mà tôi đã bày tỏ rộng rãi trong chương trước) trên cùng nền tảng Ngài cũng phải được nhìn như vậy trong sự Xưng công chính này được tuyên trên Ngài lúc Ngài sống lại, như trái đầu mùa của những kẻ được xưng công chính. Và như thế theo cùng nghĩa, và bởi cùng lý do mà chúng ta được nói là đã sống lại với Đấng Christ, trong sự Sống lại của Ngài; chúng ta cũng phải được nói là đã được xưng công chính với Ngài, trong sự xưng công chính này của Ngài, lúc Ngài Sống lại. Và thật vậy, (để mở rộng điều này một chút,) như có cùng lý do và nền tảng cho điều này như có cho điều kia, (Ngài là một người công cộng trong cả hai) thì quy tắc sẽ đúng trong mọi điều khác mà Đức Chúa Trời từng làm cho chúng ta, hay vì chúng ta, mà chung với Đấng Christ, và đã được làm cho Ngài; rằng trong chúng Đấng Christ là trái đầu mùa, và chúng có thể được nói là đã được làm trong Ngài, hay cho chúng ta, phải bởi Ngài, trong Ngài, và với Ngài. Phải, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định làm cho chúng ta, và trong chúng ta, bất cứ đặc quyền hay lợi ích nào Ngài định ban cho chúng ta, Ngài đã làm điều ấy trước cho Đấng Christ, và (theo cách nào đó) đã ban điều tương tự trên Ngài như một Người chung, để nó có thể bởi một Hành động trang trọng chính thức được phê chuẩn, và được làm cho chắc chắn sẽ được làm cho chúng ta trong thân phận chúng ta đúng thời, đã trước được làm cho Ngài đại diện thân phận chúng ta; và rằng bởi tiến trình đã lấy này, nó có thể (khi được làm cho chúng ta) được thực hiện bởi năng lực của điều đã trước được làm cho Ngài.
Trong mọi điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta Đấng Christ là trái đầu mùa, và Đức Chúa Trời làm chúng trước trên Ngài.
Như vậy Đức Chúa Trời định nên thánh chúng ta, Ngài nên thánh Đấng Christ trước, trong Ngài như một Người chung nên thánh hết thảy chúng ta: Vì họ Con tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh, Giăng 17:19. Ngài nên thánh bản tính loài người của Đấng Christ về thân phận, (tức là, thân thể Ngài) và Ngài trước, như một Người chung đại diện chúng ta, để chúng ta được nên thánh một cách thực sự, và đại diện trong Ngài, có thể chắc chắn sẽ được nên thánh sau trong thân phận riêng chúng ta, bởi cách của sự nên thánh của Ngài.
Như vậy trong sự Nên thánh Đấng Christ trước được nên thánh, rồi chúng ta trong Ngài.
Và như vậy cũng vậy vì cớ chúng ta Ngài đã được xưng công chính trong Thần Linh vì chúng ta sẽ được xưng công chính, và như thế được xưng công chính trước trong Ngài, và với Ngài như một Người chung. Nay quy tắc này đúng trong mọi phước hạnh khác được ban; vì Phao-lô tuyên bố về hết thảy chúng, rằng Đức Chúa Trời đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng, Ê-phê-sô 1:3. mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, (như ông nói về việc định sự cứu rỗi bởi đức tin, Rô-ma 4:16.) để mọi phước hạnh ấy có thể chắc chắn cho cả dòng dõi. Vì sự đầu tư chính thức này về việc lập chúng ta vào mọi phước hạnh bởi một hành động trang trọng như thế đã làm cho Đấng Christ như Đầu và Đấng Đại diện của chúng ta, làm cho điều Ngài định ban, chắc chắn trước, bởi một hành động và bản án không thể hủy bỏ, mà có sự bảo chứng trong mọi Luật pháp loài người, như tôi đã bày tỏ, và sẽ lại thúc giục sau.
Như vậy trong mọi phước hạnh khác.
Và thứ hai, bởi sự công bằng của cùng Luật pháp mà trong A-đam chúng ta đều đã bị đoán phạt, (A-đam là Hình bóng của Ngài trong điều này) bởi cùng Luật pháp (tôi nói) chúng ta đều đã được xưng công chính trong Đấng Christ khi Ngài đã được xưng công chính, bằng không Hình bóng đã không được ứng nghiệm trong đó. Nay bản án đoán phạt lần đầu đã qua trên một mình A-đam, nhưng được xem như một Người chung vì chúng ta; vì vậy Hành động Tha và Xưng công chính này khi ấy đã qua đối với một mình Đấng Christ, như một người công cộng vì chúng ta. Phải, trong việc Ngài được xưng công chính này, Đấng Christ phải được xem là một Người chung đại diện chúng ta, hơn nhiều so với A-đam, trong sự bị đoán phạt của ông: Vì Đấng Christ trong thân phận riêng Ngài như không có tội lỗi, thì Ngài không cần bất kỳ sự xưng công chính nào khỏi tội lỗi, cũng không bao giờ bị đoán phạt: Và vì vậy điều này phải chỉ trong một phương diện đối với tội lỗi chúng ta đã kể cho Ngài; và nếu vậy, thì thay cho chúng ta. Và như thế trong điều này, Ngài đã được xem là một Người chung vì chúng ta một cách thuần khiết hơn, hơn bao giờ A-đam đã là, trong việc ông bị đoán phạt. Vì A-đam, ngoài việc ông đứng như một Người chung vì chúng ta, còn bị đoán phạt trong thân phận riêng ông; nhưng Đấng Christ trong việc được xưng công chính khỏi tội lỗi, chỉ có thể được xem như đứng cho người khác. Như vậy Rô-ma 5:18, Vậy như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải ra trên mọi người thể nào, thì bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công chính đem sự sống ban cho mọi người cũng thể ấy. Ông song song cả hai với một Như vậy, chỉ với sự khác biệt này giữa việc A-đam là một Người chung vì chúng ta, (và như thế giữa nền tảng của việc chúng ta bị đoán phạt trong ông) và việc Đấng Christ là một Người chung vì chúng ta, (và sự Tha của chúng ta trong Ngài) rằng sự đoán phạt đến trên mọi người bởi một giao ước cần thiết, tự nhiên, (vì bởi một giao ước như thế A-đam đã được chỉ định làm Người chung vì chúng ta) nhưng việc Đấng Christ được chỉ định như vậy làm Người chung vì chúng ta, là bởi một ân tứ nhưng không của ân điển; và vì vậy cũng một lẽ ấy bởi một ân tứ nhưng không của ân điển mà sự kể điều Ngài đã làm, hay đã được làm cho Ngài, được tính là của chúng ta. Như vậy trong A-đam mọi người đã chết, khi ông đã phạm tội, (như Sứ đồ nói) thì trong Đấng Christ mọi người đã được xưng công chính, khi Ngài đã được xưng công chính. Vì như trong sự chết của Ngài Đấng Christ là một người công cộng vì chúng ta, và trong mọi điều đã xảy đến cho Ngài; thì trong sự Sống lại của Ngài, và trong mọi điều khi ấy đã được làm cho Ngài; và như thế, trong việc Ngài khi ấy được xưng công chính. Và như khi Ngài đã chết, Đấng công bình đã chịu chết vì kẻ không công bình, (như Phi-e-rơ nói) thì khi Ngài đã sống lại và được xưng công chính, Đấng Công bình không cần sự xưng công chính đã được xưng công chính vì kẻ không công bình, những kẻ bằng không đã bị đoán phạt, và như thế chúng ta khi ấy đã được xưng công chính với Ngài.
2. Được chứng minh bởi sự công bằng của cùng Luật pháp mà trong A-đam chúng ta đều đã bị đoán phạt, (A-đam là Hình bóng của Ngài trong điều này).
Đấng Christ là một Người chung trong việc được xưng công chính một cách thuần khiết hơn nhiều so với A-đam trong sự bị đoán phạt của ông.
CHƯƠNG VI.
Đức tin chúng ta có thể từ đó dấy lên chất liệu chính đáng của Sự đắc thắng về sự Xưng công chính của chúng ta thế nào. Một sự giải thích chúng ta được xưng công chính bởi đức tin thế nào, dù đã được xưng công chính trong Đấng Christ lúc Ngài Sống lại.
Và trên đó được đặt nền Sự đắc thắng này của Đức tin ở đây, từ sự Sống lại của Đấng Christ, ai sẽ đoán phạt? ấy là Đấng Christ đã sống lại. Ý nghĩa của điều đó là, Đấng đã được xưng công chính lúc Ngài Sống lại, (được xưng công chính trong Thần Linh và được sống trong thần linh là một) và chúng ta trong Ngài: Phải, và một phải được đặt trên điều này, hơn là đặt trên sự chết của Ngài; vì hành động này là một sự tha trang trọng khỏi mọi tội và đoán phạt; nó là một Giấy tha nợ hợp pháp ban cho Đấng Christ vì mọi tội lỗi chúng ta, và như thế cho chúng ta cũng được xem như trong Ngài. Sự Chết của Ngài chỉ là sự đền bù và trả nợ; nhưng đây là Hành động Tha tội đầu tiên: Phải, và đây là Hành động Gốc, được ghi vào Sổ giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và sự Xưng công chính và Chuộc tội của chúng ta (khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ) chỉ là một Bản sao lấy từ Cuộn này, và bản án của Tòa khi ấy đã tuyên.
Và một cách và tiến trình như thế để phê chuẩn và làm cho các Hành động tốt và hợp pháp, (tức là để chúng được làm bởi một người khác đại diện thân phận mình) là thông thường giữa loài người, (như những trường hợp tôi đã đưa trước đây bày tỏ.) Một Luật sư tại tòa nhận một món nợ, hay một Giấy tha nợ cho một món nợ, đã trả hay đã ban cho một người khác, và nó hợp pháp như thể chính người ấy, hay Chủ nợ đã làm, và Con nợ đã tự nhận Giấy tha nợ. Phải, Như những việc quan tâm lớn nhất và cao nhất thường không cách nào khác được giao dịch; như các cuộc hôn nhân của các Vua được cử hành bởi Người đại diện, các Sứ thần của họ đại diện thân phận họ, và ký kết và cưới vợ họ thay cho họ, mà các Hành động nhờ đó được làm cho không thể hủy bỏ, và không thể thu hồi, như thể chính họ đã tự làm. Và như thế nếu chúng ta đã được xưng công chính khi Đấng Christ đã sống lại và được xưng công chính, sự xưng công chính của chúng ta khi ấy không thể bị đảo ngược, nhưng đứng vững hợp pháp và có bảo chứng như bất kỳ hành động nào Đức Chúa Trời hay loài người
từng phê chuẩn hay xác nhận. Và ai sẽ đoán phạt?
Chỉ vì cớ giải thích thêm, (kẻo có sự hiểu lầm) hãy để tôi thêm điều này, Rằng chúng ta cần được xưng công chính trong thân phận riêng mình bởi đức tin, (dù có Hành động trước đã qua cách hợp pháp như vậy) nhờ đó chúng ta nắm lấy điều Đức Chúa Trời đã trước làm vì chúng ta trong Đấng Christ, để Đức Chúa Trời khi chúng ta tin có thể theo các quy tắc riêng Ngài xưng công chính việc Ngài xưng công chính chúng ta cho cả thế gian; mà cho đến khi chúng ta tin, Ngài đã không thể làm: Vì theo các Quy tắc đã bày tỏ trong lời Ngài, (mà Ngài tuyên bố sẽ tiến hành theo vào ngày sau rốt) có một sự rủa sả và một bản án đoán phạt được tuyên chống lại chúng ta, dưới đó chúng ta đứng cho đến khi Ngài cất nó khỏi, bằng cách ban cho chúng ta đức tin; mà Ngài đã, trong cùng lời ấy hứa sẽ xưng công chính chúng ta trong thân phận riêng chúng ta, như trước Ngài đã làm trong Đấng Christ. Nhưng vẫn dù vậy, đến nỗi, dù khi chúng ta lần đầu tin, khi ấy sự Xưng công chính mới thật sự và về thân phận được áp dụng cho chúng ta; nhưng lúc Đấng Christ sống lại, và trong việc Ngài khi ấy được xưng công chính, hành động và bản án này đã được tuyên trên chúng ta một cách thực sự; và như thế cần thiết đòi hỏi, và bắt Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta; để nhờ năng lực của hành động trước đã qua này, chúng ta trở nên thật sự được xưng công chính trong lương tâm riêng mình, và trước mặt cả thế gian: Và như thế sự Xưng công chính của chúng ta vốn chỉ được làm cách kín nhiệm, và đã qua trên chúng ta trong Đấng Christ, không bao giờ bị làm cho hư không, nhưng đứng vững không thể hủy bỏ; và được phê chuẩn đến nỗi sự xưng công chính về thân phận của chúng ta bởi đức tin luôn luôn không sai lầm đi theo và tiếp sau nó: Và (để minh họa nó một chút) sự đoán phạt của chúng ta trong A-đam, và sự xưng công chính này của chúng ta trong Đấng Christ, trong điều này song song nhau, Rằng như trong A-đam chúng ta đều đã bị đoán phạt một cách thực sự, (trong A-đam mọi người đều chết) (và điều đó cũng đủ hợp pháp, vì trên đó đã ra đạo luật, Statutum est, Theo như đã định cho mọi người phải chết) mà chúng ta chưa thật sự trong thân phận riêng mình bị đoán phạt, cho đến khi chúng ta được sinh ra từ ông; cũng không chết về thân phận, cho đến khi chúng ta bỏ xác thịt: Cũng vậy trong vấn đề sự Xưng công chính của chúng ta; nó đã được làm một cách thực sự trong Đấng Christ, và sau khi chúng ta tin, thật sự được qua trong và trên chính chúng ta. Nay tôi gọi điều trước này chỉ là một sự Xưng công chính thực sự, như bởi bản án đoán phạt đã qua trên một Kẻ phạm tội, người ấy được gọi là một người chết, tức là, người ấy là như vậy một cách thực sự và trong Luật pháp, (như chúng ta nói) dù về tự nhiên người ấy nhiều ngày sau mới chết, nhưng trong phương diện ấy có thể còn sống: thì bởi việc Đấng Christ được xưng công chính, chúng ta đều được xưng công chính một cách thực sự, và trong Luật pháp, qua một giao ước kín nhiệm, nhưng không thể hủy bỏ giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đấng khi ấy một mình biết ai là của Ngài.
Và để xác nhận ngay cả điều này, Rằng Đức Chúa Trời tính mọi Người được chọn được xưng công chính trong việc Ngài xưng công chính Đấng Christ, chúng ta sẽ không cần đi xa hơn những lời của Bản văn này, nếu chúng ta chỉ cẩn thận so sánh vị trí của chúng ở đây, với vị trí của chúng trong chỗ mà từ đó chúng được lấy ra, và nơi chúng ta thấy chúng lần đầu được ghi và phán, tức là, trong Ê-sai 50:7, 8. Đấng xưng ta công bình ở gần, ai sẽ kiện với ta? Nay ở đó (như các Nhà giải nghĩa đồng ý, và như Văn mạch bày tỏ) những lời ấy được chính Đấng Christ phán: vì câu 5, Ngài nói về việc Đức Chúa Trời xỏ tai Ngài để làm ý Ngài, (cùng cách diễn đạt được dùng về Đấng Christ, Thi. 40:6.) và còn phán, Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh, và má cho kẻ nhổ râu, và Ta không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ: (mọi điều ấy các ngươi có thể đọc trong sự đau khổ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:27. và 27:26.) Và Ngài đã nói trước (trong câu 4.) về việc Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài lưỡi của người có học để nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi: (mà các ngươi có thể đọc Đấng Christ đã làm, Ma-thi-ơ 11:28.) Nay những lời ấy đã được Đấng Christ phán, để an ủi mình chống lại người Do Thái đoán phạt Ngài, như xét rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính Ngài; như lúc Ngài Sống lại (các ngươi đã nghe) Ngài đã làm. Nay hãy ghi chú, chính những lời mà Ê-sai đưa Đấng Christ phán như về một mình Ngài, (chính những lời ấy) Phao-lô ở đây mạnh dạn áp dụng (trong sự đắc thắng tương tự) cho mọi Người được chọn của Đấng Christ, Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công bình; ai sẽ đoán phạt? và điều này, vì Đấng Christ đã chết, và sống lại, và được Đức Chúa Trời tha. Đấng Christ đã phán những lời ấy như một người công cộng, nhân danh mọi Người được chọn của Ngài, mà Ngài trong sự chết của Ngài, và trong sự xưng công chính của Ngài đã đại diện; và vì chính phương diện ấy Phao-lô lại phán những lời tương tự, về mọi Người tin được chọn, như cũng thật và thật sự được định về họ, khi được Đấng Christ phán, như về chính Ngài, và thân phận riêng Ngài. Đấng xưng ta công bình ở gần, (Đấng Christ phán) ai sẽ kiện với ta? (tức là) Ta, hay những Người được chọn của Ta, mà thân phận họ Ta mang lấy. Và ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? (Phao-lô phán) Ấy là Đức Chúa Trời xưng công bình, ai sẽ đoán phạt? vì Đấng Christ đã chết, và đã bị đoán phạt vì họ, và Đấng Christ đã được xưng công chính khỏi sự đoán phạt ấy, và họ trong Ngài. Và vì sự xưng công chính của chính Ngài, mà Ê-sai đã nói về, như trông đợi từ Đức Chúa Trời, sẽ được làm lúc Ngài Sống lại, (như đã được nói) vì vậy Phao-lô ở đây đặt một phải trên sự Sống lại của Ngài.
Và hơn nữa để lập vững điều này, như các ngươi đã nghe trước từ Rô-ma 6:10. rằng xét về sự Nên thánh chúng ta đã chết với Đấng Christ, ngay khi Ngài đã chết; thì trong Cô-lô-se 2:13, chúng ta được nói là đã sống lại với Ngài, xét về sự xưng công chính của chúng ta, (đó là điều đang bàn.) Những lời là, Anh em khi trước chết vì tội lỗi mình, (tức là tội lỗi về sự đoán phạt) và không chịu cắt bì về phần xác, (tức là, xét về quyền lực của bản tính hư nát) Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài, khi đã tha thứ mọi tội lỗi anh em. Hãy xem ở đây, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, hay sự xưng công chính của chúng ta, được gọi là một sự làm cho sống hay cất lên của chúng ta, (như câu 12. có chép) cùng với Ngài, trong một sự giống nhau và quan hệ với sự xưng công chính khỏi tội lỗi chúng ta, mà lúc Ngài Sống lại Ngài đã nhận nhân danh chúng ta. Ý Ngài là, Ngài khi ấy đã được xưng công chính, và nhân danh chúng ta; và như thế chúng ta nay được xưng công chính qua năng lực của sự thông công ấy của chúng ta với Ngài trong đó: Vì nếu các ngươi ghi chú sự liên kết của những lời với điều tiếp theo, câu 14. các ngươi sẽ thấy sự tha thứ sự vi phạm của họ này (câu 13.) qua việc họ được làm cho sống cùng với Ngài, không chỉ đã được làm khi họ đã tin, và như thế khi họ đã có sự xưng công chính ấy về thân phận lần đầu được áp dụng cho họ, (mà về điều đó, thật vậy, những lời trong câu 12. phải được hiểu) mà còn khi ấy đã được làm, khi Ngài đã (như tiếp theo trong câu 14.) xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, mà phá đi và đóng đinh trên cây thập tự, và truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng mà tỏ ra chúng nó bị thắng phục cách rỡ ràng, và quở thắng chúng nó trong thập tự giá, (như Lề có chép) (về những lời ấy tôi sẽ nói thêm trong Đầu mục kế) Đến nỗi khi ấy khi Đấng Christ đã làm điều này trong chính Ngài, khi ấy tội lỗi chúng ta đã được tha; khi ấy chúng ta đã được tha với Ngài, và đã đắc thắng với Ngài; Ngài làm mọi điều này thay cho chúng ta, đại diện chúng ta. —
CHƯƠNG VII.
Mọi điều này, cả sự nâng đỡ của đức tin chúng ta, và sự Xưng công chính của chúng ta bởi sự Sống lại của Đấng Christ, được đóng ấn cho chúng ta trong phép Báp-têm thế nào. Sự Kết luận. Đức tin có thể dùng sự Sống lại của Đấng Christ trong các lời biện hộ với Đức Chúa Trời thế nào.
Và mọi sự thông công này của chúng ta với Đấng Christ trong sự Sống lại của Ngài, cả xét về sự Nên thánh, (mà Rô-ma 6. bày tỏ) và về sự Xưng công chính, (mà chỗ này trong sách Cô-lô-se bày tỏ) được bày tỏ sống động (như cả hai chỗ tuyên bố), và đóng ấn cho chúng ta, trong Thánh lễ Báp-têm. Rô-ma 6:3, 4. chúng ta được nói là đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm, v.v. và Cô-lô-se 2:12. Đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng đã sống lại với Ngài. Điều nổi bật được chỉ ra và đại diện trong phép Báp-têm, không chỉ đơn thuần là huyết Đấng Christ như rửa chúng ta khỏi tội; nhưng còn có một sự đại diện xa hơn trong đó về sự chết, sự Chôn, và sự Sống lại của Đấng Christ, trong việc người chịu báp-têm trước được chôn dưới nước, rồi sống lại khỏi nó; và điều này không trong một sự giống đơn thuần với Đấng Christ, mà trong một sự đại diện của một sự thông công với Đấng Christ, trong sự Chết và Sống lại ấy của Ngài: Vì vậy có chép, Chúng ta đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm: và, Trong đó anh em cũng đã sống lại với Ngài: Không chỉ đơn thuần chép, như thể Ngài đã được chôn, và sống lại; mà với Ngài. Đến nỗi sự thông công và nên một của chúng ta với Ngài trong sự Sống lại của Ngài, được đại diện cho chúng ta trong đó, và không chỉ sự giống hay tương tự chúng ta với Ngài trong đó. Và như thế phép Báp-têm đại diện điều này cho chúng ta, rằng Đấng Christ đã một lần trong chính Ngài mang lấy thân phận của mọi Người được chọn, trong sự Chôn và Sống lại của Ngài, rằng nay trên chính người chịu báp-têm, được trao lại một cách về thân phận, cụ thể, và hiển nhiên cùng Phần ấy, trong phép Báp-têm của người ấy; nhờ đó bày tỏ sự thông công của người ấy với Đấng Christ trước đây là gì, trong điều khi ấy đã được làm cho Đấng Christ; rằng người ấy khi ấy đã được chôn với Đấng Christ, và đã sống lại với Ngài: và trên nền ấy, nay trong dấu bề ngoài này của phép Báp-têm, (như trong một sự bày ra hay đại diện) vừa được chôn, vừa sống lại.
Và hơn nữa, từ đó mà ra, rằng Lời đáp của lương tâm tốt, (mà được làm hiệu quả bên trong của Nghi lễ Báp-têm này, 1 Phi-e-rơ 3:21.) ở đó cũng được quy cho sự Sống lại của Đấng Christ, như điều được chỉ ra và đại diện trong phép Báp-têm, và như nguyên nhân của lời đáp ấy của lương tâm tốt: Phép báp-têm (ông phán) cũng cứu chúng ta hiện nay (như là Nghi lễ đóng ấn sự cứu rỗi) chẳng phải sự rửa sạch ô uế của xác thịt, hay sự rửa người bề ngoài; bèn là lời đáp của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Để mở những lời ấy: Lương tâm chúng ta là nguyên tắc trong chúng ta, là nơi ngự của sự đoán phạt của mọi tội lỗi của cả con người; đến tòa án của nó chúng đều đến để kiện cáo chúng ta, như đến Phó của Đức Chúa Trời: Lương tâm ấy được gọi là Tốt hay Xấu, như Tình trạng của người ấy là, Nếu tội lỗi người ấy còn chưa được tha, thì như tình trạng người ấy đáng bị hư mất, thì lương tâm người ấy xấu; Nếu tội lỗi người ấy được tha, và thân phận người ấy được xưng công chính, lương tâm người ấy được nói là tốt. Lương tâm lấy tên từ tình trạng của người, như Nước tiểu được gọi là tốt hay xấu, như tình trạng thân thể của người khỏe mạnh hay không khỏe, mà nước tiểu ấy là của người ấy. Nay trong phép Báp-têm, sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính, được đóng ấn cho đức tin và lương tâm của người tin, dưới sự đại diện sống động ấy về sự Thông công của người ấy với Đấng Christ trong sự Sống lại của Ngài; từ đó điều này được làm thành quả của phép Báp-têm, rằng lương tâm tốt của một người tin được đóng ấn trong phép Báp-têm, có điều từ đó để đáp mọi lời kiện cáo của tội lỗi, có thể, hay đến trên người ấy bất cứ lúc nào; và mọi điều này như ở đây thêm vào, bởi năng lực của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ: tức là, trong phương diện này, rằng sự Thông công của người ấy với Đấng Christ trong sự Sống lại của Ngài, đã được đại diện trong phép Báp-têm của người ấy như một nền của đức tin người ấy, và của Lời Đáp ấy đối với mọi lời kiện cáo. Đến nỗi thật vậy, cùng điều mà Phao-lô phán bằng cách đắc thắng và thách thức mọi lời kiện cáo, Ai sẽ đoán phạt? Đấng Christ đã sống lại chính điều ấy Phi-e-rơ ở đây nhắc đến, dù không bằng cách Thách thức, nhưng bằng Lời Đáp và Lời biện hộ của người tin, Rằng nếu tội lỗi đến để đoán phạt hay kiện cáo, một lương tâm tốt sẵn sàng nói, Đấng Christ đã sống lại, và tôi khi ấy đã được xưng công chính trong Ngài; Đó là Lời Đáp của tôi, mà không gì trên trời hay dưới âm phủ có thể đáp lại. Đây là lời đáp của lương tâm tốt, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.
Nay để đội lên Trụ thứ hai này của đức tin Mão hay Kết luận này, bằng cách Áp dụng hay Hướng dẫn cho đức tin của người tin, Làm sao dùng sự Sống lại của Đấng Christ trong điểm không bị đoán phạt. Các ngươi đã nghe trước, từ Rô-ma 6. rằng xét về sự Giết chết (như Sứ đồ ở đó lý luận) chúng ta có thể thật sự được nói là đã hoàn toàn chết về mọi tội lỗi trong sự chết của Đấng Christ cho tội lỗi một lần: và qua việc Ngài đại diện chúng ta trong đó như chết cho tội lỗi, trong và với Ngài, đến nỗi dù hiện tại chúng ta chỉ bị giết chết một cách không trọn vẹn trong chính mình, nhưng khi các sự hư nát dấy lên Sứ đồ bảo chúng ta giúp mình chống lại chúng bởi đức tin, lý luận mình đứng hoàn toàn chết về tội lỗi, khi Đấng Christ đã chết; và như thế kết luận từ đó, rằng chúng ta một ngày sẽ hoàn toàn chết về tội lỗi, vì chúng ta khi ấy đã hoàn toàn chết trong Đấng Christ cho nó: mà kiểu Lý luận ấy Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta dùng như một động cơ (trong mọi động cơ ở trong Phúc Âm nó là mạnh nhất) chống lại bất kỳ sự hư nát nào khi nó dấy lên; Ta là kẻ đã chết về tội lỗi trong Đấng Christ (và như thế được giải thoát khỏi nó) ta còn sống trong đó nữa sao? Câu 2. Nay như Đức Chúa Trời muốn đức tin chúng ta dùng sự Thông công này của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, trong điểm nên thánh; đúng như vậy, khi sự đoán phạt của tội lỗi dấy lên trong lương tâm ngươi để kiện cáo hay đe dọa đoán phạt, hãy lý luận chính ngươi (như lời Sứ đồ trong trường hợp kia) hay tính mình (như bản dịch chúng ta có chép) được xưng công chính trong Đấng Christ, trong sự Xưng công chính của Ngài, mà đã được làm lúc Ngài Sống lại. Phải, và thấy rằng Đức Chúa Trời muốn ngươi dùng sự thông công của ngươi với Đấng Christ trong sự Chết của Ngài, như một luận chứng để lay động ngươi giết chết tội lỗi, (bảo ngươi tính mình chết về tội lỗi trong Đấng Christ) hãy ước ao Ngài cũng một lẽ ấy, tính ngươi như đã được xưng công chính lúc Đấng Christ Sống lại (vì nền của cả hai là một) và trả lại điều ấy như một luận chứng cho Ngài, để lay động Ngài xưng công chính ngươi. Và đây là lời đáp ấy của lương tâm tốt mà Phi-e-rơ nói đến; đây là ý nghĩa của lời thách thức của Phao-lô, Ai sẽ đoán phạt? Đấng Christ đã sống lại.
Và nếu lòng ngươi phản đối, và nói, Nhưng tôi không biết liệu tôi có phải là một trong những người Đức Chúa Trời đã tính được xưng công chính với Đấng Christ khi Ngài đã sống lại chăng: Thì hãy đến với Đức Chúa Trời, và mạnh dạn hỏi Ngài, liệu Ngài đã không làm điều này vì ngươi chăng, và liệu ngươi đã không phải là một trong những người Ngài định chăng; hãy đặt Đức Chúa Trời vào đó, và Đức Chúa Trời sẽ (bởi năng lực của sự Sống lại của Đấng Christ vì ngươi) chính Ngài Đáp câu hỏi này cho đức tin ngươi, trước khi ngươi hay biết; Ngài sẽ không chối nó: Và để bảo đảm ngươi hơn, hãy biết, rằng dù sao Đấng Christ sẽ chắc chắn lo liệu điều đó, vì ngươi; đến nỗi ngươi đã khi ấy được định, (như thể lòng ngươi được kéo đến phó mình cho Đấng Christ, ngươi đã là) sẽ không bao giờ bị đoán phạt.
TIẾT IV.
Đức tin được nâng đỡ bởi sự THĂNG THIÊN của Đấng Christ,
và việc Ngự bên hữu Đức Chúa Trời.
Rô-ma 8:34.
Ai sẽ đoán phạt? Ấy là Đấng Christ, Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG I.
Một Sự liên kết của đầu mục thứ ba này, với hai đầu mục trước: Bày tỏ nó ban một mức độ đắc thắng xa hơn thế nào. Hai điều bao gồm trong nó: 1. Sự Thăng thiên của Đấng Christ: 2. Quyền năng và thẩm quyền của Đấng Christ trên trời.
Tôi đến kế tiếp Trụ lớn thứ ba này và sự nâng đỡ của đức tin, Việc Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời: và để bày tỏ sự xem và xem xét về điều đó có thể thêm sức cho đức tin tìm kiếm sự xưng công chính, và sự tha tội lỗi thế nào: Ai sẽ đoán phạt? Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời.
Trong việc mở điều đó, tôi sẽ giữ theo phương pháp đã bắt đầu, cả bằng cách bày tỏ chính sự Xưng công chính phụ thuộc vào điều này thế nào, và bằng chứng của nó cho chúng ta: cả hai điều Sứ đồ ở đây đã có trong mắt ông, và từ cả hai đức tin chúng ta có thể lấy sự an ủi và bảo đảm. Và tôi định giữ đúng vào vấn đề Xưng công chính mà thôi, như trong những điều trước.
Hai điều sau còn lại ở đây trong Bản văn, (việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và việc Ngài cầu thay cho chúng ta) được Sứ đồ đưa vào đây, như những điều có một sức mạnh và hiệu lực dư dật trong chúng, cho sự không bị đoán phạt của những Người được chọn: dù hai điều trước đã đầy đủ phục vụ để bảo đảm nó; nhưng hai điều này thêm vào những điều trước, làm cho sự đắc thắng của đức tin thêm trọn vẹn và đầy đủ, và chúng ta hơn là những Kẻ đắc thắng, như sau tiếp theo. Cũng không phải chỉ chỗ này nhắc đến việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (mà tôi nay trước phải xử lý) trong quan hệ ấy của nó, và ảnh hưởng vào sự Xưng công chính của chúng ta, và sự bảo đảm của đức tin về nó: nhưng các ngươi có nó cho cùng mục đích, công dụng và ý định, được viện dẫn bởi Sứ đồ vĩ đại kia, 1 Phi-e-rơ 3:18-22. Và nếu phạm vi của hai Sứ đồ trong cả hai chỗ được so sánh, chúng là một. Ở đây sự Sống lại của Đấng Christ và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời được đưa vào như nền của lời thách thức và đắc thắng táo bạo này của đức tin: và ở đó, trong Phi-e-rơ, được nhắc đến Lời Đáp hay lời biện hộ của một lương tâm tốt, trong một người tin được xưng công chính, mà nó đưa vào Tòa án, và đối chọi chống lại mọi sự đoán phạt của tội lỗi: (nó được gọi như vậy, câu 12.) Sứ đồ viện dẫn sự Sống lại của Chúa Giê-xu Christ như một nền của nó, (Lời đáp của lương tâm tốt, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ:) Và rồi hơn nữa để hậu thuẫn và thêm sức cho Lời biện hộ hay Lời Đáp này của lương tâm tốt, Sứ đồ đưa sự Thăng thiên của Ngài và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời vào Bản liệt kê, như những nền xa hơn xác nhận nó, như tiếp theo, Ngài đã lên trời, ở bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực đều phục Ngài: Mọi điều ấy Sứ đồ ở đây diễn đạt trong một lời (như đủ để mang nó) rằng Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời. Linh hồn có lời đáp đầy đủ chống lại sự đoán phạt trong sự chết của Đấng Christ, và sự Sống lại, đã đầy đủ, dù nó dừng ở đó; phải trong đó đức tin có thể đắc thắng, dù nó không đi xa hơn — vì nó có thể bày tỏ một sự đền bù đầy đủ đã ban trong sự chết của Ngài, và điều ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận vì chúng ta; và Đấng Christ được tha, và chúng ta trong Ngài: Vì vậy đức tin (các ngươi thấy) đến một phải ở đó. Nhưng rồi, hãy để nó tiếp tục, xem xét Chúa Giê-xu ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và đang cầu thay cho chúng ta; và rồi đức tin sẽ đắc thắng và khinh bỉ mọi kẻ kiện cáo, hơn là một Kẻ đắc thắng; rồi nó không chỉ đến một phải, (như ở đây) mà đến một hơn nhiều chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống Ngài; như vậy Rô-ma 5:10. Và ý nghĩa của nó là, rằng nếu sự chết của Ngài đã có quyền năng trả mọi nợ chúng ta, và xưng công chính chúng ta lúc đầu; thì hơn nhiều sự sống của Ngài có quyền năng này: Đến nỗi sự chết của Ngài chỉ là nền và móng của đức tin chúng ta trong điều này, và bậc thấp nhất của thang này; nhưng những điều khác, là đỉnh và sự đắc thắng đầy đủ của đức tin trong đó. Và tâm linh chúng ta nên dấy lên, như Sứ đồ ở đây dấy lên: Đức tin trên những cánh này không chỉ có thể bay trên tầm đạn của mọi lời kiện cáo, và kẻ đoán phạt; mà còn hoàn toàn khỏi tầm mắt họ, và xa trên mọi ý nghĩ và sự sợ hãi như thế, đến nỗi nó có thể đạt đến một sự an toàn rằng tội lỗi đã bị quên, và sẽ không còn được nhớ nữa. Niềm vui trong các Môn đồ lớn dường nào, khi họ thấy Đấng Christ đã sống lại? Giăng 20. Vì vậy trong thời kỳ đầu, nó đã được dùng như một tiếng vui mừng: và đến ngày nay các Cơ Đốc nhân Hy Lạp chào nhau như vậy, vào thời gian ấy trong năm, với những lời này, Chúa đã sống lại: Người bảo lãnh của các ngươi đã ra khỏi Tù; chớ sợ. Nhưng (như Đấng Christ đã phán trong một trường hợp khác, tôi cũng phán vậy) các ngươi sẽ nói gì, nếu các ngươi thấy Người bảo lãnh của các ngươi đã thăng lên Trời, và đó, cao trên các Thiên sứ và các Quyền cai trị (như Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 1.) như các từng trời cao trên đất? các ngươi há chẳng trong đức tin và hy vọng các ngươi cũng thăng lên một cách tương xứng, và cũng leo lên; và có những ý nghĩ về sự tha thứ, vượt xa những ý nghĩ thường của các ngươi như các từng trời cao trên đất? Vì vậy trước hãy xem Ngài, như thăng lên Trời, trước khi Ngài đến ở bên hữu Đức Chúa Trời, và xem sự đắc thắng nào điều đó sẽ ban cho các ngươi; vì điều ấy các ngươi trước phải giả định, trước khi các ngươi có thể thấy Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời; và như thế cần thiết được bao gồm, dù không được diễn đạt ở đây: Nhưng chỗ đã trích trước từ Phi-e-rơ (1 Phi-e-rơ 3.) ban cho chúng ta cả hai chi tiết này bao gồm trong nó: 1. Sự thăng thiên của Ngài, Ngài đã lên trời; Và 2. quyền năng và thẩm quyền của Ngài ở đó, ở bên hữu Đức Chúa Trời, và có mọi quyền năng và thẩm quyền phục Ngài và thúc giục cả hai điều ấy, như chất liệu thích hợp để đưa vào Lời Đáp và Lời biện hộ của một lương tâm tốt tại sao nó không nên bị đoán phạt; và vì vậy cả hai có thể ở đây cũng đến vào sự đắc thắng của đức tin; và đó như cũng được Sứ đồ định, và bao gồm trong một cách diễn đạt này. Ông nói với điều ít nhất, để bày tỏ đức tin có cớ gì để đắc thắng, vì cách diễn đạt ít nhất của nó: mục đích của ông chỉ là ban một gợi ý về đức tin, hay điều bao gồm nhiều điều trong nó một cách toàn diện, mà ông muốn chúng ta xem xét riêng cho sự an ủi chúng ta.
CHƯƠNG II.
Bày tỏ trước bằng chứng nào cho sự xưng công chính của chúng ta, sự Thăng thiên của Đấng Christ lên Trời ban cho Đức tin chúng ta, trên sự xem xét đã nói trước về việc Ngài là Người bảo lãnh cho chúng ta.
7. Bằng cách xem xét hành động cuối cùng Ngài đã làm khi Ngài sắp Thăng thiên: Chúc phước cho các Môn đồ Ngài,
Để bày tỏ sự rủa sả đã được cất đi, và tội lỗi họ được tha,
Và trong việc chúc phước cho các Sứ đồ Ngài như vậy Ngài đã chúc phước cho mọi kẻ sẽ tin nơi Ngài.
Vậy trước để xem sự đắc thắng nào việc Ngài thăng lên Trời sẽ thêm cho đức tin chúng ta trong vấn đề không bị đoán phạt.
Và trong điều này, trước có không ít điều trong nó để xem xét, Ngài khi ấy đã làm gì, và hành động cuối cùng của Ngài là gì khi Ngài sắp cất lên, để bay lên Trời. Ngài đã chúc phước cho các Môn đồ Ngài, và nhờ đó để lại một phước lành trên đất với họ, cho mọi người được chọn của Ngài, đến tận thế: Lý do thật và ý của việc Ngài chúc phước họ là, rằng Ngài nay sắp đi thi hành chức vụ đời đời của Chức thầy tế lễ Ngài trên Trời, (mà Đức Chúa Trời đã thề, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc,) Như Mên-chi-xê-đéc trong Hình bóng, đã chúc phước Áp-ra-ham, và trong ông mọi kẻ tin như trong lòng ông, (vì vậy Sứ đồ đã nói Lê-vi đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc trong lòng Áp-ra-ham; vì vậy ông đã được chúc phước trong lòng ông) thì Đấng Christ đã bắt đầu phần mới và thứ hai này của Chức thầy tế lễ Ngài, với việc chúc phước các Sứ đồ, và trong họ, mọi người được chọn; đến tận thế. Đây là điều cuối cùng Đấng Christ đã làm trên đất, phải điều này Ngài đã làm, trong khi thăng thiên; Ngài đã được cất lên, trong khi Ngài làm điều đó: Như Lu-ca 24:50, 51. Và như vậy trang trọng Ngài nay đã làm điều này, để bày tỏ rằng sự rủa sả đã qua đi, và tội lỗi đã qua đi; và hành động ấy nói lên bấy nhiêu, như thể chính Đấng Christ đã phán; Hỡi anh em Ta (vì Ngài đã gọi các Môn đồ Ngài như vậy, sau sự Sống lại của Ngài) Ta đã chết, và trong sự chết đã làm nên một sự rủa sả vì các ngươi: nay sự rủa sả ấy Ta đã hoàn toàn cất đi, và Cha Ta đã tha Ta, và các ngươi, vì nó; và nay Ta có thể mạnh dạn chúc phước các ngươi, và tuyên bố mọi tội lỗi các ngươi được tha, và thân phận các ngươi được xưng công chính. Vì đó là ý định và nền của việc chúc phước, Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình và điều đó là ý thật của việc Ngài chúc phước họ: mà Ngài đã dành như vậy làm Hành động cuối cùng của Ngài, để bày tỏ, Ngài bởi sự chết của Ngài đã chuộc họ khỏi sự rủa sả của Luật pháp thế nào, và nay đi lên Trời, đã có thể chúc phước họ với mọi phước thiêng liêng ở đó, và mà Trời có thể ban; vì thuộc trời chúng được gọi trong phương diện ấy, Ê-phê-sô 1:4. Và như trong Áp-ra-ham (được Mên-chi-xê-đéc chúc phước,) mọi kẻ tin đã được chúc phước: thì, trong các Sứ đồ này, mọi người được chọn sẽ đến đều được chúc phước. Như khi Đức Chúa Trời riêng chúc phước A-đam và Ê-va, lúc Sáng tạo đầu tiên; nhưng Ngài trong họ, đã chúc phước mọi kẻ sẽ đến từ họ đời đời: thì Đấng Christ trong việc chúc phước họ, đã chúc phước chúng ta, và mọi kẻ sẽ tin, qua Lời họ, đến tận thế. Và rằng họ khi ấy đã được xem như vậy, như những người chung, nhận phước này vì hết thảy chúng ta; hiện ra bởi những lời Đấng Christ khi ấy đã phán, Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi cho đến tận thế (tức là với các ngươi, và mọi kẻ kế vị các ngươi, cả các Chấp sự, và các người tin khác) Ma-thi-ơ 28:20. Và Đấng Christ trong điều này đã làm, như Đức Chúa Trời đã làm trước Ngài: Khi Đức Chúa Trời đã xong công việc sáng tạo của Ngài, Ngài nhìn mọi điều Ngài đã làm, và thấy rằng nó tốt lành, và Ngài chúc phước nó: Như vậy Chúa Giê-xu Christ đã làm; nay Ngài đã bởi một của lễ ấy làm cho trọn vẹn đời đời mọi người được chọn, Ngài an ủi xem, và tuyên bố nó trọn vẹn, và họ được phước; và như thế đi lên Trời để giữ và hưởng ngày Sa-bát của mọi sự ở đó.
Một sự nâng đỡ thứ hai từ chính Hành động Thăng thiên.
Nay thứ hai hãy xem Ngài Thăng thiên; và xem sự an ủi nào điều đó cũng sẽ ban cho đức tin chúng ta, hướng đến sự thuyết phục về sự Xưng công chính. Các Sứ đồ đã đứng ngắm nhìn Ngài; và các ngươi cũng vậy hãy ngước lòng mình lên ngắm nhìn Ngài bởi đức tin; và xem Ngài trong hành động ấy, khi Ngài đang đi vào Trời, như dẫn tội lỗi, âm phủ, sự chết, và ma quỷ đắc thắng, dưới bánh xe chiến xa của Ngài. Và cùng với đó hãy để đức tin các ngươi đắc thắng, trong một bằng chứng xa hơn về sự Xưng công chính.
Vậy, theo Ê-phê-sô 4:8, trích từ Thi Thiên 68 câu 18, sứ đồ nói: "Khi Ngài đã lên nơi cao, Ngài dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù" (mà cụm từ La-tinh [vincere victoriam], tức "thắng một chiến thắng", đáp lại lối nói Hê-bơ-rơ này); thì Ngài đã bắt làm phu tù mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta, là những kẻ muốn bắt chúng ta làm phu tù, vì giờ đây chính chúng đã bị bắt làm phu tù. Mà việc dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù bao giờ cũng diễn ra sau một chiến thắng trọn vẹn. Và vì vậy, trong khi tại sự chết của Ngài, Ngài đã chiến thắng chúng; tại sự sống lại của Ngài, Ngài đã làm chúng tan tác; thì nay, tại sự thăng thiên của Ngài, Ngài dẫn chúng làm phu tù. Và vì thế, Thi Thiên ấy, trong hình bóng, bắt đầu ở câu 1: "Hãy để Đức Chúa Trời chỗi dậy, và để các kẻ thù Ngài tan tác; hãy để chúng chạy trốn trước mặt Ngài"; tại sự phục sinh của Ngài, chúng đã làm vậy. Rồi Ngài thăng thiên trong khải hoàn (như ở đây) như dấu hiệu của chiến thắng: "Ngài đã lên nơi cao, câu 18". Ngài thăng thiên như Đa-vít sau chiến thắng, lên núi Si-ôn (vì việc kỷ niệm điều ấy dường như là lý do Thi Thiên này được Đa-vít làm ra), mà việc này là hình bóng đã định trước. Và hai hành động của kẻ khải hoàn, tức người khải hoàn, đã được nhắc đến ở đây: thứ nhất, dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, bị trói vào bánh xe chiến xa của mình; như thể thức của cuộc khải hoàn La Mã, khi người chiến thắng lên điện Ca-pi-tôn, và các dân ngoại khác thời Đa-vít cũng vậy: như A-chin đã dẫn Héc-to làm phu tù, buộc chân hắn vào bánh xe chiến xa của mình, và kéo hắn, đã chết, đi vòng quanh tường thành Tơ-roa. Ấy chính là cách Đấng Christ đã xử với tội lỗi chúng ta và mọi kẻ thù khác. Hành động thứ hai là tung rải ân tứ ra: "Ngài đã ban ân tứ cho loài người". Đó là tục lệ trong các cuộc khải hoàn của họ: tung tiền mới [missilia] ra giữa đám đông; cũng vậy, Đấng Christ tung rải những ân tứ lớn nhất từng được ban cho loài người, vì ích lợi của loài người. Vậy thì, ai sẽ định tội? Tội lỗi và ma quỷ chẳng những đã chết, mà còn bị khải hoàn trên chúng. Hãy đối chiếu với câu Kinh Thánh khác, Cô-lô-se 2:15: "Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ, chiến thắng chúng nó trong chính mình Ngài". Tôi đọc như vậy, và tiếng Hy Lạp cho phép điều ấy, và trong phần chú thích lề cũng ghi khác như vậy: đây là sự ám chỉ rõ ràng đến thể thức của các cuộc khải hoàn sau chiến thắng nơi người La Mã; thậm chí đến hai phần đáng chú ý nhất của nó; phần thứ nhất là truất bỏ kẻ thù, ngay tại chỗ, trước khi chúng kịp rời khỏi chiến trường: và điều này đã được Đấng Christ làm trên thập tự giá: "Ngài đã truất bỏ chúng trước hết", như câu 14 đã nói. Ngài nói về ma quỷ, kẻ thù và kẻ tố cáo chúng ta; chúng có mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài, và luật pháp nghi lễ (tờ khế nợ cho món nợ chúng ta mắc với luật pháp luân lý) để trưng ra; trong những điều ấy nằm quyền lực của ma quỷ trên chúng ta, khiến hắn có thể cả gan đến cùng Đức Chúa Trời và tố cáo chúng ta, và kiện đòi tờ khế nợ của chúng ta; và vì thế Hê-bơ-rơ 2:14 nói hắn có quyền sự chết. Nay Đấng Christ trước hết đã tước hết quyền lực của hắn, và truất bỏ mọi huy hiệu, vũ khí, và cờ xí của hắn; điều ấy Ngài đã làm ngay tại nơi trận chiến diễn ra, tức là trên thập tự giá; và đã đóng đinh tờ khế nợ của chúng ta vào đó, và sau khi đã trả hết nợ, đã để lại tờ khế bị hủy bỏ, trước khi Ngài rời khỏi thập tự giá. Nhưng sau khi đã truất bỏ những kẻ thù này như vậy trên thập tự giá, Ngài còn bày tỏ một cuộc diễu hành khải hoàn công khai về chúng trong chính thân mình Ngài, là hành động thứ hai; như thể thức của các hoàng đế La Mã trong các cuộc khải hoàn lớn: cưỡi ngựa qua thành phố trong vẻ oai nghi tột bực, và cho mang mọi chiến lợi phẩm đi trước mặt mình, và các vua chúa quý tộc mà họ đã bắt được, họ buộc vào chiến xa của mình, và dẫn đi như những kẻ bị bắt làm phu tù. Và điều này Đấng Christ đã làm tại sự thăng thiên của Ngài (vì tôi hiểu rằng cuộc khải hoàn trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se này là cuộc khải hoàn của sự thăng thiên của Ngài; và phải được giải nghĩa bằng câu đã dẫn trước trong Ê-phê-sô chương 4). Ngài rõ ràng bày tỏ bằng cuộc diễu hành công khai tỏ tường này về chúng tại sự thăng thiên của Ngài, rằng Ngài đã truất bỏ và hoàn toàn chế ngự chúng trên thập tự giá. Điều đã khiến các nhà giải kinh không nghĩ rằng câu trong Cô-lô-se chương 2 này nói về cuộc khải hoàn của sự thăng thiên của Ngài, ấy là: cuộc khải hoàn được nói là đã diễn ra [ἐν αὐτῷ], mà họ giải nghĩa là [trên thập tự giá] (được nhắc ở câu 14) như là nơi diễn ra; trong khi nó cũng có thể dịch là [trong chính mình Ngài], tức là [bởi chính quyền năng và sức mạnh của Ngài], ghi nhận cách Ngài một mình làm điều này — điều mà các vị tướng chinh phục khác không làm; họ chiến thắng chẳng phải trong chính mình, và bởi chính mình, như Đấng Christ đã làm. Mà luật pháp cũng vậy: nếu các hoàng đế hay tướng lĩnh La Mã tự mình chiếm được điều gì trong chiến tranh, họ có một vinh dự đặc biệt là dâng nó trong cuộc khải hoàn một cách đặc biệt hơn. Nay Đấng Christ đã chiến thắng trong chính mình Ngài, và vì thế đã khải hoàn trong chính mình Ngài, và chính mình Ngài ở trên hết. Và như vậy, Đấng Cứu Chuộc chúng ta (như một Sam-sôn khác) thật xứng đáng chẳng những bẻ gãy các song sắt của tội lỗi, và hất tung các cổng địa ngục, và bước ra khỏi ngục tù mà Ngài đang ở; mà còn, như dấu hiệu của một chiến thắng, vác chúng lên lưng mình, và mang chúng lên đồi (như Sam-sôn, hình bóng của Ngài, đã làm với các cổng thành, mang lên một ngọn đồi cao), chính mình Ngài khải hoàn mang chúng trên vai mình. Nay Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của anh em, đã khải hoàn như vậy sao? Thì hãy để đức tin anh em cũng khải hoàn như vậy; vì điều này chẳng những được làm bởi Đấng Bảo Lãnh của anh em, mà còn thay cho anh em; vì chữ [cho chúng ta] ở đây phải được áp vào mỗi điều đã nhắc đến. Sứ đồ đòi hỏi điều này ở chúng ta tại đây: "Chúng ta thắng hơn bội phần", ông nói ở câu 37.
Rồi, thứ ba, hãy xem Ngài bước vào thiên đàng; khi Ngài lần đầu đến triều đình sau công cuộc lớn lao này; Đức Chúa Trời nhìn Ngài ra sao? Đức Chúa Trời có hài lòng với những gì Ngài đã làm chăng? Như anh em biết, khi một vị tướng trở về, người ta thường quan sát kỹ xem vua tiếp nhận công việc của ông thế nào, xem có đúng theo ủy nhiệm chăng; Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, đã cam kết thay cho tội nhân hoàn toàn chiến thắng mọi kẻ thù của chúng ta; và Đức Chúa Trời bảo Ngài hãy coi chừng làm điều ấy một cách trọn vẹn, bằng không sẽ chẳng bao giờ được thấy mặt Ngài nữa. Hê-bơ-rơ 5: Ngài phải được nên trọn lành qua sự đau đớn, và những sự đau đớn ấy phải đến nỗi cũng làm cho chúng ta nên trọn lành, Hê-bơ-rơ 10. Nay hãy xem Đấng Bảo Lãnh của anh em như một Đấng Chinh Phục bước vào thiên đàng: hãy để điều ấy thuyết phục anh em; rằng Ngài đã trả xong món nợ, và đã thi hành ủy nhiệm của mình đến từng chi tiết: Đức Chúa Trời chẳng bao giờ để Ngài đến đó nếu không; mà ngay khi đầu Ngài vừa ló vào thiên đàng, Đức Chúa Trời đã gửi Ngài xuống lại để làm nốt phần còn lại; nhưng Đức Chúa Trời để Ngài bước vào, và Ngài đến một cách dạn dĩ, tự tin, và Đức Chúa Trời để Ngài ở lại đó: vậy hãy tin chắc rằng Ngài đã làm Đức Chúa Trời thỏa mãn trọn vẹn. Chính Đấng Christ đã dùng luận cứ này, như luận cứ mạnh nhất có thể đưa ra để thuyết phục thế gian, rằng sự công chính này (mà Ngài đã dạy họ trong giáo lý của Ngài) là sự công chính mà loài người chỉ có thể được cứu bởi đó, tức sự công chính thật của Đức Chúa Trời. Giăng 16:9, 10: "Ngài sẽ thuyết phục thế gian về sự công chính": tức là, làm cho đức tin nảy sinh trong lòng người ta, để tin và nắm lấy sự công chính của Ta, như sự công chính thật mà Đức Chúa Trời đã định: và điều này vì (Ngài phán) "Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy Ta nữa": nghĩa là, bởi luận cứ và bằng chứng này, điều ấy đã và sẽ được chứng minh, rằng Ta, Đấng đã cam kết đền tội cho tội lỗi, và mua chuộc một sự công chính trọn vẹn, đã thi hành nó một cách trọn vẹn: và rằng đó là một sự công chính mà sự công bình của Đức Chúa Trời chấp nhận, để cứu tội nhân bởi đó; vì sau sự chết của Ta, và sau khi hoàn thành công việc này, Ta sẽ thăng thiên lên cùng Cha Ta, vào thiên đàng, và giữ vững vị trí của Ta ở đó, và các ngươi sẽ chẳng thấy Ta nữa: trong khi, nếu Ta đã không làm trọn mọi sự công chính, và không làm Đức Chúa Trời thỏa mãn trọn vẹn, các ngươi có thể chắc rằng Ta sẽ chẳng có đường nào lên thiên đàng, cũng chẳng ở lại đó được: Đức Chúa Trời sẽ gửi Ta xuống lại, để làm nốt phần còn lại, và các ngươi chắc chắn sẽ thấy Ta bị gửi trở lại trong hổ thẹn; nhưng Ta đi lên thiên đàng và các ngươi sẽ chẳng thấy Ta nữa.
CHƯƠNG III.
Bày tỏ bằng chứng nào mà việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi đã làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, đem lại cho đức tin chúng ta về sự xưng công chính.
Rồi, ở phần tiếp theo, về việc Ngài ở, hay ngồi, bên hữu Đức Chúa Trời, là điểm thứ hai cần nói đến. Ngay khi Đấng Christ được đưa vào thiên đàng, hãy xem, mọi thiên sứ đều sấp mình xuống và thờ lạy Ngài; cũng vậy, Cha Ngài đã chào đón Ngài bằng ân điển cao nhất từng được bày tỏ; những lời Ngài đã phán lúc ấy, chúng ta có ghi lại trong Thi Thiên 110: "Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch Ngươi làm bệ chân cho Ngươi". (Lời chào đón Đức Chúa Trời dành cho Đấng Christ khi Ngài đến thiên đàng. Những lời đầu tiên Ngài phán cùng Ngài.) Nhân tiện, anh em có thể quan sát, để minh họa điều này: trên mọi phần khác nhau của việc thi hành chức vụ Ngài, Đức Chúa Trời được đưa ra hoặc đang nói với Đấng Christ, hoặc Đấng Christ nói với Cha Ngài. Vậy khi Ngài lần đầu chọn Ngài làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta, Ngài lập một lời thề: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc". Lại nữa, khi Đấng Christ đến nhận lấy bản tính chúng ta, những lời Ngài đã phán được ghi lại: "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi", như Hê-bơ-rơ 10, trích từ Thi Thiên 40. Cũng vậy, khi Ngài treo trên thập tự giá, lời Ngài phán cùng Đức Chúa Trời được ghi lại, Thi Thiên 22:1: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Chúa lìa bỏ tôi?" Cũng vậy, khi Ngài sống lại, những lời Đức Chúa Trời đã dùng phán cùng Ngài lúc ấy được ghi lại: "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi", Thi Thiên 2 (câu này được giải nghĩa về sự phục sinh, Công vụ 13:33). Nghĩa cũng như Ngài đã phán: "Ngươi chưa bao giờ tỏ ra giống Con Ta cho đến nay; vì trong khi Ta đã chọn một Con để được vinh hiển với quyền năng và sự oai nghi, cho đến nay ngươi chỉ tỏ ra như con loài người (Ê-nốt, con người đáng thương); cho đến nay ngươi đã bị làm nên tội, và sự rủa sả; chẳng giống Con Ta; mà đã tỏ ra trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và của một tôi tớ đầy máu me; vì thế hôm nay là ngày đầu tiên Ta kể rằng Ta đã sanh Ngươi; ngay lúc ngươi bắt đầu bước ra khỏi dáng vẻ tội lỗi ấy, và hình dạng của xác thịt tội lỗi: nay Ta thật sự nhận ngươi là Con Ta. Và trong Ngài, Ngài đã nhận chúng ta hết thảy, như vậy tại sự phục sinh của Ngài. Và rồi cuối cùng, khi Ngài bước vào thiên đàng, lời đầu tiên Đức Chúa Trời phán cùng Ngài là: "Con ơi, hãy ngồi bên hữu Ta; Con đã làm xong mọi công việc của Ta, và nay sẽ làm công việc của Con" (Ngài ban cho Ngài một giấy chứng nhận); "hãy nghỉ ngơi ở đây; hãy ngồi đây cho đến chừng Ta đặt mọi kẻ thù của Con làm bệ chân cho Con".
Và nay, anh em nói sao, anh em đã thỏa lòng chưa, rằng Đức Chúa Trời đã thỏa lòng về tội lỗi anh em? Bằng chứng dư dật biết bao mà việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này phải đem lại cho một tấm lòng nghi ngờ? (Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời đem lại bằng chứng hai mặt.) Việc Ngài ngồi lập luận, thứ nhất, rằng về phần Ngài, Đấng Christ đã thi hành công việc của Ngài một cách trọn vẹn; và chẳng còn gì cho Ngài làm nữa theo cách đền tội: chữ [ngồi] hàm ý điều này. Thứ hai, nó lập luận rằng Đức Chúa Trời cũng thỏa lòng trọn vẹn về phần Ngài: việc Ngài ngồi [bên hữu Đức Chúa Trời] hàm ý điều này.
Về điểm thứ nhất; cụm từ [ngồi] biểu thị sự nghỉ ngơi, khi công việc đã được làm trọn và hoàn tất: Đấng Christ không được trở về trọn vẹn cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc mình. Hê-bơ-rơ 10, sứ đồ đối chiếu sức mạnh và sự tuyệt hảo của của lễ Đấng Christ, với của lễ của các thầy tế lễ của luật pháp cũ, nói rằng những thầy tế lễ ấy [đứng] hằng ngày dâng của lễ, là của lễ chẳng bao giờ cất tội lỗi đi được. Việc họ đứng hàm ý rằng họ chẳng bao giờ đền tội đến nỗi có thể nói: chúng ta đã hoàn tất: nhưng Đấng Christ (ông nói, câu 12) sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, thì [ngồi xuống] vân vân. Hãy để ý cách ông đối chiếu việc họ đứng, với việc Ngài ngồi xuống. Ngài ngồi như một Đấng đã làm xong công việc mình. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 4:10: "Ai đã vào sự yên nghỉ Ngài, (nói về Đấng Christ, như tôi đã bày tỏ nơi khác) thì đã nghỉ công việc mình, cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc Ngài".
Thứ hai, việc Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời này, cũng mạnh mẽ lập luận rằng Đức Chúa Trời đã thỏa lòng: vì nếu Đức Chúa Trời đã không vô cùng đẹp lòng về Ngài, Ngài chẳng bao giờ để Ngài đến gần Ngài như vậy; huống chi nâng Ngài lên cao như bên hữu Ngài. Và vì thế trong câu vừa dẫn (Hê-bơ-rơ 10 câu 10, 11, 12, đối chiếu với các câu trước) điều này được đưa ra làm bằng chứng rằng Đấng Christ đã đời đời cất tội lỗi đi, (điều mà các thầy tế lễ của luật pháp không thể làm, nên họ cứ dâng đi dâng lại cùng một của lễ, như câu 11,) rằng Người này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, thì [ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời]: như bởi đó bày tỏ (và bày tỏ rõ ràng nhất) rằng Ngài đã một lần dâng lên một của lễ đền tội như vậy, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đời đời; và do đó đã nhận lấy vị trí bên hữu Đức Chúa Trời, như một bằng chứng về điều ấy; như vậy chiếm giữ vị trí cao nhất trong triều đình. Việc đặt Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này, là dấu hiệu của ân huệ đặc biệt và cao nhất, cũng như các vua đặt những người họ đẹp lòng nhất ngồi bên hữu mình, như Sa-lô-môn đã làm với mẹ mình, I Các Vua 2:19, và Đấng Christ cũng vậy với Hội Thánh, là hoàng hậu của Ngài, Thi Thiên 45:9, và đó là một ân huệ mà Đức Chúa Trời chẳng bao giờ sau đó ban cho ai. Hê-bơ-rơ 1: "Ngài đã phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta?" Vì thế Phi-líp 2 chẳng những nói rằng Ngài đã tôn Ngài lên: mà [superexaltavit] Ngài đã tôn Ngài lên rất cao, đến nỗi chẳng ai từng được tôn lên như vậy: vì bởi đó Ngài đã được làm cao hơn các từng trời. Đó là hết phần thứ nhất.
CHƯƠNG IV.
Chứng minh, ở điểm thứ hai, ảnh hưởng nào sự thăng thiên của Đấng Christ có trong việc tín hữu không bị định tội, xét trên tiền đề thứ hai là việc Đấng Christ làm một thân vị chung cho chúng ta. Sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó.
Chúng ta đã thấy bằng chứng và sự chứng minh khải hoàn nào mà cả sự thăng thiên của Đấng Christ, lẫn việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đem lại cho chúng ta về điều này, rằng Đấng Christ được xem như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, vì thế đã chắc chắn chế ngự các kẻ thù và tội lỗi chúng ta, và đã làm Đức Chúa Trời thỏa lòng. Nay chúng ta hãy xét thêm, hai điều này (cả việc Ngài thăng thiên lẫn việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như Đầu, và thân vị chung cho chúng ta) có sức mạnh, hiệu năng, và ảnh hưởng nào trong chúng hướng đến việc thực hiện và hoàn thành chắc chắn sự cứu rỗi của các tín hữu, là những kẻ được chọn của Ngài; và từ sự xét đến điều này, là phần thứ hai, đức tin chúng ta có thể được xác nhận và thêm sức trong sự tin cậy mình. Ai sẽ định tội? Chính là Đấng Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Tôi sẽ xét (như trong phần trước) cả sự thăng thiên lẫn việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài.
1, Và trước hết về sự thăng thiên của Ngài: hãy xét hai điều này trong đó có thể nâng đỡ sự tin cậy chúng ta, 1. Rằng mục đích và ý định lớn của sự thăng thiên ấy của Ngài, công việc Ngài thăng thiên vì đó, là để sắm sẵn và chuẩn bị một chỗ cho chúng ta, và dọn đường cho chúng ta đến đó. Điều này Ngài quả quyết với các môn đồ Ngài, Giăng 14:2: "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở: Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ": như Giô-sép đã được Đức Chúa Trời định ý sai đi trước một cách kín đáo để sắm sẵn một chỗ trong xứ Ê-díp-tô cho các anh em mình, là những người sự quan phòng của Đức Chúa Trời định đem theo sau ông: cũng vậy, Đấng Christ thăng thiên lên thiên đàng một cách công khai hơn, tuyên bố rõ ràng đó là công việc của Ngài; ["Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ"] và đó là nhà của Cha Ta (Ngài phán) nơi Ta có thể lo liệu cho các ngươi và tiếp đón các ngươi.
Anh em đã nghe trước đây, Đức Chúa Trời đã chào đón Đấng Christ thế nào, khi Ngài lần đầu đến đó; và Ngài đã nói gì với Ngài, và Đấng Christ đã nói (có thể nói) lại với Đức Chúa Trời: "Con không đến một mình, Con có nhiều bạn đồng hành, nhiều anh em và môn đồ của Con sẽ đến sau (vì đó là mục đích đã tuyên bố và công khai của việc Con đến để sắm sẵn một chỗ cho họ) Con đã cầu nguyện khi còn trên đất, rằng nơi Con ở thì họ cũng ở đó; (Giăng 17) và nay Con đã đến đây, đoàn tùy tùng của Con cũng phải vào; Con không trọn vẹn nếu thiếu họ, nếu Cha tiếp nhận Con thì cũng phải tiếp nhận họ, và Con đến để thuê chỗ ở cho họ".
Như vậy, Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của chúng ta, (được nên trọn lành qua sự đau đớn, rồi được đội mão triều vinh hiển tôn trọng, trong việc đem nhiều con đến sự vinh hiển; như Hê-bơ-rơ 2:10) (mà Ngài là Đấng Cầm đầu của đoàn ấy) được đưa vào mà nói với Đức Chúa Trời, câu 13: "Nầy Ta với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta", (Ngài nói điều ấy, khi được đưa đến sự vinh hiển) "Ta là Đấng Cầm đầu của họ, và họ phải theo Ta; nơi Ta ở thì họ phải ở: như Ta đang ở đây, và không phải đến một mình, mà để đem đến sự vinh hiển, mọi con cái mà Cha đã ban cho Ta. Chúng sẽ đều được chào đón (Đức Chúa Trời phán) có đủ chỗ cho chúng: [nhiều chỗ ở] đến nỗi chúng ta chẳng cần sợ, cũng chẳng nói trong lòng mình với sự nghi ngờ và tuyệt vọng: "Ai sẽ lên trời thay cho chúng ta, để đem chúng ta đến đó?" (như Rô-ma 10) Đấng Christ đã làm điều ấy. Đó là điều thứ nhất, nhưng chưa phải hết.
2, Ngài đã bước vào thiên đàng trong chính danh chúng ta, và vì thế trong điều ấy phải được xem như một thân vị chung, (cũng như trong sự chết và sự phục sinh của Ngài) và như vậy đại diện cho chúng ta, và cũng nhận lấy quyền sở hữu trong quyền của chúng ta, và chúng ta trong Ngài; như một người giám hộ nhận quyền sở hữu thay cho những người thừa kế còn nhỏ tuổi: Hê-bơ-rơ 6:20: Đấng đi trước đã vào thiên đàng, [Đấng đi trước vì chúng ta] tức là, Đấng đi trước của chúng ta. Đấng đi trước là đấng đi trước của những người theo sau, và của những người chẳng ở lại sau lâu, và thường đi trước như một người dọn đường, để lo liệu, và thuê chỗ ở cho những người sẽ đến, và viết tên của những người sẽ đến, trên các cửa của từng phòng, để chúng không bị người khác chiếm lấy. Và Hê-bơ-rơ 12:23 cũng vậy, tên của các con đầu lòng được nói là đã biên ở trên trời, hay đã ghi danh ở đó; và I Phi-e-rơ 1:5, chỗ hay nơi ở của họ trên thiên đàng được nói là [để dành cho họ]: chúng như trống không, nhưng đã có người nhận, đến nỗi không ai sẽ lấy chúng khỏi họ; tên và quyền sở hữu của họ đối với chúng đã được ghi vào, và đề ở trên. Và Ngài thật sự đã vào [pro nobis] vì chúng ta, tức là, thay cho chúng ta, và trong danh chúng ta, như một thân vị chung: và vì thế thầy tế lễ thượng phẩm (trong hình bóng) đã vào nơi chí thánh, với mọi tên của các chi phái trên ngực mình: cũng vậy Đấng Christ với tên của chúng ta; như một thân vị chung trong danh chúng ta, bởi đó bày tỏ rằng chúng ta cũng sẽ đến sau Ngài: và điều này hơn cả việc đơn thuần sắm sẵn một chỗ; đó là nhận lấy quyền sở hữu một chỗ, và ban cho chúng ta một quyền đối với nó. Đến nỗi đức tin anh em qua sự xét đến này, có thể thấy mình như đã ở trên thiên đàng rồi: vì Đấng Christ đã vào như một thân vị chung cho anh em. (Hãy xét: 2. Rằng Ngài đã vào trong chính danh và địa vị chúng ta, đã nhận lấy quyền sở hữu trong quyền chúng ta. Đức tin có thể nhận được sự yên ủi nào từ điều này. Chúng ta có thể ngắm mình đã ở trên thiên đàng rồi.)
Sự xưng công chính có hai phần, thứ nhất, được tha khỏi tội, và được tự do khỏi sự định tội: như ở đây, "Ai sẽ định tội?" Và thứ hai, [sự xưng công chính của sự sống, như Rô-ma 5:18 gọi, tức là, điều ban quyền hưởng sự sống đời đời: nay việc chết và sống lại như một thân vị chung cho chúng ta, mua chuộc điều thứ nhất, đặt chúng ta đủ trọn vẹn trong tình trạng tự do khỏi sự định tội ấy; nhưng rồi, việc này, tức việc Ngài vào thiên đàng, như một thân vị chung, đặt chúng ta xa trên tình trạng không bị định tội ấy: nó đặt chúng ta ở trên thiên đàng với Ngài. Anh em hẳn nghĩ mình đủ an toàn, nếu anh em đã thăng thiên lên thiên đàng, như Hê-man đã nói về tình trạng mình, rằng ông được tự do giữa kẻ chết, tức là, ông kể mình (trong sự tuyệt vọng) được tự do khỏi đoàn người ở địa ngục, cũng như ông đã ở đó; nghĩ rằng tên mình đã được ghi danh giữa họ, và chỗ mình đã được nhận: cũng vậy anh em có thể kể mình (như cách nói, Rô-ma 6) được tự do khỏi đoàn người trên thiên đàng, và chỗ anh em đã được nhận ở đó; đến nỗi khi anh em qua đời, anh em sẽ đi lên thiên đàng như về chỗ của mình, bởi một quyền cũng thật, dù không phải của riêng mình, như Giu-đa đã đi xuống địa ngục (là nơi được gọi là chỗ của nó, như Công vụ 1 sứ đồ nói). Đây là một bước tiến biết bao? Anh em đã bỏ lại dưới mình xa biết bao sự tha tội và sự không bị định tội? Anh em đã lên trên rồi, anh em có thể nói một cách an toàn biết bao: "Ai sẽ định tội? Đấng Christ đã thăng thiên, và đã vào thiên đàng". Đây là nhánh thứ nhất của phần thứ hai: ảnh hưởng mà sự thăng thiên của Đấng Christ có vào sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta.
CHƯƠNG V.
Chứng minh cũng vậy ảnh hưởng nào việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có vào sự xưng công chính của chúng ta, xét trên điểm thứ hai là việc Ngài làm một thân vị chung. Và sự bảo đảm đức tin có thể có từ đó.
Việc xét đến việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, xét về ảnh hưởng mà nó hẳn phải có vào sự cứu rỗi chúng ta, có thể thêm sự bảo đảm cho đức tin chúng ta; nếu chúng ta hoặc xét đến quyền năng và thẩm quyền của chính nơi ấy, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là gì; hoặc thứ hai, mối quan hệ; thân vị Ngài mang và giữ trong việc ngồi ở đó, tức là một thân vị chung. Và cả hai điều này đặt chung với nhau sẽ thêm sức lẫn nhau cho nhau, và cho đức tin chúng ta; cả việc xét xem ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là một đặc quyền lớn thế nào, và một Đấng ngồi ở đó có quyền làm gì; rồi rằng Đấng Christ (Đấng được ban cho quyền năng này, và được nâng lên đó,) Ngài sở hữu tất cả như Đầu chúng ta, và trong quyền chúng ta, như một thân vị chung đại diện cho chúng ta. Và
1, hãy xét các đặc quyền của chính nơi ấy; chúng có hai: 1. Chủ quyền của quyền năng, và sức mạnh, và sự oai nghi. 2. Chủ quyền của thẩm quyền và sự phán xét: một trong hai điều này có thể bảo đảm chúng ta khỏi sự định tội. (I. Các đặc quyền của nơi ấy, có hai điều. 1. Chủ quyền của sự oai nghi và quyền năng. Mọi sự đã giao cho Ngài. Đức Chúa Trời đã giao quyền năng ấy cho Ngài để cứu những kẻ được chọn của Ngài, trong quyền chúng ta.)
1, Chủ quyền của quyền năng và sức mạnh: cụm từ [ngồi bên hữu Đức Chúa Trời] hàm ý điều này, Ma-thi-ơ 26:64, nơi chính Đấng Christ giải nghĩa ý nghĩa của nó: "Về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép": và Ê-phê-sô 1:20, 22 cũng vậy, đây được làm nên đặc quyền của việc Đức Chúa Trời đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, câu 20, rằng Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, câu 22. Một cụm từ hàm ý chủ quyền và quyền năng cao nhất, không dùng cho bất cứ loài thọ tạo nào, thiên sứ, hay loài người: chẳng ai trong họ có các vật khác dưới chân mình, (tức là) trong sự phục tùng thấp đến nỗi làm chư hầu của họ; nhất là, chẳng phải [mọi] sự; và vì thế bởi chính cụm từ ấy, việc bắt mọi sự phục dưới chân Ngài, sứ đồ lập luận trong thư thứ hai gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, rằng người mà Đa-vít trong Thi Thiên 8 (được ông dẫn ở đó) đã nói đến, chẳng phải ai khác ngoài Đấng Christ; không phải A-đam, cũng chẳng phải các thiên sứ; vì Đức Chúa Trời đã chẳng bắt mọi sự phục ai trong hai đấng ấy, câu 5, mà chỉ cho Đấng Christ, câu 8, Đấng ngồi trên ngôi cao nhất của sự oai nghi: và để làm cho chỗ ngồi Ngài dễ chịu hơn, Ngài đã lấy cả một thế giới kẻ thù làm bệ chân Ngài, tức mọi kẻ thù Ngài; (Thi Thiên 110 cũng vậy) là cuộc khải hoàn cao nhất trên đời. Nay Đức Chúa Trời đã giao quyền năng này cho Ngài để làm gì, nếu chẳng phải để chính Ngài làm Đấng Thi Hành và Quản Trị của mình, và thực hiện mọi di chúc mà Ngài đã lập cho những người Ngài đã chết thay? như cách diễn đạt trong Hê-bơ-rơ 9:15, 16, và 17, hầu cho chẳng người thừa kế nào của Ngài bị thiệt. Có sự đối xử công bằng nào hơn thế này từng có chăng, cũng chẳng có sự bảo đảm nào lớn hơn đã ban cho chúng ta,
đã được ban cho chúng ta, ý định chính của Đức Chúa Trời khi ban cho Đấng Christ quyền năng tối cao này, được chính Đấng Christ tuyên bố, Giăng 17:2: "Cha đã giao cho Con được quyền phép trên mọi xác thịt, để ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã giao cho Con": và theo đó, tại sự thăng thiên của Ngài, để an ủi các môn đồ Ngài, về kết quả của chức vụ họ, Ma-thi-ơ 28:18, Ngài phán: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta". Sự tin cậy thánh khiết nào điều này có thể sinh ra trong chúng ta? Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, và chúng ta ở trong tay Ngài, Giăng 10:28, và mọi kẻ thù Ngài đều ở dưới chân Ngài, thì ai có thể giật chúng ta ra? Khải Huyền 1:18 Đấng Christ phán: "Ta có chìa khóa của sự chết và âm phủ". Chìa khóa (theo cách nói Kinh Thánh vẫn vậy) là dấu hiệu của quyền năng và thẩm quyền. Nay Đấng Christ có, cả hai, chìa khóa của sự chết, là cổng sau ra khỏi thế gian này; và của âm phủ, tức là các cổng rộng của ngục tù đời đời ấy; đến nỗi không một ai thuộc về Ngài có thể bị sự chết đem ra khỏi thế gian này, mà Đấng Christ trước hết phải mở cửa; huống chi, không ai có thể đi xuống âm phủ mà không có lệnh của Ngài. Phải, Ma-thi-ơ 16:19, Ngài cũng có chìa khóa của nước thiên đàng, để mở cho ai Ngài muốn. Bởi sự phục sinh của Ngài, chúng ta có thể thấy và yên nghỉ chắc chắn, rằng Ngài có chìa khóa của sự chết và âm phủ, (vì Ngài đã mở các cửa, và bước ra từ đó) và bởi sự thăng thiên và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài, rằng Ngài có chìa khóa của thiên đàng, là cửa Ngài đã mở, và nay để mở toang. Chúng ta còn cần sợ gì khi Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, có chìa khóa của nó?
Thứ hai, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý mọi sự phán xét đã giao cho Ngài: vì ngồi là tư thế của các quan xét; một cụm từ dùng để chỉ ra thẩm quyền của họ. Châm Ngôn 20:8 cũng vậy: "Vua ngồi trên ngôi xét đoán, lấy mắt mình làm tan kẻ ác": và Đấng Christ cũng làm vậy với kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Hãy xem Đấng Christ phán gì, Giăng 5:21, 22: "Con người khiến ai sống thì sống, vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con". Nay nếu Đấng đã yêu chúng ta dường ấy, và đã chết vì chúng ta, chính là Đấng Xét Xử, thì ai sẽ định tội? Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Đây chính là kết luận tiếp theo, câu 24, của Giăng chương 5 ấy: "Ai tin thì chẳng bị xét đoán": Đấng Christ phán điều ấy sau khi đã nói Ngài có mọi sự phán xét giao cho mình, ở câu 22 trước, cốt để từ sự xét đến ấy, Ngài quả quyết với các tín hữu về sự không bị định tội của họ. Vì chúng ta còn cần sợ các quan chức cấp dưới nào khi chúng ta có Đấng Xét Xử đứng về phía mình như vậy?
2, Nhưng rồi (cuối cùng) hãy thêm vào mọi điều này điểm thứ hai đã nhắc đến, rằng Đấng Christ ở đó như Đầu, như một thân vị chung, cho chúng ta. (Điểm riêng. Cả hai điều này đặt chung với nhau, Ngài ngồi như Đầu chúng ta, và một thân vị chung, cho chúng ta. Nhất là vì Ngài ngồi như đại diện cho họ, và họ cùng ngồi với Ngài.) Trước hết như Đầu; Ê-phê-sô 1 cũng vậy, khi sứ đồ đã hết sức phóng đại quyền năng Ngài, về việc được nâng lên trên hết, câu 21, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến nữa; và Đức Chúa Trời đã bắt mọi sự phục dưới chân Ngài thế nào: ông thêm, và "đã lập Ngài làm Đầu Hội Thánh trên hết mọi sự". Hãy để ý nay, Ngài được nói là ngồi ở đó trên hết mọi sự, không phải theo quyền cá nhân thuần túy của mình đơn thuần, như là cơ nghiệp của Ngài, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, (như Hê-bơ-rơ 1 câu 3, 4, 5 quả quyết về Ngài) mà Ngài ngồi trên hết như vậy với tư cách là Đầu của Hội Thánh. Chính chữ [trên hết mọi sự] ấy xen vào ở đó, giữa việc Ngài là [Đầu] và [Hội Thánh], cốt để bày tỏ, rằng Ngài được đặt trên hết, trong mối quan hệ với Hội Thánh Ngài: đến nỗi chúng ta thấy, rằng mối quan hệ của chúng ta được bao hàm, và quyền của chúng ta được kể vào trong sự tôn cao này của Ngài, và như vậy được ghi vào ủy nhiệm của Ngài; vì đặc quyền này ở đó được nói là đã ban cho Ngài. Ngài ngồi không đơn thuần như Con, mà như Đầu; và Ngài không ngồi như Đầu mà không có Thân Thể, và vì thế phải đem mọi chi thể mình lên cùng Ngài: bởi vậy trong câu tiếp theo có thêm, là Thân Thể Ngài, phải, là sự đầy đủ của Ngài: đến nỗi Đấng Christ không trọn vẹn nếu thiếu mọi chi thể Ngài, và sẽ rời khỏi thiên đàng, nếu thiếu một ai; đó sẽ là một thân thể què quặt, tàn tật, nếu thiếu một ngón chân. Đấng Christ là nguyên tố của chúng ta, và Ngài đã thăng thiên, chúng ta là những tia lửa bay lên về phía Ngài. Ngài đã nhận lấy xác thịt chúng ta, và đem nó lên thiên đàng, và để lại Thánh Linh Ngài trên đất cho chúng ta, và cả hai như của cầm và của tin chắc rằng chúng ta sẽ theo sau. Thật, xa hơn nữa, Ngài chẳng những được nói là ngồi như Đầu chúng ta, mà chúng ta cũng được nói là cùng ngồi với Ngài: đó là, kết luận của mọi sự trong chương tiếp theo, Ê-phê-sô 2:6. Đến nỗi như chúng ta đã sống lại với Ngài, (Ngài được xem như một thân vị chung) và đã thăng thiên với Ngài, như đã nói; thì xa hơn nữa, chúng ta cùng ngồi với Ngài trên các từng trời rất cao, (như ở đó) [τοῖς ἐπουρανίοις, in supercaelestibus] trong tình trạng được tôn cao của Ngài trên các từng trời, (như ý nghĩa của cụm từ ấy): không phải rằng việc Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời (nếu hiểu là sự cao trọng của quyền năng ấy) có thể truyền cho chúng ta; đó là đặc quyền riêng của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 1:5 cũng vậy: "Ngài đã phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta?" (Mà ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là đặc quyền riêng của Đấng Christ.) Nhưng, việc Ngài ngồi trên thiên đàng, như được diễn đạt chung chung, được hiểu là trong quyền và địa vị chúng ta, và như một thân vị chung; và như vậy để quả quyết với chúng ta về việc chúng ta ngồi ở đó với Ngài, theo tỷ lệ của mình. (Chúng ta có thể được nói là ngồi trong ngôi Ngài thế nào.) Khải Huyền 3:21 cũng vậy, được diễn đạt rõ ràng như ý và ý định của nó: "Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, như chính Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài". Có một tỷ lệ được giữ, dù với sự bất bình đẳng: chúng ta ngồi trên ngôi Đấng Christ, nhưng chỉ mình Ngài ngồi trên ngôi Cha Ngài: tức là, chỉ mình Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; còn chúng ta, ngồi bên hữu Đấng Christ: và Hội Thánh cũng được nói là ở bên hữu Đấng Christ, Thi Thiên 45:9. Phải, xa hơn nữa, (và điều này có thể đem lại sự yên ủi thêm cho chúng ta trong điểm đang xét) điều này bày tỏ rằng, trong ngày sau rốt chúng ta sẽ ngồi như những quan xét phụ tá trên tòa phán xét của Ngài, để xét đoán thế gian với Ngài, Ma-thi-ơ 19:28 và Lu-ca 22:30 cũng vậy: "Khi Con người ngồi trên ngôi vinh hiển mình, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên". (Việc chúng ta ngồi với Ngài trong ngày phán xét.) Đến nỗi việc chúng ta ngồi với Ngài này, được nói ra xét về sự phán xét, và việc tuyên án; chẳng một bản án nào được tuyên mà không có phiếu của anh em: đến nỗi anh em có thể bởi đức tin chẳng những nhìn mình, như đã ở trên thiên đàng, ngồi với Đấng Christ, như một thân vị chung, trong quyền mình; mà anh em còn có thể nhìn mình như những quan xét nữa; (và nếu chúng ta bị định tội, thì phải có phiếu của chính chúng ta) đến nỗi nếu bất cứ tội lỗi nào nổi lên để tố cáo hay định tội, thì nó cũng phải bị định tội với phiếu của anh em. Và anh em còn có thể có sự bảo đảm nào lớn hơn thế này? vì anh em phải tự định tội mình, nếu anh em bị định tội: anh em rất có thể nói: "Ai sẽ tố cáo? Ai sẽ định tội?" vì anh em sẽ chẳng bao giờ tuyên một bản án tử hình trên chính mình.
Như Phao-lô đã khải hoàn ở đây, chúng ta cũng có thể vậy; vì hiện nay chúng ta ngồi trên thiên đàng với Đấng Christ, và có mọi kẻ thù mình dưới chân mình, như Giô-suê đã bảo các tôi tớ mình đặt chân lên cổ của năm vua ấy; Đức Chúa Trời cũng muốn chúng ta bởi đức tin làm như vậy với mọi kẻ thù mình; vì một ngày kia chúng ta sẽ làm điều ấy. Và nếu anh em nói: chúng tôi chẳng thấy điều ấy; tôi đáp, như Hê-bơ-rơ 2 sứ đồ nói về chính Đấng Christ: "[Hiện nay chúng ta chưa thấy] mọi sự phục dưới Ngài, câu 8, [hiện nay chưa phục dưới Ngài] (vì hiện nay Ngài ngồi trên thiên đàng, [và trông đợi] bởi đức tin, khi kẻ thù Ngài sẽ bị đặt làm bệ chân Ngài, như Hê-bơ-rơ 10:12, và 13) [nhưng chúng ta thấy] (hiện nay) Đức Chúa Jêsus được đội mão triều vinh hiển tôn trọng, câu 9, và như vậy có thể chắc rằng việc ấy coi như đã xong; và chúng ta có thể, trong khi thấy Ngài được đội mão triều như vậy, thấy mình ngồi với Ngài, và yên lặng chờ đợi và trông mong (như chính Đấng Christ) cho đến khi mọi sự được hoàn thành, và sự cứu rỗi chúng ta được kết thúc và nên trọn vẹn hoàn toàn.
Sự cầu thay của Ngài nay chỉ còn lại để nói đến, là điều sẽ đem lại những sự xét đến thêm để thêm sức cho đức tin chúng ta. Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời ghi rõ quyền năng Ngài trên mọi sự, từ Đức Chúa Trời: nhưng sự cầu thay của Ngài, mọi quyền năng và ân huệ với Đức Chúa Trời vì chúng ta; hầu thực hiện sự cứu rỗi chúng ta cho chúng ta, với sự hài lòng và thiện ý cao nhất của Đức Chúa Trời, và mọi sự còn thêm bảo đảm cho chúng ta. Ai sẽ định tội? vân vân.
PHẦN V.
Sự khải hoàn của đức tin từ SỰ CẦU THAY của Đấng Christ.
Rô-ma 8:34. Đấng cũng cầu thay cho chúng ta, —
CHƯƠNG I.
Sự liên kết của điều này với phần trước, và cách điều này thêm một sự nâng đỡ nữa. Hai điều từ câu Kinh Thánh được đề ra để bàn, thứ nhất, sự hiệp tác của ảnh hưởng mà sự cầu thay của Đấng Christ có vào sự cứu rỗi chúng ta, thứ hai, sự bảo đảm mà đức tin có thể có từ đó cho sự xưng công chính của chúng ta.
Nay chúng ta đã thấy Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như Quan Xét và Vua, có mọi thẩm quyền cứu hay định tội, trong tay mình; và có mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để ban sự sống đời đời cho những kẻ tin: và sự tin cậy mà điều này đem lại cho chúng ta. Nay chúng ta hãy đến với sự cầu thay của Ngài, và ảnh hưởng mà nó có vào sự xưng công chính và sự cứu rỗi chúng ta; là điều như đánh đòn quyết định để làm cho mọi sự chắc chắn; cũng vậy, như một đòn lớn như bất cứ đòn nào trước: vì thế (như anh em đã nghe) rằng đã có sự đầy đủ trong sự chết Ngài ["Ai sẽ định tội? Chính là Đấng Christ đã chết:"] một sự đầy đủ trong sự phục sinh Ngài: ["phải, Đấng đã sống lại:"] một sự đầy đủ [πολλῷ μᾶλλον] rằng Ngài sống và ở bên hữu Đức Chúa Trời; Rô-ma 5:10. Sứ đồ còn lên cao hơn đến một [sự cứu đến cùng], đặt trên sự cầu thay của Ngài; Hê-bơ-rơ 7:25: "Ấy vậy, Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy". Đến nỗi nếu anh em có thể giả sử có điều gì mà không một điều nào trong ba điều trước có thể làm hay thực hiện cho chúng ta, thì sự cầu thay của Ngài có thể làm điều ấy đến cùng: vì chính nó là tột cùng và cao nhất. Nếu tiền bạc mua chuộc được sự cứu rỗi chúng ta, sự chết Ngài đã làm điều ấy, là điều Ngài đã phó làm giá và giá chuộc tương đương, (như trong I Ti-mô-thê 2:6). Nếu quyền năng và thẩm quyền thực hiện được điều ấy, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, được ban cho mọi quyền phép trên trời và dưới đất, sẽ được đưa ra đến cùng để thực hiện điều ấy. Nếu ân huệ và lời nài xin thêm vào mọi điều này (là điều thường làm được nhiều như bất cứ điều nào trong các điều kia) là cần thiết, Ngài sẽ dùng đến cùng điều này nữa, và đời đời cầu thay. Đến nỗi nếu tình yêu, tiền bạc, hay quyền năng (bất cứ điều nào, hay mọi điều) sẽ cứu chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ được cứu, được cứu đến cùng, mọi cách, bởi mọi phương tiện; được cứu đi cứu lại. Để làm rõ phần chung cuối cùng này, sự cầu thay của Đấng Christ, (và ảnh hưởng và sự bảo đảm nó có vào đức tin và sự xưng công chính chúng ta) tôi sẽ bàn hai điều, và cả hai đều thuộc về câu Kinh Thánh. Thứ nhất, bày tỏ cách mà cùng với mọi hành động đã nói trước của Đấng Christ vì chúng ta, hành động cầu thay này cũng phải được Ngài thêm vào để thực hiện sự cứu rỗi chúng ta, và bảo đảm lòng chúng ta trong đó. Chữ [cũng] trong câu Kinh Thánh đòi hỏi điều này: "Đấng cũng cầu thay cho chúng ta". Rồi thứ hai bày tỏ sự bảo đảm mà đức tin có thể nhận lấy và rút ra từ sự cầu thay này của Đấng Christ: hay việc Ngài cầu nguyện cho chúng ta trên thiên đàng; "Ai sẽ định tội? Chính là Đấng Christ, Đấng cầu thay cho chúng ta".
CHƯƠNG II.
Phần thứ nhất được giải nghĩa bởi hai điều, thứ nhất, sự cầu thay là một phần của chức tế lễ Đấng Christ, và là phần tuyệt hảo nhất của nó.
Về việc giải nghĩa điều thứ nhất trong hai điều này, có hai việc phải làm. Thứ nhất, bày tỏ sự cầu thay của Ngài, và việc Ngài cầu nguyện cho chúng ta trên thiên đàng, là một phần lớn, cần thiết, và tuyệt hảo thế nào của chức tế lễ Đấng Christ. Thứ hai, bày tỏ ảnh hưởng đặc biệt mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi chúng ta: và như vậy là các lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định công việc cầu thay này cho chúng ta, và ở trên thiên đàng, được thêm vào mọi điều trước. (Hai phần của chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm.) Về điều thứ nhất, tôi sẽ tiến hành từng bước. Thứ nhất, đó là một phần của chức tế lễ Ngài. Anh em phải biết, rằng Đấng Christ không vào thiên đàng đơn thuần, như một đấng đi trước (đã được giải nghĩa) để nhận chỗ cho anh em, mà còn như một thầy tế lễ nữa: và một thầy tế lễ, theo ban Mên-chi-xê-đéc; là điều hơn cả việc đơn thuần là đấng đi trước. Phải, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời chẳng những như một Vua được trang bị quyền năng và thẩm quyền để cứu chúng ta; mà Ngài ngồi ở đó như một thầy tế lễ nữa: Hê-bơ-rơ 8:1 cũng vậy: "Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, ngồi bên hữu ngai của Đấng tôn nghiêm ở trên trời". Trong chức tế lễ Lê-vi cũ, chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm có hai phần, cả hai đều hiệp lại làm nên họ là thầy tế lễ thượng phẩm. Thứ nhất, sự dâng, hay dâng của lễ, thứ hai, sự trình dâng nó trong nơi chí thánh, với lời cầu nguyện và sự cầu thay cùng Đức Chúa Trời, để Ngài chấp nhận nó vì tội lỗi của dân sự. Điều thứ nhất được làm ở ngoài, điều thứ hai ở trong nơi chí thánh. Anh em có thể thấy điều này ở nhiều chỗ; nhất là Lê-vi Ký 16:11, 15, 26, nơi anh em có luật về việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh; ông không được vào nơi thánh, cho đến khi trước hết ông đã dâng một của lễ vì chính mình và vì dân sự, câu 11, và 15, và điều này ở ngoài. Rồi thứ hai, khi ông đã giết nó, ông phải đem huyết nó vào nơi chí thánh, và rảy nắp thi ân trong đó với huyết ấy, câu 14, 17, và đi với hương, và làm cho một đám mây nổi lên trên nắp thi ân: và điều này anh em cũng có, Hê-bơ-rơ 13:11, nói rằng huyết của những thú vật bị đốt ngoài trại quân, đã được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh: và trong Lê-vi Ký 16 ấy, anh em sẽ thấy sự chuộc tội được làm bởi huyết, khi đem vào nơi thánh, câu 16, cũng như bởi việc giết con thú, câu 11. Cả hai đều là hành động của chức tế lễ thượng phẩm để chuộc tội. Và điều này đã được làm trong hình bóng và chức vụ tế lễ của Đấng Christ, và các phần của nó: Hê-bơ-rơ 9:23 cũng vậy, ông gọi mọi giao dịch ấy dưới luật pháp nghi lễ, là [hình bóng] của những sự trên trời; đưa ra thí dụ trong phần này của chức vụ Đấng Christ, câu 24: "Vì Đấng Christ (ông nói) chẳng phải đã vào nơi thánh bởi tay người làm ra, (như nơi ấy) là [hình bóng của nơi thật], bèn là vào chính thiên đàng, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta". Nay trong sự đáp lại hình bóng này, có hai phần riêng biệt của chức tế lễ Đấng Christ: thứ nhất, việc Ngài dâng mình làm của lễ cho đến chết, như Hê-bơ-rơ 9:26, đáp lại việc giết của lễ ngoài nơi chí thánh: vì tương ứng Ngài đã bị đóng đinh ngoài thành, Hê-bơ-rơ 13:12. Và Ngài đã đem huyết mình vào nơi chí thánh, tức là các từng trời, Hê-bơ-rơ 9:12, nơi Ngài hiện ra câu 24, và ở đó cũng cầu nguyện trong sức mạnh của huyết ấy. Và hình bóng của những lời cầu nguyện ấy là đám mây hương mà thầy tế lễ thượng phẩm đã làm; điều ấy được giải nghĩa rõ ràng, Khải Huyền 8:3, vân vân: thiên sứ Đấng Christ được nói là đã có nhiều hương, để dâng với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ: hương ấy là chính lời cầu nguyện của Ngài trên thiên đàng, là điều Ngài liên tục dâng lên khi các thánh đồ cầu nguyện trên đất, và như vậy làm thơm mọi lời cầu nguyện của họ, và mua chuộc mọi phước lành cho họ. (1. Việc Đấng Christ dâng mình. 2. Việc vào các từng trời để cầu thay.) Cả hai phần này của chức tế lễ Ngài sứ đồ cũng nhắc đến trong thư thứ nhất, chương 2 câu 2, nơi, như ông gọi Đức Chúa Jêsus Christ là của lễ chuộc tội chúng ta; (tức là, một của lễ dâng, hay của lễ đã dâng vì chúng ta:) thì ông cũng gọi Ngài là Đấng Cầu Thay cho chúng ta: cả hai đều hiệp lại làm nên chức vụ này của Ngài. Và thật vậy, điều sau này là sự cầu thay, và việc đem huyết Ngài vào nơi chí thánh, (hay thiên đàng) chỉ là cùng một hành động tiếp tục. Huyết ấy mà Ngài đã dâng với nước mắt và tiếng kêu lớn trên thập tự giá, (nơi Ngài cũng đã cầu thay,) cũng huyết ấy Ngài tiếp tục dâng lên một cách thực chất với lời cầu nguyện trên các từng trời, và làm sự chuộc tội bởi cả hai; chỉ khác nhau điều này: trên đất, dù Ngài đã cầu thay, nhưng Ngài nổi bật hơn trong việc dâng mình; trên thiên đàng, Ngài nổi bật hơn trong việc cầu thay, và chỉ trình dâng của lễ ấy. (Nếu không có sự cầu thay Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Đây là công việc riêng của thầy tế lễ thượng phẩm, là đấng trong điều này là hình bóng của Đấng Christ.) Thứ hai, điều này là một phần cần thiết của chức tế lễ Ngài đến nỗi nếu không có nó Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Hê-bơ-rơ 8:4 cũng vậy: "Nếu Ngài còn ở dưới đất, thì Ngài chẳng phải là thầy tế lễ": nghĩa là, nếu Ngài ở lại trên đất, Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Phao-lô không nói, rằng nếu Ngài đã dâng của lễ ấy trên đất, Ngài đã không phải là thầy tế lễ, vì điều ấy là cần thiết; mà rằng nếu Ngài ở mãi trên đất, sau khi đã dâng nó, Ngài đã không phải là thầy tế lễ, tức là, một thầy tế lễ trọn vẹn; vì khi ấy Ngài đã bỏ dở chức vụ mình, và chỉ làm được một nửa, vì phần kia của nó (công việc cầu thay) vẫn còn đặt trên Ngài để thực hiện trên thiên đàng. Thầy tế lễ thượng phẩm, hình bóng của Ngài, cũng vậy, nếu ông chỉ dâng của lễ ngoài nơi chí thánh, đã không phải là một thầy tế lễ thượng phẩm trọn vẹn: vì vào nơi chí thánh, và thi hành phần của một thầy tế lễ ở đó, là công việc riêng, đặc biệt của thầy tế lễ thượng phẩm, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm. Điều này bày tỏ, rằng Đấng Christ đã không phải là thầy tế lễ thượng phẩm, nếu Ngài đã không lên thiên đàng, và thi hành chức tế lễ ở đó nữa (xin cho tôi nói như vậy) cũng như trên đất. Phải, nếu Đấng Christ đã không lên thiên đàng, và nay không trở nên một thầy tế lễ ở đó, thì chức tế lễ Lê-vi vẫn còn hiệu lực, và sẽ chia sẻ vinh dự với Ngài; và thầy tế lễ thượng phẩm phải tiếp tục đi vào nơi chí thánh. Về mục đích này anh em có thể nhận thấy, rằng bao lâu Đấng Christ còn trên đất, dù đã sống lại, các hình bóng của luật pháp vẫn còn hiệu lực, và chưa phải nhường chỗ, cho đến khi mọi lẽ thật mà chức vụ họ biểu thị, được hoàn thành trọn vẹn; và như vậy, cho đến khi Đấng Christ đã vào thiên đàng, như một thầy tế lễ, và ở đó đã bắt đầu làm mọi điều mà thầy tế lễ thượng phẩm đã làm trong nơi chí thánh, và như hình bóng của ông đã báo trước. Và đây rõ ràng là ý nghĩa của điều tiếp theo (trong Hê-bơ-rơ 8 câu 4 ấy) như lý do hay sự chứng minh vì sao Đấng Christ đã không phải là thầy tế lễ, nếu Ngài đã không lên thiên đàng, (không chỉ như Vua, mà còn như thầy tế lễ nữa, như ông đã quả quyết, câu 1.) vì (ông nói) có những thầy tế lễ trên đất, dâng của lễ theo luật pháp. Sức mạnh của lý lẽ là thế này: đã có các thầy tế lễ, và thuộc về một chi phái mà Ngài không thuộc về, dâng của lễ trên đất, trước khi Ngài đến thế gian. Và vì thế nếu đó là toàn bộ chức tế lễ Ngài, làm thầy tế lễ trên đất, họ sẽ viện cớ chiếm hữu trước Ngài, vì đã làm thầy tế lễ trước Ngài. Và rồi ông còn củng cố lý lẽ mình bằng điều này, rằng các thầy tế lễ ấy hầu việc (như tiếp theo câu 5) theo hình bóng và bóng của những sự trên trời. Và vì thế chỉ một chức tế lễ thật trên thiên đàng mới truất bỏ họ khỏi vị trí; và cho đến khi một chức tế lễ như vậy đến, họ phải hầu việc mãi, vì lẽ thật (mà các thầy ấy hầu việc để làm bóng) chưa được hoàn thành cho đến lúc ấy. Anh em cũng có điều này, chương 9:8: đền tạm thứ nhất phải còn cho đến khi một thầy tế lễ vào thiên đàng, và thi hành chức vụ ấy ở đó: đến nỗi nếu Đấng Christ muốn làm thầy tế lễ một mình, Ngài phải trở nên một thầy tế lễ cầu thay trên thiên đàng: bằng không các thầy tế lễ thượng phẩm phải trở lại, và chia sẻ chức vụ ấy với Ngài; và như vậy Ngài coi như sa khỏi chức vụ mình, và mất hết những gì Ngài đã làm. Phải, thứ ba, phần này của chức tế lễ Ngài, là phần tuyệt hảo hơn trong hai phần: phải, là đỉnh cao, là tột đỉnh của chức tế lễ Ngài; và điều này được bày tỏ cho chúng ta, trong hình bóng của cả hai ban tế lễ đã có trước Ngài, và là hình bóng của Ngài; cả ban của A-rôn lẫn ban của Mên-chi-xê-đéc: 1. Điều này đã được hình bóng hóa trong chức tế lễ Lê-vi của A-rôn và các bạn ông: sự hầu việc cao nhất của chức vụ ấy, là việc vào nơi chí thánh, và làm sự chuộc tội ở đó: phải, đây là đỉnh cao vinh dự của thầy tế lễ thượng phẩm, rằng ông làm điều này một mình, và điều ấy tạo nên sự khác biệt giữa ông (với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm,) và các thầy tế lễ khác: vì họ giết và dâng của lễ ở ngoài cũng như ông, mọi thầy tế lễ thường đều làm điều ấy: nhưng không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được đến gần nơi chí thánh với huyết, và điều này mỗi năm một lần, Hê-bơ-rơ 9:6, 7 cũng vậy: các thầy tế lễ (tức là các thầy tế lễ dưới) hằng vào (tức là, hằng ngày, sáng và tối) đền tạm thứ nhất, (hay sân của các thầy tế lễ, là nơi ngoài nơi chí thánh) làm trọn sự hầu việc Đức Chúa Trời; tức là, việc dâng của lễ hằng ngày: nhưng vào đền tạm thứ hai, (tức là, nơi chí thánh) thì chỉ có [thầy tế lễ thượng phẩm] vào mỗi năm một lần: vậy thì đây là đặc quyền cao và vượt trội của thầy tế lễ thượng phẩm ấy, và thật sự làm nên ông là thầy tế lễ thượng phẩm; và tương ứng đỉnh cao của chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta (dù chỉ mình Ngài cũng có thể dâng một của lễ đền tội, như sứ đồ bày tỏ, Hê-bơ-rơ 9, và 10, nhưng xét tương đối) nằm trong điều này, rằng Ngài đã vào các từng trời bởi huyết mình, và ngồi xuống nơi Đấng tôn nghiêm trên cao, và trong công hiệu của của lễ Ngài ở đó cầu thay. Tôi chỉ biết một chỗ gọi Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm lớn, (cao hơn A-rôn trước đây) và đó là Hê-bơ-rơ 4:14, 16, và khi ấy là xét về điều này, rằng Ngài đã qua các từng trời, như tiếp theo ở đó. 2. Sự tuyệt hảo của phần này trong chức tế lễ Ngài cũng đã được hình bóng hóa bởi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, là điều sứ đồ lập luận là tuyệt hảo hơn nhiều so với chức tế lễ của A-rôn, vì Lê-vi, cha của A-rôn, đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc này trong lòng A-bra-ham. (Đây là luận cứ chính của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.) Nay Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Ngài, không phải nhiều về sự dâng của lễ, hay việc dâng của lễ, (công việc mà Đấng Christ đã làm trên đất) mà về công việc mà Ngài [đời đời] làm trên thiên đàng: vì thế cũng mệnh đề [đời đời] ấy cứ xuất hiện, trong việc trích dẫn và nhắc đến chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc trong thư ấy; vì xét về sự cầu thay liên tục của Ngài trên thiên đàng, Mên-chi-xê-đéc thật sự là hình bóng của Đấng Christ. Và theo đó anh em có thể nhận thấy, Thi Thiên 110, lời phán ấy ["Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc"] xuất hiện khi nào, nếu chẳng phải khi Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, câu 1. Đến nỗi như sự tuyệt hảo vượt trội của chức tế lễ Đấng Christ đã được hình bóng hóa bởi Mên-chi-xê-đéc hơn là A-rôn, vì là ban tế lễ tốt hơn trong hai ban; thì phần tuyệt hảo nhất của nó,
đã được hình bóng hóa bởi đó, tức là, điều mà Đấng Christ đời đời làm trên thiên đàng. Và 3, để xác nhận điều này, anh em sẽ thấy điều này được làm nên ý niệm hàng đầu của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, và phạm vi của nó chủ yếu bàn về chức tế lễ đời đời của Đấng Christ trên thiên đàng; và bày tỏ cách trong đó Mên-chi-xê-đéc là hình bóng của Ngài. Điều này chẳng những được diễn đạt cả trong Hê-bơ-rơ 7:21 và 25, nơi cũng chữ [đời đời] ấy được áp vào sự cầu thay của Ngài, câu 25, mà còn rõ ràng hơn trong chương 8:1, nơi sứ đồ nhấn mạnh vào phần này của chức tế lễ Ngài, nói rằng: trong những điều chúng ta đã nói, hay sắp nói, (vì chữ ấy đều chịu được cả hai nghĩa) thì đây (ông nói) là đại ý hay luận đề của mọi sự: chữ ấy là [κεφάλαιον], và cũng có nghĩa là đầu, là chính, là đỉnh cao của mọi sự, và trên hết mọi sự, như là tổng kết của mọi sự. Và điều gì mà ông tuyên bố như vậy vừa là chủ đề chính vừa là luận đề của thư này, và là đỉnh cao và điều nổi bật trong Đấng Christ mà ông định bàn? Tiếp theo: rằng chúng ta có [một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy] đã ngồi xuống bên hữu ngai của Đấng tôn nghiêm trên các từng trời. Và về chức vụ tế lễ Ngài chỉ bàn cả trước lẫn sau; và trong các câu tiếp theo gọi chức vụ hay chức phận Ngài (xét về điều này) là một chức vụ tuyệt hảo hơn, câu 6. Ngài gọi Ngài là một thầy tế lễ như vậy cao hơn các từng trời, như ông đã bày tỏ Ngài trong phần sau của chương trước. Và vì thế anh em có thể nhận thấy, trong lời tựa thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, ở chương đầu câu 3, ông giơ điều này lên trước mắt chúng ta, như luận đề của toàn thư, nói rằng: "Khi đã làm xong sự sạch tội, Ngài ngồi xuống bên hữu Đấng tôn nghiêm ở nơi rất cao". Phải, để kết luận điều này, chức tế lễ Ngài đã vô hiệu, nếu Ngài đã không thi hành phần của một thầy tế lễ trên thiên đàng, bởi sự cầu thay ở đó: vì bởi sự chết Ngài chỉ mới bắt đầu thi hành chức vụ mình; trên thiên đàng Ngài kết thúc nó: và nếu Ngài đã không làm trọn chức vụ mình trong cả hai, công việc cứu rỗi chúng ta đã không được nên trọn vẹn: vì thế nó cần thiết như chính sự dâng của lễ. (Của lễ Ngài dâng nếu không đã vô hiệu.) Không phải rằng sự chết Ngài là một của lễ dâng trọn vẹn: nó trọn vẹn cho một của lễ dâng, mà với tư cách là của lễ dâng chẳng có gì có thể thêm vào. Không cần thêm, cũng chẳng cần giá nào khác phải trả cho chúng ta; bởi một của lễ ấy, Ngài làm cho chúng ta nên trọn vẹn đời đời; như Hê-bơ-rơ 10:14, và chính Ngài đã bởi đó nên trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 5:9. Và trong chương 9 câu 12: "Ngài đã vào nơi rất thánh bởi chính huyết mình, [đã được] sự chuộc tội đời đời cho chúng ta". Hãy để ý cách trước khi Ngài vào thiên đàng bởi huyết mình, Ngài đã trọn vẹn [được] một sự cứu chuộc, và là đời đời, tức là, đời đời đầy đủ; việc ấy xong, Ngài đã trở nên, qua sự cầu thay trên thiên đàng, một nguyên nhân ban cho của sự cứu rỗi đời đời, như Hê-bơ-rơ 5:10, 11 có chép. Đến nỗi như trong sự chết Ngài đã trả đủ tổng số mọi điều Ngài nợ: mà vào sự trả ấy chẳng có gì có thể thêm, (ngay cả bởi chính Ngài; dù Ngài đến và chết lại, nó đã được làm trong một [lần] ấy trọn vẹn (tức là, cho một của lễ dâng) như chính Ngài từng có thể làm) nhưng vẫn còn, bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, một hành động nữa thuộc một loại khác phải được thêm vào hành động dâng của lễ này, và đó là sự cầu thay, hay cầu nguyện cho chúng ta trên thiên đàng: bằng không sự cứu rỗi chúng ta bởi sự chết Ngài đã không được nên trọn vẹn: vì nếu chức tế lễ Ngài không trọn vẹn, thì sự cứu rỗi chúng ta hẳn cũng vậy. Việc trình dâng của lễ ấy của Ngài trên thiên đàng, là sự hoàn tất chức tế lễ Ngài, và việc thi hành phần ấy ở đó, là sự trọn vẹn của nó.
CHƯƠNG III.
Điểm thứ hai: ảnh hưởng đặc biệt riêng mà sự cầu thay có, vào sự cứu rỗi và sự xưng công chính chúng ta, và các lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định nó được thêm vào các điều trước.
Tôi nay đến bày tỏ cụ thể hơn ảnh hưởng riêng và đặc biệt mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi chúng ta, và nó thêm gì vào sự dâng của lễ của sự chết Đấng Christ, (dù tự nó trọn vẹn) để thực hiện sự cứu rỗi chúng ta; và như vậy bày tỏ các lý do sâu xa hơn vì sao Đức Chúa Trời đã định (vì điều này chỉ đặt trên sự định đoạt của Ngài) công việc cầu thay trên thiên đàng này được kết hiệp với sự chết Ngài. Và cả hai điều này tôi sẽ đặt lẫn lộn với nhau; vì trong khi trình bày các lý do vì sao Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi chúng ta được thực hiện bởi nó như vậy, thì ảnh hưởng mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi chúng ta, cũng sẽ cùng với đó hiện ra. Các lý do hoặc xét đến chính Đức Chúa Trời, là Đấng muốn chúng ta được cứu như vậy hầu chính Ngài được vinh hiển nhất; hoặc 2 xét đến chúng ta và sự cứu rỗi chúng ta: Đức Chúa Trời [định đoạt mọi] mắt xích của sợi dây chuyền vàng của các nguyên nhân cứu rỗi chúng ta, như phải làm cho [sự cứu rỗi chúng ta chắc chắn nhất] và vững bền, (như Đa-vít trong bài ca cuối cùng của ông nói, II Sa-mu-ên 23:5) hoặc 3 xét đến chính Đấng Christ, mà vinh hiển Ngài phải được giơ lên, và được tiếp tục trọn vẹn như Đấng Khởi Đầu và Hoàn Tất sự cứu rỗi chúng ta, Đấng Bắt Đầu và Kết Thúc đức tin và sự xưng công chính chúng ta. (Loại lý do thứ nhất xét đến Đức Chúa Trời, 1. Nói chung, Đức Chúa Trời muốn được đối xử xứng với chính Ngài.)
Loại lý do thứ nhất xét đến chính Đức Chúa Trời. 1, Nói chung: Đức Chúa Trời muốn được đối xử xứng với chính Ngài, trong và suốt cả đường lối cứu rỗi chúng ta, từ đầu đến cuối, và thi hành trọn vẹn như một Đấng Bề Trên bị xúc phạm, và như vậy giữ một khoảng cách giữa Ngài với tội nhân; là những người vẫn phải đến cùng Ngài bởi một thầy tế lễ, và một Đấng Trung Bảo (như Hê-bơ-rơ 7:25 có chép) mà sự trung bảo và cầu thay đời đời của Ngài, (như ở đó) (ít nhất cho đến ngày phán xét) sự cứu rỗi họ tùy thuộc vào: và vì thế dù Đấng Christ trong sự ban phát mọi sự xuống cho chúng ta, thi hành như một Vua, như một Đấng có mọi quyền để xưng công chính và định tội, (như đã được bày tỏ) nhưng hướng lên, đối với Đức Chúa Trời, Ngài thi hành như một thầy tế lễ là Đấng phải cầu thay để làm mọi điều mà với tư cách là Vua Ngài có quyền làm: vì thế trong Thi Thiên thứ hai, sau khi Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Vua trên núi thánh Ngài, câu 6, tức là, trên thiên đàng, và như vậy đã giao mọi quyền trên trời và dưới đất cho Ngài; thì Ngài vẫn phải cầu xin mọi điều Ngài muốn được làm; "Hãy cầu Ta, Ta sẽ ban cho Con" vân vân, câu 8, Đức Chúa Trời phán cùng Ngài: vì dù Ngài là Vua, nhưng Ngài là Vua của Đức Chúa Trời; "Ta đã lập Vua Ta"; và bởi việc cầu xin Ngài, Đức Chúa Trời sẽ được nhìn nhận là ở trên Ngài. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau. Nhưng 2, cụ thể hơn, Đức Chúa Trời có hai thuộc tính mà Ngài muốn chúng nổi bật nhất trong vinh hiển cao nhất bởi việc Đấng Christ thực hiện sự cứu rỗi chúng ta, tức là, sự công bình, và ân điển tự do; và vì thế đã định đoạt việc thực hiện sự cứu rỗi chúng ta, đến nỗi Đấng Christ phải áp mình một cách đặc biệt hơn vào mỗi thuộc tính trong hai, bởi cách đền tội đối với thuộc tính này, bởi cách nài xin đối với thuộc tính kia: sự công bình sẽ được biết là sự công bình, và được đối xử theo điều kiện của chính nó; và ân điển sẽ được nhìn nhận là ân điển tự do, suốt việc hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta. Anh em có cả hai điều này kết hiệp, Rô-ma 3:23, 24, 25: "Họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ: hầu cho tỏ ra Ngài là công bình và xưng công chính kẻ tin". Ở đây có sự công bình nghiêm khắc nhất, và ân điển tự do nhất cả hai gặp nhau, để cứu chúng ta, và cả hai đều được Đức Chúa Trời định để được tuyên bố và bày tỏ, như câu 25 và 26 có chép. Tôi đã nói trước, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính và cứu chúng ta bởi ân điển tự do, một cách tuyệt đối, tự do, như thể sự công bình Ngài đã chẳng có sự đền tội nào. Nay vì thế sự cứu rỗi chúng ta tùy thuộc và được tiến hành, ngay trong việc áp dụng nó, bởi sự tiếp tục của ân điển trong một cách tự do, bất chấp sự đền tội cho sự công bình; vì thế ân điển tự do này phải được cầu xin, và được đối xử xứng với chính nó, và được áp đến trong mọi sự, và chủ quyền và sự tự do của nó được nhìn nhận trong mọi sự, cũng như sự công bình của Đức Chúa Trời đã có vinh dự được đền tội bởi một giá đã trả cho nó, hầu sự nghiêm khắc của nó được hiện ra và được giơ lên trong sự cứu rỗi chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời có hai thuộc tính nổi bật phải được đối xử, sự công bình Ngài và ân điển tự do Ngài, thì xứng hợp phải có hai hành động nổi bật của chức tế lễ Đấng Christ, trong đó Ngài áp mình vào mỗi thuộc tính theo loại của nó, và như bản tính và vinh hiển của mỗi thuộc tính đòi hỏi. Và theo đó trong sự chết Ngài đối xử với sự công bình, bởi việc đặt xuống một giá đầy đủ; và trong sự cầu thay Ngài, Ngài nài xin ân điển tự do, và như vậy cả hai đều được nhìn nhận như nhau. (2. Cụ thể hơn, vì vinh hiển của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Là điều trông mong được áp đến trong một cách nài xin và cầu thay.) Trong Hê-bơ-rơ 4:16, chúng ta được khích lệ hãy vững lòng đến gần [ngôi ân điển] vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm đã qua các từng trời: hãy để ý cách nó được gọi là [ngôi ân điển] mà thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta nay trên thiên đàng đang thi hành chức vụ tại đó: được gọi như vậy, vì chức tế lễ Ngài ở đó chủ yếu đối xử với ân điển tự do, nó là ngôi ân điển, và như vậy phải được cầu xin; vì thế Ngài đối xử với Đức Chúa Trời bởi cách cầu thay. Ngôi ân điển trên thiên đàng này, nắp thi ân trong nơi chí thánh là hình bóng của nó. Và như ở đó thầy tế lễ thượng phẩm phải đem huyết và nắp thi ân lại với nhau, ông phải rảy huyết trên nó; Đấng Christ cũng vậy. Và như thầy tế lễ thượng phẩm phải vào nơi chí thánh bởi huyết, thì cũng với hương nữa, (tức là, lời cầu nguyện:) để bày tỏ, rằng thiên đàng không được mở bởi sự công bình đơn thuần, hay bởi việc chỉ đem một giá trong tay vì nó; mà bởi ân điển nữa, và điều ấy phải được nài xin; và vì thế khi thầy tế lễ ở trong nơi thánh ấy, ông phải làm một đám mây trên nắp thi ân, (đám mây hương ấy là lời cầu nguyện, mà hương là hình bóng của nó, Khải Huyền 8:3). Và từ đó mà Đấng Christ vẫn còn nhiều việc phải làm trên thiên đàng như xưa, dù thuộc một loại khác: Ngài đã đối xử với sự công bình ở dưới này, để đền tội nó, và ở đây đã kiếm đủ tiền để trả món nợ; nhưng trên thiên đàng Ngài đối xử với lòng thương xót. Vì thế mọi ân điển Ngài ban cho chúng ta, Ngài được nói là trước hết nhận lấy nó, ngay cả nay khi ở trên thiên đàng. Công vụ 2:33 nói về Ngài, sau khi Ngài lên thiên đàng, và rằng Ngài đã được tôn cao, vân vân, rằng Ngài đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh, là điều Giăng 14:16 Ngài đã bảo họ Ngài sẽ cầu xin. Và đây là một phần ý nghĩa của câu trong Thi Thiên 68:18: "Ngài đã lên nơi cao, và [nhận lãnh] ân tứ cho loài người", thi thiên gia nói: sứ đồ dịch là, Ê-phê-sô 4 ["đã ban"] nhưng anh em thấy, đó là bởi việc nhận lãnh chúng trước hết, như hoa quả của sự cầu thay và cầu xin của Ngài sau khi thăng thiên; Ngài được nói vừa ban, vì mọi sự đều do Ngài mua chuộc; và vì có quyền như Vua nữa, vừa làm vừa ban mọi điều Ngài làm, mà đồng thời Ngài được nói là nhận lãnh mọi điều Ngài ban, vì với tư cách là thầy tế lễ Ngài cầu thay vì nó, và cầu xin nó. Ân điển tự do đòi hỏi điều này. Đây là điều thứ nhất. Phải, thứ hai, chính sự công bình cũng có thể đòi hỏi một chút, dù trong sự chết Đấng Christ đã có đủ để đền tội nó; nhưng vì đã bị xúc phạm, nó đòi hỏi đến mức này (như những người được mắc nợ thường làm) tức là, phải đem tiền về tận nhà ở của Đức Chúa Trời, và đặt xuống ở đó. Đức Chúa Trời quyết không hạ mình một chút nào xuống với loài người, cũng chẳng với Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của Ngài. Sự công bình sẽ chẳng những được đền tội, và có một giá chuộc đầy đủ thu thập và trả, như tại sự chết Đấng Christ; mà Ngài phải đến và đem các túi tiền mình lên thiên đàng; sự công bình sẽ được trả tiền trên nắp thi ân: (2. Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy, và [đã nhận lãnh] ân tứ cho loài người.) vì trong hình bóng huyết phải được đem vào nơi chí thánh, và rảy trên nắp thi ân. Và vì thế sự phục sinh, sự thăng thiên Ngài, vân vân, chỉ như việc xông qua mọi kẻ thù, và chế ngự chúng, cốt để đem giá hay sự đền tội này đến nắp thi ân; và Đức Chúa Trời có tiền mình bên cạnh, có thể không thiếu phương tiện để tha tội nhân: đến nỗi huyết Đấng Christ là tiền lưu hành, chẳng những trên đất, mà trên thiên đàng nữa, là nơi mọi sự được đem đến, là điều cho sự yên ủi chúng ta, rằng mọi kho báu phải làm Đức Chúa Trời thỏa lòng, được chuyển đến đó an toàn, và Đấng Bảo Lãnh chúng ta với nó.
Loại lý do thứ hai vì sao Đức Chúa Trời đã định sự cầu thay của Đấng Christ được kết hiệp với sự chết Ngài, lấy từ điều là cách tốt nhất để thực hiện và làm chắc chắn sự cứu rỗi chúng ta, và bảo đảm lòng chúng ta trong đó: và các lý do này sẽ bày tỏ ảnh hưởng đặc biệt mà sự cầu thay có vào sự cứu rỗi chúng ta, và trong đó như trong phần trước, thứ nhất; nói chung, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi chúng ta được làm chắc chắn, và chúng ta được cứu mọi cách, đi đi lại lại. 1, bởi giá chuộc và giá tiền, (như những kẻ bị bắt được chuộc) là điều đã được làm bởi sự chết Ngài, là điều tự nó đã đủ; vì Hê-bơ-rơ 10 nói, làm cho chúng ta nên trọn vẹn đời đời. 2, bởi quyền năng và sự giải cứu; như trong sự phục sinh, và sự thăng thiên Ngài, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là điều cũng đã đầy đủ. Rồi 3, lại bởi sự cầu thay, một cách của ân huệ và nài xin; và điều này cũng đã đủ, nhưng Đức Chúa Trời muốn mọi cách đều hiệp lại trong đó; mà dù vậy không một cách nào có thể thất bại; một sợi dây ba tao, mà mỗi tao đều đủ mạnh, nhưng tất cả hiệp lại hẳn phải giữ vững. (Loại lý do thứ hai, đó là cách tốt nhất để thực hiện sự cứu rỗi chúng ta, 1. Nói chung Đức Chúa Trời muốn chúng ta được cứu mọi cách,) Thứ hai, toàn bộ việc áp dụng sự cứu chuộc của Ngài, cả trong việc xưng công chính lẫn cứu chúng ta lúc đầu và lúc cuối, có một sự tùy thuộc đặc biệt vào sự cầu thay này của Ngài. Mọi nhà thần học các phe đều gán điều này cho nó trong khi họ đặt sự khác biệt này giữa ảnh hưởng của sự chết Ngài, và ảnh hưởng của sự cầu thay Ngài vào sự cứu rỗi chúng ta; gọi sự chết Ngài là [Medium impetrationis]; tức là, phương tiện mua chuộc hay đạt được nó cho chúng ta; nhưng sự cầu thay Ngài, [Medium applicationis], phương tiện áp dụng mọi sự cho chúng ta. Đấng Christ mua chuộc sự cứu rỗi bởi điều thứ nhất, nhưng làm cho chúng ta sở hữu nó bởi điều thứ hai: một số đã gán việc áp dụng sự xưng công chính cho sự phục sinh Ngài; nhưng gán nó cho sự cầu thay Ngài thì thích hợp hơn nhiều; (và sự phục sinh Ngài có ảnh hưởng nhân quả nào vào sự xưng công chính chúng ta, đã được tuyên bố trước trong phần thứ ba.) Nhưng rằng chức tế lễ đời đời của Ngài trên thiên đàng, và công việc cầu thay của nó, là nguyên nhân ban cho của sự cứu rỗi đời đời chúng ta, trong mọi phần của nó, lúc đầu và lúc cuối, dường như với tôi là kết quả của sự liên kết các câu 8, 9, và 10 của Hê-bơ-rơ chương 5: vì sau khi đã nói về sự vâng lời và đau đớn của Ngài cho đến chết, câu 8, và cách Ngài bởi đó đã được nên trọn vẹn, câu 9, ông nói: "Và khi đã (như vậy trước hết) nên trọn vẹn, Ngài đã trở nên [tác giả] hay nguyên nhân ban cho, [αἴτιος], của sự cứu rỗi đời đời, cho mọi kẻ vâng lời Ngài"; và điều này bởi việc Ngài đã trở nên một thầy tế lễ đời đời trên thiên đàng, sau khi Ngài đã nên trọn vẹn bởi sự đau đớn như vậy: vì tiếp theo, câu 10, "được Đức Chúa Trời xưng là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc": và chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc chủ yếu là hình bóng của chức tế lễ Ngài trên thiên đàng, như đã được tuyên bố trước. (2. Việc áp dụng sự cứu chuộc cho chúng ta từ sự cầu thay của Đấng Christ.) Một thí dụ dẫn đầu để bày tỏ rằng sự cầu thay của Ngài phải là nguyên nhân ban cho của sự cứu rỗi, đã được Đấng Christ ban, khi Ngài còn trên đất, bởi đó bày tỏ điều còn phải được làm nhiều hơn bởi Ngài trên thiên đàng, qua sự cầu thay Ngài ở đó: khi Ngài ở trên thập tự giá, và như khi ấy đang dâng của lễ lớn vì tội lỗi, Ngài lúc ấy cũng kết hiệp lời cầu nguyện cho sự xưng công chính của những kẻ đã đóng đinh Ngài: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì": như vậy làm trọn điều trong Ê-sai 53 câu cuối: "Ngài đã mang lấy tội lỗi nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội". Và hiệu năng của lời cầu nguyện ấy lúc ấy đã dâng lên, là nguyên nhân của sự trở lại của ba ngàn người ấy, Công vụ 2, là những người mà Công vụ 2 câu [NEEDS REVIEW: source ambiguity] sứ đồ đã buộc tội rõ ràng về việc đóng đinh Đấng Christ: "Chính Đức Chúa Jêsus này, mà các ngươi đã lấy tay độc ác bắt đóng đinh trên cây thập tự và giết đi". Đây là những hoa quả đầu mùa của sự cầu thay Ngài, mà lời cầu nguyện Ngài vẫn gặt và đem vào phần còn lại của mùa màng, là điều trong mọi thời đại sẽ lớn lên cho Đức Chúa Trời trên đất. (3. Cụ thể hơn, sự xưng công chính chúng ta, trong toàn bộ tiến trình của nó, tùy thuộc vào nó.) Và cụ thể hơn, như toàn bộ việc áp dụng nói chung, thì sự xưng công chính chúng ta, trong toàn bộ tiến trình của nó, tùy thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ, như sau: (1. Hành động đầu tiên hay khởi đầu của sự xưng công chính chúng ta đến bởi nó:) 1, hành động đầu tiên hay khởi đầu của sự xưng công chính chúng ta (là điều được ban cho chúng ta lúc chúng ta trở lại lần đầu) tùy thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ: vì thế trong lời cầu nguyện đã nói trước trên thập tự giá, điều Ngài đã cầu xin, là sự tha thứ: "Lạy Cha, xin tha cho họ". Anh em đã nghe trước rằng sự chết Đấng Christ đem lại chất liệu của sự xưng công chính chúng ta, vì là điều được kể vào, là giá chuộc, là giá tiền, là chính sự vật đền tội: và rằng sự phục sinh Ngài là hành động nguyên thủy của việc Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta trong Đấng Christ; chúng ta đã được xưng công chính một cách thực chất trong việc Đấng Christ được xưng công chính như trong một thân vị chung. Nhưng ngoài mọi điều này, còn có một sự xưng công chính cá nhân hay thực tế phải được ban cho chúng ta, tức là, một sự kể vào và ban nó cho chúng ta trong chính thân vị chúng ta, là điều được làm khi chúng ta tin, và nó được gọi (Rô-ma 5:1) là được xưng công chính bởi đức tin, và (câu 11) đã nhận được sự hòa thuận: nay điều này tùy thuộc vào sự cầu thay của Đấng Christ; và nó đã được hình bóng hóa bởi việc Môi-se rảy huyết trên dân sự, được nhắc trong Hê-bơ-rơ 9:16, là điều mà Đức Chúa Jêsus Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo và thầy tế lễ nay đang làm từ thiên đàng: vì Hê-bơ-rơ 12:14 có chép: "Anh em đã đến gần núi Si-ôn, và Đức Chúa Jêsus, là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và (như tiếp theo ngay sau) huyết rảy ra": Ngài đã đổ huyết mình trên thập tự giá trên đất, nhưng Ngài rảy nó nay với tư cách là thầy tế lễ từ thiên đàng: vì đó là trên núi Si-ôn, là nơi (ông đã nói trước trong câu trước anh em đã đến); và như vậy đến với Đấng Christ như Đấng Trung Bảo đứng trên núi ấy, và rảy huyết mình từ đó: và trong đó có sự ám chỉ đến Môi-se, hình bóng của Đấng Christ, là người đã rảy huyết của giao ước nghi lễ ấy trên dân sự, là hình bóng của giao ước ân điển. Nay trong I Phi-e-rơ 1:2, việc rảy huyết Ngài, như ở đó được làm nên công việc riêng hơn của chính Đấng Christ, phân biệt với các thân vị khác, (và vì thế đã được Môi-se, hình bóng của Ngài, làm) thì cũng được đặt cho sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta. Và việc rảy này (như ở đó được nhắc) là từ công hiệu của sự cầu thay Ngài: và vì thế trong câu Hê-bơ-rơ đã dẫn trước, ông gán một sự cầu thay cho nó, như cụm từ tiếp theo: "huyết ấy phán những điều tốt hơn" vân vân, hàm ý, mà sẽ nói thêm sau. Nhưng về phần thứ nhất này, xin cho tôi thêm điều này như một lời cẩn thận, (mà tôi sẽ sớm có dịp nhận thấy) rằng dù sự xưng công chính đầu tiên này của chúng ta phải được gán cho sự cầu thay Ngài, nhưng sự cầu thay được định một cách nổi bật hơn cho việc hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta, và điều kia hiếm hơn được Kinh Thánh gán cho nó. (2. Sự tiếp tục của sự xưng công chính chúng ta tùy thuộc vào nó.) Thứ hai, sự tiếp tục của sự xưng công chính chúng ta tùy thuộc vào nó. Và như sự cầu thay Ngài là sự tiếp tục thực chất của của lễ Ngài; thì nó cũng là nguyên nhân tiếp tục của sự xưng công chính chúng ta; là điều dù là một hành động đã làm một lần, trọn vẹn như bao giờ, nhưng vẫn được làm đi làm lại mỗi lúc, vì nó được tiếp tục bởi các hành động của ân điển tự do, và như vậy được đổi mới thực tế mỗi lúc. Có một sự đứng trong ân điển bởi Đấng Christ được nói trong Rô-ma 5:2 cũng như một sự đến lần đầu bởi Đấng Christ, và sự đứng trong ân điển ấy, và tiếp tục trong nó, sau đó được gán cho sự sống Ngài, câu 11, tức là, như được giải nghĩa Hê-bơ-rơ 7:25, việc Ngài hằng sống để cầu thay. Chúng ta mắc nợ sự đứng trong ân điển mình mỗi lúc, với việc Ngài ngồi trên thiên đàng, và cầu thay mỗi lúc; chẳng có hành động mới nào của sự xưng công chính ra đi, mà không có một hành động mới của sự cầu thay. Và như dù Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian một lần đủ cả, nhưng mỗi lúc Ngài được nói là dựng nên, mỗi hành động mới của sự quan phòng là một sự sáng tạo mới; thì cũng vậy để xưng công chính liên tục, qua việc Ngài tiếp tục ban ân điển tự do để xưng công chính chúng ta như lúc đầu; và Đấng Christ làm điều này bởi việc tiếp tục sự cầu thay Ngài: Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ đời đời, và như vậy chúng ta tiếp tục được xưng công chính đời đời. (3. Một sự bảo đảm trọn vẹn của sự xưng công chính chúng ta được ban bởi đó, ngay cả chống lại sự nhớ lại các tội đã qua,) 3, bởi đó có một sự bảo đảm trọn vẹn được ban cho chúng ta về sự xưng công chính được tiếp tục đời đời. Sự nguy hiểm hoặc phải nằm trong các tội cũ trở lại trong trí nhớ, hoặc từ các tội mới sẽ phạm. Nay thứ nhất, Đức Chúa Trời bởi đó định liệu, rằng không tội cũ nào sẽ trở lại trong trí nhớ, làm phiền suy nghĩ Ngài, (như trong luật pháp cũ, sau khi các thầy tế lễ vào nơi chí thánh, tội lỗi họ được nói là vẫn còn, Hê-bơ-rơ 10:3,) và vì mục đích ấy Ngài đã đặt Đấng Christ như Đấng Nhắc Nhớ của Ngài cho chúng ta, gần Ngài như vậy, để chiếm lấy suy nghĩ Ngài bằng sự vâng lời Ngài, hầu tội lỗi chúng ta không thể vào trong trí; không phải rằng Đức Chúa Trời cần sự giúp đỡ này để tự nhắc mình, mà chỉ vì hình thức, hầu mọi sự được thực hiện thật giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ vì chúng ta, theo một cách hợp với sự hiểu biết chúng ta, đức tin chúng ta được thêm sức chống lại mọi giả định và sợ hãi về việc tội lỗi chúng ta sống lại sau này. Vì thế hãy xem như Đức Chúa Trời đã định cầu vồng trên trời, để khi Ngài nhìn vào nó, Ngài nhớ giao ước Ngài, chẳng bao giờ hủy diệt thế gian nữa bởi nước; thì Ngài đã đặt Đấng Christ như cầu vồng quanh ngai Ngài. Và hãy xem như bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa được chỉ định trên đất để rao truyền sự chết Đấng Christ, như một vật nhắc nhớ cho chúng ta; thì chính Đấng Christ được chỉ định trên thiên đàng để rao truyền sự chết Ngài một cách thật, như một vật nhắc nhớ về nó cho Cha Ngài; và thật vậy, điều thứ nhất tương ứng với điều thứ hai. Chỉ có những người Công giáo La Mã đã làm hư việc dùng Tiệc Thánh của Chúa, bởi việc làm nó trên đất, thành một của lễ tưởng niệm dâng cho Đức Chúa Trời, trong khi nó chỉ là một vật nhắc nhớ về điều ấy cho loài người; và hơn nữa, các thầy tế lễ của họ trong đó tự nhận lấy chính chức vụ trình dâng của lễ này cho Đức Chúa Trời, là điều chỉ thuộc riêng về Đấng Christ trên thiên đàng; nhưng Đức Chúa Trời khi muốn làm chắc chắn không bị cám dỗ nhớ tội lỗi chúng ta nữa, cũng chẳng tự phiền mình với chúng, đã đặt Đấng Christ Ngài bên cạnh Ngài để nhắc Ngài về của lễ đẹp lòng Ngài dường ấy. Việc thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh, là để làm kỷ niệm, và trong đó là hình bóng của Đấng Christ. Và điều này được làm nên công dụng của việc thi hành chức vụ tế lễ Ngài trên thiên đàng một cách rõ ràng và minh bạch, Hê-bơ-rơ 8, nơi sứ đồ sau khi đã bàn về phần ấy của chức vụ Ngài (như điều chính ông nhắm trong thư này, câu 1, và về sự cần thiết của nó, câu 3, 4, và 5, và sự tuyệt hảo của nó, xét về điều này, câu 6,) thì ông bày tỏ, cách từ đó giao ước mới của sự tha thứ trở nên chắc chắn và vững bền, rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng nhớ tội lỗi chúng ta nữa, câu 12, là điều ông ở đó đưa vào như công dụng riêng của giáo lý này, và của phần này trong chức tế lễ Ngài. 2, như bởi lý do của sự cầu thay, Đức Chúa Trời không nhớ các tội cũ, thì Ngài cũng không bị các tội mới chọc giận. Vì dù Đức Chúa Trời khi xưng công chính chúng ta phải tha mọi tội cũ đã qua đời đời, đến nỗi chẳng bao giờ nhớ chúng nữa, nhưng các tội mới sẽ bùng ra, và Ngài không thể không để ý đến chúng — và như vậy, bao lâu tội lỗi còn tiếp tục, còn cần một sự cầu thay tiếp tục. Vì thế để bảo đảm chúng ta trong điều này, Rô-ma 5:10 có chép: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài; thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống Ngài mà được cứu". Nơi đây chúng ta thấy, rằng sự chết Ngài theo một cách đặc biệt hơn được nói là mua chuộc sự hòa thuận lúc đầu cho các tội của tình trạng chưa tái sanh, và đem chúng ta đến Đấng Christ; nhưng rồi sự sống và sự cầu thay Ngài, hay việc sống để cầu thay, được nói là giữ Đức Chúa Trời và chúng ta làm bạn, hầu chúng ta chẳng bao giờ bất hòa nữa. Điều Đấng Christ đã làm trên đất, một cách đặc biệt hơn mua chuộc sự hòa thuận cho các tội mà chúng ta phạm trong tình trạng bản tính; đến nỗi bất chấp chúng, Đức Chúa Trời quyết định xoay chúng ta khỏi tình trạng ấy, và kéo chúng ta đến Đấng Christ: nhưng các tội chúng ta phạm sau khi trở lại (dù cũng được tha bởi sự chết Ngài) nhưng sự tha chúng được gán một cách đặc biệt hơn cho sự sống và sự cầu thay Ngài, như một phương thuốc phòng ngừa hằng ngày, một miếng cao dán liên tục (như một số gọi) để chữa lành các tội như vậy. Đến nỗi dường như, Đức Chúa Trời bởi tình yêu đời đời Ngài đem chúng ta đến Đấng Christ, và kéo chúng ta đến Ngài qua việc ngắm sự hòa thuận đã làm bởi sự chết Ngài, và như vậy ban chúng ta lúc trở lại lần đầu cho Đấng Christ; và chúng ta được đem đến Ngài thì Ngài rảy huyết mình trên chúng ta; rồi Đức Chúa Trời phán cùng Ngài,
"Nay các ngươi hãy trông nom chúng, hầu chúng và Ta không bất hòa nữa". Và vì mục đích ấy Đấng Christ nhận lấy việc chúng ta trong tay bởi chức tế lễ đời đời của Ngài; và từ lúc ấy bắt đầu một cách đặc biệt hơn cầu thay cho chúng ta. Và như vậy các tội sau tình trạng ân điển, có thể được nói một cách nổi bật hơn là được cất đi bởi phần ấy của chức tế lễ Ngài, mà Ngài nay trên thiên đàng đang thi hành. Câu ấy nữa, I Giăng 2:1, 2, dường như làm điều này thành mục đích lớn của sự cầu thay: "Nếu ai phạm tội, (tức là, nếu bất cứ ai trong đoàn tín hữu, là những người duy nhất ông viết cho) thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha": đến nỗi sự cầu thay chủ yếu phục vụ cho các tội sẽ đến, hay đã phạm sau khi nhận ân điển. (2, Để ngăn việc tố cáo và định tội chúng ta bởi các tội mới trong thời gian tới,) (Sự cầu thay chủ yếu nhắm đến các tội sau khi trở lại,) Trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17 cũng vậy, là lời được để lại như mẫu của sự cầu thay Ngài trên thiên đàng, Ngài cầu nguyện cho những kẻ được chọn của Ngài là tín hữu: "Ta cầu nguyện cho những kẻ sẽ tin" bởi lời họ; (Theo nghĩa nào sự chết Ngài cất đi các tội trước khi trở lại, và sự cầu thay cất đi các tội mới sau khi trở lại.) không phải rằng các tội sau khi trở lại được cất đi bởi sự chết Ngài; và các tội trước đó, theo nghĩa nào bởi sự cầu thay Ngài nữa: vì Đấng Christ đã cầu thay cho những kẻ đã đóng đinh Ngài, và bởi công hiệu của sự cầu thay ấy, ba ngàn người ấy đã trở lại, (như đã nhận thấy.) Nhưng ý nghĩa chỉ là, rằng công việc hòa thuận cho các tội trước khi trở lại, một cách nổi bật hơn được gán cho sự chết Ngài; và cho các tội sau khi trở lại, cho sự cầu thay Ngài: cũng như các thân vị của Ba Ngôi, dù đều có phần như nhau trong mọi công việc cứu rỗi chúng ta; nhưng chúng ta thấy một phần được gán nhiều hơn cho một thân vị, và phần khác cho thân vị khác.
Loại lý do thứ ba vì sao Đức Chúa Trời đã định công việc cầu thay này để hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta, xét đến chính Đấng Christ, mà vinh dự và vinh hiển Ngài, và sự duy trì nó trong lòng chúng ta, Đức Chúa Trời đã để trong mắt Ngài trong việc định đoạt mọi công việc của sự cứu rỗi chúng ta, cũng như chính Ngài. Hầu mọi người tôn kính Con cũng như Cha, như chính Đấng Christ phán. Nay vì thế để duy trì và nâng đỡ vinh hiển Ngài, và các sự tuôn vào của nó, Đức Chúa Trời đã định sau mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta ở dưới này, công việc cầu thay trên thiên đàng này, được thêm vào mọi điều còn lại, để nên trọn vẹn sự cứu rỗi chúng ta. (Loại lý do thứ ba từ chính Đấng Christ.) Thứ nhất, điều ấy xứng với Ngài, và vì vinh dự Ngài, rằng không một chức vụ nào của Ngài phải bỏ trống hay nằm không, và Ngài thiếu việc làm trong chúng: mọi chức vụ đều có công việc đi kèm, và mọi công việc đều có vinh dự (như phần thưởng của nó) nảy sinh từ đó. (1. Vì không một chức vụ nào của Ngài phải bỏ trống.) Và vì thế khi Ngài đã làm xong mọi điều phải làm trên đất, thuộc về công việc cứu rỗi chúng ta, Ngài chỉ định công việc trọn vẹn và đời đời này trên thiên đàng, để áp dụng và làm cho chúng ta sở hữu sự cứu rỗi, và đó với tư cách là thầy tế lễ, bởi việc cầu nguyện và cầu thay trong công nghiệp của một của lễ dâng mình ấy. Đức Chúa Trời muốn Đấng Christ chẳng bao giờ hết chức vụ, cũng chẳng hết việc làm. Và chính lý do này được hơn cả ám chỉ, Hê-bơ-rơ 7:24, 25: "Nhưng Ngài, vì hằng còn đời đời, nên giữ lấy chức tế lễ không hề đổi thay", (hay, như câu 21 giải nghĩa) đời đời. Và công việc của chức tế lễ Ngài được giải nghĩa, câu 25, là hằng cầu thay. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không muốn Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ chỉ có danh, hay chỉ xét về một sự hầu việc đã qua, và như vậy chỉ có vinh dự của chức tế lễ được duy trì cho Ngài từ việc nhớ lại điều Ngài đã từng làm, (như các vị tướng lớn, ngay trong thời bình, có vinh quang của một trận đánh lớn đã đánh, được tiếp tục cho họ trong các tước hiệu, hay phần thưởng đời đời:) nhưng Đức Chúa Trời muốn Ngài vừa có danh tiếng của điều cũ, vừa có một nguồn vinh dự đời đời bởi công việc mới, và việc làm trong chức vụ mà Ngài đang liên tục thi hành, như vậy giữ cho sự tươi mới của vinh hiển Ngài luôn tươi và xanh, và vì thế đã định một công việc liên tục cho Ngài. Và tóm tắt lý luận của sứ đồ là thế này, rằng vì chính Ngài phải còn đời đời, thì công việc và chức tế lễ Ngài cũng phải vậy, hầu vinh dự Ngài được đời đời: câu 28 cũng kết luận điều ấy: "được nên trọn vẹn đời đời". Thứ hai, vì cùng lý do ấy, điều ấy cũng xứng với Ngài rằng toàn bộ công việc cứu rỗi chúng ta lúc đầu và lúc cuối, và mỗi phần của nó, mỗi bước và mỗi mức độ hoàn thành của nó, phải được định đoạt đến nỗi Ngài tiếp tục vẫn có phần lớn và liên tục như vậy trong mỗi phần, cho đến việc đặt viên đá chóp của nó, như Ngài đã có trong việc đặt nền móng và viên đá góc đầu tiên của nó. (2. Rằng Đấng Christ phải có phần trong mọi công việc của sự cứu rỗi chúng ta đến cuối cùng.) Và điều này anh em có diễn đạt, Hê-bơ-rơ 12:2: "Nhìn xem Đức Chúa Jêsus, là cội rễ và cuối cùng của đức tin". Hai điều đã được nói về Ngài, như hai nguyên nhân của hai hiệu quả; và chúng ta phải nhìn Ngài trong cả hai, 1. Ngài phải được nhìn, như Đấng Chết, (chịu thập tự giá) như ở đó Ngài được bày tỏ. 2. Như Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay; (như toàn thư ấy đã bày tỏ Ngài.) Chúng ta phải nhìn hai điều này như nguyên nhân của một hiệu quả kép: nhìn sự chết Ngài, như điều là khởi đầu của đức tin chúng ta, (theo tiếng Hy Lạp, và phần chú thích lề của bản dịch chúng ta) và nhìn việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, như Đấng Cầu Thay, cho việc hoàn tất đức tin chúng ta bởi đó; và như vậy của sự cứu rỗi cuối cùng chúng ta. Vì như công việc Đấng Christ bắt đầu trong sự sống và sự chết Ngài; (là điều thay cho mọi sự vâng lời Ngài ở dưới này) thì đức tin đầu tiên chúng ta (như đã nói) cũng bắt đầu bởi sự chết Ngài lúc đầu; và như công việc Ngài kết thúc trong sự cầu thay Ngài, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; thì tương ứng đức tin và sự cứu rỗi chúng ta được nên trọn vẹn bởi nó, hầu như vậy Ngài không bị bỏ sót trong điều gì, mà là Đấng An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Khởi Đầu và Đấng Kết Thúc, đáng được vinh hiển đời đời. Đến nỗi chúng ta phải nhìn Đấng Trung Bảo chúng ta, Đấng Christ, như đang làm nhiều công việc cho chúng ta trên thiên đàng ngay lúc này, như Ngài từng làm trên đất: ở đây chịu khổ, nhưng ở đó cầu nguyện, và trình dâng sự đau đớn Ngài. Mọi công việc Ngài chưa xong, khi Ngài đã xong ở đây: công việc ở đây thật là phần khó hơn trong hai phần, nhưng sớm hoàn tất; còn công việc Ngài trên thiên đàng, dù ngọt ngào hơn nhiều, nhưng nằm trong tay Ngài đời đời: vì thế chúng ta đừng bỏ sót điều nào trong các điều này khi tin Ngài.
CHƯƠNG IV.
Phần thứ hai, sự bảo đảm lớn mà sự xét đến sự cầu thay của Đấng Christ đem lại cho đức tin về sự xưng công chính chúng ta, được bày tỏ 1. Bởi cách bằng chứng. 2. Bởi ảnh hưởng.
Và như vậy tôi đến (như trong phần trước tôi đã làm) để bày tỏ đức tin chúng ta có thể dựng lên những nền tảng vững chắc nào của sự bảo đảm và khải hoàn từ hành động cuối cùng này, tức là, sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta, trong điểm xưng công chính; ai sẽ định tội? Chính là Đấng Christ cầu thay: và đây là điều chung thứ hai đã đề ra; và trong đó cũng tiến hành theo phương pháp đã dùng trong phần trước. 1. Sự quả quyết nào bởi cách bằng chứng điều này đem lại cho đức tin về sự không bị định tội chúng ta, 2. Ảnh hưởng và hiệu năng mạnh mẽ nào mà việc Đấng Christ cầu thay hẳn phải có. Mục 1. Thứ nhất, bàn nó bởi cách bằng chứng.
Việc Đấng Christ cầu thay, là một bằng chứng mạnh cho đức tin chúng ta bởi hai sự chứng minh này. (Việc Đấng Christ cầu thay, là một bằng chứng mạnh cho đức tin chúng ta bởi hai sự chứng minh này.) 1. Từ chính ý định và phạm vi của công việc cầu thay, và điều nó được Đức Chúa Trời định để thực hiện, 2. Từ mục đích của chính Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng sống trên thiên đàng cốt để cầu thay cho chúng ta. Sự cứu rỗi chúng ta vừa là [finis operis], mục đích của công việc, vừa là [finis operantis], theo một nghĩa nào là mục đích của chính Đấng Christ là Đấng cầu thay; và cả hai điều này đều đặt sự cam kết lớn nhất có thể có trên Đấng Christ để hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta qua sự cầu thay Ngài. 1, Về chính công việc, sự cầu thay anh em đã thấy là một phần của chức vụ trong chức tế lễ Đấng Christ, cũng như sự chết và việc dâng mình Ngài: nay mọi công việc của Đấng Christ đều và phải trọn vẹn theo loại của chúng, (như các công việc của Đức Chúa Trời, mà Môi-se nói, Phục Truyền 32:4: "Công việc Ngài là trọn vẹn") vì bằng không Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Nay sự trọn vẹn của mỗi công việc nằm trong việc đạt đến mục đích mà nó được định cho; đến nỗi công việc ấy là trọn vẹn khi đạt đến mục đích như nó được định cho, và không trọn vẹn, khi không đạt. Nay mục đích trực tiếp ngay của sự cầu thay Đấng Christ, là sự cứu rỗi thực tế của các tín hữu, những kẻ được chọn, và những người Ngài đã chết thay. Mục đích của sự chết Ngài là [adoptio juris], mua chuộc một quyền hưởng sự cứu rỗi; nhưng của sự cầu thay, [procuratio ipsius salutis], chính việc cứu chúng ta một cách thực tế, và đặt chúng ta vào quyền sở hữu thiên đàng. Về mục đích này, hãy để ý cách Kinh Thánh nói về sự chết Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:12: Ngài đã vào thiên đàng sau khi đã được sự chuộc tội, hay tìm được sự chuộc tội, tức là, bởi cách quyền, bởi việc mua chuộc trọn quyền hưởng nó. Nhưng về sự cầu thay Ngài, Kinh Thánh nói (Hê-bơ-rơ 7:25) rằng bởi nó Đấng Christ có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời: tức là, cứu một cách thực tế, và đặt họ vào quyền sở hữu hạnh phúc: điều ấy được làm nên mục đích và phạm vi của sự cầu thay ở đó; và cụm từ [εἰς τὸ παντελές] đến cùng, ghi rõ một sự cứu thật, một sự làm nó (không nửa vời, mà) trọn vẹn, thấu đáo, và hoàn toàn: [εἰς τὸ παντελές] là cứu altogether, ban cho sự cứu rỗi chúng ta hành động cuối cùng và sự bổ sung của nó, đó là sức mạnh thật của cụm từ, tức là thực hiện nó, đến điều cuối cùng của nó, mọi điều phải làm về nó. Rô-ma 5:9, và 10 cũng vậy: chúng ta được xưng công chính bởi sự chết Ngài, nhưng [được cứu] (tức là, hoàn toàn) bởi sự sống Ngài, (tức là) việc Ngài sống để cầu thay. Đến nỗi chính sự cứu rỗi của các tín hữu là công việc [τὸ ἔργον] của sự cầu thay Đấng Christ. Nay sự bảo đảm nào điều này đem lại? vì được cứu thì hơn là được xưng công chính; vì đó là việc thực tế đặt chúng ta vào quyền sở hữu thiên đàng. Vậy thì, chỉ cần thừa nhận rằng sự cầu thay của Đấng Christ là một công việc trọn vẹn theo loại của nó như sự chết Đấng Christ trọn vẹn theo loại của nó; thì anh em hẳn phải được cứu. Sự trọn vẹn của sự chết Đấng Christ, và công việc của nó, nằm ở đâu (về phần Đấng Christ phải thi hành) nếu chẳng phải trong điều này, rằng Ngài phải đặt xuống một giá chuộc đầy đủ để mua chuộc sự cứu rỗi cho những người như vậy mà Đức Chúa Trời muốn cứu? và như vậy sự trọn vẹn của nó nằm trong giá trị và sự đầy đủ của nó, cho mục đích mà nó được định cho: (Sự bảo đảm nào điều này đem lại. Vì Đấng Christ bằng không đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn trong việc cầu thay như Ngài đã trong việc chết.) nó là một của lễ trọn vẹn tự nó; có thể mua chuộc sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, và làm cho chúng ta có thể được cứu chống lại mọi tội lỗi và sự đáng phạt của chúng, và ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng: và nếu nó thiếu một hạt của điều này, thì khi ấy nó đã không trọn vẹn. Nay tương ứng, về sự cầu thay, sự yên ủi của linh hồn chúng ta là, rằng công việc riêng đặt trên Đấng Christ trong đó, là việc cứu trọn vẹn những người ấy, và đặt họ vào quyền sở hữu thiên đàng, đây là [τὸ ἔργον], công việc riêng của nó. Vượt qua sự đáng phạt của tội lỗi chúng ta là sự trọn vẹn của sự chết Ngài, nhưng cứu linh hồn chúng ta là mục đích và sự trọn vẹn của sự cầu thay Ngài; tội lỗi chúng ta là đối tượng của điều thứ nhất, và linh hồn chúng ta của điều thứ hai. Vì mục đích ấy sự cầu thay đã được thêm vào sự chết Ngài, hầu chúng ta không có quyền hưởng thiên đàng một cách vô ích, mà chúng ta có thể bị tước mất. Nay vì thế trên nền tảng này nếu Đấng Christ thất bại trong sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, phải, chỉ một mức độ vinh hiển nào (đã được mua chuộc bởi sự chết Ngài cho một linh hồn nào) mà linh hồn ấy phải thiếu, thì công việc này của Ngài khi ấy sẽ thiếu và hụt bấy nhiêu sự trọn vẹn của nó. Câu trong Hê-bơ-rơ 7 ấy chẳng những nói rằng Đấng Christ sẽ làm hết sức mình để cứu, mà cứu đến cùng. Anh em có thể nói: sự không tin và cứng lòng tôi có thể cản trở điều ấy, dù Đấng Christ làm điều trong khả năng Ngài. Tốt, nhưng sự cầu thay đảm nhận công việc một cách tuyệt đối: vì Đấng Christ không cầu nguyện có điều kiện trên thiên đàng: nếu loài người đều tin, vân vân, như chúng ta làm ở dưới đất; không phải cho các mệnh đề mà thôi, mà cho các thân vị; và vì thế Ngài cầu nguyện để chữa lành chính sự không tin ấy. Nay như nếu một thầy thuốc đảm nhận chữa một người điên (nếu ông biết mình đang làm gì) ông xét đến sự điên của bệnh nhân mình, và cách hắn sẽ xé bỏ điều được áp vào, và từ chối mọi thuốc men; vì thế ông quyết định đối xử với hắn cho xứng, và sắp xếp hắn đến nỗi hắn sẽ không cản trở sự giúp đỡ mà ông sắp ban cho hắn; và như vậy trên các điều kiện ấy ông đảm nhận việc chữa: Đấng Christ cũng vậy khi bởi sự cầu thay Ngài đảm nhận cứu chúng ta là tội nhân; Ngài xét chúng ta là gì, và tình trạng chúng ta ra sao, sự không tin trong chúng ta là gì, nhưng vẫn đảm nhận vấn đề, và như vậy cứu chúng ta là phạm vi và mục đích của công việc này của Ngài, mà nếu Ngài không hoàn thành, thì sau mọi điều này Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn. Đó là lỗi mà Đức Chúa Trời đã thấy trong chức tế lễ cũ, rằng nó chẳng làm nên trọn vẹn điều gì, Hê-bơ-rơ 7:19, và vì thế câu 12, luật pháp đã đổi, và chức tế lễ cũng đổi theo với nó, (như ở đó anh em có chép.) Cũng vậy chức tế lễ của Đấng Christ đã không trọn vẹn, nếu nó không làm cho những kẻ được chọn nên trọn vẹn, và khi ấy Đức Chúa Trời còn phải tìm một giao ước khác, và một thầy tế lễ trọn vẹn hơn; vì điều này sẽ bị thấy là lỗi, như điều kia đã vậy. Vậy thì sự yên ủi chúng ta là, nếu Đấng Christ tỏ mình là một thầy tế lễ trọn vẹn, chúng ta là những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài hẳn phải được cứu một cách trọn vẹn. Trong chức vụ này của chức tế lễ Ngài, và mọi phần của nó, cũng như trong chức vụ Vua của Ngài: công việc của chức vụ Vua Ngài là chế ngự mọi kẻ thù, đến người cuối cùng, thậm chí làm trọn điều ấy; chứ không chỉ có quyền năng, và đi loanh quanh để làm điều ấy: đến nỗi nếu có một kẻ thù nào còn chưa bị chế ngự, thì Đấng Christ đã không phải là một Vua trọn vẹn. Điều ấy cũng đúng trong chức vụ tế lễ Ngài; Ngài đã không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn, nếu chỉ một linh hồn trong những kẻ được chọn, hay những người Ngài cầu thay cho, còn chưa được cứu. Và đây thật là sự xét đến hàng đầu và cao nhất cho sự yên ủi chúng ta trong luận cứ này, rằng sự cầu thay không rời chúng ta cho đến khi nó đã cứu chúng ta một cách thực tế và hoàn toàn; và đây là điều khiến sứ đồ đặt một điều nữa trên sự cầu thay ở đây trong câu Kinh Thánh, hơn trên việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời kia. Đến nỗi chúng ta trong khía cạnh này chắc chắn đạt đến vinh hiển tột cùng của sự cứu rỗi chúng ta, như Đấng Christ chắc chắn có trọn vinh dự của chức tế lễ Ngài. Một người được cứu thì hơn là được xưng công chính; và Đấng Christ không thể kể công việc mình, cũng chẳng kể mình là một thầy tế lễ trọn vẹn, cho đến khi chúng ta được cứu. Ai sẽ định tội? Chính là Đấng Christ cầu thay. Ngoài sự xét đến bản tính và phạm vi của chính công việc này, mà Đấng Christ trên vinh dự của việc tỏ mình là một thầy tế lễ trọn vẹn, đã đảm nhận; còn có ở điểm thứ hai một sự xét đến nữa lập luận rằng Ngài bị ràng buộc bởi một nghĩa vụ mạnh hơn, tức là sự mất vinh dự, chức vụ và mọi sự của chính Ngài, nếu Ngài không thực hiện sự cứu rỗi cho những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài; Ngài quan tâm đến việc thực hiện nó biết bao. Trong mọi công việc Ngài từng làm, Ngài bị ràng buộc nhất trong công việc này; nó sẽ chẳng những là sự mất một công việc liên quan đến Ngài, và bấy nhiêu công sức, mà chính Ngài cũng mất trong đó: và lý do là, Ngài cầu thay với tư cách là Đấng Bảo Lãnh. Ngài chẳng những là Đấng Bảo Lãnh trên đất trong việc chết, (và như vậy phải lo làm công việc ấy thấu đáo, và chắc chắn đặt xuống một giá đầy đủ, bằng không chính Ngài đã mất vì nó: Ngài đã cầm trong công việc ấy, chẳng những vinh dự Ngài, mà cả sự sống và linh hồn Ngài để thực hiện nó, hay mất chính mình trong nó) mà Ngài nay cũng là Đấng Bảo Lãnh trên thiên đàng, bởi việc cầu thay. Điều này anh em có thể thấy là phạm vi của Hê-bơ-rơ 7:22, bởi việc để ý sự liên kết của câu 22 ấy (trong đó Ngài được gọi là Đấng Bảo Lãnh) với câu 23, 24, 25. (Chứng minh 2: Đó là một mục đích của sự sống Đấng Christ trên thiên đàng, vinh dự Ngài bị ràng buộc để thực hiện. Rằng Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh cũng bởi việc cầu thay, như bởi việc chết: sự khác nhau của hai sự bảo lãnh này.) Danh hiệu và tên gọi ấy ở đó được ban cho Ngài, đặc biệt xét về phần này của chức vụ Ngài. Và dù nó đúng về mọi phần của chức vụ Ngài bất kể phần nào; nhưng sự liên kết dẫn nó, rằng sự nhắc đến việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh ở đó, một cách đặc biệt hơn, chỉ về sự cầu thay Ngài, như hiện ra cả bởi các lời trước, lẫn sau; trong các lời trước, (câu 21) sứ đồ nói về chức tế lễ này của Ngài là đời đời, rồi thêm vào (câu 22) "Đức Chúa Jêsus đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn là dường nào": rồi sau đó ông cũng bàn, và đưa thí dụ trong sự cầu thay Ngài, và việc Ngài tiếp tục làm thầy tế lễ đời đời trong công việc ấy: câu 23, 24, 25 "Ấy vậy, Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy": phải, Ngài vì thế bị ràng buộc để cứu đến cùng, vì ngay trong việc cầu thay (là điều Ngài được nói ở đó là sống để làm) Ngài là Đấng Bảo Lãnh. Ngài đã là Đấng Bảo Lãnh trên đất, và vẫn là Đấng Bảo Lãnh trên thiên đàng; chỉ khác nhau đôi điều, nảy sinh thứ nhất từ các sự vật khác nhau mà Ngài đã đảm nhận khi ấy, khi còn trên đất, và điều Ngài nay đảm nhận trên thiên đàng: rằng trên đất Ngài là Đấng Bảo Lãnh trả một giá đầy đủ đến nỗi đền tội sự công bình của Đức Chúa Trời; việc ấy đã trả xong, Ngài đã được giải trừ (xét về điều ấy, và đến mức ấy) khỏi nghĩa vụ ấy, và tờ khế của Ngài về điều ấy đã bị hủy, nhưng vẫn còn Ngài vẫn là Đấng Bảo Lãnh, bị ràng buộc trong một nghĩa vụ khác lớn bằng, tức là vì việc đem đến sự cứu rỗi những người Ngài đã chết thay; vì các thân vị họ vẫn còn chưa được cứu, dù món nợ khi ấy đã được trả: và cho đến khi họ được cứu, Ngài chưa thoát khỏi sự bảo lãnh và cam kết này. Và thứ hai, hai sự bảo lãnh này cũng khác nhau bởi các của cầm khác nhau mà Ngài bị ràng buộc phải mất, bởi việc thất bại trong mỗi công việc này: vì việc trả nợ chúng ta, chính linh hồn Ngài nằm trong cuộc, là điều Ngài đã dâng vì tội lỗi; nhưng vì việc cứu các thân vị, mọi vinh dự Ngài trên thiên đàng nằm trong cuộc: Ngài sống để cầu thay; Ngài sở hữu thiên đàng trên các điều kiện này, và đó là một mục đích của sự sống Ngài; đến nỗi như Ngài hẳn đã chìm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nếu Ngài đã không trả món nợ, (linh hồn Ngài đứng thay cho linh hồn chúng ta) thì Ngài còn phải rời khỏi thiên đàng, và thôi sống ở đó, nếu Ngài không đem chúng ta đến đó. Thật vậy, Ngài không cầu thay như một thân vị chung, (mối quan hệ mà trong mọi điều đã nói trước Ngài mang; như vậy trong sự chết Ngài vừa là thân vị chung, vừa là Đấng Bảo Lãnh đại diện cho chúng ta, đến nỗi chúng ta đã chết trong Ngài; trong sự phục sinh Ngài chúng ta cũng đã sống lại với Ngài, và trong sự thăng thiên Ngài chúng ta đã thăng thiên, vân vân, nhưng Ngài không cầu thay dưới mối quan hệ ấy, tức là, không phải như một thân vị chung;) vì chúng ta không được, không thể được nói là cầu thay trong Ngài, vì công việc cuối cùng này không đặt trên chúng ta để làm. Ngài làm nó hoàn toàn vì chúng ta thật, nhưng không phải thay cho chúng ta, hay như điều chúng ta phải làm, dù vì cớ chúng ta; vì nó là điều cuối cùng, là mão triều của mọi công việc trung bảo Ngài, vì thế thuộc riêng về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và là công việc duy nhất của Ngài với tư cách ấy. Cũng vậy công việc đầu tiên của sự nhập thể, và tương ứng công việc cuối cùng của sự cầu thay, trong cả hai điều này Đấng Christ không phải là thân vị chung đại diện cho người khác, dù là Đấng Cứu Rỗi chung của người khác trong các điều này; vì điều thứ nhất là nền tảng của mọi sự, điều thứ hai là sự hoàn thành của mọi sự, và như vậy chỉ thuộc riêng về chính Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo. Nhưng dù Ngài không cầu thay như một thân vị chung, như đại diện cho chúng ta trong điều chúng ta phải làm cho chính mình, nhưng mối quan hệ kia của Đấng Bảo Lãnh vẫn được tiếp tục trong công việc ấy; Ngài đứng bị ràng buộc trong đó như Đấng Đảm Nhận cho chúng ta, và như vậy với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, cầu thay: như Giu-đa đã vì Bên-gia-min, Sáng Thế Ký 43:9: "Con sẽ bảo lãnh nó; cha sẽ đòi nó nơi tay con: nếu con không đem nó về cho cha, và đặt nó trước mặt cha, thì con sẽ cam tội cùng cha mãi mãi": Đấng Christ cũng phán như vậy vì chúng ta. Và vì thế [Sponsio], hay sự đảm nhận vì chúng ta, được các nhà thần học làm nên một phần lớn của phần này trong chức vụ Ngài. Nay sự xét đến điều này càng bảo đảm chúng ta hơn; vì công việc càng đặc biệt và duy nhất thuộc về Ngài, vinh dự Ngài càng nằm trong cuộc, và Ngài càng dốc mình để thực hiện nó; phải, và vì bởi cách bảo lãnh, nó càng liên quan mật thiết đến Ngài, vì Ngài đã cam kết, (và nếu Ngài thất bại,) có thể mất cả vinh dự mà Ngài nay có trên thiên đàng.
CHƯƠNG V.
Sự đắc thắng của sự cầu thay Đấng Christ, và ảnh hưởng mạnh mẽ nó có vào sự cứu rỗi chúng ta: được chứng minh, thứ nhất, từ sự vĩ đại của Đấng Christ, và ân huệ Ngài với Đức Chúa Trời.
Chúng ta đã nghe sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải đem lại chất liệu nâng đỡ nào cho đức tin chúng ta (bởi cách bằng chứng). Nay chúng ta hãy xét, sự quả quyết nào nữa sẽ nảy sinh cho đức tin chúng ta; từ ảnh hưởng mà sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải có, để thực hiện sự cứu rỗi chúng ta đến một kết cục chắc chắn. (Được chứng minh. 1. Từ sự vĩ đại của thân vị Đấng Christ, và sự quan tâm của Ngài nơi Đức Chúa Trời là Đấng cầu thay. Được chứng minh bởi ba điều: 1. Sự gần gũi của mối liên hệ Ngài, rằng Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, vân vân.)
Công việc cầu thay có hiệu năng mua chuộc sự cứu rỗi chúng ta, và tiếp tục sự tha tội chúng ta, và giữ chúng ta trong ân huệ với Đức Chúa Trời: vì thế ảnh hưởng và năng lực nó có trong điều này, hẳn phải nằm trong quyền năng và sự đắc thắng mà sự cầu thay này của Đấng Christ có với Đức Chúa Trời, để đạt được bất cứ điều gì nơi tay Ngài cho chúng ta, và như vậy tiếp tục ân huệ Ngài đối với chúng ta. Nay để nâng cao sự hiểu biết chúng ta, sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải mạnh mẽ và đắc thắng thế nào, chúng ta hãy xét cả thân vị đang cầu thay, tức là, Đấng Christ; và thân vị mà Đấng Christ cầu thay cùng vì ân huệ này, là Đức Chúa Trời; đấng thứ nhất là Con, đấng thứ hai là Cha; và như vậy sự vĩ đại của Đấng Christ với Đức Chúa Trời, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ; cùng với sự đồng nhất của ý chí, và sự hiệp nhất của tình cảm trong cả hai: đến nỗi Đấng Christ chắc chắn sẽ không cầu xin điều gì, mà Cha Ngài sẽ từ chối; và Cha Ngài sẽ không từ chối điều gì mà Ngài cầu xin. Nay thứ nhất về sự vĩ đại của Đấng Christ là Đấng Cầu Thay, tức là, sự vĩ đại của Ngài với Đức Chúa Cha. Điều này thường được nhấn mạnh trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, để thuyết phục chúng ta tin cậy, trong chính điểm đang xét: Hê-bơ-rơ 4:14, 16 cũng vậy: "Vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn, thì hãy vững lòng đến gần": và trong khi lớn và thầy tế lễ được kết hiệp với nhau như vậy, chúng ta càng có thể có sự yên ủi và vững lòng, Ngài càng lớn: vì Ngài là thầy tế lễ xét về việc Ngài đối xử với Đức Chúa Trời vì sự tha thứ chúng ta; với tư cách là thầy tế lễ, Ngài không đối xử trong điều gì khác; và thân vị càng lớn, là người dùng sự quan tâm của mình trong điều này, thì càng tốt, càng sớm đắc thắng. Và Ngài ở đó được nói là lớn, vì lớn với Đức Chúa Trời, trong việc đắc thắng với Ngài; và thật lớn đến nỗi không thể nào Ngài không đắc thắng. Chính sự vĩ đại của thân vị Ngài, đã và đang đặt một ảnh hưởng như vậy vào sự chết Ngài, đến nỗi nó là (như anh em đã nghe) một giá, hơn cả đủ, để đền tội sự công bình, thậm chí đến dư dật: và vì thế "ai sẽ định tội? Chính là Đấng Christ đã chết". Và sự vĩ đại của thân vị Ngài hẳn phải có ảnh hưởng ngang nhau để làm cho sự cầu thay đắc thắng. Trong một vấn đề cầu thay, thân vị cầu thay đắc thắng hơn bất cứ sự xét đến nào khác. Chúng ta thấy những người bạn lớn thường mua chuộc được chỉ với một lời nói, ngay cả điều mà tiền bạc, cũng chẳng điều gì có thể đạt được. Đấng Christ hẳn phải lớn với Đức Chúa Trời trong nhiều khía cạnh. Thứ nhất, xét về sự gần gũi của mối liên hệ Ngài với Ngài, Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, và vì thế chắc chắn sẽ
để thắng lợi với Ngài. Điều này được cẩn thận (vẫn đưa vào, hầu như trong mọi chỗ, nơi phần này của chức tế lễ Ngài (sự cầu thay của Ngài) được nhắc đến, trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Vậy trong đoạn 4 của cùng Thư ấy, câu 14: "Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm cả thể đã vào trong các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời." Vậy Hê-bơ-rơ 7:25 và 28 đem so sánh, Sứ đồ đã nói, câu 25, rằng Ngài có thể cứu đến cùng, vì Ngài hằng sống để cầu thay), Ngài lại, câu 28, chuyển khả năng cứu của Ngài (sau rốt) lên trên việc Ngài là Con: vậy trong câu 28, cuối đoạn luận ấy, điều này được làm nền tảng của mọi sự: "Luật pháp (Ngài phán) lập những người yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm" — sự yếu đuối hay bất lực của họ được nhắc đến để đối lập với điều Ngài vừa nói trước đó về khả năng cả thể của Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta trong sự cầu thay, câu 25, trong những lời này, "Ngài có thể cứu đến cùng." Những thầy tế lễ mà luật pháp lễ nghi đã lập, (A-rôn và các con trai người) không thể cứu, họ có sự yếu đuối: Bây giờ điều gì nơi Ngài làm nên sự khác biệt này, và khiến Ngài có khả năng hơn hẳn họ? "Lời của lời thề lập Con (Ngài phán) Đấng được nên hoàn toàn (như quý vị có trong tiếng Hy Lạp, và lề chú) đời đời." Ngài nhắc đến chức làm Con này của Ngài chủ yếu trong tương quan với sự cầu thay của Ngài, điều mà Ngài đã luận tại đó. Sự cầu thay là một sự tiếp tục cứu rỗi chúng ta trong một đường lối ân điển và ơn huệ, như sự chết của Ngài là bởi đường lối sự thỏa mãn. Và tương ứng có thể nhận thấy trong Kinh Thánh, rằng như tính trọn đủ của sự thỏa mãn trong sự chết của Ngài, được đặt trên việc Ngài là Đức Chúa Trời; và vậy trên sự cả thể của Thân vị Ngài xét trong tương quan đến bản tính hay bản thể Ngài, tức là, thần tính của Ngài; thì cũng vậy, rằng sự thắng lợi của sự cầu thay Ngài được đặt nền trên sự gần gũi của mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, sự gần gũi Ngài với Ngài, và việc là Con Ngài. Vậy về điều thứ nhất, khi sự cứu chuộc được nói đến, tính trọn đủ của giá chuộc được đặt nổi bật trên thần tính Ngài: "huyết của Đức Chúa Trời." Vậy cũng Hê-bơ-rơ 9, nơi khi Ngài đã, câu 12, bày tỏ cách Đấng Christ đã mua và đạt được một sự cứu chuộc hoàn toàn, Ngài bèn lập luận tính trọn đủ của nó từ thần tính Ngài, câu 13, 14: "Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ, rảy trên kẻ ô uế, làm cho nên thánh để tẩy sạch xác thịt: huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình, v.v." Thánh Linh đời đời là thần tính Ngài. Vậy tương ứng khi Ngài nói về sự thắng lợi của sự cầu thay Ngài trên trời, Ngài đặt
Ảnh hưởng lớn lao biết bao của điều này vào sự cầu thay để khiến nó đắc thắng,
nó trên chức làm Con Ngài: "Chúa Giê-xu, Con," Ngài nhắc đến sự gần gũi của mối quan hệ của thân vị Ngài với Đức Chúa Trời, như là điều kéo theo nó sự tôn trọng và ơn huệ và ân điển lớn lao ấy, Ngài là cả thể với Đức Chúa Trời, như chính Ngài là cả thể. Mọi việc cầu thay đều được thực hiện chúng ta biết bằng đường lối ơn huệ: Và bởi vậy hãy xem việc Ngài là Đức Chúa Trời làm cho sự chết của Ngài thắng lợi trong một đường lối công giá chuộc, thì việc Ngài là Con Đức Chúa Trời làm cho sự cầu thay của Ngài cũng thắng lợi không kém trong đường lối của nó, tức là, trong đường lối đạt được ân điển và sự thương xót: thật vậy, nó thắng lợi đến nỗi chúng ta có thể xây dựng trên một mình nó, cũng như trên sự chết Ngài. Và quả thật, Đấng Christ không chỉ cầu thay trong năng lực và sức mạnh của sự thỏa mãn Ngài, (dù cũng trong đó) và của sự vâng phục Ngài đối với Cha Ngài: nhưng cũng trong sức mạnh của mối quan hệ Ngài như một Con, Đấng nài xin ân điển riêng và quyền lợi của mình nơi Đức Chúa Trời, như Ngài là Con Ngài; ấy là một sự xem xét luôn thực sự hiện hữu và còn lại: Trong khi sự vâng phục Ngài (dù hoàn toàn) chỉ được dâng một lần, và sự hiện hữu của nó chỉ là hư cấu; nhưng Ngài tiếp tục là Con đời đời, không chỉ hư cấu, nhưng thực sự. Và bởi vậy, trong đoạn 7 gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, câu 28, có thêm rằng Tin Lành đã lập Con "được nên hoàn toàn đời đời." Ý nghĩa của nó là, Ngài không chỉ là Thầy tế lễ được nên hoàn toàn trong thời quá khứ bởi của lễ hoàn toàn một lần đã dâng, nhưng trong việc Ngài là Con, Ngài còn là Thầy tế lễ hoàn toàn đời đời, cho thời tương lai: vậy mà không sự không hoàn toàn nào trong chức vụ Ngài, không sự thất bại hay bỏ lỡ nào trong các lời nài xin Ngài có thể xảy đến. Vậy như thể có thể giả định rằng sự vâng phục Ngài (vì đã qua lâu rồi) có thể bị quên lãng: nhưng điều này, rằng Ngài là Con, thì không bao giờ: điều ấy còn lại đời đời, và tự nó đã đủ để thắng lợi. Và sự cầu thay của một Con như vậy phải hữu hiệu biết bao, một Con cả thể như vậy của một Cha cả thể như vậy, bằng với Ngài, và là hình ảnh tỏ tường của Thân vị Ngài? Chưa từng có Con nào giống như vậy, và trong một cách thức siêu việt riêng biệt là Con, như mối quan hệ làm con giữa loài người chỉ là bóng của nó! Đấng Christ là một với Cha Ngài, như chính Ngài thường nói; và bởi vậy nếu Cha Ngài từ chối Ngài điều gì, thì Ngài hẳn ngừng là một với Ngài, Ngài hẳn phải từ chối chính mình, điều Đức Chúa Trời không bao giờ làm được. Ngài trong phương diện này là "Đấng được yêu dấu" như Ngài được gọi, Ê-phê-sô 1:6, như Đấng mà (một cách nguyên thủy và đầu tiên) mọi tia sáng tình yêu của Đức Chúa Trời đều đổ xuống. Sa-lô-môn (hình bóng của Đấng Christ) là người được Đức Chúa Trời yêu dấu, 2 Sa-mu-ên 12:24, và có tên từ đó, (tức là) Giê-đi-đia, nghĩa là, được Đức Giê-hô-va yêu dấu: Và để bày tỏ ông được yêu dấu biết bao, Đức Chúa Trời khi ông mới vào vương quốc này, bảo ông hãy xin điều gì Ngài sẽ ban cho ông, 1 Các Vua 3:5. Bây giờ Đức Chúa Trời cũng phán như vậy với Đấng Christ khi Ngài mới đến Vương quốc Ngài, Thi Thiên 2:8: "Hãy xin Ta và Ta sẽ ban cho con;" tức là, khi Ngài đã lập Ngài làm Vua trên núi thánh Ngài, câu 6. Và về Ngài Ngài phán: "Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng, hãy nghe Ngài." Đức Chúa Trời bởi vậy và trên phương diện ấy bảo chúng ta hãy nghe Ngài; và lời phán ấy chỉ là tiếng vọng của chính tấm lòng Ngài, trong việc chính Ngài cũng rất đẹp lòng Ngài vì điều này rằng Ngài là Con Ngài, như chính Ngài sẽ nghe Ngài trong mọi sự, thật vậy, và đẹp lòng Ngài đến nỗi, dù Đấng Christ chưa từng chết, cũng chưa vâng theo luật pháp; nhưng chỉ đơn thuần, vì Ngài là Con Ngài, Ngài có sự an nghỉ trọn vẹn của mọi ước muốn nơi Ngài, và sự đẹp lòng của những vui thích, đến nỗi Ngài không thể từ chối Ngài điều gì. Vậy sự cầu thay của Đấng Christ phải thắng lợi biết bao, dù chẳng còn điều gì khác để xem xét?
Và rằng Đức Chúa Trời quả thật đã có điều này như một sự xem xét chính, trên đó Ngài lập Ngài làm Thầy tế lễ để cầu thay như vậy, những lời này làm chứng, Hê-bơ-rơ 5:5 và 6: "Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi; như Ngài cũng phán trong một chỗ khác rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Những lời sau này không chỉ là một lời diễn giải (như một số nghĩ) đơn thuần để bày tỏ rằng Đấng đã phán, Đấng Christ là Con Ngài, cũng đã phán, Ngài là Thầy tế lễ; nhưng là để bày tỏ nền tảng của sự kêu gọi Ngài vào chức vụ ấy. Sự xem xét lớn lao khiến Ngài xứng hợp cho nó, là Ngài là Con Đức Chúa Trời; đặc biệt khiến Ngài xứng hợp cho phần ấy của chức tế lễ Ngài, là phần còn lại đời đời, (mà Thi Thiên 110 và Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đặc biệt nói đến.) Cũng không phải ý nghĩa của chỗ đã trích dẫn trước chỉ là để bày tỏ rằng trong việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, ấy là quyền trưởng nam của Ngài để làm thầy tế lễ: vậy như thể Đức Chúa Trời muốn có thầy tế lễ nào cả, thì phải là Ngài: Và vậy trên sự xem xét ấy, Đấng đã phán cùng Ngài, "Ngươi là Con Ta," đã phán, "Ngươi là thầy tế lễ;" và ấy là quyền Ngài, Ngài bởi vậy kêu gọi Ngài vào đó, vì Ngài là Con Ngài, (vì theo luật tự nhiên, trưởng nam trong gia đình phải làm thầy tế lễ; và vậy Đấng Christ, ngay cả như Thần-nhân, là Con đầu lòng của mọi vật thọ tạo, và Con đầu lòng tự nhiên của Đức Chúa Trời, có quyền làm người dẫn đầu chính của đoàn đông lớn ấy trong sự thờ phượng đời đời trên trời:) Điều ấy (Ta nói) không phải là toàn bộ ý nghĩa của những lời ấy, cũng không phải mọi điều Đức Chúa Trời đã xem xét trong đó, khi Ngài lập Ngài làm thầy tế lễ như vậy; nhưng Ngài còn có một sự xem xét xa hơn và đặc biệt hơn đối với phần đặc biệt này của chức tế lễ Ngài, sự cầu thay của Ngài (như cụm từ "đời đời" hàm ý) như phần mà, Ngài là Con tự nhiên Ngài, được liên kết gần gũi với Ngài như vậy, sẽ khiến Ngài xứng hợp một cách siêu việt, và ban cho các lời nài xin Ngài một sự thắng lợi toàn năng và hiệu lực, đến nỗi Ngài sẽ là Thầy tế lễ hoàn toàn tuyệt đối đời đời, (trong phương diện này) có thể có: Rằng như chính Đức Chúa Trời là hoàn toàn, và quyền năng Ngài không thể cưỡng lại, thì chức tế lễ Ngài qua mối quan hệ này cũng có thể hoàn toàn, và các lời nài xin Ngài không thể bị từ chối. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy để thêm sức cho đức tin chúng ta. Và rằng quả thật Đức Chúa Trời đã xem xét mối quan hệ này của Ngài với Ngài cho chính mục đích này là hiển nhiên bởi Thi Thiên 2 (mà từ đó câu nói "Ngươi là Con Ta" được trích dẫn) câu 7 và 8: "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi;" và điều gì tiếp theo? "Hãy xin Ta và Ta sẽ ban cho con, v.v." Ngài nối cả hai điều này lại với nhau, tức là, sự cầu thay, (phần ấy của chức tế lễ Ngài là nài xin) với chức làm Con Ngài, vì ấy là điều khiến Đức Chúa Trời ban mọi điều Ngài xin. Đức Chúa Trời yêu Đấng Christ như Ngài yêu chính mình, và bởi vậy không thể từ chối Ngài điều gì, như Ngài không thể từ chối chính mình. Và vậy tiện thể, điều này làm sáng tỏ nền tảng của việc Sứ đồ trích dẫn những lời của Thi Thiên 2 trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đoạn 5 như một bằng chứng về sự kêu gọi của Đấng Christ vào chức tế lễ, điều mà các nhà giải nghĩa đã bối rối không biết làm sao chứng minh; vì (như quý vị đã thấy) lời phán ấy "Ngươi là Con Ta, hãy xin, v.v." cũng như thể Ngài đã phán, "Ngươi là thầy tế lễ;" và vậy là một chỗ xứng hợp và đầy đủ để chứng minh Ngài là thầy tế lễ theo ý định của Đức Thánh Linh, như chỗ kia được trích dẫn cùng nó, từ Thi Thiên 110, dù được thốt ra bằng những lời rõ ràng hơn, "Ngươi là thầy tế lễ đời đời": Cả hai lời phán đều quy về một, trong cả hai chỗ; Đức Thánh Linh đặc biệt nhắm trong cả hai vào phần ấy của chức tế lễ Ngài trên trời, sự cầu thay của Ngài; trong một chỗ nói về Ngài sau khi Ngài được đặt trên núi Đức Chúa Trời, như Vua: (Vậy Thi Thiên 2 câu 6.) và trong chỗ kia, sau khi Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời: (Vậy Thi Thiên 110 câu 1, 2.) Thật vậy, và ơn huệ này của Ngài với Cha Ngài, và một mình sự cầu thay, có thể đã chuộc được sự tha thứ cho chúng ta là tội nhân, nếu ý muốn Đức Chúa Trời không phải là sự công chính được thỏa mãn.
Đức Chúa Trời đã có sự xem xét này về việc Ngài là Con Ngài, khi Ngài lập Ngài làm thầy tế lễ để cầu thay, như điều sẽ khiến Ngài xứng hợp cho công việc này,
Và thứ hai, Ngài cầu thay không chỉ như một Con, (và trong phương diện ấy là Thầy tế lễ đủ hoàn toàn đời đời) nhưng cũng như một Con
2. Quyền năng Ngài với Đức Chúa Trời, từ việc Ngài đã là một Con vâng phục biết bao,
đã vâng phục Cha Ngài, và đã làm theo lời Ngài yêu cầu, và vì cớ Ngài, sự phục vụ lớn lao nhất, và sẵn lòng nhất từng được làm: Và quý vị đều biết sự phục vụ đã làm trước kia luôn thúc đẩy các lời nài xin biết bao. Trong đoạn 5 gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, câu 8, 9, 10, có chép rằng, dù Ngài là Con, Ngài vẫn học sự vâng phục, và bởi đó trở nên hoàn toàn. Sứ đồ đã nói trong các câu trước, rằng trong phương diện Ngài là Con Ngài, Đức Chúa Trời đã kêu gọi Ngài vào chức vụ này, như một Đấng bởi đó đủ tư cách để làm Thầy tế lễ có thể thắng lợi; và nhưng trong các câu này Ngài còn thêm nữa, rằng dù Ngài là Con, (và trong phương diện ấy là Thầy tế lễ đủ hoàn toàn) Ngài vẫn phải vâng phục nữa, và bởi đó trở nên trong một phương diện xa hơn một Thầy tế lễ thượng phẩm hoàn toàn nữa, ngay cả trong phương diện sự phục vụ đã làm, và sự vâng phục đã thực hiện. Và vậy bày tỏ rằng Ngài đạt được một sự hoàn toàn và quyền năng thắng lợi xa hơn trong chức tế lễ Ngài thêm vào mối quan hệ làm Con, đã nói câu 5. Và bởi vậy tiếp theo, rằng Ngài đã trở nên hoàn toàn như vậy, tức là, qua sự vâng phục Ngài, Ngài đã trở nên Đấng làm nên sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài, được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, v.v. Vậy điều khiến Ngài càng quyền năng hơn, (để Ngài chắc chắn thắng lợi) là sự vâng phục Ngài, và sự phục vụ đã làm; và một mình điều này cũng đủ để đạt được bất cứ điều gì. Và cả hai sự xem xét về chức làm Con và sự vâng phục Ngài, như ban hiệu lực cho sự cầu thay Ngài, quý vị cũng có trong Hê-bơ-rơ 7 từ câu 26 đến 28. Ngài đã nói về quyền năng của sự cầu thay, câu 24, 25, cách Ngài có thể cứu đến cùng; và bèn trong câu tiếp theo Ngài bày tỏ nền tảng của nó, thứ nhất trong sự vâng phục đã qua của Ngài, câu 26: 1. Chủ động, "Vì thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thì xứng hợp cho chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô tội, không ô uế." Và thầy tế lễ như vậy Ngài đã là, và bởi vậy có thể cứu như vậy bởi sự cầu thay Ngài: Vì một Đấng như vậy thánh khiết, vô tội, và không sự dối trá nào tìm thấy trong miệng Ngài, những lời nài xin nào ra từ môi như vậy, hẳn phải được chấp nhận. Rồi 2, Ngài nhắc đến sự vâng phục thụ động Ngài, câu 27: "Ngài đã dâng chính mình một lần," và bởi đó đã làm một sự thỏa mãn đầy trọn, đến nỗi Ngài không cần làm lại nữa; và trong sức mạnh của cả hai điều này Ngài cầu thay: vì để làm mục đích ấy sự nhắc đến cả hai điều này tại đó được đưa vào. Và bèn Ngài thêm điều kia mà chúng ta trước đã nhấn mạnh, rằng Ngài là Con, điều tiếp theo trong những lời kế, câu 28. Và tương ứng quý vị sẽ thấy chính Đấng Christ thúc giục sự vâng phục này của Ngài, như nền tảng của mọi lời nài xin và cầu xin Ngài cho chúng ta tiếp theo sau. Vậy trong lời cầu nguyện cuối cùng ấy, Giăng 17 (như thể là một mẫu hay trường hợp của sự cầu thay Ngài cho chúng ta trên trời) "Con đã tôn vinh Cha trên đất, Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con" — câu 4. Hai điều phải được xem xét riêng biệt, trong sự vâng phục ấy của Ngài: 1, Giá trị của nó, như một giá chuộc trong sự định giá của chính sự công chính; 2, Công đáng được ơn huệ và ân điển với Đức Chúa Trời; mà sự vâng phục và phục vụ như vậy đã làm vì cớ Ngài, có thể trong một đường lối nhân từ mong đợi tìm thấy nơi tay Ngài: quý vị có thể vì sự yên ủi mình xem xét, rằng ngoài giá trị của nó như một giá chuộc, điều mà Ta sẽ thúc giục trong Đoạn kế, có thể đòi hỏi chính sự công chính giữa hai người xa lạ (như chúng ta thường nói) Ngài đã trả đủ cho mọi điều Ngài xin; Ngài còn đã đáng được bấy nhiêu ân điển và ơn huệ với Cha Ngài, trong việc sự vâng phục này đã được làm vì cớ Ngài và theo lời Ngài yêu cầu; và điều này nó đòi hỏi ngay cả trong đường lối báo đáp và đền đáp như một ân huệ đổi lấy ân huệ: Rằng bởi vậy Cha Ngài nên nghe Ngài trong mọi lời nài xin Ngài sẽ thưa, thật vậy, sự vâng phục mà Ngài đã làm cho Cha Ngài thật siêu việt, trong việc phó chính mình cho sự chết theo lời Ngài yêu cầu, (và ấy đã được làm theo lời nài xin duy nhất của Đức Chúa Trời, "Này Ta đến để làm theo ý muốn Chúa") đến nỗi Ngài không bao giờ có thể xin quá công đáng của sự phục vụ Ngài. Và (điều có thể càng khích lệ chúng ta hơn trong điều này) Ngài chẳng còn gì để xin cho chính Ngài đơn thuần, vì Ngài không cần gì cả. Vậy mà mọi ơn huệ Ngài còn nguyên vẹn, để dành cho tội nhân, và dùng cho họ: và bèn thêm điều này vào đó, rằng mọi điều Ngài có thể xin cho họ, đều ít hơn, thật vậy ít hơn nhiều so với sự phục vụ Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời đáng được; sự sống chúng ta, và sự tha thứ, và sự cứu rỗi, những điều này chưa đủ; chúng quá nhỏ cho một sự báo đáp. Vậy mà ngoài ân điển tự nhiên, và quyền lợi Ngài có với Cha Ngài, như Ngài là Con Ngài, (điều không bao giờ có thể giảm bớt) ơn huệ đạt được này của Ngài bởi sự vâng phục hẳn phải khiến Ngài thắng lợi, vì nó không bao giờ có thể được đền đáp trọn vẹn. Một số nhà thần học đặt hiệu lực lớn trong điều này, đến nỗi họ nói, chính sự hiện diện của Đấng Christ trên trời, Đấng đã một lần làm sự phục vụ này, và vậy nhắc Đức Chúa Trời nhớ về nó bởi chính sự hiện diện Ngài, là mọi sự cầu thay, mà Kinh Thánh nói đến; họ nghĩ một mình điều này đã đủ.
ĐOẠN VI.
Thứ hai, sự thắng lợi của sự cầu thay Đấng Christ, được chứng minh từ sự công chính của cớ Ngài nài xin ngay cả trong sự công chính: tiếng kêu của huyết Ngài mạnh mẽ biết bao, chính Ngài hiện ra để cầu thay với nó,
Một vài ơn huệ và ân điển trong mọi phương diện này, Ngài có thể và quả thật nài xin sự công chính và lẽ phải, và có thể thực hiện như vậy: vậy quý vị có trong 1 Giăng 2:1 và 2. "Chúng ta có Đấng Cầu thay nơi Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính." Đấng Cầu thay chỉ có chỗ trong một vụ kiện công chính, và chức Cầu thay này của Đấng Christ được thi hành bởi sự nài xin sự thỏa mãn của chính Ngài: vậy tiếp theo, "Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta;" và có thể nài xin sự công chính của chính Ngài đến nỗi, chính sự công chính sẽ phải cứu kẻ tội nhân tệ nhất. Ngài có thể khiến chính sự công chính quay về phía họ, và xử lý các việc đến nỗi, sự công chính sẽ sẵn sàng cứu họ như bất cứ thuộc tính nào khác. Vậy mà nếu Đức Chúa Trời được nói là công chính trong việc tha thứ tội lỗi chúng ta, nếu chúng ta chỉ xưng nhận chúng, (như đoạn 1 của Thư 1 Giăng, câu 9) thì huống chi khi Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính sẽ cầu thay cho sự tha thứ chúng, như Ngài thêm trong câu 2 của đoạn tiếp theo, và điều này nếu Ngài sẽ công chính. Vụ tệ nhất Ngài sẽ làm thành vụ tốt; không phải bằng cách tô vẽ nó, (như các luật sư xảo quyệt làm) hay giảm nhẹ các việc; nhưng bằng cách nài xin sự công chính ấy, mà khi được đặt vào đĩa cân đối diện, sẽ nghiêng về phía ngươi, dù có bao nhiêu tội lỗi được cân chống lại nó: Thật vậy, và Ngài cũng sẽ công chính trong đó, và đạt mọi sự bởi sự công chính và lẽ phải đơn thuần.
Trong sự giải thích Nhánh này; ý định Ta không phải là nhấn mạnh vào sự chứng minh tính trọn đủ toàn vẹn trong sự thỏa mãn của Đấng Christ, như điều có thể trong sự công chính chuộc được sự tha thứ và cứu rỗi chúng ta, (vì nó sẽ thuộc về một Luận thuyết khác xứng hợp hơn) nhưng Ta sẽ hoàn tất điểm này trong tay bởi hai điều thuộc về đầu mục cầu thay này,
Thứ nhất; bằng cách bày tỏ rằng ngay cả trong phương diện sự công chính Đức Chúa Trời cũng có một tiếng cầu thay quyền năng được gán cho huyết Đấng Christ; và điều ấy hẳn phải thắng lợi trong tai Đức Chúa Trời công chính biết bao.
Thứ hai, đặc biệt khi chính Đấng Christ sẽ hiệp với tiếng kêu và sự cầu thay ấy của huyết Ngài, chính Ngài trên trời hiện ra và cầu thay trong sức mạnh của nó.
Điều này được giải thích,
Bởi hai sự xem xét.
Về điều thứ nhất, Sứ đồ Hê-bơ-rơ 12:24 gán một tiếng nói, một lời kêu nài, một sự cầu thay cho huyết Đấng Christ trên trời: "Huyết rảy ra (Ngài phán) phán những điều tốt hơn huyết A-bên." Ngài khiến chính huyết Đấng Christ làm Đấng Cầu thay phán cho chúng ta, dù chính Đấng Christ im lặng, như Ngài phán trong một trường hợp khác, A-bên, dù đã chết, vẫn còn nói, Hê-bơ-rơ 11:4. Nhiều điều khác được nói là kêu trong Kinh Thánh, (và Ta có thể bày tỏ tiếng kêu của mọi điều khác hiệp lại trong điều này thế nào) nhưng Huyết có tiếng kêu lớn nhất trong mọi điều khác, trong tai Chúa các đạo binh, Đấng Phán xét của cả thế gian, như Ngài được gọi trong câu 23 của đoạn 12 ấy. Cũng chẳng có tiếng kêu nào được tai sự công chính Đức Chúa Trời nghe hơn tiếng của huyết; "Tiếng của huyết em ngươi (Đức Chúa Trời phán cùng Ca-in) kêu lên cùng Ta từ dưới đất," Sáng Thế Ký 4:10. Bây giờ trong lời phán của Sứ đồ đã trích dẫn trước, ẩn dụ được rút từ huyết A-bên, và tiếng kêu của nó: Và Ngài minh họa tiếng kêu của huyết Đấng Christ cho chúng ta, bởi tiếng kêu của huyết A-bên chống lại Ca-in, nó "phán những điều tốt hơn huyết A-bên": Và phạm vi của Ngài trong đó là bởi một phép đối lập, để bày tỏ, rằng huyết Đấng Christ kêu đòi những điều tốt lành lớn hơn ban cho chúng ta mà vì đó nó đã đổ ra, hơn huyết A-bên đã kêu đòi những điều ác, và sự báo thù chống lại kẻ bởi đó nó đã đổ ra. Vì hãy xem huyết của một người vô tội kêu đòi sự công chính chống lại kẻ khác đã giết người ấy lớn tiếng biết bao; thì huyết của một người công chính (Đấng bởi sự chỉ định và cho phép của một Quan án tối cao, đã bị kết án thay cho người khác) sẽ kêu đòi sự tha bổng và không bị kết án lớn tiếng biết bao, cho kẻ mà Ngài đã chết thay. Và người ấy càng công chính, Đấng đã phó sự sống mình cho người khác, tiếng kêu ấy càng lớn, vì nó được thốt ra trong sức mạnh của mọi giá trị trong Ngài, mà huyết Ngài đã đổ ra. Bây giờ để bày tỏ quyền năng của tiếng kêu này của huyết Đấng Christ với sự công chính, chúng ta hãy so sánh nó với tiếng kêu của huyết A-bên trong hai điều này, mà trong đó nó sẽ được thấy vượt trội nó vô cùng về sức mạnh và sự lớn tiếng.
Thứ nhất, ngay cả huyết của người gian ác nhất trên đất, nếu bị đổ ra một cách vô tội, cũng kêu, và có quyền năng với sự công chính chống lại kẻ đã giết người ấy. Nếu A-bên đã giết Ca-in, huyết Ca-in hẳn đã kêu, và kêu gọi sự công chính Đức Chúa Trời chống lại A-bên: nhưng "huyết A-bên" (có một sự nhấn mạnh trong đó) A-bên, là một thánh đồ, và là vị tử đạo đầu tiên trong lịch Đức Chúa Trời; và vậy huyết người kêu theo giá trị trong người. "Sự chết của các thánh Ngài thật quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va;" và huyết của một người trong họ kêu lớn hơn huyết của cả nhân loại ngoài ra. Bây giờ từ điều này Ta lập luận, Nếu huyết của một thánh đồ kêu như vậy, thì huyết của Vua các thánh đồ (như Đấng Christ được gọi, Khải Huyền 15) sẽ làm gì? Nếu huyết của một chi thể trong thân thể Đấng Christ, thì huyết của đầu, đáng giá hơn cả thân thể ấy biết bao? nó làm đầy trời và đất bằng những tiếng kêu lớn, cho đến khi ý định đã hứa của sự đổ ra nó được hoàn thành? Và (như phép đối lập dẫn dắt) hãy xem huyết A-bên đã kêu đòi sự hủy diệt và kết án em mình là Ca-in thế nào, thì huyết Đấng Christ ngược lại kêu đòi sự tha thứ và không bị kết án cho chúng ta như vậy; và lớn tiếng hơn bấy nhiêu, theo bấy nhiêu huyết Ngài đáng giá hơn huyết A-bên. Đây là huyết của Đức Chúa Trời; vậy "ai sẽ kết án?"
Tiếng kêu này của huyết Ngài, được minh họa bởi một sự so sánh hai mặt, với tiếng kêu của huyết A-bên, trong mọi điều mà nó vượt trội,
Nhưng 2. Huyết Đấng Christ có trong tiếng kêu của nó tại đây một lợi thế xa hơn huyết A-bên được gán cho nó: Vì tiếng kêu ấy chỉ kêu từ đất, từ dưới đất, nơi nó bị đổ ra, và ấy chỉ cho một hình phạt tương xứng trên đất trên Ca-in, như người là một người trên đất; nhưng huyết Đấng Christ được đem lên trời: vì như thầy tế lễ thượng phẩm đem huyết của các của lễ vào nơi chí thánh, thì Đấng Christ đã một cách hư cấu đem huyết Ngài vào trời, Hê-bơ-rơ 9:12. Và điều này cũng được hàm ý trong chỗ này, như bởi sự liên kết sẽ hiện ra. Vì mọi chi tiết khác, (mà điều này là một) mà Ngài phán các thánh đồ đã đến, chúng đều ở trên trời: "Anh em đã đến (Ngài phán câu 22) thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là
Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến muôn vàn thiên sứ, đến Hội Thánh của những con đầu lòng đã được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, và đến linh hồn những người công chính được nên hoàn toàn": Mọi điều này đều ở trên trời; Ngài cũng chẳng nêu tên điều nào khác ngoài những điều như vậy: Và bèn thêm "và đến huyết rảy ra phán, v.v." như một điều vừa phán trên trời, vừa được rảy từ trời, thật vậy, mà cả trời được rảy, như nắp thi ân trong nơi chí thánh đã được rảy, vì tội nhân phải đến đó. Vậy Huyết này kêu từ trời, nó ở cạnh Đức Chúa Trời Đấng là Quan án nó tại đó, nó kêu ngay trong tai Ngài; trong khi tiếng kêu của huyết từ dưới đất xa hơn nhiều, và vậy dù tiếng kêu của nó có thể lên đến trời, nhưng chính huyết không lên đến đó, như Đấng Christ đã lên. Huyết A-bên kêu đòi sự báo thù từ trời giáng xuống, nhưng huyết Đấng Christ kêu đưa chúng ta lên trời: giống như tiếng ấy Khải Huyền 11:12, "Hãy lên đây:" Vậy Giăng 17:24: "Nơi nào Con ở, xin cho họ ở đó, vì những kẻ mà huyết này đã đổ ra."
Sự giải thích huyết Đấng Christ được nói là phán theo nghĩa nào.
Nhưng dù sự phán này, tiếng này, và sự cầu thay này, được gán cho huyết Ngài, nhưng ấy chỉ trong một nghĩa ẩn dụ và không chính thức (dù thật): như cũng việc huyết này ở trên trời, được nói, dù trong một nghĩa thật, nhưng không chính thức. Một số nhà thần học mọi phe, cả Công giáo lẫn Tin Lành muốn khiến toàn bộ công việc cầu thay, chỉ là ẩn dụ. Quả thật, tiếng và sự cầu thay của huyết Ngài xét riêng, chỉ là ẩn dụ, (Ta công nhận) nhưng vẫn thật; một tiếng như những tiếng rên rỉ được gán cho cả tạo vật, Rô-ma 8:22. Nhưng sự cầu thay như một hành động của chính Đấng Christ, hiệp với tiếng này của huyết Ngài, là chính thức và thật sự nhất.
2. Sự xem xét: Chính Đấng Christ sống và hiệp với tiếng kêu của huyết Ngài, nó hẳn phải thắng lợi biết bao.
Bởi vậy ở chỗ thứ hai, hãy thêm vào đó chính sự cầu thay của Đấng Christ nữa, ấy là điều thứ hai đã đề ra, rằng Đấng Christ bởi chính những lời cầu nguyện Ngài tiếp sức cho tiếng kêu này của huyết Ngài: rằng không chỉ huyết Đấng Christ kêu, nhưng chính Đấng Christ đang sống hiệp với nó: mọi điều này hẳn phải được cho là mạnh mẽ và thắng lợi biết bao? Huyết của một người bị giết kêu, dù người ấy vẫn chết; ngay như về A-bên có chép (dù cho một mục đích khác) rằng đã chết mà vẫn còn nói, Hê-bơ-rơ 11. Nhưng Đấng Christ sống và hiện ra: "Vivit, et in coelum coelorum venit," Ngài theo đuổi vụ kiện, chính Ngài truy lùng tiếng kêu của huyết Ngài. Việc Ngài sống, đặt sự sống vào sự chết Ngài. Trong điều này không như trong điều kia, tội lỗi và sự bất tuân của A-đam thứ nhất. A-đam dù chính ông đã bị hủy diệt khi chết, nhưng vì ông đã đặt dòng dõi bản tính chúng ta tiếp tục trong sự sanh sản con cái, tội lỗi ông hẳn đã làm ô uế và kết án chúng đến tận thế, và sức mạnh kết án của nó chẳng được thúc đẩy hay giảm bớt bởi sự tồn tại và hiện hữu của ông, hay sự không hiện hữu của ông — nó không nhận sự giúp đỡ nào từ sự sống cá nhân ông, theo cách nào. Và lý do là, vì tội lỗi ông kết án chúng ta trong một đường lối tự nhiên và tất yếu: nhưng sự chết của Đấng Christ và huyết Ngài đã đổ ra, những điều này cứu chúng ta trong một đường lối ân điển và ơn huệ đối với chính Đấng Christ và vì cớ Ngài, thì chính sự sống của Đấng Christ, Đấng đã đổ huyết này; thêm một sự chấp nhận vô hạn cho nó với Đức Chúa Trời, và càng khiến Ngài nghe tiếng kêu của nó, và đoái đến nó. Trong một việc ơn huệ làm vì cớ một người khác, hay trong một vụ kiện hay việc công chính liên quan đến người khác, là người có quyền lợi trong đó, việc người ấy còn sống, sự sống của người ấy, đặt sự sống vào vụ kiện. Nếu Đa-vít muốn đoái đến Giô-na-than (khi đã chết) trong con cái người, ông hẳn càng muốn hơn nếu chính người còn sống. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, để nhớ đến dòng dõi họ sau họ, và tại sao? Họ còn sống, và sẽ sống đời đời; và dù đã chết, sẽ sống lại. Vậy Đấng Christ lập luận từ đó, Ma-thi-ơ 22:23: "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp": "Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của kẻ sống, (Ngài phán) chứ không phải của kẻ chết": và vậy, dù Áp-ra-ham không biết con cháu mình (như nhà tiên tri phán;) và không nên cầu thay cho chúng, nhưng vì linh hồn Áp-ra-ham còn sống, và không bị diệt mất, (như người Sa-đu-sê tưởng): nhưng sẽ sống lại trong sự sống lại; bởi vậy Đức Chúa Trời nhớ, và tôn trọng giao ước Ngài với chúng; vì Ngài là Đức Chúa Trời của kẻ sống, và vậy giao ước Ngài còn hiệu lực với chúng khi chúng còn sống. Giao ước cũ của Cựu Ước chạy trong danh Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, "Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp" nhưng giao ước mới này chạy trong danh Đấng Christ, "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta;" vậy Ê-phê-sô 1:3. Và vậy Ngài trở nên Đức Chúa Trời chúng ta và Cha chúng ta trong Ngài. Và Đức Chúa Trời đã là Cha chúng ta như vậy, vì Ngài là Cha Đấng Christ, và Đấng Christ (trong danh Ngài giao ước chạy) đang sống, và Đức Chúa Trời bởi giao ước là Đức Chúa Trời của Đấng Christ sống, chứ không phải của Đấng Christ chết; điều này bởi vậy tác động hữu hiệu với Ngài để tôn trọng huyết Ngài và nghe tiếng kêu của nó; và điều này, dù Đấng Christ vắng mặt, còn hơn nhiều khi Ngài cũng hiện diện, và cố ý hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta; như trong Hê-bơ-rơ 9:24. Ngài đang sống, và vậy, có thể theo đuổi chính vụ kiện Ngài, và sẽ chắc chắn lo liệu nó, và tiếp sức cho tiếng kêu của huyết Ngài, nếu nó không được nghe.
Để minh họa điều này nhờ sự giúp đỡ của sự so sánh trước đã bắt đầu; — Nếu như huyết A-bên kêu, thì cũng chứng minh rằng linh hồn A-bên sống để kêu; rằng cả vụ kiện người kêu và chính người sống để theo đuổi nó: Vậy mà tiếng kêu của huyết A-bên được tiếp sức bằng tiếng kêu của linh hồn A-bên đang sống, điều này hẳn phải mạnh mẽ gấp đôi biết bao? Và quả thật quý vị có như vậy, Khải Huyền 6:9. Nơi có chép rằng "linh hồn của những kẻ đã bị giết vì lời chứng họ đã giữ, kêu lớn tiếng, rằng: Lạy Chúa thánh và chân thật, Chúa không báo thù huyết chúng tôi cho đến chừng nào?" Thật vậy, hãy xem rằng không chỉ huyết họ kêu,
Từ quyền năng lớn lao trên mọi sự, mà Đức Chúa Cha đã đặt vào tay Ngài, và bởi vậy sẽ không từ chối Ngài điều gì,
nhưng linh hồn họ còn sống, và sống để kêu. Và ấy không được nói một cách ẩn dụ về linh hồn họ, nhưng là điều họ thật sự làm bây giờ trên trời, nó được nhắc đến để bày tỏ Đức Chúa Trời đã được khiến thế nào và bởi điều gì để giáng sự báo thù trên đế quốc ngoại giáo La Mã đã đổ huyết họ. Bây giờ không chỉ linh hồn Đấng Christ (như linh hồn họ) sống để kêu, nhưng cả thân vị Ngài; vì Ngài đã sống lại, và sống để cầu thay đời đời. Trong Khải Huyền 1, câu 18, Đấng Christ hiện ra cùng Giăng, khi Ngài muốn thốt ra một lời phán sẽ khiến mọi sự trong người cảm động, Ngài chỉ phán điều này, "Ta là Đấng sống, đã chết, và đã chết vì ngươi." Và lòng ai không cảm động, khi đọc nó bằng đức tin? và nó không cảm động Cha Ngài (quý vị nghĩ sao) là Đấng đã là nguyên nhân chính và động cơ của sự chết Ngài) khi nghĩ, "Con Ta đã chết, và đã chết theo lời Ta yêu cầu vì tội nhân, nay đã sống lại, và sống để cầu thay, và sống để thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài được ứng nghiệm và thỏa mãn?" Đức Chúa Trời tuyên bố điều này trên đó trong Ê-sai 53 câu 10: "Bởi sự hiểu biết Ngài (hay đức tin nơi Ngài) Ngài sẽ xưng công chính nhiều người;" ngay như nhiều người Ngài đã chết thay. "Ai sẽ kết án?" Đấng Christ đã chết nay sống, và sống để cầu thay.
ĐOẠN VII.
Thứ ba, sự thắng lợi của sự cầu thay Đấng Christ, và của ân điển Ngài với Cha Ngài, được chứng minh từ sự cả thể và tuyệt đối của quyền năng Ngài, để làm mọi điều Ngài xin.
Một sự chứng minh thứ ba cả về sự cả thể của Đấng Christ với Đức Chúa Trời, và quyền năng Ngài để thắng lợi cho chúng ta, được rút từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi quyền năng vào tay Ngài, để làm mọi điều Ngài muốn, đã lập Ngài làm Vua Ngài để làm điều gì đẹp lòng Ngài hoặc trên trời, dưới đất, hay trong âm phủ; thật vậy để làm mọi điều chính Đức Chúa Trời từng định làm, hay mọi điều Đức Chúa Trời ước muốn làm: Và chắc chắn nếu Cha Ngài đã nhân từ với Ngài đến nỗi ban cho Ngài một vương quyền cao cả và tuyệt đối như vậy, để hoàn thành và thực hiện mọi điều Ngài định làm; thì hẳn ý định Ngài không bao giờ là từ chối, Đấng Christ bất cứ lời nài xin nào, mà Ngài sẽ thưa sau điều này: Ngài hẳn không bao giờ nâng bản tính loài người lên sự tuyệt đối ấy nếu không. Hai vị quân vương cả thể ấy đã ban những ân huệ và tặng phẩm lớn, một cho Ê-xơ-tê, một cho con gái Hê-rô-đia; nhưng chúng bị giới hạn chỉ đến nửa vương quốc họ: vậy Mác 6 và Ê-xơ-tê 5:6. Và quyền vương giả trong các vương quốc họ, họ vẫn định giữ lại và dành trọn cho chính mình: Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ trên ngai Ngài, bảo Ngài hãy xin đến cả vương quốc Ngài, vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Vua, ngồi trên ngai với Ngài, không phải để chia đôi, nhưng để có mọi quyền năng trên trời và dưới đất; Ngài đã giao mọi sự phán xét cho Con, để cứu và kết án bất cứ ai Ngài muốn; và xa đến đâu vương quốc Đức Chúa Trời đi, hay được mở rộng, Ngài có thể làm bất cứ điều gì. Vậy Giăng 5:21: "Như Cha khiến kẻ chết sống lại thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Ngài muốn thể ấy; vì như Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy," câu 26, "và cũng đã ban quyền thi hành sự phán xét, như Con người, (tức là, của chính Ngài)" câu 27. Như Ngài đã phán, Ngài đã ban cho Ngài có sự sống trong mình, câu 26, (không phụ thuộc, như chúng ta có, nhưng độc lập) thì cũng thi hành sự phán xét, câu 27. Vậy mà ý muốn Đấng Christ tự do, và chính Ngài là một Quân vương và Vua tuyệt đối của chính Ngài, như chính Đức Chúa Trời vậy. Ngài quả thật không có nó "a seipso" nhưng "in seipso;" không phải "a seipso" nguyên thủy, nhưng từ Cha Ngài; nhưng "in seipso" độc lập. Bây giờ vậy, nếu Đấng là Vua, và có thể và quả thật tự mình truyền mọi điều được làm, tuyệt đối như chính Đức Chúa Trời làm, (Ta nói trong phương diện sự thi hành các việc hướng xuống, bởi các nguyên nhân thứ hai) nếu Ngài, trên nữa, để tôn kính Cha Ngài, sẽ xin mọi điều mà chính Ngài có quyền làm, thì điều gì sẽ không được làm? "Aut rogat, et imperare potest;" Đấng có thể, và quả thật truyền mọi điều Ngài muốn được làm, và nó lập tức được làm; nếu Ngài sẽ xin và nài nỉ, thì điều gì sẽ không được làm? Như một vị vua cầu hòa, được hậu thuẫn bởi một đạo quân hùng mạnh có thể thắng điều Ngài cầu xin, hẳn phải đàm phán hữu hiệu hơn: Vậy Đấng Christ cầu xin mọi sự, với quyền năng để thực hiện nó. Hãy nhớ rằng Ngài được nói tại đây trong Kinh văn, thứ nhất ở bên hữu Đức Chúa Trời; và tại đó để cầu thay. Ngài đàm phán sự cứu rỗi tội nhân, như một hoàng tử hùng mạnh đàm phán việc giao nộp một thành nào cho Ngài, thành nằm dưới một pháo đài của Ngài, pháo đài chế ngự thành ấy: Ngài đứng đàm phán với quan tổng trấn, có sẵn đại bác cho cuộc công phá, và để khiến mọi sự phải phục tùng, như 2 Cô-rinh-tô 10:4. Và đây là một sự xem xét mà chính Đức Chúa Trời đã có, trong Thi Thiên 2 ấy, khi Ngài hứa cùng Ngài rằng, ("Hãy xin và Ta sẽ ban
Dù Đấng Christ như Vua có thể truyền mọi sự, nhưng để tôn kính Cha Ngài Ngài cầu thay cho điều chính Ngài truyền,
cho ngươi") tại sao Ngài đã ban một ân huệ lớn như vậy: Ngài đã phán trước, câu 6: "Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Ta là Si-ôn," (điều khiến Ngài {người ta hẳn nghĩ} vượt khỏi sự nài xin) và trên điều kiện của một Đấng Cầu thay. Bây giờ Đức Chúa Trời phán về Ngài, Ngài là Vua Ta, không trong phương diện Ngài truyền Đức Chúa Trời, (ấy là phạm thượng nếu nghĩ) nhưng được nói trong phương diện truyền mọi sự dưới Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt Ngài trên ngai Ngài, để làm bằng như chính Ngài sẽ (hay định) có được làm, phán, Ngài là Vua Ta để cai trị mọi sự, không nhiều dưới Ta, bằng cho Ta, và thay cho Ta; nhưng tuyệt đối, và trong chính Ngài, "Cha chẳng xét đoán ai cả." Bây giờ khi Cha đã trước lập và cấu thành Ngài một vị Vua cả thể như vậy, bèn Ngài bảo Ngài Hãy xin, Đấng mà Ngài đã trước ban quyền tuyệt đối này để truyền. Chúng ta có thể (không phạm thượng) nói về Thần-nhân này, rằng Đức Chúa Trời (không chỉ không có lòng, như là Cha Ngài, nhưng) không có quyền năng để chống lại bất cứ điều gì Ngài làm. Ngài đã buộc chặt Đức Chúa Trời vào Ngài như vậy. Chỉ Ngài (Đấng trong phương diện quyền năng này phải được tôn kính như Cha, như Giăng 5:23, nhưng) để tôn kính Cha Ngài, Đấng đã ban quyền năng này nguyên thủy cho Ngài như Đấng Trung bảo; Ngài phải xin điều mà tự mình Ngài vẫn có thể làm. Và bởi vậy (Đức Chúa Trời phán) dù ngươi là Vua, (vậy câu 6) và cả vương quốc Ta, ngay đến tận cùng trái đất là cơ nghiệp ngươi bởi một quyền tự nhiên, bây giờ ngươi là Con Ta, (như câu 8) nhưng vì ngươi là Vua Ta, do Ta chỉ định, và Ta đã lập ngươi trên ngai, (như lời ấy, câu 6) và (Ngươi là Con Ta, và Ta đã sanh Ngươi) bởi vậy hãy công nhận sự ban cho của Ta trong mọi sự, hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi tận cùng trái đất làm cơ nghiệp: Ta không thể từ chối ngươi, nhưng Ta muốn ngươi xin; Và bởi vậy Đấng Christ xin. Nhưng vẫn với đó hãy nhớ; rằng Ngài xin, Đấng có thể truyền điều ấy được làm: và nhưng, như Ngài phải xin trước khi việc được làm; thì nếu Ngài xin nó hẳn phải được ban. Đây là các điều khoản giữa Cha này và Con này; Đấng (nói tóm lại) đã không là một Cha cả thể như vậy, nếu Ngài đã không có một Con cả thể như vậy, mà chính Ngài không thể từ chối điều Con này muốn được làm: ấy là vì danh dự chính Ngài, để có một Con như vậy: Vậy Giăng 5:23: "Hầu cho ai nấy tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha," bởi vậy "mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài." Bây giờ vậy, nếu Đấng có quyền năng lớn như vậy, sẽ hiệp sức mạnh của sự nài nỉ với một Cha yêu Ngài như vậy; nếu Đấng là Lời của Cha Ngài, Đấng truyền, dựng nên, và nâng đỡ mọi sự,
Rằng đây là một sự xem xét trên đó Đức Chúa Trời không từ chối Ngài điều gì,
như Hê-bơ-rơ 1, "Ngài phán, và sự ấy được làm" nếu Ngài sẽ trở nên một Lời cho Cha Ngài, và phán một lời cho chúng ta, và xin mọi điều Ngài định làm; những lời như vậy sẽ mạnh mẽ biết bao?
Sự cầu nguyện và sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải mạnh mẽ biết bao, bởi một suy luận từ sự thắng lợi của lời cầu nguyện chúng ta,
Bởi vậy hãy quan sát cách cầu nguyện của Đấng Christ, Giăng 17 (lời cầu nguyện ấy là một khuôn mẫu của sự cầu thay trên trời) câu 24: "Cha ơi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con, được ở nơi Con ở." Ngài cầu nguyện như một Vua, Đấng đồng ủy nhiệm với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đặt danh dự ấy trên lời cầu nguyện chúng ta; rằng chúng ta được nói là có quyền năng với Đức Chúa Trời, như Gia-cốp, Ô-sê 12:3. Rằng nếu Đức Chúa Trời giận dữ đến đâu, nhưng bởi nắm lấy sức mạnh Ngài, chúng ta giữ tay Ngài, như Ê-sai 27:5, rằng Đức Chúa Trời kêu lên cùng Môi-se, như một người bị giữ tay, "Hãy để Ta yên," Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10, thật vậy rằng Ngài kể nó như một mệnh lệnh và một chiếu chỉ, vậy Ngài gọi nó, Ê-sai 45:11: "Hãy truyền cho Ta" vậy Ngài không thể đi ngược lại nó, thì huống chi sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ trói tay Đức Chúa Trời, và truyền mọi sự trên trời và dưới đất? Bởi vậy Xa-cha-ri 1, quý vị có Đấng Christ, Thiên sứ của giao ước, được đưa vào cầu thay với Cha vì Hội Thánh Ngài, và Ngài phán một cách đột ngột như người đầy những lời than, và trong một cách chất vấn, "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài không thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành Giu-đa cho đến chừng nào?" và câu 13, Xa-cha-ri phán rằng ông nhận thấy, Đức Giê-hô-va đã đáp lời thiên sứ bằng những lời tốt lành và yên ủi. Đức Chúa Trời đã phải cho Ngài những lời tốt (như chúng ta thường nói) tức là, những lời có thể làm nguôi Ngài như những lời yên ủi chúng ta, vậy những lời tốt trong phương diện lời than của thiên sứ. Và quý vị có thể nhận thấy, trong câu trả lời Đức Chúa Trời đáp lại nó, (điều Ngài bảo Xa-cha-ri chép) Đức Chúa Trời bào chữa nó (như thể) với Đấng Christ, rằng Hội Thánh Ngài đã bị đối xử lâu dài và khắc nghiệt như vậy; như thể ngoài ý định Ngài, Ngài đổ lỗi cho các công cụ, "Ta chỉ hơi giận, nhưng chúng đã giúp thêm sự hoạn nạn;" câu 15. Điều này được nói và thực hiện theo cách loài người, để bày tỏ Đức Chúa Trời dịu dàng với việc làm Đấng Christ, Đấng Cầu thay chúng ta, không đẹp lòng biết bao: rằng khi Đấng Christ đã (như thể) im lặng lâu, và để Đức Chúa Trời yên, và dân Ngài đã bị đối xử tệ; Ngài thình lình cuối cùng cầu thay và than về nó, và nó không chỉ lập tức được sửa lại, nhưng được bào chữa cho những thời đã qua, bằng những lời tốt lành, và những lời yên ủi. Cha Đấng Christ sẽ không làm Ngài không đẹp lòng, cũng không đi ngược lại Ngài trong bất cứ điều gì.
Sự giải thích xa hơn của sự chứng minh này,
Bây giờ để quý vị có thể thấy một lý do của điều này, và mọi sự bắt bẻ và phản đối có thể dấy lên chống lại điều này được cất đi; và rằng nó không thể khác được: hãy biết, rằng Cha này và Con này, dù hai Thân vị, nhưng chỉ có một ý muốn giữa họ, và chỉ một quyền năng giữa họ, (dù Con thi hành mọi sự ra ngoài một cách bề ngoài) Giăng 10:30, "Cha Ta và Ta là một;" tức là, có một và cùng một quyền năng để cứu quý vị, và một tâm trí và ý muốn: Vậy cũng, Giăng 5:19: "Con chẳng tự mình làm được điều gì, nhưng chỉ làm điều gì Con thấy Cha làm, và điều gì Cha làm, Con cũng làm thể ấy": họ đồng lòng trong một, có một quyền năng, một ý muốn: và bèn chẳng quan trọng dù Đức Chúa Trời giao mọi quyền năng cho Con, và Con dù có mọi quyền năng, phải xin mọi sự của Cha, vì chắc chắn mọi điều Ngài xin, Cha không có quyền từ chối; vì họ chỉ có một ý muốn và quyền năng. Họ là một; vậy mà nếu Đức Chúa Trời từ chối Ngài, Ngài hẳn phải từ chối chính mình, điều Sứ đồ bảo chúng ta Ngài không thể làm, 2 Ti-mô-thê 2:13. Và vậy trong cùng nghĩa mà Đức Chúa Trời được nói là không có quyền từ chối chính mình; trong cùng nghĩa có thể nói, Ngài không có quyền từ chối Đấng Christ điều Ngài xin. Bởi vậy Đức Chúa Trời hẳn đã lập Ngài làm một Vua tuyệt đối và giao phó Ngài mọi quyền năng; và Đấng Christ hẳn đã buộc mình, dù có quyền năng này, phải xin mọi điều Ngài định làm; vì họ chỉ có một ý muốn và một quyền năng, vậy mà sự cứu rỗi chúng ta được làm chắc chắn bởi điều này mọi bề. "Ta đến không để làm theo ý Ta, nhưng theo ý Đấng đã sai Ta; và ý Ngài là, Ta sẽ không mất một ai trong mọi kẻ Ngài đã ban cho Ta." Giăng 6:38, 39. Và bởi vậy "ai sẽ kết án? Ấy là Đấng Christ cầu thay." Như ai sẽ chống lại ý muốn Đức Chúa Trời? (như Sứ đồ phán) thì ai sẽ chống lại hay cãi lại sự cầu thay của Đấng Christ? Chính Đức Chúa Trời không thể, cũng như Ngài không thể cãi lại, hay từ chối chính mình.
Sự sẵn lòng trong Đức Chúa Trời để nghe Đấng Christ vì chúng ta.
ĐOẠN VII.
Quyền năng và sự thắng lợi của sự cầu thay Đấng Christ, được chứng minh từ sự nhân từ của Thân vị mà Ngài cầu thay cùng, được xem xét thứ nhất như Ngài là Cha của chính Đấng Christ,
CHÚNG ta đã thấy sự cả thể của Thân vị cầu thay, và nhiều sự xem xét từ đó, có thể thuyết phục chúng ta về sự thắng lợi của Ngài cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy ở chỗ kế, xem xét sự nhân từ của Thân vị, mà Ngài cầu thay cùng, điều mà Kinh Thánh vì sự yên ủi chúng ta trong điều này phân biệt bày ra trước chúng ta, hầu cho trong việc lớn này, sự vui mừng và an ninh chúng ta mọi bề được trọn vẹn. Vậy trong 1 Giăng 2:1 ấy, khi vì sự yên ủi và nâng đỡ của tín hữu, chống lại sự dữ của những tội lỗi lớn nhất có thể xảy đến cho họ sau sự trở lại, Sứ đồ nhắc họ về sự cầu thay của Đấng Christ trong những lời này, "nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Cầu thay, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính": nhắc đến trong đó quyền năng và sự thắng lợi của một Đấng Cầu thay như vậy, qua sự công chính của chính Ngài: Nhưng nhưng trên và ngoài mọi điều này, để bảo đảm chúng ta trọn vẹn hơn về sự thành công tốt đẹp của Ngài trong điều này cho chúng ta, Ngài cũng thêm, "Đấng Cầu thay nơi Cha"; Ngài gợi ý và đề xuất mối quan hệ và tâm tình nhân từ của Đấng, mà trên ý muốn tối cao của Ngài vụ kiện chúng ta sau rốt lệ thuộc, "Cha" như ban một sự yên ủi và khích lệ mới, cũng lớn như sự công chính và quyền năng của Thân vị cầu thay. Ngài không phán, "nơi Đức Chúa Trời mà thôi" như chỗ khác, nhưng "nơi Cha." Và để lời Ngài có thể ban vấn đề tin cậy trọn vẹn hơn, và bao quát hơn, và thâu tóm mọi sự, Ngài không diễn tả mối quan hệ này của Đức Chúa Trời một cách giới hạn, như bị giới hạn trong chức làm Cha Ngài, hoặc chỉ đối với Đấng Christ, hay chỉ chúng ta: Ngài không chỉ phán "Đấng Cầu thay nơi Cha Ngài," dù điều ấy hẳn đã ban nhiều sự bảo đảm, hay "nơi Cha các ngươi," dù điều ấy có thể ban nhiều sự dạn dĩ; nhưng một cách không xác định Ngài phán "nơi Cha," như định thâu tóm cả hai; để xác nhận chúng ta về hiệu lực thắng lợi của sự cầu thay Đấng Christ, từ cả hai. Quý vị có cả hai điều này ở chỗ khác rõ ràng hơn, và cố ý, và cùng được nhắc đến, Giăng 20:17: "Ta đi lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi," Đấng Christ phán tại đó: Và ấy đã được phán sau khi mọi môn đồ Ngài trước đã bỏ Ngài, và Phi-e-rơ đã chối Ngài; khi chính Đấng Christ muốn gửi họ liều thuốc bổ lớn nhất mà lòng Ngài có thể thốt ra, và gói sự thăng hoa mạnh nhất của những sự yên ủi trong một viên thuốc; ấy là gì? "Hãy đi bảo họ," (Ngài phán) không nhiều rằng Ta đã thỏa mãn vì tội lỗi, đã thắng sự chết, hay đã sống lại, nhưng rằng Ta thăng thiên: Vì trong điều Đấng Christ làm cho chúng ta khi đã thăng thiên, nằm chiều cao, đỉnh của sự yên ủi chúng ta. Và trong khi Ngài có thể đã phán, (và ấy đã là vấn đề yên ủi khôn tả) "Ta thăng lên trời, và vậy nơi nào Ta ở, các ngươi cũng sẽ ở đó;" nhưng Ngài lại chọn phán, "Ta thăng lên cùng Cha": vì điều ấy quả thật chứa nền tảng, nguồn, và nguyên nhân của sự yên ủi họ; ngay mối quan hệ ấy của Đức Chúa Trời, chức làm Cha của Ngài
Trong việc Ngài là cả Cha của Đấng Christ, và cũng là Cha chúng ta.
ấy mà Đấng Christ phải đối đãi sau khi thăng thiên, vì họ. Và vì khi trước sự chết Ngài Ngài đã nói về việc Ngài đi đến Cha Ngài, lòng họ đã bối rối, Giăng 14:28, họ tưởng ấy chỉ vì sự thăng tiến riêng Ngài, (như lời phán của Đấng Christ tại đó hàm ý họ đã tưởng) bởi vậy Ngài tại đây phân biệt thêm, "Ta thăng lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta, và Đức Chúa Trời các ngươi." Ngài đã trong thực chất nói bấy nhiêu trước, trong những lời đi trước "Hãy đi bảo anh em Ta," nhưng ấy chỉ hàm ý; bởi vậy rõ ràng và minh bạch hơn Ngài phán nó, vì sự yên ủi thêm của họ: "Ta đi lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi": Và hãy xem xét, rằng Đấng Christ nay mới sống lại, và chưa thấy các môn đồ Ngài, và nay phải gửi một sứ điệp, sứ điệp đầu tiên Ngài, một Tin Lành của những tin tốt lành cho họ, (và ấy trong một câu ngắn gọn) bởi một người đàn bà, Ngài chọn ra điều này làm lời đầu tiên phải được nói từ Ngài bây giờ, khi Ngài đã ra khỏi thế giới bên kia, khi họ lần đầu nghe tin Ngài trở lại, Ngài thốt ra một lúc, đáy, chiều sâu của mọi sự yên ủi, tóm tắt của mọi sự vui mừng; mà Tin Lành không biết điều gì lớn hơn, cũng không thể đi cao hơn: Vậy như thể Đấng Christ ngày nay gửi tin tốt lành từ trời cho bất cứ ai trong quý vị, ấy sẽ chỉ là điều này, Ta ở đây là Đấng Cầu thay; cầu thay với Cha Ta, và Cha ngươi. Mọi sự được nói trong đó. Ngay chính Ngài không thể nói sự yên ủi hơn, Đấng là Đức Chúa Trời của sự yên ủi.
Bây giờ vậy chúng ta hãy riêng xem xét hai mối quan hệ này, mà mỗi mối ban sự yên ủi và bảo đảm riêng của nó; cả việc Đấng Christ đã thăng thiên, và cầu thay với Cha riêng Ngài; và cũng với Cha chúng ta: và bởi vậy sự cầu thay này phải thắng lợi biết bao?
1. Rằng Đấng Christ trước, cầu thay với Cha Ngài, Đấng sẽ không và không thể từ chối Ngài điều gì. Để xác nhận điều này, quý vị có một chứng cứ kép, và của hai nhân chứng lớn nhất trên trời: cả một chứng cứ của chính Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất; và lời của chính Đức Chúa Trời cũng đã tuyên bố, từ khi Đấng Christ đến trời. Chứng cứ thứ nhất trong Giăng 11, khi Đấng Christ còn ở đây trên đất, và chưa hoàn toàn thực hiện sự phục vụ lớn lao mà Ngài phải hoàn tất; mà từ khi đã làm, hẳn phải càng khiến Ngài được đẹp lòng hơn với Đức Chúa Trời Cha Ngài. Khi La-xa-rơ đã chết bốn ngày, Ma-thê, để khiến Đấng Christ thương xót mình, trước bảo Ngài, rằng nếu Ngài đã ở đó trước khi anh mình chết, thì anh hẳn đã không chết: và bèn (như đã nói quá ít) bà thêm, thật vậy Ngài có thể (nếu Ngài muốn) sửa chữa nó ngay. Nhưng tôi biết (bà phán, câu 22,) rằng ngay bây giờ (dù ông đã chết lâu như vậy) mọi điều Ngài xin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài. Đây là sự tin cậy của bà nơi sự cầu thay của Đấng Christ, dù đây là một công việc lớn hơn bất cứ công việc nào Đấng Christ từng làm. Và Đấng Christ thấy đức tin bà trong điều này, Ngài xác nhận lời bà khi Ngài đến khiến ông sống lại, và lấy một dịp trang trọng để tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ từ chối Ngài bất cứ lời nài xin nào Ngài từng dâng lên Ngài, trước cảm tạ Đức Chúa Trời cách đặc biệt rằng Ngài đã nghe Ngài trong điều này, câu 41: "Cha ơi, Con cảm tạ Cha, vì Cha đã nghe Con": Ngài đã (dường như) cầu nguyện cho việc ấy theo lời bà nài xin; và bây giờ, trước khi việc được làm, Ngài (được bảo đảm lời cầu nguyện Ngài đã được nghe) dâng lời cảm tạ; Ngài tin chắc được nghe như vậy: Và bèn thứ hai, bày tỏ sự tin chắc này của Ngài lúc này được đặt nền trên điều gì, kinh nghiệm thường xuyên Ngài rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ từ chối Ngài bất cứ lời nài xin nào; vì tiếp theo, câu 42, "Và Con biết Cha hằng nghe Con," (và bởi vậy đã dạn dĩ, để bày tỏ sự tin chắc Ta trong điều này, trước khi việc được làm) "nhưng vì những kẻ đứng xung quanh, Con đã phán vậy." Như thể Ngài đã phán, Dù Ta dâng lời cảm tạ công khai vì được nghe chỉ trong một phép lạ này, và chưa bao giờ công khai như vậy; nhưng đây không phải điều mới, nhưng nó đã luôn như vậy cho đến nay, trong mọi phép lạ Ta đã làm, và mọi lời nài xin Ta đã dâng, điều khiến Ta dâng lời cảm tạ trước: và đây không phải lần đầu Đức Chúa Trời đã nghe Ta như vậy; điều Ta phán, hầu cho họ tin. Vậy Ngài chưa bao giờ bị từ chối trên đất, từ đầu đến cuối. Vì đây là một trong những phép lạ lớn nhất Ngài, và được dành đến cuối, ngay vài ngày trước khi Ngài bị đóng đinh.
Và bây giờ Ngài đã thực hiện sự phục vụ đã định cho Ngài, và đã đến trời, chúng ta hãy thứ hai nghe chính Đức Chúa Trời phán, Ngài định làm gì cho Ngài. Quý vị đã nghe trước, khi Ngài mới đến trời, Đức Chúa Trời đã phán gì cùng Ngài, và Ngài đã chào đón Ngài thế nào bằng "Hãy ngồi bên hữu Ta cho đến khi Ta đặt kẻ thù nghịch Ngươi làm bệ chân Ngươi": Và trước khi Đấng Christ mở miệng phán một lời, bởi đường lối bất cứ lời nài xin nào với Đức Chúa Trời, (ấy là chức vụ mà Ngài nay phải thi hành) chính Đức Chúa Trời đã đi trước Ngài, và thêm, "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi: Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi, Thi Thiên 2 câu 8." Ngài phán nó khi Đấng Christ mới đến trời, khi Ngài đã lập Vua Ngài trên núi thánh Ngài, như câu 6. Đấng Christ mới được tôn vinh, điều như một sự sanh mới cho Ngài, "Ngày nay Ta đã sanh Ngươi": Và điều này, như thể Ngài đã phán, Ta biết ngươi sẽ xin Ta bây giờ mọi điều ngươi đã chết vì; và điều này Ta hứa ngươi trước, trước khi ngươi thốt một lời, hay thưa bất cứ lời nài xin nào cùng Ta, ngươi sẽ không xin điều gì mà không được ban; và điều này Ta phán một lần cho mọi lần, như một ân huệ và một ơn ban cho ngươi trong ngày sanh ngươi, như sự kỷ niệm long trọng nhất của nó, (vì sự sống lại, và thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài là như vậy) "Ngày nay Ta đã sanh Ngươi; Hãy xin Ta và Ta sẽ ban cho ngươi." Lòng Cha Ngài đầy vui mừng, rằng Ngài có Con Ngài trên trời với Ngài, Đấng Ngài đã sanh từ đời đời, và đã định cho sự vinh hiển này, Đấng mới chết, và trong một cách đã mất, và bởi vậy nay (như thể) mới được sanh. Lòng Đức Chúa Trời đầy đến nỗi Ngài không thể nín không bày tỏ nó trong những ơn huệ và ân ban lớn nhất. Và trong khi các vua trong ngày sanh riêng họ, thường ban những ơn huệ như vậy cho những người được sủng ái: Vậy Hê-rốt trong ngày sanh mình cho con gái Hê-rô-đia, đã hứa với lời thề ban cho nàng mọi điều nàng xin, Ma-thi-ơ 14:7. Chính Đức Chúa Trời không có ngày sanh, cũng không tự mình có thể có, nhưng có một Con đã có, Ngài tôn vinh Ngài bằng ân điển ấy trong ngày ấy; và nếu Ê-xơ-tê (một thần dân, thật vậy, một nô lệ, trong địa vị nguyên thủy nàng) đã thắng lợi cho người Giu-đa, dân và nước nàng, khi vụ họ tuyệt vọng, và khi có một chiếu chỉ không thể thu hồi đã qua (và không thể thay đổi) cho sự hủy diệt và diệt vong họ, thì Đấng Christ (một Con cả thể như vậy, ngay bằng với Cha Ngài) sẽ không thắng lợi với Cha Ngài, cho anh em Ngài, là ngần nào; dù vụ họ, về thời đã qua, tuyệt vọng đến đâu, dù có bao nhiêu lời đe dọa đã ra chống lại họ, bao nhiêu tiền lệ và gương của những người bị kết án trước vì những tội giống vậy, và trong vụ giống vậy, nhưng Đấng Christ có thể thắng lợi chống lại mọi sự.
ĐOẠN IX.
Quyền năng của sự cầu thay Đấng Christ, được chứng minh, trong việc Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời, Đấng là Cha chúng ta. Lòng Đức Chúa Trời nghiêng về việc nghe Đấng Christ vì chúng ta, như lòng Đấng Christ nghiêng về việc cầu thay.
2, Đấng Christ là Đấng Cầu thay cho chúng ta nơi Cha chúng ta: Quý vị có lẽ nghĩ chẳng có gì nhiều trong đó; nhưng Đấng Christ đặt nhiều trên đó: thật vậy nhiều đến nỗi, như thể Đức Chúa Trời sẽ ban mọi điều mà chính Đấng Christ định xin, dù Đấng Christ có xin nó hay không. Điều này quý vị có diễn tả trong Giăng 16:26, 27: "Trong ngày ấy (Đấng Christ phán) các ngươi sẽ nhân danh Ta mà xin, và Ta không nói cùng các ngươi, rằng Ta sẽ cầu Cha vì các ngươi; vì chính Cha yêu thương các ngươi." Để mở chỗ này, nơi Ngài phán "trong ngày ấy;" ngày Ngài định suốt đoạn này, là thời gian khi Đức Thánh Linh sẽ được đổ xuống trên họ: vì suốt bài giảng Ngài, Ngài vẫn nói về những bông trái của sự thăng thiên Ngài; và về việc ban Đấng Yên ủi, điều đã được làm khi Ngài thăng thiên, và là bông trái đầu mùa của chức tế lễ Ngài trên trời. Vậy Phi-e-rơ cho chúng ta biết, Công Vụ 2:33: "Ngài đã được (Ngài phán) tôn lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận (tức là bởi sự xin, Hãy xin và Ta sẽ ban cho ngươi) nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này, mà các ngươi nay thấy và nghe." Bây giờ về thời ấy, khi Ngài sẽ ở trên trời, Ngài phán, "Ta không nói rằng Ta sẽ cầu nguyện cho các ngươi": điều không có nghĩa, Đấng Christ không cầu nguyện cho chúng ta trên trời, nhưng đúng hơn những lời ấy là sự gợi ý cao nhất, rằng Ngài sẽ và quả thật cầu nguyện cho chúng ta, có thể có. Khi người ta muốn gợi ý mạnh nhất ý định của họ về một ân huệ họ định làm cho ai, họ thường nói, "Tôi không nói rằng tôi yêu anh, hay tôi sẽ làm điều này điều kia cho anh;" ấy cũng như nói, Tôi chắc chắn sẽ làm nó, và làm nó cho ra trò. Nhưng phạm vi của Đấng Christ tại đây là, như trong cách cao nhất hứa cùng họ rằng Ngài sẽ cầu nguyện cho họ; thì với đó, còn bảo họ vì sự bảo đảm và an ninh dồi dào hơn của họ, rằng ngoài việc họ có lợi ích của lời cầu nguyện Ngài, chính Đức Chúa Trời yêu họ đến nỗi, quả thật một mình điều ấy đã đủ để đạt được bất cứ điều gì nơi tay Ngài, mà họ sẽ chỉ nhân danh Ngài mà xin; vậy mà Ngài không cần cầu nguyện cho họ, và nhưng Ngài cũng sẽ cầu nguyện. Nhưng bây giờ trong trường hợp chính Ngài cầu nguyện cho họ, và chính họ nhân danh Ngài, và cả hai với một Cha,
Đấng tự mình yêu họ, và Đấng đã định ban mọi sự, trước khi Ngài, hay họ sẽ xin; thì hẳn phải có hy vọng thành công tốt đẹp là ngần nào? Đây vừa là ý nghĩa của chỗ này, vừa là một lẽ thật lớn phải được chúng ta xem xét, cho mục đích trong tay: Rằng ấy là ý nghĩa của chỗ này, cách phán của Đấng Christ hàm ý, "Ta không nói rằng Ta sẽ cầu Cha vì các ngươi, vì chính Cha yêu thương các ngươi." Ấy là một lời phán như Đấng Christ đã dùng trong một dịp hoàn toàn ngược lại, Giăng 5:45: "Chớ tưởng (Ngài phán) rằng Ta sẽ tố cáo các ngươi cùng Cha, có một Đấng tố cáo các ngươi, tức là Môi-se, v.v." Ngài tại đó đe dọa những người Pha-ri-si cứng lòng và bị rủa sả bằng sự kết án: Đừng bao giờ nghĩ rằng ấy là Ta (Ngài phán) là kẻ thù duy nhất và Đấng tố cáo các ngươi, sẽ chuộc sự kết án các ngươi, và vậy truy tố vụ chống lại các ngươi đơn thuần vì quyền lợi riêng Ta; không Ta sẽ không cần làm nó: dù Ta không nên tố cáo các ngươi, chính Môi-se các ngươi tin cậy, người đủ để kết án các ngươi, người sẽ làm việc các ngươi đầy đủ, các ngươi hẳn chắc chắn bị hư mất bởi lời và câu nói người; Ta sẽ không cần phiền mình đến và đệ đơn kiện chống lại các ngươi nữa, Môi-se và luật pháp người sẽ theo đuổi vụ kiện, và đủ để kết án các ngươi xuống địa ngục. Vậy mà lời phán này không hàm ý rằng Đấng Christ sẽ không tố cáo họ chút nào; không, Ngài định cũng đệ đơn kiện chống lại họ: vì sau Ngài phán, Nếu Ngài đã không phán cùng họ, họ hẳn đã không có tội, và bởi vậy Ngài định đưa ra lời tố cáo lớn nhất trong mọi lời. Bây giờ trong một lời phán đối lập (dù song song) tại đây, để yên ủi các môn đồ Ngài, Ngài phán "Ta không nói rằng Ta sẽ cầu nguyện cho các ngươi" để Đức Chúa Trời cứu các ngươi, Ta là Đấng mà chính các ngươi sẽ thấy sẽ chết vì các ngươi, Ta không nói rằng Ta sẽ cầu nguyện cho các ngươi, không phải Ta. Nhưng dù Ta phán điều này để gợi ý trong cách cao nhất, rằng Ta sẽ; (vì nếu Ta đổ huyết Ta vì các ngươi, Ta sẽ không đổ hơi thở Ta vì các ngươi sao?) nhưng lẽ thật là, vụ việc đứng như vậy, rằng nếu không vì sự sắp đặt riêng của Đức Chúa Trời, Ta hẳn không cần làm nó, vì chính Cha yêu thương các ngươi: (tức là) Cha bởi động cơ riêng Ngài, và ý muốn tốt lành riêng Ngài đã có đối với các ngươi, và không phải do Ta tác động trong Ngài, yêu thương các ngươi, và mang nhiều tình yêu với các ngươi, đến nỗi Ngài không thể từ chối các ngươi điều gì, vì Ngài là Cha các ngươi cũng như Cha Ta. Huống chi các ngươi sẽ được cứu, khi Ta cũng sẽ xen vào, và dùng mọi quyền lợi Ta nơi Ngài vì các ngươi? Đấng Christ cố ý dùng lời phán này, để đánh tan khỏi lòng họ quan niệm ấy, nương náu trong lòng nhiều người trong chúng ta, là những người xem Đức Chúa Trời trong việc cứu rỗi, như một Đấng khó được nài nỉ để chịu cứu tội nhân, và với Đấng mà Đấng Christ (qua sự chậm chạp của lòng Ngài) có bao nhiêu việc phải làm; và chúng ta dễ nghĩ rằng khi Ngài chịu tha thứ, Ngài chỉ và đơn thuần làm nó theo lời nài nỉ của Đấng Christ, và vì cớ Ngài, ngoài ra không có động cơ nội tại nào trong chính Ngài đủ để nghiêng lòng Ngài về nó; nhưng rằng trong giao dịch này bởi Đấng Christ với Ngài, như một người được sủng ái chuộc sự tha thứ cho một kẻ phản nghịch, mà vua chẳng đoái đến thân người ấy; chỉ theo lời nài xin và cầu xin của người được sủng ái Ngài ban nó, điều mà nếu không Ngài hẳn không bao giờ làm. Các ngươi bị lừa dối, Đấng Christ phán, không phải vậy: lòng Cha Ta hướng về các ngươi, và vì sự cứu rỗi các ngươi, như lòng Ta vậy: Chính Ngài, tự Ngài yêu thương các ngươi. Và lẽ thật là, Đức Chúa Trời đã có một tình yêu bao la với chúng ta tự Ngài lúc đầu, như Ngài từng mang với chúng ta từ đó: và mọi điều Đấng Christ làm cho chúng ta, chỉ là sự diễn tả của tình yêu ấy đã được có nguyên thủy trong lòng riêng Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy, rằng từ tình yêu ấy Ngài đã ban Đấng Christ vì chúng ta: Vậy Giăng 3:16: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian (kẻ được chọn) đến nỗi đã ban Con một Ngài để chết, v.v." Thật vậy, sự chết của Đấng Christ chỉ là một phương tiện để ca ngợi hay bày tỏ tình yêu của Ngài với chúng ta: Vậy Rô-ma 5:8. Ấy cũng là Đức Chúa Trời đã tự mình ban những người ấy cho Đấng Christ, và ngầm đặt Ngài vào công việc để làm trung bảo cho họ: Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài: Ngài chỉ dùng Đấng Christ như công cụ Ngài để đưa nó đến một cách danh dự. Những phước lành Ngài định ban chúng ta, Ngài đã trước định, và có ý trong chính Ngài: (vậy Ê-phê-sô 1:3, 5, 9, 11 đem so sánh) từ ý muốn tốt lành của Ngài, nhưng "trong Đấng Christ" (như được thêm tại đó) như phương tiện mà qua đó Ngài sẽ truyền chúng: thật vậy Đấng Christ không thêm một giọt tình yêu nào vào lòng Đức Chúa Trời; chỉ rút nó ra, Ngài khui nó, và khiến nó chảy ra, mà dòng chảy của nó nếu không đã bị chặn. Lẽ thật là, Đức Chúa Trời đã ngầm sai Đấng Christ nài xin chúng thay cho chúng ta cho một đường lối danh dự để thực hiện nó, như cũng để khiến chúng ta quý trọng ơn huệ này hơn; vậy, mà lòng Ngài sẵn sàng ban mọi sự cho chúng ta, như lòng Đấng Christ sẵn sàng xin, và điều này từ tình yêu thuần khiết Ngài đối với chúng ta.
Bởi vậy sự cầu thay của Đấng Christ hẳn phải thành công, khi lòng Đức Chúa Trời được chuẩn bị với chúng ta tự nó như vậy. Trong Ê-sai 53:10 có chép, "Ý muốn Đức Giê-hô-va sẽ thạnh vượng trong tay Ngài" —
sự cứu rỗi ở trong tay Đấng Christ, ấy ở trong một tay tốt; nhưng nếu ấy cũng là ý muốn Đức Giê-hô-va, nó hẳn phải thạnh vượng. Có chép về lòng và lời cầu nguyện chúng ta, rằng Ngài chuẩn bị lòng, và nghe lời cầu nguyện; huống chi khi chính lòng Ngài được chuẩn bị để ban lời nài xin, Ngài sẽ dễ dàng nghe nó. Khi ai có ý làm một việc, thì gợi ý nhỏ nhất chuộc được nó nơi người ấy: Vậy một người cha có ý tha con mình, người sẽ lấy bất cứ cớ nào, bất cứ sự trung gian nào, ngay của một đầy tớ, một người lạ, hay một kẻ thù, hơn là không có ai. Bây giờ khi Đấng Christ sẽ phán vì chúng ta, và phán chính lòng Đức Chúa Trời, những lời ấy hẳn phải thắng lợi là ngần nào? Lòng Đa-vít khao khát ra cùng Áp-sa-lôm, (2 Sa-mu-ên 13) mà dù vậy (vì danh dự của một người cha, và chính sách quốc gia của một vua, và để thỏa mãn thế gian) ông đã đày người khỏi triều vì tội phản nghịch; khi Giô-áp nhận thấy, rằng lòng vua hướng về Áp-sa-lôm, (đoạn 14:1) và rằng vua chỉ cần một người nói một lời tốt cho người, ông ngầm sai một người đàn bà, một người lạ (không quan trọng là ai, vì nó đã là một để thành công) với một câu chuyện bịa đặt đến cùng vua; và quý vị biết nó đã được nhận và thắng lợi với ông dễ dàng biết bao, và lòng vua đã vui mừng về dịp ấy là ngần nào: ngay nó được chấp nhận với ông đến nỗi Giô-áp không thể làm cho ông một ân huệ lớn hơn; và Giô-áp đã biết rõ điều ấy. Vậy là với lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đấng Christ bảo đảm chúng ta về nó, và quý vị có thể tin Ngài trong vụ này: Vì Đấng Christ có thể đã lấy mọi danh dự về mình, và khiến chúng ta mang ơn một mình Ngài vì mọi sự nhân từ của Đức Chúa Trời với chúng ta; nhưng Ngài đối đãi ngay thẳng, và bảo chúng ta rằng Cha Ngài sẵn sàng như chính Ngài; và điều này Ngài làm vì danh dự Cha Ngài và sự yên ủi chúng ta; Và bởi vậy ấy là, Giăng 17, trong lời cầu nguyện này thường được trích dẫn trong bài giảng này, Ngài nài xin sự tuyển chọn chúng ta, Giăng 17:6: "Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con;" Cha đã giao phó chúng cho Con, và bảo Con cầu nguyện cho chúng, và Con chỉ giao phó lại cùng Cha. Trong bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm khi ông vào nơi chí thánh, có gắn mười hai hòn đá, trên đó có khắc tên mười hai chi phái: điều mầu nhiệm của nó là điều này, Đấng Christ mang chúng ta và tên chúng ta trong lòng Ngài, khi Ngài đến cùng Đức Chúa Trời: và hơn nữa, chúng ta là những báu vật của Đức Chúa Trời, quý báu trong sự kể riêng và chọn lựa của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời gọi họ Ma-la-chi 3:17. Được làm quý báu với Ngài từ tình yêu Ngài, vậy Ê-sai 43:4. Vậy mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta như những báu vật được Ngài chọn, nhưng càng hơn khi Ngài nhìn thấy chúng ta được gắn và trình ra cùng Ngài trong bảng đeo ngực của lòng và lời cầu nguyện Đấng Christ.
Để kết luận vậy, chúng ta nay đã khiến cả hai đầu của Kinh văn này gặp nhau, tình yêu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay Đấng Christ. Sứ đồ đã bắt đầu với điều ấy, "Ai sẽ kiện cáo? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính," và Ngài ở với chúng ta, "Ai nghịch cùng chúng ta?" Chính Cha yêu thương chúng ta vì Ngài là Cha chúng ta: Và bèn Ngài kết thúc với điều này, Đấng Christ cầu thay, tức là, với Cha chúng ta và Cha Ngài, "Vậy ai sẽ kết án?" Ai, hay điều gì có thể kết án, mọi điều này ở với chúng ta, mà điều nhỏ nhất trong đó một mình đã đủ để cứu chúng ta?
Bây giờ chúng ta hãy nhìn quanh, và có một cái nhìn đầy đủ và viễn cảnh một lúc, về mọi chi tiết mà Đấng Christ đã làm và đang làm cho chúng ta, và ảnh hưởng riêng và chung của chúng vào sự cứu rỗi chúng ta,
1, Trong việc Đấng Christ đã chết, nó bảo đảm chúng ta về một giá chuộc hoàn toàn đã trả, và một quyền đối với sự sống đời đời bởi đó đã đạt được.
2, Trong việc Ngài đã sống lại như một thân vị chung, điều này còn bảo đảm chúng ta xa hơn, rằng có một hành động chính thức, hợp pháp, và không thể thu hồi của sự xưng công chính chúng ta đã qua và được ghi vào sổ trong Tòa án trên trời ấy giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời: và rằng trong việc Ngài bấy giờ được xưng công chính, chúng ta cũng đã được xưng công chính trong Ngài, vậy mà bởi đó sự xưng công chính chúng ta được làm không thể thu hồi,
3, Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, là một hành động xa hơn của việc Ngài chiếm hữu trời vì chúng ta, Ngài bấy giờ chính thức bước vào quyền chúng ta thay cho chúng ta; và vậy là một sự xác nhận xa hơn của sự cứu rỗi chúng ta cho chúng ta. Nhưng chúng ta trong chính thân vị mình vẫn chưa được cứu, điều này chỉ được làm cho chúng ta như chúng ta được đại diện trong Đấng Christ như Đầu chúng ta,
4, Bởi vậy Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, điều hàm ý việc Ngài được trang bị và mặc lấy mọi quyền năng trên trời và dưới đất để ban và áp dụng sự sống đời đời cho chúng ta.
5, Và cuối cùng còn lại sự cầu thay để hoàn tất và làm trọn sự cứu rỗi chúng ta; để làm việc ấy, ngay để cứu chúng ta. Và như sự chết và sự sống lại của Đấng Christ là để chuộc sự xưng công chính chúng ta:
thì việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và sự cầu thay là để chuộc sự cứu rỗi; và bởi đức tin chúng ta có thể thấy nó được làm, và nhìn linh hồn chúng ta không chỉ ngồi trên trời, như trong Đấng Christ một thân vị chung ngồi tại đó trong quyền chúng ta; như một bằng chứng rằng chúng ta sẽ đến đó:
nhưng cũng qua sự cầu thay của Đấng Christ đã bắt đầu chúng ta có thể thấy chính mình thực sự được chiếm hữu trời. Và tại đó Ta sẽ để mọi người trong quý vị là tín hữu bởi đức tin được chiếm hữu nó, và an ủi linh hồn mình trong nó, và quý vị hãy sợ sự kết án nếu quý vị có thể,
ĐOẠN X.
Công dụng của mọi sự: Chứa một vài sự khích lệ cho những tín hữu yếu đuối, từ sự cầu thay của Đấng Christ, từ Hê-bơ-rơ 7:25.
BÂY GIỜ để kết luận bài giảng này Ta sẽ thêm một công dụng ngắn gọn về sự khích lệ; và điều này, thích hợp với đức tin thấp nhất của tín hữu yếu đuối nhất, là người không thể đưa ra bất cứ hành động nào của sự bảo đảm, và cũng bị nản lòng không đến cùng Đấng Christ. Và Ta sẽ chỉ giới hạn mình vào điều mà những lời yên ủi nhất (như bất cứ lời nào trong sách Đức Chúa Trời) bày tỏ, mà Sứ đồ đã thốt ra về sự cầu thay của Đấng Christ (điểm trong tay;) "Bởi đó Ngài có thể cứu đến cùng, những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài: vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ," những lời mà Ta đã nhờ cậy nhiều nhất trong phần giáo lý này, hơn bất cứ lời nào khác, như rất có xu hướng làm sáng tỏ nhiều điều về sự cầu thay: Và điều mà Ta cũng muốn giới thiệu cho, và để lại với những tín hữu nghèo khó để nhờ cậy vì sự yên ủi họ, như một kho tàng đầy đủ của sự an ủi cho linh hồn họ, và như một phương thuốc chung hay liều thuốc bổ phổ quát chống lại mọi sự ngã lòng và nghi ngờ nào của tâm linh,
Trong những lời ấy hãy quan sát,
1, Một định nghĩa về đức tin bởi những hành động thấp nhất của nó, vì sự yên ủi của những Cơ Đốc nhân yếu đuối;
2, Những sự khích lệ cho một đức tin như vậy, đối lập với mọi sự nghi ngờ và nản lòng, nào,
1, Một định nghĩa về đức tin; và như vậy, sẽ thích hợp với tín hữu yếu đuối nhất. Ấy là một sự đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để được cứu rỗi.
1, Ấy là "một sự đến" để được cứu, Đừng để sự thiếu bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu ngươi, hay Đấng Christ là của ngươi, làm ngươi nản lòng, nếu ngươi chỉ có một tấm lòng đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để được cứu, dù ngươi chưa biết Ngài sẽ cứu ngươi hay không. Hãy nhớ rằng các tín hữu của Tân Ước được mô tả là "những kẻ đến" cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; những kẻ như vậy ra khỏi chính mình và không nương cậy gì nơi chính mình, đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được cứu rỗi, dù run rẩy.
2, Ấy là một sự đến "cùng Đức Chúa Trời," Vì Ngài là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, và là thân vị mà chúng ta có việc với trong sự tin, và từ Ngài chúng ta phải nhận sự cứu rỗi, nếu chúng ta từng đạt được nó.
3, Ấy là một sự đến cùng Đức Chúa Trời "bởi Đấng Christ" — cụm từ này được dùng trong Thư này trong một ẩn dụ về những người thờ phượng của Cựu Ước; là những người khi đã phạm tội, được hướng dẫn đến cùng Đức Chúa Trời bởi một thầy tế lễ, là người với một của lễ đã làm sự chuộc tội cho họ. Bây giờ Đấng Christ là Thầy tế lễ thượng phẩm cả thể và chân thật, bởi Đấng chúng ta có đường đến cùng Cha; Ê-phê-sô 2:18. Từ ấy là "prosagogen," một sự dẫn dắt bởi tay. Ngươi không biết cách xuất hiện trước Đức Chúa Trời, hay đến cùng Ngài sao? Hãy đến trước cùng Đấng Christ, và Ngài sẽ nắm tay ngươi, và đi cùng ngươi, và dẫn ngươi đến cùng Cha Ngài.
4, Ấy là một sự đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ "để được cứu rỗi." Nhiều linh hồn nghèo khó dễ nghĩ rằng trong sự đến cùng Đức Chúa Trời bởi đức tin nó không được nhắm vào chính nó, hay sự cứu rỗi riêng nó; nhưng được, vì ấy tại đây được làm việc sai bảo hay công việc mà đức tin có với Đức Chúa Trời trong sự đến cùng Ngài; hay điều mà nó đến vì, và điều này được ngầm chứa trong những lời này: vì Sứ đồ nói về chính mục đích của lòng trong sự đến, Ngài bởi vậy cố ý nhắc đến khả năng cứu của Đấng Christ, "Ngài có thể cứu."
Thứ hai, tại đây có nhiều sự khích lệ cho một đức tin như vậy chưa lớn lên đến sự bảo đảm của sự cứu rỗi,
1, Tại đây có đối tượng thích hợp nhất được đề ra cho nó, tức là, Đấng Christ như đang cầu thay; công việc cầu thay nào vì nó còn lại cho Đấng Christ chưa làm cho một linh hồn phải được cứu, và mà Ngài mỗi ngày đang làm vì chúng ta; bởi vậy nó đặc biệt thích hợp hơn với một đức tin nương cậy. Vì khi một linh hồn như vậy đến và gieo mình trên Đấng Christ, điều trong Đấng Christ hẳn phải thích hợp nhất với loại hành động ấy, là điều chưa phải được Đấng Christ làm cho linh hồn ấy. Bây giờ để linh hồn ấy đến cùng Đấng Christ để chết vì nó, và dâng chính mình làm của lễ, (như tội nhân thường đến cùng thầy tế lễ thượng phẩm để dâng tế lễ vì họ) điều này hẳn vô ích, vì (như trong câu 27) Ngài đã một lần làm điều ấy rồi. Và về điều đã qua và đã làm, đức tin của một tín hữu như vậy thường bị rối trí quá đỗi, không biết đưa ra hành động nào đối với Đấng Christ về nó; như (ví dụ) khi nó sắp đến cùng Đức Chúa Trời, và nó nghe về một sự tuyển chọn một số người vào sự cứu rỗi từ đời đời đã được Ngài làm; vì đây là một hành động đã qua bởi Đức Chúa Trời, linh hồn biết rằng vô ích khi gieo mình trên Đức Chúa Trời để được tuyển chọn, hay đến cùng Ngài để tuyển và chọn chính nó. Và vậy cũng vậy, khi linh hồn nhìn vào sự chết của Đấng Christ, vì nó đã làm xong và đã qua, nó không biết lấy nó trong sự tin thế nào, khi nó thiếu sự bảo đảm rằng Đấng Christ đã chết vì nó, (dù nó nên đến cùng Đấng Christ để được cứu bởi năng lực sự chết Ngài.) Nhưng có một công việc này còn lại chưa được Ngài làm vì chúng ta, và mà Ngài hằng ngày đang làm; và ấy là, sự cầu thay, vì Ngài hằng sống để cầu thay, hay cầu nguyện cho chúng ta trong sức mạnh và công đáng của của lễ Ngài một lần đã dâng. Điều này bởi vậy thích hợp trực tiếp và đặc biệt hơn với một đức tin nương cậy, hay, của sự "đến cùng Đấng Christ": hành động riêng của một đức tin như vậy (như nó được phân biệt với đức tin của sự bảo đảm) là một sự gieo mình trên Đấng Christ vì một điều gì nó muốn được làm hay thực hiện cho mình. Do đó sự cầu thay trở nên một đối tượng thích hợp cho mục đích và việc sai bảo của một đức tin như vậy, trong sự đến cùng Đấng Christ này cũng như "để được cứu" vậy, nó là một điều chưa được Đấng Christ thực hiện và hoàn thành cho tôi, bởi vậy là một dấu thích hợp cho một đức tin như vậy nhắm vào trong sự đến cùng Đấng Christ. Những hành động của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã qua, đức tin của sự bảo đảm dễ tuân theo hơn: một đức tin như vậy vui mừng nhận rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, và đã sống lại, và nay cầu thay cho tôi, và vậy tôi chắc chắn sẽ được cứu: nhưng đức tin yếu đuối này không thể làm vậy. Vậy ngươi hãy đến cùng Đấng Christ, như để cứu ngươi qua sự chết Ngài đã qua, và bởi công đáng của nó, thì cho hiện tại, và cho thời tương lai, để nhận lấy vụ kiện ngươi trong tay, và cầu thay cho ngươi: ấy là một sự cứu giúp lớn cho một đức tin như vậy (là đức tin không thể đưa ra những hành động của sự bảo đảm, rằng điều Đấng Christ đã làm đã được làm vì nó) rằng Đức Chúa Trời đã để lại cho Đấng Christ công việc này chưa làm vì chúng ta. Vậy mà sự cầu thay của Đấng Christ có thể ban vấn đề cho một đức tin như vậy để gieo mình trên Đấng Christ, để thực hiện nó vì chúng ta, và nó có thể khiến Ngài bắt tay làm nó.
2, Bây giờ nếu một linh hồn như vậy hỏi, Nhưng khi tôi đến cùng Ngài để được cứu rỗi, Đấng Christ sẽ bắt tay cầu thay cho tôi, và nhận lấy vụ kiện tôi sao?
Ta trả lời nó từ những lời ấy "Ngài sống để cầu thay cho những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài." Ngài sống cố ý để thực hiện công việc này; ấy là mục đích của sự sống Ngài, công việc của đời Ngài. Và như Ngài đã nhận một mệnh lệnh để chết, và ấy là mục đích của đời Ngài trên đất; thì Ngài đã nhận một mệnh lệnh để cầu thay, và làm một thầy tế lễ thượng phẩm chung cho mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài vào công việc này bởi một lời thề, "Ngài đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi sẽ là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc": và đây là mục đích của đời Ngài trên trời. Rằng như trong luật cũ thầy tế lễ thượng phẩm (hình bóng của Đấng Christ trong điều này) phải dâng của lễ của mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi ông, (như Hê-bơ-rơ 5:5) thì Đấng Christ cũng vậy; vì ấy là sự kêu gọi Ngài, (như quý vị có, câu 6.) Nếu không, như người đàn bà ấy đã nói cùng Phi-líp, khi bà đến cùng ông vì sự công chính, và ông từ chối bà, "Vậy hãy thôi làm vua": Vậy nếu Đấng Christ từ chối bất cứ linh hồn nào như vậy nhận lấy vụ kiện nó trong tay, thì Ngài hẳn phải thôi làm thầy tế lễ. Ngài sống để cầu thay: Ngài là thầy tế lễ được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được, câu 6. Bởi vậy Ngài phải làm nó, trong việc ấy là chức vụ Ngài.
3, Và nếu linh hồn ngươi còn sợ sự khó khăn của vụ riêng mình, trong phương diện sự cả thể của tội lỗi ngươi, và những hoàn cảnh của nó, hay bất cứ sự xem xét nào mà theo cái nhìn ngươi làm cho sự cứu rỗi ngươi thành một lời nài xin khó đạt được: Sứ đồ bởi vậy còn thêm, "Ngài có thể cứu đến cùng" (dù vụ ngươi là gì) và điều này, qua sự cầu thay này của Ngài. Cùng từ "đến cùng" ấy là một từ tốt, và được đặt vào khéo cho sự yên ủi chúng ta. Vậy hãy xem xét nó, vì ấy là một từ với tới, và vươn xa đến nỗi, ngươi không thể nhìn xa hơn nó. Hãy để linh hồn ngươi được đặt trên núi cao nhất mà bất cứ tạo vật nào từng được đặt, và ấy được mở rộng để thâu tóm viễn cảnh rộng nhất cả về tội lỗi và khốn khổ, và những khó khăn của việc được cứu, mà bất cứ linh hồn nghèo khó khiêm nhường nào từng chứa trong mình: thật vậy hãy thêm vào những điều này mọi sự phản đối và trở ngại của sự cứu rỗi ngươi, mà lòng người có thể giả định hay bịa ra chống lại chính nó: hãy ngước mắt lên và nhìn xa nhất ngươi có thể thấy, và Đấng Christ bởi sự cầu thay Ngài có thể cứu ngươi xa hơn chân trời và phạm vi xa nhất của tư tưởng ngươi, ngay đến cùng và vụ tệ nhất mà lòng người có thể giả định. Không phải việc ngươi đã phạm tội lâu trong tội lỗi, lâu dưới những hối tiếc và tuyệt vọng, hay đã phạm tội thường sau nhiều sự soi sáng, có thể ngăn trở ngươi được Đấng Christ cứu. Ngươi chỉ hãy nhớ cùng từ "đến cùng" ấy, và bèn đưa vào những ngoại lệ nào ngươi muốn hay có thể, đặt mọi rào cản trong đường ngươi có thể tưởng tượng; nhưng hãy biết rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng được ngươi.
4, Lại nữa, hãy xem xét điều mà Đấng Christ, Đấng bởi sự chết Ngài đã làm đủ để cứu ngươi, còn làm thêm cho ngươi trên trời. Nếu ngươi tưởng ngươi có mọi thánh đồ trên trời và dưới đất đồng hiệp trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi ngươi, và là những kẻ tranh đua cùng Đức Chúa Trời trong những lời nài xin và cầu nguyện tức thì và không ngừng để cứu ngươi; thì ngươi sẽ được khích lệ biết bao? (Ta sẽ bảo ngươi?) một lời từ miệng Đấng Christ (Đấng là Vua các thánh đồ) sẽ làm hơn mọi sự trên trời và dưới đất có thể làm: và bèn có điều gì mà chúng ta không thể hy vọng đạt được qua sự cầu thay Ngài?
Và ngươi muốn biết Ngài đã nhận lấy vụ kiện ngươi, và bắt đầu cầu thay cho ngươi chưa? Nói tóm lại, Ngài đã đặt Thánh Linh Ngài vào lòng ngươi, và khiến chính lòng ngươi bắt tay làm những sự cầu thay không ngừng cho chính mình với những tiếng rên siết không thốt nên lời chưa? (như Sứ đồ có, Rô-ma 8.) Đây là tiếng vọng của sự cầu thay Đấng Christ vì ngươi trên trời.
5, (Và cuối cùng) Nếu một linh hồn như vậy còn phản đối nữa, Nhưng Ngài sẽ không thôi nài xin vì tôi sao? tôi há chẳng bị quăng ra khỏi lời cầu nguyện Ngài qua sự vô tín tôi sao? Hãy để nó tại đây xem xét, rằng Ngài sống "đời đời" để cầu thay: Và bởi vậy nếu Ngài một lần nhận lấy vụ kiện ngươi, và đưa ngươi vào lời cầu nguyện Ngài, Ngài sẽ không bao giờ bỏ ngươi ra ngày hay đêm. Ngài cầu thay đời đời, cho đến khi Ngài đã hoàn thành và làm trọn sự cứu rỗi ngươi. Người ta đã bị quăng ra khỏi lời cầu nguyện của những người tốt và thánh, như Sau-lơ khỏi lời cầu nguyện Sa-mu-ên, và dân Y-sơ-ra-ên khỏi lời cầu nguyện Giê-rê-mi; nhưng không bao giờ khỏi lời cầu nguyện Đấng Christ; khói hương Ngài thăng lên đời đời, và Ngài sẽ cầu thay đến cùng, cho đến khi Ngài đã cứu ngươi đến cùng. Ngài sẽ không bao giờ thôi, nhưng sẽ nằm trong bụi đất vì ngươi, hay Ngài sẽ làm trọn và chuộc sự cứu rỗi ngươi.
Chỉ trong khi Ta đang nâng đức tin quý vị lên cùng Ngài trên công việc cầu thay Ngài vì chúng ta như vậy; Ta hãy nói một lời cùng quý vị vì Ngài, để khuấy động tình yêu quý vị với Ngài, trên sự xem xét sự cầu thay này của Ngài nữa. Quý vị thấy quý vị có sự sống của Đấng Christ trước và sau, cả ở đây và trên trời được dành ra vì quý vị: Ngài đã không đến đất nếu không vì quý vị: Ngài không có công việc nào khác ở đây: "Một Con trai đã sanh cho chúng ta," Và (chắc chắn) Ngài đã không chết nếu không vì quý vị: (vì "một Con trai đã được ban cho") và khi Ngài sống lại, ấy là vì sự xưng công chính quý vị: Và bây giờ Ngài đã lên trời, Ngài sống chỉ để cầu thay vì quý vị. Ngài khiến sự cứu rỗi quý vị thành sự kêu gọi thường xuyên Ngài. Ôi bởi vậy chúng ta hãy sống trọn vẹn cho Ngài, vì Ngài đã, và đang sống trọn vẹn cho chúng ta. Quý vị có trọn thời gian Ngài giữa quý vị; và nếu Ngài là đầy tớ quý vị, quý vị không thể ước muốn hơn. Đã có nhiều thời gian quý vị bị mất trước khi quý vị bắt đầu sống cho Ngài: nhưng chưa có một khoảnh khắc nào trong thời gian Ngài mà Ngài đã không sống vì, và dùng cho quý vị. Quý vị cũng không thể sống vì Ngài, nhưng chỉ trong đời này, vì về sau quý vị sẽ sống với Ngài, và được Ngài tôn vinh. Ta kết luận mọi sự với lời của Sứ đồ, "Tình yêu Đấng Christ hẳn thôi thúc chúng ta, vì chúng ta không thể không xét điều này là công bằng nhất, rằng những kẻ sống không nên từ nay sống cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại;" và (từ Kinh văn Ta cũng thêm) ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; thật vậy, và tại đó sống đời đời để cầu thay vì chúng ta.
ĐẤNG CHRIST trên trời,
Hướng về những tội nhân trên đất.
MỘT LUẬN THUYẾT CHỨNG MINH TÂM TÌNH nhân từ và sự trìu mến dịu dàng của Đấng Christ trong bản tính loài người Ngài nay trong vinh hiển, đối với các chi thể Ngài dưới mọi thứ yếu đuối, hoặc của tội lỗi hay khốn khổ.
Bởi Tho: Goodwin, B.D.
In tại Luân Đôn, bởi F. G. cho R. Dawlman, 1651.
BẢNG MỤC LỤC CỦA Tấm lòng Đấng Christ trên trời hướng về tội nhân trên đất.
Chứng minh bên ngoài bày tỏ phần: rằng ấy là vậy.
1. Những sự chứng minh về tâm tình nhân từ của lòng Ngài đối với chúng ta. Phần trong bày tỏ phần: loại, những lý do tại sao nó hẳn phải vậy.
2. Cách thức lòng Ngài cảm động đối với chúng ta, và đường lối mà nhờ đó những cảm xúc như vậy được đưa vào lòng Ngài. Phần 3.
Phần I. Chứa những sự chứng minh bên ngoài.
§. I. Những sự chứng minh từ cách cư xử của Đấng Christ trong lời từ biệt cuối cùng, và bài giảng cuối cùng Ngài; Giăng, các đoạn, 13, v.v. và trong lời cầu nguyện cuối cùng Ngài, Giăng 17, phạm vi của mọi điều ấy là để bảo đảm các môn đồ Ngài về việc Ngài hằng còn trong những sự trìu mến Ngài đối với họ, 139
1. Từ cách cư xử Ngài trong lời từ biệt cuối cùng, và điều này trong bốn điều. cùng trang.
2. Từ nhiều đoạn trong bài giảng cuối cùng ấy của Ngài, trong 5 điều. 142
Từ lời cầu nguyện cuối cùng Ngài Giăng 17, lời cầu nguyện ấy là một mẫu của sự cầu thay Ngài trên trời, và vậy là một sự diễn tả lòng Ngài tại đó là gì, 150
§. II. Những sự chứng minh từ nhiều đoạn và lời diễn tả sau sự sống lại Ngài. 151
Sự sống lại này là bước đầu tiên đến vinh hiển Ngài; và bởi vậy đây là một sự chứng minh chắc chắn. cùng trang.
1. Từ sứ điệp nhân từ đầu tiên mà Đấng Christ sau sự sống lại Ngài đã gửi các môn đồ Ngài, là những người đã bỏ Ngài, 152
2. Từ cách cư xử và lời phán Ngài trong lần gặp đầu tiên với họ, 153
Những sự chứng minh từ những đoạn tại, và sau sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời;
1. Tại sự thăng thiên Ngài, việc Ngài chúc phước các môn đồ Ngài, 155
2. Sau khi Ngài đã đến trời, Đổ Thánh Linh Ngài trên họ, như trong bài giảng cuối cùng Ngài Ngài đã hứa, Thánh Linh ấy đến ngày nay trong sự giảng dạy chúng ta, và là một luận chứng của sự ứng nghiệm điều này. 156
2. Mọi công việc của những phép lạ, và sự trở lại của những linh hồn đi kèm sự giảng Tin Lành đầu tiên, luận chứng điều này, như cũng Tân Ước đã được viết từ đó. 157
Những lời riêng của Đấng Christ phán cùng Phao-lô, sau khi chính Ngài đã ở trên trời, xác nhận nó, 158
4. Những lời cuối cùng được thốt ra trong Kinh Thánh, trong sách Khải Huyền, (điều đã được ban trực tiếp hơn cho Giăng bởi Đấng Christ,) 160
Phần II. Những sự chứng minh bên trong.
Loại thứ nhất của những sự chứng minh bên trong rút từ ảnh hưởng mà cả ba Thân vị có vào lòng của bản tính loài người Đấng Christ trên trời. 166
1. Từ Đức Chúa Cha. Sự chứng minh ấy được bày ra bởi hai điều:
1. Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ một mệnh lệnh đời đời để yêu những kẻ được chọn Ngài trên đất, và đã viết một luật yêu thương trong lòng Ngài. cùng trang.
2. Luật yêu thương này còn lại đời đời trong lòng Ngài, điều được chứng minh bởi hai điều:
1. Rằng ấy là một luật, và là luật của tình yêu, 168
2. Ấy là bởi sự tuân giữ luật ấy mà Đấng Christ tiếp tục trong tình yêu Cha Ngài. cùng trang.
2. Từ Đức Chúa Con, mà bản tính loài người được hiệp với. Tâm tình ân điển này là tự nhiên với Ngài, như Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. 169
Tương ứng bản tính loài người được dựng nên cố ý với những tâm tình thương xót và nhu mì trên mọi thứ khác. 170
3. Từ Đức Chúa Thánh Linh, Đấng trên đất đã đổ đầy Ngài bằng sự nhu mì và ân điển trên mọi tâm tình khác, và nay ngự trên Ngài trên trời, dồi dào hơn bao giờ, 171
§. II. Loại thứ hai của những sự chứng minh từ nhiều sự ràng buộc nay nằm trên Đấng Christ trên trời. 179
1. Sự ràng buộc, sự tiếp tục của mọi mối quan hệ và liên minh Ngài với chúng ta, mà không vinh hiển nào của Ngài làm giảm bớt hay thay đổi chút nào. cùng trang.
Những mối quan hệ ấy đã được lập chủ yếu cho thế giới bên kia, và vậy hẳn phải tiếp tục tại đó 180
Nền tảng của sự ràng buộc này. 182
2. Tình yêu Ngài được ràng buộc và gia tăng, bởi điều Ngài đã làm và chịu vì chúng ta, 184
Sự ràng buộc này lớn lao biết bao. 185
3. Chức vụ tế lễ Ngài tiếp tục trên trời, còn đòi hỏi mọi sự thương xót và nhân từ nơi Ngài đối với chúng ta là tội nhân. Sự chứng minh này có hai phần. 187
Phần 1. Bày tỏ rằng chức vụ tế lễ đã được dựng nên cố ý vì ân điển và sự thương xót, 188
Điều được luận chứng,
1. Bởi các mục đích của nó,
2. Bởi sự xứng hợp cần thiết cho nó.
Phần 2. Bày tỏ rằng bởi lý do chức vụ này, một bổn phận đời đời nằm trên Ngài để bày tỏ ân điển và sự thương xót; và Đấng Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm trung tín để thực hiện bổn phận này.
Sự thăng tiến của Đấng Christ không thể làm thay đổi gì trong lòng Ngài, vì chức tế lễ Ngài là sự thăng tiến cao nhất Ngài:
Và ân điển đã vừa đặt nền, vừa nay nâng đỡ ngai ân điển Ngài. 195
Quyền lợi riêng Ngài khiến Ngài có những cảm xúc này của lòng đối với chúng ta; sự vui mừng, hạnh phúc, và vinh hiển riêng Ngài được gia tăng bởi việc bày tỏ sự thương xót, và yên ủi con cái Ngài trên đất: và ấy càng vì vinh hiển Ngài hơn vì sự tốt lành chúng ta. 197
Đấng Christ có một sự đầy trọn gấp đôi của sự vui mừng,
1. Cá nhân, trong Cha Ngài.
2. Mầu nhiệm, trong các chi thể Ngài.
Đấng Christ vui mừng trên trời thế nào về việc chúng ta làm tốt tại đây trên đất, 199
Việc Ngài có bản tính loài người, cùng một bản thể trên trời, mà Ngài đã có trên đất, buộc Ngài phải thương xót loài người, 201
Mục đích của việc Ngài nhận lấy bản tính loài người là để khiến Ngài xứng hợp cho sự thương xót. cùng trang.
Dù nó không thêm vào sự cả thể của sự thương xót trong Đức Chúa Trời; nhưng nó thêm một đường lối mới của việc thương xót, ngay như một con người, 202
Phần III.
§. I. Một vài điều tổng quát để bám vào,
1. Điều này phải được hiểu thế nào, rằng lòng Đấng Christ được cảm động với cảm giác về những yếu đuối chúng ta:
Cách thức mà những yếu đuối chúng ta được đưa vào lòng Ngài một cách cảm động, 204
1. Cảm xúc này trong Đấng Christ phải được hiểu thế nào,
Điều được giải thích bởi những cấp độ này:
1. Cảm xúc thương xót này không hoàn toàn phải được hiểu trong một nghĩa ẩn dụ, như khi Đức Chúa Trời được nói là bị hoạn nạn, v.v. tức là, không đơn thuần theo sự giống loài người, nhưng trong một nghĩa chân thật và thật. 205
2. Những cảm xúc này trong bản tính loài người Đấng Christ giống của chúng ta hơn những cảm xúc mà các thiên sứ có, là những đấng dù vậy có những cảm xúc tương tự của chúng ta, 206
3. Đấng Christ đã nhận lấy xác thịt yếu đuối trước khi Ngài lên trời, điều này càng khiến Ngài xứng hợp hơn để có những cảm xúc thương xót giống của chúng ta. 207
Về đường lối mà những khốn khổ chúng ta được đưa vào lòng Đấng Christ để cảm động nó. Điều này được giải thích bởi hai điều. 210
1. Bản tính loài người có sự hiểu biết và nhận thức về mọi điều có thể hay xảy đến cho chúng ta tại đây.
2. Ngài nhớ Ngài đã từng cảm động thế nào khi Ngài ở trong hoàn cảnh giống vậy.
§. II. Một sự tra xét đặc biệt hơn cảm xúc này là loại nào. Chỗ ngồi của nó, hoặc trong linh Ngài hay linh hồn Ngài mà thôi, hay trong cả bản tính loài người. Một vài sự cẩn thận được thêm vào.
Cảm xúc này (để chúng ta quan niệm nó tốt hơn,) được bày ra ba cách.
1. Tiêu cực, nó không trong mọi sự như nó đã trong những ngày xác thịt Ngài. cùng trang.
2. Tích cực, Ấy về bản thể là cùng một sự thương xót, và chỗ ngồi của nó là lòng thể xác Ngài cũng như linh hồn Ngài. 213
Bốn sự cẩn thận hay định đề về điều này:
1. Trong nghĩa nào, hay xa đến đâu thân thể Ngài được làm nên thuộc linh, thì xa đến đó những cảm xúc này được thuộc linh hóa, như chúng ở trong thân thể Ngài, 214
2. Do đó, dù chúng khiến lòng Ngài cảm động, nhưng chúng không làm rối loạn hay làm hại Ngài chút nào. 215
3. Mọi cảm xúc tự nhiên của loài người có thể còn trong Ngài mà không xứng với địa vị và vinh hiển Ngài. Và việc có những cảm xúc như vậy thích hợp với địa vị và mối quan hệ mà Ngài ở trong là ngần nào. 216
4. Dù một sự chịu đựng đầy cảm xúc bị cắt đứt, nhưng những cảm xúc này nay lớn và mạnh về bản thể của chúng, hơn chúng đã trên đất. 217
3. Riêng tư. Nếu lòng Ngài không chịu khổ với chúng ta dưới những yếu đuối chúng ta, nhưng Ngài có ít sự vui mừng hơn lòng Ngài sẽ có khi chúng ta được giải thoát khỏi mọi sự. 218
Kinh Thánh gán một loại không hoàn toàn nào cho một cảm xúc trong Ngài, và trong nghĩa nào.
§. III. Sự băn khoăn này được thỏa mãn, Lòng Đấng Christ có thể được cảm động một cách cảm động với tội lỗi chúng ta, (yếu đuối lớn nhất chúng ta) thế nào khi thấy Ngài đã bị cám dỗ "không có tội," 220
Bốn câu trả lời được ban cho đó, vì sự yên ủi chúng ta, cùng trang.
Những công dụng của mọi sự, 222.
TẤM LÒNG CỦA Đấng Christ trên trời,
hướng về tội nhân trên đất.
ĐÃ bày tỏ Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là CHÚA GIÊ-XU CHRIST trong mọi hành động cả thể và trang trọng nhất của Ngài, sự vâng phục Ngài cho đến chết, sự sống lại Ngài, sự thăng thiên lên trời, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay Ngài vì chúng ta, (mà trong mọi điều khác đã được nhấn mạnh rộng rãi hơn) Ta sẽ nay thêm (như kế tiếp trong thứ tự, và đồng chất với đó) bài giảng tiếp theo này, mở ra TẤM LÒNG của Đấng Christ, như nay Ngài ở trên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay vì chúng ta; Nó được cảm động thế nào, và được sắp đặt nhân từ thế nào đối với tội nhân trên đất đến cùng Ngài; sẵn lòng tiếp nhận họ biết bao; sẵn sàng đón tiếp họ biết bao; dịu dàng thương xót họ trong mọi yếu đuối họ, cả tội lỗi và khốn khổ, biết bao. Phạm vi và công dụng của nó sẽ là điều này, Để làm cho tín hữu can đảm và được khích lệ đến dạn dĩ hơn cùng ngai ân điển, cùng một Đấng Cứu Rỗi và Thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, khi họ sẽ biết lòng Ngài (dù nay Ngài ở trong vinh hiển Ngài) nghiêng về họ ngọt ngào và dịu dàng biết bao; và vậy để cất đi hòn đá vấp ngã lớn ấy mà chúng ta gặp, (và vẫn nằm không thấy) trong tư tưởng loài người trên đường đến đức tin; rằng Đấng Christ nay vắng mặt, và với đó được tôn lên một khoảng cách vinh hiển cao và vô hạn, như ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, v.v. họ bởi vậy không thể biết đến đối đãi với Ngài về sự cứu rỗi họ tự do, và với hy vọng đạt được, như những tội nhân nghèo khó ấy đã làm, là những người đã ở đây trên đất với Ngài: Nếu phần chúng ta (họ nghĩ) chỉ là đã trò chuyện với Ngài, (trong những ngày xác thịt Ngài) như Ma-ri, và Phi-e-rơ, và các môn đồ khác Ngài đã làm tại đây dưới này, chúng ta hẳn đã nghĩ được dạn dĩ với Ngài, và có được bất cứ điều gì nơi tay Ngài; Vì họ đã nhìn thấy Ngài trước mặt họ, một con người giống như chính họ, và Ngài đầy sự nhu mì, và dịu dàng, Ngài bấy giờ chính mình đã được làm nên tội lỗi, và cảm nhận mọi thứ khốn khổ; nhưng nay Ngài đã đi vào một xứ xa, và đã mặc lấy vinh hiển và bất tử, và lòng Ngài có thể đã bị thay đổi bởi đó chúng ta không biết. Xu hướng của bài giảng này bởi vậy là để bảo đảm những linh hồn nghèo khó, rằng lòng Ngài (trong phương diện thương xót và trắc ẩn) còn lại như nó đã trên đất; rằng Ngài cầu thay tại đó với cùng lòng Ngài đã có tại đây dưới này; và rằng Ngài nhu mì, dịu dàng, dễ được nài nỉ, dịu dàng trong lòng như vậy; vậy mà họ có thể đối đãi với Ngài công bằng về việc lớn của sự cứu rỗi họ, và hy vọng, và trên những điều khoản dễ dàng đạt được nó nơi Ngài, như họ có thể nếu họ đã ở trên đất với Ngài, và thân mật với Ngài trong mọi nhu cầu họ: Mà không gì có thể hơn vì sự yên ủi và khích lệ của những kẻ, đã từ bỏ mọi sự sống khác ngoài sự sống của đức tin, và linh hồn họ theo đuổi sự thông công mạnh mẽ và trọn vẹn với Đấng Cứu Rỗi Đấng Christ họ.
Bây giờ những sự chứng minh có thể giúp đức tin chúng ta trong điều này, Ta rút về hai đầu: Đầu thứ nhất bên ngoài và bề ngoài hơn; Đầu thứ hai bên trong và nội tại hơn: Một bày tỏ rằng nó là vậy; Một bày tỏ tại sao, những lý do và nền tảng tại sao nó hẳn phải vậy,
Thứ nhất, về những sự chứng minh bên ngoài ấy, (như Ta gọi chúng) chúng được rút từ nhiều đoạn và cách cư xử của Ngài, trong mọi điều kiện khác nhau của Ngài; tức là, trong lời từ biệt cuối cùng Ngài trước sự chết Ngài, sự sống lại Ngài, sự thăng thiên, và nay Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ta sẽ dẫn quý vị qua mọi đầu mà Ta đã đi qua trong luận thuyết trước, (dù cho một mục đích khác) và lấy những sự nhận xét như vậy từ những lời phán và cách cư xử Ngài, trong mọi trạng thái Ngài đã trải qua, mà sẽ trực tiếp hướng đến việc thuyết phục lòng chúng ta về điểm trong tay, tức là điều này, rằng nay Ngài ở trên trời lòng Ngài còn nghiêng nhân từ về tội nhân đến cùng Ngài, như bao giờ trên đất. Và làm một nền tảng hay lời giới thiệu cho loại thứ nhất của những sự chứng minh này, Ta sẽ lấy Kinh Thánh tiếp theo này; như cho những điều khác, một Kinh Thánh khác, thích hợp với phần ấy của bài giảng này.
Phần I, Đấng Christ trên trời hướng về tội nhân trên đất, 139
Giăng 13:1.
Khi Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến, rằng Ngài sẽ lìa thế gian này về cùng Cha, ĐÃ YÊU NHỮNG KẺ THUỘC VỀ NGÀI, NGÀI ĐÃ YÊU HỌ ĐẾN CÙNG: (hay) đời đời.
Những sự chứng minh từ lời từ biệt cuối cùng của Đấng Christ với các môn đồ Ngài,
Đã lâu trước khi Đấng Christ bày tỏ lòng mình cùng các môn đồ Ngài, rằng Ngài phải lìa họ, và đi lên trời khỏi họ, (vì Giăng 16:4 Ngài phán, Ngài đã kiêng không bảo họ từ ban đầu:) Nhưng khi Ngài bắt đầu cho họ biết về nó, Ngài bèn một lúc để lại với họ sự dồi dào của lòng Ngài, và ấy không chỉ lòng Ngài đứng đối với họ thế nào, và nó là gì trong hiện tại, nhưng nó sẽ là gì khi, Ngài sẽ ở trong vinh hiển Ngài. Chúng ta hãy (cho mục đích này) chỉ lướt qua ngắn gọn cách cư xử cuối cùng Ngài, và bài giảng Ngài trong bữa tối cuối cùng Ngài đã ăn với họ, như nó được cố ý viết và ghi lại bởi nhà truyền đạo Giăng; và chúng ta sẽ thấy đây là xu hướng của những bài giảng dài của Đấng Christ, từ đoạn 13 đến đoạn 18. Ta sẽ không viết một lời bình luận về chúng, nhưng chỉ ngắn gọn lấy những sự nhận xét ngắn như vậy, mà đặc biệt bày tỏ điều trong tay này,
Những lời mà Ta đã đặt trước làm Kinh văn, là lời mở đầu cho mọi bài giảng tiếp theo của Ngài, (tức là, cho việc rửa chân các môn đồ Ngài, và bài giảng tiếp theo Ngài) 1. Sự chứng minh từ cách cư xử Ngài trong lời từ biệt cuối cùng Ngài
điều tương ứng bày tỏ luận đề và tóm tắt của mọi sự, là điều này,
Lời mở đầu là điều này, "Trước lễ Vượt Qua, khi Ngài biết giờ Ngài đã đến, rằng Ngài sẽ lìa thế gian này
cùng Đức Chúa Cha; Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng. Sau khi bữa tối đã xong — Đức Chúa Jêsus biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời — bèn rửa chân cho các môn đồ. Lời mở đầu này được nhà viết Phúc Âm đặt ở đầu là có chủ ý, để mở ra một cánh cửa sổ nhìn vào lòng Đấng Christ, cho thấy lòng Ngài lúc ấy, khi Ngài sắp lìa đời, như thế nào, và nhờ đó soi sáng và chú giải mọi điều tiếp theo: mục đích là để bày tỏ tình cảm của Ngài đối với họ sẽ ra sao khi Ngài ở trên thiên đàng; ông cho chúng ta biết lúc ấy Đấng Christ đã nghĩ gì, và lòng Ngài giữa những suy nghĩ ấy như thế nào (cả hai điều này đã gây nên mọi điều tiếp theo).
1. Ông đặt trước điều gì ở trong suy nghĩ và sự suy ngẫm của Đấng Christ: Ngài bắt đầu suy xét cách sâu sắc, cả việc Ngài sắp lìa khỏi thế gian này (Kinh Thánh chép: "Đức Chúa Jêsus biết," tức là lúc ấy đang nghĩ đến điều đó), rằng Ngài sẽ về cùng Đức Chúa Cha, và rằng chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ được đưa vào hưởng vinh quang thuộc về Ngài; tiếp theo, câu 3 chép: "Đức Chúa Jêsus biết" (tức là lúc ấy đang thực sự ghi khắc vào tâm trí) "rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình," tức là mọi quyền phép trên trời dưới đất đều thuộc về Ngài, ngay khi Ngài đặt chân đến thiên đàng; rồi giữa những suy nghĩ ấy, ông cho chúng ta biết, Ngài đã đi rửa chân cho các môn đồ (sau khi trước hết đã suy xét Ngài sắp đi về đâu, và ở đó, Ngài sẽ là gì).
Nhưng thứ hai, giữa mọi suy ngẫm cao cả ấy, lòng Đấng Christ hướng về điều gì nhất? Không phải vinh quang của chính Ngài cho bằng — mặc dù Kinh Thánh cho biết Ngài đã suy xét đến điều đó, hầu càng làm nổi bật tình yêu Ngài dành cho chúng ta — nhưng giữa những suy nghĩ ấy, lòng Ngài tuôn trào trong tình yêu hướng về, và đặt nơi, những kẻ thuộc về Ngài. "Đã yêu kẻ thuộc về mình," như câu 1 chép ( [NEEDS REVIEW: source ambiguity] — "những kẻ thuộc về Ngài" ) (một từ diễn tả sự gần gũi, thân thương và mật thiết lớn nhất, đặt nền trên quyền sở hữu): Đây là những kẻ thuộc về Đấng Christ, một phần của chính Ngài, chứ không phải như [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chỉ là của cải (Giăng 1:11: "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy" — [NEEDS REVIEW: source ambiguity] , [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ; từ này cho thấy Ngài kể họ như là của cải, chứ không phải như những con người), nhưng ở đây Ngài gọi họ là [NEEDS REVIEW: source ambiguity] , những kẻ thuộc về Ngài theo một quyền sở hữu gần gũi hơn, tức là con cái của Ngài, chi thể của Ngài, vợ của Ngài, thịt của Ngài; và Ngài suy xét rằng dù Ngài sắp lìa khỏi thế gian, họ vẫn còn ở trong thế gian; và vì thế, Kinh Thánh cố ý thêm vào: "những kẻ ở trong thế gian," tức là sẽ còn lại trong thế gian này. Ngài cũng có những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian mà Ngài sắp đến — tức là linh hồn của những người công bình đã được nên trọn (mà Ngài chưa từng thấy). Người ta hẳn nghĩ rằng khi Ngài suy ngẫm về việc lìa khỏi thế gian này, lòng Ngài hẳn hoàn toàn hướng về các Áp-ra-ham, các Y-sác và các Gia-cốp của Ngài, những người mà Ngài sắp đến cùng; không, Ngài lại càng lo lắng hơn cho những kẻ thuộc về mình còn phải ở lại nơi thế gian này, một thế gian đầy dẫy điều ác (như chính Ngài phán trong Giăng 17:15), cả tội lỗi lẫn khốn khổ, và chính họ khi còn ở trong đó, không thể không bị ô uế và phiền não. Chính điều này làm cho lòng Ngài trào dâng thương xót đối với họ, ngay cả lúc lòng Ngài đầy dẫy những suy nghĩ về vinh quang của chính mình: đã yêu kẻ thuộc về mình, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng. Điều này được chép ra để bày tỏ sự bền vững của tình yêu Ngài, và tình yêu ấy sẽ ra sao khi Đấng Christ ở trong vinh quang của Ngài. "Cho đến cuối cùng," tức là đến sự trọn vẹn của nó, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] , như Chrysostom nói; đã bắt đầu yêu họ, Ngài sẽ làm trọn và hoàn tất tình yêu Ngài dành cho họ. Và "cho đến cuối cùng," tức là mãi mãi; vì trong tiếng Hy Lạp, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đôi khi được dùng như vậy, và nhà viết Phúc Âm dùng cụm từ này cho phù hợp với cách nói của Kinh Thánh, Thi Thiên 103:9: "Ngài không bắt tội luôn luôn, cũng chẳng giữ lòng giận đến đời đời"; chúng ta dịch như vậy, nhưng trong nguyên văn, "Ngài chẳng giữ cơn giận cho đến cuối cùng." Vậy mục đích của lời này là để bày tỏ lòng Đấng Christ và tình yêu Ngài sẽ như thế nào đối với họ, ngay cả đến mãi mãi, khi Ngài đã về cùng Cha, cũng như để bày tỏ lòng Ngài đã như thế nào khi ở trên đất, vì họ là những kẻ thuộc về Ngài, và Ngài đã yêu họ, Ngài không thay đổi, không biến đổi, và vì thế sẽ yêu họ đến mãi mãi.
Và rồi thứ ba, để làm chứng bằng một chứng cớ thực tế về tình yêu Ngài sẽ ra sao khi ở trên thiên đàng đối với họ, nhà viết Phúc Âm cho thấy rằng khi Ngài đang ở giữa mọi suy nghĩ lớn lao về vinh quang sắp đến của mình, và về địa vị tối thượng mà Ngài sắp bước vào, thì Ngài đã lấy nước và khăn mà rửa chân cho các môn đồ. Việc đây là mục đích của ông sẽ rõ ra, nếu bạn chỉ quan sát sự liên kết trong câu 2: chép rằng Đức Chúa Jêsus biết Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, rồi (câu 4) Ngài đứng dậy khỏi bàn, cởi áo ra, lấy khăn vấn ngang lưng mình; (câu 5) kế đó, Ngài đổ nước vào chậu, và bắt đầu rửa chân cho các môn đồ, v.v., ở đây rõ ràng mục đích của nhà viết Phúc Âm là để trình bày cho chúng ta điều này, rằng chính lúc những suy nghĩ của Đấng Christ đầy dẫy vinh quang của Ngài, và khi Ngài suy ngẫm đến điều đó cách sâu sắc nhất; thì ngay lúc ấy, và nhân dịp ấy, và giữa những suy nghĩ ấy, Ngài đã rửa chân cho các môn đồ; và ý của Đấng Christ trong việc này là gì, nếu chẳng phải là: vì khi Ngài ở trên thiên đàng, Ngài không thể bày tỏ lòng mình bằng những việc làm hữu hình, bên ngoài như thế, qua việc làm những công việc hèn mọn cho họ, nên bằng việc làm điều này giữa những suy nghĩ về vinh quang của mình như thế, Ngài muốn bày tỏ Ngài có thể vui lòng (có thể nói như vậy) làm gì cho họ, khi Ngài đã ở trong sự hưởng trọn vinh quang ấy (tình yêu Ngài dành cho họ thật lớn lao thay). Còn có một lời diễn đạt khác của Đấng Christ tương tự như điều này, trong Lu-ca 12:36-37, xác nhận đây là ý của Ngài ở đây, và là chính tấm lòng Ngài ở trên thiên đàng: ở câu 36, Ngài ví mình như Chàng Rể sắp lên thiên đàng dự tiệc cưới; Ngài có những đầy tớ trên đất, suốt thời gian ấy ở dưới này, như đứng ngoài cửa chờ đợi Ngài; vì họ phải chờ đợi lâu, họ có thể phàn nàn, nên Đấng Christ thêm: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, khi Chàng Rể trở về (được tươi tỉnh bởi rượu và sự vui mừng), Ngài sẽ thắt lưng mình, cho họ ngồi vào bàn ăn, và đến hầu việc họ." Ý không phải là Đấng Christ hầu việc trong ngày sau rốt, hay bây giờ ở trên thiên đàng, những kẻ ngồi vào bàn ở đó; mà chỉ là một lời diễn đạt dồi dào bằng lời nói, như ở đây, bằng một trường hợp thực tế, để bày tỏ tình yêu tràn đầy trong lòng Ngài, và sự hạnh phúc vượt bậc mà chúng ta sẽ hưởng khi ấy, vượt xa điều chúng ta có thể mong đợi (vì thế Ngài diễn tả mình bằng một điều lạ lùng chưa từng nghe: Chúa lại hầu việc các đầy tớ Ngài, và phục vụ những kẻ đã chờ đợi Ngài). Và điều đó là để bày tỏ lòng Ngài đối với họ, và điều Ngài có thể vui lòng làm cho họ. Vậy bạn thấy lòng Ngài đã như thế nào trước khi Ngài lên thiên đàng, ngay giữa những suy nghĩ về mọi vinh quang của Ngài; và bạn thấy lòng Ngài ra sao sau khi Ngài đã ở trên thiên đàng, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] với mọi vinh quang của Ngài, tức là vui lòng rửa chân cho những tội nhân nghèo hèn, và hầu việc những kẻ đến cùng Ngài và chờ đợi Ngài.
Bây giờ thứ tư, mầu nhiệm của việc Ngài rửa chân cho họ là gì? Đó là, vừa để nêu gương về tình yêu thương lẫn nhau và sự khiêm nhường, vừa để biểu thị việc Ngài rửa sạch tội lỗi của họ: chính Ngài giải thích như vậy trong câu 8 và câu 10. Quả thật, bây giờ Ngài ở trên thiên đàng, Ngài không thể đến rửa chân thể xác của họ, nhưng qua đó Ngài muốn biểu thị chừng này; rằng những tội nhân nào đến cùng Ngài khi Ngài ở trong vinh quang, Ngài sẽ rửa sạch mọi tội lỗi của họ: Ngài đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh và tinh sạch bởi sự rửa bằng nước, để dâng Hội cho chính mình như một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, v.v. Ê-phê-sô 5:25-27.
Chứng cớ hay lời tuyên bố về tâm ý Ngài này, chúng ta có được từ cách cư xử của Ngài, trong lần từ biệt cuối cùng này. Tiếp theo, chúng ta hãy xem xét đại ý của bài giảng dài mà Ngài đã giảng trong lần từ biệt ấy, và chúng ta sẽ thấy mục đích chính của nó là để càng bảo đảm với các môn đồ về lòng Ngài sẽ như thế nào đối với họ, và điều đó sẽ tạo nên Chứng Minh thứ hai.
Thật là công việc quá dài nếu đi vào từng chi tiết: nhưng chắc chắn, chưa từng có người chồng yêu thương nào cố gắng hơn để làm thỏa lòng người vợ mình trong lúc vắng mặt, hơn Đấng Christ làm thỏa lòng các môn đồ Ngài, và trong họ là mọi tín hữu: (vì hãy ghi nhớ điều này, một lần cho tất cả, rằng điều Đấng Christ đã phán với họ, Ngài cũng phán với chúng ta, như trong Giăng 17 lời ấy hàm ý: "Ta cầu nguyện chẳng những vì họ mà thôi, nhưng cũng vì những kẻ sẽ tin đến Ta qua lời của họ nữa.") Và như điều Ngài đã cầu nguyện cho họ cũng là cho mọi tín hữu; thì điều Ngài đã phán với họ lúc ấy cũng vậy,
Thứ nhất, Ngài cho họ thấy lòng Ngài sẽ như thế nào đối với họ, và Ngài sẽ nhớ đến họ dường nào khi ở trên thiên đàng, qua [NEEDS REVIEW: source ambiguity] mà Ngài tuyên bố Ngài đã đến đó để thực hiện cho họ: về điều này, trước hết hãy quan sát, rằng Ngài âu yếm cho họ biết trước đó là gì, điều này chứng tỏ sự quan tâm và dịu dàng, như từ người chồng đối với người vợ; và hơn nữa, Ngài nói thẳng thắn chân thành dường nào, như một người không muốn giấu họ điều gì? Giăng 16:7: "Ta nói thật cùng các ngươi: thật ích lợi cho các ngươi, vì ta đi" (Ngài phán). Và thứ hai, Ngài cho họ biết, điều đó hoàn toàn vì họ và vì hạnh phúc của họ: "Ta đi để sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi," trong khi các ngươi còn ở trong thế gian này, "và để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi" (Giăng 14:2), khi các ngươi lìa khỏi thế gian này: "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở, và ta đi để giữ lấy chúng cho các ngươi, và giữ chỗ của các ngươi cho đến khi các ngươi đến." Và ở đó nữa, Ngài nói với họ cách cởi mở và thẳng thắn dường nào? "Ví bằng không phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi" (Ngài phán). Các ngươi có thể hãy tin ta, ta sẽ không lừa dối các ngươi để đổi lấy mọi vinh quang ở nơi mà ta sắp đến. Sự cởi mở và chân thành của tấm lòng này, ai mà không bị thuyết phục? Nhưng rồi thứ ba, chính công việc ấy lại là điều vì chúng ta và vì hạnh phúc của chúng ta dường ấy; điều đó lại càng chứng tỏ dường bao? Và thật vậy, chính Đấng Christ rút ra từ đó một luận cứ về sự tiếp tục tình yêu Ngài dành cho họ: như câu 3: "Nếu ta đi sắm sẵn một chỗ cho các ngươi" (nếu đó là sứ mạng của ta), thì chớ nghi ngờ tình yêu của ta khi ta ở đó; mọi vinh quang của nơi ấy sẽ không bao giờ làm ta quên công việc của ta. Khi Ngài ở trên đất, Ngài không quên bất kỳ công việc nào vì đó Ngài đã đến trong thế gian: "Ta há chẳng phải lo việc Cha ta sao?" (Ngài đã phán khi còn là con trẻ); phải, và Ngài đã làm điều đó đến cùng, bằng cách làm trọn mọi sự công bình. Vậy chắc chắn Ngài sẽ không quên bất kỳ công việc nào Ngài phải làm trên thiên đàng, vì đó là công việc vui thích hơn bội phần. (Như tôi đã bày tỏ trong bài giảng trước, từ Hê-bơ-rơ 6:20.) Ngài đã vào đó như Đấng đi trước, như người mở đường, để giữ chỗ ở đó cho chúng ta, và dù Ngài có thể quên chúng ta, tên của chúng ta vẫn được viết trên thiên đàng chung quanh Ngài, và hằng ở trước mắt Ngài, được viết ở đó, không chỉ bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như Hê-bơ-rơ 12:23: "Anh em đã đến núi Si-ôn, đến Giê-ru-sa-lem trên trời, đến Hội Thánh của con trưởng được ghi tên trên thiên đàng; đến Đức Chúa Jêsus, và đến huyết rưới ra, v.v." — mà chính Đấng Christ ghi khắc chúng lại bằng huyết Ngài, trên mỗi chỗ ở ở đó, mà Ngài giữ lấy cho bất kỳ ai; phải, Ngài mang tên họ được viết trong lòng Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm đã mang tên của mười chi phái trên ngực mình, khi ông vào nơi chí thánh. Ngài ngồi trên thiên đàng để coi sóc điều đó, hầu không ai khác chiếm lấy chỗ của họ sau lưng họ (như chúng ta vẫn nói). Và vì thế, 1 Phi-e-rơ 1:4: sự cứu rỗi được nói là dành sẵn trên thiên đàng cho họ, tức là được Đức Chúa Jêsus Christ cố ý gìn giữ cho họ. Các thiên sứ gian ác xưa kia cũng từng có chỗ ở đó, nhưng chỗ ấy đã bị giao cho kẻ khác sau lưng họ, như đất Ca-na-an đã bị lấy khỏi tay dân Ca-na-an; lý do là vì họ không có Đấng Christ ở đó để cầu thay cho họ, như chúng ta có.
Rồi thứ hai, để bày tỏ Ngài nhớ đến họ, và mọi tín hữu khác, khi Ngài ở trong vinh quang của mình, Ngài cho họ biết rằng khi Ngài đã hoàn tất công việc ấy cho họ, và đã sắm sẵn thiên đàng cho họ, và cho mọi kẻ được chọn sẽ đến; thì Ngài có ý sẽ trở lại cùng họ: như Giăng 14:3: "Nếu ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, ta sẽ trở lại," đó là một lời diễn đạt thuần túy của tình yêu, vì nếu Ngài muốn, Ngài có thể truyền lệnh sai người đi đón họ đến cùng Ngài, nhưng Ngài có ý tự mình đến đón họ; và điều này, khi Ngài đang ấm (như chúng ta vẫn nói), đang ở đỉnh cao và giữa vinh quang của Ngài trên thiên đàng, vậy mà Ngài sẽ tạm lìa bỏ nó để trở lại cùng người vợ mình: Và để làm gì? 1. Để gặp nàng: "Ta sẽ lại gặp các ngươi, và lòng các ngươi sẽ vui mừng." 2. Để đón nàng về: như Giăng 14:3: "Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta." Ngài hạ mình theo đúng luật lệ của các chàng rể (vì bất chấp mọi sự vĩ đại của Ngài, không tình nhân nào sánh được với Ngài trong bất kỳ lời diễn đạt nào của tình yêu chân thật). Theo phong tục của các chàng rể, khi họ đã sắm sẵn mọi sự trong nhà cha mình, thì họ tự mình đến đón cô dâu, chứ không sai người khác đi đón thay, vì đó là thời điểm của tình yêu; tình yêu giáng xuống thì tốt hơn thăng lên; và tình yêu của Đấng Christ cũng vậy, Ngài thật chính là Tình Yêu; và vì thế Ngài tự mình giáng xuống cùng chúng ta: "Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta" (Đấng Christ phán), "hầu cho ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó." Phần cuối trong lời Ngài phán đưa ra lý do của điều đó, và đồng thời bày tỏ trọn vẹn tình cảm của Ngài: như thể Ngài đã phán: "Sự thật là, ta không thể sống thiếu các ngươi, ta sẽ không bao giờ yên lòng cho đến khi có các ngươi ở nơi ta ở, hầu cho chúng ta không bao giờ lìa nhau nữa" (đó là lý do). "Thiên đàng sẽ không giữ được ta, cũng không sự ở cùng Cha ta, nếu ta không có các ngươi ở với ta, lòng ta đã đặt nơi các ngươi dường ấy: và nếu ta có vinh quang nào, các ngươi sẽ được dự phần." Như câu 19: "Vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống." Đó là một lý do, và cũng là nửa lời thề; "Thật như ta hằng sống" là lời thề của Đức Chúa Trời; "Vì ta sống," Đấng Christ phán; Ngài đem mạng sống mình ra đảm bảo cho điều đó, và chỉ muốn sống với điều kiện ấy; "Ngài sẽ sống để thấy dòng dõi mình, v.v., Ê-sai 53." Và hơn nữa, để càng diễn tả những xao xuyến và khao khát của lòng Ngài hướng về họ suốt thời gian ấy, Ngài cho họ biết rằng cũng sẽ không lâu nữa Ngài sẽ trở lại cùng họ. Như Giăng 16:16: "Lại ít lâu nữa các ngươi sẽ thấy ta; ít lâu nữa các ngươi sẽ chẳng thấy ta" (Ngài phán). Việc "không thấy Ngài" này không chỉ khoảng thời gian vắng mặt ngắn ngủi khi Ngài chết và ở trong mồ; mà là khoảng thời gian sau lần thăng thiên cuối cùng của Ngài, bốn mươi ngày sau sự sống lại, khi Ngài sẽ lìa đi, không còn được thấy trên đất nữa cho đến ngày phán xét; vậy mà từ lần thăng thiên ấy chỉ ít lâu (Ngài phán) các ngươi sẽ lại thấy ta; tức là, trong ngày phán xét. Có chép trong Hê-bơ-rơ 10:37: "Còn ít lâu nữa, Đấng đến sẽ đến; Ngài không chậm trễ." Trong tiếng Hy Lạp là: [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ("ít lâu, ít lâu nhất có thể"): dù dài xét theo thời gian tự nó, nhưng là ít lâu nhất có thể xét theo lòng mong muốn của Ngài, không chút chậm trễ nào trong việc đến: Ngài sẽ không nán lại thêm một phút nào, ngoài thời gian để hoàn tất mọi công việc của chúng ta ở đó cho chúng ta. Và rồi sự lặp lại của cụm từ (veniens veniet — "đến, Ngài sẽ đến") hàm ý sự mãnh liệt của lòng mong muốn đến, và rằng tâm trí Ngài hằng ở nơi đó; Ngài vẫn đang đến; khó mà giữ Ngài ở lại được. Cũng vậy, cách nói trong tiếng Hê-bơ-rơ biểu thị sự khẩn thiết, mãnh liệt và sâu sắc của một hành động nào đó; như: "Trông đợi, ta đã trông đợi; khao khát, ta đã khao khát; thì đến, Ngài sẽ đến." Và như chưa thỏa với những lời diễn đạt lòng mong muốn này, Ngài còn thêm vào trên hết mọi điều ấy: "và sẽ không chậm trễ," tất cả là để biểu thị sự khẩn thiết vô hạn của tâm trí Ngài hướng về những kẻ được chọn ở dưới này, và để có mọi kẻ được chọn của Ngài ở trên thiên đàng chung quanh Ngài. Ngài sẽ không nán lại thêm một phút nào ngoài điều cần thiết; Ngài chỉ chờ cho đến khi, suốt mọi thời đại, bởi sự cầu thay của Ngài, đã sắm sẵn mọi phòng cho từng thánh đồ, hầu Ngài có thể tiếp đón tất cả họ cùng một lúc, và có tất cả họ ở chung quanh Ngài.
Thứ ba, lòng Ngài sẽ như thế nào đối với họ trong lúc Ngài vắng mặt, Ngài diễn tả bằng sự chu cấp cẩn thận mà Ngài thực hiện, và sự sắp đặt Ngài lo liệu cho sự yên ủi của họ trong lúc Ngài vắng mặt. Giăng 16:18: "Ta sẽ không để các ngươi mồ côi" (nguyên văn là như vậy); "ta sẽ không để các ngươi như những đứa trẻ mồ côi cha, không bạn bè, bơ vơ rối bời." Cha ta và ta chỉ có một người bạn duy nhất nằm trong lòng cả hai chúng ta, và ra từ cả hai chúng ta, là Đức Thánh Linh, và trong lúc này ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi. Trong việc này Ngài làm như người chồng yêu thương vẫn làm khi vắng mặt, là giao vợ mình cho người bạn thân thiết nhất của mình; Đấng Christ cũng làm vậy, câu 16: "Ta sẽ cầu xin Cha" (Ngài phán), "và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác." Và chương 36, câu 7, Ngài phán: "Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi." Đấng ấy, thứ nhất, sẽ là Đấng Yên Ủi tốt hơn cho các ngươi, so với điều ta có thể làm trong cách ban phát này (mà khi ta còn ở trên đất, ta bị giới hạn đối với các ngươi): như trong Giăng 16, câu 7, Ngài ngụ ý: "Thật ích lợi cho các ngươi vì ta đi" (Ngài phán); "vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến"; Đấng ấy, bởi chức vụ của Ngài, sẽ yên ủi các ngươi tốt hơn điều ta có thể làm với sự hiện diện thể xác của ta. Và Đức Thánh Linh này, như Ngài là của cầm về thiên đàng (như Sứ đồ nói), cũng là dấu chỉ và bảo chứng lớn nhất của tình yêu Đấng Christ từng có; và là Đấng mà thế gian không thể nhận lãnh. Và rồi thứ hai, mọi sự yên ủi mà Đấng ấy sẽ nói với các ngươi suốt thời gian ấy, đều chỉ là từ sự diễn đạt lòng ta hướng về các ngươi mà ra: vì như Ngài không tự mình đến, nhưng ta phải sai Ngài đi (Giăng 16:7), thì Ngài cũng sẽ không nói điều gì tự mình, nhưng điều gì Ngài nghe, thì Ngài sẽ nói (câu 13). Và câu 14, Ngài phán: "Ngài sẽ nhận lãnh điều thuộc về ta mà rao truyền cho các ngươi." Vì thế ta sẽ cố ý sai Ngài đến để thay chỗ ta, và thi hành chức vụ của ta đối với các ngươi, hỡi nàng dâu, hỡi người vợ của ta, và Ngài sẽ kể cho các ngươi nghe (nếu các ngươi chịu lắng nghe Ngài, và đừng làm buồn lòng Ngài) không gì khác ngoài những câu chuyện về tình yêu của ta: như có chép ở đó: "Ngài sẽ tôn vinh ta," tức là, đối với các ngươi (vì tự mình ta đã được tôn vinh trên thiên đàng rồi). Mọi lời Ngài phán trong lòng các ngươi sẽ là để tôn cao ta, và làm lớn giá trị cùng tình yêu của ta đối với các ngươi; và đó sẽ là niềm vui của Ngài khi làm điều ấy: và Ngài có thể từ thiên đàng đến trong nháy mắt khi Ngài muốn, và đem đến cho các ngươi tin tức mới mẻ về ý định của ta, và kể cho các ngươi những suy nghĩ mới nhất ta đã có về các ngươi, ngay tại chính phút giây ta đang nghĩ đến chúng, chúng là gì ngay lúc Ngài kể cho các ngươi nghe (và vì thế trong 1 Cô-rinh-tô 2, nhờ có Đức Thánh Linh, câu 12, chúng ta được nói là có tâm trí của Đấng Christ, câu cuối cùng; vì Ngài ngự trong lòng Đấng Christ, và cũng trong lòng chúng ta, và truyền lại qua lại, từ tay này sang tay kia, những gì Đấng Christ nghĩ về chúng ta, và những gì lời cầu nguyện cùng đức tin của chúng ta là đối với Đấng Christ). Đến nỗi các ngươi sẽ có được lòng ta chắc chắn và nhanh chóng như thể ta đang ở với các ngươi; và Ngài sẽ liên tục làm tan chảy lòng các ngươi, hoặc bằng tình yêu của ta dành cho các ngươi, hoặc bằng tình yêu của các ngươi dành cho ta, hoặc cả hai; và nếu là điều nào trong hai, các ngươi có thể chắc chắn về tình yêu của ta qua đó. Và như (Ngài phán) các ngươi đã có Đức Thánh Linh trong lòng mình bây giờ, như câu 17 của chương 14: "Ngài hiện đang ở trong các ngươi," thì sau sự thăng thiên của ta, Ngài sẽ ở trong các ngươi cách đầy dẫy hơn, như tiếp theo ở đó chép: và trong ngày ấy (câu 20), các ngươi sẽ biết (tức là, bởi sự phán dạy của Ngài) rằng "ta ở trong Cha, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi." Ngài sẽ nói cho các ngươi biết khi ta ở trên thiên đàng, rằng có một sự hiệp một thật giữa ta và các ngươi, và một tình cảm thân thương thật trong ta hướng về các ngươi, như giữa Cha ta và ta; và rằng việc bẻ gãy mối dây này, và cất lòng ta khỏi các ngươi, cũng không thể được như cất lòng Cha ta khỏi ta, hay lòng ta khỏi Cha ta.
Và rồi thứ ba, các ngươi sẽ chắc chắn rằng điều Ngài nói về tình yêu của ta dành cho các ngươi là thật, vì Ngài là Thần lẽ thật, chương 16, câu 13, cũng như chương 14, câu 16, 17 (mà Đấng Christ nói về Ngài như Ngài là Đấng Yên Ủi). Và như các ngươi tin ta khi ta nói với các ngươi về Cha ta, vì ta từ Ngài mà đến, thì các ngươi cũng có thể tin Ngài trong mọi điều Ngài nói về ta và về tình yêu của ta dành cho các ngươi, vì Ngài từ ta mà đến.
Nhưng có lẽ họ sẽ nói: Ngài cũng sẽ lìa bỏ chúng ta một thời gian, như Ngài đã làm chăng? Không, Đấng Christ phán, chương 14:16: "Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, và Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời." Đấng Christ nói điều này để đối lập với chính Ngài; chính Ngài đã là Đấng Yên Ủi cho họ, nhưng Ngài sắp phải vắng mặt, còn Đức Thánh Linh thì không như vậy; Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời: và như Ngài hiện đang ở với các ngươi, thì Ngài sẽ ở trong các ngươi, câu 17.
Thứ tư, nếu điều này chưa đủ để bảo đảm với họ về lòng Ngài sẽ cảm mến họ dường nào, Ngài bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ cho họ kinh nghiệm điều đó hằng ngày. Các ngươi cứ thử ta (Ngài phán) khi ta đã đi, và điều đó bằng cách gửi tin cho ta trong mọi dịp, về điều các ngươi muốn ta làm cho các ngươi (và ta đã để Đức Thánh Linh lại làm thư ký cho các ngươi, và là người soạn thảo mọi đơn thỉnh cầu của các ngươi). "Từ trước đến nay các ngươi chưa từng nhân danh ta mà cầu xin điều chi" (tức là, ít ỏi) (Ngài trách họ vì đã cầu xin Ngài quá ít để làm cho họ); "nhưng bây giờ hãy cầu xin, thì các ngươi sẽ nhận lãnh." Và nếu các ngươi không tin cách khác, thì các ngươi sẽ tin chính mắt mình; hãy cầu xin, và các ngươi sẽ thấy chính mình được nhậm lời ngay lập tức: "Hãy tin, và hãy tin ta vì cớ các công việc" (Ngài phán), Giăng 14:11. Ngài nói về những công việc Ngài sẽ làm cho họ, để đáp lời cầu nguyện của họ khi Ngài đã đi; những công việc ấy sẽ như bao nhiêu thư tín của lòng Ngài, gửi trả để đáp lại thư của họ; vì tiếp theo, câu 12: "Kẻ nào tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm; lại cũng làm việc lớn hơn nữa, vì ta đi về cùng Cha." Đến nỗi rõ ràng, Ngài nói về những công việc được làm sau sự thăng thiên của Ngài. Và họ phải làm sao để có được và khiến những việc ấy được làm? Bằng sự cầu nguyện; như tiếp theo, câu 13: "Các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho." Ngài nói về thời gian khi Ngài đã đi. Và Ngài lại phán trong câu 14: "Nếu các ngươi nhân danh ta cầu xin điều chi, ta sẽ làm cho." Các ngươi cứ gửi tin cho ta, dù mỗi tuần, mỗi ngày, mỗi giờ, các ngươi sẽ chắc chắn được đáp lời ("Hãy hả miệng các ngươi ra, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó"). Và những lời cầu nguyện ấy của các ngươi sẽ như những dấu chỉ liên tục về lòng các ngươi hướng về ta, và những lời đáp của ta sẽ cũng như vậy về lòng ta hướng về các ngươi. Và vì Đấng Christ bảo họ gửi (những bức thư của họ) những lời cầu nguyện của họ đến Cha, chỉ gửi nhân danh Ngài, như Giăng 16:23, nên có lẽ họ sẽ không rõ ràng nhận biết và phân biệt được rằng lòng Ngài ở trong lời đáp cho họ, mà chỉ thấy tay của Cha Ngài mà thôi; vì thế Ngài thêm hai lần trong Giăng 14: "Ta sẽ làm cho, ta sẽ làm cho." Ngài nói như một người hăng hái làm cho họ, như Cha Ngài hăng hái hay phải hăng hái; và như người khao khát họ biết và nhận ra tay Ngài trong đó: và như thể Ngài đã phán: "Dù các ngươi cầu xin Cha nhân danh ta, nhưng mọi sự đều qua tay ta, và ta sẽ làm cho; phải có tay ta ký vào lệnh cho mọi việc được làm, và lòng ta sẽ không thiếu vắng."
Thứ năm, để càng chứng tỏ tình yêu Ngài, Ngài không chỉ bảo họ cầu nguyện với Ngài như vậy, và nhân danh Ngài trong mọi dịp, mà Ngài còn bảo đảm với họ rằng chính Ngài sẽ cầu nguyện cho họ: và hãy quan sát cách Ngài nói với họ điều này; đó là bằng những lời lẽ khéo léo, thuyết phục nhất để truyền lòng Ngài vào trong họ, mà người ta vẫn dùng khi muốn bày tỏ sự quan tâm và quyết tâm sâu sắc nhất để làm một việc, chương 16:26: "Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin, v.v." (Ngài phán), "và ta chẳng nói rằng ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha đâu; không, chẳng phải ta." (Tôi đã đề cập điều này trước đây, tôi chỉ thêm lời minh họa này mà thôi.) Đó là kiểu nói người ta dùng khi muốn diễn tả lý do lớn nhất mà người khác có, để yên tâm và chắc chắn về tình yêu của mình: "Tôi không yêu bạn, chẳng phải tôi đâu." Đó là diễn đạt một điều bằng điều ngược lại của nó, cách diễn đạt mạnh mẽ nhất. Như khi chúng ta nói về một người được ban cho ân huệ lớn nhất có thể: "Anh bị hại nặng lắm đấy." Đó là kiểu diễn đạt mà Phao-lô đã dùng với người Cô-rinh-tô: "Tôi đã cải hóa linh hồn anh em khi anh em không ngờ tới; tôi đã dùng mưu mà bắt anh em, xin tha thứ cho tôi về điều sai trái này." Đấng Christ cũng phán như vậy ở đây: "Ta chẳng nói rằng ta sẽ cầu nguyện cho các ngươi," trong khi sự thật là, đó là công việc trọng yếu nhất mà Ngài làm trên thiên đàng; Ngài hằng sống để cầu thay: như Ngài hằng sống, thì Ngài hằng cầu thay, và không bao giờ nín lặng cho đến khi tội nhân được cứu. (Nhưng Công Việc của Đấng Christ trên thiên đàng là một đề tài xứng đáng và sẽ chiếm một bài giảng riêng biệt và dài; vì thế bây giờ tôi sẽ không nói thêm về nó nữa; tôi cũng sẽ không đề cập thêm chi tiết nào từ bài giảng này của Ngài. Các bạn chỉ cần đọc lại 3 chương ấy (chương 14, 15 và 16), vì trong đó các bạn có bài giảng dài nhất của Ngài được ghi lại; và Ngài đã dừng lại lâu nhất nơi chủ đề này, hơn bất kỳ chủ đề nào khác, vì thật ra lòng Ngài đặt nơi đó nhiều hơn bất kỳ điểm nào Ngài từng giảng.)
Chỉ e rằng có ai phản bác mà rằng: Ngài đã phán tất cả những điều này với các môn đồ Ngài, để trấn an và xoa dịu họ, và vì thế, phần nhiều là vì nỗi lo lắng của họ hơn là điều Ngài sẽ phán trong trường hợp khác.
Thứ sáu, các bạn chỉ cần đọc chương tiếp theo (chương 17), và sẽ thấy rằng Ngài lập tức lui ra một mình đến cùng Cha Ngài, và nhắc lại với Ngài mọi điều Ngài đã nói với họ. Ngài nói sau lưng họ về họ cũng nhiều như Ngài đã nói trước mặt họ với họ. Hãy đọc đi, và các bạn sẽ thấy Ngài khi vắng mặt cũng như khi hiện diện với họ. Vì thế Ngài không chỉ chân thành trong điều Ngài đã nói, mà lòng Ngài còn đầy dẫy điều đó. Chương ấy (các bạn biết) chứa một lời cầu nguyện dâng lên ngay trước khi Ngài chịu khổ nạn, và ở đó Ngài lập di chúc, và lời thỉnh cầu cuối cùng của Ngài, vì nó được viết theo phong cách ấy: "Cha ơi, Con muốn," câu 24, di chúc mà Ngài đã lên để xem được thi hành trên thiên đàng. Và Arminius đã nói đúng trong điều này, rằng lời cầu nguyện này được Đấng Christ để lại cho chúng ta, như một bản tóm tắt về sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên thiên đàng; Ngài đã phán như Ngài có ý sẽ làm trên thiên đàng, và như một người đã xong công việc mình, và bây giờ đến để đòi tiền công; "Con đã làm xong công việc Cha giao" (Ngài phán, câu 4), v.v. Và trong khi Ngài nói một hai lời cho chính mình (trong 5 câu đầu), thì Ngài nói gấp năm lần như vậy cho họ, vì toàn bộ phần còn lại của chương là một lời cầu nguyện cho họ. Ngài dùng mọi thứ luận cứ để lay động Cha Ngài vì con cái Ngài: "Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con" (Ngài phán), "và cứu họ là công việc của Cha, còn lại phải được Cha làm cho Con: và họ thuộc về Cha, Cha đã ban họ cho Con; và Con phó thác cho Cha chỉ những kẻ thuộc về Cha. Mọi điều của Con là của Cha, và mọi điều của Cha là của Con"; Ngài ngụ ý rằng tự mình Ngài chẳng thêm được một người nào, nhưng chỉ dùng mọi ảnh hưởng của Ngài cho những kẻ Cha đã ban cho Ngài (và đây là động cơ dường nào?); và Ngài tuyên bố Ngài sẽ không mở miệng vì thêm một người nào nữa: "Con chẳng cầu nguyện vì thế gian" (Ngài phán), "Con sẽ không mở môi vì bất kỳ đứa con nào của sự hư mất; nhưng Con dùng hết huyết Con, lời cầu nguyện của Con, và toàn bộ ảnh hưởng của Con với Cha, chỉ vì những kẻ mà chính Cha đã ban cho Con." Và (Ngài phán) dù Cha đã ban cho Con vinh quang thuộc ngôi vị mà Con đã có trước khi có thế gian; nhưng còn một vinh quang khác mà Con coi trọng gần như ngang bằng; đó là ở chỗ họ được cứu: "Con được tôn vinh trong họ" (Ngài phán, câu 10), và họ là niềm vui của Con (câu 13); và vì thế, Con phải có họ ở với Con bất cứ nơi nào Con ở (câu 24): "Cha đã đặt lòng Con nơi họ, và chính Cha đã yêu họ như Cha đã yêu Con, và Cha đã định cho họ được hiệp một trong chúng ta, như chúng ta hiệp một, và vì thế Con không thể sống xa họ lâu: Con có sự ở cùng của Cha, nhưng Con cũng phải có sự ở cùng của họ; Con muốn Con ở đâu thì họ cũng ở đó," câu 24. "Nếu Con có vinh quang nào, họ phải được dự phần: như tiếp theo trong câu đã nêu: 'Để họ ngắm xem sự vinh hiển Cha đã ban cho Con,'" Ngài phán tất cả những điều này như thể Ngài lúc ấy đã ở trên thiên đàng, và đang hưởng trọn mọi vinh quang ấy, và vì thế đó là lời diễn đạt lòng Ngài trên thiên đàng, mà các bạn có cơ sở rất vững chắc để xây dựng trên đó.
Những Chứng Minh từ các Đoạn và Lời Diễn Đạt sau sự Sống Lại của Ngài.
Những Chứng Minh này đã được rút ra từ cách cư xử và bài giảng của Ngài trước khi Ngài chịu chết, ngay khi Ngài lần đầu bày tỏ tâm ý mình với các môn đồ về việc Ngài lìa khỏi họ. Bây giờ chúng ta hãy xem xét Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong cách cư xử sau sự sống lại của Ngài; từ đó có thể rút ra một dấu chỉ nữa về lòng Ngài, rằng nó sẽ như thế nào đối với tội nhân khi Ngài ở trên thiên đàng, và tình yêu Ngài được chứng minh. Vì sự sống lại của Ngài là bước đầu tiên đến vinh quang của Ngài, và thật ra là lối vào vinh quang ấy: khi Ngài đặt thân thể mình xuống, Ngài đã đặt xuống mọi sự yếu đuối thuộc đất, và những đam mê của xác thịt và huyết. Thân thể ấy đã được gieo ra trong sự yếu đuối (như chúng ta vậy); nhưng khi sống lại, Ngài đã mặc lấy những khuynh hướng và phẩm chất của một thân thể bất diệt và vinh hiển. Thân thể ấy đã sống lại trong quyền năng. Và "những ngày Ngài còn trong xác thịt" (hay tình trạng yếu đuối), như tác giả thư Hê-bơ-rơ, để phân biệt, đã nói, đã qua và chấm dứt khi Ngài sống lại: và chiếc áo của thân thể Ngài đã được nhuộm mới, và được phú cho những phẩm chất mới; nhờ đó nó được làm bằng chất liệu xứng hợp để mang lấy và gìn giữ vinh quang thiên đàng: và vì thế, lòng Ngài khi mới sống lại bày tỏ ra đối với chúng ta như thế nào, sẽ là một chứng minh chắc chắn về điều nó sẽ tiếp tục là trên thiên đàng. Và để minh họa điều này hơn nữa, hãy suy xét rằng nếu từng có một cuộc thử nghiệm xem tình yêu Ngài đối với tội nhân có tiếp tục hay không, thì đó chính là lúc Ngài sống lại, vì mọi môn đồ (đặc biệt là Phi-e-rơ) đã cư xử với Ngài cách bất xứng nhất có thể trong khoảng thời gian ấy; và điều này lại xảy ra khi Ngài đang thực hiện hành động yêu thương lớn nhất đối với họ (tức là, chịu chết vì họ) mà bất kỳ ai từng bày tỏ. (Và nhân tiện, Đức Chúa Trời thường sắp đặt như vậy, rằng khi Ngài đang thi hành những sự thương xót lớn nhất cho chúng ta, và đang đem lại điều tốt lành lớn nhất cho chúng ta, thì chúng ta lại phạm tội chống lại Ngài hơn hết; Ngài làm vậy để càng tôn cao tình yêu Ngài.) Các bạn biết họ đã bỏ Ngài mà chạy hết thế nào, và giữa cơn hấp hối của Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê (nơi Ngài mong có họ ở cùng, chỉ để an ủi phần nào cho tâm linh sầu não của Ngài), họ đã ngủ, và nằm như những khúc gỗ (hoàn toàn vô cảm trước những đau đớn của Ngài), điều mà nếu họ có chút đồng cảm thân thiện nào, họ đã không bao giờ làm được: "Thế thì các ngươi không thức với ta trong một giờ được sao?" Rồi các bạn biết Phi-e-rơ đã chối Ngài cách nhơ nhuốc thế nào, với lời thề và lời rủa; và sau đó, khi Ngài đã được đặt trong mồ, họ đang từ bỏ mọi đức tin nơi Ngài: "Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên" (hai người trong họ nói); họ nghi ngờ không biết Ngài có phải là Đấng Mê-si hay không, Lu-ca 24:21. Bây giờ khi Đấng Christ lần đầu từ thế giới bên kia, từ kẻ chết, bước ra, mặc lấy tấm lòng và thân thể mà Ngài sẽ mang trên thiên đàng, Ngài gửi sứ điệp đầu tiên nào đến họ? Chúng ta hẳn đều nghĩ rằng như họ đã không nhận biết Ngài trong sự thương khó của Ngài, thì Ngài bây giờ cũng sẽ xa lạ với họ trong vinh quang của Ngài: hoặc ít ra, lời đầu tiên của Ngài sẽ là quở trách họ về sự bất trung và giả dối: nhưng chẳng có chuyện như vậy; vì Giăng 20:17, lời đầu tiên của Ngài về họ là: "Hãy đi nói với anh em ta," v.v. Các bạn đọc ở nơi khác, rằng việc Đấng Christ hạ mình gọi họ như vậy được coi là một điểm lớn của tình yêu và sự hạ mình; Hê-bơ-rơ 2:11: "Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em" (chắc chắn anh em Ngài đã hổ thẹn vì Ngài). Bây giờ việc Ngài gọi họ như vậy khi Ngài mới bước vào vinh quang của mình, càng chứng tỏ tình yêu trong Ngài đối với họ. Ngài cư xử như Giô-sép đã làm khi đang ở đỉnh cao vinh hiển, khi ông lần đầu bày tỏ tâm ý mình với các anh em: "Ta là Giô-sép, em các anh" (ông nói, Sáng Thế Ký 45:4). Đấng Christ cũng phán như vậy ở đây: "Hãy nói với họ rằng các ngươi đã thấy Đức Chúa Jêsus, anh em của họ; ta vẫn nhận họ là anh em." Đó là lời chào hỏi đầu tiên của Ngài; nhưng sứ điệp mà Ngài muốn gửi đến họ đầu tiên là gì? Là: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi" (Ngài phán). Một lời nói thân thiện hơn bội phần, và chứng tỏ tình yêu vô hạn hơn lời của Giô-sép (dù lời ấy đầy dẫy lòng thương xót), vì Giô-sép sau khi nói với họ ông là em họ, còn thêm: "là người các anh đã bán sang Ê-díp-tô," ông nhắc họ về sự bạc bẽo của họ, nhưng Đấng Christ thì không như vậy, chẳng một lời nào về điều đó, Ngài không nhắc họ về điều họ đã làm chống lại Ngài. Những tội nhân nghèo hèn đầy dẫy những suy nghĩ về tội lỗi mình, không biết làm sao họ có thể ngẩng mặt nhìn Đấng Christ trong ngày sau rốt khi họ lần đầu gặp Ngài: nhưng họ có thể an ủi tâm linh mình trước nỗi lo và sợ hãi, bằng cách cư xử của Đấng Christ bây giờ đối với các môn đồ Ngài, những người đã phạm tội nặng nề chống lại Ngài: Đừng sợ, tội lỗi của các ngươi Ngài sẽ không nhớ đến nữa. Phải, hơn nữa, các bạn có thể nhận thấy rằng Ngài nhắc họ, không phải nhiều về điều Ngài đã làm cho họ; Ngài không nói: "Hãy nói với họ rằng ta đã chịu chết vì họ," hay "Rằng họ ít nghĩ đến điều ta đã chịu vì họ biết bao"; chẳng một lời nào về điều đó nữa: nhưng lòng Ngài và sự quan tâm của Ngài vẫn hướng về việc làm thêm; Ngài không nhìn lại điều đã qua, nhưng quên những sự khổ nạn Ngài, như người đàn bà quên cơn đau đẻ, vì vui mừng rằng một đứa con trai đã sinh ra. Nay đã hoàn tất công việc lớn lao trên đất cho họ, Ngài vội về thiên đàng nhanh hết sức để làm một công việc khác: và dù Ngài biết Ngài còn công việc phải làm trên đất, sẽ giữ Ngài lại bốn mươi ngày nữa; nhưng để bày tỏ lòng Ngài đang khao khát, và nóng lòng muốn bắt tay vào việc cho họ trên thiên đàng, Ngài nói ở thì hiện tại, và bảo họ: "Ta lên"; và Ngài bày tỏ niềm vui của Ngài, không chỉ vì Ngài về cùng Cha Ngài, mà còn vì Ngài về cùng Cha của họ, để làm Đấng biện hộ với Ngài cho họ, điều mà tôi đã nói trước đây. Và quả thật Đức Chúa Jêsus, anh em chúng ta, đang sống chăng? Và Ngài có gọi chúng ta là anh em chăng? Và Ngài có nói về chúng ta cách âu yếm như vậy chăng? (Lòng ai mà không bị điều này chinh phục?)
Nhưng đó chỉ là sứ điệp gửi đến các môn đồ Ngài, trước khi Ngài gặp họ; tiếp theo chúng ta hãy quan sát cách cư xử và lời nói của Ngài khi gặp họ. Khi Ngài lần đầu đến giữa họ, đây là lời chào của Ngài: "Bình an cho các ngươi," câu 19. Ngài lặp lại điều ấy, câu 21, và nó cũng là một với lời Ngài đã phán trong bài giảng từ biệt: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi." Sau đó Ngài hà hơi trên họ, và truyền Đức Thánh Linh vào trong họ cách đầy dẫy hơn, để đưa ra một bằng chứng về điều Ngài sẽ làm còn dồi dào hơn trên thiên đàng: và mầu nhiệm của việc Ngài hà hơi trên họ, là để bày tỏ rằng đây là lời diễn đạt tột cùng của lòng Ngài, là ban Đức Thánh Linh cho họ, và rằng điều đó đến từ chính đáy lòng Ngài (như hơi thở của con người), cũng như rằng Đức Thánh Linh ra từ Ngài, cũng như từ Cha (đó cũng là ý nghĩa của nó.) Và Ngài ban Đức Thánh Linh cho họ để làm gì (không phải chỉ cho chính họ; nhưng để họ, nhờ các ân tứ và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh ấy, có thể tha tội cho người ta bằng cách đem họ trở lại cùng Ngài: "Tội của ai các ngươi tha, (tức là, bởi chức vụ của các ngươi) thì sẽ được tha cho họ." Các bạn thấy tâm trí Ngài vẫn hướng về tội nhân, và sự quan tâm của Ngài cho sự trở lại của linh hồn họ. Và vì thế trong một nhà viết Phúc Âm khác (tức là, Mác), những lời cuối cùng được ghi lại của Ngài là: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, ai tin sẽ được cứu," v.v., chương 16:15. Và trong Lu-ca, chương 24, câu 46, 47, những lời cuối cùng của Ngài trên đất được ghi lại ở đó là: "Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và sự ăn năn để được tha tội phải được rao giảng cho muôn dân," và thêm: "bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem," nơi mà chỉ vài ngày trước Ngài đã bị đóng đinh. Trong mọi nơi, người ta hẳn nghĩ Ngài sẽ loại trừ nơi ấy, và truyền cho họ bỏ qua nó, nhưng Ngài lại bảo họ bắt đầu từ đó: hãy để họ nhận hoa quả đầu mùa và ích lợi bởi sự chết của ta, là những kẻ đã gây ra sự chết ấy. Và (để đạt mục đích ấy) Ngài cũng phán: "Nầy, ta sẽ sai đến cùng các ngươi điều Cha ta đã hứa," v.v., câu 49. Một lần khác Ngài hiện ra với hai người trong họ, và lúc ấy thật Ngài có quở trách họ, rằng: "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin"; nhưng vì điều gì? Chỉ vì họ không chịu tin Ngài, chứ không vì tội nào khác, không phải vì họ đã bỏ Ngài: như tiếp theo: "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin," v.v., Lu-ca 24:25; và điều này vì Ngài vui mừng khi chúng ta tin, như Giăng 11:15. Và sau đó Ngài hiện ra với cả mười một người, và quở trách họ (Kinh Thánh chép), nhưng quở về điều gì? Về sự không tin và lòng cứng cỏi của họ; vẫn vì họ không tin, như câu 14. Không tội nào của họ làm Ngài phiền lòng ngoài sự không tin của họ: điều này cho thấy lòng Ngài như thế nào, ở chỗ Ngài không mong gì hơn là người ta tin nơi Ngài; và điều này, ngay khi Ngài đã được tôn vinh. Sau đó Ngài gặp Thô-ma, và hầu như không trách ông về sự không tin thô thiển của ông; chỉ nói với ông rằng thật tốt vì đã thấy mà tin; nhưng Ngài tuyên bố những kẻ có phước hơn: "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin"; và như vậy ông bị quở trách, Giăng 20:29. Một lần khác Ngài tỏ mình ra với các môn đồ, và đặc biệt đối xử với Phi-e-rơ, nhưng Ngài chẳng nói với ông một lời nào về tội lỗi ông, cũng chẳng về việc ông bỏ Ngài, mà chỉ tìm cách khơi ra từ ông một lời chứng về tình yêu ông dành cho Ngài: "Phi-e-rơ, ngươi yêu ta chăng?" (Ngài phán). Đấng Christ thích nghe âm điệu ấy; những lời ấy vang lên êm tai Ngài biết bao, khi các bạn nói với Ngài rằng các bạn yêu Ngài, dù Ngài đã biết rồi; như Phi-e-rơ thưa với Ngài: "Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa," Giăng 21:15; và Đấng Christ hỏi ông điều này ba lần. Và mục đích của Đấng Christ trong việc khơi ra lời tuyên xưng tình yêu này từ Phi-e-rơ dành cho Ngài là gì, nếu chẳng phải là: nếu ông yêu Ngài như ông đã tuyên xưng, và sẽ luôn bày tỏ điều đó, thì hãy chăn chiên con của Ngài? Đây là chứng cớ lớn mà Ngài muốn Phi-e-rơ bày tỏ tình yêu mình, khi Ngài ở trên thiên đàng; và đây là mệnh lệnh cuối cùng Ngài trao cho ông: chứng cớ ấy lớn dường nào, để bày tỏ lòng Ngài đã cảm mến ra sao, và sự quan tâm lớn nhất của Ngài đặt nơi điều gì? Lòng Ngài hoàn toàn hướng về những chiên con của Ngài, về những linh hồn sẽ được trở lại; Ngài đã phán trước đây: "Ta còn có chiên khác," Giăng 10:16, "không thuộc về chuồng này, ta cũng phải dẫn chúng về" (và Ngài để các Sứ đồ Ngài làm điều đó); nhưng ở đây là một lời diễn đạt cảm động và trìu mến hơn; vì chiên có thể tự lo cho mình, nhưng những chiên con nghèo hèn thì không: vì thế Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: "Hãy chăn chiên con của ta" (như Giăng, để diễn tả tình yêu hơn đối với những người ông viết thư cho, gọi họ là "Hỡi con cái bé mọn ta"). Và nhà viết Phúc Âm ghi lại những điều này về Ngài sau sự sống lại để làm gì? Một trong các nhà viết Phúc Âm đã ghi lại chúng cho chúng ta biết; trong Giăng 20, câu 30, có chép rằng Đức Chúa Jêsus đã làm nhiều dấu lạ khác nữa, tức là, sau sự sống lại của Ngài (vì giữa câu chuyện về những việc làm sau sự sống lại của Ngài, ông nói điều này), "là những việc không chép trong sách nầy (nhưng được các nhà viết Phúc Âm khác ghi lại một phần, và một phần bị che giấu), nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ," tức là, để các ngươi đến cùng Ngài như đến với Đấng Mê-si, Đấng Cứu Thế của thế gian: và vì thế, hầu hết những điều được ghi lại đều nhằm bày tỏ lòng Đấng Christ và cách cư xử của Ngài đối với tội nhân, để chúng ta tin nơi Ngài, và nhờ tin mà được sự sống qua danh Ngài.
Những Chứng Minh từ các Đoạn lúc và sau khi Ngài Thăng Thiên về trời.
Vậy chúng ta hãy xem xét Ngài tiếp theo trong chính lúc Ngài thăng thiên, cách cư xử của Ngài lúc ấy cũng sẽ càng bảo đảm lòng chúng ta về điều này. Lu-ca 24:50 có chép: Ngài giơ tay lên và ban phước cho họ: và để nhấn mạnh hơn nữa, và để chúng ta càng chú ý đến, như có một mầu nhiệm lớn trong đó, câu 51 thêm: "Đương khi ban phước, Ngài lìa họ mà được đem lên trời." Lời chúc phước này Đấng Christ dành để làm hành động cuối cùng của Ngài; và ý nghĩa của nó là gì, nếu chẳng phải là (như tôi đã bày tỏ trước đây) để chúc phước cho họ, như Đức Chúa Trời đã chúc phước cho A-đam và Ê-va, truyền rằng: "Hãy sanh sản, thêm nhiều," và như vậy chúc phước cho cả nhân loại sẽ ra từ họ? Đấng Christ cũng vậy, trong khi chúc phước cho các môn đồ Ngài, chúc phước cho mọi kẻ sẽ tin qua lời của họ cho đến tận thế. Tôi chỉ thêm điều này để minh họa: mầu nhiệm này được Phi-e-rơ giải thích, Công Vụ 3:26, khi nói với người Giu-đa, ông rằng: "Trước hết, Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Đức Chúa Jêsus lên, rồi sai Ngài đến ban phước cho các ngươi" (và bằng cách nào?) "bằng cách khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ điều gian ác mình, và như vậy, tha thứ cho họ; (vì 'Phước cho người nào được tha tội.')" Đó là lúc Ngài thăng thiên.
Tiếp theo, chúng ta hãy suy xét Đấng Christ đã làm gì khi Ngài đã đến thiên đàng và được tôn cao ở đó: Ngài đã làm trọn cách dồi dào dường nào mọi điều Ngài đã hứa trong bài giảng cuối cùng? Vì thứ nhất, Ngài lập tức đổ Đức Thánh Linh xuống, và đổ cách dư dật (như Sứ đồ nói với Tít), và "Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy điều Cha đã hứa ban là Đức Thánh Linh, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đang thấy và nghe," Sứ đồ nói trong bài giảng đầu tiên sau đó, Công Vụ 2:33; lúc ấy Ngài đã nhận lãnh, và đổ Ngài ra cách tỏ tường. Như Ê-phê-sô 4:8 có chép: "Ngài đã lên nơi cao, và ban ân tứ cho loài người," để làm công việc của chức vụ (câu 15), và để gây dựng các thánh đồ cho đến khi thân thể Đấng Christ được thêm lên (câu 16), tức là, để khiến tội nhân trở lại, và làm cho họ nên thánh đồ. Và các ân tứ được nhắc đến ở đó (một số trong đó) còn lại cho đến ngày nay, trong các mục sư và giáo sư, v.v. Và Đức Thánh Linh ấy vẫn ở trong sự giảng dạy của chúng ta, và trong lòng các bạn khi nghe, khi cầu nguyện, v.v., và thuyết phục các bạn về tình yêu của Đấng Christ cho đến chính ngày nay; và trong mọi điều ấy, Ngài là bảo chứng cho sự tiếp tục tình yêu của Đấng Christ vẫn còn, trên thiên đàng, đối với tội nhân. Mọi bài giảng của chúng ta và mọi lời cầu nguyện của các bạn đều là bằng chứng cho các bạn rằng lòng Đấng Christ vẫn như xưa đối với tội nhân, như nó từng là; vì Đức Thánh Linh đấng giúp đỡ trong mọi điều ấy, đến nhân danh Ngài, và thay chỗ Ngài, và làm mọi sự theo ủy nhiệm từ Ngài. Và chẳng có ai trong các bạn cảm thấy lòng mình được cảm động khi nghe giảng những điều này, lúc này và những lúc khác sao? Và ai là đấng cảm động các bạn? Đó là Đức Thánh Linh, đấng nhân danh Đấng Christ mà phán từ trời, như chính Ngài được nói là phán từ trời, Hê-bơ-rơ 12:25. Và khi các bạn cầu nguyện, chính Đức Thánh Linh soạn thảo lời cầu nguyện cho các bạn, và cầu thay cho các bạn trong chính lòng các bạn, Rô-ma 8:26; sự cầu thay của Ngài chẳng qua là bằng chứng và tiếng vang của sự cầu thay của Đấng Christ trên thiên đàng. Đức Thánh Linh cầu nguyện trong các bạn, vì Đấng Christ cầu nguyện cho các bạn: Ngài là Đấng cầu thay trên đất, vì Đấng Christ là Đấng cầu thay trên thiên đàng. Như Ngài đã nhắc lại lời Đấng Christ, và dùng chính những lời Ngài đã phán trước đây, khi Ngài phán trong và với các môn đồ những lời của sự sống: thì Ngài cũng nhắc lại những lời cầu nguyện của Đấng Christ khi Ngài cầu nguyện trong chúng ta: Ngài chỉ lấy những lời ấy như thể từ miệng Đấng Christ, hay đúng hơn từ lòng Ngài, và hướng lòng chúng ta dâng chúng lên Đức Chúa Trời. Ngài cũng theo chúng ta đến bàn thánh lễ, và trong tấm gương ấy cho chúng ta thấy mặt Đấng Christ mỉm cười với chúng ta, và qua mặt Ngài thấy lòng Ngài; và như vậy, sau khi đã cho chúng ta được chiêm ngưỡng Ngài, chúng ta ra về vui mừng vì hôm ấy đã thấy Đấng Cứu Chuộc mình.
Rồi thứ hai, mọi công việc ấy, cả phép lạ lẫn sự trở lại của tội nhân, để đáp lời cầu nguyện của các Sứ đồ, đều là một chứng minh cho điều này. Bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ sau sự thăng thiên của Đấng Christ đã có một khởi đầu tốt đẹp dường nào, khi ba nghìn linh hồn được trở lại qua đó? Các Sứ đồ (các bạn biết) cứ tiếp tục rao giảng sự tha thứ qua Đấng Christ, và nhân danh Ngài, và mời gọi người ta đến cùng Ngài; và những dấu kỳ phép lạ nào đã đi kèm với họ, để xác chứng sự rao giảng của họ? Và tất cả đều là hoa quả của sự cầu thay của Đấng Christ trên thiên đàng: đến nỗi điều Ngài đã hứa (Giăng 14:12), như một bằng chứng về việc Ngài nhớ đến họ trên thiên đàng, đã được ứng nghiệm cách dồi dào. Họ, khi cầu xin, đã làm những việc lớn hơn Ngài: (ôi, Công Vụ 4:29-30, theo lời cầu nguyện của Phi-e-rơ; và Hê-bơ-rơ 2:3-4, Sứ đồ đưa ra một luận cứ từ đó: "Mà nếu ta khinh bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi được? Là sự cứu rỗi Chúa đã truyền ra trước hết, rồi có những kẻ nghe chứng nghiệm cho chúng ta, Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép mầu mà cùng làm chứng với các kẻ đó," v.v. Phải, để tôi thêm điều này: hãy lấy toàn bộ Tân Ước, và mọi lời hứa trong đó, cùng những lời diễn đạt tình yêu của Đấng Christ, tất cả đều được viết ra từ khi Đấng Christ ở trên thiên đàng, bởi Đức Thánh Linh Ngài, và theo ủy nhiệm từ Đấng Christ, và vì thế mọi điều các bạn tìm thấy trong đó, các bạn có thể xây dựng trên đó, như chính lòng Ngài; và trong đó thấy rằng điều Ngài đã một lần phán trên đất, Ngài chẳng hủy bỏ một lời nào bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng; tâm ý Ngài vẫn như xưa: và sự suy xét điều này có thể thêm một sự xác chứng lớn cho đức tin chúng ta trong điều này. Thứ ba, một số Sứ đồ đã trò chuyện với Ngài từ đó, thậm chí nhiều năm sau sự thăng thiên của Ngài. Như Giăng và Phao-lô (trong đó người sau đã ở trên thiên đàng với Ngài), và cả hai đều rao truyền cùng một điều về Ngài. Phao-lô đã không nghe một bài giảng nào của Đấng Christ (theo chỗ chúng ta biết) khi còn trên đất, và đã nhận Phúc Âm không từ người nào, Sứ đồ hay ai khác, nhưng bởi sự mặc khải trực tiếp của Đức Chúa Jêsus Christ từ trời (như ông nói, Ga-la-ti 1:11-12). Nhưng ông đã được chính Đấng Christ từ trời cải hóa, bởi lời phán và cuộc trò chuyện trực tiếp của chính Đấng Christ với ông; và điều này xảy ra lâu sau sự thăng thiên của Ngài. Và trong một trường hợp ấy, Đấng Christ đã bày tỏ cách dồi dào lòng Ngài và ý định tiếp tục đối với mọi hạng tội nhân cho đến tận thế. Như vậy, trong hai chỗ, vị Sứ đồ vĩ đại ấy cho chúng ta biết; chỗ thứ nhất là 1 Ti-mô-thê 1:13: "Ta trước kia vốn là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ" (ông nói), "nhưng ta đã được thương xót, và ân điển của Chúa chúng ta (tức là, Đức Chúa Jêsus Christ) đã dư dật bội phần": và nhân đó ông tuyên bố dạn dĩ (có thể nói như vậy) từ chính Đấng Christ, Đấng đã phán với ông từ trời, rằng đây là lời đáng tin cậy nhất từng được thốt ra: Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, mà trong những tội nhân đó ta là đầu (ông nói), câu 15. Và để chứng tỏ rằng đây chính là mục đích của Đấng Christ trong việc cải hóa chính Phao-lô như vậy; và mục đích của Phao-lô trong chỗ ấy gửi cho Ti-mô-thê cũng là để bày tỏ chừng ấy, rõ ra qua điều tiếp theo, câu 16: "Vì cớ nầy ta đã được thương xót, hầu cho Đức Chúa Jêsus Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ đầu, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời." Điều này rõ ràng (các bạn thấy) là để bảo đảm với mọi tội nhân, cho đến tận thế, về lòng Đấng Christ đối với họ: đó là chủ ý của Ngài: "Vì chính cớ nầy" (Phao-lô nói). Chỗ thứ hai tôi đưa ra để chứng minh điều này, là câu chuyện về sự cải hóa của Phao-lô, nơi ông cẩn thận chèn vào chính những lời Đấng Christ đã phán với ông từ trời (Công Vụ 26:16), là những lời này: "Ta hiện ra cùng ngươi để lập ngươi làm chức việc và làm chứng, để sai ngươi đến cùng dân ngoại, đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ." Hỡi anh em, đây là những lời của Đấng Christ từ khi Ngài lên trời, và Ngài bảo Phao-lô rằng Ngài đã hiện ra cùng ông để làm chứng chừng ấy. Đó là về cuộc trò chuyện của Phao-lô với Ngài. Rồi nữa, sáu mươi năm sau sự thăng thiên của Ngài, Sứ đồ Giăng đã nhận một sự mặc khải từ Ngài, ngay khi mọi Sứ đồ đã qua đời (vì sau khi tất cả họ qua đời, sách ấy mới được viết), và sự mặc khải ấy được nói là theo cách trực tiếp hơn, là sự mặc khải của Đức Chúa Jêsus Christ (như chương 1:1), hơn bất kỳ sách nào khác của các Sứ đồ: và các bạn đọc thấy Đấng Christ đã hiện ra với ông, và phán: "Ta là Đấng đã chết, kìa nay ta sống đời đời," chương 1:18. Bây giờ chúng ta chỉ cần suy xét những lời cuối cùng của Đấng Christ, trong sách cuối cùng của Ngài (những lời cuối cùng Đấng Christ đã phán từ khi Ngài lên trời, hay Ngài sẽ thốt ra cho đến ngày phán xét), các bạn có chúng trong chương cuối cùng, câu 16: "Ta là Jêsus, đã sai thiên sứ ta đến làm chứng về những sự nầy cho các ngươi trước mặt các Hội thánh. Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít;" "Thánh Linh và nàng dâu cùng nói: Hãy đến! Ai nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Những lời sau này là điều tôi trích dẫn chỗ này; dịp của những lời này là: Đấng Christ bây giờ ở trên thiên đàng, và trước đây đã hứa sẽ trở lại, và đem tất cả chúng ta lên thiên đàng: và trong lúc này, hãy ghi nhận có một sự vang vọng và đáp ứng lẫn nhau giữa lòng và lòng mong muốn của Ngài từ trời, và của tội nhân tin kính từ dưới đất: đất kêu cầu trời, và trời kêu gọi đất, như nhà tiên tri nói. Nàng dâu từ đất nói với Đấng Christ: Hãy đến cùng em; và Đức Thánh Linh trong lòng các thánh đồ dưới đất cũng nói: Hãy đến cùng Ngài: và Đấng Christ kêu lớn từ trời: Hãy đến, để đáp lại lòng mong muốn trong họ; đến nỗi trời và đất vang dội điều ấy: "Ai khát, khá đến cùng ta; ai muốn, khá đến, và nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Đây là lời Đấng Christ phán với loài người trên đất. Họ kêu Ngài đến cùng đất, để phán xét; và Ngài kêu tội nhân lên thiên đàng cùng Ngài để nhận sự thương xót: họ không thể mong Ngài đến cùng họ, bằng Ngài mong họ đến cùng Ngài. Bây giờ ý nghĩa của điều này là gì, rằng khi họ kêu cầu Ngài đến, Ngài lại kêu gọi họ đến như vậy? Thật ra như thể Ngài đã bày tỏ mình cách rõ ràng như vầy: "Ta có lòng muốn đến cùng các ngươi, nhưng ta phải có tất cả các ngươi, những kẻ được chọn của ta sẽ ở trên đất, đến cùng ta trước đã: các ngươi muốn ta giáng xuống cùng các ngươi, nhưng ta phải ở đây, cho đến khi mọi kẻ Cha đã ban cho ta đã đến cùng ta; rồi các ngươi sẽ chắc chắn, mau chóng có ta ở với các ngươi." Nhờ đó bày tỏ lòng Ngài bây giờ khao khát họ dường nào. Đây là ý Ngài, rõ ra qua những lời Ngài thêm vào, câu 20: Đấng làm chứng cho những điều ấy (tức là, Đấng Christ) phán: "Phải, ta đến mau chóng!" Và nếu chúng ta quan sát những lời này của Đấng Christ xen vào cách tình cờ (có thể nói như vậy) dường nào, thì chúng càng đáng chú ý để bày tỏ lòng Ngài khi thốt ra chúng. Sách này chỉ nhằm làm lời tiên tri về các thời kỳ của Phúc Âm cho đến khi Ngài đến; đến giai đoạn ấy, khi Giăng đã đưa câu chuyện tiên tri đến đó, ông đưa nàng dâu vào, khao khát sự đến của Đấng Christ: "Nàng dâu nói: Hãy đến." Và nàng vừa nói vậy, thì Đấng Christ bằng cách đáp lại cũng phán: Hãy đến, với nàng nữa; phải, càng đáng chú ý hơn khi Ngài đã phán những lời ấy trước đây, Khải Huyền 22:6, nhưng Ngài vẫn muốn lặp lại chúng, và lấy chúng làm những lời cuối cùng của Ngài. Tất cả những điều này cho thấy lòng Ngài đặt nơi phần này của Phúc Âm dường nào, để mời gọi tội nhân đến cùng Ngài; đến nỗi bây giờ khi Ngài chỉ còn nói một câu nữa, cho đến khi chúng ta nghe tiếng phán xét, Ngài lại đặc biệt chọn những lời này. Vậy các bạn hãy để chúng mãi khắc ghi với mình, vì xứng đáng làm những suy nghĩ cuối cùng của các bạn khi các bạn qua đời, và khi các bạn sắp đến cùng Ngài. Quả thật Ngài còn phán điều gì khác sau chúng; nhưng điều Ngài phán sau đó, chỉ là để đóng ấn những lời này, và phần còn lại của Kinh Thánh, mà đây là phần chính. Và để càng bày tỏ rằng những lời này được chọn ra làm những lời cuối cùng của Ngài, và rằng Ngài có ý sẽ không phán nữa cho đến ngày phán xét, vì thế Ngài cũng thêm lời rủa cho kẻ nào thêm vào hay bớt đi khỏi chúng. Quả thật sau đó Ngài còn thêm một lời nữa, nhưng chỉ để lặp lại lòng sẵn sàng đến mau chóng của Ngài, nếu mọi kẻ được chọn của Ngài đã một lần đến trong Ngài, như câu 20. Và tất cả những điều này nhằm bảo đảm với chúng ta rằng đây là lòng Ngài, và chúng ta sẽ thấy Ngài không có tâm ý nào khác cho đến khi Ngài trở lại.
Và để các bạn càng suy xét chúng như được Ngài cố ý đưa vào làm những lời cuối cùng của Ngài, để chúng khắc ghi với các bạn, để tôi thêm một nhận xét nữa về chúng, đó là: có một lần khác khi Ngài còn trên đất, Ngài cũng đã chọn ra chính những lời này (ý tôi là nội dung của chúng) làm phần kết thúc và khép lại nhiều ngày giảng dạy. Như Giăng 7:37: "Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Jêsus ở đó, đứng kêu lên: 'Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống.'" Những lời này được phán trong ngày cuối cùng của kỳ lễ, sau đó Ngài sẽ không giảng nữa vào lúc ấy, và một thời gian khá lâu sau đó với họ (và Ngài đã giảng trong mọi ngày trước của kỳ lễ ấy, như thói quen của Ngài), và đó là "ngày trọng thể" của kỳ lễ, khi Ngài có đông thính giả nhất: và các bạn thấy Ngài chọn điều này làm câu cuối cùng, của bài giảng cuối cùng ấy lúc bấy giờ; và khi Ngài muốn ban cho họ điều gì lúc chia tay, như một Viaticum, lương thực đi đường, mà Ngài muốn họ mang về nhà để suy ngẫm hơn mọi điều còn lại, thì đây là những lời Ngài: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống" (mà chính Ngài giải thích là tin nơi Ngài, câu 38; và Ngài đứng lên để phán điều này; phải, Ngài kêu lên, Kinh Thánh chép, với miệng mở rộng, với sự mãnh liệt tột cùng, cốt để mọi người nghe điều này hơn mọi lời nào khác). Và cũng như vậy lần này, khi Ngài sẽ không phán nữa, nhưng sẽ nín lặng mãi cho đến ngày phán xét (cũng sẽ không viết thêm Kinh Thánh nào nữa), thì Ngài sai thiên sứ Ngài đến làm chứng rằng đây là những lời cuối cùng của Ngài; và điều này, dù Ngài đã phán chúng trước đây: vì thế chắc chắn việc ấy được làm để bày tỏ lòng Ngài trong chúng. Đó là những lời cuối cùng của Ngài lúc bấy giờ, và chúng sẽ là những lời của tôi trong phần kết thúc bài giảng này, vì còn có thể thêm gì vào chúng nữa?
LÒNG ĐẤNG CHRIST TRÊN THIÊN ĐÀNG, ĐỐI VỚI TỘI NHÂN TRÊN ĐẤT. Phần II.
Hê-bơ-rơ 4:15. Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một Đấng đã bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội.
Ứng dụng duy nhất tôi sẽ rút ra từ những lời này là, để làm nền tảng cho phần thứ hai của đầu mục hay điểm giáo lý mà tôi đã bắt đầu; đó là để chứng minh khuynh hướng đầy ân điển và tâm tình của lòng Đấng Christ đối với tội nhân, bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng, Những Chứng Minh bên ngoài của điều này (mà tôi coi là phần thứ nhất của nó) đã xong: và để làm nền tảng cho những Chứng Minh nội tại hơn này (tạo nên phần thứ hai), tôi đã chọn đoạn Kinh Thánh này, vì hơn bất kỳ đoạn nào khác, nó nói lên lòng Ngài nhất, và bày ra cơ cấu cùng những xao xuyến của lòng ấy hướng về tội nhân; và điều đó cách cảm nhận được, đến nỗi nó (có thể nói như vậy) nắm lấy tay chúng ta, đặt lên ngực Đấng Christ, và cho chúng ta cảm nhận lòng Ngài đập thế nào, và lòng dạ Ngài khao khát chúng ta dường nào, ngay cả bây giờ khi Ngài ở trong vinh quang: chính mục đích của những lời này rõ ràng là để khích lệ tín hữu chống lại mọi điều có thể làm họ nản lòng, từ sự suy xét về lòng Đấng Christ đối với họ bây giờ trên thiên đàng.
Để khai mở chúng, trong phạm vi chúng phục vụ cho mục đích hiện tại của tôi.
Thứ nhất, mọi điều có thể làm chúng ta nản lòng cách nào, ông gọi ở đây bằng tên "những sự yếu đuối," qua đó có ý cả
1. Điều ác của hoạn nạn đủ loại, sự bắt bớ, v.v., từ bên ngoài,
2. Điều ác của tội lỗi, điều làm chúng ta nản lòng hơn hết, từ bên trong.
Và rằng cả hai điều này đều có ý:
1. Rằng dưới từ "những sự yếu đuối," ông có ý nói sự bắt bớ và hoạn nạn, là điều rõ ràng; không chỉ vì từ này thường được dùng theo nghĩa ấy, như 2 Cô-rinh-tô 11:30 và chương 12:5, mà còn rõ ràng rằng cụm từ ở đây có ý như vậy, vì mục đích của ông là an ủi họ chống lại điều sẽ cướp đi sự xưng nhận của họ, như lời khuyên đi trước "Chúng ta hãy giữ vững sự tin đạo xưng ra" hàm ý; mà điều đã cố cướp nó khỏi họ, là những sự bắt bớ và chống đối từ bên ngoài; cũng rõ ra vì luận cứ của ông ở đây để an ủi họ chống lại những sự yếu đuối này, được rút ra từ gương của Đấng Christ, tức là, Ngài đã bị thử thách trong mọi việc như chúng ta.
Nhưng thứ hai, bởi "những sự yếu đuối" cũng có ý nói tội lỗi, vì trong tiến trình của bài giảng này, ông dùng cụm từ ấy như vậy, và coi chúng là đối tượng chính của lòng thương xót của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta; vì trong những lời tiếp theo, chương 5:2, khi bày tỏ những phẩm chất của thầy tế lễ thượng phẩm dưới Luật Pháp (là hình bóng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta), ông nêu một điều (phù hợp với điều được nhắc ở đây), rằng ông phải là người có thể thương xót những kẻ ngu dốt, và những kẻ lạc đường (tức là, đối với tội nhân, vì tội lỗi là những sự ngu dốt và đi lạc khỏi Đức Chúa Trời ấy); rồi thêm rằng chính ông cũng mặc lấy những sự yếu đuối; tức là, những tội lỗi. Và dù ở đây có nói Đấng Christ không có tội trong mọi sự, nhưng Ngài đã bị Sa-tan thử thách về mọi thứ tội lỗi, như chúng ta vậy. Và rằng bởi "những sự yếu đuối," tội lỗi chủ yếu có ý ở đây, càng rõ hơn qua phương thuốc được đề ra chống lại chúng, mà họ được khích lệ đến tìm nơi ngôi ân điển, tức là, ân điển và sự thương xót. "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng": như tiếp theo trong những lời kế đó. Ân điển để giúp chống lại quyền lực của tội lỗi, và sự thương xót chống lại tội trạng và hình phạt của nó; cả hai điều này là những kẻ làm nản lòng lớn nhất khiến người ta không dám vững lòng đến gần ngôi ấy, và vì thế ông hẳn chủ yếu có ý những loại yếu đuối ấy trong lời khích lệ và an ủi được ban ra này.
Bây giờ thứ hai, để nâng đỡ chống lại cả hai điều này, ông cho chúng ta hiểu lòng Đấng Christ cảm mến cách sâu sắc và cảm nhận được đối với tội nhân dưới mọi sự yếu đuối của họ dường nào, bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng (vì ông nói về Ngài đã được đưa lên thiên đàng, như rõ ra qua câu 14). Và nếu sự liên kết với câu ấy được quan sát, chúng ta sẽ thấy ông đưa lời tường thuật này vào cách thích hợp, để đón đầu một sự phản bác có thể nảy sinh trong suy nghĩ mọi người từ lời mô tả cao cả và vinh hiển mà ông đã đưa về Ngài trong câu 14: "Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, đã đi qua các từng trời, v.v." Ông biết chúng ta sẽ dễ từ đó lập tức nghĩ rằng Ngài có thể quá vĩ đại để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho chúng ta giao phó công việc; và sự vĩ đại ấy của Ngài có thể khiến Ngài quên chúng ta, hay nếu Ngài nhớ đến chúng ta, và để ý đến những khốn khổ của chúng ta, thì vì đã đi qua các từng trời, và như vậy đã cởi bỏ những sự yếu đuối của xác thịt mà Ngài đã có ở đây, và đã mặc lấy bản tính loài người Ngài bằng vinh quang lớn dường ấy, nên Ngài bây giờ không thể thương xót chúng ta, như khi Ngài ở giữa chúng ta dưới này; cũng không thể cảm mến sâu sắc và bị chạm đến bởi những khốn khổ của chúng ta, để được dịu dàng cảm động mà thương xót và đồng cảm với chúng ta, nên Ngài bây giờ không có khả năng cảm nhận nỗi buồn, và vì thế, không có sự đồng cảm hay cảm thông với chúng ta; địa vị và tình trạng của Ngài bây giờ ở trên mọi tình cảm như thế; mà những tình cảm ấy dù sao lại là điều phải thúc đẩy Ngài giúp đỡ chúng ta, cách chân thành và hết lòng. Và việc Ngài phải chịu những tình cảm như thế, sẽ là một sự yếu đuối, một sự khiếm khuyết trong chính Ngài, mà thiên đàng đã chữa lành cho Ngài. Quyền năng và vinh quang của Ngài lớn đến nỗi Ngài không thể bị chạm đến như vậy, như các thiên sứ cũng không: và Ngài đã được đưa lên cao trên mọi quyền cai trị và thế lực, Ê-phê-sô 1:15.
Sứ đồ cẩn thận đón đầu điều này; và đó chính là sự phản bác mà ông loại bỏ: "Chúng ta không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chẳng có thể, v.v." Duplex negatio equipollet affirmation; không những hai phủ định tạo nên một khẳng định, mà còn khẳng định mạnh mẽ hơn: chúng tạo nên một khẳng định mâu thuẫn với một ý nghĩ ngược lại và đối lập. Lời ông nói chẳng khác nào ông đã phán: "Nầy, thiên đàng có tạo ra sự thay đổi nào đi nữa trên tình trạng Ngài, trong việc tôn vinh bản tính loài người Ngài, dù nó không còn vương vấn đam mê xác thịt đến đâu, và thay vì xác thịt đã trở nên như thiên đàng; dù Ngài không thể nào nhận những ấn tượng từ dưới này đến đâu: nhưng Ngài vẫn giữ một phần dịu dàng và một chỗ trống trong lòng Ngài, vẫn không được che chắn (có thể nói như vậy), để chịu khổ với các bạn, và để bị chạm đến nếu các bạn bị chạm đến." Từ này rất sâu sắc: [NEEDS REVIEW: source ambiguity] — Ngài chịu khổ với các bạn, lòng dạ Ngài vẫn dịu dàng thương xót các bạn như xưa: để Ngài được cảm động mà thương xót các bạn, Ngài sẵn lòng chịu (có thể nói như vậy) để một chỗ còn trống trải, và vẫn là xác thịt, nơi Ngài có thể bị thương bởi những khốn khổ của các bạn, hầu Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót của các bạn.
Và nếu có người phản bác rằng đây sẽ là một sự yếu đuối: Sứ đồ khẳng định rằng đây là quyền năng của Ngài, và là sự trọn vẹn cùng sức mạnh (chắc chắn là của tình yêu) trong Ngài, như từ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] hàm ý: tức là, điều khiến Ngài có khả năng và quyền năng như vậy để đem những khốn khổ của chúng ta vào lòng Ngài, dù đã được tôn vinh, và để cảm mến chúng, như thể Ngài chịu khổ với chúng ta, và để cứu giúp chúng ta từ nguyên tắc ấy, từ nguyên tắc mà Ngài sẽ dùng để cứu giúp chính mình.
Có hai điều mà đoạn Kinh Thánh này cho tôi dịp để lưu ý, và xử lý riêng.
Thứ nhất (tổng quát hơn): Lòng Đấng Christ bây giờ trên thiên đàng, cảm mến tội nhân đầy ân điển như xưa trên đất.
Và thứ hai (cụ thể hơn), [NEEDS REVIEW: source ambiguity] — cách thức như thế nào, hay như vầy:
1. Rằng Ngài bị chạm đến với một cảm nhận, hay cảm thông với chúng ta (như từ ấy).
2. Cách mà điều này xảy ra; tức là qua việc Ngài đã bị thử thách trong mọi việc như chúng ta. Khi xử lý điều thứ nhất, tôi sẽ đưa ra những Chứng Minh nội tại còn lại của nó; và khi xử lý điều kia, sẽ khai mở đoạn Kinh Thánh hơn nữa. Vậy trước hết đến những Chứng Minh nội tại của giáo lý này, mà tôi ghép vào những lời này, và chúng nảy sinh tự nhiên từ đó, tức là: Lòng Đức Chúa Jêsus Christ bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng, vẫn hướng về tội nhân đầy ân điển, như xưa trên đất.
Loại Chứng Minh nội tại thứ nhất rút ra từ ảnh hưởng mà cả ba Ngôi mãi mãi có trên lòng của bản tính loài người của Đấng Christ trên thiên đàng.
Loại Chứng Minh thứ nhất sẽ được rút ra từ cả ba Ngôi, và ảnh hưởng riêng của họ trên lòng Đấng Christ trên thiên đàng, để hướng nó về phía chúng ta.
Chứng minh thứ nhất sẽ lấy từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Đấng đã tôn cao Ngài như vậy; và nó có hai phần: 1. Rằng Đức Chúa Trời đã ban một mạng lịnh đời đời cho Đấng Christ phải yêu tội nhân; 2. Rằng vì thế lòng Ngài cứ như vậy mãi mãi.
Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời là Cha đã ban cho Đức Chúa Jêsus Christ một mạng lịnh đặc biệt phải yêu tội nhân; và đồng thời đã gieo vào lòng Ngài một khuynh hướng thương xót đầy ân điển đối với họ. Tôi nhắc đến điều này để luận chứng, vì đó là điều Đấng Christ đưa ra, Giăng 6:37, làm nền tảng nguyên thủy của khuynh hướng này của Ngài, là không bỏ ra ngoài những kẻ đến cùng Ngài: "Vì đó là ý muốn của Cha ta" (Ngài phán trong các câu tiếp theo) "rằng ta phải làm trọn điều ta từ trời xuống để làm," câu 38. Và điều này vẫn còn trên Ngài bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng, như xưa: vì ý muốn Ngài cũng là (Ngài phán, câu 39, 40) "rằng ta sẽ làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt," đến nỗi điều đó hẳn phải tiếp tục như vậy cho đến lúc ấy. Và hãy so sánh với Giăng 10, từ câu 15 đến 18, nơi sau khi đã giảng về sự quan tâm và tình yêu của Ngài đối với chiên Ngài, là phó mạng sống vì chúng, biết và nhận chúng, và đem chúng vào chuồng, v.v., Ngài kết luận ở câu 18: "Ấy là mạng lịnh ta đã nhận lãnh nơi Cha ta." Đó là ý muốn Ngài, Giăng 6 phán (và nếu một người con ngoan biết một điều là ý và muốn của cha mình, thì đủ để thúc đẩy nó làm; huống chi nếu đó là mạng lịnh rõ ràng). Và trong Giăng 10 này, Ngài còn phán rằng đó là mạng lịnh Ngài đã nhận lãnh nơi Cha. Mạng lịnh là ý muốn của một người được diễn đạt cách dứt khoát; đến nỗi hẳn phải có sự vi phạm, nếu nó không được làm trọn: và một mạng lịnh như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ về chúng ta. Từ cả hai chỗ này, tôi nhận thấy ba điều là nội dung của ý muốn và mạng lịnh này của Đức Chúa Trời: Thứ nhất, Đấng Christ phải chết vì chiên Ngài; xét theo mạng lịnh này, Ngài đã cứ yêu họ như vậy khi ở đây, đến nỗi phó mạng sống mình vì họ: như Giăng 10:15; nhưng rồi Ngài đã lấy lại, và đã thăng thiên. Vì thế hai điều còn lại được truyền cho Ngài, liên quan đến Ngài khi Ngài ở trong vinh quang; tức là, tiếp nhận mọi kẻ đến cùng Ngài, đó là điều thứ hai; và điều thứ ba, coi sóc để Ngài không mất một ai trong những kẻ Ngài đã chết thay, nhưng làm cho họ sống lại. Và về những điều này, mạng lịnh của Cha Ngài đặt trên Ngài cách nghiêm ngặt, bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng, như về việc chết thay cho họ khi Ngài còn trên đất: "Ấy là mạng lịnh ta đã nhận lãnh nơi Cha ta, và đó là ý muốn Ngài."
Và cùng với mạng lịnh này, Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng Ngài (như nơi nào Ngài truyền, Ngài vẫn thường làm) một bản năng của tình yêu vượt trội đối với họ, sẽ hướng Ngài mạnh mẽ đến nỗi Ngài sẽ không cần thêm mạng lịnh nào nữa. Ngài đã đặt vào Ngài một [NEEDS REVIEW: source ambiguity] , một tình yêu đặc biệt, như Ngài đã đặt vào lòng cha mẹ đối với con cái mình, hơn đối với mọi con cái người khác mà họ thấy, dù đẹp đẽ và thông minh hơn con mình. Và cả mạng lịnh này, lẫn khuynh hướng yêu thương đối với họ này, chúng ta có được diễn đạt cùng một lúc trong Thi Thiên 40:8, nơi đưa ra lý do tại sao Ngài trở nên Đấng Trung Gian của chúng ta, và hy sinh chính mình, Ngài không chỉ phán: "Tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi"; mà còn: "Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi": trong lời này, cả hai điều ấy đều được nhắc đến:
1. Mạng lịnh tôi đã nhắc được diễn đạt ở đó, vì nó được gọi là Luật.
Và 2. Đó là một luật được khắc vào những khuynh hướng phù hợp trong lòng Ngài; và vì thế được nói là Luật trong lòng hay trong lòng dạ Ngài.
Các bạn có thể dễ dàng hiểu đó là Luật nào qua chủ thể của nó, là lòng dạ Ngài; mà lòng dạ vẫn được dùng để chỉ những tình cảm dịu dàng nhất (Cô-lô-se 3:12: "lòng thương xót, nhân từ, v.v."). Đó chẳng phải gì khác ngoài Luật của tình yêu, sự thương xót và lòng trắc ẩn đối với tội nhân nghèo hèn, mà Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài, khi Ngài làm Đấng Trung Gian. Đó là luật đặc biệt đặt trên Ngài khi Ngài là A-đam thứ hai; giống như luật đã ban cho A-đam thứ nhất, Non concedendi, trên cả Luật Đạo Đức, là chớ ăn trái cấm, luật mà Ngài nói đến ở đó cũng như vậy: đó là luật về việc Ngài làm Đấng Trung Gian và của lễ (vì về điều đó Ngài nói rõ, câu 6, 7), trên và ngoài Luật Đạo Đức, vốn chung cho Ngài với chúng ta. Từ trong nguyên văn là "ở giữa lòng dạ tôi," để bày tỏ nó được khắc sâu: nó có chỗ ngồi ở trung tâm, ngồi gần nhất, và ở sâu nhất trong lòng Ngài.
Phải, và như luật đặc biệt chớ ăn trái cấm ấy, đối với A-đam, là Praeceptum Symbolicum (như các nhà thần học gọi), được ban trên cả mười điều răn, để làm một sự thử nghiệm, một dấu chỉ hay biểu tượng của sự vâng lời Ngài đối với mọi điều còn lại; thì luật này được ban cho Đấng Christ, A-đam thứ hai, cũng như vậy; đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ xét đoán mọi sự vâng lời khác của Ngài đối với Ngài bởi điều này: phải, nó được Đức Chúa Trời đặt trên Ngài cách tha thiết, và được Ngài khen ngợi, đến nỗi nếu Đấng Christ muốn Ngài yêu Ngài, thì Ngài hẳn phải yêu chúng ta. Như vậy trong chỗ đã trích trước đây, Giăng 10:17-18, Đấng Christ an ủi mình với điều này trong sự vâng lời Ngài: "Ấy vì cớ đó mà Cha yêu thương ta:" lời này được phán liên quan đến việc Ngài làm trọn mạng lịnh đã nhắc trước đây của Ngài, và đồng thời hàm ý, như thể Đức Chúa Trời sẽ yêu Đấng Christ hơn vì tình yêu Ngài sẽ bày tỏ với chúng ta; Ngài vui thích biết bao khi thấy Đấng Christ yêu chúng ta. Và như thể Đức Chúa Trời khi ban mạng lịnh ấy cho Đấng Christ, câu 18, đã phán: "Con ơi, như con muốn tình yêu của ta tiếp tục đối với con, hãy để ta thấy tình yêu của con đối với ta được bày tỏ qua việc nhân từ với những kẻ ta đã ban cho con, là những kẻ ta đã yêu bằng chính tình yêu ta đã yêu con" (như các bạn có đó, Giăng 17:23). Như Đức Chúa Trời muốn chúng ta bày tỏ tình yêu với Ngài, bằng cách yêu con cái Ngài: thì Ngài cũng muốn Đấng Christ bày tỏ tình yêu Ngài đối với Ngài bằng cách yêu chúng ta.
Bây giờ về nhánh thứ hai của Chứng Minh này, tức là, tình yêu mà Đấng Christ, khi còn trên đất, đã bày tỏ ở trong lòng Ngài, và đã khiến Ngài chết vì tội nhân theo mạng lịnh này của Cha Ngài, rằng nó chắc chắn vẫn còn trong lòng Ngài cho đến bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng, và nhanh nhạy cùng dịu dàng như xưa trên đất, như khi Ngài ở trên thập tự giá, và điều đó vì mạng lịnh của Cha Ngài, được chứng tỏ như vầy: vì đó là Luật được Cha Ngài viết ở giữa lòng dạ Ngài, nó trở nên tự nhiên đối với Ngài, và vì thế không thể xóa nhòa, và (như các luật đạo đức khác của Đức Chúa Trời được viết trong lòng) đời đời. Và như trong chúng ta, khi chúng ta ở trên thiên đàng, dù đức tin sẽ qua đi, và sự trông cậy biến mất, nhưng tình yêu sẽ còn lại (như Sứ đồ nói), thì tình yêu này trong lòng Đấng Christ cũng còn lại, và không hề suy giảm; và được bày tỏ bây giờ trong việc tiếp nhận tội nhân và cầu thay cho họ, và thương xót họ, cũng như lúc ấy trong việc chết vì họ. Và tình yêu đối với tội nhân này được truyền và thúc ép trên Ngài như vậy (như đã nói), rằng như Ngài muốn Cha Ngài yêu Ngài, thì Ngài phải yêu họ; và như vậy, được thúc ép trên tất cả tình yêu lớn lao giữa Ngài và Cha Ngài; điều này vừa hẳn phải tác động và sôi lên một tình yêu mạnh mẽ trong Ngài đối với tội nhân, vừa là tình yêu bền vững và không bao giờ suy tàn nhất có thể: và điều này được luận chứng từ sự tương tự của nguyên tắc mà Đấng Christ thúc giục chúng ta yêu chính Ngài, Giăng 15:10. Ngài giục các môn đồ giữ các điều răn Ngài ban cho họ, và dùng luận cứ này: "Vì như vậy các ngươi sẽ ở trong tình yêu của ta;" và подкрепляет bằng chính gương Ngài: "như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong tình yêu Ngài." Vậy bây giờ, đây là mạng lịnh lớn mà Đức Chúa Trời đặt trên Ngài, là yêu, và chết vì, và tiếp tục yêu, và tiếp nhận tội nhân đến cùng Ngài, và làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt, chắc chắn Ngài cứ giữ nó cách chính xác nhất, vì đó là một trong những mối dây lớn giữa Ngài và Cha Ngài, để cứ ở trong tình yêu Ngài đối với Ngài. Vì thế chừng nào Ngài còn ở trong tình yêu của Cha Ngài (mà bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng, và ở bên hữu Ngài, hẳn Ngài phải ở trong ân huệ cao nhất với Ngài), chừng ấy các bạn có thể chắc Ngài cứ tuân giữ điều này. Và như vậy, việc Ngài cứ yêu chúng ta, cả tình yêu đối với Cha Ngài, lẫn tình yêu đối với chính Ngài đều buộc Ngài: vì thế chúng ta có thể chắc về Ngài rằng Ngài vừa làm điều đó, vừa sẽ làm điều đó mãi mãi. Ôi, an ủi biết bao, rằng như con cái là những bảo chứng và mối dây yêu thương lẫn nhau giữa vợ chồng, thì chúng ta được trở nên như vậy giữa Đức Chúa Trời là Cha và Con! Và chứng minh này lấy từ ảnh hưởng của Ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi; tức là, từ Đức Chúa Trời là Cha.
Rồi (thứ hai), tình yêu này của Ngài không phải là tình yêu gượng ép, mà Ngài chỉ cố gắng mang đối với chúng ta, vì Cha Ngài đã truyền cho Ngài cưới chúng ta; nhưng đó là bản tính Ngài, khuynh hướng Ngài: điều này thêm vào điều trước, tạo nên một chứng minh thứ hai cho điểm đang xét, và được rút ra từ Đức Chúa Trời là Con. Khuynh hướng này tự do và tự nhiên đối với Ngài; Ngài đã chẳng phải là Con Đức Chúa Trời, cũng chẳng giống Cha trên trời Ngài: đối với Đấng ấy, bày tỏ sự thương xót là tự nhiên, nhưng hình phạt thì không, đó là việc lạ lùng của Ngài, còn sự thương xót làm đẹp lòng Ngài, Ngài là Cha hay thương xót, Ngài sinh ra sự thương xót cách tự nhiên. Bây giờ Đấng Christ là Con riêng của Ngài, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] (như Ngài được gọi để phân biệt), và là Con tự nhiên của Ngài; phải, bản tính loài người của Ngài được hiệp một với Ngôi thứ hai, nhờ đó trở nên Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, không phải con nuôi, như chúng ta. Và nếu Ngài là Con tự nhiên của Ngài trong các đặc quyền, thì các thuộc tính của Cha Ngài cũng tự nhiên đối với Ngài; tự nhiên hơn đối với chúng ta, là những con nuôi của Ngài. Và nếu chúng ta là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (chỉ là con nuôi) được khuyên phải mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, v.v. (như Cô-lô-se 3:12), thì huống chi những khuynh hướng này hẳn phải có trong Đấng Christ là Con tự nhiên, và những điều này, không phải Ngài mặc vào, nhưng tự nhiên đối với Ngài như địa vị làm Con của Ngài: "Đức Chúa Trời là sự yêu thương" (như Giăng nói), và Đấng Christ là tình yêu được bao phủ bằng xác thịt, phải, xác thịt của chúng ta. Và hơn nữa, chắc chắn rằng như Đức Chúa Trời đã tạo nên lòng mọi người, và một số con cái loài người có khuynh hướng thương xót và trắc ẩn (tự nhiên) hơn những người khác, rồi Đức Thánh Linh đến trên họ để thánh hóa những khuynh hướng tự nhiên của họ, vẫn thường hành động theo tính khí của họ; thì cũng chắc chắn rằng Ngài đã tạo nên lòng Đấng Christ, và làm nó bằng khuôn mềm mại và tính khí dịu dàng hơn sự dịu dàng của mọi lòng người gộp lại thành một (để làm mềm nó) có thể có. Khi Ngài sắp mặc lấy bản tính loài người, Ngài được đưa vào, phán rằng (Hê-bơ-rơ 10): "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể": tức là, một bản tính loài người, được sắm sẵn như trong những điều khác, thì trong tính khí của nó cũng vậy, để Ngôi Đức Chúa Trời hành động và bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài cách tốt nhất. Và như Ngài đã mặc lấy bản tính loài người cố ý để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót, như Hê-bơ-rơ 2:14, thì cũng là một bản tính loài người như vậy, với tính khí và cơ cấu đặc biệt đến nỗi có thể thương xót hơn mọi người hay thiên sứ. Bản tính loài người của Ngài được tạo nên không bởi tay người; tức là, không phải kiểu tạo dựng thông thường như lòng người khác: dù về chất liệu thì giống, nhưng về cơ cấu của tâm linh thì không. Đó là một tấm lòng được đặt làm riêng cho một mục đích, để trở nên một chiếc bình, hay đúng hơn một nguồn của sự thương xót, rộng và đủ sức chứa để được mở rộng, hầu nhận vào và ban ra lại cho chúng ta, mọi sự thương xót tỏ tường của Đức Chúa Trời, tức là, mọi sự thương xót Đức Chúa Trời định tỏ ra cho những kẻ được chọn của Ngài: và vì thế lòng Đấng Christ tự nhiên trong tính khí của nó, có nhiều lòng trắc ẩn hơn mọi người hay thiên sứ, như lòng mà qua đó những sự thương xót của Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ được ban phát cho chúng ta; và lòng Ngài là công cụ của chúng. Và rồi, con người này và lòng của con người này được tạo nên như vậy, được hiệp một với Đức Chúa Trời, và được trở nên Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, thì sự thương xót hẳn phải tự nhiên đối với Ngài dường nào? Và vì thế vẫn còn trong Ngài bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng: vì dù Ngài đã đặt xuống mọi sự yếu đuối của bản tính chúng ta, khi Ngài sống lại; nhưng chẳng đặt xuống ân điển nào đã ở trong Ngài khi Ngài còn dưới này: chúng vẫn ở trong Ngài bây giờ nhiều như xưa, và vì là bản tính Ngài (vì bản tính, chúng ta biết, là bền vững), nên vẫn còn lại. Các bạn có thể nhận thấy rằng khi Ngài còn trên đất, muốn thuyết phục tội nhân có những suy nghĩ tốt về Ngài, như Ngài đã dùng luận cứ về mạng lịnh của Cha Ngài ban cho Ngài; thì Ngài cũng bày tỏ khuynh hướng riêng của Ngài: Ma-thi-ơ 11:28: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Loài người dễ có những quan niệm ngược lại về Đấng Christ, nhưng Ngài nói cho họ biết khuynh hướng Ngài ở đó, bằng cách đón đầu những suy nghĩ gay gắt ấy về Ngài, để càng lôi cuốn họ đến cùng Ngài. Chúng ta dễ nghĩ rằng vì Ngài quá thánh khiết, nên Ngài có khuynh hướng nghiêm khắc và cay nghiệt đối với tội nhân, và không thể chịu đựng họ; không, Ngài phán: "Ta có lòng nhu mì," sự dịu dàng là bản tính và tính khí của ta; như Môi-se vậy, người (như trong những điều khác, thì) trong ân điển ấy là hình bóng của Ngài: ông đã không báo thù Mi-ri-am và A-rôn, nhưng đã cầu thay cho họ. Đấng Christ cũng phán vậy; những sự tổn thương và bạc bẽo không tác động trên ta đến nỗi khiến ta không thể hòa giải được, bản tính ta là tha thứ; ta có lòng nhu mì. Phải, nhưng (chúng ta có thể nghĩ) vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng kế tự thiên đàng, và đặc biệt bây giờ được đầy dẫy vinh quang, và đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, có lẽ Ngài bây giờ khinh thường sự thấp hèn của chúng ta dưới này; dù không phải vì giận, nhưng vì sự cao cả và xa cách mà Ngài đã được đưa lên, rằng chúng ta quá hèn mọn để Ngài cưới, hay thân mật cùng: chắc hẳn Ngài có những suy nghĩ cao hơn, chẳng đoái đến những vật nghèo hèn thấp kém như chúng ta: và như vậy, dù chúng ta thật coi Ngài là nhu mì, và không thành kiến vì những sự tổn thương, nhưng Ngài có thể quá cao và quá vời vợi để hạ mình đến nỗi đoái xem, hay để lòng đến tình trạng của những tạo vật nghèo hèn. Không, Đấng Christ phán: "Ta cũng có lòng khiêm nhường," sẵn lòng ban tình yêu và ân huệ Ta cho kẻ nghèo hèn và thấp kém nhất. Và hơn nữa, tất cả những điều này không phải là vẻ bề ngoài của một khuynh hướng dễ gần như vậy, cũng không phải chỉ mặc vào bên ngoài trên mặt và cách cư xử (như nhiều bậc cao trọng, muốn tỏ ra dịu dàng và lịch thiệp), nhưng tất cả những điều này đều ở [NEEDS REVIEW: source ambiguity] , trong lòng: đó là tính khí Ngài, khuynh hướng Ngài, bản tính Ngài là đầy ân điển; bản tính mà Ngài không bao giờ có thể cởi bỏ. Và rằng sự vĩ đại của Ngài khi Ngài hưởng nó trên thiên đàng sẽ chẳng thay đổi chút nào khuynh hướng trong Ngài, rõ ra qua điều này, rằng ngay lúc Ngài thốt ra những lời ấy, Ngài đã suy xét đến mọi vinh quang sẽ đến của Ngài, và thốt ra cả điều ấy lẫn sự nhu mì của Ngài cùng một hơi: như câu 27: "Mọi việc Cha ta đã giao cho ta": và ngay sau đó, bất chấp tất cả, Ngài phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta có lòng nhu mì và khiêm nhường," câu 28, 29. Vậy các bạn hãy xem những suy nghĩ đáng yêu, ngọt ngào và vui thích nào các bạn vẫn thường có về một người bạn thân, người có bản tính đáng mến, hay về một thánh đồ lỗi lạc thánh khiết hay nhu mì, mà các bạn tự nhủ: "Tôi có thể phó linh hồn mình vào tay người như vậy, và có thể ký thác sự cứu rỗi mình cho ông ấy" (như tôi đã nghe nói về một số người): hay hãy xem chúng ta hẳn đã được khích lệ thế nào để đến với Môi-se trong việc tha thứ (người nhu mì nhất trên đất), hay đối xử với Giô-sép, qua điều chúng ta đọc về lòng dạ ông đối với các anh em: hay những suy nghĩ chúng ta có về lòng dịu dàng của Phao-lô, hay Ti-mô-thê đối với linh hồn người ta trong việc sinh ra, và trong việc nuôi nấng và dưỡng dục họ cho đến sự sống ("lòng trìu mến anh em, chúng tôi đã sẵn lòng truyền cho anh em chính linh hồn chúng tôi," Phao-lô nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8), và điều này, cách tự nhiên (như lời ông, Phi-líp 2:20): thì những nhận thức như vậy, và cao hơn vô hạn, chúng ta phải có về sự ngọt ngào và chân thành ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, vì chúng tự nhiên đối với Ngài hơn nhiều.
Và vì thế cùng một Sứ đồ ấy lấy lòng dạ Đấng Christ làm mẫu mực cho lòng dạ mình, Phi-líp 1:8: "Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi trìu mến anh em biết bao trong lòng dạ của Đức Chúa Jêsus Christ." Cụm từ "trong lòng dạ của Đấng Christ" này (theo các nhà giải kinh) có hai nghĩa, và cả hai đều giúp minh họa điều tôi định nói: Thứ nhất, "trong lòng dạ của Đấng Christ" được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, như thể ông muốn bày tỏ rằng những lòng dạ hay lòng thương xót ấy được truyền vào ông từ Đấng Christ, và ông trìu mến họ với thứ lòng dạ như Đấng Christ đã tác động trong ông: và nếu vậy, Đấng Christ đã đặt những lòng dạ như vậy vào ông, thì Ngài lại chẳng có chúng trong chính Ngài nhiều hơn sao? Phao-lô có lý do để nói: "trong lòng dạ của Đấng Christ"; vì (theo nghĩa này) tôi chắc rằng ông (đã có lần) hầu như chẳng có lòng và dạ của một con người trong mình; tức là, khi ông còn ở ngoài Đấng Christ, ông đã có một tâm linh hung dữ như sư tử chống lại các thánh đồ dường nào, và đã tàn phá họ thế nào, sẵn sàng moi cả lòng dạ họ ra? Và Phao-lô bởi đâu mà có những lòng dạ dịu dàng như vậy bây giờ đối với họ? Ai đã ban cho ông những tình cảm dịu dàng như vậy bây giờ? Chính là Đức Chúa Jêsus Christ, Ngài đã biến ông từ sư tử thành chiên con. Vậy nếu trong Phao-lô, những lòng dạ này không phải tự nhiên (mà điều ngược lại mới tự nhiên đối với ông), mà chúng còn dồi dào trong ông dường ấy, và dồi dào cách tự nhiên, như chính ông nói; thì huống chi chúng hẳn phải dồi dào trong Đấng Christ, Đấng mà chúng là bẩm sinh và ăn sâu? Hoặc thứ hai, "trong lòng dạ" được dùng thay cho Instar, nghĩa là như lòng dạ, hay theo lòng dạ, theo sự tương tự của cách nói trong tiếng Hê-bơ-rơ: và như vậy nghĩa sẽ là: như lòng dạ của Đức Chúa Jêsus Christ khao khát anh em thể nào, thì lòng tôi cũng vậy. "Lòng dạ" là một ẩn dụ để chỉ những tình cảm và sự thương xót dịu dàng như mẹ hiền: như Lu-ca 1:78: "bởi lòng thương xót dịu dàng"; trong nguyên văn là "lòng dạ của sự thương xót." Như vậy, Phao-lô khi muốn bày tỏ tình cảm mình dịu dàng dường nào, ông nêu gương lòng dạ của Đức Chúa Jêsus Christ, như vậy lấy Đấng Christ làm mẫu mực trong mọi sự: "Hãy bắt chước tôi, như tôi bắt chước Đấng Christ." Bây giờ vị Sứ đồ vĩ đại này khao khát sinh ra người ta cho Đấng Christ dường nào? Ông chẳng màng mất điều gì khác, miễn là thắng được một số người; ông coi mạng sống mình chẳng quý, đến nỗi sự cứu rỗi mình cũng chẳng quý, nhưng ước ao chính mình bị rủa sả thay cho anh em mình (là những kẻ lúc ấy là thù địch lớn nhất của Đấng Christ trên đất): ông vui mừng dường nào khi có một linh hồn trở vào? Ông buồn dường nào khi có ai sa ngã? Ông lại chịu cơn đau đẻ mới (ông không biết diễn tả nỗi khắc khoải của tâm linh mình cách nào hơn) cho người Ga-la-ti, cho đến khi Đấng Christ thành hình trong họ: ông được an ủi dường nào khi nghe tin về sự bền vững và gia tăng đức tin của họ? 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-7; và câu 8, ông nói: "Vì hiện nay chúng tôi sống, là tại anh em đứng vững trong Chúa." Hãy đọc mọi thư tín của ông, và lấy nét tính cách của tâm linh ông theo hướng này; rồi khi xong, hãy ngước nhìn bản tính loài người của Đấng Christ trên thiên đàng, và tự nhủ: Đấng Christ là một con người như vậy. Phao-lô ngân lên trong mọi cung bậc tình cảm ấy chẳng qua là những tiếng vang của lòng dạ Đấng Christ trên thiên đàng ở một tông thấp hơn: chúng tự nhiên đối với Đấng Christ, tất cả chúng và vô hạn hơn nữa đều nổi bật trong Ngài. Và đây là Chứng Minh thứ hai lấy từ khuynh hướng tự nhiên của chính Ngài là Con Đức Chúa Trời.
Một chứng minh thứ ba sẽ lấy từ Ngôi thứ ba của Ba Ngôi, là Đức Thánh Linh. Nếu cùng một Đức Thánh Linh đã ở trên Ngài, và trong Ngài, khi Ngài còn trên đất, mà vẫn còn ngự trên Ngài bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng, thì những khuynh hướng này hẳn phải còn nguyên vẹn trong Ngài.
Chứng Minh này được tạo nên bởi hai mệnh đề ghép lại: 1. Rằng Đức Thánh Linh ngự trong Ngài, cùng tác động để khiến lòng Ngài cảm mến tội nhân đầy ân điển như vậy: và 2. Rằng cùng một Đức Thánh Linh ấy ngự và còn ở trong và trên Ngài mãi mãi trên thiên đàng.
Về điều thứ nhất: chính Đức Thánh Linh đã che phủ mẹ Ngài, và trong lúc ấy đã kết chặt mối dây không thể tháo gỡ giữa bản tính chúng ta và Ngôi thứ hai, và cũng đã kết chặt lòng Ngài với chúng ta; chính Đức Thánh Linh đã thánh hóa Ngài trong lòng mẹ; chính Đức Thánh Linh đã ngự trên Ngài cách dư dật, và sắm sẵn cho Ngài một tâm linh nhu mì cho các công việc của chức trung gian Ngài; và thật ra chính vì ân điển nhu mì này mà Đức Thánh Linh đã đến trên Ngài cách đặc biệt. Vì thế khi Ngài lần đầu được long trọng tấn phong vào chức vụ ấy, tại Báp-têm của Ngài (vì lúc ấy Ngài cách tỏ tường và công khai bước vào thi hành chức vụ), Đức Thánh Linh đã giáng trên Ngài: và thế nào? Như chim bồ câu; mọi nhà viết Phúc Âm đều đồng thuật như vậy. Nhưng tại sao lại trong hình chim bồ câu? Mọi sự hiện ra mà Đức Chúa Trời đã từng tỏ về mình, không phải để bày tỏ Đức Chúa Trời tự mình là gì, cho bằng để bày tỏ Ngài cảm mến chúng ta thế nào, và tuyên bố những hiệu quả Ngài tác động trong chúng ta: như vậy ở đây, hình chim bồ câu ngự trên Ngài, là để bày tỏ những khuynh hướng đầy ân điển đặc biệt mà Đức Thánh Linh đã sắm sẵn cho Đức Chúa Jêsus Christ để làm Đấng Trung Gian. Chim bồ câu (các bạn biết) là tạo vật vô tội và nhu mì nhất, không có mật đắng, không có móng vuốt, chẳng có chút hung dữ nào trong nó, chỉ bày tỏ tình yêu và tình bạn với bạn đời trong mọi cách cư xử, và than khóc cho bạn trong lúc hoạn nạn: và vì thế là một biểu tượng xứng hợp để diễn tả cơ cấu và tính khí của tâm linh mà Đức Thánh Linh, khi giáng trên Ngài, đã đổ đầy lòng Đấng Christ, và đổ đầy cách dư dật, hầu như chim bồ câu ngọt ngào trò chuyện với chim bồ câu, cảm thông và than khóc cho nhau thể nào, thì chúng ta cũng có thể với Đấng Christ như vậy, vì Ngài cảm thông với chúng ta như thế. Và dù Ngài đã có Đức Thánh Linh trước đây, nhưng bây giờ Ngài được xức dầu với Ngài (xét về những hiệu quả như thế, thuộc về việc thi hành chức vụ Ngài) với mức độ lớn hơn, và nổi bật hơn trước. Vì thế nhà viết Phúc Âm Lu-ca ghi chú về điều đó (chương 4:1): "Đức Chúa Jêsus đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về." Và Phi-e-rơ cũng đặt lời tương tự như trên đó, như rõ ra trong Công Vụ 10:37; vì khi nói ở đó về báp-têm của Giăng, ông bày tỏ sau khi Ngài chịu báp-têm, Ngài bắt đầu rao giảng thế nào; và Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh (tức là, tại báp-têm của Ngài) ra sao, rồi Ngài đi từ nơi nọ qua nơi kia làm phước, v.v. Và rằng đây là điều chính yếu được biểu thị bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh như chim bồ câu trên Ngài (chủ yếu là để chỉ ra sự nhu mì của Ngài, và tấm lòng cảm thông với tội nhân, được Đức Thánh Linh tác động trong Ngài), rõ ra qua hai chỗ, nơi chính Đấng Christ đặt chính ý ấy lên đó.
Chỗ thứ nhất ngay sau đó, trong bài giảng đầu tiên Ngài giảng sau khi đã nhận Đức Thánh Linh (trong cùng Lu-ca 4), nơi trước hết được ghi chú, câu 1, rằng Ngài từ nơi chịu báp-têm trở về, đầy dẫy Đức Thánh Linh, và như vậy được dẫn đi để chịu thử thách: rồi câu 14 chép rằng Ngài từ nơi chịu thử thách trở về trong quyền năng của Đức Thánh Linh ấy, và sau đó chính Ngài giải thích mầu nhiệm của việc Ngài đã nhận Đức Thánh Linh trong hình chim bồ câu, và đây là nội dung của đoạn Kinh Thánh đầu tiên Ngài khai mở trong bài giảng đầu tiên, được Ngài cố ý chọn ra, bởi chọn lựa chứ không phải tình cờ, từ Ê-sai, mà Ngài đã đọc cho họ nghe (câu 18): "Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo (tức là, nghèo trong tâm linh, những kẻ sầu não trong lương tâm vì tội lỗi); Ngài đã sai ta để chữa lành những kẻ vỡ lòng, rao sự giải thoát cho kẻ bị cầm, sự sáng mắt cho kẻ mù, và buông tha kẻ bị hà hiếp, v.v." Và khi Ngài đã đọc những gì liên quan đến việc diễn đạt khuynh hướng thương xót của tâm linh Ngài đối với tội nhân (mà sự khốn khổ của họ Ngài liệt kê bằng mọi thứ tai họa bên ngoài), thì Ngài không đọc nữa, nhưng đóng sách lại, như ngụ ý rằng đây là những hiệu quả chính của việc Ngài nhận Đức Thánh Linh ấy. "Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo": tức là, vì mục đích này, hay vì chính mục đích này mà Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho ta, vì ta đã được định, hay được xức dầu cho công việc này, và bởi Đức Thánh Linh ấy, Ngài cũng đã xức dầu, hay sắm sẵn cho ta những ân tứ và khuynh hướng phù hợp với công việc ấy.
Một chỗ khác coi hoa quả và mục đích của việc Ngài nhận Đức Thánh Linh lúc báp-têm là những khuynh hướng dịu dàng đối với tội nhân, là chỗ trong Ma-thi-ơ 12:18-19, v.v., trích từ một chỗ khác của Ê-sai: "Nầy, Đấng yêu dấu của ta, là Đấng mà linh hồn ta rất đẹp lòng, ta sẽ đặt Thần ta trên Ngài, và Ngài sẽ tỏ sự phán xét ra cho dân ngoại, v.v." Điều ấy có vẻ là một lời đáng sợ, nhưng đừng sợ; vì bởi "sự phán xét" có ý nói giáo lý về ân điển nhưng không và về Phúc Âm, là giáo lý biến đổi và cải hóa người ta: như cũng vậy (theo cách nói trong tiếng Hê-bơ-rơ) trong câu 20, bởi "sự phán xét" có ý nói công việc của ân điển Đức Chúa Trời trên lòng người ta: khi Ngài phán: "Ngài sẽ khiến sự phán xét được thắng," công việc của ân điển là bản đối ứng của giáo lý về ân điển. Và khi rao giảng giáo lý này (vốn tự nó là tin vui), nhà tiên tri bày tỏ Ngài sẽ thực hiện với một tâm linh tương xứng và phù hợp với đó, đầy dẫy mọi sự nhu mì, yên lặng, điềm tĩnh và khiêm tốn, mà ông diễn đạt bằng những câu tục ngữ thông dụng thời ấy, để diễn đạt chừng ấy: "Ngài sẽ chẳng cãi lẫy, chẳng kêu la, cũng chẳng ai nghe tiếng Ngài ngoài đường phố": tức là, Ngài sẽ đối xử với mọi sự yên lặng và nhu mì; không bạo lực, hay ồn ào. Giăng (Báp-tít) có tiếng của người rao; ông là người có tâm linh nghiêm khắc; nhưng Đấng Christ đến với tiếng sáo và điệu nhảy; mọi sự ngọt ngào du dương đều ở trong chức vụ và tâm linh Ngài; và trong suốt chức vụ Ngài, Ngài làm việc cách dịu dàng, Ngài cẩn thận với những linh hồn tan vỡ, và quan tâm đến những nỗi nản lòng của họ, đến nỗi có chép Ngài sẽ chẳng bẻ cây sậy đã gãy: tức là, Ngài sẽ đặt bước chân mình cách cẩn thận, đến nỗi chẳng giẫm lên một cây sậy đã gãy; hay Ngài sẽ bước đi nhẹ nhàng và êm ái, đến nỗi nếu nó nằm trên đường Ngài, dù Ngài đi qua nó, Ngài cũng chẳng làm nó gãy thêm; cũng chẳng dập tắt, hoặc bằng cách giẫm tắt tim đèn còn khói (điều dễ làm), hay bằng bất kỳ cử động mạnh nào gây ra gió đủ để thổi tắt bấc đèn leo lét (như một số người dịch), đang cháy âm ỉ trong chân đèn; mà chỉ một chút động của không khí cũng thổi tắt. Tất cả những điều này là để diễn đạt sự dịu dàng của lòng Ngài; và điều này, khi Ngài nhận Đức Thánh Linh, và đặc biệt từ lúc Ngài chịu báp-têm: vì lúc ấy (các bạn biết) những lời này đã cùng được phán ra: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng"; và đó cũng là những lời, cùng với việc Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài cho Ngài, được nối kết trong Ê-sai 40, nơi những lời này được trích ra. Đến nỗi Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh, để dấy lên trong Ngài những tình cảm ngọt ngào đối với tội nhân như vậy.
Bây giờ về phần thứ hai tạo nên Chứng Minh này: chắc chắn rằng cùng một Đức Thánh Linh đã ở trên Đấng Christ, và hành động trong tâm linh Ngài dưới này, vẫn còn ngự trên Ngài trên thiên đàng. Chớ bao giờ nói rằng: "Thần của Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi Ngài," là Đấng sai và ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Và nếu Đức Thánh Linh một khi đến trên các chi thể Ngài mà ở với họ đời đời (như Đấng Christ hứa, Giăng 14:16), thì huống chi Đức Thánh Linh này ở trên Đấng Christ là Đầu, là Đấng mà từ đó tất cả chúng ta (từ khi Đấng Christ lên trời) nhận Đức Thánh Linh ấy, và nhờ Đức Thánh Linh ngự trong Ngài, mà Ngài cứ ngự trong chúng ta. Vì thế về Ngài có chép (Ê-sai 11:2): "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài." Phải, và trong câu chuyện Đức Thánh Linh giáng trên Ngài tại Báp-têm, không chỉ ghi lại rằng Ngài đã giáng trên Ngài, mà còn thêm: "Và ngự trên Ngài." Phải hơn nữa, để nhấn mạnh hơn, điều ấy được lặp lại hai lần: như Giăng 1:32: "Ta đã thấy Đức Thánh Linh" (nhà viết Phúc Âm nói) "từ trời giáng xuống như chim bồ câu" (và ông thêm điều này như một điều nữa ông đã quan sát): "và ngự trên Ngài." Rồi nữa, câu 33: "Ta vốn chẳng biết Ngài" (ông nói), "nhưng Đấng đã sai ta, đã ban cho ta dấu này để nhận biết Ngài: Hễ ai mà ngươi sẽ thấy Đức Thánh Linh giáng xuống, và ngự trên, thì ấy là Đấng đó." Và hơn nữa (như được ngụ ý ở đó), Ngài ngự trên Ngài để Ngài có thể làm báp-têm cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh cho đến tận thế: "Ấy là Đấng" (ông nói) "làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh." Lúc đầu Ngài giáng xuống như chim bồ câu, rồi ngự như chim bồ câu đời đời trên Ngài; và chính chim bồ câu này đã từ trời đến trước: và vì thế chắc chắn bây giờ Đấng Christ đã lên trời, Ngài càng ngự và đậu trên Ngài như chim bồ câu ở đó. Hơn nữa, để tôi thêm điều này: dù Đức Thánh Linh ngự trên Ngài ở đây cách dư dật so với chúng ta; nhưng có thể nói chắc rằng Đức Thánh Linh, xét về những hiệu quả trong các ân tứ của ân điển và vinh quang, ngự trên Ngài trên thiên đàng dồi dào hơn khi ở trên đất, cũng theo nghĩa như tại báp-têm Ngài (như đã nói), Ngài ngự trên Ngài trong những phương diện ấy dồi dào hơn trước khi chịu Báp-têm, trong thời gian đời sống ẩn dật của Ngài: vì như khi Ngài lên trời, Ngài được tấn phong làm Vua và Thầy Tế Lễ như thể mới, xét về một sự thi hành mới: thì đối với công việc phải làm trên thiên đàng, Ngài được xức dầu mới bằng dầu vui vẻ này trội hơn các bạn Ngài (như Thi Thiên 45:7). Chỗ này nói về Ngài đặc biệt khi Ngài ở trên thiên đàng, ở bên hữu Đức Chúa Trời, trong sự vui mừng đầy trọn (như Thi Thiên 16:11 cũng nói về Ngài): cũng là lúc Ngài ra đi trong sự oai nghi Ngài để chinh phục (như câu 4 của Thi Thiên 45 ấy). Vậy mà lúc ấy, sự nhu mì chẳng xa vời, nhưng được coi là một trong những khuynh hướng của Ngài giữa đỉnh cao vinh quang: như tiếp theo trong câu đã trích: "Hãy lấy sự oai nghi Ngài mà cỡi xe đi cách thắng trận, vì cớ lẽ thật và sự nhu mì," v.v. Vì thế Phi-e-rơ nói (Công Vụ 2:36) rằng Đức Chúa Jêsus ấy mà các ngươi (hỡi người Giu-đa) đã đóng đinh (và Ngài đã sống lại, và thăng thiên), Đức Chúa Trời đã tôn làm Chúa và Đấng Christ: "Chúa" tức là, đã tôn cao Ngài làm Vua trên thiên đàng; và "Đấng Christ," tức là, cũng đã xức dầu cho Ngài (và dầu này chẳng phải gì khác ngoài Đức Thánh Linh), mà cùng một Phi-e-rơ ấy cho chúng ta biết Ngài đã được xức dầu tại Báp-têm, Công Vụ 10:38. Phải, và vì lúc ấy Ngài đã một lần nhận Đức Thánh Linh trong mức độ đầy trọn nhất mà Ngài sẽ nhận Ngài mãi mãi; vì thế Ngài đã đổ Ngài xuống trên các Sứ đồ, và làm báp-têm cho họ bằng Ngài (như trong Công Vụ 2 chúng ta đọc). Bây giờ đây là một quy tắc chắc chắn: bất cứ điều gì chúng ta nhận từ Đấng Christ, thì chính Ngài trước hết nhận trong mình vì chúng ta. Và như vậy, một lý do khiến dầu này chảy xuống dồi dào trên trôn áo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta; tức là, trên các chi thể Ngài là các Sứ đồ và thánh đồ (và cứ tiếp tục như vậy cho đến ngày nay), là vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đầu của chúng ta đã được xức dầu mới bằng nó. Vì thế câu 33 của Công Vụ 2 ấy, Phi-e-rơ giải thích tại sao họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh như vậy, nói rằng Đấng Christ đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, đã đổ Ngài ra trên họ; sự nhận lãnh này không chỉ được hiểu là việc Ngài nhận lời hứa về Đức Thánh Linh cho chúng ta cách đơn thuần, bằng cách có quyền năng ban cho lúc ấy để đổ Ngài xuống trên họ, như Đức Chúa Trời đã hứa (dù đây là một nghĩa đúng), mà còn rằng Ngài đã nhận Ngài trước hết như được đổ ra trên chính Ngài, rồi đổ Ngài ra trên họ: theo quy tắc ấy, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta bởi Đấng Christ, Ngài trước hết làm cho Đấng Christ: mọi lời hứa đều được ban và ứng nghiệm cho Ngài trước hết, rồi cho chúng ta trong Ngài; mọi điều Ngài ban cho chúng ta, Ngài nhận trong chính Ngài. Và đây có thể là một lý do tại sao (như Giăng 7:39) Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Đức Chúa Jêsus chưa được tôn vinh: nhưng bây giờ Ngài ở trên thiên đàng, Ngài được nói là có bảy thần; như Khải Huyền 1:3 (sách này bày tỏ Ngài như Ngài từ khi lên trời). Bây giờ Bảy thần ấy là Đức Thánh Linh, vì hẳn phải hiểu như vậy, chứ không phải về bất kỳ tạo vật nào, như rõ ra qua câu 4 của chương ấy, nơi ân điển và bình an được chúc cho từ bảy thần: được gọi như vậy, xét về các hiệu quả khác nhau của Ngài cả trong Đấng Christ lẫn trong chúng ta, dù chỉ là một về ngôi vị. Và bảy là con số của sự trọn vẹn, và vì thế được nhắc đến ở đó, để bày tỏ rằng bây giờ Đấng Christ có Đức Thánh Linh trong mức độ tột cùng mà bản tính loài người có thể nhận. Và như sự hiểu biết của Ngài (là hoa quả của Đức Thánh Linh) từ khi thăng thiên đã được mở rộng (vì trước đây Ngài không biết ngày phán xét sẽ đến khi nào, nhưng bây giờ khi Ngài viết sách Khải Huyền này, Ngài đã biết), thì lòng dạ Ngài (tôi nói về bản tính loài người) cũng được mở rộng; mọi sự thương xót Đức Chúa Trời định ban bây giờ thực sự phải chảy qua tay Ngài, và qua sự lưu ý riêng của Ngài, và Ngài ban chúng không chỉ cho người Giu-đa, mà còn cho dân ngoại, là những kẻ sẽ được cải hóa sau khi Ngài lên trời. Và như vậy bây giờ Ngài có một tấm lòng tương xứng với chính lòng Đức Chúa Trời, trong mức độ tột cùng của việc bày tỏ sự thương xót cho bất kỳ ai Đức Chúa Trời đã định.
Và đây là chứng minh thứ ba từ việc Đức Thánh Linh ngự trong Ngài; trong đó các bạn có thể giúp đỡ đức tin mình, bằng một sự kinh nghiệm về việc Đức Thánh Linh ngự trong chính lòng các bạn, và ở đó không chỉ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] sự nhu mì trong các bạn đối với người khác, mà còn lòng thương xót đối với chính mình, để linh hồn các bạn được cứu; và để đạt mục đích ấy, Ngài dấy lên trong các bạn những tiếng than thở không ngớt và không thể nói ra trước ngôi ân điển, để cầu ân điển và sự thương xót. Bây giờ cùng một Đức Thánh Linh ngự trong lòng Đấng Christ trên thiên đàng, như ngự trong lòng các bạn ở đây, và hằng hành động trong lòng Ngài trước hết vì các bạn, rồi trong lòng các bạn bởi ủy nhiệm từ Ngài; vậy hãy yên tâm rằng Đức Thánh Linh ấy dấy lên trong Ngài những lòng thương xót lớn vô hạn đối với các bạn, hơn điều các bạn có thể có đối với chính mình.
§. II. Một loại Chứng Minh thứ hai từ nhiều cam kết đang đặt trên Đấng Christ trên thiên đàng.
Có một loại Chứng Minh thứ hai có thể rút ra từ nhiều cam kết khác nhau vẫn còn và đang đặt trên Đấng Christ bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng: những cam kết này hẳn phải hướng lòng Ngài về phía chúng ta nhiều như xưa, phải, hơn xưa. Như 1. Sự tiếp tục của mọi mối quan hệ gần gũi và mật thiết với chúng ta đủ loại; mà không vinh quang nào của Ngài có thể tạo ra sự thay đổi nào: và vì thế cũng không thay đổi trong lòng và tình yêu Ngài, cũng chẳng suy giảm bất kỳ sự tôn trọng và chức vụ yêu thương nào mà những mối quan hệ ấy đòi hỏi nơi tay Ngài. Mọi mối quan hệ tự nhiên, như giữa cha và con, chồng và vợ, anh và em, v.v., xem chúng được tạo ra cho thế gian nào, thì trong thế gian ấy chúng giữ mãi mãi, và không bao giờ có thể bị giải tán. Những mối quan hệ xác thịt này thật ra sẽ chấm dứt trong thế giới bên kia, vì chúng chỉ được tạo ra cho thế gian này: như Rô-ma 7:1: "Người vợ bị luật pháp buộc theo chồng, chỉ trong khi chồng còn sống." Nhưng những mối quan hệ của Đấng Christ với chúng ta, được tạo ra cho thế gian sẽ đến (như thư Hê-bơ-rơ gọi): và vì thế chúng đang trong sức mạnh đầy trọn, và nhận sự hoàn tất trong đó. Vì cớ ấy, Đấng Christ được nói là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi," Hê-bơ-rơ 13:8. Để minh họa điều này bằng mối dây bền vững và không thể tháo gỡ của những mối quan hệ thuộc thế gian này, mà không sự khác biệt nào về địa vị, dù thăng cao hay hạ thấp, có thể miễn trừ được: chúng ta thấy trong Giô-sép khi được thăng cao, như các mối quan hệ ông vẫn còn, thì tình cảm ông vẫn như xưa đối với các anh em nghèo hèn (là những kẻ đã làm hại ông), và đối với cha ông. Như Sáng Thế Ký 45, nơi trong cùng một lời nói, ông nhắc đến cả những phẩm vị lớn nhất của mình, và sự thăng tiến: "Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm cha Pha-ra-ôn, làm chúa cả triều đình, và làm quan cai trị khắp xứ Ê-díp-tô" (câu 8); vậy mà đồng thời, ông không quên các mối quan hệ mình: "Ta là Giô-sép, em các anh" (câu 4), vẫn là cùng một con người. Và tình cảm ông cũng bày tỏ ra như xưa; vì ông đã khóc vì họ, và không cầm mình được, như các bạn có đó, câu 1, 2. Và điều tương tự ông bày tỏ với cha mình, câu 9: "Hãy về cùng cha ta, và nói: Giô-sép, con của cha, nói như vầy: Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm chúa cả xứ Ê-díp-tô" (mà vẫn là Giô-sép, con của cha). Lấy một thí dụ khác (nơi chỉ có mối quan hệ đồng hương và đồng minh) trong Ê-xơ-tê, khi được thăng lên làm hoàng hậu của một trăm hai mươi bảy tỉnh; khi nàng đang trong vòng tay của vị quân vương vĩ đại nhất trên đất, và hưởng ân huệ cao nhất với người, vậy mà lúc ấy nàng kêu lên: "Vì nỡ nào tôi thấy được tai nạn xảy đến cho dân tộc tôi, và nỡ nào tôi thấy được sự hủy diệt của bà con tôi?" như chương 8:6. Nàng chỉ xét đến quan hệ mình, mà nó tác động trong nàng dường nào, ngay cả bởi sự đồng cảm của huyết thống? Bây giờ điều này càng đúng hơn đối với vợ chồng, vì họ còn ở trong mối quan hệ gần gũi hơn: giả sử người vợ đã từng nghèo hèn, sa vào bệnh tật, v.v., và người chồng vĩ đại và vinh hiển như Sa-lô-môn trong mọi sự huy hoàng; cả nhân loại sẽ hô hổ thẹn cho người như vậy, nếu ông bây giờ không nhận vợ mình, và không làm chồng trong mọi tình yêu và tôn trọng đối với nàng như xưa. Nhưng vượt trên mọi mối quan hệ này, mối quan hệ của đầu và các chi thể, như tự nhiên nhất, thì cũng ràng buộc nhất: "Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình" (Sứ đồ nói) "(dù bệnh tật và phung hủi), nhưng nuôi nấng săn sóc nó." Và đó là luật của tự nhiên: nếu một chi thể được tôn trọng, thì mọi chi thể đều cùng vui mừng với nó (1 Cô-rinh-tô 12:26), và nếu một chi thể chịu đau đớn, thì mọi chi thể khác đều cùng chịu; Đấng Christ cũng như vậy (câu 12). Và những mối quan hệ này là điều khiến Đấng Christ tiếp tục yêu thương chúng ta. "Đức Chúa Jêsus biết giờ mình phải lìa thế gian, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng," Giăng 13:1. Và lý do của điều đó đặt trên mối quan hệ Ngài với họ; họ là những kẻ thuộc về Ngài; và thuộc về Ngài bởi mọi mối quan hệ nào, là anh em thuộc về Ngài, là vợ thuộc về Ngài, là thịt thuộc về Ngài; và thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình (như chính Ngài phán), huống chi chính Ngài sẽ yêu những kẻ thuộc về Ngài. "Ví bằng có ai không săn sóc người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa" (Sứ đồ nói). Bây giờ dù Đấng Christ ở trên thiên đàng, nhưng dân Ngài vẫn là gia đình Ngài; họ là người nhà của Ngài, dù họ ở trên đất; và điều này, thật như những kẻ đang đứng quanh ngôi Ngài bây giờ khi Ngài ở trong vinh quang. Đến nỗi lời ấy tuyên bố rõ ràng: "bởi Ngài mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên"; tất cả họ cùng nhau chỉ tạo nên một và cùng một gia đình đối với Ngài là Chúa họ. Đấng Christ vừa là Đấng sáng lập, vừa là người chồng, vừa là gương mẫu trọn vẹn nhất cho chúng ta, về các mối quan hệ có trên đất. Trước hết Ngài là Đấng sáng lập mọi mối quan hệ, và những tình cảm đi kèm với chúng, cả trong tự nhiên lẫn trong ân điển. Vậy như nhà Thi Thiên luận: Đấng đã nắn con mắt, há sẽ chẳng thấy sao? Tôi cũng vậy; Đấng đã đặt mọi tình cảm ấy vào cha mẹ, và anh em, phù hợp với các mối quan hệ của họ, há Ngài lại chẳng có chúng trong chính Ngài nhiều hơn sao? "Dầu Áp-ra-ham, cha chúng tôi, ở trên trời không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên không nhận chúng tôi, nhưng hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, và là Đấng Cứu Chuộc chúng tôi," v.v., Ê-sai 36:16; nhà tiên tri nói về Đấng Christ; như rõ ra qua câu 1 và 2, và trong một lời tiên tri về sự kêu gọi của dân Giu-đa; và ông nói về Đấng Christ, như được giả định ở trên thiên đàng, vì ông thêm: "Xin từ trời ngó xuống, từ chỗ ở thánh và vinh hiển của Ngài mà nhìn xem." Chỉ có hai điều khiến Ngài xao lãng tội nhân; sự thánh khiết của Ngài, vì họ là tội nhân, và vinh quang của Ngài, vì họ là những tạo vật hèn mọn và thấp kém: bây giờ ông nhắc đến cả hai ở đó, để bày tỏ rằng bất chấp điều nào, vì họ là tội nhân Ngài không từ chối họ, và vì họ hèn hạ thấp kém Ngài không khinh thường họ.2. Ngài là chủ thể của mọi mối quan hệ, điều mà không một loài thọ tạo nào có được. Nếu một người là chồng, thì lại không phải là cha, hay là anh em; nhưng Đấng Christ là tất cả: không một mối quan hệ nào đủ để diễn tả tình yêu của Ngài, là tình yêu mà bởi đó Ngài yêu thương và nhận chúng ta làm của Ngài. Và vì thế Ngài gọi Hội Thánh của Ngài vừa là em gái vừa là tân phụ, Nhã Ca 5:1.
3. Ngài là khuôn mẫu và mẫu mực của mọi mối quan hệ này của chúng ta, và tất cả chúng chỉ là những bản sao của Ngài. Vậy trong Ê-phê-sô 5, Đấng Christ được đặt làm khuôn mẫu cho mối quan hệ và tình yêu của những người chồng; Sứ đồ phán rằng: Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, câu 25. Phải, câu 31, 32, 33, hôn nhân của A-đam, và chính những lời ông đã nói lúc ấy về việc lìa bỏ để kết hợp với vợ, đều được đặt làm những hình bóng và những cái bóng của hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài: Tôi nói điều nầy (Sứ đồ phán) về Đấng Christ và Hội Thánh; và đây là một sự mầu nhiệm lớn. Thứ nhất, một sự mầu nhiệm, nghĩa là, hôn nhân của A-đam đã được định đặt một cách kín nhiệm, để tiêu biểu và biểu thị hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài; và thứ hai, đó là một sự mầu nhiệm lớn, vì điều được biểu thị bởi đó tự nó quá lớn lao, đến nỗi điều này chỉ là một cái bóng của nó. Và vì thế mọi mối quan hệ ấy, cùng những tình cảm của chúng, và những hiệu quả của những tình cảm ấy, mà anh em thấy và đọc biết đã có nơi loài người, thì tất cả, và đã được định đặt để trở nên (như mọi sự khác trên thế gian này) chỉ là những cái bóng của những gì có trong Đấng Christ; một mình Ngài là lẽ thật và thực thể của mọi sự ví sánh trong thiên nhiên, cũng như của những hình bóng thuộc nghi lễ.
Vậy nếu không một sự thăng tiến nào làm hoặc nên làm thay đổi những mối quan hệ như thế nơi loài người, thì cũng chẳng làm thay đổi nơi Đấng Christ. Ngài không thẹn mà gọi chúng ta là anh em, như Hê-bơ-rơ 2:11; mà Sứ đồ ngay trước đó đã nói về Ngài, câu 9: Chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Phải, và như khi một chi thể chịu đau đớn, thì các chi thể khác đều bị động chạm với một sự cảm thông, thì với Đấng Christ cũng vậy: Phao-lô bắt bớ các thánh đồ, là các chi thể, thì Đầu ở trên trời kêu lên: Sao ngươi bắt bớ ta? Bàn chân bị giày đạp, nhưng Đầu cảm thấy, dù được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Chúng ta là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài, Ê-phê-sô 5:30; và vì thế như Ê-xơ-tê đã nói, thì Đấng Christ cũng nói: Làm sao ta đành lòng thấy tai họa giáng trên dân tộc ta? Nếu một người chồng có một người vợ hèn mọn, mà ông trở nên vua, thì đó là vinh hiển của ông chứ không phải sự xấu hổ, khi ông nâng nàng lên; phải, đó mới là sự xấu hổ của ông nếu ông bỏ bê nàng; nhất là, nếu khi hôn ước mới lập, nàng lúc ấy giàu có và vinh hiển, là con gái của vua, nhưng từ đó về sau, sa vào cảnh nghèo khó và khốn khổ. Nay nàng dâu của Đấng Christ, dù nay nàng đã sa vào tội lỗi và khốn khổ, nhưng khi nàng mới được Đức Chúa Cha gả cho Đấng Christ (là Đấng từ muôn đời đã se duyên mối hôn nhân ấy), nàng đã được xem là hoàn toàn vinh hiển. Vì trong sự tuyển chọn, lúc ban đầu, cả Đấng Christ lẫn chúng ta đều được Đức Chúa Trời xem xét trong vinh hiển mà cuối cùng Ngài định đem Ngài và chúng ta vào; điều đến sau cùng trong sự thi hành thì đến trước trong ý định của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời lúc ban đầu nhìn xem sự cuối cùng của các công việc Ngài, và những gì Ngài định làm cho chúng nên. Và như vậy, Ngài lúc ấy nguyên thủy định làm cho chúng ta vinh hiển như chúng ta sẽ được, Ngài đã đem chúng ta đến và trình chúng ta cho Con Ngài trong tấm gương của các mạng lệnh Ngài, dưới diện mạo vinh hiển mà cuối cùng Ngài định ban cho chúng ta. Ngài đã tỏ chúng ta cho Ngài như được trang điểm bằng mọi châu báu của ân điển và vinh hiển mà chúng ta sẽ đeo trong thiên đàng; Ngài đã làm điều này lúc ấy, cũng như Ngài đã đem Ê-va đến cho A-đam, mà hôn nhân của họ trong mọi sự là hình bóng của điều này: đến nỗi như đây là ý tưởng đầu tiên mà Đức Chúa Trời đón nhận chúng ta, và là diện mạo mà chúng ta đã hiện ra trước mặt Ngài, thì cũng là diện mạo mà Ngài đã trình chúng ta lúc ấy cho Đấng Christ, và (dường như) phán: Ta sẽ ban cho con một người vợ như thế. Và Ngôi Hai đã cưới chúng ta như thế; và đảm nhận đem chúng ta đến địa vị ấy. Và việc Đức Chúa Trời định cho chúng ta sa vào tội lỗi và khốn khổ, chỉ là để làm rạng rỡ thêm câu chuyện về tình yêu của Đấng Christ, và bởi đó khiến Đấng Tình Nhân và Phu Quân này của chúng ta càng vinh hiển hơn trong tình yêu Ngài đối với chúng ta, và làm cho tình trạng nguyên thủy mà Đức Chúa Trời định đem chúng ta trở lại càng thêm rực rỡ lạ thường. Và vì thế chúng ta đã được cưới gả cho Ngài, khi chúng ta còn vinh hiển như thế trong ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời, thì dù trong các mạng lệnh của Ngài về sự thi hành điều này, hay việc đem chúng ta đến vinh hiển ấy, chúng ta sa vào cảnh hèn mọn và khốn khổ trước khi đạt đến nó, hôn nhân ấy vẫn còn đứng vững; Đấng Christ đã đón nhận chúng ta để cùng chúng ta chịu chung số phận, và chúng ta cũng sẽ làm như vậy với Ngài. Và từ đó mà ra, chúng ta đã sa vào tội lỗi, và thịt chúng ta trở nên yếu đuối và phải chịu những sự yếu đuối, nên Ngài cũng đã dự phần trong những điều ấy, như Hê-bơ-rơ 2:13.
Và tương ứng ở phía bên kia, Ngài nay đã được thăng lên vinh hiển đã định cho Ngài, Ngài chẳng bao giờ yên nghỉ cho đến khi Ngài khôi phục chúng ta về vẻ đẹp mà lúc ban đầu chúng ta đã được trình cho Ngài, và cho đến khi Ngài đã tẩy sạch và làm cho chúng ta tinh sạch, hầu Ngài trình cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển (như anh em có trong Ê-phê-sô 5:26, 27), đúng như trong ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời chúng ta đã được tỏ cho Ngài để trở nên; có vẻ đẹp bẩm sinh và nguyên thủy ấy, và sở hữu địa vị mà trong đó Ngài đã nhìn xem chúng ta, khi Ngài mới đem lòng yêu mến chúng ta, và cưới chúng ta. Điều này được luận chứng tại đó từ chính mối quan hệ Ngài là chồng chúng ta, câu 25, 26. Và vì thế dù Đấng Christ nay ở trong vinh hiển, chớ để điều đó làm anh em nản lòng, vì Ngài có tấm lòng của một người chồng đối với anh em, vì đã đính hôn với anh em đời đời, trong sự thành tín, và trong sự thương xót (như Ô-sê 2), và ý tưởng về vẻ đẹp ấy đã in sâu vào lòng Ngài, là vẻ đẹp từ đời đời đã được định cho anh em, đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ thôi làm cho anh em nên thánh và tẩy sạch anh em, cho đến khi Ngài khôi phục anh em về vẻ đẹp mà một thuở Ngài đã đem lòng yêu mến.
Một sự ràng buộc thứ hai. Tình yêu của Ngài đối với chúng ta còn được tăng thêm, bởi những gì Ngài đã làm, và đã chịu cho chúng ta tại đây trên đất, trước khi Ngài lên trời. Đã yêu kẻ thuộc về Ngài, đến nỗi chết vì họ, chắc chắn Ngài sẽ yêu họ cho đến cuối cùng, đến đời đời. Chúng ta sẽ thấy trong mọi thứ quan hệ, cả thuộc linh lẫn thuộc tự nhiên, rằng việc đã làm nhiều cho bất cứ người yêu dấu nào của mình, thì sanh ra một sự chăm sóc và tình yêu sâu hơn đối với họ. Và những sự thương khó lớn lao của Đấng Christ vì chúng ta, chắc chắn đã sanh ra trong Ngài hiệu quả tương tự; chúng ta có thể thấy điều này nơi các bậc cha mẹ, vì ngoài tình cảm tự nhiên đã gieo nơi các bà mẹ đối với con cái họ (vì chúng là con của họ), chính những cơn đau, sự lao nhọc, và sự quặn thắt mà họ đã chịu trong việc sanh chúng ra, càng làm tăng thêm tình cảm của họ đối với chúng, và tăng ở mức độ lớn hơn tình cảm mà các người cha mang. Và vì thế sự cao trọng của tình cảm được gán cho tình cảm của người mẹ đối với con mình, và đặt trên cớ này rằng đó là con của lòng dạ mình, Ê-sai 49:15. Và rồi, việc thi hành chức vụ và công việc tự mình nuôi con thơ (dù việc ấy phải làm với nhiều phiền toái và khó nhọc) thì (theo kinh nghiệm) lại càng làm cho những đứa con mà họ nuôi như vậy thêm thân thiết với họ, đến một sự khác biệt rõ ràng về lòng dạ và tình yêu, so với tình cảm họ dành cho những đứa con khác của chính mình, mà họ đã không tự nuôi.
Và vì thế trong cùng một chỗ của Ê-sai, tình cảm của người mẹ đối với con của lòng dạ mình, cũng như đối với đứa con thơ đang bú, được nhắc đến, như là thí dụ cao nhất của tình yêu như thế. Và như trong tình cha mẹ, thì trong tình vợ chồng cũng vậy: trong những tình yêu hỗ tương mà trong việc theo đuổi chúng, đã gặp phải những khó khăn hay gian khổ; và những người yêu nhau càng chịu khổ vì nhau bao nhiêu, thì lưỡi gươm của những ước muốn họ càng được mài sắc bấy nhiêu, và tình yêu họ càng tăng thêm; và người mà vì đó họ chịu khổ, bởi đó càng trở nên yêu dấu đối với họ.
Và như trong những mối quan hệ tự nhiên này, thì trong những mối quan hệ thuộc linh cũng vậy; chúng ta có thể thấy nơi các thánh nhân, như nơi Môi-se, là người trung gian cho dân Giu-đa, như Đấng Christ là trung gian cho chúng ta; Môi-se trong đó chỉ là hình bóng và cái bóng của Đấng Christ, và [vì thế tôi càng lấy ông làm thí dụ. Ông dưới Đức Chúa Trời đã là người giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, liều mạng sống mình, và đã dẫn họ trong đồng vắng, và ban cho họ luật pháp tốt lành ấy là sự khôn ngoan của họ trước mặt mọi dân tộc, và bởi lời cầu nguyện ông đã giữ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi họ. Và có anh hùng nào (trong mọi anh hùng chúng ta đọc biết) đã làm nhiều như thế cho một dân tộc nào, mà dân ấy cứ luôn lầm bầm cùng ông, và có lần suýt ném đá ông? Thế mà, những gì ông đã làm cho họ đã ràng buộc lòng ông cách mạnh mẽ, và cố định bất di bất dịch lòng ông vào sự ích lợi của họ, đến nỗi dù Đức Chúa Trời trong cơn thạnh nộ Ngài nghịch cùng họ, đã hứa làm cho một mình ông nên một dân lớn và mạnh hơn họ, Môi-se vẫn từ chối lời hứa ấy (lời hứa lớn nhất mà bất cứ con trai nào của A-đam từng bị cám dỗ), và cứ tiếp tục cầu thay cho họ, và trong các lời khác đã dùng chính luận chứng này với Đức Chúa Trời, tức là sự xem xét những gì ông đã làm cho họ (như bởi quyền năng lớn lao thế nào, Ngài đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, v.v.), bởi đó mà lay động Đức Chúa Trời tiếp tục sự nhân từ Ngài đối với họ, như Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11, và những chỗ khác; và điều này đã thắng hơn Đức Chúa Trời, như anh em có thể đọc trong câu 14 của chương đã nói. Phải, lòng Môi-se đã quyết với họ đến nỗi, ông chẳng những từ chối lời hứa trước mà Đức Chúa Trời đã hứa cùng ông, mà ông còn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để hy sinh phần mình trong sự sống vì ích lợi họ: Thà (ông nói) xin xóa tôi khỏi sách Ngài đã chép! Như câu 32.
Và chúng ta có thể nhận thấy một tình yêu sốt sắng tương tự nơi thánh Phao-lô, đối với mọi người mới tin của ông, mà ông đã viết các thư tín cho họ; đối với họ, điều đã làm cho tình cảm ông thêm thân thiết, là những công khó, sự tốn kém, sự quặn thắt, sự chăm sóc và những sự thương khó mà ông đã có trong việc đem họ đến với Đấng Christ. Vậy đối với người Ga-la-ti, ông lo lắng biết bao? Ông sợ mất công khó mình trên họ biết bao? Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công cho anh em chăng: ông đã bày tỏ mình như thế, Ga-la-ti 4:11; và câu 19, ông còn bày tỏ mình sâu xa hơn: Hỡi các con, vì các con mà ta lại chịu đau đớn sanh đẻ, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con. Ông tuyên xưng mình sẵn lòng lại chịu quặn thắt vì họ, hơn là mất điều mà vì đó ông đã một lần chịu quặn thắt cho họ.
Nay từ cả hai thí dụ này (một là hình bóng của Đấng Christ, và một là chính bản sao và khuôn mẫu của lòng Đấng Christ), chúng ta có thể nâng lòng mình lên đến sự tin quyết về tình yêu và lòng dạ ắt phải có trong lòng Đấng Christ, từ những gì Ngài đã làm và đã chịu cho chúng ta.
Thứ nhất, về Môi-se, có bao giờ Môi-se làm cho dân ấy điều mà Đấng Christ đã làm và đã chịu cho anh em chăng? Ông thừa nhận rằng ông đã chẳng hề cưu mang dân ấy trong lòng dạ mình, nhưng Đấng Christ đã cưu mang hết thảy chúng ta, và chúng ta là sự quặn thắt của linh hồn Ngài, và vì chúng ta Ngài đã chịu những cơn đau đẻ của sự chết (như Phi-e-rơ gọi, Công vụ 2:24). Và rồi về Phao-lô, Phao-lô có bị đóng đinh vì anh em chăng? (Phao-lô cũng nói về chính mình như vậy), nhưng Đấng Christ đã bị đóng đinh, và ông nói điều ấy càng để tôn cao tình yêu của Đấng Christ. Hoặc nếu Phao-lô đã bị đóng đinh, thì có ích gì cho chúng ta chăng? Không: vậy nếu Phao-lô đã sẵn lòng lại chịu quặn thắt vì người Ga-la-ti, khi ông sợ họ sa ngã; thì lòng Đấng Christ càng động lòng đối với kẻ có tội biết bao? Ngài đã đặt vào một đống sự thương khó vô hạn vì chúng ta rồi, mà Ngài chẳng muốn mất; và Ngài còn có nhiều tình yêu đối với chúng ta đến nỗi, nếu chúng ta có thể giả thiết rằng, nếu chẳng vậy chúng ta không thể được cứu, Ngài có thể sẵn lòng lại chịu quặn thắt, và lại chịu khổ vì chúng ta: nhưng Ngài chỉ cần làm điều này một lần (như Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ nói), chức tế lễ của Ngài thật trọn vẹn dường ấy. Vậy hãy chắc chắn rằng, tình yêu Ngài đã chẳng tiêu hao hay mòn mỏi lúc Ngài chết, nhưng đã tăng thêm bởi sự chết ấy. Chính tình yêu Ngài đã khiến Ngài chết, và phó sự sống Ngài vì chiên Ngài; và chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu ấy (chính Ngài đã phán trước khi Ngài làm điều ấy). Nhưng nay đã chết rồi, điều này ắt khiến Ngài từ linh hồn mình càng yêu thương chúng ta hơn.
Một cớ, hay một người mà người ta đã chịu khổ nhiều vì, thì tình yêu và lòng sốt sắng của người ta đối với cớ hay người ấy tùy theo mức độ những sự thương khó mình đã chịu; vì những điều ấy đặt một sự ràng buộc mạnh mẽ trên một người: vì nếu chẳng vậy người ta mất hết lời cảm ơn và sự tôn trọng của mọi điều đã làm và đã qua. Anh em đã chịu khổ biết bao sự, há là vô ích sao? Sứ đồ nói với người Ga-la-ti, chương 3 câu 4; tại đó ông lấy đó làm một động cơ và một sự khích lệ, rằng vì họ đã chịu nhiều vì Đấng Christ, và vì sự xưng nhận Ngài, họ sẽ không nay mất hết vì thiếu làm thêm một chút nữa. Và tâm tánh ấy chẳng còn trong Đấng Christ sao? Nhất là khi công việc khó nhọc đã qua và đã xong mà Ngài phải làm trên đất; và điều nay còn lại cho Ngài làm trên trời, thì ngọt ngào hơn nhiều và đầy vinh hiển, và như sự gặt hái vui mừng, của những gì Ngài đã gieo trong nước mắt tại đây. Nếu tình yêu Ngài lớn đến nỗi chịu đựng được bấy nhiêu; thì nay khi gánh nặng ấy đã qua, và tình yêu Ngài đã trở nên một tình yêu đã được thử thách, nó sẽ chẳng còn tiếp tục sao? Nếu khi được thử trong nghịch cảnh (và đó là tình yêu chắc chắn và mạnh mẽ nhất), và trong nghịch cảnh lớn nhất chưa từng có; nếu lúc ấy nó còn đứng vững, thì trong sự thịnh vượng của Ngài nó sẽ còn đứng vững hơn biết bao? Lòng Ngài đã gắn bó với chúng ta, và ở với chúng ta trong cơn cám dỗ lớn nhất chưa từng có; và địa vị vinh hiển và thịnh vượng của Ngài sẽ cất nó đi, hay làm giảm tình yêu Ngài đối với chúng ta sao? Chắc chắn là không: Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, Hê-bơ-rơ 13:8. Khi Ngài ở giữa những cơn đau đớn, một người mà vì đó Ngài đang chịu khổ, đã nói cùng Ngài: Lạy Chúa, khi Chúa đến trong nước Ngài, xin nhớ đến tôi; mà Đấng Christ có nhớ đến ông lúc ấy chăng? (như anh em biết Ngài đã làm, phán cùng ông: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi), thì chắc chắn khi Đấng Christ đến nơi Ba-ra-đi, Ngài sẽ làm điều ấy càng hơn; và cũng nhớ đến ông, bởi dấu chắc chắn nhất chưa từng có, và là dấu Ngài không bao giờ quên, tức là những cơn đau Ngài đang chịu vì ông lúc ấy. Ngài vẫn nhớ cả họ lẫn chúng ta (như Đấng Tiên tri nói về Đức Chúa Trời). Và nếu Ngài muốn chúng ta nhớ sự chết Ngài cho đến khi Ngài đến, để khiến lòng chúng ta yêu mến Ngài; thì chắc chắn chính Ngài trên trời càng làm điều ấy hơn: chẳng còn nghi ngờ gì Ngài nhớ đến chúng ta, như Ngài đã hứa cùng tên trộm lành ấy, nay Ngài ở trong nước Ngài. Và bấy nhiêu về sự ràng buộc thứ hai này.
Sự ràng buộc thứ ba là sự ràng buộc của một Chức vụ, vẫn còn đè trên Ngài, và đòi hỏi nơi Ngài mọi sự nhân từ và đầy ân điển đối với kẻ có tội đến cùng Ngài. Và vì thế chừng nào Ngài còn ở nơi ấy, và được khoác lấy chức vụ ấy (như Ngài còn đời đời), lòng Ngài ắt phải còn đầy sự dịu dàng và lòng dạ. Nay chức vụ ấy là chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài, mà bản văn này nhắc đến, như nền tảng của sự khích lệ chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được ân điển và thương xót, — vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cả thể đã vào trong các từng trời.
Hai điều tôi phải tỏ ra, để làm trọn sự chứng minh này:
Thứ nhất, chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này là một chức vụ được lập nên hoàn toàn vì sự tỏ ra ân điển và thương xót.
Và thứ hai, chức vụ này vì thế đặt trên Đấng Christ một bổn phận phải đầy ân điển và thương xót trong mọi sự ban phát của Ngài; và vì thế lòng Ngài vẫn chắc chắn thích ứng và được uốn nắn cho điều ấy.
Về điều thứ nhất, chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hoàn toàn là một chức vụ của ân điển: và tôi có thể gọi nó là chức vụ Tha Thứ, được Đức Chúa Trời lập nên và dựng lên trên trời; và Đấng Christ, Ngài được chỉ định làm Chúa và người ban phát của nó. Và như chức vụ làm Vua của Ngài là một chức vụ của quyền năng và quyền cai trị, và chức vụ Tiên tri của Ngài là một chức vụ của tri thức và khôn ngoan; thì chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài là một chức vụ của ân điển và thương xót. Chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật ra chẳng làm việc gì khác, nếu đã chẳng có một nắp thi ân trong nơi chí thánh, thì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã chẳng được chỉ định đi vào đó chút nào. Chính sự Thương xót, và sự Hòa thuận, và sự Chuộc tội cho kẻ có tội, là điều ông phải bàn bạc, và thi hành tại nắp thi ân; nếu chẳng vậy ông đã chẳng có công việc, cũng chẳng có việc gì để làm khi ông vào nơi rất thánh. Nay điều này chỉ là một sự ám chỉ theo hình bóng về chức vụ này của Đấng Christ trên trời. Và vì thế Sứ đồ (trong bản văn) khi nói về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này của chúng ta đã vào trong các từng trời, ông nhắc đến một ngôi Ân điển, và điều này tương ứng với điều trong hình bóng cả về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm xưa, lẫn về nắp Thi ân trong nơi chí thánh. Và để càng xác nhận điều này, Sứ đồ tiếp tục mở ra chính hình bóng ấy, và áp dụng nó vào Đấng Christ, cho chính mục đích chúng ta đang bàn: và điều này ngay trong những lời kế tiếp bản văn của tôi, chương 5 câu 1, 2, 3; trong đó ông đưa ra một sự mô tả đầy đủ về một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, cùng mọi phẩm chất và điều kiện phải có nơi ông, với mục đích chính và nổi bật mà chức vụ ấy được lập nên. Nay những phẩm chất lớn và thiết yếu được kể ra tại đó, phải có nơi một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, là Thương xót và Ân điển, và những mục đích mà tại đó ông được nói là được lập nên, là những công việc của Thương xót và Ân điển. Và ngoài những gì các lời ấy riêng rẽ tỏ ra cho mục đích này; hãy nhận xem chúng đến để ủng hộ và xác nhận lời khuyên trong bản văn, mà trong đó ông đã đặt Đấng Christ ra như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; và rằng vì thế chúng ta nên vững lòng đến vì ân điển và thương xót: vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm (ông phán) từ trong loài người mà được lựa chọn, thì đã lập lên vì loài người, trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời: để dâng lễ vật và của tế lễ chuộc tội. Người có thể thương xót những kẻ ngu dốt, v.v. Đến nỗi những lời này là một sự xác nhận điều ông đã nói trước, và đặt Đấng Christ là thực thể ra, trong ân điển và lòng thương xót của Ngài, dưới A-rôn và các con trai ông là những cái bóng: và tất cả điều này vì sự yên ủi của những kẻ tin.
Nay thứ nhất, về những mục đích mà các thầy tế lễ thượng phẩm ấy được chỉ định, chúng chẳng nói gì khác ngoài ân điển và thương xót đối với kẻ có tội; có chép rằng, ông là người được lập nên vì loài người, để dâng cả lễ vật và của tế lễ chuộc tội. Có cả mục đích cho ai, là mục đích vì ai, và mục đích vì điều gì mà ông được lập nên.
1. Vì ai: Ngài được lập nên vì loài người, nghĩa là, vì cớ loài người và vì ích lợi họ: nếu chẳng vì sự cứu rỗi của loài người, Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ lập Đấng Christ làm Thầy Tế Lễ. Đến nỗi Ngài phải hoàn toàn dùng mọi thế lực và quyền năng Ngài vì họ, là những người mà vì cớ họ Ngài được lập làm Thầy Tế Lễ, và điều ấy trong mọi sự ở giữa Đức Chúa Trời và họ. Ngài phải xử lý [NEEDS REVIEW: source ambiguity] mọi điều chúng ta phải làm đối với Đức Chúa Trời, hay cho chúng ta với Đức Chúa Trời; Ngài phải gánh lấy mọi mối bất hòa của chúng ta với Đức Chúa Trời, và làm trung gian hòa giải giữa chúng ta với Ngài; Ngài phải cầu xin cho chúng ta mọi ân huệ từ Đức Chúa Trời, và làm mọi điều Đức Chúa Trời muốn làm cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và để Ngài làm điều này cách sẵn lòng, tử tế, và tự nhiên cho chúng ta, như mỗi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lấy ra từ trong loài người; thì Đấng Christ cũng vậy, hầu Ngài làm Thầy Tế Lễ của chính đồng loại chúng ta, và như thế nhân từ với chúng ta hơn bản tánh của một thiên sứ có thể được. Và điều này giúp ích bao nhiêu cho việc Ngài làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót, tôi sẽ tỏ ra sau.
2. Mục đích vì điều gì mà mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lập nên, tỏ ra điều này: ông phải dâng lễ vật và của tế lễ chuộc tội: của tế lễ chuộc tội, để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi, và lễ vật để cầu xin ân huệ Ngài. Anh em biết Sứ đồ trong những lời trước đã nhắc đến Ân điển và Thương xót, và đã khích lệ chúng ta hãy vững lòng đến cùng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này vì cả hai; và tương ứng, để càng khích lệ chúng ta hơn, ông nói thầy tế lễ thượng phẩm bởi chức vụ mình phải dâng vì cả hai; lễ vật để cầu xin mọi ân điển, và của tế lễ để cầu xin mọi thương xót cho chúng ta, đối với tội lỗi chúng ta. Vậy anh em thấy những mục đích mà ông được lập nên vì đó, đều là vấn đề của ân điển và thương xót, và như thế là sự khích lệ loài người để được cả hai.
2. Phẩm chất đòi hỏi nơi một thầy tế lễ thượng phẩm, là ông phải là người có thể thương xót, v.v. và điều này được đặt ra, câu 2. Người làm thầy tế lễ thượng phẩm, đã chẳng được chọn vào chức vụ ấy vì sự khôn ngoan sâu xa, quyền năng lớn lao, hay sự thánh khiết trọn vẹn của mình; nhưng vì lòng thương xót và sự cảm thương có trong ông. Đó là điều được đặt làm phẩm chất đặc biệt (và vì thế là phẩm chất duy nhất được nhắc đến) nơi một thầy tế lễ thượng phẩm, với tư cách như vậy; và là phẩm chất riêng biệt và thiết yếu phải ở bên trong và nội tại để cấu thành ông, và làm ông thích hợp cho chức vụ ấy: như sự chỉ định của Đức Chúa Trời làm bên ngoài và bề ngoài, như câu 4 có chép. Và chữ [có thể] [người có thể hay có khả năng] hàm ý một năng lực bên trong, một linh, một tâm tánh, một tấm lòng biết cách cảm thương. Và đó là cùng một chữ mà Sứ đồ trước đã dùng để diễn tả lòng Đấng Christ, chính như lời của bản văn: Đấng có thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; và ông cũng đã dùng nó về Ngài trước đó, trong điểm về sự thương xót, chương 2 câu 18: Ngài có thể giúp đỡ, v.v. Điều ấy chẳng có nghĩa là một quyền năng bề ngoài nào (mà chúng ta thường gọi là Khả năng), nhưng là một sự động chạm bên trong trong ý chí Ngài; Ngài có một tấm lòng có thể tha thứ, và ban sự giúp đỡ.
Vậy nếu điều này là một phẩm chất thiết yếu của một thầy tế lễ thượng phẩm với tư cách như vậy; thì nơi Đấng Christ nó càng nổi bật hơn. Và như Đấng Christ đã chẳng thích hợp làm Vua của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã chẳng có mọi quyền năng và sức mạnh trong Ngài, là điều thiết yếu để cấu thành Ngài làm Vua; thì cũng chẳng thích hợp làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã chẳng có một tấm lòng như thế vì lòng thương xót; phải, và chẳng còn làm Thầy Tế Lễ nữa, khi Ngài thôi có một tấm lòng như thế. Cũng như điều bên trong làm cho một người hầu việc thích hợp cho chức vụ là những ân tứ của người, mà nếu mất đi, người chẳng còn ở trong chức vụ ấy: hay, như lý trí làm nên một con người; mà nếu mất nó người trở thành thú vật: vậy Đấng Christ cũng chẳng còn tiếp tục làm Thầy Tế Lễ nữa, khi Ngài chẳng có một tấm lòng có thể thương xót (như câu thứ hai này có chép). Và chữ mà chúng ta dịch là có lòng thương xót thì vô cùng nhấn mạnh, và sức mạnh của nó đáng nhận xem; trong nguyên văn nó là [metriopathein], và có nghĩa là [có lòng thương xót tùy theo mức độ và tỷ lệ của mỗi người]. Ông đã nói về Đấng Christ trong những lời của bản văn tôi, rằng Ngài được động chạm bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta, hay rằng, Ngài cùng chịu khổ với chúng ta trong mọi điều ác của chúng ta: và chữ cũng được dùng tại đây hàm ý một sự cùng chịu khổ. Nhưng rồi, một số linh hồn khốn khổ lắm có thể vấn nạn rằng: dù Ngài thương xót tôi, và bị động chạm, nhưng sự khốn khổ và tội lỗi tôi lớn lao, Ngài có đón nhận chúng trọn vẹn, đem chúng vào lòng, để thương xót tôi tùy theo sự lớn lao của chúng chăng? Để gặp gỡ tư tưởng này, và ngăn ngừa chính sự phản đối này về lòng thương xót của Đấng Christ, Sứ đồ đặt Ngài ra bởi điều là bổn phận của thầy tế lễ thượng phẩm là cái bóng của Ngài; rằng Ngài là Đấng có thể thương xót tùy theo mức độ khốn khổ của mỗi người; và là Đấng xem xét mọi hoàn cảnh trong đó, và sẽ tùy theo đó ban lòng thương xót và sự giúp đỡ Ngài, và nếu nó lớn, Ngài có một sự cảm thông lớn với nó, vì Ngài là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cả thể: sự khốn khổ của ngươi chẳng bao giờ vượt quá lòng thương xót của Ngài. Chữ được dùng tại đây đến từ [metron] là mức độ, và [pathein] là chịu khổ. Và rằng đó là mục đích của Sứ đồ tỏ ra điều này trong chữ này, thì rõ ràng bởi những gì tiếp theo, vì ông cố ý nhắc đến những cấp độ, tỷ lệ, và hạng khác nhau của kẻ có tội dưới luật pháp cũ, là những kẻ có thể được thương xót và cảm thương: người có thể thương xót (ông phán) những kẻ ngu dốt và những kẻ lầm lạc. Trong luật pháp cũ anh em có thể đọc về những cấp độ và hạng kẻ có tội khác nhau, mà vì đó Đức Chúa Trời đã chỉ định hay đong đo những của tế lễ khác nhau và tương xứng, Lê-vi Ký 4 câu 2, và 5, và một của tế lễ khác vì những tội nghịch cùng sự hiểu biết, hay những tội cố ý phạm, chương 16 câu 2, 3 so với câu 6. Nay khi bất cứ kẻ có tội nào đến cùng thầy tế lễ thượng phẩm để làm sự chuộc tội cho mình, thầy tế lễ phải khôn ngoan xem xét hạng và tỷ lệ tội lỗi người, như đó là tội của sự ngu dốt đơn thuần, hay đó là tội nghịch cùng sự hiểu biết, và tùy theo đó ông phải đong đo một của tế lễ, và làm trung gian cho người: và như vậy ông đã metriopathei, thương xót người
tùy theo mức độ, hay tùy theo lẽ phải hay sự xét đoán (như trong phần lề được ghi khác đi). Và vì thế Sứ đồ tại đây nhắc đến cả những kẻ ngu dốt (tức là, những kẻ phạm tội vì sự ngu dốt đơn thuần), và rồi những kẻ đã lầm lạc, tức là, bởi sự gian ác cố ý và cố tình. Và như vậy bởi phẩm chất phải có nơi thầy tế lễ thượng phẩm này, ông đặt Đấng Christ ra tại đây. Như mức độ nhu cầu và khốn khổ của bất cứ người nào là từ tội lỗi và khốn khổ, thì Ngài bị động chạm đối với người ấy cũng tương ứng. Và như chúng ta có những tội lỗi với nhiều sắc thái khác nhau; thì Ngài cũng có những sự thương xót tương ứng, và đưa ra một sự trung gian tương xứng; dù đó là những sự ngu dốt, hay những tội của sự xâm phạm hằng ngày, hay những tội nặng nề và táo tợn hơn. Và vì thế chớ để hạng nào trong chúng làm nản lòng bất cứ ai đến cùng Đấng Christ vì ân điển và thương xót.
Đến nỗi (để kết thúc điều này) tại đây có cả phẩm chất làm cho Ngài thích hợp với chức vụ này, là lòng thương xót đầy cảm thương; và tại đây có những mục đích của chức vụ này, tức là đối xử nhân từ với mọi hạng kẻ có tội tùy theo tỷ lệ và mức độ tội lỗi và khốn khổ của họ. Từ mỗi điều trong đó nảy sanh những hệ luận này, làm nên sự chứng minh đang bàn, như lời kết luận: 1. Rằng Ngài chẳng còn thích hợp cho địa vị này nữa, khi Ngài thôi có một tâm tánh đầy ân điển, và là Đấng có thể thương xót. 2. Rằng Ngài chẳng còn có thể trung tín trong việc thi hành chức vụ này (tùy theo những mục đích mà vì đó nó được lập nên), khi Ngài tỏ mọi ân điển và thương xót cho những kẻ đến cùng ngôi ân điển Ngài vì điều ấy.
Và đó là điều thứ hai mà lúc đầu tôi đã đặt ra; rằng chức vụ này đã đặt một bổn phận trên Ngài phải thương xót: và điều ấy ắt phải theo sau điều trước. Và tương ứng để xác nhận điều này, chúng ta có cả hai điều ấy đưa đến tay chúng ta trong một chỗ (và đó là một chỗ song song với chỗ vừa giải nghĩa này), tức là Hê-bơ-rơ 2:17: Hầu cho Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, v.v. Ngài tại đây được nói cùng một lúc vừa là Đấng hay thương xót vừa là Đấng trung tín: và cả hai đều được gán cho Ngài, đối với chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm này, [thầy tế lễ thượng phẩm trung tín:] và điều ấy, như sẽ được thi hành trên trời, sau khi những ngày xác thịt Ngài chấm dứt. Vì Sứ đồ đưa ra lý do của nó, và tỏ điều gì làm cho Ngài thích hợp làm một thầy tế lễ thượng phẩm như thế, thêm vào, câu 18: Vì chính Ngài đã chịu khổ. Đến nỗi nó liên hệ đến thời gian sau khi những sự thương khó Ngài chấm dứt. Nay trong điều Ngài được nói là [hay thương xót], điều này liên hệ đến tâm tánh bên trong của lòng Ngài (đã nói trước) làm cho Ngài thích hợp với chức vụ này; và trong điều Ngài được nói là [trung tín], điều ấy xét đến sự thi hành của Ngài; Ngài trung tín trong việc làm trọn bổn phận mà địa vị ấy đặt trên Ngài.
Vậy thì, điều này đi xa hơn điều trước, vì nó tỏ ra, rằng thi hành sự thương xót, là bổn phận của địa vị Ngài, và rằng, nếu Ngài muốn trung tín, Ngài phải hay thương xót. Vì sự trung tín trong bất cứ chức vụ nào, hàm ý một sự làm trọn chính xác điều gì đã được Đấng chỉ định người vào chức vụ ấy định đặt, và điều ấy như một bổn phận: và rằng đây là một sự mô tả đúng về sự trung tín, và cũng rằng sự trung tín được mô tả như thế này có trong Đấng Christ, chúng ta có cùng một lúc hàm ý, trong điều tiếp ngay sau trong đầu chương 3, câu 3: Đấng đã trung tín với Đấng đã lập Ngài (Sứ đồ phán, tiếp tục nói về Đấng Christ), như Môi-se cũng đã trung tín trong cả nhà Chúa; chúng ta có cùng một điều được nói rõ ràng trong chỗ đã trích trước, Hê-bơ-rơ 5 (trong những lời kế tiếp những lời chúng ta vừa mở ra), câu 3: Và bởi cớ đó Ngài phải dâng của tế lễ vì tội lỗi: ông nói điều ấy về hình bóng của Đấng Christ, là thầy tế lễ thượng phẩm (như điều trước ông cũng đã làm). Nhưng bởi đó để tỏ rằng đó cũng là bổn phận của Đấng Christ làm trung gian cho mọi kẻ đến cùng Ngài: Ngài phải làm điều ấy. Nay để nhấn mạnh sự xem xét này, vì sự giúp đỡ đức tin chúng ta trong điều này; nếu chức vụ này bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời ràng buộc Ngài như thế, và nếu đó là bổn phận của địa vị Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ làm trọn nó cách chính xác nhất, vì nếu chẳng vậy Ngài đã chẳng làm bổn phận mình. Và sự yên ủi chúng ta có thể là, sự trung tín Ngài ở trong việc hay thương xót: vậy (anh em thấy) cả hai tại đây được nối với nhau. Mỗi người phải làm bổn phận riêng của địa vị mình, và xem xét điều ấy cách chính xác. Và vì thế Sứ đồ, Rô-ma 12, khuyên về việc làm trọn những bổn phận của mỗi chức vụ trong Hội Thánh, câu 7, ông phán: Ai được chức vụ, hãy chăm làm chức vụ mình; và (trong các chức khác) nếu địa vị hầu việc của người là tỏ lòng thương xót (như câu 8) (đó là một chức vụ trong Hội Thánh, mà trên đó đặt sự chăm sóc kẻ nghèo và kẻ đau), người phải làm với lòng vui vẻ. Và Đấng Christ phán về chính Ngài như thế, Ê-sai 61:1, 2: Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta, đặng trói những kẻ vỡ lòng, đặng mở cửa ngục cho kẻ bị cầm (đặng thăm viếng và cứu giúp họ), và đặng rao tin lành cho kẻ khiêm nhường. Những linh hồn như thế là những kẻ Ngài có trách nhiệm. Ngài là Đấng chăn chiên cả thể và Giám mục của các linh hồn, 1 Phi-e-rơ 2 câu cuối; và những con chiên đau ốm, và gãy chân, chúng là bầy chiên Ngài, là trách nhiệm Ngài, là giáo phận Ngài, như Ê-xê-chi-ên có chép, chương 34 câu 16. Và chăn dắt những kẻ như thế, Ngài hằng xem đó là bổn phận mình, như chính lời Ngài phán trong dịp tương tự hàm ý, trong Giăng 10:16: Ta còn có chiên khác (Đấng Christ phán), ta cũng phải dẫn chúng nó về, v.v. Hãy nhận xem Ngài đặt một chữ [phải] nặng nề thế nào trên đó; xem đó là bổn phận Ngài, bị đặt chặt trên Ngài bởi địa vị làm người chăn. Và bổn phận riêng của địa vị Ngài là tỏ lòng thương xót, Ngài làm điều ấy với lòng vui vẻ (như Sứ đồ nói): vì sự thương xót khiến người ta làm điều mình làm, với lòng vui vẻ. Và Đấng Christ, như Ngài là Giám mục, thì cũng là người chấp sự (vì Ngài mang mọi chức vụ cho Hội Thánh Ngài), như của phép cắt bì, thì của phép không cắt bì cũng vậy: Ngài được gọi như thế, Rô-ma 15:8. Và những chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, người chăn, Giám mục, v.v. này Ngài vẫn có trên trời; vì Ngài còn làm thầy tế lễ đời đời, Hê-bơ-rơ 7:24.
Vậy để kết luận đầu mục này: chớ bao giờ sợ rằng sự thăng tiến lớn lao của Đấng Christ trên trời, sẽ thay đổi tâm tánh Ngài chút nào; vì chính sự thăng tiến này của Ngài càng ràng buộc Ngài hơn. Vì dù Ngài đã vào trong các từng trời; nhưng hãy cùng xem xét rằng tại đây có thêm rằng, [để làm thầy tế lễ thượng phẩm] tại đó; và chừng nào còn thế, chớ sợ: vì chính địa vị Ngài sẽ đòi hỏi sự thương xót nơi Ngài đối với những kẻ bàn bạc với Ngài về điều ấy. Và dù trên các từng trời Ngài được thăng cao trên mọi quyền cai trị và thế lực, nhưng chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm Ngài vẫn đi với Ngài, và đồng hành cùng Ngài: vì một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật thích hợp cho chúng ta, là Đấng cao hơn các từng trời, Hê-bơ-rơ 7:26. Và nữa, dù Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và trên ngôi Cha Ngài, nhưng ngôi ấy là một ngôi ân điển (như bản văn có chép) mà trên đó Ngài ngồi. Và như nắp thi ân trong hình bóng là vật xa nhất và cao nhất trong nơi chí thánh; thì ngôi ân điển (là một sự khích lệ vô hạn cho chúng ta) là ngôi cao nhất trên trời. Đến nỗi nếu Đấng Christ muốn có, và giữ địa vị lớn nhất trên trời, sự thăng tiến cao nhất mà chính trời có thể ban cho Ngài, nó ràng buộc Ngài vào ân điển và thương xót. Sự tôn trọng cao nhất tại đó có thuộc tính Ân điển này gắn liền với nó ngay trong danh hiệu nó, [một ngôi ân điển:] và như Sa-lô-môn phán, ngôi vua nhờ sự công bình mà được lập vững bền, nó còn vững bởi đó; thì ngôi Đấng Christ cũng vậy bởi Ân điển; ân điển vừa là Đấng sáng lập đầu tiên của ngôi Ngài, hay Đấng nâng Ngài lên đó, và cũng là Đấng lập vững nó.
Thứ nhất, đó là Đấng sáng lập nó; vì lý do Đức Chúa Trời đặt Ngài lên địa vị ấy, là vì Ngài có nhiều ân điển và thương xót trong lòng hơn mọi loài thọ tạo đã có, hay có thể có được. Mọi kẻ được sủng ái thường được nâng lên vì điều gì nổi bật nơi họ, hoặc sắc đẹp, hoặc sự duyên dáng của trí tuệ, hoặc tài trị nước, hoặc những điều tương tự. Nay nếu anh em hỏi điều gì đã lay động Đức Chúa Trời thăng Đấng Christ lên ngôi cao này, đó là ân điển Ngài: như Thi Thiên 45:3: Ân điển tràn ra nơi môi Chúa (và như vậy càng ngự nhiều hơn trong lòng Ngài): Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Chúa: (như tiếp theo:) tức là, với mọi vinh hiển trên trời (là những phước lành của Đức Chúa Trời cho Con Ngài).
Và rồi thứ hai, ân điển là Đấng chống đỡ ngôi Ngài: như câu 4 của Thi Thiên 45 đã nói: Hãy lấy sự oai nghi Ngài cỡi xe lướt tới cách thắng trận, vì cớ sự hiền từ, và vì cớ sự công bình, và cũng vì cớ lẽ thật; tức là, lời của lẽ thật, tin lành về sự cứu rỗi chúng ta (như Phao-lô giải nghĩa, Ê-phê-sô 1:13). Đây là những cột trụ và những đấng chống đỡ ngôi và sự oai nghi Ngài: và anh em thấy, có hai trong chúng thuộc về ân điển (sự hiền từ, và tin lành về sự cứu rỗi chúng ta) đối với một thuộc về sự công bình; mà một ấy cũng vì chúng ta nữa. Và những điều này lập vững ngôi Đấng Christ: như tiếp theo, câu 6: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn đời đời; và anh em biết ông áp dụng điều này cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:8. Vậy chớ sợ, khi sự hiền từ chống đỡ sự oai nghi Ngài, và ân điển chống đỡ ngôi Ngài, và khi Ngài giữ địa vị Ngài bằng cách tỏ ra những điều này. Và bấy nhiêu từ chức vụ đặt trên Đấng Christ với tư cách Ngài là Thầy Tế Lễ.
Một sự ràng buộc thứ tư, thêm vào những điều trước, có thể giúp đức tin chúng ta trong điều này cách mạnh mẽ, là quyền lợi riêng của Ngài; cả trong điều sự cứu rỗi chúng ta là giá mua của huyết Ngài; và cũng trong điều niềm vui, sự yên ủi, hạnh phúc, và vinh hiển riêng của Ngài được tăng thêm và nới rộng bởi việc Ngài tỏ ân điển và thương xót, trong việc tha thứ, cứu giúp, và yên ủi các chi thể Ngài tại đây trên đất, dưới mọi sự yếu đuối của họ. Đến nỗi, ngoài sự bắt buộc của một chức vụ Ngài đã đảm nhận vì chúng ta, còn có sự thêm vào của một quyền lợi lớn lao của chính Ngài, trùng hợp với đó, để cố định lòng Ngài vào sự trung tín vì chúng ta, trong mọi điều liên hệ đến chúng ta. Chúng ta thấy những người bào chữa và luật sư biện hộ cho người khác, dù họ chẳng có phần trong gia tài mà vì đó họ biện hộ, chẳng có danh phận hay quyền lợi trong đó; nhưng khi họ đã đảm nhận vụ kiện của một thân chủ (nếu lương thiện), họ sẽ siêng năng biết bao để thúc đẩy và thắng vụ ấy cho thân chủ mình, đơn thuần vì đó là chức vụ họ, và bổn phận của địa vị họ; mà họ chỉ được trả một thù lao rất nhỏ, so với gia tài mà lắm khi họ theo đuổi khắp nơi. Lòng siêng năng họ sẽ được mài sắc hơn biết bao, nếu những đất đai và gia tài họ kiện vì đó, là của chính họ, hay là giá mua của họ cho của hồi môn của vợ, hay phần gia tài của con cái? Nay sự tha thứ tội lỗi chúng ta, sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, và sự làm cho lòng chúng ta nên giống Đấng Christ; những điều này là giá mua của huyết Đấng Christ, và trong khi Ngài bận rộn thúc đẩy những điều này, Ngài làm ích cho chính con và nàng dâu Ngài, v.v. mà thực ra là làm ích cho chính Ngài. Phải, làm những điều này, đem vào cho chính Ngài nhiều sự yên ủi và vinh hiển hơn, hơn điều nó đem lại cho họ. Và vì thế Sứ đồ trong đầu chương tiếp theo (tức là, Hê-bơ-rơ 3) phán rằng, Đấng Christ bị ràng buộc vào sự trung tín trong việc thi hành chức vụ Ngài, chẳng như một kẻ tôi tớ đơn thuần, là người được chủ mình giao phó, nhưng như một chủ sở hữu, là người có quyền lợi sở hữu trong những điều giao cho sự chăm sóc mình, và một lợi tức từ những điều ấy: như câu 5: Quả thật, Môi-se đã trung tín trong cả nhà Chúa như một kẻ tôi tớ (ông phán); nhưng Đấng Christ thì trung tín như con trai quản trị nhà riêng mình (tức là, như Đấng thừa kế mọi sự); nhà ấy tức là chúng ta (Sứ đồ phán), câu 6. Nếu một thầy thuốc vì thù lao mình sẽ trung tín, dù ông là người xa lạ; thì ông càng sẽ trung tín hơn biết bao nếu ông là cha của bệnh nhân (đến nỗi sự sống và sự yên ủi riêng ông buộc chặt trong sự sống của đứa con), hay khi phần lớn gia tài và lợi tức ông đến từ sự sống của người mà ông phục vụ thuốc men: trong trường hợp như thế họ chắc chắn sẽ chẳng thiếu sự chăm sóc và tốn kém, và chẳng thiếu thuốc bổ lòng nào sẽ yên ủi họ, chẳng thiếu phương thuốc nào sẽ chữa lành họ, và giữ họ khỏe mạnh, và chẳng thiếu chế độ ăn nào có thể nuôi dưỡng và làm họ mạnh mẽ. Như sự chăm sóc của viên quan đầu các hoạn quan, trong chương đầu của Đa-ni-ên, là, muốn những trẻ được giao cho sự coi sóc mình, ăn uống những món ngon nhất, vì địa vị ông tùy thuộc nơi dung mạo và vẻ ưa nhìn của chúng: nay Đức Chúa Trời đã định đặt như thế, cho một sự bắt buộc đời đời của lòng Đấng Christ đối với chúng ta, rằng việc Ngài ban ân điển, thương xót, và yên ủi cho chúng ta, là một phần lớn của vinh hiển Ngài, và của lợi tức hạnh phúc Ngài trên trời, và của cơ nghiệp Ngài tại đó.
Thứ nhất, để giải thích điều này thể nào, hãy xem xét rằng bản tánh nhân loại của Đấng Christ trên trời có một năng lực kép về vinh hiển, hạnh phúc, và vui thích; một trong sự thông công và hiệp thông mật thiết với Cha Ngài, và các Ngôi khác, qua sự hiệp nhất ngôi vị của Ngài với Thần tánh. Niềm vui này của Ngài trong sự thông công này, chính Đấng Christ nói đến, Thi Thiên 16 câu 11, như sẽ được Ngài hưởng: Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng. Và đây là một sự đầy dẫy vui thích liên tục và vững chắc; không thêm bớt gì được, nhưng hằng là một và như nhau, và tuyệt đối và trọn vẹn tự nó; và tự nó một mình đủ cho Con Đức Chúa Trời, và Đấng thừa kế mọi sự sống bởi đó, dù Ngài chẳng có lợi tức nào khác của vui mừng và vui thích đến từ bất cứ loài thọ tạo nào. Và đây là cơ nghiệp tự nhiên của Ngài.
Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một năng lực khác về vinh hiển, và một lợi tức vui thích đến theo một cách khác; và (tương ứng) một sự đầy dẫy khác, tức là, từ Hội Thánh và nàng dâu Ngài, là thân thể Ngài. Vậy Ê-phê-sô 1, khi Sứ đồ đã nói những điều cao nhất về sự thăng tiến ngôi vị của Đấng Christ trên trời mà có thể thốt ra, như về việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên hết mọi quyền cai trị và thế lực, v.v. câu 20, 21, nhưng câu 22 ông thêm điều này vào mọi sự: Và đã đặt Ngài làm đầu Hội Thánh, là thân thể Ngài, tức là sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài. Đến nỗi dù Ngài tự mình về ngôi vị đầy dẫy dường ấy (sự đầy dẫy của Thần tánh ở trong Ngài) đến nỗi Ngài tràn ra để làm đầy dẫy mọi sự; nhưng Ngài vui lòng kể (và trong thực tế đúng như thế) Hội Thánh Ngài, và sự cứu rỗi của Hội Thánh, là một sự đầy dẫy khác cho Ngài, thêm vào sự đầy dẫy trước. Là Con Đức Chúa Trời Ngài trọn vẹn, và điều ấy tự Ngài; nhưng là Đầu, Ngài còn có một sự đầy dẫy thêm về vui mừng từ sự ích lợi và hạnh phúc của các chi thể Ngài. Và như mọi vui thích là bạn đồng hành, và là kết quả của hành động; thì điều này đến cho Ngài, từ việc Ngài thi hành những hành động ân điển, và từ việc Ngài liên tục làm ích cho, và vì những chi thể Ngài; hay (như Sứ đồ diễn tả) từ việc Ngài làm cho chúng đầy dẫy mọi thương xót, ân điển, yên ủi, và hạnh phúc; chính Ngài trở nên càng đầy dẫy hơn, bởi làm cho chúng đầy dẫy: và đây cũng là cơ nghiệp Ngài, như cơ nghiệp kia vậy. Đến nỗi Đấng Christ có một cơ nghiệp kép để sống bởi đó; một thuộc ngôi vị, và thuộc về Ngài (với tư cách Ngài là Con Đức Chúa Trời) ngay lúc đầu của sự nhập thể Ngài, trước khi Ngài đã làm một công việc nào hướng đến sự cứu rỗi chúng ta: một thuộc về sự mua được, đã được mua, và đã được đáng công bởi việc Ngài đã thi hành sự phục vụ và vâng phục lớn lao ấy: và chắc chắn, ngoài vinh hiển của ngôi vị Ngài, còn có vinh hiển của chức vụ Ngài, của chức trung bảo, và của chức làm Đầu Hội Thánh Ngài: và dù Ngài đầy dẫy tự mình dường nào, Ngài cũng chẳng khinh dể phần lợi tức này của Ngài đến từ bên dưới. Bấy nhiêu về sự giải thích.
Nay thứ hai, về sự xác nhận và làm trọn sự chứng minh đang bàn. Vinh hiển và hạnh phúc thêm vào này của Đấng Christ được nới rộng và tăng thêm, khi các chi thể Ngài càng được ban cho giá mua của sự chết Ngài càng nhiều. Đến nỗi khi tội lỗi họ được tha, lòng họ càng được nên thánh, và linh họ được yên ủi, thì Ngài đến thấy bông trái của sự lao nhọc Ngài, và bởi đó được yên ủi, vì Ngài bởi đó càng được vinh hiển; phải Ngài vui thích và hớn hở trong điều này nhiều hơn chính họ có thể được. Và điều này ắt phải giữ vững trong lòng Ngài sự chăm sóc và tình yêu Ngài đối với con cái Ngài tại đây dưới đất, để tưới và làm tươi mới họ mỗi lúc (như Ê-sai nói, chương 27 câu 3). Vì trong việc đưa ra những hành động ân điển và ân huệ như thế, và trong việc làm ích cho họ, Ngài chỉ làm ích cho chính Ngài; đó là sự ràng buộc chắc chắn nhất trên đời. Và vì thế Sứ đồ khuyên người ta yêu vợ mình, trên cớ này rằng trong việc làm như thế, họ yêu chính mình (Ê-phê-sô 5:28: Người nào yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy:) mối quan hệ ấy chặt chẽ và gần gũi dường ấy. Nay điều ấy cũng đúng về Đấng Christ trong việc Ngài yêu Hội Thánh Ngài. Và vì thế trong cùng một chỗ, tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài được tỏ ra như khuôn mẫu và mẫu mực của tình yêu chúng ta, như câu 25: Cũng như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh. Và như vậy có thể luận chứng từ đó bằng cách so sánh lời này với lời kia, rằng Đấng Christ trong việc yêu Hội Thánh Ngài, chỉ yêu chính Ngài; và rồi Ngài càng tỏ tình yêu và ân điển cho các chi thể của thân thể Ngài bao nhiêu, Ngài càng tỏ tình yêu đối với chính Ngài bấy nhiêu. Và tương ứng điều ấy được thêm nữa tại đó, câu 27, rằng Ngài hằng ngày rửa và tẩy sạch Hội Thánh Ngài (tức là, cả khỏi sự đoán phạt lẫn quyền lực của tội lỗi), hầu Ngài trình cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, v.v. Hãy nhận xem, đó là cho chính Ngài. Đến nỗi mọi điều Ngài làm cho các chi thể Ngài là vì chính Ngài, thật vậy, phải đầy đủ hơn vì họ; và phần vinh hiển của Ngài ra từ vinh hiển họ lớn hơn vinh hiển họ, bằng như vinh hiển của nguyên nhân lớn hơn vinh hiển của hiệu quả. Và Kinh Thánh quả thật nói về điều ấy như thế: như, trong khi gọi các thánh đồ là sự vinh hiển của Đấng Christ: như 2 Cô-rinh-tô 8:23. Và Đấng Christ, trong Giăng 17:13, và câu 22, 23 phán rằng, Ngài được vinh hiển trong họ. Và Thi Thiên 45, nơi Đấng Christ được đặt ra như Sa-lô-môn trong mọi sự sang trọng và oai nghi; nhưng câu 11, Ngài được nói là rất ao ước hay vui thích trong vẻ đẹp của Hoàng hậu Ngài: tức là, những ân điển của các thánh đồ; và điều ấy chẳng với một sự vui thích thường, nhưng Ngài rất ao ước; sự ao ước Ngài tăng theo vẻ đẹp nàng: vì điều ấy tại đó được đưa vào như một động cơ cho nàng càng nên thánh và nên giống Ngài, nghiêng tai nàng, và lìa bỏ nhà cha nàng, câu 10: [Thì] vua sẽ rất mê sắc đẹp của nàng. Đấng Christ có một vẻ đẹp làm vui lòng Ngài, như chúng ta cũng có, dù thuộc một loại khác; và vì thế Ngài chẳng thôi cho đến khi Ngài đã lấy hết mọi vết và nhăn ra khỏi mặt nàng dâu Ngài (như chúng ta đã nghe Sứ đồ nói vừa rồi), hầu trình nàng vinh hiển cho chính Ngài; tức là, vui thích và đẹp lòng trong mắt Ngài. Và phù hợp với điều này (để càng xác nhận chúng ta hơn trong đó), Đấng Christ trong bài giảng là lời từ biệt trang trọng của Ngài trước khi Ngài lên trời, đảm bảo các môn đồ Ngài rằng lòng Ngài sẽ chẳng hề bị dứt khỏi họ, nhưng niềm vui Ngài vẫn sẽ ở trong họ, khi thấy họ thịnh vượng và sanh bông trái; như Giăng 15:9, 10, 11, nơi mục đích Ngài là đảm bảo họ về sự tiếp tục tình yêu Ngài đối với họ khi Ngài đi vắng; như câu 9, 10: Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy. Hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta, v.v. Như thể Ngài đã phán: Các ngươi chớ sợ tình yêu ta, cũng đừng sợ sự tiếp tục của nó trong lúc ta vắng mặt; nhưng các ngươi hãy lo làm bổn phận mình, v.v. Và để ban cho họ sự đảm bảo về điều này, Ngài còn nói cùng họ rằng, ngay khi Ngài ở trên trời, trong sự đầy dẫy vui thích lớn nhất tại bên hữu Đức Chúa Trời, nhưng ngay lúc ấy niềm vui Ngài sẽ ở trong họ, và trong việc họ làm lành; như câu 11: Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn. Ngài nói hệt như một người cha đang từ biệt con cái mình, và yên ủi chúng lúc ra đi, và ban cho chúng lời khuyên tốt, để đi đường tốt khi ông vắng mặt, giữ các điều răn Ngài, và yêu thương lẫn nhau (như câu 10, và 12), và ủng hộ điều ấy bằng động cơ này: thì sự vui mừng của ta sẽ ở trong các ngươi (như các người cha thường nói), và điều ấy cũng sẽ ích cho các ngươi, sự vui mừng các ngươi cũng sẽ trọn vẹn. Để mở những lời ấy chút ít, chữ [ở trong] dùng về việc họ cứ ở trong tình yêu Ngài, và niềm vui Ngài ở trong họ, được dùng liên hệ đến sự tiếp tục của cả hai điều này đối với họ trên trời. Và khi Đấng Christ phán: Hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, thì như thể Ngài đã phán, hầu cho ngay trên trời ta có cớ vui mừng trong các ngươi, khi ta nghe và biết về các ngươi, rằng các ngươi hòa thuận và yêu thương nhau, và giữ các điều răn ta. Niềm vui mà Ngài tại đó gọi là niềm vui Ngài, niềm vui [của ta], chẳng phải hiểu theo nghĩa khách quan, về niềm vui của họ trong Ngài, như đối tượng của nó; nhưng theo nghĩa chủ quan, về niềm vui sẽ ở trong chính Ngài, và Ngài sẽ có trong họ. Như Au-gút-tin đã lâu giải thích: Magnam (ông phán) est illud gaudium Christi in nobis nisi quod ille dignatur gaudere de nobis? [Nghĩa là:] Niềm vui của Đấng Christ trong chúng ta là gì, nếu chẳng phải điều Ngài đoái thương vui mừng về chúng ta? Và điều ấy rõ ràng bởi điều này, rằng nếu chẳng vậy, nếu đó là niềm vui của họ mà Ngài muốn nói trong câu đầu ấy, thì câu tiếp theo [Và sự vui mừng các ngươi sẽ được trọn vẹn] sẽ là một sự lặp lại. Vậy Ngài nói về niềm vui Ngài và niềm vui họ, như về hai điều khác nhau: và cả hai cùng nhau là những động cơ lớn nhất có thể đưa ra để khích lệ và thúc giục các môn đồ Ngài trong sự vâng lời. Nay hãy ước lượng lòng Đấng Christ trong điều này, từ hai sứ đồ thánh Phao-lô và Giăng, là những hình ảnh nhỏ hơn của điều này trong Đấng Christ. Điều gì (kế sau sự thông công trực tiếp với chính Đấng Christ) là niềm vui lớn nhất họ có để sống bởi đó trong đời này, nếu chẳng phải chỉ là bông trái của chức vụ họ hiện ra trong những ân điển cả của đời sống lẫn lòng của những kẻ họ đã sanh ra cho Đấng Christ? Hãy xem Phao-lô bày tỏ mình thế nào, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19: Vì sự trông cậy (ông phán), hay sự vui mừng, hay mão triều vinh hiển của chúng tôi là gì? Chính anh em là sự vinh hiển và vui mừng của chúng tôi, câu 20. Và trong thư thứ ba của Giăng, câu 3, Giăng nói điều tương tự, rằng ông rất vui mừng về lời chứng tốt ông đã nghe về Gai-út: vì (ông phán) tôi nghe con cái tôi làm theo lẽ thật, thì không còn có sự vui mừng nào lớn hơn nữa, câu 4. Nay Phao-lô và Giăng là gì, nếu chẳng phải những công cụ mà bởi đó họ tin và được sanh ra? Chứ chẳng phải trên họ: cả hai người này đều chẳng bị đóng đinh vì họ; các con cái họ này cũng chẳng phải sự quặn thắt của linh hồn họ: thì đối với Đấng Christ (quyền lợi của Ngài trong chúng ta và sự thịnh vượng chúng ta lớn hơn vô hạn dường ấy), các chi thể Ngài càng phải là niềm vui và mão triều Ngài biết bao! Và thấy họ đến cùng Ngài vì ân điển và thương xót, và bước đi trong lẽ thật, làm Ngài vui mừng càng hơn; vì Ngài bởi đó thấy bông trái của sự lao nhọc linh hồn Ngài, và như vậy được thỏa mãn. Chắc chắn điều Sa-lô-môn phán về các bậc cha mẹ, Châm Ngôn 10:1, rằng con khôn ngoan làm vui cha mình, v.v. càng đúng hơn nhiều về Đấng Christ. Sự thánh khiết, và sự sanh bông trái, và sự yên ủi trong linh chúng ta trong khi chúng ta còn tại đây dưới đất, làm vui lòng Đấng Christ, là Cha đời đời của chúng ta. Chính Ngài đã phán điều ấy, tôi xin anh em tin Ngài, và cư xử mình tương ứng. Và nếu một phần niềm vui Ngài nảy sanh từ điều này, rằng chúng ta thịnh vượng và làm lành; thì chớ nghi ngờ sự tiếp tục những tình cảm Ngài: vì tình yêu đối với chính Ngài sẽ tiếp tục chúng đối với chúng ta, và sự sẵn lòng đón nhận và tiếp lấy họ khi họ đến vì ân điển và thương xót.
Có một sự ràng buộc thứ năm mà chính việc Ngài có bản tánh chúng ta (mà Ngài vẫn mặc trên trời), và mục đích hay ý định mà Đức Chúa Trời đã định cho việc Đấng Christ đảm nhận nó, đặt trên Ngài đời đời: vì một mục đích lớn và dự định lớn của sự hiệp nhất ngôi vị ấy của bản tánh chúng ta với Thần tánh trong Ngôi Hai đời đời, là, hầu Ngài làm một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót. Đến nỗi như chức vụ Ngài đặt nó như một bổn phận trên Ngài, thì việc Ngài trở nên người làm cho Ngài thích hợp với chức vụ ấy, và sự thi hành nó (và như vậy có thể đưa ra một sự chứng minh nữa về điểm đang bàn). Điều này chúng ta thấy vừa là một điều kiện nơi thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta, để làm cho Ngài càng thích hợp hơn với sự thương xót và lòng dạ; và cũng là một trong những mục đích lớn mà Đức Chúa Trời có trong sự đảm nhận bản tánh chúng ta ấy.
Thứ nhất, một điều kiện, cố ý để làm Ngài càng hay thương xót hơn. Như Hê-bơ-rơ 5:1 (chỗ vừa nhấn mạnh, khi điều kiện đầu tiên này tôi lúc ấy đã bỏ qua, và dành lại cho lần nhắc này) có chép: Mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ trong loài người thì đã lập lên vì loài người (và điều ấy, vì mục đích này), hầu như vậy ông là người có thể thương xót: tức là, với một lòng thương xót tự nhiên và tử tế; như lòng người ta mang đối với người đồng loại mình: vì nếu chẳng vậy các thiên sứ đã làm những thầy tế lễ thượng phẩm cao hơn và lớn hơn một người thuộc bản tánh chúng ta; nhưng lúc ấy họ đã chẳng thương xót loài người, như loài người thương xót anh em mình, đồng loại và đồng bản tánh với mình.
Và thứ hai, đây cũng là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong việc định đặt sự đảm nhận bản tánh chúng ta của Đấng Christ, mà chỗ kia đã trích trước (tức là, Hê-bơ-rơ 2:16, 17) tỏ ra: Quả thật, không phải Ngài đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham: tức là, một bản tánh loài người, và cũng được làm bằng cùng một chất liệu mà bản tánh chúng ta làm bằng, và Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, [hầu] Ngài làm một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, v.v. [ina eleemon genetai] hầu Ngài trở nên, hay được làm nên hay thương xót.
Nhưng Con Đức Chúa Trời há chẳng hay thương xót (có người có thể nói) mà không cần lấy bản tánh chúng ta, như sau khi Ngài đã đảm nhận nó chăng? Hay lòng thương xót Ngài bởi đó được làm lớn hơn tự nó đáng lẽ đã được, nếu Ngài đã chẳng lấy bản tánh loài người trên mình chăng?
Tôi đáp: Phải, Ngài hay thương xót như nhau, nhưng
1. Bởi đây được tỏ ra một sự chứng minh rõ ràng (và là sự chứng minh lớn nhất có thể ban cho loài người) về sự tiếp tục đời đời của những sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người: bởi điều này rằng Đức Chúa Trời đời đời đã trở nên người; và như vậy chúng ta bởi đó được đảm bảo, rằng Ngài sẽ hay thương xót loài người, là những kẻ đồng bản tánh với Ngài, và điều ấy đời đời: vì như sự hiệp nhất Ngài với bản tánh chúng ta là đời đời; thì bởi đó được đóng ấn cho chúng ta sự tiếp tục những sự thương xót này của Ngài, là đời đời: đến nỗi Ngài có thể, và sẽ chẳng thôi hay thương xót loài người nữa, như chính Ngài nay chẳng thể thôi làm người, điều ấy chẳng bao giờ được. Và đây là mục đích của sự đảm nhận ấy.
Nhưng thứ hai, đó chưa phải là hết: việc Ngài lấy bản tánh chúng ta chẳng những thêm vào đức tin chúng ta, mà còn thêm vào chính sự hay thương xót của Ngài cách này hay cách khác. Vì thế có chép: [Hầu Ngài được làm nên hay thương xót, v.v.] tức là, hay thương xót theo một cách như thế, mà nếu chẳng vậy Đức Chúa Trời tự Ngài đã chẳng bao giờ có; tức là, như một người vậy. Đến nỗi sự hiệp nhất cả hai bản tánh này, Đức Chúa Trời và Người, đã được Đức Chúa Trời dự định để làm nên trong kết quả của nó hợp chất hiếm có nhất của ân điển và thương xót từng có thể có; và bởi đó được trang bị và thích ứng đầy đủ cho sự chữa lành và cứu rỗi linh hồn chúng ta. Sự thương xót lớn nhất ở trong Đức Chúa Trời, đóng góp vốn liếng và kho tàng của những sự thương xót sẽ ban cho chúng ta: và đối với sự lớn lao của những sự thương xót này chẳng có gì, hay có thể có gì, được thêm vào, bởi bản tánh loài người đã đảm nhận; nhưng đúng hơn bản tánh loài người của Đấng Christ đã nhận mọi sự rộng lớn của thương xót từ Thần tánh: đến nỗi nếu Ngài đã chẳng có những sự thương xót của Đức Chúa Trời để nới rộng lòng Ngài đối với chúng ta, Ngài đã chẳng bao giờ có thể cầm cự để đời đời hay thương xót chúng ta. Nhưng rồi, bản tánh loài người đã đảm nhận này, thêm vào một cách mới của sự hay thương xót: nó đồng hóa mọi sự thương xót này, và làm chúng thành những sự thương xót của một con người; nó làm chúng thành những sự thương xót thuộc loài người, và như vậy ban cho chúng một sự tự nhiên và tử tế đối với khả năng chúng ta. Đến nỗi Đức Chúa Trời nay thương xót chúng ta, là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài, cách tử tế và tự nhiên như một người thương xót một người: bởi đó để khích lệ chúng ta đến cùng Ngài, và thân mật với Đức Chúa Trời, và bàn bạc với Ngài vì ân điển và thương xót, như một người làm với một người; vì biết rằng, trong con người ấy là Đấng Christ Giê-xu (mà chúng ta tin cậy), Đức Chúa Trời ngự, và những sự thương xót Ngài hành động trong và qua lòng Ngài theo một cách thuộc loài người.
Tôi sẽ chẳng nài nỉ thêm về ý niệm này nay, vì tôi sẽ có dịp chạm đến nó nữa, và thêm vào nó dưới đầu mục chung thứ ba kế tiếp, về việc tỏ ra cách lòng Đấng Christ bị động chạm đối với kẻ có tội: chỉ xin chúng ta nhận xem, sự yên ủi nào điều này có thể đem lại cho đức tin chúng ta, rằng Đấng Christ phải thôi làm người, nếu Ngài chẳng tiếp tục hay thương xót; vì chính mưu đồ Ngài trở nên người, là, hầu Ngài hay thương xót chúng ta, và điều ấy theo một cách thân mật với sự hiểu biết chúng ta, như chính lòng chúng ta cho kinh nghiệm về điều tương tự, mà nếu chẳng vậy (với tư cách Đức Chúa Trời) Ngài đã chẳng có khả năng. Và hãy thêm lời dạn dĩ này vào đó (dù là lời thật) rằng Ngài nay có thể thôi làm Đức Chúa Trời, cũng dễ như thôi làm người. Bản tánh loài người (sau khi Ngài đã một lần đảm nhận nó) đã được nâng lên đến mọi quyền tự nhiên của Con Đức Chúa Trời; mà một trong đó (và nay đã trở nên tự nhiên đối với Ngài) là, tiếp tục hiệp nhất đời đời: và Ngài có thể thôi làm đấng này, cũng dễ như thôi làm đấng kia, như thôi sẵn lòng tỏ sự thương xót. Đến nỗi chẳng những phạm vi chức vụ Đấng Christ, mà cả ý định Ngài đảm nhận bản tánh chúng ta, đặt một sự ràng buộc nữa trên Ngài, và mạnh hơn bất cứ sự nào, hay hơn mọi sự trước.
TẤM LÒNG CỦA ĐẤNG CHRIST Trên Trời, Đối Với Kẻ Có Tội Trên Đất.
PHẦN THỨ BA.
Hê-bơ-rơ 4:15.
Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thông với mọi sự yếu đuối của chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, song chẳng hề phạm tội.
§. I.
Một vài điều chung để làm sáng tỏ điều này phải hiểu thế nào, rằng Tấm Lòng Đấng CHRIST được động chạm bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta, cùng với cách những sự yếu đuối chúng ta được đưa vào lòng Ngài cách cảm động.
Đã đưa ra một sự chứng minh đầy đủ và dồi dào như thế về sự dịu dàng và lòng dạ của Tấm Lòng Đấng Christ đối với chúng ta nay Ngài ở trên trời, cũng như về điều nó đã là trong khi Ngài còn tại đây trên đất; và những điều ấy, cả thuộc ngoại tại (trong phần thứ nhất) lẫn thuộc nội tại (trong phần thứ hai), tôi nay đến đầu mục cuối cùng mà tôi đã đặt ra trong phần mở những lời này, tức là, cách và thể thức Đấng Christ bị động chạm với lòng thương xót đối với chúng ta; cả điều ấy phải được chúng ta hiểu thế nào, và những tình cảm như thế đến được đưa vào lòng Ngài thế nào, và trong đó sanh ra những lòng dạ cảm thương này đối với chúng ta. Điều này lúc đầu cần thiết cả cho việc mở ra và làm sáng tỏ những lời của bản văn (mà chủ yếu tỏ ra điều này), cũng như cho việc làm sáng tỏ chính sự việc, là điểm đang bàn. Vì (như tôi đã tỏ tại đó) những lời này đến theo cách đón trước hay ngăn ngừa một sự phản đối, như thể trạng thái Ngài nay trên trời chẳng có khả năng của một tình cảm như thế sẽ dịu dàng lay động Ngài đến lòng thương xót và trắc ẩn, vì Ngài nay đã được vinh hiển cả trong linh hồn lẫn thân thể. Tư tưởng ấy, vì dễ nảy sanh trong lòng mọi người, nên Sứ đồ đón trước nó, cả bằng cách khẳng định điều ngược lại [chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thông, v.v.] tức là, Ngài vừa có thể (hay có khả năng), và cũng được động chạm, dù mọi vinh hiển Ngài; cũng như bằng cách Ngài gắn thêm lý do của nó, hay tỏ ra cách điều ấy xảy đến, trong điều trong mọi điểm Ngài đã bị cám dỗ như chúng ta.
Nay trong việc bàn và mở ra những điều này (là một vấn đề đầy khó khăn), tôi sẽ hết sức thận trọng tiến đến sự khám phá tình cảm này trong Đấng Christ là thể nào, và điều ấy theo những bước và cấp độ này.
1. Tình cảm thương xót này, hay việc Ngài được động chạm bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta, chẳng phải hoàn toàn hiểu theo nghĩa ẩn dụ hay nghĩa ví sánh, như những lời nói về Đức Chúa Trời trong Cựu Ước phải được hiểu, khi những lòng dạ thương xót được gán cho Ngài, và lòng Ngài được nói là cuộn lại với nhau; hay như khi có chép về Đức Chúa Trời, rằng Ngài ăn năn, và bị sầu khổ trong mọi sự sầu khổ của dân Ngài. Mọi cách diễn đạt ấy về Đức Chúa Trời, (như chúng ta đều biết,) chỉ là nhân hình nhân tính, theo cách loài người; để truyền đạt và tiêu biểu cho sự hiểu biết chúng ta, bởi những tình cảm thường có nơi các bậc cha mẹ hay bạn bè trong những trường hợp này nọ (điều gì thúc giục họ đến những hành động này nọ), mà những hiệu quả tương tự từ Đức Chúa Trời đến với chúng ta khi Ngài thấy chúng ta trong khốn khổ. Và như vậy chúng được nói theo cách của hiệu quả hơn, hơn là của tình cảm, nghĩa là theo cách của hiệu quả tương tự mà Đức Chúa Trời sanh ra, hơn là theo cách của một tình cảm như thế trong lòng Đức Chúa Trời, là Đấng chẳng có khả năng của bất cứ sự đam mê nào như những điều này. Nay để hiểu đúng điều này, điều đầu tiên tôi khẳng định là, điều được nói tại đây về Đấng Christ, chẳng phải hiểu theo nghĩa như thế (đơn thuần); và lý do tôi dựa trên hai điều này đặt chung với nhau; thứ nhất, tình cảm này của Ngài đối với chúng ta được nói tại đây rõ ràng là về bản tánh loài người Ngài, chứ chẳng phải chỉ về Thần tánh Ngài, vì nó được nói về bản tánh mà trong đó Ngài một thuở đã bị cám dỗ như chúng ta nay. Như rõ ràng trong những lời kế tiếp, mà chẳng thể có nghĩa về bản tánh nào khác ngoài bản tánh loài người Ngài. Và thứ hai, những cách diễn đạt ấy đã được dùng về Đức Chúa Trời trước sự đảm nhận bản tánh chúng ta, chỉ theo cách ẩn dụ và ví sánh (theo cách loài người), mà chẳng nên nói về Đấng Christ và bản tánh loài người Ngài nay đã đảm nhận, trong một nghĩa nào xa hơn, hay thật và riêng hơn, khi Ngài là người thật và riêng như chúng ta, tôi chẳng thể tưởng tượng; khi tôi xem xét và nhớ lại điều tôi mới nài nỉ, rằng một mục đích của việc Đấng Christ lấy một bản tánh loài người, là, hầu Ngài làm một thầy tế lễ thượng phẩm [hay thương xót] đời đời; theo một cách như thế, mà khi chỉ là Đức Chúa Trời Ngài đã chẳng thể có. Tôi thú nhận tôi đã lắm lần lấy làm lạ về cách diễn đạt đã dùng tại đó, Hê-bơ-rơ 2: Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, hầu Ngài được làm nên một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, mà lúc đầu đọc, nghe như thể Đức Chúa Trời đã được làm nên hay thương xót hơn bởi việc lấy bản tánh chúng ta. Nhưng điều này đã giải mối lạ, rằng sự đảm nhận này thêm vào một cách mới của việc Đức Chúa Trời hay thương xót: nhờ đó nay có thể nói (vì sự yên ủi và cứu giúp đức tin chúng ta) rằng Đức Chúa Trời thật và thực hay thương xót, như một người. Và sự xem xét điều này, góp phần này vào việc làm sáng tỏ sự việc đang bàn, rằng Đức Chúa Trời tự Ngài phước hạnh và trọn vẹn dường ấy, đến nỗi sự phước hạnh Ngài đã chẳng thể bị động chạm bởi sự cảm biết nhỏ nhất những sự yếu đuối của chúng ta; Ngài tự Ngài cũng chẳng có khả năng của bất cứ tình cảm thương xót, hay cảm thương nào như thế; Ngài chẳng phải loài người để thương xót hay ăn năn, v.v. Ngài quả có thể làm cho chúng ta trong khốn khổ chúng ta điều mà một người thương xót chúng ta thường làm: nhưng chính những tình cảm và lòng dạ ấy Ngài chẳng có khả năng. Từ đó trong các mục đích khác của việc đảm nhận bản tánh loài người, điều này đã đến trước mặt Đức Chúa Trời như một, rằng Đức Chúa Trời bởi đó trở nên yêu thương và hay thương xót loài người, như một người đối với người khác. Và như vậy, điều trước kia chỉ được nói không riêng, và theo cách ẩn dụ và ví sánh trong Cựu Ước, để truyền đạt nó cho sự hiểu biết chúng ta, nay có thể thật sự gán cho Ngài trong thực tế; rằng Đức Chúa Trời đời đời có thể được nói là hay cảm thương như một người, và được động chạm bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta như một người. Và như vậy bởi sự hiệp nhất hạnh phúc này của cả hai bản tánh, ngôn ngữ của Cựu Ước chỉ thốt ra trong hình bóng, trở nên được xác nhận và ứng nghiệm trong lẽ thật của nó, như trong mọi sự khác những cái bóng của nó đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Và đây là bước đầu tiên hướng đến sự hiểu biết điều được nói tại đây về Đấng Christ, lấy từ sự so sánh này với điều tương tự gán cho chính Đức Chúa Trời.
Một bước thứ hai và xa hơn để đưa sự hiểu biết chúng ta vào sự nắm bắt điều này, là bởi sự so sánh tương tự nữa phải làm với các thiên sứ, và những tình cảm yêu thương và thương xót chắc chắn có nơi họ. So với đó, những tình cảm này trong bản tánh loài người của Đấng Christ (dù được vinh hiển) ắt phải giống của chúng ta hơn nhiều, còn dịu dàng hơn, và còn thuộc loài người hơn: vì trong Hê-bơ-rơ 2 có chép rõ ràng, Ngài chẳng lấy bản tánh của các thiên sứ, hầu Ngài làm một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót. Một phần ý định của những lời ấy là tỏ ra và đưa ra lý do, chẳng những vì sao Ngài lấy bản tánh chúng ta dưới xác thịt yếu đuối (dù Sứ đồ nhắc đến điều ấy, câu 14), nhưng vì sao một bản tánh loài người về thực chất nó, chứ chẳng phải bản tánh của các thiên sứ: vì trong những tình cảm thương xót Ngài muốn đời đời đến gần chúng ta hơn, và có những tình cảm như thế, và đồng loại với của chúng ta. Trong khi nếu chẳng vậy về những phương diện khác, một thiên sứ đã là một thầy tế lễ thượng phẩm cao hơn và vinh hiển hơn một con người.
Nay các thiên sứ là bạn tôi tớ với chúng ta (như thiên sứ tự xưng mình, Khải Huyền 22:9), họ có những tình cảm đối với chúng ta được đồng hóa với của chúng ta hơn Đức Chúa Trời có; và như vậy có khả năng nhận những ấn tượng từ những khốn khổ chúng ta hơn Đức Chúa Trời. Dù họ là những thần linh, họ dự phần điều gì tương tự, hay giống và đáp ứng những tình cảm thương xót, buồn rầu, v.v. có nơi chúng ta. Và quả thật, chừng nào những tình cảm này đặt nơi linh hồn chúng ta, chứ chẳng chìm đắm trong những đam mê của thân thể (mà linh hồn chúng ta đã quen), chúng là chính cùng một loại tình cảm nơi chúng ta, như nơi họ. Từ đó những dục vọng ở nơi loài người, được nói là ở nơi ma quỷ, Giăng 8:44; và vì thế ma quỷ cũng được nói là sợ hãi và run rẩy, v.v. Và như vậy (ngược lại) những tình cảm ở nơi loài người, chừng nào chúng thuộc linh, và linh hay linh hồn là chỗ ngồi của chúng, chúng ắt phải có nơi các thiên sứ tốt lành. Nhưng Đấng Christ có một bản tánh loài người, đồng thực chất với của chúng ta, gồm cả linh hồn lẫn thân thể, dù qua vinh hiển đã được làm nên thuộc linh, nhưng chưa trở nên một thần linh (Thần chẳng có thịt xương như các ngươi thấy ta có, Đấng Christ phán về chính Ngài, sau sự sống lại Ngài, Lu-ca 24:39), vì thế Ngài ắt phải có những tình cảm đối với chúng ta còn giống những tình cảm của chúng ta hơn những tình cảm mà các thiên sứ có. Vậy bởi hai bước này chúng ta đã đạt được hai điều này: rằng ngay trong bản tánh loài người của Đấng Christ (dù được vinh hiển), những tình cảm thương xót và cảm thương là thật và thực, chứ chẳng phải được gán cho Ngài theo nghĩa ẩn dụ như chúng được gán cho Đức Chúa Trời; và cũng gần gũi và giống của chúng ta tại đây hơn những tình cảm nơi các thiên sứ; đúng là những tình cảm riêng của bản tánh loài người, và thật sự thuộc loài người. Và những điều này Ngài đáng lẽ đã có, dù bản tánh loài người này ngay từ lúc đầu đảm nhận nó đã vinh hiển như nay nó ở trên trời.
Nhưng nay thứ ba, hãy thêm điều (xa hơn) này rằng Đức Chúa Trời đã định đặt như thế, rằng trước khi Đấng Christ mặc lấy bản tánh loài người này của Ngài bằng vinh hiển Ngài có trên trời, và đặt vinh hiển này trên nó, Ngài phải trước hết lấy nó như được mặc lấy bằng mọi sự yếu đuối của chúng ta, đúng những sự yếu đuối đeo đẳng chúng ta, và phải sống trong đời này như chúng ta nhiều năm. Và trong thời gian ấy, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài mọi thứ hoạn nạn và khốn khổ để trải qua, mà chính chúng ta tại đây gặp phải; và suốt thời gian ấy Ngài đã quen biết, và quen chịu mọi nỗi buồn tương tự như của chúng ta: và Đức Chúa Trời đã để lại cho Ngài sự yếu đuối và dịu dàng của linh ấy, để đón nhận mọi khốn khổ sâu xa như bất cứ ai trong chúng ta (không có tội), và để thi hành đúng những tình cảm ấy dưới mọi khốn khổ mà chúng ta thỉnh thoảng thấy dấy lên trong lòng mình: và Đức Chúa Trời đã định đặt như thế, cố ý bởi đó trang bị Ngài, và uốn nắn lòng Ngài (khi Ngài ở trong vinh hiển) cho những tình cảm như thế này, được nói trong bản văn. Và điều này cả bản văn này gợi ý là mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, cũng như chỗ đã nói trước, Hê-bơ-rơ 2:14: Vì con cái (chúng ta là anh em Ngài) đã dự phần trong thịt và huyết (cụm từ này hằng chỉ ra những sự yếu đuối của bản tánh loài người, như 1 Cô-rinh-tô 15:50, v.v.), chính Ngài cũng đã dự phần trong đó, hầu Ngài làm một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, v.v. câu 17. Và rồi Sứ đồ đưa ra lý do của nó, câu 18: Vì chính Ngài đã chịu khổ trong lúc bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp kẻ bị cám dỗ (khả năng này là (như đã giải nghĩa trước) có một tấm lòng được trang bị và ban năng lực, từ kinh nghiệm, để thương xót, và) cứu giúp kẻ bị cám dỗ. Ý nghĩa của điều ấy là, chẳng phải việc đơn thuần lấy một bản tánh loài người (nếu vinh hiển ngay từ đầu) đã trang bị đầy đủ cho Ngài để thương xót cách cảm động từ kinh nghiệm (dù (như đã nói) sự hiểu biết những khốn khổ chúng ta nhận được bởi đó, đã làm Ngài thật và thực có tình cảm đối với chúng ta, với những tình cảm thuộc loài người và riêng của một con người; và như vậy, gần gũi và giống của chúng ta hơn nhiều những gì nơi chính các thiên sứ, hay những gì được gán cho Đức Chúa Trời, khi Ngài được nói là thương xót chúng ta), nhưng nữa, việc Ngài lấy bản tánh chúng ta lúc đầu được mặc lấy bằng những sự yếu đuối, và sống trong đời này như chúng ta; điều này đã đời đời trang bị lòng Ngài bởi kinh nghiệm để ở trong chính lòng và dạ chúng ta; và chẳng những hay đơn thuần biết khốn khổ, và như một người bị động chạm với một tình cảm thuộc loài người đối với người đồng loại; nhưng theo kinh nghiệm, nhớ lại điều tương tự nơi chính Ngài một thuở. Và bản văn cũng gợi ý điều này như cách mà bởi đó những khốn khổ chúng ta được đưa vào lòng Ngài cách cảm động hơn, nay Ngài ở trên trời: Anh em chẳng có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, song chẳng hề phạm tội. Và để càng yên ủi chúng ta trong điều này, hãy nhận xem Sứ đồ nói đầy đủ và phổ quát thế nào về việc Đấng Christ đã bị cám dỗ tại đây dưới đất. Thứ nhất, về vấn đề của chúng, hay những thứ cám dỗ khác nhau, ông phán Ngài đã bị cám dỗ [kata panta], trong mọi điểm, hay mọi sự thuộc mọi loại, mà bởi đó chúng ta được thử luyện. Thứ hai, về thể thức (ông cũng thêm điều ấy) [kath' homoioteta], như chúng ta: lòng Ngài đã bị động chạm đúng như thế, bị thương, bị đâm, và bị khốn khổ, trong mọi thử thách như của chúng ta thường bị, chỉ không có tội. Đức Chúa Trời (cố ý) đã để lại mọi tình cảm Ngài trong sự dịu dàng trọn vẹn, và sự nhạy bén của cảm giác về điều ác. Đến nỗi Đấng Christ đã đem vào lòng mọi điều xảy đến cho Ngài, sâu xa hết mức có thể; Ngài đã chẳng xem nhẹ thập tự nào từ Đức Chúa Trời hay loài người, nhưng đã có và đã cảm gánh nặng tột cùng của nó. Phải, lòng Ngài đã được làm nên dịu dàng hơn trong mọi thứ tình cảm hơn bất cứ lòng nào của chúng ta (như nó đã là trong tình yêu và lòng thương xót), và điều này đã làm Ngài thành người của sự buồn rầu; và điều ấy hơn bất cứ người nào khác đã là, hay sẽ là.
Vậy để giải thích cách những khốn khổ chúng ta được đưa vào lòng Ngài, và đến dấy lên những tình cảm thương xót và cảm thương tử tế như thế trong Ngài, chẳng khó mà quan niệm từ những gì đã nói, và từ những gì bản văn còn gợi ý nữa.
1. Sự hiểu biết và tri thức của bản tánh loài người ấy có sự hay biết và nhận thức về mọi sự xảy ra cho các chi thể Ngài tại đây. Và về điều này bản văn rõ ràng: vì Sứ đồ nói điều này vì sự khích lệ chúng ta, rằng Đấng Christ được động chạm bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta. Điều ấy đã chẳng thể là sự cứu giúp cho chúng ta, nếu nó chẳng giả thiết điều này, rằng Ngài biết chúng cách riêng biệt và rõ ràng; và nếu chẳng biết mọi sự cũng như biết một số, chúng ta sẽ thiếu sự cứu giúp trong mọi sự, vì chẳng biết Ngài biết điều nào, và chẳng biết điều nào. Và Sứ đồ khẳng định điều này về bản tánh loài người Ngài (như đã nói), vì ông nói về bản tánh đã bị cám dỗ tại đây dưới đất. Và vì thế Chiên Con đã bị giết, và như vậy con người là Đấng Christ Giê-xu, được nói trong Khải Huyền 5:6 có bảy mắt, cũng như bảy sừng; bảy mắt ấy là bảy thần được sai đi khắp đất. Mắt quan phòng Ngài (qua sự xức dầu Ngài bằng Đức Thánh Linh) ở trong mọi góc thế gian, và xem mọi sự làm dưới mặt trời; cũng vậy Ngài tại đó được nói có bảy sừng về quyền năng, như bảy mắt về tri thức; và cả hai được định là bảy, để tỏ sự trọn vẹn của cả hai; trong phạm vi chúng, vươn đến mọi sự: đến nỗi, như mọi quyền phép trên trời dưới đất đã giao cho Ngài với tư cách Con người (như Kinh Thánh nói), thì mọi tri thức cũng đã ban cho Ngài về mọi sự làm trên trời, dưới đất, và điều này cũng với tư cách Con người: tri thức và quyền năng Ngài có phạm vi bằng nhau. Ngài là Mặt Trời cũng về phương diện tri thức, như về sự công bình, và chẳng có gì giấu khỏi ánh sáng và tia sáng Ngài, là những tia đâm thấu những góc tối nhất của lòng con cái loài người; Ngài biết những vết thương (như Sa-lô-môn diễn tả) và những khốn khổ của lòng họ. Như một tấm gương soi được làm thành hình một quả cầu tròn, và treo giữa phòng, thu vào cùng một lúc mọi hình ảnh của những sự làm hay có trong đó; thì sự hiểu biết được nới rộng của bản tánh loài người Đấng Christ, thu vào những việc của đời này (mà Ngài được chỉ định cai trị): nhất là những khốn khổ của các chi thể Ngài; và điều này cùng một lúc.
2. Bản tánh loài người Ngài biết mọi sự như thế, [Ta biết công việc ngươi, sự khó nhọc ngươi, sự nhịn nhục ngươi, v.v. Khải Huyền 22,] Ngài cùng đó có một hành động của trí nhớ, và nhớ lại chính Ngài một thuở đã bị động chạm thế nào và khốn khổ thế nào trong khi còn trên đất, dưới những khốn khổ giống hay tương tự: vì trí nhớ về những sự tại đây dưới đất vẫn còn với Ngài, như với mọi thần linh trong một trong hai thế giới kia, thiên đàng hay địa ngục. [Hỡi con, hãy nhớ lại trong đời con đã được hưởng những sự tốt lành, còn La-xa-rơ phải những sự khốn khó, v.v.] Áp-ra-ham nói với linh hồn của người giàu trong địa ngục, Lu-ca 16:25. [Khi Chúa đến trong nước Ngài, xin nhớ đến tôi] tên trộm lành nói với Đấng Christ; và Khải Huyền 1: Ta là Đấng (Đấng Christ phán) đã chết, mà nay sống: Ngài vẫn nhớ sự chết Ngài, và những sự thương khó của nó; và như Ngài nhớ nó, để nhắc Cha Ngài nhớ, thì Ngài cũng nhớ nó, để lay động chính lòng Ngài với điều chúng ta cảm: và trí nhớ Ngài trình ấn tượng của điều tương tự nay mới mẻ cho Ngài, thuở xưa đã thế nào với Ngài; từ đó Ngài đến biết cách cảm động và theo kinh nghiệm nay thế nào với chúng ta, và như vậy tự động chạm mình với đó: như Đi-đô trong Viếc-gin: Haud ignara mali miseris succurrere disco [không xa lạ với khốn khổ, ta học biết cứu giúp kẻ khốn khổ]: đã có kinh nghiệm về những khốn khổ tương tự (dù nay là hoàng hậu), ta biết cách cứu giúp những kẻ trong đó: như Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên khi họ sẽ chiếm Ca-na-an làm đất riêng mình, Xuất 23:9: Các ngươi biết lòng khách lạ, vì các ngươi đã làm khách lạ, v.v. và vì thế truyền họ thương xót khách lạ, và đối đãi họ tử tế trên động cơ ấy: thì cũng có thể nói về Đấng Christ, rằng Ngài biết lòng con cái Ngài trong khốn khổ, vì chính Ngài một thuở đã ở dưới điều tương tự. Hay như Sứ đồ khuyên người Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 13:3: Hãy nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, như mình cùng phải xiềng xích với họ, hãy nhớ những kẻ bị ngược đãi, như mình cũng có thân thể ở đời này, và như vậy trước khi chết, có thể đến chịu điều tương tự. Thì Đấng Christ, là Đầu của thân thể (là nguồn của mọi cảm giác, và sự cảm biết trong thân thể), nhớ những kẻ bị trói buộc và trong nghịch cảnh, vì chính Ngài một thuở đã ở trong thân thể; và như vậy Ngài thương xót họ theo kinh nghiệm. Và đây là một điều xa hơn điều trước: chúng ta đã đạt được điều xa hơn này, rằng Đấng Christ chẳng những có những tình cảm như thế là thật và riêng của một bản tánh loài người, nhưng những tình cảm như thế được dấy lên trong Ngài, từ kinh nghiệm về điều tương tự mà chính Ngài một thuở đã nếm trong một bản tánh yếu đuối giống của chúng ta. Và bấy nhiêu về cách đưa mọi khốn khổ chúng ta vào lòng Đấng Christ nay, hầu đánh động và lay động nó với chúng.
§. II.
Một sự bàn luận riêng hơn, tình cảm này là thể nào: Chỗ ngồi của nó, trong linh, hay linh hồn Ngài mà thôi, hay trong cả bản tánh loài người. Một vài lời cẩn thận thêm vào.
Nhưng về chính tình cảm này của lòng thương xót và cảm thương, sự cảm thông, và sự đồng cảm, hay cùng chịu khổ (như bản văn gọi), là sản phẩm, kết quả, hay điều được sanh ra trong lòng Ngài bởi những điều này; còn một điều nữa phải tra xét riêng hơn; tức là, tình cảm này là thể nào. Vì rằng một tình cảm như thế được dấy lên trong Ngài, ngoài và hơn một hành động đơn thuần của tri thức, hay sự nhớ lại thuở xưa đã thế nào với chính Ngài, thì rõ ràng bởi những gì chúng ta thấy trong bản văn. Sứ đồ phán, chẳng những Ngài nhớ chính Ngài đã bị cám dỗ với những sự yếu đuối tương tự như chúng ta (dù điều ấy ắt phải giả thiết), nhưng Ngài bị đánh động và động chạm bởi sự cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta; mà hành động nhớ lại này chỉ phục vụ cho việc sanh ra điều ấy. Và ông nói cùng chúng ta, Đấng Christ có thể, và lòng Ngài có khả năng được động chạm như thế. Và chữ [sympathesai] là một chữ sâu xa, có nghĩa là cùng chịu khổ với chúng ta, cho đến khi chúng ta được cứu giúp. Và tình cảm này được dấy lên như thế, là điều lay động Ngài giúp đỡ chúng ta cách chân thành.
Nay về tình cảm này (như được diễn tả tại đây như thế), nó lan xa bao nhiêu, và có thể thấu sâu bao nhiêu, tôi nghĩ chẳng ai trong đời này dò thấu được. Nếu lòng vua chẳng dò được (như Sa-lô-môn nói), thì lòng của Vua các vua nay trong vinh hiển càng hơn nhiều. Tôi sẽ chẳng dám xen vào những sự tôi chưa thấy, nhưng sẽ gắng nói cách an toàn, và vì thế thận trọng, xa bằng ánh sáng Kinh Thánh và lẽ phải sẽ bảo đảm đường lối tôi.
Tôi sẽ đặt nó ra theo ba cách:
1. Theo cách phủ định.
2. Theo cách khẳng định.
3. Theo cách tước bỏ.
1. Theo cách phủ định: chắc chắn tình cảm đồng cảm hay cảm thông này trong Đấng Christ chẳng phải trong mọi sự là cùng một loại tình cảm như đã ở trong Ngài trong những ngày xác thịt Ngài. Điều ấy rõ ràng, bởi những gì Sứ đồ nói về Ngài và về những tình cảm Ngài lúc ấy, Hê-bơ-rơ 5:7: Khi Đấng Christ còn trong xác thịt, thì đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân đức Ngài, nên được nhậm lời. Tại đó chúng ta thấy sự giao tiếp và trạng thái đời sống Ngài tại đây dưới đất, được gọi theo cách phân biệt với điều nó nay ở trên trời, [những ngày xác thịt Ngài:] bởi [xác thịt] chẳng có nghĩa là thực chất của bản tánh loài người, vì Ngài vẫn giữ điều ấy; nhưng là phẩm chất yếu đuối của sự phải chịu sự chết, hay khả năng chết. [Xác thịt] thường được hiểu như thế; như khi mọi xác thịt được nói là cỏ: nó được nói về bản tánh loài người, đối với việc nó phải chịu sự tàn phai, hao mòn, và suy tàn, bởi những tai nạn bên ngoài hay những đam mê bên trong. Vậy trong thư này, chương 2 câu 14: Vì con cái (chúng ta là anh em Ngài) đã dự phần trong thịt và huyết (tức là, những sự yếu đuối của bản tánh loài người), chính Ngài cũng đã dự phần trong đó. Và tương ứng Sứ đồ nêu thí dụ trong những lời tiếp theo của câu 14 ấy, như trong sự chết (mà trong những ngày xác thịt Ngài Đấng Christ đã phải chịu), thì cũng trong những đam mê và tình cảm yếu đuối như thế đã gây ra một sự chịu khổ trong Ngài, và một sự hao mòn và tàn lụi những sinh lực Ngài; như nỗi buồn đam mê, nối với tiếng kêu lớn và nước mắt (cả hai điều ông nhắc đến), và cũng sự sợ hãi (trong những lời này): [Ngài đã được nhậm lời trong điều Ngài sợ.] Nay những ngày xác thịt Ngài đã qua và hết (vì điều này chỉ (như Sứ đồ phán) trong những ngày xác thịt Ngài), từ đó mọi sự tràn lan đam mê đồng hành của buồn rầu, sợ hãi, v.v. như thế đã thôi với đó, và Ngài nay chẳng có cách nào có khả năng, hay phải chịu chúng.
Nhưng (2.) theo cách khẳng định, sao chẳng thể khẳng định rằng về thực chất cùng một loại tình cảm thương xót và cảm thương, đã hành động trong cả con người Ngài cả thân thể lẫn linh hồn, khi Ngài còn tại đây, vẫn hành động trong Ngài nay Ngài ở trên trời? (Nếu mệnh đề này được pha loãng với những lời cẩn thận và xem xét xứng đáng mà tôi sẽ gắn thêm ngay), vì, nếu về thực chất cùng một thịt và huyết, và những sinh lực động vật còn và có công dụng chúng (vì dù Đấng Christ trong Lu-ca 24:29 chỉ nhắc đến việc Ngài có thịt và xương sau sự sống lại Ngài, với Thô-ma và các môn đồ khác, vì chỉ hai điều này là đối tượng của sự rờ và cảm của Ngài, nhưng huyết và sinh lực bao hàm trong thịt ấy, vì đó là caro vitalis, thịt sống, và vì thế có huyết và sinh lực chảy và chuyển động trong nó), thì sao chẳng phải cùng những tình cảm ấy? Và những tình cảm ấy chẳng dấy lên chỉ và đơn thuần trong linh hồn,
nhưng hành động trong thân thể nữa, mà linh hồn ấy kết hợp với, và như vậy, còn là những tình cảm thật sự thuộc loài người? Công dụng của huyết và sinh lực là, như để nuôi dưỡng (mục đích ấy nay đã thôi), thì để lay động lòng và dạ bởi sự chuyển động qua lại của chúng, khi linh hồn bị động chạm. Và vì sao công dụng này của chúng chẳng còn (và nếu chẳng phải điều này, chúng ta chẳng quan niệm được điều nào khác), tôi chẳng biết. Cũng chẳng biết vì sao tình cảm này chỉ nên giới hạn trong linh hay linh hồn Ngài, mà những năng lực thuộc thân thể Ngài chẳng được cho là thông công và dự phần trong chúng. Hầu như vậy, như Ngài là một con người thật, và cùng một con người như Ngài đã là, cả trong thân thể cũng như trong linh hồn (vì nếu chẳng vậy đó đã chẳng phải một sự sống lại thật), thì Ngài vẫn có đúng những tình cảm loài người thật ấy trong cả hai; và những tình cảm mà thân thể là chỗ ngồi (và công cụ) của chúng cũng như linh hồn. Và vì cả con người này cả thân thể lẫn linh hồn đã bị cám dỗ, và (như bản văn phán) Ngài được động chạm với một sự cảm biết trong bản tánh đã bị cám dỗ ấy, nên nó ắt phải ở trong cả con người, cả thân thể lẫn linh hồn. Vậy khi chúng ta đọc về cơn thạnh nộ của Chiên Con, như Khải Huyền 6:16 (tức là, nghịch cùng kẻ thù Ngài), như tại đây, về lòng thương xót và cảm thương Ngài (đối với bạn hữu và các chi thể Ngài), sao điều này chỉ nên gán cho Thần tánh Ngài (là Đấng chẳng có khả năng thạnh nộ), hay chỉ cho linh hồn và linh Ngài? Và sao chẳng thể nghĩ Ngài thật sự giận như một con người, trong cả con người Ngài, và như vậy với một cơn thạnh nộ mà thân thể Ngài bị động chạm với, cũng như Ngài thạnh nộ chỉ trong linh hồn Ngài; vì Ngài đã lấy trọn bản tánh chúng ta, cố ý để phục vụ bản tánh Thần thiêng Ngài trong mọi sự thi hành của nó?
Nhưng nay, chúng ta phải cắt bỏ sự yếu đuối và mỏng manh của những tình cảm như trong những ngày xác thịt Ngài đã có trong chúng, xa bao nhiêu (trong sự hiểu biết chúng ta về điều này), và phải phân biệt chính xác thế nào những tình cảm Đấng Christ đã có tại đây, với những tình cảm Ngài có trên trời, thì tại đó là sự khó khăn; và tôi chỉ có thể nói ít về nó.
Nhưng thứ nhất, điều này chúng ta có thể đặt xuống như một nguyên tắc chắc chắn: rằng chừng nào, hay theo nghĩa nào thân thể chính Ngài được làm nên thuộc linh (như được gọi, 1 Cô-rinh-tô 15:44), thì chừng ấy, và theo nghĩa ấy mọi tình cảm như thế hành động trong thân thể Ngài như thế được làm nên thuộc linh; và điều ấy đối lập với cách thuộc xác thịt và yếu đuối của sự hành động chúng tại đây. Nhưng rồi, như thân thể Ngài được làm nên thuộc linh, chứ chẳng phải là linh (thuộc linh đối với quyền năng, và sự giống một thần linh, chứ chẳng phải đối với thực chất hay bản tánh), thì những tình cảm thương xót và cảm thương này hành động chẳng những trong linh hay linh hồn Ngài, nhưng trong thân thể Ngài nữa, như chỗ ngồi và công cụ của chúng, dù theo một cách hành động thuộc linh hơn, và giống cách của các thần linh hơn, hơn những tình cảm trong một thân thể xác thịt yếu đuối. Chúng chẳng hoàn toàn thuộc linh theo nghĩa này, rằng linh hồn là chủ thể duy nhất của chúng, và nó rút mọi sự hành động như thế vào chính nó: hầu điều ấy là sự khác biệt giữa những tình cảm Ngài nay, và trong những ngày xác thịt Ngài. Loài người chớ quan niệm, như thể thân thể Ngài đã biến thành một thực chất như mặt trời, để linh hồn (như qua một hộp kính) chỉ chiếu sáng vinh hiển trong đó; nhưng nữa nó hiệp nhất với linh hồn, để bị nó hành động (dù trực tiếp); để linh hồn sanh ra những sự vận hành trong nó. Và nó được gọi là thuộc linh, chẳng phải nó chẳng còn là một thân thể, nhưng vì nó chẳng còn là một thân thể như thế; nhưng được uốn nắn cho linh hồn, đến nỗi cả chính nó lẫn mọi sự vận hành của mọi năng lực trong nó, đều trực tiếp và trọn vẹn ở dưới quyền cai trị và thống trị tùy ý của linh hồn; và điều ấy, như linh hồn vui lòng dùng nó, và cầm quyền và lay động nó, trực tiếp và nhanh nhẹn (và không một gánh nặng hay trở ngại nào) như một thiên sứ tự lay động mình, hay như linh hồn tự hành động. Đến nỗi đây có lẽ là một sự khác biệt, rằng những tình cảm này, chừng nào trong thân thể Đấng Christ, chẳng lay động linh hồn Ngài (như tại đây chúng đã làm, dù lúc ấy dưới sự chỉ huy của ân điển và lý trí để giữ những chuyển động chúng khỏi vô độ hay tội lỗi); nhưng nữa, linh hồn nay quá mạnh đối với chúng, theo quyền tùy ý mình dấy chúng lên, và lay động chúng trọn vẹn và trực tiếp như nó lay động chính nó.
Từ đó thứ hai, những tình cảm thương xót và đồng cảm này được chính Ngài dấy lên như thế, dù chúng lay động dạ Ngài, và động chạm lòng thuộc thân thể Ngài như chúng đã làm tại đây; nhưng chúng chẳng làm Ngài sầu khổ và rối loạn chút nào, cũng chẳng trở nên một gánh nặng và một gánh đè cho linh Ngài, hầu làm Ngài buồn rầu, hay nặng nề (như trong đời này tại đây lòng thương xót Ngài đối với La-xa-rơ đã làm Ngài, và như những khốn khổ Ngài sau cùng, đã làm Ngài buồn rầu cho đến chết). Đến nỗi, như trong sự dấy lên chúng, thì trong hiệu quả chúng, chúng hoàn toàn khác với những gì chúng đã là tại đây dưới đất. Và lý do điều này là, vì thân thể Ngài, và huyết cùng sinh lực của nó (những công cụ lay động Ngài), nay hoàn toàn bất khả khổ; tức là, theo nghĩa này, chúng chẳng có khả năng của sự thay đổi nhỏ nhất hướng đến bất cứ sự tổn hại nào: thân thể Ngài chẳng phải chịu bất cứ sự hao mòn, suy tàn hay tiêu hao nào. Chúng có thể, và vẫn phục vụ linh hồn trong những tình cảm nó, như chúng đã làm trong khi Ngài còn tại đây; nhưng điều này, đơn thuần bởi một sự chuyển động tại chỗ, chuyển động qua lại trong các tĩnh mạch và động mạch, để lay động lòng và dạ, mà chính chúng chẳng giảm sút hay suy yếu chút nào, hay gây hại cho Ngài: và như vậy mà ra, dù huyết và sinh lực này dấy lên trong lòng và dạ Ngài cùng những tình cảm mà tại đây chúng đã dấy, nhưng chẳng (như lúc ấy) với sự rối loạn nhỏ nhất trong chính Ngài, hay bất tiện nào cho chính Ngài: nhưng như trong đời này Ngài đã bị bối rối và buồn rầu [không có tội], hay vô độ; thì nay khi Ngài ở trên trời Ngài thương xót và cảm thương mà chẳng pha trộn hay vướng chút bối rối và rối loạn nào (mà lúc ấy ắt phải đi kèm những tình cảm Ngài trong khi Ngài còn tại đây, vì sự yếu đuối mà trong đó thân thể và sinh lực Ngài được dựng nên): sự trọn vẹn Ngài hủy diệt chẳng phải những tình cảm Ngài, nhưng chỉ sửa chữa và cải thiện sự không trọn vẹn của chúng. Passiones perfectivas ở trong Ngài nay, những nhà kinh viện giỏi nhất đều thừa nhận.
Thứ ba, mọi tình cảm tự nhiên chẳng có trong chúng indecentiam status, điều gì không xứng với trạng thái và tình trạng vinh hiển mà Đấng Christ nay ở trong, cả các nhà kinh viện lẫn các nhà thần học khác đều thừa nhận ở trong Ngài. Humanae affectiones quae naturales sunt, neque cum probro vel peccato conjunctae, sed omni ex parte rationi subjiciuntur; denique ab iis conditionibus liberantur quae vel animo, vel corpori aliquo modo officiunt, Beatis nequaquam repugnare censendae sunt [Những tình cảm thuộc loài người mà tự nhiên, chẳng kết hợp với sự xấu hổ hay tội lỗi, nhưng mọi bề đều phục tùng lý trí; sau cùng được giải thoát khỏi những tình trạng làm hại linh hồn hay thân thể cách nào, chẳng nên cho là nghịch với những kẻ được phước chút nào]. Những tình cảm tự nhiên cho loài người, và chẳng dính dấp tội lỗi hay xấu hổ nào, nhưng hoàn toàn được lý trí cai trị, và sau cùng được miễn khỏi những hiệu quả như thế có thể hại linh hồn hay thân thể cách nào, thì chẳng có cớ gì nghĩ rằng những tình cảm như thế chẳng thể đứng chung với trạng thái của các linh hồn trong phước hạnh, Junius phán về chỗ này. Nay nếu chúng ta xem xét, chính trạng thái Đấng Christ trong vinh hiển là như thế, đến nỗi Ngài có những tình cảm loài người thương xót và cảm thương như thế trong cả con người Ngài là xứng; chừng nào để thúc giục và giục giã Ngài đến sự giúp đỡ và cứu giúp chúng ta: chẳng phải như để làm Ngài thành người của sự buồn rầu trong chính Ngài nữa (điều ấy không xứng, phải, chẳng tương hợp với Ngài), nhưng như để làm Ngài thành người của những sự cứu giúp cho chúng ta, là chức vụ Ngài. Vì mục đích này phải nhớ rằng, Đấng Christ trên trời phải được xem xét, chẳng phải chỉ về ngôi vị như tự Ngài được làm nên hạnh phúc trong Cha Ngài; nhưng cùng đó trong những mối quan hệ Ngài và trong những chức vụ Ngài như Đầu đối với chúng ta, và trong mối quan hệ ấy nay Ngài ở tại đó, như Ê-phê-sô 1:21, 22 (và đầu là chỗ ngồi của mọi giác quan vì ích lợi thân thể); và vì thế nhạy cảm hơn bất cứ phần nào khác. Vì cớ đó, vì các chi thể Ngài mà với họ Ngài mang mối quan hệ này, vẫn còn dưới tội lỗi và khốn khổ, nên chẳng có cách nào không xứng cho Ngài trong trạng thái ấy, có những tình cảm thích hợp với mối quan hệ này của Ngài. Nếu trạng thái vinh hiển Ngài đã hoàn toàn được định cho hạnh phúc ngôi vị riêng Ngài, thì quả đã chẳng có công dụng nào của những tình cảm như thế còn trong Ngài; nhưng mối quan hệ Ngài với chúng ta là một phần và một thành tố của vinh hiển Ngài; vì thế chúng rất thích hợp cho Ngài: phải, sẽ không xứng nếu Ngài chẳng có chúng. Chúng cũng chẳng phải một sự yếu đuối nơi Ngài, như được xem xét như thế; nhưng đúng hơn là một phần sức mạnh Ngài (như Sứ đồ gọi chúng) [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Và dù những tình cảm như thế về một phương diện có thể bị cho là một sự không trọn vẹn; nhưng về phương diện khác (tức là, mối quan hệ Ngài với chúng ta, và chức vụ Ngài vì chúng ta) chúng là sự trọn vẹn Ngài. Như Ngài là Đầu chúng ta (mà Ngài là với tư cách Ngài là người), đó là vinh hiển Ngài được thật và thực (ngay như một con người) nhạy cảm với mọi khốn khổ chúng ta; phải đó sẽ là sự không trọn vẹn Ngài nếu Ngài chẳng vậy.
Và thứ tư, xin cho tôi thêm điều này vì sự yên ủi chúng ta, rằng dù mọi tình cảm như thế là gánh nặng cho linh Ngài cách nào, hay có hại cho thân thể Ngài, nay chẳng tương hợp với Ngài; và dù sự yếu đuối và mỏng manh đam mê ấy đã giúp Ngài tại đây thương xót và cứu giúp loài người trong khốn khổ, từ một sự chịu khổ có hại cho chính Ngài; dù những điều này bị cắt bỏ: nhưng trong những sự hành động của những tình cảm và lòng dạ mà Ngài có nay (về thực chất là như nhau), có (thay cho sự yếu đuối đam mê ấy) một sức chứa lớn hơn, sự mênh mông, và cũng sự nhanh nhạy trong những tình cảm Ngài nay trên trời, hầu bù đắp; và như vậy chẳng kém hiệu quả để lay động và thúc giục Ngài cứu giúp chúng ta, hơn những tình cảm trước đã làm. Vì chắc chắn, như tri thức Ngài đã được nới rộng khi Ngài vào trong vinh hiển; thì những tình cảm loài người yêu thương và thương xót của Ngài được nới rộng trong sự vững chắc, sức mạnh, và thực tế (như tình yêu vợ chồng thật thường là, dù lúc đầu có lẽ đam mê hơn). Chúng nay chẳng kém đi, nhưng chỉ được làm nên thuộc linh hơn. Và như lòng Sa-lô-môn đã rộng lớn trong sự rộng rãi và sang trọng, như trong tri thức; thì những tình cảm yêu thương của Đấng Christ rộng lớn như tri thức hay quyền năng Ngài: chúng đều có phạm vi và mức độ như nhau. Xa bằng ý định của Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót vươn đến (và ai biết sự cuối cùng của những sự giàu có ấy?), xa bấy nhiêu tâm tánh Đấng Christ ban nó vươn đến. Ê-phê-sô 3:19: Tình yêu của Đấng Christ, là Đức Chúa Trời-người, vượt quá mọi sự hiểu biết. Nó đã chẳng mất, hay bị giảm bởi việc Ngài lên trời. Dù Đức Chúa Trời trong bản tánh Ngài hay thương xót hơn bản tánh loài người của Đấng Christ; nhưng hành động và sự thi hành những tình cảm của Đấng Christ rộng lớn như những mục đích và mạng lệnh thương xót của Đức Chúa Trời. Và mọi tình cảm và sự thương xót rộng lớn ấy đã trở nên những sự thương xót thuộc loài người; những sự thương xót của một Con Người đối với loài người.
3. Theo cách tước bỏ. Nếu những tình cảm này của lòng Đấng Christ chẳng phải những tình cảm chịu khổ và làm sầu khổ; nhưng chúng ta có thể theo cách tước bỏ diễn tả điều này về chúng, rằng có một sự đầy dẫy niềm vui và yên ủi kém hơn trong lòng Đấng Christ, trong khi Ngài thấy chúng ta trong khốn khổ và dưới những sự yếu đuối, so sánh với điều sẽ có khi chúng ta được trình cho Ngài thoát khỏi mọi sự ấy.
Để làm sáng tỏ điều này, tôi phải nhắc lại (và tôi sẽ chỉ nhắc lại) sự phân biệt tôi đã làm (trong sự chứng minh thứ tư, §. 2, phần 2) về một năng lực kép của vinh hiển, hay một sự đầy dẫy kép của niềm vui mà Đấng Christ được định có: một tự nhiên, và như vậy thuộc về ngôi vị Ngài như được xem xét một mình tự Ngài; một thêm vào, và nảy sanh từ hạnh phúc và vinh hiển được hoàn tất của cả Hội Thánh Ngài (mà với đó về mặt mầu nhiệm Ngài là một). Vậy trong Ê-phê-sô 1:21, 22 dù bởi cớ sự đầy dẫy ngôi vị Ngài tại đó được nói làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài; nhưng với tư cách Ngài là Đầu, liên hệ đến Hội Thánh Ngài là thân thể Ngài (như trong các câu trước Ngài được nói đến), thì sự trọn vẹn của phước hạnh thân thể này của Ngài, được gọi ngược lại là sự đầy dẫy Ngài; và vì thế cho đến khi Ngài đã làm chúng đầy dẫy mọi hạnh phúc, và giải thoát chúng khỏi mọi khốn khổ, chính Ngài còn ở dưới một thứ không trọn vẹn nào, và tương ứng những tình cảm Ngài (được thích ứng với mối quan hệ này của Ngài) cũng có chút thiếu sót của sự không trọn vẹn trong chúng, trong khi chúng ở dưới khốn khổ, so sánh với điều lòng Ngài sẽ có khi chúng nhận sự đầy dẫy này. Chúng ta có thể chính đáng nói Đấng Christ sẽ vui mừng hơn lúc ấy (và cũng nay), khi con cái Ngài đã khôn lớn khỏi những sự yếu đuối chúng, và khi chúng trở nên vâng lời và yên ủi hơn trong linh chúng, như Giăng 15:10, 11. Tôi sẽ thêm chút minh họa cho điều này bởi sự ví sánh này (dù nó chẳng đúng trong mọi sự, nhưng sẽ tỏ ra chút bóng của nó): những linh hồn của người công bình, đã qua đời, được nói là trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 12, nhưng vì chúng có những thân thể mà với đó chúng có một mối quan hệ, và với đó chúng được định hiệp nhất, chúng về phương diện này có thể được nói là không trọn vẹn, cho đến khi những thân thể này được hiệp nhất lại và được vinh hiển với chúng, điều sẽ thêm một sự đầy dẫy nữa cho chúng. Vậy trong sự tương tự ấy nó đứng giữa Đấng Christ về ngôi vị, và Đấng Christ được xem xét về mặt mầu nhiệm. Dù Đấng Christ trong ngôi riêng Ngài trọn vẹn trong hạnh phúc; nhưng liên hệ đến các chi thể Ngài Ngài không trọn vẹn, và như vậy tương ứng có những tình cảm thích ứng với mối quan hệ này của Ngài: điều ấy chẳng làm giảm Ngài chút nào. Vì thế Kinh Thánh gán cho Ngài một số tình cảm có một sự không trọn vẹn nối với chúng; và những tình cảm ấy ở trong Ngài, cho đến ngày phán xét. Vậy sự trông đợi và ao ước (chỉ là những tình cảm không trọn vẹn so sánh với niềm vui trong sự hưởng trọn điều đã trông đợi hay ao ước) được gán cho Ngài, với tư cách Ngài là người, cho đến ngày phán xét. Vậy Hê-bơ-rơ 10:12, 13: Ngài được nói ngồi trên trời, trông đợi cho đến chừng nào kẻ thù Ngài làm bệ dưới chân Ngài. Sự hủy diệt những kẻ thù ấy sẽ thêm vào vinh hiển tỏ ra của nước Ngài. Nay như điều ấy sẽ thêm vào sự đầy dẫy sự lớn lao Ngài; thì sự cứu rỗi trọn vẹn các chi thể Ngài sẽ thêm vào sự trọn vẹn vinh hiển Ngài. Và như sự trông đợi sự hư mất của kẻ thù Ngài có thể được nói là một tình cảm không trọn vẹn, so sánh với sự thắng trận mà một ngày kia Ngài sẽ có trên chúng: thì niềm vui Ngài nay có trong nàng dâu Ngài, chỉ không trọn vẹn, so sánh với điều sẽ làm đầy lòng Ngài trong ngày cưới lớn. Và tương ứng, Kinh Thánh gọi sự hoàn thành những ao ước này của Ngài là một sự thỏa mãn, như Ê-sai 63:11: Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn, điều ấy luận chứng những ao ước ở trong Ngài, ở dưới sự thiếu một điều gì trong sự cuối cùng sẽ được: chỉ chúng ta phải cùng nhận điều này vào, rằng Chúa Giê-xu Christ quả biết và thấy chính thời gian khi sự đầy dẫy này của Ngài qua sự tôn cao các chi thể Ngài lên đến chính Ngài sẽ được hoàn tất, và khi Ngài sẽ giày đạp trên cổ mọi kẻ thù của Ngài và của họ; Ngài thấy ngày của chúng hầu đến (như người viết Thi Thiên có chép), điều ấy làm nhẹ bớt và trừ đi chút gì khỏi sự không trọn vẹn này, rằng Ngài phải trông đợi hay chờ đợi như thế.
§. III.
Nghi ngại này được giải đáp: lòng Ngài có thể được động chạm cách cảm động với tội lỗi chúng ta (những sự yếu đuối lớn nhất của chúng ta) thế nào, vì Ngài đã bị cám dỗ [không có tội].
Tại đây còn một sự chưa thỏa mãn lớn phải dẹp bỏ, mà tự nó ắt nảy sanh trong mọi lòng tốt. Anh em đã bảo chúng tôi (họ có thể nói) rằng bởi [những sự yếu đuối] tội lỗi được có ý, và rằng mục đích của Sứ đồ là khích lệ chúng ta nghịch cùng chúng nữa (và chúng quả là những sự mất yên ủi và nản lòng lớn nhất trong mọi sự khác). Nay nghịch cùng chúng, điều Sứ đồ tại đây nói cho chúng ta ít ỏi, vì Đấng Christ chẳng biết cách theo kinh nghiệm thương xót chúng ta trong đó, vì Ngài chẳng biết tội lỗi: phải, chính Sứ đồ tại đây loại trừ nó: Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự, [song không có tội]. Điều ấy quả có thể yên ủi chúng ta, rằng Đấng Christ thương xót và sẽ thương xót chúng ta trong mọi sự yếu đuối khác, vì chính Ngài đã phải chịu điều tương tự; nhưng Ngài chẳng bao giờ biết ở dưới tội lỗi, và bị một dục vọng khuấy rối (như tôi bị) là thế nào: và tôi sẽ tự yên ủi mình nghịch cùng điều ấy bởi những gì Sứ đồ tại đây nói về Ngài thế nào? Tôi sẽ gắng ban chút thỏa mãn và cứu giúp trong điều này, bởi những sự xem xét sau đây.
Thứ nhất, Sứ đồ quả đặt vào rằng Ngài đã bị cám dỗ, [song không có tội], và thật tốt cho chúng ta Ngài đã không có tội như thế, vì nếu chẳng vậy Ngài đã chẳng phải một thầy tế lễ thích hợp để cứu chúng ta: như Hê-bơ-rơ 7:25: Một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật thích hợp cho chúng ta, là Đấng biệt khỏi kẻ có tội, vô tội, v.v. Nhưng với đó vì sự cứu giúp anh em, hãy xem xét rằng Ngài đã đến gần trong điểm ấy hết mức có thể [Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự], bản văn phán như thế, dù không có tội về phần Ngài; nhưng bị cám dỗ đến mọi tội lỗi, đến nỗi bị sầu khổ trong những cám dỗ ấy, và thấy khốn khổ của những kẻ bị cám dỗ, và biết cách thương xót họ trong mọi cám dỗ như thế. Cũng như trong việc lấy bản tánh chúng ta, trong sự sanh ra Ngài, Ngài đã đến gần hết mức có thể, mà chẳng bị hoen ố với tội nguyên thủy, tức là, bởi lấy đúng cùng một chất liệu để thân thể Ngài làm bằng mà mọi thân thể chúng ta làm bằng, v.v. Thì trong điểm tội lỗi thực tế Ngài cũng đã để mình bị cám dỗ xa hết mức có thể, hầu giữ mình tinh sạch. Ngài đã chịu mọi thí nghiệm thử trên Ngài bởi Sa-tan, cũng như một người đã uống một liều thuốc giải độc mạnh, chịu để những phép thử nghiệm thử trên mình bởi một thầy lang. Và quả vì Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ đến tội lỗi như thế, nên cố ý có thêm [song không có tội]. Và như thể ông đã phán, tội lỗi chẳng bao giờ làm hoen ố Ngài, dù Ngài đã bị cám dỗ đến nó bề ngoài. Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ đến mọi thứ tội lỗi, vì ba cám dỗ trong đồng vắng là những đầu mục của mọi thứ cám dỗ (như những người giải nghĩa các sách Phúc Âm tỏ ra).
Rồi thứ hai, để trang bị Ngài thương xót chúng ta trong trường hợp tội lỗi, Ngài đã bị sự ô uế và quyền lực của tội lỗi nơi những người khác mà Ngài giao tiếp khuấy rối, hơn bất cứ ai trong chúng ta với tội lỗi trong chính mình. Linh hồn công bình Ngài đã bị khuấy rối với nó, như linh hồn công bình của Lót được nói đã bị với cách ăn ở ô uế của dân Sô-đôm. Ngài đã chịu sự chống trả của kẻ có tội nghịch cùng chính Ngài, Hê-bơ-rơ 12:3, những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa (tức là, trên Đức Chúa Trời Ngài) đã đổ trên tôi, Rô-ma 15:3. Điều ấy đã được người viết Thi Thiên nói về Đấng Christ, và như vậy được Sứ đồ trích về Ngài: tức là, mọi tội lỗi đã đi vào lòng Ngài. Đến nỗi trong điều này, chỉ có sự khác biệt này giữa Ngài và chúng ta, rằng phần tái sanh trong chúng ta bị tội lỗi trong chính mình khuấy rối, và điều ấy như tội lỗi riêng chúng ta; nhưng lòng Ngài với tội lỗi chỉ nơi những người khác: nhưng như thế, sự khuấy rối Ngài đã lớn hơn, bằng linh hồn Ngài công bình hơn của chúng ta bao nhiêu, điều ấy bù đắp nó; phải trong điều Ngài đã gánh lấy ngôi vị của những kẻ được chọn, những tội lỗi mà Ngài thấy họ phạm, đã làm Ngài bối rối, như thể chúng đã là của chính Ngài. Chữ tại đây dịch là bị cám dỗ, được một số người đọc là [NEEDS REVIEW: source ambiguity], tức là, bị khuấy rối.
Phải, và thứ ba, để giúp điều này nữa, có thể nói về Đấng Christ trong khi Ngài còn tại đây dưới đất, rằng theo cùng một nghĩa hay cách mà trong đó Ngài đã gánh lấy bệnh tật chúng ta, Ma-thi-ơ 8:17 (là Đấng chẳng bao giờ về ngôi vị bị hoen ố với bất cứ bệnh tật nào), theo cùng một nghĩa hay cách ấy có thể nói Ngài đã gánh lấy tội lỗi chúng ta, tức là như vầy: Đấng Christ khi Ngài đến cùng một đứa con yêu dấu của Ngài bị đau, mà Ngài đã chữa lành; cách Ngài là, trước hết bởi một sự đồng cảm và thương xót làm sầu khổ chính Ngài với bệnh tật họ, như thể nó đã là của chính Ngài: vậy lúc Ngài khiến La-xa-rơ sống lại, có chép Ngài đau lòng cảm động, v.v. và như vậy bởi công đức của việc lấy bệnh tật trên chính Ngài, qua một sự cảm thông với nó, Ngài đã cất nó khỏi họ, vì họ mà bị sầu khổ, như thể chính Ngài đã bị đau. Và đây dường là sự giải nghĩa tốt nhất tôi đã gặp, về chỗ khó trong Ma-thi-ơ 8:16, 17, tại đó có chép: Ngài chữa lành mọi kẻ đau, hầu cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta. Nay theo cách tương tự như cách gánh lấy bệnh tật chúng ta này, Ngài có thể gánh lấy tội lỗi chúng ta nữa, vì Ngài là một với chúng ta, và để đáp ứng về mọi tội lỗi chúng ta, nên khi Ngài thấy bất cứ người nào của Ngài phạm tội, Ngài đã bị động chạm với nó, như thể nó đã là của chính Ngài. Và như vậy điều về quyền lực của tội lỗi được bù đắp và thỏa mãn.
Và thứ tư, về sự đoán phạt của tội lỗi, và những cám dỗ từ nó, Ngài biết nhiều về điều ấy hơn bất cứ ai trong chúng ta. Ngài đã nếm sự đắng cay của điều ấy, trong sự gán cho nó, sâu xa hơn chúng ta có thể, và của chén thạnh nộ của Cha Ngài vì nó, và như vậy có thể theo kinh nghiệm thương xót một tấm lòng bị thương vì nó, và vật lộn dưới những cám dỗ như thế. Ngài biết rõ lòng của một người của Ngài bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong cảm giác mình, vì chính Ngài đã cảm nó, khi Ngài kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?
Những sự áp dụng của mọi điều.
1. Vậy điều đã được nói có thể đem lại cho chúng ta những sự yên ủi và khích lệ mạnh nhất nghịch cùng tội lỗi chúng ta hơn bất cứ sự xem xét nào khác, và có thể ban cho chúng ta sự đảm bảo lớn nhất về việc chúng được cất khỏi chúng ta, có thể được: vì,
Thứ nhất, chính Đấng Christ chịu khổ (dường như) ít nhất bị động chạm dưới chúng, như những kẻ thù Ngài, mà vì thế Ngài chắc chắn sẽ cất chúng đi vì sự yên lặng riêng Ngài. Lòng Ngài sẽ chẳng yên lặng, nếu Ngài chẳng biết chúng sẽ được cất đi. Như Đức Chúa Trời phán trong đấng tiên tri, thì Đấng Christ càng có thể phán hơn: Lòng ta bối rối vì nó, ta còn nhớ đến nó, Giê-rê-mi 31:20.
Thứ hai, có sự yên ủi về những sự yếu đuối như thế, trong điều chính tội lỗi anh em lay động Ngài đến lòng thương xót hơn là đến cơn giận. Bản văn này rõ ràng về điều ấy, vì Ngài cùng chịu khổ với chúng ta dưới những sự yếu đuối chúng ta, và bởi những sự yếu đuối tội lỗi được có ý, cũng như những khốn khổ khác (như đã chứng minh). Vậy trong khi anh em xem chúng như những sự yếu đuối (như Đức Chúa Trời tại đây xem chúng, và nói về chúng theo ý Ngài), và như bệnh tật anh em, và than thở cùng Đấng Christ về chúng, và kêu lên: Khốn nạn cho tôi, ai sẽ cứu tôi? Chừng nào còn thế chớ sợ, Đấng Christ đứng về phía anh em, và xa khỏi việc bị chọc giận nghịch cùng anh em, đến nỗi mọi cơn giận Ngài đổ trên tội lỗi anh em để hủy diệt nó; phải lòng thương xót Ngài càng tăng hơn đối với anh em, như lòng của một người cha đối với một đứa con mắc bệnh ghê tởm nào, hay như người ta đối với một chi thể của thân thể mình mắc bệnh phung, người chẳng ghét chi thể, vì đó là thịt mình, nhưng ghét bệnh tật, và điều ấy càng thúc giục người thương xót phần bị đau hơn. Điều gì sẽ chẳng làm lợi cho chúng ta, khi tội lỗi chúng ta vừa nghịch cùng Đấng Christ vừa nghịch cùng chúng ta, sẽ được biến thành những động cơ cho Ngài, để thương xót chúng ta càng hơn? Đối tượng của lòng thương xót là một người trong khốn khổ mà chúng ta yêu; và khốn khổ càng lớn, lòng thương xót càng nhiều, khi người ấy được yêu: nay trong mọi khốn khổ, tội lỗi là lớn nhất, và trong khi chính anh em xem nó như thế, Đấng Christ sẽ xem nó trong anh em cũng chỉ như thế: và Ngài yêu ngôi vị anh em, và chỉ ghét tội lỗi; sự ghét Ngài sẽ đổ hết, và chỉ đổ trên tội lỗi để giải thoát anh em khỏi nó bởi sự hủy hoại và diệt vong nó, nhưng lòng dạ Ngài sẽ càng tuôn ra cho anh em; và điều này cũng nhiều khi anh em nằm dưới tội lỗi, như dưới bất cứ hoạn nạn nào khác. Vậy chớ sợ: Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?
Bất cứ thử thách, hay cám dỗ, hay khốn khổ nào chúng ta ở dưới, chúng ta có thể tự yên ủi mình với điều này, rằng Đấng Christ một thuở đã ở dưới điều tương tự, hay điều nào giống nó, điều ấy có thể yên ủi chúng ta trong ba phương diện khác nhau sau đây, bởi sự xem xét:
Thứ nhất, rằng chúng ta bởi đó chỉ được nên giống gương Ngài, vì Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự, và điều này có thể là một sự yên ủi chẳng nhỏ cho chúng ta.
Thứ hai, chúng ta có thể nhìn vào trường hợp riêng ấy của việc Đấng Christ ở dưới điều tương tự, như một nguyên nhân đáng công để cầu xin và mua sự cứu giúp cho chúng ta dưới điều tương tự nay; và như vậy về phương diện ấy chúng ta còn có thể tự yên ủi mình nữa. Và:
Thứ ba, việc Ngài một thuở đã gánh lấy điều tương tự, có thể cứu giúp chúng ta trong điều này, rằng vì thế Ngài theo kinh nghiệm biết khốn khổ và khốn cùng của một tình trạng như thế, và như vậy càng bị lay động và thúc giục bởi đó để giúp chúng ta.
Như giáo lý đã truyền là một sự yên ủi, thì nó là động cơ lớn nhất nghịch cùng tội lỗi; và thuyết phục đến sự vâng lời, để xem xét rằng lòng Đấng Christ nếu chẳng bị sầu khổ với (và Ngài có thể cùng chịu khổ với chúng ta xa bao nhiêu chúng ta chẳng biết), nhưng chắc chắn có niềm vui kém hơn trong chúng ta, khi chúng ta càng phạm tội hay vâng lời, ít hay nhiều. Anh em chẳng biết bởi việc phạm tội anh em giáng những đòn nào vào lòng Đấng Christ: nếu chẳng có gì hơn điều này rằng niềm vui Ngài kém hơn trong anh em, điều ấy nên lay động anh em, như nó thường lay động những người cao thượng. Và hãy lấy điều này làm một sự khích lệ đến sự vâng lời, rằng nếu Ngài giữ cùng một tấm lòng và ý tưởng vì sự thương xót đối với anh em mà Ngài đã có tại đây trên đất: thì để đáp lại tình yêu Ngài, anh em hãy gắng có cùng một tấm lòng đối với Ngài trên đất, mà anh em hy vọng có trên trời; và như hằng ngày anh em cầu nguyện: Ý Cha được nên ở đất như trời.
Trong mọi khốn khổ và khốn cùng anh em có thể chắc biết nơi có một người bạn để giúp đỡ và thương xót anh em, ngay trên trời, là Đấng CHRIST; Đấng mà bản tánh, chức vụ, quyền lợi, mối quan hệ Ngài, mọi sự, đều ràng buộc Ngài đến sự cứu giúp anh em; anh em sẽ thấy loài người, ngay cả bạn bè, lắm khi đối với anh em vô lý, và lòng dạ họ trong nhiều trường hợp khép lại đối với anh em. Thôi, hãy nói với hết thảy họ: Nếu các ngươi chẳng thương xót ta, kệ các ngươi, ta biết một Đấng sẽ thương xót, một Đấng trên trời, mà lòng Ngài được động chạm bởi sự cảm biết mọi sự yếu đuối ta, và ta sẽ đến than thở mình cùng Ngài. Hãy vững lòng đến gần (bản văn phán) [meta parresias], với miệng mở ra, để phơi bày những lời than thở của anh em, và anh em sẽ tìm được ân điển và thương xót để giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng. Loài người thích thấy mình được bạn thật thương xót, dù họ chẳng thể giúp họ; Đấng Christ có thể và sẽ làm cả hai.
HẾT