Mười Một Bức Thư Của Ông Hervey

James Hervey · Eleven letters

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Mười Một Bức Thư Của Ông Hervey
2. LỜI TỰA.

Mười Một Bức Thư Của Ông Hervey

MƯỜI MỘT BỨC THƯ CỦA ÔNG HERVEY
James Hervey

MƯỜI MỘT BỨC THƯ
của cố Mục sư HERVEY,
gửi cho Mục sư JOHN WESLEY;
gồm câu trả lời cho những nhận xét của quý ông ấy về Theron và Aspasio.
Trích từ bản thảo của tác giả, hiện do người em trai là W. Hervey giữ.
Cùng với một lời tựa, trình bày lý do các thư này nay được in ra.
LẦN XUẤT BẢN THỨ HAI.
LUÂN ĐÔN: In cho J. F. và C. Rivington, số 62, sân nhà thờ St. Paul. MDCCLXXXIX.

LỜI TỰA.

Những bức thư sau đây được viết bởi người anh quá cố của tôi, để trả lời một bài viết mà Mục sư John Wesley đã gửi cho anh tôi trước tiên dưới hình thức một bức thư riêng, trong đó có một số nhận xét mà quý ông ấy đã ghi lại khi đọc Theron và Aspasio của tôi. Khi anh tôi đọc xong, anh cho rằng tốt nhất là nên im lặng, vì trong đó chẳng có điều gì có thể ảnh hưởng đáng kể đến sự phán đoán của anh về tác phẩm bị chê trách ấy: vì lý do này, cũng như vì muốn giữ hòa khí, anh đã cất nó sang một bên mà không trả lời. — Sau đó ông Wesley xuất bản một cuốn sách nhỏ, đặt tựa là Thuốc Phòng Ngừa Những Quan Niệm Chưa Vững Trong Tôn Giáo; trong đó, ông đã in bức thư vừa nhắc ở trên.

Anh tôi coi đó như một lệnh triệu tập ra trước tòa án của công chúng, và nhân dịp này, trong một bức thư gửi một người bạn, đề ngày 23 tháng 6 năm 1758, anh viết như sau:

"Bạn thân mến,

Tôi ít ngờ rằng, khi tôi trao bản thảo của ông Wesley vào tay bạn, tôi lại sớm thấy nó in thành sách đến thế. Tôi chẳng mấy để ý đến nó, và để nó nằm đó mấy tháng trời, mà không xét kỹ*. Với tôi, nó có vẻ yếu ớt một cách rõ ràng, chỉ toàn là những khẳng định suông và những phủ nhận suông, đến nỗi tôi không thể tưởng tượng ông ấy lại dám đưa nó ra công chúng mà không sửa đổi rất nhiều. Nhưng nay nó đã ra đời, y như bạn đã nhận được, trong một cuốn sách nhỏ giá hai shilling, tựa là Thuốc Phòng Ngừa Những Quan Niệm Chưa Vững Trong Tôn Giáo. Trong cuốn sách nhỏ ấy, những gì ông ấy viết chống lại tôi chỉ chiếm một phần nhỏ. Vậy nay câu hỏi là, tôi có nên thử trả lời nó không? Xin cho tôi biết ý kiến của bạn, như bạn đã giúp đỡ tôi; và nguyện xin Cha đầy lòng thương xót ban cho bạn thêm sự hiểu biết và lời nói, sự bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh."

* Về sau anh lại đọc nó một lần nữa, và dành cho nó điều mà anh gọi, ở đầu bức thư thứ nhất, là "một sự đọc xét cẩn thận".

Từ đó đến tháng Mười sau, anh tôi bắt đầu viết các bức thư trong tập này, điều mà anh nói đến trong một bức thư khác gửi bạn mình, đề ngày 24 tháng 10 năm 1758, như sau:

"Bạn thân mến,

Xin cho tôi được lặp lại lời cảm ơn về những nhọc nhằn bạn đã gánh vác, và về sự giúp đỡ bạn đã dành cho tôi, liên quan đến cuộc tranh luận của tôi với ông Wesley. Ông ấy trích dẫn thiếu công bằng, và có thái độ kẻ cả đến nỗi tôi thấy không dễ chút nào để giữ được phép lịch sự của một quý ông, và sự hiền lành của một Cơ Đốc nhân, trong câu trả lời mà tôi định viết. Nguyện xin Chúa chúng ta giúp tôi trong cả hai điều ấy, bằng không xin Ngài đừng để tôi viết gì cả."

Rồi, vào tháng Mười Hai sau đó, tôi được gọi đến Weston, vào giai đoạn cuối cùng của cơn bệnh kéo dài của anh tôi — tôi hỏi anh (vào buổi tối trước khi anh qua đời) rằng anh muốn xử lý các bức thư gửi ông Wesley thế nào, anh có muốn chúng được in sau khi anh mất không? — Anh trả lời — Tuyệt đối không, vì anh mới chỉ chép lại được khoảng một nửa cho sạch sẽ để in, mà những sửa chữa và thay đổi ở phần sau phần lớn viết bằng tốc ký, nên sẽ khó hiểu được, nhất là vì một số tốc ký hoàn toàn là của riêng anh, người khác không thể đọc ra; vì vậy, anh nói, vì đây không phải là một tác phẩm đã hoàn thành, tôi mong bạn đừng nghĩ đến nó nữa. Vì đây là những mệnh lệnh cuối cùng của anh về các bức thư này, tôi cho rằng mình có bổn phận phải vâng theo, và vì thế tôi đã khước từ những lời nài nỉ lặp đi lặp lại của nhiều bạn bè anh, những người muốn in chúng ra; họ viện lẽ rằng việc in ra có thể giúp xoa dịu những thành kiến vô căn cứ mà cuốn Thuốc Phòng Ngừa có thể gây ra trong lòng nhiều người, chống lại các tác phẩm khác của anh tôi, cũng như chống lại giá trị của chúng nói chung; vì chúng chứa đựng một sự bênh vực rất tài tình cho "lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu". Nhưng, bất chấp sự kính trọng tôi dành cho những người nài xin việc xuất bản, tôi không thể bị thuyết phục để in các bức thư; và chúng đã chẳng bao giờ xuất hiện trước công chúng với sự đồng ý của tôi, nếu không phải vì một ấn bản lậu của chúng gần đây đã lọt ra khỏi nhà in, và tôi lại tin chắc rằng sẽ còn có thêm nữa.

Vì sự việc đã như vậy, tôi cho rằng mình có bổn phận với ký ức của người anh quá cố, là cho ra đời một ấn bản đúng đắn nhất có thể; vì còn ấn bản đã xuất hiện (tôi không biết từ tay người biên tập nào) thì sai sót và thiếu chính xác đến nỗi người ta khó có thể từ đó mà đánh giá được sự xác đáng và sức mạnh trong các câu trả lời của anh tôi gửi ông Wesley.

Còn về sự thiếu công bằng khi xuất bản các bức thư của anh tôi mà không có sự đồng ý của tôi, và sự bất công đối với ký ức của anh, khi cho ra đời dưới tên anh một tác phẩm bị cắt xén đến thế, thì những điều ấy quá rõ ràng, chẳng cần phải chứng minh; và dù người biên tập, theo như tôi được biết, đã phát không toàn bộ số sách in, cho thấy lợi lộc không phải là động cơ của việc làm ấy, và tôi cũng muốn nghĩ cách nhân từ rằng ông ta làm vậy với ý muốn ích lợi cho độc giả, nhưng đó vẫn là kiểu làm điều ác để điều thiện đến, mà theo ý tôi, là hoàn toàn không thể biện minh được.

Tuy nhiên, vì đây là cách duy nhất còn lại để phần nào sửa chữa điều đã làm, và để ngăn ngừa sự lừa dối công chúng thêm nữa, từ những động cơ còn tệ hơn động cơ của nhà xuất bản này, tôi đã mời một người bạn đến giúp, và nhờ đó, trình bày với độc giả một bản sao các bức thư này hoàn chỉnh nhất có thể làm được từ bản thảo gốc hiện trong tay tôi.

Để độc giả có thể phán đoán rõ hơn về tình trạng cuộc tranh luận giữa người anh quá cố của tôi và ông Wesley, tôi cho là phải nên đính kèm bức thư của ông Wesley, từng chữ một, đúng như nó đứng trong cuốn Thuốc Phòng Ngừa.

Bức thư gửi Mục sư.

Thưa ông, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ngày tháng bị mờ trong bản quét]

Đã khá lâu kể từ khi tôi gửi cho ông vài suy nghĩ vội vàng nảy ra trong tôi khi đọc các cuộc đối thoại giữa Theron và Aspasio. Tôi chưa được ông hồi âm. Nhưng sau khi đọc lại chúng một lần nữa, và cẩn thận hơn, tôi không thể không ghi xuống một số suy ngẫm hiển nhiên, mà tôi thà đã được trao đổi với ông trước khi các cuộc đối thoại ấy được xuất bản.

Trong cuộc đối thoại thứ nhất có một số nhận xét đúng đắn và mạnh mẽ, có thể ích lợi cho mọi độc giả nghiêm túc. Trong cuộc đối thoại thứ hai, chẳng phải phần mô tả thường quá gò bó, ngôn ngữ quá cứng nhắc và kiểu cách sao? Nhưng những suy ngẫm về sự sáng tạo (ở trang 31 và các trang tiếp theo) đã bù đắp dư dật cho điều này. (Tôi trích số trang theo bản Dublin, vì tôi đã viết bản thảo sơ lược của những điều sau đây tại Ireland.)

Tr. 39. Sự xưng công chính có phải là gì hơn hay kém, ngoài việc Đức Chúa Trời tha thứ và chấp nhận một tội nhân nhờ công đức của Đấng Christ không? Rằng Đức Chúa Trời trong đó "kể sự công chính và sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện là của chúng ta": tôi chấp nhận, nếu như với cụm từ mơ hồ ấy, ông chỉ có ý như chính ông đã giải thích ở đây, "chúng có hiệu lực để đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta, như thể chúng là những phẩm chất cá nhân của chính chúng ta".

Tr. 43. "Chúng tôi không câu nệ về bất cứ bộ cụm từ nào. Chỉ cần người ta hạ mình xuống, như những tội nhân ăn năn dưới chân Đấng Christ, hãy nương cậy như những kẻ ăn lương tận tụy nơi công đức của Ngài, thì họ chắc chắn đang ở trên con đường dẫn đến sự bất tử phước hạnh." Vậy thì, vì cớ Đấng Christ, và vì cớ những linh hồn bất tử mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài, xin đừng tranh cãi vì cụm từ đặc biệt ấy, Sự công chính được kể là của Đấng Christ. Nó không có trong Kinh Thánh; nó không cần thiết. Những người e ngại dùng nó, những người chưa từng nghe cụm từ ấy, vẫn có thể "hạ mình xuống, như những tội nhân ăn năn dưới chân Ngài, và nương cậy như những kẻ ăn lương tận tụy nơi công đức của Ngài". Nhưng nó đã gây ra tai hại khôn lường. Tôi đã có bằng chứng dồi dào rằng việc dùng thường xuyên cụm từ không cần thiết này, thay vì "thúc đẩy con người tiến bước trong sự thánh khiết thật của đời sống", đã khiến họ bằng lòng mà chẳng có chút thánh khiết nào; thậm chí còn xúi giục họ làm mọi điều ô uế với lòng tham lam.

Tr. 45. "Quy sự tha thứ cho sự vâng phục thụ động của Đấng Christ, sự sống đời đời cho sự vâng phục chủ động của Ngài, là điều tưởng tượng hơn là khôn ngoan. Sự vâng phục phổ quát của Ngài từ lúc sinh ra đến lúc chết, là nền tảng duy nhất của hy vọng tôi." Điều này chắc chắn đúng. Nhưng nếu đã đúng, thì chẳng có chút cần thiết nào phải biến sự kể là của sự vâng phục chủ động của Ngài thành một đề mục riêng biệt và công phu của bài luận. Ôi, ước gì ông đã bằng lòng với lời giải thích giản dị theo Kinh Thánh này, và đã tiết kiệm được một số cuộc đối thoại và bức thư tiếp theo!

Các cuộc đối thoại thứ ba và thứ tư chứa đựng một sự minh họa và xác nhận rất đáng khen về giáo lý trọng đại về sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ. Nhưng ngay cả ở đây tôi cũng thấy vài đoạn đáng phải ngoại lệ. Tr. 54. "Sự thỏa mãn đã được thực hiện cho luật pháp thánh của Đức Chúa Trời." Tôi không nhớ có cụm từ nào như thế trong Kinh Thánh. Cách nói về luật pháp như một người bị xúc phạm và cần được thỏa mãn, dường như khó có thể bênh vực được.

Tr. 74. "Sự chết của Đấng Christ đã đem lại sự tha thứ và sự chấp nhận cho các tín hữu, ngay cả trước khi Ngài đến trong xác thịt." Phải, và cả từ đó đến nay. Về điều này tất cả chúng ta đều đồng ý. Và tại sao chúng ta phải tranh cãi thêm điều gì nữa?

Tr. 74. "Mọi ích lợi của giao ước mới, đều là giá mà huyết Ngài đã mua." Chắc chắn là vậy. Và sau khi điều này đã được chứng minh đầy đủ, thì còn cần gì, còn ích gì, mà phải tranh cãi gay gắt đến thế, cho sự kể là của sự công chính của Ngài, như đã làm trong các cuộc đối thoại thứ năm và thứ sáu?

Tr. 135. "Nếu Ngài là Đấng thay thế chúng ta về những khổ hình chịu phạt, thì tại sao lại không về sự vâng phục đem lại sự xưng công chính?" Điều trước được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng. Điều sau thì Kinh Thánh không khẳng định rõ ràng.

Tr. 145. "Như tội lỗi và khốn khổ đã dồi dào qua A-đam thứ nhất, lòng thương xót và ân điển đã dồi dào hơn nhiều qua A-đam thứ hai. Đến nỗi không ai có lý do gì để phàn nàn." Không, trừ phi A-đam thứ hai đã chết cho mọi người. Bằng không, tất cả những ai mà Ngài không chết cho, đều có lý do lớn để phàn nàn. Vì họ không thể tránh khỏi sa ngã bởi A-đam thứ nhất, mà chẳng được chút giúp đỡ nào từ A-đam thứ hai.

Tr. 148. "Cả thế giới của các tín hữu" là một cụm từ không bao giờ xuất hiện trong Kinh Thánh: cũng chẳng được Kinh Thánh ủng hộ chút nào: vì từ "thế gian" trong các sách được linh cảm luôn được dùng hoặc theo nghĩa phổ quát, hoặc theo nghĩa xấu: hoặc chỉ toàn thể nhân loại, hoặc chỉ phần nhân loại không biết Đức Chúa Trời.

Tr. 149. "Trong Đức Giê-hô-va cả nhà Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính." Chắc chắn phải dịch là, "Bởi hay nhờ Đức Giê-hô-va". Vậy nên luận cứ này chẳng chứng minh được gì.

"Trong Ngài anh em được đầy đủ trọn vẹn." Các từ ấy, dịch sát nghĩa, là, anh em được đầy dẫy trong Ngài. Và cả đoạn, như bất cứ độc giả vô tư nào cũng có thể thấy, nói về sự nên thánh, chứ không phải sự xưng công chính.

Tr. 150. "Họ được chấp nhận vì cớ Đấng Christ; đây là sự xưng công chính qua sự công chính được kể là." Điều ấy còn phải chứng minh. Nhiều người chấp nhận điều trước, nhưng không thể chấp nhận điều sau.

Theron. "Tôi thấy chẳng cần những phân biệt tỉ mỉ và những sự tinh vi siêu hình như vậy."

Aspasio. "Ông buộc chúng tôi phải dùng đến chúng, vì ông đã lẫn lộn hai ý tưởng rất khác nhau này, tức là sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ."

Tôi trả lời, chúng tôi không lẫn lộn hai điều ấy: nhưng chúng tôi cũng không tách chúng ra. Chúng tôi cũng chẳng có thẩm quyền nào từ Kinh Thánh, để nghĩ hay nói về điều này tách khỏi điều kia. Và cả cuộc tranh luận về một trong hai điều ấy tách khỏi điều kia, chỉ là một sự tinh vi siêu hình mà thôi.

Tr. 151. "Sự công chính xưng chúng ta công chính, đã được hoàn thành rồi." — Một cụm từ thô thiển, không theo Kinh Thánh! "Nó đã được khởi xướng, được tiến hành, được hoàn tất" — ôi triết học hão huyền! Lẽ thật giản dị là, Đấng Christ đã sống và đã nếm sự chết vì mọi người. Và nhờ công đức của sự sống và sự chết của Ngài, mọi tín hữu đều được xưng công chính.

Tr. 152. "Ai bóp méo một giáo lý vinh hiển như thế, cho thấy mình chưa từng tin." Không phải vậy. Những kẻ "quay lại như chó liếm đồ nó đã mửa" đã từng "thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự nhận biết Đấng Christ".

Tr. 153. "Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đem người ta đến sự ăn năn." Điều này chắc chắn đúng. Nhưng giáo lý tỉ mỉ, siêu hình về sự công chính được kể là thì không dẫn đến sự ăn năn, mà dẫn đến sự phóng túng.

Tr. 154. "Tín hữu không thể không thêm vào đức tin mình những việc làm công chính." Trong lúc tình yêu ban đầu còn nồng cháy, điều này thường đúng. Nhưng về sau thì không đúng nữa, như chúng ta biết và cảm nhận qua kinh nghiệm buồn thảm.

Tr. 155. "Chúng ta không còn vâng lời, để đặt nền tảng cho sự chấp nhận cuối cùng của mình." Không: nền tảng ấy đã được đặt rồi trong công đức của Đấng Christ. Nhưng chúng ta vâng lời, để được chấp nhận cuối cùng nhờ công đức của Ngài. Và theo nghĩa này, nhờ vâng lời chúng ta đặt một nền tảng tốt, để có thể đạt được sự sống đời đời.

Tr. 156. "Chúng ta lập vững luật pháp: chúng ta lo cho danh dự của nó, bằng sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ." Ông có thể nghĩ sứ đồ Phao-lô có ý đó sao? Rằng một ý tưởng như thế đã từng vào trong tâm trí ông? Nghĩa giản dị là, chúng ta lập vững cả ý nghĩa thật và sự thực hành hiệu quả của luật pháp: chúng ta lo cho việc luật pháp được hiểu và được thực hành trong phạm vi đầy đủ của nó.

Tr. 157. "Trên những kẻ khước từ sự chuộc tội, sự nghiêm khắc công chính." Đã bao giờ họ có thể không khước từ nó chưa? Nếu chưa, thì làm sao là công chính, khi ném họ vào hồ lửa, vì đã không làm điều mà họ không thể nào làm được? Liệu có công chính không (xin ông đặt mình vào trường hợp ấy) nếu ném ông xuống địa ngục, vì ông đã không chạm tay tới thiên đàng?

Tr. 169. "Sự xưng công chính chỉ giới hạn trong khoảnh khắc đầu tiên chúng ta tin, và không thể tăng trưởng." Không phải vậy: ân huệ có thể có nhiều cấp độ, cũng như hình ảnh của Đức Chúa Trời vậy.

Tr. 190. "Thánh Phao-lô thường nhắc đến một sự công chính được kể là: (không phải 'một sự công chính' một lần nào; mà 'kể là' hai lần.) Việc này có thể là gì khác, ngoài sự công chính của Đấng Christ? Chính ông đã nói với quý vị, Rô-ma 4:6: 'Ai tin nơi Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.' Tại sao Đấng Christ được gọi là Giê-hô-va sự công chính của chúng ta? Vì nhờ Ngài mà chúng ta vừa được xưng công chính, vừa được nên thánh."

Tr. 191. "Sự chết Ta, là nguyên nhân của sự tha thứ cho họ; sự công chính Ta, là nền tảng của sự chấp nhận họ." Điều này ăn khớp thế nào với Tr. 45? "Quy sự tha thứ cho sự vâng phục thụ động của Đấng Christ, sự sống đời đời cho sự vâng phục chủ động của Ngài, là điều tưởng tượng hơn là khôn ngoan."

Tr. 195. "Ngài chỉ khen ngợi những việc nhân từ được thực hiện cho một môn đồ với tư cách là môn đồ." Đây chẳng phải là một lỗi ngòi bút sao? Chẳng phải Chúa chúng ta sẽ khen ngợi, và thưởng đời đời, mọi việc nhân từ, miễn là chúng tuôn chảy từ nguyên tắc của đức tin yêu thương sao? Thậm chí cả việc nhân từ dành cho một người Sa-ma-ri, một người Do Thái, một người Thổ, hay một người ngoại đạo? Ngay cả những việc ấy, tôi cũng không gọi là "những bọt nước chóng tan", dù chúng không đem lại sự xưng công chính cho chúng ta.

Tr. 197. "Sự công chính của chúng ta phải trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thế nào? Không chỉ ở chỗ chân thành, mà ở chỗ có được một sự công chính trọn vẹn, tức là sự công chính của Đấng Christ." Chúa chúng ta có ý đó sao? Chẳng có chút nào. Ngài nêu rõ trong những phần tiếp theo của bài giảng, chính những trường hợp mà sự công chính của một Cơ Đốc nhân trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si.

Tr. 198. "Ngài đưa kẻ giả hình khéo che đậy này ra thử thách." Làm sao thấy được đó là kẻ giả hình? Chúa chúng ta chẳng hề gợi ý điều ấy chút nào. Chắc chắn Ngài yêu mến người ấy, không phải vì sự giả hình, mà vì sự chân thành! Nhưng người ấy yêu thế gian, nên không thể giữ các điều răn theo nghĩa thuộc linh của chúng. Và việc giữ các điều răn ấy chắc chắn là con đường dẫn đến, dù không phải là nguyên nhân của, sự sống đời đời.

Tr. 200. "Nhờ các việc làm đức tin người được nên trọn vẹn: tỏ ra là thật." Không: nghĩa tự nhiên của từ ấy là, nhờ ân điển thêm vào trong khi người ấy làm các việc ấy, đức tin người đã thực sự được nên trọn vẹn.

Cùng trang. "Ai làm điều công chính là công chính — tỏ ra lẽ thật của sự trở lại mình." Không; nghĩa giản dị là, chỉ ai có đức tin hành động bởi tình yêu thương mới thực sự là công chính.

Tr. 201. "Thánh Gia-cơ nói về sự xưng công chính của đức tin chúng ta." Không, trừ phi ông muốn nói bằng cụm từ lạ lùng ấy rằng đức tin chúng ta được nên trọn vẹn: vì chính sứ đồ đã giải thích ý mình như vậy. Có lẽ từ "được xưng công chính" được thánh Phao-lô dùng một lần với nghĩa là được tỏ ra. Nhưng điều đó không chứng minh được rằng ở đây phải hiểu như vậy.

Tr. 202. "Ai làm các điều ấy sẽ không bao giờ sa vào sự bội đạo hoàn toàn." Nghe mới êm tai làm sao đối với xác thịt và huyết khí! Nhưng Đa-vít chẳng nói điều ấy. Ý ông là, ai làm các điều ấy đến cuối cùng sẽ không bao giờ sa vào địa ngục.

Cuộc đối thoại thứ bảy đầy những lẽ thật quan trọng. Nhưng một số cách diễn đạt trong đó tôi không thể khen được.

Những gì Đấng Christ đã làm là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, chứ không phải là điều kiện của nó.

Trong cuộc đối thoại thứ tám cũng có nhiều lẽ thật lớn, nhưng vẫn có vài điều đáng phải ngoại lệ.

Quyển II, Tr. 253. "Đa-vít được chính Đức Chúa Trời tôn vinh với phẩm chất cao quý nhất trong mọi phẩm chất." Còn xa mới phải. Chúng ta có những phẩm chất cao quý hơn của Đa-vít, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Như những phẩm chất của Sa-mu-ên, Đa-ni-ên, và cả Gióp, trong Cựu Ước; của thánh Phao-lô và thánh Giăng, trong Tân Ước.

Cùng sách. "Nhưng Đức Chúa Trời gọi ông là người theo lòng Ngài." Đây là câu Kinh Thánh đã khiến nhiều người lầm lẫn: vì đã không xét, thứ nhất, rằng điều này được nói về Đa-vít trong một phương diện đặc biệt, chứ không phải xét về toàn bộ phẩm chất ông: thứ hai, thời điểm mà điều ấy được phán. Đa-vít là người theo lòng Đức Chúa Trời khi nào? Khi Đức Chúa Trời thấy ông đi theo sau những chiên cái đang cho bú, khi Ngài đem ông khỏi bên chuồng chiên, Thi Thiên 78:71. Ấy là vào năm thứ hai hay thứ ba triều Sau-lơ, khi Sa-mu-ên nói với ông: Đức Giê-hô-va đã chọn lấy một người theo lòng Ngài, và đã lập người ấy làm trưởng của dân sự Ngài, 1 Sa-mu-ên 13:14. Nhưng ông có phải là người theo lòng Đức Chúa Trời suốt đời mình không? Hay trong mọi chi tiết? Còn xa mới phải, đến nỗi trong số các người của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng ta hiếm thấy phẩm chất nào đáng chê trách hơn.

Tr. 261. "Trên đất chẳng có người công chính nào mà không phạm tội." Sa-lô-môn có thể nói đúng như vậy, trước khi Đấng Christ đến. Và thánh Giăng sau khi Ngài đến cũng có thể nói đúng như vậy rằng: ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội. "Nhưng trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm." Rằng thánh Gia-cơ không nói điều này về chính mình, hay về các Cơ Đốc nhân thật, sẽ hiện ra rõ ràng cho mọi người biết xét bối cảnh một cách vô tư.

Cuộc đối thoại thứ chín chứng minh rất tuyệt vời rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của mình. Nhưng ông đã xét kỹ những lời ở trang 270 chưa? "Hỡi con cháu A-đam, các ngươi không còn bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời hết sức mình, hay yêu người lân cận như chính mình nữa. Quả thật trước đây Ta đã đòi hỏi sự tinh sạch tuyệt đối của tấm lòng: nay Ta có thể châm chước cho một vài mức độ của dục vọng xấu xa. Vì Đấng Christ — đã giữ trọn luật pháp cho các ngươi, các ngươi không cần giữ nó nữa. Ta sẽ nhắm mắt làm ngơ, thậm chí sẽ hạ thấp đòi hỏi của Ta cho vừa với sự yếu đuối của các ngươi." Tôi đồng ý với ông rằng "giáo lý này biến Đấng Thánh của Đức Chúa Trời thành kẻ giúp việc cho tội lỗi". Và chẳng phải đó chính là giáo lý của ông sao? Chẳng phải đó chính là giáo lý mà ông bênh vực suốt cuốn sách sao?

Tôi cũng không thể không ngoại lệ với vài đoạn trong cuộc đối thoại thứ mười. Trước hết tôi hỏi, Tr. 291. "Sự công chính của Đức Chúa Trời có bao giờ nghĩa là" (như ông khẳng định) "công đức của Đấng Christ không?" Tôi tin rằng không một lần nào trong toàn bộ Kinh Thánh. Nó thường có nghĩa, nhất là trong thư Rô-ma, là phương cách của Đức Chúa Trời để xưng tội nhân là công chính. Vậy nên khi ông nói, cùng sách, Tr. 292. "Sự công chính của Đức Chúa Trời nghĩa là, một sự công chính xứng đáng thách thức sự chấp nhận của Ngài", tôi hoàn toàn không thể chấp nhận: và sai lầm cốt yếu này ắt phải dẫn ông vào nhiều sai lầm khác. Nhưng tôi sẽ theo ông từng bước.

Cùng trang. "Để chúng ta được hưởng phần thưởng, phải có sự kể là của sự công chính." Phải có sự dự phần trong Đấng Christ. Rồi thì mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình, tùy theo công khó riêng của mình.

Tr. 293. "Một kẻ phản loạn có thể được tha thứ, mà không được phục hồi địa vị làm con." Kẻ phản loạn chống lại một vua trần gian thì có thể; nhưng kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời thì không. Trong chính khoảnh khắc Đức Chúa Trời tha thứ, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Vậy nên đây là một cuộc tranh luận vô ích. Vì sự tha thứ và sự chấp nhận, dù có thể phân biệt, nhưng không thể tách rời. Những lời của Gióp mà ông trích thì lạc đề. Những lời của Sa-lô-môn chỉ chứng minh được điều này (mà ai phủ nhận?), rằng sự xưng công chính bao hàm cả sự tha thứ lẫn sự chấp nhận.

Tr. 295. "Ân điển cai trị bởi sự công chính để được sự sống đời đời, — tức là, tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đem chúng ta qua sự xưng công chính và sự nên thánh mà đến vinh hiển. Cùng sách. 'Để họ được tha tội, và được phần gia tài với các thánh đồ': tức là, để họ được tha thứ, được thánh khiết, được thiên đàng."

Cùng sách. "Chẳng phải sự thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, đủ để đem lại cho chúng ta cả sự tha thứ trọn vẹn lẫn hạnh phúc cuối cùng sao?" Chắc chắn là đủ, và chẳng câu Kinh Thánh nào ông trích chứng minh được điều ngược lại.

Tr. 296. "Nếu Đấng Christ cần phải chịu báp-têm, huống chi phải giữ trọn luật pháp đạo đức." Tôi không thể chứng minh được rằng điều này hay điều kia là cần thiết để Ngài mua sự cứu chuộc cho chúng ta.

Tr. 297. "Chỉ bởi những khổ hình của Đấng Christ, luật pháp chưa được thỏa mãn." Đã được thỏa mãn rồi; vì luật pháp chỉ đòi một trong hai: hoặc vâng giữ, hoặc chết. Nó không đòi ai vừa vâng giữ vừa chết. Nếu có ai đã vâng giữ trọn vẹn, người ấy đã chẳng phải chết. Cùng trang. "Ở những chỗ Kinh Thánh quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho sự chết của Đấng Christ, một phần của sự hạ mình Ngài được dùng thay cho toàn bộ." Tôi không thể chấp nhận điều này nếu không có bằng chứng. "Ngài đã vâng phục cho đến chết" chẳng chứng minh được gì cả; vì nó không nhất thiết hàm ý gì hơn, ngoài việc Ngài đã chết trong sự vâng phục Đức Chúa Cha. Trong một số câu Kinh Thánh, quả có cần phải lấy một phần thay cho toàn bộ. Nhưng trong những câu này thì không cần như vậy.

Tr. 300. "Đấng Christ đã cam kết làm mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc chúng ta": cụ thể là, trong một giao ước đã lập với Đức Chúa Cha. Quả thật, Ngài đã làm mọi điều cần thiết: nhưng làm sao thấy được rằng Ngài đã cam kết điều này, trước khi sáng thế, và bằng một giao ước tích cực giữa Ngài và Đức Chúa Cha?

Ông nghĩ điều này hiện ra từ bốn câu Kinh Thánh: 1. Từ câu, "Cha đã ban họ cho Con." Không, khi có ai tin, thì Đức Chúa Cha ban họ cho Đấng Christ. Nhưng điều này không chứng minh được một hợp đồng có trước như thế. 2. "Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi của hết thảy chúng ta trên Ngài." Điều này cũng chẳng chứng minh được gì. 3. Cụm từ, "Mưu định hòa bình sẽ ở giữa hai đấng", không nhất thiết hàm ý gì hơn, ngoài việc cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con đều đồng công trong sự cứu chuộc loài người. 4. "Theo mưu định của ý muốn Ngài" — tức là, theo đường lối hay phương cách mà Ngài đã chọn.

Vậy nên chẳng câu Kinh Thánh nào trong số này, hay tất cả chúng cộng lại, chứng minh được điều mà chúng được đưa ra để chứng minh. Chúng tuyệt đối không chứng minh được rằng đã từng có một giao ước nào như thế được lập giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Tr. 301. "Các điều kiện của giao ước đã được ghi lại. Này, Ta đến để làm theo ý muốn Chúa." Không, ở đây chẳng nhắc gì đến giao ước, cũng chẳng có điều gì để suy ra được. "Phần thưởng đã cam kết trong hiệp ước vinh hiển này." — Nhưng tôi chẳng thấy một lời nào về chính hiệp ước ấy. Tôi cũng không thể nào chấp nhận sự tồn tại của nó nếu không có bằng chứng khác xa hơn thế này. Cùng trang. "Một bản sao khác của hiệp ước trọng đại này được ghi lại trong Ê-sai 49, từ câu 1 đến câu 6." Tôi đã đọc chúng, nhưng không tìm thấy một lời nào về nó, trong tất cả các câu ấy. Chúng chẳng chứa gì hơn hay kém một lời tiên tri về sự cứu rỗi của các dân ngoại.

Tr. 302. "Bởi giao ước công việc, loài người bị buộc phải vâng giữ trong chính thân mình." Và dưới giao ước ân điển cũng vậy; dù không phải để được xưng công chính. "Sự vâng phục của Đấng Bảo Lãnh chúng ta được chấp nhận thay cho sự vâng phục của chúng ta." Đây chẳng phải là cách nói an toàn hay theo Kinh Thánh. Tôi chỉ đơn giản nói: chúng ta được chấp nhận nhờ Đấng được yêu dấu. Chúng ta được cứu chuộc nhờ huyết Ngài.

Tr. 303. "Giao ước thứ hai không được lập với A-đam, hay với bất cứ hậu tự nào của ông, mà với Đấng Christ trong những lời này: Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn." Với thẩm quyền nào từ những lời ấy, ông cũng có thể nói rằng nó được lập với Đức Thánh Linh. Những lời ấy không được phán với Đấng Christ, mà về Đấng Christ, và chẳng gợi ý chút nào về một giao ước như ông bênh vực. Chúng rõ ràng chứa đựng, nếu không phải một giao ước lập với, thì là một lời hứa ban cho A-đam và mọi hậu tự ông.

Cùng trang. "Chúng ta thấy Đấng Christ đã cam kết thi hành các điều kiện." Chúng ta chẳng thấy điều ấy trong câu Kinh Thánh này. Chúng ta chỉ thấy ở đây một lời hứa về một Đấng Cứu Thế, do Đức Chúa Trời ban cho loài người.

Cùng trang. "'Quả thật, tôi không thể giữ các điều kiện.' Không đúng. Các điều kiện của giao ước mới là hãy ăn năn và tin. Và nhờ Đấng Christ thêm sức cho, các điều kiện ấy ông có thể giữ được. 'Cũng đúng như vậy, điều này không đòi hỏi nơi tôi.' Cũng đúng như vậy, tức là hoàn toàn sai. Và sai một cách nguy hiểm nhất. Nếu chúng ta chấp nhận điều này, thuyết phản luật pháp sẽ tràn vào như thác lũ. 'Đấng Christ đã làm trọn mọi điều kiện thay cho tôi.' Ngài đã ăn năn và tin thay cho ông chưa? Ông cố lảng tránh điều này bằng cách nói: 'Ngài đã làm trọn mọi điều kiện trong giao ước công việc.' Điều ấy chẳng ăn nhập gì; vì chúng ta không nói về giao ước ấy, mà về giao ước ân điển. Mà trong giao ước này, Ngài đã không làm trọn mọi điều kiện, trừ phi Ngài đã ăn năn và tin. 'Nhưng Ngài đã làm nhiều hơn thế vô kể.' Có thể vậy. Nhưng Ngài đã không làm điều này."

Tr. 308. "Nhưng nếu sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ là của chúng ta, thì chúng ta cần sự tha thứ chẳng hơn gì chính Đấng Christ." Hệ quả ấy là đúng. Ông đã nêu lên một phản đối mà ông không thể trả lời. Ông quả có nói: "Có, chúng ta cần sự tha thứ; vì trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm." Thì sao? Nếu sự vâng phục của Ngài là của chúng ta, thì chúng ta vẫn vâng phục trọn vẹn trong Ngài.

Tr. 309. "Cả hai nhánh của luật pháp, nhánh truyền lệnh và nhánh hình phạt, trong trường hợp đã phạm tội, đều phải được thỏa mãn." Không phải vậy. "Đấng Christ chỉ bởi sự chết Ngài, (như Hội Thánh chúng ta dạy) đã thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi của cả thế gian." Lẽ thật trọng đại ấy cũng được dạy rõ ràng trong Điều 31. Vậy có công bằng không, có trung thực không, khi có ai viện các Điều của Hội Thánh chúng ta để bênh vực thuyết tiền định tuyệt đối? Trong khi Điều 17 chỉ định nghĩa thuật ngữ, mà không khẳng định hay phủ nhận sự việc: còn Điều 31 thì hoàn toàn lật đổ và san bằng nó từ nền móng.

Cùng trang. "Các tín hữu vốn là những kẻ vi phạm khét tiếng trong chính mình, lại có một sự vâng phục không tội lỗi trong Đấng Christ." Ôi bài hát của nàng tiên cá! Âm thanh êm tai, đối với James Wheatley! Thomas Williams! James Reiley!

Tôi không thấy một câu nào trong cuộc đối thoại thứ mười một đáng phải ngoại lệ: nhưng giáo lý trọng đại của Cơ Đốc giáo, tội lỗi nguyên tổ, được chứng minh ở đó bằng những luận cứ không thể bác bỏ.

Cuộc đối thoại thứ mười hai cũng không thể chê được, và chứa đựng một sự minh họa về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong cấu tạo thân thể con người, mà tôi tin rằng không sách cổ hay kim nào sánh được.

Phần đầu của cuộc đối thoại thứ mười ba thật đáng khen. Phần sau thì tôi có vài phản đối.

Quyển II, Tr. 44. "Ê-li đã thất bại trong sự phó thác, và ngay cả Môi-se cũng đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình." Đúng vậy: nhưng nếu ông cũng có thể bôi nhọ Sa-mu-ên đáng kính và Đa-ni-ên được yêu mến, thì cũng chẳng chứng minh được gì. Vì không có Kinh Thánh nào dạy rằng sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân phải được đo bằng sự thánh khiết của một người Do Thái nào.

Tr. 46. "Chẳng phải những người tốt nhất trong loài người cũng thường cảm thấy rối loạn trong tình cảm sao? Chẳng phải họ thường than rằng: khi tôi muốn làm điều lành, điều dữ dính dấp theo tôi sao?" Tôi tin là không. Ông và tôi chỉ có thể trả lời cho chính mình. "Chẳng phải họ nói: chúng tôi than thở, nặng nề — với những hoạt động của sự bại hoại bẩm sinh sao?" Ông biết, đó không phải là ý của câu Kinh Thánh. Toàn bộ bối cảnh cho thấy, nguyên nhân của tiếng than ấy là lòng họ khao khát được ở với Đấng Christ.

Tr. 47. "Sự chữa lành tội lỗi sẽ được hoàn tất trên thiên đàng." Không, chắc chắn là trong nơi phước hạnh, nếu không sớm hơn. "Đây là một đặc ân cao quý của sự chiêm ngưỡng phước hạnh." Không: đến lúc ấy thì đã quá muộn. Nếu tội lỗi còn ở trong chúng ta cho đến ngày phán xét, nó sẽ còn mãi mãi. "Phước hạnh hiện tại của chúng ta không cốt ở việc được tự do khỏi tội lỗi." Tôi thực sự nghĩ là có. Nhưng dù có hay không, nếu chúng ta không được tự do khỏi tội lỗi, chúng ta không phải là tín hữu Cơ Đốc. Vì với tất cả những người ấy sứ đồ tuyên bố: đã được buông tha khỏi tội lỗi, anh em đã trở nên tôi tớ của sự công chính, Rô-ma 6:18. "Nếu chúng ta được trọn vẹn trong đạo đức (từ của thánh Giăng là, trọn vẹn trong tình yêu thương) thì chức tế lễ của Đấng Christ sẽ không còn cần nữa." Không: chúng ta vẫn cần Thánh Linh Ngài (và do đó cần sự cầu thay Ngài) để tình yêu thương ấy được tiếp tục từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Hơn nữa, chúng ta vẫn bị bao quanh bởi những yếu đuối, và vẫn có thể lầm lỗi, từ đó những lời nói hay việc làm có thể xảy ra, dù tấm lòng hoàn toàn là tình yêu thương, mà không được đúng đắn trọn vẹn. Vậy nên trong mọi phương diện ấy, chúng ta vẫn cần chức tế lễ của Đấng Christ: và vì thế, chừng nào Ngài còn ở trong thân thể, thánh đồ lớn nhất cũng có thể nói:

Từng khoảnh khắc, lạy Chúa, con cần
Công đức của sự chết Ngài.

Câu Kinh Thánh trích từ Xuất Ê-díp-tô Ký chẳng khẳng định gì kém hơn rằng: sự gian ác "vẫn đeo bám mọi vật thánh của chúng ta cho đến chết". Tr. 48. "Tội lỗi còn lại, để sự công chính của đức tin được tôn trọng xứng đáng." Và sự công chính của đức tin sẽ không còn được tôn trọng xứng đáng nữa, một khi tội lỗi không còn ở trong chúng ta sao? Vậy thì nó phải còn lại, không chỉ trên đất và trong nơi phước hạnh, mà cả trên thiên đàng nữa — "Và sự nên thánh của Thánh Linh được coi trọng đúng mức." Chẳng phải nó sẽ được coi trọng hơn, nếu nó là một công việc trọn vẹn sao?

Cùng trang. "Nó (tội lỗi) sẽ khiến chúng ta khiêm nhường trong mắt mình." Gì cơ, kiêu ngạo sẽ khiến chúng ta khiêm nhường sao? Chắc chắn sự hủy diệt hoàn toàn kiêu ngạo sẽ làm điều ấy hiệu quả hơn. "Nó sẽ khiến chúng ta biết thương xót." Chẳng phải sự đổi mới trọn vẹn theo hình ảnh Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta thương xót hơn nhiều sao? "Nó sẽ dạy chúng ta ngưỡng mộ sự giàu có của ân điển." Phải, nhưng kinh nghiệm đầy đủ hơn về ân điển ấy, qua sự nên thánh triệt để của tâm thần, linh hồn và thân thể, sẽ khiến chúng ta ngưỡng mộ nó hơn. "Nó sẽ khiến chúng ta hòa thuận với sự chết." Thật ra thì không: cũng chẳng có điều gì làm được điều này, như tình yêu thương trọn vẹn.

Tr. 49. "Nó sẽ khiến huyết và sự cầu thay của Đấng Christ trở nên quý báu." Không, những điều ấy chẳng bao giờ quý báu với ai, bằng với những người kinh nghiệm trọn vẹn năng lực của chúng, những người được đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Cũng chẳng ai "cảm nhận nhu cầu liên tục" về Đấng Christ, hay "nương cậy nơi Ngài" theo cách mà những người ấy làm.

Đối thoại 14. Tr. 57. "Mọi đòi hỏi của luật pháp đều đã được đáp ứng." Nếu vậy, bá tước Zinzendorf hoàn toàn đúng: cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều không thể đòi hỏi tôi vâng giữ luật pháp nữa.

Đây chẳng phải là thuyết phản luật pháp không che đậy sao?

Tr. 59. "Tội lỗi các ngươi được chuộc qua sự chết của Đấng Christ, và một sự công chính được ban cho các ngươi, nhờ đó các ngươi được tự do đến với Đức Chúa Trời." Đây không phải là ngôn ngữ Kinh Thánh. Tôi chỉ đơn giản nói: nhờ Ngài chúng ta được đến với Đức Chúa Cha.

Còn nhiều cách diễn đạt khác trong cuộc đối thoại này, mà tôi có cùng một phản đối, cụ thể là, 1. chúng không theo Kinh Thánh, 2. chúng trực tiếp dẫn đến thuyết phản luật pháp.

Bức thư thứ nhất chứa một số đề mục rất hữu ích cho sự tự xét mình. Trong bức thư thứ hai, Tr. 91, tôi đọc: "Có một sự công chính cung ứng mọi điều loài thọ tạo cần. Chứng minh điểm trọng yếu này, là mục đích của những trang sau." Tôi đã thấy những hậu quả khủng khiếp của cách nói không theo Kinh Thánh này, ngay cả trên những người đã từng thoát khỏi sự ô uế của thế gian, đến nỗi tôi không thể không tha thiết mong ông đừng nói cách nào khác hơn cách các sấm ngôn của Đức Chúa Trời đã nói. Chắc chắn kiểu diễn đạt này không phải là trọng yếu. Nó luôn nguy hiểm, thường là chí mạng.

THƯ III. Tr. 93. "Chỗ nào tội lỗi gia thêm, ân điển lại càng dư dật hơn nữa: hầu cho tội lỗi đã cai trị làm cho chết thể nào, thì ân điển — tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời — cũng cai trị bởi sự công chính, qua sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta, cho đến sự sống đời đời, Rô-ma 5:20, 21. Đây là nghĩa giản dị tự nhiên của các từ ấy. Chẳng thấy một lời nào ở đây nói về sự công chính được kể là: cũng chẳng thấy trong các đoạn trích ở trang sau, từ sách Cầu Nguyện Chung và từ Điều lệ. Trong bài giảng cũng chẳng thấy cụm từ ấy chút nào, và điểm nhấn chính đặt vào việc Đấng Christ đổ huyết. Cụm từ ấy (còn về sự việc, thì không có gì phải bàn) cũng chẳng thấy ở bất cứ phần nào của các bài giảng."

Tr. 101. "Nếu các giáo phụ không nói rõ về sự kể là của sự vâng phục chủ động, họ lại dồi dào những đoạn chứng minh sự thay thế của Đấng Christ cho chúng ta: những đoạn từ bỏ mọi sự nương cậy nơi các bổn phận của chính mình, và đặt hy vọng chúng ta hoàn toàn nơi công đức của Đấng Cứu Thế chúng ta. Khi đã như vậy, tôi rất ít bận tâm về bất cứ hình thức diễn đạt nào." Ôi, vậy thì hãy bỏ đi những hình thức đáng ngờ, nguy hiểm ấy, và bám sát Kinh Thánh.

THƯ IV. Tr. 106. "Thẩm quyền của Hội Thánh chúng ta và của các thần học gia lỗi lạc ấy," không đụng đến những hình thức diễn đạt đặc biệt ấy: các câu Kinh Thánh mà về sau ông trích cũng vậy. Còn về giáo lý thì chúng ta đồng ý.

Cùng trang. "Sự công chính của Đức Chúa Trời nghĩa là, sự công chính mà Đức Chúa Trời-người đã làm ra." Không. Nó nghĩa là phương cách của Đức Chúa Trời để xưng tội nhân là công chính.

Tr. 107. "Các sinh tế hình bóng sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ, việc mặc áo bằng da thú hình bóng sự kể là của sự công chính Ngài." Điều ấy không hiện ra. Chẳng phải cái này hình bóng sự xưng công chính chúng ta, cái kia hình bóng sự nên thánh chúng ta sao?

Tr. 109. Hầu như mọi câu Kinh Thánh được trích trong bức thư này và bức thư sau, để ủng hộ hình thức diễn đạt đặc biệt ấy, đều bị bóp méo quá mức khỏi nghĩa giản dị, hiển nhiên mà bối cảnh đã chỉ ra. Tôi chỉ nêu vài thí dụ, và ghi xuống ý nghĩa thật của chúng, không bình luận gì thêm.

"Ngài sẽ tỏ cho loài người biết sự ngay thẳng Ngài." Để khiến người ta tin chắc về sự công chính của Đức Chúa Trời, khi Ngài phạt người ta như vậy.

Tr. 110. "Người ấy sẽ được phước từ nơi Đức Giê-hô-va — sự tha thứ — và sự công chính — sự thánh khiết — từ nơi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi người, — là Đức Chúa Trời cứu người khỏi cả tội lỗi lẫn quyền lực của tội lỗi."

Tr. 111. "Tôi sẽ chỉ nhắc đến sự công chính Chúa. — Lòng thương xót Chúa." Từ ấy trong Cựu Ước thường có nghĩa như vậy. Trong câu Kinh Thánh ấy, "nhờ (hay bởi) sự công chính Chúa chúng sẽ được cao trọng", chắc chắn nó có nghĩa như vậy.

Tr. 112. "Si-ôn sẽ được chuộc bởi sự xét đoán — sau hình phạt nghiêm khắc — và những kẻ trở lại của nó bởi sự công chính — bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, theo sau hình phạt ấy."

Tr. 114. "Trong (hay nhờ) Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh, sự xưng công chính và sự nên thánh. Ngài đã mặc cho tôi áo cứu rỗi — cứu tôi khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi: cả hai điều ấy lại được diễn đạt bằng câu, Ngài đã khoác cho tôi áo choàng công chính."

Tr. 114. "Sự công chính Ta — lòng thương xót Ta — sẽ chẳng hề bị bỏ."

Tr. 116. "Để chuộc tội lỗi — để chuộc mọi tội lỗi chúng ta — và đem sự công chính đời đời vào, sự thánh khiết không tì vết vào linh hồn chúng ta. Và sự công chính này không phải của loài người, mà của Đức Chúa Trời. Nó là món quà và công việc của Đức Chúa Trời."

Tr. 117. "Đức Giê-hô-va sự công chính chúng ta — Đấng tác thành cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh của chúng ta."

Tr. 127. "Sự công chính nào sẽ ban cho chúng ta sự bình an trong ngày cuối cùng, sự công chính nội tại hay được kể là?" Cả hai. Đấng Christ đã chết vì chúng ta và đang sống trong chúng ta, để chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày phán xét.

THƯ V. Tr. 131. "Những kẻ đã lãnh phần đức tin đồng quý báu như của chúng tôi nhờ sự công chính — lòng thương xót — của Chúa chúng ta. Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính Ngài — sự thánh khiết nảy sinh từ Đức Chúa Trời đang cai trị trong lòng các ngươi."

Tr. 132. "Trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ — phương cách của Đức Chúa Trời để xưng tội nhân là công chính."

Tr. 135. "'Chúng ta lập vững luật pháp, vì chúng ta không trông mong sự cứu rỗi nếu không có sự vâng theo trọn vẹn — cụ thể là, bởi Đấng Christ.' Đây chẳng phải chỉ là một mánh khóe chữ nghĩa sao? Một mánh khóe mà sau bao nhiêu lách luật công phu của Witsius và cả ngàn người khác, vẫn hoàn toàn làm cho luật pháp ra vô hiệu? Nhưng thánh Phao-lô không dạy như vậy. Theo ông, không có sự thánh khiết, sự thánh khiết cá nhân, thì không ai được thấy Chúa. Không ai không tự mình vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời ở đây, sẽ được thấy Chúa trong vinh hiển.

Đây là phản đối lớn, hiển nhiên chống lại toàn bộ hệ thống ấy. Nó trực tiếp làm cho luật pháp ra vô hiệu. Nó khiến hàng ngàn người bằng lòng sống và chết như những kẻ vi phạm luật pháp, vì Đấng Christ đã giữ trọn nó thay cho họ. Vì vậy, dù tôi tin Ngài đã sống và chết vì tôi, tôi vẫn muốn nói về điều trước một cách rất dè dặt và kiệm lời (và không bao giờ tách khỏi điều sau), kiệm lời như chính Kinh Thánh, vì sợ hậu quả khủng khiếp này."

Tr. 138. "'Món quà của sự công chính ắt phải nghĩa là một sự công chính không phải của họ.' Phải, nó nghĩa là sự công chính hay sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời ban cho và làm trong họ."

Tr. 139. "'Sự vâng phục của một người là việc Đấng Christ thực sự giữ trọn luật pháp.' Thế là ở đây sự thương khó của Ngài bị bỏ hẳn ra! Trong khi việc Ngài trở nên vâng phục cho đến chết, tức là chết vì loài người, chắc chắn là phần chính, nếu không phải là toàn bộ ý của cụm từ ấy."

Cùng trang. "'Hầu cho sự công chính mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta — tức là, bởi Đấng Đại Diện chúng ta trong bản tính chúng ta.' Thật kinh ngạc! Nhưng ông nói điều này 'ăn khớp với mạch lập luận của sứ đồ. Vì ông đang chứng minh chúng ta không thể được xưng công chính bởi sự vâng theo luật pháp của chính mình.' Không: ở đây không phải vậy. Ở đây ông không nói về nguyên nhân của sự xưng công chính chúng ta, mà về bông trái của nó. Vì vậy nghĩa gượng ép ấy của các lời ông hoàn toàn không ăn khớp với mạch lập luận của ông."

Tr. 140. "Tôi hoàn toàn phủ nhận lời phê bình về [NEEDS REVIEW: source ambiguity — hai từ Hy Lạp bị mờ trong bản quét], và không thể hiểu nó dựa trên thẩm quyền nào. Ôi, hệ thống này tự nhiên tạo ra một sự ác cảm sâu sắc với sự thánh khiết nội tâm đến nhường nào!"

Tr. 142. "Sự công chính mà họ đạt được không thể là một sự công chính cá nhân nào." Chắc chắn là có. Nó vừa được trồng vào trong, vừa được kể là.

Tr. 145. "'Để dạy dỗ trong sự công chính, trong sự công chính của Đấng Christ.' Đã từng có một lời bình như thế bao giờ chưa? Nghĩa giản dị là, để rèn tập trong sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống."

Tr. 146. "Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về sự công chính — rằng tôi không phải là tội nhân, mà vô tội và thánh khiết."

Tr. 148. "'Hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Không phải theo nghĩa nội tại, mà theo nghĩa được kể là.' Cả hai nghĩa. Đức Chúa Trời nhờ Ngài, trước hết kể chúng ta là công chính, rồi sau làm cho chúng ta nên công chính." Theo đó, Tr. 152. "Sự công chính bởi Đức Chúa Trời trên đức tin, vừa được kể là, vừa nội tại."

Tr. 153. "'Đức tin tôi nắm lấy cả đời sống đáng công đức lẫn sự chết chuộc tội của Đấng Christ.' Ở đây chúng ta rõ ràng đồng ý. Vậy hãy giữ lấy điều này, và đừng bao giờ nói về điều trước mà không nói về điều sau. Nếu ông làm vậy, ông không thể nói: 'Ở đây chúng ta không gặp nguy hiểm gì.' Có chứ, ông gặp một nguy hiểm rất lớn: nguy hiểm sống và chết mà không có sự thánh khiết. Và như vậy chúng ta hư mất đời đời."

Bức thư thứ sáu chứa một sự mô tả rất đáng khen về trái đất và bầu khí quyển của nó, và gói ghém nhiều ý nghĩa trong một khuôn khổ hẹp, diễn đạt bằng ngôn ngữ đẹp đẽ.

Tr. 177. "Ngọc quý có một chỗ ngồi trên ngực người thiếu nữ đức hạnh xinh đẹp." Tôi không thể dung hòa điều này với thánh Phao-lô. Ông nói: chớ đeo ngọc trai: theo lẽ tương tự, chớ đeo kim cương. Nhưng trong mọi sự tôi nhận thấy, ông quá dễ dãi, cả với sự ham muốn của xác thịt lẫn sự ham muốn của mắt. Ông là một nhà luận lý nhẹ tay đối với mọi sự tự nuông chiều mà một gia tài dư dật có thể cung cấp.

Tr. 182. "'Sự vâng phục của Đấng Cứu Thế chúng ta'" — ôi, xin hãy nói, như các thánh Thanh giáo xưa tốt lành, sự chết hay công đức của Đấng Cứu Thế chúng ta. Chúng ta bị bao vây bởi những kẻ phản luật pháp tứ phía. Tại sao ông lại nhọc công gia tăng số lượng họ?

Tr. 194. "Miệng tôi sẽ thuật lại sự công chính Chúa và sự cứu rỗi của Chúa. — Lòng thương xót Chúa đem lại sự cứu rỗi cho tôi."

Bức thư thứ tám là một sự mô tả tuyệt vời về sự vĩ đại tối cao của Đấng Christ. Tôi không thấy một câu nào trong đó mà tôi không thể vui vẻ tán thành.

Bức thư thứ chín, chứa một sự mô tả về biển, với nhiều suy luận rút ra từ đó, cũng là một kiệt tác, cả về sự đúng đắn của ý tưởng lẫn vẻ đẹp của ngôn ngữ. Nhưng tôi ngờ rằng, "những con tôm tép" Tr. 241, có phải là một cách diễn đạt quá thấp không: và liệu ông có thể cũng chẳng nói gì về "cá tuyết, món ăn thường trực của mùa Chay": hay về "vị ngon tuyệt của cá bơn, hay sự thơm ngon của cá tầm" không. Những nhận xét như thế chẳng phải là thấp kém so với phẩm giá của một đầy tớ Đấng Christ sao? Tôi cũng có cùng một nghi ngờ, về điều được nói (Tr. 264) về "trà pha khéo thơm ngon, cà phê thơm phức, chén rượu thân tình, tháp trái vả Ý, và hạt dẻ cười xứ Aleppo." Ngoài việc nhắc đến chúng theo cách như thế là một sự khuyến khích mạnh mẽ cho sự xa xỉ và nhục dục. Mà thế gian có cần điều này không? Người Anh nói riêng? Si non insaniunt satis sua sponte, instiga (nếu họ chưa điên đủ theo ý mình, hãy xúi thêm).

THƯ 10. Tr. 271. "Những kho báu nảy sinh từ sự kể là của sự công chính Đấng Christ." Chẳng một lời nào về huyết chuộc tội của Ngài? Tại sao nhiều người thích nói về sự công chính của Ngài, hơn là về sự chuộc tội của Ngài? Tôi e rằng, vì nó cho một cái cớ đẹp đẽ hơn cho sự bất chính của chính họ: để cắt đứt điều này, chẳng phải tốt hơn là nhắc đến cả hai cùng nhau sao? Ít nhất đừng bao giờ nêu điều trước mà không nêu điều sau?

Tr. 288. "Đức tin là, một sự tin chắc rằng Đấng Christ đã đổ huyết vì tôi, và đã giữ trọn mọi sự công chính thay cho tôi." Tôi tuyệt đối không thể tán thành định nghĩa này. Có hàng trăm, hàng ngàn tín hữu thật, chưa từng một lần nghĩ, theo cách này hay cách khác, về việc Đấng Christ giữ trọn mọi sự công chính thay cho họ. Tôi đích thân biết nhiều người đến giờ này vẫn không có ý niệm gì về nó; mà mỗi người trong họ đều có bằng chứng thiêng liêng và xác quyết rằng Đấng Christ đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi. Đây là lời giải thích của thánh Phao-lô về đức tin: và như vậy là đủ. Ai tin như vậy thì được xưng công chính.

Tr. 287. "Đó là một dấu chắc chắn của sự thanh tẩy tấm lòng, và không bao giờ không hành động bởi tình yêu thương." Nó chắc chắn thanh tẩy tấm lòng — nếu chúng ta cứ ở trong đó; nhưng không nếu chúng ta rút lui về sự hư mất. Nó không bao giờ không hành động bởi tình yêu thương, bao lâu nó còn tiếp tục; nhưng nếu chính nó thất bại, thì xin vĩnh biệt cả tình yêu thương lẫn việc lành.

"Đức tin là bàn tay nhận lấy mọi điều đã tích trữ trong Đấng Christ." Do đó, nếu chúng ta đắm chìm đức tin, thì dù có bao nhiêu điều tích trữ trong Đấng Christ, từ giờ ấy trở đi chúng ta chẳng nhận được gì.

Tr. 288. "Đức tin nơi sự công chính được kể là của Đấng Christ, là một nguyên tắc căn bản trong Phúc Âm." Nếu vậy, những người chẳng nghĩ gì về sự công chính được kể là sẽ ra sao? Bao nhiêu người đầy đức tin và tình yêu thương, nếu điều này đúng, ắt phải hư mất đời đời!

Tr. 297. "Bàn tay phải đẩy lưỡi gươm chết chóc xuyên qua lớp thịt run rẩy, cho đến khi nó đâm vào trái tim đang đập thình thịch." Những mô tả này chẳng phải quá mạnh sao? Chúng có thể gây ra những suy luận không lành mạnh nơi nhiều độc giả chăng?

Ne puerum coram populo Medea trucidet (chớ để Mê-đê giết đứa trẻ trước mặt dân chúng).

Tr. 248. "Làm sao người ta có thể tỏ ra cho thế gian thấy?" Hoàn toàn không. Vậy thì điều này có thể biện minh đức tin người trước thế gian sao?

Tr. 294. "Ông đã đi con đường chắc chắn để được yên ủi, sự công chính của Chúa Giê-xu Christ." Gì cơ, không có sự chuộc tội sao? Thật là một sự say mê lạ lùng với một kiểu diễn đạt không theo Kinh Thánh, nguy hiểm!

Tr. 306. "Thế là công đức của Đấng Christ được truyền cho mọi tín hữu." Đúng hơn là các bông trái của Thánh Linh: chúng cũng được hình bóng rõ ràng bởi dầu trong khải tượng của Xa-cha-ri.

Tr. 310. "Luật pháp có đòi hỏi nào không? Nó phải đến với Ngài để được thỏa mãn." Giả sử: "Ngươi phải yêu người lân cận như mình." Vậy thì tôi không bị buộc phải yêu người lân cận. Đấng Christ đã thỏa mãn đòi hỏi của luật pháp thay cho tôi. Đây chẳng phải là tinh túy của thuyết phản luật pháp sao?

Tr. 311. "Sự công chính do Chúa Giê-xu Christ làm ra, được làm ra cho dân Ngài, để làm nguyên nhân của sự xưng công chính họ, và làm giá mua sự cứu rỗi họ. Sự chết của Đấng Christ chẳng được nhắc đến chút nào! 'Cho mọi dân Ngài.' Nhưng những người khác thì sao? Họ ắt phải hư mất đời đời. Xúc xắc đã gieo, từ trước khi họ hiện hữu. Giáo lý của sự bỏ qua trong quá khứ, đã

Định sẵn những linh hồn chưa sinh cho địa ngục,
Và đoán phạt chúng từ trong lòng mẹ!

Tôi thà làm một người Thổ, một người duy lý, thậm chí một người vô thần, còn hơn tin điều này. Chẳng bằng phủ nhận chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, còn ít vô lý hơn là biến Ngài thành một bạo chúa toàn năng; trong khi cả thế giới và mọi mùa của nó, đều giàu có sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa chúng ta. Lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài." Lòng thương xót ấy có ở trên phần lớn nhân loại không? Sự tốt lành của Ngài ở đâu đối với những kẻ không được chọn? Lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên họ chỗ nào? "Các phước hạnh thuộc thể của Ngài được ban cho họ." Nhưng chúng có phải là phước hạnh cho họ không? Chẳng phải tất cả đều là rủa sả sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời biết chúng là vậy sao? Rằng chúng chỉ làm tăng thêm sự đoán phạt của họ? Chẳng phải Ngài định chúng như vậy sao? Mà ông gọi đây là sự tốt lành! Đây là lòng thương xót dịu dàng!

Tr. 321. "Chúng ta há chẳng nhận ra những dấu hiệu phong phú của sự tốt lành, trong từng vật thể riêng lẻ sao?" Không; theo hệ thống của ông thì không một tia nào của nó, trong đời này hay đời sau, dành cho phần lớn hơn của công việc do chính tay Ngài làm.

Tr. 334. "Đức Chúa Trời có phải là Đấng ban phát rộng rãi cho những loài thú hèn mọn nhất, cho những loài bò sát thấp kém nhất — mà Ngài lại từ chối bạn tôi điều cần thiết cho sự yên ủi hiện tại, và sự chấp nhận cuối cùng của người sao?" Phải, Ngài sẽ từ chối bất cứ linh hồn nào Ngài đã tạo dựng! Ông có từ chối bạn mình điều ấy, nếu trong quyền ông không?

Nhưng nếu ngươi yêu kẻ mà Đức Chúa Trời ghét,
Thì đầy tớ đã cao hơn chủ mình.

Tr. 337. "Áo cưới ở đây nghĩa là sự thánh khiết."

Tr. 340. "Đây là lời than dịu dàng của Ngài: họ không chịu đến cùng Ta!" Không, sự việc không phải vậy; họ không thể đến. Chính Ngài đã định, không ban cho họ ân điển mà không có nó thì việc họ đến là không thể!

"'Mục đích trọng đại mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong mọi sự ban phát thuận lợi cho loài người sa ngã, là để bày tỏ chủ quyền của ân điển Ngài.' Không phải vậy: đem hạnh phúc đến cho các tạo vật Ngài, là mục đích trọng đại của Ngài. 'Chỉ để bày tỏ chủ quyền Ngài,' là một nguyên tắc hành động hợp với đại đế Thổ Nhĩ Kỳ, chứ không hợp với Đức Chúa Trời chí cao."

Tr. 341. "Đức Chúa Trời vui thích về sự thịnh vượng của các tôi tớ Ngài. Ngài là một đại dương tốt lành vô biên." Không, đại dương ấy còn xa mới vô biên, nếu nó hoàn toàn bỏ qua chín phần mười nhân loại.

Tr. 342. "'Ông không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời lại lập một giao ước mới với một kẻ phản loạn.' Tôi vừa cho rằng vừa biết chắc Ngài đã làm. 'Đức Chúa Trời đã lập giao ước mới với Đấng Christ, và giao cho Ngài thi hành các điều kiện.' Tôi phủ nhận cả hai khẳng định ấy, vốn là điểm trung tâm nơi thuyết Calvin và thuyết phản luật pháp gặp nhau. 'Ta đã lập giao ước với kẻ được chọn của Ta.' — Cụ thể là, với Đa-vít tôi tớ Ta. Chính Đức Chúa Trời đã giải thích như vậy."

Tr. 362. "'Ngài sẽ rửa các ngươi trong huyết chuộc tội và mặc cho các ngươi sự công chính xưng công chính.' Tại sao ông cứ luôn tách ra điều mà Đức Chúa Trời đã hiệp lại?"

Tr. 440. "'Chính Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng tuyên bố họ là công chính, vì họ dự phần trong sự vâng phục của Đấng Cứu Chuộc.' Đúng hơn, vì họ đã được rửa trong huyết Ngài, và được đổi mới bởi Thánh Linh Ngài."

Xét toàn bộ, tôi không thể không ước rằng kế hoạch của các cuộc đối thoại này đã được thực hiện theo một cách khác. Hầu hết các lẽ thật trọng đại của Cơ Đốc giáo đều được giải thích và chứng minh ở đây với sức mạnh và sự rõ ràng lớn lao. Tại sao lại xen vào điều gì có thể ngăn cản bất cứ Cơ Đốc nhân nghiêm túc nào giới thiệu chúng cho mọi người? Điều gì ắt phải khiến chúng bị phản đối, đối với biết bao ngàn con cái Đức Chúa Trời? Trong các tác phẩm thực hành tôi cố ý tránh ngay cả cái bóng của tranh luận. Thậm chí trong tranh luận, tôi không cố ý viết một dòng nào, mà bất cứ ai ngoài đối thủ của tôi sẽ phản đối. Vì những ý kiến mà tôi phá hủy công việc của Đức Chúa Trời sao? Vậy thì tôi đúng là một kẻ cố chấp. Huống chi, nếu tôi không chịu bỏ đi bất cứ kiểu diễn đạt nào, thà rằng xúc phạm hoặc người Do Thái hoặc người Hy Lạp, hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Tôi là,
Với lòng chân thành lớn lao,
Thưa ông,
Người anh em và đầy tớ yêu mến của ông,
J. W.

Tôi còn một điều nữa muốn thêm vào, ấy là về tính hợp thời của ấn bản sau đây. Có lẽ người ta sẽ cho rằng đây là một sự khơi lại không cần thiết một cuộc tranh luận đã xảy ra từ lâu, và nay có lẽ đã bị quên lãng.

Để trả lời điều ấy, tôi có thể đảm bảo với độc giả rằng những điều trên được in từ một ấn bản của cuốn Thuốc Phòng Ngừa, hiện đang bán tại Foundery. Tính hợp thời của ấn bản này, vì vậy, là hiển nhiên; vì dù anh tôi đã qua đời ngày 25 tháng 12 năm 1758, cuộc tranh luận tuyệt đối không chết theo anh, mà vẫn còn tiếp diễn trong việc xuất bản và bán hằng ngày cuốn Thuốc Phòng Ngừa, cuốn sách cũng đến với một lời giới thiệu đặc biệt* từ ông Wesley, vào tay mọi giảng viên của ông, để trước hết họ "đọc kỹ", rồi "giới thiệu và giải thích cho các hội đoàn nơi họ lao động". Đến nỗi cuộc tranh luận, theo cách hiệu quả nhất, hằng ngày hằng giờ được chính ông Wesley giữ cho sống động. Điều này chứng minh rất đầy đủ tính hợp thời, và, vì những sự việc đã xảy ra, tính cần thiết, của việc các bức thư sau đây nay xuất hiện trước công chúng. Chúng chứa đựng một câu trả lời xác đáng thế nào cho các phản đối của ông Wesley, nay xin để cho độc giả công tâm xét đoán.

Đường Miles's Lane, ngày 31 tháng 12 năm 1764. W. HERVEY.

* Xem đoạn cuối của một sách mỏng, tựa là Những Lý Do Chống Lại Việc Tách Khỏi Hội Thánh Anh. Cũng được in trong cuốn Thuốc Phòng Ngừa, tr. 237.

CÁC BỨC THƯ

GỬI

Mục sư John Wesley.

THƯ I.

Thưa ông,

Tôi đã nhận được bức thư ông nhắc đến, trong đó có những nhận xét về các cuộc đối thoại giữa Theron và Aspasio. Sau khi đọc xét cẩn thận, tôi thấy rất ít lý do để thay đổi quan điểm mình, nên tôi đã xếp thư ông sang một bên mà không trả lời, với hy vọng rằng sự im lặng của tôi (mà dường như ông đã lầm là bướng bỉnh) sẽ nói lên lời khuyên của tôi một cách hùng hồn nhất; lời khuyên ấy, nếu được nói rõ hơn, hẳn đã được thốt ra bằng lời của sứ đồ: "hãy cố gắng sống yên lặng"*.

* 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11. Philotimeisthai (φιλοτιμεῖσθαι), một từ đẹp đẽ, giàu ý nghĩa, mà cụm "hãy lấy làm tham vọng" dịch chưa xứng, càng chưa xứng hơn với cách dịch thông thường của chúng ta.

Vì ông đã, bằng cách in những nhận xét ấy, triệu tập tôi, dù miễn cưỡng, ra trước tòa án của công chúng, dường như tôi không nên làm ô danh lẽ thật đã một lần được phó cho các thánh đồ, bằng một sự im lặng nhút nhát; và tôi càng sẵn lòng tự bênh vực mình, vì nay tôi có đặc ân được một vị thẩm phán vô tư, và một bồi thẩm đoàn công bằng. Nếu sự bào chữa của tôi có mất đi nơi đối thủ, nó vẫn có thể gây một số ấn tượng hữu ích nơi tòa án, và thính giả công tâm.

Tuy nhiên, tôi sẽ không tuyệt đối thất vọng về việc thuyết phục chính ông Wesley, vì có lời chép rằng: Hãy ban lời khuyên cho người khôn ngoan, và người sẽ càng khôn ngoan hơn*. Về một số điểm rất trọng yếu và hệ trọng, có lẽ tôi sẽ nói dài dòng hơn một chút so với luật lệ nghiêm ngặt của tranh luận đòi hỏi, để trình bày một số lẽ thật lớn của Phúc Âm, trong một ánh sáng rõ ràng đến nỗi người đọc chạy qua cũng thấy; trong một ánh sáng dễ mến và mời gọi đến nỗi tín hữu có thể vui mừng trong đó, và tội nhân có thể khao khát chúng. Về những chỗ lạc đề như vậy, tôi tin mình sẽ được dễ dàng tha thứ, cả từ ông lẫn từ độc giả.

* Châm Ngôn 9:9. Cụm từ gốc chỉ là "Ten" (hãy ban cho), vừa có thể nghĩa là ban lời khuyên răn, vừa có thể (như bản dịch của chúng ta đã hiểu) nghĩa là ban lời dạy dỗ.

Ông mở đầu cuộc tranh luận như sau: "Trong cuộc đối thoại thứ hai, chẳng phải phần mô tả thường quá gò bó, ngôn ngữ quá cứng nhắc và kiểu cách sao?" Tôi phải thú nhận, thưa ông, lời phê bình này có vẻ đúng đắn, cũng như lời khen mà ông đã ban ở đây và nơi khác có vẻ hào phóng: điều trước, nếu không dễ chịu hơn, có thể không kém ích lợi hơn điều sau; vì cả hai tôi đều nhận mình là người mắc nợ ông, và nếu tôi còn thử sức điều gì nữa trong tư cách một tác giả, tôi chắc chắn sẽ để mắt đến lời cảnh báo ông đã ban.

Tôi tiếc rằng những lời tiếp theo lại đem đến một lời phàn nàn, ngay sát sau lời cảm ơn của tôi. Ông trích "số trang theo bản Dublin, vì đã viết bản thảo sơ lược của những điều sau đây tại Ireland". Nhưng chẳng phải ông nên, vì lịch sự với độc giả bên này mặt nước, trích theo số trang của bản Anh sao? Vì thiếu sự tham chiếu ấy, ở một số chỗ khó phân biệt đủ đâu là lời ông, đâu là lời Aspasio. — Chẳng phải ông cũng nên, vì công bằng với tác giả, trước khi chép bản thảo sơ lược để in, tham khảo ấn bản mới nhất của tác phẩm ông sao? Ấn bản mà ông biết rõ không phải là bản mà bản in tại Ireland đã theo, nhưng có thể hợp lý cho rằng là bản ít sai sót nhất.

Khi tôi đọc đoạn tiếp theo của ông, tôi cảm thấy kính sợ, tôi hổ thẹn và gần như kinh ngạc, trước sự nhỏ nhặt của những nhận xét trước: sự cứng nhắc của văn phong, và cả ngàn điều lặt vặt như thế, tất cả chúng là gì so với sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời vô hạn và bất diệt? Đây là một chủ đề đòi hỏi lòng kính sợ sâu xa nhất của chúng ta, một phước hạnh phải thu hút toàn bộ sự chú ý của chúng ta. Vì đây là điều trọng đại sẽ được đem ra xét, tôi mong duy trì một sự nương cậy không ngừng nơi Đức Thánh Linh, để tư tưởng tôi được ảnh hưởng, và ngòi bút tôi được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan từ trên mà đến; để tôi không bóp méo lẽ thật, bằng những trình bày sai lầm, cũng không làm ô danh nó bằng một tâm địa không thuộc về Cơ Đốc nhân. Dùng đến châm biếm cay độc thì dễ, mỉa mai khinh khỉnh, cái nhếch mép khinh thường, hay cái cau mày phẫn nộ. — Và quả thật, thưa ông, ông đã để mình hở sườn trước mọi cuộc tấn công kiểu ấy; nhưng đó không phải là vũ khí trong chiến trận của Cơ Đốc nhân,

— Non defensoribus istis (chẳng phải bằng những kẻ bênh vực như thế),

chúng ta phải trình bày lý do của hy vọng trong chúng ta, với lòng hiền lành và kính sợ; hiền lành, đối với những người chất vấn hay chống đối chúng ta; kính sợ, đối với Đấng mà chúng ta bênh vực việc Ngài, và mắt Ngài hằng dõi theo chúng ta. "Sự xưng công chính, ông nói, có phải là gì hơn hay kém, ngoài việc Đức Chúa Trời tha thứ và chấp nhận một tội nhân, nhờ công đức của Đấng Christ không?" Tôi hơi ngạc nhiên, thưa ông, rằng ông lại hỏi câu này, khi nó đã được Aspasio trả lời một cách có chủ ý, ông ấy đã trình bày cho ông một định nghĩa rất chi tiết về sự xưng công chính, giải thích nó, xác lập nó, và giải quyết một số phản đối nêu ra chống lại nó. Nếu ông muốn phê bình cho có khí thế và sức mạnh, hay quả thật cho có mục đích đáng kể, chẳng phải ông nên vạch ra sự không xác đáng của định nghĩa này, chỉ ra từ lý trí và Kinh Thánh rằng nó không chính xác cũng không chính thống sao?

Ở các trang 49, 50, độc giả có thể thấy lời giải thích của Aspasio về sự xưng công chính, và thấy các từ kể là và sự công chính của Đấng Christ, được giải thích đặc biệt. Từ sau chỉ "mọi trường hợp khác nhau của sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài"; theo đó ở trang 51 có khẳng định: "Hình phạt chúng ta đáng chịu, Ngài gánh lấy; sự vâng phục chúng ta mắc nợ, Ngài làm trọn." — Điều mà Aspasio ở đây tuyên bố mình hiểu về sự công chính của Đấng Christ, độc giả được đặc biệt yêu cầu ghi nhớ, để khỏi bị ông Wesley đánh lừa, ông ấy thường quên nó, và phàn nàn khi sự công chính của Đấng Christ được nhắc đến, rằng những khổ hình chịu phạt của Ngài bị bỏ hẳn ra. Tôi không muốn, thưa ông, có một bằng chứng rõ ràng hơn rằng ông không loại bỏ sự chủ động, bằng bằng chứng mà Aspasio nhờ đó đã cho thấy rằng ông ấy không bao giờ loại trừ sự thụ động.

Bởi câu hỏi của ông, ông hé một sự không thích, nhưng không cho chúng ta biết nó là gì, hay chỗ nào trong các minh họa và chứng cứ của Aspasio còn thiếu sót. Ông đề xuất, và chỉ đề xuất, một định nghĩa khác. Vậy thì, để khác ông ít nhất có thể, thậm chí, để đồng ý với ông, trong chừng mực lẽ thật cho phép, vì ông quá miễn cưỡng chấp nhận cách trình bày của chúng tôi, chúng tôi sẽ tán thành định nghĩa của ông; nhất là nếu nó được giải thích thêm đôi chút, và cải thiện một ít. Vì quả thật các từ ấy, trong hình thức hiện tại, còn quá mơ hồ để tạo thành một định nghĩa nào. Tha thứ và chấp nhận có thể chỉ là những cách diễn đạt khác nhau của cùng một ý tưởng. Công đức của Đấng Christ chắc chắn sẽ tương hợp, hoặc với những quan niệm Công giáo La Mã, hoặc với những quan niệm của phái Socinus.

Nó dồi dào trong các tác giả thuộc loại trước, và cũng thấy trong loại sau. Vì vậy, để rõ ràng hơn — bởi tha thứ, tôi muốn nói Đức Chúa Trời tha cho tội nhân khỏi mọi thứ tội và mọi mức độ tội. Bởi chấp nhận, tôi còn muốn nói hơn nữa, Đức Chúa Trời nhận người vào ân huệ trọn vẹn, coi và đối xử với người như công chính, phải, công chính trọn vẹn và vinh hiển. — Bởi công đức của Đấng Christ, tôi muốn luôn được hiểu là, sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, mọi điều Ngài đã làm, và mọi điều Ngài đã chịu, vì sự cứu rỗi của loài người*. Dự phần trong tất cả những điều này, tín hữu bước vào

* "Công đức của Đấng Christ" chắc chắn là một cụm từ mơ hồ, và là điều tôi tuyệt đối không thể khen ngợi; nhưng vì nó xuất hiện trong thư ông Wesley, và trong nhiều tác giả quý báu, tôi đã, theo gương họ, dùng nó trong cuộc tranh luận sau đây, vẫn hiểu nó, và vẫn dùng nó, theo nghĩa đã giải thích ở trên.

sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, và đứng trước Đấng Uy Nghi thánh — không như các sứ giả của Đa-vít, lén lút vào Giê-ri-cô; được an toàn thì có, nhưng còn mang dấu sỉ nhục của người Am-môn trên mình: Người bước vào giống như Giô-sép, kẻ lưu đày lừng lẫy ấy, vào trước mặt Pha-ra-ôn, khi áo tù được cởi khỏi người, và ông được mặc áo vải gai mịn, xứng với vai những người ra mắt các vua. Với lời giải thích này, tôi bằng lòng để định nghĩa của ông thay chỗ định nghĩa của tôi*. Tôi còn muốn lưu ý thêm rằng ông đã bỏ mất từ kể là, điều khiến tôi nghi rằng ông muốn loại bỏ cả sự việc. Nhưng xin cho tôi hỏi, thưa ông, làm sao chúng ta có thể được xưng công chính bởi công đức của Đấng Christ, nếu chúng không được kể là cho chúng ta? Khoản tiền do người bảo lãnh trả, có đem lại giấy xóa nợ cho con nợ không, nếu nó không được ghi vào tài khoản người ấy? Chắc chắn rằng, các sinh tế xưa không thể làm sự chuộc tội, nếu chúng không được kể là cho từng người dâng hiến. Đây là một luật lệ do chính GIÊ-HÔ-VA đã lập*. Mà các sinh tế, sự kể là của chúng, há chẳng phải là hình bóng của Đấng Christ, và những điều thuộc về Đấng Christ sao? Điều trước báo trước sự chuộc tội đầy đủ của Ngài, điều sau phác họa cách chúng ta dự phần hiệu lực của nó. Sự công chính (không phải sự công chính và sự vâng phục; Aspasio nói khác) mà Đấng Christ đã thực hiện được Đức Chúa Trời kể là của chúng ta. Ông gọi đây là một cụm từ mơ hồ, nhưng, nếu xét cùng với những mở rộng trước và sau, tôi nghĩ khó mà đáng bị buộc tội ấy. Aspasio suốt dọc đường cố gắng để được hiểu. Ở đây ông mở nghĩa mình đầy đủ hơn bằng cách đưa ra một cái nhìn khác về bản chất, và bằng cách nêu rõ các hiệu quả của sự kể là. Bản chất — tức là ghi vào tài khoản chúng ta điều không phải của chúng ta†. Các hiệu quả — sự công chính của Đấng Christ, được ghi vào tài khoản chúng ta như vậy, có hiệu lực để đem lại sự cứu rỗi chúng ta, như thể đó là phẩm chất cá nhân của chính chúng ta‡. Về điều sau ông đã rõ ràng đồng ý, về điều trước ông không phản đối: với toàn bộ giáo lý, được giải thích như vậy, ở nơi khác ông tuyên bố mình tán thành.

* Lê-vi 7:18. Nếu ai ăn thịt của lễ thù ân trong ngày thứ ba, thì lễ đó chẳng được nhậm và chẳng kể cho người dâng của lễ nữa. Nó sẽ không được chấp nhận, tại sao? Vì lý do này, vì nó sẽ không được kể là. Một chỉ dấu rõ ràng rằng điều sau là nguyên nhân của điều trước. Rằng không có sự kể là, dù là của sinh tế hình bóng hay sinh tế thật, huyết của con thú hay sự chết của Đấng Christ, thì không có sự chấp nhận.

† Theron và Aspasio, tr. 50. ‡ Sách đã dẫn, tr. 53.

Để làm vui lòng ông Wesley, tôi đã chấp nhận cụm từ của ông, "công đức của Đấng Christ", dù vì nó là một cụm từ có nghĩa mơ hồ, và là điều mà hầu như giáo phái hay tà thuyết nào cũng ký tên tán thành, tôi vẫn muốn giữ lấy ngôn ngữ của Aspasio hơn nhiều. Và tại sao tất cả chúng ta không nói theo Kinh Thánh? Tại sao chúng ta không dùng các cụm từ của sứ đồ? Ông nói, được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ; ông nói, được nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ; vậy nên khi chúng ta nói, tội nhân được tha thứ và được chấp nhận nhờ huyết, và nhờ sự vâng phục của Đấng Christ, chúng ta có một bảo chứng cho giáo lý mình, là điều không thể tranh cãi, và một tiền lệ cho ngôn ngữ mình, là điều không thể chê được.

Nếu trong tất cả những điều này chúng ta có thể tin cậy nơi ông, thưa ông, chẳng phải chúng ta sẽ cảm thấy một cú sốc đáng báo động trước lời khẩn cầu của ông trong đoạn tiếp theo sao?

"Vì cớ Đấng Christ, xin đừng." Đừng gì? Chắc chắn không điều gì kém hơn mới có thể gây ra hay biện minh cho tiếng kêu thống thiết này, ngoài việc ai đó cố nhồi nhét một giáo lý sai lầm trắng trợn nhất và hoàn toàn đáng bị đoán phạt. Chúng ta lại phải nghe một tiếng súng long trọng như vậy, một tiếng sấm nổ như vậy, chỉ để bịt miệng một cụm từ đặc biệt sao? Ở một người khác, điều này trông như sự khinh nhờn lố lăng; ở ông Wesley, cách gọi nhẹ nhàng nhất chúng ta có thể dành cho nó là sự phô trương rỗng tuếch — tất cả những ồn ào ấy chỉ chống lại những từ ngữ! Những từ ngữ mà chính ông đã cho phép lời giải thích của chúng, và giáo lý chứa trong chúng. Thưa ông, một từ hay một cụm từ là gì? Nó có thể làm điều thiện hay điều ác, ngoài việc truyền đạt những ý tưởng đúng hay sai sao? Việc chỉ thốt ra hay nghe một từ (dù là Abracadabra, hay Higgajon Selah, hay kể là) mà không có ý tưởng của nó, sẽ đầu độc các nguyên tắc của con người, và xúi giục họ làm mọi điều ô uế với lòng tham lam sao?

Như ông đã bắn mà không có kẻ thù (Aspasio được thừa nhận là đồng minh) thì ông cũng dường như đang khải hoàn mà không có chiến thắng. Lòng nhân từ của Aspasio đối với những người khó chịu với cụm từ ấy, và không có sự hiểu biết rõ ràng về giáo lý, được bảo vệ bởi những lời ngay sau đó — "nhưng vẫn sống dưới niềm tin của lẽ thật, và trong sự thực hành bổn phận", cũng như bởi sự mô tả kèm theo về những người ấy, và tính khí họ; những người còn xa mới tưởng tượng rằng chỉ cần được tha thứ vì cớ Đấng Christ, họ có thể bởi hạnh kiểm tốt của mình mà được ân huệ của Đức Chúa Trời, và được quyền hưởng hạnh phúc mai sau. Từ đó sẽ thấy rằng ông ấy đã quá thận trọng, đến nỗi không nỡ rời bỏ chính điều mà ông đang tranh đấu. Và điều này càng hiện ra rõ ràng hơn, từ phần kết của đoạn nhân từ của ông, trong đó, dù ông cho những người như thế là an toàn; ông vẫn than tiếc sự lúng túng, và sự thiếu hụt ánh sáng, sức mạnh, và sự yên ủi của họ. "'Cụm từ ấy không có trong Kinh Thánh.' Giả sử nó không có, điều này cũng chỉ là một lý do yếu ớt, cho một tiếng kêu đầy cảm xúc như vậy: tuy nhiên, điều này là chắc chắn, thánh Phao-lô dùng cụm từ, Đức Chúa Trời kể là*, và rằng sự công chính được kể là†. Vậy, có thể nào có sự công chính được kể là, mà lại không có một sự công chính được kể là sao? Khẳng định điều này ắt phải chứng tỏ hoặc một sự tinh vi kỳ lạ đến lạ lùng, hoặc một thành kiến cực kỳ mạnh mẽ. 'Nó không cần thiết.' — Có lẽ vậy. Nhưng chẳng phải ông Wesley cần hoặc cho chúng ta biết, nghĩa nào của cụm từ ấy mà ông e rằng dễ đánh lừa con người, hoặc là, thay vì kêu la chống lại Aspasio, nên hiệp toàn lực với ông ấy, để bênh vực cái nghĩa mà cả hai đều tán thành sao?"

* Rô-ma 4:6. † Rô-ma 4:11.

"'Nó đã gây ra tai hại khôn lường.' — Khi chúng ta được cho thấy tai hại khôn lường, hay quả thật bất cứ tai hại thật nào, do cụm từ kể là gây ra; khi chúng ta thấy những người không thích nó, lại nồng nhiệt với ý tưởng được diễn đạt bằng những lời khác, bấy giờ chúng tôi sẽ bằng lòng từ bỏ nó để lấy từ tương đương, được kể là của chúng ta, — được ghi vào tài khoản chúng ta, — có hiệu lực như thể là phẩm chất cá nhân của chính chúng ta. Cho đến lúc ấy chúng tôi phải giữ chiếc hộp vì viên ngọc. Chúng tôi chuộng từ kể là, vì nó nói nhiều điều cùng một lúc, hơn bất cứ thuật ngữ nào khác chúng tôi biết, và vì chúng tôi nhận ra một thói quen chung được dùng trong mọi thời đại, bởi những kẻ chống đối giáo lý lành mạnh. Họ giả vờ chỉ nhiệt thành chống lại cụm từ, để bằng cách đưa nó vào quên lãng, họ khiến người ta quên luôn điều ấy. Vậy chúng ta lại không tranh đấu cho sự công chính được kể là sao? Thưa ông, có chứ, chúng ta phải tranh đấu, cả cho giáo lý lẫn cho cụm từ, vì có những người công khai đả kích điều này, và chúng tôi e rằng với ý đồ thay thế điều kia. Chúng ta lại không tranh đấu cho sự công chính được kể là sao — dù các từ ấy là một đặc điểm lớn của Kinh Thánh, và sự việc là chính tinh thần và bản chất của Phúc Âm? Không tranh đấu cho điều quý hơn đối với chúng ta là tội nhân hơn mọi thế gian, quý hơn lòng chúng ta có thể ước, hay tư tưởng chúng ta có thể nghĩ; điều mà nói tóm lại là món quà tốt nhất, cao quý nhất, trọn vẹn nhất, mà chính Đức Chúa Trời có thể ban!

Khi một món quà như thế, và một sự công chính như thế là chủ đề của tranh luận, chúng ta không được nhường bước, không, dù chỉ một giờ: chúng ta phải duy trì sự tuyệt vời không gì sánh được của nó, chừng nào chúng ta còn hơi thở, hay còn sự sống. Chúng ta phải nói, đối nghịch trực tiếp với lòng nhiệt thành sốt sắng nhưng thiếu khôn ngoan của ông: "'Vì cớ Đấng Christ,' chúng ta hãy hết lòng tranh đấu cho sự công chính được kể là; vì nó là viên ngọc sáng nhất trong vương miện trung gian của Ngài. 'Vì cớ các linh hồn bất tử,' chúng ta hãy nắm chặt và giương cao lẽ thật quý báu này; vì nó đem lại sự yên ủi mạnh mẽ nhất cho lương tâm có tội, và cung cấp động cơ quyến rũ nhất, cũng như thuyết phục nhất, cho sự vâng lời phổ quát."

"'Quy sự tha thứ cho sự vâng phục thụ động của Đấng Christ, sự sống đời đời cho sự vâng phục chủ động của Ngài, là điều tưởng tượng hơn là khôn ngoan.' Nhận xét thì đúng; nhưng trích dẫn thì không; Aspasio có phần bị biến dạng bởi sự bóp méo các nét mặt ông của ông; ông đi hơi khập khiễng, vì ông đã làm trật khớp một chi thể. Trong ngôn ngữ ông, có đủ sự canh giữ để ngăn mọi toan tính, hoặc phá vỡ sự hiệp nhất, hoặc tách rời sự đồng công, của các phần khác nhau trong sự công chính của Chúa chúng ta.

Nhưng chúng ta hãy để Aspasio được nghe một cách công bằng, ông diễn đạt như sau: "Tách chúng (sự vâng phục chủ động và thụ động) thành những phần rời rạc, độc lập với nhau, dường như là điều tưởng tượng hơn là khôn ngoan." Tách thành những phần rời rạc, là hơn cả phân biệt điều này với điều kia. Điều sau Aspasio thực hành, điều trước ông từ bỏ. "Độc lập với nhau" — những từ này chẳng có nghĩa gì sao? Chúng không có ý nghĩa gì, mà ở đây ông chẳng đoái hoài đến chúng, và suốt cả thư ông không bao giờ nhớ đến chúng?

Nếu ông đã dành cho chúng chút lưu ý nào, một số phản đối của ông hẳn đã bị loại trừ, và nếu độc giả công tâm vui lòng ghi nhớ chúng, một số phản đối của ông, ngay từ cái nhìn đầu tiên, sẽ sụp đổ xuống đất.

Hơn nữa, người nói với chúng ta rằng sự việc dường như là như vậy, không quả quyết bằng người khẳng định chắc nịch rằng nó là như vậy; điều trước là tất cả những gì Aspasio đã nêu. Dù tôi sẵn lòng để ông sửa văn phong ông ấy, tôi vẫn phải xin ông, thưa ông, đừng biến ông ấy thành quá quả quyết; hãy để ông ấy được thỏa lòng khiêm tốn, ngay cả nơi mà theo ý ông ít nhất, ông ấy có bất hạnh là sai lầm.

"'Sự vâng phục phổ quát của Đấng Christ từ lúc sinh ra đến lúc chết, là nền tảng duy nhất của hy vọng tôi,' Aspasio nói. Ông tán thành điều ấy, và với một sự nồng nhiệt đáng khen, đáp: 'Điều này chắc chắn đúng.' Tôi mong, thưa ông, ông suy ngẫm lời mình trước khi nói, ít nhất trước khi in, để có điều gì đó cố định và chắc chắn, mà chúng ta có thể nương cậy, và ông sẽ giữ vững. Ai cũng nghĩ, sau lời thừa nhận này, được thốt ra với một vẻ trang trọng như vậy, ông không bao giờ có thể quên mình đến mức mở miệng chống lại sự vâng phục, sự vâng phục phổ quát của Đấng Christ, điều chắc chắn phải bao gồm cả những gì Ngài đã làm, lẫn những gì Ngài đã chịu. Ông thú nhận đó là nền tảng của ông, — nền tảng của hy vọng ông, nền tảng duy nhất của hy vọng ông; vậy ông có thể, mà không mâu thuẫn đến kinh ngạc, hoặc muốn giấu kín giáo lý, hoặc muốn làm mất uy tín cụm từ ấy sao?"

"'Chẳng có chút cần thiết nào phải biến sự kể là của sự vâng phục chủ động của Đấng Christ thành một đề mục riêng biệt của bài luận.'" — Chẳng có chút cần thiết nào, dù ông tuyên bố rằng sự vâng phục chủ động này, cùng với sự chết chuộc tội, là nền tảng duy nhất của hy vọng ông! Ông có thể nghĩ rằng có thể bàn về một chủ đề như thế quá chi tiết, quá rành mạch, quá tỉ mỉ sao! — Aspasio đã chỉ ra sự cần thiết, hay đã nêu lý do cho phương pháp xử lý chủ đề này; vì nó đặt sự đầy đủ của công đức Chúa chúng ta trong ánh sáng rõ ràng nhất, và đem lại vinh dự trọn vẹn nhất cho luật pháp thánh của Đức Chúa Trời. Ông đã nêu điều gì để bác bỏ, hay dù chỉ để làm suy yếu lời bào chữa của ông ấy chưa? Chẳng phải điều này phải được làm trước khi khẳng định của ông có thể có giá trị, hay thậm chí là phải lẽ sao?

Hơn nữa, chẳng phải trên đời có những người vẫn âu yếm tưởng tượng rằng chỉ cần được tha thứ qua Đấng Christ, họ sẽ bởi việc làm của mình mà bảo đảm sự sống đời đời sao? Khi những người như thế đang có nguy cơ bỏ qua sự vâng phục chủ động của Đấng Cứu Chuộc, tại sao vì cớ họ ông lại không cho phép chúng tôi biến sự kể là của sự công chính Ngài thành "một đề mục riêng biệt của bài luận"? Để, khi thấy sự trọn vẹn siêu việt trong công việc của Đấng Christ, họ thôi không cậy vào việc mình*, e rằng một ngày kia người ta sẽ nói với họ: Ta sẽ rao sự công chính của ngươi, các việc làm của ngươi; nhưng về mục đích trọng đại của sự xưng công chính, chúng chẳng làm ích gì cho ngươi†.

* Hê-bơ-rơ 4:10. † Ê-sai 57:12.

Vậy nên chúng tôi phải xin phép được dừng lại nơi sự vâng phục chủ động của Chúa chúng ta; chúng tôi phải phô bày sự trọn vẹn của nó, đối nghịch với mọi sự tự phụ hão huyền của những phẩm chất, nỗ lực, hay thành tựu của loài người; chúng tôi phải chứng minh rằng như các tầng trời cao hơn đất, sự vâng phục thánh này cũng cao hơn mọi việc làm của con cái loài người. Phải, siêu việt trong chính nó, và tuyệt đối trọn vẹn, đến nỗi không thể thêm vào được nữa. Mọi việc lành của mọi thánh đồ, dù có thể cộng vào nó, cũng không tăng thêm chút nào hiệu lực xưng công chính của nó; nó giống như mọi công việc khác của Đức Chúa Trời, mà về chúng có lời chép rằng, chẳng có gì thêm vào được. Điều này nhắc tôi nhớ một sự trình bày đẹp đẽ và cao siêu nhất, mà ông hẳn đã đọc trong đấng tiên tri Phúc Âm: Mọi thung lũng sẽ được lấp đầy, mọi núi mọi gò sẽ bị hạ xuống, nơi quanh co sẽ trở nên ngay thẳng, nơi gập ghềnh sẽ trở nên bằng phẳng, sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt đều sẽ xem thấy. Ở đây núi non bị san bằng, thung lũng được nâng cao, và mặt đất được san thành một đồng bằng rộng lớn, cốt để hoàn thành điều mà ông Wesley cho là không cần thiết; cốt để cho một cái nhìn rõ ràng nhất, đầy đủ nhất, nổi bật nhất về Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, về thân vị kỳ diệu và công việc vinh hiển của Ngài; để chỉ một mình Ngài được phân biệt và tôn cao; được bước đi uy nghi và nổi bật giữa loài người, như Đấng duy nhất và hoàn toàn đủ cho sự phục hồi của tội nhân. Để mọi xác thịt, không chỉ người Do Thái, mà cả dân ngoại; không chỉ những người có danh tiếng, mà cả kẻ hèn mọn nhất trong loài người, kẻ khét tiếng nhất trong những kẻ khốn cùng, cùng nhau thấy vinh hiển Ngài, cùng đứng trên một mặt bằng, không ai cao hơn ai, chiêm ngưỡng và dự phần sự chết quý báu và sự công chính trọn vẹn của Ngài, vốn là đối tượng duy nhất của sự hài lòng thánh, và là vinh quang tối cao của Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc. Theo ý nghĩa của hình ảnh tráng lệ này, mọi khác biệt tồn tại giữa người này với người kia đều bị xóa bỏ; không gì ngoài Đấng Christ và công việc trọn vẹn của Ngài được đề ra, như nguyên nhân của sự xưng công chính và nền tảng của hy vọng. Đức tin chẳng nhìn gì ngoài Chúa Giê-xu thánh; nó không bao giờ hỏi: tôi đã làm gì? tôi đã chịu gì? Mà: nhân vật lừng lẫy nhất ấy đã làm gì, và đã chịu gì? GIÊ-HÔ-VA đã bày tỏ trong bản tính chúng ta, đã làm vì ích lợi và sự cứu chuộc của tội nhân điều gì? — Đức tin không bao giờ chán ngắm nhìn hay ngắm lại sự vâng phục chủ động hay thụ động của EM-MA-NU-ÊN. Đức tin sẽ tuyên bố rằng chẳng điểm nào trong hai điểm này có thể được trình bày quá mạnh mẽ hay quá đáng khen ngợi. Đức tin luôn khao khát thấy ngày càng nhiều sự xứng đáng của Đấng Cứu Thế, để linh hồn vui mừng trong sự tuyệt vời Ngài, và được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Ngài.

Nguyện ông, thưa ông, dồi dào trong đức tin này, và sống dưới những cái nhìn như thế về Đức Chúa Trời Đấng Cứu Thế chúng ta; bấy giờ tôi tự an ủi mình rằng ông sẽ không hài lòng với ý kiến hiện tại của mình, và sẽ không khó chịu vì sự tự do ngôn luận, mà

Người của ông, v.v.

THƯ II.

Thưa ông,

Tôi đặc biệt vui mừng khi bước vào bức thư này, vì nó cho tôi thấy ông Wesley trong tâm trạng rất tốt. Thay vì quở trách, ông khen ngợi. Ông cởi bỏ cái cau mày của sự lên án để lấy nụ cười tán thành. Tôi hy vọng noi theo gương đáng mến ấy. Khen ngợi và tán thưởng, bất cứ nơi nào có cơ hội, và lẽ thật cho phép. Và dù đôi khi tôi buộc phải chống đối hay bác bỏ; tôi vẫn sẽ làm cả hai với mọi sự dịu dàng và khoan dung, có thể phù hợp với một sự bênh vực lẽ thật cho phải lẽ.

"Các cuộc đối thoại thứ ba và thứ tư chứa đựng một sự minh họa và xác nhận rất đáng khen về giáo lý trọng đại về sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ." Điều này được thừa nhận một cách hào phóng. Nhưng ngay cả ở đây, thật không may, sự lịch thiệp lại đi trước sự phán đoán. Nếu ông để ý, thưa ông, đến tình trạng của cuộc tranh luận, hay thấy hệ quả của lập luận Aspasio, ông hẳn phải hoặc từ bỏ một quan điểm yêu thích, hoặc không đồng ý với giáo lý ông ấy.

Aspasio chủ trương rằng những khổ hình của Đấng Christ là hình phạt; hình phạt thật, hình phạt đúng nghĩa. Mà Đấng Christ, một người vô tội, có thể bị phạt, mà không mang tội; chính tội của người khác sao? Đấng Christ, một đấng thánh thần, có thể mang tội của người khác, mà không cất nó đi một cách trọn vẹn sao? Hay những kẻ mà tội lỗi đã bị phạt trong Đấng Christ, và tội lỗi đã được Đấng Christ cất đi trọn vẹn, những kẻ ấy có thể hư mất đời đời sao? Nhưng tôi xin thôi. Chính ông, và độc giả sáng suốt sẽ dễ dàng hiểu ý tôi, và nhận ra điểm mà những câu hỏi này dẫn đến.

Mọi ích lợi tôi nhắm đến bởi nhận xét này, là để thuyết phục ông Wesley rằng ông không phải là không thể lầm lẫn — rằng ông đã hơi vấp một chút, trong điều ông khen ngợi, và vì vậy có thể bước sai một bước, trong điều ông lên án.

Trừ phi tôi được phép đề xuất thêm một lợi ích nữa, là sửa lại một sự không đúng trong quan niệm của một số người, về những khổ hình thay thế của Chúa chúng ta. Người ta thường nói: "Ngài mang hình phạt, chứ không mang tội lỗi; mang án phạt, chứ không mang lỗi lầm." Điều này dường như là một sự phân biệt, tỉ mỉ hơn là khôn ngoan. Nó chẳng đáp ứng mục đích nào khác, ngoài việc hạ thấp ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và làm yếu nền tảng của hy vọng chúng ta.

Tội lỗi, tôi cho là điều mà sứ đồ gọi là anomia (ἀνομία), sự vi phạm luật pháp. Từ đó nảy sinh bổn phận chịu hình phạt. Tội lỗi này, Chúa chúng ta đã thực sự mang, đến nỗi Ngài không kém phần phải chịu sự bắt giữ của công lý, và sự giáng phạt của báo thù, như thể chính Ngài đã phạm những tội ác tày trời nhất. — Ngài đã mang, như Đức Thánh Linh phán, tội lỗi của nhiều người. Nhưng hình phạt không thể được kể là đồng nhất với tội lỗi, cũng như tiền công không thể được kể là đồng nhất với công việc. Vậy nếu Chúa chúng ta đã mang chính tội lỗi, Ngài phải mang mọi điều tội lỗi bao hàm trong nó; không trừ một chi tiết nào của sự đáng trách hay tăng nặng.

Ngài đã mang lỗi lầm, vậy nên Ngài khiến chúng ta không còn lỗi lầm trước mặt Đức Chúa Trời; và sẽ trình chúng ta không tì vết trước ngai, với niềm vui quá đỗi. — Ngài đã mang tội lỗi — vậy nên những khổ hình của Chúa chúng ta là hình phạt thật, do Đấng Phán Xét tối cao giáng xuống một cách công chính, và, theo nguyên tắc công lý, xóa cho chúng ta khỏi mọi hình phạt. Ngài đã mang sự ô uế — vậy nên Ngài đã cảm nhận điều mà những linh hồn khốn khổ phải chịu, những kẻ chết trong tội lỗi mình; Đức Chúa Cha đời đời của Ngài đã lìa bỏ Ngài, và giấu mặt Ngài khỏi Ngài như khỏi một vật gớm ghiếc.

Điều này khiến của lễ chuộc tội của Đấng Cứu Thế chúng ta, trở nên vĩ đại, kỳ diệu, vinh hiển. Thấy điều này, tin điều này, chúng ta chẳng còn gì phải sợ. Lương tâm được thỏa mãn, và kẻ kiện cáo anh em chúng ta bị bịt miệng.

Chẳng có gì luật pháp công chính có thể quy cho chúng ta, và chẳng còn gì để khơi dậy cơn thạnh nộ của Đấng Phán Xét công chính. — Trong khi đó, nếu điều này đã không được làm, chúng ta có lý do để lo sợ kinh khủng. Nếu Đấng Christ đã không mang tội lỗi, thì tội nhân phải mang nó trong chính thân mình; nếu Ngài đã không cất đi sự ô uế, thì nó phải nằm trên kẻ vi phạm, và khiến họ ghê tởm đời đời. Nếu lỗi lầm đã không được chuyển sang Ngài, thì nó phải ở lại trên chúng ta, và là sự hủy hoại đời đời của chúng ta.

Giáo lý này cũng chẳng hề hạ thấp phẩm giá của Đấng Cứu Thế chúng ta chút nào. Nó đúng hơn đem lại cho Ngài vinh dự xứng với danh Ngài, GIÊ-XU.

Như trong cán cân, bên này càng hạ xuống, bên kia càng nâng lên, thì sự hạ mình của Đấng Trung Gian chúng ta càng chìm sâu, vinh quang Ngài càng vươn lên cao. Tình trạng mà Ngài đã thuận phục càng khủng khiếp, sự tốt lành Ngài càng chiếu sáng rực rỡ, và sự trọn vẹn trong công việc Ngài càng hiện ra rõ ràng.

Sự thỏa mãn đã được thực hiện cho luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, Aspasio nói. "Tôi không nhớ có cụm từ nào như thế trong Kinh Thánh," ông Wesley đáp. — Nhưng ông không nhớ cụm từ này trong thư Ga-la-ti sao, Đấng Christ đã được đặt dưới luật pháp*? Tại sao Ngài được đặt dưới luật pháp, nếu không phải để giữ trọn các điều răn nó, và chịu án phạt nó? Mà điều này há chẳng phải là một sự thỏa mãn cho các đòi hỏi của nó sao?

* Ga-la-ti 4:4. Theo tôi, cách diễn đạt "được đặt dưới luật pháp" có phần gượng gạo. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm tiếng Hy Lạp trong chú thích bị mờ trong bản quét] Nhưng trong bản dịch tiếng Anh, phân từ này có thể được diễn đạt khéo léo hơn, có lẽ theo cách này: Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra bởi một người nữ, và đã trở nên phục dưới luật pháp.

Lẽ thật là, luật pháp thánh của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm bởi tội lỗi chúng ta. Chúng ta tuyệt đối không thể đền bù gì, vậy nên Đấng Christ trong bản tính chúng ta và thay cho chúng ta đã thuận phục các bổn phận của nó, để Ngài tôn cao thẩm quyền bị xúc phạm của nó, và khiến nó trở nên đáng kính trong mức độ cao nhất: khiến ngay cả những án phạt ghê gớm và những đòi hỏi nghiêm khắc của nó, trở thành chính nền tảng của ân điển, lòng thương xót, và sự bình an. — Một mưu kế cao quý thánh thiêng! Một phương cách quý báu khôn tả! Nhờ đó, báo thù và khoan dung đã gặp nhau; thạnh nộ và tình yêu đã hôn nhau, trong sự cứu chuộc tội nhân. Luật pháp nói: ta đã được làm trọn. Công lý nói: ta đã được thỏa mãn. Trong khi cả hai đồng công để thúc đẩy và xác quyết sự cứu rỗi của một tín hữu.

"Cách nói về luật pháp như một người bị xúc phạm, và cần được thỏa mãn, dường như khó có thể bênh vực được." Sứ đồ há chẳng nói về luật pháp như một người sao? Một người đang sống*, mà một số người kết hôn với, và một số người khác đã chết đối với? Aspasio sẽ luôn cho mình, và cách nói của mình là đủ có thể bênh vực được, chừng nào ông còn có thói quen của sứ đồ làm tiền lệ.

* Rô-ma 7:1, 4. Từ ở cuối câu 1 được nói về luật pháp, chứ không phải về con người, như ông Wesley và những người khác đã nhận xét rất đúng. Vì vậy nên dịch là "nó", chứ không phải "người ấy".

Có được tiền lệ như thế ông không cần gì khác; bằng không ông có thể viện thẩm quyền của ông John Wesley; ông ấy trong sách Chú Giải Tân Ước, nói — "Luật pháp ở đây được nói đến (bởi một hình ảnh thông thường) như một người, mà như một người chồng, sự sống và sự chết được quy cho†." Mà nếu luật pháp là một người chồng, thì một người chồng há chẳng thể bị xúc phạm sao? Một người chồng bị xúc phạm há chẳng thể đòi được thỏa mãn sao?

† Xem sách Chú Giải, Rô-ma 7:1.

"Mọi ích lợi của giao ước mới đều là giá mà huyết Đấng Christ đã mua," đây là niềm tin của Aspasio. Ông tán thành điều này: "Chắc chắn là vậy." — Tôi sẽ vui mừng nhận phiếu tán thành của ông, nếu tôi không e rằng đây là ý ông; chúng là giá mà huyết Ngài đã mua theo nghĩa không có chút lệ thuộc nào vào, hay chút liên hệ nào với, sự vâng phục trọn vẹn nhất của Ngài. Tôi đã giật mình vì phần kết của đoạn cuối ông, và những nghi ngờ của tôi càng tăng thêm bởi
…dưới dạng câu hỏi phủ định; «sau khi điều này đã được

chứng minh đầy đủ…»

3. Chữ [NEEDS REVIEW: chữ gốc không đọc được trong bản quét] ở cuối câu 1 nói về Luật pháp, chứ không nói về con người, như ông Vesey và những người khác đã nhận xét rất đúng; vì vậy nên dịch là «Nó», chứ không phải «Ngài».

4. Xem cuốn Giải nghĩa về Rô-ma 7:1.

«…sau khi điều này đã được chứng minh đầy đủ, thì còn cần gì, còn ích gì mà phải tranh luận gay gắt đến thế cho sự kể công chính của Ngài?» 5

Aspasio đã cho ông biết điều ấy, thưa ông, trong cuộc Đối thoại thứ hai. Ông đã chỉ ra ở đó lợi ích của việc triển khai chân lý trọng đại này một cách chi tiết và đầy đủ. Để ông được thỏa mãn hơn nữa, ông ấy đã trích lời của một nhà thần học lỗi lạc, trong đó có đoạn sau: «Ai chối bỏ giáo lý về sự kể công chính của Cứu Chúa chúng ta cho con người, thì bằng việc làm ấy, cũng chối bỏ sự kể tội lỗi của con người cho Cứu Chúa chúng ta, cùng mọi hệ quả của nó.»

5. Nếu ông chưa thỏa mãn với những lý lẽ của ông Staynoe, xin ông hãy đến với Phao-lô. Trong Rô-ma chương 5 (một chương [NEEDS REVIEW: chữ gốc không đọc được trong bản quét] đầy tầm quan trọng) ông dạy nhân loại rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội; rằng chúng ta được xưng công chính nhờ huyết Ngài, được cứu khỏi cơn thịnh nộ nhờ sự chết của Ngài. Sau khi tất cả những điều này đã được chứng minh đầy đủ, thì còn cần gì, còn ích gì mà phải nhấn mạnh nhiều đến sự vâng phục của MỘT NGƯỜI mà nhờ đó nhiều người được nên công chính? Hay đến sự công chính của MỘT NGƯỜI được kể cho nhiều người để được sự xưng công chính đem lại sự sống [Rô-ma 5:19]? Hãy để vị học giả này trả lời câu hỏi trên, nhân danh Sứ đồ; rồi ông sẽ trả lời nó nhân danh Aspasio. Còn nếu ông từ chối nhiệm vụ ấy, xin ông cho phép tôi, thưa ông, trả lời thay cho cả hai. Huyết của Đấng Christ không bao giờ được xem là độc lập hay tách rời khỏi sự công chính của Đấng Christ. Cả hai đã hiệp một hiệu năng phước hạnh trong việc hoàn thành công cuộc cứu chuộc chúng ta; chúng ta luôn xem chúng như một tổng thể vĩ đại và vinh hiển, trong hành động thì không thể tách rời, dù trong sự suy ngẫm thì có thể phân biệt. Vì có thể phân biệt như thế, nên vào những lúc thích hợp chúng ta suy ngẫm từng phần một cách riêng biệt. Chúng ta trình bày từng phần với mọi chi tiết có thể, và không thể không tranh luận cho sự kể của phần này, cũng như của phần kia. Càng đào sâu vào một trong hai hầm mỏ thiêng liêng này, chúng ta càng khám phá ra kho tàng lớn lao hơn. Càng tôn vinh Cứu Chúa, chúng ta càng thêm vững mạnh trong đức tin; và càng thêm cho mình sự an ủi, sự bình an, sự vui mừng.

Aspasio hỏi: nếu Đấng Christ là Đấng thay thế chúng ta về sự chịu khổ hình phạt, sao Ngài lại không phải là Đấng thay thế chúng ta về sự vâng phục đem lại sự xưng công chính? Ông đáp — «điều thứ nhất được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng, điều thứ hai thì không được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng.» Ở đây có một chỗ thiếu chính xác nhỏ, thưa ông! Điều thứ nhất cũng chẳng phải là cách diễn đạt của Kinh Thánh hơn điều thứ hai; trong khi điều thứ hai cũng là giáo lý và ý nghĩa của Kinh Thánh chẳng kém gì điều thứ nhất. — Cũng có một chút quên lãng nữa! Vì ông vừa mới thừa nhận rằng «sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ là nền tảng duy nhất của niềm hy vọng của ông.» Nhưng sự vâng phục của Ngài có thể là nền tảng nào cho hy vọng của ông, nếu trong cương vị ấy Ngài không phải là Đấng thay thế cho ông? Bỏ đi chi tiết thay thế, thì ông chẳng có cơ sở nào để nương cậy vào sự vâng phục của Đấng Christ hơn là nương cậy vào sự vâng phục của Gáp-ri-ên. Chúng ta được nên sự công chính của Đức Chúa Trời, vì chúng ta ở trong Ngài, như Đấng đại diện, như Đầu của chúng ta. Vì Ngài đã làm nên sự công chính đem lại sự xưng công chính, không chỉ trong bản tính loài người của chúng ta, mà còn trong danh của chúng ta; không chỉ như Đấng ban ơn cho chúng ta, mà còn như Đấng đại diện cho chúng ta.

«Như tội lỗi và khốn khổ đã gia tăng qua A-đam thứ nhất, lòng thương xót và ân điển đã gia tăng càng hơn qua A-đam thứ hai, đến nỗi nay không ai có lý do gì để than phiền.» Ở đây quả thật chúng ta có lời của Aspasio, nhưng trong tình trạng bị chắp vá và bóp méo. Một phần lấy từ trang 195, một phần bị bẻ cong từ trang 191. Xin ai đó đọc toàn bộ những đoạn ấy, rồi xét xem chúng có thể được áp dụng một cách công bằng cho các giáo lý về sự tuyển chọn hay sự tiền định hay không. Thế mà ông Wesley quyết tâm bằng mọi giá, có dịp hay không có dịp, cũng đưa những chủ đề tranh luận sâu xa và rối rắm này vào. Vì vậy ông đáp: «Không, trừ phi A-đam thứ hai đã chết vì mọi người; bằng không, tất cả những ai mà Ngài không chết vì họ, đều có lý do lớn để than phiền.»

Thưa ông, ở đây ông chẳng phải đang ép ra một suy luận từ lời của Aspasio, hoàn toàn xa lạ với ý định của ông ấy sao? Ông ấy đang nói về những người nương mình nơi Đấng Christ, và được phục hồi nhờ sự công chính của Ngài. Ông ấy đặc biệt nhắc đến những người như thế. Ông ấy chỉ bàn về những người ấy mà thôi; không hề xét đến trường hợp của những người khác, là những kẻ khinh dể hoặc xao lãng Đấng Cứu Chuộc, chối bỏ mưu định của Đức Chúa Trời cho chính mình. — Sẽ chẳng phải là gây dựng cho độc giả hơn, và xứng với chức vụ của ông hơn, nếu ông cùng với Aspasio trưng bày ân điển tự do, dư dật, vô cùng phong phú của Đức Chúa Trời chúng ta; điều ấy thật xứng hợp biết bao, thay vì làm lệch mục đích của ông ấy, và cản bước ông ấy, khi ông ấy đang tiến về phía giải thưởng của sự kêu gọi cao cả trong Đấng Christ Giê-xu?

Lời của Aspasio là: «Khi chúng ta nương mình nơi Đấng Christ Giê-xu, chúng ta sẽ thấy rằng, như tội lỗi và khốn khổ đã gia tăng, v.v.» Xin ông lưu ý, thưa ông, ông ấy giới hạn bài luận của mình như thế nào, và do đó ông ấy buộc chỉ phải bảo vệ những gì tương ứng với sự giới hạn ấy.

Người Y-sơ-ra-ên có lý do gì để bất mãn với sự chu cấp cho sự nuôi dưỡng và sự chữa lành của họ, khi con rắn bằng đồng được giương cao trên cây sào, và khi bánh từ trời nằm rải quanh trại họ chăng? Tội nhân cũng chẳng có lý do gì để cho mình bị thiệt thòi, khi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được bày ra rõ ràng trước mặt họ trong Phúc Âm; được đem đến tận cửa nhà họ, trong sự rao giảng Lời; và họ được phép, được nài ép, được truyền lệnh phải tiếp nhận bằng đức tin. Điều này đủ cho tôi. Đủ cho bất kỳ kẻ phạm tội nào, là người muốn, không phải để thỏa tính tò mò, mà để hưởng sự sống. — Nếu họ, hoặc ông, thưa ông, chọn đào sâu hơn nữa, và xâm phạm vào các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tôi phải để mặc ông; và khi ra đi, tôi nói: «Những sự kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta» [Phục Truyền 29:29].

«Toàn thể thế giới của những người tin.» Đây là một cách diễn đạt không bao giờ xuất hiện trong Kinh Thánh. — Tôi thấy đây như một thứ bằng chứng suy đoán, rằng khi không có sẵn những phản đối vững chắc, thì những cái bóng cũng được huy động vào phục vụ. — Tôi sẽ chẳng đau lòng chút nào nếu ông có thể chứng minh lời buộc tội của mình, không còn gì để tranh cãi. Thì nó sẽ đi đến đâu? Là, Aspasio có dịp nhắc đến một chủ đề nào đó, tình cờ đã không dùng đúng từng âm tiết từng chữ cái như trong Kinh Thánh. Mà ông hay tôi, thưa ông, trong mọi bài giảng, nhật ký, sách Bảo vệ, và Thư viện Cơ Đốc của mình, có cam kết chỉ dùng những cách diễn đạt của Kinh Thánh không? Giá chúng ta đã làm thế, công chúng hẳn đã được một lợi ích. Nó hẳn đã làm giảm đáng kể số tập sách của chúng ta. — Nhưng tôi cũng đang nói chuyện phiếm như ông Wesley vậy. Ông tiếp tục củng cố lời phản đối của mình bằng cách thêm: «Cách diễn đạt này cũng chẳng được Kinh Thánh nào ủng hộ.» Tôi thật xấu hổ phải giữ độc giả lại lâu hơn nữa vì một điểm nhỏ nhặt như thế. Vì vậy điều tôi sắp đáp, chỉ là một lời với chính ông. Thưa ông, ông có thể cho biết ai là người khẳng định trong một bài thánh ca rằng:

«Mọi sự đã xong, đã qua —
Chúa đã tha thứ cho chúng ta sau hết» [NEEDS REVIEW: một vài chữ trong bản quét gốc không đọc rõ],

«Thế gian được tha thứ»? Gì cơ, cả thế gian ư? Mọi con cháu của A-đam ư? Cả những kẻ không tin Đấng Christ mà chết trong tội lỗi mình ư? Điều này ông không thể có ý đó; điều này ông không dám khẳng định; điều này, tôi nghĩ, không một phàm nhân nào có thể cho là vậy. Vậy chính ông, thưa ông, khi nói «thế gian», hẳn phải có ý là «thế gian của những người tin», — mà ông lại lấy làm khó chịu với Aspasio vì ông ấy chú giải trên chính bản văn của ông? Vì ông ấy nhấn mạnh rõ ràng điều vốn đã hàm ý trong chính lời của ông?

«Trong Đức Giê-hô-va người ấy sẽ được xưng công chính» [Ê-sai 45:25]. Bản văn này Aspasio trích dẫn, và chấp nhận lối dịch thông thường, mà ông lại phê bình. «…hẳn phải được dịch là bởi hay nhờ Đức Giê-hô-va.» Thật là số phận nghiệt ngã cho Aspasio! Nếu ông ấy không dùng đúng ngôn ngữ của Kinh Thánh, ông ấy có tội trước tòa án của ông, như lời phản đối trước đã chứng; nếu ông ấy dùng đúng ngôn ngữ của Kinh Thánh, như trong trường hợp hiện tại, ông lại buộc tội ông ấy dịch sai. Đến nỗi thật khó mà thoát khỏi sự lên án của ông.

«Trong Đức Giê-hô-va», ông khẳng định, «không phải là ngôn ngữ thuần túy của Kinh Thánh, đó là một bản dịch sai, và hẳn phải được dịch là bởi hay nhờ Đức Giê-hô-va.» Thế mà, Quisquis adhuc uno partam colit asse Minervam — «ai mới học tiếng Hê-bơ-rơ được một tháng mà thôi» — sẽ bảo đảm với độc giả người Anh của chúng ta rằng giới từ ב chính là chữ đầu tiên trong Kinh Thánh. Chẳng lẽ ở đó nó phải được dịch là «bởi hay nhờ buổi ban đầu» sao? Học trò nhỏ của ông chỉ cần có cuốn Thánh Thi là có thể chỉ ra cùng một tiểu từ ấy xuất hiện ba lần ngay trong câu 1: «Trong mưu kẻ ác — Trong đường kẻ có tội — Trong chỗ ngồi của kẻ nhạo báng» [Thi Thiên 1:1]; hai lần trong câu 2: «Sự vui thích của người ở trong luật pháp Đức Giê-hô-va — Trong luật pháp ấy người suy ngẫm» [Thi Thiên 1:2]; ba lần nữa trong phần còn lại của Thánh Thi: «Sẽ sinh bông trái trong kỳ nó — Sẽ chẳng đứng nổi trong sự phán xét — Cũng chẳng ở trong hội người công bình» [Thi Thiên 1:3, 5]. Giờ xin độc giả người Anh tự xét, liệu giới từ tiếng Hê-bơ-rơ ấy có «hẳn phải được dịch» là «bởi hay nhờ» trong tất cả những chỗ này không. «Bởi hay nhờ kỳ nó!» «Bởi hay nhờ hội chúng!» Nhưng tôi dừng lại, không cần phải dẫn hết các đoạn. Cũng chẳng cần kỹ năng phê bình ngôn ngữ để quyết định về bất kỳ đoạn nào. Lương tri trong trường hợp này đủ tư cách làm nhà phê bình và trọng tài cho chúng ta. — Tôi chỉ ước, thưa ông, ông đã đưa ra bằng chứng nào đó cho bản dịch đã sửa của ông. Bấy giờ công chúng hẳn đã thấy cán cân nghiêng về bên nào; và xem lập luận nào là hợp lý hơn: «Giáo lý của Aspasio là sai, vì vậy bản dịch là sai»; hay «Bản dịch là đúng đắn, vì vậy giáo lý của ông ấy là đúng.»

Đến lúc này, tôi tin độc giả không chuyên đã bắt đầu nhận ra, những lời phê bình của ông về nguyên văn, và những sửa đổi của ông đối với bản dịch thông thường, đáng được tin cậy đến mức nào, khi chúng chẳng được nâng đỡ bởi gì hơn ngoài lời khẳng định suông của ông. — Tôi cũng bắt đầu e rằng việc chúng ta cân nhắc nghĩa của từng chữ, và sục sạo các ngôn ngữ đã chết, sẽ chẳng phải là món giải trí dễ chịu cho độc giả nào. Từ nay về sau tôi sẽ thi hành công việc này một cách ngắn gọn hơn; nhất là vì tôi đã đưa ra ở đây một mẫu cho thấy có thể làm được gì. Tôi sẽ thử xem, liệu có thể làm sinh động điều vốn sẽ khô khan, và pha trộn sự gây dựng tin kính với sự khảo cứu phê bình chăng.

«Anh em được trọn vẹn trong Ngài» [Cô-lô-se 2:10]. Với bản dịch này ông Wesley cũng tìm ra lỗi. Những chữ ấy theo nghĩa đen là «anh em được đầy dẫy với Ngài». Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng có thể tìm thấy những chỗ mà giới từ phải được hiểu theo nghĩa của ông. Nhưng ai cũng biết rằng đó không phải là nghĩa nguyên thủy, hiển nhiên, theo từng chữ; mà là nghĩa bị chi phối, ảnh hưởng, uốn nắn bởi chữ đứng trước hoặc đứng sau. Nghĩa đen của chữ Hy Lạp ἐν αὐτῷ — «trong Ngài» — đúng như chúng ta đã dịch. — Cũng chẳng có lý do nào phải rời bỏ cách giải nghĩa đã được chấp nhận; nó phù hợp với văn cảnh, và với mục đích của toàn thể thư tín.

Dầu vậy, chúng ta cứ cho rằng lời phê bình của ông là đúng. Điều ấy có phá hủy hay làm suy yếu lập luận của Aspasio không? Ông muốn một nghĩa này mâu thuẫn hay thay thế nghĩa kia sao? «Anh em được đầy dẫy với Ngài, vậy anh em không được trọn vẹn trong Ngài!» Nghĩa thứ nhất có bao hàm hay hàm ý nghĩa thứ hai không? Ông, hay tôi, hay bất kỳ ai, có thể được đầy dẫy mọi điều cần thiết cho sự phục hồi và hạnh phúc của mình, mà lại không được trọn vẹn sao? Vậy xem ra, ông chẳng được gì nhờ lời phê bình này, ngoài sự thỏa mãn của việc cưỡng bức cụm từ, mà không cải thiện được ý nghĩa chút nào, cũng chẳng đem lại lợi thế nào cho chính nghĩa của ông.

«Toàn bộ đoạn văn (ông khẳng định) liên quan đến sự nên thánh, chứ không phải sự xưng công chính.» Bằng chứng của ông đâu, thưa ông? Điều này chúng ta luôn mong đợi; còn ông Wesley thì hiếm khi, nếu có, hạ mình ban cho. «Phải,» ông nói, «bất kỳ độc giả không thành kiến nào cũng có thể nhận ra.» Thật là một thứ bằng chứng lạ lùng! Không thể xếp vào hình thức luận lý nào, trừ phi có một hình thức gọi là Suy đoán. Nếu tôi phải trả lời thay cho độc giả không thành kiến, tôi nghĩ người ấy sẽ nhận ra điều hoàn toàn ngược lại. Lời của Sứ đồ quả là mạnh mẽ chống lại cách hiểu của ông về đoạn văn, như sẽ thấy rõ qua trạng từ quan hệ «cũng». Chúng ta thừa nhận câu tiếp theo và các câu sau đó liên quan đến sự nên thánh: nếu câu này cũng vậy, thì cách lập luận của Sứ đồ sẽ là: «Trong Đấng ấy anh em được nên thánh, trong Đấng ấy anh em cũng được nên thánh.» Trong khi đó, nếu mệnh đề thứ nhất chỉ về sự xưng công chính của các tín hữu Cô-lô-se nhờ sự công chính của Đấng Christ, nếu các câu tiếp theo mô tả sự nên thánh của họ, như một hệ quả của đặc ân vận hành phước hạnh nhất này, thì lập luận mới chặt chẽ, và sự chuyển ý mới duyên dáng: «Trong Ngài anh em được xưng công chính hoàn toàn, trong Ngài anh em cũng được nên thánh thật sự.»

Toàn bộ đoạn văn được sắp đặt để dạy chúng ta rằng Đấng Christ là sự đầy đủ trọn vẹn. Trong Ngài, và chỉ trong Ngài, có đủ mọi sự để đáp ứng mọi mục đích của sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc [1 Cô-rinh-tô 1:30]. — Đoạn văn cũng nhằm khuyên chúng ta hãy thỏa lòng chỉ với một mình Ngài, đối lập với mọi sáng chế ấu trĩ của loài người; là những kẻ muốn đưa thêm điều gì khác làm nền tảng cho sự tin cậy của chúng ta, và làm cớ cho sự an ủi của chúng ta, như thể đã nói rằng: —

Nếu quả thật Chúa Giê-xu Christ chúng ta chỉ là một nhân vật tầm thường, hay chỉ là một loài thọ tạo, thì ông hẳn có lý mà khó chịu với giáo lý của tôi. Bấy giờ ông còn có chút vẻ hợp lý khi tìm đến các châm ngôn triết học để có sự khôn ngoan, hay tìm đến các việc làm của luật pháp để có sự công chính. Nhưng Đấng Christ là một Đấng vinh hiển vô cùng, vì trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức [Cô-lô-se 2:3]; Đấng Christ là một Đấng Chủ Tể cao cả không gì sánh được, vì Ngài là Đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực [Cô-lô-se 2:10]. — Phải, Đấng Christ là Đức Giê-hô-va tối cao khôn dò; — vì trong Ngài có đầy dẫy mọi sự phong phú của thần tính Đức Chúa Trời ở trong thân thể Ngài [Cô-lô-se 2:9]. Vậy, đã được cấy ghép vào trong Ngài bởi đức tin, anh em được trọn vẹn. Là một phần của Ngài; anh em có mọi phước lành và mọi điều tốt lành. Tư tưởng không thể tưởng tượng, lòng khao khát không thể mong cầu, điều gì xa hơn, lớn hơn, cao hơn nữa.

Đặc ân vô song! Phước hạnh cao cả! Ôi, nguyện sự hiểu biết — sự hiểu biết bằng kinh nghiệm — về điều ấy đầy dẫy lòng chúng ta như nước bao phủ vực sâu của biển [Ê-sai 11:9]! Bấy giờ chúng ta sẽ hát bài thánh ca đã từng bày tỏ tâm tình của ông và vẫn bày tỏ tâm tình của tôi:

«Hãy hiệp cùng đất và trời mà ca hát
Đức Giê-hô-va sự [công chính của chúng ta]» [NEEDS REVIEW: hai câu này không đọc rõ trong bản quét]

Trong những câu thơ tuyệt vời này, các tâm tình của Phúc Âm được khắc họa mạnh mẽ biết bao!

Sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc là đây —
Đây là kế hoạch lạ lùng của Cứu Chúa;
Tội lỗi của con người được kể là của Ngài,
Sự công chính của Ngài là của chúng ta, thật diệu kỳ.
Trong Ngài chúng ta tỏa sáng trọn vẹn,
Sự chết của Ngài, sự sống của Ngài là của tôi;
Tôi được xưng công chính hoàn toàn,
Thoát khỏi tội lỗi, và hơn cả tự do,
Vô tội, vì Ngài đã chết vì tôi,
Công chính, vì Ngài đã sống vì tôi.

Bản văn vừa trích từ Ê-sai là một phần của đoạn văn nổi bật về sự cao trọng và ích lợi. Khi nãy chúng ta đã xét một mảnh của nó dưới con mắt phê bình; giờ hãy xem xét toàn bộ nó với tinh thần sùng kính. Được xem xét như thế, tôi tin nó sẽ không còn là khúc xương khô, mà là một bữa tiệc thịnh soạn: đầy tủy béo. Xin cho phép tôi đề xuất một bản dịch đúng đắn của nguyên văn; thêm một lời minh họa ngắn về ý nghĩa, rồi tạm biệt ông.

Trong những câu thơ tuyệt vời này, các tâm tình của Phúc Âm được khắc họa mạnh mẽ biết bao! Tội lỗi của chúng ta được kể cho Đấng Christ đầy đủ đến nỗi được tính là của Ngài. Sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta đầy đủ đến nỗi được tính là của chúng ta. Trong Ngài chúng ta được trọn vẹn, vì đời sống vâng phục nhất của Ngài, và sự chết chuộc tội trọn vẹn của Ngài, là của chúng ta. Chúng ta vô tội, không phải nhờ sự ăn năn hay sự cải đổi của mình, mà vì Ngài đã chết vì chúng ta. Chúng ta công chính, không phải vì bất kỳ ân tứ hay thành tựu nào của riêng mình, mà vì Ngài đã sống vì chúng ta. Những chân lý này tôi hết lòng tán thành. Đây là thứ rượu cũ ngon đã từng làm lòng ông Wesley vui mừng. Từ đó ông đã nếm rượu mới; nhưng tôi hy vọng ông sẽ được đưa đến chỗ nói rằng: «Rượu cũ ngon hơn» [Lu-ca 5:39].

Hãy nhìn xem ta và được cứu, hỡi các ngươi hết thảy là những kẻ ở nơi đầu cùng đất, vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Đấng nào khác. Ta đã chỉ mình ta mà thề, lời công chính ra từ miệng ta sẽ chẳng hề trở về. Trước mặt ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề, rằng: Quả thật, trong Đức Giê-hô-va ta có sự công chính và sức mạnh.

«Chẳng có Đấng nào khác» — được dịch sát, nghĩa là chẳng có gì khác ngoài ra. Không một người nào, cũng không một vật nào. Không người nào có thể giơ tay giúp đỡ. Không vật nào có thể đem lại chút trợ giúp nào.

«Lời công chính», theo tôi hiểu, tương đương với [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp của Phao-lô không đọc được trong bản quét], và có nghĩa là, nếu không phải là toàn bộ Phúc Âm, thì là giáo lý quý báu ấy, vốn là Phúc Âm thu gọn. Để bênh vực cho cách dịch này, xin xem Vitringa tại chỗ này.

«Sẽ thề.» Bản dịch của chúng ta dường như ngắt lời phán của Đức Chúa Trời tại đây; điều ấy làm yếu đi sức mạnh và giảm đi sự cao trọng của đoạn văn. Theo tôi hiểu, Đức Giê-hô-va vẫn đang phán, và trong những lời tiếp theo, Ngài quy định thể thức của lời xưng nhận, hay đọc cho sẵn lời của lời thề, mà tội nhân sẽ dùng để tỏ lòng trung thành — chính là lòng trung thành của đức tin. Phù hợp với giả thuyết này, tôi sẽ dịch chữ [Hê-bơ-rơ] là «rằng». Bấy giờ nó sẽ chỉ không phải một, hay một vài, mà là mọi lưỡi đã nhắc đến trong câu trước. Tôi biết chữ «lưỡi» trong tiếng Hê-bơ-rơ là giống cái, nhưng độc giả nào cũng biết người Hê-bơ-rơ thường bỏ qua sự tinh tế của cấu trúc ngữ pháp biết bao, và độc giả nào cũng thấy rằng ý niệm về lời nói của một người đã được bao hàm trong chữ «lưỡi».

Chữ «Quả thật» của nhà tiên tri, cũng giống như chữ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản quét] của Sứ đồ, phải, hẳn là Phi-líp 3:8. Đức Thánh Linh dạy tín hữu nói cách mạnh mẽ về điểm này, để bày tỏ lòng tin cậy vững vàng và quả quyết nơi Đấng Cứu Chuộc vinh hiển, cùng với tầm quan trọng lớn lao và vô song của đức tin này. Tôi đã đưa ý này vào vì nó được gợi ý bởi bản dịch tiếng Anh, dù tôi chuộng nghĩa loại trừ hơn, chỉ vì nó hàm ý sự từ bỏ tuyệt đối và hoàn toàn mọi sự tin cậy khác.

«Sức mạnh.» Người ta sẽ đến cùng Ngài, song những kẻ vấp phạm vì Ngài sẽ bị hổ thẹn. Trong Đức Giê-hô-va, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và trong Ngài họ sẽ được vinh hiển.

Chữ «sự công chính» ở đây ở số nhiều, dường như chỉ sự trọn vẹn. Một sự công chính hoàn hảo, đầy đủ, không thiếu thốn gì. Có mọi điều cần thiết cho sự tha thứ của chúng ta, sự được nhậm của chúng ta, sự xưng công chính đời đời của chúng ta.

Ở đây Con Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong mọi vinh hiển của thân vị Ngài, và mọi sự giàu có của ân điển Ngài. Tỏ mình ra, như đối tượng của đức tin, và là Tác giả của sự cứu rỗi. Để tội nhân tiếp nhận, không cần bất kỳ phẩm chất đáng khen nào, hay bất kỳ sự hơn kém nào của người này trên người kia. — Nhưng hãy nghe lời nhân từ của Ngài.

Hãy nhìn xem ta, hỡi những kẻ phạm tội khốn khổ hư mất, như người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn đã nhìn lên con rắn bằng đồng. Hãy nhìn xem ta chết trên thập tự giá như sinh tế của các ngươi, và vâng giữ luật pháp như Đấng bảo lãnh của các ngươi. Không phải bằng việc làm, mà bằng sự nhìn xem và tin; không phải bằng việc làm của các ngươi, mà bằng công việc và sự thương khó của ta, các ngươi hãy được cứu. Đây là con đường duy nhất nhưng chắc chắn của sự cứu rỗi. Như thế các ngươi sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi, được cứu khỏi địa ngục, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Ai được mời đến dự phần trong ơn phước vô giá này? Mọi đầu cùng đất, mọi dân tộc dưới trời; mọi tầng lớp trong đời; mọi hoàn cảnh và mọi hạng người, không trừ cả kẻ có tội nhất trong các kẻ có tội.

Có thể nào sự vâng phục của một người lại cứu được vô số triệu người sao? Không chỉ có thể mà còn chắc chắn. Vì ta là Đức Chúa Trời, vô hạn trong sự cao trọng và quyền năng; vì vậy ta đầy đủ mọi bề, phải, toàn năng để cứu. Để cứu mọi kẻ đến cùng ta; dù đoàn dân đông đến đâu, hay trường hợp của họ tuyệt vọng đến đâu. (Chẳng lẽ kẻ phạm tội không phải làm gì cả sao? Chẳng có điều kiện nào họ phải hoàn thành về phần mình sao?) Không — chẳng có gì khác ngoài ta. Không một người nào có thể dự phần vào giao dịch vĩ đại này. Không điều gì có thể hợp tác, dù chỉ một chút, với công đức của ta. Nếu ngươi cộng thêm vào sự vâng phục và sự chết của ta, mọi điều các thánh đã làm, và mọi điều các tử đạo đã chịu, thì cũng như thêm một hạt cát vào bãi cát của đại dương, hay thêm một khoảnh khắc vào những ngày của cõi đời đời.

Đó là lời mời nhân từ của ta, và đây là sắc lệnh bất khả xâm phạm của ta. Ta không chỉ đã phán, mà còn đã thề, thề bởi chính mình ta và mọi sự tuyệt vời khôn dò của ta. Lời công chính, là lời liên quan đến chủ đề vĩ đại nhất trong mọi chủ đề, và lợi ích quan trọng nhất trong mọi lợi ích, đã được hoạch định, sắp đặt, và quyết định không thể thay đổi. Ngay bây giờ, ngay lúc này nó ra từ miệng ta, được tuyên bố với sự trang trọng tột cùng, và được xác lập bởi chính Đấng Chân Thật. «Lời ấy sẽ chẳng trở về,» hoặc bị ta hủy bỏ, hoặc bị kẻ khác làm cho vô hiệu. Sắc lệnh được xác nhận bởi lời thề nghiêm trọng nhất này là gì? Chúng ta đều chăm chú lắng nghe. «Trước mặt ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống.» Mọi linh hồn khao khát hưởng sự sống đời đời, sẽ phục dưới sự công chính của ta, và như một tạo vật không xứng đáng, như một tội phạm đáng ghét, sẽ nhận lãnh phước lành hoàn toàn nhờ sự chuộc tội của ta. — «Mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề.» Giả sử các đức hạnh của con người có đa dạng đến đâu, hay rực rỡ đến đâu, tất cả đều sẽ bị chối bỏ, và chỉ một mình sự xứng đáng của ta sẽ đứng vững. Từ bỏ mọi sự nương cậy khác, họ sẽ đặt sự tin cậy của linh hồn mình chỉ nơi ta mà thôi, và công khai xưng nhận đức tin này trước cả thế gian. — Nhưng chúng con, lạy Chúa, ngu dốt, chúng con không thể sắp đặt lời nói mình vì cớ sự tối tăm [Gióp 37:19]. — Vậy đây sẽ là thể thức của lời thề các ngươi, là nội dung của lời xưng nhận các ngươi.

«Quả thật» — Thật là một lời phán kỳ diệu nhất, mà cũng là chân thật nhất, vô cùng an ủi và cũng chắc chắn như nhau. Không phải trong chính mình, không phải trong một tạo vật nghèo nàn yếu đuối, mà chỉ trong Đức Giê-hô-va nhập thể mà thôi, trong các việc làm tuyệt vời thần thượng của Ngài, và những sự thương khó công đức khôn tả của Ngài, ta có sự công chính, một sự công chính không vết, không khuyết, và mọi bề trọn vẹn: là sự công chính thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp, và đền tội cho mọi gian ác của ta một cách triệt để nhất. Là sự công chính khiến ta được hoàn toàn nhậm trước mặt Quan Án của ta, và cho ta quyền hưởng sự sống đời đời. Từ sự hiểu biết vui mừng, sự chiếm lấy cho mình, và sự vận dụng không ngừng đặc ân vô giá này, ta có sức mạnh cho sự nên thánh của ta. Giờ đây ta thật sự vui thỏa mình trong Đức Giê-hô-va, Đấng đã hòa thuận hoàn toàn, và nhân từ dường ấy, đã làm những việc lớn lao cho ta; giờ đây ta hết lòng yêu người lân cận, và vì mình quá hạnh phúc, ta thành thật khao khát hạnh phúc cho người, để người được dự phần với ta trong sự cứu rỗi lớn lao này.

Đối với sắc lệnh tối cao này, nhà tiên tri như đóng ấn của mình vào, hoặc giả, trong niềm vui ngây ngất, ông báo trước sự hoàn thành của nó. Phải, hỡi anh em, người ta sẽ đến cùng Ngài, chính Đấng Cứu Chuộc nhân từ này. Tôi thấy họ bay đến như mây về số đông, như chim bồ câu về tốc độ [Ê-sai 60:8]. Họ tin báo cáo của Phúc Âm Ngài, và nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài. — Trong khi đó, mọi kẻ vấp phạm vì Ngài, là những kẻ không thể chịu nổi giáo lý của Ngài, là giáo lý đổ sự khinh dể trên mọi sự tuyệt vời của loài người, và không cho phép sự công chính nào có hiệu lực ngoài sự công chính thuộc về thần tính; là những kẻ từ chối đến cùng Ngài, trong tình trạng nghèo khó, đui mù và lõa lồ [Khải Huyền 3:17], bị lột sạch mọi sự đáng khen; tất cả những kẻ ấy sẽ bị hổ thẹn. Những lá vả từ các bổn phận của họ, hay các tài năng của họ, sẽ chẳng tô điểm họ cho vinh hiển, cũng chẳng che chắn họ khỏi cơn thịnh nộ — mà sẽ phó họ cho sự báo thù, và bao phủ họ bằng sự hổ thẹn gấp đôi. Trong khi đó, về phía bên kia, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên, mọi tín hữu thật, sẽ được xưng công chính trong Đức Giê-hô-va. Không lời buộc tội nào chống lại những người này sẽ có hiệu lực: không sự đoán phạt nào sẽ xảy ra: uy nghi của Cứu Chúa họ thật huy hoàng, công đức của Ngài thật hiệu nghiệm vượt bậc, đến nỗi trong Ngài họ sẽ không chỉ tin cậy, mà còn vinh hiển; không chỉ được an toàn, mà còn khải hoàn; mặc lấy sự công chính vô song của Ngài, họ sẽ thách thức mọi kẻ thù, và coi thường mọi hiểm nguy.

Tôi đã dẫn tư tưởng của ông trở lại phần Kinh Thánh này, để tôi không kết thúc bằng những tâm tình khó chịu nào, mà để lại một hương thơm ngọt ngào trên tâm trí ông, trên tâm trí độc giả, và [NEEDS REVIEW: mấy chữ cuối không đọc được trong bản quét].

Kính thưa ông,
[NEEDS REVIEW: lời kết thư không đọc rõ trong bản quét]
THƯ III.

Kính thưa ông,

Xin ông cho phép tôi trình bày những nhận xét của tôi về thư của ông. Tôi làm điều này, không phải vì muốn tranh cãi, mà vì cớ chân lý.

Phúc Âm chứa đựng nhiều chân lý cao siêu và vinh hiển. Nhưng có một chân lý, hơn mọi chân lý khác, làm nên bản chất, ý nghĩa, và mục đích của Phúc Âm. Khiến nó khác biệt một cách nổi bật nhất với mọi hình thức tôn giáo khác, dù được xưng nhận hay được biết đến trên thế gian. Tôi muốn nói đến giáo lý về sự xưng công chính nhưng không, nhờ sự công chính của Đấng Christ. Điều này đối với tôn giáo của Chúa Giê-xu, cũng như những nét riêng và đường nét khuôn mặt đối với từng cá nhân vậy.

Tôi đã từng thích thú đứng xem một họa sĩ, và quan sát ông làm việc. Ở đó, tôi đã ngạc nhiên mà nhận ra, chỉ một nét vẽ rất nhỏ cũng đủ làm thay đổi diện mạo của bức phác thảo; biến nét vui tươi thành u sầu, hay nét nghiêm trang thành điên dại. Một vài nét chạm của ông Wesley trông có vẻ nhỏ; nhưng, tôi e rằng, người ta sẽ thấy chúng làm biến dạng hơn nhiều bức chân dung thiên thượng; và đem lại một vẻ mới, chứ không phải vẻ nguyên thủy, cho lẽ thật đúng như trong Chúa Giê-xu. Nhưng tôi xin tiếp tục; việc của tôi là chứng minh, chứ không phải khiển trách.

Tội nhân, là những kẻ nương mình nơi Cứu Chúa đầy đủ mọi bề để được cứu chuộc, được Đức Chúa Trời nhậm hoàn toàn, vì cớ Con yêu dấu của Ngài. Đây là sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho, Aspasio nói. — «Điều ấy còn phải chứng minh,» ông Wesley đáp. Tôi nghĩ, điều ấy đã được chứng minh khá đầy đủ, và tôi hy vọng, một cách thỏa đáng, xuyên suốt cả cuốn sách. — Hơn nữa, tôi thấy chính ông Wesley chẳng bao lâu cũng thừa nhận rằng, «về giáo lý, chúng ta đồng ý với nhau.» Vậy hoặc là ông đã nhận được bằng chứng mà ông đòi hỏi; hoặc ông có thể khuất phục mà không cần bằng chứng, và đồng ý mà chẳng có lý do gì để đồng ý [NEEDS REVIEW: mấy chữ trong bản quét không đọc được]. Không muốn lợi dụng những sơ suất như thế, tôi muốn khai triển thêm những gì có thể hữu ích.

Tôi muốn hỏi ông Wesley: tội nhân có thể được xưng công chính hay được nhậm bằng cách nào khác, ngoài sự công chính được kể cho! — Nhờ các việc lành của chính họ, và tâm tính thánh khiết của họ sao? Điều ấy cho rằng trái thì tốt, trong khi cây thì hư; và sẽ khiến sự cứu rỗi là bởi việc làm, chứ không phải bởi ân điển. — Nhờ chính đức tin của họ, đứng thay cho luật pháp sao? Bấy giờ họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời hoàn hảo, nhờ một sự ban cho không hoàn hảo; và sự sống đời đời đạt được, nhờ những vận dụng của tâm trí họ, chứ không phải nhờ công đức của Chúa Giê-xu Christ. — Hay họ được xưng công chính mà không có sự công chính nào, hoặc do chính họ làm ra, hoặc nhận từ người khác? Đó là một ý nghĩ không xứng đáng; đó sẽ là một việc làm không thể chịu nổi; chính Đức Giê-hô-va là Quan Án. Kẻ xưng công chính cho kẻ ác là điều gớm ghiếc [trước mặt Đức Giê-hô-va, Châm Ngôn 17:15].

Chớ nói: Đức Chúa Trời là Đấng tự do hành động, không bị ràng buộc phải tuân giữ luật pháp của chính Ngài. Chớ nói [điều ấy]: Quy tắc công chính được bày tỏ trong luật pháp, là ý muốn vững bền nhất của Ngài; không thay đổi như bản tính Ngài. Cũng hãy xét xem: [luật pháp] đòi hỏi điều gì. Một sự đền đáp cho tội lỗi, không khiếm khuyết, mà hoàn toàn đầy đủ; một sự thi hành điều răn, không chỉ thành thật, mà tuyệt đối hoàn hảo. — Đức Chúa Trời, khi xưng công chính cho tội nhân, có xem thường, mâu thuẫn, lật đổ luật pháp của chính Ngài chăng? Chẳng hề như vậy. Vậy, vì luật pháp cứ khăng khăng đòi điều mà không phàm nhân nào có thể dâng, thì mọi xác thịt há chẳng phải hư mất đời đời sao? Đó sẽ là hệ quả không thể tránh, nếu mọi sự đặt trên khả năng loài người. Nhưng ở đây Phúc Âm phước hạnh đến cứu giúp chúng ta. Cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn, và sự khôn ngoan khôn dò, đã tìm ra một con đường, vừa thỏa mãn luật pháp không thể thay đổi, vừa cứu con người phá sản. Để xưng công chính ngay cả kẻ có tội nhất; mà không vi phạm chút nào sự công chính, lẽ thật, hay sự thánh khiết. — Con đường ấy là gì? Chính Con Ngài hoàn thành công việc vĩ đại. — Bằng cách nào? Bằng cách nới lỏng các điều răn của luật pháp, để chúng ta có thể thi hành sao? Bằng cách hủy bỏ bản án của luật pháp, để chúng ta có thể thoát khỏi sao? Trời đất sẽ qua đi, trước khi bất kỳ mưu chước nhục nhã nào như thế xảy ra. Trái lại, Ngài thỏa mãn bản án, bằng cách chịu hình phạt kinh khiếp đã tuyên; và Ngài làm trọn điều răn, bằng cách dâng sự vâng phục không tội lỗi như đã đòi hỏi. — Vì điều này phải được hoàn thành trong bản tính đã phạm tội, nên Ngài đã trở nên người. Vì điều này phải thật sự, hay đúng hơn là vô hạn công đức, nên con người ấy là một thân vị với thần tính Đức Chúa Trời.

Người ta vẫn có thể hỏi: Sự vâng phục của người khác làm sao cứu được nỗi khốn khổ của tôi? Làm sao ư! Nhờ Đức Chúa Trời chuyển tội lỗi của tôi sang Ngài, và kể sự vâng phục của Ngài cho tôi. Nhờ phương cách này, việc ấy được thực hiện rõ ràng và hoàn toàn. Trong phương cách này, tôi thấy một sự thích đáng và một hiệu năng, khiến những nghi ngờ của tôi im bặt, và lòng tôi được an ủi.

Theo đó, như Kinh Thánh chép: Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người [2 Cô-rinh-tô 5:19]. Công việc quá gian nan, không thể do một tác nhân thọ tạo thực hiện, vì vậy chính Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ. Không ai kém hơn Chúa Toàn Năng có thể thi hành công việc ấy. Nhưng nếu chính Ngài đảm nhận, thì nó phải được tiến hành thành công biết bao, và hoàn thành vinh hiển biết bao! — Hòa thế gian lại với Ngài; không phải bắt kẻ phạm tội nghèo nàn tự hòa mình, mà chính Ngài hoạch định mọi sự, chu cấp mọi sự, làm và chịu mọi sự cần thiết cho mục đích vĩ đại này. Chính Ngài là Chủ nợ, là Đấng bảo lãnh, và là Đấng trả nợ. Tất cả điều này đã được thực hiện thế nào? Bằng cách không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta; mà gánh lấy hết trên mình Ngài; mang hết trong thân thể Ngài, trên cây gỗ; và chịu cơn thịnh nộ đáng ra thuộc về mọi tội ác của chúng ta. — Như thế Đấng Thánh và Đấng Công Chính đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; để chúng ta, là bụi và tro tội lỗi, cũng theo đúng cách ấy, được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài [2 Cô-rinh-tô 5:21]. Điều thứ nhất chỉ có thể bởi sự kể cho; và điều thứ hai cũng chỉ có thể như thế.

Nếu người ta nói được nhậm vì cớ Đấng Christ, mà lại chối bỏ sự kể công chính cho, thì hẳn họ có những quan niệm rất thiếu sót, về mối liên hệ Đấng Christ có với dân Ngài, và về bản chất của công việc trung gian của Ngài. Điều này có vẻ khó hiểu chăng? Tôi xin giải thích — Một người có thể cư xử tốt và xuất sắc đến nỗi, vì cớ các việc đáng khen của mình, mà xin được ơn cho người khác. Mà điều này, không cần làm Đấng bảo lãnh cho người ấy, hay bất cứ điều gì giống như sự công chính riêng của người ấy. Hãy xem trường hợp nổi tiếng của hai anh em, [NEEDS REVIEW: tên riêng không đọc được trong bản quét]. Người anh là một anh hùng dũng cảm; đã liều mình, và mất một cánh tay, trong việc bảo vệ tổ quốc. Người em là một kẻ phóng đãng bị ruồng bỏ và ô danh; tội ác của hắn đã đưa hắn ra trước vành móng ngựa của công lý. Người anh hùng, trong ngày xét xử, đã xuất hiện như người bào chữa cho em mình. Ông không biện hộ lời nào, chỉ giơ lên cho mọi người xem cánh tay cụt bị chặt. Hùng biện thinh lặng này đã lay động hội đồng; và biện hộ mạnh mẽ đến nỗi tên tội phạm được tha bổng nhất trí. — Ở đây có sự tha bổng cho một người, vì cớ công đức của người khác. Nhưng bấy giờ kẻ đáng tội chẳng có quyền lợi đặc biệt nào trong những công đức ấy. Chúng không được lập nên hay thi hành, với sự liên hệ đặc biệt đến ích lợi của hắn. Hắn không thể nói: Chúng là của tôi. Chúng cũng không khiến hắn, ở bất kỳ mức độ nào, hay theo bất kỳ nghĩa nào, trở nên công chính. — Trong khi đó, điều ngược lại với tất cả những điều này là đúng, đối với Chúa Giê-xu Christ, và tội nhân được xưng công chính. Điều này ông và tôi, thưa ông, đã khẳng định. Chúng ta đừng bao giờ rút lại lời xưng nhận tốt đẹp ấy. Nhưng, vì đó là lẽ thật của Phúc Âm, chúng ta hãy còn mãi mãi nói rằng:

Trong Ngài chúng ta tỏa sáng trọn vẹn,
Vì
Sự công chính của chúng ta là thần thượng.

Ông ấy nói về các thuật ngữ «vốn có» (inherent) và «được kể cho» (impute), gọi chúng là những phân biệt tinh vi và những điều huyền bí siêu hình. Ông Wesley khiến Aspasio áp dụng lời chê bai ấy cho sự công chính tích cực và thụ động của Đấng Christ. Trong khi đó, ông ấy chẳng nói điều gì như thế. Ông ấy cũng chẳng có ý gì như thế. Ông ấy đang bàn về một chủ đề hoàn toàn khác. Và nếu ông ấy chủ trương một quan điểm như thế, ai cũng phải thấy, nó sẽ lật đổ toàn bộ hệ thống của ông ấy.

«Ông bắt chúng tôi phải dùng những điều huyền bí siêu hình, bằng cách lẫn lộn những ý niệm rất khác nhau này, tức là sự công chính tích cực và thụ động của Đấng Christ.» — Tôi đã một lúc lâu khó tin vào mắt mình; dù cả hai con mắt đều chứng thực rằng đây được đưa ra như một trích dẫn từ trang 202, 203. Mà trong những trang ấy, và trong một khoảng đáng kể, trước và sau, chủ đề tranh luận là sự khác biệt giữa sự công chính vốn có và sự công chính được kể cho. — Tôi thú thật, tôi đã khá bực mình, khi thấy Aspasio bị đối xử tệ như thế; bài luận của ông bị trình bày sai như thế; và công lý văn chương bị xem thường như thế. Và tôi mừng rằng mình đã không trút ra suy nghĩ của mình, ngay lúc ấy. Tôi hẳn đã quá nóng, và đã không nương tay roi vọt. Nhưng khi suy xét bình tĩnh hơn, tôi bắt đầu nguôi, và đơn thuốc của Horace đã có ích: [NEEDS REVIEW: chữ La-tinh không đọc được trong bản quét]. Tôi bắt đầu gọi cách hành xử của ông, không phải là mưu mẹo hay trò ảo thuật, mà là sự thiếu suy xét, hay tư tưởng đặt nhầm chỗ. Vì ông đã suy nghĩ quá lâu về chủ đề kia, nó cứ ám ảnh trí tưởng tượng của ông; che khuất điều này khỏi sự chú ý của ông; và dẫn ông vừa hiểu lầm vừa gọi sai sự vật. Giống như một nhà giảng đạo kia, đã mất hết tài sản trong bong bóng đầu cơ năm 1720, và có dịp nhắc đến sự giải cứu người Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, đã nói với thính giả rằng: Pha-ra-ôn và đạo quân của vua, đều bị dìm chết trong Biển Nam — Thật tội nghiệp! Ông ta muốn nói Biển Đỏ.

Ông Wesley tiếp tục: «Chúng tôi không lẫn lộn sự công chính tích cực và thụ động.» Aspasio có lẫn lộn không, thưa ông? Ông ấy là người xem xét chúng một cách riêng biệt và phân minh?! Ông ấy là người khảo sát từng phần với sự chính xác và tỉ mỉ từng chi tiết? Nếu đó gọi là lẫn lộn, thì Trật tự và Hỗn loạn đã đổi bản tính cho nhau.

«Chúng tôi cũng không tách rời chúng.» Thật hơi khó hiểu, ông muốn nói gì khi tách rời sự công chính tích cực và thụ động của Chúa chúng ta. — Tách rời chúng, về ảnh hưởng của chúng sao? Bấy giờ ông hẳn phải biết, Aspasio không bao giờ làm thế. Ông không thể không biết rằng ông ấy chối bỏ sự tinh vi ấy. Ông ấy phản đối việc làm ấy. Hay ông muốn nói, xem chúng như những điều thật sự phân biệt, dù luôn hiệp một trong hành động? Bấy giờ tôi đành chịu không hòa giải được ông Wesley với chính ông. Vì ngay trong đoạn tiếp theo, ông diễn đạt thế này: «Nhờ công đức của sự sống và sự chết của Ngài, mọi tín hữu được xưng công chính.» Chẳng phải công đức của sự sống của Ngài ở đây được phân biệt với công đức của sự chết của Ngài sao? Chẳng phải cách diễn đạt thứ nhất chỉ sự vâng phục tích cực của Ngài, cách thứ hai chỉ sự vâng phục thụ động của Ngài sao? Hay ông muốn được hiểu là: «Nhờ công đức của sự sống của Ngài, vốn chẳng là gì khác ngoài công đức của sự chết của Ngài»? Nếu ông không nói theo cách ấy, vốn không xứng với sự phán đoán sáng suốt hơn của ông, thì ông đang làm chính điều ông khiển trách. — Điều này còn rõ ràng hơn nữa, trong một bài thánh ca của ông. Ở đó chúng ta thấy, không chỉ sự tách rời, mà còn sự xem xét riêng biệt và áp dụng riêng biệt của những chủ đề đã tách rời:

«Xin ban điều này, lạy Chúa; vì Ngài đã đổ huyết,
Để con được tha thứ:
Ngài có sự công chính
[NEEDS REVIEW: câu này không đọc được trong bản quét]
Nhờ đó con đáng hưởng thiên đàng.»

Tôi có thể dễ dàng tha thứ cho ông Wesley, vì chỉ là kẻ tự mâu thuẫn với chính mình; giá ông không dám đối đầu với Sứ đồ, bằng lời khẳng định sau đây: «Chúng tôi cũng chẳng có thẩm quyền nào từ Kinh Thánh, để nghĩ hay nói về phần này tách rời khỏi phần kia.» Chẳng phải Phao-lô, trong một đoạn, nói về sự vâng phục? trong một đoạn khác, về sự chết của Đấng Christ? Chẳng phải trong một chỗ, ông khai triển về sự công chính? Trong một chỗ khác về huyết của Đấng Christ? Nếu thế, chúng ta có thẩm quyền từ Kinh Thánh, chúng ta có gương của vị Sứ đồ trưởng, cho cả điều này nữa; cho việc suy nghĩ và nói năng.

Chúng ta cũng có một lời chứng song hành từ thiên hướng và ý nghĩa của nguyên ngữ. Chẳng phải [NEEDS REVIEW: các chữ Hy Lạp không đọc được trong bản quét] có nghĩa khác nhau đôi chút sao? Có tác giả đáng tin nào dùng những chữ này lẫn lộn chăng? như bao nhiêu từ đồng nghĩa và có thể thay thế cho nhau? Nếu không, tiếng nói của ngữ pháp sẽ bênh vực tính đúng đắn của cách hành xử của chúng ta, khi chúng ta dành một bài luận riêng cho từng chủ đề, và trình bày chúng từng phần trong cái nhìn phân minh nhất.

Chẳng phải ánh sáng và hơi nóng luôn hiệp một trong mặt trời sao? Nhà tự nhiên học có đáng trách chăng, khi xem xét chúng một cách riêng biệt; và khảo sát từng thuộc tính, trong một luận văn riêng? Ông hẳn khen ngợi cách làm này nơi nhà triết học, như con đường để thấu triệt tri thức về chủ đề của mình. Mà sao ông lại bác bỏ hay lên án nó, nơi nhà thần học Cơ Đốc? Chẳng phải các chân lý thần học cũng xứng đáng được khảo sát chi tiết và chính xác, như các chân lý triết học sao? Chúng há chẳng đền đáp xứng đáng sự siêng năng của chúng ta, và đem lại lợi ích phong phú cho người tìm kiếm nghiêm túc sao?

«Sự công chính xưng công chính cho tội nhân, đã được làm trọn» — Chỉ là cách diễn đạt thô thiển, phi Kinh Thánh, ông Wesley đáp. Có thể thế. Nhưng nếu cách diễn đạt ấy rõ ràng và đúng, tôi sẽ bằng lòng. Tuy nhiên, xin ông cho phép tôi nhận xét điều này: nó chẳng phải là điều mới mẻ, và cũng không xa Kinh Thánh. «Sự công chính đã được làm nên», ông biết đấy, là một cụm từ của Kinh Thánh. Chữ «trọn» có làm hỏng nó, hay chữ «đã» [làm hỏng nó]? Tôi cho rằng, chữ sau có lẽ gây khó chịu nhất. Thế mà chính ông, trong cùng đoạn này, nói về việc «được xưng công chính nhờ công đức của sự sống và sự chết của Đấng Christ». Chẳng phải những việc này đã được giao dịch xong sao? Chẳng phải công đức của chúng đã hoàn hảo sao? Hay có ngôn ngữ nào diễn đạt những điều này rõ ràng hơn, và khẳng định chúng mạnh mẽ hơn, những lời đầy nhấn mạnh trong một bài thánh ca của chính ông?

«Vì chúng ta, hãy tranh đấu cho đức tin này, [NEEDS REVIEW: câu này không đọc được trong bản quét]
Sự cứu rỗi chắc chắn là cùng đích của nó.»

Vậy xin ông tha thứ, thưa ông, nếu tôi ngờ rằng chính giáo lý và những hệ quả của nó, chứ không phải cách diễn đạt và sự thô thiển của nó, đã khơi dậy lòng ghen tị của ông. Nếu giáo lý này là đúng, nếu sự công chính xưng công chính đã được làm trọn, thì nó hẳn phải lật đổ tuyệt đối mọi điều kiện tiên quyết, mọi tư cách, và mọi điều kiện của ông; những điều kiện về sự ăn năn, sự vâng phục, và tôi chẳng biết còn gì nữa. Chúng ta phải nói với từng điều một trong chúng, như Giê-hu đã nói với các sứ giả của Giô-ram: Ngươi có việc gì với điều răn trọng đại của sự xưng công chính? Hãy lui ra đằng sau ta [2 Các Vua 9:18-19]. Giá chúng có thể được hoàn thành, chúng cũng sẽ đến quá muộn; như lưỡi hái, khi mùa gặt đã gặt xong. Giá chúng có thể được hoàn thành trong mọi phẩm giá tưởng tượng của chúng, thì trong mối liên hệ này, chúng cũng không cần thiết; như một đề xuất tăng thêm sự rực rỡ cho mặt trời.

«Sự công chính xưng công chính cho tội nhân, đã được khởi sự, khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài ra đi, từ nơi ở của sự thánh khiết và vinh hiển của Ngài, để sinh bởi người nữ, và phục dưới luật pháp. Nó được tiến hành, suốt cả cuộc đời của Cứu Chúa chúng ta; trong đó Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Cha trên trời của Ngài. Nó được hoàn thành, vào thời khắc đáng nhớ muôn đời, thời khắc trọng đại ấy, khi Đấng Em-ma-nu-ên phước hạnh cúi đầu chịu chết; và kêu lên, với tiếng mạnh mẽ khải hoàn: MỌI VIỆC ĐÃ ĐƯỢC TRỌN.» Trước trích đoạn này từ bài luận của Aspasio, ông Wesley kêu lên: Hỡi triết học hư không! — Triết học! Đây là triết học sao, thưa ông! Chưa bao giờ cho đến lúc này tôi nghe những giáo lý như thế được gán cho triết học. Nhưng điều này tôi đã nghe, và điều này tôi tin: rằng thế gian, ngay cả thế gian học thức và triết học, bởi sự khôn ngoan khoe khoang của mình đã không biết Đức Chúa Trời; cũng không biết phương cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời, bởi [sự chết] của một Đấng vô tội, và sự vâng phục của một Đấng thần thượng. Triết học của họ đã thành kiến họ chống lại nó; thổi phồng họ bằng sự tự phụ hư không về sự đầy đủ của chính mình; và đặt họ xa nhất khỏi việc phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời.

Vì ông hẳn sẽ cho tôi biết, trong triết gia nào tôi có thể tìm thấy những tâm tình thánh này; một hạt, hay một chút hương, hay một thoáng vị của chúng; đã từ lâu tôi gác lại Plato của mình, và không còn muốn lật giở Seneca của mình nữa; vì tôi chẳng thấy gì giống như chân lý quý báu thần thượng này, tô điểm và làm giàu các trang sách của họ. Nhưng nếu ông khám phá ra mạch vàng này trong các tác phẩm của họ, tôi sẽ lập tức nối lại tình quen với họ; và sẽ làm cho các triết gia một điều công bằng, mà ông Wesley từ chối họ. Tôi sẽ không gọi triết học của họ là hư không, mà là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Một sự công chính đã được làm nên, và một sự cứu chuộc đã đạt được cho chúng ta! Điều thứ nhất thần thượng! Điều thứ hai đời đời! Những điều này, được hiểu đúng, khiến chúng ta khôn ngoan hơn mọi kho tàng văn chương. Những điều này, được hưởng thường xuyên, sẽ khiến chúng ta nên thánh, hiệu quả hơn mọi phác họa về đạo đức hay mọi lời khuyên về đức hạnh.

Một sự công chính thần thượng (xin tha thứ cho tôi vì lưu luyến chủ đề ưa thích của mình) đã được làm trọn! Một sự cứu chuộc vĩ đại đã được hoàn thành trọn vẹn! Mà điều này bởi sự hạ mình, sự sỉ nhục, những điều nhục nhã; bởi [những lằn roi], những cơn hấp hối, huyết của Cứu Chúa chúng ta. Phải, của Đức Chúa Trời chúng ta, trong hình dạng như một người; trong hình tôi tớ, nô lệ, kẻ phạm tội đáng nguyền rủa. — Có một ngàn triết gia nào dạy điều gì giống thế này chăng? Có một ngàn pho sách của họ nào chứa điều gì giống thế này chăng? Để đâm thủng lòng kiêu ngạo của chúng ta; để thuần hóa cơn giận của chúng ta; và để dập tắt dục vọng của chúng ta? Để nhen lên lòng nhân ái của chúng ta; để đốt cháy lòng sùng kính của chúng ta; và để khiến chúng ta, nói tóm lại, khôn ngoan để được cứu rỗi!

«Lẽ thật rõ ràng là, Đấng Christ đã sống và nếm sự chết vì mọi người.» Chắc chắn rồi, vì không phải mọi người đều được cứu bởi Ngài, nên Ngài đã sống và chết chỉ để khiến sự cứu rỗi của họ thành khả thi. — Từ gợi ý này và những gợi ý khác, tôi đoán ý kiến của ông là, Đấng Christ bởi sự sống và sự chết của Ngài, chỉ đạt được một khả năng cứu rỗi. [Mà sự cứu rỗi ấy sẽ trở nên của chúng ta, khi chúng ta hoàn thành các điều khoản và điều kiện, mang theo các điều kiện tiên quyết và tư cách.] Nếu tôi hiểu lầm ông, thưa ông, trong trường hợp này, ông không cần làm gì hơn, ngoài việc đơn giản phủ nhận giả thuyết của tôi. Điều này minh oan cho ông ngay lập tức. Tôi sẽ vui mừng được nghe ông nói: «Như Đấng Christ đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình; cũng một lẽ ấy Ngài cứu chúng ta, chứ không phải chúng ta tự cứu mình. Không ân tứ nào của loài người, không việc làm nào của loài người, mà chỉ một mình Đấng Christ là Tác giả của sự cứu rỗi đời đời.» — Nếu ông đáp, đúng — Đấng Christ là Tác giả của sự cứu rỗi đời đời, nhưng chỉ cho những kẻ vâng lời Ngài. Bấy giờ tôi phải hỏi: Đấng Christ đòi hỏi sự vâng lời nào? Luật pháp nói: Hãy làm, thì sống. Đấng Christ, là sự cuối cùng của luật pháp, phán: Hãy tin nơi Ta, thì sống. Hãy thật sự tin chắc rằng Ta đầy đủ cho sự cứu rỗi của ngươi, không cần bất kỳ việc làm nào của ngươi cả. Chẳng phải Con, Con của Đức Chúa Trời chí cao, đã được ban cho ngươi trong lời ghi chép thần thượng sao? Hãy thỏa lòng với việc làm và sự thương khó của Ngài, đừng ao ước, hay nghĩ đến, bất cứ điều gì hơn nữa, để mưu cầu sự nhậm cuối cùng của ngươi? Đừng ai coi nhẹ sự vâng lời này. Đó là sự vâng lời của đức tin; sự vâng lời xứng với danh [Cơ Đốc nhân]; sự vâng lời đối với điều răn thứ nhất và lớn nhất của Phúc Âm. Hơn mọi mưu chước khác, nó loại trừ sự khoe mình; và đồng thời, sinh ra tình yêu chân thật, lòng kính sợ hiếu thảo, mà luật pháp của việc làm đòi hỏi một cách vô ích.

Chỉ khiến một việc thành khả thi, và thực hiện nó, khác nhau xa lắm. Khi vua của chúng ta trang bị một hạm đội, và trao cho đô đốc của mình một ủy nhiệm thư, để quấy rối bờ biển Pháp, và tiêu diệt tàu thuyền Pháp, vua khiến việc ấy thành khả thi. Nhưng để thi hành kế hoạch ấy; để hoàn thành cuộc viễn chinh, nay đã thành khả thi; là một nhiệm vụ gian nan hơn nhiều, và một chiến công vinh dự hơn nhiều. Những nhà văn ấy hạ thấp phẩm giá và vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc lạ lùng biết bao; là những kẻ muốn gán cho Ngài điều tương ứng với điều thứ nhất; và quy cho loài người điều giống với điều thứ hai!

Nếu Đấng Christ chỉ khiến sự cứu rỗi của chúng ta thành khả thi, thì chúng ta phải thi hành kế hoạch. Chúng ta phải đối mặt kẻ thù, chịu đựng cuộc xung phong, và bịt miệng pháo đài: chúng ta phải leo dốc đứng, tiến vào chỗ thủng, và đoạt lấy cờ hiệu. Và như thế, theo mọi lẽ, vinh dự và ngợi khen hẳn phải thuộc về chúng ta. — Trong khi đó, Phúc Âm dâng mọi vinh dự cho Đấng làm tướng của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài đã gánh chịu nắng nôi và gánh nặng của ngày kinh khiếp, Ngài đã làm sự hòa thuận cho gian ác, và đem sự công chính đời đời vào [Đa-ni-ên 9:24]. Đến nỗi mọi nỗ lực xen vào của chúng ta, như một chiếc thuyền nhỏ đến sau chiến thắng, hẳn phải được bảo rằng: Mọi việc đã được trọn; sự cứu rỗi vĩ đại đã được làm nên. Và thay vì bất mãn hay thất vọng, tôi nghĩ, chúng ta nên vui mừng, vui mừng thành thật, trong [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] của công việc vinh hiển ấy.

Nếu trong tâm trí độc giả nảy ra rằng đời sống Cơ Đốc được trình bày như một cuộc chiến; và rằng chính chúng ta được truyền lệnh phải chiến đấu, dù dưới cờ của Đấng Lãnh đạo thần thượng của chúng ta; đối với mối nghi này tôi xin đáp — Dân Ca-na-an còn ở trong đất; và chúng ta chiến đấu, không phải để chiếm lấy xứ, mà để khuất phục kẻ phản loạn.

«Ai bóp méo một giáo lý vinh hiển như thế, cho thấy kẻ ấy chưa từng tin.» — Đây có lẽ là cốt lõi của điều Aspasio chủ trương. Dù không đầy đủ hay rõ ràng như ông đã diễn đạt. Tuy nhiên, một lỗi nhỏ như thế chúng ta sẵn lòng tha thứ. Nó được làm với không ý định nào khác, ngoài vì sự ngắn gọn.

Đối với lập trường này ông Wesley đáp: «Không phải thế. — Nghĩa là, họ đã thật sự và chân thành tin. Nhưng sau khi tin, họ đã bội đạo, và sa ngã khỏi đức tin. Họ đã một thời là chi thể của Đấng Christ, và là đền thờ của Đức Thánh Linh; nhưng chẳng bao lâu bị lìa khỏi Đầu thần thượng của mình, họ trở nên nô lệ của ma quỷ, và là củi cho sự đốt cháy đời đời. Tên họ quả thật đã được ghi trên trời. Nhưng dường như sổ sách trên trời kém trung tín hơn sổ giáo xứ. Chúng nhanh chóng bị xóa, và chỗ của họ trong sách sự sống không còn biết họ nữa.»

Họ nói rằng — Họ «đã tin thật sự và chân thành, như những người nay đang ở trong dinh thự vinh hiển. Nhưng, sau sự hiểu biết thật về danh của Chúa Giê-xu Christ; sau sự tin chắc đầy đủ về sự đầy đủ và thành tín của Ngài cho sự cứu rỗi của họ; đến nỗi khiến họ và giúp họ, đặt lòng tin nơi một mình Ngài, để được Đức Chúa Trời nhậm; họ đã thất vọng. Dù Đấng Christ gọi họ là chiên của Ngài, vì họ nghe tiếng Ngài như thế; Ngài đã không ban cho họ sự sống đời đời, theo lời hứa của Ngài. Mà để Sa-tan cướp họ khỏi tay Ngài.»

Những tâm tình này chẳng có vẻ gì là có lý, càng không có vẻ dễ chịu hay đáng khen. Chúng ta hãy tra xét xem chúng có phù hợp với phán quyết của Giăng về trường hợp này không. Nói về những kẻ thối lui như thế, ông nói: «Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta» [1 Giăng 2:19]. Ông Wesley, để nhất quán với chính mình, hẳn phải nói trong dịp này: «Không phải thế; chúng nó vốn thuộc về các ngươi, nhưng đã sa ngã khỏi các ngươi.» Sứ đồ tiếp tục: «Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì không nghi ngờ gì, chúng nó đã ở cùng chúng ta.» Giá chúng đã thật sự được cải đổi, thì hẳn không nghi ngờ gì chúng đã ở trong giáo lý và sự thông công của chúng ta. Sự phản bội giáo lý của chúng ta, là bằng chứng rõ ràng rằng chúng chưa từng thật sự tiếp nhận nó, cũng chẳng lấy lòng mà tin nó. Sự lìa bỏ sự thông công của chúng ta, là dấu hiệu hiển nhiên rằng chúng,
…là dấu hiệu hiển nhiên rằng chúng, bất chấp mọi lời xưng nhận, vẫn còn xác thịt, và chưa từng được đổi mới bởi ân điển.

Ông Wesley đưa ra một bản văn của Phi-e-rơ, nhằm ủng hộ lời phản đối của mình: Kẻ trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa, đã từng thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự nhận biết Đấng Christ [2 Phi-e-rơ 2:20-22]. Ở đây và ở nơi khác tôi nghe tiếng đại bác gầm, mà không cảm thấy viên đạn. Trước khi khẩu pháo thần thánh này có thể nhắm bắn vào chúng ta, cần phải chứng minh rằng sự nhận biết Đấng Christ, hay thậm chí tin nơi Đấng Christ, luôn luôn có nghĩa là đức tin thật. Ở một vài chỗ, chắc chắn là thế. Ở những chỗ khác, nó chẳng có nghĩa gì như thế. «Dù tôi có mọi sự hiểu biết,» Sứ đồ nói; «mà dù với ân tứ hào nhoáng này tôi vẫn có thể là không.» [1 Cô-rinh-tô 13:2] Có một thứ hiểu biết, cũng chính tác giả ấy nói; thay vì gây dựng, hay vững lập linh hồn trong sự tin kính, lại làm kiêu ngạo vì kiêu căng [1 Cô-rinh-tô 8:1]. Chúng ta cũng được bảo đảm rằng Si-môn thầy phù thủy, dù ở trong mật đắng và trong xiềng xích của gian ác, vẫn có sự hiểu biết về những điều liên quan đến vương quốc Đức Chúa Trời, và danh của Chúa Giê-xu Christ; phải, rằng ông ta cũng đã tin, mà vẫn chẳng có phần hay phận gì trong [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] vô giá [Công Vụ 8:13, 21-23].

Chúng ta hãy chú ý đến cách hành văn của Sứ đồ, và chúng ta sẽ được dẫn đến cùng một cách giải nghĩa cụm từ ấy, như nó được dùng trong đoạn văn trước mặt chúng ta. — Những người này không được mô tả, như các tín hữu thật mà ông gửi thư cho. Ở đây không nhắc gì đến việc họ được dự phần bản tính thần thượng [2 Phi-e-rơ 1:4]; được sinh lại bởi hột giống không hư nát [1 Phi-e-rơ 1:23]; hay được tẩy sạch linh hồn bởi Đức Thánh Linh [1 Phi-e-rơ 1:22]. Người ta chỉ nói họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian. — Lại nữa, chữ diễn tả những sự ô uế này là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không đọc được trong bản quét], chỉ những sự thái quá thô bỉ nhất, và những gian ác tai tiếng nhất. Do đó, việc họ kiêng những điều gớm ghiếc như thế, không hàm ý gì hơn điều gọi là sự tốt lành tiêu cực, hay một sự cải đổi chỉ bề ngoài. Dục vọng của họ chỉ bị kiềm chế, chứ chưa bị khuất phục. Vì vậy những kẻ khốn khổ ấy dễ dàng bị sự hư nát cũ của mình thắng hơn. — Cũng đáng nhận xét rằng thánh Phi-e-rơ không bao giờ xem những người này như tạo vật mới. Ông không gọi họ bằng tên nào khác, ngoài Chó và Heo [2 Phi-e-rơ 2:22]. Họ là thế lúc đầu; chẳng tốt hơn, dưới mọi lời xưng nhận Cơ Đốc của họ; và cũng chẳng khác, ngay trong những lần tái phạm nhơ nhớp nhất. Khi chúng trở lại đồ nó đã mửa, hay những việc nhơ bẩn của mình, chúng trở lại với chính cái của mình.

Vậy thì, có một sự nhận biết Đấng Christ, chỉ hời hợt và thuộc về khái niệm; trôi nổi lười biếng trên trí hiểu, mà không thấm vào, cũng chẳng nên thánh tấm lòng. Cũng có một sự nhận biết Đấng Christ, do Đức Thánh Linh làm nên, và được ghép vào linh hồn; tiếp nhận ân tứ của sự công chính, và [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] sự xưng công chính vào lương tâm. Sự an ủi và vui mừng của nó, làm chết đi tình yêu tội lỗi và sinh ra đời sống thánh khiết.

Sự nhận biết này, thưa ông, nguyện ông và tôi dạy dỗ; nguyện thính giả và độc giả của chúng ta dư dật trong sự nhận biết này; và nguyện quyền năng thần thượng ban cho chúng ta, nhờ sự nhận biết này, mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính! [2 Phi-e-rơ 1:3]

«Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn» [Rô-ma 2:4] — «Điều này hẳn là đúng,» ông Wesley nói. «Nhưng giáo lý siêu hình tinh vi về sự công chính được kể cho thì sao?» — Lẽ ra ông nên nói: Cụm từ siêu hình tinh vi chứ? Vì về giáo lý, theo chính lời thú nhận của ông, chúng ta đồng ý với nhau. Mỗi người chúng ta đều có bổn phận thanh minh nó khỏi những hệ quả mà tác giả cuốn Bảo vệ, hay bất kỳ kẻ phản đối nào khác, có thể gán cho nó. — Còn về cụm từ, tôi không hiểu ông Wesley lấy thẩm quyền nào mà gọi nó là siêu hình. Theron, quả thật, có dùng chữ ấy, và áp dụng nó vào chủ đề hiện tại. Nhưng ông Wesley há chẳng biết rằng Theron thường đóng vai kẻ thù, và nói ngôn ngữ của sự vô tín sao? — Xin ông vui lòng giải thích thuật ngữ của ông; và chỉ ra, nó tương thích thế nào với điều này trong tín điều của tôi? «Tôi được tha bổng và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ nhờ sự kể sự vâng phục và sự chết của Cứu Chúa tôi!» Điều ấy, cả về văn phong lẫn tâm tình, đều thật sự thuộc về Phúc Âm; mà theo chỗ tôi nhận thấy, chẳng siêu hình chút nào.

Khi ông Wesley thêm: «Điều này dẫn không đến sự ăn năn, mà đến sự phóng túng;» — Ông nói điều chúng ta chẳng hiểu, cũng chẳng chấp nhận. Có ai sẽ nói rằng việc suy luận suông về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hay chiêm ngưỡng nó sơ sài trong ý niệm của chúng ta, dẫn đến sự ăn năn chăng? Nhưng khi chúng ta nếm và hưởng, khi chúng ta áp dụng và chiếm lấy, sự rộng rãi giàu có dư dật của Ngài trong Đấng Christ; thì chúng ta lại bị xúi giục xao lãng, lạm dụng, và làm nhục Đấng Ân nhân vĩ đại của mình sao? Hay sẽ nói rằng: sự nhân từ thần thượng, tỏ ra trong sự quan phòng chung và những trường hợp thấp hơn, có xu hướng đánh thức tình yêu và làm nên sự tin kính. Nhưng cũng sự nhân từ thần thượng ấy, chiếu rọi trong sự tỏ ra rực rỡ nhất, mà loài người hay thiên sứ từng biết; chiếu rọi với vinh hiển, sự giàu có, [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] đủ để đưa trời đất vào niềm vui khôn tả: sự nhân từ này lại có xu hướng khơi dậy sự khinh dể Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng sự nuông chiều xác thịt? Một sự ám chỉ như thế, hạ thấp sự công chính của Chúa Giê-xu phước hạnh dường ấy, tôi thà nghe trong một nhà hội Do Thái, còn hơn thấy trong [sách của] ông Wesley.

Không, thưa ông; điều này và chỉ điều này mới có xu hướng dẫn đến sự ăn năn. Mọi sự rộng rãi của Đấng Thần Thượng; cả mưa từ trời, lẫn mùa màng kết quả; cả sự màu mỡ của đất, lẫn sự dồi dào của biển; đều không thể cất đi sự thù nghịch của bản tính chúng ta, và [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] tình cảm của chúng ta với Đức Chúa Trời. Không gì, không gì ngoài cảm thức được tha thứ và được nhậm, nhờ công việc đã hoàn thành trên thập tự giá của Em-ma-nu-ên. — Nếu ông vui lòng xem lại bản văn; ông sẽ không khẳng định rằng Sứ đồ đang quả quyết ảnh hưởng hiệu nghiệm của sự nhân từ quan phòng trên lòng người. Rõ ràng ông đang lên án gay gắt sự lạm dụng thô bỉ và gần như phổ biến ân huệ như thế. Dù đáng lẽ phải, nó không sinh ra lòng biết ơn và bổn phận. Quả thật nó sẽ thế nơi những tâm trí ngay thẳng, nhưng nó không vận hành như thế nơi những tâm trí bại hoại. Không nguyên nhân nào đủ cho hiệu quả này, ngoài sự xưng công chính nhưng không bởi Đấng Christ.

«Tín hữu không thể không thêm vào đức tin mình những việc làm công chính.» — «Trong tình yêu ban đầu,» ông Wesley nói, «điều này thường đúng. Nhưng về sau thì không đúng, như chúng ta biết và cảm thấy bởi kinh nghiệm buồn thảm.» — Sao cơ, thưa ông! Chính ông cảm thấy điều này sao? Vậy sự trọn vẹn không tội lỗi của ông ở đâu? Những kẻ mà tình yêu ngừng cháy sáng, và lòng sốt sắng mất đi sự năng động, có thể trọn vẹn sao? Chính ông Wesley thú nhận điều này sao? Vậy ông hãy cùng chúng tôi nói — Và chúng ta hãy nói, với sự vững vàng không đổi, và lòng biết ơn ngày càng tăng — Ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ! — Thưa ông, ông học điều được thừa nhận ở đây, bởi những quan sát trên người khác sao? Bấy giờ những người khác ấy, theo tôi hiểu, nếu họ không tập tành trong các việc lành, hoặc họ không có đức tin, và lừa dối cả ông lẫn chính họ — Hoặc họ gián đoạn và ngưng vận dụng đức tin của mình. Điều này chẳng làm giảm hiệu năng của nguyên tắc, cũng chẳng bác bỏ ý kiến của Aspasio. Không phải nói: Tín hữu không bao giờ vấp, hay lảo đảo trong đường lối vâng lời của mình; mà là, người ấy luôn thêm vào đức tin mình, các bổn phận và việc làm của sự vâng lời. Hễ điều thứ nhất hành động, điều thứ hai hằng tiếp theo. Miễn chúng ta còn sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không thôi sinh ra những trái công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ mà có [Phi-líp 1:11].

Điều này được Aspasio quả quyết mạnh mẽ, ở một chỗ khác: «Mặt trời ở đỉnh cao chính ngọ mà không xua tan bóng tối, hay không tỏa ánh sáng, là điều không thể nào; thì đức tin tồn tại trong linh hồn mà không nâng cao tâm tính, và cải thiện hạnh kiểm, cũng không thể nào.» Điều này được hàm ý rất mạnh mẽ, trong câu hỏi của Chúa chúng ta với các môn đồ: Đức tin của các ngươi ở đâu? [Lu-ca 8:25] Đức tin sẽ không bất động, như nhựa cây mùa đông, hay như năng lực lý luận trong giấc ngủ. Nếu không, nó sẽ xua tan nỗi sợ của các ngươi, ngay giữa cơn bão gầm thét; và sinh ra sự tin cậy không nao núng nơi Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của các ngươi. — Mục đích của tất cả những điều này, là để chứng tỏ sự khôn ngoan của Phúc Âm, vốn đặt trọng tâm dường ấy nơi đức tin; thường xuyên thúc giục sự cần thiết của đức tin, trên và trước mọi sự; trình bày nó, như công việc chính của Đức Thánh Linh, và khí cụ lớn để nhận lãnh sự cứu rỗi. Từ đó thấy rõ, kế hoạch thánh không được lập ra một cách vô ích; càng không được tính toán để đè nén hay làm nản lòng sự thánh khiết thật.

«Chúng ta không còn vâng lời, để lập nền cho sự nhậm cuối cùng của mình.» Những lời này tôi đọc với vui thích. — «Nền ấy đã được lập trong công đức của Đấng Christ.» Những lời này tôi chiêm ngưỡng với sự thỏa mãn càng lớn hơn. Nhưng khi tôi đến mệnh đề tiếp theo, «Tuy nhiên chúng ta vâng lời, để được nhậm cuối cùng nhờ công đức của Ngài,» tôi thất vọng và tiếc nuối mà kêu lên: Vàng đã mờ đi dường nào! Vàng ròng nhất đã đổi khác dường nào! [Ca Thương 4:1]

Một nền, cho mục đích nào của chúng ta? Cho sự tha thứ, cho sự hòa thuận, và cho sự cứu rỗi đời đời. Cho sự bình an của lương tâm, cho sự đến gần Đức Chúa Trời, cho mọi phước hạnh thuộc linh và đời đời. — Một nền, thuộc loại nào? Mọi bề hoàn hảo; không thể thêm thắt gì; không thể được củng cố, nới rộng, hay cải thiện bởi mọi bổn phận và mọi việc làm của các tiên tri, sứ đồ, tử đạo. Vì nó có Đấng Toàn Năng làm Đấng lập nên. — Một nền, cho ai? Cho tội nhân; cho những tội nhân đê hèn và khốn khổ nhất. Để mọi kẻ có tội và hư mất đều đến; và dù mệt mỏi đến đâu, dù gánh nặng đến đâu, đều quăng gánh nặng mình trên Vầng Đá muôn đời này; trong sự bảo đảm đầy đủ rằng sẽ tìm được sự yên nghỉ, và đạt được sự an toàn.

Điều này thật phấn khởi; điều này thật say mê. Thật đáng tiếc, một chân lý rực rỡ như thế lại bị che mờ, một đặc ân quý báu như thế lại bị hỏng, bởi một câu nói thiếu nhân từ! «Chúng ta vâng lời để được nhậm cuối cùng.» Nhưng thưa ông, đây có phải là lời xưng nhận thường xuyên của ông không? Tôi phải công bằng mà nhận rằng ông có những lúc vui hơn, và những nhận thức xứng hợp hơn. — Khi ông hiệp cùng sự thờ phượng công cộng, đây là lời thừa nhận khiêm nhường và đúng đắn của ông: «…dù chúng con không xứng đáng, vì cớ vô số tội lỗi của mình, để dâng lên Ngài bất kỳ của lễ nào, chúng con nài xin Ngài nhậm lấy bổn phận phải làm và sự phục vụ này của chúng con.» Khi ông phê bình Aspasio, giọng điệu đổi khác, và đây là ý chính của khúc ca ông: «Chúng con nài xin Ngài nhậm lấy chúng con, vì cớ các sự phục vụ này của chúng con; vì chúng con làm chúng, lạy Chúa, với mục đích công khai là để đạt điều ấy.» — Nài xin sự nhậm cho các bổn phận của mình, là thú nhận chúng hèn mọn và đáng khinh. Trong khi đó, mong đợi sự nhậm vì cớ chúng, lại ám chỉ mạnh mẽ sự tuyệt vời của chúng. Rằng chúng xứng đáng ở mức rất cao; đến nỗi đạt được ơn, không chỉ cho chính chúng: mà còn cho một tạo vật khốn khổ, là kẻ thú nhận mình còn vương vô số tội lỗi.

Tôi đã nói, «vì cớ» — Vì, nếu ông vâng lời, để được nhậm cuối cùng; chắc chắn, ông hẳn mong đợi sự nhậm cuối cùng và sự sống đời đời, vì cớ sự vâng lời của chính ông. Một kẻ ăn xin khốn khổ phô bày vết lở của mình, và kể lể nỗi khốn khổ của mình, để xin ông bố thí. Bấy giờ há chẳng phải hắn mong đợi của bố thí của ông vì cớ vết lở, nỗi khốn khổ, và câu chuyện thương tâm của hắn sao? — Thật là một sự liên minh giữa ông Wesley và các thần dân của vương miện ba tầng! Tôi thấy toàn thể Công đồng Trent xác lập tâm tình của ông bằng sắc lệnh của họ. Đây là lời của họ: «Nếu ai nói rằng kẻ công chính không nên, vì cớ các việc lành của chính mình, mà trông đợi phần thưởng đời đời nhờ công đức của Chúa Giê-xu Christ, thì kẻ ấy bị rủa sả.»

* expectare eternam retributionem, per Jesu Christi meritum; anathema sit. De Justificatione, Can. XVI. [NEEDS REVIEW: chữ La-tinh trong bản quét bị lỗi nặng, không đọc chắc được]

«Ông nói về công đức của Đấng Christ sao? Họ cũng thế. Ông, theo một nghĩa nào đó, cho Đấng Christ là nền sao? Họ cũng thế. Các việc làm của ông phải dựng nên tòa nhà, và thực hiện phần đáng trọng nhất của công việc sao? Của họ cũng thế.»

Đến lúc này, tôi tin độc giả biết suy nghĩ sẽ [thấy] lý do, vì sao ông chống đối và chê bai sự công chính được kể cho. Dường như ông quan tâm, không chỉ suông về các việc làm vâng lời, mà về giá trị và uy tín của chúng trong việc cứu rỗi; về [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] của chúng trong việc chiếm được thiện cảm của Đức Giê-hô-va. Vì đây là quan niệm của ông, ông hẳn phải [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] sự công chính được kể cho của Đấng Christ. Điều này sẽ không chấp nhận đối tác hay người cộng sự nào. Điều này, thưa ông, trong trường hợp xưng công chính, đổ sự khinh dể trên mọi thành tựu lao khổ và đáng ngưỡng mộ nhất của ông. Phải, điều này, vốn thần thượng và tuyệt vời khôn tả, tỏa ra xung quanh một vầng hào quang rực rỡ, trong đó mọi việc làm nhỏ nhoi của chúng ta đều tan biến, như các ngôi sao trước mặt trời chính ngọ.
— Rằng một Cơ Đốc nhân, bởi việc chịu cắt bì sau khi đã trở lại với Đấng Christ, sẽ mất hết mọi đặc ân của mình? Không; vì chính ông đã cắt bì cho Ti-mô-thê, để được những kẻ cuồng tín Do Thái giáo lắng nghe một cách công bằng [Công Vụ 16:3]. — Hay cắt bì ở đây được dùng, theo lối hoán dụ, để chỉ luật pháp lễ nghi? Dạy chúng ta rằng, vì các nghi lễ Môi-se nay đã bị bãi bỏ, nên mưu toan tiếp tục tuân giữ chúng, sẽ là sự chống đối không thể tha thứ đối với các mưu định của Đấng Quan Phòng? Sự thỏa hiệp đầy bác ái, được ghi trong Rô-ma chương 14, dẫn đến một kết luận khác. — Hay những giáo sư dụ dỗ ấy, là những kẻ đòi sự tuân thủ này từ các tân tín hữu ngoại bang, đã đòi họ từ bỏ Đấng Christ, và trở lại với Do Thái giáo thuần túy? Điều này cũng hoàn toàn không thể cho là vậy. Họ chỉ đòi «một sự tuân thủ, để được nhậm nhờ công đức của Ngài;» điều họ không bao giờ chối bỏ, mà chỉ đặt làm nền cho công đức của chính mình.

Vậy «Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em, nếu anh em chịu cắt bì» có nghĩa gì? Nếu anh em khiến cắt bì, hay bất cứ điều gì khác, ngoài sự công chính của Đấng Christ, thành cần thiết cho sự nhậm của anh em với Đức Chúa Trời, anh em sẽ chẳng nhận được lợi ích nào từ mọi điều Đấng Cứu Chuộc đã làm và đã chịu. Đó là đi khập khiễng giữa việc làm và ân điển, giữa Đấng Christ và bản ngã. Và những tình cảm chia đôi như thế, Ngài sẽ xem là sự sỉ nhục, chứ không phải sự tôn kính đáng nhậm. Quả thật, đó là, nơi Cơ Đốc nhân, sự bội đạo lớn. Bởi đó họ chối bỏ sự đầy đủ của sự công chính trọn vẹn nhất của Cứu Chúa mình. Họ hoàn toàn quăng mình ra khỏi giao ước ân điển, và chỉ còn trông đợi sự cứu rỗi bằng cách làm trọn cả luật pháp.

Đây là lời cảnh cáo nghiêm khắc của sứ đồ. Xin cho tôi thêm vào lời dạy dỗ đầy tính sứ đồ nhất — Chúng ta được nhậm, Phao-lô nói, không phải một phần, mà hoàn toàn; không phải thỉnh thoảng, mà cuối cùng, trong Đấng Yêu Dấu [Ê-phê-sô 1:6]. Mọi sự nhậm, thuộc loại nào, hay thời nào, đều hoàn toàn trong Ngài, chứ không trong bất cứ điều gì của riêng chúng ta. — Tác giả thư Hê-bơ-rơ quả quyết: Đấng Christ đã đạt được sự cứu chuộc, chứ không để nó phải được hoàn thành, hoặc nhiều hoặc ít, bởi sự siêng năng và bổn phận của chúng ta. Không; chính Ngài đã đạt được, cả hiện tại lẫn cuối cùng: phải, sự cứu chuộc trọn vẹn và đời đời cho chúng ta [Hê-bơ-rơ 9:12]. Mà thưa ông, ông lại gán cho sự vâng lời CỦA CHÍNH MÌNH, điều mà Sứ đồ đã gán một cách rõ ràng: và hoàn toàn quy về, cho Chúa Giê-xu phước hạnh sao? — Cũng chính tác giả ấy bảo đảm với chúng ta: Đấng Christ, bởi một của lễ duy nhất, đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời [Hê-bơ-rơ 10:14]. Những kẻ được tẩy sạch bởi huyết rảy ra, Ngài không chỉ đã tha khỏi tội lỗi, mà còn khiến họ [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] và không chỗ trách được, trước mặt Đấng Uy Nghi. Ngài đã làm mọi điều cần thiết cho sự nhậm trọn vẹn, và đời đời của họ, tại ngai ân điển, hay tòa phán xét; trong khoảng thời gian ngắn ngủi, hay qua các đời đời vô cùng; mọi điều cần thiết cho sự nhậm trọn vẹn của chúng ta đã được làm xong. Được làm bởi một bàn tay tốt hơn vô hạn, hơn bàn tay của chúng ta; bởi một phương cách tốt hơn vô hạn, hơn bất kỳ sự vâng lời nào của loài người.

Tôi, bởi những lời can gián này, có xem thường sự thánh khiết thật chăng? Hay cho rằng có một sự cứu rỗi, tách rời khỏi sự vâng lời thánh khiết? Thưa ông, ông không thể ấp ủ một giả thuyết như thế; vì, trong chính nhận xét cuối cùng của ông, ông đã không hài lòng với việc tôi khăng khăng về mối liên hệ không thể tách rời của một đức tin sống, và các việc làm công chính. — Tôi tôn trọng và quý chuộng các việc làm công chính. Tôi muốn không ngừng nhấn mạnh, cả sự cần thiết không thể thiếu, lẫn ích lợi nhiều mặt, của sự vâng lời thánh khiết. Chúng ta được cứu chuộc, để sốt sắng về các việc lành [Tít 2:14]. Chúng ta được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu, để làm các việc lành [Ê-phê-sô 2:10]. Và bởi các việc lành chúng ta phải làm sáng danh Cha chúng ta ở trên trời [Ma-thi-ơ 5:16].

Chỉ có điều tôi muốn các việc lành biết vị trí thích hợp, và chức vụ thích hợp của mình. Tôi còn lâu mới xem thường sự phục vụ của bàn tay hay bàn chân. Nhưng tôi sẽ rất không tán thành ý đồ của chúng; tôi sẽ hoàn toàn khinh dể những đòi hỏi của chúng; nếu chúng dám xen mình vào lãnh vực của con mắt, hay hành động như cơ quan của thị giác. Hãy áp dụng hình ảnh này cho sự vâng lời của loài người, và sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay sự nhậm với Đức Chúa Trời; bấy giờ ông sẽ thấy, tôi đặt cả hai ở hạng nào, tôi coi trọng cả hai ở mức nào.

Như tôi muốn sự vâng lời biết chỗ đứng thích hợp của mình, tôi cũng muốn nó mang một hình thức đúng đắn. Sự vâng lời mà ông đề xuất, là sự vâng lời của kẻ nô lệ, chứ không phải của người tự do. Một tên nô lệ, được mua bằng tiền của chúng ta, vâng lời để được nhậm. Một người làm công, được thuê để lo việc của chúng ta, vâng lời để nhận tiền công. Nhưng con cái vâng lời, vì nó được yêu thương; vì nó là kẻ thừa kế, và mọi sự của Cha đều là của nó [Lu-ca 15:31].

«Hãy vâng lời để được nhậm!» Quả thật, thưa ông, ông đã hiểu lầm hoàn toàn nguyên tắc và [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] của sự vâng lời Cơ Đốc. Tôi cũng sẽ không đảm nhận việc sửa lại những hiểu lầm của ông, e ông khinh không thèm học từ kẻ dưới. Tôi sẽ giới thiệu ông với một nhóm giáo sư, mà ông không cần xấu hổ khi nhận sự dạy dỗ từ họ. Nhưng vì điều này có thể đòi hỏi một sự xem xét rất kỹ lưỡng, tôi sẽ hoãn lại đến một dịp khác, và dành cho nó một thư riêng.

Trong lúc này, nếu ông hỏi: Sao tôi lại dài dòng về điểm này đến thế? Tôi đáp: Vì đó là vấn đề quan trọng tột cùng; một lỗi lầm về chủ đề này gây hại cho phúc lợi thuộc linh của chúng ta, như một trục trặc trong sự tiêu hóa đầu tiên gây hại cho cơ thể vậy. Một sự hiểu lầm về sự nhậm với Đức Chúa Trời, hẳn sẽ đặt mọi chân lý tôn giáo dưới một ánh sáng sai lầm, và rải ảnh hưởng độc hại trên mọi tâm tình tôn giáo.

Nếu ông hỏi: Sao tôi lại lặp đi lặp lại mệnh đề đáng ghét ấy, gần như [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không đọc được] như tiếng tù và đã thổi lên tiếng thổi định mệnh, trong ngày Giê-ri-cô bị hạ? Tôi đáp: Vì cùng một mục đích ấy. Để hạ bệ, nếu có thể, một quan niệm tai hại như thế. Để san nó phẳng như các công sự của thành đáng diệt ấy. Và tôi hy vọng, cả ông Wesley lẫn bất kỳ ai khác, sẽ không mưu toan xây dựng lại nó, e họ đặt nền của nó, trong sự sỉ nhục Đấng Cứu Chuộc phước hạnh; và dựng cửa của nó, trong nỗi khốn khổ của những linh hồn quý báu [1 Các Vua 16:34]. Cả hai hậu quả ấy, tôi tin chắc, đều rất xa lạ với ý định của ông. Nguyện chúng cũng xa lạ như thế với sự giảng dạy, văn chương, và mọi giáo lý của ông, là điều ước thành thật của, v.v.

THƯ IV.

Kính thưa ông,

Trong sự nóng nảy của mối quan tâm, tôi đã suýt quên không để ý đến một bản văn mà ông đưa ra từ 1 Ti-mô-thê 6:18, 19 [NEEDS REVIEW: cách ghi câu trong bản in không rõ]; mà, điều hơi lạ, ông đưa ra như một bằng chứng rằng Sứ đồ đòi hỏi Cơ Đốc nhân «phải vâng lời, để được nhậm cuối cùng».

Phao-lô bấy giờ đã trở thành kẻ bênh vực [cho điều ông lên án] sao? Những tiếng sấm mà ông đã giáng xuống những kẻ dụ dỗ các tân tín hữu Ga-la-ti, cuối cùng lại rơi trên đầu chính ông sao? Ông đã đặt Ti-mô-thê tại Ê-phê-sô, như một thành lũy chống lại sự xâm lấn của các giáo lý khác. Há phải với một sự dè dặt cho những tự do kiểu này, mà chính ông sẽ dùng đến? Chúng ta có thể nghĩ tâm trí ông đã đổi khác nhiều đến thế, từ khi ông nói với chính người Ê-phê-sô ấy rằng, không cần tìm sự nhậm qua sự vâng lời của mình, họ đã được nhậm trong Đấng Yêu Dấu [Ê-phê-sô 1:6]? Ông nay rút lại chân lý phước hạnh ấy sao? Khuyên kẻ giàu hãy tung lên một đám mây bụi vàng, để nó che phủ tội lỗi họ, và đưa họ lên trời? Đồng thời, loại kẻ nghèo khỏi sự thông công của Phúc Âm mới này, và khỏi hy vọng vinh hiển. Ông đã hổ thẹn về sự công chính của Đức Chúa Trời ấy, mà ông đã bảo đảm với người Rô-ma, là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, chỉ bởi đức tin [Rô-ma 1:16-17]? Và chúng ta, thưa ông, đã chán ngán giáo lý tinh ròng ấy, vốn được khôi phục cho [chúng ta], bởi các nhà cải chánh vinh hiển của chúng ta sao? Chúng ta sẵn lòng từ bỏ Kho báu được giao phó [1 Ti-mô-thê 6:20], và trở về với bóng tối hơn cả Ai Cập «của các thầy tu»? [NEEDS REVIEW: mấy chữ La-tinh trong bản in không đọc được]

Nhưng vào vấn đề. — Tôi sẽ trích dẫn bản văn, và thêm một diễn giải ngắn. Điều ấy có lẽ sẽ giải thích ý nghĩa, và bác bỏ lời phản đối một cách tốt nhất.

Hãy răn bảo những kẻ giàu ở đời này đừng kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng. Hãy răn bảo họ làm điều lành, làm nhiều việc phước đức, kíp ban phát và phân chia của mình có, vậy thì dồn chứa về ngày sau một cái nền tốt và bền vững cho mình, để được cầm lấy sự sống thật [1 Ti-mô-thê 6:17-19].

Hãy răn bảo họ, những tín hữu giữa anh em, là những kẻ giàu ở đời này; rằng họ hãy làm điều lành, rằng, như chi thể của Đấng Christ, họ tỏ lòng nhân từ, và thi hành việc thiện với người khác. Rằng họ hãy giàu về việc lành, dư dật trong những việc làm và công khó của tình yêu thương, vốn tuôn ra từ đức tin, hay sự tin chắc an ủi về phần của mình trong Đấng Christ. Sẵn sàng ban phát, trong mọi dịp thích hợp, với sự vui vẻ và thích thú; vì kể rằng cho thì phước hơn nhận [Công Vụ 20:35]. Sẵn lòng, không cần ai nài ép, mà chia sẻ; và không chỉ [NEEDS REVIEW: chữ trong bản in không đọc được] mà còn tìm mọi cơ hội để cứu giúp.

Lời khuyên này được gửi, không phải cho kẻ chưa cải đổi, mà cho tín hữu thật. Là những kẻ đã nhận Đấng Christ, và được cứu bởi ân điển. Do đó, không cần phải mưu cầu hay đạt lấy sự sống đời đời, mà chỉ cần khiến nó, trong sự nhận thức của chính mình, hay đối với lương tâm mình, ngày càng chắc chắn hơn.

Giá họ là những người chưa cải đổi, Sứ đồ hẳn đã, như Thầy thần thượng của ông khi đối thoại với Ni-cô-đem giàu có mà chưa tái sinh, đánh thẳng vào gốc rễ khốn khổ của họ; và nói về những điều quan trọng hơn, hơn [NEEDS REVIEW: chữ trong bản in không đọc được] của cải cho kẻ nghèo. [Khuyên họ] coi nhẹ mọi điều gọi là giàu sang đời này; và dồn chứa cho mình một thứ kho báu khác, [là Đấng Christ; Đấng là hột ngọc quý giá, và sự giàu có thật.]

Điều này sẽ là một nền tốt của hy vọng, của sự an ủi, và vui mừng: cho thời kỳ sẽ đến, dù là mùa thử thách của bệnh tật, giờ khắc kinh khiếp của sự chết, hay ngày phán xét càng kinh khiếp hơn. Để, đặt tình cảm mình nơi Ngài, và có kho báu mình trong Ngài, họ được thấy là những thương gia khôn ngoan. Không nắm lấy những điều không chắc chắn và hư ảo, mà nắm chặt lấy những sở hữu chắc chắn và thực chất; là sự sống đời đời.

* «Nắm chặt lấy» — tôi sẽ dịch chữ ghép đầy nhấn mạnh ἐπιλαμβάνεσθαι — «nắm chặt lấy». Vừa phù hợp với kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, vừa không thiếu thẩm quyền của nhà phê bình. — Phù hợp với kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân: vì tín hữu, bởi sự vận dụng đức tin, sinh ra mọi việc lành, liên tục giữ vững và gia tăng sự nắm lấy Đấng Christ của mình; và sự sống đời đời, vốn được ban cho họ trong Ngài. Có thẩm quyền của nhà phê bình: vì chữ ấy có nghĩa là «nắm lấy với sự mạnh mẽ lớn; nắm chặt bằng cả hai tay, như nắm một vật mà chúng ta vui mừng đã có được, và sẽ tiếc không muốn buông ra,» theo Leigh trong Critica Sacra. — Rằng trong mạch văn này, nó không chỉ việc nắm lấy một điều chưa từng nắm lấy trước đây, rõ ràng từ câu 12, nơi chính lời khuyên này được gửi cho Ti-mô-thê; là một người nổi bật của Đức Chúa Trời; là đối tượng của những lời tiên tri đặc biệt; là tín hữu hạng nhất, và là kẻ thừa kế chắc chắn của sự sống và sự bất diệt. Là người không cần phải đạt lấy, mà cần sống trong hy vọng vững vàng và sự hưởng không ngừng di sản vinh hiển.

«Chúng ta làm cho luật pháp vững lập: chúng ta lo cho danh dự của nó bởi sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ,» Aspasio nói. — «Ông có thể nào nghĩ,» ông Wesley đáp, «rằng Phao-lô có ý đó sao?» — Trước khi trả lời câu hỏi này, xin ông cho phép tôi hỏi một câu khác. Thưa ông, ông đã công bằng với Aspasio chưa? Điều ông trích, có phải là toàn bộ lời giải nghĩa của ông ấy không? Ông há chẳng giấu đi một câu, vốn nói đúng điều mà ông khiển trách ông ấy đã bỏ sót sao?

Một nghị sĩ trong Hạ viện, đang hùng biện trước hội đồng đáng kính, đã cả gan khẳng định: «Các quý ông thuộc phe bộ trưởng, không bao giờ đề xuất điều gì vì lợi ích của đất nước!» — Lời này vừa thốt ra, một đảng viên hăng hái của phe bên kia đã đứng bật dậy, lớn tiếng phàn nàn về sự vu khống và nhục mạ. «Khoan đã, thưa ông, một lát,» vị diễn giả bị ngắt lời nói. «Xin để tôi nói hết câu, rồi hãy trút ra những lời công kích dữ dội của ông. Ý tôi định thêm là: 'nhưng chúng tôi bên đối lập sẵn lòng đồng ý với các biện pháp của họ.'» — Nghe lời giải thích này, cả hạ viện mỉm cười, và vị quý ông hấp tấp ngồi xuống xấu hổ.

Xin cho tôi đưa ra toàn bộ đoạn văn, đang được xem xét. Bấy giờ tôi tin độc giả sẽ thừa nhận rằng ông Wesley đã bắt chước vị quý ông hấp tấp này, trong một trường hợp; và ông có nên bắt chước ông ta trong trường hợp kia không, tôi xin để ông tự quyết định. — Ngay sau khi trưng bày sự xưng công chính nhưng không, hay sự công chính được kể cho, Aspasio, ý thức về khả năng lạm dụng giáo lý của mình, quả quyết sự cần thiết không thể thiếu của sự nên thánh. Xong điều này, như đã hoàn toàn sạch khỏi lời buộc tội, ông khải hoàn cùng Sứ đồ: Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin nơi sự công chính được kể cho của Chúa chúng ta chăng? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm cho luật pháp vững lập [Rô-ma 3:31]. Xét như [NEEDS REVIEW: chữ trong bản in không đọc được] của giao ước sự sống; chúng ta lo cho danh dự của nó, bởi sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ. Xét như tiêu chuẩn bất biến của bổn phận; chúng ta củng cố sự tuân giữ nó, bằng những động cơ hợp lý, mạnh mẽ, và thân thương nhất *.

Ở đây, thưa ông, hầu như không có chỗ cho sự hấp tấp ngắt lời, vì toàn bộ đoạn văn nằm trước mặt ông. Và hơi lạ là ông lại thấy và phê bình mệnh đề thứ nhất; mà không thấy, cũng chẳng để ý đến mệnh đề ngay tiếp theo.

«Một ý nghĩ như thế (về việc làm cho luật pháp vững lập, bởi sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Christ) có bao giờ vào tâm trí Phao-lô chăng?» Xin để văn cảnh trước đó quyết định. Sứ đồ đã mở ra ý nghĩa thật của các điều răn, để chúng được hiểu đúng chăng? Ông đã nhấn mạnh nghĩa vụ bất khả xâm phạm của các điều răn, để chúng được thực hành xứng đáng chăng? Há ông chẳng đang quả quyết một [sự xưng công chính] được thực hiện tuyệt đối bởi sự công chính của Đức Chúa Trời; không có bất kỳ sự hợp tác nào từ sự công chính của loài người? Há trong những lời cuối cùng, ông chẳng đón trước lời phản đối, mà trong mọi thời đại, đã được nêu lên chống lại giáo lý thánh này? «Như thế các ông xao lãng và làm nhục luật pháp thần thượng.» Không; nhà biện hộ được linh cảm nói, luật pháp nhờ đó [được vững lập], và [được tỏ ra] bền vững hơn đất hay trời. Chính Đấng Lập pháp vĩ đại sẽ hạ mình vâng phục nó; Đức Chúa Trời Đấng đã ban luật pháp, sẽ đổ huyết vì các hình phạt của nó; còn hơn để một nét chữ nào thiếu mất phần phải có [Ma-thi-ơ 5:18].

* Rô-ma 3:31 [NEEDS REVIEW: bản in ghi «Iv. 6», không đọc chắc được]
[NEEDS REVIEW: ~2 dòng đầu bản quét tại chỗ nối bị mờ nát, chỉ đọc rời rạc «…làm cho … được tôn cao mãi mãi. Và mặc dù điều ấy không loại trừ các phần thưởng thực hành của chúng ta…» — không đoán thêm]

Thật vậy, về phần mình, tôi tin rằng ý kiến trước, điều mà ông phản đối, chính là điều nổi bật hơn cả nơi Sứ đồ, và là mục đích chính của Phúc Âm. Vâng, thưa ông; đó chính là mục đích của Sứ đồ: tỏ ra sự nhất trí hoàn hảo giữa sự xưng công chính bởi ân điển với những vinh quang rất đáng kính sợ của Đấng Thần Thượng; và nhờ đó đặt nền tảng vững chắc cho niềm hy vọng của kẻ có tội. Nếu sự công bình, vốn là vinh quang cốt yếu của bản tính Đức Chúa Trời, hay luật pháp, vốn là vinh quang được bày tỏ của ý muốn Ngài — nếu một trong hai điều ấy bị vi phạm bởi chương trình Phúc Âm; thì dù chương trình ấy nhân từ và đáng ước ao đến đâu, nó cũng phải bị bác bỏ hoàn toàn; nó chẳng bao giờ có thể thành tựu; toàn thế gian thà phải hư mất, chứ không thể để một tổn thương nào chạm đến bất cứ sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời. Vì thế, thánh Phao-lô dạy dỗ một cách rất dịu dàng, và chứng minh một cách rất thỏa đáng, rằng thay vì bị tổn thương, hai điều ấy lại được tỏ bày một cách rất rực rỡ qua sự vâng phục và sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Nhờ phương cách này, Đức Giê-hô-va vẫn bất biến công bình ngay cả khi xưng công chính kẻ không tin kính; và luật pháp được tôn cao hết mực, ngay cả khi tha tội cho kẻ phạm tội mà tin nơi Chúa Giê-xu.

Đây là nơi đứng vững chắc: đây là Vầng Đá vững bền. Nơi đây kẻ có tội, vốn gần như chìm đắm trong tuyệt vọng, có thể nương tựa, trong khi sóng cuộn và ba đào của cơn thịnh nộ thiêng liêng đang phủ qua linh hồn kinh hãi của mình. — Nơi đứng vững chắc, trên đó người nào thấy rõ tầm quan trọng của các lợi ích đời đời của mình, và không dám đánh cược chúng trên ý niệm mơ hồ về lòng thương xót đơn thuần, có thể bước đi. Người ấy không dám theo tôn giáo thời thượng, thứ tôn giáo để những danh xưng đáng kính như sự công bình của Đấng Chí Cao và luật pháp của Đấng Rất Thánh bị mất đi vinh dự đáng được, và để những loài thọ tạo bất lực như con người phải tự xoay xở lấy, bằng cách làm hết sức mình.

Ý nghĩa đơn giản là, chúng ta thiết lập cả ý nghĩa thật, lẫn sự thực hành hiệu quả của luật pháp: Chúng ta lo liệu để luật pháp vừa được hiểu đúng, vừa được thực hành trong phạm vi đầy đủ của nó. — Làm sao ông có thể lo liệu được điều này, nếu ông gạt bỏ sự vâng phục trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ? Ngài là sự cuối cùng của luật pháp, để làm nên sự công bình; để hoàn thành sự công bình mà các điều răn và thể chế của luật pháp đòi hỏi.

Ôi, thưa ông, giá như ông suy xét xem Sứ đồ muốn nói gì khi dùng tiếng Hy Lạp để gọi luật pháp là "τὸ αοονπτ τῷ %%" [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong bản in gốc bị mờ, không đọc chắc được], thì ông đã không dùng lời lẽ ấy. Những kẻ có tội khốn khổ như chúng ta, làm sao dám mơ tưởng rằng mình có thể thực hành một cách hiệu quả, trong phạm vi đầy đủ của nó, luật pháp vốn kết án mọi sự thất bại; vốn đòi hỏi sự chân thật trong bề trong; vốn nhất quyết đòi hỏi sự trọn vẹn, sự trọn vẹn tuyệt đối, từ lúc khởi đầu của đời sống chúng ta, cho đến tận lúc kết thúc đời sống ấy? — Xin ông, tôi van nài ông, hãy chú ý đến sự thánh khiết cao vời của luật pháp thiêng liêng: Bấy giờ, thay vì nói, "Chúng ta lo liệu cho sự tuân giữ luật pháp trong phạm vi đầy đủ của các đòi hỏi của nó"; có lẽ ông sẽ nói, với một sự khiêm tốn phải lẽ hơn, rằng chúng ta lo liệu cho sự tuân giữ luật pháp, bằng con đường vâng phục tự nguyện, vui vẻ, chân thành. Vẫn luôn nhìn lên Đấng, vì sự xưng công chính, Đấng đã nhân danh chúng ta, và như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, làm trọn luật pháp đến cùng tột.

Tôi cho rằng, một trong những sai lầm hàng đầu của ông là ông hình thành những quan niệm thấp kém, eo hẹp, không xứng đáng về luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật pháp ấy, vốn là hình ảnh sáng chói của bản tính rất thanh sạch của Ngài; là bản phác thảo tuyệt đẹp của ý muốn rất thánh của Ngài, và từ khi loài người sa ngã đến nay, chưa bao giờ được bày tỏ một cách trọn vẹn nơi bất cứ nhân vật sống nào, ngoại trừ một mình Con Người là Chúa Giê-xu Christ. Từ sai lầm này, nhiều sai lầm khác ắt phải theo sau. Sự coi thường sự công bình được kể cho, và sự tự phụ về sự trọn vẹn cá nhân. Một tinh thần nô lệ của luật pháp, và, tôi e rằng, một chút men của sự kiêu ngạo Pha-ri-si.

Nếu ông Wesley hỏi, Tại sao tôi lại nuôi dưỡng một sự nghi ngờ như vậy, về quan điểm của ông trong điểm này? Tôi xin trả lời: Vì ở đây, ông nói về việc thực hành luật pháp, vốn "rộng rãi vô cùng", trong phạm vi đầy đủ của nó. Vì ở nơi khác, ông trình bày những vi phạm đối với luật pháp này, mà nét chữ nhỏ nhất của nó cũng có phẩm giá lớn hơn cả trời và đất, như những chuyện nhỏ; như những lỗi lầm vặt; hay, dùng chính lời của ông, như "những điều nhỏ nhặt chưa thật đúng." Nhưng về điều này sẽ bàn sau.

Để bênh vực sự công bằng của sự phán xét trong tương lai, Aspasio tuyên bố: "Tôi chẳng thấy điều gì tùy tiện trong thủ tục này; mà chỉ thấy một sự pha trộn đáng ngưỡng mộ giữa sự nghiêm khắc công bình, và lòng nhân từ tự do. Với những kẻ khước từ sự chuộc tội, là sự nghiêm khắc công bình. Với những kẻ nương cậy nơi Đấng Cứu Chuộc của mình, là lòng nhân từ tự do." Ông Wesley, như thể muốn bào chữa cho kẻ không tin kính, hỏi: "Đã bao giờ họ có thể không khước từ được chăng?" — Đấng Cố Vấn không hề sai lầm của chúng ta phán gì; Đấng Thầy được Đức Chúa Trời sai đến phán gì? "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống." "Họ đã khinh bỏ lời khuyên của Ngài." "Họ không chịu thôi cậy vào các việc làm của mình, và hoàn toàn nương mình nơi sự công bình của Chúa Giê-xu Christ." Phương cách cứu rỗi này họ không ưa. Đối với họ, đó là sự dại dột. Vì thế, họ đã bất tuân tiếng gọi từ trời. — Điều này có cất đi tội lỗi của họ chăng? Đức Chúa Trời có bị coi là bất công khi trừng phạt, chỉ vì loài người ngoan cố trong sự không tin của mình chăng?

Đức Chúa Trời không đòi hỏi tôi, như ông đã ám chỉ một cách quá bất công, phải "dùng tay chạm tới trời," để thoát khỏi sự đoán phạt. Nhưng Ngài mời gọi và đòi hỏi tôi, hãy tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Nếu, mải miết theo đuổi những thành tựu tưởng tượng nào đó của riêng mình, tôi bỏ qua Món Quà; hay nếu, hăng hái chạy theo những khoái lạc trần gian, tôi giày đạp lên nó; thì lỗi lầm há chẳng hoàn toàn thuộc về tôi sao? Há chẳng phải nó xuất phát từ sự dại dột của tâm trí tôi, hay từ khuynh hướng xấu của lòng tôi; và khiến cách cư xử của tôi không còn gì để biện minh sao?

"Sự xưng công chính là trọn vẹn, ngay trong khoảnh khắc đầu tiên chúng ta tin; và không thể tăng thêm được nữa. Aspasio nói như vậy, ông Wesley đáp lại, Không phải vậy." — Và ông có, để làm thẩm quyền, một câu Kinh Thánh nào chăng? Không; nhưng ông có toàn thể Công đồng Trent. Một trong các giáo luật của công đồng ấy đã giáo điều hóa theo cách này: "Nếu ai quả quyết rằng sự công bình đã nhận lãnh không được giữ gìn, và cũng không được tăng trưởng trước mặt Đức Chúa Trời nhờ các việc lành; nhưng các việc lành chỉ là bông trái và là dấu chỉ của sự xưng công chính đã đạt được, chứ không phải là phương tiện làm tăng thêm sự xưng công chính ấy, thì người đó đáng bị nguyền rủa." Tiếng La-tinh: "Si quis dixerit, iustitiam acceptam non conservari, atque etiam augeri coram Deo per opera bona, sed opera ipsa fructus solummodo et signa esse iustificationis adeptae, non autem ipsius augendae causam, anathema sit. Sess. VI. Can. 24." (Nghĩa là: "Nếu ai nói rằng sự công bình đã nhận lãnh không được giữ gìn, và cũng không được tăng trưởng trước mặt Đức Chúa Trời nhờ các việc lành, nhưng chính các việc lành chỉ là bông trái và là dấu chỉ của sự xưng công chính đã đạt được, chứ không phải là nguyên nhân làm tăng thêm sự xưng công chính ấy, thì người đó đáng bị nguyền rủa. — Công đồng Trent, Kỳ họp VI, Giáo luật 24.")

"Đáng bị nguyền rủa." Tôi lấy làm tiếc, thưa ông, khi lại thấy ông ở trong một đoàn thể như vậy. Và tôi vẫn hy vọng, nếu điều đó không phải là một nhận xét cay nghiệt, rằng ông đã không biết những kẻ đồng hành của mình. Thế nhưng thật lạ lùng, một nhà thần học Tin Lành lại có thể lơ là đến thế, đối với phần chính yếu trong chức vụ của mình; hay lại có thể quên rằng sự xưng công chính trọn vẹn, chỉ nhờ sự công bình của Chúa chúng ta mà thôi, chính là linh hồn, và là vinh quang của cuộc Cải Chánh.

Nhưng chúng ta hãy xem xét vấn đề này. Sự xưng công chính, nói cho đúng, là một hành động duy nhất của ân điển Đức Chúa Trời. Do đó, nó hoặc đã hoàn tất, hoặc chưa hoàn tất. Nếu đã hoàn tất, thì ngay trong ý niệm của tôi về hành động ấy, nó đã bao hàm sự trọn vẹn. Cho nên nói về sự xưng công chính không trọn vẹn, là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Giống như nói về bóng tối của ánh nắng, hay hình vuông tròn.

Một sự xưng công chính không trọn vẹn dường như, ngay trong bản chất của sự việc, là một điều tuyệt đối không thể. Ngay cả một quan tòa trần gian cũng không thể xưng công chính, nơi có sự sai lệch nhỏ nhất khỏi sự chính trực. Ông ta có thể bỏ qua; ông ta có thể tỏ lòng khoan dung; ông ta có thể tha thứ. Nhưng ông ta không thể, trong trường hợp như vậy, tuyên bố người ấy là công bình. Huống chi chúng ta có thể cho rằng, sự xưng công chính có thể diễn ra trước mặt một Đức Chúa Trời vô cùng thanh sạch và hay ghen, trừ phi mọi tội lỗi đã được cất đi, và con người đã được làm cho hoàn toàn công bình.

Hơn nữa; sự xưng công chính được thực hiện bởi Con Đức Chúa Trời rất uy nghi, há có thể là điều gì khác ngoài trọn vẹn chăng? Bởi bản tính hoàn toàn thánh khiết của Ngài; bởi những sự thương khó vô cùng quý báu của Ngài; và bởi sự vâng phục công đức vô song của Ngài? Điều này, nếu có điều gì trên đời, ắt phải tuyệt đối trọn vẹn; trọn vẹn vượt mọi so sánh, và trọn vẹn vượt mọi tưởng tượng; nói tóm lại trong một lời, trọn vẹn xứng với phẩm giá, sự hoàn hảo, và vinh quang của Đấng đã hoàn thành.

Có quan niệm nào, như sự xưng công chính không trọn vẹn, được tìm thấy trong Kinh Thánh chăng? Thánh Phao-lô nói, "Hễ ai tin thì được xưng công chính; được xưng công chính về mọi phương diện và mục đích." Không, ông Wesley nói; người ấy có thể chỉ được xưng công chính một phần hay nửa vời. — "Kẻ nào tin," Sứ đồ nói thêm, "thì được xưng công chính khỏi mọi sự." Không, ông Wesley đáp lại; nhiều người tin, nhất là trong thời thơ ấu của đức tin họ, chỉ được xưng công chính khỏi một vài sự. Không có sự cần thiết nào, rằng sự xưng công chính phải trọn vẹn, khi nào hay ở đâu nó tồn tại.

Không có sự cần thiết ư? Vậy thì tại sao tiếng của sự cảm thúc lại quả quyết rằng: sự công bình của Đức Chúa Trời ở trên những kẻ tin. Một người có thể có một sự công bình vĩ đại khôn sánh, mà vẫn được xưng công chính một cách không trọn vẹn chăng? — Há chẳng phải cùng một tác giả được cảm thúc ấy đã tuyên bố rằng — sự công bình trọn vẹn và thiêng liêng này ở trên mọi người; chẳng phải chỉ trên một số, mà trên mọi tín hữu? Dù họ yếu đuối hay mạnh mẽ; dù trong những giây phút đầu của sự trở lại, hay trong chặng cuối của cuộc chiến. Vâng; và ông còn bảo đảm với chúng ta rằng, "không có sự phân biệt nào." Không phân biệt, về chính sự công bình; vì đó là một sự công bình của Đức Chúa Trời nhập thể. Không phân biệt, về tính thực hữu của sự kể cho ấy; vì nó ở trên mọi người, và trên hết mọi người. Không phân biệt, trong cách tiếp nhận nó; đó là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Do đó, không phân biệt trong các bông trái hay hiệu quả; đó là sự tha tội và sự chấp nhận, sự xưng công chính tự do và đầy trọn.

Ông Wesley, há chẳng phải như phe Giáo hội La Mã, là người bênh vực cho một sự xưng công chính lần thứ nhất, lần thứ hai, và tôi không biết bao nhiêu lần nữa sao? Theo chương trình này quả thật, sự xưng công chính có thể là một điều không trọn vẹn. Nhưng điều bất hạnh kèm theo chương trình này, là nó không có nền tảng nào trong Kinh Thánh. Kinh Thánh chẳng biết gì về nó; Kinh Thánh tuyên bố chống lại nó; và chỉ công nhận một đức tin, một báp-têm, một sự xưng công chính.

Đây là châm ngôn trọng đại của Kinh Thánh: "vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời." Của lễ ấy là một, không cần lặp lại, và không cần thêm thắt. Nó không hoàn thành một phần, mà làm trọn công việc của sự xưng công chính. Làm trọn, không phải chỉ lúc cuối, mà từ đầu đến cuối; phải, cho đến đời đời. Thay cho mọi kẻ được nên thánh; hay được dự phần vào của lễ trọng đại này và sự chuộc tội hằng sống này.

Đây là hình ảnh minh họa tuyệt đẹp của Kinh Thánh: "Người thừa kế, dầu còn thơ ấu, cũng là chủ của mọi vật." Có lẽ ông đã có một người con trai ra đời. Trên đứa trẻ ấy ông nhân lên những ân huệ và sự vuốt ve. Nó lớn lên về sự khôn ngoan và vóc dáng. Thế nhưng cả ân huệ của ông, lẫn sự lớn lên của nó, đều không thêm gì vào tư cách làm con của nó, cũng không tăng thêm quyền của nó đối với gia tài của ông. Cả hai điều ấy nó đã được ban cho, ngay trong giây phút đầu tiên nó hít thở. Cũng vậy, chúng ta vừa được xưng công chính, thì liền trở nên người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Sự nhận biết và hưởng thụ đặc ân này có thể tăng thêm. Nhưng chính đặc ân ấy, như quyền trưởng nam, không thể tăng thêm được.

Ông Wesley, cùng với những người theo Bellarmine, há muốn loại trừ sự công bình của Chúa Giê-xu Christ; và đưa vào một điều gì đó của loài người, như nguyên nhân hiệu quả, hay như nguyên nhân đồng hành, của sự xưng công chính chăng? Bấy giờ quan niệm của ông về một sự xưng công chính dần dần, thay đổi, không trọn vẹn, cũng ắt phải theo sau. Dù đó là đức tin, mà ông muốn đưa vào cho mục đích này, hay sự ăn năn, hay sự vâng phục chân thành, hay bất cứ điều gì khác ông muốn; thì mức độ của sự xưng công chính ắt phải theo đúng mức độ của các việc làm hay các ân tứ ấy. Và không chỉ đối với những người khác nhau, mà còn đối với cùng một người, trong những thời điểm khác nhau.

Hơn nữa; vì tất cả các ân tứ này, bao lâu chúng ta còn ở trong trạng thái hiện tại, đều không trọn vẹn; nên sự xưng công chính của chúng ta, theo kế hoạch này, ắt phải mang lấy những khiếm khuyết của chúng. Nó không thể trọn vẹn và không thiếu thốn gì, cho đến khi sự hay chết bị sự sống nuốt mất. Nhưng điều này trái ngược biết bao với một đám mây chứng nhân từ Kinh Thánh! Chúng ta, ngay bây giờ, đã được xưng công chính. Ngay trong thời hiện tại này, Ngài đã hòa thuận anh em lại với Đức Chúa Trời. Nhờ sự giáng sinh và sự chết của Em-ma-nu-ên, không những có sự bình an dưới đất, mà còn có ân trạch cho loài người; nghĩa là, sự ưu ái, sự đẹp lòng, và tình yêu, từ Đức Chúa Trời thánh khiết, đến với linh hồn sa ngã. Và đây há chẳng phải là sự xưng công chính trọn vẹn sao?

"Có thể có bấy nhiêu cấp độ trong sự ưu ái của Ngài, như trong hình ảnh của Đức Chúa Trời." — Chúng ta. Sự phản đối này dựa trên một giả định, rằng sự ưu ái của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là do hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta mà có. Đó là giáo lý của luật pháp; chính là ngôn ngữ của chủ nghĩa ngoại giáo; và không có hương vị của Phúc Âm, trong đó Chúa Giê-xu Christ là tất cả. Và tôi thấy mình có bổn phận, phải loại bỏ những sai lầm rất tai hại như vậy, hơn là săm soi và điều chỉnh bất cứ suy đoán suông nào, liên quan đến các cấp độ của ân huệ thiêng liêng.

Aspasio đã chạm đến điểm này. Xin giới thiệu ông đến nhận xét của ông ấy, tôi sẽ giới hạn mình trong một chủ đề thú vị hơn.

Chính Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã chuộc chúng ta về cho Đức Chúa Trời. Về với sự ưu ái và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, bởi huyết Ngài. Bởi huyết Ngài mà thôi, không có sự giúp đỡ nào từ lòng tốt của chúng ta, cũng không có sự hợp tác nào từ bất cứ loài thọ tạo nào. — Công việc của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm "His Work e GOD" trong bản quét bị mờ, không đọc chắc được]. Công việc của Ngài làm vinh hiển luật pháp. Công việc của Ngài, vượt mọi so sánh, là điều cao quý nhất trong mọi sự trên trời hay dưới đất. Vì thế đây là sự tiến cử của chúng ta trước Đấng Uy Nghi thiêng liêng. Nhờ dự phần vào điều này, chúng ta đứng hoàn toàn công bình trước Vua bất diệt, và sẽ đời đời được đẹp lòng trước mặt Ngài. Chỉ vì lời cầu khẩn của Áp-ra-ham, mà Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót với A-bi-mê-léc. Chỉ vì lời chuyển cầu của Gióp, mà Đức Giê-hô-va đã nguôi giận đối với ba người bạn của ông. Và chỉ vì sự công bình của Chúa Giê-xu Christ, mà Đấng Cao Cả và Thánh Khiết đoái nhìn bất cứ con cháu nào của A-đam với sự đẹp lòng và vui thích. Chỉ một mình Chúa Giê-xu thuộc về vinh dự hòa giải, xưng công chính, cứu rỗi hàng triệu triệu tội nhân được chuộc không đếm xuể. Và Chiên Con đã bị giết, há chẳng xứng đáng được tôn vinh, và được tôn cao như vậy sao?

Vậy thì lòng tốt bề trong và bề ngoài của chính chúng ta há chẳng có ích gì trong vấn đề này sao? Chúng ta hãy nghe Ê-sai hùng biện, nhà truyền Phúc Âm của Hội Thánh Do Thái. "Mắt ngạo mạn của loài người sẽ bị hạ xuống, sự kiêu căng của loài người sẽ bị hạ thấp, và trong ngày đó, chỉ một mình Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Giê-xu Christ, được tôn cao." — Có người sẽ hỏi, câu Kinh Thánh này có liên quan đến Phúc Âm, và đến trường hợp được Đức Chúa Trời chấp nhận chăng? Hay có thể làm cho những điều tiếp theo phù hợp với cách giải thích như vậy chăng? — Chúng ta hãy xem, há chẳng phải chính Đức Thánh Linh đã làm cho nó hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa ấy sao?

"Ngày của Đức Giê-hô-va vạn quân," trong Kinh Thánh, nói chung và chủ yếu chỉ về thời kỳ của sự cai trị Phúc Âm. Khi Đức Chúa Trời đặt bàn tay hoàn tất lên sự mặc khải của Ngài; tỏ ra sự sáng chói nhất của ân điển Ngài; và nhóm họp mọi sự lại trong Chúa Giê-xu Christ.

Trong ngày ấy, và dưới ảnh hưởng của nó, sẽ gây ra một cuộc cách mạng kỳ diệu trong cái gọi là thế giới tôn giáo, đức hạnh, đạo đức. Nó sẽ giáng xuống như tia chớp trên mọi thần tượng, được dựng lên trong lòng loài người; sẽ chứng tỏ sự khôn ngoan của họ là dại dột; khả năng của họ là bất lực; mọi việc làm của họ là vô giá trị. Lời tiên tri này, vì quá trái ngược với các quan niệm của chúng ta, và quá khó chịu đối với các khuynh hướng của chúng ta, nên được khẳng định và nhấn mạnh với sự tỉ mỉ cao độ, cả về con người lẫn về sự vật.

Về con người. — Vì ngày của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ đến trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao ngạo. — Trên ai? Trên kẻ khốn khổ bần tiện, hay kẻ có tội ô danh? Đúng hơn là trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao ngạo trong sự tự phụ của mình; kẻ tự vỗ ngực về ý niệm một sự trổi hơn tưởng tượng nào đó trên người lân cận. Nó cũng sẽ đến trên mọi kẻ được tôn cao trong sự đánh giá của người khác. Hoặc vì đức hạnh La Mã, hoặc vì triết học A-then, hoặc vì lòng sốt sắng Pha-ri-si. Và, bất chấp những lời khoe khoang đầy tham vọng, hay những thành tựu lấp lánh của mình, kẻ ấy sẽ bị hạ xuống; sẽ bị giáng xuống hàng của một tội nhân hư mất, và bất lực.

Đến nỗi không ai có quyền nói rằng, "Ta tốt hơn ngươi. Ta đứng trên những điều kiện danh dự hơn với Đấng Tạo Hóa của ta, và là một đối tượng xứng đáng hơn cho ân huệ của Ngài." Tất cả bọn họ sẽ như những tù nhân, bị giam trong cùng một ngục tối, và cùng chịu một án phạt. Mỗi người trong bọn họ đều thiếu thốn như nhau về bất cứ lời bào chữa nào cho sự xưng công chính; và tất cả bọn họ, về sự được Đấng Tạo Hóa chấp nhận, đều không có sự phân biệt nào. Không phân biệt, về phương diện này, giữa vị quý ông lịch thiệp, và tên vô lại ô danh; không phân biệt giữa quý bà đức hạnh, và người đàn bà mại dâm. Không phân biệt chút nào, về cách thức và phương pháp họ đạt được sự cứu rỗi. Đến nỗi toàn thể đều tỏ ra là bởi ân điển.

Về sự vật, — Phần này của chủ đề được minh họa bằng một tập hợp hùng vĩ các hình ảnh; bao gồm mọi điều nổi bật nhất trong công trình sáng tạo hữu hình, và chỉ về bất cứ điều gì được ngưỡng mộ hay ca tụng nhất giữa con cái loài người. — Cây sồi và cây bách hương là những sản phẩm uy nghi nhất của giới thực vật. Vì thế ngày ấy sẽ đến trên mọi cây bách hương của Li-ban, và trên mọi cây dẻ của Ba-san. — Đồi và núi là những chỗ cao nổi bật và uy nghi nhất của đất. Vì thế ngày ấy sẽ đến trên mọi núi cao, và trên mọi đồi được nhấc lên. — Tháp và thành là những công trình tráng lệ nhất của nghệ thuật loài người. Vì thế ngày ấy sẽ đến trên mọi tháp cao, và trên mọi tường thành kiên cố. — Tàu của Ta-rê-si được dùng để chỉ sự giàu có, các lợi ích, và những cải tiến đủ loại, do hàng hải và thương mại đem lại. Những bức tranh xinh đẹp có thể tượng trưng cho mọi sự trang điểm thanh lịch và tinh tế của đời sống văn minh. — Toàn bộ tập hợp các ẩn dụ, dường như diễn tả mọi thành tựu, của cải, và sự xuất sắc, mà người ta cho là làm tăng phẩm giá cho bản tính chúng ta, hay sự vững chắc cho niềm hy vọng chúng ta; để tạo nên một con người, mà chính chúng ta có thể yên nghỉ thỏa mãn, hay một sự tiến cử, có thể khiến chúng ta xứng đáng với ân huệ của thiên đàng.

Thế nhưng mọi sự ấy, trước sự ngay thẳng của luật pháp Đức Chúa Trời, và trước sự mặc khải về sự công bình của Ngài, sẽ bị lu mờ và ô nhục; bị ném cho dơi, và bị phó cho sự tối tăm; bị ném cho chuột chũi, và bị giày đạp xuống bụi đất. Đến nỗi trong sự theo đuổi sự sống đời đời, chẳng ai để ý đến chúng; hoặc nếu để ý, cũng chỉ để khinh bỉ chúng.

Như vậy, Tiên tri nói lần thứ hai. Để làm cho công việc hạ mình nên hiệu quả, ông giáng đòn lần nữa. Ước gì cả linh hồn chúng ta cảm nhận được năng lực của những lời lẽ mạnh mẽ của ông! Như vậy sự cao ngạo của loài người sẽ bị cúi rạp, và sự kiêu căng của loài người sẽ bị hạ thấp. Mọi ý niệm về sự xuất sắc cá nhân bị gạt sang một bên, họ sẽ thấy mình thấp hèn và đáng khinh trong mắt chính mình. Thừa nhận sự không thể được hòa thuận bởi bất cứ bổn phận nào của mình, và đặt mọi sự tin cậy nơi sự chết đền tội và sự vâng phục công đức của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta chẳng là gì cả; Ngài là tất cả trong mọi sự.

Với tâm tình quan trọng này tôi khép lại bức thư; không quên một ước ao tha thiết, rằng nó thấm vào tư tưởng của ông, và ngự trị trên cả hai tấm lòng chúng ta.

Kính thư,

THƯ V;

Kính thưa Ông,

Trong thư vừa rồi của ông, và một số phản đối khác của ông, có vẻ giống những ghi chú và bản ghi nhớ hơn, chứ không phải một lời biện hộ chính đáng trước công chúng, hay một lời giải thích thỏa đáng về quan điểm của ông. Chúng mang dáng vẻ của một lời cảnh báo, hơn là một sự bác bỏ; và chúng ta thường không biết phải hiểu đến đâu, lời phản đối của ông có sức thuyết phục hay thích hợp đến mức nào. Những lời phủ nhận ngắn gọn, những khẳng định súc tích, và những câu hỏi nhanh, không được mở ra bằng những minh họa thích đáng, không được nâng đỡ bởi thẩm quyền Kinh Thánh nào, thì dễ làm cho người ta chao đảo, choáng váng, và bối rối hơn, là làm cho các quan niệm của chúng ta trong tôn giáo được vững vàng. Dường như, thưa ông, ông đã quên rằng các mệnh đề không thể được thiết lập, dễ dàng như khi người ta nêu lên những nghi ngờ. Và vì thế ông đã bằng lòng với một sự ngắn gọn, chỉ đem lại chút bằng chứng mà thôi, nhưng lại đem lại không ít sự tối tăm.

Sự ngắn gọn của ông, chính là tội lỗi, và tôi hy vọng sẽ là lời bào chữa, cho sự dài dòng của tôi. Sự dài dòng mà, tôi nhận thấy, đang vượt khỏi tay tôi, nhiều hơn tôi định rất nhiều. Nếu ông đã vui lòng trình bày các lập luận của mình đầy đủ, và kèm theo bằng chứng cho những lời chú giải Kinh Thánh của ông, thì độc giả đã có thể xác định bằng chứng nặng ký hơn, giữa ông và Aspasio. Và sự nhọc nhằn của tôi đã được giảm bớt đáng kể, có lẽ đã được miễn hẳn.

Một thí dụ cho nhận xét trên, là sự phản đối tiếp theo. "Thánh Phao-lô thường nhắc đến một sự công bình được kể cho," Aspasio nói. "Không," ông Wesley nói; "chẳng một lần nào; mà chỉ nói sự công bình một cách đơn giản. Thánh Phao-lô nhắc đến sự công bình được kể cho, cả khi có và khi không có mạo từ Hy Lạp." Và há chẳng có cách nào trong hai cách ấy chỉ về một sự công bình sao? Đây là một mẫu phê bình, mới lạ đối với tôi, như chính nó tinh vi vậy. — Hơn nữa, sự khác nhau giữa một sự công bình, và sự công bình, ở đâu? Há chẳng phải mọi sự công bình, đều là một sự công bình sao? Há chẳng phải mọi con người, đều là một con người sao? Và mọi sự phân biệt kỳ công, đều là một sự phân biệt kỳ công sao? — Tôi tưởng, ông Wesley đã biết dùng thì giờ mình tốt hơn là chẻ, hay cố chẻ sợi tóc làm tư.

Thưa ông, sự phân biệt quá đáng này để làm gì? Nhiều độc giả của ông, tôi e rằng, sẽ thấy khó mà đoán được. Về phần mình, tôi thành thật thú nhận rằng, trong một thời gian đáng kể, tôi đã không thể nhận ra mục đích của ông. Và ngay cả bây giờ, tôi cũng không thể khám phá ra một ý định nào khác, ngoài một nỗ lực gượng ép, để loại trừ sự công bình của Chúa Giê-xu Christ; và đưa vào một điều gì đó sai lầm của riêng ông, để thay thế nó. — Vì sợi chỉ phê bình của ông được xe cực kỳ mảnh, chúng ta phải xem xét nó với sự chú ý sát sao nhất. Nhưng trước hết xin cho tôi lưu ý —

Rằng Aspasio, khi trả lời một trong các phản đối của mình, rút ra từ ngôn ngữ của Sứ đồ, đã hỏi: Sự công bình này có thể là gì, hay là của ai? Ông Wesley đáp: "Chính ông ấy nói với ông: Đức tin được kể là sự công bình." Nhưng ông chưa từng đọc lời giải thích của Aspasio về câu Kinh Thánh này sao? Nếu chưa, xin ông hãy công bằng mà liếc mắt qua Đối Thoại thứ mười. Ở đó ông ấy xem xét đoạn này cách rộng rãi, và trình bày trước ông lời giải nghĩa của mình về các lời ấy. Không áp đặt nó, mà không đưa ra lý do. Nhưng cùng với lời giải nghĩa, ông trình bày cho ông những cơ sở của quan điểm mình. Nếu ông có thể lật đổ chúng, xin hãy thử sức mạnh và tài năng của ông. Chúng đang sẵn sàng đón nhận cuộc tấn công của ông; vì hiện tại, chúng đang hoàn toàn chiếm lĩnh chiến trường.

Tuy nhiên, nếu ông không muốn để ý đến tư tưởng của ông ấy; xin cho phép tôi, nếu có thể, thấu hiểu tư tưởng của ông. "Thánh Phao-lô không bao giờ nhắc đến một sự công bình, mà chỉ nói sự công bình một cách đơn giản." Tôi đoán, ông lập luận như vậy — Không phải một sự công bình; vì điều đó có vẻ chỉ về một sự công bình đặc biệt nào đó; một sự phù hợp thực tế nào đó với luật pháp thiêng liêng, được kể cho kẻ có tội để họ được xưng công chính. — Trong khi đó, nếu đức tin được thay thế, thay cho sự công bình thật này; nếu đức tin là tất cả đối với chúng ta, điều mà sự vâng phục của chính chúng ta đối với
luật pháp lẽ ra phải là; và điều mà Aspasio cho rằng, sự công bình của Chúa Giê-xu Christ được chỉ định để trở thành; nếu chính đức tin là tất cả điều ấy đối với chúng ta, thì chúng ta được làm cho công bình mà không có sự công bình, một điều gì đó được kể cho chúng ta là sự công bình, trong khi thật ra chẳng phải như vậy. — Bấy giờ chúng ta sẽ không còn cần phải phục tùng sự công bình của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc chúng ta, mà có thể tự trang bị lấy từ kho tàng của chính mình.

Há chẳng phải đây, hay điều gì tương tự, là cách lập luận của ông sao? Há chẳng phải ông hiểu "đức tin được kể là sự công bình" theo cách này sao? Không phải như đức tin nhận lấy mọi hiệu lực, mọi ý nghĩa, từ đối tượng rất huy hoàng của nó. Mà như chính đức tin là nguyên nhân hiệu quả của sự xưng công chính; là chính điều mà nhờ đó chúng ta được chấp nhận. Ngược lại với "những lời chú giải gian ác và hư không của phe Calvin, vốn nói rằng, tất cả điều này đều cư ngụ trong Chúa Giê-xu Christ, và được đức tin nắm lấy."

Điều này khiến tôi dùng cách diễn đạt đặc biệt ấy, "một điều gì đó sai lầm." Vì đây là một sai lầm nghiêm trọng về đức tin; về bản tính, mục đích, ý nghĩa của nó. — Về bản tính của nó. Vì, đức tin là ra khỏi chính mình, và bay đến với Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội, được bình an, và được mọi phước hạnh thiêng liêng. — Về mục đích của nó. Vì, đức tin được định ra, để loại trừ mọi sự khoe mình. Để chính nó chẳng là gì. Để người sở hữu nó chẳng là gì. Để ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công bình của Chúa Giê-xu Christ, là tất cả trong mọi sự. — Về ý nghĩa của nó. Vì đức tin nói, theo lời Tiên tri: Trong Đức Giê-hô-va, chứ không trong chính mình, ta có sự công bình. Đức tin sẽ tranh luận, bằng lời của Sứ đồ, với những kẻ ngưỡng mộ nó một cách tự phụ và mù quáng: Hỡi người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi ngó sững ta, dường như ta đã nhờ quyền phép hay là phẩm giá riêng của mình mà đem lại sự hòa thuận cho các ngươi, và khiến các ngươi được chấp nhận? Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã làm vinh hiển Con Ngài là Chúa Giê-xu, và đã dành vinh dự này cho sự vâng phục và sự chết của Ngài. Trong vấn đề xưng công chính, việc của ta, không phải là đóng góp phần mình, không phải là cung cấp phần ta, mà là tiếp nhận Toàn Thể từ sự đầy dẫy của Ngài. Trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ, kẻ có tội phải thấy nguyên nhân của sự tha tội mình; trên sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ, như nền tảng của sự được chấp nhận mình.

Điều này phù hợp thế nào với trang 82? Xin ông vui lòng lật lại, thưa ông; và chỉ với một chút chú ý, ông sẽ nhận ra sự phù hợp. Rồi xin cho phép tôi mời ông quay vào trong; và có lẽ ông sẽ nhận ra không ít sự thiếu ngay thẳng, trong cách hành xử của chính mình. Vì ông quyết bịt tai trước lời giải thích của tác giả, lời giải thích và giới hạn rất đặc biệt của ông ấy về ý nghĩa của chính mình. — Nếu ông đang xem xét một hệ thống toán học, ông hẳn luôn ghi nhớ trong trí, các bài toán chủ đạo hay các tiên đề mở đầu. Nếu ông không làm vậy, chính sự phán đoán của ông sẽ trách ông. Và khi ông lơ là không làm điều tương tự, trong khi mổ xẻ một luận văn thần học, lương tâm của chính ông há chẳng quở trách ông sao!

Chúa chúng ta chỉ khen ngợi những việc làm nhân từ nào, được thực hiện cho một môn đồ, trong danh một môn đồ. Ở đây ông Wesley hỏi: "Đây há chẳng phải là một sơ suất của ngòi bút sao?" Xin ông đọc đoạn ấy, thưa ông; và tự trả lời, Lời của Chúa chúng ta là gì? "Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta." Vậy thì ông há chẳng có nhiều lý do, để buộc tội Thầy thiêng liêng của chúng ta về một sơ suất của lưỡi, như để buộc tội Aspasio về một sơ suất của ngòi bút sao? Rõ ràng không thể chối cãi, rằng trên thực tế Ngài chỉ khen ngợi những việc làm nhân từ nào, được thực hiện đối với anh em Ngài. Và tôi đoán, ông sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng, anh em Ngài, mối quan hệ cao quý hơn, không thể rộng hơn môn đồ, mối quan hệ thấp hơn.

"Vậy thì Chúa chúng ta há sẽ không khen ngợi mọi việc làm nhân từ, miễn là, v.v." — Xin thứ lỗi cho tôi cắt ngắn lời ông. Ông đang lạc khỏi vấn đề. Điều Chúa Giê-xu Christ sẽ làm, là một câu hỏi hoàn toàn khác. Aspasio không phủ nhận, cũng không khẳng định điều gì, về chủ đề này. Tất cả điều ông ấy xem xét, là điều tỏ ra thật sự được làm, trong bản mô tả đặc biệt ấy về ngày cuối cùng, và tiến trình đáng sợ của nó. Ông ấy cũng sẽ không ngần ngại khẳng định, lần thứ hai, rằng Chúa chúng ta chỉ tán thưởng những việc làm nhân từ nào, được thực hiện cho một môn đồ; cho các tín hữu; cho anh em Ngài.

Như một quan tòa chỉ rõ loại hào phóng này, vì nó là một dấu chỉ chắc chắn của người được sinh ra bởi Lời của lẽ thật. Đó là một phép thử, mà không ai ngoài các thánh đồ và kẻ trung tín trong Chúa Giê-xu Christ có thể đạt tới. Và một Cơ Đốc nhân được phân biệt một cách đúng đắn nhất, không phải bởi điều ông ta làm chung với người khác, mà bởi nguyên tắc khác biệt mà từ đó ông ta hành động. — Aspasio lưu ý đến sự đặc biệt này, cốt để cảnh báo, cũng như để khích lệ độc giả của mình. Khích lệ họ, để họ dư dật trong các việc làm rộng rãi. Cảnh báo họ, để các việc làm của họ phát xuất từ nguồn đúng, tức là đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng.

"Ông không muốn gọi các việc làm nhân từ, dù được thực hiện cho một người Sa-ma-ri hay một người ngoại, là những bong bóng thoáng qua." Aspasio cũng vậy, theo ý nghĩa và cách thức mà ông muốn ám chỉ. Ông ấy gọi chúng như vậy, không phải tuyệt đối, mà tương đối. Không phải tự chúng, mà đối với một công việc, vô cùng quá lớn để chúng có thể thực hiện, hoặc toàn bộ hoặc một phần. Theo quan điểm này (đối với sự xưng công chính) thánh Phao-lô gọi chúng là rơm rác, điều đáng khinh và hèn hạ. Chắc chắn Aspasio có thể gọi chúng là bong bóng, thứ hào nhoáng nhưng vô nghĩa. — Tôi không gọi cái bàn, trên đó tôi viết, là một vỏ trứng đơn thuần. Thế nhưng tôi sẽ không ngần ngại nói: Nó chật hẹp như vỏ trứng, nếu được chỉ định để chuyên chở một đạo quân sang Ấn Độ; yếu ớt như vỏ trứng, nếu được dựng lên làm tường phòng thủ chống lại một loạt đại bác.

Cơ Đốc nhân phải trổi hơn các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thế nào? Aspasio đáp. Không chỉ trong sự chân thành; trong sự tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời; mà còn trong sự sở hữu một sự công bình trọn vẹn. Và điều này không thể là gì kém hơn, sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta. — "Chúa chúng ta có ý nói điều này chăng? Không gì kém hơn." — Khẳng định một cách quả quyết. Nhưng không dễ chứng minh như vậy. — Vâng, ông nói thêm; "Ngài chỉ rõ trong các phần tiếp theo của bài giảng Ngài, chính những trường hợp, mà trong đó sự công bình của một Cơ Đốc nhân trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si." — Ngài có làm vậy. Nhưng đó há chẳng phải là một sự công bình tuyệt đối trọn vẹn sao? Một sự hiền lành, không chút cảm xúc oán giận. Một sự thanh sạch, không chút vết nhơ của dục vọng xấu xa. Một tình yêu, một sự nhịn nhục, một sự trọn vẹn, như Cha chúng ta ở trên trời thực hiện. Bây giờ nếu điều này không trổi hơn sự công bình của mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian, hay nếu điều này được tìm thấy nơi bất cứ nhân vật nào, ngoại trừ nhân vật của Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, tôi rút lại, rất sẵn lòng rút lại lời khẳng định của mình.

Bài giảng liên quan đến sự công bình ấy, mà nhờ đó chúng ta được cứu; hay, nhờ đức của nó, chúng ta vào nước thiên đàng*. Và tại sao, thưa ông, tại sao ông không chịu nhường vinh dự đạt được sự cứu rỗi, cho huyết và sự vâng phục của Đấng Em-ma-nu-ên rất phước hạnh? Tại sao ông lại rào chắn con đường của dân ông đến các dinh thự bất diệt, bằng cách dạy họ nương cậy vào các bổn phận và thành tựu của chính mình? Nếu có ai, nghe giáo lý này, rằng luật pháp mười điều răn đòi hỏi một sự vâng phục trọn vẹn, không tội lỗi; rằng không ai có thể được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, hay hưởng sự sống đời đời, nếu không có sự vâng phục trọn vẹn, không tội lỗi này; nếu người ấy, bị đánh động bởi sự ngạc nhiên và lo lắng, hỏi: "Vậy thì ai được cứu?" Ông Wesley sẽ trả lời thế nào? — Câu trả lời chúng tôi đưa ra, thì hiển nhiên và đầy an ủi. "Không ai, bởi các việc làm của chính mình. Nhưng sự cứu rỗi phải được tìm kiếm, sự cứu rỗi phải được đạt được, bởi sự công bình của Đấng Khác. Tức là bởi sự vâng phục trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

*Chú thích: "Christus magna voce vere pronuntiat, neminem, qui non perfectam et integram legis impletionem habeat, posse ingredi regnum coelorum. Suorum igitur iustitiam debere esse abundantiorem. Hoc est velut ad iudicium Dei afferre abundantissimam, plenissimam, et perfectissimam iustitiam, ut ac propter eam possint ingredi regnum coelorum. Eam vero, qui in se non invenerunt, fide quaerunt et apprehendunt in impletione legis a Christo pro nobis praestita. Vid. CHEMNITII Harm. Evang. p 722." [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ La-tinh trong bản quét bị mờ, bản văn trên được dựng lại từ các mảnh đọc được] (Ý chính: Đấng Christ lớn tiếng tuyên bố thật rằng, không ai thiếu sự làm trọn luật pháp cách hoàn hảo và đầy đủ thì được vào nước thiên đàng. Vì thế sự công bình của môn đồ Ngài phải dư dật hơn. Nghĩa là như đem đến sự phán xét của Đức Chúa Trời một sự công bình rất dư dật, rất đầy đủ, và rất hoàn hảo, để nhờ đó mà được vào nước thiên đàng. Còn những ai không tìm thấy sự công bình ấy nơi mình, thì bởi đức tin tìm kiếm và nắm lấy nó trong sự làm trọn luật pháp mà Đấng Christ đã hoàn thành thay cho chúng ta. — Xem CHEMNITZ, Hòa Âm Phúc Âm, tr. 722.)

Một tác phẩm thật sự quý giá. Trong đó độc giả uyên bác sẽ tìm thấy nhiều dấu vết của lòng sùng kính sống động; nhiều mẫu phê bình vững chắc; và nhiều viễn cảnh tươi đẹp được mở ra, để thấy rõ hơn sự khôn ngoan, vẻ đẹp, và sự xuất sắc siêu việt của đời sống Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. Quyển sách này đặc biệt đáng quý, vì đã trình bày với sự sáng sủa lớn lao, và nhấn mạnh với lòng sốt sắng tương xứng, điều đặc biệt ấy của Cơ Đốc giáo, sự xưng công chính nhờ sự công bình của Chúa Giê-xu Christ. Điều mà, như tác giả của chúng ta nói rất mạnh mẽ, là nền tảng vững chắc nhất của Phúc Âm (Firmissimum evangelii fundamentum).

Ông ấy đưa kẻ giả hình khéo che đậy này ra thử thách — "Làm sao thấy được, ông hỏi, rằng người cai trị trẻ tuổi này là kẻ giả hình?" Thấy được từ cách cư xử của anh ta. Vì, anh ta đến quỳ gối trước Đấng Cứu Chuộc chúng ta, như người thành thật khao khát học biết bổn phận mình; thế nhưng, khi được dạy dỗ về nó, anh ta lại không chịu làm theo. — Thấy được từ chính lời mô tả của ông về anh ta. Ông nói, "Anh ta yêu thế gian." Vậy thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong anh ta. Rằng anh ta giả vờ yêu Đức Chúa Trời, thì rõ ràng từ chính lời của anh ta. Rằng anh ta không có tình yêu thật, thì chắc chắn từ chính lời thừa nhận của ông. Nếu sự giả vờ, không có thực chất, mà không phải là giả hình, xin vui lòng cho chúng tôi biết, đó là gì. — Điều này càng rõ ràng hơn, từ bài bình luận của ông về trường hợp này. "Vì thế anh ta không thể giữ bất cứ điều răn nào theo ý nghĩa thuộc linh của chúng." Và đó là một lẽ thật chắc chắn, cũng như quan trọng, rằng ai giả vờ giữ các điều răn, mà không giữ chúng theo ý nghĩa thuộc linh của chúng, là kẻ lừa dối chính mình; kẻ lừa dối người khác; một kẻ giả hình.

"Việc giữ các điều răn," ông Wesley nói, "chắc chắn là con đường đến, dù không phải là nguyên nhân của sự sống đời đời." — Vậy thì làm sao Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lại tuyên bố? "Ta là đường đi." Đường đi, đến đâu? Đến sự ưu ái của Đức Chúa Trời; đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; đến mọi phước hạnh thiêng liêng; hay nói cách khác, đến sự sống đời đời. — Sau một lời tuyên bố như vậy, từ một Đấng như vậy, tôi há chẳng được, mà không bị buộc tội tự tin quá đáng, phủ nhận lời khẳng định của ông bằng chính hình thức lời nói của ông sao? "Việc giữ các điều răn chắc chắn không thể là con đường đến sự sống đời đời;" vì đây là một vinh dự, đây là một đặc quyền, mà Đấng Cứu Chuộc vinh hiển mọi đàng của chúng ta đã nhận lấy cho chính Ngài.

Do đó sự phân biệt của ông, giữa con đường đến, và nguyên nhân của, dường như không được Kinh Thánh ủng hộ. Và khi xem xét lại, nó há sẽ không tỏ ra cũng ít được lý trí nâng đỡ sao? Xin ông nhìn cây cầu đằng kia. Nó bắc qua một con sông sâu và rộng. Nó là con đường, con đường duy nhất, mà nhờ đó tôi vượt qua dòng nước, và đến bờ bên kia. Nếu vậy, nó há chẳng phải cũng là nguyên nhân của sự đến bờ bên kia an toàn của tôi sao? Trong trường hợp này có thể có những nguyên nhân khác, đồng hành hay phụ thuộc. Nhưng cây cầu là nguyên nhân chính; điều mà mọi người chủ yếu để ý; và điều mà sự vượt qua của tôi được quy cho.

Chúa Giê-xu Christ là đường đi, con đường duy nhất, đến sự sống và sự bất diệt. Bởi huyết quý báu của Ngài, và bởi sự công bình thiêng liêng của Ngài, chúng ta vượt qua vực thẳm của cơn thịnh nộ và sự hủy diệt. Bởi những điều Ngài đã làm, bởi những đau đớn Ngài đã chịu, chúng ta bước vào các miền bình an và vui mừng. Theo đó, chúng ta được khuyên hãy bước đi trong Ngài; và được bảo đảm rằng, hễ ai bước đi trong con đường này, sẽ được sức mới. Đây là điều Sứ đồ gọi là đường mới và sống. Đây là điều Thi Thiên gọi là con đường đời đời. Và dù các con đường khác có vẻ chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng chúng là nẻo sự chết.

Có lẽ một nghi ngờ sẽ nảy sinh trong tâm trí độc giả, do lời của Tiên tri gợi lên: "Tại đó sẽ có một đường cái, và một con đường, sẽ gọi là đường thánh." Đúng vậy. Con đường là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời nhập thể, với mọi ân tứ, đặc ân, và phước hạnh của Ngài. Nó sẽ được gọi là đường thánh. Không ai có thể bước vào và tiến bước trong đó, mà vẫn tiếp tục xác thịt và ô uế. Mọi kẻ lữ hành trên con đường này, đều từ bỏ những điều ẩn giấu của sự tối tăm, và làm các việc công bình. Thật ra nó không tìm thấy, nhưng chắc chắn nó làm cho, các lữ khách nên công bình. Và dù sự thánh khiết không phải là con đường của họ, nhưng nó là một phần chính trong bước đi của họ, khi họ bước đi trong Chúa Giê-xu Christ.

*Ê-sai 35:8. Về chủ đề này Tiến sĩ Owen bàn luận rất xuất sắc. "Chúa Giê-xu Christ là phương tiện giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Trong Ngài chúng ta gặp gỡ; trong Ngài chúng ta bước đi. Mọi ảnh hưởng của tình yêu, lòng nhân từ, sự thương xót từ Đức Chúa Trời đến chúng ta, đều qua Ngài; mọi sự đáp lại của chúng ta về tình yêu, sự vui thích, đức tin, sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, đều qua Ngài. Ngài là con đường duy nhất ấy, mà Đức Chúa Trời thường hứa với dân Ngài: Và đó là một con đường vinh hiển, Ê-sai 35:8. Một đường cái, một đường thánh, một con đường mà không ai đã bước vào thì có thể lầm lạc. Điều này được trình bày thêm, Ê-sai 42:16. Mọi con đường khác, mọi nẻo khác ngoài con đường này, đều xuống các phòng của sự chết: Tất cả chúng đều dẫn đến bước đi trái ngược với Đức Chúa Trời." Xem luận văn, tựa là Sự Thông Công với Đức Chúa Trời, của Tiến sĩ John Owen. Luận văn trình bày cho chúng ta tinh thần và tinh túy của Phúc Âm; với những đặc ân cao quý nhất và những sự an ủi mạnh mẽ nhất của Cơ Đốc giáo; nhờ đó khích lệ chúng ta đến mọi bổn phận của sự vâng phục thánh khiết. — Ở đây có hoa cẩm chướng và hoa hồng trên đường đi. Sữa và mật trong chén. Tủy và mỡ trên bàn. Trong nhiều luận văn, tác giả đã làm rất xuất sắc; nhưng trong luận văn này, tôi nghĩ, ông vượt trội hơn tất cả.
Aspasio có dịp nói về đức tin của Áp-ra-ham, trích lời của Sứ đồ: "Nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn." Ông giải thích như sau: "Đức tin của ông nhờ đó đã đáp ứng mục đích chính đáng của nó, và tỏ ra thuộc loại thật, loại đắc thắng, loại theo Kinh Thánh. Vì nó đã thắng thế gian, thắng chính mình, và coi Đức Chúa Trời là tất cả trong mọi sự." — Về điều này ông Wesley đáp lại, với vẻ trang trọng của một quan kiểm duyệt, và thẩm quyền của một kẻ độc tài: "Không. Ý nghĩa tự nhiên của các lời ấy là, nhờ ân điển được thêm vào, trong khi ông làm các việc ấy, đức tin của ông đã thật sự được làm cho trọn vẹn. — Bằng chứng của ông đâu, thưa ông? Ông có gì để biện minh cho cách giải thích này? Trong bản văn không có một lời nào về ân điển được thêm vào. Điều này không được chỉ định làm nguyên nhân của một đức tin được làm trọn. Trái lại, tác giả thánh minh nhiên chỉ định một nguyên nhân khác. Nhờ việc làm, thánh Gia-cơ nói, đức tin của ông được làm trọn. Không, ông Wesley nói; mà nhờ ân điển được thêm vào. Thánh Gia-cơ khẳng định một điều; ông Wesley khẳng định điều ngược lại; và tôi là ai, mà dám phân xử giữa hai nhà độc tài như vậy? Nhưng tôi tin, độc giả sẽ, không cần tôi xen vào, dễ dàng chọn phe của mình."

Có lẽ, ông sẽ nói, nếu đây không phải là ý nghĩa thật, hãy đưa ra một ý nghĩa tốt hơn. — Một ý nghĩa ít trái ngược hơn với ý nghĩa tự nhiên của các lời, và ý nghĩa hiển nhiên của Sứ đồ, đã được đưa ra rồi. Ông còn nài xin một ý nghĩa khác sao? Bấy giờ tôi sẽ giới thiệu ông đến các quan tòa công bằng. — Tôi có nên gửi ông đến một nhà chú giải, mà chính ông ngưỡng mộ chăng? Tiến sĩ Doddridge chú giải bản văn như sau: "Đức tin của ông được làm trọn bởi các việc làm; sự liêm chính của nó, được tỏ ra đầy đủ, cho chính ông, cho các thiên sứ, cho loài người." — Tôi có nên giới thiệu ông đến một nhà chú giải, Đấng không thể lừa dối, cũng không thể bị lừa dối chăng? Đức Chúa Trời của sự vinh hiển phán: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối." Được làm trọn! Thế nào? Có điều gì gọi là sự thêm vào cho quyền năng của Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong khi Ngài thi thố nó vì dân Ngài chăng? Điều này không ai có thể tưởng tượng. Nhưng nhờ đó nó được tỏ ra, để an ủi họ, và vì vinh hiển Ngài. Cùng một từ được dùng về đức tin của Áp-ra-ham, và về sức mạnh của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Vậy tại sao không nên hiểu nó theo cùng một ý nghĩa? Ở đây, nó được minh họa; ở kia nó được nêu gương. Và, ở cả hai nơi, nó chỉ về, không phải được làm cho trọn vẹn theo nghĩa đen, mà được tỏ bày một cách rực rỡ.

Tôi có nên gửi ông đến một hình ảnh minh họa quen thuộc chăng? Từ cửa sổ, tôi nhìn thấy một cây non. Người làm vườn, khi trồng nó, nói với tôi: Đó là cây ăn trái, cây lê, một cây Beauts du Roy chính hiệu. Nó có thể là một cây như vậy, và có hạt giống tương ứng trong mình. Nhưng điều này lúc ấy chưa tỏ ra. Nếu, khi mùa thu đến, các cành nó trĩu quả, trĩu lê, trĩu loại lê ngon lành ấy; điều này sẽ là một bằng chứng cho mọi đặc tính ấy. Điều này sẽ làm cho nó thành một cây đặc biệt như vậy chăng? Không, cũng không làm cho nó thành một cây tốt và sai trái; mà chỉ tỏ ra nó thuộc loại tốt đẹp ấy, hay làm cho bản tính và các sự hoàn hảo của nó được rõ ràng.

Thánh Gia-cơ nói về sự biện minh cho đức tin của chúng ta; Aspasio tiếp tục như vậy. Và ông Wesley đáp lại như vậy: "Không, trừ phi ông muốn nói bằng cách diễn đạt kỳ lạ ấy, đức tin được làm cho trọn vẹn. Tôi muốn nói một sự trọn vẹn của đức tin, như đã nhắc ở trên. Sự trọn vẹn khác tôi không tìm thấy, hoặc trong sách vở hoặc nơi loài người. Nếu đức tin trọn vẹn, theo ý nghĩa của ông về từ ấy, tình yêu, sự vui mừng, và mọi sự thánh khiết cũng sẽ như vậy. Tương ứng với nguyên tắc, sẽ là tình trạng của sản phẩm. Sẽ không còn lý do nào cho lời cầu xin ấy, mà các môn đồ đã dâng lên: Chúa ơi, xin thêm đức tin cho chúng tôi. Cũng không cho lời khẩn nguyện ấy, mà ông và tôi, bao lâu chúng ta còn là thành viên của Hội Thánh Anh, phải dùng: Xin ban cho chúng con sự gia tăng của đức tin, đức trông cậy, và đức ái!"

Ông gọi sự biện minh cho đức tin của chúng ta là một cách diễn đạt kỳ lạ. — Há nó chẳng được đặt trên mạch văn của bài luận Sứ đồ sao? Há nó chẳng phải là kết quả tự nhiên của sự tra xét của Sứ đồ sao? "Hãy chỉ cho ta đức tin ngươi. Chứng tỏ nó là thật và không giả dối. Chứng tỏ nó bằng những việc làm, tỏ rằng ngươi tin cậy một mình Chúa Giê-xu cho sự sống đời đời. Nếu nó đứng vững qua phép thử này, chúng ta sẽ công nhận nó là đức tin quý báu ấy, mà tác giả là Đức Chúa Trời, và mục đích là sự cứu rỗi." — Há đó chẳng phải là một sự biện minh cho đức tin, điều tỏ ra sự chân thành của nó, và khiến nó không chỗ trách được sao? Điều gì tương tự như vậy, sẽ được coi là một sự biện minh cho bất cứ người nào, hay bất cứ điều gì khác. Tại sao lại không cho đức tin?

Như ông thấy, có thể nói nhiều điều; để bênh vực cách diễn đạt này. Tuy nhiên, nếu nó bị coi là không thích hợp; nếu nó có xu hướng gây ra sự lẫn lộn nào trong các quan niệm của chúng ta; hay kéo sự chú ý của chúng ta ra khỏi ý tưởng trọng đại ấy, vốn đặc biệt thuộc về từ xưng công chính; ý tưởng, tôi muốn nói, về việc được làm cho công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi sẵn lòng từ bỏ nó. Tôi sẽ sửa nó trong sách của mình; và không dùng nó nữa.

"Kẻ làm sự công bình là người công bình, như chính mình Chúa là công bình vậy." Người ấy tỏ ra lẽ thật của sự trở lại mình, và biện minh cho lời xưng nhận của mình khỏi mọi nghi ngờ về sự không chân thành. — Không; ông Wesley nói, ý nghĩa đơn giản là, "chỉ người nào có đức tin hành động bởi tình yêu thương, mới thật sự là người công bình." — Ý nghĩa của ông có thể đúng, và của Aspasio cũng đúng không kém. Tôi để độc giả quyết định, điều nào phù hợp chính xác nhất với lập luận của Sứ đồ. — Ông đang nói về sự công bình của Cơ Đốc nhân. Điều khiến chúng ta nên công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Điều mà xác thịt và huyết không bao giờ có thể khám phá ra. Điều vì thế đã được ân điển mặc khải trong Phúc Âm, và là chủ đề chính của sự giảng Phúc Âm. Vì bấy giờ đã có, và sẽ luôn có, nhiều kẻ giả mạo đặc ân cao quý ấy, thánh Giăng đặt ra một châm ngôn hay một hòn đá thử, để phân biệt người chân thành với kẻ giả hình. Kẻ nào luôn làm sự công bình, trong con đường của sự nên thánh; người ấy, và chỉ người ấy, được chúng ta công nhận, là thật sự công bình theo con đường của sự xưng công chính.

Xin chớ để tôi, thưa ông, ham thích cãi cọ. Nơi nào ông chạm đến lẽ thật, hay đến gần nó, tôi sẽ không bao giờ hăm hở chống đối. Trái lại, tôi sẽ rất khao khát đồng ý; và giữ gìn, càng nhiều càng tốt, cả sự hiệp một trong quan điểm, lẫn sự hòa hợp trong tình cảm. — Cách giải thích của chính ông sẽ được chấp nhận. Chỉ xin để sự làm việc của ông là dấu chỉ và bông trái của một tình trạng công bình, chứ không phải điều làm nên hay cấu thành chúng ta nên công bình. Sự công bình của các loài thọ tạo sa ngã, không thuộc về chính họ, mà thuộc về ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Nó được đem vào và hoàn thành bởi Đấng, mà Đức Chúa Trời đã lập làm Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của họ. Đến nỗi chúng ta được làm cho công bình, không phải bởi làm bất cứ điều gì, mà chỉ bởi tin nơi Chúa Giê-xu. Đặc điểm của chúng ta như những người được Đức Giê-hô-va chuộc, là, những con người, có sự hiện hữu, sự tồn tại, mọi sự của mình, bởi đức tin. Do đó mà chúng ta thật sự là, điều Sứ đồ nói trong những lời sau: "Công bình, như chính mình Ngài là công bình vậy." Không phải chỉ công bình suông, như người ngoại đạo đức, bởi sức của quyết tâm loài người. Không phải chỉ công bình suông như người Do Thái đáng kính, bởi ảnh hưởng của các chế tài luật pháp của họ. Mà công bình với chính sự công bình ấy, điều trang điểm chúng ta và tôn cao chúng ta, và sẽ đời đời phân biệt Con một của Đức Chúa Trời.

Còn phải tra xét; đức tin nào có nhiều khả năng hành động nhất, theo cách tuyệt vời và hạnh phúc này? Tôi muốn nói, hành động bởi tình yêu thương. Xin cho tôi minh họa điểm này bằng một ngụ ngôn ngắn; rồi giải thoát độc giả khỏi sự chú ý của mình, và tác giả khỏi công việc của mình.

Một vị vua kia có hai sủng thần, mà ông tôn trọng bằng sự ưu ái đặc biệt, và làm giàu bằng sự rộng rãi không ngừng. Cả hai, vô cảm trước những nghĩa vụ lớn lao của mình, đã trở thành kẻ phản bội và nổi loạn. Bị kết tội phản nghịch chống lại vua mình, ông quyết định lấy thiện thắng ác. Theo đó, khi họ không còn gì để bào chữa cho mình, ông đã rộng lượng tha thứ cho cả hai. Người này ông thả khỏi ngục, và để cho sống yên ổn trên gia tài riêng của mình. Người kia ông phục hồi mọi chức vụ cao sang, và các công việc công cộng. Ông lại khoác cho người ấy áo choàng danh dự, và lại đón người ấy vào lòng ưu ái. — Bây giờ, ai trong hai người, sẽ cảm thấy tình cảm ấm áp nhất đối với vua mình? Ai trong hai người sẽ sẵn sàng nhất để phục vụ ông trong mọi dịp? Và, nếu cần, dám liều cả mạng sống để bảo vệ ông? — Chắc chắn là người được ban cho nhiều nhất. — Và há chẳng phải người ấy có nhiều khả năng làm việc và vâng lời nhất, từ nguyên tắc của tình yêu thương; là người tin rằng
Chúa thiêng liêng của mình, chẳng những đã mang lấy sự rủa sả, mà còn làm trọn luật pháp thay cho mình? Đã ban cho mình, không phải chỉ sự miễn khỏi hình phạt, mà một quyền hưởng sự sống đời đời? Phải; đã khoác cho mình sự công bình rất trọn vẹn và vinh hiển của chính Ngài. Nhờ đó, chẳng bao lâu nữa, người ấy sẽ được trình diện không chỗ trách được trước ngai phán xét, và được vào cách dư dật trong nước đời đời. — Há đức tin nơi ân điển giàu có khôn xiết như vậy, lại không làm cho lương tâm được yên, và thanh tẩy tấm lòng sao? Lại không đánh thức lòng biết ơn đối với Đấng Ân Nhân trên trời của chúng ta, và nhen lên lòng sốt sắng vì vinh hiển Ngài sao? Lại không khiến chúng ta chu toàn mọi bổn phận trong địa vị mình một cách vui vẻ, và chống cự mọi sự quyến rũ của điều ác một cách cương quyết sao?

Chắc chắn, chúng ta có thể nói về đức tin này, điều Đa-vít đã nói về gươm của Gô-li-át: Chẳng có gì, chẳng có điều gì giống như nó. Vì mọi mục đích phước hạnh này, nó vượt mọi so sánh, và tôi nghĩ, vượt mọi tranh cãi, hiệu nghiệm. — Nguyện ông, thưa ông, biết nhiều hơn về đức tin này, và tranh cãi ít hơn chống lại nó, là ước nguyện chân thành và tha thiết của,

Kẻ hầu việc ông, v.v.

THƯ 6;

Kính thưa Ông,

Tôi sẽ không làm tăng sự dài dòng bằng một lời tựa; mà sẽ đi ngay vào vấn đề, không cần giới thiệu gì thêm, dù bức thư này có lẽ sẽ khá dài.

"Kẻ nào làm các điều ấy, Đa-vít nói, sẽ không hề rúng động." Aspasio giải thích như sau: "sẽ không bao giờ sa vào sự bội đạo cuối cùng." — Ông vui lòng đáp lại: Đa-vít chẳng nói điều gì như vậy. Ý ông là, kẻ nào làm các điều ấy cho đến cuối cùng sẽ không bao giờ sa vào địa ngục. — Tôi phải thú nhận, nếu quả như vậy thì thật là một điều kỳ diệu lớn. Nhưng nếu người ấy tình cờ thất bại, trong đôi lúc, và trong đôi trường hợp, thì số phận người ấy sẽ ra sao? Tuy nhiên, xin ông và tôi, thưa ông, bất đồng với nhau càng ít càng tốt. Sự khác biệt phi thường ở đâu, giữa ông và Aspasio? Nếu một người xưng mình theo đạo mà sa vào địa ngục, há chẳng phải trước đó người ấy đã sa vào sự bội đạo cuối cùng sao? Và nếu người ấy sa vào sự bội đạo cuối cùng, há chẳng phải ắt phải sa vào địa ngục sao?

Khi ông chèn mệnh đề ấy, cho đến cuối cùng, ông giải thích Kinh Thánh chăng? Há chẳng phải ông xen vào bản văn thánh sao? Lời của Thi Thiên liên quan đến thời hiện tại, kẻ làm, chứ không phải kẻ sẽ làm. Chúng chứa một lời khích lệ cho những ai, ngay lúc này, sinh ra bông trái của sự công bình Phúc Âm. Lời khích lệ này được rút ra từ giáo lý an ủi về sự bền đỗ cuối cùng. Nó mang tin vui này: "Hễ ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, như đặt mọi tội lỗi mình trên Chúa Giê-xu Christ, và Ngài ban cho sự sống đời đời một cách tự do; hễ ai, từ nguyên tắc đức tin này, thành thật yêu mến và vui lòng vâng phục Đức Chúa Trời; người ấy sẽ không bao giờ sa ngã." — Lời trong nguyên văn là, Người ấy sẽ không hề rúng động, một cách nói thông thường giữa người Hê-bơ-rơ, để chỉ sự vững chắc của hạnh phúc một người. Vật bất động không bao giờ ngã, hoặc ngã bên này hoặc ngã bên kia. Cũng vậy, người công bình này sẽ không bao giờ sa ngã, hoặc sa vào sự bội đạo cuối cùng, là sự khốn khổ lớn nhất ở đời này; hoặc sa vào địa ngục, là sự tột cùng của khốn khổ ở đời sau.

Nhưng tôi bắt đầu hiểu ý ông, và điều ông e ngại. Lời kêu lên của ông làm sáng tỏ mọi sự: "Giáo lý này mới đẹp lòng xác thịt và huyết làm sao!" Xin thứ lỗi, thưa ông, tôi không thể hiểu nổi, giáo lý này đẹp lòng xác thịt và huyết thế nào. Xác thịt và huyết, hay bản tính bại hoại, thì kiêu ngạo. Bất cứ chương trình bền đỗ nào, được hoàn thành bởi sức riêng của chúng ta, quả thật sẽ hợp với sự hư không của tâm trí chúng ta. Nhưng một sự bền đỗ, đặt trên sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời; một sự bền đỗ, thừa nhận mình nhờ cậy, không phải bất cứ sự đủ sức nào của loài người, mà nhờ sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, và sự chuyển cầu của Chúa Giê-xu Christ; đây là một phương cách khó chịu. Đây là điều người tự nhiên không thể chịu nổi. Ông sẽ thấy đa số người ta hoàn toàn ghét nó. — Xác thịt và huyết sẽ không chịu, hoặc được làm cho công bình trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự công bình được kể cho của Chúa Giê-xu Christ; hoặc được làm cho trung tín cho đến chết, bởi sự thành tín không hề thất bại của Chúa Giê-xu Christ. Hãy thử các bạn hữu ông; hãy thử những người theo ông; hãy thử chính lòng ông, về điểm này.

Đối với tín hữu khiêm nhường, tôi thừa nhận, đây là một giáo lý rất đẹp lòng và an ủi. Người nào cảm thấy sự bất lực của chính mình; người nào biết quyền năng của những sự bại hoại bẩm sinh; và không xa lạ với những mưu chước của kẻ thù thuộc linh mình — người ấy sẽ vui mừng trong ý tưởng rằng, không điều gì cướp người ấy khỏi tay Đấng Cứu Chuộc quyền năng của mình. Rằng Đấng Biện Hộ của mình với Đức Chúa Cha, sẽ không để các quyền cai trị, các thế lực, sự sống, sự chết, việc bây giờ, việc hầu đến, hay bất cứ vật thọ tạo nào khác, phân rẽ mình khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Không có sự thuyết phục như vậy, chúng ta có thể nói quá đúng về niềm vui của Cơ Đốc nhân, điều Sa-lô-môn đã nói về sự vui cười thế gian: Ta nói: Cười là điên; vui sướng mà làm chi?

Nếu người hôm nay đang tắm mình trong ân huệ thiêng liêng, mà trước ngày mai có thể đang than khóc trong hồ lửa; thì niềm vui, ngay cả niềm vui trong Đức Thánh Linh, là điều viển vông; và sự bình an, ngay cả sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, là điều hoang tưởng. Một tòa nhà không nền; ít nhất, một bức tường nghiêng sắp đổ, và một hàng rào lung lay.

Chúng ta hãy xem xét giáo lý, mà ông Wesley nói, rất đẹp lòng xác thịt và huyết; hay nói cách khác, đẹp lòng những người xác thịt. — Điều mà Thi Thiên dạy, và Aspasio xưng nhận, là gì? Là những người, được mô tả trong Thi Thiên, sẽ không bao giờ bội đạo, khỏi đức tin thật, hay sự vâng phục thật. Điều này có hợp với những người xác thịt sao? Há chẳng phải ông Wesley đã suy đoán một cách vô căn cứ, rằng những người xác thịt hoặc sở hữu đức tin thật, hoặc thực hành sự vâng phục thật, hoặc có thể đẹp lòng với điều nào sao? Nhất là, vì Sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng, sự chăm về xác thịt không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.

Sự trọn vẹn, mà Đấng Christ thật sự đã làm trọn; và là sự công bình, mà trong đó Đức Chúa Trời rất đẹp lòng. Con cái của lẽ thật, bởi cùng một Thánh Linh, được dẫn dắt để noi theo nhân cách này, theo mức độ đức tin của mình. Thế nhưng lại không trọn vẹn đến nỗi, khi so sánh với nó trong chính con người mình, họ có lý do để cầu nguyện: Xin tha tội lỗi cho chúng tôi. Dù, khi được xem như được khoác lấy sự làm trọn mọi sự trong Đấng Christ, họ có thể chắc chắn về sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và một quyền chắc chắn hưởng ân huệ thiêng liêng.

Hơn nữa; há các bổn phận, được Thi Thiên nhắc đến, chẳng phải là điều khó chịu đối với xác thịt và huyết sao? Há chúng chẳng đòi hỏi, hay hàm ý, sự giết chết các dục vọng xác thịt của chúng ta, và sự kỷ luật các tình cảm ngỗ nghịch của chúng ta sao? Há đó có thể là một tin vui được chào đón đối với xác thịt và huyết, rằng sự giết chết này sẽ diễn ra sao? Thay vì được miễn, sẽ gia tăng? Và không bao giờ, không bao giờ bị gián đoạn, cho đến khi sự hay chết bị sự sống nuốt mất? — Nếu vậy, con người cũ vốn bại hoại, hẳn phải đẹp lòng với cái hàm thiếc, và con dao găm hẳn phải vui thích trong sự kiềm chế chính mình, và sự hủy diệt chính mình. Một nghịch lý như vậy chúng ta phải tin, trước khi chúng ta có thể tán thành quan niệm của ông Wesley: Rằng xác thịt và huyết đẹp lòng với giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng trong sự từ bỏ mình, trong sự công bình, và sự thánh khiết thật.

"Dù sự ăn năn của ông không có một thất bại, và không có một tì vết; tôi vẫn phải nói với bạn mình, như Chúa chúng ta đã đáp với người cai trị trẻ tuổi: Ngươi còn thiếu một điều. Trong mọi hành vi hạ mình ấy, ông chỉ chuốc lấy sự hổ thẹn cho mình. Trong khi đó, còn thiếu một sự công bình, là sự công bình làm luật pháp cả sáng và tôn trọng."

Đây là lời của Aspasio; về đó ông Wesley phê bình. "Ngươi còn thiếu một điều, sự công bình được kể cho của Đấng Christ. Ông không thể nghĩ đây là ý nghĩa của bản văn. Aspasio cũng không khẳng định đây là ý nghĩa. Ông chỉ dùng các lời ấy theo cách ứng dụng. Dù ông có chứng minh được rằng Chúa chúng ta không có ý như vậy, câu ấy vẫn có thể diễn tả ý của Aspasio một cách không sai, và nếu vậy, không phải là không thích hợp cho ông dùng."

Tuy nhiên, chúng ta hãy tra xét ý nghĩa của bản văn. Chỉ cần tìm kiếm một chút sẽ cho thấy. "Hãy đi bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo khổ, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời." Của báu trên trời là điều người thanh niên thiếu. Điều này có thể là gì khác ngoài chính Đấng Christ? Há Đấng Christ chẳng phải là của báu chôn trong đám ruộng của Phúc Âm sao? Há Đấng Christ chẳng phải là cơ nghiệp, để dành trong các từng trời cho chúng ta sao? Há sự thông công với Đấng Christ, và sự hưởng thụ Đấng Christ, chẳng phải là hạnh phúc tối cao của bản tính chúng ta sao? Đa-vít cùng một ý khi ông công khai tuyên bố: Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Thánh Giăng cùng một ý khi ông long trọng quả quyết: Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống. Ai có ý khác, là người có những quan niệm rất không xứng, rất không đáng về thiên đàng và hạnh phúc của nó. Bây giờ nếu chính Đấng Christ là điều duy nhất cần thiết, chắc chắn sự công bình của Ngài không thể bị loại trừ. Huyết và sự vâng phục của Ngài đi liền không thể tách rời với thân vị Ngài. Ai có Chàng Rể cũng có của cải Ngài.

Ngược lại với ý nghĩa này, người ta cho rằng: "Chắc chắn điều duy nhất Chúa chúng ta muốn nói, là tình yêu Đức Chúa Trời." — Tình yêu Đức Chúa Trời chắc chắn là một phước hạnh nổi bật. Tôi tưởng, chỉ những ai đã nhận được sự sống đời đời trước, bởi biết Đức Chúa Trời thật và Chúa Giê-xu Christ, mới sở hữu được. Nhưng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời có làm luật pháp cả sáng chăng; có thỏa mãn sự công chính chăng; hay có đạt được thiên đàng chăng? Chúng ta được tha tội, được hòa thuận, được xưng công chính, vì cớ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sao? — Người cai trị trẻ tuổi thiếu điều có thể mở cho anh ta nước thiên đàng; và điều mà nhờ đó anh ta có thể được sự sống đời đời. Ông Wesley, gạt sang một bên sự tha tội, sự hòa thuận, sự xưng công chính, cùng với một sự công bình trọn vẹn, là điều đem lại chúng, lại quy mọi sự cho tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Và, bằng cách này, không phải cho tình yêu thật, phát sinh từ sự biết Ngài, như được tỏ ra trong Phúc Âm; như Ngài đã yêu chúng ta trước, trong việc ban cho chúng ta sự tha tội, một cách tự do qua Chúa Giê-xu Christ. Quan niệm này có thể lưu hành ở Rô-ma*, chứ không phải giữa các Hội Thánh Tin Lành. Chính Hội Thánh của chúng ta đã từ bỏ nó một cách rất minh nhiên. Nói về Đấng Christ và sự đổ huyết quý báu của Ngài, Hội Thánh nói thêm: "Nhờ đó mà thôi chúng ta được dự phần vào nước thiên đàng."

*"Công đồng Trent, qua nhà giải thích ấy, diễn tả như sau: 'ex obedientia sua non meruit credentibus in ipsum salutem tam aeternam; sed hoc tantummodo meruit, quod propter ipsum infunditur nobis charitas inhaerens, ut illa demum sit, quae hominem Deo non tantum gratum, sed pergratum, non tantum acceptum, sed peracceptum reddat ad vitam aeternam. Vid. Chemnitz, Exam. Conc. Trident.'" [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ La-tinh trong bản quét bị mờ, bản văn trên được dựng lại từ các mảnh đọc được] (Ý chính: "Bởi sự vâng phục của Ngài, Đấng Christ đã không đáng được sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ tin nơi Ngài; mà chỉ đáng được điều này thôi, là vì cớ Ngài mà tình yêu thương nội tại được đổ vào chúng ta, để chính tình yêu thương ấy là điều khiến con người chẳng những được đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà rất đẹp lòng; chẳng những được chấp nhận, mà rất được chấp nhận, cho sự sống đời đời. — Xem Chemnitz, Khảo Sát Công Đồng Trent.")
"Sự vâng phục của Đấng Christ có phải để hoàn thành sự xưng công chính của chúng ta chăng?" Ở đây ông muốn sửa cả ngôn ngữ, lẫn giáo lý. Ngôn ngữ: vì ông nói, "Đúng hơn tôi muốn hỏi, sự chết của Đấng Christ há không đủ để mua được nó sao?" — Mua được sự xưng công chính, ông cho là, thích hợp và diễn đạt hơn, là hoàn thành. Vì điều này có vẻ như một cuộc tranh cãi về lời nói, tôi sẽ bỏ qua mà không băn khoăn nhiều. Chỉ xin thoáng nhận xét rằng, hoàn thành, chỉ về nhiều hơn là mua được. Nó chỉ về nguyên nhân cấu thành; điều mà các nhà kinh viện gọi là chất liệu hay nguyên nhân hình thức, hay chính điều thực hiện nó. Nếu cụm từ ông ưa thích hàm ý mọi điều này, xin cho nó được ưu tiên.

Kế đến, ông sửa giáo lý, bằng cách nói: "Dù sao, sự chết của Đấng Christ há không đủ để mua được nó sao?" — Tôi đáp: nếu ông xem sự chết của Đấng Christ, như loại trừ sự vâng phục của Ngài, thì nó không đủ. Nếu ông không xem như vậy, thì không có lý do lớn nào để ông nêu một nghi ngờ, nơi mà cả hai chúng ta đều đồng ý. Và thật ra chẳng đáng để tôi lưu ý đến nó. Vì thế tôi sẽ trở lại sự phân biệt, mà ông cho là thích hợp, giữa hoàn thành và mua được sự xưng công chính. Tại sao, thưa ông, ông lại muốn gạt sang một bên cụm từ trước? Há nó chẳng hàm ý điều xưng công chính chúng ta sao? Chính điều tiến cử chúng ta với Đức Chúa Trời sao? Chính sự công bình ấy, mà trong đó chúng ta đứng được chấp nhận trước mặt Ngài sao? Há cách diễn đạt này chẳng gìn giữ chúng ta một cách hiệu quả nhất chống lại các lỗi lầm của Giáo hoàng, và chống lại mọi sự đồng hiệu quả của đức tin, của các việc làm, hay của bất cứ điều gì khác sao? Tôi nói, các lỗi lầm của Giáo hoàng. Vì một công đồng Giáo hoàng sẽ cho phép; rằng chúng ta không được xưng công chính nếu không có sự công bình của Đấng Christ, mà nhờ đó Ngài đã đáng được sự xưng công chính cho chúng ta. Nhưng đồng thời tuyên bố; nếu ai nói, chúng ta được nên công bình theo hình thức, bởi chính sự công bình ấy, thì đáng bị nguyền rủa. Theo đó, mà chẳng phải là một lời xưng nhận tốt đẹp gì, sự công bình của Đấng Christ mua được, nhưng không hoàn thành; nó đáng được sự xưng công chính của chúng ta, nhưng không cấu thành sự công bình xưng công chính chúng ta. Xin ông xem, những sự phân biệt tinh vi của ông đang dẫn ông đi đâu.

Các thánh đồ trong vinh hiển, Aspasio nói, quy toàn bộ sự cứu rỗi của mình cho huyết của Chiên Con. Tôi cũng vậy, ông Wesley đáp; và tôi tin rằng, "Ngài đã đạt được cho mọi người một khả năng được cứu rỗi." — Sự phản đối này có thích hợp chăng? Lời khẳng định của Aspasio có mâu thuẫn với niềm tin của ông chăng? Há nó chẳng bao gồm mọi điều ông quả quyết, và còn nhiều hơn sao? Làm sao, như ông Wesley, một bậc thầy về luận lý học, lại có thể lập luận theo cách này? "Các thánh đồ trong vinh hiển quy mọi sự cứu rỗi của mình cho huyết Đấng Christ; vì thế Ngài đã không đạt được một khả năng cứu rỗi cho mọi người." Kết luận gượng ép làm sao! Lối lập luận hoang đường làm sao! Những tiền đề như vậy, và một suy luận như vậy, có lẽ sẽ khiến độc giả nghĩ đến một tia nắng và một cục đất, được nối với nhau bằng những dải khói.

Nếu ông quyết làm cho đoạn này mâu thuẫn, ông nên đối lập nó bằng lời tuyên bố đức tin sau đây của mình: "Tôi tin rằng, Đấng Christ đã đạt được không hơn một khả năng cứu rỗi cho bất cứ ai." Bấy giờ ông sẽ có điều gì phù hợp với mục đích của mình; nhưng không phù hợp, hoặc với lẽ thường lành mạnh, hoặc với giáo lý lành mạnh. Không phù hợp với lẽ thường. Khả năng cứu rỗi của ông, là, nếu người ta thực hiện các điều kiện. Vậy thì làm sao họ có thể quy mọi vinh hiển cho Đấng Christ? Theo cách ấy, họ làm một điều bất công đối với quyết tâm và sự siêng năng của chính mình; vì những điều này, bằng cách hoàn thành các điều kiện, đã góp phần đạt được phần thưởng: những điều này phải được chia phần nhận vinh dự. — Không phù hợp với giáo lý lành mạnh. Vì người tin lành mạnh tin nhiều hơn một khả năng cứu rỗi bởi Đấng Christ. Ông tin một sự cứu rỗi đầy đủ và trọn vẹn theo bản văn cao quý ấy: Mọi việc đã được trọn. Một sự cứu rỗi, không phải để đạt được, mà tuyệt đối được ban cho, theo Kinh Thánh quý báu ấy: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta. Không phải theo một vài điều khoản hay điều kiện tiên quyết, mà không có bất cứ điều kiện nào; theo lời mời rất nhân từ ấy: Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không. Đây tôi coi là giáo lý lành mạnh. Nhưng quan niệm hoang đường của ông về một sự cứu rỗi có điều kiện, được đề nghị như một cuộc mặc cả, và được ban theo các điều khoản, há có phù hợp với ân tứ của ân điển sao?

Không hơn một khả năng cứu rỗi ư? Vâng, thưa ông, Đấng Christ đã đạt được một sự cứu rỗi lớn lao và tự do. Lớn lao; vì nó bao gồm sự tha thứ mọi tội lỗi, nguyên tội và tự phạm; sự phục hồi vào ân huệ trọn vẹn và không thay đổi; cùng với một quyền hưởng sự sống và vinh hiển đời đời. — Đây là một sự cung cấp cho hạnh phúc của chúng ta, xứng với lòng nhân từ vô biên, và nhu cầu khôn lường của một Đức Chúa Trời nhập thể. Chẳng những cung cấp các nhu cầu của chúng ta, và thỏa mãn các ước muốn của chúng ta, mà còn vượt quá chính những ước ao của chúng ta. Khiến chúng ta ngỡ ngàng vì kinh ngạc, và đầy dẫy niềm vui. — Để hoàn thành mọi điều này, chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý, không gì kém hơn có thể đủ, ngoài sự công bình chủ động và thụ động của Đấng; Đấng đã lên trời, các thiên sứ, các vương hầu, các quyền thế đều phục Ngài. Vì giá chuộc vô song này đã được trả; vì các điều kiện trọng đại này đã được thực hiện; không còn chướng ngại nào từ sự công chính thiêng liêng, hay lẽ thật thiêng liêng. Mọi phước hạnh khôn xiết và đời đời ấy nay đã trở nên tự do: Được ban cho kẻ có tội, cho kẻ phản nghịch, cho kẻ rất không xứng đáng; họ được phép, phải, được mời gọi tiếp nhận nó, sở hữu nó, vui mừng trong nó như phần của mình: Và không cần điều khoản về bất cứ điều tốt nào trong chính họ, hoàn toàn vì cớ công việc đầy đủ mọi đàng của Đấng Cứu Chuộc mình.

Chúng ta đọc trong lịch sử thánh về Ê-lê-a-sa con trai Đô-đô, cháu A-hô-hi, một trong ba dũng sĩ của Đa-vít; ông xông vào đánh dân Phi-li-tin, đến nỗi tay người mỏi mệt, dính luôn vào gươm; và trong ngày đó Đức Giê-hô-va khiến cho Y-sơ-ra-ên được thắng trận cả thể; chúng dân trở lại theo Ê-lê-a-sa đặng cướp lấy của giặc mà thôi. Và những dũng sĩ ấy há chẳng phải là hình bóng sao; là hình bóng của Đấng Cứu Chuộc rất quý báu của chúng ta sao? Há Chúa Giê-xu chẳng đã trỗi dậy và làm nên một chiến thắng lớn lao sao? Há Ngài chẳng đã thắng vẻ vang trên tội lỗi, và mọi kẻ thù của chúng ta sao? Và chúng ta còn phải làm gì, ngoài việc trở lại, chia của cướp, và dự phần các lợi ích của chiến thắng Ngài? — Há chúng ta chẳng được mạnh dạn nói sao? "Tội lỗi tôi đã được cất đi, vì Đấng Christ đã mang nó trên cây thập tự rủa sả. Tôi đứng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ đã làm trọn sự công bình, là điều khiến tôi không chỗ trách được và không chỗ chê được. Tôi sẽ nhận lãnh Đức Thánh Linh, vì Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của tôi; và cầu xin Đức Chúa Cha, ban cho tôi một Đấng An Ủi khác. Đấng An Ủi thánh này, bằng cách tỏ cho tôi sự giàu có của Đấng Christ, sẽ càng ngày càng thánh hóa bản tính tôi." Suy nghĩ và sống theo cách này, là đi lấy của cướp theo sau vị thủ lĩnh đắc thắng của chúng ta.

Xin cho tôi khép lại và xác nhận tâm tình này, bằng một đoạn của nhà văn không ai sánh bằng, Tiên tri Ê-sai. Ông, vì những cái nhìn đặc biệt rõ ràng về Đấng Christ, gần như được nhận vào số các nhà truyền Phúc Âm; và vì những mô tả tinh tế tuyệt vời về Đấng Christ, vượt xa mọi nhà hùng biện và mọi nhà thơ. "Đấng nầy từ Ê-đôm đến, từ Bốt-ra đến, mặc áo nhuộm, mặc áo tốt đẹp, đi bộ cách mạnh mẽ trong sức lớn mình, là ai? — Ấy chính ta, là Đấng lấy sự công bình mà nói, và có quyền lớn để cứu rỗi! — Cớ sao áo Chúa đỏ, và y phục Chúa như kẻ đạp bàn ép rượu? — Một mình ta đã đạp bàn ép rượu, trong các dân chẳng có một ai cùng ta."

Tiên tri, như người bị ném vào một sự ngạc nhiên đột ngột, với một sự đột ngột tươi đẹp, kêu lên: Đấng nầy là ai? Hình dáng phi thường nào tỏ ra trước mắt ta? Đó là hình người, hay hình thiêng liêng, mà ta đang thấy? Ngài đến từ Ê-đôm xứ sở, từ Bốt-ra kinh đô, của những kẻ thù truyền kiếp của dân tộc chúng ta. Ngài thuộc về chúng ta, hay thuộc về kẻ thù chúng ta? — Câu hỏi đầu dường như xuất phát từ một cái nhìn xa xôi và không rõ. Rồi ông nhìn gần hơn, và mô tả nhân vật kỳ diệu với sự tỉ mỉ hơn: Đấng nầy đến với áo nhuộm, như một chiến binh khủng khiếp và đắc thắng, vừa mới tra gươm tàn sát vào vỏ, mình đầy máu đỏ, và vẫn còn đẫm máu của kẻ bị giết.

Khải tượng trở nên rõ ràng hơn: Tôi thấy Ngài (Tiên tri say sưa nói thêm) vinh hiển trong y phục Ngài. Rất duyên dáng, cũng như rất đáng sợ, mang trong diện mạo, trong toàn thân vị, trong chính y phục, những dấu hiệu của phẩm giá siêu việt. Đi bộ cách mạnh mẽ trong sức lớn mình. Không mệt mỏi vì lao nhọc, cũng không kiệt sức vì sự mệt nhọc của hành động kinh khủng; mà như người không biết mệt trong lòng sốt sắng, và không thể cưỡng lại trong quyền năng; và vì thế vẫn tiến bước, đến những chiến thắng mới; vẫn đi tiếp, từ chiến thắng đến chiến thắng.

Đối tượng uy nghi, suốt thời gian ấy, đang tiến đến. Cuối cùng, Ngài đến gần đủ, để đàm đạo với người tìm kiếm sùng kính này. Người ta tự nhiên mong rằng, lời nói Ngài sẽ như diện mạo Ngài, đáng sợ và kinh khủng. Nhưng ân điển ở trên lưỡi Ngài, và môi Ngài nhỏ ra dầu thơm. "Ấy chính ta, là Đấng lấy sự công bình mà nói": Mọi lời của Đấng ấy đều là thành tín và lẽ thật; một nền tảng bất động cho đức tin của dân ta. "Là Đấng lấy sự công bình mà nói" [NEEDS REVIEW: source ambiguity — dòng chú thích La-tinh trong bản quét bị mờ, không đọc chắc được]: Về sự công bình mầu nhiệm ấy, là niềm vui của Cha ta, và là sự sống của thế gian. Để đem vào sự công bình ấy, là mục đích của sự hiện ra của ta trên đất, và để mặc khải nó là chức vụ của Thánh Linh ta. Nhờ sự công bình này, "ta có quyền lớn để cứu rỗi": Để cứu ngươi; để cứu bất cứ tội nhân hư mất nào; để cứu họ, như bằng cánh tay toàn năng này, vượt quá mọi điều họ có thể nghĩ, cho đến cùng tột.

Ở đây, Tiên tri dường như bị choáng ngợp vì kinh ngạc, và mạn phép hỏi lại: Nếu Ngài đến, không phải để hủy diệt mạng sống loài người, mà để cứu; "Cớ sao áo Chúa đỏ, và y phục Chúa như kẻ đạp bàn ép rượu?" Những điều này chỉ về, không phải sự giải cứu, mà sự hủy diệt. Những điều này là dấu hiệu, không phải của sự nín nhịn khoan dung, mà của sự báo thù không khoan nhượng. — Quả thật, vị anh hùng lừng lẫy đáp, "Một mình ta đã đạp bàn ép rượu";*

* Bàn ép rượu. Tôi khó lòng không mạn phép lưu ý về sự không thích hợp lớn lao, mà bản văn này và ẩn dụ này thường bị các nhà văn thần học của chúng ta dùng sai. Họ áp dụng cả hai cho Đấng Christ, như bị Đức Chúa Cha toàn năng nghiền nát; và mang lấy gánh nặng của cơn thịnh nộ, đáng ra thuộc về tội lỗi của loài người. Không gì thông thường hơn, là làm cho bản văn này mô tả sự hấp hối của Ngài trong vườn. — Nếu quả thật đã nói, ta bị giày đạp trong bàn ép rượu, hình ảnh có lẽ đã không sai. Nhưng khi nói, ta đã đạp, thì không gì có thể không phù hợp hơn với trạng thái hạ mình và chịu khổ. Cụm từ này rõ ràng chỉ về chiến thắng và khải hoàn; kẻ thù bị đánh bại hoàn toàn. Vì thế nó không bao giờ nên được áp dụng cho Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối, mà cho Đấng Cứu Chuộc đang khải hoàn; không phải cho Đấng nằm sấp trên đất, mà cho Đấng khiến kẻ thù làm bệ chân Ngài. Khi đã mạn phép phê bình một lỗi lầm thông thường,
tôi cũng xin mạn phép trả cho công đức vinh dự xứng đáng của nó; bằng cách giới thiệu cho độc giả của tôi một bản dịch thơ của đoạn này, do Tiến sĩ Lowth đưa ra, trong tác phẩm rất thanh lịch của ông, tựa là De Sacra Poesi Hebraeorum (Về Thi Ca Thánh của người Hê-bơ-rơ). Trong đó ông hiểu bản văn, theo ý nghĩa đã gợi ý ở trên; và dịch nó, đúng theo tinh thần của thi ca Hê-bơ-rơ. Vì các dòng thơ ít, và quyển sách có thể không nằm trong tay mọi độc giả của tôi, tôi sẽ trình bày cho họ một bản chép lại.

"Ille fatris wires tut if am,
Drs robeut graditur, per stragem & frata potentim.
Amina, prona, salo; prostratisque hostibus ultor
Insultat; ceu prevla 1 no Spumantia musto e
Exercens, salit attritas calcator in uvas,
Congestamgue firuem suviget Cade atra recent:
Crura maaunt, insperse sanguine UV vestes." [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản La-tinh trong bản quét bị mờ, chép lại nguyên văn các mảnh đọc được; đây là bản dịch thơ La-tinh của Lowth cho Ê-sai 63:1-3, ý chính: Đấng ấy bước đi mạnh mẽ giữa cảnh tàn sát, kẻ báo thù vui mừng trên quân thù bị quật ngã; như kẻ đạp nho nhảy lên những chùm nho bị nghiền trong bàn ép sủi bọt, chân đẫm máu, y phục vấy máu.]

Trang 62.

"Ta đã nghiền nát quân thù ta; ta đã giày đạp chúng dưới chân ta; và sự nín nhịn đã bị giấu khỏi mắt ta. Nhưng kẻ thù của ngươi là đối tượng của cơn thịnh nộ ta. Tội lỗi, sự chết, và địa ngục là những kẻ thù bị đánh bại. Chính huyết chúng, đã vẩy trên y phục ta, và làm vấy mọi áo xống ta. — Chiến thắng này ta đã giành được, một mình ta. Vì quyền năng ta vô cùng lớn lao, không cần bạn đồng hành; và vì vinh dự ta vô cùng hay ghen, không chấp nhận ai. Trong loài người, dù trên trời hay dưới đất, chẳng có ai cùng ta; để giúp đỡ chút nào, hay dự phần chút nào trong công việc vinh hiển. Sự cứu rỗi của kẻ có tội; sự giải cứu họ khỏi cơn thịnh nộ, và sự cứu chuộc họ về cho Đức Chúa Trời; trong mọi phần của nó, là việc của ta, chính ta, và chỉ một mình ta. Mọi lợi ích thuộc về các ngươi; mọi vinh hiển thuộc về ta."

Các điều khoản được chấp nhận cho con người sa ngã, là, một sự thỏa mãn đầy đủ cho sự công chính thiêng liêng, và một sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp thiêng liêng. "Điều này, ông Wesley nói với Aspasio, ông coi là đương nhiên, nhưng tôi không thể chấp nhận." — Rằng Aspasio không coi những điểm này là đương nhiên, tôi tưởng, ngay cả kẻ thù của ông cũng phải thú nhận. Rằng ông đã cố gắng, ít nhất, biện minh cho quan điểm mình, cả thế gian, ngoài một mình ông, thưa ông, sẽ thừa nhận. Mục đích của Đối Thoại thứ ba và thứ tư là gì khác? Đối Thoại thứ bảy, thứ tám, và thứ chín nhắm đến điều gì khác? Những đối thoại trước bàn rộng rãi về sự thỏa mãn đầy đủ, dâng cho sự công chính thiêng liêng. Những đối thoại sau bàn còn rộng rãi hơn về sự phù hợp, mà luật pháp thiêng liêng đòi hỏi, và Chúa Giê-xu thiêng liêng đã dâng.

"Tuy nhiên, những điều này, 'ông không thể chấp nhận.'" — Không chấp nhận sự thỏa mãn đầy đủ cho sự công chính thiêng liêng là cần thiết! Há ông chẳng đang ngả về phe Socinus sao? Không chấp nhận sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp thiêng liêng là cần thiết! Há ông chẳng đang nghiêng về phe phản luật pháp sao? Xin ông xem, ông đang tiến gần đến đá ngầm, cả bên tay phải, lẫn bên tay trái. Nguyện Đấng Gìn Giữ Y-sơ-ra-ên, bảo vệ ông và tôi khỏi bị đắm tàu! — Mọi người, tôi nghĩ, đều phải chấp nhận điều ông phủ nhận; ai tin sự công chính thiêng liêng là vô hạn, và luật pháp thiêng liêng là bất biến. Một sự công chính, mà chấp nhận bất cứ sự thỏa mãn nào kém hơn trọn vẹn, không bao giờ có thể được coi là vô hạn. Và nếu luật pháp thiêng liêng có thể yên nghỉ thỏa mãn với một sự vâng phục khiếm khuyết, thì nó chẳng đáng kính bằng luật pháp của người Mê-đi và Phe-rơ-sơ.

"Các điều khoản được chấp nhận cho con người sa ngã, ông nói, là sự ăn năn và đức tin." — Tôi phải thú nhận, tôi không thích lắm cách diễn đạt các điều khoản, trừ phi nó được quy về sự trung bảo của Đấng Christ. Và chính ông, nếu ông hành động nhất quán, cũng không nên quá ưa thích nó, vì nó không phải là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm từ trong bản quét bị mờ, không đọc chắc được]. Dù, về phần mình, tôi không cãi cọ về từ ngữ, vì nó không phải là cách diễn đạt chính xác của Kinh Thánh, mà vì tôi không thích ý tưởng nó truyền đạt. Há chúng ta sẽ thương lượng với Đấng Thần Thượng, như các quốc gia tự do hay các vua chúa có chủ quyền thương lượng với nhau sao? Bên này đạt được từ bên kia, hòa bình hay một nhượng bộ có lợi nào đó, bằng cách tuân theo các điều khoản của bên kia?

Để xác nhận lời khẳng định của ông, rằng "các điều khoản được chấp nhận cho con người sa ngã, là sự ăn năn và đức tin," ông đưa ra bản văn sau: Hãy ăn năn và tin Phúc Âm. Ở đây ông viết, như một người có lý trí; người biết tranh luận chính đáng nghĩa là gì. Ông gạt sang một bên những điều chắc chắn, những điều không nghi ngờ, những điều không thể bàn cãi của mình; và thúc ép một bằng chứng từ Kinh Thánh. — Ông có hiểu đúng, và áp dụng đúng bằng chứng này chăng, nay phải được tra xét.

Hãy ăn năn và tin Phúc Âm. Ý nghĩa của lời khuyên này có thể như sau. Hãy ăn năn; từ bỏ mọi quan niệm sai lầm của ông, liên quan đến cách thức và phương pháp tìm được sự chấp nhận với Đấng Thần Thượng. Hãy tin Phúc Âm; Phúc Âm mở ra một lối đi rất bất ngờ, cho sự thông truyền phước hạnh này. Phúc Âm đem đến cho ông tin tức về một sự cứu rỗi, được Đức Chúa Trời nhập thể sắm sẵn đầy đủ, và được ban tặng tự do cho tội nhân không xứng đáng. — Từ ấy, như ông biết, là μετανοεῖτε [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong bản quét bị mờ, được xác định theo Mác 1:15] ("hãy ăn năn"), mà trong ý nghĩa nguyên thủy, chỉ về không phải sự cải cách hạnh kiểm cho bằng sự thay đổi tâm trí.

Giả sử nó chỉ về sự cải cách hạnh kiểm. Ý nghĩa bấy giờ có thể như sau. Hãy ăn năn; lìa bỏ mọi thói xấu, và mọi sự dại dột của ông; giết chết mọi tính khí xấu xa, và từ bỏ mọi đường lối xấu xa. Để làm cho điều này khả thi, hãy tin Phúc Âm, trong đó Đấng Christ được rao giảng và bày tỏ. Đấng làm hòa cho những kẻ phạm tội như vậy; hòa thuận họ lại với Đức Chúa Trời; và đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ. Điều này sẽ nhẹ nhàng kéo tình cảm của ông ra khỏi sự gian ác, và nhẹ nhàng gắn chúng vào Đức Chúa Trời phước hạnh. Trong khi đó, không có phương cách mạnh mẽ này, ông sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi sự phù phép êm ái của các dục vọng mình. Tội lỗi sẽ luôn cai trị ông, bao lâu ông còn ở dưới luật pháp, mà không ở dưới ân điển. — Sự ăn năn, hiểu như vậy, không phải là điều kiện để đạt được sự cứu rỗi, mà là bông trái của sự cứu rỗi đã đạt được.

Hơn nữa; nếu sự ăn năn là một ân tứ, nó không thể là một điều khoản hay điều kiện. Người nào dám khẳng định điều sau, hẳn phải xa lạ với ý nghĩa của ngôn ngữ, và các ý niệm thông thường của loài người; và người nào dám phủ nhận điều trước, hẳn còn xa lạ hơn với Lời thánh của Đức Chúa Trời. Đấng Christ được tôn cao, Sứ đồ nói, để ban sự ăn năn. Không phải để đòi hỏi nó, như một điều kiện của phước hạnh: mà để ban nó, như một phước hạnh rất cao trọng. Không đòi hỏi sự ăn năn nơi con người sa ngã, kẻ không thể nghĩ một ý tưởng tốt; mà ban nó, từ sự giàu có không dò được của Ngài; và làm nên nó, bởi quyền năng toàn năng của Ngài.

Ông nói, "Các điều khoản được chấp nhận cho con người sa ngã, là, v.v." — Tôi tưởng, tôi rất muốn biết, ông muốn nói gì bởi con người sa ngã. Ông có muốn nói (như ông nói với chúng ta, trong tuyển tập bài giảng của ông) "một người chết đối với Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời? Không có quyền năng nào để thực hiện các hành vi của một Cơ Đốc nhân sống, hơn một xác chết thực hiện các chức năng của một người sống?" Những điều khoản nào, tôi van xin ông, một người như vậy có thể hoàn thành? Dù khó đến đâu, hay dễ đến đâu, cũng không tạo ra sự khác biệt nào. Bàn tay, cứng đờ trong sự chết, không có khả năng lay động một chiếc lông, hơn là dời đi một ngọn núi. Vì thế, bất kể người khác có thể khẳng định gì, thưa ông, ông không thể nói về sự ăn năn, để con người sa ngã thực hành; cho đến khi người ấy được làm cho sống lại và được ban năng lực bởi sự thông công với Đấng Christ, Đầu sống và ban sự sống. Trừ phi ông chọn, hoặc mâu thuẫn với chính lời khẳng định của mình, rằng con người sa ngã hoàn toàn chết đối với mọi điều tốt. Hoặc cho là thích hợp để duy trì rằng, kẻ chết chẳng những có thể hành động, mà còn thực hiện một số hành vi xuất sắc nhất, và quan trọng nhất.
Thưa ông, nếu ông muốn viết cho đúng và lập luận cho mạnh, ông cũng nên cho chúng ta biết, ông muốn nói gì bởi đức tin. Nếu không, ông có thể có ý một điều, và tôi một điều khác, ngay khi cả hai chúng ta dùng cùng một từ. Trong trường hợp ấy, cuộc tranh luận của chúng ta có thể vô tận, như nó ắt phải vô ích.

Bởi đức tin tôi muốn nói, điều thánh Giăng gọi là, sự tiếp nhận Đấng Christ. Sự tiếp nhận Ngài và các lợi ích của Ngài, như chúng được ban tặng tự do, trong Lời của ân điển và lẽ thật. Nếu định nghĩa này, vốn là định nghĩa của các Sứ đồ, là một định nghĩa đúng, thì nó dường như không thuộc về loại điều kiện. Quả thật họ phải là những nhà phân biệt quá đáng, mới gọi việc tôi tiếp nhận một món quà quý, là các điều khoản hay điều kiện để sở hữu nó. Hay coi việc tôi ăn tại một bữa tiệc thịnh soạn, là các điều khoản và điều kiện để hưởng nó. Há đây chẳng phải là phân tích tinh vi cho đến khi lẽ thường lành mạnh mất hết sao?

Đức tin, theo thánh Phao-lô, là một sự thuyết phục rằng, Đấng Christ đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi. Đâu có dấu vết hay gợi ý nào về tính điều kiện, trong mô tả này? Tôi không nghe Sứ đồ nói: Ngài đã yêu tôi, miễn là tôi ăn năn. Ngài đã phó chính mình Ngài vì tôi, trong trường hợp tôi nghĩ điều này, hay làm điều kia. Nhưng Ngài đã phó chính mình Ngài vì tôi, khi tôi còn là kẻ không tin kính, và chưa thực hiện điều kiện nào; khi tôi còn yếu đuối, và không thể thực hiện điều kiện nào. — Như vậy Ngài đã phó chính mình Ngài vì tôi, để tôi được sự tha tội, qua huyết Ngài; và sự sống đời đời, qua sự công bình Ngài. — Tin các lẽ thật vui mừng này, và tiếp nhận các đặc ân trên trời này, tôi yêu mến Đấng Ân Nhân rất đáng tôn thờ của mình; và ghê tởm những sự gian ác, mà vì đó Ngài đã khóc, đã than thở, và đã chết. — Tình yêu Đấng Christ ấy, là sự thánh khiết sống động; và sự ghê tởm tội lỗi này, là sự ăn năn thực tế. Và cả hai đều là bông trái, vì thế không thể là điều kiện, của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu.

Một số thánh nhân và nhà văn xuất sắc, tôi thú nhận, đã không ngần ngại gọi đức tin và sự ăn năn là các điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta. Thế nhưng tôi không thể thuyết phục mình ngưỡng mộ hay tán thành cách diễn đạt ấy; tôi e rằng, nó có xu hướng làm bối rối linh hồn chân thành; làm mờ đi sự sáng chói của ân điển; và tạo quá nhiều cơ hội cho sự khoe mình.

Làm bối rối linh hồn chân thành. Vì nếu tôi được cứu theo các điều kiện, điều này tự nhiên sẽ chuyển sự chú ý của tôi ra khỏi nguyên nhân trọng đại và đầy đủ mọi đàng của sự xưng công chính, là sự công bình của Đấng Christ; là điều duy nhất ban sự an ủi vững chắc. Thay vì vui thích nơi Chúa Cứu Chuộc, tôi sẽ bị cuốn vào một mối lo âu về các điều kiện được cho là ấy. Tôi đã thực hiện chúng chưa? Tôi đã thực hiện chúng đúng chưa? Có thể có một khiếm khuyết tiềm ẩn nào, làm hỏng mọi sự, và khiến công lao của tôi thành vô ích chăng? Tâm trí chúng ta càng nghiêm túc, và lương tâm chúng ta càng mềm mại, chúng ta càng dễ bị sự bất an này quấy rầy về điểm này.

Nó làm mờ đi sự sáng chói của ân điển. Vì nhờ ân điển, sấm ngôn của thiên đàng phán. Nhưng nếu sự cứu rỗi theo các điều kiện, nó không thể bởi ân điển. Ít nhất trong một mức độ nào đó, nó phải bởi các việc làm. Vì nó tùy thuộc vào việc thực hiện các điều kiện; nó đạt được bởi việc thực hiện các điều kiện; và ứng viên có lý do để chủ yếu nhìn vào sự thực hiện các điều kiện của mình. Đối với ông ta, chúng là, vượt mọi so sánh, điểm quan trọng nhất. Vì, không có sự can thiệp đầy ý nghĩa của chúng, mọi điều khác đều như không. Ngay cả tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và sự công bình đời đời của Đấng Christ, cho đến khi các điều kiện được hoàn thành, cũng chẳng khác gì số không mà không có chữ số đứng trước.

Nó tạo quá nhiều cơ hội cho sự khoe mình. Trong trường hợp này, há tôi chẳng được cảm ơn sự chuyên cần và siêng năng của chính mình sao? Chính chúng, chúng đã nỗ lực thành công; và kìa! phần thưởng đã hứa thuộc về tôi. Vậy thì điều gì ngăn cản tôi, dâng tế cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình? — Tại cửa này quan niệm về công đức sẽ không thể tránh khỏi len vào. Vì sự thực hiện điều kiện của tôi đáng được phần thưởng đã giao ước. Đáng được đến nỗi, phần thưởng là món nợ của tôi. Tôi có thể đòi nó, như một món nợ. Và giữ lại nó sẽ là một hành vi bất công rõ ràng. — Nhưng những điều này há sẽ được nói với Đấng Toàn Năng sao? Những điều này há sẽ làm rạng danh vinh hiển của ân điển Ngài sao? Những điều này há che giấu sự hư không khỏi loài người sao; hay phù hợp với một sự cứu rỗi không cần tiền bạc, không đòi giá sao? Tôi tin, chính ông cũng sẽ thừa nhận, không được tốt bằng những dòng sau đây.

Mặc thế gian khoe đức hạnh mình,
Khoe các việc công bình mình;
Tôi, kẻ khốn cùng hư mất,
Được cứu tự do bởi ân điển:
Mọi danh hiệu khác tôi từ bỏ,
Đây, chỉ đây là mọi lời bào chữa của tôi;
Tôi là kẻ đứng đầu những tội nhân,
Nhưng Chúa Giê-xu đã chết vì tôi.

"Con người sa ngã, ông nói, được xưng công chính, không phải bởi sự vâng phục trọn vẹn, mà bởi đức tin." — "Không phải bởi sự vâng phục trọn vẹn." Ôi, thưa ông! Nếu ông đã nhớ đến sự bất biến của Đức Chúa Trời, và tính thuộc linh của luật pháp Ngài, ông đã không thách thức cách diễn đạt này. — "Mà bởi đức tin." Ở đây, quả thật, ông dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh. Tuy nhiên người canh giữ trong Y-sơ-ra-ên cần phải tỏ ra ngôn ngữ của Kinh Thánh có thể bị lạm dụng thế nào. Đức tin, ông thừa nhận, được kể cho chúng ta là sự công bình; vì thế (ông suy ra) không phải sự công bình hay sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ. Điều này, nếu ông muốn nói điều gì, hay muốn nói điều gì cho có mục đích, hẳn phải là cách lập luận của ông. Như vậy ông sẽ đặt đức tin và sự công bình của Đấng Christ đối nghịch nhau. Điều trước sẽ loại trừ điều sau khỏi chức vụ của nó. Trong khi đó, điều trước chỉ là cái bình tại suối, còn điều sau chính là nước sự sống. Là phương cách phước hạnh, vinh hiển, trên trời ấy, mà khi được đức tin tiếp nhận, thì xưng công chính, thánh hóa, cứu rỗi. Theo Phúc Âm của ông, đức tin sẽ nói với sự công bình của Đấng Cứu Chuộc: Hãy lui ra. Ta không cần ngươi. Chính ta hành động như sự công bình xưng công chính. Ta đứng thay cho sự vâng phục trọn vẹn, để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Về điều này há chúng ta chẳng được đáp lại sao? Há đức tin đã chịu đóng đinh vì ông sao? Há đức tin đã làm luật pháp thiêng liêng cả sáng sao? Hay há nhờ đức tin, mà không một chấm một nét nào trong các điều răn của nó bị bỏ qua không làm trọn sao?

Nếu đức tin, theo ý nghĩa này, được kể là sự công bình, làm sao ông có thể ký tên vào điều khoản đầy nhấn mạnh ấy, rằng: "Chúng ta được kể là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Chắc chắn, thưa ông, ông được kể là công bình, vì cớ điều ấy, bất cứ là điều gì, đứng thay cho sự vâng phục trọn vẹn. Điều ấy, bất cứ là điều gì, có thể nhận vinh dự; và tôi không thể không trao giải thưởng cho điều ấy.

Nếu quan niệm của ông đúng, tín hữu phải chủ yếu nhìn vào đức tin của chính mình. Bất cứ điều gì trình diện tôi hoàn toàn vâng phục trước mặt Đức Chúa Trời, là điều tốt lớn nhất của tôi; là phần chọn lọc nhất của tôi; là nền tảng tốt nhất cho hy vọng, sự bình an, niềm vui của tôi. Vì thế, bao lâu tôi còn biết lợi ích của mình, tôi hẳn phải chủ yếu nhìn vào điều này. Trong khi đó, Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu là sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Hãy nhìn xem sự chuộc tội trọn vẹn của Ngài, và sự công bình đầy đủ của Ngài, thì sẽ được cứu; là sắc lệnh trọng đại bất biến, ban ra từ ngai ân điển.

Có lẽ, ông sẽ nói: Há lời của Kinh Thánh chẳng minh nhiên về phía tôi sao? Đức tin được kể là sự công bình. Đúng. Nhưng ý nghĩa của Kinh Thánh có về phía ông chăng? Giả sử, tôi đảm nhận chứng minh rằng, Đa-vít được tẩy sạch khỏi tội lỗi, bởi chùm kinh giới mọc trên tường; ông hẳn sẽ cho đó là một cố gắng hoang đường và không thể thực hiện. Nhưng há tôi chẳng có lời của Kinh Thánh minh nhiên về phía mình sao? Xin hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi, thì tôi sẽ được tinh sạch. Thế nhưng tôi hẳn sẽ không có chút ủng hộ nào có thể tưởng tượng được từ tinh thần và ý nghĩa của những bản văn thánh ấy. Há chùm kinh giới, một cây bụi tầm thường vô giá trị, có bất cứ sự thích hợp nào, để đứng thay cho huyết của của lễ, và làm sự chuộc tội cho tội lỗi sao? Đức tin cũng không có sự thích hợp nào hơn, để đứng thay cho sự vâng phục trọn vẹn; để hành động như sự công bình xưng công chính chúng ta; hay đem lại sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời.

"Điều Đấng Christ đã làm.*" Ở đây chính ông Wesley nói về điều Đấng Christ đã làm.

*Đây là chính lời của ông Wesley, trong lời giải thích của ông về giáo lý này. Xem bài giảng của ông về [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên bài giảng trong bản quét bị mờ], Quyển 1. Ông trình bày nó bằng một hình ảnh rất huy hoàng. Ông đặt nó làm nền tảng của phước hạnh đầu tiên và bao quát nhất ấy, sự xưng công chính. Trong điều này tôi rất thành tâm đồng ý với ông. Hy vọng rằng, chúng ta sẽ đồng lòng hiệp lại, để bênh vực tâm tình quan trọng này, chống lại mọi sự chống đối; và cố gắng bày tỏ công việc của Đấng Cứu Chuộc, cũng như sự thương khó của Ngài, trong mọi sự xuất sắc của nó.

*"Điều Đấng Christ đã làm là nền tảng của sự xưng công chính chúng ta, không phải là điều khoản hay điều kiện." Tiên tri Ê-sai có những quan niệm khác về vấn đề này: "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình." Nếu là tiểu từ giả định; chỉ về một điều khoản; diễn tả một điều kiện; mà khi thực hiện, Đấng Mê-si có thể thấy dòng dõi Ngài; sẽ có vô số tội nhân, được tha thứ và đổi mới; được sinh lại bởi Thánh Linh, và được làm người thừa kế sự cứu rỗi. Điều khoản trọng đại, mà mọi phước hạnh này tùy thuộc, và nhờ đó chúng được bảo đảm cho các tín hữu, là sự đổ mạng sống của Đấng Mê-si ra, như một của lễ vì tội lỗi họ, và một giá chuộc cho thân vị họ.

*Ê-sai 53:10. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích La-tinh trong bản quét bị mờ; các mảnh đọc được: "...denotes conditionem, & recte vertitur per si. Patet enim clarissime, conditionem hic conjungi cum merito praestito..." — ý chính: từ Hê-bơ-rơ chỉ về một điều kiện, và được dịch đúng là "nếu". Vì rõ ràng lắm, điều kiện ở đây được nối với công đức đã hoàn thành...]

"Nền tảng, không phải điều kiện. Tôi tưởng, ông nên đưa ra một lý do nào cho sự phân biệt này. Nhất là, vì thánh Phao-lô bảo đảm với chúng ta: rằng Đấng Christ, trong công việc cứu rỗi, không phải chỉ điều này hay điều kia, mà Ngài là mọi sự. — Nhất là, vì chính Đấng Christ tuyên bố: Ta là, trong công việc trọng đại nhất trong mọi công việc, sự cứu chuộc kẻ có tội, Đấng Khởi Đầu và Đấng Kết Thúc. Và Ngài rất xứng đáng như vậy, vì Ngài là, như tiếp theo trong bản văn, Đấng Toàn Năng."

"Ý ông, tôi đoán, là; điều Đấng Christ đã làm, là một nền tảng cho ảnh hưởng và ý nghĩa của các việc làm của chính chúng ta. Để chúng, dưới quan niệm về các điều khoản và điều kiện, có thể dự phần, và làm bạn đồng hành của Ngài trong công việc lớn lao. Đây là giáo lý, được Công đồng Trent thiết lập; đây là giáo lý, vẫn được duy trì trong Hội Thánh Rô-ma; và có lẽ, trong mọi sự gớm ghiếc của họ, là điều tinh vi nhất, nhưng không kém phần làm ô danh Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Nó chống đối mạnh nhất với lẽ thật của Phúc Âm Ngài, và sự tự do của sự cứu chuộc Ngài."

"Tôi đã nghe người ta ám chỉ rằng, ông Wesley là một tu sĩ Dòng Tên trá hình. Lời ám chỉ này tôi đã bác bỏ, như một lời vu khống thô bỉ nhất; tôi đã ghê tởm, như chính sự dối trá. Tôi minh oan cho ông, thưa ông, khỏi tội danh là một tu sĩ Dòng Tên. Tôi minh oan cho các nguyên tắc của ông, khỏi tội lửng lơ giữa Tin Lành và Giáo hoàng. Họ đã ăn cắp lửa không thánh, và bị nhiễm men của kẻ chống Đấng Christ. Ông đã bất hạnh chấp nhận một số giáo điều Giáo hoàng khéo che đậy, và đang lắng nghe mẹ của các sự gớm ghiếc, nhiều hơn ông tưởng."

Giữa mọi sai lầm của ông (và ai thoát khỏi sai lầm), tôi thật sự tin rằng, mục đích chính của ông là vinh dự của Đấng Christ, và sự gây dựng các linh hồn. Vì thế tôi nói càng tự do hơn. Nếu ông là một kẻ cuồng tín vì ích kỷ, hay một kẻ sùng bái hư vinh, sự tự do như vậy có thể khó chịu. Nhưng tôi tin những điều tốt hơn về ông Wesley. Ông đã công khai tuyên bố rằng: "trong bất cứ điều gì ông sai lầm, tâm trí ông mở ra cho sự thuyết phục; và ông thành thật khao khát được thông tin tốt hơn." Điều này được viết trong tinh thần thật của một Cơ Đốc nhân. Tôi ngỏ lời với tinh thần ấy. Van xin ông, thưa ông, với sự chân thành và dịu dàng của một người anh em, hãy xem xét những gợi ý này một cách công bằng. Kẻo, chính mình bị lầm lạc, ông lại làm lầm lạc hàng ngàn và hàng vạn người.

Trong lúc này, tôi hy vọng, ông sẽ không lấy làm phiền, nếu, thêm vào những lời khẩn cầu trìu mến của tôi, tôi thêm những lời cầu nguyện tha thiết của tôi. Rằng ông, thưa ông, và dân ông, được ở trong số những người phước hạnh ấy, mà Đức Chúa Trời kể cho sự công bình chẳng bởi việc làm. Điều mà tôi coi là đặc ân Phúc Âm đầu tiên và lớn lao; như tôi rất chắc chắn, đó là lợi ích giàu có nhất, mà tôi biết cầu xin, hoặc cho ông, hoặc cho người rất mực,

Kính mến ông, v.v.

THƯ 7;

Kính thưa Ông,

Những người giỏi mổ xẻ xác chết, thường nhắc đến giải phẫu học so sánh. Tôi có được mượn thuật ngữ ấy, và áp dụng vào thần học chăng! Bấy giờ tôi xin tự do tuyên bố rằng, nếu ông khiển trách Aspasio, về những điểm thần học, tương đối nhỏ, ông sẽ không gặp sự chống đối hay ngăn trở nào từ ngòi bút này.

Chẳng hạn, một số người có quan điểm rằng, đức tin của cha mẹ có ích đáng kể cho con cái họ. Rằng, khi thánh Phao-lô nói với người cai ngục lo lắng: Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi; ông hứa một điều tốt đặc biệt, sẽ đổ lại cho gia đình người ấy, từ sự tiếp nhận Đấng Christ của chính ông. Quả thật dường như, Sứ đồ hẳn có ý điều gì thuộc bản chất này; hay hơn là chỉ nói, gia đình ngươi cũng vậy, miễn là họ theo gương ngươi, sẽ đạt được sự cứu rỗi với vinh hiển đời đời. Nếu đây là toàn bộ ý ông, ông đã không cần giới hạn nó trong những người nhà của viên cai ngục, mà có thể mở rộng nó cho mọi cư dân

Những giáo điều như vậy, dù đúng hay sai, cũng không ảnh hưởng đến điểm chính. Người ta có thể theo phe nào của vấn đề tùy ý, mà vẫn vững vàng trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng những sai lầm, liên quan đến sự công bình ấy là nguyên nhân hiệu quả duy nhất của sự xưng công chính; mà trong đó một mình Đức Chúa Trời rất đẹp lòng, và mọi sự hoàn hảo của Ngài được vinh hiển; là suối nguồn duy nhất của sự bình an vững chắc, và sự tin kính thật; những sai lầm như vậy cực kỳ tai hại. Chúng ta phải chống cự chúng với sự cương quyết và lòng sốt sắng. Chúng ta không được nhường chỗ cho sự lấn chiếm của chúng, không, dù chỉ một giờ. Điều trước có thể ví như một con ruồi, đậu trên đĩa thức ăn; điều sau giống như thuốc độc, trộn vào thức ăn của chúng ta hơn. Đánh đuổi con ruồi, có thể không sai. Nhưng ngăn ngừa, hay trục xuất, hay giải độc thuốc độc, là tuyệt đối cần thiết. Trong số trước, có lẽ độc giả sẽ xếp nhận xét của ông, tiếp theo đây. Nhưng vì tôi đã đảm nhận theo ông từng bước, tôi không được bỏ qua nó.

Aspasio, khi nói về Đa-vít, bày tỏ lòng kính trọng cao đối với vị anh hùng, vua, và thánh đồ ấy. Cho rằng, lòng kính trọng của ông có hơi quá đà; thì đã có hại lớn nào, hay xúc phạm nặng nào? Thưa ông, điều này làm sao có thể dẫn đến "những quan niệm không vững vàng trong tôn giáo"?* Tôi đã định trả lời những suy ngẫm của ông, như chính vị anh hùng đã trả lời người anh hay chỉ trích mình: "Há chẳng phải có nguyên cớ sao?" Rồi chuyển sang chủ đề khác, như ông, hoàn toàn làm chủ chính mình, và cao thượng vượt trên sự sỉ nhục, đã quay sang một người khác. Nhưng vì ông dường như đã làm hại Đa-vít, và không làm công bằng cho lẽ thật, tôi khó được tha thứ, nếu tôi bỏ qua vấn đề, mà không lưu ý đặc biệt hơn.

*Độc giả sẽ lưu ý rằng, cuốn sách nhỏ chứa các nhận xét đang được xem xét, có tựa là Một Thuốc Giữ Chống Lại Những Quan Niệm Không Vững Vàng Trong Tôn Giáo.

Chính Đức Chúa Trời tôn vinh Đa-vít bằng một nhân cách cao quý nhất trong mọi nhân cách. — Còn xa, rất xa mới phải; ông Wesley nói. Chúng ta có những nhân cách cao quý hơn nhân cách của Đa-vít. — Ở đâu, thưa ông! Xin chỉ cho tôi, trong bất cứ thánh đồ nào, hay trong bất cứ tác giả thánh nào, một tinh thần sùng kính hơn, hay một tinh thần thiêng liêng hơn, tinh thần thở ra trong người cầm bút của các Thi Thiên. Về phần mình, tôi không biết điều gì vượt trội hơn nó, trong bất cứ tác giả nào, hay bất cứ ngôn ngữ nào. Tôi cũng không thể tưởng tượng một nhân cách cao quý hơn, nhân cách của Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời là một quan tòa không hề sai lầm, nếu sự chấp thuận của Ngài là tiêu chuẩn không thể sai, mô tả này hẳn diễn tả giá trị con người trọn vẹn nhất. Ông nói gì về một người, cũng không, không thể, vượt qua lời ca ngợi rực rỡ nhất này. "Nhưng điều này được nói về Đa-vít trong một phương diện đặc biệt." — Phải chăng! Bất chấp Đức Thánh Linh đã tuyên bố về ông: Một người theo lòng ta, là người sẽ thi hành mọi ý chỉ ta. Nếu ông đang giải nghĩa bản văn này, ông có cho là đúng khi nói: Người ấy sẽ thi hành mọi ý chỉ ta, nghĩa là, người ấy sẽ phục vụ ta trong một phương diện đặc biệt. —
...không phải nói về toàn bộ nhân cách của ông."

Không! Không phải khi Thánh Linh cảm thúc đã làm chứng về Đa-vít rằng: "Lòng người trọn vẹn với Giê-hô-va Đức Chúa Trời người." Lòng người đã trọn vẹn, há lại không chi phối toàn bộ đường lối của người sao? "Nhưng lời ấy được nói vào năm thứ hai hay thứ ba triều vua Sau-lơ. Cho nên không còn áp dụng cho ông trong những năm về sau của đời ông nữa." Đó là suy luận mà ông muốn rút ra. Nhưng ông có thật sự cho đó là một suy luận chính đáng không? Hay ông sẽ gọi người ấy là "người đẹp lòng Đức Chúa Trời" — một người [NEEDS REVIEW: nguồn không đọc được rõ] trong những ngày tuổi trẻ của mình, nhưng lại lệch lạc và sa sút khi tuổi đã cao?

Bất chấp mọi lời can gián ấy, ông vẫn đẩy vấn đề đến cực điểm. Như thể chứng minh Đa-vít là một kẻ bội đạo trơ trẽn là điều quan trọng bậc nhất. Với ý đồ ấy, ông thêm: "Nhưng ông có phải là người đẹp lòng Đức Chúa Trời suốt đời, hay trong mọi chi tiết, không? Còn lâu mới phải," — Khoan đã, thưa ông, tôi van ông. Và trước khi ông nói lời thiếu suy nghĩ, xin hãy nghe chính Đức Giê-hô-va trả lời cả hai câu hỏi của ông: "Đa-vít làm điều thiện trước mặt Đức Giê-hô-va, trọn đời mình chẳng hề sai khỏi mọi điều Ngài phán dặn người, chỉ trừ ra trong việc U-ri, người Hê-tít." Chắc hẳn ông đã không hay biết rằng những điều như thế được chép trong sách của Đức Chúa Trời. Nếu không, ông đã chẳng dám cãi lại chúng một cách táo bạo đến thế. Vì vậy, tôi sẽ đặt cách giải thích nhân từ nhất cho cách hành xử của ông, và nói với sứ đồ [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "1 gl 5", không đọc được rõ] rằng vì vô tình mà ông đã làm điều ấy.

"Chẳng có người công bình nào trên đất mà không phạm tội," — một câu Kinh Thánh do Aspasio trích dẫn. Ông Wesley nhận xét: "Sa-lô-môn có thể nói đúng như vậy, trước khi Đấng Christ đến." — Theo sự ám chỉ này, những điều Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn và các sách khác, chỉ là lời của một phàm nhân thiển cận. Người có thể điều chỉnh lời dạy cho thích hợp với thời đại hiện tại; nhưng không đủ khả năng vạch ra một hệ thống luân lý cho tương lai. Trong khi đó, tôi vẫn luôn cho rằng các tác phẩm của ông được Thánh Linh vô cùng khôn ngoan linh cảm — Đấng mà mọi thời đại đều hiện diện trước mặt Ngài, và mọi biến cố đều được Ngài biết rõ. Phù hợp với giả định này, thánh Phao-lô cho chúng ta biết: "Mọi sự đã chép từ xưa, dù bởi Sa-lô-môn hay bởi tiên tri nào khác, đều được chép để dạy dỗ chúng ta." — Không, ông Wesley gợi ý. Đây có điều được chép mà không thuộc về chúng ta là Cơ Đốc nhân. Chúng ta ở trên điều ấy. — Ông ở trên thật sao? Lý do cho những quan niệm cao ngạo ấy là gì? Ấy là, thánh Giăng khẳng định: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội." Đúng; người ấy không phạm tội theo thói quen. Đó không phải là nếp sống thường lệ của người. Đoạn Kinh Thánh được một sứ đồ khác giải thích như vậy: Tội lỗi, dù có thể nổi loạn, nhưng không cai trị trong thân thể người. Dù nó có thể tấn công người, nhưng nó không có quyền trên người. — Lại nữa: "Người ấy không phạm tội", là cùng một cách nói, và phải hiểu với cùng một giới hạn, như câu Kinh Thánh trong sách Gióp: "Ngài chẳng hề trả lời về các việc Ngài làm." Thưa ông, ông sẽ giải thích những lời này thế nào? Chắc chắn không thể chối cãi rằng đôi khi Đức Chúa Trời có giải bày về các việc Ngài làm. Ngài đã giải bày cho Áp-ra-ham, khi Sô-đôm, Gô-mô-rơ và các thành lân cận sắp bị hủy diệt bằng diêm sinh và lửa từ trời. Vì vậy, tôi đoán, ông sẽ giải thích đoạn ấy theo nghĩa có giới hạn nào đó: "Ngài chẳng hề trả lời; đó không phải là cách thường lệ của Ngài. Không phải là thủ tục thông thường của Đấng Tối Cao cai quản muôn vật. Ngài thường đòi hỏi các tạo vật của Ngài giao dịch với Ngài trên cơ sở đức tin. Để họ phó thác mình, với sự thuận phục hoàn toàn, nơi sự chân thật của lời Ngài, và sự vui lòng tốt lành của ý chỉ Ngài." — Sự hài hòa của Kinh Thánh, và sự cần thiết của vấn đề, đòi ông phải giải thích đoạn Kinh Thánh trước mặt theo cùng một cách. Vâng, sự cần thiết của vấn đề. Nếu ông vui lòng lưu ý, điều được khẳng định, được khẳng định theo cách mà phải áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân, và ngay tại thời điểm người ấy bắt đầu trở thành Cơ Đốc nhân thật. Sứ đồ không nói "một thánh đồ hạng nhất", mà nói "ai". Ông không nói "Sau khi người ấy đã được sanh bởi Đức Chúa Trời một thời gian đáng kể", mà nói "ai đã sanh" — mới vừa bước vào địa vị đáng ước ao ấy — "thì không phạm tội". Đặc tính này thuộc về tín hữu yếu đuối nhất. Mô tả này phù hợp ngay cả với những con đỏ trong Đấng Christ. Cho nên, cho rằng nó hàm ý sự hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, yếu đuối và khiếm khuyết; tức là cho rằng mọi con cái của sự tái sinh đều được sanh ra trong tình trạng trưởng thành; hay đúng hơn, còn hơn cả con người, ngay khi họ mới là những trẻ sơ sinh một ngày tuổi.

Cách hiểu của chúng ta về đoạn Kinh Thánh thì thoát khỏi sự bất hợp lý này, mà cũng không hề dung túng cho sự vô luân. "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội." Người ấy không, người ấy không thể phạm tội, như ma quỷ, hay như kẻ bị bản tánh ma quỷ chi phối. Cách giải thích này trở nên có cơ sở, nhờ sự đối lập mà sứ đồ đặt ra: "Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỷ." Nó trở nên cần thiết, nhờ nhận xét vừa rồi, và nhờ kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân. — Đoạn Kinh Thánh, được giải thích như vậy, áp dụng cho con đỏ trong Đấng Christ, cũng như cho người trưởng thành. Dù người nào trong họ cũng có thể vấp ngã, bởi sự dữ dội hay bất ngờ của sự cám dỗ, nhưng không ai trong họ có thể sống và chết trong tội lỗi được dung túng, dù là tội thiếu sót hay tội hành động. Họ không thể có một tình yêu cố định đối với bất kỳ tội lỗi nào mình biết rõ, cũng không thể phạm nó với sự đồng thuận trọn vẹn của ý chí mình.

Khi Sa-lô-môn thốt ra những lời hạ mình ấy*, ông đã để mắt đến điều mà ông có lần gọi là "sự thánh khiết và thuộc linh khôn lường của các điều răn thánh". Đến sự vâng lời phổ quát mà chúng đòi hỏi, trong từng chi tiết nhỏ nhất: rằng chúng ta không làm điều gì, lớn hay nhỏ, mà chúng cấm; không bỏ sót điều gì, trong lòng hay trong đời sống, mà chúng truyền dạy. — Rằng chúng ta làm tất cả những điều này, ở mức độ trọn vẹn nhất. Không chỉ hầu việc Đức Giê-hô-va, mà hầu việc Ngài bằng hết sức mình. Không chỉ yêu người lân cận, mà yêu người như chính linh hồn mình. Luôn giữ sự điều độ tột cùng của tình cảm và ước muốn; luôn duy trì sự ngay thẳng tột cùng của tâm tính và tư tưởng. Nếu thưa ông, ông cũng để mắt mình chăm chú vào cùng một luật pháp ấy, khi nó phác họa và đòi hỏi "sự thánh khiết và thuộc linh khôn lường" này; ông sẽ không ngần ngại tán thành lời xưng nhận của người khôn ngoan, cũng chẳng cho là nặng nề khi nhận lấy nó làm của mình. Ông sẽ thừa nhận nó được đặt ra, không chỉ cho thời đại Môi-se, dưới bầu trời Giu-đa, mà cho mọi thời đại và mọi nơi; cho đến khi trời mới và đất mới hiện ra, là nơi sự công chính trọn vẹn ngự trị.

"Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Rằng thánh Gia-cơ không nói điều này về chính mình, hay về các Cơ Đốc nhân thật, sẽ rõ ràng với mọi người biết suy xét bối cảnh một cách vô tư." Tôi ước gì, thưa ông, ông đã làm cho điều ấy rõ ràng với một người; tức là với người mà ông vinh dự gửi thư này đến. Khi ấy tôi đã chẳng phải buộc lòng hỏi: Sứ đồ nói về ai — Ông nói: "Hỡi anh em*". Điều này há chẳng hàm ý các tín hữu thật, các Cơ Đốc nhân thật sao? — Ông nói: "Chớ có nhiều người tự lập làm thầy*". Điều này há chẳng bao gồm chính ông, và mô tả chức vụ của ông sao? Ông thêm: "Chúng ta thảy". Nếu chính ông, và các Cơ Đốc nhân thật, không được bao gồm trong mệnh đề bao quát nhất này; tôi muốn biết, bằng lời lẽ nào họ mới có thể được bao gồm.

Theo cách giải thích này, lập luận thật chính đáng, và kết luận thật đanh thép. Như thể ông đã nói: "Hỡi anh em yêu dấu; dù anh em đã thật sự trở lại với Cơ Đốc giáo, nhưng chớ dại dột dấn thân vào công việc đầy gian nan và đáng sợ của chức vụ. Hãy nhớ rằng chúng ta là những người hầu việc Phúc Âm, sẽ chịu sự đoán xét nghiêm khắc hơn*, so với các Cơ Đốc nhân trong đời sống thường; và nếu, khi bị thử thách, chúng ta bị thấy là bất trung, sẽ nhận sự đoán phạt nặng hơn†. — Nguy hiểm, xin nói thêm, là rất đáng kể. Vì, tình trạng phải chết yếu đuối của chúng ta là thế, đến nỗi ngay những người tốt nhất trong chúng ta, và những người am tường các việc thánh, cũng không thể luôn bước đi ngay thẳng; nhưng, trong nhiều trường hợp, chúng ta vấp, chúng ta trượt, chúng ta phạm tội."

Chú thích: * Nguyên văn không phải là ... mà là ... [NEEDS REVIEW: nguồn không đọc được rõ]. † Từ κρίμα có thể hiểu theo cả hai nghĩa này.

Trong khi đó, nếu cả chính sứ đồ lẫn các Cơ Đốc nhân thật đều không được nói đến; tôi không thấy có sự thích đáng, cũng chẳng thấy sức mạnh nào trong lập luận. Không; tôi chẳng thấy có lập luận nào cả; dù tiểu từ suy luận "vì" rõ ràng đòi hỏi phải có. Chẳng có gì ngoài một khẳng định nhạt nhẽo và tầm thường nhất: "Vì: trong nhiều điều, chúng ta là những kẻ không phải Cơ Đốc nhân thật, đều vấp phạm." Đây có phải là một khám phá xứng đáng với sự khôn ngoan của sứ đồ không? Đây có phải là tất cả những gì thánh Gia-cơ được linh cảm muốn tuyên bố không? Ông và tôi đã có thể nói cho ông ấy và dân sự của ông ấy biết nhiều hơn thế rất nhiều. Hễ ai không phải là Cơ Đốc nhân thật thì vấp phạm, không chỉ trong nhiều điều, mà trong mọi điều. Đối với kẻ như thế chẳng có gì là tinh sạch. Tâm trí và lương tâm người đều ô uế. Cả đời sống người là tội lỗi.

Chúng ta đã xem xét sự phản đối này, như nó tự đứng một mình. Giờ hãy nhìn nó, như nó hiện ra trong các hệ quả của nó. "Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Sứ đồ không nói về chính mình, cũng chẳng nói về các Cơ Đốc nhân thật." Các kẻ thù của chúng ta sẽ lợi dụng Kinh Thánh biết bao, nếu chúng ta cho phép họ được tự do giải thích như ông Wesley! Hãy nói với một người theo phái Pelagius rằng toàn thể nhân loại đều bại hoại. Hãy chứng minh sự bại hoại phổ quát, bằng câu Kinh Thánh hạ mình ấy: "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc." Kẻ ấy có thể dễ dàng đáp lại: "Chúng ta thảy", không có nghĩa là toàn thể nhân loại. Đấng tiên tri không nói về chính mình, cũng chẳng nói về những người đức hạnh. Mà chỉ nói về những kẻ phàm tục, và hạng người thấp hèn. — Hãy nói với một người theo phái Arius rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đức Chúa Trời thật. Hãy xác nhận chân lý vinh hiển ấy, bằng câu Kinh Thánh đanh thép nhất: "Vì sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy." Kẻ dị giáo chẳng cần làm gì hơn, ngoài việc, theo cách của ông Wesley, trả lời: "Sự đầy dẫy" không có nghĩa là mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một mẩu hay một phần nào đó. — Thưa ông, mỗi khi ông có ý phê bình nữa, xin cho tôi được van nài ông hãy suy xét một chút về ý nghĩa của ngôn từ, và về các hệ quả của sự việc.

Giá như lời chép là: "Trong nhiều điều chúng ta vấp phạm", thì ông đã có thể, bằng cách bỏ qua bối cảnh, mượn được chút vẻ bênh vực cho sự phê bình của mình, từ câu 9. Nơi sứ đồ được cho là đóng vai kẻ ác: "Ấy cũng bởi cái lưỡi mà chúng ta rủa sả loài người." Nhưng ở đoạn đang xét, ông mở rộng ý tưởng, và tăng cường lời lẽ. Dù thoát khỏi tội nặng nề kia, ông vẫn không thoát khỏi lời buộc tội chung này. Vì vậy ở đây ông không tha cho chính mình. Ông tự nhận lấy sự hổ thẹn. Và dạy những người ngay thẳng nhất trong loài người, phải nhận tội trước mặt Đấng Đoán Xét mình: Chúng ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời; chúng ta là sứ giả của Đấng Christ; chúng ta thảy — hết thảy, chỉ trừ một Đấng* — đều vấp phạm nhiều cách lắm. — Vậy thì họ đã trông cậy nơi đâu, và ôi, chúng ta và ông còn có thể trông cậy nơi đâu cho sự trọn vẹn của mình; nếu không phải nơi Đấng Bảo Lãnh, Chàng Rể, và Đầu đầy ân điển bởi Đức Chúa Trời của chúng ta? Hãy tìm kiếm nơi đó, nơi mà những vần thơ tuyệt vời (mà tác giả có lẽ ông biết) đã chỉ cho chúng ta tìm thấy:

Giờ cho tôi leo lên đỉnh trọn vẹn,
Rồi rơi xuống thành hư không;
Cho tôi nhỏ hơn hư không trước mắt Ngài,
Trong khi Đấng Christ là tất cả trong mọi sự.

Chú thích: * Ne unum quidem excipiens — "không trừ một ai" (Bengel, chú giải tại đoạn này).

Trong đoạn văn nói về "Hỡi con cái A-đam", ông không phân biệt điều luật pháp được gán cho nói, theo một học thuyết mới về thần học; và điều nó thật sự nói với các tín hữu thật, theo các nguyên tắc của Phúc Âm. Xin cho tôi được phép sửa lại những sai lầm của ông; và chỉ ra cách thức mà ông lẽ ra phải diễn đạt,
Để sửa lại những sai lầm của ông — Ông cho rằng luật pháp, theo kế hoạch của Aspasio, nói đại ý thế này: "Hỡi con cái A-đam, các ngươi không còn bị buộc phải yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi hết lòng nữa." Thật ra các ngươi vẫn bị buộc. Bổn phận ấy còn nguyên, và không thể thay đổi. Nhưng nó đã được làm trọn đầy đủ, như điều kiện của sự sống và sự bất diệt, bởi Đấng Bảo Lãnh vinh hiển của tín hữu. — "Trước kia Ta đòi hỏi sự thanh sạch tuyệt đối của tấm lòng. Giờ đây Ta có thể bỏ qua cho các ngươi phần nào về mức độ của dục vọng xấu xa." Không có chuyện ấy. Mọi mức độ của dục vọng xấu xa Ta đều lên án với sự nghiêm khắc không lay chuyển. Nhưng mọi sự vi phạm như thế đều đã bị lên án như vậy, và đã bị phạt như vậy, trong xác thịt của Chúa chịu đóng đinh của các ngươi. — "Vì Đấng Christ đã bãi bỏ luật pháp thay cho các ngươi, các ngươi chẳng cần làm trọn nó." Đúng hơn, các ngươi chẳng cần làm trọn nó, để được xưng công chính về bản thân mình, hay để đạt được sự sống đời đời và vinh hiển. Điều này, đối với các ngươi là điều bất khả nhất trong mọi điều bất khả, đã được thực hiện thay cho các ngươi, bởi một Đấng Trung Bảo và một Đấng Cứu Chuộc, Đấng mà không điều gì là không thể. — "Ta sẽ nhắm mắt làm ngơ, phải, sẽ hạ thấp các đòi hỏi của Ta cho vừa với sự yếu đuối của các ngươi." Không phải thế, mà là điều tốt hơn nhiều. Ta không thấy nơi các ngươi có sự yếu đuối tội lỗi nào. Vì, tất cả đều đã được che phủ† bằng chiếc áo choàng rực rỡ của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc các ngươi. Vì vậy, Ta không còn rủa sả, mà ban phước cho các ngươi, và ký chứng thư cho các ngươi hưởng hạnh phúc đời đời. — Như thế, sự thù nghịch của bản tánh chúng ta bị giết chết. Như thế, các điều răn, ngay cả những điều răn nghiêm khắc nhất, trở nên đáng yêu và đáng ước ao. Chúng ta yêu mến luật pháp; luật pháp ấy, nhờ Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng ta, không còn chống lại chúng ta, mà đứng về phía chúng ta. Là sứ giả của hòa bình, và làm chứng cho phần của chúng ta trong Đấng Christ.

Chú thích: † Thi Thiên 32:1. "Phước thay cho người nào được khỏa lấp tội lỗi mình." Về câu Kinh Thánh này, thánh Jerome bàn luận rất tài tình, và rất an ủi: Quod legitur, non videtur ; quod non videtur, non imputatur ; quod non imputatur, non punietur. "Điều gì được che phủ thì không thấy; điều gì không thấy thì không bị kể đến; điều gì không bị kể đến thì sẽ không bị phạt."

Cách thức mà ông lẽ ra phải diễn đạt — Đây là điều luật pháp phán, theo giáo lý của Aspasio: "Hỡi các tín hữu trong Đấng Christ; ta, giống như Đấng Tác Giả bởi Đức Chúa Trời của ta, là trọn vẹn và không thay đổi. Ta đã đòi hỏi, Ta đang đòi hỏi, và sẽ mãi mãi đòi hỏi, tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời; lòng nhân ái trọn vẹn dành cho người lân cận; và sự thánh khiết trọn vẹn, cả trong lòng lẫn trong đời sống. Không bao giờ bớt đi một chấm một nét nào trong các đòi hỏi này của ta, ta sẽ tuyên lời rủa sả trên mọi sự bất tuân; trên sự lìa khỏi sự trọn vẹn tuyệt đối dù là nhỏ nhất. — Nhưng đây là sự an ủi của các ngươi, hỡi các tín hữu; rằng lời rủa sả đã được thi hành trên Đấng Bảo Lãnh chí thánh của các ngươi. Đây là sự an ủi của các ngươi, hỡi các tín hữu; rằng các điều răn của ta đã được Giê-xu Đấng Cứu Chuộc các ngươi vâng giữ trọn vẹn. Vì điều này đã được làm, trong bản tánh của các ngươi, và thay cho các ngươi, ta đã thỏa lòng, và các ngươi được xưng công chính. Giờ đây, dù ta không bao giờ có thể bỏ qua một lỗi nào, cũng không nhắm mắt trước một sự yếu đuối nào; nhưng ta thấy mọi lỗi lầm của các ngươi đều đã chất trên Im-ma-nu-ên. Ta thấy mọi sự công chính của Ngài đều đã mặc lên các ngươi. Và vì cớ Ngài, ta tha bổng các ngươi; ta tiếp nhận các ngươi, và tuyên bố các ngươi là công chính†."

Chú thích: † Tôi nghĩ, cho luật pháp nói với các tín hữu theo cách này không phải là xuyên tạc. — Vì, đối với họ mọi sự đều đã trở nên mới. Do đó, tiếng nói của luật pháp là mới. — Vì, mọi sự đều thuộc về họ. Nếu vậy, bản án của luật pháp cũng thuộc về họ, không phải để nhận chìm họ trong sỉ nhục, mà để làm cho họ vui mừng trong hy vọng. Vì, đây là ngôn ngữ của Đấng Ban Luật Toàn Năng, phán với những người được Chúa Giê-xu chuộc; và chắc chắn luật pháp sẽ không nghịch, mà hòa hợp với Đấng Tác Giả của nó, rằng: "Ta sẽ rủa sả làm sao Đấng mà Đức Chúa Trời không rủa sả? Ta sẽ nguyền rủa làm sao Đấng mà Đức Giê-hô-va không nguyền rủa?"

Đây là ngôn ngữ của luật pháp đối với các tín hữu, khi họ ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là tinh thần cuộc trò chuyện của Aspasio với bạn ông là Theron. Khuynh hướng tự nhiên của giáo lý này, và tác động mạnh mẽ của nó trong việc sinh ra sự thánh khiết thật, được trình bày công khai trong thư thứ mười; và được ám chỉ không hề mờ nhạt, ở nhiều chỗ khác. Nếu ông có thể chứng minh rằng nó có khuynh hướng ngược lại; ông sẽ chứng minh rằng ân điển của Đức Chúa Trời không còn dạy chúng ta từ bỏ, mà xúi giục chúng ta phạm sự không tin kính. Một nỗ lực mà, với tất cả sự kính trọng dành cho con người ông, và sự nể phục dành cho tài năng ông, tôi chúc ông được Đức Chúa Trời phù hộ.

"Sự công chính của Đức Chúa Trời có bao giờ nghĩa là (như ông khẳng định) công đức của Đấng Christ không?" — Tôi khẳng định điều này ở đâu, thưa ông? Xin vui lòng đưa ra đoạn văn. Ít nhất xin chỉ cho chúng tôi trang sách. — Aspasio, ở chỗ làm ông khó chịu, nói về điều Đấng Christ đã làm và đã chịu; về sự vâng lời tích cực và sự vâng lời thụ động của Ngài. Những cách diễn đạt này ông biến thành "công đức của Đấng Christ". Vốn là một cụm từ mơ hồ, có thể dùng để làm rối vấn đề, hơn là gỡ rối khó khăn. Vậy xin cho tôi được phép khôi phục lại lời của Aspasio, và đặt câu hỏi cho ngay thẳng: "Sự công chính của Đức Chúa Trời có bao giờ nghĩa là sự vâng lời tích cực và thụ động của Đấng Christ không?" Ông Wesley trả lời: "Tôi tin là không một lần nào trong cả Kinh Thánh." — Vậy thì, thưa ông, sao ông không bác bỏ điều Aspasio đã đưa ra để bênh vực cách giải thích này? Ông tin một đàng; ông ấy tin một nẻo. Và có một khác biệt nhỏ này, trong nền tảng mà hai bên đứng: ông ấy viện đến lý lẽ và Kinh Thánh; ông đặt toàn bộ vấn đề trên một nền duy nhất: "Tôi tin như vậy."

Ông tiếp: "Nó (tức sự công chính của Đức Chúa Trời) thường có nghĩa, và đặc biệt trong thư gửi tín hữu Rô-ma, là phương cách Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ có tội." — Giả sử đến lượt tôi nói: Cụm từ này không bao giờ có nghĩa, không, ngay cả trong thư Rô-ma, là phương cách Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ có tội. Khi ấy tôi đã lập luận theo đúng cách của ông. Đem khiên đến, xứng với gươm của ông. Một lập luận tốt để bênh vực, ngang với lập luận ông đem đến để phá đổ ý kiến của tôi. Độc giả sáng suốt sẽ nói gì trong trường hợp ấy? Há chẳng phải sẽ mỉm cười mà rằng: "Một cặp tranh luận gia hay ho thật!"

Nhưng xin hỏi: Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có nghĩa là phương cách Ngài làm cho kẻ có tội nên thánh không? Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có nghĩa là phương cách Ngài làm cho kẻ có tội nên khôn ngoan không? Điều này chưa một phàm nhân nào ngờ tới. Chính ông cũng khó dám quả quyết. Vậy tại sao chúng tôi phải tin lời ông, khi ông, chẳng đưa ra một lý do nào, cứ ra lệnh và tuyên bố: "Sự công chính của Đức Chúa Trời nghĩa là phương cách Ngài xưng công chính kẻ có tội!" — Xin ông thứ lỗi cho chúng tôi, thưa ông, nếu chúng tôi chuộng sự phán đoán của thánh Phi-e-rơ hơn. Sự phán đoán của ông trong đoạn đáng nhớ ấy: những người "đã nhận được đức tin đồng quý báu như chúng ta, nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ". Câu này là chìa khóa mở mọi đoạn trong Tân Ước, và nhiều đoạn trong Cựu Ước, nhắc đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Ở đây: nó nhất thiết nghĩa là sự công chính của Đấng Christ; vì; không ai khác là Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của chúng ta. Ở đây, nó được thừa nhận là nghĩa là đối tượng của đức tin xưng công chính. Điều ấy không thể là sự công chính thiết yếu của một Đức Chúa Trời tuyệt đối, mà phải là sự công chính thay thế của một Đức Chúa Trời nhập thể. Và tại sao ông lại ngần ngại gọi sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời? Vì huyết Ngài được gọi là huyết của Đức Chúa Trời. Sự sống của Ngài, mà Ngài đã phó cho chúng ta, được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời. Và chính Ngài, là Đấng Tác Giả của sự cứu rỗi chúng ta, được gọi là Giê-hô-va (tức Đức Chúa Trời tự hữu và đời đời) sự công chính của chúng ta.

Có thể ông sẽ đưa ra một số nhà chú giải danh tiếng, đồng tình hoặc đi tiên phong trong cách giải thích này của ông. Nhưng chúng tôi há chẳng được hỏi họ, cũng như hỏi ông, rằng họ dựa trên thẩm quyền nào sao? Đây có phải là nghĩa rõ ràng và tự nhiên của các từ không? Không, mà là một sự cưỡng ép lộ liễu ý nghĩa tự nhiên của chúng. — Điều này có giúp cố định và xác định ý nghĩa của đoạn văn không? Không; mà nó khiến đoạn văn có một lối rẽ quanh co, vừa vặn với quan điểm của phái Arius hay phái Socinus, phái Arminius hay phái Giáo Hoàng. — Điều này có hòa hợp với mạch Kinh Thánh không? "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." Hãy thử áp dụng cách giải thích của ông vào đoạn Kinh Thánh đặc sắc này. Xem nó sẽ hợp với lẽ thường, hay với sự tương hợp của đức tin, ra sao. "Hầu cho chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời; tức là, hầu cho chúng ta được trở nên phương cách Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ có tội." Thưa ông, chính ông, khi xét lại một cách vô tư, có thể hài lòng với những cách giải thích Kinh Thánh như thế không?

Cao quý hơn biết bao, và an ủi hơn biết bao, là nghĩa dễ dàng và hiển nhiên; mà các từ ngữ, trong một điệp khúc leo thang tuyệt đẹp, mang lại! Ngài đã khiến Đấng Christ; Đấng hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, cả trong lòng lẫn trong đời sống; Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên tội lỗi, đáng bị quy tội một cách công chính, và đáng bị phạt một cách công chính. Để chúng ta, những kẻ đầy dẫy tội lỗi, cả tội nguyên thủy lẫn tội thực hành, được trở nên công chính — mà không chỉ công chính suông, nhưng (là một cách diễn đạt mạnh mẽ hơn nhiều) sự công chính của Đức Chúa Trời*. Được lấy sự công chính ấy làm sự xưng công chính của mình, sự công chính mà Đức Chúa Trời của mọi sự trọn vẹn, khi kết hợp chính Ngài với bản tánh chúng ta, đã làm ra, đã hoàn tất, và đã tôn cao vô hạn.

Chú thích: * Thánh Chrysostom giải thích đoạn quan trọng này gần như cùng một cách. Lời ông đáng, không chỉ được chép vào chú thích, mà được khắc vào lòng chúng ta. [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp trong nguồn không đọc được rõ] "Lời nào có thể diễn tả, hay ý tưởng nào có thể thấu hiểu, sự vĩ đại của những điều này? Ngài đã khiến Đấng Công Chính trở nên kẻ có tội, để Ngài có thể khiến chúng ta là những kẻ có tội khốn khổ trở nên công chính... Điều này, dù diệu kỳ và vĩ đại, vẫn chưa phải là tất cả. Từ ngữ không ở thể cụ thể, mà ở thể trừu tượng. Ngài đã khiến Đấng Công Chính, không phải trở nên kẻ có tội, mà trở nên tội lỗi; để chúng ta được trở nên, không chỉ công chính mà thôi — mà là sự công chính của Đức Chúa Trời."

Chú thích: * Ông Samuel Clarke, trong các chú giải về câu này, về Rô-ma 1:17, về Rô-ma 10:3, viết theo cùng một cách mơ hồ và không thỏa đáng như ông. Tôi có thể kể thêm một nhà chú giải danh tiếng khác, nghiêng về học thuyết nhút nhát và thỏa hiệp này. — Tôi nói thẳng như vậy, vì tôi coi điều về sự xưng công chính qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta, là vinh quang phân biệt tối cao của Cơ Đốc giáo. Vì, tôi xem nó là đặc ân giàu có nhất, giàu có hơn mọi sự so sánh của Cơ Đốc nhân. Được có một sự công chính — một sự công chính trọn vẹn — chính sự công chính của Đức Chúa Trời nhập thể — được tôn cao bằng mọi sự trọn vẹn của bản tánh Đức Chúa Trời — được có sự công chính này kể cho mình để được xưng công chính! Phước hạnh vô song, khôn lường!

Điều này làm đầy lòng tín hữu bằng sự an ủi và vui mừng khôn xiết. Điều này bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, dưới ánh sáng quyến rũ và ngây ngất nhất. Điều này tạo nên động cơ lôi cuốn nhất cho tình yêu, cho sự thánh khiết, và cho mọi sự vâng lời tự nguyện. Vậy chúng ta chớ bàn về nó bằng những lời hời hợt như thế, hay bằng giọng thỏa hiệp như thế, đến nỗi làm mất hiệu lực của liều thuốc bổ từ trời, hay nộp kho báu quý giá cho kẻ thù của Phúc Âm. Chúng ta hãy, bằng sự bày tỏ rõ ràng và đầy đủ lẽ thật, đặc biệt là lẽ thật then chốt và hàng đầu này, giới thiệu mình với lương tâm mọi người. Tính khí họ có thể không ưa nó, thành kiến họ có thể loại bỏ nó; nhưng lương tâm họ, mỗi khi thức tỉnh và chiếm thế thượng phong, sẽ ôm lấy nó; sẽ gắn bó với nó; và...

Nhưng khoan. Hãy để tôi tiến hành thận trọng. Chớ khải hoàn non nớt. Ông tập hợp lực lượng, và chuẩn bị một cuộc tấn công mới. Aspasio nói với bạn mình; rằng sự công chính của Đức Chúa Trời, nghĩa là một sự công chính có phẩm giá siêu việt tột bậc. Xứng đáng được gọi bằng danh Ngài, và có quyền đòi hỏi sự chấp nhận của Ngài một cách chính đáng. Ông trả lời: "Tôi hoàn toàn không thể chấp nhận." — Aspasio bênh vực ý kiến mình bằng Kinh Thánh, bằng lý lẽ, và bằng một thẩm quyền rất đáng kính. Tất cả những điều ấy ông Wesley muốn đối đầu và lật đổ, bằng một bằng chứng bất khả phản bác: "Tôi hoàn toàn không thể chấp nhận." — Chắc chắn, khi đọc những trò tranh luận vặt vãnh như thế, được thốt ra với vẻ nghiêm trang của lời sấm truyền; tôi đã tự nhủ: chắc chắn bức thư này đã lén lút ra đời. Nó được định làm thuốc phòng ngừa cho các hội riêng của ông Wesley mà thôi. Nó không bao giờ có thể được định cho công chúng xem, và cho sự kiểm tra chung. Vì mọi độc giả đều bị đối xử, không phải như quan tòa của ông, không, cũng chẳng phải như người ngang hàng, mà như học trò của ông. Không phải như người được trình bày bằng lý lẽ, và được thuyết phục bằng lập luận, mà như một môn đệ ngoan ngoãn, phải tán thành lời "ông thầy vĩ đại phán vậy" đầy trang trọng.
Đối với đoạn tiếp theo tôi không có phản đối gì đáng kể. Tôi có thể phàn nàn về một trích dẫn không công bằng. Nhưng tôi chỉ nhận xét rằng ông muốn loại bỏ cách diễn đạt "sự kể cho sự công chính", và thay vào đó là "phần trong Đấng Christ". Thưa ông, ông đã không luôn có ác cảm với cụm từ "kể cho" như thế. Xin xem khổ thơ trong một bài thánh ca của ông làm chứng:

Hãy để đức tin và tình yêu kết hợp
Bảo vệ tấm lòng dũng cảm của ngươi,
Tấm giáp là sự công chính bởi Đức Chúa Trời,
Được kể cho và khắc ghi.

Ở chỗ này tôi sẵn lòng chiều theo ông, vì sẽ khó mà chỉ ra được, làm sao một kẻ có tội có thể có phần thật trong Đấng Christ, trong điều Ngài đã làm và điều Ngài đã chịu, bằng cách nào khác ngoài sự kể cho. Tôi sẵn lòng chiều theo ông, miễn là ông đừng nuôi ý tưởng kỳ lạ về một phần không trọn vẹn, hay một phần trong một nửa Đấng Cứu Chuộc. Nhưng hãy nhìn sự thánh khiết của bản tánh Ngài, sự vâng lời của đời sống Ngài, và sự chuộc tội của sự chết Ngài, như một kho báu duy nhất không thể chia, khôn tả, mà mọi kẻ có tội tin đều có phần trong đó. Như điều là nguyên nhân đầy đủ trọn vẹn của sự xưng công chính của người; khiến cho, trước hết bản thân người, rồi đến các việc làm của người, được chấp nhận; và, sau cùng, đưa người, với phẩm giá và chiến thắng, vào nơi ở đời đời.

Ở đây tôi đặt bút xuống; trừ khi ông cho phép tôi kể một mẩu chuyện lịch sử nhỏ, không xa lạ với ý tưởng cuối cùng của ông. — Một vị tướng nọ, tình cờ thấy một người lính thường nổi bật, trong ngày giao chiến, với sự lanh lẹ và dũng cảm phi thường. Quyết tâm thưởng công xứng đáng, ở bất cứ nơi nào tìm thấy, ông thăng anh bình dân dũng cảm ấy lên chức đại úy. Anh chưa hưởng vinh dự được bao lâu, đã đến gặp ân nhân mình, với vẻ mặt ủ rũ, xin từ chức. Vị tướng, ngạc nhiên trước lời thỉnh cầu bất ngờ ấy, hỏi anh lý do. Các sĩ quan của ngài, người thỉnh cầu thưa, đều là quý ông dòng dõi và học thức, cho là hạ mình khi giao thiệp hay trò chuyện với một kẻ quê mùa. Cho nên, giờ đây, tôi bị bỏ rơi mọi bề; và kém hạnh phúc hơn, từ khi được thăng chức, so với trước khi nhận được ân huệ này của đức ngài. — Đây có phải là nguyên nhân khiến ngươi buồn phiền không? Vị tướng đáp. Vậy sẽ được sửa chữa, và rất nhanh chóng. Ngày mai ta duyệt binh, và ngày mai việc của ngươi sẽ xong. — Quả nhiên, khi quân lính đã dàn hàng; và từng giây phút chờ đợi bắt đầu thao diễn; vị tướng gọi người anh hùng trẻ ra khỏi hàng ngũ; đặt tay lên vai anh; và, trong tư thế thân mật trìu mến ấy, cùng anh đi khắp các hàng quân. — Mưu kế đã đạt hiệu quả mong muốn. Sau một dấu hiệu công khai và long trọng như thế về sự quý trọng của đức vua, các sĩ quan đều mong được quen biết anh; và săn đón, chứ không lánh xa, bạn đồng hành của anh.

Và ân huệ của Chúa Giê-xu phước hạnh, há chẳng ban cho chúng ta một sự phân biệt lớn lao, và một sự giới thiệu cao quý, trong thế giới thiên đàng sao? Các đạo binh thiên sứ há chẳng kính trọng và tôn vinh những người ấy, là những người hiện ra đã được rửa trong huyết Ngài; đã mặc lấy sự công chính của Ngài; và đang đeo những dấu hiệu rực rỡ nhất của tình yêu Ngài, mà chính Ngài có thể ban cho sao? — Nguyện chúng ta và độc giả của chúng ta được thấy mang những dấu hiệu tình yêu ấy của Ngài! Khi ấy chúng ta sẽ gặp nhau với sự dạn dĩ và an ủi, tại tòa án lớn; với vinh dự và vui mừng, giữa các thiên sứ của sự sáng; với sự reo mừng và ngây ngất đời đời, trước ngai của Chiên Con.

Với những hy vọng êm đềm như thế, lúc này tôi xin cáo từ, và vẫn là người của ông, v.v.

Để mở đầu đoạn văn tiếp theo cần chúng ta xem xét, bằng một phân biệt rất chính đáng. Aspasio đã nhận xét rằng một kẻ phản nghịch có thể được tha thứ, mà không được phục hồi vào phẩm giá làm con. Ông trả lời: "Kẻ phản nghịch một vua trần gian thì có thể; nhưng kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời thì không. Ngay trong khoảnh khắc Đức Chúa Trời tha thứ, chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời." Điều này hoàn toàn đúng. Nhưng từ đó suy ra rằng cuộc trò chuyện của các bạn chúng ta chẳng hơn gì "một cuộc tranh luận vô bổ", thì không lịch sự lắm, và cũng chẳng có sức thuyết phục. Vì, sự tha tội, và sự phục hồi vào ân huệ, có thể đến trong cùng một khoảnh khắc, mà vẫn là hai phước hạnh khác nhau. Người bệnh khốn khổ được nhắc đến trong Phúc Âm, đã, trong cùng một lúc, được mở tai và được tháo dây lưỡi. Vậy há các hiệu quả ấy là một và cùng một loại chữa lành sao? — Hơn nữa; tại sao sự tha thứ và địa vị làm con lại được kết hợp trong sự ban cho bởi Đức Chúa Trời? Vì, sự chịu khổ của một kẻ có tội, và sự vâng lời của một người Con, đã được kết hợp trong Đấng Cứu Chuộc bởi Đức Chúa Trời. Về phía đó chúng ta vẫn phải để mắt mình, mắt đức tin và thờ phượng của mình, nơi sự công chính đầy công đức của Chúa chúng ta.

"Tha thứ và chấp nhận, dù, v.v." Ở đây tôi chẳng thấy gì ngoài crambe repetita — «món bắp cải hâm lại», sự lặp lại nhàm chán. — "Lời của Gióp, v.v." Ở đây tôi chẳng thấy gì ngoài lập luận quen thuộc, ipse dixit — «chính thầy đã phán» của chủ chúng ta. Vì vậy chúng ta sẽ bỏ qua đoạn tiếp theo.

"Hai câu Kinh Thánh được đưa ra." Ông gạt cách giải thích của Aspasio sang một bên, để dọn chỗ cho một cách của riêng ông. Cách ấy đã có thể qua đi mà không bị nghi ngờ, nếu nó xuất hiện trong các bài giảng của ông, hay được rao từ bục giảng của ông. Nơi một người có thể bằng lòng với ý nghĩa chung, mà không đi vào sự tỉ mỉ phê bình. Nhưng, bằng cách loại bỏ cách giảng giải của Aspasio, ông dường như muốn đạt một mức độ chính xác đặc biệt. Vậy chúng ta hãy xem xét đoạn văn với quan điểm ấy. "Ân điển cai trị bởi sự công chính cho sự sống đời đời;" "tức là, tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đem chúng ta, qua sự xưng công chính và sự nên thánh, đến vinh hiển,"

Về điều này, thưa ông, tôi ngờ rằng ông có thật sự chính thống không. Ông khiến độc giả cho rằng sự nên thánh cũng là nguyên nhân của vinh hiển ngang với sự xưng công chính, rằng công việc của Đấng Christ, và các ân tứ của chúng ta, có đúng cùng một trọng lượng; hành động trong đúng cùng một năng lực; có, ít nhất, một ảnh hưởng chung, trong việc đạt được sự sống đời đời. — Ông lẽ ra nên diễn đạt theo cách nào đó như thế này: "Ân điển tự do của Đức Chúa Trời đem chúng ta, qua đặc ân vui mừng của sự xưng công chính, trước hết đến sự nên thánh, tức tình yêu dành cho chính Đấng phước hạnh của Ngài; rồi đến vinh hiển, tức sự hưởng chính Đấng phước hạnh của Ngài."

Hơn nữa; ông bỏ qua ý nghĩa của từ ngữ xinh đẹp và đầy nhấn mạnh: cai trị. Cần phải đặt nhiều nhấn mạnh vào đó khi đọc câu văn; vì vậy, không nên hoàn toàn bỏ qua khi giải thích câu văn. Ân điển được tỏ ra trong những trường hợp khác. Ân điển được thi hành trong những phước hạnh khác. Nhưng bằng cách ban cho chúng ta sự sống đời đời; bằng cách ban cho một cách nhưng không, ngay khi chúng ta là những tạo vật có tội không xứng đáng; thuộc tính luôn đáng yêu này cai trị. Nó được biểu lộ với mọi vẻ huy hoàng và quyến rũ. Nó hiện ra, như vua Sa-lô-môn huy hoàng, khi ngự trên ngai ngà và vàng rực rỡ không gì sánh được: hay như vua A-suê-ru oai nghi, khi phô bày sự giàu có của vương quốc vinh hiển mình, và sự tôn trọng của oai nghi tuyệt vời mình.

Một chi tiết khác tôi không thể tự thuyết phục mình ngưỡng mộ. Ông đổi từ "sự công chính" thành "sự xưng công chính". Thay vì nói: "Đem chúng ta qua sự công chính;" ông nói: "Đem chúng ta qua sự xưng công chính." Với ngôn ngữ này, ông khó mà phân biệt mình với bất kỳ kẻ dị giáo nào. Ông có thể xếp hàng với phái Arius, hay với phái ly giáo thuộc bất kỳ giáo phái nào. Họ, mọi người, đều công nhận sự cần thiết của sự xưng công chính, để đạt hạnh phúc cuối cùng, nhưng không công nhận sự cần thiết của một sự công chính xứng với các đòi hỏi của luật pháp, làm nền tảng cho tình trạng phước hạnh này. Ông gây tổn hại cho Đấng Christ và sự công chính của Ngài, Đấng đạt được phần thưởng khôn lường này, đúng như tổn hại ông sẽ nhận từ một sứ giả, mang một món quà quý đến cho bạn ông, nhưng không chịu thừa nhận nó từ ai mà đến. Nó đến, anh ta thú nhận, từ một người nào đó; nhưng ngoan cố từ chối nói là từ ông John W—. Trong khi đó, Aspasio không ngần ngại thừa nhận, không, vui mừng tuyên bố, phước hạnh vô giá của sự xưng công chính từ đâu mà đến. Không phải từ các việc làm của luật pháp; không, cũng chẳng phải từ các việc làm của Đức Thánh Linh; không từ điều gì chúng ta làm, không từ điều gì được tạo nên trong chúng ta; mà hoàn toàn từ huyết và sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ.

Đoạn tiếp theo mà ông bàn luận là: "Để họ nhận được sự tha thứ, và một phần giữa những người được nên thánh." Ông dịch nguyên văn như vậy. Aspasio, không thích sự mới lạ không cần thiết, bằng lòng với bản dịch thông thường: "Để họ nhận được sự tha tội, và phần gia tài với các thánh đồ, bởi đức tin nơi Ta." — Tại sao ông bỏ sót từ "tội"? Sự tha thứ, tôi thừa nhận, hàm ý nó. Nhưng sứ đồ chọn diễn đạt nó. Nhờ đó câu văn trở nên đầy đặn và nhấn mạnh hơn. Ân điển được tôn cao hơn, và con người bị hạ thấp sâu hơn. — Tôi cũng thắc mắc tại sao ông lại chuộng "phần" hơn "gia tài", là cách dịch thông thường. Từ sau truyền cho độc giả Anh một ý tưởng cao quý và êm tai hơn nhiều so với từ trước. Hãy nhận sự tha tội: không phải kiếm được nó (xin đánh dấu điều này) bằng cách thực hiện các điều kiện, mà nhận lấy nó, như một món quà tuyệt đối. Giống như các anh em của Giô-sép đã nhận các phần ăn, được gửi đến từ bàn của tể tướng Ai Cập; một gia tài; gồm mọi phước hạnh thuộc linh ở đời này, và quyền hưởng phước hạnh đời đời về sau. Tất cả đều được ban cho một cách nhưng không, như các phần đất xứ Ca-na-an đã được Môi-se và Giô-suê giao cho các chi phái Y-sơ-ra-ên làm sản nghiệp. — Giữa những người được nên thánh. Nếu ông hỏi, kẻ có tội được nên thánh bằng cách nào? Câu trả lời được thêm vào: Bởi đức tin nơi Ta. Không phải vì đức tin, như học thuyết điều kiện của ông cho rằng; mà bởi đức tin. Bằng cách tiếp nhận các phước hạnh đã nói; bằng cách xem chúng là của mình; qua món quà nhưng không; và bằng cách sống trong sự hưởng thụ ngọt ngào chúng. Như thế lòng chúng ta được chiếm lấy cho Đức Chúa Trời, và đầy dẫy tình yêu Ngài. Như thế chúng được cai khỏi sự hư không, và được đổi mới trong sự thánh khiết thật.

"Sự thỏa mãn do sự chết của Đấng Christ đem lại có đủ để đạt được cả sự tha thứ trọn vẹn, lẫn hạnh phúc cuối cùng của chúng ta không?" Aspasio đã trả lời câu hỏi này theo nghĩa phủ định. Ông đã xác nhận ý kiến mình, bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, và chứng cớ của lý trí. Ông Wesley cho rằng chỉ cần trả lời: "Ồ! Nó đủ, và không câu nào trong các câu ông trích chứng minh điều ngược lại." Thật dễ dàng, bằng cách lập luận này, để lật đổ bất kỳ hệ thống nào, và bịt miệng chính sự minh chứng! — Nhưng thưa ông, xin vui lòng nhớ lại mình. Há chẳng phải, cách đây không lâu, ông đã khen Aspasio là "hoàn toàn đúng", vì ông ấy đã lấy sự vâng lời phổ quát của Đấng Christ, từ khi sanh ra đến khi chết, làm nền tảng duy nhất của hy vọng mình sao? Thế mà ở đây ông lại lên án ông ấy là "chắc chắn sai", vì ông ấy không quy mọi sự về sự chết của Đấng Christ một cách độc nhất. Ông Wesley sẽ không bao giờ thôi mâu thuẫn với chính mình sao? — Tại sao ông cứ cho tôi cớ phàn nàn hết lần này đến lần khác? O te ipsum, &c. — «Ôi, chính ông...».

"Nếu Đấng Christ chịu báp-têm là cần thiết, Aspasio lập luận, thì huống chi là làm trọn luật pháp luân lý." — "Tôi không thể chứng minh, ông Wesley trả lời, rằng điều này hay điều kia là cần thiết, để Ngài mua sự cứu chuộc cho chúng ta." Vậy tại sao ông lại thừa nhận sự vâng lời luật pháp luân lý của Ngài, là một phần thiết yếu của nền tảng hy vọng ông? Một nền tảng lung lay, tôi nghĩ, được đặt trên một giáo lý mà ông không thể chứng minh.

Nhưng nếu ông không thể chứng minh, người khác há chẳng thể chứng minh thay ông sao? Ông không được gọi để chứng minh điểm này, thưa ông, mà chỉ để bác bỏ điều Aspasio đã đưa ra để xác nhận nó. — Rằng Chúa chúng ta chịu báp-têm là cần thiết, chính Ngài thừa nhận. Nói về thánh lễ ấy, Ngài phán: "Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy." "Nên làm"; Đấng Christ há chẳng cần luôn hành động xứng đáng sao? Trong mọi hoàn cảnh cư xử theo đúng khuôn phép tột cùng và phẩm giá cao nhất của vấn đề? (Điều này không cần thiết để mua sự cứu chuộc cho chúng ta.) Vậy nó cần thiết cho điều gì? Không phải để rửa sạch vết nhơ nào khỏi Chúa Giê-xu thánh. Không phải để đạt được phước hạnh nào cho Con của Đấng Chí Cao. Vì, là Con của Đức Chúa Trời đời đời, Ngài có quyền không thể chối cãi đối với mọi phước hạnh của trời và đất, của thời gian và đời đời.
"Nhưng Ngài không cần phải làm trọn luật pháp luân lý." Không! Vậy ông có đang lập luật pháp không? Hay ông chính là kẻ theo thuyết phản luật pháp, muốn kẻ có tội được cứu, mà luật pháp bởi Đức Chúa Trời lại không được làm trọn, hoặc bởi chính họ hoặc bởi Đấng Bảo Lãnh của họ? Đó là một cách kỳ lạ để lập nên tiêu chuẩn của mọi sự công chính. Đúng hơn, đó là con đường chắc chắn để làm nhục và hạ thấp nó. — Chúa chúng ta phán gì? "Ta đến, không phải để phá luật pháp, song để làm cho trọn." Điều này có nghĩa, như một số nhà chú giải tỉa tót gợi ý, chỉ là để bênh vực và minh họa luật pháp; để giải thích ý nghĩa cao nhất của nó, và cứu nó khỏi những lời chú giải sai lầm của các thầy thông giáo không; công việc ấy các tiên tri và sứ đồ đã có thể làm được. Đâu cần Vua thiên đàng phải đích thân hiện ra. Các sứ giả của Ngài đã có thể lo liệu toàn bộ việc bênh vực và giải thích. Nhưng để làm trọn mọi chấm mọi nét, được truyền trong các điều răn của nó; để chịu mọi báo thù và toàn bộ lời rủa sả, được tuyên trong hình phạt của nó; đó là một công việc xứng với Con Đức Chúa Trời; không ai có thể làm được, ngoài Con Đức Chúa Trời; và, khi đã được Ngài thực hiện, thật sự đáng được sự tha thứ và sự sống cho những kẻ có tội khốn khổ; đáng được sự phục hồi vào ân huệ bởi Đức Chúa Trời, và sự tiếp nhận vào vương quốc thiên đàng.

Chú thích: * Ma-thi-ơ 5:17. Một số nhà chú giải muốn thuyết phục chúng ta rằng từ [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp trong nguồn không đọc được rõ] nghĩa là "giải thích cho đầy đủ"; ý nghĩa này tôi không hề loại bỏ; nhưng tôi không thể nào chấp nhận chỉ ý nghĩa ấy. Nó không cho chúng ta toàn bộ, cũng chẳng cho chúng ta phần chính yếu trong ý nghĩa của Chúa chúng ta. Hãy đặt vấn đề dưới một ánh sáng khác; khi ấy sự thiếu thốn của cách giải thích, và sự bất hợp lý của quan niệm, sẽ hiện ra trước mọi người. — Chúng ta hãy giả sử một kẻ vô đạo đã học từ sách vở ý nghĩa thuộc linh và rộng lớn của luật pháp bởi Đức Chúa Trời. Có tài ăn nói sẵn, ông ta giải thích nó rõ ràng, đúng đắn, đầy đủ. Có phàm nhân nào nói về kẻ chỉ giỏi môi miệng này rằng ông ta làm trọn luật pháp không? Không có chuyện ấy. Một hệ thống các điều răn không bao giờ có thể được làm trọn, nếu thiếu sự vâng lời xứng đáng và đúng mực. Mở ra, sắp xếp, và thi hành một bộ các huấn lệnh, còn xa mới là làm trọn chúng; cũng như mô tả một trận đánh và một chiến thắng, khác hẳn với việc đánh trận và giành chiến thắng.

Luật pháp luân lý là bất khả xâm phạm trong bản tánh nó, và có tính bắt buộc đời đời. Đây là một chân lý có tầm quan trọng lớn: với nó liên kết, và trên nó tùy thuộc, sự cần thiết tuyệt đối của một sự công chính thay thế. Tôi không còn ngạc nhiên rằng ông tranh cãi chống lại điều sau, vì ông nghi ngờ hay chối bỏ điều trước. — Nhưng hãy suy xét điều Chúa chúng ta phán thêm về chủ đề này, trong Ma-thi-ơ đoạn 5, câu 18*. Có lẽ, ông sẽ trả lời: "Tôi đã suy xét, và đã giảng giải nó, trong các bài giảng của tôi." Ông đã giảng. Nhưng theo một cách mà, tôi hy vọng, ông sẽ sống để rút lại. Ông giảng giải câu Kinh Thánh đáng sợ như thế, và biến nó thành một mảnh lập luận vòng vo vô nghĩa. "Một chấm hay một nét cũng không qua đi được, cho đến khi trời đất qua đi; hay như được diễn đạt ngay sau đó, cho đến khi mọi sự (hay đúng hơn mọi điều) được trọn, cho đến khi mọi sự hoàn tất." Ông muốn khiến "cho đến khi trời đất qua đi" và "cho đến khi mọi sự được trọn" thành những cụm từ đồng nghĩa, diễn đạt cùng một điều. Đoạn văn đứng như thế, được giải thích theo lời chú giải của ông: "Cho đến khi mọi sự hoàn tất, một chấm hay một nét cũng không qua đi khỏi luật pháp, cho đến khi mọi sự hoàn tất." Xem kìa! Một người học thức bị dồn đến những lối thoát thảm hại nào, để tránh né sức mạnh của một câu Kinh Thánh, vốn ủng hộ mạnh mẽ sự vâng lời đầy công đức của Đấng Christ.

Chú thích: * Bài giảng của John Wesley, Tập II, trang 173.

Cao quý hơn biết bao, công chính hơn biết bao, hữu ích hơn biết bao, là cách giảng giải thông thường, và ý nghĩa hiển nhiên? Mà chúng ta có thể mở đầu như thế này — Đây là các điều khoản của sự sống và hạnh phúc cho con người. Hễ ai thiếu sót, chính Đức Chúa Trời tuyên bố kẻ ấy đáng rủa sả. Và Đấng Không Thay Đổi sẽ quay lại khỏi mục đích Ngài; giảm bớt các đòi hỏi của Ngài; hay thỏa hiệp với các tạo vật của Ngài sao? Không bao giờ. Ngài có một ý định, ai ngăn trở Ngài được†. Thà trời đất qua đi, thà cả thiên nhiên bị tháo tung, và vũ trụ rơi vào tan rã, còn dễ hơn là để một chấm hay một nét của luật pháp không thể thay đổi này qua đi, mà không được hoàn thành trọn vẹn trong từng chi tiết nhỏ nhất.

Chú thích: † Gióp 23:13. ...một cách nói tục ngữ, để chỉ sự bất khả tột cùng. Xem nó được giải thích trong Lu-ca 16:17. Trong mạch văn này, nó nghĩa là sự chắc chắn tuyệt đối của lời tuyên bố của Chúa chúng ta, cả về lẽ thật lẫn về sự ứng nghiệm của nó. Nếu tôi được mượn ngôn ngữ và hình ảnh của Horace, chúng sẽ diễn đạt không tệ điều được khẳng định về luật pháp: Si fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinae [NEEDS REVIEW: tiếng La-tinh trong nguồn không đọc được rõ] — «Dù thế giới vỡ tan có sập xuống, những đống đổ nát sẽ đánh trúng người không hề sợ hãi.» ...Từ "mọi sự", ông Wesley nói, không có nghĩa là mọi điều trong luật pháp, mà là mọi vật trong vũ trụ. Một cách giải thích gượng ép biết bao! Trái với văn phạm biết bao! Vì luật pháp, và những điều nó bao hàm, là tiền đề trực tiếp. — Tiến sĩ Doddridge đã giải thích đoạn văn đúng đắn và nhất quán hơn biết bao! "Cho đến khi mọi điều luật pháp đòi hỏi, hay báo trước, được thực hiện. Bản dịch được đưa ra ở đây, là sát nghĩa nhất, và bao quát nhất. Luật pháp có hiệu lực của nó, khi các chế tài của nó được thi hành, cũng như khi các điều răn của nó được vâng giữ. Xin cho tôi thêm: trong trường hợp luật pháp bị vi phạm, chỉ khi đó nó mới được làm trọn, hay có hiệu lực, khi cả điều trước lẫn điều sau đều đạt được mục đích của mình."

"Chỉ bằng sự chịu khổ của Đấng Christ luật pháp đã không được thỏa mãn;" Aspasio nói. "Có, đã được;" ông Wesley trả lời. — Vậy thì mọi lao nhọc không mệt mỏi và quan trọng trong đời Ngài, mọi ân tứ mẫu mực và rực rỡ của Ngài, đều phải là những điều thừa thãi. Ít nhất, chúng không thể có công đức nào, mà chỉ cần thiết như một tấm gương cho chúng ta.

Đấng tiên tri lại nghĩ khác. "Đức Giê-hô-va vui lòng vì sự công bình Ngài; Ngài sẽ làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển*" — bằng sự công chính này, không phải chỉ bằng sự chịu khổ của Ngài. — Sứ đồ lại nghĩ khác. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp." Để làm gì? Chỉ để mang lời rủa sả của nó? Chỉ để chịu hình phạt của nó? Không phải để làm trọn phần truyền lệnh của nó sao? Vốn được thừa nhận là phần chính trong mọi luật pháp; và để bắt buộc phần ấy, mọi hình phạt mới được thêm vào. — Chính ông cũng nên nghĩ khác. Vì ông đã nhận xét đúng đắn rằng sự tha thứ và sự chấp nhận luôn đi đôi. "Ngay trong khoảnh khắc Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời." Và tại sao? Lý do là, vì sự chịu khổ của một kẻ có tội, và sự vâng lời của một người Con, đã đi đôi với nhau trong Đấng Cứu Chuộc. Và không có sự kết hợp này, sự cứu chuộc con người đã không được trọn vẹn.

Chú thích: * Một số nhà chú giải [NEEDS REVIEW: tên trong nguồn không đọc được rõ] cho những lời cao quý này một hướng giải thích khác. Nhưng tôi thà lấy tiếng nói từ trời làm hướng dẫn hơn là mọi nhà chú giải trên đời. Ngay cả tiếng ấy, đã tuyên bố về Đấng Christ và công việc Ngài, Đấng Christ và sự công chính của Ngài: "Trong những điều này Ta rất đẹp lòng." Đó là một trong những lời quan trọng bậc nhất trong Kinh Thánh, và là sợi chỉ dẫn chúng ta vào toàn bộ ý nghĩa của nó.

"Luật pháp chỉ đòi hỏi một trong hai: hoặc vâng lời hoặc chết." Một số sai lầm của ông ít nghiêm trọng hơn; sai lầm này tôi cho là sai lầm hạng nhất. Theo giả định này, Ca-in, Giu-đa, và mọi kẻ bị đoán phạt, đều là công chính. Vì họ chết; họ mang lời rủa sả; họ chịu khổ đời đời; và nhờ đó tuân theo một trong hai lựa chọn của luật pháp. Một trong hai lựa chọn của luật pháp? Không. Ở đây tôi sai. Đó là một trong hai lựa chọn của ông. Luật pháp bởi Đức Chúa Trời không biết điều như thế. Không luật pháp nào trên đất biết điều như thế. Các chế tài và hình phạt gắn với một luật pháp, không bao giờ được xem là tương đương với sự vâng lời; mà chỉ là những biện pháp giữ khỏi sự bất tuân. Trong cả phạm vi đọc sách của chúng ta, ông đã gặp luật pháp nào đưa ra những đề nghị như thế cho thần dân mình chưa? "Hãy tuân theo các quy định đã lập, và ngươi sẽ hưởng các đặc quyền của ta, ngươi sẽ chia sẻ các vinh dự của ta. Hoặc, nếu ngươi chọn vi phạm mọi thể chế lành mạnh của ta, chỉ cần chịu hình phạt, và ngươi sẽ có quyền ngang nhau hưởng các miễn trừ và ưu đãi."

"Luật pháp không đòi hỏi ai vừa vâng lời vừa chết." Nhưng há chẳng phải nó đòi hỏi một kẻ vi phạm vừa vâng lời vừa chết sao? Nếu không, thì sự vi phạm cướp mất quyền của luật pháp, và hủy bỏ mọi bổn phận vâng lời. — Há chẳng phải nó đòi hỏi Đấng Bảo Lãnh cho con người tội lỗi, vừa vâng lời vừa chết sao? Nếu Đấng Bảo Lãnh chỉ chết, Ngài chỉ giải cứu khỏi hình phạt. Nhưng điều này không cho quyền đòi sự sống; không cho quyền hưởng phần thưởng. Trừ khi ông có thể đưa ra một sắc lệnh như thế từ triều đình thiên đàng: Hãy chịu điều này, và ngươi sẽ sống. Tôi thấy có chép: "Ai gìn giữ lấy, được phần thưởng lớn thay." Không nơi nào tôi đọc thấy: Ai chịu lời rủa sả của ngươi, được phần thưởng như vậy. — Trong khi đó, khi chúng ta kết hợp sự vâng lời tích cực và thụ động của Chúa chúng ta; huyết phán hòa bình, với sự công chính ban sự sống; cả hai được làm cho công đức vô hạn, và đáng chấp nhận vô hạn, bởi vinh quang bởi Đức Chúa Trời của thân vị Ngài; sự xưng công chính của chúng ta hiện ra đầy dẫy biết bao! Nó đứng vững chắc biết bao! Nó có mọi điều luật pháp có thể đòi hỏi, cả cho sự thoát khỏi lời rủa sả, lẫn cho quyền hưởng phước hạnh.

Trước khi từ giã chủ đề này, xin cho tôi đưa ra một giả định, mà cách suy nghĩ của ông cho cơ sở chính đáng hơn. Giả sử, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã vâng theo điều răn một cách trọn vẹn, mà không bao giờ chịu hình phạt; điều này có đủ cho sự xưng công chính của một kẻ có tội không? Đây là một trong hai lựa chọn của ông đã được thực hiện. Vậy theo các nguyên tắc của ông, nó sẽ, nó phải là đủ. — Nhưng đây là một ý kiến hoang đường đến thế, trái với toàn bộ mạch Kinh Thánh đến thế, đến nỗi đưa ra nó tức là bác bỏ nó.

Nơi Kinh Thánh quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta về sự chết của Đấng Christ; một phần của sự hạ mình của Ngài được dùng thay cho toàn bộ. Ông Wesley phản đối: "Tôi không thể chấp nhận nếu không có bằng chứng." — Tôi ước gì ông nhớ đến quy tắc vàng (hãy làm cho người khác như ông muốn người khác làm cho mình) và, vì ông đòi hỏi bằng chứng từ người khác, đừng quá keo kiệt bằng chứng trong chính lý lẽ của mình: tôi cũng ước gì ông suy xét một cách vô tư điều Aspasio đã đưa ra về chủ đề này — Há chẳng phải ông ấy đã cho ông bằng chứng ông đòi hỏi sao? "Không; 'Ngài đã vâng phục cho đến chết' chẳng phải bằng chứng gì cả." — Nhưng đó có phải là điều duy nhất được đưa ra không? Nếu một lý lẽ không đầy đủ, há mọi lý lẽ đều không kết luận được sao? Vì ông đã đánh tan một phân đội, há ông đã chinh phục cả đạo quân sao?

Dù sao chúng ta hãy xem, phân đội này, yếu như ông cho, có thể đương đầu với cuộc tấn công của ông không. Há chẳng phải Kinh Thánh quy toàn bộ sự cứu rỗi của ông về sự chết của Đấng Christ sao? Aspasio trả lời câu hỏi này: Phần này của sự hạ mình đầy công đức của Chúa chúng ta, theo một phép tu từ rất thông thường, được dùng thay cho toàn bộ — Sự chết của Đấng Christ bao hàm không chỉ sự chịu khổ của Ngài, mà cả sự vâng lời của Ngài — Việc đổ huyết Ngài vừa là trường hợp lớn nhất của sự chịu khổ Ngài, vừa là hành động hoàn tất của sự vâng lời Ngài; theo quan điểm này nó được xem xét, và như vậy nó được trình bày bởi chính sứ giả của Ngài, Đấng, khi nói về Chủ bởi Đức Chúa Trời của mình, phán: "Ngài đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." — Ông trả lời: điều này chẳng phải bằng chứng gì cả, vì nó không nhất thiết hàm ý gì hơn, ngoài việc Ngài đã chết trong sự vâng lời Đức Chúa Cha.

Một số người thích thu hẹp ý nghĩa biết bao, và hạ thấp ý nghĩa huy hoàng của Kinh Thánh! Chắc chắn; đoạn Kinh Thánh này hàm ý; và không chỉ hàm ý, mà diễn đạt mạnh mẽ cả sự vâng lời tích cực lẫn thụ động của Đấng Christ. Không phải chỉ là: Ngài đã chết; mà là [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp trong nguồn không đọc được rõ], Ngài đã trở nên vâng phục, — Ông không thấy gì về sự công chính tích cực của Ngài trong những lời này sao? Về phần tôi, tôi chẳng thấy gì khác mấy — Đây là điều mệnh đề tiếp theo xác nhận. Hãy để lẽ thường làm quan tòa — Vâng phục, không phải chỉ trong sự chết, mà cho đến sự chết, giống như lời diễn đạt của Giê-hô-va, qua đấng tiên tri: "Cho đến chừng các ngươi già cả, đầu râu tóc bạc, ta cũng sẽ bồng ẵm các ngươi." — Điều này há chẳng cho chúng ta cái nhìn hồi tưởng về tuổi trẻ và tuổi tráng niên, cũng như hướng sự chú ý chúng ta về tuổi già sao! Cũng vậy, vâng phục cho đến chết. Điều này há chẳng nhắc chúng ta về mọi bổn phận và đức hạnh trước đó của một đường lối công chính; trong khi dẫn chúng ta đến cảnh cuối cùng của mọi sự, một sự ra đi thuận phục? Há chẳng phải nó có nghĩa một cách tự nhiên nhất là: vâng phục suốt cả đường đời, cho đến trường hợp cuối cùng hoàn tất mọi sự, một sự tự nguyện phó mình cho sự chết sao? Cách giải thích này dễ dàng và hiển nhiên biết bao! Ý nghĩa này huy hoàng và duyên dáng biết bao!
Tôi không thể ngưỡng mộ thị hiếu của ông (xét như một nhà phê bình), hơn là ngưỡng mộ giáo lý của ông (xét như một nhà thần học). Xin cho tôi những cách giảng giải Kinh Thánh, hành động, không như sương ẩm ban đêm, mà như mặt trời ban mai; không làm héo quắt và co rút, mà mở ra và trải rộng những hoa thiên đàng là các lẽ thật của Phúc Âm, để chúng phô bày mọi vẻ đẹp quyến rũ, và tỏa ra mọi hương thơm hồi sinh. Tôi nghĩ, xét toàn bộ, chúng ta có lý do rất đầy đủ để quả quyết và giữ vững lời quả quyết; rằng khi Kinh Thánh quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta về sự chết của Đấng Christ, một phần của sự hạ mình Ngài được dùng thay cho toàn bộ; và khi nói như vậy, Đức Thánh Linh chép lại chính Ngài. Vì, nếu sự chết giáng trên A-đam thứ nhất bao hàm mọi điều ác hệ quả của sự sa ngã; cả sự bại hoại lẫn sự khốn khổ của tạo vật, thì thật xứng hợp để sự chết mà A-đam thứ hai thuận phục, bao hàm mọi điều lành cần cho sự phục hồi của chúng ta; cả sự vâng lời lẫn sự chịu khổ của Đấng Cứu Chuộc. Thật xứng hợp để giá trả, được diễn đạt bằng cùng một từ, rộng lớn bằng hình phạt.

"Nhưng làm sao thấy được rằng Ngài đã đảm nhận việc ấy trước khi sáng thế?" — Ông Wesley cho rằng Đấng Christ đảm nhận công việc vào lúc nào? Chẳng phải đến khi tội lỗi vào và A-đam bội đạo sao? Vậy nó là một phương kế chắp vá tình cờ, được đem vào để sửa chữa một tai họa không lường trước sao? Nó là một mưu chước, ra đời từ một tình huống bất ngờ, do sự ngang bướng của tạo vật gây ra sao? Còn lâu, còn lâu mới phải. Đó là kế hoạch vĩ đại, nguyên thủy, bao hàm mọi sự, là cách mà Đức Chúa Trời, từ lâu trước khi thời gian bắt đầu, đã định để bày tỏ vinh quang của ân điển Ngài, và sự rực rỡ của mọi sự trọn vẹn Ngài. Thế gian được dựng nên như một sân khấu xứng hợp, để trình diễn và thực hiện mưu đồ huy hoàng nhất này; và mọi biến động của việc người, như bao nhiêu âm mưu phụ trong vở kịch, đều phục vụ cho sự hoàn thành ý định trọng đại này. — "Mọi công việc Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ trước vô cùng," mọi mưu định của Ngài đều được Đức Chúa Trời quyết định, từ buổi sáng thế, nhất là sự ban phát bởi Đức Chúa Trời vĩ đại nhất trong mọi sự ban phát; kiệt tác của sự khôn ngoan khôn dò của Ngài.

"Nhưng điều này có phải bằng một giao ước chính thức giữa Đấng Christ và Đức Chúa Cha không?" Aspasio tiếp tục minh họa và xác nhận giáo lý về một giao ước đời đời giữa Đức Chúa Cha toàn năng và Con đồng đẳng của Ngài. Ông đưa ra nhiều câu Kinh Thánh, mà câu nào ông cũng phản đối là không đủ cho mục đích của ông: mỗi phản đối của ông tôi sẽ trả lời, chỉ bằng cách thêm một lời chú giải ngắn, giải thích tinh thần và sức mạnh của chúng — "Điều này không chứng minh có giao ước trước, tức là, tôi không thấy nó, cho nên nó không thể chứng minh điểm của ông." "Điều này cũng chẳng chứng minh điều như thế." Tức là, tôi không thể hay không muốn thấy bằng chứng. Cho nên chẳng có bằng chứng. — "Cách diễn đạt ấy không nhất thiết hàm ý gì hơn" những gì tôi muốn cho phép, — những gì có thể bẻ cong theo cách hay phương pháp ông đã chọn; mà tôi là quan tòa duy nhất đầy đủ, và sự phán đoán của tôi phải là quyết định trong vụ này. — Ông Wesley muốn như vậy, không chỉ Aspasio, mà cả công chúng, phải nhận các lời phán của ông (tanquam ex Tripode — «như từ chân vạc thần») như những lời sấm tuyệt đối.

Trong Thi Thiên 40, các điều kiện của giao ước được ghi lại chi tiết, là sự nhập thể và sự vâng lời của Con đời đời. "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi. Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa." "Không, ở đây chẳng nhắc đến giao ước nào, cũng chẳng có điều gì để suy ra được." "Đã bao lần ta phải thề buộc ngươi," A-háp nói với Mi-chê, "khi nhân danh Đức Giê-hô-va mà nói với ta, chẳng nói chi khác hơn là lẽ thật?" Và tôi phải van nài ông Wesley bao nhiêu lần nữa, đừng phản đối điều gì mà không đưa ra lý do cho sự phản đối của mình? Ít nhất đừng mong thuyết phục sự phán đoán của tôi, và cải đạo tôi theo ý kiến ông bằng một lời "ông thầy phán vậy" suông. — Nhưng tôi thôi; có lẽ tôi đã phạm đến sự kiên nhẫn của độc giả, khi bày tỏ sự thất vọng quá nhiều lần; có lẽ tôi cũng quá khắt khe với ông Wesley khi đòi hỏi bằng chứng, trong khi đưa ra bằng chứng có thể là điều khó khăn không nhỏ. Trở lại vấn đề — "Không, ở đây chẳng nhắc đến giao ước nào, cũng chẳng có điều gì để suy ra được." — Rằng từ "giao ước" không được nhắc đến là rất đúng, rằng không có ám chỉ nào đến điều như thế thì không chắc lắm: chúng ta hãy xem xét toàn đoạn: "Của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không đòi hỏi:" Nếu các sinh tế và thú vật bị giết không phải là đối tượng của sự đẹp lòng bởi Đức Chúa Trời, thì Đức Giê-hô-va sẽ vui thích nơi điều gì? Những lời tiếp theo tuyên bố: "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi:" Vì luật pháp không thể được làm trọn nếu không chết, và sự công chính không thể được thỏa mãn nếu không chết, "Nầy tôi đến," Đấng thứ hai trong Ba Ngôi phán, "để đảm nhận cả hai, vì sự đảm nhận này phải được hoàn thành, bởi một Đấng hữu hạn, để Ngài có thể chết; và vô hạn, để Ngài có thể thắng sự chết; tôi sẽ hoàn thành nó trong bản tánh bởi Đức Chúa Trời và bản tánh con người. Vì mục đích này Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể, trong thân thể này nầy tôi đến, tôi đến một cách tự nguyện và vui vẻ, để thực hiện, để gánh chịu, để làm trọn mọi sự; và như vậy làm theo ý muốn lớn lao, đầy ân điển của Chúa." Chúng ta há chẳng thể suy luận hợp lý rằng điều này được phán như một sự thỏa thuận, hay sự tuân theo các đòi hỏi của Đức Chúa Cha sao? Rằng vấn đề nhờ đó được đưa đến một giao ước long trọng? Tiến sĩ Hammond cho rằng đây không phải là giả định vô lý, nên đưa ra, về những lời tiếp theo, một lời chú giải hoàn toàn tương ứng: "Trong quyển sách đã có chép về tôi." "Chẳng là gì khác ngoài một tờ khế ước, hay cuộn giao kèo giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ, trong đó được cho là đã chép kế hoạch chuẩn bị cho công việc vĩ đại là sự nhập thể của Đấng Christ, trong đó Ngài, đảm nhận làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thực hiện mọi sự vâng lời tích cực, và cả mọi sự vâng lời thụ động, cho đến chết, đã nhận được lời hứa từ Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài." Đồng hương học thức của chúng ta nói vậy. Và sứ đồ phước hạnh nói gì? Mà cách giảng giải và áp dụng đoạn văn của ông, ông dường như đã quên, ít nhất chưa cân nhắc kỹ. Sau khi trích đoạn văn, lập luận từ nó, và trình bày các ích lợi đạt được bởi sự chuộc tội đầy đủ trọn vẹn này, ông đưa ra một câu Kinh Thánh từ Giê-rê-mi liên quan đến chính chủ đề này, và giải thích bản tánh nó: Mà Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho; chứng về điều gì? Về sự xưng công chính và sự nên thánh của kẻ có tội, cả hai đặt nền trên, cả hai được thực hiện bởi, sự hy sinh của Chúa Giê-xu chịu chết. Những giao dịch mà cả đấng tiên tri lẫn sứ đồ đều xem dưới khái niệm giao ước, như rõ ràng từ trích dẫn tiếp theo: "Vì sau khi đã phán rằng: Nầy là giao ước ta lập với chúng nó trong những ngày đó." Do đó thấy rằng tác giả thư Hê-bơ-rơ đã thấy điều gì đó trong lời của người viết Thi Thiên, từ đó giáo lý về một giao ước có thể được suy ra.

Một bản sao khác của hiệp ước vĩ đại này được trưng bày trong Ê-sai 49, từ câu 1 đến câu 6. "Tôi đã đọc đoạn này, nhưng không tìm thấy một lời nào về nó trong tất cả các câu ấy; chúng chẳng chứa gì hơn hay kém một lời tiên tri về sự cứu rỗi của dân ngoại." Chúng chứa một lời tiên tri và hơn thế nữa, chúng mô tả cách mà biến cố đáng ước ao nhất này sẽ được thực hiện. Chính Đức Giê-hô-va tuyên bố điều này sẽ bằng cách giao ước: "Ta sẽ phó ngươi làm giao ước của dân." — Câu này chúng ta có thể xem là chìa khóa mở các câu trước. Nó dạy chúng ta xem chúng như mô tả giao ước cao quý; về sự lập nên, các bên, và các điều khoản của nó: thật vậy chính các câu ấy dẫn chúng ta đến cùng một quan điểm, vì giao ước là gì? Một khế ước, trong đó một điều kiện được quy định; một lời hứa được ban, và cả hai được phê chuẩn bằng sự thỏa thuận chung. Điều kiện được quy định trong những lời này: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ ta, ta sẽ được sáng danh bởi ngươi*." Lời hứa được ban trong những lời này: "Ngươi sẽ dựng lại các chi phái Gia-cốp; đem lại những kẻ được giữ của Y-sơ-ra-ên, và làm sự cứu rỗi của ta cho đến đầu cùng đất." Sự thỏa thuận được nêu rõ hay hàm ý trong những lời này: "(Ta đã làm việc luống công,) song lẽ phải của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, và sự thưởng của ta ở nơi Đức Chúa Trời ta."

Chú thích: * Y-sơ-ra-ên là tên của Hội Thánh, thường được gọi cho nàng trong lời tiên tri này. Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, nhờ sự kết hợp giữa họ, có cùng các tên. Như nàng đôi khi được gọi bằng danh Ngài: Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Thì Ngài ở đây được gọi bằng tên nàng: Y-sơ-ra-ên. Xem Giê-rê-mi 33:10.

Ông Vitringa vĩ đại, sau khi đã giảng giải toàn bộ mệnh đề, kết luận như sau: "Antequam ab his verbis, sensu fœcundissimis, summam doctrinæ Evangelicæ complexis, discedam, monere velim, eadem clarissime deformare totum mysterium conventionis pacis, inter Deum patrem & Messiam filium ejus, in humana carne appariturum, initæ, perinde ac in locis quæ ex aliis excerpo, Psal. xl. 7. Zech. V. 13. Pater ut Dominus, filio ut Messiæ, offert gloriam longe amplissimam, mediationis & salvationis Judæorum & gentium, quæ gloria, omnium quæ mente concipi possunt, est maxima, sub lege sive sub conditione profundissimi obsequii servilis; eaque stipulatione utrinque ratihabetur." "Trước khi rời khỏi những lời này, vốn giàu ý nghĩa, và chứa đựng chính cốt lõi của giáo lý Phúc Âm, tôi muốn lưu ý rằng nó mô tả rõ ràng và chính xác nhất toàn bộ mầu nhiệm của mưu hòa bình, được hoạch định giữa Đức Chúa Cha, và Con bởi Đức Chúa Trời của Ngài. Đức Chúa Cha với tư cách là Chúa tối cao, ban cho Con Ngài là Đấng Mê-si vinh quang cao nhất, là vinh quang sẽ phát sinh từ việc Ngài làm Đấng Trung Bảo, làm cho nên thánh, và cứu, bằng sự cứu rỗi đời đời, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Vinh quang này, vinh quang lớn nhất mà tư tưởng có thể hình dung, được đề nghị theo các điều khoản, hay dưới điều kiện Ngài hạ mình sâu thẳm, đến tận địa vị và sự vâng lời của một tôi tớ. Toàn bộ trở thành một sự thỏa thuận long trọng, và được phê chuẩn cả hai bên."

Nếu khi xem xét kỹ hơn, lời tiên tri này được thấy là không diễn đạt điều gì như một giao ước, tôi rất sẵn lòng từ bỏ bằng chứng. Càng sẵn lòng hơn vì nó không thuộc phần luận thuyết của Aspasio, chỉ được nhắc đến trong một chú thích; và không đứng trong phần chính, mà chỉ như một đạo quân dự bị.

"Theo giao ước việc làm, con người bị buộc phải vâng lời trong chính bản thân mình." Ở đây ông bắt bẻ Aspasio rất gắt, và trả lời: "Dưới giao ước ân điển cũng vậy, dù không phải để được xưng công chính." Đây chính là điều ông ấy muốn nói. Ông cũng khó mà hiểu sai ý ông ấy nếu ông đã làm cho ông ấy một chút công bằng nhỏ nhoi là đọc toàn bộ đoạn văn, mà vì ông dường như hoặc cố ý hoặc vô tình không biết, tôi xin phép được trích lại: — "Giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển, tôi cho rằng đây là sự khác biệt. Theo giao ước trước, con người bị buộc không thể tránh phải vâng lời trong chính bản thân mình; theo giao ước sau, sự vâng lời của Đấng Bảo Lãnh người được chấp nhận thay cho sự vâng lời của chính người. Sự công chính mà cả hai đòi hỏi, không phải là chân thành, mà là trọn vẹn, không tương xứng với khả năng của con người sa ngã, mà với sự thánh khiết của luật pháp, và oai nghi của Đấng Ban Luật." Ông thấy toàn bộ lập luận xoay quanh một sự công chính trọn vẹn, làm thỏa mãn luật pháp, và là nền tảng xứng đáng cho sự xưng công chính: điều này, tôi cho rằng, con người sa ngã không bị giao ước ân điển buộc phải thực hiện; nếu không, chúng ta sẽ không tìm thấy điều gì gọi là ân điển; nếu không, chúng ta không thể hy vọng đạt được sự cứu rỗi cùng vinh hiển đời đời. Sẽ có lý do quá chính đáng để áp dụng cho toàn thể nhân loại những lời đáng sợ của đấng tiên tri: "Trong ngày ngươi làm cho cây mình lớn lên, và buổi sáng làm cho hột giống mình nở hoa; nhưng trong ngày buồn rầu và đau đớn không phương chữa, mùa màng sẽ qua mất." Ngợi khen Đức Chúa Trời vì khúc bi ai ấy đã được thay thế. — Dù các điều khoản trong giao ước thứ nhất là sự vâng lời trọn vẹn, dù các điều khoản một khi đã định thì không thể thay đổi, nhưng trong giao ước mới có một sự thay đổi và thay thế về người thực hiện; mà không có sự nới lỏng nào về việc thực hiện. Thay vì sự vâng lời cá nhân, chúng ta được xưng công chính qua sự vâng lời của Đấng Trung Bảo chúng ta. Chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài: tức là, chúng ta được trang bị một lời biện hộ, có sức thuyết phục cho sự xưng công chính và sự tiếp nhận vào ân huệ bởi Đức Chúa Trời của chúng ta, như thể chúng ta đã giữ sự vô tội mình không tì vết; và trong mọi phương diện đã tuân theo sự công chính mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi*. — Như thế sự cứu rỗi của kẻ có tội, không xung đột với lẽ thật, cũng không can thiệp vào sự công chính của Đấng Lập Pháp tối cao. Trái lại, nó trở thành một thủ tục trung tín và công chính của Đức Chúa Trời chí cao, để xưng công chính cho kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu.

Chú thích: * 2 Cô-rinh-tô 5:21. Đây là cách diễn giải của tiến sĩ Doddridge về đoạn văn; và nó nói lên một lẽ thật cao quý, vui mừng, chỉ là nó không diễn đạt toàn bộ lẽ thật. Sự công chính của Đức Chúa Trời còn hơn cả sự vô tội không tì vết; còn hơn cả sự vâng lời hoàn hảo nhất của con người. Đó là một sự công chính có giá trị vô hạn, vượt xa sự liêm chính của A-đam trong địa đàng, hay sự thánh khiết của các thiên sứ trên trời. Đó là một món quà, lớn lao và hiệu nghiệm hơn mọi sự so sánh [NEEDS REVIEW: nguồn không đọc được rõ].
Chú thích: * Tôi xin thêm vào một trích đoạn từ một luận thuyết của phái Rabbin. Thật rất đáng chú ý; đối với một tác giả như thế, lại chính xác một cách đặc biệt; một trong những tác phẩm cổ Do Thái kỳ thú nhất, cũng như quý giá nhất từng đến tay tôi. Tôi tin nó sẽ mang lại cho độc giả sự giải trí không khó chịu, có lẽ cả ích lợi thuộc linh. Vì lý do ấy tôi xin phép trích lại: — Đức Chúa Trời bắt đầu lập giao ước với Đấng Mê-si, và phán: "Đấng Mê-si, đấng công chính của ta, tội lỗi của dân được chọn của ngươi có thể đưa ngươi vào tình trạng lao khổ lớn và khốn khổ cực độ; môi ngươi sẽ nếm mật đắng, lưỡi ngươi sẽ dính với vòm miệng ngươi, thân thể ngươi sẽ hao mòn vì buồn rầu và than thở. Tình yêu của ngươi đối với dân ngươi có bất khả xâm phạm không? Ngươi có sẵn lòng cứu chuộc họ theo các điều kiện này không? Nếu ngươi đảm nhận sự phục hồi họ, tốt; nếu không, từ khoảnh khắc này họ bị loại bỏ, và hư mất đời đời." Đấng Mê-si đáp: "Lạy Chúa của cõi đời đời, tôi vui lòng nhận chức vụ, tôi chấp nhận các điều kiện này; và sẵn lòng chịu mọi hoạn nạn, để dân tôi được hưởng sự sống lại (đến sự sống của ân điển và sự sống của vinh hiển)." — Bấy giờ Đức Chúa Trời thánh, phước hạnh phán: "Hãy thành như vậy." Lập tức Đấng Mê-si mang lấy những khốn khổ của chúng ta, như đã chép trong sách Luật Pháp: "Người bị hiếp đáp, và người bị khốn khổ."

"Sự vâng lời của Đấng Bảo Lãnh chúng ta được chấp nhận thay cho sự vâng lời của chính chúng ta. 'Đây không phải là cách nói an toàn, cũng chẳng phải cách nói theo Kinh Thánh.'" Rằng sự vâng lời của Đấng Christ được chấp nhận cho sự xưng công chính của chúng ta, là một giáo lý được Kinh Thánh bảo đảm, vì vậy rất chính đáng được kể là cách nói theo Kinh Thánh. Và nếu sự vâng lời của Ngài được chấp nhận cho mục đích này, thì sự vâng lời của chính chúng ta, dù có đáng kể đến đâu, cũng không thể chen vào một phần nào của công việc. Sự vâng lời của chính chúng ta, dù được trang hoàng lộng lẫy đến đâu, cũng phải đứng sang một bên, hay bị ném vào bóng tối, giống như các ngôi sao giấu đi những cái đầu lu mờ, hay đúng hơn đã tắt, của mình, khi mặt trời hiện ra trong ánh huy hoàng giữa trưa, vì sự vâng lời của Đấng Christ có phẩm giá và giá trị vô hạn. Và giá trị vô hạn là như thế, không chỉ vượt trên mọi sự phục vụ khác, mà còn khiến chúng trở thành hư không trong sự so sánh. Vì lý do này, sứ đồ đã coi mọi ân tứ chỉ là lỗ cho Đấng Christ, và đấng tiên tri mô tả mọi dân tộc như hư không trước mặt Đức Chúa Trời.

"Tôi chỉ đơn giản nói: chúng ta được chấp nhận qua Đấng Yêu Dấu." — Nếu ông hiểu đúng điều sứ đồ muốn nói, khi nói về việc được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, ông sẽ không có gì để chê trách lời chú giải của Aspasio. Thánh Phao-lô muốn nói chúng ta được chấp nhận, không phải bởi bất kỳ sự vâng lời nào được thực hiện trong bản thân chúng ta, mà duy nhất bởi sự vâng lời của Đấng vô hạn tuyệt vời, và vô hạn được yêu mến là Chúa Giê-xu Christ, mà sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, và mặc lên chúng ta, khiến chúng ta không chỉ được tha thứ, mà còn được đánh giá cao, được yêu dấu thân thiết, và được phước với mọi phước hạnh thuộc linh. Ở đây tôi không thể không nhận xét rằng ông đã thay đổi cách diễn đạt của sứ đồ. Ông nói: được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu; ông nói: được chấp nhận qua Đấng Yêu Dấu. Tôi sẵn lòng tin đây là một sơ suất, ông không có ý xấu, nhưng tôi vẫn nghĩ ông nên cẩn thận hơn với ngòi bút mình, và đừng thay đổi lời được linh cảm, kẻo làm hoen ố ngôn từ, hay tổn hại ý nghĩa. Có lẽ ông sẽ hỏi: Khác biệt gì giữa được chấp nhận qua, và được chấp nhận trong, Đấng Yêu Dấu? Tôi sẽ minh họa sự khác biệt bằng một ví dụ. Một chủ nhà đáng tin cậy cấp một giấy chứng nhận tốt cho một người đầy tớ rời khỏi ông, nhờ đó người ấy được chấp nhận, và được nhận vào một việc làm có giá trị khác. Giấy chứng nhận này là thư giới thiệu của anh ta, nhưng nó không thêm gì vào giá trị thật của anh ta. Được chấp nhận qua Đấng Yêu Dấu, có thể không hàm ý gì hơn một sự tiếp nhận như thế qua một lời giới thiệu như thế. Trong khi được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, hàm ý không chỉ một giấy thông hành giới thiệu từ Đấng Christ; mà một sự kết hợp thật với Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được sáp nhập vào thân thể thánh của Ngài, và dự phần vào sự công chính của Ngài một cách thật như các chi thể dự phần vào sự sống làm cho đầu sống động. Nhờ điều này bản thân chúng ta thật sự được tôn cao. Điều này ban phẩm giá cao nhất cho bản tánh chúng ta. Chúng ta không chỉ được giới thiệu cho, mà được làm cho xứng với, ân huệ, sự đẹp lòng, sự hiện diện ban phước của Đức Chúa Trời, vì hiệp một với Chúa Giê-xu, và vì vậy được yêu cũng như chính Ngài được yêu*.

Chú thích: * Giăng 17:23. "Con ở trong họ và Cha ở trong Con... và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con." Vì vậy, trên cơ sở này, hay xét trong mối quan hệ này: Cha đã yêu thương họ, như Cha đã yêu thương Con.

"Giao ước thứ hai không được lập với A-đam hay bất kỳ hậu tự nào của ông, mà với Đấng Christ." "Với bất kỳ thẩm quyền nào ông có từ những lời này, ông cũng có thể nói rằng nó được lập với Đức Thánh Linh." — Không; Đấng Christ, chứ không phải Đức Thánh Linh, là dòng dõi người nữ. — Đây là một câu trả lời rất đúng giọng của ông. Nhưng chúng ta hãy suy xét thêm. Tôi đoán ông thừa nhận rằng giao ước thứ nhất được lập với A-đam, là đầu liên bang công cộng của chúng ta. Rằng mọi hậu tự của ông đều được bao gồm trong đó, cùng đứng hay cùng ngã với ông: về điều này, sứ đồ nói: "A-đam là hình bóng của Đấng phải đến." Nếu vậy, giao ước thứ hai phải được lập với Đấng Christ, là đầu liên bang công cộng của chúng ta, và mọi dòng dõi Ngài đều được bao gồm trong đó, và vì Ngài không thể thất bại, họ phải cùng dự phần vào các ích lợi. Theo đó, Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, nhờ sự can thiệp đáng chấp nhận nhất và đầy quyền năng của Ngài, mọi phước hạnh của nó đều đạt được: Ngài được gọi là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, cam kết trả toàn bộ món nợ cho những tạo vật nghèo khánh kiệt; món nợ chịu khổ hình phạt, và món nợ vâng lời trọn vẹn. — Đấng Lập Di Chúc của giao ước, mà sự giàu có thuộc về Ngài, và các đặc quyền thuộc về Ngài, Đấng cũng bởi lòng nhân từ vô biên đã để lại chúng như bao nhiêu di sản vô giá cho những con người thiếu thốn. Tôi nghĩ đó là những lẽ thật quyến rũ, những giáo lý an ủi bởi Đức Chúa Trời đến thế, mà ông nên suy xét kỹ trước khi chống đối, kẻo ông làm một việc thiếu tử tế với độc giả mình, lớn hơn cả việc bị quy cho Gióp, dù rất bất công: "Ngươi đã lột áo kẻ trần truồng, và đuổi người góa bụa đi tay không." Và khi ông có ý suy xét kỹ những điểm ấy, hãy tự hỏi mình câu này: Có thể nào tưởng tượng được rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Lập Di Chúc của giao ước, nếu nó không được lập với Ngài và việc thi hành nó không do Ngài đảm nhận? — Hay, có thể nào cho rằng Con vinh hiển tột bậc của Đức Chúa Trời là Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Lập Di Chúc của giao ước, mà lại để người khác thực hiện các điều kiện? Vốn là những phần quan trọng và khó khăn hơn mọi sự so sánh trong giao dịch?

"Những lời này không được phán với Đấng Christ, mà về Ngài." Đúng là về Ngài như Đấng được ban làm giao ước của dân. Chẳng có một ám chỉ nào về giao ước như thế. Ông sẽ không chối rằng Đấng Christ được chỉ định bởi dòng dõi người nữ. — Có chép: Người sẽ giày đạp đầu mầy. Bằng ngôn ngữ diễn đạt thẩm quyền của Ngài, và đòi hỏi sự tuân phục, vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời tối cao không ai kiểm soát, điều này không thể bị đòi hỏi; và sẽ không bao giờ được phán, nếu không có sự đồng ý thực sự của Ngài; vậy ở đây hàm ý sự chấp thuận chức vụ của Ngài. Còn có chép: con rắn sẽ cắn gót chân người. — Ngài sẽ trở nên nhập thể, và sau một đời nhiều buồn rầu, và nhiều hoạn nạn, sẽ bị đưa đến một cái chết đau đớn nhất. Đây là điều kiện của giao ước. Lại thêm: Ngài sẽ giày đạp đầu con rắn, sẽ hủy phá các việc của ma quỷ, và sửa lại những đổ nát của sự sa ngã, sẽ giải cứu khỏi cơn thịnh nộ đáng chịu, và phục hồi gia tài đã mất. — Đây là phần thưởng hay tiền công của giao ước.

Nếu ông hỏi: Có thể cho rằng A-đam hiểu những lời ấy trong phạm vi ý nghĩa này không? Có lẽ không. Nhưng nếu chúng ta không hiểu chúng theo nghĩa cao quý và rộng lớn hơn tổ phụ đầu tiên của chúng ta; chúng ta thu được lợi ích gì từ sự mặc khải đầy đủ của Phúc Âm? — Sự mặc khải đầy đủ của Phúc Âm, đổ bao nhiêu ánh sáng trên lời sấm cổ này, và các lời sấm cổ khác, như các thí nghiệm của các nhà giải phẫu học hiện đại đã đổ ánh sáng trên cấu trúc và hoạt động của thân thể con người. — Câu Kinh Thánh nguyên thủy vĩ đại này, được đọc với lời chú giải của Tân Ước, nói lên mọi điều Aspasio đã gợi ý; mọi điều tình trạng sa ngã của chúng ta có thể cần, hay lòng yêu dấu của chúng ta có thể ước.

"Chúng ta đã tập hợp nhiều câu Kinh Thánh, nhưng vẫn còn chỗ cho thêm; vì vậy tôi sẽ một lần hành động như phụ tá của ông, và quay lại chống Aspasio. Ông ấy cho rằng giao ước được lập với Đấng Christ. Trong khi Kinh Thánh mô tả giao ước được lập với nhiều người khác nhau, một cách riêng biệt và cá nhân, trong các thời đại khác nhau." Đúng, có chép rằng Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham, với Y-sác, với Gia-cốp, và với Đa-vít cha của Sa-lô-môn. Nhưng họ có đủ khả năng lập giao ước với Đấng Tạo Hóa mình; đứng thay cho chính mình hay làm Đấng Bảo Lãnh cho người khác không? Tôi nghĩ không — Các đoạn văn không có nghĩa gì hơn, ngoài việc Đức Giê-hô-va bày tỏ, một cách đặc biệt, giao ước vĩ đại cho họ; phê chuẩn và xác nhận phần cá nhân của họ trong đó, và bảo đảm thêm cho họ rằng Đấng Christ, Đầu giao ước vĩ đại, sẽ ra từ chính họ, và nảy ra từ dòng dõi họ.

Điều này giải thích cho cách diễn đạt trang trọng và đặc biệt, thường gặp trong Kinh Thánh; Ta sẽ lập giao ước với chúng; hay, đây là giao ước của ta với chúng. Thế mà tiếp theo không nhắc đến điều kiện nào, chỉ có lời hứa về các phước hạnh vô điều kiện; vì các điều kiện đã được thực hiện rồi, và không còn gì ngoài việc ban các phước hạnh; cho nên ý nghĩa của Đấng phán bởi Đức Chúa Trời là: Ta sẽ cho chúng dự phần trong giao ước này, và khiến chúng dự phần vào các đặc quyền của nó.
Tôi lẽ ra giờ nên kết luận, nhưng ông Wesley không để tôi rời khỏi chủ đề. Ông còn khăng khăng: "Các lời rõ ràng chứa, nếu không phải một giao ước lập với, thì một lời hứa ban cho A-đam và mọi hậu tự ông." — Không — Ông bắt đầu do dự trong lời quả quyết; dao động trong văn phong; và tôi có thể hy vọng, thấy được sai lầm của mình. — "Các lời chứa một lời hứa." Và ông chưa từng đọc rằng giao ước của Đức Chúa Trời, hay các lần đổi mới và phê chuẩn khác nhau của giao ước ân điển, được gọi là các giao ước của lời hứa sao? Vốn gồm những lời hứa thuần túy, và ban phát các món quà nhưng không?

Hãy xem mạch của giao ước mới, như nó được ngòi bút cảm thúc ghi lại. "Chúa lại phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng; ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, họ sẽ làm dân ta. Trong vòng họ sẽ chẳng có ai dạy bảo công dân mình và anh em mình rằng: Hãy nhìn biết Chúa; vì hết thảy trong vòng họ, từ kẻ rất nhỏ cho đến kẻ rất lớn đều sẽ biết ta, nhân ta sẽ tha sự không công bình của họ, và sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi của họ nữa." Các điều kiện của ông ở đâu trong bản thảo này? Có điều khoản nào đòi hỏi nơi con người bất lực không! Há chẳng phải tất cả là lời hứa từ đầu đến cuối sao? Sự ăn năn, và đức tin, mà ông bênh vực tính điều kiện của chúng, há chẳng phải cả hai đều được bao hàm trong văn kiện thiên đàng này sao? Và được bao hàm dưới hình thức phước hạnh ban cho, chứ không phải công việc truyền dạy. — Khế ước có chạy theo cách này không? Ta đòi hỏi và truyền lệnh. Hay theo giọng này? Ta ban cho và ban phát. Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ để luật pháp ta; ta sẽ ghi tạc chúng. — Công việc sẽ không đặt trên các tạo vật của ta, mà do chính ta làm. Chúng sẽ làm dân ta, và ta sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi chúng nữa. Gì cơ? Với điều kiện chúng thực hiện những bổn phận này nọ. Tôi không đọc thấy điều khoản nào như thế. Tôi không thấy điều kiện nào như thế. — Mọi sự hoàn toàn nhưng không; không tùy thuộc vào việc thực hiện nào của chúng ta; mà tuôn chảy từ lòng nhân từ tối cao, tột bậc, tự phát.

Đúng như vậy là lời tuyên bố êm tai ấy: "Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó: rằng ta không hề xây bỏ ta, chẳng, không làm lành cho chúng nó; ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi ta." Điều ông gọi là điều kiện phải được bao hàm trong "sự kính sợ ta" của ta. Điều này được trình bày như một ích lợi đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban phát; như một tâm tính đầy ân điển mà Đức Chúa Trời gieo trồng; và cả hai đều tùy thuộc không phải vào sự trung tín của con người, mà vào quyền năng và sự chân thật của Đức Chúa Trời. — Một điều kiện khác của ông, tôi đoán, là bền đỗ đến cuối cùng. Điều này, trong giao ước ân điển, không được truyền dạy, mà được bảo đảm; được bảo đảm, không phải bằng một lệnh cấm nghiêm ngặt sự bội đạo, mà bằng sự can thiệp toàn năng của Giê-hô-va. Ta sẽ đặt sự kính sợ ta; đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng đến nỗi chúng sẽ không lìa khỏi ta; sẽ không bao giờ lui đi cho hư mất. — Như thế giao ước trở nên không phải tạm thời, mà đời đời. Như thế lời hứa không phải bấp bênh, mà chắc chắn cho mọi dòng dõi.

Dường như có một sự khác biệt lớn, giữa cách dễ dàng này và cách theo luật pháp của ông trong việc trình bày giao ước; giữa việc treo các ích lợi trên nỗ lực con người, và đặt chúng trên sự hành động bởi Đức Chúa Trời, như giữa việc treo cái neo trên đỉnh cột buồm, và thả nó xuống đáy biển.

Xin cho tôi thêm một câu Kinh Thánh nữa, vừa hiện ra trong tâm trí tôi: "Các ông là con cháu của các đấng tiên tri, và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, khi Ngài phán cùng Áp-ra-ham rằng: Các dân thiên hạ sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước." Ở đây giao ước trước hết được nhắc đến một cách chung; rồi được nêu rõ một cách riêng. — "Nhờ dòng dõi ngươi các họ hàng trên đất" — sẽ bị đặt dưới các điều kiện? Sẽ bị buộc phải thi hành các điều khoản? Không; mà, sẽ được phước. Được phước với mọi phước hạnh, thuộc thể, thuộc linh, đời đời — nhờ dòng dõi ngươi. Tức là nhờ Đấng Christ. Không xét đến phẩm chất hay việc làm nào của chính họ; hoàn toàn nhờ dự phần vào các hành động tuyệt vời trọn vẹn của Ngài, và sự chịu khổ quý báu trọn vẹn của Ngài. — Rồi sứ đồ nêu ra một phước hạnh đặc biệt và nổi bật của giao ước; một sự trở lại từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của quỉ Sa-tan đến sự hầu việc Đức Chúa Trời. Hay, như được diễn đạt trong câu tiếp theo: sự hối cải khỏi mọi tội ác. — Điều này vẫn được trưng bày cho chúng ta suy ngẫm, như hoa quả của giao ước ân điển; như điều mà nó dự liệu, không phải mở đầu cho, mà hệ quả của, sự dự phần của chúng ta vào nó.

Vì vậy, khi nói về sự thánh khiết và sự vâng lời, nếu chúng ta trình bày chúng như các lời hứa, hơn là các đòi hỏi của giao ước, chúng ta rõ ràng noi theo gương sứ đồ. Nếu chúng ta đi theo đường ngược lại, chúng ta sẽ hành động khôn ngoan ngang với người thợ săn, khi cho ngựa mình thi giải, lại chọn cho nó đi giật lùi, thay vì chạy tới: điều này có tăng tốc độ nó không? Có giúp nó vượt qua các đối thủ không? Hay giúp nó đoạt giải không? — Để tránh bị buộc tội theo thuyết phản luật pháp, chúng ta há lại lao vào sự phi lý này sao? Tôi tin chắc ông không thể muốn thấy một mảnh dại dột trắng trợn như thế, ngay cả nơi kẻ thù; huống chi nơi bạn hữu.

Người của ông, v.v. v.v.

THƯ IX.

Thưa Mục sư,

TÔI MONG ông suy xét với đôi chút chú ý, lời nhắc nhở đầy nhấn mạnh của sứ đồ: "Từ ngày anh em nghe và biết ơn Đức Chúa Trời trong lẽ thật." Ở đây ông ám chỉ rằng chúng ta có thể có một sự hiểu biết về ân điển, mà không phải là thật; không thoát khỏi sự pha trộn hư hỏng, không chân thật. Nó có thể bị nhuốm màu sai lầm, hay pha trộn quá nhiều luật pháp, đến nỗi không còn giống chính nó nữa. — Ngôn ngữ của những người như thế, hơi giống ngôn ngữ của dân Y-sơ-ra-ên, sau khi họ từ chốn phu tù trở về, là những người không nói tiếng Hê-bơ-rơ, cũng chẳng nói thổ ngữ ngoại bang; mà diễn đạt nửa bằng tiếng Ách-đốt, nửa bằng tiếng Si-ôn.

Đúng vậy, Aspasio nói, tôi không thể thực hiện các điều kiện. — "Không đúng," ông Wesley nói. — Điều này khá thẳng thừng, và cũng khá táo bạo; vì thực chất nó khẳng định rằng một người chết trong vi phạm và tội lỗi có thể thực hiện các điều kiện. Ông Wesley không hay rằng "Đấng Christ thêm sức cho chúng ta," là một trong các ích lợi của giao ước, được bao hàm trong những lời này: "Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ."

"Các điều kiện của giao ước mới là: hãy ăn năn và tin." — Đã được chỉ ra rằng chúng được Đức Thánh Linh trình bày, không phải như các điều kiện, mà như các phước hạnh; không phải như các điều kiện bị đòi hỏi, mà như các phước hạnh được ban phát; không phải như các điều kiện mà sự hoàn thành giao ước tùy thuộc vào; mà như những hoa quả hạnh phúc, hay hiệu quả quý báu, của giao ước; được lập, và được làm cho thành tựu cho những kẻ có tội, hoàn toàn không có sức mạnh.

"Điều này cũng đúng," Aspasio nói, "không đòi hỏi nơi tôi điều này." "Điều này cũng đúng," ông Wesley nói, "là hoàn toàn sai." — Đây chắc chắn là một đòn đánh trúng chỗ. — Chúng ta cần trang bị cho mình áo giáp bằng chứng để phòng thủ; và Kinh Thánh cung cấp dồi dào. Nó cung cấp cho chúng ta hơn cả robur & as triplex — «gỗ sồi và đồng ba lớp». Kinh Thánh trình bày sự xưng công chính, sự cứu rỗi, và mọi phước hạnh, như những điều hoàn toàn nhưng không; tách khỏi mọi việc làm; không tùy thuộc vào điều kiện nào, mà là các món quà của lòng nhân từ tối cao, và ân điển giàu có vô hạn.

Dù thưa ông, ông đối xử với Aspasio một cách thiếu lễ độ như thế, chúng tôi sẽ lịch thiệp hơn; ông sẽ nhận được sự tiếp đãi từ chúng tôi, như các sứ giả của vua Ba-by-lôn đã nhận từ Ê-xê-chia. Nhân dịp này, chúng tôi sẽ cho ông xem nhà chứa các vật quý của chúng tôi, bạc và vàng, hương liệu và dầu thơm quý, và nếu không phải tất cả, thì một phần nhà chứa khí giới của chúng tôi*.

Chú thích: * 2 Các Vua 10:13. † Ê-phê-sô 2:8. Rô-ma 11:6. 2 Ti-mô-thê 1:9.

Chúng ta được cứu, tức là, chúng ta có mọi ích lợi của giao ước mới. Nhờ ân điển. "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu."† — "Nhưng nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa." — "Là Đấng đã cứu chúng ta, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển."

Nhưng không — "Họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không." — "Hầu cho được hiểu biết những ơn mà chúng ta nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời cách nhưng không." — "Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không."

Như một món quà — "Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời." — "Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời." — "Sự ban cho nhưng không đã rải ra cho mọi người, để được xưng công bình cho sự sống."

Ngoài luật pháp — "Sự công bình của Đức Chúa Trời, đã bày tỏ ra ngoài luật pháp." — "Hầu cho chúng ta được xưng công bình, chẳng phải bởi các việc luật pháp đâu." — "Vì nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì không bởi lời hứa nữa."

Chẳng phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi — "Chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi." — "Không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài." — "Chẳng phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến."

Bởi sự công chính, không phải được thực hiện, mà được kể cho — "Đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình" (đức tin nơi Đấng Christ, là mọi sự của chúng ta). — "Đức Chúa Trời kể cho là công bình chẳng bởi việc làm." — "Đức tin của chúng ta sẽ được kể là công bình" (tức là công đức của Đấng Cứu Chuộc chịu chết và sống lại).

Không phải bởi hạnh kiểm không tội, mà bởi sự tha tội — "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! Được khỏa lấp tội lỗi mình!" — "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người." — "Đặng lấy sự hiểu biết về sự cứu cho dân Ngài, và tha tội cho họ."

Không phải mỗi người bởi chính mình, mà mọi người bởi một Đấng — "Họ sẽ nhờ một mình Đức Chúa Giê-xu Christ mà cai trị trong sự sống." — "Bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình." — "Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời."

Bởi đức tin mà thôi — "Được xưng công bình bởi đức tin." — "Người ta được xưng công bình bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp." — "Nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công bình về mọi điều."

Không phải vì cớ đức tin, như một điều kiện đã thực hiện; mà vì cớ Đấng Christ, viên ngọc có giá khôn lường; mà đức tin tiếp nhận, áp dụng, và sử dụng. Đấng "sau khi Con làm xong sự sạch tội", "đặng ngăn sự phạm phép, trừ tội lỗi, làm sạch sự gian ác, và đem sự công bình đời đời vào".

Đây là giáo lý của Kinh Thánh. Vì nó có tầm quan trọng lớn nhất, ông thấy nó được trình bày cẩn thận biết bao, và được trưng bày dồi dào biết bao, được thúc giục tha thiết biết bao, và được canh giữ tỉnh thức biết bao. Các tác giả thánh ân cần dùng mọi hình thức diễn đạt có thể loại trừ mọi việc làm của con người biết bao; gạt sang một bên mọi điều kiện và điều kiện tiên quyết, để dẹp bỏ mọi sự khoe mình, và quy toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta về ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và công đức duy nhất của Đấng Christ.

Sau tất cả những chứng cớ Kinh Thánh này, chúng ta há còn giữ rằng giao ước ân điển gồm các điều kiện; tùy thuộc vào các điều kiện; là điều mà chúng ta không thể mong được làm cho thành tựu cho đến khi một số điều kiện được chúng ta thực hiện đúng đắn và chân thật sao? Ông cũng có thể đứng trước mặt hòm giao ước, như giữ một quan niệm như thế trước mặt các câu Kinh Thánh này. — Mọi sự, mọi sự đều nhưng không đối với chúng ta là kẻ có tội, dù nó đã không nhưng không đối với Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Ngài đã trả giá. Ngài đã thực hiện các điều kiện. Nếu ông muốn biết giá nào đã trả; các điều kiện nào đã được thực hiện, và theo các điều khoản nào chúng ta thừa hưởng phước hạnh; thưa ông, ông có thể nhận thông tin từ ông John Wesley, Đấng nói, trong lời chú giải: "Mọi phước hạnh của giao ước mới đều được bảo đảm cho chúng ta bởi của dâng duy nhất của Đấng Christ." Theo nhà chú giải này, chúng không chỉ được sắm cho chúng ta, mà được bảo đảm cho chúng ta. Làm sao một trong hai điều này có thể đúng — huống chi điều sau có thể là sự thật, nếu các phước hạnh bị treo trên bất kỳ việc thực hiện hay bất kỳ sự đạt được nào của chúng ta? Nếu tôi không được hưởng chúng cho đến khi tôi làm xong bổn phận này hay bổn phận nọ, chúng không được sắm cho tôi; nếu tôi không được hưởng chúng trừ khi tôi trở nên sở hữu phẩm chất này hay phẩm chất nọ, chúng không được bảo đảm cho tôi; không được bảo đảm cho tôi, như điền sản được bảo đảm cho người thừa kế, ngay cả khi người ấy còn vị thành niên, mà chỉ như giải thưởng cho người đua, trong trường hợp, bằng cách dốc hết tốc độ và sức mạnh, anh ta về đích trước tiên; điều ấy chưa bao giờ được gọi là chắc chắn, mà được thừa nhận chỉ là sự không chắc chắn thuần túy.

Về điểm này, người khác có thể nhận thông tin từ tiên tri Xa-cha-ri: "Vì cớ máu của sự giao ước ngươi, ta sẽ thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hố không có nước*." Những kẻ tù của ngươi, những tạo vật khốn khổ, ở trong tình trạng tội lỗi, và dưới bản án tử hình; chịu ách chuyên chế của ma quỷ, và đáng bị đoán phạt nơi địa ngục. Trong tình trạng ảm đạm này họ như ở trong một cái hố sâu không lường; từ đó dường như không có khả năng thoát ra, cũng chẳng có phương cách giải cứu nào. Một cái hố, trong đó không có nước, chẳng có gì ngoài sự khốn khổ tuyệt đối, không một tia hy vọng, hay một giọt an ủi. Ta đã đưa chúng ra nơi tự do; nơi chúng được tha thứ, và hưởng bình an, được thỏa mãn với sự dư dật của nhà ta, và uống sự vui thích của ta như uống sông. Tất cả điều này, bởi huyết của giao ước ngươi. — Huyết là điều khoản công chính, huyết là đòi hỏi đáng sợ, chính là huyết vô hạn quý báu của Đấng Christ, trên đó giao ước tự do của chúng ta được lập, và nhờ đó các phước hạnh giàu có của nó được sắm. Huyết ấy được gọi là giao ước của ngươi†, hỡi con gái Si-ôn, hỡi Hội Thánh của các con đầu lòng, vì nó được lập nhân danh ngươi; được lập với Đấng Bảo Lãnh bởi Đức Chúa Trời của ngươi, và vì sự tốt lành khôn xiết của ngươi.

Chú thích: * Xa-cha-ri 9:11. † «Của ngươi» — các lời không được phán với Đấng Christ, mà với Hội Thánh Ngài. Như tiếng Hê-bơ-rơ ở giống cái cho thấy.
"Điều này không chỉ sai, mà còn sai một cách trầm trọng — Nếu chúng ta chấp nhận điều này, thuyết phản luật pháp sẽ tràn vào như thác lũ. Thưa ông, xin hỏi ông hiểu thuyết phản luật pháp là gì? Là sự nghịch với luật pháp đến nỗi hạ thấp phẩm giá nó; tước đi vinh dự xứng đáng và mục đích xứng đáng của nó sao?* Chắc chắn vậy, không phải Aspasio, mà là ông Wesley và những người theo ông, mới đáng bị buộc tội dị giáo loại này. Vì họ muốn luật pháp bị cho qua với một đồng xu lẻ, trong khi hàng triệu ta-lâng mới là điều nó đáng được — bắt nó phải bằng lòng với sự thiếu hụt lạc lối, trong khi sự vâng lời không tì vết nhất, và sự trọn vẹn cao quý nhất mới là điều nó đòi hỏi.

Chú thích: * Mục đích của luật pháp truyền lệnh là sự vâng lời: Rô-ma 10:4. Mục đích của luật pháp bị vi phạm là hình phạt: Ga-la-ti 3:10. Cả hai mục đích này đều được đáp ứng bởi sự can thiệp của một Đấng Cứu Chuộc vâng lời và chịu đóng đinh, nhưng không theo học thuyết nào khác, và không bằng cách nào khác.

Ông hiểu thuyết phản luật pháp là sự nghịch với luật pháp đến nỗi coi thường các bổn phận của nó, và vi phạm các điều răn của nó sao? Vậy sứ đồ Phao-lô sẽ trả lời: "Vả, ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi, ân ấy dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhơn đức." — Ân điển của Đức Chúa Trời, ân huệ tự do vô hạn của Ngài, mà chúng ta có một mẫu mực trong các câu Kinh Thánh trước, vốn khinh thường bị trói buộc bằng các điều kiện, hay lệ thuộc hèn hạ vào nỗ lực con người — Ân điển này, chẳng đòi hỏi gì nơi tạo vật, mà đem đến sự cứu rỗi, sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, đã được Đấng Tạo Hóa nhập thể hoàn thành, và nhưng không cho kẻ có tội đầu sỏ nhất. — Ân điển này được mặc khải trong Phúc Âm, được đức tin nhận biết, và như vậy hiện ra trong rực rỡ, và với quyền năng, cho mọi người. Cho người thuộc mọi hạng, mọi tuổi, mọi tính nết; không phân biệt giữa đầy tớ và chủ, giữa chàng trai má hồng và cụ già tóc bạc; giữa gái điếm đê hèn và trinh nữ đoan trang. Mở ra những kho tàng khôn lường của nó, để người này cũng như người kia đều nhận lấy. Ân điển này làm gì? Khiến thuyết phản luật pháp, hay sự vô đạo trong thực hành, "tràn vào như thác lũ" sao? Hoàn toàn ngược lại — Nó kìm nén nó như một rào chắn không lay chuyển. Nó dạy chúng ta từ bỏ hay từ khước sự không tin kính, mọi sự không tin kính*. Không chỉ những điều ghê tởm thô tục bên ngoài, mà cả tình dục thế gian, mọi khuynh hướng xấu xa, và mọi ước muốn bất chính. Hơn nữa, nó dạy chúng ta sống tiết độ, đối với chính mình, công bình đối với người lân cận, và tin kính đối với Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta.

Chú thích: * Từ ngữ là ἀρνέομαι, không phải chỉ là từ bỏ, hủy bỏ hoàn toàn, hay tiêu diệt tận gốc; mà là chối bỏ và từ khước, từ chối tiếp nhận, hay không chịu tuân theo. Ngay cả nơi Cơ Đốc nhân tiến bộ nhất, cũng có thể còn một vài tàn dư [NEEDS REVIEW: nguồn không đọc được rõ], mà, khi đã bị ân điển chế ngự, họ sẽ luôn bịt tai trước những lời mời mọc của nó, hay cương quyết nói Không với các đòi hỏi của nó.

Từ gốc đặc biệt xinh đẹp và đầy ý nghĩa, nó không phải là [từ Hy Lạp — NEEDS REVIEW: nguồn không đọc được rõ] ra lệnh, theo cách của quy tắc, cũng chẳng phải [từ Hy Lạp — NEEDS REVIEW: nguồn không đọc được rõ] bắt buộc, theo cách của thẩm quyền; mà là παιδεύουσα, dạy dỗ, theo cách của sự chỉ dạy, chỉ ra phương cách hiệu nghiệm để vâng theo các điều răn, và tuân theo quy tắc. Một bạo chúa có thể ra lệnh cho nô lệ mình viết chữ, hay phải tiến bộ trong việc viết chữ. Một gia sư nhân từ uốn nắn anh ta vào việc ấy, chỉ cho anh ta cách làm, và biến điều vốn là một công việc chán ngán, không, bất khả thi, thành vừa dễ dàng vừa vui thích. — Ân điển này cũng vậy, khi được biểu lộ rõ ràng trong trí hiểu, và được ý chí tiếp nhận cách chân thành, khiến mọi bổn phận thánh khiết vừa khả thi vừa vui thích; nó ban cho chúng ta một tấm lòng, một bàn tay, và khả năng để tập tành mình cho sự tin kính phổ quát.

"Đấng Christ đã thực hiện mọi điều kiện thay cho tôi," Aspasio nói. "Ngài đã ăn năn và tin thay cho ông sao!" ông Wesley nói; một câu hỏi đã được trả lời trong các cuộc đối thoại. — Không; ông Wesley trả lời, không phải được trả lời, mà bị lảng tránh. "Ngài đã thực hiện mọi điều kiện trong giao ước việc làm, chẳng liên quan gì đến vấn đề, vì chúng ta không nói về điều ấy, mà về giao ước ân điển." Xin cho tôi được nói với ông, thưa ông, rằng ở đây ông lầm to, chúng ta đang nói, ít nhất chúng ta phải nói về giao ước việc làm, khi chúng ta nói về giao ước mà Đấng Christ đã bước vào. Đối với Ngài đó là một giao ước việc làm, mà, nhờ sự thi hành của Ngài, đã trở thành một giao ước ân điển cho chúng ta. Ngài đã trở nên chịu trách nhiệm về món nợ của chúng ta, món nợ đã được trả không bớt một ly. Về phương diện này Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài. Và đây há chẳng phải là mạch, há chẳng phải là các điều khoản của một giao ước việc làm sao?

"Đấng Christ được gọi là Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn, tức là, một Đấng Bảo Lãnh được cung cấp và chấp nhận bởi một sự ban phát tốt hơn." Chính ở điểm này, vô hạn trọng đại và an ủi, giao ước mới tốt hơn, vì nó đem vào một Đấng Thay Thế, để thanh toán điều đã ký kết dưới giao ước cũ, mà giao ước cũ không hề cung cấp, không hề cho phép, cũng chẳng hề biết điều như thế. Nếu Đấng Christ đã được sanh ra dưới luật pháp, vậy Ngài không ở dưới một giao ước ân điển. Nếu ông có thể chỉ cho tôi, trong cấu trúc của luật pháp, bất kỳ ám chỉ nào về đức tin nơi công đức của người khác, hay bất kỳ nhắc đến nào về sự ăn năn để được sự sống, tôi sẽ rút lại ý kiến rằng Đấng Christ đã thực hiện mọi điều kiện; tôi sẽ tôn vinh những cách diễn đạt lịch thiệp ấy, và thuận phục những lý lẽ đanh thép ấy: "không đúng" — "chẳng liên quan gì đến vấn đề" — "hoàn toàn sai."

"Nếu sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ là của chúng ta, chúng ta không cần sự tha thứ hơn chính Đấng Christ. Hệ quả này đúng, ông đã nêu một phản đối mà ông không thể trả lời." Mọi sự đều được trả lời trong các cuộc đối thoại — dù thỏa đáng hay không đầy đủ, độc giả phải quyết định. — Nhưng giả sử chúng ta chấp nhận hệ quả; nó không hàm ý gì hơn điều sứ đồ khẳng định — "Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời." Xin cho tôi trích lại chính lời giải thích của ông về đoạn văn này. — "Ngài đã làm" (xin lưu ý, chính ông nói về việc Đấng Christ làm; ở đây chỉ nói về việc Đấng Christ làm, nhưng tôi không muốn xúc phạm đến lẽ phải của ông, mà tưởng rằng ông loại trừ sự chịu khổ của Ngài) — "mọi điều cần thiết, để họ được hòa thuận trọn vẹn với Đức Chúa Trời." Lời giải thích này tôi tán thành, trong phạm vi nó đi, chỉ là ông đã bỏ sót một tình tiết rất quan trọng, được bao hàm trong từ "đời đời"; bởi việc làm và chịu khổ này, các tín hữu được hòa thuận trọn vẹn và hoàn hảo, không phải chỉ cho một ngày, hay cho một thời gian nào, mà cho đời đời. Sự tha thứ không thể hủy bỏ; phước hạnh không thể chuyển nhượng. Không như mặt trăng, lúc tròn lúc khuyết, mà như mặt trời, luôn luôn như vậy; mãi tỏa sáng với cùng sự đầy dẫy của các tia nắng; và chỉ cần hiện ra, là hiện ra rực rỡ không thay đổi.

Điều này nhắc tôi nhớ một câu trả lời trực tiếp hơn cho thắc mắc của ông. Sự tha thứ được lặp lại, mà các tín hữu cầu xin, chỉ là một sự làm chứng cho lẽ thật, hay một sự biểu lộ lặp lại lẽ thật ấy cho lương tâm chúng ta. — Ông sẽ chê trách giáo lý này sao? Há chẳng phải, với cùng một lý do, ông có thể nói: nếu sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ là hoàn toàn trọn vẹn, thì không cần sự cầu thay của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời sao? Có chứ, vì sự áp dụng thực tế của sự chuộc tội vĩ đại, và sự thông truyền liên tục các hoa quả hạnh phúc của nó, sự cầu thay này là cần thiết. Cũng vậy, dù sự xưng công chính của chúng ta là trọn vẹn, dù mọi tội lỗi chúng ta đều đã chất trên Chúa chúng ta; và sẽ không được xóa bỏ bởi một số bổn phận nào của chính chúng ta, mà đã được xóa bỏ bởi sự hy sinh của chính Ngài; nhưng sự áp dụng phước hạnh này, sự mặc khải nó cho lòng chúng ta, là cần thiết hằng ngày, hằng giờ, không ngừng. Vì vậy Ngài phán, khi nói về vườn nho Ngài là Hội Thánh: "Ta sẽ tưới nó mỗi lúc." — Bằng gì? Bằng cách nào? Những phước hạnh thuộc linh nào tương ứng với việc tưới đất khô khát? Sự khám phá ra sự tha thứ trọn vẹn, sự chấp nhận trọn vẹn, sự cứu rỗi trọn vẹn trong Đấng Christ. Điều này sẽ khiến linh hồn như vườn được tưới. — Điều này sẽ khiến sự vui mừng và thánh khiết nở rộ như bông hường.

"Cả hai nhánh của luật pháp, nhánh truyền lệnh và nhánh hình phạt, trong trường hợp đã mắc tội, đều phải được thỏa mãn." "Không phải vậy." — Nếu không, một trong hai phải bị bỏ qua không thỏa mãn, và không được làm trọn. Trong khi đó, Chúa chúng ta tuyên bố rằng trời đất sẽ qua đi, còn dễ hơn là để một chấm hay một nét của luật pháp không được hoàn thành trọn vẹn. Ông có dám chứng minh, hoặc nhánh truyền lệnh, hoặc nhánh hình phạt của luật pháp, không cấu thành dù chỉ một chấm hay một nét trong nội dung của nó không? Khi ấy, và chỉ khi ấy, lời quả quyết của ông mới có thể đứng chung với lời tuyên bố của Chúa chúng ta. Đây sẽ là một việc làm táo bạo, ngang với điều tiếp theo của ông [NEEDS REVIEW: nguồn không đọc được rõ].

"Không phải vậy, Đấng Christ chỉ bằng sự chết Ngài đã thỏa mãn (Hội Thánh chúng ta dạy như vậy) đầy đủ vì tội lỗi của cả thế gian." — Chỉ bằng sự chết Ngài, tức là, phân biệt với mọi việc làm của con người, như những nguyên nhân hiệu quả hay phụ trợ: thỏa mãn đầy đủ, tức là, không có, và không cần sự đồng tình của bất kỳ sự thỏa mãn nào của con người. Điều ấy được nói để đối lập với nỗ lực của chúng ta, chứ không phải với sự vâng lời huy hoàng nhất của chính Ngài. Nhưng ông có thật sự cần được cho biết rằng Hội Thánh chúng ta không có ý như ông ám chỉ không? Ông chưa từng nghe Hội Thánh tuyên xưng, và đòi phải tin, điều Aspasio chủ trương sao? Nếu chưa, xin vui lòng đọc các trích dẫn từ các Điều khoản của Hội Thánh, mà ông ấy đã đưa ra, Tập II, trang 316, v.v. Hãy đọc những điều ấy, và tôi không thể không nghĩ, ông có đủ khiêm tốn để đỏ mặt về một nỗ lực đánh lừa công chúng, bằng một sự xuyên tạc lộ liễu như thế về người Mẹ đáng kính của chúng ta.

"Cùng một lẽ thật vĩ đại được dạy rõ ràng trong Điều 31." — Gì cơ? Rằng Đấng Christ, chỉ bằng sự chết Ngài, hay chỉ bằng việc đổ huyết Ngài mà không làm trọn luật pháp cách hoàn hảo, đã thỏa mãn vì tội lỗi của thế gian! Vậy thì các Điều khoản và các Bài giảng đạo mâu thuẫn nhau một cách trắng trợn. — Về điều này ông hỏi: "Vậy có công bằng, có trung thực không, khi ai đó viện dẫn các Điều khoản của Hội Thánh chúng ta để bênh vực sự tiền định tuyệt đối?" Thật vậy, thưa ông, [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt cụt trong nguồn]
của một số người chưa có cuốn sách mang tựa đề Theron và Aspasio; vì cớ họ, tôi sẽ chép lại một trong các lời chứng mà chúng ta được giới thiệu đến.

Trong Bài Giảng về Sự Cứu Rỗi của Nhân Loại, chúng ta đọc những lời sau đây: "Sứ đồ dạy ba điều phải đi đôi với nhau trong sự xưng công chính. Về phần Đức Chúa Trời, ấy là lòng thương xót và ân điển lớn lao của Ngài. Về phần Đấng Christ, ấy là sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, tức là giá của sự cứu chuộc chúng ta, bằng sự dâng thân thể Ngài và sự đổ huyết báu của Ngài, cùng với sự làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo. Về phần chúng ta, ấy là đức tin chân thật và sống động nơi công đức của Chúa Giê-xu Christ, mà đức tin ấy cũng chẳng phải của chúng ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta."

Quý vị thấy đó, theo sự phán đoán của các nhà Cải Chánh chúng ta, chẳng những sự dâng thân thể của Đấng Christ và sự đổ huyết của Đấng Christ, mà cả sự làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo của Ngài, đều là giá đầy đủ của sự cứu chuộc chúng ta. Thế mà ông Wesley lại vui lòng loại trừ điều sau cùng; và dám khẳng định rằng ông có thẩm quyền của Hội Thánh chúng ta cho một sự [NEEDS REVIEW: source ambiguity] như thế, cho một cách hành xử như thế.

Hay ông nhắm vào điều gì? Có phải Aspasio viện dẫn các Điều khoản cho một mục đích như thế không? Chẳng phải vì ông sợ, trong trường hợp có dịp rõ rệt, mà nêu ra một lời biện hộ như thế, và có lẽ ông sẽ khiến ông Wesley lâm vào khó khăn lớn hơn ông tưởng, để tránh né sức mạnh của nó. — Nhưng ông không hề, ở chỗ này, chạm đến vấn đề ấy; cũng chẳng hề ám chỉ xa xôi đến nó. Không, trong cả ba cuốn sách, ông chẳng một lần động đến sự tiền định tuyệt đối, huống chi là viện dẫn các Điều khoản của Hội Thánh chúng ta để bênh vực nó. Cho nên chữ "suy ra" của ông chỉ là một kết luận mà không có tiền đề.

Cụm từ "sự tiền định tuyệt đối" là cụm từ không hề có trong tất cả các cuộc đối thoại, cũng chẳng có trong bất cứ bức thư nào. Nhưng đó là cụm từ mà ông Wesley cho là đáng báo động và đáng ghê tởm, là cụm từ mà ông Wesley đã học cách nói nhiều điều kinh khủng và rúng động; vậy thì, dù đúng hay sai, dù thật hay giả, Aspasio cũng sẽ bị gán cho cái lối diễn đạt đáng ghét ấy. Khi ông nhắc đến sự tiền định, ấy là bằng chính lời của Kinh Thánh; — không sa đà vào chủ đề ấy; không đặt căn cứ của mình trên nó; không cố giải thích, cũng không cố thiết lập nó. Điều này ông để lại, và sẽ mãi để lại, cho những cái đầu sáng suốt hơn và những ngòi bút tài giỏi hơn. Còn chữ "tuyệt đối" của ông, đó chẳng phải điều Aspasio nói, mà là điều ông Wesley muốn ông nói, một chữ mà trong mối liên hệ này ông chưa hề dùng, cũng chẳng hề mơ tưởng đến việc dùng, vì lẽ đó, tôi gọi nó, chẳng phải là của ông, mà là của chính ông đấy. — Vậy tôi há chẳng được phép lấy chính câu hỏi của ông mà hỏi ngược lại sao? Và hỏi rằng, có công bằng không, có trung thực không, khi đặt vào miệng bạn mình những lời mà người ấy chưa hề nói, rồi lại lên án những lời ấy?

Điều tiếp theo trong đoạn này thật là kỳ lạ. Quả thật, "Thấy rằng Điều 17 chỉ định nghĩa suông cái Từ ấy;" nghĩa là, Hội Thánh không tin điều ấy, cũng chẳng đòi hỏi các thành viên của mình phải tin như thế? Vậy thì sao Hội Thánh lại chọn nó làm một trong các Điều khoản? Sao lại tuyên bố nó phù hợp với Lời Đức Chúa Trời? Sao lại cấm tranh luận chống lại nó? Tiếc thay, chúng ta đã chẳng được biết đến sự phân biệt tinh vi này khi còn là sinh viên tại Oxford. — Hồi ấy chúng ta đã tuyên bố tán thành các quy chế của trường đại học; chúng ta đã cam kết tuân giữ tất cả, và đã xác nhận cam kết ấy bằng lời thề. — Nhưng chúng ta đã dễ dàng lách khỏi nghĩa vụ ấy biết bao, nếu khi được đòi hỏi phải tuân phục và vâng lời, cái lối thoát này đã đến trong đầu chúng ta: "Trường đại học, trong các quy chế này, chẳng hề đặt ra bổn phận của chúng ta, mà chỉ định nghĩa suông các Từ ngữ; trường chẳng khăng khăng đòi sự tuân phục, mà chỉ hoa hòe một chút về Từ ngữ, rồi để mặc chúng ta vâng hay không vâng, tùy theo chúng ta thấy mình muốn." "Chỉ định nghĩa suông cái Từ, mà chẳng khẳng định cũng chẳng phủ nhận cái Sự Thật." — Sao vậy! Hội Thánh chẳng khẳng định sự thật ấy sao? Khi Hội Thánh gọi nó là một ích lợi tuyệt vời của Đức Chúa Trời; tuyên bố nó đầy dẫy sự ngọt ngào, vui thích, và niềm an ủi khôn tả cho kẻ tin kính? Rằng nó thiết lập và xác nhận đức tin của họ về sự cứu rỗi đời đời một cách vững vàng, và nhen lên tình yêu nồng cháy của họ đối với Đức Chúa Trời? "Chẳng khẳng định sự thật!" Khi Hội Thánh rõ ràng gán cho nó những bông trái và hậu quả như thế! Đây chẳng những là khẳng định, mà là khẳng định với sự tán thành cao nhất, giống như tuyên bố vị vua lên ngôi, và đặt vương miện lên đầu người.

Trong một phần của cuốn Preservative của ông, ông liệt kê, và phô bày một cách rực rỡ, điều ông gọi là "năm ích lợi của phép báp-têm." Giả sử một người Quaker, khi đọc đoạn này, nói rằng: "Bạn Wesley ơi, bạn chỉ định nghĩa suông cái Từ ấy thôi, bạn chẳng khẳng định cũng chẳng phủ nhận cái Sự Thật. — Điều này chẳng chứng minh được rằng chính bạn tin một mảy may nào về phép báp-têm bằng nước, hay muốn độc giả của bạn tin vào tính chân thật của một thánh lễ như thế." Nếu người Quaker ấy lý luận như vậy, thì người ấy lý luận y hệt như ông. Nhưng tôi e rằng người ấy sẽ không trơ trẽn và thiếu ngay thẳng đến thế, mà thà thú nhận rằng: "Bạn Wesley quả có giữ và yêu mến những điều này; nhưng ý kiến của bạn đã lầm, và các lập luận của bạn chẳng có sức thuyết phục."

"Điều 31 hoàn toàn lật đổ sự tiền định, và san bằng nó đến tận nền móng." Nếu vậy, nó khiến một điều khoản mâu thuẫn với điều khoản khác: do đó, làm suy yếu thẩm quyền, và đào xới nền tảng đáng tin của tất cả. Trong điều khoản này có hai điểm đặc biệt thích hợp cho sự tra xét của chúng ta: sự cứu rỗi lớn lao, và số người được cứu. — Tôi không thể không hỏi, liệu ông có tin điều thứ nhất, hay hiểu đúng điều thứ hai chăng?

Sự cứu rỗi lớn lao, được diễn đạt trong những lời sau đây: "Sự dâng mình một lần của Đấng Christ, ấy là sự cứu chuộc trọn vẹn, sự chuộc tội, và sự đền đáp cho mọi tội lỗi của cả thế gian, cả tội nguyên thủy lẫn tội thực hiện." Nếu tôi hiểu những lời này như tôi được truyền dạy, theo nghĩa đen và nghĩa văn phạm, tôi phải tin rằng Đấng Christ đã cam kết thỏa mãn công lý bị xúc phạm, vì mọi tội lỗi mà tôi đã phạm, hay sẽ phạm, trong suốt cả đời tôi. Những tội đã qua của tôi lúc bấy giờ, chẳng có sự hiện hữu nào hơn những tội tương lai của tôi lúc này, nhưng đều đã được chất trên Chúa của tôi.

Đã đảm nhận công việc vĩ đại nhất trong mọi công việc, tôi phải tin rằng Ngài đã hoàn thành nó cách trọn vẹn; và đã thật sự đền đáp cho mọi sự vi phạm của tôi, thuộc mọi loại và mọi thời điểm. Một cơ may hay một sự may rủi được cứu chuộc, chẳng bao giờ có thể được kể là sự cứu chuộc trọn vẹn; Đấng Cứu Chúa của chúng ta cũng chẳng bao giờ trả một giá chắc chắn cho một điều tốt lành bấp bênh có điều kiện, huống chi Ngài lại trả một giá vô cùng, một giá vô hạn, trên một sự không chắc chắn rằng nó có đem lại hiệu quả nào không, hay có bao giờ đạt được mục đích mong muốn không! Vậy tôi tin rằng sự đền đáp đã được thực hiện cho tôi, rằng Đức Chúa Trời đã nhận lấy sự chuộc tội đủ mọi đàng thay cho mọi sự chọc giận của tôi, và rằng chẳng còn căn cứ nào để định tội tôi, một tội nhân hèn mọn, hơn là còn chỗ nào để kiện tụng một kẻ phá sản mà mọi món nợ đều đã được trả hết, đến tận đồng xu cuối cùng.

Số người được cứu, được diễn đạt trong những lời này — tội lỗi của cả thế gian. Tôi thừa nhận đây là ngôn ngữ của Kinh Thánh; và tôi tin chắc ông sẽ đồng ý với tôi, trong khi tôi trình bày suy nghĩ của mình về dịp dùng và ý nghĩa của ngôn ngữ như thế.

Trong thời các tổ phụ và thời tộc trưởng, Chúa Giê-hô-va giới hạn ân huệ của Ngài trong một vài gia đình đặc biệt. Khi Ngài lập dân Y-sơ-ra-ên thành một nước, Ngài đã chọn họ cho chính Ngài, và phân rẽ họ khỏi mọi dân tộc khác. Ngài ban cho họ lời tiên tri của Ngài, các thánh lễ và các giao ước của Ngài, phải, Ngài còn tôn trọng và ưu đãi họ bằng sự hiện diện thiêng liêng của Ngài: người Y-sơ-ra-ên lấy điều này làm vinh; họ chiếm riêng đặc quyền này cho mình, và giữ các dân khác ở xa, coi họ như người xa lạ, và là kẻ không có Đức Chúa Trời trong thế gian; bởi đó, dòng dõi được chọn ấy chẳng ngại nói rằng: "Chúng tôi đã trở nên như là những kẻ mà Ngài chẳng hề cai trị, như là những kẻ chẳng được xưng bằng danh Ngài" (Ê-sai 63:19). — Lúc khởi đầu vương quốc của Đấng Mê-si, Chúa định đổi cảnh, và thay đổi cách ban phát, bằng cách nhận cả người Do Thái lẫn người ngoại vào hưởng sự cứu rỗi lớn lao; vì họ đều đáng tội như nhau, và đều phải chịu sự rủa sả như nhau, nên giờ đây họ phải đứng trên một bình diện; cùng được chia phần trong Đấng Cứu Chúa thiêng liêng, Đấng chịu để trở nên tội lỗi, và trở nên sự rủa sả cho cả hai bên như nhau. Điều này Đức Thánh Linh đã hứa cách rõ ràng và nhiều lần: Ngài (tức là Đấng Cứu Chuộc sẽ đến) "sẽ phán sự bình an cho các nước; quyền thế Ngài sẽ trải từ biển nầy đến biển kia, từ sông cái cho đến các đầu cùng đất" (Xa-cha-ri 9:10). Dầu có những lời tiên tri và những lời hứa như thế, chính Chúa chúng ta, khi bước vào chức vụ, đã hành động một cách phân biệt, và giữ nguyên bức tường ngăn cách; theo như lời tuyên bố ấy: "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi" (Ma-thi-ơ 15:24). Khi Ngài sai các môn đồ đi giảng dạy, Ngài cũng truyền cho họ phải tỏ lòng ưu ái riêng ấy: "Đừng đi đến người ngoại" (Ma-thi-ơ 10:5). Cách hành xử này của Chúa, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước, đã củng cố người Do Thái trong quan niệm tự đắc rằng họ đã, và sẽ mãi là một dân tộc được ưu ái, một dân riêng. Người ngoại, mặt khác, cũng chẳng kém phần nản lòng; họ tưởng rằng như họ đã, thì họ sẽ mãi là kẻ xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên. Nhưng để thuyết phục người Do Thái về sự lầm lẫn của họ, trong việc chiếm riêng phước lành của Áp-ra-ham cho mình, và để bảo đảm với những người ngoại đáng thương đang nản lòng rằng họ sẽ được đồng kế tự và cùng một thân thể; Chúa chúng ta, trong mạng lệnh cuối cùng cho các sứ đồ, đã đổi giọng điệu của mạng lệnh, và mở rộng phạm vi công tác của mỗi người. Giờ đây chẳng còn là "Đừng đi đến người ngoại" nữa, mà hoàn toàn ngược lại: "Hãy đi dạy dỗ muôn dân" (Ma-thi-ơ 28:19), "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người" (Mác 16:15), phải, "Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được rỗi" (Mác 16:16), dù là người Do Thái hay người ngoại, đều sẽ được cứu.

Thế mà người Do Thái vẫn khó lòng đưa tay phải thông công cho anh em mình là người ngoại. Vì thánh Phi-e-rơ đã kêu lên, với chút bực tức: "Lạy Chúa, chẳng vậy" (Công vụ 10:14). Người ngoại vẫn khó tin rằng họ sẽ được dự phần ân điển, nên đã lý luận nghịch lại chính mình: "Đức Giê-hô-va chắc sẽ phân rẽ ta ra khỏi dân Ngài" (Ê-sai 56:3). — Vậy nên Chúa, để chặn đứng mọi lời phản đối nản lòng của những người sau, và để hạ thấp những tưởng tượng kiêu căng khinh khỉnh của những người trước, đã tuyên bố ở nhiều nơi rằng sự khác biệt ấy chẳng còn tồn tại nữa, rằng Đấng Christ đã phá đổ bức tường ngăn cách, và san bằng mọi sự, để chung và tự do cho hết thảy. — Dầu việc ban luật pháp chỉ thuộc về Y-sơ-ra-ên, Chúa Giê-xu đã phó chính Ngài làm giá chuộc mọi người (1 Ti-mô-thê 2:6). Dầu con chiên lễ Vượt Qua chỉ mở rộng ảnh hưởng đến những kẻ chịu cắt bì, Chiên Con của Đức Chúa Trời là của lễ chuộc tội lỗi cả thế gian (1 Giăng 2:2), dẫu thế gian ấy chẳng chịu cắt bì. Và giờ đây Đức Chúa Trời muốn mọi người, dù tôi mọi hay tự do, người Do Thái hay người ngoại, người Gờ-réc hay người dã man, đều được cứu, bằng cách đến với sự hiểu biết lẽ thật (1 Ti-mô-thê 2:4).

Lời giải thích này cho chúng ta biết nguyên nhân thật, và chỉ ra mục đích của những cụm từ phổ quát như thế: chúng được dùng để hạ bớt lòng kiêu ngạo của người Do Thái, để khích lệ những người ngoại bị khinh dể, và bằng cách chẳng loại trừ ai, chúng khích lệ mọi người hãy đến, vì dầu chẳng phải mọi cá nhân đều sẽ được cứu, song kẻ nào đến thì chẳng hề bị bỏ ra ngoài đâu (Giăng 6:37). Theo cách giải thích này, cụm từ ấy chẳng mâu thuẫn với các câu Kinh Thánh khác, mà Hội Thánh chúng ta cũng chẳng tự mâu thuẫn với chính mình.

Tóm lại, xin ông vui lòng nhận cho rằng tôi đã chẳng bao giờ động đến chủ đề này, nếu những lời phản đối của ông, dù gượng ép và miễn cưỡng đến đâu, đã chẳng thách thức tôi một cách nào đó. Và giờ đây khi đã động đến chủ đề ấy, ấy chẳng phải với tư cách một nhà vô địch bênh vực cho chính nghĩa, mà chỉ để cho thấy sự yếu ớt và sự mâu thuẫn trong cách lý luận của ông, cho thấy ông đã ít tận dụng đến đâu, ngay cả trên một điểm mà ông tưởng là đối phương yếu ớt, và cánh tay mình không gì cản nổi.

"Những tín hữu, tự mình là những kẻ vi phạm khét tiếng, lại có một sự vâng phục không tội lỗi trong Đấng Christ;" đoạn này ông chọn ra là sai lầm, tôi đoán, vì nó nghịch với giáo lý ông ưa thích là "sự trọn vẹn trong sự thánh khiết cá nhân." Chữ "khét tiếng," tôi muốn nói là được thừa nhận, được xưng ra, không thể chối cãi. Nếu ông chẳng phải là một kẻ vi phạm như thế, sao mỗi ngày ông lại xưng mình là "một tội nhân khốn khổ"? Sao ông lại thừa nhận rằng mình "bị trói buộc bằng xiềng xích tội lỗi," và tuyên bố trước mặt mọi người rằng "trong ông chẳng có sự lành nào"? Tất cả những điều này ông Wesley nói bằng môi miệng, và tôi mong rằng ông cũng tin trong lòng. Thế mà tất cả những điều này vẫn chưa đủ để thành một "kẻ vi phạm khét tiếng." Vậy thì, thưa ông, xin cho chúng tôi biết, hạng kẻ vi phạm nào được mô tả bởi tất cả những lời diễn đạt ấy?

Ông kêu lên: "bài hát của nàng tiên cá!" Tác giả Thi Thiên hẳn đã dạy ông một lời than tốt hơn.

"Chẳng có câu Kinh Thánh nào dạy rằng sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân phải được đo bằng sự thánh khiết của bất cứ người Do Thái nào." Tôi đã e ngại khi đưa ra một luận đề như thế, sau khi đã đọc lời khuyên chung: "Hãy noi gương những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa" (Hê-bơ-rơ 6:12); và những lời nhắc riêng đến các thánh xưa, gồm trong chương 11 gửi cho người Hê-bơ-rơ. Họ há chẳng phải là người Do Thái sao? Sứ đồ há chẳng nêu họ làm gương cho chúng ta noi theo sao? Há chẳng phải đây là lời của người: "chúng ta cũng hãy noi theo cách họ làm"? Linh của Đấng Christ ở trong họ; và "dầu nhân đức tin, họ đã được chứng tốt" (Hê-bơ-rơ 11:39), ngay từ Đấng Phán Xét tối cao. Phù hợp với lời chứng thiêng liêng này, chúng ta được dạy hãy học nơi A-bên, sự nương cậy bởi đức tin nơi sự chuộc tội lớn lao, và nơi Hê-nóc, một đời sống thông công với Đức Chúa Trời đã hòa thuận. Các đấng tiên tri được giới thiệu cho chúng ta suy ngẫm, như "mẫu mực về sự chịu khổ và nhịn nhục" (Gia-cơ 5:10). Ê-li được đặt trước mặt chúng ta như một tấm gương về sự cầu nguyện bền bỉ và hiệu nghiệm. Và chúng ta được dạy "bước theo dấu đức tin của Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta" (Rô-ma 4:12). Đây là lời khuyên của một sứ đồ cho người khác; đây là mục tiêu của một sứ đồ đối với chính mình; vậy tôi nghĩ, điều này chẳng bao giờ là không xứng với ông, hay không hợp với những môn đồ tiến bộ nhất của ông. Về phần tôi, tôi sẽ kể mình thật có phước; tôi sẽ chúc phước cho ngày mình chào đời; nếu tôi được ban cho noi theo bước chân của những vị lãnh đạo lừng lẫy ấy, dẫu [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Rằng Cơ Đốc nhân phải vươn lên trên mức của người Do Thái tầm thường, tôi tự do thừa nhận. Sai lầm của ông Wesley dường như nằm ở chỗ lẫn lộn cái tầm thường với cái phi thường, ở chỗ chẳng phân biệt được sự khác nhau giữa "bất cứ" và "mọi"; giữa "một vài" và "tất cả." Một vài người Do Thái đã được ban cho những ân tứ phi thường, họ có những sự thông truyền đặc biệt của Linh khôn ngoan và thánh khiết. Họ như "những viên đá của mũ triều thiên được giơ cao trên đất Ngài" (Xa-cha-ri 9:16). Những thành tựu lớn lao và những sự đạt tới cao cả của họ được mô tả trong chương vừa nhắc đến, chương ấy thật đáng gọi là Truyền Thuyết Vàng; những việc lớn lao mà xác thịt và huyết không thể làm nổi, họ vừa làm vừa chịu. Những điều ấy khắc họa một vị thánh thuộc hàng cao nhất. — Noi theo họ là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân; sánh bằng họ là đặc ân của ít người.

Xin cho tôi minh họa ý này; tôi e rằng, nó khó lòng cần được xác nhận. — Mọi cử nhân trong trường đại học, huống chi mọi chức sắc của Phúc Âm, đều phải vượt trội cậu học trò về học vấn và tri thức. — Thế mà đã từng có những cậu học trò mà ít chức sắc, và càng ít cử nhân, dám so mình với họ. Một trường hợp gần đây thuộc loại này, chúng ta có nơi chàng Baratier nổi tiếng. Chàng trai kỳ diệu này, khi mới bốn tuổi, đã nói tiếng Pháp với mẹ, tiếng La-tinh với cha, tiếng Đức với người hầu gái. Lên sáu tuổi, chàng giải thích bản văn Hê-bơ-rơ, thành thạo như tiếng Đức mẹ đẻ của mình. Khi các cậu bé khác còn chưa đọc trôi chảy và đúng đắn tiếng mẹ đẻ, thì chàng chẳng những quen thuộc, mà còn tinh thông năm thứ tiếng khác nhau. Năm mười một tuổi chàng đã xuất bản một luận văn La-tinh uyên bác, và dịch một cuốn sách du ký, từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Pháp. Khi còn là một cậu bé, chàng đã đủ tư cách tranh luận với các giáo sư khoa học, được vinh dự ngồi trong một hội đồng giáo hội, và được nhận bằng tiến sĩ triết học. Về câu chuyện này tôi chỉ nhận xét rằng, nhiều người Do Thái, tên tuổi được Kinh Thánh lưu danh bất hủ, về đức tin, về sự tin kính, và mọi điều đáng noi gương, đều là những Baratier như thế.

"Há chẳng phải những người tốt nhất cũng thường cảm thấy sự rối loạn trong tình cảm sao? Há chẳng phải họ thường than rằng: 'Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi' (Rô-ma 7:21) sao? Tôi tin là không." Ôi, một bằng chứng tuyệt vời làm sao! Thật xứng với chức năng của nó; chức năng ấy là kiểm soát dòng chảy, và lấn át bằng chứng của sự đồng thuận xưa nay. Nhưng sao ông lại không tin điều Aspasio cho là có? Sự không tin của ông có dựa trên thực tế không? Ông có quen biết ai chẳng cảm thấy rối loạn trong tình cảm không? Ai luôn làm điều lành một cách trọn vẹn nhất? Và chẳng bao giờ có điều dữ dính dấp theo? Nếu có, xin cho biết tên họ? Họ sống ở đâu? Chúng tôi sẵn lòng đi nhiều dặm đường để gặp họ. Ông chẳng hề ngại nhắc tên người, khi động cơ là chê bai, và hậu quả là sự ô nhục công khai; sao ông lại miễn cưỡng đến thế, khi danh dự và sự kính trọng đặc biệt sẽ là hậu quả?

"Há chẳng phải họ nói: chúng ta than thở, đang bị nặng nề vì những sự hành động của sự bại hoại bẩm sinh sao?" "'Đây chẳng phải ý nghĩa của câu Kinh Thánh. Cả đoạn văn cho thấy nguyên nhân của sự than thở ấy là lòng họ khao khát được ở với Đấng Christ.'" Ông chẳng cần, về điểm này, lục lọi đoạn văn, hay đi một chuyến hành trình để tìm hiểu. Sao! Nó ở ngay trước cửa nhà ông. Chính câu ấy đã cho thấy, rõ ràng như lời nói có thể cho thấy, nguyên nhân của sự than thở của họ. "Chúng ta than thở," chứ chẳng hề nói "vì chúng ta khao khát được ở với Đấng Christ." Điều ấy có thể là sự thật; nhưng đó chẳng phải nguyên nhân được nêu ra. "Chúng ta than thở vì chúng ta đang bị nặng nề" (2 Cô-rinh-tô 5:4).

Bị nặng nề vì điều gì? Aspasio trả lời: vì một thân thể của tội lỗi và sự chết, hay vì điều mà chính sứ đồ gọi là [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Điều này, dù nghĩa là gì, cũng là gánh nặng đè lên họ, áp bức họ, và khiến họ thở than thiết tha mong được giải thoát. Điều này há chẳng biểu thị mọi sự yếu đuối và rối loạn của tình trạng chết chóc hiện tại sao? Trong đó những hậu quả buồn của sự bại hoại bẩm sinh, chẳng phải là nhẹ nhất. Những điều ấy đã khiến những tâm hồn cao thượng nhưng tin kính ấy, bất an hơn mọi thứ hoạn nạn khác.

"Sự chữa lành tội lỗi sẽ hoàn tất trong Thiên Đàng. — Không, chắc chắn là trong Pa-ra-đi." — Aspasio chẳng biết sự khác nhau giữa Pa-ra-đi và Thiên Đàng; Pa-ra-đi là vương quốc nơi Đấng Christ trị vì; mà đó há chẳng phải Thiên Đàng sao? Pa-ra-đi là miền nơi cây sự sống mọc lên; mà đó há chẳng phải Thiên Đàng sao? Thiên Đàng chỉ nơi chốn, Pa-ra-đi mô tả bản chất của nó, một nơi của phước hạnh trọn vẹn và sự trọn vẹn tuyệt đối, nơi có sự vui mừng đầy dẫy và khoái lạc đời đời.

"'Chúng ta than thở, đang bị nặng nề vì ý thức những sự yếu đuối thuộc linh, và vì những sự hành động của sự bại hoại bẩm sinh.' Đây là cách giải thích của Aspasio. 'Chúng ta than thở, đang bị nặng nề vì vô số sự yếu đuối, sự cám dỗ và tội lỗi.' Đây là cách giải thích của ông Wesley trong cuốn Chú Giải Tân Ước của ông. Thế mà ở đây ông lại chối điều mà ở đó ông đã khẳng định. — Người ta nói, tôi nghĩ về Ích-ma-ên rằng: Tay nó sẽ nghịch cùng mọi người. Ông Wesley còn đi xa hơn một bước: Tay ông nghịch cùng chính ông, cũng như nghịch cùng mọi người khác.

Tuy nhiên, nếu có thể chứng minh được rằng chúng là những nơi ở khác nhau, và hàm ý những tình trạng khác nhau*; thì Aspasio sẽ được hiểu là nói rằng: sự chữa lành tội lỗi được hoàn tất trong Pa-ra-đi; hay ngay khi tín hữu trút bỏ xác thịt, và bước vào thế giới vô hình.

(Chú thích: *Khải-huyền 19:8. "τὰ δικαιώματα," ở số nhiều, tôi nghĩ có thể dịch là: "Justitia omni [NEEDS REVIEW: source ambiguity] numeris absoluta" — một sự công chính thuộc mọi loại, mọi mức độ, hay bao gồm mọi loại, và chẳng thiếu sót ở mức độ nào. Ông có muốn thấy vẻ đẹp của tấm vải gai mịn này, hay tủ áo nơi nó được cất giữ, xin tra Ê-sai 45:24; Theron và Aspasio, Quyển II, trang 340, v.v., nơi [NEEDS REVIEW: source ambiguity].)

"Đây (sự giống Đức Chúa Trời cách trọn vẹn) là một đặc ân cao quý của sự chiêm ngưỡng phước hạnh. Không;" ông Wesley nói. Dầu thánh Giăng, người ta tưởng, đã giải quyết và xác định điểm này vượt mọi mâu thuẫn: "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy" (1 Giăng 3:2). — "Chúng ta sẽ," hàm ý rằng hiện nay chúng ta chưa hoàn toàn giống như Ngài. "Vì," chỉ nguyên nhân hữu hiệu của sự thăng tiến và phước hạnh này; sự biến hóa trọn vẹn thành hình ảnh thiêng liêng này. "Chúng ta sẽ thấy Ngài," chẳng còn như trong gương cách mập mờ nữa, mà hai mặt đối nhau (1 Cô-rinh-tô 13:12). Chúng ta sẽ nhận được sự tỏ bày rõ ràng nhất về sự thánh khiết và vinh quang khôn tả của Ngài, điều ấy sẽ có tác dụng trên linh hồn chúng ta y như con dấu đóng trên sáp đang chảy.

"'Lúc ấy sẽ quá muộn. Nếu tội lỗi còn ở trong chúng ta cho đến ngày phán xét, nó sẽ còn ở trong chúng ta mãi mãi.'" — Ông cho rằng sự chiêm ngưỡng phước hạnh chẳng được hưởng cho đến ngày phán xét. Nhưng về điểm này ông dường như đã lầm, vì chẳng biết Kinh Thánh. "Tôi bị ép giữa hai bề: muốn đi" (Phi-líp 1:23), sứ đồ nói, "đặng ở với Đấng Christ." Và hậu quả, hậu quả trực tiếp của sự tan rã ấy là gì? Ấy là được ở với Đấng Christ; trong sự hiện diện của Ngài; trước ngai Ngài; mà đó há chẳng phải sự chiêm ngưỡng phước hạnh sao? "Muốn lìa bỏ thân thể nầy đặng ở cùng Chúa thì tốt hơn" (2 Cô-rinh-tô 5:8), cùng một tác giả được linh cảm ấy nói. — Ở đây chẳng hề có một gợi ý nào về một tình trạng trung gian, mà ngay khoảnh khắc các thánh lìa khỏi thân thể, họ đã ở cùng Chúa; và nếu ở cùng Chúa, thì ở trong các tầng trời cao nhất; thì ở ngay đầu nguồn phước hạnh; thì ở giữa sự chiêm ngưỡng phước hạnh. — Ê-li đã được đưa lên trời trong cỗ xe lửa (2 Các Vua 2:11); và vị tử đạo đầu tiên đã được Đấng Cứu Chúa đầy thương xót của mình tiếp nhận vào trời (Công vụ 7:59). — Chẳng ai trong họ phải chờ đợi trong một dinh thự trung gian nào, như một thứ tiền sảnh dẫn vào thiên đàng: đó là quan niệm của Công giáo La Mã, và gắn liền rất chặt với ảo tưởng về luyện ngục; gắn chặt đến nỗi nếu lấy đi cái trước, cái sau sẽ tan thành hư không. — Tôi lấy làm tiếc, thưa ông, rằng các ý kiến của ông lại giống các sự lầm lạc của kẻ chống nghịch Đấng Christ đến thế.

"Phước hạnh hiện tại của chúng ta chẳng hệ tại việc hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi." "Tôi thật sự nghĩ rằng nó hệ tại điều ấy." — Thật đúng là giọng ông Wesley! "Tôi nghĩ," vẫn là lập luận quyết định. "Tôi nghĩ," chính là khẩu pháo hạng nặng, định một đòn đánh tan các lữ đoàn, chỉ có điều ở đây nó được tăng cường và củng cố bởi chữ "thật sự" đầy nhấn mạnh ấy. — Nhưng nếu phước hạnh hiện tại của chúng ta thật sự hệ tại việc thoát khỏi tội lỗi, thì những người được phước của ông ở đâu? Chúng ta thật có thể nói:

"Apparent rari nantes in gurgite vasto." (VIRG.) — "Họ lác đác nổi lên giữa biển cả mênh mông." (Virgil)

Không; điều này khó lòng nói được. Lời mô tả của Virgil còn quá đầy đủ; thay vì thấy một vài người, đây đó một người, nhô đầu lên, trong đại dương rộng lớn của thế gian; chúng ta chẳng tìm được lấy một cá nhân nào; xin cho chúng tôi thấy một người, chỉ một người trong những thiên sứ bằng xương bằng thịt ấy, thế là đủ cho chúng tôi rồi. Trong khi đó, nếu ông cứ khăng khăng giữ sự trọn vẹn không tội lỗi của mình, mà lại chẳng đưa ra được một trường hợp nào, để minh họa cho quan niệm của ông, há ông chẳng cho người ta một cớ quá chính đáng cho lời châm biếm cay độc ấy, đã dùng trong một dịp khác sao?

"Với [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhiều người, chính nghĩa này đã dồi dào,
Với kẻ bị treo cổ, và kẻ bị [NEEDS REVIEW: source ambiguity];
Và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và kẻ chẳng bao giờ tìm thấy."

"Đây là lời của Aspasio: 'Nó (sự bất toàn hiện tại của chúng ta) luôn nhắc chúng ta một chân lý tối quan trọng, rằng phước hạnh hiện tại của chúng ta hệ tại, chẳng phải ở việc thoát khỏi mọi tội lỗi, mà ở việc chẳng có tội lỗi nào bị kể cho chúng ta.'" Ông đã cẩn thận gìn giữ ý mình khỏi bị hiểu sai, bằng cách thêm chữ "mọi": e rằng chữ này, vì nó nhỏ bé, sẽ bị bỏ qua, ông đã in nó bằng chữ nghiêng. Nhưng mọi sự phòng ngừa này đều uổng phí đối với ông Wesley. Ông chẳng để ý đến chữ nhỏ bé ấy; không, ông còn loại nó hẳn khỏi lời trích dẫn của mình; như thể ông nói: "Hại gì khi giấu dưới hầm một âm tiết nhỏ bé chẳng đáng kể như thế? Ta cho ngươi biết, chẳng bao lâu nữa ta sẽ cho trôi đi những chữ to lớn bệ vệ hơn thế nhiều."

Aspasio cũng cẩn thận xác nhận ý mình bằng một lời dẫn Kinh Thánh, ông nương mình trên thẩm quyền của vua Đa-vít. Ông Wesley, cách đây không lâu đã ra sức hạ thấp, giờ dám mâu thuẫn với nhà Thi Thiên vương giả. Phước thay, (nhà Thi Thiên nói) là người — Ai được thoát khỏi tội lỗi? Ai được nên thánh cách trọn vẹn? Đây chẳng phải giáo lý mà người ca sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên dạy, nhưng phước thay cho kẻ được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình. Thấm nhuần sâu sắc, và say mê hoàn toàn, trong sự suy ngẫm về hạnh phúc vững chắc nhất này, nhà văn thánh đã công bố nó; lặp lại nó; phải, lần thứ ba ông ca ngợi nó; kêu lên với niềm vui nồng cháy: "Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho!" (Chẳng phải gian ác đã phạm trước kia, cũng chẳng phải gian ác vẫn còn làm ô uế.) Phước thay thật! Nguyện tôi sống dưới một niềm tin chắc vững vàng về phần riêng của mình, trong đặc ân khôn tả này! Nguyện tôi thấy nó được ứng nghiệm cho linh hồn mình, trong ngày phán xét chung! Bấy giờ cứ để người khác lấy các vương quốc của thế gian này, và mọi sự vinh hiển của chúng. — Còn về Aspasio, ông có thể kể danh tiếng mình là an toàn, và ý kiến mình được thẩm quyền chuẩn y đầy đủ, trong khi ông ôm lấy giáo lý, và dùng chính lời của Đức Thánh Linh không hề sai lầm.

(Chú thích: *Nếu có khó khăn nào nảy sinh trong câu tiếp theo, độc giả có thể thấy nó đã được đoán trước, và đã được giải quyết, trong Theron và Aspasio, Quyển I, trang 229. — Thi Thiên 32:1, 2.)

"Nếu chúng ta chẳng thoát khỏi tội lỗi, chúng ta chẳng phải là tín hữu Cơ Đốc." — Đây là một lời khẳng định làm sao! Khẳng định, vì tôi chẳng dám gọi nó là chân lý. — Nếu nó là chân lý, vậy thì ai có thể được cứu? Chẳng một ai trong một ngàn; chẳng hai ai trong một triệu; không, ngay cả ông John Wesley cũng không, vì chính miệng ông đã định tội ông. Ông đã thú nhận điều này, về chính mình và những người theo mình: "Chúng tôi biết, bởi kinh nghiệm buồn bã, thế nào là sao lãng các công việc công chính." Để củng cố lời xưng nhận của mình, ông thêm: "Chúng tôi biết và cảm nhận, bởi kinh nghiệm buồn bã, thế nào là lìa bỏ tình yêu ban đầu," "Chúng tôi cảm nhận bởi kinh nghiệm." Ông sẵn lòng liều mình lặp lại, còn hơn để ai nghi ngờ sự thành thật và chân thật của lời tuyên bố của mình. — Và sau một lời xưng nhận như thế, sau một lời tuyên bố như thế, ông còn dám vờ rằng mình thoát khỏi tội lỗi sao? Tất cả những điều ông biết về mình, và cảm nhận bởi kinh nghiệm, có phù hợp với một tình trạng trọn vẹn không? Phù hợp y như sự hôn mê phù hợp với sức khỏe cường tráng, hay một cuộc tháo chạy đáng hổ thẹn phù hợp với một chiến thắng vinh quang vậy. Thưa ông, xin xem ông bị mắc vào lưới của chính mình thế nào, chẳng cần kẻ thù truy đuổi, ông tự chạy mắc cạn. Dẫu ông khéo léo đến đâu, bao lâu ông còn công khai những sự mâu thuẫn hiển nhiên như thế, ông cũng chẳng thể gỡ mình ra cho sạch.

Ông cố xác nhận ý kiến mình bằng lời tuyên bố của sứ đồ: "Được buông tha khỏi tội lỗi." Nhưng ông và sứ đồ muốn nói những điều khác nhau bằng cùng những chữ ấy. — Sứ đồ muốn nói được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi. — Điều này phù hợp với chính lời ông: Tội lỗi (ὁ κυριεύσει) "sẽ không cai trị trên anh em đâu" (Rô-ma 6:14). — Nó có thể tấn công anh em; nó có thể quấy rối anh em; nó có thể giành được chút lợi thế trên anh em; nhưng nó sẽ chẳng đạt được chiến thắng trọn vẹn, cũng chẳng được đóng vai bạo chúa trên anh em. Đối với sự cần thiết của sự tự do này, nếu chúng ta muốn tự xưng mình là môn đồ của Đấng Christ, là Cơ Đốc nhân thật, tôi sẵn lòng ký tên tán thành. — Trong khi đó, ông muốn nói được thoát khỏi chính những tàn dư của tội lỗi. "Có một sự tinh sạch (đó là chính lời giải thích của ông) thoát khỏi mọi sự pha trộn với điều trái ngược, và một sự phó thác loại trừ mọi mức độ của ý riêng." Chống lại sự hiện hữu, hay khả năng của sự tự do này, bao lâu chúng ta còn tạm trú trong thân thể bằng thịt, tôi xin phản đối.

"Nếu chúng ta trọn vẹn trong sự tin kính, chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ sẽ bị thay thế." "Không; chúng ta vẫn cần Linh Ngài, và do đó cần sự cầu thay của Ngài." Nhưng nếu chúng ta trọn vẹn, chúng ta sẽ nhận lãnh Đức Thánh Linh mà chẳng cần Đấng trung bảo. Đấng trung bảo hàm ý một sự xa cách giữa hai bên; hay một điều gì đó, nếu chẳng có sự can thiệp của một người thứ ba, sẽ gây ra sự xa cách. — Chức vụ thầy tế lễ, dù là chuộc tội, hay cầu thay, đều được lập trên một tình trạng có tội, với tình trạng ấy nó mang một mối liên hệ thiết yếu và bất biến. — Đấng Christ có thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài thay cho các thiên sứ không? Không; vì họ trổi hơn về sức mạnh, và trọn vẹn trong sự thánh khiết. — Đấng Christ sẽ thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, khi mọi thánh đồ của Ngài được tiếp nhận vào vinh quang chăng? Không; vì bấy giờ sẽ có một sự hoàn tất tuyệt đối cả trong thân thể lẫn linh hồn, cả trong sự công chính lẫn sự tôn trọng; bấy giờ vương quốc trung bảo sẽ được giao lại cho Đức Chúa Cha (1 Cô-rinh-tô 15:24). — Đấng Christ có thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài trước khi sa ngã chăng? Không; vì tội lỗi lúc ấy chưa có sự hiện hữu, và lúc ấy lời phán là: Hãy dựng nên loài người; chứ chẳng phải: Hãy giải cứu nó khỏi sa xuống hầm (Gióp 33:24).

Về mặt kia của chiếc lá, về quan niệm ông ưa thích: sự trọn vẹn của sự thánh khiết, ngay khi chúng ta còn ở trong nhà bằng đất sét. Coi nền tảng của ông chỉ là một ảo tưởng, tất nhiên tôi phải kết luận rằng mọi điều ông xây trên nó đều là huyễn tưởng và dối trá; vậy, cho đến khi ông chứng minh được giả thiết của mình, tôi chẳng có lý do gì phải bận tâm đến bất cứ hệ quả nào ông rút ra từ nó, hay bất cứ lời cáo buộc nào của ông liên quan đến nó. Tuy nhiên, về một mệnh đề, xin cho tôi phê bình qua loa.

Aspasio nói, ý thức về sự bại hoại bẩm sinh còn sót lại sẽ khiến chúng ta hòa thuận với sự chết; ông Wesley đáp: "Thật ra nó sẽ không: cũng chẳng có điều gì làm được điều này như tình yêu trọn vẹn." Ở đây tôi nghĩ ông đã bắn trượt đích. Chẳng có gì khiến chúng ta hòa thuận với sự chết được, ngoài điều cất đi nọc của nó (1 Cô-rinh-tô 15:55); mà điều này chỉ được thực hiện bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. Chẳng có gì khiến chúng ta hòa thuận với sự chết được, ngoài điều giải thoát chúng ta khỏi sự kinh khiếp của nó, mà điều này chỉ được thực hiện bởi sự hy sinh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta; sự hy sinh ấy đã biến Vua của sự kinh khiếp, thành Sứ Giả của sự bình an. Chẳng có gì khiến chúng ta hòa thuận với sự chết được, ngoài điều khiến chúng ta ao ước được ra đi, và coi sự chết là điều ích lợi (Phi-líp 1:21); mà điều này hoàn toàn nhờ Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho chúng ta hoặc thức hoặc ngủ, đều được đồng sống với Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10).

Cụ Si-mê-ôn xưa đã thấy rằng chẳng có gì khiến cụ hòa thuận với sự chết, bằng một cái nhìn bởi đức tin nơi Đấng Christ của Chúa, thấy Đức Chúa Trời thành xác thịt; thấy Ngài là Đấng Cứu Chúa của chính mình, cụ đã được ban cho chẳng những thuận phục tiếng gọi, mà còn chào đón nó như một sự giải thoát. — Cụ đã được ban cho để nói với sự bình tĩnh và mãn nguyện: "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài" (Lu-ca 2:29-30). Chẳng phải vì tôi đã chán ngán tình trạng bất toàn này; chẳng phải vì tôi đã trọn vẹn trong tình yêu thiêng liêng; nhưng vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài. — Dẫu ông có thể chẳng thích noi theo một người Do Thái, tôi thành thật ước ao cho chính mình; nguyện tôi được chết như cái chết của vị thánh đáng kính nhất này, và nguyện chung cuộc tôi giống như người! (Dân số ký 23:10).

Nếu ông vẫn cứ khăng khăng với quan niệm rằng chẳng có gì khiến ông hòa thuận với sự tan rã như sự trọn vẹn tưởng tượng của tình yêu ông, chứ chẳng phải huyết mà các thánh đã thắng (Khải-huyền 12:11); chẳng phải sự công chính, mà nhờ đó họ cai trị trong sự sống (Rô-ma 5:17); chẳng phải ân điển và quyền năng, đã nuốt sự chết trong sự thắng (1 Cô-rinh-tô 15:54); thì tôi phải khuyên ông hãy cẩn thận kẻo ông vượt, hay toan vượt con sông, trên chiếc thuyền của sự tự tin hão huyền. Ông đã tóm tắt, nếu tôi không lầm, cuốn Thiên Lộ Lịch Trình, vậy ông chẳng thể không hiểu ý tôi.

Một mệnh đề, suýt nữa tôi đã quên mất mình. — Còn một mệnh đề nữa, hết sức lạ lùng, đến nỗi ông có thể trách tôi là thiếu chú ý, suýt nữa là ngu đần, nếu tôi bỏ qua nó mà chẳng lưu ý. Đây là những lời ấy: "Nếu chúng ta trọn vẹn trong sự tin kính (chữ của thánh Giăng là, trọn vẹn trong tình yêu) chúng ta vẫn sẽ bị bao quanh bởi những sự yếu đuối, và dễ mắc sai lầm, từ đó những lời nói hay việc làm có thể phát sinh, dẫu lòng đã trọn vẹn là tình yêu, mà chẳng được hoàn toàn đúng đắn."

Điều này thật lạ! Lạ lùng kỳ diệu! Trọn vẹn, mà lại bị bao quanh bởi những sự yếu đuối? Trọn vẹn, mà lại làm những việc, và nói những lời chẳng hoàn toàn đúng đắn! Ông thật độc đáo trong ý tưởng, cũng như ông thật hăng hái bênh vực giáo lý trọn vẹn. Tôi chẳng biết nhà văn Tin Lành nào dám đứng ra giữ điều sau, ngoại trừ chính ông; còn về điều trước, tôi nghĩ nó chẳng bao giờ có thể lọt vào đầu của bất cứ vật sống nào, ngoài đầu của ông Wesley mà thôi.

"Trọn vẹn, mà lại bị bao quanh bởi những sự yếu đuối," là đạo đức lành mạnh, y như "chân thật, mà lại nghiện nói dối," là thần học lành mạnh vậy.

Đây chẳng phải là tính chất tệ nhất của quan niệm trọn vẹn của ông, rằng nó phi lý và tự mâu thuẫn. Một ý kiến có thể phi lý, mà lại chẳng tai hại lắm. Nhưng đây là một sự lầm lạc thuộc loại độc hại nhất, nó đã ở đáy lòng của sự kiêu ngạo Pha-ri-si, và đã thúc giục họ tìm sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp; họ biết rõ rằng sự vâng lời của họ chưa trọn vẹn, nó chẳng đạt tới tiêu chuẩn thánh khiết và cao cả của họ, nhưng họ đã học cách làm nhẹ đi và bào chữa cho sự bất tuân của mình, thành những vấn đề "chẳng hoàn toàn đúng đắn." Đây là nguyên nhân khiến những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, chẳng thấy hình dung hay vẻ đẹp nào trong Đấng Christ, đến nỗi ao ước Ngài, với những ao ước chẳng thể thốt nên lời; quả thật họ chẳng trọn vẹn, họ thường vấp phạm, nhưng bấy giờ những sự vấp phạm chỉ là những sự yếu đuối của con người; những lời nói và việc làm "chẳng hoàn toàn đúng đắn." Với điều này, quả thật là "bài hát của nàng tiên cá," họ ru linh hồn mình vào sự vô cảm trước tình trạng hư mất của mình, và sự coi thường Đấng Cứu Chuộc đủ mọi đàng.

"Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự" (Ga-la-ti 3:10), luật pháp phán vậy, dù là việc lớn hay việc nhỏ! — Mà ông lại coi điều mà luật pháp thiêng liêng giáng sự rủa sả trên, chỉ là một sự yếu đuối thường, và phù hợp với sự trọn vẹn sao? Điều mà luật pháp thiêng liêng đe dọa bằng mọi sự khốn khổ đời này, và bằng sự báo thù đời đời đời sau sao? Sứ đồ có lẽ sẽ sửa trị tác giả, hay kẻ tán đồng một quan niệm như thế, theo cách sau đây: "Hỡi người hư không, ngươi há chẳng biết rằng điều ngươi gọi là vấn đề 'chẳng hoàn toàn đúng đắn,' là điều ghê tởm kinh khủng trước mắt sự tinh sạch vô hạn của Đức Chúa Trời; đáng chịu sự chết đời đời theo sự đánh giá của công lý vô hạn của Ngài; và chẳng bao giờ có thể được tha thứ, ngoại trừ bởi sự chết chuộc tội của Con vô cùng uy nghi của Ngài!"
"Bị bao quanh bởi những sự yếu đuối, mà lòng lại trọn vẹn là tình yêu! Lời nói và việc làm chẳng hoàn toàn đúng đắn, mà con người lại trọn vẹn mọi đàng!" Đây đều là những nghịch lý mà tôi chưa từng thấy có gì sánh bằng, ngoại trừ trong các tác phẩm của một vài người Công giáo La Mã cao ngạo. Lời của ông Wesley chẳng xa gì một bản dịch, chúng đúng từng ly từng tý ý nghĩa, của chính những đoạn rất đáng ghét ấy, mà tôi gặp trong hai nhà cuồng tín Công giáo La Mã. Andradius, người giải thích Công đồng Trent, viết thế này: "Venialia peccata tam sunt minuta et levia, ut non adversentur perfectioni charitatis, nec impedire possunt perfectam aut absolutam obedientiam." — "Những tội nhẹ mọn và tầm thường đến nỗi chúng chẳng nghịch với sự trọn vẹn của tình yêu, cũng chẳng thể ngăn trở sự vâng lời của chúng ta trở nên trọn vẹn hay tuyệt đối." Lindenus, một nhà vô địch khác cho cùng một chính nghĩa xấu xa, diễn đạt mình một cách thanh lịch hơn, nhưng chẳng kém phần rúng động: "Levicula vitia lapsuum quotidianorum, et naevuli sunt: quae per se non maculant et contaminant, sed quasi pulvisculo leviter aspergunt vitam christianam: ut nihilominus tamen per se sint perfecta, undique immaculata Renatorum opera in hac vita." — "Những lỗi lầm nhỏ mọn tầm thường do những lần trượt ngã hay sai lầm hằng ngày của chúng ta, giống như những vết đốm, hay những nốt ruồi hầu như chẳng nhận thấy trên thân thể, tự chúng chẳng làm dơ hay làm ô uế; nhưng như thể, bằng những hạt bụi mịn li ti, rắc nhẹ lên đời sống Cơ Đốc; đến nỗi tuy vậy, các công việc của những người được tái sinh vẫn có thể tự chúng là trọn vẹn, và mọi đàng chẳng tì vết, ngay trong đời này."

Tôi hy vọng, những đoạn này sẽ khiến ông đổi cách diễn đạt, và sửa lại các quan niệm của mình. — Nếu ông vui lòng dịch những đoạn này, những người theo ông sẽ có dịp thấy ông tiến gần đến một vài sự lầm lạc tệ hại nhất của Công giáo La Mã là ngần nào. Và từ đó được khuyên răn, chớ hấp thụ các giáo lý của ông mà chẳng xét kỹ; cũng chớ phục tùng các lời phán của ông với một sự cả tin mù quáng.

"'Các đòi hỏi của luật pháp đều đã được đáp ứng.'" Trước câu này ông Wesley hết sức phật ý. Như người ta nói con sư tử tự quất mình cho nổi giận, thì kẻ phản đối tôi cũng tự khuấy mình lên thành một cơn phẫn nộ duyên dáng; tự khuấy mình, vì trong đoạn văn, hay trong đoạn văn chung quanh, chẳng có gì để đánh thức một ngọn lửa nhiệt thành như thế. Nếu ông Wesley đã hiểu Aspasio, theo toàn bộ mạch văn của ông, thì đã chẳng có chỗ để lôi Bá tước Zinzendorf ra, cũng chẳng để đưa ra kết luận bất công ấy: "Vậy thì cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều chẳng thể đòi hỏi sự vâng lời nào đối với luật pháp." — Đây là điều Aspasio muốn nói: Các đòi hỏi của luật pháp, với tư cách là một giao ước của việc làm — Các đòi hỏi của luật pháp, với tư cách là điều kiện của sự sống và sự vinh quang — Các đòi hỏi của luật pháp, với tư cách đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, nếu không sẽ chịu sự chết đời đời. Những đòi hỏi này đều đã được Đấng Bảo Lãnh đầy phước hạnh và đầy ân điển của chúng ta thỏa mãn. — Nếu không, chúng vẫn còn đè nặng trên chúng ta, và trên mọi con cái của loài người. Một gánh nặng mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều chẳng mang nổi (Công vụ 15:10), gánh nặng ấy, nặng hơn cát biển, hẳn đã dìm tất cả chúng ta xuống địa ngục sâu thẳm nhất. — Vậy giáo lý này, chẳng phải là "chủ nghĩa phản luật pháp không che đậy," mà là giáo lý về sự công chính không bởi việc làm (Rô-ma 4:6), và về sự xưng công chính không bởi các việc làm của luật pháp (Rô-ma 3:28).

"'Vậy thì cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều chẳng thể đòi hỏi sự vâng lời nào đối với luật pháp.'" Có, Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể, và Đức Chúa Trời Toàn Năng thật sự đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp; với tư cách là một quy tắc của đời sống, Ngài đòi hỏi một sự phù hợp với các mạng lệnh của Ngài, như phù hợp với hình ảnh của chính Ngài; Ngài đòi hỏi việc thực hiện các bổn phận của nó, như phương tiện đem vinh quang cho danh Ngài, và dâng sự phục tùng cho thẩm quyền Ngài. Và sẽ chẳng ai sẵn lòng, chẳng ai được ban cho cách hiệu nghiệm, để vâng giữ cả luật pháp; bằng những người thấy mình được nên công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ, nhờ đó được giải thoát khỏi sự rủa sả kinh khiếp, đã giáng trên mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của loài người (Rô-ma 1:18).

Aspasio khuyên bạn mình như vầy: "Hãy tưởng tượng, hay đúng hơn nguyện Đức Thánh Linh phước hạnh ban cho bạn tin rằng, tội lỗi của bạn đã được chuộc, qua sự chết của Chúa Giê-xu Christ: Rằng một sự công chính đã được ban cho bạn, nhờ đó bạn có thể tự do và được chào đón mà đến gần Đức Chúa Trời." — "'Đây chẳng phải là ngôn ngữ của Kinh Thánh,' ông Wesley nói. Vậy nó chẳng thể là giáo lý lành mạnh," đó là cách ông lý luận. Tôi phải thú nhận là nó vô hại. Nhưng điều tiếp theo thì chẳng khiêm tốn lắm: "'Tôi chỉ nói đơn sơ;'" mà chắc chắn điều tôi nói, phải là đúng đắn không thể chê được: Đây là kết luận chúng ta phải rút ra; bằng không điều ông viện dẫn, chẳng có chút trọng lượng nào. — "'Tôi chỉ nói đơn sơ: Nhờ Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Cha.'" Điều này vượt mọi sự phản đối, thật thích đáng. — Nó được lấy từ sứ đồ (Ê-phê-sô 2:18), và nó bao gồm điều Aspasio diễn đạt. — Ngôn ngữ của sứ đồ là thỏi vàng; ý của Aspasio là sợi chỉ rút ra, hay lá vàng dát mỏng từ nó. Trước khi tôi rời khỏi chủ đề này, tôi muốn xin ông quay lại một lát, và xét lại điều ông đã khẳng định. — "Tội lỗi của bạn đã được chuộc," đây há chẳng phải ngôn ngữ của Kinh Thánh sao? Lời diễn đạt của sứ đồ ấy còn có nghĩa gì khác? "εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ" — "đặng làm sự chuộc tội cho dân chúng" (Hê-bơ-rơ 2:17). "Một sự công chính đã được ban cho bạn," đây há chẳng phải cách nói của Kinh Thánh sao? "Những kẻ nhận ân điển và sự ban cho của sự công bình cách dư dật" thì "sẽ cai trị trong sự sống" (Rô-ma 5:17). "Nhờ đó bạn được tự do đến gần Đức Chúa Trời;" đây há chẳng phải vừa là giọng điệu, vừa là giáo lý của Đức Thánh Linh sao? "Trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ" (Ê-phê-sô 3:12) (chẳng phải nhờ sự thực hiện đúng hẹn các điều kiện nào của chúng ta, nhưng) nhờ đức tin nơi Ngài; bởi sự nương cậy bởi đức tin nơi sự chết, huyết, và công đức vô cùng quý báu của Chúa chúng ta.

(Chú thích: *Hê-bơ-rơ 2:17. "εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ" — đặng làm sự chuộc tội cho dân chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity])

"'Tôi đã thấy những hậu quả kinh khiếp của một cách nói chẳng theo Kinh Thánh.'" Ở đây tôi tưởng ông đã trượt vào một sai lầm nhỏ, ông đã quên sự phân biệt giữa cách dùng, và sự lạm dụng một giáo lý, một sự phân biệt mà ông dễ dàng làm được trong các dịp khác; hẳn ông đã thấy những người dùng cách nói theo Kinh Thánh nhất, mà lại hành động chẳng xứng với lời nói của mình; những suy ngẫm nào đã nảy sinh trong tâm trí ông, và ông đã rút ra kết luận gì khi thấy một sự mâu thuẫn như thế? Có lẽ ông đã nói: "Tiếng thì tiếng Gia-cốp, còn tay lại tay Ê-sau" (Sáng thế ký 27:22); rõ ràng, họ là những kẻ giả hình. — Hãy có cùng một suy ngẫm, và rút ra cùng một kết luận, khi ông nghe người ta nói về sự công chính được kể cho, mà lại thấy họ buông cương cho sự không tin kính, bấy giờ ông sẽ nhất quán với chính mình, và với chân lý; quy những hậu quả kinh khiếp, chẳng phải cho giáo lý lành mạnh, mà cho tâm trí đã hư hoại.

"'Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, v.v.' Ông Wesley chẳng thích cách giải thích của Aspasio về câu Kinh Thánh này, và đưa ra một cách của riêng mình, một cách mà cách đây không lâu ông đã cho chúng ta; và giờ đây lại dọn ra lần thứ hai, chẳng thay đổi gì đáng kể, tại bàn tiệc của chúng ta. — Tôi chỉ xin giới thiệu độc giả đến trang 144, nơi độc giả sẽ thấy câu Kinh Thánh này được xét đến, và cách giải thích của ông Wesley được mổ xẻ."

"Trong trang này và hai trang tiếp theo, ông chê bai cụm từ 'được kể cho'; thế mà ông nói: 'Về sự thật thì chẳng có gì phải bàn.' Ông muốn loại bỏ cái hình thức diễn đạt đặc biệt ấy; thế mà ông thêm: 'Về giáo lý thì chúng ta đồng ý.' Vậy theo chính lời thú nhận của ông, mọi lời phản đối này của ông chỉ là một cuộc tranh cãi về chữ nghĩa. Chắc chắn một người như ông Wesley phải biết dùng bút, mực, và giấy cho tốt hơn, thay vì kiện tụng về chữ cái và âm tiết. — Nếu tôi tưởng mình chỉ đang tranh cãi về hình thức diễn đạt chính xác hơn cho cùng một điều, tôi sẽ hổ thẹn về việc mình làm, và ngay lập tức này sẽ đặt bút xuống; trong khi đó tôi e rằng chúng ta chẳng đồng ý về giáo lý, rằng có một sự khác biệt cốt yếu và rất rộng giữa chúng ta. — Ý kiến của tôi, hay đúng hơn, đức tin của tôi là: sự vâng lời của Chúa chúng ta đối với luật pháp đạo đức, trong sự phục tùng tuyên xưng thẩm quyền của nó, và trong sự phù hợp chính xác với các mạng lệnh của nó; sự thực hiện mọi bổn phận thánh khiết của Ngài, và sự thể hiện mọi ân điển thiên thượng của Ngài, rằng tất cả những điều này là một phần thiết yếu và đặc biệt nhất trong công đức của Ngài, rằng điều này có phẩm giá cao hơn và giá trị lớn hơn cả thế gian, và mọi sự công chính trong đó. — Rằng luật pháp thiêng liêng nhờ đó được tôn trọng cách nổi bật hơn, hơn là nó có thể được tôn trọng bởi sự vâng lời không gián đoạn của A-đam và mọi dòng dõi người. — Rằng công lý, sự thánh khiết, chân lý của Đức Chúa Trời, nhận được vinh quang lớn hơn từ những hành vi bổn phận vô song này, hơn từ mọi sự phục vụ của các thiên sứ và loài người trong các phẩm trật kỳ diệu của họ; rằng sự công chính đã nói ấy, cùng với những sự đau khổ đầy công đức nhất của Ngài, là nền tảng và nguyên nhân của sự tôi được Đức Chúa Trời chấp nhận, là chính điều đem lại và thực hiện sự xưng công chính của tôi, khiến tôi chẳng những được tha khỏi tội, mà thật sự công chính, phải, trọn vẹn công chính, và điều ấy trước mặt Đức Chúa Trời của sự thấu suốt và tinh sạch vô hạn. — Đây là một cái nhìn về giáo lý, huy hoàng khôn sánh và an ủi khôn tả. Nếu ông đồng ý với bạn mình trong mọi chi tiết này, xin hãy nói và viết phù hợp với sự đồng ý ấy, bấy giờ ông sẽ chẳng bao giờ nghe bạn mình nói theo cách này nữa, bạn mình cũng sẽ chẳng nhận thêm những 'ân huệ' nào như bức thư đang xét đây từ ông nữa, bấy giờ chúng ta sẽ được hiệp một cách trọn vẹn trong cùng một tâm trí, và trong cùng một sự phán đoán."

Than ôi! sự hiệp một này, tôi e rằng, khó lòng thực hiện được. Ông Wesley vẫn khăng khăng, và vẫn thúc ép: "Thẩm quyền của Hội Thánh chúng ta (mà Aspasio viện dẫn) và của những nhà thần học lỗi lạc ấy (mà Aspasio dẫn lời chứng) chẳng động đến những hình thức diễn đạt đặc biệt ấy." "Sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho," hay "được nên công chính nhờ sự vâng lời của Đấng Christ," tôi cho là những hình thức diễn đạt được nhắm đến. Những điều này, dường như, chẳng có lời trích dẫn nào xác nhận, thiết lập, không, cũng chẳng động đến, ít nhất theo ý kiến của ông Wesley; nhưng tôi nghiêng về hy vọng rằng đa số độc giả sẽ có một niềm tin khác, và sẽ công nhận rằng các lời trích dẫn và các lối diễn đạt chạm đến và giống nhau, y như các cánh của các chê-ru-bim trong nơi thánh xưa chạm vào nhau. (Chú thích: "Hai chê-ru-bim đều đồng một cỡ, đồng một dáng: cánh nầy tới cánh kia, giáp nhau giữa nhà trong. 1 Các Vua 6:27.")

"'Chẳng động đến.' Không! Chưa sao? Vậy chúng ta phải nhờ đến một thẩm quyền khác, mà một thẩm quyền như thế tôi đang có sẵn trong tay, thẩm quyền mà ông khó lòng dám, hay dám mong chối cãi, tôi muốn nói thẩm quyền của John Wesley, Thạc sĩ Nghệ thuật, người đã tuyên bố trong cuốn Chú Giải Tân Ước rằng: 'Điều này hoàn toàn phù hợp với việc chúng ta được xưng công chính bởi sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ.'" Giờ đây tôi chỉ xin phản đối theo gương sứ đồ: "Nếu chính ông dùng cụm từ này, sao ông lại muốn ép người khác gác nó sang một bên? Hay sao ông lại phật ý với người khác về một việc làm mà ông cho phép nơi chính mình?"

Chắc chắn ông sẽ chẳng nói rằng: sự kể cho của sự công chính là một điều hoàn toàn khác với sự công chính được kể cho. — Há cái trước chẳng hiển nhiên bao gồm cái sau sao? Có thể có một bản tuyên bố ân xá, mà chẳng có ân xá nào được tuyên bố sao? Có thể có việc mua một điền sản, mà chẳng có điền sản nào được mua sao? Hay có sự kể cho của sự công chính, mà chẳng có sự công chính nào được kể cho sao? Nếu người khác muốn bày ra những lối thoát tinh vi và tự dối mình như thế, ông Wesley chẳng thể, ông Wesley không được phép, ông đã tự loại mình ra, không, chính miệng ông đã tuyên án nghịch lại chính mình. Há chẳng phải điều ấy đã được ghi lại trong những dòng thơ thêm vào sau cuốn "Chân Dung Người Methodist" của ông sao?

"Nguyện đức tin, tình yêu thương hiệp một,
Để giữ gìn tấm lòng dũng cảm của bạn,
Tấm giáp che ngực ấy là sự công chính thiêng liêng,
Được kể cho và được khắc ghi."

Sự công chính được kể cho này đã từng là một đề tài vui thích; là bài ca của ông trong nhà của cuộc lữ hành ông. Sao giờ đây nó lại là một hòn đá nặng nề, mà ông muốn giũ bỏ, khỏi chính mình và khỏi người khác? Há ông đã trở nên giàu có nơi chính mình, và dư dật của cải do chính mình thu thập sao? Chúng ta biết rõ vì lý do gì mà cụm từ và giáo lý ấy bị từ chối, bị khai trừ, và bị sỉ nhục bởi sự mê tín Công giáo La Mã, vì chúng phô bày trong ánh sáng rực rỡ nhất vẻ đẹp của ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG. Chúng đóng cửa lại trước mọi thứ công đức của loài người, chúng chặt đứt mọi, ngay cả những cớ xa xôi nhất để khoe mình trong loài người; và quy mọi sự tôn trọng của sự cứu rỗi cho một mình Chúa Giê-xu Christ. Hãy công nhận sự xưng công chính nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, thì pháo đài lớn, hay cột trụ chính của Công giáo La Mã, sẽ đổ xuống đất; trong khi một nền tảng vững chắc được đặt cho sự khải hoàn và lòng biết ơn ấy, được diễn đạt trong bài thánh ca được linh cảm: "Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, tôn vinh Ngài" (Khải-huyền 19:7), nhưng hãy dâng sự tôn trọng (mọi sự tôn trọng) cho NGÀI.

"'Sự công chính của Đức Chúa Trời, biểu thị sự công chính mà Đức Chúa Trời làm người đã làm ra,' 'Không,' ông Wesley nói." Lý do của ông, thưa ông, cho lời phủ định này là gì? Một đứa trẻ có thể phủ nhận; một người có phán đoán sẽ bác bỏ. Há ông Wesley chẳng bác bỏ, khi ông thêm sao? "'Nó biểu thị phương cách của Đức Chúa Trời để xưng công chính kẻ có tội.'" — Mạnh mẽ y như người Do Thái đã bác bỏ chức Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu Na-xa-rét, khi họ kêu lên: "Ngươi là Đấng Mê-si ư! Không; ngươi bị [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và có quỷ ám." Điều họ viện dẫn, cần một bằng chứng cũng nhiều như điều họ phủ nhận. — Điều ông Wesley viện dẫn ở đây là một lời phản đối sờn cũ, đã được xét đến và đã bị bác bỏ. Thế mà, vì nó liên quan đến một điểm quan trọng bậc nhất, và là bản lề chính của cuộc tranh luận chúng ta, tôi sẽ chẳng bị coi là xen vào việc người, nếu, khi phát súng đã một lần nữa bắn ra, tôi một lần nữa giương khiên lên chống lại nó.

"'Sự công chính của Đức Chúa Trời, biểu thị phương cách của Đức Chúa Trời để xưng công chính kẻ có tội.'" Chúng ta đã cho thấy cách giải thích này thấp kém là ngần nào; tự nó nhạt nhẽo là ngần nào, và chẳng phù hợp với ngôn ngữ thông dụng của Kinh Thánh là ngần nào; mặt khác, ý nghĩa mà Aspasio đưa ra cao siêu và an ủi là ngần nào! Một sự công chính, mà chính ĐỨC CHÚA TRỜI đã sắm sẵn, chẳng cần sự hợp tác nào từ các tạo vật của Ngài. Sự công chính của Đấng Cứu Chúa tối cao, mà cũng hạ mình nhất, Đấng là Đức Chúa Trời và là người trong một Đấng Christ, một sự công chính, được tôn quý bằng mọi sự trọn vẹn của Thần Tính, vậy, xứng đáng là sự an ủi, sự vui mừng, sự khoe mình không hề dứt của dân Ngài; và đủ, đủ vô hạn, để cứu ngay cả những tội nhân hèn hạ nhất, thấp kém nhất, hư mất tuyệt vọng nhất.

Đây là một sự công chính, trổi hơn mọi sự đạt tới của loài người, mọi sự hoàn thành của thiên sứ, y như tầng trời của các tầng trời cao hơn cục đất nơi trũng. — Đây là một sự công chính mà lòng người hay lòng thiên sứ chẳng bao giờ nghĩ tới để hình dung, nhưng sẽ là nguyên nhân của sự kinh ngạc họ, và là đề tài của sự ngạc nhiên họ đến các đời đời vô cùng. Ý nghĩa này giải thích đầy đủ những lời diễn đạt ngây ngất của đấng tiên tri, khi nói về ân tứ vượt mọi sự, ông đã ngỏ cùng những kẻ đồng tội với mình như vầy: "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trổi tiếng reo vui! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công bình và ban sự cứu rỗi" (Xa-cha-ri 9:9). Ngài trọn vẹn công chính trong bản tính Ngài, đã làm trọn mọi sự công chính trong đời sống và sự chết của Ngài, và nhờ đó đã đem lại cho ngươi, một sự tha thứ đầy đủ, một sự cứu rỗi hoàn tất, một quyền chắc chắn hưởng sự vinh quang đời đời. — Điều này giải thích những lời diễn đạt còn ngây ngất hơn của các nhà văn thánh, khi, trong lòng biết ơn nồng cháy, họ kêu gọi cả tạo vật, hãy ca ngợi sự nhân lành của Đức Giê-hô-va thành xác thịt: "Hỡi các từng trời, hãy hát vui mừng, vì Đức Giê-hô-va đã làm việc ấy! Hỡi các nơi sâu của đất, hãy trổi tiếng reo vui! Hỡi các núi, hỡi rừng cùng mọi cây cối trên rừng, hãy cất tiếng hát! vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp" (Ê-sai 44:23) (trong chính thân vị Ngài, bởi sự vâng lời và sự đau khổ của chính Ngài), "và tỏ sự vinh hiển Ngài ra" (chẳng phải các khả năng của loài người, chẳng phải các công việc của loài người, nhưng) chính Ngài, và chính Ngài trong sự cứu chuộc [Y-sơ-ra-ên].

(Chú thích: *Ê-sai 44:23. Nếu có ai hỏi, đây có phải ý nghĩa của đấng tiên tri không? Tôi hỏi lại, đây há chẳng phải ý nghĩa đầy đủ nhất, vĩ đại nhất, thiêng liêng nhất sao? Đây há chẳng phải một ý nghĩa hoàn toàn đúng sao? Đây há chẳng phải được sự mặc khải của Phúc Âm bảo đảm sao? Đây há chẳng phải —)

Tóm lại, đây là một sự công chính, tôn cao công lý của Đức Chúa Trời; phóng đại luật pháp; phô bày mọi thuộc tính đáng kính sợ và đáng yêu mến của Ngài trong ánh sáng rực rỡ nhất. — Nghĩ ra nó, là sự khôn ngoan khôn dò; ban cho nó, là kho báu vô giá. — Nó đáp ứng một cách trọn vẹn nhất, mọi mục đích lớn lao và đầy ân điển, vừa cho sự vinh quang của Đức Chúa Trời, vừa cho sự cứu rỗi của loài người. Đây mới thật là Phúc Âm! Tin vui thật! Một phương cách cho sự phục hồi của chúng ta, lớn hơn lòng chúng ta có thể ước ao. Chúng ta thật có thể nói, khi suy ngẫm về ân tứ của sự công chính trọn vẹn này: nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn (Rô-ma 5:20). Gạch đã đổ, nhưng Đấng sửa chữa các nơi đổ nát vinh quang nhất của chúng ta đã xây bằng đá đẽo (Ê-sai 9:10). Đấng sứ đồ, với sự công chính tối cao tuyệt vời này trong tầm nhìn, hẳn đã nhìn xuống với sự khinh miệt tối thượng trên mọi (cớ) khác của sự tự tin; trên mọi nền khác của sự tin cậy; và kể chúng là xỉ bã và phân (Phi-líp 3:8). — Ông hẳn đã tuyên bố rằng ông chẳng bao giờ hổ thẹn về Phúc Âm (Rô-ma 1:16), trong Phúc Âm ấy có sự công chính cao quý vượt bậc này, trong mọi sự huy hoàng, giàu có và vinh quang của nó.

Ông có nghĩ tôi hơi quá nồng nhiệt về chủ đề này chăng? Xin một lần nữa tôi giới thiệu ông đến thánh Chrysostom; xin đọc bài chú giải của ông về câu thật duyên dáng ấy: Sự công chính của Đức Chúa Trời. V.v. Vị phụ thân đáng kính này của Hội Thánh nói sự thật đúng như nó là. Ông chẳng pha nước vào rượu của chúng ta, nhưng ban cho chúng ta chân lý nguyên chất, và khải hoàn vì chân lý.

Giáo lý về một sự công chính được kể cho dường như đã được dạy một cách điển hình, qua cách thức đáng chú ý mà tổ phụ tổ mẫu chúng ta được mặc cho. Mọi điều họ có thể làm cho sự phục hồi của mình, cũng giống như chiếc áo choàng bằng lá vả vá víu và rách rưới; điều này họ đã từ bỏ, và chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn y phục cho họ; các thú vật bị giết, chẳng phải để làm thức ăn, nhưng để làm sinh tế; và những kẻ phạm tội trần truồng được mặc bằng da của những thú bị giết ấy. — Các sinh tế hình bóng sự chuộc tội, được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ; y phục là điển hình của sự kể cho của sự công chính Ngài. "'Điều ấy chẳng hiển nhiên,' ông Wesley kêu lên." Aspasio đã đưa ra một thẩm quyền từ Milton nổi tiếng. Tôi có thể củng cố nó bằng một thẩm quyền khác từ Young thanh lịch. Nếu ông chẳng thỏa mãn với một hay cả hai lời chứng này, tôi sẽ đưa cho ông một lý do cho ý kiến ấy. Các sinh tế hình bóng cách thích đáng nhất sự chuộc tội lỗi, bởi huyết của Đấng Cứu Chuộc; vì mục đích riêng của sinh tế, là làm sự chuộc tội cho tội lỗi; y phục chỉ rõ cách thích đáng nhất sự công chính của Đấng Cứu Chúa, sự công chính ấy được mô tả, cả bởi đấng tiên tri lẫn sứ đồ, dưới chính hình ảnh này: "'Vì Ngài mặc cho tôi áo cứu rỗi, và khoác cho tôi áo choàng công bình,' đấng tiên tri Ê-sai nói (Ê-sai 61:10). 'Vải gai mịn mặc cho vợ mới cưới của Chiên Con, tức là công việc công bình của các thánh đồ' (Khải-huyền 19:8), môn đồ được yêu dấu nói. 'Nó giống như một lễ phục vương giả, hay một bộ y phục sang trọng, trên mọi kẻ tin,' sứ đồ Phao-lô thêm (Rô-ma 3:22)." Độc giả vô tư, tôi tin chắc, sẽ công nhận những đoạn này, nếu chẳng phải là quyết định tuyệt đối, thì cũng có trọng lượng hơn đôi chút, so với hạt bụi trong cán cân của ông: "điều này chẳng hiển nhiên." Còn về sự nên thánh, điều này rất hợp lý được xếp vào hàng những hiệu quả của việc được tẩy sạch bởi huyết, và được trang sức bằng sự công chính của Đấng Christ. Những phước hạnh này sinh ra sự bình an trong lương tâm, và tình yêu Đức Chúa Trời. Y như y phục ấm áp sinh ra hơi ấm, và tăng cường sức khỏe. Và tình yêu Đức Chúa Trời là gì, nếu chẳng phải sự thánh khiết của lòng trong hạt giống, và sự thánh khiết của đời sống trong bông trái?

Vì điều này (bản chất của sự thánh khiết thật) là một điểm quan trọng bậc nhất; là một điểm mà tôi e rằng nhiều người đã lầm; tôi xin để nó ở chỗ cao nhất trong tâm trí ông, trong tâm trí độc giả, và trong tâm trí của, Kính thưa ông, người tùng phục &c. của ông.

THƯ X

Giờ đây chúng ta đang bước vào một lãnh địa mới. Công việc của chúng ta sẽ chủ yếu thuộc loại ngữ văn. Chúng ta sẽ bàn chủ yếu về chữ nghĩa. Nhưng vì chúng là những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ, chúng giống như những tảng mật ong dựng trong tổ ong đằng kia. Chẳng phải những âm tiết rỗng, chỉ làm ra để kêu vang; nhưng giàu ý nghĩa thiêng liêng, và đầy mật ngọt của Phúc Âm, đầy ma-na của thiên đàng. — Nguyện ngọn bút này, đối với độc giả, như cây gậy của Giô-na-than; khi nhúng vào nước mật ngon ngọt, nó đã làm sáng mắt ông, làm tươi tỉnh linh hồn ông, và làm vui lòng ông! (1 Sa-mu-ên 14:27).

"Hầu như mọi câu Kinh Thánh, ông cả gan khẳng định, được trích dẫn trong thư này và thư tiếp theo, để bênh vực hình thức diễn đạt đặc biệt ấy (sự công chính được kể cho), đều bị bóp méo quá mức khỏi ý nghĩa rõ ràng, hiển nhiên, mà đoạn văn chung quanh chỉ ra." — Chúng ta hãy xét những câu Kinh Thánh bị lạm dụng và bóp méo ấy, để khám phá xem bất hạnh đã xảy ra từ đâu; bạo lực đã được thực hiện bởi ông Wesley hay bởi Aspasio?

Câu thứ nhất lấy từ sách Gióp. Sách ấy, vừa đáng kính vì sự cổ xưa, vừa đáng coi trọng vì tầm quan trọng đặc biệt, tôi xin phép xét kỹ. — Một tội nhân được mô tả, nằm dưới một cơn bệnh nguy hiểm; và bị sức mạnh của bệnh tật đưa đến bờ vực của mồ mả; bị vô số tội lỗi đưa đến chính biên giới của địa ngục. Trong tình trạng đáng thương này: "Nếu có một thiên sứ làm kẻ truyền giải cho người, một vị trong ngàn vị, đặng chỉ cho người biết điều ngay thẳng của người; thì Đức Chúa Trời làm ơn cho người, và phán rằng: Hãy giải cứu nó khỏi sa xuống cái hầm; ta đã tìm đặng giá cứu chuộc rồi" (Gióp 33:23-24).

"Nếu có với người một sứ giả của Đức Chúa Trời hằng sống; một sứ thần trung tín của Đấng Christ, người có thể ban sự giúp đỡ thuộc linh cho tạo vật khốn khổ bị hoạn nạn. — Một người thông giải, người biết cách mở Kinh Thánh, và giảng dạy lời của lẽ thật cách ngay thẳng (2 Ti-mô-thê 2:15). Người là một người giảng đạo công bình (2 Phi-e-rơ 2:5), và có thể áp dụng Lời của ân điển cách thích đáng. — Điều này chẳng phải tài năng của mọi người; cũng chẳng nằm trong tầm khả năng của mọi người. Người ấy là một người trong ngàn người, Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho cái lưỡi của người được dạy dỗ (Ê-sai 50:4); ban cho người khả năng nói lời đúng lúc, và phù hợp [phương thuốc] cho từng bệnh nhân. — Đặng chỉ cho người biết điều ngay thẳng của người; nghĩa là, ông Wesley nói, để thuyết phục người về sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc phạt người như thế." Nhưng đây có phải là sự dạy dỗ mà một người đau khổ khốn cùng như thế cần không? Đây có phải là lời giảng hòa, mà mọi chức sắc chân thật, thời xưa đã giảng, và thời nay vẫn giảng không (2 Cô-rinh-tô 5:19)? Hay có cần gì một người dạy dỗ kén chọn — một người thạo trong mưu định của Đức Chúa Trời, để dạy điều mà những lời truyền thông thường của lý trí đã chứng minh? Trong cách giải thích này, tôi chẳng nhận ra được nhà phê bình chân thật, cũng chẳng nhận ra được nhà lý luận sáng suốt, cũng chẳng nhận ra được nhà thần học lành mạnh.

Chẳng phải nhà phê bình chân thật. Ông ta hẳn phải thừa nhận rằng tiền từ trong mệnh đề này có thể, chẳng phải là Đức Chúa Trời, mà là loài người. Vậy đối với loài người, nếu chúng ta coi trọng sự đúng đắn về văn phạm, đại từ "của người" phải được quy về. Chẳng phải nhà lý luận sáng suốt; ông ta hẳn phải nhận thấy sự nhấn mạnh của chữ "thì"*, hàm ý một sự khám phá nào đó, hay một sự tin chắc nào đó, do đó mà sự giải thoát khỏi sự chết tiếp theo; hay với đó nó có liên hệ. Điều này có thể là một sự khám phá, hay một sự tin chắc, về sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc phạt người sao? Chắc chắn không. Vậy tôi càng chẳng nhận ra được nhà thần học lành mạnh. Ông ta biết, và luôn khẳng định, rằng đây là hậu quả của riêng sự công chính của Đấng Mê-si. Sự công chính ấy, khi được kể cho tội nhân, trở nên, vì mục đích phước hạnh của sự xưng công chính để được sống (Rô-ma 5:18), là của người.

(Chú thích: *Gióp 33:22, 24. Tôi đã chọn trình bày cả đoạn này trước độc giả, vì một cách giải thích mới được đưa ra cho chữ "sứ giả." Ở đây, nó được cho là chỉ một chức sắc trung tín và thạo nghề của Phúc Âm. Trong các cuộc đối thoại, nó được cho là mô tả chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tôi khó biết nên chuộng ý nghĩa nào. Có lẽ, cả hai đều được bao gồm, vừa là tác giả, vừa là công cụ, của sự an ủi cho người bệnh và người có tội. — Tuy nhiên, điểm tranh luận giữa ông Wesley và Aspasio, chẳng bị ảnh hưởng bởi cách áp dụng khác nhau của chữ này. "Điều ngay thẳng của người," theo cả hai cách giải thích, đều có thể biểu thị sự vâng lời và sự đau khổ của Đấng Mê-si; nó phải biểu thị những điều này; miễn là những điều này là sự công chính xưng công chính duy nhất của một tội nhân; là cách duy nhất để được ân huệ thiêng liêng, và cất đi mọi điều ác.)

(Chú thích: "Câu 24. 'Điều ngay thẳng,' ông Caryl nói, 'chủ yếu nhắm đến ở đây, là sự công chính của Đấng Christ, trong và bởi đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời và nên một với Ngài. Chúng ta chẳng bao giờ thấy điều ngay thẳng của mình ở đâu, cho đến khi chúng ta thấy rằng chẳng có gì khiến chúng ta đứng ngay thẳng trong tòa án thiên đàng, ngoại trừ Đấng Christ là sự công chính của chúng ta. — Đây là bổn phận lớn của các sứ giả và những người thông giải của Đấng Christ, là rao cho loài người sự công chính này để làm điều ngay thẳng của họ. Và bởi đó (như Ê-li-hu nói) mà Đức Chúa Trời đã và sẽ làm ơn cho người.'" Ông Caryl, trong việc chú giải sách Gióp, đã tỏ mình như một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên. Tư tưởng của ông đẹp đẽ và sinh động. Những lời phê bình của ông đúng đắn và khôn ngoan. Ngôn ngữ của ông, xét thời ông viết, trong sáng và mạnh mẽ một cách đáng chú ý. Các giáo lý của ông thật gây dựng, vì, nói chung, chúng thuộc về Phúc Âm. — Trong một công tác rất cần thiết, nhưng rất khó khăn, là giải thích phần Kinh Thánh này, mạch lạc của ý tưởng được khám phá, các chiều hướng và sự lệ thuộc của lập luận được chỉ ra; và những sự chuyển tiếp từ đoạn này sang đoạn khác, được cho thấy là, chẳng phải hoang dại và lan man, nhưng đúng đắn, đều đặn, và duyên dáng.

Lỗi duy nhất của tác phẩm này, là dài dòng. Ước gì có bàn tay khéo léo nào, bằng cách khiến nó bớt dồi dào, khiến nó hữu ích hơn. Tôi không thể không nghĩ rằng, đó có thể là một việc làm ích lợi cho các sinh viên thần học trẻ tuổi, để tập tành tóm tắt ông Caryl, tiến sĩ Owen về sách Hê-bơ-rơ, ông Charnock về các thuộc tính, hay một vài tác giả quý giá, nhưng dài dòng như thế. Những tác phẩm này, và nhiều tác phẩm khác cùng một lối văn dồi dào, nếu được cho vào nồi chưng cất, sẽ cho chúng ta chính tinh thần của [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và những liều thuốc bổ tốt nhất cho linh hồn chúng ta.)

Vậy Aspasio dường như có cả ý nghĩa của ngôn từ, lẫn phạm vi của đoạn văn, đều đứng về phía mình. Và tôi dám thêm rằng, ông còn có thiên hướng an ủi của Phúc Âm, bênh vực cách giải thích của ông còn mạnh mẽ hơn. Kể cho một kẻ khốn khổ, bị giam trên giường bệnh tật, và hoảng sợ vì lo nghĩ về sự báo thù đời đời, rằng hắn đã đáng chịu mọi sự khốn khổ này, và bị phạt một cách công chính, thì chỉ đem lại sự an ủi lạnh lùng; trong khi đó, báo cho hắn biết về một sự công chính, đủ để xóa đi mọi sự vi phạm của hắn; đủ để hòa thuận hắn, và khiến hắn được chấp nhận, ngay cả trước mặt Đức Chúa Trời sửa phạt; đủ để đem lại sự giải thoát của hắn, rất có thể khỏi sự chết, chắc chắn nhất khỏi địa ngục; đây mới thật là một tin tức làm sống lại. Điều này sẽ khiến các xương cốt, mà tội lỗi và khốn khổ đã bẻ gãy, được vui mừng (Thi Thiên 51:8). Bấy giờ, tội nhân và người đau khổ, chú ý đến sự dạy dỗ này, và áp dụng sự công chính này, được dự phần sự tha thứ. Đức Chúa Trời, Chúa tể tối cao của sự sống và sự chết, làm ơn cho người; và phán, trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, cũng như trong vô số sự thương xót của Ngài: hãy giải cứu nó khỏi sa xuống hầm hư nát, như một bảo chứng cho sự giải thoát của nó khỏi hầm hư mất. Vì ta đã tìm được một giá chuộc, thỏa mãn luật pháp ta, và công lý ta. Ta đã nhận một sự chuộc tội, thay cho kẻ vi phạm [NEEDS REVIEW: source ambiguity] này.

"Người ấy sẽ nhận lãnh phước lành từ Đức Giê-hô-va, và sự công bình từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi người" (Thi Thiên 24:5). Ông muốn dịch chữ "sự công bình" là "sự thánh khiết." Nhưng ông há chẳng có cuốn từ điển Hê-bơ-rơ nào để cho ông biết rằng chữ biểu thị sự thánh khiết, khác với lối diễn đạt mà nhà Thi Thiên dùng sao? Ông ấy nói צְדָקָה (tsedakah — sự công chính), trong khi sự thánh khiết được diễn đạt bằng קֹדֶשׁ (qodesh — sự thánh khiết). — Vả lại, ông há chẳng nhận thấy rằng cách giải thích của ông sẽ khiến nhà Thi Thiên rơi vào sự lặp lại hiển nhiên sao? Trong các câu trước, ông đã phô bày các bổn phận của sự tin kính thực hành, và các ân điển của sự thánh khiết nội tại. Người mà ông mô tả, có cái sau, và thực hành cái trước. Vậy nói rằng người ấy sẽ nhận lãnh sự thánh khiết, khi người ấy đã có nó rồi, sẽ chẳng hợp với sự đúng đắn của Đa-vít; dẫu nó có thể hợp với trí tưởng tượng của ông Wesley, hay ý đồ của ông Wesley. Trong mệnh đề này, nhà luân lý thuộc về Phúc Âm chạm đến một điểm khác, điểm ấy là một phần thiết yếu trong tính cách của một người tin kính; tức là sự công chính bởi đức tin (Phi-líp 3:9). Được biểu thị bằng phước lành của sự tha thứ, và ân tứ của sự công chính (Rô-ma 5:17). Cất đi điều này, thì chẳng còn sự chấp nhận nào với Đức Chúa Trời. Cất đi điều này, thì các cửa, được nhắc đến ở cuối Thi Thiên, sẽ đóng lại không hề lay chuyển (Thi Thiên 24:7, 9). Trừ khi chúng ta được trang bị hộ chiếu này, các cửa đời đời chẳng bao giờ ngẩng đầu lên. — Nếu ông loại trừ điểm đặc biệt này, bản mô tả sẽ rất bất toàn, và bức tranh cực kỳ thiếu sót. Trong khi đó, điều này thêm nét chấm phá cuối cùng, và đem lại sự trọn vẹn thật cho cả hai.

Vài đoạn được trích dẫn, trong đó có chữ צְדָקָה (tsedakah). Đôi khi ông muốn nó biểu thị lòng thương xót; đôi khi sự xưng công chính; đôi khi sự thánh khiết không tì vết. Nhưng tôi tìm thấy bằng chứng nào, để thiết lập bất cứ ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này; những ý nghĩa khác nhau rất xa, và càng xa chân lý hơn nữa? Chẳng có gì ngoài lập luận đanh thép: "Nó chắc chắn có nghĩa như thế." Giờ đây ông chắc chắn phải biết, ít nhất mọi người mới học tiếng này đều biết, rằng ý nghĩa chân thật và tự nhiên của צְדָקָה là sự công chính. Chữ diễn đạt lòng thương xót, là חֶסֶד (chesed); chẳng giống nhau về ý nghĩa lẫn âm thanh. — Còn về sự xưng công chính, cụm từ ấy chẳng bao giờ biểu thị hiệu quả phước hạnh ấy, nhưng biểu thị nguyên nhân thiêng liêng và đầy công đức, là nguyên nhân sinh ra [hiệu quả ấy].

Trong cuộc tra xét này, tôi có nên viện dẫn các từ điển tốt nhất, các bản dịch được công nhận nhất, hay các nhà thông giải tài giỏi nhất chăng? Không, tôi sẽ giới thiệu ông đến quyết định của một nhà thông giải, cao hơn mọi từ điển và mọi bản dịch; tôi muốn nói tác giả của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Ông dịch chính chữ này, khi nó đi vào tên của Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 7:2 — "vua của sự công bình"). Và ông dịch nó, chẳng phải lòng thương xót, chẳng phải sự xưng công chính, không, cũng chẳng phải sự thánh khiết không tì vết, nhưng là sự công chính. Thậm chí là sự công chính ấy, mà bông trái của nó là sự bình an với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1), và sự bình an trong lương tâm chúng ta. Giờ đây, ông có muốn đóng vai nhà phê bình đối với nhà văn được linh cảm này chăng? Và nói rằng: "Chắc chắn nó có nghĩa, chẳng phải điều sứ đồ đã quyết định; chẳng phải điều Aspasio, được thẩm quyền của ông ủng hộ, đã chấp nhận; nhưng là điều tôi thấy hợp để truyền dạy!"

Giả sử, chúng ta công nhận [cách đọc] này. Nhà phê bình được lợi gì? Há ông ta chẳng phải nhờ đến giáo lý cao quý và an ủi ấy, giáo lý mà chúng ta bênh vực sao? Cứ dịch chữ ấy là lòng thương xót. Vì sao lòng thương xót được tỏ ra cho tội nhân? Há chẳng phải vì sự công chính của Đấng Bảo Lãnh họ sao? Cứ dịch nó là sự nhân lành. Vì sao sự nhân lành được thi hành cho những kẻ phản nghịch? Há chẳng phải vì sự đền đáp, được thực hiện bởi Chúa chịu đóng đinh của họ sao? — Cứ dịch nó thế nào ông thích, miễn là nó truyền đạt ý tưởng về ân huệ được ban cho, hay về các ích lợi được trao tặng, nó phải kết thúc, vẫn phải kết thúc, nơi điểm trung tâm vĩ đại ấy: sự nhập thể, sự vâng lời, và sự chết của Em-ma-nu-ên.

"Si-ôn sẽ được chuộc bởi sự công bình" (Ê-sai 1:27). "Sau khi bị phạt nặng," ông nói. — Giới từ Hê-bơ-rơ, biểu thị "sau," là [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Tôi chẳng tìm thấy dấu vết nào của một chữ như thế, trong bản Kinh Thánh của tôi. Ông cũng có thể dịch hay giải thích đoạn ấy, theo [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Và bấy giờ, nếu một nhà phê bình khác muốn dịch nó là "trước" hay "chung quanh"; chúng ta sẽ có một phạm vi ý nghĩa rộng lớn, nhưng sự chính xác và đúng đắn sẽ tìm ở đâu! — "Nhưng vì sao Si-ôn phải được chuộc sau khi bị phạt nặng? Sự phạt của nó có ảnh hưởng hay quyền thế nào trong công việc cứu chuộc nó chăng? Sự phạt của loài người có dọn đường cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chăng? Tội nhân có phải chờ đợi sự tha thứ và hòa thuận, cho đến khi họ đã bị phạt nặng chăng? Đây là giáo lý rất nản lòng. Và, tạ ơn Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn chẳng có nền tảng: Phúc Âm phán: Ngày nay, chính ngày nay, hỡi các tội nhân, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, các ngươi sẽ vào sự yên nghỉ (Hê-bơ-rơ 3:7; 4:3). Các ngươi chẳng cần chờ đợi, cho đến khi đã bị sửa phạt nặng nề; nhưng ngay lúc này, hãy tin Chúa Giê-xu, thì các ngươi sẽ được cứu (Công vụ 16:31). Chúa Giê-xu đã bị vết và bị thương thay cho các ngươi (Ê-sai 53:5). Ngài đã nhận mọi sự phạt mà các ngươi đã đáng chịu. Phải, như một Đấng chuộc, Ngài đã trả gấp đôi, như một sinh tế, Ngài đã chịu gấp đôi*, vì mọi tội lỗi của các ngươi (Ê-sai 40:2). — Xét những điều này, tôi vẫn muốn giữ cách giải thích rõ ràng và hiển nhiên của Aspasio. Chẳng đi ra khỏi đường mình, để tìm cây tật lê châm chích và gai góc làm buồn rầu; khi tôi gặp hoa hồng và hoa huệ trên đường cái.

(Chú thích: *[NEEDS REVIEW: source ambiguity])

"Người ta sẽ luận về ta rằng: sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 45:24). Điều này sẽ chẳng làm thỏa mãn nhà phê bình của chúng ta. Nó phải là "nhờ Đức Giê-hô-va." Ôi, một sự phê bình vụn vặt làm sao, ngay cả trong trường hợp nó đúng, và đáp ứng một mục đích có vẻ hợp lý! Nhưng nó hoàn toàn chẳng đúng. Ai cũng biết rằng tiền tố ב (beth) biểu thị "trong"; và ai cũng vậy, ngoại trừ ông Wesley, sẽ hổ thẹn mà khẳng định điều ngược lại. Nó cũng chẳng đáp ứng mục đích quý giá nào, mà ngược lại. Nó hạ thấp ý nghĩa cao cả, và làm nghèo đi phước hạnh giàu có. Được có sự công chính trong Đức Giê-hô-va, diễn đạt ân điển vinh quang dồi dào hơn nhiều, so với chỉ được có sự công chính nhờ Đức Giê-hô-va. Mạc-đô-chê đã được giàu sang và tôn trọng, nhờ A-suê-ru, và ân huệ vương giả của vua; Ê-xơ-tê đã được giàu sang và tôn trọng, trong A-suê-ru, với tư cách là hoàng hậu của vua. Ông nhờ làm triều thần, bà nhờ làm bạn đời, của vị quân vương [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhất trên thế gian.

Nếu ông Wesley đã vụn vặt trong đoạn trước, thì ông lại lòe loẹt trong đoạn sau. Ông quả quyết với chúng ta rằng [chữ Hê-bơ-rơ — bản in bị mờ: NEEDS REVIEW] có nghĩa là sự thánh khiết không tì vết. Đây thật là một đòn táo bạo trong phê bình. Nhưng, như nhiều cuộc táo bạo khác, nó có lẽ sẽ chứng tỏ, chẳng phải là một sự sinh nở, mà là một sự sảy thai. — [NEEDS REVIEW: source ambiguity]! Ông cũng có thể dịch nó là [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Nó chẳng liên quan gì đến ý tưởng "không tì vết," hơn là nó liên quan đến ý tưởng về một chiếc răng ngà, hay một cây tăm được đánh bóng. Dịch theo nghĩa đen, nó biểu thị các đời; và có thể chỉ sự trường cửu của sự công chính này, và của các hiệu quả ích lợi của nó. Nó đã có từ buổi đầu, hiện nay vẫn có, và sẽ còn đến cuối cùng, đầy quyền năng để cứu. Nó là nơi ẩn náu duy nhất và niềm hy vọng của tội nhân, trong mọi thời đại của thế gian, và dưới mọi cách ban phát của [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Qua mọi sự thay đổi của thời gian, nó đã là, và qua cõi đời đời bất biến, nó sẽ là, niềm vui chính của họ, và mão triều hoan hỉ của họ.

Sự công chính nào sẽ ban cho chúng ta [sự dạn dĩ] trong ngày sau rốt, sự công chính nội tại hay sự công chính được kể cho? Về câu hỏi này Aspasio đã trả lời một cách rất rõ ràng, bằng cách trình bày cho chúng ta một đoạn trích thích đáng từ Giám mục Hall, và bằng cách chú giải một lời tiên tri tối quan trọng của Ê-sai. Trong cả hai, mọi sự công chính của loài người đều bị gạt sang một bên, và sự bình an của chúng ta hoàn toàn bắt nguồn từ Đấng Si-lô vinh quang. Từ Đấng, đã làm sự hòa thuận bởi huyết Ngài trên thập tự giá (Cô-lô-se 1:20), và danh Ngài là CHÚA BÌNH AN (Ê-sai 9:6). Có phước hạnh thiên thượng này, và có quyền ban nó, như đặc ân riêng, hay đặc quyền [vương giả] của mão triều Ngài.

Ông Wesley vui lòng chối bỏ giáo lý này, và liên kết với những người Công giáo La Mã, trong việc quy sự bình an của chúng ta (mà nếu sự bình an của chúng ta, thì sự cứu rỗi của chúng ta) một phần cho sự công chính nội tại, một phần cho sự công chính được kể cho." Nhưng Hội Thánh chúng ta có vậy không? Hãy nghe chính lời của Hội Thánh: "Chúng con chẳng dám đến bàn tiệc này của Chúa, hỡi Chúa đầy lòng thương xót, mà nương cậy nơi sự công chính của chính chúng con." Huống chi Hội Thánh lại dám đến trước tòa phán xét của Ngài, mà nương cậy nơi một sự công chính như thế.

(Chú thích: *Sáng thế ký 49:10. Về Si-lô. "Nomen Messiae a Redemptione, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] designans." Nghĩa là, Đấng tạo nên sự bình an, và Đấng tác tạo sự yên tĩnh, cho những kẻ phản nghịch, và khốn khổ.)

Sứ đồ Phao-lô có vậy không? Hãy nghe chính lời tuyên bố của ông: "[hầu cho] tôi được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến" — sự công bình ấy hệ tại sự vâng lời cá nhân của tôi, và sự thánh khiết nội tại. "Nhưng có điều này, là nguồn của sự bình an tôi, và sức mạnh của sự cứu rỗi tôi, là sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin" (Phi-líp 3:9); thậm chí là sự công chính quý báu khôn tả ấy, mà Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chúa tôi đã làm ra, hay mà một tội nhân bởi đức tin nhận lãnh. — Ông Wesley xưa kia há chẳng luôn làm vậy sao? Hãy để những dòng thơ này làm chứng; những dòng mà cả nhà thơ, lẫn nhà thần học, đều chẳng cần hổ thẹn:

"Đầy tớ công chính của Ta và Con Ta
Sẽ minh oan cho mỗi tội nhân tin kính;
Và mọi kẻ hạ mình từ bỏ sự công chính riêng mình,
Sẽ hiện ra trong sự công chính của Ngài."

Sự công chính mà ông từ bỏ, há sẽ ban cho ông sự bình an sao? Hay có tin kính không, có khôn ngoan không, có nhất quán không, khi nương cậy nơi một sự công chính, mà ông tuyệt đối từ chối? Điều mà ông từ bỏ (chẳng có chữ nào mạnh hơn có thể dùng được), ông coi, chẳng những là đáng khinh, mà là hoàn toàn ghê tởm. Trong khi đó, điều ban cho ông sự bình an trước tòa án đáng sợ, phải chẳng những là tuyệt vời, mà là tuyệt vời khôn sánh và quý báu khôn cùng. — Bạn ơi, hãy xem miệng bạn định tội bạn thế nào, chứ chẳng phải tôi. Phải, chính môi bạn làm chứng nghịch cùng bạn (Gióp 15:6). Ôi! Ước gì bạn trở lại với những ý kiến ban đầu của mình, và với tình yêu ban đầu của mình (Khải-huyền 2:4)! Và đừng phơi bày mình và giáo lý mình nữa, để làm trò cười cho thiên hạ. Nếu bạn cứ khăng khăng trong những sự mâu thuẫn hiển nhiên như thế, ai có thể nhịn được mà chẳng nhắc đến câu tục ngữ châm chọc ấy: "Người hai lòng, hay thay đổi trong mọi đường mình" (Gia-cơ 1:8).

(Chú thích: Để ông Wesley khỏi hổ thẹn mà thu hồi một ý kiến lầm lạc, tôi sẽ phá băng, và dẫn đường. Thu hồi sự lầm lạc, và hy sinh mọi sự cho chân lý, cũng chẳng có gì đáng hổ thẹn, tôi rất sẵn lòng nhận lấy sự hổ thẹn này cho mình. — Trong một tập thơ mà xưa kia tôi đã viết, để tưởng nhớ một ân nhân rộng rãi, tôi nhớ những dòng sau đây: "Những nhu cầu của chúng ta được sự chăm sóc khoan dung của bạn cứu giúp, / Sẽ ban cho bạn sự dạn dĩ trước tòa án đáng sợ, / Và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] mão triều, bạn sẽ đội đời đời." Những dòng này, dù đang nằm trong tay ai, và bất cứ điều gì khác, cùng một loại, có thể đã rơi khỏi ngòi bút tôi, giờ đây tôi công khai từ bỏ. Chúng hoàn toàn ngược với niềm tin hiện tại của tôi, niềm tin mà tôi hy vọng sẽ giữ vững, bao lâu tôi còn hiện hữu. Chớ để tôi tưởng rằng bất cứ công việc nào của tôi, sẽ, để tạo nên sự bình an tôi, hay nuôi dưỡng sự tin chắc tôi, được sánh với [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chí thánh của Đấng Christ. [Đây là] lời của Hội Thánh chúng ta, và tôi nói theo ý của đấng tiên tri: Tôi tin cậy [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và sẽ chẳng [hổ thẹn]. Vì sao? Vì tôi vốn thánh khiết ư? Không; nhưng vì Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi. Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, đã dứt sự vi phạm tôi, và chấm dứt tội lỗi tôi. Và trong công việc huy hoàng nhất, đầy ân điển nhất này, tôi sẽ vui mừng. — Tôi nói phù hợp với lời tuyên bố của Đức Thánh Linh: "Đừng sợ chi, vì ngươi sẽ chẳng bị hổ thẹn, cũng chẳng bị sỉ nhục" (Ê-sai 54:4). Vì sao? Vì [sự thánh khiết nội tại] của ngươi sẽ ngăn ngươi khỏi sự sỉ nhục ư? Không; nhưng trên một nền tảng, vững chắc vô hạn hơn; vì một lý do, thỏa mãn vô hạn hơn: "Vì Đấng tạo ngươi là chồng ngươi" (Ê-sai 54:5). Hệ quả của điều này là, mọi món nợ và thiếu sót của ngươi đều ở trên Ngài; mọi sự công chính trọn vẹn của Ngài đều ở trên ngươi.)

Giáo lý của những người Công giáo La Mã, như một nhà văn của chính họ [nói], là: "Sự tin chắc và hy vọng của chúng ta trong ngày phán xét tùy thuộc, chẳng những vào sự chúng ta bởi đức tin nắm lấy công đức của Đấng Christ, mà còn vào sự chúng ta noi theo Đấng Christ, trong lòng yêu thương và các việc lành." — Độc giả có thể thấy sự kiêu căng này bị quở trách, và sự lầm lạc này bị bác bỏ, trong cuốn Chú Thích của tiến sĩ Fulke về [NEEDS REVIEW: source ambiguity], 1 Giăng 4:17.

Nhưng khoan. Một đoạn từ thánh Giăng được đưa ra, để bênh vực ý kiến này: "Đấng Christ đã chết vì chúng ta và sống trong chúng ta, hầu cho chúng ta được dạn dĩ trong ngày phán xét." Rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và sống trong chúng ta, tôi sẵn lòng công nhận. Nhưng ông tìm ở đâu có sứ đồ nào, từ những tiền đề này, rút ra kết luận của ông? Thánh Giăng, người mà ông trích dẫn, chẳng có thứ logic như thế. Suy luận của ông được rút ra từ một chủ đề rất khác. Ông cho chúng ta một mảnh vỡ của lời sứ đồ; sao ông chẳng trưng ra trọn vẹn chiếc chén vàng? Bấy giờ chúng ta sẽ mau chóng nhận ra rằng nó chứa một thức uống ngọt ngào và bổ ích hơn, so với thứ ông đã dọn cho chúng ta giải khát.

"Ἐν τούτῳ τετελείωται ἡ ἀγάπη μεθ' ἡμῶν" — mà chúng ta dịch: "Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng dạn dĩ trong ngày xét đoán" (1 Giăng 4:17)*. Vì ông thích phê bình trên nguyên văn Kinh Thánh, ở đây ông đã có thể làm điều ấy một cách đúng đắn và vẻ vang. Ở đây ông đã có thể sửa đổi và cải chính bản dịch của chúng ta; trong khi mọi quan tòa có năng lực đều phải công nhận công lao của ông, là đúng lúc và quan trọng. Ý nghĩa thật của "μεθ' ἡμῶν," là "ở cùng chúng ta," hay "đối với chúng ta." Nghĩa là, tình yêu của Đức Chúa Trời, được ca ngợi với năng lực và vẻ đẹp khôn sánh trong câu trước; tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, ở đây được nên trọn vẹn; hiệu quả lớn lao và tột đỉnh của nó là, chúng ta sẽ có, chẳng phải một hy vọng suông, nhưng một sự dạn dĩ công khai trong ngày phán xét.

Như thể ông đã nói: Đức Chúa Trời, đã hòa thuận chúng ta với chính Ngài, bởi huyết của Con Ngài — đã đổi mới chúng ta theo hình ảnh Ngài, bởi Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, làm chứng về Đấng Christ trong lòng chúng ta — đã đưa chúng ta qua mọi sự nguy hiểm của đời sống, và khiến thân thể chúng ta sống lại từ bụi đất của sự chết — Ngài đội mão và hoàn tất mọi hành vi đầy khoan dung nhất này của ân điển Ngài, bằng cách ban cho chúng ta một sự tin chắc không nao núng và khải hoàn, trong ngày kiểm toán chung. — Theo cách giải thích này, chính câu Kinh Thánh của ông nghịch với ý kiến ông, và quy sự bảo đảm vui mừng này, chẳng phải cho tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nhưng cho tình yêu của Ngài đối với chúng ta; chẳng phải cho sự công chính nội tại, nhưng cho ân điển nhưng không.

Còn [đoạn] thánh Phi-e-rơ thì sao? "Đã được phần đức tin đồng quý báu như của chúng tôi, bởi sự công bình của Đức Chúa Trời và Chúa Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Phi-e-rơ 1:1)+. Ông Wesley cho chúng ta hiểu rằng bản dịch này sai. Nó phải là đức tin nhờ — mà chẳng phải nhờ sự công bình, nhưng nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chúa chúng ta. — Ông chẳng cho phép giới từ Hy Lạp "ἐν" biểu thị "trong"; dẫu tôi có thể chứng minh rằng nó đã chiếm hữu cách bình an ý nghĩa này, hơn hai ngàn năm nay.

(Chú thích: +2 Phi-e-rơ 1:1. "Τοῖς ἰσότιμον ἡμῖν λαχοῦσιν πίστιν ἐν δικαιοσύνῃ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν καὶ Σωτῆρος Ἰησοῦ Χριστοῦ" — "cho những kẻ đã được phần đức tin đồng quý báu như của chúng tôi, trong sự công bình của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ.")

Mà danh từ "δικαιοσύνῃ" cũng chẳng được biểu thị sự công chính, dẫu nó viện, làm bảo chứng cho ý nghĩa quan trọng này, thẩm quyền không thể chối cãi của thánh Phao-lô. Xin cho tôi thưa với ông, thưa ông, rằng tôi có thể đưa ra vô số bằng chứng, để lật đổ sự sửa đổi nhỏ bé đầu tiên của ông; nhưng xin ông đưa ra, nếu ông có thể, một đoạn duy nhất từ cả Tân Ước, để chống đỡ cho sự đổi mới táo bạo cuối cùng của ông.

Ở đây, tôi không thể không nhận xét; ông đã từ bỏ nhà chú giải yêu thích của mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; người mà ông nói về công đức và sự xuất sắc của ông ta một cách rất cao và rất đúng. Ông ta nói, trong các ghi chú về đoạn này, sự công chính của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chúa chúng ta, là sự công chính của Đấng Christ; là sự công chính mà đức tin nắm lấy, và là sự công chính nghịch với sự công chính riêng của con người. — Điều đáng ngạc nhiên hơn, ông đã lìa bỏ chính lời chú giải của mình; không, ông còn rõ ràng mâu thuẫn với chính lời chú giải của mình. Để gây dựng cho độc giả của cuốn Chú Giải của ông, ông đã thông báo và quả quyết với họ rằng cụm từ này biểu thị "cả sự công chính chủ động lẫn sự công chính thụ động của Đấng Christ." Để cãi lại điều Aspasio đã đưa ra, ông hơn cả ám chỉ rằng nó chẳng biểu thị điều gì như thế, mà chỉ biểu thị "lòng thương xót của Chúa chúng ta." Không, để củng cố ý nghĩa thật, và quyết định các chữ ấy một cách bất khả xâm phạm về sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ, ông đã thêm: "Chỉ một mình điều này, mà công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn." Vậy nếu ông Wesley muốn hòa giải điều ông viết trong các ghi chú chú giải, với điều ông viết trong các lời phê bình [Aspasio], ông phải giữ rằng bởi một mình lòng thương xót của Đức Chúa Trời, công lý Ngài được thỏa mãn. Trong dịp này tôi sẽ chẳng kêu lên, như ông đã quá tự do và chẳng lịch sự lắm, trong thư ông gửi ông Law: "Sự vô nghĩa tinh vi!" Nhưng điều này tôi dám nói: Hỡi sự mâu thuẫn, ngươi đã bao giờ biết một người bạn đáng tin, hay một kẻ sùng bái trung thành như thế chăng? Nhiều người sẵn lòng mâu thuẫn với người khác. Nhưng với vị quý ông này, dường như mâu thuẫn với người khác hay với chính mình cũng như nhau, miễn là được mâu thuẫn.

(Chú thích: *[NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ/Hy Lạp bị mờ], sự công chính của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chúa chúng ta, chẳng bao giờ biểu thị, trong mọi tác phẩm của các sứ đồ, thuộc tính của lòng thương xót. Nếu nó có, và ông Wesley có thể chứng minh được, tôi sẽ thú nhận mình đã lầm và cảm ơn ông đã [chỉ ra] sự lầm lạc của tôi.)

Xin cho tôi, một lát, nghiêm túc chất vấn vụ việc. Vì sao ông lại ác cảm với sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chúa chúng ta đến thế? Vì sao ông lại lục lọi mọi kho tàng học vấn và tri thức của mình; không, lại hạ mình xuống những sự phê bình chẳng có bảo chứng, và hoàn toàn chẳng xứng với tài năng vượt trội của ông, để loại trừ chân lý vinh quang nhất này khỏi Kinh Thánh; để tận diệt đặc ân quý báu nhất này khỏi Hội Thánh? Ông cứ thử, nếu ông thích, nhổ mặt trời khỏi bầu trời, giấu ánh sáng khỏi mắt chúng ta, và rút không khí khỏi phổi chúng ta. Nhưng đừng thử cướp của chúng ta điều quý giá hơn mọi phước hạnh này rất nhiều, bằng cách tước đoạt của chúng ta kho báu nghỉ ngơi này, sự công chính của Đấng Christ. — Sự công chính ấy,

(Chú thích: Ông Wesley trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity] thư gửi ông [Law], đăng trong cuốn Preservative chống lại các quan niệm lung lay, đã xóa bỏ câu này và một vài lối diễn đạt gay gắt khiếm nhã khác. Làm vậy, ông đã làm đúng. Vì những điều khinh miệt và sỉ nhục, ngay cả khi thật đáng, cũng chẳng có khuynh hướng nào thuyết phục lập luận của chúng ta, mà chỉ khiêu khích sự oán giận. Chúng chẳng phải là phương tiện đầy hứa hẹn nhất để hiệp chúng ta lại với nhau, trong cùng một tâm trí và cùng một sự phán đoán; mà đúng hơn là con đường chắc chắn, để mở rộng sự rạn nứt, và gia tăng sự thù hằn.)

là một sự công chính, chẳng tì vết, vượt mọi sự, thiêng liêng, nuốt chửng và tiêu diệt tội lỗi chúng ta, như những làn sóng mênh mông của đại dương, sẽ nuốt chửng và tiêu diệt giọt mực, hiện đang treo trên đầu ngòi bút tôi. — Sự công chính ấy, là một sự công chính, chẳng tì vết, vượt mọi sự, thiêng liêng, sẽ trình diện chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, và trước mặt các thiên sứ Ngài, "không vết, không nhăn" (Ê-phê-sô 5:27); trong những áo choàng, đẹp hơn sắc màu của chiếc cầu vồng rực rỡ, uốn cong trên rìa các đám mây.

"'Trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ' (Rô-ma 1:17). 'Phương cách của Đức Chúa Trời để xưng công chính kẻ có tội.' Xin xem cách giải thích này đã được xét kỹ, và [lời phản đối] này đã được trả lời ở trước."

"'Chúng ta làm vững bền luật pháp, vì chúng ta chẳng trông mong sự cứu rỗi nào, mà chẳng có sự phù hợp trọn vẹn với nó; tức là, bởi Đấng Christ' (Rô-ma 3:31). 'Đây há chẳng phải chỉ là một sự chơi chữ sao?' ông Wesley nói. — Hoàn toàn ngược lại. Nó chẳng phải một ý tưởng thấp hèn, nhưng là một chân lý huy hoàng và quan trọng tột cùng. Nó chẳng phải trò đùa trên âm thanh của chữ nghĩa, nhưng diễn đạt một giáo lý rất vững chắc, và quan trọng bậc nhất. Xin cho tôi biết, hỡi những kẻ bắt bẻ phương cách làm vững bền luật pháp này, các ngươi đề xuất phương kế nào khác để thực hiện nó? Bằng hạnh kiểm quá khứ của các ngươi? Điều ấy, các ngươi phải thừa nhận, đã ít nhiều vi phạm luật pháp. — Bằng sự vâng lời hiện tại! Điều ấy, các ngươi chẳng thể chối, còn kém xa những đòi hỏi cao siêu của luật pháp. — Bằng cách cư xử tương lai! [Dẫu] tôi [cho] rằng đến một thời kỳ tương lai nào đó, các ngươi đạt tới đỉnh cao của sự trọn vẹn. Luật pháp vẫn còn nhiều điều để phàn nàn, và sẽ còn nhiều điều buộc tội các ngươi. Các ngươi đã chẳng phóng đại nó bằng một bản tính thánh khiết. Các ngươi đã chẳng trình dâng nó, với sự công chính trọn vẹn của cả lòng các ngươi, và cả cách cư xử các ngươi. Các ngươi đã chẳng bắt đầu, từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu mình, và bền bỉ trong sự phù hợp trọn vẹn này, đến hơi thở cuối cùng mình trút ra. Trong trường hợp này, hoặc luật pháp phải rút lại khỏi những đòi hỏi công chính nhất của nó, và Đức Chúa Trời bất biến phải thỏa hiệp với các tạo vật Ngài, hoặc các ngươi chẳng bao giờ được vào sự sống. Trừ khi các ngươi từ bỏ mọi nỗ lực bất lực, và những quan niệm kiêu ngạo như thế; đừng nói nữa về 'thực hành nó, trong phạm vi đầy đủ của nó,' nhưng hãy đến với Đấng Christ, là sự cuối cùng của luật pháp* (Rô-ma 10:4), để làm nên sự công chính ấy, mà các mạng lệnh của nó đòi hỏi, nhưng sự yếu đuối của loài người chẳng thể thực hiện."

(Chú thích: *Rô-ma 10:4. "CHRISTUS [NEEDS REVIEW: source ambiguity] justitiam et vitam, quam Lex ostendit, sed dare nequit, tribuens." — Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp. Thế nào? Bằng cách đem vào sự công chính ấy, và ban sự sống ấy, mà luật pháp chỉ ra, và chỉ ra sự thiếu thốn, nhưng chính nó chẳng ban cho, cũng chẳng khiến chúng ta đạt được. "CHRISTUS," thánh Augustine nói, "est legis finis, [NEEDS REVIEW] et perficiens" — Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, [?] và làm trọn. Luật pháp lễ nghi Ngài đã giết chết, và cất đi khỏi đường. Luật pháp đạo đức Ngài đã làm trọn thay chúng ta, và chúng ta làm trọn trong Ngài. Vì, nhờ đức tin trong danh Ngài, sự vâng lời của Ngài trở nên của chúng ta.)

"Ấy vậy chúng ta làm vững bền luật pháp, như tiêu chuẩn liên tục của sự công chính; như điều kiện nguyên thủy của sự sống; và như hệ thống đáng kính nhất, mà với nó, cũng như với tác giả thiêng liêng của nó, chẳng có sự thay đổi, hay bóng của sự đổi dời (Gia-cơ 1:17). Mà phương cách bảo đảm phẩm giá của luật pháp này, có ngăn trở hay làm nản lòng sự tuân giữ các mạng lệnh của nó một cách hiếu thảo chăng? Nếu không, lời phản đối của ông rút ra từ câu Kinh Thánh nổi tiếng ấy: 'Nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời' (Hê-bơ-rơ 12:14), thì [NEEDS REVIEW: source ambiguity]."

"Telum imbelle sine ictu." — "Một vũ khí yếu ớt, chẳng đâm trúng." (Virgil)

"Nếu đây là cách hợp lý nhất, và [dễ dàng] nhất để sinh ra tình yêu Đức Chúa Trời, là bản chất của sự thánh khiết thật, thì lời phản đối của ông sẽ dội ngược, và rơi xuống đầu chính nghĩa của ông. — Có thể có một động cơ mạnh mẽ hơn, một động cơ khiến người ta yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời tôi hơn, so với niềm tin chắc về tình yêu khôn tả của Ngài đối với tôi, trong việc ban Con yêu dấu của Ngài, để làm trọn, để thỏa mãn luật pháp thay cho tôi, đến nỗi nhờ đó tôi được giải thoát khỏi mọi sự vi phạm của mình; được mặc lấy một sự công chính trọn vẹn; và, trên cơ sở của [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cũng như [NEEDS REVIEW: source ambiguity], được quyền hưởng sự sống đời đời chăng?"

"'Dẫu tôi tin rằng Đấng Christ đã sống và đã chết vì tôi, tôi vẫn muốn nói về điều trước một cách rất dè dặt và ít ỏi.'" — Vậy thì cách hành xử của ông khác xa cách hành xử của sứ đồ là ngần nào? "Chúng tôi tin, vậy nên chúng tôi đã nói" (2 Cô-rinh-tô 4:13), một cách tự tin và không ngừng, gặp thời hay không gặp thời (2 Ti-mô-thê 4:2). Không, ông Wesley nói: "Chúng tôi tin, vậy nên chúng tôi nói một cách dè dặt và ít ỏi." — Nếu ông tin rằng Đấng Christ đã sống vì ông, và đã làm trọn mọi sự công chính thay cho ông, chắc chắn ông phải dâng sự tôn trọng của lòng nhân từ kỳ diệu này, mà giảng, mà nói, mà hát về sự nhân lành của Ngài. Nó phải như lửa đốt cháy chứa trong xương ông (Giê-rê-mi 20:9); và ông phải nói, để chính mình được tươi tỉnh, và Chúa mình được vinh hiển.

"Nhưng ông 'sợ những hậu quả đáng sợ.' Sao! Nơi mà sự thánh khiết thiêng liêng chẳng sợ gì? Mà sự biết trước thiêng liêng chẳng thấy gì? Vậy ông nhìn xa hơn, để nhận ra những điều ác khổng lồ này, hơn Đấng toàn tri sao? Tôi tưởng, tôi đã chẳng nói như vậy, trừ khi tôi khôn ngoan hơn Linh của sự linh cảm. — Há ông chẳng, bằng cách ấp ủ, và công khai những sự lo sợ như thế, chê trách Phúc Âm vinh quang, trong Phúc Âm ấy sự công chính này được bày tỏ, như điều khoản cao quý nhất, và đặc điểm phân biệt nhất của nó — một giáo lý được dạy dỗ, và một phước hạnh được ban tặng; mà cả hai đều từ trời! Há nó chẳng đáng được phô bày, được nhồi nhét, và được khăng khăng giữ sao! Một ý tưởng khinh miệt về tôn giáo thánh của chúng ta, và về sự mặc khải thánh của chúng ta, mà điều này hẳn đem lại cho một người ngoại đạo đang tìm hiểu, sẽ là ngần nào!"

"'Ông sẽ chẳng bao giờ nói về chúng (sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ) một cách riêng rẽ.'" — Điều này ám chỉ điều mà Aspasio chối bỏ; và điều mà ông chẳng thể ám chỉ, mà chẳng bất công hiển nhiên với ý kiến của ông. — "'Tôi sẽ nói về nó (điều trước) ít ỏi như Kinh Thánh nói.'" Ở đây, ông viện dẫn những tác phẩm ấy, là những tác phẩm phải hoặc định tội cách cư xử của ông, hoặc định tội sự đúng đắn của chính chúng. Lúc rảnh xin ông xét vụ việc, và ông sẽ thấy thế tiến thoái lưỡng nan là không thể tránh được. Trong lúc này, xin ông hãy công bằng mà đọc một ghi chú ngắn, chèn trong Theron và Aspasio, Quyển II, trang 304, nơi ông có thể thấy rằng Kinh Thánh chẳng hề nói ít ỏi về điểm này. Nó là chủ đề yêu thích và căn bản của Kinh Thánh. Nó chạy xuyên suốt Kinh Thánh, như sợi ngang bằng vàng xuyên qua sợi dọc bằng bạc; hay như huyết mạch chạy qua cấu trúc của thân thể. — Và dù ông, thưa ông, có muốn làm gì, tôi hy vọng, chẳng người yêu mến Đấng Christ nào sẽ bị thuyết phục mà giấu giếm chân lý vô giá này của Phúc Âm. Há một chân lý như thế lại phải lẩn lút trong góc xó, hay chỉ được nói thì thầm sao? Không; chúng ta hãy công bố nó trên mái nhà; và ước gì âm thanh vui mừng ấy vang đến tận cùng trái đất.

"'Ân tứ của sự công chính hẳn phải biểu thị một sự công chính chẳng phải của họ.' — Chữ của Aspasio là, chẳng phải nguyên thủy của họ. Nguyên thủy ông đã nói, với ý ám chỉ rằng, theo một nghĩa khác, nó đã và đang là của họ. Là của họ, theo cách kể cho, dẫu chẳng phải theo cách hành động. Chữ này, để khiến câu văn có vẻ phi lý, ông Wesley đã bỏ đi. Nhưng một việc làm như thế có thoát khỏi sự gian dối không, hay điều mà sứ đồ gọi là mưu thuật dỗ dành (Ê-phê-sô 4:14), xin độc giả vô tư phán xét."

"Cách giải thích của Aspasio về cụm từ này, được ngôn ngữ của [NEEDS REVIEW: source ambiguity] xác thực, ông Wesley đã gạt sang một bên; và đưa ra một cách khác, mà sự giới thiệu duy nhất với công chúng là: 'Tôi đến từ ngòi bút của ông Wesley.' — Ông nói vậy sao? Bấy giờ chúng tôi sẽ dành cho ông mọi sự kính trọng thích đáng. Nhưng chỉ vì ông đến từ ngòi bút của ông Wesley, há ông phải dời chỗ của sự đúng đắn, và truất ngôi của chân lý sao? Khiến một nhà văn được linh cảm lý luận sai lầm, không, mâu thuẫn với chính mình sao? Điều này ông nhận lấy hơi quá nhiều, dẫu ông đến được một danh lớn hơn giới thiệu, vì ông đến từ [ngòi bút của ông Wesley]."

"'Ân tứ của sự công chính biểu thị sự công chính hay sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời ban cho và hành động trong họ.' Chúng ta hãy quan sát mục đích của sứ đồ, và tiến trình lý luận của ông. — Mục đích của ông là minh họa cách thức của sự xưng công chính chúng ta. Vì mục đích này, ông lập một sự tương phản giữa sự vi phạm của A-đam, và sự vâng lời của Đấng Christ. Sự vi phạm của A-đam, mà chính ông đã phạm, làm hư hỏng mọi kẻ bởi ông mà ra. Đây là mệnh đề dẫn đầu. Giờ đây, nếu nhà tranh luận thánh biết cách lý luận chính xác, hay rút ra một kết luận đúng đắn, kết luận hẳn phải có hiệu quả này: Cũng vậy, sự vâng lời của Đấng Christ, mà chính Ngài đã thực hiện, phục hồi mọi kẻ tin nơi Ngài. Bởi sự không vâng phục của A-đam, chẳng xét đến những việc ác riêng của họ, những người trước thành ra kẻ có tội. Bởi sự vâng lời của Đấng Christ, chẳng xét đến những phẩm chất tốt riêng của họ, những người sau thành ra công bình (Rô-ma 5:19). — Dẫu tôi còn xa, rất xa mới coi thường sự thánh khiết được hành động trong chúng ta, nhưng nó có chỗ nào ở đây? Trong điều khoản của sự xưng công chính, nó hoàn toàn bị loại trừ. Nó chẳng có phần nào trong việc hoàn thành công việc lớn ấy; và mọi độc giả chú ý đều sẽ thấy rằng nó chẳng đi vào sự lý luận hiện tại của sứ đồ. — Vả lại; nếu ân tứ của sự công chính biểu thị sự thánh khiết được hành động trong chúng ta, thì chúng ta sẽ cai trị trong sự sống (Rô-ma 5:17), nhờ một sự công chính cá nhân, chứ chẳng phải một sự công chính được kể cho, nhờ một sự vâng lời bất toàn, chứ chẳng phải một sự vâng lời trọn vẹn. — Bấy giờ mọi dân sự của Đức Chúa Trời sẽ được xưng công chính, chẳng phải bởi sự vâng lời của MỘT người, nhưng mỗi người bởi sự vâng lời riêng của mình, từng người một cách riêng biệt. Điều này trái nghịch, chẳng những với một, nhưng với nhiều đoạn rõ ràng của chính chương này."

"Tôi đã nói: 'Mọi độc giả chú ý đều sẽ thấy.' Một vài người có thể tự nhủ: Đây há chẳng phải nói theo cách của ông Wesley sao? Cách lý luận lỏng lẻo võ đoán, mà ông chê trách nơi ông ta? — Đối với điều này xin thưa; tôi còn xa mới đặt điểm của mình trên bằng chứng võ đoán này. Nó chẳng phải cây cột, chống đỡ chính nghĩa tôi; mà chỉ là vòng hoa, trang điểm cho cây cột của tôi. Nó đã được đi kèm với những bằng chứng, thỏa mãn cho người khác; đối với ông Wesley, người mà tôi cho là một trong những độc giả chú ý, nó hẳn phải có sức mạnh của sự chứng minh. Hãy nghe chính lời ông, trong lời chú giải của ông về chính đoạn Kinh Thánh này: 'Như tội lỗi của A-đam, chẳng kể những tội lỗi mà sau này chúng ta đã phạm, đã đem sự chết đến cho chúng ta: Cũng vậy sự công chính của Đấng Christ, chẳng kể những việc lành mà sau này chúng ta làm, đem sự sống đến cho chúng ta.' Đó là một sự công chính, chẳng kể những việc lành mà sau này chúng ta làm; vậy, đó là một sự công chính, chẳng phải nguyên thủy của chúng ta, nhưng của Đấng khác. Nó chẳng phải điều mà Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, nhưng có trước điều ấy, và độc lập với điều ấy. Nếu Aspasio đã mua chuộc một nhân chứng, và đặt lời vào miệng người ấy, ông cũng chẳng thể nghĩ ra một sự xác nhận trực tiếp và đầy đủ hơn cho giáo lý của mình, so với điều mà nhân chứng tự nguyện này khai."

"Tôi cảm ơn ông, thưa ông, đã ban cho tôi một lời giải thích quý báu như thế về ân tứ của sự công chính, và các hiệu quả phước hạnh của nó. Tôi cũng cảm ơn ông, đã cung cấp cho Aspasio một sự minh oan không thể chối cãi, chống lại những lời phản đối của tác giả cuốn Preservative."

"Sự vâng lời của MỘT người được sứ đồ ca ngợi dường ấy, là sự thực hiện trọn vẹn luật pháp cách thực tế của Đấng Christ. — Điều này ông chối bỏ. Ước gì ông đã ban cho tôi các lý do của ông cho sự chối bỏ này. Nhưng những ước muốn loại này của tôi luôn bị thất vọng. Tuy nhiên, tôi sẽ theo sự hướng dẫn của Chúa chúng ta, và làm cho người ta, như tôi muốn người ta làm cho mình (Ma-thi-ơ 7:12). Tôi sẽ đưa cho ông một lý do cho cách giải thích [?] của chính tôi. — Sứ đồ đang bàn về sự vi phạm luật pháp cách thực tế của A-đam. Nếu vậy, vế đối xứng thích đáng hẳn phải là sự thực hiện luật pháp cách thực tế của Đấng Christ
[NEEDS REVIEW: mấy dòng bản quét tại chỗ nối bị mờ nát, có trích dẫn tiếng Hy Lạp của Chrysostom không đọc được — bỏ qua không đoán]

…về Luật Pháp. Trong những câu tiếp theo, ông tự giải nghĩa mình. Vậy, hãy lấy đó làm lời bình giải cho đoạn văn của chúng ta, và "ân ban của sự công chính" có nghĩa là: sự công chính của MỘT ĐẤNG; sự vâng phục của MỘT ĐẤNG. Sự công chính này chúng ta có được trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; còn mọi sự công chính khác đều nội tại trong chính chúng ta. Sự xưng công chính nhờ sự công chính này thì tự thân nó mới tương hợp với ân điển tự do; còn sự xưng công chính bởi bất cứ sự công chính nào khác thì đều trái nghịch với ân điển, đều lật đổ ân điển.

Hơn nữa, vì ông là nhà phê bình văn bản Hy Lạp, ông không cần ai cho biết rằng Sứ đồ Phao-lô đã dùng ba từ khác nhau, [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng — "ανẽyn, VT AXON"]. Vậy ông có thể chỉ ra đoạn Kinh Thánh nào, trong đó cả ba từ ấy đều được dùng để chỉ sự đau khổ hay sự chết không? Không những thế, ông có thể chỉ ra cho tôi chỉ một đoạn duy nhất, trong đó bất kỳ một từ nào trong số ấy xuất hiện với nghĩa đó không? Nếu không thể, thì ông có bóng dáng thẩm quyền nào để gán cách hiểu đó cho các từ ấy, trong trường hợp hiện tại? Ông có bóng dáng thẩm quyền nào để nói, với sự quả quyết không giới hạn rằng: Chúa Giê-xu Christ "chết vì loài người, chắc chắn là phần chính, nếu không nói là toàn bộ điều được diễn đạt bởi cụm từ đó"? Nếu ông chú ý đến mạch lập luận của Sứ đồ, hay tra xét ý nghĩa ngôn ngữ của ông, có lẽ ông sẽ thấy lý do, không chỉ để sửa lại, mà thậm chí để đảo ngược hoàn toàn lời quả quyết tích cực ấy của ông.

Xin cho tôi được thêm vào đây một trích đoạn từ Chrysostom, phù hợp với đoạn này và đoạn trước, và đáng để chúng ta suy ngẫm nghiêm túc. Từ đó sẽ thấy rằng Aspasio không hề đơn độc trong quan điểm của mình, nhưng đang nói lên giáo lý của Hội Thánh xưa. [Trích tiếng Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng — giữ nguyên văn như in:]

TuS. £1 Inos Xii 0 Ada d % rorœ, @now z os wowep * e Tos & alle, α]o¹ονe ν Eu] ano Tz KU, W i ba tz dic Ty Bows £020 ©>, 210 0 0 Xeis©> Toic_ if avle, , 2 Aaatenee yeyove wpoFevos 875 SN νοuννν ny 01% Y £&VEY WHOW mw 8 I 04% reo avw , xulw T& ENOE eM, TvvEY,we 17200 E19 ETOY Pegel Ne Q owes % ENO avbewns 1 ei, Ty $90 wey eaonhlhe" 5 & r ENOZL Tacunluual, 01 Woh ered yo "IM Ov o d ENO& anon wilt, 70 Pwgeprc *%, To 10 £7 ENO eig UN. 0 W EI V TW TY ENOE 8 wagaUo Hi. o HY Exoiauce LY T2 E ' 95 | Apa 21 ws 9 ENOE TaganlupalG" * Ta, Qoree cdi TH wage 12 ENO auh Eng - rech nc ca 04 WOMAC 20 28% AQ UIGLTE ENOC, uv 'dlav | Atyn 09 0 lad, Woog, EO eleghaca g Ta Nee, n omepern eowhn ; dovnbng ale N , 87s eee 72 2 7 1 {CR 2y nalleuerdn F.

[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn tiếng Hy Lạp trích Chrysostom bị hỏng nặng trong bản OCR, không thể đọc được.]

* "Sự vâng phục của MỘT ĐẤNG; Chrysostom giải nghĩa bằng từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "O z«oglcra!l'%"]. Ông Wesley có dám quả quyết rằng chết cho phải đạo, chứ không phải làm điều thiện, chắc chắn là điều chính được ký hiệu trong [từ Hy Lạp ấy] không? Một lối phê bình khá táo bạo! Chẳng phải từ ấy chỉ một đời sống làm điều thiện, một hành trình (nếu ông thích) được kết thúc bằng — chứ không phải được tạo thành bởi — một cái chết tương ứng sao?

Một từ! Nó dường như chỉ một sự sắm sẵn sự công chính cho những kẻ có tội, tương ứng với sự lo liệu của một chủ nhà hiếu khách, dành cho những người khách lạ đến làm thực khách của ông. Trong đó họ chẳng dự phần nào, hoặc về phí tổn, hoặc về công khó. "IlcoZev oel Tels, Huj us ret sum tibi autor; hanc rem tibi comparo. Steph. Thesaur, in voc." [NEEDS REVIEW: ghi chú tiếng La-tinh từ từ điển bị hỏng trong bản OCR.]

"A-đam là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ. Bằng cách nào? Ở điểm này: như người trước đã là nguyên nhân của sự chết cho mọi hậu duệ mình, dù họ không (như ông) ăn trái cấm; thì Chúa Giê-xu Christ cũng là nguyên nhân — Tác Giả, Đấng sắm sẵn sự công chính cho mọi dòng dõi Ngài, dù [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "7 N have not bb Him) been Feen obedient"].

"Hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta." Nghĩa là, nhờ Đấng Đại Diện của chúng ta, và trong bản tính của chúng ta. — "Thật kinh ngạc!" ông Wesley kêu lên. Nhưng có gì đáng kinh ngạc? Đây chẳng phải là ý nghĩa thông thường của những hành động thông thường nhất sao? Ông và tôi há chẳng lập luật trong và bởi các đại diện của chúng ta trong Quốc hội đó sao? Mỗi con nợ, khi người bảo lãnh của mình đã trả đủ cho chủ nợ, há chẳng có thể nói: Ta đã trả xong, ta đã thanh toán, trong người bảo lãnh của ta đó sao?

Để bác bỏ cách giải nghĩa này, ông viện dẫn rằng: Sứ đồ "ở đây không nói về nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, mà nói về hoa trái của nó." Trong mọi điều xuất sắc mà ông đã học được, trong học vấn cũng như trong những chuyến đi của ông, ông chưa từng học được rằng, giữa việc nói và việc chứng minh, có một khoảng cách rất xa sao? Tôi chưa từng gặp người nào dường như hoàn toàn không biết đến chân lý hết sức hiển nhiên này. — Thôi được; chúng ta phải tin lời ông, mà không có bằng chứng; nhưng tôi hy vọng, không phải là không tra xét: "Sứ đồ đang nói về hoa trái." Vậy thì việc làm trọn Luật Pháp là hoa trái của sự xưng công chính ư? Đây là lần đầu tiên, tôi cho là vậy, có người dám quả quyết một cách có chủ ý như thế. Nó là nguyên nhân — nguyên nhân đầy đủ, nguyên nhân trực tiếp, và thật ra là nguyên nhân thích đáng duy nhất — của sự xưng công chính. Còn hoa trái là sự bình an trong lương tâm, và lòng yêu mến Đức Chúa Trời; là Thánh Linh của sự làm con nuôi, và sự trông cậy vinh hiển.

Xin ông chỉ cho tôi, thưa ông, chỗ nào [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — không đọc được từ ngữ] trong mối liên hệ với [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] lại chỉ hoa trái của sự xưng công chính; chứ không chỉ những đòi hỏi của Luật Pháp, là những điều tất yếu phải được đáp ứng, trước khi sự xưng công chính có thể diễn ra. — Nhất là khi cụm từ ấy được củng cố bởi một cách diễn đạt mạnh mẽ khác, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng]. Một cách diễn đạt mà Chúa chúng ta đã dùng về chính mình, và về mục đích Ngài đến thế gian. Chỉ có thể áp dụng cho một mình Ngài, Đấng là sự cuối cùng của Luật Pháp để nên sự công chính; và mô tả sự vâng phục mà nhờ đó, một mình nó, Luật Pháp được tôn cao.

"Ý nghĩa này," Aspasio nói, "phù hợp với mạch lập luận của Sứ đồ." "Không phải ở đây," ông Wesley đáp lại. — Vậy thì chúng ta hãy xét mục đích, và theo dõi tiến trình lập luận của Sứ đồ. Ông đang làm sáng tỏ và củng cố đặc ân lớn lao của Phúc Âm: "Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ." Ông sẽ thừa nhận, đây không phải là hoa trái của sự xưng công chính, mà chính là sự xưng công chính. Vì điều này không cần lập luận nào để củng cố, chúng ta hãy tiếp tục chú ý đến đấng chép Kinh Thánh.

Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những ai là kẻ tin thật trong Chúa Giê-xu Christ. Là những người, bởi đức tin ấy, không sống theo xác thịt, mà sống theo Đức Thánh Linh. Có lẽ, có người sẽ nói: Làm sao điều này có thể được? Vì ngay cả những kẻ tin thật cũng còn thiếu sót; không những thế, họ còn phạm tội; vậy thì hẳn phải chịu sự rủa sả. — Chính vì lý do này, họ được giải thoát khỏi sự đoán phạt; bởi vì luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Jêsus, tức giao ước mới, được đưa vào thay cho luật pháp cũ, đặt trước đặc ân của sự tha thứ, và ân ban của Đức Thánh Linh, là những điều mà sự sống thật và hạnh phúc thật của loài người hệ tại; hứa ban cả hai cách nhưng không, không bởi việc làm nào, thuần túy vì cớ sự công chính ở trong Đấng Christ Jêsus. Và nhờ đó, giao ước mới, đầy ân điển, đầy phước hạnh này, đã buông tha tôi khỏi luật pháp; luật pháp vốn đã cáo trách tôi về tội lỗi; đã đoán phạt tôi vì tội lỗi; và đã giao tôi cho sự chết.

Đây hẳn là tin vui, nhưng há chẳng đi kèm với hai [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "two ene ener"] đó sao? Cách hành xử này há chẳng tước mất vinh dự đáng có của Luật Pháp, và che chắn kẻ có tội khỏi hình phạt đáng chịu đó sao? — Hoàn toàn không. Vì điều vốn là sự bất khả tuyệt đối, bởi sự nghiêm ngặt của Luật Pháp, và sự yếu đuối của bản tính loài người, thì Đức Chúa Trời, Đấng mà không có gì là không thể, đã hoàn thành một cách kỳ diệu nhất. Bằng cách sai chính Con mình đến, trong hình dạng xác thịt tội lỗi, để sống giữa những kẻ có tội; để gánh lấy các nghĩa vụ của họ; và thực hiện sự vâng phục mà họ bị đòi hỏi. Bằng cách cũng sai Ngài đến để làm của lễ chuộc tội; để gánh lấy tội lỗi của nó, và chịu hình phạt của nó. Bằng phương kế vĩ đại này, Ngài đã lo liệu cho vinh dự và sự hoàn thành trọn vẹn của Luật Pháp. Ngài cũng đã đoán phạt và trừng phạt tội lỗi, với sự nghiêm khắc tột cùng. Và cả hai điều ấy đều trong xác thịt; trong chính bản tính vốn có tội, tàn tật, hư hoại.

Nếu ông còn hỏi thêm: Tất cả những điều này để làm gì? Để đặt nền móng chắc chắn nhất, hay để sắm sẵn sự lo liệu trọn vẹn nhất, cho sự xưng công chính của chúng ta. Hầu cho sự công chính của Luật Pháp, cả bản án công chính lẫn các điều răn công chính của nó, bất cứ điều gì, hoặc về sự chịu khổ hoặc về sự vâng phục, mà nó đòi hỏi nơi những kẻ vi phạm, khi đã được nên trọn trong Chúa Giê-xu Christ, thì cũng được nên trọn trong chúng ta. Vì mọi sự đều đã được làm trong danh chúng ta; và vì Ngài với chúng ta là một. Một về phương diện dân sự, vì Ngài là Đấng Đại Diện của chúng ta. Một về phương diện luật pháp, vì Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Một về phương diện [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng], vì Ngài là Chàng Rể của chúng ta. Vì cớ đó, các việc công chính của Ngài là của chúng ta, và sự chết chuộc tội của Ngài là của chúng ta.

Đã có một thời, ông đã ôm lấy những quan điểm này. Khi ông có những cái nhìn như thế về mọi sự. Khi những lời lẽ như thế đã ra từ miệng ông. Những lời ấy ngay đến bây giờ vẫn còn được ghi lại, dưới chính nét chữ của ông. Xin xem "Nguyên tắc của người Giám Lý" của ông. Nếu ông đã quên chúng, xin cho phép tôi nhắc lại cho ông. Chúa Giê-xu Christ, ông nói, hiện nay là "sự công chính của mọi kẻ thật lòng tin nơi Ngài. Ngài vì họ đã trả giá chuộc bằng sự chết của Ngài; Ngài vì họ đã làm trọn Luật Pháp trong đời sống Ngài. Đến nỗi bây giờ, trong Ngài và bởi Ngài, mỗi tín hữu đều có thể được gọi là kẻ làm trọn Luật Pháp."

Vì ông cho rằng ý nghĩa tôi gán cho lời Sứ đồ là không tự nhiên, tôi thú nhận [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] ý nghĩa của ông * Và: * Giá như ông W. nói: "Dù tôi [đã viết] những lời này, tôi chưa từng có ý dùng chúng làm lời bình giải cho [đoạn này — NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng]"; thì lại càng dễ tin hơn, vì ngay cả sự sắc sảo cũng phải bối rối, mới phân biệt nổi sự khác nhau giữa chúng.

"Tôi hoàn toàn phủ nhận lối phê bình về [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng]." — Vậy thì xin ông vui lòng đề xuất một lối phê bình hay hơn. Hoặc, nếu điều này có phần khó khăn, ít ra xin ông ban cho chúng tôi một lý do cho sự phủ nhận hoàn toàn này của ông. Không một lời nào về cả hai điều! Thật lạ lùng! Một người có sự phân biệt thông thường mà lại dám đem ra trước công chúng, một đám đông những lời quả quyết trần trụi, không chứng cớ, đầy vẻ thầy đời như thế! Lại có thể tự thuyết phục mình rằng một vẻ quả quyết tích cực sẽ được coi là sự chứng minh, hay sẽ thay thế được cho lập luận! Nếu đây là chứng minh, nếu đây là bác bỏ, thì kẻ ngốc cũng có khả năng làm cả hai việc ấy, như nhà triết học. — Há tôi không thể kêu lên, theo chính giọng điệu của ông sao? Ôi, chương trình Arminian này tỏ ra sự ác cảm sâu xa dường nào đối với sự công chính được kể là của Chúa Giê-xu Christ! Vì nó khiến một người cứ cãi lại, mà không biết vì sao, hay bởi cớ gì.

Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng những dân ngoại vốn không tìm sự công chính, thì đã được sự công chính. Trên câu ấy Aspasio nhận xét rằng sự công chính được nói đến ở đây không thể là sự công chính cá nhân nào. Ông Wesley đáp lại: "Phải." Và để khiến câu đáp của mình hoàn toàn không thể cưỡng lại, một tia chớp thật sự trong lập luận, ông thêm: "Chắc chắn là phải." — Sao vậy, thưa ông! Họ đạt được sự công chính cá nhân mà không tìm kiếm nó ư? Ông đang trở thành người Calvin ư? Ông là người thà làm kẻ vô thần kia mà? Người cuồng tín xứ Geneva có thể đi xa hơn thế được không?

* Về [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "On arwpn,"]. Nếu ông không [coi như vậy], tôi tưởng các soạn giả [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] của chúng ta, là những người mà [những lời này] được trích từ họ, đã coi như vậy. Ít ra họ đã coi đoạn văn này là nền tảng, là bảo chứng, là bằng chứng cho giáo lý của họ.

"Đi xa hơn?" — Aspasio sẽ không phủ nhận rằng những dân ngoại này đã được nên thánh, cũng như đã được xưng công chính, nhưng ông dám quả quyết rằng không một mức độ nên thánh nào có thể khiến những người đã một lần trở thành kẻ có tội trở nên công chính. Chúa Giê-xu Christ, như Ê-li, trước hết khoác áo choàng Ngài trên họ; rồi sau đó, như Ê-li-sê, họ từ bỏ mọi sự mà theo Ngài.

Sự công chính mà những dân ngoại đạt được không thể là sự công chính cá nhân. "Chắc chắn là phải." Vậy thì đó là sự công chính của Luật Pháp. Trong khi sự công chính mà họ đạt được, được nói rõ ràng, là sự công chính của đức tin. — Vậy thì đó là sự công chính gồm những việc lành và [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "cotlly Tempe"]. Trong khi sự công chính của họ hệ tại ở sự tin, theo chính lời giải thích của Sứ đồ.

"Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình." — [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] đó không phải là sự công chính của loài người. Sự công chính cá nhân và sự thánh khiết được gieo vào lòng, trong Kinh Thánh, mang danh hiệu đó. Trong khi những dân ngoại này đã tự phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời.

Nếu điều những dân ngoại này đạt được là sự công chính cá nhân, thì nó đã chẳng phải là hòn đá vấp phạm cho người Do Thái. Ngay cả họ cũng đã chấp nhận một hệ thống tôn giáo như thế, là hệ thống quy sự công chính và sự cứu rỗi cho các bổn phận và việc làm của chính họ.

Ông nói: "Phải," cũng như được kể là. Vậy thì, ở đây ông thừa nhận một sự công chính được kể là. Chính ông dùng cụm từ ấy. Ông [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] nó là, nếu không phải là toàn bộ, thì ít ra là một phần, giáo lý của Sứ đồ. Tôi ước gì ông đã có ý nghĩ này, khi ông bắt đầu lá thư của ông. Vậy thì ông đã chẳng nhân danh mọi điều [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] và quan trọng, mà nài xin tôi từ bỏ một cách diễn đạt, là cách diễn đạt truyền đạt ý nghĩa của chính ông — ý nghĩa của Sứ đồ — và ý nghĩa của Đức Thánh Linh.

Ông ghép sự công chính được kể là với sự công chính được gieo vào lòng. Cũng vậy, nếu bài viết gửi ông này lọt qua tay thợ in, tôi sẽ ghép kiểu chữ đẹp với lập luận xác đáng. Nhưng tôi e rằng, khi ông ngồi xuống xem xét bài luận, ông sẽ chỉ chú ý đến vế sau. — Điều ông liên kết, ông liên kết đúng. Vế đầu là thân cây, vế sau là một trong những cành mọc ra từ nó. Nhưng Sứ đồ dường như, trong đoạn trước mắt chúng ta, chỉ đang xét vế đầu. Vế sau ông dành cho một dịp khác trong tương lai. — Ông đang nói về sự công chính mà nhờ đó chúng ta được cứu; và đó hoàn toàn là sự công chính được kể là của Chúa Giê-xu Christ. Ông đang nói về sự công chính vốn là cái gai trong mắt và là sự xúc phạm đối với những người Do Thái tự phụ; và đó chỉ là sự công chính được kể là của Chúa Giê-xu Christ. — Ông đang nói về một sự công chính, được phân biệt rõ với sự công chính được mô tả bởi câu "Kẻ nào làm những điều này"; và đó không thể là gì khác, ngoài sự công chính được kể là của Chúa Giê-xu Christ. — Vì vậy, dù lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và sự giống hình ảnh Ngài; dù tấm lòng trong sạch, và tình cảm sốt sắng; là những điều đi kèm không thể tách rời, hay đúng hơn là sản phẩm chân chính, của sự công chính được kể là; thì ở đây chúng không thuộc phạm vi đang xét. Ép chúng vào đoạn này, là khiến chúng xuất hiện không đúng thời. Một lối giải nghĩa như thế, có thể tỏ ra sự sốt sắng thái quá, chứ không phải sự phán đoán tinh tường. Bởi vì, nó làm lẫn lộn trật tự trong kế hoạch của Sứ đồ; nó phá hoại ý định của lập luận ông, nếu không nói là đưa sự tự mâu thuẫn vào trong lập luận của ông.

Sự công chính này đã đến trên những dân ngoại, như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa trên đất. Nơi họ đã ứng nghiệm lời của Tiên tri Ê-sai: "Hỡi các từng trời, hãy sa mưa xuống từ trên cao." Như đất không sinh ra mưa; không có ảnh hưởng nhỏ nhất, trong việc tạo nên, hay tác động nhỏ nhất, trong việc sắm sẵn, những trận mưa mát mẻ; nhưng chỉ tiếp nhận chúng, như ân ban thuần túy của sự quan phòng; thì những dân ngoại này cũng không có ảnh hưởng nhỏ nhất trong việc tạo nên, cũng không có tác động nhỏ nhất trong việc sắm sẵn, sự công chính này. — Khi tin vui đến trong lãnh thổ họ, họ hoàn toàn thiếu thốn nó; họ hoàn toàn không bận tâm về nó; họ chẳng biết gì về nó. Nhưng khi thấy nó được bày tỏ trong Phúc Âm; thấy nó được trưng ra, như công việc của Đức Chúa Trời, và nghe nó được dâng lên, như ân ban của Đức Chúa Trời; họ đã không chống lại lời mời từ trời. Họ đã tin lời rao truyền; họ đã nhận lấy phước hạnh; và nương cậy nơi nó, cho sự sống và sự cứu rỗi. — Bấy giờ, như mưa từ trời sa xuống và tuyết từ trời xuống, không trở lại nữa mà đượm nhuần đất đai, làm cho sanh ra và kết nụ, đặng có giống cho kẻ gieo, có bánh cho kẻ ăn: thì cũng vậy, chân lý vô giá này được nhận vào linh hồn, Chúa Giê-xu Christ và sự công chính Ngài được tiếp nhận để ngự trong lòng; mọi năng lực của bản tính trí tuệ, hay điều Sứ đồ Phao-lô gọi là con người bề trong, đều được phấn chấn, được làm cho sống lại, và được kết quả. Chúng đâm chồi như hoa hồng, và nở rộ như hoa huệ; chúng sinh ra hoa trái của tình yêu trong lòng, của sự vâng phục bề ngoài, của sự tin kính trọn vẹn.

* Ê-phê-sô 3:17.

"Để dạy người trong sự công bình." Trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Đã từng có một lời bình giải như thế bao giờ chưa? Há tôi không thể đáp lại, bằng chính lời của ông: đã từng có một phương pháp bác bỏ như thế được dùng bao giờ chưa? — Nhưng ông thêm: "Ý nghĩa rõ ràng là, để rèn tập trong sự thánh khiết của lòng và của đời sống." Tôi ước gì ông đã nghĩ đến việc mở đầu cách giải nghĩa này, bằng lời tựa ngắn sau đây: "Tôi cho là đương nhiên." Vậy thì ông đã chắc chắn nói được một điều đúng. — Nhưng nếu điều này không hiện ra rõ ràng với tôi, như ông thấy nó đã không hiện ra rõ ràng với Aspasio, thì tôi cho rằng, ông nên cho tôi mượn cặp kính của ông, hay ban cho tôi các lý do của ông.

Nếu ông vui lòng tra xét đoạn văn, ông sẽ thấy sự thánh khiết của lòng và đời sống, đã được bao hàm trong một trong những cách diễn đạt đi trước. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng] có nghĩa là, để phục hồi con người, trở lại trạng thái ngay thẳng về đạo đức. Điều này hẳn bao gồm sự đổi mới của tâm trí, và sự cải cách của nết ăn ở. Sau đó đến, rất hợp lẽ, và không hề trùng lặp, rất cần thiết, và đem lại sự an ủi vô cùng cho kẻ có tội; một đặc tính quý báu khác nữa của Kinh Thánh. Chúng dạy dỗ người đọc trong sự công chính Cơ Đốc; trong sự công chính xưng công chính; trong sự công chính huyền nhiệm, nhưng quý báu vô cùng ấy; là sự công chính mà không một sách nào khác trên thế gian bày tỏ, nhắc đến, hay hé lộ. Thế mà, nếu không có nó, chúng ta chẳng bao giờ đứng nổi trong sự phán xét; chẳng bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận; cũng chẳng được vào trong cõi vinh hiển. — Nếu ông bác bỏ ý nghĩa này, thì lời mô tả của Sứ đồ về các sách thánh, rất khiếm khuyết. Nó bỏ sót điều là sự xuất sắc tối thượng, và đặc tính phân biệt nhất của chúng. Gì vậy! Là điều trước hết, và trên hết mọi điều khác cần thiết cho dòng giống sa ngã của chúng ta. Một lữ khách đảm nhận việc thuật lại về một phòng tranh danh tiếng. Ông mô tả kích thước của tòa nhà, hình dạng của các cửa sổ, sự trang trí của mái nhà, nhưng ông quên bẵng, ít ra ông bỏ hẳn, mục các bức tranh. Đây có phải là sự thực hiện tài tình ý định của ông không? Điều này có làm thỏa mãn [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] của người nghe không?

"Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về sự công bình" — "Rằng tôi không phải là kẻ có tội, nhưng vô tội và thánh khiết." Lối giải nghĩa này mới nhạt nhẽo và khô khan làm sao! Không gì có thể nhạt hơn, theo khẩu vị của tôi. — "Vô tội và thánh khiết!" Đây có phải là tất cả những gì Đức Thánh Linh làm chứng, về Con Đức Chúa Trời đáng tôn thờ nhất và vô cùng xứng đáng không? Điều này có xứng với phẩm giá khôn lường của thân vị Ngài, và sự hoàn hảo vinh hiển vô cùng của công việc Ngài không? Điều này có đủ để an ủi lương tâm, bị đâm thủng bởi ý thức về tội lỗi đáng hư mất nhất, và bị kinh hãi bởi sự kinh khiếp của sự báo thù đời đời không?

Toàn bộ mệnh đề chứa một cương lĩnh hay bản tóm tắt của chân lý Phúc Âm. Của chân lý vô cùng quan trọng ấy, mà các tôi tớ Chúa phải dạy và rao giảng; là chân lý mà Đức Thánh Linh sẽ công nhận và đi kèm bằng ảnh hưởng Ngài; và nhờ đó nó được làm nên quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của những người nghe. Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi; về tình trạng có tội và khốn khổ, mà cả loài người đều bị dìm trong đó bởi bản tính; và mà mỗi cá nhân cứ tiếp tục ở trong, chừng nào người ấy còn thiếu phần trong Chúa Giê-xu Christ; chừng nào người ấy còn không tin nơi Đấng đã chết trên thập tự giá, và đã về cùng Cha; về sự công bình; Ngài sẽ bày tỏ sự công chính [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "mooh"] và tráng lệ nhất của Đấng Cứu Chuộc trong lòng họ. Sự công chính ấy, làm thỏa mãn sự công bình của Đấng Chí Cao, và đem sự cứu chuộc trọn vẹn đến cho những kẻ vi phạm. Làm chứng, không phải chỉ rằng Ngài vô tội, A-đam trong vườn Ê-đen đã như vậy: Không phải chỉ rằng Ngài thánh khiết, các thiên sứ trên trời đã như vậy: Há Đấng Tạo Hóa đời đời, ngay cả sau sự hạ mình đến chết, lại không có lời chứng nào cao hơn một bọn thọ tạo tầm thường sao? Phải, thật vậy; Đức Thánh Linh sẽ khiến thế gian tin chắc rằng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ là phước hạnh lớn lao và trọng yếu, mà các tiên tri đã báo trước; và là sự công chính không những làm trọn, mà còn tôn cao Luật Pháp. Rằng đó là sự công chính, chính là sự công chính của Đức Giê-hô-va nhập thể; và vì vậy khiến mọi linh hồn, là kẻ được kể sự công chính ấy là của mình, trở nên không chỗ trách được, không ai bắt lỗi được, trọn vẹn. Chức vụ vinh hiển thay! Xứng đáng làm đối tượng cho công việc của Đấng Yên Ủi toàn năng! Trong khi thi hành chức vụ ấy, Ngài ban sự an ủi vững chắc. — Bấy giờ Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về sự phán xét. Sẽ đoán phạt và đuổi Vua chúa thế gian này ra, đem một sự thay đổi hết sức hạnh phúc vào trong lòng và đời sống. Sẽ bắt đầu và tiếp tục công việc của ân điển, của sự nên thánh, của sự vâng phục. Và tất cả, nhờ sự hiểu biết vui mừng, cùng với sự nhận lấy cho mình, sự công chính xưng công chính này.

"Hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Điều này không thể là nội tại, mà hẳn là được kể là. — Cách giải nghĩa này Aspasio xác lập, ít ra cố gắng xác lập, từ mạch văn; từ sự đối lập của Sứ đồ; và từ một số danh tiếng đáng kính. Nhưng tất cả những điều ấy đối với ông Wesley là gì? Chẳng hơn mũi tên và ngọn giáo đối với cá sấu. Không, còn chẳng bằng. Quái vật vảy cứng ấy coi sắt như rơm, và đồng như gỗ mục. Nhưng ông Wesley, bọc mình trong sự tự mãn của chính mình, coi mọi bằng chứng kể trên, như hư không. Ông hoàn toàn coi thường chúng. Lý lẽ, văn phạm, tiền lệ, đều bị che khuất
bởi lời phủ nhận suông của ông — và tan biến thành sự vô nghĩa, không đáng để ý.

Khi Aspasio, được nâng đỡ bởi những thẩm quyền lớn lao như thế, nói: Điều này không thể là nội tại, mà hẳn là được kể là. Ông W[esley], được nâng đỡ bởi chính cái Tôi vĩ đại hơn của mình, [đáp]: "Cả hai, cái này lẫn cái kia." — Nhưng ông có thật sự chú ý đến chủ đề của Sứ đồ, hay theo dõi manh mối của mạch văn không? Chủ đề là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì, được hàm ý trong việc không kể tội lỗi cho họ. Mạch văn cho thấy rằng sự thánh khiết nội tại chưa được đưa vào xét đến, nhưng được dành cho chương sau. Ở đó Sứ đồ khuyên người Cô-rinh-tô, đừng nhận lấy ân điển vô cùng phong phú của sự xưng công chính nhưng không này, một cách luống công; nhưng hãy tỏ ra hiệu quả của nó, tỏ ra sự xuất sắc của nó, và giới thiệu nó cho thế gian không tin, bằng một nết ăn ở không chỗ trách được, không làm cớ vấp phạm trong sự gì.

Sự xưng công chính là điểm duy nhất mà Sứ đồ, trong đoạn này, xét đến; và sự xưng công chính là hoa trái của sự công chính được kể là mà thôi, chứ không phải của sự công chính nội tại ở bất cứ mức độ nào. Chúng ta hẳn phải thừa nhận điều này, trừ khi chúng ta đặt các sắc lệnh của Trentô lên trên lời tuyên xưng của Hội Thánh chúng ta. "Đức tin," [Hội Thánh] nói với chúng ta, "không phải [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] là điều cất đi tội lỗi các ngươi, nhưng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ; và chỉ đến cùng Ngài, chỉ một mình Ngài, cho mục đích ấy, từ bỏ trong đó mọi lời lành, ý tưởng và việc làm của các ngươi, và chỉ đặt lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ." Hội Thánh cải chánh của chúng ta nói như vậy và dạy như vậy. — "Nếu ai nói rằng con người được xưng công chính chỉ bởi sự kể là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, hoặc chỉ bởi sự tha tội, mà không có sự hợp tác của ân điển nội tại và tình yêu thánh, thì kẻ ấy đáng bị nguyền rủa." Kẻ Mẹ của sự Giả dối kia thì giáo điều hóa như vậy, và nguyền rủa như vậy. — Bây giờ hãy chọn phe của ông. Về phần tôi, tôi từ bỏ và thề bỏ sắc lệnh kiêu ngạo và bất chính ấy. Nếu ông cứ giữ ý kiến hiện tại của ông, sẽ có sự hòa hợp bề ngoài giữa ông với Rô-ma, nhưng sự khác biệt cốt yếu giữa ông với Aspasio.

"Si quis dixerit, hominem justificari vel sola imputatione justitiae Christi, vel sola remissione peccatorum, exclusa gratia & charitate, anathema sit. Sess. vi. Can. 11." [Chú thích: nguyên văn La-tinh của Công đồng Trentô, khóa VI, giáo luật 11 — nghĩa là: "Nếu ai nói rằng con người được xưng công chính chỉ bởi sự kể là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, hoặc chỉ bởi sự tha tội, loại trừ ân điển và đức mến nội tại, thì kẻ ấy đáng bị nguyền rủa."]

Phù hợp với điều này, Hội Thánh chúng ta nói: Trong sự xưng công chính, những kẻ bất chính được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và thêm rằng: Đây là tảng đá vững chắc và nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc. (Bài giảng về Sự Xưng Công Chính, phần 2.)

"Đức Chúa Trời qua Ngài, trước hết kể, rồi sau đó làm cho chúng ta nên công chính." Thế nào? Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính, trước khi Ngài làm cho chúng ta nên như vậy ư? Vậy thì sự phán xét của Ngài không theo lẽ thật. Vậy thì Ngài kể chúng ta là công chính, khi chúng ta thật ra là khác. Đây há chẳng phải là ngôn ngữ của giáo lý ông sao? Đây há chẳng phải là hệ quả không thể tránh của quan niệm ông sao? Nhưng nó nghe mới chói tai làm sao, nếu không nói là kinh khủng, trong mọi tai? Điều này há chẳng hoàn toàn không thể hòa giải với quan niệm của chúng ta về Đấng Tối Cao, và cũng không tương hợp với lời dạy của Kinh Thánh sao? Ở đó chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời xưng kẻ không tin kính là công bình. — Hãy đánh dấu các lời ấy. Những kẻ không tin kính là đối tượng của sự xưng công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài có thể kể kẻ không tin kính là công chính được không? Không thể. Vậy thì Ngài hành động thế nào? Trước hết Ngài làm cho họ nên công chính. — Bằng cách nào? Bằng cách kể sự công chính của Con yêu dấu Ngài là của họ. Bấy giờ Ngài tuyên bố họ là công chính, và thật đúng như vậy. Ngài đối đãi họ như người công chính, và thật công bằng. Nói tóm lại, bấy giờ Ngài tha họ khỏi tội lỗi; nhận họ làm con cái Ngài; và làm cho họ trở nên kẻ thừa kế [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "e"] vương quốc đời đời của Ngài. Trong giao dịch lớn lao, được điều chỉnh như vậy, sự thương xót và chân lý gặp nhau. Mọi sự tiến hành trong sự hòa hợp và đẹp đẽ nhất, với các thuộc tính của Đức Chúa Trời; với toàn bộ ý muốn được bày tỏ của Ngài; và với toàn bộ luật pháp công chính của Ngài.

"Sự công chính vốn bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin, vừa được kể là vừa nội tại." — Vậy thì nó giống như dệt vải gai chung với vải lông chiên; thứ hỗn hợp loang lổ, bị cấm đối với dân Y-sơ-ra-ên. Hay đúng hơn, giống như dệt một sợi chỉ vàng ròng nhất, chung với một sợi dây gai, hay một sợi tơ nhện. — Sự công chính vốn bởi Đức Chúa Trời, thì hoàn hảo, trọn vẹn, đời đời. Sự công chính nội tại thì không như vậy, chính ông là quan tòa, và chính ngòi bút ông là nhân chứng. — Trong sự công chính vốn bởi Đức Chúa Trời, Sứ đồ ao ước được thấy mình ở trong, trước tòa án lớn và đáng sợ của Chúa. Còn sự công chính riêng của ông, hay sự công chính nội tại, ông từ bỏ, như hoàn toàn không thích hợp cho mục đích lớn lao này; nó chẳng có khả năng ban cho ông sự dạn dĩ trong ngày phán xét, hơn là phân và đồ ô uế có thể đưa một người vào chầu vua cách vẻ vang và đường hoàng. Sự công chính vốn bởi Đức Chúa Trời, thì lý trí không biết đến; được bày tỏ từ trời; và không bởi các việc làm của luật pháp. Trong khi sự công chính nội tại, thì lý trí có thể khám phá; dân ngoại đã biết đến; và hệ tại ở sự phù hợp của lòng và đời sống với các điều răn của Luật Pháp; bởi vế sau, chúng ta hành động, chúng ta vâng phục, và dâng các của lễ thiêng liêng lên Đức Chúa Trời. Bởi vế trước, chúng ta chẳng làm gì; chúng ta chẳng dâng gì lên Đức Chúa Trời; mà chỉ nhận lấy bởi ân điển Ngài.

Vì vậy, chúng không phải là một; nhưng hoàn toàn phân biệt. Trộn lẫn và làm lẫn lộn chúng, tỏ ra sự thiếu khéo léo trong lời của sự công chính; làm giảm vinh dự của Chúa Giê-xu Christ, và có xu hướng nuôi dưỡng một tâm trạng luật pháp, hay điều mà Kinh Thánh gọi là tâm thần của sự làm tôi mọi. — Nếu ông muốn tỏ mình là người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật, ông nên nói như vầy, và ông nên viết như vầy: sự công chính của Đức Chúa Trời, luôn luôn được kể là. Nhưng, khi đã được kể là, nó sinh ra sự công chính nội tại. Được xưng công chính bởi vế trước, được cứu khỏi địa ngục, và được làm cho xứng đáng với thiên đàng; chúng ta cũng được nên thánh, và được khiến cho yêu mến Chúa, Đấng đã đãi chúng ta cách rộng rãi dường ấy. Và nếu yêu mến, thì vâng phục Ngài; hầu việc Ngài; bắt chước Ngài.

"Đức tin tôi bám lấy cả đời sống đáng công của Chúa Giê-xu Christ lẫn sự chết chuộc tội của Ngài." Ở đây chúng ta rõ ràng đồng ý. Ông có thể đồng ý rõ ràng, hoặc với Aspasio; hoặc với chính mình; hoặc với lẽ thường, bằng cách nào? Với Aspasio bằng cách nào? Vì ông chất vấn, trái ngược trực tiếp với quan điểm ông ấy, rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ há chẳng phải là toàn bộ điều mà Sứ đồ Phao-lô gọi là Sự Vâng Phục của MỘT ĐẤNG đó sao? Với chính mình bằng cách nào? Vì há ông chẳng đã tuyên bố, cách đây không lâu, rằng loài người sa ngã "không được xưng công chính bởi sự vâng phục hoàn hảo" đó sao? Đời sống đáng công của Chúa Giê-xu Christ há chẳng phải là sự vâng phục hoàn hảo sao? Nếu đức tin ông bám lấy sự vâng phục hoàn hảo này, há chẳng phải là cho mục đích xưng công chính sao? Với lẽ thường bằng cách nào? Vì ông cho rằng Kinh Thánh quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho sự chết của Chúa Giê-xu Christ, quy hoàn toàn cho sự chết của Chúa Giê-xu Christ đến nỗi "không cần Ngài làm trọn luật pháp đạo đức, để mua sự cứu chuộc cho chúng ta"; thì ông có lý do nào, hay bóng dáng lý do nào, để bám lấy điều chúng ta gọi là công đức của đời sống Ngài? — Nếu điều ông cho là và quả quyết là đúng, thì trong đời sống Ngài chẳng có thứ hiệu quả đáng công nào. Đời sống Ngài, và mọi công khó của Ngài, về phương diện này, chỉ là sự thừa thãi. Sự cứu rỗi hẳn đã có thể đạt được, và sự cứu chuộc đã có thể mua được, mà không cần sự dự phần của chúng. Vì vậy, bám lấy chúng, là bám lấy một bóng ma, và đặt hy vọng mình trên một sự hư không.

Nhưng khoan đã. Há tôi chẳng đang lặp lại sự lầm lỗi, đã chứng tỏ tai hại cho Bá tước Warwick nổi tiếng và quân đội ông đó sao? Tại trận Gladsmore [NEEDS REVIEW: tên trận trong bản OCR bị hỏng], khi cán cân chiến thắng còn treo lơ lửng, họ thấy một đạo quân đông đảo đang tiến đến. Tưởng là quân địch, các cung thủ bắn một loạt tên, và làm họ khốn đốn bằng những mũi tên. Nhưng họ sớm nhận ra sai lầm; rằng họ đã chống lại bạn bè mình, và làm hại đồng minh mình. Có lẽ, đến lúc này, ông đã trở thành đồng minh của tôi. Ông có thể đã thấy sai lầm mình; có thể đã sửa lại quan niệm mình; nói rằng, để xác nhận cả hai: "chúng ta đồng ý."

Nghĩa là: "Tôi rất muốn có được sự vâng phục đáng công của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng điều này, cùng với sự chết chuộc tội của Ngài, tôi coi là nguyên nhân duy nhất của sự xưng công chính của tôi. — Điều này tôi gọi là sự công chính của Ngài; và điều này, khi được kể là của tôi, trở nên lời biện hộ của tôi, phần của tôi, và nền tảng hợp lý cho hạnh phúc đời đời của tôi. — Điều này [tôi nhận lấy bởi] đức tin. Đức tin mà giờ đây tôi coi, không phải như tạo thành một phần nào trong sự tiến cử của tôi, mà chỉ như đón nhận sự đầy dẫy, đã sắm sẵn cho tôi trong Chúa Giê-xu Christ. — Dù luật pháp của việc làm nói: hãy làm thì sống; giờ đây tôi đã nhận thức rằng luật pháp của đức tin nói: hãy thật sự tin chắc rằng Chúa Giê-xu Christ đủ cho sự chấp nhận của ngươi, mà không cần bất cứ việc làm nào của riêng ngươi. — Vì Chúa Giê-xu Christ được ban cho tôi, trong lời ghi chép thánh, được ban cho tôi, như một kẻ có tội; để được nhận lấy, không điều kiện nào, tôi vui mừng nhận lấy ân ban. Tôi thỏa lòng với việc làm và sự chịu khổ của Ngài. Chúng thật xuất sắc cách thiêng liêng, và đủ đầy vô hạn. Tôi chẳng ước ao, cũng chẳng nghĩ đến, điều gì hơn nữa, để đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn của tôi. — Con đường cứu rỗi này loại trừ sự khoe mình cách hiệu quả; và đồng thời, sinh ra những hiệu quả đáng ao ước là lòng yêu mến Đức Chúa Trời; sự vui thích trong các sự hoàn hảo của Ngài; sự phù hợp với ý muốn Ngài; là những điều mà luật pháp của việc làm đòi hỏi một cách luống công."

Nếu đây là điều ông muốn nói, bởi "chúng ta đồng ý," tôi sẽ đóng ấn và xác nhận sự đồng ý ấy, bằng điều ước cuối cùng, và những lời cuối cùng, của Cha Paul danh tiếng: Esto perpetua. [Chú thích: nguyên văn La-tinh — lời cuối của Paolo Sarpi — nghĩa là "Nguyện nàng tồn tại mãi mãi."] Nếu quả như vậy, ông sẽ có, không chỉ bàn tay hữu của sự thông công, mà bàn tay hữu của sự ưu việt. — Chỉ xin ông một ân huệ đáp lại. Hãy dẹp bỏ những lời bóng gió gây tổn hại ấy, là những lời khiến độc giả ông nghi ngờ rằng Aspasio coi đời sống đáng công của Chúa Giê-xu Christ, tách rời khỏi sự chết chuộc tội của Ngài. Trong khi ông ấy quả quyết chúng không thể tách rời, như sự tương ứng của chuyển động giữa hai con mắt. Hãy thử, nếu ông có thể, khiến một con mắt ông chuyển sang phải, trong khi con kia xoay sang trái. Khi ông đã làm được điều này, bấy giờ, chứ không phải trước đó, ông mới có thể có cớ hợp lý nào cho những lời bóng gió ấy của ông.

Than ôi! Quantum de spe decidi! [Chú thích: nguyên văn La-tinh — "Than ôi! Ta đã rơi khỏi hy vọng biết bao!"] Tôi thấy hy vọng của mình đã quá lạc quan. Chúng ta chưa đến được sự liên hiệp mong muốn. Ngay trong đoạn này, ông bắt đầu lảng đi. Khi nói về sự công chính được kể là, ông cho chúng tôi biết: "Chúng ta bị đặt trước một mối nguy hiểm vô cùng lớn; thậm chí nguy hiểm của việc sống và chết mà không có sự thánh khiết." — Xin hỏi, thưa ông, ông đã xem một tiểu luận, viết về chủ đề này, của Mục sư [NEEDS REVIEW: tên trong bản OCR bị hỏng — "Taber oon"] chưa? Nếu chưa, xin cho phép tôi giới thiệu để ông đọc. Trong trường hợp ông không biết đến ảnh hưởng mạnh mẽ ấy, mà sự xưng công chính nhờ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, có trên sự nên thánh và sự thánh khiết thật, từ luận văn này ông có thể học được một số tri thức quý báu. Trong trường hợp tác giả luận văn này lầm lỗi; khi duy trì sự liên kết không thể tách rời của sự xưng công chính với sự tin kính thật; và hiệu quả không bao giờ thất bại của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, để sinh ra sự vâng phục tự nguyện trong tín hữu; ông sẽ có cơ hội sửa lại quan điểm ông ấy. Ông có thể cho chúng tôi, trong ấn phẩm tới của ông, một phương thuốc phòng ngừa, không chỉ chống lại những quan niệm chưa vững, mà chống lại những quan niệm không lành mạnh trong tôn giáo.

Theron, khi nói về ngọc quý, bảo: "được mài giũa, và phung phí vẻ rực rỡ của chúng, chúng đứng ứng cử cho một chỗ, trên ngực của [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] người đẹp." Điều này làm ông Wesley [NEEDS REVIEW: tên trong bản OCR bị hỏng — "Mr. 10/7%"] khó chịu. Vậy ông muốn ngọc quý được đặt trên ngực đồi bại hay dâm đãng sao? Hay ông muốn chúng chẳng được dùng vào việc gì, mà bị chôn vùi trong bóng tối? Há Đấng Toàn Năng đã đổ sự rực rỡ như thế trên chúng, chỉ để chúng bị phó cho sự tối tăm sao? Há chẳng phải Ngài đã [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] chúng bằng vẻ rực rỡ và sự quyến rũ, để chúng có thể phô bày phần nào sự sáng chói của chính Ngài; thúc giục các thọ tạo có lý trí của Ngài ngưỡng mộ sự xuất sắc siêu việt của Ngài, và dạy dân trung tín của Ngài thấu hiểu ý nghĩa sâu xa của lời hứa đầy khích lệ ấy: "Chúng nó sẽ thuộc về ta, làm cơ nghiệp riêng của ta trong ngày ta hành động"?

"Tôi không thể hòa giải điều này với Sứ đồ Phao-lô. Ông nói, đừng dùng châu ngọc: bởi lẽ tương tự, đừng dùng kim cương." Ông có hiểu đúng Sứ đồ Phao-lô không? Há ông chẳng đang thu nhỏ ý tưởng mạnh mẽ và cao quý của ông, thành một ý nghĩa tầm thường và nhỏ nhen sao? Một ý nghĩa hợp với tinh thần mê tín và hẹp hòi của một ẩn sĩ, hơn là khí chất rộng rãi và cao thượng của một tín hữu; là người đứng vững trong sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ đã buông tha mình. Chúa chúng ta không nói: những kẻ ăn mặc lộng lẫy, là ăn mặc không xứng với Cơ Đốc giáo, hay theo cách không tương hợp với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng họ ở trong đền vua, và y phục họ thích hợp với địa vị họ. — Sứ đồ Phao-lô cũng không cấm dùng châu ngọc, hay y phục quý giá, khi hoàn cảnh của một người cho phép, và địa vị trong đời sống có thể đòi hỏi. Ông đúng hơn cảnh báo chống lại sự lạm dụng, chống lại việc coi những thứ lấp lánh này, như một phần của phẩm giá thật của họ, là điều họ tự đánh giá mình, hay nhờ đó họ muốn được người khác tiến cử. Từ nguyên văn không phải là [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng], mà là κοσμεῖν — "trang điểm, làm đẹp". "Chớ đặt sự xuất sắc của họ trong những sự phân biệt tầm thường như thế; không, cũng đừng ham muốn phân biệt mình, bởi những đồ trang sức bề ngoài này; nhưng đúng hơn bởi những đồ trang sức thực chất của sự tin kính thật, và việc lành. Điều này sẽ khiến cả họ lẫn tôn giáo của họ thật đáng yêu."

Sứ đồ Phi-e-rơ giữ cùng sự đúng đắn của [ngôn từ], và cùng sự chính xác của quan điểm. "Chớ tìm kiếm sự trang sức bề ngoài, như gióc tóc, đeo vàng, mặc áo quần lòe loẹt." Nếu đây là sự cấm tuyệt đối các chi tiết kể trên, nó sẽ cấm mọi thứ y phục, hay việc mặc bất cứ áo quần nào. Hãy hiểu đoạn văn theo nghĩa nghiêm ngặt của ông, và nó kết luận chống lại y phục, mạnh mẽ như chống lại đồ trang sức; chúng ta hẳn phải đi trần truồng, và cởi bỏ quần áo mình, cũng như ngọc quý mình: Trong khi, hiểu theo nghĩa tự nhiên của các từ (không phải [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng]), nó truyền đạt một lời khuyên rất quan trọng, và rất hợp thời: "Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy khinh chê việc mượn sự tiến cử của mình từ cây kim, khung cửi, hay cửa hàng đồ chơi. Đây có thể là thời thượng của một thế gian hư không. Nhưng hãy để đồ trang điểm của các ngươi, hay điều làm đẹp và phân biệt tính cách các ngươi, thuộc bản tính cao thượng hơn; hãy để nó là bề trong; không phải thứ mà chiên đã mặc, hay tằm đã nhả tơ; nhưng thứ thuộc riêng về tâm trí bất diệt, hay con người bề trong giấu ở trong lòng. Hãy để nó là thực chất; không phải thứ mà sâu mọt làm hư, hay thứ hao mòn trong khi dùng; nhưng thứ không hư nát, khi đã gieo trên đất, sẽ được cấy sang thiên đàng, và khi đã gieo trong thời gian, sẽ nở rộ đến đời đời. — Hãy để nó là sự trang sức mà sự xuất sắc không thể nghi ngờ, và sự khen ngợi đến từ Đức Chúa Trời, tức là đồ trang sức của tâm thần dịu dàng im lặng, điều này sẽ khiến các ngươi, không phải giống như các bậc quyền quý trên đất, nhưng giống như con cái của Đấng Chí Cao. Tỏ rằng các ngươi hiệp một với Ngài; có phần trong Ngài; và dự phần bản tính thiêng liêng của Ngài."

"Trong mọi sự tôi nhận thấy, ông quá dễ dãi, cả với sự mê tham của xác thịt, lẫn sự mê tham của mắt." — Tôi đúng hơn nghĩ rằng, ông Wesley quá khắt khe với người khác, và quá dễ dãi với chính mình. Sao Theron không thể đeo chiếc đồng hồ vàng chạm nổi quý giá của mình, và phu nhân ông không thể dùng chiếc khóa thắt lưng vàng cẩn kim cương của bà, cũng như ông và tôi đeo khóa thắt lưng bạc, hay dùng đồng hồ bạc của chúng ta? Sao một bá tước hay một nữ bá tước, không thể mặc áo choàng lộng lẫy với đồ thêu, hay vương miện lấp lánh với ngọc quý, một cách vô hại, như ông và tôi đội mũ lông hải ly, hay lê theo sau mình chiếc áo choàng prunella? Sự chải chuốt này của chúng ta chẳng có gì cần thiết. Một chiếc áo khoác vải thô cũng giữ ấm lưng chúng ta, và một chiếc mũ vải flannel giữ ấm đầu chúng ta, như bộ y phục thanh lịch hơn của chúng ta. — Vì vậy, tôi cho rằng, chúng ta nên hoặc kiêng mọi sự chưng diện không cần thiết trong y phục mình, hoặc thôi chỉ trích nó nơi người khác. Đúng hơn, tất cả chúng ta, trong địa vị tương ứng của mình, và theo hoàn cảnh tương ứng của mình, nên dùng những thứ này, như không lạm dụng chúng. Nhớ rằng hình trạng thế gian nầy qua đi. Vì vậy, trông đợi thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tường bằng bích ngọc, nhà cửa bằng vàng ròng, và nền trang điểm đủ thứ đá quý. Nhưng sự huy hoàng bề ngoài ấy bị sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng chiếu sáng nó, và sự hiện diện của Chiên Con, là Đấng làm đèn của nó, vượt xa vô hạn. Khi chúng ta được phước với sự thấu hiểu rõ ràng về vinh hiển khôn tả này, là vinh hiển sẽ được bày tỏ; khi chúng ta sống dưới sự tin chắc vui mừng rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời này; ngọc quý sẽ có ít vẻ rực rỡ trong mắt chúng ta, và càng ngày càng ít sự quyến rũ cho lòng chúng ta. Mọi sự phô trương của thế gian tạm bợ này sẽ hiện ra với chúng ta, như cung điện Versailles, hay vườn Stowe, hiện ra với một đấng cao hơn; là đấng, từ một vị trí cao trong tầng trời, ngắm nhìn quả đất: và trong một cái nhìn bao quát cả kích thước mênh mông của nó, những vòng quay kỳ diệu của nó, và đồ đạc phong phú nhất của nó.

"Ông là một nhà đạo đức học nhẹ nhàng đối với mọi sự nuông chiều thanh lịch, mà một gia tài dư dật có thể cung cấp." — Tôi sẽ xét đến mục đích, mà vì đó những thứ này được tạo dựng; và chỉ ra, và nhấn mạnh, sự dùng đúng đắn của chúng. Chúng được tạo dựng, không phải để trêu ngươi, nhưng để đãi chúng ta; không phải để bẫy, nhưng để làm vui lòng chúng ta. Bấy giờ chúng được dùng đúng đắn, khi chúng ta hưởng chúng cách điều độ, và khiến chúng thành công cụ của sự hữu ích. Khi chúng được coi là những dấu hiệu đầy ý nghĩa của [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] Đấng Tạo Hóa chúng ta, và hành động như những sự thúc giục thân thương của lòng biết ơn chúng ta. — Điều ông gọi là đạo đức học của tôi, được xây trên một châm ngôn, sẽ chẳng bao giờ bị [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "ries"]. Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành cả, miễn là mình cảm ơn mà ăn dùng vậy. Nó chẳng là gì khác, ngoài một nỗ lực bày tỏ điều được quả quyết trong mệnh đề trước, và nhấn mạnh điều được truyền trong mệnh đề sau.

Trong thư thứ sáu, trong thư thứ chín, và trong những phần khác, Theron liệt kê một số sản phẩm tốt nhất, và những sự cung ứng chọn lọc nhất, mà đất, không khí, biển cả ban cho. — Bắt chước Sứ đồ, là người, trong một câu, diễn đạt dồi dào hơn, những gì ba tập sách của tôi chứa đựng; Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng. Bắt chước người viết Thi Thiên nữa, là người, trong một số bài thánh ca của ông, nhất là trong Thi Thiên 104, ca ngợi sự rộng rãi dồi dào của Đức Giê-hô-va; dồi dào, ngay cả trong các phước tạm, và đối với bản tính động vật của chúng ta. — Bản tính chúng ta có cần thứ gì để nâng đỡ nó không? Đây là Bánh, làm cho lòng người được vững bền, và là cây gậy của sự sống người. Bản tính chúng ta có đi xa hơn, và thèm muốn thứ gì để làm vui lòng nó không? Đây là Rượu, làm cho lòng người được hứng chí; đãi khẩu vị người, và phấn chấn tinh thần người. Bản tính chúng ta có còn khao khát hơn, và [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] thứ gì để làm đẹp nó không? Đây là Dầu, làm cho mặt mày sáng rỡ, hầu cho dung mạo hiện ra, vừa vui vẻ vừa đáng yêu. Hầu cho sự vui tươi lấp lánh trong mắt, trong khi vẻ đẹp rạng rỡ trên má. — Giờ đây tôi không thể tự thuyết phục mình, và mọi hùng biện của ông Wesley cũng không đủ sức thuyết phục tôi, rằng theo những gương như thế là điều đáng xấu hổ, hay sai lầm.

"Nhưng tôi nhắc đến vị ngon tuyệt của [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — "ane"], và sự ngon lành của cá tầm. Và những nhận xét như thế há chẳng thấp kém hơn phẩm giá của một tôi tớ Chúa Giê-xu Christ sao?" Ông Wesley không nhận xét; những lời này từ ai mà ra. Không phải từ Aspasio, mà từ Theron. Bắt ông ta nói như một tôi tớ Chúa Giê-xu Christ, hay như một Cơ Đốc nhân hạng nhất, sẽ hoàn toàn lạc nhân vật. Nó hẳn đã tỏ ra sự ngu dốt hoàn toàn, hay sự coi thường hoàn toàn quy tắc của Horace: Reddere personae scit convenientia cuique. [Chú thích: nguyên văn La-tinh — "người ấy biết gán cho mỗi nhân vật điều thích hợp với nhân vật ấy."] Tuy nhiên, tôi sẵn lòng nhận hết về mình, và chịu trách nhiệm cho những quan điểm đáng phản đối. Tôi chỉ xin hỏi: có điều gì được nói đến, mà Đấng Toàn Năng đã không tạo dựng không? và tôi có nên coi là thấp kém hơn phẩm giá mình, khi tôn cao công việc tay Ngài không? Có điều gì được nói đến, mà Đấng Toàn Năng đã không ban cho không? và tôi có nên coi là sự giảm sút tư cách mình, khi công nhận các ân ban khác nhau của sự rộng rãi Ngài không? Đức Chúa Trời Chí Cao há đã coi là xứng với uy nghi vô hạn của Ngài, khi phú cho các thọ tạo những phẩm chất dễ chịu như thế, khiến chúng thành món đãi ngon lành cho khẩu vị chúng ta đó sao? và tôi có nên coi là một việc thấp hèn và không xứng đáng khi làm chứng về sự hạ mình đầy nhân từ này của Đức Chúa Trời không? Sự tỉ mỉ trong việc kể lại các ơn phước hiếm khi bị coi là lỗi. Nó không thuộc danh hiệu nào như thế, trong hệ thống đạo đức của tôi. Nếu ông Wesley có một hệ thống hay hơn, trong đó [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] sự vô cảm được xếp vào hàng các nhân đức, tôi hẳn phải, theo những nguyên tắc ấy, bỏ lời biện hộ của mình. Ở đâu chúng đáng khen, ở đó nết ăn ở của tôi hẳn đáng trách, và nếu đáng trách, tôi e rằng, không thể cải tạo. Vì tôi sẽ chẳng bao giờ xấu hổ khi cầm một con cá, một con chim, hay một trái cây trong tay, và nói: "Đây là một món quà, từ Đấng Tạo Hóa vô cùng rộng rãi của chúng ta! Hãy xem vẻ đẹp của nó, nếm vị ngọt của nó, ngưỡng mộ sự xuất sắc của nó, và yêu
mến yêu và tôn thờ Đấng Ban Ơn vĩ đại. Đối với chúng ta Ngài đã ban cho cách nhưng không những điều này, và những thú vui khác. "Dù chính Ngài, trong những ngày còn trong xác thịt, đã ăn mật đắng, và uống giấm."

* Kinh Thánh gọi chúng là món ăn ngon cho các vua, Sáng Thế Ký 49:20.

"Nhưng nhắc đến những thứ này theo cách như thế, là sự khích lệ mạnh mẽ cho sự xa xỉ và nhục dục." Nếu việc liệt kê một vài món ngon này là sự khích lệ mạnh mẽ cho sự xa xỉ, thì việc tạo dựng chúng, và khoác lên chúng những phẩm chất mời gọi như thế, và giới thiệu chúng bằng những sức hấp dẫn tinh tế như thế, còn hơn biết bao! — Nhưng "việc nhắc đến chúng theo cách như thế." Gì vậy! Đây là sự khích lệ cho nhục dục sao? Nhắc đến chúng, như bao nhiêu bằng chứng của lòng nhân từ thiêng liêng, và bao nhiêu động cơ cho lòng biết ơn của con người? Điều này, tôi cho rằng, là cách ngăn ngừa sự lạm dụng các thú vui động vật của chúng ta, và sửa lại khuynh hướng độc hại của chúng. Đây là cách làm cho Đấng Ban Ơn đáng tôn thờ của chúng thêm thân thương, và khiến chúng thành những sự thúc giục cho tình yêu. Và tình yêu Đức Chúa Trời, là sự bảo vệ tốt hơn chống lại sự xa xỉ, một phương thuốc phòng ngừa tốt hơn khỏi nhục dục, hơn mọi quy tắc nghiêm ngặt của tu viện hay đan viện.

Xét toàn thể, dù ông Wesley có thiện cảm với tự do dân sự của chúng ta đến đâu, ông dường như là một kẻ bất mãn, đối với các tự do thiêng liêng của chúng ta. Tôi muốn nói những tự do được giao phó cho chúng ta, trong Đại Hiến Chương của Phúc Âm.

Chúng ta có tự do, nhờ Chúa Giê-xu Christ, để dùng không phải chỉ một, mà mọi thọ tạo của Đức Chúa Trời. Và dùng chúng theo cách được thánh hóa, hầu cho chúng không làm nhục dục hóa tình cảm chúng ta, nhưng luyện lọc và nâng cao chúng, bằng cách gắn kết lòng chúng ta chặt chẽ không thể tách với Đấng Tạo Hóa rộng rãi của chúng. Theo điều khoản ấy trong văn tự trên trời: Mọi sự đều thuộc về anh em. Điều này ông muốn cắt xén và giảm bớt.

Chúng ta có tự do để coi mình, như được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà không bởi bất cứ việc làm nào của riêng mình; được nên hoàn toàn công chính trong mắt Ngài, mà không bởi bất cứ sự vâng phục cá nhân nào. Hoàn toàn nhờ Đấng Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, điều Ngài đã chịu, trong danh chúng ta và thay cho chúng ta. Theo những lời tuyên bố đầy ân điển ấy: Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công bình, và bởi sự vâng phục của MỘT ĐẤNG nhiều người sẽ được nên công bình. Điều này ông muốn thay thế và bãi bỏ.

Chúng ta có tự do để nhận và lãnh lấy đặc ân khôn tả này, mà không thực hiện bất cứ điều kiện nào, hay tìm kiếm bất cứ điều kiện tiên quyết nào. Không có tư cách nào khác, ngoài việc là kẻ hư mất; và không cần bảo chứng nào khác, ngoài ân ban thiêng liêng, đã ban ra và ghi lại trong Lời của Phúc Âm. Theo lời mời rộng rãi nhất ấy: Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. Theo sự ban cho nhưng không nhất ấy: Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không. Điều này ông muốn cản trở và làm rối.

Chúng ta có tự do, nhờ sự chuộc tội của Chúa chúng ta, để coi mình như được buông tha khỏi mọi tội lỗi, để coi các tội lỗi mình, như đã hoàn toàn bị xóa sạch, chẳng bao giờ hiện ra nữa, hoặc để đoán phạt chúng ta hoàn toàn, hoặc để làm chúng ta xấu hổ chút nào.

Ba điều đầu của bản cáo trạng, tôi nghĩ, đã được làm rõ, quá rõ và không thể chối cãi, trong các thư trước. Nếu ông thách tôi chứng minh điều cuối, tôi xin dẫn ông đến bài giảng Assize của ông. Ở đó ông cho chúng tôi biết rằng tội lỗi của những tín hữu thật, cũng như của những kẻ không tin, sẽ bị đưa ra ánh sáng, và phơi bày trước cả thế gian, trong ngày phán xét chung.

Ở đây, tôi phải công bằng với ông mà thừa nhận rằng, ông đã không, như trong những lời phê bình bằng thư gửi Aspasio, đòi hỏi thính giả ông tán đồng, chỉ vì ông quả quyết. Ông cố gắng xác lập ý kiến ông bằng thẩm quyền của Kinh Thánh: Đức Chúa Trời sẽ đem đoán xét các công việc, đến nỗi cả việc kín nhiệm hơn hết, hoặc thiện hoặc ác cũng vậy. Nhưng ông dường như quên rằng tội lỗi của tín hữu không còn hiện hữu, là những sự không còn. Chúa Giê-xu Christ đã xóa sự vi phạm chúng ta như mây đậm; phải, xóa tội lỗi chúng ta như đám mây. — Coi chúng như vết nhơ đạo đức, hay nguyên nhân của sự ô uế; chúng đã được rửa sạch bởi huyết Chúa Giê-xu. Và chắc chắn huyết của Đức Chúa Trời, hẳn có hiệu quả mạnh mẽ trên linh hồn chúng ta, như nước sông Giô-đanh đã có trên thân thể Na-a-man. — Coi chúng như gây nên tội lỗi, hay đáng chịu hình phạt; chúng đã bị hủy bỏ; chúng đã bị vô hiệu; và, như con dê A-xa-xên, bị đuổi vào đồng vắng không đường không lối tới, khi tìm kiếm, chúng sẽ chẳng được tìm thấy. — Dù coi chúng dưới khía cạnh nào trong hai khía cạnh này, hay dưới bất cứ tính chất nào khác, chúng không chỉ được che phủ hay giấu kín, mà đã bị xóa bỏ, đúng như bóng tối của đêm bị xóa bỏ, bởi sự huy hoàng của buổi sáng trong sáng, yên tĩnh, vui vẻ này.

* Ê-sai 44:22. [NEEDS REVIEW: tên dịch giả trong bản OCR bị hỏng] dịch các từ ấy như vầy; và tôi cho là rất đúng. Từ đầu dường như chỉ một sự sắp xếp mênh mông của các đám mây, che phủ bầu trời. Từ sau chỉ một mảnh rời rạc, trôi nổi trong vùng cao. Từ đầu, cố định như vòm trời; từ sau, lướt đi như chiếc thuyền nhỏ. Ý nghĩa này làm đa dạng hình ảnh của Tiên tri, và thay vì lặp lại, trình bày cho chúng ta một sự tăng tiến đẹp đẽ.

Hãy đem đến trước mắt chúng ta, nếu ông có thể, tảng đá cối xay, đã bị ném xuống vực sâu biển. Hãy phục hồi lại hình thể cũ, đám mây đã tan thành mưa. Hay tìm một cặn ô uế trong tuyết mới rơi. Bấy giờ những sự gian ác ấy mới có thể bị đem ra xét lại, là những sự đã bị cất đi bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự chúng ta xưng nhận. Là những sự đã được chuộc bởi của lễ hoàn hảo, hiệu quả nhất, và vinh hiển của chính Ngài. — Dân Ngài, khi trỗi dậy khỏi giường chết, sẽ không còn ý thức về tội lỗi trong mình nữa. Họ hoàn toàn và đời đời thoát khỏi sự cáo buộc của người khác. Thoát đến nỗi tội lỗi sẽ chẳng hề được nhắc đến với họ; không, cũng chẳng được Chúa, Đức Chúa Trời của họ, nhớ đến nữa. Họ được nên thánh sạch, không chỗ trách được, và không ai bắt lỗi được trước mắt Ngài. Và họ sẽ được dâng lên, trong ngày lớn, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy.

Nguyện chúng ta, và nguyện độc giả chúng ta, được dâng lên như vậy! Bấy giờ chúng ta sẽ gặp nhau với sự an ủi tại tòa án đáng sợ; với sự vui mừng giữa các thiên sứ của sự sáng, và với sự hớn hở đời đời quanh ngai Chiên Con. Để thúc đẩy biến cố phước hạnh này, là mục đích duy nhất của những lời can gián này, và là ước muốn chân thành của,

Thưa ông, Kẻ v.v.

THƯ 11. Thưa ông,

Thư trước của tôi kết thúc bằng một phác thảo về tự do Cơ Đốc của chúng ta, trích từ Hiến Chương của Phúc Âm. Chúng ta có tự do — để dùng mọi thọ tạo, và theo cách được thánh hóa — để coi mình, như được nên hoàn toàn công chính, nhờ sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ — để nhận lấy đặc quyền cao này, mà không thực hiện bất cứ điều kiện nào — để coi mọi tội lỗi chúng ta, như đã hoàn toàn và dứt khoát bị cất đi, nhờ huyết Chúa Giê-xu.

Có lẽ, ông sẽ hỏi: Tự do của các ông khỏi quyền lực của tội lỗi ở đâu? Điều này há chẳng nằm trong phạm vi Hiến Chương của các ông sao? — Chắc chắn là có. Ông làm hại giáo lý chúng tôi, nếu ông phủ nhận nó. Chúng tôi sẽ hư mất không thể cứu vãn, nếu chúng tôi cứ thiếu nó. Mọi sự miễn trừ khác, mà không có đặc ân tối cao này, sẽ giống như cung điện tráng lệ và vườn tược xinh đẹp của Pha-ra-ôn; trong khi bầy châu chấu đầy dẫy chúng, với sự xâm nhập [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] của chúng.

Nhưng xin lưu ý, thưa ông; sự tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi, là kết quả của mọi phước hạnh đi trước. Bằng cách bày tỏ những điều này trong lòng chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, Tác Giả của chúng, Đức Thánh Linh hành động như Đức Thánh Linh của sự tự do. Ông là một triết gia. Ông hiểu lý thuyết về ánh sáng. Từ sự kết hợp của các tia sáng khác nhau, hay sự pha trộn của nhiều màu gốc, sinh ra nguyên tố đầu tiên ấy, và ân ban vật chất tốt nhất ấy, là Ánh Sáng. Cũng vậy, từ sự hiệp một, và sự hưởng chung mọi kho báu trên trời ấy, sinh ra tự do đáng ao ước nhất ấy, là tự do của sự công chính. — Đây là lẽ thật ấy, khiến chúng ta được tự do. Đây là sự hiểu biết ấy, mà nhờ đó chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên chúng ta. Và đây là những lời hứa rất quý rất lớn ấy, mà nhờ đó chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng. Nhờ đó chúng ta được dạy yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, và vui thích trong các sự hoàn hảo đáng tôn thờ của Ngài. Bằng cách này, chúng nhìn chúng ta với vẻ mặt mỉm cười, và đáng yêu với chúng ta khôn tả. Dưới những cái nhìn như thế, chúng ta nói về tội lỗi; chúng ta nói về mọi tình cảm xấu xa và hư hoại của chúng ta: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa ư? Há chẳng gớm ghê những kẻ dấy nghịch Chúa sao? Tôi ghét chúng nó, thật là ghét; tôi coi chúng nó như kẻ thù nghịch tôi vậy."

"Sự vâng phục của Đấng Cứu Thế chúng ta." Cụm từ này làm ông Wesley khó chịu. Vì vậy ông kêu lên: "Ôi hãy nói như những người Thanh Giáo tốt lành xưa: sự chết và công đức của Đấng Cứu Thế chúng ta." — Aspasio nói như Sứ đồ Phao-lô: Bởi sự vâng phục của MỘT ĐẤNG. — Ông nói như Sứ đồ Phi-e-rơ: Đức tin nơi sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Cứu Thế. — Ông nói như các Tiên tri Ê-sai và Giê-rê-mi: Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công bình; và Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta. — Có những tiền lệ này, ông không cần lo lắng lắm, ai khác ủng hộ ông, hay ai chống lại ông.

Dù không lo lắng lắm về vấn đề này, ông có phần ngạc nhiên trước lời kêu gọi tha thiết của ông; rằng ông lại khuyên ông ấy cách khẩn thiết "hãy nói như những người Thanh Giáo tốt lành xưa." Há thợ in của ông đã bỏ sót một lỗi sao? Há mệnh đề ấy trong bản thảo của ông đã không viết như vầy sao? "Như những người bạn tốt Arminian của tôi." Quả thật họ không tán thành cách diễn đạt này. Vì nó là, khi được hiểu đúng, một con dao đâm vào tim của phe họ. — Nhưng còn những người Thanh Giáo, họ, tất cả, đều ở phe ngược lại. Ngôn ngữ họ hoàn toàn hiệp một với ngôn ngữ Aspasio. Họ khoe mình trong sự vâng phục đáng công của Đấng Trung Bảo vĩ đại của họ. Họ tôn cao sự công chính được kể là của Ngài trong hầu như mọi trang; và đổ sự khinh chê trên mọi việc khác, so với việc của Chúa họ. — Một tác giả sẽ không dám quả quyết điều gì, khi dám quả quyết hay bóng gió rằng các nhà văn Thanh Giáo không dùng lối nói này? Về phần tôi, tôi không biết tập hợp nhà văn nào trên thế gian, nổi bật đặc biệt, về chính giáo lý này, và chính lối diễn đạt này. Tôi đã nói, trong một thư trước, chúng ta sẽ tra xét điểm này. Nhưng sự tra xét hoàn toàn không cần thiết. Nó sẽ giống như [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] tìm mặt trời, trong khi nó đứng trong quỹ đạo của nó, và bị [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] bởi vẻ rực rỡ của nó.

"Chúng ta đầy dẫy [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng]. Và chúng ta hẳn đầy dẫy những người, lòng họ thù nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời, chừng nào các giáo lý của ông và [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] còn được chấp nhận. Ai có thể vui mừng trong một luật pháp, mà họ chẳng hề, cũng chẳng thể làm trọn? Là luật pháp làm chứng chống lại họ, và là chức vụ của sự chết đối với họ? Làm chứng, như chữ viết tay trên tường của Bên-xát-sa: Ngươi đã bị cân trên cái cân, và thấy là kém thiếu. — Trong khi, khi chúng ta thấy nó được thỏa mãn hoàn toàn thay cho chúng ta, bởi sự vâng phục của Đấng Bảo Lãnh chúng ta; không còn tuyên án rủa sả, nhưng tuyên bố chúng ta được phước; không truy đuổi chúng ta, như kẻ báo thù huyết, nhưng mở một thành ẩn náu, cho sự an toàn của linh hồn chúng ta; bấy giờ chúng ta sẽ được hòa thuận với hiến pháp và ý định của nó. Bấy giờ chúng ta sẽ vui thích trong các điều răn và điều cấm của nó. Chúng ta sẽ nói với người viết Thi Thiên: "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy."

"Miệng tôi sẽ thuật sự công bình Chúa, và sự cứu rỗi của Chúa." "Lòng thương xót của Chúa đem lại sự cứu rỗi cho tôi," ông Wesley nói, đối lập với ý nghĩa mà Aspasio đã gán. Ý nghĩa ấy đã được bênh vực [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng]. Vì vậy tôi sẽ không nhắc lại các lập luận của tôi mà chỉ bày tỏ sự ngạc nhiên của tôi.

Vì ông Wesley là tôi tớ của Phúc Âm, tôi ngạc nhiên, rằng ông lại cố ý gạt sang một bên, điều là đặc tính và vinh hiển của sự bày tỏ Phúc Âm. [Điều ấy] là điều mà một người Do Thái chưa được soi sáng hẳn đã rao giảng; không, điều mà một dân ngoại ngu dốt hơn hẳn đã dạy. Nhưng [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] "Lòng thương xót đem lại sự cứu rỗi," sự cứu rỗi nhờ một sự công chính thiêng liêng, như nguyên nhân đầy đủ và đáng công của nó, là giáo lý phân biệt và sự xuất sắc tột đỉnh của Phúc Âm.

Vì ông Wesley là một kẻ có tội, tôi ngạc nhiên, ông lại chọn làm yếu nền tảng của hy vọng của chính ông và của chúng ta. Sao chỉ lòng thương xót mà thôi? Há chẳng tốt hơn khi đặt lòng tin cậy chúng ta nơi lòng thương xót, dựng ngai nó trên một của lễ chuộc tội, và từ đó giơ ra cây phủ việt vàng? Nhờ sự vâng phục của Em-ma-nu-ên, Luật Pháp được thỏa mãn, về hình phạt của nó; được làm trọn, về điều răn của nó; và về mọi phương diện, được tôn cao khôn tả. Điều này cho chúng ta thấy nguồn thương xót vô tận, được mở niêm phong; và mọi chướng ngại cho dòng chảy tự do và dồi dào của nó, đều bị cất đi.

Vì ông Wesley sốt sắng cho vinh dự của Đức Chúa Trời, tôi ngạc nhiên, ông lại không ưa thích phương pháp cứu rỗi ấy, mà nhờ đó mọi thuộc tính thiêng liêng được tôn vinh dồi dào nhất. Điều này không thành, bởi trông đợi sự tha thứ và chấp nhận từ lòng thương xót mà thôi; nhưng bởi trông đợi và nhận lấy chúng, nhờ sự công chính và huyết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Bấy giờ chúng ta có sự phô bày, không chỉ của tình yêu vô hạn, mà của sự công bình không lay chuyển, và sự khôn ngoan khôn dò. Ở đây, chúng hòa lẫn các tia sáng, và chiếu ra với sự rực rỡ hiệp một và đời đời.

Xét những điều này, tôi vẫn nghiêng về việc ôm lấy cách giải nghĩa của Aspasio về đoạn này, và những đoạn Kinh Thánh tương tự. Trong đó sự cứu rỗi được quy cho lòng thương xót thiêng liêng, được thực hiện nhờ sự vâng phục và sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Điều này làm cho phước hạnh tăng thêm cao quý, như bầu khí quyển làm tăng cho các tia sáng, hay như chính ánh sáng truyền cho các cảnh vật của sự sáng tạo.

Những kho báu thiêng liêng ấy, nảy sinh từ sự kể là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Không một lời nào về huyết chuộc tội của Ngài. — Tôi ước gì ông lật lại định nghĩa của Aspasio về cụm từ này, như đã được đặt ra ở đầu cuộc đàm thoại; làm nền tảng cho mọi cuộc đối thoại, và mọi lá thư. Bấy giờ ông sẽ nhận thấy rằng không có một lời nào thuộc loại này, mà huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ không được bao hàm trong đó. Không có điều này, sự công chính của Ngài đã chẳng hoàn hảo. Không có điều này, sự công chính của Ngài đã không thể được kể là. Một số người có trí nhớ phản bội, và thật sự quên mất sự việc. Những người khác có tâm trí ngoan cố, và quyết không để ý đến chúng. Trường hợp nào là của ông Wesley, tôi không dám nói; xin để lương tâm ông tự định.

Quả thật, chúng tôi "yêu thích nói về sự công chính của Chúa Giê-xu Christ." Nhưng không phải vì "nó cho một cớ bào chữa đẹp đẽ hơn cho sự bất chính của chính chúng tôi." Vì thật ra nó chẳng cho cớ bào chữa nào cả. Ngược lại, nó khiến sự bất chính hoàn toàn không thể bào chữa. Vì nó sinh ra những động cơ mới và cao quý hơn cho mọi sự vâng phục thánh. Nhưng chúng tôi yêu thích nói về sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, vì nó là cách diễn đạt bao quát nhất, và đề tài tráng lệ nhất trên thế gian. — Cách diễn đạt bao quát nhất; vì nó chỉ mọi điều Ngài đã làm và đã chịu, cả đời sống đáng công của Ngài, lẫn huyết chuộc tội của Ngài. — Đề tài tráng lệ nhất. Hãy xét mọi phước hạnh, đã được ban cho dân Đức Chúa Trời, trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta xuất hiện trên đất; thêm vào mọi phước hạnh, sẽ được ban cho, cho đến sự hoàn thành mọi sự: Hãy xét mọi điều tốt, được bao hàm trong sự giải cứu khỏi âm phủ sâu thẳm nhất; cùng với mọi sự phước hạnh, được chứa trong những niềm vui và vinh hiển của trạng thái trên trời. Tất cả những điều này để được hưởng, qua cõi đời đời vô biên; và bởi vô số kẻ có tội được chuộc, đông như cát trên bờ biển. Bấy giờ hãy hỏi: Đâu là nguyên nhân sắm sẵn mọi sự? Những ơn ích vô giá này từ đâu mà ra? Từ sự công chính, sự công chính duy nhất của Chúa Giê-xu Christ. — Vậy há nó chẳng đáng được cao nhất trong tư tưởng chúng ta, và trước nhất trên lưỡi chúng ta sao? Há chính những hòn đá chẳng kêu lên, và quở trách sự vô cảm của chúng ta, nếu chúng ta không yêu thích nói "về sự công chính quý báu cách thiêng liêng này" sao?

Đức tin là sự tin chắc rằng Chúa Giê-xu Christ đã đổ huyết Ngài vì tôi, và đã làm trọn mọi sự công chính thay cho tôi. "Tôi không thể nào tán đồng định nghĩa này." — Ông hẳn có thể tán đồng định nghĩa này rất an toàn, nếu ông để Sứ đồ Phi-e-rơ nói lên quan điểm chân thật của ông. Khi mô tả đức tin của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, ông gọi nó là đức tin nơi sự công chính. Ông chẳng nói gì về huyết chuộc tội. Nhưng vì vậy ông loại trừ nó sao? Ông chẳng nói gì ngoài sự công chính xưng công chính. Và ông sẽ hoàn toàn gạt bỏ nó sao? Nó là điểm trung tâm trong đức tin ông, mà nó sẽ chẳng có chỗ nào trong đức tin ông sao? — Sự công chính, ông quả quyết với chúng ta, là đối tượng của đức tin của tín hữu, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta và Đấng Cứu Thế là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng làm sao điều này có thể là đối tượng của đức tin họ, nếu nó đã không được làm trọn thay cho họ? Hay làm sao họ có thể thật sự tin nơi sự công chính này, nếu họ không coi nó, như đã được thực hiện vì họ, và được kể là của họ?

"Có hàng trăm, phải, hàng ngàn tín hữu thật, là những người chưa một lần nghĩ, cách này hay cách khác, về việc Chúa Giê-xu Christ làm trọn mọi sự công chính thay cho họ." — Vậy thì đức tin họ giống như thị giác của người, thấy người ta như cây đi vậy. Người ấy thật sự thấy họ, nhưng rất mờ, không rõ, lộn xộn. Và thật đáng tiếc, giá mà họ được dạy dỗ thấu đáo hơn về nước Đức Chúa Trời. — Không một ai trong hàng ngàn ấy, miễn là người ấy đặt hy vọng mình hoàn toàn trên công đức của Chúa Giê-xu Christ, sẽ từ chối chân lý vui mừng này, nếu nó được dâng lên, với bằng chứng Kinh Thánh, cho sự hiểu biết người ấy. Từ chối nó! Không, chắc chắn không. Người ấy sẽ vui mừng ôm lấy nó, nếu nó được dâng lên, với bằng chứng duy nhất, nhưng không thể chối cãi ấy: Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.

"Ông đích thân biết nhiều người, là những người đến giờ này không có khái niệm nào về sự công chính của Chúa Giê-xu Christ." — Vậy thì chắc chắn ông phải, như một người yêu linh hồn, và như một sứ giả của Chúa Giê-xu Christ, dạy họ đạo Đức Chúa Trời cách rõ ràng hơn. Làm như vậy, ông sẽ được dùng cách xứng hợp hơn nhiều với chức vụ ông, và ích lợi hơn nhiều cho anh em ông, hơn là trong nỗ lực hiện tại của ông. Nhờ đó, ông sẽ làm yếu tay, và phá hoại ý định của những người, đang cố gắng rải mùi thơm của sự hiểu biết này, khắp mọi nơi. Và những người ấy, bất chấp mọi điều ông đích thân biết, hẳn không thay đổi mà giữ vững phương pháp họ. Phương pháp ấy là, điều chỉnh định nghĩa đức tin của họ, không theo tình trạng của những tín hữu giả định của ông, mà theo lời tuyên bố rõ ràng của Lời không hề sai lầm. Và từ đó, họ có thẩm quyền duy trì rằng đức tin nơi sự công chính được kể là của Chúa Giê-xu Christ, là một nguyên tắc căn bản cho mọi tín hữu, là người hiểu mình được cứu trên nền tảng nào.

* Ông W. không thể [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng]. Gì vậy! Dạy [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] điều tôi không tán thành? Vì chính ông đã cho phép nó; đã tán thành nó; đã đóng ấn nó; hết lần này đến lần khác trong các lời nhận xét này của ông.

Những người quen này của ông, dù họ không có khái niệm nào về sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, nhưng "mỗi người trong họ đều có một bằng chứng và sự tin chắc thiêng liêng: Chúa Giê-xu Christ đã yêu tôi, và đã phó chính Ngài vì tôi." — Trong trường hợp này, ông há chẳng nhận về mình hơi quá nhiều sao? Vậy ông có ân tứ sứ đồ là phân biệt các thần sao? Nếu vậy, ông sẽ không thể nào biết được người nào, ngoài chính ông, chắc chắn có được bằng chứng thiêng liêng này. Ông có thể đưa ra một sự phán đoán nhân từ hay một hy vọng thắng thế. Điều này dường như là điều tột cùng ông có thể chính đáng nhận về mình đối với người khác. Và trong khi ông nuôi hy vọng này, chúng tôi sẽ cho phép nó chỉ ra lòng nhân từ của ông; nhưng không thể chấp nhận nó, như một bằng chứng cho luận điểm ông: Rằng người ta có thể đầy dẫy đức tin và tình yêu, mà không có khái niệm nào về sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi cũng xin cảnh báo ông hãy coi chừng, e rằng, qua sự ham thích quá độ việc tăng số người theo ông, ông bị dẫn đến lừa dối chính mình và người khác; ghi những người ấy là tín hữu thật, là những người mà Chúa chưa ghi nhận. Bằng cách này, ông có thể được củng cố trong quan niệm không theo Kinh Thánh của ông, rằng người công chính sa ngã, và kẻ trung tín bội đạo. Trong khi những kẻ sa ngã, chỉ công chính bề ngoài, và những kẻ [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] chẳng qua chỉ trung tín trên danh nghĩa. Điều ông thấy rơi khỏi [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] không phải là một ngôi sao, mà chỉ là một sao băng.

Đức tin là bàn tay nhận lấy mọi điều đã sắm sẵn trong Chúa Giê-xu Christ — Aspasio diễn đạt mình như vầy: Chúa Giê-xu Christ là kho chứa mọi điều tốt. Bất cứ điều gì cần thiết để cất đi tội lỗi chúng ta, bất cứ điều gì thích hợp để đổi mới bản tính chúng ta, bất cứ điều gì xứng đáng để sắm sẵn chúng ta cho sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời; tất cả điều này đã sắm sẵn trong Ngài. Và điều này được nhận lấy bởi đức tin, cho sự áp dụng, sự dùng, và sự hưởng của chúng ta. — Về điều này ông Wesley thêm một lời phản đối; nhưng không đúng lúc. Ông [Aspasio] đang bày tỏ hiệu quả của đức tin; lập luận của ông Wesley nhắm vào sự không hư mất của đức tin. Tuy nhiên, vì đây là sự phản đối ưa thích của ông, nó sẽ không bị đối xử như kẻ xâm nhập. "Nếu chúng ta làm đắm tàu đức tin, dù bao nhiêu đã sắm sẵn trong Chúa Giê-xu Christ, từ giờ ấy chúng ta chẳng nhận được gì." Ông chưa từng nghe câu trả lời, mà các thành bang Sparta đã đáp lại, cho một sứ đoàn xấc xược và man rợ, từ Phi-líp xứ Ma-xê-đoan sao? Ông có thể đọc nó, trong sách mà ông đang chỉ trích; và có thể nhận nó như lời đáp cho điều này, và những lời bóng gió khác của ông thuộc loại này. Nó được gói gọn trong một âm tiết đơn ấy: NẾU. — Một kẻ xưng danh suông có thể làm đắm tàu giáo lý của đức tin; một tín hữu thật không làm đắm tàu ân điển của đức tin. Không, và sẽ chẳng bao giờ, trừ khi sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ trở nên vô hiệu; Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.

288. Đã được trả lời rồi, trong số 285.

Aspasio, khi mô tả bản tính kinh khủng của mạng lệnh, ban cho Áp-ra-ham, nói: Tay ngươi phải giơ lên vũ khí chết người; tay ngươi phải chĩa nó vào ngực yêu dấu; chính tay ngươi phải thúc nó đi, xuyên qua các mạch máu tuôn trào và thịt run rẩy, cho đến khi nó đâm vào trái tim đang đập. Những mô tả này há chẳng quá mạnh sao? Điều này xin trình cho sự phán đoán của độc giả. Tôi chỉ xin nhận xét rằng, sự kinh hãi của việc làm ghê gớm càng được trình bày mạnh mẽ, thì sự khó khăn của bổn phận càng hiện ra nổi bật. Do đó, quyền năng của đức tin càng hiệu quả và thắng thế. — Những mô tả này há chẳng có thể gây ra những lý luận vô ích nơi nhiều độc giả sao? Những lý luận vô ích nào có thể bị gây ra, tôi không dám đoán. Nhưng sự suy ngẫm đúng đắn và tự nhiên, nảy sinh từ việc xét đến hoàn cảnh như thế, là: Đức tin đã làm nên điều gì! Nó luyện lọc và nâng cao tình cảm. Nó làm mạnh mẽ và cao quý linh hồn. Khiến nó dạn dĩ đảm nhận, và mạnh mẽ thực hiện, mọi công việc lớn lao và anh hùng. Vì vậy tôi thấy, Kinh Thánh chẳng phải vô ích, khi thường xuyên nhấn mạnh đức tin; đặt một sự nhấn mạnh đáng chú ý như thế trên đức tin; và đặt nó ngay hàng đầu mọi bổn phận Cơ Đốc. Đây là sự thắng thế gian, thắng chính mình, thắng mọi sự.

Làm sao ông (Áp-ra-ham) có thể biện minh nó với thế gian? Hoàn toàn không. — Đúng; không phải với thế gian không tin. Họ sẽ làm chứng, như ông Wesley trong một dịp khác. Gì vậy! Đâm con trai mình, con yêu dấu nhất, con một mình, thấu tim? Đức Chúa Trời của sự nhân từ có thể truyền một việc man rợ như thế sao! Không thể. Tôi thà làm một người tự nhiên thần giáo, phải, một kẻ vô thần, còn hơn tin điều này. Ít phi lý hơn khi phủ nhận chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hơn là biến Ngài thành một bạo chúa toàn năng. — Nhưng đối với thế gian tin, là những người kính sợ Chúa, và lắng nghe tiếng của các tôi tớ Ngài, nết ăn ở ông sẽ chẳng bao giờ cần sự biện minh. Bởi họ nó sẽ được tôn cao lắm, và ngưỡng mộ nhiều. Nó sẽ là một bằng chứng không thể chối cãi về sự thật và chân thành của đức tin ông; về sự xuất sắc vượt trội và bất khả chiến bại của nó.

Ông đi con đường trực tiếp và chắc chắn để đạt được sự an ủi thực chất. Sự công chính của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là điều ông hỏi đến, điều ông quan tâm, là một nguồn an ủi chẳng bao giờ cạn. Aspasio viết cho Theron như vậy — Gì vậy! Không có sự chuộc tội sao? ông Wesley kêu lên. Ông thêm, trong một đoạn sau: nên sự chết của Chúa Giê-xu Christ chẳng [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng — câu bị cắt giữa chừng]
"như đã nêu tên." Điều này nhắc tôi nhớ đến một sự phản đối, không đáng sợ lắm, chống lại lời khuyên mở đầu cho Kinh Nguyện Chung: Hỡi anh em yêu dấu. Vậy thì, một nhà khảo sát thẳng thắn nói, phụ nữ không có phần nào trong sự thờ phượng của các ông. Họ chẳng hề được nêu tên. Nhưng tôi thôi. Nếu ông không xấu hổ khi lặp lại, tôi xấu hổ khi bác bỏ, cứ bác bỏ mãi một lời bắt bẻ trống rỗng như thế. Và, hãy tin rằng, độc giả đã mệt với cả hai chúng ta.

306. Tôi không phản đối lắm sự sửa đổi của ông về lời bình giải của Aspasio. Giả sử chúng ta thỏa hiệp, và coi dầu, đổ trên đầu A-rôn, và tuôn ra từ cây ô-li-ve của Xa-cha-ri, như hình bóng của cả công đức lẫn Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ. Là những điều, như ánh sáng và hơi nóng trong mặt trời, liên kết không thể tách rời. Hay, để dùng một minh họa thánh, giống như các sinh vật sống và các bánh xe trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Khi các sinh vật sống đi, các bánh xe đi bên chúng. Khi các sinh vật sống được cất lên khỏi đất, các bánh xe được cất lên. Các sinh vật trước đi đâu, các bánh xe sau cũng đi đó. — Vì muốn làm vui lòng ông Wesley, tôi gọi đây là sự thỏa hiệp. Nhưng nếu ông có thể tự thuyết phục mình đọc lời diễn giải về hai đoạn ấy, mà không thành kiến, ông sẽ thấy sự kết hợp các ý nghĩa này đã được Aspasio dự liệu.

"Luật Pháp có đòi hỏi nào không, Aspasio nói. Nó phải đến cùng Chúa Giê-xu Christ để được thỏa mãn. Từ đó ông rút ra hệ quả gây tổn hại này: 'Vậy tôi không bị buộc phải yêu người lân cận. Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn đòi hỏi của Luật Pháp thay tôi.' Sự phản đối này đã nhận được câu trả lời rồi. Vì vậy tôi sẽ chỉ tỏ cho thấy, tại sao tôi gọi kết luận của ông là gây tổn hại. Vì, như con rắn hổ mang điếc, nó bịt tai, trước chính lời giải thích của tôi về chính cụm từ của tôi. Một chú thích được thêm vào, cố ý để giới hạn ý nghĩa nó, và ngăn ngừa sự xuyên tạc của ông. Ông hoàn toàn coi thường điều này, và lập luận như thể chẳng có sự phòng ngừa nào được dùng: Chú thích cho ông biết rằng Luật Pháp — luật pháp truyền lệnh — không thỏa mãn với gì kém hơn sự vâng phục hoàn hảo; và luật pháp đã bị vi phạm khăng khăng đòi hình phạt xứng đáng. Vậy nếu nó không, vì cả hai đòi hỏi này, phải đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Đấng Phu Quân thiêng liêng của chúng ta, thì nó sẽ đạt được điều như thế ở đâu? Ai có thể ban nó, trong mọi con cái loài người? Tuy nhiên, e rằng chúng ta xúc phạm; xúc phạm không cần thiết bất cứ độc giả nào; tôi hứa rằng trong trường hợp sự quan phòng của Đức Chúa Trời và ân huệ của công chúng đòi hỏi một ấn bản mới, [Aspasio] sẽ sửa lại ngôn ngữ ông. Vậy đoạn văn sẽ đứng như vầy: Luật Pháp có đòi hỏi sự trong sạch hoàn hảo của bản tính, và sự vâng phục hoàn hảo của đời sống không? Nó phải đến cùng Ngài để được thỏa mãn. Chúng ta có cần ân điển, và vinh hiển, và mọi ân ban tốt lành không? Chúng ta có thể trông cậy nơi Ngài để được cung ứng."

888. "Cho mọi dân Ngài." Với cụm từ này ông Wesley khó chịu. Điều này ông sẽ không để qua mà không phê bình, dù ông hẳn biết, nếu thành kiến chưa làm mù sự hiểu biết ông, rằng nó thuần túy là Kinh Thánh. "Sao ông không tỏ cùng sự bất mãn, với thiên sứ đã hiện đến cùng Giô-sép, và với Xa-cha-ri cha của Giăng Báp-tít?" Người trước nói: Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội. Người sau tuyên bố: Ngài sẽ cho dân Ngài biết sự cứu rỗi, trong sự tha tội của họ. Sao ông không đặt cùng câu hỏi cho họ, và rút cùng kết luận về họ? "Nhưng còn mọi dân khác thì sao?" Đôi khi ông Wesley gắn bó với Kinh Thánh đến nỗi chẳng gì làm vui lòng ông, ngoài các cách diễn đạt Kinh Thánh. Ở đây ông lại gắn chặt với ý kiến riêng đến nỗi ngay cả các cách diễn đạt Kinh Thánh cũng không được lưu hành, khi chúng dường như chống lại quan niệm riêng ông.

"Cho mọi dân Ngài." Từ cách diễn đạt này, dù được một tiên tri dùng, được một thiên sứ chuẩn y, và được tìm thấy trong nhiều chỗ Kinh Thánh, ông Wesley rút ra một số hệ quả rất xúc phạm và đáng sợ. Đáng sợ đến nỗi ông "thà làm người Thổ, người tự nhiên thần giáo, phải, kẻ vô thần, còn hơn tin chúng." — Ông bạn thân mến, xin cho tôi một lời khuyên thân thiện, trước khi ông thành người Thổ, hay tự nhiên thần giáo, hay vô thần: Hãy coi chừng, trước hết ông hãy thành một người lương thiện. Họ sẽ đều từ chối ông, nếu ông sang phe họ, mà thiếu sự lương thiện thông thường.

Tôi dường như nghe ông nói, với chút xúc động: Ông muốn nói gì bởi lời khuyên này? Hay nó liên quan gì đến chủ đề chúng ta đang tra xét hiện nay? — Một mối liên quan khá gần. Vì nhiệt tâm phá đổ giáo lý về sự tuyển chọn, ông chẳng ngại vượt qua giới hạn của sự chính trực và lẽ thật. — Vẫn còn huyền bí! Tôi không biết ông nhắm vào đâu. Vậy xin ông xem lại một đoạn, trong sách ông về Tội Lỗi Nguyên Tổ; nơi ông đã cho là thích hợp để trích dẫn từ các cuộc đối thoại của tôi. Nó liên quan đến giáo lý lớn lao của Phúc Âm ấy: Chúa Giê-xu Christ trở nên Đấng Đại Diện và Đầu giao ước của những kẻ có tội. Nhân dịp này Aspasio nói: "Như A-đam là một nhân vật công cộng, và hành động thay cho cả loài người; thì Chúa Giê-xu Christ là một nhân vật công cộng, và hành động thay cho mọi dân Ngài. Như A-đam là Đấng Đại Diện chung đầu tiên thuộc loại này, Chúa Giê-xu Christ là Đấng thứ hai và cuối cùng." Ở đây, ông thay từ Loài người, vào chỗ loại này; và nhờ đó dẫn độc giả cho rằng Aspasio coi Đấng Đại Diện vinh hiển của chúng ta, như đứng trong chức vụ này đối với cả loài người; chẳng gì có thể gây tổn hại hơn cho ý nghĩa lời ông.

Lúc đầu tôi tưởng có lẽ đó là do vô ý. Nhưng một người có sự phân biệt như ông Wesley, có thể để mình ngủ gật trên một đoạn, mà ông biết là có tầm quan trọng then chốt và gây tranh cãi, được không? — Có lẽ, đó là lỗi của thợ in; một lỗi in ấn. Tôi đã sẵn lòng viện một trong những tình tiết giảm nhẹ này, cho đến khi tôi đến cuối trang. Ở đó, trước sự kinh ngạc lớn của tôi, tôi thấy những lời sau, được đặt trong dấu ngoặc của cùng lời trích dẫn, và được gán cho Aspasio: "Mọi cách diễn đạt này chứng tỏ rằng A-đam (cũng như Chúa Giê-xu Christ) là Đấng Đại Diện của cả loài người." Bấy giờ tôi không còn nhịn được mà kêu lên: Có sự phản bội, hỡi A-cha-xia! Một lời trích dẫn giả, không chỉ bịa ra, mà còn lặp lại, không thể do sơ suất, mà hẳn do cố ý. Và điều này, tôi cho rằng, chẳng bao giờ có thể được bênh vực, không, cũng chẳng được khéo léo bào chữa, bởi những người ngưỡng mộ ông Wesley tận tụy nhất. Một sự sửa đổi có tính toán lời chúng tôi, và một sự xuyên tạc hiển nhiên ý nghĩa chúng, không thể bênh vực bằng lập luận nào, không thể bào chữa trong dịp nào.

Thực hành này hoàn toàn không thể bào chữa. Và ngôn ngữ ông há chẳng xúc phạm ngang nhau sao? Kết luận ông há chẳng rất [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] khi ông cho rằng Aspasio, dù dùng lời Kinh Thánh, lại trình bày Đức Chúa Trời, như một bạo chúa toàn năng sao? — Chắc chắn, ông nên thôi những cách diễn đạt kinh khủng và ghê tởm như thế. Nhất là, vì ông không thể phủ nhận rằng nhiều đoạn Kinh Thánh, ít ra dường như ủng hộ giáo lý đáng ghét này. Như ông rất biết rằng nhiều người, nổi tiếng về học vấn và gương mẫu trong đời sống, đã viết để bênh vực nó, và đã đổ máu để xác nhận nó. Như chúng ta có hơn vài bằng chứng rằng ông còn xa mới không thể sai lầm trong sự phán đoán; phải, còn xa mới bất biến trong ý kiến. Hãy xem các quan niệm trước đây của ông về hôn nhân: Hãy xem tính cách ông trước đây đã gán cho anh em Moravian: Và sự kính trọng ông đã từng có, đối với các nhà thần bí, và các tác phẩm họ. — Xét mình, vì vậy, ông nên khiêm tốn hơn về một chủ đề như thế, và nói: "Điều tôi không biết, xin Chúa dạy tôi." Và tôi cho rằng, chẳng bao giờ xứng với ông, về bất cứ chủ đề nào, bùng ra những ngôn ngữ như thế, là những ngôn ngữ không nên được nêu tên giữa các Cơ Đốc nhân: Không nên có chỗ nào, ngoài trong vực sâu không đáy. — Đây là một lời khuyên răn, mà trong khi tôi gợi ý cho ông, thưa ông, tôi cũng răn chính mình.

Ba đoạn tiếp theo liên quan đến một giáo lý, mà ông thích tấn công, và Aspasio cố ý tránh. Nó không tạo thành phần nào trong kế hoạch ông. Nó chẳng tạo thành cả công sự ngoài. Nó bị phá đổ hay được xác lập, đặc ân lớn lao, và phước hạnh vô giá, của sự xưng công chính nhờ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; vẫn không lay chuyển, vẫn đứng vững. — Trong khi áp dụng điều này cho chính chúng ta, chúng ta tiến hành không dựa trên sự cứu chuộc phổ quát cũng không dựa trên sự cứu chuộc riêng biệt, nhưng chỉ dựa trên ân ban thiêng liêng, và lời mời thiêng liêng. Chúng ta quả quyết mình được cứu hiện tại và đời đời, nhờ sự công chính hoàn hảo này, không phải như những người được tuyển chọn, nhưng như những người, được Lời Đức Chúa Trời bảo chứng; bị ràng buộc bởi mệnh lệnh Đức Chúa Trời; và [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. — Vì vậy, trong khi ông đang giao chiến với giáo lý này, tôi sẽ nhìn lên Chúa Giê-xu; ngắm vinh hiển của Chúa tôi; suy ngẫm sự hoàn hảo của Ngài, và sự trọn vẹn của chính tôi trong Ngài. Nếu tôi lảng đi, một lát, khỏi đối tượng vui mừng này, chỉ là để chạm đến một trong những lời can gián của ông. Ông cho rằng, theo chương trình Calvin, Đức Chúa Trời từ chối điều cần thiết cho sự an ủi hiện tại và sự chấp nhận cuối cùng, ngay cả đối với một số người thành tâm tìm kiếm nó. Điều này trái với Kinh Thánh, và cũng trái với giáo lý của các đối thủ ông. Tuy nhiên, để tự củng cố trong sự hiểu lầm này, ông hỏi: "Ông có từ chối nó với bất cứ ai, nếu nó ở trong quyền ông không?" — Để tỏ ra sai lầm của quan điểm như thế, và sự ngụy biện của lý luận như thế, tôi sẽ chỉ nhắc đến một sự kiện buồn gần đây.

Tin đưa đến rằng chiến hạm Prince George, tàu riêng của Đô đốc Broderick, bị cháy, và chìm, và hơn bốn trăm linh hồn, ở trên tàu, đã thiệt mạng. Sáu giờ, ngọn lửa hoành hành; trong khi mọi phương tiện được dùng, để bảo toàn tàu và thủy thủ đoàn; nhưng đều vô ích. Trong lúc ấy, tiếng thét và rên rỉ, những tiếng than đắng cay, và những tiếng kêu thấu tim, được nghe từ mọi phía. Sự điên cuồng, tuyệt vọng, và cả điên loạn tự biểu lộ, dưới nhiều hình thức. Một số chạy tới chạy lui điên cuồng vì kinh hãi, không biết mình làm gì, hay mình nên làm gì. Những người khác nhảy từ mọi phía; và, để tránh sự truy đuổi của một cái chết, nhảy vào hàm của một cái chết khác. Những kẻ khốn khổ không biết bơi, bị buộc phải ở lại trên xác tàu, dù những mảng lửa rơi trên thân thể họ. Chẳng bao lâu các cột buồm đổ xuống, và giết nhiều người. Những ai không bị giết, cho mình là may mắn, khi lên được những khúc gỗ nổi. Nhưng họ vẫn chưa được cứu, vì lửa, đã lan đến các khẩu pháo, là những khẩu đã nạp đạn, chúng quét sạch nhiều người khỏi nơi nương náu cuối cùng này. — Ông nói gì, thưa ông, về câu chuyện thảm thương này? Lòng ông há chẳng chảy máu sao? Ông có đứng nhìn, và từ chối sự giúp đỡ của ông, nếu giúp đỡ ở trong quyền ông không? Ông há chẳng đã làm hết sức, để ngăn thảm kịch chết người sao? Thế mà Chúa đã thấy sự khốn cùng tột cùng này. Ngài đã nghe những tiếng than thương hại của họ. Ngài đã có thể cứu họ, nhưng đã rút lại sự giúp đỡ Ngài. Giờ đây, vì ông hẳn đã vui lòng cứu giúp họ nếu ông có thể, và Đức Chúa Trời Toàn Năng đã có thể, nhưng đã không sai viện trợ đến cho họ; ông có vì vậy kết luận rằng ông cao hơn Chúa ông, và lòng nhân từ yêu thương của ông lớn hơn của Ngài không? Tôi sẽ không dám gán hệ quả như thế cho ông. Tôi tin chắc ông ghê tởm ý nghĩ ấy.

"Áo cưới ở đây có nghĩa là sự thánh khiết." Nói như vậy, ông lìa bỏ Bengelius, là người mà ông xưng có sự kính trọng cao dường ấy. Bengelius bỏ qua cách giải nghĩa của ông, và bỏ phiếu cho Aspasio. Hæc vestis est justitia CHRISTI. [Chú thích: nguyên văn La-tinh — "Chiếc áo này là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ."] Kinh sợ trước một thẩm quyền đáng kính như thế, ông đã không dám loại trừ ý nghĩa này khỏi lời bình giải ông. Ông đã nhận nó, vào các ghi chú giải nghĩa ông, nhưng lại không cho phép Aspasio nhận nó, vào cuộc đàm thoại ông với Theron. Đây là lời ông: Áo cưới, tức là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, trước được kể là, sau được gieo vào. Điều này, nhân tiện, không hoàn toàn chính xác, cũng không theo ngôn ngữ của Phúc Âm. Phúc Âm phân biệt giữa sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và sự công chính của chính chúng ta. Điều được kể là, thuộc về vế trước; điều được gieo vào, thuộc về danh hiệu vế sau.

Tuy nhiên, chúng ta hãy xét hoàn cảnh của vụ việc, và chúng ta sẽ thấy rằng Bengelius, người được cả hai chúng ta yêu mến, có xác suất và lý lẽ về phe ông. Các thực khách được nhắc trong ẩn dụ này, gồm những kẻ bị ruồng bỏ nghèo khó, được thu thập từ các đường cái và hàng rào. Giờ đây chúng ta không thể cho rằng những người trong tình trạng như thế, và đến khi chỉ báo trước một phút, có thể tự sắm cho mình một bộ y phục riêng, thích hợp với dịp trọng đại. Vậy ở đây sự thánh khiết cá nhân bị loại khỏi vấn đề. — Nhưng chúng ta hẳn phải cho rằng (điều này phù hợp với phong tục phương Đông) vua đã truyền cho các đầy tớ mình, cấp cho mỗi thực khách từ tủ áo hoàng gia. Hầu cho mỗi người có thêm dấu hiệu này của ân huệ của vua mình, và tất cả được mặc cách xứng với lễ trọng thể tráng lệ. Điều này hoàn toàn tương ứng với bản tính của sự công chính được kể là.

Hơn nữa; [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] ông sẽ sẵn lòng thừa nhận, [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] của tội lỗi, và sự bình an với Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh thiêng liêng, và sự sống đời đời. Từ tất cả những điều này, bởi sự hiệp một ảnh hưởng hạnh phúc của chúng, sự thánh khiết thật nảy sinh. Nói rằng sự thánh khiết là áo cưới, cần thiết cho sự đưa chúng ta vào tiệc này, có vẻ giống như nói sự thánh khiết cần thiết cho sự thánh khiết — đó là luật pháp thuần túy; vì nó khiến việc thực hiện mọi bổn phận, thành con đường đến ân điển của Đấng Cứu Chuộc — nó hàm ý một sự bất khả; kẻ có tội, là kẻ có thể thực hành sự thánh khiết, trước khi nhận Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh Ngài, giống như người chết, trỗi dậy và đi, trước khi được phục hồi sự sống.

Mục đích lớn mà Đức Chúa Trời đề ra trong mọi sự ban cho thuận lợi của Ngài đối với loài người sa ngã, là để chứng tỏ quyền tối cao của ân điển Ngài. "Không phải vậy." — Ông muốn nói, Aspasio đã không nói như vậy sao? Rằng ông đã xuyên tạc ý nghĩa ông ấy? Đã cắt xén và làm biến dạng đồng tiền ông ấy? Nếu đây là ý ông, ông nói một sự thật không thể nghi ngờ. Lời ông ấy là: Để chứng tỏ quyền tối cao, và đề cao vinh hiển của ân điển Ngài. Sao ông lại ém nhẹm mệnh đề cuối? Ông có sợ nó sẽ bổ sung sự thiếu hụt, mà ông gán cho Aspasio, và diễn đạt ý tưởng ban hạnh phúc không? Nếu vậy, nỗi sợ của ông khá đúng. Sao ông không xét đến những đoạn Kinh Thánh, mà nhờ đó Aspasio xác nhận giáo lý ông? Há ông chẳng nên lật đổ những lời chứng ấy, trước khi ông phủ nhận giáo lý ông sao? Nếu không, ông chống thẩm quyền riêng ông, với quyết định của một [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] và của một Sứ đồ.

"Không phải vậy," ông Wesley tiếp tục. "Ban hạnh phúc cho các thọ tạo Ngài, là mục đích lớn của Ngài trong đó." Tiên tri sốt sắng nói khác; Ta đã dựng nên họ vì vinh quang ta. Nhà đạo đức khôn ngoan nói khác; Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật để dùng cho Ngài. Sứ đồ thánh nói khác; Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài. Từ đó, và từ vô số chỗ Kinh Thánh khác, từ lý lẽ của sự việc, và từ chính bản tính của Đấng Tối Cao, hiện ra rằng mục đích dẫn đầu chính, trong mọi công việc Đức Chúa Trời, và mọi sự ban cho của Đức Chúa Trời, là vinh hiển của chính Ngài. Hạnh phúc của các thọ tạo Ngài, dù không tách khỏi nó, dù hiển nhiên được bao hàm trong nó, vẫn còn phụ thuộc nó. Và chắc chắn rất phải và đúng là như vậy. Có thể có một mục đích cao quý hơn, hay xứng đáng hơn với một Tác Nhân khôn ngoan vô hạn, hơn sự phô bày những sự hoàn hảo cao siêu ấy, [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] mà mọi sự đều thuộc về? Đức Chúa Trời có thể lấy bất cứ đấng nào khác làm mục đích chính của hành động Ngài không? Ngài sẽ tự hạ thấp mình, và ban vinh hiển Ngài cho kẻ khác. Có thọ tạo nào tưởng hạnh phúc riêng mình là một mục đích cao hơn, hơn vinh hiển thiêng liêng không? Nhờ đó kẻ ấy [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] Thần Tính, khiến, theo khả năng mình, Đức Giê-hô-va thành bề tôi, và chính mình thành [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng]?

"Chỉ để chứng tỏ [quyền tối cao] Ngài." Từ chỉ không được Aspasio dùng. Nhưng nó cho một mẫu nữa về sự khéo léo của ông Wesley trong việc trình bày lẽ thật, và làm công bằng cho các đối thủ ông. Không nói, mục đích duy nhất, mà mục đích lớn: Vì vậy, bất cứ người không thành kiến nào sẽ kết luận, hẳn phải có một mục đích khác, dù thấp hơn. Không, ông Wesley nói; từ đó ông suy ra rằng nó chỉ để chứng tỏ quyền tối cao Ngài. Ông suy như vậy sao? Vậy thì sự suy luận của ông xứng với lời trích dẫn, hợp lệ như lời trích dẫn trung thực.

"Chỉ để [chứng tỏ] quyền tối cao Ngài, là một nguyên tắc hành động hợp với Đại Thổ, không hợp với Đức Chúa Trời Chí Cao." Một lời trích dẫn gian lận như thế tôi ít khi thấy, không, ngay cả nơi các nhà phê bình. Đánh dấu câu bằng dấu phẩy, và nhờ đó gán nó cho Aspasio, thật là một kiệt tác, nhất là, sau khi ông đã nhét vào từ chỉ, và chặt bỏ từ ân điển. Ông đã đối xử với đoạn văn tệ hơn Na-hách vua Am-môn, đã đối xử với các sứ giả của Đa-vít. Họ xấu hổ không dám chường mặt, dưới những dấu sỉ nhục và ô nhục như thế. Tôi cũng xấu hổ không kém về mệnh đề ấy, như ông đã xé nát và ngụy trang nó. Nhưng hãy phục hồi nó về trạng thái thật; để nó mang vẻ mặt nguyên thủy; bấy giờ hãy xem điều gì đáng trách, hay điều gì xúc phạm trong nó.

Mục đích lớn, mà Đức Chúa Trời đề ra, trong mọi sự ban cho thuận lợi của Ngài đối với loài người sa ngã, là, để chứng tỏ quyền tối cao, và đề cao vinh hiển của ân điển Ngài. — Ân điển, hầu cho nó hiện ra giàu có, vô biên, và vượt xa vô hạn, mọi điều chúng ta có thể ước hay tưởng. — Quyền tối cao, hầu cho nó hiện ra tự do, không đáng được, và hoàn toàn độc lập với bất cứ sự tốt lành nào trong thọ tạo. — Hầu cho những kẻ có tội có thể nhận nó mà không đợi các phẩm chất tiến cử, hay thực hiện bất cứ điều kiện tiến cử nào. — Hầu cho, khi đã nhận, nó có thể bịt miệng khoe mình; có thể chặt đứt mọi sự tự xưng công đức cá nhân; và dạy mọi lưỡi nói: Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng nguyện vinh hiển thuộc về danh Chúa.

Và chúng ta há chẳng nên vui mừng lắm trong phương pháp hành xử thiêng liêng này sao? Rằng Chúa sắp đặt mọi sự liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài? Có điều gì tôn quý hơn cho bản tính chúng ta, hay khiến linh hồn chúng ta hớn hở hơn không? Có điều gì vững lập, hay tôn cao hy vọng chúng ta hơn không? Các thiên sứ, các quyền cai trị, các quyền thế; mọi thọ tạo trí tuệ, trong mọi thời đại, và mọi thế giới; đều phải nhìn vào chúng ta, nhìn vào chúng ta loài người, để thấy sự phô bày trọn vẹn nhất của ân điển Đức Chúa Trời. Sự tôn cao và hạnh phúc của chúng ta sẽ là tấm gương, mà trong đó các chê-ru-bim và sê-ra-phim kinh ngạc sẽ ngắm nhìn sự nhân từ dư dật của Đức Giê-hô-va. Vinh dự và hạnh phúc ấy hẳn phải lớn dường nào, là những điều được định để trưng bày cái nhìn đầy đủ nhất, đẹp nhất, sáng nhất về ân điển vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời! Vinh dự và hạnh phúc ấy hẳn phải chắc chắn dường nào, là những điều liên kết mật thiết với vinh hiển của Vua toàn năng! Là những điều không thể không thành tựu, hơn là các thuộc tính đáng yêu của Thần Tính có thể bị tước vẻ rực rỡ!

"Đức Chúa Trời là một đại dương vô biên của điều tốt. Không, đại dương ấy còn xa mới vô biên, nếu nó bỏ qua chín phần mười loài người." — Gì vậy, nếu nó đã bỏ qua cả loài người, như chắc chắn nó đã bỏ qua mọi ma quỷ, nó có kém vô biên hơn vì cớ ấy không? Tôi ước, tôi cho rằng, ông nên nghiên cứu sự ác của tội lỗi hơn, và đừng thường xuyên áp đặt lên chúng ta một chủ đề, mà cả ông lẫn tôi dường như đều không thông thạo. Bấy giờ chúng ta sẽ chẳng có ý nghĩ cay nghiệt về Đức Chúa Trời, cũng chẳng có ý nghĩ cao về chính mình.

"Ông không thể cho rằng Đức Chúa Trời lập một giao ước mới, với một thọ tạo phá sản và bị kết án." Đây là lời Aspasio. Ông Wesley đáp lại: "Tôi vừa cho rằng vừa biết Ngài đã làm." Satis cum imperio. [Chú thích: nguyên văn La-tinh — "đủ với vẻ quyền uy," tức nói như một vị chỉ huy.] Vậy xin ông vui lòng, thưa ông, chỉ cho chúng tôi, nơi nào Đấng Toàn Năng đã lập giao ước với A-đam sa ngã; vì chúng ta đang nói về ông ấy. Hãy đưa ra văn tự gốc; ít ra xin ban cho chúng tôi một bản sao. Và chúng tôi sẽ tin lời ông, khi nó được hậu thuẫn bằng thẩm quyền như thế.

* phá sản và bị kết án; ông W. đã đổi thành "một kẻ phản loạn."

"Đức Chúa Trời đã lập giao ước mới với Chúa Giê-xu Christ, và giao cho Ngài việc thực hiện các điều kiện." "Tôi phủ nhận cả hai lời quả quyết này." Lý do ông phủ nhận là gì? Nó lấy từ Kinh Thánh sao? Chẳng có gì giống vậy. Nó dựa trên bản tính sự việc sao? Chẳng có nỗ lực nào hướng đến nó. Nhưng chính ông quả quyết rằng những lời quả quyết này "là điểm trung tâm, nơi Calvinism và Antinomianism gặp nhau." Hay nói cách khác, chúng có xu hướng xác lập điều ông không thích; và lật đổ điều ông đã dạy. Đây là mọi lý do, mà ông gán cho sự phủ nhận của ông. Tôi không thể không ước rằng, mỗi khi tôi tham gia tranh luận, đối thủ tôi được trang bị những lập luận như thế.

Ông phủ nhận các lời quả quyết bây giờ. Nhưng ông đừng quên, điều ông đã cho phép và duy trì cách đây không lâu? khi chính ông, tiếp nhận một đoạn từ Theron và Aspasio, gọi Chúa Giê-xu Christ là Đầu giao ước! — Xin hỏi, Đầu giao ước là gì, nếu không phải là một nhân vật mà giao ước được lập với, thay cho chính Ngài và người khác? Ở đây sự phán đoán của ông đã theo lẽ thật. Xứng, hoàn toàn xứng cho chức vụ như thế, là Chúa Giê-xu Christ; đời sống Ngài hoàn toàn thuộc về Ngài, Ngài có thể đáng công, và có quyền năng cứu. Nhưng hoàn toàn không xứng cho nó, hoàn toàn bất lực với nó, là loài người sa ngã; đời sống họ đã bị tịch thu, khả năng đạo đức họ đã mất, và chính bản tính họ là thù nghịch với Đức Chúa Trời.

"Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, — Tức là cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta." Đúng; với Đa-vít như ở trong Chúa Giê-xu Christ, hay đúng hơn như một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ. Ông không thể không biết rằng Chúa Giê-xu Christ được gọi bằng chính tên này. Chúa, phán qua Tiên tri Ê-xê-chi-ên, nói: Ta sẽ lập lên một kẻ chăn chiên duy nhất cho chúng nó; người sẽ nuôi chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ ta. Đa-vít có được yêu mến không? Chúa Giê-xu Christ chắc chắn còn hơn thế. — Đa-vít có phải là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời không? Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, và theo một nghĩa cao siêu hơn nhiều, và cho những mục đích quan trọng hơn vô hạn. Đa-vít có phải là tôi tớ Đức Chúa Trời không? Chúa Giê-xu Christ cũng vậy; và, bởi các công việc Ngài, đã đem vinh dự lớn hơn khôn tả đến cho Chúa, Đức Chúa Trời Ngài, hơn mọi vua trên đất, và mọi vương tử trên trời. — Một số phần của Thi Thiên này, hẳn phải được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ; và nếu một số phần trong chúng phải, thì phần chính trong chúng có thể và nên.

* Yêu dấu, đây là ý nghĩa tên Đa-vít.

"Ngài sẽ rửa các ngươi trong huyết, là huyết chuộc tội, và mặc cho các ngươi sự công chính, là sự công chính xưng công chính: Sao các ngươi cứ luôn phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại?" Làm vui lòng ông Wesley mới khó làm sao! Khi Aspasio nói về sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, mà không nhắc đặc biệt đến huyết Ngài, ông nói tốt hơn nên nhắc cả hai cùng nhau; chúng ta phải, chẳng bao giờ nêu vế trước, mà không có vế sau. Thế mà ở đây, khi cả hai được nhắc đến, và công dụng riêng của mỗi vế được chỉ rõ, ông lại phàn nàn về việc ông ấy phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại, điều này, thật ra, không phải phân rẽ, mà là sự minh họa và mở rộng về sự giàu có khôn dò của Chúa Giê-xu Christ.

"Chính Đức Chúa Trời, trong ngày cuối cùng, tuyên bố họ [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng], vì họ có phần trong sự vâng phục của Đấng Cứu Chuộc. Đúng hơn, vì họ được rửa trong huyết Ngài, và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh Ngài." Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính họ trong ngày cuối cùng, theo đúng cách, mà nhờ đó Ngài đã xưng công chính họ trong đời này; tức là, vì họ có phần trong sự vâng phục của Đấng Cứu Chuộc. Còn về sự đổi mới của họ bởi Đức Thánh Linh, dù bấy giờ nó sẽ hoàn hảo, nhưng nó sẽ không là nguyên nhân của sự tha bổng họ, mà là đặc ân của những kẻ được tha bổng. — Một bằng chứng cho điều này, ít ra một sự chứng thực cho nó, thế gian đã nhận được từ chính ngòi bút ông. "Vì cả sự công chính trong lòng lẫn bề ngoài của chính chúng ta đều không phải là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta. Sự thánh khiết của lòng cũng như sự thánh khiết của đời sống, không phải là nguyên nhân, mà là hiệu quả của nó. Nguyên nhân duy nhất của sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời, là sự công chính và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã làm trọn luật pháp Đức Chúa Trời, và đã chết thay cho chúng ta." Những quan điểm tuyệt vời! Nguyện tôi mãi ở trong những điều này! Nguyện ông cũng trở lại với những điều này!

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện