Sự Dâng Mình Cho Đức Chúa Trời (John Howe) Và Tâm Tình Của Chúa Giê-xu Đối Với Kẻ Thù Ngài (B. Grosvenor)

John Howe; B. Grosvenor · An Abridgement of a Discourse on Self-Dedication (John Howe) and The Temper of Jesus towards His Enemies (B. Grosvenor)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Dâng Mình Cho Đức Chúa Trời (John Howe) Và Tâm Tình Của Chúa Giê-xu Đối Với Kẻ Thù Ngài (B. Grosvenor)
2. TRANG TỰA
3. LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP
4. TIỂU SỬ JOHN HOWE, A.M.
5. SỰ DÂNG MÌNH
6. TÂM TÌNH CỦA CHÚA GIÊ-XU
7. ĐỐI VỚI KẺ THÙ NGÀI,
8. VÀ ÂN ĐIỂN NGÀI DÀNH CHO KẺ ĐỨNG ĐẦU NHỮNG TỘI NHÂN,
9. TIỂU SỬ NGẮN VỀ TÁC GIẢ
10. TÂM TÌNH CỦA CHÚA GIÊ-XU, v.v.

Sự Dâng Mình Cho Đức Chúa Trời (John Howe) Và Tâm Tình Của Chúa Giê-xu Đối Với Kẻ Thù Ngài (B. Grosvenor)

Nguyên tác: "An Abridgement of a Discourse on Self-Dedication, by John Howe, A.M.; and The Temper of Jesus towards His Enemies, or Grace to the Chief of Sinners, in his commanding the Gospel to begin at Jerusalem, by B. Grosvenor, D.D." — Cambridge, 1785 (ấn bản rút gọn; bài giảng của Howe nguyên giảng cho Bá tước xứ Kildare; bài giảng của Grosvenor nguyên xuất bản năm 1712).
Tác giả: John Howe (1630–1705), mục sư Thanh giáo; Benjamin Grosvenor, D.D. (1676–1758), mục sư Bất đồng giáo tại Luân Đôn.
Nguồn: /home/hatch/workspace/translate-wave5/sources-wv7/list-739-src.txt (bản OCR ấn bản Cambridge 1785).
(Ghi chú: bản OCR thế kỷ 18 nhiễu nặng (chữ ſ cổ, ký tự rác, số trang lẫn vào văn bản) — đã làm sạch và phục dựng câu văn; chỗ nào hỏng không phục hồi được thì đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Tiểu sử hai tác giả ở đầu sách được dịch đầy đủ.)

TRANG TỰA

TÓM LƯỢC
LUẬN VĂN
VỀ SỰ DÂNG MÌNH,
của JOHN HOWE, A.M.

VÀ

TÂM TÌNH CỦA CHÚA GIÊ-XU
ĐỐI VỚI KẺ THÙ NGÀI,
hay Ân Điển Dành Cho Kẻ Đứng Đầu Những Tội Nhân,
trong việc Ngài truyền lệnh cho Phúc Âm
BẮT ĐẦU TỪ GIÊ-RU-SA-LEM.

Của B. GROSVENOR, D.D.

Kèm theo TIỂU SỬ HAI TÁC GIẢ.

CAMBRIDGE:
In bởi J. Archdeacon, nhà in của trường Đại học.
Dành cho người biên tập.
Bán bởi J. [Deighton] tại Cambridge; và J. Buckland tại Luân Đôn.
Giá một shilling.

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP

Về luận văn SỰ DÂNG MÌNH

Người biên tập tập sách nhỏ này hẳn đã rất vui nếu có thể tránh nói về chính mình trong dịp này; nhưng vì điều đó là không thể, ông xin thuật lại ngắn gọn dịp mà bài giảng này nguyên được giảng, rồi kể những chỗ ông đã tự ý sửa đổi để đưa nó về hình thức như nay trình bày trước công chúng.

Bá tước xứ Kildare, sau khi ngã ngựa và bị một vết thương suýt mất mạng, vì lòng biết ơn Đấng đã bảo toàn mạng sống mình, đã chọn ngày kỷ niệm sự giải cứu lớn lao ấy để dùng vào các mục đích đạo đức trong gia đình. Trong một dịp trang trọng như thế, ông Howe đã giảng một bài về SỰ DÂNG MÌNH, bài giảng ấy sau đó, theo ý muốn của Bá tước, được in ra.

Khoảng mười tám tháng trước, bài giảng này lọt vào tay người biên tập. Vì đề tài khá quen thuộc, ông không mong tìm thấy điều gì đặc biệt sâu sắc; nhưng ông đã thất vọng một cách may mắn. Quả thật, luận lý trong bài giảng có sức thuyết phục mạnh mẽ, và phần áp dụng chứa đựng một hùng biện Cơ Đốc vừa nam tính vừa đầy sức sống, đến nỗi ai đọc cũng phải tin rằng đạo là một sự thờ phượng hợp lý, và rằng các sự thương xót của Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải dâng mình cho Ngài. Chẳng có gì lạ khi những nhận thức như thế khiến người ta muốn cho bài giảng được biết đến rộng rãi hơn. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, ông đã đủ tự tin để nghĩ rằng có thể trình bày nó cho độc giả thời nay dưới một hình thức dễ thu hút sự chú ý của họ hơn hình thức ban đầu. Theo đó điều này đã được thử làm — thành công đến đâu, chỉ thời gian mới trả lời được.

Bản rút gọn này chỉ còn khoảng một nửa so với nguyên tác. Một số điều đã bị bỏ trong phần giải nghĩa câu Kinh Thánh; tuy vậy, hy vọng rằng các ý chính vẫn được giữ lại. Những chỗ lược bỏ sẽ thấy rõ trong các câu văn, và giữa các trang năm mươi tám và sáu mươi bốn. Ngoài ra còn nhiều chỗ sửa đổi khác. Những từ cổ đã được thay, nhiều câu văn được sửa lại — và ở nhiều nơi đã cố gắng làm cho văn phong nhẹ nhàng, sáng sủa và dễ chịu hơn.

Sau hết, đối với một người bận rộn với công việc làm ăn, ít có thời giờ rảnh rỗi, mà dám đứng ra làm kẻ rút gọn một tác giả lừng danh như thế, có thể bị coi là đáng bị quở trách nặng nề nhất; và nếu sự quở trách ấy đổ xuống người biên tập, ông đã sẵn sàng đón nhận. Ông ý thức rất rõ rằng tập sách tuy nhỏ này có nhiều khiếm khuyết; nhưng vì đã dành nhiều thời giờ để chuẩn bị nó cho công chúng hơn bất cứ ai chưa từng làm việc tương tự với những bất lợi như ông có thể tưởng tượng, nay ông xin trình cả nó lẫn phần Tiểu sử ông Howe sau đây, với mọi khiếm khuyết của chúng, trước sự khoan dung của công chúng và sự ban phước của Đức Chúa Trời.

Bài "Tâm Tình Của Chúa Giê-xu" của Tiến sĩ Grosvenor được in gần như nguyên văn theo ấn bản gốc năm 1712. Chính tả đôi khi có thể được sửa cho hợp với cách viết hiện đại — một đại từ quan hệ, hay thậm chí một từ khác, được đổi, bỏ, hay thêm vào — nhưng không có gì đáng ghi nhận đặc biệt.

Ngày 16 tháng 4 năm 1785. J. A.

TIỂU SỬ JOHN HOWE, A.M.

John Howe, A.M., tác giả của luận văn sau đây, là một nhà thần học Bất đồng giáo (Non-conformist) lỗi lạc, đã hoạt động rực rỡ phần lớn thế kỷ trước và đầu thế kỷ này. Ông sinh năm 1639 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 1639; thực tế John Howe sinh ngày 17 tháng 5 năm 1630] tại Loughborough, hạt Leicestershire, nơi cha ông là mục sư đáng kính, và được gửi sớm đến trường Christ's College, Cambridge, nơi ông quen biết những bậc danh tiếng là Tiến sĩ Cudworth và Tiến sĩ Henry More, từ đó có lẽ ông đã nhiễm màu sắc triết học Platon, vốn nổi bật xuyên suốt các tác phẩm ông xuất bản lúc tuổi già. Sau khi lấy bằng Cử nhân, ông đến Oxford, trở thành viện sĩ (fellow) của trường Magdalen College, và lấy bằng Thạc sĩ.

Nơi đầu tiên ông giảng là Great Torrington, hạt Devonshire, từ đó ông bị trục xuất bởi Đạo luật Bartholomew (1662). Sau đó ông tiếp tục một thời gian ở Devonshire, giảng trong các nhà tư, có lẽ cho đến năm 1665, khi cùng với mười một mục sư khác, ông đã tuyên thệ theo yêu cầu của Đạo luật Oxford, đồng thời đưa ra một bản tuyên bố về cách ông hiểu lời thề ấy. Năm 1671, lâm vào cảnh túng thiếu, ông nhận lời mời của một người có địa vị ở Ireland; và làm tuyên úy suốt năm năm cho Huân tước Massarene, tại giáo xứ Antrim.

Sau khi Tiến sĩ Seaman qua đời năm 1675, ông đến Luân Đôn, và giảng cho một thính chúng đông đảo và sáng suốt, những người vô cùng kính trọng ông. Nhưng dù nổi tiếng là người có tinh thần hòa bình, lòng nhiệt thành lầm lạc của thời đại lại một lần nữa buộc ông phải rời khỏi quê hương. Tiến sĩ Barlow, giám mục xứ Lincoln, đã in một bức thư kêu gọi thi hành các đạo luật chống lại những người Bất đồng giáo. Ông Howe đã viết một bức thư trả lời thẳng thắn gửi cho ngài giám mục qua đường bưu điện; và khi thấy những người Bất đồng giáo bị truy lùng khắp nơi, và triển vọng chung ngày càng u ám, ông đã nhận lời mời của Huân tước Wharton để cùng du hành với ông. Ông định cư tại Utrecht, tham gia hội thánh Anh tại thành phố ấy cùng với ông Matthew Mead và những người khác; buổi tối thì giảng cho chính gia đình mình. Trong thời gian ở đây, ông quen biết Tiến sĩ Burnet (sau này là giám mục xứ Salisbury), người mà ông có nhiều giao du thân tình.

[NEEDS REVIEW: một đoạn dài trong bản OCR bị hỏng nặng không phục hồi được — dường như trích lời Tiến sĩ Burnet về ông Baxter và về sự Bất đồng giáo, cùng nhận xét rằng sự Bất đồng giáo khó có thể kéo dài sang thế hệ khác; ông Howe nhiều lần được tiếp kiến và đã nói chuyện với nhà vua một cách thẳng thắn.]

Khi vua James ra tuyên bố về tự do lương tâm, bầy chiên của ông Howe tại Luân Đôn tha thiết mời ông trở về, điều mà ông vui lòng nhận lời. Ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự giải cứu ấy và khuyên họ hãy dùng nó cho các mục đích thánh. Sau cuộc Cách mạng Vinh quang (1688), ông đã đọc một bài diễn văn trang nhã trước Hoàng tử xứ Orange, với tư cách là người đứng đầu các mục sư Bất đồng giáo. Khi Đạo luật Khoan dung được thông qua, ông viết một tập sách nhỏ gửi cho cả những người theo Quốc giáo lẫn Bất đồng giáo, nhằm cổ vũ sự nhẫn nhịn lẫn nhau. Tác phẩm [...] về Sự Nhẫn Nại, trong việc trông đợi Phước Hạnh Tương Lai, được viết cho một dịp đặc biệt. Sau khi đã dùng hết thời giờ, sức lực và ảnh hưởng của mình vào những việc quý giá nhất, ông bị suy kiệt bởi nhiều chứng bệnh, mà ông chịu đựng với lòng nhẫn nại và sự vâng phục ý muốn của Cha trên trời. Đôi khi ông vẫn vui vẻ trong cơn bệnh cuối đời, và trò chuyện cởi mở với nhiều người đến thăm. [Richard Cromwell] đã sống nhiều năm... đã đến thăm ông một cách kính cẩn và từ biệt ông trước khi ông qua đời. Giữa hai người đã có một cuộc trò chuyện nghiêm túc dài; nước mắt tuôn rơi cả hai bên, và cuộc chia tay thật trang trọng.

Ông không hề tỏ ra sợ chết, nhưng trò chuyện với nhiều mục sư đến thăm như một người... [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng] ...đã có những hy vọng cao quý và phi thường về phước hạnh mà lòng ông từ lâu đã hướng về.

Vì bị hoại tử ở chân, con trai ông là một thầy thuốc, với ý tốt, đã tự ý rạch chỗ hoại tử mà không xin phép ông, khiến ông Howe kêu lên: "Anh đang làm gì vậy? Tôi không sợ chết, nhưng tôi sợ đau." Quả thật, đôi khi dường như ông đã lên thiên đàng ngay cả trước khi trút bỏ thân xác hay chết này. Tuy nhiên, hy vọng về thiên đàng của ông đi kèm với lòng khiêm nhường lớn lao, khiến ông nói: "Tôi trông đợi thiên đàng của mình không phải như một đầy tớ có công, mà như một tội nhân được tha thứ."

Cuối cùng, khi đã kiệt sức hoàn toàn, ông kết thúc hành trình của mình trong vui mừng, ngày 2 tháng 4 năm 1705, và được đưa vào nơi yên nghỉ bình an của các thánh, nơi đức ái hoàn hảo và sự thanh thản ngự trị đời đời.

Dù xét ông Howe như một con người, một Cơ Đốc nhân, hay một tác giả, ông đều tỏa sáng trong mọi cương vị với vẻ rực rỡ đặc biệt.

Ông là một nhà lập luận sắc bén, có óc phán đoán thâm nhập, và một tâm hồn cởi mở, quảng đại khiến ông được mọi người quen biết yêu mến. Là một Cơ Đốc nhân, ông đã làm vinh dự không chỉ cho phe Bất đồng giáo, mà cho cả Cơ Đốc giáo nói chung. Sự học thức, ôn hòa và đạo đức của ông khiến ông được nhiều bậc Quốc giáo lỗi lạc kính trọng lúc sinh thời; và đã góp phần lưu danh ông cho hậu thế như một trong những bậc tôn quý nhất của thời đại ông sống. Tóm lại, như Tiến sĩ Calamy nhận xét, "dường như ông sinh ra đời để nâng đỡ tinh thần quảng đại và đức ái [phổ quát]." Trong số những người kính trọng ông có các Giám mục Wilkins và Tillotson, các Tiến sĩ Cudworth, Fowler, Whichcote, v.v.

Cũng không nên bỏ qua tư cách tác giả của ông. Những thành tựu trí tuệ của ông quả thật xuất chúng. Đối với tâm trí bao quát của ông, mọi kho tàng phong phú của khoa học đều quen thuộc. Ngay cả Wood cũng nhã nhặn thừa nhận ông Howe là "một người có học thức tao nhã và lịch thiệp", và còn khen ngợi văn phong của ông là "trôi chảy và tự nhiên". Nhưng tác giả viết tiểu sử ông trong cuốn General Dictionary (Từ điển tổng quát) lại cho rằng văn phong của ông Howe nói chung "thô cứng, rối rắm và tối nghĩa". Lời của ông Fletcher là: "văn phong của ông là điều mà ngay cả những người ngưỡng mộ ông nhất cũng phàn nàn nhiều nhất; không phải là nó không đôi khi trôi chảy, và rất thường hùng vĩ, cao quý." Nhưng dù tranh luận về văn phong thế nào, không ai có thể tranh cãi về khuynh hướng tuyệt vời của các tác phẩm ông. Tự do Cơ Đốc là nguyên tắc cao quý mà mọi tác phẩm của ông đều theo đuổi: vì tài năng của ông lớn bao nhiêu, thì tinh thần phổ quát (catholicism) của ông cũng lớn bấy nhiêu. Ông là kẻ thù của mọi sự áp đặt, và chủ trương rằng không điều gì là cần thiết cho sự thông công Cơ Đốc, ngoài những điều Đấng Christ đã đặt làm cần thiết, hay đúng hơn, ngoài những điều thật sự cần thiết để một người là Cơ Đốc nhân. Tóm lại, ông xem toàn bộ chương trình Cơ Đốc không phải như một hệ thống các quan điểm, mà như một kỷ luật thiêng liêng, để thanh tẩy [tâm hồn] và cải tạo đời sống. Đây là điểm chính ông nhấn mạnh trong mọi tác phẩm; nhưng có lẽ không đâu rõ ràng hơn trong lời tựa của hai bài giảng về Tính Xác Thịt của các Cuộc Tranh Luận Tôn Giáo.

Tác phẩm lớn nhất của ông có tựa là Ngôi Đền Sống (The Living Temple). Toàn bộ ý đồ của sách là chứng minh sự hiện hữu của Đấng Thần Linh; và cải thiện quan niệm rằng một người tốt... Phần chứng minh rằng Đức Chúa Trời hiện hữu kéo dài suốt tập thứ nhất cho đến giữa chương ba của tập thứ hai — phần còn lại của tập sách chứa đựng bằng chứng [rằng Ngài có thể giao tiếp với loài người], và giải thích cách thức [Ngài giao tiếp với loài người]. Trong việc chứng minh sự hiện hữu và các thuộc tính thiêng liêng, ông đã thể hiện như một nhà siêu hình học tài ba; và dường như ông không xa lạ với nhiều khám phá siêu hình học, mà về sau được gán cho một thiên tài vĩ đại khác của dân tộc chúng ta — người được thừa nhận là vượt trội ông về sự sáng sủa trong văn phong và phương pháp, nhưng rõ ràng đã chịu ơn việc đọc chính cuốn sách này về rất nhiều điều nay xuất hiện trong [tác phẩm Chứng minh] của chính ông ta. [NEEDS REVIEW: chú thích dài về Tiến sĩ Clarke và ông Howe trong bản OCR bị hỏng nặng, không phục hồi đầy đủ được; đại ý cho rằng Clarke đã đọc và chịu ảnh hưởng từ Living Temple của Howe mà không thừa nhận.]

Năm 1724, các tác phẩm của ông được xuất bản thành hai tập khổ folio, đề tặng đức vua George I. Mục sư Chandler, người viết lời đề tặng, tâu với đức vua rằng "ông Howe là một người nổi tiếng về lòng đạo đức lớn lao, học thức và sự ôn hòa: người, dù sống trong thời đại [suy đồi], đã sống không chỗ trách được và không làm cớ vấp phạm cho ai."

Thật dễ dàng để làm cho bài tường thuật này dài gấp ba, bằng cách chép lại những lời ca tụng ông và các tác phẩm của ông từ những tác giả có quan điểm rất khác nhau về các mặt khác. Nhưng ở đây chỉ định phác thảo mà thôi. Ai muốn xem tường thuật chi tiết hơn về ông, xin tham khảo Essay của Fletcher, đã được trích dẫn nhiều lần, hay Memoirs của Tiến sĩ Calamy.

Để kết luận: chẳng có gì lạ khi một người có tài năng lớn lao, có sự liêm chính không lay chuyển, có lòng đạo đức sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ nồng nhiệt, chân thành đối với đồng loại như thế, lại được kính trọng đến vậy lúc sinh thời; hay danh ông được nhắc đến với vinh dự phi thường như cho đến ngày nay. Thật là một luận chứng cao quý biết bao cho đạo thánh! Vì một đời sống được dùng một cách hữu ích như thế chắc chắn sẽ có một kết thúc vinh quang, và được đội mão vinh hiển bất diệt. Người công bình sẽ được nhớ đến đời đời.

Mặc dù hầu hết Cơ Đốc nhân đều tin rằng quở trách điều ác là bổn phận của mình; nhưng làm thế nào cho phải phép thì họ không biết. — Ông Howe dường như đã xuất sắc trong việc này, nên giai thoại sau đây được ghi lại.

Một hôm, khi đang dùng bữa với một số người thuộc giới thượng lưu, có một quý ông trong bàn tiệc đã hết lời ca ngợi vua Charles I, và đưa ra một số nhận xét khiếm nhã về những người khác, khiến nhiều người tại bàn không hài lòng. Tác giả chúng ta nhận thấy ông ta xen vào bài nói của mình rất nhiều lời thề thốt, bèn mạn phép nói với ông rằng: theo ý kiến khiêm tốn của ông, ông ta đã hoàn toàn bỏ sót một đức tính rất lớn, mà vị hoàng tử ông ta ca tụng được mọi người công nhận là có, đến nỗi ông chưa từng biết ai dám mặt dày mà tranh cãi điều ấy. Quý ông nọ có vẻ khá hài lòng khi thấy ông Howe đứng ra làm chứng cho vị hoàng tử mình ca ngợi, và rất nóng lòng muốn biết đức tính [vượt trội] ấy là gì mà ông ám chỉ. Và khi ông ta đã nài nỉ đòi biết, cuối cùng ông Howe nói với ông rằng đức tính ấy là: vị hoàng tử ấy chưa bao giờ bị nghe thấy thề thốt trong cuộc trò chuyện thường ngày. Quý ông nọ nhận lấy lời quở trách, và hứa sẽ chừa thói thề thốt về sau. — Calamy.

SỰ DÂNG MÌNH

Rô-ma 12:1. *"Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em."*

Trong những lời này có hai điều đặc biệt cần xem xét: nội dung của lời khuyên — rằng chúng ta dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta; và lời nài xin tha thiết dùng để thúc giục điều ấy — "tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em."

Điều trước tôi định làm chủ đề chính của luận văn sau đây; còn điều sau, tôi chỉ dùng cho đúng mục đích mà sứ đồ thánh đã áp dụng nó tại đây.

Vậy công việc đầu tiên của chúng ta phải là trình bày ý nghĩa của lời khuyên; và khi làm điều này, chúng ta sẽ:

I. Giải nghĩa các từ ngữ mà câu Kinh Thánh dùng để diễn đạt nó.
II. Tuyên bố rõ ràng hơn bản chất của điều được diễn đạt bởi các từ ấy.

I. Về các từ ngữ. Bởi thân thể, chúng ta phải hiểu là toàn bộ con người chúng ta, được diễn đạt ở đây bằng danh xưng "thân thể", để phân biệt. Vì xưa nay người ta quen dâng trong của lễ thân thể của các thú vật, nên sứ đồ bảo họ nay phải dâng thân thể của chính mình; ý là toàn bộ con người, như một số từ tiếp theo cho thấy; và cũng phù hợp với ý nghĩa của lời khuyên: "hãy lấy thân thể anh em... làm vinh hiển Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 6:20).

Từ của lễ ở đây có nghĩa là bất cứ điều gì, theo sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, được dâng riêng cho Ngài.

Trong từ sống thêm vào, ý đồ được tiếp tục là nói vừa theo cách ám chỉ vừa theo cách đối lập với các của lễ do nghi lễ Do Thái quy định. Theo cách ám chỉ: vì bất cứ con vật nào tự chết, dân Y-sơ-ra-ên không được ăn, bởi họ là một dân thánh; huống chi làm của lễ dâng cho Đức Chúa Trời thì càng gớm ghiếc. Con thú phải được đem còn sống đến bàn thờ; và chúng ta phải dâng thân thể mình làm của lễ sống; đến đây thì có sự tương đồng. Nhưng dường như cũng gợi ý một sự khác biệt. Con sinh tế được đem còn sống đến để dâng thì phải bị giết trong lúc dâng; nhưng ở đây, sống cũng có thể có nghĩa là tiếp tục sống: anh em có thể là của lễ, mà vẫn sống. Điều này cho thấy, nhân tiện, rằng của lễ chúng ta phải dâng ở đây không chỉ là thuộc thể. Không. Đời sống thuộc thể chỉ được ám chỉ đến; đây là một đời sống cao hơn và tuyệt vời hơn; đời sống thuộc linh, thiêng liêng. "Hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống" (Rô-ma 6:13); và câu 11 cho thấy "sống" này nghĩa là gì: "Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Sống, bằng một đời sống nhắm trở nên giống Đức Chúa Trời, kết thúc nơi Ngài, và được ban cho anh em qua Đấng Christ.

Thánh. Có một sự thánh khiết đứng vững trong sự ngay thẳng trọn vẹn của lòng và đời sống, bởi đó chúng ta được uốn nắn theo bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời. Và có một sự thánh khiết tương đối mà bất cứ người hay vật nào cũng có được nhờ được dâng riêng cho Ngài. [...] Trong của lễ hiện tại, để nó được đẹp lòng [Đức Chúa Trời]... Và dù sự thánh khiết, xét về bản chất, không thể không đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng nó không hòa giải một người với Ngài, là người trước kia vốn là tội nhân, và vẫn còn tội trong mình. Nhưng giả sử tình trạng của người ấy đã được làm cho tốt, và cứ tốt mãi, thì sự giống Ngài ấy không thể không đẹp mắt Đức Chúa Trời, dù trước hết là trong và vì cớ Đấng Christ.

Sự thờ phượng phải lẽ — từ này cũng có nghĩa là sự thờ phượng. Điều này cũng được nói để phù hợp với ý tưởng đã nêu trên, về việc dâng chính mình, đối lập với các sinh tế người Do Thái đã dâng. Những của lễ ấy là của lễ vô tri; còn anh em phải dâng của lễ có lý trí. Hỡi Cơ Đốc nhân, anh em phải dâng thân thể mình, không phải như đang thực hiện những nghi lễ chết cứng, vô hồn, vô ích; mà như được lý trí và lương tâm thúc đẩy; được làm sống động và sử dụng bởi các nguyên tắc của đức tin; được khơi dậy bởi hy vọng, kính sợ, yêu mến và biết ơn: ở đây cũng hàm ý quyền mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta: do đó không gì hợp lý hơn việc dâng mình cho Ngài.

Dâng — tức là dâng hiến, tận hiến chính mình, đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời. Như người ta dâng tại bàn thờ những của lễ đã định sẵn để dâng; thì anh em cũng phải dâng chính mình, mà nói rằng: "Lạy Chúa, con đây, hoàn toàn thuộc về Ngài. Con đến để phó thác chính mình, toàn bộ đời sống và hữu thể của con, để hoàn toàn và luôn luôn ở dưới sự định đoạt của Ngài, và dùng vào việc Ngài. Xin hãy nhận lấy một linh hồn tận hiến, từ bỏ chính mình."

Như thế chúng ta được dẫn đến chính điều ấy. [...] Bỏ qua các từ ngữ mang tính ám chỉ, chúng ta đến để mở ra và giải nghĩa rõ ràng hơn. Nói vắn tắt, đó là:

SỰ DÂNG CHÍNH MÌNH — hay việc trao chính mình cho Chúa, như những người Ma-xê-đoan trở lại đạo được chép là đã làm (2 Cô-rinh-tô 8:5). Và ở đây cần đặc biệt chú ý từ trước hết, từ này làm cho đoạn ấy rất đáng ghi nhớ. Sứ đồ đang khen ngợi lòng từ thiện của họ đối với các Cơ Đốc nhân nghèo thiếu; và cho thấy nó đã bắt đầu từ lòng đạo đức. Họ không chỉ vui lòng ban phát của cải mình để cứu giúp kẻ thiếu thốn; mà trước hết họ dâng chính mình cho Chúa.

Nhưng để chúng ta không hiểu lầm bản chất của hành động dâng mình này, chúng ta phải biết rằng nó không phải là sự tặng cho theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn; tức là sự chuyển giao một quyền cho người được tặng. Không thể nói chúng ta chuyển một quyền cho Đấng vốn đã là Chủ Sở Hữu duy nhất và Chúa Tối Cao của muôn vật. Đúng hơn, đó là sự đầu hàng hay phó thác chính mình dựa trên sự thừa nhận quyền có trước của Ngài; hay sự đặt mình vào trong quyền sở hữu của Ngài, để dùng vào việc Ngài đã định, việc mà chúng ta đã bất công giữ mình ra khỏi. Đó chẳng qua là trả lại cho Ngài điều thuộc về Ngài. "Vạn vật đều do Chúa mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã thuộc về Chúa" (1 Sử ký 29:14). Đó chỉ là sự đồng ý và vâng phục đòi hỏi công chính của Ngài đối với chúng ta, hay sự phó mình cho Ngài, như được diễn đạt đầy ý nghĩa trong những lời: "hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống."

Nhưng để mở ra rõ ràng hơn bản chất của Sự Dâng Mình này, chúng ta sẽ trình bày những điều phải đi kèm và làm cho nó xứng đáng, để chúng ta trở nên những lễ vật thích hợp và đẹp lòng Đức Chúa Trời theo sự chấp nhận của Phúc Âm, như Ngài đòi hỏi và sẽ nhận lấy.

1. Phải làm với sự hiểu biết và thông sáng. Nó không thể không là một hành động có trí tuệ. Nó là một hành động của đạo và sự thờ phượng, như câu Kinh Thánh gọi nó. Quả thật nó là hành động thờ phượng đầu tiên và căn bản; và nó được đòi hỏi phải là một hành động hợp lý: "ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em." Đạo không thể bước đi bịt mắt. Và dù tri thức và lý trí không phải lúc nào cũng cùng một nghĩa; nhưng vì tri thức một phần được giả định trước trong lý trí, và một phần được lý trí trau dồi, nên chúng không thể tách rời nhau một cách đúng đắn.

Trong trường hợp hiện tại, điều đặc biệt cần thiết là chúng ta phải biết rõ tình trạng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Rằng chúng ta hiểu mình, cùng với cả nhân loại, đang ở trong tình trạng bội đạo khỏi Đức Chúa Trời; rằng chúng ta được gọi đến cùng Ngài; rằng một Đấng Trung Bảo đã được chỉ định cách có chủ đích, qua Đấng ấy chúng ta phải đến gần Ngài, và trao trả chính mình lại cho Ngài. Để đây có thể là ngôn ngữ của chúng ta khi trở về: "Lạy Chúa, con đã đem về cho Ngài một tạo vật lạc mất, lang thang, là chính mình con. Con đã nghe Đấng Cứu Chuộc do chính Ngài lập nên đã làm và đã chịu điều gì để hòa giải và đem những kẻ như thế trở về; và con không thể cứ giữ mình lại, nghịch với ý định đã rõ của Ngài."

2. Với sự suy ngẫm nghiêm túc. Nó phải là một hành động có cân nhắc. Biết bao người hiểu những vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất, mà họ chẳng bao giờ suy ngẫm, và hư mất vì đã không suy ngẫm điều mình biết.*

* Chú thích của người biên tập: Đây là một câu văn tối nghĩa. Ý là: dù nhiều người có tri thức suy đoán về các lẽ thật lớn của đạo; nhưng vì thiếu sự suy ngẫm nghiêm túc, không có ấn tượng nào in vào lương tâm họ; và thế là tri thức họ có chỉ càng làm cho sự đoán phạt họ thêm nặng. Tiến sĩ Bates có một ẩn dụ minh họa tư tưởng này một cách rất sinh động: tri thức về lẽ thật dù quý báu đến đâu, nhưng nếu chúng ta không đi xa hơn sự suy đoán suông, thì nó cũng chỉ như một ta-lâng vàng đối với một người đang chìm dưới biển — càng làm cho người ấy chìm sâu hơn.

Suy ngẫm là sự xoay trở trong tâm trí điều chúng ta đã biết trước. Là sự làm cho sống động tri thức thói quen chúng ta đã có về các sự việc. Là sự xem xét lại rõ ràng hơn những nhận thức trước đây thuộc về một trường hợp nào; sự thu thập và gom chúng lại; sự so sánh chúng với nhau; và đối với những điều có vẻ trọng đại hơn, sự lặp lại và khắc ghi chúng vào chính mình, để chúng ta được thúc giục đến hành động xứng hợp. Và dù điều này, nếu không có quyền năng và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, thì không đủ; nhưng vì là phương tiện Ngài dùng để hành động, nó cần thiết cho việc chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân — tức là, nếu chúng ta nói về việc trở nên Cơ Đốc nhân, không phải bởi số phận hay tình cờ, như quá nhiều người; mà bởi sự lựa chọn và chủ đích của chính chúng ta, điều này cũng chính là dâng mình cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, điều chúng ta đang luận đây. Vì, sau khi đã suy ngẫm và nắm trọn toàn bộ vụ việc trong tư tưởng, hoặc tâm tình của lòng chúng ta sẽ đến nỗi chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời, hoặc sẽ không: nếu chúng ta dâng mình, ấy là vì chúng ta xét các luận chứng cho việc ấy nặng ký hơn các phản đối; nếu chúng ta không dâng, ấy là vì đối với tâm tình xác thịt của lòng chúng ta, các phản đối nặng hơn: và rồi, nếu chúng ta dường như đồng ý, ấy là vì điều đáng phản đối đã không hiện ra trước mắt; và thế là chúng ta làm Cơ Đốc nhân một cách vô ích. Giao ước của chúng ta với Đấng Cứu Chuộc sẽ vô hiệu ngay từ lúc lập. Chúng ta dường như hài lòng với các điều khoản của Cơ Đốc giáo, chỉ vì chúng ta chưa tiêu hóa chúng trong tư tưởng. Như thế hành động của chúng ta tự hủy ngay trong lúc làm. Nó mang trong mình một sự ăn năn ngầm, theo nghĩa bóng, về điều đã làm. Chúng ta ghi danh làm Cơ Đốc nhân do bất ngờ hay lầm lẫn: và nếu chúng ta đã suy ngẫm mình phải làm gì, phải kiêng gì, phải từ bỏ gì, phải chịu đựng gì, thì hẳn đã không làm. Và do đó, khi chúng ta đến chỗ nắm bắt rõ ràng tất cả điều này, rất có thể chúng ta sẽ ăn năn và bội đạo. Những người được sứ đồ Giăng nhắc đến (Giăng 6), khi chưa hiểu làm Cơ Đốc nhân nghĩa là gì, dường như rất sốt sắng theo Chúa; nhưng khi đã hiểu đầy đủ hơn, khi Ngài nói thẳng với họ, họ bèn lui đi, không theo Ngài nữa.

3. Với một sự phán đoán dứt khoát rằng điều này nên được làm. Có hai cực đoan trong việc này. Một số người không suy ngẫm chút nào, và thế là không dâng mình cho Đức Chúa Trời; và một số người cứ suy ngẫm mãi, và thế là chẳng bao giờ làm. Ta sẽ đứng đây sao? Ta sẽ khập khiễng giữa hai ý kiến sao? Cả hai đều là những cực đoan rất đáng trách, ngay cả trong việc quản lý các công việc đời; và trái với sự khôn ngoan phải cai trị các hành động chúng ta. Quả thật, trong trường hợp hiện tại, cứ suy ngẫm mãi sau khi đã tiêu hóa kỹ tình trạng vụ việc, là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời phước hạnh. Vì dường như khó mà quyết định được, Đức Chúa Trời hay ma quỷ có quyền lớn hơn trên sự phục vụ của chúng ta. Cuối cùng chúng ta phải đi đến một điểm; và đi đến một quyết định sáng suốt về câu hỏi, như những Cơ Đốc nhân chân thành đã quyết khi Đấng Christ phán với họ: "Còn các ngươi cũng muốn lui chăng?" thì họ đáp ngay: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời; chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống" (Giăng 6:68-69). Nhưng điều ấy phải được làm...

4. Với sự tự do của tâm linh. Đã quăng bỏ những xiềng xích cũ, và gỡ mình ra khỏi mọi chủ khác, ngôn ngữ của chúng ta phải là: "Ngoài Ngài, các chủ khác đã cai trị chúng tôi; nhưng nhờ Ngài, chúng tôi mới nhắc đến danh Ngài" (Ê-sai 26:13). Vì Cứu Chúa chúng ta phán rõ: "Chẳng ai được làm tôi hai chủ" (Ma-thi-ơ 6:24). Khi dân thành Collatia sắp đầu hàng, câu hỏi của người Rô-ma là: "Dân Collatia có quyền tự chủ không?" — khi đã được trả lời thỏa đáng, việc ấy được kết thúc. Nhưng trong trường hợp phó mình cho Đức Chúa Trời, câu hỏi không thể là về bất cứ ràng buộc nào có trước xét về quyền. Không: chẳng có kẻ nào dám mạo nhận chống lại Ngài một cách có vẻ hợp lý. Nhưng phải có sự tự do đối lập với những khuynh hướng và tình cảm đã gắn bó từ trước: và đây phải là ngôn ngữ của linh hồn chân thành, khi đầu hàng và dâng mình cho Đức Chúa Trời vĩ đại, lúc được hỏi: "Ngươi có còn bị ràng buộc nào từ trước không?" Câu trả lời phải là: "Lạy Chúa, con không còn bị ràng buộc nào đáng phải buộc con, hay có thể buộc con một cách công chính, nghịch với quyền tối cao có trước của Ngài. Thật con đã để những xiềng xích khác chiếm chỗ trong lòng con; nhưng chúng là xiềng xích của sự bất chính, mà con không ngần ngại bẻ gãy, và ăn năn vì đã từng mang chúng. Con đã tưởng mình thuộc về chính mình, và đã sống cho chính mình; chỉ làm vui lòng, phục vụ và tìm kiếm chính mình, như thể con được dựng nên chẳng vì mục đích nào khác; và nếu ý nghĩ trong lòng con được thốt thành lời, thì đã đủ hỗn xược để nói những lời như: Không chỉ lưỡi con, mà toàn bộ con người con; thân thể và linh hồn, mọi chi thể và năng lực, của cải và danh tiếng, sức lực và thời giờ, tất cả đều là của riêng con. Ai là Chúa trên con? Ấy thế mà trong lúc con tự đắc với thứ tự do tưởng tượng ấy, không có thần tượng nào quá hèn hạ mà không sai khiến được sự tôn thờ của con. Con đã làm điều tệ hơn là sấp mình trước một khúc gỗ, linh hồn con đã hạ mình và cúi đầu trước một cục đất sét. Tư tưởng con, hy vọng con và niềm vui con, tất cả đều đã cúi xuống trước những điều tầm thường như của cải, an nhàn, khoái lạc, hay danh vọng. Và [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng một cụm từ] ...thế gian này chẳng qua là một bó dục vọng, không dục vọng nào quá hèn để cai trị con. Như thế, trong lúc tưởng mình tự do, con đã làm tôi cho sự hư nát. Nhưng nay, lạy Chúa, nhờ sự thương xót của Ngài, con đã học biết từ bỏ và ghê tởm chính mình. Ân điển Ngài đã hiện ra, dạy con từ bỏ các dục vọng (Tít 2:11-12). Ngài đã thắng hơn con. Xin hãy hưởng lấy chiến thắng thuộc về Ngài. Con đau buồn, và ăn năn từ đáy lòng, vì đã từng bắt Ngài phải tranh chiến để chinh phục điều vốn thuộc về Ngài." Như thế Sự Dâng Mình này mang trong mình sự ăn năn về các công việc chết, và đức tin đến Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 6:1).

5. Với toàn bộ khuynh hướng của lòng và ý chí, như: "Tôi đã thề gìn giữ mạng lịnh công bình của Chúa, và tôi cũng đã làm theo" (Thi thiên 119:106); hay "Tôi chuyên lòng làm theo luật lệ Chúa luôn luôn, và cho đến cuối cùng" (Thi thiên 119:112). Đây quả thật là một nhánh quan trọng của Sự Dâng Mình; tức là sẵn lòng phó mình làm tài sản riêng của Đức Chúa Trời, để thuộc về Ngài, chứ không thuộc về kẻ khác. Sự quyết định này của ý chí, dù có thể mang nhiều tên gọi, hay khoác những khái niệm khác nhau, cũng chỉ là một hành động thực chất duy nhất. Xét về sự cạnh tranh trong vụ việc, nó có thể gọi là sự lựa chọn;...

Xét về sự cạnh tranh trong vụ việc, nó có thể gọi là sự lựa chọn; hay xét về lời đề nghị dâng lên tôi về một việc phải làm, nó là sự đồng ý. Nhưng những điều này, tách khỏi các mối liên hệ của chúng, là cùng một hành động — tự nó chỉ là một quyết định cương quyết: "Nguyện tôi thuộc về Chúa"; và nếu ai, hoặc trong tâm trí hoặc bằng lời nói, hướng quyết định này về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, thì nó mang bản chất của một lời thề nguyện; và thế là được gọi đúng là tận hiến chính mình. Nó mang trong mình, như một điều thuộc về sự sống thiêng liêng đã được gieo vào và bản tính thiêng liêng, nhờ đó chúng ta thật sự được gọi là dâng mình làm của lễ sống, như câu Kinh Thánh chép; hay như Phao-lô diễn đạt: dâng mình cho Đức Chúa Trời như kẻ đã chết mà nay trở nên sống. Nay điều này chớ hiểu cách chung chung, mà là đối với một đối tượng đặc biệt, là Đức Chúa Trời. Vì trước kia, chúng ta không chết theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ ấy; chúng ta không phải là không khuynh hướng hay không cảm tình với mọi sự; mà đặc biệt là đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Về hướng ấy chúng ta không có chút khuynh hướng, chuyển động, xu thế hay thiên hướng nào, vì đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Nhưng nay chúng ta đến để sống sự sống này, và nhờ ân điển Ngài, được khiến cho tự nguyện khuynh hướng và chuyển động về phía Ngài.

Và vì có hai nguyên tắc cao quý thuộc về sự sống và bản tính thiêng liêng này, là đức tin và tình yêu thương, cả hai đều đi vào Sự Dâng Mình này; tôi sẽ xem xét riêng bản chất của từng điều.

Đức tin hướng về các lời hứa của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta nhờ đó trông đợi từ Ngài; và trong việc dâng mình cho Đức Chúa Trời, đó là sự phó thác chính mình. Chúng ta phó mình cho Ngài trong sự tin cậy, như lời đầy nhấn mạnh của sứ đồ cho thấy: "vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó" (2 Ti-mô-thê 1:12). Linh hồn, khi khốn cùng, chạy trốn đến Đức Chúa Trời, biết rằng mình không thể an toàn ở nơi nào khác. Như xưa có một dân tộc, không thể được bảo vệ với điều kiện nào khác, đã đầu hàng những kẻ mà họ cầu cứu, với những lời đại ý: "Dù không phải như người của các ông, thì ít ra như của riêng các ông, xin hãy cứu, bảo vệ và bênh vực chúng tôi!" Cũng vậy, trong việc đầu hàng chính mình cho Đức Chúa Trời, điều này không hề không xứng hợp, cả đối với chúng ta lẫn đối với Ngài. Không phải đối với chúng ta, vì chúng ta thật sự khốn cùng, sắp hư mất; nó phù hợp với tình trạng của vụ việc chúng ta. Không phải đối với Ngài, vì điều ấy làm vinh hiển Ngài; thật xứng đáng với Đức Chúa Trời khi làm nơi nương náu và nơi ẩn náu cho các linh hồn sắp hư mất. Đó cũng là một điều vui thích, và hoàn toàn xứng hợp với một Đấng tự đủ và đủ mọi sự, Đấng có đủ cho chính mình, và cho mọi kẻ khác mà Ngài sẽ dạy cho biết đừng khinh dể sự giàu có của ân điển Ngài. "Đức Giê-hô-va ưa thích những kẻ kính sợ Ngài, và những kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài" (Thi thiên 147:11). Ngài chờ đợi để làm ơn, và sẽ được tôn cao để thương xót. Ngài tìm kiếm những đối tượng thích hợp; phải, Ngài chuẩn bị họ cho mục đích Ngài, bằng cách hạ lòng họ xuống, khiến họ cảm biết sự bất xứng, sự cần thiết của mình, và thấy mình ít có lòng cầu khẩn Ngài là dường nào. Nhưng sau khi đã chuẩn bị lòng như thế, thì việc Ngài tỏ lòng thương xót là xứng hợp. Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm với lòng tôn kính khiêm nhường; và Ngài chờ đợi một cơ hội như thế. Ngài là Đấng vĩ đại, oai nghiêm, không thể quăng bỏ các sự thương xót của Ngài cho những kẻ hỗn xược và vô cảm; vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét; sự khôn ngoan và thận trọng dẫn dắt và hướng dẫn mọi dòng chảy của lòng nhân từ tuôn tràn của Ngài. Nay khôn ngoan và phán đoán là phải chọn đúng thời điểm khi lòng thương xót sẽ được áp dụng xứng hợp nhất, đạt mục đích tốt nhất, được kẻ nhận đón lấy vui lòng nhất, và làm vinh hiển Đấng tỏ lòng thương xót nhất; và do đó, "phước thay cho mọi kẻ trông đợi Ngài!" (Ê-sai 30:18).

Hỡi những kẻ có ý đầu hàng mình cho Ngài, hãy suy ngẫm điều này. Hãy nhận biết anh em đã tự hủy hoại mình. Hãy sấp mình xuống trước mặt Ngài. Hãy nằm dưới bệ chân của nắp thi ân. Hãy vui lòng ngậm miệng trong bụi đất, họa may còn có sự trông mong (Ca thương 3:29). Và có sự trông mong. Ngài tìm kiếm anh em, và sẽ không từ chối điều Ngài tìm kiếm. Ngài chỉ chờ đợi để đem anh em đến tâm tình này. Đây là thời điểm tốt cho Ngài, và thời điểm tốt cho anh em; và anh em có thể, trong lúc đầu hàng, phó thác mình cho Ngài. Lời hứa rõ ràng của Ngài chắc chắn là nền tảng đủ cho việc ấy: "Ta sẽ nhận các ngươi, làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta" (2 Cô-rinh-tô 6:17-18).

Việc anh em dâng và phó mình cho Ngài không phải là một hành động tuyệt vọng. Đó không phải là quăng mình đi. Anh em không phải đang gieo mình vào lửa; mà đang gieo mình vào lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, Đấng mà anh em có thể an toàn phó thác mình. Điều làm đẹp lòng Ngài, và điều Ngài mời anh em đến, như Ngài mời mọi đầu cùng đất...

Lại nữa, tình yêu thương là một thành phần trong sự đầu hàng chính mình này, cũng phải được xem xét riêng... Nguyên tắc thánh khiết, cao thượng này nhắm đến [vinh hiển] của Đức Chúa Trời, như đức tin nhắm đến các lời hứa của Ngài, và để mắt đến lợi ích của Ngài như đức tin để mắt đến lợi ích của chúng ta. Sự dâng mình, khi được tình yêu thương chi phối, nhắm làm mọi điều có thể cho Ngài, như đức tin nhắm nhận lãnh mọi sự. Bởi đức tin, chúng ta phó mình cho Ngài để được an toàn và phước hạnh; bởi tình yêu thương, để phục vụ và làm bổn phận. Và một người yêu mến Đức Chúa Trời nồng nhiệt cho rằng đây là một lễ vật nhỏ bé. Chính mình tôi ư? Than ôi! Tôi là gì? Quá nhỏ bé đối với Đấng là tình yêu thương trọn vẹn, Đấng dù đã bắt đầu biến đổi tôi thành tình yêu thương nữa; nhưng đề tài Ngài phải tác động lên mới hèn mọn và nhỏ bé làm sao! Một hạt bụi! — Không dễ uốn nắn cho tình yêu thương thiên thượng này, bởi bất cứ tình yêu thương nào ngoài tình yêu thương của Ngài. Nhưng đã dự phần vào tình yêu ấy, nó sẽ bốc cháy hướng lên; và đây là toàn bộ ngọn lửa mà của lễ của chúng ta cần được dâng trong đó — ngọn lửa chỉ luyện lọc, chứ không thiêu hủy nó. Nó có thể được dâng lên trong những ngọn lửa khác; và cũng sẽ không hối tiếc nhiều, nếu Ngài gọi ai trong anh em làm của lễ thiêu toàn thiêu, và tôn vinh Ngài trong lửa; vì tình yêu thương, ngay cả trong trường hợp ấy, sẽ không rút lại lời thề; mà theo gương mẫu lớn của chúng ta: "song không theo ý tôi, mà theo ý Cha" (Lu-ca 22:42). Mọi Cơ Đốc nhân chân thật, trong sự chuẩn bị của tâm trí, đều là một vị tử đạo; nhưng ít người thật sự được gọi chịu tử đạo. Tình yêu thương của chúng ta thường phải tỏ ra trong việc giữ các điều răn của Ngài; và với ý đồ ấy, chúng ta phải dâng mình cho Ngài, như những khí cụ đã quyết, sẵn sàng cho sự phục vụ và ngợi khen Ngài.

Nhưng vì đã luận khá dài về các chi tiết trên, tôi sẽ nói vắn tắt về hầu hết các điều sau.

6. Sự đầu hàng này mang trong mình sự chấp nhận Đức Chúa Trời. Giao ước của Ngài, nay đã được lập, thường được tóm tắt như vầy: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta." Có sự ban cho và nhận lãnh lẫn nhau. Chúng ta phải đầu hàng và chấp nhận cùng một lúc. Nhận Ngài làm Đức Chúa Trời chúng ta, khi chúng ta phó mình làm dân Ngài.

7. Với sự quy chiếu rõ ràng về Chúa Giê-xu. Chúng ta phải dâng mình theo thể thức của một giao ước mà Ngài là Đấng Trung Bảo. Đức Chúa Trời không giao dịch với tội nhân theo điều kiện nào khác. Anh em không được dâng mình cho Ngài, ngoại trừ theo đường lối và các điều khoản Ngài đã định.

Ý muốn thiêng liêng đã được tỏ ra: trong mọi giao dịch của Đức Chúa Trời với loài người, và cả với toàn thể tạo vật, đều đặc biệt tôn trọng Đấng Christ. "Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài! Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài, mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng, khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định mà Ngài đã tự lập thành trước, để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn — hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất" (Ê-phê-sô 1:6, 10).

8. Với lòng khiêm nhường sâu xa, kết hợp với sự tôn kính Đấng Oai Nghiêm thiêng liêng. Phải có sự tự hạ như người tốt lành E-xơ-ra đã bày tỏ: "Đức Chúa Trời tôi ôi! tôi hổ thẹn, e thẹn, chẳng dám ngước mặt lên Ngài, là Đức Chúa Trời tôi; vì gian ác chúng tôi đã thêm nhiều quá đầu chúng tôi, và tội lỗi chúng tôi cao lớn tới trời" (E-xơ-ra 9:6). Và quả thật điều này tự nhiên theo sau điều vừa nói về sự tôn trọng Đấng Trung Bảo trong việc này. Vì việc chúng ta đến và dâng mình cho Đức Chúa Trời trong một Đấng Trung Bảo, tự bản chất là một sự hạ mình, và mang theo một lời xưng nhận ngầm rằng, tự mình chúng ta chẳng là gì, chẳng có gì, chẳng đáng gì; và chỉ có hiến chế đầy ân điển này mới biện minh cho việc chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời với hy vọng được chấp nhận; hay mới khiến cho tội nhân đến gần Ngài, trông mong được nhận vào sự hiện diện và phục vụ Ngài, không phải là sự kiêu ngạo táo tợn. Những kẻ như chúng ta không được đối xử với Ngài như thể mình chưa từng xúc phạm, hay có khả năng chuộc các vi phạm của mình. Phải, và dù trong vụ việc chẳng có chút gian ác nào, thì lòng khiêm nhường lớn lao vẫn xứng hợp với những lần đến cùng Đức Chúa Trời như thế, kết hợp với sự tôn kính và kính sợ sâu xa nhất đối với Ngài. Chúng ta phải để trước mắt mình Đấng oai nghiêm đáng sợ và sự vĩ đại vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều mà Kinh Thánh thường nói đến như một khái niệm về sự thánh khiết của Ngài; và chúng ta phải quy chiếu chủ yếu về đó trong mọi sự tôn thờ trang trọng chúng ta dâng cho Ngài. "Đáng rủa thay kẻ hay lừa dối, có con đực trong bầy mình, mà hứa nguyện và dâng con tàn tật làm của lễ cho Chúa! Vì ta là Vua lớn, danh ta là đáng sợ giữa các dân ngoại, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (Ma-la-chi 1:14).

9. Nó phải đi kèm với niềm vui mừng lớn và sự hớn hở trong lòng, cả vì bản chất của việc ấy, lẫn vì sự trông đợi được chấp nhận mà chúng ta có. Bản thân việc ấy phải làm chúng ta vui thích. Chúng ta phải làm như đang nếm lấy hành động của chính mình. "Dân sự vui mừng về sự họ tình nguyện dâng" (1 Sử ký 29:9). Người tận hiến chính mình phải có thể thốt lên đây như ngôn ngữ của mình: "Tôi vui mừng vì tôi là một điều gì đó; nhất là vì tôi là một hữu thể có lý trí, có trí tuệ, có khả năng trở nên một của lễ cho Đức Chúa Trời." Và còn hy vọng được chấp nhận; niềm vui ấy lớn lao là dường nào! Sứ đồ Phao-lô đặt nặng điều này đến nỗi ông nói: "Chúng ta... làm hết sức để được đẹp lòng Chúa" (2 Cô-rinh-tô 5:9).

10. Với một tâm tình chân thành, với lòng thành thật phải như muối của của lễ chúng ta. Không được có những giữ lại thầm kín, hay những ý nghĩa ẩn giấu bất đồng với ý Ngài — điều ấy vừa bất công vừa vô ích. Bất công, vì chúng ta không được lừa dối ai. Vô ích, vì chúng ta không thể lừa dối Ngài. Vụ việc không chấp nhận những giới hạn; phải làm cách tuyệt đối, không điều kiện hay giữ lại.

Anh em đã nghe Sự Dâng Mình này, một phần, là một hành động của tình yêu thương. Và có thể đặt giới hạn nào cho một tình yêu thương mà...

...đối tượng của nó là vô hạn? Một giới hạn tự nhiên, đúng là, vì là tình yêu của một tạo vật, nó không thể không có; nhưng một giới hạn do chọn lựa thì không bao giờ nên có. "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" (Lu-ca 10:27).

11. Với sự phó thác cho Ngài mọi điều chúng ta có. Vì những kẻ, theo chính lời thừa nhận của mình, không thuộc về chính mình, mà đã tận hiến, cũng phải thừa nhận mình chẳng phải chủ của bất cứ điều gì khác. Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu duy nhất; loài người quả có được dùng những gì sự quan phòng của Ngài phân cho họ; nhưng Ngài giữ lại cho mình quyền sở hữu, và giới hạn sự sử dụng đến nỗi mọi người đều phải chịu trách nhiệm trước Ngài về những gì mình có; và không được dùng điều gì ngoài sự phục vụ Ngài. Do đó, như họ được đòi hỏi phải tôn vinh Ngài bằng thân thể và tâm thần vốn thuộc về Ngài; thì họ cũng phải tôn kính Ngài bằng của cải mình.

Thật là điều phi lý lớn nhất có thể tưởng tượng, khi những kẻ không phải chủ của chính mình, lại nghĩ mình được phép dùng những gì Đức Chúa Trời đặt vào tay mình theo ý mình, để phục vụ những dục vọng vốn đã một lần khước từ sự cai trị của lý trí, và của mọi luật thiêng liêng. Hay Đấng có quyền tuyệt đối trên họ như thế, lại không có quyền trên những gì Ngài đã giao phó cho họ, đến nỗi quy định những luật lệ mà họ phải dùng và sử dụng nó theo đó. Họ quả có quyền trên những gì thuộc về mình một cách chính đáng, chống lại sự đòi hỏi ngược của loài người; nhưng chắc chắn không có quyền nào chống lại sự đòi hỏi, và mọi quyền định đoạt của Đức Chúa Trời, dù được tỏ ra bởi luật pháp Ngài, hay bởi sự quan phòng Ngài. Vậy với tâm tình như thế, Sự Dâng Mình phải được thực hiện: "Lạy Chúa, con xin đặt chính mình con, và mọi điều thuộc về con, hoàn toàn dưới chân Ngài. Muôn vật đều thuộc về Ngài. Điều con có trong thế gian này thuộc về Ngài hơn thuộc về con. Con không muốn dùng hay sở hữu điều gì, ngoài sự cho phép của Ngài, và vì cớ Ngài."

Cuối cùng. Sự dâng mình cho Đức Chúa Trời này phải được làm với sự trang trọng xứng hợp và đầy đủ chi tiết. Nó phải rõ ràng, chứ không vội vã gói gọn trong những ám chỉ thầm lặng, câm nín, như một điều phải được giả định và cho là đương nhiên, dù chưa bao giờ thật sự thực hiện. Đúng là một đời sống vâng phục ý muốn thiêng liêng liên tục, đồng đều, có ý nghĩa hơn nhiều so với việc chỉ một lần nói: "Lạy Chúa, con sẽ thuộc về Ngài." Thực hành, dù tốt hay xấu, nói lên ý nghĩ của chúng ta đầy đủ hơn; và bày tỏ lòng chúng ta, hơn những lời nói suông vào một thời điểm nào: vì những lời ấy, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ nói lên ý nghĩ hiện tại của chúng ta, và có lẽ không phải lúc nào cũng thế.

Tôi cũng không nghĩ rằng một sự truyền đạt chính thức, rõ ràng trong việc này, dù bằng lời nói hay trong tâm trí, với sự trang trọng đầy đủ chi tiết, là thiết yếu để một người làm Cơ Đốc nhân. Một khuynh hướng cố định, và sự hướng lòng về Đức Chúa Trời; tiếp theo là một đời sống thực hành xứng với những kẻ thuộc về Ngài, sẽ là bằng chứng đủ về sự an toàn của tình trạng một người. Ngược lại, một người có thể làm tôi tớ ma quỷ suốt đời, mà chưa từng lập một giao ước chính thức với nó.

Nhưng dù một giao dịch rõ ràng và trang trọng như thế về việc này không phải là thiết yếu cho Cơ Đốc giáo; thì nó vẫn có thể là bổn phận của chúng ta, và tôi có [lý do để tin như vậy]. Những ấn tượng về một Đấng cai trị và Chúa vô hình, cũng như về mọi sự không thấy được, đều rất mờ nhạt. Do đó có sự không vững vàng trong giao ước của Đức Chúa Trời. Chúng ta không kính sợ trước, cũng không hổ thẹn sau, về những cam kết với Ngài, như với loài người, những kẻ chúng ta nhìn mặt và trò chuyện mỗi ngày. Vì vậy, cần phải có những ràng buộc chặt chẽ nhất, [những sự xác nhận mạnh mẽ nhất], chúng ta có thể đặt lên chính mình. Vị quan xét thánh khiết, xuất chúng là Giô-suê dường như đã nhận thức rõ điều này là dường nào, và ông đã dùng những luận chứng thuyết phục nào để đưa họ đến sự dâng mình cho Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và trang trọng nhất. Trước hết, ông trình bày tính hợp lý và công bằng của việc ấy, từ nhiều phép lạ thương xót đầy yêu mến mà ông thuật lại từ đầu đến câu 14 của chương 24. Rồi ông khuyên họ kính sợ Đức Giê-hô-va, và phục sự Ngài cách thành tâm và chân thật; đồng thời nói với họ, nếu họ quyết định khác đi, thì ông sẽ làm gì: "Nếu chẳng thích cho các ngươi phục sự Đức Giê-hô-va, thì ngày nay hãy chọn ai mà mình muốn phục sự, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít trong xứ mà các ngươi ở; nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va." Họ đáp: "Chúng tôi quyết chẳng hề lìa bỏ Đức Giê-hô-va đặng phục sự các thần khác! Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, ấy là Đấng đã đem chúng tôi và tổ phụ chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức khỏi nhà nô lệ, và đã làm trước mắt chúng tôi những dấu lớn lao..."; v.v. Nhưng vì sợ họ chưa suy ngẫm đủ về việc ấy, ông như đẩy họ lùi lại, cho rằng mình đã chiếm được ưu thế trên họ, để họ tiến lên lại với sức mạnh và nghị lực hơn: "Các ngươi không đủ sức phục sự Đức Giê-hô-va, vì là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời kỵ tà; Ngài chẳng tha sự trái mạng và tội lỗi của các ngươi đâu. Nếu các ngươi lìa bỏ Đức Giê-hô-va đặng phục sự các thần ngoại bang, thì Ngài sẽ trở lại giáng họa cho các ngươi, và tiêu diệt các ngươi, sau khi đã làm ơn cho các ngươi." Nghe vậy, đúng như ông mong đợi và định, họ củng cố lời thề: "Không, chúng tôi sẽ phục sự Đức Giê-hô-va." Được như vậy, ông kết ước với họ, và nói: "Các ngươi làm chứng lấy cho mình rằng các ngươi đã chọn Đức Giê-hô-va để phục sự Ngài." Họ đáp: "Chúng tôi làm chứng." Rồi ông khuyên họ một lần nữa, họ lại cam kết, và một giao ước được lập với họ. Sau đó, toàn bộ giao dịch được ghi lại, và một bia kỷ niệm [được dựng lên]...

Tôi nay đến phần áp dụng đề tài. Và, xét toàn bộ, nếu chúng ta đồng ý rằng chính điều ấy là cần thiết, thì không thể nghi ngờ rằng nó sẽ tỏ ra là [điều cần thiết], dù chúng ta đã làm rồi hay chưa làm.

...không, điều ấy không thể làm quá sớm; nếu chúng ta đã làm rồi, thì [chúng ta phải suy ngẫm mình đã làm thế nào].

"Hỡi [anh em], hãy [dâng mình]... hoàn toàn cho Ngài." Không ai trong anh em biết mục đích nào có thể đang dấy lên trong lòng người khác, ngay cả lúc này. Vậy tại sao mỗi người đang nghe đây lại không sợ mình là người duy nhất bất đồng? Nhưng nếu ai thấy lòng mình miễn cưỡng, người ấy nên suy ngẫm: tôi không biết liệu khuynh hướng và quyết định này có phải là ý chung của mọi người hiện diện, trừ tôi ra không. Và ai lại không kinh sợ khi mình là người duy nhất trong một hội chúng từ chối Đức Chúa Trời? Hay từ chối chính mình cho Ngài? Vì, hãy để người ấy nghĩ xem, tôi có lý do đặc biệt nào để loại mình ra khỏi một dàn đồng ca đồng thuận như thế? Tại sao tôi lại phá hỏng sự hòa hợp, và bỏ một phiếu bất đồng? Tại sao người ta lại sẵn lòng làm tròn bổn phận và được hạnh phúc hơn tôi? Công bằng với Đức Chúa Trời, hay được Ngài làm ơn cho tôi? Tại sao người ta lại sẵn lòng được cứu hơn tôi? Và về sau được dự phần trong hội chúng vinh quang, đông vô số, vui mừng của các thiên sứ và các thánh đã tận hiến, [trước mặt Vua]?

Nhưng nếu ai đã có khuynh hướng ấy, hãy để điều đã bắt đầu được hoàn tất trọn vẹn hơn trong phần kết; [hãy để chúng ta làm chứng]...

Để không ai bất đồng, và để mọi người đồng ý một cách tự do và rộng rãi hơn, tôi sẽ trình bày trong vài lời: điều gì nên thúc giục chúng ta đầu hàng mình cho Đức Chúa Trời; và cách cư xử của chúng ta phải thế nào sau đó.

1. Những động cơ nào thúc giục chúng ta đầu hàng mình cho Đức Chúa Trời. Có nhiều loại động cơ.

Những động cơ lấy từ sự cần thiết. Vì anh em có thể làm gì với chính mình? Anh em không thể thiếu Ngài, vì ai đã dựng nên anh em như thế ngoài Đức Chúa Trời? Và Ngài sẽ [làm gì cho anh em], khi anh em cứ giữ mình xa cách Ngài? Anh em không thể không khốn khổ, vì không những đã quên không khiến Ngài đứng về phía mình, mà còn khiến Ngài [đứng về phía chống lại mình].

Những động cơ lấy từ sự công bằng. Ngài có quyền tự nhiên trên anh em, vì Ngài là tác giả của sự sống; và quyền đã mua được, vì anh em đã được chuộc bởi Con Ngài — Đấng đã chết, đã sống lại, để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống (Rô-ma 14:9); ở đây, để cai trị; ở đời sau, để phán xét chúng ta. Nhưng chớ nghĩ rằng Ngài sẽ cứu chúng ta nghịch với ý muốn chúng ta. Phương pháp của Ngài là: kẻ nào Ngài cứu, trước hết Ngài thắng hơn; khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài (Thi thiên 110:3). Và chúng ta là kẻ "sống, cử động, và có" trong Ngài (Công vụ 17:28), dám từ chối thuộc về Chúa, Đấng đã mua chúng ta sao?

Những động cơ lấy từ lòng thương xót, điều được nhắc đến trong câu Kinh Thánh: sự thương xót của Đức Chúa Trời. Ôi, chúng nhiều là dường nào! Nhưng đặc biệt là các sự thương xót của Phúc Âm, được nhắc trong chương trước, và được quy chiếu ở đầu chương này: sự chuyển giao điều người Do Thái đã đánh mất bởi sự vô tín của họ sang cho chúng ta là dân ngoại. Lẽ mầu nhiệm ấy, "trong các đời khác, chưa từng được tỏ ra cho con cái loài người, mà bây giờ đã dùng Đức Thánh Linh tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài; ấy là dân ngoại được đồng kế tự, đồng một thể, và đồng dự phần lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm" (Ê-phê-sô 3:4-6). Chính vì cớ những điều này mà ông kêu lên đầy ngưỡng mộ trong những lời đáng ghi nhớ, ngay trên câu Kinh Thánh chúng ta: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" (Rô-ma 11:33). Và cũng chính những sự thương xót ấy mà Ê-sai mời chúng ta dự phần: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn của ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít" (Ê-sai 55:1-3).

Nay không gì nên đề cao các sự thương xót này trước mắt chúng ta hơn, hay thúc giục chúng ta đón nhận chúng với lòng biết ơn, và dùng chúng với sự kính sợ hơn, bằng việc chúng được đem đến tận tay chúng ta, đã được chuộc lại khỏi sự khinh dể của những kẻ khinh dể chúng trước kia. Rằng những nhánh tự nhiên của cây ô-li-ve phải bị bẻ đi, và chúng ta được tháp vào. Rằng chúng ta được thấy một bằng chứng về lòng nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với họ là sự nghiêm khắc, nhưng đối với chúng ta là lòng nhân từ, nếu chúng ta cứ ở trong lòng nhân từ Ngài (Rô-ma 11:22). Rằng khi Ngài đến với người thuộc về mình, mà họ không nhận Ngài (Giăng 1:11), Ngài lại ban cho chúng ta một lời mời rộng rãi đến nỗi nếu chúng ta nhận Ngài, chúng ta sẽ được đặc ân được nhìn nhận làm con cái Đức Chúa Trời. Điều gì có thể bắt chúng ta vâng theo Ngài, và khiến chúng ta với sự run rẩy chân thành sấp mình trước mặt Ngài, kêu cầu Ngài, [bằng niềm vui và sự vui thích]?

Và ngay cả các sự thương xót [hằng ngày] của Ngài cũng phải có ảnh hưởng này trên chúng ta. Chẳng phải chúng ta đã hư mất sao? Chẳng phải chúng ta đã được cứu khỏi sự hư mất đời đời một cách cần thiết; và bằng cách tốn kém nhất sao? Tốn kém đối với Đấng Cứu Chuộc chúng ta; nhưng đối với chúng ta, không tốn kém gì. Có phải là điều nhỏ mọn đâu, khi Ngài dâng chính mình Ngài cho chúng ta, như Ngài làm khi đòi hỏi chúng ta dâng mình cho Ngài? Rằng Đấng trong đó có mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời; sau khi đã dâng chính mình vì chúng ta, nay dâng chính mình cho chúng ta. Rằng cho đến nay Ngài đã đối xử với chúng ta đầy khoan dung, đã lâu nay nhẫn nại với chúng ta, đã nuôi dưỡng chúng ta cách dồi dào; và nay, khi có thể tưởng chúng ta phải tự vấn lòng mình, và hỏi: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp?" — thì Ngài phán với chúng ta: "Hãy dâng chính các ngươi." Điều ấy có quá nhiều không? Chúng ta có quá hèn mọn để thuộc về Ngài, hay các sự thương xót của Ngài có quá hèn mọn để bắt chúng ta phải thuộc về Ngài không? Các sự thương xót tuôn chảy tự do từ Ngài, vì Ngài là Cha hay thương xót. Các sự thương xót thật xứng hợp với chúng ta: sự tha thứ cho kẻ có tội. Ánh sáng cho kẻ ngồi trong tối tăm. Sự sống cho kẻ chết. Một phần giàu có và sự đầy đủ trọn vẹn cho kẻ nghèo, thiếu thốn, cần thiết. Các sự thương xót mà chúng ta được khích lệ trông đợi, cũng như những điều chúng ta đang hưởng. Phước hạnh lớn lao dành sẵn trong kho! Các sự thương xót của cõi đời đời sẽ được thêm vào các sự thương xót của thời gian! Các sự thương xót của cả hai thế gian gặp nhau trên chúng ta! Rằng ở đây chúng ta phải giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho được sự sống đời đời (Giu-đe 21)! Rằng, trông đợi sự trông cậy phước hạnh ấy, đời sống chúng ta ở đây, trong lúc này, có thể được giao dịch với Ngài. Rằng chúng ta có thể ở trong nơi kín đáo của sự hiện diện Ngài, và ở trong tình yêu thương tức là ở trong Đức Chúa Trời, là tình yêu thương, cho đến mùa đến, khi chúng ta sẽ hiểu tình yêu thương của Ngài trọn vẹn hơn, và đáp lại tình yêu thương của mình. Các ơn của sự quan phòng Ngài cũng không nên bị coi là nhỏ trong thời kỳ lữ hành trên đất này.

Và nay [hãy xem điều nên thúc giục chúng ta] dâng mình: chúng ta phải xem xét,

2. Cách cư xử của chúng ta phải thế nào sau đó. [...] Chúng ta phải cư xử xứng hợp với tình trạng mình được đem vào. Vì Đức Chúa Trời chẳng vui thích kẻ dại dột, chúng ta, sau khi đã thề nguyện phục vụ và sống cho Ngài, hãy trả điều mình đã thề. Thà đừng thề nguyện, còn hơn thề nguyện mà không trả (Truyền đạo 5:4-5); và thay vì của lễ Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, lại dâng cho Ngài chỉ [của lễ của kẻ dại]. Chúng ta ở trên những điều khoản đặc biệt, và vì những mục đích đặc biệt... như vậy chúng ta thuộc về Ngài, là một dòng dõi được chọn, một chức tế lễ hoàng gia (1 Phi-e-rơ 2:9)... [NEEDS REVIEW: một đoạn trong bản OCR bị hỏng nặng, đại ý về các khuynh hướng và ý muốn.]

Nhưng họ là thầy tế lễ [hướng về] Đức Chúa Trời. Công việc của chức vụ họ, như thế, kết thúc nơi Ngài; vì họ thờ phượng và phục vụ Ngài. Và đây là phẩm giá kép của các linh hồn thánh đã tận hiến. Họ vừa là vua vừa là thầy tế lễ; cai trị chính mình, và phục vụ Đức Chúa Trời. Trong lúc cai trị, họ phục vụ. Thi hành quyền trên chính mình, với sự tôn kính vâng phục Đức Chúa Trời sâu xa nhất. Được đội mão và lên ngôi; nhưng luôn sẵn sàng quăng mão mình xuống dưới bệ chân của ngai tối cao, thiên thượng.

Họ đến với tình trạng này bởi Sự Dâng Mình. Và nay chắc chắn, những kẻ như thế không nên hạ mình xuống giá thấp. Họ thuộc về Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời (Hê-bơ-rơ 12:23). Là con trưởng theo nghĩa thật, dù không theo nghĩa cao quý nhất; là con cái bởi sự sinh ra thuộc loại ưu tú và xuất sắc hơn, về điều ấy họ được chép là đã được sinh lại bởi lời của lẽ thật, để làm như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài (Gia-cơ 1:18). Anh em đã tận hiến cho Đức Chúa Trời chưa? Anh em đã dâng mình cho Ngài chưa? Nhờ đó anh em đạt đến phẩm giá này. Vì trong chỗ đã dẫn trên, có chép: anh em đã đến, anh em thật sự, đã được hiệp với hội thánh ấy, và là chi thể thật, hiện tại của [hội thánh] thánh ấy. Anh em được liên hệ và hiệp một với Ngài, là Đấng mà cả gia đình trên trời dưới đất đều được đặt tên theo (Ê-phê-sô 3:15). Anh em thuộc về nhà và là con cái của Đức Chúa Trời, dưới khái niệm đặc biệt ấy, và do đó không thể không nhận thức rằng [mình] phải đặc biệt tận hiến cho Ngài.

Xin cho tôi nêu ra vài chi tiết. Anh em phải thường suy ngẫm về điều mình đã làm; và mình nay thuộc về ai. Tôi là đầy tớ đã tận hiến của Đức Chúa Trời chí cao. Đó là một trong những lời răn mà Epictetus đã dạy các môn đồ: "Hãy nghĩ với chính mình, trong mọi dịp: Ta là một triết gia." Biết bao tội lỗi và rắc rối mà ý nghĩ ấy, được đổi mới thường xuyên, có thể ngăn ngừa! Tôi là một Cơ Đốc nhân, một kẻ đã tận hiến cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Việc anh em đã làm điều này phải khoác lên tâm trí anh em những nhận thức mới, cả về Đức Chúa Trời, lẫn về chính mình. Rằng Ngài nay không phải là người xa lạ với anh em, mà là Đức Chúa Trời của anh em; rằng anh em không phải là không liên hệ với Ngài, mà thuộc về Ngài. Tôi đã là kẻ thù, nay đã được hòa giải. Tôi đã là một vật phàm tục tầm thường, nay là sự thánh khiết dâng cho Đức Giê-hô-va. Thật lạ khi nghĩ một hành động đôi khi lại tạo thói quen và nhuộm màu tâm trí một người, dù tốt hay xấu. Ca-in đã mang một vẻ tâm trí kinh khủng là dường nào sau khi giết em mình! Nếu đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, mà làm cách nghiêm túc và xứng hợp, thì nó lại ít có quyền năng chiếm lấy người ta bằng một tâm tình thánh khiết, bình tĩnh, yên bình sao?

Anh em phải nhân đó tự nhắc mình về mọi bổn phận xứng hợp đối với Ngài: vì anh em đã dâng mình cho Ngài để phục vụ Ngài. Anh em thuộc về Ngài, và phải làm công việc của Ngài... [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng một cụm từ] ...thuộc về Ngài.

Anh em phải trút bỏ mọi lo lắng không xứng hợp; vì há Ngài lại không chăm sóc kẻ thuộc về Ngài, Đấng đã quở trách nặng nề những kẻ không [chăm sóc người nhà mình]? "Ví có ai không săn sóc bà con mình, nhất là không săn sóc người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa" (1 Ti-mô-thê 5:8). Anh em nghĩ sao? [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng nặng một đoạn, đại ý: ai đã đầu hàng dưới quyền một vị hoàng tử, thì phải sống thoát khỏi lo lắng?]

Anh em phải quan tâm sâu sắc nhất đến các công việc của Ngài, mà không lo sợ Ngài sẽ bỏ bê những việc thật sự thuộc về anh em.

Anh em phải từ bỏ mọi ý nghĩ nghi ngờ, khắc nghiệt về Ngài. Khi, trong khuynh hướng thường xuyên của tâm linh anh em, anh em mong làm đẹp lòng Ngài, thì nghĩ rằng Ngài sẽ bỏ rơi, và phó anh em cho hư mất, hay trở nên kẻ thù của anh em, là điều xúc phạm Ngài nhất. Đáng chú ý là người Rô-ma đã cẩn thận là dường nào để không dùng sự thù địch nào đối với những kẻ đã đầu hàng mình. Loài người há lại vượt Đức Chúa Trời trong những điều đáng khen sao? Anh em không thể nghĩ về Đức Chúa Trời điều gì trái với Phúc Âm hay bản tính Ngài hơn là ngờ rằng Ngài sẽ hủy diệt kẻ đã đầu hàng mình. Và anh em đã quăng lên Ngài một sự sỉ nhục là dường nào, khi anh em khiến người khác có cớ nói: ngay cả kẻ thuộc về Ngài, những kẻ đã tận hiến mình cho Ngài, cũng không dám tin cậy Ngài? Anh em được dạy phải nói: "Tôi thuộc về Chúa, xin hãy cứu tôi" (Thi thiên 119:94), chứ không phải nghi ngờ Ngài sẽ hủy hoại anh em. Những kẻ tưởng tượng đạo chỉ gồm những ngờ vực, nghi nan và sợ hãi, là hiểu lầm đạo một cách đáng thương.

Anh em phải kinh sợ việc xa lìa Ngài; đó là sự phạm thánh đáng ghê tởm nhất. Anh em phải giữ mình hoàn toàn cho Ngài. "Đức Giê-hô-va đã chọn người tin kính làm riêng cho Ngài" (Thi thiên 4:3). Phải, và anh em không chỉ phải giữ mình, mà còn phải, hết sức mình, trau dồi mình cho Ngài mỗi ngày. Phải khao khát một sự xuất sắc trong cách cư xử xứng hợp phần nào với mối liên hệ của mình. "Hầu cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12); nhớ rằng, anh em ở đây để tôn vinh Ngài, và về sau để được tôn vinh với Ngài. Và như tôi tin, đó là ước muốn chân thành của anh em muốn phục vụ Đức Chúa Trời, hẳn anh em không định phục vụ Ngài dưới bất cứ khái niệm nào khác, ngoài khái niệm là kẻ thuộc về Ngài. Bởi dâng mình cho Ngài, anh em trở nên như thế theo một nghĩa đặc biệt. Đó là phần của chúng ta trong giao ước phải có giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: "Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên của ta" (Ê-xê-chi-ên 16:8). Đây là [bản chất] của một mối liên hệ đã định, mà chúng ta phải giữ đối với Ngài như đầy tớ Ngài. Có thể tôi làm một việc phục vụ tình cờ cho một người mà tôi không phải là đầy tớ; nhưng thật hèn hạ khi một bậc vĩ nhân chỉ được phục vụ bởi đầy tớ của một chủ khác. Bị phục vụ một cách bấp bênh, và như thể chỉ nhờ lịch sự, một người thật sự vĩ đại sẽ khinh dể; như thể phẩm giá của ông không cho phép có đầy tớ riêng của mình.

Và ai trong chúng ta lại không thấy mình chịu ơn các sự thương xót của Đức Chúa Trời đủ để làm tất cả điều này? Hay Ngài không thể nói với ai, theo một nghĩa cao trọng hơn nhiều so với điều sứ đồ nói với Phi-lê-môn: "chính anh cũng nợ tôi, nợ đến nỗi chính mình anh cũng vậy" (Phi-lê-môn 19)? Chúng ta sẽ từ chối dâng cho Đức Chúa Trời điều chúng ta nợ sao? Hay chúng ta có thể nghĩ là phải lẽ, tự nó, rằng chúng ta chẳng thuộc về Ngài cách nào khác, như một người khôn ngoan nói, "ngoài như đồng ruộng, rừng rậm, núi non, và thú vật"? Tôi xin thêm: chúng ta có thể thấy thoải mái sao, nếu Ngài không có lợi ích nào khác trên chúng ta ngoài lợi ích Ngài có trên ma quỷ? Há không có sự khác biệt nào giữa trường hợp của tạo vật có lý trí và tạo vật vô tri? Giữa những kẻ xưng mình tận hiến cho Ngài, và những kẻ là kẻ thù công khai của Ngài? Há không có các sự thương xót nào được ban hay được dâng mà bắt chúng ta phải chịu ơn đặc biệt hơn ma quỷ? Ôi! chúng ta hãy siêng năng và nghiêm túc hơn trong việc kể lại các sự thương xót của mình, và suy ngẫm về lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, để chúng ta thỉnh thoảng thúc giục chính mình làm bổn phận lớn lao và bao quát này.

[Điều này có thể làm cho chúng ta an toàn không?] Họ có thể không an toàn sao, những kẻ đã tận hiến mình cho Đức Chúa Trời? Hãy dâng mình, và anh em trở nên một nơi thánh, cũng như một của lễ, được bảo vệ bất khả xâm phạm trong phần nào, và trong phương diện nào cần phải như thế. Và quả thật, ai có thể nghĩ mình không an toàn, khi hiểu Đức Chúa Trời là gì, và suy ngẫm quyền năng và quyền cai trị của Ngài trên cả hai thế gian; hiện tại, và sẽ đến. Đến nỗi Ngài có thể phạt và thưởng trong cả hai; tùy theo loài người tỏ ra giả dối hay trung tín với Ngài. Những thắng lợi của sự gian ác thì ngắn ngủi trong thế gian này! Đạo và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời sẽ kết thúc trong những thắng lợi vinh quang là dường nào trong thế gian kia!

TÂM TÌNH CỦA CHÚA GIÊ-XU

ĐỐI VỚI KẺ THÙ NGÀI,

VÀ ÂN ĐIỂN NGÀI DÀNH CHO KẺ ĐỨNG ĐẦU NHỮNG TỘI NHÂN,

Trong việc Ngài truyền lệnh cho Phúc Âm bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem.

Của B. GROSVENOR, D.D.

Kèm theo TIỂU SỬ NGẮN VỀ TÁC GIẢ.

TIỂU SỬ NGẮN VỀ TÁC GIẢ

Benjamin Grosvenor sinh tại Luân Đôn, ngày 1 tháng 1 năm 1675 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 1675; theo cách tính lịch cũ, tức năm 1676]. Cả cha mẹ ông đều đạo đức, và cậu con trai này từ rất sớm đã bộc lộ một trí tuệ lanh lợi, cùng một sự quan tâm sâu sắc về [đạo]. Khi mới mười tuổi, cậu đã có một cảm nhận đáng sợ về Đức Chúa Trời trong tâm trí; những sự cáo trách mạnh mẽ và kinh khiếp về quyền năng và sự nguy hiểm của tội lỗi còn đọng lại nơi cậu một thời gian khá lâu, cho đến khi cậu nghe một bài giảng của một mục sư, tên người ấy cậu không bao giờ biết, bài giảng ấy đã đem cậu đến sự hiểu biết chân thật hơn về Đức Chúa Trời, về Cứu Chúa mình, về chính mình, và về đạo thật. Sau đó linh hồn cậu tìm được nơi an nghỉ thật, và cậu nhận ra sự khác biệt giữa việc bị kinh hãi làm cho run sợ, và việc bị sự xác tín hợp lý thúc đẩy.

Đã có được khuynh hướng nghiêm túc và chững chạc này của tâm trí, cậu không còn thích những trò tiêu khiển thường tình của tuổi trẻ; mà sau giờ học, rút lui vào [phòng riêng], dành nhiều giờ cầu nguyện và suy ngẫm đạo đức, và đọc các sách về đề tài thiêng liêng với niềm vui khôn tả; và siêng năng, sốt sắng trong các bài tập ấy đến nỗi cha mẹ tốt lành của cậu, dù vui mừng về lòng đạo đức xuất chúng của con trai, nhưng cuối cùng rất lo sợ cậu sẽ làm hại sức khỏe, và liều lĩnh với thể chất mình. Ông ghi trong nhật ký trước mặt tôi rằng: "lòng tôi vui mừng khi ngày của Chúa đến gần, để tôi chẳng làm gì ngoài thờ phượng, học hỏi, ngợi khen và vui hưởng Đức Chúa Trời. 'Lạy Chúa, xin hãy phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe' — đó là ngôn ngữ của linh hồn tôi. Tôi sẵn sàng thực hành mọi điều được tỏ cho tôi biết là bổn phận mình." Rồi ông thêm những lời đáng ghi nhớ này: "Nếu người giảng hôm ấy chỉ khoe những trò khéo trong thần học, hoặc siêu hình, hoặc kinh viện, hoặc phê bình; nếu ông chỉ khuấy động tình cảm của thính chúng, thay vì giảng những điều giản dị về đời sống và sự tin kính, thì hôm ấy tôi đã trượt mục đích, ít ra là trong lần ấy."

Giữa những vui hưởng này, ông viết thêm, một ý nghĩ đến trong tâm trí tôi: làm sao tôi có thể tiếp tục và giữ vững chúng; tôi không thể chịu nổi ý nghĩ phải đánh đổi những vui thích này lấy công việc hay lợi lộc của thế gian. Một đời sống gồm bổn phận và vui hưởng Cơ Đốc là điều tôi muốn giữ vững. Thế là tôi quyết định làm mục sư, và rồi toàn bộ đời sống và công việc của tôi sẽ nằm trong những điều tôi vui thích nhất." Vào thời kỳ này tâm trí ông bị ấn tượng sâu sắc với lẽ thật và tầm quan trọng của đạo đến nỗi ông tưởng mình có thể cải hóa mọi người; ông tưởng mình có thể khiến họ cảm nhận, cũng như nghe; rằng ông có thể nói bao nhiêu về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, sự hạ mình và thương xót của Đấng Cứu Chuộc, giá trị của linh hồn, sự xuất sắc và bằng chứng của Phúc Âm; v.v., đến nỗi chắc chắn sẽ ghim mũi tên cáo trách thật sâu vào lòng tội nhân, khiến hắn không thể rút ra được.

Cuối cùng, với sự chấp thuận của cha mẹ, đã quyết định theo chức mục sư, ông theo đuổi những môn học mà ông cho là có khả năng trang bị cho mình nhất cho công việc quan trọng ấy. Nhưng dù rất tôn trọng học vấn, ông tuyên bố rằng sự khô khan của các bài tập trường lớp, và sự ngọt ngào ông nếm trong đạo thực hành, đã khiến ông chậm trễ trong văn chương một thời gian; nhưng về sau ông theo đuổi nó với nhiều siêng năng và vui thích hơn, dù ông luôn vui thích nhất trong việc học Kinh Thánh. Năm 1693, ông rời Luân Đôn, đến học dưới sự hướng dẫn của mục sư Jollie tại Attercliffe, hạt Yorkshire. Năm 1695 ông trở về Luân Đôn từ Attercliffe, và tiếp tục học với nhiều thầy, đặc biệt là tiếng Hê-bơ-rơ với ông Capell, nguyên giáo sư các ngôn ngữ Đông phương tại Saumur, Pháp, lúc ấy là một người tị nạn lừng danh, đã chạy trốn cùng vợ con và vài cuốn sách, chỉ có thế, khỏi tầm tay của sự tàn ác của Công giáo La Mã.

Năm 1699 ông thi đỗ các kỳ thi vào chức mục sư; và cùng năm được hội chúng của ông Oldfield tại Southwark mời làm phụ tá giảng đạo. Ông nhận lời gọi, nhưng ông tỏa sáng quá rực rỡ để bị giam hãm lâu trong vị trí này. Sự sắc sảo đặc biệt, trí tưởng tượng sống động, lời nói duyên dáng, và lòng sốt sắng ấm áp của ông, vốn hiện ra trong mọi bài giảng, đã nhanh chóng đưa ông vào Luân Đôn — trước hết là một buổi giảng tại Old Jewry, do một số công dân trẻ có địa vị khá cao lập nên, và được ủng hộ hào phóng; nơi ông và người bạn đáng mến là ông Samuel Rosewell tỏa sáng rực rỡ vượt trội. Ông Grosvenor tham gia buổi giảng này năm 1703; và sau khi ông Slater, mục sư tại Crosby Square, qua đời năm 1704, ông được chọn kế nhiệm. Ông nhận lời gọi, được phong chức cùng năm, và chẳng bao lâu đã gây dựng hội chúng thành một hội thánh thịnh vượng, với thính chúng đông đảo.

Năm 1703 ông cưới bà Mary South, con gái của thuyền trưởng Humphrey South ở Bethnal Green. Năm 1707 ông mất vợ, người vô cùng thân yêu đối với ông, bởi một cú sốc đột ngột và bất ngờ, giữa niềm vui của họ, sau khi bà được cho là đã sinh nở bình an đứa con thứ hai.

Linh hồn ông đã xúc động sâu xa và đạo đức là dường nào trong dịp này, tôi không thể diễn tả hay bằng việc chép lại vài dòng suy ngẫm của ông trong nhật ký, vào dịp dự Tiệc Thánh đầu tiên sau đó:

"Chúa chúng ta, khi thấy trước cái chết của chính mình, đã tha thiết mong ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ. Tôi cũng thấy trước nhiều cái chết. Tôi nhìn lại một cái chết đã cướp đi kho báu trần gian thân yêu nhất của tôi; tôi nhìn về phía trước, thấy cái chết của chính mình; và nay tôi đến để [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng một cụm từ] ...và chuẩn bị cho cái chết kia.

Đức Chúa Trời đã [đặt] chén này... [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng] ...không thể làm dịu đi vị đắng trong linh hồn tôi. Không thể có nhiều đắng cay trong chén Đức Chúa Trời mới đặt vào tay tôi, bằng sự ngọt ngào trong chén [của Ngài] mà chúng ta chúc tụng. Bánh hoạn nạn và nước hoạn nạn đã là lương thực trên bàn cô đơn của tôi; tôi muốn với lòng khao khát hơn mà ngồi xuống bên bánh sự sống từ trời xuống.

Lạy Chúa! chúng tôi đi theo ai, ngoài Ngài? Há chẳng phải Ngài có những lời của sự sống đời đời sao? Những lời của sự sống đời đời sẽ đến như dầu xoa chữa lành vào một tâm linh bị thương bởi một cái chết, đâm sâu vào tôi như chính cái chết của tôi. Những lời của nghệ thuật và hùng biện chẳng ích gì. Tôi đến đây tìm những lời của sự sống đời đời. Những sự an ủi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, chẳng phải là nhỏ mọn; mọi sự khác đều nhỏ mọn nếu không có sự an ủi của Ngài!

Triết học là một giếng khô, một đám mây trống rỗng. Những lập luận tinh vi và những lời hoa mỹ của trí khôn là công việc của những kẻ an nhàn. Chúng dạy tôi cách viết và nói, chứ không dạy tôi chịu đựng. Không; nhưng những lời của sự sống đời đời là thần linh và sự sống. Hãy phán những lời như thế với những tình cảm rối bời của tôi, và chúng sẽ dịu xuống...

Tôi chạy trốn khỏi một cái chết, để tìm sự khuây khỏa trong một cái chết khác. Từ cái chết của một người thân yêu, đến cái chết của một Cứu Chúa yêu dấu vô cùng hơn. Và hỡi linh hồn ta, có điều gì trong cái chết của người được yêu nhất trên đất, mà không được làm ngọt ngào bởi cái chết của Đấng được yêu nhất trên trời!"

Năm 1712 ông cưới vợ thứ hai là bà Elizabeth Prince, bà sinh cho ông bốn con trai: William, Samuel, George và Richard. Năm 1716 ông [được bổ nhiệm vào] buổi giảng tại Salters' Hall, buổi giảng ấy ông [tiếp tục] với danh tiếng lớn, cho đến khi từ nhiệm năm 1749.

Ông có tâm tình thân thiện là dường nào, và sẵn lòng làm các việc tử tế là dường nào, tôi có thể tuyên bố từ kinh nghiệm của chính mình; tôi cũng không quên ông đã hành xử một cách đáng kính và quảng đại là dường nào trong một số giao dịch có tính riêng tư, [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng một cụm từ] ...do một số bất hạnh xảy ra trong gia đình cha ông. Và cha cùng anh em ông, khi đã già yếu sa sút, đã nhận được bằng chứng đầy đủ nhất về lòng tôn kính cao độ mà người con đạo đức này dành cho điều răn thứ năm.

Vóc dáng ông thấp, nhưng phong thái nam tính và duyên dáng; và dù thể chất hơi yếu, ông hiếm khi vắng mặt trong công việc công cộng.

Giọng ông tuy nhỏ, nhưng ngọt ngào và du dương, nhất là cho đến năm 1726, khi ông phải chịu một cuộc phẫu thuật đau đớn là cắt lưỡi gà trong miệng, hậu quả của một chứng viêm nặng; và điều ấy về sau luôn gây trở ngại trong phát âm của ông. Tuy nhiên, ông có kỹ năng lớn trong việc điều khiển giọng nói, có lẽ một phần nhờ kiến thức âm nhạc, đến nỗi tôi hiếm khi nghe diễn giả nào có khả năng lay động và chế ngự thính chúng hơn.

Ông giảng các lẽ thật nghiêm túc từ tòa giảng với sự tự do và năng lực phi thường; và nếu có thể cho rằng đôi khi một vài lối nói sinh động của ông cần lời bào chữa, thì tôi dám nói nhiều lối nói trong đó đáng được ngưỡng mộ.

Sự phán đoán và đức tin của ông, trong các giáo lý lớn của đạo Cơ Đốc, vững vàng và không lay chuyển. Và dù tôi không biết rằng quan điểm của ông có bao giờ thay đổi nhiều về các điểm tranh luận nào không, ông vẫn ghét thói xét đoán, và đầy dẫy sự thẳng thắn và ôn hòa. "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời (ông viết trong nhật ký) vì tâm tình và thiên hướng ấy của tâm trí, đã khiến cho việc ghê tởm thói cuồng tín trở nên tự nhiên đối với tôi. Điều này đã tăng trưởng liên tục cùng với tri thức của tôi. Và việc mở rộng tâm trí tôi đối với những kẻ bất đồng với tôi, đã theo kịp sự soi sáng và những tiến bộ trí tuệ của tôi. 'Đồng ý để bất đồng' là một châm ngôn tốt. Tính hợp lý và đáng yêu của một tâm tình thân thiện như thế sẽ tự giới thiệu nó, và tôi tin chắc người ta hầu như sẽ tự mình chấp nhận nó, nếu không vì những mưu chước [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng] ...được dùng để ngăn cản nó."

Ông thường nói, nếu ông hài lòng với tác phẩm nào của chính mình, thì đó là tác phẩm ông đặt tựa là "TÂM TÌNH CỦA CHÚA GIÊ-XU"; và tôi không ngạc nhiên về sự ưu ái này, vì ông đã quen lao nhọc chép lại vào lòng và đời sống mình điều ông đã mô tả một cách duyên dáng nơi đó.

Năm 1730, trường đại học Edinburgh đã trao cho ông bằng Tiến sĩ Thần học, một cách rất kính trọng, ông không hề biết ý định của họ, cho đến khi bằng cấp được trao vào tay ông.

Ngoài [các tác phẩm] ông đã xuất bản, có đề tên mình, ông còn viết một số tập sách nhỏ, cả về chính trị lẫn tranh luận, mà không phải ai cũng biết là của ông.

Bất chấp những hoạn nạn nặng nề; và lòng yêu mến sự sùng đạo và ẩn dật, ông vẫn vui hưởng đời sống như hầu hết mọi người. Ông đầy dẫy những tia chớp dí dỏm sống động, và ít ai vượt ông về sự vui vẻ vô tội hay cuộc trò chuyện thú vị, giữa những bạn hữu thân thiết: nhưng khi bổn phận mục sư đòi hỏi ông thăm viếng kẻ đau ốm, hay an ủi kẻ khốn cùng, ông cố gắng khơi mở những nguồn an ủi thiêng liêng trong linh hồn, và ân cần, như một người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, biến những hoạn nạn nặng nề nhất thành những phước hạnh vô giá.

Ông làm mục sư tại Luân Đôn, với danh tiếng xuất chúng, trên năm mươi năm; nhưng những yếu đuối của tuổi già buộc ông phải rút khỏi công việc công cộng; ông từ nhiệm chức mục sư năm 1749.

Trong thời gian nghỉ hưu, một chứng bệnh đau đớn tăng dần trên ông, và dần dần làm ông kiệt sức; nhưng dù nhiều người nghe ông rên rỉ, không ai nghe ông lầm bầm hay oán trách. Tôi chưa bao giờ thấy ông tỏ ra sợ chết; ông nhìn thung lũng tối tăm mà không u ám hay kinh hãi. Ông từ lâu đã vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tin chắc vào Chúa Giê-xu là sự sống lại và sự sống, và vào Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, như một bảo chứng và tiền cọc rằng Ngài sẽ khiến thân thể hay chết của các đầy tớ trung tín Ngài được sống, bởi Thánh Linh Ngài ngự trong họ. Với một người bạn tại đám tang của Tiến sĩ Watts, người đã nhận xét về sự vui vẻ thường xuyên của ông, ông đáp: "Tôi sẽ mỉm cười với sự chết, nếu Đức Chúa Trời mỉm cười với tôi." Và tâm tình này, một phần nhờ sự ngọt ngào tự nhiên của tính tình, nhưng chủ yếu nhờ sự nâng đỡ của đức tin thiêng liêng, ông đã giữ cho đến cuối. Tôi đã từ biệt ông một cách cảm động vào đêm ông lui vào phòng mình, nơi ông ở suốt bảy tuần; trong thời gian ấy cơn đau của ông rất dữ dội, nhưng [đức tin] của ông [không lay chuyển]. Trong lần thăm cuối, ông nói với tôi, không ai biết ông đã chịu đựng những gì, nhưng ông không lầm bầm hay phàn nàn. Ông mất tiếng nói vài ngày, nhưng không mất trí khôn, cho đến khi ông ngủ trong Chúa Giê-xu, vào ngày của Chúa, ngày 27 tháng 9 năm 1758, hưởng thọ tám mươi ba tuổi. "Phước thay cho những người chết trong Chúa; họ sẽ nghỉ ngơi khỏi công lao mình, và việc làm họ sẽ theo sau" (Khải huyền 14:13); và họ chắc chắn sẽ sống lại để hưởng hạnh phúc và vinh dự trọn vẹn, khi Cứu Chúa trở lại sẽ được tôn vinh trong các thánh Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

Bài tường thuật trên về Tiến sĩ Grosvenor được lấy từ bài giảng tang lễ của ông do mục sư Barker giảng.

TÂM TÌNH CỦA CHÚA GIÊ-XU, v.v.

Lu-ca 24:47.

*"VÀ ĂN NĂN VÀ SỰ THA TỘI PHẢI ĐƯỢC GIẢNG RA NHÂN DANH NGÀI CHO MUÔN DÂN, BẮT ĐẦU TỪ GIÊ-RU-SA-LEM."*

Chúa Giê-xu chúng ta đã sống lại từ kẻ chết, phương pháp Ngài dùng để chứng minh cho các môn đồ sự chắc chắn của phép lạ lớn lao ấy, thật đầy đủ. Ngài bắt đầu với giác quan của họ, hiện ra cho họ thấy, và để cho họ rờ và đụng đến: "vì thần thì không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có" (Lu-ca 24:39). Kế đó Ngài hướng đến đức tin của họ, bằng các luận chứng từ Kinh Thánh, chứng minh rằng những điều đã chép trong luật pháp Môi-se, các tiên tri, và các Thi thiên về Ngài, phải được ứng nghiệm (câu 44). Và cuối cùng, Ngài hoàn tất sự xác tín, và trang bị cho họ để dùng nó cách tốt nhất, bằng cách mở trí hiểu của họ: "Bấy giờ Ngài mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh... rằng Đấng Christ phải chịu thương khó, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại" (câu 45-46),

"và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem" (câu 47).

Từ những lời này chúng ta có thể nhận xét:

I. Sự ăn năn và sự tha tội đều là bông trái của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ; vì Đấng Christ phải chịu thương khó và sống lại như thế, để chúng được giảng ra. Nếu Ngài đã không chết và sống lại, thì đã không có sự tha thứ. Quả có thể có một thứ ăn năn, như thứ ăn năn trong địa ngục, hay như thứ ăn năn của Giu-đa, thứ đã đưa hắn đến đó; một sự ăn năn dẫn đến chết và tuyệt vọng. Nhưng sự ăn năn đến sự sống, và sự tha tội, là những bông trái phước hạnh mọc ra từ cây thập tự bị rủa sả, và cùng sống lại với Chúa Giê-xu chúng ta từ cùng một ngôi mộ. Chính Đấng Christ đã chết, phải, mà là đã sống lại, là nền tảng của lời thách thức sau đây: "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn?" (Rô-ma 8:33-34).

II. Sự ăn năn và sự tha tội đi đôi với nhau, cả trong sứ mạng, lẫn trong bản chất của sự việc. Giảng sự ăn năn, thật sự là ý đồ và công việc của sứ mạng Phúc Âm, cũng như giảng sự tha tội. Do đó, nếu tôi giảng về bản chất của sự ăn năn, các động cơ dẫn đến nó, sự cần thiết của nó, thì tất cả đều là Phúc Âm, là điều luật pháp không hề biết, không hề chừa chỗ cho; nhưng điều này làm nên một nửa của sứ mạng Phúc Âm.

Sự ăn năn là một tạo vật phản loạn quay trở lại, từ [tội lỗi] và Sa-tan, từ thế gian và chính mình, về cùng Đức Chúa Trời, là hạnh phúc nguyên thủy của mình; xem Ngài như Chúa Tối Cao, để vâng phục; và như phần tốt nhất của mình, để vui hưởng; trông cậy sự chấp nhận nơi sự giới thiệu của Đấng Trung Bảo. Vì mục đích này Đấng Christ đã đến thế gian, với điều này Ngài đã bắt đầu chức vụ mình: "Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần" (Ma-thi-ơ 4:17). Với sứ điệp này các sứ đồ và tôi tớ Chúa được sai đến muôn dân; và quả sẽ rất lạ lùng, nếu Đấng Christ, các sứ đồ Ngài, [những người đầu tiên của Ngài], và chính sứ mạng của Ngài nữa, đều [bị chi phối] bởi một tinh thần luật pháp.

III. [Tính phổ quát] — không loại trừ dân tộc hay hạng người nào; sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng cho MUÔN DÂN. Sự không ăn năn và vô tín tạo ra những ngoại lệ duy nhất. Chúng quả thật giữ tên chúng ta ra khỏi sách sự sống, danh sách và đặc tính của những kẻ mà Phúc Âm định cho sự cứu rỗi. Chẳng phải là sự buộc tội Đức Chúa Trời khi ánh sáng của sự hiểu biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ không phổ quát như ánh sáng mặt trời; và khi sách Kinh Thánh không được đọc ở mọi nơi mà sách thiên nhiên mở ra. Dây đo của họ đã ra khắp đất (Thi thiên 19:4); và bất cứ nơi nào một dòng luật thiên nhiên được viết, nó đã có thể được xen vào những khám phá của Phúc Âm, nếu không phải lỗi của chính họ; vì sứ mạng đã rộng hết mức có thể; nhưng họ không chịu để nó chạy; và dù nó đã được ủy thác đến muôn dân, chính các dân ấy đã tuyệt đối từ chối nó, và do đó không thể công bằng mà trách sự quan phòng; vì [họ đã không chịu nhận lãnh].

IV. Những phước hạnh lớn lao này của sự ăn năn và sự tha tội, được truyền lệnh phải dâng trước hết cho một số tội nhân xấu xa nhất; bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem. Thật cảm động khi những lời mời đầu tiên của ân điển lại được dành cho những kẻ, trong mọi dân trên thế gian, đã khinh dể nó nhất! Rằng món quà từ trời lại được trao trước hết cho những kẻ ít đáng nhận nhất; không phải ai có thể đáng nhận nó — vì nếu thế thì đã không phải là ân điển; nhưng họ, trong mọi dân, đã đáng nhận điều ngược lại nhất. Rằng những kẻ đã ngược đãi Đấng Christ đến mức vượt quá mọi mô tả thương tâm nhất, lại nằm trên cùng trong [lòng] Ngài, đứng đầu trong lòng thương xót Ngài, [và được Ngài ưu ái]...

[Chúa Giê-xu] hẳn đã nhận một sứ mạng khác; và rằng Đấng Christ đã giảng, nhưng chớ đem [Phúc Âm] đến [thành ấy]... [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng nặng một đoạn, đại ý là những lời Đấng Christ có thể đã phán nếu Ngài theo cách của loài người:]

"Ước gì Ngài đã phán: Hãy để sự ăn năn và sự tha tội được giảng cho thành gian ác ấy, nơi đã là lò mổ các tiên tri của ta mà ta đã thường sai đến. Sau họ, ta đã sai Giăng Báp-tít, một ngọn đèn thắp sáng và chiếu sáng (Giăng 5:35), họ đã giết ông trong ngục. Cuối cùng, chính ta, Con [Đức Chúa Trời] đã đến; và ta, họ đã bắt lấy, dùng tay độc ác mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi (Công vụ 2:23). Họ cũng có thể làm như thế với các ngươi; môn đồ khó được đối xử tốt hơn Chúa mình. Chớ để Phúc Âm bước vào những cổng thành mà qua đó họ đã dẫn ta đi [đến nơi] bị đóng đinh.

Chính ta đã giảng ở đó ba năm nay; ta đã hòa nước mắt mình với các bài giảng; ta đã bênh vực các tuyên bố và tư cách của ta từ Kinh Thánh của Môi-se và các tiên tri; ta đã xác nhận chúng bằng các phép lạ thiêng liêng, và đóng ấn tất cả bằng huyết ta; nhưng họ đã không chịu lắng tai! Ôi Giê-ru-sa-lem! Giê-ru-sa-lem! mọi điều ta còn lại cho ngươi nay chỉ là điều ta đã từng nhỏ xuống trên ngươi: một giọt nước mắt thương xót và một lời ước: 'Ước gì ngươi, ít nữa là trong ngày này, đã hiểu biết sự thuộc về sự bình an ngươi! song nay những sự ấy đã bị che khuất khỏi mắt ngươi' (Lu-ca 19:42); và cứ để chúng như vậy, vì ta truyền cho các ngươi, hỡi các sứ đồ ta, hãy giảng sự ăn năn và sự tha tội cho muôn dân khác; nhưng chớ đến gần thành gian ác ấy."

Nhưng ý tưởng Đức Chúa Trời chẳng phải như ý tưởng chúng ta, đường lối Ngài chẳng phải như đường lối chúng ta; "vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu" (Ê-sai 55:8-9). Đường lối chúng ta là bắt những kẻ phạm tội đầu sỏ làm gương về sự công bình, để báo thù cho chính mình khi bị xúc phạm: nhưng Đấng Christ chọn những kẻ ấy để làm gương về lòng thương xót; Ngài truyền lệnh cho lời mời đầu tiên của sự sống đời đời được dành cho họ, và cả thế gian phải chờ đợi cho đến khi họ đã có quyền từ chối trước tiên sự cứu rỗi của Phúc Âm.

Như thể Chúa chúng ta đã phán: Sự thương khó của ta quả là một phương thuốc phổ quát, và ta đã phó chính mình làm giá chuộc nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28), để dân ngoại ở xa được đem lại gần, và mọi đầu cùng đất được thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời (Ê-sai 52:10); và do đó, hãy đi đến muôn dân, và dâng sự cứu rỗi này khi các ngươi đi; nhưng, e rằng nhà Y-sơ-ra-ên nghèo nàn tưởng mình bị bỏ cho tuyệt vọng — dòng dõi Áp-ra-ham, bạn hữu xưa của ta; dù họ đã tàn ác và bạc bẽo là dường nào, hãy đi, dành cho họ lời mời đầu tiên của ân điển, để họ được từ chối trước tiên lòng thương xót. Hãy để những kẻ đã đập hòn đá được uống trước tiên từ [dòng nước]...

Hãy bảo họ rằng, như ta đã được sai đến những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 15:24), thì nếu họ chịu được nhóm lại, ta vẫn sẽ là Người Chăn [lớn]. Dù họ đã khinh dể nước mắt ta đã đổ trên họ, và cầu cho huyết ta đổ trên họ (Ma-thi-ơ 27:25), hãy bảo họ, chính vì cớ họ mà ta đã đổ cả hai; để bởi nước mắt ta, ta làm mềm lòng họ đối với Đức Chúa Trời; và bởi huyết ta, ta hòa giải Đức Chúa Trời với họ.

Hãy bảo họ: ta sống, và vì ta sống lại, cái chết của ta sẽ không phải là sự đoán phạt họ, [cũng không phải là] một tội không thể tha; nhưng huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội (1 Giăng 1:7), ngay cả tội mà bởi đó huyết ấy đã bị đổ ra.

Hãy bảo họ: các ngươi đã thấy dấu đinh trong tay và chân ta, và vết đòng trong sườn ta, và những dấu tích của sự tàn ác họ, chẳng những không gợi trong ta những ý nghĩ báo thù, mà mỗi vết thương họ đã gây cho ta, đều nói thay cho họ, [nài xin] Cha tha tội cho họ, và khiến ta có thể ban sự tha thứ ấy; và bởi những đau khổ ấy, mà họ có thể sẵn nghĩ đã làm ta căm phẫn họ, bởi chính những vết thương ấy, ta mời gọi và thuyết phục họ nhận lấy sự cứu rỗi họ đã [khinh dể]...

Phải, nếu các ngươi gặp kẻ khốn nạn đã đâm đòng vào sườn ta, hãy bảo hắn, còn một đường khác, một đường tốt hơn để đến với lòng ta, tức là tình yêu trong lòng ta. Hãy bảo hắn, nếu hắn ăn năn, và nhìn lên Đấng hắn đã đâm (Xa-cha-ri 12:10), và than khóc, ta sẽ ấp ủ hắn trong chính lòng hắn đã đâm thủng; hắn sẽ thấy huyết hắn đã đổ là một sự chuộc tội đầy đủ cho tội đã đổ huyết ấy; và hắn sẽ khiến ta đau đớn và buồn lòng hơn khi từ chối lời mời này về huyết ta, hơn khi hắn mới làm huyết ấy chảy ra. Tóm lại,

Dù họ đã chống đối đạo lý ta, phạm thượng thần tính ta, ngược đãi và hành hạ thân thể ta; cướp lấy mạng sống ta, và — điều quý giá thứ hai đối với mọi người lương thiện — đã cố giết cả danh tiếng ta, bằng cách vu ta là kẻ giả mạo, và gán các phép lạ của ta cho sự thông đồng với Bê-ên-xê-bun; nhưng hãy đến Giê-ru-sa-lem, và bằng cách bắt đầu ở đó, hãy cho họ thấy một phép lạ về lòng nhân từ và ân điển đến nỗi chính họ phải thú nhận nó quá tốt để ma quỷ có phần trong đó, quá giống Đức Chúa Trời để hắn có thể giúp sức; để thuyết phục họ về tội mình, và đồng thời, rằng không gì lớn hơn tội của họ, ngoại trừ lòng thương xót và ân điển này của ta, mà nơi nào tội lỗi họ đã gia tăng, thì ân điển càng gia tăng hơn, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem (Rô-ma 5:20).

Tôi sẽ khai triển thêm đoạn này bằng cách nói đến những điều sau:

I. Vì những lý do nào, đặc thù cho nơi và dân ấy, Phúc Âm phải bắt đầu trước hết tại Giê-ru-sa-lem?

II. Vì những lý do nào, chung cho trường hợp của mọi tội nhân lớn, Chúa Giê-xu lại khao khát sự trở lại của họ, và muốn họ biết Ngài khao khát như thế?

I. Vì những lý do nào, đặc thù cho nơi và dân ấy, Phúc Âm phải bắt đầu trước hết tại Giê-ru-sa-lem?

1. Đấng Christ trước hết thuộc về họ, và do đó phải được dâng cho họ trước hết. Ngài là sự thương xót đã hứa cho các tổ phụ. Thời kỳ Ngài đến được gọi là thời kỳ ứng nghiệm lời hứa, trong hy vọng ấy họ ngày đêm trông đợi không thôi; "là dân Y-sơ-ra-ên, có sự làm con nuôi, sự vinh hiển, lời giao ước, luật pháp, sự thờ phượng và lời hứa; là dân sanh ra bởi các tổ phụ, và theo phần xác, bởi dân ấy mà Đấng Christ ra đời" (Rô-ma 9:4-5). Lời hứa về Đấng Mê-si là gia tài đặc biệt của gia đình ấy, mà theo phần xác Đấng Christ đã đến. Quả thật, trong Ngài dân ngoại cũng trông cậy; nhưng chúng ta bước vào như những người đồng thừa kế di chúc mới trong huyết Ngài, nhờ đó Ngài đã cắt đứt gia tài riêng, và đặt người Do Thái và dân ngoại trên cùng điều kiện để được cứu. Đấng [đã đến] cho người Do Thái TRƯỚC HẾT, rồi mới cho dân ngoại (Rô-ma 1:16).

2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cho là phải đặt nền tảng của Phúc Âm tại nơi mà nền tảng ấy đã bị đánh phá. Tin đồn rằng xác Ngài đã bị các môn đồ trộm đi là một đòn đánh vào gốc rễ, vì "nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích" (1 Cô-rinh-tô 15:17), và sự giảng đạo của chúng ta cũng vô ích; vậy các ngươi hãy đến Giê-ru-sa-lem trước hết, và bác bỏ lời dối trá ấy. Dù đó là lời dối có sự che chở của một số kẻ có hình thức và thẩm quyền, các ngươi vẫn phải đối mặt nó. "Các ngươi làm chứng về mọi việc đó" (Lu-ca 24:48), và bởi lời chứng của các ngươi, ta phải làm tan mưu chước của ma quỷ. Vì nếu không, Cơ Đốc giáo hẳn đã phải trình mình cho thế gian chung quanh với nhiều bất lợi, nếu trước hết nó đã không tỏ mình tại [Giê-ru-sa-lem], và khẳng định sự sống lại của Chúa Giê-xu trước mặt những kẻ đã được thuê để rải lời dối trá vụng về rằng xác Ngài đã bị trộm đi. Các dân có thể nghi ngờ rằng đạo của Chúa Giê-xu không dám tỏ mình tại Giê-ru-sa-lem, vì thiếu bằng chứng đủ về sự sống lại của Đấng sáng lập nó. Nhưng lời chứng của các ngươi hoặc sẽ thuyết phục họ, hoặc để họ không còn cớ bào chữa. Các ngươi là một số lượng đủ; các ngươi là những người có sự trung thực đã được chứng minh; quyền lợi của các ngươi nằm ở hướng khác, đáng lẽ dẫn các ngươi theo tinh thần của thời đại, và tìm lợi trong việc hạ bệ một chính nghĩa đang chịu khổ; các ngươi không thể làm chứng mà không gặp nguy hiểm, thiệt hại và hủy hoại; và chưa từng nghe nói có ai bịa đặt lời dối để tự hủy hoại mình, trong khi biết rõ, như các ngươi biết, rằng sẽ như thế. Hơn nữa, lời chứng của các ngươi sẽ được xác nhận bởi các dấu lạ, phép lạ; không chỉ do chính các ngươi làm, mà còn do những kẻ sẽ nhờ lời chứng của các ngươi mà tin ta. Tất cả những điều này khiến lời chứng của các ngươi đủ để đặt nền tảng Phúc Âm cho vững chắc, ngay tại [nơi mà nền tảng ấy đã bị đánh phá].

3. [Khi nghe Phúc Âm được giảng ở nơi khác chung quanh họ,] họ có thể tưởng rằng, vì tội mình quá lớn, [họ đã bị quăng bỏ và ruồng bỏ]... [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng nặng một đoạn, đại ý: lý do thứ ba là để dân Giê-ru-sa-lem không tưởng mình bị bỏ rơi vì tội quá lớn khi nghe Phúc Âm được giảng cho các nơi khác trước.]

4. Ngày ân điển của họ có lẽ sẽ là ngắn nhất. Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, vì chỉ còn một thời gian ngắn nữa, sẽ không còn Giê-ru-sa-lem đứng vững; đồng hồ cát của họ chỉ còn chảy một thời gian ngắn. Chưa đầy bốn mươi năm nữa Giê-ru-sa-lem sẽ [bị hủy diệt]. Dân tộc, chính thể và đền thờ của họ sẽ không còn. [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng một số cụm từ trong đoạn này; đại ý: vì thời gian còn lại của họ ít ỏi, nên không thời gian nào được phí phạm — hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem.]

5. Các tiên tri đã báo trước rằng Phúc Âm sẽ bắt đầu ở đó, và từ đó lan ra và tiến triển khắp thế gian; rằng luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem (Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2); rằng trong Si-ôn Ngài sẽ đặt một hòn đá làm nền (Ê-sai 28:16). "Hãy nói với Si-ôn: Vua ngươi đến" (Xa-cha-ri 9:9). "Hỡi Si-ôn, là kẻ đem tin tốt, hãy lên núi cao... hãy ra sức cất tiếng lên" (Ê-sai 40:9). Việc bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem là một dấu hiệu tiên tri về tính thiêng liêng của sự ban cho này; Hội Thánh nhờ đó biết phải tìm Đấng Mê-si ở đâu. Để thế gian có thể [biết chắc], các tiên tri đã chỉ ra cả thời gian lẫn địa điểm. Hơn nữa, thật xứng hợp khi Con Đa-vít, Đấng sẽ ngồi trên ngôi cha mình là Đa-vít, bắt đầu vương quốc mình tại thành của Đa-vít. Và cũng đáng suy ngẫm, một số lời tiên tri mà chúng ta thường hiểu về sự kêu gọi người Do Thái, đã được ứng nghiệm vào lúc này ở mức nào, qua việc các sứ đồ thi hành thành công sứ mạng này...

Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và sau khi hiệu năng cứu rỗi của ân điển ta hiện ra ở đó, sẽ không ai nghi ngờ khả năng được cứu của chính mình. Há một tội nhân ăn năn nghèo nàn lại không được chấp nhận, khi những tội nhân xấu xa nhất còn được ve vãn? Những tội nhân nghèo nàn trong dân ngoại không được nghi ngờ ân điển Ngài, khi thấy nó được dâng cho những kẻ đã giết Ngài. Khi thấy Ngài sẵn lòng thương xót những kẻ đã không thương xót Ngài, và chẳng đòi hỏi sự bồi thường nào khác cho những tổn thương họ đã gây cho Ngài, ngoài việc họ đừng từ chối ân điển Ngài nay dâng cho họ; và điều ấy nữa, trước hết mọi dân trên thế gian.

II. Vì những lý do nào, chung cho trường hợp của mọi tội nhân lớn, Chúa Giê-xu lại khao khát sự trở lại của họ, và muốn họ biết Ngài khao khát như thế?

Rằng Ngài sẵn lòng cho họ được trở lại và được cứu, thì rất rõ ràng. Ngài đã không để điều này phải suy ra bởi luận lý, mà đã khẳng định bằng bấy nhiêu lời: Ngài "không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn" (2 Phi-e-rơ 3:9); "muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật" (1 Ti-mô-thê 2:4).

Cách cư xử của Ngài đối với một số tội nhân xấu xa nhất cho thấy Ngài có thể hạ mình xuống đến mức thấp là dường nào, với bao nhiêu dịu dàng Ngài sẽ đối đãi những kẻ trở về, những kẻ mà bằng những biện pháp khoan dung như thế Ngài cố gắng đem về.

Tôi xúc động khi đọc rằng Đức Chúa Trời đã đợi đến lúc mát mẻ trong ngày, một biểu tượng của cơn giận đã nguôi, rồi mới đến đối xử với A-đam đã sa ngã; rồi Ngài theo sau tội nhân bằng một lời hứa, kẻ đang vô ích cố trốn khỏi lời rủa sả: "Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn" (Sáng thế ký 3:15). Thật là một sự cứu giúp và nâng đỡ đúng lúc cho một kẻ phản loạn run rẩy!

Được nghe chính Đức Chúa Trời giảng Phúc Âm cho Ca-in, kẻ giết người đầu tiên, kẻ bắt bớ đầu tiên: "Ngươi đã làm điều chi? Tiếng của máu em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta" (Sáng thế ký 4:4-10) — đó là sự cáo trách; "nếu ngươi làm lành, há chẳng được ngước mặt lên sao?" — đó là lời hứa trên sự ăn năn. Đến nỗi không phải việc giết em mình, cũng không phải việc giết Cứu Chúa mình, có thể dìm một linh hồn ăn năn xuống địa ngục; vì nếu thế, Đức Chúa Trời đã không thể bảo Ca-in, sau khi hắn đã giết em mình, rằng nếu hắn làm lành hắn sẽ được chấp nhận; Phi-e-rơ cũng đã không thể bảo những kẻ giết Chúa chúng ta rằng, nếu họ ăn năn, tội họ sẽ được xóa đi, để kỳ yên ủi đến từ Chúa, là Đấng họ đã giết (Công vụ 3:19).*

* Chú thích của người biên tập: Trong đoạn trên, tác giả trình bày Đức Chúa Trời như đang giảng Phúc Âm cho Ca-in, sau khi hắn đã giết em mình: "Nếu ngươi làm lành, há chẳng được ngước mặt lên sao?" — đó là lời hứa trên sự ăn năn. Nhưng đây là một sai lầm: vì những lời "nếu ngươi làm lành, há chẳng được ngước mặt lên sao?" đã được phán với Ca-in TRƯỚC khi hắn giết em mình. Dù lẽ thật rằng tội giết người, ngay cả giết em mình, cũng không thể dìm một linh hồn ăn năn xuống địa ngục vẫn đúng; nhưng vì đó không phải là lẽ thật của đoạn Kinh Thánh được ám chỉ ở đây, nên chắc chắn không có gì không phải phép khi chỉ ra sai lầm mà tác giả đạo đức này đã mắc phải. Bị cuốn theo đề tài, có lẽ ông đã trích dẫn theo trí nhớ; nhưng trí nhớ thường quá không đáng tin để có thể trông cậy, nhất là trong việc áp dụng ngôn ngữ Kinh Thánh.

Ma-na-se nổi tiếng về sự gian ác, đã bán mình làm điều ác, và qua đó bán mình cho ma quỷ, nhưng Đức Chúa Trời đã không để Sa-tan cướp đi món hàng ấy; mà bởi một hoạn nạn nặng nề đã đem ông đến quỳ gối, hạ ông xuống và cải tạo ông; và nếu ông đã không thật sự trở lại và được cứu, thì phương pháp Đức Chúa Trời dùng với ông vẫn là con đường sẵn sàng dẫn đến đó.

Khi Đấng Christ đến thế gian, đem sự cứu rỗi, Ngài đã dâng nó cho ai? Há chẳng phải cho những kẻ thâu thuế và đĩ điếm sao? Kẻ thâu thuế, hạng người xấu xa nhất; và đĩ điếm, hạng đàn bà xấu xa nhất! Và đây là lý do Ngài đưa ra: "Ta không phải đến gọi kẻ công bình, song gọi kẻ có tội ăn năn" (Ma-thi-ơ 9:13). Chính với ý đồ tốt này, Ngài đã giao du với những kẻ xấu như thế. Và như một mẫu về quyền năng cứu rỗi của Ngài, Ngài đã đem theo mình nhiều người trở lại khét tiếng ấy, như thể với lời rao này: Hãy xem những việc lớn lao ân điển ta có thể làm! Những tội nhân nào ta có thể đem về! Những tội nào ta có thể tha! Bao nhiêu quỷ ta có thể đuổi ra! Hãy nhìn những người này mà tin rằng ta có thể cứu toàn vẹn những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi ta (Hê-bơ-rơ 7:25). Hãy nhìn những người này mà tin rằng không loại, số lượng, mức độ tội nào có thể giữ một người ra khỏi thiên đàng, nếu chúng không giữ người ấy khỏi đến cùng Đấng Christ!

Người đàn bà Sa-ma-ri, một người dâm đãng theo chính lời thú nhận của bà, và theo sự vạch trần của Đấng Christ; nhưng với lời lẽ dịu dàng và lôi cuốn là dường nào Ngài đã bảo đảm với bà: "Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống, là ai, thì ngươi ắt đã xin người, và người sẽ cho ngươi nước sống" (Giăng 4:10). Với Xa-chê tham lam, Ngài phán: "Hôm nay sự cứu đã vào nhà nầy" (Lu-ca 19:9). Sự cứu rỗi có thể tìm kiếm được đã là ân điển lớn; nhưng Ngài còn đem nó về tận nhà ông.

Ngài đã tôn vinh sự thương khó của mình là dường nào! Ngài đã biến sự sỉ nhục của thập tự giá thành vinh quang là dường nào, bằng cách chứng minh công đức cứu rỗi của sự chết Ngài trong sự trở lại và cứu rỗi của tên trộm hấp hối! Nơi đó kẻ khốn nạn treo lủng lẳng, máu chảy đến hơi thở cuối cùng. Với đôi mắt nào, với tấm lòng và ý nghĩ nào, tên tội nhân hấp hối ấy đã nhìn Chúa Giê-xu treo bên cạnh mình trên thập tự giá đầy máu và sỉ nhục, để gom hơi tàn của mình thành một lời cầu nguyện như thế: "Lạy Chúa, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi" (Lu-ca 23:42)! Gì thế? Cầu xin sự sống với một người sắp chết! Cầu xin một vương quốc với một Chúa Giê-xu bị đóng đinh! Cầu xin được vào vương quốc vinh hiển với một Đấng dường như bị người Do Thái ruồng bỏ, và ngay cả các môn đồ Ngài cũng lìa bỏ! Lời cầu xin phi thường là dường nào? Sự vận hành đầy ân điển bên trong đã sinh ra nó là dường nào? Và câu trả lời nhanh chóng và đầy đủ là dường nào: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi" (Lu-ca 23:43)! Ta sẽ đem ngươi lên với ta vào thiên đàng, như bông trái của sự quặn thắt linh hồn ta hiện nay, như chiến tích của chiến thắng ta trên Sa-tan, và sẽ tỏ ngươi ra ở đó, như một phần chiến lợi phẩm trang điểm cho cuộc khải hoàn của ta trên địa ngục và các quyền lực nó; và như tiền cọc của sự phục hồi trọn vẹn và cứu rỗi của mọi kẻ mà ta nay đang chết vì. Ngài giật lấy, từ chính bờ địa ngục, một kẻ dường như không chỉ thiếu ân điển, mà đã quá trễ cho ân điển; và làm tan chảy trong một khoảnh khắc tấm lòng đã chai cứng nhiều năm.

Thánh Phao-lô nói về chính mình như thể ông là một đài kỷ niệm được Đấng Christ dựng lên để mang dòng chữ khắc như vầy: "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó, ta là đầu" (1 Ti-mô-thê 1:15). "Song ta đã được thương xót, ấy là để Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ làm đầu, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời" (câu 16).

Sự đóng đinh Chúa chúng ta là tấn bi kịch thảm thương nhất mà sự tàn ác từng diễn, hay nỗi buồn có thể mô tả. Bất cứ nơi nào tội lỗi về nó có thể rơi xuống, người ta tưởng nó phải đủ nặng để dìm họ xuống dưới tầm với của lòng thương xót. Sứ đồ đã buộc tội ấy thẳng vào Giê-ru-sa-lem: "Các ngươi đã bắt [Ngài], và dùng tay độc ác mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi" (Công vụ 2:23). Không bao giờ một mục sư nào có thể giảng lại cho một thính chúng gian ác như thế, cho đến khi một thứ gian ác mới dấy lên, lớn hơn việc giết Chúa của sự sống. Nhưng để rửa những bàn tay gian ác ấy khỏi tội lỗi mọi điều chúng đã làm, Ngài dâng cho họ chậu rửa bằng huyết của Đấng Christ, mời họ ăn năn, và chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, mỗi người trong các ngươi, để được tha tội [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "for the wages sins", phục dựng là "for the remission of sins" theo Công vụ 2:38], và sẽ nhận lãnh Đức Thánh Linh ban cho; không loại trừ bất cứ ai đã dự phần vào đó, không loại trừ bất cứ thầy tế lễ nào đã xui dân chúng xin tha Ba-ra-ba, và giết Chúa Giê-xu; cũng không loại trừ kẻ đã nhổ vào mặt Ngài, hay đánh vào đầu Ngài; cũng không loại trừ kẻ đã đâm đòng vào sườn Ngài, nếu có ai trong số ấy tình cờ ở trong đám đông; và ông đã may mắn thuyết phục được khoảng ba ngàn người trong một bài giảng ấy. Và một thời gian ngắn sau, chúng ta được cho biết đặc biệt rằng, một số, ngay cả trong các thầy tế lễ, cũng đã vâng theo đạo (Công vụ 6:7). Một điều càng đáng ghi nhận hơn, để tôn vinh lời và ân điển của Đức Chúa Trời, vì sự hiểu biết của hạng người ấy vừa làm nặng thêm tội không vâng phục của họ, vừa khiến họ, hơn những kẻ khác, có khả năng gạt đi sự cáo trách về nó.

Si-môn thầy phù thủy, dù đã từng là phù thủy, nhưng khi xưng đức tin và vâng phục Đấng Christ, các sứ đồ chẳng những không cho rằng hắn không thể trở nên Cơ Đốc nhân, hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời không mở rộng đến cả hạng người như thế khi ăn năn, mà họ đã làm báp-têm cho hắn. Và về sau khi tỏ ra hắn vẫn còn trong mật đắng và trong xiềng xích của sự bất chính, và chỉ đóng một vai giả hình; nhưng để tỏ rằng nếu hắn vẫn hư mất, ấy không thể vì sự thiếu sót của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, mà vì hắn cứ tiếp tục giả hình, họ sai hắn đến với ân điển của Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, để những ý tưởng trong lòng hắn, dù xấu xa là dường nào, có thể được tha.

Những lý do của cách cư xử đầy thương xót này đối với những tội nhân xấu xa và lớn nhất, có thể là những điều sau:

1. Tình trạng tuyệt vọng của các tội nhân lớn khiến họ cần những bảo đảm tốt. Nguy hiểm của họ gần kề và cấp bách hơn. Họ đang ở ngay bờ vực hủy diệt. Sự hư mất của họ không chậm trễ, mà vội vã đến gặp họ; và đồng thời, họ cũng đang tiến nhanh về phía nó; như Gô-li-át, với những bước dài, vội đến gặp dây ném đá và hòn đá định mệnh, mà Đa-vít cũng chạy về phía hắn cùng lúc. Tội lỗi của họ vô số, tiếng kêu của chúng lớn tiếng đòi báo thù, sức nặng và sự gia tăng của chúng nặng nề; Sa-tan kẻ hành hình đã trói họ trong xiềng xích của dục vọng, dưới bản án của một luật pháp đoán phạt; sự công bình của Đức Chúa Trời đang mài gươm sáng để chặt họ; và chỉ có một hơi thở giữa họ và sự đoán phạt, hơi thở ấy rất dễ và đột ngột bị ngừng: đến nỗi lòng thương xót càng được tôn cao khi được dâng cho những kẻ như thế trước hết, và với sự ân cần đặc biệt để chiếm được họ. Rượu này phải được ban cho những kẻ sắp hư mất.

Hơn nữa, các tội nhân lớn, khi bị cáo trách, rất khó mà tin rằng còn có lòng thương xót cho họ: và hẳn còn khó hơn nữa, nếu đã không có những tấm gương [về lòng thương xót đối với] những tội nhân có cỡ phi thường.

Nếu Phúc Âm đã đi một vòng lớn trước khi đến Giê-ru-sa-lem, những lời mời của lòng thương xót hẳn đã không dễ được tin, như khi chúng đến còn tươi mới từ chính môi Ngài, Đấng mà họ có nhiều lý do để sợ cơn giận Ngài hơn là hy vọng lòng thương xót Ngài. Nhưng ân điển vô song khi sai nó đến với họ trước hết, đã vượt trên mọi phản đối. Điều này đặt nó cao trên mọi nghi ngờ và ngần ngại, như nó đã vượt trên mọi tấm gương hay trông đợi. Quả thật, trước khi tội nhân được đánh thức để cảm biết tội mình, và sự công bình của Đức Chúa Trời, họ rất tự tin về [lòng thương xót Ngài]. "Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn," họ nói, "nhân từ là bản tính Ngài, Ngài chẳng hề dựng nên tạo vật nào của Ngài để làm hại chúng, và thật dễ dàng để nuôi hy vọng được cứu qua công đức của Đấng Christ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời." Nhưng khi lương tâm bị cáo trách sâu xa, và mắt mở ra để thấy số lượng, bản chất và sự gia tăng của tội mình, cùng với luật pháp, sự thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời vũ trang chống lại mình, thì giọng điệu thay đổi đột ngột là dường nào! "Há còn có lòng thương xót cho một kẻ khốn nạn như tôi sao? Tôi có thể được cứu sao? Một linh hồn đen tối như tôi có thể được rửa thành trong sạch, và bao nhiêu tội tôi đã phạm có thể được cất đi sao?" Những kẻ trước kia coi tội như chuyện nhỏ, nay sẵn coi nó đều không thể tha. Những kẻ mới đây còn sẵn nói "không có gì phải sợ", nay sẵn kết luận "không còn hy vọng". Nay họ cần sự khích lệ của một tấm gương như thế này, cũng như trước kia họ sẵn lạm dụng nó.

2. Sự trở lại của một tội nhân lớn khiến ân điển của Đức Chúa Trời càng vinh hiển hơn. Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và những phép lạ về ân điển ta ở đó sẽ nâng danh ta lên đến sự tôn trọng xứng đáng trong thế gian. Cứu Chúa, Đức Chúa Trời sẽ hiện ra trong mọi chiều cao và rực rỡ của Ngài, và quyền năng của ta để cứu toàn vẹn mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi ta (Hê-bơ-rơ 7:25). Hãy để thế gian thấy những bệnh tật nào mà kỹ năng của vị thầy thuốc này có thể chữa, và những tội nào mà ân điển của Đức Chúa Trời có thể tha. Điều ấy giống như vinh dự một thầy thuốc đạt được khi chữa một chứng bệnh mà mọi người khác đã bó tay. Giê-ru-sa-lem dường như đã bị phó cho tội lỗi, khốn khổ và ma quỷ, khi Đấng Christ phán: "Nay những sự thuộc về sự bình an ngươi đã bị che khuất khỏi mắt ngươi... nhà các ngươi sẽ bỏ hoang" (Lu-ca 19:42-43). Một trường hợp tuyệt vọng! Đấng đảm nhận một trường hợp như thế hẳn phải quyền năng để cứu thật! Nhưng để các đời sau tin rằng không thể có một mảnh đất nào vượt quá kỹ năng và quyền năng của vị thầy thuốc chúng ta, để tỏ nghệ thuật cứu linh hồn của Ngài, Ngài sai phương thuốc đến trước hết nơi mà người ta tưởng họ đã quá trễ cho mọi sự, và khiến nó hiệu nghiệm cho mọi kẻ đặt mình vào tay Ngài. "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu — và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, để tỏ ra cho các đời về sau biết sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài đã lấy lòng nhân từ đãi chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:4-7). Điều này, Ngài tuyên bố, là để làm cho chính Ngài được danh; vì Ngài phán: "Ta sẽ làm cho chúng được sạch mọi tội chúng đã phạm cùng ta và đã phạm nghịch cùng ta... Thành nầy sẽ làm cho ta một danh vui mừng, ngợi khen, vinh hiển trước mặt mọi dân tộc trên đất, là những kẻ sẽ nghe mọi sự lành ta làm cho chúng" (Giê-rê-mi 33:8-9). "Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự vi phạm của ngươi" (Ê-sai 43:25). "Khi họ nghe rằng người đã bắt bớ chúng ta ngày trước, nay giảng đạo mà lúc trước người muốn phá hoại, thì họ ngợi khen Đức Chúa Trời về việc người" (Ga-la-ti 1:23-24). Điều ấy khiến ân điển của Đức Chúa Trời càng vinh hiển hơn.

3. Sự trở lại của các tội nhân lớn làm suy yếu vương quốc và lợi ích của Sa-tan hơn bình thường. Họ là những kẻ cầm đầu trong phe của địa ngục. Họ đã gây nhiều tai hại trước kia, và thường làm nhiều điều tốt sau khi trở lại. Tấm gương của họ rất thường lôi kéo những người khác. Nếu một tội nhân làm hư nhiều điều tốt, thì sự trở lại của một kẻ như thế ngăn ngừa nhiều tai hại. Phao-lô, khi còn là kẻ thù, đã bắt bớ Hội Thánh quá đỗi; khi làm sứ đồ, đã làm việc nhiều hơn hết thảy (1 Cô-rinh-tô 15:10). Khi còn là kẻ thù, ông tự nói về mình rằng ông "quá căm" các Cơ Đốc nhân (Công vụ 26:11); và khi làm người giảng đạo, trong sự sốt sắng lớn lao, người ta tưởng ông [điên] vì họ. Ma quỷ đã mất hết sự hoạt động tàn ác của một tay sai như thế, khi hắn bị ân điển cướp đi, và lợi ích của Đấng Christ được hưởng một sự siêng năng bênh vực nó, tương xứng với điều hắn đã dùng trước kia để gây tai hại.

Họ cảm biết bao nhiêu ân điển đã đổ vào sự phục hồi của họ — bao nhiêu đã được tha cho họ — họ bởi đó chịu ơn là dường nào; vì "ai được tha nhiều thì yêu mến nhiều", như Chúa chúng ta đã phán về một người trở lại khét tiếng. Bà đã xức dầu thơm cho Ngài, và cúi xuống chân Ngài để lấy nước mắt mình mà rửa chân Ngài, bà đã trút lòng mình ra qua đôi mắt; trong lúc khóc trên chân Ngài, bà hôn và xức dầu cho chúng, lấy tóc trên đầu mình mà lau (Lu-ca 7:38), và nơi đó bà đã sẵn lòng trút cả mạng sống và huyết mình. Ông khó mà lấy được nước rửa chân từ Si-môn: nhưng ông là người Pha-ri-si, và tưởng mình không phải là tội nhân lớn lắm; trong khi tình yêu của người đàn bà nghèo thì vô cùng dịu dàng, ân cần và tràn đầy. "Ngươi thấy người đàn bà này không?" Đấng Christ phán, "ngươi không cho ta nước rửa chân; nhưng người đã lấy nước mắt rửa chân ta, và lấy tóc mình mà lau..." (Lu-ca 7:44). Lý do của cách cư xử khác nhau này Ngài giải thích trong ẩn dụ sau đó, mà tóm tắt là: ai được tha nhiều thì yêu mến nhiều (Lu-ca 7:47). Do đó có những lời cầu nguyện sốt sắng, sự hoạt động và siêng năng, những tình cảm ấm áp, sự từ bỏ mình sẵn sàng, lòng đạo đức gương mẫu — tất cả đều tỏa sáng nơi một số người trở lại khét tiếng, những kẻ nghĩ mình không bao giờ làm đủ cho Đấng đã làm và đã chịu, đã ban cho và đã tha thứ quá nhiều cho họ. Nhưng nơi những người trở lại như thế;

4. Các ân tứ của sự nên thánh tỏ ra và hiện ra với lợi thế và vẻ rực rỡ đặc biệt. Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và nếu bất cứ tội nhân cứng cỏi nào ở đó được làm mềm, tan chảy và trở lại cùng ta, thì sẽ tỏ ra quả thật là ân điển của Đức Chúa Trời. Hãy bắt đầu, không phải tại A-then, giữa các triết gia; mà tại Giê-ru-sa-lem, giữa [những kẻ gian ác khét tiếng], mà sự cải tạo, đức hạnh và lòng tốt của họ không thể quy cho điều gì khác ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Khi một người được giáo dục tốt, có chút đạo đức, một người được xem là hạng người tốt trong xóm giềng, trở lại, thì sự thay đổi không rõ rệt, sự chuyển tiếp không dễ nhận ra, cả đối với chính mình lẫn người khác. Vì lý do này mà thời gian và hoàn cảnh của sự trở lại hiếm khi được những người như thế nhớ đến, như đường sáng nhất không hiện rõ trên một bức tường sáng. Nhưng khi ân điển của Đức Chúa Trời nắm lấy một kẻ vô đạo, một người gian ác khét tiếng, mọi người đều thấy tạo vật mới; sự thay đổi thì rõ ràng, mọi người đều ngắm nhìn, và nói:

ông ta là một con người mới, ông ta đã trở nên một điều hoàn toàn khác, da người Ê-thi-ô-pi đã đổi, đốm da beo đã mất, và chó sói đã biến thành chiên con (Giê-rê-mi 13:23). Khi họ có thể nói về một kẻ đã bỏ bê mọi bổn phận: Kìa, hắn cầu nguyện (Công vụ 9:11); về một kẻ bắt bớ: hắn giảng đạo mà hắn đã từng phá hoại (Ga-la-ti 1:23). Khi họ thấy một Ma-ri Ma-đơ-len, mà tư cách và đời sống trước kia khốn nạn như thể đã bị bảy quỷ ám; khi họ thấy một người như thế dưới chân Chúa Giê-xu; một Xa-chê tham lam, chưa bao giờ nghĩ mình đã đủ, không những đền lại những khoản bóc lột bất công, mà còn ban một nửa của cải cho kẻ nghèo (Lu-ca 19:8). Khi họ thấy kẻ say rượu không còn say rượu, trong đó có sự buông tuồng, mà được đầy dẫy Thánh Linh (Ê-phê-sô 5:18); kẻ ham mê khoái lạc trở nên từ bỏ mình; kẻ nóng giận và thù hằn trở nên hiền lành và nhẫn nại; kẻ kiêu ngạo trở nên khiêm nhường và thấp hèn — điều này tỏ ân điển của Đức Chúa Trời với lợi thế lớn nhất; khi cây cọ thiêng liêng đặt những màu sáng và nét đẹp như thế, trên một nền đen như thế.

5. Sự trở lại của những tội nhân khét tiếng như thế sẽ khiến mọi kẻ cứ cứng cỏi và không ăn năn không còn cớ bào chữa. Ai có thể nói sau điều này rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời không đủ lớn để tha tội mình, hay ân điển của Đức Chúa Trời không đủ mạnh để thắng sự hư nát mình, khi lòng thương xót và ân điển này được dâng cho những tội nhân xấu xa nhất trước hết? "Ví thử ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội lỗi gì; song bây giờ họ không có thể chữa chối được tội lỗi mình" (Giăng 15:22). Ta há chẳng đã bảo ngươi, ta có thể cứu toàn vẹn mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi ta; và để chứng minh điều ấy, ta đã truyền cho Phúc Âm ta bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem sao?

Kẻ tội nhân sẽ đứng trước tòa Đức Chúa Trời, với tội lỗi hiện trên nét mặt, run rẩy trong các khớp xương, và co giật trong lương tâm — những linh cảm kinh khiếp! Hắn có thể chối tội mình sao? Không; con mắt của quan án hắn, như ngọn lửa, bắn vào lòng và lương tâm, ánh sáng và đau đớn, sự cáo trách và thống khổ cùng một lúc. Ánh sáng và sự cáo trách như thế khiến những hồ sơ cũ nơi đó, mà thời gian dường như đã nuốt mất, lại đọc được. Hắn có thể bịa cớ bào chữa sao? Sự tuyệt vọng và vô tín có thể nói gì, vì đã giữ một tội nhân khỏi Đấng Christ và thiên đàng? "Lạy Chúa! con tưởng mình là tội nhân quá lớn để được tha" — tức là, Đấng Christ có thể đáp: ngươi tưởng ta là kẻ nói dối, khi ta bảo ngươi: "Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người" (Ma-thi-ơ 12:31); khi ta bảo ngươi, huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội (1 Giăng 1:7). Vậy hãy nhìn A-đam, kẻ đã hủy hoại một thế gian, Ma-na-se, Ra-háp, Ma-đơ-len, Xa-chê, Phao-lô, và nhất là những tội nhân Giê-ru-sa-lem, những kẻ đã nắm lấy sự sống đời đời bằng những bàn tay vấy máu của chính ta. "Nhưng con tưởng trên giường chết vẫn còn kịp." Nhưng bởi truyền cho họ bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, ta đã cho cả thế gian biết rằng không bao giờ được phí phạm thời gian. "Con tưởng con có thể viện cớ, điều con thường dùng để gạt người khác, rằng nếu con đã được định để được cứu, con sẽ được cứu; và nếu không..." — Nhưng ai đã cho phép ngươi tự đặt ra những quy tắc hành động như thế cho mình? Theo lý luận ấy, chẳng cần bắt đầu ở đâu cả. Tại sao những sự kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời lại làm quy tắc cho ngươi, mà bỏ qua những sự đã tỏ ra rõ ràng thuộc về ngươi và con cháu ngươi (Phục truyền 29:29); trong khi ta chưa bao giờ đặt chúng làm quy tắc cho cách cư xử của ngươi, ngươi cũng chẳng bao giờ làm thế trong bất cứ việc có giá trị nào khác? Ngươi chẳng bao giờ dám liều mạng sống, sức khỏe hay tay chân mình, trên một quan niệm như thế về các sự tiền định của ta — điều ấy cho thấy sự giả hình của một cớ như thế. Ngươi chẳng bao giờ tự nhủ: Nếu ta đã được định thoát, ta sẽ thoát, rồi từ chối tránh một con thú dữ, hay miệng một khẩu đại bác. Nếu ta đã được định được giữ gìn, ta sẽ được giữ gìn, rồi để lửa cháy trên nhà mình đã bén: và tại sao mục đích là sự cứu rỗi lại được trông đợi chỉ từ một sự tiền định, mà không có phương tiện là sự ăn năn, đức tin và sự thánh khiết, trong khi ngươi luôn nối chúng lại với nhau trong các trường hợp khác — chỉ vì trong trường hợp này ngươi không thích các phương tiện. Và bởi chính các sự tiền định mà ngươi viện dẫn, ta đã định rằng những kẻ không thích các phương tiện sẽ không bao giờ đạt được mục đích ấy; những kẻ bỏ bê sự thánh khiết, mà không có sự ấy không ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14). "Nhưng, lạy Chúa! con đã nghe nhiều về lòng thương xót Ngài, ngay cả đối với những kẻ giết Ngài, và con tưởng con có thể trông cậy vào nó." Đấng Christ cuối cùng có thể đáp: thứ lòng thương xót mà ngươi trông cậy chưa từng được nghe nói trong Phúc Âm ta; đó là một sáng chế thuần túy của chính ngươi và của ma quỷ; còn về Giê-ru-sa-lem, sự ăn năn luôn đi cùng với sứ mạng đã đem sự tha tội đến cho họ.

Ngoài những điều đã nói, để áp dụng thực tế cách cư xử này của Chúa chúng ta, chúng ta có thể thêm những nhận xét sau:

1. Ân điển của Đức Chúa Trời luôn đi trước chúng ta, [và đi cùng chúng ta]. Hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, bằng không Giê-ru-sa-lem hẳn đã lâu lắm mới tìm kiếm Ngài: Ngài đi trước chúng ta với các phước hạnh của lòng nhân từ Ngài (Thi thiên 21:3). Người chăn tốt đi tìm chiên lạc: vì Ngài đã đến để tìm, hầu cứu kẻ bị mất (Lu-ca 19:10). Khi đứa con hoang đàng còn ở đằng xa, người cha chạy ra đón nó (Lu-ca 15:20); thật ít lý do để sợ Ngài sẽ chạy khỏi chúng ta, khi chúng ta đến cùng Ngài.

2. Đây là sự an ủi mạnh mẽ chống lại mọi cám dỗ tuyệt vọng, dấy lên từ [ý nghĩ] anh em là tội nhân lớn nhất. Chúa chúng ta còn có thể làm gì hơn để khích lệ anh em hy vọng? Và anh em còn có thể làm gì không xứng hợp với tất cả điều này hơn là quăng nó đi, trong sự nghi ngờ Ngài, hay tuyệt vọng về chính mình? Há mọi quyền lực của tối tăm có thể tạo ra một đám mây u ám đến nỗi điều này không xuyên qua nó một tia sáng và an ủi sao? Hãy mở linh hồn anh em ra đón sự bảo đảm này, đó là một tia sáng từ mặt Đấng Cứu Chuộc anh em, để soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng sự chết (Lu-ca 1:79). Hãy nhìn Giê-ru-sa-lem, và bảo ma quỷ rằng nó nói dối, lần tới khi nó nói không còn hy vọng.

Nhưng nó thúc giục: ta là một tội nhân xấu xa. Đúng, nhưng câu Kinh Thánh này đứng giữa ta và sự đoán phạt, giữa ta và sự tuyệt vọng. Nhưng ta là kẻ đứng đầu những tội nhân. — Đồng ý — hãy làm cho ta đen tối nhất có thể trước lương tâm mình, điều ấy chỉ càng làm tăng sự ngưỡng mộ của ta đối với ân điển nhưng không của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và càng đẩy ta chắc chắn hơn đến cùng Đấng đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, mà ta là kẻ đứng đầu. — Nhưng tội ngươi là tội không thể tha. — Đó là lời dối của ma quỷ; vì huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội; và mọi tội lỗi cùng lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người. — Nhưng ngươi đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. — Nếu thế, ngươi đã quá chắc về ta để gây cho ta bao nhiêu rối loạn này; khi kẻ mạnh giữ cung mình, mọi sự đều yên ổn (Lu-ca 11:21); không có sự vận hành của Thánh Linh tốt lành, không có sự quấy nhiễu nào từ kẻ ác. [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng nặng một đoạn, đại ý: sự quan tâm của ngươi về linh hồn mình, và sự chống đối của ngươi, là những điều không thể đồng tồn với tội mà ngươi muốn thuyết phục ta rằng ngươi đã phạm.]

Ta sẽ không buông hy vọng mình, vì Ngài chẳng thiếu điều gì thuộc về một Cứu Chúa trọn vẹn, và ta chẳng thiếu điều gì ngoài điều ta có thể nhận từ Ngài.

3. Những điều này kết luận chống lại sự tự phụ mạnh mẽ không kém, là cực đoan bên kia. Hãy xem lại mọi tấm gương đã nêu, và xem có ai trong số họ được cứu mà không có đức tin và sự ăn năn không. Ngươi sẽ nói: Phao-lô, Ma-ri Ma-đơ-len, và những tội nhân Giê-ru-sa-lem, đã được Đấng Christ cứu trên đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục mới của họ; vậy ta sẽ được cứu bởi lòng thương xót này mà không cần chúng sao? Họ đã được cứu...

...được cứu khỏi tội mình, vậy ta sẽ được cứu trong tội mình sao? Đây là tự phụ về một thứ ân điển mà Kinh Thánh không hề hứa ở đâu, thứ chưa từng cứu một linh hồn nào, và sẽ không bao giờ cứu. Hơn nữa, những kẻ cứ không ăn năn há chẳng về sau đã bị hủy diệt vì tất cả điều này sao? Nói đúng ra, không ai nên tuyệt vọng về lòng thương xót của Đấng Christ, ngoại trừ những kẻ tự phụ về nó như thế, bằng cách trông đợi các ích lợi của nó theo một cách nó sẽ không bao giờ ban cho. Trật tự đã định của sự cứu rỗi là: sự ăn năn và sự tha tội; chúng ta được cứu bởi ân điển qua sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh (Tít 3:5): ngoài phương pháp này, mọi công đức của Đấng Christ, và mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng sẽ không cứu được ta. Chính lòng thương xót và ân điển đã sinh ra phương pháp này, sự khôn ngoan và công bình đã phê chuẩn nó. Há lòng thương xót và ân điển ấy lại có thể hủy bỏ nó sao? Lẽ thật và sự thánh khiết há lại có thể lìa bỏ nó sao? Trong phương pháp này, tội xấu xa nhất cũng sẽ không làm ta hư mất; nhưng ngoài nó, mọi ân điển trên trời cũng không thể ngăn ngừa sự hư mất, vì nói đúng ra, không có thứ ân điển như thế trên trời, cũng không ở đâu khác, ngoài trong trí tưởng tượng hão huyền của những kẻ yêu tội mình quá đến nỗi không chịu lìa bỏ chúng, ngay cả để đổi lấy sự sống đời đời.

Lời mời của sự cứu rỗi, quả thật, là ân điển lạ lùng; nhưng lòng thương xót chỉ được dâng, không cứu được ai, nếu không có sự chấp nhận ân điển, và sự vâng theo phương pháp cứu rỗi. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời" (Giăng 1:12). Sự chấp nhận lòng thương xót này bao gồm điều gì; ân điển của Đức Chúa Trời vận hành trong chúng ta thế nào; chúng ta có thể làm, hay không thể làm gì trong đó — hiện không thuộc về tôi để tra xét. Nhưng sự cần thiết tuyệt đối của chính điều ấy, là điều hiện ra từ câu Kinh Thánh này, chống lại mọi sự tự phụ, vì không có gì trên trời hay dưới đất được sắm sẵn thay cho đức tin và sự thánh khiết, cũng không ai có thể đứng ra mà nói rằng ân điển của Phúc Âm đã sắm sẵn điều gì, hoặc trong Đức Chúa Trời, Đấng Christ, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để đứng vào chỗ của đức tin và sự thánh khiết: vì không có chúng, tôi không có phần trong Đức Chúa Trời hay Đấng Christ: và hơn nữa, vì những tội nhân Giê-ru-sa-lem ấy, những kẻ đã không ăn năn và tin, theo sứ mạng này về sau đã, bất chấp ân điển của lời mời, cuối cùng bị hủy diệt. Tóm lại, lòng nhân từ vô biên của lời mời này cấm mọi sự tuyệt vọng, nhưng đồng thời, nó nhân đôi sự đoán phạt của những kẻ dám tự phụ phạm tội về nó một mặt, hay từ chối nó mặt khác.

4. Đây là một ủy nhiệm và bổn phận cho các mục sư phải dâng sự cứu rỗi cho những tội nhân xấu xa nhất. Họ phải đi vào thành, và giảng sự ăn năn và sự tha tội cho bất cứ ai họ gặp. Nếu họ đã gặp những kẻ làm chứng dối nghịch cùng Ngài, nếu họ đã gặp những kẻ đã kêu lên: "Đóng đinh hắn, đóng đinh hắn" — họ hẳn đã phải giảng chính Chúa Giê-xu bị đóng đinh ấy cho tất cả họ.

Những sứ mạng nguyên thủy là khuôn mẫu cho mọi sự giảng đạo về sau của chúng ta, và khi so sánh chúng với nhau, chúng đưa ra hai mục đích lớn của sự giảng đạo; một là sự trở lại của tội nhân: "sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng cho muôn dân"; hai là sự gây dựng các thánh đồ: "dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi" (Ma-thi-ơ 28:20). Đây là toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Vậy anh em là Cơ Đốc nhân, chớ tiếc thời giờ và công sức đôi khi bỏ ra cho tội nhân, trong những điều thuộc về tri thức và thực hành, mà có lẽ anh em đã rất quen thuộc. Đã có một thời anh em cần những điều ấy được trình bày trước mặt mình; bấy giờ những người khác ngồi bên cạnh và nghe những điều đã chứng tỏ sự trở lại của anh em, dù họ đã quen thuộc với chúng, và đã nghe nhiều lần trước.

Những kẻ quên điều này, là những kẻ chiều theo một sự kén chọn trong việc nghe, đến nỗi sinh ra thờ ơ, nếu không muốn nói là khó chịu, dưới những lời kêu gọi giản dị và cần thiết gửi đến những kẻ còn trong tội mình, và đến những người thuộc tầng lớp thấp hơn. Một số người chỉ thích một lời tri thức, và khinh dể điều gì không sâu sắc, uyên bác và đặc biệt — "Chúng tôi đã biết tất cả điều này rồi" — như thể việc lay động tâm trí, khắc vào lương tâm một cảm nhận đạo đức hơn về những lẽ thật đã rất quen thuộc, và lặp lại theo đó những hành động thờ phượng Đức Chúa Trời mà chúng, theo bản chất, có xu hướng sinh ra, không phải là một phần của đạo chúng ta; trong khi quả thật, đó là phần tốt nhất, và là phần mà mọi tri thức chỉ xuất sắc đến mức nó phục vụ cho. Những người khác chỉ thích một lời cảm xúc, và điều gì không nâng cao, ngạc nhiên và lay động mạnh mẽ các tình cảm, đối với họ chỉ là một câu chuyện nhạt nhẽo; quên rằng công việc của chúng ta không chỉ là khơi dậy tình cảm, mà còn phải dạy dỗ sự phán đoán, để anh em được lớn lên trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết. Tóm lại, chúng ta hẳn sẽ có ít sự trở lại, và phần lớn thế gian sẽ chết trong tội mình, nếu anh em chẳng bao giờ nghe điều gì mình đã biết trước. Và mặt khác, nếu chúng ta cứ luôn đặt lại nền móng, thì sẽ ít người được gây dựng trong đức tin rất thánh của mình. Vậy còn lại là chúng ta phải cố gắng, theo khả năng, tỏ mình là những quản gia khôn ngoan, có thể ban cho mỗi người phần ăn đúng mùa; để trong khi những người mạnh cần thức ăn đặc, những con trẻ trong Đấng Christ không thiếu sữa thiêng liêng của lời, hầu cho lớn lên bởi đó (1 Phi-e-rơ 2:2); luôn nhớ rằng cải hóa một linh hồn hợp với mục đích của chúng ta hơn là chỉ giải trí một ngàn người.

5. Sự đầy đủ vô hạn của công đức trong sự thương khó và sự chết của Đấng Christ được thấy trong lời mời này. Người xưa thường nói: Nếu muốn thấy Ba Ngôi, phải đến Giô-đanh; nơi Con chịu phép báp-têm dưới sông, Đức Thánh Linh ngự xuống trên Ngài, và tiếng Cha được nghe phán: "Nầy là Con yêu dấu của ta." Tôi có thể nói: Nếu muốn thấy sự đầy đủ vô hạn của công đức Đấng Christ, và sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, phải đến Giê-ru-sa-lem, và xem Ngài trước hết mở kho thương xót cho hạng người nào; những sự giàu có không dò được của Đấng Christ; quả thật không dò được, vì tội của Giê-ru-sa-lem cũng không thể làm cạn chúng. "Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều, là điều mà luật pháp Môi-se không thể làm cho anh em được xưng công chính" (Công vụ 13:38-39).

6. Đấng đã có thể trước hết hủy diệt tội lỗi trong lúc nó mạnh nhất, ở đỉnh cao, và trong [những tính cách cứng cỏi nhất]; thì dễ dàng làm điều ấy nơi nó đã phần nào bị giết chết và chế ngự. Nếu những tội nhân thuộc hạng và cỡ như thế được nên thánh và được cứu, há Ngài lại không tiếp tục công việc trong một Cơ Đốc nhân yếu đuối sao? Đấng đã có thể nắm lấy và thu hồi kẻ phạm tội cứng cỏi như thế, Đấng có thể chinh phục tội lỗi trong lúc nó mạnh mẽ và sung sức nhất như thế, há lại không thể chế ngự nó khi nó đã nửa chết và bị giết sao? Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại, chắc chắn có thể tiếp tục sự sống nơi nó đã bắt đầu. Thật là một sự an ủi cho một Cơ Đốc nhân yếu đuối và run rẩy khi thấy Đấng Christ đã làm gì cho những tội nhân gian ác và chai cứng nhất; vì Đấng có thể biến chó sói thành chiên con như thế, chắc chắn có thể giữ chiên con khỏi kẻ cắn xé.

7. Giê-ru-sa-lem là hội thánh mẹ của mọi hội thánh, là mẹ của tất cả chúng ta. Ở đó, Phúc Âm bắt đầu, từ đó nó có nguồn gốc và suối nguồn. Như tại An-ti-ốt danh Cơ Đốc nhân, thì tại Giê-ru-sa-lem Hội Thánh Cơ Đốc, bắt đầu trước hết. Rô-ma hẳn đã kiêu hãnh là dường nào, nếu một trong hai điều này đã xảy ra tại thành ấy? Nếu Đấng Christ đã phán: Hãy để sự ăn năn và sự tha tội được giảng cho muôn dân, nhân danh ta; BẮT ĐẦU TẠI RÔ-MA; hay nếu đã được chép: các môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân trước hết tại RÔ-MA? Họ hẳn đã lập tức kêu lên: Hội thánh mẹ! Họ hẳn đã làm ầm ĩ về việc bắt đầu tại Rô-ma, v.v. Đó hẳn đã là bằng chứng cho quyền tối cao giả mạo của họ trên mọi hội thánh. Nhưng chắc chắn như Ê-va là mẹ của cả loài người (Sáng thế ký 3:20), Giê-ru-sa-lem hiện ra là mẹ của mọi hội thánh. Ở đó, Phi-e-rơ đã giảng bài giảng đầu tiên; ở đó, ông đã có những người trở lại đầu tiên, và lập hội thánh đầu tiên, tức là hội chúng đầu tiên của những người trung tín, và điều này chính những kẻ tâng bốc Rô-ma bằng lời đòi quyền tối cao giả tạo ấy, cũng buộc phải thừa nhận; phải, và chúng ta cũng sẵn lòng ban cho nàng danh hiệu mẹ, theo nghĩa mà Kinh Thánh đã làm trước chúng ta, tức là mẹ của những sự gớm ghiếc và những điều ô uế trên đất (Khải huyền 17:5).

8. Điều này bắt mọi kẻ đã nhận được ân điển này phải có một tâm tình thương xót và tha thứ. Không thể tha thứ là giống ma quỷ; làm Cơ Đốc nhân là giống Chúa Giê-xu này, Đấng trên thập tự giá đã cầu nguyện cho kẻ thù Ngài: "Lạy Cha, xin tha cho họ" (Lu-ca 23:34). Giống như Đấng này — Chúa Giê-xu, Đấng sau khi sống lại, đã ve vãn những kẻ giết mình bước vào sự cứu rỗi đ

ã mua bằng huyết và sự chết của Ngài; Đấng vui lòng ban nó cho mọi kẻ chịu nhận lấy, và đã đợi bốn mươi năm trên những kẻ còn lại, để họ có thời gian và cơ hội ăn năn. Chúa Giê-xu này là đầu, là tác giả, và là mẫu mực của đạo chúng ta; và đạo này chắc chắn giống như chính Ngài, một đạo truyền cảm hứng cho tâm tình tâm trí giống Đức Chúa Trời này; một tâm tình được đặc biệt chọn ra để tỏ con cái Đức Chúa Trời, trong một trong những nét chân thật nhất của Cha trên trời mình. "Nhưng ta phán cùng các ngươi: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:44-45).

Nếu Cơ Đốc giáo cốt ở tâm tình đối xử với ngay cả kẻ thù mình như thế là dường nào; nếu Đấng Christ đã truyền tâm tình này cho mọi kẻ theo Ngài, như một dấu hiệu của đạo thật, và của những người xưng đạo chân chính; nếu chính vẻ đẹp và tinh túy của đạo này nằm ở việc có cùng một tâm tình trong chúng ta như đã có trong Đức Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 2:5); và ở sự giống Đấng đáng yêu ấy phần nào, Đấng mà lòng sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời đã thiêu đốt chính mình, nhưng không thiêu đốt những kẻ chung quanh mình; nếu đạo này cốt ở sự bắt chước Đấng xuất chúng ấy, Đấng là lòng nhân từ và từ thiện, là dường nào; nếu, tôi nói, đây là tinh thần của đạo chúng ta, và của tác giả nó là Chúa Giê-xu, ngay cả đối với chính kẻ thù; thì hỡi những kẻ nghiêm khắc, cứng nhắc thuộc mọi tính khí và phe phái, hãy nói cho chúng tôi biết, anh em phải được đối xử thế nào? Những kẻ yếu đuối trong đức tin phải được tiếp nhận thế nào? Những kẻ, dù có lẽ lầm lẫn khi bất đồng với chúng ta, nhưng không vì thế mà là kẻ thù; không xấu xa hơn vì lầm lẫn tâm ý Đấng Christ, so với những tội nhân Giê-ru-sa-lem vì đã giết chính thân thể Ngài. Đấng đã tha cho ngươi và họ bao nhiêu ta-lâng, há lại vui khi thấy ngươi bóp cổ anh em mình vì vài đồng xu; mà những đồng xu ấy, cũng không phải do hắn vay ngươi, mà do ngươi đặt lên hắn? Việc hành hạ anh em mình không ngừng há lại hợp với tâm tình của Chúa Giê-xu ấy, Đấng vừa mới, có thể nói, bước xuống khỏi thập tự giá, đã lo toan cách cứu những kẻ đã đóng đinh Ngài vào đó? Người ta tưởng những câu Kinh Thánh ấy chưa từng có chỗ trong Kinh Thánh chúng ta, những câu truyền chúng ta mang lấy gánh nặng lẫn nhau, thay vì đặt thêm gánh mới lên, và như thế làm trọn tâm ý Đấng Christ; rằng chúng ta phải yêu thương nhau cách thân thiết, như Đức Chúa Trời đã tha thứ chúng ta trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:32).

Có thể có, và đã có, những kẻ cuồng tín thuộc mọi phe; nhưng một Cơ Đốc nhân không thể tha thứ, không thể hòa giải, tàn ác, cũng giống như cách nói mâu thuẫn: một kẻ ngoại tình đạo đức, một kẻ say rượu sùng đạo, hay một kẻ giết người mộ đạo. Một thứ đạo truyền cảm hứng cho sự tàn ác và báo thù; xa cách sự tha thứ các tổn thương đến nỗi nó nhân chúng lên trên những kẻ chẳng muốn làm hại ai; thứ cho phép tín đồ mình toan tính, càng gần càng tốt, sự khốn khổ của người nghèo trong đời này, và sự đoán phạt họ trong đời sau; như những kẻ, không thể chối cãi, trước hết cám dỗ một tạo vật nghèo nàn làm đắm lương tâm mình, rồi tịch thu tài sản hắn vì đã không làm thế; trước hết cám dỗ một người làm kẻ giả hình, rồi lại phạt hắn vì đã không làm thế: tôi nói, một thứ đạo có màu sắc như thế không cần sự bác bỏ nào mạnh hơn, cũng không thể được chứng minh rõ hơn là không thuộc về Ngài, bằng cách so sánh nó với tâm tình và tinh thần này, với cách cư xử và sứ mạng này của Chúa Giê-xu đáng yêu. Vì, lạy Chúa! Ngài đã bao giờ đặt lửa và gươm, ngục tù, dây thòng lọng và giá treo cổ vào sứ mạng Ngài đâu? Hay đã từng thấy nơi Ngài điều gì có vẻ như chấp thuận những phương pháp như thế? Ngài đã bao giờ phán với các sứ đồ mình: Hãy đi, giảng Phúc Âm, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem; và kẻ nào không tin như các ngươi bảo, hãy cướp bóc, bỏ tù và bỏ đói chúng? Ngài đã bao giờ ban cho các sứ đồ mình những quyền như thế? Há người ta phải bị ép bằng đau đớn để tin rằng Chúa Giê-xu này là Đấng thương xót nhất, rằng đạo Ngài là điều tử tế nhất trên thế gian, rằng các tôi tớ Ngài đều là con cái của lòng nhân từ và hòa bình; và nếu họ không tin, thì gọi cai ngục và giá tra tấn đến để chứng minh? Một sứ mạng như thế hẳn được cho là đến từ A-ba-đôn kẻ hủy diệt, hơn là từ Chúa Giê-xu, Cứu Chúa của nhân loại; Đấng đã đến trong thế gian, không phải để hủy diệt mạng sống loài người, mà để cứu họ (Lu-ca 9:56). Để muông sói và chiên con cùng ăn, hầu cho không còn làm hại hay hủy diệt trong khắp núi thánh Ngài (Ê-sai 11:6-9).*

* Chú thích của người biên tập: Trong số nhiều bài giảng xuất sắc của các mục sư Bất đồng giáo lỗi lạc giảng năm 1734 để ngăn chặn sự lớn mạnh của Công giáo La Mã, có một bài của Tiến sĩ Grosvenor, tựa là "Sự bắt bớ và tàn ác trong các nguyên tắc, thực hành và tinh thần của Giáo hội La Mã". Sau khi nêu những trường hợp tàn ác khiến bản tính loài người phải rùng mình, ông viết tiếp: "[Tôi thấy người đàn bà, thành lớn ngồi trên các dòng nước — tức là kẻ cai trị và thống trị nhiều dân, có quyền tài phán lan rộng khắp, và từ đó xưng mình là hội thánh phổ quát — tôi thấy người đàn bà say huyết các thánh đồ và các kẻ tử đạo của Đức Chúa Giê-xu; và khi tôi thấy, tôi lấy làm lạ lắm (Khải huyền 17:6, 11). Say huyết, tức là những hớp ấy phải thường xuyên, lớn, và ngon miệng: không ai chọn say bằng thứ khó chịu với khẩu vị. Vậy say huyết, tức là những hớp huyết phải thường xuyên, lớn, và ngon miệng. Và khẩu vị nào mà huyết lại ngon miệng, ngoài chính sự tàn ác? Và như người ta khi say thì nói nhảm, làm điều ngông cuồng, thì người đàn bà này, đã bởi sự tàn ác và huyết mà say sưa với sự vĩ đại đạt được, cứ khăng khăng rằng số một là số một ngàn, rằng một tấc dài bằng năm sáu tấc, rằng nàng chưa từng và không thể nói dối trong đời, cũng không làm điều gì sai; và nàng la hét mọi kẻ không tin tất cả điều này, và thề sẽ giết họ khi bắt được họ trong tay mình." Mục sư Wharton, nguyên tuyên úy của Hội Công giáo La Mã tại Worcester, nhưng gần đây đã lìa bỏ giáo hội ấy và trở thành người Tin Lành, nói trong "Các động cơ thay đổi quan điểm" gửi cho đoàn chiên cũ: "Nếu có giáo lý nào trái với đạo của Chúa Giê-xu Christ, và do đó là dị giáo, thì hẳn là giáo lý dạy rằng bắt bớ vì cớ lương tâm là công bình." [NEEDS REVIEW: phần còn lại của chú thích dài trong bản OCR bị hỏng nặng, đại ý trích dẫn các tác giả Công giáo về việc không công nhận sự cứu rỗi cho người Tin Lành, và ghi nhận Giáo hội La Mã đang âm thầm cải cách; không phục hồi đầy đủ được.]

Hãy nghĩ một lần nữa, lời mời này sắp được dành cho ai. Họ đã nhổ vào mặt Ngài, trước mặt Ngài các thiên sứ che mặt mình, ngây ngất trong vui mừng, và không có sự đê mê nào ngọt ngào hơn là chiêm ngưỡng vẻ đẹp Ngài. Họ đã bịt mắt Ngài, đôi mắt đã bao lần khóc trên họ và con cái họ, và bao lần ngước lên cùng Cha trên trời vì họ; họ đã đánh Ngài, tát Ngài và quất Ngài; họ đã nhạo báng Ngài, khinh dể Ngài, và phơi bày Ngài trước những sỉ nhục tinh vi nhất từng đi kèm một mão gai và một thập tự giá thảm thương; Ngài đã tha tất cả cho mọi kẻ trong họ chịu ăn năn.

Nếu lịch sử thế gian từng có một tấm gương về một vị hoàng tử tốt, mà chính quyền hoàn toàn công bình, sự cai trị theo những luật tốt nhất, được điều hòa bởi sự công bằng và ôn hòa, tính tình dịu dàng và hiền lành, dễ gần và hạ mình, một người đối xử với thần dân như người cha đối với con cái, dốc hết mình vì lợi ích và phục vụ họ, đến nỗi dân chúng không thể không thú nhận: Ngài đã làm mọi sự tốt lành; thì sẽ ngạc nhiên là dường nào khi thấy, sau tất cả, vị hoàng tử tốt ấy bị ám sát bởi chính những kẻ Ngài đã làm ơn nhiều nhất? Rằng lại có những hữu thể nào ở phía này của địa ngục có khả năng làm điều như thế? Này, trong những cơn hấp hối cuối cùng của đời mình, ông gọi một số bạn hữu đến quanh mình, và nói đại ý: — Ta đang chết vì những vết thương chúng đã gây cho ta; ta đã có lý do trông đợi một sự đáp đền tử tế hơn. — Tuy nhiên, ta cấm mọi sự báo thù trên bất cứ kẻ nào trong chúng biết ăn năn; và trước khi ta chết, ta truyền rằng phải soạn một đạo ân xá, và rao ra để tha cho những kẻ giết ta, chỉ với điều kiện chúng cảm biết điều mình đã làm, chúng thú nhận lỗi mình: và để cho chúng bảo đảm rằng chúng có thể trông cậy vào đó, ta sẽ cho ký và đóng ấn đạo ấy bằng chính huyết chúng đã đổ ra. Và vì ta thấy mình đang tắt dần, ta truyền với hơi thở cuối cùng rằng: các sứ giả sẽ rao đạo ấy, hãy gửi bản đầu tiên cho kẻ đã đâm ta một nhát, và bản thứ hai cho kẻ đã đánh một đòn chí mạng — rồi ông trút linh hồn. Lịch sử hẳn đã vang dội một tấm gương như thế là dường nào? Nó hẳn đã gây tiếng vang trong thế gian là dường nào? Danh ông hẳn đã đứng làm hình tượng của mọi sự tốt lành. Các nghệ thuật và khoa học hẳn đã trút hết kho tàng của mình lên ký ức về ân điển lớn lao như thế. Sử gia, hùng biện gia, thi sĩ, họa sĩ, điêu khắc gia, họ hẳn đã không ngần ngại dựng bàn thờ cho bao nhiêu thần tính nhập thể như thế. — Nhưng có một Đấng mà tất cả điều này là sự thật. Có một danh mà tất cả điều này là xứng đáng. Ấy là danh Ngài, hỡi Chúa Giê-xu! danh đáng yêu ấy! chính là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10), bằng cách chết dưới tay chúng ta, và vì cớ chúng ta.

Vậy ở đây, cùng với các sứ đồ, chúng ta hãy đứng, ngắm nhìn, kinh ngạc và thờ phượng, như họ đã làm, sau khi Ngài đã phán những điều này. Những điều như thế đòi hỏi một hành động thờ phượng đặc biệt. Toàn bộ Đức Chúa Trời đã chiếu rạng trong lòng nhân từ này. Các phép lạ của Ngài đã không nói Ngài thiêng liêng hơn. "Ta sẽ không thực hiện cơn giận phừng phừng của ta, ta sẽ không trở lại để hủy diệt [Giê-ru-sa-lem], vì ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người" (Ô-sê 11:9). Đó là ngôn ngữ của Đấng Thần Linh, và đó là ngôn ngữ của sứ mạng này.

Hỡi Chúa Giê-xu! Ngài đã lìa thế gian này và lên trời với một tâm trí và tâm tình là dường nào! Và Ngài vẫn còn như thế chăng? Há nơi cao nhất trên trời chỉ mở rộng quyền năng làm lành của Ngài, theo sự sắp đặt và trật tự đã định của ân điển? Và ân điển ấy vẫn còn tự do, đầy đủ, rộng rãi, đầy đủ, như khi mới được dâng cho Giê-ru-sa-lem? Vậy con là kẻ bị Ngài bắt phục, vì ai có thể cưỡng lại? Ai có thể từ chối điều gì với điều này?

Ôi! xin hãy nghe con chỉ trong lời cầu nguyện sau. Nguyện một phần của cùng Thánh Linh ấy, Đấng khiến Ngài đáng yêu như thế, giáng xuống trên con, và rồi con chắc chắn sẽ được Ngài yêu: vì, nếu đây là cách Ngài cư xử với kẻ thù Ngài, thì lòng Ngài đối với những kẻ yêu Ngài như linh hồn mình là thế nào? Vậy xin hãy để mọi tình cảm và cảm xúc, những điều đã giữ các sứ đồ trong sự ngây ngất chăm chú, khi họ nhìn lúc chia tay, vẻ oai nghiêm ngọt ngào của sự vĩ đại khiêm nhường của Ngài; khi họ nhìn những dấu tích của sự thương khó vừa qua, và của thẩm quyền hiện tại; của mọi quyền phép trên trời dưới đất, và của tình anh em, cùng ngự trong dung mạo thiêng liêng của Ngài; khi họ nhìn các từng trời mở ra, Chúa mình thăng thiên, và dõi theo Ngài bằng đôi mắt đẫm lệ vì yêu, và vươn ra, với sự kinh ngạc tò mò, vào sự hiện diện thiên thượng. Ôi! xin hãy để những tình cảm và cảm xúc ấy chiếm lấy linh hồn con, và tận hiến con cho chính Ngài và sự phục vụ Ngài, để con không bao giờ thôi ngước nhìn lên trong trông đợi, cho đến khi con sẽ thấy Ngài cũng như vậy đến lần thứ hai, không có tội lỗi, để đem sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 9:28)!

Bài thánh ca sau đây của Tiến sĩ Doddridge rất hợp với đề tài, nên được chèn vào đây.

PHÚC ÂM ĐƯỢC GIẢNG TẠI GIÊ-RU-SA-LEM
Lu-ca 24:47.

1. "Hãy đi," Chúa phán, "rao ân điển ta
Cho mọi con cháu dòng A-đam,
Tha thứ mọi tội đỏ như son,
Và bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem.

2. Nơi đó, nơi huyết ta [còn ấm]
Vẫn ấm trên đồi Gô-gô-tha;
Huyết ấy sẽ rửa sạch tội họ,
Những kẻ mới đây đã đổ huyết ấy.

3. Nay hãy để kẻ phản loạn táo tợn quay về,
Và khóc thương Vua mình đang đổ huyết;
Vua mình đang đổ huyết sẽ tha thứ,
Và bảo kẻ phản loạn hãy nhìn mà sống."

4. Đó có phải tiếng Ngài, lạy Chúa đầy ân điển?
Và kẻ phản loạn có nghe tiếng Ngài?
Và họ có sấp mình dưới chân Ngài,
Và quỳ gối gặp sự tha thứ?

5. Vậy con cũng có thể hy vọng được thương xót;
Tình yêu như thế có thể khuất phục lòng cứng cỏi của con,
Và ban cho linh hồn có tội này một chỗ
Giữa những kẻ bị ân điển Ngài bắt phục.

6. Nguyện đây là việc hằng ngày của con:
Lấy nước mắt vui mừng mà tắm vết thương Ngài,
Cho đến khi giữa Giê-ru-sa-lem mới,
Trong một dàn hợp xướng, chúng con hát danh Ngài.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện