Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

Thomas Ridgley · The Divine Attributes

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Thomas Ridgley

Mục Lục

Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời
Tổng quan về các thuộc tính của Đức Chúa Trời
Tính thuộc linh của Đức Chúa Trời
Sự tự hữu của Đức Chúa Trời
Tính vô hạn của Đức Chúa Trời
Sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời
Sự đời đời của Đức Chúa Trời
Tính không thay đổi của Đức Chúa Trời
Tính không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời
Sự hiện diện ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời
Quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời
Sự biết hết mọi sự của Đức Chúa Trời
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời
Sự công chính của Đức Chúa Trời
Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời
Sự tốt lành của Đức Chúa Trời
Sự thương xót của Đức Chúa Trời
Ân điển của Đức Chúa Trời
Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời
Sự thành tín của Đức Chúa Trời
GHI CHÚ.—Các sự trọn vẹn có thể thông truyền và không thể thông truyền của Đức Chúa Trời
Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời
Sự hiệp một của Đức Chúa Trời
GHI CHÚ.—Các bằng chứng về sự hiệp một của Đức Chúa Trời từ lý trí
Sự hiểu biết về sự hiệp một của Đức Chúa Trời giữa vòng dân ngoại
Tính đơn nhất của Đức Chúa Trời

CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

CÂU HỎI VII. Đức Chúa Trời là gì?

TRẢ LỜI. Đức Chúa Trời là một Thần, tự hữu trong chính Ngài và bởi chính Ngài, vô hạn trong sự hiện hữu, sự vinh hiển, sự phước hạnh và sự trọn vẹn, đầy đủ trọn vẹn, đời đời, không thay đổi, không thể hiểu thấu, hiện diện ở khắp mọi nơi, toàn năng, biết hết mọi sự, khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất, công chính nhất, thương xót nhất và đầy ân điển, chậm giận, và dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật.

Tổng Quan về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời

TRƯỚC khi chúng ta tiến đến việc xem xét các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như đã được trình bày trong câu trả lời này, xin được nói trước rằng không ai có thể mô tả Đức Chúa Trời cách trọn vẹn được; vì Ngài không thể hiểu thấu. Không lời nào có thể diễn tả đầy đủ, hay bày tỏ, các sự trọn vẹn của Ngài. Khi những người khôn ngoan nhất trên đất nói về Ngài, họ chẳng bao lâu liền để lộ sự yếu đuối của chính mình, hoặc nhận thấy, như Ê-lihu nói, rằng họ ‘không thể sắp đặt lời nói mình vì cớ sự tối tăm,’ hoặc rằng ‘họ mới có từ hôm qua, và, nếu so sánh, họ chẳng biết gì cả.’l Khi chúng ta nói về các sự trọn vẹn vô hạn của bản thể Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng khác nào trẻ con, nói về những điều vượt quá mình, mà tuổi thơ dại của chúng chỉ có thể tiếp nhận được rất ít. ‘Sự hiểu biết nầy quá diệu kỳ cho chúng tôi; nó cao quá, chúng tôi không thể đạt đến được.’ ‘Phần ít ỏi dường nào người ta được nghe về Ngài?’n Nhưng dù Đức Chúa Trời không thể được mô tả cách trọn vẹn, vẫn có điều gì đó về Ngài mà chúng ta có thể biết, và phải lấy làm đề tài cho sự học hỏi và sự tìm kiếm siêng năng của mình. Khi sự vinh hiển của Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh, chúng ta không được xem những cách diễn tả được dùng đó như những lời không gắn với bất kỳ ý niệm nào,—vì có một ý niệm đầy đủ về một Đấng trọn vẹn vô hạn là một điều, còn không có ý niệm nào về Ngài hết lại là một điều khác; các ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, dù không trọn vẹn, cũng không vì lý do đó mà bị xem là hoàn toàn sai,—vì nghĩ về Ngài một cách không xứng hợp, không phù hợp với các sự trọn vẹn của Ngài, hoặc gán cho Ngài sự yếu đuối và sự không trọn vẹn vốn không thuộc về bản thể Ngài, là một điều, còn nghĩ về Ngài với những quan niệm cao nhất và tốt nhất mà chúng ta có thể hình dung về các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, đồng thời có ý thức đúng đắn về sự yếu đuối của chính mình và sự nông cạn của khả năng mình, lại là một điều khác. Khi chúng ta sắp đặt những ý tưởng của mình về Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, dù chúng ta còn xa mới hiểu thấu các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, song các quan niệm của chúng ta không phải vì thế mà bị kết luận là sai lầm, khi chúng được hướng dẫn bởi lời của Ngài. Vậy chúng ta hãy xem xét làm thế nào chúng ta có thể quan niệm đúng về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, để chúng ta không nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời điều gì không đúng, dù trong trường hợp tốt nhất chúng ta cũng chỉ biết rất ít về sự vinh hiển của Ngài. Và,

1. Trước hết, chúng ta phải đánh giá các sự trọn vẹn hữu hạn, là những điều chúng ta có một vài ý niệm, dù không trọn vẹn về mọi mặt,—chẳng hạn như quyền năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự thành tín, v.v.; rồi chúng ta phải quan niệm rằng những điều nầy ở trong Đức Chúa Trời cách nổi bật, dù không phải theo hình thức hữu hạn đó. Sự trọn vẹn nào ở trong tạo vật, thì sự trọn vẹn ấy cũng ở trong Đức Chúa Trời, và còn vô hạn hơn nữa; hay nói cách khác, nó ở trong Đức Chúa Trời, nhưng không theo cách hữu hạn, bị giới hạn, hay không trọn vẹn như ở trong tạo vật. ‘Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã tạo nên mắt, há chẳng thấy sao? Đấng dạy dỗ loài người tri thức, há chẳng biết sao?’

2. Khi cùng những từ ngữ được dùng để chỉ một sự trọn vẹn trong Đức Chúa Trời và trong tạo vật, chẳng hạn như sự khôn ngoan, quyền năng, v.v., chúng ta không được cho rằng chúng hàm ý cùng một điều trong các cách áp dụng khác nhau đó. Khi chúng được áp dụng cho tạo vật, chúng chỉ những tính chất mà, dù chúng ta gọi chúng là những sự trọn vẹn, thì trong trường hợp tốt nhất chúng cũng chỉ là hữu hạn, và có nhiều sự không trọn vẹn đi kèm,—tất cả những điều đó chúng ta phải tách ra hoặc trừ bỏ trong tư tưởng, khi cùng những từ ngữ ấy được dùng để bày tỏ bất kỳ sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, tri thức là một sự trọn vẹn của bản tính con người; và từ tri thức được dùng để chỉ một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; song chúng ta phải xét rằng ‘Đức Giê-hô-va không xem như loài người xem.’p Điều tương tự cũng có thể nói về mọi sự trọn vẹn khác của Ngài. Ngài không làm việc như loài người làm việc. Mọi sự trọn vẹn được gán cho tạo vật đều phải được xét là phù hợp với chủ thể mà chúng hiện hữu trong đó; và khi những từ ngữ chỉ chúng được dùng để bày tỏ bất kỳ sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời, chúng phải được hiểu theo cách xứng hợp với một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn. Điều nầy đã khiến các nhà thần học phân biệt các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời thành những sự trọn vẹn có thể thông truyền và những sự trọn vẹn không thể thông truyền. Các sự trọn vẹn có thể thông truyền của Đức Chúa Trời là những sự trọn vẹn mà chúng ta tìm thấy một vài nét tương tự mờ nhạt trong các tạo vật có lý trí; dù đồng thời, có một sự chênh lệch vô hạn. Chẳng hạn, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời là thánh khiết, khôn ngoan, công chính, quyền năng, hay thành tín, chúng ta tìm thấy điều gì đó giống như các sự trọn vẹn nầy trong tạo vật; dù chúng ta không được cho rằng chúng, về mọi mặt, giống như khi chúng ở trong Đức Chúa Trời. Trong Ngài, chúng ở theo cách của chính Ngài, tức là một cách vô hạn. Trong chúng ta, chúng ở theo cách của chúng ta, tức là một cách hữu hạn và bị giới hạn. Các sự trọn vẹn không thể thông truyền của Đức Chúa Trời là những sự trọn vẹn mà trong các tạo vật không có chút bóng dáng hay sự tương tự nào cả. Đúng hơn, chúng bày tỏ Ngài như Đấng tương phản với các tạo vật bởi những sự trọn vẹn ấy. Chẳng hạn, khi chúng ta nói về Ngài là vô hạn, không thể hiểu thấu, không thay đổi, không có khởi đầu, độc lập, v.v., chúng ta gán cho Ngài những sự trọn vẹn bày tỏ khoảng cách mênh mông giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, hay bày tỏ Ngài vượt quá mọi loài khác cách vô hạn như thế nào, và Ngài trái ngược với mọi điều chứng tỏ sự không trọn vẹn trong chúng. [Xem ghi chú Z, cuối phần nầy.]

Từ sự trình bày tổng quát mà chúng ta đã đưa ra về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy ra,

1. Rằng không có điều gì chung giữa Đức Chúa Trời và tạo vật; tức là, không có điều gì thuộc về bản thể Đức Chúa Trời mà lại có thể được gán cho tạo vật, và không có điều gì riêng của tạo vật mà lại được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có một vài tia sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, có thể được nhìn thấy như đang chiếu ra hay được bày tỏ trong tạo vật, đặc biệt trong phần tạo vật có lý trí, là các thiên sứ và loài người; vì lý do đó, họ được trình bày là được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta chớ bao giờ nghĩ hay nói về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời mà không với lòng tôn kính cao nhất, kẻo chúng ta lấy danh Ngài cách vô cớ, hay hạ thấp Ngài trong tư tưởng mình. ‘Sự oai nghi của Ngài há chẳng khiến các ngươi sợ sao, và sự kinh khiếp Ngài há chẳng giáng trên các ngươi sao?’ Và mỗi khi chúng ta so sánh Đức Chúa Trời với các tạo vật, tức là các thiên sứ và loài người, là những kẻ mang phần nào hình ảnh của Ngài, chúng ta hãy trừ bỏ trong tư tưởng mọi sự không trọn vẹn của họ, dù thuộc về tự nhiên hay thuộc về đạo đức, khỏi Ngài, và xét đến sự chênh lệch vô hạn giữa Ngài và họ.

Bây giờ chúng ta đến việc xem xét các sự trọn vẹn của bản thể Đức Chúa Trời, theo thứ tự chúng được trình bày trong câu trả lời nầy.

Tính Thuộc Linh của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là một Thần, tức là một bản thể phi vật chất, không có thân thể, hay các phần thuộc về thân thể. Ngài được nói là như vậy trong Giăng 4:24. Nhưng nếu có ai hỏi chúng ta nói thần là gì, xin được nói trước rằng chúng ta không thể hiểu đầy đủ chính thần hay linh hồn của mình là gì, và chúng ta biết còn ít hơn về bản thể của các thiên sứ, là một loại thần cao hơn, và biết ít nhất về tính thuộc linh của bản thể Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi xem xét bản thể và các tính chất của các thần, các ý niệm của chúng ta bắt đầu từ điều hữu hạn, và từ đó chúng ta được dẫn đến việc quan niệm Đức Chúa Trời là Đấng trọn vẹn vô hạn hơn bất kỳ thần hữu hạn nào. Ở đây chúng ta sẽ xem xét từ thần, như được áp dụng đặc biệt hơn cho các thiên sứ, và linh hồn của loài người. Một thần là hữu thể trọn vẹn và xuất sắc nhất. Linh hồn xuất sắc hơn thân thể, hay quả thật xuất sắc hơn bất cứ điều gì thuần túy vật chất; và các thiên sứ là phần trọn vẹn và vinh hiển nhất của công trình sáng tạo, vì họ là những hữu thể thuộc linh, trong một vài điều vượt trội hơn linh hồn của loài người. Một thần, trong bản thể của chính nó, là bất tử: nó không có điều gì trong cấu trúc và sự cấu thành của nó hướng đến sự hư hoại. Trong những vật vật chất, gồm nhiều phần khác nhau, có thể bị tan rã hay phân tách, và có thể mang một hình dạng đã thay đổi, có điều chúng ta gọi là tính có thể hư hoại. Tuy nhiên, điều nầy không thuộc về các thần, là những hữu thể không bị thay đổi nào trong bản thể của mình, ngoại trừ bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, Đấng có thể, nếu Ngài muốn, làm cho chúng trở lại thành hư không. Một thần có khả năng hiểu biết và ý muốn, và thực hiện những hành động tương ứng, là điều không hữu thể nào khác có thể làm. Chẳng hạn, dù mặt trời là một hữu thể vinh hiển và hữu ích, song vì nó là vật chất, nó không có khả năng suy nghĩ hay bất kỳ hành động đạo đức nào, như các thiên sứ và linh hồn của loài người có thể thực hiện. Bây giờ, những quan niệm nầy về bản thể và các tính chất của các thần hữu hạn dẫn chúng ta đến việc quan niệm Đức Chúa Trời là một Thần. Vì các thần vượt trội hơn mọi tạo vật khác, chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời là Đấng xuất sắc và trọn vẹn nhất trong mọi hữu thể, và cũng rằng Ngài là ‘không hư nát, bất tử, và không thấy được,’ như Kinh Thánh nói về Ngài. Theo đó, Ngài có sự hiểu biết và ý muốn, và vì vậy chúng ta có thể quan niệm Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị mọi vật. Ngài không thể là Đấng như vậy, nếu Ngài không phải là một hữu thể có lý trí và tối thượng, và đặc biệt là một Thần.

Lại nữa, sự khác biệt giữa các bản thể thuộc linh khác và Đức Chúa Trời là, mọi sự xuất sắc của chúng chỉ là tương đối, hay gồm ở việc chúng cao hơn các hữu thể vật chất trong bản thể và các tính chất của mình; trong khi Đức Chúa Trời, là một Thần, thì xuất sắc vô hạn hơn, không chỉ hơn mọi hữu thể vật chất, mà còn hơn mọi thần được dựng nên. Các sự trọn vẹn của chúng đều bắt nguồn từ Ngài, và vì vậy Ngài được gọi là ‘Cha của các thần,’s và ‘Đức Chúa Trời của thần của mọi xác thịt;’ nhưng các sự trọn vẹn của Ngài thì không bắt nguồn từ ai khác. Các thần khác, như chúng ta đã nhận xét, trong bản thể của chính chúng, là bất tử, song Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng trở lại thành hư không; nhưng Đức Chúa Trời là bất tử cách độc lập, và vì vậy Kinh Thánh nói về Ngài rằng ‘chỉ mình Ngài có sự bất tử.’u Các thần hữu hạn quả thật có sự hiểu biết và ý muốn, nhưng những năng lực nầy bị chứa trong những giới hạn nhất định; trong khi Đức Chúa Trời là một Thần vô hạn, và vì vậy chỉ về Ngài mới có thể nói rằng ‘sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.’

Từ việc Đức Chúa Trời là một Thần, chúng ta có thể suy ra,

1. Rằng Ngài là điều tốt lành thích hợp nhất cho bản thể của linh hồn chúng ta, là những thần. Là Đức Chúa Trời và Cha của các thần, Ngài có thể truyền chính Ngài cho chúng, và áp dụng cho chúng những điều có xu hướng làm cho chúng được hạnh phúc.

2. Ngài phải được thờ phượng theo cách thuộc linh, tức là, bằng cả linh hồn chúng ta, và theo cách xứng hợp với tính thuộc linh của bản thể Ngài. Vì vậy, chúng ta không được tạo nên bất kỳ hình tượng hay sự tương tự nào về Ngài trong tư tưởng mình, như thể Ngài là một hữu thể có thân thể hay vật chất; chúng ta cũng không được làm bất kỳ hình ảnh nào về Ngài. Đức Chúa Trời cấm Y-sơ-ra-ên làm điều nầy;z và Ngài nói với họ rằng họ không có chút cớ nào để làm điều đó, vì họ ‘không thấy hình dạng nào của Ngài, khi Ngài phán với họ tại Hô-rếp;’ Ngài cũng nói với họ rằng làm một hình tượng về Ngài là ‘tự làm hư hoại mình.’

Sự Tự Hữu của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời được nói là ‘ở trong chính Ngài, và bởi chính Ngài,’ không phải như thể Ngài đã ban sự hiện hữu cho chính mình, hay là nguyên nhân của chính mình; vì điều đó hàm ý một sự mâu thuẫn. Vì vậy, các nhà thần học thường nói rằng Đức Chúa Trời ‘ở trong chính Ngài và bởi chính Ngài,’ không theo nghĩa tích cực, mà theo nghĩa tiêu cực; tức là, sự hiện hữu và các sự trọn vẹn của Ngài không bắt nguồn từ ai khác, chúng không được truyền cho Ngài, như mọi sự trọn vẹn hữu hạn đều do Ngài truyền cho tạo vật. Ngài là tự hữu, hay độc lập; và đây là một trong những sự vinh hiển cao nhất của bản thể Ngài, bởi đó Ngài được phân biệt với các tạo vật, là những loài đều sống, cử động, và hiện hữu trong Ngài và bởi Ngài. Thuộc tính độc lập nầy thuộc về mọi sự trọn vẹn của Ngài. Chẳng hạn, sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, sự thánh khiết, v.v. của Ngài đều độc lập.

1. Ngài độc lập về sự hiểu biết hay sự khôn ngoan của Ngài. Ngài không tiếp nhận các ý niệm từ bất kỳ đối tượng nào ngoài chính Ngài. Mọi tạo vật có lý trí đều làm như vậy, và, về phương diện đó, được nói là lệ thuộc vào đối tượng; đến nỗi nếu không có đối tượng như vậy, chúng không thể có sự hiểu biết hay ý niệm về nó trong tâm trí mình. Đối tượng được biết phải hiện hữu, trước khi chúng ta có thể nhận biết nó là gì. Nhưng điều nầy không được nói về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; vì những điều Ngài biết không thể được cho là có trước sự biết của Ngài về chúng. Tính độc lập của sự hiểu biết của Ngài được mô tả cách tao nhã trong Kinh Thánh: ‘Ai đã chỉ dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài? Ngài đã bàn với ai, và ai đã dạy Ngài, và chỉ cho Ngài đường công chính, và dạy Ngài tri thức, và chỉ cho Ngài đường hiểu biết?’

2. Ngài độc lập trong quyền năng. Như Ngài không tiếp nhận sức lực từ ai, Ngài cũng không hành động cách lệ thuộc vào ý muốn của tạo vật. ‘Ai đã chỉ định đường lối cho Ngài?’ Lại nữa, như Ngài đã không tiếp nhận quyền hành động từ ai, thì cũng không ai có thể ngăn cản, làm chệch hướng, hay kiểm soát quyền năng của Ngài, hoặc ngăn chặn các phương cách hành động của Ngài.

3. Ngài độc lập về sự thánh khiết của Ngài, ghét tội lỗi cách tất yếu, và không chỉ lệ thuộc vào một vài lý do ngoài chính Ngài, khiến Ngài ghét tội lỗi; vì điều thiết yếu thuộc về bản thể Đức Chúa Trời là hoàn toàn trái ngược cách vô hạn với mọi tội lỗi, và vì vậy là thánh khiết cách độc lập.

4. Ngài độc lập về lòng rộng rãi và sự tốt lành của Ngài, và vì vậy Ngài truyền các phước hạnh không bởi sự ép buộc, mà theo ý muốn tối thượng của Ngài. Chẳng hạn, Ngài đã ban sự hiện hữu cho thế gian, và mọi vật trong đó, là trường hợp đầu tiên, và là một trường hợp rất lớn, của lòng rộng rãi và sự tốt lành, không bởi sự ép buộc, mà bởi ý muốn tự do của Ngài: ‘Vì ý muốn Ngài mà chúng được tạo dựng và hiện hữu.’ Cũng vậy, trong bất kỳ trường hợp nào Ngài ban sự thương xót cho các tạo vật khốn cùng, Ngài hành động cách độc lập trong việc bày tỏ sự thương xót đó. Không điều gì ngoài chính Ngài cảm động Ngài hay đặt một sự ép buộc trên Ngài; nhưng Ngài bày tỏ sự thương xót vì đó là điều vui lòng Ngài làm như vậy.

Để chứng tỏ lẽ thật của giáo lý nầy, rằng Đức Chúa Trời độc lập về sự hiện hữu của Ngài, và mọi sự trọn vẹn của Ngài, xin xét rằng,

1. Mọi vật đều lệ thuộc vào quyền năng của Ngài, là quyền năng đã đưa chúng vào sự hiện hữu, và bảo tồn chúng trong sự hiện hữu. Chúng hiện hữu bởi ý muốn của Ngài, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của chúng, và do đó chúng không phải là những hữu thể tất yếu mà là những hữu thể lệ thuộc. Bây giờ, nếu mọi vật đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, thì nói rằng Đức Chúa Trời lệ thuộc vào bất cứ điều gì là điều vô lý nhất; vì điều đó sẽ là cho rằng nguyên nhân và kết quả lệ thuộc lẫn nhau, và bắt nguồn từ nhau,—điều đó hàm ý một sự mâu thuẫn.

2. Nếu Đức Chúa Trời vô hạn cao hơn các tạo vật cao nhất, Ngài không thể lệ thuộc vào bất kỳ tạo vật nào trong chúng, vì sự lệ thuộc chứng tỏ sự thấp kém hơn. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời cao hơn mọi vật là điều chắc chắn. Điều nầy được nhà tiên tri trình bày một cách rất đẹp, khi ông nói, ‘Nầy, các nước như một giọt nước trong thùng, và được kể như hạt bụi nhỏ trên cân; mọi nước trước mặt Ngài như không có gì, và chúng được kể với Ngài là kém hơn không có gì và là hư không.’ Vậy Ngài không thể được nói là thấp kém hơn chúng, và, do hậu quả đó, lệ thuộc vào chúng.

3. Nếu Đức Chúa Trời lệ thuộc vào bất kỳ tạo vật nào, Ngài không hiện hữu cách tất yếu,—và nếu vậy, Ngài có thể đã không hiện hữu; vì cùng một ý muốn mà bởi đó Ngài được cho là hiện hữu, có thể đã quyết định rằng Ngài không nên hiện hữu. Và, theo cùng một cách lập luận, Ngài có thể ngừng hiện hữu; vì cùng một ý muốn đã ban sự hiện hữu cho Ngài có thể lấy nó đi tùy ý,—một ý tưởng hoàn toàn không phù hợp với ý niệm về một Đức Chúa Trời.

Từ việc Đức Chúa Trời độc lập, hay ‘ở trong chính Ngài và bởi chính Ngài,’ chúng ta suy ra rằng tạo vật không thể đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Ngài, hay làm bất kỳ điều gì có thể có xu hướng làm cho Ngài hạnh phúc hơn Ngài vốn có trong chính Ngài. Sứ đồ đưa ra một lời thách thức về điều nầy: ‘Ai đã cho Ngài trước, để sẽ được báo trả lại?’ Và Ê-li-pha nói với Gióp, ‘Loài người há có ích lợi cho Đức Chúa Trời sao, như người khôn ngoan có thể có ích lợi cho chính mình? Đức Chúa Trời Toàn Năng há vui thích vì ngươi là công chính sao? Hay Ngài được lợi gì vì ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn?’e Lại nữa, nếu tính độc lập là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thì chớ để nó, trong bất kỳ trường hợp nào, hay bởi bất kỳ hậu quả nào, được gán cho tạo vật. Chúng ta hãy kết luận rằng mọi nguồn suối của chúng ta đều ở trong Ngài, và mọi điều chúng ta vui hưởng và trông mong đều đến từ Ngài, là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta, và là nguồn của mọi sự phước hạnh của chúng ta.

Tính Vô Hạn của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là vô hạn trong sự hiện hữu, sự vinh hiển, sự phước hạnh, và sự trọn vẹn. Vô hạn là không có mọi giới hạn hay ranh giới, dù thực tế hay có thể có. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời là như vậy là điều hiển nhiên từ việc Ngài độc lập và không được tạo dựng, và vì ý muốn của Ngài ấn định các giới hạn của mọi sự xuất sắc, sự trọn vẹn, và quyền năng của tạo vật. Nếu Ngài không hiện hữu bởi ý muốn của một đấng khác, Ngài là vô hạn trong sự hiện hữu, và do đó vô hạn trong mọi sự trọn vẹn. Vì vậy, Kinh Thánh nói, ‘Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.’ Tính vô hạn của Ngài cũng xuất hiện trong sự biết hết mọi sự của Ngài. Ý muốn của Ngài cũng quyết định điều gì sẽ xảy ra, với một quyền tối thượng vô hạn, không thể bị kiểm soát hay bị làm cho vô hiệu. Hơn nữa, quyền năng của Ngài là vô hạn; và vì vậy mọi điều đều có thể và dễ dàng như nhau đối với quyền năng đó, nó cũng không thể bị chống lại bởi bất kỳ lực lượng hay quyền năng đối nghịch nào. Và Ngài là vô hạn trong sự phước hạnh, vì, từ đời đời, Ngài đầy đủ cho chính mình, hay không cần bất cứ điều gì để làm cho Ngài hạnh phúc hơn Ngài vốn có trong chính Ngài. Nhiều người cho rằng tác giả Thi Thiên nói trong thân vị của Đấng Christ, khi ông nói, ‘Sự tốt lành của tôi không đạt đến Ngài;’g tức là, “Dù sự vinh hiển tương đối của Ngài có thể được minh họa bởi những gì tôi đã cam kết thực hiện trong giao ước cứu chuộc đến đâu, điều nầy cũng không thể thêm gì vào sự vinh hiển thiết yếu của Ngài.” Và nếu vậy, chắc chắn không điều gì chúng ta làm có thể đóng góp chút nào vào đó.

Sự Đầy Đủ Trọn Vẹn của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là đầy đủ trọn vẹn; hay Ngài có đủ trong chính Ngài để thỏa mãn những ước muốn lớn nhất của các tạo vật của Ngài, và làm cho chúng được phước hạnh trọn vẹn. Như sự tự đầy đủ của Ngài là điều bởi đó Ngài có đủ trong chính Ngài để làm cho Ngài được phước hạnh trọn vẹn, là một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn; thì sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài là điều bởi đó Ngài có thể truyền cho các tạo vật của Ngài nhiều sự phước hạnh như Ngài vui lòng làm cho chúng có khả năng tiếp nhận. Do sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, Ngài có thể không chỉ ‘cung cấp mọi nhu cầu của chúng, mà còn làm vượt quá bội phần mọi điều chúng cầu xin hay suy tưởng.’ Ngài có thể làm điều nầy theo cách trực tiếp. Hoặc nếu Ngài thấy thích hợp để dùng các tạo vật làm công cụ để thực hiện điều vui lòng Ngài, và truyền những gì Ngài định ban cho chúng ta, Ngài không bao giờ lúng túng; vì như chúng là công việc của tay Ngài, Ngài có quyền dùng chúng theo ý muốn Ngài,—và vì lý do nầy, tất cả chúng đều được nói là ‘các đầy tớ của Ngài.’i Giáo lý về sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời nầy phải được chúng ta áp dụng để thúc giục chúng ta tìm kiếm hạnh phúc chỉ trong Ngài mà thôi. Các tạo vật chẳng qua chỉ là dòng suối, trong khi Ngài là nguồn nước.

Chúng ta có thể, theo cách gián tiếp, tiếp nhận một vài giọt nhỏ từ các tạo vật; nhưng Ngài là đại dương của mọi sự phước hạnh. Chúng ta hãy cẩn thận để không làm giảm giá trị, hay, trên thực tế, chối bỏ sự trọn vẹn nầy. Chúng ta có thể được nói là làm điều đó trong nhiều trường hợp khác nhau.

1. Chúng ta làm điều đó khi chúng ta không bằng lòng với hoàn cảnh hiện tại của mình, và ước muốn nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã phân định cho chúng ta. Điều nầy dường như đã là tội của các thiên sứ sa ngã, là những kẻ đã rời bỏ chỗ ở đầu tiên của mình bởi sự kiêu ngạo, tìm kiếm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã định cho chúng; và đó là tội mà bởi đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã, ước muốn một mức độ tri thức lớn hơn điều họ tưởng mình đang có, và tưởng tượng rằng bởi ăn trái cấm họ sẽ ‘như các thần, biết điều thiện và điều ác.’

2. Chúng ta thực tế chối bỏ sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, khi chúng ta tìm kiếm các phước hạnh, dù thuộc loại nào, theo cách gián tiếp; như thể Đức Chúa Trời đã không thể ban chúng cho chúng ta theo cách của chính Ngài, hay trong việc sử dụng các phương tiện hợp pháp. Rê-bê-ca và Gia-cốp đã làm điều nầy, khi họ bày mưu nói dối để nhận được phước hạnh của Y-sác;l vì họ đã hành động như thể sự quan phòng đã không có sự đầy đủ trọn vẹn để mang đến điều họ ước muốn, mà không cần họ phải dùng đến những phương cách tội lỗi.

3. Khi chúng ta dùng các phương tiện bất hợp pháp để thoát khỏi những nguy hiểm sắp xảy ra. Đa-vít đã làm điều nầy khi ông giả điên,—cho rằng, không có căn cứ, rằng ông sẽ bị A-kích, vua của Gát, giết, và rằng không có cách nào để thoát ngoại trừ mưu mẹo ông đã dùng. Áp-ra-ham và Y-sác cũng có lỗi trong điều nầy,n khi họ chối vợ mình, như một phương cách để cứu mạng sống mình,—như thể Đức Chúa Trời đã không thể cứu họ theo cách tốt hơn và vinh dự hơn.

4. Khi chúng ta không tin cậy sự quan phòng của Ngài, dù chúng ta đã có nhiều kinh nghiệm về sự quan phòng ấy xuất hiện vì chúng ta trong nhiều trường hợp khác nhau. Đa-vít đã làm điều nầy, khi ông nói trong lòng, ‘Một ngày kia ta sẽ chết bởi tay Sau-lơ;’ và dân Y-sơ-ra-ên, khi họ nói, ‘Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?’p dù Ngài đã cung cấp cho họ theo cách phi thường kể từ khi họ ở đó. Vâng, chính Môi-se cũng có lỗi theo cùng một cách, khi ông nói, ‘Tôi lấy thịt ở đâu mà cho cả dân nầy? Tôi không thể một mình gánh cả dân nầy, vì nó quá nặng cho tôi;’ và A-sa, khi ông cám dỗ Bên-Ha-đát bội giao ước của người với Ba-ê-sa, là kẻ đã gây chiến với ông,—như thể Đức Chúa Trời đã không thể giải cứu ông mà không cần thực hành gián tiếp nầy, và như thể Ngài đã không xuất hiện vì ông một cách nổi bật, trong việc ban cho ông một chiến thắng rõ rệt trên Xê-ra, người Ê-thi-ô-bi, khi người nầy đến chống lại ông với một đạo quân một triệu người;r và cũng vậy, Giô-suê, khi Y-sơ-ra-ên đã chịu một thất bại nhỏ, do tội của A-can gây ra, và chạy trốn trước người Ai, dù chỉ có ba mươi sáu người trong họ bị giết; vì trong dịp đó ông sẵn sàng ước rằng Đức Chúa Trời đã không đem họ qua sông Giô-đanh, và không dự kiến điều gì ngoài sự hủy hoại và sự diệt vong từ dân A-mô-rít, quên đi các sự giải cứu trước đây của Đức Chúa Trời, và không tin cậy sự thành tín của Ngài và sự chăm sóc của Ngài đối với dân Ngài, và, như thể, đặt câu hỏi về sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, như thể Ngài không thể hoàn thành các lời hứa Ngài đã đưa ra cho họ.

5. Khi chúng ta nghi ngờ lẽ thật, hay sự hoàn thành chắc chắn, của các lời hứa của Ngài; và vì vậy sẵn sàng nói, ‘Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao? Lẽ thật của Ngài há thất bại đời đời sao?’ Chúng ta dễ làm điều nầy, khi có những khó khăn lớn trên đường hoàn thành chúng. Chẳng hạn, Sa-ra, khi được cho biết rằng bà sẽ có một con trong tuổi già, đã cười vì không tin;t và Đức Chúa Trời cho thấy rằng hành vi của bà là một sự xúc phạm đến sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, vì Ngài phán, ‘Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?’ Ghê-đê-ôn, theo cùng một cách, dù ông đã được cho biết rằng Đức Chúa Trời ở với ông, và dù ông đã có một mạng lệnh rõ ràng để đi trong sức lực của mình, với một lời hứa rằng ông sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi dân Ma-đi-an, song ông nói, ‘Ôi Chúa, tôi sẽ lấy gì để cứu họ? Vì gia đình tôi nghèo trong chi phái Ma-na-se, và tôi là người nhỏ nhất trong nhà cha tôi.’x Ông lại được Đức Chúa Trời cho biết, ‘Ta sẽ ở với ngươi, và đánh dân Ma-đi-an;’ song, sau đó, ông ước muốn Ngài ban cho ông một dấu hiệu trong bộ lông chiên ướt và khô. Điều nầy há chẳng phải là đặt câu hỏi về sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài sao?

6. Khi, lấy cớ rằng chúng ta không thích hợp cho những công việc lớn, chúng ta từ chối chúng, dù được Đức Chúa Trời kêu gọi đến đó. Chẳng hạn, khi nhà tiên tri Giê-rê-mi được kêu gọi để truyền sứ điệp của Chúa cho nhà Y-sơ-ra-ên phản nghịch, ông ước muốn được miễn, và nói, ‘Nầy tôi không thể nói, vì tôi là một đứa trẻ;’ trong khi sự nản lòng chính là sự khó khăn của công việc, và những nguy hiểm ông có thể sẽ gặp. Nhưng Đức Chúa Trời khích lệ ông làm điều đó, bằng cách nhắc ông nhớ đến sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, khi Ngài nói với ông rằng ‘Ngài sẽ ở với ông, và giải cứu ông.’z

Sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời cung cấp đề tài nâng đỡ và khích lệ cho các tín đồ, dưới những hoàn cảnh eo hẹp và khó khăn lớn nhất mà họ phải đối diện trong thế gian nầy. Chúng ta có nhiều trường hợp trong Kinh Thánh về các tín đồ đã nhờ cậy điều nầy trong những hoàn cảnh như vậy. Chẳng hạn, khi Đa-vít ở trong hoàn cảnh eo hẹp lớn nhất mà ông từng gặp—khi dân A-ma-léc cướp phá Xiếc-lác, và bắt các phụ nữ làm phu tù, dân chúng nói về việc ném đá ông, và mọi điều dường như chống lại ông, ‘ông tự khích lệ mình trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình.’ Mạc-đô-chê, theo cùng một cách, tin chắc rằng ‘sự mở rộng và sự giải cứu’ của người Giu-đa sẽ được hoàn thành bởi một phương cách khác nào đó, nếu không phải bởi sự can thiệp của Ê-xơ-tê cho họ, khi bà sợ vào gặp vua;b và, xét tình trạng hiện tại của công việc của họ, ông không bao giờ có thể có sự tin chắc nầy mà không xét đúng đến sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chính sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời nầy đã khích lệ Áp-ra-ham vâng theo mạng lệnh khó khăn là dâng con trai mình; như sứ đồ nhận xét, ông đã làm điều nầy vì biết ‘rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy sống lại từ kẻ chết.’ Và khi các tín đồ ở dưới sự khốn khổ lớn nhất từ các cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh của họ, họ có một sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời, như sứ đồ đã có, để tự khích lệ mình rằng họ sẽ ra đi đắc thắng, vì ‘ân điển của Ngài đủ cho họ.’d

Sự Đời Đời của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là đời đời. Ngài không có khởi đầu, và sẽ không có kết thúc. Thời gian tồn tại của Ngài là không thay đổi, hay không có sự tiếp nối, vẫn như vậy từ đời đời đến đời đời. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói, ‘Trước khi núi non được sinh ra, và Ngài đã tạo nên đất và thế gian; từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời.’

1. Đức Chúa Trời là từ đời đời. Điều nầy xuất hiện, từ việc Ngài là một Hữu Thể tất yếu, tự hữu, hay từ việc Ngài hiện hữu trong chính Ngài và bởi chính Ngài; vì bất cứ điều gì không được tạo ra thì đều từ đời đời. Việc Ngài đã không bắt nguồn sự hiện hữu của mình từ ai là điều hiển nhiên từ việc Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi vật, điều đó được hàm ý trong việc chúng là các tạo vật. Không điều gì đã ban sự hiện hữu cho Ngài; và do đó Ngài đã từ đời đời. Lại nữa, nếu Ngài là một hữu thể trọn vẹn vô hạn, như đã nhận xét trước đây, thì thời gian tồn tại của Ngài là trọn vẹn vô hạn; và do đó nó là vô biên, tức là, đời đời. Đó là một sự không trọn vẹn, trong mọi hữu thể được dựng nên, rằng chúng đã bắt đầu hiện hữu; và vì vậy chúng được nói, theo nghĩa tương đối, là mới có từ hôm qua. Vì vậy, khi chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời, chúng ta phải tách sự không trọn vẹn nầy ra khỏi Ngài, và như vậy kết luận rằng Ngài đã từ đời đời. Hơn nữa, nếu Ngài đã tạo dựng mọi vật trong lúc ban đầu, thì Ngài đã ở trước lúc ban đầu của thời gian, tức là, từ đời đời. Kinh Thánh nói, ‘Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất.’ Thời gian là một thời gian tồn tại có sự tiếp nối, bắt nguồn từ một điểm, hay một khoảnh khắc, nhất định, mà chúng ta gọi là lúc ban đầu. Bây giờ, thời gian tồn tại đã ở trước điều nầy, phải là từ đời đời; trừ khi chúng ta cho rằng đã có thời gian trước khi thời gian bắt đầu, hay đã có một thời gian tồn tại có sự tiếp nối trước khi thời gian tồn tại có sự tiếp nối bắt đầu,—điều đó là một sự mâu thuẫn. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa của chúng, đã ấn định một khởi đầu cho mọi vật, và đặc biệt cho thời gian, là thước đo thời gian tồn tại của mọi hữu thể được dựng nên, thì rõ ràng Ngài đã ở trước thời gian, và do đó từ đời đời. Việc Đức Chúa Trời là từ đời đời cũng xuất hiện từ Kinh Thánh; như khi Kinh Thánh nói, ‘Đức Chúa Trời đời đời là nơi trú ẩn của ngươi, và ở dưới là các cánh tay đời đời;’ và khi chúng ta đọc về ‘quyền năng đời đời và thần tính của Ngài;’h và ở nơi khác, ‘Há chẳng phải Ngài là Đấng từ đời đời sao, ôi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi? ‘Ngôi Ngài đã được lập từ xưa; Ngài là Đấng từ đời đời.’k Các thuộc tính và sự trọn vẹn của Ngài cũng được nói là đã từ đời đời: ‘Sự thương xót của Đức Giê-hô-va là từ đời đời đến đời đời.’ Việc Đức Chúa Trời là từ đời đời, có thể được chứng minh thêm, từ nhiều hậu quả trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, đã có một sự tuyển chọn các người đến sự thánh khiết và hạnh phúc, ‘trước khi sáng thế.’ Đặc biệt, Đấng Christ ‘đã được định trước’ để làm Đấng Trung Gian của chúng ta ‘trước khi sáng thế;’ và đã ‘được lập lên từ đời đời, từ lúc ban đầu, trước khi có đất.’p Theo đó, đã có một ý muốn định trước tối thượng; và vì vậy Đức Chúa Trời, mà ý muốn đó là của Ngài, đã hiện hữu trước khi sáng thế, tức là, từ đời đời. Hơn nữa, đã có những sự ban cho của ân điển được ban trong Đấng Christ, hay được đặt vào tay Ngài, từ đời đời. Chẳng hạn, chúng ta đọc về ‘sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời đã hứa trước khi thế gian bắt đầu;’ và về việc chúng ta được ‘cứu, theo mục đích và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, trước khi thế gian bắt đầu.’r Từ điều nầy, theo đó, đã có một Đấng ban cho đời đời, và do đó Đức Chúa Trời đã từ đời đời.

2. Đức Chúa Trời sẽ đến đời đời. Theo đó Kinh Thánh nói, ‘Chúa sẽ tồn tại đời đời;’ ‘Ngài sống đời đời;’t ‘các năm của Ngài sẽ không có kết thúc;’ và ‘Chúa sẽ trị vì đời đời;’x vì vậy Ngài phải tồn tại đến đời đời.

Lại nữa, Kinh Thánh nói, ‘Chúa giữ giao ước và sự thương xót cho những kẻ yêu Ngài, đến ngàn đời;’ và ‘Ngài sẽ nhớ giao ước của Ngài đời đời,’z tức là, sẽ hoàn thành điều Ngài đã hứa trong giao ước đó. Bây giờ, nếu lẽ thật của Ngài sẽ không thất bại đời đời, thì Đấng sẽ hoàn thành điều Ngài đã phán, phải tồn tại đến đời đời. Nhưng việc Ngài sẽ tồn tại đời đời có thể được chứng tỏ thêm từ các sự trọn vẹn của bản thể Ngài. Sự hiện hữu tất yếu của Ngài không chỉ lập luận, như đã nhận xét trước đây, rằng Ngài không thể bắt đầu hiện hữu, mà còn chứng minh như nhau rằng Ngài không thể ngừng hiện hữu, hay rằng Ngài sẽ đến đời đời.—Lại nữa, Ngài không có mọi sự cấu thành, và vì vậy phải đến đời đời. Chỉ những hữu thể được cấu thành, tức là, những hữu thể có các phần, mới phải chịu sự tan rã; sự tan rã đó phát sinh từ sự tương phản của các phần, và xu hướng của chúng hủy diệt lẫn nhau,—một sự tương phản và xu hướng gây ra sự tan rã của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời không có các phần, vì Ngài là hữu thể đơn nhất, không cấu thành nhất, nên không thể có điều gì trong Ngài hướng đến sự tan rã; đến nỗi Ngài không bao giờ có thể có một kết thúc bởi bất kỳ sự tất yếu nào của bản thể. [Xem ghi chú 2 A, trang 124.]—Hơn nữa, Ngài phải đến đời đời, vì không có ai cao hơn Ngài, mà Ngài hiện hữu theo ý muốn của người đó, có thể tước đi sự hiện hữu và sự vinh hiển của Ngài.—Cuối cùng, Ngài không thể muốn sự hủy diệt của chính mình, hay sự không hiện hữu; vì làm như vậy sẽ trái với bản thể phổ quát của mọi vật. Không hữu thể nào có thể ước muốn trở nên kém trọn vẹn hơn nó vốn có; huống chi là bất kỳ ai có thể muốn hay ước muốn sự hủy diệt hoàn toàn của chính mình. Đặc biệt, không ai đang sở hữu sự phước hạnh, lại có thể muốn mất nó, vì làm như vậy là không phù hợp với bản thể của nó là một điều tốt lành đáng ước muốn. Vì vậy, Đức Chúa Trời không thể muốn mất sự phước hạnh của chính mình; và vì sự phước hạnh của Ngài gắn liền không thể tách rời với sự hiện hữu của Ngài, Ngài không thể ngừng hiện hữu, bởi một hành động của ý muốn của chính mình. Bây giờ, nếu Ngài không thể ngừng hiện hữu, bởi bất kỳ sự tất yếu nào của bản thể, hay bởi ý muốn của một đấng khác, hay bởi một hành động của ý muốn của chính mình, Ngài phải đến đời đời.

Sự đời đời của Đức Chúa Trời, về cả quá khứ và tương lai, có thể được chứng minh thêm từ các sự trọn vẹn khác của Ngài; vì một trong các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời suy ra sự trọn vẹn kia.—Trước hết, nó có thể được chứng minh từ tính không thay đổi của Ngài. Ngài không thay đổi trong sự hiện hữu của Ngài; do đó, Ngài cũng không thay đổi trong mọi sự trọn vẹn của Ngài; và vì vậy, Ngài phải luôn như vậy từ đời đời đến đời đời, và không tiến từ tình trạng không hiện hữu đến tình trạng hiện hữu, là điều Ngài đã làm, nếu Ngài đã không từ đời đời, cũng không suy giảm từ tình trạng hiện hữu đến tình trạng không hiện hữu, là điều Ngài được cho là sẽ làm, nếu Ngài không đến đời đời. Hoặc điều nầy hoặc điều kia là sự thay đổi lớn nhất có thể được cho là có, và vì vậy không phù hợp với tính không thay đổi của Đức Chúa Trời.—Lại nữa, Ngài là nguyên nhân đầu tiên, và là mục đích cuối cùng của mọi vật. Vì vậy, Ngài phải từ đời đời, và vẫn là nguồn của mọi sự phước hạnh đến đời đời.—Hơn nữa, Ngài không thể là toàn năng, hay vô hạn trong quyền năng, nếu Ngài không phải là đời đời. Hữu thể nào đã không luôn hiện hữu, thì đã có lúc không thể hành động, tức là, khi nó không hiện hữu; và người nào có thể ngừng hiện hữu, thì, vì cùng một lý do, có thể bị vô hiệu hóa khỏi việc hành động. Cả hai hậu quả nầy đều không phù hợp với quyền năng toàn năng.—Cuối cùng, nếu Ngài không phải là đời đời, Ngài không thể, theo cách nổi bật, được gọi, như Ngài vốn được gọi, là ‘Đức Chúa Trời hằng sống,’ hay được nói là ‘có sự sống trong chính mình;’b vì cả hai cách diễn tả nầy đều hàm ý sự hiện hữu tất yếu của Ngài, và điều đó lập luận về sự đời đời của Ngài.

3. Thời gian tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời là không có sự tiếp nối, cũng như không có khởi đầu và kết thúc. Việc nó là như vậy xuất hiện từ việc Ngài không thay đổi. Mọi thời gian tồn tại có sự tiếp nối đều suy ra sự thay đổi. Chẳng hạn, thời gian tồn tại của các tạo vật, là thời gian có sự tiếp nối, không giống nhau trong một khoảnh khắc như nó sẽ trong khoảnh khắc tiếp theo; mỗi khoảnh khắc cộng thêm điều gì đó vào nó. Nhưng điều nầy không thể được nói về thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, thời gian tồn tại có sự tiếp nối hàm ý việc là điều mà chúng ta đã không là về mọi mặt trước đây, và việc ngừng là điều chúng ta đã là; và như vậy nó là một loại sự trôi qua liên tục từ không hiện hữu đến hiện hữu,—điều đó không phù hợp với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và, đặc biệt, với thời gian tồn tại không thay đổi của Ngài. Tác giả Thi Thiên, khi nói về thời gian tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời, mô tả nó bởi tính không thay đổi của nó: ‘Ngài vẫn như vậy, và các năm của Ngài sẽ không có kết thúc;’ và sứ đồ, khi nói về nó, nói, ‘Ngài vẫn như vậy hôm qua, hôm nay, và đời đời.’d Hơn nữa, thời gian tồn tại có sự tiếp nối có thể áp dụng cho thời gian. Thời gian tồn tại của mọi tạo vật được đo lường, và vì vậy không thể được gọi là vô hạn. Nó được đo lường bởi các phần tiếp nối của nó: chẳng hạn, một ngày, một năm, một thời đại, một triệu thời đại, được đo lường bởi số khoảnh khắc mà chúng gồm có. Nhưng thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời là không được đo lường, tức là, vô hạn; vì vậy, nó không có sự tiếp nối, hay không có những phần mà thời gian gồm có.

4. Sự đời đời là một thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta gọi nó là một sự trọn vẹn không thể thông truyền. Quả thật, có những điều khác sẽ tồn tại đến đời đời,—như các thiên sứ, và linh hồn của loài người,—cũng như các thiên thể sẽ còn lại sau khi tạo vật được giải thoát khỏi sự ràng buộc của sự hư hoại, mà hiện nay nó phải chịu,—và cũng vậy, các nơi trên trời, được định làm chỗ ở của những người được phước; nhưng thời gian tồn tại đời đời của những điều nầy khác vô hạn với sự đời đời của Đức Chúa Trời. Vì mọi vật hữu hạn đều bắt đầu hiện hữu, và thời gian tồn tại của chúng là có sự tiếp nối, nên sự hiện hữu đời đời của chúng hoàn toàn lệ thuộc vào quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể được gọi là tất yếu hay độc lập, như sự hiện hữu đời đời của Ngài. Có lẽ, dường như không phù hợp với sự trình bày đã đưa ra về sự đời đời của Ngài, rằng các phần khác nhau của thời gian, như ngày, năm, v.v. và các sự thay đổi khác nhau của thời gian, như quá khứ, hiện tại, và tương lai, đôi khi được gán cho Đức Chúa Trời. Những cách diễn tả như vậy, quả thật, thường được dùng trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, Ngài được gọi là ‘Đấng Thượng Cổ;’ và sự đời đời của Ngài được diễn tả, bởi ‘các năm của Ngài không có kết thúc;’f và Kinh Thánh nói, ‘Ngài đã là, hiện là, và sẽ đến.’ Nhưng, để hiểu những cách diễn tả như vậy, chúng ta phải xét rằng khi dùng chúng, Đức Chúa Trời vui lòng nói theo khả năng yếu đuối của chúng ta, là những người không thể hiểu thấu cách thức của thời gian tồn tại vô hạn của Ngài. Chúng ta không thể quan niệm bất kỳ thời gian tồn tại nào ngoài thời gian tồn tại có sự tiếp nối; vì vậy Đức Chúa Trời nói với chúng ta, như Ngài làm trong nhiều trường hợp khác, trong sự hạ mình theo khả năng của chúng ta. Nhưng chúng ta vẫn có thể nhận xét rằng, dù Ngài hạ mình như vậy để nói về chính mình, thường có điều gì đó được thêm vào để phân biệt thời gian tồn tại của Ngài với thời gian tồn tại của các tạo vật; như khi Kinh Thánh nói, ‘Nầy, Đức Chúa Trời là vĩ đại, và chúng ta không biết Ngài; số năm của Ngài cũng không thể dò xét được.’h Vì vậy, dù chúng ta đọc về các năm của thời gian tồn tại của Ngài, song chúng là những năm không thể dò xét được, hay không thể hiểu thấu, khác vô hạn với các năm như được áp dụng cho các hữu thể được dựng nên. Chẳng hạn, Kinh Thánh nói, ‘Một ngàn năm trước mặt Ngài như ngày hôm qua khi đã qua rồi.’ ‘Một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.’k Và, theo cùng một cách lập luận, có thể nói một khoảnh khắc đối với Chúa như một ngàn triệu thời đại, hay một ngàn triệu thời đại như một khoảnh khắc. Thời gian tồn tại của Ngài là như vậy; và vì vậy nó không thực sự có sự tiếp nối, như thời gian tồn tại của các tạo vật. Lại nữa, khi bất kỳ điều gì thuộc quá khứ, hiện tại, hay tương lai, được gán cho Đức Chúa Trời, nó có nghĩa là hoặc Ngài là như vậy về các công việc của Ngài, là những công việc hữu hạn, và được đo lường bởi thời gian tồn tại có sự tiếp nối; hoặc Ngài, mà thời gian tồn tại của Ngài không được đo lường bởi sự tiếp nối, dù vậy, vẫn hiện hữu cách không thay đổi, qua mọi thời đại khác nhau của thời gian. Như Ngài hiện diện ở khắp mọi nơi với mọi phần của vật chất, song chính Ngài không có các phần; thì Ngài cũng hiện hữu trong mọi thời đại tiếp nối của thời gian, nhưng không có sự tiếp nối vốn riêng thuộc về thời gian và các tạo vật.

Một vài điều có thể được suy ra, thuộc loại thực hành, từ sự đời đời của Đức Chúa Trời. Vì thời gian tồn tại của Ngài là đời đời, tức là, không có sự tiếp nối, đến nỗi không có điều gì như quá khứ hay tương lai đối với Ngài,—vì mười ngàn triệu thời đại chỉ như một khoảnh khắc đối với Ngài,—theo đó, những tội lỗi mà chúng ta đã phạm từ lâu, và có lẽ đã bị chúng ta quên, đều hiện diện trước tầm nhìn của Ngài. Ngài biết những gì chúng ta đã làm chống lại Ngài kể từ khi chúng ta có sự hiện hữu trong thế gian nầy, nhiều như thể chúng ta hiện đang phạm chúng.—Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời đã từ đời đời, thì mọi sự vinh hiển được dựng nên là đáng khinh biết bao khi so sánh với sự vinh hiển của Ngài! Chỉ nhìn lại vài thời đại, nó đã là không có gì. Sự xét nầy phải hạ sự kiêu ngạo của tạo vật, là kẻ mới có từ hôm qua, và thời gian tồn tại của kẻ ấy là không có gì, và kém hơn không có gì, khi so sánh với của Đức Chúa Trời.—Hơn nữa, sự đời đời của Đức Chúa Trời, là đến đời đời, cung cấp đề tài kinh sợ cho các kẻ thù của Ngài, và đề tài an ủi cho dân Ngài, và, như vậy, phải được áp dụng để ngăn ngừa tội lỗi. Nó cung cấp đề tài kinh sợ cho các kẻ thù của Ngài. Vì Ngài luôn sống để thấy các lời đe dọa của Ngài được thực hiện, và để đổ các chén thịnh nộ của Ngài trên chúng. Theo đó, nhà tiên tri, khi nói về Đức Chúa Trời là ‘Vua đời đời,’ nói rằng ‘trước cơn thạnh nộ của Ngài đất sẽ rúng động, và các nước sẽ không thể chịu nổi sự thạnh nộ của Ngài.’ Sự đời đời của Đức Chúa Trời lập luận về sự đời đời của hình phạt của tội lỗi; vì Vị Quan Án vĩ đại nầy, là một ngọn lửa thiêu đốt đối với các tội nhân không ăn năn, sẽ sống đời đời để thấy các lời đe dọa của Ngài được thực hiện trên chúng; và vì Ngài là đời đời trong sự hiện hữu của mình, Ngài phải là như vậy trong quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, và mọi sự trọn vẹn khác của Ngài, là những điều đáng sợ đối với các kẻ thù của Ngài. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói, ‘Ai biết quyền năng của cơn giận của Ngài? Cơn thạnh nộ của Ngài cũng như sự kính sợ Ngài;’m và sứ đồ nói, ‘Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng kinh khiếp.’ Nhưng giáo lý về sự đời đời của Đức Chúa Trời, mặt khác, cung cấp đề tài an ủi cho các tín đồ.

Nó là một nơi trú ẩn cho họ khỏi những sự vui hưởng dao động và không chắc chắn gắn liền với tạo vật; và nó là một sự khích lệ dưới sự mất mát bạn bè và người thân, và dưới mọi mất mát và thất vọng khác mà họ gặp, về tình trạng bề ngoài của họ trong thế gian nầy. Những điều nầy, trong trường hợp tốt nhất, chỉ là những sự an ủi ngắn ngủi; nhưng Đức Chúa Trời là ‘phần đời đời’ và hạnh phúc của dân Ngài.o Và từ sự đời đời của Ngài, họ có thể chắc chắn kết luận rằng hạnh phúc của tình trạng trên trời sẽ là đời đời; vì nó gồm ở việc vui hưởng Ngài, là Đấng đời đời,—một ý tưởng rất vui thích cho mọi người được đức tin giúp sức để nuôi dưỡng nó.

Tính Không Thay Đổi của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là không thay đổi. ‘Nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển dịch.’ Tính không thay đổi của Ngài đôi khi được bày tỏ theo cách ẩn dụ; về phương diện nầy Ngài được so sánh với một ‘tảng đá.’q Như tảng đá nầy vẫn không lay chuyển, khi cả đại dương bao quanh nó liên tục ở trong tình trạng dao động; thì cũng vậy, dù mọi tạo vật đều phải chịu sự thay đổi, chỉ một mình Đức Chúa Trời là không thay đổi trong sự hiện hữu của Ngài, và trong mọi sự trọn vẹn của Ngài.

I. Chúng ta sẽ xem xét tính không thay đổi là một sự trọn vẹn như thế nào, và nó là một sự trọn vẹn riêng thuộc về Đức Chúa Trời như thế nào. Phải thừa nhận rằng tính không thay đổi không thể được nói là một sự xuất sắc hay sự trọn vẹn, trừ khi nó được áp dụng cho, hay được nói về, điều gì tốt lành. Một tình trạng không thay đổi của tội lỗi hay của sự khốn khổ, như được tìm thấy trong các thiên sứ sa ngã hay những người gian ác, còn xa mới là một sự xuất sắc. Nhưng sự thánh khiết và hạnh phúc không thay đổi, như được tìm thấy trong các thiên sứ thánh, hay các thánh đồ trên trời, là một sự trọn vẹn được ban cho họ. Và khi chúng ta nói về tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, chúng ta cho rằng Ngài là phước hạnh vô hạn,—điều đó được bao gồm trong ý niệm về một Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta nói thêm rằng Ngài không thay đổi trong mọi sự trọn vẹn mà sự phước hạnh đó gồm có. Tính không thay đổi thuộc về, theo nghĩa đúng nhất, chỉ một mình Đức Chúa Trời; đến nỗi ‘như chỉ mình Ngài’ được nói là ‘có sự bất tử,’ tức là, sự bất tử không bắt nguồn từ ai khác và độc lập,—chỉ một mình Ngài là không thay đổi. Các vật khác được làm cho không thay đổi bởi một hành động của ý muốn và quyền năng của Ngài; nhưng tính không thay đổi là một sự trọn vẹn thiết yếu của bản thể Đức Chúa Trời. Các tạo vật là không thay đổi cách lệ thuộc; Đức Chúa Trời là không thay đổi cách độc lập. Các tạo vật trọn vẹn nhất, như các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển, có khả năng nhận thêm những điều mới vào sự phước hạnh của mình. Các đối tượng mới có thể được trình bày làm dịp cho sự ngợi khen, có xu hướng liên tục gia tăng hạnh phúc của họ. Các thiên sứ biết nhiều hơn họ đã biết trước khi Đấng Christ nhập thể; vì họ được nói là biết ‘bởi Hội Thánh,’ tức là, bởi các cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh của Ngài, ‘sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời,’ và ‘ước muốn nhìn vào’ sự trình bày mà Phúc Âm đưa ra về ‘các sự đau đớn của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau;’t và họ sẽ nhận thêm những điều nữa vào sự phước hạnh của mình, khi mọi người được tuyển chọn được hiệp vào hội chúng của họ trong ngày lớn đó. Vì vậy hạnh phúc của các tạo vật tốt nhất được truyền trong nhiều mức độ khác nhau. Trái lại, các sự trọn vẹn và sự phước hạnh của Đức Chúa Trời không thể có thêm điều gì được cộng vào. Vì vậy, Ngài là không thay đổi theo một nghĩa mà không tạo vật nào là như vậy.

II. Bây giờ chúng ta sẽ chứng minh rằng Đức Chúa Trời là không thay đổi trong sự hiện hữu của Ngài, và trong mọi sự trọn vẹn của Ngài.

1. Ngài không thay đổi trong sự hiện hữu của Ngài. Tính không thay đổi về điều nầy thuộc về Ngài là Đức Chúa Trời, và do đó chỉ thuộc về một mình Ngài. Mọi hữu thể khác đã từng có lúc không hiện hữu; trong chúng đã có, nếu tôi có thể diễn tả như vậy, một sự thay đổi từ tình trạng không hiện hữu đến tình trạng hiện hữu; và cùng một quyền năng đã đưa chúng vào sự hiện hữu, có thể làm cho chúng trở lại thành hư không. Lệ thuộc là phải chịu sự thay đổi theo ý muốn của một đấng khác, và thuộc về mọi vật hữu hạn. Vì vậy Kinh Thánh nói, ‘Ngài sẽ thay đổi chúng như một chiếc áo, và chúng sẽ bị thay đổi;’ trong khi Đức Chúa Trời, được đặt tương phản với chúng là Đấng độc lập, được nói là ‘vẫn như vậy.’ Đức Chúa Trời đã không thay đổi từ tình trạng không hiện hữu đến tình trạng hiện hữu; vì Ngài đã từ đời đời, và vì vậy hiện hữu cách tất yếu. Do đó Ngài không thể thay đổi từ tình trạng hiện hữu đến tình trạng không hiện hữu, hay ngừng hiện hữu. Và vì các sự trọn vẹn của Ngài, theo cùng một nghĩa như sự hiện hữu của Ngài, là thiết yếu đối với Ngài, và không bắt nguồn từ ai khác, nên không thể có sự thay đổi nào trong chúng. Lại nữa, Ngài không thể thay đổi từ tình trạng trọn vẹn lớn hơn đến tình trạng trọn vẹn nhỏ hơn, hay phải chịu sự giảm sút nhỏ nhất nào của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.
Giả thiết điều này có thể xảy ra, tức là giả thiết rằng Ngài có thể thôi không còn vô hạn trọn vẹn nữa, — nghĩa là, Ngài có thể thôi không còn là Đức Chúa Trời nữa. Ngài cũng không thể thay đổi từ một trạng thái kém trọn vẹn hơn sang một trạng thái trọn vẹn hơn; vì như vậy là giả thiết rằng Ngài không vô hạn trọn vẹn trước sự thay đổi ấy, hoặc rằng có những mức độ của sự trọn vẹn vô hạn. Ngài cũng không thể chuyển từ trạng thái Ngài đang có sang một trạng thái khác trọn vẹn ngang bằng; vì, một sự thay đổi như vậy hàm ý một tỉ lệ mất và được ngang nhau, nên nó sẽ gợi ý có nhiều hữu thể vô hạn; hoặc vì Đấng vốn là Đức Chúa Trời trước sự thay đổi này khác biệt với điều Ngài đạt đến sau đó, nên sự thay đổi ấy sẽ trái với tính duy nhất của bản thể thần tính. Hơn nữa, nếu có bất kỳ sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, thì sự thay đổi ấy phải phát sinh hoặc từ chính Ngài, hoặc từ một điều nào khác. Nhưng nó không thể phát sinh từ chính Ngài; vì Ngài hiện hữu một cách tất yếu, chứ không phải là kết quả của ý muốn của chính Ngài, và do đó không thể muốn bất kỳ sự biến đổi hay thay đổi nào trong chính mình. Giả thiết rằng Ngài có thể làm như vậy cũng trái với bản chất của hạnh phước vô hạn, vốn không thể khao khát sự suy giảm dù nhỏ nhất, vì nó không thể nhận thấy bất kỳ sự cần thiết nào cho điều đó. Và rồi Ngài không thể bị thay đổi bởi một điều nào khác; vì kẻ thay đổi một điều khác phải lớn hơn kẻ mình thay đổi. Ngài cũng không thể lệ thuộc vào ý muốn của một kẻ khác cao hơn mình; vì không có ai ngang bằng, huống chi cao hơn, Đức Chúa Trời. Vậy, không có hữu thể nào có thể thêm vào, hay lấy đi, các sự trọn vẹn của Ngài. 2. Đức Chúa Trời bất biến trong sự hiểu biết của Ngài. “Ngài chẳng xem như loài người xem.” Sự hiểu biết của Ngài không lệ thuộc vào các đối tượng được biết; cho nên dù có bất kỳ thay đổi nào trong các đối tượng ấy, thì cũng không có thay đổi nào trong Ngài. Các điều được biết được xét như là quá khứ, hiện tại, hay tương lai, và chúng ta không biết chúng theo cùng một cách; vì về những điều đã qua, phải nói rằng chúng ta đã từng biết chúng, và về những điều sắp đến, rằng chúng ta sẽ biết chúng về sau. Nhưng Đức Chúa Trời, trong một cái nhìn duy nhất, bao quát mọi điều quá khứ và tương lai, như thể chúng đang hiện diện. Nếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không phải là không thay đổi, thì có thể nói rằng Ngài có những tư tưởng hay nhận thức khác nhau về các sự vật vào lúc này so với lúc khác; và điều đó sẽ cho thấy một sự khiếm khuyết về sự khôn ngoan. Một sự thay đổi trong quan điểm hàm ý sự thiếu hiểu biết, hay sự yếu kém của trí hiểu; vì việc tiến bộ trong sự hiểu biết giả thiết một mức độ thiếu hiểu biết nào đó, và việc suy giảm trong đó là bị đưa về một trạng thái thiếu hiểu biết. Nay chắc chắn rằng cả hai điều này đều không phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn của tâm trí thần tính, và không thể gán cho Đấng được gọi là “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất.” Hơn nữa, khả năng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bị thay đổi sẽ suy ra một sự thay đổi trong ý muốn của Ngài; vì khi đã thay đổi quan điểm, Ngài hẳn phải được cho là thay đổi các quyết định và mục đích của Ngài. Nhưng ý muốn của Ngài là không thay đổi; và do đó, trí hiểu hay sự hiểu biết của Ngài cũng vậy. Điều này dẫn chúng ta đến việc chứng minh, 3. Rằng Đức Chúa Trời không thay đổi trong ý muốn của Ngài. Về Ngài có chép: “Ngài chỉ có một ý, ai làm cho Ngài đổi được?” Điều này phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Ngài không định làm một việc vào lúc này, rồi quyết định không làm việc ấy vào lúc khác. Thật vậy, sự bày tỏ ý muốn của Ngài có thể thay đổi; và một điều có thể trở thành bổn phận vào lúc này, mà vào lúc khác thì không. Như vậy, các lễ nghi của luật lễ nghi có hiệu lực từ thời Môi-se đến thời Đấng Christ; nhưng sau đó chúng bị bãi bỏ, và thôi không còn là các lễ nghi nữa. Như vậy có thể có một sự thay đổi trong các điều được muốn, hay trong sự bày tỏ bề ngoài của ý muốn Đức Chúa Trời, và trong bổn phận của chúng ta đặt nền trên đó, trong khi đồng thời không có sự thay đổi nào trong mục đích của Ngài; vì Ngài định đoạt mọi thay đổi trong sự ban phát bề ngoài của sự quan phòng và ân điển của Ngài, mà không có chút bóng dáng thay đổi nào trong chính ý muốn của Ngài. Điều này có thể thấy rõ hơn, nếu chúng ta xét rằng nếu ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là không thay đổi, thì Ngài không thể là đối tượng của sự tin cậy. Vì làm sao chúng ta có thể nương nhờ các lời hứa của Ngài, nếu Ngài có thể thay đổi mục đích của Ngài? Những lời đe dọa của Ngài cũng sẽ không được coi trọng như vậy, nếu có bất kỳ cơ sở nào để trông đợi rằng, do tính hay thay đổi của bản thể Ngài, Ngài sẽ không thực thi chúng. Hậu quả là mọi tôn giáo sẽ bị trục xuất khỏi thế gian. Lại nữa, bất kỳ tính hay thay đổi nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời cũng sẽ khiến tình trạng của những người tốt nhất, về một vài phương diện, trở nên rất khó chịu. Họ có thể một ngày là đối tượng của tình yêu thương của Ngài, và ngày hôm sau là đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài; và những phước hạnh đi kèm với sự cứu rỗi có thể được ban cho vào lúc này, và bị lấy đi vào lúc khác. Nhưng những điều như vậy trực tiếp trái với Kinh Thánh; Kinh Thánh khẳng định rằng “các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề thay đổi.” Hơn nữa, không điều gì trong những điều gây ra sự thay đổi trong các mục đích của loài người có thể có chỗ trong Đức Chúa Trời; và do đó, không có điều gì trong Ngài có thể, dù ở mức độ nhỏ nhất, khiến Ngài thay đổi ý muốn hay quyết định của Ngài đối với các sự kiện. Loài người thay đổi các mục đích của mình vì tính hay thay đổi và không kiên định tự nhiên, — vì có tính hay thay đổi trong chính bản chất của họ; nhưng Đức Chúa Trời, vốn bất biến trong bản chất của Ngài, thì cũng phải như vậy trong mục đích hay ý muốn của Ngài. Loài người thường thay đổi các mục đích của mình khi hứa mà không giữ lời hứa; hay, như chúng ta nói, khi họ tệ hơn lời nói của mình, vì sự xấu xa và bại hoại của bản chất họ; nhưng Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết, và do đó, về phương diện này, không thể thay đổi. Loài người thay đổi các mục đích của mình vì thiếu quyền năng để thực hiện điều họ đã dự định, — một sự thiếu quyền năng đã ngăn cản nhiều dự án được sắp đặt kỹ lưỡng không thành hiện thực nơi một số người, và nhiều lời đe dọa không được thực thi nơi những người khác; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị cản trở vì thiếu quyền năng để làm điều Ngài đã dự định, vì Ngài là Đấng toàn năng. Loài người thường thay đổi các mục đích của mình vì thiếu sự thấy trước — một điều bất ngờ xảy ra, cho thấy một sự khiếm khuyết về sự khôn ngoan, và khiến việc họ thay đổi mục đích trở nên thích hợp; nhưng nơi Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn khôn ngoan, không điều gì không thấy trước có thể xen vào để khiến Ngài thay đổi mục đích của mình. Cuối cùng, loài người đôi khi buộc phải thay đổi các mục đích của mình vì ảnh hưởng, những lời đe dọa, hay các phương cách khác được một kẻ cao hơn sử dụng; nhưng không có ai ngang bằng, huống chi cao hơn, Đức Chúa Trời, và do đó không có ai có thể đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Ngài để khiến Ngài thay đổi mục đích của mình. Sự Không Thể Hiểu Thấu Của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời là Đấng không thể hiểu thấu được. Điều này hàm ý rằng các sự trọn vẹn của Ngài không thể được bất kỳ thọ tạo nào biết cách trọn vẹn. Như vậy có chép: “Ngươi có thể dò xét mà tìm được Đức Chúa Trời chăng? Ngươi có thể tìm được Đấng Toàn Năng cho đến mức trọn vẹn chăng?” Khi chúng ta xét Đức Chúa Trời là Đấng không thể hiểu thấu, chúng ta không chỉ có ý rằng con người, trong tình trạng không trọn vẹn này, không thể hiểu thấu hoàn toàn vinh quang của Ngài, — vì chúng ta chỉ có thể hiểu được rất ít, một cách tương đối, về những điều hữu hạn, và còn ít hơn nhiều về điều vô hạn; nhưng chúng ta có ý rằng những thọ tạo tốt nhất, trong tình trạng trọn vẹn nhất, cũng không thể hình dung hay mô tả cách trọn vẹn vinh quang của Ngài. Lý do là vì họ hữu hạn, trong khi các sự trọn vẹn của Ngài là vô hạn; và không có tỉ lệ nào giữa một Đức Chúa Trời vô hạn và một tâm trí hữu hạn. Nước của đại dương có thể được chứa trong lòng bàn tay, hay bụi của đất được cân trên một cái cân, dễ dàng như việc những thọ tạo tốt nhất có thể có một ý niệm trọn vẹn và đầy đủ về các sự trọn vẹn của thần tính vậy. Về chủ đề này, chúng ta thường phân biệt giữa việc lĩnh hội và việc hiểu thấu. Việc trước chỉ về việc chúng ta có một vài ý niệm không trọn vẹn hay không đầy đủ về điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; việc sau chỉ về việc chúng ta biết mọi điều chứa đựng trong đó, hay có một ý niệm đầy đủ về nó. Nay chúng ta lĩnh hội được phần nào các sự trọn vẹn của thần tính, tương xứng với giới hạn khả năng của chúng ta và tình trạng hiện tại của chúng ta; nhưng chúng ta không, và sẽ không bao giờ, có thể hiểu thấu vinh quang của thần tính, — vì Đức Chúa Trời là Đấng không thể hiểu thấu đối với mọi người ngoại trừ chính Ngài. — Lại nữa, chúng ta phân biệt thêm giữa việc chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời có những sự trọn vẹn vô hạn ấy, mà không thọ tạo nào có thể hiểu thấu, và việc chúng ta có thể mô tả chúng cách trọn vẹn. Như vậy, chúng ta tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời hiện hữu xuyên suốt mọi thay đổi của thời gian, nhưng thời lượng của Ngài không được đo lường bởi thời gian; hay rằng Ngài đầy dẫy mọi nơi, nhưng không đồng trải rộng với vật chất. Chúng ta lĩnh hội, vì có bằng chứng không thể chối cãi về điều đó, rằng Ngài làm như vậy; dù chúng ta không thể hiểu thấu Ngài làm điều đó như thế nào. Sự Hiện Diện Khắp Nơi Của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi. Điều này được tác giả Thi Thiên trình bày cách tao nhã: “Tôi sẽ đi đâu xa Thánh Linh Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó; nếu tôi nằm dưới Âm Phủ, kìa, Chúa cũng có ở đó. Nếu tôi cất cánh hừng đông, bay qua ở tại cuối cùng biển, tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, tay phải Chúa sẽ nắm giữ tôi.” Sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời không chỉ gồm có, như một số người giả thiết, việc Ngài biết những gì được làm trên trời và dưới đất. Đây chỉ là ý nghĩa ẩn dụ của sự hiện diện khắp nơi; như khi Ê-li-sê nói với Ghê-ha-xi: “Lòng ta há chẳng ở cùng ngươi, khi người kia xuống khỏi xe mà đón ngươi sao?” hay như sứ đồ nói với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô rằng “dù thân thể ông vắng mặt, nhưng tâm thần ông vẫn hiện diện với họ;” hay như chúng ta nói rằng linh hồn chúng ta ở cùng bạn bè chúng ta tại những nơi xa xôi, mỗi khi chúng ta nghĩ đến họ. Sự trọn vẹn này cũng không gồm có việc Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi bởi thẩm quyền của Ngài, như một vị vua được nói, theo cách nói hình bóng, là hiện diện trong mọi phần của lãnh thổ mình, nơi có những người được ủy nhiệm hành động dưới quyền Ngài, hay bởi thẩm quyền của Ngài. Chúng ta phải hiểu sự hiện diện khắp nơi theo nghĩa đúng đắn; và hiểu bởi đó rằng Đức Chúa Trời đầy dẫy mọi nơi bằng sự hiện diện của Ngài, và không bị giới hạn trong, hay bị loại trừ khỏi, bất kỳ nơi nào. Ngài hiện diện khắp nơi như vậy, không phải theo từng phần, như thế gian hay vũ trụ được nói là hiện diện khắp nơi; vì một sự hiện diện khắp nơi như vậy chỉ phù hợp với những vật có thân thể, và được cấu thành bởi các phần, và hoàn toàn không thể gán cho thần tính. [Xem ghi chú 2 B, trang 124.] Đây là một giáo lý mà chúng ta không thể hiểu thấu được; nhưng chúng ta buộc phải tin nó, vì điều trái ngược với nó không phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn. Đôi khi nó được gọi là sự hiện diện bản thể của Ngài, để phân biệt với sự hiện diện ảnh hưởng của Ngài. Bởi sự hiện diện sau, Ngài được nói là ở nơi Ngài hành động theo các phương cách của sự quan phòng Ngài; và nó hoặc là chung hoặc là đặc biệt. Bởi sự hiện diện ảnh hưởng chung của Ngài, Ngài nâng đỡ và cai trị mọi sự; và bởi sự hiện diện đặc biệt, Ngài thực thi quyền năng của Ngài theo cách của ân điển. Vì sự hiện diện khắp nơi của Ngài, hay tính vô lượng của Ngài, là tất yếu, chứ không phải là kết quả của ý muốn Ngài, nên sự hiện diện ảnh hưởng của Ngài là tùy ý, và là một trường hợp của sự hạ mình vô hạn. Liên quan đến nó, Ngài được nói là ở, hay không ở, tại những nơi cụ thể, — đến cùng, hay rời khỏi, dân sự Ngài; đôi khi, ngự trên trời, khi Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài tại đó phù hợp với tình trạng thiên thượng; vào những lúc khác, ngự cùng Hội Thánh của Ngài trên đất, khi Ngài truyền đạt cho họ những phước hạnh mà họ đang cần. Sự Toàn Năng Của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng. Nếu Ngài vô hạn trong mọi sự trọn vẹn khác của Ngài, thì Ngài cũng phải như vậy trong quyền năng. Như vậy, nếu Ngài là Đấng toàn tri, Ngài biết điều gì có thể làm được hay điều gì thích hợp để làm; và nếu Ngài là một Đấng tể trị vô hạn, Ngài muốn bất cứ điều gì sẽ xảy đến. Nay sự hiểu biết của Ngài sẽ trở nên vô nghĩa, và ý muốn của Ngài sẽ trở nên không hiệu quả, nếu Ngài không vô hạn trong quyền năng, hay không toàn năng. Lại nữa, sự toàn năng của Ngài có thể được suy luận từ sự công chính của Ngài, hoặc trong việc ban thưởng hoặc trong việc trừng phạt; vì nếu Ngài không vô hạn trong quyền năng, Ngài không thể làm được một trong hai điều này, ít nhất là đến mức khiến Ngài trở thành đối tượng của sự khao khát, hay sự sợ hãi, phù hợp với bản chất của các sự trọn vẹn này. Nếu không có sự toàn năng, sự thành tín vô hạn cũng không thể hoàn thành mọi lời hứa Ngài đã hứa, để khơi dậy sự tin cậy và nương nhờ, vốn là một phần của sự thờ phượng tôn giáo; Ngài cũng không thể nói, không giới hạn, như Ngài đã nói: “Ta đã phán, Ta cũng sẽ thực hiện; Ta đã định, Ta cũng sẽ làm.” Nhưng vì quyền năng được thấy trong và được chứng minh bởi các kết quả của nó, và quyền năng vô hạn bởi những kết quả không thể được một thọ tạo tạo ra, nên chúng ta có thể quan sát quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, cả về thiên nhiên lẫn về ân điển. “Quyền năng đời đời của Ngài được hiểu rõ,” như sứ đồ nói, “bởi những vật được dựng nên,” — không phải vì đã có một sự sản sinh đời đời của các vật, mà vì việc thực thi quyền năng sáng tạo trong thời gian chứng minh nó là vô hạn và thật sự thuộc về thần tính; vì không thọ tạo nào có thể sản sinh hạt vật chất nhỏ nhất từ hư không, huống chi trang bị cho các loài thọ tạo khác nhau những ân tứ mà chúng vượt trội hơn nhau, và bày tỏ vinh quang của Đấng Tạo Hóa của chúng. Và vinh quang của quyền năng Ngài cũng không kém phần rõ ràng trong các công việc của sự quan phòng, bởi đó Ngài nâng đỡ mọi sự, sắp đặt chúng theo ý thích của Ngài, và thực hiện những sự kiện mà chỉ Đấng có cánh tay toàn năng mới có thể thực hiện. Những điều này có thể đã được triển khai thêm, như những bằng chứng hiển nhiên của sự trọn vẹn thần tính này. Nhưng vì các công việc sáng tạo và quan phòng sẽ được xét đến cách cụ thể tại vị trí thích hợp của chúng, nên chúng ta sẽ tiến đến việc xét quyền năng của Đức Chúa Trời, khi nó xuất hiện trong các công việc ân điển của Ngài. 1. Quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện trong một số điều phụ thuộc vào sự cứu chuộc của chúng ta; như trong sự hình thành bản tính loài người của Đấng Christ, vốn được gán cho “quyền năng của Đấng Chí Cao,” — và trong việc gìn giữ bản tính ấy khỏi bị đè bẹp, bị thắng, và bị chà đạp, bởi các thế lực hợp nhất của địa ngục và trần gian. “Cánh tay của Đức Chúa Trời,” có chép, “đã thêm sức cho Ngài,” để “kẻ thù không thể hà hiếp Ngài, con của sự gian ác không thể làm khổ Ngài.” Chính quyền năng của Đức Chúa Trời đã nâng đỡ Ngài dưới mọi cái nhìn khủng khiếp mà Ngài có về những sự đau khổ và sự chết, — những sự đau khổ có nhiều yếu tố trong đó khiến chúng trở nên, không thể diễn tả được, đáng sợ, và hẳn đã nhấn chìm một thọ tạo đơn thuần, không được quyền năng thần tính trợ giúp, vào sự hủy diệt. Chính bởi quyền năng thần tính, mà Ngài gọi là “ngón tay của Đức Chúa Trời,” Ngài đã đuổi quỷ, và làm nhiều phép lạ khác, để xác nhận sứ mệnh của Ngài. Theo đó, khi Ngài “quở trách tà ma, và chữa lành đứa trẻ,” có chép: “mọi người đều kinh ngạc về quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời.” Cũng chính bởi quyền năng thần tính mà, khi được bày tỏ như vậy, được gọi là “sự vượt trội lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời,” — Ngài “đã được sống lại từ kẻ chết;” và theo đó Ngài “đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, với quyền năng,” bởi sự kiện phi thường này. Hơn nữa, quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, ở mức độ cao nhất, trong sự đến lần thứ hai của Ngài, khi, như Ngài nói, Ngài sẽ xuất hiện “trên mây trời với quyền năng và vinh quang lớn.” 2. Quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện cách nổi bật trong sự truyền bá Phúc Âm. Việc một giáo lý trái ngược như vậy với các khuynh hướng bại hoại của nhân loại, và hầu như không có gì để giới thiệu nó ngoài những gì thuộc về thần tính, lại được lan truyền khắp phần lớn nhất của thế giới được biết đến, bởi một số ít người, là những người, vì mục đích này, được thúc đẩy để hành động vượt trên chính mình, và được trang bị những phẩm chất phi thường, như ân tứ nói các thứ tiếng và quyền năng làm phép lạ, là một bằng chứng thuyết phục rằng quyền năng mà mọi điều này được thực hiện bởi đó là vô hạn. Chính bởi quyền năng này mà họ được truyền cảm hứng khôn ngoan, bởi đó họ không những làm im lặng và làm bối rối các kẻ thù ác ý của mình, mà còn thuyết phục những người khác tin điều họ được sai đến để truyền đạt cho họ. Chính bởi quyền năng này mà họ được nung nấu lòng sốt sắng, tương xứng với sự lớn lao của dịp này, và được củng cố bằng lòng can đảm để khinh thường những lời đe dọa, và kiên nhẫn chịu đựng cơn thịnh nộ bách hại của những kẻ truy đuổi họ đến xiềng xích và sự chết. Chính bởi quyền năng này mà họ có thể hoàn thành cuộc chạy đua của mình với niềm vui, và đóng ấn các giáo lý họ đã truyền giao bằng chính huyết của mình. Và quyền năng của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ cách đáng chú ý hơn, vì họ không phải là những người có sự khôn ngoan tự nhiên hay sự quyết tâm lớn nhất; và họ luôn thú nhận rằng bất cứ điều gì phi thường trong quá trình chức vụ của họ đều đến từ tay Đức Chúa Trời. 3. Quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự thành công của Phúc Âm; tin tức về Phúc Âm hẳn sẽ không bao giờ được tin, nếu “cánh tay của Đức Giê-hô-va đã không được bày tỏ.” Một trường hợp nổi bật của điều này xảy ra trong sự lớn lao của đoàn người đông đảo đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo trong một thời đại. Sự tuyên xưng mà những người này thực hiện trái ngược với các lợi ích thế tục của họ, và khiến họ phải chịu cùng một sự bách hại, dù ở mức độ nhẹ hơn, mà chính các sứ đồ đã gặp; nhưng họ sẵn lòng từ bỏ của cải trần gian của mình, khi sự cần thiết của hoàn cảnh đòi hỏi, và bằng lòng có mọi vật chung, để công việc có thể tiến triển thành công hơn. Chính quyền năng của Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng họ; và ảnh hưởng nội tại của nó đã đóng góp cho công việc ân điển nhiều hơn mọi thuật hùng biện của con người có thể làm được. Chính điều này đã đưa họ vượt qua mọi sự chống đối của những lời chế giễu tàn nhẫn, xiềng xích, và tù đày, và, đồng thời, bù đắp mọi mất mát và đau khổ của họ, bằng những niềm vui và sự nâng đỡ phi thường mà họ có, cả trong sự sống lẫn sự chết. Hơn nữa, sự thành công hằng ngày của Phúc Âm, trong mọi trường hợp của ân điển cải đạo, là một kết quả và bằng chứng hiển nhiên của quyền năng thần tính. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn khi, dưới một đề mục tiếp theo, chúng ta xét sự kêu gọi hiệu quả, như là công việc của quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Sẽ có người bắt bẻ rằng có một số điều mà Đức Chúa Trời không thể làm; và do đó, Ngài không phải là Đấng toàn năng. Đúng là có một số điều Đức Chúa Trời không thể làm; nhưng lý do là, hoặc vì làm chúng sẽ trái với các sự trọn vẹn thần tính của Ngài, hoặc vì chúng không phải là đối tượng của quyền năng. Việc Ngài không thể làm chúng không phải là một sự không trọn vẹn nơi Ngài, mà đúng hơn là một nhánh của vinh quang Ngài. — Thứ nhất, có một số điều Ngài không thể làm, không phải vì Ngài không có quyền năng để làm chúng, nếu Ngài muốn, mà chỉ vì Ngài đã muốn hay đã quyết định không làm chúng. Nếu chúng ta nói rằng Ngài không thể tạo thêm các thế giới, chúng ta không có ý rằng Ngài thiếu quyền năng vô hạn, mà chúng ta chỉ giả thiết rằng Ngài đã quyết định không tạo thêm chúng. Ngài không thể cứu những kẻ bị bỏ, hay các thiên sứ sa ngã, không phải vì Ngài thiếu quyền năng, mà vì Ngài đã muốn không cứu họ. Về điều này, quyền năng của Đức Chúa Trời khác biệt với quyền năng của thọ tạo. Chúng ta không bao giờ nói rằng một người không thể làm một việc, chỉ vì người ấy không muốn, mà vì người ấy thiếu quyền năng, nếu người ấy muốn làm. Nhưng điều này hoàn toàn không thể nói, trong bất kỳ trường hợp nào của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta phải phân biệt giữa quyền năng tuyệt đối và quyền năng đã định của Ngài. Bởi quyền năng trước, Ngài có thể làm nhiều điều, mà bởi quyền năng sau Ngài sẽ không làm; và do đó việc nói Ngài không thể làm những điều Ngài đã quyết định không làm, không hề làm tổn hại thuộc tính quyền năng toàn năng. [Xem Ghi chú 2 C, trang 124.] — Lại nữa, Đức Chúa Trời không thể làm điều trái với bản chất của các sự vật, khi trong chính các sự vật ấy có một sự không thể để chúng được thực hiện. Như vậy Ngài không thể tạo một thọ tạo trở nên độc lập; vì tính độc lập trái với ý niệm về một thọ tạo. Ngài cũng không thể tạo một thọ tạo ngang bằng với chính Ngài; vì khi ấy nó sẽ không còn là thọ tạo nữa. Cũng không thể nào Ngài tạo một thọ tạo vừa hiện hữu, vừa không hiện hữu, cùng một lúc, hay khiến điều đã làm trở nên chưa làm; vì điều đó trái với bản chất và lẽ thật của các sự vật. Chúng ta có thể thêm rằng Ngài không thể tạo một thọ tạo thành đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, hay, bởi quyền năng của Ngài, nâng thọ tạo ấy lên một phẩm giá như vậy để biện minh cho việc bất kỳ ai gán các sự trọn vẹn thần tính cho thọ tạo ấy. — Hơn nữa, Ngài không thể chối chính mình. “Đức Chúa Trời không thể nói dối;” và cũng không thể nào Ngài hành động trái với bất kỳ sự trọn vẹn nào của Ngài. Vì lý do này, Ngài không thể làm bất cứ điều gì cho thấy sự yếu đuối, — ví dụ, Ngài không thể ăn năn, hay thay đổi tâm trí, hay mục đích đời đời của Ngài. Ngài cũng không thể làm bất cứ điều gì khiến Ngài dường như không phải là một Đức Chúa Trời thánh khiết. — Nay việc Đức Chúa Trời không thể làm những điều này, không phải là một khiếm khuyết nơi Ngài, mà đúng hơn là một vinh quang; vì chúng không phải là đối tượng của quyền năng, mà sẽ cho thấy sự yếu đuối và không trọn vẹn nơi Ngài, nếu Ngài làm chúng. Bây giờ chúng ta sẽ xét việc áp dụng thực tiễn nào chúng ta nên rút ra từ thuộc tính thần tính này. Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mang lại sự nâng đỡ và nhẹ nhõm lớn cho các tín đồ, khi họ bị tấn công, và sợ bị thắng, bởi các kẻ thù thuộc linh của mình. Do đó khi họ “đánh trận,” như sứ đồ nói, “không phải chỉ chống lại thịt và huyết, mà còn chống lại các quyền cai trị, chống lại các thế lực, chống lại các vua chúa của thế gian mờ tối này, và chống lại các thần dữ ở các nơi trên trời;” và khi họ xét xem có bao nhiêu người đã bị chúng thắng và hủy hoại, và rất nản lòng, dưới cảm giác về sự yếu đuối của chính mình, hay về sự bất lực của mình trong việc giữ vững vị trí chống lại chúng; hãy để họ xét rằng Đức Chúa Trời có thể giày đạp Sa-tan dưới chân họ, và khiến họ trở nên hơn cả những người chiến thắng, và khiến mọi ân điển dư dật trong họ, và hành động trong họ điều đẹp lòng Ngài. Sự suy xét về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời cũng cho chúng ta cơ sở lớn nhất để kết luận rằng bất cứ khó khăn nào dường như cản đường việc hoàn thành các lời hứa của Ngài, liên quan đến hạnh phước tương lai của chúng ta, sẽ bị loại bỏ hay vượt qua. Những điều dường như không thể, nếu chúng ta chỉ nhìn đến các nguyên nhân thứ yếu, hay vẻ ít ỏi hiện tại của việc chúng được thực hiện, thì không những có thể mà còn rất dễ thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đối với những người đang chìm vào tuyệt vọng, dưới cảm giác về tội lỗi hay quyền lực của tội lỗi, và sẵn sàng kết luận rằng gánh nặng của mình quá lớn để bất kỳ quyền năng hữu hạn nào có thể cất đi, hãy để họ xét rằng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể. Ngài có thể, bởi lời quyền năng của Ngài, nâng dậy những tâm linh chán nản nhất, và biến bóng của sự chết thành một buổi sáng tươi sáng của bình an và vui mừng. Hơn nữa, nếu chúng ta xét tình trạng suy thoái của tôn giáo trên thế giới, sự bội đạo của một số người tuyên xưng đức tin, sự suy đồi của những người khác, và lý do mà những người tốt nhất trong số họ phải nói rằng tình trạng của họ không như trong những thời đã qua; hay nếu chúng ta xét xem có rất ít hy vọng, từ cách nhìn hiện tại về các sự việc, rằng công việc của Đức Chúa Trời sẽ được phục hưng trong Hội Thánh của Ngài; vâng, nếu tình trạng của nó, về mọi vẻ bề ngoài, vô vọng như khi Đức Chúa Trời, trong một khải tượng, trình bày nó cho tiên tri Ê-xê-chi-ên, cho ông thấy thung lũng đầy xương khô, và hỏi ông: “Các xương này có thể sống chăng?” hay nếu câu hỏi được đặt ra, Lợi ích bị khinh miệt, đang suy thoái, đang chìm xuống, và đang chết dần của Đấng Christ có thể được phục hưng chăng? hay làm sao những lời tiên tri liên quan đến hạnh phước và vinh quang tương lai của Hội Thánh có thể được hoàn thành trên thế gian này, khi mọi sự dường như chống lại nó? thì mọi khó khăn sẽ bị loại bỏ, và hy vọng của chúng ta sẽ được khích lệ, khi chúng ta chiêm ngưỡng quyền năng của Đức Chúa Trời, mà đối với Ngài không có gì là khó, huống chi là không thể vượt qua. Sự suy xét về quyền năng của Đức Chúa Trời cũng sẽ loại bỏ mọi khó khăn cản đường chúng ta, liên quan đến sự sống lại của kẻ chết. Đây là một giáo lý dường như trái với diễn trình của thiên nhiên; và, nếu chúng ta chỉ nhìn đến quyền năng của thọ tạo, chúng ta sẽ có khuynh hướng nói: Điều này có thể xảy ra như thế nào? Nhưng khi chúng ta xét quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mọi sự bắt bẻ có thể đưa ra chống lại nó sẽ được loại bỏ cách thỏa đáng. Theo đó, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta chứng minh giáo lý này, Ngài phơi bày những quan niệm vô lý mà một số người có về nó, bằng cách nói: “Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh, cũng không hiểu quyền năng của Đức Chúa Trời.” Hãy để chúng ta có sự coi trọng đúng mức đối với thuộc tính này, và lấy sự khích lệ từ nó, khi chúng ta tham gia vào các bổn phận thánh, và ý thức được sự bất lực của mình trong việc thực hiện chúng cách đúng đắn. Khi chúng ta có quá nhiều lý do để phàn nàn về một tâm trạng không thích hợp của tâm linh, về sự cứng cỏi và không ăn năn của lòng mình, sự ngoan cố và ngang bướng của ý muốn mình, tính trần tục và xác thịt của tình cảm mình, và khi mọi nỗ lực chúng ta có thể dùng để đưa mình vào một tâm trạng tốt hơn đều không đạt được thành công mong muốn; hãy để chúng ta tự khích lệ mình bằng sự suy xét này, rằng Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta “sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài,” và “làm dư dật hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng.” Nhưng hãy để chúng ta cẩn thận để không lạm dụng, hay trong thực tế phủ nhận, hay khinh miệt, sự trọn vẹn thần tính này, bằng cách tự phụ rằng chúng ta có thể nhận được các phước hạnh thuộc linh, mà không nương nhờ Đức Chúa Trời để được chúng, hay bằng cách trông đợi các ảnh hưởng thần tính, trong khi chúng ta tiếp tục lơ là các phương tiện ân điển đã được thiết lập của Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời có thể hành động mà không cần phương tiện; nhưng Ngài không cho chúng ta cơ sở để trông đợi rằng Ngài sẽ làm như vậy. Do đó, khi chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ từ Ngài, điều đó phải theo cách của chính Ngài. Lại nữa, hãy để chúng ta cẩn thận để không lạm dụng sự trọn vẹn thần tính này, bằng sự không tin cậy Đức Chúa Trời, hay bằng sự nương nhờ một cánh tay của thịt. Hãy để chúng ta không, một mặt, giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, bằng cách nói: Đức Chúa Trời có thể làm điều này hay điều kia cho tôi chăng, liên quan đến các mối quan tâm thuộc linh hay thuộc thể? và cũng không, mặt khác, an nghỉ trong bất cứ điều gì ngoài Ngài, như thể sự toàn năng không phải là một thuộc tính riêng thuộc về chính Ngài. Vì Ngài có thể làm những điều lớn lao cho chúng ta mà chúng ta không trông đợi; nên Ngài rất không hài lòng khi chúng ta trông đợi các phước hạnh từ bất kỳ ai ngoài chính Ngài. “Ngươi là ai, mà sợ loài người sẽ chết, và quên Đức Giê-hô-va, là Đấng Tạo Hóa ngươi, Đấng đã giương các từng trời, và lập nền đất?” Sự Toàn Tri Của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời biết mọi sự. Trước đây đã xét rằng việc Ngài là một Thần Linh hàm ý Ngài có một trí hiểu, vì một Thần Linh là một hữu thể có trí tuệ. Do đó, việc Ngài là một Thần Linh vô hạn phải suy ra rằng “trí hiểu của Ngài là vô hạn.” — Sự toàn tri của Ngài còn xuất hiện từ việc Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi vật ngay từ đầu, và từ việc Ngài liên tục nâng đỡ chúng. Ngài hẳn phải biết công trình của chính Ngài, các kết quả của quyền năng Ngài. Điều này đặc biệt rõ ràng, nếu chúng ta xét sự sáng tạo mọi vật, như một công việc của sự khôn ngoan vô hạn, vốn được thấy rõ trong đó, cũng như của quyền năng toàn năng. Ngài hẳn phải biết mọi sự; vì sự khôn ngoan giả thiết sự hiểu biết. Hơn nữa, việc Ngài là chủ sở hữu của mọi vật là kết quả của việc Ngài đã sáng tạo chúng; và chắc chắn Ngài hẳn phải biết những gì thuộc về Ngài. — Sự toàn tri của Ngài lại xuất hiện từ việc Ngài cai trị mọi sự, hay từ việc Ngài sắp đặt chúng như vậy để phụ thuộc vào các mục đích có giá trị, để mọi sự sẽ quy về vinh quang của Ngài. Cả các mục đích lẫn các phương tiện đều phải được Ngài biết. Việc cai trị các thọ tạo có trí tuệ, cách riêng, giả thiết sự hiểu biết. Là Đấng Phán Xét của mọi người, Ngài hẳn phải có thể phân biệt vụ việc, nếu không Ngài không thể quyết định nó, — và biết cách trọn vẹn các quy tắc của sự công chính, nếu không Ngài không thể thực thi nó trong việc cai trị thế gian. — Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời biết mọi sự xuất hiện từ việc Ngài biết chính mình; vì kẻ biết đối tượng lớn nhất, hẳn phải biết những điều có bản chất thấp hơn. Ngoài ra, nếu Ngài biết chính mình, Ngài biết Ngài có thể làm gì, sẽ làm gì, hay đã làm gì; điều đó cũng như nói rằng Ngài biết mọi sự. Và việc Đức Chúa Trời biết chính mình phải được thừa nhận; vì nếu một thọ tạo có trí tuệ có đặc quyền biết chính mình, dù sự hiểu biết của thọ tạo ấy chỉ không trọn vẹn, thì chắc chắn Đức Chúa Trời hẳn phải biết chính mình. Và vì sự hiểu biết của Ngài không thể có bất kỳ khiếm khuyết nào — vì điều đó sẽ không phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn — Ngài hẳn phải có một sự hiểu biết trọn vẹn, tức là, vô hạn, về chính mình, và do đó về mọi điều khác. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, khi có thọ tạo làm đối tượng, được phân biệt, trong Kinh Thánh, thành việc Ngài bao quát mọi sự, hay thấy chúng hay có một sự trực giác trọn vẹn về chúng, và việc Ngài chấp thuận các sự việc; hay nó hoặc là trực giác hoặc là chấp thuận. Loại trước trong hai loại này là điều chúng ta chủ yếu hiểu bởi thuộc tính toàn tri. Điều này được nhắc đến khi có chép: “Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ ban đầu của thế gian;” và “Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy, và biết rõ mọi đường lối tôi; vì lưỡi tôi chưa có lời nào, kìa, Đức Giê-hô-va ôi, Chúa đã biết trọn hết rồi;” và “Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng, và hiểu rõ mọi ý tưởng của tư tưởng.” Còn về sự hiểu biết chấp thuận của Đức Chúa Trời, nó được gọi là sự hiểu biết một cách ít đúng đắn hơn; vì nó đặt nền trong ý muốn hơn là trong trí hiểu. Về điều này chúng ta đọc trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Như vậy Đức Chúa Trời phán với Môi-se: “Ta biết ngươi bởi danh ngươi,” — một lời phán được giải thích bởi những lời tiếp theo: “Và ngươi đã được ân điển trước mặt Ta.” Như vậy khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, về các kẻ thù của Ngài: “Ta sẽ tuyên bố với các ngươi, Ta không hề biết các ngươi,” Ngài nói về một sự hiểu biết, không phải của trực giác, mà của sự chấp thuận. Theo nghĩa trước, Ngài biết mọi sự, — điều xấu cũng như điều tốt, — điều Ngài ghét và sẽ trừng phạt, cũng như điều Ngài vui thích; theo nghĩa sau, Ngài chỉ biết điều tốt, hay điều phù hợp với ý muốn Ngài. Đức Chúa Trời được nói là biết Ngài có thể làm gì, và Ngài đã làm gì, hay sẽ làm gì. Ngài biết Ngài có thể làm gì, ngay cả nhiều điều Ngài sẽ không làm; vì quyền năng của Ngài không giới hạn, nên Ngài có thể làm vô hạn nhiều hơn điều Ngài sẽ làm, và Ngài biết nhiều hơn điều Ngài sẽ làm. Điều này rất hiển nhiên. Chính chúng ta, là những tác nhân tự do, có thể làm nhiều hơn điều chúng ta sẽ làm; và, là những hữu thể có trí tuệ, chúng ta trong nhiều trường hợp biết những điều chúng ta có thể làm, dù chúng ta sẽ không bao giờ làm chúng. Điều này càng phải được nói về Đức Chúa Trời vĩ đại hơn biết bao; Đấng “gọi những điều chưa có như đã có rồi.” Theo đó, khi Đa-vít hỏi Đức Chúa Trời: “Sau-lơ sẽ xuống chăng? và dân Kê-i-la sẽ nộp tôi vào tay người chăng?” Đức Chúa Trời trả lời ông: “Người sẽ xuống, và dân Kê-i-la sẽ nộp ngươi;” điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời biết họ sẽ làm gì, nếu sự quan phòng của Ngài đã không ngăn cản điều đó. Như vậy những điều được Ngài biết được nói là có thể xảy ra, vì quyền năng của Ngài; trong khi sự hiện hữu tương lai của chúng tùy thuộc vào ý muốn Ngài. [Xem Ghi chú 2 D, trang 125.] — Lại nữa, Đức Chúa Trời biết bất cứ điều gì Ngài đã làm, đang làm, hay sẽ làm, tức là, những điều quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Việc Ngài biết mọi điều hiện tại đã được chứng minh, từ sự lệ thuộc của các sự vật vào sự quan phòng của Ngài, và từ việc sự hiểu biết của Ngài gắn liền không thể tách rời với quyền năng của Ngài. Việc Ngài biết mọi điều quá khứ cũng không kém phần rõ ràng; vì chúng đã từng là hiện tại, và do đó đã được Ngài biết; và giả thiết rằng Ngài không biết chúng là buộc tội Ngài về sự hay quên, hay giả thiết rằng sự hiểu biết của Ngài hiện tại kém trọn vẹn hơn trước đây, — điều này không phù hợp với sự trọn vẹn vô hạn. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời không biết mọi điều quá khứ, Ngài không thể là Đấng Phán Xét của thế gian; và cách riêng, Ngài không thể ban thưởng hay trừng phạt, — cả hai hành động này chỉ liên quan đến những điều đã qua. Do đó, những điều như vậy được Ngài biết cách trọn vẹn. Khi Gióp xét các hoạn nạn hiện tại của mình như là sự trừng phạt cho các tội lỗi quá khứ, ông nói: “Sự vi phạm của tôi bị niêm phong trong một cái túi; Chúa khâu lại sự gian ác của tôi,” — một cách nói ẩn dụ, hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã nhớ nó. Như vậy khi Đức Chúa Trời đe dọa trừng phạt các đối thủ của Ngài vì sự gian ác của họ, Ngài nói về nó như được Ngài nhớ đến, “để dành” nơi Ngài, và “niêm phong giữa các kho tàng của Ngài;” và khi, mặt khác, Ngài dự định ban thưởng hay khích lệ các bổn phận tôn giáo được thực hiện bởi dân sự Ngài, là những người kính sợ danh Ngài, có chép: “một sách ghi nhớ đã được viết trước mặt Ngài, cho họ.” Nhưng điều chúng ta sẽ chủ yếu xét đến là việc Đức Chúa Trời biết mọi điều tương lai, tức là, không chỉ những điều là kết quả của các nguyên nhân tất yếu, nơi kết quả được biết trong hay bởi nguyên nhân, mà còn những điều ngẫu nhiên đối với chúng ta. Đây là sự hiểu biết khó nhất trong mọi sự hiểu biết, và sở hữu những đặc tính cho thấy nó thật sự thuộc về thần tính. Bởi các sự ngẫu nhiên tương lai, chúng ta hiểu những điều tình cờ, hay, như chúng ta thường nói, xảy ra bởi ngẫu nhiên, mà không có bất kỳ sự tính trước hay dự định nào của con người. Nay việc nhiều điều xảy ra như vậy đối với chúng ta, và do đó không thể được chúng ta biết trước cách chắc chắn, là rất hiển nhiên. Nhưng ngay cả những điều này cũng được Đức Chúa Trời biết trước. Vì những điều xảy ra mà không có dự định, hay sự tính trước, của chúng ta, và do đó không được chúng ta biết trước cách chắc chắn, là các đối tượng của sự quan phòng Ngài, và do đó được Ngài biết từ ban đầu. Như vậy việc một con chim sẻ rơi xuống đất là một điều ngẫu nhiên; nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng điều này không ngoài sự quan phòng của Ngài. Do đó, điều ngẫu nhiên hay tình cờ đối với chúng ta, thì không như vậy đối với Ngài; cho nên dù chúng ta không thể có một sự biết trước chắc chắn hay xác định về nó, thì không suy ra rằng Ngài không có. Theo đó, Ngài đã báo trước nhiều sự kiện tương lai như vậy; như xuất hiện qua các trường hợp sau đây. Cái chết của A-háp bởi một mũi tên, được bắn một cách ngẫu nhiên, có thể được coi là một sự kiện ngẫu nhiên; nhưng điều này đã được báo trước trước khi ông ra trận, và đã được hoàn thành theo đó. Việc Y-sơ-ra-ên sẽ bị khốn khổ và bị áp bức tại Ê-díp-tô, và sau đó sẽ được giải cứu, đã được báo trước bốn trăm năm trước khi nó xảy ra. Và khi Môi-se được sai đến để giải cứu họ khỏi ách nô lệ của người Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời nói trước với họ, Pha-ra-ôn sẽ ngoan cố như thế nào, và ông ta sẽ khó khăn như thế nào mới chịu để họ ra đi. Sự thăng tiến của Giô-sép tại Ê-díp-tô là một sự kiện ngẫu nhiên và rất khó có thể xảy ra; nhưng nó đã được biết đến vài năm trước đó, bởi giấc mơ tiên tri của ông. Điều cũng dẫn đến nó cách trực tiếp hơn, là việc ông sau đó báo trước những gì đã xảy ra với quan tửu chánh và quan ngự thiện, và bảy năm thịnh vượng và đói kém tại Ê-díp-tô, được biểu thị bởi giấc mơ của Pha-ra-ôn, tất cả đều là những sự kiện ngẫu nhiên, và đã được báo trước bởi sự cảm hứng thần tính, và do đó được Đức Chúa Trời biết trước. Lại nữa, việc Ha-xa-ên lên ngôi vua của Sy-ri, và sự tàn ác mà ông sẽ thực thi, đã được báo trước cho ông, khi ông nghĩ rằng ông không bao giờ có thể là một con quái vật như ông sau đó đã tỏ ra. Cũng vậy, việc Giu-đa phản bội Chúa chúng ta đã được báo trước cho ông; dù vào lúc đó ông dường như ít có khuynh hướng phạm một tội ác đê hèn như vậy như bất kỳ môn đồ nào khác. Sau khi đã xét sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, liên quan đến đối tượng, hoặc như quá khứ, hoặc như tương lai, bây giờ chúng ta sẽ quan sát một số đặc tính của nó; bởi đó nó xuất hiện là vượt trội hơn mọi sự hiểu biết hữu hạn, và thật sự thuộc về thần tính. — 1. Nó trọn vẹn, thân thiết, và rõ ràng, và không hời hợt, hay lẫn lộn, hay chung chung, như sự hiểu biết của chúng ta thường vậy. Về Ngài có chép rằng “Ngài đem các cơ binh của Ngài ra theo số lượng, và gọi tất cả chúng theo danh;” và điều này biểu thị sự hiểu biết tinh tế của Ngài về mọi sự, cũng như quyền sở hữu của Ngài trong chúng, và việc Ngài sử dụng chúng theo ý thích Ngài. Và vì mọi thọ tạo “sống và vận động,” hay hành động, “trong Ngài,” hay bởi ảnh hưởng quyền năng của Ngài, thì suy ra rằng sự hiểu biết của Ngài rõ ràng và cụ thể như chính các hành động vậy. Ngay cả những hành động thờ ơ nhất, mà chính chúng ta hầu như không để ý đến, như “khi chúng ta ngồi và lúc chúng ta đứng dậy,” và mọi tư tưởng thoáng qua, vừa mới hình thành trong tâm trí chúng ta đã bị chúng ta quên đi, đều được Ngài biết “từ xa,” ở khoảng cách thời gian lớn nhất, khi chúng đã mất đi không thể khôi phục được đối với chúng ta. Việc Đức Chúa Trời biết mọi sự cách rõ ràng như vậy là hiển nhiên, không chỉ từ sự lệ thuộc của chúng vào Ngài, mà còn từ sự phù hợp của chúng với mục đích thần tính của Ngài. Theo đó, khi Ngài đã hoàn thành công việc sáng tạo của Ngài đến mức trọn vẹn, “Ngài thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, rất tốt lành;” tức là, nó phù hợp với thiết kế đời đời của Ngài, hay, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, với ý niệm, hay khuôn mẫu, đặt trong chính tâm trí Ngài. Và Ngài đã phán điều này về từng vật riêng lẻ, — vốn cũng là đối tượng của sự toàn tri của Ngài như là kết quả của quyền năng Ngài. Nay còn điều gì có thể diễn tả sự trọn vẹn và rõ ràng của sự hiểu biết Ngài hơn điều này? Do đó sứ đồ có thể nói rất đúng rằng “không có thọ tạo nào không được bày tỏ trước mặt Ngài; nhưng mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình.” — 2. Ngài biết mọi sự, ngay cả các sự ngẫu nhiên tương lai, bằng một sự hiểu biết chắc chắn và không thể sai lầm, mà không có chút do dự nào, hay khả năng nhầm lẫn nào. Và vì ý kiến hay phỏng đoán trái ngược với sự chắc chắn, nên nó hoàn toàn không thể gán cho Ngài. Về điều này, sự hiểu biết của Ngài khác với sự hiểu biết của những thọ tạo tốt nhất; những thọ tạo này chỉ có thể đoán một số điều có thể xảy ra, theo những cái nhìn trước có khả năng mà họ có về chúng. — 3. Ngài biết mọi sự cách trực tiếp chứ không theo cách suy luận, phù hợp với phương pháp lý luận thông thường của chúng ta, bằng cách suy ra một điều từ một điều khác, hay bằng cách so sánh các sự vật với nhau, và quan sát mối liên hệ, sự lệ thuộc, và các quyền năng cùng cách hành động khác nhau của chúng, và nhờ đó nhận ra điều gì sẽ tiếp nối. Một sự hiểu biết như vậy là sự hiểu biết thu thập được, và giả thiết một mức độ thiếu hiểu biết. Các kết luận khó có thể được nói là được biết, cho đến khi các tiền đề mà chúng được suy ra từ đó được cân nhắc kỹ lưỡng. Nhưng làm điều này không phù hợp với sự hiểu biết trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự trong chính Ngài, các điều có thể trong chính quyền năng Ngài, và các điều tương lai trong ý muốn Ngài, mà không suy luận, trừu tượng hóa, hay rút ra các kết luận từ các tiền đề. — 4. Ngài biết mọi sự cùng một lúc, không phải lần lượt như chúng ta. Vì nếu thời lượng liên tiếp là một sự không trọn vẹn — như đã quan sát trước đây, khi chúng ta xét tính đời đời của Đức Chúa Trời — thì việc Ngài biết mọi sự theo cách này cũng vậy. Thật vậy, việc Ngài biết các sự vật lần lượt sẽ cho thấy một sự gia tăng của sự hiểu biết thần tính, hay một sự tiến bộ trong sự khôn ngoan bởi kinh nghiệm, và bởi sự quan sát các sự vật hằng ngày, điều này, dù được trải nghiệm bởi mọi thọ tạo có trí tuệ, hoàn toàn không thể giả thiết về Đấng mà “trí hiểu của Ngài là vô hạn.” Bây giờ chúng ta sẽ xét việc áp dụng nào chúng ta nên rút ra từ sự toàn tri của Đức Chúa Trời, liên quan đến cách cư xử của chúng ta trên thế gian này. 1. Hãy để chúng ta cẩn thận để không trong thực tế phủ nhận thuộc tính này. Hãy để chúng ta không hành động như thể chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể ẩn mình khỏi con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta không nói, dùng lời của Ê-li-pha: “Đức Chúa Trời biết sao được? Ngài có thể phán xét qua đám mây đen chăng? Các đám mây dày là màn che phủ Ngài, để Ngài không thấy, và Ngài đi vòng trên vòm trời.” Đây là một giả thiết vô ích biết bao! vì “không có sự tối tăm, cũng không có bóng của sự chết, nơi những kẻ làm điều gian ác có thể ẩn mình.” Sự giả hình, như thể, là một nỗ lực để ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời, — một hành động như thể chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể lừa dối hay áp đặt lên Ngài, và được gọi, trong Kinh Thánh, là “sự nói dối với Ngài,” hay “sự bao quanh Ngài bằng những lời dối trá và gian trá.” Mọi người đều đáng bị buộc tội này khi họ an nghỉ trong một hình thức của sự tin kính, như thể Đức Chúa Trời chỉ thấy các hành động bề ngoài, mà không thấy lòng. Cũng hãy để chúng ta không sợ loài người hơn sợ Đức Chúa Trời, hay mạo hiểm, mà không xét đến con mắt thấy mọi sự của Ngài, phạm những điều ghê tởm đê hèn nhất, mà chúng ta sẽ sợ và xấu hổ khi làm nếu chúng ta ở dưới con mắt của loài người. “Thật là một điều xấu hổ,” sứ đồ nói, “ngay cả khi nói về những điều họ làm trong nơi kín đáo.” Và Đức Chúa Trời, phán với tiên tri Ê-xê-chi-ên, nói, về một dân tộc bội đạo thời xưa: “Hỡi con người, ngươi có thấy điều các trưởng lão của nhà Y-sơ-ra-ên làm trong tối tăm chăng, mỗi người trong các phòng tranh ảnh của mình? vì họ nói, Đức Giê-hô-va không thấy chúng ta; Đức Giê-hô-va đã bỏ xứ này.” 2. Sự suy xét về sự toàn tri của Đức Chúa Trời nên được áp dụng, để hạ chúng ta xuống dưới cảm giác về tội lỗi, nhưng đặc biệt là về các tội lỗi kín đáo, vốn đều được Ngài biết. Như vậy có chép: “Chúa đã đặt các sự gian ác của chúng tôi trước mặt Chúa; các tội lỗi kín đáo của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Chúa;” và, “Mắt Ngài ở trên các đường lối của loài người, và Ngài thấy mọi bước đi của họ.” Có nhiều điều chúng ta biết về chính mình, mà không thọ tạo nào biết đến, gây ra sự tự cáo trách, và có thể khiến chúng ta đầy xấu hổ và bối rối trên mặt. Nhưng sự hiểu biết của chính chúng ta về chúng thua xa vô hạn so với sự toàn tri của Đức Chúa Trời; “vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự.” Điều này nên khiến các tội nhân run sợ khi nghĩ đến một sự phán xét tương lai; vì nếu các tội lỗi không được tha thứ, Ngài có thể đưa chúng đến sự nhớ lại, và, như Ngài đe dọa Ngài sẽ làm, “sắp đặt chúng theo thứ tự trước mắt họ.” 3. Mặt khác, sự suy xét đúng đắn về sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ có khuynh hướng rất nhiều đến sự an ủi của các tín đồ. Ngài thấy các nhu cầu kín đáo của họ, những hơi thở của linh hồn họ hướng về Ngài; và, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Cha của họ, Đấng thấy trong nơi kín đáo, sẽ thưởng cho họ cách công khai.” Họ có thể vui mừng biết bao khi kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng, về sự thành thật của mình, khi nó bị loài người nghi ngờ! Và khi họ sợ mắc phải tội lỗi và sự ô uế, bởi các lỗi lầm kín đáo, mà họ tha thiết mong muốn, cùng với tác giả Thi Thiên, được “làm sạch khỏi,” thì đó là một sự nhẹ nhõm phần nào cho họ khi xét rằng Đức Chúa Trời biết chúng, và do đó có thể ban cho họ sự ăn năn về chúng; để họ có thể cầu nguyện cùng Đa-vít: “Đức Chúa Trời ôi, xin dò xét tôi, và biết lòng tôi; xin thử tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có đường lối nào gian ác chăng, và dẫn tôi vào đường đời đời.” Cũng vậy, đối với mọi người bị xúc động bởi cái nhìn về các khó khăn của Hội Thánh, và về các mưu đồ sâu xa của các kẻ thù của nó chống lại nó, thật là một tư tưởng an ủi khi Đức Chúa Trời biết những điều này, và do đó có thể dễ dàng đánh bại chúng, và biến chúng thành sự ngu dại. 4. Sự suy xét đúng đắn về sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ rất hữu ích cho mọi Cơ Đốc nhân, để thúc đẩy một tâm trạng đúng đắn của tâm linh trong các bổn phận thánh. Nó sẽ khiến họ cẩn thận về cách họ cư xử, vì đang ở trước mắt Ngài; và có khuynh hướng làm đầy họ bằng một sự kính sợ thánh, như những người đang ở dưới sự kiểm tra trực tiếp của Ngài, để họ có thể tự chứng tỏ mình trước Ngài, Đấng mà họ đang ở trong sự hiện diện của Ngài. Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan nhất, hay là Đấng vô hạn trong sự khôn ngoan; hay, như sứ đồ diễn đạt: “Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất.” Sự trọn vẹn này, được xét như là tuyệt đối, không bắt nguồn từ ai khác, và thật sự thuộc về thần tính, chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Ngay cả các thiên sứ, là bậc thọ tạo xuất sắc nhất, cũng được nói là thiếu nó, hay bị “buộc tội là ngu dại.” Để chúng ta hiểu sự trọn vẹn thần tính này là gì, hãy để chúng ta xét rằng sự khôn ngoan chứa đựng trong nó nhiều hơn sự hiểu biết; vì có thể có một mức độ hiểu biết lớn trong khi chỉ có ít sự khôn ngoan, dù không thể có sự khôn ngoan mà không có sự hiểu biết. Sự hiểu biết, như thể, là con mắt của linh hồn, bởi đó nó lĩnh hội, hay thấy, các sự vật trong ánh sáng đúng đắn, và do đó trái ngược với sự thiếu hiểu biết, hay không biết các sự vật; nhưng sự khôn ngoan là điều bởi đó linh hồn được hướng dẫn trong việc quản lý khéo léo các sự vật, hay trong việc sắp đặt chúng cho điều tốt nhất, và nó trái ngược, không quá nhiều với sự thiếu hiểu biết, hay sai lầm trong phán đoán, mà với sự ngu dại hay sai lầm trong cách cư xử. Nó đặc biệt gồm có việc thiết kế mục đích tốt nhất và có giá trị nhất trong điều chúng ta sắp làm, — việc sử dụng các phương tiện thích hợp nhất để thực hiện nó, — việc quan sát thời điểm thích hợp nhất và các hoàn cảnh thuận lợi và có ích nhất để hoàn thành nó, — và việc thấy trước và đề phòng mọi sự cố có thể làm thất bại thiết kế của chúng ta, hay cho chúng ta một dịp để tự trách mình vì đã làm điều chúng ta đã làm, hay để ăn năn về nó, hay để ước rằng chúng ta đã thực hiện các biện pháp khác. Nay, 1. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự liên hệ hay khuynh hướng của mọi sự hướng đến vinh quang của chính Ngài.
Đây là mục đích cao nhất và tuyệt hảo nhất có thể nêu ra; vì Ngài là Đấng cao nhất và tốt nhất trong mọi hữu thể, và sự vinh hiển của Ngài, là điều mọi vật đều quy về, thì vô cùng tuyệt hảo. Ở đây, chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời, bởi sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, vốn tự nhiên và tất yếu là đối tượng của sự thờ phượng, — rằng Ngài không thể được thờ phượng, trừ khi sự vinh hiển của Ngài được bày tỏ và chứng tỏ, hay được làm cho thấy được, — rằng phải có một tạo vật có trí hiểu để chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài, và thờ phượng những sự trọn vẹn của Ngài, là những sự được chứng tỏ và bày ra như vậy, — và rằng mọi điều Ngài làm đều được sắp đặt và định ý để dẫn tạo vật ấy đến sự nhận biết sự vinh hiển của Ngài. Nay việc mọi điều đều được sắp đặt và định ý như vậy, là một trường hợp nổi bật của sự khôn ngoan thiên thượng, và là một sự thật hiển nhiên đến nỗi chúng ta không cần đi xa để biết điều đó. Bất cứ nơi nào chúng ta nhìn, chúng ta đều có thể thấy danh Đức Chúa Trời cao trọng dường nào trên khắp đất. Và vì có một số người quá ngu muội đến nỗi họ không thể, hoặc không muốn, theo cách lý luận, suy ra những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài từ những vật ở ngoài chúng ta, nên Ngài đã in dấu sự nhận biết về những sự ấy trên linh hồn và lương tâm của loài người; đến nỗi, đôi lúc, họ buộc phải nhìn nhận chúng, dù muốn hay không. Có một điều “có thể biết được về Đức Chúa Trời,” điều được nói là “tỏ ra trong, và bày ra cho” mọi người; đến nỗi “dân ngoại, là những người không có luật pháp,” tức là lời thành văn của Đức Chúa Trời, “tự nhiên làm những việc,” tức là một số việc “có chứa trong luật pháp ấy,” và như vậy họ là “một luật pháp cho chính mình,” và “tỏ ra công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ.” [Xem Chú thích 2 E, tr. 125.] Đức Chúa Trời đã dẫn chúng ta tiến xa hơn vào sự nhận biết những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài bởi lời Ngài; lời mà Ngài được nói là đã “tôn cao trên cả danh Ngài.” Và sau khi đã làm cho các công việc và lời của Ngài thích hợp như vậy để bày tỏ sự vinh hiển của Ngài, Ngài bày tỏ mình là Đấng vô hạn trong sự khôn ngoan. 2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra trong việc Ngài làm bất cứ điều gì Ngài làm vào thời điểm thích hợp nhất, và trong những hoàn cảnh mà tất cả đều hướng đến việc bày tỏ chính vinh dự của Ngài, và chứng tỏ sự thấy trước của Ngài là vô cùng trọn vẹn; đến nỗi Ngài không thể thấy lý do nào để ước rằng điều gì đã được sắp đặt cách khác, hay để hối tiếc rằng điều đó đã được làm. “Vì mọi đường lối Ngài đều là sự công bình.” “Mọi vật đều có kỳ định, và mọi việc dưới trời đều có giờ nó;” và “Ngài đã làm mọi vật tốt đẹp trong thì nó.” Nhưng vì sự khôn ngoan được biết bởi các hiệu quả của nó, nên để minh họa thêm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ quan sát một số dấu vết hay bước chân của nó trong các công việc của Ngài. Vậy chúng ta nhận xét, 3. Rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra trong công việc sáng tạo. Như cần có quyền năng vô hạn để sản sinh ra vật gì từ chỗ không có gì; thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng hiện ra trong trật tự, vẻ đẹp, và sự hòa hợp tuyệt hảo mà chúng ta quan sát trong mọi phần của công cuộc sáng tạo, — trong sự phục vụ của vật này cho vật khác, — và trong khuynh hướng của mọi vật nhằm thúc đẩy sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trong thế gian, và điều tốt cho loài người. Theo cách này, thế gian dưới này đã được sắm sẵn cho loài người, để nó có thể là nơi ở thuận tiện cho người, và là một đối tượng vinh hiển, trong đó người có thể chiêm ngưỡng, và nhờ đó được dẫn đến việc làm tiến triển những sự trọn vẹn thiên thượng, là những sự chiếu ra trong đó như trong một tấm gương. Vậy chúng ta có lý do cao nhất để nói: “Lạy Chúa, công việc Chúa thật nhiều thay; Chúa đã làm mọi sự cách khôn ngoan.” “Ngài đã lập đất bởi quyền năng Ngài; đã dựng thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và đã giương các từng trời bởi sự thông sáng Ngài.” Nhưng vì luận điểm này đã được người khác nhấn mạnh, với sự khéo léo và sức mạnh lý luận lớn lao, chúng ta sẽ không nói thêm về nó nữa, mà tiến đến việc quan sát, 4. Rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra trong các công việc của sự quan phòng. Nó sản sinh ra những biến cố bất ngờ vì điều tốt cho nhân loại, và thực hiện chúng bằng những phương tiện dường như không có khuynh hướng nào hướng đến mục đích này, mà trái lại còn ngược lại. Điều này sẽ hiện ra trong các trường hợp sau đây. Việc Gia-cốp trốn khỏi nhà cha mình, đã được sắp đặt cách khôn ngoan, như một phương tiện không những để người thoát khỏi cơn giận của anh mình, để thử thách đức tin của người, và để hạ người xuống vì phương cách tội lỗi người đã dùng để đoạt lấy phước lành; mà còn để xây dựng gia đình người, và để gia tăng của cải của người trong thế gian, dưới một người cha vợ và chủ rất bất công, như La-ban đã là. Việc Giô-sép bị bán sang Ê-díp-tô, đã được sắp đặt, như một phương tiện để người bảo tồn không những xứ ấy, mà cả nhà cha người, khỏi bị chết bởi nạn đói. Việc người bị tù cũng là dịp cho sự thăng tiến của người. Và cả hai biến cố đều dẫn đường cho việc hoàn thành điều Đức Chúa Trời đã báo trước liên quan đến việc dân Ngài cư ngụ tại Ê-díp-tô, và sự giải cứu lạ lùng của họ khỏi ách nô lệ mà họ phải chịu tại đó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng được thấy trong cách Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, — trong việc Ngài trước hết đặt họ dưới những sự nản lòng lớn nhất, bằng cách để cho người Ê-díp-tô gia tăng công việc và gánh nặng của họ, — trong việc Ngài làm cứng lòng Pha-ra-ôn, để Ngài có thể thử đức tin của dân Ngài, và làm cho sự giải cứu của họ hiện ra đáng chú ý hơn, — trong việc sau đó Ngài giáng tai vạ trên người Ê-díp-tô, để Ngài có thể trừng phạt sự kiêu ngạo, bất công, và tàn ác của họ, — và cuối cùng, trong việc Ngài phó họ cho một sự mê muội như vậy, đến nỗi bảo đảm cách hiệu quả sự sụp đổ cuối cùng của họ, và sự an toàn của dân Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài còn được thấy nữa, trong việc Ngài dẫn Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm trong đồng vắng, trước khi Ngài đưa họ vào đất hứa, để Ngài có thể ban cho họ các luật lệ và mạng lịnh, và để họ có thể kinh nghiệm nhiều trường hợp khác nhau về sự hiện diện của Ngài ở giữa họ, bằng những sự phán xét và những sự thương xót, và như vậy được chuẩn bị cho mọi đặc ân Ngài đã định cho họ, với tư cách là dân đặc biệt của Ngài, trong xứ Ca-na-an. Hơn nữa, chúng ta có một trường hợp rất lạ lùng về sự khôn ngoan của Sự Quan Phòng được ghi lại trong sách Ê-xơ-tê. Khi Ha-man, kẻ thù của người Giu-đa, đã đạt được một chiếu chỉ để hủy diệt họ, và định, như bước đầu tiên, hy sinh Mạc-đô-chê cho sự kiêu ngạo và sự trả thù của mình, thì sự quan phòng đã xoay chính bất cứ điều gì hắn định chống lại Mạc-đô-chê trở lại trên chính hắn. Trong mọi hoàn cảnh dẫn đến điều này, có một điều gì đó rất đáng chú ý, đã thực hiện sự giải cứu và sự thăng tiến của Hội Thánh, khi đối với con mắt lý trí điều này dường như gần như không thể. 5. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời còn hiện ra nổi bật hơn nữa trong công việc cứu chuộc chúng ta. Công việc này là điều “các thiên sứ mong muốn nhìn vào,” và không thể chiêm ngưỡng mà không có sự thán phục lớn nhất; vì trong đó “sự khôn ngoan muôn vẻ” của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Nó giải quyết khó khăn liên quan đến một sự sắp đặt trước đây của sự quan phòng, về việc Đức Chúa Trời để cho tội lỗi xâm nhập vào thế gian; điều mà Ngài có thể đã ngăn cản, và có lẽ đã làm như vậy, nếu Ngài đã không định chế ngự biến cố ấy, để thực hiện công việc cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ, — đến nỗi điều chúng ta đã mất trong đầu thứ nhất của mình sẽ được phục hồi, với lợi ích lớn lao, trong đầu thứ hai, là Chúa từ trời. Nhưng dù việc này đã được quyết định, trong giao ước đời đời, giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và nhu cầu của loài người dường như đòi hỏi rằng Đấng Christ phải trở nên nhập thể, ngay khi loài người sa ngã; thế nhưng việc ấy đã bị trì hoãn cho đến nhiều thời đại sau. Và trong sự trì hoãn này sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã hiện ra nổi bật. Bằng phương tiện này, Ngài đã thử đức tin và sự kiên nhẫn của Hội Thánh Ngài, và khiến họ phải chờ đợi, và nương cậy vào, Đấng sẽ đến. Đến nỗi dù họ chưa nhận được phước lành đã hứa về sự đến của Ngài, thế nhưng “họ đã thấy nó từ xa,” và “đã tin chắc về nó, và ôm lấy nó,” và, cùng với Áp-ra-ham, “đã vui mừng thấy ngày của Ngài,” dù ở một khoảng cách rất xa. Như vậy họ đã tôn vinh sự thành tín của Đức Chúa Trời, và nương cậy vào lời Ngài, rằng công việc cứu chuộc sẽ được thực hiện, chắc chắn như thể nó đã thực sự được hoàn thành. Trong lúc đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lấy dịp để bày tỏ chính sự vinh hiển của Ngài, với tư cách là Chúa và Đấng Cai Trị Hội Thánh Ngài, Đấng mà Ngài thường hiện ra với họ trong hình dạng con người, được mặc lấy vì mục đích ấy như một khúc dạo đầu cho sự nhập thể của Ngài. Nhờ đó họ có lý do lớn nhất để trông đợi sự đến của Ngài trong bản tính của chúng ta. Hơn nữa, thời điểm Đấng Christ đến trong xác thịt là thời điểm dường như thích hợp nhất. Tình trạng của Hội Thánh rất thấp, tôn giáo gần như đã mất giữa vòng họ, và sự tối tăm họ đang ở dưới thì vô cùng lớn; đến nỗi dường như rất cần thiết rằng Đấng Mê-si phải đến. Khi sự gian ác gần như phổ biến thịnh hành giữa vòng họ, thì “Đấng Giải Cứu đã đến từ Si-ôn, và cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp; và khi sự tối tăm của đêm là lớn nhất, ấy là thời điểm thích hợp nhất để ‘Mặt Trời Công Bình mọc lên, với sự chữa lành trong cánh Ngài.’” 6. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời còn hiện ra nữa, trong các phương pháp khác nhau Ngài đã dùng trong việc cai trị Hội Thánh Ngài, trước và sau khi Đấng Christ đến. Cho đến thời Môi-se, như đã quan sát trước đây, Đức Chúa Trời để Hội Thánh Ngài không có lời thành văn, để Ngài có thể lấy dịp, trong việc thi hành sự hạ mình vô hạn, trò chuyện với họ cách trực tiếp hơn, và cho họ thấy rằng, dù họ không có phương pháp biết ý muốn đã được bày tỏ của Ngài như chúng ta có, thế nhưng Ngài có thể truyền đạt tâm ý Ngài cho họ bằng một cách khác.
Và khi nhu cầu của công việc đòi hỏi điều đó, sự khôn ngoan của Ngài đã được thấy, trong việc Ngài dùng phương pháp mặc khải bằng miệng này, để truyền bá tôn giáo trong thế gian. — Lại nữa, khi Ngài định cai trị Hội Thánh Ngài bằng những quy tắc mà Ngài đã đặt xuống trong Kinh Thánh, Ngài đã bày tỏ những giáo lý lớn lao chứa trong đó, theo cách tiệm tiến. Sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài đối với họ, như ánh sáng ban mai, cứ gia tăng cho đến ngày trọn vẹn. Trước hết Ngài dạy dỗ họ bằng nhiều hình bóng và bóng, dẫn họ vào sự nhận biết Phúc Âm, là điều sau này sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn. Ngài dạy họ, tùy theo họ có thể chịu đựng sự dạy dỗ, như những trẻ em lớn lên trong sự hiểu biết, cho đến khi họ đạt đến sự trưởng thành trọn vẹn. Trước hết Ngài ban cho họ nhiều lời tiên báo làm nền tảng để trông đợi những phước lành mà Ngài sẽ ban trong các thời đại sau; và sau đó Ngài đã tôn vinh sự thành tín của Ngài trong việc hoàn thành chúng. — Đôi khi, Ngài cũng cai trị họ cách trực tiếp hơn, và xác chứng đức tin của họ, như lúc ấy là cần thiết, bằng các phép lạ, và dấy lên các tiên tri, tùy dịp tiện, những người mà Ngài trang bị, cách phi thường, cho chức vụ mà Ngài đã gọi họ đến, để dẫn Hội Thánh Ngài vào sự nhận biết những lẽ thật mà đức tin của họ được xây dựng trên đó. — Thêm vào điều này, chúng ta có thể nói rằng Ngài đã ban cho họ nhiều sự giúp đỡ khác cho đức tin của họ, bằng những phương tiện ân điển thông thường và thường lệ ấy, mà họ đã được hưởng, và mà Hội Thánh của Phúc Âm hiện nay đang hưởng, và có nền tảng để kết luận sẽ được tiếp tục cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. — Ở đây chúng ta có thể lấy dịp để xét xem sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra như thế nào, trong việc Ngài sắm sẵn cho Hội Thánh Ngài một chức vụ Phúc Âm, — trong việc Ngài thích ứng sự quản lý của nó với những nhu cầu của dân Ngài, — trong việc Ngài sử dụng những người về việc ấy là những người có đủ phẩm chất thích hợp cho nó, — trong việc Ngài giúp đỡ họ trong việc chu toàn các bổn phận của nó, và trong việc Ngài ban sự thành công cho những nỗ lực khiêm nhường của họ; và tất cả điều này theo cách như vậy, để sự ngợi khen sẽ quy về chính Ngài, là Đấng xây dựng nhà Ngài, và mang lấy sự vinh hiển. Nhưng về chủ đề này chúng ta có thể có dịp nhấn mạnh, trong một phần tiếp theo của tác phẩm này, 7. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra, trong phương pháp Ngài dùng để bảo tồn, truyền bá, và xây dựng Hội Thánh Ngài trong thế gian. Vì vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, mà có bản tính thuộc linh, Ngài đã sắp đặt rằng nó sẽ không được thúc đẩy bằng những phương pháp bạo lực, hay chính sách thuộc xác thịt ấy, mà nhờ đó những lợi ích thế tục của loài người thường được tiến triển. Ngài không hề chỉ định ở bất cứ đâu rằng các cuộc chiến tranh phải được tuyên bố để truyền bá đức tin, hay rằng người ta phải bị ép buộc ôm lấy nó trái với ý muốn của họ, hay được ghi danh dưới cờ của Đấng Christ bằng sự hối lộ, hay bằng viễn cảnh lợi thế thuộc thế gian. Do đó, mọi sự thành công, xứng đáng với danh ấy, mà Phúc Âm đã có, đều là sự thành công phù hợp với tính thuộc linh của vương quốc Đấng Christ. Nhà Ngài phải được xây dựng, “chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta.” — Lại nữa, việc Hội Thánh phải thịnh vượng dưới sự bắt bớ, — việc những phương pháp mà các kẻ thù của nó dùng để hủy hoại nó, phải bị chế ngự để trở nên lợi ích lớn hơn cho nó, — việc, kết quả là, sự hổ thẹn và thất vọng phải theo mọi vũ khí được tạo thành chống lại Si-ôn, — và việc Hội Thánh phải hiện ra nổi bật hơn là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, khi nó gặp sự đối xử gây tổn thương nhất từ loài người, — là những bằng chứng rõ ràng về sự vinh hiển của sự khôn ngoan thiên thượng. Mặt khác, việc tình trạng thịnh vượng của nó về mặt bề ngoài, không phải luôn luôn được kèm theo những dấu hiệu hay bằng chứng về ân huệ thiên thượng như những dấu hiệu liên quan trực tiếp hơn đến sự cứu rỗi, cũng là một minh họa như vậy về sự khôn ngoan thiên thượng; vì nhờ đó Đức Chúa Trời thúc giục dân Ngài đặt giá trị cao nhất trên những điều tuyệt hảo nhất, và không tự coi mình là hạnh phúc nhất trong việc hưởng những điều tốt của đời này, khi họ thiếu sự hiện diện đặc biệt của Ngài với họ. — Hơn nữa, việc bảo tồn thế hệ đang lớn lên, đặc biệt là dòng dõi của các tín hữu, khỏi những sự gớm ghiếc đê hèn đang có trong thế gian, và việc kêu gọi nhiều người trong họ bởi ân điển của Ngài, để có thể có một sự dự trữ thường xuyên những người ấy được thêm vào Hội Thánh Ngài, và để bảo tồn lợi ích của Ngài trong thế gian, khi những người khác, đã phục vụ thế hệ của họ, được gọi ra khỏi nó, là những bằng chứng thêm nữa về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như về những sự trọn vẹn khác của Ngài. Từ những điều đã nói liên quan đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy ra rằng không ai có thể được nói là suy ngẫm đúng đắn về các công việc của Đức Chúa Trời, như sự sáng tạo, sự quan phòng, hay sự cứu chuộc, mà không chiêm ngưỡng và thán phục sự khôn ngoan muôn vẻ của Ngài được bày tỏ trong chúng, cũng như những sự trọn vẹn khác của Ngài. Như chúng ta kết luận rằng người kia là một người quan sát rất thiếu khéo léo đối với một bức tranh hay pho tượng tinh xảo, khi người ấy chỉ chú ý đến kích thước của nó nói chung, hay chất liệu mà nó được làm thành, mà không xét đến sự đối xứng và tỷ lệ của các phần của nó, và những sự tuyệt hảo khác của nó mà nhờ đó nghệ sĩ đã làm nổi bật kỹ năng của mình; thì cũng vậy, thật là dưới tầm một Cơ Đốc nhân nếu chỉ có thể nói rằng, có những công việc của Đức Chúa Trời được làm trong thế gian, hay có một ý niệm chung về việc nó được cai trị bởi sự quan phòng, mà không có những suy nghĩ của mình bị ảnh hưởng cách thích hợp với sự phục vụ hòa hợp của mọi vật, và mục đích của tất cả nhằm bày tỏ sự vinh hiển của Ngài, là Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan vô hạn. Nếu chúng ta không thể hiểu ý nghĩa của một số sự sắp đặt đặc biệt nào đó của sự quan phòng, để thán phục sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng, chúng ta hãy so sánh mọi phần của sự quan phòng với nhau; và phần này sẽ minh họa và thêm vẻ đẹp cho phần khác, — như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Phi-e-rơ: “Việc Ta làm, hiện nay ngươi chưa biết, nhưng về sau sẽ biết.” Chúng ta hãy, đặc biệt, so sánh những sự sắp đặt tối tăm khác nhau, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang ở dưới vào một lúc, với sự vinh hiển sẽ được đặt trên nó vào một lúc khác. Từ những sự bày tỏ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, chúng ta hãy học sự khiêm nhường, dưới cảm giác về sự dại dột của chính mình. Tác giả Thi Thiên, khi ông đã suy ngẫm về sự vinh hiển của một số phần khác trong công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà ông gọi là, “Công việc của các ngón tay Chúa,” tức là những tạo vật trong đó sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ cách rất nổi bật, đã lấy dịp để bày tỏ những suy nghĩ thấp kém của ông về nhân loại nói chung, và nói: “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?” Nhưng, ngoài điều này, chúng ta có thể lấy dịp để có cảm giác khiêm nhường về sự dại dột của chính mình, tức là, về sự thiếu hụt sự khôn ngoan của chúng ta; vì chỉ một ít về Đức Chúa Trời được chúng ta biết, và những hiệu quả lạ lùng của sự khôn ngoan thiên thượng chỉ được chúng ta biết một phần, là những người ở trong những nhà bằng đất sét. Chúng ta hãy phục sự hiểu biết của mình dưới Đức Chúa Trời, và có sự tôn kính cao đối với lời Ngài, trong đó sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ, và là lời Ngài đã chỉ định làm phương tiện nhờ đó chúng ta có thể được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi. Và bất cứ những sự mầu nhiệm không thể hiểu thấu nào chúng ta tìm thấy chứa trong đó, chúng ta đừng khước từ hay khinh thường chúng, vì chúng ta không thể hiểu thấu chúng. Cuối cùng, vì Đức Chúa Trời là vô hạn trong sự khôn ngoan, chúng ta hãy tìm kiếm sự khôn ngoan nơi Ngài. “Nếu người nào trong anh em thiếu khôn ngoan,” sứ đồ nói, “hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai; thì sẽ được ban cho người ấy.”

Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là thánh nhất, hay vô hạn trong sự thánh khiết, là điều thiết yếu đối với Ngài. Ngài thường được gọi là, “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;” và thuộc tính này được lặp lại ba lần bởi các sê-ra-phim, là những vị, với sự tôn kính và thờ phượng tột bậc, “kêu lên cùng nhau rằng: Thánh, thánh, thánh, là Chúa các cơ binh.” Và Ngài được nói là thánh, loại trừ mọi kẻ khác; vì đây là một sự trọn vẹn thiên thượng, và vì Ngài là thánh cách vô hạn và độc lập. “Lạy Chúa, chỉ Ngài là thánh;” và lý do của điều này được nêu ra, tức là, rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất. Sự thánh khiết là chính bản tính và bản thể của Ngài. “Chẳng có ai thánh như Chúa; vì chẳng có ai ngoài Ngài.” Trong việc xét sự trọn vẹn thiên thượng này, trước hết chúng ta sẽ tra xét chúng ta phải hiểu nó là gì. Sự thánh khiết là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời vô hạn đối nghịch với mọi điều có khuynh hướng phản chiếu sự ô nhục hay sự trách móc trên những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài. Ngài là thánh, đặc biệt, trong tư cách Ngài vô hạn đối nghịch, trong bản tính, ý muốn, và các công việc của Ngài, với mọi sự ô uế về đạo đức. Như quyền năng của Ngài đối nghịch với mọi sự yếu đuối tự nhiên, và sự khôn ngoan của Ngài đối nghịch với sự thiếu hụt nhỏ nhất về sự hiểu biết; thì sự thánh khiết của Ngài cũng đối nghịch với mọi tì vết, hay sự không trọn vẹn, về đạo đức, mà chúng ta gọi là tội lỗi. Vậy sự thánh khiết, không phải là một sự trọn vẹn cho bằng là sự hòa hợp của mọi sự trọn vẹn của Ngài, trong tư cách chúng đối nghịch với tội lỗi. Do đó nó được gọi là, “Vẻ đẹp của Chúa.” Và khi tác giả Thi Thiên cầu nguyện, rằng Hội Thánh có thể được làm nên một dân thánh, và được đối xử như vậy, ông nói: “Nguyện vẻ đẹp của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, giáng trên chúng ta.” Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là điều mà, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, thêm vẻ rực rỡ cho mọi sự trọn vẹn khác của Ngài; đến nỗi nếu Ngài không vinh hiển trong sự thánh khiết, thì bất cứ điều gì khác có thể nói về Ngài, sẽ hướng đến sự ô nhục của Ngài hơn là sự vinh hiển của Ngài, và vẻ đẹp của những sự trọn vẹn của Ngài sẽ bị hoen ố đến nỗi chúng không thể được gọi là thiên thượng.
Như sự thánh khiết là phần sáng chói nhất của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người, mà nếu không có nó thì không điều gì có thể được nói về người mà không trở thành sự trách móc cho người, sự khôn ngoan của người sẽ không xứng đáng với danh tốt hơn là sự xảo quyệt, quyền năng của người sẽ gây tổn thương và hủy diệt, và lòng sốt sắng của người sẽ là sự điên cuồng giận dữ. Như vậy, nếu chúng ta tách sự thánh khiết ra khỏi bản tính thiên thượng, mọi sự tuyệt hảo khác sẽ không vinh hiển, vì ô uế. Tiếp theo chúng ta sẽ xét sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong tư cách được tôn vinh hay được chứng tỏ trong nhiều trường hợp khác nhau. 1. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hiện ra trong các công việc của Ngài. Sự trọn vẹn này đã được bày tỏ nổi bật trong công việc sáng tạo, đặc biệt là công việc sáng tạo các thiên sứ và loài người, cũng như quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân lành của Ngài. Ngài đã làm nên họ với sự ngay thẳng trọn vẹn của bản tính, với quyền năng để giữ lấy nó, và không có một vết nhơ hay khuynh hướng nào nhỏ nhất hướng đến tội lỗi. Không có một sự tất yếu tự nhiên nào đặt trên họ để phạm tội, điều có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. — Hơn nữa, như một phương sách đạo đức để ngăn cản nó, cũng như để khẳng định chính chủ quyền của Ngài, Ngài đã ban cho họ một luật pháp, là luật thánh, cũng như công bình và tốt lành, và cảnh báo họ về những hậu quả khủng khiếp sẽ xảy đến khi vi phạm nó, — cho họ thấy rằng nó sẽ làm cho họ trở nên không thánh, tước mất hình ảnh của Ngài khỏi họ, và hậu quả là tách họ ra khỏi Ngài, và làm cho họ trở thành đối tượng của sự ghê tởm của Ngài. — Chúng ta có thể thêm rằng, mục đích của Ngài trong việc làm nên mọi vật khác là, để những tạo vật có trí hiểu của Ngài có thể tích cực tôn vinh Ngài, và được thúc giục đến sự thánh khiết. 2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hiện ra trong việc cai trị thế gian và Hội Thánh, trong mọi sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài, hoặc theo cách phán xét hoặc theo cách thương xót. Ngài bày tỏ sự không vui của Ngài chống lại không điều gì ngoài tội lỗi, — là điều duy nhất làm cho các tạo vật trở thành đối tượng của sự trừng phạt; và mọi phước lành Ngài ban cho đều là một động cơ hướng đến sự thánh khiết. Về phần dân Ngài, là những người Ngài quan tâm nhất, họ được mô tả là, “được gọi để nên thánh;” và về Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, có lời nói rằng nó là “sự thánh cho Chúa.” Mọi mạng lịnh của Ngài cũng đều thánh, và phải được tham dự với một tâm trạng tinh thần phù hợp với sự thánh khiết. Theo đó Ngài nói: “Ta sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ta;” và “sự thánh khiết trở nên xứng hợp cho nhà Chúa đến đời đời.” Vậy chúng ta phải đánh giá sự thành công của các mạng lịnh thiên thượng bởi những hiệu quả nên thánh của chúng, — khi, qua phước lành thiên thượng đi kèm với chúng, chúng có khuynh hướng thúc đẩy sự thánh khiết bên trong nơi những người tham dự chúng, đến nỗi họ trở nên khác biệt với phần còn lại của thế gian, và “được nên thánh qua lẽ thật của Ngài.” Một số người có thể phản đối rằng, việc Đức Chúa Trời để cho tội lỗi xâm nhập vào thế gian, điều mà Ngài có thể đã ngăn cản, là một sự phản chiếu trên sự thánh khiết của Ngài. Quả thật phải thừa nhận rằng, Đức Chúa Trời có thể đã ngăn cản sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian, bằng sự can thiệp trực tiếp của Ngài, và như vậy giữ cho con người ngay thẳng, cũng như đã làm nên người như vậy. Thế nhưng hãy xét rằng, Ngài không buộc phải làm điều này; và do đó có thể, mà không có bất kỳ sự phản chiếu nào trên sự thánh khiết của Ngài, để một tạo vật vô tội cho sự điều khiển của chính ý chí tự do của nó, đến nỗi tạo vật này có thể bị cám dỗ, nhưng không bị ép buộc, để phạm tội, — đặc biệt khi Ngài đã định chế ngự biến cố ấy để bày tỏ sự vinh hiển của mọi sự trọn vẹn của Ngài, và, cách nổi bật, sự vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài. Tuy nhiên, điểm này sẽ được xét kỹ hơn khi chúng ta đến thảo luận một số câu hỏi khác. Từ những điều đã nói, liên quan đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy lấy dịp để chiêm ngưỡng và thán phục vẻ đẹp và sự vinh hiển của nó, trong mọi sự sắp đặt thiên thượng. Ngài không thể làm, hay truyền dạy, bất cứ điều gì ngoài điều bày tỏ sự tinh sạch vô hạn của Ngài. Và vì Ngài không thể là tác giả của tội lỗi, chúng ta phải cẩn thận để không đưa ra bất cứ giáo lý nào mà từ đó hậu quả này có thể được suy ra. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời phải là tiêu chuẩn mà nhờ đó chúng phải được thử nghiệm, — như chúng ta sẽ lấy dịp để quan sát trong nhiều trường hợp; và chúng ta phải nghĩ rằng mình quan tâm đến việc làm tiến triển sự vinh hiển của sự trọn vẹn này, cũng như của bất kỳ sự trọn vẹn nào khác. Thế nhưng, việc người ta chống lại điều dường như là một lẽ thật, bằng cách nêu ra phản đối phổ biến này, rằng nó trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là một chuyện; và việc hỗ trợ lời buộc tội ấy là một chuyện khác. Điều này sẽ được xét kỹ, khi phản đối, trong tư cách được đưa ra chống lại giáo lý về sự tiền định, và nhiều giáo lý khác, được trả lời tại chỗ thích hợp của nó. Ấy là một sự tuyệt hảo, vẻ đẹp, và vinh hiển, trong tôn giáo Cơ Đốc, điều phải làm cho chúng ta yêu mến nó hơn, rằng nó dẫn đến sự thánh khiết, là điều vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người. Mọi tôn giáo khác đều đã nuông chiều, dẫn đến, hay bỏ qua nhiều sự ô uế; ví dụ như, những tôn giáo của người Hồi giáo và người ngoại giáo. Và những tôn giáo khác nhau được tuyên xưng bởi những người được gọi là Cơ Đốc nhân, phải được coi là có giá trị nhiều hơn hay ít hơn, và phải được ôm lấy hay khước từ, tùy theo chúng có khuynh hướng thúc đẩy sự thánh khiết nhiều hơn hay ít hơn. Ở đây tôi không thể không quan sát rằng, ấy là một sự tuyệt hảo đặc biệt của tôn giáo Tin Lành vượt trên tôn giáo Công Giáo La Mã, rằng mọi giáo lý và giới răn của nó đều có khuynh hướng hướng đến sự thánh khiết, trong khi tôn giáo kia thừa nhận, bỏ qua, và dung túng nhiều sự ô uế. Điều này sẽ hiện ra, nếu chúng ta xét một số giáo lý được người Công Giáo La Mã nắm giữ, là những giáo lý dẫn đến sự phóng túng. Thuộc loại này, là giáo lý của họ rằng một số tội lỗi, theo bản tính riêng của chúng, nhỏ đến nỗi không đáng bị hình phạt đời đời, — rằng sự đền bù phải được thực hiện cho chúng, bằng cách trải qua một số hình phạt ăn năn do linh mục truyền cho họ, — và rằng với điều kiện này, linh mục ban sự xá tội cho những kẻ phạm tội, và giải phóng họ khỏi bất kỳ mối quan tâm nào thêm nữa về tội lỗi của họ. Giáo lý này chắc chắn phá hoại sự thánh khiết, cũng như trái với Kinh Thánh, là sách nói rằng: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Lời Đức Chúa Trời không biết sự phân biệt nào giữa tội trọng và tội nhẹ, đặc biệt theo nghĩa mà người Công Giáo La Mã hiểu. Lại nữa, giáo lý về ân xá và sự miễn trừ để phạm tội, được ban ra với một giá nhất định, là trái với sự thánh khiết. Giáo lý này, như được bày tỏ trong thực hành, là một vấn đề gây tai tiếng lớn cho những người mà, cùng với những lý do khác, đã lấy dịp từ nó, để tách ra khỏi giáo hội La Mã vào lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh; và, bằng cách họ phản đối nó, và bày tỏ sự phẫn nộ chính đáng chống lại những thực hành đê hèn mà nó dẫn đến, họ đã đem vinh hiển cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Quả thật người Công Giáo La Mã cáo buộc, để bảo vệ thực hành ân xá, rằng nó được duy trì vì lòng thương xót đối với những người mà tính khí tự nhiên dẫn họ, với sự bạo liệt mãnh liệt, đến những tội lỗi được miễn trừ ấy; và rằng nó, về một số phương diện, là cần thiết, vì những cám dỗ của một số người, phát sinh từ hoàn cảnh của họ trong thế gian, lớn hơn những cám dỗ mà người khác dễ mắc phải. Nhưng không lời bào chữa nào như vậy sẽ miễn trừ một người khỏi tội lỗi, — càng không thể biện hộ cho thực hành của những người mà, bằng ân xá của họ, khuyến khích họ phạm tội ấy. Một giáo lý khác được người Công Giáo La Mã duy trì là, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời, khi phù hợp với luật của loài người, chỉ liên quan đến những hành động bề ngoài hay những hành vi công khai, như chúng thường được gọi, chứ không liên quan đến tấm lòng, hay nguyên tắc mà từ đó chúng xuất phát; và rằng, do đó, sự ham muốn của xác thịt, hay sự hư hoại của bản tính, là nguồn ô uế mà từ đó mọi tội lỗi xuất phát, không nằm dưới sự nhận thức của luật pháp thiên thượng, cũng không khiến chúng ta phải chịu bất kỳ mức độ hình phạt nào. Họ giữ quan điểm này về sự ham muốn của xác thịt, hoặc vì họ cho rằng nó không thể tránh được, hoặc vì mọi tội lỗi đều là một hành động, chứ không phải một thói quen, — là con đẻ hay hiệu quả của “dục vọng;” và để có được sự dung túng cho quan điểm của họ, họ bóp méo lời của sứ đồ: “Dục vọng khi đã thai nghén, sinh ra tội lỗi; tội lỗi đã trọn, sinh ra sự chết.” Nay, dù những tội lỗi thực tế có thể được cho là gây tai tiếng và có hại cho thế gian đến mức nào tỷ lệ với mức chúng được thấy được, nguồn của những hành động ô uế, trong thực tế, còn hư hoại và gớm ghiếc hơn, chính những hành động ấy. Nếu trái bị hư hoại, cây sinh ra nó hẳn phải hư hoại hơn nhiều. Và dù điều này không dễ nhận thấy bởi người khác như vậy, thế nhưng nó bị ghê tởm và bị trừng phạt bởi một Đức Chúa Trời ghen tương, là Đấng dò xét tấm lòng và tâm thần. Vậy giáo lý này của người Công Giáo La Mã, là trái với sự thánh khiết của Ngài. — Một giáo lý khác phản chiếu trên sự thánh khiết thiên thượng, là giáo lý về công đức của việc lành, và sự xưng công chính của chúng ta bởi chúng. Giáo lý này mở đường cho sự khoe mình, và không phù hợp với sự khiêm nhường vốn là thành phần chính trong sự thánh khiết. Nó cũng phản chiếu cao nhất trên sự đền tội của Đấng Christ, là phương sách lớn nhất để bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và cho rằng nó đã không tuyệt đối cần thiết, và thay thế những công việc không trọn vẹn của chúng ta vào chỗ của nó. — Chúng ta có thể nêu thêm, giáo lý về luyện ngục, và về sự cầu nguyện cho người chết. Người Công Giáo La Mã bám chặt vào điều này, như Đê-mê-tri-u và những bạn thợ của ông đã bám chặt vào hình tượng của Đi-anh tại Ê-phê-sô. Sự hủy diệt của nó sẽ gây nguy hiểm cho nghề của họ; và bất kỳ sự coi thường nào đối với nó sẽ đem lại không ít thiệt hại cho họ. Nhưng điều làm cho nó gớm ghiếc nhất là, rằng nó làm giảm nhẹ sự đáng phạt của tội lỗi, và cho rằng người sống có thể làm cho người chết bằng những lời cầu nguyện của họ điều mà người chết đã bỏ bê không làm khi họ còn sống.
Từ giả định ngạo mạn này, người ta không thấy sự cần thiết tuyệt đối của sự thánh khiết đối với sự cứu rỗi. Những giáo lý này, và nhiều giáo lý khác có thể đã được đề cập, phản chiếu cao nhất trên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và không những chứng tỏ sự công bình và cần thiết của cuộc Cải Chánh, mà còn buộc chúng ta phải duy trì những giáo lý trái ngược. Nếu bằng cách đáp trả, có người phản đối rằng có nhiều giáo lý mà chúng ta duy trì, dẫn đến sự phóng túng, tôi hy vọng chúng ta sẽ có thể tự bào chữa; nhưng chủ đề này chúng ta dành cho chỗ thích hợp của nó, để chúng ta có thể tránh lặp lại những điều mà chúng ta sẽ buộc phải nhấn mạnh ở nơi khác. Như một sự áp dụng thực tiễn thêm nữa về những điều chúng ta đã dạy liên quan đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng thực tế phủ nhận, hay khinh thường, sự trọn vẹn thiên thượng này. Chúng ta có thể được nói là làm điều này, khi chúng ta sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, như thể chúng ta không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào đối với sự thánh khiết. Sự tinh sạch của bản tính thiên thượng được nêu ra trong Kinh Thánh, không những như một động cơ, mà, trong chừng mực sự phù hợp với nó là có thể, còn như một khuôn mẫu của sự thánh khiết. Chúng ta được khuyên phải nên thánh, không những vì Đức Chúa Trời là thánh, mà “như Ngài là thánh,” hay trong chừng mực hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người bao gồm sự thánh khiết. Những kẻ “sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, bị xa cách khỏi sự sống của Ngài,” tức là, sự thánh khiết của Ngài, “và phó mình cho sự phóng túng, để làm mọi điều ô uế cách tham lam,” không quan tâm đến sự thánh khiết của bản tính hay luật pháp Ngài. Những kẻ này phạm tội cách ngạo mạn, và, theo đó, được nói là “làm sỉ nhục Chúa,” như thể Ngài là một Đức Chúa Trời có sự vui thích trong sự gian ác; hay nếu họ kết luận Ngài vô cùng bị xúc phạm bởi nó, họ không quan tâm đến hậu quả của việc trở thành đối tượng của sự không vui và sự phẫn nộ nóng cháy của Ngài. — Lại nữa, loài người phản chiếu trên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi họ phàn nàn về tôn giáo, như thể đây là một điều quá nghiêm ngặt và khắc nghiệt, một ách đặt trên họ rất khó chịu; và khi họ quyết tâm giữ khoảng cách lớn nhất khỏi nó, trừ khi họ có thể được giảm nhẹ một phần nào, hay được ân xá, để sống trong việc phạm một số dục vọng yêu thích. Những kẻ này không thể chịu đựng một người quở trách trung tín. Như vậy A-háp “đã ghét Mi-chê, vì người không tiên tri điều lành về mình, mà toàn điều dữ.” Cũng vậy dân sự trong thời Ê-sai, không thích nghe về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và mong muốn rằng các tiên tri sẽ “khiến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên thôi ở trước mặt họ.” — Chúng ta có thể thêm rằng, những kẻ nuôi dưỡng sự thù nghịch hay thành kiến chống lại sự thánh khiết nơi những người mà cách ăn ở của họ không những không chê trách được, mà còn gương mẫu, cũng vậy, trong thực tế, phủ nhận hay khinh thường sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Những kẻ như vậy sử dụng từ “thánh đồ,” như một từ ngữ trách móc; như thể sự thánh khiết không những là một điều vô giá trị, mà còn là một tì vết hay sự làm giảm giá trị cho bản tính của con người, — một vết nhơ trên tính cách của người, — một điều phải tránh bởi mọi người có bất kỳ sự quan tâm nào đến danh tiếng của họ; hay, ít nhất, như thể tôn giáo chỉ là sự giả hình, đặc biệt khi nó chiếu sáng nhất trong cách ăn ở của những người coi nó là đồ trang sức lớn nhất của họ. Đây là gì, nếu không phải là đá vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng cách cố gắng đem vào sự khinh thường điều vốn là hình ảnh và sự vui thích của Ngài?

Sự Công Bình Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là công bình nhất. Thuộc tính này khác rất ít so với thuộc tính thánh khiết. Hai thuộc tính đôi khi được phân biệt như sau: như sự thánh khiết là sự trái ngược hay đối nghịch của bản tính Ngài với tội lỗi, sự công bình là một sự bày tỏ bên ngoài và thấy được của sự đối nghịch ấy. Đặc biệt, khi Đức Chúa Trời được nói là công bình, Ngài được xét như Đấng Cai Trị thế gian. Do đó, khi Ngài hiện ra trong sự vinh hiển của sự công bình Ngài, Ngài mang lấy tính cách của một Quan Án; theo đó, có lời nói về Ngài: “Quan Án của cả trái đất há sẽ không làm điều công bình sao?” và Ngài được nói là, “không thiên vị người nào, xét đoán tùy theo công việc của mỗi người.” Sự công bình của Đức Chúa Trời đôi khi được hiểu là sự thành tín của Ngài, là việc làm công bình theo lời Ngài. Tuy nhiên, quan điểm này về nó sẽ được xét kỹ hơn, khi chúng ta nói về Ngài là Đấng dồi dào trong lẽ thật. Theo nghĩa thông thường và được biết đến nhất của từ này, nó được hiểu hoặc là sự công bình sắp đặt của Ngài, hoặc là sự công bình phân phối của Ngài. Loại trước là loại mà nhờ đó sự thánh khiết của Ngài chiếu ra trong mọi sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài; mọi đường lối Ngài đều công bằng, dù chúng thuộc loại nào. Loại sau, hay sự công bình phân phối của Ngài, bao gồm hoặc việc ban thưởng hoặc việc trừng phạt, và như vậy được gọi hoặc là ban thưởng hoặc là báo thù, [Xem chú thích 2 F, trang 126.] Theo hai phương diện này, chúng ta sẽ xét kỹ hơn thuộc tính này. Về sự công bình ban thưởng của Đức Chúa Trời, Ngài có thể được nói là ban phần thưởng cho các tạo vật của Ngài, mà không cần chúng ta giả định rằng những người là đối tượng của chúng đã làm bất cứ điều gì mà nhờ đó họ đã xứng đáng với chúng. Chúng ta thường thấy, trong Kinh Thánh, rằng sự vinh hiển thiên thượng được bày tỏ như một phần thưởng; và nó được gọi là, “mão triều thiên của sự công bình, mà Chúa, là Quan Án công bình, sẽ ban cho trong ngày đó,” tức là, khi Ngài hiện ra, trong sự vinh hiển của sự công bình Ngài, để xét đoán thế gian trong sự công bình. Kinh Thánh cũng nói rằng ấy là “một điều công bình nơi Đức Chúa Trời khi Ngài báo trả cho dân Ngài là những người bị khốn khó, sự yên nghỉ, khi Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời.” Về ý nghĩa của những cách diễn đạt như vậy, tôi khiêm nhường quan niệm rằng chúng ám chỉ mối liên hệ cần thiết và không thể tách rời tồn tại giữa ân điển được thực hiện trong chúng ta, và sự vinh hiển được ban cho chúng ta. Quả thật sự vinh hiển được gọi là, một phần thưởng, hay một mão triều thiên của sự công bình, để khuyến khích chúng ta làm bổn phận; nhưng nó được gọi như vậy, mà không giả định rằng điều chúng ta làm có bất kỳ mức độ xứng đáng nào. Nếu chính chúng ta còn kém hơn điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời, thì những hành động tốt nhất do chúng ta thực hiện hẳn cũng phải như vậy; vì hành động không thể có vinh dự được gán cho nó nhiều hơn người thực hiện. Hay nếu, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, khi “chúng ta đã làm mọi điều, chúng ta phải nói chúng ta là những đầy tớ vô ích,” và điều đó cách chân thành, chứ không theo cách khen tặng, như một số tác giả Công Giáo La Mã, phù hợp với giáo lý của họ về công đức của việc lành, hiểu nó: chúng ta phải kết luận rằng sự vinh hiển là một phần thưởng không phải của nợ nần, mà của ân điển. Vậy cụm từ, sự công bình ban thưởng, được hiểu theo nghĩa thích ứng. Phần thưởng không phải là một phước lành được chúng ta mua, mà được mua cho chúng ta. Đấng Christ là Đấng mua, chúng ta là những người nhận. Nó đúng đắn và thích đáng là phần thưởng của công đức Ngài; nhưng, trong sự áp dụng của nó, nó là món quà của ân điển Ngài. Tiếp theo, có sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời. Bằng điều này Ngài trừng phạt tội lỗi, như một sự tổn thương gây ra cho những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài, một sự xúc phạm đến chủ quyền của Ngài, một sự phản chiếu trên sự thánh khiết của Ngài, và một sự vi phạm luật pháp của Ngài. Vì những điều này Ngài đòi hỏi sự đền bù, và giáng hình phạt, tỷ lệ với bản tính của tội ác; và Ngài tiếp tục làm điều này, cho đến khi sự đền bù được thực hiện. Điều này được gọi là “thăm viếng tội ác” của Ngài, hay “thăm viếng vì nó;” nó cũng được gọi là, việc Ngài “quay mặt chống lại” một người, và “cắt người ấy khỏi giữa dân Ngài.” Khi Ngài làm điều này, cơn thạnh nộ của Ngài được so sánh với những ngọn lửa, — nó được gọi là, “lửa của sự ghen tương của Ngài;” và những kẻ là đối tượng của nó được nói là “sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống,” là Đấng “một ngọn lửa thiêu đốt.” Nhưng để chúng ta có thể xét thêm Đức Chúa Trời tôn vinh sự công bình của Ngài như thế nào, và nhờ đó bày tỏ sự ghét tội lỗi vô hạn của Ngài, chúng ta có thể quan sát rằng một sự bày tỏ nổi bật về nó đã được thực hiện trong việc Ngài giáng hình phạt vốn đáng cho tội lỗi của chúng ta, trên thân vị của Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Quả thật, ấy là hành động cao nhất của ân điển hạ mình mà Đấng Christ đã sẵn lòng bị buộc tội gian ác của dân Ngài, hay để nó được đặt trên Ngài; nhưng ấy là sự bày tỏ lớn nhất của sự công bình báo thù, rằng Ngài đã bị trừng phạt vì nó theo đó. Ngài được nói là đã “trở nên tội lỗi vì chúng ta, là Đấng chẳng hề biết tội lỗi;” và Đức Chúa Trời đã ban một mạng lịnh cho “thanh gươm” của sự công bình Ngài, để “thức dậy” và thi hành chính nó cách khác thường, chống lại Ngài, “người là bạn hữu của Ngài.” Trong trường hợp này, sự đền bù không những đã được đòi hỏi, mà còn được thực hiện đầy đủ; và về phương diện ấy nó khác với mọi sự bày tỏ khác của sự công bình báo thù. Tuy nhiên, về chủ đề này, sẽ nói thêm trong một số câu trả lời tiếp theo. Lại nữa, sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc trừng phạt tội lỗi nơi thân vị của những tội nhân cuối cùng không ăn năn trong địa ngục. Tại đó một sự đòi hỏi đền bù được thực hiện liên tục, nhưng không bao giờ có thể được thực hiện. Vì lý do này hình phạt được giáng là đời đời; và theo đó nó được gọi là, “sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài.” Chủ đề này chúng ta cũng sẽ có dịp nhấn mạnh rộng hơn, trong một câu trả lời tiếp theo. Trong hai trường hợp chúng ta đã nêu rõ, hình phạt được hiểu theo nghĩa đúng đắn và thích đáng. Tuy nhiên, có một nghĩa khác, trong đó, dù nhiều điều ác được gọi là hình phạt được giáng vì những tội lỗi đã phạm, từ này được hiểu theo nghĩa kém thích đáng hơn. Theo nghĩa này, các tín hữu, là những người được xưng công chính vì cớ sự đền bù mà Đấng Christ đã thực hiện cho tội lỗi của họ, được nói là bị trừng phạt vì chúng. Như vậy có lời nói: “Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta đã trừng phạt chúng ta ít hơn tội ác chúng ta đáng chịu;” và “Nếu con cái Ta bỏ luật pháp Ta, và không giữ các mạng lịnh Ta, thì Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng roi, và tội ác của chúng bằng đòn đánh;
tuy nhiên, Ta sẽ không cất hẳn sự nhân từ của Ta khỏi người.” Và tiên tri, dù nói về một số người mà vì họ Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét, và Ngài sẽ đối xử tốt với họ cuối cùng, đến nỗi họ sẽ chiêm ngưỡng sự công bình của Ngài, thế nhưng trình bày họ như “mang lấy sự phẫn nộ của Chúa, vì họ đã phạm tội nghịch cùng Ngài.” Vì những điều ác này vô cùng đau đớn, thường đi kèm với một sự e sợ và sợ hãi buồn thảm về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì tội lỗi là nguyên nhân của chúng, chúng được gọi là hình phạt. Thế nhưng chúng khác với hình phạt theo nghĩa thích đáng nhất của nó; vì dù sự công bình giáng những điều ác trên các tín hữu vì tội lỗi, nó không làm như vậy để đòi hỏi sự đền bù: vì họ được xét như đã được xưng công chính, sự đền bù ấy được giả định là đã được thực hiện; và, nói cách tôn kính, không phù hợp với bản tính của sự công bình để đòi hỏi sự đền bù hai lần. Tuy nhiên, việc Đức Chúa Trời thực sự đòi hỏi nó là một chuyện, và việc các tín hữu e sợ hay kết luận rằng một sự đòi hỏi như vậy được thực hiện là một chuyện khác. Họ có thể thường làm điều này, khi nghi ngờ liệu họ có phải là tín hữu, hay đang ở trong trạng thái được xưng công chính hay không. Tuy nhiên, mục đích của Đức Chúa Trời, trong những sự sắp đặt gây đau đớn này, dù Ngài quyết định hậu quả của chúng sẽ là gì, là để hạ dân Ngài xuống cách lớn lao, và để cho họ thấy sự đáng phạt của tội lỗi. Hơn nữa, những người là đối tượng của những hình phạt này, được xét không phải như những kẻ thù, mà như những con cái, và do đó như những đối tượng của tình yêu Ngài, đồng thời khi tay Ngài nặng trên họ. Vì lý do này một số người đã gọi chúng là những hình phạt sửa phạt, phù hợp với điều sứ đồ nói: “Chúa yêu thương ai thì Ngài sửa phạt người ấy;” và “Ngài đối xử với họ như với con cái.” Từ những điều đã nói, liên quan đến sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc ban thưởng hay trừng phạt, chúng ta có thể học được rằng, vì phước hạnh thiên thượng được gọi là một phần thưởng, để chỉ ra mối liên hệ của nó với ân điển và bổn phận, không người nào có thể ngạo mạn trông đợi điều này mà không có điều kia. Mão triều thiên không được đặt trên đầu bất kỳ ai, ngoài người chạy cuộc đua Cơ Đốc; và ấy là một lẽ thật chắc chắn, rằng “không có sự thánh khiết, không người nào sẽ thấy Chúa.” Mặt khác, vì đây là một phần thưởng của ân điển, dựa trên sự mua chuộc của Đấng Christ, chúng ta hãy cẩn thận để không gán cho những việc làm của mình điều vốn hoàn toàn dựa trên công đức của Đấng Christ. Chúng ta hãy nắm lấy và cải thiện mọi điều, trong ý niệm về một phần thưởng, có thể được coi là một sự thúc giục cho sự siêng năng, để thúc đẩy và khích lệ chúng ta làm bổn phận; nhưng bất cứ điều gì trong đó thuộc về sự ngợi khen và vinh hiển, hãy gán nó cho Đấng Christ. Khi chúng ta xét phước hạnh thiên thượng theo quan điểm này, chúng ta hãy nói, như các thiên sứ và đoàn người phước hạnh được kết hiệp với họ được trình bày là đang nói: “Chiên Con đã bị giết, xứng đáng nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và sự tôn kính, và sự vinh hiển, và sự chúc tụng.” Ấy là cái giá Ngài đã trả ban cho nó tính cách của một phần thưởng; và do đó sự vinh hiển của nó phải được gán cho Ngài. Từ những điều đã nói liên quan đến sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời trong việc giáng hình phạt trên các kẻ thù của Ngài, chúng ta hãy học bản tính xấu xa và ghê gớm của tội lỗi, và nhận lấy sự cảnh báo, để chúng ta có thể không phơi mình ra cho những sự phán xét tương tự hay giống như vậy. Tình trạng của những kẻ đã mắc một món nợ mà họ không bao giờ có thể trả thì đáng thương biết bao, — những kẻ được nói là “uống cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng, được đổ ra, không pha trộn, vào chén của sự phẫn nộ Ngài!” Sự xét này phải thúc giục chúng ta trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, và sử dụng cách đúng đắn cái giá của sự cứu chuộc, đã được Đấng Christ ban ra, để giải cứu dân Ngài khỏi cơn thạnh nộ. Các tín hữu, là những người được giải cứu khỏi sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời, có lý do cao nhất cho sự biết ơn; và dưới mọi điều ác gây đau đớn mà họ chịu đựng, ấy là một sự khích lệ rất lớn cho họ, rằng những thành phần cay đắng nhất đã được rút ra. Quả thật những sự đau đớn của họ, tự chúng, không phải là “vui mừng, mà là đau buồn; tuy nhiên, về sau chúng sinh ra trái bình an của sự công bình cho những người được luyện tập bởi chúng.” Và chúng ta đừng giả định mà không có nền tảng, mà hãy siêng năng để có lý do tốt để kết luận, rằng đây là những sự sắp đặt của một Cha đã được hòa giải, là Đấng “sửa phạt với sự phán xét, không phải trong cơn giận, kẻo Ngài làm cho chúng ta trở nên hư không.” Ấy sẽ đem lại vấn đề an ủi lớn lao, nếu chúng ta có thể nói, rằng Ngài, đồng thời, là “một Đức Chúa Trời công bình và một Đấng Cứu Thế,” và rằng, như một người quan sát, dù Ngài trừng phạt vì tội lỗi, thế nhưng không phải bằng hình phạt của tội lỗi.

Sự Nhân Từ Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời là Đấng thương xót và nhân từ nhất, chậm giận, và dồi dào trong sự nhân lành. Những sự trọn vẹn này được đề cập cùng nhau trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Trước hết chúng ta sẽ xét sự nhân lành của Ngài, là điều, về một số phương diện, bao gồm những điều khác; dù trong những đoạn khác, nó được phân biệt với chúng, như sẽ được quan sát kỹ hơn sau này. Vì đây là một trong những sự trọn vẹn có thể truyền đạt của Ngài, chúng ta có thể quan niệm về nó bằng cách so sánh nó với sự nhân lành đang có trong tạo vật; vì bằng cách tách ra mọi sự không trọn vẹn của nó khi nó tồn tại trong tạo vật, chúng ta có thể đạt đến một ý niệm nào đó về nó. Người ta được gọi là tốt, khi có mọi sự trọn vẹn thuộc về bản tính của họ. Đây là nghĩa rộng nhất của sự nhân lành. Nó cũng được hiểu theo nghĩa đạo đức, và như vậy bao gồm sự ngay thẳng của bản tính họ. Theo nghĩa này, chúng ta gọi một người thánh là một người tốt. Cuối cùng, nó được khẳng định về một người nhân từ, hay tốt cách truyền đạt, và như vậy giống với sự nhân từ. Nay, khi được thấy trong ánh sáng này, sự nhân lành của Đức Chúa Trời bao gồm trong nó hoặc mọi sự trọn vẹn của Ngài, hoặc sự thánh khiết của Ngài cách đặc biệt, hoặc việc Ngài có khuynh hướng ban phát hay truyền đạt cho các tạo vật của Ngài những phước lành mà chúng đang cần; và chúng ta phải hiểu nó như vậy, khi nó được phân biệt với những sự trọn vẹn khác của Ngài. Sự nhân lành này của Đức Chúa Trời giả định rằng Ngài có, trong chính Ngài, một kho tàng vô hạn và không thể cạn kiệt của mọi phước hạnh, đủ để làm đầy mọi vật, và làm cho các tạo vật của Ngài hoàn toàn hạnh phúc. Ngài đã có điều này từ đời đời, trước khi có bất kỳ đối tượng nào mà trong đó nó có thể được bày tỏ, hay bất kỳ hành động quyền năng nào được thực hiện để sản sinh ra một đối tượng. Ấy là điều này tác giả Thi Thiên muốn nói, khi ông nói: “Ngài là tốt;” và khi ông thêm: “Ngài làm điều tốt,” vì câu trước ám chỉ việc Ngài là tốt trong chính Ngài, câu sau chỉ ra việc Ngài là tốt đối với các tạo vật của Ngài. Trước khi chúng ta bàn về sự trọn vẹn này cách đặc biệt, chúng ta sẽ quan sát sự khác biệt đang có giữa sự nhân lành, sự thương xót, ân điển, và sự kiên nhẫn, là những điều, dù tất cả chúng đều được bao gồm trong sự nhân từ thiên thượng, và ám chỉ trong chúng việc truyền đạt một số ân huệ hướng đến lợi ích của tạo vật, cũng như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, có thể được phân biệt liên quan đến các đối tượng của chúng. Sự nhân lành xét đối tượng của nó như nghèo khó và thiếu thốn mọi vật; và như vậy truyền đạt những phước lành mà nó đang cần. Sự thương xót xét đối tượng của nó như khốn khổ; và dù một tạo vật vô tội có thể là đối tượng của sự ban cho và sự nhân lành thiên thượng, chỉ một tạo vật sa ngã, khốn khổ, và hư mất, mới là một đối tượng của lòng thương xót.
Ân điển là lòng thương xót được bày tỏ cách nhưng không; và đối tượng của ân điển được xem như không những khốn khổ mà còn không xứng đáng. Đồng thời, tuy sự khốn khổ của tội nhân và sự không xứng đáng được thương hại của người ấy có thể được phân biệt, hai ý tưởng này không thể tách rời; vì điều làm cho người ấy khốn khổ cũng đồng thời làm cho người ấy có tội, vì sự khốn khổ gắn liền không thể tách rời với tội lỗi, và không một tạo vật nào khốn khổ ngoại trừ trong tư cách là một tội nhân. Vậy chúng ta được xem như không xứng đáng với lòng thương xót, và do đó là đối tượng của ân điển Đức Chúa Trời — tức là lòng thương xót được mở rộng cách nhưng không cho những kẻ đã tự làm cho mình không xứng đáng với lòng thương xót ấy. Sự nhẫn nại và sự chịu đựng lâu dài là việc đình chỉ cơn thịnh nộ đáng phải chịu, hay việc tiếp tục ban cho những ơn không đáng được hưởng — là việc kéo dài sự yên ổn của chúng ta. Các thuộc tính này giờ đây sẽ được xem xét cách riêng biệt. Và trước hết,

Sự Nhân Từ Của Đức Chúa Trời

Như Đức Chúa Trời vốn vô hạn trong quyền năng từ cõi đời đời, trước khi có bất kỳ sự bày tỏ hay hành động toàn năng nào; thì Ngài cũng vốn nhân từ đời đời, trước khi có bất kỳ sự truyền thông nào về sự ban cho dư dật của Ngài, hay bất kỳ tạo vật nào để sự ban cho ấy có thể được truyền đến. Sự bày tỏ đầu tiên của sự trọn vẹn này là trong việc ban sự hiện hữu cho muôn vật; muôn vật là đối tượng của sự ban cho dư dật và sự nhân từ của Ngài, cũng như là kết quả của quyền năng Ngài. Và mọi sự ưu việt hay lợi thế mà tạo vật này có hơn tạo vật khác đều như bấy nhiêu dòng suối chảy ra từ nguồn này. “Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở và mọi sự.”

Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời xem đối tượng của nó như kẻ khốn khổ, và được minh họa bởi mọi hoàn cảnh đau khổ làm cho tội nhân trở thành đối tượng của lòng thương cảm. Phải chăng mọi người theo bản chất đều là nô lệ bị trói buộc cho tội lỗi và Sa-tan? Chính lòng thương xót giải phóng họ, “giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị phục dưới sự nô lệ.” Phải chăng mọi người chúng ta theo bản chất đều chết trong tội lỗi, không thể làm điều chi tốt lành thuộc linh, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời? Phải chăng tình trạng của chúng ta thật khốn khổ, vì ở trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời, và không có sự trông cậy — như đứa trẻ thơ đáng thương mà tiên tri đã nói đến, “bị quăng ra nơi đồng trống, cho người ta gớm ghiếc thân mình chúng ta, không con mắt nào thương xót?” Chính lòng thương xót đã “phán cùng chúng ta rằng: Hãy sống.” Theo đó, Đức Chúa Trời được nói là đã “nhớ đến chúng ta trong cảnh hèn hạ, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Lòng thương xót của Đức Chúa Trời hoặc là phổ thông hoặc là đặc biệt. Lòng thương xót phổ thông ban cho mọi tiện nghi bề ngoài của đời này; những điều ấy được ban cho không phân biệt. “Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công chính cùng kẻ không công chính.” “Sự thương xót nhân từ của Ngài ở trên mọi công việc Ngài.” Nhưng lòng thương xót đặc biệt của Ngài là lòng thương xót Ngài ban cho, hay đã dành sẵn cho, những kẻ thừa tự của sự cứu rỗi, và Ngài truyền thông lòng thương xót ấy cho họ theo cách giao ước, ở trong và qua một Đấng Trung Gian. Theo đó, sứ đồ nói về Đức Chúa Trời như “Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi.”

Ân Điển Của Đức Chúa Trời

Như Đức Chúa Trời được nói là thương xót, hay mở rộng lòng thương cảm cho kẻ khốn khổ; thì Ngài làm điều này cách nhưng không, và theo đó được nói là nhân từ đầy ân điển. Và như ân điển là nhưng không, thì ân điển cũng có chủ quyền, và được ban cho theo cách phân biệt. Điều được ban cho người này, Ngài lại từ chối với người khác; và chỉ vì đó là ý đẹp lòng Ngài. Theo đó, một môn đồ của Đấng Christ nói: “Lạy Chúa, làm sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?” Và chính Đấng Cứu Thế tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ ân điển của Ngài theo cách như vậy, khi Ngài phán: “Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những trẻ nhỏ;” và Ngài xem điều này là kết quả của ý muốn có chủ quyền của Ngài, khi Ngài thêm rằng: “Thật như vậy, thưa Cha, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành.” Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời xuất hiện trong nhiều trường hợp. 1. Ân điển ấy xuất hiện trong việc Ngài mở rộng sự cứu rỗi cho loài người, thay vì cho các thiên sứ sa ngã. Đấng Cứu Thế của chúng ta “không lấy bản tính của thiên sứ, nhưng lấy dòng giống của Áp-ra-ham,” vì Ngài định cứu hạng người này, và để hạng kia “bị xiềng xích, dưới nơi tối tăm, để chờ sự phán xét của ngày lớn.” Và trong vòng loài người, mọi người đều không xứng đáng với phước vô giá này như nhau, chỉ một số người được dự phần vào phước ấy, và số của họ tương đối rất ít. Họ được gọi là “bầy nhỏ;” và “cửa” mà họ đi qua “là hẹp;” và “đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.” Có nhiều người nổi bật đáng kể trong thế gian vì sự giàu có, danh vọng, khả năng tự nhiên lớn lao, được ban cho bởi sự quan phòng phổ thông, mà lại thiếu ân điển đặc biệt; trong khi những người khác, nghèo và bị khinh dể trong thế gian, lại được kêu gọi và được cứu. Sứ đồ đã nhận thấy điều này là như vậy trong thời của ông, khi ông nói: “Chẳng có nhiều kẻ quyền thế, chẳng có nhiều kẻ sang trọng được gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn, Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh, và những sự hèn hạ ở thế gian, cùng những sự bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những sự không có, để hủy bỏ những sự có.” 2. Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời xuất hiện trong nhiều điều liên quan đến các phương tiện bề trong mà qua đó Ngài chuẩn bị và sắp đặt loài người cho sự cứu rỗi. Như vậy công việc của sự cải đạo là một trường hợp nổi bật của ân điển phân biệt; vì trong việc này Ngài xuyên qua và thắng hơn sự miễn cưỡng và chống đối mà bản chất hư hoại gây ra chống lại sự cải đạo — khuất phục sự thù nghịch và sự phản loạn vốn ở trong lòng người — và thực hiện một sự thay đổi mạnh mẽ trong ý chí, khiến ý chí phục dưới chính Ngài, trái với khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên của nó. Điều làm cho ân điển này càng rực rỡ hơn, là nhiều người trong số những kẻ được cải đạo như vậy trước kia là những tội nhân khét tiếng. Một số người là “kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hung bạo.” Sứ đồ nói điều này về chính mình trước khi cải đạo, và kết luận mình đã là “kẻ đứng đầu trong các tội nhân;” và ông kể cho chúng ta nghe thể nào ông đã “bỏ tù nhiều thánh đồ,” và thể nào, khi họ bị giết, “ông đã bỏ phiếu chống lại họ, và thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm thượng, và, vì quá điên cuồng chống lại họ, đã bắt bớ họ cho đến các thành xa lạ.” Nhưng bạn sẽ nói: “Ông ấy, về các phương diện khác, là một người đạo đức.” Vì vậy, ở nơi khác ông đưa ra một trường hợp về một số người vốn xa hẳn với điều đó, và ông nhắc họ nhớ rằng họ từng là “kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng yểu điệu, kẻ đồng tính luyến ái, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giật.” Ông nói: “Ấy là một số người trong anh em trước kia như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính.” Hơn nữa, sự thay đổi được thực hiện trong linh hồn là điều không được cầu xin; và do đó có thể nói thật rằng: “Đức Chúa Trời được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài.” Sự thay đổi ấy cũng không được mong muốn; vì tuy tội nhân chưa được tái sinh mong muốn được giải thoát khỏi sự khốn khổ, họ lại xa hẳn với việc mong muốn được giải thoát khỏi tội lỗi, hay được có sự ăn năn, đức tin và sự thánh khiết. Nếu họ cầu nguyện cho các phước này, những ước muốn của họ được hình thành theo cách mà Đức Thánh Linh khó có thể gọi đó là sự cầu nguyện. Đức Thánh Linh của ân điển và của sự khẩn nguyện, là Đấng duy nhất khiến chúng ta có thể cầu nguyện cách đúng đắn, là điều đi kèm với sự cải đạo hay tuôn chảy từ sự cải đạo. Vậy nếu Đức Chúa Trời ban phước này cho những người không xứng đáng với nó như vậy, và chống ghét nó như vậy, thì đó chắc chắn phải là một trường hợp của ân điển có chủ quyền và phân biệt. 3. Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời còn xuất hiện nữa, nếu chúng ta xem xét những kẻ là đối tượng của ân điển ấy giờ đây khác với trước kia biết bao, hoặc nếu chúng ta so sánh tình trạng hiện tại của họ với tình trạng trước kia. Trước kia họ mù lòa và không biết các đường lối của Đức Chúa Trời, và đi lạc trong những lối quanh co. Sứ đồ nói về điều này cách trừu tượng: “Anh em trước kia là sự tối tăm;” và “Thần của đời này đã làm mù lòng một số người, hầu cho sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ không chiếu sáng cho họ;” nhưng giờ đây họ được làm nên “sự sáng trong Chúa,” và được đưa vào con đường của lẽ thật và sự bình an. Lòng họ trước kia cứng lòng không ăn năn, không mềm lòng, và nghiêng về tội lỗi, không hối hận hay tự xét mình. Không điều gì có thể gây ấn tượng trên họ; vì họ đã “mất cả sự cảm biết, và buông mình theo sự dâm dục, làm mọi sự ô uế cách tham lam.” Nhưng giờ đây họ ăn năn, khiêm nhường, mềm lòng, và tan vỡ dưới ý thức về tội lỗi, sợ mọi điều có thể là dịp cho tội lỗi, sẵn lòng bị quở trách vì tội lỗi, và mong muốn được đặt ở khoảng cách xa hơn với tội lỗi. Trước kia họ thiếu sự trông cậy, hay sự bình an vững chắc của lương tâm; nhưng giờ đây họ có sự trông cậy và niềm vui trong đức tin, và được giải thoát khỏi sự nô lệ mà trước kia họ bị trói buộc trong đó. Một bước ngoặt hạnh phúc như vậy được ban cho trạng thái của tâm linh họ. Và về sự thay đổi bề ngoài và tương đối được thực hiệntrong tình trạng của họ, thì không có sự đoán phạt cho họ trong tư cách là những người đã được xưng công chính. Do đó, những kẻ trước kia ở trong sự khốn cùng tột bực, chẳng trông đợi điều gì ngoài địa ngục và sự hủy diệt, giờ đây có thể ngẩng đầu lên với niềm vui, kinh nghiệm trong linh hồn mình các kết quả và hiệu quả phước hạnh của ân điển này. Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời còn xuất hiện nữa, trong việc Ngài ban các phước cứu rỗi cho dân Ngài, vào những mùa khi các phước ấy dường như thích hợp nhất và phù hợp nhất với tình trạng của họ. Ngài là sự giúp đỡ rất sẵn có trong lúc gian truân; và khi hoàn cảnh eo hẹp và khó khăn của họ là lớn nhất, thì đó chính là lúc của Ngài để gửi sự cứu giúp đến. Khi tội nhân đôi khi đã làm mệt mỏi chính mình trong sự lớn lao của đường lối họ, trong lúc tìm kiếm sự nghỉ ngơi và hạnh phúc trong những điều khác hơn là ân huệ của Đức Chúa Trời, và chỉ gặp thất vọng, và khi họ bị đưa đến bước đường cùng tột bực, thì Ngài xuất hiện vì cớ họ. Cũng vậy đối với các tín đồ, khi sự yên ủi của họ ở mức thấp nhất, sự trông cậy của họ gần như thoái hóa thành tuyệt vọng, những cám dỗ của họ thịnh hành và gây đau khổ nhất, và họ sẵn sàng chìm xuống dưới sức nặng đè trên tâm linh họ — khi, như tác giả Thi Thiên nói, “lòng họ bị choáng ngợp trong họ,” thì “Ngài dẫn họ đến hòn đá cao hơn họ.” Khi họ thậm chí “cô đơn và khốn khổ, và những nỗi gian truân của lòng họ gia tăng, thì Ngài đưa họ ra khỏi sự khốn cùng của họ.” Như vậy ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện cách nổi bật trong những gì Ngài ban cho dân Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhìn về phía trước, và xem xét những gì Ngài đã chuẩn bị cho họ, hay sự trông cậy được để dành ở trên trời, thì chúng ta có thể chiêm ngưỡng những sự bày tỏ ân điển kỳ diệu nhất, trong đó những kẻ sẽ là đối tượng hạnh phúc của ân điển ấy sẽ là một sự lạ lùng cho chính mình, và sẽ thấy nhiều hơn về vinh hiển của ân điển ấy hơn là điều giờ đây có thể diễn tả bằng lời. Do đó tác giả Thi Thiên nói, theo cách thán phục: “Sự nhân từ của Ngài mà Ngài đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài thật lớn lao biết bao; là điều Ngài đã làm cho những kẻ nương náu nơi Ngài, trước mặt con cái loài người!” Có lẽ sẽ có người phản đối rằng những hoạn nạn mà dân của Đức Chúa Trời phải chịu trong đời này là không phù hợp với vinh hiển của ân điển và lòng thương xót của Ngài. Nhưng những sự quan phòng gây hoạn nạn, thay vì không phù hợp với vinh hiển của các sự trọn vẹn này, lại có khuynh hướng đặc biệt minh họa chúng. Hoạn nạn là cần thiết như một phương tiện để hạ chúng ta xuống vì tội lỗi, và để ngăn ngừa tội lỗi trong tương lai; và dầu chúng có đau đớn đến đâu, nhưng vì chúng được Đức Chúa Trời tể trị, như sứ đồ nói, để “sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã được luyện tập bởi chúng,” chúng xa hẳn với việc không phù hợp với lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ còn xuất hiện rõ hơn, nếu chúng ta xem xét rằng những hoạn nạn bề ngoài thường đi kèm với sự nâng đỡ bề trong và sự yên ủi thuộc linh. Theo đó, sứ đồ nói về chính mình: “Như sự đau đớn của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng tôi thể nào, thì sự yên ủi của chúng tôi bởi Đấng Christ cũng đầy dẫy thể ấy;” và “dầu người bề ngoài hư nát, người bề trong lại càng ngày càng đổi mới.” Không gì ngoài điều này có thể khiến ông nói: “Tôi lấy làm vui mừng trong sự yếu đuối, trong sự sỉ nhục, trong sự thiếu thốn, trong sự bắt bớ, trong sự khốn khổ vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Người ta còn phản đối thêm rằng giáo lý về ân điển nhưng không dẫn loài người đến sự buông thả phóng túng, và do đó những gì chúng ta đã nói về ân điển hoặc là không đúng và không có cơ sở, hoặc ít nhất, không nên nhấn mạnh nhiều, kẻo sự buông thả phóng túng sẽ theo sau. Bây giờ chỉ những tội nhân nào lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời mới tự phụ lấy cớ từ ân điển ấy để tiếp tục, như họ tưởng, cách an toàn trong tội lỗi — viện lẽ rằng Đức Chúa Trời là thương xót và đầy ân điển, và sẵn sàng tha thứ. Tính khí hèn hạ và không thành thật của những người như vậy, sứ đồ đã nhận thấy nơi một số người sống trong thời của ông; và ông bày tỏ sự ghê tởm lớn nhất đối với điều đó: “Vậy chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy.” Nhưng có phải vì giáo lý ân điển bị một số người lạm dụng, như một dịp cho sự buông thả phóng túng, qua sự hư hoại của bản chất họ, mà do đó giáo lý ấy dẫn đến sự buông thả phóng túng chăng? Những phước lớn nhất có thể là dịp cho những điều ác lớn nhất; nhưng chúng không dẫn đến những điều ác ấy. Điều dẫn đến sự buông thả phóng túng phải trình ra một động cơ hay sự xúi giục nào đó có thể cho phép một tâm trí thành thật, hành động theo các quy tắc của sự công bằng và công lý, lấy cớ để phạm tội; nhưng không điều gì có thể làm điều đó, huống chi là ân điển của Đức Chúa Trời. Quả thật, sự khoan dung lớn lao của Ngài đôi khi có thể cho những kẻ ghét Ngài, và có sự vô ơn cùng sự phản loạn ăn sâu trong bản chất, dịp để cầm vũ khí chống lại Ngài; và một hành động ân điển có thể bị lạm dụng, đến nỗi làm cho những tội phạm xấu xa nhất thêm bạo dạn trong sự gian ác của họ, khi họ tự phụ rằng họ có thể phạm tội mà không bị trừng phạt. Nhưng đây không phải là khuynh hướng tự nhiên hay hiệu quả chân thật của ân điển; và ân điển sẽ không bị lạm dụng như vậy bởi bất kỳ ai, ngoại trừ những kẻ đã buông mình theo mọi điều hèn hạ và vô ơn. Như luật pháp của Đức Chúa Trời cấm mọi tội lỗi, và sự thánh khiết của Ngài chống lại tội lỗi; thì ân điển của Ngài cũng cung cấp động cơ mạnh mẽ nhất cho sự thánh khiết. Vậy chính sự bỏ qua hay khinh dể ân điển này, và một khuynh hướng hư hoại để hành động trái với mục đích của ân điển, mới dẫn đến sự buông thả phóng túng. Ân điển và bổn phận gắn liền không thể tách rời; đến nỗi nơi nào Đức Chúa Trời ban cho điều này, Ngài mong đợi điều kia. Phải, bổn phận, là hành động của chúng ta, là món quà của Đức Chúa Trời, vì năng lực để thực hiện bổn phận đến từ Ngài. Như vậy, khi Ngài hứa ban cho dân Ngài “một lòng mới,” và “đặt Đức Thánh Linh trong họ, và khiến họ bước đi trong luật lệ Ngài,” Ngài phán với họ rằng họ sẽ “nhớ lại các đường lối xấu xa và việc làm của mình, và ghê tởm chính mình trước mặt mình vì những tội ác của mình.” Đây không chỉ là một lời tiên đoán về sự việc, mà là một lời hứa về điều Ngài sẽ khiến họ làm; và khi Ngài thêm rằng “vì điều này Ngài sẽ được họ cầu hỏi,” hay rằng họ sẽ tìm kiếm các phước bằng lời cầu nguyện sốt sắng, Ngài bảo đảm cho họ bằng lời hứa một khuynh hướng và ân điển để thực hiện bổn phận lớn lao này, là điều gắn liền không thể tách rời với các phước được mong đợi. Chính Đức Chúa Trời, vậy, sẽ chăm sóc để, dầu những người khác lạm dụng ân điển của Ngài thế nào, ân điển ấy sẽ không dẫn những kẻ, theo cách phân biệt, là đối tượng của ân điển, đến sự buông thả phóng túng. Chúng ta có thể thêm rằng thật là một sự làm giảm giá trị sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời khi nói rằng, vì một số người lấy cớ từ ân điển ấy để tiếp tục trong tội lỗi, vinh hiển của ân điển do đó phải, như thể, bị che giấu, và không được công bố cho thế gian. Như một số người xưa không muốn nghe về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và yêu cầu các tiên tri, nếu họ muốn làm cho giáo lý của mình được họ chấp nhận, đừng nhấn mạnh sự trọn vẹn ấy, mà hãy “khiến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên lìa khỏi trước mặt họ;” thì cũng có nhiều người ít mong muốn nghe về ân điển nhưng không và phân biệt của Đức Chúa Trời, là ân điển chứa đựng chính tổng thể và cốt lõi của Phúc Âm, kẻo ân điển ấy bị lạm dụng. Trái lại, vinh hiển của ân điển không thể được thán phục cho đủ; và ân điển do đó nên thường được giới thiệu, như điều dẫn đến sự thánh khiết, và nằm ở chính gốc rễ của mọi tôn giáo. Để ân điển của Đức Chúa Trời có thể được sử dụng cách ích lợi như vậy, hãy xem xét thêm rằng ân điển là sự thúc giục lớn nhất cho sự khiêm nhường, cũng như là một trong những trang sức lớn nhất và bằng chứng của một Cơ Đốc nhân thật. Điều này xuất hiện từ bản chất của sự việc; vì, như vừa mới nhận xét, ân điển giả định đối tượng của nó là không xứng đáng. Ân điển cho thấy người ấy là một con nợ đối với Đức Chúa Trời về mọi điều người ấy hưởng hay trông đợi; và sự xem xét này, nếu được cân nhắc đúng đắn, sẽ khiến người ấy thấy mình hèn hạ và vô giá trị trong mắt mình, và khơi dậy trong người ấy một mức độ biết ơn tương xứng với cơ sở người ấy có để tuyên bố mình có phần trong ân điển, và với sự rộng lớn của các kết quả và hiệu quả phước hạnh của ân điển.

Sự Nhẫn Nại Của Đức Chúa Trời

Chúng ta tiếp tục nói về Đức Chúa Trời như Đấng chịu đựng lâu dài, hay, như Ngài được sứ đồ gọi, là “Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại.” Đôi khi thuộc tính này được trình bày theo cách ẩn dụ, và được gọi là “sự kiềm chế cơn thạnh nộ của Ngài,” và “sự tự kiềm mình,” và “sự làm thinh,” hay “sự giữ im lặng.” Trong khi Ngài thi hành sự nhẫn nại, Ngài được trình bày, nói theo cách của loài người, như một Đấng “mệt mỏi” vì nhịn nhục; và Ngài được nói là bị “ép,” dưới một dân gây khêu chọc, “như một chiếc xe bị ép vì đầy những bó lúa.” Bằng mọi cách diễn đạt này, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời được trình bày theo phong cách quen thuộc, theo cách nói thông thường của chúng ta. Nhưng để chúng ta có thể giải thích vắn tắt bản chất của sự nhẫn nại ấy, hãy xem xét, cách tổng quát, rằng sự nhẫn nại là một nhánh của sự nhân từ và lòng thương xót của Ngài, được bày tỏ trong việc đình chỉ sự thi hành công lý báo trả của Ngài, và trong việc Ngài không trừng phạt ở mức độ mà tội lỗi đáng phải chịu. Nhưng để chúng ta có thể xem xét điều này cách riêng biệt hơn, chúng ta sẽ nhận xétmột điều gì đó về các đối tượng của sự nhẫn nại, và các trường hợp khác nhau mà sự nhẫn nại được bày tỏ trong đó; thể nào sự nhẫn nại được tôn vinh; thể nào vinh hiển của sự nhẫn nại phù hợp với vinh hiển của công lý báo trả; và cuối cùng, thể nào sự nhẫn nại phải được chúng ta sử dụng cách ích lợi. 1. Về các đối tượng của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, vì sự nhẫn nại bao gồm việc trì hoãn cơn thạnh nộ đáng phải chịu, một tạo vật vô tội không thể là đối tượng của sự nhẫn nại. Công lý báo trả không đòi hỏi gì nơi người ấy; nó cũng không có những khoản trừng phạt nào được để dành sẵn cho người ấy. Một người như vậy, quả thật, là đối tượng của sự nhân từ, nhưng không phải của sự nhịn nhục; vì hình phạt không thể được nói là bị trì hoãn ở nơi nó không đáng phải chịu. Mặt khác, những kẻ mà nơi họ công lý báo trả của Đức Chúa Trời được bày tỏ đến mức tột bực, khi mọi lọ cơn thạnh nộ của Ngài đều được đổ ra, thì không thể được nói là đối tượng của sự nhẫn nại. Việc liệu ma quỷ có, theo một nghĩa nào đó, là đối tượng của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời hay không, vì chúng có cơ sở để mong đợi một mức độ trừng phạt lớn hơn sau sự phán xét cuối cùng, là điều bị một số người tranh luận, khi họ tranh cãi về ý nghĩa của chữ “sự nhịn nhục.” Quả thật, chúng được nói là “bị giữ trong xiềng xích, dưới nơi tối tăm, để chờ sự phán xét của ngày lớn;” nghĩa là, tuy tình trạng của chúng là vô vọng, và sự khốn khổ của chúng lớn lao khôn tả, vẫn còn một mức độ trừng phạt lớn hơn, mà chúng tự chuốc lấy cho mình, bởi mọi sự thù địch chúng gây ra chống lại Đức Chúa Trời trong thế gian này. Điều này còn xuất hiện rõ hơn, từ những gì chúng được trình bày là đã nói với Đấng Cứu Thế của chúng ta: “Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ chăng?” — một lời nói mà từ đó đủ rõ ràng rằng sự khốn khổ của chúng sẽ lớn hơn bây giờ. Tuy nhiên mức độ trừng phạt nhẹ hơn được giáng trên chúng không bao giờ được gọi, trong Kinh Thánh, là một trường hợp của sự nhẫn nại hay sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời đối với chúng. Vậy chúng ta phải kết luận rằng, nói cho đúng, chúng không phải là đối tượng của vinh hiển của thuộc tính này. Sự nhẫn nại, vậy, chỉ được mở rộng cho loài người tội lỗi, trong khi họ còn ở trong thế gian này. Theo đó sự nhẫn nại được gọi, trong Kinh Thánh, là “sự giàu có của sự nhân từ, sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài,” và được nói là “dẫn” những kẻ là đối tượng của sự nhẫn nại “đến sự ăn năn.” Do đó, cùng với sự thi hành sự trọn vẹn này, phải có một ngày hay một mùa ân điển được ban cho, được gọi, trong Kinh Thánh, với một sự nhấn mạnh đặc biệt, là ngày của tội nhân, hay “thì giờ người được thăm viếng;” trong thì giờ ấy mối quan tâm cao nhất của người ấy nên là “biết những sự thuộc về sự bình an của mình.” Và Phúc Âm được rao giảng, trong mùa nhịn nhục này của Đức Chúa Trời, được gọi là “lời của sự nhẫn nại của Ngài;” đến nỗi có một điều gì đó trong thuộc tính này hơn là chỉ đơn thuần trì hoãn hình phạt. Theo đó, Đức Chúa Trời được nói là “chờ đợi để làm ơn;” và các kết quả và hậu quả của sự chờ đợi của Ngài thì khác nhau — như có thể nói về mọi phương tiện của ân điển. Tội nhân, những kẻ bỏ qua không sử dụng sự nhẫn nại cách ích lợi, do đó không những nhận được một sự hoãn thi hành khỏi hình phạt đáng phải chịu, mà còn nhận được mọi lợi thế của ân điển phổ thông đi kèm với sự nhẫn nại. Nhưng đối với các tín đồ, có thể nói, theo lời của sứ đồ: “Sự chịu đựng lâu dài của Chúa chúng ta là sự cứu rỗi.” Vậy Đức Chúa Trời dung thứ họ, không phải để Ngài có thể nắm lấy một cơ hội thích hợp hơn để trừng phạt họ, nhưng để Ngài có thể chờ đợi thì giờ đã định để ban ơn cho họ, và rồi mở rộng sự cứu rỗi cho họ. Trong phương diện này cách đặc biệt hơn, sự thi hành sự trọn vẹn này được đặt nền trên sự chết của Đấng Christ. Và vì những kẻ được tuyển chọn, đã được chuộc mua bởi sự chết ấy, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, phải sống trải qua mọi thời đại của thời gian, và phải có các hiệu quả cứu rỗi của sự cứu chuộc của Ngài được áp dụng cho họ, người này tiếp nối người kia, nên cần thiết là sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời phải được tiếp tục lâu dài như vậy. Sự trọn vẹn này, vậy, được tôn vinh trực tiếp hơn đối với họ, như là kết quả của kế hoạch cứu chuộc; và, trong sự phục vụ cho điều này, sự nhẫn nại được mở rộng cho cả thế gian. 2. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong nhiều trường hợp khác nhau. Nhờ sự nhẫn nại mà Đức Chúa Trời đã không hủy diệt tổ phụ đầu tiên của chúng ta ngay khi họ sa ngã. Khi ấy Ngài có thể, mà không chút nào làm tổn hại đến công lý của Ngài, đã đuổi họ đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài, và để toàn bộ dòng dõi của họ thiếu thốn các phương tiện của ân điển, và đã trừng phạt tất cả họ tương xứng với tội lỗi đã mắc phải. Vậy việc thế gian được tiếp tục cho đến ngày nay là một trường hợp rất lớn lao của sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi loài người đã đồi bại cách phổ quát, và “mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối mình,” trước trận lụt, và Đức Chúa Trời đã định hủy diệt họ, Ngài vẫn không làm điều này, cho đến khi trong sự bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài, Ngài đã báo trước về sự phán xét tàn phá này, một trăm hai mươi năm trước khi nó đến. Và Nô-ê, trong thời kỳ này, là “một người rao giảng sự công chính;” trong khi “sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời” được nói là đã “chờ đợi” họ. Hơn nữa, các dân ngoại, những kẻ không những thờ phượng và hầu việc tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa, mà còn phạm những sự gớm ghiếc hèn hạ, trái với những điều thiên nhiên chỉ dạy, và do đó làm đầy dẫy mức độ tội ác của mình, được nói là đối tượng của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời — tuy ở một mức độ thấp hơn so với mức độ mà các tín đồ được nói là đối tượng của sự nhẫn nại. Theo đó, sứ đồ nhận xét rằng “trong các đời trước, Đức Chúa Trời đã để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình;” nghĩa là, Đức Chúa Trời đã không “rút gươm Ngài ra khỏi vỏ,” — bằng ẩn dụ này, tiên tri trình bày sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời; Ngài đã không khuấy động mọi cơn thạnh nộ của Ngài, “nhưng đã ban mưa từ trời và mùa màng sai trái cho họ, làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và niềm vui.” Hơn nữa, Hội Thánh của người Do Thái, trước khi Đấng Christ đến, đã có kinh nghiệm lâu dài về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói rằng “Ngài đã dung chịu cách cư xử của họ bốn mươi năm trong đồng vắng.” Và về sau, khi họ thường xuyên nổi loạn theo sự thờ hình tượng, đi theo phong tục của các dân tộc chung quanh, Ngài đã không hủy diệt họ hoàn toàn, nhưng, trong cơn khốn cùng của họ, đã dấy lên những người giải cứu cho họ. Và khi tội ác của họ đã lớn đến mức độ mà không ai ngoài một Đức Chúa Trời nhẫn nại vô hạn mới có thể chịu đựng họ, Ngài đã dung thứ họ nhiều năm trước khi để họ bị bắt đi lưu đày sang Ba-by-lôn. Và cuối cùng, khi sự phản loạn của họ chống lại Ngài đã lên đến đỉnh điểm cao nhất — khi họ đã đóng đinh Chúa của vinh hiển — Ngài đã dung thứ họ một thời gian, cho đến khi Phúc Âm trước hết được rao giảng cho họ, và họ đã từ chối Phúc Âm, và do đó “tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời.” Sau đó, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời cũng được mở rộng cho những kẻ cố gắng làm hư hoại Phúc Âm của Đấng Christ, tức là cho các giáo sư giả và các Hội Thánh sa ngã — là những kẻ mà Ngài “đã cho khoảng thời gian để ăn năn, nhưng họ không ăn năn.” Chúng ta có thể thêm rằng Ngài vẫn chưa đổ ra các lọ cơn thạnh nộ của Ngài trên các thế lực chống Đấng Christ; dầu Ngài đã đe dọa rằng “các tai họa của chúng sẽ đến trong một ngày.” 3. Tiếp theo chúng ta phải xem xét phương cách Đức Chúa Trời dùng để tôn vinh sự nhẫn nại của Ngài. Chúng ta đã nhận xét rằng, đối với các tín đồ, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự phục vụ cho sự cứu rỗi của họ. Đối với những người khác, là những kẻ lạm dụng sự nhẫn nại, sự nhẫn nại tự bày tỏ trong việc ban cho họ lời cảnh báo về các sự phán xét của Ngài trước khi Ngài gửi chúng đến. “Ngài phán một lần, phải, hai lần, nhưng loài người không nhận biết, để Ngài có thể kéo loài người ra khỏi mục đích của mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người.” Quả thật, mọi tiên tri đều được gửi đến Hội Thánh của người Do Thái, không những để dạy dỗ họ, mà còn để cảnh báo họ về các sự phán xét sắp đến; và họ đã trung tín trong việc truyền đạt sứ điệp của mình. Tiên tri Giê-rê-mi than khóc về những sự khốn khổ sắp giáng trên họ bằng những lời cảm động biết bao! Và với lòng sốt sắng biết bao ông cố gắng, trong toàn bộ chức vụ của mình, để đem họ đến sự ăn năn, hầu cho cơn bão có thể thổi qua, hoặc, nếu không, hầu cho sự hủy diệt của họ không đến trên họ hoàn toàn bất ngờ! Khi các lời cảnh báo của Đức Chúa Trời không được để ý, và cơn thạnh nộ phải được đổ ra trên một dân cứng cổ và không ăn năn, cơn thạnh nộ ấy được giáng xuống từng mức độ. Đức Chúa Trời gửi những sự phán xét nhỏ hơn trước những sự phán xét lớn hơn, hay giáng các tai họa của Ngài, như Ngài đã làm trên Ê-díp-tô, hết tai họa này đến tai họa khác, không phải tất cả cùng một lúc. Cũng vậy, trong các sự phán xét của Ngài trên Y-sơ-ra-ên xưa kia, như tiên tri Giô-ên nhận xét — trước hết là sâu lột vỏ, rồi đến cào cào, sau đó là sâu keo, và rồi là châu chấu, ăn nuốt hoa quả của đất, hết con này đến con khác. Tiên tri A-mốt cũng nhận xét rằng trước hết Đức Chúa Trời đã gửi một cơn đói kém giữa vòng họ, mà Ngài gọi là “sự sạch răng trong mọi thành của họ;” và sau đó “một số người trong họ bị lật đổ, như Đức Chúa Trời đã lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ.” Một số người nghĩ rằng sự tiến đến dần dần của các sự phán xét của Đức Chúa Trời được ám chỉ bởi điều tiên tri Ô-sê nói, khi “các sự phán xét của Đức Chúa Trời” được so sánh với “sự sáng đi ra.” Ngôn ngữ này hàm ý nhiều hơn điều thường được hiểu về nó — nhiều hơn việc các sự phán xét của Đức Chúa Trời nên được làm cho thấy rõ, như ánh sáng củamặt trời vậy; vì tiên tri dường như ám chỉ rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ tiến triển như ánh sáng của buổi sáng, là ánh sáng gia tăng cho đến ngày trọn vẹn. Rất có thể cùng một điều được ám chỉ bởi cùng một tiên tri, khi ông trình bày Đức Chúa Trời phán về Ép-ra-im rằng Ngài sẽ đối với họ “như một con mối;” là con không ăn nuốt chiếc áo cùng một lúc, như lửa làm, nhưng làm mòn áo từng mức độ, “hay như sự mục nát,” là điều có bản chất lan rộng. Như vậy các sự phán xét của Đức Chúa Trời được đổ ra từng mức độ, để cùng với chúng có thể có, ít nhất là tương đối, một sự bày tỏ sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời gửi các sự phán xét của Ngài ra khắp thế gian, Ngài thường tiết chế chúng. Không sự phán xét nào tương xứng với sự đáng tội của tội lỗi. Theo đó, Kinh Thánh nói về Ngài rằng, vì đầy lòng thương cảm, Ngài đã “tha tội ác” của một dân rất phản loạn; nghĩa là, Ngài đã không trừng phạt họ như tội ác của họ đáng phải chịu, và do đó Ngài “đã không hủy diệt họ, và đã không khuấy động mọi cơn thạnh nộ của Ngài.” Cũng vậy tiên tri Ê-sai nói về Y-sơ-ra-ên: “Đức Chúa Trời há có đánh nó như Ngài đã đánh những kẻ đánh nó chăng? Hay nó bị giết như sự giết của những kẻ bị giết bởi nó chăng? Khi nó đâm chồi, Ngài sẽ tranh luận với nó vừa chừng: Ngài giữ lại cơn gió dữ của Ngài trong ngày gió đông.” Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời, vì danh dự, không thể trì hoãn các sự phán xét của Ngài lâu hơn nữa, Ngài đổ chúng ra, như thể, với sự miễn cưỡng; như một quan án, khi tuyên án một tội phạm, làm điều đó với một thứ tiếc nuối; không lăng mạ sự khốn khổ của người ấy, nhưng đúng hơn thương hại sự khốn khổ ấy vì không thể tránh khỏi, bởi vì dòng chảy của công lý không được ngăn chặn. Như vậy tiên tri nói: “Đức Chúa Trời không sẵn lòng làm khốn khổ,” nghĩa là, với sự thích thú hay vui sướng, “cũng không làm buồn lòng con cái loài người;” nghĩa là, Ngài không trừng phạt họ vì Ngài thích thấy họ khốn khổ, nhưng để bảo đảm các quyền công lý của chính Ngài trong sự cai trị thế gian. Cũng vậy khi Y-sơ-ra-ên đã phạm tội vô ơn và phản loạn hèn hạ chống lại Ngài, và Ngài đe dọa sẽ xoay tay Ngài trên họ, và hủy diệt họ, Ngài diễn đạt chính mình bằng những lời như vậy, nói theo cách của loài người, hàm ý một thứ bất an: “À! Ta sẽ làm nhẹ mình khỏi những kẻ đối địch Ta, và báo trả những kẻ thù của Ta.” Và trước khi Ngài phó Y-sơ-ra-ên vào tay người A-si-ri, Ngài dường như, lại nói theo cách của loài người, có một sự do dự hay tranh luận trong chính tâm trí Ngài, liệu Ngài có nên làm như vậy hay không: “Hỡi Ép-ra-im, làm sao Ta có thể phó ngươi? Hỡi Y-sơ-ra-ên, làm sao Ta có thể nộp ngươi? Làm sao Ta có thể làm cho ngươi như Át-ma? Làm sao Ta có thể đặt ngươi như Sê-bô-im? Lòng Ta quay lại trong Ta; sự ăn năn của Ta cùng nhau bừng cháy.” Và khi Đấng Cứu Thế của chúng ta không thể thuyết phục Giê-ru-sa-lem ăn năn tội lỗi của họ, và tiếp nhận giáo lý của Ngài — khi Ngài buộc phải tuyên án trên họ, và nói với họ rằng những sự thuộc về sự bình an của họ đã bị giấu khỏi mắt họ, và rằng kẻ thù của họ sẽ đắp một lũy quanh thành, và sẽ san bằng thành xuống đất, Ngài không thể nói về điều đó mà không rơi nước mắt; và “khi Ngài nhìn thấy thành, Ngài khóc về nó.” 4. Điều tiếp theo phải được xem xét, về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, là thể nào vinh hiển của sự nhẫn nại phù hợp với vinh hiển của công lý báo trả của Ngài; hay thể nào Ngài có thể được nói là trì hoãn hình phạt của tội lỗi, mà vẫn xuất hiện như một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Chắc chắn rằng vinh hiển của một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời không thể can thiệp vào vinh hiển của một sự trọn vẹn khác. Như công lý và lòng thương xót gặp nhau trong công việc cứu chuộc, thì công lý và sự nhẫn nại cũng không đối lập nhau trong bất kỳ sự sắp đặt nào của Đức Chúa Trời. Quả thật, những đòi hỏi của chúng dường như khác nhau: công lý đòi hỏi đòn phải được giáng xuống ngay lập tức, trong khi sự nhẫn nại yêu cầu một sự trì hoãn. Nếu không có sự trì hoãn này, sự nhẫn nại không dường như là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; và nếu sự nhẫn nại là như vậy, và vinh hiển của nó cần được bày tỏ như vinh hiển của bất kỳ sự trọn vẹn nào khác của Ngài, thì sự nhẫn nại phải được tôn vinh trong thế gian này, bằng việc trì hoãn sự thi hành hiện tại của mức độ cao nhất của công lý báo trả, nếu không nó không thể được tôn vinh chút nào. Công lý sẽ được tôn vinh trải qua mọi thời đại của cõi đời đời, nơi những kẻ là đối tượng của nó; nhưng sự nhẫn nại khi ấy không thể có vinh hiển, vì, như đã nhận xét trước đây, mức độ lớn nhất, hoặc của hạnh phúc hoặc của sự khốn khổ, đều không phù hợp với sự thi hành của sự nhẫn nại. Vậy, vì đây là một sự trọn vẹn mang lại nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta không nên cho rằng không có phương tiện nào để sự trọn vẹn này được tôn vinh, hay rằng vinh hiển của công lý báo trả không phù hợp với sự nhẫn nại. Bây giờ sự hòa hợp của hai sự trọn vẹn này phải được xem xét một chút. [Xem Ghi Chú 2 G, trang 126.] Quả thật, công lý buộc Đức Chúa Trời phải trừng phạt tội lỗi; nhưng công lý không buộc Ngài phải làm điều đó ngay lập tức: thì giờ, cũng như cách thức, phải được quy về ý muốn có chủ quyền của Ngài. Để làm cho điều này xuất hiện rõ ràng, chúng ta hãy xem xét rằng mục đích của công lý báo trả, trong mọi hình phạt nó giáng xuống, hoặc là để bảo đảm vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hoặc là để khẳng định các quyền của Ngài trong tư cách là Đấng Cai Trị thế gian. Vậy nếu việc trì hoãn hình phạt không can thiệp vào cả hai mục đích này, thì vinh hiển của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với vinh hiển của công lý báo trả của Ngài. Bây giờ vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài, liên quan đến sự bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài, đã được bảo đảm đầy đủ. Tuy Ngài trì hoãn việc trừng phạt tội lỗi ở mức độ cao nhất, nhưng đồng thời, Ngài tỏ ra ghét tội lỗi, bởi những lời đe dọa Ngài đã tuyên bố chống lại tội nhân, là những lời chắc chắn sẽ được ứng nghiệm. Nếu Ngài phán rằng “Ngài nổi giận với kẻ ác mỗi ngày,” và rằng “linh hồn Ngài ghét chúng,” thì có lý do gì để cho rằng điều ngược lại chăng? Hay nếu Ngài đã đe dọa rằng “Ngài sẽ mưa trên chúng bẫy, lửa, và diêm sinh, và một cơn bão khủng khiếp, là phần chén của chúng,” và điều đó bởi vì, “với tư cách là Chúa công chính, Ngài yêu sự công chính,” thì đây há không phải là một sự bảo đảm đầy đủ cho vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài, chống lại bất kỳ điều gì có thể được viện dẫn để làm giảm vinh hiển ấy chăng? Nếu các sự phán xét được đe dọa là không đủ, vào lúc này, để chứng minh vinh hiển của sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời, thì mặt khác sẽ dẫn đến kết quả là các lời hứa Ngài đã ban về các phước chưa được ban cho cũng phải ít được coi trọng như vậy trong việc khuyến khích sự trông cậy của chúng ta, và trong việc bảo đảm vinh hiển của các sự trọn vẹn khác của Ngài; và khi ấy sự thánh khiết của Ngài sẽ bị lem luốc trong việc trì hoãn ban thưởng, cũng như có thể bị cho là bị lem luốc trong việc trì hoãn trừng phạt. Vậy nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời, là lẽ thật chắc chắn sẽ hoàn thành các lời đe dọa của Ngài, là một sự bảo đảm hiện tại cho vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài, thì không tuyệt đối cần thiết là công lý báo trả phải được thi hành ngay lập tức trong việc hủy diệt tội nhân, và do đó loại trừ sự thi hành sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, có nhiều sự bày tỏ khủng khiếp về công lý báo trả của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử hiện tại với tội nhân. “Chúa được biết đến bởi sự phán xét Ngài thi hành,” cũng như bởi những sự phán xét Ngài định đổ ra trên kẻ thù Ngài. Kẻ ác giờ đây bị “mắc bẫy trong công việc của tay chính mình;” và cuối cùng chúng sẽ bị “đẩy vào địa ngục, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời cũng vậy.” Nếu công lý báo trả nắm lấy dịp để giáng nhiều sự phán xét thuộc thời gian và thuộc linh trên tội nhân trong thế gian này, thì vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được minh họa đồng thời với việc sự nhẫn nại của Ngài được kéo dài. Điều này có thể được nhận thấy trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dân hay lằm bằm và phản loạn của Ngài trong đồng vắng; điều này đã cho Ngài dịp để lưu ý đến sự lạm dụng sự nhẫn nại của Ngài, và để phán: “Dân này sẽ khiêu khích Ta cho đến chừng nào? Và chừng nào chúng mới tin Ta, vì mọi dấu lạ Ta đã tỏ ra giữa vòng chúng?” Công lý giờ đây sẵn sàng giáng đòn chí mạng. Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ đánh chúng bằng dịch hạch, và truất quyền thừa tự của chúng.” Điều này đã cho Môi-se dịp để cầu thay cho họ, và để nài xin vinh hiển của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. “Chúa là Đấng chịu đựng lâu dài, và đầy lòng thương xót: Xin tha thứ,” ông nói, “tôi nài xin Ngài, tội ác của dân này, như Ngài đã tha thứ cho họ từ Ê-díp-tô, cho đến bây giờ;” qua lời này ông có ý, như tôi khiêm nhường nhận định, là: “Xin dung thứ dân Ngài, như Ngài đã thường làm, khi, vì những sự khiêu khích của họ, Ngài có thể đã hủy diệt họ cách chính đáng.” Và Đức Chúa Trời trả lời ông bằng những lời sau đây: “Ta đã tha thứ, theo lời ngươi;” nhưng Ngài thêm: “Song thật như Ta sống, khắp đất sẽ đầy dẫy vinh hiển của Chúa,” nghĩa là, đầy dẫy tin tức về vinh hiển của công lý báo trả của Ngài, là vinh hiển sẽ được lan truyền xa và gần; vàrồi Ngài đe dọa họ rằng họ, tức là những kẻ đã lằm bằm chống lại Ngài, sẽ không thấy đất Ca-na-an. Vậy công lý báo trả đã được thỏa mãn các đòi hỏi của nó ở một phương diện, trong khi sự nhẫn nại được tôn vinh ở một phương diện khác. Tác giả Thi Thiên, khi nhắc đến sự việc ấy, nói: “Chúa đã trả lời họ, ôi Chúa,” tức là lời cầu nguyện của Môi-se cho họ; “Ngài là Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ, dầu Ngài đã báo trả những việc làm của họ.” Lại hãy xem xét công lý báo trả của Đức Chúa Trời, trong khuynh hướng bảo đảm các quyền của Ngài trong tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, và trong tư cách sẵn sàng báo trả tội lỗi, là tội cố gắng kiểm soát quyền tối cao của Ngài, và làm rối loạn trật tự chính quyền của Ngài. Đòn của công lý có thể bị đình chỉ một thời gian, để nó có thể nhường chỗ cho sự thi hành sự nhẫn nại, miễn là không có dịp chính đáng nào được ban cho để loài người chà đạp lên quyền tối cao của Đức Chúa Trời, khinh dể thẩm quyền của Ngài, hay nổi loạn chống lại Ngài, mà không sợ hãi. Bây giờ những hậu quả này sẽ không nhất thiết phát sinh từ việc Ngài mở rộng sự nhịn nhục cho tội nhân. Chúng ta không thấy rằng việc trì hoãn giáng hình phạt trong vòng loài người gây thiệt hại gì cho chính quyền của họ; và tại sao chúng ta nên cho rằng chính quyền của Đức Chúa Trời sẽ chịu tổn thương gì bởi điều đó? Khi một vị vua hoãn phiên xử một kẻ phạm tội một thời gian, để bản cáo trạng có thể được chứng minh đầy đủ hơn, và sự công bằng của các thủ tục của vua có thể xuất hiện rõ ràng hơn, sự hoãn ấy luôn được coi là một sự ưu việt lớn hơn trong cách cai trị của vua, hơn là nếu vua tiến hành quá vội vàng. Và chúng ta không bao giờ thấy rằng một đường lối như vậy có khuynh hướng làm cho tội phạm thêm bạo dạn, như sự không bị trừng phạt sẽ làm; vì người ấy bị trừng phạt, một phần, bởi sự mất tự do, và nếu người ấy bị kết án, người ấy mất đặc quyền của một thần dân vô tội, mạng sống của người ấy bị tịch thu, và người ấy hằng ngày trông đợi mạng sống mình bị lấy đi. Bây giờ nếu một phương pháp như vậy, hay việc cho phép một sự hoãn thi hành cho một số người một thời gian, có khuynh hướng bảo đảm các quyền của một chính quyền, thì Đức Chúa Trời há không thể ngăn chặn các thủ tục tức thì của công lý báo trả một thời gian, mà không chút nào xâm phạm sự thánh khiết của Ngài, hay công lý cai trị của Ngài chăng? 5. Giờ đây chúng ta đến việc xem xét thể nào sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời phải được chúng ta sử dụng cách ích lợi. Vì sự nhẫn nại là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và có một phần vinh hiển phải được dâng cho Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ của sự nhẫn nại, chúng ta nên thi hành những ân điển mà sự nhẫn nại mời gọi chúng ta thi hành. Một số thuộc tính của Đức Chúa Trời có khuynh hướng khơi dậy sự sợ hãi của chúng ta; nhưng thuộc tính này nên khơi dậy sự thán phục và ngợi khen của chúng ta. Chúng ta có lý do đặc biệt để tôn thờ và thán phục sự nhẫn nại, khi chúng ta xem xét thể nào Ngài có thể đã hủy diệt chúng ta cách chính đáng. Người tốt nhất trên đất có thể nói, với tác giả Thi Thiên: “Hỡi Đức Chúa Trời, nếu Ngài kể tội ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi?” Ngài không cần phải chờ đợi các dịp, hay siêng năng tìm kiếm một số sơ suất của đời sống, để tìm được chất liệu cho sự kết án và đoán phạt chúng ta. Số lượng đông đảo và sự trầm trọng ghê gớm của tội lỗi chúng ta tuyên bố sự đáng phải chịu hình phạt của chúng ta, và có thể khiêu khích cơn báo trả của Ngài, và lập tức kéo cơn báo trả ấy xuống trên chúng ta. Điều càng làm gia tăng tội của chúng ta là chúng ta khiêu khích Ngài, dầu đang ở dưới những nghĩa vụ cao nhất để phục vụ và yêu mến Ngài. Ngài cũng có thể đem sự hủy hoại và hủy diệt đến trên chúng ta dễ dàng biết bao! Ngài không nhịn nhục không trừng phạt chúng ta vì thiếu quyền năng, như các vua trên đất thường làm; hay vì việc thi hành công lý có thể làm suy yếu chính quyền của Ngài, hay gây ra một số cuộc nổi loạn không thể dễ dàng ngăn chặn. Đa-vít nói về chính mình rằng ông “yếu đuối, dầu được xức dầu làm vua,” và rằng nhân dịp Giô-áp đã tịch thu mạng sống của mình, khi sự cần thiết của công việc đòi hỏi việc đình chỉ hình phạt của người ấy, “các con trai của Xê-ru-ja quá cứng đối với ông.” Không điều gì như vậy có thể được nói về Đức Chúa Trời; Ngài được trình bày là “chậm giận, và có quyền năng lớn;” nghĩa là, Ngài không trừng phạt, dầu Ngài dễ dàng có thể làm. Đối với Ngài, việc lập tức hủy diệt một thế gian vô đạo sẽ không khó khăn gì hơn việc nghiền nát một con mối hay một con sâu, hay bẻ một chiếc lá. Quyền năng hữu hạn không thể chống cự lại quyền năng vô hạn. Gai góc và cây chà là gì trước ngọn lửa thiêu đốt? Chúng ta hãy cẩn thận để không lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Việc lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ngay cả trong những trường hợp nhỏ nhất của lòng thương xót, là một tội; và càng hơn nữa là việc coi nhẹ và khinh dể sự giàu có của sự nhịn nhục hay lòng thương xót của Ngài, khi sự nhịn nhục ấy được mở rộng đến một mức độ dài lâu như đã dành cho hầu hết chúng ta. Tội này được phạm bởi những kẻ suy luận từ việc Ngài nhịn nhục không đổ ra cơn thịnh nộ của Ngài trên tội nhân, rằng Ngài bỏ qua việc cai trị thế gian; hay những kẻ lấy cớ từ điều đó để chối bỏ một sự quan phòng; hay những kẻ, vì các lời đe dọa của Ngài hiện chưa được thi hành, như thể thách thức Ngài làm điều tệ nhất của Ngài chống lại họ. Một số người được trình bày là làm điều này, với một mức độ tự phụ không thông thường, và với một sự chế nhạo; vì họ được gọi là “những kẻ chế nhạo, bước đi theo dục vọng riêng của mình; nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi tổ phụ qua đời, mọi sự vẫn còn như cũ, từ buổi ban đầu của sự sáng tạo.” Lại nữa, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời bị lạm dụng bởi những kẻ lấy cớ từ sự nhẫn nại để phạm tội cách tự phụ; và những kẻ, vì Ngài không những trì hoãn việc trừng phạt, mà đồng thời, bày tỏ sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận những tội nhân quay trở lại vào bất cứ lúc nào họ thật sự ăn năn, trở nên bạo dạn để kiên trì trong sự phản loạn của mình, kết luận rằng còn đủ thì giờ để phục dưới Ngài. Đây không chỉ là lạm dụng, mà, như thể, làm mòn sự nhẫn nại của Ngài: đây là khiêu khích sự phẫn nộ của Ngài, như những kẻ mà Kinh Thánh nói về họ rằng “vì án phạt về một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng của con cái loài người hoàn toàn đặt vào việc làm ác.” Nhưng bạn sẽ nói: “Đây là những mức độ gian ác không thông thường, mà chỉ phần hèn hạ nhất của loài người mới đáng bị quy cho.” Vậy chúng ta thêm rằng chỉ một sự bỏ qua đơn thuần việc sử dụng cách ích lợi mùa và ngày ân điển hiện tại của chúng ta, hay việc tiếp nhận sự cứu rỗi lớn lao được ban cho trong Phúc Âm, cũng là một sự lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến số đông nhất trong những kẻ được ưu đãi với sự ban phát Phúc Âm. Quả thật, có ai là người sử dụng sự nhẫn nại cách ích lợi như họ nên làm? Vậy mọi người đều được nói là, ít hay nhiều, lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời — một sự xem xét cung cấp chất liệu cho sự hạ mình lớn lao trước mặt Ngài. Bây giờ, để chúng ta có thể nhận biết tội này cách đúng đắn, cùng với các hậu quả của nó, chúng ta hãy xem xét rằng tội này cho thấy sự vô ơn cao nhất — đặc biệt, nơi một dân xưng nhận đức tin. Sứ đồ, khi quở trách người Do Thái về tội này, đặt một sự nhấn mạnh rất lớn trên từng chữ khi ông nói: “Hay ngươi khinh dể sự giàu có của sự nhân từ, sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài chăng?” Chúng ta cũng hãy xem xét rằng hậu quả của tội này rất hủy diệt; vì cơ hội được ban cho chúng ta bởi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là cơ hội duy nhất chúng ta có thể hưởng để tìm kiếm những điều liên quan đến phúc lợi đời đời của chúng ta. Sứ đồ đặt trọng tâm biết bao trên chữ “bây giờ,” là chữ được lặp lại hai lần, cũng như trên chữ “này,” là chữ ghi nhận rằng ông có điều gì đó đáng chú ý để truyền thông, khi ông nói: “Này, bây giờ là thì thuận tiện; này, bây giờ là ngày cứu rỗi.” Một sự xem xét khác, và là một sự xem xét rất thức tỉnh, là việc lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời sẽ phơi bày những tội nhân cuối cùng không ăn năn cho một mức độ báo trả lớn hơn của Ngài. Khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã được mở rộng cho Y-sơ-ra-ên nhiều năm, từ khi Ngài đem họ lên khỏi đất Ê-díp-tô, và sự thi hành sự nhịn nhục ấy trong suốt thời gian đó đã đi kèm với các phương tiện của ân điển, và nhiều lời cảnh báo về các sự phán xét sắp đến, Ngài phán với họ: “Chỉ mình các ngươi Ta đã biết, trong mọi họ hàng của đất; vì vậy Ta sẽ trừng phạt các ngươi,” nghĩa là, cơn thạnh nộ của Ta sẽ giáng nặng nề hơn trên các ngươi, “vì mọi tội ác của các ngươi.” Và khi Đức Chúa Trời được trình bày như đang đến để tính sổ với Ba-by-lôn, chén cơn thạnh nộ của Ngài, Kinh Thánh nói, phải được làm đầy gấp đôi. Đức Chúa Trời phán: “Nó đã tự tôn vinh mình bao nhiêu,” “và sống xa xỉ bao nhiêu, thì hãy ban cho nó bấy nhiêu sự đau đớn và hành hạ; vì nó nói trong lòng rằng: Ta ngồi như một nữ hoàng, và không phải là góa phụ, và sẽ chẳng thấy sự đau buồn.” Mặt khác, chúng ta hãy sử dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời cách ích lợi, bằng việc xem xét đúng đắn mục đích và ý định lớn lao của sự nhẫn nại, và sự khích lệ mà sự nhẫn nại cung cấp cho sự thánh khiết phổ quát. Sự nhẫn nại là một sự cứu giúp lớn lao cho những kẻ đang ở ngay bên bờ vực của sự tuyệt vọng; vì nếu, khi nhận biết mình vẫn còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh, họ không thể nói rằng sự nhẫn nại cho đến nay đã dẫn họ đến sự ăn năn, thì hãy để họ xem xét rằng một cánh cửa hy vọng vẫn còn mở, và rằng cây trượng vàng được đưa ra, lời mời được ban cho để đến với Đấng Christ.
Ước mong sự suy xét này thôi thúc chúng ta siêng năng đến với các phương tiện của ân điển; vì tuy sự nhịn nhục không được lầm lẫn, như nhiều người vẫn lầm lẫn, với sự tha thứ, nhưng chúng ta được khích lệ để chờ đợi và hy vọng về điều ấy trong mọi định chế thánh của Đức Chúa Trời, theo nội dung của Phúc Âm. Còn những người không những được dung thứ mà còn được tha thứ, những người mà ân điển không những đã được ban cho mà còn đã được áp dụng một cách cứu rỗi, có thể được khích lệ để hy vọng về những sự bày tỏ ân điển lớn hơn nữa, cũng như để sử dụng, với sự siêng năng và lòng biết ơn lớn nhất, những gì mình đã nhận lãnh. Cuối cùng, chúng ta hãy suy xét bổn phận lớn lao mà sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, buộc chúng ta phải thường xuyên thực hành ân điển nhẫn nại trong cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Nhờ đó, chúng ta chịu những ràng buộc cao nhất để thuận phục ý muốn sắp đặt của Đức Chúa Trời, và trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta đang ở, cũng thỏa lòng với hoàn cảnh ấy, không lằm bằm hay than trách khi ở dưới những sự quan phòng gây đau khổ. “Chúng ta nhận điều lành nơi tay Ngài, há lại không nhận điều dữ sao?” Ngài đã thi hành sự nhịn nhục lâu dài dường ấy đối với chúng ta, không những trước khi chúng ta được hoán cải, khi đời sống chúng ta là một chuỗi liên tục nổi loạn chống lại Ngài; mà từ đó đến nay, Ngài còn không những bỏ qua, mà còn tha thứ vô số tội lỗi — vậy chúng ta há lại thấy lạ khi Ngài bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với chúng ta trong bất cứ trường hợp nào sao? Chúng ta há lại bực dọc và bất an, vì Ngài không ban ngay cho chúng ta điều chúng ta mong muốn, hoặc không giải cứu chúng ta khỏi những điều ác mà chúng ta đang than thở dưới đó sao? Chúng ta cũng hãy thực hành sự nhẫn nại trong cách cư xử đối với con người. Chúng ta há lại buông mình theo, hoặc bày tỏ sự oán giận không xứng đáng đối với những người chúng ta giao tiếp, vì những tổn thương họ gây cho chúng ta, mà thường là tưởng tượng hơn là có thật sao? Hoặc nếu những tổn thương ấy rất lớn, lại còn không đáng phải chịu, thì cũng đừng để cảm xúc của chúng ta vượt quá giới hạn thích đáng; hơn nữa, chúng ta đừng nuôi ý định báo thù, mà hãy suy xét Đức Chúa Trời vĩ đại đã bỏ qua biết bao tổn thương nơi chúng ta, và sự nhẫn nại của Ngài đã kéo dài đối với chúng ta bao lâu.

Sự Thành Tín Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời dư dật trong lẽ thật. Để chúng ta hiểu được ý nghĩa của sự trọn vẹn này, chúng ta có thể quan sát sự khác biệt giữa việc Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, và là Đức Chúa Trời của lẽ thật; tuy hai điều này dường như có cùng một ý nghĩa, và không phải lúc nào cũng được phân biệt trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, người nhận lấy lời chứng của Đấng Christ được nói là “đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật,” tức là Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, trong việc hoàn thành những gì Ngài đã hứa về sự cứu rỗi của dân Ngài; và ở nơi khác có lời rằng: “Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, còn mọi người là kẻ nói dối,” tức là hãy để Đức Chúa Trời được coi là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Tuy nhiên, việc Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và việc Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, phần lớn vẫn được phân biệt. Vì vậy, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, hay Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, thì cụm từ ấy không chỉ về một sự trọn vẹn riêng biệt của bản thể thần thượng, mà chỉ về Thần Tính; nó bao gồm mọi sự trọn vẹn thần thượng của Ngài, và trình bày Ngài tương phản với mọi kẻ khác được gọi là thần, nhưng theo bản chất thì không phải là thần. Tuy nhiên, điểm này sẽ được xem xét cụ thể hơn trong Câu Trả Lời tiếp theo. Ngược lại, khi chúng ta nói về Ngài như là Đức Chúa Trời của lẽ thật, chúng ta có ý nói rằng Ngài thành thật với lời của Ngài, — một Đức Chúa Trời không thể nói dối, — Đấng mà sự thành tín của Ngài không tì vết, vì, là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, bất cứ điều gì Ngài đã phán, Ngài chắc chắn sẽ làm thành. Sự trọn vẹn này liên quan hoặc đến những lời đe dọa của Ngài, hoặc đến những lời hứa của Ngài. Về những lời đe dọa, có lời rằng “những sự phán xét của Đức Chúa Trời,” tức là những án phạt Ngài đã tuyên ra chống lại những kẻ có tội, “là theo lẽ thật;” và sự bày tỏ công lý báo trả của Ngài được gọi là “việc Ngài làm trọn cơn thạnh nộ của Ngài.”k Điều này khiến Ngài trở thành đối tượng của sự kính sợ; và nó như một bức tường lửa bao quanh luật pháp của Ngài, để bảo vệ vinh quang của luật pháp khỏi sự xúc phạm của kẻ thù Ngài. Về sự thành tín của Ngài trong những lời hứa, Ngài được nói là “Đức Chúa Trời thành tín, Đấng giữ giao ước và lòng thương xót với những kẻ yêu mến Ngài và vâng giữ các điều răn Ngài, cho đến nghìn đời.” Chính điều này khích lệ dân Ngài hy vọng và tin cậy nơi Ngài, và trông đợi phước hạnh mà không một sự trọn vẹn nào của Ngài có thể cho họ đủ căn cứ để đòi hỏi, nếu phước hạnh ấy không được hứa, và những lời hứa về nó không được bảo đảm bởi sự thành tín vô hạn của Ngài. Quyền năng toàn năng có thể ban cho chúng ta hạnh phước, và lòng thương xót cùng sự nhân từ có thể truyền đạt mọi điều có thể góp phần vào hạnh phước ấy; nhưng không vì thế mà suy ra rằng các sự trọn vẹn ấy sẽ làm như vậy, vì Đức Chúa Trời không chịu một bổn phận tự nhiên nào để làm vinh hiển những sự trọn vẹn này. Nhưng khi Ngài vui lòng ban cho chúng ta một lời hứa về hạnh phước, và việc hoàn thành lời hứa này được bảo đảm cho chúng ta bởi sự thành tín vô hạn của Ngài, thì những phước hạnh chúng ta cần không những trở nên có thể có, mà còn chắc chắn, và sự an ủi mạnh mẽ được ban cho những người thừa kế sự cứu rỗi. Chính điều này khiến những điều trong tương lai chắc chắn như thể chúng đã hiện diện, và như vậy đặt một nền tảng cho việc chúng ta vui mừng trong hy vọng về sự sống đời đời, bất kể những khó khăn nào dường như đang chắn lối. Tại đây, chúng ta có thể nhân dịp này suy xét những phước hạnh được bảo đảm bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời. Một số phước hạnh trong đó liên quan đến nhân loại nói chung, hoặc được ban cho trong dòng sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời, — chẳng hạn như việc thế gian sẽ được bảo tồn, và “mọi xác thịt không bị diệt khỏi thế gian,” từ trận lụt cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, và trong thời gian này, dòng tự nhiên đều đặn sẽ không bị thay đổi; mà “mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm, sẽ không dứt.” Cũng có những lời hứa được ban cho Hội Thánh nói chung, — chẳng hạn như Hội Thánh sẽ tồn tại trong thế gian, bất chấp mọi chấn động của sự bắt bớ mà Hội Thánh phải chịu, rằng những định chế của sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ được tiếp tục, và rằng, “trong mọi nơi Ngài ghi danh Ngài, Ngài sẽ đến với dân Ngài và ban phước cho họ.”n Ngài cũng đã hứa rằng Hội Thánh của Ngài sẽ được gia tăng và được gây dựng, — rằng nơi Si-lô, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, “sự nhóm lại của muôn dân” sẽ quy về, — rằng Ngài sẽ “làm cho họ thêm nhiều để họ không ít đi, và làm cho họ vinh hiển để họ không nhỏ bé,” — và rằng vinh quang ấy sẽ có tính chất ngày càng tăng, đặc biệt là vinh quang mà Hội Thánh sẽ đạt đến trong những thời đại cuối của thời gian, ngay trước khi Hội Thánh đổi trạng thái chiến đấu này lấy trạng thái khải hoàn trên thiên đàng. Hơn nữa, còn có nhiều lời hứa lớn lao và quý báu được ban cho từng tín đồ riêng biệt. Mỗi một tín đồ trong số họ đều có quyền đòi hỏi những lời hứa này; và điều này họ thường được ban năng lực để làm bởi đức tin, là điều hoàn toàn phụ thuộc vào sự trọn vẹn này. Những lời hứa này là những lời hứa liên quan đến sự gia tăng của ân điển, — rằng họ sẽ “đi từ sức lực này đến sức lực khác,” hoặc rằng “những kẻ trông đợi Đức Chúa Trời sẽ được sức mới,”p — rằng họ sẽ được phục hồi sau những sự sa ngã lớn, và được ban năng lực để bền đỗ trong ân điển đã bắt đầu trong họ, cho đến khi ân điển ấy được đội mão bằng chiến thắng trọn vẹn,r — rằng họ sẽ được làm người dự phần vào sự bình an và niềm vui bề trong đi kèm hoặc tuôn chảy từ lẽ thật của ân điển, — và rằng tất cả những điều này cuối cùng sẽ được tiếp nối bằng phước hạnh trọn vẹn trên thiên đàng.t Kinh Thánh đầy dẫy những lời hứa như vậy, phù hợp với mọi hoàn cảnh, và thích hợp để đem lại sự giải cứu cho dân Đức Chúa Trời dưới mọi khó khăn họ gặp phải trong thế gian; và việc hoàn thành những lời hứa ấy được bảo đảm cho họ bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời. Có người phản đối thuộc tính thần thượng này rằng Đức Chúa Trời, trong một số trường hợp, đã không làm thành những lời đe dọa của Ngài, điều này có khuynh hướng làm cho một số người thêm bạo dạn trong đường lối cứng lòng và nổi loạn chống lại Ngài, — đặc biệt là lời đe dọa đầu tiên đã không được thi hành ngay khi con người sa ngã; vì tuy Đức Chúa Trời đã bảo cha mẹ đầu tiên của chúng ta rằng “trong chính ngày họ ăn trái cấm, họ chắc chắn sẽ chết,” nhưng A-đam đã sống sau đó chín trăm ba mươi năm. Người ta cũng phản đối rằng tuy Đức Chúa Trời đã đe dọa hủy diệt Ni-ni-ve trong vòng bốn mươi ngày sau khi Giô-na được sai đến công bố sứ điệp này cho họ,x nhưng họ đã tiếp tục ở trong tình trạng thịnh vượng nhiều năm sau đó. — Về điều liên quan đến lời đe dọa đầu tiên, rằng sự chết sẽ lập tức tiếp theo sau khi tội lỗi được phạm, chúng ta sẽ có dịp nói đến trong chỗ thích hợp của nó. Tất cả những gì cần trả lời về điều này hiện tại là, lời đe dọa ấy, xét ở một phương diện nào đó, đã được thi hành trong chính ngày, vâng, trong chính giây phút mà cha mẹ đầu tiên của chúng ta phạm tội. Nếu chúng ta hiểu điều ấy theo nghĩa pháp lý, họ lập tức bị đưa vào tình trạng bị kết án; điều này, theo nghĩa tư pháp, thường được gọi là sự chết. Họ lập tức bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, nguồn của phước hạnh, và bị chìm vào mọi vực sâu khốn khổ là hậu quả của sự sa ngã của họ. Hoặc nếu chúng ta hiểu “sự chết” có nghĩa là, điều chắc chắn là một thành phần trong đó, hoặc sự phân cách của linh hồn và thân thể, hoặc mức độ hình phạt lớn nhất, gồm sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài, thì cũng đủ để nói rằng việc con người phải chịu sự chết ấy là điều chính yếu được nhắm đến trong lời đe dọa.

Chắc chắn Đức Chúa Trời không có ý trói tay chính Ngài, đến nỗi khiến Ngài không thể tha thứ tội lỗi, hoặc không thể phục hồi tạo vật đã sa ngã ra khỏi tình trạng đáng thương này. Nếu quý vị hiểu “sự chết” là sự chết tự nhiên, là điều không bị giáng xuống cho đến chín trăm ba mươi năm sau, chúng ta có thể nói rằng việc con người, ngay trong ngày mình phạm tội, đã bị đặt trước sự chết ấy, hoặc bị đưa vào một sự tất yếu không thể tránh khỏi là phải chết, có thể được gọi là sự chết của người ấy kể từ thời điểm đó. Kinh Thánh sẽ cho phép chúng ta dùng từ này theo nghĩa ấy; vì sứ đồ, khi nói với những người, bởi tội lỗi, phải chịu sự chết, có nói: “Thân thể là chết vì tội lỗi,” tức là thân thể bị đặt trước sự chết, như hậu quả của tội lỗi, tuy nó chưa thực sự chết. Và nếu chúng ta hiểu sự chết là trách nhiệm phải chịu sự hủy diệt đời đời, thì lời đe dọa phải được cho là chứa một điều kiện ngầm ngụ ý rằng con người không thể trông đợi điều gì ngoài sự chết đời đời, trừ khi tìm được một phương cách nào đó mà tạo vật khốn khổ lúc bấy giờ chưa hề biết đến, để phục hồi người ấy khỏi tình trạng mà mình đã sa vào. — Về điều liên quan đến việc tha thứ cho Ni-ni-ve, chúng ta có đủ căn cứ để kết luận rằng có một điều kiện đi kèm với lời đe dọa rằng thành ấy sẽ bị hủy diệt. Vì vậy, ý nghĩa là, họ sẽ bị hủy diệt trong bốn mươi ngày, nếu họ không ăn năn. Điều kiện này được định để cho họ biết; nếu không, sự giảng dạy của Giô-na đã trở nên vô ích, và lời cảnh báo được đưa ra đã không đáp ứng được mục đích quý giá nào. Điều này cũng rõ ràng là người Ni-ni-ve đã hiểu vấn đề theo nghĩa ấy; nếu không, đã không còn chỗ cho sự ăn năn. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã nối kết điều kiện với lời đe dọa. Và một mặt, Ngài đã định ban cho họ sự ăn năn, — đến nỗi sự việc không hề mơ hồ và chưa được Ngài quyết định, như thể tùy thuộc vào cách cư xử của họ, tách rời khỏi sự quan phòng của Ngài; mặt khác, cũng không có điều gì làm lu mờ lẽ thật của Ngài, — vì phương cách dự phòng cho sự giải cứu của họ đã được họ biết rõ như chính lời đe dọa vậy. Có người phản đối rằng một số lời hứa đã không được hoàn thành. Chẳng hạn, có một số lời hứa về những phước hạnh thuộc linh mà nhiều tín đồ không kinh nghiệm được sự hoàn thành của chúng trong đời này, — một hoàn cảnh đã cho một số người dịp để nói như tác giả Thi Thiên: “Lời hứa của Ngài há thất bại đến đời đời sao?” Không phải mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được làm thành theo nghĩa đen trong thế gian này cho mỗi tín đồ riêng biệt. Lời hứa về sự gia tăng của ân điển không thực sự được làm thành, trong khi Đức Chúa Trời để cho dân Ngài sa ngã xa khỏi Ngài, và trong khi công việc của ân điển đang suy giảm hơn là tiến triển một cách cảm nhận được. Những lời hứa về sự bảo đảm và niềm vui của đức tin cũng không được làm thành cho một người đang chìm vào vực sâu của sự tuyệt vọng, — hay những lời hứa về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các định chế, cho những người thiếu vắng những ảnh hưởng của ân điển Ngài khi tuân giữ các định chế ấy, — hay những lời hứa về chiến thắng trên sự cám dỗ, cho những người không những bị tấn công mà còn thường xuyên bị Sa-tan đánh bại, khi họ phải gắng hết sức mới có thể giữ vững vị trí chống lại hắn. Còn có nhiều trường hợp khác có tính chất tương tự. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, sự thành tín của Đức Chúa Trời vẫn có thể được biện minh, nếu chúng ta suy xét rằng không có lời hứa nào mà lại không có một số trường hợp được hoàn thành. Sự thật này là bằng chứng đầy đủ cho thế gian rằng thực sự có những phước hạnh như vậy được ban cho như Đức Chúa Trời đã hứa. Lại nữa, những người bị từ chối những phước hạnh này, có thể đã lầm lẫn khi kết luận rằng chính mình là tín đồ; và khi ấy không có gì lạ khi họ thiếu vắng những phước hạnh ấy, vì Đức Chúa Trời đã hứa chỉ ban niềm vui và sự bình an trong đường lối tin, hoặc ban trước hết lẽ thật của ân điển, rồi sau đó mới ban những bông trái và hiệu quả an ủi của nó. Nhưng chúng ta sẽ giả thiết rằng họ không lầm lẫn, mà đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, và khi ấy ân điển của họ khiếm khuyết đến nỗi họ biết rất ít về những sự bất toàn của chính mình, nếu họ không nhân ý thức về những điều này mà biện minh cho Đức Chúa Trời vì đã giữ lại những phước hạnh của Ngài khỏi họ, và tôn thờ, thay vì nghi ngờ, sự công bằng trong cách Ngài tiến hành. Nếu công lý ban thưởng không bị đặt dưới bổn phận phải ban những phước hạnh này bởi bất cứ điều gì chúng ta đã làm, thì chắc chắn sự thành tín của Đức Chúa Trời không thể bị cáo buộc vì Ngài vui lòng từ chối chúng. Lại nữa, khi từ chối những phước hạnh này, Ngài thường nhân đó làm vinh hiển chính Ngài theo một cách khác: Ngài thử rèn đức tin và sự nhẫn nại của dân Ngài, sửa trị họ vì những sai lầm của họ, hạ họ xuống thấp bởi cách Ngài đối xử với họ, và khiến mọi sự việc đều hiệp lại làm ích cho họ cuối cùng, — điều này là một sự tương xứng bù lại cho những niềm vui và sự an ủi đã bị giữ lại. Thật vậy, Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa ban những phước hạnh này cho bất cứ ai, mà không với sự dè giữ này, rằng nếu Ngài thấy cần thiết cho vinh quang của chính Ngài và cho lợi ích của họ, để thực hiện sự cứu rỗi của họ theo một cách khác, thì Ngài sẽ làm như vậy; vì vậy, khi Ngài làm như vậy, không có một dịp nhỏ nhất nào được đưa ra để làm giảm vinh quang của sự thành tín của Ngài. Hơn nữa, mọi lời hứa chưa được hoàn thành đúng theo loại của chúng trong thế gian này, sẽ được hoàn thành trong thế gian sau, với lợi ích lớn nhất. Khi ấy, các tín đồ sẽ không có lý do gì để phàn nàn về dù chỉ là sự không thành tín nhỏ nhất trong sự quản trị của Đức Chúa Trời. Nếu những dòng sông khoái lạc nơi tay phải của Đức Chúa Trời đời đời sẽ không bù đắp cho sự thiếu vắng một số an ủi trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, hoặc làm im lặng mọi phản đối chống lại cách Ngài hiện đang đối xử với con người, thì không điều gì có thể làm được điều đó; hoặc nếu sự hoàn thành trọn vẹn của mọi lời hứa sau này sẽ không bảo đảm vinh quang của sự thành tín của Đức Chúa Trời, thì đó là dấu hiệu cho thấy những người phủ nhận sự thành tín ấy có khuynh hướng tranh cãi với Đấng Toàn Năng. Vì vậy, đối với những người như thế, chúng ta có thể chính đáng áp dụng chính lời của Đức Chúa Trời phán với Gióp: “Kẻ quở trách Đức Chúa Trời, hãy trả lời đi.” “Ngươi há sẽ hủy bỏ sự phán xét của Ta sao? Ngươi há sẽ kết án Ta, để ngươi được xưng là công chính sao?” Bây giờ chúng ta sẽ suy xét cách chúng ta nên sử dụng sự thành tín của Đức Chúa Trời. Sự suy xét về điều này có thể là một phương thuốc phòng ngừa chống lại sự tự phụ, một mặt, và chống lại sự tuyệt vọng, mặt khác. Đừng ai cứng lòng trong tội lỗi của mình, hoặc nghĩ rằng, vì những lời đe dọa chưa được hoàn thành trọn vẹn, chúng sẽ không bao giờ được hoàn thành. Đức Chúa Trời trì hoãn thi hành chúng là một chuyện, và Ngài quyết định không làm điều đó lại là một chuyện khác. Vì “nhà chúng ta được an toàn khỏi sự sợ hãi, và roi của Đức Chúa Trời không ở trên chúng ta,” chúng ta có thể kết luận một cách vô ích rằng “sự cay đắng của sự chết đã qua rồi;” nhưng hãy suy xét rằng “kẻ ác được dành cho ngày hủy diệt, — rằng chúng sẽ bị dẫn ra đến ngày thạnh nộ.” Sự sốt sắng của Đức Chúa Trời của các cơ binh sẽ làm điều này. Những lời đe dọa của Ngài đặt Ngài dưới bổn phận phải trừng phạt những kẻ có tội cuối cùng không ăn năn; vì Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Vì vậy, đừng ai cứng lòng chống lại Ngài, hoặc trông đợi được miễn phạt trong đường lối nổi loạn công khai chống lại Ngài. Mặt khác, các tín đồ đừng buông mình theo sự tuyệt vọng về việc nhận được lòng thương xót, hoặc kết luận rằng, vì Đức Chúa Trời đã rút lui, và giấu mặt Ngài khỏi họ, Ngài sẽ không bao giờ trở lại, hoặc vì những lời hứa của Ngài chưa được làm thành ngay lập tức, chúng sẽ không bao giờ được làm thành. Sự thành tín của Ngài là sự bảo đảm lớn lao của họ. “Ngài sẽ đời đời nhớ đến giao ước của Ngài.”d Lại nữa, chúng ta hãy so sánh những sự quan phòng của Đức Chúa Trời với lời của Ngài, và xem mọi sự đều có khuynh hướng bày tỏ sự thành tín của Ngài như thế nào. Chúng ta rất ngu muội, nếu chúng ta không chú ý đến những việc lớn lao được thực hiện trong thế gian; và chúng ta nhìn xem chúng mà ít được ích lợi, nếu chúng ta không quan sát sự trọn vẹn thần thượng này được làm vinh hiển trong chúng như thế nào. Thế gian tiếp tục tồn tại cho đến ngày nay, vì Đức Chúa Trời còn một số việc phải làm trong đó, theo đuổi những lời hứa của Ngài. Toàn bộ số người được chọn sẽ phải được nhóm lại, và được đem đến với Đấng Christ; ân điển của họ phải được thử rèn, và đức tin của họ phải được xây dựng theo cùng một cách như đã từng trong những thời đại trước. Do đó, Hội Thánh được bảo tồn; và, theo lời hứa của Ngài, “những cửa âm phủ đã không thắng được Hội Thánh.” Như đã từng ngày xưa, ngày nay chúng ta cũng quan sát thấy rằng những thay đổi khác nhau được thực hiện trong các công việc dân sự đều được khiến cho phục vụ cho phúc lợi của Hội Thánh. “Đất giúp đỡ người đàn bà,”f — không phải vì ý định của chính đất cho bằng bởi sự sắp đặt của sự quan phòng. Và tại sao Đức Chúa Trời lại sắp xếp như vậy, nếu không phải để những lời hứa của Ngài có thể được làm thành? Sự tiếp tục của những định chế của Ngài, và hiệu quả cùng sự thành công của chúng trong kinh nghiệm của các tín đồ, như hậu quả của sự hiện diện của Ngài với họ, điều mà Ngài đã cho họ căn cứ để trông đợi “cho đến tận thế,” là những phước hạnh mà trong đó sự thành tín của Ngài được làm vinh hiển một cách nổi bật.

Hơn nữa, sự trọn vẹn thần thượng này là một nền tảng chắc chắn cho đức tin của chúng ta. Như lẽ thật của Ngài, về những gì Ngài đã bày tỏ, là một căn cứ không thể sai lầm cho đức tin ưng thuận của chúng ta; thì sự thành tín của Ngài, trong việc làm thành những lời hứa của Ngài, cũng đem lại sự khích lệ cao nhất cho sự tin cậy và nương dựa của chúng ta nơi Ngài. Vì vậy, chúng ta được nói là “phó thác việc giữ gìn linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như phó cho Đấng Tạo Hóa thành tín;” và khi chúng ta đặt toàn bộ trọng lượng của sự cứu rỗi của mình trên Ngài, chúng ta không có lý do gì để nuôi bất cứ nghi ngờ nào về kết quả. Hơn nữa, chúng ta có bị phơi bày trước những điều ác trong thế gian này không? Chúng ta có thể kết luận rằng như “Ngài đã giải cứu, và đang giải cứu,” thì chúng ta có lý do để “tin cậy nơi Ngài, rằng Ngài sẽ giải cứu chúng ta.”i Và có nhiều việc phải được làm cho chúng ta, để khiến chúng ta xứng hợp cho thiên đàng không? Chúng ta có thể “tin chắc chính điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” Lại nữa, sự thành tín của Đức Chúa Trời nên được chúng ta sử dụng như một phương thuốc chống lại sự bất an và lo lắng trong tâm trí mà chúng ta thường có về tương lai, đặc biệt khi những sự việc dường như đi ngược lại kỳ vọng của chúng ta. Chẳng hạn, khi trước mắt chúng ta chỉ có một viễn cảnh rất u sầu, về những gì liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời và tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh Ngài trong thế gian, và chúng ta sẵn sàng nói như Giô-suê: “Lạy Chúa, Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?” hoặc khi chúng ta có nhiều nỗi buồn trong lòng về thế hệ đang lớn lên, và nghi ngờ không biết họ sẽ gắn bó với hay từ bỏ quyền lợi của Đấng Christ; khi chúng ta sẵn sàng sợ rằng sẽ không còn một số người trung tín dự trữ, những người sẽ đứng lên vì Phúc Âm của Ngài, và lấp đầy chỗ của những người được gọi rời khỏi sân khấu, sau khi đã phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời; khi chúng ta bị đè nặng quá mức bởi những lo lắng về hoàn cảnh bề ngoài của mình trong thế gian; khi, như các môn đồ của Đấng Christ, chúng ta suy nghĩ quá độ “chúng ta sẽ ăn gì, uống gì, hay mặc gì,”m hoặc làm thế nào chúng ta có thể đương đầu với những khó khăn đang ở trước mặt, — sự giải cứu lớn lao của chúng ta chống lại mọi nỗi lo âu là phải được rút ra từ sự thành tín của Đức Chúa Trời. Vì sự tin kính có lời hứa đi kèm, về “sự sống hiện tại này,” cũng như về “sự sống sẽ đến,” lời hứa này sẽ được hoàn thành, ở mức độ sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất, và đem lại lợi ích thật cho chúng ta. Cuối cùng, sự suy xét về sự thành tín của Đức Chúa Trời nên được sử dụng để hạ chúng ta xuống thấp, và để làm đầy chúng ta bằng sự xấu hổ và bối rối trên mặt, khi chúng ta suy xét chúng ta đã đối xử bội bạc với Ngài như thế nào, — chúng ta đã không vững vàng trong giao ước của Ngài như thế nào, — chúng ta đã phá vỡ những lời hứa và quyết tâm của chính mình biết bao lần, rằng chúng ta sẽ bước đi gần gũi với Ngài hơn, — chúng ta đã sa ngã xa khỏi Ngài thường xuyên biết bao, trái với mọi ràng buộc đã được đặt trên chúng ta. Chúng ta có tìm thấy sự không thành tín nào nơi Ngài không? Ngài, dù trong trường hợp nhỏ nhất, có từng tệ hơn lời của Ngài không? Như Đức Chúa Trời phán, khi Ngài quở trách dân Ngài: “Tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự bất công nào nơi Ta, mà chúng xa Ta, đi theo sự hư không, và trở nên hư không?”

CÁC GHI CHÚ. Những Sự Trọn Vẹn Có Thể Truyền Đạt Và Không Thể Truyền Đạt Của Đức Chúa Trời. — Sự phân biệt giữa những sự trọn vẹn có thể truyền đạt và không thể truyền đạt của Thần Tính, không nên được thực hiện. Mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều tuyệt đối như nhau, vinh hiển như nhau, vô hạn như nhau, đồng nhất với Thần Tính như nhau. Chúng không, như chính Tiến sĩ Ridgley sau này dạy, được coi là tách rời khỏi Đức Chúa Trời, hoặc như những thuộc tính của sự tồn tại thần thượng. Những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời là những sự trọn vẹn của Ngài. Việc cho rằng một số trong chúng đặc trưng cho Thần Tính hơn và một số ít hơn, hoặc một số có thể truyền đạt và một số không thể truyền đạt, là quan niệm sự tồn tại thần thượng một cách trừu tượng tách khỏi chính nó, hoặc so sánh Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời. Những “sự giống nhau” đơn thuần giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa không làm giảm khoảng cách giữa sự hữu hạn và sự vô hạn. Sự thánh khiết, quyền năng, và sự thành tín, như chúng hiện hữu trong Thần Tính, cũng thật vô hạn, cũng thật đặc trưng cho Thần Tính, như thể không tìm thấy sự giống nhau nào của chúng nơi con người và thiên sứ; và, với tư cách là những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chúng cũng thật sự không thể truyền đạt, và cũng hoàn toàn xa cách với mọi thuộc tính của một tạo vật, như sự bất biến và sự độc lập vậy. Mọi sự giống nhau giữa cái vô hạn và cái hữu hạn đều xa cách, mang tính loại suy, và so sánh rất xa. Nếu sự thánh khiết được gọi là một sự trọn vẹn có thể truyền đạt, vì con người đã được tạo dựng là một hữu thể không tội lỗi, thì sự bất biến cũng có thể chính đáng được gọi như vậy, vì những vận động và tác động vật lý của vũ trụ đã được làm cho đồng đều và không thay đổi. Sự bền lâu và không thay đổi được minh họa nhiều bởi sự ổn định của trái đất và của “những ngọn đồi đời đời,” và bởi sự đều đặn của các mùa và của những tác động hóa học, cũng như sự thánh khiết và lẽ thật được minh họa bởi tính cách đã được in dấu trên A-đam trong sự tạo dựng. Điều mà một số tác giả đã gọi một cách đặc trưng là những sự trọn vẹn tự nhiên và đạo đức của Đức Chúa Trời, được bày tỏ tương ứng trong những công việc tự nhiên và đạo đức của Ngài, và đã tạo ra trong những công việc này chính những sự giống nhau xa cách ấy mà từ đó chúng ta rút ra những ý niệm của mình về bản chất của chúng. Vì vậy, bất cứ sự phân biệt nào có thể được biện minh, đều không liên quan đến chính những sự trọn vẹn, mà liên quan đến phạm vi trong đó chúng được bày tỏ, và những hiệu quả mà chúng tạo ra. Khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như Đấng làm nên các thế giới từ hư không, chúng ta nói về quyền năng của Ngài; khi chúng ta nghĩ về Ngài như nguồn của mọi hữu thể được tạo dựng, chúng ta nói về sự tự hữu của Ngài; khi chúng ta nghĩ về Ngài như Đấng nâng đỡ toàn bộ tự nhiên, chúng ta nói về sự độc lập của Ngài; khi chúng ta nghĩ về Ngài như Đấng có những mục đích đồng đều, và như Đấng cai trị các tạo vật của Ngài bằng những luật lệ đồng đều, chúng ta nói về sự bất biến của Ngài; khi chúng ta nghĩ về Ngài như Đấng chống đối tội lỗi, như Đấng tạo dựng những tâm trí thấm nhuần tình yêu đối với sự phục vụ Ngài, và như Đấng tái sinh và làm nên thánh những trí tuệ đã sa ngã, chúng ta nói về sự thánh khiết của Ngài; khi chúng ta nghĩ về Ngài như Đấng đưa ra những lời hứa, và luôn luôn làm thành chúng, hoặc như Đấng thiết lập những nguyên tắc, và luôn luôn xác chứng chúng, chúng ta nói về sự thành tín của Ngài; và khi chúng ta nghĩ về việc Ngài trì hoãn giáng hình phạt trên những kẻ phạm tội, về việc Ngài hoạch định, bày tỏ, và thiết lập giao ước cứu chuộc, và về việc Ngài soi sáng sự hiểu biết, khuất phục sự thù địch, đổi mới ý chí, và chinh phục tình cảm của các tín đồ nơi Đấng Christ, chúng ta nói về sự nhẫn nại, lòng thương xót, và ân điển của Ngài. Tuy nhiên, trong tất cả những trường hợp này — trong mỗi trường hợp hoặc bất cứ trường hợp nào cũng thật như trong những trường hợp khác — đơn giản chỉ là một sự bày tỏ những sự trọn vẹn của Ngài, — một sự bày tỏ Thần Tính. Trong không trường hợp nào, có sự truyền đạt những sự trọn vẹn của Ngài; trong không trường hợp nào, có sự ban cho một sự giống nhau đặc biệt hoặc phân biệt nào của chính Ngài, đến nỗi tạo dịp hoặc cho phép một quan niệm trừu tượng về một thuộc tính của Ngài tách khỏi một thuộc tính khác. Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều, theo bản chất, hoặc trong chính bản chất của nó, không thể truyền đạt. Sự phân biệt giữa những sự trọn vẹn có thể truyền đạt và không thể truyền đạt của Thần Tính, giống như nhiều sự phân biệt khác do thần học kinh viện tạo ra, đã làm tổn hại đến sự đơn giản của sự dạy dỗ trong Kinh Thánh, và đã tạo sự khích lệ cho sự suy đoán và cho sai lầm. Đặc biệt, thuyết A-ri-út cao cấp lợi dụng sự phân biệt này, để chuẩn y và bảo vệ giáo điều xảo quyệt và hủy diệt của nó về tính thần thượng một nửa của Đấng Christ. Nhưng hãy để những quan điểm đúng đắn về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được duy trì, hãy để chúng được nhìn nhận là không thể truyền đạt theo bản chất, và là chính Thần Tính, và mọi suy đoán như của thuyết A-ri-út sẽ đứng như bị làm cho ngu muội trước mắt lý trí cũng như chúng hiện ra gian ác trước mắt của sự bày tỏ. — GHI CHÚ CỦA BIÊN TẬP VIÊN 2 A. Mối Liên Hệ Giữa Tính Không Phức Hợp Và Thời Gian Đời Đời. — Luận cứ cho sự đời đời trong tương lai của Đức Chúa Trời dựa trên việc Ngài “không có mọi sự phức hợp,” được dựa trên những tiền đề sai lầm, và không nên được sử dụng. Sự tan rã của một số hữu thể, và thời gian tồn tại đời đời trong tương lai của những hữu thể khác, không, như Tiến sĩ Ridgley giả định, phụ thuộc vào việc chúng được phức hợp hay không được phức hợp từ những phần. Các thiên sứ và linh hồn của con người “không có sự phức hợp,” nhưng chúng không nhất thiết là đời đời. Thời gian tồn tại cũng thật như nguồn gốc và sự nâng đỡ của hữu thể của chúng, hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và chỉ phát sinh từ mục đích của Đức Chúa Trời. Ngược lại, những thân thể vinh hiển của các thánh đồ sẽ được phức hợp từ những phần, nhưng chúng sẽ không phải chịu sự tan rã, mà sẽ tồn tại đời đời. Ngay cả thân thể tự nhiên của con người, như nó đã được tạo dựng ban đầu, cũng có sự thích ứng trọn vẹn cho sự tồn tại vĩnh viễn; và mãi cho đến khi bị Đức Chúa Trời định cho phải hư nát để trừng phạt tội lỗi, nó mới chứa bất cứ hạt giống hay mầm mống tan rã nào. Ý tưởng của Tiến sĩ Ridgley rằng “sự tan rã phát sinh từ sự đối nghịch của các phần” của những hữu thể phức hợp, và từ “khuynh hướng của những phần này hủy diệt lẫn nhau,” hoàn toàn không tương thích với giáo lý về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, với tính chất hình phạt của sự chết và sự hư nát nơi con người, và với tính chất cứu chuộc và ân điển

của sự tồn tại đời đời của linh hồn và thân thể của những người được cứu. Việc ông chấp nhận ý tưởng này, và việc ông sử dụng nó để đưa ra một luận cứ cho sự đời đời trong tương lai của Đức Chúa Trời, là một minh họa cho thấy ngay cả một tâm trí có âm sắc tốt và mạnh mẽ như tâm trí của ông cũng dễ mắc sai lầm biết bao, khi nó lang thang xa khỏi sự hướng dẫn tối cao của sự bày tỏ, và cố gắng chứng minh một giáo lý trừu tượng hoặc cơ bản từ điều ông gọi là “ánh sáng của tự nhiên.” Một lẽ thật hiển nhiên như sự đời đời trong tương lai của Đức Chúa Trời đặc biệt dễ bị che mờ, và hiếm khi nhận được sự làm sáng tỏ, khi người ta cố gắng chứng minh hoặc minh họa nó bằng bất cứ điều gì ngoài những sự suy xét rõ ràng trong Kinh Thánh. — BIÊN TẬP VIÊN. [GHI CHÚ 2 B. Sự Hiện Diện Khắp Nơi — Tiến sĩ Ridgley, trong đoạn này, phân biệt bốn loại hiện diện khắp nơi, — thứ nhất, như Phao-lô đã có khi ông ở tại Cô-rinh-tô trong tâm linh, trong khi vắng mặt về thân thể, — thứ hai, như một vị vua có, khi ông ở nhiều nơi bởi thẩm quyền của mình, — thứ ba, như vật chất có, khi được xem như ở mọi phần của vũ trụ, — và cuối cùng, như điều thích hợp và đặc biệt thuộc về Thần Tính. Nay những điều này khác nhau về bản chất với nhau đến nỗi chúng đều nên được chỉ định bằng những tên khác nhau, và được đối xử như những điều hoàn toàn riêng biệt. Điều thứ nhất là sự hiện diện khắp nơi theo nghĩa bóng; điều thứ hai là sự đại diện; điều thứ ba là sự lan rộng; và chỉ điều cuối cùng mới là sự hiện diện khắp nơi. Sự lan rộng là một thuộc tính của vật chất, và không nên được đặt cùng một phạm trù với một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hơn là tính khối, tính không trong suốt, màu sắc, hoặc bất cứ thuộc tính vật lý nào khác. Sự đại diện — đặc biệt là sự đại diện của một vị vua trong con người của các phó vương và các quan chức cấp dưới — ngụ ý sự vắng mặt cần thiết và thậm chí sự không biết cá nhân của cá nhân được đại diện; và, thay vì có sự gần gũi hoặc giống nhau, nó bày tỏ sự đối nghịch hoặc tương phản, đối với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự hiện diện khắp nơi có thể cần được phân biệt với sự biết mọi điều; nhưng với tư cách là một thuộc tính theo nghĩa đen, nó không tồn tại. Điều được chỉ bởi nó là khả năng ở nhiều nơi cùng một lúc; và nó đơn giản là một phát minh của các nhà kinh viện, được áp dụng cho nhân tính vinh hiển của Đấng Christ để tránh những khó khăn vật lý, hoặc sự bất khả vật lý, ngụ ý trong giáo lý biến thể của họ. Sự hiện diện khắp nơi theo nghĩa bóng, hoặc khả năng ở nhiều nơi “trong tâm linh” hoặc trong tưởng tượng, “với tư cách là một cụm từ,” chỉ là một sự thích ứng xa cách của phát minh kinh viện; vì ngay cả nó cũng không ngụ ý khả năng nghĩ đến nhiều nơi cùng một lúc, mà là khả năng nghĩ đến nhiều nơi, hoặc đến thăm chúng trong tưởng tượng, theo một chuỗi nhanh chóng. Các từ và ý tưởng chỉ bị che mờ và lẫn lộn, khi sự lan rộng, sự đại diện, và sự hiện diện khắp nơi theo nghĩa bóng, được đặt trong cùng một mối liên hệ, và được xếp dưới cùng một danh xưng chung như sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Ridgley, trong đoạn tiếp theo, đưa ra một sự phân biệt khác, tuy không kỳ quặc và tai hại như điều này, nhưng ít nhất là không cần thiết, và vì vậy nên tránh. Ông phân biệt giữa sự hiện diện thiết yếu và sự hiện diện ảnh hưởng của Đức Chúa Trời; và lại chia sự hiện diện ảnh hưởng thành thông thường và đặc biệt. Nay sự hiện diện thiết yếu của Đức Chúa Trời chính là sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Vậy thì, tại sao lại rời bỏ danh xưng đó, và đưa vào một danh xưng khác? Có lý do nào có thể được đưa ra, ngoài việc người ta tìm một cơ hội để phô trương một sự phân biệt, — để bày ra một sự đối lập, — để thu hút tai bằng tiếng vang vần điệu “sự hiện diện thiết yếu,” “sự hiện diện ảnh hưởng”? Những cụm từ tốt hơn, vì mang tính Kinh Thánh hơn, cũng có thể được tìm thấy, để chỉ điều được có ý bởi “sự hiện diện thông thường” và “sự hiện diện đặc biệt” của Đức Chúa Trời. Nếu bởi sự hiện diện thông thường của Đức Chúa Trời, người ta có ý như Tiến sĩ Ridgley nói, là “điều bởi đó Ngài nâng đỡ và cai trị mọi sự,” thì tên thích hợp của nó là hoặc quyền năng hoặc sự quan phòng. “Sự hiện diện đặc biệt,” tuy không đáng phản đối nghiêm trọng, sẽ được thay thế một cách có lợi bằng “sự hiện diện ân điển.” Tuy nhiên, hoặc hãy để nó được giữ lại, và hãy để những sự phân biệt khác của Tiến sĩ Ridgley — hay đúng hơn là những sự phân biệt kinh viện mà ông chấp nhận — bị loại bỏ; và sẽ chỉ còn lại hai cụm từ có tính chất họ hàng, — “sự hiện diện đặc biệt,” và “sự hiện diện khắp nơi;” trong khi những thuật ngữ khác sẽ được sử dụng — “sự quan phòng,” “sự hiện diện khắp nơi theo nghĩa bóng,” “sự đại diện,” và “sự lan rộng” — phân biệt với nhau, và với từ “sự hiện diện khắp nơi,” cũng như những ý tưởng mà chúng tương ứng bày tỏ. Một thuật ngữ có một từ riêng biệt cho mỗi ý tưởng riêng biệt thì đáng ưa thích biết bao, so với một thuật ngữ gom dưới cùng một danh xưng những quan niệm đa dạng nhất, hoặc thậm chí đối nghịch, và tạo dịp cho những sự phân biệt phô trương và gây bối rối! Thật vậy, trên mọi chủ đề, một thuật ngữ như vậy không tồn tại; nhưng bất cứ khi nào, như trên những chủ đề được gom dưới đầu đề sự hiện diện khắp nơi, nó được Kinh Thánh chuẩn y, và thực tế được trình bày trong cách diễn đạt đơn giản của Kinh Thánh, nó nên được tuân theo và trân trọng như một nhà giải nghĩa không tầm thường của những lẽ thật đã được bày tỏ. — BIÊN TẬP VIÊN. GHI CHÚ 2 C. Quyền Năng Tuyệt Đối Và Quyền Năng Đã Được Sắp Đặt Của Đức Chúa Trời. — Sự phân biệt giữa quyền năng tuyệt đối và quyền năng đã được sắp đặt được dựa trên một quan điểm siêu hình về tâm trí con người. Ý muốn của con người được quyết định bởi những động cơ. Người ấy có quyền năng hành động theo một trong hai cách, hoặc theo bất cứ cách nào trong một số cách; và người ấy chỉ hành động theo một trong chúng, theo sự quyết định của ý muốn mình. Quyền năng của người ấy, được xem xét không liên quan đến ý muốn của mình, được gọi là tuyệt đối; và, được xem như được quyết định hoặc được định rõ bởi ý muốn ấy, được gọi là đã được sắp đặt. Nhưng cùng một sự phân biệt có thể được thực hiện một cách thích đáng liên quan đến Đức Chúa Trời không? Những động cơ của con người, hoặc những phẩm chất ấy trong các đối tượng, những sự suy xét, hoặc những sự thúc đẩy, quyết định ý muốn của người ấy, và định rõ việc thực hành quyền năng của người ấy, đều ở bên ngoài chính người ấy. Ý muốn của người ấy phụ thuộc và tương đối: nó bị lay động bởi những đối tượng và ảnh hưởng đến trước mặt người ấy mà không được mời, và hành động, không phải một cách tuyệt đối, như thể người ấy đứng một mình và độc lập, mà trong mối quan hệ với những hoàn cảnh mà người ấy được đặt vào bởi sự sắp đặt tể trị tối cao. Ngược lại, ý muốn của Đức Chúa Trời là tuyệt đối một cách nghiêm ngặt: nó là “sự vui lòng thuần túy của Ngài,” — “ý chỉ của ý muốn Ngài:” nó hành động, về mặt động cơ, trong sự độc lập tự hữu và tối cao. Đức Chúa Trời, và ý muốn của Ngài, và quyền năng của Ngài, và vinh quang của Ngài, là những cụm từ bày tỏ, không phải những điều riêng biệt, mà là những cách khác nhau để chiêm ngưỡng Thần Tính. Quyền năng của Ngài, dù chúng ta xem xét nó như thế nào, cũng đồng phạm vi với ý muốn và vinh quang của Ngài: nó là quyền năng để làm bất cứ điều gì Ngài muốn, hoặc bất cứ điều gì phù hợp với sự thánh khiết và sự khôn ngoan của Ngài. Ngài muốn bất cứ điều gì quyền năng của Ngài thực hiện; và quyền năng của Ngài thực hiện bất cứ điều gì ý muốn của Ngài quyết định. Dù được chiêm ngưỡng như đang quyết định, hoặc như đang hành động, hoặc như đang bày tỏ bất cứ một sự trọn vẹn nào, Ngài là tối cao, vô hạn, độc lập, không thể hiểu thấu, cùng một tính cách, cùng một sự tồn tại, cùng một sự bày tỏ thiết yếu. Vì vậy, cần phải thận trọng để không đưa ra một sự phân biệt gợi lên bất cứ ý tưởng nào như vậy, trong những quan điểm của chúng ta về Thần Tính, như ý tưởng về “quyền năng đã được sắp đặt” nơi con người, — về một sự giới hạn hoặc định rõ khả năng bởi những ý muốn phụ thuộc vào những động cơ bên ngoài. Bất cứ điều gì thích hợp hoặc đặc biệt thuộc về tạo vật, đều không được, bởi bất cứ sự loại suy nào, làm thành cơ sở của một sự phân biệt liên quan đến Đấng Tạo Hóa. Trường hợp được Tiến sĩ Ridgley đưa ra để minh họa cho sự phân biệt của ông — sự sắp xếp của Đức Chúa Trời đối với các thiên sứ đã sa ngã — nên được xem xét trong mối liên hệ, không phải với quyền năng của Đức Chúa Trời, mà với tính cách hoặc vinh quang của sự quản trị đạo đức của Ngài. — BIÊN TẬP VIÊN. GHI CHÚ 2 D. Những Đối Tượng Của Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời. — “Là những tác nhân thông minh, chúng ta biết, trong nhiều trường hợp, những điều chúng ta có thể làm, tuy chúng ta sẽ không bao giờ làm chúng.” Tiến sĩ Ridgley, bởi lời tuyên bố này, có ý nói rằng chúng ta biết những điều chúng ta đã quyết định không làm, — rằng chúng ta biết những điều chúng ta có quyền năng nhưng không có khuynh hướng làm, — hay rằng chúng ta biết một cách ngẫu nhiên những hiệu quả của quyền năng của chúng ta mà có thể bị ý muốn của chúng ta ngăn cản? Lời của ông có thể được hiểu theo bất cứ ý nghĩa nào trong ba ý nghĩa; và, dù chúng mang ý nghĩa nào trong ba ý nghĩa đó, chúng đều không chuẩn y hoặc minh họa lập trường của ông liên quan đến những đối tượng của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Việc biết những điều chúng ta đã quyết định không làm, chỉ là biết một cách phủ định những điều chúng ta đã quyết định làm: đó là biết những đối tượng hoặc sự việc thực tế dưới ánh sáng của những điều đối nghịch với chúng; vì không có sự hiểu biết, không có ý tưởng về một sự không tồn tại hoặc phủ định tuyệt đối. Việc biết những điều chúng ta có quyền năng nhưng không có khuynh hướng làm, đơn giản là biết, trong bất cứ hoàn cảnh cho sẵn nào, rằng chúng ta là những tạo vật phụ thuộc, bị ảnh hưởng bởi những động cơ, và rằng, trong việc thực hành sự tự do để chấp nhận bất cứ cách hành động nào trong một số cách, chúng ta bị giới hạn vào một cách bởi sự quyết định của ý muốn mình. Lại nữa, việc biết một cách ngẫu nhiên những hiệu quả của quyền năng của chúng ta mà có thể bị ý muốn của chúng ta ngăn cản, hoặc biết những điều như đang tồn tại một cách ngẫu nhiên, đơn giản hoặc là phỏng đoán điều sẽ xảy ra hoặc tồn tại, hoặc là thay thế hư cấu cho thực tế, tưởng tượng cho sự nhận thức. Nay, trong không cách nào trong ba cách đã được nêu tên có bất cứ sự gần gũi nào giữa việc con người “biết những điều mình có thể làm, tuy mình sẽ không bao giờ làm chúng,” và việc Đức Chúa Trời “biết nhiều điều mà Ngài sẽ không làm.” Sự hiểu biết, về phía Đức Chúa Trời, về điều Ngài đã định không làm, hoặc là sự hiểu biết về những điều không tồn tại, hoặc là sự hiểu biết, được xem xét một cách phủ định, về điều Ngài đã định làm. Nhưng sự hiểu biết về những điều không tồn tại không phải là sự hiểu biết gì cả, và không được gán cho Đức Chúa Trời. Lại nữa, sự hiểu biết về một số cách hành động, một trong số đó phải được

chấp nhận để loại trừ những cách khác, theo sự quyết định của ý muốn bởi những động cơ, chỉ có thể được gán cho một hữu thể phụ thuộc, mà hoàn cảnh của vị trí của hữu thể ấy được sắp đặt và kiểm soát bởi một quyền năng cao hơn. Về việc biết những điều một cách ngẫu nhiên, theo nghĩa hoặc phỏng đoán hoặc tưởng tượng, thì thay vì có thể được gán cho Đức Chúa Trời, nó lại bày tỏ một sự tương phản trực tiếp với sự chắc chắn không thể sai lầm của sự hiểu biết của Ngài. Tiến sĩ Ridgley, trong tất cả những gì ông nói về việc “Đức Chúa Trời biết nhiều điều mà Ngài sẽ không làm,” dường như quên mất sự khác biệt thiết yếu hiện hữu giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của con người. Khả năng và sự ngẫu nhiên, liên quan đến điều có thể hoặc có khả năng được làm, là những ý tưởng chỉ ảnh hưởng đến sự hiểu biết không trọn vẹn, phụ thuộc, hữu hạn của tạo vật. Điều có thể tồn tại, điều sẽ tồn tại, và điều là đối tượng của sự hiểu biết, tất cả đều là cùng một điều đối với Đức Chúa Trời. Quyền năng của Ngài để làm, mục đích của Ngài để làm, và sự hiểu biết của Ngài về điều Ngài sẽ làm, nghiêm ngặt mà nói là một điều được xem xét dưới những giai đoạn khác nhau. Sự hiểu biết của Ngài, ý muốn của Ngài, và quyền năng của Ngài, chỉ là những vấn đề của quan niệm riêng biệt trong sự thích ứng với khả năng của tạo vật: chúng không riêng biệt trong chính chúng, và chúng cũng không riêng biệt khỏi Đức Chúa Trời. Tất cả đều khác với những thuộc tính tương ứng của tạo vật, không những về mức độ, mà còn về bản chất thiết yếu. Quyền năng của con người là được ban cho và ngẫu nhiên; ý muốn của người ấy là phụ thuộc và tương đối; sự hiểu biết của người ấy có nguồn gốc từ bên ngoài và dựa trên bằng chứng. Việc nói rằng “người ấy biết nhiều điều mình có thể làm, tuy mình sẽ không bao giờ làm chúng,” là phù hợp với sự không trọn vẹn của bản chất người ấy; nhưng việc nói cùng một điều về Đức Chúa Trời dường như làm giảm sự độc lập của Ngài, và sự không phân chia của những thuộc tính của Ngài. Sự viện dẫn của Tiến sĩ Ridgley để ủng hộ quan điểm của ông đến Kinh Thánh, dường như còn xa mới thành công. Việc Đức Chúa Trời “gọi những điều không có như thể chúng đã có,” đơn giản là việc Ngài tạo dựng một điều gì đó từ hư không, — việc Ngài hành động với cùng một quyền năng khi không có vật liệu cũng như khi có chúng. Sự hiểu biết của Ngài về Sau-lơ và những người Kê-i-la, không phải là sự hiểu biết về “điều họ hẳn đã làm, nếu sự quan phòng của Ngài đã không ngăn cản,” mà là sự hiểu biết về những mục đích bí mật và vô ích trong lòng họ: nói cách khác, đó không phải là sự hiểu biết về những sự việc như là ngẫu nhiên, mà là sự hiểu biết tuyệt đối về những ý định thực tế và không hiệu quả. — BIÊN TẬP VIÊN.] GHI CHÚ 2 E. Sự Hiểu Biết Tự Nhiên Của Con Người Về Đức Chúa Trời. — Việc nói rằng Đức Chúa Trời đã “in dấu sự hiểu biết về những sự trọn vẹn của Ngài trên linh hồn và lương tâm của con người,” có mùi mạnh mẽ của giáo lý về những ý tưởng bẩm sinh. Con người có được sinh ra với sự hiểu biết về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời không? Họ có điều đó một cách cấu thành “được in dấu” trên tâm trí mình không? Nếu vậy, họ được sinh ra với một sự bày tỏ, — họ một cách cấu thành có sự quen biết với công lý của Đức Chúa Trời, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời, và, do đó, với phương pháp của Đức Chúa Trời để cứu những kẻ có tội. Một sự bày tỏ bẩm sinh, một “sự in dấu” cấu thành về tri thức tôn giáo, hoặc phải khiếm khuyết đến nỗi vô ích, hoặc phải bao gồm mọi yếu tố của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng bằng chứng ở đâu, từ ý thức, từ sự quan sát, hoặc từ lời chứng của Kinh Thánh, rằng, dù chỉ trong một điểm cụ thể, một sự bày tỏ hoặc sự in dấu như vậy được sở hữu? Kinh nghiệm phổ quát, lịch sử phổ quát, ngay cả tình trạng của con người trong vườn địa đàng, những nguyên tắc của mọi sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời trong thế gian chúng ta, và sự hiện hữu cùng việc ban dần dần một sự bày tỏ bằng văn bản, há không mâu thuẫn một cách rõ ràng và mạnh mẽ với điều đó sao? Việc dân ngoại “là những người không có luật pháp, làm theo bản chất những điều chứa trong luật pháp, và là một luật pháp cho chính mình,” chỉ chứng minh rằng họ có lương tâm; cũng như sự quen biết của người Da Đỏ với âm thanh và màu sắc, tuy họ thiếu khoa học, và khả năng lý luận của họ, tuy thiếu luận lý hình thức và toán học, chứng minh rằng họ có những năng lực tri giác và phán đoán. Con người được sinh ra với một năng lực tri giác; và, khi tâm trí người ấy mở rộng, người ấy thấy mình sở hữu những cơ quan và phương tiện bên ngoài để thu nhận ý tưởng. Người ấy được sinh ra với một năng lực phán đoán; và, khi tâm trí người ấy mở rộng, người ấy vui hưởng dịp thường xuyên để phát hiện những mối quan hệ giữa các đối tượng, và để hình thành ý kiến. Người ấy được sinh ra với một năng lực phân biệt giữa đúng và sai; và khi tâm trí người ấy mở rộng, người ấy có thể tiếp cận những bài học liên tục, thực hành và lý thuyết, để thu nhận những tri giác đạo đức. Tuy nhiên, chỉ những năng lực của người ấy là bẩm sinh: những đối tượng của chúng ở bên ngoài, và những vật liệu mà chúng làm việc với là được thu nhận. Cũng như người ấy không được sinh ra với những ý tưởng về thị trấn và phong cảnh, hoặc với những ý kiến về nấu ăn và săn bắn; người ấy cũng không được sinh ra với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về bổn phận. Nhưng cũng chắc chắn như năng lực tri giác của người ấy được âm thanh và màu sắc tác động đến, và năng lực phán đoán của người ấy được sự va chạm hoặc sự đặt kề nhau hoặc những ảnh hưởng hóa học của các đối tượng tác động đến, thì năng lực phân biệt đạo đức của người ấy — năng lực biết đúng từ sai — lương tâm của người ấy — cũng chắc chắn được sự bày tỏ tác động đến một cách trực tiếp, bằng giới răn, hoặc bằng truyền thống như vậy. Những người ngoại đạo, ngay cả trong tình trạng tối tăm nhất của họ, cũng vui hưởng một số tàn dư của sự dạy dỗ từ thiên đàng. Tất cả đều, qua giáo dục, thu nhận một số tri giác về đúng và sai, — một số sự nhận thức xa cách về bổn phận tôn giáo và bổn phận đạo đức. Tất cả, trong sự vắng mặt của “luật pháp” — “luật pháp của Môi-se,” một sự bày tỏ bằng văn bản — đều “là một luật pháp cho chính mình;” và tuy họ là “những người tự nhiên,” tuy họ vẫn ở trong tình trạng “tự nhiên” đặc biệt thuộc về con cái của sự thạnh nộ, họ làm “theo bản chất những điều,” một số điều, “chứa trong luật pháp.” Tuy nhiên, ai lại không thấy rằng tình trạng “tự nhiên” mà trong đó họ là một luật pháp cho chính mình, là tình trạng không phải của cấu trúc cấu thành của họ, không phải của sự sinh ra của họ, không phải của tình trạng thai nhi hoặc bú sữa của họ, mà là của sự chưa được tái sinh của họ, sự xa cách của họ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, sự thiếu vắng thuộc linh và thiếu một sự bày tỏ bằng văn bản của họ? — BIÊN TẬP VIÊN. GHI CHÚ 2 F. Công Lý Sắp Đặt, Công Lý Báo Trả, Và Công Lý Ban Thưởng Của Đức Chúa Trời. — Những sự phân biệt kinh viện, mà Tiến sĩ Ridgley chấp nhận, giữa công lý sắp đặt và công lý phân phối, và lại nữa giữa công lý báo trả và công lý ban thưởng, của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng, không phải làm sáng tỏ, mà làm che mờ một chủ đề có sự đơn giản lớn lao. Công lý của Đức Chúa Trời, dù chúng ta xem xét nó như thế nào, đơn giản là sự ngay thẳng vô hạn, sự công bằng không thể sai lầm, Đức Chúa Trời làm điều đúng. Việc nói về “công lý sắp đặt” của Ngài, và định nghĩa nó là “sự chiếu sáng của sự thánh khiết của Ngài trong mọi sự sắp xếp của sự quan phòng của Ngài,” chỉ là việc đặt một tên chung chung và không thật thích hợp cho sự thực hành pha trộn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời, và điều được gọi là công lý báo trả và ban thưởng của Đức Chúa Trời. Sự lẫn lộn của ý tưởng là kết quả chắc chắn và duy nhất. Sự ngay thẳng hoặc công bằng của sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, là một quan niệm chứa đựng đầy đủ và bày tỏ rõ ràng bất cứ điều gì được ám chỉ bởi những sự phân biệt về công lý của Ngài. Những sự sắp xếp của Ngài trong việc sửa phạt hoặc trừng phạt vì tội lỗi, đơn giản là sự công bằng của Ngài liên quan đến luật pháp của Ngài; những sự sắp xếp của Ngài trong việc phân định hoàn cảnh bên ngoài của con người trong thế gian, đơn giản là sự công bằng của Ngài liên quan đến sự vui lòng tể trị của Ngài; và những sự sắp xếp của Ngài trong việc ban những phước hạnh của sự cứu rỗi và vinh quang đời đời cho các tín đồ nơi Chúa Giê-xu, đơn giản là sự công bằng của Ngài liên quan đến những sự đau khổ thay thế và cứu chuộc của Đấng Christ. Ngài là công chính trong việc trừng phạt tội lỗi, vì Ngài chỉ giáng điều đáng phải chịu; Ngài là công chính trong việc phân định cho con người những hoàn cảnh khác nhau trong đời sống, vì Ngài ban cho mọi người lòng nhân từ không đáng được, và không giữ lại khỏi bất cứ ai bất cứ ân huệ nào đáng được; và Ngài là công chính trong việc giải cứu các tín đồ khỏi sự rủa sả và nâng họ lên đến phước hạnh, vì Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả thay cho họ, và đã hiệp nhất chính Ngài với họ như một nguồn của sự sống và vinh quang không bao giờ dứt. Trong mọi sự sắp xếp, công lý đơn giản là sự công bằng, sự ngay thẳng, làm điều đúng và thánh. — BIÊN TẬP VIÊN. GHI CHÚ 2 G. Sự Hòa Hợp Của Những Sự Trọn Vẹn Của Đức Chúa Trời. — Trong đoạn trước, và trong những đoạn khác, Tiến sĩ Ridgley sử dụng ngôn ngữ về tính có thể phân biệt của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời mà là thiếu thận trọng. Việc nói, như ông nói, rằng vinh quang của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời cũng cần thiết phải được bày tỏ như vinh quang của bất cứ sự trọn vẹn nào khác của Đức Chúa Trời,’ gợi lên trong tâm trí một quan niệm rằng những sự trọn vẹn là riêng biệt không những khỏi Thần Tính mà còn khỏi lẫn nhau. Một quan niệm như vậy, quả thật, không có ý định được truyền đạt; tuy nhiên, cách diễn đạt gợi lên nó nên, càng cẩn thận càng tốt, phải tránh. Chính cụm từ, “sự hòa hợp của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời” — được chuẩn y như vậy, thông thường như vậy, phổ biến như vậy giữa các nhà thần học — hoặc nên bị loại bỏ, hoặc nên được định nghĩa cẩn thận. Theo nghĩa đen, hoặc theo nghĩa loại suy nghiêm ngặt, nó hoàn toàn đáng phản đối. Điều được có ý bởi nó là sự nhất quán trọn vẹn, không thể sai lầm, của những hành động hoặc những cách bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nếu, để minh họa điều này, những hành động hoặc những cách bày tỏ khác nhau được so sánh, chúng ta sẽ thấy an toàn, thay vì sử dụng một ẩn dụ không được Kinh Thánh chuẩn y, để chấp nhận những hình ảnh đẹp đẽ của người viết được cảm thúc: “Công lý và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài; lòng thương xót và lẽ thật sẽ đi trước mặt Ngài. Phước cho dân biết tiếng vui mừng; họ sẽ bước đi, ôi Chúa, trong ánh sáng của mặt Ngài; trong danh Ngài họ sẽ vui mừng suốt ngày, và trong sự công chính của Ngài họ sẽ được tôn cao.” (Thi Thiên
89:14, 15.) “Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau; sự chân thật sẽ nứt mộng ở đất; và sự công bình từ trên trời ngó xuống. Vả, Đức Giê-hô-va sẽ ban điều tốt lành, đất chúng ta sẽ sanh sản hoa lợi nó; sự công bình sẽ đi trước mặt Ngài, và sẽ đặt chúng ta đi theo dấu chân Ngài.” (Thi Thiên 85:11–13.) Những ẩn dụ được dùng trong các phân đoạn này có một ý nghĩa và một sự thích hợp không thể tìm thấy trong bất cứ điều gì do con người bày ra. Dường như chúng ám chỉ đến những sự tỏ bày hữu hình và đặc biệt của Đức Chúa Trời liên quan đến Giao Ước Cũ, và đặc biệt là đến Shechinah hay đám mây của sự vinh hiển thiên thượng trong Nơi Chí Thánh. “Ngai” của Shechinah ở trên hòm giao ước, chứa các bảng luật pháp, là những ghi chép về “sự công bình và sự phán xét.” Những lời sấm của U-rim và Thu-mim, và những dấu hiệu cho thấy của lễ được nhậm và dân sự được đẹp lòng — hay “sự chân thật và sự nhân từ” — đều đi ra hay tiến ra từ Shechinah hướng về thầy tế lễ hay hội chúng đang chờ đợi ở bên ngoài. Sự phục vụ dâng của lễ là hướng lên, từ hành lang của đền tạm, biểu tượng của “đất,” đến Nơi Chí Thánh, biểu tượng của thiên đàng; và cả những lời sấm của U-rim và Thu-mim lẫn những dấu hiệu được tỏ bày cho thấy của lễ được nhậm và dân sự được ban phước, đều từ Nơi Chí Thánh hướng về nơi thánh bên ngoài; và như vậy một biểu tượng đã được ban cho về “sự chân thật nứt mộng ở đất” trong chức vụ của Chúa chúng ta trên đất, và về sự công bình ngó xuống từ thiên đàng, trong sự Ngài hiện ra vì dân sự Ngài tại các nơi trên trời để ban cho họ sự ăn năn và sự tha tội, và sai Đức Thánh Linh đến dẫn họ vào mọi lẽ thật, và thực hiện trong họ sự đẹp ý của lòng nhân từ Ngài và công việc của đức tin với quyền năng. Do đó, trong những ẩn dụ đang xét, có một ý nghĩa đầy sự dạy dỗ mà không có đối chiếu nào trong cách diễn đạt như cách mà Tiến sĩ Ridgeley đã dùng. — BIÊN TẬP.

QUYỀN TỐI THƯỢNG VÀ TÍNH DUY NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

CÂU HỎI VIII. Có nhiều Đức Chúa Trời hơn một chăng?

ĐÁP: Chỉ có một mà thôi, là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.

Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời

Trong câu đáp này, Đức Chúa Trời được mô tả là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Sự sống là sự ưu việt lớn nhất thuộc về bản tính của bất cứ hữu thể hữu hạn nào. Một số người đã kết luận rằng mức độ thấp nhất của sự sống khiến một thọ tạo tự nó ưu việt hơn những thọ tạo vinh hiển nhất mà không có sự sống. Các thọ tạo có tri thức, theo cùng một cách, có một sự ưu việt vượt trội hơn mọi thọ tạo khác; vì điều ban sự sống cho chúng, hay nguyên lý nhờ đó chúng hành động với tư cách như vậy, là ưu việt nhất. Cũng vậy, sự sống của Đức Chúa Trời là điều nhờ đó Ngài vượt trội vô hạn hơn mọi hữu thể hữu hạn. Vì vậy, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, cụm từ ấy không chỉ về một thuộc tính trọn vẹn duy nhất của bản tính thiên thượng, mà diễn tả mọi thuộc tính trọn vẹn thiên thượng của Ngài. Theo đó, khi Đức Chúa Trời tự trình bày chính Ngài, trong Kinh Thánh, như ban cho dân sự Ngài sự bảo đảm cao nhất về bất cứ điều gì Ngài định làm, và như dùng hình thức của một lời thề, và chỉ sự sống Ngài mà thề, “Ta hằng sống,” hay “Quả thật Ta hằng sống,” thì ngôn ngữ ấy hàm ý cùng một điều như khi Ngài nói, “Ta đã chỉ chính mình Ta mà thề,” Vì vậy, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, sự vinh hiển của Ngài được bày tỏ như một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn. Điều này, tuy nhiên, đã được xét đến trong câu đáp trước. Chúng ta có thể quan sát thêm rằng, khi Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, cụm từ ấy chỉ về sự bày tỏ mọi thuộc tính trọn vẹn của Ngài, liên quan đến sự sống là một nguyên lý của hành động. Nhờ đó Ngài được phân biệt với các thần tượng không có sự sống, là những thần được những kẻ thờ phượng ngu dại và ô uế của chúng coi là các thần. Sứ đồ đặt các từ ngữ này đối nghịch nhau, khi ông nói với một số người, như những người đã “trở lại cùng Đức Chúa Trời, bỏ hình tượng,” hay các thần giả, “để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.” Tại đây chúng ta có thể xét đến nguồn gốc và sự tiến triển của sự thờ hình tượng. Loài người có khuynh hướng “thờ phượng thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa,” hay “hầu việc những thần mà tự nhiên không phải là thần.” Một số người dường như đã thiếu cả lương tri thông thường, cũng như thiếu tôn giáo chân thật, khi họ không những thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các hình tượng do chính tay họ làm ra, mà còn cầu nguyện với chúng, và nói, “Hãy giải cứu chúng tôi, vì các ngươi là thần của chúng tôi.” Tiên tri đã lưu ý đến điều này; và ông phơi bày sự ngu dại không thể giải thích được của họ, khi nói với họ rằng các thần ấy trước kia mọc giữa cây cối trong rừng, rồi bị chính tay họ đốn xuống, và chạm trổ thành hình dáng đã định, và một phần của chúng bị quăng vào lửa, để dùng cho những việc thông thường. Đó thực sự là những thần không có sự sống; và những kẻ thờ phượng vô tri giác ấy chỉ cách chúng một bước: “Những kẻ làm hình tượng,” tác giả Thi Thiên nói, “đều giống như nó, và hễ ai tin cậy nơi nó cũng vậy.” Nhưng chúng ta sẽ có dịp nhấn mạnh chủ đề này trong một phần tiếp theo của tác phẩm này, và vì vậy hiện tại sẽ bỏ qua, và xét đến,

Tính Duy Nhất Của Đức Chúa Trời

Kinh Thánh rất rõ ràng trong việc khẳng định tính duy nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Có lời rằng, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va có một không hai;” và “Ta, chính Ta, là Ngài; chẳng có Đức Chúa Trời nào khác với Ta;” và “Đức Giê-hô-va, ấy là Đức Chúa Trời; chẳng có ai khác hơn Ngài;” và ở nơi khác, “Chúa là Đức Chúa Trời có một không hai.” Lẽ thật này không chỉ đặt nền tảng trên một vài nơi trong Kinh Thánh khẳng định rõ ràng, mà còn có thể được suy ra từ mọi phần của Kinh Thánh. Vâng, nó được in dấu trên chính bản tính của con người, và có thể được chứng minh rõ ràng từ ánh sáng của tự nhiên, cũng như việc có một Đức Chúa Trời vậy. Mỗi một thuộc tính trọn vẹn thiên thượng, đã được xét riêng trong câu đáp trước, sẽ cung cấp cho chúng ta những lập luận để củng cố đức tin của chúng ta vào lẽ thật này. Nhưng để điều này được thấy rõ hơn, hãy xét rằng,

1. Ý niệm về một Đức Chúa Trời hàm ý rằng Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật. Về phương diện này Ngài đối nghịch với thọ tạo, và đã hiện hữu từ đời đời vô cùng. Nay không thể có hơn một hữu thể không có khởi đầu, và đã ban sự hiện hữu cho mọi vật khác. Điều này xuất hiện từ chính bản chất của sự việc; vì nếu có nhiều thần, thì chúng phải nhận sự hiện hữu của chúng từ Ngài, — và khi ấy chúng là một phần của công trình sáng tạo của Ngài, và do đó không phải là thần, vì Đức Chúa Trời và thọ tạo đối nghịch nhau vô hạn. Chỉ có một Hữu Thể độc lập, tự hữu và tự tồn, và không nhận những thuộc tính trọn vẹn của mình từ ai khác; và vì vậy chỉ có thể có một Đức Chúa Trời.

2. Chỉ có một Hữu Thể là mục đích tối hậu của mọi vật. Điều này tất yếu theo sau việc Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng. Đấng đã sản sinh chúng từ hư không, phải được cho là đã định một mục đích có giá trị nào đó khi làm như vậy; và mục đích này, xét đến cùng, không thể là điều gì khác ngoài chính Ngài, vì điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan và quyền tể trị bao hàm trong ý niệm về một Đấng Tạo Hóa. Theo đó, Ngài được nói là đã “dựng nên mọi vật vì chính mình Ngài.” Do đó sự vinh hiển phát sinh từ công trình sáng tạo là không thể chuyển nhượng, và không thể quy cho ai khác ngoài chính Ngài. Vì vậy, giả thiết rằng có các thần khác, là quy một bản tính thiên thượng cho chúng, nhưng lại tước đi sự vinh hiển thiết yếu đối với bản tính ấy. Chúng ta có thể thêm rằng, nếu Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của mọi vật, Ngài phải được tôn vinh như vậy; và mọi sự thờ phượng phải kết thúc nơi Ngài: và chúng ta phải tuyên bố Ngài là điều tốt lành cao nhất của chúng ta và là phần duy nhất và hạnh phúc duy nhất của chúng ta, — những hệ quả rõ ràng không phù hợp với sự đa thần. Hơn nữa, Đấng là đối tượng của sự tôn thờ phải được thờ phượng, và được yêu mến hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí khôn của chúng ta. Tình cảm của chúng ta không được chia sẻ giữa Ngài và bất cứ ai khác. Và vì con người có bổn phận tự nhiên phải dâng sự thờ phượng tối thượng cho Ngài, nên suy ra rằng không có thần nào khác có quyền nhận sự thờ phượng ấy, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

3. Vì sự vô hạn của sự trọn vẹn được hàm ý trong ý niệm về một Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh trong câu đáp trước, nên chắc chắn rằng sự vô hạn ấy không thể thuộc về hơn một Đấng. Vì nó hàm ý rằng sự trọn vẹn thiên thượng là vô biên, nên nó cũng chỉ ra rằng Ngài đặt giới hạn cho những sự trọn vẹn của mọi đấng khác. Vì vậy, nếu có nhiều thần hơn một, thì những sự trọn vẹn của chúng phải bị giới hạn; nhưng điều gì không vô hạn, thì không phải là Đức Chúa Trời. Và vì sự trọn vẹn vô hạn hàm chứa trong nó mọi sự trọn vẹn, nên nó không thể bị chia ra giữa nhiều đấng; vì không hữu thể nào chỉ có một phần của nó, lại có thể được gọi là trọn vẹn vô hạn. Và vì chỉ có một Đấng như vậy, nên suy ra rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài.

4. Vì sự toàn năng là một thuộc tính thiên thượng, nên chỉ có thể có một hữu thể toàn năng, và vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời. Điều này sẽ càng rõ hơn, nếu chúng ta xét rằng, nếu có nhiều thần hơn một, thì tất cả chúng đều phải được nói là có thể làm mọi việc; và khi ấy cùng một quyền năng cá biệt được thực thi bởi một đấng, cũng phải được thực thi bởi một đấng khác, — một ý niệm mà không có gì vô lý hơn. Cũng sẽ suy ra rằng, đấng nào không thể làm điều được nói là do một đấng khác làm, thì không phải là toàn năng, hay không thể làm mọi việc, và do đó không phải là Đức Chúa Trời.

5. Chỉ có một hữu thể có ý muốn tể trị tuyệt đối, — Đấng, dù có thể kiểm soát mọi đấng khác, chính Ngài không chịu sự kiểm soát nào, — Đấng có quyền tự nhiên ban luật pháp cho mọi kẻ thuộc về Ngài, nhưng chính Ngài không lệ thuộc luật pháp nào; vì quyền thống trị tuyệt đối và sự lệ thuộc đối nghịch nhau như ánh sáng và bóng tối. Hai người cũng không thể được nói là ban sự hiện hữu cho nhau, như không thể có quyền ban luật pháp cho nhau. Hơn nữa, nếu có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, thì sẽ có sự hỗn loạn trong sự cai trị thế gian; vì bất cứ điều gì một đấng định chỉ, một đấng khác có thể đảo ngược; hay bất cứ điều gì được làm bởi một đấng, điều trái ngược có thể được làm bởi đấng kia. Điều này sẽ theo sau một quyền tể trị của ý muốn. Và vì có thể có những điều trái ngược được truyền hay bị cấm, theo những ý muốn khác nhau của nhiều thần; nên cùng một việc, đối với những người có bổn phận phải vâng phục, sẽ vừa là tội lỗi vừa là bổn phận, và cùng những người ấy sẽ vừa bị kết án vừa được xưng công chính vì cùng một hành động. [Xem Ghi Chú 2 H, trang 133.]

6. Chỉ có một hữu thể là, như Đức Chúa Trời thường được nói, tốt lành nhất và vĩ đại nhất. Nếu có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, thì hoặc phải giả thiết một đấng ưu việt hơn đấng kia, hoặc cả hai đều ưu việt như nhau. Nếu chúng ta giả thiết trường hợp đầu tiên, thì đấng không ưu việt nhất, không phải là Đức Chúa Trời; và nếu là trường hợp sau, rằng những sự ưu việt của chúng bằng nhau, thì sự trọn vẹn vô hạn sẽ bị chia ra. Nhưng điều này, như đã gợi ý trước, trái với
ý niệm về sự trọn vẹn vô hạn: nó cũng trái với điều Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng, “Các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, và Ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh phán vậy.” Từ những lập luận này, và một số lập luận khác cùng mục đích, có thể được lấy từ mỗi một thuộc tính thiên thượng, và từ mọi sự vinh hiển thiết yếu và tương quan thuộc về Ngài, tính duy nhất của bản thể thiên thượng xuất hiện, đến mức như một sự chứng minh hiển nhiên. Thật vậy, khẳng định rằng có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, thực chất là nói rằng không có Đức Chúa Trời. Sứ đồ cũng coi như vậy, khi ông nói với Hội Thánh tại Ê-phê-sô rằng, trước khi họ trở lại đạo, khi họ thờ phượng các thần khác, “họ không có Đức Chúa Trời ở thế gian.” Điều này hàm ý nhiều như rằng họ là “những kẻ vô thần ở thế gian,” như các từ ngữ có thể được dịch một cách thích hợp. Sau khi đã xét tính duy nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, không những như được chứng minh từ Kinh Thánh, mà còn như nó có thể được chứng minh bằng ánh sáng của tự nhiên, thì cần phải giải quyết một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại phương pháp sau này để chứng minh lẽ thật ấy. Sự phản đối là, nếu tính duy nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể được biết bởi những chỉ thị của tự nhiên, hay được chứng minh bằng những lập luận khác ngoài những lập luận là vấn đề của sự mặc khải thuần túy, thì làm sao lại xảy ra việc dân ngoại công nhận và thờ phượng nhiều thần? Không phải chỉ một giáo phái đặc biệt nào trong vòng họ làm như vậy; mà thực hành đáng ghê tởm của thuyết đa thần đã thịnh hành khắp nơi mà tôn giáo được mặc khải không được biết đến. Vì vậy, dù tính duy nhất của Đức Chúa Trời là một lẽ thật không thể nghi ngờ, nó dường như không đặt nền tảng trên ánh sáng của tự nhiên. Nay, việc dân ngoại đã thờ phượng nhiều thần, là điều không thể tranh cãi, đặc biệt sau khi sự thờ hình tượng đã tiếp tục vài thời đại trong thế gian, và như vậy đã dập tắt những nguyên lý của tôn giáo được mặc khải mà loài người, trước đó, đã được hưởng. Tuy nhiên phải xét rằng, dù đám đông ngu dốt và thiếu suy nghĩ trong vòng họ tin rằng mọi vật được phong tục của các xứ nơi họ sống khiến họ dâng sự tôn thờ thiên thượng cho, đều là một thần, thì những người khôn ngoan hơn trong vòng họ, dù có tội thờ hình tượng, bằng cách dâng một loại thờ phượng thấp hơn cho các hình tượng, vẫn duy trì, tính duy nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, hay rằng có một Đức Chúa Trời cao hơn hết thảy, Đấng mà họ thường gọi là “Cha của các thần và loài người.” Có lẽ chính hướng về Đấng Tối Cao này mà người A-thên đã dựng bàn thờ mà trên đó sứ đồ Phao-lô quan sát thấy dòng chữ này, “THỜ ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG BIẾT;” vì ông nói, trong những lời ngay tiếp theo, “Vậy, Đấng các ngươi thờ mà không biết đó, là Đấng ta đang rao truyền cho các ngươi vậy.” Các hiền triết ngoại giáo, dù trong những trường hợp khác hành vi của họ dường như đi ngược lại phương pháp lập luận của họ, một cách rõ ràng, qua những khẳng định của họ, cho thấy niềm tin của họ vào chỉ một Đức Chúa Trời tối cao, Đấng có mọi thuộc tính trọn vẹn không thể truyền thông của bản tính thiên thượng. Nhiều người trong vòng họ, trong các tác phẩm của họ, khẳng định rằng có một Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên hay khởi đầu của mọi vật; rằng Ngài đã có từ đời đời, hay vào lúc khởi đầu, và rằng thời gian bắt nguồn từ Ngài; rằng Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, nguồn của sự sống, và tốt lành nhất trong mọi hữu thể; rằng Ngài tự đầy đủ, và không thể, mà không vô lý, cho rằng Ngài cần đến, hay có thể nhận được lợi ích từ bất cứ ai; rằng Ngài là điều tốt lành cao nhất, hay chứa đựng trong chính Ngài bất cứ điều gì tốt lành, và rằng bởi Ngài mọi vật đứng vững; và rằng không ai có đủ trong chính mình để bảo đảm sự an toàn và hạnh phúc của chính mình, mà phải nhận những điều này từ Ngài. Cũng có những người khác khẳng định rõ ràng tính duy nhất của Đức Chúa Trời bằng những từ ngữ mạnh mẽ như thể họ đã học được điều đó từ sự mặc khải thiên thượng, — gọi Ngài là khởi đầu, là cuối cùng, và là tác giả của mọi vật, Đấng đã có trước và ở trên mọi vật, Chúa của mọi vật, nguồn của sự sống, ánh sáng, và mọi điều tốt lành, vâng, chính là sự tốt lành, Hữu Thể ưu việt nhất, — và ban cho Ngài nhiều danh xưng khác có tính chất tương tự. Tôi có thể nhân thêm những trích dẫn về hiệu quả này từ Proclus, Porphyry, Iamblichus, Plotinus, Plutarch, Epictetus, và một số người khác; nhưng điều này đã được thực hiện bởi những tay khác. Từ những lời nói của các dân ngoại này, dường như, dù họ nhắc đến các thần khác, họ cho rằng chúng chẳng hơn gì các thần trên danh nghĩa hay danh dự, hay cùng lắm, là những người là kẻ được Đức Chúa Trời đặc biệt ưa thích, và được thừa nhận để tham dự vào những vinh dự thiên thượng, cũng như được sử dụng trong một phần nào đó của sự cai trị thế gian. Họ thường nói về chúng như đã nhận sự hiện hữu của chúng từ Đức Chúa Trời, Đấng mà họ gọi là, “nguyên nhân của các nguyên nhân, Đức Chúa Trời của các thần.” Một số người trong vòng họ nói về Đức Chúa Trời ở số ít, trong phần lớn nhất các tác phẩm của họ, và chỉ nhắc đến các thần một cách thỉnh thoảng; đặc biệt khi họ bàn về những công việc xứng đáng với một Đức Chúa Trời, hay những vinh dự lớn nhất phải dành cho Ngài. Điều này đặc biệt đúng với Seneca và Plato. Đặc biệt, Plato nói rằng, khi ông viết bất cứ điều gì một cách trang trọng và nghiêm túc, thói quen của ông là mở đầu các thư tín của mình bằng việc nhắc đến một Đức Chúa Trời; dù, đúng là, khi ông viết cách khác, ông đã dùng cách nói thông thường, và nói về các thần khác. Người ta quan sát thấy rằng, đôi khi, trong các tác phẩm của mình, ông dùng cụm từ, “Nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời,” hay, “nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời,” chứ không phải các thần. Tuy nhiên, bất chấp những điều đã nói, các hiền triết ngoại giáo đều là những kẻ thờ hình tượng; vì họ tham gia vào các nghi lễ thờ phượng được thực hiện cho các thần giả của các xứ tương ứng của họ. Vâng, chính Socrates, người đã chịu sự không hài lòng của người A-thên vì khẳng định tính duy nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và do đó đã mất mạng, cũng không từ chối dâng một sự tôn kính tôn giáo nào đó cho các thần ngoại giáo. Rõ ràng là họ đã dâng một sự thờ phượng tôn giáo nào đó cho chúng. Tuy nhiên sự thờ phượng này có tính chất thấp kém và phụ thuộc, không khác mấy với sự thờ phượng mà những người theo giáo hoàng dành cho các thánh và các thiên sứ. Họ còn xa mới đặt chúng ngang hàng với Đức Chúa Trời. Họ thú nhận chúng chỉ là loài người trước kia sống trong thế gian này; họ kể lại nguồn gốc sinh ra và cha mẹ của chúng, và nơi chúng đã sống và chết; họ viết lịch sử đời sống của chúng; họ nhắc đến điều gì đã đem lại cho chúng vinh dự mà họ cho rằng chúng đã được nâng lên sau khi chết, — làm thế nào một số người trong vòng chúng đạt được điều đó như phần thưởng của đức hạnh, hay để tưởng nhớ điều tốt lành chúng đã làm cho thế gian trong đời sống của chúng, — và một số, do hậu quả của việc chúng đã là những người phát minh ra các nghệ thuật, có lợi cho loài người, hay những kẻ chinh phục trong chiến tranh, hay một phước lành công cộng cho xứ nơi chúng sống. Những người khác, đặc biệt trong vòng người La Mã, được phong thần theo yêu cầu của bạn bè còn sống của chúng. Điều này, sau thời Julius Caesar, được thực hiện bởi sắc lệnh của viện nguyên lão, là viện, khi xếp chúng vào số các thần của họ, đồng thời cũng chỉ định các nghi lễ phải tuân giữ trong sự thờ phượng chúng. Và một số hoàng đế La Mã đã buộc viện nguyên lão phong thần cho họ trong khi họ còn sống. Những điều này được nhấn mạnh rất rộng rãi bởi nhiều tác giả cổ đại và hiện đại. Tóm lại, vì vậy, rõ ràng là, bất cứ điều gì họ nói về nhiều thần, thì những người khôn ngoan hơn trong vòng dân ngoại đã không phủ nhận tính duy nhất của bản thể thiên thượng, theo ý nghĩa cao nhất và đúng đắn nhất. Và vì họ đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật này từ ánh sáng của tự nhiên, chúng ta có thể kết luận rằng nó có thể được biết theo cách đó, cũng như bởi sự mặc khải thiên thượng. [Xem Ghi Chú 2 I, trang 133.]

Như một suy luận thực tiễn từ giáo lý rằng đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta là Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta hãy cảm thấy mình bị quở trách vì sự hình thức không có sự sống mà nhiều người dùng để đến với Ngài trong việc thực hiện các bổn phận tôn giáo, và vì sự thiếu tôn kính, và thiếu sự quan tâm đúng đắn đến, những thuộc tính trọn vẹn thiên thượng được bày tỏ trong tính cách này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đó cũng là một sự gia tăng rất lớn, không những của sự bội đạo, mà của bất cứ mức độ sa sút nào trong những người đã tuyên xưng tôn giáo, rằng đó là “sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng ban sự sống, mà chúng ta lại lìa bỏ Ngài, Đấng “có những lời của sự sống đời đời,” mà ý muốn tể trị của Ngài có quyền định đoạt duy nhất về sự sống sao? Việc xét đến Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, cũng khiến những sự phán xét của Ngài trở nên đáng sợ nhất, và cơn thịnh nộ của Ngài không thể chịu nổi. “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống,” như sứ đồ nói, “là một sự đáng kinh khiếp thay.” Từ việc Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, chúng ta suy ra rằng, mọi sự giả hình, cả trong lòng lẫn trong đời sống, đều phải tránh; và rằng chúng ta nên đến gần Ngài với một tấm lòng chân thật và đức tin không giả dối, và không giống như những kẻ mà tiên tri quở trách, khi ông nói, “Đức Chúa Trời ở gần trong miệng chúng, mà xa cách lòng dạ chúng.” Chúng ta hãy cẩn thận hơn nữa, rằng chúng ta không dựng lên bất cứ hình tượng nào trong lòng mình để đối nghịch với Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Bất cứ điều gì chiếm phần lớn hơn trong tình cảm của chúng ta hơn Đức Chúa Trời, hay được dựng lên để cạnh tranh với Ngài, thì đối với chúng ta là một thần; và việc dựng nó lên không phù hợp với việc chúng ta dành cho Ngài sự quan tâm phải lẽ. Theo đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, “Các ngươi không thể hầu việc Đức Chúa Trời lại hầu việc Ma-môn nữa.” Vì lý do này, “sự tham lam” được gọi là “sự thờ hình tượng,” vì, nơi nào nó hiện hữu, thế gian được yêu mến hơn Ngài. Chúng ta cũng đọc về một số người “có bụng làm thần của họ,” là những người “chỉ lo sắm sửa cho xác thịt, để làm trọn những điều ham muốn của nó,” như thể đó là điều tốt lành cao nhất của họ. Và khi, theo cách tôn giáo, chúng ta tin cậy vào bất cứ điều gì thấp hơn Đức Chúa Trời, hay mong đợi từ thọ tạo điều chỉ có thể tìm thấy trong Ngài, hay khi chúng ta coi loài người như chúa của đức tin chúng ta, hay khi quyền tể trị của Đức Chúa Trời, hay quyền cai trị chúng ta của Ngài, bị đặt thành vấn đề, và chúng ta ngạo mạn hay cố ý nổi loạn chống lại Ngài, thì chúng ta, thực chất, truất ngôi Ngài, hay phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng sẽ nói thêm về điều này khi chúng ta xét đến những tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ nhất.

Từ tính duy nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chúng ta có thể suy ra rằng chúng ta nên cẩn thận không nuôi dưỡng bất cứ quan niệm nào về Hữu Thể Thiên Thượng không phù hợp với tính duy nhất của Ngài. Vì chúng ta không được khẳng định có nhiều thần, nên chúng ta cũng không được nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời theo cách có xu hướng lật đổ tính đơn nhất của bản tính thiên thượng. Vì vậy chúng ta không được quan niệm rằng nó được hợp thành từ nhiều phần khác nhau, mà tất cả, khi hợp lại với nhau, cấu thành bản thể thiên thượng. Quan niệm này, đối nghịch với một ý niệm đúng đắn về tính duy nhất thiên thượng, làm phát sinh châm ngôn quen thuộc ấy, thường được những người bàn về chủ đề này đưa ra, rằng “bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, đều là Đức Chúa Trời.” Chúng ta phải coi điều này là một trong những điều không thể hiểu thấu của Hữu Thể Thiên Thượng, khi chúng ta cố gắng nói
về nó, chúng ta chỉ đưa ra một bằng chứng hiển nhiên về sự không trọn vẹn của sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta, và về sự bất lực của chúng ta trong việc sắp xếp lời nói của mình vì cớ sự tối tăm. Tuy nhiên, khi chúng ta đưa ra mệnh đề này, cần phải định nghĩa điều chúng ta muốn nói bởi nó, để chúng ta không bị cho là dùng từ ngữ mà không có ý niệm. Đặc biệt, cần phải định nghĩa nó theo cách giải thích, ở một mức độ nào đó, những cách nói mà, phù hợp với Kinh Thánh, mô tả Đức Chúa Trời là có nhiều thuộc tính trọn vẹn, và những thuộc tính trọn vẹn ở một số phương diện phân biệt; và đồng thời, để chúng ta không bị dẫn đến suy ra có nhiều Đức Chúa Trời. Vậy hãy xét rằng, chúng ta không có sự tương tự hay giống nhau nhỏ nhất nào về tính duy nhất thiên thượng trong bất cứ hữu thể hữu hạn nào. Mọi vật dưới Đức Chúa Trời đều được hợp thành từ các bộ phận. Trong một số trường hợp, chúng ta gọi các bộ phận này là bộ phận cấu thành; như các phần của vật chất, mà khi hợp lại với nhau, cấu thành toàn thể. Trong những trường hợp khác, các bộ phận được gọi là thiết yếu; như khi chúng ta nói một hữu thể có tri thức có nhiều năng lực hay tính chất khác nhau. Những điều này thiết yếu đối với nó; nó sẽ không hoàn chỉnh nếu thiếu bất cứ một điều nào trong chúng; và tất cả chúng đều phân biệt. Chúng ta không thể nói rằng bất cứ điều gì ở trong linh hồn của con người đều là linh hồn; mà tất cả các năng lực hay tính chất của nó, hợp lại với nhau, cấu thành con người. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không thể được khẳng định về Hữu Thể Thiên Thượng. Khi chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời là thánh khiết, quyền năng, công bình, tốt lành, v.v., chúng ta không được giả thiết rằng những thuộc tính trọn vẹn này là bấy nhiêu thành phần trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, hay rằng, khi hợp lại với nhau, chúng cấu thành Ngài, như toàn thể được cấu thành từ các phần của nó. Trong trường hợp đó, mỗi thuộc tính trong chúng sẽ không có gì ngoài một sự trọn vẹn từng phần; và sự vinh hiển thiết yếu của một thuộc tính trong chúng sẽ không bằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là điều được cho là gồm có tất cả chúng. Do đó, sẽ có điều gì đó trong Đức Chúa Trời nhỏ hơn Đức Chúa Trời, hay một thuộc tính trọn vẹn thiên thượng nhỏ hơn mọi thuộc tính trọn vẹn thiên thượng hợp lại với nhau, — điều mà chúng ta không được giả thiết. Đó là những tính chất của sự hợp thành; và khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời như một hữu thể đơn nhất hay không hợp thành, chúng ta nhắc đến chúng như những điều không phù hợp với sự trọn vẹn của Ngài như vậy. Các thuộc tính trọn vẹn thiên thượng cũng không phân biệt hay khác nhau với nhau, như các phần khác nhau mà toàn thể được cấu thành được nói là phân biệt. Điều này theo sau sự xét trước, rằng bản thể thiên thượng không có các phần. Vì vậy, chúng ta không được giả thiết rằng các thuộc tính thiên thượng, xét như chúng ở trong Đức Chúa Trời, được phân biệt như vật này hay hữu thể này với vật khác, hay như sự khôn ngoan, quyền năng, sự công bình, sự thương xót, v.v., ở trong loài người. Điều này sẽ là giả thiết rằng hữu thể thiên thượng có nhiều hữu thể phân biệt, trọn vẹn vô hạn chứa đựng trong nó, — trái với tính đơn nhất hay tính duy nhất của nó. Hay, nếu chúng ta, trên giả thiết như vậy, nói rằng nó có tính duy nhất, thì nó sẽ chỉ có tính duy nhất ấy bởi sự tham dự và sự lệ thuộc: giống như một ý niệm tổng quát hay phức hợp được nói là một, là ý niệm tham dự vào, và lệ thuộc vào, mọi ý niệm riêng biệt hay đơn giản chứa đựng trong nó, hay như một trăm là một, vì chứa đựng một số lượng các đơn vị như vậy mà khi hợp lại với nhau, bằng một trăm. Đó không phải là điều chúng ta muốn nói khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là một. Hơn nữa, khi chúng ta nói về các thuộc tính trọn vẹn thiên thượng, như ở trong Đức Chúa Trời, chúng ta giả thiết tất cả chúng đều thiết yếu đối với Ngài, đối nghịch với điều thuộc về ngẫu nhiên. Một ngẫu thể thường được mô tả là điều thuộc về, hay được thêm vào, một hữu thể hay chủ thể, là điều có thể đã hiện hữu mà không có nó, hay có thể đã thiếu nó, mà vẫn không mất đi sự trọn vẹn thiết yếu đối với nó. Như vậy sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công bình, sự thành tín, là những ngẫu thể trong loài người; đến nỗi những người không có chúng, không ngừng là loài người, hay không ngừng có những sự trọn vẹn thiết yếu của bản tính con người. Nhưng điều này hoàn toàn không thể được khẳng định về hữu thể thiên thượng và các thuộc tính; vì giả thiết Đức Chúa Trời thiếu bất cứ thuộc tính nào trong chúng, cũng nhiều như nói rằng Ngài không trọn vẹn vô hạn, hay rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Điều tôi vừa trình bày, tôi nghĩ, là ý nghĩa thường được nhắm đến, bởi câu nói, “Bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, đều là Đức Chúa Trời.” Mệnh đề này có thể bị một số người coi là một sự suy đoán siêu hình; và vì lý do đó tôi đã tránh nhắc đến nó, nếu không phải vì sự lưu ý đến nó, ở một số phương diện, là cần thiết: tính duy nhất của Đức Chúa Trời không thể được quan niệm rõ ràng, trừ khi tính đơn nhất của Ngài được bảo vệ; và tôi không thấy tính đơn nhất ấy có thể được duy trì tốt như thế nào, nếu mệnh đề này không được xét đến một cách đúng đắn. Nếu trong việc cố gắng giải thích nó, tôi đã dùng nhiều lời hơn mức cần thiết, hay lặp lại cùng những ý niệm quá thường xuyên, tôi đã làm như vậy để tránh một số cách nói kinh viện, hay với chủ đích làm cho điều tôi nói dễ hiểu hơn. [Xem Ghi Chú 2 K, trang 134.]

Chúng ta có thể thêm rằng, khi, như chúng ta thường làm, dựa trên sự bảo đảm của Kinh Thánh, chúng ta nói về các thuộc tính trọn vẹn thiên thượng như nhiều, hay như phân biệt với nhau, — khi chúng ta nói về sự công bình của Đức Chúa Trời như khác với sự thương xót của Ngài, hay những điều này khác với quyền năng, sự khôn ngoan, sự thành tín của Ngài, v.v., chúng ta không được cho là nói không phù hợp với điều đã nói về tính đơn nhất thiên thượng. Cần nhớ rằng, bản tính và các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu. Do đó mọi ý niệm chúng ta có về chúng, đều được thu được từ việc chúng ta nhận ra một sự giống nhau nhỏ nào đó của chúng trong các thọ tạo có tri thức, và, đồng thời, tách ra khỏi điều này bất cứ điều gì cho thấy sự không trọn vẹn. Suy ra rằng chúng ta được cho là không biết, hay không thể mô tả, Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, và như tôi khiêm nhường quan niệm, sẽ không bao giờ biết. Sự hiểu biết như vậy là quá lớn đối với bất cứ ai ngoài một thân vị thiên thượng. Vì vậy, những quan niệm của chúng ta về Ngài được lấy từ, và được uốn nắn theo, những phương pháp khác nhau mà Ngài hạ mình dùng để làm cho chính Ngài được thấy hay được biết đối với chúng ta, hay những hành động của Ngài liên quan đến các đối tượng mà trong đó Ngài được nói là bày tỏ các thuộc tính trọn vẹn của Ngài. Như vậy khi một kết quả được tạo ra, chúng ta gọi thuộc tính trọn vẹn tạo ra nó là quyền năng của Ngài; hay khi các hành động thiên thượng được phân biệt liên quan đến đối tượng đặc biệt của chúng hay đến cách chúng tôn vinh Ngài, chúng ta gọi các thuộc tính trọn vẹn được bày tỏ trong chúng là sự khôn ngoan, sự công bình, sự tốt lành của Ngài, v.v. Đó là điều chúng ta muốn nói khi chúng ta nói về nhiều thuộc tính trọn vẹn khác nhau trong Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một số người giả thiết rằng họ diễn đạt chính mình phù hợp hơn với bản chất của chủ đề, hay với tính đơn nhất của Đức Chúa Trời, bằng cách nói về các thuộc tính trọn vẹn thiên thượng như được gọi tên từ những kết quả của chúng. Khi, ví dụ, họ có dịp nhắc đến quyền năng của Đức Chúa Trời, họ gọi nó là Đức Chúa Trời hành động cách quyền năng; hay về sự công bình và sự thành tín của Ngài, họ gọi chúng là, Đức Chúa Trời hành động cách công bình hay thành tín. Nhưng dù chúng ta diễn đạt chính mình như thế nào, khi chúng ta nói về các thuộc tính trọn vẹn phân biệt của bản tính thiên thượng, chúng ta muốn nói điều hoàn toàn phù hợp với tính duy nhất và tính đơn nhất thiên thượng. Tại đây tư tưởng của chúng ta phải dừng lại; và điều gì quá lớn đối với một tâm trí hữu hạn để quan niệm, chúng ta phải lấy làm chủ đề của sự ngưỡng mộ của chúng ta; và điều gì chúng ta không thể thấu hiểu, chúng ta phải tôn thờ: “Sự hiểu biết ấy thật quá diệu kỳ cho chúng ta; nó cao quá, chúng ta không thể đạt tới được.”

[GHI CHÚ 2 H. Những Chứng Minh Về Tính Duy Nhất Của Đức Chúa Trời Từ Lý Trí. — Mọi chứng minh của Tiến sĩ Ridgeley về tính duy nhất của Đức Chúa Trời từ lý trí, đều là những biến thể của một mệnh đề, — Đức Chúa Trời là một hữu thể tự hữu, vô hạn, và như vậy, tất yếu là một. Mệnh đề ấy giả định mọi điểm mà một người đa thần đòi hỏi phải được chứng minh, và thu thập mọi chất liệu và bằng chứng của nó từ sự mặc khải. Chỉ có một sự ưa thích lập luận trừu tượng, đối với những tuyên bố của điều được gọi là “tôn giáo tự nhiên,” hay đối với việc xuất hiện như thiết lập một giáo lý lớn của thần học bằng ánh sáng của lý trí, mới có thể khiến bất cứ người nào phô bày mệnh đề này như chứng minh về tính duy nhất thiên thượng, hay trưng bày các giai đoạn khác nhau của nó như những lập luận riêng biệt và độc lập. Tại sao không đặt tính duy nhất của Đức Chúa Trời đơn thuần trên lời chứng của sự mặc khải, — hay trên lời chứng ấy như hướng tâm trí đến bằng chứng phụ trợ trong tính độc nhất và sự quản trị tể trị của các công việc thiên thượng? Rằng Đức Chúa Trời là một, là một giáo lý mà Kinh Thánh dạy với tần suất đáng chú ý, và dưới rất nhiều hình thức khác nhau. Trong khi một số giáo lý khác chỉ được dạy một cách tình cờ, hay được lặng lẽ đan xen vào cấu trúc của đức tin và giới luật, thì giáo lý này thường xuyên và cẩn thận được dạy, — được dạy bằng những từ ngữ rõ ràng, và trong hầu hết mọi mối liên hệ có thể. Sự kiện này há không chỉ ra rõ ràng rằng, lý trí không thể được tin cậy cho việc bảo tồn và bảo vệ giáo lý, — rằng tại đây, cũng thật như đối với các giáo lý của sự cứu chuộc, chúng ta phải ngồi dưới bóng của lời Đức Chúa Trời, và coi nó là thành lũy duy nhất của đức tin chúng ta sao? Lập luận thứ năm của Tiến sĩ Ridgeley là một ví dụ về việc lý trí thuần túy đôi khi sẽ làm tổn hại hơn là phục vụ cho sự nghiệp của một trong những điểm đơn giản nhất trong thần học. Ông nói rằng Đức Chúa Trời có “một ý muốn tể trị tuyệt đối,” và vì vậy là một. Để biến mệnh đề này thành một lập luận, ông giả thiết hai ý muốn tể trị tuyệt đối, hay hai Đức Chúa Trời, và theo giả thuyết mô tả những tác động của sự vận hành đồng thời của chúng. Một đối thủ có thể chính đáng hỏi, bằng tiến trình có thể tưởng tượng nào một người có thể giả thiết hay tưởng tượng những hệ quả hay tác động, dù chúng là gì đi nữa, của một điều không thể. Điều không thể hiện hữu thì không thể hành động: điều trái với mọi khả năng, thì không thể tưởng tượng được. Giả thiết hai ý muốn tể trị tuyệt đối, là một giả thuyết có cùng tính chất viển vông như giả thiết rằng một phần lớn hơn toàn thể. Vậy thì, làm sao những hệ quả hay tác động của hai ý muốn tể trị tuyệt đối có thể được giả thiết? Nguyên nhân giả thuyết là một điều không thể, mọi tác động được giả thiết đều, theo ý nghĩa viển vông nhất, là phỏng đoán. Vì vậy, một đối thủ có thể khẳng định những giả thiết hoàn toàn trái ngược với những giả thiết của Tiến sĩ Ridgeley, — ông ta có thể khẳng định rằng hai ý muốn tể trị tuyệt đối sẽ giống nhau về mọi phương diện, — rằng chúng sẽ giống nhau trong sự ưu việt vô hạn, giống nhau trong những thiết kế của chúng, giống nhau trong mọi tác động của chúng; và nếu ông ta khẳng định như vậy, ông ta chỉ có thể bị quở trách vì sự liều lĩnh trong những suy đoán của mình, bằng những từ ngữ cũng sẽ áp dụng như nhau cho việc lập giả thuyết của Tiến sĩ Ridgeley. Giáo lý về tính duy nhất thiên thượng không cần những trừu tượng siêu hình, không cần những lập luận khó hiểu, không cần những giả thuyết không thể, cho việc bảo vệ nó; mà nổi bật trong sự vinh hiển sáng chói, tự nó được giới thiệu, và được chứng minh cách thiên thượng, trong lời chứng của sự mặc khải. Một câu Kinh Thánh, được xem xét liên quan đến những hoàn cảnh trong đó nó được phán, và lịch sử của dân tộc mà nó được hướng đến, tiết lộ bằng chứng cao hơn không thể so sánh được về giáo lý này so với cả một thư viện lập luận kinh viện: “Hỡi Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. — BIÊN TẬP.]

[GHI CHÚ 2 I. Sự Hiểu Biết Về Tính Duy Nhất Của Đức Chúa Trời Trong Vòng Dân Ngoại. — Người ta sẽ nghĩ rằng sự thịnh hành phổ quát của thuyết đa thần tại các vùng mà ánh sáng của sự mặc khải thành văn không được hưởng, là một minh chứng thực tiễn rằng giáo lý về tính duy nhất thiên thượng
không bao giờ có thể được khám phá hay chứng minh bằng lý trí thuần túy, hay bằng điều được gọi là “ánh sáng của tự nhiên.” Tiến sĩ Ridgeley nghĩ khác. Nhưng ông ủng hộ giả thuyết của mình như thế nào? Đầu tiên bằng cách viết điều trông rất giống một lời biện hộ cho thuyết đa thần, và tiếp theo bằng cách giả định rằng những quan niệm thần học cao nhất của các hiền triết ngoại giáo đã được thu được mà không có sự trợ giúp từ sự mặc khải. Ông buộc phải thừa nhận rằng các hiền triết, kể cả Socrates, đều là những kẻ thờ hình tượng; vậy mà ông khẳng định, và cố gắng chứng minh, rằng họ không phải là những người đa thần. Sự thờ hình tượng, dường như, gồm có “việc thờ phượng các thần giả;” trong khi thuyết đa thần gồm có việc công nhận các thần tối cao. Thật là một sự phân biệt vô ích! Việc đối tượng của đức tin hay của sự tôn thờ, — đối tượng nhận sự tôn kính phải dành cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là đối tượng được quy cho những sự vinh hiển đặc biệt thuộc về Đức Giê-hô-va, là đối tượng thu hút sự tôn kính và sự tin cậy và những tình cảm tôn giáo của lòng con người — việc đối tượng này là một linh tưởng tượng hay một người phàm đã qua đời, một sản phẩm của trí tưởng tượng hay một khối vật chất có thể mang theo và bỏ túi được, một anh hùng hay một con cá sấu, thần Jupiter hay Minerva của người La Mã, hay con mèo hay cây tỏi tây của người Ê-díp-tô, có quan trọng gì chăng; há điều răn thiên thượng, điều răn đầu tiên trong Mười Điều Răn, không định nghĩa chính xác và lên án trực tiếp nó sao: “Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác?” Ý niệm của Plato về một Đức Chúa Trời tối cao lệ thuộc vào số phận, theo một nghĩa nào đó, là một quan niệm xa cách khỏi quan niệm chân thật về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, như ý niệm của người đa thần đê hèn nhất về thần tính của một khúc gỗ hay một hòn đá vậy. Phẩm chất của nó cũng ít miễn trừ ông khỏi cáo buộc không biết Đức Chúa Trời chân thật, như phẩm chất của đức tin của một người Ê-díp-tô cổ đại hay của một người Hin-đu hiện đại vậy. Mọi danh hiệu cao quý ông ban cho nó, “Nguồn của sự sống, ánh sáng, và mọi điều tốt lành,” “Nguyên nhân của các nguyên nhân, và Đức Chúa Trời của các thần,” chỉ chứng minh, khi được xem xét trong mối liên hệ của chúng, rằng ý niệm ấy, ngoài việc tự nó là sai, còn bao hàm và giả định quan niệm về nhiều thần. Việc mọi thần ngoại trừ một thần đều phụ thuộc, chỉ là một minh chứng về việc các hiền triết đã kiên quyết, đã tuyệt vọng như thế nào trong thuyết đa thần của họ. Họ biết đủ để bị thuyết phục rằng không thể có hai hữu thể tối cao; vậy mà thay vì thiếu một số nhiều thần, hay thú nhận giáo lý về tính duy nhất thiên thượng, họ đã phong thần cho những người phàm, và thờ phượng những hư cấu của tâm trí. Đó là những sự kiện liên quan đến các hiền triết ngoại giáo; chúng là những sự kiện ngay cả theo sự trình bày của chính Tiến sĩ Ridgeley; và, nếu những sự kiện từng chứng minh bất cứ điều gì, chúng chứng minh một cách hiển nhiên rằng, các dân ngoại, được xem như những môn đồ của lý trí thuần túy, là những người đa thần cố chấp và không thể chữa được. Sự từ chối của họ đối với giáo lý về ý muốn thiên thượng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — likely “divine unity” misprinted as “divine will” in source], có thể đã mang tính đạo đức hơn là trí tuệ, — là một chỉ thị của lòng hay một nỗ lực của ý muốn, hơn là một suy luận của sự hiểu biết; nhưng dù nó là gì đi nữa, nó vẫn không thay đổi và phổ quát — nó đặc trưng cho cả hiền triết lẫn kẻ man rợ — nó đồng rộng với sự vắng mặt của sự mặc khải thành văn — và do đó nó nói lên rất nhiều về sự bất lực hoàn toàn của “ánh sáng của tự nhiên” được ca ngợi. Tuy nhiên, chúng ta mới chỉ trình bày một nửa trường hợp. Tiến sĩ Ridgeley giả định — mà không đưa ra một âm tiết chứng minh nào — rằng sự hiểu biết như các hiền triết ngoại giáo có về một Đấng Tối Cao, đã được thu được mà không có sự trợ giúp từ sự mặc khải. Mọi lịch sử đều chống lại giả định của ông. Vô số lý do và thẩm quyền có thể được đưa ra để cho thấy rằng, không những bởi những truyền thống từ sự mặc khải của các tổ phụ, mà còn bởi sự giao tiếp với người Do Thái, nếu không phải ngay cả bởi sự tiếp cận trực tiếp đến các trang của Kinh Thánh Cựu Ước, các triết gia ngoại giáo đã mắc nợ một nguồn gốc siêu nhiên cho mọi quan niệm cao hơn và tinh tế hơn của họ. Xét đến những phương tiện thông tin họ được hưởng, những dòng chảy từ sự mặc khải xa hay gần đã chảy ngang qua con đường của họ, chúng ta có thể cảm thấy, không phải ngạc nhiên rằng họ có một số quan điểm thần học gần với lẽ thật, mà là ngạc nhiên không pha trộn rằng họ có quá ít, và có chúng theo một cách méo mó và mờ tối như vậy. Giáo lý về tính duy nhất thiên thượng đã được công bố bởi sự mặc khải này đến sự mặc khải khác cho các thời đại trước thời Môi-se; nó đã được làm cho gia đình A-đam biết trước trận lụt, và cho gia đình Nô-ê biết sau trận lụt; nó đã được truyền đạt bằng lời nói cho loài người nói chung, và sau đó đã được làm thành nền tảng và đỉnh cao của cấu trúc lẽ thật được mặc khải được dựng lên trong vòng dân Y-sơ-ra-ên; nó đã được trưng bày trong mỗi xứ mà một người Do Thái đi qua, trong mỗi nhà mà người ấy trọ, trong mỗi nhóm người mà danh tiếng về tôn giáo của người ấy được truyền đến; nó đã đi cùng với các tàu và các đạo quân của Sa-lô-môn “từ sông cho đến các đầu cùng đất;” nó đã hằng ngày, trong bảy mươi năm, được trưng bày khắp mọi tỉnh của đế quốc Ba-by-lôn; nó đã được chứng thực trong các nghi lễ đền thờ của một thuộc địa đông đảo những người Do Thái di cư đến Ê-díp-tô, dưới thời những người kế vị của Alexander Đại Đế; và nó đã được duy trì, vào gần cuối thời đại Môi-se, bởi các cộng đồng người Do Thái tại hầu hết mọi khu vực của thế giới văn minh, — bởi “người Bạt-thê, Mê-đi, và Ê-la-mít, những kẻ ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, Giu-đê, và Cáp-ba-đốc, trong xứ Bông-tu và A-si, Phi-ri-gi và Bam-phi-ly, Ê-díp-tô, và các miền của Ly-bi gần Sy-ren, và những người La Mã đến trú tại đó, người Do Thái và người theo đạo Do Thái, người Cơ-rết và người A-rạp,” Công Vụ Các Sứ Đồ 2:9–11. Trong những hoàn cảnh như vậy, làm sao các hiền triết ngoại giáo, bằng bất cứ khả năng nào, có thể không nghe thấy gì, làm sao họ có thể chỉ nghe thấy ít, làm sao họ có thể không nghe thấy nhiều và thường xuyên, từ sự mặc khải, về giáo lý tính duy nhất của Đức Chúa Trời? Nhưng khi họ nghe thấy nó, họ đã từ chối nó; khi họ, theo một cách nào đó, bị buộc phải tiếp nhận nó trên thực tế, họ đã tước đi sự vinh hiển của nó, và liên kết nó với những ý niệm về vô số thần của chính họ; khi họ “thấy” nó một cách hiển nhiên trong sự hiểu biết của họ, họ đã không “nhận biết” nó trong lòng họ; “khi họ biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn, mà trở nên hư không trong những suy tưởng của họ, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm; họ tự xưng là khôn ngoan, mà trở nên ngu dại, và đổi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra giống hình tượng của loài người hay hư nát, của chim muông, của thú bốn chân, và của côn trùng,” Rô-ma 1:21–23. Thật là một minh chứng về sự vô ích hoàn toàn của ánh sáng của tự nhiên! Nếu các dân ngoại — ngay cả những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong vòng họ — vẫn phổ quát tiếp tục là những người đa thần bất chấp những bài học gián tiếp dù có giá trị từ sự mặc khải, thì họ bất lực tuyệt đối như thế nào trong việc khám phá hay bảo vệ giáo lý về tính duy nhất thiên thượng bằng những nỗ lực của lý trí thuần túy! — BIÊN TẬP.]

[GHI CHÚ 2 K. Tính Đơn Nhất Của Đức Chúa Trời. — “Tính đơn nhất của Đức Chúa Trời” không phải là một cụm từ có ý nghĩa hay thích hợp, và hoàn toàn không cần thiết. Như được Tiến sĩ Ridgeley minh họa, nó được phân biệt một phần khỏi tính duy nhất của Đức Chúa Trời, và một phần khỏi tính linh thể của Ngài. Về phương diện đầu tiên, thực sự không có sự phân biệt; và, về phương diện sau, sự phân biệt được cố gắng thực hiện đặt nền tảng trên sự sai lầm. Rằng Đức Chúa Trời không được hợp thành từ các phần, — rằng các thuộc tính trọn vẹn của Ngài không phải là một số thành phần mà khi hợp lại với nhau cấu thành một toàn thể, — rằng chúng không phải là ngẫu nhiên, — rằng các thuộc tính trọn vẹn của Ngài là chính Ngài, và chính Ngài là các thuộc tính trọn vẹn của Ngài, là những lẽ thật quan trọng, và cần được ghi nhớ cẩn thận trong mọi sự suy ngẫm về tính cách thiên thượng. Tuy nhiên, chúng là những lẽ thật, tất cả đều được chứa đựng trong giáo lý rằng Đức Chúa Trời là một, và được diễn tả đầy đủ và đúng đắn trong cụm từ, “tính duy nhất của Đức Chúa Trời.” Việc chỉ định chúng bằng một cụm từ khác, và trưng bày chúng như có thể phân biệt được khỏi giáo lý về tính duy nhất thiên thượng, hay như có thể gắn vào nó theo cách suy luận, là tạo ra sự nhầm lẫn hay sai lầm trong quan niệm. Ngoài ý niệm về tính duy nhất, không có điều gì, với bất cứ sự thích hợp nào về ý nghĩa của từ ngữ, có thể được gọi là “tính đơn nhất của Đức Chúa Trời.” Điều Tiến sĩ Ridgeley nói về việc bản thể thiên thượng không được hợp thành, như vật chất hay một ý niệm phức hợp, thuộc về một cách đúng đắn vào một quan điểm về tính linh thể của Đức Chúa Trời. Nhưng ông dường như không hài lòng với chỉ quan niệm về tính linh thể; và ông cố gắng cho thấy rằng có “một tính đơn nhất” trong bản thể thiên thượng không hiện hữu trong các linh thọ tạo. “Một hữu thể có tri thức,” ông nói, “có nhiều năng lực hay tính chất khác nhau thiết yếu đối với nó, và” — không giống như các thuộc tính trọn vẹn thiên thượng — “tất cả đều phân biệt. Chúng ta không thể nói rằng bất cứ điều gì ở trong linh hồn của con người đều là linh hồn; mà tất cả các năng lực hay tính chất của nó hợp lại với nhau cấu thành con người.” Nay, đúng là, như ông lại quan sát, rằng “sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công bình, sự thành tín, là những ngẫu thể trong loài người; đến nỗi những người không có chúng không ngừng là loài người, hay không ngừng có những sự trọn vẹn thiết yếu của bản tính con người.” Nhưng những tính chất này mang tính đạo đức; chúng thuộc về con người trong mối quan hệ của người ấy với luật pháp thiên thượng hay sự quản trị của sự thương xót; chúng không — như các thuộc tính cùng tên ở trong Đức Chúa Trời — thuộc về bản thể của bản tính người ấy; chúng chỉ là những tính chất, không phải các năng lực, không phải các khả năng thiết yếu của tâm trí hay linh hồn con người; chúng cấu thành, không phải tính tri thức của người ấy, không phải tính linh thể của người ấy, mà đơn giản là tính cách đạo đức của người ấy, — tổng hợp của những ảnh hưởng và động cơ và nguyên tắc quyết định hành vi của người ấy như một thần dân của chính quyền thiên thượng. Nhưng sẽ nói gì về các năng lực biết và suy ngẫm của người ấy, — về sự nhận thức, ý thức, trí nhớ, sự phán đoán của người ấy? Chúng có phải là “các phần,” hay “các thành phần,” hay “các ngẫu thể” chăng? Chúng có phân biệt khỏi trí tuệ, hay tách biệt khỏi nhau chăng? Hay sự nhận thức chẳng phải là toàn bộ tâm trí tiếp nhận một ý niệm từ bên ngoài, ý thức là toàn bộ tâm trí tiếp nhận một ý niệm từ bên trong, trí nhớ là toàn bộ tâm trí nhớ lại một ý niệm, và sự phán đoán là toàn bộ tâm trí so sánh ý niệm này với ý niệm khác sao? Chính sự không thể chia ra được của trí tuệ, tính độc nhất của nó, sự đồng nhất của nó với điều được gọi là các năng lực hay khả năng của nó, là điều chúng ta gọi là tính linh thể của nó, và điều có thể phân biệt được trong nó khỏi một chất gồm có các thành phần hay các phần. Vì vậy, nói về tính đơn nhất như điều gì đó khác với tính linh thể, và, đồng thời, có thể suy ra từ tính duy nhất, là nói mà không có sự bảo đảm, và gây ra sự nhầm lẫn hay sai lầm. Rằng Đức Chúa Trời là một, và rằng Đức Chúa Trời là một linh, là những mệnh đề duy nhất liên quan đến tính không thể chia ra được hay tính có một của bản thể thiên thượng, mà Kinh Thánh chứa đựng hay phê chuẩn. Việc tạo ra một mệnh đề khác, và nói về “tính đơn nhất của Đức Chúa Trời,” chỉ là chấp nhận một trong những sự phân biệt kinh viện vô nghĩa ấy làm cho sự hiểu biết bối rối và huyền bí, và che khuất hay bóp méo một lẽ thật dễ dàng và sơ đẳng. — BIÊN TẬP.]

-----

MONERGISM BOOKS

The Divine Attributes (Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời), của Thomas Ridgeley, Tiến sĩ Thần học. Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí được yêu cầu, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện nay được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Ba 2021. Các yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện