Những Nhận Định Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời — Cần Được Tiên Đề Hầu Cho Chúng Ta Hiểu Rõ Hơn Giáo Lý Về Định Mệnh
Jerome Zanchius · Observations on the Divine Attributes Necessary to be Premised, In Order to Our Better Understanding the Doctrine of Predestination (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Nhận Định Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời — Cần Được Tiên Đề Hầu Cho Chúng Ta Hiểu Rõ Hơn Giáo Lý Về Định Mệnh
NHỮNG NHẬN ĐỊNH VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — CẦN ĐƯỢC TIÊN ĐỀ HẦU CHO CHÚNG TA HIỂU RÕ HƠN GIÁO LÝ VỀ ĐỊNH MỆNH
Jerome Zanchius
LỜI GIỚI THIỆU
Dù Đức Chúa Trời vĩ đại và được phước hạnh đời đời là một Đấng tuyệt đối đơn giản và vô cùng xa vời mọi bóng dáng của sự kết hợp, song, để hạ mình xuống theo những khả năng yếu đuối và hạn hẹp của chúng ta, Ngài được Kinh Thánh mô tả là sở hữu nhiều Đặc Tính, hay Thuộc Tính khác nhau, những điều này, mặc dù dường như khác với Bản Chất của Ngài, nhưng thực ra là thiết yếu đối với Ngài và cấu thành nên Bản Tính của chính Ngài.
Trong số những thuộc tính này, những thuộc tính mà chúng ta sẽ đặc biệt bàn luận (vì có liên quan trực tiếp nhất đến chủ đề tiếp theo) là những thuộc tính sau:
I., Sự khôn ngoan và sự biết trước đời đời của Ngài;
II., Sự tự do và độc lập tuyệt đối của ý muốn Ngài;
III., Sự vĩnh cửu và bất biến của chính Ngài cũng như của các sắc lệnh Ngài;
IV., Sự toàn năng của Ngài;
V., Sự công chính của Ngài;
VI., Lòng thương xót của Ngài.
Nếu không có lời giải thích về những điều này, giáo lý về Định Mệnh sẽ không thể được hiểu rõ, và vì thế, chúng ta sẽ, như một bước dọn đường cho chủ đề chính, xem xét vắn tắt về chúng.
Sự Khôn Ngoan Và Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời
I. Về SỰ KHÔN NGOAN VÀ SỰ BIẾT TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, tôi sẽ đưa ra những luận điểm sau:
LUẬN ĐIỂM 1.—Đức Chúa Trời đã, và vẫn luôn khôn ngoan cách hoàn hảo, đến nỗi không điều gì đã từng, đang, hay có thể thoát khỏi sự biết của Ngài. Ngài đã biết, từ đời đời, không chỉ những gì chính Ngài có ý định làm, mà còn những gì Ngài sẽ khiến người khác làm và cho phép người khác làm. "Mọi việc Ngài, từ buổi sáng thế Ngài đã thông biết" (Công Vụ 15:18).
LUẬN ĐIỂM 2.—Vì thế, Đức Chúa Trời không biết điều gì bây giờ, và cũng sẽ không biết điều gì sau này, mà Ngài đã không biết và thấy trước từ đời đời, vì sự biết trước của Ngài đồng đời đời với chính Ngài, và mở rộng đến mọi sự đang làm hay sẽ làm (Hê-bơ-rơ 4:13). Mọi sự, bao gồm quá khứ, hiện tại và tương lai, đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.
LUẬN ĐIỂM 3.—Sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là phỏng đoán và không chắc chắn (vì nếu thế thì đó không phải là biết trước), nhưng là chắc chắn và không thể sai lầm tuyệt đối, đến nỗi bất cứ điều gì Ngài biết trước sẽ xảy ra thì nhất định và chắc chắn sẽ xảy ra. Vì sự biết của Ngài không thể bị làm thất bại, cũng như sự khôn ngoan của Ngài không thể bị lừa dối, hơn là Ngài có thể thôi làm Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu một trong hai điều này có thể xảy ra, thì Ngài thực sự sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa, vì mọi sự nhầm lẫn và thất vọng đều tuyệt đối không tương hợp với bản tính của Đức Chúa Trời.
LUẬN ĐIỂM 4.—Ảnh hưởng của sự biết trước của Đức Chúa Trời đối với sự chắc chắn sẽ xảy ra của những sự được biết trước không làm cho sự can thiệp của các nguyên nhân thứ hai trở nên không cần thiết, cũng không hủy phá bản chất của chính những sự vật.
Ý tôi muốn nói là, sự biết trước của Đức Chúa Trời không đặt bất cứ sự ép buộc cưỡng bức nào lên ý muốn của những sinh vật vốn tự do. Chẳng hạn, con người, ngay cả trong tình trạng sa ngã, vẫn được phú cho ý chí tự do tự nhiên, vậy mà hắn hành động, từ khoảnh khắc đầu tiên đến khoảnh khắc cuối cùng của đời hắn, trong sự phục tùng tuyệt đối (mặc dù, có lẽ, hắn không biết hay không có ý định) đối với các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến hắn, và mặc dù thế, hắn không cảm thấy bị ép buộc, nhưng hành động tự do và tự nguyện như thể hắn là người của chính mình, không bị kiểm soát và hoàn toàn là chủ của chính mình. Điều này đã khiến Luther,* sau khi ông đã chỉ ra rằng mọi sự nhất thiết và không thể tránh khỏi đều xảy ra, do hậu quả của ý muốn tối thượng và sự biết trước không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, nói rằng "chúng ta nên cẩn thận phân biệt giữa sự cần thiết của tính không thể sai lầm và sự cần thiết của sự ép buộc, vì cả người tốt lẫn kẻ ác, mặc dù qua hành động của mình họ hoàn thành sắc lệnh và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng không bị ép buộc một cách cưỡng bách để làm điều gì, mà hành động một cách tự nguyện." *De Serv. Arb. cap. 44.
LUẬN ĐIỂM 5.—Sự biết trước của Đức Chúa Trời, xét một cách trừu tượng, không phải là nguyên nhân duy nhất của các sinh vật và các biến cố, nhưng ý muốn và sự biết trước của Ngài cùng nhau. Vì thế, chúng ta thấy (Công Vụ 2:23) rằng ý định đã định và sự biết trước của Ngài hành động phối hợp, điều sau xuất phát từ và được đặt trên nền tảng của điều trước.
Ý Muốn của Đức Chúa Trời
Chúng ta chuyển sang, II.—Xem xét Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, liên quan đến điều này chúng ta khẳng định như sau:
LUẬN ĐIỂM 1.—Đấng Thần Tánh không chỉ sở hữu sự biết vô hạn, mà còn cả tự do tuyệt đối của ý muốn, đến nỗi bất cứ điều gì Ngài làm, hay cho phép làm, Ngài đều làm và cho phép một cách tự do và theo sự vui lòng tốt lành của chính Ngài.
Vì thế, Ngài vui lòng tự do cho phép tội lỗi, vì nếu không có sự cho phép của Ngài, cả loài người lẫn ma quỷ đều không thể làm điều gì. Nay, cho phép ít nhất cũng giống như không ngăn cản, mặc dù có quyền ngăn cản nếu muốn, và sự cho phép này, hay sự không ngăn cản này, chắc chắn là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời. Vì thế Augustine* nói, "Những sự dường như chống lại ý muốn Đức Chúa Trời, tuy nhiên, vẫn phù hợp với ý muốn Ngài, vì, nếu Đức Chúa Trời không cho phép chúng, chúng đã không thể làm, và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho phép, Ngài đều cho phép một cách tự do và vui lòng. Ngài không làm gì, cũng không chịu để điều gì được làm, nghịch lại ý muốn của chính Ngài." Và Luther+ nhận xét rằng "Đức Chúa Trời đã cho phép A-đam sa vào tội lỗi vì Ngài muốn ông sa như vậy." * Enchir. cap. 100. + De Serv. Arb. c. 153.
LUẬN ĐIỂM 2.—Mặc dù ý muốn của Đức Chúa Trời, xét trong chính nó, đơn thuần là một và giống nhau, song, để hạ mình xuống theo khả năng hiện tại của con người, ý muốn Đức Chúa Trời rất hợp lý được phân biệt thành bí mật và bày tỏ. Như vậy, ý muốn được bày tỏ của Ngài là Pha-ra-ôn phải để dân Y-sơ-ra-ên đi, Áp-ra-ham phải dâng con trai mình, và Phi-e-rơ không được chối Chúa; nhưng, như biến cố đã chứng minh, ý muốn bí mật của Ngài là Pha-ra-ôn không để dân Y-sơ-ra-ên đi (Xuất Ê-díp-tô 4:21), Áp-ra-ham không dâng Y-sác (Sáng-thế Ký 22:12), và Phi-e-rơ chối Chúa mình (Ma-thi-ơ 26:34).
LUẬN ĐIỂM 3.—Ý muốn của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi và định tội của con người, không bao giờ trái ngược với chính nó; Ngài bất biến muốn sự cứu rỗi của kẻ được chọn và điều ngược lại; Ngài cũng không bao giờ có thể thay đổi hay đi lệch khỏi ý muốn của chính Ngài trong bất cứ trường hợp nào, đến nỗi điều Ngài không muốn lại được làm, hay điều Ngài muốn lại không được đem đến thành tựu. "Mưu của ta sẽ lập, và ta sẽ làm ra mọi sự ta đẹp ý" (Ê-sai 46:10). "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài được vững lập từ đời nầy sang đời kia" (Thi-thiên 33:11). "Ngài có một ý nhất định, ai làm cho Ngài đổi được? Việc lòng Ngài muốn, ắt Ngài làm cho thành. Vì Ngài làm trọn việc đã nhứt định cho tôi: Và lắm việc giống như vậy Ngài còn sắm sẵn" (Gióp 23:13,14). "Ấy là theo chương trình Ngài đã định, bởi sự Ngài đã hiệp một ý mình" (Ê-phê-sô 1:11).
Như vậy, chẳng hạn, Hóp-ni và Phi-nê-a không nghe theo tiếng cha mình, người đã quở trách họ về sự gian ác của họ, vì Đức Giê-hô-va muốn giết họ (1 Sa-mu-ên 2:25), và Si-hôn, vua Hết-bôn, không chịu nhận sứ điệp hòa bình mà Môi-se sai đến, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm cho tâm thần người cứng cỏi, khiến lòng người ngoan cố, hầu phó người vào tay Y-sơ-ra-ên (Phục-truyền Luật-lệ Ký 2:26,30). Như vậy nữa, để không thêm nữa, chúng ta thấy rằng đã có, và sẽ luôn có, một số người mà Đức Chúa Trời làm cho mắt mù, và lòng họ cứng, tức là những người mà Đức Chúa Trời cho phép tiếp tục mù và cứng với mục đích ngăn họ thấy bằng mắt và hiểu bằng lòng, và ngăn cản sự trở lại cùng Đức Chúa Trời và sự chữa lành thuộc linh bởi Ngài (Ê-sai 6:9; Giăng 12:39,40).
LUẬN ĐIỂM 4.—Vì ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, trong một số trường hợp, có thể dường như chống lại ý muốn quyết định của Ngài, điều này không hàm ý rằng (1) Ngài nhạo báng các tạo vật của Ngài, hoặc (2) họ có thể bào chữa cho việc bỏ bê không tuân giữ ý muốn truyền lệnh của Ngài.
(1) Ngài không hề nhạo báng các tạo vật của Ngài, vì nếu loài người không tin lời Ngài và không tuân giữ các điều răn Ngài, lỗi không ở nơi Ngài, nhưng ở nơi chính họ; sự không tin và bất tuân của họ không phải do bất cứ điều ác nào được Đức Chúa Trời truyền vào họ, nhưng do sự độc hại của bản tính suy đồi của họ và sự ngoan cố của ý muốn riêng họ. Nay, nếu Đức Chúa Trời mời gọi mọi người đến cùng Ngài, rồi lại đóng cửa thương xót trước bất cứ ai muốn vào, thì lời mời của Ngài sẽ là một sự nhạo báng và không xứng với chính Ngài; nhưng chúng ta nhấn mạnh rằng, Ngài không mời gọi mọi người đến cùng Ngài theo cách cứu rỗi, và mỗi cá nhân nào, qua ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài trên lòng họ, được làm cho sẵn lòng đến cùng Ngài, thì sớm hay muộn sẽ chắc chắn được Ngài cứu, và đó là sự cứu rỗi đời đời.
(2) Con người không thể bào chữa cho việc bỏ bê ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời. Pha-ra-ôn đã có lỗi, và vì thế xứng đáng bị phạt, vì không vâng theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, mặc dù ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời đã khiến sự vâng phục đó trở nên không thể. Áp-ra-ham đã phạm tội nếu ông từ chối dâng Y-sác, và khi trông cậy vào ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, ông đã hành động nghịch lại ý muốn được bày tỏ của Ngài. Vậy Hê-rốt, Bôn-xơ Phi-lát, và những người Do-thái bị ruồng bỏ đã bị định tội một cách công chính vì đã giết Chúa Christ, vì đó là một sự vi phạm hết sức hiển nhiên ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời: "Ngươi chớ giết người," vậy mà, khi giết Đấng Mê-si-a, họ đã không làm gì hơn là những gì tay Ngài và mưu Ngài — tức là, ý muốn bí mật, định trước của Ngài — đã định trước nên làm (Công Vụ 4:27,28); và Giu-đa xứng đáng bị phạt vì đã phản bội Chúa Christ một cách phản trắc và gian ác, mặc dù sự phản trắc và gian ác của hắn đã (nhưng không theo ý định của hắn) phục vụ cho sự hoàn thành sắc lệnh và lời của Đức Chúa Trời.
Tóm lại vấn đề là thế này: những sự bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, và những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta; vì thế, khi chúng ta gặp một điều răn rõ ràng, chúng ta chỉ nên cố gắng vâng theo nó, mà không dừng lại để hỏi về mục đích ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Bucer đáng kính, sau khi nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng, và đưa ra một số nhận xét về ẩn dụ của sứ đồ về người thợ gốm và đất sét của ông, thêm rằng* "Mặc dù Đức Chúa Trời ít nhất có cùng quyền trên các tạo vật của Ngài, và được tự do làm cho chúng thành những gì Ngài muốn và hướng chúng đến mục đích làm đẹp lòng chính Ngài, theo sự quyết định tối thượng và bí mật của Ngài, song điều này không hề hàm ý rằng chúng không hành động một cách tự do và tự phát, hay điều ác mà chúng phạm phải phải được đổ lên Đức Chúa Trời."
* Bucer ad Rom 9.
LUẬN ĐIỂM 5.—Ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời là dứt khoát và tuyệt đối, và vì thế không thể bị cản trở khỏi việc có hiệu lực. Ý muốn của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là chính Đức Chúa Trời đang muốn, vì thế nó toàn năng và không thể bị làm thất bại. Do đó chúng ta thấy nó được Augustine và các nhà thần học kinh viện gọi là voluntus omnipotentissima, vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn đều không thể không được thực hiện. Điều này đã khiến Augustine nói, +"Kẻ ác làm nhiều điều nghịch lại ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng sự khôn ngoan của Ngài thật lớn, và lẽ thật của Ngài thật bất khả xâm phạm, đến nỗi Ngài hướng mọi sự vào những dòng chảy mà Ngài đã biết trước." Và một lần nữa, ++"Không ý chí tự do nào của tạo vật có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, vì con người không thể muốn hay không muốn đến mức cản trở sự quyết định của Đức Chúa Trời hay thắng hơn quyền năng của Đức Chúa Trời." Một lần nữa, ~"Không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự, và đã luôn làm, theo mục đích của chính Ngài: ý muốn con người không thể chống lại Ngài đến mức khiến Ngài làm nhiều hay ít hơn là điều đẹp lòng Ngài làm; quandoquidem etiam de ipsis hominum voluntatibus quod vult facit, vì Ngài làm điều Ngài đẹp lòng ngay cả với ý muốn của con người." + De Civ. Dei. 1. 22, c. 1, Vol.2, p. 474, T.T. Clark's Edition ++ De Corr. and Grat. c. 14 ~ De Corr. and Grat. 14
LUẬN ĐIỂM 6.—Bất cứ điều gì xảy ra, đều xảy ra nhờ ý muốn tuyệt đối toàn năng này của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên và tối cao của mọi sự. "Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên" (Khải-huyền 4:11). "Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời; Phàm điều gì đẹp ý Ngài, thì Ngài đã làm" (Thi-thiên 115:3). "Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất; chẳng ai có thể cản tay Ngài và hỏi rằng: Ngài làm chi vậy?" (Đa-ni-ên 4:35). "Phàm điều gì đẹp ý Đức Giê-hô-va, thì Ngài đã làm, hoặc trên trời, dưới đất, trong biển, hay là trong các vực sâu" (Thi-thiên 135:6). "Hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng xu sao? Và ví không theo ý muốn Cha các ngươi, thì chẳng hề một con nào rơi xuống đất" (Ma-thi-ơ 10:29). Với tất cả những điều này, Augustine đồng ý khi ông nói, "Không sự gì được làm mà Đấng Toàn Năng không muốn nên làm, hoặc một cách có hiệu quả hoặc một cách cho phép." Như Luther cũng vậy, lời của ông là thế này, +"Điều này vì thế phải đứng vững; tức là, ý muốn không thể dò xét của Đức Chúa Trời, mà không có nó thì không có gì hiện hữu hay hành động." Và một lần nữa (c. 160), "Đức Chúa Trời sẽ không phải là như vậy nếu Ngài không toàn năng, và nếu điều gì có thể được làm mà không có Ngài." Và ở chỗ khác (c. 158) ông trích dẫn những lời này của Erasmus: "Giả sử có một vị vua trần gian, người có thể làm bất cứ điều gì mình muốn và không ai có thể chống lại mình, chúng ta có thể an toàn nói về một người như vậy rằng chắc chắn người sẽ hoàn thành ý muốn của mình; theo cùng một cách, ý muốn của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, dường như đặt một loại cần thiết nào đó lên ý muốn của chúng ta." Điều này Luther tán thành, và thêm vào, Cảm tạ Đức Chúa Trời vì đoạn chính thống này trong luận văn của Erasmus! Nhưng nếu điều này là đúng, thì giáo lý về ý chí tự do, mà ông vào những lúc khác tranh đấu hết sức, còn ra sao? * Tom. 3 in Enchir. + De Serv. Arb. c.143.
LUẬN ĐIỂM 7.—Ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự như vậy, đến mức chính nó không có nguyên nhân, vì không có gì có thể là nguyên nhân của Đấng là nguyên nhân của mọi sự. Vì thế ý muốn của Đức Chúa Trời là ne plus ultra của mọi cuộc tìm hiểu của chúng ta; khi chúng ta lên đến đó, chúng ta không thể đi xa hơn. Do đó chúng ta thấy mọi vấn đề cuối cùng được giải quyết thành sự vui lòng tối thượng đơn thuần của Đức Chúa Trời, như nguồn gốc và dịp cớ của bất cứ điều gì được làm trên trời và dưới đất. "Lạy Cha, vì ý Cha đã cho là tốt, nên Cha đã giấu những sự nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay!" (Ma-thi-ơ 11:25). "Cha các ngươi đã đẹp lòng cho các ngươi nước ấy" (Lu-ca 12:32). "Ta khứng, hãy sạch đi" (Ma-thi-ơ 8:3). "Ngài lên núi, đòi những người Ngài muốn, thì những ấy đến gần Ngài" (Mác 3:13). "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18). "Là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:13). "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót. Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm" (Rô-ma 9:15,18). Và không có gì lạ khi ý muốn của Đức Chúa Trời phải là lò xo chính làm cho mọi bánh xe nhỏ hơn chuyển động, và cũng phải là quy tắc mà Ngài hành động trong mọi giao dịch với các tạo vật của Ngài, vì không có gì ngoài Đức Chúa Trời (tức là, bên ngoài chính Ngài) có thể khiến Ngài muốn hay không muốn một điều này hơn một điều khác. Phủ nhận điều này, và bạn, bằng một đòn, hủy phá sự bất biến và độc lập của Ngài, vì Ngài không bao giờ có thể độc lập, khi hành động pro re nata, theo nhu cầu cấp bách, và khi ý muốn Ngài treo lơ lửng trên ý muốn của người khác; Ngài cũng không bất biến khi các mục đích của Ngài thay đổi, và mang mọi hình dạng, tùy theo những người hay những sự thay đổi, là đối tượng của những mục đích đó. Lý do duy nhất, do đó, có thể được đưa ra vì sao Đấng Thần Tánh làm điều này hay bỏ qua điều kia là vì đó là sự vui lòng tự do của chính Ngài. Luther,* trả lời câu hỏi, "Từ đâu mà A-đam được phép sa ngã và làm hư hoại toàn bộ dòng dõi của mình, khi Đức Chúa Trời có thể ngăn ông sa ngã," v.v., nói: "Đức Chúa Trời là một Đấng, mà ý muốn Ngài không thừa nhận nguyên nhân, và chúng ta cũng không nên đặt ra quy tắc cho sự vui lòng tối thượng của Ngài, hay đòi Ngài giải trình về những gì Ngài làm. Ngài không có Đấng trên mình hay Đấng bằng mình, và ý muốn Ngài là quy tắc của mọi sự. Ngài vì thế đã không muốn những sự này và những sự kia vì chúng tự chúng là phải, và Ngài bị buộc phải muốn chúng; nhưng chúng vì thế là công bằng và phải vì Ngài muốn chúng. Ý muốn của con người, thật vậy, có thể bị ảnh hưởng và lay động, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể. Khẳng định điều ngược lại là hủy bỏ thần tính của Ngài." Bucer+ cũng nhận xét: "Đức Chúa Trời không có động cơ nào khác cho những gì Ngài làm ngoài ipsa voluntas, ý muốn đơn thuần của chính Ngài, mà ý muốn này xa vời đến nỗi bất công đến nỗi chính nó là sự công chính."
* De Serv. Arb. c.153. + Ad Rom. ix.
LUẬN ĐIỂM 8.—Vì, như mới được nhận xét, ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời vì toàn năng nên không thể bị cản trở hay làm cho vô hiệu, nên suy ra rằng Ngài không bao giờ đã, cũng không bây giờ, muốn rằng mỗi cá nhân của loài người phải được cứu. Nếu đây là ý muốn của Ngài, không một linh hồn nào có thể bị hư mất (vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?), và Ngài chắc chắn sẽ ban cho mọi người những phương tiện cứu rỗi có hiệu quả, mà không có chúng thì sự cứu rỗi không thể có. Nay, Đức Chúa Trời có thể ban những phương tiện này dễ dàng cho toàn thể loài người như cho một số người, nhưng kinh nghiệm chứng minh rằng Ngài không làm vậy; và lý do cũng rõ ràng, cụ thể là, Ngài không muốn, vì phàm điều gì Đức Giê-hô-va đẹp ý, thì Ngài đã làm, hoặc trên trời, dưới đất. Thật vậy, sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời "muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật," tức là, như Augustine*, nhất quán với các Kinh Thánh khác, giải thích đoạn này, Đức Chúa Trời sẽ cứu một số người trong toàn thể loài người," tức là, những người thuộc mọi dân tộc, chi phái và thứ tiếng. Thật vậy, Ngài sẽ cứu mọi người, tức là, như cùng một giáo phụ nhận xét, "Mọi loại người, hay những người thuộc mọi loại," cụ thể là, toàn thể những kẻ được chọn của ân điển, dù là tôi mọi hay tự do, quý phái hay hèn hạ, giàu hay nghèo, nam hay nữ. Thêm vào đó, điều này hiển nhiên mâu thuẫn với uy nghi, toàn năng và tối thượng của Đức Chúa Trời khi cho rằng Ngài có thể hoặc muốn điều gì một cách vô ích, hay điều gì có thể có hiệu lực nghịch lại ý muốn Ngài; vì thế Bucer nhận xét, rất đúng (ad Rom 9), Đức Chúa Trời không muốn sự cứu rỗi của những kẻ bị ruồng bỏ, vì Ngài đã không chọn họ, cũng không dựng nên họ cho mục đích đó. Phù hợp với đó là những lời này của Luther+, "Điều này xúc phạm mạnh mẽ bản tính lý trí của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn đơn thuần không thiên vị của chính Ngài, bỏ một số người cho chính họ, làm cho họ cứng lòng, rồi định tội họ; nhưng Ngài đã cho sự minh chứng dồi dào, và vẫn tiếp tục, rằng đây thực sự là trường hợp, cụ thể là, nguyên nhân duy nhất vì sao một số được cứu và những người khác hư mất xuất phát từ việc Ngài muốn sự cứu rỗi của những người trước và sự hư mất của những người sau, theo lời của Phao-lô, 'Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm.'" * Enchir. c.103 and De Cor. and Gr. c.14. + De Serv. Arb. c.161.
LUẬN ĐIỂM 9.—Như Đức Chúa Trời không muốn rằng mỗi cá nhân của loài người phải được cứu, thì Ngài cũng không muốn rằng Đấng Christ phải thực sự và trực tiếp chết cho mỗi cá nhân của loài người, từ đó suy ra rằng, mặc dù huyết của Đấng Christ, từ phẩm giá nội tại của chính nó, đã đủ cho sự cứu chuộc của mọi người, nhưng, theo sự bổ nhiệm của Cha Ngài, Ngài đã đổ nó ra một cách có ý định, và vì thế có hiệu quả và trực tiếp, chỉ cho những kẻ được chọn.
Điều này là hiển nhiên. Đức Chúa Trời, như chúng ta đã chứng minh trước đây, không muốn sự cứu rỗi của mỗi người, nhưng Ngài đã ban Con Ngài chịu chết cho những người mà Ngài muốn họ được cứu; vì thế Con Ngài đã không chết cho mỗi người. Tất cả những người mà Đấng Christ đã chết cho đều được cứu, và sự công chính của Đức Chúa Trời nhất thiết đòi hỏi rằng những lợi ích của sự chết Ngài phải được ban cho họ; nhưng chỉ những kẻ được chọn được cứu, chỉ họ mới dự phần vào những lợi ích đó, vì thế Ngài chỉ chết và cầu thay cho họ. Sứ đồ (Rô-ma 8) hỏi, "Ai sẽ kiện kẻ chọn của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy" — tức là, những kẻ được chọn của Ngài, loại trừ những người khác; "Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã chết" cho họ, loại trừ những người khác. Ý nghĩa rõ ràng của đoạn này là những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính, và những người mà Đấng Christ đã chết cho (sự xưng công chính và sự cứu chuộc có cùng một phạm vi chính xác), không thể bị định tội. Những đặc ân này được giới hạn rõ ràng cho những kẻ được chọn: vì thế Đức Chúa Trời xưng công chính và Đấng Christ đã chết chỉ cho họ.
Trong cùng một đoạn, Phao-lô hỏi, "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho" [tức là, cho tất cả chúng ta là những người được chọn], "thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" tức là, sự cứu rỗi và mọi sự cần thiết cho nó. Nay, điều chắc chắn là những sự này không được ban cho mỗi cá nhân, và vậy mà, nếu Phao-lô nói đúng, chúng được ban cho tất cả những người mà Đấng Christ đã bị phó cho sự chết; vì thế Ngài đã không bị phó cho sự chết cho mỗi cá nhân. Với cùng một mục đích, Augustine lập luận trong Johan. tract. 45, col. 335. Do đó câu nói của Ambrose*, si non credis non tibi passus est, tức là, nếu bạn là kẻ không tin, Đấng Christ đã không chết cho bạn." Ý là bất cứ ai bị bỏ lại dưới quyền lực của sự không tin cuối cùng thì qua đó được chứng minh là một trong những người mà Đấng Christ đã không chết cho, nhưng tất cả những người mà Ngài đã chịu khổ cho sẽ, trong đời này, sớm hay muộn, được mặc lấy đức tin. Hội Thánh Smyrna, trong thư gửi các giáo phận của Pontus, khắp nơi nhấn mạnh giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt.+ Bucer, trong mọi phần của các tác phẩm của ông, nhận xét rằng "Đấng Christ đã chết một cách hạn chế chỉ cho những kẻ được chọn, nhưng cho họ một cách phổ quát." * Ambros Tom. 2 de fid, at Grat. 1 4, c. i. + Vid. Euseb. Hist. 1. 4, c. 10.
LUẬN ĐIỂM 10.—Từ những điều đã được đặt ra, suy ra rằng Augustine, Luther, Bucer, các nhà thần học kinh viện, và những nhà văn có học khác không đáng bị chê trách vì khẳng định rằng "Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó có thể được nói là muốn sự hiện hữu và sự phạm tội." Vì, nếu điều này trái với ý muốn quyết định cho phép của Ngài, thì hoặc Ngài sẽ không toàn năng, hoặc tội lỗi không thể có chỗ trong thế giới; nhưng Ngài toàn năng, và tội lỗi có chỗ trong thế giới, mà nó không thể có nếu Đức Chúa Trời muốn khác; vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? (Rô-ma 9). Không ai có thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, nhưng Ngài không cho phép nó một cách vô tri hay miễn cưỡng, vì thế là một cách biết rõ và vui lòng (vide Aust. Enchir. c. 96). Luther kiên định duy trì điều này trong sách de Serv. Arbitr. của ông và Bucer trong Rom. i. Tuy nhiên, nên cẩn thận lưu ý: (1) Rằng sự cho phép tội lỗi của Đức Chúa Trời không phát xuất từ việc Ngài vui thích trong nó; trái lại, tội lỗi, như là tội lỗi, là sự gớm ghiếc mà linh hồn Ngài ghét, và sự cho phép có hiệu quả của Ngài đối với nó là vì những mục đích khôn ngoan và tốt lành. Do đó nhận xét của Augustine*, "Đức Chúa Trời, Đấng toàn năng không kém gì Ngài chí thánh và hoàn hảo tuyệt đối, sẽ không bao giờ cho phép điều ác len vào giữa các công trình của Ngài, ngoại trừ để Ngài làm điều tốt ngay cả với điều ác đó," tức là, cuối cùng cai quản nó cho điều tốt. (2) Rằng sự cho phép tự do và tự nguyện của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi không đặt bất cứ người nào dưới sự cần thiết cưỡng bách hay ép buộc nào để phạm nó; vì thế Đấng Thần Tánh không thể nào được gọi là tác giả của điều ác đạo đức, mà đối với điều đó Ngài không, theo nghĩa đúng của từ, là đồng lõa, nhưng chỉ một cách xa vời hay tiêu cực, vì Ngài có thể, nếu Ngài đẹp lòng, hoàn toàn ngăn cản nó. * Enchir. c.11.
Chúng ta, vì thế, nên cẩn thận không từ bỏ sự toàn năng của Đức Chúa Trời dưới cớ đề cao sự thánh khiết của Ngài; Ngài vô hạn trong cả hai, và vì thế không nên gạt bỏ hay che khuất điều nào. Nói rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối không muốn sự hiện hữu và sự phạm tội, trong khi kinh nghiệm thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi được phạm mỗi ngày, là mô tả Đấng Thần Tánh như một đấng yếu đuối, bất lực, người muốn các sự đi khác với chúng đang đi, nhưng không thể hoàn thành ước muốn của Ngài. Mặt khác, nói rằng Ngài muốn tội lỗi không hề làm giảm sự thánh khiết và chính trực của bản tính Ngài chút nào, vì, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, cũng như bất cứ điều gì Ngài làm, không thể rốt cuộc là ác: về mặt vật chất nó có thể là ác, nhưng, như vừa được nói, nó cuối cùng phải được hướng đến một mục đích khôn ngoan và công chính nào đó, nếu không Ngài đã không thể muốn nó; vì ý muốn Ngài là công chính và tốt lành, và là quy tắc duy nhất của đúng và sai, như Augustine, Luther và những người khác thường nhận xét.
LUẬN ĐIỂM 11.—Do hậu quả của ý muốn bất biến và sự biết trước không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, bất cứ sự gì xảy ra, đều xảy ra một cách cần thiết, mặc dù đối với các nguyên nhân thứ hai và đối với chúng ta là con người, nhiều sự là ngẫu nhiên, tức là, không ngờ và dường như tình cờ.
Rằng đây là giáo lý của Luther, không ai có thể phủ nhận nếu có chút hiểu biết về các tác phẩm của ông, đặc biệt là luận văn của ông, "De Servo Arbitrio, hay Ý Chí Tự Do Là Nô Lệ," mà ý chính của sách là chứng minh rằng ý muốn của con người vốn bị nô lệ chỉ cho điều ác, và vì nó thích sự nô lệ đó: vì thế được nói là tự do. Trong số những vấn đề khác, ông chứng minh ở đó rằng bất cứ điều gì con người làm, hắn làm một cách cần thiết, mặc dù không có sự ép buộc cảm nhận được, và rằng chúng ta chỉ có thể làm những gì Đức Chúa Trời từ đời đời đã muốn và biết trước chúng ta sẽ làm, mà ý muốn của Đức Chúa Trời phải có hiệu quả và sự thấy trước của Ngài phải chắc chắn." Do đó chúng ta thấy ông nói,* "Điều tối cần thiết và có ích cho một Cơ Đốc nhân là chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không biết trước điều gì một cách không chắc chắn, nhưng rằng Ngài quyết định, và thấy trước, và hành động trong mọi sự theo ý muốn đời đời, bất biến và không thể sai lầm của chính Ngài," thêm rằng, "Nhờ đó, như bằng một tia sét, ý chí tự do của con người bị quật ngã và bị hủy phá." Một chút sau, ông chỉ ra ông đã hiểu từ "cần thiết" theo nghĩa nào. "Bởi nó," ông nói, "tôi không có ý rằng ý muốn chịu bất cứ sự ép buộc cưỡng bách hay cưỡng chế nào, nhưng sự hoàn thành không thể sai lầm của những sự mà Đức Chúa Trời bất biến đã sắc lệnh và biết trước liên quan đến chúng ta." Ông tiếp tục: "Cả ý muốn của Đức Chúa Trời lẫn ý muốn con người đều không làm gì bằng sự ép buộc, nhưng bất cứ điều gì con người làm, dù tốt hay ác, hắn làm với nhiều sự ham muốn và tự nguyện như thể ý muốn của hắn thực sự tự do. Nhưng, rốt cuộc, ý muốn của Đức Chúa Trời là chắc chắn và không thể thay đổi, và là người cai quản ý muốn của chúng ta." * Cap. 17, in Resp. ad praef.
Hoàn toàn phù hợp với tất cả những điều này là những lời này của bạn và đồng lao của Luther, Melancthon*: "Mọi sự xảy ra theo định mệnh của Đức Chúa Trời, không chỉ những việc chúng ta làm bên ngoài, mà ngay cả những tư tưởng chúng ta nghĩ bên trong," thêm rằng, trong cùng một chỗ, "Không có sự gì là tình cờ hay may rủi, và không có cách nào sẵn sàng hơn để đạt được sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đặt toàn bộ lòng tin của chúng ta nơi Ngài, bằng cách thông thạo giáo lý về định mệnh." Tôi có thể trích dẫn, với cùng một mục đích, Augustine, Aquinas, và nhiều học giả khác, nhưng, vì ngắn gọn, xin thôi. Rằng đây là giáo lý của Kinh Thánh, mọi người thành thạo trong những sách thánh đó không thể không thừa nhận. Xem đặc biệt Thi-thiên 135:6; Ma-thi-ơ 10:29; Châm-ngôn 16:1; Ma-thi-ơ 26:54; Lu-ca 22:22; Công Vụ 4:28; Ê-phê-sô 1:11; Ê-sai 46:10. * In Eph 1.
LUẬN ĐIỂM 12.—Như Đức Chúa Trời không biết điều gì bây giờ mà Ngài đã không biết từ đời đời, thì Ngài cũng không muốn điều gì bây giờ mà Ngài đã không muốn từ đời đời.
Luận điểm này không cần giải thích hay củng cố, vì hiển nhiên rằng nếu điều gì có thể thêm vào Đức Chúa Trời de novo, tức là, nếu Ngài có thể vào bất cứ lúc nào khôn ngoan hơn Ngài vẫn luôn, hay muốn vào một lúc điều mà Ngài đã không muốn từ đời đời, những hậu quả đáng sợ này phải xảy ra: (1) Rằng sự biết của Đức Chúa Trời không hoàn hảo, vì điều tuyệt đối hoàn hảo non recipit magis et minus không thể nhận thêm hay bớt. Nếu tôi thêm vào điều gì, đó là từ giả định rằng điều đó chưa hoàn toàn trước đây; nếu tôi bớt đi khỏi nó, đó là giả định rằng sự bớt đi đó làm cho nó kém hoàn hảo hơn trước. Nhưng sự biết của Đức Chúa Trời, vì vô hạn hoàn hảo, không thể, nhất quán với sự hoàn hảo đó, được tăng thêm hay giảm bớt. (2) Rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là dao động, có thể thay đổi và không vững; vì thế, chính Đức Chúa Trời cũng vậy, vì ý muốn Ngài trùng với bản chất Ngài, trái với những lời đảm bảo công khai của Kinh Thánh và những tiếng nói mạnh mẽ nhất của lý trí, như chúng ta sẽ sớm chỉ ra khi chúng ta đến xem xét sự bất biến của Đức Chúa Trời.
LUẬN ĐIỂM 13.—Ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời là nguồn gốc ban đầu và nguyên nhân có hiệu quả của sự cứu rỗi của dân Ngài.
Tôi nói ban đầu và có hiệu quả, vì, sensu complexo, có những nguyên nhân trung gian khác của sự cứu rỗi của họ, những nguyên nhân này, tuy nhiên, đều xuất phát từ và phục vụ cho nguyên nhân đầu tiên này, Ý Muốn của Đức Chúa Trời. Như sự chọn đời đời của họ cho sự sống đời đời—giao ước đời đời của ân điển, được Ba Ngôi lập, thay mặt cho những kẻ được chọn; sự nhập thể, sự vâng phục, sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ cho họ—tất cả đều là những mắt xích trong chuỗi lớn các nguyên nhân, và không một mắt xích nào trong số này có thể bị lấy đi mà không làm hư hoại và lật đổ toàn bộ kế hoạch Phúc Âm về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta thấy, vậy, rằng ý muốn tự do, không thiên vị, tối thượng của Đức Chúa Trời là gốc rễ của cây sự sống này, cây mang nhiều cành vinh hiển và sinh những trái tốt lành: Ngài vì thế yêu những kẻ được chọn và định họ cho sự sống vì Ngài muốn; theo lời của sứ đồ, "Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài" (Ê-phê-sô 1:5). Rồi, tiếp sau giao ước của Đức Chúa Trời cho dân Ngài và những lời hứa cho họ, đến công đức vô hạn của sự công chính và sự chuộc tội của Đấng Christ, vì chúng ta đã được chọn cho sự cứu rỗi trong Ngài như những chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài, và qua Ngài, như Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của chúng ta, bởi sự vâng phục thay thế luật đạo đức và sự phục tùng dưới sự rủa sả và hình phạt của nó, tất cả chúng ta, những người có tên trong sách sự sống, sẽ không bao giờ gánh chịu sự ghét của Đức Chúa Trời hay bị phạt vì tội lỗi của mình, nhưng tiếp tục đến đời đời, như chúng ta đã từ đời đời, những kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ. Nhưng vẫn phải xem ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời (và Đức Chúa Trời ban những điều này cho ai Ngài muốn) là điều đã sinh ra kế hoạch vinh hiển của sự cứu chuộc, theo điều chính Chúa chúng ta dạy chúng ta, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài," v.v. (Giăng 3:16), và điều của sứ đồ, "Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống" (1 Giăng 4:9).
LUẬN ĐIỂM 14.—Vì ý muốn tuyệt đối này của Đức Chúa Trời vừa bất biến vừa toàn năng, chúng ta suy ra rằng sự cứu rỗi của mỗi một trong những kẻ được chọn là chắc chắn không thể sai lầm tuyệt đối, và không thể nào bị ngăn cản. Điều này nhất thiết suy ra từ những gì chúng ta đã khẳng định và chứng minh liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời, mà, vì nó không thể bị làm thất vọng hay làm cho vô hiệu, phải chắc chắn bảo đảm sự cứu rỗi của tất cả những người mà Đức Chúa Trời muốn họ được cứu.
Từ toàn bộ những gì đã được trình bày dưới đầu đề thứ hai này, tôi muốn nhận xét rằng xu hướng chân chính của những lẽ thật này không phải là làm cho con người lười biếng và bất cẩn, hay ru họ ngủ trong lòng của sự tự phụ và an ninh xác thịt, nhưng (1) để củng cố dân của Đấng Christ chống lại các cuộc tấn công của sự không tin và những lời sỉ nhục của kẻ thù thuộc linh của họ. Và điều gì phù hợp để bảo vệ họ chống lại những điều này, bằng sự thuyết phục an ủi về ý muốn không thể thay đổi của Đức Chúa Trời để cứu họ, và về quyền lợi không thể tước đoạt của họ trong những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít? (2) Để rút họ hoàn toàn khỏi mọi sự nương cậy dù là chính họ hay bất cứ tạo vật nào; để khiến họ từ bỏ sự công chính của chính mình, không kém gì tội lỗi của mình, trong điểm nương cậy, và an nghỉ ngọt ngào và an toàn trong sự vĩnh cửu chắc chắn của ân huệ giàu có của Ngài. (3) Để khích lệ họ, từ lòng tin cậy vào thiện chí của Ngài đối với họ, yêu Đức Chúa Trời Đấng đã ban những bằng chứng lớn lao và vô số về tình yêu của Ngài đối với con người, và, trong mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của họ, hướng đến, càng nhiều càng tốt, danh dự và vinh hiển của Ngài. Chúng ta phải xem xét—
Sự Bất Biến Của Đức Chúa Trời Và Các Sắc Lệnh Ngài
III.—SỰ BẤT BIẾN, LÀ THIẾT YẾU ĐỐI VỚI CHÍNH NGÀI VÀ CÁC SẮC LỆNH NGÀI.
LUẬN ĐIỂM 1.—Đức Chúa Trời về bản chất bất biến trong chính Ngài. Nếu Ngài khác đi, Ngài sẽ được thừa nhận là không hoàn hảo, vì bất cứ ai thay đổi phải thay đổi hoặc tốt hơn hoặc xấu hơn; bất cứ sự thay đổi nào mà một sinh vật trải qua, sinh vật đó phải, ipso facto, hoặc trở nên xuất sắc hơn trước hoặc mất đi một số sự xuất sắc mà nó đã có. Nhưng không điều nào trong hai điều này có thể là trường hợp với Đấng Thần Tánh: Ngài không thể thay đổi tốt hơn, vì điều đó nhất thiết hàm ý rằng Ngài đã không hoàn toàn tốt trước đây; Ngài không thể thay đổi xấu hơn, vì khi đó Ngài không thể hoàn toàn tốt sau sự thay đổi đó. Ergo, Đức Chúa Trời bất biến. Và đây là tiếng nói đồng nhất của Kinh Thánh. "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi" (Ma-la-chi 3:6). "Với Ngài là không có sự biến đổi nào, cũng không có bóng dáng của sự chuyển dịch" (Gia-cơ 1:17). "Nhưng Ngài vẫn y nguyên, các năm Ngài không hề cùng" (Thi-thiên 102:27)
LUẬN ĐIỂM 2.—Đức Chúa Trời cũng tuyệt đối bất biến liên quan đến các mục đích và lời hứa của Ngài. "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người đặng hối cải. Điều Ngài đã phán, Ngài há sẽ chẳng làm ư? Điều Ngài đã hứa, Ngài há sẽ chẳng làm ứng nghiệm sao?" (Dân-số Ký 23:19). "Đấng phù hộ Y-sơ-ra-ên chẳng nói dối và chẳng ăn năn; vì Đấng ấy chẳng phải loài người, đặng ăn năn" (1 Sa-mu-ên 15:29). "Ngài ở một ý, ai làm cho đổi dời được?" (Gióp 23:13). "Ta là Đức Giê-hô-va, đã phán, thì sự ấy sẽ xảy đến, và ta sẽ làm thành; ta sẽ chẳng rút lại, chẳng tiếc, chẳng ăn năn" (Ê-xê-chi-ên 24:14). "Vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại được" (Rô-ma 11:29). "Ngài hằng thành tín, vì Ngài không thể chối mình được" (2 Ti-mô-thê 2:13).
Bởi mục đích hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói ý định đã định của Ngài, nhờ đó Ngài từ đời đời đã định trước bất cứ điều gì Ngài sẽ làm, hay sẽ cho phép làm, trong thời gian. Đặc biệt, nó biểu thị sự bổ nhiệm đời đời của Ngài về một số người cho sự sống, và của những người khác cho sự chết, sự bổ nhiệm này hoàn toàn xuất phát từ ý muốn tự do và tối thượng của chính Ngài. "Vì khi hai đứa con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ — để giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn tự do, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi — thì có lời phán cho mẹ hai đứa rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ: như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:11).
Sứ đồ, vậy, trong chính những lời tiếp theo, đón trước một sự phản đối, mà ông thấy trước những người có tâm trí bại hoại sẽ đưa ra chống lại điều này, "Chúng ta sẽ nói làm sao? Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao?" mà ông trả lời bằng, "Chẳng hề như vậy" và giải quyết toàn bộ cách Đức Chúa Trời xử lý các tạo vật của Ngài thành ý muốn tối thượng và độc lập của chính Ngài, vì Ngài đã phán cùng Môi-se, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót."
Chúng ta khẳng định rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không chỉ bất biến đối với chính Ngài, vì không tương hợp với bản tính Ngài để thay đổi trong các mục đích hay đổi ý; nhưng rằng chúng cũng bất biến đối với các đối tượng của những sắc lệnh đó, đến nỗi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định, liên quan đến mỗi cá nhân hay sự vật, sẽ chắc chắn và không thể sai lầm được hoàn thành trong và trên họ. Do đó chúng ta thấy rằng Ngài thực sự tỏ lòng thương xót đối với người Ngài đã sắc lệnh tỏ lòng thương xót, và làm cứng lòng người Ngài đã quyết định làm cứng (Rô-ma 9:18); "Vì mưu của Ngài sẽ lập, và Ngài sẽ làm mọi sự đẹp ý Ngài" (Ê-sai 46:10). Vì thế, định mệnh đời đời của Ngài về con người và các sự vật phải bất biến như chính Ngài, và, xa vời việc có thể đảo ngược, không bao giờ có thể nhận sự thay đổi nhỏ nhất.
LUẬN ĐIỂM 3.—"Mặc dù," dùng lời của Gregory, "Đức Chúa Trời không bao giờ đi lệch khỏi sắc lệnh Ngài, nhưng Ngài thường thay đổi trong các tuyên bố của Ngài": điều đó luôn chắc chắn và bất động; những điều này đôi khi dường như không nhất quán. Như vậy khi Ngài tuyên án chống lại dân Ni-ni-ve qua Giô-na, nói, "Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống," ý nghĩa của những lời đó không phải là Đức Chúa Trời tuyệt đối có ý định, vào cuối thời gian đó, hủy diệt thành phố, nhưng rằng, nếu Đức Chúa Trời xử lý những người đó theo điều họ đáng, họ sẽ hoàn toàn bị diệt khỏi mặt đất, và sẽ bị diệt như vậy trừ khi họ nhanh chóng ăn năn.
Tương tự, khi Ngài bảo vua Ê-xê-chia qua tiên tri Ê-sai, "Hãy sắp đặt nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết, không sống được," ý nghĩa là đối với các nguyên nhân thứ hai, và, xét đến tình trạng sức khỏe xấu và thể chất suy kiệt của vua, về mặt con người mà nói, ông không thể sống lâu hơn bao nhiêu. Nhưng biến cố đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã bất biến định rằng ông sẽ sống thêm mười lăm năm, và để làm điều đó đã đặt vào lòng ông sự cầu nguyện cho phước lành đã sắc lệnh, cũng như, trong trường hợp Ni-ni-ve, mới được đề cập, Đức Chúa Trời đã quyết định không đổ thành phố đó xuống lúc đó; và, để hoàn thành mục đích của chính Ngài theo cách xứng với chính Ngài, đã làm cho chức vụ của Giô-na thành phương tiện dẫn dắt dân đó đến sự ăn năn. Tất cả những điều này, như chỉ ra rằng định mệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời không gạt bỏ việc dùng các phương tiện, thì cũng chứng minh rằng, dù các tuyên bố của Đức Chúa Trời có thể có vẻ khác nhau thế nào (cụ thể là, khi chúng tiến hành dựa trên sự xem xét các nguyên nhân tự nhiên), các mưu và ý định của Ngài vẫn vững và bất động, và không thể nhận sự thay đổi trong chính chúng, cũng không sự cản trở trong việc thực hiện chúng. Xem điều này được giải thích thêm bởi Bucer trong Rom 9, nơi bạn sẽ thấy sự chắc chắn của sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời được khẳng định vững chắc và biện hộ không thể bác bỏ.
Nhận Định Về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời
Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời
IV.—Bây giờ chúng ta đến xem xét SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
LUẬN ĐIỂM 1.—Đức Chúa Trời, theo nghĩa không giới hạn và tuyệt đối nhất của từ, là Toàn Năng. "Ôi! Hỡi Chúa Giê-hô-va! Chính Ngài đã dùng quyền năng lớn và cánh tay giơ ra mà làm nên trời và đất; chẳng có sự gì là khó quá cho Ngài" (Giê-rê-mi 32:17). "Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả" (Ma-thi-ơ 19:26). Các nhà thần học kinh viện, rất hợp lý, phân biệt sự toàn năng của Đức Chúa Trời thành tuyệt đối và thực tế: bởi điều trước, Đức Chúa Trời có thể làm nhiều sự mà Ngài không làm; bởi điều sau, Ngài thực sự làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời có thể, nhờ quyền năng tuyệt đối của Ngài, đã làm nhiều thế giới hơn Ngài đã làm. Ngài có thể đã đời đời cứu mỗi cá nhân của loài người, không ruồng bỏ ai; mặt khác, Ngài có thể, và với sự công chính nghiêm ngặt nhất, đã định tội mọi người và không cứu ai. Ngài có thể, nếu đó là sự vui lòng của Ngài, đã ngăn sự sa ngã của các thiên sứ và con người, và nhờ đó đã ngăn tội lỗi có chỗ đứng trong và giữa các tạo vật của Ngài. Nhờ quyền năng thực tế của Ngài, Ngài đã dựng nên vũ trụ; thi hành toàn bộ mưu của ý muốn Ngài, cả trên trời và dưới đất; cai trị và ảnh hưởng cả loài người lẫn các sự vật, theo sự vui lòng của chính Ngài; định các giới hạn mà chúng sẽ không vượt qua, và, trong một từ, làm mọi sự trong mọi sự (Ê-sai 45:7; A-mốt 3:6; Giăng 5:17; Công Vụ 17:26; 1 Cô-rinh-tô 12:6)
LUẬN ĐIỂM 2.—Do đó suy ra rằng, vì mọi sự đều phục tùng sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không chỉ hành động có hiệu quả trên những kẻ được chọn của Ngài, để họ muốn và làm những gì đẹp lòng trước mắt Ngài, nhưng cũng, thường xuyên và mạnh mẽ, để cho kẻ ác làm đầy dẫy sự gian ác của chúng bằng cách phạm tội mới. Thật vậy, đôi khi Ngài, nhưng vì những mục đích khôn ngoan và đầy ân điển, cho phép dân của chính Ngài phạm tội, vì Ngài có lòng và ý muốn của mọi người trong tay chính Ngài, và khiến chúng nghiêng về điều tốt hay phó chúng cho điều ác, như Ngài thấy phù hợp, nhưng không làm tác giả của tội lỗi, như Luther, Bucer, Augustine, và những người khác đã dạy một cách tin kính và theo Kinh Thánh.
Luận điểm này gồm hai phần: (1) Rằng Đức Chúa Trời hành động có hiệu quả trên lòng của những kẻ được chọn của Ngài, và nhờ đó là Tác Giả duy nhất của mọi điều tốt họ làm. (Xem Ê-phê-sô 3:20; Phi-líp 3:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Hê-bơ-rơ 13:21.) Thánh Augustine* dùng không ít hơn mười chín đoạn để chứng minh rằng bất cứ điều tốt nào trong con người, và bất cứ điều tốt nào họ được cho phép làm, đều duy nhất và hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng, ông nói, "hành động trong những người thánh mọi ước muốn tốt của họ, mọi tư tưởng tin kính của họ, và mọi hành động công chính của họ; và vậy mà những người thánh này, mặc dù được Đức Chúa Trời tác động như vậy, muốn và làm tất cả những sự này một cách tự do, vì chính Ngài là Đấng sửa ngay ý muốn của họ, những ý muốn vốn xấu, được Ngài làm cho tốt, và những ý muốn này, sau khi Ngài đã đặt chúng ngay và làm chúng tốt, Ngài hướng chúng đến những hành động tốt và đến sự sống đời đời, trong đó Ngài không ép buộc ý muốn của chúng, nhưng làm cho chúng sẵn lòng." * De Grat. and lib. Arb. a c. 1. usque ad c. 2O.
(2) Rằng Đức Chúa Trời thường để kẻ ác tiếp tục đến sự vô đạo hơn, điều mà Ngài làm (a) một cách tiêu cực bằng cách giữ lại ân điển mà một mình nó có thể kiềm chế chúng khỏi điều ác; (b) một cách xa vời, bởi sự hội tụ quan phòng và sự trung gian của các nguyên nhân thứ hai, mà các nguyên nhân thứ hai này, gặp gỡ và hành động phối hợp với sự bại hoại của bản tính chưa tái sanh của kẻ bị ruồng bỏ, sinh ra những hiệu quả tội lỗi; (c) một cách xét đoán, hay theo cách phán xét. "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va Khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào Ngài muốn" (Châm-ngôn 21:1); và nếu lòng của vua, thì sao không phải lòng của mọi người? "Tai họa và phước lành há chẳng phải từ miệng Đấng Rất Cao mà ra sao?" (Ca-thương 3:38). Do đó chúng ta thấy rằng Chúa bảo Si-mê-i rủa sả Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:10); rằng Ngài đã khiến chính Đa-vít đếm dân (so sánh 1 Sử-ký 21:1 với 2 Sa-mu-ên 24:1); đã xúi giục các anh em Giô-sép bán ông sang Ê-díp-tô (Sáng-thế Ký 1:20); đã tích cực và trực tiếp làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng (Xuất Ê-díp-tô 4:21); đã phó các vợ của Đa-vít cho Áp-sa-lôm làm ô uế (2 Sa-mu-ên 12:11; 16:22); đã sai một thần nói dối để lừa A-háp (1 Các Vua 22:20-23) và đã trộn một thần ngoan cố vào giữa Ê-díp-tô, tức là, làm cho dân đó ngoan cố, cứng cỏi và bướng bỉnh (Ê-sai 19:14). Trích dẫn những trường hợp khác sẽ gần như vô tận, và sau những điều này, hoàn toàn không cần thiết, tất cả được tóm lại trong đoạn rõ ràng đó, "Ta tạo ra sự sáng và dựng nên sự tối tăm; ta làm ra sự bình an và dựng nên sự tai họa; chính ta, là Đức Giê-hô-va, đã làm mọi sự đó" (Ê-sai 45:7). Xem thêm, 1 Sa-mu-ên 16:14; Thi-thiên 105:25; Giê-rê-mi 13:12,13; Công Vụ 2:23; 4:28; Rô-ma 11:8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, mỗi đoạn trong đó hàm ý nhiều hơn* một sự cho phép tội lỗi đơn thuần. Bucer khẳng định điều này, không chỉ ở chỗ được dẫn dưới đây, mà liên tục khắp các tác phẩm của ông, đặc biệt trên Ma-thi-ơ 6:2, nơi đây là ý nghĩa của lời chú giải của ông về lời cầu xin đó, "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ": "Thật hiển nhiên dồi dào, từ những lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời, đôi khi trong quá trình quan phòng của Ngài, đặt cả người được chọn lẫn kẻ bị ruồng bỏ vào những hoàn cảnh cám dỗ, mà bởi cám dỗ được hiểu không chỉ những thử thách có bản tính bên ngoài, đau khổ, mà cả những thử thách bên trong và thuộc linh, ngay cả những thử thách sẽ khiến những người bị cám dỗ như vậy thực sự quay khỏi con đường bổn phận, phạm tội, và lôi kéo cả chính họ lẫn người khác vào điều ác. Do đó chúng ta thấy những kẻ được chọn than thở, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường Ngài, và làm lòng chúng tôi cứng cỏi, đến nỗi chẳng kính sợ Ngài?' (Ê-sai 63:17). Nhưng cũng có một loại cám dỗ, đặc thù cho những kẻ không được chọn, nhờ đó Đức Chúa Trời, theo cách phán xét công chính, làm cho chúng hoàn toàn mù và cứng, vì chúng là những bình giận đã sắm sẵn cho sự hư mất." (Xem thêm lời giải thích của ông về Rô-ma 9) * Vid. Augustin. de Grat. and lib. Arbitr. c. 20 and 21, and Bucer in Rom 1 sect. 7.
Luther* lập luận với cùng một hiệu quả; một số lời của ông là thế này: "Có thể dường như vô lý đối với sự khôn ngoan của con người rằng Đức Chúa Trời làm cứng, làm mù và phó một số người cho một tâm trí bị ruồng bỏ—rằng Ngài trước tiên phó chúng cho điều ác, rồi định tội chúng vì điều ác đó—nhưng người thuộc linh tin kính không thấy vô lý chút nào trong điều này, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không kém tốt lành chút nào, ngay cả khi Ngài hủy phá mọi người." Và một lần nữa, "Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người, ngay cả sự gian ác trong kẻ ác, vì đây là một nhánh của sự toàn năng của chính Ngài." Ông giải thích rất hợp lý rằng Đức Chúa Trời có thể được nói là làm cho con người cứng, v.v., mà không phải là tác giả của tội lỗi của họ. "Không phải được hiểu," ông nói, "như thể Đức Chúa Trời thấy con người tốt, khôn ngoan và dễ dạy, rồi làm cho chúng ác, ngu dại và cứng cỏi; nhưng Đức Chúa Trời, thấy chúng suy đồi, một cách xét đoán và mạnh mẽ khích lệ chúng đúng như chúng là (trừ khi đó là ý muốn Ngài tái sanh bất cứ ai trong chúng), và, bằng cách khích lệ chúng như vậy, chúng trở nên mù và ngoan cố hơn trước." (Xem toàn bộ chủ đề này được tranh luận rộng rãi ở những chỗ mới được dẫn.) * De Serv. Arb. c. 8 and 146 and 147, usq. ad c. 165.
LUẬN ĐIỂM 3.—Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên và có hiệu quả của mọi sự, không chỉ là Tác Giả của những hành động được những kẻ được chọn của Ngài làm, như những hành động, mà còn như chúng là những hành động tốt, trong khi, mặt khác, mặc dù Ngài có thể được nói là Tác Giả của tất cả những hành động được kẻ ác làm, nhưng Ngài không phải là Tác Giả của chúng theo nghĩa đạo đức và phức hợp như chúng là tội lỗi; nhưng về mặt vật lý, đơn thuần và sensu diviso như chúng là những hành động đơn thuần, trừu tượng khỏi mọi sự xem xét về tính tốt hay xấu của chúng.
Mặc dù không có hành động nào mà theo một nghĩa nào đó không tốt hay xấu, nhưng chúng ta có thể dễ dàng quan niệm về một hành động, thuần túy như vậy, mà không lưu ý đến phẩm chất của nó, đến nỗi sự phân biệt giữa chính một hành động và danh hiệu tốt hay ác của nó là rất hiển nhiên và tự nhiên.
Trong và bởi những kẻ được chọn, vì thế, Đức Chúa Trời không chỉ sinh ra các công việc và hành động qua quyền năng toàn năng của Ngài, mà còn, qua những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Ngài, trước tiên làm cho con người của họ tốt, rồi sau đó những hành động của họ cũng tốt; nhưng, trong và bởi những kẻ bị ruồng bỏ, Ngài sinh ra các hành động chỉ bằng quyền năng của Ngài, mà các hành động này, vì không phát xuất từ đức tin cũng không được làm với sự nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không được làm theo cách được Lời Đức Chúa Trời quy định, nên, vì những lý do này, được đặt tên đúng là ác. Do đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không, trực tiếp và per se, truyền sự gian ác vào kẻ ác; nhưng, như Luther diễn đạt, mạnh mẽ khích lệ chúng hành động, và giữ lại những ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh Ngài, mà không có chúng thì mọi hành động nhất thiết là ác. Rằng Đức Chúa Trời hoặc trực tiếp hoặc xa vời khích lệ người xấu cũng như người tốt hành động không thể bị phủ nhận bởi bất cứ ai ngoài những kẻ vô thần, hay bởi những người mang quan niệm về ý chí tự do và độc lập con người lên cao đến mức loại trừ Đấng Thần Tánh khỏi mọi sự vận hành thực tế trong và giữa các tạo vật của Ngài, điều này ít khác gì vô thần. Mỗi công việc được thực hiện, dù tốt hay ác, được làm trong sức mạnh và bởi quyền năng nhận được trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, "vì ở trong Ngài chúng ta được sống, động, và có" (Công Vụ 17:28). Như, lúc đầu, không có Ngài thì không vật gì đã được dựng nên mà đã được dựng nên, thì, bây giờ, không có Ngài thì không sự gì được làm mà được làm. Chúng ta không có quyền năng hay khả năng nào, dù thuộc thể hay thuộc trí, mà chúng ta đã không nhận từ Đức Chúa Trời, được duy trì bởi Ngài, và được thi hành trong sự phục tùng ý muốn và sự bổ nhiệm của Ngài. Chính Ngài là Đấng đã dựng nên, bảo tồn, tác động và hướng dẫn mọi sự. Nhưng điều này không hề hàm ý, từ những tiền đề này, rằng Đức Chúa Trời vì thế là nguyên nhân của tội lỗi, vì tội lỗi không gì khác ngoài sự không hợp pháp, sự thiếu sự phù hợp với luật của Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:4), một sự thiếu hụt đơn thuần của sự chính trực; vì thế, vì chính nó là một sự vật thuần túy tiêu cực, nó không thể có nguyên nhân tích cực hay có hiệu quả nào, nhưng chỉ một nguyên nhân tiêu cực và thiếu hụt, như một số học giả đã nhận xét.
Mọi hành động, như vậy, chắc chắn là tốt, vì nó là một sự vận dụng thực tế của những quyền năng hoạt động mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cho chính mục đích đó; Đức Chúa Trời vì thế có thể là Tác Giả của mọi hành động (như chắc chắn Ngài là), mà không phải là Tác Giả của điều ác. Một hành động được cấu thành là ác theo ba cách—bằng cách xuất phát từ một nguyên tắc sai, bằng cách được hướng đến một mục đích sai, và bằng cách được làm theo một cách sai. Nay, mặc dù Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, là nguyên nhân có hiệu quả của các hành động của chúng ta như những hành động, song, nếu những hành động này trở nên tội lỗi, thì sự tội lỗi đó phát xuất từ chính chúng ta. Giả sử một cậu bé, không biết viết, có tay được thầy mình hướng dẫn mà vẫn viết những chữ sai, hoàn toàn không giống mẫu được đưa, mặc dù người thầy, người hướng dẫn tay cậu, là nguyên nhân của việc cậu viết, song sự ngu dốt và vụng về của chính cậu là nguyên nhân của việc cậu viết tệ như vậy. Cũng vậy, Đức Chúa Trời là Tác Giả tối cao của hành động của chúng ta, xét trừu tượng, nhưng sự suy đồi của chính chúng ta là nguyên nhân của việc chúng ta hành động sai.
Tôi sẽ kết thúc bài này với hai hay ba nhận xét, và—
(1) Tôi muốn suy ra rằng, nếu chúng ta muốn duy trì giáo lý về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhấn mạnh giáo lý về sự vận hành phổ quát của Ngài; điều sau không thể bị phủ nhận mà không từ bỏ điều trước. Chứng minh rằng Ngài không toàn năng, rồi chúng ta sẽ thừa nhận rằng ảnh hưởng và sự vận hành của Ngài bị giới hạn và thu hẹp. Luther* nói, "Đức Chúa Trời sẽ không phải là một Đấng đáng kính nếu Ngài không toàn năng, và là Đấng làm mọi sự được làm, hay nếu điều gì có thể xảy ra mà Ngài không có tay trong đó." Đức Chúa Trời có, ít nhất, một ảnh hưởng vật lý trên bất cứ điều gì được các tạo vật của Ngài làm, dù tầm thường hay quan trọng, tốt hay ác. Giu-đa thực sự đã sống, động và có trong Đức Chúa Trời như Phi-e-rơ, và chính Sa-tan cũng như Gáp-ri-ên, vì nói rằng tội lỗi miễn trừ kẻ phạm tội khỏi sự cai trị và quyền tài phán của Đức Chúa Trời là thu hẹp quyền năng của Đức Chúa Trời một cách chứng tỏ, thật vậy, là xóa bỏ nó từ chính nền tảng. * De Serv. Arb. c. 160
(2) Giáo lý về sự toàn năng của Đức Chúa Trời này có xu hướng tự nhiên đánh thức trong lòng chúng ta sự kính trọng và kính sợ Uy Nghi của Đức Chúa Trời, mà không ai có thể nhận hay giữ, ngoài những người tin Ngài là vô hạn quyền năng, và làm mọi sự theo mưu của ý muốn chính Ngài. Sự kính sợ tin kính này là một liều thuốc tối cao chống lại tội lỗi, vì, nếu tôi thực sự tin rằng Đức Chúa Trời, bởi sự vận hành không ngừng của Ngài trên linh hồn tôi, sinh ra trong tôi những hành động, những hành động này, vốn đơn thuần tốt, nhận sự ác độc của chúng từ sự bại hoại của bản tính tôi (và ngay cả những công việc chống lại tội lỗi cũng, ít nhiều, bị nhiễm bệnh phong đạo đức này), và nếu tôi xét rằng, nếu tôi phó mình làm nô lệ cho sự gian ác thực tế, Đức Chúa Trời có thể, và công chính có thể, như Ngài đã thường làm bởi những người khác, phó tôi cho một tâm trí bị ruồng bỏ và phạt một tội bằng cách để tôi phạm một tội khác, chắc chắn những suy tư như thế này phải làm cho tôi đầy sự kinh hãi về sự thánh khiết, quyền năng và vĩ đại của Đức Chúa Trời, và khiến tôi canh chừng liên tục cả chống lại những sự dấy lên bên trong lẫn sự xuất hiện bên ngoài của điều ác.
(3) Giáo lý này cũng hữu ích, vì nó có xu hướng truyền cảm hứng cho chúng ta sự khiêm nhường thật của linh hồn, và đặt chúng ta, như bụi tro bất lực, dưới chân của Đấng Toàn Năng tối thượng. Nó dạy chúng ta, điều mà quá nhiều người không biết một cách tai hại, bài học phước hạnh của sự tuyệt vọng về chính mình, tức là, trong tình trạng chưa tái sanh, sự khôn ngoan của chúng ta là ngu dại, sức mạnh của chúng ta là yếu đuối và sự công chính của chúng ta chẳng đáng gì; rằng vì thế chúng ta không thể làm gì, hoặc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời hoặc cho lợi ích thuộc linh của chính chúng ta và người khác, ngoài qua khả năng mà Ngài ban cho; rằng trong Ngài sức mạnh của chúng ta nằm, và từ Ngài mọi sự giúp đỡ của chúng ta phải đến. Giả sử chúng ta tin rằng bất cứ điều gì được làm dưới hoặc trên, Đức Chúa Trời tự Ngài làm; rằng mọi sự đều nương cậy cả về sự hiện hữu lẫn sự vận hành trên cánh tay toàn năng và sự nâng đỡ mạnh mẽ của Ngài; rằng chúng ta thậm chí không thể phạm tội, huống chi làm điều tốt nào, nếu Ngài rút sự giúp đỡ của Ngài; và rằng mọi người đều trong tay Ngài, như đất sét trong tay người thợ gốm—tôi nói, nếu chúng ta thực sự tin tất cả những điểm này và thấy chúng trong ánh sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, làm sao có thể hợp lý cho rằng chúng ta có thể trở nên kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại này, cư xử khinh thường và kiêu căng trong thế gian, hay khoe khoang về bất cứ điều gì chúng ta có hay làm? Luther* cho chúng ta biết rằng "ông thường rất bực bội về giáo lý này, vì nó đẩy ông đến sự tuyệt vọng về chính mình, nhưng rằng sau đó ông thấy rằng loại tuyệt vọng này là cứu rỗi và có ích, và gần giống với ân điển của Đức Chúa Trời."
* De Serv. Arb. c. 161.
(4) Chúng ta nhờ đó được dạy không chỉ khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, mà còn nương cậy nơi Ngài và phó thác cho Ngài. Vì nếu chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục rằng tự mình và trong sức riêng mình chúng ta không thể hoặc làm điều tốt hoặc làm điều ác, nhưng rằng, vốn được Đức Chúa Trời dựng nên, chúng ta không ngừng được Ngài nâng đỡ, lay động, ảnh hưởng và hướng dẫn, đường này hay đường kia, như Ngài đẹp lòng, thì sự suy luận tự nhiên từ đó sẽ là với đức tin đơn sơ chúng ta phó mình hoàn toàn như trên lòng quan phòng của Ngài; giao mọi sự lo lắng của chúng ta cho tay Ngài; cầu nguyện, không do dự hay dè dặt, rằng ý muốn Ngài được nên trong chúng ta, trên chúng ta, và bởi chúng ta; và rằng, trong mọi giao dịch của Ngài với chúng ta, Ngài chỉ mưu cầu vinh hiển của chính Ngài. Sự thụ động thánh này là đỉnh cao của Cơ Đốc giáo. Mọi ước muốn của chính Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta đều có thể rút gọn thành hai điều này: rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên, và rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Đây là những dấu mốc cao nhất và tối thượng mà Ngài nhắm đến trong suốt toàn bộ cuộc đời không tì vết của Ngài và trong những sự đau khổ có thể tưởng tượng được khủng khiếp. Hạnh phúc, hạnh phúc ba lần cho người đã đạt được tâm trí của Đấng Christ đến mức này.
(5) Niềm tin an ủi của giáo lý này có xu hướng khích lệ và giữ sống trong chúng ta sự can đảm mà rất trang điểm cho, và cần thiết cho chúng ta trong khi chúng ta ở trong đồng vắng này. Vì nếu tôi tin, với sứ đồ, rằng "muôn vật đều là bởi Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:18), tôi sẽ ít bị xáo động khi bị hoạn nạn, và học dễ dàng hơn để giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nại. Đây là sự nâng đỡ của Gióp; ông không bị thắng bởi sự giận dữ và tuyệt vọng khi ông nhận tin rằng dân Sê-ba đã cướp bò của ông và giết các đầy tớ của ông, và rằng phần còn lại của cả hai đã bị lửa thiêu rụi; rằng dân Canh-đê đã cướp lạc đà của ông, và rằng bảy người con trai của ông đã bị nhà sập đè chết: ông đã quy mọi bất hạnh này vào sự vận hành của Đức Chúa Trời, quyền năng và tối thượng của Ngài, và thậm chí cảm tạ Ngài vì đã làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài (Gióp 1:21). Nếu một người khác vu khống tôi bằng lời, hay làm hại tôi bằng việc, tôi sẽ không dễ nổi giận, khi, với Đa-vít, tôi xét rằng Chúa đã bảo hắn (2 Sa-mu-ên 16:10).
(6) Điều này phải thúc giục chúng ta đến sự cầu nguyện sốt sắng và không ngừng. Vì, Đức Chúa Trời có hành động mạnh mẽ và nhân từ trong lòng của những kẻ được chọn của Ngài không? và Ngài có phải là nguyên nhân duy nhất của mọi hành động chúng làm, mà thực sự và thuộc linh là tốt không? Thì đó phải là lời cầu nguyện của chúng ta rằng Ngài cũng sẽ hành động trong chúng ta cả để muốn lẫn để làm theo sự vui lòng tốt lành của Ngài, và nếu, khi tự xét, chúng ta thấy lý do để tin rằng một điều tốt nào đã được làm trong chúng ta, nó phải khiến chúng ta biết ơn không giả dối, và khiến chúng ta khoe mình, không phải trong chính chúng ta, nhưng trong Ngài. Mặt khác, Đức Chúa Trời có bày tỏ sự không vui của Ngài chống lại kẻ ác bằng cách làm mù, làm cứng và phó chúng để phạm gian ác một cách tham lam không? mà những hành động xét đoán này của Đức Chúa Trời vừa là hình phạt cho tội lỗi của chúng vừa là sự thêm vào cuối cùng cho nó, chúng ta phải càng được khích lệ hơn để cầu xin tránh những điều ác khủng khiếp này, và cầu xin vua trên trời rằng Ngài sẽ không "để chúng tôi bị cám dỗ" như vậy. Bấy nhiêu về sự toàn năng của Đức Chúa Trời.
Sự Công Chính của Đức Chúa Trời
V.—Bây giờ tôi sẽ lưu ý về SỰ CÔNG CHÍNH CỦA NGÀI.
LUẬN ĐIỂM 1.—Đức Chúa Trời là vô hạn, tuyệt đối và bất biến công chính.
Sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được xem xét hoặc nội tại, như nó trong chính Ngài, mà, nói đúng, giống với sự thánh khiết của Ngài; hoặc ngoại tại và tương đối, như nó tôn trọng cách cư xử đúng của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, mà đúng là sự công chính. Bởi điều trước Ngài là tất cả những gì thánh, công chính và tốt; bởi điều sau, Ngài được bày tỏ là như vậy trong mọi giao dịch của Ngài với các thiên sứ và con người. Đối với điều đầu, xem Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:4; Thi-thiên 92:15; đối với điều sau, Gióp 8:3; Thi-thiên 145:17. Do đó suy ra rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hoặc muốn hoặc làm, dù lúc đầu có thể dường như xung đột với ý tưởng của chúng ta về đúng và sai, thực sự không thể bất công. Điều chắc chắn là một thời gian Ngài đã hành hạ dữ dội tôi tớ công chính của Ngài là Gióp, và, mặt khác, đã làm giàu cho dân Sê-ba, một dân vô tín và không luật pháp, với sự dồi dào của cải và một loạt thành công; trước khi Gia-cốp và Ê-sau được sanh ra, hay đã làm điều chi lành hay dữ, Ngài đã yêu và chọn người trước và ruồng bỏ người sau; Ngài đã ban sự ăn năn cho Phi-e-rơ và để Giu-đa hư mất trong tội lỗi của hắn; và như trong mọi thời đại, thì đến ngày nay, "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Trong tất cả những điều này Ngài hành động công chính và chính trực tuyệt đối, và không có sự bất công nào nơi Ngài.
LUẬN ĐIỂM 2.—Đấng Thần Tánh có thể được xem xét theo ba phương diện: như Đức Chúa Trời của mọi người, như Chúa của mọi người, và như Đấng Phán Xét của mọi người.
(1) Như Đức Chúa Trời của mọi người, Ngài đã dựng nên, duy trì và làm vui mừng toàn thể vũ trụ; khiến mặt trời Ngài mọc, và mưa Ngài rơi xuống trên kẻ ác lẫn người tốt (Ma-thi-ơ v.), và là Đấng Bảo Tồn của mọi người (1 Ti-mô-thê 4:10). Vì như Ngài vô hạn và tối cao tốt lành, thì Ngài cũng truyền đạt sự tốt lành của Ngài, như xuất hiện không chỉ từ việc Ngài dựng nên mọi sự, mà đặc biệt từ lòng nhân từ quan phòng của Ngài. Mọi sự đều có sự hiện hữu từ Ngài như Đấng Sáng Tạo, và có sự hiện hữu tốt từ Ngài như Đấng Bảo Tồn rộng rãi.
(2) Như Chúa hay Đấng Tối Cao của mọi người, Ngài làm như Ngài muốn (và có quyền không thể nghi ngờ nhất để làm như vậy) với những gì thuộc về Ngài, và đặc biệt định và quyết định tình trạng đời đời của mỗi cá nhân, như Ngài thấy phù hợp. Điều thiết yếu đối với quyền tối thượng tuyệt đối là đấng tối cao có quyền xử lý những người dưới quyền tài phán của mình, đúng như mình đẹp lòng, mà không phải chịu trách nhiệm với ai; và Đức Chúa Trời, mà thẩm quyền của Ngài không giới hạn, không ai được miễn khỏi nó, có thể, với sự thánh khiết và công chính nghiêm ngặt nhất, yêu hay ghét, chọn hay ruồng bỏ, cứu hay hủy phá bất cứ tạo vật nào của Ngài, dù là loài người hay thiên sứ, theo sự vui lòng tự do và mục đích tối thượng của chính Ngài.
(3) Như Đấng Phán Xét của mọi người, Ngài phê chuẩn những gì Ngài làm như Chúa bằng cách báo trả cho mọi người theo việc họ làm, bằng cách phạt kẻ ác, và thưởng những người mà Ngài muốn xem là công chính và làm cho thánh.
LUẬN ĐIỂM 3.—Bất cứ sự gì Đức Chúa Trời muốn hay làm đều không được Ngài muốn và làm vì chúng vốn trong bản chất của chúng và trước khi Ngài muốn chúng, là công chính và phải, hay vì, từ sự phù hợp nội tại của chúng, Ngài phải muốn và làm chúng; nhưng chúng vì thế là công chính, phải và thích hợp vì Ngài, Đấng là sự thánh khiết, muốn và làm chúng.
Do đó, Áp-ra-ham xem việc giết con trai vô tội của mình là một hành động công chính. Vì sao ông xem nó như vậy, vì luật của Đức Chúa Trời cho phép giết người? Không; vì, trái lại, cả luật của Đức Chúa Trời lẫn luật của thiên nhiên đều cấm đoán dứt khoát nó; nhưng vị tổ phụ thánh biết rõ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của sự công chính, và rằng điều Ngài đẹp lòng truyền lệnh, chính vì lý do đó, là công chính và chính trực.*
* So sánh Xuất Ê-díp-tô 3:22 với Xuất Ê-díp-tô 20:15.
LUẬN ĐIỂM 4.—Suy ra rằng, mặc dù các công việc của chúng ta phải được xét theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và được đặt tên vật chất tốt hay ác, tùy theo chúng phù hợp hay không phù hợp với nó, nhưng các công việc của chính Đức Chúa Trời không thể bị đem ra bất cứ sự thử nghiệm nào; vì, ý muốn Ngài là luật phổ quát vĩ đại, chính Ngài không thể, nói đúng, bị phục tùng hay bị buộc bởi bất cứ luật nào trên luật đó. Nhiều sự được Ngài làm, như chọn và ruồng bỏ con người, mà không có sự xem xét nào đến các công việc của họ; để người ta sa vào tội lỗi, khi, nếu Ngài đẹp lòng, Ngài có thể ngăn cản; để nhiều người xưng mình trượt ngã tiếp tục và hư mất trong sự bội đạo của họ, khi đó là trong quyền năng của Đức Chúa Trời để thánh hóa và đặt họ ngay; kéo một số bởi ân điển của Ngài, và cho phép nhiều người khác tiếp tục trong tội lỗi và chưa tái sanh; định tội những người cho sự khốn khổ tương lai mà, nếu Ngài đẹp lòng, Ngài chắc chắn có thể cứu; với vô số trường hợp có bản tính tương tự (có thể được đề cập), và mà, nếu được chúng ta làm, sẽ rõ ràng bất công, vì chúng sẽ không vuông với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, là quy tắc vĩ đại và an toàn duy nhất cho sự thực hành của chúng ta. Nhưng khi Ngài làm những điều này và những điều tương tự, chúng không thể không thánh, công bằng và xứng với chính Ngài; vì, vì ý muốn Ngài về bản chất và bất biến công chính, bất cứ điều gì Ngài làm, do hậu quả của ý muốn đó, phải công chính và tốt lành như vậy. Từ những gì đã được trình bày dưới đầu đề thứ năm này, tôi muốn suy ra rằng những người phủ nhận quyền năng Đức Chúa Trời có để làm như Ngài muốn với các tạo vật của Ngài, và kêu la chống lại các sắc lệnh vô điều kiện là tàn ác, chuyên chế và bất công, hoặc không biết mình nói gì hay mình khẳng định điều gì, hoặc là những kẻ cố ý phạm thượng danh Ngài và những kẻ phản loạn ngoan cố chống lại quyền tối thượng của Ngài, mà, cuối cùng, dù không muốn, họ sẽ bị buộc phải phục tùng.
Nhận Định Về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời
Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời
VI.—Tôi sẽ kết thúc lời giới thiệu này bằng cách xem xét vắn tắt, ở chỗ thứ sáu và cuối cùng, LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
LUẬN ĐIỂM 1.—Đấng Thần Tánh, khắp các Kinh Thánh, được mô tả là vô hạn đầy ân điển và thương xót (Xuất Ê-díp-tô 34:6; Nê-hê-mi 9:17; Thi-thiên 103:8; 1 Phi-e-rơ 1:3).
Khi chúng ta gọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, chúng ta không có ý rằng nó, theo cách ân điển, được mở rộng cho mọi người không ngoại lệ (và giả sử nó vậy, thì dù vậy nó sẽ rất không đúng khi được đặt tên vô hạn vì lý do đó, vì các đối tượng của nó, dù tất cả loài người gộp lại, sẽ không lên đến một đám đông nghiêm ngặt và đúng nghĩa vô hạn), nhưng rằng lòng thương xót của Ngài đối với những kẻ được chọn của chính Ngài, như nó không biết khởi đầu, thì nó vô hạn trong thời gian, và sẽ không biết kỳ hạn hay gián đoạn.
LUẬN ĐIỂM 2.—Lòng thương xót không ở trong Đấng Thần Tánh, như ở trong chúng ta, là một đam mê hay tình cảm, mọi sự thuộc loại đó đều không tương hợp với sự tinh khiết, hoàn hảo, độc lập và bất biến của bản tính Ngài; nhưng khi thuộc tính này được gán cho Ngài, nó chỉ ghi nhận ý muốn hay mục đích tự do và đời đời của Ngài làm cho một số người trong dòng dõi sa ngã được hạnh phúc bằng cách giải cứu họ khỏi tội lỗi và quyền thống trị của nó, và truyền đạt chính Ngài cho họ theo cách nhất quán với sự công chính, lẽ thật và thánh khiết bất khả xâm phạm của chính Ngài. Đây dường như là định nghĩa đúng về lòng thương xót vì nó liên quan đến điều tốt thuộc linh và đời đời của những người là đối tượng của nó.
LUẬN ĐIỂM 3.—Nhưng nên nhận xét rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, xét theo nghĩa rộng và không xác định hơn, có thể được xem xét (1) như chung và (2) như đặc biệt. Lòng thương xót chung của Ngài không gì khác ngoài điều chúng ta thường gọi là lòng rộng rãi của Ngài, bởi đó Ngài, ít nhiều, quan phòng tốt đối với toàn thể loài người, cả người được chọn lẫn không được chọn (Ma-thi-ơ 5:45; Lu-ca 6:35; Công Vụ 14:17; 17:25,28). Bởi lòng thương xót đặc biệt của Ngài, Ngài, như Chúa của mọi người, đã, theo nghĩa thuộc linh, thương xót nhiều người trong dòng dõi sa ngã như là những đối tượng của ân huệ tự do và đời đời của Ngài, mà những hiệu quả của lòng thương xót đặc biệt này là sự cứu chuộc và sự xưng công chính của con người họ qua sự đền bù của Đấng Christ, sự kêu gọi có hiệu quả, sự tái sanh và sự nên thánh của họ bởi Thánh Linh Ngài, sự bảo tồn không thể sai lầm và cuối cùng của họ trong tình trạng ân điển trên đất, và sự vinh hiển đời đời của họ trên trời.
LUẬN ĐIỂM 4.—Không có sự mâu thuẫn nào, dù thực hay dường như, giữa hai khẳng định này (1) rằng những phước lành của ân điển và vinh hiển là đặc thù cho những người mà Đức Chúa Trời đã, trong sắc lệnh định mệnh của Ngài, biệt riêng cho chính Ngài, và (2) rằng lời tuyên bố của Phúc Âm chạy rằng ai muốn thì hãy lấy nước sự sống cách nhưng không (Khải-huyền 22:17). Vì, thứ nhất, không ai có thể muốn, hay chân thành và thuộc linh mong muốn, một phần trong những đặc ân này ngoài những người mà Đức Chúa Trời trước đó làm cho sẵn lòng và mong muốn; và thứ hai, rằng Ngài ban ý muốn này cho, và khích lệ sự mong muốn này trong, không ai ngoài những kẻ được chọn của chính Ngài.
LUẬN ĐIỂM 5.—Vì những người vô đạo, là những người hoàn toàn và cuối cùng thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, không thể biết lòng thương xót này là gì, cũng không hình thành bất cứ sự hiểu biết đúng nào về nó, huống chi bởi đức tin nắm lấy và nương cậy vào nó cho chính họ, và vì kinh nghiệm hằng ngày, cũng như các Kinh Thánh của lẽ thật, dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời không mở mắt của những kẻ bị ruồng bỏ như Ngài mở mắt của những kẻ được chọn của Ngài, cũng không soi sáng cách cứu rỗi sự hiểu biết của chúng, nên hiển nhiên suy ra rằng lòng thương xót của Ngài không bao giờ, ngay từ đầu, được định cho chúng, và cũng sẽ không được áp dụng cho chúng; nhưng, cả trong sự định và sự áp dụng, đều đúng và đặc thù cho chỉ những người được định mệnh cho sự sống, như có chép, "Những kẻ được chọn đã được, còn những kẻ khác thì bị mù" (Rô-ma 11:7).
LUẬN ĐIỂM 6.—Toàn bộ công việc của sự cứu rỗi, cùng với mọi sự theo thứ tự cho nó hay đứng trong liên hệ với nó đôi khi, trong Kinh Thánh, được bao gồm dưới thuật ngữ đơn lòng thương xót, để chỉ ra rằng tình yêu đơn thuần và ân điển tuyệt đối là nguyên nhân vĩ đại vì sao những kẻ được chọn được cứu, và rằng mọi công đức, sự xứng đáng và phẩm chất tốt của họ đều hoàn toàn bị loại trừ khỏi việc có bất cứ ảnh hưởng nào trên ý muốn của Đức Chúa Trời vì sao họ được chọn, cứu chuộc và vinh hiển trên những người khác. Khi nói, "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót" (Rô-ma 9), đó cũng như sứ đồ đã nói, "Đức Chúa Trời đã chọn, đã chuộc, đã xưng công chính, tái sanh, thánh hóa và vinh hiển ai Ngài đẹp lòng," mỗi một trong những đặc ân vĩ đại này được tóm tắt vắn tắt và hầu như bao gồm trong cụm từ toàn diện đó, "Ngài thương xót."
LUẬN ĐIỂM 7.—Suy ra rằng, bất cứ ân huệ nào được ban cho chúng ta, bất cứ điều tốt nào trong chúng ta hay được làm bởi chúng ta, dù trong ý muốn, lời nói hay việc làm, và bất cứ phước lành nào khác chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, từ sự chọn hoàn toàn về đến sự vinh hiển, tất cả đều xuất phát, đơn thuần và hoàn toàn, từ sự vui lòng tốt lành của ý muốn Ngài và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Vì thế sự ngợi khen thuộc về Ngài, Đấng đặt sự khác biệt giữa người và người bằng cách thương xót một số mà không thương xót những người khác.