Đức Chúa Trời Tể Trị Và Con Người Tự Do

N. L. Rice · God Sovereign and Man Free; or, the Doctrine of Divine Foreordination and Man’s Free Agency, Stated, Illustrated, and Proved from the Scriptures (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đức Chúa Trời Tể Trị Và Con Người Tự Do
2. LỜI TỰA PHƯỚC HẠNH thay cho Hội Thánh của Đấng Christ và cho thế gian, nếu các mục sư Cơ Đốc và con dân Cơ Đốc có thể bằng lòng làm môn đồ,—làm NGƯỜI HỌC; nếu, ý thức về những năng lực hạn hẹp của mình, về sự ngu dốt của mình đối với những điều thiêng liêng, và về khuynh hướng sai lầm vì sự bại hoại và thành kiến, họ có thể được dẫn dắt để ngồi dưới chân Đức Chúa Giê-xu mà học nơi Ngài. Hội Thánh đã bị làm hư hoại và bị rủa sả trong hầu hết mọi thời đại bởi sự tự tin quá mức của con người vào năng lực lý luận của mình. Họ đã cả gan tuyên bố về tính hợp lý hay phi lý của những giáo lý vượt xa lý trí của họ vô hạn, mà nhất thiết là những vấn đề của sự mặc khải thuần túy. Trong sự kiêu ngạo, họ đã tìm cách thấu hiểu "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," và đã giải thích Kinh Thánh, không theo ý nghĩa hiển nhiên của nó, mà theo các quyết định của lý trí hữu hạn của họ. Không có chủ đề nào mà con người đã quả quyết và phủ nhận một cách táo bạo hơn, bằng chủ đề về sự định trước của Đức Chúa Trời.
3. PHẦN I — SỰ ĐỊNH TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
4. CHƯƠNG I.—GIÁO LÝ VỀ SỰ ĐỊNH TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH LÀ PHÙ HỢP VỚI KINH THÁNH QUA TRÁI CỦA NÓ.
5. CHƯƠNG II.—GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TRÌNH BÀY, VÀ SỰ TRÌNH BÀY NÀY ĐƯỢC CHỨNG MINH LÀ PHÙ HỢP VỚI KINH THÁNH, BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER, VÀ CÁC TÁC GIẢ CALVIN CHÍNH THỐNG.
6. CHƯƠNG III.—GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH BẰNG LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI.
7. II. ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ QUAN PHÒNG CỦA NGÀI CHỈ ĐƠN GIẢN ĐANG LÀM TRỌN NHỮNG Ý ĐỊNH CỦA NGÀI.
8. III. NHỮNG Ý ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐỜI ĐỜI.
9. CHƯƠNG IV. — CÁC PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH THẦN THƯỢNG ĐƯỢC GIẢI ĐÁP, VÀ NHỮNG MÂU THUẪN CỦA CHỦ NGHĨA ARMINIAN ĐƯỢC CHỈ RA.
10. PHẦN II — GIÁO LÝ VỀ SỰ LỰA CHỌN
11. CHƯƠNG I.—GIÁO LÝ VỀ SỰ TUYỂN CHỌN ĐƯỢC TRÌNH BÀY.
12. CHƯƠNG II. — CÁC PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI GIÁO LÝ VỀ SỰ LỰA CHỌN ĐƯỢC NÊU RA, VÀ NHỮNG SAI LẦM CÙNG MÂU THUẪN CỦA CHỦ NGHĨA A-MI-NI-US BỊ PHƠI BÀY.
13. CHƯƠNG III.—GIÁO LÝ VỀ SỰ LỰA CHỌN ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI.
14. I. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG GÂY NÊN SỰ TÁI SINH.
15. II. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM CÔNG VIỆC NÀY ĐỂ HOÀN THÀNH NHỮNG Ý CHỈ CỦA NGÀI.
16. IV. NHỮNG Ý CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHẰM TÁI SINH BẤT KỲ AI TRONG LOÀI NGƯỜI LÀ VĨNH CỬU.
17. CHƯƠNG IV.—CƠ SỞ KINH THÁNH ĐƯỢC TIẾP TỤC VÀ TẦM QUAN TRỌNG THỰC TIỄN CỦA GIÁO LÝ ĐƯỢC CHỈ RA.
18. CHƯƠNG V. — LẬP LUẬN KINH THÁNH ĐƯỢC TIẾP TỤC.
19. CHƯƠNG VI. — Ý NGHĨA THỰC TIỄN CỦA TOÀN BỘ GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Chúa Trời Tể Trị Và Con Người Tự Do

ĐỨC CHÚA TRỜI TỂ TRỊ VÀ CON NGƯỜI TỰ DO
N. L. Rice

ĐỨC CHÚA TRỜI TỂ TRỊ VÀ CON NGƯỜI TỰ DO

N. L. RICE, D.D. MỤC SƯ HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO CENTRAL, 1850.

ĐỨC CHÚA TRỜI TỂ TRỊ VÀ CON NGƯỜI TỰ DO: HAY LÀ GIÁO LÝ VỀ SỰ ĐỊNH TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ QUYỀN TỰ DO HÀNH ĐỘNG CỦA CON NGƯỜI, ĐƯỢC TRÌNH BÀY, MINH HỌA, VÀ CHỨNG MINH TỪ KINH THÁNH

MỤC LỤC: Lời Tựa PHẦN I — SỰ ĐỊNH TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Chương I. Giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời được chứng minh là phù hợp với Kinh Thánh qua trái của nó. Chương II. Giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời được trình bày, và sự trình bày ấy được cho thấy phù hợp với Kinh Thánh, Bản Tín Điều Westminster, và với các tác giả Calvin tiêu chuẩn. Chương III. Giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời được chứng minh bởi Lời Đức Chúa Trời. Chương IV. Các sự phản đối đối với giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời được giải đáp, và những điểm bất nhất của thuyết Arminian được chỉ ra. PHẦN II — GIÁO LÝ VỀ SỰ TUYỂN CHỌN Chương I. Giáo lý về sự tuyển chọn được trình bày. Chương II. Các sự phản đối đối với giáo lý về sự tuyển chọn được trình bày, và những sai lầm cùng điểm bất nhất của thuyết Arminian bị vạch trần. Chương III. Giáo lý về sự tuyển chọn được chứng minh bởi Lời Đức Chúa Trời. Chương IV. Lập luận từ Kinh Thánh được tiếp tục, và tầm quan trọng thực tiễn của giáo lý được cho thấy. Chương V. Lập luận từ Kinh Thánh được tiếp tục. Chương VI. Ý nghĩa thực tiễn của toàn bộ giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời.

LỜI TỰA PHƯỚC HẠNH thay cho Hội Thánh của Đấng Christ và cho thế gian, nếu các mục sư Cơ Đốc và con dân Cơ Đốc có thể bằng lòng làm môn đồ,—làm NGƯỜI HỌC; nếu, ý thức về những năng lực hạn hẹp của mình, về sự ngu dốt của mình đối với những điều thiêng liêng, và về khuynh hướng sai lầm vì sự bại hoại và thành kiến, họ có thể được dẫn dắt để ngồi dưới chân Đức Chúa Giê-xu mà học nơi Ngài. Hội Thánh đã bị làm hư hoại và bị rủa sả trong hầu hết mọi thời đại bởi sự tự tin quá mức của con người vào năng lực lý luận của mình. Họ đã cả gan tuyên bố về tính hợp lý hay phi lý của những giáo lý vượt xa lý trí của họ vô hạn, mà nhất thiết là những vấn đề của sự mặc khải thuần túy. Trong sự kiêu ngạo, họ đã tìm cách thấu hiểu "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," và đã giải thích Kinh Thánh, không theo ý nghĩa hiển nhiên của nó, mà theo các quyết định của lý trí hữu hạn của họ. Không có chủ đề nào mà con người đã quả quyết và phủ nhận một cách táo bạo hơn, bằng chủ đề về sự định trước của Đức Chúa Trời.

Nếu câu hỏi chỉ đơn thuần, như lẽ ra phải thế, là về sự dạy dỗ hiển nhiên của Kinh Thánh, nếu con người bằng lòng giải thích ngôn ngữ của sự thần cảm theo những nguyên tắc giải thích đã được công nhận, thì đức tin của các Cơ Đốc nhân có lẽ đã hài hòa hơn nhiều. Nhưng trước khi quay sang Lời Đức Chúa Trời, họ đã chất đầy tâm trí mình những sự phản đối; và rồi họ đã dốc hết sự học thức của mình để tìm cách giải thích ngôn ngữ của Kinh Thánh, sao cho tránh được những khó khăn mà họ thấy trong ý nghĩa hiển nhiên của nó. Thật lạ lùng thay, những người phản đối cách làm này đối với giáo lý về Ba Ngôi, lại dùng đến nó khi xác định lẽ thật của giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta không thể thấu hiểu thể cách tồn tại của Đức Chúa Trời, bởi nó vượt xa chúng ta vô hạn, thì cũng vì cùng một lý do, chúng ta không thể thấu hiểu những mưu định của sự khôn ngoan vô hạn. Chưa ai từng nghiên cứu các công trình của thiên nhiên hay Sách Mặc Khải mà không thấy mình bị bao quanh mọi phía bởi những khó khăn không thể giải quyết. Nhà triết học buộc phải bằng lòng với các sự kiện; và nhà thần học phải bằng lòng với những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời. Nhà triết học không được bác bỏ các sự kiện, vì ông không thể hòa giải chúng với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời hay trách nhiệm của con người; và nhà thần học phải tin sự dạy dỗ rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời, dù ông không thể giải quyết những khó khăn dường như đè nặng lên nó.

Cần phải thường xuyên bàn luận giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời, không chỉ vì nó có những ảnh hưởng thực tiễn quan trọng, mà vì nó đã và đang bị xuyên tạc và bóp méo nhiều hơn hầu hết mọi giáo lý khác của Kinh Thánh. Các giáo lý của Cơ Đốc giáo không phải là những trừu tượng suông, mà là những lẽ thật thực tiễn vĩ đại, được định ý và thích ứng, qua ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để uốn nắn những tình cảm của lòng và ban cho nết ăn ở một hướng đi đúng đắn. Cả những người bênh vực lẫn những người chống đối giáo lý về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời đều đồng ý cho rằng nó có những khuynh hướng thực tiễn hết sức quan trọng. Nếu giáo lý là đúng, thì những khuynh hướng ấy hẳn là tốt; nếu sai, chúng tôi thừa nhận chúng là xấu. Vậy chủ đề này đòi hỏi một sự điều tra công bằng và thành thật. Và nếu chúng tôi không lầm lớn, những ai dành cho nó một sự điều tra như thế, sẽ thấy giáo lý được Kinh Thánh nâng đỡ dồi dào, và không bị đè nặng bởi bất kỳ khó khăn nào đáng làm suy yếu đức tin của chúng ta vào nó. Không những thế, họ sẽ thấy rằng mình phải nhận lấy nó; hoặc, nếu nhất quán trong việc bác bỏ nó, họ phải bác bỏ một số giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo.

Quyển sách sau đây được định ý để trình bày rõ ràng giáo lý, như người Calvin giữ, và chứng minh nó là đúng cả bằng trái của nó lẫn bằng lời chứng trực tiếp của Lời Đức Chúa Trời. Chương đầu trình bày rất ngắn gọn trái của chủ nghĩa Calvin, nơi nó được thừa nhận là đã thắng thế; và trong các chương tiếp theo, giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời, trong hai nhánh lớn của nó, được trình bày rõ ràng và bênh vực. Tuy nhiên, tác giả không có ý chỉ hành động thuần túy trên thế phòng thủ. Ông cho là phải nên bước vào một sự xem xét cẩn thận một số sai lầm nghiêm trọng nhất của hệ thống đối lập. Không nuôi dưỡng bất kỳ tình cảm nào khác ngoài thiện chí đối với những người khác quan điểm với mình, ông thấy mình được tự do,—thậm chí ông cho đó là bổn phận của mình,—để tự do xem xét những chủ trương của một số giáo lý của họ. Có thể những phương pháp trình bày và minh họa giáo lý quan trọng này, mà tác giả đã dùng, sẽ đánh động mạnh mẽ tâm trí của một số người, và giúp họ hiểu đúng về nó. Nếu vậy, ông đã không lao nhọc luống công. Với lòng chân thành mong muốn góp phần nào vào sự lan truyền của giáo lý lành mạnh, và nhờ đó tôn vinh vinh quang của Đấng Cứu Chuộc cùng hạnh phúc đời đời của con người, ông mạo muội, với lời cầu nguyện xin phước lành của Đức Chúa Trời trên nó, để đưa quyển sách này ra trước công chúng Cơ Đốc. Nếu nó bị chìm lấp giữa vô số tác phẩm giỏi hơn, ông sẽ không có ý phàn nàn; nhưng sẽ vui mừng rằng, sự nghiệp của lẽ thật và sự công chính có nhiều người bênh vực tài năng hơn mình.

PHẦN I — SỰ ĐỊNH TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

CHƯƠNG I.—GIÁO LÝ VỀ SỰ ĐỊNH TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH LÀ PHÙ HỢP VỚI KINH THÁNH QUA TRÁI CỦA NÓ.

CÓ phải Đức Chúa Trời từ đời đời đã định trước mọi sự xảy đến không? Nếu Ngài đã làm vậy, thì giáo lý này nhất quán thế nào với quyền tự do hành động và trách nhiệm của các thiên sứ và con người, và với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời? Đây là những câu hỏi quan trọng, mà trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và được Lời Ngài dẫn dắt, chúng tôi đề nghị xem xét ngắn gọn. Như nhiều người chống đối đã trình bày, giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời, chúng tôi thừa nhận, là phi Kinh Thánh, phi lý và bất kính. Nó được trình bày như thể làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả hiệu quả của mọi tình cảm và hành vi đạo đức của các loài thọ tạo có lý trí của Ngài, như thế phá hủy quyền tự do hành động của họ, và đánh thẳng vào chính nền tảng của đạo đức. Những cách trình bày này về giáo lý có đúng không? Có hai cách để có được câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi này, đó là: thứ nhất, bằng cách tìm hiểu trái của giáo lý này và các giáo lý liên hệ của nó, nơi chúng đã thắng thế, là gì; và thứ hai, bằng cách trình bày rõ ràng giáo lý, và so sánh nó với sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời. Chúng tôi đề nghị ngắn gọn áp dụng cả hai phương pháp này.

Thứ nhất. Trái của giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời, nơi nó đã thắng thế, là gì? Giáo lý này, xin lưu ý, không đứng một mình, mà là một phần thiết yếu của một hệ thống giáo lý đã được gọi là Calvin, để phân biệt với một hệ thống khác gọi là Arminian. Nay nguyên tắc được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận, rằng có một mối liên hệ không thể tách rời giữa lẽ thật tôn giáo và đạo đức lành mạnh,—rằng hiệu quả đồng đều của lẽ thật Kinh Thánh, ở bất cứ nơi nào nó được chân thành đón nhận, là dẫn đến những tình cảm và nết ăn ở đức hạnh. Cũng được thừa nhận rằng, những khuynh hướng đạo đức của sự sai lầm tôn giáo trên tính cách và nết ăn ở của con người, là quyết liệt xấu xa, và xấu xa đúng theo mức độ lớn lao của sự sai lầm. Đối với những người Giu-đa, bị sự sai lầm tôn giáo làm cho mù lòa, đã trở thành nô lệ của tội lỗi, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán: "Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi." [Giăng 8:32] Và Phao-lô được thần cảm đã đắc thắng viện đến trái của các giáo lý mình, như được bày tỏ trong đời sống của những người được ông đem về, như bằng chứng tốt nhất rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời. "Chúng tôi lại bắt đầu tự khen mình chăng? Hay là như kẻ khác, cần có thơ giới thiệu cho anh em, hoặc thơ anh em giới thiệu cho chúng tôi chăng? Chính anh em là thơ giới thiệu của chúng tôi, viết trong lòng chúng tôi, được mọi người biết và đọc: vì rõ ràng anh em là bức thơ của Đấng Christ, bởi chức vụ chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng anh em." [II Cô-rinh-tô 3:1-3]

Tâm trí biết suy ngẫm không cần bằng chứng nào thuyết phục hơn về sự giả dối của các hệ thống ngoại giáo, của thuyết tự nhiên thần, của Hồi giáo, và của Thiên Chúa giáo, bằng bằng chứng do trái hư hoại của chúng cung cấp. Những ảnh hưởng của chúng trên tính cách đạo đức của những người bênh vực nhiệt thành của chúng, và trên tính cách của các cộng đồng nơi chúng lần lượt thắng thế, đã luôn được các Cơ Đốc nhân nêu lên để đối chiếu với những ảnh hưởng đạo đức của Cơ Đốc giáo, như bằng chứng quyết định về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Chúng tôi sẵn sàng thử nghiệm chủ nghĩa Calvin, như người ta gọi, bằng nguyên tắc đã được thừa nhận này. Nếu nó đúng như những người chống đối đã trình bày, thì những ảnh hưởng của nó trên đạo đức của những người đã giữ và đang giữ nó, hẳn đã cực kỳ xấu xa.

John Wesley đã nói rằng nó làm cho "mọi sự giảng dạy đều luống công;" rằng "nó trực tiếp có xu hướng phá hủy sự thánh khiết, là mục đích của mọi nghi thức của Đức Chúa Trời;" rằng nó "trực tiếp có xu hướng phá hủy lòng sốt sắng của chúng ta đối với các việc lành;" rằng nó "cũng có xu hướng trực tiếp và rõ ràng lật đổ toàn bộ sự mặc khải của Cơ Đốc nhân;" rằng nó trình bày Đấng Cứu Thế của chúng ta "như một kẻ giả hình, một kẻ lừa dối dân chúng, một người thiếu sự chân thành thông thường;" rằng nó "phá hủy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời cùng một lúc: nó lật đổ cả sự công bình, sự thương xót và lẽ thật của Ngài: phải, nó trình bày Đức Chúa Trời chí thánh như tệ hơn ma quỷ, như vừa giả dối hơn, vừa tàn nhẫn hơn và bất công hơn," như "một bạo chúa toàn năng, hiện diện khắp nơi." "Đây," ông nói, "là sự phạm thượng chứa đựng rõ ràng trong sắc chỉ kinh khiếp về sự tiền định." [Bài giảng về Ân Điển Tự Do]

Đây là một bản tóm lược khá đầy đủ những lời cáo buộc chống lại giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời. Hẳn những ảnh hưởng của một hệ thống giáo lý, mà giáo lý này là một trong những đặc điểm nổi bật nhất, trên tính cách đạo đức của những người đón nhận nó, và của những cộng đồng nơi nó thắng thế, là gì? Vô đạo đức, dĩ nhiên, dưới nhiều hình thức phải thắng thế; các việc lành phải bị hoàn toàn coi thường; sự vô tín phải dẫy đầy; và dân chúng, giống như Đấng mà họ thờ phượng, phải trở nên xấu xa, bất công, tàn nhẫn như ma quỷ, thậm chí hơn thế! Nay chúng ta hãy quay khỏi bức tranh này, và tìm hiểu trái thật của chủ nghĩa Calvin trong mọi quốc gia và mọi thời đại là gì.

Sẽ không ai phủ nhận rằng Augustinô, giám mục thành Hippo, sống vào cuối thế kỷ thứ tư và đầu thế kỷ thứ năm, đã giữ giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời, và các giáo lý liên hệ nay gọi là Calvin. Rằng ông là một người tốt một cách xuất sắc, cũng như vĩ đại, và rằng những lao nhọc và trước tác của ông, hơn bất kỳ người nào khác trong thời đại mình, đã góp phần vào sự thăng tiến của giáo lý lành mạnh và sự phục hưng của tôn giáo chân thật, không một người thành thật nào, am hiểu lịch sử Hội Thánh, sẽ phủ nhận. Trong thời ông, tà thuyết Pelagiô dấy lên, và đe dọa lan truyền ảnh hưởng làm héo úa của nó khắp Hội Thánh; "và quả thật đối với ông," như sử gia Mosheim nói, "chủ yếu là vinh dự đã dập tắt giáo phái này ngay từ lúc mới sinh." Chính giữa cuộc tranh luận này, như cùng sử gia ấy cho biết, Augustinô đã trình bày quan điểm của mình về "sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời để chúng ta được cứu, và các sắc chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng tương lai của con người;" và khi một số tu sĩ nêu lên giáo lý thường bị gán cho người Calvin, "rằng Đức Chúa Trời không chỉ tiền định kẻ ác chịu hình phạt đời đời, mà còn tiền định chúng phạm tội lỗi và sự vi phạm mà vì đó chúng bị phạt; và rằng như thế cả việc lành lẫn việc dữ của mọi người đều đã được định từ đời đời, và cố định bởi một sự tất yếu không thể lay chuyển;" Augustinô đã chống đối giáo lý này một cách quyết liệt như chống thuyết Pelagiô, "và đã giải thích những tình cảm chân thật của mình rõ ràng hơn, để người ta không gán nó cho ông." [Quyển 1, phần 2, tr. 372]

Trong số những người tin sớm hơn vào hệ thống giáo lý gọi là Calvin, chúng ta có thể, với sự thích đáng lớn, nhắc đến người Waldenses và người Albigenses,—những chứng nhân lỗi lạc và đáng tôn kính cho lẽ thật, trong suốt thời kỳ dài khi Hội Thánh và thế gian bị tràn ngập bởi sự sai lầm thô thiển và vô đạo đức. Trong một trong những Bản Tín Điều của họ, chứa một bản tóm tắt ngắn gọn về đức tin của họ, "mà," họ nói, "đã được dạy cho họ từ cha đến con trong nhiều trăm năm, và lấy ra từ Lời Đức Chúa Trời," Điều thứ hai như sau: "Mọi kẻ đã được cứu, hay sẽ được cứu, đều đã được Đức Chúa Trời chọn trước mọi thế gian." Điều thứ tư đọc như vầy: "Ai giữ ý chí tự do [tức là theo nghĩa Pelagiô,] thì hoàn toàn chối bỏ sự tiền định của Đức Chúa Trời." [Xem Lịch sử của Perrin] Thật khó mà truy nguyên chắc chắn dân tộc kỳ diệu này đến nguồn gốc của họ; nhưng chắc chắn rằng, không một dân tộc nào dưới mặt trời đã lâu dài và kiên định giữ một đức tin Phúc Âm và một đạo đức lành mạnh, chống lại những cuộc bách hại kéo dài và tàn nhẫn nhất. Mọi người Tin Lành Phúc Âm đều nhìn đến họ như những người bảo vệ anh hùng của đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, trong suốt những thời đại dài của sự hư hoại phổ quát. Và khi cuộc Cải Chánh vinh hiển của thế kỷ mười sáu bắt đầu, "những kẻ còn sót lại rải rác này, giữ đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả," như Tiến sĩ Fisk, một nhà văn Methodist lỗi lạc, nhận xét, "đã sẵn sàng ban sự giúp đỡ và ảnh hưởng cho cuộc đấu tranh chung đầu tiên nhằm cải cách những ô uế của Hội Thánh." [Du ký của Fisk, tr. 122]

Cuộc Cải Chánh là một biến cố vinh hiển. Thế giới Cơ Đốc coi nó như một sự phục hưng kỳ diệu của tôn giáo chân thật, do Đức Thánh Linh thực hiện,—như bình minh của một ngày tươi sáng hơn trong lịch sử Hội Thánh, và trong lịch sử của tự do dân sự và tôn giáo. Và những người được Đức Chúa Trời chọn làm công cụ để hoàn thành công việc vĩ đại này, để một lần nữa giương cao thập tự giá của Đấng Christ, và chặn đứng làn sóng tràn ngập của chuyên chế, mê tín và vô đạo đức, là ai? Họ là những người đã giữ và giảng các giáo lý Calvin. Vì, mặc dù giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời và các giáo lý liên hệ của nó đã được gọi theo tên của John Calvin, người bênh vực lỗi lạc nhất của chúng, nhưng ai cũng biết rằng các nhà cải chánh khác, Luther, Melancthon, Zuinglius, Oecolampadius, Knox và Cranmer, đều giữ cùng quan điểm; và do đó mọi Bản Tín Điều do những người của Đức Chúa Trời ấy soạn ra đều quyết liệt là Calvin. Thật là một sự kiện đầy tính dạy dỗ, rằng khi sự sai lầm và mê tín đang nhanh chóng tràn ngập Hội Thánh vào cuối thế kỷ thứ tư và đầu thế kỷ thứ năm, sự chống đối hiệu quả nhất đã được thực hiện bởi một mục sư lỗi lạc giữ những quan điểm sau này được Calvin và các nhà cải chánh bênh vực thành công rực rỡ. Đó là một sự kiện không kém phần dạy dỗ, rằng trong suốt các thời đại tăm tối, giáo lý lành mạnh và đạo đức thuần khiết đã tìm được nơi ẩn náu trong những pháo đài của dãy Alps, và đã được người Waldenses và Albigenses theo Calvin bảo vệ và gìn giữ một cách kỳ diệu. Đó là một sự kiện nói lên nhiều điều cho chủ nghĩa Calvin, rằng cuộc cách mạng vinh hiển nhất được ghi trong lịch sử Hội Thánh và thế gian, kể từ thời các sứ đồ, đã được thực hiện bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên các giáo lý của nó. Bất cứ điều gì thuộc về giáo lý Phúc Âm, và về tự do dân sự và tôn giáo trên thế gian, đều phải được truy nguyên, dưới Đức Chúa Trời, đến các trước tác và sự giảng dạy của người Calvin.

Ba mươi chín Điều của Hội Thánh Anh là quyết liệt Calvin; và trong những ngày thanh khiết nhất của bà, hàng ngũ mục sư của bà đã giảng các giáo lý của Tín Điều mình một cách trung tín nhất. Ngược lại, khi lòng tin kính sống động và tâm linh của bà suy giảm, và đạo đức của bà ngày càng lỏng lẻo, sự thay đổi bất lợi này được đánh dấu bởi một sự thay đổi quyết liệt không kém từ tình cảm Calvin sang tình cảm Arminian. Khoảng thời gian Tổng Giám mục Laud khét tiếng hưng thịnh, Macaulay nói,—"Một nhà thần học thời ấy, được một quý ông quê mùa chất phác hỏi người Arminian giữ điều gì, đã trả lời, vừa đúng vừa dí dỏm, rằng họ giữ mọi chức Giám mục và Viện trưởng tốt nhất nước Anh." [Quyển 1, tr. 74] Laud và hàng giáo phẩm của ông nhiệt thành là Arminian trong thần học, và đồng thời họ bày tỏ một tinh thần cố chấp và bách hại khó mà Rô-ma vượt qua được. Nhưng trong mọi thời đại, những mục sư Phúc Âm và tâm linh nhất của Hội Thánh Anh, đều là người Calvin quyết liệt; và những người có tính cách ngược lại đều là người Arminian quyết liệt.

Tiến sĩ Thomas Scott, nhà Chú giải Kinh Thánh nổi tiếng, khi còn là một mục sư chưa được cải đạo của Hội Thánh ấy, là người theo thuyết Ariô, và là kẻ chống đối cay đắng các giáo lý Calvin. Khi được cải đạo thật, ông không chỉ từ bỏ thuyết Ariô, mà còn trở thành một người Calvin vững vàng và nhất quán; và từ ngày ấy ông là một người tốt và hữu ích một cách xuất sắc. Ông được xác quyết, như ông kể, trong niềm tin vào các giáo lý Calvin, bởi sự kiện "rằng chúng đã được đưa vào, lúc khởi đầu cuộc cải chánh, trong các tín điều, giáo lý vấn đáp, hay các điều khoản của mọi hội thánh Tin Lành; rằng các điều khoản và bài giảng mẫu [của chúng tôi (Anh giáo),] đã rõ ràng duy trì chúng: và, do đó, rằng một số lượng lớn những người khôn ngoan và điềm đạm, trong thời của họ, là những ngọn đèn cháy sáng, sau khi suy xét chín chắn, đã đồng ý, không chỉ rằng chúng là đúng, mà rằng chúng phải được thừa nhận như những điều khoản đức tin hữu ích, thậm chí cần thiết bởi mọi người, cho là mình được kêu gọi đảm nhận chức vụ mục sư Cơ Đốc." [Sức Mạnh của Lẽ Thật]

Legh Richmond, người mà lời khen sẽ còn lâu trong mọi hội thánh, là người Calvin. Nhưng chúng ta không cần nhắc tên riêng. Hãy đi và tìm hiểu thần học của những người Anh giáo Cao phái và phái Pusey ở Anh và Mỹ, và quý vị sẽ không tìm thấy một người Calvin nào trong số họ. Rồi hãy tìm hiểu thần học của những mục sư Anh giáo Thấp phái Phúc Âm nhất, và quý vị sẽ thấy rất ít, nếu có, người Arminian nào trong số họ.

Trong ba thế kỷ qua, tính cách của người Scotland đã được uốn nắn bởi một thần học Calvin nghiêm ngặt. Và quốc gia nào trên địa cầu đã bày tỏ một đạo đức thuần khiết hơn? Hội Thánh nào đã ôm ấp một số lượng lớn hơn những người tin kính xuất sắc, hay có thể trưng ra một danh sách dài hơn những người tử đạo vì sự nghiệp của Đấng Christ? Hội Thánh nào đã chống đối chuyên chế một cách vững vàng và không thỏa hiệp, và đã làm nhiều hơn cho tự do dân sự và tôn giáo? Và hiện nay ở đâu có một Hội Thánh rộng rãi hơn trong việc dâng hiến cho sự nghiệp của Đấng Christ, hay làm nhiều hơn cho sự lan truyền Phúc Âm, hơn Hội Thánh Tự Do của Scotland? Trong Hội Thánh ấy, được giải thoát khỏi những xiềng xích của sự can thiệp dân sự, chủ nghĩa Calvin nay đang bày tỏ tính cách chân thật của nó, và sinh ra những trái chính đáng của nó.

Chúng tôi cũng không ngần ngại chỉ cho những người chống đối chủ nghĩa Calvin đến hội thánh Trưởng Lão của Hoa Kỳ này, đến mọi chi nhánh khác nhau của hội thánh Trưởng Lão ở Âu châu và Mỹ châu, và đến những người Thanh giáo của nước Anh Cũ và nước Anh Mới, và thách thức một sự so sánh về đạo đức của họ, các việc lành của họ, những nỗ lực của họ để thăng tiến sự lan truyền Phúc Âm, những lao nhọc của họ trong sự nghiệp tự do và giáo dục, với bất kỳ giáo phái nào khác hay bất kỳ nhóm giáo phái nào giữ tình cảm Arminian.

Ngay cả trong đội quân chiến thắng của Oliver Cromwell, một sự thuần khiết đạo đức chưa từng biết trong các đoàn quân, đã được gìn giữ. "Nhưng điều chủ yếu phân biệt đội quân của Cromwell với các đội quân khác," Macaulay nói, "là đạo đức khắc khổ và sự kính sợ Đức Chúa Trời thấm nhuần mọi cấp bậc. Chính những người bảo hoàng nhiệt thành nhất cũng thừa nhận rằng, trong trại lính kỳ lạ ấy, không nghe thấy lời thề thốt nào, không thấy sự say sưa hay cờ bạc nào, và rằng, trong suốt thời kỳ dài quân đội cai trị, tài sản của công dân hòa bình và danh dự của người nữ được giữ gìn thánh khiết. Nếu những sự thái quá đã xảy ra, thì đó là những sự thái quá thuộc một loại rất khác với những loại mà một đội quân chiến thắng thường phạm. Không cô hầu gái nào phàn nàn về sự thô lỗ tán tỉnh của những chiếc áo đỏ; không một ounce đĩa bạc nào bị lấy khỏi các cửa hàng của thợ kim hoàn," v.v. [Quyển 1, tr. 114] Đội quân Thanh giáo ấy không phải không có lỗi; xa lắm; nhưng chúng tôi có thể an toàn thách thức những người chống đối chủ nghĩa Calvin trưng ra một đội quân khác trong các ghi chép lịch sử có đạo đức thuần khiết bằng.

Còn một sự kiện khác minh họa tính cách chân thật của các giáo lý Calvin, mà chúng ta không được bỏ qua không nhắc đến, đó là: những giáo lý ấy chưa bao giờ được tìm thấy liên kết với sự sai lầm căn bản. Lịch sử hội thánh Cơ Đốc không cho thấy một trường hợp nào của một giáo phái giữ các giáo lý về các Sắc Chỉ của Đức Chúa Trời và Quyền Tự Do Hành Động của Con Người, mà lại bác bỏ bất kỳ giáo lý nào là căn bản đối với Cơ Đốc giáo. Một số kẻ dị giáo đã giữ giáo lý về các Sắc Chỉ của Đức Chúa Trời, và chối bỏ Quyền Tự Do Hành Động của Con Người; và một số đã giữ giáo lý sau mà chối bỏ giáo lý trước; nhưng chưa từng có giáo phái dị giáo nào được biết là giữ cả các Sắc Chỉ của Đức Chúa Trời lẫn Quyền Tự Do Hành Động, như những giáo lý này được người Calvin giữ. Ngược lại, nếu bất kỳ người nào hay nhóm người nào xưng là người Calvin, đã từ bỏ các giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo, thì họ đã bắt đầu con đường đi xuống của mình bằng cách từ bỏ những giáo lý đặc thù của chủ nghĩa Calvin. Tiến sĩ Priestley nổi tiếng đã bắt đầu những lần lang thang của mình bằng cách trở thành người Arminian, và kết thúc chúng bằng cách ôm lấy thuyết phổ cứu vật chất.

Trong vô số ví dụ có thể đưa ra, chúng tôi chọn một. Trong tiến trình của cuộc phục hưng lớn lan nhanh khắp các Tiểu bang miền Tây, vào đầu thế kỷ hiện tại, một số mục sư Trưởng Lão có tiếng đã rời khỏi hội thánh, và rơi vào những sai lầm chết người. Trong số này, một số đã hợp nhất với giáo phái Shaker; một người trở thành cha đẻ của một giáo phái Ariô mới, gọi là TÂN QUANG; và hai người đã trở lại hội thánh. Trong số những hành động đầu tiên của những người này, sau khi rời khỏi hội thánh, là việc xuất bản một "Lời Bào Chữa," trong đó họ chối bỏ "các lập trường của Bản Tín Điều về các Sắc Chỉ của Đức Chúa Trời, sự chuộc tội, và những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh trong việc sản sinh đức tin." [Lịch sử Hội Thánh Trưởng Lão tại Kentucky của Davidson, tr. 195] Chưa từng có ai được biết, rằng bất kỳ người nào giữ giáo lý về các Sắc Chỉ của Đức Chúa Trời và Quyền Tự Do Hành Động, đã ôm lấy sự sai lầm căn bản, mà không từ bỏ giáo lý này.

Nay nếu các giáo lý Calvin có tính cách làm hư hoại đạo đức, làm ô danh Đức Chúa Trời như những người chống đối đã cáo buộc, thì chúng ta sẽ giải thích thế nào, trước hết, về những ảnh hưởng của chúng trên tính cách đạo đức của con người; và, thứ hai, về sự tách biệt hoàn toàn của chúng, trong mọi thời đại, khỏi mọi sự sai lầm căn bản?

1. Chúng ta sẽ giải thích trái của chúng, hay những ảnh hưởng của chúng trên tính cách đạo đức, thế nào? Người ta nói chúng phá hủy lẽ thật của sự mặc khải; thế mà những người giữ chúng đã đứng trong hàng đầu của những người bảo vệ sự mặc khải; và không cộng đồng nào được tự do khỏi sự hoài nghi hơn những cộng đồng nơi các giáo lý này đã được giảng một cách trung tín nhất. Người ta nói chúng không thể hòa giải với trách nhiệm của con người, và như thế phá hủy chính nền tảng của đạo đức; thế mà không dân tộc nào trên đất đã bày tỏ một ý thức sâu sắc và bền bỉ hơn về trách nhiệm của mình, hay duy trì một đạo đức thuần khiết hơn, bằng người Calvin. Về điểm này ngay cả kẻ thù của họ cũng đã bị bắt buộc phải làm chứng mạnh mẽ có lợi cho họ. Các giáo lý Calvin bị nói là quyết liệt bất lợi cho các việc lành; thế mà không giáo phái Cơ Đốc nào trên đất đã bày tỏ lòng sốt sắng lớn hơn cho các việc lành, hay đã chịu đựng sự tự phủ nhận nhiều hơn trong việc thực hiện chúng, bằng người Calvin. Người ta nói chúng làm cho sự giảng dạy trở nên vô ích, và làm yên lặng lương tâm của tội nhân; thế mà không hạng mục sư nào trên thế gian đã giảng với lòng sốt sắng hơn hay với những hiệu quả mạnh mẽ hơn, bằng những người giữ và giảng các giáo lý này. Hãy nghĩ đến những lao nhọc không ngừng của những người như David Brainerd, Henry Martyn, và vô số người như họ, vì sự cải đạo của dân ngoại. Rồi hãy so sánh sự giảng dạy của những người như George Whitfield, Rowland Hill, Richard Baxter, Legh Richmond, Viện trưởng Edwards, Samuel Davies, William Tennant, Tiến sĩ Nettleton, và vô số người khác, với sự giảng dạy của bất kỳ số lượng tương tự những nhà giảng thuyết Arminian nào mà thế gian từng sản sinh, và chúng tôi không sợ phán quyết của người vô tư.

Các giáo lý Calvin bị nói là rất bất lợi cho những mức độ cao trong sự tin kính; thế mà không thể tìm thấy, bằng các hội thánh Calvin trình bày, một tỷ lệ lớn hơn những người tin kính xuất sắc, và những sách nhằm thăng tiến tâm linh. Hãy đọc Sự Dấy Lên và Tiến Triển của Tôn Giáo trong Linh Hồn của Doddridge, Owen về Thánh Linh, Sự An Nghỉ Đời Đời của Thánh Đồ của Baxter, Người Hành Hương của Bunyan, các trước tác của John Newton, Cô Con Gái của Người Chăn Bò Sữa của Legh Richmond, Quyền Lợi Lớn của Cơ Đốc Nhân của Guthrie, Kinh Nghiệm Tôn Giáo của Alexander, Edwards về các Tình Cảm, các Tiểu sử của Martyn, Payson, Brainerd, v.v., v.v.

Nay chúng ta phải giải thích thế nào về sự kiện rõ ràng và chắc chắn, rằng những ảnh hưởng của các giáo lý Calvin không chỉ khác xa với những khuynh hướng bị cáo buộc của chúng, mà còn hoàn toàn trái ngược với chúng? Làm sao đã xảy ra, nếu khuynh hướng quyết định của chúng là sinh ra những ảnh hưởng xấu xa nào đó, mà những ảnh hưởng thật sự được sinh ra lại có tính cách hoàn toàn trái ngược? Những người chống đối các giáo lý này phải giữ một trong những lập trường sau: Thứ nhất, rằng những sự kiện đã nêu về tính cách đạo đức của người Calvin, là không đúng; hoặc, thứ hai, rằng họ thật sự đã không tin những giáo lý được dạy trong các tín điều, giáo lý vấn đáp, và sách thần học của họ; hoặc, thứ ba, rằng họ giữ quá nhiều lẽ thật đến nỗi trung hòa được những ảnh hưởng của những sai lầm của họ; hoặc, thứ tư, rằng sự sai lầm phạm thượng có thể sinh ra đạo đức lành mạnh như lẽ thật; hoặc, thứ năm, rằng các giáo lý Calvin là Kinh Thánh và đúng.

Họ sẽ chối bỏ những sự kiện đã nêu về tính cách đạo đức và tôn giáo của người Calvin chăng? Họ không thể; vì lịch sử trung thực, không do người Calvin viết, đã ghi lại quá khứ, và hiện tại tự nói lên cho mình. Chúng tôi chỉ đến các giáo phái Calvin ngày nay, và nói; hãy xem trái của chủ nghĩa Calvin! Những người chống đối chủ nghĩa Calvin sẽ chối bỏ rằng người Calvin thật sự đã giữ các giáo lý của tín điều mình chăng? Chắc chắn sẽ được thừa nhận rằng, họ biết mình tin điều gì. Thật sẽ là lạ lùng, nếu họ không tin chúng, vì chúng được khắc sâu vào tâm trí họ từ những ngày thơ ấu. Ai mà không biết rằng, đại đa số con cái của Scotland, trong nhiều thế hệ dài, đã được rèn luyện kỹ lưỡng trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn từ thuở ấu thơ? Và ai mà không biết rằng, tại đất nước này, giáo lý vấn đáp ấy được tìm thấy trong đại đa số các gia đình và trong các trường Chúa Nhật của người Trưởng Lão và người Hội Chúng? Hơn nữa, các giáo lý Calvin được giảng trong mọi bục giảng của chúng ta, và được bênh vực trong mọi tờ báo tôn giáo của chúng ta, tuần này qua tuần khác, và năm này qua năm khác.

Sẽ có người nói rằng, người Calvin giữ quá nhiều lẽ thật, đến nỗi những sai lầm của họ bị trung hòa, và do đó sinh ra ít hoặc không có ảnh hưởng tai hại chăng? Điều này sẽ không được giả vờ; vì những người chống đối chủ nghĩa Calvin thẳng thừng khẳng định rằng, các giáo lý này trung hòa hay phá hủy mọi giáo lý khác; rằng chúng lật đổ quyền tự do hành động và trách nhiệm của con người; rằng chúng làm nản lòng việc thực hiện các việc lành; rằng chúng phá hủy chính nền tảng của đạo đức. Hơn nữa, các giáo lý này luôn rất nổi bật trong hệ thống Calvin, và luôn ban tính cách cho nó. Do đó không thể nào, những ảnh hưởng độc hại của chúng, nếu chúng có xu hướng sinh ra những ảnh hưởng như thế, đã không trở nên hoàn toàn hiển nhiên từ lâu.

Sẽ có người nói rằng, sự sai lầm phạm thượng, dù có xu hướng dẫn đến vô đạo đức, vẫn có thể sinh ra, trong nhiều thế kỷ liên tiếp, đạo đức thuần khiết và dồi dào các việc lành chăng? Không người tỉnh táo nào sẽ duy trì một lập trường phi lý như thế. Vậy kết luận dường như không thể tránh được, rằng các giáo lý Calvin, nếu được xét đoán theo trái của chúng, (và không có cách xét đoán nào an toàn hơn,) là Kinh Thánh và đúng.

2. Và chúng ta sẽ giải thích thế nào về sự kiện không thể chối cãi, rằng các giáo lý này luôn được liên kết với các giáo lý lớn của thập tự giá? Sự sai lầm, người ta thừa nhận, thường được liên kết với lẽ thật, nhưng thường xuyên hơn chúng sẽ được tìm thấy với sự sai lầm; cũng như một người xấu đôi khi có thể được tìm thấy trong nhóm người tốt, nhưng thường sẽ tìm đến điều gì đồng điệu hơn với tình cảm của mình. Nhưng người luôn chọn nhóm người tốt, và bị kẻ xấu ghét nhất, hẳn là người tốt.

Quả thật là một sự kiện rất đáng chú ý, rằng các giáo lý về sự định trước của Đức Chúa Trời và Quyền Tự Do Hành Động chưa bao giờ, trong một trường hợp nào, được liên kết với tà thuyết dưới bất kỳ hình thức nào. Nếu chúng thuộc về thế gian, há thế gian lại không yêu kẻ thuộc về mình sao? Nếu chúng thuộc về ma quỷ, há một số con cái của nó lại không ngưỡng mộ và đón nhận chúng sao? Nếu chúng cung cấp cớ tốt nhất cho tội lỗi, há chúng lại không dễ chịu nhất đối với tội nhân sao? Chúng tôi để cho những người chống đối các giáo lý này trả lời những câu hỏi này, trong khi chúng tôi tiến hành trình bày và bênh vực, từ lời chứng trực tiếp của Lời Đức Chúa Trời, giáo lý về các Sắc Chỉ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG II.—GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TRÌNH BÀY, VÀ SỰ TRÌNH BÀY NÀY ĐƯỢC CHỨNG MINH LÀ PHÙ HỢP VỚI KINH THÁNH, BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER, VÀ CÁC TÁC GIẢ CALVIN CHÍNH THỐNG.

Các mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sáng tạo và sự cai trị mọi sự.

1. Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự. Chân lý này không một Cơ Đốc nhân nào tranh cãi; và cũng không ai dám giả vờ rằng công trình sáng tạo là một công trình tình cờ. Mọi người đều sẵn sàng thừa nhận rằng trước hết Đức Chúa Trời đã định ý sáng tạo, rồi mới thi hành hành động sáng tạo để ứng nghiệm ý định ấy. Mọi Cơ Đốc nhân đều chấp nhận lời của người viết Thi-thiên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan." Mọi người đều hiệp nhau nói: "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,"—sự vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ của Ngài.

2. Nhưng Đức Chúa Trời đã định ý cai trị thế giới Ngài đã dựng nên. Không một Cơ Đốc nhân nào tin rằng sự sáng tạo thế giới này là điểm kết thúc các mục đích của Đức Chúa Trời đối với nó,—rằng Ngài đã quyết định dựng nên thế giới và đặt con người vào đó, rồi phó mặc cả thế giới lẫn con người cho số phận. Mọi người phải đồng ý (vì Kinh Thánh dồi dào tuyên bố điều đó) rằng khi dựng nên thế giới, Ngài đã nhắm đến một hoặc nhiều mục đích lớn lao xứng đáng với các sự toàn hảo vô hạn của Ngài; và rằng hiện nay Ngài đang cai trị thế giới để thực hiện các mục đích ấy.

Về các mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến các công việc của thế giới này, chúng ta đọc trong các đoạn Kinh Thánh như sau: "Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai giống như ta, đã rao sự cuối cùng từ buổi ban đầu, và đã nói từ thời xưa những sự chưa làm nên; phán rằng: Mưu định ta sẽ đứng vững, ta sẽ làm mọi sự đẹp lòng ta."[Ê-sai 46:9, 10] Lại nữa,—"Đức Giê-hô-va làm bại mưu của các nước, khiến những mưu đồ của các dân ra hư không. Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nọ sang đời kia."[Thi-thiên 33:10, 11] Lại nữa,—"Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được."[Châm-ngôn 19:21]

Từ những đoạn này và vô số đoạn tương tự, rõ ràng Đức Chúa Trời có nhiều mục đích liên quan đến thế giới này và liên quan đến con người; và tất cả các mục đích ấy chắc chắn sẽ được ứng nghiệm. Thật vậy, những lời tiên tri quan trọng nhất của Cựu Ước và Tân Ước không phải chỉ là những lời dự báo về những gì sẽ xảy ra, mà là những sự mặc khải về những gì Đức Chúa Trời đã định ý thực hiện.

Nhưng mục đích lớn lao mà vì đó thế giới chúng ta được dựng nên là gì? Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mục đích lớn của sự sáng tạo là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn phán: "Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật đều vì chính mình Ngài."[Châm-ngôn 16:4] Và các đấng thánh quanh ngai Đức Chúa Trời hát rằng: "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền lực; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên."[Khải-huyền 4:11]

Nhưng dù mọi công trình của Đức Chúa Trời đều tuyên bố vinh hiển Ngài, nhưng chính bởi con người, được dựng nên theo ảnh tượng đạo đức của Ngài, mà Đức Chúa Trời đã định bày tỏ vinh hiển Ngài cách đặc biệt. "Nguyên nhân cuối cùng của sự sáng tạo con người," như Mục sư Richard Watson, một tác giả thuộc phái Giám Lý, nhận xét đúng, "là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chủ yếu là các sự toàn hảo đạo đức của Ngài."[Theol. Inst. pt. 2, ch. 18]

Nhưng Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh bởi loài người như thế nào? Trước khi họ được dựng nên, Đức Chúa Trời đã thấy trước sự sa ngã của nhân loại vào tội lỗi. Do đó Ngài không thể đã định rằng họ tôn vinh Ngài bằng cách cứ ở trong tình trạng thánh khiết. Vì thế chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ "đã được định sẵn trước khi sáng thế" để trở nên Đấng Cứu Rỗi của những người sa ngã. Và sứ đồ Phao-lô đã dùng những lời sau về chủ đề này: "Phải, ân điển đó đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và soi sáng cho mọi người biết sự phân phát lẽ mầu nhiệm, từ đời thượng cổ đã giấu kín trong Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên muôn vật: ấy vậy, hiện nay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đủ mọi cách, nhờ Hội Thánh mà bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời, theo ý định đời đời mà Ngài đã làm hoàn thành trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta."[Ê-phê-sô 3:8-11]

Từ những lời này chúng ta học biết rằng từ đời đời Đức Chúa Trời đã định ý bày tỏ cho các loài thọ tạo có lý trí của Ngài sự khôn ngoan đủ mọi cách của Ngài bởi Hội Thánh được cứu chuộc bởi Đấng Christ, và rằng để ứng nghiệm mục đích này Ngài đã dựng nên mọi sự bởi Đấng Christ.—Ngay cả Watson, dù là một người theo phái Arminian quyết liệt, cũng nói: "Sự cứu chuộc loài người bởi Đấng Christ chắc chắn không phải là một ý nghĩ đến sau, được đưa vào lúc loài người sa ngã; đó là một sự dự bị, và khi loài người sa ngã, người ta thấy công lý đi tay trong tay với sự thương xót."[Theol. Inst. pt. 2, ch. 18]

Vì thế chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng từ đời đời Đức Chúa Trời đã định thế giới này là sân khấu trên đó Ngài sẽ bày tỏ sự khôn ngoan đủ mọi cách của Ngài qua sự cứu chuộc những người sa ngã. Để hoàn thành kế hoạch vinh hiển này, Đức Chúa Trời đã cai trị thế giới từ buổi ban đầu, và sẽ cai trị cho đến cuối cùng.

Khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta ban cho các sứ đồ mạng lệnh lớn là đi dạy dỗ muôn dân, Ngài phán: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta." Và Phao-lô dạy chúng ta rằng Đấng Christ hiện nay "cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa;" và rằng Đức Chúa Trời "đã đặt muôn vật dưới chân Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội Thánh." Và để sự cứu rỗi Hội Thánh Ngài, "Ngài phải cầm quyền, cho đến chừng nào Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân mình."

Chúng ta không bao giờ có thể hiểu được sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế giới chúng ta, trừ khi chúng ta xem nó như một bộ máy phức tạp, có muôn vạn bộ phận, được điều khiển trong mọi hoạt động của nó hướng đến một mục đích vinh hiển duy nhất,—sự bày tỏ sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của Hội Thánh của Đấng Christ. Và ngay cả khi được xem dưới ánh sáng Kinh Thánh này, vẫn có nhiều điều quá sâu nhiệm cho khả năng hạn chế của chúng ta; và chúng ta buộc phải thốt lên như Phao-lô về sự phân tán của dân Do-thái: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!"

Sự cai trị thế giới một cách tự nhiên được chia thành sự cai trị vật chất và sự cai trị tâm trí. Về điều thứ nhất, không có sự tranh cãi nào giữa các Cơ Đốc nhân. Trong khi mọi người đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời cai trị vật chất, theo một nghĩa nào đó, bằng các định luật cố định, thì mọi người phải thừa nhận rằng Ngài can thiệp để ban phước lành hay sự đoán phạt của Ngài cho các loài thọ tạo của Ngài theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài định liệu. Có lúc Ngài ban mưa sớm và mưa muộn, và ban phước cho đất bằng những mùa màng tốt tươi; lúc khác, Ngài rủa sả nó bằng hạn hán và nạn đói. Giờ đây [NEEDS REVIEW: nguyên văn "New", có lẽ là lỗi in của "Now"] Ngài sai các làn gió chở trên mình những phước lành của sức khỏe; rồi Ngài lại chất lên chúng những hơi độc hại, gieo rắc sự chết và tang tóc trên đường chúng đi qua. Ngài thi hành sự ảnh hưởng kiểm soát này trên vật chất như thế nào, chúng ta không biết; nhưng rằng Ngài làm như vậy, không ai tin Kinh Thánh có thể nghi ngờ.

Nhưng phần quan trọng nhất, cũng là phần khó nhất của chủ đề này, liên quan đến sự cai trị tâm trí. Đức Chúa Trời cai trị loài người và các thiên sứ đến mức độ nào và bằng những ảnh hưởng nào? Họ được chia thành hai hạng,—người công chính và kẻ gian ác; và họ thực hiện hai hạng hành động,—điều thiện và điều ác.

I. Có lẽ hầu hết những người xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, theo một nghĩa quan trọng, là tác giả của mọi tình cảm và hành động thuần khiết. Các thiên sứ thánh Ngài đã dựng nên theo ảnh tượng Ngài, như Ngài đã dựng nên con người; và Ngài đã gìn giữ họ trong sự thánh khiết.

Kể từ sự sa ngã, mọi người đều sinh ra trong thế gian hoàn toàn bại hoại. Trong chân lý này, hạng người thuộc phái Arminian thiên về Phúc Âm hơn đồng ý với chúng ta; và vì hiện nay chúng ta không định tranh luận với những người phủ nhận các giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo, nên chúng ta sẽ không dừng lại để chứng minh giáo lý về tội tổ tông, mà sẽ coi như đã được thừa nhận.

Giờ đây rõ ràng là, từ một tấm lòng hoàn toàn bại hoại, những tình cảm và hành động thuần khiết không thể phát ra. Do đó bất cứ điều gì thánh khiết trong bất kỳ con người nào, đều phải phát ra từ Đức Thánh Linh. Và sứ đồ Phao-lô được cảm hứng dạy như vậy. Ông liệt kê các đức hạnh Cơ Đốc như yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ, và tuyên bố tất cả đều là "trái của Thánh Linh"[Ga-la-ti 5:22, 23]

Và mọi việc lành của loài người, ông dạy chúng ta coi là kết quả của sự tái sinh. "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo."[Ê-phê-sô 2:10]

Và khi ông khuyên các Cơ Đốc nhân hãy làm nên sự cứu chuộc mình, ông thêm: "vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."[Phi-líp 2:12, 13]

Ngoài ảnh hưởng mà bởi đó tấm lòng được nên thánh, Đức Chúa Trời còn thi hành trên những người lành một ảnh hưởng hướng dẫn, bởi đó họ được dẫn dắt suốt đời. "Đức Giê-hô-va định liệu các bước của người, và Ngài thích đường lối người."[Thi-thiên 37:23]

Điều Sa-lô-môn nói về loài người nói chung, đặc biệt đúng với những người mà Đấng Chăn Chiên Lành chăm sóc cách riêng,—"Các bước của loài người do nơi Đức Giê-hô-va nhứt định; vậy, loài người hiểu đường lối mình sao được?"[Châm-ngôn 20:24]

Đức Chúa Trời thi hành trên tâm trí con người một ảnh hưởng thánh hóa và kiểm soát mà không can thiệp vào quyền tự do và trách nhiệm của nó như thế nào, chúng ta không thể giải thích; nhưng rằng Ngài làm như vậy, thì quá rõ ràng để có thể tranh cãi.

Nhưng chúng ta sẽ nói gì về sự cai trị mà Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ gian ác và các hành động của chúng? Để trả lời thỏa đáng câu hỏi này, chúng ta phải tìm hiểu nguồn gốc của tội lỗi trong thế giới chúng ta.

Tổ phụ đầu tiên của chúng ta được dựng nên theo ảnh tượng đạo đức của Đức Chúa Trời, và được đặt trong tình trạng thử thách trong vườn Ê-đen, "có luật pháp của Đức Chúa Trời viết trong lòng, và có quyền năng để làm trọn; nhưng lại có thể phạm tội, vì được để cho sự tự do của ý chí mình, là ý chí có thể thay đổi."

Họ bị Sa-tan cám dỗ; họ đã chiều theo sự cám dỗ, và sa ngã; và toàn thể dòng dõi của họ đều bị cuốn vào sự sa ngã. Do đó mọi người hiện nay đều sinh ra trong sự bại hoại hoàn toàn, hoàn toàn thiếu sự thánh khiết và chỉ xu hướng về tội lỗi.

Giờ đây phải hiểu rõ rằng chúng ta phủ nhận Đức Chúa Trời đã thi hành, hay định thi hành, bất kỳ ảnh hưởng nào trên tâm trí của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khiến họ xu hướng về tội lỗi. Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rõ ràng rằng họ đã được "để cho sự tự do của ý chí mình," và được phú cho quyền năng để làm trọn các yêu cầu của Đức Chúa Trời.[Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chương 4]

Calvin dạy rằng con người trong tình trạng nguyên thủy sở hữu lý trí, trí hiểu, sự thận trọng và phán đoán, không những để cai trị đời sống mình trên đất, mà còn để có thể vươn lên đến Đức Chúa Trời và phước hạnh đời đời; rằng thêm vào đó là sự lựa chọn để hướng dẫn các dục vọng, và điều chỉnh mọi chuyển động hữu cơ, hầu cho nó hoàn toàn phù hợp với sự cai trị của lý trí; rằng trong sự toàn vẹn này nó được phú cho ý chí tự do, bởi đó, nếu nó đã chọn, nó có thể đã đạt được sự sống đời đời; và rằng A-đam có thể đã đứng vững nếu ông muốn, vì ông sa ngã chỉ bởi ý chí riêng mình.[Inst. Book 1, ch. 15]

Vì A-đam đã đứng trong sự thử thách của mình như người đại diện cho dòng dõi ông, nên toàn thể nhân loại đã sa ngã trong sự sa ngã của ông; và hậu quả của tội ông đã truyền đến họ cũng như đến ông.

Richard Watson dạy rằng sự chết được đe dọa như hình phạt của sự vi phạm của A-đam bao gồm "sự chết về thể xác, sự chết về đạo đức hay thuộc linh, và sự chết đời đời;" rằng "bản án cũng bao gồm toàn thể dòng dõi ông;" và do đó mọi người đều sinh ra trong tình trạng chết thuộc linh hay bại hoại hoàn toàn.[Theol. Inst., pt. 2, ch. 18]

Tuy nhiên, chúng ta không tin rằng tội tổ tông, trong đó mọi người đều sinh ra, bao gồm bất kỳ sự làm hư hỏng nào của linh hồn, hay sự truyền vào bất kỳ điều ác tích cực nào.

Các Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Cải Chánh, tất cả đều quyết liệt theo phái Calvin, dạy, như Mục sư Tiến sĩ Hodge trình bày, "rằng sự công chính nguyên thủy, như một hình phạt của tội A-đam, đã bị mất, và bởi sự khiếm khuyết đó mà xu hướng về tội lỗi, hay khuynh hướng hư hỏng, hay sự hư hỏng của bản tính, được gây ra." Và cùng một tác giả tài năng ấy đồng ý với Tổng thống Edwards, "rằng sự vắng mặt của các nguyên tắc tốt tích cực, và sự giữ lại ảnh hưởng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và việc phó mặc các nguyên tắc chung của lòng tự ái, dục vọng tự nhiên, vốn có trong con người lúc vô tội, là đủ để giải thích mọi sự hư hỏng xuất hiện giữa loài người."[Com. on 5th ch. of Rom.]

Giờ đây chúng ta đã rõ ràng trước mắt quan điểm Calvin về nguồn gốc của tội lỗi, xét về nhân loại, và về sự bại hoại hoàn toàn trong đó mọi người đều sinh ra.

Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới, và đặt con người vào đó vì vinh hiển Ngài. Ngài đã định ý bày tỏ sự khôn ngoan đủ mọi cách của Ngài bởi Hội Thánh được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ. Do đó Ngài đã định cho phép sự cám dỗ và sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên chúng ta, và để cho dòng dõi họ, bị tước mất sự công chính nguyên thủy, phó mặc cho các hoạt động của tâm trí và tấm lòng mình. Vì thế, mọi người đều chết trong tội lỗi.

Giờ đây chúng ta đã sẵn sàng tìm hiểu bản chất của sự cai trị hay kiểm soát mà Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ gian ác. Đây là một câu hỏi hết sức quan trọng; vì Đức Chúa Trời cai trị những kẻ gian ác nhằm hoàn thành các mục đích thánh của Ngài; và ảnh hưởng Ngài hiện đang thi hành trên họ, chính là ảnh hưởng mà từ đời đời Ngài đã định thi hành.

Ảnh hưởng mà Ngài thi hành trên những kẻ gian ác có bốn loại, tức là: 1. Một ảnh hưởng kiềm chế, bởi đó họ bị ngăn không làm điều mà họ có xu hướng tự nhiên muốn làm. Như vậy Đức Chúa Trời đã phán với A-bi-mê-léc, vua Ghê-ra, người đã bắt Sa-ra từ Áp-ra-ham: "Ta cũng đã ngăn ngươi khỏi phạm tội cùng ta; nên ta không cho ngươi đụng đến nàng."[Sáng-thế-ký 20:6]

Và để khuyến khích dân Do-thái dự ba kỳ lễ trọng hàng năm tại Giê-ru-sa-lem, Ngài phán: "Sẽ chẳng ai tham muốn xứ ngươi, khi ngươi lên ra mắt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mỗi năm ba lần."[Xuất Ê-díp-tô ký 34:24] Ngài hứa, trong lúc họ dự các kỳ lễ, sẽ kiềm chế những dục vọng tham lam của các dân ngoại láng giềng họ.

2. Đức Chúa Trời thường thi hành [NEEDS REVIEW: nguyên văn "exerts an the minds", có lẽ thiếu chữ "upon"] trên lòng những kẻ gian ác điều mà chúng ta có thể gọi là một ảnh hưởng làm mềm lòng, khiến họ, trái với xu hướng tự nhiên, làm điều sẽ thúc đẩy công việc của Ngài. Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, là một người ngoại đạo và là một kẻ gian ác; thế mà để lời tiên tri trong Giê-rê-mi được ứng nghiệm, "Đức Giê-hô-va đã cảm động lòng Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, thì người ra chiếu chỉ truyền rao trong khắp nước mình," ủng hộ việc xây lại đền thờ tại Giê-ru-sa-lem.[E-xơ-ra 1:1]

Và khi Ạt-ta-xét-xe giúp đỡ dân Do-thái trong cùng công việc ấy, E-xơ-ra nói: "Đáng ngợi khen thay Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, vì đã cảm lòng vua toan trang sức đền của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem: và đã khiến vua, các mưu sĩ vua, cùng hết thảy các quan trưởng có quyền của vua đều lấy ơn đối với tôi!"[E-xơ-ra 7:27, 28]

3. Đức Chúa Trời thi hành [NEEDS REVIEW: nguyên văn "exerts an the minds", có lẽ thiếu chữ "upon"] trên lòng những kẻ gian ác một ảnh hưởng hướng dẫn, hầu cho điều thiện được phát sinh từ điều ác họ định làm. Các anh em của Giô-sép ghét ông, và quyết giết ông. Kế hoạch gian ác này Đức Chúa Trời đã ngăn chặn qua trung gian Ru-bên, lòng người đã được làm mềm. Khi Ru-bên vắng mặt, một số thương nhân người Ích-ma-ên đi ngang qua; và Đức Chúa Trời cho phép họ mua Giô-sép từ họ. Họ là những kẻ gian ác, và do đó sẵn sàng bắt một thanh niên cao quý làm nô lệ để kiếm lợi; nhưng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã sắp đặt sự việc, hầu cho họ đang trên đường đến Ê-díp-tô, xứ mà Ngài định đưa Giô-sép đến; và hầu cho họ đi ngang qua đúng vào thời điểm thích hợp. Rằng tay Đức Chúa Trời đã ở trong biến cố này và trong những biến cố, trong cùng mối liên hệ, đã xảy ra trước và sau nó, chúng ta biết; vì Giô-sép đã nói với các anh em mình: "Đức Chúa Trời sai tôi đến đây trước các anh, đặng giữ gìn dòng dõi các anh trên mặt đất, và dùng sự giải cứu lớn mà cứu mạng sống các anh."[Sáng-thế-ký 45:7]

Ảnh hưởng hướng dẫn này, mà Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ gian ác, được Kinh Thánh liên tục nhắc đến. Về vua kiêu ngạo của A-si-ri, Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ sai nó đến đánh một nước vô đạo, khiến nó đi đánh một dân mà ta nổi giận, đặng cướp lấy, bóc lột, giày đạp chúng nó như bùn ngoài đường. Nhưng nó không có ý như vậy, lòng nó chẳng nghĩ như vậy."[Ê-sai 10:6, 7]

Sa-lô-môn phán: "Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người."[Châm-ngôn 16:9]

Và lại nữa: "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn."[Châm-ngôn 21:1]

Giê-rê-mi phán: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối loài người chẳng thuộc về họ; người đang đi chẳng có quyền dẫn bước mình."[Giê-rê-mi 10:23]

4. Theo một nghĩa nào đó Đức Chúa Trời làm cho lòng những kẻ gian ác cứng cỏi, và làm mù tâm trí họ. Khi Đức Chúa Trời truyền cho Môi-se làm các phép lạ trước mặt Pha-ra-ôn, và nhân danh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đòi người thả dân Ngài đi, Ngài phán: "Nhưng ta sẽ làm cho lòng người cứng cỏi, thì người chẳng thả dân ta đi."[Xuất Ê-díp-tô ký 4:21]

Và khi Pha-ra-ôn và quân đội ông đuổi theo dân Do-thái đến Biển Đỏ, Đức Chúa Trời bảo họ tiến bước, và phán: "Nầy, ta sẽ làm cho lòng dân Ê-díp-tô cứng cỏi, thì chúng nó sẽ đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên; và ta sẽ được vinh hiển về Pha-ra-ôn, cả đạo binh, binh xa và lính kỵ người."[Xuất Ê-díp-tô ký 14:17]

Khi Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ, vua Y-sơ-ra-ên, "ác thần bởi Đức Giê-hô-va khiến người bối rối."[1 Sa-mu-ên 16:14]

Khi Đức Chúa Trời muốn sai A-háp ra trận để bị giết, tiên tri Mi-chê nói: "Đức Giê-hô-va đã đặt một thần nói dối nơi miệng các tiên tri của vua, và Đức Giê-hô-va đã phán tai họa cho vua."

Về những người Do-thái phản loạn đã chối bỏ Đấng Cứu Rỗi, có chép: "Ngài đã làm mù mắt họ, khiến lòng họ cứng, hầu cho mắt chẳng thấy, lòng chẳng hiểu, không hối cải, và ta chữa lành cho được."[Giăng 12:40]

Bởi những tuyên bố này của Kinh Thánh và những tuyên bố tương tự, chúng ta không hiểu, như đã nói, rằng Đức Chúa Trời thi hành một ảnh hưởng trên lòng loài người, khiến họ cảm nhận và hành động cách gian ác. Lòng Pha-ra-ôn đã cứng cỏi, như chúng ta tin, thứ nhất, bởi việc ông bị Đức Chúa Trời phó mặc cho các khuynh hướng xấu xa của mình, như đã xảy ra với các dân ngoại mà Phao-lô nhắc đến;[Rô-ma 1]

và thứ hai, bởi mạng lệnh lặp đi lặp lại và, đối với ông, gây khó chịu là phải thả dân bị nô lệ của Đức Chúa Trời đi mà không được bồi thường. Sau-lơ đã bị Đức Chúa Trời phó mặc, và bị bỏ lại để bị ma quỷ cám dỗ và hành hạ. A-háp, không muốn tin các tiên tri thật, đã bị bỏ mặc để bị các tiên tri giả lừa dối và hủy hoại. Những người Do-thái không tin bị phó mặc cho chính mình, và do đó vừa bị cứng lòng vừa bị mù mắt.

Nhưng trong tất cả các trường hợp này, Đức Chúa Trời có những mục đích khôn ngoan cần hoàn thành, và như người viết Thi-thiên đã nói, cơn giận của loài người đã tôn vinh Ngài; và phần còn lại của cơn giận Ngài đã kiềm chế.[Thi-thiên 76:10]

II. Giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vậy, có thể tóm tắt ngắn gọn như sau: 1. Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã định ý cai trị vật chất như Ngài hiện đang cai trị, nói chung theo các định luật cố định.

2. Đức Chúa Trời thực sự là tác giả của mọi sự thánh khiết chân thật trong loài người, và Ngài sản sinh sự thánh khiết như vậy theo mục đích đời đời của Ngài.

3. Đức Chúa Trời đã chọn cho phép một số thiên sứ và toàn thể nhân loại sa vào tội lỗi, và cai trị các khuynh hướng của họ như vậy, làm mềm lòng, kiềm chế, hướng dẫn, làm cứng lòng, hầu cho điều thiện phát sinh từ điều ác, để hoàn thành các mục đích hết sức khôn ngoan của Ngài.

Và đây là giáo lý, như được dạy trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster. "Đức Chúa Trời từ đời đời, bởi mưu định khôn ngoan và thánh khiết nhất của ý muốn Ngài, đã tự do và bất di bất dịch tiền định mọi sự xảy đến; nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; cũng không có sự bạo lực nào áp đặt trên ý chí của các loài thọ tạo, cũng không có sự tự do hay tính ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ cấp nào bị lấy đi, mà trái lại được thiết lập."[Bản Tuyên Xưng Westminster, chương 3]

Nhưng làm sao được như vậy? Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự xảy đến, thì làm sao Ngài lại không phải là tác giả của tội lỗi? Câu trả lời cho câu hỏi này có thể tìm thấy trong các chương về sự sa ngã của con người và về sự quan phòng.

Về sự sa ngã của con người, Bản Tuyên Xưng, như chúng ta đã thấy, nói: "Tội này của họ Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo mưu định khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, cho phép, vì đã định ý sắp đặt nó vì vinh hiển Ngài."

Chỉ hai điều Đức Chúa Trời đã định ý làm liên quan đến sự sa ngã của con người, tức là: cho phép nó, và cai trị nó vì điều thiện. Trong chương về sự quan phòng chúng ta đọc: "Quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không dò được, và sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, tự bày tỏ trong sự quan phòng của Ngài đến nỗi nó mở rộng đến sự sa ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của các thiên sứ và loài người, và điều đó không phải bởi một sự cho phép đơn thuần, mà là một sự cho phép có kèm theo một sự giới hạn, và ngoài ra sự sắp đặt và cai trị chúng cách khôn ngoan và quyền năng nhất, trong một sự phân phát nhiều cách, vì các mục đích thánh của Ngài; nhưng dù vậy, tính tội lỗi của chúng chỉ phát xuất từ loài thọ tạo, chứ không phải từ Đức Chúa Trời; Đấng là Đấng chí thánh và công chính nhất, không phải, cũng không thể là, tác giả hay người tán thành tội lỗi."

Đức Chúa Trời ứng nghiệm các sắc lệnh của Ngài bởi các ảnh hưởng quan phòng và đầy ân điển của Ngài. Với các hành động tội lỗi của các thiên sứ và loài người, chỉ có ảnh hưởng quan phòng của Ngài liên quan. Ngài cho phép các khuynh hướng tội lỗi của họ, nhưng không sản sinh chúng. Tuy nhiên Ngài làm hơn là chỉ cho phép; Ngài giới hạn, hướng dẫn, kiềm chế và kiểm soát các hành động của họ vì các mục đích thánh của Ngài.

Và vì Ngài chỉ đơn thuần cho phép và kiểm soát các hành động tội lỗi của loài người, nên Ngài không phải là tác giả hay người tán thành tội lỗi. Không có gì mâu thuẫn trong ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã ghét sự phản bội của Giu-đa và sự tàn ác của dân Do-thái đối với Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà Ngài lại cai trị cách thức của họ đến nỗi danh Ngài được tôn vinh, và sự cứu rỗi của một đoàn dân đông vô số được bảo đảm. Chắc chắn rằng họ chỉ làm điều mà tay và mưu định của Ngài đã định trước phải làm.[Công-vụ 4:27, 28]

"Và thật vậy," như Calvin nhận xét đúng, "trừ khi sự đóng đinh Đấng Christ là theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì sự cứu chuộc của chúng ta sẽ ra sao?"

Giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như Hội Thánh Trưởng Lão và mọi người theo phái Calvin sáng suốt nắm giữ, được cố Tiến sĩ Green đáng kính trình bày, trong các bài giảng về Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, bằng những lời sau: "Mọi biến cố, thuộc bất kỳ loại nào, xảy ra trong thời gian, đều đã được Đức Chúa Trời từ đời đời quyết định, hay tiền định, xảy ra như vậy; và tất cả vì sự thúc đẩy tối hậu vinh hiển Ngài.

Tuy nhiên, cần phải cẩn thận lưu ý ở đây rằng mọi người nắm giữ giáo lý này cách đúng đắn đều duy trì rằng luôn phải giữ sự phân biệt giữa những điều đã được gọi là các sắc lệnh hữu hiệu và các sắc lệnh cho phép của Đức Chúa Trời: các sắc lệnh hữu hiệu của Ngài liên quan đến bất cứ điều gì thiện về mặt đạo đức; các sắc lệnh cho phép của Ngài liên quan đến bất cứ điều gì ác về mặt đạo đức. Nói cách khác, sự tác động trực tiếp của Ngài, theo sắc lệnh Ngài, liên quan đến bất cứ điều gì thiện về mặt đạo đức,—sự tác động trực tiếp của Ngài không bao giờ liên quan đến điều gì ác về mặt đạo đức. Điều ác Ngài cho phép xảy ra, và cai trị cách hữu hiệu vì điều thiện, vì sự thúc đẩy vinh hiển Ngài.[Tập 1, trang 180, 181]

Giáo lý được diễn đạt rất rõ ràng trong những lời sau của Augustine, được Calvin trích dẫn với sự tán thành: "Việc họ phạm tội, phát xuất từ chính họ; việc trong khi phạm tội họ thực hiện hành động cụ thể này hay hành động cụ thể kia, là từ quyền năng Đức Chúa Trời, Đấng phân chia bóng tối theo ý Ngài vui lòng."[Institutes, B. 2, ch. 4]

Tức là, Đức Chúa Trời cho phép loài người có các khuynh hướng và tình cảm tội lỗi; nhưng vì vinh hiển Ngài, Ngài hướng dẫn đường lối của họ đến nỗi Ngài đem điều thiện ra khỏi điều ác họ định làm.

Giáo lý được diễn đạt hoàn hảo bởi Sa-lô-môn, khi ông nói: "Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người."[Châm-ngôn 16:9]

Bản Tuyên Xưng Westminster dạy thêm rằng "Dù Đức Chúa Trời biết mọi sự có thể hay sẽ xảy đến, trên mọi điều kiện giả định; nhưng Ngài đã không tiền định bất cứ điều gì vì Ngài đã thấy trước nó là tương lai, hay là điều sẽ xảy đến, trên những điều kiện như vậy."

Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng tổ phụ đầu tiên chúng ta sẽ chiều theo sự cám dỗ do Sa-tan đưa ra; nhưng Ngài đã không định ý cho phép sự cám dỗ và sự sa ngã, vì Ngài đã thấy trước nó là điều sẽ xảy đến. Ngài có thể đã thấy trước rằng nếu sự cám dỗ được đưa ra, Ê-va sẽ chiều theo; và Ngài có thể đã định ý ngăn chặn sự cám dỗ. Nhưng vì những lý do khôn ngoan Ngài đã chọn cho phép cả sự cám dỗ lẫn sự sa ngã, định cai trị cả hai vì các mục đích thánh của Ngài.

Đức Chúa Trời đã không định ý đưa Giô-sép vào Ê-díp-tô, vì Ngài đã thấy trước rằng các anh em ông sẽ ghét ông và bán ông, và rằng các thương nhân người Ích-ma-ên sẽ sẵn sàng mua ông. Ngài có thể đã thấy trước rằng những kết quả như vậy sẽ theo sau trong hoàn cảnh đó; và Ngài có thể đã định ý giải cứu Giô-sép khỏi tay họ. Nhưng Ngài có một mục đích lớn lao và nhân từ cần hoàn thành; và do đó Ngài đã sắp đặt các biến cố đến nỗi các thương nhân người Ích-ma-ên đang đi ngang qua đúng lúc Giô-sép bị các anh em thù hận ném xuống hố.

Đức Chúa Trời đã không tiền định sự đóng đinh Con Ngài, vì Ngài đã thấy trước rằng những kẻ gian ác sẽ đóng đinh Ngài; nhưng Ngài đã tiền định nó vì nó cần thiết cho sự cứu rỗi loài người.

Đức Chúa Trời đã mặc khải mục đích Ngài, vào ngày phán xét, sẽ tuyên án đoán phạt trên những kẻ gian ác "vì tội lỗi chúng." Ngài đã không định ý đoán phạt chúng, vì Ngài đã thấy trước rằng Ngài sẽ đoán phạt chúng; nhưng vì Ngài đã thấy trước rằng chúng sẽ sống và chết trong tội lỗi, và vì các mục đích của công lý sẽ đòi hỏi sự đoán phạt chúng.

Sự giải thích giáo lý này, chúng ta tin chắc, sẽ loại bỏ những khó khăn mà, khi bị nhìn sai, nó dường như đã gây ra cho nhiều người. Sự trình bày đúng đắn về nó, sẽ được nhận thấy, phá hủy toàn bộ sức mạnh của những phản đối được đưa ra cách có vẻ hợp lý nhất chống lại nó.

CHƯƠNG III.—GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH BẰNG LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sau khi đã trình bày cẩn thận giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như Hội Thánh Trưởng Lão và những người theo Can-vin nói chung vẫn tin giữ, giờ đây chúng ta tiến tới tìm hiểu một cách cụ thể hơn, xem giáo lý ấy có được dạy trong Lời Đức Chúa Trời hay không. Để có được một cái nhìn rõ ràng về giáo lý, nó đã được chia một cách thích hợp thành hai phần, tức là: những ý định chung của Đức Chúa Trời, và những ý định đặc biệt liên quan đến sự cứu rỗi của con người; hay nói gọn là, Sắc Lệnh và Sự Tuyển Chọn. Phần lớn những gì chúng ta sẽ nói trong chương này sẽ thuộc về nhánh thứ nhất của chủ đề; dù rằng sự quan phòng và ân điển hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời thường gặp gỡ và hòa quyện vào nhau, đến nỗi có thể không thể giữ chúng hoàn toàn tách biệt được. Rằng, theo nghĩa đã giải thích, Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã tiền định mọi điều xảy ra, điều ấy được chứng minh rõ ràng bởi những lý do sau đây:

I. SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BAO TRÙM MỌI SỰ VIỆC, TỨC LÀ MỌI ĐIỀU XẢY RA.

Đấng Giê-hô-va khôn ngoan vô hạn đã không dựng nên vật gì vô ích, và không một loài thọ tạo nào của Ngài là không đáng được Ngài đoái đến. Về mọi loài thọ tạo của Ngài có lời chép rằng:—"Hết thảy loài vật nầy trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban đồ ăn cho chúng nó theo giờ. Chúa ban cho chúng nó, chúng nó thâu lấy; Chúa xòe tay ra, chúng nó được no nê vật tốt. Chúa giấu mặt, chúng nó bèn bối rối; Chúa lấy hơi thở chúng nó lại, chúng nó bèn tắt đi, và trở về bụi đất."[Thi. 104:27-29] Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khích lệ các môn đồ nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời về các phước lành vật chất, bằng cách bảo đảm với họ rằng sự quan phòng ấy bao trùm đến chim trời, thậm chí đến hoa huệ ngoài đồng. "Hãy xem loài chim trời: chẳng có gieo, gặt, cũng chẳng có thâu trữ vào kho tàng, mà Cha các ngươi trên trời nuôi nó. Các ngươi há chẳng phải là quý trọng hơn loài chim sao?"[Ma-thi-ơ 6:26] Cũng bởi một lý lẽ tương tự, Ngài đã khích lệ các sứ đồ tin cậy vững vàng nơi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, khi họ thi hành chức vụ gian nan và đầy nguy hiểm. "Hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng tiền sao? Và ví không theo ý muốn Cha các ngươi, thì chẳng hề một con nào rơi xuống đất. Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi. Vậy, đừng sợ chi hết, vì các ngươi quý trọng hơn nhiều con chim sẻ."[Ma-thi-ơ 10:29-31]

Chúng ta được dạy rằng mọi phước lành mình hưởng đều là ân tứ của Đức Chúa Trời,[Gia-cơ 1:17] và mọi hoạn nạn mình chịu đều là sự đoán phạt, hoặc sự sửa phạt của người cha vì ích lợi chúng ta.[Hê-bơ-rơ 12:5-11] Trong bài cầu nguyện chung chúng ta được dạy xin bánh hằng ngày, nhờ đó thừa nhận một sự quan phòng cai quản trên mọi phương tiện và mọi nguồn mà nhờ đó và từ đó bánh hằng ngày được có; và chúng ta được dạy cầu nguyện xin được giải cứu khỏi sự cám dỗ và điều ác, nhờ đó thừa nhận sự tể trị của Đức Chúa Trời trên mọi sự mọi vật và mọi người có ảnh hưởng có thể cám dỗ, và có quyền năng có thể làm hại chúng ta. Theo đó, những người tin kính xưa nay vẫn quen biết ơn thừa nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong các phước lành của họ, và khiêm nhường chịu đựng các thử thách như những sự sửa phạt của người cha. Nếu đầy tớ tin kính của Áp-ra-ham có dịp nói về sự vĩ đại và giàu có của chủ mình, ông đã nói:—"Đức Giê-hô-va đã ban phước cho chủ tôi nhiều lắm, chủ tôi được rất hưng thịnh. Ngài đã ban cho chủ tôi chiên, bò, vàng, bạc,"[Sáng. 24:35] v.v. Nếu Gia-cốp trở nên giàu có bất chấp sự bất lương của cha vợ mình, ông đã nói:—"Đức Chúa Trời đã lấy bầy súc vật của cha các cô, mà cho tôi."[Sáng. 31:9] Cũng chính sự tể trị quan phòng trên tâm trí và hành động của con người, như đã hàm ý trong một số đoạn vừa trích, lại được dạy trực tiếp trong nhiều đoạn khác. Khi Nê-hê-mi muốn xin phép rời Ba-by-lôn để đi xây lại Giê-ru-sa-lem, vì làm quan dâng rượu cho vua, ông phải được vua cho phép. Vì vậy, ông đã cầu nguyện:—"Chúa ôi! tôi nài xin Chúa hãy lắng tai nghe lời cầu nguyện của kẻ tôi tớ Chúa, và lời cầu nguyện của các tôi tớ Chúa vẫn vui lòng kính sợ danh Ngài; ngày nay xin Chúa hãy làm cho tôi tớ Chúa được may mắn, và ban cho nó tìm được sự nhân từ trước mặt người nầy." [Nê-hê-mi 1:11] Và khi Ạt-ta-xéc-xê đã giúp đỡ người Giu-đa một cách quan trọng trong việc xây lại và làm đẹp đền thờ, Ê-xơ-ra đã tạ ơn như sau: "Đáng ngợi khen thay Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, vì đã cảm động lòng vua, đặng trang điểm đền thờ của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem, và đã làm cho tôi được ơn trước mặt vua, các mưu sĩ vua, và các quan trưởng có quyền của vua!"[Ê-xơ-ra 7:27, 28]

Giô-sép, khi còn là tù nhân tại Ê-díp-tô, đã được lòng người cai ngục; và sử gia được thần cảm chép rằng:—"Song Đức Giê-hô-va phù hộ Giô-sép, và bày sự nhân từ cho người, được ơn trước mặt người cai ngục."[Sáng. 39:21] Kinh Thánh dạy chúng ta rằng những hành động gian ác của con người, cũng chẳng kém gì những hành động đức hạnh, đều hoàn toàn ở dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời. Nếu Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, cứng cỏi từ chối vâng theo mạng lịnh thả dân Y-sơ-ra-ên đi, thì Đức Giê-hô-va đã làm cho lòng nó cứng cỏi.[Xuất 7] Khi cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên, "Ngài giục lòng Đa-vít nghịch cùng dân sự, mà truyền rằng: Hãy đi tu bổ dân Y-sơ-ra-ên và Giu-đa;" và tai vạ hủy diệt đã theo sau.[2 Sa-mu-ên 24:1] Vì cớ tội của Sa-lô-môn, Đức Chúa Trời đã định tách mười chi phái Y-sơ-ra-ên khỏi vương quốc người, và ban chúng nó cho Giê-rô-bô-am, một trong các tôi tớ người. Đấng tiên tri A-hi-gia đã nói cùng Giê-rô-bô-am:—"Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Kìa, ta sẽ đoạt khỏi tay Sa-lô-môn mười chi phái, và ta sẽ ban chúng nó cho ngươi." Khi Rô-bô-am, con trai người, lên ngôi, dân sự đòi một chính quyền nhẹ nhàng hơn, và hứa trung thành với người nếu lời thỉnh cầu của họ được chấp thuận. Sự toàn vẹn của vương quốc giờ đây tùy thuộc vào quyết định của người. Người lấy ba ngày để suy xét việc ấy. Người tham vấn các mưu sĩ già, là những người đã hầu việc cha mình, và họ khuyên người chấp thuận lời thỉnh cầu của dân sự. Người lại bàn với các trai trẻ cùng lứa với mình, và theo lời khuyên của họ, người đã trả lời dân sự một cách gay gắt, từ chối lời thỉnh cầu của họ, và dọa sẽ tăng thêm gánh nặng cho họ. Kết quả là sự phản loạn của mười chi phái. Sử gia được thần cảm giải thích sự kiện đáng chú ý này bằng những lời sau: "Vua chẳng nghe lời dân sự, vì điều đó bởi Đức Giê-hô-va định, để làm cho ứng nghiệm lời Ngài đã cậy A-hi-gia, người Si-lô, mà phán cùng Giê-rô-bô-am, con trai của Nê-bát."[So sánh 1 Các Vua 11:29-32, và 2 Sử ký 10] Chúng ta không cần minh họa nào hay hơn, cũng không cần sự xác nhận nào mạnh mẽ hơn điều được ban cho ở đây, cho ngôn ngữ của Tín điều Westminster, tức là: "Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã bởi sự mưu luận khôn ngoan và thánh khiết nhất theo ý riêng Ngài, một cách tự do và bất biến, định trước mọi điều xảy ra; tuy nhiên, bởi đó Đức Chúa Trời chẳng phải là tác giả của tội lỗi; cũng không có sự bạo hành nào gây ra cho ý chí của các loài thọ tạo, cũng không có sự tự do hay tính ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ hai bị lấy đi, mà trái lại được thiết lập vững vàng." Rằng Đức Chúa Trời đã định trước sự phản loạn của mười chi phái, và sự trị vì của Giê-rô-bô-am trên chúng, là điều hoàn toàn chắc chắn; vì Ngài đã tỏ bày ý định ấy trước khi sự kiện xảy ra. Thế mà Rô-bô-am vẫn được tự do suy xét mọi động cơ có thể ảnh hưởng đến cách hành xử của mình; và các mưu sĩ của người, già cũng như trẻ, đều tự do trong lời khuyên mà họ đã cho. Mọi tình huống ngẫu nhiên tự nhiên đi kèm những sự kiện như thế, đều đã đi kèm sự kiện này. Ấy vậy mà quyết định cuối cùng lại đến nỗi ý định của Đức Chúa Trời được hoàn thành; và sử gia được thần cảm có thể nói một cách chân thật rằng, "việc ấy bởi Đức Giê-hô-va, để Ngài làm ứng nghiệm lời Ngài." Khi Đức Chúa Trời muốn diệt A-háp, vua gian ác của Y-sơ-ra-ên, trong trận mạc, đấng tiên tri Mi-chê đã nói:—"Bây giờ, kìa, Đức Giê-hô-va đã để một thần dối trá trong miệng các đấng tiên tri của vua, và Đức Giê-hô-va đã phán sự dữ về vua."[2 Sử ký 18:22]

Những sự kiện lịch sử này, mà các sự kiện khác sẽ được thêm vào trong quá trình thảo luận, minh họa và xác nhận một cách nổi bật lẽ thật chung được dạy trong những đoạn Kinh Thánh như sau: "Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người." "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào Ngài muốn." "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được."[Châm-ngôn 6:9; 21:1; 19:21] [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Prov. 6:9" — câu trích đầu tiên thực ra là Châm-ngôn 16:9, có lẽ do lỗi in] "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối loài người chẳng thuộc về họ, người ta đi, chẳng có quyền dẫn bước mình."[Giê-rê-mi 10:23] "Cơn giận loài người sẽ ngợi khen Chúa; còn sự giận còn sót lại, Chúa sẽ ngăn trở."[Thi. 76:10] Tất cả những đoạn này đều dạy với sự rõ ràng hoàn hảo về quyền tự do hành động và trách nhiệm của con người, cùng chủ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc làm thành những ý định khôn ngoan của Ngài. Con người lập kế hoạch, và lập một cách tự do; nhưng Đức Chúa Trời giới hạn, cai quản và hướng dẫn.

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì vậy, bao trùm đến nhu cầu và mạng sống của mọi loài thọ tạo của Ngài, ngay cả loài vô giá trị nhất; bao trùm đến mạng sống và nhu cầu đặc biệt của các loài thọ tạo có lý trí của Ngài; và đặc biệt hơn nữa, đến các con cái Ngài; và bao trùm đến các hành động, thiện cũng như ác, của mọi người. Vậy chẳng phải rõ ràng sao, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự?—rằng "Ngài làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán"?[Ê-phê-sô 1:11] Chính giáo lý về một sự quan phòng đặc biệt đã ban cho người công chính một cảm giác an toàn giữa hiểm nguy; ban cho họ sự bảo đảm rằng con đường bổn phận là con đường an toàn và thịnh vượng; và khích lệ họ thực hành đức hạnh, ngay cả khi nó khiến họ bị sỉ nhục và bắt bớ tột cùng.

Biết bao lần, khi mây đen và tăm tối dường như kéo đến trên họ, họ vui mừng trong sự bảo đảm của Đấng Cứu Thế mình: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu." Biết bao lần, khi bị choáng ngợp bởi hoạn nạn và gian truân, họ đã lấy lại can đảm khi đọc lời của Phao-lô:—"Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định." Có người Cơ Đốc nào lại muốn từ bỏ giáo lý quý báu này chăng? Về chủ đề này, tôi vui mừng thấy mình được sự ủng hộ của một số người A-mi-ni-ô nổi bật nhất. Giăng Wesley có một bài giảng về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, giảng từ câu Kinh Thánh: "Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi." Ông nói: "Giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã được những người khôn ngoan ở mọi thời đại tiếp nhận;" và không thể dùng ngôn ngữ nào mạnh mẽ hơn ngôn ngữ ông đã dùng khi khẳng định một sự quan phòng đặc biệt. Sau khi khẳng định và chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự, nâng đỡ mọi sự, thấy và biết mọi thuộc tính của các loài thọ tạo Ngài đã dựng nên, ông viết như sau:

"Và Đấng Sáng Tạo và Đấng Bảo Tồn thế gian lại thờ ơ với những gì Ngài thấy trong đó sao? Ngài có nhìn xem những sự ấy bằng con mắt ác độc hay hờ hững chăng? Ngài có phải là một vị thần của phái Epicurus chăng? Ngài có ngồi yên trên các tầng trời, chẳng đoái đến những cư dân khốn khổ của đất chăng? Không thể như vậy được. Ngài đã dựng nên chúng ta; không phải chúng ta tự dựng nên mình; và Ngài không thể khinh dể công việc của tay Ngài. Chúng ta là con cái Ngài: và người mẹ có thể quên con đỏ của lòng mình chăng? Phải, người mẹ có thể quên; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không quên chúng ta! Trái lại, Ngài đã phán rõ rằng, như 'mắt Ngài ở trên khắp đất,' thì Ngài 'nhân từ với mọi người: và sự thương xót Ngài ở trên mọi công việc Ngài.' Do đó, Ngài quan tâm từng giây phút, đến mọi điều xảy đến cho mọi loài thọ tạo trên đất; và đặc biệt hơn nữa, đến mọi điều xảy đến cho bất cứ con cái nào của loài người. Thật khó mà hiểu thấu điều này: phải, thật khó mà tin nó; khi xét đến sự gian ác chồng chất, và sự khốn khổ chồng chất, mà chúng ta thấy ở mọi phía. Nhưng chúng ta buộc phải tin nó, trừ phi chúng ta muốn biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; dù chắc chắn rằng, không ai có thể hiểu thấu nó. Chúng ta nên hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và thừa nhận sự dốt nát của mình. Thật vậy, làm sao chúng ta có thể mong rằng một con người lại có thể hiểu thấu đường lối của Đức Chúa Trời! Một con sâu có thể hiểu thấu một con sâu chăng? Huống chi lại cho rằng một con người có thể hiểu thấu Đức Chúa Trời: 'Vì làm sao sự hữu hạn có thể đo lường sự vô hạn?'"

Ông Wesley đã vạch trần một cách mạnh mẽ và thuyết phục giáo lý về một sự quan phòng chung mà không đặc biệt. Ông nói: "Các ông nói," ông nói, "các ông chấp nhận một sự quan phòng chung, nhưng phủ nhận một sự quan phòng đặc biệt. Và một sự quan phòng chung, dù thuộc loại nào, mà không bao gồm các điều riêng lẻ thì là gì? Chẳng phải mọi điều chung đều tất yếu được tạo thành từ các điều riêng lẻ của nó sao? Các ông có thể đưa ra ví dụ về bất cứ điều chung nào mà không có chăng? Hãy chỉ cho tôi một giống nào, nếu các ông có thể, mà không chứa loài nào? Điều gì tạo thành một giống, nếu không phải là bấy nhiêu loài cộng lại với nhau? Xin hỏi, một cái toàn thể mà không chứa các phần là gì? Hoàn toàn vô nghĩa và mâu thuẫn. Mọi cái toàn thể, theo bản chất của sự vật, đều phải được tạo thành từ các phần của nó; đến nỗi nếu không có các phần, thì không thể có cái toàn thể."

Lại nữa: "Các ông có ý nói (vì chúng tôi rất muốn tìm hiểu ý các ông, nếu các ông thật sự có ý gì,) rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời thật sự bao trùm mọi phần của đất, về các sự kiện lớn lao và đặc biệt; như sự dấy lên và sụp đổ của các đế quốc; nhưng những việc nhỏ nhặt của người này người nọ thì ở dưới sự để ý của Đấng Toàn Năng? Vậy thì các ông đã không xét rằng lớn và nhỏ chỉ là những từ tương đối, chỉ có chỗ đứng đối với con người. Đối với Đấng Chí Cao, con người, và mọi việc của con người, đều là không, kém hơn không, trước mặt Ngài. Và không có gì là nhỏ trong mắt Ngài, nếu nó ảnh hưởng, dù ở mức độ nào, đến sự an lành của bất cứ ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính. Vậy thì sự quan phòng chung của các ông, loại trừ sự quan phòng đặc biệt, còn ra sao? Hãy để nó mãi mãi bị mọi người có lý trí loại bỏ, như điều vô lý, tự mâu thuẫn. Bấy giờ chúng ta có thể tóm lại toàn bộ giáo lý Kinh Thánh về sự quan phòng, trong câu nói hay của Thánh Âu-tinh:— 'Ita praesidet singulis sicut universis, et universis sicut singulis.'"[Ngài cai quản các điều riêng lẻ như các điều chung, và các điều chung như các điều riêng lẻ.]

Tôi thật sự hài lòng khi tìm thấy trong các trước tác của Wesley một lời trình bày rõ ràng như vậy, và một sự bênh vực thuyết phục và không thể bác bỏ được, về giáo lý rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự và mọi biến cố.

II. ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ QUAN PHÒNG CỦA NGÀI CHỈ ĐƠN GIẢN ĐANG LÀM TRỌN NHỮNG Ý ĐỊNH CỦA NGÀI.

Lẽ thật này quá hiển nhiên, và sự phủ nhận nó quá vô lý, đến nỗi hầu như không cần nói một lời nào để xác nhận nó. Các hành động quan phòng, nhờ đó các cá nhân được điều khiển và các sự kiện riêng biệt được đưa đến, hoặc là ngẫu nhiên hoặc là có chủ ý. Nhưng không ai, tôi cho rằng, có thể trong một khoảnh khắc nuôi dưỡng niềm tin vào một sự quan phòng ngẫu nhiên. Vì vậy, mọi người đều phải thừa nhận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong việc cai quản thế gian, Ngài đều làm một cách có chủ ý. Chẳng hạn, Giô-sép đã nói cùng các anh em mình: "vì để bảo tồn sự sống các anh, mà Đức Chúa Trời đã sai em đến đây trước các anh."[Sáng. 45:5] Bấy giờ Giô-sép được đưa xuống Ê-díp-tô, không phải bởi phép lạ, mà bởi sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời. Nếu vậy, nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã sai người xuống Ê-díp-tô, Ngài đã làm điều đó để làm trọn một ý định đã được lập trước; và do đó có lời chép rằng việc sai Giô-sép xuống Ê-díp-tô là một phương tiện để hoàn thành một mục đích khôn ngoan và nhân từ, tức là: để bảo tồn sự sống. Nhưng một đấng khôn ngoan trước hết quyết định về mục đích mình muốn đạt, rồi sau đó quyết định về phương tiện tốt nhất để hoàn thành nó. Đức Chúa Trời đã quyết định bảo tồn mạng sống của gia đình Gia-cốp; và Ngài đã định sai Giô-sép đi trước họ xuống Ê-díp-tô để hoàn thành mục đích này. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã đưa người Giu-đa vào cảnh lưu đày tại Ba-by-lôn; nhưng Ngài đã làm vậy vì ích lợi họ, để trong cảnh lưu vong họ xét lại đường lối mình và ăn năn. Trong sự quan phòng Ngài đã phục hồi họ sau bảy mươi năm; và Ngài đã khiến Si-ru làm trọn ý định đầy ân điển của Ngài. Nhưng chắc chắn tôi không cần tranh luận điểm này. Một sự quan phòng ngẫu nhiên là một điều vô lý; và nếu nó có thể tồn tại, nó sẽ chẳng tốt cũng chẳng khôn ngoan; nó cũng không thể ban cho người công chính bất cứ cơ sở nào để tin cậy. Vì vậy Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời "làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán;" rằng dù lòng người toan định đường lối mình, "Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người;" rằng "sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài."

Theo quan điểm này, ông Wesley đồng ý với những người theo Can-vin, như chúng ta đã thấy. Ông khinh thường ý tưởng rằng Đức Chúa Trời nhìn xem các loài thọ tạo của Ngài với sự thờ ơ, và hết sức tha thiết duy trì rằng Ngài một cách khôn ngoan và thương xót cai quản và chăm sóc chúng, ngay cả loài nhỏ bé nhất. Bây giờ chúng ta hãy dừng lại và quyết định xem, từ lập luận trên, chúng ta bị buộc phải đi đến kết luận nào. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự và mọi biến cố,—mọi điều xảy đến; và Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, chỉ đơn giản đang làm trọn những ý định của Ngài. Cả hai tiền đề này ông Wesley đều đồng ý với chúng ta; nhưng từ chúng kết luận không thể tránh được sau đây: Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy đến. Hãy xem các tiền đề. Nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm mọi điều xảy đến; và nếu sự quan phòng của Ngài chẳng là gì khác hơn việc làm trọn những ý định của Ngài; thì chẳng phải hoàn toàn rõ ràng sao, rằng những ý định của Ngài bao trùm mọi điều xảy đến? Để minh họa, các ông nói về một kiến trúc sư rằng công việc của ông bao trùm mọi phần của tòa nhà; và trong công việc của mình ông chỉ đơn giản đang thực hiện các kế hoạch hay ý định của mình. Chẳng phải suy ra rằng các kế hoạch của ông bao trùm mọi phần của tòa nhà sao? Và chẳng phải khi ấy là thật rằng ông đã lập kế hoạch trước về điều ông đã thi hành sao?

Về chủ đề này chúng ta bị buộc phải giữ một trong ba lập trường sau. 1. Chúng ta có thể phủ nhận một sự quan phòng đặc biệt; và khi ấy, như Wesley đã chứng minh, chúng ta phủ nhận hoàn toàn sự quan phòng. 2. Chúng ta có thể giữ một sự quan phòng ngẫu nhiên,—nếu điều như vậy có thể quan niệm được,—rằng Đức Chúa Trời trong việc cai quản thế gian hành động mà không có chủ ý, và do đó không có sự khôn ngoan hay nhân từ. 3. Chúng ta có thể giữ rằng Ngài cai quản mọi sự theo những mưu luận khôn ngoan của Ngài, để hoàn thành những mục đích vinh hiển của chính Ngài; hay nói cách khác, rằng Ngài đã tiền định mọi điều xảy đến. Hãy xem xét cẩn thận các lập trường, và xem các ông có bị buộc phải giữ một trong ba lập trường chăng; và nếu vậy, hãy chọn giữa chúng. Lập trường nào là theo Kinh Thánh? Lập trường nào tôn vinh Đức Chúa Trời nhất? Lập trường nào an toàn nhất và khích lệ nhất cho người công chính? Tôi thật sự tin rằng, không một người Cơ Đốc nào sẽ lâu do dự về mệnh đề nào mình phải chọn.

III. NHỮNG Ý ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐỜI ĐỜI.

Đối với mệnh đề này, nếu hai mệnh đề trước được chấp nhận, thì không thể có sự phản đối nào. Vì nếu hoàn toàn phù hợp với sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng những ý định của Ngài bao trùm mọi sự và mọi biến cố; thì tại sao những ý định ấy lại không được lập trước khi sáng thế? Ai từng buộc tội một người là có tội, vì người ấy đã quá sớm quyết định làm một việc lành? Nếu việc Cha Thiên Thượng của chúng ta sai Giô-sép xuống Ê-díp-tô là khôn ngoan và thương xót, thì ai có thể nói rằng việc Ngài luôn luôn định làm hành động khôn ngoan và lành ấy là không phù hợp với các thuộc tính của Ngài? Và nếu việc Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy đến hoặc phá hủy quyền tự do hành động của con người hoặc biến Ngài thành tác giả của tội lỗi, (và những câu hỏi này sẽ được xem xét đầy đủ trong một chương khác,) thì những kết quả này suy ra một cách chắc chắn không kém nếu các sắc lệnh được lập một giờ hay một khoảnh khắc trước khi được thi hành, như thể chúng được lập trước buổi ban đầu của thời gian. Nếu quyền tự do hành động của Si-ru đã bị phá hủy bởi việc Đức Chúa Trời tiền định rằng người sẽ chiếm Ba-by-lôn và phục hồi người Giu-đa, thì việc sắc lệnh ấy được lập vào lúc Ê-sai ghi chép nó, hay mười ngàn thời đại trước, cũng chẳng khác gì. Nhưng rằng mọi ý định của Đức Chúa Trời đều là đời đời, điều ấy rõ ràng từ những lý do sau đây:

1. Ngài là vô hạn khôn ngoan, biết mọi sự, quá khứ, hiện tại và tương lai; mọi sự có thể có, cũng như mọi sự có thật. Những lời tuyên bố của Kinh Thánh về chủ đề này mạnh mẽ như ngôn ngữ có thể diễn đạt. "Mọi việc Ngài làm, từ buổi sáng thế, Ngài đã biết trước;" hay như Mục sư Richard Watson, một nhà văn Giám lý chính thống, đã diễn đạt một cách hay ý nghĩa của đoạn này:—"Đúng hơn là ap aionos, từ cõi đời đời, đã biết, trước khi chúng được dựng nên, trong sự có thể có của chúng, và đã biết, nay chúng đã được dựng nên, trong sự hiện hữu thật của chúng." "Đức Giê-hô-va thật lớn, có quyền năng cả thể: sự thông hiểu Ngài vô cùng."[Theol. Inst. pt. 2, ch. 4] Những người A-mi-ni-ô không gặp khó khăn gì khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời biết, với sự chính xác vô hạn, mọi sự và mọi biến cố đã qua hay hiện tại, và mọi sự còn tương lai, không tùy thuộc vào, hay không liên hệ trực tiếp đến các hành động tự do của các loài có trách nhiệm. Nhưng họ đã quen khẳng định rằng giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời phá hủy quyền tự do hành động và trách nhiệm của con người; và nhiều người trong họ đã cảm thấy một khó khăn tương đương trong việc hòa giải sự tiền tri của Đức Chúa Trời với quyền tự do hành động. Tôi vui mừng có thể, về điểm này, nhờ đến sự giúp đỡ của nhà văn Giám lý lỗi lạc vừa được trích dẫn,—đặc biệt vì các Trước tác Thần học (Theological Institutes) của ông được người Giám lý xem là một tác phẩm chuẩn mực.

Một số người A-mi-ni-ô đã giữ rằng "việc Đức Chúa Trời nghĩ đến những ý tưởng hữu hạn là một vấn đề thuộc sự chọn lựa của Ngài." "Về thực chất," ông Watson nói, "những quan điểm này là: rằng dù sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, như quyền năng Ngài là vô hạn, không có lý do nào hơn để kết luận rằng sự hiểu biết Ngài phải luôn được thi thố đến mức tối đa khả năng của nó, hơn là quyền năng Ngài phải được dùng đến mức tối đa sự toàn năng của Ngài; và rằng nếu chúng ta cho rằng Ngài chọn không biết một số sự việc ngẫu nhiên, thì sự vô hạn của sự hiểu biết Ngài không vì thế mà bị tổn hại." Đối với điều này ông Watson đã đưa ra câu trả lời thuyết phục sau đây: "1. Rằng quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh trình bày, như trong bản chất của sự vật nó phải là, như một khả năng vô hạn, chứ không phải như vô hạn trong hành động; nhưng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, trái lại, không bao giờ được trình bày ở đó cho chúng ta như một khả năng để thu thập sự hiểu biết, mà như thật sự bao gồm mọi sự đang có, và mọi sự có thể có. 2. Rằng quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời chọn biết một số sự mà không biết một số sự khác, cho rằng có một lý do tại sao Ngài từ chối biết bất cứ loại sự hay biến cố nào, mà lý do ấy, dường như, chỉ có thể phát sinh từ bản chất và hoàn cảnh của chúng, và do đó cho rằng ít nhất một sự hiểu biết một phần về chúng, từ đó phát sinh lý do khiến Ngài không chọn biết chúng. Vì vậy giáo lý này có phần mâu thuẫn."

Một lý thuyết thứ hai, do Watson trình bày, là "rằng sự tiền tri về các sự kiện ngẫu nhiên, tự bản chất là không thể có, vì nó hàm ý một sự mâu thuẫn, nên việc khẳng định rằng về những sự kiện như vậy Ngài không có và không thể có sự tiền tri nào, chẳng làm ô danh gì đến Đấng Chí Cao; và như vậy sự tiền tri của Đức Chúa Trời về các hành động đạo đức bị phủ nhận hoàn toàn, thì sự khó khăn trong việc hòa giải nó với sự tự do và trách nhiệm của con người không còn tồn tại." Đối với lý thuyết này và lý thuyết trước, ông Watson đã đưa ra sự bác bỏ không thể trả lời được sau đây: "Đối với điều này cũng phải đưa ra câu trả lời như đối với điều trước. Nó không giải quyết được vấn đề, chừng nào Kinh Thánh còn được thừa nhận chứa những lời tiên tri về các hành động đáng được thưởng và đáng bị phạt. Rằng con người phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về cách ăn ở của mình, và do đó được tự do, tức là, không bị đặt dưới một sự bắt buộc không thể cưỡng lại để hành động theo một cách thức nhất định, là những giáo lý được Kinh Thánh chứa đựng một cách rõ ràng; và quan niệm về sự bắt buộc ở đây có lời đáp đầy đủ và thỏa đáng của nó; nhưng nếu người ta cảm thấy khó khăn trong việc hòa giải sự tự do của một hành động với sự tiền tri về nó, thì việc phủ nhận sự tiền tri của Đức Chúa Trời về các hành động nói chung chẳng giúp ích gì, trong khi Kinh Thánh chứa những lời tiên đoán về cách ăn ở của những người mà các hành động của họ không thể đã bị quyết định bởi một sự bắt buộc không thể cưỡng lại, vì đó là những hành động mà họ đã nhận từ Đức Chúa Trời một sự trừng phạt công chính và rõ rệt. Dù kế hoạch giải thoát là cho rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, như quyền năng Ngài, là tùy ý, hay cho rằng sự tiền tri về các sự việc ngẫu nhiên là không thể có, chừng nào Kinh Thánh còn được thừa nhận chứa những lời tiên đoán về cách ăn ở của con người, thiện hay ác, thì sự khó khăn vẫn còn nguyên trong mọi sức mạnh của nó. Toàn bộ khối lượng lời tiên tri được đặt nền trên sự tiền tri về các hành động ngẫu nhiên, hoặc nó không phải là lời tiên tri, mà là sự phỏng đoán và suy đoán,—sự phủ nhận sự tiền tri của Đức Chúa Trời dẫn đến những kết quả đáng sợ như vậy."[Theol. Inst., pt. 2, ch. 4]

Vậy thì, rõ ràng từ Kinh Thánh, và ông Watson đã thừa nhận và chứng minh điều ấy, rằng Đức Chúa Trời biết mọi quá khứ, hiện tại, và tương lai. Kết luận mà chúng ta phải đi đến, trước giáo lý này, là những ý định của Đức Chúa Trời là đời đời. Vì những ý định khôn ngoan không được lập một cách bừa bãi, mà được đặt nền trên sự hiểu biết. Do đó mọi ý định mới được một loài có lý trí lập, và mọi sự thay đổi ý định, đều phải được đặt nền trên sự hiểu biết mới thu được. Một người hôm nay quyết định đi một chuyến xa đến một thành phố xa xôi, hay bắt đầu một cuộc đầu cơ lớn. Tại sao ý định này được lập hôm nay mà không phải trước đây? Vì hôm nay người ấy đã thu được thông tin mà hôm qua người ấy chưa có. Hoặc, tuần trước đã quyết định đi Boston, tuần này người ấy đổi ý định. Tại sao? Vì người ấy nay có những quan điểm mà khi ý định được lập người ấy chưa có. Vì vậy mọi ý định mới được lập, và mọi sự thay đổi ý định, đều tuyên bố sự bất toàn của kẻ lập hay đổi ý định. Sự hiểu biết của người ấy đã bất toàn; người ấy đã học được điều gì mới, và do đó, đã lập một ý định mới, hay từ bỏ một ý định đã lập trước. Nhưng Đức Chúa Trời không học điều gì mới. Mọi lý do mà trước đó những ý định của Ngài được lập, đều đã ở trước Tâm trí của Đức Chúa Trời, và đã được hiểu một cách hoàn hảo từ cõi đời đời. Do đó không thể có điều gì mà trên đó một ý định mới có thể được lập; và duy trì rằng Ngài lập những ý định mới, là duy trì rằng Ngài là một Đấng bất toàn,—rằng Ngài không biết mọi sự.

2. Khi các trước giả được thần cảm nói về sự lập nên những ý định của Đức Chúa Trời, họ nói về chúng như những ý định ĐỜI ĐỜI. Chúa Giê-xu Christ có được sai xuống thế gian để cứu con người chăng? Ngài "đã định sẵn trước khi sáng thế."[1 Phi-e-rơ 1:20] Đức Chúa Trời có ban phước cho con cái Ngài với mọi phước lành thuộc linh chăng? Ngài làm vậy "như trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời."[Ê-phê-sô 1:4] Ngài có kêu gọi và cứu họ chăng? Ngài làm vậy "theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ trước muôn đời vô cùng."[2 Ti-mô-thê 1:9] Ngài sẽ bày tỏ sự khôn ngoan đủ mọi thứ của Ngài bởi Hội Thánh chăng? Ngài sẽ làm điều đó "theo ý đã định đời đời của Ngài đã làm xong trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta."[Ê-phê-sô 3:11]

Bây giờ chúng ta hãy đặt ba mệnh đề này lại với nhau, và xem chúng ta bị buộc phải đi đến kết luận nào. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự và mọi biến cố. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài chỉ đơn giản đang làm trọn những ý định của Ngài. Do đó những ý định của Ngài bao trùm mọi sự và mọi biến cố. Những ý định của Ngài là đời đời. Do đó từ cõi đời đời Ngài đã định làm điều mà trong thời gian Ngài đang làm. Tức là, từ cõi đời đời Ngài đã tiền định mọi điều xảy đến.

Muôn vạn thời đại trước khi trời
Được dựng lên chuyển động;
Tất cả năm dài và thế giới mai sau,
Đều hiện ra trong ý tưởng Ngài.
Chẳng con chim sẻ, chẳng con sâu nào,
Mà không có trong sắc lệnh Ngài,
Ngài đưa các vua lên ngôi báu,
Và hạ họ xuống theo ý Ngài vui lòng.

ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ CHỦ QUYỀN TỐI THƯỢNG VÀ CON NGƯỜI TỰ DO

CHƯƠNG IV. — CÁC PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH THẦN THƯỢNG ĐƯỢC GIẢI ĐÁP, VÀ NHỮNG MÂU THUẪN CỦA CHỦ NGHĨA ARMINIAN ĐƯỢC CHỈ RA.

Bằng chứng dường như đã xác quyết rằng, theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy đến. Tuy nhiên, đối với giáo lý này, người ta đưa ra một số phản đối. Chúng ta hãy xem xét chúng một cách cẩn thận. 1. Giáo lý này, người ta khẳng định một cách chắc chắn, là không phù hợp với sự tự chủ và trách nhiệm của con người.

Những người nhấn mạnh phản đối này, nếu muốn nhất quán, phải giữ giáo lý về sự tự chủ của con người, phải tin rằng bản chất của tâm trí con người là có khả năng chọn lựa và từ chối. Sự Tự Chủ không gì khác hơn là hành động không bị cưỡng ép, và phù hợp với những ước muốn hay khuynh hướng của mình.

Tâm trí là tự do, nếu nó có khả năng cân nhắc các động cơ hành động đặt ra trước nó, và chọn lấy đường lối riêng của mình. Từ "động cơ" đôi khi được dùng để chỉ các lý do hay sự thôi thúc đặt ra trước tâm trí, có xu hướng dẫn đến những lựa chọn hay hành động nào đó; và đôi khi, để chỉ các cảm xúc mà dưới ảnh hưởng của chúng người ta đưa ra những lựa chọn nhất định, hay thực hiện những hành động nhất định. Dùng theo nghĩa trước, điều sẽ là một động cơ mạnh mẽ đối với một tâm trí, thì đối với một tâm trí khác lại chẳng là động cơ gì cả. Việc đề nghị hối lộ sẽ là một động cơ đủ mạnh để khiến một quan tòa xét xử một vụ kiện trái với luật pháp và bằng chứng; trong khi đối với một người khác, một đề nghị như thế, chẳng những không phải là một động cơ dẫn đến đường lối ấy, mà còn hết sức đáng ghê tởm. Sự cám dỗ do vợ của Phô-ti-pha bày ra, mà Giô-sép đã cương quyết kháng cự, hẳn đã là một động cơ đủ mạnh để hủy hoại biết bao thanh niên kém trong sạch trong lòng. Một động cơ bên ngoài không thể có ảnh hưởng nào đối với các lựa chọn và cách cư xử của con người, ngoại trừ khi nó đánh động những tình cảm hiện có trong tâm trí; và mọi tình cảm của lòng người, theo chính bản chất của chúng, đều là tự do. Ý tưởng cưỡng ép một người hoặc yêu hoặc ghét bất cứ đối tượng nào, là hoàn toàn phi lý. Vậy chúng ta cho rằng con người, theo chính bản chất của tâm trí mình, là một tác nhân luân lý tự do,—rằng con người có khả năng nhìn xem mọi động cơ đặt ra trước mình, và hành động, trong ánh sáng của tất cả chúng, một cách tự do và không bị cưỡng ép. Rằng mỗi người sẽ chọn điều mà, xét chung cuộc, mình ưa thích hơn, là điều chắc chắn. Khẳng định điều ngược lại, sẽ là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Nó cũng giống như nói rằng tâm trí chọn điều mà, xét chung cuộc, nó không ưa thích, hay không chọn. Nhưng mọi lựa chọn của tâm trí có trí khôn đều là tự do và không bị ràng buộc.

Bây giờ nếu sự tự chủ của con người bị hủy hoại trong bất cứ trường hợp nào, thì phải là bởi một sức mạnh từ bên ngoài,—ab extra, từ bên ngoài, được đem đến tác động lên tâm trí. Điều này sẽ không bị tranh cãi. Vậy giả sử giáo lý ấy là đúng, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy đến, thì sự tiền định này có đem một sức mạnh như thế đến tác động lên tâm trí chăng? Sự cai trị thế gian, như chúng ta đã nhận xét trong một chương trước, tự nhiên được chia thành sự cai trị vật chất và sự cai trị tâm trí. Trong loài người có hai hạng người,—người công chính và kẻ gian ác. Như chúng ta đã chứng minh, Đức Chúa Trời, theo một nghĩa quan trọng, là tác giả của mọi tình cảm thanh khiết và hành động đức hạnh của con người. Những người công chính được tuyên bố là "việc Ngài làm ra, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành."[Ê-phê-sô 2:10] Và "vì ấy chính là Đức Chúa Trời hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài."[Phi-líp 2:13] Và về mọi điều thật sự tốt lành trong bất cứ con người nào, người ấy phải nói, cùng với Sứ đồ Phao-lô,—"Nhưng tôi nay là người thể nào, ấy là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời."[I Cô-rinh-tô 15:10]

Bây giờ, rằng Đức Chúa Trời có thể và thật sự tác động lên tâm trí con người một ảnh hưởng siêu nhiên thanh tẩy, sinh ra những tình cảm đức hạnh và thúc giục đến những hành động đức hạnh, thì hạng người Arminian có tính truyền giáo hơn cũng thừa nhận và dạy dỗ. Trong các Tín điều Tôn giáo được Hội Thánh Giám Lý (Methodist Episcopal Church) chấp nhận, chúng ta thấy lời lẽ sau đây: "Tình trạng của con người sau sự sa ngã của A-đam là thế này, rằng con người không thể tự quay lại và sửa soạn mình, bởi sức lực và việc làm tự nhiên của mình, để đến với đức tin, và kêu cầu Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta không có quyền năng làm việc lành, đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận,—nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta, để chúng ta có được một ý chí tốt lành, và hành động cùng chúng ta khi chúng ta có được ý chí tốt lành ấy."

Ảnh hưởng của ân điển thần thượng này, như anh em Giám Lý của chúng ta tin, trong vô số trường hợp đã đưa đến sự cải đạo của con người từ sự phục vụ Tội lỗi và Sa-tan sang sự phục vụ Đức Chúa Trời; và họ tất nhiên cho rằng sự tự chủ của những người ấy không vì thế mà bị hủy hoại hay suy giảm. Do đó họ đồng ý với chúng ta rằng Đức Chúa Trời có thể và thật sự tác động lên tâm trí con người một ảnh hưởng siêu nhiên, mà trong rất nhiều trường hợp đã đưa đến sự tái sinh của họ, và rằng sự tự chủ của họ vẫn được giữ nguyên vẹn.

Bây giờ, câu hỏi duy nhất cần được giải quyết ở đây là, liệu không can thiệp vào sự tự chủ của con người, Đức Chúa Trời có thể tác động một ảnh hưởng như thế sẽ chắc chắn dẫn đến sự cải đạo trong mọi trường hợp mà ảnh hưởng ấy được đưa ra chăng; vì nếu Ngài có thể, thì Ngài có thể làm trọn mọi ý định của Ngài về sự cứu rỗi con người mà không can thiệp vào sự tự do của họ. Ví dụ, ông A., dưới sự rao giảng Phúc Âm, đã bị cáo trách về tội lỗi, và trong vài ngày, đã trở thành một người được cải đạo và một Cơ Đốc nhân vui mừng. Anh em Giám Lý của chúng ta sẽ đồng ý với chúng ta trong việc quy sự cáo trách và sự tái sinh của ông cho ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Ảnh hưởng mà Đức Chúa Trời nhân từ đã tác động lên tâm trí ông là đủ, và Đức Chúa Trời biết nó sẽ đủ, để dẫn ông đến với Đấng Christ. Nhưng đây là ông B. Đức Chúa Trời có thể, mà không can thiệp vào sự tự chủ của ông, tác động lên tâm trí ông một ảnh hưởng sẽ dẫn đến cùng một kết quả chăng? Ai dám nói rằng Ngài không thể? Có lẽ sẽ có người nói, một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn sẽ cần thiết để đưa ông B. đến sự ăn năn, hơn là điều đã cần trong trường hợp ông A. Chúng ta hãy tạm thời thừa nhận rằng có thể như vậy. Thì vấn đề hiện ra với chúng ta như thế này:—ảnh hưởng thần thượng cần thiết để đưa tâm trí ông A. đến một trạng thái nào đó, thì hoàn toàn phù hợp với sự tự chủ của ông; nhưng ảnh hưởng thần thượng, lớn hơn một chút, cần thiết để đưa tâm trí ông B. đến cùng một trạng thái ấy, thì lại hủy hoại sự tự chủ của ông. Bây giờ, trên nguyên tắc triết học hay Kinh Thánh nào mà ai đó có thể đưa ra một khẳng định như thế? Chẳng phải rõ ràng sao, rằng nếu ảnh hưởng lớn hơn trên tâm trí ông B. sẽ hủy hoại sự tự do chọn lựa của ông, thì ảnh hưởng nhỏ hơn trên tâm trí ông A. cũng sẽ sinh ra cùng một hiệu quả,—chỉ khác ở chỗ, sự tự do của người sau dễ bị hủy hoại hơn sự tự do của người trước? Nhưng mọi điều người ta nói về sự hủy hoại sự tự chủ của con người bởi ảnh hưởng thần thượng, chỉ là lời khẳng định suông không một hạt bằng chứng nào. Không ai biết Đức Thánh Linh vận hành trên lòng người thế nào; và do đó không ai có thể biết sự vận hành ấy phù hợp với sự tự do chọn lựa đến mức nào. "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết sẽ đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." Kinh Thánh không ở đâu cho phép khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể làm cho sống lại kẻ nào Ngài muốn; và mọi khẳng định loại ấy đều vừa vô căn cứ vừa bất kính. Khi đã thừa nhận, như bạn hữu Giám Lý của chúng ta thừa nhận, một ảnh hưởng siêu nhiên trong nhiều trường hợp đã đưa đến sự tái sinh của con người, thì chắc chắn trách nhiệm chứng minh thuộc về họ, rằng Đức Chúa Trời không thể, mà không làm suy giảm sự tự do của họ, tác động một ảnh hưởng sẽ đưa đến kết quả như thế trong mọi trường hợp. Vậy chúng ta có thể, một cách chính đáng, hỏi họ cho chúng ta biết chính xác mức độ hay cường độ ảnh hưởng siêu nhiên nào là phù hợp với sự tự chủ. Có ai có thể ấn định giới hạn chăng? Nếu không, làm sao người ấy xác định được khi nào giới hạn ấy đã bị vượt qua? Vậy, về phần các tình cảm và hành động đức hạnh của con người, giáo lý về các Sắc Lệnh Thần Thượng không phải chịu lời buộc tội hủy hoại sự tự chủ của con người.

Thật vậy, lời lẽ của Kinh Thánh có tính cách quở trách mọi nỗ lực như thế nhằm giới hạn quyền năng của ân điển thần thượng. "Chúng ta là việc Ngài làm ra," Phao-lô nói, "được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành." Sự tái sinh ở đây được trình bày như một sự sáng tạo mới. Vật được dựng nên có phụ giúp vào sự sáng tạo chính mình chăng? Hay cần một quyền năng lớn hơn để thực hiện một hành động sáng tạo này hơn hành động sáng tạo khác? Cùng một Sứ đồ ấy nói,—"Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta sống lại với Đấng Christ." Sinh vật được làm cho sống lại, có phụ giúp vào sự sống lại của chính mình chăng? La-xa-rơ có hợp tác trong việc tự mình sống lại từ kẻ chết chăng? Hay cần quyền năng lớn hơn để ban sự sống cho sinh vật này hơn sinh vật khác? Nhưng vì việc thảo luận chủ đề này thuộc về đề mục Sự Lựa Chọn một cách thích đáng hơn, nên việc xem xét đầy đủ hơn sẽ được dành cho phần thứ hai của tác phẩm này.

Nhưng người ta khẳng định rằng giáo lý đang được xem xét hủy hoại sự tự chủ của kẻ có tội, và khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi họ. Và trong việc nhấn mạnh phản đối này, người ta đưa ra những câu hỏi sau đây, tức là: Có điều gì có thể xảy đến mà Đức Chúa Trời đã không tiền định chăng?—và, Có điều gì Ngài đã tiền định lại không xảy đến chăng? Những câu hỏi này tất nhiên chúng ta trả lời là không; và rồi người ta hỏi chúng ta, Làm sao con người có thể tự do trong các lựa chọn và hành động của mình, khi họ không thể làm gì hơn và không thể làm gì kém hơn những gì họ thật sự làm?

Con người thường làm rối trí mình, cũng như trí người khác, bằng cách dùng, đối với các hoạt động của tâm trí, một thứ ngôn ngữ vay mượn từ các vật thể vật chất. Nếu người ta nói rằng không điều gì có thể xảy ra mà đã không được tiền định, thì ý tưởng về ảnh hưởng cưỡng ép lập tức được gắn vào các từ "có thể" và "không thể". Nhưng anh em Arminian của chúng ta, ít ra nhiều người trong họ, tin rằng Đức Chúa Trời với sự chắc chắn vô hạn biết trước mọi biến cố sẽ xảy đến, cả các hành động tự do của con người cũng như mọi biến cố khác. Bây giờ chúng ta hãy hỏi họ cùng những câu hỏi mà họ nhấn mạnh với chúng ta, tức là: Có điều gì có thể xảy đến mà Đức Chúa Trời đã không biết trước chăng?—và, Có điều gì Ngài đã biết trước lại không xảy đến chăng? Họ phải trả lời những câu hỏi này là không; và rồi chúng ta có thể hỏi họ, Vậy làm sao các lựa chọn và hành động của con người có thể tự do, khi họ chỉ làm điều đã được biết trước cách không thể sai lầm, và do đó là điều họ không thể không làm? Nhưng mọi lý luận như thế đều là ngụy biện. Như chúng ta đã nhận xét, nếu sự tự chủ của con người bị hủy hoại, thì phải là bởi một sức mạnh bên ngoài đem đến tác động lên tâm trí họ, vốn tự nhiên là tự do.

Vậy câu hỏi nảy sinh,—Giáo lý về sự tiền định thần thượng có hàm ý một sức mạnh như thế trên tâm trí kẻ gian ác chăng? Hay nói cách khác,—Đức Chúa Trời có thể tác động lên tâm trí kẻ gian ác một ảnh hưởng như thế để bởi phương tiện của họ đem đến sự thành tựu các ý định khôn ngoan và thánh khiết của Ngài mà không can thiệp vào sự tự chủ và trách nhiệm chính đáng của họ chăng? Nếu ai khẳng định rằng Ngài không thể, chúng ta yêu cầu người ấy chứng minh sự thật của lời khẳng định mình, hoặc từ lý trí hoặc từ Kinh Thánh. Như chúng ta đã trình bày, Đức Chúa Trời, để làm trọn các ý định của Ngài, tác động lên tâm trí những kẻ có tội một ảnh hưởng kiềm chế, một ảnh hưởng làm mềm lòng, một ảnh hưởng hướng dẫn, và một ảnh hưởng làm cứng lòng. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu, xem bởi một trong những ảnh hưởng này, sự tự chủ của con người có bị hủy hoại hay suy giảm chăng.

Đức Chúa Trời thường kiềm chế con người khỏi làm điều mà những ham muốn hay đam mê tự nhiên của họ hết sức nghiêng về. Mỗi năm ba lần mọi người nam của dân Do Thái được yêu cầu tham dự các lễ hội hằng năm tại Giê-ru-sa-lem. Để khích lệ họ làm điều này, Đức Chúa Trời phán,—"Vì ta sẽ đuổi các dân khỏi trước mặt ngươi, và nới rộng bờ cõi ngươi: chẳng ai sẽ tham muốn xứ ngươi, khi ngươi lên ra mắt Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, mỗi năm ba lần."[Xuất Ê-díp-tô ký 34:24] Về đoạn này, Matthew Henry có lời chú giải sau đây: "Mọi lòng đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và dưới sự kiểm soát của Ngài; Ngài có thể đặt sự kiềm chế không chỉ trên các hành động của con người, mà còn trên các ước muốn của họ. Ca-na-an là một xứ đáng ao ước, và các dân lân cận thì tham lam đủ; thế mà Đức Chúa Trời phán 'chúng sẽ không tham muốn nó.'" A-bi-mê-léc, vua Ghê-ra, sai người bắt Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, trong khi họ kiều ngụ với ông. Và khi ông biện bạch rằng ông không biết mình đang làm điều trái luật, Đức Chúa Trời phán: "Phải, ta biết ngươi vì lòng ngay thẳng mà làm điều đó; ta cũng đã ngăn trở ngươi phạm tội cùng ta, nên không cho phép ngươi động đến nàng."[Sáng thế ký 20:6] Về đoạn này, Henry nhận xét một cách thích đáng như sau: "Chính Đức Chúa Trời kiềm chế con người khỏi làm điều ác mà họ muốn làm; tội lỗi không phải từ Ngài mà ra, nhưng việc không có nhiều tội lỗi hơn thì từ Ngài mà ra, hoặc bởi ảnh hưởng của Ngài trên tâm trí con người, kiểm soát khuynh hướng phạm tội của họ, hoặc bởi sự quan phòng của Ngài, cất đi cơ hội phạm tội." Đức Chúa Trời đã định ý rằng Áp-ra-ham và vợ ông sẽ cư ngụ an toàn tại Ghê-ra; và do đó, trong khi Ngài cho phép vua sai người bắt Sa-ra về cung điện mình, Ngài đã kiềm chế ông khỏi tiến xa hơn. Bây giờ Đức Chúa Trời đã tác động ảnh hưởng kiềm chế này bằng cách nào, chúng ta không thể hiểu thấu; và do đó, chúng ta không thể có bằng chứng nào rằng nó đã can thiệp vào sự tự do chọn lựa của A-bi-mê-léc. Nhưng vì Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng một ảnh hưởng như thế đã được tác động, thì phản đối rằng nó can thiệp vào sự tự chủ sẽ là chống lại chính Kinh Thánh, chứ không đơn thuần chống lại chủ nghĩa Calvin; và do đó đó là một phản đối mà những người tin vào sự thần cảm của Kinh Thánh không thể nhất quán mà đưa ra.

2. Đức Chúa Trời thường tác động trên con người điều có thể gọi là một ảnh hưởng làm mềm lòng, khiến họ làm điều phù hợp với ý muốn Ngài và vì sự vinh hiển danh Ngài. Như vậy Ngài đã ban cho Giô-sép được ơn trước mặt cai ngục, nơi ông bị giam cầm. Như vậy, để làm trọn sắc lệnh của Ngài về sự phục hồi dân Do Thái và việc xây lại đền thờ, Ngài đã "cảm động lòng Si-ru vua Phe-rơ-sơ," đến nỗi vua ra chiếu chỉ khắp vương quốc mình, trong đó vua dùng lời lẽ đáng chú ý sau đây: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các từng trời đã ban cho ta mọi nước trong thế gian; Ngài đã biểu ta xây cất cho Ngài một cái đền tại Giê-ru-sa-lem trong xứ Giu-đa. Trong các ngươi, ai thuộc về dân sự Ngài? Đức Chúa Trời người ấy hãy ở cùng người, và người hãy lên Giê-ru-sa-lem trong xứ Giu-đa, đặng xây cất đền của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên (ấy là Đức Chúa Trời) ở tại Giê-ru-sa-lem."[E-xơ-ra 1:1-3] Và vào một thời kỳ sau, Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng Ạt-ta-xét-xe việc làm đẹp đền thờ, và ưu đãi công việc của E-xơ-ra.[E-xơ-ra 7:27-28] Đối với giáo lý về các Sắc Lệnh Thần Thượng, không quan trọng những phương tiện nào đã được dùng để tác động lòng những kẻ có tội này. Sự thật rõ ràng là, Đức Chúa Trời có những ý định quan trọng nhất định cần hoàn thành, và Ngài đã đem những ảnh hưởng như thế đến tác động lên tâm trí họ, đến nỗi họ đã giúp vào sự thành tựu các ý định của Ngài. Những ảnh hưởng này đã được tác động thế nào, không ai có thể hiểu thấu; và do đó, không ai có thể có bằng chứng nhỏ nhất rằng chúng đã làm suy giảm sự tự chủ của những người mà chúng được tác động lên. Và nếu ai cứ khăng khăng khẳng định sự không tương hợp của những ảnh hưởng như thế với trách nhiệm của con người, thì sự tranh cãi của người ấy là với Kinh Thánh, chứ không phải với chủ nghĩa Calvin.

3. Đức Chúa Trời tác động trên con người một ảnh hưởng hướng dẫn. Cùng một tình cảm hay đam mê trong tâm trí con người có thể dẫn đến việc thực hiện bất cứ một trong năm mươi hành động nào, hay bất cứ một trong vài đường lối cư xử nào. Ví dụ, một người có tính tham vọng. Có nhiều cách mà qua đó người ấy có thể có triển vọng thỏa mãn tham vọng của mình,—như bằng sự tích lũy của cải, bằng việc nắm giữ các chức vụ dân sự quan trọng, bằng các chiến công quân sự, bằng các thành tựu văn chương, v.v. Bây giờ tính cách đặc thù của tham vọng người ấy, và hoàn cảnh mà người ấy có thể được đặt vào, sẽ quyết định đường lối hành động của người ấy; và nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sắp đặt những hoàn cảnh này, thì Ngài nhờ đó sẽ hướng dẫn đường lối cư xử của người ấy. Một người có tính tham tiền; nhưng có nhiều cách mà qua đó lòng yêu tiền của người ấy có thể được thỏa mãn. Người ấy có thể lao động siêng năng; người ấy có thể đầu cơ táo bạo; người ấy có thể cờ bạc; người ấy có thể trở thành kẻ cướp đường. "Vì sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác," Phao-lô nói. Nó là nguồn phong phú mà từ đó mọi thứ tội ác phát sinh. Bây giờ, một người tham lam sẽ theo đuổi đường lối cư xử nào, tùy thuộc vào những ảnh hưởng mà dưới đó tính cách luân lý của người ấy được hình thành, và hoàn cảnh bao quanh người ấy. Chúng ta không cho rằng Đức Chúa Trời sinh ra những tình cảm tham lam trong lòng một người như thế, nhưng rằng Ngài ban cho đường lối cư xử của người ấy một sự hướng dẫn đến nỗi điều tốt chứ không phải điều ác sẽ xảy ra. Những lái buôn Ích-ma-ên đã mua Giô-sép và bán ông cho Phô-ti-pha, là những kẻ tham lam; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho đường lối cư xử của họ một sự hướng dẫn đến nỗi bởi phương tiện của họ Ngài đã đưa Giô-sép vào Ê-díp-tô, và như vậy đã khiến họ thành công cụ trong việc làm trọn một ý định hết sức quan trọng. Bây giờ, có ai dám cả gan khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể tác động một ảnh hưởng hướng dẫn trên đường lối cư xử của kẻ gian ác mà không hủy hoại hay suy giảm sự tự chủ của họ? Nếu không hiểu bản chất của ảnh hưởng ấy, không ai có thể khẳng định hay phủ nhận trong vấn đề này; và không ai có thể hiểu nó. Tuy nhiên, nếu ai cứ khăng khăng với phản đối, thì sự tranh cãi của người ấy là với Lời Đức Chúa Trời, là Lời dạy dỗ dồi dào rằng ảnh hưởng như thế được tác động. Về điều này chúng ta đã đưa ra một số bằng chứng, và sẽ cung cấp thêm trước khi kết thúc chương này.

4. Đức Chúa Trời đôi khi được nói là làm cứng lòng con người, và như vậy hoàn thành các ý định của Ngài. Về Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời phán: "Nhưng vì cớ nầy ta đã dấy ngươi lên, để tỏ quyền ta cho ngươi xem, và hầu cho danh ta đồn khắp cả thiên hạ."[Xuất Ê-díp-tô ký 9:16] Trong việc thực hiện ý định này Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ làm cho lòng người cứng cỏi, người sẽ chẳng để cho dân sự đi."[Xuất Ê-díp-tô ký 4:21] Pha-ra-ôn là một kẻ gian ác, nhưng chắc chắn, như những kẻ gian ác khác, đã được kiềm chế và làm mềm lòng phần nào bởi ảnh hưởng thần thượng. Bây giờ Đức Chúa Trời chọn rút lại ảnh hưởng ấy và để mặc ông theo ý mình, trong khi Ngài vẫn truyền cho ông để dân sự Ngài đi; và như vậy Ngài đã làm cứng lòng ông. Nhưng sự tự chủ của Pha-ra-ôn có bị hủy hoại vì bị để mặc theo ý riêng mình chăng? Nói như thế sẽ là lố bịch; vì nếu tâm trí con người tự nhiên là tự do, thì tất nhiên nó không bao giờ hưởng sự tự do trọn vẹn hơn khi được để mặc theo ý mình. Và cũng lố bịch không kém nếu khẳng định rằng vì ông bị để mặc theo ý riêng mình, và Đức Chúa Trời đã khiến các mưu đồ gian ác của ông phục vụ điều tốt, nên ông đã không tự do. Vậy thì, tôi nghĩ, hoàn toàn rõ ràng rằng không một trong bốn loại ảnh hưởng thần thượng này can thiệp dù nhỏ nhất vào sự tự chủ và trách nhiệm của con người; và bởi những ảnh hưởng này mà mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến hành động của kẻ gian ác được làm trọn.

Chúng ta có bằng chứng dồi dào trong lời Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể và thật sự kiểm soát kẻ gian ác đến nỗi đem đến sự thành tựu các ý định của Ngài. "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy: Ngài làm nghiêng lệch nó theo ý Ngài muốn."[Châm ngôn 21:1] Bây giờ, sẽ không ai dám cho rằng các vua không phải là những sinh vật tự do và có trách nhiệm, hay rằng Đấng có thể khiến lòng vua nghiêng theo ý Ngài muốn, lại không thể dễ dàng khiến lòng người khác nghiêng như vậy. "Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người."[Châm ngôn 16:9] Nếu Chúa có thể chỉ dẫn các bước của con người, mà vẫn để lòng họ tự do toan định đường lối mình, thì rõ ràng Ngài có thể kiểm soát đường lối cư xử của họ đến nỗi các ý định của Ngài sẽ được hoàn thành mà không xâm phạm sự tự do của họ.

Chúng ta có trong chương mười của lời tiên tri Ê-sai, một bằng chứng và minh họa đáng chú ý về sự hài hòa của các giáo lý về Sắc Lệnh Thần Thượng và Sự Tự Chủ. "Hỡi A-si-ri, là cây roi của sự thạnh nộ ta, và cái gậy trong tay chúng nó là sự tức giận của ta. Ta sẽ sai nó nghịch cùng một nước chẳng tin kính, nghịch cùng dân của cơn giận ta, mà truyền cho nó cướp bóc, lấy của cải, và giày đạp chúng nó như bùn ngoài đường. Nhưng nó chẳng có ý như vậy, lòng nó chẳng nghĩ như vậy; song lòng nó chỉ muốn hủy diệt, và cắt đứt nhiều nước. Vì nó nói rằng: Các quan trưởng ta há chẳng phải đều là vua sao? v.v. Vậy nên, khi Chúa đã làm trọn cả công việc Ngài trên núi Si-ôn và tại Giê-ru-sa-lem, thì ta sẽ phạt bông trái của lòng kiêu căng của vua A-si-ri, và sự vinh hiển của con mắt ngạo nghễ nó. Vì nó nói rằng: Ta đã làm điều nầy bởi sức mạnh của tay ta, và bởi sự khôn ngoan ta, vì ta là thông sáng, v.v. Cái rìu há khoe mình nghịch cùng người cầm nó sao? hay cái cưa khoe mình nghịch cùng người kéo nó sao? dường như cây roi lắc mình nghịch cùng kẻ giơ nó lên, hay dường như cây gậy dở mình lên, như thể nó chẳng phải là gỗ." Ý nghĩa hiển nhiên của lời lẽ này là gì? Nó dạy dỗ một cách rõ ràng nhất, trước hết, rằng vua A-si-ri, dù là một người kiêu ngạo và vô đạo, là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, cũng như cái rìu, cái cưa, hay cây roi trong tay một người, để thi hành các ý định của Ngài trên dân Do Thái; và rằng Đức Chúa Trời có sự kiểm soát hoàn toàn trên vua. Nó dạy, thứ hai, rằng sự tự chủ của vua không bị hủy hoại hay suy giảm bởi sự kiểm soát này, nhưng vua hoàn toàn tự do để lập kế hoạch riêng mình và để bị chi phối bởi những ước muốn riêng mình. Vì có lời tuyên bố rằng vua không có ý thi hành các ý định của Đức Chúa Trời, nhưng là để thăng tiến các mưu đồ tham vọng riêng mình. "Nhưng nó chẳng có ý như vậy, lòng nó chẳng nghĩ như vậy; song lòng nó chỉ muốn hủy diệt, và cắt đứt nhiều nước." Do đó nó dạy, thứ ba, rằng vua đã bị giữ trách nhiệm một cách công chính về sự kiêu ngạo và gian ác của mình, mặc dù Đức Chúa Trời đã khiến vua phục vụ đến nỗi vua làm trọn các ý định khôn ngoan của Ngài. Đức Chúa Trời đã định ý sửa phạt dân Do Thái vì tội lỗi họ. Ngài đã chọn dùng vua A-si-ri để thi hành ý định Ngài, và do đó sai vua nghịch cùng họ. Sau đó Ngài sẽ phạt vua vì các kế hoạch gian ác của vua. Vậy chẳng phải rõ ràng, vượt ngoài mọi tranh cãi, rằng Kinh Thánh dạy Đức Chúa Trời có thể và thật sự kiểm soát con người, ngay cả kẻ gian ác, đến nỗi đem đến sự thành tựu các ý định khôn ngoan của Ngài mà không can thiệp vào sự tự chủ của họ sao? Do đó phản đối mà chúng ta đang xem xét hoàn toàn không có sức mạnh.

Hơn nữa: Kinh Thánh chứa nhiều ví dụ vừa xác nhận vừa minh họa lẽ thật rằng Đức Chúa Trời có thể và thật sự làm trọn các ý định của Ngài bởi phương tiện của ngay cả kẻ gian ác; và do đó về sự nhất quán của các Sắc Lệnh Thần Thượng và Sự Tự Chủ. Một trong những ví dụ đáng chú ý nhất trong số này được thấy trong lịch sử gia đình Gia-cốp, đã được nhắc đến. Chúng ta hãy xem, trước hết, sắc lệnh, rồi sau đó sự thành tựu của nó. Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ram,—"Ngươi phải biết rằng, dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho xứ đó và bị họ hà hiếp bốn trăm năm. Nhưng, ta sẽ đoán xét dân mà dòng dõi ngươi làm tôi mọi đó; rồi khi ra khỏi xứ, thì sẽ được của cải rất nhiều."[Sáng thế ký 15:13, 14] Đây là sắc lệnh. Dòng dõi của Áp-ra-ham phải đi và kiều ngụ, và bị hà hiếp tại Ê-díp-tô. Sắc lệnh này đã được làm trọn thế nào? Có một số mắt xích trong chuỗi sự thành tựu của nó. Mắt xích thứ nhất là sự thiên vị mà Gia-cốp bày tỏ đối với Giô-sép, con trai của tuổi già mình. Mắt xích thứ hai là lòng ghen ghét của các anh Giô-sép do đó mà ra. Mắt xích thứ ba là các giấc chiêm bao của ông, làm tăng thêm lòng ghen ghét của họ. Mắt xích thứ tư là việc ông được cha sai đi xem các anh mình ra sao, và ông theo họ đến nơi họ đã dời bầy mình đến. Khi họ thấy ông đến, họ âm mưu giết ông, nhưng bị Ru-bên ngăn lại. Ông bị đặt vào một cái hầm; và ngay lúc ấy có những lái buôn Ích-ma-ên đi ngang qua trên đường đến Ê-díp-tô. Giô-sép bị bán cho họ, và bởi họ cho Phô-ti-pha, một quan chức của Pha-ra-ôn. Ông bị vu khống và bị ném vào ngục, nơi Đức Chúa Trời ban cho ông được ơn trước mặt cai ngục, ông gặp hai đầy tớ của Pha-ra-ôn, và giải mộng cho họ; và như vậy cuối cùng ông được Pha-ra-ôn biết đến, và trở thành người thứ hai có quyền hành tại Ê-díp-tô. Bấy giờ Giô-sép nói rằng Đức Chúa Trời đã sai ông đến Ê-díp-tô để bảo tồn nhiều mạng sống.[Sáng thế ký 45:7] Ngài đã sai ông đi trong sự thành tựu một ý định nhân từ. Ngài đã sai ông thế nào? Bởi phương tiện của một số người, tốt và xấu. Đức Chúa Trời đã cho phép các anh ông ghen ghét ông. Ngài đã sắp đặt mọi sự đến nỗi các lái buôn đi ngang qua đúng lúc thích hợp, và đang đi đến xứ mà Ngài định ý sai Giô-sép đến; và Ngài đã cho phép họ bán ông. Mắt xích này nối tiếp mắt xích kia của chuỗi biến cố được hình thành, và mọi sự đều được khiến phục vụ cho sự thành tựu trọn vẹn ý định của Đức Chúa Trời. Thế mà sẽ không ai dám cho rằng các anh của Giô-sép, và những người khác là tác nhân trong chuỗi biến cố này, đã bị tước mất sự tự do của mình, cũng không rằng tội lỗi của họ đã giảm bớt chút nào bởi sự thật rằng Đức Chúa Trời đã đem điều tốt lớn lao ra khỏi điều ác mà họ định làm. Giô-sép nói cùng họ,—"Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi, hầu cho cứu sự sống cho nhiều người, y như đã xảy đến ngày nay."[Sáng thế ký 50:20] Trong sự thực hành sự tự chủ của mình họ đã lập các ý định của mình, và chúng là gian ác; nhưng Đức Chúa Trời cũng có các ý định của Ngài, và chúng là tốt lành. Họ đáng bị đoán phạt, và họ đã tự đoán phạt mình vì tội lỗi mình; nhưng Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen vì các mưu định thương xót của Ngài. Xuyên suốt lịch sử thú vị này, chúng ta có những minh họa nổi bật nhất về sự hài hòa hoàn hảo của quyền tể trị thần thượng và sự tự chủ. Thật đáng kinh ngạc rằng bất cứ ai đã từng đọc nó với sự chú ý, lại đưa ra phản đối mà chúng ta đang xem xét.

Ông Watson nói, "đã được tiên tri rằng Ba-by-lôn sẽ bị Si-ru chiếm lấy giữa một cuộc yến tiệc lúc nửa đêm, trong đó các cổng thành bị bỏ không canh gác và mở toang;" và ông lập luận rằng "mọi hành động phát sinh từ tính hiếu chiến và tham vọng của Si-ru," đã được biết trước, "vì kết quả của chúng đã được tiên tri."[Theol. Inst., pt. 2, ch. 4] Bây giờ khá lạ lùng là ông Watson đã không nghĩ đến rằng việc Ba-by-lôn bị Si-ru chiếm lấy đã không được tiên tri đơn thuần như một biến cố mà Đức Chúa Trời đã thấy trước, nhưng như một biến cố mà Ngài đã tiền định. Về sự hủy diệt Ba-by-lôn, Ê-sai dùng lời lẽ sau đây:—"Gánh nặng về Ba-by-lôn, mà Ê-sai, con trai của A-mốt, đã thấy. Hãy dựng cờ trên núi trọi! Hãy cất tiếng kêu chúng nó, và vẫy tay, hầu cho chúng nó vào các cửa của người sang trọng. Ta đã truyền lịnh cho kẻ ta đã biệt riêng ra, và đã gọi những người mạnh mẽ của ta đến cơn giận ta, tức những kẻ vui mừng về sự cao cả ta. Có tiếng ồn ào của đoàn lũ trên các núi, dường như tiếng ồn ào của một dân đông; có tiếng om sòm của các nước, của các dân tộc nhóm lại! Đức Giê-hô-va vạn quân điểm soát đạo quân mình để ra trận. Chúng nó đến từ xứ xa, từ nơi đầu cùng trời, tức là Đức Giê-hô-va với khí giới của sự thạnh nộ Ngài, đặng hủy diệt cả xứ."[Ê-sai 13:1-5] Lại nữa:—"Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Ta sẽ dấy lên nghịch cùng chúng nó, tuyệt danh Ba-by-lôn, trừ diệt dân sót lại, con, cháu nó, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta sẽ làm cho nó nên cơ nghiệp của con nhím, và ao nước; ta sẽ dùng chổi hủy diệt mà quét nó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Đức Giê-hô-va vạn quân đã thề rằng: Chắc như ta đã nghĩ, thì sẽ xảy đến, chắc như ta đã định, thì sẽ đứng vững: ta sẽ bẻ gãy người A-si-ri trong đất ta, và giày đạp nó trên các núi ta; ách nó sẽ cất khỏi chúng nó, gánh nặng nó sẽ cất khỏi vai họ. Ấy là mưu đã định cho cả đất; ấy là tay đã giơ ra trên hết thảy các nước. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ bãi bỏ được? Tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ co lại được?"[Ê-sai 14:22-27] Giê-rê-mi, mô tả cùng biến cố khủng khiếp ấy, nói:—"Vì mọi mưu của Đức Giê-hô-va sẽ được thực hiện nghịch cùng Ba-by-lôn, đặng làm cho đất Ba-by-lôn nên hoang vu không có dân cư."[Giê-rê-mi 51:29] Không chỉ sự hủy diệt Ba-by-lôn, mà cả những công cụ bởi đó, và cách thức bởi đó, nó phải được hoàn thành, đều đã được tiền định. "Nầy," Đức Chúa Trời phán, "ta sẽ giục lòng dân Mê-đi nghịch cùng chúng nó, là dân chẳng quí bạc." "Hỡi Ê-lam, hãy lên! Hỡi Mê-đi, hãy vây hãm!" v.v.[Ê-sai 13:17; 21:2] Về Si-ru, Đức Chúa Trời phán:—"Nó là người chăn chiên của ta, sẽ làm trọn mọi ý muốn ta: tức là nói về Giê-ru-sa-lem rằng: Nó sẽ được xây lại; và về đền thờ rằng: Nền nó sẽ được lập." Nhưng trước khi Si-ru có thể khôi phục dân Do Thái, và khiến thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ được xây lại, vua phải chinh phục Ba-by-lôn, và chiếm lấy nó. Và do đó Đức Chúa Trời phán:—"Đức Giê-hô-va phán cùng đấng chịu xức dầu của Ngài, là Si-ru, mà ta đã cầm lấy tay hữu, đặng hàng phục các nước trước mặt người, và tháo dây lưng các vua; đặng mở các cửa hai cánh trước mặt người, và các cửa thành sẽ không đóng lại; ta sẽ đi trước mặt ngươi, ban bằng các nơi gập ghềnh: ta sẽ bẻ gãy các cửa bằng đồng, và chặt đứt các then bằng sắt. Ta sẽ ban cho ngươi những kho báu kín nhiệm, và của cải chứa trong nơi bí mật, hầu cho ngươi biết rằng chính ta, là Đức Giê-hô-va, Đấng gọi ngươi bằng tên ngươi, tức là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Vì cớ Gia-cốp, tôi tớ ta, và Y-sơ-ra-ên, kẻ ta đã chọn, ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi: ta đã đặt tên cho ngươi, dầu ngươi không biết ta."[Ê-sai 44:28; 45:1-4] Từ những lời tuyên bố rõ ràng này của lời tiên tri và những lời khác, rõ ràng vượt ngoài mọi tranh cãi rằng việc Ba-by-lôn bị một đạo quân Mê-đi và Phe-rơ-sơ, do Si-ru chỉ huy, chiếm lấy, và việc dân Do Thái trở về Giê-ru-sa-lem bởi sự cho phép và sắc lệnh của Si-ru, đã được tiền định; và như vậy, tất nhiên, mọi mưu định và hành động dẫn đến những kết quả này cũng đã được tiền định. Chắc chắn rằng những biến cố này đã được tiền định; và do đó chúng ta buộc phải kết luận, hoặc rằng các giáo lý về Sắc Lệnh Thần Thượng và Sự Tự Chủ hoàn toàn nhất quán, hoặc rằng mọi người mà bởi phương tiện của họ những biến cố này được đem đến, đã bị tước mất sự tự chủ và trách nhiệm của mình. Thật vậy; chính ông Watson, chắc chắn đã quên điều ông đã viết ở nơi khác, thừa nhận rằng "Si-ru đã được chọn để xây lại đền thờ."[Theol. Inst. pt. 2, ch. 26] Trong việc đưa ra một sự thừa nhận như thế, ông đã vô tình lật đổ lập luận có vẻ hợp lý nhất mà người Arminian đưa ra chống lại giáo lý về sự tiền định thần thượng. Vì nếu việc Đức Chúa Trời chọn Si-ru để làm trọn các ý định của Ngài đối với dân Do Thái đã không can thiệp vào sự tự chủ của Si-ru, thì việc chọn bất cứ người nào khác hay bất cứ số người nào để làm trọn bất cứ ý định thần thượng nào khác cũng sẽ để họ tự do như Si-ru. Các đối thủ Arminian của chúng ta hoặc phải phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã từng tiền định bất cứ một biến cố nào được đem đến bởi một tác nhân tự do, hoặc từ bỏ phản đối mà chúng ta đang xem xét.

Chúa Giê-xu Christ đã bị những kẻ gian ác đóng đinh; thế mà dường như không ai có thể nghi ngờ rằng sự đóng đinh Ngài đã được tiền định. Trên biến cố ấy treo lơ lửng những hy vọng của một thế gian hư mất. Mỗi sinh tế đổ máu trên bàn thờ Do Thái đã báo trước những sự đau khổ của Đấng Chống Hình vĩ đại, và mọi đấng tiên tri đã tiên tri biến cố vĩ đại ấy. Phi-e-rơ tuyên bố rằng Ngài "đã được định sẵn từ trước khi sáng thế" cho công việc này;[I Phi-e-rơ 1:20] và ông nói cùng dân Do Thái:—"Người nầy đã bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt Người mà đóng đinh trên cây thập tự bởi tay kẻ độc ác mà giết đi."[Công vụ các sứ đồ 2:23] Và các sứ đồ, trong lời cầu nguyện xin được bảo vệ khỏi những kẻ bắt bớ mình, dùng lời lẽ đáng chú ý này: "Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm họp nghịch cùng Con thánh Giê-xu của Ngài, là Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước."[Công vụ các sứ đồ 4:27, 28] Hoàn toàn phù hợp với những lời tuyên bố này, là lời lẽ của Ê-sai: "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm"[Ê-sai 53:10] Hoàn toàn chắc chắn rằng sự đóng đinh Đấng Christ đã được tiền định, và rằng trong sự đóng đinh Ngài, dân Do Thái và dân Rô-ma chỉ làm trọn ý định thần thượng; thế mà chắc chắn rằng họ ở trong sự thực hành hoàn hảo sự tự chủ của mình. Do đó sự đóng đinh Đấng Christ đã bị quy cho họ như một tội ác; và họ đã được truyền phải ăn năn về nó. Họ định ý ác nghịch cùng Ngài; nhưng Đức Chúa Trời định ý tốt. Ngài đã khiến cơn giận của loài người ngợi khen Ngài; và phần cơn giận còn lại Ngài đã kiềm chế. Tôi có thể nhân lên, đến bất cứ mức độ nào, các ví dụ về những biến cố chắc chắn đã được tiền định, thế mà được đem đến bởi sự hành động tự do và có trách nhiệm của con người; nhưng điều đó không cần thiết. Một ví dụ cũng tốt như một vạn ví dụ; vì nếu, trong một trường hợp duy nhất, con người đã làm trọn sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà vẫn tự do và có trách nhiệm, thì chắc chắn rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với sự tự chủ của con người. Do đó phản đối mà chúng ta đang xem xét không có chút sức mạnh nào.

Phải hiểu rõ rằng, những người đưa ra phản đối này phải phủ nhận rằng bất cứ một biến cố nào được đem đến bởi sự tự chủ của con người, đã được tiền định! Có Cơ Đốc nhân nào sẵn sàng cho điều này chăng? Ông Watson khẳng định rằng toàn bộ lời tiên tri được đặt nền trên sự biết trước các hành động tự do hay ngẫu nhiên của con người. Với lẽ thật hơn ông có thể đã nói rằng toàn bộ lời tiên tri đã được đặt nền trên sự tiền định các hành động tự do của con người; vì lời tiên tri, phần lớn, chỉ là sự mặc khải các ý định của Đức Chúa Trời về các cá nhân và các dân tộc. Ở đây chúng ta có thể để lập luận yên nghỉ; nhưng phản đối đang được xem xét đã được đưa ra quá thường xuyên và quá có vẻ hợp lý, đến nỗi chúng ta quyết tâm đào sâu nó đến tận đáy và phơi bày sự yếu kém của nó.

Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy đến, người ta cho rằng, con người không phải là một tác nhân tự do, nhưng hành động bởi sự bắt buộc. Như chúng ta đã hơn một lần nhận xét, nếu sự tự do của tâm trí con người bị hủy hoại hay suy giảm, thì phải là bởi một sức mạnh từ bên ngoài; vì nó tự nhiên là tự do. Bây giờ điều gì trong một ý định hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, lại đem một sức mạnh như thế đến tác động? Chúng ta hãy, nếu bạn vui lòng, phân tích một sắc lệnh thần thượng, và xem chúng ta có thể tìm thấy trong nó một sức mạnh như thế chăng. Trong một sắc lệnh của Đức Chúa Trời chúng ta có thể tìm thấy ba điều, tức là: bản thân sắc lệnh hay ý định, như nó hiện hữu trong Tâm Trí Thần Thượng; sự chắc chắn của biến cố đã được định; và cách thức bởi đó, hay ảnh hưởng bởi đó, nó được đem đến.

Chúng ta hãy trước hết xem xét bản thân sắc lệnh hay ý định. Một Sắc Lệnh Thần Thượng, như đã giải thích, về phần các tạo vật có lý trí, là một sự quyết định của Đức Chúa Trời để khiến họ làm điều tốt lành nào đó, hay để cho phép và khiến các hành động gian ác của họ phục vụ các mục đích thánh khiết của Ngài. Một ý định như thế, chúng ta sẽ nói, Đức Chúa Trời đã lập. Nó hiện hữu trong Tâm Trí Thần Thượng; nhưng nó chưa được mặc khải, cũng chưa có một hành động nào phù hợp với nó được đưa ra. Bây giờ chẳng phải hiển nhiên sao, rằng chừng nào ý định ấy còn ở trong Tâm Trí Thần Thượng, chưa được mặc khải cũng chưa được thực hiện, thì nó không thể đem một sức mạnh đến tác động lên tâm trí bất cứ con người nào? Cho dù Đức Chúa Trời đã định ý ảnh hưởng hay khiến Pha-ra-ôn ghét và hà hiếp dân Y-sơ-ra-ên, thì ý định ấy vẫn không thể ảnh hưởng đến sự tự chủ của ông, cho đến khi một hành động nào đó được đưa ra. Bản thân ý định không thực hiện điều gì, cũng như ý định của một người xây nhà không thực hiện điều gì cho đến khi một hành động nào đó được đưa ra phù hợp với ý định. Điều này quá rõ ràng để cần minh họa, hay để chấp nhận chứng minh.

Nhưng có thể nói rằng, nếu Đức Chúa Trời đã định một biến cố, thì nó chắc chắn sẽ xảy đến; và nếu nó chắc chắn và không thể khác được, thì làm sao con người có thể tự do hành động hay không hành động đối với nó? Đối với phản đối này chúng ta có hai câu trả lời: 1. Không có sức mạnh trong sự chắc chắn đơn thuần; và do đó sự thật đơn giản rằng một biến cố chắc chắn sẽ xảy ra, không thể đặt một sức mạnh lên tâm trí mà sẽ hủy hoại hay suy giảm sự tự do của nó. 2. Nếu sự chắc chắn của một biến cố tương lai mâu thuẫn với sự tự chủ của những người được dùng để đem nó đến, thì sự biết trước của Đức Chúa Trời hủy hoại sự tự chủ ấy; vì bất cứ hành động hay biến cố nào được biết trước, chắc chắn sẽ xảy đến. Đấng Cứu Thế đã biết trước rằng Giu-đa sẽ phản Ngài; vì "đương khi ăn, Ngài phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng có một người trong các ngươi sẽ phản ta."[Ma-thi-ơ 26:21] Và Ngài đã biết trước rằng Phi-e-rơ sẽ chối Ngài; vì Ngài phán cùng ông: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, chính đêm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần."[Ma-thi-ơ 26:34] Cả hai biến cố này đều hoàn toàn chắc chắn. Biến cố trước, thật vậy, đã được báo trước một ngàn năm trước khi Giu-đa sinh ra.[Công vụ các sứ đồ 1:16] Sự tự chủ của Giu-đa và Phi-e-rơ có bị hủy hoại chăng? Chắc chắn chính họ đã không nghĩ như vậy, vì Giu-đa nói: "Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội."[Ma-thi-ơ 27:4] "Phi-e-rơ nhớ lại lời Đức Chúa Giê-xu đã phán rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần. Đoạn, người đi ra và khóc lóc cách đắng cay."[Ma-thi-ơ 26:75] Sự đóng đinh Đấng Christ đã được biết trước và báo trước; và Phao-lô nói:—"Vì những kẻ ở thành Giê-ru-sa-lem và các quan của chúng nó không nhận biết Đấng đó, và cũng không biết lời các đấng tiên tri mà người ta đọc mỗi ngày sa-bát, thì đã làm ứng nghiệm lời đó mà đoán phạt Ngài. Và khi họ đã làm xong mọi điều đã chép về Ngài, thì hạ Ngài xuống khỏi cây gỗ, để trong mồ mả."[Công vụ các sứ đồ 13:27, 29] Sự chắc chắn về sự đóng đinh Ngài có hủy hoại hay suy giảm sự tự do của những người đã làm ứng nghiệm, dù họ không biết, mọi điều đã chép về Ngài chăng? Rõ như ánh sáng rạng rỡ, rằng sự chắc chắn của một biến cố tương lai không can thiệp vào sự tự chủ của những người mà bởi phương tiện của họ nó sẽ được đem đến.

Ở đây một lần nữa chúng ta vui mừng kêu gọi sự trợ giúp của Mục sư Richard Watson, là người, như chúng ta đã thấy, tranh luận cách tha thiết và xác quyết cho giáo lý rằng Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước mọi hành động tự do của các tạo vật Ngài, và bác bỏ cách không thể trả lời được những lý thuyết phi lý và tai hại của Tiến sĩ Adam Clarke và những người khác, là những người phủ nhận sự biết trước như thế. "Toàn bộ lời tiên tri," ông nhận xét, "được đặt nền trên sự biết trước chắc chắn các hành động ngẫu nhiên, bằng không nó không phải là tiên tri, mà là đoán mò và phỏng đoán,—sự phủ nhận sự biết trước thần thượng dẫn đến những kết quả đáng sợ dường ấy! Không ai có thể phủ nhận rằng Kinh Thánh chứa những lời tiên tri về sự dấy lên và sụp đổ của nhiều vương quốc; rằng Đa-ni-ên, chẳng hạn, đã tiên tri về sự dấy lên, vận mệnh đổi thay, và sự sụp đổ của các đế quốc lừng danh thời cổ. Nhưng các đế quốc không dấy lên và sụp đổ hoàn toàn bởi những hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời; chúng không trồi lên như những hòn đảo mới giữa đại dương, chúng không sụp đổ như những thành phố trong một trận động đất, bởi sự tác động trực tiếp của quyền năng thần thượng. Chúng được đưa qua các giai đoạn thăng tiến và suy tàn khác nhau, bởi các đức hạnh và thói xấu của con người, mà Đức Chúa Trời dùng làm công cụ cho sự thịnh vượng hay hủy diệt của chúng. Các mưu định, chiến tranh, khoa học, cách mạng, tất cả chen chúc trong sự hành động của chúng; và các lời tiên tri là về những kết quả phối hợp và cuối cùng của mọi hoàn cảnh này, mà, vì phát sinh từ các thói xấu và đức hạnh của con người, từ vô số hành động chọn lựa, là ngẫu nhiên. Chúng hẳn đã được thấy suốt mọi giai đoạn của chúng, và được thấy trong các kết quả của chúng, vì lời tiên tri đã ghi lại những kết quả ấy. Sự biết trước chúng không thể bị phủ nhận, vì điều đó đã được ghi chép; và nếu sự biết trước chắc chắn hàm ý sự bắt buộc, thì các đức hạnh và thói xấu hằng ngày của con người không phải là ngẫu nhiên. Đã được tiên tri rằng Ba-by-lôn sẽ bị Si-ru chiếm lấy giữa một cuộc yến tiệc lúc nửa đêm, trong đó các cổng thành bị bỏ không canh gác và mở toang. Bây giờ, nếu mọi hành động phát sinh từ tính hiếu chiến và tham vọng của Si-ru là ngẫu nhiên, thì nguyên tắc rằng không thể biết trước các điều ngẫu nhiên còn ra sao? Chúa chúng ta tiên tri một cách hết sức chi tiết sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi dân Rô-ma. Nếu điều này được thừa nhận, thì các điều ngẫu nhiên liên quan đến cách cư xử của dân Do Thái là những kẻ đã khiêu khích cuộc chiến tranh tai hại ấy, trong Viện Nguyên Lão Rô-ma là nơi đã định cuộc chiến ấy,—trong các Tướng Rô-ma là những người đã tiến hành nó, trong các binh sĩ Rô-ma và Do Thái là những người đã tham gia vào nó,—tất cả đã được thấy trước, và kết quả của chúng đã được tiên tri; nếu chúng không phải là các điều ngẫu nhiên, tức là, nếu chúng không phải là các hành động tự do, thì các đức hạnh và thói xấu của cả hai bên, và mọi hành động khéo léo, dũng cảm, và táo bạo, và mọi sự tàn ác và đau khổ của kẻ bị vây và kẻ vây hãm, phát sinh từ vô số ý chí, và sinh ra các biến cố được đánh dấu hết sức chi tiết trong lời tiên tri, đã được định đoạt bởi một sự bắt buộc không thể đảo ngược." Ông Watson kết luận rằng "dù một hành động không chắc chắn không thể được thấy trước là chắc chắn, một hành động tự do, không bị bắt buộc có thể được thấy trước; vì trong sự biết về hành động, không có điều gì, dù nhỏ nhất, ảnh hưởng đến bản chất của nó."[Theol. Inst., pt. 2, ch. 4] Vậy sự chắc chắn của một biến cố tương lai, như ông Watson đồng ý với người Calvin, không thể can thiệp vào sự tự do của những người mà bởi sự hành động của họ nó được đem đến.

Điều duy nhất còn lại trong một sắc lệnh thần thượng là cách thức bởi đó, hay tác nhân bởi đó biến cố đã được định được đem đến. Và nếu giáo lý về các Sắc Lệnh Thần Thượng hủy hoại sự tự chủ, thì đây là điểm mà khó khăn xảy ra. Ở đây, nếu ở đâu, một sức mạnh cưỡng ép được đem đến tác động lên tâm trí. Thật vậy, chỉ có sự chắc chắn rằng các phương tiện cần thiết sẽ, đúng thời điểm, được dùng đến, mới khiến bất cứ biến cố nào được tiền định trở nên chắc chắn. Mọi ý định của Đức Chúa Trời về con người đều được làm trọn hoặc bởi sự quan phòng của Ngài hoặc bởi ân điển tái sinh và nên thánh của Ngài. Chúa Giê-xu Christ là "đầu của Hội Thánh trên hết mọi sự;" và Đức Thánh Linh được sai đến để cáo trách và cải hóa con người, hầu cho họ bước vào Hội Thánh. Do đó mọi ý định của Đức Chúa Trời được làm trọn bởi sự quan phòng đặc biệt ấy mà, như chúng ta đã thấy, mở rộng đến mọi sự và mọi biến cố, hoặc bởi Đức Thánh Linh phước hạnh là Đấng hành động trong dân sự Ngài vừa muốn vừa làm. Toàn bộ vấn đề, do đó, quy về hai câu hỏi: 1. Đức Chúa Trời có thể thực hành trên con người một sự quan phòng đặc biệt, đến nỗi đem đến sự thành tựu các ý định khôn ngoan của Ngài, mà không hủy hoại hay suy giảm sự tự chủ của họ chăng? 2. Đức Chúa Trời có thể tác động lên tâm trí con người, một cách quan phòng và bởi Đức Thánh Linh Ngài, một ảnh hưởng thần thượng mà chắc chắn sẽ dẫn họ đến với Đấng Christ, và khiến họ bền đỗ trong sự phục vụ Ngài, mà không can thiệp vào sự tự do của họ chăng? Những câu hỏi này đã được trả lời. Chúng ta đã thấy rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi sự và mọi biến cố, và rằng Ngài có thể cai trị ngay cả kẻ gian ác đến nỗi làm trọn các ý định của Ngài mà không can thiệp vào sự tự do chọn lựa của họ. Chúng ta cũng đã thấy rằng Ngài thật sự tác động lên tâm trí con người một ảnh hưởng siêu nhiên nên thánh, "hành động trong họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài," mà vẫn để sự tự chủ của họ nguyên vẹn. Do đó rõ ràng rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không can thiệp vào sự tự chủ của con người.

Tôi không thể không nghĩ rằng, người Calvin đã quá chung chung thừa nhận rằng chúng ta không thể hòa giải các giáo lý về Sắc Lệnh Thần Thượng và Sự Tự Chủ. Người ta thường khăng khăng rằng vì cả hai giáo lý này đều được dạy trong Kinh Thánh, nên chúng chắc chắn là thật, và do đó nhất quán, và phải được tiếp nhận, dù chúng ta, với quyền năng và sự hiểu biết hạn chế của mình, không thể thấy chúng hài hòa thế nào. Lập trường này chắc chắn có thể giữ được; vì rõ ràng có nhiều điều được trình bày trong thiên nhiên và trong sự mặc khải, mà, về cách thức hiện hữu của chúng, và về sự nhất quán của chúng với những điều khác cũng rõ ràng, thì vượt trên sự hiểu thấu của con người. Nhưng thừa nhận ngay cả một sự mâu thuẫn bề ngoài trong các giáo lý đang được xem xét là không khôn ngoan, trừ khi lẽ thật và sự ngay thẳng đòi hỏi. Bây giờ tôi vui vẻ thừa nhận rằng trong chủ đề chung này có điều đối với chúng ta là không thể hiểu thấu; nhưng tôi khẳng định, và sẵn sàng chứng minh, rằng khó khăn nằm, không phải chống lại các điểm mà người Arminian khác với chúng ta, nhưng chống lại các điểm mà về đó họ đồng ý với chúng ta. Rằng một ý định đơn thuần hiện hữu trong Tâm Trí Thần Thượng, chưa được mặc khải hay thực hiện, không thể can thiệp vào sự tự chủ của bất cứ ai, là hiển nhiên; vì nó không đem sức mạnh nào đến tác động lên tâm trí. Cũng rõ ràng rằng, sự chắc chắn đơn thuần của một biến cố tương lai không làm suy giảm sự tự do của những người mà bởi sự hành động của họ nó sẽ được đem đến. Sự chắc chắn rằng Si-ru sẽ chiếm Ba-by-lôn, đã không can thiệp vào sự tự chủ của vua trong việc hoạch định và tiến hành các cuộc chiến của mình. Sự chắc chắn rằng Phi-e-rơ sẽ chối Chúa mình, đã không can thiệp vào sự tự do và trách nhiệm của ông trong hành động ấy. Về điểm này, như chúng ta đã thấy, Mục sư Richard Watson hoàn toàn đồng ý với chúng ta. Vậy thì, nếu sự tự chủ của con người bị hủy hoại, điều này được thực hiện không phải bởi các ý định thần thượng được xem xét cách trừu tượng, cũng không bởi sự chắc chắn của các biến cố đã được định, nhưng bởi các ảnh hưởng mà bởi đó các ý định ấy được làm trọn. Nhưng mọi ý định của Đức Chúa Trời về con người, đều được làm trọn hoặc bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài hoặc bởi ảnh hưởng đổi mới và nên thánh của Đức Thánh Linh. Do đó câu hỏi, như đã nhận xét, về sự nhất quán của các Sắc Lệnh Thần Thượng và Sự Tự Chủ, quy về hai câu hỏi sau đây, tức là: 1. Đức Chúa Trời có thể thực hành trên con người một sự quan phòng đặc biệt mà không can thiệp vào sự tự do của họ chăng? 2. Ngài có thể đổi mới và nên thánh lòng con người mà không làm suy giảm sự tự do của họ chăng? Câu hỏi thứ nhất trong hai câu này được Mục sư John Wesley, cha đẻ của chủ nghĩa Giám Lý, trả lời cách khẳng định, như chúng ta đã trình bày, khi hết sức khăng khăng về giáo lý sự quan phòng đặc biệt trên mọi người và mọi sự. Và Mục sư Richard Watson tranh luận cho ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh. Chính tại điểm này khó khăn xảy ra. Ai giải thích cho tôi được, sự quan phòng đặc biệt và ảnh hưởng thần thượng trên lòng con người nhất quán với sự tự chủ thế nào, thì tôi cam kết sẽ giải thích giáo lý về các ý định thần thượng nhất quán với sự tự chủ thế nào. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự thế nào để Si-ru chiếm Ba-by-lôn và khôi phục dân Do Thái, mà không can thiệp vào sự tự do của những người đã làm trọn các ý định của Ngài? Ngài đã sai Giô-sép vào Ê-díp-tô thế nào mà không làm suy giảm sự tự do của những người mà bởi phương tiện của họ kết quả được đem đến? Đức Chúa Trời làm cho sống lại những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm thế nào, và hành động trong dân sự Ngài vừa muốn vừa làm, mà không can thiệp vào sự tự do của họ? Hãy trả lời những câu hỏi này, và tôi sẽ lập tức chỉ ra các Sắc Lệnh Thần Thượng và Sự Tự Chủ hòa giải được thế nào. Khó khăn không phải về các ý định thần thượng, nhưng về một sự quan phòng đặc biệt và ảnh hưởng thần thượng trên lòng con người. Nhưng người Arminian, ít ra nhiều người trong họ, giữ cả hai giáo lý này. Do đó khó khăn nảy sinh không phải về các điểm mà họ khác với chúng ta, nhưng về sự quan phòng thần thượng và ảnh hưởng thần thượng, về sự hiện hữu của chúng họ đồng ý với chúng ta. Vậy thì, phải hiểu rõ rằng, bạn hữu Arminian của chúng ta hoặc phải rút lại phản đối rằng giáo lý về các Sắc Lệnh Thần Thượng hủy hoại sự tự chủ, hoặc phải phủ nhận các giáo lý về sự quan phòng đặc biệt và ảnh hưởng thần thượng. Vì chính bởi một sự quan phòng kiểm soát và ảnh hưởng thần thượng mà mọi ý định của Đức Chúa Trời về đường lối cư xử của con người, được làm trọn; và nếu sự tự chủ của con người bị hủy hoại, thì bởi các ảnh hưởng này. Vậy chúng ta phải buộc tội hệ thống Arminian là hoàn toàn mâu thuẫn với các giáo lý căn bản về sự quan phòng thần thượng và ảnh hưởng thần thượng. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài làm trọn các ý định Ngài; và nếu các ý định của Ngài hủy hoại sự tự chủ, Ngài không thể thực hành sự quan phòng trên con người; càng không thể "hành động trong họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài." Bây giờ hãy nghĩ xem thế gian chúng ta sẽ ra sao, nếu không có sự quan phòng và không có ảnh hưởng thần thượng trên lòng con người. Phủ nhận những giáo lý này, thì còn lại điều gì tốt hơn thuyết Vô Thần trơ trụi? Nhưng bạn hữu Arminian của chúng ta sẽ không loại bỏ chúng; họ tranh luận cách tha thiết cho chúng. Vậy thì, nếu họ không muốn bị buộc tội mâu thuẫn trầm trọng, họ phải rút lại phản đối rằng các Sắc Lệnh Thần Thượng hủy hoại Sự Tự Chủ. Các giáo lý mà họ giữ, phải chịu đúng khó khăn mà họ quy cho giáo lý của chúng ta. Lẽ thật rõ ràng về toàn bộ chủ đề này là, chúng ta tuyệt đối không biết gì về cách thức Đức Chúa Trời vận hành trên lòng người; và do đó chúng ta không thể biết gì về sự nhất quán của các sự vận hành thần thượng với sự tự do của con người, ngoại trừ điều chúng ta học từ Kinh Thánh và từ ý thức của chính mình. Từ không nguồn nào trong hai nguồn này chúng ta học được rằng Đức Chúa Trời không thể kiểm soát con người đến nỗi làm trọn các ý định của Ngài mà không hủy hoại sự tự chủ của họ. Một người có thể nói rằng mình không thể thấy hai điều ấy nhất quán thế nào; và điều này có thể đúng; vì người ấy không thể thấy Đức Chúa Trời vận hành trên tâm trí thế nào. Nhưng sự thiếu hiểu biết của người ấy không cho phép người ấy khẳng định rằng chúng không nhất quán.

II. Người ta phản đối rằng giáo lý này khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi. Phản đối này đã được trả lời cách thực chất. Nó dựa trên phản đối vừa bị bác bỏ, rằng giáo lý về các Sắc Lệnh Thần Thượng hủy hoại sự tự chủ của con người. Nhưng nếu, như chúng ta đã chứng minh, giáo lý để sự tự chủ của con người nguyên vẹn, thì rõ ràng trách nhiệm của con người là hoàn hảo, và con người là tác giả duy nhất của tội lỗi chính mình. Hãy giữ trong tầm nhìn lời giải thích về giáo lý đã được đưa ra. Đức Chúa Trời, vì những lý do khôn ngoan, đã vui lòng cho phép tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta bị cám dỗ và sa ngã. Sự cho phép này, rõ ràng nhất, đã không khiến Ngài trở thành tác giả của tội lỗi họ. Ngài đã chọn khiến tội lỗi này phục vụ các mục đích thánh khiết của Ngài. Việc Ngài khiến tội lỗi mà Ngài đã cho phép phục vụ mục đích, chắc chắn đã không khiến Ngài trở thành tác giả của tội lỗi. Đức Chúa Trời đã cho phép các anh của Giô-sép ghen ghét ông và bán ông. Sự cho phép này đã không khiến Ngài trở thành tác giả của lòng ghen ghét ấy, hay của hành động bán ông của họ. Đức Chúa Trời đã định ý khiến sự gian ác của họ phục vụ điều tốt. Sự thật rằng Ngài đã đem điều tốt ra khỏi điều ác mà họ định làm, đã không khiến Ngài trở thành tác giả của điều ác của họ. Đức Chúa Trời đã định rằng Si-ru sẽ chiếm Ba-by-lôn; nhưng vì Ngài chỉ cho phép và kiểm soát tham vọng không thánh của Si-ru, Ngài đã không vì thế trở thành tác giả của các tội lỗi mà Si-ru đã phạm. Ngài đã định sự đóng đinh Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã cho phép và khiến cơn giận của dân Do Thái nghịch cùng Ngài phục vụ điều tốt. Nhưng Ngài không phải là tác giả của tội lỗi mà họ đã phạm trong việc đóng đinh Đấng Christ. Phản đối này dựa trên một quan điểm hoàn toàn sai lầm về giáo lý, tức là: Sắc Lệnh Thần Thượng là nguyên nhân bắt buộc của tội lỗi, hay của các hành động tội lỗi của con người. Do đó nó bị bác bỏ hoàn toàn, chỉ bằng cách đưa ra một lời trình bày đúng đắn về giáo lý.

PHẦN II — GIÁO LÝ VỀ SỰ LỰA CHỌN

CHƯƠNG I.—GIÁO LÝ VỀ SỰ TUYỂN CHỌN ĐƯỢC TRÌNH BÀY.

Giáo lý về sự Tuyển Chọn hình thành một nhánh riêng biệt của giáo lý chung về các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Để xác định xem nó có hợp Kinh Thánh hay không, điều đặc biệt quan trọng là nó phải được trình bày một cách chính xác. Theo chúng tôi tin, mọi sự phản đối có vẻ hợp lý nhất được đưa ra chống lại nó đều lấy hết sức mạnh bề ngoài từ sự hiểu lầm hay xuyên tạc nó. 1. Giáo lý về sự Tuyển Chọn nhìn nhận toàn thể gia đình nhân loại như đã sa ngã trong A-đam, như bản tính hoàn toàn bại hoại, và xứng đáng chịu hình phạt đời đời. Nếu tình trạng của con người không phải như vậy,—nếu họ không sa ngã, hoàn toàn bại hoại, và xứng đáng chịu hình phạt công chính của luật pháp Đức Chúa Trời, thì giáo lý ấy dĩ nhiên là sai lầm. Do đó, nó đã bị tất cả những ai chối bỏ giáo lý về Tội Lỗi Nguyên Tổ phủ nhận và lên án, và phủ nhận rằng con người "vốn là con cái của sự thạnh nộ."

2. Giáo lý dạy rằng, Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của danh Ngài, đã định từ cõi đời đời để đổi mới, xưng công chính, làm nên thánh và cứu rỗi, qua Chúa Giê-xu Christ, một đám đông lớn trong nhân loại, và bỏ qua những kẻ khác, để mặc họ làm nô lệ tự nguyện của tội lỗi, và phạt họ vì tội lỗi của họ. Sự chuộc tội mà Chúa Giê-xu Christ đã làm thực sự có giá trị vô hạn, vì được thực hiện bởi một Đấng có phẩm giá vô hạn, và do đó đủ cho sự cứu rỗi của mọi người; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã định cứu mọi người, thì không cần thay đổi hay thêm gì vào sự chuộc tội. Sự cứu rỗi được ban tặng cách nhưng không qua Chúa Giê-xu Christ cho mọi người nghe Phúc Âm; và mọi người, là những tác nhân đạo đức tự do, được tự do chấp nhận hay khước từ nó. Sự bại hoại, dù khiến con người chán ghét sự phụng sự Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Đấng Christ, không can thiệp vào sự tự do lựa chọn và trách nhiệm công chính của họ. Mọi người, dù được tự do chấp nhận hay khước từ sự cứu rỗi được ban tặng, chắc chắn sẽ khước từ nó, nếu để mặc họ; tức là, nếu lòng họ không được Đức Thánh Linh đổi mới. Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của chính Ngài, đã định khiến một đám đông sẵn lòng chấp nhận nó bằng cách tin cậy nơi Đấng Christ. Đức Chúa Trời có những lý do tốt nhất để chọn những cá nhân Ngài đã chọn, và để bỏ qua những kẻ khác; nhưng Ngài chưa tỏ cho biết những lý do ấy. Ngài chỉ dạy rằng, những người được tuyển chọn không được chọn vì họ tốt hơn những người khác. Vì vậy, chúng ta chỉ có thể nói:—"Thưa Cha, phải, vì ý Cha đã lấy làm tốt như vậy."

Nếu có người hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời không định đối xử với mọi người như nhau, ban cho mọi người những đặc ân và phước hạnh như nhau? chúng tôi đáp, chúng tôi không biết. Chúng tôi chỉ biết rằng, vì những lý do khôn ngoan không tỏ cho con người biết, Ngài đã ban cho một số người những phước hạnh mà họ không có quyền đòi hỏi,—như vậy khiến họ thành những con nợ lớn của ân điển Ngài; và đã giữ lại khỏi những người khác, những ân tứ mà Ngài không có bổn phận phải ban. Đó chính là giáo lý về sự Tuyển Chọn, với những lời giải thích và điều kiện mà những người Calvin đã đưa ra. Đó chính là giáo lý mà Hội Thánh Trưởng Lão nắm giữ. Nó có đúng không? Nó có hợp Kinh Thánh không?

Đây là một đề tài mà trong việc khảo cứu, chúng ta không thể an toàn dựa vào cảm xúc của mình hay lý trí không được trợ giúp. Trong chừng mực chúng ta có thể suy luận về tình trạng của con người, dường như sẽ hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời hơn nếu Ngài đã gìn giữ thế gian chúng ta khỏi tội lỗi và đau khổ. Thật vậy, một số người đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều ấy, nếu Ngài dựng nên những tác nhân đạo đức tự do; nhưng Đức Chúa Trời chưa bao giờ ủy quyền cho lời khẳng định như vậy. Và hơn nữa, chúng ta dường như thấy việc gìn giữ các hữu thể thánh khiết trong tình trạng thanh sạch ít khó khăn hơn nhiều, so với việc phục hồi họ lại sự thánh khiết khi họ đã trở thành nô lệ tự nguyện của tội lỗi, và đã lâu đắm chìm trong việc phạm tội. Nếu Đức Chúa Trời có thể làm điều sau mà không can thiệp vào sự tự do của con người, như người ta thừa nhận Ngài đã làm trong vô số trường hợp, thì ai có thể phủ nhận rằng Ngài có thể đã làm điều trước?

Hơn nữa, nếu sự tự do đạo đức của các hữu thể thánh khiết nhất thiết khiến họ bị phơi bày trước nguy cơ sa ngã vào tội lỗi, thì không thể chắc chắn rằng những người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ sẽ không phạm tội ngay cả trên thiên đàng, rồi bị quăng xuống địa ngục, như các thiên sứ sa ngã [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "clown", có thể là lỗi OCR của "down"]. Bây giờ, dù một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân đã cho rằng, những người thực sự được tái sinh có thể sa ngã khỏi ân điển trong đời này; theo chúng tôi biết, không ai từng cho rằng điều như vậy có thể xảy ra trên thiên đàng. Việc cho phép tội lỗi tồn tại phải được xem như một mầu nhiệm thâm sâu, mà trong đời này chúng ta không thể thấu hiểu. Và đây cũng không phải là mầu nhiệm duy nhất gắn liền với tình trạng hiện tại của dòng giống chúng ta. Người này sinh ra đã mù, người khác được ban phước có mắt sáng. Người này sinh ra với thể trạng tráng kiện, và hưởng sức khỏe gần như không gián đoạn; người khác thừa hưởng một căn bệnh đau đớn không thể chữa, và sớm chìm vào mộ phần. Người này sinh ra trong giàu sang; người khác sinh ra trong nghèo khổ và thiếu thốn. Người này sinh ra bởi cha mẹ vô thần, hay phóng đãng; người khác bởi cha mẹ dạy dỗ tâm trí non nớt những nguyên tắc đức hạnh cả bằng lời răn lẫn gương mẫu. Người này sinh ra giữa bóng tối ngoại giáo hay Thiên Chúa giáo; người khác dưới ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm. Đó là những sự khác biệt ảnh hưởng sâu xa đến hạnh phúc của những người liên quan, nhưng hoàn toàn không phụ thuộc vào phẩm cách hay hạnh kiểm của họ. Tại sao những sự khác biệt như vậy được phép tồn tại? Chắc chắn Đức Chúa Trời có những lý do khôn ngoan cho các sự xử lý trong sự quan phòng của Ngài; nhưng đối với con người chúng là thâm sâu mầu nhiệm.

Thật vậy, toàn bộ lịch sử của thế gian là một bài chú giải thực tiễn về lời Đức Chúa Trời phán qua Ê-sai: "Vì ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Như các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu."[Ês. 55:8, 9] Và thường khi, khi chúng ta suy ngẫm về những mầu nhiệm cao cả trong sự xử lý của Đức Chúa Trời đối với con người, chúng ta bị bắt buộc phải dùng lời của Phao-lô, khi ông suy ngẫm về sự bị loại bỏ và phân tán của dân Do Thái:—"Ôi! sự sâu nhiệm giàu có, khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời là thể nào! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường lối của Ngài nào ai dò được!"[Rô. 11:33]

Vị trí đúng đắn của chúng ta, trong việc khảo cứu một đề tài như đề tài đang trước mắt, là vị trí của môn đồ, ngồi dưới chân Chúa Giê-xu để học nơi Ngài; và việc làm thích hợp của chúng ta là giải thích lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải lý luận trừu tượng, như những triết gia kiêu ngạo thường làm. Nếu ai có khuynh hướng bác bỏ giáo lý về sự Tuyển Chọn mà không có một sự xét lại thành khẩn và cầu nguyện về các cơ sở của nó, xin họ đừng quên rằng nó đã khiến vô số những người khôn ngoan và tốt nhất từng sống tin vững chắc. Vì vậy, chắc chắn phải có những lý do mạnh mẽ ủng hộ lẽ thật của nó.

CHƯƠNG II. — CÁC PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI GIÁO LÝ VỀ SỰ LỰA CHỌN ĐƯỢC NÊU RA, VÀ NHỮNG SAI LẦM CÙNG MÂU THUẪN CỦA CHỦ NGHĨA A-MI-NI-US BỊ PHƠI BÀY.

Một số phản đối chung chung được đưa ra chống lại giáo lý về sự lựa chọn, và sẽ rất thỏa đáng nếu xem xét chúng trước khi chúng ta tiến tới việc chứng minh trực tiếp lẽ thật của nó. Một trong những phản đối có vẻ hợp lý nhất là, giáo lý này mâu thuẫn với SỰ CÔNG CHÍNH của Đức Chúa Trời. Về việc Đức Chúa Trời là công chính vô hạn, chúng ta thừa nhận và khẳng định; và nếu giáo lý về sự lựa chọn quả thật mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời, thì nó phải bị loại bỏ vì là sai lầm và có hại. Công chính bao gồm sự tôn trọng nghiêm ngặt mọi quyền hay mọi đòi hỏi chính đáng của người khác. Vì vậy, sự bất công trong sự cai trị của Đức Chúa Trời nhất thiết phải bao gồm, hoặc là từ chối ban cho các tạo vật của Ngài những phước hạnh mà họ có quyền đòi hỏi chính đáng; hoặc là giáng trên họ những sự đau khổ mà họ không đáng phải chịu. Giáo lý về sự lựa chọn có trình bày Đức Chúa Trời làm một trong hai điều ấy không? Nếu có, phản đối đưa ra chống lại nó là có giá trị; nếu không, phản đối ấy chẳng có sức thuyết phục nào. Vậy thì sự bất công bị cho là hàm chứa trong giáo lý đang xét nằm ở đâu? Dĩ nhiên nó không nằm ở việc cứu những người được chọn. Sự cứu rỗi của họ quả thật hoàn toàn bởi ân điển; nhưng trong chương trình cứu rỗi, việc thực thi ân điển, như đã được thừa nhận, hoàn toàn phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, — các đòi hỏi của nó đã được Chúa Giê-xu Christ thỏa mãn trọn vẹn vì dân sự Ngài. Vì vậy, sự bất công hàm chứa trong giáo lý, nếu có, phải là bất công đối với những người không được chọn. Vậy chúng ta hãy cẩn thận xem xét, nếu giáo lý này là đúng, thì họ bị đối xử bất công ở chỗ nào. Có phải những phước hạnh mà họ có quyền đòi hỏi chính đáng đã bị từ chối ban cho họ? Hay những sự đau khổ mà họ không đáng phải chịu đã bị giáng trên họ? Để trả lời thỏa đáng những câu hỏi ấy, chúng ta hãy có một cái nhìn rõ ràng về tình trạng thật của loài người. Về các điểm sau đây, nhóm A-mi-ni-us có tinh thần Phúc Âm hơn đồng ý với chúng ta: 1. Rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo ảnh tượng đạo đức của Ngài, trong sự thánh khiết thật. 2. Rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã nghe theo sự cám dỗ của ma quỷ, và sa ngã khỏi sự thánh khiết ban đầu. 3. Rằng trong sự thử thách, A-đam là đầu liên bang của dòng dõi mình, và tội đầu tiên của ông đã được kể cho họ; và, do đó, họ được xem và được đối xử như thể họ đã làm điều ông đã làm.

Về những hậu quả của việc tội của A-đam được kể cho dòng dõi ông, Mục sư Richard Watson nói: — "Hậu quả đầu tiên, của sự kể tội này, là sự chết của thân thể, mà mọi hậu duệ của A-đam đều phải chịu, và điều ấy là vì tội của A-đam." Hậu quả thứ hai, ông nói, là "sự chết thuộc linh, tình trạng đạo đức ấy phát sinh từ việc Đức Chúa Trời rút lại sự thông công với linh hồn con người, do linh hồn trở nên ô uế, và rút lại sự tác động trên nó, vốn là nguồn và suối duy nhất của sự hướng dẫn và sử dụng đúng đắn, mạnh mẽ các năng lực của nó, trong đó sự ngay thẳng của nó hệ tại; một sự tước mất mà từ đó sự hư hoại tất yếu và đương nhiên theo sau." Hậu quả thứ ba, theo cùng tác giả, "là sự chết đời đời, sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, và sự bị đày xa vinh quang Ngài vô tận trong đời sau." [Theol. Inst., pt. 2, ch. 18]

Bây giờ, nếu thừa nhận quan điểm của ông Watson về việc tội của A-đam được kể cho dòng dõi ông, cùng những hậu quả phát sinh từ đó, là đúng, thì tình trạng thật của gia đình loài người, ngoài chương trình cứu rỗi, là gì? Mọi người đều phải chết, phải chịu sự chết về thời gian; mọi người đều chết về thuộc linh, hoàn toàn bại hoại; và mọi người đều là "con cái của sự thịnh nộ," phải chịu sự khốn khổ đời đời. Giáo lý về sự lựa chọn dạy rằng, Đức Chúa Trời, bởi sự thương xót vô hạn của Ngài, đã định từ đời đời sẽ đổi mới, nên thánh, xưng công chính và cứu, qua Chúa Giê-xu Christ, một phần của dòng dõi sa ngã của A-đam; và chúng ta được bảo đảm rằng giáo lý này mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời. Nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời chọn một phần của loài người như vậy, và bỏ qua phần còn lại, để mặc họ trong tình trạng sa ngã và bị đoán phạt, thì Ngài đã làm điều bất công đối với những người sau này. Dĩ nhiên, như đã nhận xét trước, nếu phản đối ấy có cơ sở vững chắc, Ngài đã hoặc từ chối ban cho họ điều họ có quyền đòi hỏi chính đáng, hoặc giáng trên họ những sự đau khổ họ không đáng phải chịu. Bây giờ, chúng ta hãy giả sử rằng Đức Chúa Trời đã bỏ qua toàn thể loài người, để mặc họ trong tình trạng sa ngã, bại hoại và bị đoán phạt, như Ngài đã bỏ qua các thiên sứ sa ngã, thì Ngài có bị buộc tội bất công đối với họ không? Nếu không, Ngài chỉ đơn giản để mặc họ chịu một số phận công chính, và một hình phạt công chính. Nhưng nếu Ngài có thể công chính bỏ qua tất cả, thì sao Ngài lại bị buộc tội bất công đối với những người mà Ngài bỏ qua như vậy? Sự bất công có nằm ở việc cứu một số người không? Liệu có ai dám cho rằng việc Ngài ban cho một số người một sự cứu rỗi đầy ân điển, đã tước đi của những người khác điều họ có quyền đòi hỏi chính đáng? Những người được cứu nhận những phước hạnh mà họ không có quyền đòi hỏi, — được cứu bởi ân điển, không phải bởi công đức. Việc ban cho một số người những phước hạnh mà họ không có quyền đòi hỏi, có ban cho những người khác quyền đòi hỏi chính đáng những phước hạnh ấy không? Nếu vậy, sẽ suy ra rằng chỉ một tội nhân có thể được cứu bởi ân điển; vì ngay khi ân điển cứu rỗi được ban cho một người, mọi người khác sẽ có quyền đòi hỏi chính đáng cùng những phước hạnh ấy, và do đó sẽ nhận chúng như nợ, không phải như ân điển. Nhưng ý tưởng ấy quá phi lý. Nếu thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể công chính bỏ qua mọi người và để mặc họ hư mất, thì tất yếu suy ra rằng trong việc cứu một số người, Ngài không làm điều bất công đối với những người khác mà Ngài không cứu. Nói cách khác, nếu Đức Chúa Trời có thể công chính để mặc mọi người hư mất, thì Ngài không bị sự công chính ràng buộc phải cứu ai; và nếu Ngài không bị ràng buộc phải cứu ai, thì Ngài không làm điều bất công đối với những người mà Ngài không cứu.

Nếu chúng ta có thể hiểu ông Watson, ông cho rằng việc tội của A-đam được kể cho dòng dõi ông, và hậu quả là họ phải chịu sự khốn khổ đời đời, là công chính. Ông nói: "Sự công chính của điều này [tức là, việc họ phải chịu sự chết đời đời] bị phản đối, một điểm sẽ được xem xét ngay; nhưng lúc này chỉ cần nói rằng, nếu việc khiến con cháu A-đam phải chịu sự chết đời đời, vì cớ sự vi phạm của ông, là bất công, thì việc giáng sự chết về thời gian cũng là bất công; — thời gian của hình phạt không tạo ra sự khác biệt nào trong câu hỏi đơn giản về sự công chính. Nếu hình phạt, dù là sự mất mát hay sự đau đớn, là bất công, thì mức độ và thời gian của nó có thể là một sự bất công lớn hơn hay nhỏ hơn; nhưng nó là bất công ở mọi mức độ. Vậy thì, nếu chúng ta chỉ giới hạn sự tổn hại chúng ta đã nhận từ A-đam trong sự chết của thân thể, — nếu chỉ kết quả pháp lý này của sự vi phạm của ông được kể cho chúng ta, và chúng ta được cấu tạo thành tội nhân đến nỗi phải chịu nó, thì chúng ta gặp chính xác cùng một khó khăn về sự công bằng của tiến trình, như khi kết quả pháp lý được mở rộng thêm. Lối thoát duy nhất khỏi tình thế tiến thoái lưỡng nan này là lối của Tiến sĩ Taylor, coi sự chết không phải là hình phạt, mà là phước hạnh, điều này hàm chứa sự phi lý là khiến Thần tính đe dọa một điều lợi ích như một hình phạt cho một sự vi phạm, điều này đủ để bác bỏ quan niệm ấy." [Theol. Inst., pt. 2, ch. 18]

Lời lẽ này đủ rõ ràng. Ông Watson chứng minh một cách thuyết phục rằng việc tội của A-đam được kể cho dòng dõi ông, cùng với mọi hậu quả cho đến sự khốn khổ đời đời, là hoàn toàn công chính. Chắc chắn, như vậy, Đức Chúa Trời không thể bất công khi giáng trên bất kỳ tạo vật nào của Ngài hình phạt công chính. Khẳng định điều ấy sẽ là một mâu thuẫn hiển nhiên. Nhưng có thể nói rằng, Đức Chúa Trời đã bất công khi bỏ qua toàn thể loài người, để mặc họ hư mất trong tội lỗi; rằng vì dòng dõi A-đam không có phần nào trong tội của ông, bởi đó họ bị đưa vào tình trạng hư hoại, nên Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải cung ứng cho họ một lối thoát. Về điểm này, lời lẽ của ông Watson có vẻ mâu thuẫn. Nói về sự chết tự nhiên giáng trên dòng dõi A-đam vì cớ tội của ông, ông nói, "ở đây có sự công chính, mục đích của nó là duy trì luật pháp, như luật pháp duy trì chính quyền." Về sự chết thuộc linh của họ, phát sinh từ cùng một nguyên nhân, ông nói, "ở đây có sự công chính, một sự bày tỏ sự gian ác của tội lỗi, và của hình phạt mà nó luôn lập tức kéo theo." Về sự sống lại bởi Chúa Giê-xu Christ, sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, và lời mời nhận sự sống đời đời, ông nói, "ở đây có sự thương xót." Bây giờ nếu lời lẽ như vậy có nghĩa gì, thì nó có nghĩa là sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ phó toàn thể loài người cho sự chết, — sự chết về thời gian, thuộc linh và đời đời; và chính sự thương xót ban cho họ lời mời cứu rỗi. Thế mà ngay sau đó ông lại nói: "Trong tất cả những điều này, không thể nào buộc tội sự công bằng của tiến trình của Đức Chúa Trời, vì không ai cuối cùng phải chịu mất mát hay tổn thương nào bởi tội của A-đam, mà bởi sự cứng lòng cố ý của chính mình, — 'ân điển dư dật' bởi Chúa Giê-xu Christ, đã đặt trước mọi người, khi họ tin, không chỉ sự đền bù cho sự mất mát và tổn thương đã chịu bởi A-đam, mà những phước hạnh cao hơn vô hạn, cả về loại lẫn mức độ, so với những gì đã mất trong ông." Ở đây ông bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc kể tội của A-đam, trên cơ sở rằng bởi chương trình cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, Ngài ban cho loài người cơ hội thoát khỏi những hậu quả của sự kể tội ấy, rõ ràng hàm ý rằng nếu không có lời mời cứu rỗi, mà ông vẫn gán cho sự thương xót, thì sự kể tội ấy sẽ là bất công. Cơ sở này được đưa ra mạnh mẽ hơn nhiều, khi ông thúc ép chống lại giáo lý về sự lựa chọn phản đối rằng nó là bất công. Ông nói: "Dù xem xét vấn đề dưới ánh sáng nào, cũng không thể, theo bất kỳ cách hiểu đúng đắn nào, buộc tội những người bị phạt như vậy, hay đúng hơn nên nói, bị hủy diệt; vì hình phạt giả thiết một tiến trình tư pháp, mà hành động này loại trừ. Vì hoặc những kẻ bị loại bỏ bị hủy diệt vì một lý do thuần túy của chủ quyền, không hề liên quan đến tội lỗi của họ, và như vậy mọi tính chất tội phạm bị loại khỏi sự xem xét; hoặc họ bị hủy diệt vì tội của A-đam, mà họ không hề đồng thuận; hoặc vì những lỗi cá nhân phát sinh từ sự hư hoại của bản tính mà họ đã mang vào thế gian cùng với mình, và Đức Chúa Trời không muốn sửa chữa, và họ không có quyền năng tự sửa chữa. Mọi quan niệm được thừa nhận về sự công chính đều bị vi phạm như vậy."

Lập trường được nêu rõ ở đây là, Đức Chúa Trời sẽ bất công nếu bỏ qua tất cả hay bất kỳ ai trong gia đình loài người, để mặc họ hư mất trong tội lỗi, mà không ban cho họ một Đấng Cứu Thế, và ban cho họ sự trợ giúp đến nỗi họ có thể sửa chữa sự hư hoại của bản tính mà họ đã mang vào thế gian cùng với mình. Những hậu quả vô cùng nghiêm trọng theo sau lập trường này. 1. Trước hết, nó rõ ràng buộc tội Đức Chúa Trời bất công. Hãy lưu ý, ông Watson không chỉ thừa nhận, mà khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã kể tội của A-đam cho dòng dõi ông, và rằng những hậu quả hợp pháp của sự kể tội ấy là sự chết tự nhiên, sự chết thuộc linh, và việc phải chịu sự chết đời đời; thế mà ông lại hết sức tranh luận rằng họ bị để mặc phải chịu những hậu quả ấy sẽ là bất công. Chắc chắn, như vậy, chính sự kể tội, vốn khiến họ phải chịu những sự đau khổ không đáng, là bất công. Khó khăn ấy không hề được gỡ bỏ bởi sự kiện rằng Đức Chúa Trời ban cho họ cơ hội cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. Một hành động bất công không thể trở nên công chính bởi một hành động khác nhằm đền bù cho sự bất công đã làm. Nếu tôi, không bị khiêu khích, xô một người xuống hố, và người ấy bị bầm dập nặng, thì việc tôi thả xuống một cái thang cho anh ta, và gọi một thầy thuốc đến chữa lành vết thương của anh ta, không phải là sự biện minh cho hành động ấy. Nếu việc kể tội của A-đam cho dòng dõi ông, với mọi hậu quả hợp pháp phát sinh từ nó, tự nó không công chính, thì các điều khoản của Phúc Âm, mà nhiều người không bao giờ nghe, không thể làm cho nó công chính. Các điều khoản ấy không thể được xem dưới ánh sáng nào khác, ngoài việc là một sự đền bù nào đó cho một tổn thương đã gây ra trước đó. Nói tóm lại, loài người đang ở trong tình trạng hư mất hiện tại, hoặc bởi sự vận hành của các nguyên tắc công chính, hoặc của các nguyên tắc bất công. Nếu điều trước được thừa nhận, thì rõ ràng không thể có sự bất công nào trong việc họ bị để mặc ở nơi mà sự công chính đã đặt họ. Nếu điều sau bị cáo buộc, thì Đức Chúa Trời bị buộc tội bất công. Như vậy, thay vì giáo lý của chúng ta đáng bị buộc tội làm cho Đức Chúa Trời bất công, phản đối ấy lại giáng mạnh vào chủ nghĩa A-mi-ni-us!

2. Phản đối chúng ta đang xem xét phá hủy mọi ân điển trong hệ thống Phúc Âm, và biến sự cứu rỗi của con người thành một vấn đề thuần túy của nợ. Như một sự kiện, loài người, như đã thừa nhận, đã sa ngã, phải chết, bại hoại, và phải chịu sự khốn khổ đời đời. Nếu bị để mặc trong tình trạng này, họ phải hư mất. Nhưng ông Watson và các anh em A-mi-ni-us của ông nói, họ bị để mặc hư mất sẽ là bất công tột cùng. Vậy thì sự công chính đòi hỏi phải có một sự cung ứng đầy đủ cho sự thoát khỏi của họ. Phúc Âm là một sự cung ứng như vậy. Chẳng phải rõ ràng rằng sự sai Con Đức Chúa Trời đến thế gian chúng ta, sự đóng đinh Ngài, và toàn bộ chương trình cứu rỗi, là một vấn đề thuần túy của sự công chính đối với con người, — một sự cung ứng mà Đức Chúa Trời, Đấng đã kể tội của A-đam cho họ, và như vậy đưa họ vào tình trạng hư mất, bị ràng buộc trong sự công chính phải thực hiện? Hãy lưu ý, nếu Đấng Christ đã không đến thế gian và chịu chết, mọi người hẳn đã hư mất. Nhưng ông Watson nói, họ sẽ bị hủy diệt "vì một lý do thuần túy của chủ quyền, không hề liên quan đến tội lỗi của họ, và như vậy mọi tính chất tội phạm bị loại khỏi sự xem xét; hoặc họ bị hủy diệt vì tội của A-đam, mà họ không hề đồng thuận; hoặc vì những lỗi cá nhân phát sinh từ sự hư hoại của bản tính mà họ đã mang vào thế gian cùng với mình, và Đức Chúa Trời không muốn sửa chữa, và họ không có quyền năng tự sửa chữa. Mọi quan niệm được thừa nhận về sự công chính đều bị vi phạm như vậy." Rõ ràng, theo lý luận này, Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải sai Con Ngài đến chịu chết vì con người, ban cho họ sự cứu rỗi, và ban cho họ sự trợ giúp đủ để họ có thể tiếp nhận. Và nếu, khi lời mời được đưa ra, có ai tiếp nhận nó, Đức Chúa Trời bị ràng buộc trong sự công chính phải cứu họ; vì chắc chắn sẽ bất công nếu bất kỳ ai tiếp nhận lời mời sự sống mà Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải đưa ra lại phải hư mất. Và, như vậy, không chỉ đúng rằng mọi trẻ thơ chết đều được cứu, (điều chúng ta tin,) mà cả chúng và những người trưởng thành tin cũng được cứu, không phải bởi ân điển, mà bởi sự công chính. Cả hai hạng đều hư mất sẽ là bất công. Thật vậy, nếu các nguyên tắc do ông Watson đưa ra là đúng, chúng ta không thấy cần thiết gì cho một sự chuộc tội. Nếu sự công chính đòi hỏi con người phải có lời mời cứu rỗi, tại sao Đấng Christ phải chịu đau đớn để Đức Chúa Trời làm một điều công chính một cách phù hợp? Vậy thì luật pháp, vốn là công chính, sẽ ban sự cứu rỗi mà không cần sự chuộc tội. Vậy thì ân điển ở đâu trong chương trình cứu rỗi? Không thể có. Quan điểm này khác biết bao với quan điểm được trình bày trong Kinh Thánh: — "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." (Giăng 3:16) Con người đang ở trong tình trạng hư mất, và lời mời cứu rỗi qua Đấng Christ ở đây được tuyên bố là kết quả của tình yêu vô biên, không phải của sự công chính của Đức Chúa Trời đối với con người. Theo đó Phao-lô nói: — "Vì anh em biết ơn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu." [2 Cô-rinh-tô 8:9] Toàn bộ sự cung ứng và toàn bộ sự cứu rỗi của con người được tuyên bố là sự bày tỏ ân điển vô biên của Đức Chúa Trời, không chút nào là kết quả của sự công chính của Đức Chúa Trời đối với con người bị tổn thương. "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." (Ê-phê-sô 2:8) "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." (Rô-ma 6:23) Chúng ta bị buộc phải buộc tội chủ nghĩa A-mi-ni-us rằng nó phá hủy mọi ân điển trong chương trình cứu chuộc. Có ân điển nào trong sự cứu rỗi của trẻ thơ không? Không; vì người ta cáo buộc rằng họ hư mất vì cớ mối liên hệ với A-đam, và sự bại hoại do đó, sẽ là bất công tột cùng. Vậy thì sự công chính cứu họ. Có ân điển nào trong sự cứu rỗi của người trưởng thành không? Không; vì họ nhận sự chết tự nhiên và sự bại hoại của mình, từ đó mọi tội lỗi của họ phát sinh, từ A-đam; và Đức Chúa Trời bị ràng buộc ban cho họ sự giải cứu, và, dĩ nhiên, cứu họ, nếu họ tiếp nhận lời mời.

3. Có một sai lầm vô cùng nghiêm trọng khác trong giáo lý của ông Watson. Ông rõ ràng xem sự bại hoại của lòng người như phá hủy hay làm suy yếu đến mức quyền tự do hành động và trách nhiệm giải trình của con người, đến nỗi trừ khi ảnh hưởng của Đức Chúa Trời được tác động trên họ để loại bỏ hậu quả của nó, họ không thể bị đòi hỏi một cách công chính phải ăn năn và từ bỏ tội lỗi mình, và tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Ông nói: — "Nếu mọi người ở khắp nơi đều lên án điều ấy, như trái ngược tột cùng với sự công chính và lẽ phải, rằng một vị vua lên án tử hình một hay nhiều thần dân của mình vì không vâng giữ những luật mà trong bất kỳ hoàn cảnh nào họ có thể tận dụng cũng tuyệt đối không thể vâng giữ, và càng hơn nữa là phần lớn thần dân của mình, và đòi hỏi họ, dưới hình phạt bị gia tăng, phải làm điều gì đó để được tha thứ và xóa tội, điều mà vua biết họ không thể làm, chẳng hạn như ngăn dòng thủy triều hay dời non lấp biển, thì điều ấy hàm chứa một lời buộc tội Đức Chúa Trời cũng khủng khiếp và hiển nhiên bất công, khi cho rằng Ngài hành động chính xác cùng một cách đối với những người mà Ngài đã bỏ qua và loại bỏ, mà không có lỗi nào có thể tránh được của chính họ." Trong cùng mối liên hệ ấy ông nói về "những lỗi cá nhân phát sinh từ sự hư hoại của bản tính mà họ đã mang vào thế gian cùng với mình, và Đức Chúa Trời không muốn sửa chữa, và họ không có quyền năng tự sửa chữa," và trình bày những người không được chọn như "bị để mặc dưới sự cần thiết phải phạm tội trong mọi tình trạng." Bây giờ nếu sự trình bày này là đúng, hậu quả của sự bại hoại trên tâm trí con người là làm tê liệt hoàn toàn các năng lực của họ, đến nỗi họ bị đặt dưới sự cần thiết phải phạm tội, và không thể yêu mến và vâng lời Đức Chúa Trời hơn là họ có thể ngăn dòng thủy triều hay dời non lấp biển. Hãy xem những hậu quả tất yếu phát sinh từ một nguyên tắc như vậy. 1. Những người bị để mặc không có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời để giải cứu họ khỏi hậu quả của sự bại hoại không phải là những hữu thể có trách nhiệm giải trình, và không bị ràng buộc phải vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu họ không thể vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời hơn là họ có thể ngăn dòng thủy triều, và bị đặt dưới sự cần thiết phải phạm tội, họ không thể bị ràng buộc phải vâng giữ. Và nếu họ không bị ràng buộc phải vâng giữ, họ không đáng bị buộc tội phạm tội trong sự không vâng giữ; và nếu không đáng bị buộc tội phạm tội trong sự không vâng giữ, họ không phạm tội và không thể phạm tội. Do đó, kết luận mà chúng ta bị ép buộc, theo giáo lý của ông Watson, là con người, bị để mặc trong tình trạng tự nhiên, bại hoại đến nỗi họ không thể phạm tội! vì chắc chắn rằng những ai không thể vâng giữ, thì không thể không vâng giữ. 2. Theo giáo lý này, chính hậu quả đầu tiên của ân điển Đức Chúa Trời trên lòng người, là khiến họ có thể phạm tội! Bị để mặc hoàn toàn cho chính mình, như chúng ta đã thấy, họ không thể phạm tội; nhưng người ta thừa nhận rằng mọi người đều phạm tội khi đến tuổi có trách nhiệm đạo đức, điều họ không thể làm nếu bị để mặc không có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Chẳng phải suy ra rằng mọi sự vi phạm thực tế của con người, xét về tính chất tội phạm của chúng, đều truy nguyên đến ảnh hưởng của Đức Chúa Trời ấy, mà theo các anh em A-mi-ni-us của chúng ta, được ban cho mọi người? Và điều này chẳng phải trông giống như biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi sao? 3. Theo giáo lý chúng ta đang xem xét, con người càng trở nên bại hoại thì càng ít phạm tội! Sự bại hoại hoàn toàn, chúng ta được bảo đảm, khiến con người cần thiết phải phạm tội. Bây giờ hãy để tội nhân khước từ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời được ban cho mình, dập tắt bởi sự gian ác kiên trì của mình tia lửa ân điển mà người ta nói Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng mình, và từ đó về sau người ấy bị đặt dưới sự cần thiết phải làm như mình làm, — không thể vâng lời Đức Chúa Trời hơn là có thể ngăn dòng thủy triều. Người ấy có thể đáng bị buộc tội, ở một mức độ nào đó, trong việc dập tắt tia lửa ấy, cũng như một người cố ý chọc mù mắt mình sẽ đáng bị buộc tội; nhưng như người sau sẽ không bị ràng buộc phải thấy sau khi mắt đã bị chọc mù, thì người trước cũng sẽ không bị ràng buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời sau khi đã dập tắt tia lửa ân điển trong lòng mình. Từ đó về sau người ấy sẽ không thể vâng lời hay không vâng lời Đức Chúa Trời. Người ấy không thể phạm tội nữa! 4. Nếu hậu quả của sự bại hoại là phá hủy quyền tự do hành động và trách nhiệm giải trình, thì một người càng trở nên bại hoại, dù chưa hoàn toàn trục xuất khỏi lòng mình mọi ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, thì càng ít có khả năng phạm tội. Đến nỗi những người bại hoại nhất trên thế gian thật ra phạm ít tội hơn những người tốt hơn họ nhiều! 5. Theo giáo lý này, ma quỷ và mọi linh hồn hư mất hoàn toàn không thể phạm tội; vì chắc chắn chúng hoàn toàn bại hoại, và trong lòng chúng không có một tia ân điển nào của Đức Chúa Trời. Chúng mưu tính những kế hoạch gian ác, và thực hiện chúng; và chúng phạm thượng danh Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng bị đặt dưới sự cần thiết phải làm những điều ấy, và không thể bị ràng buộc phải làm khác, chúng không đáng bị buộc tội điều gì tội phạm. Chúng bại hoại sâu sắc đến nỗi không thể phạm tội! Đến những sự phi lý như vậy dẫn đến giáo lý, trên đó lời buộc tội bất công chống lại giáo lý về sự lựa chọn được dựng nên. Lẽ thật rõ ràng là, sự bại hoại không có xu hướng phá hủy hay làm suy yếu quyền tự do hành động và trách nhiệm giải trình công chính của con người. Sa-tan có quyền tự do hành động hoàn hảo bây giờ, như trước khi sa ngã khỏi thiên đàng. Sự khác biệt duy nhất là lúc ấy nó thích làm điều phải, và bây giờ nó thích làm điều sai. Nhưng trong việc chọn thỏa mãn những tình cảm gian ác của mình bằng cách làm điều sai bây giờ, nó tự do như khi chọn thỏa mãn những tình cảm trong sạch của mình bằng cách làm điều phải lúc ấy; và, do đó, nó bị ràng buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời bây giờ cũng như lúc ấy. Bằng chứng về quyền tự do hành động của chúng ta là chính ý thức của chúng ta, và người xấu nhất cũng ý thức rõ ràng về việc hành động tự do, và về việc đáng bị giải trình một cách công chính, như người tốt nhất. Do đó không đúng rằng tội nhân, bị để mặc cho chính mình, bị đặt dưới sự cần thiết phải phạm tội; cũng không đúng rằng đòi hỏi người ấy vâng lời Đức Chúa Trời, hay tin nơi Đấng Christ, sẽ là phi lý và bất công như đòi hỏi người ấy ngăn dòng thủy triều hay dời non lấp biển. Lời buộc tội bất công chống lại giáo lý về sự lựa chọn, được dựng nên bằng cách nối triết học A-mi-ni-us với thần học Can-vanh. Chúng ta phản đối sự kết hợp phi tự nhiên ấy, và phản đối mọi suy luận rút ra từ nó. Chúng ta cho rằng tâm trí con người tự bản tính vốn tự do, và phải luôn luôn tiếp tục tự do; và do đó nghĩa vụ của mọi người có khả năng hiểu các đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời phải vâng giữ nó, là hoàn hảo, dù họ hoàn toàn bại hoại hay không. Rằng có một nghĩa mà tội nhân không thể phục vụ Đức Chúa Trời, là đúng; nhưng sự bất lực của người ấy không thuộc loại can thiệp vào quyền tự do hành động và trách nhiệm giải trình của người ấy. Như các anh của Giô-sép, những người "ghét người và không thể nói chuyện tử tế với người," tội nhân càng đáng bị buộc tội hơn vì sự bất lực của mình. Tóm lại toàn bộ vấn đề, loài người đang ở trong tình trạng hư mất và đổ nát của mình bởi sự vận hành của các nguyên tắc công chính, hoặc không phải. Nếu phải, Đức Chúa Trời có thể công chính để mặc họ trong tình trạng ấy; và nếu, vì những lý do thỏa mãn Trí Khôn Vô Hạn, Ngài bỏ qua một số người trong họ, sẽ không có sự bất công nào đối với họ. Ngài sẽ không từ chối ban cho họ điều gì mà họ có quyền đòi hỏi chính đáng, và Ngài sẽ không giáng trên họ hình phạt nào họ không đáng phải chịu. Vì nói rằng con người đáng phải chịu sự khốn khổ đời đời một cách công chính; mà lại nói họ phải chịu nó sẽ là bất công, là điều phi lý. Điều ấy cũng như nói rằng, giáng một hình phạt công chính là bất công. Nhưng nếu người ta cáo buộc rằng con người sa ngã và phải chịu sự hủy hoại bởi sự vận hành của các nguyên tắc không công chính, thì, trước hết, suy ra rằng các nguyên tắc của chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, dưới đó Ngài đã đặt A-đam và dòng dõi ông, là bất công; và, thứ hai, rằng không có ân điển nào trong hệ thống chữa lành của Ngài, — nó chẳng là gì hơn kế hoạch của Đức Chúa Trời ban cho con người điều mà trong sự công chính Ngài không thể từ chối. Chúng ta cảm thấy bị buộc ở đây phải buộc tội rõ ràng, không phải trên chính những người A-mi-ni-us, mà trên hệ thống của họ, rằng nó công kích các nguyên tắc của chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, bằng cách thừa nhận sự kiện việc tội của A-đam được kể cho dòng dõi ông, mà lại tuyên bố những hậu quả hợp pháp của sự kể tội ấy là bất công. Chúng ta buộc tội hệ thống ấy biến toàn bộ chương trình cứu rỗi thành một vấn đề không phải của ân điển mà của nợ, bằng cách cho Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải cung ứng cho con người phương tiện thoát khỏi tình trạng sa ngã của họ. Dù con người có thể thấy khó khăn trong việc thấy sự phù hợp của việc tội của A-đam được kể cho dòng dõi ông với các nguyên tắc công chính, chừng nào chúng ta còn thừa nhận sự kiện ấy, (và Kinh Thánh dạy rõ ràng như vậy,) chúng ta phải tin nó hoàn toàn phù hợp. Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ chấp nhận một nguyên tắc bất công, — một nguyên tắc mà, khi được hành động một cách hợp pháp, sẽ làm điều bất công đối với bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Vì vậy, nếu Ngài đã chấp nhận nguyên tắc làm đầu đại diện liên bang, như những người A-mi-ni-us thừa nhận, nguyên tắc ấy là công chính, dù với tri thức hạn hẹp hiện tại của chúng ta chúng ta có thể thấy nó là như vậy hay không. Tuy nhiên, thật ra không khó hơn trong việc hòa giải với sự công chính việc tội của A-đam được kể cho dòng dõi ông, so với việc hòa giải sự đau khổ của trẻ thơ và sự bại hoại phổ quát, hay sự kiện rằng con cái, trong vô số trường hợp, phải chịu đau khổ khủng khiếp do hậu quả của sự gian ác của cha mẹ chúng. Thật vậy sẽ không khó để chứng minh rằng các giáo lý của Kinh Thánh về điểm này, đi kèm với ít khó khăn hơn bất kỳ lý thuyết nào mà con người đã cố gắng giải thích tình trạng hiện tại của sự việc. Vậy thì, nếu giáo lý về sự kể tội là công chính, và nếu con người là những tác nhân tự do bất kể ảnh hưởng nào của Đức Chúa Trời trên lòng họ, giáo lý về sự lựa chọn không mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời. Những người không được chọn không bị tước đoạt điều gì mà họ có quyền đòi hỏi chính đáng, và không phải chịu hình phạt nào không đáng. Họ yêu tội lỗi, và Đức Chúa Trời để mặc họ theo đuổi con đường họ đã chọn. Thật vậy vô số người trong họ đáng bị buộc tội đã tự do và cố ý khước từ những lời mời cứu rỗi. Vậy thì những người chống đối giáo lý này phải công kích nó trên một căn cứ khác.

Phản đối thứ hai đối với giáo lý về sự lựa chọn là, nó trình bày Đức Chúa Trời như ĐẤNG TÂY VỊ NGƯỜI. Bây giờ, chúng ta vui vẻ thừa nhận rằng phản đối ấy, nếu có cơ sở vững chắc, là chí mạng đối với giáo lý; vì chắc chắn, như Kinh Thánh nhiều lần tuyên bố, Đức Chúa Trời không phải là đấng tây vị người. Trước khi chúng ta có thể xác định phản đối ấy có sức thuyết phục gì, chúng ta phải xác định ý nghĩa chính xác của cụm từ tây vị người. Chúng ta có thể làm điều này bằng cách so sánh các đoạn Kinh Thánh trong đó nó xuất hiện. Môi-se đã truyền cho các quan xét Do Thái: "Các ngươi đừng tây vị ai trong sự xét đoán; hãy nghe người hèn như nghe người sang, đừng sợ ai," v.v. (Phục-truyền Luật-lệ Ký 1:17) Lại nữa: — "Ngươi chớ làm sai lệch sự công bình, chớ tây vị ai, cũng đừng nhận của hối lộ; vì của hối lộ làm cho mù mắt kẻ khôn ngoan, và làm rối lời của người công bình." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 16:19) Trong các đoạn ấy, rõ ràng cụm từ ấy chỉ liên quan đến cách cư xử của một quan xét xét xử một vụ kiện được đưa ra trước mình một cách hợp pháp. Nếu trong các quyết định của mình ông bị ảnh hưởng không phải bởi luật pháp và lời chứng, mà bởi thành kiến cá nhân thiên vị một trong các bên, hay bởi sự sợ người, hay bởi của hối lộ, ông sẽ là kẻ tây vị người. Theo cùng một nghĩa nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời: "Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi là Đức Chúa Trời của các thần, và Chúa của các chúa, tức là Đức Chúa Trời rất lớn, có quyền năng và đáng sợ, không tây vị ai, chẳng nhận của hối lộ, bào chữa công bình cho kẻ mồ côi và người góa bụa, thương người khách lạ, ban đồ ăn và đồ mặc cho người." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:17-18) Phao-lô giải thích cụm từ ấy, khi ông nói, Đức Chúa Trời "sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc họ làm, v.v.; vì trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng tây vị ai hết." (Rô-ma 2:11) Khi Phi-e-rơ thấy Đức Chúa Trời đã tiếp nhận Cọt-nây, một người Ngoại đạo tin kính, ông nói: "Thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai, nhưng trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Ngài." (Công-vụ các Sứ-đồ 10:34-35) Nếu Đức Chúa Trời đã loại bỏ Cọt-nây, một người thật sự tin kính, chỉ vì ông là người Ngoại đạo, trong khi Ngài sẽ tiếp nhận một người Do Thái có cùng phẩm cách, Ngài hẳn đã là đấng tây vị người. Nhưng vì Ngài tiếp nhận mọi người công chính, thuộc dân nào đi nữa, Ngài không phải như vậy. Vậy kẻ tây vị người là người, hành động như một quan xét, quyết định không theo luật pháp và lời chứng, mà bị chi phối bởi những động cơ gian tà; người không đối xử với những người đến trước mình theo phẩm cách của họ; người từ chối ban cho một số người điều họ có quyền đòi hỏi chính đáng, để ban cho những người khác điều không phải là của họ; hay người bị chi phối trong cách đối xử với con người bởi thành kiến, không phải bởi sự đánh giá đúng đắn về phẩm cách thật của họ.

Chính xác cách giải thích cụm từ tây vị người này, được Tiến sĩ Adam Clarke đưa ra. [Trong Chú giải của ông về Công-vụ các Sứ-đồ 10:34, ông giải thích như sau: "Ngài không quý trọng một người Do Thái, vì người ấy là người Do Thái; Ngài cũng không ghét một người Ngoại đạo, vì người ấy là người Ngoại đạo. Đó là một quan niệm đã ăn sâu và lâu đời trong dân Do Thái; rằng Đức Chúa Trời không bao giờ mở rộng ân huệ của Ngài cho dân Ngoại; và rằng chỉ con cháu Gia-cốp mới được hưởng ân huệ và phước lành đặc biệt của Ngài. Thánh Phi-e-rơ đã có quan niệm này, trước khải tượng từ trời được nhắc trong chương này. Bây giờ ông đã tin chắc rằng Đức Chúa Trời không phải là đấng tây vị người; rằng mọi người phải đứng trước tòa án của Ngài, để bị xét đoán theo những việc đã làm trong thân thể; vì vậy không một dân tộc, hay cá nhân nào, có thể mong tìm được một quyết định thuận lợi hơn một dân tộc hay cá nhân khác, vốn ở chính xác cùng một tình trạng đạo đức: vì cụm từ tây vị người, được dùng liên quan đến những quyết định bất công trong tòa án, khi vì thiên vị, hay vì lợi ích, hay của hối lộ, một tội phạm được tha bổng, và một người công chính hay vô tội bị kết án. Và vì không có sự bất công (những quyết định trái với sự công bằng) nơi Đức Chúa Trời, nên Ngài không thể khước từ những lời cầu nguyện tin kính, sự kiêng ăn chân thành, và sự bố thí nhân từ của Cọt-nây; vì chính nguồn mà chúng phát ra là ân điển và sự thương xót của Ngài. Do đó Ngài không thể tiếp nhận ngay cả một người Do Thái vào ân huệ của Ngài, (thiên vị hơn người ấy) là người đã lạm dụng ân điển của Ngài hay đã sử dụng nó ít tin kính hơn người Ngoại đạo này."]

Bây giờ giáo lý về sự lựa chọn dạy rằng toàn thể loài người đều sa ngã, bại hoại, và phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không ai trong họ có bất kỳ đòi hỏi nào đối với Đức Chúa Trời; và rằng trên một số người trong họ Ngài, vì vinh quang của chính Ngài, ban những ân tứ và phước hạnh mà Ngài không ban cho những người khác. Giáo lý này có đáng bị phản đối rằng nó biến Đức Chúa Trời thành đấng tây vị người không? Phản đối ấy dựa trên nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban cho mọi cá nhân trong gia đình loài người chính xác những ân tứ giống nhau hay bằng nhau; và, do đó, nếu trong bất kỳ trường hợp nào Ngài không làm điều này, Ngài là đấng tây vị người. Hoặc nếu thừa nhận rằng Ngài có thể ban cho một số người những ân tứ mà Ngài không ban cho những người khác cũng không đáng hơn, những người thúc ép phản đối này phải cho chúng ta biết chính xác Ngài có thể tiến xa đến đâu trong việc tạo ra sự khác biệt trước khi Ngài đáng bị buộc tội tây vị người. Chẳng hạn, một cá nhân sinh ra đã mù, và một người khác được ban phước có thị giác. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ban cho người sau một phước hạnh vô giá, mà Ngài từ chối ban cho người trước; và sự khác biệt này, tồn tại trước khi ai trong họ có thể làm điều thiện hay điều ác, không dựa trên sự khác biệt về phẩm cách. Vậy thì Đức Chúa Trời có phải là đấng tây vị người không? Người A-mi-ni-us sẽ đồng ý với chúng ta rằng Ngài không phải. Nhưng tại sao không? Ông Watson thúc ép chống lại sự lựa chọn phản đối đang xét trên cơ sở rằng nó khiến sự tiếp nhận hay loại bỏ con người đứng trên một căn cứ nào đó của sự ghét bỏ hay không ưa, điều không thể quy về bất kỳ quy tắc đạo đức nào và không liên quan đến công đức của chính vụ việc. [Theol. Inst., pt. 2, ch. 26] Không; nó trình bày Đức Chúa Trời như ban cho một số người những ân tứ mà Ngài không ban cho những người khác có cùng sự bại hoại của lòng. Và trong trường hợp chúng ta đang xét, Đức Chúa Trời chắc chắn từ chối ban cho một tạo vật của Ngài một phước hạnh có giá trị không thể tính được, mà Ngài ban cho một tạo vật khác; và, như đã nhận xét trước, sự khác biệt này được tạo ra trước khi ai trong họ đã làm điều thiện hay điều ác. Chúng ta có thể quy sự khác biệt này vào quy tắc đạo đức nào? Nó liên quan gì đến công đức của chính vụ việc? Thế mà mọi người đều bị buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời quả thật tạo ra những sự khác biệt như vậy, và còn lớn hơn, trong cách đối xử với các tạo vật của Ngài trong mười ngàn trường hợp; mà Ngài vẫn không phải là đấng tây vị người. Tại sao những sự khác biệt như vậy được tạo ra, chúng ta không thể biết; nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời có những lý do tốt nhất để tạo ra chúng. Nhưng có thể nói rằng, dù Đức Chúa Trời có thể phù hợp tạo ra sự khác biệt trong cách đối xử với các tạo vật của Ngài, về các phước hạnh thuộc thời gian, như thị giác, sức khỏe, sự giàu có, tự do, và những điều tương tự, Ngài không thể, mà không phải là đấng tây vị người, tạo ra một sự khác biệt tương tự trong việc ban các phước hạnh thuộc linh liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn. Chúng ta đáp: 1. Rằng không thấy nguyên tắc thay đổi thế nào, khi sự khác biệt liên quan đến các ân tứ thuộc linh. Nếu Đức Chúa Trời có thể từ chối ban cho một cá nhân phước hạnh thị giác, tại sao không phải bất kỳ phước hạnh nào khác? Việc từ chối ban một phước hạnh lớn hơn có thể là một sự bất công lớn hơn, nếu trong trường hợp ấy có sự bất công, hay một sự biểu lộ rõ ràng hơn của sự tây vị người; nhưng nguyên tắc thì giống nhau. 2. Nhưng ông Watson, ngay cả khi thúc ép phản đối chống lại sự lựa chọn rằng nó biến Đức Chúa Trời thành đấng tây vị người, cũng thừa nhận nguyên tắc lật đổ phản đối ấy. Ông nói: — "Cụm từ này, chúng ta thừa nhận, không được giải thích như thể các ân huệ của Đấng Toàn Năng được phân phát cho các tạo vật của Ngài với mức độ bằng nhau. Trong sự quản trị ân huệ, có chỗ cho việc thực thi đặc quyền ấy mà, theo một nghĩa công chính, được gọi là chủ quyền của Đức Chúa Trời; nhưng sự công chính chỉ biết một quy tắc," [Theol. Inst., pt. 2, ch. 26] v.v. Và chẳng phải mọi phước hạnh của sự cứu rỗi qua Đấng Christ đều là những ân huệ thuần túy đối với con người sao? Ngay cả những người A-mi-ni-us há chẳng cho rằng chúng đều bởi ân điển sao? Nếu vậy, rõ ràng có chỗ cho việc thực thi chủ quyền. Nếu con người có quyền đòi hỏi chính đáng bất kỳ phước hạnh nào trong những phước hạnh ấy, chúng không phải là ân điển. Nếu chúng là ân điển, và do đó con người không có quyền đòi hỏi chúng, thì rõ ràng không còn tranh cãi gì rằng không có sự bất công nào khi từ chối ban chúng. Đến nỗi điều ông Watson nói về một quy tắc của sự công chính, không áp dụng cho trường hợp đang xét. Nhưng ông Watson thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể và quả thật tạo ra sự khác biệt trong cách đối xử với các tạo vật của Ngài về ngay cả các phước hạnh thuộc linh. Trong số các lợi ích con người nhận được từ sự chuộc tội, ông nhắc đến sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự tuyên bố các mục đích ân điển của Ngài về sự cứu chuộc thực tế của con người. "Các mục đích này," ông nhận xét, "đã được tuyên bố cho con người với sự bất bình đẳng lớn, chúng ta thừa nhận, một điều huyền nhiệm mà chúng ta không thể giải thích," [Theol. Inst., pt. 2, ch. 23] v.v. Ông lại nói: — "Loại lựa chọn thứ hai mà chúng ta thấy trong Kinh Thánh là sự lựa chọn các dân tộc hay các nhóm người để hưởng những đặc ân tôn giáo nổi bật, và để hoàn thành, bởi sự soi sáng vượt trội của họ, các mục đích thương xót của Đức Chúa Trời, trong việc làm ích cho các dân tộc hay các nhóm người khác. Như vậy con cháu Áp-ra-ham, người Do Thái, đã được chọn để nhận những sự mặc khải đặc biệt về lẽ thật, và để làm 'dân sự của Đức Chúa Trời,' làm Hội Thánh hữu hình của Ngài, và công khai tuân giữ và duy trì sự thờ phượng Ngài." Lại nữa: — "Vì các Cơ Đốc nhân cũng là đối tượng của loại lựa chọn thứ hai này, — sự lựa chọn các nhóm người để làm dân sự hữu hình và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian, và được ban cho những đặc ân đặc biệt." [Theol. Inst., pt. 2, ch. 26] Bây giờ chúng ta hãy xem phản đối ấy nằm ở đâu. Người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể tạo ra những sự khác biệt lớn trong việc ban các phước hạnh thuộc thời gian cho các dân tộc và cá nhân khác nhau, mà không phải là đấng tây vị người. Người ta cũng thừa nhận rằng Ngài có thể và quả thật chọn một số người hưởng những đặc ân tôn giáo đặc biệt, mà những người khác bị thiếu thốn, — những đặc ân mà mục đích và xu hướng của chúng là bảo đảm sự trở lại và sự cứu rỗi của họ, — mà không phải là đấng tây vị người. Nhưng người ta khẳng định rằng nếu Ngài tiến thêm một bước nữa, và tác động trên một số người một ảnh hưởng nên thánh mà Ngài không tác động trên những người khác, Ngài sẽ tự biến mình thành đấng tây vị người! Chúng ta hỏi, các bạn A-mi-ni-us của chúng ta đã xác định bằng cách nào số lượng chính xác của sự khác biệt mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra trong việc ban ân điển của Ngài, mà không trở thành đấng tây vị người? Lập trường của họ rõ ràng mâu thuẫn. Họ thừa nhận nguyên tắc bao hàm trong giáo lý về sự lựa chọn, tức là: Đức Chúa Trời tạo ra sự khác biệt trong việc ban các phước hạnh của Ngài cho con người; rồi lại trực tiếp phủ nhận nó, cho rằng làm như vậy sẽ biến Ngài thành đấng tây vị người! Bây giờ lẽ thật rõ ràng là, ân điển, tự bản tính, phải tự do; và, do đó, Đức Chúa Trời có thể ban hay từ chối ban nó như Ngài chọn trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Và chừng nào Ngài không từ chối ban cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài điều gì mà nó có quyền đòi hỏi chính đáng, và không giáng trên ai hình phạt nào nhiều hơn tội lỗi của người ấy đáng phải chịu, và chừng nào Ngài không loại bỏ người công chính nào; không ai có quyền tìm lỗi, hay buộc tội Ngài tây vị người. Giáo lý về sự lựa chọn không trình bày Ngài làm một trong những điều ấy, và do đó phản đối chúng ta đang xét chẳng có sức thuyết phục nào.

Phản đối thứ ba đối với giáo lý về sự lựa chọn là, nó mâu thuẫn với sự chân thành của Đức Chúa Trời trong việc ban sự cứu rỗi bởi Đấng Christ cho mọi người nghe Phúc Âm. Nhưng nếu, như chúng ta tin, mọi người đều là một tác nhân đạo đức tự do, hoàn toàn tự do tiếp nhận hay khước từ lời mời cứu rỗi, thì sự không chân thành ở đâu trong việc đưa ra lời mời cho mọi người? Người ta lại phản đối rằng, theo quan điểm Can-vanh, Đấng Christ đã không chuộc tội cho những người không được chọn; và các bạn A-mi-ni-us của chúng ta đã thúc ép chống lại giáo lý mọi đoạn Kinh Thánh trình bày Đấng Christ đã chết vì mọi người. Nhưng từ vì, như mọi giới từ khác, có một số nghĩa. Vậy thì họ muốn nói gì khi khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người? Họ có muốn nói rằng Ngài đã chuộc một sự chuộc tội mà, do phẩm giá vô hạn của Ngài, đủ cho mọi người? Nếu vậy, chúng ta không tranh cãi gì với họ; vì chúng ta cho rằng sự chuộc tội có giá trị vô hạn, và không ai hư mất vì đức năng của nó đã cạn kiệt. Họ có muốn nói rằng trong việc chuộc tội Đấng Christ đã định ban sự cứu rỗi không phân biệt cho mọi người? Nếu vậy, chúng ta đồng ý với họ. Quan điểm của chúng ta về Phúc Âm đòi hỏi chúng ta phải giảng nó "cho mọi loài thọ tạo." Họ có muốn nói rằng Đấng Christ thật sự định cứu mọi người bởi sự chết của Ngài? Họ không thể muốn nói điều này; vì, trước hết, vô số người đã hư mất đời đời trước khi Ngài chịu chết, và khó có thể cho rằng Ngài định cứu họ. Thứ hai, Ngài chắc chắn biết ai sẽ tin và được cứu; vì Ngài biết mọi sự; và sẽ là phi lý khi nói rằng Ngài định cứu những người mà Ngài biết Ngài sẽ không bao giờ cứu. Vậy thì, chúng ta lại hỏi, những người A-mi-ni-us muốn nói gì bởi lời tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người? Họ có muốn nói rằng Ngài thật sự không định cứu một cá nhân nào, mà ban sự cứu rỗi như nhau cho mọi người, và ban cho mọi người những cơ hội bằng nhau để tiếp nhận nó? Họ không thể muốn nói điều này; vì, trước hết, đó là một sự kiện không thể chối cãi rằng Đấng Christ đã không ban lời mời cứu rỗi cho mọi người. Vô số người đã sống và chết mà không hề nghe danh Ngài. Nếu người ta nói, dân ngoại chỉ chịu trách nhiệm về ánh sáng họ có, chúng ta vui vẻ thừa nhận; nhưng họ bại hoại sâu sắc và bị đoán phạt, và câu hỏi không phải là họ có đáng bị buộc thêm tội khước từ Phúc Âm không, mà là họ có đủ ánh sáng và ảnh hưởng của Đức Chúa Trời để được cứu mà không cần Phúc Âm không. Nếu người ta nói rằng dân ngoại đều được cứu mà không cần phương tiện, thì họ ở trong tình trạng tốt hơn là nếu họ có Phúc Âm, và gửi Phúc Âm đến cho họ sẽ là tàn nhẫn. Thứ hai, chắc chắn Đức Chúa Trời đã không ban cho mọi người những cơ hội bằng nhau để được cứu. Vì trong số những người đã nghe Phúc Âm, một số có những cơ hội tốt hơn nhiều để được dạy dỗ trong các lẽ thật vinh hiển của nó, và được đặt dưới những ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều về tính cách tôn giáo so với những người khác. Chúng ta rất thỏa mãn rằng nếu những người A-mi-ni-us, khi khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, muốn nói điều gì hơn là Ngài định ban sự cứu rỗi không phân biệt cho mọi người nghe Phúc Âm, họ sẽ thấy khó nói họ muốn nói gì. Chúng ta tin rằng sự chuộc tội đủ để cứu mọi người, nếu họ chịu tin; mọi người đều là những tác nhân đạo đức tự do, và có thể tiếp nhận hay khước từ lời mời sự sống. Do đó Phúc Âm có thể được ban một cách chân thành cho mọi người, trong khi họ có thể bị để mặc cho sự chọn lựa của chính mình. Đúng vậy, Đức Chúa Trời không khuất phục sự kiêu ngạo, sự thù nghịch, sự vô tín, và tình yêu tội lỗi của họ; nhưng liệu có ai dám cho rằng Đức Chúa Trời không thể chân thành ban sự cứu rỗi cho một tác nhân đạo đức tự do, trừ khi, thêm vào lời mời, Ngài bởi một ảnh hưởng đặc biệt khiến người ấy tiếp nhận nó? Đức Chúa Trời mời họ đến với Đấng Christ. Họ không muốn đến, và Ngài để mặc họ, để họ theo khuynh hướng của chính mình. Chỉ có vậy. Nếu người ta nói, Đức Chúa Trời biết rằng không có những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài tội nhân sẽ không đến; chúng ta đáp rằng, theo sự thừa nhận của ông Watson, Ngài biết ai sẽ tiếp nhận và ai sẽ khước từ lời mời cứu rỗi; mà tri thức này được thừa nhận là hoàn toàn phù hợp với sự chân thành trong việc mời những người mà, Ngài biết, sẽ không đến.

Phản đối thứ tư đối với giáo lý về sự lựa chọn là, nó hàm chứa trong nó sự đoán phạt trẻ thơ. Ngôn ngữ sau đây của Tín điều Westminster được viện dẫn để chứng minh phản đối: "Trẻ thơ được chọn, chết trong tuổi thơ ấu, được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, Đấng hành động khi nào, ở đâu, và thế nào tùy ý Ngài." Về điểm này chúng ta nhận xét: Chắc chắn những người Trưởng lão chưa bao giờ hiểu ngôn ngữ này như dạy giáo lý về sự đoán phạt trẻ thơ. Nhiều người thường khẳng định rằng họ đã nghe giáo lý ấy được giảng, nhưng khi tra hỏi kỹ lưỡng thì thấy rằng những lời khẳng định của họ hoặc là sai trá một cách ác ý, hoặc chỉ là những suy luận của chính họ từ điều người giảng nói. Nhưng không thể tìm thấy tác giả Trưởng lão đáng kính nào, trong thời cổ hay thời nay, đã dạy rằng bất kỳ ai chết trong tuổi thơ ấu đều hư mất. Đúng vậy, các tác giả Can-vanh cho rằng tội của A-đam đã được kể cho dòng dõi ông, ông là đầu liên bang của họ, và do đó họ cùng bị liên lụy với ông trong một sự đoán phạt chung; và những người A-mi-ni-us có tinh thần Phúc Âm hơn, như chúng ta đã thấy, cũng giữ cùng giáo lý ấy. Do đó những người Can-vanh tin rằng trẻ thơ cũng như người trưởng thành đều phải chịu sự chết đời đời, và chỉ được cứu bởi ân điển qua Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng ta nhắc lại, không thể tìm thấy tác giả Trưởng lão đáng kính nào dạy rằng bất kỳ trẻ thơ nào chết trong tuổi thơ ấu thật sự hư mất. Giáo lý về sự đoán phạt trẻ thơ đã bị ALEXANDER CAMPBELL buộc tội Hội Thánh Trưởng lão, trong một cuộc tranh luận công khai với tác giả của những trang này. Để đáp lại chúng ta đã nói: — "Tôi thật sự vui mừng rằng quý ông đã đưa ra lời buộc tội chúng tôi, về việc giữ giáo lý về sự đoán phạt trẻ thơ; vì nhiều người không quen thuộc với quan điểm của chúng ta tin như vậy. Ông nói, Tín điều Đức tin của chúng ta dạy giáo lý này. Điều này không đúng. Đúng là nó nói về trẻ thơ được chọn, — 'Trẻ thơ được chọn, chết trong tuổi thơ ấu, được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh.' Có phải mọi trẻ thơ, chết trong tuổi thơ ấu, đều được chọn? Mọi người Trưởng lão bày tỏ ý kiến về vấn đề này, đều tin như vậy. Cụm từ, 'trẻ thơ được chọn,' quý ông dường như nghĩ, hàm ý trẻ thơ không được chọn; nhưng tôi yêu cầu ông đưa ra một tác giả Trưởng lão đáng kính đã bày tỏ ý kiến rằng trẻ thơ chết trong tuổi thơ ấu hư mất. Ông Campbell khoe khoang về sự quen thuộc của mình với các giáo lý của Hội Thánh chúng ta. Vậy thì, ông chính là người phải chứng minh lời buộc tội thường được lặp lại này là đúng. Tôi yêu cầu bằng chứng. Theo như tôi biết cảm nghĩ của những người Trưởng lão về vấn đề này, họ tin rằng mọi người chết trong tuổi thơ ấu đều thuộc về những người được chọn, — được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời, và được Đức Thánh Linh nên thánh và được cứu theo mục đích đời đời của Ngài. Trẻ thơ không chết bởi tai nạn. Đấng mà sự quan phòng của Ngài mở rộng đến sự rơi của một con chim sẻ, chăm sóc mọi người; và chúng ta tin rằng mục đích của Ngài là cứu những người mà Ngài gọi khỏi thời gian trước khi họ có khả năng biết lẽ thật. Nhưng quý ông đã buộc tội Hội Thánh Trưởng lão giữ giáo lý về sự đoán phạt trẻ thơ, và bây giờ tôi yêu cầu bằng chứng." Để đáp lại yêu cầu này, được đưa ra nhiều lần, ông Campbell đã trích một hay hai đoạn từ các tác phẩm của Can-vanh, và một đoạn từ Turretin, trong đó những người vĩ đại và tốt lành ấy chống lại giáo lý của phái Pê-la-gi và phái Xô-xi-ni, những người cho rằng tội của A-đam không ảnh hưởng đến dòng dõi ông, và rằng con người không sinh ra trong tội nguyên tổ; và trong đó họ khẳng định rằng mọi dòng dõi A-đam đều phải chịu sự chết đời đời, và đáng lẽ có thể bị để mặc hư mất một cách công chính. Nhưng không ai trong họ dạy rằng bất kỳ trẻ thơ nào thật sự hư mất. Họ chỉ đơn giản dạy rằng sự cứu rỗi của mọi người, trẻ thơ cũng như người trưởng thành, là bởi ân điển, không phải bởi sự công chính. Chúng ta nêu những sự kiện này để cho thấy rằng cơ hội công bằng nhất đã được trao cho một người có đủ tư cách để chứng minh lời buộc tội là đúng, rằng những người Trưởng lão giữ giáo lý về sự đoán phạt trẻ thơ; rằng dù cả lời thách thức của chúng ta lẫn lời giải thích của chúng ta về đức tin Trưởng lão đã được lưu hành rộng rãi, lời thách thức vẫn chưa được đáp ứng, trong khi lời giải thích đã được mọi người Trưởng lão tán thành. Vậy thì, nếu những người Trưởng lão có khả năng hiểu ngôn ngữ của Tín điều của chính mình, nó không dạy, trực tiếp hay hàm ý, giáo lý về sự đoán phạt trẻ thơ. Và cho đến khi có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thể tiền định cho sự sống đời đời mọi người mà Ngài vui lòng gọi khỏi đất trong tuổi thơ ấu, phản đối chúng ta đang xét chẳng có trọng lượng nào.

Bây giờ chúng ta đã cẩn thận xem xét những phản đối có vẻ hợp lý nhất được thúc ép chống lại giáo lý về sự lựa chọn, và chúng ta nghĩ chúng đã được chứng minh là không có cơ sở. Bây giờ chúng ta tiến tới việc tra hỏi trực tiếp, giáo lý này có được dạy trong Kinh Thánh thánh không.

CHƯƠNG III.—GIÁO LÝ VỀ SỰ LỰA CHỌN ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Giáo lý về sự lựa chọn, như chúng ta đã trình bày, có được Kinh Thánh dạy dỗ hay không? Sau hết, đây là câu hỏi lớn. Chúng ta đề nghị chứng minh nó là đúng bằng lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh.

I. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG GÂY NÊN SỰ TÁI SINH.

Mọi Cơ Đốc nhân thật đều đã trải qua một sự thay đổi lớn về mặt đạo đức, thường được gọi là sự tái sinh, sự sanh lại, sự sáng tạo mới, v.v.; và Đức Chúa Trời là Đấng gây nên sự thay đổi này. Thật may mắn, nhóm người Arminian theo Phúc Âm hơn, đồng ý với chúng ta ở đây. John Wesley định nghĩa sự tái sinh hay sự sanh lại, bằng ngôn ngữ như sau:—"Ấy là sự thay đổi lớn mà Đức Chúa Trời thực hiện trong linh hồn, khi Ngài đem nó vào sự sống; khi Ngài khiến nó sống lại từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của sự công chính. Ấy là sự thay đổi được thực hiện trong toàn bộ linh hồn bởi Linh quyền năng của Đức Chúa Trời, khi nó được 'tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ,' khi nó được 'đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật,' khi tình yêu thế gian được đổi thành tình yêu Đức Chúa Trời; lòng kiêu ngạo thành sự khiêm nhường; sự nóng nảy thành sự nhu mì," v.v.

Mục sư Richard Watson định nghĩa sự tái sinh như sau: "Ấy là sự thay đổi lớn lao trong con người, do Đức Thánh Linh thực hiện, nhờ đó sự thống trị mà tội lỗi có trên người ấy trong trạng thái tự nhiên của mình, và mà người ấy than tiếc và chống chọi trong trạng thái ăn năn của mình, bị phá đổ và bị xóa bỏ, đến nỗi, với sự lựa chọn đầy đủ của ý chí, và năng lực của những tình cảm đúng đắn, người ấy tự do hầu việc Đức Chúa Trời, và chạy theo đường lối các điều răn của Ngài."
Nhưng chúng ta không cần sự thừa nhận của những người Arminian ở điểm này; vì cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm của những người tin đều dạy rõ ràng rằng sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời, không phải của con người. Những ai tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, thì "chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy."[Giăng 1:13] Về cùng công việc này Phao-lô nói: "Là khi chúng ta đã chết vì vi phạm mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ." Và nữa: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo [NEEDS REVIEW: bản gốc in là 'wall', có lẽ là lỗi in của 'walk']." [Ê-phê-sô 2:5, 8] Có thể đưa ra vô số đoạn Kinh Thánh để chứng minh lẽ thật này, nhưng không cần thiết.

II. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM CÔNG VIỆC NÀY ĐỂ HOÀN THÀNH NHỮNG Ý CHỈ CỦA NGÀI.

Khi Ngài tái sinh lòng của một tội nhân, Ngài làm điều ấy không phải cách tình cờ, nhưng cách có chủ ý; và ý chỉ hay mục đích đã được hình thành trước khi việc làm được thực hiện. Vì vậy Phao-lô quy điều ấy về tình yêu của Đức Chúa Trời. "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta đã chết vì những vi phạm mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ." Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và vì vậy Ngài đã quyết định khiến chúng ta sống lại. Nhưng điều này quá rõ ràng nên không cần cũng không thể chứng minh.
III. Ý CHỈ TÁI SINH NHỮNG CÁ NHÂN ĐẶC BIỆT ĐÃ KHÔNG ĐƯỢC HÌNH THÀNH VÌ ĐỨC CHÚA TRỜI THẤY TRƯỚC RẰNG HỌ SẼ TỐT HƠN NHỮNG NGƯỜI KHÁC, HAY RẰNG HỌ SẼ ĂN NĂN VÀ TIN CHÚA GIÊ-XU CHRIST, NHƯNG BỞI SỰ THƯƠNG XÓT CHỦ QUYỀN CỦA CHÍNH NGÀI.

Nhóm người Arminian theo Phúc Âm hơn đồng ý với chúng ta "rằng con người bởi bản chất hoàn toàn bại hoại và suy đồi, và tự mình không có khả năng làm bất kỳ điều tốt nào,"—rằng mọi người "được sanh ra trong trạng thái chết về mặt thuộc linh." [Watson's Theol. Inst., pt. 2, ch. 18] John Wesley nói với tội nhân bằng ngôn ngữ như sau:—"Hãy biết mình là một tội nhân, và là thứ tội nhân nào. Hãy biết sự bại hoại của bản chất sâu kín nhất của ngươi, bởi đó ngươi đã rất xa rời sự công chính nguyên thủy, bởi đó 'xác thịt ham muốn' luôn luôn 'trái ngược với Thánh Linh,' qua cái 'tâm trí xác thịt' vốn 'là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời,' vốn 'không phục luật pháp Đức Chúa Trời, cũng chẳng có thể phục được.' Hãy biết rằng ngươi bị bại hoại trong mọi năng lực, trong mọi khả năng của linh hồn ngươi; rằng ngươi hoàn toàn bị bại hoại trong từng khả năng ấy, mọi nền tảng đều trật khỏi đường lối. Mắt của sự hiểu biết của ngươi đã tối tăm, đến nỗi chúng không thể nhận biết Đức Chúa Trời, hay những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Những đám mây của sự ngu dốt và lầm lạc ngự trên ngươi, và bao phủ ngươi bằng bóng của sự chết. Ngươi chưa biết điều gì như điều ngươi phải biết, chẳng biết Đức Chúa Trời, chẳng biết thế gian, chẳng biết chính mình. Ý muốn của ngươi không còn là ý muốn của Đức Chúa Trời nữa, mà hoàn toàn đồi bại và méo mó, ghét mọi điều tốt, ghét mọi điều Đức Chúa Trời yêu, và nghiêng về mọi điều ác, về mọi sự gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét. Những tình cảm của ngươi đã xa lạ với Đức Chúa Trời, và bị phân tán khắp đất. Mọi đam mê của ngươi, cả những ham muốn và sự ghét bỏ của ngươi, những niềm vui và nỗi buồn của ngươi, những hy vọng và nỗi sợ của ngươi, đều trật khỏi khuôn khổ, hoặc quá mức trong độ lớn của chúng, hoặc đặt vào những đối tượng không đáng. Đến nỗi không có sự lành mạnh nào trong linh hồn ngươi; nhưng 'từ đỉnh đầu đến gan bàn chân,' (dùng cách diễn đạt mạnh của đấng tiên tri,) chỉ còn có 'những vết thương, những vết bầm, và những mụn mủ thối rữa.' Đó là sự bại hoại bẩm sinh của tấm lòng ngươi, của chính bản chất sâu kín nhất của ngươi. * * * * Và những bông trái nào có thể mọc trên những cành như thế này? Chỉ những bông trái đắng cay và gian ác liên tục."[Sermon on the Way to the Kingdom]

Lại nữa: "Và trong A-đam mọi người đều đã chết, toàn thể loài người, mọi con cái của loài người lúc bấy giờ còn ở trong A-đam. Hệ quả tự nhiên của điều này là, mọi người từ người mà ra đều vào đời chết về mặt thuộc linh, chết đối với Đức Chúa Trời, hoàn toàn chết trong tội lỗi; hoàn toàn trống rỗng về sự sống của Đức Chúa Trời; trống rỗng về hình ảnh của Đức Chúa Trời, về mọi sự công chính và thánh khiết mà trong đó A-đam đã được tạo dựng. Thay vào đó, mỗi người sanh vào thế gian nay mang hình ảnh của ma quỷ, trong lòng kiêu ngạo và ý chí riêng; hình ảnh của loài thú, trong những ham muốn và dục vọng của xác thịt. Đây, thế thì, là nền tảng của sự sanh lại,—sự bại hoại hoàn toàn của bản chất chúng ta."[Sermon on New Birth]

Đó là lời lẽ mạnh mẽ, không quá mạnh, của Wesley về sự bại hoại toàn diện của mọi con người trong trạng thái tự nhiên. Nay chắc chắn rằng, trong những hữu thể có tính cách đạo đức như vậy Đức Chúa Trời không thấy gì tốt về mặt đạo đức, không có gì về sự thánh khiết; và do đó không ai có thể được tái sinh vì người ấy tốt hơn những người khác về mặt đạo đức. Không có sự tốt lành thật nào trong bất kỳ con người nào trước sự tái sinh, và vì vậy Đức Chúa Trời đã không thể có ý chỉ tái sinh bất kỳ ai vì Ngài đã thấy trước rằng sẽ có trong người ấy nhiều sự tốt lành hay sự thánh khiết hơn những tội nhân khác có. Chính ông Wesley khẳng định rằng sự sanh lại "là điểm khởi đầu của sự nên thánh."[Sermon on God's Vineyard] Nếu có bất kỳ sự thánh khiết thật nào trong bất kỳ linh hồn nào trước sự tái sinh, thì linh hồn đó đã không chết trong tội lỗi, và do đó đã không thể được khiến sống lại hay được khiến sống. Nó có thể trở nên thánh khiết hơn, nhưng nó đã không thể được tái sinh, vì sự tái sinh là sự khởi đầu của sự thánh khiết trong tấm lòng, và sự nên thánh là sự tiến triển của công việc đã bắt đầu trong sự tái sinh.

Sau khi đọc những lời tuyên bố mạnh mẽ của các nhà văn Giám Lý về sự bại hoại toàn diện của mọi người bởi bản chất, và về bản chất của sự tái sinh, chúng ta không thể không ngạc nhiên khi thấy họ tranh luận một cách tha thiết rằng tội nhân quả thật thực hành sự ăn năn thật và đức tin cứu rỗi trước khi được tái sinh, và rằng Đức Chúa Trời tái sinh họ vì cớ sự ăn năn và đức tin của họ. Lỗi lầm này (vì chúng ta phải coi nó như vậy) tạo thành một trong những lý do hiệu quả nhất cho việc chối bỏ giáo lý về sự lựa chọn, và cho tập tục tiếp nhận những người chưa tái sinh, gọi là những Người Tìm Kiếm, vào Hội Thánh. Chúng ta hãy xem xét câu hỏi một cách ngắn gọn. Phải chăng tội nhân thực hành sự ăn năn thật theo Phúc Âm và đức tin cứu rỗi trước khi được tái sinh? Bản chất của sự ăn năn là gì?
Chúng ta không phủ nhận rằng có một thứ sự ăn năn mà những người chưa hoán cải thực hành. Giu-đa, khi thấy Đấng Cứu Thế, Đấng mà mình đã phản bội, bị định tội, "bèn hối hận, trả ba chục nén bạc lại cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, mà nói rằng: Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội;" nhưng sự ăn năn của Giu-đa không có ích gì. Đó là sự đau đớn gây ra bởi những roi vọt của một lương tâm có tội, và bởi sự trông đợi kinh khiếp sự phán xét của Đức Chúa Trời. Những người xấu xa nhất thường có sự ăn năn như vậy, và những linh hồn hư mất không bao giờ ngừng cảm nhận nó. Đó là nỗi buồn "sanh ra sự chết."

Nhưng sự ăn năn thật là một sự thay đổi của tâm trí; vì đó là ý nghĩa của chữ Hy-lạp metanoia, được dịch là sự ăn năn. Trong người ăn năn thật có một sự thay đổi về quan điểm, và một sự thay đổi tương ứng về tình cảm. Tội lỗi hiện ra trong ánh sáng thật của nó, và bị ghét, bị than tiếc, bị xưng ra, và bị lìa bỏ. Ngôn ngữ của sự ăn năn chân thật là: "Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha mà rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha, không đáng gọi là con của cha nữa; xin cha đãi tôi như kẻ làm mướn của cha vậy."[Lu-ca 15:18, 19] Người thâu thuế là một người ăn năn thật, khi "đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!"[Lu-ca 18:13]

Nay, tính cách đạo đức của sự ăn năn này là gì? Nó chắc chắn nảy sinh từ những quan điểm đúng đắn về bổn phận của con người và về tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. Tội lỗi được thấy là đáng ghét, và bị ghét. Nỗi buồn chân thành được cảm nhận trước tội lỗi đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. Sự xưng tội khiêm nhường được thực hiện, tội lỗi bị lìa bỏ, và sự tha thứ được tìm kiếm. Những cảm xúc như vậy chẳng phải là đúng về mặt đạo đức sao? Một đứa con có thể đưa ra bằng chứng tốt hơn về tình yêu đối với cha, hơn là nó chân thành buồn vì sự bất tuân của mình, xưng ra điều ấy, và trở về với bổn phận của mình? Nó không đưa ra bằng chứng mạnh về tình con thảo, như khi nó vui mừng trong nụ cười của cha sao? Chẳng phải đúng rằng, con người càng bại hoại, họ càng ít cảm nhận sự ăn năn chân thật vì tội lỗi của mình? Và chẳng phải cũng đúng rằng, họ càng có nhiều lòng tin kính, họ càng ăn năn sâu sắc hơn, khi được khiến ý thức mình đã làm điều sai? Về tính cách đạo đức của sự ăn năn, chúng ta phải giữ một trong ba lập trường, tức là: Nó không có tính cách đạo đức nào cả, và do đó vô giá trị; hoặc nó là xấu, và vì vậy làm trầm trọng thêm sự định tội của người ăn năn; hoặc nó là tốt. Không ai có thể tin rằng nó hoặc là dửng dưng hoặc là xấu; vì vậy, hoàn toàn rõ ràng rằng nó là tốt về mặt đạo đức. Do đó Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa quý báu cho người ăn năn thật, "Nhưng kẻ mà ta đoái xem, là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời ta mà run."[Ê-sai 66:2] "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! Lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu."[Thi-thiên 51:17] Khi Phi-e-rơ thuật lại cho Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem những hoàn cảnh kèm theo việc tiếp nhận Cọt-nây và gia đình ông vào Hội Thánh Cơ Đốc, "họ bèn nín lặng, ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại đặng họ được sự sống!"[Công vụ các sứ đồ 11:18]

Chúng ta đi đến kết luận rằng sự ăn năn tuôn chảy từ tình yêu Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi,—rằng nó là tốt về mặt đạo đức,—rằng trong việc thực hành sự ăn năn, con người dâng sự vâng phục thật cho Đức Chúa Trời. Nay, có thể nào một tấm lòng hoàn toàn bại hoại, "chết trong vi phạm và tội lỗi," thực hành sự ăn năn như vậy? Nếu sự ăn năn là tốt về mặt đạo đức, thì tấm lòng ăn năn có đôi chút về sự tốt lành hay sự thánh khiết về mặt đạo đức, và do đó sống về mặt thuộc linh; vì sự thánh khiết là sự sống thuộc linh, như sự bại hoại là sự chết thuộc linh. Tấm lòng như vậy đã được tái sinh; và sự ăn năn, vốn tốt về mặt đạo đức, là một trong những bông trái của sự thay đổi đó. Vì, như ông Wesley tuyên bố rất đúng, sự thánh khiết "không thể bắt đầu trong linh hồn cho đến khi sự thay đổi đó được thực hiện,—cho đến khi bởi quyền năng của Đấng Chí Cao bao phủ chúng ta, chúng ta được 'đem từ tối tăm đến sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời:' tức là, cho đến khi chúng ta được sanh lại; mà vì vậy, tuyệt đối cần thiết để có sự thánh khiết."[Sermon on New Birth]

Chúng ta hãy đặt lập luận này dưới một ánh sáng khác. Sự ăn năn thật tuôn chảy từ tình yêu Đức Chúa Trời. Chỉ có thể có ba nguyên nhân của sự ăn năn. Nó có thể chỉ là kết quả của những roi vọt của một lương tâm có tội, hay sự hối hận đơn thuần; hoặc nó có thể nảy sinh từ một lương tâm có tội và nỗi sợ sự trừng phạt tương lai; hoặc nó có thể chủ yếu từ tình yêu Đức Chúa Trời. Sự ăn năn tuôn chảy từ hai nguyên nhân được nêu đầu tiên, có thể và thường được những người xấu xa nhất trải qua, như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, và không thể góp phần nào vào sự cứu rỗi của linh hồn. Đó không phải là sự ăn năn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nhưng nếu sự ăn năn thật tuôn chảy từ tình yêu Đức Chúa Trời, thì người ăn năn đã được tái sinh; vì "hễ ai thương yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhận biết Đức Chúa Trời."[1 Giăng 4:7]

Lại nữa, sự ăn năn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì đó là sự vâng phục điều răn của Ngài, và sự sống được hứa với điều kiện của nó. Nhưng "những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Mọi người hoặc ở trong xác thịt hoặc ở trong Thánh Linh; và Phao-lô nói:—"Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh."[Rô-ma 8:8, 9] Vì vậy, tất cả những ai không có Đức Thánh Linh ngự trong mình đều ở trong xác thịt,—những người chưa được đổi mới; và họ không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Lập luận thật rõ ràng và dứt khoát. Những ai ở trong xác thịt (chưa tái sinh) không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng những người ăn năn thật làm đẹp lòng Ngài. Vì vậy những người ăn năn thật không phải là chưa tái sinh.

Cũng dễ dàng chứng minh rằng đức tin cứu rỗi không đi trước sự tái sinh, nhưng là một trong những bông trái của nó. Bản chất của đức tin Cơ Đốc là gì? Nó chỉ là một sự xác tín của trí tuệ về lẽ thật? Nếu vậy, nó đã không khác về căn bản so với đức tin của ma quỷ. Nhưng "vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình."[Rô-ma 10:10] Đức tin thật huy động những tình cảm cũng như trí tuệ; nó "làm việc bởi tình yêu." Chính ông Wesley tuyên bố rằng đức tin qua đó chúng ta được cứu, được phân biệt với đức tin của ma quỷ bởi điều này, rằng "nó không chỉ là một điều suy đoán, lý trí, một sự đồng ý lạnh lùng, vô hồn, một chuỗi các ý tưởng trong đầu, mà còn là một khuynh hướng của tấm lòng."[Sermon on Salvation by Faith] Nay nếu đức tin cứu rỗi là một sự thực hành của tấm lòng, yêu Đức Chúa Trời, cũng như của trí tuệ, cân nhắc bằng chứng, thì nó chắc chắn là một bông trái của sự tái sinh; vì "hễ ai thương yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời." Chúng ta hãy cân nhắc lập luận này một cách cẩn thận. Hoặc người tin thật yêu Đức Chúa Trời, hoặc không. Nếu không, đức tin của người ấy không khác về căn bản so với đức tin của ma quỷ. Nếu có, người ấy đã được tái sinh; vì sứ đồ Giăng tuyên bố như vậy trong đoạn vừa trích. Hơn nữa, "tình yêu là sự làm trọn luật pháp" của Đức Chúa Trời, và vì vậy tình yêu là sự thánh khiết. Do đó mọi người yêu Đức Chúa Trời đều có đôi chút sự thánh khiết, mà như đã thừa nhận, không ai có trước sự tái sinh.

Giáo lý của Hội Thánh Giám Lý là, tội nhân trước hết thực hành đức tin thật, và sau đó được tái sinh; nhưng Kinh Thánh rõ ràng dạy điều ngược lại; tức là, tội nhân được tái sinh, và, như một hệ quả của sự tái sinh, liền thực hành đức tin; cũng như khi Đấng Cứu Thế của chúng ta khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, ông trước hết được khiến sống lại, rồi mới bắt đầu thở và thực hiện những hành động khác của sự sống. "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời."[1 Giăng 5:1] Không nói rằng ai tin sẽ được tái sinh, được khiến sống lại, hay được sanh lại. Sự tái sinh không bao giờ được hứa với điều kiện tin, nhưng việc thực hành đức tin được tuyên bố là bằng chứng dứt khoát rằng sự tái sinh đã xảy ra rồi; cũng như việc một người bị thương vẫn thở, là bằng chứng rõ ràng rằng người ấy còn sống.

Nếu, như vậy, đúng là, như chắc chắn là, trước sự tái sinh không có gì tốt về mặt đạo đức trong con người,—rằng họ không thực hành sự ăn năn thật hay đức tin cứu rỗi; thì không thể tránh khỏi rằng, khi Đức Chúa Trời tái sinh lòng của một tội nhân, Ngài không thực hiện công việc này vì cớ bất kỳ sự tốt lành đạo đức nào trong người ấy, hay vì người ấy tốt hơn những người khác. Bởi sự thương xót của chính Ngài và vì những lý do không được tỏ ra cho chúng ta, Ngài thực hiện công việc. Ngài đã không có ý chỉ làm công việc này vì Ngài đã thấy trước rằng tội nhân sẽ ăn năn và tin Phúc Âm, vì cho đến khi được tái sinh người ấy không thực hành sự ăn năn cũng không thực hành đức tin. Vậy thì rõ ràng, thứ nhất, Đức Chúa Trời là Đấng gây nên sự tái sinh; thứ hai, Ngài tái sinh lòng người ta không phải cách tình cờ, nhưng cách có chủ ý; và, thứ ba, ý chỉ tái sinh bất kỳ tội nhân nào đã không được hình thành trên cơ sở sự ăn năn và đức tin được thấy trước, nhưng trên sự thương xót chủ quyền của Đức Chúa Trời, và vì những lý do không được tỏ ra cho chúng ta.

IV. NHỮNG Ý CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHẰM TÁI SINH BẤT KỲ AI TRONG LOÀI NGƯỜI LÀ VĨNH CỬU.

Mọi ý chỉ của Ngài, như chúng ta đã chứng minh trong phần đầu của tác phẩm này, đều là vĩnh cửu. Chúng ta hãy đặt điểm này một cách rõ ràng trước tâm trí mình một lần nữa. Đức Chúa Trời tái sinh lòng của một tội nhân hôm nay, và Ngài làm công việc này để hoàn thành một ý chỉ đầy ân điển. Đây là một ý chỉ khôn ngoan, được đặt nền trên những lý do tốt nhất, dù chúng có thể không được chúng ta biết. Ý chỉ này được hình thành khi nào? Có phải Đức Chúa Trời đã học biết điều gì về con người này mà Ngài đã không luôn biết? Chắc chắn là không, vì nếu vậy Ngài đã không phải là Đấng toàn tri. Nhưng vì mọi ý chỉ khôn ngoan đều được hình thành trong tầm nhìn của những lý do, và vì mọi lý do mà trong tầm nhìn của chúng ý chỉ này được hình thành đã ở trước Trí khôn của Đức Chúa Trời từ vĩnh cửu, nên chính ý chỉ đó phải là vĩnh cửu.

Như đã được chứng minh, mọi ý chỉ mới được hình thành, và mọi sự thay đổi ý chỉ, đều tuyên bố đấng hình thành hay thay đổi nó là bất toàn. Cũng không ai có thể phản đối một cách hợp lý về tính vĩnh cửu của những ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nếu công việc được làm là một công việc tốt, (và chắc chắn các Cơ Đốc nhân và các thiên sứ vui mừng trong nó như vậy,) thì không thể có phản đối nào đối với giáo lý rằng Đức Chúa Trời đã luôn có ý chỉ làm nó. Ý chỉ làm một công việc tốt là một ý chỉ tốt, vì đó Đức Chúa Trời phải được ngợi khen. Mọi phản đối chống lại tính vĩnh cửu của ý chỉ của Đức Chúa Trời nhằm đổi mới lòng của một tội nhân, đều có cùng sức mạnh chống lại việc hình thành một ý chỉ như vậy nói chung. Nếu sắc lệnh của sự lựa chọn phá hủy sự tự do hành động của người được chọn đến sự sống, thì kết quả cũng sẽ như vậy nếu ý chỉ tồn tại một tháng, một ngày, một giờ, một khoảnh khắc trước khi công việc được làm. Nếu có điều gì bất công trong nó, thì sự bất công ở trong chính ý chỉ; chứ không phải trong thời gian hình thành nó. Thật sai khi một người quyết định làm một điều bất công, nhưng không quan trọng là quyết định như vậy được hình thành nhiều năm hay nhiều khoảnh khắc trước khi nó được thực thi. Khoảng thời gian không thay đổi tính chất đạo đức của ý chỉ.

Trong bốn mệnh đề này, giáo lý về sự lựa chọn được bao hàm đầy đủ. Đức Chúa Trời là Đấng gây nên sự tái sinh. Trong mọi trường hợp Ngài thực hiện công việc một cách có chủ ý, không phải cách tình cờ. Ý chỉ của Ngài nhằm tái sinh lòng của bất kỳ tội nhân nào không được đặt nền trên bất kỳ điều tốt nào được thấy trước trong người ấy,—trên bất kỳ sự thấy trước nào về đức tin hay sự ăn năn. Đức Chúa Trời đã hình thành ý chỉ trước khi thế gian bắt đầu. Tổng kết của bốn mệnh đề là, Đức Chúa Trời từ vĩnh cửu đã có ý chỉ đổi mới, nên thánh và cứu một phần nhất định của loài người vì sự vinh hiển của ân điển chủ quyền của Ngài.

Mệnh đề nào trong những mệnh đề này có thể bị công kích thành công? Có ai sẽ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng gây nên sự tái sinh? Nhưng lẽ thật này được những người Arminian theo Phúc Âm hơn, như Wesley và Watson, thừa nhận; và phủ nhận nó là đi vào lỗi lầm căn bản. Có ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời làm công việc này cách tình cờ, không phải cách có chủ ý? Không ai sẽ giữ một lập trường phi lý như vậy! Có ai sẽ khẳng định rằng Đức Chúa Trời chỉ tái sinh những người trong đó Ngài thấy điều gì tốt về mặt đạo đức, như sự ăn năn và đức tin? Thế thì bạn có sự tốt lành hay sự thánh khiết về mặt đạo đức trước sự tái sinh,—sự sống trước sự khiến sống lại—hay những hành động của sự sống trước sự sống. Điều này quá phi lý để có thể duy trì dù chỉ một khoảnh khắc. Có ai sẽ phủ nhận rằng ý chỉ tái sinh là vĩnh cửu? Nhưng sự lựa chọn trong thời gian chẳng phải cũng đáng phản đối như sự lựa chọn trong vĩnh cửu sao? Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời hình thành những ý chỉ mới, Ngài phải đạt được tri thức mới, và do đó, là một Đấng bất toàn, có thể thay đổi! Không có lối thoát nào khỏi giáo lý mà không đi vào lỗi lầm nghiêm trọng nhất, nếu không phải là căn bản. Lời khẳng định này sẽ được chứng minh đầy đủ hơn trong chương tiếp theo.

CHƯƠNG IV.—CƠ SỞ KINH THÁNH ĐƯỢC TIẾP TỤC VÀ TẦM QUAN TRỌNG THỰC TIỄN CỦA GIÁO LÝ ĐƯỢC CHỈ RA.

Không một Cơ Đốc nhân nào, chúng tôi tin chắc, phản đối giáo lý về sự lựa chọn, miễn là người ấy hiểu nó. Tất cả những người thật sự mộ đạo đều vui mừng nhận biết Đức Chúa Trời là tác giả của sự thay đổi lớn lao đã diễn ra trên đời họ; và tất cả đều nhận rằng họ không được đổi mới trong lòng vì bất cứ điều tốt nào vốn có trong họ, hay do chính họ làm ra. Cùng với thi sĩ Đa-vít đầy lòng biết ơn, tất cả họ đều nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng nguyện danh Ngài được tôn vinh, vì sự thương xót và lẽ thật của Ngài." [Thi Thiên 115:1] Và cùng với Phao-lô: "Ấy là nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như thế nầy." [1 Cô-rinh-tô 5:10] [NEEDS REVIEW: câu trích này thực ra thuộc 1 Cô-rinh-tô 15:10; bản gốc in là 5:10 — giữ nguyên như bản in] Và chắc chắn chẳng ai kém phần biết ơn hơn, nếu được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời luôn luôn định ý đổi mới lòng mình và dẫn mình đến với Đấng Christ.

Nhưng giáo lý về sự ruồng bỏ, như người ta gọi, lại gây khó khăn cho tâm trí nhiều người. Giáo lý ấy là gì? Bản Tuyên Xưng Đức Tin dạy rằng: "Phần còn lại của nhân loại [không được lựa chọn] Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo mưu chỉ khôn dò của ý muốn Ngài, nhờ đó Ngài mở rộng hoặc giữ lại sự thương xót tùy ý Ngài muốn, vì vinh hiển của quyền tể trị Ngài trên các tạo vật Ngài, mà bỏ qua họ và tiền định họ chịu sỉ nhục và thạnh nộ vì tội lỗi họ, hầu tôn vinh sự công chính vinh hiển của Ngài."

Nay, những người Arminian đồng ý với chúng ta rằng vào ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ tuyên án kết tội đời đời trên vô số người. "Kế đó, Ngài sẽ phán cùng những người ở bên tả rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó. Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời." Bản án kinh khiếp ấy có công chính chăng? Những người Arminian đồng ý với chúng ta rằng có, vì đó sẽ là bản án của hình phạt xứng đáng vì tội lỗi của họ. Vậy thì có thể có sự phản đối nào khi nói rằng Đức Chúa Trời đã định ý từ đời đời tuyên ra bản án công chính ấy? Ngài đã thấy trước tội lỗi của những kẻ cuối cùng không ăn năn, và vì tội lỗi họ, Ngài đã định ý giáng trên họ hình phạt công chính của luật pháp Ngài. Ai có thể phản đối điều này? Đức Chúa Trời định ý làm một việc công chính thì có thể là bất công chăng?

Nhưng người ta sẽ phản đối rằng, theo giáo lý của chúng ta, Đức Chúa Trời đã bỏ qua những kẻ không được lựa chọn, không ban cho họ ân điển cần thiết để dẫn họ đến sự ăn năn, rồi lại kết tội họ vì đã không làm điều mà họ không thể nào làm được. Về sự phản đối này, chúng ta có hai câu trả lời. Ấy là: 1. Mỗi người, từ chính bản chất của tâm trí mình, là một tác nhân đạo đức tự do, và do đó đáng bị kể là phải chịu trách nhiệm về mọi hành động của mình. Mỗi người đều buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời, và nếu từ chối, thì đáng phải chịu hình phạt của luật pháp đạo đức. 2. Ngay cả những người Arminian cũng buộc phải nhận rằng Đức Chúa Trời có những sự phân biệt lớn lao trong cách Ngài đối xử với gia đình nhân loại, không chỉ trong việc phân phát các phước lành tạm thời, mà cả trong các ân tứ thuộc linh nữa, — một sự phân biệt buộc họ, nếu muốn nhất quán, phải giữ giáo lý về sự lựa chọn.

Như chúng ta đã thấy, họ giữ giáo lý về một sự quan phòng đặc biệt, và về sự lựa chọn thần thượng đối với các cá nhân và các dân tộc để hưởng những đặc ân tôn giáo đặc biệt. Mục sư Richard Watson nói về các sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời: "Các sự sắp đặt này không chỉ là những công cụ ngăn ngừa, mà còn là những phương tiện cứu rỗi đã định, mang tính chuẩn bị và phối hợp với những cơ quan nhờ đó kết quả ấy mới có thể được trực tiếp tạo ra." Cũng tác giả ấy nói: "Một ích lợi khác được ban cho cùng mục đích, là sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời và sự tuyên bố các ý định đầy ân điển của Ngài, về sự cứu chuộc thật sự của loài người. Các ý định này đã được tuyên bố cho loài người, chúng tôi nhận là với sự bất bình đẳng lớn lao, một điều huyền nhiệm mà chúng tôi không thể giải thích; nhưng chúng ta có lời chứng của Đức Chúa Trời trong chính lời Ngài, dẫu trong nhiều trường hợp chúng ta không thể dò ra tiến trình của sự mặc khải, rằng trong không trường hợp nào, rằng trong không dân tộc nào 'Ngài lại không để lại chứng cớ về chính mình.'" [Theol. Inst., pt. 2, ch. 23]

Nay hãy lưu ý, đó là một sự thật được ông Watson thừa nhận, thật ra là sự thật không ai có thể chối cãi, rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ban cho một số cá nhân và một số dân tộc những phương tiện cứu rỗi dồi dào, mà lại giữ lại đối với những người khác. Ở nước chúng ta chẳng hạn, mọi người đều có thể tiếp cận lời viết của Đức Chúa Trời, và đại đa số có thể nghe tiếng của các mục sư được tấn phong của Đấng Christ giảng giải lời Ngài và kêu gọi họ ăn năn, và có thể tham dự các nghi thức thánh trong nhà Ngài. Còn ở các xứ ngoại giáo, vô số người cũng bại hoại như chúng ta, và do đó cũng cần mọi lợi thế chúng ta đang hưởng để đưa họ đến sự ăn năn, lại chẳng biết gì về lời viết của Đức Chúa Trời, — thậm chí không biết có một cuốn sách như Kinh Thánh tồn tại, — chẳng bao giờ nghe tiếng của chức vụ rao giảng hằng sống; nhưng đã sinh ra và lớn lên dưới ảnh hưởng của một sự mê tín tăm tối, hạ đẳng và tàn ác.

Nay, có ai dám giả vờ rằng những người ngoại giáo tăm tối ấy có cơ hội được cứu ngang bằng chúng ta chăng? Họ cũng bại hoại sâu xa như dân các nước Cơ Đốc giáo. Có phải những ảnh hưởng mạnh mẽ ngang nhau đã được tác động lên họ để dẫn họ đến Đức Chúa Trời và khiến họ dấn thân hầu việc Ngài chăng? Chúng ta hãy thừa nhận, dẫu điều ấy không thể chứng minh được, rằng Đức Thánh Linh tác động lên tâm trí những người như vậy với cùng mức độ ảnh hưởng như Ngài tác động trên những người được hưởng dồi dào các phương tiện của ân điển; nhưng mức độ ảnh hưởng ấy, khi thiếu vắng lời viết và các nghi thức của Phúc Âm, có ngang bằng chút nào với ảnh hưởng mà các phương tiện ấy tác động trên những người ở các xứ Cơ Đốc chăng? Chắc chắn là không.

Nay ảnh hưởng được tác động cùng với các phương tiện ân điển đã định, có kết quả là sự cải đạo và sự cứu rỗi của nhiều người. Vậy chẳng phải công bằng khi kết luận rằng nếu cùng những phương tiện ấy được dùng ở các xứ ngoại giáo, một số lượng lớn hơn nhiều sẽ được cứu, so với khi không có chúng? Nếu không, chúng ta bị buộc phải kết luận rằng việc rao giảng Phúc Âm chẳng có tầm quan trọng gì, ngoại trừ ảnh hưởng cải hóa đạo đức và hạnh phúc mà nó tác động trong đời hiện tại.

Nhưng nếu có bằng chứng dồi dào rằng dân ngoại sẽ quay về cùng Đức Chúa Trời với số lượng lớn, nếu họ được đặt dưới cùng những ảnh hưởng mà chúng ta ở các xứ Cơ Đốc đang hưởng, thì chẳng phải suy ra rằng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng khôn ngoan trọn vẹn của Ngài, vì đã không sai Phúc Âm đến cho họ, thật ra đã bỏ qua họ và để mặc họ hư mất sao? Nếu việc sai Phúc Âm đến một dân tộc, với ảnh hưởng thần thượng đi kèm, không cấu thành một sự lựa chọn cá nhân, thì chắc chắn việc giữ lại Phúc Âm khỏi một dân tộc nói chung cấu thành sự ruồng bỏ.

Chúng ta sẵn lòng nhận với ông Wesley rằng "vì đối với họ [dân ngoại] ít được ban cho, nên ít sẽ bị đòi hỏi nơi họ," — rằng "chẳng điều gì hơn sẽ được trông đợi nơi họ, ngoài việc sống xứng với ánh sáng họ đã có." [Sermon on Faith] Nhưng họ cũng hoàn toàn bại hoại như những người khác, và cũng yêu tội lỗi như những người khác. Và trên thực tế, họ nói chung cực kỳ suy đồi. Chẳng hạn, ông Wesley mô tả dân cư các đảo Nam Hải là "những kẻ ngoại giáo thuộc loại đê tiện nhất, nhiều người trong số họ còn thua cả loài thú ngoài đồng," là "hung dữ hơn cả sư tử," và thốt lên: "Hãy xem phẩm giá thật của bản chất con người! Nơi đây nó hiện ra trong sự thuần khiết nguyên thủy, không bị ô nhiễm bởi những 'kẻ làm hư hỏng chung, các vua chúa,' cũng không bị nhuốm chút gì bởi tôn giáo!" Những người theo Hồi giáo, ông mô tả là "nói chung cũng xa lạ với mọi tôn giáo chân thật như những anh em bốn chân của họ; cũng vô tâm thương xót như sư tử và cọp; cũng phó mình cho những dục vọng thú tính như bò đực và dê đực; đến nỗi họ thật là một nỗi ô nhục cho bản chất con người, và là một tai họa cho mọi kẻ ở dưới ách sắt." [Sermon on the General Spread of the Gospel]

Nay, việc để mặc dân ngoại và người Hồi giáo trong tình trạng suy đồi ấy, thiếu vắng ánh sáng của Phúc Âm, chẳng phải thực chất là bỏ qua họ và để mặc họ hư mất trong tội lỗi mình sao? Đó chắc chắn là sự thật, ít nhất trong vô số trường hợp. Đức Chúa Trời đã để họ trong tình trạng ấy, và hẳn Ngài đã định ý làm điều Ngài đã làm.

Nhưng sự phân biệt Đức Chúa Trời thực hiện về các phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi, không chỉ giới hạn ở các dân tộc hay các khối người. Ở các nước Cơ Đốc, nơi mọi người đều hưởng các phương tiện của ân điển ở một mức độ nào đó, những phương tiện ấy được các gia đình và cá nhân hưởng ở những mức độ rất khác nhau. Một số được hưởng phước hạnh vô giá là sinh ra bởi cha mẹ mộ đạo, được dạy các giáo lý và nguyên tắc vinh hiển của Cơ Đốc giáo từ thuở ấu thơ, và ngày ngày quỳ gối quanh bàn thờ gia đình. Và từ thuở thơ ấu họ được che chở khỏi những tư tưởng và ảnh hưởng làm hư hỏng, được nhận sự dạy dỗ của trường Chúa Nhật, và được ngồi dưới một chức vụ có tài, rao giảng Phúc Âm và trung tín. Những người khác sinh ra bởi cha mẹ suy đồi và trụy lạc, từ thuở thơ ấu đã thấm nhuần những nguyên tắc sai lầm, và hình thành nhân cách dưới những ảnh hưởng làm hư hỏng đạo đức, bị ngăn trở nếu không muốn nói là bị cấm cản hoàn toàn việc hưởng các phương tiện của ân điển. Giữa hai cực đoan ấy, các phương tiện cứu rỗi được các gia đình và cá nhân khác nhau hưởng ở những mức độ khác nhau.

Và xin đừng quên rằng các đặc ân này, cũng như những đặc ân tồn tại giữa các dân tộc khác nhau, không hề phụ thuộc chút nào vào nhân cách hay hạnh kiểm đạo đức của các cá nhân mà vận mệnh đời đời của họ gắn chặt với các đặc ân ấy. Như một người sinh ra giữa sự thờ hình tượng suy đồi của Ấn Độ mà không có lỗi gì đặc biệt của mình, thì một người khác cũng sinh ra tại Hoa Kỳ mà không có công trạng nào xứng đáng với đặc ân lớn lao ấy. Và cũng vậy, một người sinh ra bởi cha mẹ vô thần và giữa sự trụy lạc, và một người khác sinh ra dưới ảnh hưởng Cơ Đốc thuần khiết, mà không có sự khác biệt nào về tội đáng phạt hay công trạng. Vậy không thể chối cãi rằng các phương tiện của ân điển được các cá nhân khác nhau hưởng ở những mức độ khác xa nhau; rằng Đức Chúa Trời đã chọn tạo ra sự phân biệt này trong sự quan phòng của Ngài, mà không hề thấy trước điều tốt nào nơi hạng người được ưu đãi, hay tội đặc biệt nào nơi hạng người kia.

Nay, để sức mạnh của lập luận được thấy rõ, chúng ta hãy chọn hai cá nhân từ hai hạng người ấy. Một người, chúng ta giả sử, là con của cha mẹ khôn ngoan và mộ đạo cách xuất sắc; bởi họ, từ thuở ấu thơ người ấy được nuôi dạy trong sự sửa dạy và khuyên răn của Chúa, và họ dành cho người ấy mọi cơ hội để được dạy lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, và cẩn thận đưa người ấy vào dưới quyền năng của Phúc Âm bằng mọi cách thực hiện được, trong khi người ấy là đối tượng của những lời cầu nguyện liên tục và sốt sắng của họ. Người kia sinh ra bởi cha mẹ chối bỏ, nhạo báng và khinh miệt Cơ Đốc giáo, và cẩn thận ngăn cản không cho người ấy được đưa vào dưới quyền năng của Phúc Âm. Nhân cách của người ấy được hình thành dưới ảnh hưởng của những tư tưởng hư hỏng, và của gương xấu làm hư hỏng. Khuynh hướng của mọi mối giao thiệp của người ấy là kéo người ấy hoàn toàn ra khỏi Cơ Đốc giáo. Người trước trở thành một Cơ Đốc nhân tận hiến, và trải những ngày mình trong sự hầu việc Đấng Cứu Chuộc mình. Người sau ôm lấy những tư tưởng hư hỏng đã thấm nhuần từ thuở ấu thơ, theo gương xấu đã bày ra trước mình, sống trong gian ác và chết không ăn năn. Một người được cứu, người kia bị hư mất.

Nay có ai dám chối rằng có một sự phân biệt lớn lao trong những ảnh hưởng thuận lợi cho sự cứu rỗi đã tác động trên hai người này chăng? Có ai dám chối rằng những cơ hội được cứu mà người trước hưởng lớn hơn nhiều những cơ hội người sau hưởng chăng? Mọi người ngay thẳng há chẳng nhận rằng nếu hai người đổi chỗ cho nhau, họ có lẽ cũng đã đổi tính nết cho nhau chăng? — rằng nếu người con của cha mẹ mộ đạo đã là con của kẻ vô thần, và đã sống dưới cùng những ảnh hưởng làm hư hỏng, thì rất có thể người ấy đã chết trong tội lỗi mình? Nhưng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng huyền nhiệm của Ngài đã đặt họ dưới những ảnh hưởng khác xa nhau, và kết quả cũng khác xa nhau. Và Ngài há chẳng thấy trước những kết quả khác nhau ấy ngay cả trước khi cả hai ra đời sao? Chắc chắn là có. Vậy thì sự phân biệt đã được tạo ra trong sự quan phòng, há chẳng cấu thành sự lựa chọn một người vào sự sống và sự cứu rỗi, và sự bỏ qua người kia, để mặc người ấy trong tội lỗi mình sao?

Hãy lấy một trường hợp khác thường xảy ra. Một cá nhân thờ ơ được dẫn dụ đến nhà Đức Chúa Trời, nơi người ấy vốn không quen lui tới. Đề tài của bài giảng lại đúng hợp với tính nết người ấy. Người ấy bị cảm động sâu xa, và trở thành môn đồ của Đấng Christ. Những ai tin vào một sự quan phòng đặc biệt, sẽ nhận rằng Đức Chúa Trời đã sai kẻ tội nhân đến nghe bài giảng này. Có những người khác ở cùng tâm trạng, mà nếu họ đã nghe cùng bài giảng ấy, có lẽ đã bị cảm động tương tự; cũng như Đấng Cứu Thế đã phán về Sô-đôm rằng nếu các phép lạ đã làm ở Ca-bê-na-um đã được làm ở thành ấy, thì nó đã không bị hủy diệt. Một sự phân biệt được tạo ra trong sự quan phòng, mà trên đó xoay chuyển sự cứu rỗi của các linh hồn. Nó cấu thành sự lựa chọn người này, và sự bỏ qua những người kia.

Có một thời điểm trong đời mỗi người trở thành Cơ Đốc nhân, khi một ấn tượng sâu xa hơn bao giờ hết được ghi khắc vào tâm trí người ấy, kết quả là quyết định tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Cứu Chúa mình. Ấn tượng sâu xa hơn ấy được tạo ra hoặc bởi một ảnh hưởng phi thường của Đức Thánh Linh, hoặc bởi những hoàn cảnh hay biến cố đặc biệt, hoặc bởi cả hai hợp lại. Nếu ấn tượng ấy do một ảnh hưởng phi thường của Đức Thánh Linh tạo ra, mà không được tác động với mức độ ngang nhau trên những người khác, thì nó cấu thành một sự lựa chọn hay một "sự kêu gọi hiệu quả" trong trường hợp này, và sự bỏ qua trong các trường hợp kia. Nếu nó do những hoàn cảnh hay biến cố quan phòng đặc biệt tạo ra, mà không xảy đến với những người khác, thì kết quả cũng vậy, — nó cấu thành một sự lựa chọn. Nếu nó do ảnh hưởng hợp lại của Đức Thánh Linh và những hoàn cảnh đặc biệt tạo ra, thì vẫn vậy. Vì trong trường hợp nào cũng có một ảnh hưởng được tác động để tạo ra sự cải đạo của một cá nhân, mà nếu được tác động ngang nhau, có lẽ đã tạo ra sự cải đạo của những người khác.

Chẳng hạn, Sau-lơ thành Tạt-sơ đã bị chặn lại trên đường đến Đa-mách bởi một ánh sáng rực rỡ hơn mặt trời, và bởi tiếng phán của Con Đức Chúa Trời; và người đã được cải đạo. Nay nếu giáo lý này là đúng, rằng kẻ tội nhân thực hành sự ăn năn và đức tin trước khi được tái sinh, thì chúng ta có thể nói chắc chắn rằng đã có vô số người chết trong tội lỗi, mà nếu họ đã bị chặn lại cùng cách ấy, thì đã được cải đạo. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn chặn Sau-lơ như vậy, vì vinh hiển của ân điển Ngài, và bỏ qua những người khác, — biết rõ kết quả sẽ ra sao. Vậy thì, nếu Ngài đã chọn tạo ra một sự phân biệt lớn lao như vậy trong cách Ngài đối xử với các cá nhân, biết rõ kết quả, thì há Ngài chẳng đã chọn Sau-lơ thành Tạt-sơ vào sự cứu rỗi, và bỏ qua những người khác sao?

Tóm lại, các bạn Arminian của chúng ta phải chối bỏ giáo lý về một sự quan phòng đặc biệt, và chối rằng việc hưởng các phương tiện của ân điển có ảnh hưởng gì trong việc bảo đảm sự cứu rỗi của loài người; hoặc họ phải thôi chống đối giáo lý về sự lựa chọn.

Nay sự khác biệt chính xác giữa các tín đồ Giám Lý và các tín đồ Trưởng Lão về vấn đề này là gì? Có phải là, theo tín đồ Giám Lý, Đức Chúa Trời trong các sự sắp đặt quan phòng của Ngài đối xử với mọi người như nhau, trong khi theo tín đồ Trưởng Lão và những người Calvin khác, Ngài tạo ra sự phân biệt bằng cách ban cho một số người những phước lành mà Ngài không ban cho những người khác? Không; các tín đồ Giám Lý nhận rằng Ngài tạo ra những sự phân biệt lớn lao; và ở điểm này họ đồng ý với chúng ta. Các tín đồ Giám Lý có cho rằng các phương tiện cứu rỗi được ban cho mọi người như nhau, trong khi người Calvin cho rằng về điểm này Đức Chúa Trời tạo ra những sự phân biệt lớn lao? Không; các tín đồ Giám Lý nhận rằng Ngài đã chọn cả các dân tộc lẫn các cá nhân để hưởng những đặc ân tôn giáo đặc biệt, mà Ngài đã không ban cho những người khác; và ở điểm này nữa họ đồng ý với chúng ta. Các tín đồ Giám Lý có cho rằng những sự phân biệt này phụ thuộc vào nhân cách đạo đức của các dân tộc hay các cá nhân, trong khi người Calvin cho rằng Đức Chúa Trời trong việc ban các đặc ân tôn giáo hành động như một Đấng tể trị? Không; họ không dám giả vờ rằng một đứa trẻ sinh ra bởi cha mẹ mộ đạo là vì công trạng của nó, và một đứa trẻ khác sinh ra bởi cha mẹ vô thần là để phạt tội nó. Họ nhận rằng sự lựa chọn các khối người và các cá nhân để hưởng những đặc ân tôn giáo đặc biệt, là tể trị và vô điều kiện. "Đức Chúa Trời có quyền," ông Watson nói, "lựa chọn ai Ngài muốn để hưởng những đặc ân đặc biệt; trong điều này không có sự bất công." [Theol. Inst., pt. 2, ch. 26]

Cả người Arminian lẫn người Calvin đều cho rằng, về các phương tiện cứu rỗi, Đức Chúa Trời tạo ra một sự phân biệt lớn trong cách đối xử với các dân tộc và các cá nhân; nhưng người Calvin tin rằng Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí một số người một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn của Đức Thánh Linh Ngài so với trên những người khác, nhờ đó khiến những người trước chọn con đường sự sống, hầu tôn vinh ân điển tể trị của Ngài. Nói cách khác, cả người Calvin lẫn người Arminian đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời tạo ra những sự phân biệt lớn lao trong những ảnh hưởng Ngài tác động trên tâm trí các cá nhân khác nhau để tạo ra sự cải đạo của họ; nhưng người Calvin tin sự phân biệt ấy có phần lớn hơn điều người Arminian sẵn lòng cho phép. Thật ra nếu ông Wesley là một đại diện công bằng của chủ nghĩa Giám Lý Arminian, thì sự phân biệt ấy còn ít hơn điều tôi đã nêu. Vì sau khi nói về việc Đức Chúa Trời giúp đỡ kẻ tội nhân thực hiện một lựa chọn hạnh phúc, ông nói: "Không phải tôi chối rằng có những trường hợp ngoại lệ, trong đó 'quyền năng áp đảo của ân điển cứu rỗi' trong một thời gian tác động không thể cưỡng lại được như chớp giật từ trời xuống. Nhưng tôi đang nói về cách Đức Chúa Trời hành động nói chung," [Sermon on the General Spread of the Gospel] v.v. Nay, không người Calvin nào sẽ hay có thể dùng ngôn ngữ mạnh mẽ hơn thế, về "sự kêu gọi hiệu quả." Nếu đúng rằng Đức Chúa Trời tác động trên một số người một ảnh hưởng cải đạo không thể cưỡng lại được như chớp giật, thì chắc chắn họ được tái sinh. Và nếu Ngài đã định ý tác động ảnh hưởng như vậy, thì Ngài đã định ý tái sinh họ; và điều này, về mọi ý định và mục đích, là giáo lý về sự lựa chọn. Vì nếu ảnh hưởng như vậy có thể được tác động trong một trường hợp, sao lại không trong trường hợp khác? Sự thật là, các tín đồ Giám Lý và những người Arminian khác thuộc hạng mộ đạo hơn, giữ quá nhiều lẽ thật Phúc Âm đến nỗi không thể chống đối giáo lý về sự lựa chọn một cách nhất quán. Những kẻ chối bỏ các giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự quy gán, tội tổ tông, và sự tái sinh, đứng ở một vị thế tốt hơn nhiều để công kích nó. Nó luôn luôn gắn liền với các giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo, và những kẻ chống đối các giáo lý ấy luôn là những kẻ hăng hái và nhất quán nhất trong việc công kích nó.

CHƯƠNG V. — LẬP LUẬN KINH THÁNH ĐƯỢC TIẾP TỤC.

Sau khi đã trả lời những sự phản đối có vẻ hợp lý nhất chống lại giáo lý về Sự Lựa Chọn, và sau khi đã trình bày một số bằng chứng xác thực rằng giáo lý ấy được Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng, chúng ta tiếp tục xét đến một số phân đoạn Kinh Thánh chưa được nhắc tới, mà theo chúng ta, chúng chứng minh giáo lý ấy vượt quá mọi sự nghi ngờ hợp lý. Chúng ta dự định trình bày và xét các cách giải thích những phân đoạn ấy của các nhà văn Arminius lỗi lạc, và chúng ta mời bạn đọc đặc biệt chú ý đến sự tra cứu này, xem người Arminius hay người Calvin đưa ra cách giải thích đơn sơ và hiển nhiên hơn. Đây là một vấn đề hết sức quan trọng; vì không thể nghi ngờ rằng ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của ngôn từ các nhà văn được thần cảm thường là ý nghĩa thật của nó; và những giáo lý chỉ có thể được duy trì bằng những cách giải thích gượng gạo và khéo léo là những giáo lý rất đáng ngờ.

I. Trước hết, chúng ta hãy xét các phân đoạn trong đó những người trở thành tín hữu được diễn tả là đã được ban cho Đấng Christ: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta; kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu."[Giăng 6:37] Hai điều rõ ràng từ phân đoạn này, đó là: thứ nhất, có những người được Cha ban cho Con; và thứ hai, tất cả những người như vậy chắc chắn sẽ đến cùng Ngài, tức là sẽ tin Ngài. Tiến sĩ Adam Clarke giải thích phân đoạn này như sau: "Những ai đến theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, Ngài được diễn tả ở đây như là ban họ cho Đấng Christ, vì chỉ qua huyết Ngài họ mới có thể được cứu. * * * Chúa chúng ta cũng có thể ám chỉ ở đây đến sự kêu gọi dân Ngoại; vì theo lời hứa xưa, (Thi Thiên 2) họ đã được ban cho Đấng Christ; và khi Phúc Âm được rao giảng, họ đã vui vẻ đến cùng Ngài."

Còn về phần đầu của cách giải thích này, nó rõ ràng là sai. Vì Đấng Cứu Thế phán: mọi kẻ Cha ban cho sẽ đến; nhưng Tiến sĩ Clarke khiến Ngài phán: mọi kẻ đến cùng Đấng Christ thì Cha ban cho Ngài. Trong lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, việc ban cho là trước, và việc đến là hệ quả của nó; nhưng trong cách giải thích của Tiến sĩ Clarke, việc đến là trước, và việc ban cho là hệ quả của nó. Ông khiến Đấng Cứu Thế phán đúng ngược lại với điều Ngài có ý phán. Nhưng nếu Chúa chúng ta ám chỉ đến sự kêu gọi dân Ngoại, như vị Tiến sĩ cho rằng, thì tất cả dân Ngoại phải đến cùng Ngài; nhưng dân Ngoại chưa đến hết cùng Ngài. Thật ra cũng không hề có chút bằng chứng nào về một sự ám chỉ như vậy.

Tiến sĩ Whitby giải thích phân đoạn này như sau: — "Được Cha ban cho là được thuyết phục bởi các phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài để chứng thực lẽ thật về sứ mạng của Ngài, và nhờ đó đóng ấn cho Ngài rằng Ngài là Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời; và sẵn lòng, dựa trên các chứng cớ ấy, nhận Ngài là như vậy, gạt bỏ mọi thành kiến vô lý và những tình cảm xác thịt ngăn trở họ đến cùng Ngài." Đây thật là một cách giải thích đáng chú ý. Được ban cho, Tiến sĩ Whitby nói, là được thuyết phục, và sẵn lòng hành động theo đó! Làm sao ông khám phá ra rằng từ "ban cho" đồng nghĩa với các từ "thuyết phục" và "sẵn lòng"? Chắc chắn chúng ta không cần tốn thời gian để bác bỏ một cách giải thích như vậy.

Mục sư Richard Watson, không hài lòng với các cách giải thích của những anh em Arminius của mình, lại chọn một cách giải thích hoàn toàn khác. Ông nói, cụm từ được Cha "ban cho" Đấng Christ có một ứng dụng đặc biệt cho những người Giu-đa đạo đức chờ đợi sự cứu chuộc tại Giê-ru-sa-lem: những người đã đọc và tin các sách của Môi-se, và nhờ đó được chuẩn bị, với những quan điểm thiêng liêng hơn những người khác, dù không khỏi lẫn lộn với sự tối tăm, để nhận Đấng Christ làm Đấng Mê-si. * * * Được Cha dạy dỗ, được dẫn vào sự tin chân thành và sự hiểu biết thiêng liêng tổng quát về Kinh Thánh liên quan đến Đấng Mê-si, khi Đấng Christ xuất hiện, họ đã được "lôi kéo" và "ban cho" Ngài như là Đấng đứng đầu nay đã hiện hữu và được chứng thực, là Thầy, là Chúa và là Đấng Cứu Thế của Hội Thánh."[Theol. Inst., pt. 2, ch. 27] Có hai sự phản đối không thể vượt qua đối với cách giải thích này, đó là: 1. Không có chút bằng chứng nào để hỗ trợ nó, nó gán cho một lối diễn đạt vốn chung trong ý nghĩa hiển nhiên của nó một ứng dụng riêng biệt và rất hạn chế. Ngay cả ông Watson cũng sẽ không phủ nhận rằng vô số người, ngoài số ít người Giu-đa được soi sáng khi ấy, đã được ban cho Đấng Christ. Điều này Đấng Cứu Thế dạy khi Ngài, trong lời cầu nguyện đáng chú ý trong chương mười bảy của sách Phúc Âm theo Giăng, phán: "Như Cha đã giao cho Con quyền trên mọi loài xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Cha đã giao cho Con."

Vậy thì, khi Đấng Cứu Thế nói về mọi kẻ Cha ban cho Ngài, tại sao ý của Ngài lại bị giới hạn trong vài cá nhân? 2. Nhưng cách giải thích này lại mâu thuẫn với văn mạch. Trong câu ba mươi chín Ngài phán: — "Vả, ý muốn của Cha đã sai ta đến là hễ sự gì Cha đã giao cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt." Ngôn từ này, như chính Tiến sĩ Clarke thừa nhận, ám chỉ đến mọi tín hữu trong mọi thời đại. Ông diễn ý của nó như sau: "Ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi linh hồn tin phải tiếp tục trong đức tin, và có sự sống lại để được sự sống đời đời." Tại sao cụm từ "mọi kẻ Cha ban cho" trong câu ba mươi bảy lại bị giới hạn ý nghĩa trong vài cá nhân, trong khi cùng cụm từ ấy trong câu ba mươi chín lại được hiểu là ám chỉ đến mọi người tin trong mọi thời đại? Rõ ràng ba cách giải thích khác nhau về phân đoạn này, do ba nhà văn Arminius lỗi lạc đưa ra, là gượng gạo và mâu thuẫn nhau.

Ý nghĩa hiển nhiên của nó là gì? Chắc chắn nó có nghĩa là Cha đã ban một số người trong loài người cho Con, và tất cả những người như vậy sẽ tin Ngài. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian để trở thành "người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm," — để chết một cái chết đau đớn và nhục nhã nhất. Những sự thương khó ấy không phải là vô ích. Lời hứa của Cha là "Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn." Nhờ quyền năng làm cho sống lại của Đức Thánh Linh, những kẻ được ban cho Ngài sẽ sẵn lòng nhận Ngài. Ngài sẽ kêu gọi họ cách hữu hiệu, và họ sẽ sẵn lòng đến. Vậy thì, phân đoạn này, và các phân đoạn khác có lối diễn đạt tương tự, rõ ràng dạy giáo lý về Sự Lựa Chọn.

II. Có một loại phân đoạn Kinh Thánh khác dạy rằng những người trở thành tín hữu trong Đấng Christ đã được chọn hay được lựa chọn trước khi sáng thế. "Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, lại có lòng yêu thương. Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!"[Ê-phê-sô 1:3-5]

Sứ đồ ngợi khen Đức Chúa Trời, vì những phước thiêng liêng dồi dào mà Ngài đã ban cho chính ông và cho các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô. Những phước này đã được ban theo một mục đích của Đức Chúa Trời đã định trước khi sáng thế, đó là: họ phải được nên thánh, và họ phải hưởng sự làm con nuôi. Đức Chúa Trời đã định ý làm cho họ nên thánh và nhận họ làm con cái Ngài, và vì thế Ngài đã ban cho họ "đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ." Những điều này Đức Chúa Trời đã định ý làm, không phải vì đức tin và việc làm Ngài đã thấy trước, nhưng "theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài." Đó dường như là ý nghĩa hiển nhiên của ngôn từ sứ đồ.

Ông Watson thừa nhận rằng sứ đồ trong phân đoạn này nói về Sự Lựa Chọn "như là phương tiện của đức tin, và đức tin như là cứu cánh của sự lựa chọn;" nhưng ông cho rằng ông không nói về sự lựa chọn cá nhân, mà về "sự lựa chọn tập thể của toàn thể các Cơ Đốc nhân." Sứ đồ, ông nói, nói "về sự lựa chọn của những người Giu-đa và dân Ngoại tin để vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nói cách khác, về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, khi Phúc Âm được công bố, lập Hội Thánh hữu hình của Ngài không còn trên nền tảng dòng dõi tự nhiên từ Áp-ra-ham, nhưng trên nền tảng đức tin trong Đấng Christ."[Theol. Inst., pt. 2, ch. 26] Ông Watson đồng ý với người Calvin về các điểm sau đây, đó là: 1. Mục đích của Đức Chúa Trời được nhắc ở đây là thật sự đời đời. 2. Sự lựa chọn không dựa trên đức tin được thấy trước, nhưng là để hướng đến đức tin, và đức tin là cứu cánh của nó. Nhưng ông cho rằng đó là sự lựa chọn của những người Giu-đa và dân Ngoại tin, để lập nên Hội Thánh của Đấng Christ.

Đối với cách giải thích này có những sự phản đối không thể vượt qua. Sứ đồ không nói một lời nào về việc lập nên Hội Thánh hữu hình này, và cũng không nói một lời nào về việc chọn người Giu-đa hay dân Ngoại để ở trong Hội Thánh. Trước hết, ông nói về một sự lựa chọn để nên thánh, — "đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài, lại có lòng yêu thương." Sự thánh khiết là một điều hoàn toàn cá nhân, và lòng yêu thương cũng vậy; vì thế một sự lựa chọn để nên thánh và để yêu thương không thể là gì khác ngoài một sự lựa chọn cá nhân. Lại nữa, đây là một sự lựa chọn "để được trở nên con nuôi." Nhưng các tín hữu với tư cách cá nhân, và chỉ họ mà thôi, được nhận làm con cái Đức Chúa Trời; vì thế sự lựa chọn để được làm con nuôi hẳn là một sự lựa chọn cá nhân. Hơn nữa, sứ đồ dùng đại từ nhân xưng chúng ta, cho thấy ông có ý chỉ nói về những người, chứ không phải về người Giu-đa và dân Ngoại nói chung.

Hơn nữa, cách giải thích phân đoạn của ông Watson là mâu thuẫn. Ông thừa nhận rằng sự lựa chọn được nói ở đây là một sự lựa chọn để hướng đến đức tin, một sự lựa chọn "như là phương tiện của đức tin;" thế mà ông lại cho rằng đó là một sự lựa chọn "của những người Giu-đa và dân Ngoại tin để vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời." Nếu đó là một sự lựa chọn để hướng đến đức tin, làm sao nó có thể là một sự lựa chọn của những tín hữu? Cách giải thích của người Calvin về phần Kinh Thánh này rõ ràng phù hợp với ý nghĩa hiển nhiên của ngôn từ được thần cảm. Trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã định ý đổi mới và làm cho những Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô này nên thánh, để họ được "nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài, lại có lòng yêu thương," và ban cho họ sự làm con nuôi. Mục đích này không dựa trên đức tin và sự vâng lời được thấy trước, vì họ được chọn để họ nên thánh; và đức tin là một trong những sự bày tỏ của sự thánh khiết. Đức Chúa Trời đã định trước họ theo ý tốt của Ngài, và để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài. Và vào thời điểm thích hợp, trong sự ứng nghiệm của mục đích đầy ân điển này, Ngài đã làm cho họ sống lại và ban cho họ đủ mọi phước thiêng liêng.

Giáo lý này được cùng một sứ đồ dạy một cách rõ ràng trong Thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, nơi, khi nói về sự bội đạo lớn, ông nói: — "Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì Ngài đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi bởi Đức Thánh Linh làm cho nên thánh, và bởi lòng tin lẽ thật; và Ngài đã dùng Phúc Âm chúng tôi mà gọi anh em đến sự vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta."[Ch. 2:13, 14] Chúng ta có ở đây cứu cánh mà họ được chọn để đạt tới, đó là: sự cứu rỗi; phương tiện mà nhờ đó cứu cánh này phải được thực hiện, đó là: sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật; thời điểm họ được chọn, đó là: từ ban đầu, tức là từ đời đời; và sự ứng nghiệm của mục đích trong sự kêu gọi hữu hiệu của họ để đạt được sự vinh hiển của Đấng Christ.

Ông Watson lạ lùng khẳng định rằng "sự kêu gọi các thành viên của Hội Thánh này không được sứ đồ trình bày như là kết quả của việc họ đã được chọn, mà ngược lại, sự lựa chọn của họ được nói đến như là kết quả của 'sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật.'" Nhưng hãy nhìn kỹ ngôn từ của sứ đồ. Ông nói Đức Chúa Trời đã chọn họ để được cứu rỗi. Ngài có chọn họ vì họ đã được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh và đã tin lẽ thật chăng? Không; vì, thứ nhất, sự nên thánh của Đức Thánh Linh là một phần quan trọng của sự cứu rỗi mà họ được chọn để đạt tới. Sự cứu rỗi hay sự giải cứu khỏi tội lỗi được thực hiện bởi công việc của Đức Thánh Linh trên tấm lòng. Và, thứ hai, cụm từ "bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh" không có nghĩa là vì cớ sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Sự cứu rỗi là điều, là cứu cánh, mà họ được chọn để đạt tới; và cứu cánh này phải được thực hiện bởi hoặc nhờ phương tiện là sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật.

Tiến sĩ Clarke không cho, như ông Watson, rằng những Cơ Đốc nhân này được chọn vì họ đã được nên thánh; nhưng ông quy toàn bộ phân đoạn về mục đích của Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngoại đến các đặc ân của Phúc Âm. Ông diễn ý ngôn từ của sứ đồ như sau: — "Trong sự kêu gọi của anh em, Đức Chúa Trời đã bày tỏ mục đích mà Ngài đã định từ ban đầu, để kêu gọi dân Ngoại đến cùng các đặc ân với người Giu-đa," v.v. Nhưng, không may cho cách giải thích này, sứ đồ không nói một lời nào trong toàn bộ văn mạch về người Giu-đa và dân Ngoại. Ông tiên báo sự bội đạo lớn của La Mã, sẽ xảy ra trong Hội Thánh, và trong khi ông nói về "sự lừa dối mãnh liệt" sẽ giáng trên nhiều người, ông tạ ơn vì Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn các Cơ Đốc nhân Tê-sa-lô-ni-ca cho một cứu cánh tốt hơn, tức là sự cứu rỗi, và đã định các phương tiện cần thiết cho cứu cánh ấy.

Rất giống với phân đoạn này là ngôn từ của Phi-e-rơ, gửi cho những kẻ khách lạ rải rác khắp xứ Bông, v.v.: — "được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, và bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Giê-xu Christ, và hưởng được huyết Ngài rưới ra." Họ được chọn, không phải vì Đức Chúa Trời thấy trước rằng họ sẽ vâng phục, cũng không phải vì họ đã vâng phục, nhưng để hướng đến sự vâng phục, để họ vâng phục. Họ được chọn để hướng đến sự vâng phục, giống như họ được chọn để hướng đến sự rưới huyết của Đấng Christ, tức là để hưởng các phước của sự chuộc tội. Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là trước, sự kêu gọi hữu hiệu là hệ quả của sự lựa chọn, và sự vâng phục là kết quả của sự kêu gọi này.

Nhờ đó chúng ta được dẫn đến một loại Kinh Thánh khác nói về điều mà Lời Tuyên Xưng Westminster gọi là "sự kêu gọi hữu hiệu." Phao-lô, khi viết cho người Cô-rinh-tô, dùng ngôn từ sau đây: — "Vả, đương khi người Giu-đa đòi phép lạ, người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan, thì chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời."[I Cô-rinh-tô 1:22-24] Hãy để ý, sự kêu gọi của Phúc Âm được ban một cách không phân biệt cho người Giu-đa và dân Ngoại; các sứ đồ rao cho mọi người cùng một sứ điệp, và đưa cho mọi người cùng một lời mời. Đấng Cứu Thế nói về sự kêu gọi này, khi Ngài phán: — "Nhiều người được gọi, song ít người được chọn."

Cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại đều khước từ sứ điệp Phúc Âm, dù với những lý do rất khác nhau. Người trước muốn thấy một dấu lạ từ trời, trước khi chịu tin; và người sau thì khó chịu với sự đơn sơ của Phúc Âm, — thấy trong đó chẳng có gì là những sự suy đoán rối rắm và tối tăm của triết học Hy Lạp, mà họ lầm tưởng là sự khôn ngoan. Sự bại hoại của lòng người khiến mọi người, khi bị để mặc cho chính mình, đều khước từ Phúc Âm; dù họ biện minh cho mình bằng những cớ rất khác nhau. Nhưng mặc dù khuynh hướng chung của cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại là khước từ Phúc Âm, thế mà đối với một số người, cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại, nó là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Họ thấy trong đó một sự khôn ngoan cao xa hơn hẳn sự khôn ngoan của loài người, và cảm nhận trong các giáo lý của nó một quyền năng để thanh tẩy và nâng cao, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thi thố. Những người này sứ đồ mô tả là "những người được gọi." Rõ ràng họ đã nhận một sự kêu gọi đặc biệt, một sự kêu gọi hữu hiệu; vì nó dẫn đến sự họ trở lại cùng Đấng Christ.

Sự kêu gọi này là gì? Nó không phải là việc rao giảng Phúc Âm, vì những người khác cũng nhận sự kêu gọi ấy như họ. Vậy thì rõ ràng nó là sự tác động của Đức Thánh Linh, nhờ đó họ được đổi mới trong lòng, và được làm cho sẵn lòng nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Phi-e-rơ nói về sự kêu gọi này, khi ông dạy các Cơ Đốc nhân rao giảng "nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra từ tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài."[I Phi-e-rơ 2:9] Phao-lô viết về sự kêu gọi này trong Thư gửi người Rô-ma: — "Vì Ngài biết trước những kẻ Ngài đã biết trước thì cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em. Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính; và những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển."[Rô-ma 8:29, 30]

Sứ đồ ở đây đang chứng minh rằng "mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài;" và ông chứng minh điều đó bằng cách chỉ ra rằng Đức Chúa Trời nguyên thủy đã định ý cứu họ, và Ngài hiện nay, trong sự quan phòng và bởi ân điển của Ngài, đang thực hiện mục đích này. Chúng ta hãy ghi nhận các bước được trình bày trong văn bản. Những người được nói đến đã được biết trước. Họ đã được biết trước như là những tín hữu chăng? Đức Chúa Trời có thấy trước rằng họ sẽ tin và nhận Phúc Âm, và sự tiền định của Ngài về họ có dựa trên sự thấy trước như vậy chăng? Ông Watson trả lời những câu hỏi này một cách khẳng định; chúng ta, vì nhiều lý do rõ ràng, trả lời một cách phủ định.

Thứ nhất, họ đã được biết trước và được tiền định trước, và đã được gọi vì đã được biết trước như vậy; nhưng theo thuyết Arminius, mọi người đều nhận cùng một sự kêu gọi, và dĩ nhiên sự kêu gọi ấy không dựa trên sự biết trước về đức tin. Thứ hai, sứ đồ nói, "những kẻ Ngài đã gọi, thì [cùng những cá nhân ấy] Ngài cũng đã xưng là công chính, và những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển;" nhưng theo thuyết Arminius, nhiều người nhận sự kêu gọi này lại khước từ nó, và do đó không được xưng công chính, huống chi là được vinh hiển. Sứ đồ dạy rằng mọi người nhận sự kêu gọi này đều được xưng công chính và được vinh hiển; nhưng thuyết Arminius dạy rằng phần lớn hơn nhiều không bao giờ được xưng công chính cả. Thứ ba, họ được tiền định để nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải được tiền định vì Đức Chúa Trời thấy trước rằng họ sẽ nên giống. Và, thứ tư, không một ai, như chúng ta đã chứng minh, thực sự bày tỏ đức tin thật, cho đến khi người ấy được tái sinh. Do đó, Đức Chúa Trời chỉ có thể biết trước họ như là những tín hữu, vì Ngài đã định ý đổi mới lòng họ và khiến họ sẵn lòng nhận Đấng Christ.

Đáng ghi nhận rằng Tiến sĩ Clarke, một người Arminius không kém phần sốt sắng so với ông Watson, lại khác ông đáng kể trong việc giải thích từ biết trước. Ông nói: — "Biết trước, ở đây có nghĩa là định trước, hay khi mới lập chương trình: ban ân huệ và đặc ân làm dân của Đức Chúa Trời cho bất kỳ nhóm người nào, (như Rô-ma 11:2.) Đây là nền tảng, hay bước đầu của sự cứu rỗi chúng ta; đó là, mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ trước khi muôn đời. (II Ti-mô-thê 1:9.) Khi ấy, Ngài đã biết hay ban ơn cho chúng ta, vì theo nghĩa này từ biết được dùng ở rất nhiều chỗ, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. * * * Khi Đức Chúa Trời biết chúng ta lúc lập chương trình Phúc Âm, hay khi Ngài có ý ban cho chúng ta đặc ân làm dân Ngài, thì Ngài đã định hay hoạch định cho chúng ta nên giống hình ảnh Con Ngài: và vì Ngài đã định hay quyết định cho chúng ta khi ấy được vinh dự và hạnh phúc rất cao này, Ngài đã tiền định, đã định trước hay đã quyết định trước cho chúng ta được nó."

Chúng ta sẵn lòng chấp nhận cách giải thích chung này về các từ biết trước và tiền định. Đức Chúa Trời, thứ nhất, đã biết trước hay đã định ý ban ơn cho những người ấy. Rồi, thứ hai, Ngài đã tiền định họ để nên thánh, hay đã quyết định trước làm cho họ nên thánh; vì Đức Chúa Trời là tác giả của sự nên thánh. Rồi, thứ ba, Ngài, theo sự biết trước và mục đích của Ngài, đã kêu gọi họ. Và rõ ràng sự kêu gọi này là hữu hiệu, vì cùng những người nhận sự kêu gọi đã được xưng công chính, điều mà họ không thể được trừ khi họ tin. Và, thứ tư, cùng những người ấy đã được vinh hiển. Như vậy sứ đồ đưa ra cách thức chung của tiến trình của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người. Họ được chọn, được gọi, được xưng công chính, được vinh hiển. Và vì Đức Chúa Trời hiện đang thực hiện mục đích đời đời của Ngài để cứu họ, chúng ta biết, như sứ đồ lập luận, rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho họ.

Đã định cứu cánh, Đức Chúa Trời đang dùng những phương tiện và tác nhân tốt nhất để thực hiện nó. Những phương tiện và tác nhân ấy là Lời Ngài, các Nghi Lễ của Ngài, các sự Quan Phòng của Ngài, và Đức Thánh Linh của Ngài. Nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác có thể được viện dẫn để xác nhận giáo lý về Sự Lựa Chọn, nhưng bằng chứng đã đưa ra là hoàn toàn đủ để làm thỏa mãn tâm trí không thành kiến. Không có phần nào của Kinh Thánh, dù ngôn từ rõ ràng đến đâu, mà một nhà văn khéo léo không thể gán cho một cách giải thích có vẻ hợp lý trái với ý nghĩa hiển nhiên của nó; nhưng chúng ta xin bạn đọc thành thật tự quyết định, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, xem các cách giải thích chúng ta đã đưa ra về các phân đoạn được trích dẫn có phù hợp hơn với ý nghĩa hiển nhiên của ngôn từ được thần cảm hay không, so với các cách giải thích khác nhau và mâu thuẫn nhau của người Arminius, những người, trong khi đồng ý khẳng định rằng các phân đoạn ấy không dạy Sự Lựa Chọn, lại không thể đồng ý chúng dạy điều gì. Những nỗ lực gán cho các phân đoạn ấy một ý nghĩa phù hợp với thuyết Arminius, há chẳng giống một sự bênh vực Tín Điều của họ chống lại Kinh Thánh, hơn là một sự giải thích vô tư ngôn từ của nó sao?

CHƯƠNG VI. — Ý NGHĨA THỰC TIỄN CỦA TOÀN BỘ GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời không phải là một giáo điều siêu hình thuần túy không có ý nghĩa thực tiễn. Nó luôn gắn liền với các giáo lý lớn về Thập Tự Giá, và các hiệu quả thực tiễn của nó đã rõ rệt và tốt đẹp.

1. Nó cho những quan điểm cao cả và đúng đắn về bản tính của Đức Chúa Trời. Nó trình bày Ngài như, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, định những cứu cánh cao quý nhất và dùng những phương tiện tốt nhất để thực hiện chúng. Ngài đã định ý tôn vinh danh Ngài ở mức cao nhất bằng sự cứu chuộc một đoàn người đông vô số. Vì mục đích này Ngài đã dựng nên thế gian và tạo thành loài người. Các chương trình khôn ngoan mọi đường của Ngài đã không bị sự cám dỗ và sa ngã của loài người làm cho thất bại, cũng sẽ không thất bại vì sự gian ác của loài người. Ngài đã chọn, vì những lý do khôn ngoan, để cho phép sự sa ngã; và chắc chắn cơn thạnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Ngài: sự thạnh nộ còn lại Ngài sẽ ngăn trở, (Thi Thiên 76:10.) "Đức Giê-hô-va cai trị: đất hãy mừng rỡ; các cù lao nhiều hãy vui vẻ;" "Đức Giê-hô-va cai trị: các dân hãy run sợ." "Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời, và ở giữa dân cư trên đất; chẳng ai có thể cản tay Ngài, hay hỏi Ngài rằng: Ngài làm chi?" "Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định ý, ai sẽ bãi bỏ được? Tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ co lại được?" Các mục đích của Ngài khởi nguồn trong đời đời, và được tiếp tục không thay đổi, cho đến đời đời. Chúng bao trùm mọi công việc của Ngài, và điều khiển mọi sự kiện. Ngài "làm nên mọi sự theo sự đã định của ý muốn Ngài." Mọi sự đều được khiến góp phần cách này hay cách khác vào cứu cánh lớn, thế mà trong không một trường hợp nào quyền tự do hành động của các loài thọ tạo có lý trí của Ngài bị suy giảm. Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, và loài người được tự do. "Đức Giê-hô-va là lớn, đáng ngợi khen lắm; và sự cao cả của Ngài không thể dò được."

2. Giáo lý này đem lại sự khích lệ lớn nhất cho đức hạnh. Nó dạy rằng con đường bổn phận trong mọi trường hợp là con đường an toàn và hạnh phúc. Đức Chúa Trời không những đã lập một mối liên hệ chung giữa tội lỗi và sự khốn khổ, và giữa sự thánh khiết và hạnh phúc; mà sự quan phòng và ân điển của Ngài còn kết hợp để làm cho con đường đức hạnh thật là con đường đến sự thịnh vượng thật và phước hạnh bền lâu. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm mọi công việc của Ngài, — đặc biệt là dân Ngài; và trong sự quan phòng, Đức Chúa Trời chỉ đơn giản là thi hành các mục đích đời đời của Ngài. Ngài đang dẫn dắt dân Ngài đi trên con đường mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã chọn cho họ, và vì thế "mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài." Ngài có thể ngăn trở, hướng dẫn và cai quản các hành động của kẻ ác mà không can thiệp vào quyền tự do hành động của họ. Người tin vì thế có thể dùng ngôn từ của nhà Thi Thiên mà nói: — "Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng nhờ cậy nơi Chúa. Tôi nhờ Đức Chúa Trời, và ngợi khen lời của Ngài; tôi để lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ắt sẽ chẳng sợ gì; người xác thịt sẽ làm chi tôi."[Thi Thiên 56:3, 4] Nhưng nếu, như thuyết Arminius dạy, Đức Chúa Trời không thể chế ngự các dục vọng và hướng dẫn hạnh kiểm của loài người mà không hủy hoại quyền tự do hành động của họ, thì đâu là sự an toàn cho người công chính? Thật vậy, làm sao có thể có một sự quan phòng đặc biệt, nếu giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời không đúng? Nếu có một sự quan phòng khôn ngoan trên loài người, nó hẳn phải hướng đến một cứu cánh hay các cứu cánh xứng đáng nào đó, nó hẳn phải là sự thực hiện các chương trình hay mục đích, — sự thi hành các ý định khôn ngoan. Nhưng người Arminius phản đối rằng các mục đích như vậy hủy hoại quyền tự do hành động của loài người và làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Vậy thì không thể có sự quan phòng đặc biệt, ít nhất là trong chừng mực các dục vọng và hành động của loài người liên quan đến các sự kiện đang diễn ra. Vậy thì, chúng ta lại hỏi, nền tảng an toàn cho người công chính ở đâu?

3. Xu hướng của giáo lý này là làm đầy lòng các Cơ Đốc nhân bằng sự khiêm nhường và lòng biết ơn. Theo bản tính, mọi người, theo giáo lý này, đều hoàn toàn bại hoại và ở dưới sự đoán phạt công chính. Theo thực hành, họ là những kẻ phản nghịch, đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không hề có bổn phận ban sự cứu rỗi cho họ. Vì thế, sứ mạng của Đấng Christ là hoàn toàn bởi ân điển, và công việc vâng phục và chịu thương khó của Ngài là một công việc hoàn toàn bởi ân điển. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Sự chuộc tội của Đấng Christ phải được xem như một sự bày tỏ kỳ diệu của tình yêu và ân điển đối với những kẻ đáng phải hư mất. "Ôi, vì tình yêu này, xin cho đá và đồi Dứt sự im lặng lâu dài, Và mọi lưỡi loài người hòa điệu Cất tiếng ngợi khen Đấng Cứu Thế."

Nhưng thuyết Arminius dạy rằng sẽ là bất công nếu dòng dõi A-đam phải hư mất mà không có lời mời cứu rỗi. Vì thế Đức Chúa Trời, dường như, có một bổn phận nào đó phải cung cấp một Đấng Cứu Thế hay một phương cách giải cứu. Do đó sứ mạng và công việc của Đấng Christ không thể được xem là hoàn toàn bởi ân điển. Ít nhất một phần, đó là vấn đề công lý đối với loài người bất hạnh. Nay thì không thể nào quan điểm này về vấn đề lại sinh ra sự khiêm nhường hay lòng biết ơn. Nếu loài người xem tội nguyên thủy của mình chỉ là sự bất hạnh của mình, họ khó xem nó là nguyên nhân của sự hạ mình sâu xa của linh hồn; và trong chừng mực họ xem công việc của Đấng Christ là một công việc công lý đối với họ, họ sẽ không có khả năng cảm thấy biết ơn nhiều về nó. Lòng biết ơn của các Cơ Đốc nhân đối với Đấng Cứu Chuộc của họ sẽ tương xứng với quan điểm của họ về sự không xứng đáng của mình. Đấng Cứu Thế chúng ta dạy như vậy trong ẩn dụ về hai con nợ, (Lu-ca 7:40,) — nhờ đó Ngài giải thích tình yêu phi thường của người đàn bà, vốn là một người có tội, đã lấy nước mắt rửa chân Ngài và lấy tóc mình mà lau: — "Vậy nên ta nói cùng ngươi, tội lỗi nàng nhiều lắm đã được tha hết, vì nàng đã yêu mến nhiều; song kẻ được tha ít thì yêu mến ít."

Lại nữa, theo giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều thanh sạch trong lòng người Cơ Đốc. Ngài đã thấy người ấy "đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình." Ngài đã định ý đổi mới lòng người ấy, không phải vì có điều gì nơi kẻ có tội khiến Ngài làm vậy, cũng không phải vì sự hợp tác được thấy trước nào về phía người ấy, nhưng chỉ vì sự thương xót tối cao của Ngài. Đến nỗi người Cơ Đốc sốt sắng nhất, so sánh tình trạng và bản tính hiện tại của mình với tình trạng và bản tính trước kia, phải nói một cách nhấn mạnh với Phao-lô: — "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời." Và về mọi việc lành của mình người ấy phải nói: — "Tôi đã làm việc; nhưng nào phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời ở cùng tôi." Nhưng thuyết Arminius bác bỏ giáo lý về "sự kêu gọi hữu hiệu." Đức Chúa Trời đã ban cho A. và B. cùng một sự kêu gọi. A. đã vâng theo sự kêu gọi và đến cùng Đấng Christ, còn B. đã khước từ. Nay, nếu Phao-lô hỏi A., như ông đã hỏi các tín hữu Cô-rinh-tô, "Ai làm cho ngươi khác với kẻ khác? Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh đâu?" người ấy có thể trả lời: 'Tôi làm cho mình khác với B. Ông ta đã nhận cùng một sự kêu gọi như tôi. Ông ta đã chọn khước từ nó; tôi đã chọn nhận nó. Vì thế tôi có một điều mà tôi đã không nhận lãnh.' Và thật ra chính điều mà người ấy đã không nhận lãnh này mà sự cứu rỗi của người ấy lệ thuộc. Không thể nào quan điểm này về vấn đề lại sinh ra sự khiêm nhường sâu xa, hay một mức độ biết ơn như quan điểm quy mọi công việc cho Đức Thánh Linh.

Chỉ người tin giáo lý chúng ta đang bênh vực mới có thể dùng tâm tình Kinh Thánh của những câu thơ tuyệt đẹp của Watts:

Sao tôi được nghe tiếng Ngài,
Và vào trong khi còn chỗ,
Khi ngàn người chọn lựa khốn thay,
Thà chết đói chẳng vào?
Chính tình yêu đã dọn tiệc,
Đã ngọt ngào ép chúng ta vào;
Nếu không chúng ta hẳn còn từ chối nếm,
Và hư mất trong tội mình.

Giáo lý này tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời rất nhiều, trong khi nó hạ người tin xuống sâu, và làm đầy lòng người ấy bằng lòng biết ơn khôn xiết. Nó rao truyền "Vinh danh Đức Chúa Trời ở chốn cao sang, và bình an dưới đất cho loài người!" Nó sẽ làm tăng thêm những nốt nhạc ngọt ngào trên thiên đàng, khi hòn đá nóc của đền thờ thiêng liêng được đem ra giữa tiếng reo "Ân điển, ân điển cho nó." Và thật ra chính đặc điểm này của giáo lý đánh dấu nó là bởi Đức Chúa Trời. Hãy xét mọi sự sai lầm từng làm hoen ố vẻ đẹp và hủy hoại quyền năng đạo đức của Hội Thánh của Đấng Christ, bạn sẽ thấy trong tất cả chúng một đặc điểm lớn chung, đó là: chúng giảm nhẹ tội lỗi của loài người, và do đó giảm nhẹ sự mắc nợ của họ đối với ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng giáo lý này hạ loài người xuống tận bụi đất, như là đáng chịu sự khốn khổ đời đời, và tôn cao ở mức cao nhất "ân điển của Đức Chúa Trời đã đem sự cứu rỗi đến cho mọi người." Ngôn từ của nó là — "Hỡi Đức Giê-hô-va, nhơn vì sự nhân từ và sự chơn thật Ngài, Vinh hiển đáng về Ngài, chớ về chúng tôi, chớ về chúng tôi."[Thi Thiên 115:1] Bản tính loài người luôn tự tôn mình lên, nhưng giáo lý này hạ bản tính loài người xuống và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Nó lấy đi khỏi loài người mọi công đức, và dâng mọi vinh hiển về sự cứu rỗi của người ấy cho Đức Chúa Trời.

Chúng ta cần bằng chứng nào tốt hơn rằng giáo lý này không phải bởi loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời? Cũng chẳng lạ gì, chúng ta có thể nhận xét, rằng giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời chưa bao giờ gắn liền với sự sai lầm căn bản, và rằng bước đầu tiên của những kẻ lạc khỏi thập tự giá là từ bỏ nó. Cũng chẳng lạ gì, rằng càng lạc xa lẽ thật, sự chống đối của họ đối với nó càng độc địa. Nếu loài người ở trong tình trạng mà nó mô tả, thì chỉ một Đấng Cứu Thế bởi Đức Chúa Trời mới có thể giải cứu người ấy, và một sự chuộc tội thay thế là tuyệt đối cần thiết cho sự giải cứu của người ấy. Vì tình trạng của loài người là như vậy, sự tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh là tuyệt đối cần thiết cho sự nên thánh của người ấy; và nếu không có sự tác động như vậy, không thể có điều gọi là "sự kêu gọi hữu hiệu." Vì thế, trong khi giáo lý này thúc đẩy sự khiêm nhường sâu xa nhất và làm đầy lòng bằng lòng biết ơn, nó trói buộc linh hồn vào Thập Tự Giá của Đấng Christ và không để nó khước từ bất kỳ một giáo lý lớn nào về thập tự giá.

4. Giáo lý này bảo đảm sự bền đỗ đến cùng của các thánh đồ. Về sự bền đỗ của các thánh đồ, chúng ta không có ý, như chúng ta bị xuyên tạc một cách lạ lùng, rằng các Cơ Đốc nhân, vốn là những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, sẽ được cứu dù họ trở lại và phạm sự gian ác. Trái lại, chúng ta cho rằng họ sẽ không trở lại và phạm sự gian ác, nhưng sẽ bền đỗ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hay, theo ngôn từ đẹp đẽ của Gióp: — "Người công bình sẽ giữ vững đường mình, và kẻ có tay trong sạch sẽ càng ngày càng mạnh."[Ch. 17:9] Chúng ta không khẳng định rằng người công chính không bao giờ sa sút, hay trở nên lạnh nhạt trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng chỉ rằng họ không bao giờ bội đạo. Như Đức Chúa Trời phán về dòng dõi của Đấng Christ: — "Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta, không đi theo mạng lịnh ta, nếu chúng nó bội nghịch qui tắc ta, chẳng giữ các điều răn của ta; thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và lấy thương tích mà phạt sự gian ác của chúng nó. Nhưng ta sẽ chẳng cất lấy sự nhân từ ta khỏi người, và sự thành tín ta cũng sẽ chẳng hết."[Thi Thiên 89:30-33]

Đức Chúa Cha đã lập một giao ước với Con, trong đó Ngài hứa rằng Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn. Nay nếu con cái Ngài tỏ ra bất trung và sa sút, Ngài sẽ bởi sự sửa phạt đem họ trở lại con đường bổn phận, và như vậy sẽ không để lời hứa của Ngài với Con bị thất bại. Chúng ta cũng không tin rằng các thánh đồ sẽ bền đỗ bởi sức riêng mình; nhưng với Phao-lô chúng ta "tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ."[Phi-líp 1:6] Chúng ta tin rằng Ngài đã ban cho họ sự sống đời đời, "họ chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp họ khỏi tay Ngài;" rằng Cha, Đấng đã ban họ cho Đấng Christ, là lớn hơn hết, và không ai có thể cướp họ khỏi tay Ngài.[Giăng 10:28, 29]

Giáo lý làm vui lòng này được xác nhận bởi giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời. Trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã định ý cứu dân Ngài qua Đấng Christ, và Ngài đã định và sắp xếp mọi phương tiện cần thiết cho cứu cánh này. Trong sự ứng nghiệm của mục đích này, Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ vào nước Ngài, và hiện đang tiếp tục công việc ân điển của Ngài. Và như Phao-lô lập luận một cách thuyết phục: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được giải hòa với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Con ấy là dường nào!"[Rô-ma 5:10] Nghĩa là, nếu, khi chúng ta còn ở trong tình trạng chưa cải đạo và đầy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, Ngài, trong sự ứng nghiệm của mục đích đời đời của Ngài, đã đem chúng ta vào tình trạng hòa thuận; thì huống chi nay chúng ta đã được hòa thuận và đã trở nên con cái Ngài, Ngài sẽ hoàn tất công việc Ngài đã khởi đầu. Phao-lô biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho dân của Đức Chúa Trời, vì họ là "những kẻ được gọi theo ý định Ngài." Ngài đã biết trước, đã tiền định, đã kêu gọi và đã xưng công chính họ; và chắc chắn Ngài sẽ làm cho họ vinh hiển. Hai giáo lý này hiếm khi bị tách rời trong bất kỳ tín điều nào, và không ai tin giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời mà nghi ngờ lẽ thật của giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ.

5. Giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời đem lại sự khích lệ lớn nhất cho các nỗ lực xây dựng Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian. Loài người hoàn toàn bại hoại. Lòng họ quyết làm điều ác. Tình yêu tội lỗi của họ, sự kiêu ngạo của họ, sự thù nghịch của họ đối với Đức Chúa Trời đến nỗi mọi động cơ được trình bày trong Phúc Âm, dù được trình bày hùng hồn đến đâu, đều không thắng được họ về với Đấng Christ. "Phao-lô đã trồng, A-bô-lô đã tưới;" nhưng trừ khi Đức Chúa Trời cho lớn lên, công lao của họ đều vô ích. Nhưng nếu giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời là đúng, thì Đức Chúa Trời có thể kêu gọi loài người cách hữu hiệu vào nước Ngài; và Ngài đã định ý đổi mới và cứu một đoàn người đông mà không ai đếm được. Các Cơ Đốc nhân và các tôi tớ Cơ Đốc của Đấng Christ cảm thấy rằng sự thành công của họ trong việc xây dựng Nước của Đấng Christ không lệ thuộc vào loài người tội lỗi, nhưng vào sự hành động hữu hiệu của ân điển của Đức Chúa Trời. Họ có thể cầu nguyện trong đức tin: "Nước Cha được đến;" vì Đức Chúa Trời đã định ý rằng nó sẽ đến. "Nhưng ta chỉ sự hằng sống ta mà thề rằng: sự vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ đầy dẫy khắp quả đất!"[Dân Số Ký 14:21] Đa-ni-ên đã được khích lệ cầu nguyện cho sự trở về của người Giu-đa khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn, khi ông "bởi các sách hiểu biết số năm mà lời Đức Giê-hô-va đã phán cùng đấng tiên tri Giê-rê-mi, để cho trọn sự hoang vu của thành Giê-ru-sa-lem, là bảy mươi năm."[Đa-ni-ên 9:1-3]

Phao-lô đã được khích lệ rất nhiều để rao giảng Phúc Âm tại Cô-rinh-tô, khi Chúa phán cùng ông: "Đừng sợ chi; hãy nói, chớ nín đi; vì ta ở cùng ngươi, chẳng ai dám tra tay trên ngươi đặng làm hại đâu; vì ta có nhiều người trong thành nầy."[Công Vụ Các Sứ Đồ 18:9-10] Và các tôi tớ trung tín của Đấng Christ, trong mọi thời đại, đã được an ủi trong công việc khó nhọc của mình, bởi sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời có một đoàn dân đông trong thế gian, và rằng mọi kẻ Ngài đã ban cho Đấng Christ sẽ đến cùng Ngài.

Có ai hỏi tại sao chúng ta cầu nguyện và lao nhọc cho những kết quả đã được Đức Chúa Trời định đoạt chăng? Tại sao, chúng ta hỏi, đấng tiên tri Đa-ni-ên đã tha thiết cầu nguyện với sự kiêng ăn cho sự khôi phục của người Giu-đa, khi Giê-rê-mi đã từ lâu tuyên bố mục đích của Đức Chúa Trời khôi phục họ khi mãn bảy mươi năm? Và tại sao các Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện và lao nhọc cho sự cải đạo của thế gian, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố mục đích của Ngài làm cho thế gian đầy dẫy sự vinh hiển của Ngài? Lẽ thật là, lời cầu nguyện của chúng ta không nhằm thay đổi các mục đích của Đức Chúa Trời, cũng không nhằm khiến Ngài lập các mục đích mới; sự lao nhọc của chúng ta cũng không nhằm đem đến những sự kiện mà Đức Chúa Trời chưa định. Đức Chúa Trời đã định cả cứu cánh lẫn phương tiện, và bổn phận và sự khôn ngoan của dân Ngài là dùng các phương tiện và tin chắc mong đợi các kết quả.

Giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời có thể bị xuyên tạc, và có thể bị lạm dụng; và giáo lý về Sự Xưng Công Chính bởi Ân Điển cũng vậy. Nhưng những kẻ xuyên tạc và lạm dụng nó phải chịu trách nhiệm về hạnh kiểm của mình. Người Cơ Đốc, khi hiểu đúng nó, sẽ vui mừng trong nó. Mọi người theo bản tính đều chống đối Phúc Âm; và nếu mọi người bị để mặc cho chính mình, không ai sẽ được cứu. Mọi người đã được cứu hay sẽ được cứu đều mắc nợ sự cứu rỗi của mình với mục đích của Đức Chúa Trời đem họ đến dưới các phương tiện ân điển và đổi mới và làm cho lòng họ nên thánh; và những kẻ bị hư mất sẽ mắc nợ sự hư mất của mình với tội lỗi của họ. Bị để mặc cho sự lựa chọn của mình, họ đã khước từ Phúc Âm và sống trong tội lỗi. Vì thế họ sẽ không có cớ nào để đưa ra, và không có lời cáo nào để buộc tội hạnh kiểm của Đức Chúa Trời. Giáo lý này cứu mọi người được cứu, và không làm hại ai. Nó đem vô số người lên thiên đàng là những người hẳn đã hư mất; trong khi những kẻ bị hư mất, hư mất vì cớ tội lỗi của họ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện