Ngày Vĩnh Hằng

Horatius Bonar · The Eternal Day

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ngày Vĩnh Hằng
2. CHƯƠNG I. NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
3. CHƯƠNG II. SỰ BỀN VỮNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
4. CHƯƠNG III. SỰ VÔ TẬN CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
5. CHƯƠNG IV. SỰ SỐNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
6. CHƯƠNG V. ÁNH SÁNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
7. CHƯƠNG VI. TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
8. CHƯƠNG VII. SỰ YÊN ỦI CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
9. CHƯƠNG VIII. SỰ HẦU VIỆC CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
10. CHƯƠNG IX. THÀNH PHỐ CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
11. CHƯƠNG X. ĐỀN THỜ CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
12. CHƯƠNG XI. BÀI CA CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN
13. LỜI TỰA
14. CHƯƠNG I
15. CHƯƠNG II
16. CHƯƠNG III
17. CHƯƠNG VII
18. CHƯƠNG VIII
19. CHƯƠNG IX
20. CHƯƠNG X
21. CHƯƠNG XI

Ngày Vĩnh Hằng

NGÀY VĨNH HẰNG
Horatius Bonar

“Anh em hết thảy đều là con cái của BAN NGÀY.” — I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5.

-----

Sẽ chẳng bao giờ trời sáng sao?
Ánh sáng đã hứa sẽ chẳng bao giờ
Phá tan và làm quang những đám mây đêm này sao?
Sao Mai dịu hiền ơi, xin mang ngày đến,
Mà tia sáng chiến thắng của người
Có thể xua tan sương mù; Sao Mai dịu hiền ơi, xin mang ngày đến!
Ánh sáng của người sẽ xé tan
Những màn sương khủng khiếp này; Sao Mai dịu hiền ơi, xin mang ngày đến!
Sự chậm trễ buồn bã biết bao
Làm khổ những niềm hy vọng lờ đờ; Sao Mai dịu hiền ơi, xin mang ngày đến!
Hãy mau, hãy mau đi xa,
Ngọn đèn chậm chạp của thiên đàng; Sao Mai dịu hiền ơi, xin mang ngày đến!
Ánh sáng sẽ đền bù
Những thiệt hại của đêm tối; Sao Mai dịu hiền ơi, xin mang ngày đến!

Mục Lục

Lời Tựa

CHƯƠNG I. NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG II. SỰ BỀN VỮNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG III. SỰ VÔ TẬN CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG IV. SỰ SỐNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG V. ÁNH SÁNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG VI. TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG VII. SỰ YÊN ỦI CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG VIII. SỰ HẦU VIỆC CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG IX. THÀNH PHỐ CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG X. ĐỀN THỜ CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHƯƠNG XI. BÀI CA CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

LỜI TỰA

CON NGƯỜI, khi đi đường trở về nhà, hướng mắt về phía nhà mình ở, dòm xem con đường quanh co trước mặt, đếm từng dặm đường sắp tới, và cố nhìn thoáng thấy chính ngôi nhà của gia đình, đứng trên một sườn đồi đầy nắng, xa tít ở đằng xa. Khi cuối cùng về đến nhà, họ cũng vui thích không kém khi nhìn lại con đường mình đã đi để đến nơi ở của tổ phụ mình, nhớ lại mọi điều đã xảy đến cho mình, dù dữ hay lành, dọc đường đi. Chúng ta cũng vậy. Đường của chúng ta là đường về nhà; và mắt chúng ta hướng về Giê-ru-sa-lem Mới. Niềm vui của chúng ta là nghĩ đến ngày vĩnh hằng mà chúng ta sẽ trải qua ở đó với Đức Chúa Trời và với Chiên Con. Chẳng bao lâu nữa, chúng ta sẽ ở trong các sân của thành ấy, hay dạo bước trên các đường phố của thành, trong đoàn thể thánh. Và khi đứng trên những tường thành sáng chói của thành, chúng ta sẽ nhìn lại con đường đã đưa chúng ta đến vương quốc, một con đường ngắn ngủi, nhưng rất lạ lùng; chúng ta sẽ nhớ lại từng cuộc tranh đấu, từng bước chân mệt mỏi, từng chỗ quanh co tối tăm hay cô đơn, từng dốc núi gồ ghề, từng Thung Lũng Baca với những giếng hay ao nước của nó; chúng ta sẽ nhớ lại cách Giê-hô-va đã đối đãi với chúng ta dọc đường, khi Ngài dẫn dắt chúng ta, khi thì trong buồn rầu, khi thì trong vui mừng, với sự hướng dẫn chắc chắn nhưng nhiệm mầu, đến “thành vui mừng”; hay chúng ta sẽ kể câu chuyện của mình cho người khác nghe, có lẽ cho một thiên sứ, hay cho một người đã được cứu chuộc nào rời khỏi trần gian từ thuở còn thơ ấu, và không hề biết một chuyến đi gồ ghề như vậy đến nơi “yên nghỉ” như chuyến đi mà chúng ta phải kể; và, chỉ vào những khúc quanh khác nhau của con đường trần gian, chúng ta sẽ nói: Ở đó, vào lúc đó, và như thế này, lần đầu tiên tôi đến gần Đức Chúa Trời, và nếm biết rằng Ngài là nhân từ; — ở đó, vào lúc đó, và như thế này, tôi đã chịu đựng cuộc xung đột đó, tôi đã mắc vào cạm bẫy đó, tôi lạc đường, tôi vấp ngã, tôi bị bóng tối bao phủ, — nhưng Chúa đã giải cứu tôi khỏi tất cả. Niềm vui mừng biết bao sẽ có trong cái nhìn ngược lại đó, trong sự nhớ lại những việc lạ lùng của ân điển lớn lao, làm nên cuộc đời ngắn ngủi nhưng kỳ lạ của chúng ta! Biết bao chất liệu cho những ý nghĩ hạnh phúc, những lời thuật lại lạ lùng, và tình yêu thương cùng lời ngợi khen vô tận, sẽ được cung cấp như vậy suốt các thời đại đời đời!*

Thời gian thúc giục chúng ta đi tới. Đêm sẽ sớm qua đi, và buổi sáng của thời đại một ngàn năm bình an sẽ hừng sáng. Và chẳng bao lâu nữa, vinh quang của thời đại một ngàn năm đó cũng sẽ qua đi, và NGÀY không thay đổi nằm phía sau nó sẽ bao bọc chúng ta. Thật vui mừng khi dự cảm sự đến gần của ánh sáng thời đại một ngàn năm; nhưng còn vui mừng hơn nữa khi nhìn xa hơn cả điều đó, và nghĩ đến NGÀY không thay đổi. Thật yên ủi khi nghĩ đến bóng tối của đêm hiện tại của chúng ta nhường chỗ trước sự mọc lên của Sao Mai; nhưng càng yên ủi hơn nữa khi nghĩ đến vẻ đẹp của Sao Mai đó bị mất hút trong vinh quang của Mặt Trời Vĩnh Hằng.

KELSO, ngày 19 tháng 12 năm 1853.

CHƯƠNG I

NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

CHÚNG ta không thể nhìn thấy quá xa vào những thời đại sẽ đến; tôi cũng không viết như thể chúng ta tưởng rằng mình có thể làm được điều đó. “Chúng ta biết chưa trọn vẹn;” nghĩa là, sự hiểu biết của chúng ta không hoàn hảo và rời rạc; và vì thế “chúng ta nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn,” nói với môi miệng ấp úng, và viết với cây bút ngập ngừng. “Chúng ta xem qua một cái gương, cách mập mờ,” hay, chính xác hơn, “chúng ta thấy mờ mờ qua một tấm gương;” như thể sách của Đức Chúa Trời đã được dựng lên như một tấm gương để đón lấy hình ảnh của những vật ở trong bức màn, và phản chiếu chúng xuống trần gian. Mọi lời hứa, hình bóng và lễ nghi thời xưa đều là những tấm gương mà trong đó con người phải thấy những sự việc của Đức Chúa Trời — những sự việc của các thời đại sẽ đến — được phản chiếu trước mắt mình. Và điều chỉ đến với chúng ta qua phản chiếu, như hình ảnh của một ngôi sao trên mặt biển, thì không thể rõ ràng và sống động như điều được thấy khi nhìn trực tiếp vào vật, hay vào người, mặt đối mặt. Hơn nữa, sức nhìn của chúng ta yếu ớt, dù mắt chúng ta đã được bôi thuốc xức mắt thiên thượng (Khải Huyền 3:18); và chúng ta cũng không quên rằng Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho tầm nhìn của chúng. Nhưng chính những giới hạn đó tự chúng cũng lạ lùng; bức tường vây quanh tầm nhìn của chúng ta tự nó đẹp đẽ đến nỗi chúng ta không cảm thấy muốn vượt qua nó. Vì, không giống bất cứ điều gì khác ở dưới này, chân trời của chúng ta không phải là chân trời của mây, mà là của vinh quang. Điều mắt chúng ta gặp không phải là một vật cản, mà là một nơi an nghỉ. Tuy thế, đúng là tầm nhìn của chúng ta đã mở rộng lạ lùng từ khi “mắt của lòng anh em được sáng tỏ, để anh em biết niềm hy vọng về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển của Ngài cho các thánh đồ là thế nào” (Ê-phê-sô 1:18). Vì thế Sứ đồ Phi-e-rơ, khi cảnh báo anh em về mối nguy hiểm vô cùng lớn của sự không kết quả trong những việc làm thánh, nói: “Người thiếu những điều đó là người mù, không thấy xa;” như thể qua cách nói đó ông muốn dạy chúng ta rằng một thánh đồ phải là một người nhìn xa; và rằng, nếu người ấy không phải như vậy, thì hẳn là vì người ấy không sống đời sống thánh khiết, kết quả mà Đức Chúa Trời mong đợi nơi người ấy, và xứng hợp với tính cách của người ấy, là người “đã được rửa sạch khỏi tội lỗi cũ của mình,” và “được giải cứu khỏi đời ác hiện tại.”

Các thánh đồ trong những ngày khác là những người nhìn xa. “Điều kín nhiệm của Chúa ở với họ,” và Ngài “cho họ biết giao ước của Ngài” (Thi Thiên 25:14). Ngài “không giấu họ” điều Ngài định làm (Sáng Thế Ký 18:17). Ngài “tiết lộ điều kín nhiệm của Ngài” cho họ (A-mốt 3:7). Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, đã nhìn vào những thời đại sẽ đến, và thấy Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài. Áp-ra-ham thấy ngày của Đấng Christ từ xa, và vui mừng. Gióp, ngay trên đất của dân ngoại, vẫn hướng mắt về vinh quang xa xôi, và nói như một người nhìn xa, tự yên ủi mình trong nỗi buồn với lời này — “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và đến cuối cùng Ngài sẽ đứng trên đất.” Về sau cũng vậy với các thánh đồ trong những thời đại sau; với người đã nói: “Kìa, Ngài đến với đám mây, mọi mắt sẽ thấy Ngài;” và với người đã nói: “Theo lời hứa của Chúa, chúng ta trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ở.” Vậy thì, sự nhìn gần là kết quả của sự vô tín; sự nhìn xa, của đức tin. Khi chúng ta duy trì nếp sống thánh khiết, chúng ta nhìn thấy đến những khoảng xa nhất mà Lời Đức Chúa Trời mở ra trước mặt chúng ta; khi chúng ta sống không phù hợp, hay cắt đứt sự thông công với Đức Chúa Trời, hay trở nên chậm chạp trên đường đi, chúng ta trở thành “mù, và không thấy xa.” Một người thánh khiết không chỉ là một người được đặt trên một nơi cao, từ đó quang cảnh bao la trải ra mọi phía, cho đến tận Ca-na-an; mà người ấy là một người được ban cho tầm nhìn sắc bén, rõ ràng, có thể dùng vị trí cao đó để khảo sát trọn vẹn vương quốc mà mình đã được làm người thừa kế.

Vậy thì, viễn cảnh của chúng ta là một viễn cảnh rộng lớn. Nó đi xa vào những vùng của sự sống bất tử. Về mọi phía, nó trải ra không thể đo lường được, vượt qua những đồi núi và bầu trời của trần gian này, là những thứ cùng lắm chỉ là tiền cảnh của một bức tranh, mà phần còn lại bao gồm toàn bộ trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ở. Vượt ra ngoài tầm của hy vọng và sợ hãi hiện tại, của niềm vui hay nỗi buồn hiện tại; vượt ra ngoài những lúc bình lặng, cũng như những cơn bão, của trần gian; vượt ra ngoài chiều rộng của biển cả hay chiều cao của mây; vượt ra ngoài sao Bắc Cực, hay chòm sao Thất Tinh, hay “Thập Tự” phương Nam; — vượt qua tất cả những điều đó, viễn cảnh của chúng ta trải dài, và không kết thúc cho đến khi bị vinh quang của Giê-ru-sa-lem trên trời chặn lại.

Khi Chàng Rể của Hội Thánh nói: “Cho đến khi ngày hừng sáng, và bóng tối tan đi, ta sẽ đi đến núi một dược, và đồi trầm hương” (Nhã Ca 4:6), Ngài có ý rằng cô dâu của Ngài phải tiếp lấy lời Ngài và theo Ngài đến vùng thơm ngát đó, nơi Ngài đã đi đến. Ngài đã đi đến núi đó khi Ngài thăng thiên lên cao, và khi Ngài trở lại, Ngài mang quanh mình những dấu hiệu của nơi Ngài đã ở, vì “áo xống Ngài đều thơm mùi một dược, trầm hương và nhục quế” (Thi Thiên 45:8). Ngài triệu gọi cô dâu của Ngài đến cùng một nơi cao đó, vì bởi đức tin Ngài làm cho nàng “ngồi với Ngài trong các nơi trên trời” (Ê-phê-sô 2:6). Chúng ta ngồi trên núi này, cao xa trên khói và tiếng ồn của trần gian, hít thở mùi thơm phong phú, và vui hưởng viễn cảnh bao la, cho đến khi buổi sáng hừng sáng. Nơi chúng ta được đặt như vậy thật có vị thế bao quát biết bao; và quang cảnh mà mắt chúng ta bao quát không phải là một quang cảnh tầm thường. Ngồi ở đó, chúng ta mất hút những sự việc quanh mình, và trong một lúc chúng ta gần như có thể quên rằng mình vẫn còn đang ở trong cuộc lữ hành dưới này. Những nỗi buồn, những phiền não, những khó chịu của thế gian hiện tại này thu nhỏ lại trước tầm mắt chúng ta, và dường như, cùng lắm, chỉ là một vệt bóng tối hẹp, mà phía sau nó trải dài đến vô tận sự tốt đẹp của một vẻ huy hoàng đời đời. Chiều rộng của vùng ánh sáng bao la bên ngoài đó làm cho vùng bóng tối bên trong dường như không còn là gì cả.

Và viễn cảnh đó, cùng mọi điều nó chứa đựng, thật có thật biết bao, chắc chắn biết bao! Nó không phải là ảo ảnh lừa dối hay bức tranh của trí tưởng tượng, xuất hiện rồi tan biến, rồi lại xuất hiện, rồi lại qua đi. Nó vững vàng và bền lâu. Đôi khi nó có thể rõ ràng hơn những lúc khác — dễ thấy hơn, sờ chạm được hơn — nhưng vẫn vậy, trong những nét lớn và những sự tốt đẹp của nó, nó luôn luôn như nhau. Thời điểm nó mang vẻ vững vàng và mời gọi nhất chính là ngày đau buồn. Vì như vào một buổi trưa có mưa rào, những ngọn đồi xa trông gần hơn, và mang đường nét sắc sảo hơn, thì trong ngày lòng cay đắng và chịu khổ mệt mỏi, những ngọn đồi vĩnh hằng cũng mang một vẻ thực tại rõ ràng và sống động hơn nhiều; thậm chí, dường như chúng ở rất gần — rất, rất gần — đến nỗi, nếu chúng ta chỉ cần băng qua dòng suối mảnh uốn lượn dưới chân mình, chúng ta sẽ lập tức tiến lên chiếm lấy cơ nghiệp tốt đẹp đó.

Chính trên núi một dược này — trên đồi trầm hương này — các thánh đồ trong những ngày khác đã ngồi để chờ đợi bóng tối bay đi, và buổi hừng sáng của ngày vĩnh hằng. Tại đây Đa-vít ngồi suy ngẫm khi nhìn xuống tội lỗi và sự lao nhọc của trần gian — “Về phần tôi, tôi sẽ ngắm xem mặt Chúa trong sự công bình: khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng với hình dạng của Chúa” (Thi Thiên 17:15). Tại đây Sa-lô-môn ngồi, và khi thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài, ông thốt lên ước muốn của mình như vầy: “Hỡi bạn tình của tôi, hãy mau mau, hãy giống như con hoàng dương hay con nai tơ trên các núi có thuốc thơm” (Nhã Ca 8:14). Tại đây Phao-lô ngồi, và, dự cảm sự sống lại của người công bình, ông tự yên ủi mình cách bình thản như vầy: “Gieo trong sự hư nát, sống lại trong sự không hư nát; gieo trong sự nhục, sống lại trong sự vinh hiển; gieo trong sự yếu đuối, sống lại trong quyền năng; gieo thân thể tự nhiên, sống lại thân thể thuộc linh;” và tự yên ủi mình như vậy, ông đắc thắng trên sự chết và mồ mả: “Hỡi sự chết! Cái nọc của mày ở đâu? Hỡi mồ mả! Sự đắc thắng của mày ở đâu?” (I Cô-rinh-tô 15:42, 55). Chính tại đây Phi-e-rơ ngồi, và, với linh hồn công bình bị phiền muộn bởi sự chế giễu và vô đạo của những ngày ác, ông nhớ lại niềm hy vọng xưa về một đất được đổi mới và thánh khiết (II Phi-e-rơ 3:13). Chính tại đây Giăng ngồi — “trên một hòn núi lớn và cao” (Khải Huyền 21:10), ngắm xem vinh quang của thành thánh trên trời, và khi nghe tiếng quen thuộc tuyên bố: “Thật vậy, ta đến mau chóng,” ông lập tức tha thiết thốt lên lời đáp: “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin đến!” (Khải Huyền 22:20).

Đúng là chúng ta biết chưa trọn vẹn; “chúng ta xem qua một cái gương, cách mập mờ.” Nhưng điều chúng ta thấy và biết vẫn rất vinh hiển. Viễn cảnh đó, dù có bất toàn nào treo lơ lửng trên nó, cũng không hề nhạt nhẽo hay viển vông. Tấm gương phản chiếu nó cho mắt chúng ta là thiêng liêng, và vì thế trung tín. Nó trình bày cảnh tượng cho chúng ta với một sự ấm áp và một lẽ thật, mà không một tấm gương trần gian nào có thể làm được. Với mắt hướng về tấm gương đó, chắc hẳn chúng ta phải sống một cách rất khác với cách chúng ta quá thường sống. Đức Chúa Trời mong đợi nhiều nơi chúng ta.

1. Ngài mong đợi chúng ta nên thánh. — Những vật chúng ta đang ngắm xem có xu hướng thanh tẩy. Chúng biến đổi người ngắm xem trở nên giống như chúng. “Chúng ta phải là người thể nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính?” Đại dương mang màu xanh của bầu trời mà nó ngước nhìn lên, và tự nó trở nên xanh trong như vậy: chúng ta cũng phải trở nên đồng hóa với thiên đàng thánh khiết đó, nơi tình cảm của chúng ta hướng về.

2. Ngài mong đợi chúng ta vững vàng và không lay chuyển. — Những vật di chuyển và chập chờn truyền sự bất ổn của chúng cho những vật xung quanh. Những vật bền vững ban ra sự bền bỉ và sức mạnh của chúng. Chúng ta, khi ngắm xem phong cảnh vĩ đại không lay chuyển của tương lai này, phải thấy nó biến đổi chúng ta trở nên vững vàng như nó, — dần dần cởi bỏ khỏi chúng ta tính thất thường, hay thay đổi, và phù phiếm, và truyền vào chúng ta một tính cách nhất quán mạnh mẽ, cùng với cách cư xử điềm tĩnh trang nghiêm, có sức nặng, và tự nó là một chứng cớ cho thực tại của thiên đàng mà chúng ta xưng mình đang bước hướng về. Như vậy một đời sống yếu đuối trở nên mạnh mẽ nhờ ngắm xem điều mạnh mẽ, và một đời sống tầm thường trở nên vĩ đại nhờ ngắm xem điều vĩ đại.

4. Ngài mong đợi chúng ta tách biệt khỏi thế gian. — Viễn cảnh mà mắt chúng ta hướng về không thuộc về xác thịt hay thuộc về trần gian. Thật ra, nó thuộc về trần gian ở một mức độ nào đó, vì nó bao gồm “đất mới” cũng như “trời mới.” Nhưng nó vẫn không có điểm chung nào với thế gian mà chúng ta đã được giải cứu khỏi. Nó thuộc về Đức Chúa Trời; và người ngắm xem nó, ngay trong hành động ngắm xem, được kéo đến gần Đức Chúa Trời hơn, và được tách biệt khỏi mọi vật và mọi cảnh mà Đức Chúa Trời không ở trong đó. Chúng ta ngắm xem như những người “đang tìm kiếm quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.” Chúng ta ngắm xem như những người không “nhớ đến quê hương mà mình đã rời khỏi,” hay tìm kiếm một “cơ hội để trở về;” và chúng ta càng ngắm xem lâu, chúng ta càng cảm thấy thỏa lòng hơn với bước tách biệt — càng sẵn lòng hơn để làm khách lạ trên trần gian, là người mà mối liên hệ với thế gian này đã đứt, nhưng mối liên hệ với thế gian sẽ đến đang trở nên mạnh mẽ hơn mỗi giờ.

5. Ngài mong đợi chúng ta “vinh hiển trong hoạn nạn.” — Vì dù những vết thương chúng ta đang nhận có sắc bén đến đâu, chúng sẽ sớm được chữa lành. Hoạn nạn khiến chúng ta nằm xuống giường bệnh, làm nhanh thêm sự dự cảm của chúng ta về xứ mà “dân cư sẽ không nói: Tôi bị bệnh.” Hoạn nạn cướp đi khỏi chúng ta một gương mặt thân yêu, nhưng mở ra một viễn cảnh khác vào cơ nghiệp bền vững. Hoạn nạn đánh đổ nơi ở trần gian của chúng ta, ban cho chúng ta sự nghèo khó thay vì giàu có, biến nhà thành sa mạc, làm bạn bè xa cách, hạ thấp danh tiếng tốt của chúng ta — chỉ làm chúng ta càng hiệu quả hơn trong việc gỡ mình khỏi những cạm bẫy có thể đã gây chết chóc, và “đặt chân chúng ta nơi rộng rãi.” Hoạn nạn làm thế gian mất đi vẻ quyến rũ đối với chúng ta, và biến “thế gian sẽ đến” thành tất cả của chúng ta, chắc hẳn phải được “vinh hiển.”

6. Ngài mong đợi đức tin của chúng ta tăng trưởng. — Vì giống như đức tin của chúng ta nắm lấy viễn cảnh, thì viễn cảnh đó cũng đáp lại bằng cách nắm lấy và gia tăng đức tin của chúng ta. Sự tin vào điều giả dối phá hủy đức tin; nó ăn mòn vào tận cốt lõi của đức tin. Sự tin vào điều chân thật tự nó có phần thưởng, vì nó làm mạnh mẽ chính đức tin tiếp nhận nó. Có một năng lực chữa lành bẩm sinh trong lẽ thật, cũng như có một năng lực ăn mòn vốn có trong sự giả dối; vì thế chúng ta càng để đức tin của mình trải rộng trên vùng của điều chân thật, chúng ta càng thấy đức tin đó thêm sức mạnh và vươn tới sự trưởng thành, vì chính nó là “thực chất của những điều đang trông mong.” Đức tin của thế gian teo lại và ngày càng héo mòn, vì nó không có tương lai chân thật nào để nhìn vào: đức tin của chúng ta chín muồi và mạnh mẽ bất chấp những luồng gió độc hại của trần gian, vì nó có một tương lai chân thật để nương tựa — một tương lai mà không thất vọng nào ở đây có thể làm cho nó kém chân thật hơn, kém có thật hơn, và kém vinh hiển hơn.

7. Ngài mong đợi hy vọng của chúng ta sáng lên. — Viễn cảnh mà nó hướng về là một sự chắc chắn tươi sáng, và khi hy vọng đến gần đối tượng của nó, nó càng mang lấy sắc màu của đối tượng đó. Hy vọng của thế gian chỉ là giả vờ. Nó xây trên hư không, và những lời hứa của nó, lúc đầu có lẽ tươi đẹp, trở nên yếu hơn mỗi giờ. Hy vọng của chúng ta, vượt qua vòng tròn chật hẹp của trần gian, và tiến về phía trước vào một vùng nơi mọi ảnh hưởng làm sáng lên đều dồi dào, trở nên ngày càng đúng với điều Đức Chúa Trời muốn nó là — một “hy vọng sống,” một “hy vọng tốt lành,” một hy vọng “không làm hổ thẹn,” một hy vọng, như ánh sáng ban mai, “càng sáng thêm cho đến giữa trưa.” Tương lai tươi sáng làm hy vọng sáng lên. Tương lai chân thật làm nó chân thật hơn và có thật hơn. Hy vọng tội nghiệp của thế gian giống như đợt sóng bất an của đại dương mê sảng, mãi dâng lên rồi hạ xuống cho đến khi vỡ tan thành bọt trên đá hay cát vây quanh nó. Hy vọng của chúng ta, như làn sóng trong suốt của khí quyển, mãi dâng lên cao hơn, với một sức nổi chắc chắn, tiến xa hơn, xa hơn nữa vượt qua sương mù và tiếng ồn của trần gian, cho đến khi cuối cùng nó vỡ ra trên một bờ biển đầy sao.

CHƯƠNG II

SỰ BỀN VỮNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

ĐÊM khóc lóc qua đi; Sao Mai lấp lánh hiện ra từ giữa những tàn dư của cơn bão đang rút lui; “ngày hừng sáng, và bóng tối tan đi.” Bình an đã chiếm lấy trần gian, và niềm vui nhìn xuống từ thiên đàng. Tạo vật đã được giải cứu khỏi ách nô lệ của sự hư nát để vào sự tự do vinh hiển của Con Cái Đức Chúa Trời. Đó là buổi sáng tháng Năm của vũ trụ. Hội Thánh đã “đánh trận tốt lành,” và hoàn thành cuộc chạy của mình. Là người chiến thắng — hơn cả người chiến thắng — cuối cùng nàng đã nhận được mão triều thiên và ngôi vua. Được, như “người yêu dấu của Đức Chúa Cha,” “con ngươi của mắt Ngài,” “giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được sự cứu rỗi,” nàng đã tiến bước qua những hẻm núi gồ ghề nằm giữa Ê-díp-tô và Ca-na-an; và, bất chấp “nhiều sự cám dỗ khác nhau,” nàng đã đến được cơ nghiệp, và được “trình diện không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui mừng lớn.” Cuối cùng SỰ YÊN NGHỈ đã được bước vào, và nàng đã “ngừng công việc của mình, như Đức Chúa Trời đã ngừng công việc của Ngài” (Hê-bơ-rơ 4:10). Không còn là từ những đồi Mô-áp mà nàng thấy những trại tốt đẹp của Y-sơ-ra-ên, và xứ đượm sữa và mật; nhưng, ngồi yên bình dưới những cây ô-li-ve xòe rộng của xứ, hay leo lên những sườn đồi xanh của nó, nàng vui thỏa giữa sự phong phú và vẻ đẹp vô tận của nó. Bây giờ là ca hát, không phải khóc lóc; vì “những kẻ được Chúa chuộc đã trở về, và đến Si-ôn với bài ca và niềm vui đời đời trên đầu.” Bây giờ là ánh sáng, không phải bóng tối, vì Sao Mai đã mọc, và sự bùng sáng tươi mới của buổi sáng trên những đồi thiên thượng đã làm cho sự u ám của đêm dài bị quên đi, hay được nhớ lại như một câu chuyện lạ của những thời khác. Thời gian kiêng ăn đã kết thúc, và ngày tiệc yến đã đến; vì Chàng Rể đã đến, và trong sự hiện diện của Ngài không thể có điều gì ngoài bài ca và lễ hội. Giờ đầu tiên của vinh quang phục sinh đã đền bù cho mọi sự xấu hổ của họ, và làm cho họ cảm thấy bài ca mà họ thường hát trong xứ của người lạ, và bên các sông của Ba-by-lôn, là đúng biết bao: “Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với vinh quang hầu đến, là vinh quang sẽ được bày ra trong chúng ta” (Rô-ma 8:18). Rồi trong toàn bộ ý nghĩa của chúng, họ tiếp lấy lời của Y-sơ-ra-ên, hay nói đúng hơn là của Đấng Mê-si: “Tôi sẽ rất vui mừng trong Chúa; linh hồn tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi; Ngài đã choàng cho tôi áo choàng của sự công bình; như chàng rể trang sức mình bằng đồ trang hoàng, và như cô dâu trang điểm mình bằng châu báu” (Ê-sai 61:10). Buổi hừng sáng phước hạnh! Bị trì hoãn lâu, nhưng cuối cùng đã đến! Buổi sáng vui mừng thật sự, đền bù cho bóng tối của đêm nặng nề, và thực hiện niềm hy vọng của các thời đại! Thật là một thời của sự phục hồi! Thật là một ngày của sự tươi mới! Thật là một của cầm của những giờ và bầu trời còn sáng hơn nữa!

“Mùa đông đã qua;
Mưa đã dứt và hết rồi;
Hoa nở ra trên đất;
Mùa hát xướng đã đến,
Và tiếng chim cu nghe trong xứ chúng ta.
Cây vả đâm ra những trái vả xanh của nó,
Và những cây nho, với những chùm nho non, tỏa hương thơm của chúng.”

Nhưng ngày sẽ đẹp như buổi hừng sáng chăng; hay nó sẽ lại chuyển thành mây và bão tố? và cõi đời đời sẽ là một sự lặp lại, trên quy mô lớn lao hơn, của những thay đổi và đảo ngược của thời gian chăng? Những màn sương cũ sẽ lại đến thăm chúng ta, thả hơi sương của chúng qua bầu trời đẹp đẽ, hay giáng xuống trên những đồi núi để xóa mờ đường nét rõ ràng của chúng và làm cho những sườn đồi nắng nhất của chúng trông ảm đạm, như trong những buổi sáng đã qua chăng? Khi Sao Mai đã mọc, nó sẽ lặn hay lại mặc bao gai chăng? Màu xanh của trời mới sẽ trở nên nhợt nhạt, hay màu xanh tươi của đất mới sẽ rơi vào chiếc lá khô héo và vàng úa chăng? Hay cơ nghiệp mà chúng ta bước vào, trong ngày Chúa chúng ta hiện ra, chẳng phải là “không hư nát, không ô uế, và không suy tàn” sao? Và về những người sở hữu nó, chẳng phải có lời chép rằng: “Kẻ công bình, hãy cứ làm sự công bình nữa; kẻ thánh, hãy cứ làm nên thánh nữa” sao?

Có hai thời kỳ được nói đến trong Kinh Thánh, — “thời đại sẽ đến,” hay thời đại một ngàn năm bình an (Mác 10:30); và “những thời đại sẽ đến,” hay “những thời đại của các thời đại” (Ê-phê-sô 2:7, và 3:21), mà chúng ta gọi là “cõi đời đời.” Trong chừng mực liên quan đến những người “có phần trong sự sống lại thứ nhất,” sẽ không có sự thay đổi. Ngồi với Đấng Christ trên ngôi của Ngài, họ vượt khỏi tầm của mọi điều thay đổi ở đây. Từ giây phút họ đi lên gặp Chúa của mình trên không trung, họ đã được nâng lên trên ảnh hưởng của những điều ác và những đảo ngược. Dù mối liên hệ của họ với trần gian không phải chấm dứt — vì họ được kết hợp với Đấng Christ làm vua của nó, và vì thế, dù không thực sự cư trú trong những nơi ở làm bằng tay của nó, họ vẫn đang cai trị trên nó, ở trong lều của Chúa — họ vẫn được miễn khỏi bất cứ thay đổi nào có thể đang diễn ra bên dưới họ. Nhưng về phần chính trái đất và những cư dân trên bề mặt của nó, có một sự thay đổi, ngay cả sau khi vinh quang của thời sau cùng đã bao phủ nó. Vào cuối thời đại một ngàn năm bình an, Sa-tan được thả ra, và bóng tối một lần nữa tụ lại dày đặc trên trái đất, như thể một sự sa ngã thứ hai, với những thời đại dài của tội lỗi và sự chết của nó, lại đang đe dọa tạo vật đã được phục hồi. Trục của quả địa cầu lại gãy. Đó là một cuộc nổi loạn to lớn, lại được dẫn đầu bởi kẻ đã dẫn đầu cuộc thứ nhất. Nó trông thật đáng buồn như điềm báo của điều ác, dường như nói rằng, không ân điển nào, không quyền năng nào — không cơn thịnh nộ nào, không tình yêu thương nào — không, ngay cả sự hiện diện của Vua, dù vinh hiển hơn trong trụ mây — cũng không thể giữ con người khỏi phạm tội. Như thể mọc lên từ lòng đất, một đạo quân hùng mạnh đổ vào từ bốn phương của trái đất, với số đông như cát của biển (Khải Huyền 20:8). Ngay hướng về nơi mà, dưới vinh quang treo lơ lửng của Giê-ru-sa-lem Mới, Giê-ru-sa-lem được xây lại đang đứng; ngay hướng về “trại của các thánh đồ,” và “thành phố yêu dấu,” đạo quân phản loạn tiến tới, như hàng ngũ xưa của đám đông tại Ha-ma-ghê-đôn. Nhưng trong một giờ, sự phán xét của chúng đến. Chúng tập hợp chỉ để bị quét sạch hoàn toàn. Lửa từ Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống, và thiêu nuốt chúng. “Kẻ ác bị cắt khỏi đất, và những kẻ vi phạm bị nhổ khỏi nó” (Châm Ngôn 2:22). Ma quỷ đã lừa dối chúng bị “quăng vào hồ lửa” (Khải Huyền 20:10). Cơn bão cuối cùng sẽ từng làm vũ trụ phiền nhiễu đã lặng yên. Tàn dư cuối cùng của điều ác biến mất. Đám mây cuối cùng tan đi. Dấu vết cuối cùng của lời rủa sả lớn lao đã không còn. Sự hoàn hảo của cõi đời đời đã bắt đầu; “THỜI ĐẠI sẽ đến” đã kết thúc; và “NHỮNG THỜI ĐẠI sẽ đến” đã bắt đầu những dòng chảy không bao giờ dứt của chúng.

Từ giờ đó, khi bóng cuối cùng của trái đất bay đi, mọi dấu vết của đêm, ngay cả mọi tàn dư của hoàng hôn, đều chạy trốn. Sao Mai đã sáng lên thành Mặt Trời ban trưa. Ôi! Phúc cho trái đất, và phúc cho thiên đàng! Bây giờ “mọi vật đã được hòa giải” với Đức Chúa Trời, “dù là vật trên đất, hay vật trên trời” (Cô-lô-se 1:20). Viên đá nền của vũ trụ là NGÔI LỜI NHẬP THỂ. Viên đá đỉnh của vòm vô hạn của nó là NGÔI LỜI NHẬP THỂ. Đấng Hòa Giải, “Đấng Nâng Đỡ Mọi Vật” ở trên và ở dưới, — Vua của “vương quốc không thể lay chuyển,” là Giê-xu người Na-xa-rét, người đội mão gai.

Nhưng đêm có thể không trở lại chăng? Không, nó không thể. Mục đích của Đức Chúa Trời đã bảo đảm một cõi đời đời của ngày. Lẽ nào không có những lúc lên xuống của điều ác, những lúc sa ngã và vươn lên của các chủng tộc thuộc tạo vật của Đức Chúa Trời chăng? Tội lỗi lẽ nào không thể vào thiên đường thứ hai chăng? Không. Nó không thể. Cách Đức Chúa Trời trục xuất nó đã làm cho sự trở lại của nó thành không thể. Đây là một trong những điều lớn lao chứa đựng trong công việc của Con Nhập Thể, mà chúng ta quá sẵn lòng bỏ qua. Không phải chỉ là Đức Chúa Trời đã định rằng điều ác sẽ không xâm nhập tạo vật mới; cũng không phải chỉ là Ngài đã trói kẻ lừa dối lớn; cũng không phải chỉ là Ngài đã đóng các cửa của địa ngục: mà Ngài đã làm một công việc, tự nó ngăn chặn một sự sa ngã khác — công việc mang trong chính lòng nó, như một trong những kết quả trực tiếp nhất của nó, sự bền vững đời đời của tạo vật mới. Mục đích của Đức Chúa Trời trong công việc hòa giải đó là — không chỉ khuất phục và trói kẻ cám dỗ — không chỉ loại bỏ một lượng tội lỗi nào đó bằng cách rửa sạch chừng đó tội lỗi, rồi nhốt phần còn lại trong địa ngục; mà loại bỏ nó theo cách ngăn chặn ngay cả khả năng của một cuộc xâm nhập khác. Con Đức Chúa Trời đã mang lấy xác thịt và chết, “Đấng công bình thay cho kẻ không công bình,” không chỉ để mang đi một lượng tội lỗi đã phạm nào đó, mà để ngăn chặn việc phạm tội trong tương lai; không chỉ để hủy bỏ những hệ quả quá khứ của sự sa ngã, mà để làm cho một sự sa ngã khác thành không thể, dù giữa những người được cứu chuộc như vậy, hay giữa bất kỳ thứ tự hữu thể nào khác có thể được Đức Chúa Trời tạo dựng trong những thời đại sẽ đến. Vì hãy luôn nhớ rằng, chúng ta chỉ là “trái đầu mùa của những tạo vật của Ngài” (Gia-cơ 1:18). Chúng ta không biết điều gì còn được giữ lại cho vũ trụ của chúng ta; cũng không biết Đức Chúa Trời định dùng những bộ tộc hữu thể hạnh phúc mới nào để cư trú những vùng chưa có người ở của không gian vô hạn. Vậy thì, điều cần thiết nhất, cho sự bền vững và toàn vẹn thánh khiết của mọi thứ tự đa dạng của hữu thể tương lai, là Đấng Đầu mà trong Ngài mọi vật được quy tụ lại, Vua mà quyền trị vì trên mọi tạo vật sẽ được giao cho Ngài, phải là “Chiên Con đã bị giết,” và người đồng hành trên ngôi của Ngài cùng là “cô dâu, vợ của Chiên Con,” phải là một hội được mua lại từ những nhà tù của kẻ hư mất — Hội Thánh của Ngài, mà Ngài đã phó chính mình vì nàng trong tình yêu thương đời đời. Tạo vật — cả tạo vật đang có, lẫn tạo vật sẽ có — như vậy đã được làm cho không thể bị tội lỗi xâm nhập trong mọi thời đại sẽ đến, bởi sự nhập thể và công việc chuộc tội của Đấng mà danh hiệu của Ngài là, “Đấng Christ của Đức Chúa Trời.”

Sự chuộc tội cho tội lỗi đã khủng khiếp biết bao; giá chuộc cho tội nhân đã đắt đỏ biết bao; sự bào chữa cho luật pháp bị khinh thường đã vinh hiển biết bao; sự bày tỏ lòng ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đã vô hạn biết bao, ngay cả khi tội lỗi được tìm thấy (dù chỉ qua sự quy gán) trên Đấng cao nhất trong các hữu thể — Đấng ngang hàng với Ngài, chính Con của Ngài; mối liên kết giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa của nó, giữa vũ trụ và Đức Chúa Trời của nó, đã được thắt chặt biết bao, bởi việc Con trở nên “xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta,” — đến nỗi sự sa ngã của tạo vật mới không nằm trong phạm vi xa nhất của những điều có thể từng xảy ra. Viên đá nền của tạo vật mới đó — cũng như của tạo vật nói chung, đã được đặt quá sâu và quá chắc để có thể bị lay chuyển trong thời gian sẽ đến. Hai cột trụ của trời và đất — Gia-kin và Bô-ách của vũ trụ — đứng, một cột trên Bết-lê-hem, cột kia trên Gô-gô-tha. Trên một cột có khắc: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” và trên cột kia: “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta;” trong khi trên vòm vươn ra từ cả hai cột có những lời này được viết: “Mọi sự đã được trọn.” Trên hai cột trụ này, mà không mưu kế hay quyền năng nào của địa ngục có thể phá hoại được, sự bền vững của công trình tay Đức Chúa Trời làm yên nghỉ trong những thời đại của các thời đại.

Ý nghĩ đó thật đáng biết ơn biết bao, viễn cảnh về sự bền vững đời đời — về sự hoàn hảo suốt những thời đại này — thật đáng chào đón biết bao! Vì chẳng phải nhiều nỗi buồn của thời gian phát sinh từ những sự không chắc chắn bao phủ tương lai của chúng ta, những sự thay đổi tung chúng ta qua lại sao? Chúng ta bị ném từ đợt sóng này sang đợt sóng khác, hay từ tảng đá này sang tảng đá khác, và không tìm thấy bến cảng nào ngoài mồ mả! Ngay cả phòng riêng, với sự cô đơn quý giá của nó, cũng chỉ là một lúc lặng tạm thời, một nơi trú ẩn ngắn ngủi một giờ. Sự bình lặng của hôm nay không phải là sự bảo đảm chống lại cơn bão của ngày mai. Cuộc đời được làm nên từ những thay đổi; và sự bất an là luật của thời gian. Hy vọng, rồi sợ hãi; gặp nhau, rồi chia tay; nở rộ, rồi tàn phai — đó là số phận của chúng ta: “Vì mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh quang của con người như hoa của đồng ruộng; cỏ khô, hoa của nó rụng xuống” (I Phi-e-rơ 1:24). Chính điều này thường khơi dậy lòng khao khát —

“Ôi ước gì tôi có cánh như chim bồ câu!
Tôi sẽ bay đi và được yên nghỉ.
Kìa, tôi sẽ lang thang đi xa;
Tôi sẽ ở trong đồng vắng,
Tôi sẽ mau mau trốn thoát
Khỏi cơn bão gió và dông tố.”

Nhưng trong những thời đại đã hứa này — những chu kỳ của các chu kỳ này — tạo thành một chuỗi đời đời duy nhất của hữu thể phước hạnh, không có sự không chắc chắn nào. Việc “chớ lo lắng về điều gì” khi đó sẽ không phải là cuộc tranh đấu khó khăn cho đức tin, vì khi đó sẽ không có điều gì để lo lắng, khi chúng ta biết rằng không sứ giả nào mang tin dữ có thể từng đến với chúng ta, và rằng không ngày mai nào có thể mang theo điều gì ngoài một buổi mặt trời mọc mới của niềm vui mừng. Việc được xong hết với những thay đổi và lên xuống — ý nghĩ đó tự nó đã yên ủi tinh thần biết bao ngay cả ở đây, ở phía bên này của điều không thay đổi và không lên xuống! Việc cảm thấy rằng đêm khóc lóc, với ánh sao thất thường và những cơn gió giật không đều của nó, sẽ không có kẻ kế tiếp nào ngoài ngày không thay đổi, và mặt trời không lặn, không làm tổn hại (Thi Thiên 121:6; Khải Huyền 7:16) — thật xoa dịu biết bao cho những người mà con đường của họ, dù đi tới và đi lên, vẫn là con đường của lao nhọc và mờ tối! Việc được bảo đảm rằng, dù sự không chắc chắn nào có thể treo lơ lửng trên vài năm của tương lai mờ tối của chúng ta ở đây, thì không có sự không chắc chắn nào yên nghỉ trên toàn bộ thời gian của sự sống đời đời — thật thỏa mãn cho linh hồn biết bao trong những giờ suy nghĩ lo âu mà chúng ta có thể đang cố gắng vô ích để xua tan! Khi bước vào, hay ngay cả khi bước ra khỏi, một đám mây dày nào đó ở đây, chẳng phải chúng ta thường tự nói với mình: Điều gì sẽ xảy ra nếu đây chỉ là sự chuẩn bị cho một đám mây dày hơn, vì chúng ta không biết một ngày có thể sinh ra điều gì? Nhưng khi đó chúng ta sẽ không có những đảo ngược đe dọa như vậy — không có những “chỗ quanh co trơn trượt” — không có những sự phản bội đáng sợ, không có những lời hứa không trung tín, không có những đồ giả rỗng tuếch, không có những sự luân phiên của hy vọng và sợ hãi, không có sự bồng bột của niềm tin lạc quan để rồi bị tiếp nối bởi sự trì trệ của nỗi chán nản bất lực! Khi đó chúng ta sẽ biết một ngày sẽ sinh ra điều gì, và rằng điều nó sinh ra không thể là gì ngoài sự gia tăng của phước hạnh.

Chẳng phải tất cả điều này phải nâng lên những bàn tay rũ xuống, và yên ủi tinh thần mệt mỏi, gánh nặng lo âu, bị đè nén bởi những cảm xúc bị nén lại và những ý nghĩ không nói ra, đau đớn với “những gai trong xác thịt” của mình, và bất an với những dự cảm về ngày mai sao? Hỡi con cái của đức tin, hãy hướng mắt về phía trước vào những thời đại còn sẽ đến này, và hãy thấy phần của mình! Đó là một phần không thay đổi, được đặt nền trên “những lời khuyên không thay đổi.” Ngươi chẳng biết rằng “Đức Chúa Trời, muốn tỏ cho những người thừa kế lời hứa thấy sự KHÔNG THAY ĐỔI của lời khuyên của Ngài cách dồi dào hơn, đã xác nhận điều đó bằng một lời thề; để nhờ hai điều KHÔNG THAY ĐỔI mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể được yên ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta; niềm hy vọng mà chúng ta có như một cái neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và đi vào phía trong bức màn” sao? (Hê-bơ-rơ 6:17.)

Hỡi người của trần gian — con cái của sự vô tín — viễn cảnh của ngươi có sáng sủa không? Sẽ có tốt lành cho ngươi trong những thời đại sẽ đến chăng? Chẳng phải sẽ tốt hơn nếu có một sự chắc chắn nào đó của hy vọng — một sự bền vững nào đó của viễn cảnh cho hữu thể vô tận của ngươi sao? Việc trôi dạt trên biển thời gian mà không có gì giữ chặt chiếc tàu của ngươi, đã đủ buồn rồi; nhưng sẽ còn buồn hơn nhiều khi bị tung lên tung xuống trên đại dương đời đời, không có nơi neo đậu, và với điều này là sự chắc chắn duy nhất của ngươi, rằng không sự bình lặng nào sẽ từng đến thăm ngươi, cũng không lúc lặng nào của cơn bão sẽ làm nhẹ chiếc tàu đang vật lộn của ngươi. Phía trong bức màn, Con Đức Chúa Trời đã gắn chặt cái neo đời đời, và Ngài yêu cầu ngươi buộc tàu của ngươi vào cái neo đó. Hàng ngàn người đã làm như vậy rồi, và đã vượt qua cơn bão, và bước vào bến cảng bên trong. Họ đã tiếp nhận chứng cớ thiêng liêng về cái neo đó, và điều đó lập tức kết nối họ với nó. Ngươi cũng hãy làm như vậy! Hãy tiếp nhận chứng cớ đó, và ngươi cũng sẽ trong giây lát thấy tàu của mình được đưa đến nơi neo đậu — một nơi neo đậu “chắc chắn và vững vàng” đến nỗi không thể bị lay chuyển hay phá vỡ, cho đến khi ngươi đến được biển pha lê, nơi không cơn bão nào làm xáo trộn, và từ bờ của nó không tin tức nào về đắm tàu có thể từng đến.

CHƯƠNG III

SỰ VÔ TẬN CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN

ĐỨC CHÚA TRỜI đã viết CÕI ĐỜI ĐỜI trên tương lai, của cả người được cứu lẫn người hư mất. Sự xấu hổ của người này là đời đời, và vinh quang của người kia cũng vậy (Đa-ni-ên 12:2, 3); và giống như sự công bình sẽ đo ra sự xấu hổ, thì ân điển cũng sẽ đo ra vinh quang. Với việc tiếp nhận Phúc Âm về Con Đức Chúa Trời, có một phần thưởng đời đời của niềm vui được kết nối, giống như với việc khước từ Phúc Âm đó có một sự báo trả của tai họa không hề chết được kết nối. Thật vậy, nếu Phúc Âm này thật sự là điều Đức Chúa Trời trình bày chúng là, và nếu phải tốn kém nhiều như vậy để cung cấp những sự kiện mà Phúc Âm này dựa trên, chúng ta không thể thấy làm thế nào sự tin vào chúng lại có thể dẫn đến kết quả ít hơn một phước hạnh đời đời, và sự không tin vào chúng ít hơn một lời rủa sả đời đời. Dù Phúc Âm này có thể làm gì cho chúng ta hay chống lại chúng ta, tùy theo chúng được chào đón hay bị khước từ, chúng ta không thể hình dung những kết quả của chúng là hữu hạn hay có thể đảo ngược được.

Có những lời và hình ảnh thường xuyên xuất hiện trong Kinh Thánh, theo nhiều cách và dưới nhiều khía cạnh khác nhau làm chứng cho lẽ thật về cõi đời đời của những thời đại phước hạnh sẽ đến. Đức tin tiếp nhận những lời này theo nghĩa đơn giản của chúng, và từ chối chấp nhận những hình ảnh như vậy là những lời phóng đại. Cho rằng Kinh Thánh không thể chứa đựng những ý tưởng của Đức Chúa Trời nếu nó không chứa đựng chính lời của Ngài; và hoàn toàn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ giao phó cho một con người, dù người ấy có thể hiểu mọi sự mầu nhiệm và mọi sự hiểu biết, việc dịch những ý tưởng thiêng liêng thành lời của con người, ĐỨC TIN tiếp nhận mọi lời của Kinh Thánh là thiêng liêng, và vì thế đơn giản nhất và thiêng liêng nhất là đúng. Trong số những lời mà nó đặc biệt vui thích khi nghĩ chúng là có thật và không lừa dối, có những lời nói về cõi đời đời trong những niềm vui và sự thỏa mãn của nó.

1. Nó nghĩ đến danh mà Đức Chúa Trời tự lấy cho mình. — Ngài tự gọi mình là “Đức Chúa Trời đời đời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27) — là “Vua đời đời” (I Ti-mô-thê 1:17). Ngài được nói là “từ đời đời đến đời đời” (Thi Thiên 90:2). Ngài được gọi là “cõi đời đời của Y-sơ-ra-ên” (I Sa-mu-ên 15:29, ghi chú lề). Chúng ta đọc: “Giê-hô-va sẽ còn đời đời” (Thi Thiên 9:7); và lại: “Giê-hô-va là Vua đời đời mãi mãi” (Thi Thiên 10:16). Về CON, chúng ta đọc rằng Ngài “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8); và Đức Chúa Cha phán với Ngài: “Ngôi Ngài, ôi Đức Chúa Trời, còn đời đời mãi mãi” (Hê-bơ-rơ 1:8). THÁNH LINH được gọi là “Đức Thánh Linh đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:14). Đó là những danh mà Đức Chúa Trời nói về chính mình; và có điều gì đó trong những danh này làm cho chúng ta cảm thấy “những thời đại sẽ đến” đó, mà trong đó Đức Chúa Trời này là “mọi sự trong mọi sự,” phải bền vững và vô tận biết bao. Đức tin yêu thích suy ngẫm về CÕI ĐỜI ĐỜI của Đức Chúa Trời mà nó đã được liên kết. Một Đức Chúa Trời đời đời hàm ý một cõi đời đời của hữu thể phước hạnh cho mọi người thuộc về Ngài. Không điều gì ít hơn điều này có thể được bao gồm trong những danh lạ lùng như vậy. Với những cảm xúc như vậy, đức tin tiếp lấy lời của người ca hát ngọt ngào, và, nhìn quanh sự mỏng manh của sự tốt đẹp được tạo dựng, suy ngẫm về hữu thể vô tận của Đấng Đời Đời — “Chúng nó sẽ hư mất, nhưng Chúa sẽ còn; hết thảy chúng nó sẽ cũ như cái áo: Chúa sẽ đổi chúng nó như một chiếc áo, và chúng nó sẽ bị thay đổi; nhưng Chúa vẫn y như cũ, và các năm của Chúa sẽ không có hồi kết thúc” (Thi Thiên 102:26, 27).

2. Nó nghĩ đến giao ước ĐỜI ĐỜI (Ê-sai 55:3; Hê-bơ-rơ 13:20). — Giao ước này quay trở lại những thời đại đã qua, và tiến về phía trước không thể đo lường được vào những thời đại sẽ đến. Nó trải ra và bao phủ, với những sự cung cấp vô hạn của ân điển, toàn bộ sự bao la của cõi đời đời. Như bầu khí quyển bao quanh trái đất, thì “giao ước đời đời” cũng bao quanh Hội Thánh, để bảo đảm và ban phước cho nàng. Sự hiểu biết về giao ước này, trong sự phù hợp của nó với tội nhân, là điều đầu tiên nói bình an với chúng ta, và làm cho chúng ta cảm thấy rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta đã tiếp nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời về nó, và vì thế nó trở thành một nơi an nghỉ cho chúng ta trong sự mệt mỏi của mình. Đã tìm được chỗ đứng ở đây, chúng ta nhìn quanh, và khảo sát sự đầy dẫy của thành ẩn náu của chúng ta. Chúng ta thấy nền của nó là ân điển. Chúng ta thấy rằng, ngoài ân điển lớn lao và tự do đủ để tiếp nhận mọi con cái sa ngã của A-đam, nếu họ chỉ chịu đến, còn có một ân điển tể trị được thêm vào, để nắm lấy những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ trong giao ước xưa — không một người nào trong số họ đã tự mình sử dụng ân điển, nếu họ không được nắm lấy như vậy. Chúng ta thấy rằng trong giao ước có sự tha thứ, và sự sống, và niềm vui, không chỉ ở đây, mà còn về sau. Chúng ta thấy rằng nó không thể cũ đi hay lỗi thời, vì nó là giao ước của Đức Chúa Trời đời đời.
Chúng ta đã thấy rằng giao ước ấy không thể bị phá vỡ, vì nó đã được ấn chứng bằng huyết, và như vậy đã được bảo đảm bởi sự công chính. Chúng ta đã thấy rằng nó phải tồn tại đời đời, trong tất cả sự trọn vẹn của nó, qua đó bảo đảm cho chúng ta, không chỉ một buổi sáng của niềm vui, mà là một ngày đời đời của vinh quang. 3. Nó nghĩ đến những cánh tay ĐỜI ĐỜI (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is Deut. 33:2, though "everlasting arms" is usually Deut. 33:27].—Đôi khi chúng ta đọc về “cánh tay thánh” của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 98:1); về “cánh tay mạnh sức” của Ngài (Thi Thiên 89:13); về “cánh tay vinh quang” của Ngài (Ê-sai 63:12); về “cánh tay cao” của Ngài (Công Vụ 13:17); về “cánh tay giơ ra” của Ngài (Thi Thiên 136:12): nhưng, ngoài tất cả những điều này, chúng ta còn đọc về “cánh tay đời đời”—không, “những cánh tay đời đời.” Cánh tay thánh ấy là cho cõi đời đời. Cánh tay mạnh sức ấy là cho cõi đời đời. Cánh tay vinh quang ấy là cho cõi đời đời. Cánh tay cao ấy là cho cõi đời đời. Cánh tay giơ ra ấy là cho cõi đời đời. Tất cả đều là đời đời! Chính với những cánh tay đời đời mà chúng ta có liên hệ. “Tay hữu Ngài ôm ấp chúng ta; tay tả Ngài ở dưới đầu chúng ta” (Nhã Ca 2:6); và vòng ôm ấy—sự siết chặt ấy—sự nâng đỡ ấy—là đời đời. Có những cánh tay ấy vòng quanh chúng ta là tất cả sự bảo đảm mà chúng ta cần cho sự an toàn của mình trong các thời đại sắp đến. Vì ai sẽ gỡ được vòng ôm đời đời ấy, hay mở được những cánh tay ấy ra, hay khiến chúng mệt mỏi vì ôm ấp chúng ta? Chính sức ép của những cánh tay này mà chúng ta cảm nhận quanh mình khi lần đầu chúng ta “nếm biết Chúa là tốt lành,” và hiểu ý nghĩa của tình yêu thương ban cho nhưng không mà thập tự giá bày tỏ. Bấy giờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời nhẹ nhàng đến quanh chúng ta, như cánh tay của một người mẹ, và với tư cách là những người tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về thiện ý của Ngài trong Đấng Christ, chúng ta được “ân huệ Ngài bao phủ như cái khiên” (Thi Thiên 5:12). Và bấy giờ chính là lúc chúng ta học cách quở trách sự vô tín của chính mình đối với sức mạnh và ân điển của Đức Giê-hô-va—“Sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói, hỡi Y-sơ-ra-ên: Đường lối tôi đã bị khuất khỏi Đức Chúa Trời, và lẽ công chính của tôi đã bị Đức Chúa Trời bỏ qua? Ngươi không biết sao, ngươi chưa nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, là Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi mệt, chẳng yếu sức?” (Ê-sai 40:27, 28). 4. Nó nghĩ đến Phúc Âm ĐỜI ĐỜI (Khải Huyền 14:9) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is Rev. 14:9, though "everlasting gospel" is usually Rev. 14:6].—Nó tìm thấy “tin tốt lành” được viết ở khắp mọi nơi trên Lời của Đức Chúa Trời. Các sứ điệp của Ngài là “tin tốt lành;” vì tình yêu thương ban cho nhưng không ở trong lòng vô hạn của Ngài, Ngài đã thể hiện trong những tin ấy; và chúng ta đã thấy rằng khi lắng nghe chúng, chúng ta đang lắng nghe điều làm chúng ta vui mừng. Những tin tốt lành này chính là ánh sáng cho con đường trần thế của chúng ta, và nhờ sự chiếu sáng rực rỡ của chúng, những chiếc lều trong hoang mạc này của chúng ta được thắp sáng ngay cả trong đêm tối nhất. Nhưng những tin tốt lành này chạy dài vào cõi đời đời; vì “những điều tốt lành sẽ đến,” mà chúng đã đem tin báo cho chúng ta, là đời đời. Điều chúng ta đã nghe và đã tin, không phải là Phúc Âm của một thời đại, mà của mọi thời đại—“Phúc Âm đời đời”—Phúc Âm của những thời đại dài sắp đến, cũng thật như của những thời đại ngắn ngủi đã qua. 5. Nó nghĩ đến sự cứu chuộc ĐỜI ĐỜI (Hê-bơ-rơ 9:12).—Khi nghĩ đến một cách diễn đạt như vậy, nó cảm nhận sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời ban cho rằng một lần bị lưu đày sẽ là tất cả những gì chúng ta phải nếm trải. Không có một Ai Cập thứ hai, hay Ba-by-lôn thứ hai! Không có “nhà nô lệ” mới, hay xứ lưu đày mới! Một sự cứu chuộc là đủ. Nó là một sự cứu chuộc trọn vẹn, và nó là một sự cứu chuộc đời đời, vì nó là một sự cứu chuộc công chính. Nó không hối lộ công lý cũng không né tránh luật pháp. Nó tìm ra những điều khoản của công lý, và tuân theo chúng. Nó nhận lấy những đòi hỏi của luật pháp cách trọn vẹn, và đáp ứng tất cả. Nó ban sự sống để đổi lấy sự sống—sự sống của Đấng công chính cho sự sống của kẻ không công chính. Bởi sự chết mà chúng ta được cứu chuộc—sự chết của Chúa của Sự Sống. Bởi huyết mà chúng ta được mua lại—huyết của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:28). Sự sống của Đấng Christ hẳn sẽ chẳng là gì đối với một tội nhân nếu không có sự chết của Ngài. Thân thể của Đấng Christ hẳn sẽ chẳng là gì đối với một lương tâm có tội nếu không có huyết đổ ra của Ngài; vì tội lỗi đòi một sự đền đáp, và cho đến khi sự đền đáp ấy được thấy là đã thực sự được trả, thì không lương tâm có tội nào có thể được yên nghỉ. Vậy thì, chính bởi sự chết và huyết mà chúng ta được cứu chuộc, và như vậy sự cứu chuộc của chúng ta được bảo đảm. Nó là một sự mua lại đời đời—một sự cứu chuộc, mà những kết quả của nó sẽ không bao giờ chấm dứt, và những niềm vui của nó sẽ trải rộng trên toàn bộ ngày đời đời. 6. Nó nghĩ đến sự cứu rỗi ĐỜI ĐỜI (Hê-bơ-rơ 5:9).—Khi bằng lòng để Đấng Cứu Rỗi thực hiện công việc của Ngài trong chúng ta, chúng ta đã trở thành những người được cứu. Ngài đã cứu chúng ta. Ngài đã đảo ngược tình trạng hư mất của chúng ta. “Ngài từ trên cao đưa tay ra, nắm lấy tôi, kéo tôi ra khỏi nước sâu” (Thi Thiên 18:16). Công việc mà Ngài đã thực hiện như vậy vốn được định là một công việc bền vững. Trong bản chất, nó vững chắc; và từ cách nó được thực hiện, nó không thể bị đảo ngược. Đấng đã khởi sự làm việc lành trong chúng ta đã ban những dấu hiệu rõ ràng rằng Ngài định “làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6). Ngài cứu chúng ta theo cách loại trừ khả năng thất bại. Không chỉ “cho đến ngày của Đấng Christ,” mà còn tiếp tục xuyên suốt mọi thời đại theo sau, công việc ấy sẽ tồn tại; vì sứ đồ, trong những lời trên, rõ ràng muốn nói rằng, sau khi đã được thực hiện “cho đến ngày của Đấng Christ,” nó phải được bảo đảm đời đời; rằng chúng ta, một khi đã đặt chân lên bờ của vương quốc, phải được an toàn cho cõi đời đời. Ngài khiến chúng ta cảm nhận rằng điều chúng ta nhận được là một “sự cứu rỗi đời đời;” để cho, dù bất cứ xung đột, hay buồn phiền, hay kẻ thù, hay cạm bẫy nào ở đây có thể chắn ngang con đường chúng ta, sự cứu rỗi của chúng ta sẽ không kém trọn vẹn hơn, hay kém đời đời hơn: vì “Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25). Và có lời chép trong các tiên tri: “Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Đức Chúa Trời bằng sự cứu rỗi đời đời; các ngươi sẽ không bị hổ thẹn hay bối rối, cho đến đời đời vô cùng” (Ê-sai 45:17). Được “chọn cho sự cứu rỗi” như vậy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)—được cứu cách đời đời, mà không hề có khả năng thất bại hay chấm dứt—niềm vui nào có trong ý nghĩ ấy! Nó làm phấn khởi và an ủi biết bao! Nó làm cùn đi cạnh sắc của thử thách; nó cất đi những áp lực đau đớn nhất của thời gian.—“Sao! Tôi, người dự phần vào một sự cứu rỗi đời đời, lại có thể chìm xuống dưới bất cứ gánh nặng nào, dù nặng đến đâu, hay buông xuôi vì lòng ngã lòng trong ngày hoạn nạn sao?” 7. Nó nghĩ đến mục đích ĐỜI ĐỜI (Ê-phê-sô 3:11).—Mục đích ấy của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất khôn ngoan, là sợi xích chắc chắn trói buộc chúng ta không thể tách rời với Ngài. Mục đích của Ngài! Mục đích của Ngài từ cõi đời đời!—thật là một nơi yên nghỉ cho chúng ta trong những lúc chao đảo và thay đổi! Chúng ta là đối tượng của mục đích ấy; và mục đích ấy là từ đời đời đến đời đời! Đức Giê-hô-va đã nghĩ đến chúng ta cách cá nhân trong những thời đại vô lượng đã qua, và Ngài sẽ tiếp tục nghĩ đến chúng ta trong những thời đại vô tận sắp đến! Được liên kết với một mục đích như vậy không phải là sự an toàn và vui mừng tầm thường. Sau khi đã “chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:4), Ngài sẽ không buông tay Ngài khỏi chúng ta trong những thời đại sắp đến. “Ý tốt đẹp mà Ngài đã định trong chính mình” trải rộng trên chúng ta cách đời đời như một bức màn ánh sáng thiên thượng—như một cầu vồng của vẻ đẹp và niềm vui. 8. Nó nghĩ đến sự phán xét ĐỜI ĐỜI (Hê-bơ-rơ 6:2).—Khi tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng thay thế và Đấng biện hộ cho chúng ta, chúng ta tin chắc trông đợi sự được tha bổng trong ngày mà tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Đức tin, vốn là “bằng chứng của những điều mình đang trông mong,” dạy chúng ta dự tính trước sự phán xét, và trông cậy vào một bản án có lợi cho chúng ta. Nói cách nghiêm ngặt, bản án của sự xưng công chính không được ban ra cho đến ngày ấy; và vì vậy việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin có thể được nói là việc chúng ta trông cậy vào việc sẽ được Quan Án công chính xưng công chính, trong ngày Ngài hiện ra. Và nền tảng chúng ta nương dựa chắc chắn đến nỗi—lời hứa được tha bổng cho mọi người sẽ tin cậy Đức Chúa Trời về điều ấy đơn giản đến nỗi—chúng ta cảm thấy chắc chắn về sự xưng công chính của mình như thể bản án công khai đã được tuyên bố rồi. Vì vậy đức tin dạy chúng ta nói ngay cả bây giờ—còn ở rất xa bên này của sự phán xét—“Tôi đã được xưng công chính,” cũng như nó khiến chúng ta có thể nói, “Tôi đã được cứu.” Sự phán xét này, mà đức tin vui mừng dự tính trước, vì biết chắc, từ những gì nó biết về Đức Chúa Trời, rằng không thể có sự kết án cho bất cứ người nào tin cậy, là cuối cùng và không thể đảo ngược. Không có kháng cáo nào từ nó lên bất cứ tòa án cao hơn hay tối hậu hơn nào. Nó là sự phán xét đời đời! Nó là sự phán xét mà những kết quả và bản án của nó quyết định tình trạng của chúng ta trong mọi thời đại sắp đến. Có nhiều điều thật an ủi trong ý nghĩ về “sự phán xét đời đời.” Được xưng công chính đời đời! Mọi điều sai trái được sửa lại đời đời! Được tha bổng cách hợp pháp như vậy, và được phục hồi không thể thu hồi trong ân huệ của Quan Án, để luật pháp và công lý không bao giờ có thể đòi chúng ta làm nạn nhân của chúng nữa—đây là sự an toàn mà A-đam chưa sa ngã cũng không thể có được. Bản án tha bổng của chúng ta sẽ là cho chúng ta một sự bảo đảm lớn hơn nhiều về một cõi đời đời được xưng công chính, hơn là việc được dựng nên trong sự vô tội có thể đã là. “Sự phán xét” ấy—vốn là một sự phán xét “đời đời”—sẽ, xuyên suốt mọi thời đại, đứng giữa chúng ta và khả năng bị kết án. 9. Nó nghĩ đến lẽ thật ĐỜI ĐỜI (2 Giăng 2).—Đây là những lời phước hạnh—“vì cớ lẽ thật, là điều ở trong chúng ta, và sẽ ở với chúng ta đời đời.” Sẽ không còn sự tìm kiếm lẽ thật, hay mò mẫm theo nó nữa, mà là sự sở hữu nó. Và nếu làm một “người yêu lẽ thật” là một điều tốt, thì làm người sở hữu nó, và sở hữu đời đời, còn tốt hơn biết bao! Sự hiểu biết không trọn vẹn về lẽ thật mà chúng ta có được ở đây “khiến chúng ta được tự do” (Giăng 8:32); sự trọn vẹn của sự hiểu biết ấy sẽ ban cho chúng ta sự mở rộng tự do nào! “Đức tin nơi lẽ thật”
tuôn đổ bình an vào linh hồn; huống chi sự bình an không thể nói nên lời ấy sẽ tràn đầy chúng ta biết bao trong ngày mà đức tin của chúng ta sẽ trọn vẹn và đầy đủ như lẽ thật mà chúng ta sẽ sở hữu bấy giờ! Vì nó sẽ là tất cả lẽ thật, và không có giả dối hay sai lầm; vì nó sẽ có trung tâm ở trong Ngài, Đấng là LẼ THẬT. Bén rễ trong lẽ thật—được bao quanh bởi lẽ thật—được lẽ thật che phủ—được lẽ thật ở trong,—chúng ta sẽ biết sự khác biệt giữa thời đại hiện tại này, vốn khoe khoang về sự khai sáng, và những thời đại sắp đến của lẽ thật đời đời. 10. Nó nghĩ đến sự công chính ĐỜI ĐỜI (Thi Thiên 112:9; Đa-ni-ên 9:24).—Trên sự công chính, linh hồn đứng như trên một tảng đá vững chắc; với sự công chính, nó được mặc như với một chiếc áo; bởi sự công chính, nó được bảo vệ như bởi một giáp che ngực (Ê-phê-sô 6:14). Không có gì bền lâu hơn sự công chính. Không thời đại nào có thể thay đổi hay làm nó suy yếu. Sự công chính của chính Đức Giê-hô-va là đời đời. Ngài không thể ngừng là “Đức Chúa Trời công chính, Đấng yêu sự công chính.” Và những người, bởi đức tin, đã đồng hóa mình với Đấng là Giê-hô-va Xít-kê-nu, “Đức Chúa Trời là sự công chính của chúng ta,” thì sự công chính của họ có thể kém hơn một sự công chính đời đời sao? Khi Đức Chúa Trời muốn nói với Y-sơ-ra-ên về quyền sở hữu chắc chắn mà bởi đó họ sẽ giữ cơ nghiệp của mình sau này, để nó không thể bị mất, Ngài phán: “Này là cơ nghiệp của những tôi tớ Đức Chúa Trời, và sự công chính của họ là bởi Ta, Đức Chúa Trời phán vậy” (Ê-sai 54:17). Chúng ta nhận được sự công chính đơn giản chỉ bằng cách sẵn lòng tiếp nhận nó theo những điều khoản của Đức Chúa Trời—tức là, cách nhưng không; và sau khi đã nhận được sự công chính ấy, chúng ta thấy rằng nó không chỉ bảo đảm cho chính chúng ta mà còn cho những tài sản của chúng ta nữa, xuyên suốt những thời đại đời đời. Vì cũng như Đức Chúa Trời và chúng ta đã trở nên một cách không thể tách rời, thì chúng ta và cơ nghiệp của chúng ta cũng không bao giờ có thể bị chia lìa. Tất cả những gì có thể được bao gồm trong từ “cơ nghiệp” ấy như vậy trở nên của chúng ta cách đời đời—sự vui mừng bên trong cũng như vinh quang bên ngoài—vì “công việc của sự công chính sẽ là bình an, và hiệu quả của sự công chính sẽ là sự yên lặng và sự bảo đảm đời đời.” 11. Nó nghĩ đến sự thương xót ĐỜI ĐỜI (Thi Thiên 103:17, và 136:1).—Rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta là “dồi dào,” chúng ta thấy nơi thập tự giá, và nếm trải trong kinh nghiệm của chính mình. “Sự thương xót dồi dào” là tên mà sứ đồ đặt cho nó (1 Phi-e-rơ 1:3). Ít hơn điều này không thể được hàm ý trong món quà là chính Con của Đức Chúa Trời; cũng như ít hơn điều này sẽ không đáp ứng được trường hợp của chúng ta. Nhưng sự tiếp tục của sự đầy dẫy tuôn tràn này là điều chúng ta cần được bảo đảm. Chúng ta cần không chỉ có thể nói, “Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời, vì Ngài là tốt lành,” mà còn thêm, “vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.” Sự thương xót, được tiếp tục trong cùng sự dồi dào như khi nó lần đầu nắm lấy chúng ta—chảy tiếp mãi, không cạn kiệt, đời đời và đời đời—đây là điều chúng ta vui thích được nghe. Chính với sự thương xót mà mọi hy vọng, niềm vui, và sự an ủi của chúng ta ở đây được liên kết; và ý nghĩ rằng, trong những thời đại sắp đến, sự thương xót này sẽ thay đổi hay bị thay thế bởi điều gì khác, sẽ tiêm sự nghi ngờ vào những kỳ vọng của chúng ta, và khơi dậy những phỏng đoán không thoải mái về tương lai ở trước chúng ta. “Sự thương xót đời đời” giải quyết mọi nghi ngờ, và khiến mọi nỗi sợ được yên nghỉ. Chính với Đức Chúa Trời của sự thương xót mà chúng ta sẽ liên hệ cách đời đời, cũng thật như bây giờ. Đức Chúa Trời, Đấng đã thương xót chúng ta trong tội lỗi của chúng ta, và tự do tha thứ tất cả, là Đức Chúa Trời mà dưới bóng cánh của Ngài chúng ta sẽ yên nghỉ đời đời. Chính với Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự thương xót, mà lòng chúng ta lần đầu hướng lên; và mọi ý nghĩ thân yêu nhất của chúng ta về Ngài trong cuộc hành hương đều liên kết với những biểu hiện kỳ diệu của sự thương xót của Ngài: như vậy, trên mọi thời đại sắp đến, sự thương xót ấy sẽ trải rộng, và chúng ta sẽ tiếp tục nhận biết, trong Vua của những thời đại đời đời, Đức Chúa Trời, Đấng đã kéo chúng ta ra khỏi hố kinh khiếp và khỏi bùn lầy. 12. Nó nghĩ đến sự thánh khiết ĐỜI ĐỜI.—“Kẻ nào thánh, hãy cứ thánh nữa,” tức là, hãy thánh đời đời (Khải Huyền 22:11). Thánh đời đời! Đây là lời của Đấng thành tín và chân thật. Từ khoảnh khắc huyết được rảy trên chúng ta, bởi việc chúng ta tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về huyết ấy, chúng ta đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời,—chúng ta đã trở thành “những thánh đồ” hay những người thánh của Ngài. Chính với huyết này mà thôi, và không phải với bất cứ sự xứng đáng nào trong chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã quan tâm khi biệt riêng chúng ta; và chính huyết này đã loại bỏ mọi sự phản đối có thể được nêu ra chống lại chúng ta vì cớ sự không xứng đáng. Đức Chúa Trời nhìn chúng ta, rồi nhìn huyết, và ngay lập tức tiến hành biệt riêng chúng ta theo mục đích đời đời của Ngài mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta chăm mắt vào huyết ấy mà Đức Chúa Trời đang nhìn, và toàn bộ giao dịch đã hoàn tất. Điều Đức Chúa Trời thấy trong huyết đã loại bỏ mọi sự phản đối của Ngài; và điều chúng ta thấy đã xua tan mọi khó khăn và sợ hãi của chúng ta. Những sự phản đối này không bao giờ có thể trỗi dậy nữa: những nỗi sợ này không bao giờ có thể trở lại với chúng ta. Điều đã xua đuổi chúng lần đầu đã xua đuổi chúng đời đời. Sự biệt hiến của chúng ta là cho cõi đời đời. Tương ứng với sự biệt riêng bên ngoài này, sự thanh tẩy bên trong đã bắt đầu và tiến triển; vì chúng ta đã được “chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 1:4). “Người bề trong được đổi mới mỗi ngày.” Mọi điều đều giúp cho tiến trình ấy. “Mọi sự hiệp lại làm ích” cho chúng ta. Nỗi buồn đánh chúng ta chỉ để “làm trọn điều liên quan đến chúng ta,” và khiến chúng ta “dự phần vào sự thánh khiết của Đức Giê-hô-va” (Hê-bơ-rơ 12:10). Và khi chúng ta thức dậy trong buổi bình minh của sự phục sinh, chúng ta trỗi dậy để đến với sự thánh khiết, trong tất cả sự trọn vẹn của nó bên ngoài và bên trong. Tên của chúng ta ngay cả ở đây là “những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và được yêu” (Cô-lô-se 3:12), “anh em thánh” (Hê-bơ-rơ 3:1); và đó sẽ là tên của chúng ta đời đời, vì “phước và thánh là kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất” (Khải Huyền 20:6). Chúng ta đã được “kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh,” ngay cả “như Đấng đã kêu gọi chúng ta là thánh” (2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Phi-e-rơ 1:15). Sự kêu gọi ấy cũng sẽ không bao giờ bị đảo ngược. Chúng ta có phần trong “giao ước thánh” (Lu-ca 1:72), giao ước ấy cũng sẽ không thay đổi hay bị phá vỡ; vì “Đức Chúa Trời không bỏ những người thánh của Ngài; họ được gìn giữ đời đời” (Thi Thiên 37:28); chính sự chết của họ là quý giá đối với Ngài (Thi Thiên 116:15); và khi Chúa trở lại, Ngài đến “để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Chính với tư cách là những người thánh của Ngài mà họ sở hữu cơ nghiệp; vì nó là một “cơ nghiệp” không hư nát (1 Phi-e-rơ 1:4); không, tên sứ đồ đặt cho nó là, “Cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12). Chính với tư cách là những thánh đồ của Ngài mà họ được kêu gọi để “vui mừng trong vinh quang” (Thi Thiên 149:5); và chính với tư cách là những thánh đồ của Ngài mà họ sẽ “nhận lấy vương quốc và sở hữu nó đời đời, cho đến đời đời vô cùng” (Đa-ni-ên 7:18). Chính với tư cách là những thánh đồ mà họ là “nơi cư trú,” “đền thờ của Đức Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 6:10) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is 1 Cor. 6:10, though temple of the Holy Ghost is usually 1 Cor. 6:19], và “sự thánh khiết trở nên thích hợp cho nhà ấy đời đời” (Thi Thiên 93:5); Đấng đã từng ngự trong họ cũng sẽ không rời bỏ nơi ngự mà Ngài đã chọn cho chính mình. Như vậy ở mọi phía đức tin thấy mình được bao quanh bởi cõi đời đời. Mỗi lời hứa trong Lời của Đức Chúa Trời đều nói về cõi đời đời. Mỗi hy vọng đều hướng đến cõi đời đời. Mỗi sự tha thứ chúng ta nhận được đều có cõi đời đời được ghi trên đó. Mỗi dấu hiệu của tình yêu thương đều nói về cõi đời đời. Mỗi ngày thông công với Chúa đều được liên kết không thể tách rời với một sự thông công đời đời. Đức Chúa Trời vĩ đại mà chúng ta liên hệ là Đấng đời đời. Con, mà sự công chính của Ngài bao phủ chúng ta, là hôm qua, ngày nay, cho đến đời đời không hề thay đổi. Đức Thánh Linh là “Thánh Linh đời đời.” Không có một lời nào, một ý nghĩ nào, một lời hứa nào, một hy vọng nào, một niềm vui nào, nói về điều gì kém hơn CÕI ĐỜI ĐỜI! Cảm thấy mình được bao quanh bởi cõi đời đời như vậy, linh hồn vươn lên biết bao! Nó hổ thẹn về sự nhỏ nhen trong chính mình, và trong những người khác là những người dự phần vào cùng hy vọng, biết bao! Nó mở rộng tình cảm của mình ra mọi phía,—vượt qua bản thân và những điều của bản thân, và tiến vào những vùng khác nơi nó được tự do hoàn toàn cho những năng lực đang mở rộng của mình! Cái nhìn thoáng qua đã được thực hiện về cõi đời đời lập tức đưa nó ra khỏi “phạm vi” chật hẹp của nó; và, thay vì bước đi vòng vòng trong một vòng tròn nghèo nàn của chính mình, nó học được rằng có những lợi ích quý giá khác, thân yêu đối với Đức Chúa Trời, và liên kết chặt chẽ với những điều kỳ diệu của những thời đại sắp đến, như của chính nó có thể là. Vượt ra khỏi sự hẹp hòi của những niềm vui và nỗi buồn của chính mình, nó học được phần nào để quên mình trong ý nghĩ về người khác. Và như vậy bận rộn, không chỉ với một cõi đời đời, mà với hàng ngàn cõi đời đời giống như của nó—những cõi đời đời của những người đã được cứu chuộc giống như nó—nó vượt lên trên sự chán nản, và ngừng ủ ê về những nỗi sợ và buồn phiền của chính mình. Bức màn đã trói buộc tầm nhìn của nó đã được kéo lại; nó nhìn vào khung cảnh của những thời đại vô lượng; nó mất dấu những điều hư nát trong tầm nhìn về điều không hư nát; nó học cách đo lường những điều được thấy và tạm thời, bằng những điều không được thấy và đời đời. CHƯƠNG IV SỰ SỐNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN Sự sống không phải là sự sống là phần của số đông. Sự sống vốn là sự sống là cơ nghiệp của số ít. Sự sống thật, với những bí mật kỳ lạ, phong phú của nó, về cả niềm vui lẫn nỗi buồn, ít được biết đến—không, hầu như không được hình dung đến trong vùng đất của kẻ chết này. Người ta không nghĩ đến việc sống, mà chỉ nghĩ đến việc tận hưởng sự tồn tại. Để có sự sống được mở ra từ bên trong họ bởi một tác nhân thiên thượng, như lá và hoa được kéo ra trong vẻ đẹp khỏi cây bởi mặt trời và không khí, là điều vượt ra ngoài ngay cả những ý tưởng rộng nhất của họ về sự sống. Nhưng sự sống thật của một người là gì ngoài sự phát triển những năng lực và tình cảm của người ấy—sự đưa toàn bộ con người của người ấy vào sự vận dụng đầy đủ nhất bởi năng lực của Đức Thánh Linh? Nó không phải là những hoàn cảnh bên ngoài mà trong đó người ấy di chuyển, cũng không phải những điểm mà tại đó người ấy tiếp xúc với người và vật xung quanh, tạo thành sự sống, để, khi tổng kết những ngày làm việc, hay những đêm vui chơi của mình, người ấy có thể nói, “Tôi đã sống,” hay “Tôi đang sống:” nó là sự nảy mầm, đâm chồi, nở hoa của CON NGƯỜI—chính con người như Đức Chúa Trời đã tạo nên người ấy—chỉ điều ấy mới có thể được tính là SỰ SỐNG. Ít người sống biết bao, hay thậm chí nghĩ đến việc sống! Đối với hầu hết mọi người, sự sống là một lục địa chưa được khám phá. Họ không biết, cũng không quan tâm để biết, những đặc điểm hay kho báu của nó là gì. Họ chỉ lướt dọc theo bờ biển đá của nó, và nghĩ rằng dải cát và vỏ sò hẹp mà mắt họ thu vào là tất cả sự sống có thể được biết. Thâm nhập vào vùng nội địa rộng lớn, với những dòng suối, hồ, rừng, lùm cây, thung lũng, cánh đồng, và những nơi cư trú hạnh phúc của nó, nơi mặt trời không đánh ban ngày, mặt trăng cũng không đánh ban đêm, là điều họ chưa bao giờ tự đề xuất cho mình, và chỉ co rúm lại khi được người khác đề xuất cho họ. Nhưng dù sự sống là một vùng chưa được khám phá đối với hầu hết mọi người, nó không phải như vậy với tất cả. Một số người, dù ít, đã tìm thấy và biết nó. Họ đã tìm thấy rằng, nếu không có tình bạn hữu có ý thức với Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên họ, thì không có sự sống. “Trong ân huệ của Ngài là sự sống.” Việc sở hữu ân huệ này là điều duy nhất phân biệt sự tồn tại với sự sống. Sự tồn tại thì họ luôn có; còn sự sống thì họ “chỉ bắt đầu có khi họ trở nên quen biết với Đức Chúa Trời.” Sự sống này đã đến với họ cách nhưng không, như man-na mà Y-sơ-ra-ên đã dự phần trong hoang mạc. Họ không mua cũng không kiếm được nó. Nó chỉ tốn cho họ điều man-na đã tốn cho Y-sơ-ra-ên—việc lượm nó lên khi nó nằm xung quanh. Nó chỉ tốn cho họ điều thức ăn tốn cho những con quạ; hay điều áo quần tốn cho những bông huệ. Họ đang lao khổ vất vả vì điều họ nghĩ là sự sống, đào xuống đất và cố vắt ra từ nó điều gì đó ít nhất có thể được gọi là sự sống,—khi, nhìn lên trên, họ thấy sự sống thật, như mưa tươi mới, đang đổ xuống dồi dào ở mọi phía. Họ thấy sự vô ích của công lao của mình, và bằng lòng từ khoảnh khắc ấy trở thành những người tiếp nhận cơn mưa ban sự sống. Họ mở đôi môi khô cháy ra với cơn mưa dồi dào, và họ được đầy dẫy. Những con người hạnh phúc! Khi lao khổ vất vả vì sự sống, họ đã không có được nó. Khi ngừng lao khổ, và bằng lòng để Đức Chúa Trời làm đầy họ bằng nó, họ có được nó ngay lập tức! Tình yêu thương không phải mua của Đức Chúa Trời đã tuôn đổ vào họ, và họ thấy rằng “trong ân huệ của Ngài là SỰ SỐNG,” và rằng “với Ngài là nguồn sự sống.” Một “giếng nước vọt lên thành sự sống đời đời” giờ đã được mở ra bên trong họ; và họ đã uống từ nguồn nước sự sống cách nhưng không. Sự sống này, trong khi ở đây, chỉ là một phần và yếu ớt. Như mọi loại sự sống khác trong thế giới đang chết này, nó phải duy trì một cuộc đấu tranh không ngừng với sự chết; vì cả khí hậu lẫn đất đai đều không phù hợp, và không có thời gian hay sự chăm sóc vun trồng nào có thể làm cho một cây hoàn toàn thuộc về thiên thượng trong bản chất của nó thích nghi được. Tuy nhiên, dù không hoàn hảo ở một số phương diện, nó vượt trên mọi giá,—“quý hơn hồng ngọc nhiều.” 1. Nó không phải là một sự sống trống rỗng.—Nó làm đầy và thỏa mãn linh hồn. Nó không để phần nào không được bổ sung. Nó là thật và chân thật. Nó khiến người ta cảm thấy mình đã đến nơi yên nghỉ. Người ấy không còn cần phải khao khát, hay phàn nàn, hay băn khoăn, hay đoán, hay nói, “Ai sẽ cho tôi thấy điều tốt?” Người ấy đã tìm thấy điều tốt, và người ấy thỏa mãn. 2. Nó không phải là một sự sống không chắc chắn.—Nó bén rễ bên trong chúng ta, và ở đó nó ở lại. Không có sự thất thường hay thay đổi trong những chuyển động hay trong những kết quả của nó. Nó vững chắc và không lay chuyển, để người có nó biết mình có gì, và biết rằng nó sẽ không thay đổi hay biến thành một cái bóng hay một làn hơi. 3. Nó không phải là một sự sống hẹp hòi.—Nó lớn và rộng, như Đấng mà từ lòng Ngài nó đã đến. Nó lan tỏa khắp toàn bộ con người chúng ta; không, nó mở rộng con người ấy, để có thêm chỗ cho sự mở ra của chính nó. Nó không làm linh hồn chật hẹp hay khô héo, mà mở rộng nó ở mọi phần. 4. Nó không phải là một sự sống ích kỷ.—Nó không quay linh hồn vào trong chính nó cho đến khi nó trở nên hoàn toàn mải mê với những mối quan tâm của chính mình. Nó đi ra với người khác cách rộng rãi, mong muốn khiến mọi người dự phần vào sức khỏe và sự vui mừng của nó. Nó nhìn quanh những linh hồn nghèo khó, đói khát đang ăn những vỏ đậu nghèo nàn của thế gian, và nó khao khát mời họ đến với bữa ăn phong phú hơn của chính nó. 5. Nó không phải là một sự sống vô ích.—Chính bởi sự cần thiết của bản chất nó, nó không thể nằm yên không làm gì. Như tia sáng phải chiếu sáng, thì sự sống này cũng phải hữu ích. “Kẻ nào tin Ta, từ lòng mình sẽ chảy ra những sông nước sống.” Nó truyền thông cách tích cực nhất và không mệt mỏi. Tay nó đầy phước hạnh; và bản chất của nó không phải là thụ động, hay thờ ơ, hay không sẵn lòng ban phát. 6. Nó không phải là một sự sống u ám.—“Niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang,” là phần của những người mà trong họ nó ngự. “Nguồn sự sống” tự tuôn đổ thành một “sông vui thích,” và không có sự khô cạn hay vẩn đục nước của nó. Nó chưa bao giờ làm buồn một linh hồn nào; nhưng nó đã làm vui mừng vô số người mà không ai có thể đếm được. Tuy nhiên, sau tất cả, sự sống này được nếm trải ở đây ít biết bao! Một vài chiếc lá của cây đã được thả xuống trên chúng ta từ trên cao, và chúng ta đã thấy chúng đầy sự sống và sự chữa lành; nhưng chính cây thì ở trên cao, và thời gian chúng ta ngồi dưới nó chưa đến. Nhưng nó sẽ đến không lâu nữa, và Đấng đã “chỉ cho chúng ta ở đây con đường sự sống,” sẽ dẫn chúng ta đến cây sự sống ấy, để chúng ta có thể dự phần, không chỉ vào lá hay bóng của nó, mà vào trái của nó, mà chúng ta sẽ ăn không bị cản trở. “Khi Đấng là sự sống của chúng ta hiện ra,” bấy giờ sự đầy trọn của sự sống sẽ được biết. Chúng ta biết Ngài là sự sống của chúng ta ngay cả bây giờ, vì qua Ngài, và trên Ngài, và trong Ngài, chúng ta sống; nhưng tất cả điều này vẫn còn ít ỏi; vì cái hồ nhỏ trong nội địa, dù trong và sâu đến đâu, là gì so với đại dương vô biên? Có thể nói, “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời,” là nhiều; nhưng sẽ là vô hạn hơn khi nói, khi ngày cuối cùng đã rạng đông, “Trước mặt Ngài là sự vui mừng đầy trọn, và bên hữu Ngài là những niềm vui thích đời đời.” “Kẻ nào có Con thì có sự sống;”—chúng ta biết điều này, và vui mừng. Nhưng chúng ta sẽ hiểu đầy đủ hơn biết bao sau này thế nào là “có Con,” và “có sự sống!”—không, và điều này sẽ khiến chúng ta phước hạnh hơn biết bao, khi chúng ta thực sự thấy như chúng ta được thấy, và biết như chúng ta được biết—khi chúng ta đến chính nguồn, và uống sự sống từ giếng sâu nhất của sự sống! Hơn nữa, nếu “sự sống của Đấng Christ được bày tỏ trong những thân thể hay chết này của chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 4:10), tức là, nếu sự sống này của Đấng Christ có được phạm vi và lối thoát đầy đủ như vậy cho chính nó trong việc làm sống và tăng sức cho chúng ta ngay cả ở đây trong tình trạng hay chết của chúng ta, thì sự bày tỏ của nó sẽ là thế nào sau này, khi điều hư nát này đã mặc lấy điều không hư nát, và sự hay chết sẽ bị nuốt mất bởi sự sống! (2 Cô-rinh-tô 5:4.) Thay vì là, như ở đây, một cuộc tranh đấu liên tục giữa sự sống và sự chết, bởi đó sự sống bị che khuất và cản trở, không, thường thường bị khiến cho dường như chỉ là kẻ chiến thắng một nửa, nó sẽ là sự bày tỏ trọn vẹn và không bị kiểm soát của sự sống vinh quang, sự sống của Đấng Hằng Sống—của Đấng vẫn còn dành sẵn cho chúng ta những kho tàng sự sống không đếm được, mà, để được thấy và đánh giá đúng, sẽ cần được trải rộng trên toàn bộ một cõi đời đời. Mọi điều được chép trong Kinh Thánh, liên quan đến sự sống này, đều là đời đời. Không có thay đổi, không có kết thúc, không có suy tàn. 1. Có chính sự sống.—Nó là đời đời. Nhiều lần cái tên này được đặt cho nó, và có nhiều cách mà cõi đời đời của sự sống này được khẳng định cho chúng ta, như thể Đức Chúa Trời muốn bảo đảm và bảo đảm lại cho chúng ta lẽ thật này, vượt quá khả năng nghi ngờ hay nhầm lẫn. 2. Có Đấng mà từ Ngài nó đến.—Ngài là đời đời—hôm qua, ngày nay, cho đến đời đời không hề thay đổi. Có lời chép, “Trong Ngài có sự sống” (Giăng 1:4). Không, Ngài được gọi là chính sự sống đời đời,—“Này là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời” (1 Giăng 5:20). Vậy thì sự sống của chúng ta phải thật đời đời biết bao! Ngài không thể chết, chúng ta cũng không thể, vì Ngài là sự sống của chúng ta. 3. Có niềm vui liên kết với sự sống này.—Nó là đời đời (Thi Thiên 16:11). Sự sống và niềm vui được liên kết không thể tách rời, tạo thành một ngôi sao đôi kỳ diệu về vẻ đẹp. Sự sống và niềm vui!—ai hay điều gì có thể chia lìa chúng? Không điều gì trong thế gian này: không điều gì trong thế gian sẽ đến. 4. Có mão triều của sự sống.—Nó là đời đời. Đôi khi nó được gọi là “mão triều của sự sống” (Gia-cơ 1:12), đôi khi là “mão triều của sự công chính” (2 Ti-mô-thê 4:8), đôi khi là “mão triều không hư nát” (1 Cô-rinh-tô 9:25), đôi khi là “mão triều của vinh quang” (1 Phi-e-rơ 5:4). Nhưng, dù nó nhận được tên gì, không có dấu hiệu nào cho thấy nó sẽ mờ đi, hay rơi khỏi đầu chúng ta. Nó “không tàn héo.” Trọng lượng của vinh quang vượt quá của nó là “đời đời” (2 Cô-rinh-tô 4:17). Thay vì giảm đi, nó sẽ tăng lên cả về trọng lượng lẫn sự sáng chói. Nó sẽ “bền tốt,” như người ta nói, dù được đội đời đời. 5. Có cây sự sống.—Nó không tàn héo xuyên suốt những thời đại của các thời đại, mà xanh tươi đời đời, sinh trái mỗi tháng. Dưới nó chúng ta sẽ ngồi xuống với niềm vui lớn, và thấy ngay cả bóng của nó cũng phước hạnh; và, trong khi tận hưởng tán lá xanh tươi mãi, chúng ta sẽ thấy “trái của nó ngọt cho vị giác của chúng ta.” Bên trong vùng nơi nó mọc lên, dấu vết nào của sự chết hay bệnh tật có thể được tìm thấy? Nó làm đầy toàn bộ vùng bằng sự sống và sức khỏe, để ở đó cư dân sẽ không nói, “Tôi bị bệnh.” Bệnh tật, dù của linh hồn hay thân thể, bấy giờ sẽ là không thể. Tuổi trẻ của chúng ta, được đổi mới như của chim ưng, sẽ ở lại không suy tàn. 6. Có nước sự sống.—Đôi khi nó được gọi là một “nguồn,” và đôi khi là một “sông;” nhưng trong cả hai phương diện, nó là đời đời. Nó là “nguồn của nước sự sống;” nó là “một sông trong sạch, trong như pha lê;” nó “chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.” Nó không còn chỉ là nước từ tảng đá bị đánh, đi theo chúng ta trong cuộc hành trình qua hoang mạc: nó là sông mà những dòng của nó làm vui thành của Đức Chúa Trời chúng ta, tuôn ra từ ngôi thiên thượng. Đó là một số phương diện mà trong đó sự sống đời đời được đặt trước chúng ta. Mỗi phương diện đều có sự vui mừng trong đó, và là sự bảo đảm cho chúng ta, rằng trên xứ sẽ là cơ nghiệp của chúng ta, không bóng của sự chết nào sẽ bao giờ lơ lửng. Sự sống trong sự trọn vẹn của nó—sự sống trong sự đầy trọn của nó—sự sống trong sự xuất sắc không hư nát của nó—chỉ có sự sống ở đó! Vâng; “món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.” Nó là “sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi sáng thế” (Tít 1:2). Sự sống này đôi khi được nói đến như một sự sở hữu, và đôi khi như một hy vọng; vì nó là cả hai. Chúng ta có nó; vì có lời chép, “Kẻ nào tin thì có sự sống đời đời:” và chúng ta sẽ có nó; vì có lời chép rằng, “được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta được làm người thừa kế, theo hy vọng của sự sống đời đời” (Tít 3:7). Một mặt, chúng ta sở hữu nó, khi chúng ta tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về nó; và mặt khác, chúng ta trông đợi nó như một điều còn ở tương lai và chưa được tận hưởng. Và hy vọng về nó được chào đón biết bao! vì ở đây chúng ta bị vây quanh bởi rất nhiều nguy hiểm, đến nỗi chúng ta dường như luôn ở điểm sắp mất nó. Quả thật, chúng ta biết rằng chúng ta không thể mất nó, vì chúng ta sẽ không bao giờ hư mất hay bị giật khỏi tay của Đấng Giải Cứu: nhưng chúng ta vẫn thấy khó khăn như vậy trong việc giữ nó; chúng ta phải chiến đấu vất vả mỗi giờ với sự chết; chúng ta phải tìm nơi ẩn náu liên tục như vậy khỏi cơn bão đe dọa dập tắt nó—đến nỗi đôi khi chúng ta cảm thấy như thể nó gần như đã mất, và có thể hiểu rõ vì sao người công chính được nói là “khó khăn lắm mới được cứu.” Nhưng khi hy vọng đến, bấy giờ tất cả điều này qua đi: những hiểm nguy của chuyến đi sóng gió đã qua, và bờ đã đạt được. Bấy giờ sự sống đời đời không còn là một điều bị tranh chấp giữa chúng ta và kẻ thù của chúng ta, với một cuộc đấu tranh khó khăn để duy trì nó; mà là một sự sở hữu yên tĩnh và không bị quấy rầy. Nó sẽ bao quanh chúng ta bằng một bầu không khí của sức khỏe, niềm vui, và vẻ đẹp, khiến chúng ta cảm thấy cách trọn vẹn, trong mọi ý nghĩa của hình ảnh, “sự chết đã bị nuốt mất trong sự chiến thắng.” Chính lời của Chúa về chính Ngài, hướng đến điều gì đó vĩ đại và phước hạnh,—“Ta đã đến để chiên được sự sống, và được sự sống dồi dào” (Giăng 10:10). Sứ mệnh của Ngài không phải chỉ là việc thắp lại tia lửa mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã dập tắt; nó là việc thắp lên một ánh sáng mà cả đất lẫn trời đều chưa từng thấy trước đây. Sự chết của Ngài không chỉ là giá chuộc cho sự sống của chúng ta, mà là giá mua một sự sống cao quý hơn nhiều so với sự sống A-đam đã mất. Chính với tư cách là “Chúa của Sự Sống” mà Ngài đã chết; và việc từ bỏ sự sống bởi “Chúa của Sự Sống” không thể không dẫn đến những kết quả vinh quang vượt trội. Vậy có gì lạ đâu rằng “sự sống dồi dào hơn” nên là kết quả của một sự chết như vậy? Sự sống dồi dào hơn này là hy vọng của chúng ta. Nó đang chờ để tự mở ra; và một khi sự mở ra đã bắt đầu, nó phải tiếp tục không bị kiểm soát, không bị hạn chế, không chấm dứt, xuyên suốt những giờ không đo lường được của ngày đời đời. “Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:3). Được giấu như vậy, được canh giữ như vậy, nó chờ thời điểm nó sẽ xuất hiện ra để được bày tỏ. Bấy giờ chúng ta sẽ biết kho báu nào đã được giấu cẩn thận như vậy, trong ngày nguy hiểm của chúng ta,—được giấu để vượt khỏi tầm gây hại, dù từ chính chúng ta hay người khác; được giấu “với Đấng Christ,” và như vậy, được giấu “trong Đức Chúa Trời;”—được giấu gấp đôi, an toàn gấp đôi, vì được giấu với Đấng ở trong lòng của Đức Chúa Cha. Sự chuẩn bị cho thời điểm sống đời đời ấy, được sứ đồ nói là việc chúng ta “gieo cho Thánh Linh” (Ga-la-ti 6:8). Cũng như việc gieo cho xác thịt dẫn đến “sự hư nát,” thì việc gieo cho Thánh Linh của chúng ta có, làm mùa gặt của nó, “sự sống đời đời.” Với hy vọng về một mùa gặt như vậy, sự chuẩn bị nên lo lắng biết bao! vì theo việc gieo của chúng ta sẽ là việc gặt của chúng ta. Làm thế nào có thể có những mức độ trong sự sống đời đời này, để một người có thể có nó nhiều hơn người khác, chúng ta không tìm hiểu. Lời tuyên bố của sứ đồ dường như ám chỉ điều này. Và đó là một động lực cho việc gieo siêng năng biết bao! Chúng ta nên cảnh giác biết bao chống lại việc gieo cho xác thịt! cẩn thận biết bao trong việc gieo cho Thánh Linh! Khi chúng ta đắm mình trong sự trần tục, và chìm đắm ngay cả trong công việc hợp pháp của thế gian này, đó là gieo cho xác thịt. Khi chúng ta “sống trong sự vui chơi trên đất và buông tuồng,” đó là gieo cho xác thịt. Khi chúng ta tìm sự dễ dàng và làm hài lòng chính mình, thay vì từ bỏ mình và không tiếc nuối, dù trong lao động hay trong hy sinh, chúng ta gieo cho xác thịt. Khi chúng ta “yêu thế gian,” và tìm kiếm tình bạn của nó, và bước đi “theo lối của nó,” chúng ta gieo cho xác thịt. Bao nhiêu lần chúng ta thấy mình làm như vậy, qua đó không chỉ mất dấu sự kêu gọi của mình, mà còn quên rằng “sự hư nát” chỉ có thể là kết quả của một việc gieo như vậy! Bấy giờ Đức Chúa Trời bước vào để nhắc chúng ta về sự dại dột của mình. Ngài đánh chúng ta theo cách khiến chúng ta tỉnh dậy, và khiến chúng ta cảm thấy điều ác của việc làm hài lòng xác thịt của mình. Ngài cũng không ngừng, cho đến khi Ngài đã làm rõ ý nghĩa của Ngài, và cho chúng ta thấy rằng tội lỗi này không đáng ghét đối với Ngài hơn là gây hại cho chính chúng ta. Sự vô ích của việc gieo cho xác thịt này bấy giờ xuất hiện, và chúng ta quay lại lần nữa với việc gieo tốt hơn, trong sự bảo đảm rằng mùa gặt sẽ là sự sống đời đời. Vậy, chúng ta hãy chú ý đến việc gieo của mình. Việc gieo của mỗi ngày ảnh hưởng đến mùa gặt sắp đến. Mùa gặt ấy sẽ khan hiếm hay dồi dào? Câu hỏi không phải là, Liệu có một mùa gặt nào không? chúng ta coi như đương nhiên rằng sẽ có; mà là, Liệu nó có phải là một mùa gặt phong phú không? Kho của chúng ta có tràn đầy sản vật không? Chúng ta sẽ có một lối vào được ban cho cách dồi dào vào vương quốc, hay nó sẽ chỉ là sự được nhận vào một cách eo hẹp? Nó sẽ chỉ là việc mót lại một vài bông lúa khô héo, hay nó sẽ là một mùa gặt của sự phong phú giàu có? Chúng ta hãy gieo cho Thánh Linh, sinh ra những trái của Ngài chín hơn và dồi dào hơn, biết rằng “kẻ nào gieo cho Thánh Linh sẽ bởi Thánh Linh gặt sự sống đời đời.” Mối liên hệ giữa một việc gieo như vậy và một việc gặt như vậy không phải là tưởng tượng, mà chắc chắn và thật. Việc sống mỗi ngày ở đây ảnh hưởng đến việc sống vô tận ở đời sau. Sự siêng năng, sự cẩn thận trong việc gieo, nên là của chúng ta biết bao, để dù chúng ta “đi ra khóc lóc, mang theo hạt giống quý báu, chúng ta có thể trở lại với sự reo mừng, mang theo những bó lúa của mình!” Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế của sự sống sẽ đến! Đừng mất dấu mùa gặt đời đời ấy—không, dù chỉ một giờ! Đừng tiếc công lao hay chi phí trong việc gieo. “Buổi sáng hãy gieo hạt giống của ngươi, và buổi chiều đừng rút tay ngươi lại.” Hãy nhân đôi sự siêng năng, sự sốt sắng, sự từ bỏ mình của các ngươi, khi các ngươi thấy những ngày ác bao quanh mình, và sự đến của Chúa đang đến gần. CHƯƠNG V ÁNH SÁNG CỦA NHỮNG THỜI ĐẠI SẼ ĐẾN Khi tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về Đấng là “ánh sáng của thế gian,” chúng ta đã trở thành “con cái của sự sáng và của ban ngày.” Việc chúng ta tiếp nhận lời ghi chép về tình yêu thương ban cho nhưng không ấy đã ngay lập tức thay đổi vị trí và triển vọng của chúng ta—mối liên hệ của chúng ta với thế gian, và mối quan hệ của chúng ta với thế gian sẽ đến. Chúng ta đã được “làm người dự phần vào ĐẤNG CHRIST” (Hê-bơ-rơ 3:14), tức là, những người cùng chia sẻ hay đồng sở hữu với Ngài trong mọi điều Ngài là và Ngài có. Ánh sáng của Ngài đã trở thành ánh sáng của chúng ta; không, chính Ngài đã trở thành ánh sáng của chúng ta,—hấp thụ mọi sự tối tăm của chúng ta, và chuyển giao cho chúng ta sự đầy trọn của ánh sáng vô hạn của Ngài. Việc chúng ta tiếp nhận lời chứng ấy là việc chúng ta đặt phần của mình với Y-sơ-ra-ên, mà trong nhà của họ có ánh sáng (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:23); nó là sự lựa chọn của chúng ta về Gô-sen, vùng đất của ánh sáng,—và sự từ chối của chúng ta về Ai Cập, vương quốc của “sự tối tăm có thể cảm thấy được.” Bấy giờ chúng ta đã đi ra khỏi vương quốc của sự tối tăm, phá vỡ mối ràng buộc giữa chúng ta và kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Chúng ta đã được “kêu gọi ra khỏi sự tối tăm” vào “sự sáng lạ lùng” (1 Phi-e-rơ 2:9); hay như Ê-sai gọi nó, “sự sáng lớn” (9:2): và chúng ta đã thấy nó thật là “lớn” và “lạ lùng,” một điều đáng kinh ngạc, một điều thích hợp để khơi dậy sự ngạc nhiên cũng như niềm vui của chúng ta. Nó đầy những điều kỳ diệu trong chính nó, như tia sáng bảy phần của chính mặt trời tự nhiên; và nó cho chúng ta thấy những điều kỳ diệu rộng lớn ở mọi phía, xa và gần—những điều kỳ diệu mà mắt chưa thấy tai chưa nghe; cho chúng ta những cái nhìn thoáng qua, qua những kẽ hở trong những đám mây dày đặc phủ trên chúng ta, về những điều kỳ diệu lớn hơn nhiều sẽ được đổ xuống trên chúng ta trong những thời đại sắp đến.
Khi khôi phục lại sự trong suốt đã mất cho các năng lực của linh hồn, Đức Thánh Linh khiến chúng thích hợp để tiếp nhận ánh sáng, rồi Ngài đổ ánh sáng ấy vào. Mỗi miền và mỗi ngóc ngách của tâm linh đã được đổi mới đều thấm nhuần ánh sáng — một ánh sáng mang theo trong cánh mình không chỉ sự vui mừng mà còn sự chữa lành (Ma-la-chi 4:2). “Con mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng” (không chỉ được mở ra); và bởi sự soi sáng này, chúng ta được khiến cho biết niềm hy vọng mà Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta đến đó, cùng “sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ” (Ê-phê-sô 1:18); như thể một trong những mục đích lớn mà Đức Chúa Trời nhắm đến khi soi sáng mắt chúng ta, là cho chúng ta thấy có một “niềm hy vọng” như thế nào đang dành sẵn cho chúng ta, và Ngài đã sắm sẵn một cơ nghiệp vinh hiển như thế nào. Một trong những việc đầu tiên chúng ta làm với đôi mắt mới được mở ra và được soi sáng của mình là ngắm nhìn vinh hiển mà chúng ta, thật không xứng đáng chút nào, đã trở thành những người thừa kế. Nhưng còn hơn thế nữa. Những tia sáng được Đức Thánh Linh toàn năng chạm đến và đưa vào linh hồn chúng ta như vậy đã nhen lên một mặt trời ở trong chúng ta; vì có chép rằng: “Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm ra, đã soi sáng lòng chúng ta, đặng ban cho chúng ta (hay cho người khác) sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển Ngài trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Trong những lời này, ý tưởng không phải là một ánh sáng chiếu trên chúng ta, hay chiếu vào chúng ta, cho bằng một mặt trời được nhen lên ở trong chúng ta, và tỏa ra cho người khác ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển Ngài; để chúng ta được trở nên, ở một mức độ nào đó, điều chính Đấng Christ là — “sự sáng của thế gian” (Ma-thi-ơ 5:14). Đức Chúa Trời đã thắp sáng chúng ta lên như biết bao ngôi sao và mặt trời, những ngôi sao và mặt trời ấy, khi giữ các quỹ đạo và đường đi riêng của mình, sẽ chiếu sáng vũ trụ đời đời bằng vinh hiển của Con Một của Đức Chúa Cha, “Đấng Christ của Đức Chúa Trời.” Xưa kia “chúng ta là sự tối tăm, nhưng bây giờ chúng ta là SỰ SÁNG trong Chúa” (Ê-phê-sô 5:8), như thể bây giờ chúng ta hoàn toàn được làm nên bởi ánh sáng, cũng như trước kia chúng ta được cấu thành bởi sự tối tăm. Ánh sáng này không thay đổi. “Nó càng sáng thêm cho đến giữa trưa” (Châm Ngôn 4:18). Nó không tắt đi như đèn của những trinh nữ dại; nó cũng không thể bị thổi tắt bởi những cơn gió giật của một thế gian đầy giông bão. Sa-lô-môn nói: “Sự sáng của người công chính vui vẻ, nhưng đèn của kẻ ác sẽ tắt” (Châm Ngôn 13:9). Ánh sáng này “vui vẻ;” nó hân hoan; và nó làm vậy trong sự chắc chắn về sự tiếp tục của nó, trong niềm tin chắc rằng nó sẽ không bị “dập tắt.” Một khi đã được thắp sáng lên, chúng ta không thể bị dập tắt. Chúng ta chiếu sáng đời đời, ở trong ánh sáng, và tỏa ánh sáng ra chung quanh. “Sự sáng được gieo cho người công chính” (Thi Thiên 97:11). Nó được đặt xuống đất như hạt giống, và sau khi ẩn mình một thời gian, nó mọc lên và nở hoa càng tốt đẹp hơn chính vì quá trình gieo trồng mà nó đã trải qua. Thời kỳ hiện tại là mùa gieo. “Điều chúng ta sẽ trở nên vẫn chưa được bày tỏ.” Hạt giống vẫn còn ở dưới đất, hay cùng lắm mới chỉ là nụ hay lá; nhưng nó vẫn tốt đẹp và quý báu. Và nếu tình trạng chưa hoàn hảo của nó đã tốt đẹp như vậy, thì sự hoàn hảo của nó trong mùa gặt đang đến sẽ còn như thế nào nữa! Nếu nụ đã xinh đẹp như vậy, thì bông hoa nở trọn trong đất mới, và dưới trời mới, sẽ còn như thế nào nữa! Mùa gieo là mùa khóc lóc, nhưng mùa gặt sẽ là mùa vui mừng. Bây giờ vẫn còn là đêm ở trên chúng ta. Mây phủ trên chúng ta. Đau buồn, tranh chiến, lòng nao sờn, vây quanh chúng ta. Nhưng ánh nắng đang đến. Ánh sáng đã được gieo cho chúng ta — ánh sáng của Đấng là chính sự sáng, và ở trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào. Chúng ta là những người dự phần vào “cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12), và cơ nghiệp của chúng ta là như vậy, nên chúng ta được “khiến cho xứng hợp với nó.” Chúng ta được trở nên giống như nó. Người sở hữu và vật sở hữu phải giống nhau. Ánh nắng của vương quốc sẽ không thích hợp với một con cái của sự tối tăm; một con cái của sự sáng cũng không thể thỏa lòng với bất cứ điều gì kém hơn sự giống trọn vẹn với một “cơ nghiệp trong sự sáng.” Về cơ nghiệp này, chúng ta nhận được của cầm ngay bây giờ, trong mức độ ánh sáng được đổ vào chúng ta, hay được khiến cho cháy lên ở trong chúng ta, khi chúng ta trở nên một với Đấng mà về Ngài có lời rằng: “Trong Ngài có sự sống, và sự sống là SỰ SÁNG của loài người” (Giăng 1:4). Tuy vậy, đây mới chỉ là của cầm — không hơn. Nó bảo đảm cho chúng ta về điều còn sẽ đến, và khiến chúng ta cảm biết nó sẽ sáng chói và bền lâu như thế nào khi nó đến. Nhưng nó chỉ có thể, theo một cách rất nghèo nàn và yếu ớt, khiến chúng ta “biết điều vượt quá sự hiểu biết,” hay bày tỏ cho chúng ta sự đầy trọn của một vinh hiển không đến từ mặt trời nào trên đất. Vì, như bầu trời rạng đông của buổi sáng, chúng ta rút lấy mọi sự sáng chói của mình từ một mặt trời chưa mọc; và ánh huy hoàng phản chiếu này, dù là của cầm của vẻ rực rỡ sắp đến của ban ngày, vẫn chỉ cho thấy một ý niệm mờ nhạt về điều trời và đất sẽ trở nên khi được mặt trời đã mọc ấy chiếu sáng. Về ánh sáng sắp đến này, là ánh sáng chúng ta đang chờ đợi giữa những bóng tối và tranh chiến, Kinh Thánh nói rất nhiều. Mắt chúng ta được hướng về phía trước, đến với nó, như một niềm hy vọng thích hợp nhất để khích lệ chúng ta trong giờ đau buồn, kinh hãi và nao sờn. 1. Nó được gọi là “sự sáng của Chúa” (Ê-sai 2:5). — Đó là ánh sáng của chính Giê-hô-va, không chỉ vì nó tuôn ra từ Ngài và được Ngài nhen lên, mà đặc biệt là để tương phản với ánh sáng của con người — “ánh sáng của lửa mình, những tia lửa do chính mình nhen lên,” mà thế gian đã bước đi trong đó từ lâu (Ê-sai 50:11). Chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ bước đi trong ánh sáng của Giê-hô-va ấy, khi mọi lửa và mọi vệt sáng của thế gian đều đã tắt, và không còn gì ngoài ánh sáng không thay đổi và thuộc về Đức Chúa Trời. Và thật phước hạnh biết bao khi được xong hẳn với con người và ánh sáng của con người — sự khôn ngoan của con người, các hệ thống của con người, các phương cách của con người — những điều ấy, dù tốt nhất, cũng chỉ là ánh trăng bị mây che, và được đi ra vào một miền mới, nơi chính Giê-hô-va, trong sự đầy trọn của ánh sáng, tình yêu và vinh hiển Ngài, là tất cả trong tất cả! Khi ấy, chúng ta sẽ xong hẳn với những sai lầm, những sự dẫn đi lạc lối, những điều không chắc chắn, những sự nghi ngờ và những sự vấp ngã, cũng thật như với những nỗi đau buồn. “Sự sáng của Giê-hô-va” sẽ khiến những điều này không thể xảy ra. Ngày mà chúng ta có thể nói về nó rằng: “Nếu ai bước đi ban ngày thì không vấp, vì thấy sự sáng của thế gian này” (Giăng 11:9) vẫn chưa rạng đông. Vì con người ở khắp nơi đang “bước đi trong ban đêm, và vấp ngã vì không có ánh sáng ở trong họ.” Nhưng ngày dài ấy đang đến gần, khi điều đã chép sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn về người “ở trong sự sáng” — rằng “ở trong người ấy chẳng có cớ vấp phạm nào” (1 Giăng 2:10). Thật ra, ngay cả bây giờ, chúng ta cũng không thể bào chữa cho những sự vấp ngã, hay tội lỗi, hay sự vô tín của mình bằng cách viện cớ thiếu ánh sáng; có đủ ánh sáng để ngăn ngừa những điều này, nếu không thì Con Đức Chúa Trời đã đến vô ích: nhưng khi ánh sáng trọn vẹn đã đến, thì tất cả những điều này sẽ trở nên không thể xảy ra, cũng như chúng vẫn luôn luôn không thể bào chữa. Ánh sáng ấy cũng sẽ là tất cả sự thật. Những ánh sáng khác đã tắt, hoặc đã dẫn chúng ta đi lạc, hoặc hóa ra chỉ là một tia chớp hoang dại đến rồi đi, chúng ta không biết từ đâu hay về đâu; nhưng ánh sáng của Giê-hô-va này thật như nó không hề lừa dối. Khi vui hưởng nó và nhìn quanh những vinh hiển mà nó sẽ chiếu sáng cho chúng ta, chúng ta sẽ không cảm thấy như mình đang mơ. Khi đưa mắt nhìn quanh, chúng ta sẽ có thể nói, với một ý nghĩa sâu sắc hơn cả người bị niềm vui chế ngự được mô tả là nói rằng: —
“Đây là không khí; kia là mặt trời vinh hiển;
Ngọc trai này Ngài đã ban cho tôi; tôi thật cảm thấy và nhìn thấy nó;
Và dù sự kỳ diệu bao bọc tôi như thế này,
Nhưng đó không phải là sự điên cuồng.”
Điều được gọi là “sự sáng của Giê-hô-va” phải thật, phải xác thực, phải tốt đẹp, phải không thay đổi biết bao! Được có ánh sáng ấy, được bước đi trong ánh sáng ấy, quả là hơn cả sự đền bù cho bóng tối của đời sống tối tăm nhất trên đất; nay, “ở trong ánh sáng ấy mà thấy ánh sáng!” (Thi Thiên 36:9.) 2. Nó được gọi là “sự sáng của kẻ sống” (Thi Thiên 56:13); không chỉ vì nó là ánh sáng đến từ Đấng là sự sống của chúng ta; không chỉ vì nó là ánh sáng ban sự sống, hay như Chúa gọi nó, “Sự sáng của sự sống” (Giăng 8:12); mà vì nó thật sự là ánh sáng của những người đã sống lại từ kẻ chết. Và, dù không hoàn toàn giới hạn nó vào một phương diện, chúng ta có thể nói rằng cụm từ “sự sáng của kẻ sống” chủ yếu chỉ về sự sống lại. Vì lập luận, trong câu Thi Thiên được nhắc đến đó, rõ ràng là thế này — “Ngài đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết.” Đa-vít nói như một người đã sống lại với Đấng Christ, và biết rằng mình đã sống lại — “kẻ tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống.” Nhưng rồi ông cũng nói như một người vẫn đang bước đi trên một con đường gồ ghề, và có thể vấp ngã; vì vậy, khi nhìn lại tình yêu trong quá khứ, ông thêm: “Chúa há chẳng giải cứu chân tôi khỏi vấp ngã sao?” vì ông tin chắc rằng Đấng đã làm điều thứ nhất, sẽ làm điều thứ hai. Rồi ông trông đợi kết quả vinh hiển của sự giải cứu và gìn giữ này — “để tôi được bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự sáng của KẺ SỐNG.” Đó là ánh sáng của sự sống lại mà ông hướng tới. Ông cầu nguyện để được “gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, cho sự cứu rỗi sẵn sàng được bày ra trong kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:5); và ông kêu nài đến tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm rất nhiều cho ông. Đấng đã khiến tôi sống lại từ sự chết trong những vi phạm và tội lỗi của tôi, sẽ không buông tay Ngài khỏi tôi trong suốt con đường tối tăm và gồ ghề này; Ngài cũng sẽ không thất bại trong việc đưa tôi vào ánh sáng và vinh hiển của sự sống lại của người công chính. Điều chúng ta hướng tới như vậy là “ánh sáng của sự sống lại,” “sự sáng của kẻ sống.” Chắc chắn ánh sáng ấy phải là “ánh sáng hoàn hảo,” cũng như tình yêu mà những người đã sống lại này sẽ bước đi trong đó sẽ là “tình yêu hoàn hảo;” và như tình yêu hoàn hảo ấy sẽ xua tan mọi sợ hãi, thì ánh sáng hoàn hảo ấy cũng sẽ xua tan mọi sự tối tăm. Bây giờ chúng ta yêu chỉ một phần, biết chỉ một phần, và thấy chỉ một phần; nhưng khi điều hoàn hảo đến, thì điều thuộc về một phần sẽ bị bãi bỏ. Bây giờ, trong những thân thể chưa sống lại này, và với đôi mắt mờ này, chúng ta thấy qua một cái gương, cách mập mờ, — nhưng khi ấy, mặt đối mặt; bây giờ chúng ta biết chỉ một phần, nhưng khi ấy chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết vậy” (1 Cô-rinh-tô 13:9–12). 3. Nó được nói là cần thiết cho sự thông công của các thánh đồ. — “Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau” (1 Giăng 1:7). Sự tối tăm, ít nhất theo nghĩa là tội lỗi, thì phân cách và chia rẽ. Theo tỷ lệ chúng ta thoát khỏi sự tối tăm và trở nên thấm nhuần ánh sáng, chúng ta được kéo lại gần nhau, và các thành viên của gia đình sự sáng trở nên hoàn toàn là một hơn. Đó là tác nhân đồng hóa lớn, và vì vậy, là tác nhân gắn kết thật sự. Ngay ở đây, chúng ta cũng thấy nó là như vậy; huống chi ở đời sau! Việc chúng ta “bước đi trong sự sáng” thúc đẩy sự thông công thánh ngay cả giữa sự xa cách và lãng quên ở đây; huống chi nó sẽ làm như vậy biết bao trong xứ mà ở đó không có sự xa cách và không có sự lãng quên! Khi ấy sẽ như thể toàn thể đoàn đông vô số của những con cái sự sáng được thấm nhuần ánh sáng ấy đến mức được hợp nhất thành một khối huy hoàng sống động; là một với nhau, không thể tách rời, và là một với Con đời đời của Đức Chúa Trời, đến nỗi bất cứ điều gì kém hơn sự thông công và tình huynh đệ thân thiết nhất cũng trở nên không thể. 4. Đó là ánh sáng thánh. — Sự tương phản mà một sứ đồ cho chúng ta (1 Giăng 1:7, 8), giữa sự tối tăm và sự sáng, liên quan đến tội lỗi và sự thánh khiết, cho chúng ta thấy rằng ánh sáng được dùng làm biểu tượng của Đức Chúa Trời về sự thánh khiết. Biểu tượng nào có thể thích hợp hơn? Ánh sáng, thật ra, là vật tươi mới nhất và tinh khiết nhất trong mọi vật được dựng nên. Chúng ta không thể làm dơ hay làm hoen ố một tia nắng. Nó không nhận lấy sự ô uế nào của đất. Hơn nữa, nó biến đổi các vật khác thành sự tinh khiết của chính nó. Tấm vải xỉn màu trở nên trắng trong nắng, trở nên tinh khiết bởi được chiếu sáng một cách tinh khiết. Ánh sáng đang chờ chúng ta trong vương quốc cũng như vậy. Nó không chỉ thánh trong chính nó, mà còn thanh tẩy trong hiệu quả của nó; để, khi ở giữa những vinh hiển của nó, chúng ta sẽ được đồng hóa trọn vẹn hơn với sự tinh khiết thuộc về Đức Chúa Trời của nó. Thời gian tối tăm hiện tại của chúng ta, không nghi ngờ gì, theo nhiều cách có xu hướng thanh tẩy chúng ta, đến nỗi giờ tối tăm nhất thường là mùa tiến bộ thật sự nhất trong sự thánh khiết; nhưng ánh sáng của thế gian hầu đến vẫn sẽ được thấy là cần thiết cho việc hoàn thiện và duy trì sự thánh khiết ấy, cũng như sự tối tăm của đời ác hiện tại này đã cần thiết cho sự phát triển và chín muồi của nó ở đây. 5. Đó là ánh sáng của sự vui mừng. — Chúng ta há chẳng thể nói rằng ánh sáng là điều vui vẻ nhất trong thiên nhiên sao? Không chỉ có chính linh hồn của niềm vui trong vẻ tươi tắn, nhân từ của nó, mà nó còn là tác nhân của Đức Chúa Trời để lan tỏa khắp đất, mỗi ngày, một dòng vui mừng lớn hơn và không gián đoạn hơn, hơn tất cả các yếu tố khác cộng lại. Ôi, trái đất nợ ánh nắng biết bao! Có nỗi u ám nào mà nó không thể xua tan, dù là bóng râm sâu của rừng, hay những ngóc ngách sâu hơn của một tâm linh bị thương! “Sự sáng thật là êm dịu, và con mắt thấy mặt trời là một điều vui thích” (Truyền Đạo 11:7). Như vậy, Đức Chúa Trời, sau khi bảo Y-sơ-ra-ên về mặt trời không bao giờ lặn mà Ngài sẽ khiến mọc lên trên họ trong ngày sau rốt, thêm điều này như kết quả của nó, — “Những ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt” (Ê-sai 60:20); và khi Ngài nhắc đến một trong những lần giải cứu trong quá khứ của họ, Ngài tóm lại bằng điều này, — “Người Giu-đa có sự sáng, sự vui mừng, sự hớn hở và sự tôn trọng” (Ê-xơ-tê 8:16). Trong ngày ánh sáng hầu đến, khi mọi bóng tối sẽ bay đi, sẽ có niềm vui không nói nên lời biết bao giữa cư dân của xứ mà ánh sáng đã đến ở đó đời đời! Nếu tia nắng tự nhiên đã vui vẻ như vậy, cả trong chính nó lẫn trong những ảnh hưởng của nó, thì ánh sáng từ chính “Cha của các sự sáng” (Gia-cơ 1:17) — từ mặt của Đấng là “sự sáng, và ở trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào!” (1 Giăng 1:5) sẽ còn như thế nào nữa. Nó hẳn phải thật sự là ánh sáng của niềm vui, cũng như nó là ánh sáng của sự thánh khiết và tình yêu. 6. Đó là ánh sáng hoàn toàn đặc biệt trong sự rực rỡ của nó. — Về Giê-ru-sa-lem Mới, chúng ta đọc, — “Sự sáng của thành giống như một viên ngọc rất quý, như viên ngọc bích, trong như pha lê” (Khải Huyền 21:11). Sự đặc biệt của vẻ rực rỡ như ngọc này là gì, chúng ta không biết; nhưng một hình ảnh như trên rõ ràng ngụ ý rằng đó là ánh sáng được làm dịu một cách kỳ diệu, ngay cả khi nó được tăng cường. Mọi sự chói lòa và sắc bén gây hại đều biến mất ở đây. Nó dịu dàng và êm dịu, đã mang lấy ánh ngọc bích, sắc thái giống như thịt của nhân tính, nhưng vẫn giữ sự trong suốt như pha lê của vẻ huy hoàng của nó. Nó đã trở thành điều đẹp đẽ nhất trong tạo vật, không quá nhợt nhạt cũng không quá lấp lánh, mà hoàn hảo trong cấu trúc của nó. Cũng sắc thái đặc biệt này được gán cho ánh sáng của Thành, ở nơi khác được ghi là thuộc về chính Đấng Christ, — “Đấng ngồi trên ngai, trông như ngọc bích và ngọc mã não” (Khải Huyền 4:3). Vậy thì, ánh sáng đang chờ chúng ta là chính vinh hiển thuộc về Người-Con Đức Chúa Trời một cách đặc biệt — “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Đó không phải là vinh hiển trực tiếp của thần tính, mà là ánh huy hoàng pha trộn và kỳ diệu ấy, một phần thuộc về con người và một phần thuộc về Đức Chúa Trời — một phần được dựng nên và một phần không được dựng nên — một phần thuộc về đất, một phần thuộc về trời — là ánh huy hoàng, như một trong những trái của sự nhập thể, sẽ tràn đầy vũ trụ, thấm nhuần mọi vật bằng một vinh hiển và một vẻ đẹp, mà nếu Con Đức Chúa Trời không mặc lấy nhân tính, thì đã không thể được đưa ra trước mắt, cũng không thể được con người hình dung. Vì vậy, trong khi có lời về Thành rằng: “Vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó,” thì có thêm: “Chiên Con là ngọn đèn của nó” (Khải Huyền 21:23). Không có ánh sáng nào ngoài ánh sáng này thích hợp với chúng ta, ngay cả trong vương quốc. Các thiên sứ chưa bao giờ phạm tội có thể cần loại ánh sáng nào, chúng ta không biết; nhưng không có ánh sáng nào, ngoài ánh sáng này của Chiên Con, có thể thích hợp cho những người được cứu chuộc ra từ loài người. Chính ánh sáng này của Chiên Con, lần đầu tiên chúng ta nhìn thấy khi chúng ta tin, đã được thấy là rất cần thiết — rất thích hợp để đổ sức khỏe và bình an vào linh hồn chúng ta. Chính ánh sáng này của Chiên Con, trong đêm dài khóc lóc của chúng ta, đã được chúng ta kinh nghiệm là rất an ủi và rất vui mừng. Chính ánh sáng này của Chiên Con đã dẫn chúng ta qua trũng tối tăm và bóng của sự chết, để chúng ta không sợ điều ác nào. Chính ánh sáng này của Chiên Con chào đón chúng ta trong buổi sáng của sự sống lại, khi chúng ta thức dậy và đi lên gặp Chúa chúng ta trên không trung. Chính ánh sáng này của Chiên Con — ánh nắng phong phú nhưng đã dịu lại của tình yêu nhập thể — sau này sẽ bao quanh chúng ta trong mọi vẻ đẹp thánh của nó; — một ánh sáng, dù đến từ ngai, vẫn nhắc chúng ta về thập tự giá — một ánh sáng, từ chính những tháp của Giê-ru-sa-lem Mới, sẽ, bởi sắc thái đặc biệt của nó, đưa chúng ta trở lại một cách không cưỡng lại được với Bết-lê-hem, và Ghết-sê-ma-nê, và Gô-gô-tha. 7. Đó là ánh sáng cho đời đời. — Dù được nói với Y-sơ-ra-ên, những lời này của nhà tiên tri cũng không kém phần đúng với Hội Thánh: “Mặt trời sẽ không còn là sự sáng của ngươi ban ngày nữa; Mặt trăng cũng sẽ không còn soi sáng ngươi nữa; Nhưng Giê-hô-va sẽ là SỰ SÁNG ĐỜI ĐỜI cho ngươi, Và Đức Chúa Trời ngươi là vinh hiển ngươi. Mặt trời của ngươi sẽ không lặn nữa; Mặt trăng của ngươi cũng sẽ không rút đi nữa; Vì Giê-hô-va sẽ là SỰ SÁNG ĐỜI ĐỜI cho ngươi, Và những ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt.” Đây không phải là một lời hứa chung chung đơn thuần về “ánh sáng,” như thể chỉ đơn giản nói rằng: “Ngươi sẽ có ánh sáng đời đời, và sẽ không còn bóng nào lướt qua ngươi nữa.” Điểm đặc biệt của lời hứa là, ánh sáng đời đời này phải là chính Giê-hô-va. Ngài đã chiếu sáng chung quanh chúng ta ở đây, và Ngài sẽ là ánh sáng của chúng ta đời đời. Không phải là, Giê-hô-va sẽ ban ánh sáng cho ngươi, mà là Giê-hô-va sẽ là ánh sáng của ngươi đời đời. Đức Chúa Trời là MẶT TRỜI của chúng ta (Thi Thiên 84:11). Mặt Trời này là mặt trời không bao giờ lặn. Một khi đã mọc, nó sẽ không bao giờ lặn; nó cũng sẽ không bị mây che hay bị che khuất; cũng sẽ không có mặt trời nào khác kế tiếp nó. Cùng một Mặt Trời mọc lên trên chúng ta trong buổi sáng của vinh hiển sẽ tiếp tục trong sự sáng chói không phai mờ của nó trong các thời đại của các thời đại. Nó sẽ là ánh sáng của chúng ta cho đời đời; và với một ánh sáng đời đời như vậy, ngày đang chuẩn bị mọc lên ấy sẽ là một ngày như thế nào! Những tia phản chiếu của nó xuyên qua đêm nặng nề đầy hoạn nạn của chúng ta đã là nhiều; sự bùng lên trọn vẹn của nó vào buổi bình minh vui mừng sẽ còn nhiều hơn; nhưng sự rực rỡ kéo dài, lan tỏa khắp nơi buổi trưa đời đời, và ban cho mọi người sự bảo đảm phước hạnh về sự tiếp tục đời đời, sẽ còn nhiều hơn không nói nên lời. Trong ngày ấy, chúng ta sẽ nghĩ gì về bảy mươi năm trú ngụ của mình trong những trại của Kê-đa — “một ít lâu” chiến đấu và mệt mỏi của chúng ta ở dưới này? Hỡi những người thừa kế của vương quốc — những con cái của thế gian hầu đến — hãy ghi nhớ niềm hy vọng của mình! Hãy nhìn xuyên qua đám mây kia đang phủ bóng nơi ở của bạn. Ngày đời đời ở đó. Đó không phải là một “viền bạc” đơn thuần có thể biến mất và để lại khối mây tối như trước. Đó là vạt của ngày vô tận. Ngày ấy — sự đời đời của ánh sáng ấy — là của bạn. Bạn nao sờn hay ngã lòng là không xứng hợp. Vì niềm vui đặt trước mặt bạn, hãy học chịu đựng thập tự giá. Hãy quên những điều ở đằng sau, hãy vươn tới những điều ở đằng trước, hãy nhắm mục đích mà chạy, vì phần thưởng của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Đừng bàn luận với xác thịt và huyết. Đừng tiếc công lao khó nhọc. Đừng phàn nàn về đường dài. Đêm đã khuya, NGÀY gần đến. Hỡi những người của đất — những con cái của đời ác hiện tại này — tương lai nào đang ở trước mặt bạn! Một đêm đời đời! Sự tối tăm của bóng tối đời đời! Bạn sẽ chịu đựng nó như thế nào? Những niềm vui xác thịt mà bạn đang sống dựa vào bây giờ, có bù đắp được nỗi buồn đang đến không? Niềm vui của cả một đời có bù đắp được sự than khóc vô tận không? “Hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, trước khi Ngài khiến sự tối tăm đến, và trước khi chân các ngươi vấp trên những núi tối tăm, và trong khi các ngươi trông đợi ánh sáng, Ngài biến nó thành bóng của sự chết, và làm cho nó thành sự tối tăm dày đặc” (Giê-rê-mi 13:16). “Đang khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin vào ánh sáng, để các ngươi trở nên con cái của sự sáng” (Giăng 12:36). CHƯƠNG VI TÌNH YÊU CỦA CÁC THỜI ĐẠI HẦU ĐẾN Yêu và được yêu; — đó là niềm vui. Yêu Đức Chúa Trời và được Đức Chúa Trời yêu; — đó là niềm vui trong sự đầy trọn của nó. Không chỉ có sự “xua tan sợ hãi,” và sự loại bỏ “hình phạt” theo sau đó (1 Giăng 4:18), mà còn có sự ban cho niềm vui mừng hoàn hảo. Yêu Đấng đáng yêu vô hạn thì há chẳng thể nào không là niềm vui sao; vì người chỉ yêu ở nơi mình nên yêu, sẽ không có sự thất vọng cũng không có sự tự trách. Nhưng được Đấng đáng yêu vô hạn này yêu thì lại là niềm vui đầy trọn và sâu sắc hơn nữa. Yêu Ngài là phước, nhưng được Ngài yêu còn phước hơn. Đó là tình yêu của THẦN TÍNH là cơ nghiệp của chúng ta, — vì ĐỨC CHÚA TRỜI là tình yêu. Đức Chúa Cha là tình yêu; Đức Chúa Con là tình yêu; Đức Thánh Linh là tình yêu. Tình yêu ba mặt này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi ở trên chúng ta trong mọi sự rộng lớn của nó, và được đổ ra trong lòng chúng ta trong mọi sự đầy trọn của nó. “Phần đất bắt thăm được đã rơi nhằm nơi tốt lành cho chúng ta; chúng ta cũng có một cơ nghiệp tốt đẹp.” Chính qua Đức Chúa Con mà tình yêu của thần tính này tìm được lối tuôn ra cho chính nó. Ngài vừa là sự bày tỏ của nó vừa là kênh dẫn của nó. Chính Ngài bày tỏ nó, và chính Ngài đem nó đến cho chúng ta: vì vậy nó được gọi là “tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 8:39). Ngài không tạo ra tình yêu ấy, nhưng Ngài đã khơi nó ra. Ngài không, bởi sự đổ huyết của Ngài, biến sự căm ghét của thần tính thành tình yêu của thần tính. Không nơi nào có chép rằng: “Đức Chúa Trời yêu thế gian vì Con Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho nó;” nhưng có chép rằng: “Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Món quà ấy nhằm chứng minh và bảo đảm tình yêu này; nhưng đặc biệt nó nhằm làm phương tiện để tình yêu này tuôn ra theo một cách công chính. Sự chết của Đấng Christ không phải để thay đổi bản tính của Đức Chúa Cha, và làm cạn lòng Ngài khỏi cơn giận và sự báo thù, là những điều đang nhắm vào việc hành hạ chúng ta; nó là để thay đổi các mối quan hệ của luật pháp, để điều trước kia hẳn đã không thể, vì không công chính, trở nên không chỉ công chính và có thể, mà còn tôn vinh Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài nhất. Sự chết của Ngài, với tư cách là “Đấng công chính thay cho kẻ không công chính,” không tạo ra tình yêu trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhưng nó khiến sự tuôn chảy của tình yêu ấy trở nên hợp pháp, và công chính, và tôn vinh, là điều nếu không thì đã là bất hợp pháp, không công chính, và làm mất danh dự. Nhưng không dừng lại ở sự đời đời trong quá khứ của tình yêu này, hay ở cách công chính mà nó đã tuôn xuống cho chúng ta, qua sự chuộc tội của Đấng Thay Thế, chúng ta hãy nhìn vào chính tình yêu này, — xét nó hoặc như tình yêu của Đức Chúa Cha hoặc như tình yêu của Đức Chúa Con. Chính tình yêu của Đấng Christ là điều Hội Thánh ban đầu đã nương dựa rất mạnh mẽ. Chính tình yêu này là điều chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô liên tục hướng về. Đây là nơi an nghỉ và nơi ẩn náu thật của linh hồn ông. Chính dưới những cành của cây chà là này ông đã tìm được bóng mát khỏi sức nóng. Đây là giếng sâu mà từ đó ông đã uống sự an ủi vô tận của mình. Ông không cần điều nào khác. Được “có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ bề rộng và bề dài, bề cao và bề sâu” của tình yêu này, là mục đích của ông; và “biết tình yêu vượt quá sự hiểu biết” là tổng kết những lời cầu nguyện của ông. Tình yêu này cũng là nơi ẩn náu của chúng ta — ngôi nhà thật và yên tĩnh của chúng ta. Sự hiểu biết về tình yêu này là sự bình an hoàn hảo. Chúng ta ngồi xuống và để tình yêu này tự do thổi vào chúng ta, và ngay lập tức mọi sự đều yên lặng. Mỗi cơn bão đã đi nghỉ; mỗi cơn gió giật đã tắt. Tình yêu vượt trên mọi tình yêu, về sự vĩ đại, về sự tự do, và về hiệu quả! Được ban cho quyền năng kỳ lạ để xoa dịu, và chữa lành, và an ủi! Người có được tình yêu này đã nắm được một bùa ẩn giấu, mạnh mẽ để quyến rũ đi mọi nặng nề của lòng, mọi cay đắng của linh hồn. Điều gì có thể chống lại nó? Trong tình yêu này, mọi tình yêu của đất đều được gom lại và tập trung. Đó là tình yêu của người cha, nhưng vượt xa tình yêu của người cha trên đất. Đó là tình yêu của người anh em, nhưng vượt cao hơn nó rất xa. Đó là tình yêu của chàng rể, như sách Nhã Ca cho chúng ta thấy, nhưng dịu dàng hơn tình yêu của chàng rể phàm trần. Đó là tình yêu của người chồng, nhưng chân thật hơn và trung tín hơn tình yêu của người chồng chân thật nhất và trung tín nhất trên đất. Đó là một tình yêu không có khởi đầu và không có kết thúc, — một tình yêu không có sự pha trộn nào của ích kỷ, hay ghen tị, hay lạnh nhạt, hay quên lãng, hay mệt mỏi, — một tình yêu không có gián đoạn, — một tình yêu không có thay đổi, — một tình yêu không có suy tàn. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?” (Rô-ma 8:35.) Điều gì có thể tháo rời những vòng ôm lẫn nhau của chúng ta ở đây hay ở đời sau? Sự phân rẽ là điều không thể ngay từ khoảnh khắc đầu tiên chúng ta nắm lấy Ngài, hay đúng hơn là “được Ngài nắm lấy,” — từ lúc chúng ta biết Ngài, hay đúng hơn là được Ngài biết. Tình yêu ấy không thể hư mất và không thể dập tắt. Sự nắm giữ mà chúng ta có đối với nó, hay đúng hơn là nó có đối với chúng ta, là không thể tách rời. Không điều gì có thể xé chúng ta ra. Hãy tưởng tượng mọi điều có thể gây ra sự lạnh nhạt hay không ưa — mọi điều có thể hạ thấp một người trong sự đánh giá của người khác, hay có xu hướng tạo ra sự phân rẽ, hay dập tắt tình cảm, — không một điều nào trong những điều này đơn lẻ, cũng không phải tất cả chúng cộng lại, có thể ảnh hưởng đến tình yêu này, hay khiến nó tuôn chảy kém tự do hơn. Không có thời gian, cũng không có thay đổi, cũng không có nghịch cảnh nào của hoàn cảnh, có thể khiến nó kém ấm áp hay kém chân thật. Đó là tình yêu có thể sống sót qua mọi sự lạnh nhạt, mọi sự thay đổi ở trong chúng ta. Đó là tình yêu mà không sự thấp hèn nào của dòng dõi trên đất, cũng không có sự nghèo khó nào của hoàn cảnh, cũng không có tai họa nào của số phận, có thể làm nguội lạnh hay giảm bớt. Đó là tình yêu có thể chiến thắng “hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói kém, trần truồng, nguy hiểm, và gươm giáo.” Những điều này không thể phân rẽ chúng ta khỏi một tình yêu như thế; nó vẫn như vậy bất chấp tất cả. Chúng không thay đổi dòng chảy của tình cảm thuộc về Đức Chúa Trời này, cũng không làm giảm thể tích của nó. Trái lại, chúng làm tăng thêm nó, và đem nó xuống cho chúng ta trong dòng chảy đầy hơn, nhanh hơn, mạnh hơn. Chúng kéo những cánh tay đời đời của tình yêu lại gần chúng ta hơn nữa. Thay vì xé chúng ta khỏi vòng ôm của Đấng yêu chúng ta, chúng quấn và siết nó chặt hơn quanh chúng ta, khiến chúng ta cảm thấy rằng sự phân rẽ là một trong những điều không thể xảy ra nhất. Lời thách thức này của sứ đồ — “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?” — đặt nền trên một số sự kiện đã rõ mà ông vừa nhắc chúng ta (câu 34). Những sự kiện này có bốn; và trong mỗi sự kiện chúng ta có một bảo đảm của tình yêu — một bằng chứng rằng sự phân rẽ khỏi tình yêu ấy là hoàn toàn không thể. 1. Đấng Christ đã chết. — Vậy thì ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của một Đấng Cứu Thế chịu chết? “Bởi đó, chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta;” như thể việc phó sự sống của Ngài bảo đảm cho chúng ta, không thể nhầm lẫn, về tình yêu của Ngài. Vì có thể gán cho sự chết này vì chúng ta một cách giải thích nào, ngoài tình yêu? Đây không phải là một sự kiện có thể bị hiểu sai hay hiểu lầm. Bạn có thể nói về một số sự kiện hay việc làm rằng chúng mơ hồ trong ý nghĩa của chúng; nhưng sự kiện này thì không. Nó chỉ có một ý nghĩa; vì “chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình.” Sự nhận biết của chúng ta về ý nghĩa của sự chết ấy lần đầu tiên đã kéo chúng ta đến với Đấng Bị Đóng Đinh, và buộc mối liên kết giữa chúng ta và tình yêu của Ngài. Việc mối liên kết ấy không bao giờ có thể bị đứt, sự chết này bảo đảm cho chúng ta; và nếu bóng của một nghi ngờ nào thoáng qua chúng ta, hay ý nghĩ nổi lên: “Làm sao tôi biết rằng tôi sẽ không bao giờ bị phân rẽ khỏi tình yêu của Đấng Christ?” “chúng ta chỉ cần nhớ lại rằng “Chúa Giê-xu đã chết,” và điều đó sẽ bảo đảm lại cho chúng ta, khiến chúng ta cảm thấy rằng mối dây này, được thắt giữa chúng ta và tình yêu của Đấng Christ, tại thập tự giá của Ngài, hẳn phải bền lâu trong các thời đại hầu đến. 2. Đấng Christ đã sống lại. — Vậy thì ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của một Đấng Christ đã sống lại? Tình yêu ấy đã dẫn Ngài xuống từ thiên đàng; nó đã dẫn Ngài lên thập tự giá; nó đã dẫn Ngài xuống mồ mả. Nhưng nó không kết thúc ở đó. Nó đã đem Ngài lên từ mồ mả mà nó đã dẫn Ngài xuống. Sự lạnh lẽo của mồ mả đã không dập tắt nó. Trong tình yêu, Ngài đã sống lại và đi ra để tiếp tục công việc tình yêu của Ngài. Sự sống lại của Ngài chứng minh sức mạnh và sự bền chặt không thay đổi của tình yêu Ngài. Mối dây thứ hai này, được tạo thành tại mồ mả của Đấng Christ, giữa chúng ta và tình yêu của Ngài, cũng như mối dây trước, là đời đời. Tình yêu của một Đấng Christ đã sống lại là một tình yêu cho đời đời. 3. Đấng Christ đã đến bên hữu Đức Chúa Trời. — Vậy thì ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của một Đấng Cứu Thế đã thăng thiên và được tôn cao? Chính tình yêu đã dẫn Ngài trở lại thiên đàng từ trái đất này, nơi Ngài đã chết cái chết của tình yêu. Sự tôn cao của Ngài là một bảo đảm khác của tình yêu — tình yêu không bị dập tắt và không thể dập tắt. Ngài không thể yên nghỉ cho đến khi Ngài đã trở lại thiên đàng ấy, là nơi duy nhất Ngài có thể hoàn thành công việc Ngài đã bắt đầu. Ở đó, Ngài đã được Đức Chúa Cha đặt ngồi trong vinh hiển, “ở bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời.” Và tình yêu ấy, đã sống sót qua sự hổ thẹn của đất, không bị dập tắt bởi những vinh hiển của thiên đàng. Nó tuôn ra tự do ở thiên đàng cũng như nó đã tuôn ra trên đất. Sự bảo đảm về tính không thay đổi đời đời trong tình yêu này của Đấng Christ đã thăng thiên thật mạnh mẽ biết bao! Đây lại là một mối dây nữa, được buộc tại ngai của Đức Chúa Cha, giữa chúng ta và tình yêu của Ngài. À, chắc chắn tình yêu ấy hẳn phải dành cho mọi thời đại hầu đến! 4. Ngài cầu thay cho chúng ta. — Vậy thì ai có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của một Đấng Cứu Thế đang cầu thay? Sự cầu thay há chẳng phải là lời bày tỏ của tình yêu sao? Chúng ta há cầu xin cho những người chúng ta không yêu sao? Sự cầu thay của Đấng Christ há chẳng phải chính là việc Ngài nói với Đức Chúa Cha rằng Ngài yêu chúng ta biết bao, và Ngài tha thiết mong muốn phúc lợi của chúng ta biết bao sao? Và đây há chẳng phải là một mối dây nữa được buộc giữa chúng ta và tình yêu của Ngài sao? Nó há chẳng bảo đảm cho chúng ta rằng tình yêu của Ngài, cũng như chính Ngài, là “không hề thay đổi” sao? Những lời hứa về sự đến lần thứ hai của Ngài, được lặp lại rất thường xuyên, cũng theo cách như vậy là những bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Ngài, như một tình yêu không thể kết thúc hay thay đổi: vì chúng cho chúng ta thấy Ngài mong muốn được hợp nhất lại với chúng ta biết bao. Ngài há sẽ làm vậy nếu Ngài không yêu sao? Ngài há sẽ làm vậy nếu tình yêu của Ngài có thể thay đổi hay trở nên mệt mỏi sao? Khi Ngài bảo chúng ta: “Ta sẽ gặp lại các ngươi,” hay: “Ta sẽ trở lại và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó,” Ngài chắc chắn cho thấy, không chỉ một tình yêu vượt quá sự hiểu biết, mà còn là một tình yêu không thừa nhận khả năng nào bị giảm bớt hay chấm dứt trong các thời đại hầu đến. Như một sự bảo đảm thêm về tình yêu đời đời này, chúng ta hãy nhìn vào chính những lời của Đấng Christ — “Như Cha đã yêu Ta thể nào, Ta cũng yêu các ngươi thể ấy: hãy cứ ở trong tình yêu của Ta” (Giăng 15:9). Ở đây Ngài lấy tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Ngài, và tình yêu của chính Ngài đối với dân sự Ngài, và, đặt chúng bên cạnh nhau, tuyên bố cái này là bảo đảm, và thước đo, và hình ảnh của cái kia. Không có sự so sánh nào khác có thể trình bày đúng tình yêu của Ngài đối với chúng ta, ngoài tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Ngài. Khi Ngài muốn cho chúng ta thấy tình trạng của lòng Ngài đối với chúng ta là như thế nào, Ngài đưa chúng ta đến lòng của Đức Chúa Cha, và cho chúng ta thoáng thấy những cảm xúc trong lòng người cha ấy đối với Ngài, như cách duy nhất để truyền đạt một hình ảnh thích hợp về tình yêu của Ngài. Về tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con, chúng ta không thể nghi ngờ. Nó chắc chắn và xác thực vô hạn. Tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta cũng xác thực, cũng chắc chắn, và cũng chân thật như vậy. Tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con là đặc biệt. Đó là một tình yêu Ngài dành cho không thiên sứ nào, cho không tạo vật nào. Nó hoàn toàn và không thể mô tả được là tình yêu của người cha. Nó không thể được hình dung hay đến gần. Nó đứng một mình. Mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con như thế nào, thì tình yêu cũng như vậy. Cả hai đều đặc biệt, — đặc biệt trong bản chất, trong sự thân mật, trong sức mạnh, trong sự dịu dàng. Tình yêu của Đấng Christ đối với những người thuộc về Ngài cũng như vậy — hoàn toàn đặc biệt — một tình yêu giống với tình yêu mà Đức Chúa Cha yêu Ngài hơn bất kỳ tình yêu nào khác trong vũ trụ. Tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con là vô hạn; và dù tình yêu của Đức Chúa Con đối với chúng ta theo nghĩa đen không thể như vậy, nhưng nó vẫn vượt xa mọi sự đo lường hay hình dung của chúng ta, đến nỗi không có hình ảnh nào có thể trình bày đúng nó, ngoài tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con. Cũng như tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đấng Christ vượt cao hơn mọi tình yêu khác một cách không thể hình dung, thì tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta cũng vượt cao hơn tình yêu Ngài dành cho bất kỳ tạo vật nào khác một cách không thể đo lường. Tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con là đời đời. Nó không thể thay đổi, cũng không thể chấm dứt, cũng không thể nguội lạnh. Nó hẳn phải tiếp tục trong các thời đại của các thời đại. Tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta cũng không thay đổi như vậy. Nó ở lại hằng định đời đời. Nó là đời đời; nay, nó không thể không như vậy, nếu nó phải giống với tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Ngài. Nếu tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta không bất biến và đời đời như vậy, thì ý nghĩa của đời sống và sự chết của Ngài là gì? Ngài há sẽ chết cho những người Ngài chỉ yêu trong một đời người sao? Ngài há sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Cha cho những người Ngài sẽ không yêu đời đời sao? Tính đời đời của tình yêu Ngài là lời giải thích duy nhất cho sự đau đớn và sự chết của Ngài. Không có cách nào giải thích một cơn đau nào Ngài đã chịu, ngoài sự thật vinh hiển rằng tình yêu của Ngài không có kết thúc. Đây là chiếc chìa khóa duy nhất để mở ra bí mật của tình yêu vĩ đại của Ngài. Chính về tình yêu đời đời này mà Chúa nói trong một đoạn khác, — “Con đã tỏ danh Cha cho họ, và Con sẽ còn tỏ ra nữa, để tình yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con cũng ở trong họ” (Giăng 17:26). Đây là lời kêu nài của Đấng Christ với Đức Chúa Cha. Đó là tổng kết những sự cầu thay của Ngài cho những người thuộc về Ngài. Ngài nói về chính mình như người công bố danh của Đức Chúa Cha, tức là người bày tỏ bản tính của Đức Chúa Cha. Ngài còn tuyên bố mục đích của Ngài là tiếp tục công bố danh ấy — mở ra những điều kỳ diệu của bản tính ấy, như thể đây là mong muốn và mục đích của Đức Chúa Cha không kém gì của chính Ngài. Kết quả của sự bày tỏ này sẽ là, tình yêu của Đức Chúa Cha có thể tuôn đổ vào họ, — một tình yêu như tình yêu Ngài đã yêu Con Một. Như vậy, Đấng Christ không chỉ so sánh tình yêu của chính Ngài đối với họ, với tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Ngài; mà Ngài còn bảo họ rằng chính tình yêu ấy của Đức Chúa Cha đối với Ngài sẽ được mọi người thuộc về Ngài dự phần. Đây há chẳng phải là tình yêu cho các thời đại hầu đến sao? Đây há chẳng phải là tình yêu đời đời — tình yêu của Đấng là “Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời” sao? Được làm đối tượng của một tình yêu như thế này sẽ là như thế nào! Được làm “những người dự phần vào Đấng Christ,” những người cùng chia sẻ với Ngài trong sự đầy trọn của tình yêu Đức Chúa Cha, sẽ là như thế nào! Được có nơi ở của mình cho đời đời trong lòng của Đức Chúa Cha — chính trái tim và ngôi nhà của tình yêu — sẽ là như thế nào! Đó là nơi ở của Đức Chúa Con; và nó cũng sẽ là của chúng ta. Nó là của Ngài bởi quyền thuộc về bản thể và mối quan hệ với Đức Chúa Cha; nó là của chúng ta bởi sự nhận làm con và bởi mối quan hệ với Đức Chúa Con. Được là một với Đấng là một với Đức Chúa Cha, chắc chắn là sự bảo đảm đủ cho việc chúng ta sở hữu đời đời trái tim của thần tính. Đó là tình yêu cho đến đời đời. Thật ra, chúng ta nhận được nó, không bởi bất kỳ quyền đòi hỏi nào của riêng mình. Nó rơi trên chúng ta như sương trên hoa; sự hấp dẫn rõ ràng duy nhất là sự không đáng yêu ghê tởm, và sự không yêu lạnh nhạt của chúng ta. Như mặt trời, nó mọc lên tự do trên thế gian của chúng ta, để cư dân của nó có thể vui hưởng sự rực rỡ, dù vô ơn và không xứng đáng. Chúng ta tối tăm như người khác, và cũng không muốn được ánh sáng đến thăm như vậy; nhưng Đức Thánh Linh đã dùng quyền năng toàn năng của Ngài, và sự chống cự của chúng ta đã nhường bước. Chúng ta được khiến cho cảm thấy nhu cầu của mình về một tình yêu như vậy, và chúng ta đã mở lòng mình ra để tiếp nhận sự đầy trọn của nó. Đây là tất cả những gì chúng ta có thể nói về chính mình: “Chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta” (1 Giăng 4:16). Chúng ta đã nghe lời tường thuật về tình yêu tự do này; chúng ta đã tìm hiểu, và thấy nó là thật; chúng ta đã tin tình yêu ấy, và như vậy chúng ta đã trở nên con cái và người thừa kế. Một khi đã sở hữu tình yêu này, chúng ta không thể mất nó. Nó trở thành vật sở hữu không thể chuyển nhượng của chúng ta, — kho báu của chúng ta cho đời đời. Khi viết cho Hội Thánh Rô-ma, sứ đồ ban cho họ danh xưng này: “Những người được Đức Chúa Trời yêu.” Và đây há chẳng phải là danh xưng của mọi thánh đồ sao? Đây há chẳng phải là dòng chữ ghi trên trán của Hội Thánh sao? Đúng vậy; cũng không thể có huy hiệu hay danh hiệu nào tốt đẹp hơn. Đó là danh hiệu cao quý nhất và quý báu nhất mà nàng có thể mang. Huy hiệu vương quyền của nàng không là gì so với điều này. Huy hiệu chức thầy tế lễ của nàng không là gì so với điều này. Mọi danh xưng vinh dự và phẩm giá mà nàng được bao quanh, như bằng chính những viên ngọc của thiên đàng, đều không là gì so với điều này. Sự trang sức nào, kho báu nào, vương miện nào, vương quốc nào, vẻ huy hoàng của phẩm giá nào, có thể so sánh với phước hạnh và đặc ân được làm “người được Đức Chúa Trời yêu”? Đó là danh xưng Đức Chúa Cha đã ban cho Con Ngài, — “Đây là Con yêu dấu của Ta;” và, vì vậy, nó trở nên thích hợp với nàng, mà các thành viên của nàng là con cái và người thừa kế, và danh xưng của nàng là “Hội Thánh của những con trưởng.” Đó là danh xưng thích hợp nhất cho nàng, là “Cô Dâu, vợ của Chiên Con,” và trong những thời đại xưa đã được Chàng Rể gọi là “em gái ta, tình yêu của ta, chim bồ câu của ta, người trọn vẹn của ta” (Nhã Ca 5:2). Phần này thật là một phần cho những người mà dòng dõi, và bản tính, và việc làm của họ, chỉ khiến họ đáng bị Đức Chúa Trời ghê tởm — chỉ đáng bị ghét, không đáng được Đức Chúa Trời yêu! Nhưng phần kỳ diệu này Đức Chúa Trời vẫn luôn ban cho họ. Đó là phần của Y-sơ-ra-ên, — “Phải, Ngài yêu dân sự” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3), và họ vẫn “được yêu vì cớ các tổ phụ” (Rô-ma 11:28). Đó là phần đặc biệt của Bên-gia-min, — “Người được Giê-hô-va yêu sẽ ở yên ổn bên Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:12). Đó là phần của Đa-vít; vì tên của ông là “Người Được Yêu.” Đó là phần của Sa-lô-môn; vì tên của ông là “Giê-đi-đia,” tức là “được Giê-hô-va yêu” (2 Sa-mu-ên 12:25); và Nê-hê-mi viết về ông: “Giữa nhiều nước, chẳng có vua nào giống như vua ấy, là người được Đức Chúa Trời mình yêu” (Nê-hê-mi 13:26). Đó là phần của Đa-ni-ên, — “Một người rất được yêu.” Đó là phần của Giăng, — “Môn đồ được yêu.” Nhưng tất cả những điều này chỉ là những mảnh vụn; chúng chỉ là những cái bóng đơn thuần của đặc ân của Hội Thánh trong việc nàng sở hữu trọn vẹn tình yêu của Đức Chúa Trời.
Tình yêu thương này là đời đời. “Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời” (Giê-rê-mi 31:3). Đó là tình yêu thương có trước mọi đời đã qua, và là tình yêu thương cho đến mọi đời sẽ đến. Hội Thánh được chọn và được yêu từ cõi đời đời, và kết quả của sự tuyển chọn này cùng tình yêu thương này sẽ được thấy trong cõi đời đời ở trước mặt Hội Thánh. Tình yêu thương này không hề thay đổi. Nó không thất thường hay bốc đồng. Trong tình yêu thương này không có thủy triều rút xuống, không có mùa đông lạnh lẽo; nó vẫn y nguyên như vậy. Nó vô biên. Các chiều kích của nó hoàn toàn vô hạn; nó sâu hơn đất, cao hơn trời. Tình yêu thương không lường được này bao quanh chúng ta như một bầu không khí thiên thượng — một bầu không khí của ánh sáng và niềm vui. Nó được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Ngài dạy chúng ta thế nào là “kẻ được Đức Chúa Trời yêu,” cũng như thế nào là “được chọn trong Đấng Christ,” và “được tiếp nhận trong Con yêu dấu.” Đời sống của chúng ta trên đất là để hưởng tình yêu thương này trong một mức độ nghèo nàn nào đó — nhưng chính cõi đời đời của chúng ta mới là nơi hưởng tình yêu thương ấy cách trọn vẹn. Lẽ ra sự bình an phải đầy dẫy chúng ta biết bao! “Kẻ được Đức Chúa Trời yêu” — chính những lời ấy mang theo âm thanh của sự bình an biết bao! Vâng; đó là sự bình an — sự bình an sâu thẳm — sự bình an không nói nên lời — sự bình an dường như giống như hương thơm từ “núi một dược, và đồi nhũ hương.” Không, nhưng còn hơn sự bình an nữa; đó là niềm vui — niềm vui không nói nên lời, và đầy dẫy sự vinh hiển. Đó là niềm vui được một Đấng vinh hiển và thần thánh dường ấy yêu thương. Dù ai có thể ghét chúng ta, Đức Giê-hô-va vẫn yêu chúng ta. Dù ai có thể khinh bỏ chúng ta, Đức Giê-hô-va vẫn ôm chúng ta trong vòng tay Ngài. Chúng ta là “kẻ được Đức Chúa Trời yêu.” Lẽ ra sự an ủi phải thuộc về chúng ta biết bao! À, đây chính là sự chữa lành thật cho các vết thương của chúng ta — là dầu thơm thật của Ga-la-át! Nó nói với chúng ta rằng: Đừng sợ, đừng khóc, đừng than vãn, đừng ngã lòng; ngươi là kẻ được Đức Chúa Trời của ngươi yêu: điều gì có thể làm ngươi bối rối, hay khiến ngươi buồn bã? Chúng ta gần như có thể hỏi rằng: Liệu chúng ta có thể nào còn có một tâm linh buồn rầu, hay một tấm lòng nặng nề, hay một cái đầu đau nhức, hay một vầng trán u ám, khi chúng ta là kẻ được Đức Chúa Trời của chúng ta yêu chăng? Chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đi xuống tận những nơi sâu thẳm nhất của nỗi buồn trần thế. Nó mang ánh sáng theo xuống tận ngục tối sâu nhất của sự khốn khổ. Nó đem chúng ta lên khỏi nhà tù của chúng ta, và ban cho chúng ta sự đẹp đẽ thay vì tro bụi. Nó gánh các gánh nặng của chúng ta; nó bẻ gãy các xiềng xích của chúng ta; nó lau khô nước mắt của chúng ta; nó làm ngọt ngào vị ngải cứu trong những cuộc chia ly cay đắng nhất của chúng ta; nó đặt một bài ca mới vào miệng chúng ta, ngay cả trong những giờ phút nặng nề nhất của chúng ta. Lẽ ra sức mạnh phải thuộc về chúng ta biết bao! Ý tưởng “Chúng ta là kẻ được Đức Chúa Trời của chúng ta yêu” đầy dẫy sự tiếp sức cho linh hồn. Nó làm chúng ta vững chí để chịu đựng; nó thêm sức cho chúng ta để làm việc; nó khích lệ chúng ta cho cuộc chiến đấu. Khi bị kẻ thù vây ép, bị cám dỗ bao quanh, và sẵn sàng lui bước trước cuộc tấn công dữ dội của Sa-tan, chúng ta nhớ lại rằng chúng ta là “kẻ được Đức Chúa Trời của chúng ta yêu,” và chúng ta trở lại cuộc chiến đấu với sức lực mới và không chút sợ hãi. Một người là “kẻ được Đức Chúa Trời của người ấy yêu” có thể bị đánh bại chăng? Lẽ ra lòng sốt sắng phải thuộc về chúng ta biết bao! Có điều gì chúng ta lại không sẵn lòng làm, hay dám làm, hay chịu đựng, vì một Đấng đã yêu chúng ta bằng một tình yêu thương như vậy! Sự mạnh dạn, sự sẵn lòng đối diện gian khó, sự vui thích trong việc hy sinh, sự háo hức chạy trong đường lối thánh khiết và phục vụ, lẽ ra phải được thấy biết bao nơi những kẻ là “kẻ được Đức Chúa Trời yêu!” Chúng ta hãy luôn mang tình yêu thương này theo mình, và chúng ta sẽ thấy có ít khó khăn hơn nhiều trên đường bổn phận; chúng ta sẽ không tiếc điều gì, không vấp ngã vì điều gì, không lầm bầm về điều gì — nhưng cứ thẳng tiến về phía trước, qua ánh sáng hay qua bóng tối — qua yên lặng hay qua bão tố — qua tiếng xấu hay qua tiếng tốt. Lẽ ra sự thánh khiết phải thuộc về chúng ta biết bao! Tình yêu thương này là tình yêu thương thánh, và đó là tình yêu thương vì một mục đích thánh. Đó là tình yêu thương của một Đấng thánh, và những ảnh hưởng của nó hẳn phải có tác dụng làm nên thánh nhất. Nó làm chúng ta rời xa thế gian. Nó phá hủy sự ham thích của chúng ta đối với các thú vui của thế gian. Nó dẫn dụ chúng ta ra khỏi những sự hư không của thế gian. Nó nâng chúng ta lên trên những điều mắt thấy. Nó thanh tẩy linh hồn. Ôi, tình yêu thương của Đức Chúa Trời khi được nhận biết là một sự bảo đảm, một sự gìn giữ chống lại tội lỗi, và tính thế gian, và sự phù phiếm biết bao! Tình bạn hữu của Đấng Christ thay thế mọi tình bạn hữu thấp kém hơn. Sự tương giao với Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài trong tình yêu thương, đẩy lùi mọi sự tương giao nào muốn xen vào giữa chúng ta và Ngài. Mọi tình yêu thương đều có quyền năng uốn nắn chúng ta theo hình ảnh của đối tượng yêu và được yêu. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hơn hết mọi tình yêu thương khác, có đức tính biến đổi này, đức tính làm cho giống này. Nó gọt giũa những góc cạnh của tính cách vốn thể hiện những nét lớn của sự không giống. Nó khiến chúng ta tìm kiếm sự giống Ngài trọn vẹn hơn, không cho phép chúng ta thỏa mãn trừ khi chúng ta thấy những nét tương đồng gia tăng, và những nét không giống giảm dần ngày qua ngày. Nó kéo chúng ta lại gần hơn với Ngài là Đấng yêu thương, và gắn chặt sự hiệp một theo cách khiến tội lỗi được cảm nhận như một sự xé rách chính bản thể của chúng ta, và mọi sự gia tăng gần gũi tất yếu trở thành một sự gia tăng thánh khiết, và một bước tiến trong sự trở nên giống như Ngài là Đấng đã ban cho chúng ta danh hiệu vinh dự này — “Kẻ được Đức Chúa Trời yêu.” “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc này chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy. Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch” (1 Giăng 3:1). A-men, và A-men! Linh của quyền năng và tình yêu thương ôi! xin sưởi ấm những tấm lòng lạnh lẽo này của chúng con bằng tình yêu thương của Cha và Con, khiến chúng con cảm biết tình yêu thương ấy chân thật biết bao, thực tế biết bao, thỏa lòng biết bao, không thay đổi biết bao. Linh của quyền năng và tình yêu thương ôi! xin khiến chúng con có thể hiểu thấu chiều rộng và chiều dài, chiều sâu và chiều cao của nó, an ủi và thanh tẩy chúng con mỗi ngày bằng sự nhớ đến nó, và dạy chúng con đầy đủ hơn ý nghĩa của việc là “kẻ được Đức Chúa Trời yêu.”

CHƯƠNG VII

SỰ AN ỦI CỦA CÁC ĐỜI SẮP ĐẾN

“Đấng Christ của Đức Chúa Trời” là “Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên” (Lu-ca 2:25). Ngài phải là nguồn đầu mạch lớn của sự an ủi cho dân tộc tan nát cõi lòng ấy; — chính Ngài vừa là thực chất của sự an ủi vừa là Đấng ban phát sự an ủi ấy. “Ta, chính Ta, là Đấng an ủi các ngươi” (Lu-ca 2:12) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — quoted words are Isaiah 51:12, cited in source as Luke 2:12; citation preserved as printed]. Mọi điều có thể khích lệ, nâng đỡ, chữa lành, và làm vui mừng, đều được tìm thấy trong Ngài. Chẳng phải ngay cả những nỗi khốn khổ như những nỗi đã được thốt ra trong Sách “Ca Thương” cũng phải nhường bước trước những lời đầy ân điển, “Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa” sao? Điều Ngài phải là đối với Y-sơ-ra-ên, thì Ngài cũng thật như vậy đối với Hội Thánh. Vì vậy, khi viết cho người Phi-líp, sứ đồ nói: “Nếu có sự an ủi nào trong Đấng Christ,” ý ông muốn nói qua đó là, “vì có sự an ủi dư dật như vậy trong Ngài.” Ông không chỉ ban cho Đức Chúa Trời danh hiệu “Đức Chúa Trời của sự an ủi” (Rô-ma 15:5), mà, khi nói riêng về Đấng Christ, ông nói: “Sự an ủi của chúng ta cũng dư dật bởi Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 1:5), và nói về “sự an ủi vững mạnh” tuôn chảy từ Phúc Âm của Đấng Christ đến những kẻ thừa kế lời hứa (Hê-bơ-rơ 6:18). Tất cả sự an ủi dư dật này là dành cho các thánh đồ của Ngài. Đó là “cơ nghiệp đời đời” của họ. Nhưng sự an ủi được mang tiếp vào các đời sắp đến. Nó bền lâu cũng như nó mạnh mẽ và dư dật. “Nguyền xin chính Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và bởi ân điển Ngài đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành, an ủi lòng anh em, và khiến anh em được vững bền trong mọi việc lành cùng mọi lời nói lành” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16). Chính “sự an ủi đời đời” là điều chúng ta được đặt vào quyền sở hữu như vậy — sự an ủi từ Cha và từ Con. Mối liên hệ giữa hai phần của câu trên là một mối liên hệ đặc biệt. “Sự an ủi đời đời” được nhắc đến trong phần đầu được lấy làm căn cứ để chúng ta trông đợi sự an ủi hiện tại được nhắc đến trong phần thứ hai. Sự chắc chắn về sự an ủi tương lai mà chúng ta nhận được khi chúng ta tiếp nhận tin lành về Đấng là “Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên,” được đưa ra làm lý do tại sao chúng ta có thể trông cậy vào mọi sự an ủi cần thiết ở đây. Như thể sứ đồ đã nói: “Đấng đã yêu thương anh em đến nỗi đặt anh em vào quyền sở hữu sự an ủi cho cõi đời đời, chắc chắn sẽ không từ chối sự an ủi cho anh em bây giờ, nhưng sẽ cung cấp cho lòng anh em cách dư dật mọi điều anh em cần trong nỗi buồn và bóng tối hiện tại.” Con người không lập luận như vậy. Người lập luận từ hiện tại đến tương lai, chứ không từ tương lai đến hiện tại; và chủ yếu trên căn cứ này, rằng người chắc chắn về hiện tại, nhưng không chắc chắn về tương lai. Nhưng Đức Chúa Trời, mà chính mục đích của Ngài trong việc sai Con Ngài là ban cho chúng ta một Phúc Âm mà, bởi đức tin đơn sơ nơi Phúc Âm ấy, sẽ khiến chúng ta chắc chắn về cõi đời đời, dạy chúng ta lập luận từ cõi đời đời mà Ngài khiến chúng ta chắc chắn như vậy, đến hiện tại, là điều chúng ta còn nghi ngờ. Việc chúng ta tiếp nhận Phúc Âm đã đặt chúng ta vượt khỏi tầm với của sự nghi ngờ về sự an ủi sau này, và sứ đồ muốn chúng ta suy ra từ điều này sự trông đợi về sự an ủi ở đây. Con người sẽ nói: “Bất cứ mức độ an ủi nào anh em có thể nhận được ở đây, anh em có thể lấy đó làm căn cứ để dự đoán sự an ủi sau này,” lập luận từ hiện tại đến tương lai, — coi như điều sau phải kém chắc chắn hơn điều trước. Đức Chúa Trời phán: “Là những kẻ tin Phúc Âm của Ta, các ngươi hoàn toàn chắc chắn về sự an ủi sau này; hãy tin cậy Ta về sự an ủi bây giờ, lập luận từ tương lai đến hiện tại, và coi rằng điều trước vững chắc hơn điều sau.” Và Chúa đã dạy các môn đồ của Ngài lập luận như vậy, khi Ngài phán: “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng,” nhắc họ nhớ rằng quyền thừa kế vương quốc là sự bảo đảm của họ cho mọi điều khác, và rằng để cho nỗi sợ chiếm lấy họ là phủ nhận danh phận và niềm hy vọng của họ.

Lời hứa về “sự an ủi đời đời” này không hàm ý rằng sẽ có nỗi buồn về sau, cũng như “sự cứu chuộc đời đời” không ngụ ý rằng sẽ có tội lỗi. Nhưng sự an ủi cho nỗi buồn đã qua, vốn bắt đầu khi Đức Chúa Trời lau ráo hết nước mắt, là một sự an ủi sẽ tiếp tục mãi mãi. Mỗi ngày mới trong cõi đời đời đang đến sẽ giúp bù đắp cho những năm tháng khó chịu của chúng ta ở đây; và chúng ta sẽ có một sự tương đương đời đời của niềm vui mừng thay cho vị đắng đã được pha vào chén trần thế của chúng ta. Mỗi niềm vui mới khi ấy được đổ vào trên chúng ta sẽ không chỉ đơn thuần là một điều vui mừng tự nó, mà là một niềm vui đặc biệt được dành làm sự bù đắp cho sự đau khổ đã qua, và vì vậy có thể thật sự được gọi là “sự an ủi.” Như thể Đức Chúa Trời luôn ghi nhớ những ngày buồn rầu cũ của chúng ta trên đất, và không ngừng cung cấp cho chúng ta những niềm vui mới để đáp ứng những điều ấy, và xóa chúng khỏi ký ức của chúng ta. Ngài đã không làm khổ chúng ta cách vui lòng. Ngài đã tha cho chúng ta mọi nỗi buồn mà Ngài có thể tha. Ngài chưa bao giờ đánh chúng ta một lần nào vượt quá điều mà sự cần thiết tuyệt đối của trường hợp đòi hỏi. Và Ngài cho thấy điều này về sau qua bản chất cũng như sự đầy dẫy của sự an ủi. Như người cha đã bị buộc phải sửa phạt con mình, lại thương nhớ nó đến nỗi, ngay khoảnh khắc sự cần thiết phải giáng hình phạt đã qua, người cha nhân đôi những vuốt ve của mình, như thể để bù đắp cho nỗi đau mà mình đã bị buộc phải gây ra; thì cũng vậy với Đức Chúa Trời trong việc ban phát “sự an ủi đời đời” này. Mặc dù Ngài không ăn năn về sự sửa phạt, nhưng Ngài vẫn vui mừng trong dịp tiện được ban cho, không chỉ là sự bù đắp, mà là điều sẽ vô hạn hơn sự bù đắp; không, là việc biến mỗi sự sửa phạt đã qua thành một cơ hội để gia tăng sự tuôn tràn của tình yêu thương của Ngài, và nhân đôi các món quà của Ngài cho những kẻ mà Ngài đã bị buộc, một cách không vui lòng như vậy, phải đặt cây roi kỷ luật của Ngài lên họ. Thật vậy, đó là một sự tương đương đời đời mà Ngài ban cho chúng ta, khi ban cho “sự an ủi đời đời.” Và, như thể để làm dấu hiệu của niềm vui mà Ngài ban phát điều này cho chúng ta, Ngài lấy cho mình danh hiệu “Đức Chúa Trời của Sự An Ủi” — không, là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi” (2 Cô-rinh-tô 1:3). Vậy thì, chúng ta còn cần gì hơn nữa để nâng những bàn tay rũ xuống, và làm vững mạnh những đầu gối yếu đuối trong những ngày yếu đuối này của chúng ta, ngoài sự bảo đảm về một sự an ủi đời đời và thần thánh như vậy? Từ một nguồn suối ba ngôi tuôn ra dòng sông an ủi này, là dòng sông sẽ khiến chúng ta vui mừng về sau trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta. Mỗi một Thân Vị trong Thần Tính đều là một Đấng An Ủi. Đức Cha an ủi, vì danh của Ngài là, “Đức Chúa Trời của Sự An Ủi:” Đức Con an ủi, vì danh của Ngài là, “Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên:” và đặc biệt Đức Thánh Linh an ủi, vì đây là chức vụ đặc biệt của Ngài, và chúng ta nhận được sự bảo đảm về điều này ngay trong chính danh của Ngài — “Đấng An Ủi.” Các sự an ủi của Thánh Linh cũng sẽ không chấm dứt khi chúng ta bước vào vương quốc nơi mọi nỗi buồn đã kết thúc. Ngài là “Thánh Linh đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:14), và, như vậy, Ngài vẫn là Đấng An Ủi mãi mãi. Đúng là, Ngài có công việc để làm trên đất bây giờ, mà Ngài sẽ không phải làm về sau. Nhưng sự tương giao của Ngài, với tư cách là Đấng An Ủi, chúng ta sẽ hưởng suốt các đời sắp đến. Trong sự vắng mặt của Đấng Christ, Ngài đã an ủi chúng ta, khiến chúng ta vui mừng và ngợi khen: Ngài sẽ còn làm điều gì nữa trong sự hiện diện của Đấng Christ ấy, là Đấng mà trong sự vắng mặt của Ngài, Ngài đã săn sóc và khích lệ chúng ta cách trung tín dường ấy! Trong sự vắng mặt của Đấng Christ, Ngài đã lấy những điều về Ngài và tỏ cho chúng ta, khiến lòng chúng ta nóng nảy bên trong chúng ta: Ngài sẽ còn làm điều gì nữa, khi trong những sự dạy dỗ đời đời của Ngài, Ngài có thể chỉ vào Cứu Chúa hữu hình trên ngai, và bày tỏ mọi sự kỳ diệu của vinh hiển Ngài! Chắc chắn chức vụ và sự phục vụ của Đức Thánh Linh không bị cạn kiệt trong sự phục vụ của Ngài ở đây, dù sự phục vụ ấy quý báu và kỳ diệu biết bao. Ngài có nhiều điều để dạy chúng ta về sau hơn là Ngài đã dạy chúng ta ở đây; vì, than ôi! chúng ta đã có thể chịu được ít ỏi biết bao! Chúng ta có nhận biết điều này đầy đủ không? Chúng ta có cảm nhận về Thánh Linh như về một Đấng mà sự chỉ dạy, ánh sáng, và sự tương giao của Ngài chúng ta sẽ hưởng trong các đời sắp đến, không kém gì bây giờ không? Ngài có thể dường như cần thiết hơn bây giờ, tuyệt đối không thể thiếu hơn; nhưng điều này có thật sự như vậy không? Chẳng phải chúng ta, dù theo một cách khác, sẽ cần Ngài trong vương quốc đời đời cũng thật như chúng ta cần Ngài bây giờ sao? Công việc của Ngài chắc chắn chưa xong khi Ngài dẫn chúng ta vào sự an nghỉ đã hứa. Đó là nhiều; nhưng còn nhiều điều nữa sẽ đến. Chúng ta có thể chắc chắn rằng những sự chỉ dạy của cả một đời người đã không làm cạn kiệt sự đầy dẫy của Ngài, cũng chưa kết thúc công việc của Ngài, cũng chưa thỏa mãn chức vụ của Ngài. Nhưng khi chúng ta hoàn toàn tinh sạch, và mọi điều quanh chúng ta đều tinh sạch, chúng ta sẽ cần Thánh Linh như thế nào? Chẳng phải Đấng Christ hoàn toàn tinh sạch, mà Ngài vẫn có Đức Thánh Linh không lường sao? Không, và trong ngày Ngài hiện ra và vương quốc của Ngài, đây là một trong những điều mà sự chú ý của chúng ta đặc biệt được hướng đến; vì chính về thời kỳ ấy mà tác giả Thi Thiên nói, khi ông nói: “Cho nên, ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Chúa đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng vượt hơn các bạn hữu của Chúa” (Thi Thiên 45:7). Vậy nếu Con thánh của Đức Chúa Trời sẽ được đầy dẫy Thánh Linh không lường cách đời đời như vậy, chúng ta có cần hỏi tại sao chúng ta phải có Thánh Linh này về sau không? Việc được liên kết với Đấng Christ như những chiếc bình để tiếp nhận Đức Thánh Linh, là một trong những vinh dự và niềm vui đặc biệt của vương quốc. Ý tưởng phước hạnh thay! Chúng ta chưa xong với Đấng An Ủi khi chúng ta đến nơi cơ nghiệp. Chúng ta sẽ không phải chia tay Ngài, cũng như không chia tay với Đấng Christ, suốt các đời sắp đến. Chúng ta sẽ biết Ngài là Đấng An Ủi đời đời, và từ tay Ngài sẽ uống chén “sự an ủi đời đời.” Sự an ủi đời đời! Sự an ủi sẽ không bao giờ bị đảo ngược hay bị thu hẹp, nhưng sẽ trải rộng ra trên những ngày vô tận của vương quốc! Ý tưởng ấy khích lệ biết bao, trong những suy tư buồn bã và cô đơn của chúng ta ở đây! Chân lý ấy xoa dịu biết bao, khi cơn sốt của đời sống xô đẩy chúng ta, và sự bối rối vây quanh chúng ta, và sự hối tiếc làm chúng ta phiền muộn, và sự thất vọng làm chúng ta tổn thương, và sự mất mát người thân khiến chúng ta hoang tàn! Sự an ủi đời đời! — nó nuốt chửng những nỗi buồn của những giờ ngắn ngủi này biết bao, và khiến chúng dường như “chỉ trong chốc lát,” như không đáng để nhớ đến hay nêu tên! Ở đây có điều gì khiến chúng ta phải co rúm hay cúi đầu, khi sự hoàn tất là phước hạnh và vô tận như vậy? Tại sao lại lầm bầm hay hoảng hốt? Tại sao lại nằm trong bụi đất và từ chối được an ủi, như thể vải thô sẽ là y phục của chúng ta mãi mãi?

CHƯƠNG VIII

SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC ĐỜI SẮP ĐẾN

Đức Con đã làm cho chúng ta được tự do, và chúng ta thật sự được tự do. Chúng ta đã biết lẽ thật, và lẽ thật đã làm cho chúng ta được tự do (Giăng 8:32). Sự nô lệ của chúng ta đã chấm dứt: chúng ta không còn là đầy tớ nữa, nhưng là con cái (Ga-la-ti 4:7); không còn là đầy tớ nữa, nhưng là bạn hữu (Giăng 15:15). Nhưng sự chấm dứt nô lệ của chúng ta là sự khởi đầu của sự phục vụ của chúng ta. Chúng ta được giải phóng để chúng ta có thể phục vụ Ngài, mà sự phục vụ Ngài là sự tự do. Không còn ở dưới luật pháp nữa, nhưng ở dưới ân điển, chúng ta đi ra để làm theo ý muốn của Chủ thiên thượng của chúng ta, và nhận thấy rằng sự vâng phục ý muốn ấy là sự tự do. Mãi đến lúc ấy những lời quen thuộc mới được chúng ta hiểu đầy đủ, — “Hỡi Đức Giê-hô-va, quả thật tôi là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, và là con trai của con đòi Ngài: Ngài đã mở trói cho tôi” (Thi Thiên 116:16). Bởi việc mở trói cho chúng ta, chúng ta đã trở thành tôi tớ của Ngài! Chính với tư cách là Đức Con mà Đấng Christ là tôi tớ. Với chúng ta cũng vậy. Tư cách làm con và sự phục vụ của chúng ta đi tay trong tay. Chúng bắt đầu và chúng tiếp tục cùng nhau. Khi chúng ta học nói, “A-ba, Cha,” chúng ta cũng học nói, “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” Chúng ta không phục vụ để được giải cứu; nhưng chúng ta được giải cứu để chúng ta có thể phục vụ. “Được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, chúng ta hầu việc Ngài không sợ hãi gì hết, lấy sự thánh khiết và công chính mà hầu việc Ngài trước mặt Ngài trọn đời mình” (Lu-ca 1:74, 75). Sự giải cứu đến qua sự hiểu biết đơn sơ về Đấng Giải Cứu, và công việc giải cứu của Ngài trên thập tự giá. Trước điều này, và không có điều này, không thể có sự phục vụ nào cả. Nhưng được giải cứu như vậy, chúng ta vui mừng bước vào sự phục vụ của Đấng Giải Cứu chúng ta. Đã nếm biết Chúa là tốt lành, chúng ta mang lấy ách dễ chịu của Chúa đầy ân điển ấy. “Được buông tha khỏi tội lỗi [tức là, được xưng công chính], chúng ta trở nên tôi tớ của sự công chính” (Rô-ma 6:18). “Đã để các chi thể mình làm tôi tớ của sự ô uế, và của sự gian ác để làm điều gian ác [tức là, để làm những việc gian ác], chúng ta nay để các chi thể mình làm tôi tớ của sự công chính đặng làm nên thánh” (tức là, để làm những việc thánh khiết, câu 19). “Không, hơn nữa,” sứ đồ nói thêm, “được buông tha [được xưng công chính] khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta có bông trái là sự nên thánh [tức là, kết quả là sự gia tăng trong sự thánh khiết], và cuối cùng là sự sống đời đời” (câu 22). Vậy, đặc ân phục vụ là điều chúng ta được dẫn vào khi được tha thứ và được nhận làm con. Việc chúng ta tiếp nhận ân điển là nền tảng của sự phục vụ của chúng ta. Vì vậy sứ đồ viết, — “Vậy thì, chúng ta nhận được một vương quốc không hề rúng động, chúng ta hãy giữ lấy ân điển, để nhờ đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với lòng kính sợ và tin kính” (Hê-bơ-rơ 12:28). Việc sự phục vụ lẽ ra phải là đặc ân — việc nơi phục vụ lẽ ra phải là nơi vinh dự — là một điều mầu nhiệm đối với những người của thế gian này, mà những ý tưởng của họ về phẩm giá đều gắn liền, không phải với việc cúi xuống, mà với việc vươn lên và ngồi trên những nơi cao của đất. Việc chúng ta lẽ ra phải là con cái, nhưng vẫn là tôi tớ, — là vua, nhưng vẫn là tôi tớ — là điều mà ngay cả chính chúng ta đôi khi cũng có thể thắc mắc. Nhưng điều chúng ta không biết bây giờ, chúng ta sẽ biết về sau. Đời sống mới của chúng ta là một đời sống phục vụ. Chúng ta cảm thấy rằng chúng ta là tôi tớ — tôi tớ cho anh em, tôi tớ cho những kẻ ở ngoài, tôi tớ luôn đi ra để làm theo ý muốn của Ngài “mà chúng ta thuộc về Ngài, và hầu việc Ngài.”

Vâng, là tôi tớ và là kẻ mắc nợ! vì sứ đồ dùng cả hai cách diễn đạt, nói ở một chỗ rằng, “Tôi đã làm tôi tớ cho mọi người” (1 Cô-rinh-tô 9:19); và ở chỗ khác, “Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người khôn ngoan lẫn người dại dột” (Rô-ma 1:14). Danh tôi tớ là một danh vinh dự. Đó là danh của Đức Cha dành cho Con yêu dấu của Ngài, — “Này là tôi tớ Ta” (Ê-sai 42:1); và trong Ngài, với tư cách là Đấng Vâng Phục thật, Đấng làm trọn ý muốn của Ngài cách lớn lao, Đức Cha đã vui thích. Đó là danh của Áp-ra-ham, — “Áp-ra-ham, tôi tớ Ta” (Sáng Thế Ký 26:24). Đó là danh của Môi-se, — “Môi-se, tôi tớ Ta” (Dân Số Ký 12:7); “Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời” (1 Sử Ký 6:49). Đó là danh của Gióp, — “Gióp, tôi tớ Ta” (Gióp 1:8). Đó là danh của Ca-lép (Dân Số Ký 14:24). Đó cũng là danh của các thánh đồ Tân Ước, được áp dụng cho các sứ đồ và cho anh em trong các Hội Thánh (Khải Huyền 1:1; 7:3; Rô-ma 1:1; 16:1; Cô-lô-se 4:12). Từ đầu đến cuối đó là một danh vinh dự. “Tôi tớ của Đức Chúa Trời,” — ai lại không khao khát điều ấy! Ai lại không ngẩng đầu lên với niềm vui mừng khi nghĩ rằng một danh như vậy được ghi trên trán mình! Chính “hình tôi tớ” là hình mà Con Đức Chúa Trời đã lấy cho mình (Phi-líp 2:7). Chính trong sự phục vụ khiêm nhường mà Ngài đã vui thích khi còn ở đây — “Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc vậy” (Lu-ca 22:27). Và chính cho một sự phục vụ như vậy mà Ngài kêu gọi chúng ta — phục vụ Đức Cha, phục vụ chính Ngài, phục vụ anh em, phục vụ những kẻ “ở ngoài.” Để mô tả sự phục vụ này và những phần thưởng của nó, Ngài ban cho chúng ta lời tuyên bố sau đây: — “Nếu ai hầu việc Ta, thì phải theo Ta; Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó; nếu ai hầu việc Ta, thì Cha Ta ắt tôn quý người” (Giăng 11:26) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — quoted words are John 12:26, cited in source as John 11:26; citation preserved as printed]. Ở đây chúng ta có đường lối của sự phục vụ — đi theo Đấng Christ; cách phục vụ thật duy nhất của chúng ta là bước đi trong dấu chân Ngài — lấy Ngài làm khuôn mẫu cho chúng ta trong sự phục vụ, cũng như trong mọi điều khác — biến sự phục vụ của chúng ta thành một sự bắt chước Ngài. Kết quả của sự phục vụ sẽ là, chúng ta sẽ ở nơi Đấng Christ ở. Đi theo Ngài, chúng ta sẽ đến cùng một đích của sự vâng phục, và sẽ ở với Ngài mãi mãi. Không, hơn nữa, phần thưởng của sự phục vụ của chúng ta sẽ là vinh hiển và vinh dự. Chính Đức Cha sẽ tôn quý chúng ta cũng như Ngài đã tôn quý Tôi Tớ thật của Ngài — là Con vâng phục của chính Ngài. Với vinh dự như vậy, từ chính Đức Cha, ở trước mắt, lẽ ra sự phục vụ của chúng ta ở đây phải trung tín và sẵn lòng sao? Lẽ ra chúng ta phải làm việc với thiện chí như cho Chúa, chứ không phải cho người ta sao? Có không gian rộng lớn cho sự phục vụ hằng ngày, và nhiều lời kêu gọi ở mọi phía. Chúng ta chớ bỏ qua điều nào; chúng ta chớ co rút trước điều nào. Kẻ co rút không ban sự phục vụ cho Chúa trong bất kỳ công việc đặc biệt nào, vì sự khó khăn, hay đau đớn, hay tốn kém, hay lao nhọc của nó, thì trong trường hợp đó đang chọn phục vụ bản thân hay xác thịt — hoặc có thể là Kẻ Ác. Người ấy không thể hoàn toàn nhàn rỗi. Người ấy phải có một chủ, và phải thực hiện sự phục vụ. Người ấy hãy quay lưng lại với mọi sự phục vụ xác thịt, và, dù lao nhọc và tốn kém thế nào, hãy không sợ hãi trình diện để phục vụ trong bất kỳ công việc nào mà Chủ có thể cần đến người ấy. Đức Chúa Trời mong đợi sự phục vụ từ chúng ta. Và biết bao lần chính để làm tỉnh thức sự uể oải của chúng ta, và khiến chúng ta xấu hổ thoát khỏi sự lười biếng hay nhút nhát của mình, mà Ngài đánh chúng ta bằng cây roi sắc nhọn, thấu suốt của Ngài! Biết bao lần hoạn nạn đã sai chúng ta đi phục vụ, và cho chúng ta thấy tội lỗi của việc đứng nhàn rỗi suốt cả ngày khi có một công việc như vậy để làm. Hãy đứng dậy và phục vụ Ta trong Phúc Âm của Con Ta, là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho một số người. Hãy đứng dậy và phục vụ Ta trong sự siêng năng lao nhọc cho Hội Thánh của Ta, là lời khuyên của Ngài cho những người khác. Hãy đứng dậy và phục vụ Ta như một nhân chứng cho lẽ thật của Ta — một người làm chứng chống lại mọi sai lầm và chống đối! Hãy đứng dậy và phục vụ Ta trong việc tìm cách đem những kẻ lang thang không để ý trở về bầy! Hãy đứng dậy và phục vụ Ta trong hàng ngàn bổn phận và chức việc nhỏ bé của đời sống hằng ngày! Nhưng sự phục vụ của chúng ta không kết thúc ở đây. Nó đi tiếp vượt qua đời này vào các đời sắp đến. Đó là sự phục vụ đời đời. Chắc chắn có những phần của sự phục vụ được thực hiện ở đây mà không thể được chuyển vào các đời của sự hoàn hảo; và sẽ có những phần mới của sự phục vụ được kêu gọi khi ấy, mà bây giờ chúng ta không biết. Nhưng chúng ta vẫn có thể nói rằng sự phục vụ mà chúng ta đã được biệt riêng cho, khi lần đầu tiên huyết của giao ước được rảy trên chúng ta, về thực chất là giống như điều sẽ được triển khai về sau. Khi mô tả những vinh hiển của Giê-ru-sa-lem thiên thượng, sứ đồ nói: “Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài” (Khải Huyền 22:3). Đây là một trong những nét trong cảnh vinh hiển ấy đã đập vào mắt ông — sự phục vụ được dâng lên cho Vua của các vua này bởi các tôi tớ của Ngài, — “Muôn vàn kẻ hầu hạ Ngài” (Đa-ni-ên 7:10); hoặc, như có chép ở nơi khác về họ, “Họ hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài” (Khải Huyền 7:15). Sự phục vụ về sau cũng như ở đây, — sự phục vụ giữa vinh hiển đời đời, là điều chúng ta được kêu gọi đến.

1. Đó là sự phục vụ trong gia đình. — Những kẻ được cứu chuộc tạo thành một gia đình — gia đình của Đức Chúa Trời — được kêu gọi bởi ân điển của Ngài, được nhóm lại bởi quyền năng của Ngài, và được mang danh của Ngài. Họ là “nhà của đức tin,” — một nhà gồm những người tin — những người được kéo lại với nhau và được kết chặt không thể tách rời như anh em, bởi sự nhìn nhận của họ về một lẽ thật hay sự kiện lớn — sự chết của Con Đức Chúa Trời như là vật thay thế chuộc tội. Như vậy, dù đông về số lượng, và bị phân cách bởi khí hậu và thời đại, họ tạo thành một gia đình. Với tư cách là những kẻ dự phần của tình anh em chung này, họ có sự phục vụ lẫn nhau để thực hiện theo nhiều cách ở đây khi họ đang chiến đấu trên đường đến Ca-na-an. Họ phải gánh vác gánh nặng của nhau, xoa dịu những lo lắng của nhau, nâng những bàn tay rũ xuống của nhau, hướng dẫn bước chân của nhau, làm yên những run rẩy của nhau, lau nước mắt cho nhau, chia sẻ niềm vui của nhau, và, bằng nhiều chức việc yêu thương khác nhau được vui lòng thực hiện và được đón nhận cách yêu thương, cho thấy họ thật sự là tôi tớ của Chúa, và là tôi tớ cho nhau trong Ngài như thế nào. Nhiều chức việc phục vụ tử tế mà các thành viên khác nhau của gia đình này thực hiện cho nhau sẽ sớm chấm dứt. Mọi điều liên quan đến nỗi buồn, sự mệt mỏi và tội lỗi sẽ kết thúc với sự giải cứu của chúng ta khỏi thân thể của sự chết này và việc chúng ta mặc lấy sự không hay chết; nhưng sẽ còn lại những chức việc phục vụ yêu thương, sẽ không bao giờ kết thúc. Là thành viên của một gia đình, được liên kết thân thương trong tình anh em đời đời, chúng ta sẽ ở một mức độ nào đó phụ thuộc vào nhau, và tìm thấy trong những sự tuôn ra này của tình yêu thương phục vụ, hay sự phục vụ yêu thương (hãy gọi nó bằng cách nào cũng được), chính niềm vui của thiên đàng. Nhà ấy sẽ không bao giờ tan rã như bao nhiêu hạt cát, hay các thành viên của nó ngừng cần thiết cho nhau. Điều đó sẽ giống như sự ngừng lại của sự lưu thông, như thể trái tim đã ngừng đập, hay mạch đã ngừng đáp lại những nhịp đập này. Chắc chắn nếu — khi gia đình tan tác và đổ vỡ, không một thành viên nào trong gia đình đã về đến nhà của họ, và hầu hết họ không biết nhau — có rất nhiều sự phục vụ phước hạnh trong gia đình và những bổn phận gia đình được thực hiện hằng ngày như vậy, thì sẽ có hàng ngàn điều nữa, mà ở đây chúng ta không có khái niệm gì, được thực hiện không ngừng, khi gia đình ấy sẽ được nhóm lại hết thảy vào dinh thự gia đình, và được đem lại với nhau, mặt đối mặt, trong sự hiệp một của một tình anh em vô tận và một sự tương giao không bị cản trở. Những bổn phận của sự phục vụ trong gia đình ấy sẽ là gì, bây giờ chúng ta không biết, nhưng chúng ta sẽ biết về sau.

2. Đó là sự phục vụ của công dân. — Chúng ta là “công dân của một thành không hề tầm thường.” “Quyền công dân của chúng ta ở trên trời.” Chúng ta là cư dân của Giê-ru-sa-lem Mới. Quyền tự do của thành đã được ban cho chúng ta; và cùng với các quyền của công dân, các bổn phận cũng đã chuyển giao cho chúng ta. Những bổn phận này chúng ta không thể hoàn thành ở đây. Chúng được dành cho ngày khi chúng ta sẽ “đi vào qua các cửa vào trong thành.” Chúng có thể là gì, tôi không cố gắng nói. Nhưng chắc chắn trong “thành vui mừng” ấy sẽ có sự giao thiệp của quyền công dân và những chức việc lẫn nhau của quyền công dân. Không thể là không có mục đích mà chúng ta sẽ được đặt cùng nhau như vậy trong một thành. Chúng ta sẽ là vua; nhưng cũng là công dân. Chúng ta sẽ là thầy tế lễ; nhưng cũng là công dân. Với tư cách như vậy chúng ta sẽ phục vụ lẫn nhau. Những cư dân của Giê-ru-sa-lem ở trên sẽ không kém thân mật, kém giúp đỡ, kém liên kết chặt chẽ trong những sự phục vụ lẫn nhau của tình lân cận và giao thiệp thành phố, hơn những cư dân của Giê-ru-sa-lem ở dưới.

3. Đó là sự phục vụ của vợ chồng. — Dù là bạn đồng hành của ngai và lòng Ngài, Hội Thánh không được quên rằng chính mối quan hệ của mình với Đấng Christ bao hàm những bổn phận phục vụ. “Ngài là Chúa của ngươi, ngươi phải thờ lạy Ngài” (Thi Thiên 45:11). Phần phục vụ này, dĩ nhiên, phải được dâng lên cho chính Ngài mà thôi — sự phục vụ của vợ cho chồng. Đó sẽ là sự phục vụ yêu thương, trìu mến, hạnh phúc; nhưng vẫn sẽ là sự phục vụ — phục vụ Chúa của nàng — sự phục vụ mà không ai ngoài một người vợ có thể thực hiện, và không ai ngoài một người chồng có thể tiếp nhận — sự phục vụ mà thế gian không biết đến, và mà quá nhiều thánh đồ dường như hiếm khi nghĩ đến. Và dù trong Nhã Ca, điều được trình bày cho chúng ta là sự hưởng thụ, chứ không phải sự phục vụ, chúng ta hãy ghi nhớ rằng sự hưởng thụ không phải là mọi điều; nó phải xen kẽ với sự phục vụ, nếu không nó sẽ ngừng được thưởng thức. Có sự hưởng thụ khi “Người yêu của tôi đi xuống vườn của người, đến các luống cây có mùi thơm, để chăn trong các vườn, và hái hoa huệ” (Nhã Ca 6:2). Nhưng cũng có sự phục vụ, khi “họ không nghỉ ngày hay đêm” trong sự hiện diện của Ngài, nhưng “hầu việc Ngài trong đền thờ thiên thượng của Ngài” (Khải Huyền 7:15). Hỡi Nàng Dâu của Chiên Con! ngươi đã trong sự yếu đuối và nước mắt cố gắng phục vụ Chúa của ngươi ở đây, trong sự vắng mặt; nhưng thì giờ đã gần khi ngươi sẽ phục vụ trong sự đầy dẫy của sức mạnh và niềm vui mừng của ngươi, trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Và nếu việc phục vụ Ngài ở đây, giữa những cản trở như vậy, và với một tấm lòng lạnh lẽo như vậy, là phước hạnh, thì sẽ là gì khi ngươi sẽ có thể phục vụ Ngài với một tấm lòng hoàn hảo, và với mọi cản trở đã bị loại bỏ mãi mãi?

Hỡi Nàng Dâu của Chiên Con! hãy nhớ sự kêu gọi thiên thượng của ngươi, những hy vọng lớn lao của ngươi, mối quan hệ của ngươi với Con của Đức Chúa Trời, để ngươi có thể được giục giã và khích lệ; nhưng chớ quên dòng dõi thấp hèn của ngươi, sự không xứng đáng bẩm sinh của ngươi, sự không phù hợp của ngươi với vinh dự, sự không giống của ngươi với Ngài là Đấng gọi ngươi là “vợ,” để ngươi có thể thật sự hạ mình xuống. “Ngài là Chúa của ngươi, ngươi phải thờ lạy Ngài.” Ngài là Chúa của ngươi, hãy để lòng mong muốn của ngươi hướng về Ngài. Chớ quên tình yêu thương kính sợ mà ngươi nợ Ngài — sự tôn thờ, sự vâng phục, sự phục vụ, vốn thuộc về Ngài. Hãy phục vụ Ngài ngay như trong sự khiêm nhường Ngài đã phục vụ ngươi! Hãy coi mọi điều là lỗ trong việc thực hiện sự phục vụ này ở đây, và hãy vội vã tiến về phía trước với niềm vui mừng háo hức đến ngày của sự phục vụ đầy đủ hơn, hạnh phúc hơn, chân thật hơn về sau!

4. Đó là sự phục vụ vương giả. — Chúng ta là vua (Khải Huyền 1:6), nhờ việc chúng ta là các chi thể của Đấng Christ. Vương quyền của chúng ta là kết quả của sự cứu chuộc của chúng ta (Khải Huyền 6:10), và tiếp nối sau việc chúng ta được nhận vào gia đình hoàng gia của thiên đàng. “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép [đúng hơn, nên là quyền hay đặc ân] trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài” (Giăng 1:12). Và rồi chúng ta đọc ở nơi khác, “Nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ” (Rô-ma 8:17). Đức tin, tư cách làm con, quyền kế tự, vương quyền — đây là những bước trong sự thăng tiến của chúng ta. Nhưng vương quyền của chúng ta không cản trở sự vâng phục và phục vụ của chúng ta, cũng như vương quyền của Đấng Christ không cản trở vương quyền của Ngài. Ngài vừa là tôi tớ vừa là vua. Chúng ta cũng vậy: vì chúng ta là “vua cho Đức Chúa Trời,” chứ không phải cho chính mình, như các vua của thế gian này tìm cách trở thành. Vương quyền của chúng ta cho phép chúng ta thực hiện sự phục vụ vương giả cho Ngài là Đấng đã đặt chúng ta trên các ngai; và như vậy chúng ta đặc biệt làm vinh hiển Ngài, là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Tham vọng của các vị vua thời xưa là được các vua phục vụ (Các Quan Xét 1:7). Kẻ A-si-ri kiêu ngạo được mô tả là nói: “Các quan trưởng của ta há chẳng phải đều là vua sao?” (Ê-sai 10:8). Đa-ri-út đã đặt trên vương quốc của mình “một trăm hai mươi quan trấn thủ” (Đa-ni-ên 6:1). Và về Sa-lô-môn có chép rằng, “người cai trị trên mọi vương quốc từ sông cái cho đến xứ Phi-li-tin: họ dâng lễ vật, và phục vụ Sa-lô-môn trọn đời của người. Người có quyền cai trị trên mọi vua ở phía này của sông cái” (1 Các Vua 4:21–24). Như vậy các vị vua thời xưa này được các vua phục vụ; và cũng như vậy, chính bởi các vua mà Vua của các vua sẽ được phục vụ. Các tôi tớ của Ngài không chỉ đơn thuần là những người đáng kính của đất, mà là các vua — các vua mà quyền vương giả của họ là quyền của mối quan hệ với chính Con của Ngài. Sự phục vụ vương giả này mà chúng ta thực hiện có nhiều loại. Chúng ta phục vụ khi chúng ta đến cùng Đấng Christ để thi hành sự báo thù đã bị treo lâu dài của Đức Cha trên những kẻ không tin kính (Thi Thiên 149:9; Giu-đe 14). Đây có thể được nói là hành động đầu tiên của vương quyền chúng ta, sự thi thố đầu tiên của uy quyền vương giả của chúng ta. Chúng ta phục vụ khi chúng ta hành động như những quan xét cùng với Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 6:2, 3; Khải Huyền 20:4), xét đoán thế gian. Chúng ta phục vụ khi chúng ta cai trị; có quyền cai trị trên mười hay năm thành của chúng ta — hành động như những vua của Đức Giê-hô-va trên mọi tạo vật, và thực hiện các mục đích công chính của Ngài khắp các lãnh địa xa xôi của Ngài. Chúng ta phục vụ khi, suốt cõi đời đời, chúng ta quản lý dưới quyền Ngài các công việc của một vũ trụ phước hạnh và thánh khiết. Như vậy chúng ta phục vụ trong vương quốc, và, như những vua trên ngai, làm theo ý muốn của Ngài là Đấng đã đặt chúng ta ở đó. Sự phục vụ mà Đức Chúa Trời sẽ nhận được từ chúng ta, sẽ là sự phục vụ của những cái đầu đội vương miện và những bàn tay cầm vương trượng. Chính trong “y phục hoàng gia” mà chúng ta sẽ phục vụ về sau. Ôi vinh dự của việc được kêu gọi đến sự phục vụ vương giả này! — được làm những người thay mặt của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện mọi điều liên quan đến vương quốc sắp đến! — thực hiện sự phục vụ mà chỉ các vua mới có thể thực hiện — sự phục vụ xứng đáng với các vua — sự phục vụ xứng đáng được dâng lên cho chính Đại Vương! Truyền đạt những mệnh lệnh vương giả của Ngài, hay thi hành những mục đích vương giả của Ngài trong mọi phần của các lãnh địa vô hạn của Ngài — chắc chắn đây chính là đỉnh cao của phẩm giá, và quyền năng, và vinh dự! Với một hy vọng như vậy ở trước mắt, chúng ta có thể nào không chào đón tình trạng thấp hèn của Hội Thánh trong thời đại gian ác này? Chúng ta có thể nào không coi mọi nỗi buồn là nhẹ, mọi sự nghèo khó và tình trạng thấp hèn là không có gì, mọi sự đối xử khinh miệt hay chà đạp là những huy hiệu vinh dự? Có đáng cho chúng ta phàn nàn về bất cứ điều gì chúng ta có thể chịu, hay bị ngã lòng vì sự thất vọng, khi chúng ta biết rằng vương quốc đã gần, và rằng sự phước hạnh của sự phục vụ của nó, ngay cả ngoài sự tuyệt vời của vinh hiển của nó, sẽ bù đắp cho tất cả?

4. Đó là sự phục vụ tế lễ. — Mục đích đầu tiên của chức tế lễ là cung cấp một phương tiện giao thông giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Tội lỗi đã phá vỡ sự giao thiệp trực tiếp, và một sự giao thiệp gián tiếp được thiết lập, bằng một bên trung gian mà sự hiện diện của bên ấy làm cho tội nhân được an toàn khi giao dịch với Đức Chúa Trời, và làm cho Đức Chúa Trời được vinh dự khi giao dịch với tội nhân. Đây là lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã dạy Y-sơ-ra-ên bằng nghi lễ tế lễ của họ; và sau khi đã khắc lẽ thật này lên lòng họ, và công bố nó trước thế gian, Ngài đã dỡ bỏ cấu trúc cũ mà Ngài đã dùng để truyền dạy lẽ thật này, và thay thế vào chỗ của nó phương tiện giao thiệp thật — chính Con của Ngài, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sắp đến. Ngài, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, đã thu tóm nghi lễ của Y-sơ-ra-ên vào trong chính Ngài, đến nỗi nó không còn tồn tại nữa; và bất kỳ nỗ lực nào bắt chước nó đều không kém gì sự bắt chước không thánh khiết, đặt nền trên sự không biết lẽ thật mà nghi lễ ấy đã thể hiện. Mọi chức tế lễ đều tập trung trong Ngài, và mọi mục đích của chức tế lễ đều gặp nhau và được làm trọn trong Ngài. Bây giờ không có chức tế lễ nào trên đất ngoài “chức tế lễ hoàng gia” (1 Phi-e-rơ 2:9), gồm những kẻ đã được làm nên “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6). Đây là các “thánh đồ,” những kẻ được cứu chuộc từ giữa loài người, là những kẻ đã “được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính, trong danh Chúa là Đức Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 6:11). Những thầy tế lễ khác, dù lớn lên bởi sự kế thừa tông đồ, hay được chế tạo bởi một sự mặc khải mới, đều không có trên đất. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời — họ là chức tế lễ duy nhất. Những thầy tế lễ do sự lựa chọn của con người, hay do sự xức dầu của con người, hay do tự bổ nhiệm, Đức Chúa Trời sẽ không nhìn nhận. Họ là những kẻ mạo phạm chiếm đoạt một chức vụ mà không ai ngoài Đức Giê-hô-va có thể biệt riêng một người cho chức vụ ấy. Như các thầy tế lễ của Ba-anh, họ thờ phượng điều họ không biết, và sẽ bị diệt vong trong sự chống đối của Cô-ra. Dù có những kẻ tự xưng chức vụ hay chiếm đoạt phẩm giá nào trong bất kỳ Hội Thánh nào của Đấng Christ, không có thầy tế lễ thật nào ngoài những kẻ mà Đức Cha đã chọn, và Đức Con đã rửa sạch, và Đức Thánh Linh đã xức dầu cho chức vụ. Ngày đã gần, ngày sẽ xét đoán giữa kẻ do con người chọn và kẻ do Đức Chúa Trời chọn — giữa những kẻ sở hữu Đức Thánh Linh và những kẻ thừa kế một hư cấu của con người, những kẻ buôn bán một lời dối trá của Sa-tan. Nhưng chức tế lễ của những kẻ được chọn này vẫn còn đang bị treo: nó chưa được thực thi trên thực tế. Họ là những thầy tế lễ được chọn, vì đã nhận được danh hiệu tế lễ của họ; nhưng họ không hơn thế. “Cái mũ miện xinh đẹp” vẫn chưa được đặt trên đầu họ; cũng chưa có các y phục vì vinh hiển và đẹp đẽ được mặc cho họ. Chức tế lễ của họ, như vương quyền của họ, vẫn còn là một điều của đức tin, chưa thể thật sự bước vào cho đến khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đi ra từ bên trong bức màn, nơi Ngài đã đi vào để dâng huyết chuộc tội. Nhưng danh phận của họ là chắc chắn, và quyền của họ là một quyền mà Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận không lâu nữa. Ngày phong chức và thì giờ tỏ ra của họ đã gần. Cho đến khi thời kỳ ấy đến, họ bác bỏ mọi sự giả vờ tế lễ, và từ chối như là sự chiếm đoạt phàm tục việc tự nhận vinh dự hay sự phục vụ tế lễ, ngoại trừ theo ý nghĩa mà sứ đồ nói: “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1); hoặc theo ý nghĩa mà ông nói: “Vậy, hãy cậy Đức Chúa Giê-xu mà hằng dâng của lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:15). Chức tế lễ của chúng ta theo ban Mên-chi-xê-đéc. Chúng ta nhìn vào Vua của Sa-lem và Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao như là hình bóng, hay khuôn mẫu, của chúng ta. Chính Con Đức Chúa Trời là Mên-chi-xê-đéc thật, và chúng ta, ở dưới Ngài, tuyên xưng danh hiệu và phẩm giá ấy. Được sinh từ trên cao, và thế gian không biết về dòng dõi và cha mẹ của chúng ta, chúng ta càng giống Ngài là Đấng đứng trước chúng ta hoàn toàn không có tổ tiên. Thành của chúng ta là Giê-ru-sa-lem Mới, cũng như thành của Ngài là Sa-lem trần thế. Nơi ở của chúng ta ở trong một thành mà về nó có nói: “Tôi không thấy đền thờ trong thành,” cũng như Ngài đã ở và giữ chức vụ tế lễ trong một thành không có đền thờ. Chúng ta không thuộc về Y-sơ-ra-ên, nhưng vẫn dự phần vào cùng một nhân tính, cũng như Ngài đã vậy. Chức tế lễ của chúng ta giống như của Ngài, một “chức tế lễ hoàng gia” thuộc loại cao hơn nhiều so với điều thuộc về dòng dõi trần thế của Áp-ra-ham. Là những thầy tế lễ, về sau chúng ta sẽ điều hành sự giao thiệp giữa đất và trời; vì chức tế lễ có những mục đích hướng đến vượt quá sự chuộc tội và sự hòa giải. Đó là để bảo đảm một phương tiện giao thiệp thích hợp giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài; và vì vậy, nó có thể và sẽ tồn tại sau khi mọi vết nhơ đã được rửa sạch khỏi tạo vật, và mọi dấu vết của sự rủa sả đã bị quét sạch.
Chức thầy tế lễ sẽ còn tồn tại trong các thời đại mai sau, cả nơi chính mình Christ lẫn nơi những kẻ đã được Ngài cứu chuộc — tức là các chi thể của thân thể Ngài. Chức ấy sẽ là mối liên kết sống động giữa thế giới trên cao và thế giới dưới thấp — giữa trời và đất — giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo. Christ cùng các thánh đồ đã sống lại của Ngài, — chức thầy tế lễ hoàng gia của Ngài, — sẽ là kênh giao thông giữa Đức Chúa Trời và vũ trụ của Ngài. Họ sẽ là những người lãnh đạo ca đoàn của muôn vật thọ tạo; — quy tụ từ mọi cõi và mọi vì sao khắp không gian những bài ca ngợi khen khác nhau, và đem chúng đến ngai của Vua Đời Đời. Qua họ, sự thờ phượng sẽ tiếp diễn, lời cầu khẩn sẽ dâng lên, và lòng trung thành sẽ được trình dâng, từ mọi bậc thần dân của Đức Giê-hô-va khắp các lãnh thổ vô biên của Ngài. Chức thầy tế lễ của chúng ta là đời đời; và các thời đại mai sau, khi tội lỗi đã qua đi, sẽ mở rộng chứ không thu hẹp phạm vi của chức ấy. Và cũng như bản tính nhân loại của Christ là mối dây lớn lao liên kết hữu hạn với vô hạn, và là nền tảng trên đó vũ trụ sẽ đứng vững không lay chuyển, thì chức thầy tế lễ của Christ, được thi hành trong chính thân thể đã bị đóng đinh trên thập tự giá ấy, sẽ là phương tiện lớn lao của sự giao thông và tương giao, trong mọi sự phục vụ và thờ phượng giữa Đức Giê-hô-va đời đời và các loài thọ tạo mà Ngài đã dựng nên để tôn vinh Ngài, ở mọi nơi thuộc quyền thống trị phổ quát của Ngài, dù xa hay gần. Sự “phục vụ” của các thời đại mai sau là như vậy đó! Đó là sự phục vụ phước hạnh, đáng tôn trọng và thánh khiết. Đó không chỉ là sự phục vụ tương hợp với tự do — mà nó là tự do — không, nó là sự tự do trọn vẹn; và trong sự phục vụ đời đời ấy có sự hưởng thụ một sự tự do đời đời. Và rồi, trên tất cả, lan tỏa sự yên tĩnh của một ngày Sa-bát vô tận. Đó là sự phục vụ Sa-bát. Đó là sự phục vụ xứng hợp với sự yên nghỉ (hay sự an nghỉ Sa-bát) còn lại cho dân của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã chờ đợi sự phục vụ Sa-bát này từ lâu. Mọi ngày Sa-bát trên đất của chúng ta đều là hình bóng của nó. Chúng hướng về thời điểm mà hai điều dường như mâu thuẫn này sẽ được kết hợp cách phước hạnh, sự phục vụ và sự yên nghỉ; — sự phục vụ mà chúng ta không thể thực hiện ở đây; sự yên nghỉ chưa từng được hưởng ở phía bên này của cơ nghiệp. Bấy giờ điều đã chép sẽ ứng nghiệm — “Họ hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài;” và lại nữa, “Các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài.” Sự phục vụ thật, và sự yên nghỉ thật; — sự phục vụ không pha trộn gian khổ, thiếu thốn hay lao nhọc — sự yên nghỉ không mệt mỏi hay biếng nhác; yên nghỉ với Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời; yên nghỉ suốt các thời đại của các thời đại — sự yên nghỉ mà không ma quỷ nào có thể làm hư hoại, và không tội lỗi nào có thể cướp đi khỏi chúng ta.

CHƯƠNG IX

THÀNH PHỐ CỦA CÁC THỜI ĐẠI MAI SAU

Chúng ta hãy lấy ý niệm của mình về một thành phố, và về đời sống thành phố, từ Kinh Thánh — không phải từ sách của loài người. Trong trường hợp đó, nó có thể hơi khác với các quan niệm hiện hành, nhưng vì thế nó sẽ không kém phần chân thật. Đức Chúa Trời không nghĩ về một thành phố cách hèn mọn như loài người; Ngài cũng không dạy chúng ta liên tưởng đến danh xưng ấy gần như chỉ với điều ác, tội lỗi và lao nhọc mà thôi. Đức Chúa Trời không nói về các thành phố như những nhà tù đầy khói, đáng ghét khi nhìn vào, và chỉ xứng đáng bị quét sạch như bao nhiêu Sô-đôm; Ngài cũng không mô tả sự vô tội là cư trú trong những nơi hẻo lánh xanh tươi, xa “những chốn đông người qua lại bận rộn.” Thật dễ liếc nhìn mặt tươi sáng của ngôi làng cô quạnh trong thung lũng yên tĩnh, và, so sánh nó với mặt tối tăm của thị trấn đông đúc, thốt ra những cảm xúc vu vơ, rồi phổ thành bài ca; nhưng một bức tranh như thế có đúng không, hay nó có giống ý niệm Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về một thành phố không? Hãy lao vào một thành phố nào đó bằng chuyến tàu nửa đêm, rồi đi dọc các đường phố của nó, nơi đám đông ban ngày vừa mới rút đi; hoặc, tốt hơn nữa, hãy nhìn xuống nó từ một nơi cao khi muôn vàn ánh đèn của nó đang lấp lánh, và khói của những bếp lửa buổi tối đang bình thản bay lên; và hãy nghĩ về tất cả những gì chứa đựng trong vòng hẹp mà mắt bạn đang bao quát. Hãy thử đếm các hy vọng, niềm vui, tình yêu, sự cảm thông, nỗi sợ hãi, lo lắng, tiếng thở dài, nỗi buồn, những nhịp đập rộn ràng, những run rẩy, mà vào chính lúc ấy đang tuôn chảy hay dội lại trong hàng chục nghìn tấm lòng; rồi hãy tự hỏi, nơi ấy phải là nơi như thế nào, nơi biết bao mạch đập bất tử đang đập, nơi biết bao tư tưởng đang vận động, nơi biết bao năng lực đang khuấy động, nơi biết bao cuộc đời đang mở ra, nơi biết bao tấm lòng đang tuôn ra những kho báu vô giá của mình, và nơi biết bao cõi đời đời đang chín muồi? Bất chấp tiếng ồn ào, tội ác và đau khổ, vẫn có những điều kỳ diệu được thấy, được nghe, được nói, được cảm nhận và được thực hiện trong đó, những điều phủ lên nó một cường độ của mối quan tâm lạ lùng và sâu sắc, mà không nơi nào khác có thể sánh được. Đức Chúa Trời đã liên kết sự bày tỏ các mục đích của Ngài trong quá khứ với một thành phố như thế, và Ngài cũng liên kết những mục đích ấy trong thời gian mai sau với một thành phố. Có điều gì trong toàn bộ câu chuyện Kinh Thánh, hay chân lý của Đức Chúa Trời, mà không liên kết, ít nhiều chặt chẽ, với Giê-ru-sa-lem? Có Bê-tha-ni, Bết-lê-hem và Em-ma-út, những nơi ẩn dật yên tĩnh, đầy những kỷ niệm thân thương nhất; nhưng, xét cho cùng, chính quanh Giê-ru-sa-lem mà mối quan tâm chân thật nhất quy tụ; chính Giê-ru-sa-lem mà Đa-vít đã ca ngợi; chính Giê-ru-sa-lem mà Chúa Giê-xu đã khóc thương. Và có điều gì trong các khải tượng về vinh quang tương lai mà không hướng đến một thành phố như trung tâm của sự rực rỡ của nó — vinh quang thuộc về đất tuôn ra từ Giê-ru-sa-lem dưới thấp, vinh quang thuộc về trời từ Giê-ru-sa-lem trên cao? Chính “một thành phố” là điều Đức Chúa Trời hướng mắt các tổ phụ đến, khi họ còn ở trong lều trại; vì về Áp-ra-ham có chép rằng, “Người trông đợi một THÀNH có nền tảng vững chắc;” và sứ đồ, khi bày tỏ hy vọng của chính mình, viết rằng, “Ở đây chúng ta không có THÀNH còn mãi, nhưng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến.” Mọi hy vọng của chúng ta đều quy tụ trong MỘT THÀNH PHỐ. Không, ngay cả thiên đàng tự nó, như nó sẽ hiện hữu trong ngày mọi vật được đổi mới, cũng liên kết với một thành phố; vì “cây sự sống ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời,” mọc lên dọc theo bờ sông chảy qua các đường phố của thành phố trên trời (Khải Huyền 22:2). Trong thiên đàng xưa, trên bờ sông “từ Ê-đen chảy ra để tưới vườn” (Sáng Thế Ký 2:10), không có thành phố hay chỗ ở cho A-đam đầu tiên và vợ người; nhưng, ở trung tâm của thiên đàng tương lai, được tưới bởi “sông nước sự sống trong như pha lê, từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con chảy ra” (Khải Huyền 22:1), xuất hiện một thành phố tráng lệ vượt bậc, nơi không chỉ có chỗ ở mà còn có ngai và cung điện của A-đam Thứ Hai và nàng dâu của Ngài. Giê-ru-sa-lem và thiên đàng, xưa kia vốn tách biệt, nay đã trở nên một; và cũng như Sa-lô-môn xưa kia nhắm đến việc bao quanh Giê-ru-sa-lem của mình bằng một thiên đàng, “trồng vườn nho, và lập cho mình các vườn, các vườn cây trái, và các ao nước” (Truyền Đạo 2:4, 5), thì Sa-lô-môn thật cũng sẽ bao quanh Giê-ru-sa-lem trên trời bằng một thiên đàng vinh quang hơn mắt từng thấy. Thành Phố mà chúng ta đang chờ đợi ấy sẽ là thủ phủ của muôn vật thọ tạo. Nó sẽ chứa đựng trong chính nó sự xuất sắc của mọi tri thức, tình yêu, sự sáng láng và vẻ đẹp. Trong nó sẽ có cung điện hoàng gia, và chính nó sẽ là Thành của Vua Lớn. Sở hữu trong chính nó mọi vinh quang, nó sẽ khuếch tán vinh quang ấy ra bên ngoài như một mặt trời, để các dân trên đất bước đi trong ánh sáng của nó (Khải Huyền 21:24). Với mắt hướng về một thành phố như thế, thành sẽ đến, Đức Chúa Trời trong các thời đại trước đã nói về các thành phố như những nơi tôn trọng — những hình bóng của nơi tôn trọng vô tận thật ấy, nơi chẳng bao lâu nữa sẽ từ trời, từ Đức Chúa Trời, giáng xuống. Khác với mọi thành phố của loài người, thành phố này của Đức Giê-hô-va không trải qua thay đổi nào. Nó không qua đi như Ba-by-lôn và Ni-ni-ve, cũng không thu nhỏ thành bé mọn như A-thên và Rô-ma. Nó là một “thành còn mãi.” Nó được xây dựng, không phải cho một thế hệ, một thế kỷ, hay một nghìn năm, mà cho các thời đại của các thời đại. Nó sẽ là một sự xuất sắc đời đời — một đền tạm không bị hạ xuống — một thành phố không thể bị dời đi, nhưng còn lại đời đời. Nhưng chúng ta hãy ghi nhận kỹ hơn mô tả được ban cho về thành phố này.

1. Tên của nó. — Nó mang tên “Giê-ru-sa-lem,” không chỉ vì nó là “khải tượng của sự bình an,” như tên gọi hàm ý, thành của Hoàng Tử Bình An, mà vì danh ấy gắn liền với Đức Chúa Trời và với các mục đích ân điển của Ngài, với Đấng Mê-si và công việc cứu chuộc của Ngài, với mọi hình bóng, lời hứa và tư tưởng của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh từ ban đầu. Quanh danh nào khác mà những kỷ niệm như thế quy tụ? Trong những đường phố nào đã có những việc như thế được làm, và những lời như thế được nói, như trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem? Chẳng lạ gì danh ấy được mang tiếp vào các thời đại mai sau, và được khắc trên thành phố trên trời. Nó được gọi là “Giê-ru-sa-lem Mới,” vừa vì trong nhiều phương diện nó tương phản với Giê-ru-sa-lem cũ, thành của Sa-lô-môn, Đa-vít và Mên-chi-xê-đéc, vừa vì mọi điều thuộc về nó đều là “mới” — những sự cũ đã qua đi, và mọi vật trên trời dưới đất đã ra khỏi, như vàng ra khỏi lò lửa, được tinh luyện bảy lần, từ tay của Đấng phán rằng, “Này, Ta làm mới lại mọi vật.” Nó được gọi là “thánh” — “Giê-ru-sa-lem thánh” (chương 22:10) — “thành thánh” (chương 22:19); vì “chẳng có vật gì ô uế sẽ vào đó.” Chữ “Thánh cho Đức Giê-hô-va” được viết trên mọi điều nó chứa đựng. Những người ở trong nó là thánh; và mọi điều được thấy, được nghe, hay được làm trong nó cũng đều thánh. Tội lỗi chỉ còn là câu chuyện của quá khứ; và không một bóng dáng điều ác nào sẽ lướt qua các đường phố của nó, hay tìm cách bước vào qua các cổng bằng ngọc trai của nó. Nó được gọi là “trên trời” (Hê-bơ-rơ 12:22), vừa vì nó khác với thành “thuộc về đất,” vừa vì trong đồ án, vật liệu và kiến trúc của nó, nó thuộc về trời, không thuộc về đất.

Nó không nhô lên khỏi đất như một trong các ngọn núi của đất, mà được hạ xuống như một trong các vì sao của trời. Nó không được dựng lên bởi tay loài người trên các đồng bằng của đất, như Ba-by-lôn, hay trên các đồi của đất, như Rô-ma: kiến trúc sư của nó là Đức Chúa Trời, và nó “từ trời, từ Đức Chúa Trời mà xuống” (chương 21:10), mang xuống cùng với nó vẻ đẹp và phước hạnh của miền đất mà nó đến từ đó. Nó được gọi là “Nàng Dâu, vợ của Chiên Con” (21:9), không phải như thể nó chỉ là một bức tranh tượng trưng về Hội Thánh, chứ không phải một thành phố thật; mà vì cư dân của nó hợp thành “Nàng Dâu.” Giê-ru-sa-lem cũ đã được nói đến như một người nữ (Ai Ca 1:1, v.v.), và một Nàng Dâu (Ê-sai 62:5), mà không vì thế mất đi tính hiện thực của nó; cũng vậy, “Giê-ru-sa-lem Mới” là điều gì đó hơn một hình bóng đơn thuần cho hội chúng của các thánh đồ. Nó có thể được gọi cách thích hợp là Nàng Dâu, vì nó là thành phố nơi nàng cư trú — “nhiều chỗ ở trong nhà Cha,” nơi Chúa đã đi để sắm sẵn cho những người thuộc về Ngài (Giăng 14:2; Hê-bơ-rơ 11:16), thành phố hôn lễ, của hồi môn hoàng gia mà nàng đã nhận làm phần của mình khi nàng “quên dân mình và nhà cha mình,” để “Vua có thể khao khát sắc đẹp của nàng” (Thi Thiên 45:10, 11).

2. Các nền của nó. — Số lượng của chúng là mười hai, vì nó là “thành có nền tảng vững chắc” (Hê-bơ-rơ 11:10) — thành không thể bị lay chuyển hay lật đổ. Trên các nền ấy có viết “tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con” (21:14), để chỉ ra bản chất của sự vững bền này và nguồn gốc mà nó đến từ đó — như sứ đồ tuyên bố, “được xây dựng trên nền của các sứ đồ” (Ê-phê-sô 2:20). Các nền này “được trang sức bằng đủ mọi thứ đá quý” (21:19), để ám chỉ vinh quang vượt bậc và đa dạng của thành phố. Vì trên đất, loài người lấy những hòn đá tầm thường và xấu xí nhất làm nền, ngay cả trong các công trình đắt giá của mình. Ngay cả trong chính các công trình ấy, người cũng không bao giờ nghĩ đến bích ngọc hay lam ngọc. Đá cẩm thạch là tất cả những gì người có thể đạt được, ngay cả trong các cung điện hay đền thờ hùng vĩ nhất của mình. Nhưng ở đây, không chỉ các tường hay các công trình, mà chính các nền, cũng bằng đá quý. Vẻ đẹp ấy xuất sắc biết bao đối với những người ở bên trong hay bên trên! Quang cảnh ấy lộng lẫy biết bao đối với “các dân đã được cứu” nhìn lên từ bên dưới! Và vì, trong mọi vật loài người biết đến, các loại ngọc này là bền vững và không phai tàn nhất, thì thành phố ấy, được đặt trên những nền như thế, cũng phải đời đời trong sức mạnh và vẻ đẹp của nó. Nó không thể mất đi vẻ rực rỡ của mình, hay mang lấy bất kỳ vết bẩn hay sự mờ tối nào trong các thời đại mai sau.

3. Các tường của nó. — “Nó có một bức tường lớn và cao” (21:12), “một trăm bốn mươi bốn cu-bít” (21:17). Thật trọn vẹn sự an toàn và hoàn hảo! Thật chặt chẽ và hoàn thiện! Không phải như thể kẻ thù có thể đe dọa hay nguy hiểm có thể đến gần. Những điều ấy đã qua đi. Nhưng cũng như trong ngày sau rốt, Giê-ru-sa-lem thuộc về đất sẽ có những bức tường, mà Đức Chúa Trời sẽ gọi là “sự cứu rỗi” (Ê-sai 26:1; 60:18), dù không kẻ thù nào sẽ đến chống lại nó; thì Giê-ru-sa-lem trên cao cũng sẽ có các tường cứu rỗi và vinh quang của nó, vì nó là thành của những người đã được cứu và được tôn vinh. Bức tường kỳ diệu ấy, dù không cần cho việc phòng thủ, vẫn đánh dấu ranh giới của thành phố, và từ xa tuyên bố bằng vẻ rực rỡ lộng lẫy của nó, “Đây là thành thánh;” vì “việc xây dựng tường của nó là bằng bích ngọc” (21:18); sáng, nhưng dịu dàng trong sự sáng láng của nó, như thể được bao quanh bởi một hoàng hôn vĩnh viễn, vì ánh hồng của bích ngọc trong mờ, vượt xa điều loài người gọi là “ánh sáng tôn giáo mờ ảo,” hẳn phải vô cùng phong phú và rực rỡ, nhưng lại êm dịu đến mức không mặt trời hay hoàng hôn nào của đất có thể cho chúng ta một khái niệm nào. Và sự bền bỉ ngang bằng với sự rực rỡ, vì các loại ngọc không giống như lá hay hoa, tàn phai và hư nát. Chúng không thể hư nát. Ánh sáng của chúng không mờ đi, và sắc màu phong phú của chúng không nhạt đi, theo thời gian. Chúng không thay đổi. Vậy thì, sự an toàn, niềm vui mừng của những người đã được chuộc sẽ phải như thế nào, một khi ở bên trong thành phố ấy! An toàn bên trong những bức tường bích ngọc đời đời này, nỗi buồn nào, điều ác nào, sự thay đổi nào có thể chạm đến họ! An toàn mãi mãi — an toàn trong một ngôi nhà như thế — an toàn bên trong những thành lũy như thế, họ sẽ hân hoan và ca ngợi biết bao! Chúng ta hãy cố gắng, trong ngày gian ác này, ngay cả khi ở bên ngoài những bức tường rực sáng này, dự trước niềm vui và lời ca ngợi. Chúng ta sẽ không phải ở bên ngoài lâu, trong miền đất Mê-siếc này và trong những lều của Kê-đa này, vì Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Ngay cả trong xứ lạ này, chúng ta hãy hát bài ca của Chúa, để chúng ta có thể làm vui tươi con đường, và có lẽ thu hút người khác bằng giai điệu. Thay vì nói, như một người thời xưa đã nói —
“Làm sao tôi có thể hát những bài ca ngọt ngào của Si-ôn
Ở phía bên này của đồi Si-ôn?” —
chúng ta hãy, với Giê-ru-sa-lem trước mắt, dù vẫn còn ở đằng xa, cất lên thi thiên hành hương của Đa-vít, “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, đền tạm Ngài đáng yêu biết bao!” dự trước thời điểm khi đứng trong nhà Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói, “Một ngày trong hành lang Ngài tốt hơn một nghìn ngày.”

4. Các cổng của nó. — Số lượng của chúng là mười hai (chương 21:12), tương ứng với các cổng của Giê-ru-sa-lem được xây dựng lại trên đất (Ê-xê-chi-ên 48:31–34), thành được làm theo khuôn mẫu của thành trên trời, và được đặt bên dưới thành ấy, để cạnh đáp ứng cạnh, và cổng đáp ứng cổng, trong thành trên cao và thành dưới thấp, như thể chúng là hai gian phòng rộng rãi trong một cung điện rộng lớn, gian này tựa trên gian kia, và sự giao thông giữa chúng được thực hiện bằng chiếc thang mà Gia-cốp đã thấy (Sáng Thế Ký 28:16). Bấy giờ trời và đất sẽ là một, dù vẫn khác biệt về bản chất và vị trí, cũng như đền tạm thật sự là một dù được chia thành ba phần; — “nơi chí thánh,” với bức màn đã xé của nó, tương ứng với Giê-ru-sa-lem trên trời với các cổng mở của nó; “nơi thánh,” tương ứng với Giê-ru-sa-lem thuộc về đất với dân tộc thầy tế lễ của nó (Ê-sai 61:6), “thực hiện sự hầu việc Đức Chúa Trời;” và “hành lang bên ngoài,” tương ứng với phần còn lại của đất với mọi người thờ phượng dân ngoại của nó. Trên các cổng của thành phố có viết “tên của mười hai chi phái con cái Y-sơ-ra-ên” (chương 21:12); cũng như trên các cổng tương ứng bên dưới trong Giê-ru-sa-lem dưới thấp, mà về nó có nói rằng “các cổng của thành sẽ theo tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên” (Ê-xê-chi-ên 48:31–34), cho thấy sự cảm thông trọn vẹn, trong thời đại nghìn năm, giữa hai đoàn người đã được chuộc, và những sắp xếp có trật tự cho sự giao thông giữa các thành phố. Tại các cổng có “mười hai thiên sứ” (21:12). Chúng ta sẽ gọi họ là gì? Những người canh gác — lính gác — “những người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời chúng ta” — được chỉ định để giữ mãi mở những “cổng đời đời” này? Há họ không phải là “các linh phục vụ,” được đặt tại đó để vẫn phục vụ những người đã bước vào sự cứu rỗi mà tại đây họ đã được làm kẻ thừa kế? Và há họ không đứng tại đó để phục vụ Vua vinh quang, khi Ngài muốn ra ngoài hay vào trong, như chính Ngài đã tuyên bố, “Về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người”? (Giăng 1:51.) Như vậy, trong các thời đại mai sau, các thiên sứ sẽ thực thi chức vụ kỳ diệu của mình cho cả những con người đã được chuộc, và Con người cứu chuộc. Trên đất, một thiên sứ trong họ đã mở cổng tù cho một sứ đồ (Công Vụ 12:10); một thiên sứ khác đã mở các cổng đá của mộ Giô-sép cho Vua đang sống lại; và cũng vậy, trong các chỗ ở trên trời, chính tại các cổng mà chúng ta thấy họ vẫn ở trong chức vụ kiên nhẫn của tình yêu không mệt mỏi. Các cổng này bằng ngọc trai — “mười hai cổng là mười hai hột châu, mỗi cổng là một hột châu” (21:21). Các cổng của Giê-ru-sa-lem thuộc về đất được nói là làm bằng “hồng ngọc” (Ê-sai 54:12), như thể trên đất màu của máu và lửa vẫn còn được giữ lại, như một kỷ niệm trên các cổng. Nhưng trong “những nơi trên trời,” sắc đỏ rực này tan đi, và được đổi lấy màu trắng; màu đỏ thắm trở thành tuyết, màu đỏ sẫm thành len; và loại ngọc không tì vết nhất được dùng để làm cổng cho thành phố trên trời. Bức tranh thật hoàn hảo! Những sắc màu đa dạng của mười hai nền, ánh sáng bích ngọc của bức tường đồ sộ, và rồi màu trắng tương phản của các cổng ngọc trai; — thật sảng khoái cho mắt, cảnh tượng phong phú biết bao — như ánh mặt trời và ánh trăng làm nổi bật trọn vẹn vẻ rực rỡ đặc biệt của nhau! Chúng ta chưa bao giờ đứng trong những sảnh đường như thế; chúng ta chưa bao giờ thấy những cổng như thế mở ra để chào đón chúng ta, hay đóng lại sau lưng chúng ta để nói rằng chúng ta đã dứt khỏi bóng tối và nỗi buồn mãi mãi. Các cổng này không bao giờ đóng (21:25). Nghĩa là, chúng luôn mở ra để tiếp nhận cư dân — không bao giờ bị chặn lại để từ chối lối vào, như các cổng của các thành phố thuộc về đất (Nê-hê-mi 7:3). Về thành thuộc về đất có nói, “Các cổng ngươi sẽ luôn mở; ngày đêm sẽ không đóng, để người ta đem của cải các dân đến cho ngươi, và các vua của chúng được dẫn đến” (Ê-sai 60:11). Cũng vậy về thành trên trời có chép, “Các cổng nó ban ngày sẽ không đóng chút nào; vì tại đó sẽ không có đêm; và người ta sẽ đem vinh quang và sự tôn trọng của các dân vào đó” (21:25, 26). Lối vào tự do như thế, sự chào đón dồi dào như thế. Về thành ấy sẽ không bao giờ có lời nói rằng, “Và cửa đã đóng” (Ma-thi-ơ 25.) Nhưng, dù các cổng đang mở rộng như thế, “chẳng có vật gì ô uế sẽ vào;” không kẻ cám dỗ nào sẽ được vào; không sự rủa sả nào sẽ lẻn vào; không sự chết nào tại đó tìm kiếm con mồi. Chỉ tiếng ca ngợi sẽ ra vào. Dòng giai điệu sẽ trôi vào và ra: vì, như về thành dưới thấp, về thành trên cao cũng có thể nói, “Người ta sẽ gọi các cổng ngươi là Sự Ca Ngợi” (Ê-sai 60:18). Từ các đoàn người đông đảo bên dưới, bài ca sẽ bay lên trên những làn gió của đất mới, và bước vào tại các cổng ca ngợi này;
trong khi từ những “số lượng không đếm được” lấp đầy thành phố này, bài ca giáng xuống sẽ tuôn đổ trên những người thờ phượng bên dưới, tìm đường qua chính những cổng ngọc trai này. Và cũng như phần của chúng ta trên đất là “ra ngoài trại quân,” để chúng ta có thể chia sẻ sự sỉ nhục của Đấng đã “chịu khổ ngoài cửa thành” (Hê-bơ-rơ 13:12), thì phần của chúng ta sau này cũng sẽ là ở bên trong các cổng, và là những người dự phần vào vinh quang vô tận mà các cổng này bao chứa.

5. Các đường phố của nó. — “Và đường phố của thành bằng vàng ròng, như thủy tinh trong suốt” (21:21). Chân chúng ta sẽ đạp trên vàng! Những bàn chân này đã giẫm trên cát sa mạc hay vùng đất lầy lội, hay đá sỏi, hay sườn núi lạnh lẽo, sẽ bước đi trên những đường phố bằng vàng — vàng không chỉ ròng và không pha trộn, mà trong suốt như pha lê! Bấy giờ chúng ta sẽ ở ngoài khu vực mà “chân có thể sưng lên” hay “giày có thể mòn cũ,” hay áo quần trở nên cũ; và trên vỉa hè sáng chói ấy, chân chúng ta sẽ không còn cần được “gìn giữ” nữa. Tại đó sẽ không có gì khiến chúng ta vấp ngã hay sa ngã. Chân chúng ta vẫn “mang lấy sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an,” chúng ta sẽ đi lại dọc theo những đường phố hạnh phúc ấy, nơi dòng sông tinh khiết chảy, và nơi cây sự sống luôn kết trái tỏa bóng thơm ngát. Như bạc uốn lượn qua những đồng bằng vàng, dòng sự sống ấy cuộn chảy về phía trước, và chúng ta, bước đi trên bờ vàng của nó, sẽ nếm sự tươi mới mà chúng ta đã thường khao khát với những tiếng thở dài nhớ nhà trong đồng vắng hoang vu gào thét này.

5. Các lương thực của nó. — “Cây sự sống ở đây, và sông nước sự sống tinh khiết, trong như pha lê” (Khải Huyền 22:1). Cây ấy trĩu nặng mười hai loại trái, và mỗi tháng những trái này chín muồi. Trong các đường phố của thành này không có tiếng than phiền. Lương thực của sự bất tử ở đây. Chúng ta ăn, và sống đời đời, ngồi dưới bóng cây ấy với niềm vui thích lớn, và thấy trái của nó ngọt cho vị giác chúng ta. Chúng ta ăn và không còn đói nữa, nuôi mình bằng hơn cả lương thực của thiên sứ — bằng bánh của Đức Chúa Trời. Được khôi phục về thiên đàng — về hơn cả thiên đàng; được chào đón đến cây ấy, cây mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị đuổi ra khỏi — cây tốt hơn — cây sự sống ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 2:7). Và rồi, như chúng ta sẽ không còn đói nữa, chúng ta cũng sẽ không còn khát nữa (Khải Huyền 7:16), vì dòng suối sống cung cấp cho chúng ta còn dồi dào hơn cả nước từ tảng đá đã cung cấp cho Y-sơ-ra-ên. “Khi Ngài dẫn chúng qua sa mạc, chúng không khát” (Ê-sai 48:21), huống chi chúng ta trên bờ dòng suối trên trời. Nguồn đầu của nước sa mạc cho Y-sơ-ra-ên là một tảng đá, nhưng nguồn của dòng suối thành lớn là “ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con” (22:1). Nguồn của Y-sơ-ra-ên trong ngày sau rốt sẽ là nơi thánh — “ngưỡng cửa của nhà mà dòng suối này sẽ chảy ra từ đó” (Ê-xê-chi-ên 47:1); nhưng giếng nước của Hội Thánh vọt lên đến sự sống đời đời, là ngôi — ngôi của Cha và Con. Ngày đầu tiên của chúng ta sẽ như thế nào dưới những cây này, và bên bờ dòng suối ấy, khi “được Chiên Con dẫn đến các suối nước sống,” và mọi “nước mắt được lau khỏi mắt chúng ta” — những mạch đập nhanh của tấm lòng được xoa dịu, những mâu thuẫn của đời sống được hòa giải, những mệt mỏi của đất được làm tươi mới, nỗi buồn của ngày ngắn ngủi của chúng ta đã qua, vầng trán nóng này được làm mát trong dòng sông tinh khiết ấy, và những tàn dư cuối cùng của cơn sốt thời gian được dập tắt trong sự tươi mát của nó! Ôi, ai có thể nói, hay nghĩ, sự an ủi của chúng ta sẽ chân thật biết bao, niềm vui của chúng ta sẽ hoàn hảo biết bao!

6. Ánh sáng của nó. — Trước hết chúng ta được cho biết điều gì không phải là ánh sáng của nó, — “Thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng chiếu sáng trong đó” (21:23); và lại nữa, “Họ không cần đèn, cũng không cần ánh sáng mặt trời” (22:3). Nhưng dù không có đèn, cũng không có mặt trời hay mặt trăng, “tại đó không có đêm.” Đó là thành của ánh sáng, thành mà mọi phần của nó — tường, đường phố và cổng, — được làm để tiếp nhận và phản chiếu ánh sáng; ánh sáng chưa từng được biết trên đất. Và ánh sáng này đến từ đâu? “Vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó” (21:23); và lại nữa, “Chúa là Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ” (22:5), — cũng như về Giê-ru-sa-lem thuộc về đất có nói, “Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ là vinh quang của ngươi” (Ê-sai 60:19). Trực tiếp từ vinh quang của Đức Giê-hô-va, và từ Đấng là sự chói sáng (sự tỏa sáng, sự chiếu rọi) của vinh quang ấy (Hê-bơ-rơ 1:3), ánh sáng phát ra. Thành phố được liên kết với nguồn đầu của ánh sáng — chính trung tâm của “vinh quang xuất sắc.” Đức Giê-hô-va và Chiên Con: đó sẽ là ánh sáng hai mặt của nó — ánh sáng vô hạn, và ánh sáng hữu hạn — ánh sáng không được tạo dựng, và ánh sáng được tạo dựng — ánh sáng từ ngôi đời đời, và ánh sáng từ thập tự giá của Đồi Sọ; ánh sáng từ vinh quang của Đấng “ở trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần” (1 Ti-mô-thê 6:16), và ánh sáng từ mặt của Con Nhập Thể. Thành phố được trang bị trong mọi phần của nó cho một ánh sáng như thế; và với một ánh sáng như thế, trong một thành phố như thế, vinh quang sẽ là gì! Tôi biết không phải khung cửa sổ mà ánh sáng đi qua, cũng không phải các viên ngọc phản chiếu nó, ban vẻ đẹp và giá trị cho ánh sáng; nó quý báu ngay cả ở đây khi chiếu vào, dù mờ nhạt, trên một linh hồn tối tăm như linh hồn này, và trên một thế giới bất khiết như thế giới của chúng ta; nhưng vẫn vậy, khi mọi vật xung quanh phù hợp với nó, và được làm để bày tỏ sự xuất sắc của nó, nó sẽ hoàn hảo biết bao! Bên trong vòng ánh sáng ấy, và trong thành phố mà Mặt Trời của các mặt trời ấy chiếu sáng, sẽ là chỗ ở đời đời của chúng ta. Vậy thì, trên đất có điều gì có thể làm chúng ta nản lòng, hay bực dọc, hay áp bức chúng ta? Đau buồn “như những người không có hy vọng” quả thật là nỗi đau buồn của mọi nỗi đau buồn; nhưng đau buồn với một hy vọng như thế trước mắt chúng ta dường như giống như việc đánh giá thấp cơ nghiệp của mình. Há “con cái của ánh sáng” nên lo lắng về vài giờ tối tăm khi họ đang hướng về thành phố ánh sáng, và về một ngày đời đời trong các sân của nó?

7. Các đặc quyền của nó. — Những đặc quyền này rất nhiều, và, như thành phố mà chúng gắn liền, không thay đổi. Chúng ta đã thấy rằng “tại đó không có đêm” — không có “đêm khóc lóc” — không có đêm trằn trọc, mệt mỏi và canh thức, đến nỗi chúng ta phải nói với Gióp, “Khi nào tôi sẽ trỗi dậy, và đêm sẽ qua?” (Gióp 7:4) — không có đêm lao nhọc, giấc nghỉ bị gián đoạn và những giấc mơ nặng nề — không có đêm tối tăm hay bão tố. Tất cả những điều này đã qua đi: bây giờ chúng ta biết thế nào là con cái của ban ngày, không phải của ban đêm và bóng tối. Nhưng, ngoài điều này, còn có những sự miễn trừ khác được hưởng trong thành này. Không còn sự rủa sả nữa (Khải Huyền 22:3). Muôn vật thọ tạo đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát. Nó sẽ không còn than thở hay rên siết nữa. Nó đã chờ đợi lâu cho sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:19), và điều ấy cuối cùng đã đến. Mọi dấu vết của sự rủa sả đã biến mất, vì tội lỗi đã trói buộc sự rủa sả ấy trên trán muôn vật thọ tạo đã biến mất. Tội lỗi cũng sẽ không bao giờ thống trị trên tạo vật mới nữa, vì nó không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển, được nâng đỡ bởi một giao ước tốt hơn, được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn. Sẽ không còn sự chết nữa (22:4); hay, theo nghĩa đen hơn, “sự chết sẽ không còn nữa.” Nó sẽ bị “nuốt mất trong sự chiến thắng;” và, được bao quanh bởi những vinh quang của sự sống lại, chúng ta sẽ quên rằng sự hay chết đã từng thuộc về chúng ta. Không nỗi sợ hãi “vua của các sự khủng khiếp” sẽ làm chúng ta bất an; không nỗi sợ những người thân yêu bị giật đi sẽ làm u ám tình thân của chúng ta; không kỷ niệm nào về sự chết sẽ ám ảnh chúng ta — dù là bia mộ trong nghĩa địa, hay khoảng trống mà sự mất mát đã tạo ra trong nhà chúng ta. Những sự cũ này sẽ qua đi. Và, như thể để dạy chúng ta điều ác thật của sự chết, để ngăn chúng ta gọi sai nó là “món nợ của tự nhiên,” để cho chúng ta thấy đánh giá của Đức Chúa Trời về tính đáng ghét và khủng khiếp của nó, và niềm vui mà sự loại bỏ nó sẽ khơi dậy, Đức Chúa Trời mô tả chính Ngài đang nói cách đắc thắng như vầy: “Ta sẽ chuộc chúng khỏi quyền lực của âm phủ; Ta sẽ cứu chuộc chúng khỏi sự chết: Hỡi sự chết, các tai họa của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, sự hủy diệt của ngươi ở đâu? Sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta” (Ô-sê 13:14). Sẽ không còn đau buồn, khóc lóc, hay đau đớn nữa (21:4). Cư dân sẽ không nói, Tôi bị bệnh (Ê-sai 33:24); không, chính Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt họ. Ôi sự đảo ngược hạnh phúc của mọi điều ác lâu dài của thời gian! Nỗi đau buồn không còn nữa; — nỗi đau buồn của người nam — những gánh nặng trĩu nặng, lo lắng dày vò, và sự bất an đau đớn của người; — nỗi đau buồn của người nữ — những cơn đau sinh nở, những vết thương của tình cảm thất vọng, cùng muôn vàn thử thách của thân phận phụ thuộc của nàng; — những thử thách của tuổi thơ — những điều ác của tuổi trẻ non nớt và tuổi ấu thơ yếu ớt, những thập tự, chia ly, bệnh tật, thường làm khô héo sự tươi mới của nó và làm mờ đôi mắt “chưa chín muồi cho nước mắt;” — tất cả những điều này, cùng với muôn vàn cay đắng của đời sống, sẽ qua đi. Những điều ác đã tràn qua muôn vật thọ tạo từ tội lỗi của người nữ đầu tiên đều được đảo ngược! Loài người đã làm hết sức mình để đảo ngược chúng trong sáu nghìn năm khi người có quyền cai trị trên đất, nhưng vô ích. Vàng không thể hối lộ đường trở lại thiên đàng, cũng không thể làm cho một trong các bông hoa đã khép của nó mở lại cánh hoa. Quyền lực không thể khôi phục trật tự, cũng không thể trục xuất những đam mê vô luật. Kỹ năng không thể nói với cái đầu đau đớn, Đừng đau nữa; hay với mạch đập sốt cao, Hãy yên lặng; hay với chi thể bị tra tấn, Đừng cảm thấy; hay với má hốc hác của bệnh lao, Hãy khoác lên vẻ tươi mới mới. Những lời khuyên khôn ngoan và kinh nghiệm của các thời đại không thể băng bó tấm lòng tan vỡ, cũng không thể nối lại những mối liên kết đã đứt, cũng không thể làm sống lại những hy vọng đã tàn, cũng không thể làm phẳng những thực tại gồ ghề của đời sống, cũng không thể lấp đầy những khoảng trống rỗng, cũng không thể làm khô nguồn nước mắt. Nhưng tất cả điều này một ngày sẽ được thực hiện. Chính Đức Chúa Trời, bằng chính tay Ngài, sẽ làm điều đó.
Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ dẫn chúng ta đến các suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta. Ngôi của Đức Chúa Trời sẽ ở trong nó (22:3). Nó sẽ là thủ phủ của vũ trụ, cũng như Giê-ru-sa-lem dưới thấp sẽ là thủ phủ của đất; và cũng như về thành dưới thấp có nói, “Tại đó có đặt các ngôi xét đoán, các ngôi của nhà Đa-vít” (Thi Thiên 122:5), thì về thành trên cao chúng ta biết rằng tại đó có ngôi của Đức Giê-hô-va, và các ngôi của những thánh đồ đã sống lại của Ngài, “chức thầy tế lễ hoàng gia” của Ngài; vì “phước và thánh là kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất; trên những kẻ ấy sự chết thứ hai không có quyền: nhưng họ sẽ là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Christ, và sẽ trị vì với Ngài một nghìn năm” (Khải Huyền 20:6). Thành này sẽ không chỉ, như Ghê-đê-ôn, là “một trong các thành hoàng gia” (Giô-suê 10:2), mà là THÀNH HOÀNG GIA, mà về nó “những điều vinh quang được nói đến” (Thi Thiên 87:2). Tại đây sẽ có ngôi của Vua của các vua, ở giữa một thiên đàng, mà hơn A-se từng làm, “sẽ sinh ra những món ngon hoàng gia” (Sáng Thế Ký 49:20). Tại đây “sự uy nghiêm hoàng gia” sẽ được ban cho Sa-lô-môn thật (1 Sử Ký 29:25); và tại đây Ê-xơ-tê thật sẽ được đưa đến trước vua, trong áo thêu, trong “áo hoàng gia” (Ê-xơ-tê 5:1), với “mão hoàng gia” trên đầu nàng (Ê-xơ-tê 2:17). Tại đây chính Sa-lô-môn thật sẽ được đội mão, “trong ngày cưới của người, và trong ngày lòng người vui mừng” (Nhã Ca 3:11); và tại đây người cũng sẽ không chỉ đội mão cho Nàng Dâu Ai Cập của mình, mà còn ban cho nàng từ “sự ban tặng hoàng gia” của người (1 Các Vua 10:13). Và tại tiệc cưới của Chiên Con, họ sẽ uống “rượu hoàng gia dồi dào, theo thể lệ của vua” (Ê-xơ-tê 1:7). Tại đây nữa, “họ sẽ thấy mặt Ngài;” vâng, nhìn Ngài mặt đối mặt. “Bây giờ chúng ta thấy qua một tấm gương cách mờ mịt, nhưng bấy giờ, MẶT ĐỐI MẶT.” Chúng ta sẽ thấy như chúng ta được thấy, và biết như chúng ta cũng được biết. Bấy giờ Môi-se sẽ được lời cầu nguyện của mình được đáp ứng trọn vẹn — “Xin Ngài cho con xem vinh quang của Ngài, con cầu xin Ngài;” cũng như bấy giờ, lời cầu nguyện của Christ cho những người thuộc về Ngài sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn — “Cha ơi, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con ở với Con nơi Con ở, để họ NGẮM XEM VINH QUANG CỦA CON” (Giăng 17:24). Tuy nhiên, không chỉ “khải tượng phước hạnh” được nhắc đến khi có lời nói rằng, “Họ sẽ thấy mặt Ngài.” Sự ám chỉ đặc biệt là đến vinh dự được đứng trong sự hiện diện hoàng gia, và được tự do ra vào sự hiện diện ấy vào mọi lúc. Trong mô tả về vinh quang hoàng gia của triều đình vua Ba Tư vĩ đại, chúng ta đọc về “bảy vị quan [cũng được gọi là ‘bảy mưu sĩ,’ Ê-xơ-ra 7:14], là những người thấy mặt vua, và ngồi hàng đầu trong vương quốc” (Ê-xơ-tê 1:14). Cũng vậy, tương ứng với cảnh tượng vương giả này, có lời nói rằng, “Ngôi của Đức Chúa Trời sẽ ở trong nó, và các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài, và họ sẽ thấy mặt Ngài.” Vinh quang của chúng ta, sự vượt trội của chúng ta, phước hạnh của chúng ta trong các thời đại mai sau là như thế! Được đứng gần ngôi nhất — đầy tớ, mưu sĩ, quan trưởng, tất cả trong một — được thấy mặt Vua, được “ở hàng đầu trong vương quốc” — vinh dự này mọi thánh đồ đều có. Và với điều này phù hợp những lời của khải tượng, ở nơi khác trong sách Khải Huyền, “Xung quanh NGÔI có hai mươi bốn NGÔI, và trên các NGÔI, hai mươi bốn trưởng lão ngồi, mặc áo trắng, và trên đầu họ có mão bằng vàng.… Và ở giữa ngôi, và xung quanh ngôi, có bốn sinh vật, đầy mắt ở đằng trước và đằng sau” (Khải Huyền 4:4, 6). Với điều này cũng phù hợp những lời của khải tượng khác kia về đoàn người đông đảo mặc áo trắng, cầm cành cọ, là những người “đứng trước ngôi, và trước Chiên Con” (7:9); và về họ có lời nói rằng, “Vậy nên họ ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ, và Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa họ” (7:15). Và há chẳng phải chính phước hạnh đặc biệt này của việc “đứng trước Đức Chúa Trời,” và “thấy mặt Ngài,” mà Chúa chúng ta nhắc đến khi Ngài phán, “Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn, để các ngươi có thể được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi điều này sẽ đến, và ĐỨNG TRƯỚC Con người” sao? (Lu-ca 21:36.) Về những người mà vinh dự kỳ diệu này được dành sẵn, chúng ta thật có thể nói với Hoàng hậu phương Nam, “Phước cho những người của vua, phước cho những đầy tớ này của vua, là những người luôn đứng trước mặt vua” (1 Các Vua 10:8). Cho những người này, cũng sẽ được ban một “hòn đá trắng,” và một “tên mới mà không ai biết ngoài kẻ nhận lấy” (Khải Huyền 2:17). Và cùng với “hòn đá trắng” — biểu tượng của “không còn sự định tội” đời đời — cũng sẽ được ban “áo trắng” (Khải Huyền 3:4), trang phục của sự chiến thắng và lễ hội hôn lễ, và vinh dự vương giả và vinh quang thầy tế lễ. Họ được làm “những cột trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời,” và không còn ra ngoài nữa. Họ nuôi mình bằng “ma-na giấu kín,” và ăn cây sự sống, ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời. Ngoài “tên mới,” dường như còn có một tên khác được khắc trên họ, “Tên của Đức Chúa Trời ta, và tên của thành Đức Chúa Trời ta” (Khải Huyền 3:12). Không, hơn nữa, chính tên của Đức Giê-hô-va sẽ ở trên họ. Một trăm bốn mươi bốn nghìn người đứng với Chiên Con trên núi Si-ôn có “tên Cha Ngài viết trên trán họ;” và về cư dân của thành trên trời có lời nói rằng, “Tên Ngài sẽ ở trên trán họ” (22:4). Và “chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ” (21:3). Bấy giờ Ngài sẽ được thấy như “Em-ma-nu-ên,” Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Vâng, Đức Chúa Trời “chính mình Ngài;” Ngài và không ai khác: Ngài và không ai ngoài Ngài; “chính mình Ngài” là Đấng đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; “chính Chúa Giê-xu ấy” đã từ Ô-li-ve thăng lên; Ngài, chính Con Đức Chúa Trời là Đấng đã “trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta” một thời gian, bấy giờ sẽ ở với chúng ta đời đời. Nhưng hơn thế nữa, “Họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng” (Khải Huyền 3:4). Đó không chỉ là, “Ta với họ,” mà là, “họ với Ta.” Cả hai đều hàm ý phước hạnh và vinh dự; nhưng điều sau ám chỉ nhiều hơn điều trước. Như chúng ta đọc ở nơi khác, “Ta sẽ ăn tối với họ,” hạ mình và kết giao với họ ở đây tại bữa ăn đơn sơ của họ; “họ sẽ ăn tối với Ta,” đi lên để dự phần tiệc cưới của Ta ở trên cao. Được Chúa nói, “Ta sẽ bước đi với họ trong đồng vắng dưới thấp này,” là điều lớn; nhưng được nói, “Họ sẽ bước đi với Ta trong thiên đàng trên cao,” còn lớn hơn. Có Christ làm khách và bạn đồng hành của chúng ta trong chính nhà mình là điều lớn; nhưng là khách và bạn đồng hành của Ngài trong nhà Ngài ở trên cao là điều lớn lao không thể nói hết. Nhưng đây là vinh quang và phần thưởng của Hội Thánh, “Như vậy chúng ta sẽ Ở VỚI CHÚA LUÔN LUÔN.” Hỡi những người có quyền công dân ở trên trời, hãy ngước lên, và tiến bước với tốc độ và niềm vui. Các ngươi là “công dân của một thành không tầm thường.” Các ngươi là công dân của “thành vui mừng,” “sự hoàn hảo của vẻ đẹp,” “niềm vui không chỉ của đất,” mà của trời. Nhà của các ngươi ở trong “nhiều chỗ ở,” và những chỗ ở này ở trong “thành còn mãi.” Đừng để sương mù của đất làm mù mắt các ngươi, cũng đừng để nỗi buồn của đất làm mờ mắt các ngươi, cũng đừng để ánh lấp lánh của đất làm các ngươi hoa mắt, cũng đừng để lo lắng của đất khiến các ngươi cúi đầu. Đừng để ý đến sự gồ ghề của con đường, cũng đừng để ý đến sự hèn mọn của quán trọ, cũng đừng để ý đến sự khắc nghiệt sắc bén của cơn gió; mà hãy thắt lưng — hãy gấp đôi tốc độ — hãy tiến bước; thành phố đã gần! Hãy xem ánh lấp lánh của nó đằng kia! Điều đó không làm các ngươi vui lên sao? Ánh sáng ấy, dù bây giờ có thể mờ nhạt, há không tốt hơn ánh nắng của thế gian sao? Vài ngày nữa sẽ đưa các ngươi đến các cổng của nó. Các ngươi sẽ thấy chúng mở ra để tiếp đón các ngươi, và bước đầu tiên qua ngưỡng cửa sẽ khiến các ngươi quên những năm tháng đau buồn đã qua, như thể chúng chưa từng tồn tại. Nhưng một công dân nào đó của đất có thể đọc những dòng này. Hỡi người không có nhà cho cõi đời đời, vinh quang của thành đời đời này há không lôi cuốn ngươi tìm kiếm một chỗ ở trong đó sao? Bị đóng cửa khỏi một thành như thế, và bị “đuổi vào bóng tối,” đó chắc chắn không phải là mất mát tầm thường. Vậy ngươi há không bảo đảm “quyền tự do của thành này,” nơi ngươi có thể ở đời đời; và như thế, khi các thành thuộc về đất qua đi, ngươi sẽ được “tiếp vào những chỗ ở đời đời” sao? Các quyền công dân là miễn phí. Ngươi có thể có chúng mà không cần tiền. Hãy nộp đơn xin chúng ngay lập tức, và ngươi sẽ không thất bại. Chúa của thành phố sẽ chào đón ngươi. Ngài quá nhân từ để hoặc trách mắng hoặc từ chối ngươi.

CHƯƠNG X

ĐỀN THỜ CỦA CÁC THỜI ĐẠI MAI SAU

Trong khải tượng về thành trên trời, hai điều dường như đập vào mắt sứ đồ như mới và bất ngờ. Người thấy KHÔNG CÓ ĐỀN THỜ trong đó, và không có mặt trời. Là một người Do Thái, người đã quen với một đền thờ; nhưng ở đây không có đền thờ nào. Là một cư dân trên đất, người đã biết sự rực rỡ của mặt trời trên bầu trời; nhưng ở đây không có mặt trời! Nhưng cả hai sự thiếu thốn bề ngoài này đều được bù đắp, chính Đức Chúa Trời và Chiên Con là cả đền thờ lẫn mặt trời. Đấng Xây Dựng vĩ đại của đền thờ đã chính mình trở thành đền thờ. Đấng Tạo Hóa vĩ đại của ánh sáng ban ngày đã chính mình trở thành mặt trời. Trước hết chúng ta hãy lưu ý sự thiếu thốn lạ lùng này — sự thiếu thốn một đền thờ, và rồi chúng ta hãy xem cách sự thiếu thốn này được bù đắp.
“Tôi không thấy đền thờ nào trong đó.” Chính điều mà chúng ta hẳn trông đợi nhất sẽ tìm thấy lại là điều duy nhất còn thiếu. Theo lẽ tự nhiên, chúng ta sẽ tìm kiếm một đền thờ trọn vẹn nhất, vinh hiển hơn đền thờ của Sa-lô-môn, vinh hiển hơn đền thờ của Ê-xê-chi-ên. Vậy thì lạ lùng biết bao khi thấy không có đền thờ nào! Vì sao lại như vậy? (1.) Không phải vì Đức Chúa Trời vắng mặt hay không thể đến gần. Ngài ở gần hơn bao giờ hết — hiện diện thật hơn và rõ ràng hơn; vì thành này mà sứ đồ đang nhìn ngắm chính là nơi ngự được Ngài chọn. (2.) Không phải vì ở đó không có sự thờ phượng, hay ngợi khen, hay chức vụ thầy tế lễ, là những điều mà một đền thờ đặc biệt gắn liền trên đất này. Trong thành ấy, sự thờ phượng không hề gián đoạn, sự ngợi khen không bao giờ im tiếng, và công việc hầu việc không hề ngừng. Ở đó có một vòng tuần hoàn liên tục của mọi hành động xứng hợp với bản chất đặc biệt của một đền thờ. (3.) Không phải vì ở đó không có sự tương giao với Đức Chúa Trời hay với Đấng Christ. Có thể nói sự thông công ở đó đang ở mức cao nhất. Ở đó có sự tương giao gần gũi nhất, trọn vẹn nhất, không bị cản trở nhất mà người ta từng được nếm biết. (4.) Không phải vì ở đó không có chức thầy tế lễ. Các thánh đồ vừa là thầy tế lễ vừa là vua. Họ có lư hương cũng như mão triều thiên — có áo ê-phót cũng như áo choàng vương giả. Chính dòng dõi thầy tế lễ nhà vua cư ngụ trong thành ấy; và chức thầy tế lễ ấy là đời đời. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta thuộc ban Mên-chi-xê-đéc, và ban ấy là đời đời; đó là chức thầy tế lễ đời đời. Về phương diện này, cũng như các phương diện khác, chúng ta được nên giống như Ngài; chức thầy tế lễ của chúng ta cũng thuộc ban Mên-chi-xê-đéc như của Ngài; và giống như của Ngài, chức thầy tế lễ nhà vua này của chúng ta sẽ là đời đời. Khi chúng ta đến cư ngụ trong thành thật của Mên-chi-xê-đéc thật, chúng ta sẽ không kém gì hiện nay trong tư cách “thuộc ban Mên-chi-xê-đéc.” Nhưng như Ngài, dù là hình bóng đầy đủ nhất của Thầy Tế Lễ Vĩ Đại, đã cư ngụ trong một thành không có đền thờ, tức Sa-lem trên đất, thì chúng ta cũng sẽ cư ngụ và thi hành chức thầy tế lễ đời đời của mình trong một thành không có đền thờ — “thành Giê-ru-sa-lem trên trời,” thủ đô của cả cõi tạo dựng, “thành của Vua lớn.”

Vậy thì ở đó không có một công trình đền thờ hữu hình nào, chính vì không còn cần đến nó nữa. Nhu cầu về nó sẽ qua đi hết thảy. Nhu cầu về một đền thờ xuất hiện cùng với tội lỗi. Ê-đen không có đền thờ, vì ở đó không có tội lỗi. Các thiên sứ không có đền thờ, vì họ chưa bao giờ sa ngã. Đền thờ là cần thiết cho kẻ phạm tội và kẻ bị xa cách. Vì đền thờ được định để làm nơi gặp gỡ hữu hình giữa tội nhân và Đức Chúa Trời vô hình. Và, liên quan đến điều này, đền thờ phục vụ nhiều mục đích. (1.) Nó dạy về thân vị của Đức Chúa Trời, phản đối việc thần thánh hóa mọi vật trong thiên nhiên theo thuyết phiếm thần, và công bố Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. (2.) Nó dạy loài người rằng Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ trái đất, cũng không quên loài người. (3.) Nó cho biết Đức Chúa Trời có thể đến gần được, để loài người biết rằng đường đến với Ngài không bị khước từ đối với họ, dù họ là tội nhân. (4.) Nó đặt nền tảng để thực hiện sự đến gần ấy, qua các của lễ và các công việc hầu việc của nó. (5.) Nó dạy loài người rằng sự hòa giải với Đức Chúa Trời chỉ có thể qua huyết, và sự thông công với Đức Chúa Trời chỉ có thể qua chức thầy tế lễ. (6.) Nó công bố quyền của Đức Chúa Trời đối với sự tôn kính của tạo vật, cho thấy rằng Ngài không từ bỏ mà đang củng cố các quyền đòi hỏi của Ngài, bằng việc dựng lên một đài kỷ niệm hữu hình về sự oai nghi của Ngài, và chỉ định một nơi gặp gỡ giữa chính Ngài và tội nhân.

Nhưng nếu không có đền thờ, thì điều gì thay thế cho nó? “Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con.” Đấng mang danh Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng (tức là Thần Tính, Đức Chúa Trời Ba Ngôi Hiệp Một), và Chiên Con (tức là Thần Tính nhập thể, con người Chúa Giê-xu Christ) — các Ngài hợp thành đền thờ. Quả thật đó là một đền thờ vô hạn; không gì kém hơn lòng của Đức Chúa Cha — của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, hoạt động và hiện hữu. Thần Tính vô hình là nơi thánh hay nơi chí thánh, nơi chúng ta sẽ có chỗ ở đặc biệt; Thần Tính hữu hình — Chiên Con đã bị giết — là cổng vào. Thần Tính hữu hình và vô hình hợp thành đền thờ vô hạn, thánh điện kỳ diệu mà trong đó chúng ta không chỉ thi hành chức thầy tế lễ và tiến hành sự thờ phượng của mình, mà còn có ngôi nhà phước hạnh và đời đời của mình. Là các vua, chỗ ở của chúng ta sẽ ở trong một thành — thành của Vua của các vua; nhưng là các thầy tế lễ, chỗ ở của chúng ta ở trong một đền thờ, và đền thờ ấy không chỉ trọn vẹn và vinh hiển, mà còn tuyệt đối và thật sự là thiêng liêng! Người ta nói về đền thờ của thiên nhiên — nền của nó là mặt đất xanh, mái của nó là bầu trời sao sáng, các cột trụ của nó là những ngọn đồi đời đời; nhưng tất cả những điều đó là gì so với một đền thờ như thế này — Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con! Một đền thờ do tay người làm ra có thể là thánh và vinh hiển, nhưng thật ra nó chẳng có vinh hiển gì cả khi so sánh với đền thờ này!

Ban đầu, như chúng ta đã nhận xét, không có đền thờ vật chất nào trong Ê-đen. Rồi, khi tội lỗi bước vào, chỉ có một nơi được chỉ định làm nơi gặp gỡ — một bàn thờ. Điều này tiếp tục qua nhiều thời đại. Rồi nó mở rộng thành một đền tạm, như đền tạm Y-sơ-ra-ên có trong đồng vắng. Rồi, khi đền tạm ấy bị tháo dỡ, nó mở rộng thành một đền thờ, như đền thờ Sa-lô-môn đã xây tại Giê-ru-sa-lem. Rồi đền thờ này bị tháo dỡ, và thân thể của Con Đức Chúa Trời nhập thể trở thành đền thờ duy nhất; vì thân thể ấy thu vào trong chính nó mọi điều thuộc về một đền thờ, mọi điều khiến một đền thờ trở nên cần thiết. Loài người đã phá hủy đền thờ này bằng những bàn tay thô bạo; nhưng trong ba ngày, nó được dựng lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, rồi được đem lên khỏi tầm tay của loài người để không còn bị làm hư hoại hay phá hủy nữa. Từ ngày đó, trái đất bị để lại không có một đền thờ hữu hình nào, kẻo nó xem nhẹ hay mất dấu Đấng là thần linh, mà lại thờ phượng một địa điểm, một công trình, một nơi thánh chỉ hữu hình mà thôi! Và chẳng phải trái đất giờ đây nên cảm nhận sự mất mát, sự thiếu trọn vẹn, sự hoang vu của mình, và khao khát sự tái xuất hiện của Đấng là đền thờ thật và vinh hiển của nó sao?

Khi cuối cùng Giê-ru-sa-lem Mới đến, người ta thấy nó không có đền thờ! Không phải như Giê-ru-sa-lem cũ, với một đền thờ tô điểm cho nó, và cung cấp một trung tâm để cư dân trong thành tụ họp và thờ phượng; mà là không có đền thờ! Và vì sao? Vì mọi điều ở trong Giê-ru-sa-lem cũ chỉ là giàn giáo; và nay giàn giáo ấy được tháo xuống để đền thờ thật có thể được bày tỏ — Chiên Con là phần hữu hình và sờ chạm được của nó, Giê-hô-va là nơi thánh vô hình và thánh khiết — hợp thành một thánh điện vinh hiển duy nhất, mà các bức tường đời đời của nó là các danh và các sự trọn vẹn của Thần Tính, rực rỡ hơn cả bích ngọc, thủy tinh trong suốt hay vàng; lối vào của nó không còn là một bức màn dệt dày, để che khuất bên trong và ngăn trở đường vào, mà là một cánh cổng rộng mở — kỳ diệu hơn mọi cánh cổng vào khác — Con Đức Chúa Trời nhập thể, Chiên Con đã bị giết! Đó không phải, như thuở xưa, là một đền thờ ở giữa một thành; đó là một thành ở giữa một đền thờ! Các bức tường vô hạn và đời đời của đền thờ này bao quanh chúng ta, và bao quanh thành mà chúng ta cư ngụ trong đó. Nhà của Cha chúng ta, với nhiều chỗ ở của nó, được bao quanh bởi vinh hiển của Giê-hô-va như bởi các bức màn của một lều trại, như bởi các bức tường của một đền thờ. Trong đền thờ ấy, chúng ta sẽ ở đời đời. Trong đền thờ ấy, chúng ta sẽ hầu việc với tư cách thầy tế lễ và cai trị với tư cách vua.

Một đoạn như thế này gợi lên nhiều đoạn khác nói về việc chúng ta “ở trong Đức Chúa Trời,” như 1 Giăng 3:24, “Ai giữ các điều răn Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy;” và 4:15, “Ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời;” 4:16, “Đức Chúa Trời là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Và rồi, liên quan đến Đấng Christ, các lời tuyên bố cũng như vậy. Chính Ngài phán như sau: — “Đến ngày đó, các ngươi sẽ biết ta ở trong Cha ta, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi” (Giăng 14:20). Như vậy, về cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, đều nói rằng “chúng ta ở trong các Ngài,” và các Ngài “ở trong chúng ta.” Đó là sự ở trong nhau hay cư ngụ lẫn nhau. Chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, và Ngài ở trong chúng ta. Ngài là đền thờ của chúng ta, và chúng ta là đền thờ của Ngài — vì về chúng ta có lời nói rằng “chúng ta được xây dựng cùng nhau để trở nên chỗ ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh;” và lại nữa, “Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ở trong họ, đi lại giữa họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta” (2 Cô-rinh-tô 6:16). Mối quan hệ hỗ tương mà chúng ta đang ở trong là như vậy — Đức Chúa Trời ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời! Ôi, có điều gì trong cả vũ trụ sánh được với điều này! Sự giao tiếp gần gũi biết bao, sự hiệp một đầy sức sống biết bao, sự thân mật và trìu mến đầy trọn và vô tận biết bao, tình yêu thương hỗ tương vô biên biết bao, phẩm giá và vinh dự lớn lao biết bao! Được Giê-hô-va làm đền thờ của chúng ta, thánh điện của chúng ta, nơi chí thánh của chúng ta; không chỉ được làm những trụ cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời chúng ta, mà còn là những cư dân thầy tế lễ trong các phòng vinh hiển vô hạn của nó — thật là một vinh dự kỳ diệu biết bao! Và rồi, lại nữa, chính chúng ta là đền thờ của Giê-hô-va, thánh điện, nơi thánh, nơi chí thánh, nơi Ngài sẽ ở đời đời, và từ đó vinh hiển của Ngài sẽ chiếu ra trên khắp vũ trụ — thật là một vinh dự kỳ diệu biết bao! Đức tin tìm cách nhận thức điều đó, hy vọng bừng sáng khi trông đợi nó, tình yêu thương bừng cháy và nhen lên trong ước muốn tha thiết được sở hữu nó; nhưng sự bày tỏ trọn vẹn về vẻ huy hoàng của nó, sự hưởng thụ trọn vẹn về sự tuyệt hảo của nó, được dành sẵn cho chúng ta khi Giê-ru-sa-lem Mới giáng xuống. Mắt không thấy nó; tai không nghe nó; lòng không hình dung được nó; nhưng chẳng bao lâu nữa nó sẽ là của chúng ta trong ngày mà, như nàng dâu trang sức cho chồng mình, mặc vải gai mịn, sạch và trắng, chúng ta sẽ được dẫn qua các cổng thiên thượng để gặp Chàng Rể trong vẻ đẹp của Ngài, và được thừa nhận trước đất và trời là con gái của Vua.

Nếu những điều này là như vậy, thì —

1. Các thánh đồ nên có những niềm trông đợi khao khát về nó biết bao! — Họ có bao giờ thôi suy nghĩ về nó chăng? Chẳng phải nó nên ở trước mắt họ ngày và đêm sao? Chẳng phải họ nên giơ tay hướng về nó với những khao khát tha thiết nhất của lòng mong ước sao? Chẳng phải họ nên, với tất cả lòng sốt sắng của linh hồn mình, gắng sức tiến về nó sao? Và họ càng suy ngẫm đầy đủ và thường xuyên hơn về vinh hiển đã hứa này trong mọi phần và mọi khía cạnh của nó, thì những khao khát của họ sẽ càng được nhen lên trong họ. Khi bạn ngước mắt lên, và thoáng thấy thành thiên thượng, khuôn mặt bạn sẽ được làm cho rạng rỡ bởi ánh sáng của nó, và bạn sẽ nói với các thánh đồ đồng bạn xung quanh mình: “Lòng chúng ta há chẳng nóng nảy trong chúng ta khi chúng ta nhìn qua cánh cổng rộng mở của bạn vào vinh hiển của thành kỳ diệu sao?”

2. Triển vọng này đổ đầy chúng ta sự an ủi biết bao! — Nó tháo cởi các trói buộc của chúng ta; nó cất đi các gánh nặng của chúng ta; nó giải thoát chúng ta khỏi lo lắng; nó nâng chúng ta lên dưới áp lực của đau buồn; nó nói với chúng ta: “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng.” Chính vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài mà Đấng Christ đã chịu thập tự giá; và chúng ta cũng có cùng sự vui mừng ấy đặt trước mặt mình, để giúp chúng ta cũng chịu được như vậy: nó đã đủ cho Ngài dưới mọi đau đớn và gánh nặng vô hạn của Ngài; nó hẳn cũng sẽ đủ cho chúng ta. Vinh hiển sẽ được bày tỏ, chỉ trong một khoảnh khắc, sẽ nuốt trọn mọi nỗi buồn của chúng ta ở đây. Nó đủ lớn, đủ sáng, đủ phước hạnh để làm thành điều này. Hỡi thánh đồ đang đau buồn, hãy ngước lên Giê-ru-sa-lem Mới. Hãy để ánh sáng mà nó ngay cả bây giờ, dù còn ở xa, chiếu xuống trên bạn, làm vui và làm sáng bóng tối của con đường gồ ghề này, dọc theo đó bạn đang đi qua để tiến về vương quốc.

3. Chúng ta nên tìm kiếm mặc lấy sự thánh khiết biết bao! — Sự kêu gọi của chúng ta là thánh; chúng ta cũng hãy nên thánh. Đấng đã gọi chúng ta là thánh; chúng ta cũng hãy nên thánh. Cơ nghiệp mà chúng ta được kêu gọi đến là thánh; chúng ta cũng hãy nên thánh. Vua của thành nơi chúng ta sẽ cư ngụ là thánh; chúng ta cũng hãy nên thánh. Trên hết, thấy rằng chúng ta sẽ ở đời đời trong Đức Chúa Trời như trong một đền thờ, lấy lòng của Đức Chúa Cha làm nơi chí thánh của mình, chúng ta hãy tìm cách được nên giống bản tính của chỗ ở thánh ấy mà chúng ta đang trông đợi. Chúng ta trông đợi nó, chúng ta nhìn ngắm nó bởi đức tin, và nhờ đó được an ủi và vui mừng; nhưng đó chưa phải là tất cả. Chúng ta nhìn ngắm nó, và tiếp tục lên đường với sức mạnh và sự tươi mới; nhưng đó chưa phải là tất cả. Chúng ta nhìn ngắm nó, và được nên thánh. Chúng ta nhìn ngắm nó, và được tách ra khỏi thế gian. Chúng ta nhìn ngắm nó, và hướng tình cảm của mình về những điều ở trên trời, nơi Đấng Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Chúng ta nhìn ngắm nó, và được biến hóa nên giống hình ảnh của nó, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa. Hy vọng, sự trông đợi, thậm chí chỉ ý nghĩ về một vinh hiển như vậy, cũng thích hợp để thanh tẩy linh hồn và ban cho nó chiến thắng trên thế gian. Chúng ta có thể tin vào một vinh hiển như vậy mà vẫn bám lấy bụi đất, vẫn chạy theo sự hư không, vẫn chạy theo lối sống của thế gian, vẫn “chất nặng lên mình đất sét dày đặc của nó,” vẫn để tâm đến những điều hư hoại khi sử dụng, được sao?

4. Những người chưa sở hữu vinh dự này nên khao khát đạt được nó biết bao! — Nó quý báu không lời nào tả xiết, và chúng ta sẽ nghèo nàn biết bao nếu không có nó, đến nỗi dường như có một sự cần thiết đặt trên chúng ta phải bảo đảm nó không chậm trễ — một sự cần thiết thuộc loại cao nhất và cấp bách nhất — một sự cần thiết mà không điều gì trên đất có thể làm suy yếu hay phá hủy. Không có sự cần thiết nào buộc chúng ta phải có vinh dự, hay phẩm giá, hay sự giàu có ở dưới này; nhưng có sự cần thiết cấp bách nhất, áp đảo nhất trong mọi sự cần thiết, buộc bạn phải bảo đảm vinh dự, phẩm giá, sự giàu có của cơ nghiệp đã hứa sắp đến. Bạn có thể sống thiếu những điều trước, nhưng không thể thiếu những điều sau. Lấy đi những điều trước, và điều tệ nhất chờ bạn phía trước chỉ là vài năm nghèo khó và xấu hổ; nhưng lấy đi những điều sau, thì không còn gì cho bạn ngoài nỗi buồn đời đời, sự hạ thấp không dứt, sự trục xuất không thể đảo ngược khỏi thành thiên thượng. Vậy thì, mất vinh hiển ấy phải là một mất mát lớn biết bao; giành được nó phải là một lợi ích lớn biết bao! Kinh khủng biết bao khi thiếu mất nó; vui mừng biết bao khi bảo đảm được nó! Phước hạnh biết bao khi được bước vào; buồn bã biết bao khi bị đóng cửa ở ngoài một thành như vậy, một đền thờ như vậy, một đoàn người như vậy, ngay cả khi không có địa ngục với lửa cháy đời đời của nó, và không có ma quỷ cùng các sứ của nó làm bạn đồng hành của bạn cho đến đời đời! Nó đáng để mua bằng bất cứ giá nào, hay bất cứ số lượng lao nhọc và đau khổ nào, — vậy thì nó càng tự giới thiệu mình với bạn, và càng thúc ép bạn chú ý đến nó hơn biết bao, khi nó là miễn phí! Và về sự miễn phí của nó, giờ đây chúng tôi mang đến cho bạn tin tốt lành, và về cánh cổng rộng mở của nó, và về lối vào không bị cản trở của nó, và về sự chào đón vui mừng sẵn sàng đang chờ bạn từ mọi cư dân trong đó, và đặc biệt từ chính Vua vĩ đại. Những tin tức như vậy há chẳng thúc giục bạn bước vào và được phước sao? Những điều sáng lạn của trái đất đang tàn phai; và bạn há chẳng bảo đảm những điều không tàn phai sao? Các thành của trái đất sẽ sớm thành đống đổ nát; và bạn há chẳng bảo đảm chắc chắn lối vào của mình vào thành mà các tường của nó không bao giờ có thể sụp đổ — thành có nền tảng, mà Đấng xây dựng và tạo nên nó là Đức Chúa Trời sao? Kiểu cách của thế gian này đang qua đi; và bạn há chẳng bảo đảm quyền sở hữu của mình đối với cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai sao? Đó không phải là một quá trình bước vào dài và lao nhọc, đến mức một người gần như không thể khám phá ra; nó đơn giản, chắc chắn, và dễ dàng khám phá. Bạn nghe tiếng phán: “Ta là cái cửa,” và tiếng ấy hướng mắt bạn đến lối vào. Bạn nghe cùng một tiếng phán: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống,” và tiếng ấy chỉ ra, không thể nhầm lẫn, con đường mà bạn phải vội vã đi theo. Đó không phải là mua, hay xứng đáng, hay lao nhọc, hay chờ đợi; đó chỉ là tiếp nhận lời hứa miễn phí của Đức Chúa Trời, như nó vốn có, và hành động theo nó; đó chỉ là tiếp nhận lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, và ngay lập tức mọi điều đều là của bạn — ngôi, mão triều thiên, vương quốc, thành, đền thờ, vinh hiển đời đời của Chúa!

CHƯƠNG XI

BÀI CA CỦA CÁC THỜI ĐẠI SẮP ĐẾN

Từ Ha-lê-lu-gia theo nghĩa đen là: Hãy ngợi khen Gia, hay Giê-hô-va; và từ Hallel, hay ngợi khen, biểu thị sự rõ ràng của giọng nói hay âm thanh, như để biểu thị rằng sự ngợi khen nên luôn là lời nói rõ ràng nhất, đầy đủ nhất, vui mừng nhất của giọng con người, khi nói về những điều kỳ diệu trong bản tính của Giê-hô-va và các việc quyền năng của Ngài. Ha-lê-lu-gia, vậy, là “Hãy cất giọng lên trong những âm điệu lớn nhất và biểu cảm nhất để tôn vinh Giê-hô-va.” Hãy dùng chiếc lưỡi ấy của bạn, vốn là “vinh hiển” của bạn, — hãy dùng giọng nói ấy của bạn trong mọi sự đa dạng của âm vực, để kể về Đấng mang danh Gia, Hữu Thể của muôn hữu thể, Đấng Tự Hữu, Đấng mà từ Ngài mọi hữu thể đã xuất phát, hữu hình hay vô hình, thuộc đất hay thuộc trời, dù là ngôi, hay quyền cai trị, hay quyền chấp chính, hay quyền lực; vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, nguyện vinh hiển và quyền cai trị thuộc về Ngài bây giờ và đời đời. “Ha-lê-lu-gia! Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời trong nơi thánh Ngài; hãy ngợi khen Ngài trên bầu trời quyền năng Ngài; hãy ngợi khen Ngài vì các việc quyền năng Ngài; hãy ngợi khen Ngài tùy theo sự oai nghi vĩ đại của Ngài; hãy ngợi khen Ngài bằng tiếng kèn thổi; hãy ngợi khen Ngài bằng đàn sắt và đàn cầm; hãy ngợi khen Ngài bằng trống cơm và nhảy múa; hãy ngợi khen Ngài bằng nhạc cụ dây và sáo; hãy ngợi khen Ngài bằng chập chỏa vang tiếng; hãy ngợi khen Ngài bằng chập chỏa dội tiếng lớn; phàm vật chi thở, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va. Ha-lê-lu-gia.” Liên quan đến bài ha-lê-lu-gia này, chúng ta hãy hỏi và trả lời những câu hỏi như sau: — 1. Nó được hát vì điều gì. 2. Bởi ai. 3. Ở đâu. 4. Bao lâu.

1. Nó được hát vì điều gì. — Vì những gì ở trong Giê-hô-va, và những gì Ngài đã bày tỏ ra, trong những việc Ngài đã làm và những lời Ngài đã phán. Thốt ra danh của Đức Chúa Trời, như dân ngoại làm, mà không biết danh ấy bày tỏ điều gì, chỉ là sự ngu dại và chế giễu; nó không tốt hơn tiếng đồng kêu hay chập chỏa vang tiếng. Nhưng nói về danh ấy như thể nó chứa đựng mọi sự tuyệt hảo của sự vĩ đại và nhân từ, của sự thánh khiết và tình yêu thương, — đây là sự ngợi khen — đây là, trong mọi công việc, công việc cao quý nhất và xứng đáng nhất. Và theo tỷ lệ mà danh ấy được hiểu thấu trong mọi chiều rộng và chiều dài vô hạn của nó, theo tỷ lệ ấy sự ngợi khen của chúng ta sẽ dồi dào, và các bài ha-lê-lu-gia của chúng ta sẽ càng vang lớn hơn và lớn hơn nữa. Một Đức Chúa Trời không được biết đến không khơi dậy sự ngợi khen nào. Chính sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là thể nào, hay về những gì ở trong Đức Chúa Trời, mới đánh thức sự ngợi khen. Giống như việc nhìn thấy một vật có vẻ đẹp vượt trội, một cảnh núi non, một cảnh biển cả, một phong cảnh trải dài tít tắp, không thể cưỡng lại được, khơi dậy những lời bày tỏ lòng ngưỡng mộ sốt sắng của chúng ta; thì cũng vậy, chính việc nhìn thấy Giê-hô-va, như Ngài đã bày tỏ chính mình trong Lời Ngài, mới khơi dậy các bài ha-lê-lu-gia của chúng ta. Ý thức sâu sắc về những nhu cầu và tội lỗi không đếm xuể trong quá khứ, chúng ta bị thúc đẩy quỳ gối xuống, và tiếng kêu của sự cần thiết không ngừng dâng lên; chúng ta không thể không cầu nguyện. Nhưng khi mất dấu chính mình, và có được những khám phá lớn hơn, sáng hơn về Đức Chúa Trời, linh hồn chúng ta tràn đầy sự ngưỡng mộ say mê, lời nói về nhu cầu chuyển thành lời nói về sự thờ phượng, lòng chúng ta hướng lên trên, như bởi một sức hút không thể cưỡng lại, sự cầu nguyện tan biến thành sự ngợi khen, và tiếng rên siết không nói nên lời biến mất vào bài ha-lê-lu-gia còn không nói nên lời hơn nữa. Chúng ta thấy nơi Ngài Đấng Tạo Hóa vĩ đại — Đấng tạo dựng trời và đất, biển, bầu trời, đồi, đồng bằng, rừng, suối; và chúng ta ngợi khen Ngài. Chúng ta thấy nơi Ngài sự trọn vẹn của sự khôn ngoan, và quyền năng, và lẽ thật, và sự công chính; và chúng ta ngợi khen Ngài. Chúng ta thấy nơi Ngài Chúa là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, — Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, — Đức Chúa Trời của những sự tha thứ, và những lòng thương xót, và những ân phúc vô tận; và chúng ta ngợi khen Ngài. Mọi điều ở trong Ngài, và xung quanh Ngài, được Ngài phán, được Ngài làm, đều trọn vẹn và tuyệt hảo vô hạn như vậy; toàn bộ bản tính của Ngài vinh hiển và đáng yêu như vậy — đến nỗi chúng ta ngạc nhiên vì sao có sự im lặng lạ lùng như vậy ở khắp xung quanh, vì sao ngay cả một giọng nói cũng phải câm lặng; và khi chúng ta chiêm ngưỡng kiên định hơn và học biết đầy đủ hơn những sự giàu có không dò thấu được của Ngài trong thân vị của Con Nhập Thể của Ngài, chúng ta nói: Ai sẽ không kính sợ Ngài, ai sẽ không ngợi khen Ngài, ôi Chúa, và tôn vinh danh Ngài!

Phúc Âm mà chúng ta rao giảng ấy là sự công bố về bản tính vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đó là lời chứng của chính Ngài về chính Ngài; đó là lời chứng của chúng ta về Ngài. Khi rao giảng nó, chúng tôi mang đến cho bạn một tin tốt lành về Đức Chúa Trời, một tin tốt lành về chính Ngài và về các việc làm của Ngài; một tin tốt lành về tình yêu thương tự do, phong phú, không đo lường được của Ngài, để khi nghe tin tốt lành ấy về Ngài, bạn có thể tiếp nhận nó, và tôn vinh Chúa là Đức Chúa Trời của bạn, bắt đầu ngay từ đó một bài ha-lê-lu-gia mà mỗi ngày trong đời bạn sẽ làm cho nó sâu sắc hơn và khiến nó chân thành hơn và mãnh liệt hơn.

2. Bài ha-lê-lu-gia được hát bởi ai? — Nó nên được hát bởi mỗi tạo vật — “Phàm vật chi thở, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va.” Nhưng chúng ta biết không phải như vậy. Có những giọng nói đã từng hát nó, mà giờ không hát nó nữa, và sẽ không bao giờ hát nó nữa. Tôi muốn nói đến các thiên sứ đã không giữ địa vị ban đầu của mình, mà lìa bỏ chỗ ở của mình. Có những giọng nói lẽ ra đã có thể hát nó, nhưng sẽ không bao giờ làm vậy — những linh hồn hư mất trong miền lửa và khốn khổ. Và có những giọng nói ở đây lẽ ra có thể hát nó; và lời kêu gọi của chúng tôi đối với những người như vậy là: “Ôi, các ngươi há chẳng chịu học sao!” Nhưng, bất chấp những điều này, vẫn có những người hát không đếm được. Có các thiên sứ được chọn, những vị mà trong sách Khải Huyền được mô tả là cất tiếng ngợi khen Giê-hô-va như vậy (5:11, 12). Số của họ là “muôn muôn, ngàn ngàn,” và họ hát bằng giọng lớn: “Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen.” Như vậy họ hát bài ha-lê-lu-gia của họ trên các nơi cao; và “Hãy ngợi khen Giê-hô-va” phát ra từ môi họ; không chỉ khi ngắm nhìn thiên đàng hạnh phúc ấy mà họ chưa bao giờ rời xa, mà còn khi nhìn xuống trái đất để thấy Con Đức Chúa Trời đang mang tội lỗi (dù trong việc mang tội lỗi ấy họ không có phần), và để học từ Hội Thánh về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Rồi có những người được cứu chuộc từ giữa loài người, đoàn người đông đảo mà không ai có thể đếm được; những người này, đứng trên biển thủy tinh, hay trên Núi Si-ôn, hay trong các cổng của Giê-ru-sa-lem Mới, hát một bài ha-lê-lu-gia còn lớn hơn và say mê hơn nữa: “Lạy Chúa, Ngài đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền phép: vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên;” và lại nữa, “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con” (Khải Huyền 4:11; 7:10). Và rồi, như thể điều này vẫn chưa đủ, như thể hai nhóm này, các thiên sứ không sa ngã và những người được cứu chuộc từ giữa loài người, vẫn chưa bao quát hết thảy, chúng ta đọc: “Và mọi tạo vật ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, và trên biển, cùng mọi vật ở trong đó, tôi đều nghe nói rằng: Nguyện sự ngợi khen, tôn quý, vinh hiển và quyền phép thuộc về Đấng ngự trên ngôi và thuộc về Chiên Con đời đời!” (Khải Huyền 5:13, 14). Như vậy, số tạo vật ở trên và ở dưới, đã cùng tham gia bài ha-lê-lu-gia này, vượt quá khả năng tính toán hay hình dung của chúng ta — hàng ngàn, và hàng vạn, và muôn muôn, của loài người và thiên sứ; nhưng ai có thể kể được biết bao muôn triệu nữa còn sẽ được tạo dựng, và còn sẽ thêm giọng của họ vào đoàn người đông đảo mênh mông này? — vì chúng ta chỉ là “trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài” (Gia-cơ 1:18). Mỗi phần của cõi tạo dựng đều đưa ra một tin tốt lành về Đức Chúa Trời; mọi vật có sự sống hay không có sự sống, tất cả đều nói tốt về Ngài; ngay cả mỗi nguyên tử của vũ trụ vật chất cũng có điều tốt để nói về Ngài; nhưng, đặc biệt là những người biết Ngài rõ nhất — những người đã thấy nhiều nhất về bản tính kỳ diệu của Ngài — những người đọc trong thập tự giá những vinh hiển của danh Ngài, sự đầy trọn của ân điển Ngài — những người đã thấy như vậy những sự giàu có của hữu thể ở trong Ngài, với tư cách Giê-hô-va, Hữu Thể của muôn hữu thể, Đấng không chỉ có thể ban hữu thể từ hư không, mà còn ban hữu thể từ một trạng thái còn thấp hơn hư không rất xa — những người không chỉ nhìn vào sự cứu chuộc như đã được hoàn thành cho người khác, mà đã nếm biết nó như đã được thực hiện trong chính mình — họ, hơn hết mọi người khác, sẽ là những ca sĩ chính trong bài ha-lê-lu-gia hùng vĩ này.

Tuy nhiên, còn có một giọng nói nữa được nói đến là cùng tham gia bài ha-lê-lu-gia. Đó là giọng của Đấng đã dẫn dắt sự ngợi khen của các môn đồ Ngài trên đất, như trong đêm ấy khi có lời chép: “Khi đã hát bài thánh ca, họ đi ra đến núi Ô-li-ve;” và bài thánh ca lễ Vượt Qua ấy chính là một trong những bài ha-lê-lu-gia mà các Thi Thiên có rất nhiều. Đó là giọng của Đấng phán: “Ở giữa Hội Thánh hay hội chúng, Ta sẽ hát ngợi khen Ngài.” Với Ngài ở giữa, dẫn dắt bài ca — với giọng Ngài cất lên nốt chủ âm, và dẫn dắt dàn hợp xướng hùng vĩ của những giọng phục sinh, trong ngày chiến thắng vĩ đại, bài ha-lê-lu-gia ấy sẽ vinh hiển và tráng lệ không tả xiết biết bao! Tai chưa hề nghe điều sẽ được nghe trong ngày ấy, khi Đấng đã là người phục vụ cho sự cầu nguyện và cầu thay của Hội Thánh sẽ trở thành người dẫn dắt sự ngợi khen của nàng!

Vậy, thấy rằng chúng ta tuyên xưng mình thuộc về đoàn người đông đảo được cứu đang ngợi khen ấy, há chẳng tốt cho chúng ta nếu chúng ta trau dồi một tinh thần ngợi khen nhiều hơn sao? “Trong mọi việc, chúng ta hãy tạ ơn, vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta.” Bằng sự ngợi khen của mình, chúng ta hãy cho thấy chúng ta có một tin tốt lành nào để mang đến về Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã yêu thương chúng ta và làm cho chúng ta trở nên con của Ngài — chúng ta có một tin tốt lành nào để mang đến về miền đất tốt đẹp ấy, cơ nghiệp không hư nát ấy mà chúng ta có hy vọng chắc chắn, và về những sự tuyệt hảo của nó mà đức tin hằng ngày nói với chúng ta. Bằng sự ngợi khen của mình, chúng ta hãy đưa ra một tin tốt lành về Đức Chúa Trời cho những người xung quanh chúng ta, để từ chúng ta họ có thể học biết tình yêu thương của Ngài, và, khi học biết nó, trở nên những người cùng dự phần vào cùng một tư cách con cái và hy vọng; vì con người vô giá trị nhất trên trái đất còn cần điều gì hơn cho sự tha thứ và sự bình an của mình, ngoài việc chỉ học biết tình yêu thương tự do ấy của Đức Chúa Trời mà các bài ha-lê-lu-gia của chúng ta làm cho được biết đến — tình yêu thương tự do ấy của Đức Chúa Trời, mà khi tin vào nó chúng ta trở nên con trai và con gái của Ngài?

3. Bài ha-lê-lu-gia này được hát ở đâu. — Nó được hát, và đã được hát trên trời, bởi những người chưa bao giờ sa ngã. Thiên đàng luôn luôn là miền của các bài ha-lê-lu-gia. Không có sự bất hòa nào đã ngăn trở hay làm hư hỏng những bài ca này. Ở đó không có giọng nào lạc điệu hay không thể lên điệu. Và các bài ha-lê-lu-gia này, thời đại này qua thời đại khác, đã vang lớn hơn và sâu sắc hơn, khi Giê-hô-va được bày tỏ nhiều hơn, khi các quyền chấp chính và quyền lực đã và đang học từ Hội Thánh ngày càng nhiều hơn về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Nó vốn được định để hát trên đất; nhưng bài ca đầu tiên vừa mới bay lên từ những khu vườn của thiên đàng, mang theo một tin tốt lành về Hữu Thể vinh hiển đã làm nên mọi vật rất tốt lành, thì giọng ca đã chao đảo và các nốt nhạc đã tắt dần. Tội lỗi đã làm im tiếng bài ca, và làm gãy cây đàn lia mà từ dây của nó bài ca đã phát ra. Không có bài ha-lê-lu-gia thứ hai nào vang lên trong Ê-đen. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời vẫn là trên đất nó sẽ được hát, và được hát lớn hơn và rõ ràng hơn so với trường hợp nó chưa bao giờ bị làm im tiếng. Từ cây đàn lia đã gãy, Đức Chúa Trời sẽ tạo nên một cây đàn ngọt ngào hơn và mạnh mẽ hơn nhiều — rộng hơn về âm vực, và phong phú hơn về âm nhạc — một cây đàn mà không kẻ xâm nhập thứ hai nào có thể phá hủy được. Những đoạn ngắn hay những mẫu của bài ha-lê-lu-gia này chúng ta có theo nhiều cách. Mỗi tội nhân được giải thoát khỏi thế gian gian ác hiện tại, ngay lập tức bắt đầu bài ca của mình; ban đầu nghèo nàn và yếu ớt, nhưng tăng dần về âm vực, và sự rõ ràng, và sự phong phú, khi người ấy học biết nhiều hơn về tình yêu thương tự do đã bắt đầu nó, và nhiều hơn về Hữu Thể của muôn hữu thể mà nó tôn vinh. Trong đền tạm, chúng ta thấy Đức Chúa Trời tập hợp dân Ngài lại với nhau trong đồng vắng, và dạy họ hát ha-lê-lu-gia trong các hành lang của Ngài. Trong đền thờ, chúng ta thấy Ngài làm điều này rõ ràng hơn, như chúng ta đọc trong 2 Sử Ký 5:13, “Xảy ra, khi những người thổi kèn và những ca sĩ đồng thanh cất lên một âm thanh để được nghe trong việc ngợi khen và cảm tạ Giê-hô-va, và khi họ cất giọng lên,” v.v. Thời đại này qua thời đại khác, Y-sơ-ra-ên được dạy đặc biệt bài ha-lê-lu-gia này; và giờ đây nó đã chuyển qua cho Hội Thánh, và nàng cất lên bài ca này trong các miền đất khác nhau của kiếp khách lạ và lưu đày của nàng. Ha-lê-lu-gia là tiếng vang lên từ mỗi môi được cứu chuộc. Ha-lê-lu-gia là tiếng vang lên mỗi ngày Sa-bát từ vô số hội chúng của nàng. Nhưng có nhiều nơi và nhiều cảnh khác nhau mà giữa đó người ta nghe các bài ha-lê-lu-gia vang lên. Nó là điệp khúc của bài ca nhắc đến những sự thương xót của Chúa trong mọi lúc (Thi Thiên 111 và 136), nhưng nó đặc biệt được đưa vào các cảnh của ngày sau rốt. Nó vang lên như bài ca chiến thắng trước sự sụp đổ của Ba-by-lôn (Ê-sai 25:1, 2); như bài ca xá tội của Y-sơ-ra-ên trong ngày sau rốt (Ê-sai 12:1); như bài ca ngợi khen của Y-sơ-ra-ên trong đất Giu-đê về thành của họ được xây lại (Ê-sai 26:1). Nó là bài ca của đoàn người được cứu chuộc được thấy đang đứng với Chiên Con trên Núi Si-ôn (Khải Huyền 14:1). Nó là bài ca của đoàn người đông đảo chiến thắng trên biển thủy tinh (Khải Huyền 15:3). Nó là bài ca của đoàn người đông đảo trên trời trước sự hủy diệt của mẹ của các gái điếm (19:1). Nó là điệp khúc của bài ca khi chiếc kèn cuối cùng được đổ ra để trông đợi những ngày của thời kỳ một ngàn năm (11:17). Nó là bài ca được hát khi trông đợi sự hiện đến của Chúa (Thi Thiên 96 và 98.) Nó là bài ca sẽ được hát trên đất mới (Thi Thiên 150.) Bất cứ nơi nào Giê-hô-va được thấy đang bày tỏ chính Ngài, cho thấy rằng Ngài là Gia, Giê-hô-va — và đặc biệt là giữa các cảnh mở đầu những ngày của thời kỳ một ngàn năm, hay giữa chính các cảnh của thời kỳ một ngàn năm, ở đó bài ca vang lên, Ha-lê-lu-gia! Chỉ có một nơi duy nhất mà từ đó không có bài ha-lê-lu-gia nào vang lên — hồ lửa. Sự ngợi khen im lặng ở đó, và không có gì được nghe cho đến đời đời ngoài tiếng khóc, tiếng than van, và tiếng nghiến răng. Ôi, người của Đức Chúa Trời! linh hồn bạn há chẳng tràn đầy lòng biết ơn rằng bạn sẽ không bao giờ bước vào miền khốn khổ ấy, cũng không nếm trải sự chết thứ hai ấy, nơi không có sự ngợi khen sao; như có lời chép: “Kẻ chết không ngợi khen Ngài được, cả những kẻ đi xuống nơi im lặng cũng vậy”? Và, ôi, tội nhân, bạn có thể chịu đựng được ý nghĩ rằng nơi duy nhất trong cả vũ trụ không có sự ngợi khen lại là nhà của bạn đời đời sao? Ôi, bóng tối, sự hoang vu, sự khốn khổ của một ngôi nhà như vậy; một ngôi nhà nơi Đức Chúa Trời không ở, ngoại trừ trong cơn thịnh nộ của Ngài; một ngôi nhà mà mọi điều gian ác đã tìm đường vào, và mọi điều tốt lành đã rời bỏ; một ngôi nhà nơi, thay vì sự ngợi khen, có tiếng than khóc, tiếng rên siết, và nỗi khốn khổ! Nhưng, lạ lùng thay, ngay cả trong vùng lân cận của nơi đau đớn này, người ta vẫn nghe một bài ha-lê-lu-gia; vì chúng ta đọc rằng khi khói của những kẻ bị hủy diệt được thấy bay lên, một tiếng lớn của nhiều người được nghe nói rằng, Ha-lê-lu-gia. Bài ha-lê-lu-gia của đạo binh thiên thượng được vọng lại ngay từ các cổng của địa ngục. Có bức tranh nào có thể tối tăm hơn hay khủng khiếp hơn thế này không? Tiếng than khóc ở bên trong, các bài ha-lê-lu-gia ở bên ngoài! Những lời phạm thượng ở bên trong, những lời ngợi khen ở bên ngoài! Tôi không nói là các bài ha-lê-lu-gia trước những đau đớn của kẻ bị đoán phạt, mà là các bài ha-lê-lu-gia trước sự công chính của Đức Chúa Trời công chính ấy, Đấng bằng những điều khủng khiếp trong sự công chính cuối cùng đã báo thù cho Hội Thánh của Ngài.

4. Nó được hát bao lâu? — Đời đời, thậm chí đời đời vô cùng; vô tận, trải qua các thời đại của muôn đời. Đã có một thời khi không có bài ha-lê-lu-gia nào. Sự ngợi khen không được nghe, vì không có tạo vật nào để ngợi khen. Đấng mà mọi sự ngợi khen thuộc về Ngài vẫn hiện hữu; nhưng không có môi nào để mở ra trong sự ngợi khen Ngài. Vậy sự ngợi khen đã có một khởi đầu, nhưng nó sẽ không có kết thúc. Sự im lặng dài đã bị phá vỡ, không bao giờ được nối lại nữa. Sẽ luôn luôn có các tạo vật, và các giọng nói, và các nhạc cụ; chúng cũng sẽ không bao giờ câm lặng, hay trở nên cũ kỹ trong bài ca. Ha-lê-lu-gia sẽ là đời đời. Sẽ có nhiều thay đổi trong những người hát, và nhiều biến tấu trong giai điệu; những giọng mới được thêm vào, và những chủ đề mới liên tục xuất hiện; nhưng chính bài ha-lê-lu-gia là cho đến các thời đại đời đời. Một bài ha-lê-lu-gia đời đời! Ý nghĩ ấy phước hạnh biết bao! Vì chắc chắn điều này sẽ bù đắp — không, bù đắp nhiều hơn vô hạn — cho sự sỉ nhục đã giáng trên Giê-hô-va, và những lời phạm thượng đã nhấn chìm việc nhắc đến danh Ngài, trong những thời đại ngắn ngủi này của trái đất. Ngài sẽ nhận đủ vinh hiển để bù đắp cho tất cả. Những sự phàm tục của thời gian sẽ sớm bị lãng quên trong bài ha-lê-lu-gia đời đời. Đó không phải là sự ngợi khen cho một ngày, hay cho một thời đại, mà là đời đời vô cùng; — các thời đại không có kết thúc. Đức Chúa Trời hiện đang chuẩn bị các chủ đề, và cung cấp các nhạc cụ, và lên dây các giọng nói; và khi tất cả điều này được hoàn thành, thì bài ha-lê-lu-gia ấy sẽ bắt đầu, trong mọi sự đầy trọn và âm vực của nó, một bài ca sẽ không bao giờ suy yếu, hay lạc điệu, hay kết thúc. Ý nghĩ về một bài ha-lê-lu-gia đời đời đầy phước hạnh biết bao! — một bài ha-lê-lu-gia vươn tới thật sự qua thời gian vô tận cũng như nó sẽ vươn qua sự vô hạn của không gian.

Hãy tập hát bài ha-lê-lu-gia này ở đây. Nó sẽ là một “bài ca trong ban đêm” cho chúng ta, và một khúc dạo đầu của ngày sắp đến khi những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về và đến Si-ôn với những bài ca. Hãy tập hát bài ca mới thường xuyên hơn, một mình, hay cùng nhau hòa ca; và hãy học, ngay trên trái đất cũ tội lỗi này, hát bài ha-lê-lu-gia mà chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ làm cho trời mới và đất mới vang dội. “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới!” Lần này đến lần khác, lời triệu tập ấy sẽ vang ra, kêu gọi các công dân thiên thượng hãy ngợi khen. Và khi nó được nghe, như tiếng kèn của Y-sơ-ra-ên kêu gọi Giê-ru-sa-lem tập hợp cho các kỳ lễ trọng thể, thì những người được cứu chuộc sẽ cầm lấy đàn cầm của họ và cùng tham gia bài ca, và sẽ nghe một tiếng “như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng sấm lớn, và tiếng của những người đánh đàn đang đánh đàn cầm của họ” (Khải Huyền 14:2). “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới!” Những lời này sẽ vang vọng khắp thành bằng vàng như thế nào! Và khi lời triệu tập được vâng theo, và bài ca tuôn chảy ra, “Lớn như từ vô số người không đếm được, ngọt ngào như từ những giọng phước hạnh thốt lên niềm vui,” đợt giai điệu bùng nổ ấy sẽ vui mừng và vinh hiển biết bao; và những gợn sóng của giai điệu ấy sẽ lan rộng ra ngoài và vẫn ra ngoài, cho đến khi chúng vỗ vào quả cầu xa nhất của không gian, hay tan biến vào khoảng không phía bên kia! Khi chúng ta đi qua miền đất của những người khách lạ này, chúng ta hãy cất tiếng ngợi khen, khích lệ nhau làm điều này, và nói, khi chúng ta “đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác,” “Hãy hát lớn cho Đức Chúa Trời là sức mạnh của chúng ta;” để, dù ít về số lượng, giọng của chúng ta vẫn có thể được nghe ở khắp mọi nơi, như tiếng của sự hòa hợp không thuộc về đất này, khiến thế gian đang kinh ngạc phải dừng lại trong cơn lao đầu mù quáng của sự hư không, và lắng nghe, tự hỏi và hỏi rằng những âm thanh như vậy có thể đến từ đâu. Hiện tại phần lớn bài ca của chúng ta liên quan đến những điều còn sắp đến, vì ở đây chúng ta chỉ nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, của lễ bảo chứng của cơ nghiệp, cho đến khi sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua được hoàn thành; nhưng ngay cả điều này cũng xứng đáng với một bài ca mới. Biết bao tội lỗi đã được tha thứ, và biết bao hy vọng đã được thắp lên trong chúng ta để làm vui con đường! Biết bao niềm vui đã sở hữu, và biết bao niềm vui nữa đang dành sẵn cho chúng ta! Sự thông công như vậy hiện nay, và sự bảo đảm như vậy về sự thông công đầy đủ hơn, gần gũi hơn trong tương lai! Chúng ta há chẳng nên nói với chính mình: “Hỡi con gái Si-ôn, hãy hát; hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy kêu la; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy hết lòng vui mừng và hớn hở” sao? (Sô-phô-ni 3:14.) Há chẳng phải chỉ còn một thời gian rất ngắn nữa và chúng ta sẽ, với “môi trong sạch” (Sô-phô-ni 3:9), và với một tấm lòng không chia rẽ, hát trọn bài ca mà chúng ta đã cố gắng hát quá kém cỏi ở đây, và đã quá thường xuyên thất bại trong đó sao? Không khí sa mạc ẩm ướt, lạnh lẽo làm lạc điệu cả giọng của chúng ta và dây đàn cầm của chúng ta; nhưng khi những điều xưa đã qua đi, sẽ không còn lời phàn nàn như vậy về giọng hay nhạc cụ nữa; tất cả sẽ đều đúng điệu.† Điều trọn vẹn sẽ đến, và điều chưa trọn vẹn sẽ bị bãi bỏ. Sẽ không còn lời quở trách nữa — “Sao! các ngươi không thể thức với Ta một giờ sao? — sao! các ngươi không thể ngợi khen một giờ sao?” Sự mệt mỏi hay chán ngán sẽ không còn chỗ nữa. Mắt chúng ta sẽ không bị mù lòa vì nhìn thấy vinh hiển như vậy, tai chúng ta cũng không bị điếc vì nghe những lời ngợi khen như vậy, môi chúng ta cũng không bị khô khốc khi hát bài ca của Môi-se và Chiên Con. Bài ca của chúng ta sẽ là một bài ca mà các thiên sứ có thể lắng nghe nhưng không thể cùng tham gia; một bài ca mà Y-sơ-ra-ên đã được khôi phục trong những ngày của thời kỳ một ngàn năm không thể đạt tới; một bài ca mà chính chúng ta khó có thể hiểu được ở bên này của sự sống lại — bài ca của sự giải thoát đã hoàn tất, và trận chiến thắng lợi, và quyền công dân thiên thượng, và chiến thắng không thể đảo ngược, và niềm vui đời đời. Chúng ta hát nó ở đây, để làm vui kiếp lưu đày của mình bên các dòng sông của Ba-by-lôn, hay giữa các vách đá của Ê-đôm, hay khi trú ngụ qua đêm trong một số thành đã bị ô uế của trái đất, hay khi đi dọc các đường cao tốc gồ ghề của nó; nhưng chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ hát nó trong Thiên Đàng trên cao, và bên bờ dòng sông trong sạch, trong như thủy tinh, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con. Nó nghe hay ngay cả ở đây; nó sẽ nghe hay hơn ở đó. Thật ngọt ngào khi hát nó trong sự trông đợi vinh hiển; nhưng sẽ ngọt ngào hơn khi hát nó ở giữa vinh hiển ấy. Nó là một bài ca có quyền năng, âm vực và sự hùng vĩ kỳ diệu, ngay cả khi được hát bởi những nhóm nhỏ rải rác của bầy nhỏ trong nơi họp mặt gia đình, hay trong thánh điện, hay tại bàn của Thầy; nhưng nó sẽ tráng lệ không thể hình dung được biết bao — kỳ diệu hơn biết bao về quyền năng, và âm vực, và sự hùng vĩ — khi được hát trong sự đầy trọn của nó bởi toàn thể đoàn người đông đảo vô số của những người được cứu chuộc cùng một lúc; chính Chúa Giê-xu dẫn dắt dàn hợp xướng, hoặc trong đám mây lều trại, nơi đầu tiên họ nghỉ ngơi khi được cất lên để gặp Chúa của họ trên không trung, hay tại tiệc cưới, hay trong các bức tường của Thành Thánh!

-----

SÁCH MONERGISM

The Eternal Day (Ngày Đời Đời), của Horatius Bonar, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của nội dung này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, phân tích ngược, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Chín 2021 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện