Trái Của Thánh Linh
George Bethune · The Fruit of the Spirit
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Trái Của Thánh Linh
TRÁI CỦA THÁNH LINH
George Bethune
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu cho Ấn Bản Thứ Ba
Lời Nói Đầu
Lời Giới Thiệu
Mục 1. Chức Vụ của Đức Thánh Linh
Mục 2. Trái của Thánh Linh. Các Hiệu Quả và Các Ân Điển
-- Tình Yêu Thương
-- Niềm Vui
-- Bình An
-- Nhịn Nhục
-- Dịu Dàng
-- Tốt Lành
-- Đức Tin (Trung Tín/Chân Thật/Chân Thực)
-- Nhu Mì
-- Tiết Độ (Tự Chủ)
Đối Với Những Sự Như Vậy, Không Có Luật Pháp Nào Cấm
Lời Nói Đầu cho Ấn Bản Thứ Ba
Tác giả, được thỏa lòng khi biết rằng một số điều tốt lành đã được làm nên, cả trong nước lẫn ở nước ngoài, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên quyển sách nhỏ bé lặng lẽ này, được khích lệ gửi nó ra nhà in một lần nữa, sau khi đã xem xét kỹ lưỡng, vì các ấn bản trước đã hết từ lâu, trong khi nhu cầu vẫn tiếp tục. Ông đã chọn cho nó một hình thức nhỏ hơn và rẻ hơn, tuy không kém phần trang nhã, để nó có thể đến tay nhiều người hơn, mà vẫn dễ đọc. Hạt giống được gieo bởi một bàn tay yếu đuối, nhưng không phải không có hy vọng rằng Đức Chúa Trời của mùa gặt sẽ làm cho nó tăng trưởng, để ngợi khen danh thánh và đầy lòng thương xót của Ngài.
George Bethune, Philadelphia, tháng 7, 1845.
LỜI NÓI ĐẦU
Nếu có ai hỏi tại sao quyển sách mỏng nay dâng cho độc giả lại được thêm vào vô số sách vở, tác giả chỉ có thể đáp rằng, những lời nài xin khẩn thiết của nhiều người, vốn đã nghe nội dung của nó từ tòa giảng, đã khích lệ ông cho phép xuất bản nó, với hy vọng rằng điều đã được lắng nghe với nhiều sự chú ý, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, cũng có thể được đọc với một ít ích lợi. Ông không tự nhận mình có tính độc đáo hay chiều sâu trong cách trình bày các chủ đề, nhưng ông đã cố gắng trình bày cách rõ ràng, và theo lời Đức Chúa Trời. Nhà phê bình có thể tìm thấy nhiều điều mà một thị hiếu tốt hơn đã có thể sửa chữa, người hiếu kỳ tìm thấy ít điều mới mẻ, và nhà tranh luận tìm thấy càng ít điều mang hơi hướng bè phái; nhưng, ông tin tưởng rằng, sẽ không tìm thấy điều gì trong các trang này mà một Cơ Đốc nhân phải lên án là không phù hợp với đạo đức của Phúc Âm.
Trong việc Hội Thánh chăm lo thiết lập và bênh vực giáo lý lành mạnh, phần đạo đức của Cơ Đốc giáo đôi khi bị bỏ quên. Vì vậy, cần thiết rằng những định nghĩa đã trở nên mờ nhạt phải được khắc sâu trở lại, và chi tiết của một đời sống Cơ Đốc phải được trình bày cách đơn giản đến nỗi "người đi đường, dẫu khờ dại cũng không lầm lạc trong đó."
Tác giả từ lâu đã tin rằng, việc dạy dỗ chân lý là cách tốt nhất để bác bỏ sai lầm, và không có luận cứ nào thuyết phục về tính thiêng liêng của tôn giáo bằng đời sống của một người tin kính. Ông không chê trách các anh em mình, những người đã mang giáp và đang chiến đấu hăng hái trong đấu trường tranh luận; nhưng ông nghĩ mình không lầm khi giữ mình xa khỏi cuộc xung đột như thế, trong khi cố gắng dạy dỗ những người mà Đầu của Hội Thánh đã đặt dưới sự chăm sóc của ông, "làm điều công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời," học nơi Đấng "nhu mì và khiêm nhường trong lòng," để trở nên "thánh khiết, vô tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi kẻ có tội."
Trong việc nghiên cứu bản văn quý báu, mà các bài luận sau đây được viết ra để minh họa, ông đã cảm thấy như thể ông và dân sự của mình đang ngồi dưới chân Chúa Giê-xu. Mọi giờ phút dành cho chúng đều rất ngọt ngào và dễ chịu, và nếu, trong hình thức in ấn, chúng được trở nên hữu ích, phần thưởng của ông sẽ thật phong phú, vì cả mùa gieo lẫn mùa gặt đều đã đem lại niềm vui và khơi dậy lòng biết ơn.
Độc giả rộng lượng không thể xét đoán nghiêm khắc một tác phẩm, dù bất toàn đến đâu, vốn được thực hiện từ ước muốn làm điều tốt cho người; và tín hữu mạnh mẽ, người có thể tìm thấy ở đây ít điều thỏa mãn khẩu vị trưởng thành của mình, có lẽ sẽ thốt lên một lời cầu nguyện ngắn, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho của lễ khiêm nhường này cho người khác, và tha thứ những sai lầm cùng thiếu sót của một bạn đồng lao trong vườn nho của Đấng Christ.
Ga-la-ti 5:22-23, "Trái của Thánh Linh là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ. Chẳng có luật pháp nào cấm các sự đó."
LỜI GIỚI THIỆU
Để trở nên Cơ Đốc nhân tốt, chúng ta không nhất thiết phải là những triết gia uyên thâm, những nhà phê bình sắc bén, hay những nhà thần học học rộng. "Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo," là những người có ít thời gian để thu thập học vấn, hoặc để sử dụng học vấn nếu họ có. Chúa chúng ta đã bảo các môn đồ Ngài rằng "ai không nhận nước Đức Chúa Trời như một con trẻ, thì chẳng được vào đó;" và Phao-lô, tuy là người học rộng nhất trong tất cả các sứ đồ được phước, vẫn vui thích bày tỏ quyền năng và sự tuyệt vời của Phúc Âm đơn sơ, vượt trên mọi sự khôn ngoan và tài khéo của loài người.
Như vậy chúng ta được dạy rằng, dù triết học và học vấn có giá trị đến đâu trong vị trí thích hợp của chúng, chúng chỉ có giá trị đối với Cơ Đốc nhân khi ở dưới sự hướng dẫn của một tâm hồn như con trẻ. Thật vậy, không có điều gì cản trở đức tin đơn sơ cho bằng sự kiêu ngạo mà triết học chưa được thánh hóa sinh ra. Chính sau khi các ngư phủ xứ Ga-li-lê đã theo Chúa Giê-xu, và người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, và người đàn bà xứ Sa-ma-ri, và viên quan dân ngoại, cùng nhiều linh hồn khiêm nhường khác, đã vui mừng trong tình yêu của Ngài, thì Tòa Công Luận mới khoe khoang hỏi rằng: "Có ai trong các quan trưởng hay người Pha-ri-si tin Ngài chăng?" Và sứ đồ, khi số người trong Hội Thánh đã tăng lên hàng nghìn, chỉ có thể tìm thấy ít, nếu có, người thuộc về "kẻ khôn ngoan, thầy thông giáo, hay kẻ biện luận đời này" trong số họ. Vậy thì, thật là sai lầm lớn cho Cơ Đốc nhân nào từ chối tin bất cứ sự kiện nào trong tôn giáo mà Kinh Thánh trình bày, chỉ vì, như Ni-cô-đem, người không hiểu được làm sao những điều như thế có thể xảy ra.
Sự trung bảo của Đấng Christ, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, là những giáo lý đặc trưng lớn lao của hệ thống Cơ Đốc giáo.
Giáo lý thứ nhất cho thấy Đức Chúa Trời vẫn công chính khi bày tỏ lòng thương xót trong sự cứu rỗi dân sự Ngài; giáo lý thứ hai bày tỏ Đức Chúa Trời tiếp tục sự cứu rỗi đó cho đến kết quả vinh hiển của nó.
Giáo lý thứ nhất cho chúng ta thấy sự lệ thuộc của mình, là những tội nhân hư mất và có tội, vào ân điển của Đức Chúa Trời để được tha thứ và sự sống; giáo lý thứ hai cho thấy sự bất lực hoàn toàn của chúng ta, là những tội nhân yếu đuối và bại hoại, trong việc tự mình nắm lấy các phước lành của sự cứu rỗi nếu không có quyền năng đổi mới và hoàn thiện của Ngài.
Giáo lý thứ nhất tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận, vì cớ Đấng Christ, mọi linh hồn ăn năn và tin cậy; giáo lý thứ hai ban cho chúng ta đức tin và sự ăn năn, để chúng ta có thể được đến với Ngài và ở với Ngài.
Giáo lý thứ nhất bảo đảm với chúng ta rằng có một con đường cứu rỗi; giáo lý thứ hai dạy chúng ta làm thế nào để biết mình đang bước đi trong đó.
Giáo lý thứ nhất quy mọi vinh hiển về sự tha thứ cho Đức Chúa Trời; giáo lý thứ hai quy mọi vinh hiển về sự nên thánh của chúng ta cho Ngài.
Giáo lý thứ nhất cần thiết cho sự cứu rỗi cũng như giáo lý thứ hai; và việc chúng ta biết giáo lý của Kinh Thánh về công việc của Đức Thánh Linh cũng quan trọng như việc biết giáo lý về công việc của Đấng Christ.
Vậy, mục đích của luận văn nhỏ này sẽ là trình bày,
I. Chức Vụ của Đức Thánh Linh trong Lòng Dân Sự của Đức Chúa Trời.
II. Các Hiệu Quả của Công Việc Thiêng Liêng của Ngài, như Được Bày Tỏ trong Các Ân Điển của Tính Cách Cơ Đốc.
Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, là Cha của các sự sáng, Đấng ban sự khôn ngoan cách rộng rãi cho mọi người cầu xin Ngài, và không trách móc họ — Ngài đã hứa qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta, rằng Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, sẽ dạy chúng ta mọi sự, và nhắc lại cho chúng ta mọi điều Ngài đã truyền dạy chúng ta. Xin ban cho chúng ta cách dồi dào Thánh Linh của Con Ngài, để, khi học nơi Ngài trong sự nhu mì và đơn sơ của lòng, tâm trí chúng ta được giữ khỏi mọi sự mù lòa của sai lầm hay sự xuyên tạc chân lý thánh của Ngài, và đức tin chúng ta sinh bông trái trong việc lành, để vinh hiển Ngài và ích lợi đời đời cho chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ. A-men.
Mục 1. Chức Vụ của Đức Thánh Linh
Giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi được bày tỏ cho chúng ta chủ yếu trong Phúc Âm. Chúa Giê-xu Christ là Đấng đầu tiên nói rõ ràng về Đức Chúa Trời, là Cha, Con và Đức Thánh Linh; mặc dù ánh sáng của Tân Ước giúp chúng ta khám phá nhiều dấu vết về sự phân biệt giữa các Ngôi Thiêng Liêng này trong các Kinh Thánh xưa hơn, như khi Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài đã "lập Con Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài," hoặc hứa sẽ "đổ Thần Ngài trên mọi xác thịt."
Công việc cứu rỗi không chỉ bao gồm sự tha thứ cho dân sự của Đấng Christ là những tội nhân, mà còn bao gồm sự phục hồi họ đến sự thánh khiết trọn vẹn và đời đời. Giống như mọi công việc khác của quyền năng toàn năng, nó được quy cho Đức Chúa Trời — tuy nhiên, trong việc thực hiện nó, mỗi Ngôi trong các Ngôi được phước đều có một chức vụ và vai trò riêng biệt.
Đức Chúa Cha luôn được trình bày là Đấng bảo vệ các quyền và vinh dự của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và do đó, là Đấng chỉ đạo và chấp thuận công việc. Ngài sai Con một của Ngài vào thế gian; tuyên bố Ngài hài lòng với sự vâng phục của Con trong hình hài tôi tớ, và tôn Con lên bên hữu Ngài, với "một danh vượt trên mọi danh," để thưởng cho sự trung tín của Con cho đến chết; và chính Ngài là Đấng, đáp lại lời cầu thay của Con Ngài, sai Đức Thánh Linh vào lòng những người đã được chuộc của Ngài, để đóng ấn họ là thuộc về Ngài bằng hình ảnh của Đấng Christ, và tiếp tục công việc cho đến ngày họ được cứu chuộc trọn vẹn.
Đức Chúa Con bày tỏ mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi; cung cấp trong sự chịu khổ và vâng phục của chính Ngài sự chuộc tội và sự công chính, là điều biện minh cho Đức Chúa Cha trong việc tha thứ tội nhân và phục hồi người đến hạnh phúc; và đứng làm Đấng Trung Bảo giữa tín hữu và Đức Chúa Trời mà người đã xúc phạm, nhưng là Đấng người muốn trở về cùng.
Đức Thánh Linh chuẩn bị bản tính loài người cho sự nhập thể của Đức Chúa Con; thêm sức cho Đấng Em-ma-nu-ên trong việc thực hiện công việc của Ngài trên đất trong sự vâng phục và chịu khổ; rồi trang bị, thuyết phục, và ban khả năng cho tội nhân tiếp nhận sự cứu rỗi và theo Đấng Christ, bằng cách mở mắt của sự hiểu biết người để nhận biết chân lý mà Đấng Christ đã bày tỏ, biến đổi lòng bại hoại của người để yêu mến chân lý ấy, và thêm sức cho người trong mọi năng lực để vâng theo chân lý và bước đi trong chân lý.
Như vậy, sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; và chúng ta phải dâng lời ngợi khen ngang nhau cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Nhưng như mục đích của Đức Chúa Cha không thể trọn vẹn nếu không có công việc của Đức Chúa Con — thì công việc của Đức Chúa Con cũng không thể hiệu quả nếu không có sự áp dụng của Đức Thánh Linh. Sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố các anh em tin cậy của ông là những người "được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Đấng Christ;" và sứ đồ Phao-lô nói rằng: "Nhờ Ngài (tức là Đấng Christ) chúng ta được đến cùng Đức Chúa Cha bởi một Đức Thánh Linh."
Vì vậy, chúng ta phải quy mọi hiệu quả của Phúc Âm trên lòng mình cho năng lực của Đức Thánh Linh. Vì, như trong sự sáng tạo đầu tiên, Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian bởi Đức Chúa Con, là lời của quyền năng Ngài — tuy nhiên chính Đức Thánh Linh đã vận hành trên mặt nước để đem trật tự ra khỏi hỗn độn, và ánh sáng ra khỏi tối tăm; thì cũng vậy, trong sự sáng tạo mới của dân sự Ngài để nên thánh, lời Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài không thắng hơn, cho đến khi cùng một Đức Thánh Linh ấy đã vận hành trên linh hồn bại hoại và chết, đánh thức nó đến một đời sống mới và thánh khiết.
Do đó, các ân điển của tính cách Cơ Đốc được gọi là "Trái của Thánh Linh."
Cũng quan trọng cần lưu ý danh xưng được đặt cho Ngôi Thiêng Liêng và Tác Nhân này trong sự cứu chuộc của chúng ta. Ngài được gọi là Đức Thánh Linh, hay Thánh Linh. Đức Chúa Trời là Cha chưa bao giờ tự bày tỏ mình cách trực tiếp; mọi sự bày tỏ của Ngài cho chúng ta đều được thực hiện qua Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh. Do đó, Giăng Báp-tít nói rằng: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha," tức là đã làm cho Ngài được biết đến. Và tác giả sách Hê-bơ-rơ gọi Đức Chúa Con là "sự chói sáng," hay sự tỏ ra, "của sự vinh hiển" của Cha Ngài, "và hình bóng," hay tính cách được bày tỏ, "của bản thể Ngài." Cũng vì lý do ấy, Đức Chúa Con được gọi là "ngôi Lời đời đời," hay lời phán, hay tiếng nói của Đức Chúa Trời; và các sự bày tỏ khác nhau về quyền năng của Đức Chúa Trời được tuyên bố là công việc của Đức Chúa Con. "Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người."
Mọi sự hiện ra thiêng liêng, hay sự bày tỏ Đức Chúa Trời cho các giác quan của loài người, dưới Cựu Ước, rất có thể đều bởi Đức Chúa Con, trừ một số khải tượng tiên tri đã mở ra thế giới thuộc linh. Đấng Christ là Thiên Sứ của Giao Ước, Đấng đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Đấng "đã ở trong bụi gai," và "đã phán cùng Môi-se từ trụ mây." Đa-ni-ên nói rõ rằng Đấng đã đi cùng ba người trong lò lửa hừng có "hình dạng giống như Con của Đức Chúa Trời." Ngay cả Shekinah, tức Vinh Quang Hữu Hình, ngự trên hòm giao ước, vốn được nhiều người cho là tiêu biểu cho Đức Thánh Linh, cũng có thể với sự nhất quán hơn được cho là đã tiêu biểu cho Đấng ấy, là Thiên Sứ của Giao Ước, và của Sự Hiện Diện, Đấng đã dẫn dân sự bằng đám mây ấy trong đồng vắng, và là Đấng, như chúng ta đã thấy trong Tân Ước, được tuyên bố là "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời."
Đức Thánh Linh đã không tự bày tỏ mình cho các giác quan, trừ khi Ngài giáng xuống như chim bồ câu trên Cứu Chúa lúc Ngài chịu phép báp-têm, để chứng tỏ rằng "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ngài;" hoặc trong những lưỡi lửa chẻ ra, ngự trên đầu mười một sứ đồ, khi "tiếng gió thổi mạnh đầy khắp nhà nơi họ đang ngồi," để bày tỏ sự truyền đạt các ân tứ thuộc linh đã được hứa. Đáng chú ý là những sự bày tỏ này mang tính biểu tượng — chim bồ câu, hay các lưỡi lửa; và, sau khi đã được thực hiện để xác lập sự kiện Đức Thánh Linh được truyền đạt cho Cứu Chúa và Hội Thánh, chúng không bao giờ được lặp lại nữa. Không có ảnh hưởng hữu hình nào kèm theo quyền năng của Đức Thánh Linh trong sự trở lại của hàng nghìn người tại Lễ Ngũ Tuần, hay khi các sứ đồ truyền Đức Thánh Linh cho người khác bằng sự đặt tay. Tuy nhiên, việc Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình bởi Đức Thánh Linh là rõ ràng qua các danh xưng của Đức Thánh Linh: "Thần của sự hiểu biết," "Thần của sự khôn ngoan," "Thần của quyền năng," "Thần của sự tỏ ra trong sự hiểu biết về Ngài," và "Thần của lẽ thật."
Những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, và các công việc của Đức Thánh Linh ấy, hẳn phải hoàn toàn thuộc linh, và chỉ có thể được biết bởi tâm linh chúng ta, cùng các hiệu quả của Ngài trên chúng, và qua chúng, trên đời sống chúng ta. Do đó, Cứu Chúa chúng ta, đáp lại những lời bắt bẻ của Ni-cô-đem, phán: "Gió (gió không thấy được) muốn thổi đâu thì thổi, người nghe tiếng động nó, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu; hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." Người chỉ ý thức được các ảnh hưởng của nó qua các hiệu quả của nó.
Ở một chỗ khác, Thầy phán: "Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng (tức là, đối với giác quan), cũng không ai sẽ nói: Kìa, ở đây, hay là: Kìa, ở đó, vì nầy, nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi." Cũng vì lý do ấy, Phúc Âm được gọi là "sự quản trị của Đức Thánh Linh," để phân biệt với luật Lê-vi, là sự quản trị của giác quan.
Tâm linh, trong khắp các thư tín của Phao-lô, đối lập với xác thịt, tức phần thuộc về giác quan của con người; và ông cho chúng ta biết rằng "Đức Thánh Linh tự làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời." Do đó, chúng ta chỉ có thể trông đợi và biết quyền năng của Đức Thánh Linh, qua các ảnh hưởng thuộc linh của Ngài, và do đó các trái của Thánh Linh là những ân điển thuộc linh, những nhân đức của Đức Thánh Linh, như tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, và những điều còn lại.
Cũng đáng chú ý rằng, điều sứ đồ gọi là các trái của Thánh Linh, thật ra là những phẩm chất và hành động của con người được đổi mới. Chính Cơ Đốc nhân là người yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, và tiết độ. Đây là những đặc tính cá nhân — tuy nhiên chúng là trái của Thánh Linh; điều này dạy chúng ta rằng chúng không phải là những hành động của chính Đức Thánh Linh, mà là những hiệu quả của công việc Ngài đã làm trên lòng người, và của ảnh hưởng Ngài vẫn còn ở đó.
Cơ Đốc nhân không kém tự do trong ý chí vì quyền năng của Đức Thánh Linh, vì tất cả những phẩm chất này đều đòi hỏi sự thực hành ý chí của người; nhưng linh hồn người đã được Đức Thánh Linh tác động cách đầy ân điển (Đấng biết rõ cách đối đãi với các tâm linh Ngài đã dựng nên), đến nỗi mọi khuynh hướng của tính cách người đều được thay đổi, và người vui thích và được ban khả năng bày tỏ các ân điển của sự thánh khiết, mà theo mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi, người phải được đưa đến. Trái không được ghép vào cành, nhưng cành được ghép vào cây nho sống, và bởi quyền năng của sự sống nhận được từ cây nho, cành sinh ra trái. Tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, và những điều còn lại, là của tín hữu — nhưng vinh hiển của chúng thuộc về Đức Thánh Linh. Như khi, trong con người tự nhiên, xác thịt tác động trên linh hồn để sinh ra tội lỗi — tội lỗi được gọi là việc làm của xác thịt (câu 19). Cũng vậy, khi Đức Thánh Linh, tác động trên linh hồn, sinh ra sự thánh khiết — thì sự thánh khiết được gọi là trái của Thánh Linh. Đức Thánh Linh tác động trên linh hồn để sinh ra hiệu quả này như thế nào, chúng ta không thể giải thích; chúng ta cũng không thể giải thích quyền năng của vật chất trên tâm trí; và chắc chắn, sự kiện trong trường hợp trước không khó tin hơn trong trường hợp sau. Con người tự nhiên ý thức được ảnh hưởng của thân thể mình trên tâm trí mình; thì Cơ Đốc nhân cũng có thể ý thức được ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên lòng mình.
Chắc chắn Đức Thánh Linh dùng chân lý của Phúc Âm trong việc thánh hóa lòng tín hữu; vì "lời Đức Chúa Trời" được gọi là "gươm của Đức Thánh Linh." Cứu Chúa chúng ta cầu nguyện rằng dân sự Ngài được "nên thánh bởi lẽ thật." Sứ đồ nói: "Ví bằng lẽ thật buông tha các ngươi, thì các ngươi thật được tự do." Sứ đồ Phi-e-rơ nói về việc chúng ta "được sanh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, bởi lời Đức Chúa Trời."
Đa-vít tuyên bố rằng "luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; sự chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan; các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa." Tuy nhiên, mọi hiệu quả này đều được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và đức tin, vốn chẳng là gì khác ngoài sự nắm lấy cách tin cậy chân lý "làm cho lòng trở nên tinh sạch," "hành động bởi tình yêu thương," và "thắng hơn thế gian."
Tuy nhiên, rõ ràng chân lý tự nó là không đủ, vì nhiều người nghe chân lý, nhưng không tiếp nhận nó. Gươm phải có bàn tay mạnh cầm lấy, thì lời cũng phải được Đức Thánh Linh cầm lấy và sử dụng; và Cứu Chúa cầu nguyện rằng lời có thể là phương tiện hay công cụ mà qua đó dân sự Ngài được nên thánh. Như vậy, các trái được liệt kê trong bản văn mọc lên từ hạt giống của lời được gieo trong lòng, nhưng lòng đã được chuẩn bị để tiếp nhận hạt giống của chân lý, và được thêm sức để đâm chồi nảy lộc cho đến sự kết quả đầy ân điển.
Hạt giống trong ẩn dụ về người gieo giống là lời Đức Chúa Trời — tuy nhiên chỉ hạt giống rơi vào đất tốt mới sinh trái; còn hạt giống rơi trên đường mòn bị giẫm cứng, không bao giờ vào được trong đất; hạt giống rơi giữa gai góc, bị nghẹt ngòi; và hạt giống rơi trên đất đá, nơi lớp đất mỏng, sớm héo đi.
Nhưng mọi lòng chúng ta vốn cứng cỏi bởi bản tính, đầy những lo lắng và thú vui lừa dối; hoặc, nếu chúng tỏ ra chút cảm xúc nào, nó cũng sớm qua đi. Đức Thánh Linh, Đấng muốn vun trồng lòng chúng ta để lời có thể kết quả trong chúng, chuẩn bị chúng như đất tốt; Ngài phá vỡ lòng cứng bởi sự ăn năn đau đớn, để hạt giống có thể vào; Ngài lấy đi tảng đá cứng để hạt giống có thể đâm rễ sâu; Ngài nhổ bỏ gai góc kẻo chúng nghẹt ngòi hạt giống; và, ngay cả sau đó, Ngài còn rải sương móc của ảnh hưởng, và hơi nóng từ Mặt Trời Công Bình, và thổi hơi sống của Ngài liên tục trên hạt giống, để nó có thể lớn lên cho đến trọn vẹn.
Ngài làm điều này trong sự trở lại, khi Ngài làm mềm lòng cứng, vốn thù nghịch Đức Chúa Trời và chống lại chân lý Ngài, để cảm nhận quyền năng Ngài; và trong sự nên thánh, khi Ngài truyền cho lòng, và tiếp tục truyền, năng lực phù hợp của Ngài. Vậy thì vinh hiển của mùa gặt sẽ được quy cho ai? Cho đất, vốn nếu không có Ngài, chỉ sinh ra cỏ độc? Hay cho Đấng Canh Tác Thiêng Liêng, Đấng đã chuẩn bị đất, cung cấp hạt giống, và làm cho sự tăng trưởng của nó được sống động và gìn giữ?
Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận khi dùng những hình ảnh này, lấy từ những vật tự nhiên, để minh họa những điều thuộc linh, kẻo chúng ta đi quá xa, và gán cho linh hồn sự vô tri và trì trệ của vật chất. Lòng tự nhiên thật sự đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, và do đó, không thể sinh ra điều tốt lành nào. Nhưng sự chết của một linh hồn thuộc linh, bất tử, và luôn hoạt động, khác với sự chết của thân thể, như linh khác với vật chất. Thân thể chết hoàn toàn bất động và vô thức, nhưng linh hồn chết lại sẵn lòng và có ý thức hoạt động trong sự gian ác. Có ý chí trong linh hồn chết; và mặc dù ý chí ấy bị trói buộc bởi tội lỗi, nó vẫn là ý chí, và bị trói buộc vì lòng yêu mến tội lỗi.
Do đó, mặc dù sự trở lại của chúng ta là công việc của Đức Thánh Linh, tội nhân được truyền lệnh "trở lại cùng Đức Chúa Trời," và bị kết án vì không ăn năn, vì bởi sự không ăn năn của mình, người "luôn chống lại Đức Thánh Linh," và "không muốn đến cùng Đấng Christ, để được sự sống." Có khó khăn trong việc hiểu các cơ chế ở đây, nhưng không khó trong thực hành.
Mỗi tội nhân đều biết mình tiếp tục phạm tội cách tự nguyện; và mỗi độc giả Kinh Thánh đều biết rằng nếu người "phó mình cho Đức Chúa Trời," Đức Thánh Linh sẽ chiếm lấy lòng người; và mọi người, khi đặt hai chân lý này lại với nhau, hẳn phải biết rằng, nếu mình không được trở lại, đó là lỗi của chính mình, vì người không chỉ bỏ quên việc gắng sức vào qua cửa hẹp, mà còn chống lại Đức Thánh Linh, kẻo mình bị đưa đến chỗ phải bước vào.
Việc lệ thuộc vào ân điển của Đức Thánh Linh cho một đời sống mới không phải là cớ hay giấy phép cho sự lười biếng, mà trái lại, quở trách sự lười biếng; nếu không, sẽ chẳng có ý nghĩa gì trong mệnh lệnh: "Hãy liệng xa các ngươi mọi sự vi phạm mà các ngươi đã phạm, và làm cho mình một lòng mới và một thần mới, vì sao các ngươi muốn chết?" (Ê-xê-chi-ên 18:31,) hoặc trong lời hứa: "Ai tìm sẽ gặp;" hoặc trong sự kết án những kẻ đã không "tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời."
Như chúng ta phải sốt sắng tìm kiếm sự trở lại của linh hồn mình, thì sau khi trở lại, chúng ta cũng phải sốt sắng tìm kiếm sự nên thánh của mình cho Đức Chúa Trời. Sự nên thánh, giống như sự tái sinh, là công việc của Đức Thánh Linh — tuy nhiên Chúa chúng ta truyền lệnh chúng ta phải "nên thánh như Cha chúng ta ở trên trời là thánh," và các lời khuyên của các sứ đồ thường xuyên bảo chúng ta phải "lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết;" "đặt lòng yêu mến vào những sự ở trên trời;" và "bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi." Những điều này cho thấy đó là bổn phận của chúng ta phải nên thánh, và lớn lên trong ân điển, trong sự hiểu biết, trong tâm trí hướng về trời, và trong sự nhất quán Cơ Đốc, cho đến khi chúng ta nên thánh, như Cha chúng ta ở trên trời là thánh.
Chúng ta không thể vâng theo tiếng nói từ trời, chừng nào chúng ta còn chờ đợi, mà không có bất cứ nỗ lực nào về phía mình, để Đức Thánh Linh làm mọi sự trong chúng ta và cho chúng ta. Chúng ta phải "làm nên sự cứu chuộc mình với lòng sợ sệt và run rẩy;" tức là, chúng ta phải gắng sức cách chuyên cần với sự lo lắng thánh khiết, cho đến khi sự cứu rỗi của chúng ta được trọn vẹn; và sự kiện rằng "Đức Chúa Trời cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," được tuyên bố như một lý do và sự khích lệ cho sự chuyên cần của chúng ta, chứ không phải cho sự lười biếng của chúng ta. Như vậy, ân điển của Đức Thánh Linh chỉ được hứa cho những ai tìm kiếm nó.
Chúa chúng ta, sau khi nhấn mạnh bổn phận kiên trì và khẩn thiết trong cầu nguyện, phán: "Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài!" Và trong sách Hê-bơ-rơ, chúng ta được bảo hãy đến "dạn dĩ đến ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng." Vì vậy, nếu không có cầu nguyện — khẩn thiết, trung tín và liên tục — chúng ta không thể hy vọng được phước lành của Đức Thánh Linh trên lòng mình.
Và một lần nữa, chúng ta được dạy rằng Đức Thánh Linh này có thể bị "chống lại," "khinh dể," "làm buồn," và "dập tắt."
Ngài bị "chống lại," khi chúng ta từ chối vâng theo những sự thúc giục đầy ân điển Ngài tạo nên trong chúng ta để làm các việc lành, và vẫn lười biếng và gian ác.
Ngài bị "khinh dể," khi chúng ta đặt một giá trị thấp lên các ích lợi đầy ân điển của Ngài, và không tận dụng sự giúp đỡ thiêng liêng của Ngài đến mức tối đa.
Ngài bị "làm buồn," khi chúng ta không loại bỏ khỏi lòng mình mọi điều xúc phạm đến mắt thánh khiết của Ngài — như sự ô uế, kiêu ngạo, thù nghịch, hay thờ hình tượng.
Ngài bị "dập tắt," khi chúng ta cứ tiếp tục "chống lại," "khinh dể," và "làm buồn" Ngài, đến nỗi Ngài lìa bỏ chúng ta cho sự điên dại tội lỗi của mình, và chúng ta không còn cảm nhận quyền năng Ngài trong chúng ta, trong ý thức về tội lỗi, ước muốn được giúp đỡ thiêng liêng, và nỗ lực theo đuổi một đời sống thánh khiết.
Ân điển của Đức Thánh Linh, giống như các ta-lâng trong ẩn dụ, được ban cho chúng ta để gia tăng bởi sự chuyên cần của chính chúng ta; vì "ai có (tức là, sử dụng tốt phước lành thiêng liêng) sẽ được cho" thêm, và "ai không có, sẽ bị cất đi ngay cả điều mình tưởng là có." Vì vậy, trong khi chúng ta lớn lên trong đời sống Cơ Đốc bởi ân điển thiêng liêng, đó là bổn phận của chúng ta phải lớn lên trong ân điển.
Hơn nữa, bản chất của ân điển là như thế này: mặc dù nó là sức mạnh từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải sử dụng nó. Ân điển không ban cho một năng lực mới, nhưng thêm sức cho các năng lực chúng ta đã có. Khi Cứu Chúa chúng ta chữa lành người bại, Ngài không ban cho người tay chân mới hay gân cốt mới, cũng không đỡ người dậy, đặt người đứng trên chân mình, và dìu người đi trên đường. Ngài truyền lệnh cho người hãy đứng dậy; và, khi, vâng theo lời thiêng liêng, và nương cậy vào lời hứa thiêng liêng được truyền đạt trong đó, người tàn tật ấy đã gắng sức — một sự sống mới đã chạy qua thân thể hao mòn của người, và người đã đứng dậy, bởi ý chí và nỗ lực của chính mình, qua sức mạnh đã được ban cho người.
Cũng vậy, ân điển của Đức Chúa Trời không ban cho Cơ Đốc nhân một linh hồn khác, nhưng làm cho người sống động với sự sống mới, và ban cho người năng lực mới. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sức mạnh, nhưng đó là sức mạnh chúng ta phải thi thố.
Tâm trí, được Đức Thánh Linh soi sáng, nhận biết và hiểu chân lý; lương tâm, được Đức Thánh Linh làm cho sống động, cảm nhận và thừa nhận chân lý; lòng, được Đức Thánh Linh biến đổi, yêu mến và vâng theo chân lý. Tuy nhiên, chính Cơ Đốc nhân là người hiểu biết, thừa nhận, yêu mến và vâng theo chân lý như vậy; mặc dù người làm như vậy bởi ân điển của Đức Chúa Trời ban khả năng cho người. Nếu người bỏ quên việc học hỏi chân lý, hoặc từ chối học hỏi nó với sự ngay thẳng và đơn sơ, hoặc nuôi dưỡng nó với sự cẩn thận và yêu mến, người không có lý do gì để hy vọng được ân điển của Đức Chúa Trời. Chỉ khi nào và chừng nào chúng ta sử dụng hay thi thố sức mạnh của ân điển, chúng ta mới có thể biết mình có nó, hoặc có thể trông đợi hưởng nó và được ích lợi bởi nó. "Linh hồn biếng nhác sẽ chịu đói, nhưng tay kẻ siêng năng làm cho giàu có."
Việc chúng ta làm việc là dấu hiệu chắc chắn về sự hiện diện của ân điển, sự lười biếng của chúng ta là dấu hiệu chắc chắn về sự vắng mặt của nó. Dân sự của Đức Chúa Trời, "trong ngày quyền năng của Ngài," là "dân sự sẵn lòng;" và Đức Thánh Linh tác động trong họ cả "muốn và làm;" vì, như không có sự vâng lời nào trừ khi xuất phát từ lòng, chúng ta không thể làm, trừ khi chúng ta sẵn lòng, theo ý tốt của Đức Chúa Trời.
Do đó, các trái của Thánh Linh là những phẩm chất và hành động của con người được đổi mới, không được sinh ra nếu không có người, nhưng được thực hiện qua người.
Vậy, chúng ta hãy luôn nhớ đến sự lệ thuộc của mình vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nhận sự sống mới từ Ngài, và chỉ Ngài mới có thể duy trì nó trong chúng ta. Không có Ngài, chúng ta không thể nghĩ những ý tưởng tốt, nói những lời tốt, hay làm những việc lành. Bất cứ sức mạnh nào chúng ta ý thức được, đều từ Ngài mà thôi; và, nếu Ngài rút mình khỏi chúng ta, chúng ta hẳn phải héo tàn và chết đi.
Trong khi chúng ta chúc phước cho Thánh Linh của sự sống vì ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, chúng ta chớ quên rằng chúng ta đã nhận quyền năng Ngài từ Đức Chúa Cha, chỉ vì cớ sự công chính và lời cầu thay của Đấng Christ là Con Ngài. Mọi điều tốt lành đã được thực hiện trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và do đó, không điều tốt lành hay công đức nào trong chúng ta có thể đã mua được ân huệ đầy ân điển của Ngài cho chúng ta. Nếu Đức Chúa Cha đã không sai Đức Chúa Con, nếu Đức Chúa Con đã không sống, chết và cầu thay cho chúng ta — Đức Thánh Linh hẳn đã không bao giờ thuộc về chúng ta.
Trong khi chúng ta tìm kiếm từ Đức Chúa Cha, vì cớ Đấng Christ, sự giúp đỡ liên tục của Đức Thánh Linh, chúng ta hãy luôn "duy trì việc lành." Chính vì việc duy trì việc lành mà Đức Thánh Linh được ban cho; và chỉ trong việc sử dụng trung tín sức mạnh đầy ân điển của Ngài, chúng ta mới có thể hy vọng nhận được nhiều hơn. Vì vậy, nếu "chúng ta muốn nhận được điều Đức Chúa Trời hứa, chúng ta phải yêu mến điều Đức Chúa Trời truyền dạy." Chúng ta có thể dâng lại điều gì, ít hơn cả tấm lòng và đời sống của mình, cho một ân tứ khôn tả như thế? "Anh em há chẳng biết," sứ đồ nói, "rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao?"
Mục 2. Trái của Thánh Linh. Các Hiệu Quả của Công Việc Đức Thánh Linh, như Được Bày Tỏ trong Các Ân Điển của Tính Cách Cơ Đốc.
Một số chân lý chính yếu nay đã được chúng ta xác định, mà chúng ta cần phải nhớ, nếu chúng ta muốn theo đuổi cách ích lợi những suy ngẫm của mình về bản văn thánh khiết và tốt đẹp của chúng ta. Đó là những chân lý này:
Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi là, giải cứu dân sự Ngài, không chỉ khỏi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi của họ, mà còn khỏi chính tính tội lỗi của họ; để họ không còn xúc phạm Ngài bởi sự không vâng lời của mình, mà phục vụ và vui hưởng Ngài trong sự trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đã định cho bản tính con người trong sự sáng tạo ban đầu của Ngài.
Sự nên thánh này, hay sự tăng trưởng của sự thánh khiết, được thực hiện trong lòng dân sự của Đức Chúa Trời bởi quyền năng thiêng liêng của Đức Thánh Linh, Ngôi thứ ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi đời đời được phước và vinh hiển.
Công cụ, hay phương tiện, được Đức Thánh Linh dùng trong việc tạo nên sự thay đổi đạo đức này, là chân lý của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Đấng Christ; mà Ngài làm cho hiệu quả, bằng cách soi sáng sự hiểu biết để nhận biết chân lý, làm cho lương tâm sống động để cảm nhận và thừa nhận chân lý, và biến đổi lòng để yêu mến và vâng theo chân lý; và như vậy ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài được bày tỏ trong những phẩm chất và hành động cá nhân của con người được đổi mới, mà vì vậy, được gọi là "trái của Thánh Linh."
Ga-la-ti 5:22-23. "Trái của Thánh Linh là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ. Chẳng có luật pháp nào cấm các sự đó."
TÌNH YÊU THƯƠNG
Sứ đồ đưa ra cho chúng ta một chùm ân điển phong phú, nhưng trước hết ông nêu lên thân cây mà các trái còn lại treo trên đó. Vì như trên Đấng Christ, là cây nho sống, mọi cành sống đều mọc lên, và từ Đức Thánh Linh, qua Đấng Christ, chúng nhận được sức sống và sự kết quả — thì cũng vậy, chính từ tình yêu thương mà các ân điển khác phát xuất, và qua tình yêu thương mà chúng được chín muồi cho đến trọn vẹn.
Tuy nhiên, sẽ là một hình ảnh không xứng đáng nếu biến tình yêu thương, trái ngọt ngào nhất của chùm, thành một thân cây khô khan và vô vị. Chúng ta nên so sánh các ân điển này với những trái, mọc ra trái này từ trái kia, tình yêu thương là trái được hình thành đầu tiên và chính yếu.
Tình yêu thương chưa bao giờ được định nghĩa cách chính xác, nhưng chúng ta biết nó là tình cảm vui thích nơi các đối tượng của nó, và ước muốn sự an lành cho chúng.
Một hữu thể có lý trí không yêu mà không có lý do, mà đối với người ấy dường như là tốt. Những lý do cho tình yêu thương của Cơ Đốc nhân được rút ra từ lời Đức Chúa Trời, hướng dẫn và cai quản các cảm xúc của linh hồn người.
Người yêu Đức Chúa Trời, vì sự tuyệt vời thánh khiết của Ngài, lòng nhân từ yêu thương của Ngài đối với người, và sự vui hưởng người có được trong sự tương giao với Ngài.
Người yêu những người mà mình bị ràng buộc bởi những mối liên hệ gần gũi hơn của đời sống, không chỉ vì những tình cảm tự nhiên mà Đấng Tạo Hóa đã đặt trong lòng người, mà còn vì Đức Chúa Trời đã, ở mức độ nhiều hay ít, giao phó sự an lành của họ cho sự chăm sóc của người.
Người yêu các Cơ Đốc nhân, vì họ được Cha trên trời của người yêu thương, mang hình ảnh của Ngài, trong mức độ ân điển đã biến đổi họ, và vì sự cảm thông và tình bạn của họ là một phước lành cho nhau.
Người yêu mọi người, vì Đức Chúa Trời đã giao phó họ cho tình yêu thương của người; và người ước muốn và vui thích trong sự an lành của họ, như Đức Chúa Trời yêu thế gian.
Người yêu các thiên sứ thánh, vì họ là những đầy tớ trung tín và được tôn trọng của Đức Chúa Trời mình, hiện đang phục vụ người nhờ sự cho phép đầy ân điển của Đấng Christ, và sẽ là những bạn đồng hành yêu thương của người trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời suốt cõi đời đời.
Tuy nhiên, đáng tiếc là thuật ngữ Kinh Thánh ĐỨC ÁI đã rơi vào tình trạng không còn dùng, hay đúng hơn, đã bị thu hẹp và giới hạn trong ý nghĩa chỉ là bố thí. Đức ái, như các dịch giả Tân Ước của chúng ta hiểu ý nghĩa của nó, mô tả ân điển này tốt hơn "tình yêu thương," vốn có quá nhiều liên tưởng thấp kém. Vì sứ đồ không nói tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, hay tình yêu thương đối với Hội Thánh, hay tình yêu thương đối với người lân cận, mà chỉ đơn giản nói "tình yêu thương;" ý nói không phải nhiều về hành động hay sự bộc lộ của tình yêu thương, mà là tâm tính yêu thương, hay sự yêu thương của linh hồn, vốn khiến chúng ta yêu thương mỗi khi đối tượng thích hợp được trình bày.
Như vậy, Đức Chúa Trời đã là tình yêu thương từ lâu trước khi Ngài dựng nên bất cứ tạo vật nào làm đối tượng cho tình yêu thương của Ngài, ngay từ cõi đời đời; và mặc dù, có thể nói Ngài yêu chính bản thể vinh hiển của Ngài, và vui thích trong những sự trọn lành vô cùng đáng yêu của Ngài — tuy nhiên chúng ta không thể nghi ngờ rằng chính tâm tính yêu thương của Ngài đã dẫn Ngài dựng nên những hữu thể mà Ngài có thể ban cho sự giàu có của lòng tốt Ngài, và nhận lại tình yêu thương của họ trong sự biết ơn.
A-đam, khi còn đứng một mình không có bạn đồng hành trong vườn vui thú vô tội, đã có mọi tình cảm mà con người ngày nay có, hay con người được vinh hiển sẽ có trong xã hội rộng lớn của Thiên đàng, dù chắc chắn chưa được mở rộng đến thế, vì chúng chưa được khơi dậy và giáo dục. Ông yêu Đức Chúa Trời mình bằng một tình cảm trọn vẹn và trẻ thơ. Ông yêu mọi vật quanh mình, những cây rung rinh trong gió, những bông hoa đủ sắc, những trái cây thơm ngon, những dòng nước chảy, những chim chóc reo vui, những thú vật vô tội, ánh sáng ban mai và bóng chiều tà, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và mọi vật nói lên tình yêu của Đấng Tạo Hóa mình và mời gọi ngợi khen Đấng Tạo Hóa mình.
Tuy nhiên, trong linh hồn ông vẫn còn một sự thiếu thốn, một khuynh hướng yêu thương mà Đức Chúa Trời đã đặt vào bản tính thánh khiết của ông, cần có những hữu thể khác để yêu thương, và để được họ yêu thương. "Đức Chúa Trời thấy loài người ở một mình thì không tốt," và vì thế, Ngài đã ban cho ông một người bạn đồng hành để ôm ấp trong lòng, và lập nên sự kết hợp thánh khiết mà từ đó mọi quan hệ trong đời sống đều phát sinh. Ngài không thay đổi và uốn nắn tấm lòng con người cho phù hợp với những mối dây mới này, nhưng đã định đặt chúng vì chúng cần thiết cho bản tính yêu thương của con người.
Nếu có ai hỏi: Phải chăng Đức Chúa Trời chưa đủ làm đối tượng cho mọi tình yêu? Có cần thiết chăng tấm lòng con người phải có một đối tượng nào khác ngoài Ngài, để khơi dậy mọi tình cảm trong sạch của nó? thì đã có sẵn câu trả lời. Tình yêu thương là một nguyên tắc tích cực; và nhất là khi được thúc đẩy bởi lòng biết ơn vì sự nhân từ đã nhận lãnh, như tình yêu của một hữu thể thánh khiết dành cho Đức Chúa Trời, thì nó phải biểu lộ ra bằng một bằng chứng hay một sự đáp đền nào đó. Khi bị dồn nén trong lòng, nó sinh ra bồn chồn và đau đớn. Thật vậy, kinh nghiệm thuyết phục chúng ta rằng việc chỉ khơi động cảm xúc mà không có cơ hội để chúng tuôn trào ra thành hành động, có ảnh hưởng tai hại và làm chai cứng tấm lòng; như thấy nơi những người thích khóc lóc trước những câu chuyện và cảnh tượng đau khổ hư cấu — mà lại chai đá trước sự cảm thông với nỗi đau khổ thật. Linh hồn thánh khiết tuôn đổ tình yêu mình ra trong lời tạ ơn tôn thờ Đức Chúa Trời; nhưng lời tạ ơn thôi chưa đủ. Người ấy muốn làm điều gì đó để chứng tỏ lòng yêu mến mình. Câu hỏi của người ấy là: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời về mọi ơn lành Ngài đã ban cho tôi?" Và nếu trong vũ trụ chẳng có ai để yêu thương ngoài Đức Chúa Trời, thì câu trả lời sẽ là: Chẳng có gì ngoài lời tạ ơn. Đức Chúa Trời đã có tất cả. Ngài vô cùng cao cả, vượt trên mọi nhu cầu cần thêm điều gì để tăng thêm phước hạnh của Ngài. Mọi điều chúng ta có đều thuộc về Ngài, và điều chúng ta có thể dâng cho Ngài nay vốn đã là của Ngài. Như Đa-vít ca hát: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói với Chúa rằng: Ngài là Chúa của tôi; sự tốt lành của tôi chẳng đến được với Ngài;" (hay như một bản dịch khác chép: "Của cải tôi chẳng ích gì cho Ngài;") rồi lại thêm: "nhưng đối với các thánh đồ trên đất, và các bậc cao trọng, là những người tôi hết lòng vui thích." Ông chẳng thể ban cho Đức Chúa Trời điều gì, nhưng ông có thể chứng tỏ lòng biết ơn mình bằng lòng nhân từ đối với con cái của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dựng nên những hữu thể khác để chúng ta yêu thương và phục vụ, hầu khi làm như vậy, chúng ta không những chứng tỏ, mà còn trau dồi và gia tăng tình yêu mình dành cho chính Ngài.
Như vậy, tình yêu thánh khiết dành cho Đức Chúa Trời luôn đi kèm với lòng nhân từ yêu thương đối với các tạo vật của Ngài. Các thiên sứ là thánh khiết, và niềm vui thích của họ từ trước đến nay vẫn là yêu mến Đức Chúa Trời; thế nhưng sự tôn thờ và ngợi khen không phải là tất cả công việc của họ. Họ là "những tôi tớ của Ngài, làm theo ý muốn Ngài;" là "những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi;" và họ cảm thấy một niềm vui vượt trên niềm hoan lạc thường ngày của Thiên đàng, "vì mỗi tội nhân ăn năn."
Mệnh lệnh truyền cho con người "hãy yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí, hết sức mình," tiếp nối bằng mệnh lệnh "hãy yêu người lân cận như chính mình," điều này không thể có được, trừ khi tình yêu đối với người lân cận được bao hàm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì nếu không, làm sao chúng ta có thể dâng trọn tấm lòng cho Đức Chúa Trời, mà lại còn yêu chính mình và yêu người lân cận nữa? Vì thế, một sứ đồ nói: "Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp;" và một sứ đồ khác nói: "Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ. Nếu chúng ta yêu thương nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta."
Trong các mô tả khác nhau về Thiên đàng, nơi Cơ Đốc nhân sẽ hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc trong tình yêu của Đức Chúa Trời, ý niệm về một xã hội thánh khiết và sự thông công với các trí tuệ thánh khiết khác luôn được đưa vào: "các linh hồn của người công chính đã được nên trọn, và vô số thiên sứ." Vì thế, sứ đồ gọi "tình yêu thương" là trái đầu tiên của công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong việc khôi phục chúng ta về sự trọn vẹn thánh khiết; tức là tinh thần yêu thương ấy, vốn khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu thương mọi người mà Ngài đã truyền dạy chúng ta phải yêu thương trong khi yêu mến Ngài.
Việc tham khảo chương thứ mười ba của thư I Cô-rinh-tô có lẽ sẽ thuyết phục chúng ta rằng tâm tình yêu thương này chính là điều sứ đồ muốn nói đến bằng chữ ĐỨC ÁI. Tại đó, ông cho chúng ta biết rằng chúng ta có thể "nói các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ;" "có ơn nói tiên tri," và "hiểu biết mọi sự mầu nhiệm cùng mọi tri thức;" có thể "phân phát hết gia tài mình để nuôi kẻ nghèo;" và phó thân mình chịu thiêu đốt để làm chứng — mà vẫn thiếu đức ái, và không có phần trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng "tình yêu thương hay nhịn nhục, tình yêu thương hay nhân từ. Tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo. Chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ. Tình yêu thương chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật. Tình yêu thương dung chịu mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự. Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ."
Nhiều hiệu quả khác nhau như thế được gán cho tình yêu thương; vì vậy đức ái không phải là một trong những hiệu quả ấy, cũng không phải là tất cả chúng, mà là tâm tình và tính tình của linh hồn vốn sinh ra tất cả chúng. Tình yêu thương là một tinh thần thánh khiết, bền vững và mạnh mẽ, cai trị toàn thể con người, luôn hướng dẫn người ấy đến việc khiêm nhường và yêu thương làm trọn mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và loài người.
Tâm tình yêu thương này chúng ta chỉ có thể có được trong mức độ chúng ta được nên thánh bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng giúp chúng ta nhận biết, và biến đổi chúng ta để yêu mến và vâng theo lẽ thật. Điều này được dạy trong mọi đoạn Kinh Thánh tuyên bố rằng sự trọn vẹn của sự vâng lời nằm trong tình yêu thương. Như sứ đồ nói với Ti-mô-thê: "Mục đích của sự răn bảo ấy là sự yêu thương, bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật;" và lại nói với người Cô-lô-se: "Trên hết mọi sự đó, hãy mặc lấy sự yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành," không những kết hợp và làm trọn mọi nhân đức Cơ Đốc, mà còn làm cho xã hội loài người hay thiên sứ trở nên trọn vẹn.
Thiên đàng, nơi mọi người sẽ thánh khiết và được phước, được mô tả là nơi của tình yêu thương trọn vẹn; và sự đến gần nhất mà chúng ta có thể đạt tới sự hưởng Thiên đàng trên đất, là sự hưởng tình yêu thương này trong linh hồn mình; vì, như sứ đồ được yêu thương nói: "Ai ở trong sự yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy;" và chúng ta còn có thể có ý niệm nào cao hơn về Thiên đàng, hơn là ở đó chúng ta sẽ hạnh phúc trong sự hiện diện và thông công với Đức Chúa Trời?
Điều này còn được dạy đầy đủ hơn trong câu ngắn gọn nhưng kỳ diệu mà người môn đồ được yêu thương thích nhắc lại: "Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Không nơi nào chúng ta thấy nói Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, dù Ngài toàn tri; hay Ngài là quyền năng, dù Ngài toàn năng; hay Ngài là sự công chính, dù Ngài vô cùng công chính. Những điều ấy là các thuộc tính của bản tính thần thượng; nhưng tình yêu thương chính là bản tính của Đức Chúa Trời, là sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời vô hạn. Khi Đức Chúa Trời dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, Ngài đã dựng nên một hữu thể của sự bình an và tình yêu thương thánh khiết; và Đức Thánh Linh, trong việc khôi phục con người về sự giống Đức Chúa Trời về mặt đạo đức này, chỉ có thể làm được bằng cách khôi phục người ấy về tinh thần yêu thương này.
Do đó, khi sứ đồ kể chung "đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương," ông cho chúng ta biết rằng tình yêu thương là lớn hơn hết trong ba điều ấy; vì, dù đức tin giúp chúng ta biết được một phần sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như chúng ta có thể lãnh nhận ở đây; và sự trông cậy là sự mong đợi điều tốt lành chắc chắn từ tay Đức Chúa Trời mà đức tin giúp chúng ta biết đến; thì chính tình yêu thương mới làm nên sự giống Ngài về mặt đạo đức của chúng ta. Đức tin và sự trông cậy là những nữ tỳ của đức ái, mang đến cho nàng tin vui về vinh hiển, lẽ thật và lời hứa của Đức Chúa Trời, để nàng càng vui mừng hơn trong Ngài và trong sự phục vụ phước hạnh của Ngài. Chúng là những ống dẫn bằng vàng mà qua đó tình yêu thương của Thiên đàng tuôn chảy vào linh hồn trên đất. Thật vậy, chúng là đôi cánh của tình yêu thương, nhờ đó nàng nâng mình lên trên mọi điều thấp hèn, và bay lên đến lòng Đức Chúa Trời. Thế nhưng chúng chỉ là phương tiện, chỉ tình yêu thương mới là mục đích. Chúng sẽ qua đi trong ánh sáng và sự hưởng trọn sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời; nhưng đức ái sẽ chẳng hề hư mất, và suốt cõi đời đời sẽ gảy đàn hạc, và hòa vang bài ca của mọi người mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã tẩy trắng trong huyết của Chiên Con!
Đức ái này phải là kết quả của công việc của Đức Thánh Linh trong việc nên thánh tấm lòng qua lẽ thật; vì như chẳng ai là thánh khiết ngoại trừ những người hết lòng và không giữ lại mà vâng lời Đức Chúa Trời — thì cũng chẳng ai có thể thật sự vâng lời Ngài ngoại trừ những người thật sự yêu mến Ngài và vui thích trong lẽ thật của Ngài. Vì chắc chắn, sự thờ phượng bề ngoài và sự phục vụ có vẻ bề ngoài, trong đó không tìm thấy tấm lòng, chẳng thể tốt hơn một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, Đấng không nhìn vẻ bề ngoài hay hành động của chúng ta, nhưng nhìn vào tư tưởng và ý định của tấm lòng. Nếu trong linh hồn mình chúng ta không tán thành các điều răn Ngài đã ban, chúng ta có thể tuân theo chúng vì sợ cơn thịnh nộ của Ngài, nhưng trong linh hồn vẫn có sự nổi loạn, sự nghi ngờ sự khôn ngoan của Đấng Ban Luật Pháp, và sự sẵn lòng, nếu chúng ta dám, vứt bỏ thẩm quyền của Ngài hoàn toàn. Và, vì bổn phận của chúng ta đối với loài người chỉ là một phần của bổn phận đối với Đức Chúa Trời, nên cũng chính sự thiếu tình yêu thương ấy, trước mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời, sẽ làm hư hỏng mọi sự giả vờ nhân đức của chúng ta trong cách cư xử đối với họ.
Tuy nhiên, khi linh hồn đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ, và thật sự tin chắc rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan trọn vẹn, rằng mọi đường lối Ngài đều công chính và tốt lành, rằng mọi điều răn của Ngài đều là luật pháp của tình yêu thương, và mọi lời hứa của Ngài đều là "phải và thật trong Đấng Christ" — thì mọi sự bày tỏ về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mọi hành động của sự quan phòng Ngài, mọi giới răn của ý muốn Ngài, và mọi sự bảo đảm về tình yêu thương của Ngài, đều khơi dậy tình yêu của linh hồn đối với Ngài, và thúc giục nó sẵn lòng bước đi trên con đường bổn phận. Khi sự dạy dỗ này được trọn vẹn, tình yêu của linh hồn sẽ trọn vẹn, sự vâng lời của nó sẽ trọn vẹn, và phước hạnh của nó sẽ trọn vẹn. Người thánh khiết sẽ tìm thấy mọi sự vui thích của mình trong Đức Chúa Trời và trong sự phục vụ Ngài, vì người ấy sẽ không có động cơ nào, và vì thế, không có khuynh hướng nào để phạm tội; trong khi tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người ấy, trong việc ban cho người ấy sự hiểu biết về chính Ngài, dẫn dắt người ấy trong đường sự sống, và bảo đảm cho người ấy về sự nhân từ của Ngài, sẽ, càng suy ngẫm, càng gia tăng lòng yêu mến và lòng sốt sắng của người ấy.
Như vậy, thỏa lòng với sự giàu có của tình yêu Đức Chúa Trời, người ấy sẽ được nâng lên trên mọi cám dỗ phạm tội đối với đồng loại mình. Điều gì gây ra sự sai phạm đối với người khác, nếu không phải là lòng yêu mến những điều Đức Chúa Trời đã cấm, vì chúng có hại? "Bởi đâu có chiến tranh và tranh cạnh trong anh em? Há chẳng phải từ tư dục anh em, là những sự ham muốn tranh chiến trong chi thể anh em sao," (ở nơi khác gọi là "tư dục xác thịt,") là những sự ham muốn tranh chiến với linh hồn?
Khi linh hồn đầy dẫy tình yêu thương và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, nó sẽ không bao giờ tranh giành hay cãi cọ vì những điều như thế. Người nào có tình bạn với Đức Chúa Trời thì không thể chịu tổn thương thật sự nào. Vì thế, dù được kêu gọi chịu sự bất công từ đồng loại, người ấy xem đó là một phần trong sự sửa dạy của Đức Chúa Trời đối với tâm linh mình; và người ấy "nhịn nhục" và kiên nhẫn, không mang ác ý đối với kẻ thù mình, mà lại "nhân từ" và hiền hòa đáp lại. Người ấy thỏa lòng với phần mà Đức Chúa Trời mình yêu mến và Đấng yêu mến mình đã định; và "không ghen tị" với vận may hơn người của bất kỳ ai trong đời này; trong khi người ấy tin chắc về sự giàu có không cạn của phước lành Đức Chúa Trời đến nỗi muốn cả vũ trụ cùng chia sẻ với mình.
Vinh hiển của đối tượng thánh khiết và thần thượng của tình yêu người ấy khiến người ấy hạ mình xuống với cảm thức sâu xa, nhưng không đau đớn, về bản tính thấp kém của mình; và người ấy "chẳng khoe mình," cũng không "lên mình kiêu ngạo," mà dâng cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển về mọi sự xứng đáng của mình. Luôn ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sợ làm phật lòng một Đấng mà sự chấp thuận của Ngài là niềm vui thích của mình, người ấy "cư xử" một cách "không trái phép" trước thế gian, mà với sự lịch thiệp chân thành mà tình yêu thương và sự khiêm nhường luôn dạy dỗ.
Thật vậy, chuyên tâm vào những của cải tốt hơn đang chờ đợi mình bên kia đời này, người ấy "chẳng kiếm tư lợi;" và bằng lòng chịu mất mát của cải thế gian, hơn là để sự bình thản của tính tình mình bị xáo trộn, và tình yêu đối với người lân cận bị suy yếu. Vì thế, người ấy "chẳng dễ nóng giận;" những điều nhỏ nhặt không thể làm xao động người ấy; người ấy cũng sẽ không luôn nghi ngờ, mà trái lại "chẳng nghi ngờ sự dữ," vì ghê tởm sâu xa mọi điều sẽ làm ô uế nguồn trong sạch của tư tưởng mình; trong khi người ấy "vui trong lẽ thật," vì yêu thích phản chiếu ánh sáng thánh khiết của lẽ thật từ linh hồn mình. Như vậy người ấy "dung chịu mọi sự" với sự kiên nhẫn và cam chịu; "tin mọi sự," với sự ngay thẳng của một tâm trí trong sạch và không hay nghi ngờ; và "trông cậy mọi sự," vì người ấy yêu mến và khao khát chỉ những điều tốt lành.
Chao ôi! chúng ta thốt lên: Tình yêu thương như thế trong một thế gian như thế này khó khăn biết bao! Nhưng nó không khó hơn sự tin kính, và nếu tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được trọn vẹn, thì tình yêu đối với con người cũng sẽ trọn vẹn. Tuy nhiên, hãy vững lòng! hỡi tín hữu, khi "điều trọn vẹn đã đến," thì sự không trọn vẹn này "sẽ bị bỏ đi." Trên Thiên đàng mọi người sẽ thánh khiết. "Kẻ ác sẽ thôi làm phiền." Tội lỗi sẽ không còn tìm thấy nơi bạn đồng hành của chúng ta cũng như nơi chính chúng ta; và tình yêu thương phổ quát, không bị ngăn trở hay cản trở, sẽ ràng buộc gia đình thánh khiết lại với nhau và với Đức Chúa Trời. Ở đây tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với con người tuôn chảy từ đó, còn không trọn vẹn, vì sự hiểu biết của chúng ta còn không trọn vẹn. Chúng ta "xem như trong gương, cách mập mờ." Chúng ta "chỉ biết một phần." Nhưng khi chúng ta biết như chính mình đã được biết," tình yêu của chúng ta sẽ trọn vẹn như sự hiểu biết của chúng ta. Cho đến khi Thiên đàng phước hạnh kia mở ra cho chúng ta bước vào, sức mạnh của đức tin chúng ta chỉ có thể được biết qua sức mạnh của tình yêu chúng ta, và sự gia tăng của đức tin chúng ta qua sự gia tăng của tình yêu chúng ta; vì "trái của Thánh Linh là tình yêu thương."
Vậy thì chúng ta nên luôn ghi nhớ rằng nếu không có tinh thần yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người, chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy mình đã nhận được ân điển đổi mới của Đức Thánh Linh. Chỉ có tri thức thôi chưa đủ, vì những lằn roi của đầy tớ bất trung biết ý chủ mình còn nhiều hơn của kẻ không biết. "Tri thức sinh kiêu căng," sứ đồ nói, "tình yêu thương gây dựng." Tri thức không có tình yêu thương chẳng tốt hơn gió vô ích, thổi phồng chúng ta thành sự tự phụ lớn lao, khiến chúng ta kiêu ngạo đối với loài người, và táo bạo đối với Đức Chúa Trời, và vì thế đáng ghét đối với cả hai. Nhưng tri thức được tình yêu thương sử dụng sẽ xây dựng chúng ta cách ngay thẳng và vững chắc trên nền tảng thật là Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi chúng ta trở thành một đền thờ trọn vẹn cho nơi ngự của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh.
Người chỉ có tri thức, giỏi lắm cũng giống như cây vả mà Chúa chúng ta đã thấy giữa Giê-ru-sa-lem và Bê-tha-ni, phô trương lá cành rậm rạp từ xa — mà lại chẳng có trái gì khi chúng ta đến gần để tìm điều tốt lành; và giống như cây ấy, người ấy sẽ bị Chúa Giê-xu rủa sả theo sự phán xét của Ngài. Nhưng người có tình yêu thương, càng lớn lên trong ân điển khi càng lớn lên trong tri thức, thì giống như cây "trồng gần dòng nước," không những đẹp đẽ với tán lá, mà còn "sinh bông trái theo thì tiết," và vì thế xứng đáng có một chỗ trong vườn của Chúa.
Chỉ có lòng sốt sắng thôi cũng chưa đủ; vì mọi lòng sốt sắng không tuôn chảy từ tình yêu thương, chỉ là sự pha trộn của kiêu ngạo và tham vọng, không khoan dung và hay xét đoán. Chúng ta có thể gọi nó, như Giê-hu đã gọi lòng sốt sắng của mình, là lòng sốt sắng vì Chúa; nhưng kết cục cho thấy nó là lòng sốt sắng vì chính mình, để người ta ngưỡng mộ chúng ta trong Hội Thánh, như họ ngưỡng mộ các anh hùng trên chiến trường. Ngay cả sự tử đạo, "sự phó thân mình để bị thiêu đốt," khi ấy cũng chẳng hơn một sự can đảm ngoan cố, như đã từng làm nổi bật những kẻ xấu xa nhất trong những mục đích xấu xa nhất. Tinh thần phe phái và sự cố chấp giáo phái, giống như cha chúng là ma quỷ, thường có thể mang hình dạng thiên sứ sáng láng, và lừa dối loài người, nhưng chúng không thể lừa dối Đức Chúa Trời; và giống như mọi sự giả mạo dối trá khác của điều thiện, chúng sẽ mang lại sự hổ thẹn và khinh bỉ cho mọi kẻ đặt chúng vào chỗ của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người. Ngọn lửa của lòng sốt sắng thật là ngọn lửa của tình yêu thương từ Thiên đàng giáng xuống, một ngọn lửa trong sạch và thánh khiết, cháy để sưởi ấm, để nuôi dưỡng, và để ban phước. Nhưng thứ tỏ ra trong những cuộc tranh luận cay độc và những lời buộc tội đắng cay, đã được nhen lên trong địa ngục, và cháy để hành hạ và hủy diệt!
Cũng vậy, sự thực hành bề ngoài thuộc bất kỳ loại nào cũng không đủ để chứng minh tình trạng đầy ân điển của chúng ta. Bản chất của một hành động chỉ tìm thấy trong động cơ; và đức ái, như chúng ta đã thấy, nằm trong tâm tình yêu thương của linh hồn. Hầu như không có hạnh kiểm bề ngoài nào mà Phúc Âm đòi hỏi mà chúng ta lại không thể bắt chước từ chính sự ích kỷ. Biết bao lần ... sự phô trương đã khoác lấy áo của lòng nhân ái, tham vọng đã tự xưng là tinh thần công ích, và sự thù ghét thầm kín đã lừa dối nạn nhân của nó bằng những lời lịch sự ngọt ngào!
Trong những ngày này, khi đạo đức tốt đẹp của tôn giáo được ca tụng nhiều như thế, thì hình thức ích kỷ nào lại khéo che đậy bằng hình thức đạo đức giả! Chúng ta có thể không ý thức được sự giả hình; vì sự lừa dối của tội lỗi là như vậy, và tấm lòng sẵn lòng để bị lừa dối thành những ý kiến tốt về chính mình, đến nỗi chỉ có ánh sáng của Đức Chúa Trời mới có thể phát hiện và bày tỏ cho chính chúng ta bản chất thật của mình; nhưng chúng ta có quy tắc chắc chắn này: điều gì không phải là tình yêu thương thì là tội lỗi.
Chỉ trong mức độ tấm lòng chúng ta đầy dẫy tình yêu thương, thì chúng mới đầy dẫy ân điển. Mọi tư tưởng bất mãn với phần mình, hay không hài lòng với các điều răn của Đức Chúa Trời; mọi tư tưởng ác ý, không ưa hay ghen tị, thậm chí mọi tư tưởng nào không phải là tình yêu thương và sự bình an, đều là chứng cớ chống lại chúng ta rằng sự nên thánh của chúng ta chưa trọn vẹn. Vậy hãy tra xét những góc tối trong tấm lòng chúng ta, và loại bỏ khỏi đó mọi điều trừ tình yêu thương; vì, cho đến khi chúng đầy dẫy tình yêu thương, chúng không thể đầy dẫy Đức Chúa Trời; bởi vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.
Trong khi tin rằng cả tri thức, lòng sốt sắng, lẫn sự thực hành bề ngoài đều chẳng ích gì cho chúng ta nếu không có tình yêu thương — chúng ta hãy nhớ rằng tình yêu thương thật được tạo nên trong tấm lòng bởi Đức Thánh Linh qua lẽ thật, và sẽ biểu lộ ra bằng những hành động yêu thương. Tình yêu thương là trái của Thánh Linh, và là một phẩm chất mà chúng ta không thể đạt được nếu không có ảnh hưởng của Ngài. Vì thế, nếu muốn lớn lên trong tình yêu thương, chúng ta phải tìm kiếm sự giúp đỡ của Đấng Nên Thánh đầy yêu thương, Đấng đã được Chúa phước hạnh của chúng ta hứa ban cho chúng ta. Đức Chúa Trời sẵn lòng ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài, và chúng ta nên cầu xin với sự tha thiết như những người cầu nguyện cho sự sống. Nhưng chúng ta không nên thỏa lòng chỉ với việc cầu xin. Chúng ta phải chuẩn bị và mở tấm lòng mình cho sự ngự vào của Ngài, bằng cách gạt bỏ mọi điều có thể làm phật lòng con mắt thánh khiết của Ngài, "mọi điều độc ác, mọi điều dối trá, các sự giả hình, lòng ghen ghét và lời nói xấu." Vì nếu quả thật Chúa sẽ không nghe những kẻ "chứa sự gian ác trong lòng," thì chắc chắn Ngài sẽ coi như một sự xúc phạm, một lời cầu nguyện xin tinh thần yêu thương, từ một người đang nuôi dưỡng ký ức về một cuộc cãi vã ngớ ngẩn hay một sự xúc phạm nhỏ nhặt nào đó!
Phương tiện Đức Thánh Linh thông truyền cho linh hồn, là lời của Đức Chúa Trời. Chỉ qua lẽ thật chúng ta mới có thể hy vọng được nên thánh; vì vậy chúng ta nên, với sự đơn sơ của con trẻ, học hỏi những ghi chép về ân điển. "Như trẻ mới sinh," chúng ta phải "ham thích sữa thiêng liêng (trong sạch) của lời, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên." Khi chúng ta đọc và suy gẫm những trang thánh khiết ấy, vẻ đẹp của bản tính thần thượng sẽ chiếu rọi lên linh hồn chúng ta, và làm đẹp chúng bằng ánh sáng của nó. Đức tin sẽ đưa chúng ta đến gần lòng Đấng đã yêu thương chúng ta bằng tình yêu đời đời; và sự trông cậy sẽ đón nhận phước hạnh tương lai của đời sống thiên thượng. Rồi chúng ta sẽ vui vẻ bước xuống từ núi Ta-bô của sự thông công thiên thượng, và núi Phích-ga của khải tượng thiên thượng — để đi trên con đường yêu thương dẫn đến quê hương đời đời của chúng ta.
Tình yêu thương như thế sẽ luôn biểu lộ ra. Chúa phước hạnh của chúng ta, tấm gương trọn vẹn của đức ái, Đấng mà mọi con thật của Đức Chúa Trời phải noi theo dấu chân, đã thấy việc "làm theo ý muốn của Cha trên trời" là "thức ăn và thức uống" của mình, và "đi khắp nơi làm việc lành." Sự xuất sắc trong nhân cách của Gióp là: "Tôi tra xét duyên cớ của kẻ tôi chẳng biết." Người nào thờ ơ với phúc lợi của người khác, có thể tình cờ ít gặp những lời kêu gọi của đức ái bày ra trước mắt mình; nhưng không một tinh thần thật sự có đức ái nào phải lúng túng, trong một thế gian như thế này, vì thiếu cơ hội làm điều lành; và chúng ta có thể chắc chắn rằng mình bất trung nếu mình không biết đến chúng. Đức ái thật không chờ đợi cơ hội, mà đi tìm kiếm chúng; và khi có ý muốn, Đức Chúa Trời sẽ luôn chỉ ra con đường.
Cách học biết ý muốn của Đức Chúa Trời tốt nhất là thực hành ý muốn ấy, vì Đấng Christ phán: "nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết đạo lý." Đức Chúa Trời yêu thương những học trò sẵn lòng như thế, và yêu thích dạy dỗ họ; và những kẻ bước đi trong tình yêu thương sẽ thấy con đường mình "càng ngày càng sáng thêm cho đến giữa trưa."
NIỀM VUI
Niềm vui là sự vui thích sống động của linh hồn mà chúng ta cảm nhận khi sở hữu điều tốt lành hiện tại, hay khi chắc chắn mong đợi điều tốt lành trong tương lai. Như vậy, khi một người thật sự đạt được điều mình đã mong muốn, và điều ấy mang lại cho người ấy sự vui thích, chúng ta nói người ấy hưởng nó; và khi chúng ta nhận được tin về hạnh phúc đang đến gần, chúng ta gọi đó là tin vui.
Có một niềm vui giả dối, bắt nguồn từ sự đánh giá sai lầm về điều thật sự vô giá trị, hay tự nó không đủ để mang lại hạnh phúc cho chúng ta. Niềm vui mà loài người có trong những thú vui chóng qua và lừa dối của thế gian này, giống như tiếng cười của kẻ say rượu, kết thúc trong sầu khổ. Nó là
"Giống như những trái táo bên bờ Biển Chết, Nếm vào chỉ toàn tro bụi."
Sa-lô-môn ví nó như việc đốt gai góc, gây nhiều tiếng nổ lách tách, và một ít khói, nhưng không có hơi nóng bền lâu.
Niềm vui được nói đến ở đây là niềm vui thật. Nó là trái của Thánh Linh. Người được đổi mới đã được dạy để thấy sự khác biệt giữa điều tốt thật và điều tốt giả mạo. Người ấy yêu mến Đức Chúa Trời và đời sống thánh khiết, vì người ấy tin chắc rằng "sự tin kính là nguồn lợi lớn;" và người ấy vui mừng trong những sự bảo đảm của đức tin rằng sự tin kính thuộc về mình. Người ấy càng tin kính bao nhiêu, càng có niềm vui bấy nhiêu. Không có gì xen vào niềm vui của người ấy ngoài tội lỗi. Nó tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, như nước từ nguồn, trong sạch, dù tội lỗi có thể làm cho nó đắng cay và đổi màu. Nó chiếu sáng như ánh sáng từ Mặt Trời Công Chính, dù tội lỗi có thể làm vẩn đục những cửa sổ của linh hồn mà qua đó nó đi qua, đến nỗi làm mờ ánh sáng của nó.
Niềm vui Cơ Đốc chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời. Người được đổi mới biết mình là tội nhân, và "tiền công của tội lỗi là sự chết;" và người ấy ghét tội lỗi, không những vì hình phạt tương lai của nó, mà còn vì sự ô uế hiện tại của nó, và vì sự xúc phạm của nó trước mắt Đức Chúa Trời mà người ấy yêu mến. Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, qua lẽ thật, bày tỏ cho người ấy lời hứa tha thứ tội lỗi mình, và giải thoát khỏi tính tội lỗi của mình. Người ấy đầy dẫy niềm vui.
Người ấy vui mừng vì được thoát khỏi sự đoán phạt đời đời.
Người ấy vui mừng vì được bảo đảm về ân điển để sống đời sống thánh khiết.
Người ấy vui mừng trong sự trông cậy về phước hạnh thiên thượng.
Người ấy vui mừng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời.
Một tai thật có sự vui thích trong sự hòa âm trọn vẹn.
Một mắt thật có sự vui thích trong sự cân xứng trọn vẹn.
Một linh hồn chân thật và thánh khiết cũng vui thích trong Đức Chúa Trời như thế. Người ấy vui thích suy ngẫm ... quyền năng vô hạn được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan vô hạn, sự khôn ngoan vô hạn được hướng dẫn bởi sự tốt lành vô hạn, và sự tốt lành vô hạn được hướng dẫn bởi lẽ thật vô hạn.
Người ấy vui thích trong dấu ấn của sự trọn vẹn thần thượng này trên mọi công trình của Đấng Tạo Hóa, nơi tội lỗi chưa làm mờ vẻ đẹp hay phá vỡ hình thể của chúng. Người ấy nghĩ về thế gian như Đức Chúa Trời đã dựng nên, như thuở ánh sáng vàng của buổi bình minh nguyên thủy chỉ bày tỏ sự đáng yêu, sự vô tội và sự bình an; và người ấy chia sẻ niềm vui của Đấng đã nhìn xem "mọi vật Ngài đã dựng nên, và kìa, thật rất tốt lành."
Người ấy vui thích khi biết rằng Đấng Tạo Hóa là Đức Chúa Trời của sự quan phòng và của ân điển; và rằng, dù hiện nay tội lỗi dường như đang cai trị, vẫn có một mục đích mạnh mẽ trong Đấng Christ, đang hành động qua mọi sự và trên mọi sự, để đem lại một sự sáng tạo mới và vinh hiển hơn, một trời mới và đất mới, khỏi đó tội lỗi, và mọi điều cám dỗ đến tội lỗi, sẽ bị quăng ra hoàn toàn, để sự công chính đời đời ngự trong đó, và Đức Chúa Trời lại tuyên bố chúng rất tốt lành.
Người ấy vui thích trong sự bày tỏ sự trọn vẹn thần thượng bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. "Các chứng cớ của Ngài," Đa-vít thưa với Đức Chúa Trời mình, "là sự vui mừng của lòng tôi." Và lại: "Các luật lệ Ngài là bài ca của tôi trong nhà tôi kiều ngụ." Đối với người chưa được soi sáng để biết, và chưa được biến đổi để yêu mến sự khôn ngoan của sự thánh khiết, các điều răn của Đức Chúa Trời thật nặng nề, vì chúng cản trở những ước muốn của người ấy, và đe dọa sự báo trả trên tội lỗi người ấy. Nhưng linh hồn được đổi mới yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời, vì cùng một lý do người ấy yêu mến Đức Chúa Trời, vì chúng thánh khiết. Mỗi giới răn của Đức Chúa Trời đối với người ấy là một sự hướng dẫn trên đường hạnh phúc, và bày tỏ vẻ đẹp của chính quyền thần thượng; và vì thế, mỗi sự khám phá về ý muốn thần thượng là một dịp vui mừng. Sự không hài lòng của người ấy không phải vì luật pháp quá nghiêm khắc, mà vì chính mình chưa đạt tới luật pháp; và người ấy ao ước mình được nên thánh để vâng lời trọn vẹn luật pháp, chứ không phải luật pháp được hạ xuống ngang tầm khả năng của mình.
Người ấy vui thích đặc biệt trong sự trọn vẹn thần thượng như được bày tỏ trong Phúc Âm của Đấng Christ. Sự giàu có của sự khôn ngoan trong ân điển thần thượng khơi dậy sự ngưỡng mộ sống động nhất của người ấy.
Biết rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để cứu rỗi những tội nhân; biết rằng cũng chính sự công chính đòi hỏi hình phạt kẻ phạm tội, lại chấp thuận và bảo đảm sự tha thứ cho người ăn năn; biết rằng bởi Đức Chúa Trời ngự trong xác thịt chúng ta như Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời được đưa đến gần mọi dân sự của Đấng Christ, và mọi dân sự của Đấng Christ được đưa đến gần Đức Chúa Trời; biết rằng cũng chính Đức Thánh Linh, Đấng, với tư cách là quyền năng của Đức Chúa Trời, đã thực hiện sự sáng tạo, và nâng đỡ nhân tính của Chúa Giê-xu trong công việc Ngài, được hứa sẽ ngự trong người ấy, đổi mới người ấy cho đời sống thánh khiết, và nâng đỡ người ấy trong phước hạnh của sự vâng lời; biết rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị, và Đấng Xét Đoán, là Đức Chúa Trời của người ấy, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Nên Thánh, và Cha yêu thương của người ấy; biết rằng mọi sự, ngay cả những thử thách và nỗi buồn của người ấy, đang hiệp lại làm ích cho điều tốt lành đời đời của người ấy, theo mục đích toàn năng của tình yêu thương nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời; biết rằng khi ít năm kiều ngụ của người ấy đã qua, người ấy có một quê hương đời đời và thánh khiết trong nhà Cha mình, nơi người ấy sẽ vui mừng với cả gia đình đã được chuộc, và vô số thiên sứ chưa hề phạm tội; và biết rằng tất cả những điều này đã được hoàn thành cho người ấy, và được bảo đảm cho người ấy, mà không một bóng tối nào phủ lên các thuộc tính thần thượng; nhưng ngược lại, bản tính của Đức Chúa Trời đáng tôn thờ của người ấy đã nhận được một vẻ rực rỡ mới từ sự cứu rỗi của người ấy, và các trí tuệ thánh khiết khắp vũ trụ sẽ ngưỡng mộ và tôn vinh Vua của sự cứu rỗi, khi suốt cõi đời đời họ nhìn thấy tội nhân đã được chuộc càng ngày càng lớn lên trong vẻ đẹp thánh khiết và vẻ đẹp thiên thượng — biết tất cả những điều này, ắt phải làm cho người ấy đầy dẫy niềm vui không tả xiết và đầy vinh hiển.
Vì thế, Phúc Âm thật xứng đáng được gọi là tin vui lớn lao đem lại niềm vui lớn.
Chẳng lạ gì Áp-ra-ham đã vui mừng khi thấy ngày cứu rỗi, dù từ xa, và lấy làm mừng rỡ!
Chẳng lạ gì Ê-sai đã ngây ngất trong sự vui mừng cực độ, và kêu lên: "Chân của kẻ đem tin vui trên các núi thật đẹp đẽ biết bao! Hãy vỡ òa trong niềm vui, hãy cùng nhau ca hát, hỡi các nơi hoang vu của Giê-ru-sa-lem, vì Chúa đã an ủi dân Ngài."
Chẳng lạ gì các tín hữu mới của ngày Lễ Ngũ Tuần đã ăn bánh cứu rỗi "với lòng vui mừng và đơn sơ," và hễ Phúc Âm đến nơi nào, nơi đó có "niềm vui lớn lao!"
Chẳng lạ gì mệnh lệnh vui mừng của sứ đồ dành cho mọi anh em tin Chúa của ông là: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại nói nữa: Hãy vui mừng!"
Với niềm vui như thế trong lòng, Cơ Đốc nhân tìm thấy mọi nơi, và mọi lúc, dịp để bày tỏ niềm vui ấy. Dù ở đâu, Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi và Bạn Hữu của người ấy. Bất cứ điều gì xảy đến với người ấy, đều là ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với người ấy. Ngay cả khi sự quan phòng tối tăm và bí ẩn, và những hoạn nạn của người ấy hiện tại dường như không vui mừng mà đau buồn, vẫn có một niềm vui trang nghiêm, một sự hân hoan tôn kính và cao cả trong ý nghĩ rằng dù "mây và sự tối tăm có thể bao quanh Đức Chúa Trời của người ấy, sự công chính và sự xét đoán là nơi ngự của ngôi Ngài."
Mọi sự đều kêu gọi người ấy hãy vui mừng.
Mặt trời, khi vui mừng buổi sáng, "như người mạnh sức chạy đua;" mặt trăng và các ngôi sao, khi "chúng thuật lại vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tỏ bày công việc tay Ngài;" mùa xuân, với những lời hứa đâm chồi; mùa hè, với sự sung mãn chín muồi; và mùa thu, với những kho tàng đã thu hoạch; ngay cả mùa đông cũng có những phước lành quanh bếp lửa sum họp, trong khi ký ức về mùa hè và hy vọng về mùa xuân càng được làm nổi bật bởi bóng tối của nó.
Mọi tiếng nói của thiên nhiên đều vui mừng, vì chúng nói về Đức Chúa Trời. Mọi biến cố của đời sống đều nên vui mừng, vì chúng được bàn tay Ngài sắp đặt. Thật vậy, không có con đường nào Cơ Đốc nhân được kêu gọi bước đi mà Đấng Cứu Rỗi đã không đi qua trên đường Ngài, qua đời sống chúng ta, đến vinh hiển thiên thượng của Ngài. Không có bước chân nào người ấy được kêu gọi bước mà không được đánh dấu bởi đôi chân phước hạnh của Đức Chúa Trời nhập thể. Gai góc và cỏ gai rải rác dày đặc, nhưng chúng chỉ nhắc nhở người ấy rằng thế gian nghèo nàn này không phải là nơi an nghỉ của mình, và thúc giục lòng sốt sắng háo hức của người ấy để đến quê hương vô tội và vui mừng của mình.
Cơ Đốc nhân tìm thấy niềm vui trong sự vâng lời mình. Đó là một khám phá cao quý của sự khôn ngoan ngoại giáo, rằng nhân đức là điều tốt cao nhất, vì nó là phần thưởng của chính nó. (Than ôi, họ đã không biết nhân đức là gì!) Ngôn ngữ của Kinh Thánh, kinh nghiệm của các thiên sứ trung tín, phước hạnh của chính Đức Chúa Trời — tất cả đều bảo đảm với chúng ta rằng hạnh phúc chỉ tìm thấy trong sự thánh khiết, và sự thánh khiết trong tạo vật là sự vâng lời các mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa. Đó là những con đường mà sự khôn ngoan vô hạn đã vạch ra cho chúng ta, và vì thế, là những con đường vui vẻ và bình an. Thiên đàng là nơi của phước hạnh trọn vẹn, vì đó là nơi của sự thánh khiết trọn vẹn. Chúng ta chỉ có thể hạnh phúc trên đất trong mức độ chúng ta thánh khiết; và trong mức độ chúng ta thánh khiết, chúng ta ắt phải hạnh phúc.
Cơ Đốc nhân cũng thấy như vậy. Mỗi bổn phận mà người ấy cố gắng thành công đều mang lại niềm vui cho người ấy. Người ấy có sự thỏa lòng sống động hơn chỉ là sự bằng lòng, khi đã làm trọn ý muốn của Cha trên trời mình; và niềm vui này gia tăng theo tỷ lệ với sự khó khăn của việc phục vụ. Nếu bản tính thấp kém của người ấy, thế gian tội lỗi, ma quỷ cám dỗ, đã chống lại mục đích của người ấy, nhưng chống lại vô ích — người ấy có niềm vui chiến thắng, một niềm vui rất đáng với mồ hôi, nước mắt và đấu tranh đã phải trả giá. Những niềm vui của tội lỗi, dù có thể dễ dàng giành được, vẫn pha lẫn đắng cay. Những niềm vui của sự vâng lời, giống như mọi điều quý giá khác, không đạt được mà không có nỗ lực, nhưng cuối cùng mang lại phần thưởng phong phú.
"Chúa đã," một người biết ơn đã nói, "đặt sự vui mừng trong lòng tôi hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ gia tăng." Niềm vui của người ấy ở trong lòng; và dù mùa nho và mùa gặt có thất bại — niềm vui của người ấy cũng sẽ không mất. Không ai có thể lấy niềm vui của người ấy khỏi người ấy, và không người lạ nào có thể xen vào đó. Vì thế người ấy đã để lại cho chúng ta lời khuyên an toàn này: "Hãy dâng các của lễ công chính, và tin cậy nơi Chúa." Sự tự tán thành của người lương thiện, giữa cảnh nghèo khó, tốt hơn mọi sự giàu có của kẻ gian ác, là kẻ sống trong nỗi sợ hãi thường trực bị phát hiện, và khinh bỉ chính mình vì sự đê hèn của mình.
Sự bình tĩnh của tình cảm đã được rèn luyện tốt hơn mọi sự thái quá của dục vọng, là thứ càng lớn lên khi được nuôi dưỡng; đến nỗi có người gọi kẻ dâm dục là "một cái hố sâu" — nhơ bẩn, nhưng luôn còn chỗ cho thêm sự nhơ bẩn. Sức khỏe, sự điềm tĩnh, và sự lành mạnh của tâm trí mà sự tiết độ mang lại, tốt hơn mọi niềm vui điên cuồng của kẻ say rượu, là những niềm vui làm sốt, làm tàn phá và làm điên loạn cả thân thể lẫn linh hồn.
Vậy niềm vui trong lòng nhân ái lớn lao biết bao! Thật là một ý thức hạnh phúc biết bao khi đã làm điều lành cho một đồng loại! Kẻ hà tiện có thể say mê vàng bạc của mình, có lẽ đã vắt ra từ những tấm lòng tan vỡ, chắc chắn đã giữ lại khỏi nỗi khốn khổ đang đau đớn. Kẻ khoe khoang xa hoa có thể đi qua những căn phòng lộng lẫy của mình, kiêu hãnh lăn bánh trong cỗ xe vui vẻ của mình, hay đãi những kẻ nịnh hót tại bàn ăn đầy ắp của mình. Kẻ tham vọng có thể chà đạp lên cổ những nạn nhân của mình, để đạt tới đỉnh cao lạnh lẽo, sắc nhọn, cô độc của quyền lực thế gian. Nhưng lòng tham lam, sự xa hoa và địa vị không thể mang lại những thú vui như người tin kính cảm nhận, khi người ấy đã lau khô nước mắt khỏi mắt của người góa bụa và kẻ mồ côi, và khiến lòng họ ca hát vì vui mừng; khi người ấy đã đổ dầu và thuốc xoa dịu của lòng cảm thông mình vào một tấm lòng đang rỉ máu; đưa một kẻ lang thang từ nhân đức trở lại con đường bình an; hay làm vui lòng một tâm linh tối tăm bằng ánh sáng sự sống từ Phúc Âm của Đức Chúa Trời phước hạnh.
"Niềm vui khi làm điều lành," một thi sĩ Ba Tư nói, "giống như làn gió buổi chiều mát rượi trên gò má khô cháy vì nắng nóng của sa mạc." Trên đất này không có niềm vui nào sánh được với nó, vì nó cho tín hữu được dự phần vào phước hạnh của Đức Chúa Trời tốt lành. Đó là niềm an ủi của Đấng Cứu Chuộc trong suốt đời đầy sầu khổ của Ngài. Ban đêm Ngài làm tươi tỉnh linh hồn mình trong sự tương giao với Đức Chúa Trời; ban ngày Ngài đi khắp nơi làm điều lành. Đó là niềm vui của Thiên Đàng, vì các thiên sứ phước hạnh chẳng yêu thích hạnh phúc nào bằng việc hầu việc nhân danh Đấng Christ cho những người thừa kế sự cứu rỗi. Mỗi cơ hội làm điều lành giống như một giếng nước mát lành, được tình yêu thiêng liêng mở ra trong trũng Ba-ca của cuộc lữ hành của chúng ta.
Đây cũng chưa phải là tất cả niềm vui mà Cơ Đốc nhân tìm thấy trong việc làm điều lành. Người vui mừng vì tìm thấy trong đó bằng chứng về tình yêu thánh hóa của Đức Chúa Trời. Đó là bông trái của Thánh Linh; sự bày tỏ đầy ân điển rằng Đức Chúa Trời đang ngự trong người; rằng sự bại hoại tự nhiên của người đã phần nào bị kìm hãm; rằng những quyết tâm yếu đuối của người đã được làm cho thành công bởi quyền năng thiêng liêng; và rằng dòng cảm xúc của người đã chuyển từ lúc thủy triều rút của điều ác sang lúc thủy triều dâng của điều lành. Người vui mừng vì nhờ đó, bởi ân điển của Đức Thánh Linh, người được phép dâng lên Đức Chúa Trời một vài sự đáp đền của lòng biết ơn, mà Cha trên trời của người sẽ chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ; và rằng Đức Chúa Trời sẽ vì cớ cùng một Chúa Giê-xu phước hạnh ấy mà ban thưởng đời đời cho mọi việc phục vụ của người khi người nghỉ ngơi khỏi công khó của mình, và các việc lành của người theo người vào cơ nghiệp trên trời của người.
Vì vậy, tiên tri của Chúa đã tuyên bố, trong một ngày hân hoan của dân sự, rằng: "Niềm vui của Chúa là sức mạnh của các ngươi." Đó là niềm vui mà sự vâng lời đem lại, niềm vui củng cố và khích lệ tín hữu trong các bổn phận của mình, và cũng vì lý do đó mà nó cứ tăng lên mãi, bởi vì nó làm tăng sự vâng lời.
Những ai trốn tránh bổn phận sẽ thấy ách của Đấng Christ trở nên khó chịu, và gánh của Ngài trở nên nặng nề. Bất cứ ai, như Giô-na, cố trốn khỏi sự vâng lời mà Đức Chúa Trời truyền dạy, cũng sẽ như Giô-na, thấy mình ở giữa nước sâu. Khi thế gian được phép tranh chiến với Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng, thì sẽ có (trừ khi, bị làm buồn lòng và bị xúc phạm, Đấng Thánh lìa bỏ nó) tiếng ồn ào, sự bất an, và những vết thương của cuộc xung đột. Cố phục vụ hai chủ, dù trong trường hợp tốt nhất, cũng là một việc mệt nhọc và lo lắng; và như vậy, người xưng mình là tín hữu mà hâm hẩm, biếng nhác, hay có tâm trí hướng về thế gian sẽ chẳng biết gì về niềm vui thuộc linh. Nhưng linh hồn vâng lời sẽ được làm cho hân hoan. "Ánh sáng gieo cho người công chính, và niềm vui cho người ngay thẳng trong lòng." Mỗi việc vâng lời trung tín là hạt giống gieo xuống, sẽ sinh ra một vụ mùa ánh sáng và niềm vui. Ai bước đi như Chúa mình, làm điều lành trên đất trên đường về Thiên Đàng, sẽ "uống nơi các sông phước lạc của Đức Chúa Trời," và nếm những chùm nho của Ca-na-an ngay trong đồng vắng.
Có người hỏi: Niềm vui này làm sao phù hợp với nỗi buồn của sự ăn năn, với nỗi đau buồn vì tội lỗi của những người không giữ luật thánh của Đức Chúa Trời, và với nỗi thương tiếc vì danh rất thánh của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục?
Đối với linh hồn chưa được nên thánh, điều này có vẻ như một nghịch lý, và sự hiểu sai lẽ thật đã khiến nhiều người nghĩ rằng tôn giáo là một điều buồn bã và ảm đạm, và thích sự vui đùa ồn ào của thế gian hơn sự nghiêm trang của lòng mộ đạo. Nhưng chỉ vài lời sẽ giúp người tìm kiếm chân thành hiểu đúng.
Sự ăn năn là một điều buồn bã. Chúng ta phải buồn, khi nghĩ đến sự ô nhục tội lỗi của mình, đến những điều sai trái vô ơn chúng ta đã làm đối với tình yêu của Đức Chúa Trời, và những đau khổ mà Chúa chúng ta đã phải chịu để mua sự cứu chuộc cho chúng ta. Cơ Đốc nhân khóc than vì tội lỗi của mình, vì luật pháp đã bị vi phạm của Đức Chúa Trời, và vì những đau khổ của Chúa Giê-xu. Nhưng chỉ có tôn giáo mới cho chúng ta thấy nguyên nhân của nỗi buồn như vậy. Chính nguyên nhân ấy là tội lỗi. Đức Thánh Linh thăm dò và phơi bày tấm lòng mà tội lỗi đã làm lở loét, để Ngài có thể tẩy sạch, băng bó và chữa lành nó. Nếu để cho bệnh dịch ẩn náu, nó sẽ lan chất độc khắp cả bản tính, và gây ra những cơn đau đớn của sự chết đời đời. Việc thăm dò có thể gây đau, và việc đốt bằng thuốc có thể gây thống khổ — nhưng dầu xức thoa lên sau đó thật ngọt ngào và êm dịu. Những niềm vui của thế gian đem đến nỗi buồn, nhưng những nỗi buồn của sự ăn năn đầy dẫy niềm vui.
Nếu biết mình là tội nhân là nỗi đau đớn cay đắng, thì biết mình được cứu bởi ân điển há chẳng phải là niềm vui khôn tả sao? Nếu linh hồn rùng mình khi nhìn thấy Hỏa Ngục mà nó đáng chịu, thì nó há chẳng mừng rỡ trong hy vọng về Thiên Đàng đã được hứa ban sao? Nếu nó khóc than vì những đau khổ của Chúa Giê-xu trên thập tự giá, thì nó há chẳng vui mừng khi biết rằng Ngài đã được tôn cao trên ngôi Ngài, là Đấng Cứu Rỗi vinh hiển và khải hoàn của mọi người yêu mến Ngài sao? Nếu nó than khóc khi thấy những điều sai trái đối với luật thánh của Đức Chúa Trời, thì nó há chẳng hân hoan khi thấy mọi điều sai trái ấy đã được che phủ hơn cả bởi sự công chính của Chúa Giê-xu sao?
Đứa trẻ bướng bỉnh và hờn dỗi, chống lại ý muốn của cha mẹ mình, quả thật là bất hạnh; nhưng nó tìm thấy sự nhẹ nhõm phước hạnh biết bao trong những giọt nước mắt khóc trên ngực cha mẹ mình, khi nó thổn thức thốt ra lời thú tội, và biết rằng mình đã được tha thứ!
Sự ăn năn là một điều buồn bã. Thật khó mà phá vỡ mọi thói quen tội lỗi chúng ta đã yêu mến, và từ bỏ chính mình khỏi những điều mà bản tính sa ngã thèm khát. Thật khó mà cố gắng làm những bổn phận chúng ta chưa từng thực hành, và trong đó chúng ta bị thế gian, xác thịt, và ma quỷ chống đối. Công việc của Cơ Đốc nhân có thể dường như còn khó khăn hơn đối với những người thấy người từ bỏ những thú vui và những sự theo đuổi mà họ đặt tất cả hạnh phúc của mình vào đó.
Nhưng tấm lòng được đổi mới còn được an ủi hơn nhiều bởi sự xác tín trọn vẹn rằng mọi điều nó lìa bỏ đều là tội lỗi, và mọi điều nó tìm kiếm đều là sự thánh khiết. Sự từ bỏ chính mình có thể khó khăn trong lúc này, nhưng tín hữu biết rằng rốt cuộc đó là sự sống và sức khỏe. Sự sửa phạt mất đi nỗi đau của nó, khi nhờ đó người được bảo đảm về tình yêu của Cha mình. Người có "thức ăn để ăn mà thế gian không biết." Điều thế gian cho là đau đớn, người cho là sự vui thích; điều thế gian cho là sự vui thích, người cho là đau đớn.
"Sự phản đối," như Giám mục Horne tốt lành nói, "hóa ra, như mọi sự phản đối khác, lại có lợi cho Phúc Âm, Phúc Âm giống như một miền quê xinh đẹp vào mùa xuân, khi chính những hàng rào cũng đang nở hoa, và mỗi cành gai cũng sinh ra một bông hoa."
Ngoài ra, chúng ta phải nhớ rằng, mặc dù sự tin kính có một ít ích lợi trong đời này, nhưng vụ mùa lớn của nó ở trong cõi đời đời. Vì vậy, cho dù có đúng rằng Cơ Đốc nhân ở đời này, trong mọi người, là người khốn khổ nhất — thì hy vọng vui mừng về vinh quang trên trời của người cũng rất đáng để đánh đổi sự mất mát một vài thú vui ở đây. Vì điều nào tốt hơn, một vài năm cười đùa dại dột với một cõi đời đời thống khổ — hay một vài năm thống khổ với một cõi đời đời đầy niềm vui? Để được chữa khỏi bệnh tội lỗi, chúng ta phải uống thuốc đắng; nhưng thà uống thuốc mà sống đời đời, còn hơn từ chối mà chết đời đời.
Tuy nhiên, nếu chúng ta nhìn quanh mình, thì cũng không chắc lắm rằng Cơ Đốc nhân là người ít hạnh phúc nhất. Thế gian có thể phô trương nhiều vẻ vui đùa ồn ào hơn, nhưng đôi mắt bình tĩnh, sáng suốt của người, dù đẫm nước mắt, vẫn tỏ ra một niềm vui tốt đẹp hơn bên trong. Thật là một điều buồn bã khi nhìn thấy sự gian ác của loài người, thấy họ làm sỉ nhục lời của Đức Chúa Trời, và cứ đi trên con đường dẫn đến sự hư mất. Buồn đến nỗi Giê-rê-mi đã không có đủ nước mắt cho việc đó, mà ước gì mắt mình là những suối nước, và đầu mình là nước, để người có thể "khóc ngày và đêm vì những kẻ bị giết của con gái dân Ta." Tuy nhiên, chúng ta có lý do để vui mừng, vì Chúa nắm giữ chính nghĩa của Ngài trong tay Ngài, và sẽ bênh vực quyền năng và lẽ thật của Ngài. Kẻ ác sẽ không thắng hơn Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài sẽ gia tăng cho đến khi mọi dân tộc gọi Ngài là phước hạnh. "Chúa trị vì, đất hãy vui mừng!"
Thật là một điều buồn bã khi thấy những kẻ ác đi xuống sự hư mất đời đời, nhất là khi họ là những người gần gũi và thân yêu trong lòng chúng ta, và vì vậy, chúng ta nên cầu nguyện tha thiết, và với nước mắt, để họ được quay khỏi sự lầm lạc trong đường lối của mình mà được sống. Nhưng sẽ còn tệ hơn nhiều, nếu Đức Chúa Trời bị cướp mất sự công chính của Ngài, để kẻ ác có thể không bị trừng phạt. Nếu Đức Chúa Trời không để ý đến kẻ ác, thì sự bình an, sự an toàn và sự công chính của vũ trụ Ngài sẽ ở đâu?
Vì vậy, Đa-vít nói: "Các tầng trời hãy vui mừng, và đất hãy hân hoan ... trước mặt Chúa: vì Ngài đến, vì Ngài đến để đoán xét đất — Ngài sẽ đoán xét thế gian trong sự công chính, và các dân tộc theo lẽ thật của Ngài."
Nỗi buồn vì kẻ vi phạm, người chịu khổ một cách công chính dưới luật pháp, không mâu thuẫn với niềm vui vì chúng ta sống dưới một chính quyền công chính và thánh khiết. Các thiên sứ trên Thiên Đàng vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ thấy cơn thịnh nộ của sự công chính của Ngài đối với các thần dân phản loạn của Ngài; và chúng ta cũng sẽ như vậy, khi chúng ta được phép gia nhập với họ, dù bây giờ điều đó có vẻ không thể được.
Trên Thiên Đàng niềm vui của chúng ta sẽ được trọn vẹn. Ở đây, một nỗi buồn có ích phải pha lẫn với nó. Nhưng ở đó, ngay cả sự ăn năn cũng sẽ mất đi nỗi buồn của nó. Làm sao điều đó có thể được? Làm sao thánh đồ được cứu chuộc có thể nhớ lại tội lỗi của mình, và nhìn lên Đấng Cứu Rỗi mà người đã đâm, mà lại không khóc? "Bây giờ chúng ta chưa biết, nhưng," bởi ân điển của Đức Chúa Trời, "chúng ta sẽ biết về sau."
Niềm vui, niềm vui thuộc linh, do đó không chỉ là một đặc ân mà còn là một bổn phận. Đó là một bông trái chắc chắn của Đức Thánh Linh ấy, Đấng đổi mới để nên thánh. "Nước của Đức Chúa Trời chẳng phải tại sự ăn uống, nhưng tại sự công chính, sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh." Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy Phúc Âm của Ngài cho các môn đồ Ngài, để niềm vui của Ngài "còn ở trong họ, và niềm vui của họ được đầy đủ."
Đó là kinh nghiệm của mọi tín hữu chân thật. Người tìm thấy viên ngọc trai quý giá, "vì niềm vui mà đi bán hết mọi thứ mình có" để mua nó. Các thánh đồ thời Cựu Ước, dù chỉ có ánh hoàng hôn của ngày cứu rỗi, đã vui mừng trong Đức Chúa Trời biết bao! Đa-vít không thỏa lòng với việc chính mình hân hoan, mà còn muốn mọi người cùng vui mừng với mình, ngay cả núi non và biển cả. Các sứ đồ cũng vậy, dù đang giữa cơn hoạn nạn, đã vui mừng, như một người trong số họ diễn tả, "với niềm vui không tả được và đầy vinh hiển." Sứ đồ Phao-lô coi việc vui mừng cũng là bổn phận như việc cầu nguyện; thậm chí, ông đặt việc vui mừng lên trước. "Hãy vui mừng mãi mãi. Hãy cầu nguyện không thôi. Trong mọi việc hãy tạ ơn; vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời đối với anh em."
Làm sao chúng ta có thể yêu mến Đức Chúa Trời, và biết rằng Ngài yêu mến chúng ta, mà lại không hân hoan?
Làm sao chúng ta có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và biết rằng Ngài là Cha và Bạn của chúng ta, mà lại không hân hoan?
Làm sao chúng ta có thể tin nơi công đức vô hạn của Đấng Cứu Rỗi mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta, mà lại không hân hoan?
Làm sao chúng ta có thể hầu việc Ngài một cách sẵn lòng với cả tấm lòng mình, mà lại không tìm thấy niềm vui trong sự vâng lời?
Làm sao chúng ta có thể nghĩ đến Hỏa Ngục mà chúng ta đã được cứu khỏi, và Thiên Đàng mà chúng ta được định cho, mà lại không vui mừng lớn lao?
Thiếu vắng niềm vui thuộc linh tức là thiếu tình yêu, thiếu lòng biết ơn, thiếu sự vâng phục, thiếu lòng tin cậy, và thiếu hy vọng. Mỗi Cơ Đốc nhân chân thật, người có "Đấng Christ được hình thành trong lòng mình, là hy vọng của vinh hiển," nên nói cùng với Ma-ri, khi bà cảm nhận rằng mình sẽ là mẹ của Chúa Giê-xu: "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, và tâm linh tôi đã vui mừng trong Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi tôi!"
Niềm vui của chúng ta nên cứ tăng lên mãi. Người mới tin Chúa có thể có sự ngây ngất đột ngột hơn, nhưng Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng có niềm vui vững vàng và sâu đậm hơn. Dòng suối có thể nhảy vọt nhiều hơn gần nguồn, vì nó nông hơn; nhưng khi nó mở rộng ra, nó chảy êm đềm hơn, vì nó đầy hơn. Chính sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và sự tin cậy nơi ân điển của Ngài, đánh thức niềm vui của tín hữu; vì vậy, khi người tăng trưởng trong sự hiểu biết và trong ân điển, người cũng sẽ tăng trưởng trong niềm vui. Có thể thỉnh thoảng có bóng tối, và có lẽ là sự tối tăm, khi tội lỗi dấy lên che khuất ánh sáng của Phúc Âm; nhưng, khi tấm lòng hướng lên Đức Chúa Trời, và tội lỗi bị đuổi khỏi nó, thì nó hẳn phải nằm trong sự sáng. Đó là dấu hiệu xấu cho sự tiến bộ của chúng ta trong đời sống thiêng liêng, khi niềm vui của chúng ta không tăng trưởng. Điều đó cho thấy chúng ta không học lẽ thật như chúng ta phải học, vì tấm lòng yêu thương "vui mừng trong lẽ thật." Điều đó cho thấy chúng ta không cầu nguyện như chúng ta phải cầu nguyện, vì Chúa đã truyền dạy chúng ta "hãy xin, và nhận lãnh, để niềm vui của chúng ta được đầy đủ." Điều đó cho thấy chúng ta không trung tín trong sự vâng lời, như chúng ta phải trung tín, vì làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là sự vui thích của người trung tín.
Niềm vui này nên được bày tỏ ra. Cơ Đốc nhân không bao giờ nên quên rằng mình là một nhân chứng cho Đấng Christ, và một tấm gương về tôn giáo của Đấng Christ. Thật là một sự vu khống đối với Cơ Đốc giáo khi cứ luôn buồn bã! Thật là một sự mâu thuẫn khi một người mang vẻ mặt u ám — mà lại xưng rằng mình có Đức Chúa Trời trong lòng! Không có gì lạ khi thế gian vấp ngã vì sự không nhất quán như vậy. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy các môn đồ Ngài, ngay cả khi họ kiêng ăn, đừng mang vẻ mặt buồn bã như những kẻ giả hình, mà trái lại hãy tỏ ra với người ta rằng mình không kiêng ăn; điều này dường như ám chỉ rằng sự u ám và sự giả hình thường đi đôi với nhau. Không có gì có khả năng thu hút sự chú ý của thế gian đến tôn giáo hơn là bằng chứng trong đời sống của những người xưng mình nghiêm túc theo đạo rằng tôn giáo làm cho con người hạnh phúc hơn tội lỗi.
"Vậy chúng ta hãy hân hoan trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài." Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, chúng ta sẽ vui mừng; và chúng ta cũng sẽ thấy rằng người khôn ngoan đã nói thật khi ông nói: "Lòng vui vẻ làm điều lành như thuốc hay;" và cuối cùng chúng ta sẽ nghe lời mời phước hạnh: "Hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi."
"Ở đây," Thomas Watson tuyệt vời nói, và với những lời ngọt ngào của ông, chúng ta kết thúc bài luận của mình, "Ở đây niềm vui bắt đầu bước vào chúng ta, ở đó chúng ta sẽ bước vào niềm vui! Linh hồn sẽ có niềm vui nào, khi nó tắm mình đời đời trong nguồn suối trong sạch và ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời! Nếu một chùm nho ở đây trên đất đã ngọt ngào như vậy — thì cả mùa nho đầy đủ sẽ ra sao? Tất cả những điều này há chẳng nên khiến chúng ta khao khát nơi mà nỗi buồn không thể sống, và niềm vui không thể chết sao!"
BÌNH AN
Đức Thánh Linh phước hạnh, Đấng, qua lẽ thật, khiến người được đổi mới yêu mến Đức Chúa Trời và yêu mến đồng loại mình vì cớ Đức Chúa Trời, và như vậy làm cho mỗi sự bày tỏ của lẽ thật trở thành một dịp của niềm vui, mỗi biến cố của sự quan phòng trở thành một phước lành, và mỗi bổn phận trở thành một sự vui thích — đồng thời cũng sinh ra trong linh hồn người sự điềm tĩnh ngọt ngào, sự thỏa lòng yên tĩnh, và vẻ an toàn ấy, mà chúng ta gọi là BÌNH AN. Vì tình yêu tin kính không có gì là cơn sốt bồn chồn thuộc về đam mê trần thế, mà niềm vui tin kính cũng không có sự kích động ồn ào của sự vui đùa thế gian. Tình yêu quá vững chắc trong sự thỏa mãn của nó nên không bị xao động, và niềm vui quá sâu sắc và bền vững nên không có những cơn bộc phát thất thường. "Bông trái của Thánh Linh là — BÌNH AN."
Giá trị tuyệt vời của sự bình an được dạy cho chúng ta bởi sự nhấn mạnh đặt lên nó trong khắp Kinh Thánh.
Phúc Âm, thiết kế vinh hiển nhất trong mọi thiết kế của Đức Chúa Trời, được gọi là "Phúc Âm bình an."
Danh lớn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được bày tỏ cho dân tin kính của Ngài, là "Đức Chúa Trời của sự bình an."
Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh, là "Chúa Bình An."
Ở đây, sự bình an là bông trái của Thánh Linh.
Lời hứa đã báo trước sự cứu rỗi sắp đến cho các thánh đồ thuộc thời kỳ cũ là: "Chúa sẽ ban cho dân sự Ngài các phước lành của sự bình an."
Phần thưởng của sự vâng lời theo Phúc Âm là sự bình an: "Những người yêu mến luật pháp của Ngài được sự bình an lớn."
Ước muốn của các sứ đồ đối với các Hội Thánh mà họ dạy dỗ là "sự bình an được nhân lên" cho các Hội Thánh ấy; điều mà Phao-lô diễn tả một cách mạnh mẽ khi ông nói: "Nguyền xin chính Chúa của sự bình an ban cho anh em sự bình an luôn luôn, bằng mọi cách."
Lời chào của Chúa Giê-xu là: "Bình an cho các ngươi."
Lời chúc phước lúc từ biệt của Ngài là: "Hãy đi trong sự bình an."
Thiên Đàng của những người được cứu chuộc, nơi hạnh phúc của họ sẽ được trọn vẹn trong sự thánh khiết hoàn hảo, là Giê-ru-sa-lem Mới, hay "cơ nghiệp của sự bình an.
Phước lành ấy thật lớn lao biết bao, phước lành đã được mua cho chúng ta bởi công đức của Chúa Giê-xu, tuôn chảy từ sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là Cha, được ban phát bởi ý muốn vương giả của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, được thực hiện trong mọi dân sự của Ngài bởi Đức Thánh Linh, và tỏa ra một vẻ đẹp hoàn hảo trên Thiên Đàng là phần thưởng của họ, phước lành ấy ban tên và danh hiệu cho tất cả những điều ấy!
Đó hẳn là một phước hạnh mà, đã mất đi vì sự sa ngã, kẻ có tội không thể hưởng được, và không có gì kém hơn sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời có thể đem lại cho tội nhân ăn năn; nhưng phước hạnh ấy, thuộc về các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời thánh khiết, Ngài chỉ ban cho những người được làm cho giống như Ngài trong sự thánh khiết, và vì vậy thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi được.
Thật ra, đó không phải là một phước lành đơn lẻ, mà là kết quả của mọi phước lành, vì sự bình an của chúng ta không bao giờ có thể hoàn hảo chừng nào chúng ta còn sợ bất kỳ sự phiền nhiễu nào, hay còn chịu sự khó chịu của lòng khao khát điều mình không có.
Do đó, từ này thường được dùng để chỉ sự thịnh vượng và hạnh phúc. "Hãy cầu nguyện cho sự bình an của Giê-ru-sa-lem." "Người nhu mì sẽ thừa hưởng đất, và vui thích trong sự bình an dồi dào."
Sự bình an của Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh là điều thiết yếu đối với bản tính của Ngài. Đó là một sự yên tĩnh cao vời và không thể tưởng tượng được, phát sinh từ sự hài hòa của các thuộc tính vô hạn của Ngài, và từ sự siêu việt vô hạn của Ngài trên mọi sự lệ thuộc vào các tạo vật mà Ngài đã dựng nên. Nhưng con người lệ thuộc vào Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình, và vào các tạo vật đồng loại của mình, những người mà Đức Chúa Trời đã ràng buộc người bằng những mối liên hệ mà người không thể phá vỡ. Vì vậy, sự bình an của người phải bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và chỉ có thể được hưởng trong sự phù hợp với trật tự của vạn vật mà Đức Chúa Trời đã định.
Vậy sự bình an của người được đổi mới, là bông trái của Thánh Linh, có thể được xem xét như sau:
I. Sự Bình An Với Đức Chúa Trời.
II. Sự Bình An Với Chính Mình.
III. Sự Bình An Với Đồng Loại Mình.
Thứ tự này được chọn vì, khi xét kỹ hơn, sẽ thấy rằng một người không thể bình an với chính mình cho đến khi người bình an với Đức Chúa Trời, cũng không thể bình an với đồng loại mình cho đến khi người bình an với chính mình.
I. Sự Bình An Với ĐỨC CHÚA TRỜI.
"Đức Chúa Trời là tình yêu thương," một nguồn phước hạnh sâu thẳm vô hạn và tuôn chảy không ngừng, và lòng nhân từ của Ngài được mở rộng cho mọi người mà Ngài có thể ban phước một cách phù hợp với sự công chính và lẽ thật thánh khiết của Ngài. Vì vậy, được bình an với Ngài tức là hưởng những sự giàu có của phước lành mà tình yêu của Ngài luôn ban cho, trong khi không có gì ngoài tội lỗi có thể tách chúng ta khỏi ân huệ của Ngài.
Nhưng chúng ta là tội nhân, và bởi tội lỗi ấy, tội lỗi đã "đem sự chết vào thế gian và mọi nỗi khốn khổ của chúng ta," chúng ta đã mất đi cơ nghiệp tốt đẹp của tình yêu Ngài, và hạnh phúc mà chỉ tình yêu ấy mới có thể ban cho. Chúng ta đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, và vì vậy, Đức Chúa Trời đã trở thành kẻ thù của chúng ta. "Vì," Phao-lô nói, "tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể phục được;" và "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trên trời đối với mọi sự không tin kính và không công chính của loài người;" đến nỗi, như "Kinh Thánh đã kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi," tất cả chúng ta đều là "con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính."
Vậy thì, để khôi phục sự bình an giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và những tội nhân, một mặt, cần phải có sự nguôi cơn thịnh nộ công chính của Ngài, sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta được biện minh, và lòng nhân từ của Ngài được bảo đảm. Và mặt khác, cần phải có sự thù nghịch trong lòng chúng ta đối với Ngài được cất đi, và chúng ta trở nên vui vẻ vâng theo ý muốn Ngài. Điều thứ nhất, Đấng Christ đã hoàn thành bởi những đau khổ, sự vâng lời, và sự cầu thay của Ngài thay cho chúng ta. Điều thứ hai được hoàn thành trong lòng tín hữu bởi Đức Thánh Linh, vì cớ Đấng Christ.
Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân là cơn thịnh nộ công chính. Đó không phải là cơn giận bốc đồng chống lại con người với tư cách là con người, mà là sự phẫn nộ của Đấng Cai Trị và Đấng Xét Đoán công chính chống lại con người với tư cách là tội nhân. Thật ra, điều đó không mâu thuẫn với một sự thương xót nào đó đối với đối tượng bất hạnh của sự báo trả thiêng liêng; như chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin nơi Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời;" điều đó rõ ràng có nghĩa là Đức Chúa Trời thương xót tội nhân, trong khi Ngài kết án người vì sự gian ác của người, đến nỗi Ngài vui lòng cứu người, khi việc đó có thể thực hiện một cách phù hợp với sự tôn trọng của luật pháp thiêng liêng, và các mục đích của sự công chính thiêng liêng.
Đây là bằng chứng trang nghiêm về sự công chính thiêng liêng trong những đau khổ của Đấng Christ vì chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho người ăn năn chấp nhận công việc của Đấng Christ thay cho mình, mà sự tôn nghiêm của luật pháp thiêng liêng vẫn được duy trì ở một mức độ cao hơn nhiều so với khi nó chưa từng bị vi phạm, trong khi không ai trong những người khước từ Đấng Christ và cứ tiếp tục là tội nhân cố chấp có thể hy vọng được thương xót nào nơi tay Ngài. Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài khi Ngài đứng vào chỗ của tội nhân, sẽ không tiếc tội nhân từ chối lìa bỏ tội lỗi của mình và trở về với lòng trung thành. Như sứ đồ nói: "Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài, vì sự tha thứ các tội phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tỏ ra, ta nói, trong thời hiện tại, sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài được công chính, và xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu."
Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời ban ân huệ của Ngài, và những phước lành không tả được tuôn chảy từ ân huệ ấy, cho tội nhân, người dù ăn năn nhưng hoàn toàn không xứng đáng với ân huệ ấy — thì phước lành sẽ không còn là phần thưởng của sự vâng lời nữa, mà trở thành một sự ban phát tùy ý của lòng thương xót Đức Chúa Trời, độc lập với sự công chính. Nhưng, khi Đấng Christ, Con nhập thể của Đức Chúa Trời, tự trở thành một đầy tớ tự nguyện của luật pháp thiêng liêng, và tôn trọng luật pháp ấy bằng sự vâng lời hoàn hảo, và Đức Chúa Trời, để thưởng cho sự công chính của Ngài, ban ân huệ của Ngài cho tội nhân được trình diện nhân danh Đấng Christ, thì Ngài chứng tỏ sự vui thích của Ngài trong sự công chính, và sự sẵn lòng của Ngài trong việc thưởng cho sự công chính, và chỉ sự công chính mà thôi, bằng ân huệ cao nhất của Ngài.
Vậy thì, khi Đức Thánh Linh giúp người ăn năn nhận biết công việc công chính đã được thực hiện thay cho mọi người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và trình diện sự chết của Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời như sự chết mà người đáng phải chịu, và sự vâng lời công chính của Đấng Christ như sự vâng lời mà người nợ luật pháp thiêng liêng — người thấy rằng cơn giận công chính của Đức Chúa Trời không còn cháy nghịch cùng người nữa, và vì cớ Đấng Christ, người lại được tiếp nhận vào ân huệ và sự sống. Do đó, công việc chịu khổ và vâng lời của Đấng Christ được gọi là sự chuộc tội, hay sự hòa lại làm một, nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời và tội nhân tin kính lại được hòa giải hay làm nên một. "Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Vì vậy Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ Ngài: "Ta để lại sự bình an cho các ngươi, Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi;" nghĩa là, sự bình an mà Ta đã mua chuộc, và vì vậy thuộc về Ta để ban cho. Vì như Đức Chúa Trời hài lòng với sự công chính của Đấng Christ, thì Ngài cũng "hài lòng" với dân sự của Đấng Christ, "vì cớ sự công chính của Ngài."
Tuy nhiên, bất chấp công việc của Đấng Christ, mối liên hệ giữa sự thánh khiết và hạnh phúc, tội lỗi và sự khốn khổ, vẫn không thay đổi. "Tiền công của tội lỗi vẫn là" sự chết, và sẽ "không có sự bình an cho kẻ ác." Vì vậy, chỉ trong chừng mực tội nhân, qua sự ăn năn, đã học biết vui thích trong Đức Chúa Trời và trong sự vâng theo ý muốn thánh khiết của Ngài, thì người mới có thể hưởng sự bình an của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, mục đích của Đấng Christ không chỉ là giải cứu khỏi hình phạt, mà là khôi phục tội nhân về sự thánh khiết, "để cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ." Điều này, chúng ta đã nói, là công việc của Đức Thánh Linh vì cớ Đấng Christ. Ngài soi sáng tâm trí để nhận biết vẻ đẹp và sự tuyệt vời của sự thánh khiết, Ngài tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ vào lòng, Ngài đổ đầy linh hồn bằng lòng khao khát được trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời — đến nỗi tín hữu được ngọt ngào thuyết phục để vui thích trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và thấy các đường lối của các điều răn Ngài là sự vui thích, và mọi nẻo đường mà Ngài chỉ định đều là sự bình an.
Mọi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh củng cố, gia tăng, và đưa đến sự hoàn hảo sự bình an của tội nhân tin kính với Đức Chúa Trời, đều là những ảnh hưởng thánh hóa. Điều này cho chúng ta thấy ý nghĩa của lời cầu nguyện trong thư gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca thứ nhất: "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em một cách trọn vẹn;" và của lời chào: "Bình an cho những người được nên thánh."
Từ sự bình an với Đức Chúa Trời này phát sinh,
II. Sự Bình An Của Người Được Đổi Mới Với Chính Mình.
Tất cả chúng ta đều có đủ kinh nghiệm buồn bã để biết rằng có thể có sự bất an, sự không thỏa lòng, và sự xung đột trong linh hồn một người, đến nỗi khiến người khốn khổ, bất kể hoàn cảnh bên ngoài của người ra sao. Đó có thể là nỗi đau đớn của sự hối hận vì tội ác chưa được đền chuộc; sự run sợ của nỗi sợ hãi hay sự hồi hộp của sự nghi ngờ; sự gặm nhấm của lòng ganh tị hay sự bùng cháy của lòng ghen tuông; cơn sốt của tham vọng, hay sự thèm khát của dục vọng quá độ; thậm chí, cùng một tấm lòng, như một ổ rắn lục, có thể chứa tất cả những điều ấy. Những điều này phải bị khuất phục hay loại bỏ trước khi linh hồn có thể được bình an. Đó là chức vụ của Đức Thánh Linh để làm điều này. Cùng một Đức Thánh Linh đầy ân điển, Đấng bảo đảm cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời, cũng tạo nên sự bình an trong linh hồn.
Đức Thánh Linh tạo nên sự bình an trong lương tâm. Không có nỗi đau tinh thần nào lớn bằng sự tự kết án mà chúng ta gọi là "lương tâm xấu." Những tâm trí mạnh mẽ nhất cảm nhận những nỗi đau của nó sâu sắc nhất, trong khi những tâm trí yếu đuối hơn cũng không thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Kinh Thánh tuyên bố lương tâm cáo trách là một trong những sự hành hạ chính của những kẻ bị hư mất. Đó là "con sâu không chết," và "ngọn lửa không hề tắt." Lương tâm ở trong chính linh hồn là một nhân chứng đáng sợ cho Đức Chúa Trời, Đấng mà tội lỗi đã xúc phạm. Tội nhân có thể chống lại hay quên nó trong một thời gian, nhưng giống như nước của một dòng suối bị ngăn đập, hay lửa của một ngọn núi lửa bị kìm nén — nó vẫn sẽ bùng nổ và hoành hành với cơn giận dữ dồn nén. Đấng Christ dùng lương tâm để dạy chúng ta biết nhu cầu của mình về Ngài, và đánh thức những nỗi kinh hoàng của nó trong linh hồn để chúng ta có thể bị thúc đẩy đến sự cứu rỗi của Ngài mà thoát khỏi roi vọt của nó. Nhưng khi Đức Thánh Linh đã giúp người ăn năn tan nát trong lòng nhìn thấy sự giàu có của sự trung bảo của Đấng Christ và nương cậy nơi đó, thì những nỗi kinh hoàng của lương tâm lắng xuống thành sự bình an.
Sự bình an này không phải là sự ngu đần, cũng không phải là sự cứng cỏi, hay sự xuyên tạc lương tâm, như điều thường cho phép những kẻ ác cứ tiến bước ngoan cố trong đường lối xấu xa của mình — mà là sự nhẹ nhõm hợp lý khỏi cảm giác tội lỗi, và ý thức về những tình cảm và mục đích tốt đẹp hơn. Tín hữu không còn sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nữa, cũng không còn bị ám ảnh bởi sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét. Người được bảo đảm sự tha thứ các tội lỗi của mình cùng với lời hứa về tình yêu thiêng liêng. Người vẫn than khóc và ghét những tội lỗi mình đã phạm, nhưng vì sự gian ác của chúng, chứ không chỉ vì hình phạt bị đe dọa chống lại chúng. Người biết rằng mình đã làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, nhưng vẫn vui mừng khi tin rằng Đấng Christ đã che phủ sự sỉ nhục ấy, và bằng sự vâng lời hoàn hảo đã hơn cả bù đắp những thiếu sót của mình. Người không chỉ là một tội nhân được tha thứ, mà những hậu quả chính của tội ác người đã được ngăn chặn.
Trước kia, người ý thức về một tinh thần phản loạn trong lòng mình cứ luôn xui khiến người phạm các điều vi phạm, mà lương tâm người đe dọa người bằng sự phán xét và làm cho người sợ nghĩ đến Đức Chúa Trời. Bây giờ, người ý thức về một khuynh hướng thắng thế là yêu mến Đức Chúa Trời, và làm những điều đẹp lòng trước mắt Đức Chúa Trời; điều này khiến người luôn cầu xin sự trợ giúp thiêng liêng, và khích lệ người, dù còn xa mới đạt được sự hoàn hảo trong sự thánh khiết mà người mong muốn, trông cậy nơi Đức Chúa Trời như một Người Cha hay thương xót, Đấng biết những yếu đuối của người, nhưng cũng biết lòng khao khát của linh hồn người. Lương tâm người bình an với người, một người bạn trung thành, mà chính những vết thương của nó là những vết thương của tình yêu, chỉ quở trách để dẫn dắt trong con đường của lẽ thật và hạnh phúc.
Đức Thánh Linh tạo nên sự bình an trong tâm trí. Vòng tròn hẹp hòi của kinh nghiệm con người, sự thiếu hiểu biết về những sự việc tương lai mà tâm trí phải chịu, và sự nghi ngờ do đó chúng ta cảm thấy về con đường mình nên theo, và số phận đang chờ đợi chúng ta — tất cả đều chống lại sự bình an. Sự tìm kiếm bận rộn của mọi tâm trí, trừ tâm trí hoàn toàn bị chai lì bởi đam mê không xứng đáng, về lẽ thật, cho thấy cảm giác mà chúng ta vốn có về sự hành hạ của sự nghi ngờ và sự vui thích của việc biết lẽ thật là gì. Nhưng khi người được đổi mới đã được dạy để đón nhận lẽ thật thiêng liêng với sự đơn sơ như trẻ thơ, và biết rằng Đấng An Bài vĩ đại của mọi biến cố là Cha và Đức Chúa Trời của mình; khi người tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi biến cố là tình yêu đối với mình, và rằng bằng cách bước đi trong con đường của các điều răn Ngài, người chắc chắn, nhờ ân điển, sẽ đạt đến sự sống đời đời — thì mọi nghi ngờ đều bị xua tan, và Mặt Trời Công Chính, xua tan mây mù và bóng tối, tỏa ra sự bình an chữa lành và sự chắc chắn trên linh hồn người. Người có thể bước đi trong điều mà đối với thế gian là bóng tối, và dường như không có ánh sáng, nhưng người vẫn sẽ tin cậy, nương mình nơi Đức Chúa Trời của mình.
Đức Thánh Linh tạo nên sự bình an trong lòng. Khi các tình cảm hoàn toàn đặt vào những sự việc của đất và thời gian, thì không thể hưởng được sự bình an thật; vì, ngoài việc chúng sẽ xung đột với nhau, do sự chật hẹp của phạm vi mà chúng bị giới hạn — còn sẽ phát sinh lòng ganh tị, và ghen tuông, và thù ghét, đối với những người có thể thành công hơn, hay can thiệp bằng bất kỳ cách nào vào các kế hoạch tự tôn của chúng ta. Tình yêu thế gian, nếu không được kìm giữ bởi một nguyên tắc cao hơn, sẽ luôn trở nên quá độ, và có thể liên tục dẫn đến sự bất mãn và tranh chấp.
Nhưng những sự rối loạn và bất an của lòng được chữa lành, khi Đức Thánh Linh phước hạnh đã gắn chặt các tình cảm vào Người Bạn Toàn Năng và Thiêng Liêng của nó. Khi đó chúng đi ra theo một hướng đúng đắn. Không thể có sự quá độ trong việc yêu mến Đức Chúa Trời, và không có sự thất vọng nào về sự đáp lại cho tình yêu của chúng ta. Nơi Ngài, chúng ta có thể dâng trọn tấm lòng mình. Vì vậy, người được đổi mới sẽ tìm thấy sự bình an trong mối liên hệ mới và thánh khiết của mình với Cha trên trời của mình. Người sẽ yêu mến, và tìm thấy sự vui thích trong việc yêu mến mọi người mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho tình yêu của người. Tuy nhiên, khi đặt lòng tin cậy về hạnh phúc của mình nơi Đức Chúa Trời, lòng người không thể bị tước mất sự bình an thật của nó bởi sự thay đổi, thất bại, hay cái chết của họ. Khi vui thích trong Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, những khao khát của người về những sự việc của đất sẽ được kìm hãm và điều độ trong những giới hạn đúng đắn; người sẽ thỏa lòng với phần của một người lữ hành, và không có khuynh hướng than phiền về số phận của mình, cũng không ganh tị với số phận của người khác. Tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng người sẽ đuổi khỏi lòng người mọi ác ý, và thù ghét, và ganh tị, và cãi cọ, và thất vọng. "Lòng người đã vững chắc, tin cậy nơi Đức Chúa Trời."
Điều này lại dẫn chúng ta đến việc xem xét,
III. Sự Bình An Của Người Được Đổi Mới Với Đồng Loại Mình.
Chính sự bình an này là điều mà sứ đồ, rất có thể, chủ yếu nhắc đến trong câu Kinh Thánh, và qua đó ông có ý nói, không phải là một trạng thái hòa hợp thật sự với mọi người, vì chúng ta không phải lúc nào cũng có thể bảo đảm được thiện chí của họ; và thật đáng buồn, việc thực hành bổn phận Cơ Đốc quá thường khiêu khích sự không ưa và sự bắt bớ của họ đối với dân sự của Đấng Christ; mà là một tâm tính và cách cư xử hòa bình, như điều bảo đảm chúng ta khỏi bất kỳ sự đáng trách nào trong trường hợp họ cãi cọ với chúng ta, và sẽ bảo đảm thiện chí của họ nếu họ hành động một cách công bằng và chính trực đối với chúng ta. Tâm tính này phải phát sinh từ sự bình an với Đức Chúa Trời và với chính linh hồn mình; vì người bình an với Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị mọi sự, và hưởng các phước lành của ân huệ Ngài, sẽ không có khuynh hướng cãi cọ với đồng loại mình; và người đã giới hạn những khao khát và mục đích của mình trong những giới hạn thích hợp, sẽ không có dịp cãi cọ.
Sẽ khó mà mở rộng về bổn phận này mà không lặp lại nhiều điều chúng ta đã nói về tình yêu Cơ Đốc, hay đoán trước những gì còn sẽ nói về sự nhịn nhục, sự dịu dàng, sự tốt lành và sự nhu mì. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, dù tất cả những ân tứ này đều làm chứng về tâm tính hòa bình của chúng ta, và rất có khả năng thúc đẩy sự bình an, nhưng mục đích bảo đảm sự bình an, hay sống hòa thuận với mọi người, nên luôn ở trong tâm trí chúng ta.
Người được đổi mới ghê sợ mọi cuộc chiến tranh trừ chiến tranh với tội lỗi. Vì chính mình vui thích trong tình yêu, sự không ưa, hay cách cư xử xúc phạm của người khác đối với người, hẳn phải khiến người đau đớn. Khi không thể tránh được, người phải chịu đựng điều đó với sự nhịn nhục, và sự tha thứ nhu mì. Tuy nhiên, đó sẽ là sự chịu đựng một thử thách, mà nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, người sẽ vui lòng tránh khỏi. Vì vậy, mọi phương tiện giữ gìn sự hòa thuận với đồng loại mình, phù hợp với việc chu toàn bổn phận một cách trung tín, sẽ được người sử dụng.
Người sẽ cẩn thận tránh mọi vẻ bề ngoài của điều ác, và, không thỏa lòng với ý thức về những ý định tốt, người sẽ cố gắng làm cho những ý định tốt ấy tỏ ra. Vì thường xảy ra rằng, chính cách mà một số người cố gắng làm điều lành có khuynh hướng khiêu khích, và sự chịu đựng với lòng nhẫn nại cơn giận khi bị khiêu khích, không chuộc lại lỗi đã khiêu khích nó bởi lòng sốt sắng lầm đường hay những cách tiếp cận thiếu thận trọng. Như vậy, một người tranh luận có thể nghĩ rằng mình tranh đấu cho lẽ thật vì yêu mến lẽ thật, và vì linh hồn của loài người sẽ được ích lợi qua lẽ thật — nhưng, nếu người dùng ngôn ngữ, hay lời quở trách kiêu ngạo, theo một cách mà, theo các quy luật của bản tính chung của chúng ta, có thể gây kích động và tổn thương — thì người thật sự có lỗi trong việc phá vỡ sự bình an.
Hay, một người có thể cảm thấy mình bị ràng buộc trong sự trung tín phải chỉ ra cho người lân cận mình những lỗi lầm của người ấy, và quở trách chúng — nhưng nếu người làm như vậy một cách thô lỗ và thẳng thừng, thì sự tốt lành của mục đích người sẽ khó mà bào chữa cho những hậu quả xấu của phương tiện.
Hay, có thể xảy ra rằng một người khác có thể thấy rằng người lân cận của mình, người mà mình thật lòng yêu mến, vì sự thiếu hiểu biết hay sai lầm đã có một thành kiến hay sự không ưa vô lý nhất đối với mình — nhưng, dù nó có vô lý đến đâu, thì việc chỉ chịu đựng nó một cách nhẫn nại thôi sẽ không đủ, trừ khi người đã cố gắng hết sức để loại bỏ thành kiến của người ấy và thuyết phục người ấy về sai lầm của mình. "Vì vậy," Phao-lô nói, "chúng ta hãy theo đuổi những điều làm nên sự bình an;" và một lần nữa, "Hãy theo đuổi sự bình an với mọi người."
Nói chung, đó là dấu hiệu xấu về tính khí của một Cơ Đốc nhân khi người ấy thường xuyên gây gổ cãi cọ. “Những ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ đều phải chịu bắt bớ;” nhưng Cơ Đốc nhân không có quyền đi tìm sự bắt bớ, và có nguy cơ lớn là người mà cách cư xử của mình khiêu khích người khác chống lại mình, rồi đến lượt mình cũng sẽ nổi giận. Nhiều người tự cho mình là kẻ tử đạo, và được những người bạn thiên vị gọi là như vậy — đến cuối cùng có thể thấy mình chẳng hơn gì một kẻ xen vào chuyện người khác, một kẻ phá rối sự bình an một cách liều lĩnh.
Quả thật, Chúa đáng chúc tụng của chúng ta đã đi đến cái chết qua sự độc ác của những kẻ mà tình yêu của Ngài muốn cứu, nhưng nếu chúng ta muốn chia sẻ vinh quang của Ngài cũng như thập tự giá của Ngài — thì chúng ta phải giống như Ngài, và “chẳng tranh cãi, chẳng kêu la, chẳng để tiếng mình vang ra ngoài đường phố.” “Sự vấp phạm tất phải đến, nhưng khốn thay cho kẻ gây ra sự vấp phạm.” “Thà buộc cối đá vào cổ kẻ ấy và quăng xuống biển còn hơn.” Ôi! xin chúng ta đừng bao giờ quên rằng Phúc Âm đến để mang lại “bình an dưới đất, và thiện ý đối với loài người!”
Việc có một con đường hòa giải với Đức Chúa Trời sẽ ích lợi gì cho chúng ta, nếu chính chúng ta không được bình an với Ngài? Vậy, chúng ta hãy tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh đáng chúc tụng, Đấng duy nhất có thể đóng ấn bình an trên lòng chúng ta. Thật là một điều kinh khủng khi không biết Đức Chúa Trời là kẻ thù hay là bạn của mình. Nếu Ngài là kẻ thù của chúng ta, thì đó là lỗi của chính chúng ta, vì dù chúng ta chẳng đáng gì ngoài cơn thịnh nộ, Ngài vẫn sẵn lòng làm bạn của chúng ta. Ôi, nguyện Đức Thánh Linh mở mắt chúng ta, để chúng ta nhận biết vẻ đẹp thánh khiết và tình yêu của Đức Chúa Trời, và được bình an với Ngài!
Chúng ta hãy nghi ngờ mọi sự bình an nào không đến với chúng ta qua công đức của Chúa Giê-xu. Nếu Đức Chúa Trời không yêu chúng ta vì cớ Đấng Christ, thì Ngài là kẻ thù của chúng ta, vì Ngài “sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội.” Tự cho mình được bình an với Ngài mà không tin cậy duy nơi Đấng Christ, tức là khước từ Đấng Biện Hộ duy nhất mà chúng ta có thể có với Đức Chúa Cha, và thách thức sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại linh hồn mình. Chúng ta cũng không thể được bình an với Ngài nếu không hưởng sự tương giao với Ngài.
Đức tin thật lập với Đức Chúa Trời không phải là một hiệp ước khô khan. Đó là một giao ước ban phước về phía Ngài, và vâng phục vui vẻ về phía chúng ta. Bạn của Đức Chúa Trời yêu sự tương giao với Ngài, yêu sự phục vụ Ngài, yêu lời Ngài, yêu dân Ngài. Đó là một liên minh tấn công và phòng thủ. Ngài đặt chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài — và chúng ta chiến đấu cho sự nghiệp của Ngài. Vì vậy, chúng ta sẽ vui thích đến gần Ngài, và trông đợi thế giới phước hạnh nơi sự kết hiệp sẽ trọn vẹn và đời đời!
Chúng ta hãy trân trọng sự bình an thánh khiết này: bình an với Đức Chúa Trời, bình an với chính linh hồn mình, bình an với đồng loại mình.
Không có điều gì khác làm cho . . . cuộc đời trôi qua êm đềm như vậy, con đường bổn phận dường như dễ dàng như vậy, những thử thách của trần gian nhẹ nhàng như vậy, hay hy vọng về Thiên Đàng đầy vinh quang như vậy.
Không có điều gì khác làm cho chúng ta giống Đức Chúa Trời hơn.
Trong tâm trí thánh của Đức Chúa Trời hẳn phải có sự tĩnh lặng vô hạn biết bao! Trong các thuộc tính thánh của Ngài hẳn phải có sự hòa hợp trọn vẹn biết bao! Ngài hẳn phải bình thản nhìn xuống mọi biến đổi và biến cố trong vương quốc bao la của Ngài biết bao! Thế mà những ai nương náu trong lòng yêu thương của Ngài cũng nếm được sự điềm tĩnh cao quý này. “Sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ gìn lòng và trí của họ trong Chúa Giê-xu Christ.”
“Kẻ ác giống như biển động, cuộn lên bùn và rác;” nhưng người có lòng trong sạch, như một dòng suối trong, mặt nước không gợn sóng vì đam mê, cũng không bị ô uế bởi đất và giác quan, phản chiếu từ lòng tĩnh lặng của mình sự thanh thản của Thiên Đàng mỉm cười phía trên, và vinh quang của Mặt Trời Công Chính. “Nguyện ân điển và bình an được ban cho chúng ta, và được nhân lên!”
SỰ NHỊN NHỤC
Cách cấu tạo của thuật ngữ này có thể khiến một số người nghĩ rằng sứ đồ chỉ có ý nói đến một tính khí khoan dung và tha thứ đối với những kẻ xúc phạm hay làm hại chúng ta; và quả thật, các Cơ Đốc nhân đầu tiên, vốn luôn bị bắt bớ và khinh miệt, rất cần ân điển ấy; nhưng “sự nhịn nhục” còn có nghĩa hơn thế nữa. Ý của sứ đồ được diễn đạt chính xác bằng sự kiên nhẫn, hay lòng can đảm bền bỉ và sự vững vàng bắt nguồn từ niềm tin cậy nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời, cùng sự trông đợi chắc chắn về sự giải cứu cuối cùng, là điều nâng đỡ tín hữu suốt một thời gian dài lao nhọc và thử thách. Đó là sự kiên nhẫn có “công việc trọn vẹn” của mình.
Vào thời các sứ đồ, thế gian này chẳng có mấy điều khuyến khích người ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, trái lại, nếu họ chỉ hy vọng trong Đấng Christ cho đời này mà thôi, thì họ là những người khốn khổ hơn hết thảy mọi người. Hằng ngày bị đe dọa tịch thu tài sản, đòn vọt, tù đày và cái chết bởi kẻ thù bên ngoài, họ còn bị thử thách nặng nề bởi đời sống không nhất quán và những tà thuyết đầy tham vọng của một số người trong Hội Thánh, trong khi trong những nỗ lực nhiệt thành nhất để làm điều lành, họ thường gặp rất ít hoặc không có thành công rõ rệt nào. Vì vậy, chính vì mão triều thiên sự sống đang chờ đợi họ bên kia nấm mồ mà họ đã lao nhọc và chịu khổ. Họ “chẳng nhìn những điều thấy được và tạm thời, nhưng nhìn những điều không thấy được và đời đời.” Để khích lệ họ bền chí, các sứ đồ đã nói nhiều về vinh quang sẽ được tỏ ra khi “Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ hiện đến,” và về những niềm vui của Thiên Đàng, như phần thưởng ân điển bù đắp.
Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân chịu hoạn nạn dễ sa vào một trong hai cám dỗ. Họ có thể nản lòng vì phần thưởng bị trì hoãn lâu, rồi ngã lòng. Hoặc họ có thể trở nên thiếu kiên nhẫn, và kiêu ngạo mong muốn nhận phần thưởng trước khi thời gian nghỉ ngơi của mình đến. Như sứ đồ đã nói với người Hê-bơ-rơ: “Anh em cần sự kiên nhẫn, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa.” Do đó, một trong những trái của Thánh Linh trong tính cách của người được tái sinh là “SỰ NHỊN NHỤC.”
Ngày nay, chúng ta may mắn được giải thoát khỏi những cuộc bắt bớ đẫm máu từng thử thách đức tin của các môn đồ đầu tiên — thế mà thế gian vẫn là một thế gian tội lỗi, và chúng ta gặp nhiều cám dỗ khiến mình lơi lỏng lòng sốt sắng và siêng năng trong đời sống Cơ Đốc. Ít ai trong chúng ta quá háo hức muốn hưởng cơ nghiệp trên trời; than ôi! lòng chúng ta bám víu quá chặt vào những sự thuộc về đời này; nhưng tất cả chúng ta đều dễ trở nên bồn chồn dưới thử thách, và mệt mỏi vì làm lành trước khi phần thưởng được giành lấy.
Vậy, chúng ta hãy,
I. Suy ngẫm về sự cao quý của ân điển nhịn nhục.
II. Xét đến một số dịp đặc biệt đòi hỏi phải thực hành ân điển ấy.
I. Sự cao quý của ân điển nhịn nhục.
Sự kiên nhẫn là một trong những thuộc tính của chính Đức Chúa Trời. Ngài đã công bố danh Ngài là “Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thương xót và làm ơn, nhịn nhục, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật; giữ sự nhân từ đến ngàn đời, tha thứ gian ác, tội lỗi và sự vi phạm, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội.” Sứ đồ trong thư Rô-ma gọi Ngài là “Đức Chúa Trời của sự kiên nhẫn.”
Quả thật, Đức Chúa Trời vô cùng cao vượt trên những xáo trộn của đau đớn và phiền muộn mà loài thọ tạo hữu hạn có thể gặp phải; thế mà việc Ngài kìm giữ cơn giận công chính đối với kẻ vi phạm, và kiên nhẫn chờ đợi việc thực hiện các ý định vinh hiển của Ngài, được tuyên bố là những nét cao quý của bản tính giống Đức Chúa Trời của Ngài. Đối với Ngài, việc quét sạch cả dòng giống tội nhân vào sự chết tức thì chẳng có gì đáng kể, nhưng Ngài bày tỏ vinh quang của tính cách Ngài khi yêu thương thế gian, bất chấp sự phản nghịch của nó, đến nỗi sắm sẵn cho chúng ta một Đấng Cứu Rỗi, và qua Ngài mà sai Đức Thánh Linh đến; tiếp tục ban phước tạm thời cho kẻ ác lẫn người lành, và dù bị khiêu khích mỗi lúc, và chính sự nhịn nhục của Ngài lại bị lấy làm cớ để phạm tội — vẫn chờ đợi, biết đâu kẻ tội lỗi sẽ ăn năn.
Đức Chúa Trời phải nhìn xuống biết bao lời phạm thượng và tội ác vô đạo hằng ngày, biết bao sự ô uế và kinh hoàng không tên hằng đêm! Mắt toàn tri của Ngài phải thấy biết bao sự khinh thường luật pháp Ngài, biết bao sự sao lãng Phúc Âm Ngài, biết bao sự cứng lòng và vô tín! Thế mà mặt trời của Ngài vẫn chiếu sáng, mưa của Ngài vẫn rơi xuống, các mùa màu mỡ vẫn đổi thay, và (đáng chúc tụng danh thánh của Ngài!) Phúc Âm của Ngài vẫn được rao ra, Thánh Linh của Ngài vẫn tranh đấu, và cửa hẹp dẫn đến sự sống vẫn mở rộng. Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, Đấng sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội — thế mà Ngài là Đức Chúa Trời nhịn nhục và kiên nhẫn. Sự nhịn nhục của Ngài có lý do. Lòng thương xót của Ngài chờ đợi, nhưng Ngài chắc chắn về quyền năng của Ngài. Các ý định của Ngài dường như bị trì hoãn, nhưng không bao giờ có thể bị phá hỏng. Kết cục và “thời kỳ cuối cùng,” cùng những phương tiện để hoàn thành kết cục ấy, đều do Ngài chọn lựa trong sự khôn ngoan, và được bảo đảm chắc chắn bởi quyền tể trị của Ngài.
Đức Chúa Trời có thể kiên nhẫn và nhịn nhục mà không mất mát hay tổn hại gì đến vinh quang thánh của Ngài. Con cái Đức Chúa Trời cũng vậy, là người nhờ Đức Thánh Linh đã được đổi mới theo hình ảnh Ngài. Chính sự quan phòng bảo đảm vinh quang của Đức Chúa Trời cũng bảo đảm sự cứu rỗi của người ấy. Những lợi ích đời đời của người ấy gắn liền với vương quốc của Đức Chúa Trời. Nương cậy nơi sự khôn ngoan, quyền năng và chân thật của Đức Chúa Trời, người ấy có thể chờ đợi cho đến cuối cùng.
Sự kiên nhẫn là một đặc điểm của Đấng Cứu Rỗi đáng chúc tụng. “Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài.” Ngài đã kiên nhẫn chịu đựng biết bao nỗi buồn trong phận mình, sự hay thay đổi của bạn bè, sự khước từ của “người thuộc về Ngài,” “sự chống đối của kẻ tội lỗi đối với chính mình,” những cơn đau đớn khi lường trước sự khổ, những lời nhạo báng trong phiên xét xử ô nhục của Ngài, và những cực hình trên thập tự giá! Bất cứ lúc nào Ngài cũng có thể cầu xin Đức Chúa Cha, và các đạo thiên sứ sẽ bay đến thi hành sự báo trả trên những kẻ thù tàn ác và bạn bè giả dối của Ngài — thế mà Ngài đã nhịn nhục lâu dài với tất cả. “Khi bị mắng nhiếc, Ngài không mắng nhiếc lại; khi chịu khổ, Ngài không đe dọa.”
Sự kiên nhẫn và nhịn nhục của Ngài đến từ đâu?
“Ngài phó mình cho Đấng xét đoán công chính.” “Vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” Ngài yêu thế gian, và sẵn lòng chịu mọi sự vì cớ thế gian, nhưng Ngài biết phần thưởng của Ngài là chắc chắn, và vương quốc vinh hiển của Ngài chắc chắn sẽ được Đức Chúa Cha công chính ban cho Ngài.
Và giờ đây, dù đang ngự trên ngai cao cả ấy, được bao quanh bởi mọi quyền năng trên trời và dưới đất, Ngài vẫn kiên nhẫn chờ đợi sự hoàn tất cuối cùng biết bao! Ngài chịu đựng sự nguội lạnh của dân Ngài, và sự chống đối của thế gian đối với sự nghiệp của Ngài biết bao! Ngài đã nhận lời hứa rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và đang ngự bên phải Đức Chúa Trời, Ngài “chờ đợi cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài trở thành bệ chân Ngài.”
Chúa Giê-xu kiên nhẫn và nhịn nhục, vì trong khi đầy lòng thương xót, Ngài tin chắc vào chiến thắng cuối cùng của mình. Tín hữu nơi Chúa Giê-xu cũng có thể như vậy. Người ấy là chi thể trong thân thể thuộc linh của Đấng Christ, và sẽ chiến thắng cùng với Đầu đáng chúc tụng của mình. Nếu người ấy dự phần vào sự khổ của Đấng Christ, người ấy cũng sẽ dự phần vào vinh quang của Ngài, khi vinh quang ấy được tỏ ra. Chiến thắng của Chúa người ấy sẽ là chiến thắng của chính mình. Vì vậy, khi chia sẻ vương quốc, người ấy cũng chia sẻ sự kiên nhẫn của Chúa Giê-xu Christ.
Đức Thánh Linh nhịn nhục biết bao trong cách Ngài đối đãi với những con người tội lỗi! Chức vụ của Ngài là dùng lẽ thật mà khẩn nài con người ăn năn, và mọi phương tiện ân điển đa dạng và phong phú đều chứng tỏ lòng sốt sắng đầy ân điển của Ngài vì sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Nhưng biết bao người vẫn tiếp tục khinh thường lẽ thật của Ngài, khước từ những lời cảnh báo của Ngài, và bịt tai trước những lời thuyết phục của Ngài, xúc phạm và chống đối Ngài trong chức vụ của Ngài là Đấng bênh vực các yêu sách của Đức Chúa Trời đối với loài người! Thế mà, vì Ngài chịu đựng họ lâu dài như vậy, Đức Chúa Trời cho là cần thiết phải cảnh báo chúng ta rằng “Thần Ngài sẽ chẳng tranh đấu mãi,” nhưng sẽ có giới hạn ngay cả đối với sự khoan dung thánh của Ngài.
Những ai cuối cùng được ân điển Ngài biến đổi, trong một thời gian dài đã chống đối Ngài, và nhiều bài giảng cùng thánh lễ bị họ khinh chê; thế mà Ngài vẫn chịu đựng tất cả, cho đến khi Ngài khuất phục họ trước tình yêu của Ngài.
Ngay cả sau khi được biến đổi, Đức Thánh Linh phải tranh đấu với biết bao tội lỗi trong những tấm lòng mà Ngài đã lấy làm nơi ngự! Biết bao nghi ngờ và sai lầm tội lỗi! Biết bao tư tưởng bất xứng và ô uế! Biết bao kiêu ngạo, ác ý, và thiếu lòng nhân ái! Thế mà Ngài không bỏ mặc chúng ta cho sự dại dột tội lỗi của mình, nhưng tiếp tục chiến đấu chống lại sự bại hoại của chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của kẻ thù mình. Ngài cũng vậy, dù đầy lòng thương xót và trắc ẩn, vẫn chắc chắn về chiến thắng cuối cùng của Ngài.
Cơ Đốc nhân cũng vậy, là đền thờ sống của Đức Thánh Linh, hãy kiên nhẫn. Cùng một tình yêu đối với linh hồn con người, cùng một sự xét đoán đầy thương xót đối với sai lầm của họ, cùng một sự khoan dung đối với sự chống đối của họ, sẽ làm cho người ấy kiên nhẫn và nhịn nhục; vì người ấy biết rằng lẽ thật sẽ thắng thế, và việc Đức Chúa Trời trì hoãn bênh vực quyền năng Ngài bằng cơn thịnh nộ sẽ không làm suy yếu cánh tay Ngài, trong khi lại chứng tỏ sự phong phú của ân điển Ngài.
Sự nhịn nhục là một nét đáng chú ý trong tính cách của mọi thánh đồ lỗi lạc mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh.
“Hãy xem,” một sứ đồ nói, “chúng ta kể những kẻ chịu đựng là có phước.” “Chịu hoạn nạn” đã là lò lửa trong đó Đức Chúa Trời luôn luyện vàng của các thánh đồ Ngài.
Người công chính A-bên hẳn đã kiên nhẫn biết bao với người anh em tàn ác và độc địa của mình!
Nô-ê hẳn đã kiên nhẫn biết bao trong suốt một trăm hai mươi năm ấy, khi chiếc tàu đang được đóng, và lời giảng của ông chẳng gặp gì ngoài sự chế giễu! Đơn độc trong sự lành, ông không bao giờ lầm bầm hay ngã lòng trong niềm tin cậy của mình.
Lịch sử của các tổ phụ là gì, nếu không phải là lịch sử của đức tin và sự kiên nhẫn thừa hưởng các lời hứa?
Môi-se nhu mì hơn mọi người trên mặt đất, chưa từng, theo như chúng ta được biết, ngoại trừ một lần, để cho tâm thần mình trở nên vội vàng, hoặc vì sự chống đối của dân Y-sơ-ra-ên vô ơn hay vì sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Ông “thà chịu hoạn nạn với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian.”
Chúng ta “đã nghe về sự kiên nhẫn của Gióp;” nhưng số phận của tất cả các tiên tri, tất cả các sứ đồ, các vị xưng đạo, các vị tử đạo là gì? Kinh nghiệm hiện nay của mọi người nỗ lực sống đời thánh khiết và làm điều lành, trong thế gian gian ác và hay cãi lại này, là gì? Không có sự kiên nhẫn, ai có thể đắc thắng?
Vì vậy, sự nhịn nhục hay sự kiên nhẫn can đảm được xem là một dấu hiệu đặc biệt và cần thiết của sự chân thành trong việc xưng nhận Phúc Âm. Sứ đồ Phao-lô nài xin chúng ta “hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi, với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với sự nhịn nhục, khoan dung nhau trong tình yêu thương; cố gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây liên kết của sự bình an.” Ông cầu nguyện cho các Cơ Đốc nhân tại Cô-lô-se để họ được “mạnh mẽ với mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, đến mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục với sự vui mừng.”
Hơn nữa, sự kiên nhẫn là nhân đức chính mà Đức Thánh Linh dùng để hoàn thiện tính cách của tín hữu. “Vì mọi điều đã được chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho chúng ta, nhờ sự kiên nhẫn và sự an ủi trong Kinh Thánh, có được hy vọng. Vậy,” sứ đồ nói thêm, “nguyện Đức Chúa Trời của sự kiên nhẫn và sự an ủi ban cho anh em đồng một lòng với nhau, theo Chúa Giê-xu Christ.”
Với tinh thần ấy, Phao-lô tuyên bố: “Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sinh sự kiên nhẫn, sự kiên nhẫn sinh sự từng trải, sự từng trải sinh hy vọng, và hy vọng chẳng làm hổ thẹn.” Ở đây chúng ta thấy sự kiên nhẫn trong hoạn nạn là nền tảng của phần còn lại. Gia-cơ cũng vậy: “Hỡi anh em, hãy coi sự sa vào đủ thứ thử thách là điều vui mừng trọn vẹn, vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sinh sự kiên nhẫn. Nhưng hãy để sự kiên nhẫn có công việc trọn vẹn của nó, để anh em trở nên trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn điều gì.” Ở đây sự kiên nhẫn là sự hoàn tất công việc, như chúng ta vừa thấy nó là khởi đầu. Sự kiên nhẫn trọn vẹn là Cơ Đốc giáo trọn vẹn.
Đức tin có cần thiết cho một Cơ Đốc nhân không? Làm sao một người có thể tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ mà lại không kiên nhẫn! Thiếu kiên nhẫn tức là nghi ngờ hoặc sự khôn ngoan hoặc tình yêu của Đức Chúa Trời. “Vậy, hỡi anh em, hãy kiên nhẫn cho đến khi Chúa đến. Hãy xem, người làm vườn chờ đợi trái quý giá của đất, và kiên nhẫn lâu dài vì nó, cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa. Anh em cũng hãy kiên nhẫn; hãy vững lòng; vì sự đến của Chúa đã gần.” Nếu người làm vườn kiên nhẫn nhờ đức tin nơi Đức Chúa Trời của sự quan phòng, thì chúng ta càng phải kiên nhẫn hơn biết bao nhờ đức tin nơi Đức Chúa Trời của ân điển? “Không phải ý tôi, nhưng xin ý Ngài được nên,” là ngôn ngữ của đức tin kiên nhẫn, hay sự kiên nhẫn trung tín.
Hy vọng có cần thiết cho một Cơ Đốc nhân không? Làm sao chúng ta có hy vọng mà không có sự kiên nhẫn? “Đức tin là thực chất của những điều mình hy vọng.” Sự chắc chắn và sống động của hy vọng về những điều sẽ đến của chúng ta nên có tác dụng khiến chúng ta kiên nhẫn chịu đựng những lao nhọc và thử thách qua đó chúng ta đạt tới chúng. Như Phao-lô lý luận cho chúng ta: “Ngay cả chính chúng ta cũng than thở trong mình, chờ đợi sự làm con nuôi — tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Vì chúng ta được cứu trong hy vọng; nhưng hy vọng đã thấy thì không phải là hy vọng; vì người ta thấy điều gì, sao còn hy vọng điều ấy? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều mình không thấy, thì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi điều ấy.”
Tình yêu có cần thiết cho một Cơ Đốc nhân không? Sự kiên nhẫn và nhịn nhục chứng tỏ tình yêu. Vì làm sao tôi có thể yêu Đức Chúa Trời, và vui thích trong ý muốn và vinh quang của Ngài — mà lại thiếu kiên nhẫn với sự quan phòng qua đó ý muốn Ngài được thực hiện, và vinh quang Ngài được bảo đảm? Làm sao tôi có thể yêu đồng loại mình, như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã yêu họ, mà lại không nhịn nhục với những lỗi lầm, sai lạc, hay thù địch của họ?
Chúng ta thấy, vậy, ân điển nhịn nhục này cao quý biết bao. Theo lời của một người: “Sự kiên nhẫn khiến chúng ta được Đức Chúa Trời khen ngợi, và giữ chúng ta thuộc về Ngài. Sự kiên nhẫn là người bảo vệ đức tin, là người gìn giữ sự bình an, là người nuôi dưỡng tình yêu, là thầy dạy sự khiêm nhường. Sự kiên nhẫn cai quản xác thịt, củng cố tâm linh, làm dịu tính khí, dập tắt cơn giận, tiêu diệt lòng ghen tị, khuất phục lòng kiêu ngạo, kìm giữ lưỡi, kiềm chế tay, giày đạp các cám dỗ, chịu đựng sự bắt bớ, và hoàn tất sự tử đạo. Sự kiên nhẫn tạo nên sự hiệp một trong Hội Thánh, lòng trung thành trong quốc gia, sự hòa hợp trong xã hội, và bình an trong gia đình. Sự kiên nhẫn an ủi người nghèo, và tiết chế người giàu. Sự kiên nhẫn khiến chúng ta nhu mì trong thịnh vượng, vui vẻ trong nghịch cảnh, và không lay chuyển trước lời sỉ nhục. Sự kiên nhẫn dạy chúng ta tha thứ cho những kẻ làm hại mình, và là người đầu tiên xin lỗi những người mình đã làm hại. Sự kiên nhẫn tô điểm người nữ, và làm đẹp lòng người nam. Sự kiên nhẫn được yêu mến nơi trẻ nhỏ, được khen ngợi nơi thanh niên, và được ngưỡng mộ nơi người già. Nét mặt nàng bình tĩnh và thanh thản như khuôn mặt không mây của Thiên Đàng, và không một nếp nhăn nào hiện trên trán nàng. Mắt nàng như mắt bồ câu về sự nhu mì — thế mà đầy vẻ vui tươi và hớn hở. Nước da nàng là màu của sự trong trắng, và miệng nàng đáng yêu trong sự lặng yên. Nàng không cưỡi trên gió lốc và cơn bão đam mê — nhưng ngai nàng là tấm lòng khiêm nhường và ăn năn, và vương quốc nàng là vương quốc bình an.”
Để việc suy ngẫm của chúng ta thêm thực tế, chúng ta hãy,
II. Xét đến một số dịp đặc biệt đòi hỏi phải thực hành sự nhịn nhục.
Một trong những dịp cần thực hành sự kiên nhẫn này là khi chúng ta chịu oan ức từ đồng loại mình. Vào lúc ấy, tinh thần của loài bò sát, vốn quay lại cắn khi bị giẫm lên, xúi giục chúng ta trả thù. Không gì dễ hơn là tỏ ra một lòng can đảm độc ác như vậy. Nhưng tinh thần của Đấng Christ và Thiên Đàng phán rằng: Hãy nhịn nhục. Khi làm hại chúng ta, họ phạm tội với Đức Chúa Trời — thế mà Ngài chịu đựng họ. Thế gian cũng đã đối xử với Đấng Christ như vậy, phải, và với sự tàn ác lớn hơn không sao tả xiết — thế mà Ngài đã chịu đựng họ; và Đức Thánh Linh, như chúng ta có lý do để tin, đã khiến một số chính những kẻ giết Ngài trở thành những người đầu tiên tin nhận ân điển tại lễ Ngũ Tuần!
Vậy chúng ta có quyền gì để trả thù? Chúng ta nên kiên nhẫn và thương xót đối với kẻ thù mình biết bao? Họ chỉ là những công cụ trong tay Đức Chúa Trời. Ngài chỉ cho phép họ làm hại chúng ta, vì Ngài thấy điều đó sẽ tốt cho linh hồn chúng ta. Vì vậy, khi thiếu kiên nhẫn với họ, chúng ta cũng thiếu kiên nhẫn với Đức Chúa Trời.
“Khi những kẻ ác ý chống lại chúng ta hiệp nhau,
Họ là gươm, còn tay cầm gươm là tay Ngài.”
Vậy, xin dạy chúng con, hỡi Đức Chúa Trời, “hãy hạ mình dưới tay quyền năng của Ngài, để chúng con được tôn cao đúng kỳ!” Nếu chúng ta không bao giờ chịu oan ức, thì khi nào mới có cơ hội để tha thứ, để rộng lượng, để kiên nhẫn nương cậy nơi sự công chính của Đức Chúa Trời?
Dịp thứ hai để thực hành sự kiên nhẫn là khi các Cơ Đốc nhân đồng loại sa vào tội lỗi hay sai lầm. Tinh thần của thế gian, vốn luôn sẵn sàng che giấu lỗi lầm của chính mình trong những lời lên án về đức hạnh, lập tức xúi giục chúng ta kết án kẻ tội lỗi, và loại trừ người ấy. Quả thật là thử thách, khi tín hữu thấy sự nghiệp của Đấng Christ chịu khổ qua lỗi lầm của các đầy tớ Ngài. Nhưng tinh thần của Thiên Đàng bảo chúng ta hãy kiên nhẫn và nhịn nhục. Chúng ta cũng là tội nhân như họ. Nếu không có ân điển thánh, chúng ta cũng sẽ sa vào cùng những vi phạm ấy. Thế mà Đức Chúa Trời đã chịu đựng chúng ta, và giờ đây Ngài chịu đựng họ. Chính luật pháp Ngài, Phúc Âm Ngài, và sự nghiệp Ngài đang chịu khổ. Nếu vậy, Ngài còn nhịn nhục, thì chúng ta càng phải nhịn nhục hơn biết bao? “Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm; anh em là người thuộc linh, hãy lấy tinh thần nhu mì mà khôi phục người ấy; hãy xét chính mình, e anh em cũng bị cám dỗ.”
Cũng vậy đối với kẻ sai lạc. Có lẽ không có dịp nào mà cơn giận lại ít có thể biện minh hơn, bằng khi nó bị khơi dậy bởi sự trái ngược về quan điểm. Trong tâm trí của kẻ tự cho mình là quan tòa, đòi hỏi mọi người phải nghĩ như mình, nếu không sẽ bị tuyên bố là gian manh hay ngu dại, hẳn phải có biết bao kiêu ngạo và tự cao! Sự xét đoán của chính chúng ta có hoàn hảo không? Mọi người khác với chúng ta đều phải là kẻ bất lương sao? Sự nhu mì của Cơ Đốc nhân sẽ luôn trả lời: Không. Đối với những quan điểm mà chúng ta tin chắc là có hại, vì trái với lời Đức Chúa Trời, chúng ta nên tranh đấu, và cố gắng lập lẽ thật thay vào chỗ chúng; nhưng đối với chính những kẻ sai lạc, chúng ta nên thực hành lòng nhân ái nhu mì và nhịn nhục. Đức Chúa Trời thánh khiết của lẽ thật và của Hội Thánh nhịn nhục với chúng ta, và nhịn nhục với họ. Chính Ngài là Đấng họ chống đối, và lẽ thật của Ngài là điều họ chối bỏ.
Chắc chắn, vậy, chúng ta không có quyền nghiêm khắc hơn Đức Chúa Trời. Ai đã đặt chúng ta làm quan tòa của đồng loại tội nhân mình? Ngay cả khi cần đến kỷ luật của Hội Thánh, kỷ luật ấy cũng phải được pha trộn với tình yêu và sự dịu dàng đối với kẻ vi phạm, để tỏ ra rằng đó là lòng sốt sắng đúng đắn vì Đức Chúa Trời, chứ không phải sự thắng thế của phe phái, mà kỷ luật ấy được thi hành.
Dịp thứ ba để thực hành sự kiên nhẫn là khi chúng ta chịu sự sửa phạt trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đó là sự sửa phạt khôn ngoan của Ngài. Ngài không bao giờ làm chúng ta đau khổ trừ vì lợi ích của chúng ta. Chúng ta uống chén của Thầy, và chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm của tất cả những môn đồ trung tín nhất của Ngài. Vậy, chúng ta nên kiên nhẫn chịu đựng biết bao với một Đấng Bảo Vệ như vậy, và một sự cảm thông như vậy! Thiên Đàng là một phần thưởng phong phú không sao tả xiết, đáng giá vô cùng hơn những gì chúng ta có thể chịu để đạt tới nó, hay những gì chúng ta phải chịu để được chuẩn bị cho nó. Chính nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà giờ đây chúng ta không phải chịu khổ trong địa ngục. Vậy, chúng ta hãy, khi tính rằng “những nỗi khổ của thời hiện tại không đáng sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra,” và nhớ rằng “Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài,” “hãy kiên nhẫn trong hoạn nạn.”
Một dịp khác để thực hành sự kiên nhẫn là khi chúng ta được kêu gọi lao nhọc lâu dài trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, mà ít hoặc không có thành công. Đây chắc chắn là một trong những thử thách nặng nề nhất mà Cơ Đốc nhân phải chịu. Thế mà trong thử thách này, người ấy không đơn độc. Đó từng là kinh nghiệm của Nô-ê, và của tất cả các tiên tri. Đó từng là kinh nghiệm của chính Thầy. “Ngài bị khinh thường và bị người ta chối bỏ;” thế mà Ngài trung tín cho đến chết. Phần thưởng của Ngài đã đến, dù nỗi đau đớn trong linh hồn Ngài kéo dài.
Lao nhọc là đặc ân cũng như bổn phận của chúng ta; ban sự tăng trưởng cho công việc của chúng ta là chức vụ của Đức Chúa Trời. Chúng ta có nên ra lệnh cho Ngài phải quản lý sự nghiệp của chính Ngài như thế nào không? Linh hồn chân thật lao nhọc không phải vì thành công cá nhân, mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Vinh quang ấy là chắc chắn. Nó thuộc về Ngài. Trong thời gian của Ngài và theo cách của Ngài, Ngài sẽ hoàn thành nó. Ngài sẽ không hỏi chúng ta có thành công hay không, mà hỏi chúng ta có trung tín hay không. Chính nhờ sự kiên trì bền bỉ trong việc làm lành mà chúng ta đạt tới vinh quang và tôn trọng. Vậy, chúng ta hãy tin cậy Đức Chúa Trời trong bóng tối cũng như trong ánh sáng, trong mùa đông cũng như trong mùa hè, trong mùa gieo giống cũng như trong mùa gặt. “Chớ mệt mỏi trong việc làm lành, vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt nếu không ngã lòng.” Đó là sự nghiệp của Chúa; vậy chúng ta hãy “phó thác đường lối mình cho Ngài, và Ngài sẽ làm thành.” “Hỡi anh em, hãy lấy các tiên tri, là những người đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương về sự chịu hoạn nạn và sự kiên nhẫn.”
Để trau dồi ân điển nhịn nhục này, chúng ta hãy tìm kiếm sự tác động của Đức Thánh Linh ấy, Đấng được Đức Chúa Trời của sự kiên nhẫn sai đến vì cớ Chúa Giê-xu kiên nhẫn, Đấng duy nhất có thể làm nên ân điển ấy trong lòng chúng ta.
Chúng ta hãy suy ngẫm nhiều về Kinh Thánh, là sách chứa đựng biết bao bằng chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với dân kiên nhẫn của Ngài, và những lời hứa phong phú về phần thưởng đời đời cho những thử thách của chúng ta.
Chúng ta hãy vui thích trông đợi sự nghỉ ngơi trên trời của mình, để hy vọng ấy khích lệ chúng ta dưới thử thách hiện tại.
Chúng ta hãy đề phòng mọi sự nổi lên của tính thiếu kiên nhẫn, và coi mình là bất trung, bất kính và phản nghịch, cho đến khi chúng ta có thể, như những trẻ nhỏ, được cánh tay của Cha nâng đỡ, nương náu chính mình và mọi lo lắng của mình trên lòng yêu thương của Ngài.
Như vậy, chúng ta mới có thể chia sẻ niềm vui của những người đã ra khỏi cơn đại nạn, và đặt các mão triều thiên vinh quang của mình dưới chân Chiên Con kiên nhẫn đã bị giết, nhưng nay sống và trị vì đời đời.
SỰ DỊU DÀNG
Có lẽ không có ân điển nào ít được cầu nguyện, hay ít được trau dồi, hơn sự dịu dàng. Quả thật, người ta coi nó thuộc về tính khí tự nhiên, hay cách cư xử bên ngoài — hơn là một nhân đức Cơ Đốc. Hiếm khi chúng ta suy nghĩ rằng không dịu dàng là tội lỗi. Thế mà ở đây chúng ta thấy nó nằm trong số “các trái của Thánh Linh.”
Gia-cơ cũng vậy, khi mô tả sự khôn ngoan từ trên cao, nói rằng “trước hết nó thanh sạch, rồi hòa bình, dịu dàng.”
Phao-lô, khi viết cho người Cô-rinh-tô, khi kêu gọi họ nhân danh Đấng là hiện thân của sự khôn ngoan thánh ấy, và là gương mẫu của tính cách Cơ Đốc, đã nài xin “bởi sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ.”
Và Đa-vít từ lâu trước đó, trong khi chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của mình, đã kêu lên: “Sự dịu dàng của Ngài đã làm cho tôi trở nên vĩ đại.”
Vì vậy, chúng ta rất nên suy ngẫm về một phẩm chất mang dấu ấn của vẻ đẹp thánh, khi nó chiếu sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ, và chứng tỏ người sở hữu nó đã được . . . sinh bởi Đức Thánh Linh, được Đức Chúa Cha dạy dỗ, và được biến đổi theo hình ảnh của Con yêu dấu của Ngài.
Sự dịu dàng có thể được định nghĩa là một sự ngọt ngào dịu dàng của tính khí, biểu lộ trong lời nói, cách xưng hô, và thái độ chung.
Thuật ngữ Hy Lạp trong bản văn có nghĩa đen là một khuynh hướng hay giúp đỡ; thuật ngữ mà Gia-cơ áp dụng cho sự khôn ngoan từ trên cao có nghĩa là một khuynh hướng hay nhường nhịn. Phao-lô dùng cùng một từ ấy ở chỗ các dịch giả của chúng ta đã viết “sự dịu dàng của Đấng Christ”; và bản Bảy Mươi dịch từ trong Thi Thiên 18:35, “sự dịu dàng của Đức Chúa Trời,” bằng một từ diễn tả sự âu yếm của cha mẹ trong việc dạy dỗ con cái. Chính từ “dịu dàng” của chúng ta ngày xưa có nghĩa là sinh ra trong dòng dõi cao quý, và sự dịu dàng là thái độ dịu dàng và lịch thiệp phân biệt người tinh tế và có giáo dục với kẻ thô lỗ và man rợ.
Sự dịu dàng của Cơ Đốc nhân không được nhầm lẫn với sự nhu mì, vì sự nhu mì sau đó được nêu tên như một ân điển riêng biệt; và chúng ta đọc cả về sự nhu mì lẫn sự dịu dàng của Đấng Christ. Sự khác biệt không thể được trình bày hay hơn lời của Macknight, người nói rằng: “NHU MÌ là một nhân đức thụ động, và cốt ở việc chịu đựng những tổn thương và khiêu khích, mà không giận dữ hay oán hận. Trong khi DỊU DÀNG mang nhiều tính chất của một nhân đức chủ động hơn, và thể hiện mình trong cách nói năng và hành động dịu dàng và hay giúp đỡ.” Sự nhu mì chịu đựng sự áp bức hay khắc nghiệt. Sự dịu dàng là việc ban phát lòng nhân từ.
Gia-cơ cũng phân biệt giữa sự dịu dàng, và sự dễ nghe lời khuyên; vì sự dịu dàng, như chúng ta đã thấy, là một khuynh hướng dịu dàng và dễ chịu; còn sự dễ nghe lời khuyên là một sự cởi mở chân thành trước sự thuyết phục, và sự sẵn lòng được dẫn dắt theo đường đúng.
Sự dịu dàng không phải là tình yêu cũng không phải là sự bình an, nhưng là tính khí và cách cư xử ngọt ngào và đáng yêu phát sinh từ chúng, và thuyết phục người khác có tình yêu và bình an đối với chúng ta.
Hơn nữa, sự dịu dàng hoàn toàn khác với sự lịch thiệp rỗng tuếch hay sự mềm dẻo nịnh hót, vốn thường đặc trưng cho phép lịch sự của thế gian, mà người ta dùng, hoặc vì sợ làm mất lòng, hoặc vì muốn chiếm được thiện cảm của người khác cho lợi ích ích kỷ của mình. Sự dịu dàng hoàn toàn không mâu thuẫn với sự gắn bó nghiêm ngặt nhất với lẽ thật, ngay cả khi chính lẽ thật ấy gây khó chịu nhất cho tấm lòng bại hoại, hay với một lời quở trách ngay thẳng và không sợ hãi đối với điều sai trái; dù người dịu dàng cẩn thận không thêm vào bằng cách cư xử của chính mình điều gì có thể gây khó chịu, mà trái lại, cố gắng trình bày lẽ thật, hay thi hành lời quở trách, theo cách làm cho lẽ thật được người ta đón nhận, và làm cho lời quở trách trở nên nhẹ nhàng hơn. Như Đa-vít nói: “Nguyện người công chính đánh tôi, ấy sẽ là ân huệ; và nguyện người ấy quở trách tôi, ấy sẽ là dầu quý, không làm vỡ đầu tôi.”
Nhờ ân điển của Đấng Christ, chúng ta may mắn có những trường hợp của những người, với sự hòa nhã lớn trong thái độ và sự dịu dàng trong lời nói, thế mà vẫn nổi bật về sự liêm chính không lay chuyển trong quan điểm, và những lời khuyên trung tín cho bạn bè lầm lạc của mình. Quả thật, thế gian luôn quy sự hèn nhát cho kẻ khoác lác, và sự ích kỷ cho kẻ thô lỗ, cũng như quy sự xảo trá cho kẻ nịnh hót, và sự không chân thành cho kẻ luôn tán đồng.
Sự dịu dàng là một nhân đức của tấm lòng được Thánh Linh của bình an và tình yêu đổi mới. Cơ Đốc nhân dịu dàng, vì người ấy khiêm nhường bởi ý thức về sự bất xứng và sự lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời. Người ấy được khuất phục bởi sự ăn năn, và kính cẩn qua sự tận hiến. Tính khí của người ấy được sửa dạy, và không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về một sự ăn năn không cần phải ăn năn lại, bằng sự yên lặng của tâm linh. “Lạy Chúa,” Đa-vít nói, “lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng cao ngạo; tôi cũng chẳng lo những việc lớn, hay những việc quá cao đối với tôi. Quả thật tôi đã cư xử và yên lặng chính mình như đứa trẻ đã cai sữa khỏi mẹ nó; linh hồn tôi cũng như đứa trẻ đã cai sữa.”
Cơ Đốc nhân dịu dàng vì người ấy nhân ái. Cũng chính Đức Thánh Linh đã dạy người ấy sự yên lặng trước Đức Chúa Trời, cũng đã dạy người ấy tình yêu đối với con người. Vì vậy, mọi điều người ấy làm và nói sẽ đều đáng yêu và nhân từ, vì người ấy muốn làm điều lành cho họ và khiến họ hạnh phúc. Tình yêu luôn mong muốn được yêu lại, và vì vậy người ấy sẽ không thỏa mãn chỉ với ý thức về tình yêu dành cho họ trong lòng mình, mà còn tìm cách để họ tin chắc về tình cảm của mình, và đón nhận những nỗ lực phục vụ họ của người ấy như lời nói và việc làm của một người bạn rộng lượng, người tìm thấy điều tốt cho chính mình trong phúc lợi của họ.
Như vậy, sự dịu dàng đối lập với tính nóng nảy và dễ cáu kỉnh. Có một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và trong số những người mà, theo sự xét đoán của lòng nhân ái, chúng ta coi là Cơ Đốc nhân chân thành, dường như sẵn lòng làm mọi sự cho Đấng Christ và đồng loại mình, chỉ trừ việc kiềm chế tính khí của chính mình. Họ vững vàng trong các quan điểm tôn giáo của mình, trung tín trong việc sử dụng các đặc ân, siêng năng và rộng rãi trong mọi việc lành, nhưng đồng thời sẵn sàng nổi nóng trước bóng dáng nhỏ nhất của sự xúc phạm, và đôi khi chỉ trước bóng dáng tưởng tượng của nó.
Những người bạn Cơ Đốc yêu thương họ nhất cũng không bao giờ cảm thấy thoải mái khi ở bên họ, vì sợ một lời nói hay cử chỉ thiếu thận trọng, hay sự thiếu sót một lời nói hay cử chỉ, sẽ khơi dậy cơn giận của họ. Gia đình họ liên tục bị xáo trộn và bất an. Con cái họ theo dõi những vầng trán u ám của họ với sự sợ hãi, và sợ họ hơn là kính trọng họ, vì không có gì phá hủy sự kính trọng đối với người trên như sự thiếu tự chủ của người ấy. Những người bạn đời của họ sống trong lo âu thường trực, không bao giờ biết lúc nào tính khí thất thường và vô lý của họ sẽ bùng phát. Ngay cả những việc thiện của họ cũng mất đi vẻ duyên dáng, và không còn được biết ơn, vì ít ai đủ sức chịu cùng một lúc gánh nặng của nghĩa vụ và những lời xúc phạm của cơn giận. Vẻ đáng yêu của tính cách Cơ Đốc còn thiếu. Khuôn mặt có thể xinh đẹp và các đường nét hài hòa, nhưng chúng sẽ trở nên đáng ghét và khó chịu nếu bị đam mê làm biến dạng; và giọng nói ngọt ngào nhất cũng trở nên gay gắt và chói tai khi không được điều hòa bởi lòng nhân từ. Thế gian nhìn vào họ trong vô vọng để tìm một bảo chứng cho những ân điển dịu dàng mà tôn giáo đã hứa sẽ ban phước cho trần gian và hoàn tất Thiên Đàng.
Thật vậy, cần phải hết sức thông cảm cho khí chất thể chất và tính tình tự nhiên, và những người như thế, trong những lúc ăn năn, thường thích nói rằng chỉ có chính họ mới biết những cám dỗ mình chịu đựng. Điều đó kêu gọi lòng bác ái của chúng ta; nhưng họ nên nhớ rằng ảnh hưởng của tôn giáo là chế ngự những đam mê tội lỗi, và biến đổi tính tình tự nhiên. Họ cũng nên nghĩ đến gương xấu mình gây ra cho thế gian, tấm gương xấu mình nêu cho gia đình, nỗi bất hạnh mình đem đến cho bạn bè — và tất cả những điều ấy trong khi họ mang danh bình an là Cơ Đốc nhân, là những người theo Chúa Giê-xu dịu dàng, Chiên Con của Đức Chúa Trời, và Chúa Bình An. Họ không biết mình gây ra bao nhiêu điều ác, hay ngăn cản bao nhiêu điều tốt, bởi mỗi cơn giận dại dột, vô cớ bộc phát.
Sự dịu dàng đối lập với tính kiêu ngạo và ngạo mạn. Có những người không bao giờ nói mà không mang giọng ra lệnh, hay không có thái độ dường như muốn nói: "Tôi đang nói với một kẻ dưới mình." Dù điều đó xuất phát từ kiêu hãnh về địa vị, kiêu hãnh về sự khôn ngoan, hay kiêu hãnh về sự công chính, nó đều không phù hợp với tôn giáo cũng như với lẽ thường. Vì trong khi tôn giáo san bằng mọi cấp bậc, ít nhất đến mức khiến tất cả chúng ta trở nên một trong Chúa Giê-xu Christ, thì người ta thường thấy nhất rằng những người quen với địa vị cao lại là những người dễ gần nhất đối với những người kém may mắn hơn trong đời; và trong khi thế gian bực bội và chế giễu vẻ kênh kiệu của những kẻ bị của cải mới hay chức vụ mới làm cho đầu óc quay cuồng, họ lại tán thưởng, không chút ghen tị, những người khác, là những người tỏ ra vượt trên sự yếu đuối như say sưa vì thịnh vượng. Sự khôn ngoan thật, sự khôn ngoan từ trên cao, luôn dễ được thuyết phục, và sứ đồ Gia-cơ nói về "sự nhu mì của sự khôn ngoan". Đức Chúa Trời, Cha của các nguồn sáng, không bao giờ trách mắng bất cứ ai cầu xin sự khôn ngoan nơi Ngài; vậy thì làm sao một người được Ngài dạy dỗ lại có thể kiêu ngạo với một bạn học cùng Thầy ấy!
Ngay cả những người khôn ngoan nhất trong khoa học đời này cũng luôn khiêm tốn nhất trong những lời tự nhận của mình, và diện mạo của nhà triết học chân chính càng thêm dịu dàng và thanh thản sau mỗi năm học hỏi. Còn về kiêu hãnh về sự công chính, đó là một điều phi lý. Vì làm sao một người có thể kiêu hãnh trong khiêm nhường, kiêu ngạo trong tình yêu thương, và tự phụ trong sự nhu mì?
Chúng ta là những chứng nhân của Đấng Christ, là những đại diện của Ngài trên đất, và không ai từng đến với Ngài hay gặp Ngài trên đường đi mà không thấy Ngài khiêm nhường trong thái độ và lời nói. Ngài đã ôm những trẻ thơ vào lòng đầy phước hạnh của Ngài, Ngài đã an ủi tội nhân khóc lóc dưới chân Ngài, và Ngài đã bảo ngay cả người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội hãy đi và đừng phạm tội nữa. Tôn giáo có phẩm giá của nó, nhưng đó là phẩm giá của sự tốt lành, một phẩm giá có thể cúi xuống những kẻ thấp hèn nhất mà không bị hạ thấp, và tìm cách nâng những kẻ đê hèn nhất lên mà không bị ô uế. Con của Đức Chúa Trời đã dịu dàng, và mọi con cái của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy.
Còn có một tinh thần khác thường theo đứa trẻ vào tuổi trưởng thành, và đôi khi vào cả đời sống Cơ Đốc nhân, mà sự dịu dàng đối lập với nó, đó là tính hờn dỗi. Tính này không xuất phát nhiều từ kiêu hãnh, mà từ sự bất mãn với chính mình, và từ ước muốn độc hại muốn truyền sự bất mãn ấy sang người khác. Nó chủ yếu thấy ở những người đã bị xúc phạm vì một chuyện vặt, mà họ xấu hổ đến nỗi không dám thú nhận hay trách cứ kẻ xúc phạm; và ở những người, sau một cuộc cãi vã mà họ biết mình nên làm hòa, lại không muốn tỏ ra bất cứ bước tiến nào. Bạn sẽ thấy một người như thế, khi đối tượng mình ghét đến gần, với vẻ mặt u ám, đần độn, đôi mắt lờ đờ và trĩu xuống, và đôi môi bĩu ra, trễ xuống. Lời nói của anh ta ít ỏi, miễn cưỡng và vô nghĩa, nếu có ai nói chuyện với anh ta; hoặc anh ta im lặng, nếu không ai bắt chuyện. Anh ta dường như làm lạnh cả bầu không khí chung quanh, và dù những người trong nhóm có chán ghét tâm trạng vô lý của anh ta đến đâu, họ vẫn thấy nó lây lan, và một người hờn dỗi sẽ phá hỏng sự thân mật của cả một nhóm người.
Điều này cũng không xứng với Cơ Đốc nhân và thật dại dột. Cơ Đốc nhân nên chậm giận, và sẵn sàng, thậm chí háo hức thực hiện những bước đầu tiên để hòa giải. "Cơn giận ở trong lòng kẻ ngu muội"; và một người hờn dỗi cảm thấy mình như kẻ dại, và trông cũng như kẻ dại. Trong khi chúng ta còn thù nghịch với một tạo vật đồng loại, chúng ta cũng đang thù nghịch với Đức Chúa Trời. Cao thượng biết bao, xứng với Cơ Đốc nhân biết bao, khi gặp kẻ thù bằng một nụ cười nhân từ, một bàn tay rộng mở, và tinh thần dịu dàng làm nguôi cơn giận! Người hờn dỗi lúc nào cũng khinh chính mình, và trong thẳm sâu tâm hồn hẳn phải ngưỡng mộ đức hạnh vượt trội của người kia, là người có thể làm một cách dễ dàng điều mà đối với anh ta thật khó khăn — tha thứ với sự dịu dàng.
Sự dịu dàng đối lập với thái độ lạnh lùng và dè dặt. Ở một số người, điều này xuất phát từ sự thờ ơ với xã hội chung quanh; ở những người khác, lại từ một sự e thẹn đáng trách, khiến họ ngại tiến tới để tìm kiếm sự quan tâm. Tinh thần nào cũng không xứng với Cơ Đốc nhân.
Cơ Đốc nhân, như chúng ta đã thấy, phải có một tâm tính yêu thương. Người ấy phải khao khát yêu thương và được yêu thương ở bất cứ nơi nào có thể, như Thầy mình đã nêu gương. Người ấy không có quyền khép mình lại, tách khỏi những người mà Đức Chúa Trời đã đặt làm láng giềng và anh em của mình. Ghét bỏ xã hội là một tội, và coi thường sự thông công Cơ Đốc là khinh dể một phương tiện chính của ân điển. Người ấy cũng không có quyền chỉ chọn một vài người được ưa thích, và loại trừ những người khác. Chúng ta được sai vào thế gian, không chỉ để hưởng thụ cho riêng mình, mà để làm điều tốt; "không phải để được phục vụ, mà để phục vụ". Thầy chúng ta có những người bạn được ưa thích, điều đó đúng; nhưng Ngài cũng dịu dàng và dễ gần với mọi người. Chúng ta phải xét xem làm sao mình có thể ích lợi cho người khác, cũng như người khác có thể ích lợi cho mình ra sao. Chúng ta không thể sống khép kín khi chúng ta giống Chúa Giê-xu dịu dàng, hay giống Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót.
Tính e thẹn hay nhút nhát, ngăn cản chúng ta bày tỏ những tình cảm nhân từ nhân danh Đấng Christ, không phải là một sự yếu đuối vô tội, vì nó cản trở bổn phận của chúng ta, là nhân từ và lịch thiệp với mọi người. Nó liên quan đến kiêu hãnh nhiều hơn người ta thường tưởng, vì lời kêu lên của Cơ Đốc nhân nhút nhát, khi được thúc giục tiến tới và nắm lấy những cơ hội để hữu ích, là: "Họ sẽ nghĩ gì về tôi? Họ sẽ lên án tôi là quá xía vào chuyện người khác."
Nói cách khác, anh ta sợ theo Chúa Giê-xu, Đấng đã tìm kiếm những đối tượng của lòng thương xót, vì e bị đồng loại lên án. Nhưng trong nỗi sợ ấy, anh ta đã lầm, vì trong khi anh ta ngại tiến tới gặp gỡ người khác, anh ta lại mong người khác đến gặp mình. Liệu anh ta có chê trách họ vì làm như vậy không? Trái lại, anh ta há chẳng vui mừng đón nhận sự khích lệ như thế sao? Vậy hãy để anh ta xét người khác theo chính mình. Làm sao chúng ta có thể đối mặt với lửa của người tử đạo, nếu chúng ta nhút nhát lùi bước, không gặp gỡ đồng loại bằng sự dịu dàng của tình yêu thương Cơ Đốc?
Sự dịu dàng đối lập với thái độ cộc cằn và đột ngột. Sự khắc nghiệt không được nêu tên, vì quá rõ ràng, không cần phải nói một cách chính thức, rằng lời nói hay lời quở trách dữ dội và thô lỗ đối lập mạnh mẽ nhất với sự dịu dàng. Không ai có thể khắc nghiệt mà không có một phần giận dữ, hay thô lỗ mà không coi thường cảm xúc của người khác. Sự nghiêm khắc, trừ một vài trường hợp hiếm hoi, và khi đó chúng ta hành động nhân danh Đức Chúa Trời, được dành lại cùng với sự báo thù trong tay Giê-hô-va; và Ngài pha lẫn lòng thương xót với sự phán xét.
Những lời mắng nhiếc dữ dội và chửi rủa là những âm thanh lạ lùng phát ra từ môi miệng của một người xưng mình theo Đấng "khi bị mắng nhiếc, Ngài không mắng nhiếc lại". Tất cả những ai có cùng tinh thần với các sứ đồ đều "thuyết phục người ta, bởi sự kính sợ Chúa". Lời tiên tri đã nói về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: "Ngài sẽ chẳng cãi lẫy, chẳng kêu la, cũng không ai nghe tiếng Ngài ngoài đường phố. Cây sậy đã dập, Ngài chẳng bẻ gãy, tim đèn gần tàn, Ngài chẳng dập tắt." Ngay cả khi lên án những thầy thông giáo giả hình, mà sự gian ác kín đáo của họ Ngài đã thấy rõ, lời lẽ của Ngài thiên về buồn rầu hơn là giận dữ, vì từ mà Kinh Thánh của chúng ta đã dịch là "Khốn thay!" cũng có thể dịch một cách đúng đắn không kém là "Than ôi cho các ngươi!" Vậy thì một môn đồ tội lỗi của Ngài có quyền gì mà khắc nghiệt với một tội nhân đồng loại?
Tuy nhiên, có những người có quá nhiều thiện cảm nên không cố ý khắc nghiệt, nhưng vẫn cho phép mình nói năng cộc cằn và đột ngột, mà xét về ý định thì thường chỉ khác sự nghiêm khắc rõ rệt ở ý định mà thôi. Những người này dường như không bao giờ suy ngẫm rằng chính họ cũng đòi hỏi người khác phải nói năng lịch thiệp và khiêm tốn với mình; nhưng họ nghĩ rằng vì mình thành thật và có ý tốt, họ có thể nói bất cứ điều gì mình muốn, bằng bất cứ cách nào mình muốn. Chỉ cần một chút hiểu biết về bản tính con người, một sự quan sát hời hợt nhất về cách Đức Chúa Trời nói với con người, cũng đủ thuyết phục chúng ta rằng nếu muốn chinh phục con người và đưa họ trở về với chân lý, chúng ta phải đến với họ không chỉ bằng lòng nhân từ mà còn bằng sự tôn trọng đúng mực. "Hãy tôn trọng mọi người", sứ đồ nói, và chúng ta có một minh họa tuyệt đẹp cho nguyên tắc này trong cách sứ đồ nói với A-ghíp-ba và Phê-tu.
"Một người sốt sắng chưa làm tròn bổn phận của mình", Jeremy Taylor nói, "khi ông ta gọi anh em mình là kẻ say rượu và là loài thú... mà chỉ khi ông ta, dù nghiêm khắc với tội lỗi, vẫn có lòng bác ái đối với con người, cẩn thận giữ gìn danh tiếng của người ấy, đau buồn vì sự sỉ nhục của người ấy, lưu ý đến hoàn cảnh của người ấy, và canh chừng để nắm bắt những tình cảm và quyết tâm của người ấy khi chúng mềm mại nhất và dễ lay chuyển nhất; vì người ta sẽ không yêu mến nhân đức, ở nơi họ bị ép buộc bằng sự thô lỗ và vô lễ; nhưng họ thích ở nơi họ được mời gọi cách thân thiện, và được đối xử cách lịch sự."
Đó là một lời bào chữa yếu ớt khi cho rằng cách cư xử tự nhiên của chúng ta là cộc cằn và đột ngột, và vì thế, người ta không nên lấy làm xúc phạm. Chúng ta tỏ ra ít lòng nhân ái biết bao, khi để làm điều tốt cho người ta, chúng ta không chịu sửa đổi cách cư xử của mình, mà chỉ vì thiếu một chút cẩn thận, đã làm họ chán ghét và quay lưng lại với lời khuyên tốt của chúng ta.
Người đốn củi thô kệch nhất cũng mài rìu của mình, để có thể chặt chứ không làm dập, và người thợ thủ công dốt nát nhất cũng sẽ tra dầu vào máy móc của mình, kẻo nó quay một cách khó khăn và kêu ken két ồn ào.
Cũng vậy, há Cơ Đốc nhân lại không nên tránh những lời cộc cằn, và đem sự dịu dàng vào cách cư xử của mình sao? Hơn nữa, cũng không chắc lắm rằng vì một người nói năng cộc cằn và thô lỗ thì người ấy là chân thành. Có nhiều dấu hiệu chân thành hơn nơi người tỏ ra cố gắng để nhân từ. Ngay cả khi thế gian khen ngợi người ấy về sự thành thật, thì đó cũng là sự thành thật ở hình thức kém đáng yêu nhất; và chân lý hấp dẫn nhất khi nó nhu mì và dịu dàng nhất.
Tóm lại, sự dịu dàng là tinh thần nhân từ, dễ chịu, chu đáo và thuyết phục, biểu lộ qua cách cư xử nhân từ, dễ chịu, chu đáo và thuyết phục, lấy khuôn mẫu nơi nhân cách của Chúa Giê-xu Christ, và có căn cứ nơi mạng lệnh và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh tác động tinh thần như thế trong tâm hồn của mỗi tín hữu chân chính.
Sự cao quý của sự dịu dàng Cơ Đốc chỉ cần ít lời trình bày.
Sự dịu dàng giới thiệu chúng ta với đồng loại, và do đó gia tăng những cơ hội và ảnh hưởng của chúng ta để hữu ích. Có một sức quyến rũ trong sự dịu dàng, mà một người phải là dã nhân mới cưỡng lại được. Ai có thể cố ý ngược đãi một con chiên hay một con chim bồ câu? Ai có thể từ chối những nét duyên dịu dàng của tuổi thơ, hay sự ngọt ngào của nữ tính cùng đức khiêm nhường đầy sức lôi cuốn? Chỉ được trang bị bằng tình yêu thương, Phúc Âm đã tiến bước, quở trách mọi tội lỗi và cương quyết chống lại mọi điều sai trái, dù gươm giáo, lửa và xiềng xích chống lại những cuộc chinh phục dịu dàng của nó, cho đến khi nó đã khuất phục và biến đổi các thể chế của cả thế giới văn minh.
Cơ Đốc nhân cũng nên chinh phục như vậy, giải trừ ác ý và biến kẻ thù thành bạn hữu. Dù người ta có nói nhiều về lòng can đảm, lương tâm cũng không bao giờ phủ nhận nguyên tắc rằng "người cai trị lòng mình tốt hơn kẻ chiếm lấy một thành".
Chính Đức Chúa Trời khuất phục và cai trị dân Ngài bằng sự dịu dàng. "Sự dịu dàng của Chúa đã làm tôi nên lớn", Đa-vít nói; và lại nữa, "Có sự tha thứ nơi Chúa, hầu cho người ta kính sợ Chúa"; và sứ đồ nói: "Tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng tôi." Vậy, chúng ta hãy làm cho người ta trở nên bạn hữu của chúng ta bằng sự dịu dàng và tình yêu thương, để chúng ta, trong tinh thần nhu mì, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, làm cho họ trở nên bạn hữu của Đấng Christ.
Sự dịu dàng đem lại sự thoải mái cho chính chúng ta. Dù lúc đó nó có phù hợp với những yếu đuối nhỏ nhen của chúng ta đến đâu, khi báo thù, kiêu hãnh, khắc nghiệt, hay cộc cằn — không ai cảm thấy thoải mái sau khi đã làm tổn thương cảm xúc của người khác; nhưng ai cũng đủ nhân tính để hưởng niềm vui ấm áp khi suy ngẫm về niềm vui mình đã đem lại cho người khác. Sự dịu dàng là nét duyên của xã hội, phân biệt người văn minh với người dã man. Ai coi thường việc trau dồi ân huệ ngọt ngào này, có thể được dung thứ, và đôi khi được yêu mến, nhưng đó sẽ là vì một lý do khác, và bất chấp sự thiếu dịu dàng của người ấy. Viên kim cương có thể quý giá ngay cả khi còn thô, nhưng nó sẽ quý giá hơn nhiều nếu được mài giũa và sáng bóng. Đấng Christ đã từ Thiên đàng đến đất, để chúng ta học nơi Ngài cách chuẩn bị cho Thiên đàng, và Ngài đã nhu mì, khiêm nhường và dịu dàng.
Sự dịu dàng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ngài yêu sự dịu dàng, vì đó là dấu hiệu của một tấm lòng khiêm nhường và yêu thương. Ngài yêu thích thấy thế gian được hạnh phúc, và Ngài yêu Cơ Đốc nhân dịu dàng, là người tìm cách làm cho thế gian như vậy. Ngài yêu thích thấy con cái Ngài hữu ích, và sự dịu dàng gia tăng sự hữu ích của họ. Ngài yêu những người dịu dàng, vì họ giống Con yêu dấu của Ngài, và giống chính Ngài. Như mưa của Ngài trên cỏ đã cắt, chữa lành những vết thương của nó và phục hồi màu xanh của nó; như những giọt sương lặng lẽ và thấm sâu của Ngài, rơi xuống không một tiếng động nhưng đầy sức sống; Ngài cũng muốn tinh thần của con cái Ngài như vậy để ban phước cho tấm lòng và đời sống của con người.
Vậy, chúng ta đừng bao giờ quên:
1. rằng sự dịu dàng Cơ Đốc là một bông trái của Thánh Linh
2. rằng chúng ta chỉ phải cầu xin và nhận lãnh nó nơi tay Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ
3. rằng nếu chúng ta muốn được đáp lời cầu nguyện cho sự dịu dàng, chúng ta phải trau dồi nó trong lòng mình, xức môi mình bằng nó, và dùng nó để cai trị cách cư xử thường xuyên của mình.
SỰ TỐT LÀNH
Sự tốt lành, trong ngôn ngữ hiện đại, thường là một tên gọi khác của nhân đức; và khi Cơ Đốc nhân gọi một người là tốt, họ có ý nói rằng người ấy thật sự tin kính; nhưng nguyên thủy, từ này không có nghĩa rộng như vậy. Thật vậy, không ai có thể thật sự tốt, trừ khi người ấy thật sự tin kính, hay thật sự tin kính mà không thật sự tốt; tuy nhiên sự tốt lành là một ân huệ riêng biệt trong nhiều ân huệ mà tôn giáo sản sinh.
Ở đây chúng ta thấy sự tốt lành là một trong nhiều bông trái của Thánh Linh, hợp lại làm nên nhân cách Cơ Đốc; và thường xuyên trong Kinh Thánh chúng ta đọc về sự tốt lành trong những mối liên hệ khiến việc chú ý đến ý nghĩa đặc biệt của nó trở nên cần thiết.
Như vậy, Phao-lô trong thư Rô-ma nói: "Hãy xem sự tốt lành và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời." Sự tốt lành, một thuộc tính, được đối chiếu với sự nghiêm khắc, một thuộc tính khác, nơi Đức Chúa Trời hoàn hảo. "Chúa là tốt lành và ngay thẳng", người viết Thi Thiên nói, "vì vậy Ngài sẽ dạy dỗ tội nhân trong đường lối". Sự tốt lành của Ngài, kết hợp với tình yêu công chính của Ngài, thúc đẩy Ngài làm cho tội nhân được hạnh phúc bằng cách làm cho họ nên thánh. "Nguyện người ta ngợi khen Chúa vì sự tốt lành của Ngài, vì những việc lạ lùng của Ngài đối với con cái loài người!" Dịp để biết ơn là sự quan phòng rộng rãi của Đức Chúa Trời cho nhu cầu và sự hưởng thụ của chúng ta. Đức Chúa Trời tốt lành là Đức Chúa Trời thánh khiết, nhưng Đức Chúa Trời thánh khiết là tốt lành trong lòng nhân từ và lòng thương xót mà Ngài bày tỏ đối với các tạo vật của Ngài.
Cũng vậy, sứ đồ nói: "Ít có ai chết vì người công chính — nhưng có lẽ vì người tốt lành, có người dám chết." Người ta sẽ làm nhiều hơn để phục vụ một người tốt lành so với một người chỉ công chính mà thôi. Và người viết Thi Thiên lại nói: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã thưa cùng Chúa rằng: sự tốt lành của ta chẳng ích gì cho Chúa (không với tới Chúa), nhưng chỉ ích cho các thánh đồ trên đất." Vậy sự tốt lành không thể là bổn phận tôn giáo nói chung, vì Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, chấp nhận sự vâng lời của chúng ta; mà là một sự phục vụ hay lòng nhân từ nào đó mà Đức Chúa Trời không cần đến, nhưng các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta thì cần.
Điều tốt là điều cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta; "Có nhiều người nói rằng: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt?" "Hãy nếm thử và xem Chúa tốt lành dường bao." Vì vậy, sự tốt lành phải liên quan đến hạnh phúc của đồng loại chúng ta, và chúng ta có thể định nghĩa nó là: Một ước muốn chân thành cho hạnh phúc của người khác, được bày tỏ bằng cách cư xử nhằm thúc đẩy hạnh phúc ấy.
Tình yêu thương, được sứ đồ nêu trước, như chúng ta đã thấy, là một tấm lòng yêu thương, hay một khuynh hướng nuôi dưỡng tình cảm đối với người khác ở bất cứ nơi nào có cơ hội. Nhưng chúng ta có thể yêu thương những đối tượng mà, nói một cách chặt chẽ, chúng ta không thể làm điều tốt nào cho họ — như Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài. Sự tốt lành nơi chúng ta hàm ý có một sự thiếu thốn nào đó nơi những người mà nó hướng đến và được thực hành đối với họ.
Sự bình an, hay tính hiếu hòa, và sự dịu dàng, cùng với một số nhân đức Cơ Đốc khác, là những hình thức của sự tốt lành, nhưng không một hình thức nào trong số đó bao hàm toàn bộ ý niệm, vì chúng ta phải hơn cả hiếu hòa, tha thứ và dịu dàng, nếu muốn trở nên tốt lành. Lòng thương xót đôi khi bị lẫn lộn với sự tốt lành; nhưng lòng thương xót, nói đúng ra, là lòng nhân từ đối với kẻ không xứng đáng, trong khi sự tốt lành không phân biệt như vậy.
Định nghĩa thực tiễn tốt nhất về sự tốt lành được đưa ra trong đời sống và nhân cách của Chúa Giê-xu Christ: "Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng đã đi khắp nơi làm việc lành." Trong chừng mực chúng ta giống Chúa Giê-xu trong sự tận hiến cho phúc lợi của con người, chúng ta sở hữu ân huệ của sự tốt lành.
Vì vậy, không có gì lạ khi một ân huệ nổi bật và thiết yếu như thế của nhân cách Cơ Đốc đôi khi được dùng để diễn tả toàn bộ nhân cách ấy; và chúng ta nên học từ sự hoán đổi tự nhiên các thuật ngữ này rằng, nếu chúng ta hiểu người tốt là Cơ Đốc nhân, thì để làm Cơ Đốc nhân — chúng ta phải luôn luôn tốt lành.
Sự tốt lành, vì là một khuynh hướng tích cực thúc đẩy hạnh phúc của người khác, đương nhiên liên quan đến phúc lợi đạo đức cũng như phúc lợi thể chất của họ, sự hưởng thụ đời đời cũng như sự hưởng thụ tạm thời của họ. Sự tốt lành của thế gian, trong trường hợp tốt nhất, chỉ tìm cách xoa dịu những nỗi khổ, và gia tăng những tiện nghi của con người trong đời này; và miễn sao vài ngày ngắn ngủi của thời gian buồn thảm này có thể trở nên dễ chịu hơn, số phận của linh hồn bất diệt ít được nghĩ đến. Cũng có một thứ cuồng tín, (vì nó không xứng với tên gọi nào tốt hơn) mà trong sự hăng hái được cho là vì sự cứu rỗi của con người khỏi nỗi khổ đời đời, lại bỏ qua, thậm chí cố ý coi thường những đau khổ của họ ở đời này. Nhưng Cơ Đốc nhân tốt lành được thúc đẩy bởi cùng những động cơ thúc giục người ấy bảo đảm cho con người niềm hy vọng về Thiên đàng, để làm cho họ hạnh phúc nhất có thể trước khi họ đến đó.
Thế gian sẽ có một ý kiến rất thấp về sự tốt lành của họ, những người rất rộng rãi trong việc dâng hiến sự giàu có của Đức Chúa Trời, nhưng cẩn thận không cho đi chút gì của chính mình; trong khi Cơ Đốc nhân sẵn sàng nhất để cứu giúp nỗi khổ hiện tại, sẽ nhận được sự tôn trọng lớn hơn đối với sự chân thật của mình, khi người ấy cảnh báo về nguy hiểm đời đời.
Như vậy chúng ta thấy rằng Thầy đầy phước hạnh của chúng ta đã chứng tỏ cho thế gian lòng thương xót của Ngài đối với linh hồn họ, bằng lòng thương xót của Ngài đối với thân thể họ. Đấng đã ban chính thịt và huyết của Ngài để thỏa mãn cơn đói và khát thuộc linh của chúng ta, không thể nhìn đám đông ngất xỉu vì thiếu bánh mà không làm một phép lạ để cung cấp bánh cho họ; và con đường của Ngài đến thập tự giá, nơi Ngài dâng chính mình làm giá chuộc cho tội nhân, để cứu chuộc họ khỏi Địa ngục, và mua cho họ Thiên đàng, đã bị vây quanh bởi đám đông những bệnh nhân đau khổ và buồn rầu, và "Ngài đã chữa lành hết thảy bọn họ."
Những người tùy tùng được chọn của Đấng đã đến để cất đi tội lỗi, tội lỗi "đã đem sự chết và mọi nỗi khổ của chúng ta vào" — là những người què, nhảy nhót trong niềm vui sướng tột cùng vì được phục hồi lành mạnh; người phong hủi, với da thịt sạch sẽ và mịn màng như da trẻ thơ; người mù, theo Ngài với đôi mắt vui mừng; người câm, hát lên những bài ca ngợi đầy biết ơn; người chết, được cởi bỏ vải liệm; và người than khóc, với người chết của mình được trả lại vào vòng tay.
Tuy nhiên, sự nhiệt thành liên tục mà Ngài giảng Phúc Âm của vương quốc, và lòng sốt sắng mà Ngài biến mỗi trường hợp chữa lành thân thể thành một ẩn dụ về sự sẵn sàng của Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của linh hồn chúng ta, đã chứng tỏ mối quan tâm lớn hơn của Ngài là cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đấng có thể ném cả thân thể lẫn linh hồn vào Địa ngục. Cơ Đốc nhân tốt lành là người theo Đấng "đã đi khắp nơi làm việc lành."
Vì vậy, nhiệm vụ của sự tốt lành Cơ Đốc là làm điều tốt cho mọi người, khi có cơ hội, và trung tín trong sự tốt lành cho đến chết, nên không cần phải liệt kê nhiều cách thức và dịp tiện để làm điều tốt, (vì thật ra, một quyển sách cũng không đủ,) nhưng chúng ta có thể, với sự tiết kiệm thời gian hơn,
I. Tìm hiểu làm sao chúng ta có thể phân biệt sự tốt lành thật với sự tốt lành giả.
II. Xét một số lý lẽ chính để trau dồi một ân huệ cao quý như vậy.
I. Những dấu hiệu phân biệt sự tốt lành thật với sự tốt lành giả.
Sự tốt lành thật bắt nguồn từ đức tin Cơ Đốc. Không thể phủ nhận rằng có một thứ sự tốt lành dường như tự nhiên đối với bản tính con người, vì lý do đó chúng ta gọi lòng thương hại và lòng thương xót bằng tên nhân đạo. Đức Chúa Trời, vì những mục đích khôn ngoan, đã cho phép bản tính sa ngã của chúng ta giữ lại một niềm vui nhất định khi thấy niềm vui, và một sự không thích nhất định khi thấy nỗi đau. Cũng như chúng ta vẽ những bức tranh đẹp để làm vui mắt, và phối hợp những âm thanh hài hòa để làm vui tai, con người thường có thể làm điều tốt vì sự thỏa mãn họ có trong đó, hoặc tránh gây đau đớn kẻo chính họ phải chịu khổ khi chứng kiến nó. Nhưng ngay khi cần phải sao nhãng, áp bức, hay gây đau đớn cho người khác, để một đam mê mạnh hơn được thỏa mãn, sự tốt lành của họ chấm dứt. Đây không phải là lời vu khống gay gắt về thế gian. Luật pháp của mọi công ty, kinh tế thương mại, thậm chí quy tắc chung mà con người dùng để cai quản chính mình trong việc đối xử với người khác, đều tiến hành trên giả định rằng mỗi người sẽ bị chi phối bởi lợi ích cá nhân và cảm xúc ích kỷ của mình. Hãy cất đi trách nhiệm, ở nơi có vẻ có chút lợi ích trong việc làm sai, và bạn đã đi một chặng đường dài để cất đi sự tốt lành.
Điều này có thể biểu lộ khác nhau nơi những cá nhân khác nhau, vì nơi những tính tình khác nhau, những đam mê khác nhau có thể chiếm ưu thế.
Đam mê chi phối của một người có thể là lòng tham lam. Người ấy có thể không tàn nhẫn một cách tự nhiên. Người ấy không mong muốn những người mình không liên quan phải chịu thiếu thốn hay thương tích. Nhưng hãy để một gia đình bất hạnh làm tá điền trong một trong những ngôi nhà của người ấy, và để thu tiền thuê, người ấy sẽ tước đoạt hết thảy của họ, và đuổi họ ra đường run rẩy và đói khát. Hãy khích lệ người ấy bằng triển vọng lợi lộc, và người ấy sẽ trang bị tàu tư nhân hay tàu buôn nô lệ, để trả cho mình một khoản lợi nhuận béo bở, bằng máu, cướp bóc và nỗi khổ không sao tả xiết. Thậm chí, hãy chỉ cho người ấy một kẻ khốn khổ phải chịu khổ và chết, trừ khi người ấy lấy một phần lớn từ kho tàng của mình để cứu giúp, và người ấy sẽ để kẻ ấy chịu khổ và chết, vì người ấy vui thích tích trữ tiền bạc hơn là đau lòng khi nghĩ đến nỗi khổ của người khác.
Một người khác có thể không tham lam, nhưng lại ham mê khoái lạc và nhục dục, và người ấy sẽ nhắm mắt trước nỗi khổ tương lai của các nạn nhân của thói dâm đãng của mình; người ấy sẽ lừa gạt những người lương thiện và cần cù khỏi phần đáng được hưởng của họ, thay vì từ chối những thú vui của mình; và sẽ sống xa hoa phóng túng, khi người nghèo đang chết đói vì thiếu những mẩu bánh vụn rơi từ bàn ăn của người ấy.
Một người khác không phải là kẻ ham mê khoái lạc, nhưng lại tham vọng, và người ấy sẽ không ngần ngại chà đạp lên lợi ích của cả đất nước mình, hay lội qua sông máu để đến quyền lực. Cùng một người ấy, người đã từng khóc thương một đứa trẻ bị bánh xe ngựa của mình cán nát trên một con đường yên bình — sẽ cưỡi ngựa đắc thắng qua một chiến trường, dù mỗi bước chân của chiến mã của người ấy đều giẫm lên một tấm lòng dũng cảm, và pháo binh của người ấy đang quét hàng ngàn người chồng và người cha vào một cõi đời đời khốn khổ!
Một người khác không tham lam, dâm đãng, cũng không tham vọng, nhưng lại lười biếng; và miễn sao người ấy có thể tránh được sự phiền toái khi biết người khác đang gặp hoạn nạn, người ấy sẽ cứ nằm dài trong sự dễ dãi buồn ngủ, dù thế gian đang chết dần vì thiếu sự giúp đỡ của người ấy.
Đây là những trường hợp mạnh mẽ, nhưng chúng minh họa bản tính con người như vốn có khi được thử thách một cách công bằng; dù chính chúng ta có thể ghê tởm những tội ác như vậy, như Ha-xa-ên đã từng ghê tởm việc ám sát vua mình, hay Đa-vít ghê tởm việc cướp con chiên cái duy nhất của người nghèo, hay Nê-rô trẻ tuổi ghê tởm trát tử hình đầu tiên của mình. "Chúng ta biết mình là gì, nhưng chúng ta không biết mình có thể trở thành gì", nếu phép thử đúng được áp dụng.
Khi chúng ta đọc về những phụ nữ Phi châu đã phục vụ nhà thám hiểm Mungo Park đang ngất xỉu, chúng ta sẵn sàng tán đồng mọi lời khen ngợi của ông về sự tốt lành của người phụ nữ.
Tuy nhiên, khi chúng ta lại đọc về Fulvia xé lưỡi của Cicero đã chết bằng cây trâm vàng của bà ta; hay về Elizabeth xấu xa phản bội giao người phụ nữ dịu dàng Mary cho tù ngục và cái chết; hay về những phụ nữ Ấn Độ, đi đầu trong việc tra tấn kẻ thù bị bắt của họ; chúng ta cũng sẵn sàng tin rằng không ai tàn nhẫn và không tha thứ bằng một người phụ nữ thù hận, ghen tuông, giận dữ!
Lòng bác ái khoe khoang của thế gian, khi được xét kỹ, sẽ thấy rằng nó đã khiến những người ban phát nó tốn rất ít những gì họ quý trọng, hoặc đã mua được sự phô trương và lời tán dương mà họ quý trọng hơn. Ít nhất một nửa số bệnh viện và trại tế bần của nó đã được thành lập bằng những quỹ vắt ra từ kẻ khốn khổ "Trên giường tội lỗi, mê sảng vì kinh hãi;
hoặc bởi những người đã cướp đoạt người thừa kế của mình để chuộc lại những cuộc đời keo kiệt; để tờ báo công cộng ghi công cho họ về một lòng bác ái, mà lòng bác ái ấy không làm ấm lòng họ hơn là bức tượng bán thân bằng đá cẩm thạch đội trên đài tưởng niệm.
Sự tốt lành sẽ ra sao khi lòng ghen tị, hay lòng ghen ghét, hay sự trả thù, hay kiêu hãnh tranh đấu chống lại nó? Một giọt nhỏ chất độc tinh vi như vậy làm đắng cả tấm lòng đến mức nào? "Hãy dẹp sự tốt lành đi", thế gian khi ấy kêu lên; "Hãy đóng đinh nó! Hãy đóng đinh nó!"
Không có sự bảo đảm nào cho sự tốt lành, trừ khi có một nguyên tắc nội tại mạnh mẽ, nâng tấm lòng con người lên trên những điều mà thế gian tranh cãi, và do đó thanh lọc tình cảm tự nhiên của lòng tự yêu khỏi mọi vết nhơ của tính ích kỷ. Nguyên tắc đó chỉ tìm thấy trong đức tin Cơ Đốc mà thôi. Cơ Đốc nhân chân thật yêu Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình, và tìm hạnh phúc của mình từ tình yêu của Ngài. Được biến đổi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời tốt lành, người ấy vui thích bắt chước Ngài trong những việc tốt lành; và vì đầy dẫy những hy vọng và kho báu tốt hơn những hy vọng và kho báu của đất và thời gian, không một lợi ích trần gian nào đủ để lấn át những động cơ thúc đẩy người ấy làm điều tốt. Tôn giáo không hủy diệt lòng tự yêu của người ấy để nhường chỗ cho tình yêu người khác, mà khiến người ấy thấy và cảm nhận rằng hạnh phúc của họ ở mức độ cao phù hợp với, và góp phần vào hạnh phúc của chính người ấy.
Lòng nhân ái vị tha, hay một lòng nhân ái không có bất cứ sự liên hệ trực tiếp hay cuối cùng nào đến chính chúng ta, là một điều hoang tưởng không thể tồn tại trong sự cai trị của một Đức Chúa Trời, Đấng trừng phạt tội lỗi và ban thưởng nhân đức, do đó cai trị con người bằng những động cơ của họ.
Một người hành động mà không có động cơ, hoặc là kẻ điên hoặc là kẻ dại. Niềm vui đi kèm với một việc tốt là một trong những động cơ thúc đẩy mạnh mẽ nhất dẫn đến việc ấy; và người nào dường như làm điều tốt mà không có ý thức như vậy, và không yêu thích làm điều tốt, thì trong lòng không phải là một người tin kính. Chúa Giê-xu đã phục vụ "vì phần thưởng đặt trước mặt Ngài". Chính Giê-hô-va cũng vui thích trong sự tốt lành, và đã hoạch định kế hoạch cứu chuộc vì vinh quang của chính Ngài; và lòng tự yêu được điều chỉnh đúng đắn, thay vì là một tình cảm thấp hèn, lại nâng chúng ta lên đến sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi.
Vì vậy, sự tốt lành thật chỉ có thể được duy trì bằng một đức tin cung cấp những động cơ cao hơn cho việc thực hành nó, so với những động cơ mà thế gian có thể gợi ý cho việc giữ lại nó.
Thực tế là, trong chúng ta và các dân tộc Cơ Đốc khác, nhiều việc tốt lành cao quý được thực hiện bởi những người không tự nhận là Cơ Đốc nhân thuộc linh, không mâu thuẫn với nguyên tắc mà chúng ta đang tranh luận. Họ đã học đạo đức của mình từ các sách Cơ Đốc, và đã được khích lệ bởi những tấm gương Cơ Đốc. Không ai trong chúng ta, dù hoài nghi đến đâu, lại không có ánh sáng của chân lý Cơ Đốc, hay những cảm nhận về cõi đời đời của Cơ Đốc nhân. Chính tôn giáo gắn kết xã hội lại với nhau. Nó thánh hóa những lời thề hôn nhân. Lời kêu cầu Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng sẽ phán xét tất cả chúng ta, là bằng chứng cuối cùng của sự chân thật khi làm chứng; và viên chức cao nhất của chính phủ chúng ta, một chính phủ không thừa nhận cũng không phủ nhận tôn giáo nào trong hiến pháp của mình, được tuyên thệ nhậm chức trên các sách Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.
Châm ngôn cao quý nhất của đạo đức ngoại giáo là châm ngôn của Tully: "Thà chịu một sự tổn hại còn hơn gây ra một sự tổn hại"; nhưng nó còn kém xa quy tắc của Cơ Đốc nhân là yêu người lân cận như chính mình, và làm điều tốt ngay cả cho kẻ thù của mình! Việc so sánh tình trạng xã hội, nơi Cơ Đốc giáo chân thật thịnh hành, với tình trạng của các xứ khác, cho thấy tín điều của Cơ Đốc nhân có hiệu quả biết bao trong việc làm mềm mại và nhân đạo hóa tấm lòng; nhưng chỉ khi tín điều ấy hoàn toàn cai trị tấm lòng, sự tốt lành của nó mới trọn vẹn.
Vì nguồn gốc của sự tốt lành thật là như vậy, thật dễ dàng nhận thấy những đặc điểm phân biệt của nó là gì.
Sự tốt lành thật không chỉ là một cảm xúc. Tính tích cực đi vào chính bản chất của nó. "Phần lớn người ta", tác giả khôn ngoan của sách Châm Ngôn nói, "sẽ rao truyền sự tốt lành của chính mình, nhưng một người trung tín, ai tìm được?" Có một số ít người, đã đạt đến mức đồi bại đến nỗi hoàn toàn thờ ơ với chính danh nhân đức, thậm chí còn khoe khoang về sự trơ tráo của tội lỗi; nhưng những kẻ quái dị như vậy rất hiếm.
Hầu hết người ta muốn tỏ ra tốt đối với chính mình và đối với người khác. Họ sẽ nói nhiều, và có lẽ hùng hồn, về bổn phận đối với xã hội, nhân đạo, lòng yêu nước, và lòng bác ái giống Đức Chúa Trời. Thậm chí, họ còn xem bất cứ sự nghi ngờ nào về lòng nhân từ tự nhiên của tấm lòng con người như một sự xúc phạm cá nhân. Họ lớn tiếng tố cáo sự áp bức hay bất công của người khác, và sẽ thông cảm, như họ tưởng, sâu sắc với một dân tộc xa xôi đang mòn mỏi trong nạn đói, hay đấu tranh cho tự do, hay bị áp bức nghiền nát. Họ sẽ xúc động trước nỗi buồn của một nữ anh hùng trong tiểu thuyết, hay câu chuyện sân khấu về nỗi khổ phóng đại. Những trang rực rỡ của nhà thơ hay nhà hùng biện, mô tả những tình cảm nồng ấm và sự tận hiến anh hùng, sẽ khơi dậy một ngọn lửa tương ứng trong lòng họ, và họ tưởng rằng mình cũng tốt lành. Họ hình dung cho mình những cảnh tượng mà trong đó họ muốn phô bày lòng nhân ái trong lòng mình, và tưởng tượng những dịp mà họ sẽ tỏa sáng trong vinh quang của lòng nhiệt thành nhân đức.
Nhưng than ôi! những cảnh tượng ấy không bao giờ thành hiện thực; những dịp lớn lao ấy không bao giờ đến; và dù những cơ hội cho một lòng nhân từ bình thường và kín đáo dồi dào khắp nơi, họ không bao giờ tìm kiếm chúng, mà lại chọn mơ mộng về sự tốt lành lý tưởng và lòng quảng đại lãng mạn. Vì họ không thể bày tỏ sự tốt lành của mình trên quy mô lớn, họ sẽ không bày tỏ nó chút nào.
Đó là một nhận xét xuất sắc của Blair, và là điều mà những người như vậy nên ghi nhớ, rằng "phần lớn hạnh phúc của thế gian tùy thuộc vào những điều được gọi là chuyện nhỏ; hiếm khi Đức Chúa Trời tôn vinh chúng ta bằng những sự phân biệt anh hùng và nổi tiếng trong việc làm điều tốt." Nếu chúng ta không lầm, đó là Burke nói rằng "một quốc gia đặt nền tảng trên những nhân đức hiếm hoi và anh hùng, chắc chắn sẽ có phần thượng tầng là sự trụy lạc và thối nát thấp hèn nhất;" vì sự phục vụ bình thường và tính chính trực do đó bị coi là không đáng kể, trong khi thật ra chúng là máu huyết của thân thể chính trị.
Không ai có thể nói rằng mình không có cơ hội làm điều tốt, trong một thế gian có quá nhiều người nghèo cần được nuôi ăn, quá nhiều người buồn rầu cần được an ủi, quá nhiều thanh niên cần được giáo dục, quá nhiều người lạ cần được nắm tay dìu dắt, quá nhiều người bệnh cần được chăm sóc, và trên hết, quá nhiều linh hồn cần được cứu. Người ấy phải mù và điếc, mới không thấy đối tượng nào của sự tốt lành, và không nghe tiếng kêu gọi lòng thương xót nào. Dù chúng ta nghĩ gì về chính mình và về những gì chúng ta sẽ làm, chỉ những người thật sự đang làm điều tốt mới có sự tốt lành thật. Phương tiện làm điều tốt của chúng ta có thể nhỏ bé, nhưng mỗi người trong chúng ta đều có đủ để bận rộn; và giống như một người buôn bán với số vốn ít ỏi, chúng ta nên xoay vòng nó thường xuyên hơn và với sự cần cù lớn hơn, để nó sinh lợi nhiều hơn. Người thật sự tin kính là người làm điều tốt.
Sự tốt lành thật không chỉ là bốc đồng, mà còn hợp lý và chu đáo. Có nhiều người, ngay khi thấy ai đang thiếu thốn hay đau khổ, đau lòng trước cảnh tượng đến nỗi lập tức cố gắng tự an ủi mình bằng một món quà hay nỗ lực nào đó để cứu giúp; và hạng người này, nhất là nếu họ giàu có, thích nghĩ rằng tiền bạc là phương thuốc chữa mọi bệnh tật của con người, và khi đã cho tiền, có lẽ rất hào phóng, thì hài lòng với sự chuộc lại dễ dàng của mình. Nhưng sự tốt lành thật, dù cảm thấy đau đớn khi nhìn nỗi đau của người khác, và vui thích khi làm giảm bớt nó, vẫn nghĩ đến người đau khổ nhiều hơn chính mình. Vì vậy, nó sẽ dừng lại, và chịu khó tìm hiểu xem sự phục vụ nào là tốt nhất, và làm sao có thể thực hiện nó.
Lòng bác ái (chúng ta dùng từ này theo nghĩa rộng của nó) khi được lý trí và lòng tin kính hướng dẫn, sẽ được lý trí và lời của Đức Chúa Trời dẫn dắt; và lòng bác ái như vậy thường sẽ đem lại một lợi ích lâu dài với cái giá là sự thỏa mãn hiện tại, trong khi người bốc đồng hẳn đã gây ra một tổn hại lâu dài. Sự tốt lành nên sẵn sàng cho đi thời gian, suy nghĩ, sự kiên nhẫn, và thậm chí cả công sức; không chỉ tiền bạc và những lời nhân từ cùng những ánh nhìn đầy thương xót.
Lòng tốt lành thật là sự hy sinh chính mình. Xét cho cùng, khi làm lành vì cớ Đức Chúa Trời, chúng ta không thật sự hy sinh điều gì; nhưng đó là sự hy sinh chính mình theo nghĩa thông thường của từ này. Nhiều người sẵn lòng dâng ra từ số tiền dư dật của mình, và tưởng mình đã làm nên chuyện lớn lao khi dâng một phần trăm số tiền họ trả cho người bán mũ hay người bán rượu — vậy mà không chịu bớt đi một món ăn trên bàn mình. Những người khác dâng những giờ rảnh rỗi thừa thãi cho việc từ thiện, và trò chuyện hài lòng về lòng tốt lành của mình giữa những người bạn dễ chịu, họp thành ủy ban để làm lành trên quy mô lớn. Lại có những người khác tự hào vì đã dùng ảnh hưởng của mình với đời để giúp một người nghèo túng, mà người này đến lượt mình lại nuôi họ bằng lời nịnh hót. Lòng tốt lành của họ, dễ thấy, chẳng tốn kém gì cho họ, vì nó chỉ tốn tiền bạc, thời gian hay ảnh hưởng, mà những thứ ấy đối với chính họ ít có ích hoặc chẳng có ích gì. Vì thế, lòng tốt lành ấy chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, và hầu như chẳng có giá trị gì trước mặt loài người.
Lòng tốt lành thật của chúng ta chỉ có thể được đo lường bằng những sự hy sinh chính mình mà chúng ta thực hiện vì nó; và bà góa nghèo kia, người đã bỏ vào hai đồng tiền nhỏ, tất cả những gì bà có, và có lẽ đã nhịn bữa ăn ngày hôm ấy, đã tiến gần hơn đến sự cao cả của lòng thương xót của Đấng vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo, hơn là người có tên được khắc cao trong danh sách những nhà hảo tâm vương giả vì những món quà đến từ những kho tiền tràn đầy.
Lòng tốt lành thật không bị giới hạn trong một hay vài cách biểu lộ, mà tỏ ra trong mọi cách. Người tin kính không hài lòng với việc bố thí cho người nghèo, cứu giúp kẻ khốn cùng, và khuyên bảo kẻ có tội — trong khi lại khắc nghiệt với gia đình, hống hách với đầy tớ, và kiêu ngạo với láng giềng. Người ấy dịu dàng và nhân từ với mọi người — hòa nhã, lịch thiệp, luôn sẵn lòng giúp đỡ, tỏ ra trong từng lời nói, ánh mắt và cử chỉ rằng mình mong muốn thấy mọi người được hạnh phúc. Bất cứ nơi nào người ấy bước vào, người ấy đều mang ánh nắng đến cùng, ánh nắng của Thiên Đàng rạng chiếu từ tấm lòng thánh khiết của người ấy trên một thế gian đầy bóng tối.
Ân điển của Đức Chúa Trời có thể ngự trong những nơi lạ lùng, nhưng thật khó hình dung làm sao một người hay cáu kỉnh, nóng nảy, không quan tâm đến cảm xúc và sự thoải mái của người khác, lại có thể là một người tin kính, dù người ấy có xây một bệnh viện và nuôi cả một thành phố bằng bánh.
Cũng vì lý do đó, người tin kính sẽ không bao giờ làm lành cho người này với nguy cơ gây đau khổ cho người khác, trừ khi đó là chính mình. Người ấy không bao giờ liều lĩnh bất chấp hậu quả. Người ấy nhớ rằng những quyền lợi của con người đan xen và gắn bó với nhau một cách lạ lùng, và trong khi cố gắng làm lành cho những người nghèo túng và đau khổ hơn, người ấy cố gắng không làm hại ai cả. Chỉ cần một chút kiên nhẫn và một chút công sức, nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ sớm có thể sắp xếp và phân phát lòng nhân từ của mình sao cho lợi ích chung được thăng tiến cùng với lợi ích của từng cá nhân.
Lòng tốt lành thật không bị giới hạn trong đối tượng của nó. Như lòng nhân từ của người tin kính vượt ra khỏi chính mình đến với gia đình, nó cũng vượt ra khỏi gia đình đến với đồng bào, và vượt ra khỏi đồng bào đến với thế gian. Cũng chính lời đã truyền cho người ấy yêu người lân cận như chính mình, đã dạy người ấy rằng mọi người đều là người lân cận của mình. Bắt đầu từ nhà mình có thể là điều phải, vì Cứu Chúa của chúng ta, Đấng đã yêu thế gian, đã khởi đầu Phúc Âm của Ngài tại Giê-ru-sa-lem; nhưng nếu chúng ta muốn yêu như Chúa Giê-xu, chúng ta phải ôm lấy cả thế gian. Cơ Đốc nhân có thể yêu gia đình thuộc linh của riêng mình, nhưng khốn thay cho Cơ Đốc nhân nào có lòng tốt lành bị giới hạn bởi giáo phái của mình! Có người chỉ làm lành cho những ai biết ơn và xứng đáng; nhưng lòng tốt lành thật giống như lòng tốt lành của Đấng khiến "mặt trời của Ngài mọc lên và mưa Ngài đổ xuống trên kẻ dữ cùng kẻ lành, kẻ công bình cùng kẻ không công bình."
Có người tốt với bạn bè hay những người dửng dưng với mình, nhưng lạnh lùng quay lưng với kẻ thù, và đối xử với sự ghét bỏ rõ rệt ngay cả với những Cơ Đốc nhân đồng đạo đã xúc phạm mình. Họ cho thấy lòng tốt lành của họ không đến từ Đấng Christ, Đấng đã yêu kẻ thù mình, rửa chân cho Giu-đa kẻ phản bội, và cầu nguyện cho những kẻ giết mình.
Lòng tốt lành thật không hề mệt mỏi. "Hãy trung tín cho đến chết," là mệnh lệnh của Chúa. "Chớ mệt mỏi trong việc lành, vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu không ngã lòng," là lời khuyên nhủ và lời hứa của Ngài.
Chỉ nhờ "bền lòng làm lành" chúng ta mới có thể đạt đến "sự vinh hiển, tôn trọng, và sự sống bất diệt." Thế gian nghèo nàn này không phải là nơi an nghỉ của chúng ta, và cho đến khi Đấng Phán Xét của chúng ta phán: "Khá lắm, hỡi đầy tớ ngay lành trung tín, chúng ta chớ quên "làm lành và chia sẻ." Chúng ta có thể làm việc trong bóng tối, và không thấy hoa trái trước mắt, nhưng chúng ta làm việc cho một Chúa trung tín, và nhờ ân điển của Ngài, phần thưởng của chúng ta là chắc chắn.
II. Một số lý lẽ chính để trau dồi đức tính tuyệt vời này là sự tốt lành.
Sự tốt lành là bằng chứng của công việc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Mục đích của công việc của Đức Thánh Linh là khiến chúng ta giống như Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Có sự giống nhau nào giữa thọ tạo với Đấng Tạo Hóa, giữa Cơ Đốc nhân với Chúa mình, lớn hơn sự giống nhau trong việc làm lành? Há Ngài chẳng phải là Đấng mở bàn tay mình ra và cung ứng nhu cầu của mọi vật đang sống sao? Há Ngài chẳng phải là Cha của kẻ mồ côi, Đấng xét đoán người góa bụa, Đấng An Ủi của kẻ buồn rầu, và Đức Chúa Trời của khách lạ sao? Há Chúa Giê-xu chẳng đã yêu thế gian, đi khắp nơi làm lành cho thế gian, và chết vì thế gian sao? Chỉ khi làm lành chúng ta mới có thể giống như Ngài. Trong ngày phán xét, người ta sẽ không chỉ tra hỏi về ý kiến hay lời xưng nhận của chúng ta mà thôi, mà còn về việc làm của chúng ta, như là bằng chứng cho thấy đức tin của chúng ta là đúng đắn và lời xưng nhận của chúng ta là chân thành. Chúng ta không bao giờ có thể biết mình đang đi đúng đường, trừ khi chúng ta bước theo dấu chân của Đấng đã làm lành trong suốt cả đời sống và sự chết của Ngài. Ngài đã từ Thiên Đàng đến để làm lành trên đất, hầu cho chúng ta, khi làm lành, có thể bước trên con đường dẫn đến Thiên Đàng.
Sự tốt lành đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chính khi Ngài nhìn xem Con Ngài làm lành, Ngài đã tuyên bố Ngài đẹp lòng; và chỉ khi chúng ta làm lành, Ngài mới đẹp lòng về chúng ta vì cớ Đấng Christ. Trong sự tốt lành của chúng ta đối với đồng loại, Ngài thấy tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Ngài nhận biết bản chất của con cái Ngài, và những bông trái của sự chuộc tội của Con Ngài. Như Ngài yêu chính mình vì lòng nhân ái vô hạn của Ngài, Ngài cũng sẽ yêu những ai giống như Ngài trong sự tốt lành.
Sự tốt lành giới thiệu tôn giáo của chúng ta với thế gian. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là thuộc tính mà những người đời ngưỡng mộ nhất nơi Ngài; và khi họ thấy những việc lành của Cơ Đốc nhân, họ sẽ nhận biết tính thần thiêng của Phúc Âm, và tôn vinh Ngài ở trên Thiên Đàng. Họ sẽ không bao giờ tin rằng Cơ Đốc giáo dẫn đến một thế gian tốt đẹp hơn, trừ khi họ thấy nó đang làm cho thế gian này trở nên tốt đẹp hơn.
Vì cớ Chúa, vì cớ Đức Chúa Trời, vì cớ thế gian, chúng ta phải làm lành. Có hai lời đáng tin cậy được ghi lại trong Kinh Thánh, lời thứ nhất là "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội;" lời thứ hai là "người của Đức Chúa Trời phải chăm làm việc lành." Chúng ta chứng tỏ đức tin mình nơi lời thứ nhất, bằng sự vâng phục lời thứ hai.
Sự tốt lành là nguồn vui thỏa phong phú cho chính chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời vui thỏa trong việc làm lành, thì mọi người làm lành như Ngài ắt cũng vui thỏa. Chưa từng có ai thử làm lành mà không thấy điều đó là thật. Hầu hết những thú vui khác đều tàn lụi ngay trong lúc hưởng thụ, nhưng ký ức về những việc lành thì luôn ngọt ngào. Sự tốt lành an ủi chúng ta trong hoạn nạn. Nó nâng đỡ chúng ta trong thử thách. Nó khiến đồng vắng của cuộc đời nở hoa, và xoa dịu nỗi đau của sự chết, khi người tin kính bước vào niềm vui của Chúa mình.
Những việc lành của chúng ta làm tăng thêm hạnh phúc đời đời của chúng ta. Đấng Christ đi trước chúng ta để mở Thiên Đàng bằng ân điển của Ngài, nhưng những việc lành của chúng ta theo sau để làm tăng thêm phần thưởng của chúng ta. Thật ngọt ngào biết bao ở nơi đó, khi chúng ta nhìn lên Chiên Con đã bị giết vì chúng ta, mà nhớ rằng mình đã sống vì Ngài và vì những người Ngài yêu thương! Khi sự cứu chuộc được hoàn tất, há niềm vui của các thiên sứ được phước sẽ chẳng phải là nhớ lại mọi hành động nhân từ phục vụ của họ đối với những người thừa hưởng sự cứu rỗi sao? Há phước hạnh của những người được cứu chuộc sẽ chẳng phải là nhớ lại những hành động nhân từ của họ đối với những người đang đứng cùng họ quanh ngai sao? Niềm vui, vinh quang của ai sẽ lớn nhất? Của người đã làm nhiều điều lành nhất.
Hỡi Đức Thánh Linh phước hạnh, Đấng mà bông trái của sự tốt lành duy thuộc về Ngài, xin hãy làm nên sự tốt lành ấy trong lòng chúng con, để nhờ sự giúp đỡ liên tục của Ngài, chúng con có thể sống cuộc đời mà Chúa Giê-xu đã sống, và chia sẻ niềm vui mà Ngài vui hưởng. Cũng vì cớ Ngài. A-men.
ĐỨC TIN
(Sự Trung Tín/Sự Chân Thật/Tính Chân Thực)
Có thể một số người thấy lạ rằng sứ đồ đã không nêu đức tin lên đầu tiên hết, thay vì nêu sau một số đức tính Cơ Đốc khác; vì chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng đức tin nơi Đấng Christ là sự sống của đạo đức Cơ Đốc, gợi lên tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người, và thúc đẩy chúng ta bước vào một nếp sống tương ứng; và đặc biệt vì sứ đồ Phi-e-rơ, trong một đoạn gần như song song với đoạn trước mặt chúng ta, khuyên các anh em mình "hãy thêm cho đức tin mình" một số đức tính chính được nêu trước nó ở đây. (II Phi-e-rơ 1:5-7.) Tuy nhiên, lời giải thích là ở đây từ này không nên được hiểu theo nghĩa thông thường hơn của nó.
Đức tin, theo nghĩa thuần túy của nó, là sự tin vào lời chứng, khác với sự biết do kinh nghiệm cá nhân. Chúng ta tin rằng có một đất nước như Trung Hoa, dù có thể chúng ta chưa từng thấy nó; và rằng đã từng có một người như Giu-linh Sê-sa, dù ông đã chết gần một nghìn chín trăm năm trước, bởi vì chúng ta đã có đủ lời chứng để thuyết phục chúng ta về cả hai sự thật ấy; nhưng chúng ta biết rằng mình hiện hữu nhờ ý thức của chính mình, và không cần thêm bằng chứng nào từ người khác để xác nhận điều đó, cũng không có lời chứng nào có thể thuyết phục chúng ta tin điều ngược lại. Đôi khi chúng ta nói một cách bóng bẩy về lời chứng của các giác quan, nhưng nói một cách chặt chẽ, những gì chúng ta nhận biết bằng chính giác quan của mình, chúng ta biết lấy.
Khi đức tin nơi lời chứng được thực hành về những điều mà chúng ta có liên quan cá nhân, nó sẽ, tương xứng với sức mạnh của nó, ảnh hưởng đến cách cư xử của chúng ta. Nếu một người mắc một bệnh hiểm nghèo, và được một thầy thuốc mà người ấy hoàn toàn tin cậy về tính chân thật và tài năng cho biết rằng một phương thuốc nào đó sẽ khôi phục sức khỏe cho mình, người ấy sẽ dùng phương thuốc đó. Nếu một người mà chúng ta tin là người chân thật và có khả năng, ngỏ lời kết bạn và giúp đỡ chúng ta trong hoàn cảnh khó khăn, và chúng ta cần lòng nhân từ của người ấy, chúng ta sẽ nương cậy và trông đợi nơi người ấy; hoặc nếu chúng ta giao kèo với một người như thế, chúng ta sẽ thực hiện phần của mình trong hợp đồng với niềm tin chắc chắn rằng người ấy sẽ thực hiện phần của mình.
Đức tin trong trường hợp như thế còn hơn cả sự tin suông. Đó là sự tin cậy. Bản chất của đức tin Cơ Đốc cũng như thế, đức tin ấy dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; và không ai có đức tin thật nơi lời của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy tin rằng linh hồn mình vô cùng quý giá, và phó thác chính mình cho Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, và bước theo Ngài trong mọi bổn phận thánh khiết, mà việc thực hành các bổn phận ấy nhờ ân điển là con đường duy nhất để đạt đến sự sống đời đời. Vì vậy, Phao-lô và Gia-cơ đồng ý với nhau, khi một người nói: "Đức tin không có việc làm là chết;" (nghĩa là, không thật sự hiện hữu;) và người kia nói: "Tôi sẽ chỉ đức tin tôi ra bằng việc làm." Chúng ta không được cứu bởi đức tin không có việc làm, vì không có đức tin như thế nơi Đấng Christ; chúng ta cũng không được cứu bởi việc làm không có đức tin, vì không có việc làm nào, ngoài những việc làm phát xuất từ đức tin, được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Nhưng đó không phải là ý nghĩa của đức tin ở đây. Ở đây nó đúng hơn là điều thường được diễn đạt bằng tính chân thật, sự trung thực, lòng trung thành, hay sự giữ gìn chân lý trong mọi lời khẳng định, lời hứa và cam kết của chúng ta. Việc người khác cho rằng chúng ta là người chân thật khiến họ đặt đức tin nơi chúng ta, và việc giữ trọn hay thực hiện chân lý ấy, chính là bông trái của Thánh Linh được gọi là "Đức Tin."
Ý nghĩa này của từ ngữ, dù không thông thường, cũng không phải là duy nhất. Chúng ta tìm thấy cùng một từ Hy Lạp trong Tít 2:10, nơi các đầy tớ được khuyên hãy tỏ ra "mọi sự trung tín tốt lành." Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:20, chúng ta đọc: "Con cái không có đức tin," hay tính chân thật; và từ trong bản Bảy Mươi cũng giống như từ ở đây. Trong Rô-ma 3:3, sứ đồ hỏi: "Sự không tin của họ há làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao?" Sự không tin của họ há làm cho những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời trở nên không thật sao? Quả thật, chúng ta thường nói về đức tin đã cam kết, về việc nương cậy nơi đức tin của người khác, về việc hành động với thiện chí, và về đức tin của các hiệp ước và hợp đồng.
Chính cách dùng từ đức tin này cho thấy giá trị của đức tính được nó biểu thị. Không có chân lý như thế thì không thể có sự tin cậy. Ranh giới của sự quan sát cá nhân của chúng ta sẽ là giới hạn của sự hiểu biết của chúng ta. Đứa trẻ sẽ nghi ngờ cha mẹ mình, và học trò nghi ngờ thầy mình. Lịch sử sẽ không còn dạy dỗ bằng những bài học của quá khứ, và người du hành đến những xứ khác sẽ đi lại gần như vô ích cho mọi người trừ chính mình. Không thể lập giao kèo nào ngoại trừ những giao kèo được hoàn tất ngay tại chỗ, và thương mại sẽ thu hẹp lại thành một cuộc trao đổi chốc lát. Những quốc gia ngờ vực nhau sẽ không công nhận hiệp ước nào, và vũ khí thường trực sẽ là sự bảo đảm duy nhất khỏi hiểm nguy thường trực. Nhân cách của sứ giả sẽ không còn thiêng liêng, và lá cờ trắng của đình chiến và hòa bình sẽ nhuộm đỏ bằng máu của người ấy. Xã hội, trong những hình thức đơn giản nhất cũng như trong những hình thức rộng lớn nhất của nó, sẽ tan rã.
Cũng chính chất keo gắn kết ấy, nếu không có nó liên minh các tiểu bang liên kết sẽ sụp đổ thành đống đổ nát, cũng cần thiết cho tình gắn bó vợ chồng, tình cảm gia đình, và lòng nhân ái trong xóm giềng. Sự dã man hoang dại nhất cũng chỉ là một sự tiến gần từ xa đến cảnh hỗn loạn và vô chính phủ của một thế gian mà ở đó mọi người đều là kẻ nói dối, kẻ phản bội, và kẻ chiếm đoạt của anh em mình, ngôn ngữ không còn là người diễn đạt tư tưởng hay phương tiện của tri thức, và chính chân lý, trong sự ngờ vực chung, cũng chẳng tốt hơn sự giả dối.
Do đó, sự vi phạm đức tin không phải là một tội nhẹ, và chỉ gây hại cho một người hay một vài người trực tiếp bị lừa dối. Đó là sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã định ra các luật lệ của xã hội, cùng với hạnh phúc tìm được trong các luật lệ ấy, và là sự phản bội đối với chính xã hội. Thế giới văn minh đã đồng thuận đóng dấu xác nhận điều đó. Vì, mặc dù, do sự bại hoại đáng buồn của ý thức đạo đức công cộng, một số hình thức gian xảo và lừa dối, (không kém, mà, vì ở trên quy mô lớn hơn, còn
phạm tội hơn cả trò lừa gạt nhỏ nhặt của kẻ gian tầm thường,) đã mang tên là mánh khóe tài chính hay những thủ đoạn khôn khéo; và sự bội tín, do một sự mâu thuẫn lạ lùng nào đó, chỉ là một tội nhẹ trong mắt luật pháp.
Thế mà sự sỉ nhục cuối cùng mà một người chịu đựng là bị gọi là kẻ nói dối, và xã hội quay lưng khỏi vòng giao thiệp của mình đối với kẻ gian đã bị phát hiện, trừ khi quả thật sự gian ác của hắn đã sinh lợi đủ để mạ vàng cho sự ô nhục của hắn, để làm lóa mắt đám đông suy đồi bằng sự huy hoàng, hay để bịt miệng tố cáo bằng những cao lương mỹ vị trên bàn ăn của hắn. Ngay cả khi đó, vẫn có một nhận thức tự nhiên về sự thích hợp của chân lý, mà không một lối ngụy biện nào có thể hoàn toàn làm mù quáng, và kẻ giả dối và bất lương mang trong lòng mình một tổ những tư tưởng độc hại, sẽ rít lên to hơn nhiều so với đám đông bên ngoài.
Đức Chúa Trời nghĩ gì về sự giả dối, Ngài đã bày tỏ qua câu nói khủng khiếp rằng "hết thảy kẻ nói dối (bao gồm mọi kẻ lừa dối và bất lương) sẽ có phần mình trong hồ lửa cháy bằng diêm sinh." Và quả thật, kẻ ấy rất đáng phải chịu hình phạt cực độ như thế, vì, trong phạm vi ảnh hưởng của mình, kẻ ấy nhổ tảng đá góc nhà khỏi công trình của lòng tin cậy xã hội, dập tắt ánh sáng của thế gian, và sỉ nhục Đức Chúa Trời toàn tri và thánh khiết ngay trước mặt Ngài, để có thể lừa dối và làm hại đồng loại mình.
Sự chân thật hay lòng trung tín được nhấn mạnh ở đây, trước hết, có nghĩa là sự chân thật và trung tín đối với Đức Chúa Trời trong lời xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta; nhưng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời nhất thiết bao gồm những bổn phận đối với đồng loại mà Ngài đã truyền dạy, và sứ đồ ở đây đang nói về những bông trái của Thánh Linh, hay những ân tứ chứng tỏ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang ngự trong Cơ Đốc nhân. Trong giới hạn chật hẹp của bài luận này, không thể nào mô tả, hay thậm chí nhắc đến nhiều hình thức và dịp phải giữ gìn sự chân thật và trung tín. Vì vậy, chúng ta có thể chỉ giới hạn mình vào mục đích cho thấy một lương tâm chân thật và trung tín đối với Đức Chúa Trời sẽ bảo toàn sự chân thật và trung tín của Cơ Đốc nhân trong mọi cách cư xử và gương mẫu của người ấy trước mặt mọi người như thế nào.
Người chân thật và trung tín sẽ luôn thận trọng e rằng mình xúc phạm:
Sự trung tín xét về lời nói. Quyết tâm và lời cầu nguyện của Đa-vít phải là quyết tâm và lời cầu nguyện của mọi Cơ Đốc nhân chân thật. "Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội với lưỡi mình. Tôi sẽ giữ miệng tôi như bằng hàm thiếc." "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy giữ miệng tôi. Hãy canh cửa môi tôi." Gia-cơ, người dường như đặc biệt sốt sắng khuyên nhủ việc thực hành Cơ Đốc giáo hằng ngày trong những điều được gọi là các đức tính thông thường, đã dành cả một chương cho tầm quan trọng của lời nói, và điều thiện hay điều ác mà lời nói có thể gây ra. "Nếu có ai trong anh em," ông nói, "tưởng mình là tin đạo, mà không cầm giữ lưỡi mình, thì sự tin đạo của người ấy là luống công." Và lại nữa: "Nếu ai không vấp phạm trong lời nói, ấy là người trọn vẹn, và cũng có thể cầm giữ cả thân thể." Cứu Chúa của chúng ta cũng đã phán với chúng ta rằng "về mỗi lời nói luống công" chúng ta sẽ bị đưa ra xét đoán. Vì vậy, Cơ Đốc nhân sẽ thận trọng cân nhắc lời nói của mình và giữ gìn cuộc trò chuyện của mình, e rằng trong bất cứ điều gì mình xúc phạm đến chân lý, và như thế xúc phạm đến Đức Chúa Trời và loài người. Người ấy sẽ không nói gì ngoài điều mình biết là chân thật, và chỉ nói chân lý ấy trong tình yêu thương.
Tuy nhiên, có nhiều người nói quá nhiều, đến nỗi họ không thể nói một cách thận trọng, và vì thế nói nhiều điều sai lầm và giả dối. Khoảng lặng ngắn ngủi nhất trong cuộc trò chuyện cũng khiến họ khó chịu, và họ cảm thấy mình buộc phải lấp đầy nó, và một khi đã bắt đầu, họ say mê giọng nói của chính mình đến nỗi vội vã nói tiếp, e rằng người khác có cơ hội làm gián đoạn hùng biện tự mãn của họ. Dù sao đi nữa, phải là một bộ óc khéo léo lắm mới có thể tuôn ra một dòng chân lý và tư tưởng liên tục, và vì những người như thế thường thiếu cơ quan ấy, họ buộc phải dùng đến những chuyện vặt vãnh nổi lên trước nhất, và những lời nào, vì thiếu lời hay hơn, bật ra khỏi môi họ. Vì thế, ý kiến của họ thô thiển và vội vàng, và nhất thiết thường sai lầm, hoặc ngay cả khi đúng, cũng được diễn đạt tệ đến nỗi họ thường dường như khẳng định điều mà họ không có ý nói cũng không tin; và trong chừng mực lời chứng của họ được tin cậy (dù may thay người ta không tin nhiều lắm) những người nghe họ ra về với những ấn tượng sai lầm và tai hại.
Nói năng cho nổi bật thì không dễ, và lại càng khó hơn đối với những người muốn luôn luôn tỏa sáng. Vì thế họ cố tìm những giai thoại dí dỏm, những nghịch lý hóm hỉnh, những câu chuyện kỳ diệu, và những sự việc minh họa. Chừng nào kho tàng ký ức của họ còn cung cấp điều chân thật và hợp lý, họ có thể chỉ giới hạn mình trong những điều ấy; nhưng có một cám dỗ mạnh mẽ, mà họ hiếm khi cưỡng lại được, là bịa đặt và làm giả nguồn cung mà dịp ấy cần đến; và điều này đặc biệt đúng vì, như Huân tước Bê-cơn nói với chúng ta, "sự pha trộn một lời nói dối luôn thêm phần thích thú," vì một câu chuyện lãng mạn sẽ có nhiều độc giả hơn lịch sử chân thật, và một câu chuyện thần tiên hơn là châm ngôn của Sa-lô-môn. Mọi diễn giả trước công chúng đều biết mình dễ dàng làm sao, trong lúc hùng biện sôi nổi, nắm lấy những lời nói, và thậm chí những ý kiến, mà trong lúc bình tĩnh hơn mình sẽ loại bỏ; và chúng ta đã thấy con ngựa điên cuồng trở nên mù quáng vì chính tốc độ của nó đến nỗi lao xuống mương hay qua vách đá; nhưng có lẽ không có gì hấp tấp liều lĩnh hay dễ vướng vào ô uế hay hiểm nguy bằng cái lưỡi hay nói năng cẩu thả.
Ngoài ra, những người như thế, ham muốn có thêm nguồn cung cấp sự việc và sự kiện mới, hiếm khi cẩn trọng về những nguồn mà họ thu thập, và vì thế trở thành những công cụ bận rộn và tai hại nhất của việc đồn đại và vu khống. Được hưởng niềm vui nhỏ nhoi là kể một tin tức mới, làm cho người nghe kinh ngạc vì lỗi lầm bất ngờ của một người tin kính nào đó hay một phụ nữ gương mẫu (nhân vật càng tốt thì câu chuyện càng gây chấn động, vì ai thèm nghe rằng một tên trộm lại ăn cắp nữa, hay một kẻ say rượu lại say sưa thêm một lần nữa?) là một thú vui mà kẻ hay nói năng cẩu thả khó có thể từ chối mình. Hy vọng rằng chỉ có ít người, ít nhất trong một cộng đồng như cộng đồng của chúng ta, cố tình và ác ý bịa đặt một tin đồn giả dối, để hủy hoại thanh danh và sự bình an của người lân cận; nhưng có một số người hoàn toàn xứng với sự đê tiện như thế, nếu không thì một phần lớn những lời nói dối lưu hành hằng ngày đã không bao giờ được thốt ra. Đó là một châm ngôn hết sức độc hại, rằng mọi tai tiếng lan rộng đều phải có một nền tảng nào đó; hay như câu nói thông thường: "Có khói ắt có lửa;" vì nó buộc tội thanh danh của Đấng đã chết trên thập tự giá, làm nạn nhân của sự vu khống, và của những người mà Ngài đã phán: "Phước cho các ngươi khi vì cớ Ta mà người ta lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi cách giả dối."
Vậy thì những lời giả dối đê hèn như thế làm sao lại được tin? Chắc chắn không phải nhờ uy tín của những kẻ bịa đặt ra chúng, mà nhờ sự lặp lại chúng bởi những người mà thế gian nghĩ tốt hơn là họ có thể cố ý nói dối để làm hại người khác. Hãy khắc ghi vào ký ức chúng ta rằng người lặp lại một lời vu khống, dù người ấy có nêu tên tác giả của mình, cũng không tốt hơn và còn tai hại hơn nhiều so với kẻ khởi xướng ra nó. Người ấy xác nhận lời nói dối bằng sự lặp lại của mình, và vì nếu không có sự xác nhận của người ấy thì lời nói dối ấy đã không bao giờ được tin cậy, người ấy phải chịu trách nhiệm về sự tai hại theo luật của Đức Chúa Trời và của loài người. Chúng ta sẽ nhận một tờ bạc giả từ một người lương thiện dễ dàng hơn nhiều so với từ một kẻ làm bạc giả đã biết tiếng, và mỗi bàn tay nó đi qua lại càng thêm phần lừa dối.
Ngoài ra, lời vu khống càng lan càng lớn hơn cả quả cầu tuyết. Nó giống như một món rau trộn mà ai cũng nêm nếm theo khẩu vị của mình, hay khẩu vị của những người mình dâng nó cho; hay giống như con diều của một đứa trẻ mà những sự phóng đại thêm vào được gắn thêm, mỗi cái tự nó thì nhẹ, nhưng cộng lại tạo thành một sức nặng đối trọng, mà nếu không có nó thì vật nhẹ nhàng bay bổng ấy sẽ lại rơi xuống đất, trong khi đứa trẻ, với tốc độ háo hức, chạy để làm cho nó bay cao. Ôi những tai hại, những nỗi đau lòng, những mối thù hổ thẹn đã xảy ra vì những người vốn tốt và có thiện ý lặp lại lời nói của những người mà họ biết, hay đáng lẽ phải biết, là không đáng tin cậy! Hỡi kẻ mách lẻo, điều gì khiến ngươi quá dễ tin vào lỗi lầm của người khác, nếu không phải là ý thức trong lòng ngươi rằng ngươi cũng chẳng tốt hơn người mà ngươi mô tả!
Sự trung tín xét về lời hứa. Khi người ta muốn làm cho một lời khẳng định có tính ràng buộc hơn, họ xác nhận nó bằng một lời thề, mà lời thề chẳng là gì khác hơn việc tuyên bố rằng họ nói ra điều đó trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời như một chứng nhân. Ít người, có thể cho rằng, chắc chắn không một Cơ Đốc nhân chân thật nào, lại cam kết làm một việc gì đó bằng lời thề một cách nhẹ dạ. Họ sẽ cân nhắc kỹ khả năng và cơ hội thực hiện của mình, trước khi tự ràng buộc mình như thế. Nhưng Cơ Đốc nhân trung tín tin rằng mình luôn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và Ngài là chứng nhân của mọi cam kết của mình. Vì vậy, đối với người ấy, mọi lời hứa sẽ có tính thiêng liêng như một lời thề, và do đó sẽ không được đưa ra một cách nhẹ dạ. Tuy nhiên, có những người hay, trong cơn nhiệt thành của khoảnh khắc, cam kết tha thiết với người lân cận và xã hội, sẽ làm điều mà họ thấy mình hoặc không thể hoặc không muốn thực hiện, khi sự phấn khích của dịp ấy đã lắng xuống. Khi ấy, quả thật, họ thấy rằng mình đã hấp tấp và thiếu thận trọng trong những lời cam kết của mình, và có lẽ tự cho mình được miễn trừ khỏi việc thực hiện chúng. Nhưng người lân cận hay thế gian chỉ nghĩ đến chính lời hứa, chứ không nghĩ đến hoàn cảnh. Họ có lẽ đã nương cậy vào nó, sắp xếp công việc của mình theo đó, hay đang trông đợi thực tại của một đức tính đã hứa hẹn tốt đẹp như thế.
Sự thất bại của một người trong việc thực hiện lời hứa của mình có thể là nguyên nhân khiến những người vô tội khác cũng thất bại; và nếu một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu là kẻ bội hứa, thì lời bào chữa về sự nhiệt thành sẽ không giúp nhiều để cứu tôn giáo của người ấy khỏi bị sỉ nhục. Có lẽ ít người đã gây tai hại cho thanh danh công cộng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn những người ồn ào trong lời xưng nhận và cam kết của mình trong một thời kỳ phấn khích tôn giáo nào đó — thế mà, khi thời kỳ ấy qua đi, lại rơi vào tình trạng nguội lạnh và ham mê thế gian; và nếu không có những Cơ Đốc nhân vững vàng và thận trọng hơn, những người trong những lúc như thế có lẽ đã bị chê trách vì lạnh nhạt và không tin, thì chính nghĩa của tôn giáo đã từ lâu bị mắc cạn.
Cũng theo nguyên tắc đó, chúng ta rất có thể nghi ngờ tính thích hợp và sự an toàn của việc thề nguyện hay công khai quyết tâm theo một đạo đức phi thường, hay những đường lối khó khăn và kỳ dị, mà Kinh Thánh, và gương của Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài, đã không truyền dạy. Những quyết tâm như thế giống như lời khoe khoang của kẻ khoác lác, hiếm khi biểu thị nguyên tắc đạo đức vững chắc, mà đúng hơn phục vụ việc lừa dối chính người quyết tâm tin rằng mình có một quyết tâm mà mình không sở hữu. Kết quả có thể là nâng đỡ người ấy trong một thời gian nhờ nỗ lực bất thường mà nỗi sợ xấu hổ có thể khơi dậy, nhưng cuối cùng, giống như mọi thứ thay thế khác cho đức tính bình tĩnh và hợp lý, chúng sẽ thất bại và mang lại sự hổ thẹn.
Những lời thề nguyện về bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và những lời cam kết về sự chân thật trong những giao ước của chúng ta với nhau, đều rất thích hợp; nhưng trừ những vấn đề được mặc khải rõ ràng bằng giới răn và gương mẫu, chúng phải được đưa ra với sự thận trọng lớn nhất. Người nào không thể được giữ trong đức tính bằng những quy tắc đơn giản của luật pháp Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ bị ngăn khỏi điều ác bằng bất cứ đạo đức nào do loài người nghĩ ra. Những nỗ lực co giật của một cơ thể khi bị bệnh, có thể tỏ ra mạnh mẽ hơn những nỗ lực khỏe mạnh của nó, nhưng chính sức mạnh của những cơn co giật ấy chứng tỏ sự vắng mặt của sức khỏe, và chắc chắn sẽ tiếp nối bằng sự suy sụp và bất động tương ứng.
Chính sự sai lầm này trong việc cố gắng đạt đức tính mà người khôn ngoan nhắc đến, khi ông nói: "Chớ công bình quá, cũng đừng làm ra khôn ngoan quá; cớ sao ngươi hủy hoại chính mình?" Và lại nữa: "Thà đừng khấn hứa hơn là khấn hứa mà không trả. Chớ để miệng ngươi làm cho xác thịt ngươi phạm tội. Và chớ nói trước mặt sứ giả của đền thờ: 'Lời khấn của tôi là lầm lỗi.' Cớ sao Đức Chúa Trời lại nổi giận vì lời ngươi nói và hủy hoại công việc của tay ngươi? Nhiều chiêm bao và nhiều lời nói đều là hư không. Vậy hãy kính sợ Đức Chúa Trời."
Chúng ta có những bằng chứng mạnh mẽ về điều này trong chủ nghĩa Pha-ri-si thời Cứu Chúa, và trong những lời thề nguyện vượt quá bổn phận và những việc đền tội của các thời kỳ sau, nhờ đó những khó khăn quái gở và không cần thiết nhận lấy tên gọi là đức tính nổi bật, và sự vi phạm đạo đức thông thường chỉ trở thành một tội nhẹ có thể tha thứ. Đức tính không nằm ở việc hứa hẹn phung phí, mà ở việc làm tốt. Và như một người khác đã nhận xét: "Chúng ta không nên nhân lên một cách không cần thiết những lời thề nguyện trên linh hồn mình. Càng cẩn thận trước khi chúng ta thốt ra bất cứ điều gì bằng môi mình, chúng ta càng chắc chắn sẽ thực hiện điều môi mình đã nói; dù không có sự bất tiện nào của những cam kết long trọng với Đức Chúa Trời để làm điều mà luật pháp của Ngài đã khiến thành bổn phận của chúng ta trước đó."
Sự thận trọng này đặc biệt nên được những Cơ Đốc nhân sử dụng trong các hợp đồng kinh doanh của họ. Những hợp đồng như thế là những cam kết, đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Vì như người đời hay nghĩ nhiều hơn về những sắp xếp liên quan đến những điều họ đã đặt lòng mình vào, thì ít điều gì dễ mang lại tai tiếng cho lời xưng nhận của một Cơ Đốc nhân hơn là sự thiếu đúng hẹn và thiếu chân thật nghiêm ngặt trong công việc đời của người ấy. Thế mà có lý do để e rằng Cơ Đốc nhân trong công việc kinh doanh đôi khi quên đi sự chính xác và tính không khoan nhượng của đạo đức Cơ Đốc. Chân lý cần thiết cho kinh doanh, nhưng chính vì nó quá cần thiết, sự lạm dụng lòng tin cậy lại càng phạm tội hơn. Nó giống như hơi nước hùng mạnh kia, khi được kiểm soát và điều chỉnh đúng mức về sức giãn nở của nó, sẽ tạo năng lượng để thực hiện những mục đích vĩ đại nhất, nhưng khi được áp dụng quá mức, sẽ nổ tung và phá vỡ toàn bộ nền kinh tế thành đống đổ nát, và mang lại sự hủy hoại cho nhiều người vì sự dại dột của một số ít.
Điều người đời cho là châm ngôn về vấn đề này, không phải là bổn phận của chúng ta phải biết, nhưng không một Cơ Đốc nhân nào có thể liều lĩnh, vì lợi ích riêng của mình, quyền lợi của người khác đã tin cậy nơi sự chính trực của mình, mà vẫn vô tội trước mặt Đức Chúa Trời. Những tai họa không lường trước có thể xảy đến cho con người và trong những kế hoạch khôn ngoan nhất của họ, nhưng một kẻ đầu cơ liều lĩnh và một kẻ phiêu lưu tham lam quá mức bằng tiền bạc của người khác, sẽ phá vỡ, trong mắt đạo đức Cơ Đốc, điều răn nói rằng "ngươi chớ trộm cắp," thật sự như kẻ móc túi hay kẻ cướp trên đường cái.
Người chân thật và trung tín với Đức Chúa Trời của mình, trong mọi giao dịch với đồng loại, sẽ nhớ lời cảnh cáo của Kinh Thánh mình: "Người có mắt tham, vội ham làm giàu, chẳng biết rằng sự thiếu thốn sẽ đến trên mình." Và lại nữa: "Những kẻ muốn nên giàu có sa vào sự cám dỗ và bẫy rập, và vào nhiều sự tham muốn dại dột và có hại, là những sự làm cho người ta chìm đắm trong sự hủy hoại và hư mất. Vì sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác; có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo, chuốc lấy nhiều điều đau đớn. Nhưng hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những sự đó, mà tìm điều công bình, tin kính, đức tin, yêu thương, nhịn nhục, mềm mại."
Người chân thật và trung tín sẽ không hài lòng với việc tuân theo, dù nghiêm ngặt đến đâu, luật pháp của loài người.
Mặc dù về tinh thần, thế gian thù nghịch với Đức Chúa Trời, nó đã vô tình tỏ lòng tôn kính đối với sự tuyệt vời của luật pháp Đức Chúa Trời, bằng cách quy định nhiều quy tắc của luật ấy như điều cần thiết cho trật tự tốt đẹp của các quyền lợi xã hội. Vì thế có một sự giống nhau nào đó giữa cách cư xử bên ngoài của người có danh dự thế gian và của Cơ Đốc nhân, và luật pháp của loài người, ở một mức độ nào đó, phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ắt phải xảy ra, một phần vì sự bất toàn của mọi điều thuộc về loài người, và một phần vì họ không muốn tự ràng buộc mình bằng một đạo đức quá nghiêm ngặt, rằng các nhà lập pháp của chúng ta sẽ bỏ qua nhiều điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tuy nhiên, Cơ Đốc nhân, trong khi lương tâm tuân theo chính quyền loài người mà mình đang sống dưới đó, vẫn nhớ trách nhiệm cao hơn mà mình nợ Đức Chúa Trời, như Chúa chúng ta đã truyền cho chúng ta "hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời." Có thể có nhiều nghĩa vụ đối với người lân cận mà luật pháp không bắt buộc người ấy phải thực hiện, hay người ấy có thể chống lại nhờ sự giúp đỡ của luật sư xảo quyệt và vụ kiện kéo dài — mà vẫn được đòi hỏi bởi quy tắc hãy làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình. Cũng vậy, có thể thường xuyên có những cơ hội đòi hỏi từ người lân cận những lợi thế mà chữ của luật pháp sẽ cho phép người ấy cưỡng đoạt, mà người ấy nên vui lòng từ bỏ, theo quy tắc truyền dạy người ấy yêu người lân cận như chính mình. Trong nhiều trường hợp như thế, dư luận của một cộng đồng buôn bán sẽ biện minh cho việc người ấy tuân theo quyết định của tòa án, và cho rằng việc người ấy khăng khăng đòi những lời trong khế ước, dù đó là "tiền hay một cân thịt," cũng không phải là điều xấu hổ. Những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, trong sự theo đuổi lợi lộc đầy kích động, đôi khi giữ một sự cứng nhắc và chính xác hợp pháp trong các vấn đề kinh doanh, rất xa với sự chính trực của lương tâm và lòng nhân ái của tấm lòng. Vì những người khác lợi dụng luật pháp đến mức tối đa, họ tự biện minh bằng gương của kẻ không tin kính, và nghĩ rằng cần phải đánh bại điều sai trái bằng chính vũ khí của nó, quên rằng điều xứng hợp với họ là lấy điều lành trả điều ác.
Người trung tín sẽ được nhận biết qua việc người ấy thêm sự công bằng vào luật pháp, lòng thương xót vào công lý, và lòng khoan dung vào quyền lợi. Người ấy sẽ điều khiển cách cư xử của mình trong kinh doanh sao cho mình không sợ mở sổ sách của mình cùng với tấm lòng mình trước mắt Đức Chúa Trời, hay gặp gỡ lời kêu gọi cuối cùng của cả con nợ lẫn chủ nợ đến Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, Đấng thấu suốt tư tưởng và phát hiện tội lỗi thầm kín nhất. Người ấy không hề hạ thấp phẩm cách Cơ Đốc xuống tiêu chuẩn của luật pháp loài người, mà sẽ cố gắng, trong phạm vi ảnh hưởng của mình, nâng luật pháp loài người lên tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo.
Như vậy, người ấy sẽ tránh được lời cáo buộc mà Chúa chúng ta đã đưa ra chống lại những kẻ không tin trong thời của Ngài, rằng họ tìm kiếm "danh vọng từ loài người, chứ không phải danh vọng đến từ Đức Chúa Trời duy nhất." Chỉ là một sự lương thiện trống rỗng trước mặt Đức Chúa Trời, khi sự lương thiện ấy bị ép buộc bởi nỗi sợ mất uy tín thương mại, trát của quan tòa, hay một xà lim trong nhà tù. Nó chẳng tốt hơn việc mặc một bộ áo cắt theo thời trang của ngày nay, vì luật pháp có thể thay đổi thời trang như áo quần vậy. Nó cũng sẽ không phải là một lời bào chữa tốt cho Cơ Đốc nhân trong ngày phán xét, rằng dù người ấy đã phạm luật pháp của Đức Chúa Trời khi lừa dối người khác về điều thuộc về họ, hay khi đòi hỏi nhiều hơn điều mình có thể công chính đòi hỏi, luật pháp của các tòa án dưới thế lại đứng về phía mình. Quả thật, từ một người như thế, Đức Chúa Trời sẽ đòi món nợ phải trả cho Ngài vì những giới răn đã bị vi phạm của Ngài; vì như chúng ta xét đoán "chúng ta sẽ bị xét đoán, và chúng ta lường cho người ta mực nào, thì người ta cũng sẽ lường lại cho chúng ta mực ấy;" và bản án sẽ là "giao người cho kẻ giữ ngục, cho đến khi người trả xong đồng xu cuối cùng."
Người chân thật và trung tín sẽ không bị quyến rũ cũng không bị đe dọa bởi dư luận đơn thuần.
Cảm tình đạo đức của loài người chúng ta mạnh mẽ chẳng kém cảm tình thể xác, và có một ảnh hưởng từ tính mà tâm trí này tác động lên tâm trí khác, điều mà không ai có thể nghi ngờ, nếu người ấy đã nghiên cứu chính lòng mình, hay cách cư xử của người khác. Không có cách nào khác để giải thích nhiều cơn kích động mãnh liệt và lan rộng đã từng thịnh hành trong thế gian, mà những cuộc điều tra bình tĩnh sau đó không thể tìm ra nguyên do chính đáng; hay giải thích sự cố chấp của công chúng trong việc giữ lấy nhiều phong tục dã man và ngu xuẩn, mà tính hợp lý của chúng, nếu hỏi riêng từng cá nhân trong công chúng ấy, người ấy hẳn sẵn sàng nghi ngờ. Chính sự quyến rũ của dư luận công chúng đã dẫn đến việc phạm nhiều điều sai trái, và nỗi sợ hãi dư luận ấy đã ngăn cản nhiều tâm hồn hèn nhát làm điều phải.
Nếu dư luận công chúng đứng về phía những lợi ích mà chúng ta tưởng là của mình, thì sự ngụy biện của bản ngã dễ dàng thuyết phục chúng ta vội vàng kết luận rằng bao nhiêu người như thế không thể sai lầm, trong khi một sự xem xét tỉnh táo Lời Đức Chúa Trời sẽ quở trách và làm chúng ta hổ thẹn. Nhà hùng biện biện hộ cho chúng ta, kẻ dí dỏm khiến những điều e ngại của chúng ta trở nên đáng khinh, và tiếng lương tâm bị dìm đi trong tiếng rì rầm tán thành hay những tiếng hoan hô của đám đông.
Phạm tội đã thành thời thượng, và thường thì những mánh khóe điếm đàng của thời thượng tô má tội lỗi bằng vẻ hồng hào giả tạo như sắc khỏe của đức hạnh, và che giấu hình hài bệnh hoạn đáng ghê tởm của sự bại hoại dưới những chiếc áo vui vẻ và hấp dẫn. Thế nhưng dư luận công chúng nói chung được tạo nên từ những gì? Trong đám đông, mà những sự thuyết phục hợp lại của họ chiếm được tai sẵn lòng nghe của chúng ta, có bao nhiêu người, xét như từng cá nhân, mà chúng ta sẽ đến với họ, tin cậy vào sự thành thật, óc phán đoán đúng đắn, và nguyên tắc cao thượng của họ, để xin lời khuyên trong việc điều chỉnh cách cư xử của mình?
"Danh tiếng phổ biến," Cicero nói, "là sự đồng thuận của những kẻ vô lại và kẻ dại dột;" và nếu chúng ta suy xét những người lương thiện và khôn ngoan hiếm hoi là dường nào, chúng ta phải thú nhận rằng ông không xa sự thật bao nhiêu. Cũng hiển nhiên rằng có nhiều khuynh hướng bại hoại chung cho mọi người, và ngoại trừ số ít người kiên định chống lại những khuynh hướng ấy vì nguyên tắc, thì tiếng nói chung sẽ được cất lên để bào chữa cho việc chiều theo chúng, đến nỗi khi đồng ý với dư luận công chúng, chúng ta thường chỉ là "đi theo đám đông để làm điều ác."
Bên cạnh đó, người ta tự nhiên kết giao với những người giống mình, người giàu với người giàu, người quyền thế với người quyền thế, người học thức với người học thức, người nghèo với người nghèo, người tốt với người tốt, và kẻ đê tiện với kẻ đê tiện. Điều dường như là dư luận công chúng trong một vòng tròn này, thì không phải là dư luận công chúng trong một vòng tròn khác; điều vinh quang ở nơi này sẽ là ô nhục ở nơi kia; và khi chọn sự kết giao của mình, chúng ta chọn điều chúng ta muốn dư luận công chúng trở thành, củng cố mình trong điều ác hay điều thiện tùy theo khuynh hướng của mình nghiêng về đâu.
Cũng có nhiều phương cách để kiểm soát và thậm chí tạo ra dư luận công chúng. Một số ít người có thể có quyền lực, bằng hối lộ gián tiếp hay đe dọa, để cai trị số còn lại, và chính tài năng mà họ phô bày như thế lại được viện dẫn làm bằng chứng cho giá trị các quan điểm của họ. Do đó chúng ta thấy những trường hợp cả cộng đồng bị dẫn lạc bởi một ảnh hưởng chung tuy bại hoại, cho đến khi việc đứng lên bênh vực điều phải trở nên ô nhục, và không ai có thể khăng khăng đòi hỏi bổn phận phải trung thực trong sạch mà không bị ghi tên là kẻ vô lại. Cảm thức đạo đức của cộng đồng trở nên đồi bại đối với những vấn đề khác, tuy có họ hàng, và mỗi người, khi thấy sự gian trá quy mô lớn được biện minh và mạ vàng, thì ít dè dặt hơn trong việc mạo hiểm với những sai lệch nhỏ nhặt của riêng mình khỏi con đường ngay thẳng duy nhất của đức hạnh chân thật.
Vì vậy, người muốn trung tín với Đức Chúa Trời của mình sẽ vạch ra đường đi của mình trong đời theo Lời thánh của Ngài, không bị cuốn đi bởi những dòng xoáy của ý kiến loài người, nhưng lái theo những ngôi sao cố định và sáng ngời của chân lý thiên thượng, những ngôi sao chiếu sáng với ánh rực rỡ không phai mờ, và trong những quỹ đạo không bị lệch hướng bởi sức hút của lợi ích trần gian và thành kiến. Hay, nếu người ấy chọn củng cố và điều chỉnh mình bằng gương của người khác, thì đó sẽ là gương của những người tốt và tin kính. Người ấy thà bị người khôn ngoan và tin kính quở trách, hơn là được kẻ dại dột và phạm thượng tán thưởng. Người ta kể về một người xưa, nổi tiếng về tính liêm chính không lay chuyển, rằng khi được đám đông hoan hô vì một vài quan điểm ông đã bày tỏ, ông quay sang một người bạn và hỏi: "Ta đã nói điều dại dột gì vậy?"
Cứu Chúa của chúng ta đã để lại cho chúng ta lời cảnh báo nhấn mạnh này: "Khốn cho các ngươi khi mọi người đều nói tốt về các ngươi," vì tổ phụ của họ cũng đã đối đãi như vậy với các tiên tri giả." Người trung tín chỉ trông đợi sự phán xét của Đức Chúa Trời mà thôi, và sự phán xét của loài người chỉ có giá trị đối với người ấy khi nó phù hợp với sự phán xét thiêng liêng.
Tuy nhiên, một số người, dù không để mình bị dư luận công chúng quyến rũ mà phạm những hành vi sai trái công khai, lại bị nỗi sợ nó ngăn cản làm điều phải. Họ có lẽ có một tính tình dễ nhượng bộ và lịch thiệp, và không thích nêu lên và giữ vững quan điểm của mình chống lại quan điểm của người khác. Đối với họ, dường như là gấp đôi thô lỗ, không chỉ khác biệt với những người cùng chung quanh, mà còn khác biệt theo cách tuyên bố họ sai về mặt đạo đức. Do đó, dù họ không tán thành một cách có thể nghe thấy đối với sự sai lầm và vô đạo, họ sẽ không nói gì chống lại nó, thậm chí còn kiêng làm điều phải, kẻo gương của họ gây sỉ nhục cho sự lỏng lẻo chung về đạo đức.
Hay họ sợ bị cho là cố chấp và lập dị; và cho rằng sự e thẹn đáng tội của mình là sự khiêm tốn và nhu mì của một tôn giáo kín đáo, không phô trương.
Hay họ sợ bị buộc tội là không thành thật và giả hình khi giả vờ tốt hơn thực tế của mình, một lời buộc tội mà thế gian chắc chắn sẽ gán cho bất cứ ai vượt trội họ quá nhiều, vì không hình dung nổi khả năng của một đức hạnh cao hơn hẳn đức hạnh của chính mình; và họ trở nên bất trung với Đức Chúa Trời vì sợ trông như không thành thật trước mặt loài người.
Hay—thậm chí thường xuyên hơn, họ co rúm trước tiếng cười của thế gian, và "ngón tay chậm rãi, bất động của sự khinh bỉ." Sự chế giễu, dù người ta đã gọi nó như thế, không phải là phép thử của chân lý, mà đúng hơn là mưu kế của một chính nghĩa yếu ớt; tuy nhiên nó là một thử thách nghiêm trọng đối với lòng trung tín. Nhiều người đã được thấy sẵn sàng tranh đấu để giành danh dự ngay cả trước họng súng đại bác, nhưng hầu như chẳng bao giờ có một tấm lòng được tấm khiên của sự vững vàng đạo đức che chở đến mức không thể bị xuyên thủng bởi những mũi tên của sự dí dỏm.
Trong các ghi chép về mọi cuộc bắt bớ dân Cơ Đốc bởi giá treo cổ tra tấn, lửa, và gươm, chúng ta hiếm khi tìm thấy một trường hợp bội đạo công khai do xung động của sự kinh hãi. Nhưng ngược lại, trong những ngày tương đối an toàn này, chân lý đã thường xuyên biết bao bị cười nhạo đến phải chui vào góc, và tôn giáo bị làm cho phải cúi đầu và đỏ mặt, bởi cái nhếch mép bóng bẩy hay câu nói đùa phạm thượng? Cũng chính Phi-e-rơ, người đã xông vào đối mặt với một đội lính có vũ trang, và dùng thanh gươm sẵn sàng của mình đánh đầy tớ của nhà cầm quyền, lại bị một câu hỏi châm biếm của một cô đầy tớ bếp vô hại làm cho phải nói dối và phạm thượng.
Tuy nhiên, sau hết, chúng ta lại hỏi, ý kiến hay tiếng cười của thế gian là gì? Há chẳng phải nó đã chế nhạo Nô-ê suốt một trăm hai mươi năm trong khi chiếc tàu đang được đóng đó sao? Há chẳng phải nó đã chế nhạo Lót khi ông cảnh báo các con rể về những ngọn lửa sắp giáng xuống thành Sô-đôm tội lỗi đó sao? Há chẳng phải nó đã nhạo báng chính Chúa Giê-xu trên đường đến thập tự giá đó sao? Há chẳng phải nó đã thường giết vị tử đạo trong một năm, rồi phong thánh cho ông vào năm sau đó sao? Một ngày tôn vị kẻ âm mưu đẫm máu lên gần như nghi lễ vương giả—và ngày hôm sau hô lên những lời nguyền rủa khi kéo hắn lên đoạn đầu đài? Một thế gian như thế mà người của Đức Chúa Trời phải sợ hay sao?
Bernard nói rất hay: "Ở giữa những người tốt mà làm điều tốt thì an toàn; nhưng ở giữa những kẻ xấu mà làm điều tốt thì đáng được khen ngợi. Vì khi an toàn thì dễ dàng; nhưng ở giữa những kẻ xấu mà làm điều tốt thì khó khăn tương xứng với mức độ tốt lành."
Cơ Đốc nhân được sai vào thế gian để làm gì, nếu không phải để bày tỏ tội lỗi trong các quan điểm và việc làm của nó bằng sự tương phản với chính đời sống của mình? Vậy thì chẳng phải là sự bỏ bê bổn phận một cách hèn hạ khi giấu ánh sáng của mình dưới cái đấu, kẻo người ta buộc tội mình là thiếu khiêm tốn vì để cho nó được thấy đó sao? Há chẳng phải Cứu Chúa của chúng ta đã bảo dân Ngài rằng họ phải như những thành phố xây trên núi, không thể bị che giấu được đó sao? Một người tin kính sẽ lập dị, khi ở giữa những kẻ ác; nhưng chẳng phải đó là bổn phận của người ấy phải lập dị đó sao? Chính sự lập dị ấy là lời khen ngợi của người ấy. Điều gì đã làm cho bất cứ người nào trong số những người đã qua đời vinh hiển trở nên đáng chú ý vì giá trị của họ, nếu không phải là sự lập dị của họ trong đó, như Aristides, người được gọi là Công Chính? Tại sao chúng ta lại đau buồn đến thế về một lỗi lầm duy nhất của một người vốn lừng lẫy trong sự tốt lành, nếu không phải vì nó cho thấy người ấy không hoàn toàn vượt lên trên sự bại hoại của đám đông, như vụ hối lộ của Bacon? Sự xuất sắc, theo từ nguyên của nó, là sự lập dị. Nó chứng tỏ người sở hữu nó hành động từ những động cơ cao thượng trong chính lòng mình, chứ không phải từ thói thời thượng, và sự gom góp đạo đức với đám đông quanh mình. Nó cho thấy người ấy không thuộc về loài người, dù ở giữa họ; vượt lên trên thế gian, dù ở trong nó.
Và như thế Cứu Chúa của chúng ta đã phán: "Các ngươi hãy để ánh sáng mình soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy việc lành của các ngươi mà ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời," thừa nhận tính thiêng liêng của tôn giáo, vì các đức hạnh của nó vượt trên những đức hạnh của nhân tính không được trợ giúp.
Bên cạnh đó, như câu Kinh Thánh vừa trích dẫn này dẫn chúng ta nhận xét, chính nhờ gương lập dị này mà thế gian sẽ được cải hóa. Ánh sáng của đời sống một người tin kính giống như một tia sáng từ trời chiếu xuống trên mặt đất tối tăm của chúng ta. Cơ Đốc nhân khiêm tốn nhất, nếu trung tín trong sự tốt lành, cũng có thể tỏa ảnh hưởng rộng khắp chung quanh mình.
"Ngọn nến nhỏ tỏa ánh sáng xa biết bao! Một việc lành cũng chiếu sáng như vậy trong một thế gian gian ác."
Không phải đức hạnh tự làm cho mình nổi bật, mà là sự đen tối của tội lỗi đang thịnh hành. Dưới ánh sáng ban ngày, ngọn nến sẽ "làm nhạt đi ngọn lửa vô hiệu của nó," và nếu thế gian đều tốt lành, sự tốt lành sẽ không còn đáng chú ý nữa. Nhưng làm sao đức hạnh có thể được biết đến, nếu không ai tỏ mình là người có đức hạnh! Chính sự bại hoại chung ấy, vốn làm cho sự tốt lành trở nên lập dị, lại khiến việc phô bày nó càng cần thiết hơn.
Nếu không có số ít người tốt mà thế gian luôn có trong nó, nó sẽ toàn là tội ác. Gương của họ đã là muối giữ cho khối đông khỏi hoàn toàn thối rữa, và sẽ là, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, men sẽ làm dậy cả khối bột.
Vì vậy, vì chính mình, vì thế gian, vì Đức Chúa Trời—Cơ Đốc nhân trung tín sẽ không bao giờ bị nỗi sợ ý kiến của thế gian ngăn cản việc công khai bày tỏ quan điểm của mình, chống lại sự sai lầm, và làm điều Đức Chúa Trời đã khiến thành bổn phận của mình, coi như Barrow diễn đạt một cách cao quý, rằng "đó là một sự ô nhục vinh quang mà người ta chịu vì cớ sự công chính."
Người của chân lý và lòng trung tín thì kiên định với sự tin kính của mình trong mọi hoàn cảnh.
"Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình." "Đường lối của người công bình như ánh sáng ban mai, càng sáng thêm cho đến giữa trưa." Người ấy có một quy tắc, một con đường, một mục đích, trong mọi lúc.
Nhưng có một số Cơ Đốc nhân dường như rất sốt sắng trong khi, lúc còn trẻ, họ có tương đối ít lo toan, thế mà lại mất hết lòng sốt sắng, hoặc ít nhất suy giảm rất nhiều trong đó, khi công việc kinh doanh mở ra cho sự siêng năng của họ, và tham vọng làm giàu chiếm lấy lòng họ.
Một số người, trong khi còn nghèo và ít có cơ hội hưởng thụ thế gian, thì rất nghiêm khắc trong quan niệm của mình về sự tự phủ nhận và tiết độ của Cơ Đốc nhân. Thế mà, khi họ có được phương tiện, nhờ một sự thay đổi vận mệnh, lại trở nên xa hoa và phung phí hơn cả những người mà họ từng chỉ trích.
Một số khác, trong khi giàu có và thoải mái, thì vui vẻ và dễ chịu trong các bổn phận tôn giáo của mình; thế mà, khi những sự đảo ngược xảy đến với họ, lại hay càu nhàu và thiếu kiên nhẫn, và có lẽ còn đánh mất cả sự liêm chính của mình.
Một số người tự mình rất nghiêm khắc trong việc tách biệt khỏi thế gian, lên án ngay cả những thú vui vô tội nhất của nó, và cho rằng ngay cả mỉm cười cũng là tội; thế mà, khi con cái họ lớn lên quanh họ, và sắp được thiết lập trong xã hội, họ quên đi những e ngại trước kia của mình, và chiều chuộng con cái quá mức trong những thời trang thế gian, khiến các Cơ Đốc nhân phải khóc.
Một số người lớn tiếng tuyên xưng giữa các Cơ Đốc nhân, nhưng giữa thế gian thì giống như thế gian.
Một số người là Cơ Đốc nhân tốt ở nhà và trong Hội Thánh, và trong đời sống xã hội, nhưng không mang chút gì của điều đó vào công việc kinh doanh của mình.
Một số người, trong đời sống riêng tư hay trong cách cư xử cá nhân, sẽ rùng mình trước bất cứ vết nhơ nào của sự bất danh dự, lại quên hết đạo đức của mình vì châm ngôn rằng "mọi sự đều công bằng trong chính trị;" hay như các thành viên của các công ty dường như tin rằng, vì các công ty không có linh hồn, nên họ mất linh hồn của mình khi bước vào một công ty.
Trong khi một số người, ở nơi mà họ được biết đến, cẩn thận giữ mình khỏi mọi sự bất thường, lại buông thả mình, nếu họ đi ra nước ngoài, như thể họ đã bỏ Đức Chúa Trời và lương tâm của mình lại phía sau.
Không cần phải chứng tỏ sự gian ác của sự không nhất quán như thế, hay sự xấu hổ và sỉ nhục mà nó sẽ mang lại cho danh Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân chân thật, trong người ấy bông trái của Thánh Linh là sự trung tín, sẽ luôn luôn, và ở mọi nơi, và với mọi người, là một Cơ Đốc nhân. Không bao giờ quá đáng trong những lời tuyên xưng của mình, người ấy sẽ luôn vững vàng với các nguyên tắc của mình. Sự cám dỗ sẽ đối với lòng trung tín của người ấy như lửa đối với vàng. Nó sẽ luyện sạch cặn bã của nó, và làm cho nó càng trong sạch và sáng ngời hơn. Như Môi-se, người ấy sẽ chịu đựng "như thấy Đấng không thấy được;" như Phao-lô, đánh trận tốt lành, chạy hết cuộc đua, và giữ vững đức tin; như Chúa Giê-xu, trông đợi "phần thưởng đặt trước mặt mình." Thế gian đã không ban cho người ấy tôn giáo của mình, thì thế gian cũng không thể lấy nó đi. "Sự sống của người ấy được giữ an toàn với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời."
Ai đủ sức cho những điều này? Không ai khác ngoài người được "thêm sức bằng mọi quyền năng cả trong con người bề trong lẫn bề ngoài." Nơi cư ngụ của lòng trung tín là trong lòng, nơi Đức Thánh Linh ngự trị. Vậy chúng ta chớ nương cậy vào bất cứ quyết tâm hay sự vững vàng nào của riêng mình; nhưng, trong khi chúng ta nỗ lực hết sức và giữ mọi sự thận trọng, hãy tin cậy nơi Thánh Linh của Đấng Christ mà thôi để làm cho chúng ta trung tín cho đến chết, luôn ghi nhớ rằng chúng ta không đi đến đâu mà Đức Chúa Trời không có ở đó, và rằng về mỗi ý nghĩ, lời nói, và việc làm, chúng ta phải khai trình.
Chỉ người nào bước đi với Đức Chúa Trời trên đất mới đạt được phước hạnh bước đi với Đức Chúa Trời trên trời. Cuộc xung đột thì gian khổ, nhưng chiến thắng thì chắc chắn, và vinh quang thì đời đời. "Đây là sự chiến thắng đã thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta." Không có đức hạnh nào hiếm như sự lương thiện, nhưng viên ngọc càng hiếm thì càng quý giá. Phước cho người có được nó, và người ấy sẽ giàu có trong thế giới tốt đẹp hơn ấy, nơi không ai đeo ngọc ngoài những người mà Đức Chúa Trời tôn vinh là của riêng Ngài.
NHU MÌ
Sự lương thiện thánh khiết, tình yêu thương tận hiến, và lòng sốt sắng nồng nhiệt của Phao-lô, đã ban cho văn phong của ông một sự đầy dẫy, sức mạnh, và vẻ hùng vĩ, khiến mọi người đã nghiên cứu các tác phẩm của ông đều phải ngưỡng mộ. Không nơi nào chúng ta tìm thấy những phẩm chất ấy kết hợp với nhau như trong ông.
Ở một số tác giả, chúng ta có sức mạnh lớn lao và dòng chảy tư tưởng và ngôn ngữ dồn dập, ở những người khác có sự phong phú và rõ ràng lớn lao; nhưng những người trước dễ trở nên hấp tấp và thiếu chính xác, nếu không muốn nói là hời hợt, cuốn chúng ta đến kết luận mà họ muốn chúng ta đạt tới, với một tốc độ như thác lũ, không cho phép chúng ta xem xét từng giai đoạn liên tiếp của lập luận, và điều này, có lẽ, vì họ ý thức rằng lập luận sẽ không chịu nổi sự xem xét kỹ lưỡng.
Những người sau, vì lo lắng muốn thấu đáo và sáng tỏ, dễ trở nên buồn tẻ đến mức trì trệ, và chúng ta gặp khó khăn trong việc theo họ từ những khởi đầu thận trọng đến kết thúc dài dòng của họ.
Về loại trước, người học giả có một ví dụ đáng chú ý nơi Demosthenes, người chẳng quan tâm thuyết phục các thính giả Athen của mình bằng chân lý luận lý, nếu ông có thể truyền cho họ lòng nhiệt thành mà ông giả vờ có. Về loại sau, các tác giả đạo đức của mọi thời đại cung cấp nhiều ví dụ thường xuyên.
Nhưng văn phong của Phao-lô, trong khi vội vã tiến lên với một năng lực nghiêm túc và không thể cưỡng lại, đồng thời cũng sâu sắc, rộng lớn, và rõ ràng, liên tục thu hút vào dòng chảy của nó những nguồn cung cấp tư tưởng mới mẻ, không bỏ sót điều gì cần thiết để ngăn ngừa sự hiểu lầm, hay loại bỏ sự sai lầm. Mục đích của ông là chỉ trình bày chân lý, và chân lý ấy, không phải vì thành công cá nhân của ông, hay vì mục đích của một đảng phái—mà vì lợi ích của đồng loại, và vinh quang của Đức Chúa Trời. Do đó, dù ít được các nhà phê bình lưu ý hơn, vẫn có một sự tinh tế trong việc lựa chọn từ ngữ của ông, và sắp xếp tư tưởng của ông, đáng ngưỡng mộ chẳng kém quyền năng và sự cao cả của ông. Mỗi từ trong đó đều có mục đích và ý nghĩa của nó, và ngay cả khi thoạt nhìn ông dường như đã chất đống từ đồng nghĩa lên từ đồng nghĩa, và lồng dấu ngoặc đơn trong dấu ngoặc đơn, một sự xem xét cẩn thận sẽ chứng tỏ ông không phạm lỗi lặp lại vô ích hay rối loạn.
Những nhận xét này đã được gợi lên bởi việc ông giới thiệu ân điển nhu mì sau ân điển trung tín. Trước đó ông đã nói về tình yêu thương, và sự bình an, và sự nhịn nhục, và sự dịu dàng, tất cả đều mang nét tương đồng mạnh mẽ với vẻ đẹp lặng lẽ của sự nhu mì—thế mà sau khi đã nêu tên sự trung tín, ông lập tức thêm nó vào những ân điển còn lại. Có một lý do cho điều này.
Người trung tín phải là người vững vàng và quả quyết. Chính ân điển ấy giả định người sở hữu nó phải đối diện với sự chống đối, chế giễu, và thậm chí bắt bớ. Sứ đồ hiểu rõ tâm trí dễ bị chọc giận và kích động là dường nào; cơn phẫn nộ chống lại sự sai lầm dễ khơi dậy cơn giận chống lại người sai lầm là dường nào; lòng sốt sắng trong một chính nghĩa tốt đẹp thường khiến người ta pha trộn vào đó khát vọng được nổi bật và thành công cá nhân, mà nếu bị cản trở, sẽ khơi dậy cơn giận và sự trả thù chống lại những kẻ đối lập; và, vì vậy, ông lập tức khăng khăng đòi hỏi sự trung tín phải được tiếp nối, hay đúng hơn đi kèm, bởi sự nhu mì. Cùng một Đức Thánh Linh, Đấng sản sinh điều này, cũng sản sinh điều kia, vì bông trái của Thánh Linh là SỰ NHU MÌ.
Sự nhu mì là một ân điển thuộc bậc rất cao, chúng ta được dạy dỗ như sau:
Bởi tần suất mà nó được truyền dạy trong Kinh Thánh: "Hãy bước đi với mọi sự khiêm nhường và nhu mì." (Ê-phê-sô 4:2.) "Vậy hãy mặc lấy sự nhu mì và nhịn nhục." (Cô-lô-se 3:12.) "Hãy theo đuổi sự nhu mì." (I Ti-mô-thê 6:11.) "Tỏ sự nhu mì với mọi người." (Tít 3:2.)
Bởi sự nổi bật được dành cho nó, như một trong những đặc điểm chính của Cứu Chúa chúng ta: "Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng." (Ma-thi-ơ 11:29.) "Tôi nài xin anh em, bởi sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ." (II Cô-rinh-tô 10:1.)
Bởi lời tuyên bố về sự cần thiết của nó đối với việc tiếp nhận một cách ích lợi chân lý của Phúc Âm: "Đức Giê-hô-va sẽ lấy sự cứu rỗi làm đẹp cho người nhu mì." (Thi Thiên 149:4.) "Để rao truyền Phúc Âm cho người nhu mì." (Ê-sai 61:1.) "Người nhu mì sẽ gia tăng sự vui mừng của mình trong Đức Giê-hô-va." (Ê-sai 29:19.) "Hãy lấy sự nhu mì mà tiếp nhận lời đã trồng trong anh em." (Gia-cơ 1:21.) Và lại nữa, "Sự nhu mì của sự khôn ngoan." (Gia-cơ 3:13.)
Và bởi sự kiện rằng, những phước hạnh thuộc thời gian cũng như đời đời được hứa ban làm phần thưởng cho nó, trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước: "Người nhu mì sẽ nhận được đất làm cơ nghiệp, và vui thích trong sự bình an dư dật." (Thi Thiên 37:11.) Một lời hứa mà Cứu Chúa của chúng ta lặp lại trong Bài Giảng Trên Núi: "Phước cho những người nhu mì, vì họ sẽ nhận được đất làm cơ nghiệp." (Ma-thi-ơ 5:5.)
Bên cạnh đó, Phi-e-rơ bảo chúng ta rằng "một tâm hồn nhu mì và yên lặng thì trước mặt Đức Chúa Trời có giá trị lớn," hay được đánh giá cao. (I Phi-e-rơ 3:4.)
Những nỗ lực của chúng ta để hiểu và sở hữu một ân điển, mà Đức Thánh Linh thường xuyên khuyên nhủ như thế, vốn là dấu hiệu thiết yếu của những môn đồ chân thật của Đấng Christ, vốn cần thiết cho sự tăng trưởng trong tri thức Cơ Đốc, ban trên đất một sự nếm trước phong phú về Thiên Đàng, và tô điểm cho linh hồn bằng một vẻ đáng yêu mà Đức Chúa Trời vui thích nhìn ngắm và ban phước, phải nghiêm túc và sốt sắng là dường nào!
Khi định nghĩa sự dịu dàng (mà chúng ta cho là một tâm tính ngọt ngào và dễ chịu được biểu lộ bằng những lời nói và cách cư xử ngọt ngào và dễ chịu), chúng ta đã phân biệt nó với sự nhu mì, vì nó mang tính chủ động hơn, trong khi sự nhu mì đúng hơn là một đức hạnh thụ động, và gồm có việc duy trì một tâm tính bình tĩnh và tha thứ dưới những sự khiêu khích và xúc phạm. Có lẽ định nghĩa đơn giản và chính xác nhất có thể đưa ra về nó là: Một tâm tính không dễ bị khuấy động để oán giận. Thế mà, dù thụ động theo nghĩa chúng ta đã nêu, nó không phải chỉ là một phẩm chất tiềm ẩn hay tiêu cực, mà là một phẩm chất phải thực thi một sự kiểm soát tích cực và hữu hình trên cách cư xử bên ngoài của chúng ta, và vì vậy cần được siêng năng trau dồi.
Sự nhu mì đối với ĐỨC CHÚA TRỜI là sự phục tùng khiêm nhường và thuận phục của linh hồn trước chân lý của mọi giáo lý của Ngài, dù chúng có thể, qua sự huyền nhiệm của mình, chống lại sự kiêu ngạo của lý trí loài người; trước sự tuyệt hảo của mọi điều răn của Ngài, dù chúng có thể đòi hỏi khắc nghiệt đến đâu đối với những khuynh hướng xấu xa trong bản tính của chúng ta; và trước sự khôn ngoan đầy tình phụ tử trong mọi sự quan phòng của Ngài, dù nó có thể làm thất bại hay trì hoãn những ước muốn mà lòng chúng ta đã hình thành, và khiến chúng ta đau buồn trong hiện tại. Sự nhu mì do đó là bông trái của Thánh Linh, Đấng tác động trong chúng ta đức tin để tiếp nhận lời chứng thiêng liêng trong mọi sự, và sự ăn năn thống hối để cảm nhận sự không xứng đáng của mình và nhu cầu được sửa phạt có ích.
Sự nhu mì đối với CON NGƯỜI là sự kiêng trả thù hay giận dữ, dù sự kiên nhẫn của chúng ta có bị thử thách đến đâu bởi những tổn thương hay tội ác của họ. Nó không phải là sự yếu đuối hay hèn nhát, vốn chịu đựng vì không thể hay không dám chống cự, vì nó là bạn đồng hành của sự trung tín, vốn không sợ gì ngoài sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó cũng không phải là sự vô cảm hay chủ nghĩa khắc kỷ, vì nó là bạn đồng hành của tình yêu thương, và sự tốt lành, và sự dịu dàng, và lòng trung thành, đối với mọi người. Nhưng nó là một tâm tính hợp lý, nhân ái, và anh hùng, được tác động trong linh hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, qua ảnh hưởng của chân lý thiêng liêng.
Môi-se nhu mì hơn mọi người trên đất, và cai quản với tình yêu thương tận hiến nhất đối với con cái Y-sơ-ra-ên, trong khi họ liên tục xúc phạm ông, và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời.
Chúa Giê-xu Christ nhu mì, và dù Ngài có thể quét sạch những kẻ thù hỗn xược và bắt bớ Ngài đến chỗ chết tức thì, Ngài vẫn tiếp tục nài xin họ bằng tình yêu thương của Ngài, và dâng cho họ sự cứu rỗi cho đến cuối cùng.
Theo sự đánh giá của thế gian nói chung, chịu đựng một sự xúc phạm hay một tổn thương mà không trả thù bị coi là hèn nhát, và họ gọi việc rửa sạch một lời vu khống vội vàng trong máu của kẻ phỉ báng là danh dự. Nhưng con thú ngoài đồng, thậm chí con vật bò sát hèn mọn nhất, cũng chia sẻ một tinh thần như thế. Sự nhu mì là sự nâng cao linh hồn vượt lên trên những xung động tàn bạo như thế, và người thực hành nó, khao khát cai trị chính lòng mình, một cuộc chinh phục cao quý hơn bất cứ cuộc chinh phục nào người Hy Lạp hay người La Mã từng giành được. "Tốt hơn," người khôn ngoan đã nói, "là người cai trị lòng mình, hơn là người chiếm lấy một thành;" vì nhiệm vụ thì khó khăn hơn, hiếm khi hoàn thành hơn, và, khi hoàn thành, mang lại những kết quả quý giá hơn.
Không cảm nhận những vết thương của sự xúc phạm và điều sai trái, là giống như một hòn đá.
Cảm nhận và khao khát trả thù, là giống như con thú.
Nhưng chịu đựng và tha thứ, là tiến gần đến vinh quang của Đức Chúa Trời như bản tính loài người có thể đạt tới.
Cơ Đốc nhân nhu mì, vì người ấy nhận ra, trong mọi điều mình được kêu gọi chịu đựng, bàn tay của Đức Chúa Trời mình. Không điều gì, ngay cả những sự xúc phạm và tổn thương của những kẻ ác, có thể xảy ra mà không có sự cho phép khôn ngoan và đầy ân điển của Ngài, như Attila, người đã trút cơn thịnh nộ tàn phá của mình lên những phần đất đẹp nhất của Âu Châu, được gọi là "ngọn roi của Đức Chúa Trời." Cơ Đốc nhân sẽ nhìn vượt qua ngọn roi đến bàn tay cầm lấy nó. Người ấy không dám giận dữ, người ấy không dám làm gì khác ngoài nhu mì, vì giận dữ sẽ là nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời của mình.
Thầy yêu dấu của chúng ta, mẫu mực của sự nhu mì của chúng ta, khi nhìn trước đến sự xấu hổ và những cực hình của thập tự giá, đã cầu nguyện cho những bàn tay gian ác đã đóng đinh và giết Ngài, và phục tùng chúng như phục tùng Đức Chúa Trời, nói rằng: "Không phải ý Con, mà là ý Cha được nên." Cũng với tinh thần ấy, Ê-tiên đang hấp hối cũng không muốn sự tử đạo của mình bị quy trách nhiệm cho những kẻ giết mình, trong khi ông nhìn cái chết tàn nhẫn của mình như một lối đi ngắn hơn đến vinh quang của Thiên Đàng.
Chúng ta tự kết án mình vì lầm bầm chống lại những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, khi chúng đến dưới hình thức bệnh tật và mất mát người thân; nhưng bệnh tật và sự chết cũng không phải là công cụ của Ngài hơn những người đồng loại của chúng ta. Chúng ta biết rằng những hoạn nạn ấy cần thiết cho sự rèn luyện tinh thần của chúng ta, cho sự thử thách đức tin của chúng ta, và sự phát triển các đức hạnh Cơ Đốc của chúng ta—và vì lý do này chúng ta nên vui mừng trong chúng; nhưng chúng ta sẽ biện minh bằng nguyên tắc nào cho sự thiếu kiên nhẫn và giận dữ, khi sự rèn luyện được thực hiện qua trung gian của loài người?
Cơ Đốc nhân nhớ lại những gì Đức Chúa Trời đã chịu đựng từ mình, và Ngài đã tha thứ cho mình như thế nào. Không sự xúc phạm nào người ấy có thể nhận từ loài người, không điều sai trái nào họ có thể làm cho người ấy, có thể sánh với những điều thuộc về tội lỗi của mình chống lại Đức Chúa Trời. Thế mà Đức Chúa Trời đã tha cho người ấy món nợ mười nghìn ta-lâng—và người ấy có thể nắm cổ đồng bạn mình, người chỉ nợ mình một trăm đồng đơ-ni-ê, được chăng? Niềm vui được tha một món nợ lớn như thế, hẳn sẽ dễ dàng khiến chúng ta tha thứ những món nợ nhỏ mọn như thế; thậm chí, theo công lý, chúng ta nên coi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã hủy bỏ tất cả chúng. Người ấy có thể đòi hỏi sự thanh toán sòng phẳng với người lân cận của mình, trong khi chính mình không thể thanh toán tài khoản của mình với Đức Chúa Trời, được chăng?
Bên cạnh tất cả những gì chúng ta chịu đựng vì cớ sự công chính, chúng ta chịu đựng trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời. Chúng ta theo Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta ra trận, và cùng với Ngài, bất chấp mọi sự, chúng ta sẽ hơn cả những người chiến thắng. Người lính chân chính chiến đấu, không phải vì ác ý, mà vì vinh quang. Người ấy đánh, không phải vì khát máu, mà để có thể mở đường đến danh tiếng. Người ấy sa xuống từ chiến binh thành kẻ giết người, khi người ấy bùng cháy vì thù hận. Người ấy yêu thích sự khó khăn của cuộc chiến, vì nó làm tăng thêm lời khen ngợi của thành tựu.
Cơ Đốc nhân sẽ được ít vinh quang biết bao nếu không gặp sự chống đối, đau khổ, vết thương nào, trong lòng trung tín của mình với Đức Chúa Trời giữa một thế gian tội nhân. Người ấy phải chịu gian khổ như một người lính giỏi của Đấng Christ. Những lời nhạo báng, những vết thương, bụi bặm của cuộc xung đột, tất cả đều cần thiết cho sự huy hoàng của mão triều của người ấy. Đức Chúa Trời sẽ đền bù cho người ấy về mọi sự, và theo mọi sự, mà người ấy chịu đựng; và những người đứng cao nhất trong vinh quang và phước hạnh của Thiên Đàng, là "đội quân cao quý nhất của các tử đạo," những người đã "ra khỏi cơn đại nạn." Vậy thì Cơ Đốc nhân có nên giận dữ về điều mở ra con đường đến phước hạnh cao hơn đó chăng? Người ấy có nên đánh trả để trả thù cho một vết thương, vốn cấp cho người ấy lương bổng từ sự ban cho đời đời của Đức Chúa Trời mình chăng? Người ấy có nên để cho ác ý của những kẻ tội lỗi cướp mất mão triều của mình chăng? Vũ khí chiến đấu của người ấy không thuộc về xác thịt, mà thuộc về tâm linh. Người ấy yêu thế gian, nhưng cuộc chiến của người ấy là với chính lòng mình, và người ấy thậm chí vui mừng trong những điều sai trái từ người khác, vì chúng dạy người ấy cách khuất phục nó. Đây là ý nghĩa của lời khuyên của sứ đồ: "Vì hãy xem xét Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi như vậy, để anh em khỏi mệt mỏi và ngã lòng. Anh em chưa chống cự đến nỗi đổ máu, tranh đấu với tội lỗi." Cuộc đấu tranh không phải chống lại những kẻ tội lỗi, mà chống lại tội lỗi; và sứ đồ tiếp tục nói: "Chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng ngã lòng khi bị Ngài quở trách;" nhờ đó dạy chúng ta rằng, sự chống đối của những kẻ tội lỗi là sự sửa phạt và quở trách của Chúa.
Cơ Đốc nhân nhu mì vì quan tâm đến việc giữ gìn và giới thiệu danh dự của tôn giáo. Cơ Đốc nhân sống không chỉ cho chính mình, mà cho Đức Chúa Trời và thế gian. Những hạt giống của chân lý thiêng liêng sẽ được gieo và nuôi dưỡng trong lòng người ấy, nhưng màu xanh và bông trái, nảy mầm từ chúng, xuất hiện trong tính cách và hành động của đời sống hằng ngày của người ấy. Đức hạnh của người ấy, để chỉ ra nguồn gốc thiêng liêng của nó, phải chiếu sáng vượt trội hơn đức hạnh của thế gian. Có lẽ không phẩm chất nào chứng tỏ nguyên tắc cao hơn một cách rõ ràng như sự nhu mì dưới sự xúc phạm.
Chính sự chịu đựng không chống cự và nhu mì của các tử đạo đầu tiên, đã làm cho họ trở thành những người chiến thắng trên giá tra tấn, ngọn lửa, và thú hoang trong hí trường. Họ không có sự phòng vệ nào khác, không vũ khí nào khác. Họ tuyên xưng tôn giáo của một Chúa Giê-xu nhu mì và khiêm nhường, và chính để lôi kéo họ ra khỏi tôn giáo ấy mà kẻ thù của họ đã tra tấn họ đến chết. Nếu một người trong số họ đã chửi rủa từ cọc thiêu của mình, hay nguyền rủa từ thập tự giá của mình, hay nghiến răng, và vung nắm tay bất lực của mình về phía những kẻ hành hạ mình—thì chiến thắng của kẻ thù sẽ hoàn toàn, như khi người ấy chối bỏ đức tin vậy. Sự cao quý trong lòng dũng cảm của người ấy sẽ bị mất đi, và sự cao cả của cảnh tượng bị phá hủy. Chính sự nhu mì, hơn cả máu của các tử đạo, đã là hạt giống của Hội Thánh. Lòng dũng cảm và sự chịu đựng là những đức hạnh mà thế gian ngoại giáo đã có mười nghìn ví dụ, trước khi Chúa Giê-xu bị đóng đinh trên đồi Gô-gô-tha, hay Phao-lô bị chém đầu tại Rô-ma. Nhưng sự nhu mì trong đau khổ, và tình yêu thương tha thứ đối với kẻ thù, ngay cả trong những cực điểm gay gắt nhất của sự áp bức, là những đức hạnh mới, mà bất chấp sự ngụy biện, ác ý, và quyền lực, đã thiết lập tôn giáo của Đức Chúa Trời thành tôn giáo của Đức Chúa Trời trên niềm kiêu hãnh cổ xưa của những mê tín cổ xưa nhất.
Ngày nay cũng vậy đối với Cơ Đốc nhân và thế gian. Quỷ dữ biết rất rõ rằng, nếu nó có thể làm méo mó gương mặt của Cơ Đốc nhân bằng sự ghen tị, giận dữ, và trả thù; nếu nó có thể làm hư hỏng lưỡi của Cơ Đốc nhân thành những lời chửi rủa và quở trách dữ dội; nếu nó có thể trang bị cho người ấy để cãi vã thay vì yêu thương; nếu nó có thể thay thế nọc độc của chính ác ý rắn độc của nó, cho sự nhu mì của Chiên Con của Đức Chúa Trời—nó đã phá hủy sức hấp dẫn của Cơ Đốc giáo, dụ dỗ kẻ thù của nó sang chính địa bàn của nó, và làm cho chiến thắng trở nên trọn vẹn.
Sự cáu kỉnh hay phàn nàn, sự hờn dỗi u ám, những đam mê giận dữ của những Cơ Đốc nhân khó tính, dưới những sự khiêu khích của thế gian, và, đặc biệt, những sự khiêu khích của các Cơ Đốc nhân đồng đạo, làm cho quỷ dữ nhiều hơn tất cả những lời cầu nguyện, tuyên xưng, và quà tặng bằng tiền của họ có thể làm cho Đức Chúa Trời.
Khi các Cơ Đốc nhân cãi nhau, bất cứ ai dường như thắng, quỷ dữ là kẻ duy nhất được lợi. Họ có thể lấy được vỏ, nhưng nó lấy được nhân. Thật vậy, thường cần phải tranh đấu cho chân lý, và thậm chí với những người tốt, nhưng cuộc tranh đấu phải luôn luôn trong tình yêu thương và sự nhu mì; và những người bênh vực chân lý giỏi nhất, là những người nói lẽ thật trong tình yêu thương," và "tỏ, bởi cách ăn ở tốt lành, các việc làm của mình trong sự nhu mì của sự khôn ngoan."
Tuy nhiên, chúng ta không được quên rằng, cũng chính tinh thần nhu mì ấy, vốn bình tĩnh và kiên nhẫn chịu đựng những sự xúc phạm, cũng sẽ chậm chạp trong việc khiêu khích người khác đến giận dữ. Sẽ ít đáng khen cho chúng ta biết bao, nếu trong khi chúng ta giữ được sự bình tĩnh trong tâm trí mình—chúng ta lại cố ý, hay vì sơ suất, làm xáo trộn sự thanh thản của người khác. Vì vậy, người nhu mì không chỉ nhân từ trong cảm xúc của mình, mà còn lịch thiệp trong cách cư xử của mình. Nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu sẽ giật mình trước ý tưởng cho rằng sự bất lịch sự là tội lỗi và sự lịch thiệp là bổn phận, thế mà sứ đồ truyền lệnh cho chúng ta phải lịch thiệp. Sự lịch thiệp rỗng tuếch của thế gian là giả hình, nhưng sự lịch thiệp của Cơ Đốc nhân là thực chất của điều mà thế gian giả vờ có. Sự lịch thiệp chẳng phải là sự tuân theo thế gian, mà thế gian trong sự lịch thiệp của nó bề ngoài tuân theo các quy tắc của Cơ Đốc giáo. Phúc Âm truyền dạy: "Hãy lấy lòng tôn trọng mà nhường nhịn nhau," và người lịch thiệp bắt chước điều đó bằng cách nhường chỗ cho người lân cận của mình, và gọi mình là "đầy tớ vâng lời" của người ấy.
Không có gì thô lỗ hơn tính tự cao và kiêu ngạo, hay sự khăng khăng ích kỷ đòi hỏi sự tiện lợi của riêng mình gây bất tiện cho người khác. Sự nhu mì dạy chúng ta gạt bỏ tất cả những điều này, đến nỗi người nhu mì khó mà không phải là người lịch thiệp. Nhưng điều này đã được bàn luận kỹ lưỡng dưới tiêu đề Sự Dịu Dàng.
Người nhu mì sẽ kiềm chế lưỡi mình. "Bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra." Người nhu mì không thể thô lỗ trong lời nói. Chúng ta không thấy gai góc mọc trên cây nho, cũng không thấy cây tật lê trên cây vả; cũng vậy chúng ta không nghe những lời mắng nhiếc và khó chịu từ một tâm hồn dịu dàng và tha thứ. "Lời đáp êm dịu làm nguôi cơn giận, nhưng lời cay đắng khơi dậy cơn giận." Những lời thô lỗ giống như dầu, làm cho ngọn lửa giận dữ cháy dữ dội hơn; những lời nhu mì thường, như nước, dập tắt nó.
"Và có gì," Tertullian hỏi, "khác biệt giữa người bị kích động và người đã kích động anh ta, ngoại trừ việc người sau đã làm sai trước, và người trước làm sai sau?" Ngay cả khi chúng ta quở trách, việc đó cũng phải được thực hiện với sự nhu mì, như sứ đồ khuyên nhủ: "Hãy lấy sự nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống đối;" và lại nữa: "Nếu một anh em bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là người thuộc linh, hãy sửa lại người ấy trong tinh thần nhu mì, xét mình kẻo anh em cũng bị cám dỗ." Đấng Christ đã chịu đựng các môn đồ của Ngài một cách nhu mì biết bao, "lấy làm buồn vì lòng cứng cỏi của họ!" Thật vậy, sự nhu mì thường đòi hỏi chúng ta hoàn toàn không nói gì, như Phao-lô bảo các đầy tớ tin kính "làm đẹp lòng chủ mình trong mọi sự, không cãi lại;" và như Chúa của chúng ta giống như "một con chiên câm trước kẻ hớt lông mình, không mở miệng."
Người ta nói về Socrates ngoại giáo rằng, người ta biết khi ông giận dữ, là nhờ ông im lặng. Lưỡi là một điều ác khó trị, và đôi khi tốt nhất là giữ nó bị giam cầm bởi hàm răng, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để rào chắn nó, hơn là để nó mách lẻo đưa chúng ta vào rắc rối. Con sư tử, khi giận dữ, tự quất mình vào cơn cuồng nộ bằng đuôi của nó; nhưng loài người quất cơn giận của mình bằng lưỡi của mình, và càng nói nhanh và càng nói lâu, họ càng trở nên giận dữ hơn.
"Tôi đã biết," Cicero nói, "nhiều người phạm tội vì nói năng, mà ít người phạm tội vì giữ im lặng; vì vậy, biết cách im lặng thì khó hơn biết cách nói năng." Có một tục ngữ Tây Ban Nha cũng cùng ý đó: "Kẻ dại nào cũng có thể ba hoa, nhưng phải là người khôn ngoan mới giữ được lưỡi mình."
Người nhu mì sẽ lấy lòng nhân từ đáp lại sự sỉ nhục, vì, như lòng nhân từ đối với mọi người trong mọi lúc là bổn phận của Cơ Đốc nhân, người Cơ Đốc trong sự nhu mì của mình sẽ không để điều gì làm gián đoạn bổn phận ấy. "Đấng Christ," Phi-e-rơ nói, "cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài;" và gương mẫu ấy là gì, nếu không phải là chúc phước ngay cả cho kẻ thù mình? Lòng nhân từ được bày tỏ một cách nhu mì, chứ không phô trương, sẽ làm mềm lòng bất cứ tấm lòng nào mà trong đó vẫn còn le lói một tia nhân tính. Ôi! Chẳng phải đó là một sự trả thù vinh quang sao, khi thuyết phục kẻ thù nhận ra sai lầm của mình, và biến họ thành bạn hữu? Thế mà đó là một chiến thắng mà chỉ người nhu mì mới đạt được; vì nếu bắt tay vào việc bày tỏ lòng nhân từ với mục đích ích kỷ là làm cho những kẻ đã làm hại mình phải xấu hổ bằng một sự phô trương kiêu hãnh về đức hạnh vượt trội của mình — thì thay vì đặt những than lửa hồng trên đầu họ, chỉ đốt cháy chính tay mình mà thôi. Sự nhu mì là bùa chiến thắng.
Tinh thần nhu mì phải được vun trồng một cách siêng năng. Đó là một trong những bài học khó nhất trong trường học của Đấng Christ, nơi mà, thật vậy, không điều gì có thể học được nếu không nhờ học tập vất vả và thực hành siêng năng. Nó không phải là một nhân đức đứng riêng một mình, mà là một kết quả ngọt ngào của nhiều nhân đức khác.
Nếu muốn nhu mì, chúng ta không được tham vọng những điều tốt lành thế gian. Tham vọng là khao khát vượt trên người khác, và vì vậy, là tranh đấu với họ, vì chẳng ai muốn ở dưới cùng. Từ đó mà sinh ra ganh tị, thù ghét, vu khống, ác ý và trả thù. Chúng ta phải nhổ tận gốc cây gai, nếu không muốn bị gai của nó đâm. Khi ruộng đã mọc đầy cây kế, phải tốn không ít công chăm bón mới dẹp sạch được. Nhưng một Cơ Đốc nhân nhu mì, với hy vọng đặt nơi một quê hương tốt hơn, sẽ không bao giờ tham vọng những điều tốt lành thế gian. "Một người như thế," Leifchild xuất sắc nói, "bước đi trong một thung lũng yên tĩnh, khuất tịch, và chỉ nghe từ xa tiếng va chạm của những lợi ích tham vọng trong các miền đất phía trên mình. Ông nghe, nhưng không bị lôi cuốn đến đó."
Có nhiều triết lý chân thật dù kỳ lạ trong trang sách này của John Bunyan: "Chúng ta sẽ lại đến Thung Lũng Khiêm Nhường này. Đó là mảnh đất màu mỡ nhất trong khắp vùng này. Đó là đất tốt, và như các bạn thấy, phần lớn là đồng cỏ. Hãy xem thung lũng xanh tươi biết bao, và đẹp đẽ với những bông huệ biết bao! Tôi đã biết nhiều người lao động đã gây dựng được gia sản tốt trong thung lũng này (vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường). Cũng có người ước rằng con đường gần nhất về nhà Cha mình có thể đi qua đây, để họ không còn bị phiền toái bởi đồi núi phải vượt qua nữa; nhưng con đường là con đường, và thế là hết.
"Bấy giờ, khi họ đang đi dọc đường và trò chuyện, họ trông thấy một cậu bé đang chăn bầy chiên của cha mình. Cậu bé mặc quần áo rất nghèo nàn, nhưng dung mạo tươi tắn và ưa nhìn, và khi ngồi một mình, cậu hát ....
Kẻ nào ở dưới thấp, chẳng sợ ngã nhào;
Kẻ nào thấp hèn, chẳng còn kiêu ngạo;
Kẻ nào khiêm nhường, mãi mãi sẽ được
Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn dắt mình.
Tôi hài lòng với những gì mình có,
Dù ít hay nhiều:
Và, lạy Chúa, tôi vẫn cầu xin sự thỏa lòng,
Bởi Ngài cứu những người như thế.
Sự sung mãn đối với những kẻ dư dật là vậy,
Những kẻ đi hành hương;
Ở đây ít ỏi, và đời sau phước hạnh,
Là tốt nhất từ đời này qua đời khác.
"Này," người hướng dẫn nói, "các bạn có nghe cậu bé hát không? Tôi dám nói rằng cậu bé này sống một cuộc đời vui vẻ hơn, và mang trong lòng nhiều hơn thứ thảo dược gọi là cỏ an lòng, so với kẻ mặc lụa là gấm vóc. Và như vậy chúng ta sẽ tiếp tục cuộc trò chuyện của mình."
Chính sự thoát khỏi tham vọng thế gian này là điều mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhắc đến khi Ngài phán: "Phước cho những kẻ nhu mì, vì họ sẽ hưởng được đất." Chắc chắn những người sống yên tĩnh hưởng được nhiều điều tốt lành từ đất hơn những người luôn gặp rắc rối, và tranh đấu để có thêm.
Sự phù hoa, vốn là một hình thức thấp hèn của tham vọng, cũng phải gạt bỏ nếu chúng ta muốn nhu mì. Vì những người luôn lo lắng để được người khác ngưỡng mộ, không bao giờ có thể tỏ ra nhu mì hay đáng mến trong mắt họ. Khao khát sự khen ngợi của Đức Chúa Trời là cao quý, nhưng sự khen ngợi của loài người thì không đáng với cái giá phải trả. Chính điều này là điều sứ đồ nhắm đến, khi nói về phụ nữ Cơ Đốc; vì trong thời của ông, cũng như bây giờ, dường như họ thích thu hút sự chú ý bằng những y phục sặc sỡ. Một sai lầm kỳ lạ, dù phổ biến; vì nếu một người phụ nữ có sắc đẹp, nàng làm giảm sắc đẹp ấy bằng trang sức, và nếu nàng không có sắc đẹp, trang sức càng làm cho vẻ kém xinh của nàng thêm nổi bật. Kim cương luôn được gắn một cách giản dị, và mọi thứ đồ giả lấp lánh trên đời cũng không thể biến thủy tinh thành kim cương. "Sự trang sức của các ngươi," ông nói, "chớ tìm ở sự trang sức bề ngoài như thắt tóc, đeo đồ vàng, mặc áo quần lòe loẹt; nhưng hãy tìm ở con người bề trong, kín đáo trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng, im lặng, là điều quý giá trước mặt Đức Chúa Trời." Như vậy, sự nhu mì thật duyên dáng đối với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Điều đúng với hình thức phù hoa mà ông đặc biệt quở trách, cũng đúng với mọi hình thức khác.
Chúng ta cũng phải học hỏi những gương mẫu lớn lao về sự nhu mì chiến thắng, được chép lại để chúng ta học tập trong lời của Đức Chúa Trời; vì ở đó chúng ta thấy sự nhu mì là tính cách hiếm có nhất, cũng như xuất sắc nhất; và chúng ta không bao giờ có thể hy vọng được đồng hành với A-bên, Nô-ê, Y-sác, Môi-se, Sa-mu-ên, Gióp, Chúa Giê-xu, và dân sự đầu tiên của Ngài, trên Thiên Đàng — trừ khi chúng ta noi theo những bước chân nhu mì của họ trên đất này.
Trên hết, chúng ta phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, cầu xin Đức Thánh Linh ấy ngự trong lòng chúng ta, một trong những bông trái của Ngài là sự nhu mì. Vì chỉ người khiêm nhường với Đức Chúa Trời mới học được cách sống thấp hèn giữa loài người. Vì vậy, chính Ngài sửa phạt chúng ta để làm cho chúng ta nhu mì, nếu chúng ta không chịu học để trở nên như vậy mà không cần sửa phạt. Ôi! Chúng ta hãy đón trước kết cuộc của sự sửa dạy Ngài bằng cách nằm sấp dưới chân Ngài, như những tội nhân phải làm, là những kẻ chẳng có gì để đòi hỏi, dù có mọi điều để cầu xin. Thánh Linh của Đấng Christ là tinh thần nhu mì, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho; thế mà "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài."
SỰ TIẾT ĐỘ
(Sự Tự Chủ)
Để hiểu đúng ý nghĩa của một tác giả, điều rất cần thiết, nhất là nếu ông viết trong một thời đại hay ngôn ngữ khác, là phải xác định ý nghĩa chính xác mà ông dùng các thuật ngữ của mình. Vì một từ, vì nhiều lý do, thường trở nên khác xa với ý nghĩa gốc của nó, và khi gắn ý tưởng riêng của mình vào nó, chúng ta khiến tác giả nói điều gì khác, hoặc nhiều hơn, hoặc ít hơn, so với điều ông muốn nói. Điều này đặc biệt đúng với từ tiết độ, và vì vậy nó cần một định nghĩa cẩn thận, để chúng ta biết sứ đồ muốn nói gì về bông trái của Thánh Linh mà ông gọi bằng tên này.
Thuật ngữ Hy Lạp, theo từ nguyên của nó, là sự tự làm chủ, hay sự cai quản chính mình. Các nhà đạo đức học đầu tiên trong số người Hy Lạp (những người thuộc trường phái Sô-cơ-rát) trước tiên xác định ý nghĩa của nó là sự tự chủ, hay sự điều độ đúng mực đối với những đam mê và thèm muốn của chúng ta, nhưng đặc biệt là những thèm muốn về ăn uống. Về sau A-ri-xtốt (người đã gây ảnh hưởng lớn hơn bất kỳ nhà văn nào khác không được linh cảm, xưa hay nay, đối với những quan điểm của thế gian,) phân biệt cẩn thận giữa sự tiết chế và sự tiết độ; hiểu rằng, sự tiết chế chỉ đơn thuần là từ chối thỏa mãn bất kỳ dục vọng hay khuynh hướng bất chính nào chúng ta có thể cảm thấy; còn sự tiết độ là sự điều hòa lành mạnh đối với chính những dục vọng và thèm muốn của chúng ta, ngăn ngừa sự thái quá của chúng. Một điều, dễ thấy, có thể là kết quả của nhân đức hay không; điều kia tự nó là một nhân đức.
Một tên trộm, kẻ kiêng say sưa chỉ để có thể phạm tội một cách chắc chắn hơn; một võ sĩ quyền Anh, kẻ từ chối những thỏa mãn trong khi luyện tập để thượng đài; một người bệnh, kẻ sợ những xâm nhập của sự thái quá vào đời sống mình; hay một người chỉ kiêng cữ vì sợ sự xấu hổ thế gian, khó có thể gọi là có nhân đức, dù người ấy có thể tỏ ra một chút tự chủ. Nơi người ấy, một nguyên tắc ích kỷ này đang thắng một nguyên tắc ích kỷ yếu hơn.
Nhưng người học cách kiểm soát chính những dục vọng của mình, và giữ chúng trong giới hạn đúng đắn, vì người ấy xem một khuynh hướng quá mức là tội lỗi, thì thật sự có nhân đức, vì thật sự tiết độ. Một bên là sự kiêng cữ hành vi bề ngoài, bên kia là sự thanh tẩy tấm lòng. Một bên có thể dung túng một tâm hồn không tiết độ trong một thân thể tiết độ, bên kia cai quản chính tâm hồn. Một bên có thể nhượng bộ cám dỗ nếu có thể làm điều đó một cách an toàn, bên kia giữ vững một sự kiên định không lay chuyển.
Sô-cơ-rát thường nói rằng một người có khoa học chân thật sẽ không không tiết độ; và nếu ông muốn nói khoa học chân thật là nhân đức chân thật, tức không chỉ là sự hiểu biết điều đúng, mà còn là lòng yêu mến thiết tha điều đúng, thì ông nói đúng; nhưng nếu ông chỉ muốn nói sự hiểu biết, thì ông đã lầm, như kinh nghiệm và quan sát hằng ngày chứng minh cho chúng ta, vì loài người liên tục làm điều họ biết là sai, và thường là điều họ biết là có hại. Những thầy thuốc có tay nghề cao trong nghề của mình đã trở thành kẻ tham ăn và kẻ say sưa; thậm chí, đã viết một cách uyên bác về bệnh gút, chứng ăn quá no, và chứng mê sảng do rượu, trong khi tự mình đủ điều kiện mắc chính những bệnh ấy. Người tiết độ sẽ không thái quá, vì người ấy ghét không chỉ hậu quả, mà chính tội lỗi ấy.
Lại có những người, do cấu tạo thân thể, dường như không có khuynh hướng nào về sự thỏa mãn tội lỗi thuộc loại này, và vì vậy, không phải chịu cám dỗ; thế mà, dù điều này về một vài phương diện có thể là một bản tính may mắn, nó không thể gọi là nhân đức, vì nó thuộc về thân thể, chứ không thuộc về tâm hồn. Sự tiết độ là sự kiềm chế những khuynh hướng mà, nếu không được kiểm soát, sẽ trở nên thái quá. Vì mỗi thèm muốn, mà sự thỏa mãn thái quá là tội lỗi, đều được Đức Chúa Trời gieo vào bản tính chúng ta, và sự cai quản nó được giao phó cho tâm hồn.
A-đam trong sự vô tội của mình có mọi thèm muốn mà chúng ta vốn có, và nhân tính của Chúa phước hạnh của chúng ta đã "bị cám dỗ giống như chúng ta — nhưng không phạm tội." Một người không có đam mê hay thèm muốn, nếu chúng ta có thể tưởng tượng một người như vậy, sẽ là một người được cấu tạo không hoàn hảo, chứ không phải một người có nhân đức. Thật vậy, người ấy sẽ không cùng bản tính với chúng ta, và vì vậy, không thể có những nhân đức đòi hỏi nơi chúng ta. Một thiên sứ thiêng liêng, là đấng không cần ăn uống, nên không đói không khát, không thể nói là tiết độ về những phương diện ấy; vì vậy Chúa chúng ta, khi muốn ban cho chúng ta một mẫu mực về các nhân đức của con người, và sự tiết độ trong số đó, đã không mang lấy bản tính của các thiên sứ, mà là xác thịt và huyết. Cũng vì lý do ấy, sự hiện diện của những thèm muốn mạnh mẽ tự nhiên không tự nó là tội lỗi, mà sự thỏa mãn quá mức của chúng mới là tội lỗi; và người mà thèm muốn mạnh hơn, mà vẫn kiềm chế được chúng, có nhân đức cao hơn người mà thèm muốn yếu hơn, nên được cai quản với ít khó khăn hơn.
Sự tiết độ cũng không giả định việc nhổ tận gốc hoàn toàn những khuynh hướng này, vì chúng ít nhiều là những sự tình cờ cần thiết đối với cách hiện hữu hiện tại của chúng ta, và việc cố gắng cởi bỏ sự hiện hữu của mình là một thứ tự sát, và là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Người ta nói về Ô-ri-gien, một giáo phụ thời đầu của Hội Thánh, rằng ông giữ quan điểm như vậy, nhưng đã ăn năn sâu sắc về điều đó khi suy xét chín chắn. Ông rất có lý khi làm vậy, vì một ông già trong sự suy tàn lú lẫn, không thể gọi là có nhân đức, chỉ vì tuổi tác đã giải thoát ông khỏi đam mê và thèm muốn, và chúng ta cũng không trở nên có nhân đức khi tiến gần đến sự lạnh lùng của tuổi già. Phao-lô, trong sự chán ghét mãnh liệt đối với những cám dỗ của thèm muốn, đã tha thiết cầu nguyện để được giải thoát khỏi thân thể tội lỗi và sự chết của mình, nhưng một sự xem xét trung thực về mạch văn sẽ cho thấy rằng lời cầu nguyện của ông là cầu xin ân điển để kiểm soát thân thể mình; và trong một đoạn khác, ông nói về chính mình như sau: "Để tôi khỏi kiêu ngạo vì những sự mặc khải vô cùng lớn lao, có một cái giằm xóc vào thịt tôi, một sứ giả của Sa-tan, để hành hạ tôi (mà Grô-ti-út và Bull cho là một bệnh tật đau đớn nào đó thuộc về thân thể.) Tôi đã ba lần cầu xin Chúa cất nó khỏi tôi. Nhưng Ngài phán với tôi rằng: 'Ân điển Ta đủ cho ngươi, vì quyền năng Ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối.' Vì vậy, tôi càng vui lòng khoe mình về những sự yếu đuối của tôi, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ở trong tôi. Ấy vậy, vì Đấng Christ, tôi vui lòng chịu sự yếu đuối, sỉ nhục, gian khổ, bắt bớ, khốn khó. Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ." II Cô-rinh-tô 12:7-10
Bây giờ, dù quan điểm của Grô-ti-út và Bull có đúng hay không, nguyên tắc ấy vẫn đúng đối với bất kỳ sự yếu đuối nào. Chúng ta phải chế ngự và kiểm soát chúng nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chứ không tìm cách tiêu diệt những phẩm chất tự nhiên mà chúng phát sinh từ đó. Quan niệm cho rằng có sự trong sạch và lợi ích vượt trội trong trạng thái ẩn dật tách khỏi những mối quan hệ tạo nên những ràng buộc gần gũi nhất của đời sống xã hội, là sai lầm, vì chúng ta từ chối thi hành những bổn phận mà Kinh Thánh bắt buộc chúng ta phải làm; và Đấng Cứu Rỗi, dù vì những lý do khôn ngoan, Ngài vẫn không có nhiều mối ràng buộc mà Đức Chúa Trời định để nối kết chúng ta với hạnh phúc, đã chúc phước cho chúng và tôn trọng chúng.
Nhưng câu trả lời tốt nhất cho quan điểm ấy là, việc nhổ tận gốc những khuynh hướng này là không thể, và ngay cả bởi ân điển của Đức Chúa Trời cũng không được hứa trong đời này; điều này nên dạy chúng ta chống cự cám dỗ ở đây, được khích lệ bởi hy vọng phước hạnh về đời sống tốt hơn, nơi thân thể chúng ta cũng như tâm hồn chúng ta sẽ trong sạch, và không còn đói khát, mà mãi mãi ở ngoài tầm cám dỗ. Được ở trên những cám dỗ này sẽ là có một đời sống cao hơn trên đất so với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã có, và bị phơi bày trước những cám dỗ tồi tệ hơn của kiêu ngạo và tự mãn. Mỗi cái gai trong xác thịt chúng ta đều cần thiết như một cái roi thúc giục lữ khách Cơ Đốc trên đường về Thiên Đàng; và quan sát đã cho thấy rằng những người, một cách không tự nhiên, được đặt ngoài tầm của bất kỳ thèm muốn nào, thì trong lòng không trong sạch hơn, mà kém trong sạch hơn những người khác.
Từ La-tinh, mà từ tiết độ của chúng ta bắt nguồn từ đó, diễn tả ý tưởng này. Nếu một cách suy ra có thể đúng về nó, thì nó có nghĩa là sự sử dụng đúng lúc hay sự điều hòa chính mình. Nhưng nó dễ dàng mang nghĩa là sự kiềm chế hay sự điều độ. "Ai có thể kiềm chế (tiết độ) mình khỏi khóc?" một thi sĩ La Mã hỏi.
Người La-tinh cũng nói về việc điều hòa độ mạnh của rượu bằng nước, như chúng ta nói về việc tôi luyện thép; hay, như trong câu nói đẹp đẽ thường được trích dẫn: "Đức Chúa Trời làm dịu cơn gió cho chiên con mới cạo lông;" hay, trong lời cầu nguyện cảm động trong kinh nguyện chiều của chúng ta: "Xin điều hòa giấc ngủ chúng con để nó không rối loạn." Thật vậy, từ thông thường "temper" của chúng ta có nghĩa là sự điều chỉnh đúng đắn những đam mê của chúng ta, khí chất đạo đức của chúng ta; vì, dù người ta thường nói rằng "một người tỏ ra nóng nảy," khi ý là người ấy đang giận dữ, thì đó là cách dùng sai từ; vì, mặt khác, chúng ta nói: "một người tỏ ra khí chất đáng ngưỡng mộ," khi chúng ta muốn nói rằng người ấy giữ được sự bình tĩnh trong những hoàn cảnh khó khăn.
Những công sức này đã được bỏ ra cho việc định nghĩa từ ngữ, để cho thấy rằng sự tiết độ mà sứ đồ nói đến có chỗ đứng của nó trong tâm hồn.
Bông trái của Thánh Linh là "SỰ TIẾT ĐỘ." Nó hoàn toàn thuộc về một bản tính cao hơn, đòi hỏi một mức độ sức mạnh đạo đức lớn hơn nhiều, so với sự tiết độ chỉ thuộc về thân thể, mà, thật vậy, là hậu quả của sự tiết độ, chứ không phải chính sự tiết độ thuộc linh. Tâm trí được tạo dựng để cai trị thân thể, và trừ khi người cai trị được điều hòa tốt, thì kẻ bị trị không thể được điều hòa. Hậu quả của tội lỗi là đảo ngược trật tự của thiên nhiên, bằng cách trao cho các giác quan và thèm muốn quyền cai trị tâm hồn; và sự chiến thắng của ân điển là khôi phục tâm hồn về quyền tối cao nguyên thủy của nó trên thân thể, điều này được thực hiện, không phải bằng cách làm suy yếu thân thể, mà bằng cách làm mạnh mẽ tâm hồn. Tâm hồn được làm mạnh mẽ, như bản văn thánh của chúng ta cho biết, bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Sự làm sống lại của đời sống thuộc linh là trong sự tái sinh, nhưng sau đó nó được tăng thêm bởi những hiệu quả của đức tin, hy vọng và tình yêu thương.
Cơ Đốc nhân hoàn toàn tin cậy vào sự khôn ngoan của mọi yêu cầu của Đức Chúa Trời, nhận biết rằng chính tấm lòng mình hiện rõ trước mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, và rằng mình phải chịu trách nhiệm trong ngày phán xét về mọi tư tưởng và động cơ cũng như hành động. Vì vậy, người ấy làm cho tấm lòng mình phù hợp với ý muốn thiêng liêng, vun trồng sự tương giao với Đức Chúa Trời, và giữ gìn tư tưởng của mình với mọi sự siêng năng, vì chúng là nguồn của sự sống. Người ấy tin chắc vào sự cứu chuộc tâm hồn mình nhờ công đức của Đấng Christ, và sự đầy đủ của Đấng Christ để nâng đỡ mình cho đến sự hoàn hảo của vinh quang.
Dù khó khăn đến đâu trong những cuộc đấu tranh của người ấy với cám dỗ, người ấy vẫn có hy vọng trong cuộc xung đột của mình, hy vọng chiến thắng, và hy vọng phần thưởng. Đức tin và hy vọng nơi Đức Chúa Trời như vậy hẳn phải đánh thức tình yêu thương đối với Ngài; và tình yêu thương này khiến những nỗ lực của người ấy trở nên vui vẻ và dễ chịu. Người ấy yêu thích trở nên điều Đức Chúa Trời yêu thích, và điều này người ấy không thể đạt được nếu không cai quản những khuynh hướng tội lỗi của mình. Vì vậy, nơi nào đức tin, hy vọng và tình yêu thương còn ở lại, nơi đó sự tiết độ còn ở lại. Như sứ đồ nói: "Dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì — hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời."
"Sự tiết độ," Jeremy Taylor nói, "chủ yếu gồm trong hành động của tâm hồn, vì đó là một ân điển chọn những phương tiện tự nhiên để đạt những mục đích đúng đắn, tự nhiên và thánh khiết. Nó được thực hành về ăn uống vì chúng cần thiết, nhưng vì vậy, nó chỉ cho phép sử dụng chúng khi chúng phục vụ những mục đích hợp pháp." Chắc chắn người ăn uống như vậy sẽ không phạm sự thái quá nào.
Quy tắc đầu tiên, vậy, cho việc vun trồng sự tiết độ, phải là sự dâng hiến trọn vẹn tấm lòng cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Tấm lòng là nguồn, và mọi dòng chảy từ nó phải giống như chính nó. Người có lòng trong sạch có hơn cả cái chạm tay của Midas, biến những dịp cám dỗ thành những trợ giúp cho sự thánh khiết. Với mão trụ của hy vọng, thuẫn của đức tin, giáp của sự công chính, và giày của sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an, Cơ Đốc nhân là bất khả chiến bại. Những lần dìm mình lặp đi lặp lại trong huyết của Chúa Giê-xu, và trong những dòng nước trong sạch của chân lý thánh, có tác dụng kép là rửa sạch tội lỗi và giữ tâm hồn không thể bị tổn thương. Chúng ta không nên hạ thấp ân điển của sự tiết độ thành một thói quen trần tục chỉ vì tiện lợi, và tự thỏa mãn với sự phù hợp bề ngoài với các quy tắc của nó. Không phải sự tự hành xác khổ hạnh mới khiến chúng ta được một Đức Chúa Trời thánh khiết chấp nhận. Chỉ những người "có lòng trong sạch" mới có thể "thấy Đức Chúa Trời." Nếu muốn tiết độ, hãy làm Cơ Đốc nhân.
Tuy nhiên, khi xét đến ảnh hưởng của tâm trí đối với thân thể, chúng ta không được quên ảnh hưởng của thân thể đối với tâm trí. Tội lỗi của sự không tiết độ không chỉ nằm trong việc lạm dụng những ân huệ của Đức Chúa Trời trong khoảnh khắc ấy, mà còn trong những hậu quả xấu của sự lạm dụng như vậy đối với chính tâm hồn. Việc không một sự thái quá nào trong sự thỏa mãn thân thể mà không làm rối loạn tâm trí, và làm ô uế khí chất đạo đức, là điều đủ hiển nhiên. Kẻ say rượu không chỉ mất sự sáng suốt trong tư tưởng, mà còn có khuynh hướng về sự vô đạo đức, giận dữ, và mọi đam mê xấu xa. Kẻ tham ăn làm tâm trí mình đờ đẫn, và làm cho tinh thần mình trở nên nhục dục theo cùng một cách. Một tỷ lệ rất lớn tội ác được phạm dưới sự xúi giục của sự không tiết độ, và dù kẻ say rượu khét tiếng hơn, kẻ tham ăn cũng chẳng kém đông đảo bao nhiêu. Vì vậy, hẳn là, tương ứng với mức độ chúng ta vượt quá giới hạn của sự điều độ, và tiến gần đến mức độ say sưa hay tham ăn, chúng ta trở nên có tội về những tội ác mà những sự thái quá ấy xúi giục.
Sự từ bỏ mình trong việc dùng thức ăn và đồ uống do đó là một quy tắc khác cho việc vun trồng sự tiết độ. Nếu chúng ta để cho những khuynh hướng của mình đưa chúng ta đến tận ranh giới tột cùng mà lý trí cho phép, thì chỉ cần một cám dỗ nhẹ cũng đủ khiến chúng ta vượt qua đường ranh gần như không thể nhận thấy, phân chia nó với điều sai trái. Những khuynh hướng của chúng ta đi xuống dốc, và tăng thêm đà khi chúng đi xuống; chúng ta phải chặn chúng lại kịp thời, trước khi đến giới hạn, nếu không chúng ta sẽ bị cuốn qua nó. Hơn nữa, chúng ta phải tập cho mình quen với cuộc xung đột, trước khi cám dỗ đến; chúng ta phải rèn luyện mình trong sự từ bỏ mình đối với những điều hợp pháp, nếu muốn có được thói quen tự vệ khỏi chính tội lỗi.
Như vậy, ba quy tắc làm môn đồ, mà Đấng Cứu Rỗi đã ban cho chúng ta, là: "hãy từ bỏ chính mình," "hãy vác (chứ không đợi nó được đặt lên mình) thập tự giá mình hằng ngày," và "hãy theo Ngài." Sứ đồ Phao-lô đã rút ra một bài học về điều này từ các vận động viên trong các cuộc thi đấu, những người đôi khi tập luyện trong nhiều năm để giành giải thưởng, bằng cách kiêng mọi thức ăn có thể kích thích quá mức, hay những thói quen có thể làm suy nhược cơ thể. "Mọi người," ông nói, "tranh đấu để được phần thưởng, đều tiết độ trong mọi sự. Bây giờ họ làm điều đó để được mão triều thiên hay hư nát, nhưng chúng ta được mão triều thiên không hay hư nát. Vì vậy, tôi chạy, chẳng phải như chạy không mục đích. Tôi đánh trận, chẳng phải như người đánh vào không khí. Nhưng tôi bắt thân thể tôi phải phục, và bắt nó phải vâng phục; e rằng sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi lại bị bỏ." Từ đó chúng ta thấy rằng, ông xem kỷ luật từ bỏ mình này là thiết yếu cho sự thành công của ông trong việc giành mão triều thiên của sự sống, và rằng mọi đức tin và sự hiểu biết của ông sẽ không ngăn ông khỏi sự bội đạo, nếu ông không chế ngự thân thể mình bằng chế độ cẩn thận như vậy.
Trong một đoạn khác, ông có một hình ảnh còn ý nghĩa hơn nữa. "Anh em chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh ngự trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy, vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh (tức là, được biệt riêng cho Ngài,) mà đền thờ ấy chính là anh em." Và một lần nữa: "Hả! Anh em chẳng biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh ngự trong anh em, là Đấng anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời, và anh em chẳng thuộc về chính mình sao?"
Thân thể của Cơ Đốc nhân, bởi Đức Thánh Linh ngự trong người ấy, được làm thành nơi ở của Đức Chúa Trời. Với sự cẩn thận nào chúng ta nên canh giữ và bảo vệ nó khỏi bóng dáng nhỏ nhất của sự ô uế? Mỗi sự lạm dụng thèm muốn đều như một sự phạm thánh trong nhà của Đức Chúa Trời, và sự tiết độ là thiên sứ phục vụ để giữ đền thờ trong sạch.
Trong thư Rô-ma, ông dùng một hình ảnh khác: "Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh (được biệt riêng,) đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em." Thân thể chúng ta phải như những của lễ đặt trên bàn thờ của Đức Chúa Trời, sống mà vẫn được biệt riêng, như một bổn phận phải lẽ nơi chúng ta, mà Đức Chúa Trời vì Đấng Christ sẽ chấp nhận. Thật khó tưởng tượng một sự dâng hiến thân thể như vậy mà không có sự từ bỏ mình một cách thánh khiết và thận trọng, vì người dùng thân thể mình cho vinh quang của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ cho khoái lạc của riêng mình, sẽ đặt vinh quang của Đức Chúa Trời trên khoái lạc của mình, và không đẩy sự tự do của mình đến cực đoan.
Tuy nhiên, sự tiết độ không đòi hỏi chúng ta không hưởng thú vui nào trong những điều được phép, vì chính Đức Chúa Trời, trong sự tốt lành và khôn ngoan của Ngài, đã gắn liền thú vui với sự thỏa mãn đúng đắn thèm muốn, mà thay vì khước từ, chúng ta nên biết ơn. Không có lý do gì khiến một người phải chọn thức ăn nhạt nhẽo, thay vì thức ăn vừa bổ dưỡng vừa ngon miệng; nhưng việc quá cầu kỳ trong thức ăn và đồ uống của mình, chứng tỏ một sự thờ phượng thèm muốn một cách trẻ con và nhỏ nhen, dù chúng ta không ăn uống đến mức thái quá.
Một khẩu vị đúng đắn trong việc chọn lựa và chế biến thức ăn của chúng ta có thể phục vụ cho sự tiết độ và sức khỏe. Một kẻ sành ăn người Pháp, kẻ buông mình trong nhiều món ăn nhẹ và nấu nướng kỹ lưỡng, thì có tội trong sự tận hiến cho khẩu vị của mình; nhưng khó có thể nói là thô tục và giống thú vật, chắc chắn không sao nhãng sức khỏe, như kẻ tham ăn trong chúng ta, kẻ ăn ngấu nghiến những thịt nặng cho đến khi máu mình gần như đặc lại vì độ dày, và những thể dịch của mình nặng nề và bức bối. Không chỉ trong số lượng, mà cả trong phẩm chất thức ăn, chúng ta phải thực hành sự từ bỏ mình. Nói chung, thức ăn càng đơn giản và nhẹ nhàng, càng thuận lợi cho sức khỏe của thân thể và sức khỏe của tâm hồn.
Về chủ đề này, thầy thuốc có thể bàn luận hay hơn nhà đạo đức học, nhưng điều đáng chúng ta suy xét là, lời hứa của Đức Chúa Trời là: "Bánh và nước của ngươi sẽ được bảo đảm;" và rất có thể cả thịt thú vật lẫn rượu đều không được loài người dùng cho đến sau cơn nước lụt. Trong thiên đàng vô tội, đôi vợ chồng hạnh phúc ăn trái cây trong vườn, và uống nước từ những dòng sông tưới vườn — thế mà họ đã thỏa lòng cho đến khi sa vào tội lỗi.
"Thuở ấy," Seneca nói (vì những người ngoại đạo thời xưa có những truyền thống mờ nhạt về thời hạnh phúc ấy,) "không có giường sang trọng, cũng không có đồ trang sức bằng vàng và thêu thùa, cũng không có những sự ăn năn đi kèm với chúng, mà bầu trời là mái che của họ, và những vinh quang của bầu trời là cảnh tượng của họ. Không có nỗi sợ nhà sập, hay tiếng sột soạt của con chuột sau vách tường .... mà họ có không khí thoáng đãng và chỗ thở, những suối nước trong vắt, những bóng mát mát mẻ, những đồng cỏ khoác vẻ đẹp tự nhiên của chúng, và họ sống một cách thỏa lòng. ..... Hạnh phúc thay người chỉ ăn vì đói, và chỉ uống vì khát; người đứng vững trên đôi chân của mình, sống theo lý trí hơn là theo thời thượng, và lo liệu cho nhu cầu và sự cần thiết, chứ không cho sự phô trương. Chúng ta hãy kiềm chế những thèm muốn của mình, khích lệ những nhân đức của mình, và có sự giàu có của mình ở bên trong hơn là ở bên ngoài, vì vận mệnh ít để lại dấu ấn nhất trên một người khi người ấy thu mình vào một phạm vi hẹp. Giường tôi hãy hẹp và giản dị, và quần áo tôi đơn giản. Thức ăn của tôi ít tốn kém và ít phục vụ, và không phải là gánh nặng cho túi tiền hay thân thể tôi. Điều quá ít cho sự xa xỉ, lại hơn đủ cho thiên nhiên." Lời lẽ như vậy của triết gia La Mã, thật tốt biết bao nếu nhiều Cơ Đốc nhân biến nó thành sự thật của chính mình?
Một lý do nữa cho sự từ bỏ mình là, những giới hạn mà chúng ta nghĩ là giới hạn của sự thỏa mãn hợp pháp, liên tục, dù không thể nhận thấy, được nới rộng. Người từng nghĩ một ngôi nhà nhỏ sẽ đủ cho mình, lại thấy mình chật chội trong một cung điện; và người từng định thỏa lòng với một tài sản vừa đủ, lại muốn biến hàng nghìn của mình thành hàng trăm nghìn, và hàng trăm nghìn của mình thành hàng triệu. Anh em không thể lấp đầy tấm lòng con người, bằng cách chiều theo những ước muốn của nó, hơn là đổ đầy một chiếc bình thủng lỗ bằng nước. Phương pháp duy nhất là bịt kín chúng lại, hoặc ít nhất thu hẹp chúng vào phạm vi hẹp hơn. Hạnh phúc tìm được trong việc kiềm chế những khuynh hướng của mình hơn là trong việc thỏa mãn chúng. Với những thèm muốn của chúng ta cũng vậy. Chúng ta càng thỏa mãn chúng, chúng ta càng tăng thêm chúng.
Có một tục ngữ Ý: "Kẻ đã uống cạn đại dương, lại muốn thêm một chai nữa." Phương pháp an toàn duy nhất là từ bỏ mình ngay từ đầu. Mỗi ngày, theo quy tắc như vậy, những nhu cầu của chúng ta sẽ trở nên ít đi, và sự từ bỏ mình của chúng ta sẽ dễ dàng hơn. Sự từ bỏ mình có những đau đớn cũng như những thú vui của nó, nhưng nó ít đau đớn hơn và nhiều thú vui hơn so với thèm muốn được thỏa mãn. Với mỗi sự giảm bớt mà chúng ta thực hiện đối với những đòi hỏi của thân thể, chúng ta cho tâm hồn thêm thời gian và sức lực để chú tâm vào các bổn phận tôn giáo của mình. Chúng ta cởi bỏ bấy nhiêu thân thể tội lỗi và sự chết, và đồng hóa mình với số phận của những người được phước. Chúng ta làm cho chi tiêu của mình ít đi, và vì vậy, có ít đau đớn hơn để lo liệu cho chúng, ít tham lam và thờ phượng tiền của, ít ganh tị với sự giàu có, và ít cám dỗ về sự bất lương.
"Hãy xem bữa ăn rau cỏ của tôi," một người yêu nước La Mã nói, người mà một sứ giả ngoại quốc muốn dùng vàng cám dỗ để phản bội tổ quốc mình; dường như ông muốn nói, một người có thể thỏa lòng với ít ỏi như vậy, sẽ không bao giờ bán mình vì vàng. Hạnh phúc thay Cơ Đốc nhân, mà những nhu cầu ít ỏi của mình không bao giờ cám dỗ người ấy phản bội Chúa mình! Thức ăn đạm bạc và đồ đạc chắc chắn ít gây phá sản. Sự xa hoa và thâm hụt đi đôi với nhau. Đức Chúa Trời và loài người đều bị cướp đoạt bởi sự không tiết độ.
Ngoài ra, một tuổi trẻ từ bỏ mình, trong những hoàn cảnh bình thường, tạo nên một tuổi già khỏe mạnh và cường tráng. Và Cơ Đốc nhân, là người chỉ có một thời gian ngắn để phục vụ Chủ mình trên đất, nên giữ gìn sức lực của mình, và sử dụng nó tốt nhất cho đến cuối cùng. Cơ Đốc nhân cao tuổi ấy thật là một cựu binh đáng tôn kính, người mà, khi hầu hết mọi người đều suy yếu, vẫn có thể nói, với lòng biết ơn trung thành đối với Chủ mình, vẫn còn:
"Xin để tôi làm đầy tớ Ngài. Dù tôi trông già nua — thế mà tôi vẫn mạnh mẽ và tráng kiện;
Vì trong tuổi trẻ tôi chưa từng áp dụng
Những thứ rượu nóng và phản loạn vào trong máu tôi;
Cũng không với trán trơ trẽn mà ve vãn
Những phương tiện của sự yếu đuối và suy nhược;
Vì vậy tuổi già của tôi như một mùa đông cường tráng,
Lạnh giá nhưng hiền hòa; xin để tôi đi với Ngài,
Tôi sẽ làm công việc của một người trẻ hơn."
Chủ đề này có thể được khai triển nhiều hơn nữa, nhưng chúng ta hãy dừng lại ở đây. Sự dâng hiến tấm lòng cho Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Con Ngài; sự cầu nguyện hằng ngày để xin ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, sự học hỏi hằng ngày lời thánh của Ngài, sự siêng năng hằng ngày trong việc làm lành, và sự từ bỏ hằng ngày những thèm muốn xác thịt của chúng ta, để chúng ta có thời gian, sức lực và sự trong sạch của mục đích cho sự phục vụ phước hạnh của Đức Chúa Trời; lấy vinh quang Ngài làm mục đích chính, và hạnh phúc tốt nhất của chúng ta; và sống, trong khả năng của chúng ta, thoát khỏi những xiềng xích của xác thịt và những lôi cuốn của trần gian, để chúng ta trở nên, cả thân thể, tâm hồn và tinh thần, những của lễ sẵn lòng và liên tục dâng cho Đức Chúa Trời, là những phương pháp chân thật để vun trồng sự tiết độ, vốn là bông trái của Thánh Linh.
Sự hoàn hảo của trạng thái thiên đàng sẽ ở trong một thân thể thuộc linh làm nơi cư ngụ của tâm hồn thánh khiết, khi sự thánh khiết của tâm hồn bên trong sẽ chiếu sáng và làm rạng rỡ đền thờ của nó, như thần tính của Chúa Giê-xu đã chiếu qua thân thể nhân tính của Ngài trên Núi Hóa Hình; tâm hồn hoàn toàn thánh khiết, thân thể hoàn toàn trong sạch. Nhân tính thánh khiết và được thanh tẩy của Hê-nóc, nhờ một đời sống tin kính và tiết độ, đã tiến gần đến Thiên Đàng đến nỗi không cần sự chết để đưa ông qua ngưỡng cửa. Cơ Đốc nhân chân thật, qua sự tiết độ tin kính, có thể biết bằng kinh nghiệm ngọt ngào một phần của sự biến đổi này.
Chúng ta hãy kết thúc sự suy gẫm của mình bằng một lời cầu nguyện, được viết cho chúng ta bởi Jeremy Taylor tốt lành:
"Lạy Đức Chúa Trời toàn năng và nhân từ, là Cha của loài người và các thiên sứ, là Đấng mở tay Ngài và làm cho mọi vật đầy dẫy sự sung túc, và đã sắm sẵn cho các đầy tớ Ngài đủ để thỏa mãn mọi nhu cầu của họ; xin dạy con sử dụng các tạo vật của Ngài một cách tỉnh táo và tiết độ, để con không, với thức ăn và đồ uống quá mức, khiến những cám dỗ của kẻ thù con thắng thế trên con, hay khiến tinh thần con không thích hợp cho việc thực hiện bổn phận của con, hay khiến những tình cảm của con trở nên nhục dục và không thánh khiết. Ôi Đức Chúa Trời của chúng con, xin đừng bao giờ để những phước hạnh có thể phục vụ cho tội lỗi hay bệnh tật, mà phục vụ cho sức khỏe, sự thánh khiết và lòng biết ơn; để trong sức mạnh của những sự sắm sẵn của Ngài, con có thể vui vẻ, tích cực và siêng năng phục vụ Ngài; để con có thể xứng đáng dự tiệc tại bàn của Ngài ở đây, và được kể là xứng đáng nhờ ân điển Ngài để được nhận vào bàn của Ngài đời sau, tại tiệc cưới vĩnh cửu của Chiên Con, để hát Ha-lê-lu-gia cho Đức Chúa Trời là Cha, là Con, và là Đức Thánh Linh, đời đời. A-men."
"Đối Với Những Sự Như Vậy, Không Có Luật Pháp Nào Cấm"
Sau khi đã xét, như chúng ta đã làm, sự trong sạch và phạm vi lớn lao của những nhân đức được tuyên bố ở đây là kết quả của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên tính cách Cơ Đốc, chúng ta sẽ tự tước đi nhiều sự dạy dỗ, khích lệ và an ủi trong đời sống Cơ Đốc, nếu chúng ta bỏ qua sự suy gẫm đúng đắn về vài lời mà bản văn kết thúc.
Sứ đồ đã tranh luận để cho thấy rằng con người mới trong Chúa Giê-xu Christ, mà tấm lòng được Đức Thánh Linh cai quản và đời sống được Đức Thánh Linh sắp đặt, không còn bị ràng buộc bởi luật pháp, là luật pháp đã lâu cai quản người thờ phượng Y-sơ-ra-ên; nhưng rằng, như một người đã trưởng thành, được giải thoát khỏi quyền hành của những người giám hộ và thầy dạy, (4:1-6,) để tự hướng dẫn mình theo sự suy xét của riêng mình, thì Hội Thánh, vì đã trọn vẹn trong Đấng Christ, được nhận vào sự tự do thuộc linh, và được đặt trên luật pháp. Hội Thánh được tự do khỏi luật lễ nghi, (mà, vì những đòi hỏi nặng nề của nó, rất có thể được gọi là "ách nô lệ,") vì Thánh Linh của Đấng Christ giờ đây làm cho tâm hồn, bởi ân điển bên trong của Ngài, mọi điều mà những lễ nghi này biểu thị; và Hội Thánh được tự do khỏi luật đạo đức, vì Đấng Christ, bởi sự thay thế, sự công chính và sự chết của Ngài, đã tôn cao luật pháp cho chúng ta và làm cho nó trở nên đáng tôn trọng, đã cứu chuộc tín hữu khỏi hình phạt ấy, mà người ấy đáng phải chịu một cách công chính, với tư cách là tội nhân, và bởi Đức Thánh Linh Ngài biến đổi những khuynh hướng và ước muốn của dân sự Ngài đến nỗi các điều răn của Đức Chúa Trời không còn nặng nề đối với họ nữa mà trở nên vui mừng, một luật pháp trọn vẹn của sự tự do, mà họ vui thích vâng theo.
Đời sống Cơ Đốc nhân không phải là sự vâng phục nô lệ và miễn cưỡng đối với các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, vì sợ bị phạt nếu phạm tội; nhưng là sự phó thác cách tự nguyện những tình cảm và năng lực của mình cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, và vì chúng ta yêu mến Ngài bởi sự tốt lành tuyệt vời của Ngài, trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài, và tìm thấy sự vui thỏa trong những điều Ngài đã truyền dạy chúng ta làm. Các luật pháp Ngài đã ban cần được chúng ta nghiên cứu, không phải như con đường duy nhất để thoát khỏi sự chết nhờ vâng giữ chúng, nhưng như những quy tắc sống khôn ngoan và ích lợi mà Đức Chúa Trời yêu thương và hay thương xót của chúng ta đã định cho chúng ta. Chúng là những người hướng dẫn hằng hữu và thân thiện, giúp chúng ta tìm ra con đường mà chúng ta muốn bước đi; và như vậy, thay vì chống lại chúng ta, như thể hạn chế niềm vui của chúng ta, đòi hỏi những sự phục vụ khó nhọc và đau đớn, hay đe dọa chúng ta bằng hình phạt cực kỳ và đáng phải chịu — chúng lại bênh vực chúng ta, giúp chúng ta tiến bước trong việc theo đuổi hạnh phúc ở đời này, và sự sống đời đời trong đời sẽ đến.
Tấm lòng giờ đây đầy dẫy tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự dịu dàng, sự tốt lành, đức tin, sự nhu mì, sự tiết độ, như chúng ta đã học biết các mỹ đức ấy là gì — hẳn đã được biến đổi khỏi những khuynh hướng tự nhiên của nó, vốn nghịch với tinh thần trong sạch, nhu mì, yêu thương và nhân ái của Cơ Đốc giáo; và tín hữu được biến đổi như vậy sẽ vui lòng, khiêm nhường, kiên nhẫn và sẵn sàng, làm trọn luật pháp ấy trong mọi sự.
Như vậy đã có câu trả lời thỏa đáng cho sai lầm hết sức độc hại và chết chóc ấy, mà trong những ngày này, may thay, hiếm khi có người công khai thừa nhận, dù có lý do để e rằng nó chưa bị nhổ tận gốc khỏi tâm trí của nhiều người, sai lầm cho rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi mọi bổn phận phải vâng giữ luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời; và cho sự phản đối do một số kẻ thù của lẽ thật đưa ra ở cực đoan đối nghịch, rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin dung túng một đời sống phóng túng và bất chính.
Đoạn văn mà chúng ta vừa nghiên cứu trình bày rõ ràng rằng chính mục đích của Đức Thánh Linh ngự trong lòng các tín hữu là để sinh ra trong tính cách của họ mọi mỹ đức được gọi là bông trái của Thánh Linh; và rằng, khi chúng không được tìm thấy trong chúng ta, chúng ta hoàn toàn không có bằng chứng nào cho thấy mình đã được tái sinh làm con cái của Đức Chúa Trời, và là người dự phần vào sự cứu chuộc trong Đấng Christ.
Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi luật pháp, không phải bằng sự hủy bỏ luật pháp, (vì Đấng Christ và Cơ Đốc giáo đến để làm trọn luật pháp, chứ không phải để hủy bỏ nó,) nhưng bằng sự nâng linh hồn tin kính lên tới một sự thánh khiết và trong sạch về ước muốn và ý định, đến nỗi sự vâng theo luật pháp của người ấy là hành động tự do và vui vẻ của ý chí đã được nên thánh của chính mình. Người nào có trong lòng tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự dịu dàng, sự tốt lành, sự trung tín, sự nhu mì, sự tiết độ — thì không thể sống một đời sống bất chính hay phóng túng, cũng như một nguồn nước ngọt không thể tuôn ra nước đắng; nhưng, như Phi-e-rơ nói với chúng ta ở cuối một đoạn văn song song với đoạn văn trước mặt chúng ta, "Nếu những điều này có trong anh em và dư dật, chúng sẽ khiến anh em không trở nên lười biếng hay không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta."
Các mỹ đức này trong lòng chúng ta, và việc thực hành chúng trong đời sống chúng ta, cấu thành bằng chứng duy nhất, nhưng đầy đủ, về Cơ Đốc giáo thực sự của chúng ta, cũng như lá của cây và trái của nó đúng mùa chỉ có thể, nhưng chắc chắn, chứng tỏ sức sống lành mạnh của cây mang trái ấy. Những hiệu quả của quyền năng thiêng liêng này trong lòng chúng ta là lời chứng chân thật và không thể nghi ngờ của Đức Thánh Linh cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; vì như không ai, trừ người tin nơi Chúa Giê-xu, sẽ được cứu, thì cũng vậy, không có đức tin nào là thật, trừ đức tin "làm cho lòng trong sạch," "hành động bởi tình yêu thương," và "thắng hơn thế gian."
Thật tốt nếu các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu chú ý hơn đến những quy tắc rõ ràng và dễ áp dụng này để thử nghiệm sự chân thành Cơ Đốc của mình, và ít chú ý hơn đến những quy tắc do loài người đặt ra. So sánh nếp sống hằng ngày của chúng ta với các bông trái của Thánh Linh được mô tả ở đây thì an toàn hơn nhiều so với việc dựa vào bằng chứng mơ hồ và mờ ảo của những cảm xúc, tâm trạng và cảm giác thuần túy. Một thiên sứ từ trời cũng không nên được tin, nếu người ấy khẳng định Cơ Đốc giáo và sự cứu rỗi của chúng ta, trong khi chúng ta không tìm thấy bằng chứng nào như thế trong đời sống mình. Vì, như Tổng Giám mục Secker nhận xét rất đúng, "Nếu chúng ta thiếu các bông trái của Thánh Linh, thì tình trạng thật xấu; nếu chúng ta tìm thấy chúng trong lòng và đời sống mình, chúng ta đã có đủ bằng chứng cho thấy tình trạng của mình là tốt, và không bao giờ cần phải lo lắng vì thiếu bất kỳ bằng chứng nào khác. Có thể nói chính xác khoảnh khắc mình trở nên tin kính và đức hạnh hay không cũng không quan trọng, miễn là hiện nay chúng ta thật sự như vậy.... Một cảm giác về sự bảo đảm tức thì và rõ rệt về ơn của Đức Chúa Trời, được ghi khắc trên chúng ta đến nỗi chúng ta có thể phân biệt chắc chắn rằng nó có nguồn gốc thiêng liêng, qua cách nó tác động trên chúng ta, có thể được ban cho, nhưng trong Kinh Thánh, nó không hề được đặt làm điều cần thiết; và mọi cảm giác đều là tưởng tượng và lừa dối, trừ khi chúng đi kèm với cảm giác mà sứ đồ đã kinh nghiệm và nhắc đến: Vì sự vui mừng của chúng tôi là điều này, lời chứng của lương tâm chúng tôi rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian với sự đơn sơ và chân thành tin kính."
Không ai cần phải sa vào những tranh luận siêu hình rắc rối, và biến câu hỏi về sự an toàn của linh hồn mình thành một vấn đề phức tạp, nếu người ấy sẵn lòng thử nghiệm nếp sống hằng ngày của mình bằng những phép thử đơn giản của Kinh Thánh.
Như vậy, nếu một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cứ giữ lấy lòng thù ghét, hay ác ý, hay ganh tị đối với người lân cận, thì không một cảm xúc thiêng liêng giả tưởng nào, cũng không lòng sốt sắng trong sự sùng kính, có thể cân bằng với lời chứng trực tiếp của Đức Chúa Trời chống lại sự tin kính của người ấy; như chúng ta học được từ I Giăng 4:20: "Nếu có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối; vì ai không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được?" Người ấy thiếu bông trái của Thánh Linh, tức là tình yêu thương.
Nếu người ấy thấy các bổn phận và thử thách của đời sống Cơ Đốc nặng nề và áp bức, đến nỗi luôn chán nản và phiền muộn, không tìm thấy trong tôn giáo của mình sự an ủi vượt hơn mọi thử thách, là sự an ủi khiến người ấy có thể nói: "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, và tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi;" thì bất kể người ấy tưởng mình có những bằng chứng nào khác về tôn giáo, rõ ràng người ấy không thuộc cùng trường phái với người đã nói: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: Hãy vui mừng;" cũng chưa bước vào đầy đủ "nước Đức Chúa Trời," là "sự công bình, bình an, vui mừng trong Đức Thánh Linh." Người ấy không có bông trái của Thánh Linh, tức là niềm vui.
Nếu người ấy hay giận dữ, không chịu được sự trái ý, thích tranh cãi, và cay độc trong tranh luận; hoặc nếu, trong khi chính mình vẫn bình tĩnh, người ấy lại vô cớ làm xao động tâm trí của người khác, nhất là của Hội Thánh, và qua người ấy, sự rối loạn thay vì sự bình an lại lan tràn; thì người ấy có thể giống như Giê-hu, xưng mình có lòng sốt sắng lớn cho Chúa, và dường như rất tích cực trong công việc tôn giáo, nhưng còn xa mới là người theo sát Đấng là Chúa Bình An, Đấng mà nhà tiên tri đã làm chứng rằng: "Người sẽ không cãi lẫy, không kêu la, và không ai nghe tiếng Người ngoài đường phố." (Ma-thi-ơ 12:19.) Người ấy cũng sẽ không phải là người gặt đầy đủ trong mùa gặt của sự công bình, và sự ngợi khen dành cho Đức Chúa Trời, "mà bông trái được gieo trong sự bình an bởi những người làm cho hòa thuận." Người ấy không có bông trái của Thánh Linh, tức là sự bình an.
Nếu người ấy than vãn và bất mãn với số phận mình trên đất, oán trách những hoạn nạn do sự quan phòng đem đến, và càu nhàu về mọi sự thiếu thốn; ít tìm được sự an ủi trong niềm hy vọng hứa ban nơi ẩn náu đời đời khỏi tội lỗi và sầu khổ, khi cuộc hành trình ngắn ngủi của đời này kết thúc; thì rõ ràng người ấy không có tâm linh của Đấng Christ, Đấng đã dạy chúng ta cầu nguyện: "Ý Cha được nên, ở đất như trời;" hay của sứ đồ, người đã "học tập, trong bất cứ hoàn cảnh nào, cũng thỏa lòng." Người ấy có thể có nhiều tri thức, và làm nhiều việc mà tôn giáo đòi hỏi, nhưng người ấy không có bông trái của Thánh Linh ấy, tức là sự nhịn nhục.
Nếu người ấy hung bạo trong tính khí, ồn ào và hấp tấp, thô lỗ trong lời nói và không quan tâm đến cảm xúc của người khác, quyết làm theo ý mình, và không chịu nhường nhịn vì sự thoải mái của người lân cận hay vì lương tâm ngay thẳng của họ; thay vì "ăn ở lịch sự," "tôn trọng mọi người," và noi theo gương của Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng — thì không một ý định tốt đẹp giả tưởng nào, hay sự ngay thẳng trong tâm trí, có thể bù đắp cho sự vắng mặt của bông trái của Thánh Linh ấy, tức là sự dịu dàng.
Nếu người ấy ích kỷ, thích sự thoải mái hay hưởng thụ của riêng mình hơn điều tốt cho người lân cận, chỉ làm việc từ thiện khi việc ấy không tốn của người ấy sự hy sinh nào, hay khi nó đem lại cho người ấy lời khen ngợi và tiếng tăm giữa loài người, và không ban cho xuất phát từ nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời và thiện chí đối với đồng loại; thì người ấy có thể, nhờ cơ hội và địa vị của mình, có phương tiện và khả năng để ban phát rộng rãi cho người nghèo và cho Hội Thánh; nhưng đời sống từ thiện Cơ Đốc còn thiếu, vì người ấy không có bông trái của Thánh Linh ấy, tức là sự tốt lành.
Nếu người ấy không giữ gìn nghiêm ngặt lẽ thật của mình, mà để mình nói ra điều có thể gây tổn hại bất công cho người khác, hay hứa điều mà mình không chắc mình có ý định, và sẽ có thể, thực hiện; hoặc nếu người ấy dao động khỏi lời tuyên xưng vững vàng về nguyên tắc tôn giáo và sự gắn bó với nếp sống tôn giáo, khi thời thế, bạn bè, hay hoàn cảnh thay đổi; nếu người ấy không thật sự ngay thẳng, có lương tâm và kiên định trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, trong khi vẫn giữ mối thông công với thế gian quanh mình — thì người ấy đã lệch khỏi sự bền đỗ làm lành, lòng tận hiến can đảm cho Đức Chúa Trời, và tình yêu thương người lân cận như chính mình, là những dấu hiệu chắc chắn của một tín hữu thật. Người ấy không có bông trái của Thánh Linh, tức là đức tin.
Nếu người ấy kiêu ngạo về những thành tựu của mình trong đức hạnh tôn giáo, hay tự phụ về địa vị trần gian hay những ưu thế cá nhân; hoặc, bằng cách nào đó, nhìn các Cơ Đốc nhân đồng đạo hay đồng loại của mình một cách khinh thường, không quy cho Đức Chúa Trời mọi điều khiến mình khác biệt với họ; nếu thái độ của người ấy không khiêm nhường và nhân từ, và nếp sống của người ấy không chứng tỏ rằng người ấy sẵn lòng quên mình vì lợi ích của họ; thì bất kể những lời tuyên xưng về cảm nghĩ Cơ Đốc của người ấy là gì, người ấy không nên mang danh của Chúa Giê-xu ấy, Đấng "đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ;" vì người ấy không có bông trái đặc biệt của Thánh Linh Đấng Christ ấy, tức là sự nhu mì.
Hoặc, nếu người ấy không kỷ luật tâm linh mình, không bắt các ước muốn và dục vọng của mình phục tùng quy tắc của luật pháp Đức Chúa Trời, vì đó là luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lại buông mình theo "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời," hay chỉ kiêng cữ vì một động cơ cũng ích kỷ như vậy; thì người ấy có thể tưởng mình có nhiều bằng chứng về sự tái sinh, nhưng vẫn còn thiếu một bằng chứng này để khiến bằng chứng trở nên đầy đủ và thỏa đáng, đó là bông trái của Thánh Linh, tức là sự tiết độ.
Quy tắc để thử nghiệm các tiên tri giả cũng là quy tắc mà chúng ta nên dùng để thử nghiệm lòng và tình trạng của chính mình: "Nhờ bông trái của họ, các ngươi sẽ nhận biết họ." Về bông trái thì không thể có sự lừa dối.
Tính chất của các mỹ đức này là chúng ta không thể bày tỏ chúng trong đời sống mình, trừ khi chúng ta có chúng trong lòng mình. Những lời nói hay thậm chí những hành động xưng mình là nhân từ, khi chúng ta không cảm thấy tình yêu thương, đều là giả hình. Những nụ cười và lời tạ ơn sôi nổi, khi trong lòng không có niềm vui tin kính, đều là những sự giả vờ rỗng tuếch và khốn khổ. Bàn tay rộng mở và lời nói ngọt ngào, khi lòng thù hận hay lạnh nhạt cai trị trong lòng, đều là những sự phản bội xảo trá. Sự chịu đựng chỉ vì bắt buộc không phải là sự nhịn nhục; cũng như sự kiềm chế lịch sự đối với lưỡi và nếp sống không phải lúc nào cũng là sự dịu dàng; cũng như những tặng phẩm từ thiện không phải lúc nào cũng là sự tốt lành; cũng như những lời tuyên xưng và cam kết không phải là sự trung tín; cũng như một vầng trán ủ rũ và những lời thú nhận tự lên án mình không phải là sự nhu mì; cũng như việc kiêng cữ những sự hưởng thụ tai hại không phải là sự tiết độ.
"Thật dễ dàng," Tiến sĩ Abercrombie nói, "để khoác lấy ngôn ngữ của tôn giáo, để thu thập kiến thức về các giáo lý của nó, để tranh luận một cách khéo léo và sắc bén về các điểm đức tin. Không khó để thực hành một cách đàng hoàng các nghi lễ và hình thức của nó, để tuân giữ các điều lệ của nó, và để bày tỏ tất cả lòng sốt sắng đối với những bề ngoài của tôn giáo, nhờ đó một người có được một danh tiếng nào đó trong mắt loài người. Thật dễ dàng đối với những người có phương tiện, và thật thỏa mãn những cảm xúc vốn có trong phần đông nhân loại, để thực hành nhiều việc nhân ái, và để bày tỏ nhiều sự quan tâm thật sự trong việc xoa dịu những nỗi khốn khổ của người khác;" và chúng ta có thể thêm rằng, đối với những người quen với xã hội lịch thiệp hay thậm chí văn minh, việc mang một vẻ mặt nhân từ và dễ chịu, giữ một lối nói chuyện bình tĩnh và hấp dẫn, che giấu cảm giác cho rằng mình hơn người một cách vô lễ, hay sự bất bình, hay kiềm chế không sa vào những sự quá độ thô bỉ và phóng đãng, cũng không khó; nhưng đáng sợ thay, phần lớn những điều này có thể và thật sự tồn tại, trong khi không hề có sự kỷ luật của tấm lòng, mà nếu thiếu nó, tri thức trở nên vô ích, và đức tin chỉ là một danh xưng trống rỗng.
"Loài người xem bề ngoài, nhưng Chúa xem xét trong lòng;" và vì Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán sự chân thành của chúng ta trong tôn giáo, nên chúng ta phải tìm bằng chứng về sự chân thành của mình không chỉ nơi nếp sống bề ngoài, mà nơi tâm tính của tấm lòng chúng ta. Những bổn phận được thực hiện chỉ vì sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay như một cái giá đau đớn phải trả cho hạnh phúc tương lai, trong khi tấm lòng không ở trong đó, mà lại chống nghịch với chúng — thì không phải là sự vâng phục, nhưng là sự ích kỷ và nô lệ. Nếp sống bề ngoài không có giá trị nào, trừ khi nó là bằng chứng của tâm tính bên trong. Chỉ có hình thức của sự tin kính thôi thì chưa đủ, trong những nơi thầm kín nhất của tấm lòng, chúng ta phải thú nhận quyền năng của nó; vì, dù vẻ bề ngoài của các mỹ đức này có đáng mến đến đâu trong mắt loài người, thì chỉ khi chúng là bông trái của Thánh Linh, chúng mới quý giá trước mặt Đức Chúa Trời.
Đồng thời, chúng ta cũng không nên quên rằng thế gian chỉ có thể biết chúng ta qua nếp sống bề ngoài của chúng ta mà thôi; và, dù chúng ta không nên khoe khoang về tôn giáo của mình, cũng không dùng nó cho vinh quang riêng của mình giữa loài người — nhưng chúng ta phải "để ánh sáng mình soi sáng," hay để quyền năng của tôn giáo mình bày tỏ ra, đến nỗi loài người, thấy những việc lành của chúng ta, sẽ ngợi khen Cha chúng ta ở trên trời.
Các mỹ đức của tôn giáo Cơ Đốc, như chúng ta đã thấy, chủ yếu là những đức hạnh mà loài người xưng mình là ngưỡng mộ và yêu mến. Thế gian biết rất rõ cách phân biệt đúng với sai trong những vấn đề như vậy; và vì tôn giáo đòi hỏi những đức hạnh này ở mức độ cao hơn bất kỳ tình cảm danh dự trần gian hay bản tính con người không được giúp đỡ nào có thể đạt tới, nên thế gian sẽ theo dõi Cơ Đốc nhân với con mắt soi mói và ghen tị, và sẽ không hài lòng nếu người ấy chẳng tốt hơn những người khác. "Các ngươi làm gì hơn người khác?" sẽ là câu hỏi trách móc của họ dành cho Hội Thánh, nếu các thành viên của nó không nổi bật trong đức hạnh, như ánh sáng của sự soi sáng từ trời phải khác với ánh hoàng hôn của lý trí loài người.
Chúng ta cũng thấy thực hành chính của tôn giáo nằm trong những việc và những dịp như vậy, là những việc mà chúng ta phần lớn phải đối diện. Đức Chúa Trời tôn vinh một số người bằng cách khiến họ trở nên sứ đồ, và những người khác bằng cách khiến họ vinh hiển trong sự tử đạo; một số, bằng cách ban cho họ quyền lực lớn để dùng cho sự phục vụ Ngài; những người khác, bằng cách ban cho họ của cải để họ có thể làm ân nhân trên quy mô lớn; một số, bằng cách khiến họ chịu sự sỉ nhục lớn, để ánh sáng của họ có thể tỏ ra rực rỡ hơn, khi nó thoát ra khỏi đám mây; và những người khác, bằng cách đặt họ trên giường bệnh lâu dài và đau đớn, để sự nhịn nhục và vâng phục gương mẫu của họ có thể đưa ra một lời chứng khác thường về sự vượt trội của họ trên thử thách.
Nhưng không phải Cơ Đốc nhân nào cũng có thể là sứ đồ, hay người tử đạo, hay người xưng đạo, hay người vĩ đại hay giàu có, hay anh hùng dưới bất kỳ hình thức nào. Phần lớn chúng ta phải bước đi trong đời qua những con đường thông thường và đông đúc, và chỉ có thể được phân biệt với những người đồng hành của mình bằng những đức hạnh mà người thường cũng có thể bày tỏ. Nếu không có người nào là người yêu nước, trừ những người chỉ huy quân đội, hay giữ một vai trò nổi bật trong các hội đồng công cộng, thì rõ ràng một đất nước sẽ sớm đi đến suy tàn. Hội Thánh cũng vậy. Nếu chúng ta chờ đợi việc thực hành các đức hạnh của mình, cho đến khi chúng ta có cơ hội làm cho đức hạnh của mình trở nên nổi bật, chúng ta sẽ sống và chết mà không có nó. Tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, và các mỹ đức còn lại, là những mỹ đức có thể tô điểm cho căn nhà tranh bình thường và thấp hèn nhất, và làm đẹp cho tính cách Cơ Đốc quanh bếp lửa ẩn dật, cũng như dưới ánh sáng mặt trời của sự quan sát công cộng. Tấm lòng phải được thanh tẩy khỏi lòng thù ghét, ganh tị, bất mãn, và bất lương; và lưỡi cùng dáng đi, và nếp sống hằng ngày, phải trở nên đẹp đẽ, xứng với danh xưng Cơ Đốc.
Người nào không sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời hằng ngày, trong gia đình, trong công việc kinh doanh, trong mối thông công với loài người — thì không cần tự dối mình bằng những giấc mơ về điều mình sẽ làm, nếu được phép diễn sự nghiệp của mình trên một sân khấu rộng lớn hơn. Người ấy có vẻ nhất quán hơn trong những hoàn cảnh như vậy, nhưng chính sự kiêu ngạo của người ấy, chứ không phải sự tin kính, sẽ khiến người ấy như vậy. Vì vậy, chúng ta khó có thể tự gây hại cho mình hơn là tách rời đời sống tôn giáo khỏi đời sống tốt lành, và đời sống tốt lành là sống tốt trong mọi lúc. Tôn giáo có những sự mầu nhiệm, những giáo lý đặc biệt, và những hy vọng siêu nhiên của nó; nhưng sự hiểu biết những sự mầu nhiệm này, niềm tin vào những giáo lý này, và việc ấp ủ những hy vọng này, không phải là mục đích của tôn giáo; chúng chỉ là phương tiện của nó. Tôn giáo là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với loài người.
Sự hướng dẫn tốt nhất chúng ta có thể có trong tôn giáo, dưới ảnh hưởng phước hạnh của Đức Thánh Linh, là một tấm lòng ngay thẳng và chân thành. Nếu một người lấy lời của Đức Chúa Trời làm kim chỉ nam, và lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời làm nơi nương tựa, và quyết tâm làm điều phải, người ấy sẽ hiếm khi làm điều sai. Bổn phận sẽ có những nơi tăm tối, và những nơi khó khăn, nhưng, nếu người ấy vẫn gắng sức tiến về phía Đức Chúa Trời và Thiên Đàng, giống như người Hành Hương của Bunyan trong vũng lầy Thất Vọng, người ấy sẽ vượt qua một cách đúng đắn.
Ngược lại, nếu người ấy ham muốn có được càng nhiều của thế gian càng tốt, và làm càng ít cho Hội Thánh và Đức Chúa Trời càng tốt, mà vẫn giữ được tính cách Cơ Đốc và hy vọng của Cơ Đốc nhân — thì người ấy sẽ liên tục bị phản bội vào sự bất nhất, và sẽ thấy gánh của Đấng Christ nặng nề và ách của Ngài khó chịu. Chính con bò bất kham mới bị ách làm trầy xước, chứ không phải con bò ngoan ngoãn và dịu dàng.
Nếu chúng ta giữ mình trong những điều "không có luật pháp nào cấm," mà sự tốt đẹp của chúng là điều không thể nghi ngờ và được mọi người thừa nhận, chúng ta sẽ không gặp nguy cơ bị kết án một cách chính đáng; và, dù chúng ta không thể tránh khỏi sự gièm pha và hay xét đoán, chúng ta sẽ có sự an ủi của một lương tâm tốt, biết rằng mình không đáng phải chịu những điều ấy. Nếu lòng chúng ta được gìn giữ cẩn thận, và Đức Thánh Linh, qua sự cầu nguyện và đức tin, và việc nghiên cứu Kinh Thánh, và việc sử dụng mọi phương tiện ân điển, ngự trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ được khỏi nhiều nỗi lo lắng khi so sánh nếp sống bề ngoài của mình với tiêu chuẩn của lẽ thật. Chúng ta phải có một tâm linh được nâng cao trên luật pháp thuần túy bởi tình yêu thương và lòng biết ơn và sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời và sự tốt lành, nếu chúng ta muốn được nâng cao trên sự nô lệ của luật pháp, và vượt khỏi những lời kết án của nó.
Chúng ta cũng hãy nhớ rằng, dù đây là những mỹ đức của Đức Thánh Linh, chúng vẫn là những đức hạnh Cơ Đốc; và rằng, dù chúng ta không thể có được chúng, trừ khi bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải thực hành chúng bằng chính những nỗ lực của mình. Đức Thánh Linh dùng chính chúng ta làm phương tiện cho sự nên thánh của chính chúng ta; và vì vậy, nếu chúng ta muốn được thấy là "đang phục vụ Chúa," chúng ta không chỉ phải "sốt sắng trong tâm linh," mà còn phải "siêng năng trong công việc." Sự kích động của những cảm giác của chúng ta mà không có hậu quả nào trong thực hành bề ngoài, thì có hại, thay vì có ích, cho tâm tính đạo đức; và một người chỉ có những cảm xúc tôn giáo (nếu điều ấy có thể xảy ra) mà không có hoạt động tôn giáo, chắc chắn sẽ gặp phải lời rủa của Thầy, khi Ngài đến "tìm trái, mà không thấy trái nào."
Thật là một sự suy xét nghiêm trọng rằng chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh. Đền thờ ấy, và mọi vật dụng trong đó, phải sạch sẽ đến mức nào, khi Đức Chúa Trời ngự trong đó? Lòng chúng ta, các chi thể chúng ta, mắt chúng ta, tai chúng ta, lưỡi chúng ta — tất cả đều phải được giữ thánh sạch, vì chúng đã được biệt riêng cho Chúa. Như một khu vườn được rào lại bởi các điều lệ của Ngài, được tưới bởi những ảnh hưởng của Ngài, được hơi thở của Thánh Linh Ngài thổi qua, và được Mặt Trời Công Bình soi sáng và sưởi ấm — đời sống của Cơ Đốc nhân và Hội Thánh Cơ Đốc cũng phải như vậy, dồi dào không chỉ lá và hoa, mà còn bông trái chắc thật. Bấy giờ Chúa Đức Chúa Trời sẽ ngự giữa chúng ta, và thông công với chúng ta, như Ngài đã từng làm với các con cái thánh của Ngài giữa những bóng cây của Địa Đàng, và sẽ "không có ai làm hại hay hủy diệt trong khắp núi thánh của Ngài." Bấy giờ các cọc của Hội Thánh sẽ được củng cố, và các dây của nó sẽ được nới rộng, cho đến khi Si-ôn trở nên toàn thể trái đất, "đồng hoang sẽ như Ê-đen, và sa mạc như vườn của Chúa."
Những suy ngẫm êm dịu của chúng ta về bản văn ngọt ngào của chúng ta giờ đây phải kết thúc. Tuy nhiên, giống như người đã thấy Chúa trên núi thánh, chúng ta có thể nán lại quanh đó và nói: "Ở đây thật tốt cho chúng ta." Không khí trong lành và yên tĩnh biết bao! Những tranh luận và xung đột phe phái không chạm tới tầm cao này. Không một tín điều nào cấm những mỹ đức như vậy. Ánh nắng trong sáng biết bao! Không một sự nghi ngờ nào phủ lên vẻ đẹp của những mỹ đức thiêng liêng này. Xã hội thánh khiết biết bao! Mỗi mỹ đức, và tất cả các mỹ đức, nhắc nhở chúng ta về Chúa Giê-xu và những người sáng láng, là những người đã theo Ngài trên đất và giờ đây thờ phượng Ngài trên trời.
Hỡi những người yêu dấu, chúng ta hãy rời những tư tưởng thánh của mình để thực hành đạo đức thánh này; không, chúng ta có thể suy ngẫm trong khi thực hành, và trong khi bước đi trên đất, lòng chúng ta có thể ở trên trời. Người viết sẽ hạnh phúc, nếu Đức Chúa Trời đã cho phép người ấy buộc lại những cành nho sa xuống của bất kỳ mỹ đức bị bỏ bê nào; để rảy sương của Đức Thánh Linh trên một đức hạnh đang héo úa; hay để khích lệ cho trọn vẹn vẻ đẹp của một lời hứa đang thu mình lại về bổn phận Cơ Đốc. Tất cả chúng ta sẽ hạnh phúc hơn, nếu biết ý muốn của Cha trên trời của chúng ta, chúng ta làm theo ý ấy — để Chúa Giê-xu được tôn vinh trong chúng ta trên đất, và chúng ta được tôn vinh trong Ngài đời đời.
"Cuối cùng, hỡi anh em, bất cứ điều gì chân thật, bất cứ điều gì đáng kính, bất cứ điều gì công bình, bất cứ điều gì thanh sạch, bất cứ điều gì đáng yêu chuộng, bất cứ điều gì có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, và nếu có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều đó." A-men.
"Vì nếu anh em có những phẩm chất này và càng ngày càng thêm lên, chúng sẽ giữ anh em khỏi trở nên lười biếng và không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." II Phi-e-rơ 1:8
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên cấu trúc sách và mục lục như bản nguồn; năm đoạn cuối sách mang tính chất xuất bản đã được lược bỏ. Một số lỗi in trong bản nguồn đã được sửa theo đúng ngữ cảnh. Một số thuật ngữ đã được thống nhất theo cách dùng của sách.