Chức Vụ Và Công Tác Của Đức Thánh Linh

Name: Chức Vụ Và Công Tác Của Đức Thánh Linh
Author: James Buchanan

James Buchanan · The Office and Work of the Holy Spirit (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Chức Vụ Và Công Tác Của Đức Thánh Linh
CHƯƠNG 1. Sự Cần Thiết Của Một Sự Thay Đổi Thuộc Linh Vĩ Đại.
CHƯƠNG 2. Cái Nhìn Tổng Quát Về Công Tác Của Đức Thánh Linh.
CHƯƠNG 3. Cái Nhìn Tổng Quát Về Quá Trình Một Tội Nhân Được Trở Lại.
CHƯƠNG 4. Công Tác Của Đức Thánh Linh Trong Việc Soi Sáng Tâm Trí.
CHƯƠNG 5. Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Việc Thuyết Phục Lương Tâm.
CHƯƠNG 6. Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Việc Đổi Mới Lòng Người.
CHƯƠNG 7. Kết Quả Của Công Việc Đức Thánh Linh Trong Sự Cải Đạo.
CHƯƠNG 8. Sự Tái Sinh Của Trẻ Sơ Sinh.
PHẦN II. CÁC TRƯỜNG HỢP MINH HỌA.
CHƯƠNG 1. Người Cai Ngục Thành Phi-líp.
CHƯƠNG 2. Kẻ Ác Sắp Chết.
CHƯƠNG 3. Phao-lô.
CHƯƠNG 4. Vị Quan Thủ Quỹ Người Ê-thi-ô-pi.
CHƯƠNG 5. Cọt-nây.
CHƯƠNG 6. Ly-đi.
CHƯƠNG 7. Ti-mô-thê.
CHƯƠNG 8. SỰ TRỞ LẠI TRONG NGÀY LỄ NGŨ TUẦN.
CHƯƠNG 9. Các Cuộc Phấn Hưng.
PHẦN III. CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ GÂY DỰNG DÂN SỰ NGÀI.
CHƯƠNG 1. CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH VỚI TƯ CÁCH LÀ THẦN LINH THÁNH KHIẾT.
CHƯƠNG 2. Công Việc Của Đức Thánh Linh Như Là Thần Trí Làm Con Nuôi.
CHƯƠNG 3. Công Việc Của Đức Thánh Linh Như Là Đức Thánh Linh Của Sự Cầu Nguyện.
CHƯƠNG 4. Công Việc của Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi.

Chức Vụ Và Công Tác Của Đức Thánh Linh

CHỨC VỤ VÀ CÔNG TÁC CỦA ĐỨC THÁNH LINH
James Buchanan

Không rõ

CHƯƠNG 1. Sự Cần Thiết Của Một Sự Thay Đổi Thuộc Linh Vĩ Đại.

Chúng ta có một lời tuyên bố rất nghiêm trọng về chủ đề này từ môi miệng của Đấng mà nhân cách, cũng như thẩm quyền chức vụ của Ngài, đều có thể khắc sâu vào tâm trí chúng ta niềm xác tín về sự thật chắc chắn và không thể sai lầm của nó. Nó đến với chúng ta từ môi miệng của Chúa Giê-xu — chính là Chúa Giê-xu ấy, Đấng Cứu Rỗi — Đấng Cứu Rỗi duy nhất của kẻ có tội; Đấng đã thương xót chúng ta trong tình trạng hư mất, đã lập giao ước với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, đã tự mình đảm nhận việc trả giá cho sự cứu chuộc của chúng ta; đã rời bỏ ngai vàng thiên đàng, và hiện ra làm người trên đất — một người của sự sầu khổ và quen thuộc với sự buồn rầu; Đấng đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá — chính Chúa Giê-xu ấy sau này đã thăng thiên lên trời, và ngồi xuống cùng Cha Ngài trên ngai của Ngài — Đấng được ban cho mọi quyền năng trên trời và dưới đất; Đấng, với tư cách là Vua trung gian, nay đang thi hành sự quản trị của chương trình ân điển, và chẳng bao lâu nữa sẽ đến trong các đám mây trên trời để phán xét kẻ sống và kẻ chết — chính Chúa Giê-xu ấy tuyên bố (và tuyên bố) với sự nghiêm trọng của một lời quả quyết mạnh mẽ nhất,

“Quả thật, quả thật, ta

phán

cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại,” hoặc sanh

lại từ trên cao

thì không được vào nước Đức Chúa Trời.”

Và chúng ta có thể suy ngẫm nhân cách của Đấng phán, và thẩm quyền chức vụ của Ngài, dù là Đấng Cứu Rỗi hay là Quan Án của loài người — chúng ta có thể nghĩ đến tình yêu của Ngài dành cho các linh hồn, và ước muốn tha thiết của Ngài cho sự cứu rỗi của họ — sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài về chương trình ân điển và mọi sự dự bị mà nó chứa đựng — và sự ủy thác thiêng liêng của Ngài để rao truyền ý muốn của Đức Chúa Trời, và để quyết định trường hợp của mỗi linh hồn trong ngày cuối cùng — mà không cảm nhận rằng chính lòng nhân từ trong nhân cách Ngài, và quyền năng toàn năng của Ngài như một Đấng Cứu Rỗi, đã ban cho lời Ngài một sức mạnh khủng khiếp — khi “Đấng chân thật; Đấng có chìa khóa của Đa-vít; Đấng mở thì không ai đóng được, Đấng đóng thì không ai mở được,” tuyên bố rằng cửa thiên đàng đã bị khóa chặt đối với mọi người chưa được tái sinh? Và rằng, bất chấp mọi điều Ngài đã chịu trên thập tự giá, chính Ngài sẽ quyết định, khi Ngài ngồi trên ngai, rằng “nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.”

Về bản chất của sự thay đổi phải được thực hiện trên một kẻ có tội trước khi người ấy có thể thấy nước Đức Chúa Trời, hiện nay tôi chỉ nhận xét rằng đó là một sự thay đổi

thuộc linh

— thuộc linh cả về đối tượng, về tác giả, và về phương tiện mà qua đó nó được hoàn thành:

nó được thực hiện trên linh hồn của con người bởi Lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời

Linh

hồn là đối tượng của sự thay đổi này; nó không chỉ là một sự cải cách bề ngoài, mà là một sự đổi mới bên trong và thuộc linh — một sự thay đổi của tâm trí và tấm lòng. Nó tác động trên sự hiểu biết khi nó được soi sáng — trên lương tâm khi nó bị cáo trách về tội — trên ý chí khi nó bị khuất phục — trên các tình cảm khi chúng được tinh luyện và thanh tẩy — trên toàn thể con người khi “người ấy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình,” và “được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Đến nỗi, người ấy được gọi là “người dựng nên mới, trong đó những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới.”

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là

tác giả

của sự thay đổi này; linh hồn chỉ được sanh lại khi nó “sanh bởi Đức Thánh Linh” — vì “hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Ngài có phận sự soi sáng sự hiểu biết tối tăm, bằng cách chiếu sáng vào đó và ban cho nó ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; đánh thức lương tâm đang ngủ mê, bằng cách cáo trách nó về tội; khuất phục ý chí phản nghịch của chúng ta, bằng cách “làm cho chúng ta thành dân tình nguyện trong ngày quyền năng của Ngài;” cất bỏ tấm lòng cứng và bằng đá khỏi thịt chúng ta, và ban cho chúng ta lòng bằng thịt;” tinh luyện và thánh hóa các tình cảm của chúng ta; và “làm cho trọn trong chúng ta mọi ý muốn về điều lành của Ngài, và làm cho trọn công việc của đức tin bởi quyền năng.”

Và sự thay đổi thuộc linh này được thực hiện bằng

phương tiện thuộc linh

— vì Lời Đức Chúa Trời, hay chân lý chứa trong Lời, là công cụ mà qua đó Đức Thánh Linh hành động. “Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời;” và chúng ta được cứu “bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và bởi lòng tin lẽ thật.”

Sự thay đổi này thường được đi trước bởi một quá trình dạy dỗ và cáo trách, và luôn được tiếp theo bởi một tiến trình nên thánh dần dần. Nhưng xét cho đúng, nó hệ tại việc chúng ta được làm cho sẵn lòng vâng theo lời kêu gọi của Phúc Âm, bằng cách tiếp nhận Đấng Christ để được cứu rỗi, và phó thác chính mình cho Ngài để được dạy dỗ, được tha thứ, và được cai trị, theo ý muốn đã được mặc khải của Ngài. Và ngay khi nó được hoàn thành trong kinh nghiệm của bất kỳ kẻ có tội nào, toàn thể mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, triển vọng của người ấy cho cõi đời đời, quan điểm và cảm xúc của người ấy, khuynh hướng và thói quen chủ yếu của người ấy, đều hoàn toàn thay đổi. Điều này xảy ra đến nỗi kẻ trước kia ngồi trong sự tối tăm, được đưa vào ánh sáng lạ lùng — kẻ trước kia xa cách Đức Chúa Trời, được đem đến gần — kẻ trước kia ở trong tình trạng thù nghịch, được chuyển sang tình trạng bình an — kẻ trước kia đối diện với bản án định tội, được tha thứ và được chấp nhận — kẻ trước kia bị hư mất, được cứu.

Tôi hầu như không cần thêm rằng đó là một

sự thay đổi vĩ đại

được nói đến ở đây. Đó là một sự thay đổi rất vĩ đại được thực hiện trên một trẻ sơ sinh khi nó được sinh ra đời — khi nó được đưa vào một khung cảnh mới, và bắt đầu có ý thức về sự tồn tại cá nhân của mình, và nhận lãnh hàng nghìn cảm giác mới, và bước vào một đời sống mà trước đây nó chưa từng kinh nghiệm. Linh hồn cũng vậy, vào lúc một sự sống thuộc linh mới được ban cho nó. Vì khi Chúa chúng ta nói về sự trở lại của nó dưới hình ảnh việc được “sanh lại,” Ngài rõ ràng trình bày nó như một sự thay đổi rất vĩ đại — vĩ đại đến nỗi có phần giống với sự khởi đầu đầu tiên của sự tồn tại có ý thức. Nhiều hình ảnh khác được dùng, mỗi hình mô tả một hoặc một đặc điểm khác nhau của nó; nhưng tất cả đều có ý nghĩa như nhau về sự vĩ đại của nó. Nó được gọi là một

sự đổi mới

của linh hồn; hay việc nó được làm mới; một

sự biến hóa

của linh hồn, hay việc nó được biến đổi thành một hình ảnh khác; một

sự chuyển đổi

của linh hồn, hay việc nó được đem từ một vị trí và đặt vào một vị trí khác, và rất khác; một

sự làm cho sống lại

của linh hồn, hay việc nó nhận lãnh một sự sống mới; một

sự phục sinh

của linh hồn, hay việc nó được dấy lên từ kẻ chết; một

sự sáng tạo mới

của linh hồn, hay việc nó được Đấng đã dựng nên nó dựng nên mới; sự

rửa sạch

của linh hồn, hay sự thanh tẩy nó khỏi ô uế; sự

chữa lành

của linh hồn, hay việc nó được giải thoát khỏi bệnh tật; sự

giải phóng

của linh hồn, hay việc nó được giải thoát khỏi ách nô lệ; sự

đánh thức

của linh hồn, hay việc nó được lay tỉnh khỏi giấc ngủ. Và nó được so sánh với sự thay đổi được thực hiện trên người mù, khi họ nhận được thị lực — trên người điếc, khi thính giác của họ được phục hồi — trên người phung, khi họ được tẩy sạch — trên kẻ chết khi họ được dấy lên để sống. Vậy, về sự thay đổi này — quá vĩ đại, quá thuộc linh, quá bao quát — chính Đấng Cứu Rỗi, Đấng duy nhất có thể cứu, tuyên bố, “Nếu một người chẳng

sanh lại từ trên cao, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời

.”

Bởi

nước Đức Chúa Trời

trong câu này, chúng ta phải hiểu, không phải là sự ban cho Phúc Âm bên ngoài, hay Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong thế gian này (mặc dù đôi khi nó được dùng theo nghĩa đó), mà là nước thuộc linh và vô hình của Đức Chúa Trời. Và lời tuyên bố được đưa ra ở đây nhằm cảnh báo chúng ta rằng không một người chưa trở lại nào là thành viên của Hội Thánh thuộc linh của Đấng Christ trên đất, hay có thể bằng cách nào đó được nhận vào Hội Thánh đắc thắng trên trời. Có một sự nhấn mạnh đặc biệt trong các lời này: không phải nói rằng người ấy

không được phép

, hay rằng người ấy

sẽ

không, mà rằng người ấy

không thể

; sự

không thể nào

của bất kỳ người chưa tái sinh nào được nhận vào thiên đàng được tuyên bố — và điều đó, cũng được Đấng đã đến để mở toang cửa thiên đàng cho việc tiếp nhận kẻ có tội phán, và là Đấng nắm trong tay Ngài chìa khóa của nước trời!

Để chúng ta có thể đi đến một kết luận đúng đắn về bất kỳ chủ đề nào, hai điều là cần thiết — một

nguyên tắc đúng đắn

và một

sự kiện chắc chắn

. Trong trường hợp trước mắt, nguyên tắc mà Chúa chúng ta giả định, là một người phải

thuộc linh

nếu muốn vào nước Đức Chúa Trời. Và sự kiện mà Ngài đặt nền trên đó cùng với nguyên tắc ấy, là theo bản tánh con người không thuộc linh mà thuộc xác thịt, hư hoại, và bại hoại. Nếu hai điều này là chắc chắn, kết luận là không thể tránh khỏi, rằng một sự

thay đổi

vĩ đại là tuyệt đối cần thiết; hay nói cách khác, rằng “nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” Trước hết chúng ta hãy xem xét

sự kiện

được giả định ở đây, và rồi kết hợp nó với nguyên tắc cũng được giả định, chứng minh sự cần thiết của một sự thay đổi thuộc linh vĩ đại.

Khi khẳng định như vậy

sự cần thiết

của sự tái sinh, và sự bất khả của sự cứu rỗi nếu không có nó; Chúa chúng ta tiến hành trên giả định rằng, trong tình trạng tự nhiên của mình, chúng ta đã sa ngã và bại hoại — một giả định được Kinh Thánh luôn luôn cho là đúng, và được kinh nghiệm và quan sát xác nhận dồi dào. Nó được hàm ý trong lời của Chúa chúng ta; vì những người chưa trở lại được nói đến ở đó như đang

ở ngoài

nước Đức Chúa Trời,

và không thể vào được trừ khi họ được sanh lại; và nó được tuyên bố rõ ràng trong câu 6: “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Trong câu nói bao quát này, Ngài đặt trong sự tương phản sống động, hai hạng người lớn mà mọi người được phân chia trong Kinh Thánh — ý tôi là người tái sinh và người chưa tái sinh. Nhưng Ngài làm như vậy theo cách hàm ý rằng mọi người về bản tánh đều thuộc cùng một hạng; và rằng nếu có ai đã được phục hồi, ấy là bởi họ đã được sanh lại. Khi Ngài nói về

xác thịt

, Ngài không ám chỉ thân thể, mà ám chỉ linh hồn. Vì mặc dù thuật ngữ này đôi khi được dùng để chỉ khung thân xác của chúng ta, như khi sứ đồ nói về việc ông “sống hay ở trong xác thịt,” nó thường xuyên hơn (và luôn luôn, khi được đặt tương phản với Đức Thánh Linh, như ở đây), được dùng để chỉ

toàn thể bản tánh của chúng ta

, theo bản tánh

đã sa ngã và chưa được đổi mới

; như khi sứ đồ nói, “Vậy, những ai ở trong xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng anh em không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em.”

Theo nghĩa này nó tương ứng với “

con người cũ

, là con người hư hoại theo những dục vọng dối trá;” và với “

con người tự nhiên

, là con người không nhận lãnh những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Và nó được phân biệt với “

con người mới,

được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Do đó chúng ta đọc về “xác thịt có tội,” và “tâm trí thuộc xác thịt,” mà về nó có lời rằng “sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời.” — Khi Ngài phán, “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,” Ngài hàm ý rằng mọi người, khi được sanh bởi xác thịt hay bởi cha mẹ đã sa ngã, chính mình là xác thịt, sa ngã, hư hoại, và bại hoại; đây là tình trạng tự nhiên của người ấy, tình trạng của người ấy khi được sanh ra, và trong đó người ấy vẫn ở cho đến khi được

sanh lại

. Đến nỗi mọi người, không trừ một ai, có thể nói với Đa-vít, “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Và khi Ngài thêm, “hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần,” Ngài quả thật hàm ý rằng nay có hai hạng người trên thế gian — một hạng thuộc tự nhiên, một hạng thuộc linh — một hạng tái sinh, một hạng chưa tái sinh. Điều này không phát sinh từ bất kỳ sự khác biệt nguyên thủy nào, và càng không từ bất kỳ sự phân ly tự phát nào; mà từ một sự thay đổi đã được thực hiện trên một số người, trong khi những người còn lại vẫn như cũ — một sự thay đổi được quy trực tiếp cho ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng theo bản tánh

mọi người

đều thuộc cùng một hạng và dự phần cùng một tính cách. Và mặc dù có thể có, và chắc chắn có, vô số sự khác biệt về tính khí, và vô số mức độ tội lỗi giữa những người chưa trở lại, nhưng trong một điểm — điểm duy nhất có tầm quan trọng thiết yếu — “chẳng có phân biệt gì hết, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.’’

Đó là giả định mà lời tuyên bố của Chúa chúng ta dựa trên — giả định về tình trạng sa ngã và hư hoại phổ quát của bản tánh con người. Và nếu chúng ta thật sự tin chân lý này — nếu chúng ta tiếp nhận nó với đầy đủ ý nghĩa theo Kinh Thánh, và áp dụng nó cho chính linh hồn mình một cách cá nhân — chúng ta sẽ ít gặp khó khăn trong việc nhận thức sự cần thiết của một sự thay đổi thuộc linh vĩ đại, và sự bất khả của việc chúng ta được cứu mà không được sanh lại. Nhưng giáo lý về

sự bại hoại tự nhiên

, mặc dù được Kinh Thánh luôn luôn cho là đúng, và thường được khẳng định bằng những lời rõ ràng, và được xác nhận dồi dào bởi kinh nghiệm của chính lòng chúng ta cũng như bởi lịch sử phổ quát của thế gian, lại quá xúc phạm và đáng sợ đối với mọi người chưa trở lại, đến nỗi người ấy dễ, nếu không phủ nhận sự thật chung của nó, thì ít nhất cũng giảm nhẹ và làm dịu ý nghĩa của nó, trong chừng mực nó áp dụng cho trường hợp

của chính mình

. Và do đó, nhiều người tuy thừa nhận nó trong những lời chung chung, vì không thể chối một cách lịch sự rằng mình là kẻ có tội, nhưng lại tỏ ra qua toàn thể tinh thần và cách ăn nói, rằng người ấy không có ý niệm gì về những gì hàm chứa trong lời xưng nhận này, và không có sự xác tín từ đáy lòng rằng mình cần được sanh lại. Người ấy thừa nhận mình có một số khiếm khuyết — một số yếu đuối tự nhiên, một số bệnh tật của con người; người ấy thậm chí có thể tự trách mình về vài lỗi lầm thỉnh thoảng — về sự bỏ sót, hay sự làm qua loa bổn phận, và có lẽ về một số hành vi vi phạm tích cực. Nhưng trong khi thừa nhận sự bất toàn của mình đến mức này, người ấy không muốn tin rằng mình đã sa ngã hoàn toàn đến nỗi không thể tự phục hồi, hay cần một sự thay đổi vĩ đại như hàm ý trong việc được “sanh lại!” Do đó, khi lương tâm người ấy bị cảm động lúc nào đó, người ấy không nghĩ gì xa hơn một sự

cải cách bề ngoài

, một chút chú ý hơn đến bổn phận, một chút thận trọng hơn trong cách cư xử thường ngày. Và như vậy “lau bề ngoài chén dĩa,” người ấy trông đợi được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được nhận vào nước Ngài — mặc dù không có sự thay đổi nào được thực hiện

bên trong

, không có sự thay đổi nào, mà ngay cả theo sự đánh giá của chính người ấy, có thể tương ứng với hay xứng đáng được gọi là

một sự sanh lại thuộc linh mới

. Nếu có người nào như vậy đọc những dòng này, sẽ là một sự suy ngẫm rất nghiêm trọng đối với họ, rằng Chúa Giê-xu, khi Ngài phán với một người Pha-ri-si tự công chính, một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, đã không kể gì đến sự đoan chính bề ngoài của ông, mà nhấn mạnh sự cần thiết ông phải được sanh lại. Và điều đó, cũng bằng những lời tuyên bố rằng sự cần thiết này cũng

tuyệt đối

như

phổ quát

; không có người nào mà điều đó không đúng, rằng người ấy phải được trở lại, hay bị

định tội

Nếu bạn tưởng tượng, vậy, rằng bạn có thể vào nước trời bằng một cách nào khác, và rằng bạn không cần trải qua sự thay đổi chuẩn bị vĩ đại ấy, tôi nài xin bạn nhớ rằng Chúa Giê-xu có ý khác — rằng Ngài không trừ một ngoại lệ nào cho bạn, mà khẳng định không giới hạn hay dè dặt, rằng “nếu

một người

chẳng sanh lại, thì không được vào nước Đức Chúa Trời.” Lời tuyên bố nghiêm trọng ấy dựa trên sự kiện về sự bại hoại phổ quát của chúng ta. Cho dù có khó khăn hơn hiện nay trong việc khám phá các căn cứ và lý do mà nó được đặt nền trên — một lời tuyên bố như vậy, đến từ Đấng vừa là

Đấng Cứu Rỗi duy nhất vừa là Quan Án không thể sai lầm, nên khắc sâu vào tâm trí chúng ta niềm xác tín rằng vấn đề đã được giải quyết dứt khoát và quyết định bởi một thẩm quyền mà không quyền năng nào trên trời hay dưới đất có thể thách thức hay chống cự. Thẩm quyền của Ngài trong vấn đề này là tối cao, và một lời tuyên bố rõ ràng về ý muốn Ngài, nên được tiếp nhận như một quyết định cuối cùng và không thể đảo ngược; nhưng lời chứng ấy được

lặp lại nhiều lần

, và với nhiều cách diễn đạt khác nhau. Có lúc Ngài phán với bạn, “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất;” có lúc khác, “Nếu các ngươi không tin, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình;” có lúc thứ ba, “Nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu.” Nhưng trong lời Ngài phán với Ni-cô-đem, có một điểm đặc biệt đáng chú ý. Ngài không chỉ tuyên bố rằng không một người chưa tái sinh nào sẽ được nhận vào; Ngài khẳng định rằng người ấy

không thể

, rằng việc người ấy được nhận vào là

điều bất khả

. Và chính các căn cứ mà trên đó sự

bất khả

này được khẳng định, là điều tôi nay tiến hành nói đến.

II.

Trong Kinh Thánh, chúng ta đọc về một số điều bất khả đối với loài người, nhưng không bất khả đối với Đức Chúa Trời; và về những điều khác bất khả cả đối với Đức Chúa Trời lẫn loài người. Một số điều bất khả đối với loài người, thì khả thi đối với Đức Chúa Trời. Thiên sứ đã ám chỉ những điều này khi nói với Ma-ri, “Không việc chi Đức Chúa Trời chẳng làm được;” và chính Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ, “Đối với loài người việc đó không thể được, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi việc đều được cả.” Nhưng trong khi, đối với bất kỳ khó khăn

tự nhiên

nào, quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời hơn đủ để vượt qua, có những điều có thể gọi là bất khả đối với chính Đức Chúa Trời — không phải vì thiếu quyền năng nơi Ngài, mà vì chúng trái nghịch với các thuộc tính thiết yếu của Ngài, và đối lập với ý muốn bất biến của Ngài. Do đó chúng ta đọc rằng “Đức Chúa Trời chẳng bao giờ nói dối,” rằng Ngài “

không thể

chối mình được,” và rằng “không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài” — những điều được giả định tự bản chất chúng trái nghịch với nhân cách thiết yếu của Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể vẫn là Ngài — Ngài phải thôi làm Đức Chúa Trời, trước khi những điều này có thể xảy ra. Sẽ thấy rằng sự cứu rỗi của một người chưa tái sinh thuộc về hạng bất khả về đạo đức này.

Có một sự khác biệt rất đáng chú ý giữa lời tuyên bố của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem, và lời phán Ngài đã tuyên về một trường hợp khó khăn lớn khác. Nói về

người giàu

, và sự khó khăn của việc họ vào nước trời — khi người trai trẻ được nhắc đến trong Phúc Âm “buồn bã mà đi, vì có của cải nhiều quá’’ — Chúa phán, “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, một

người giàu

sẽ

khó

vào nước thiên đàng lắm: ta lại nói cùng các ngươi, lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một

người giàu

vào nước Đức Chúa Trời.” Nhưng khi các môn đồ hỏi, “Vậy thì ai được cứu?” Ngài đáp, “Điều đó loài người không thể làm được, nhưng Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được,’’ — qua đó hàm ý rằng, mặc dù

về bản tánh là bất khả,

vì nhiều trở ngại mà một người giàu phải tranh đấu, nhưng Ngài không phải là không thể dẹp bỏ những trở ngại ấy; Ngài cũng không vì cách nào mâu thuẫn với nhân cách Ngài, khi thi thố quyền năng Ngài vì mục đích ấy. Và theo đó, mặc dù “chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng được gọi,” nhưng trong mọi thời đại đã có một số người được trở lại, và được làm thành những đài kỷ niệm sáng ngời về hiệu năng của ân điển Ngài. Nhưng hãy để ý sự khác biệt khi Ngài nói về một người

chưa tái sinh

. Ngài không nói rằng việc người ấy vào nước trời, mặc dù bất khả đối với loài người, thì khả thi đối với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài tuyên bố cách tuyệt đối, rằng còn ở trong tình trạng ấy,

người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời.

Qua đó Ngài trình bày nó như một trong những điều bất khả đối với chính Đức Chúa Trời, và là điều sẽ vừa mâu thuẫn với ý muốn đã tuyên bố của Ngài, vừa đối lập với các sự trọn lành thiết yếu của bản tánh Ngài, vừa lật đổ các nguyên tắc bất biến của sự cai trị Ngài. Quả thật là khả thi — ôi! rất

khả thi

— một người chưa trở lại có thể được trở lại; một người chưa tái sinh có thể được đổi mới — vì điều này, thay vì đối lập với ý muốn, hay nhân cách, hay sự cai trị của Đức Chúa Trời, lại hòa hợp với tất cả; và nó là một đối tượng xứng đáng cho sự can thiệp của ân điển và quyền năng Ngài. Nhưng một kẻ có tội

còn

chưa trở lại mà được cứu — một người “sanh bởi xác thịt” vào nước trời mà không được “sanh lại” bởi Đức Thánh Linh —

điều này

là một điều bất khả; và nó

phải

là như vậy, chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời.

Rằng quả là như vậy, sẽ thấy rõ từ những điều xem xét sau đây.

Không một người chưa tái sinh nào có thể thấy nước Đức Chúa Trời, vì chính Đức Chúa Trời không thể làm điều hàm chứa một sự mâu thuẫn hiển nhiên; và có một sự mâu thuẫn hiển nhiên trong ý tưởng rằng một tâm trí thuộc xác thịt có thể, mà không có bất kỳ sự thay đổi triệt để nào về tính cách, trở thành một thần dân của nước thuộc linh của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt được dùng ở đây để chỉ tình trạng an toàn và hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đem dân Ngài vào, là đầy ý nghĩa sâu sắc và dạy dỗ. Bạn sẽ để ý, nó không được nói đến như một tình trạng an toàn đơn thuần — chỉ là sự miễn khỏi hình phạt, hay sự miễn trừ khỏi cơn thịnh nộ — mà như một

nước

— một nước trong đó họ được an toàn vì được bảo vệ bởi quyền năng toàn năng của Ngài; và hạnh phúc, vì được ấp ủ bởi tình yêu vô hạn của Ngài — nhưng vẫn là một

nước

trong đó, ngoài việc được an toàn và hạnh phúc, họ được đặt dưới luật lệ và sự cai trị, và được mong đợi dâng sự phục tùng và hầu việc như những thần dân vâng phục của Ngài. Và với mọi người thật sự vào nước ấy, dù trên đất hay trên trời, cũng vậy. Người ấy không thể bước vào nơi thánh bên ngoài

ở đây

, càng không thể được nhận vào nơi chí thánh

ở đó

, mà không đặt xuống tại ngưỡng cửa vũ khí phản nghịch, và trở về với lòng trung thành và bổn phận. Quả thật có một nước ân điển bên ngoài trong đó nhiều người chưa tái sinh có thể được đặt vào; nhưng nước thuộc linh thật là “chẳng phải ở lời nói, mà ở quyền năng.” “Nước Đức Chúa Trời,” chính Đấng Christ phán, “ở trong các ngươi;” và, sứ đồ phán, “Nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, sự bình an, sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh.” Nó chủ yếu hệ tại việc dựng ngai Đức Chúa Trời trong lòng kẻ có tội, khuất phục ý chí người ấy dưới thẩm quyền Đức Chúa Trời, và chinh phục các tình cảm người ấy về sự hầu việc Đức Chúa Trời. Và nói rằng bất kỳ người nào còn ở trong tình trạng chưa tái sinh có thể là thành viên của nước ấy, sẽ là khẳng định rằng người ấy có thể, trong cùng một lúc, vừa là ngoại kiều vừa là công dân — vừa là bạn vừa là thù — vừa sống vừa chết. Mọi người đều phải thấy rằng nếu khi Đức Chúa Trời cứu con người, Ngài đem họ vào

nước Ngài

, và đặt họ dưới sự cai trị thánh của chính Ngài, thì tự bản chất sự việc, họ không thể vào được mà không trải qua một sự thay đổi vĩ đại. Và dưới ánh sáng này, có một chân lý và sự chắc chắn hiển nhiên trong lời của Chúa chúng ta, “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.”

Không một người chưa tái sinh nào có thể thấy nước Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể nói dối; và Ngài đã phán rõ — không, Ngài đã

thề

— rằng chúng ta phải được trở lại hay bị định tội. “Lời Chúa còn lại đời đời.” “Trời đất có thể qua đi, nhưng không một chấm một nét nào của lời ấy sẽ thất bại.” “Đức Chúa Trời chẳng phải là người để Ngài nói dối. Điều Ngài đã nói, Ngài há chẳng làm ư? Điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng làm ứng nghiệm sao?”

Quả thật đúng rằng chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều dịp mà “lòng thương xót của Ngài dấy lên,’’

và Ngài đã không thi hành các sự đoán phạt đã đe dọa. Nhưng nếu chúng ta xem xét những trường hợp này chúng ta sẽ thấy rằng chúng hoàn toàn phù hợp với giáo lý chung rằng Ngài không thể thay đổi, không thể nói dối, không thể ăn năn, đến nỗi để lời Ngài không được ứng nghiệm, hay rời khỏi các nguyên tắc của sự cai trị công chính Ngài — rằng chúng không cho một kẻ có tội chưa trở lại căn cứ nào để hy vọng, rằng người ấy có thể vào nước trời mà không được sanh lại. Đức Chúa Trời được nói là ăn năn khi, do sự ăn năn của dân Ngài, các

sự xử lý

của Ngài đối với họ được thay đổi. Nhưng sự thay đổi này trong cách đối đãi của Ngài chỉ là một sự bày tỏ phù hợp và thích đáng của các

nguyên tắc bất biến

và

đời đời

mà trên đó Ngài tiến hành sự quản trị thánh của Ngài. Như vậy, khi Rô-bô-am ‘‘bỏ luật pháp của Đức Giê-hô-va, và cả Y-sơ-ra-ên đều theo người,” vua Ai Cập được sai lên Giê-ru-sa-lem với quân đội mình để sửa phạt họ. Và “Đức Giê-hô-va phán,

“Các ngươi đã bỏ ta; vậy nên ta cũng bỏ các ngươi vào tay Si-sắc. Khi ấy các quan trưởng Y-sơ-ra-ên và vua hạ mình xuống, và nói. Đức Giê-hô-va là công bình. Khi Đức Giê-hô-va thấy họ hạ mình xuống, thì lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Sê-ma-gia rằng: Chúng nó đã hạ mình xuống, nên ta sẽ không diệt chúng nó; nhưng ta sẽ ban cho chúng nó sự giải cứu phần nào.’’ [NEEDS REVIEW: quotation punctuation garbled in source (“they said. The Lord is righteous”; mismatched quotes)]

Một lần nữa, khi A-háp gian ác — mà về ông có lời rằng, “Chẳng có ai giống như A-háp, là kẻ đã bán mình đặng làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va” — xé áo mình, mặc bao gai trên thịt, kiêng ăn, nằm trên bao gai, và đi lại nhẹ nhàng. Lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Ê-li người Thi-sê-be, rằng, “Ngươi có thấy A-háp hạ mình xuống trước mặt ta chăng? vì người hạ mình xuống trước mặt ta, nên ta sẽ không giáng tai vạ trong đời người.” Và khi dân Ni-ni-ve ăn năn theo sự giảng của Giô-na, và rao truyền sự kiêng ăn, rằng, “Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ xây lại và ăn năn, xây khỏi cơn giận nóng của Ngài chăng, hầu cho chúng ta khỏi chết?” “Đức Chúa Trời thấy công việc họ làm, là họ đã xây bỏ đường lối gian ác mình; Đức Chúa Trời bèn ăn năn về tai vạ mà Ngài đã phán sẽ giáng trên họ, và Ngài không giáng tai vạ ấy.”

Những trường hợp này, và nhiều trường hợp khác có thể nhắc đến, là bao nhiêu bằng chứng về giáo lý quý báu rằng dưới chương trình ân điển và cứu chuộc, việc Ngài không giáng các sự đoán phạt đã đe dọa là hoàn toàn phù hợp với chân lý và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và các nguyên tắc bất biến của sự cai trị Ngài, khi “kẻ có tội lìa bỏ đường lối mình, và trở về cùng Đức Giê-hô-va.’’ Nhưng chúng không cho bằng chứng nào rằng một người có thể được cứu mà không được thay đổi, hay rằng các lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với kẻ không ăn năn sẽ không được thi hành. Ngài sẽ ăn năn về tai vạ chỉ khi chúng ta ăn năn về tội. Vì nếu không, Ngài phải làm sai lời Ngài, và hành động trái trực tiếp với những nguyên tắc đời đời “khiến Đức Chúa Trời không thể nói dối.”

Không một người chưa tái sinh nào có thể thấy nước Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể “chối mình,” hay hành động trái nghịch hiển nhiên với các sự trọn lành vô hạn của chính bản tánh Ngài, để cứu những kẻ cứ ngoan cố ở trong tình trạng tội lỗi khỏi sự đau khổ. “Nếu chúng ta không thành tín,” sứ đồ phán, “thì Ngài vẫn thành tín;

Ngài không thể chối mình được

.” Cho dù quyết định của Đức Chúa Trời trong vấn đề này hoàn toàn tùy ý, nhưng đã được định bởi sự khôn ngoan toàn tri của Ngài, được chuẩn y bởi thẩm quyền tối cao của Ngài, được nâng đỡ bởi quyền năng toàn năng của Ngài, và được tuyên bố bởi chân lý bất biến của Ngài, nó nên khiến chúng ta chú ý cách tôn kính. Nhưng nó không tùy ý. Nó phát xuất, như mọi phần khác trong mưu định hay cách hành động của Ngài, từ các thuộc tính thiết yếu và bất biến của bản tánh thiêng liêng Ngài. Có những điều không thể khác được chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời — và đây là một trong những điều ấy: Ngài không thể nhận một người chưa tái sinh vào nước Ngài. Vì điều này sẽ là “chối mình,” và hành động trái trực tiếp với mọi nguyên tắc điều tiết cách hành động của Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian. Giả định rằng một người có tội có thể vào nước Ngài mà không được sanh lại, hàm ý rằng Đức Chúa Trời phải chối mình trong ba phương diện — rằng Ngài phải hủy bỏ

luật pháp

của sự cai trị đạo đức Ngài — rằng Ngài phải rời khỏi

mục đích đã tuyên bố của Ngài trong chính chương trình cứu chuộc

; và — rằng Ngài phải

đảo ngược hiến pháp đạo đức của con người

— hay nói cách khác,

thay đổi toàn thể tính chất nước Ngài

Rằng một tính cách thuộc linh là tuyệt đối cần thiết để chúng ta được nhận vào nước Đức Chúa Trời, có thể suy ra từ

các luật chung của sự cai trị đạo đức Ngài

. Theo một nghĩa, mọi người, dù phản nghịch đến đâu, và ngay cả ma quỷ, đều là thần dân của nước Đức Chúa Trời — nghĩa là, họ ở dưới sự cai trị của Ngài, vì bị ràng buộc phải vâng phục thẩm quyền Ngài, và phải chịu trách nhiệm trước Ngài như Quan Án của họ. Việc chúng ta ở dưới một hệ thống cai trị, là sự xác tín trực giác của mọi tâm trí biết suy nghĩ. Chúng ta cảm thấy mình bị chi phối bởi những sự kiểm soát và kìm hãm do một thẩm quyền bên ngoài áp đặt trên chúng ta, và hoàn toàn độc lập với ý muốn của chính mình. Như vậy, mặc dù được tự do hành động theo sự lựa chọn của mình, chúng ta không thể thay đổi hiến pháp mà dưới đó chúng ta sống, cũng không thể tự giải thoát khỏi sự kiểm soát của luật pháp, cũng không thể trốn tránh hay ngăn ngừa hậu quả của cách cư xử của chính mình. Việc hệ thống cai trị mà dưới đó chúng ta được đặt về bản chất là một hệ thống

đạo đức

một

, xuất hiện cả từ bằng chứng của chính lương tâm chúng ta, và từ kinh nghiệm và quan sát của chúng ta về thế gian nói chung. Có một luật huyền nhiệm được viết trên bảng lòng chúng ta, tỏ ra Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật và Quan Án; và toàn thể kinh nghiệm của chúng ta làm chứng về mối liên hệ không thể tách rời mà Ngài đã thiết lập giữa tội lỗi và sự khốn khổ một đàng, và sự thánh khiết và hạnh phúc đàng khác. Đây là hiến pháp chung của sự cai trị Đức Chúa Trời; và kẻ ác không được miễn khỏi sự cai trị ấy. Trái lại, tính thực hữu của nó được chứng minh bởi chính kinh nghiệm của những kẻ kháng cự nó một cách quyết liệt nhất — cũng như kẻ phản loạn, khi bị trừng phạt vì tội ác của chúng, vẫn được đối xử như thần dân, và trở thành những đài kỷ niệm rõ rệt nhất của công lý công cộng.

Khi Chúa chúng ta nói về “nước Đức Chúa Trời,” Ngài không ám chỉ sự cai trị đạo đức chung cho mọi người; mà ám chỉ nước ân điển và vinh hiển mà theo ý muốn Ngài Ngài sẽ nhóm lại làm một, mọi dân đã được cứu chuộc của Ngài — một nước trong đó mọi thần dân đều được an toàn và hạnh phúc, được giải thoát khỏi mọi điều ác, và được bênh vực bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Ngài nói về tình trạng mà, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, Ngài đem dân Ngài vào — một tình trạng an toàn và bình an trọn vẹn. Nhưng, bạn sẽ để ý, Ngài nói về nó như “

một nước

,” thật vậy, như “

nước

của Đức Chúa Trời.” Và điều này hàm ý rằng trong khi về các phương diện khác nó khác với nước phổ quát — bao gồm người công chính và kẻ ác, người sa ngã và người chưa sa ngã, và trải khắp thiên đàng, đất, và địa ngục, — nó đồng ý với nó ở điểm này: rằng nó hàm chứa một hệ thống kỷ luật và cai trị, do chính Đức Chúa Trời thi hành, theo những luật lệ và nguyên tắc phù hợp với các sự trọn lành của bản tánh Ngài, và được chuẩn y bởi ý muốn bất biến của Ngài. Ngài được trình bày như đầu của nước mới này, và dân Ngài như thần dân của Ngài ở đó. Và mặc dù Chúa chúng ta không ám chỉ sự cai trị chung của Đức Chúa Trời, mà ám chỉ nước ân điển và vinh hiển mới này, chúng ta có thể suy ra từ lời Ngài, rằng nước này sẽ có phần giống với nước trước, ít nhất trong chừng mực, có một hiến pháp đạo đức, một hiến pháp sẽ khiến một Tính Cách thánh là thiết yếu cho việc hưởng các đặc ân của nó. Quả thật phải như vậy, trừ khi nước ấy được định để thay thế, hay đúng hơn đảo ngược toàn thể hiến pháp đạo đức của thế gian — để đưa vào một hệ thống khác và đối lập mà sẽ không kể gì đến tính cách trong việc phân phối hạnh phúc — và để bảo đảm sự miễn khỏi đau khổ mà không thực hiện bất kỳ sự giải thoát nào khỏi tội lỗi. Việc này tương ứng đến đâu với ý định thật của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Phúc Âm, sẽ được xem xét tiếp sau. Nhưng trong lúc này, có hai điều xem xét mà tôi chỉ gợi ý như cho một sự phỏng đoán mạnh rằng nước của Đấng Christ không thể khác biệt về căn bản ở điểm này so với sự cai trị chung của Đức Chúa Trời: —

Điều

thứ nhất

là sự cai trị này không phải là một hiến pháp tùy ý phát sinh, như nghi lễ Do Thái, từ ý muốn đơn thuần của Ngài, và có thể bị bãi bỏ, như nghi lễ ấy và mọi sắc lệnh tích cực khác. Nhưng nó là một hiến pháp mà, khi thẩm quyền của nó phát xuất từ ý muốn tối cao của Ngài, chính nó lại phát xuất từ các sự trọn lành thiết yếu và bất biến của bản tánh Ngài. Đến nỗi, trừ khi chính Đức Chúa Trời thay đổi, hay mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài chấm dứt, các nguyên tắc chủ yếu của sự cai trị ấy phải giữ nguyên dưới mọi thời kỳ liên tiếp.

Và

thứ hai

là đó là một sự cai trị không giới hạn cho loài người, mà bao gồm mọi cấp bậc tạo vật có trí khôn của Ngài — áp dụng cho mọi kẻ có khả năng biết Đức Chúa Trời và hầu việc Ngài; và trải đến các thiên sứ và sê-ra-phim, mà dân Ngài sẽ được hiệp nhất với họ trong nước vinh hiển. Đến nỗi, trừ khi những người được cứu chuộc sẽ được cai trị bởi một luật khác, việc họ thuộc linh và thánh khiết, như các thiên sứ trên trời, là tuyệt đối cần thiết. Từ hai điều xem xét này, rõ ràng rằng khi lập một nước mới, Đức Chúa Trời sẽ giữ vững những nguyên tắc lớn hàm chứa trong sự cai trị đạo đức phổ quát của Ngài. Và từ các luật căn bản của nó, chúng ta có thể suy ra cách chắc chắn rằng, cũng như những kẻ được cứu được nói là được đem vào một nước (thật vậy, vào chính nước Đức Chúa Trời), họ phải được phú cho một tính cách thánh.

Rằng một tính cách thuộc linh là tuyệt đối cần thiết để được nhận vào nước Đức Chúa Trời, tỏ ra từ

mục đích đã tuyên bố của Ngài trong chính chương trình cứu chuộc

. Thay vì có ý định đảo ngược hay thay thế sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, hay giải thoát chúng ta khỏi sự vận hành của những luật nối kết tội lỗi với đau khổ, chương trình cứu chuộc được định để bảo đảm hạnh phúc của chúng ta bằng cách khôi phục chúng ta về tình trạng phù hợp thánh với ý muốn Đức Chúa Trời. Mục đích của nó liên quan đến luật pháp được tuyên bố khi chính Chúa chúng ta phán, “Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp: ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn;” và sứ đồ, “Vậy chúng ta nhơn đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.” Và mục đích của nó liên quan đến chính chúng ta được gợi ý, khi chúng ta đọc rằng mục đích của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh, đều là giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi cũng như khỏi đau khổ, và khôi phục chúng ta về hình ảnh cũng như về ân huệ của Đức Chúa Trời. Tôi xin bạn chú ý đến mục đích đã tuyên bố của mỗi Ngôi trong Ba Ngôi, trong chương trình ân điển và cứu chuộc ấy là sự dự bị duy nhất

đã

được làm, hay

sẽ

được làm, cho sự cứu rỗi của bạn.

Mục đích của Đức Chúa Cha được bày tỏ như vầy: “Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu đặng được

cứu rỗi, bởi sự nên thánh

của Đức Thánh Linh, và bởi lòng tin lẽ thật, mà Ngài đã dùng Tin Lành chúng tôi rao giảng, đặng anh em được sự vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Và mục đích của Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi được tuyên bố như vầy: “Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh,

đặng

làm cho Hội thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội thánh sạch; đặng tỏ ra Hội thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được.” — “Đấng đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành.” Và mục đích của Đức Thánh Linh không những được hàm ý trong chính chức vụ Ngài, với tư cách là Đấng Làm Mới và Đấng Thánh Hóa dân Đức Chúa Trời, và được chứng minh bởi toàn thể phạm vi và khuynh hướng của Lời — là sứ điệp của Đức Thánh Linh, và là lời tuyên bố về ý muốn Ngài — mà còn được tuyên bố rõ ràng khi có lời rằng, “Khi Ngài đến, thì sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét;” và rằng Ngài sẽ “dẫn dắt dân Ngài vào mọi lẽ thật,” để làm trọn lời cầu nguyện của Chúa thay cho họ: “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.”

Từ những đoạn này rõ ràng rằng trong chính chương trình cứu chuộc, Đức Chúa Trời tiến hành trên nguyên tắc rằng một tính cách thuộc linh là tuyệt đối cần thiết cho việc chúng ta được nhận vào nước Ngài. Chính sự cứu rỗi mà Ngài đã dự bị là

thuộc linh

; nó bao gồm nhiều phước hạnh có giá trị khôn tả, như sự tha tội, sự bình an của lương tâm, sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự miễn khỏi địa ngục, và sự được nhận vào thiên đàng. Nhưng những phước hạnh này, rất cần thiết cho sự an toàn của chúng ta, và rất có ích cho hạnh phúc của chúng ta, được nối kết không thể tách rời — bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời cũng như trong bản chất của chúng — với một tính cách thuộc linh mới. Và chúng không thể được hưởng mà không có nó — vì lời hứa được ban trong những lời này:

“Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch. Ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo. Các ngươi sẽ ở trong đất mà ta đã ban cho tổ phụ các ngươi; các ngươi sẽ làm dân ta, ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi.”

Nếu đó là mục đích của Đức Chúa Trời trong chương trình cứu chuộc — mục đích đã tuyên bố của Cha, và Con, và Đức Thánh Linh — thì làm sao bạn mong được cứu mà không trải qua một sự thay đổi thuộc linh vĩ đại? Nếu bạn hy vọng được cứu mà không được sanh lại, hy vọng của bạn phải dựa hoặc trên giả định rằng bạn không sa ngã và bại hoại theo bản tánh, hoặc trên ý tưởng rằng một tính cách thánh và thuộc linh không phải là tuyệt đối cần thiết cho việc bạn được nhận vào nước trời. Hy vọng của bạn phải được xây dựng trên một trong hai giả định này nếu bạn mong sự cứu rỗi mà không có sự thay đổi của tấm lòng. Vì nếu

sự kiện

là chắc chắn, rằng bạn sa ngã và bại hoại theo bản tánh, và nếu

nguyên tắc

là đúng, rằng “nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời,” thì sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh được thiết lập ngay. Vậy, dù bạn đứng trên giả định nào trong hai giả định này, có đủ trong mục đích đã tuyên bố của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc để thuyết phục bạn rằng chúng đều sai lầm và nguy hiểm như nhau.

Vì nếu,

một đàng

, bạn tự nịnh rằng mình không sa ngã hoàn toàn đến nỗi cần được đổi mới, hay đến nỗi không thể tự thực hiện sự phục hồi của mình, thì niềm tin âu yếm của bạn vào ý kiến này há chẳng nên bị lung lay khi bạn thấy rằng trong chương trình mà chính Đức Chúa Trời đã mặc khải cho sự phục hồi con người, Ngài tiến hành đồng nhất trên giả định ngược lại? — và khi Ngài dự bị cho sự tái sinh của họ bởi chính Đức Thánh Linh Ngài, và phán với mọi người bằng cùng một ngôn ngữ, như những kẻ có tội đã sa ngã và cần được phục hồi?

Và nếu,

đàng khác

, bạn tự nịnh rằng, mặc dù bạn có thể tội lỗi phần nào, bạn vẫn có thể vào nước trời mà không trải qua bất kỳ sự thay đổi thuộc linh vĩ đại nào, thì ôi! sự mong đợi táo tợn này há chẳng nên bị nhổ tận gốc và hủy diệt khi bạn thấy rằng nó trái trực tiếp với

toàn thể mục đích của Đức Chúa Trời

, và không thể được hoàn thành mà không lật đổ chương trình ân điển? Vì sự mong đợi của bạn hàm ý điều gì? Há chẳng phải nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ rời khỏi mục đích cứu kẻ có tội “bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh,” và cứu họ

mà không

được nên thánh — qua đó đảo ngược hiến pháp của chương trình ân điển, và vi phạm nguyên tắc mà trên đó nó được đặt nền? Nói cách khác, há chẳng phải nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời phải gạt bỏ chương trình cứu chuộc vĩ đại — một chương trình mà trên đó Ngài đã thi thố mọi sự giàu có của sự khôn ngoan toàn tri Ngài, và đã đổ huyết của Con Ngài? Sự khôn ngoan bất biến ấy, và sự công chính không lay chuyển ấy, và chân lý không hề sai ấy, đều phải cúi mình và sấp xuống trước mặt kẻ có tội, và cho phép người ấy vào nước trời mà chưa được đổi mới! Và bạn há chẳng thấy rằng toàn thể mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc thế gian phải bị bỏ đi trước khi hy vọng của bạn có thể được hoàn thành?

Há chẳng phải nó hàm ý rằng chính Đấng Cứu Rỗi phải từ bỏ đối tượng mà Ngài đã nhắm khi “Ngài đến để cứu dân Ngài

ra khỏi tội lỗi của họ

;” rằng Ngài phải nhận một mục đích mới, và mở toang cửa nước Ngài cho kẻ không thánh và kẻ ô uế? Cửa ấy không mở cho kẻ không thánh để họ được đổi mới, cũng không mở cho kẻ ô uế để họ được rửa sạch. Vì theo nghĩa ấy, cửa luôn mở, và mở cho mọi người. Nhưng nó sẽ mở cho những kẻ tìm cách

ở lại

trong tình trạng tự nhiên của mình, “chết vì tội lỗi và sự vi phạm mình;” và rằng Ngài phải mang một tính cách mới như Đấng Cứu Rỗi của những kẻ

khước từ

sự cứu rỗi duy nhất mà Ngài đã sắm sẵn, và là những kẻ “chẳng được rửa sạch, chẳng được nên thánh, chẳng được xưng công bình nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.”

Và há chẳng phải nó hàm ý rằng Đức Thánh Linh phải từ bỏ các chức vụ Ngài với tư cách là Đấng Thánh Hóa và Đấng Yên Ủi dân Ngài — hay rằng các chức năng và sự vận hành của Ngài là không cần thiết và thừa thãi? Vì sao Ngài được mặc khải là “Thần Linh ban sự sống,” nếu không cần một sự sanh lại mới? — hay là Đức Thánh Linh của Sự Nên Thánh, nếu bạn có thể vào nước trời mà không có sự nên thánh? — hay là Đấng Yên Ủi của Hội Thánh? Có thể nào, Ngài phải yên ủi con người trong khi họ cứ ở trong tình trạng tự nhiên, và đổ những sự yên ủi phước hạnh của Ngài vào những tấm lòng chưa được thánh hóa, và làm cho họ hạnh phúc trong khi họ cứ không thánh?

Tất cả những điều này, và nhiều điều hơn nữa, được hàm ý trong sự mong đợi táo tợn rằng bất kỳ ai trong chúng ta có thể vào nước trời mà không trải qua một sự thay đổi thuộc linh vĩ đại. Nó hàm ý rằng chính chương trình cứu chuộc phải được thay đổi; và điều đó, nữa, sẽ là sau khi nó đã được hoàn thành bởi sự nhập thể, và sự đau khổ, và sự chết của chính Con Đức Chúa Trời. Vì chương trình ấy tiến hành từ đầu đến cuối trên giả định rằng chúng ta đã sa ngã, và rằng chúng ta phải được đổi mới nếu muốn vào nước trời. Rằng một tính cách thuộc linh là tuyệt đối cần thiết để được nhận vào nước Đức Chúa Trời, tỏ ra

từ hiến pháp thật của chính bản tánh chúng ta

, mà về bản chất là một hiến pháp đạo đức. Và nó khiến chúng ta không thể hưởng thiên đàng, cho dù chúng ta được nhận vào đó, trừ khi tính cách chúng ta được đưa vào sự phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy rằng sự cai trị chung của Đức Chúa Trời là một sự cai trị

đạo đức

, và rằng một tính cách thánh phải là cần thiết trong nước Ngài, chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời. Chúng ta nay thêm, với mục đích chứng minh sự chắc chắn của chân lý vĩ đại này, rằng hiến pháp của chính bản tánh chúng ta về bản chất là một hiến pháp đạo đức, và rằng một tính cách thánh phải là thiết yếu cho hạnh phúc của chúng ta, chừng nào con người còn là con người. Các nguyên tắc của chính bản tánh chúng ta, chính hiến pháp của sự tồn tại chúng ta, phải bị đảo ngược trước khi chúng ta có thể hạnh phúc trong nước Đức Chúa Trời mà không có một tính cách thánh và thuộc linh. Xin cho tôi đề cập đến một số nguyên tắc này. Và bằng cách xem xét chúng trong mối liên hệ với tính chất nước Đức Chúa Trời, bạn sẽ lập tức nhận thức rằng chúng ta phải thánh khiết nếu muốn hạnh phúc ở đó.

Đó là một nguyên tắc của bản tánh chúng ta — một luật được khắc không thể xóa trên các bảng lòng chúng ta, và bởi đó mọi người cảm thấy mình là luật cho chính mình — rằng

tính cách

của chúng ta phải được đưa vào sự phù hợp với

lương tâm

của chúng ta; nếu không hạnh phúc là bất khả. Lương tâm là phó vương của Đức Chúa Trời trong linh hồn — một vị quan bí mật bên trong — đánh dấu sự khác biệt giữa thiện và ác, và tán thành điều thiện nhưng lên án điều ác. Và trong khi nó đáp ứng với Đấng Lập Luật vô hình, nó đôi khi hành động như một kẻ cáo tội, đưa ra lời buộc tội — đôi khi như một quan án, tuyên án — đôi khi như một đao phủ, thi hành bản án. Và dù nó ngủ mê và say ngủ, nó vẫn thức dậy với sức mạnh lớn hơn, và luôn hiện diện, đến nỗi chúng ta không thể trốn khỏi nó — đi đâu chúng ta cũng phải mang nó theo. Và như một phần của bản tánh bất diệt chúng ta, nó sẽ sống sót sau chính sự chết, và hiện ra cùng chúng ta tại tòa phán xét, và ở cùng chúng ta trong cõi đời đời.

Nay, tội lỗi và lương tâm đối nghịch nhau. Và nơi cả hai gặp nhau trong cùng một lòng, có một cuộc xung đột khủng khiếp — tội lỗi tranh chiến chống lại lương tâm, và tìm cách bóp nghẹt nó — lương tâm phản đối tội lỗi, và kêu cầu sự công chính của Đức Chúa Trời. Cuộc xung đột khủng khiếp này, đang và phải, hủy diệt hạnh phúc. “Chẳng có sự bình an cho kẻ ác,”: Đức Chúa Trời ta phán; vì “kẻ ác giống như biển động, chẳng hề yên lặng.” Do đó, một trong hai — hoặc tội lỗi hoặc lương tâm của kẻ có tội — phải bị hủy diệt trước khi hạnh phúc của người ấy có thể được bảo đảm. Vì chúng ta không thể thoát khỏi lương tâm, chúng ta phải thoát khỏi tội lỗi. Tội lỗi là bệnh tật của bản tánh đạo đức chúng ta; lương tâm là một phần của hiến pháp nó; và chúng ta không nên mong rằng Đức Chúa Trời sẽ thay đổi cấu trúc của sự tồn tại chúng ta để làm cho chúng ta hạnh phúc mà không được đổi mới. Lương tâm không thể bị hủy diệt, nhưng

tội lỗi có thể

; và nó phải bị hủy diệt nếu bạn muốn vào nước Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: misprinted punctuation in source (“There is no peace for the wicked,: says my God;”)]

Đó là một nguyên tắc của bản tánh chúng ta, rằng để có hạnh phúc, phải có một sự tương ứng nào đó giữa

sở thích

, những

khuynh hướng

, và những

thói quen

của một con người, và

khung cảnh

nơi ông được đặt vào — cái

xã hội

mà ông giao thiệp, và

các công việc

mà ông được dùng vào. Một kẻ hèn nhát trên chiến trường; một kẻ phóng đãng trong nhà cầu nguyện; một kẻ phù phiếm của đời này đứng bên giường bệnh; một kẻ say rượu giữa vòng những người thánh — đều cảm thấy theo bản năng rằng mình lạc chỗ; họ chẳng vui thích gì ở đó. Giờ hãy giả thiết khung cảnh là "vương quốc của Đức Chúa Trời" — một vương quốc được mô tả là cốt ở "sự công bình, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" — và một người chưa được tái sinh được đem vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và được đặt giữa đoàn thể và dự vào các sự thờ phượng của đền thánh trên cao — ôi! nếu người ấy không được biến đổi hoàn toàn ngay khi bước qua ngưỡng cửa, bạn có thể tưởng tượng nổi rằng người ấy có thể hạnh phúc ở đó chăng? Vậy thì, hoặc tính cách của chúng ta phải trở nên thánh khiết, hoặc toàn bộ kiểu cách và bản chất của vương quốc Đức Chúa Trời phải bị thay đổi. Chúng ta phải được nâng lên một trạng thái xứng hợp với thiên đàng, hoặc thiên đàng phải bị hạ xuống và điều chỉnh cho vừa khẩu vị xác thịt của chúng ta. Điều sau là bất khả thi, vì vương quốc của Đức Chúa Trời phải thánh khiết; và nếu chúng ta muốn vào vương quốc ấy, chúng ta cũng phải thánh khiết.

Từ những điều suy xét đã được trình bày — từ các luật lệ chung của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, từ ý định đã được Ngài tuyên bố trong công cuộc cứu chuộc, và từ chính cấu tạo thực tế của bản tính chúng ta — hẳn phải rõ ràng rằng một tính cách thuộc linh và thánh khiết là điều tuyệt đối cần thiết để chúng ta được vào vương quốc của Ngài. Và nguyên tắc này, một khi đã được vững lập như thế, đủ để chứng minh sự cần thiết của sự tái sinh, và tính bất khả của sự cứu rỗi nếu thiếu nó, trong trường hợp của

tất cả

những kẻ vốn sa ngã hoặc bị nhiễm tội lỗi. Nếu có ai có thể chính đáng viện cớ được miễn khỏi sự cần thiết này, thì chỉ là những người có thể thật sự nói rằng mình vốn không sa ngã, thuộc linh và thánh khiết, và do đó xứng hợp với vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh tiến hành trên giả thiết rằng không có

ai như thế

trên đất — rằng "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Và tôi tin rằng mọi lương tâm đều sẽ làm công việc của người giảng, bằng cách thuyết phục bạn về lẽ thật lớn lao này, miễn là lương tâm được dạy dỗ đúng đắn về những điều thuộc vương quốc của Đức Chúa Trời. Nếu bản chất thuộc linh của vương quốc ấy, và tính cách thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự

thánh khiết đáng kính sợ trong sự cai trị của Ngài, và ý định thật của Ngài trong công cuộc cứu chuộc — nếu những điều này được lương tâm của bất cứ ai nhận thức rõ ràng, như chúng được tỏ ra trong ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ trực giác nhận ra, và theo bản năng cảm thấy, rằng mình phải được biến đổi nếu không sẽ bị hư mất — rằng mình phải được sinh lại nếu muốn thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, chúng ta học biết từ trường hợp của Ni-cô-đem, rằng giáo lý về sự tái sinh dễ gây ngạc nhiên và thậm chí hoài nghi, không chỉ nơi những kẻ dốt nát và phóng đãng không hề xưng mình theo đạo, mà nơi nhiều người thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên danh nghĩa — những người nghiêm khắc và tỉ mỉ trong việc tuân giữ các hình thức của Hội Thánh, và ở một mức độ nào đó, có lương tâm trong việc hành động theo sự tin chắc của mình về bổn phận. Người mà Chúa chúng ta đã trò chuyện là một người Pha-ri-si. Ông thuộc về một giáo phái được tuyên bố ở nơi khác là "giáo phái rất nghiêm khắc trong đạo," và được mô tả là "tưởng mình là người công bình và khinh dể kẻ khác." Ông là "quan trưởng của dân Do Thái và là thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên;" và với tư cách ấy, ông được công nhận là xứng đáng để dạy dỗ và hướng dẫn người khác trong các vấn đề đức tin và bổn phận. Và dường như ông đã bị chức vụ của Chúa chúng ta cảm động đến nỗi sẵn lòng tìm kiếm lẽ thật. Vì nếu việc ông đến cùng Chúa Giê-xu dưới bóng đêm là bằng chứng cho thấy ông vẫn còn bị ảnh hưởng ở một mức độ nào đó bởi sự sợ loài người, thì chính việc ông đến — và đặc biệt là đến với lời xưng nhận như thế này trên môi, "Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được" — phải được xem (nếu xét đến địa vị xã hội của ông, các liên hệ đảng phái của ông, và các thành kiến Do Thái của ông) là bằng chứng đầy đủ cho thấy ông đã bị cảm động ở một mức độ nào đó, và ông mong muốn được thêm thông tin. Thế nhưng chính người này, người Pha-ri-si có lương tâm này, bậc thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên này, kẻ tìm kiếm rụt rè nhưng chân thật này, vừa nghe giáo lý về sự tái sinh — mà lại từ môi miệng của Đấng mà ông thừa nhận là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến — thì đã thốt lên, "Người đã già thì sanh lại làm sao được?" Và khi điều ấy được giải thích thêm cho ông, và sự cần thiết tuyệt đối của nó được tuyên bố, ông vẫn đáp lại rằng, "Điều đó làm sao được?" Lý do chính cho sự hoài nghi của ông hẳn là ông không hề nhận thức được tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của luật pháp Đức Chúa Trời, và không có sự tin chắc nội tâm và kinh nghiệm về tội lỗi của chính mình — ít nhất là không đến mức khiến ông cảm thấy sự cần thiết của một sự biến đổi lớn lao nào, để xứng đáng cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Và vì thiếu bất cứ sự tin chắc chân thành nào về sự cần thiết của nó, tâm trí ông đã mở ra đón nhận trọn vẹn ấn tượng của những khó khăn nhỏ nhặt về phương thức hay cách thức sản sinh ra nó, điều thường xảy đến với những ai chỉ suy đoán về chủ đề này. Nhưng những điều ấy sẽ sớm tan biến khi lương tâm được đánh thức, và tấm lòng bị ấn tượng bởi

thực tại vĩ đại ấy

Thấy rằng tâm trí ông đang rối rắm với những khó khăn này, và có khuynh hướng nghi vấn lẽ thật — chỉ vì ông không thể hiểu được cách thức một sự biến đổi lớn lao như thế có thể được thực hiện — trước hết Chúa chúng ta đã gợi cho ông một sự tương đồng đẹp đẽ. Đó là để chỉ ra rằng có nhiều điều mà tính chân thật của chúng không thể bị nghi ngờ, mặc dù cách thức vận hành của chúng, và nhiều hoàn cảnh liên quan đến chúng, không thể giải thích được. Ngài đã chọn gió — khí trời ban sự sống mà nhờ đó chính sự sống tự nhiên được duy trì. Dù nó vô hình, chúng ta vẫn biết nó qua các hiệu quả của nó. Ngài nhắc ông rằng trong khi sự vận hành của nó như một tác nhân trong thiên nhiên là điều không thể nghi ngờ, thì có nhiều hoàn cảnh liên quan đến sự vận hành của nó bị bao phủ trong sự huyền bí không thể thấu suốt. Ngài để ông tự suy ra rằng nếu đúng như thế với gió, điều thiết yếu cho

tự nhiên

sự sống của con người, thì chẳng phải là vô lý khi tin rằng sự sống

thuộc linh

của ông có thể được sản sinh và duy trì bởi một tác nhân cũng chân thật và hiệu quả — dù, giống như trường hợp trước, nó cũng vô hình và huyền bí. Và trong khi Ngài tìm cách loại bỏ căn cứ cho sự hoài nghi của ông (vốn là sự bất khả thi tưởng tượng của một sự biến đổi như thế), đồng thời Ngài cũng đặt trước mặt ông, và thúc ép ông suy xét, một sự bất khả thi khác cũng

thật

như sự bất khả thi trước là

tưởng tượng

— đó là sự bất khả thi của một người chưa tái sinh được vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Tâm trí ông đang bận rộn với những khó khăn suy đoán về cách thức một sự biến đổi lớn lao như thế có thể được thực hiện. Nhưng Chúa chúng ta bảo ông rằng nếu một mặt có khó khăn, thì mặt khác còn có khó khăn lớn hơn nhiều — và rằng không phải một người được sinh lại là điều bất khả đến thế, mà là việc

không

được sinh lại, người ấy lại vào được vương quốc của Đức Chúa Trời.

Chính bằng cách này mà chúng ta vẫn xử lý những khó khăn và phản đối được dựng trên sự huyền bí bị cho là của công tác Đức Thánh Linh. Trước hết chúng ta nhắc bạn rằng có nhiều thực tại mà bạn biết và tin, bất chấp khó khăn trong việc giải thích mọi hoàn cảnh liên quan đến chúng. Rồi chúng ta thúc ép thực tại vĩ đại của nó vào sự chú ý của bạn, và chỉ ra rằng dù bản chất và cách thức của sự sinh lại có huyền bí đến đâu, thì cũng không có gì huyền bí và không có gì phải nghi ngờ về

sự kiện

rằng bạn là

sa ngã

, cũng không về

nguyên tắc

rằng một tính cách thuộc linh là điều không thể thiếu để trở thành thành viên của vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời. Và từ hai điều suy xét kết hợp này, suy ra với sự chắc chắn có thể chứng minh được, rằng "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời."

Tôi tin rằng trong hầu hết các trường hợp, khó khăn trong việc thuyết phục người ta về sự cần thiết của sự tái sinh, phát sinh từ việc thiếu một sự hiểu biết đúng đắn theo Kinh Thánh về

sự kiện

rằng họ sa ngã, hư hoại, và bại hoại. Vì nếu họ thật sự tin giáo lý về sự bại hoại của loài người trong phạm vi đầy đủ của nó, và trong sự áp dụng nó cho chính linh hồn mình — nếu họ được thuyết phục cách kinh nghiệm về tội lỗi và sự đáng phạt của tội lỗi, và về chính sự tội lỗi và nguy hiểm của mình trước mặt Đức Chúa Trời — thì chính lương tâm họ sẽ trực giác nhận ra nhu cầu của một sự biến đổi lớn lao nào đó để được vào vương quốc của Ngài. Một công tác tin chắc vững chắc sẽ, trong những trường hợp như thế, là lập luận hiệu quả nhất cho sự cần thiết của sự tái sinh. Nhưng có lẽ sự tin chắc này có thể được tác động trong lương tâm họ, đơn giản bằng cách triển khai và áp dụng

nguyên tắc

mà Chúa chúng ta giả định — tức là, một người phải

thuộc linh

nếu muốn là thành viên của vương quốc Đức Chúa Trời. Vì nguyên tắc này hiển nhiên từ chính bản chất của vương quốc ấy. Và mọi tâm trí được dạy dỗ đúng đắn về nó, và được ấn tượng sâu sắc với tính cách thuộc linh của nó, các luật lệ bất biến của nó, và sự thánh khiết thiết yếu và thấm nhuần của nó, hẳn phải trực giác nhận ra sự không xứng hợp của mình để vui hưởng nó, bằng chứng cớ của chính ý thức mình, và trong ánh sáng của chính kinh nghiệm mình. Vì cũng như một cái nhìn sống động về Đức Chúa Trời trong tính cách thật của Ngài đã đủ để rút ra từ môi Gióp lời xưng nhận khiêm nhường ấy, "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài: Vì vậy tôi lấy làm ghê tởm tôi, và ăn năn trong tro bụi;" — và cũng như một cái nhìn về vinh quang của Đấng Christ đã có hiệu quả tương tự trên sứ đồ khi "Vừa thấy người, tôi ngã xuống chân người như chết;" — thì chúng ta cũng có thể trông đợi rằng một sự hiểu biết đúng đắn về vương quốc của Đức Chúa Trời, và về sự thánh khiết đáng kính sợ và bất biến của nó, sẽ đi kèm với một cảm thức sâu xa về sự không xứng đáng của chính mình, và một sự tin chắc rằng chúng ta phải trải qua một sự biến đổi lớn lao nào đó trước khi có thể xứng đáng để vui hưởng, hoặc được phép vào nó.

Xin cho phép tôi khẩn nài từng người trong các bạn hãy cân nhắc kỹ lời tuyên bố trang trọng này của Chúa, và suy xét nó trong sự áp dụng cho chính linh hồn mình. Bạn không thể không thấy rằng Ngài đang nói về một sự biến đổi rất

lớn lao

, vì Ngài ví sánh nó với việc "được sinh lại" của bạn — một sự biến đổi

rất cần thiết

, vì nếu không có nó bạn không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Và khi bạn nghe một lời tuyên bố như thế từ môi miệng của Đấng chính là Cứu Chúa duy nhất của tội nhân, và Đấng trước chẳng bao lâu sẽ xuất hiện như Đấng Phán Xét mọi người, bạn không thể không bị thuyết phục rằng đó vừa là

bổn phận

và vừa là

ích lợi

của bạn để áp dụng nó cho trường hợp của chính mình, và để vận dụng [

tức là,

sử dụng] nó cho sự cứu rỗi của chính mình.

Tôi biết rằng một số người, khi đọc về sự sinh lại của linh hồn, đã tìm cách lẩn tránh lẽ thật mà Đấng Christ tuyên bố, bằng cách nói rằng

lời của Ngài là

mang tính hình bóng

. Trên nguyên tắc này họ giải thích qua loa phần lớn Lời Đức Chúa Trời. Với họ thì

mọi sự

đều là hình bóng. Chúng ta có một sự sa ngã mang tính hình bóng, một sự rủa sả mang tính hình bóng, một sự chuộc tội mang tính hình bóng, một Cứu Chúa mang tính hình bóng, một sự tái sinh mang tính hình bóng, một thiên đàng mang tính hình bóng, một địa ngục mang tính hình bóng — thật ra, một Phúc Âm mang tính hình bóng. Nhưng cứ cho rằng ngôn ngữ hình bóng được dùng trong việc này, như trong nhiều chủ đề khác — cứ cho rằng các ẩn dụ được dùng để cho chúng ta một sự hiểu biết sống động về bản chất của nó — tôi nói,

ngôn ngữ hình bóng có một ý nghĩa.

Thật vậy, nó được dùng cốt để

làm tăng thêm ý nghĩa của những lời rõ ràng hơn

. Vậy thì, ý nghĩa của hình bóng này là gì —

thực tại

mà ẩn dụ này mô tả là gì? Chẳng phải nó có nghĩa là một sự biến đổi nào đó — một sự biến đổi

lớn lao

— một sự biến đổi

lớn lao của tâm trí và tấm lòng

— một sự biến đổi có phần nào giống như một sự

sinh ra

, một sự

sống lại

, một sự

sáng tạo

hay sao? Tại sao những

hình bóng

này được dùng, nếu không phải để tuyên bố

sự vĩ đại

của sự biến đổi ấy, mà sự cần thiết của nó được khẳng định với một sự quyết đoán và rõ ràng dứt khoát không chừa chỗ cho sự nghi ngờ?

Không rõ

CHƯƠNG 2. Cái Nhìn Tổng Quát Về Công Tác Của Đức Thánh Linh.

Ý nghĩ đầu tiên sẽ đến với mọi tâm trí biết suy ngẫm, khi đọc bài diễn văn của Chúa chúng ta gửi các môn đồ ngay trước khi Ngài ra đi, là

công tác của Đức Thánh Linh, trong vị trí riêng của nó, cũng cần thiết và quan trọng như chính công tác của Đấng Christ.

Chúng ta quá dễ, trong thời hiện đại, bỏ qua sự cần thiết, hoặc đánh giá thấp giá trị của ân điển Đức Thánh Linh. Chúng ta nói nhiều về Cứu Chúa, nhưng nói ít về Đấng Thánh Hóa. Thế nhưng một sự suy xét những lời mà Đấng Christ đã phán với các môn đồ trong viễn cảnh trực tiếp về việc Ngài lìa họ, phải dạy chúng ta rằng công tác của Đức Thánh Linh thiết yếu và quan trọng đến nỗi sự đến của Ngài sẽ bù đắp hơn cả cho sự ra đi của Cứu Chúa. "Ta đi là

ích lợi

cho các ngươi," Chúa chúng ta phán, "vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi." (Giăng 16:7) Khi các môn đồ nghe Chúa mình thốt ra mệnh đề đầu tiên của câu này, "Ta đi là

ích lợi cho các ngươi

mà ta đi," họ hẳn đã lắng nghe với biết bao kinh ngạc, và hẳn đã nóng lòng chờ nghe lý do có thể đưa ra cho một lời ám chỉ gây sửng sốt như thế! Nếu họ bị bỏ lại với những suy ngẫm của riêng mình, và đã cùng nhau bàn luận xem đâu là thử thách nghiêm trọng nhất họ có thể được gọi để chịu đựng — đòn nặng nề nhất có thể giáng vào sự nghiệp của họ — biến cố nguy hiểm và thảm khốc nhất mà họ có thể tưởng tượng — thì họ hẳn đã đồng thanh tuyên bố rằng đó sẽ là sự ra đi của Chúa phước hạnh của họ? Khi điều ấy được loan báo cho họ, chính Chúa Giê-xu đã thấy hiệu quả làm héo hon mà nó gây ra trên tâm trí họ, và Ngài đề cập đến nó khi Ngài phán, "Nhưng vì ta đã nói những điều đó cho các ngươi, thì lòng các ngươi chứa chan buồn rầu."

Và chẳng lạ gì họ chán nản như thế trước viễn cảnh mất đi sự hiện diện cá nhân của Đấng là người bạn nhân từ nhất của họ, ân nhân không mệt mỏi của họ, thầy dạy kiên nhẫn của họ — Đấng mà sự khôn ngoan là đường lối dẫn dắt họ, quyền năng Ngài là sự bênh vực họ, sự cảm thông của Ngài là sự an ủi họ, sự chấp thuận của Ngài là phần thưởng của họ, và sự cứu rỗi của Ngài là hy vọng cao nhất của họ. Họ gắn bó với Ngài như một người bạn cá nhân, bằng những dây ràng buộc mạnh mẽ nhất của lòng biết ơn, sự ngưỡng mộ, và tình yêu. Họ đã lâu kết giao với Ngài trong những điều kiện thân mật trìu mến nhất; họ đã thường vui mừng nhìn nét mặt nhân từ của Ngài, "đầy ơn và lẽ thật;" họ đã lắng nghe sự giảng công khai và cuộc trò chuyện riêng tư của Ngài, khi "Chẳng hề có người nào đã nói như người nầy nói!" Họ đã chứng kiến các phép lạ thương xót của Ngài, và đời sống làm điều thiện không mệt mỏi của Ngài, "khi Ngài đi từ nơi nầy qua chỗ kia làm phước." Và chính họ đã nhận từ tay Ngài mọi ích lợi mà tình yêu của Đức Chúa Trời, kết hợp với lòng nhân từ hoàn hảo nhất của con người, có thể ban tặng. Và chúng ta có thể xem là lạ lùng chăng nếu ý nghĩ phải chia tay một người bạn như thế — Đấng mà dung mạo, giọng nói, và con người đã đan quyện với những tình cảm trìu mến nhất của họ — đã lấp đầy lòng họ với nỗi buồn khác thường?

Nhưng họ đã trông cậy Ngài trong một tính cách cao hơn nhiều. Họ xem Ngài không chỉ là người bạn cá nhân và ân nhân của mình, mà là Đấng Mê-si đã được hứa cho các tổ phụ — niềm hy vọng và sự an ủi của Y-sơ-ra-ên — Cứu Chúa của thế gian. Họ biết rằng Ngài đã đến với một sứ mạng công cộng lớn lao, để đem vào một trật tự mới của mọi sự, và để lập một vương quốc không bao giờ bị rúng động. Và mặc dù quan điểm của họ về bản chất và ý định của vương quốc ấy, cho đến lúc này, còn khiếm khuyết hoặc thậm chí sai lầm trong nhiều phương diện, họ biết đủ để tin chắc rằng đó là một công cuộc lớn lao, gian nan, và khó khăn mà Đấng Christ đã đến để hoàn thành — rằng họ được định làm những tác nhân của Ngài trong việc tiến hành nó, và trong vai trò ấy họ phải bị phơi bày trước sự vu khống và chống đối lớn lao, và thậm chí chính sự bắt bớ và cái chết. Vì với chính sự thành tín đã đặc trưng mọi sự giao tiếp của Ngài với họ, Ngài đã phán với họ, "giờ đến, khi ai giết các ngươi tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời." Những viễn cảnh này, dù đáng kinh hãi, có thể đã được đương đầu, và những khó khăn này vượt qua, và những thử thách này chịu đựng bởi nhóm nhỏ những môn đồ tận hiến của Ngài, nếu họ vẫn được gọi, như trước, đi theo con người của Đấng Christ, và chia sẻ với Ngài một nguy hiểm chung. Họ có thể đã kiên trì với lòng can đảm và hy vọng, trông cậy sự khôn ngoan của Ngài để dẫn dắt, và quyền năng làm phép lạ của Ngài để bênh vực họ. Nhưng giờ đây, đúng vào lúc mục đích của sứ mạng Ngài dường như chưa hoàn thành, và khi đám mây đang dày đặc quanh họ, và nguy hiểm đang lù lù trên đường họ đi, họ lại bị tước mất Cố Vấn, Đấng Bảo Vệ, và Người Bạn của mình.

Ngài sắp lìa họ và thế gian nơi họ ở, và trở về cùng Cha Ngài trên trời. Và vì vậy, e rằng họ sẽ "như chiên không có người chăn giữa bầy muông sói" — "lòng họ chứa chan buồn rầu." Với những cảm xúc ngạc nhiên nào, họ hẳn đã nghe Chúa mình phán, "

Ta đi là ích lợi cho các ngươi mà ta đi?"

" Với sự tò mò háo hức nào họ hẳn đã chờ đợi một lời giải thích về lý do sẽ giúp họ hòa giải với một sự mất mát lớn lao, và theo sự ước lượng của họ, không thể bù đắp được? Và khi Ngài đưa ra lý do — khi Ngài phán, "Ta đi là ích lợi cho các ngươi mà ta đi:

vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi

," hẳn họ đã không bị ấn tượng với sự tin chắc rằng chức vụ và công tác của Đức Thánh Linh, theo sự ước lượng của Chúa mình, cũng cần thiết cho việc thiết lập và duy trì vương quốc của Ngài trên đất, như chính chức vụ và công tác của Ngài đã từng? Và chúng ta cũng chẳng nên cảm thấy rằng chúng ta sai lạc nghiêm trọng khỏi sự dạy dỗ của Đấng Christ nếu chúng ta bỏ qua sự cần thiết, hoặc đánh giá thấp các sự vận hành của Tác Nhân thiên thượng ấy, Đấng mà sự đến của Ngài chính Đấng Christ đã tuyên bố là một sự bù đắp đầy đủ, và hơn cả bù đắp cho sự mất mát sự hiện diện hữu hình của Ngài với Hội Thánh? Vì còn có thể có lời chứng cao hơn nào cho sự cần thiết và giá trị của công tác Đức Thánh Linh, hơn điều được hàm ý trong lời của Đấng Christ, "Ta đi là

ích lợi

cho các ngươi mà ta đi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi"?"

Chúng ta học biết từ những lời ấy rằng, ân tứ Đức Thánh Linh đã

được cố ý dành lại cho đến sau sự tôn cao của Đấng Christ, và lúc ấy sẽ được Ngài ban phát

, như bông trái của sự mua chuộc của Ngài, ân tứ của ân điển Ngài, và bằng chứng và sự tỏ ra của phần thưởng Ngài. Thật vậy, chúng ta không được cho rằng khi Chúa chúng ta phán, "Nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi," Ngài có ý ám chỉ rằng Hội Thánh cho đến lúc ấy, đã hoàn toàn thiếu vắng ân điển Đức Thánh Linh, hoặc các môn đồ mà Ngài đang phán cùng chưa từng kinh nghiệm những ích lợi của ảnh hưởng thông thường của Ngài. Chúng ta biết rằng từ lâu trước — không chỉ trước sự ra đi, mà trước cả sự đến của Đấng Christ — ân điển Đức Thánh Linh đã được ban dưới thời Cựu Ước; và mọi tín hữu từ ban đầu đã được soi sáng, được nên thánh, và được an ủi bởi quyền năng thuộc linh của Ngài. Đa-vít thường đề cập đến Đức Thánh Linh như tác giả của sự sáng, sự dạy dỗ, và sự an ủi cho chính linh hồn mình: "Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa. Xin phục lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, dùng thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi." Đối với Hội Thánh Do Thái nói chung, Sự Khôn Ngoan Đời Đời của Đức Chúa Trời đã phán, "Nhân vì ta trách, các ngươi khá trở lại; kìa, ta sẽ đổ thần linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta." Và về các sứ đồ, chính Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ, "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó! Vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy." Và lại nữa, "các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi." Nhưng khi Ngài phán, "Nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi," Ngài đang đề cập đến một sự tỏ ra đáng chú ý nào đó của ân điển và quyền năng Đức Thánh Linh, và trình bày nó như được cố ý trì hoãn cho đến sau sự ra đi của Ngài. Cũng như sự đến của Đấng Christ là lời hứa lớn của Cựu Ước, thì sự đến của Đức Thánh Linh là lời hứa lớn của Tân Ước. Và cũng như Đấng Christ đã thi hành các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Ngài

khi Ngài tỏ mình ra trong xác thịt, nhưng đến kỳ đầy đủ, đã có một sự đến nổi bật — thì Đức Thánh Linh, dù đã được ban

, "ắt phải có một sự đến trong trạng thái vinh hiển, một cách trang trọng và hữu hình, kèm theo các hiệu quả có thể cảm nhận được,"

như trong sự xuất hiện của chim bồ câu, và trong hình dạng lưỡi chẻ đôi.

Sự tuôn đổ đáng chú ý này của Đức Thánh Linh đã được tiên tri trước trong lời tiên tri cổ xưa. Và chúng ta đọc cả lời tiên tri lẫn sự ứng nghiệm của nó trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ (ch. 2.):

"Ngày lễ Ngũ Tuần đã đến rồi, môn đồ nhóm họp tại một chỗ. Thình lình, có tiếng từ trời đến như tiếng gió thổi ào ào, đầy khắp nhà môn đồ ngồi. Các môn đồ thấy lưỡi rời rạc từng cái một, như lưỡi bằng lửa hiện ra, đậu trên mỗi người trong bọn mình. Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói." Và Phi-e-rơ đứng dậy, nói, "Ấy là điều đấng tiên tri Giô-ên đã nói tiên tri rằng: Đức Chúa Trời phán: Trong những ngày sau rốt, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói lời tiên tri."

Rằng đây là sự tỏ ra của Đức Thánh Linh mà Chúa chúng ta đã đề cập trong cuộc trò chuyện với các môn đồ, tỏ ra từ những điều Ngài đã đề cập trong các dịp khác. Sau sự sống lại, và ngay trước khi thăng thiên lên vinh hiển, Ngài phán với các sứ đồ, "Ta đây sẽ ban cho các ngươi điều Cha ta đã hứa, còn về phần các ngươi, hãy đợi trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao." "Lúc ở với các sứ đồ, Ngài dặn rằng đừng ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải ở đó chờ điều Cha đã hứa, là điều các ngươi đã nghe ta nói. Vì Giăng đã làm phép báp-têm bằng nước; nhưng các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh cách ít ngày nữa." Và "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất." (Lu-ca 24:49; Công vụ 1:4, 8).

Từ những đoạn này chúng ta học biết rằng sẽ có một sự tuôn đổ đáng chú ý của Đức Thánh Linh sau sự ra đi của Chúa chúng ta, và nó đã được cố ý trì hoãn, và dành lại như một bằng chứng và dấu hiệu về sự tôn cao của Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời. Có lời phán rõ ràng, "Vì lúc đó Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, bởi Đức Chúa Jêsus chưa được vinh hiển," (Giăng 7:39) — đến nỗi, vì lý do này hay lý do khác, sự tỏ ra này đã được cố ý trì hoãn cho đến khi sự hạ mình của Đấng Christ đã chấm dứt, và sự tôn cao của Ngài bắt đầu. Và tôi nghĩ điều được ám chỉ rất rõ ràng là ân tứ Đức Thánh Linh đã được dành lại như là

bằng chứng tột đỉnh

— như bằng chứng thích hợp và đặc biệt về sự hoàn tất công tác của Ngài, về sự chấp nhận công tác ấy từ phía Đức Chúa Trời, về hiệu lực của nó thay cho dân sự Ngài, về việc Ngài đã kiếm được và nhận được phần thưởng đã được hứa, và về việc Ngài được đầu tư mọi quyền phép trên trời dưới đất để thi hành trọn vẹn ý định vĩ đại của Ngài như Đấng Cứu Chuộc thế gian. Mọi sự kiện khác trong lịch sử của Ngài, mọi bước khác trong hành trình của Ngài, đều có bằng chứng thích hợp của nó. Sự nhập thể của Ngài đã được các thiên sứ ca ngợi — phép báp-têm của Ngài đã đi kèm với tiếng phán từ trời — các phép lạ của Ngài đã được hàng ngàn người chứng kiến — sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Ngài đã được các nhân chứng mắt thấy tai nghe xác nhận. Khi Ngài sống lại và hiện ra giữa các môn đồ, họ đã thấy và nói chuyện với Ngài; và sau một thời gian Ngài dẫn họ đến Bê-tha-ni — "Đương khi chúc phước, Ngài lìa môn đồ mà được đem lên trời." Họ đã thấy Ngài trong khi Ngài được cất lên; nhưng "có một đám mây tiếp Ngài khuất đi, không thấy nữa." Không mắt người nào có thể xuyên thấu đám mây ấy — họ không thể theo Ngài khi Ngài vào thiên đàng và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng trước khi thăng thiên, Ngài đã nhắc đến ân tứ Đức Thánh Linh như dấu hiệu và bằng chứng đã định về sự tôn cao của Ngài — một dấu hiệu về quyền năng của Ngài khi Ngài hiện ra trên trời. Và ôi! hẳn là thích hợp biết bao khi một bằng chứng đặc biệt như thế được cung cấp về một sự kiện mà không nhân chứng loài người nào có thể xác nhận, nhưng sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta lại tùy thuộc vào đó! Vì sự tôn cao của Đấng Christ là bằng chứng về sự hoàn tất công tác của Ngài, về sự chấp nhận của Cha Ngài, và về hy vọng của mọi dân sự Ngài.

Và nếu sự tôn cao của Ngài phải được chứng minh và xác nhận bằng ân tứ Đức Thánh Linh — nếu đây là bằng chứng đã định và đã được báo trước về lẽ thật vinh hiển ấy, thì nó phải được xem là bông trái và dấu hiệu của sự đắc thắng của Đấng Cứu Chuộc, và là lời cam kết rằng mọi phước hạnh khác mà Ngài đã chết để mua chuộc, đều đã được giành được, và sẽ được ban cho mọi kẻ tin danh Ngài. Khi chúng ta suy xét chủ đề trong ánh sáng này, chúng ta có thể nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt mà Chúa chúng ta đã đề cập khi Ngài phán, "Nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi." Và hãy xem khi Đức Thánh Linh thật sự giáng xuống theo lời hứa của Ngài, các sứ đồ hẳn đã xem đó là bằng chứng Đấng Christ đã được tôn cao. Và nếu được tôn cao, thì sứ mạng của Ngài là từ Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc của Ngài trọn vẹn, sự công chính của Ngài được chấp nhận, phần thưởng của Ngài được ban, và thẩm quyền trung bảo của Ngài được thiết lập. Đến nỗi, khi Đấng Christ thăng thiên, và Đức Thánh Linh giáng xuống, họ có thể hân hoan reo lên, "Chúa đã ngự lên trên cao, dẫn theo những phu tù; Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người, và giữa kẻ phản nghịch cũng vậy." Và quay sang người Do Thái không tin, họ có thể nói, "Đức Chúa Jêsus nầy Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, mà chúng ta thảy đều làm chứng về sự đó. Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe. Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ."

Trong cuộc trò chuyện Ngài đã có với các môn đồ, Chúa chúng ta đưa ra

một bản tường trình toàn diện về bản chất và ý định của công tác Đức Thánh Linh

Nó được trình bày như được định cho hai mục đích rất khác biệt, và cho hai hạng người rất khác nhau. Nó được định cho sự thuyết phục

thế gian

, và cho sự xác nhận và an ủi

Hội Thánh

. Thế gian được nói đến, và cũng một dân riêng đã được tách ra khỏi thế gian: "Ngài sẽ cáo trách hoặc thuyết phục"

thế gian

;" nhưng Ngài "sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." Những kẻ không tin sẽ bị thuyết phục bởi sự đến của Ngài, nhưng những tín hữu sẽ được xác nhận và gây dựng: "Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Đến nỗi ân tứ Đức Thánh Linh được định để có một ảnh hưởng quan trọng cả trên

thế gian

lẫn

Hội Thánh

Về cả hai hạng —

Đấng Christ

, trong con người, chức vụ, và công tác của Ngài, như Đấng Cứu Chuộc, là

chủ đề vĩ đại duy nhất

mà ân tứ Đức Thánh Linh được định để làm sáng tỏ — nói cách khác, Đức Thánh Linh là

chứng nhân của Đấng Christ

trên đất, đưa ra bằng chứng về sứ mạng từ Đức Chúa Trời và thẩm quyền trung bảo của Ngài đủ để cáo trách, nếu không dùng để làm cho tin chắc,

những kẻ không tin

; và làm sáng danh Đấng Christ bằng cách mở ra cho các

môn đồ

của Ngài, và giúp họ nhận ra, những cái nhìn về vinh quang của Ngài đủ để xác nhận họ trong đức tin, và gắn họ chặt chẽ hơn với sự phục vụ và sự nghiệp của Ngài.

Chúng ta hãy xem xét vắn tắt công tác của Đức Thánh Linh về mỗi hạng trong hai hạng người này — tín hữu và kẻ không tin, hay thế gian và Hội Thánh. Về hạng trước có lời phán,

"Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. Về tội lỗi, vì họ không tin ta; về sự công bình, vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa; về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét." (Giăng 16:8-11).

Từ được dịch ở đây là

cáo trách

không có từ đồng nghĩa chính xác nào trong ngôn ngữ chúng ta; và thật khó tìm một thuật ngữ nào, như từ trong nguyên văn, cũng áp dụng được cho cả ba chủ đề mà nó được áp dụng ở đây. Từ

cáo trách

áp dụng khá tốt cho tội lỗi, nhưng không tốt lắm cho sự công bình và sự phán xét; trong khi từ

thuyết phục

, được dùng ở lề, thường được dùng để chỉ nhiều hơn điều được gán ở đây cho công tác của Đức Thánh Linh, vì nó hàm ý một hiệu quả thực tế trong việc thỏa mãn sự phán đoán và đảm bảo sự đồng ý; trong khi từ nguyên văn không nhất thiết hàm ý một hiệu quả như thế. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì về ý nghĩa của cách diễn đạt này. Nó có nghĩa là

chứng minh về hoặc chống lại

—

thuyết phục bằng bằng chứng

: hay nói cách khác, trình bày bằng chứng đủ để

lên án

, nếu nó không

làm cho tin chắc

. Và để chúng ta hiểu Đức Thánh Linh có thể được nói là thuyết phục thế gian về hoặc liên quan đến tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét như thế nào, chúng ta nên suy xét riêng rẽ

chủ đề

giáo lý

, và

bằng chứng

, như chúng được lần lượt ám chỉ trong lời của Chúa chúng ta.

Cái

chủ đề

mà ân tứ Đức Thánh Linh được định và thích hợp để chiếu một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục, là tính cách và các chức vụ của Đấng Christ: "Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ." Nhiều người trong dân Do Thái đã không tin các lời tuyên bố của Ngài khi Ngài xưng mình là Đấng Mê-si đã được hứa cho các tổ phụ họ; và họ xem Ngài là "kẻ phỉnh dỗ dân chúng." Giờ đây, về

chủ đề

này, khi Đức Thánh Linh giáng xuống, Ngài phải dạy ba bài học lớn:

Ngài phải thuyết phục thế gian về tội lỗi,

vì

họ đã không tin

Đấng Christ — bằng cách chứng minh rằng Đấng mà họ đã khước từ như một kẻ lừa dối, thật sự là điều Ngài đã xưng mình là; và bằng cách đưa ra một bằng chứng về sứ mạng từ Đức Chúa Trời của Ngài, đến nỗi nó sẽ khiến họ mang tội nặng hơn nếu họ tiếp tục chống cự, hoặc chối bỏ, hoặc nghi vấn các lời tuyên bố của Ngài.

Ngài phải

thuyết phục thế gian về sự công bình

— mà theo tôi hiểu là sự công bình của Đấng Christ, tuyên bố Ngài là một người công chính, Đấng mà người Do Thái đã lên án như một kẻ phạm pháp; và không chỉ công chính trong tính cách riêng tư của Ngài, mà trong mối quan hệ chính thức của Ngài như Đấng Cứu Chuộc dân sự Ngài — "vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình."

Và Ngài phải

thuyết phục thế gian về sự phán xét —

về sự phán xét nói chung, như được chứng minh bởi toàn bộ công cuộc cứu chuộc; nhưng đặc biệt hơn, về sự phán xét đã được thi hành trên Sa-tan, đầu của sự bội đạo lớn, khi Đấng là "dòng dõi người nữ, đã giày đạp đầu con rắn;" và khi Đấng đã ngự lên trên cao "dẫn theo những phu tù," và "đã tước đoạt [

tước vũ khí

] các quyền cai quản cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ."

Ba bài học hay giáo lý này đều liên quan đến một và cùng một chủ đề vĩ đại — tức là chính Đấng Christ. Và tất cả đều được dạy bởi một và cùng một Đức Thánh Linh, và được chứng minh bằng cùng một

loại bằng chứng

. Bằng chứng trong mỗi trường hợp được cung cấp bởi

Đức Thánh Linh

— bởi chính sự giáng xuống của Ngài, cũng như bởi sự mặc khải Ngài đã ban. Trong các hoàn cảnh, chỉ riêng sự kiện Đức Thánh Linh đến sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta đã tự nó đủ, ngoài bất cứ sự truyền đạt mới nào về lẽ thật, để chứng minh chống lại thế gian, từng giáo lý hay bài học mà tôi đã đề cập. Nó đủ để thuyết phục thế gian về tội không tin, vì nó chứng minh rằng Đấng Christ, Đấng mà họ đã khước từ, là Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời — để thuyết phục thế gian về sự công chính hoàn hảo của Ngài, vì nó chứng minh rằng Đấng Christ, Đấng mà họ đã lên án, đã được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời — và để thuyết phục thế gian về sự phán xét, vì nó chứng minh rằng Đấng Christ, Đấng mà họ đã bất công kết án phải chết, đã được lập làm Đấng Phán Xét mọi người, và đã thi hành sự phán xét trên chính vua chúa của thế gian. Đến nỗi, chỉ riêng sự kiện Đức Thánh Linh giáng xuống sau sự thăng thiên của Đấng Christ, khi được xem trong mối liên hệ với lời tiên tri và lời hứa của Ngài, tự nó đã là một bằng chứng hùng hồn về tính cách và chức vụ của Ngài như Đấng Được Xức Dầu của Chúa. Và với tư cách ấy, nó đủ để thuyết phục, nếu không làm cho tin chắc — để lên án, nếu không hoán cải — những kẻ không tin danh Ngài.

Thoạt nhìn, có vẻ hơi khó để nối kết bằng chứng với giáo lý, hoặc thấy được mối liên hệ của cái này với cái kia như chúng được trình bày ở đây. Nhưng một chút suy ngẫm sẽ dùng để thuyết phục bạn rằng, trong thực tế, không có sự chứng minh nào có sức thuyết phục hay kết luận hơn điều được ân tứ Đức Thánh Linh cung cấp, ủng hộ tính cách và các chức vụ trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng ta chỉ cần nhận thức sự kiện như nó được trình bày trong Tân Ước; chúng ta hãy nhớ rằng, trước khi lìa các môn đồ, Chúa Giê-xu đã ám chỉ với họ rằng sau khi thăng thiên lên vinh hiển, và như một bông trái và hiệu quả của sự tôn cao của Ngài, Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ, và họ sẽ được mặc lấy quyền phép từ trên cao. Và nhớ lại lời tiên tri hay lời hứa này, chúng ta hãy đặt mình vào hoàn cảnh của họ, và cố gắng tưởng tượng những sự tin chắc và cảm xúc của họ hẳn đã là gì khi lời hứa ấy được ứng nghiệm: — ôi! khi họ nghe tiếng gió thổi ào ào mạnh mẽ, và khi họ thấy lưỡi chẻ đôi, như lửa, đậu trên mọi trán; và khi họ cảm thấy mình bị một quyền năng mới lay động từ bên trong; và khi họ bắt đầu nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói — ai có thể nghi ngờ rằng, trong giờ phút trang trọng ấy, đó hẳn là ký ức đầu tiên của mọi môn đồ, rằng Chúa đã phán về điều này. Và đó hẳn là sự tin chắc thâm sâu nhất của mọi tâm trí, rằng Chúa Giê-xu thật sự đã được tôn cao — rằng Chúa Giê-xu chẳng phải ai khác hơn là Đấng Công Chính — rằng Chúa Giê-xu giờ đây vừa là Chúa vừa là Đấng Christ!

Và hiệu quả của sự tỏ ra này hẳn đã là gì trên tâm trí của chính những kẻ không tin, chúng ta có thể tưởng tượng từ câu chuyện thánh. Có lời chép không chỉ rằng, "Chúng đều sửng sốt và lấy làm lạ mà rằng: Hết thảy người nói đó, há chẳng phải là người Ga-li-lê sao? Vậy thì, sao mỗi người chúng ta đều nghe họ lúc sanh đẻ ra nói tiếng xứ mình?" — mà còn rằng khi Phi-e-rơ giải thích cho họ lời tiên tri đã tiên báo một sự tuôn đổ Đức Thánh Linh như thế, và nối kết nó với sự thăng thiên và tôn cao của chính Chúa Giê-xu mà họ đã đóng đinh, họ đã theo bản năng cảm thấy sức mạnh của chính những điều suy xét mà Chúa chúng ta trình bày. Họ cảm thấy ngay rằng sự tỏ ra kỳ diệu này của Đức Thánh Linh là một bằng chứng đầy đủ rằng Đấng Christ đã được tôn cao; và nếu được tôn cao, thì Ngài công chính; và nếu Ngài công chính, thì họ có tội trong việc không tin và khước từ Ngài — và theo đó "trong lòng như dao đâm, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?" Sự tôn cao của Đấng Christ, mà ân tứ Đức Thánh Linh là bằng chứng đã được tiên tri, là đủ, khi được nhận thức đúng đắn, để đem sự tin chắc "về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét" về nhà. Vì đó chính là một cái nhìn sống động về Đấng Christ trong sự tôn cao của Ngài đã tước vũ khí của Sau-lơ kẻ bắt bớ, và biến ông thành một người giảng thập tự giá sốt sắng. Những ví dụ này có thể đủ để chỉ ra rằng ân tứ Đức Thánh Linh thích hợp để

thuyết phục thế gian

bằng bằng chứng nó cung cấp về sự tôn cao của Đấng Christ và về quyền năng trung bảo của Ngài; để thuyết phục thế gian về "tội lỗi của họ, vì họ không tin Ngài; về sự công bình của Ngài, vì Ngài đã đi đến cùng Cha; và về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét."

Về dân sự Đức Chúa Trời, hay Hội Thánh mà Ngài đã nhóm lại ra khỏi thế gian, ân tứ Đức Thánh Linh được định cho sự dạy dỗ, gây dựng, và an ủi họ. Đấng Christ phán với các môn đồ, "Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi. Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." "Ấy chính Ngài sẽ làm sáng danh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi."

Các sứ đồ phải được Đức Thánh Linh ban cho các ân tứ để xứng đáng thi hành chức vụ mà Chúa đã giao cho họ — để giảng Phúc Âm giữa mọi dân tộc, và để ghi lại những lẽ thật quý báu của Đức Chúa Trời, cho sự dạy dỗ Hội Thánh trong mọi thời đại. Họ đã nhận ân tứ các thứ tiếng trong ngày lễ Ngũ Tuần, điều giúp họ có thể nói với mọi người bằng ngôn ngữ nơi người ấy sinh ra. Và lời hứa của Đấng Christ ngụ ý rằng, cùng với ân tứ các thứ tiếng, họ sẽ nhận được sự giúp đỡ cần thiết để nhớ lại lẽ thật trong ký ức họ, và hoàn tất chương trình mặc khải. Tân Ước một phần gồm

sự tường thuật

; và Đức Thánh Linh đã được hứa trong những lời này — "Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi," Nó một phần là

giáo lý

, và Đức Thánh Linh đã được hứa trong những lời này — "Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." Nó một phần là

tiên tri

, và Đức Thánh Linh đã được hứa trong những lời này — "Ngài sẽ tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến." Các sứ đồ đã hoàn tất Phúc Âm, và như thế lời ám chỉ của Chúa đã được ứng nghiệm: "Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi. Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật."

Nhưng không chỉ các sứ đồ — mọi thành viên riêng tư của Hội Thánh, và mọi tín hữu không trừ ai, đều có phần trong ân tứ Đức Thánh Linh. Không phải tất cả đều được cảm thúc, cũng không phải tất cả đều được ban các ân tứ kỳ diệu; nhưng tất cả đều dự phần ân điển tái sinh và nên thánh của Ngài. Và Chúa chúng ta đề cập đến công tác nội tâm và thuộc linh này trên linh hồn, như một trong những bông trái của Đức Thánh Linh mà họ sẽ nhận được. Theo đó, chúng ta đọc rằng trong ngày lễ Ngũ Tuần không chỉ có một sự tuôn đổ các ân tứ kỳ diệu, mà còn có một sự tuôn đổ dồi dào của ân điển hoán cải và cứu rỗi: ba ngàn linh hồn đã ngay lập tức được đem ra khỏi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng. Chúng ta quá dễ, khi đọc câu chuyện về biến cố kỳ diệu này, giới hạn sự chú ý của mình vào các ân tứ kỳ diệu đã được ban lúc ấy, và nghĩ nhiều hơn về sự cảm thúc mà nhờ đó các sứ đồ được giúp để nói các thứ tiếng, hơn là về ân điển tái sinh, hoán cải, và nên thánh đã đi kèm sự giảng của họ, và đã khiến bao người quay từ tối tăm sang sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời. Sự tỏ ra trước thì nổi bật hơn đối với mắt của giác quan; nhưng sự tỏ ra sau tự nó quan trọng hơn không thể diễn tả được. Cái này là phương tiện, bằng chứng, dấu hiệu; và cái kia là nguyên nhân hiệu quả của mọi sự hoán cải. Và sự tỏ ra sau này là công tác thông thường, lâu dài, và đời đời của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Nếu có người hỏi chúng ta còn liên quan đến đâu trong lời ám chỉ mà Chúa chúng ta đã ban cho các sứ đồ về sự đến và công tác của Đức Thánh Linh sau khi Ngài lìa họ — tôi đáp rằng, từ nhiều đoạn Kinh Thánh khác, chúng ta học biết rằng chúng ta nay được đặt dưới một thời kỳ được gọi một cách nhấn mạnh là "chức vụ của Đức Thánh Linh," dưới đó dân sự Ngài trong mọi dân tộc và mọi thời đại được giao phó cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh trong sự vắng mặt của Chúa đã sống lại của họ. Đây là thời kỳ cuối cùng, trọn vẹn, tột đỉnh của chương trình ân điển. Đúng là nay không còn các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh; nhưng Đức Thánh Linh vẫn là

chứng nhân

của Đấng Christ trong thế gian, và

tác nhân

của Đấng Christ trong Hội Thánh. Ngài đã ban một

lời chứng

đủ, ngay cả trong những thời hiện đại này, để thuyết phục thế gian về tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét. Và Ngài vẫn hành động như Thầy Dạy, Đấng Ban Sự Sống, Đấng Nên Thánh, và Đấng An Ủi của Hội Thánh, "dẫn dân sự Ngài vào mọi lẽ thật," và làm sáng danh Đấng Christ bằng cách lấy điều thuộc về Ngài, và "rao bảo cho họ."

Khi suy xét tính cách của thời kỳ Phúc Âm, điều tối quan trọng là ghi nhận sự phân biệt được vạch ra trong Kinh Thánh giữa

sự tỏ ra bên ngoài

của Đức Thánh Linh một mặt, và

các sự vận hành nội tâm

của Ngài mặt khác — và nhớ rằng "chức vụ của Đức Thánh Linh" bao gồm cả hai. Về cái trước có lời chép, "

Sự tỏ ra

của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để được ích chung;" tức là,

sự phô bày bên ngoài

của Đức Thánh Linh trong các ân tứ kỳ diệu của Ngài — vì sứ đồ đặc biệt ám chỉ những điều này, điều hiển nhiên từ các câu tiếp theo. Điều này được định và thích hợp để làm cho những người được ban các ân tứ ấy xứng đáng cho sự hữu dụng công cộng, cả trong việc thuyết phục thế gian, lẫn gây dựng Hội Thánh. Về cái sau, có lời chép rằng "Ngài ở

trong chúng ta

" — rằng Ngài "đi lại trong chúng ta" — rằng "Ngài cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm" — rằng "Ngài làm trọn trong chúng ta mọi ý định của lòng nhân Ngài, và công việc của đức tin bởi quyền phép Ngài." Thật vậy (như chúng ta sẽ có dịp chỉ ra), việc thực hành mọi ân điển thuộc linh, và sự vui hưởng mọi phước hạnh thuộc linh, đều được gán cho sự vận hành nội tâm trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn chúng ta.

Rằng chức vụ của Đức Thánh Linh trong thời các sứ đồ, bao gồm cả

sự tỏ ra

bên ngoài lẫn

sự vận hành

nội tâm đã được mô tả ở trên, không thể bị bất cứ độc giả thành thật nào của Tân Ước nghi vấn nghiêm túc. Và rằng nó vẫn còn như thế là hiển nhiên, không chỉ từ sự kiện thời kỳ Phúc Âm được gọi rõ ràng, bằng cách nhấn mạnh, là "chức vụ của Đức Thánh Linh" — mà không có ám chỉ nào về việc bất cứ sự vận hành thiết yếu nào của Ngài bị rút khỏi Hội Thánh — mà còn từ lời hứa của Đấng Christ, điều chỉ được ứng nghiệm (1) bởi sự hiện diện của Đức Thánh Linh của Ngài — "nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế;" và (2) từ cách thức Kinh Thánh kêu gọi cả thế gian lẫn Hội Thánh, về chủ đề

lời chứng

của Đức Thánh Linh và

công tác

của Đức Thánh Linh. Đúng là các ân tứ

kỳ diệu

của Đức Thánh Linh đã bị rút lại; nhưng vẫn còn một "

sự tỏ ra

của Đức Thánh Linh" dù vậy; và đó là một sự tỏ ra đủ để

thuyết phục

thế gian, cũng như để

gây dựng

Hội Thánh. Vì Kinh Thánh — một bản ghi được cảm thúc trong hình thức trọn vẹn và hoàn hảo — là lời chứng của Đức Thánh Linh. Nó là chứng nhân của Đức Thánh Linh cho Đấng Christ trong thế gian, điều mạnh mẽ hơn bất cứ ân tứ kỳ diệu nào, báo hiệu Đức Chúa Trời là tác giả của nó, và mang theo nó bằng chứng đến nỗi "sự tỏ ra của Đức Thánh Linh và quyền phép." Đó là đến nỗi, như khi nghe lời tiên tri xưa, thì nay khi đọc Kinh Thánh, một kẻ không tin có thể "bị mọi người bắt phục, và bị mọi người xét đoán — sự kín nhiệm trong lòng người đó đều lộ ra cả; người đó bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng: Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em." (1 Cô-rinh-tô 14:24-25)

Ngoài Kinh Thánh, vẫn còn trong thế gian này

Hội Thánh

, là thân thể hữu hình của Đấng Christ — một thân thể mà Đấng Christ là đầu, và Đức Thánh Linh là Thần ban sự sống và thấm nhuần của nó. Và bằng sự hiện diện hữu hình của mình, và sự bảo tồn kỳ diệu trong thế gian, cũng như bằng lời chứng công khai của mình, Hội Thánh là một chứng nhân nổi bật cho Đấng Christ. Đặc biệt hơn, Đức Thánh Linh vẫn dấy lên và làm cho những người xứng đáng cho công tác của chức vụ thánh trong Hội Thánh, ban cho họ những ân tứ và ân điển cần thiết cho họ trong các lãnh vực lao động khác nhau mà họ được gọi đến.

Và vẫn còn một sự tỏ ra khác của Đức Thánh Linh — những

bức thư sống

, được mọi người biết và đọc — những người "được tỏ ra rõ ràng là thơ của Đấng Christ, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng." Và nếu, thêm vào những sự tỏ ra

khách quan

này

của Đức Thánh Linh, chúng ta suy xét các sự vận hành

chủ quan

của Ngài — cả trong các ảnh hưởng chung của Ngài trên tâm trí những kẻ không tin, điều mà họ chống cự, lẫn trong các ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài trên lòng dân sự Ngài — chúng ta sẽ khám phá lý do đầy đủ để tin rằng thời kỳ Phúc Âm vẫn còn thật sự là "chức vụ của Đức Thánh Linh" như trong thời các sứ đồ.

Cái nhìn tổng quát đã được trình bày về chức vụ và công tác của Đức Thánh Linh, gợi lên nhiều suy ngẫm thực tiễn có giá trị lớn. Trong số này tôi chỉ nhắc đến hai điều sau: Nó dạy chúng ta quan điểm về Phúc Âm hẳn phải khiếm khuyết và sai lầm đến đâu, được những người — dù trong hàng ngũ

mục sư

hay

thành viên

của Hội Thánh Đấng Christ — những người loại khỏi tín điều của mình, giáo lý về công tác của Đức Thánh Linh; hoặc dù sao, thường xuyên bỏ qua sự cần thiết của nó, và chẳng cầu nguyện cũng chẳng trông đợi sự can thiệp của Ngài. Rằng bất cứ mục sư Cơ Đốc nào, hành động dưới một thời kỳ được gọi rõ ràng là "chức vụ của Đức Thánh Linh," lại ghen tị với giáo lý tạo nên chính sức mạnh của chức vụ mình, mà chính mình lại được mô tả là "người ban phát Đức Thánh Linh" — rằng ông ta xem công tác tích cực của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh như một quan niệm dại dột hay cuồng tín, khi chính Đấng Christ đã tuyên bố rằng sự hiện diện của Đức Thánh Linh ở đó sẽ bù đắp hơn cả cho sự ra đi cá nhân của Ngài — và rằng ông ta xem thường và khinh miệt điều tạo nên chính thực chất của lời hứa của Đấng Christ, chủ đề của mọi lời cầu nguyện của tín hữu, và đối tượng của hy vọng và trông đợi của Hội Thánh — phải, những quan điểm và cảm xúc như thế cho thấy một sự dốt nát đáng thương, không phải chỉ về một giáo lý, mà về toàn bộ chương trình và thể chế của Phúc Âm. Và chẳng ai có thể ngạc nhiên rằng

của ông

chức vụ của ông không được ban phước, khi ông xem nhẹ Đức Thánh Linh, là Đấng duy nhất có thể khiến nó trở nên hiệu quả.

Cái nhìn đã được trình bày về chức vụ và công tác của Đức Thánh Linh, cũng nên là một bài học đầy tính giáo huấn cho những người nghe Lời mà tưởng tượng rằng ngày nay mình ở trong hoàn cảnh kém thuận lợi hơn các môn đồ đầu tiên của Đấng Christ. Những người như thế than phiền rằng ngày nay không có sự tỏ ra siêu nhiên nào — không có phép lạ hữu hình nào — không có dấu hiệu thuyết phục nào về sự hiện diện và quyền năng của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài. Và họ dễ nghĩ rằng nếu được phép thấy Chúa Giê-xu, nghe tiếng Ngài, và chứng kiến các công việc kỳ diệu của Ngài, thì chắc chắn họ đã tin. Nay, chưa kể đến sự kiện rằng vô số người

đã

thấy Chúa bằng chính mắt mình, đi theo Ngài từ làng này đến làng khác, nghe các bài giảng của Ngài, và thấy các phép lạ của Ngài, không những

không

được thuyết phục, mà còn bị cứng lòng trong sự vô tín và bị chọc giận

thành sự thù địch.

Tôi muốn quý vị lưu ý rằng ngay cả các môn đồ được chọn của Ngài, những người đã đồng hành với Ngài nhiều năm, cũng được bảo rõ ràng rằng hoàn cảnh tương lai của họ sẽ không tệ hơn, mà tốt hơn, khi Đấng Christ lìa họ, và Đức Thánh Linh ngự xuống. Và điều này chẳng phải ngụ ý rằng ân điển của Đức Thánh Linh quan trọng hơn đối với Hội Thánh, so với sự hiện diện cá nhân của chính Đấng Christ sao — rằng nó hơn cả đủ để bù đắp cho sự ra đi của Ngài? Và còn có thể nói gì hơn để thuyết phục quý vị về sai lầm của mình, nếu nay, dưới thời kỳ cuối cùng và trọn vẹn của Phúc Âm, và dưới "chính chức vụ của Đức Thánh Linh," quý vị

vẫn

ở trong tình trạng vô tín? Thật là quý vị không có phép lạ; nhưng quý vị có lời chứng của Đức Thánh Linh trong tay; và nếu "quý vị không tin Môi-se và các đấng tiên tri," hay Đấng Christ, và các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ của Ngài, thì "dù có người từ kẻ chết sống lại, quý vị cũng sẽ chẳng tin."

Vì hãy nghiêm túc suy xét sự phân biệt được Kinh Thánh nhấn mạnh rất rõ ràng giữa

các ân tứ kỳ diệu

và

các ân điển nội tại

của Đức Thánh Linh; và hãy tự hỏi mình xem trong hai điều ấy điều nào quý giá hơn? Rằng chúng hoàn toàn khác biệt, là điều hiển nhiên từ sự kiện rằng chúng có thể tồn tại riêng rẽ với nhau. Nhiều người trong thời nguyên thủy đã được đổi mới và nên thánh bởi ân điển của Đức Thánh Linh, mà không được ban quyền năng kỳ diệu. Và ngược lại, một số người đã được ban các ân tứ kỳ diệu của Ngài, mà không được dự phần vào ân điển cứu rỗi của Ngài. Điều này thấy rõ từ trường hợp của Sau-lơ dưới thời Cựu Ước, là người được ban ân tứ nói tiên tri, trong khi lòng ông chưa được đổi mới — từ trường hợp của Giu-đa dưới thời Tân Ước — và càng rõ hơn từ những lời nghiêm trọng của chính Chúa chúng ta:

"Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa! chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỉ, nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ hay sao? Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng,"

"Ta chẳng hề biết các ngươi"

"; hãy lui ra khỏi ta, những kẻ làm điều ác."

Các ân tứ kỳ diệu, và các ân điển nội tại của Đức Thánh Linh, do đó, hoàn toàn khác biệt, và thậm chí có thể tồn tại riêng rẽ. Nay, trong hai điều ấy điều nào quý giá hơn? Chắc chắn là điều gắn liền với sự cứu rỗi của linh hồn; vì ngay cả khi không có chứng cứ rõ ràng nào của Kinh Thánh về chủ đề này, suy luận này vẫn được bảo đảm bởi sự kiện đơn giản rằng chỉ một mình ân điển nội tại của Ngài mới có thể cứu linh hồn. Nhưng

có

một chứng cứ rõ ràng của Kinh Thánh về chủ đề này. Vì khi đặt hai điều này vào sự so sánh trực tiếp, sứ đồ ngụ ý rằng một ân điển cứu rỗi trong lòng, có giá trị lớn hơn tất cả các ân tứ kỳ diệu cộng lại. Trong 1 Cô-rinh-tô 12:30, sau khi nói về các ân tứ chữa lành, và phép lạ, và các thứ tiếng, ông nói, "Hãy ao ước"

tốt nhất

ân tứ" — một cách diễn đạt cho thấy ông không hề xem thường chúng. Nhưng ông thêm, "Nhưng tôi sẽ chỉ cho anh em một đường lối tốt lành hơn nữa." Và đường lối ấy là gì? "Dù tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có sự yêu thương" hay

tình yêu thương

, "tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chòa vang tiếng. Và dù tôi có ân tứ nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự tri thức. Và dù tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có sự yêu thương," hay

tình yêu thương

, "thì tôi chẳng ra gì." Tại đây ông chọn một trong các ân điển nội tại của Đức Thánh Linh — vì "trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương," — và ông tuyên bố rằng nó quý giá hơn tất cả các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh cộng lại.

Nay hai điều này — các ân tứ kỳ diệu và các ân điển nội tại của Đức Thánh Linh — đã khác biệt và có thể tồn tại riêng rẽ, và một điều quý giá hơn điều kia rất nhiều, câu hỏi duy nhất còn lại là: Trong hai điều ấy điều nào là cơ nghiệp lâu dài của Hội Thánh? Rõ ràng đó là điều quý giá hơn trong hai điều. Các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh từ lâu đã được rút lại.

Chúng được dùng cho một mục đích tạm thời. Chúng là giàn giáo mà Đức Chúa Trời dùng để dựng một đền thờ thuộc linh. Khi không còn cần nữa, giàn giáo được tháo dỡ, nhưng

đền thờ

vẫn đứng vững và được Đức Thánh Linh ngự trong lòng chiếm giữ. Vì, "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao?" (1 Cô-rinh-tô 3:16)

Không rõ

CHƯƠNG 3. Cái Nhìn Tổng Quát Về Quá Trình Một Tội Nhân Được Trở Lại.

Trong chương trước, tôi đã cố gắng minh họa mục đích chung của sự ban Đức Thánh Linh, xét cả về Thế Gian và Hội Thánh. Tôi đặt các nhận xét của mình trên lời tuyên bố bao quát của Chúa chúng ta, "Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đức Thánh Linh sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi. Và khi Ngài đến, Ngài sẽ"

cáo trách thế gian

về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét;" và "Ngài sẽ dẫn dắt"

các ngươi

vào mọi lẽ thật;" "Ngài sẽ làm sáng danh ta; vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi."

Hai hạng người được nói đến ở đây — hai hạng lớn mà theo Kinh Thánh, toàn thể nhân loại được chia thành —

thế gian

và

Hội Thánh.

Và sự ban Đức Thánh Linh được định để có ảnh hưởng quan trọng trên cả hai: nó được định để cáo trách hay bắt phục hạng này, và để dạy dỗ, dẫn dắt, và gây dựng hạng kia. Thật là sai lầm khi tưởng tượng rằng sự ban Đức Thánh Linh bị giới hạn trong Hội Thánh đến nỗi chẳng có ảnh hưởng gì trên thế gian vô tín. Chúa chúng ta đã phán rõ ràng rằng khi "Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian," hay bắt phục thế gian bằng chứng cứ, về "tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét." Và sứ đồ, khi nói đến một trong các bông trái kỳ diệu của Đức Thánh Linh, nói, "Các thứ tiếng là một dấu lạ, chẳng phải cho kẻ tin, mà cho kẻ không tin; nhưng lời nói tiên tri" — một ân tứ khác của cùng một Đức Thánh Linh — "chẳng phải cho kẻ không tin, mà cho kẻ tin." Vậy, Đức Thánh Linh ban cho thế gian vô tín một chứng cứ hay bằng chứng đủ để thuyết phục hoặc bắt phục, để khiến họ trở lại hoặc định tội họ; trong khi đối với Hội Thánh tin kính và dân sự Đức Chúa Trời, Ngài ban cho những cái nhìn rộng lớn hơn và rõ ràng hơn về lẽ thật thiêng liêng, và khiến họ có thể nhận biết "sự sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời soi trên mặt Đức Chúa Jêsus Christ."

Nhưng giữa hai hạng này, dù sự phân biệt có thật đến đâu, và dù khoảng cách phân rẽ hai hạng có rộng đến đâu, thì hiện nay (như sẽ có sau này) không có một rào cản không thể vượt qua. Trong tình trạng báo trả, các tín hữu có thể nói với Áp-ra-ham, "Giữa chúng ta và các ngươi, có một vực sâu ngăn cách, đến nỗi ai muốn từ đây qua đó không được, mà ai muốn từ đó qua đây cũng không được." (Lu-ca 16:26) Nhưng trong tình trạng ân điển hiện nay, không có rào cản như thế. Các linh hồn liên tục đi từ thế gian vào Hội Thánh — từ tối tăm đến sự sáng — từ sự chết đến sự sống. Con đường rõ ràng — cửa mở rộng — thẩm quyền rõ ràng. Mỗi tín hữu đã từng là một kẻ vô tín; mỗi thánh đồ đã từng là một tội nhân. Và toàn thể dân sự Đức Chúa Trời sẽ biết ơn mà thừa nhận rằng nếu nay họ thuộc về một hạng đặc biệt, và không còn là "kẻ xa lạ và người ngoại, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của đức tin," thì điều này không phải do bất cứ sự khác biệt nguyên thủy nào giữa họ và đồng loại; vì theo bản tính, tất cả đều thuộc cùng một hạng, và dự phần vào cùng một bản chất. Nhưng điều này hoàn toàn do sự thay đổi vĩ đại đã được thực hiện trên linh hồn họ khi họ "được mở mắt, và được xây từ tối tăm qua sự sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời." Nay, tôi đề nghị hiện tại hãy hướng sự chú ý của quý vị đến trường hợp của một linh hồn, trong khi nó đang ở trong

tình trạng chuyển tiếp

từ hạng này sang hạng kia, và đang đi từ thế gian vào Hội Thánh. Và khi làm như thế, tôi sẽ cố gắng trình bày một cái nhìn tổng quát về quá trình một tội nhân được trở lại khi, vừa bị cáo trách như một người của thế gian, người ấy cũng được dẫn dắt và dạy dỗ như một môn đồ của Đấng Christ.

Trong Kinh Thánh, nguồn gốc của chương trình cứu chuộc được quy cho tình yêu của Đức Chúa Cha; và kết quả cuối cùng của nó được tuyên bố là "sự cứu rỗi" của dân sự Ngài, hay "họ được vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Nhưng giữa hai điều này có một điều kiện trung gian, mô tả một sự thay đổi mà họ phải trải qua — một sự thay đổi đã được suy tính và dự liệu trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, và về bản chất là cần thiết như một yếu tố trong sự chuẩn bị của họ cho vinh hiển còn phải được bày tỏ. "

Đức Chúa Trời đã chọn anh em để được sự cứu rỗi bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi lòng tin lẽ thật

." Đây là một phần không thể thiếu của chương trình Thiêng Liêng, và một điều kiện thiết yếu cho việc chúng ta được nhận vào thiên đàng. Và nó được mô tả trong hai mệnh đề — một mệnh đề chỉ đến

tác nhân

bởi Đấng mà sự thay đổi được thực hiện — mệnh đề kia chỉ đến

phương tiện

mà Ngài dùng để hoàn thành nó: "bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh" —

Ngài

là tác nhân; và "lòng tin lẽ thật" —

điều đó

là phương tiện.

Chúng ta học từ câu này và nhiều câu khác, rằng mối quan hệ cá nhân và cứu rỗi của chúng ta trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, tùy thuộc vào việc nó được áp dụng cho chúng ta từng cá nhân bởi ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh, không kém gì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, có một chức vụ quan trọng trong công tác cứu rỗi chúng ta: thuộc về Ngài là áp dụng cho từng cá nhân, sự cứu chuộc đã được Đấng Cứu Thế mua chuộc. Chính nhờ "sự nên thánh của Đức Thánh Linh" mà bất cứ ai được "vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ." Sự cứu rỗi của Đấng Christ chẳng ích gì cho ai trừ khi người ấy được dự phần vào nó; và người ấy chỉ được dự phần vào nó bởi công tác của Đức Thánh Linh. Quý vị có thể đang mang một căn bệnh gớm ghiếc, thâm căn cố đế, và chết người. Một phương thuốc có thể được sắm sẵn cho quý vị — nó có thể đã được mua — nó có thể được dâng tặng nhưng không cho quý vị chấp nhận. Nhưng nếu hoặc vì vô cảm trước sự nguy hiểm của mình, hoặc thờ ơ với sự sống của mình, hoặc vô tín trước tài năng của thầy thuốc, hoặc không thích phương pháp chữa trị của ông, mà quý vị từ chối phương thuốc được dâng tặng — thì nó chẳng có ích thực tế gì — quý vị không tin và chết. Cũng vậy với linh hồn quý vị: tội lỗi là căn bệnh của quý vị; Đức Chúa Trời đã kê đơn chữa trị; Đấng Christ đã mua nó; nó được đề nghị cách nhưng không và đầy đủ cho mọi tội nhân trong Phúc Âm; nhưng nó chẳng có ích cứu rỗi gì cho ai, trừ khi nó được Đức Thánh Linh áp dụng cho họ

Thật vô cùng thú vị khi quan sát rằng trong những bản tóm tắt bao quát về Phúc Âm xuất hiện ở nhiều chỗ trong Kinh Thánh, sự tác động của

mỗi

trong Ba Ngôi của Thần Tính, trong công tác cứu rỗi loài người, được

trình bày rõ ràng

tuyên bố; và rằng toàn bộ hiệu quả thực tế của những gì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã thực hiện, được tuyên bố là tùy thuộc vào sự tác động của Đức Thánh Linh. Ví dụ — chính bởi Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đến gần chúng ta qua Đấng Christ; vì Ngài đến gần tội nhân trong Lời, là sứ điệp của Đức Thánh Linh — và Lời ấy được khiến nên hiệu quả bởi ân điển của Đức Thánh Linh: "Ngài cứu chúng ta bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta." — Chính bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta được đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ: "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh." — Chính bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta được dự phần vào mọi phước hạnh đã được Đức Chúa Con mua chuộc, và được Đức Chúa Cha dâng tặng: vì "anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình trong danh Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta."

Vậy cũng đúng như thế, rằng nếu không có sự chết của Đấng Christ, Đức Thánh Linh đã không được ban; và rằng nếu không có công tác của Đức Thánh Linh, sự chết của Đấng Christ đã là vô ích. Đây là quan điểm mà các nhà thần học thời Cải Chánh đã giữ. Và do đó, quý vị sẽ nhận thấy một vẻ đẹp đặc biệt trong sự sắp xếp của Sách Giáo Lý Ngắn, nơi, sau khi một bản tường thuật đầy đủ được đưa ra về công tác của Đấng Christ, cả trong trạng thái hạ mình và tôn cao của Ngài, sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng sự cứu chuộc cho từng cá nhân được đặt xen vào giữa công tác của Đấng Christ và các phước hạnh cứu rỗi tuôn chảy từ nó đến dân sự Ngài. Chính công tác của Đức Thánh Linh nối kết hai điều — tạo thành mắt xích giữa việc mua chuộc sự cứu rỗi về phía Đấng Cứu Chuộc, và việc hưởng sự cứu rỗi về phía dân sự Ngài. Và cho đến khi tín điều vĩ đại này của đức tin chúng ta được hiểu và thừa nhận đúng đắn, chúng ta sẽ chẳng bao giờ cảm nhận đúng như mình nên rằng chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển nhưng không từ đầu đến cuối đến đâu, cũng như Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta cách kỳ diệu, ở mọi giai đoạn, ân điển mà chúng ta cần!

Sự nên thánh đôi khi được dùng theo nghĩa rộng hơn, và có khi theo nghĩa hẹp hơn. Trong nghĩa sau, nó mô tả sự tiến bộ dần dần và từng bước của các tín hữu trên con đường đức tin, sự thánh khiết và sự yên ủi — hay nói cách khác, sự tăng trưởng thuộc linh của họ sau khi họ đã được sanh lại. Nhưng trong nghĩa trước, nó bao gồm chính sự sanh lại, cũng như đời sống tuôn chảy từ nó — bước đầu tiên cũng như các bước tiếp theo của hành trình bắt đầu trong sự trở lại, và kết thúc trong vinh hiển. Trong nghĩa bao quát này, nó biểu thị một sự thay đổi triệt để của tâm trí và tấm lòng, bởi đó những quan điểm mới, nguyên tắc mới, động cơ mới, hy vọng mới, và thói quen mới được ban cho họ; đến nỗi họ trở nên "những người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới." Toàn bộ sự thay đổi này được quy cho sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Chính "nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh" mà một tội nhân được sanh lại; và chính "nhờ sự nên thánh của cùng một Đức Thánh Linh" mà người ấy được khiến có thể chết càng ngày càng nhiều đối với tội lỗi, và sống cho sự công bình.

Nhưng trong khi sự thay đổi vĩ đại được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, tác nhân thiêng liêng này hành động bằng cách dùng các phương tiện thích hợp với cấu tạo của tâm trí con người. Chính nhờ "

lòng tin lẽ thật

" mà Đức Thánh Linh làm trọn, trong trường hợp của người trưởng thành, lời cầu nguyện của Chúa chúng ta cho dân sự Ngài — "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật." Lời, hay lẽ thật chứa trong Lời, là công cụ mà Đức Thánh Linh hành động qua đó trong việc áp dụng các phước hạnh của sự cứu chuộc của Đấng Christ; và nó là một công cụ được thích nghi cách kỳ diệu cho mục đích của nó. Tự nó vốn bất lực, nhưng nó mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời. Nó là gươm của Đức Thánh Linh. Nó là cái búa mà Ngài dùng để đập vỡ hòn đá ra từng mảnh. Nó là sự sáng mà Ngài mở tâm trí để tiếp nhận. Nó là thức ăn mà Ngài dùng để nuôi, và là thuốc mà Ngài dùng để chữa lành, và là sự yên ủi mà Ngài dùng để an ủi. Đức Thánh Linh và Lời không được tách rời. Sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và lòng tin lẽ thật, được liên kết không thể tách rời với nhau, và đều thiết yếu như nhau — một bên là tác nhân hữu hiệu, bên kia là công cụ hay phương tiện thích hợp. Hãy để ý chúng đi đôi với nhau trong Kinh Thánh cách đều đặn biết bao. Về sự tái sanh có lời rằng chúng ta "sanh bởi nước và Thánh Linh," — Ngài là tác nhân trong sự thay đổi khởi đầu vĩ đại ấy. Nhưng cũng có lời rằng, chúng ta "được sanh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, tức là"

bởi lời của Đức Chúa Trời

" — đó là công cụ mà sự thay đổi được thực hiện qua đó. Có lời về Ly-đi rằng, "Chúa mở lòng cho Ly-đi," — đây là sự tác động thiêng liêng. Nhưng việc dùng phương tiện không bị gạt bỏ, vì có lời thêm, "đặng người nghe theo lời Phao-lô nói" — đây là tính công cụ của Lời. Và lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên, "Xin Chúa mở mắt tôi," thừa nhận sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng; nhưng khi ông thêm, "đặng tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa," lẽ thật thiêng liêng, như được bày tỏ trong Lời, cũng được thừa nhận là phương tiện của sự dạy dỗ ông. Hai điều này — sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và lòng tin lẽ thật — đều thiết yếu như nhau, và điều này không được phép gạt bỏ hay loại trừ điều kia.

Đã trình bày trước những nhận xét tổng quát này, nay chúng ta hãy hình dung trường hợp của một linh hồn mà cho đến nay vẫn thuộc về thế gian, hay thuộc hạng người vô tín, và suy xét cách thức mà, nhờ sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, người ấy được chuyển vào hạng kia, và được làm thành một chi thể sống của Hội Thánh Ngài. Sự chuyển đổi này xảy ra vào lúc người ấy được trở lại. Và quá trình mà nó được thực hiện có thể khác nhau trong các trường hợp khác nhau, xét về một số hoàn cảnh kèm theo. Nhưng về bản chất và thực chất nó gồm việc người ấy được đưa đến tin lẽ thật, để thuận theo, và ôm lấy phương cách cứu rỗi được đề nghị cho người ấy trong Phúc Âm. Và để được như vậy, có

bước hay giai đoạn riêng biệt mà Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn một tội nhân đến Đấng Cứu Thế. Các bước này được mô tả và đặt theo thứ tự tự nhiên trong Sách Giáo Lý Ngắn, nơi chúng ta đọc rằng, "Sự kêu gọi hiệu quả là công tác của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà bởi đó, thuyết phục chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết Đấng Christ, và đổi mới ý chí chúng ta, Ngài thuyết phục và khiến chúng ta có thể ôm lấy Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, như Ngài được dâng tặng nhưng không cho chúng ta trong Phúc Âm."

Phần đầu tiên của công tác Đức Thánh Linh, để một tội nhân được trở lại, là "thuyết phục người ấy về tội lỗi và sự khốn khổ của mình," và đặc biệt về

tội lỗi và sự nguy hiểm của mình như một kẻ vô tín

— sống không có Đấng Christ cho đến lúc ấy, và do đó không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian. Điều này được Đấng Cứu Thế tuyên bố rõ ràng là một phần trong công tác của Đức Thánh Linh: "Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi: về tội lỗi, vì họ không tin ta." Mục đích hiện tại của tôi không phải là mô tả bản chất của sự bắt phục, hay đưa ra một bản tường thuật chi tiết về kinh nghiệm của tội nhân dưới sự bắt phục ấy; điều đó sẽ được xét sau. Trong lúc này, tôi chỉ xin đưa ra một dàn ý của toàn bộ quá trình mà một tội nhân được chuyển từ vương quốc tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu Đức Chúa Trời; và chỉ ra, đối với mỗi giai đoạn của quá trình ấy, vị trí của nó, và sự cần thiết không thể thiếu của nó, để có sự trở lại cứu rỗi.

Sự bắt phục

chiếm vị trí đầu tiên; vì chính bởi

sự bắt phục

mà Đức Thánh Linh

khiến người ta trở lại.

Nhưng khi được dùng như thế, thuật ngữ này phải được hiểu theo nghĩa rộng và bao quát, bao gồm nhiều hơn hẳn những gì thường được ngụ ý trong sự ăn năn hối tiếc suông về tội lỗi. Đức Thánh Linh chủ yếu bắt phục kẻ vi phạm về

tội lỗi, vì họ không tin vào

Đấng Christ, và về sự khốn khổ và nguy hiểm của họ như những tội nhân không có Đấng Christ — vì toàn bộ công tác bắt phục, cũng như công tác soi sáng và thuyết phục, đều quy về

Đấng Christ

như chủ đề lớn của lời chứng của Đức Thánh Linh. Điều quan trọng là phải ghi nhớ điều này. Vì nhiều người, dưới sự vận hành tự nhiên suông của lương tâm, thỉnh thoảng cảm nhận sự ăn năn hối tiếc rất đắng cay và nhức nhối, khi họ chưa bao giờ nghiêm túc nghĩ đến Đấng Christ, hay cảm thấy mình cần một Đấng Cứu Thế. Trong khi sự bắt phục được nói đến trong Phúc Âm, có mối liên hệ trực tiếp với Đấng Christ, và ngụ ý không chỉ một cảm thức tội lỗi trên lương tâm, mà còn một cảm thức về tội lỗi và sự khốn khổ của việc cứ ở trong tình trạng không có Đấng Christ. Do đó nó tiền giả định một sự hiểu biết tổng quát nào đó về Đấng Christ và Phúc Âm, cũng như một cảm thức tội lỗi, và một cảm giác ăn năn hối tiếc. Và nó không thể được tạo ra nếu trước hết tâm trí chưa nhận được một ấn tượng về lẽ thật chắc chắn, thẩm quyền đáng kính sợ, và tầm quan trọng vượt trội của Phúc Âm. Trong nghĩa bao quát này, sự bắt phục tiền giả định một mức độ nào đó của ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh — ban cho một cái nhìn tổng quát về lẽ thật

như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu

, và khiến tâm trí có thể nhận thức bằng chứng thiêng liêng của lẽ thật ấy, đến nỗi cảm thấy rằng việc xem nhẹ hay khước từ nó là điều hết sức có tội.

Và khi nói rằng, do đó, theo thứ tự của bản tính và kinh nghiệm, sự bắt phục là phần đầu tiên trong công tác của Đức Thánh Linh, hay giai đoạn đầu tiên trong quá trình mà Ngài dẫn một tội nhân đến Đấng Cứu Thế, thì không có ý rằng Đức Thánh Linh tác động trực tiếp và chỉ trên lương tâm, để đánh thức trong nó một cảm thức tội lỗi — nhưng rằng Ngài tác động trên lương tâm bằng cách ban cho sự hiểu biết một sự sáng đến nỗi nó chuẩn bị lương tâm, và làm sống động sự nhận thức của nó, và khiến nó có thể thấy và cảm rằng có tội lỗi và sự nguy hiểm trong việc không tin Đấng Christ. Sự bắt phục như thế quả thật bao gồm tội lỗi của mọi tội. Và Đức Thánh Linh gợi lại trong ký ức của kẻ vi phạm nhiều tội, cả tội thiếu sót và tội cố ý, mà người ấy đã lâu bỏ qua hay quên lãng. Vì vào giờ phút nghiêm trọng ấy Đức Chúa Trời phán cùng người ấy, "Ngươi tưởng ta thật như ngươi; nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và bày tỏ các tội lỗi ngươi ra trước mặt ngươi." Và khi các sự vi phạm của người ấy trỗi dậy, và đi qua trước mặt người ấy trong hàng ngũ tối tăm, người ấy ngạc nhiên và sửng sốt trước sự khám phá về số lượng, mức độ, và nhiều tình tiết tăng nặng của chúng — đến nỗi người ấy sẵn sàng kêu lên với tác giả Thi Thiên, "Các sự gian ác tôi đã vượt qua đầu tôi, và thành gánh nặng quá sức tôi." Bất cứ một tội nào cũng có thể trở thành dịp cho sự bắt phục. Và chính bằng cách bày tỏ

tội lỗi

cho lương tâm, mà Đức Thánh Linh đánh thức nó. Nhưng sự bắt phục chưa trọn vẹn, cũng chưa hiệu quả như một phương tiện dẫn đến

sự trở lại

, trừ khi nó đạt đến một sự thuyết phục rằng không có Đấng Christ, tình trạng của chúng ta là tuyệt vọng; và rằng chúng ta đã phạm tội (như trong các phương diện khác, thì đặc biệt trong điều này) vì chúng ta đã không tin Ngài.

Chẳng ai từng nghĩ đến việc đi gặp thầy thuốc cho đến khi cảm thấy rằng một căn bệnh đang ở trên mình. Người ấy có thể bị bệnh, và bệnh chết người; nhưng cho đến khi biết và tin rằng mình

là

như thế, người ấy không tìm thuốc chữa. Chẳng ai kêu cầu một đấng giải cứu, cho đến khi tin rằng mình đang trong sự nguy hiểm. Người ấy có thể đang trong sự nguy hiểm, mà vẫn không biết; và sự nguy hiểm của người ấy thường lớn nhất khi người ấy ít lo sợ nhất. Nhưng cho đến khi người ấy

biết

sự nguy hiểm của mình, người ấy không có khao khát được giải cứu. Cũng vậy, tội nhân bị bệnh; nhưng người ấy sẽ chẳng bao giờ đến với Đấng Christ như một thầy thuốc, cho đến khi biết rằng chỉ một mình Đấng Christ là Thầy Thuốc của các linh hồn. Tội nhân đang trong sự nguy hiểm, nhưng người ấy sẽ chẳng bao giờ chạy đến Đấng Christ để nương náu, cho đến khi được thuyết phục rằng

không có

Đấng Christ, người ấy ắt phải chết mất.

Đối với một số người điều này có vẻ là một việc rất dễ dàng, và là việc không cần sự tác động siêu nhiên nào, vì mọi người đều sẵn sàng thừa nhận rằng mình là tội nhân. Và ánh sáng tự nhiên của lương tâm tự nó có vẻ là đủ, nhất là khi kết hợp với ánh sáng của Lời, để thuyết phục họ về sự nguy hiểm của mình. Nhưng dù có vẻ dễ dàng đến đâu, tôi cho rằng đây chính là giai đoạn mà Đức Thánh Linh gặp phải sự chống cự ngoan cố nhất, và là giai đoạn mà tội nhân mù quáng một cách cương quyết nhất trước những bài học rõ ràng nhất của Lời. Vì cớ sao trong mọi hội chúng lại có biết bao người, đã lắng nghe một chức vụ trung tín nhiều năm, và đã trở nên quen thuộc với âm thanh vui mừng, mà vẫn hoàn toàn thờ ơ về sự cứu rỗi linh hồn mình, và chưa từng kinh nghiệm, thậm chí chưa từng tìm kiếm sự giải cứu mà Phúc Âm ban tặng? Tại sao lại như thế, nếu không phải vì họ chưa bao giờ được bắt phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình — hay ít nhất, họ chưa bao giờ được bắt phục đến nỗi cảm rằng, không có Đấng Christ, họ ắt phải chết mất? Quả thật nói như nhiều người vẫn nói, rằng mình là những tạo vật yếu đuối, mỏng manh, là một việc dễ dàng; hay thừa nhận một cách chung chung điều mà chính lương tâm cấm họ chối bỏ — rằng mình là tội nhân. Nhưng chẳng dễ dàng cũng chẳng dễ chịu chút nào khi bất cứ ai mở mắt ra, và nhìn cách công bằng và đầy đủ vào tình trạng và bản chất của chính mình, như nó được phơi bày trong ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, hay như một ngày kia người ấy sẽ thấy nó tại tòa phán xét của Đấng Christ. Một cái nhìn như thế về chính mình sẽ làm chết sự kiêu ngạo và báo động nỗi sợ của người ấy. Và do đó người ấy nương náu trong những

chung chung

những lời xưng tội, chẳng có mấy ý nghĩa, và để cho sự kiêu ngạo của người ấy không bị làm chết, và nỗi sợ của người ấy ngủ yên.

"Vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng." Người ấy nhắm mắt lại, và nhờ đó xoay xở để duy trì một sự an toàn dối trá, trong khi để lộ một ý thức thầm kín rằng sự sáng sẽ khuấy động hay phá hủy nó. Với khuynh hướng tự nhiên như thế, và thói quen thâm căn cố đế của mọi tâm trí có tội, thì không phải bởi sự vận hành suông của chính lương tâm mình, mà bởi sự tác động trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà bất cứ tội nhân nào có thể được bắt phục đúng đắn về tội lỗi, sự khốn khổ, và sự nguy hiểm của mình. Người ấy chẳng bao giờ thấy mình đúng như mình thật là, cho đến khi mắt mình được Đức Thánh Linh mở ra, và ít nhất một vài tia sáng của chính ánh sáng thiên đàng được đưa vào căn phòng tối tăm của hình ảnh bên trong. Đức Thánh Linh làm điều này,

phần nào

bằng cách bày tỏ cho người ấy sự tinh sạch thiết yếu, sự thánh khiết không tì vết, sự trọn vẹn đáng kính sợ và vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời. Điều này vừa được nhận thức, người ấy liền thấy sự tương phản giữa nó và bản tính của chính mình. Và rồi người ấy sẵn sàng kêu lên, "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy, tôi lấy làm ghê tởm chính mình tôi, và ăn năn trong tro bụi;" —

phần nào

bằng cách mở ra tính thuộc linh và phạm vi của luật pháp Đức Chúa Trời, và áp dụng nó cách sát sao vào lương tâm. Điều này vừa được cảm nhận, người ấy liền sẵn sàng thừa nhận, "Ấy là tôi đã sống, không có luật pháp mà sống, nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết;" —

phần nào

bằng cách gợi lại trong trí nhớ người ấy nhiều tội đã lâu bị quên lãng, hay quá dễ dàng được bào chữa, và trưng bày chúng trước lương tâm đã thức tỉnh của người ấy trong màu sắc thật của chúng. Người ấy vừa nhận ra điều này trong ánh sáng của lẽ thật, liền nói, "Tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi."

— nhưng

chủ yếu

, tôi cho rằng, là bằng cách hướng mắt của tội nhân đến

Đấng Christ

— đến Đấng Christ trên

thập tự giá

, chịu khổ vì tội lỗi, và đến Đấng Christ trên

ngai

, được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Thế. Vì cả trong sự hạ mình, lẫn trong sự tôn cao của Đấng Christ, tội nhân nhận thức dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, điều thích hợp cách mạnh mẽ để đánh thức lương tâm mình — đến nỗi có thể khẳng định chắc chắn rằng chính bởi lời chứng của Đức Thánh Linh về Đấng Christ, mà tội nhân lần đầu được đưa đến thấy mức độ tội lỗi của mình, và sự chắc chắn của hình phạt mình như một kẻ vi phạm; và trên hết, thấy tình trạng tuyệt vọng và khốn khổ của linh hồn mình, bao lâu nó chưa có mối quan hệ với một Đấng Cứu Thế như thế. Bằng cách nhìn lên Đấng Christ trên

thập tự giá

, "người ấy than khóc và đau đớn trong lòng;" bằng cách nhìn lên Đấng Christ trên

ngai

, người ấy "bị đau đớn trong lòng, và kêu lên, Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?"

Chính như thế mà Thánh Linh Đức Chúa Trời, bằng cách áp dụng lẽ thật cách sát sao vào lương tâm

, đưa một tội nhân đến chỗ cảm nhận nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế

. Và những sự bắt phục được tạo ra như thế, là những động cơ đầu tiên và mạnh mẽ nhất dẫn đến sự tìm kiếm nghiêm túc và sự cầu nguyện tha thiết. Và do đó, quý vị sẽ thường quan sát thấy rằng khi bất cứ người nào trong một hội chúng được ích lợi bởi chức vụ của Phúc Âm, dấu hiệu đầu tiên của sự thay đổi này gồm một sự nghiêm túc sâu xa của tâm linh, đôi khi trong sự lo âu lớn và thậm chí sự sầu khổ của tâm trí, gần như tuyệt vọng. Lý do cho điều này là Thánh Linh Đức Chúa Trời đang bắt phục người ấy về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và áp dụng lẽ thật cách sát sao vào lương tâm người ấy, để khiến người ấy cảm nhận nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế. Và như thế người ấy được chuẩn bị để tiếp nhận với mọi sự vui mừng, sứ điệp đơn sơ của ân điển, như thích hợp với nhu cầu của mình. Trong khi những người khác nói rằng mình là tội nhân, nhưng không có bất cứ sự nhận thức thuộc linh nào về ý nghĩa của lời xưng tội này, thì dễ dàng thành công trong việc làm yên lặng những sự bắt phục thỉnh thoảng của mình bằng thuốc phiện của sự sai lầm và sự tự lừa dối. Họ ngồi nhiều năm dưới cùng một chức vụ, mà không tiến một bước nào về phía sự cứu rỗi, và không ý thức được ngay cả một khao khát tha thiết nào để đạt được nó. Sự bắt phục về tội lỗi, do đó, và đặc biệt sự bắt phục về tội lỗi và sự nguy hiểm, vì cớ vô tín nơi Đấng Christ, là một

dấu hiệu đầy hy vọng

— một sự chuẩn bị cần thiết — một điềm báo thường thấy của một sự thay đổi cứu rỗi.

Khi một tội nhân được "bắt phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình" như thế, đến nỗi cảm nhận

nhu cầu

của mình về một Đấng Cứu Thế, phần tiếp theo trong công tác của Đức Thánh Linh là soi sáng tâm trí người ấy trong sự hiểu biết Đấng Christ," như là trong mọi phương diện

đúng là một Đấng Cứu Thế như người ấy cần

. Người ấy có thể đã có một số hiểu biết về Đấng Christ trước đây; người ấy có thể đã được dạy dỗ kỹ lưỡng trong những năm đầu đời; và giáo lý về sự cứu rỗi có thể đã lâu quen thuộc với tâm trí người ấy. Nhưng giáo lý ấy nay mang một diện mạo mới, và được nghiên cứu trong một tinh thần tốt hơn, khi dưới ảnh hưởng của sự bắt phục nghiêm túc, người ấy được đưa đến cảm rằng cõi đời đời của mình tùy thuộc vào nó. Nhiều phần của chương trình ân điển vinh hiển — mà cho đến lúc ấy người ấy đã xem là không quan trọng, hay thậm chí đáng chê trách — nay sẽ hiện ra trước con mắt đã thức tỉnh của người ấy như được bao phủ bởi sự quan tâm đáng kính sợ và giá trị vượt trội. Và càng suy ngẫm nó trong mối liên hệ với những nhu cầu đã cảm nhận của chính mình, người ấy càng được thuyết phục rằng nó trong mọi phương diện thích hợp với trường hợp của mình. Nó chứa chẳng nhiều hơn mức cần thiết để đáp ứng, cũng chẳng ít hơn mức đủ để bảo đảm, phúc lợi đời đời của người ấy. Trên hết,

ngôi vị

bản tính

các chức vụ

, và

công tác

của

Đấng Christ

, sẽ chiếm lấy sự quan tâm sâu xa nhất của người ấy. Và khi người ấy suy ngẫm những điều này, và đạt được những cái nhìn mới mẻ và rộng mở hơn về vinh hiển của chúng, lòng người ấy sẽ cháy bừng trong người ấy trước mỗi khám phá mới về quyền năng, ân điển, và sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Cứu Thế.

Công tác vĩ đại của Đức Thánh Linh là hướng mắt của một tội nhân đã được bắt phục đến Đấng Christ — mở ra cho người ấy sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ — bày tỏ sự giàu có không dò được của Ngài — giải thích mục đích của sứ mạng Ngài, cấu tạo của ngôi vị Ngài, sự đa dạng của các chức vụ Ngài, bản chất và sự trọn vẹn của công tác Ngài, sự chắc chắn và vinh hiển của phần thưởng Ngài như Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Và sự ám chỉ được đưa ra về phần này trong lời chứng của Đức Thánh Linh cho Đấng Christ, cả khi có lời rằng Ngài sẽ cáo trách hay bắt phục thế gian về

sự công bình

, vì Ngài đi về cùng Cha; và cũng khi có lời thêm rằng Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự phán xét, vì vua chúa của thế gian này đã bị phán xét. Sự giáng lâm của Đức Thánh Linh tự nó đã là một bằng chứng về sự tôn cao của Đấng Christ; và như thế, nó là một bằng chứng về sự công bình và quyền năng của Ngài như một Vua và Đấng Cứu Thế. Và khi Ngài đến, Đức Thánh Linh tôn vinh Đấng Christ bằng cách bày tỏ Ngài cho tội nhân đã thức tỉnh như "Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta" — một "của lễ chuộc tội" trọn vẹn và được chấp nhận — "một thầy tế lễ trên ngai Ngài." Và một cái nhìn sống động về Đấng Christ

đúng như Ngài vốn có

, được ban cho tâm trí trong giờ suy ngẫm riêng tư, hay dưới sự giảng của Phúc Âm, đã đủ trong nhiều trường hợp, để xua tan mọi nghi ngờ và ngờ vực của một lương tâm bối rối — đến nỗi người ấy đã cảm như thể thình lình mắt mình được mở ra trên ánh sáng ban ngày, hay như thể lương tâm mình được cất khỏi một gánh nặng, hay như thể toàn bộ linh hồn mình được mở rộng ngay lập tức — được giải phóng khỏi sự nô lệ, và được đưa vào sự tự do vinh hiển mà Đấng Christ khiến dân sự Ngài được tự do.

Và điều rất đáng chú ý là,

chính những lẽ thật ấy

có thể đã được trình bày cho tâm trí người ấy trong những thời trước mà không tạo ra hiệu quả nào. Lẽ thật vẫn vậy, nhưng nó hiện ra với người ấy trong một ánh sáng mới. Người ấy không cần thay đổi một điều nào trong tín điều trước đây của mình, nhưng người ấy cảm như thể có thể nói — "Tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng." Trước đây người ấy biết Đấng Christ, theo cùng cách mà những người biết Ngài, là những người mà có lời rằng Ngài đối với họ "như cái rễ ra từ đất khô, chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; chúng ta chẳng thấy sự đẹp đẽ nào đặng ưa thích được." Nhưng nay, mọi lời về Đấng Christ đều ngọt ngào — mọi khía cạnh của bản tính, chức vụ, và công tác của Ngài, đều đánh thức sự quan tâm — mọi sự trong Đấng Christ đều quý báu khi, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, Ngài được thấy là "vượt trội hơn muôn người, thật đáng yêu mọi bề." Và phần này trong công tác của Đức Thánh Linh theo sau sự bắt phục về tội lỗi cách ngọt ngào và đúng lúc nhất. Nó cũng không phải là không cần thiết ngay cả trong trường hợp của một tội nhân đã được bắt phục. Vì mọi kinh nghiệm đều cho thấy rằng khi bị đè nặng bởi ý nghĩ về sự tội lỗi của chính mình, người ấy dễ nghi ngờ hay không tin lẽ thật

như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu

, hay đặt một sự giải thích theo luật pháp lên Phúc Âm, hay chìm vào sự chán nản và tuyệt vọng hoàn toàn — như thể người ấy chẳng thể có mối quan hệ nào với Phúc Âm, và là một tội nhân quá lớn để được cứu. Thuộc về chức vụ của Đức Thánh Linh là xua tan những nghi ngờ đen tối này, và sửa chữa những hiểu lầm chết người này. Và Ngài làm điều này, không phải bằng cách ban bất cứ thông tin mới nào không được bày tỏ trong Kinh Thánh, mà bằng cách mở ra lẽ thật mà Kinh Thánh chứa đựng, và bằng cách đơn giản "soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết Đấng Christ."

Vẫn còn một bước nữa. Hoàn toàn có thể rằng một người, ở một mức độ nào đó, được bắt phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và người ấy có thể đã đạt được một mức độ hiểu biết đáng kể về Đấng Christ, mà vẫn chưa đạt đến sự trở lại. Chúng ta đọc rằng "Phê-lích run sợ;" và chúng ta đọc về một số người "đã từng được soi sáng," mà vẫn sa ngã. Quả thật, hầu hết mọi người trong một đất nước Cơ Đốc đều có những sự bắt phục và sợ hãi thỉnh thoảng, và cũng có một số sự quen biết trên lý thuyết với giáo lý về sự cứu rỗi; quả thật, họ có vẻ như "tiếp nhận giáo lý ấy cách vui mừng." Thế mà, họ từ chối trải qua sự thay đổi vĩ đại, quyết định, cứu rỗi. Lý do cho điều này là — sự bại hoại thâm căn cố đế của lòng người, và sự ghét bỏ hay thù địch bẩm sinh của nó đối với Đức Chúa Trời. Tấm lòng phải được đổi mới, và sự thù địch của nó bị giết chết, trước khi một sự trở lại triệt để được hoàn thành. Và quá trình bắt phục và dạy dỗ trước đó chỉ là một phương tiện dẫn đến mục đích này — một phương tiện tự nó thích hợp, và đủ nhờ ân điển của Đức Thánh Linh — nhưng không có nó, thì hoàn toàn vô hiệu. Do đó, phần kết thúc trong công tác của Đức Thánh Linh trong sự trở lại là "

đổi mới ý chí chúng ta

," hay

khiến chúng ta sẵn lòng

được Đấng Christ cứu theo các điều kiện của Phúc Âm. Bắt phục một người về tội lỗi và sự khốn khổ của mình là chưa đủ — sự bắt phục không phải là sự trở lại. Dạy dỗ người ấy trong giáo lý của Phúc Âm cũng chưa đủ — giáo lý ấy có thể chỉ châm ngòi sự thù địch của người ấy, và chọc giận sự kiêu ngạo của người ấy. Sự trở lại ngụ ý một

sự thay đổi của tấm lòng

Có vẻ như sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh không thể cần thiết ở đây, vì mọi người hẳn đều sẵn lòng được cứu. Nhưng còn lâu, còn rất lâu mới đúng rằng loài người sẵn lòng được cứu theo nghĩa Phúc Âm của cách diễn đạt ấy. Họ

sẵn lòng

thoát khỏi sự khốn khổ, xét đơn thuần như thế, và để đạt được điều họ xem là hạnh phúc. Nhưng họ không khao khát (trái lại, họ ghét bỏ) việc được

cứu

như Phúc Âm đề nghị cứu họ. Họ không có khao khát được giải thoát khỏi tội lỗi, và không có sự ưa thích nào đối với hạnh phúc thuộc linh mà Đấng Christ ban tặng. Giá mà Phúc Âm chỉ đơn thuần rao truyền sự miễn tội, hay sự miễn khỏi đau khổ, và rằng, dù sống thế nào, loài người cũng sẽ hưởng một hạnh phúc đời đời hợp với sở thích của chính mình — thì hẳn nó đã được chào đón bằng một tiếng hoan hô phổ quát của lòng biết ơn và niềm vui. Nhưng Phúc Âm không đưa ra lời đề nghị như thế. Nó nói về một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, cũng như khỏi đau khổ, và đề nghị một thiên đàng mà chẳng có gì ô uế hay bất khiết sẽ được vào. Nói rằng mọi người đều sẵn lòng được cứu theo nghĩa ấy, và theo cách ấy, tức là chối bỏ sự bại hoại của bản tính con người, và khẳng định rằng mọi người đều sẵn lòng nên thánh. Khó khăn lớn do đó, là

khiến họ sẵn lòng được cứu

theo nghĩa Kinh Thánh của cách diễn đạt ấy, và theo cách Đức Chúa Trời đã định. Và điều này được thực hiện bởi ân điển của Đức Thánh Linh — "Dân Chúa tình nguyện lại đến trong ngày quyền thế Chúa."

Điều quan trọng cần ghi nhận, là đây là

cuối cùng

giai đoạn trong quá trình, và là sự hoàn thành công tác của Đức Thánh Linh trong việc khiến một tội nhân trở lại. Ngay khi người ấy được khiến sẵn lòng, không còn rào cản nào giữa người ấy và Đấng Cứu Thế. Người ấy được hoàn toàn tự do, trên thẩm quyền và lời mời của chính Đức Chúa Trời — không, bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời

—

— để "ôm lấy Chúa Giê-xu Christ như Ngài được dâng tặng nhưng không cho người ấy trong Phúc Âm." Có thể khẳng định về mọi người đọc hay nghe Phúc Âm, rằng chẳng có gì giữa người ấy và sự cứu rỗi ngoài chính sự không sẵn lòng được cứu của người ấy. "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống" —

đó

là lời buộc tội và than phiền của Đấng Cứu Thế. "Ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không" —

đó

là tiếng gọi và lời mời của Đấng Cứu Thế. Thẩm quyền của mọi tội nhân để tin Đấng Christ hầu linh hồn được cứu là rõ ràng. Nó được viết như bằng một tia nắng trong Kinh Thánh. Nó hoàn toàn nằm trong Lời, là sứ điệp của Đức Thánh Linh, chứ chẳng hề nằm trong lời chứng của Đức Thánh Linh trong lòng. Thẩm quyền của Lời thật đầy đủ. Nhưng nếu ai cảm thấy rằng ngay cả với thẩm quyền này trong tay, vẫn có điều gì bên trong giữ mình lại — một tấm lòng bại hoại, một ý chí phản nghịch, một tâm linh miễn cưỡng — ôi! xin người ấy thừa nhận sự bất lực của chính mình, và phó mình với sự đơn sơ của một đứa trẻ nhỏ, trên ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời!

Không rõ

CHƯƠNG 4. Công Tác Của Đức Thánh Linh Trong Việc Soi Sáng Tâm Trí.

Đã suy xét mục đích chung của sự ban Đức Thánh Linh, xét cả về Thế Gian và Hội Thánh, và đã mô tả hành trình hay quá trình mà linh hồn được chuyển từ vương quốc tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu Đức Chúa Trời — tôi đề nghị minh họa riêng rẽ, các phần khác nhau trong công tác của Đức Thánh Linh, hay các sự vận hành liên tiếp của Ngài trên linh hồn, từ lúc nó lần đầu được đặt dưới sự dạy dỗ của Ngài, cho đến khi nó được làm "xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng."

Một trong những sự vận hành cần thiết nhất của Ngài là sự mà bởi đó Ngài truyền đạt

sự sáng thuộc linh vào sự hiểu biết

. Và sứ đồ nhắc đến phần này trong công tác của Ngài — phần quả thật quan trọng đến nỗi nó thường được dùng thay cho toàn bộ — khi nói về Đức Thánh Linh như "Thần khôn ngoan và của sự tỏ ra." Ông cầu nguyện rằng bởi Đức Thánh Linh "mắt lòng anh em được sáng" (Ê-phê-sô 1:17-18). Ông nhắc đến nó khi mô tả những người thật sự được trở lại như được mở mắt, và được xây từ tối tăm qua sự sáng — quả thật, được chuyển ra khỏi tối tăm vào sự sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời.

Công tác soi sáng của Đức Thánh Linh có thể được nói là nền tảng của mọi sự vận hành khác của Ngài. Vì chính bởi lẽ thật

được biết

và

được tin

, mà Đức Thánh Linh làm trọn mọi chức năng của chức vụ vinh hiển của Ngài.

Bằng cách soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết tội lỗi, Ngài đặt nền tảng cho

sự bắt phục

của lương tâm; — bằng cách khiến chúng ta có thể thấy tầm quan trọng và ý nghĩa của Phúc Âm, Ngài đề ra các động cơ cho

sự trở lại

; — bằng cách dạy chúng ta những quan điểm đúng về Đức Chúa Trời và về chính mình, các đặc ân, và triển vọng của chúng ta, Ngài cung ứng cho chúng ta phương tiện của

sự yên ủi

; — bằng cách cho chúng ta thấy bản chất và sự cần thiết của sự thánh khiết của Phúc Âm, Ngài đẩy mạnh công tác của

sự nên thánh

; — bằng cách bày tỏ cho chúng ta những quan điểm theo Kinh Thánh về các nhu cầu thuộc linh của chúng ta, Ngài gọi ra

tâm linh cầu nguyện

; — và nói chung, Ngài làm bất cứ điều gì Ngài thường làm, bằng phương tiện của

sự hiểu biết

lẽ thật. Do đó điều quan trọng là phải dành sự suy xét xứng đáng cho phần này trong công tác của Đức Thánh Linh, để chúng ta được chuẩn bị để hiểu, và để cải thiện đúng đắn, bất cứ điều gì chúng ta thấy được bày tỏ về các sự vận hành khác của Ngài trên linh hồn.

Quả thật, mối liên kết không thể tách rời như thế, hay đúng hơn sự tương đồng thật sự của mọi ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh, đến nỗi không ân điển nào trong chúng có thể tồn tại mà không được đi kèm hay theo sau bởi tất cả các ân điển còn lại. Và do đó, bất cứ ân điển nào trong chúng cũng có thể được dùng để biểu thị sự hiện diện của tất cả. Như vậy,

sự hiểu biết

đức tin

sự ăn năn

, và

tình yêu thương

, được Kinh Thánh nói đến cách riêng rẽ, như hoặc bao gồm hoặc ngụ ý mọi sự thiết yếu cho sự cứu rỗi của một tội nhân. Và do đó, một sự trình bày đầy đủ về bất cứ bông trái nào trong các bông trái này của Đức Thánh Linh có thể bao gồm một sự mô tả toàn bộ công tác của Đức Thánh Linh. Vậy, không phải với ý định tách chúng ra, hay ấn định thứ tự chính xác của việc chúng được tạo ra, mà chúng ta phân biệt phần này trong công tác của Đức Thánh Linh với phần khác. Đúng hơn, là với ý định mở ra nó trong toàn bộ sự vĩ đại của phạm vi nó, và sự đa dạng của các khía cạnh nó, như nó được trình bày trong Phúc Âm.

Đức Thánh Linh là

Đấng soi sáng

dân sự Đức Chúa Trời, và Ngài ban

sự soi sáng thuộc linh

cho tâm trí họ. Phần này trong công tác của Đức Thánh Linh ngụ ý một

tình trạng tối tăm thuộc linh trước đó

nơi những người là đối tượng của nó; và tình trạng tự nhiên của mọi người rất thường được trình bày dưới các hình ảnh của tối tăm, mù lòa, và dốt nát. Họ được mô tả như "ăn ở theo sự hư không của trí mình, trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự không biết ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi." Và lại nữa, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng."

Tại đây hãy lưu ý rằng sự tối tăm thuộc linh này là

phổ quát

— nó được khẳng định về mọi dân Ngoại, và chúng ta sẽ thấy rằng nó cũng được khẳng định về mọi người Do Thái không tin. Nó thuộc về "người tự nhiên," hay mọi người như người ấy vốn có theo bản tính. Nó không bị xua tan bởi những quan niệm thông thường về Đức Chúa Trời và các sự thiêng liêng, mà một tâm trí chưa được đổi mới có thể đạt được trong việc vận dụng các năng lực của chính nó. Quyền năng thắng thế của nó cũng không bị bác bỏ bởi sự tồn tại của những quan niệm này, cũng như quyền năng thắng thế của tội lỗi không bị bác bỏ bởi sự tồn tại của một số quan niệm về sự khác biệt giữa phải và trái. Không, như trong chính tự nhiên, có "không có tối tăm nào mà không pha lẫn ánh sáng"

— một thứ ánh sáng chỉ có tác dụng khiến "sự tối tăm thành hữu hình," và với linh hồn chưa được đổi mới cũng vậy. Những quan niệm thông thường của nó về Đức Chúa Trời không đủ để xua tan sự tối tăm mà nó bị bao phủ. Và do đó sứ đồ, ở một chỗ, tuyên bố rằng khi "người ta biết Đức Chúa Trời, họ chẳng tôn vinh Ngài làm Đức Chúa Trời;" và xem điều này như một bằng chứng rằng có một khiếm khuyết triệt để nào đó trong sự hiểu biết của họ về Ngài, ông nói về nó ở chỗ khác như thể nó chẳng phải là sự hiểu biết gì cả; vì ông nói, "thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng"

nhận biết Đức Chúa Trời

." Và chúng ta há chẳng thể áp dụng cho những quan niệm thông thường này, là những quan niệm chẳng có gì trong chúng thuộc về ánh sáng thiên thượng thật, lời nhận xét nghiêm trọng của chính Chúa chúng ta, "Nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết bao!" Sự tối tăm này không chỉ gồm sự vắng mặt của ánh sáng bên ngoài, mà gồm "sự mù lòa của tâm trí" — một sự mù lòa đến nỗi cản trở sự sáng đi vào, ngay cả khi nó đang chiếu sáng rực rỡ quanh chúng ta. Như vậy có lời về những người Do Thái không tin,

người Do Thái

, rằng họ cứ ở trong sự tối tăm thuộc linh với sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong tay.

"Song lòng dạ họ đã

trở nên cứng cỏi

: vì cho đến ngày nay, khi họ đọc Cựu Ước, cái màn ấy vẫn còn chưa cất khỏi — cái màn ấy đã cất khỏi trong Đấng Christ. Nhưng cho đến ngày nay, khi đọc Môi-se, cái màn vẫn ở trên lòng họ. Dầu vậy, khi ai trở lại cùng Chúa, thì màn sẽ cất khỏi." (2 Cô-rinh-tô 3:14-16)

Một cái màn hai lớp được nói đến ở đây — một cái che phủ Cựu Ước, trước sự giáng lâm của Đấng Christ, là Đấng đã giải thích nó cũng như làm trọn nó — và cái kia nằm trên chính linh hồn họ, và ngăn họ thấy, ngay cả khi cái màn đầu tiên "đã được cất khỏi trong Đấng Christ." Và như vậy, về vô số người sống trong ánh sáng rực rỡ đầy tràn của Phúc Âm, có lời rằng họ cứ ở bên trong trong tình trạng tối tăm thuộc linh. Vì "nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời." (2 Cô-rinh-tô 4:3-4)

Nếu sự tăm tối thuộc linh này là bản tính tự nhiên của mọi người — và nếu nó có thể tồn tại bất chấp những quan niệm chung về Đức Chúa Trời và tôn giáo mà họ có thể thu thập được bằng các năng lực tự nhiên của mình — và bất chấp sự dạy dỗ cao hơn nữa của Lời Đức Chúa Trời được chép ra — thì suy ra rằng nó chỉ có thể được xua tan bằng một tác động bên trong trên chính tâm trí. Và điều này được quy cách cho ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh Ngài một cách rõ ràng. "Chúa tức là Đức Thánh Linh; và Đức Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do ở đó." Nếu chúng ta muốn "bày mặt trần (hay không che màn) mà xem vinh hiển của Chúa," thì phải là "như bởi Đức Thánh Linh của Chúa."

Theo đó, sự thay đổi được làm nên trong tâm trí vào lúc nó được biến cải được ví như sự chuyển từ tăm tối sang ánh sáng, hay như sự đổi từ đêm thành ngày. Kinh Thánh nói về Đức Chúa Cha, rằng "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tăm tối, và dời chúng ta qua nước của Con yêu dấu Ngài" — rằng "Ngài đã gọi chúng ta ra khỏi sự tăm tối đến sự sáng láng kỳ diệu của Ngài." Và Kinh Thánh nói về Đấng Christ, rằng Ngài đã ủy thác cho Phao-lô "mở mắt họ ra, để quay họ từ tăm tối mà qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan mà về cùng Đức Chúa Trời." Nhưng điều này không thể hoàn thành bằng sự dạy dỗ thuần tuý của loài người, như thấy trong đoạn Kinh Thánh gây ấn tượng sâu sắc ấy, nơi Đức Chúa Trời phán về việc ấy như công việc riêng biệt của chính Ngài, và tỏ ý rằng nó không thể hoàn thành bằng phương tiện nào khác ngoài quyền năng sáng tạo mà — "khi đất còn vô hình và trống không, sự tối tăm ở trên mặt vực, và Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước" — đã phán rằng: "Phải có ánh sáng, thì có ánh sáng." Vì sứ đồ nói rằng: "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng ta, đặng sự sáng về sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời tỏ rạng trong mặt Chúa Giê-xu Christ." Và bấy giờ, người môn đồ kinh ngạc sẽ kêu lên: "Tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ thấy được." (Gi 9:25)

Sự thay đổi lớn lao này được quy cách cho tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn. Thật vậy, nó cũng được quy cách cho Đức Chúa Cha "như nguồn của mọi sự sáng, từ Ngài ban xuống mọi ơn tốt lành và trọn vẹn;" và cho Đức Chúa Con nữa, như Đấng Tiên Tri được xức dầu của Hội Thánh, "là sự sáng của thế gian." Nhưng chính Đức Thánh Linh, là Đấng từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con mà ra, là Đấng bởi tác động cá nhân trực tiếp của Ngài mà sự soi sáng tâm trí này được làm nên. Chính Chúa chúng ta đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh đến như một Đấng Soi Sáng. "Khi Ngài đến, là

Đức Thánh Linh của lẽ thật

, sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." "Ngài sẽ làm vinh hiển ta; vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà

tỏ ra

cho các ngươi." "Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ

dạy dỗ

các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi." Và lời hứa quý báu này không phải chỉ dành riêng cho các sứ đồ, cũng không giới hạn trong Hội Thánh thời đầu, như thấy trong văn mạch trước đó: "Ta sẽ cầu xin Đức Chúa Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi

đời đời

; tức là Đức Thánh Linh của lẽ thật." Bởi sự hiện diện liên tục của Ngài, và ân điển tiếp diễn của Ngài trong Hội Thánh, Ngài làm trọn lời hứa khác — "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."

Có nhiều tác động khác nhau của Đức Thánh Linh như là Đấng Soi Sáng của linh hồn.

(1.) Như Đấng

mặc khải

lẽ thật, là Đấng đã bày tỏ cho các đấng tiên tri, các nhà truyền đạo, và các sứ đồ — vì "các thánh nhân xưa đã nói ra như bị Đức Thánh Linh cảm động." "Đức Chúa Trời đã dùng

Đức Thánh Linh mà tỏ ra

cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh thấu tỏ mọi sự, phải, cả đến những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời."

(2.) Như Tác Giả của Kinh Thánh, cảm động các đấng tiên tri, các nhà truyền đạo, và các sứ đồ, để viết ra những điều đáng được bảo tồn và ghi chép lại cho sự thuyết phục thế gian, và cho sự an ủi của Hội Thánh trong mọi thời đại — vì "cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Thánh Linh soi dẫn mà có." Đến nỗi mỗi cá nhân đều mắc nợ Đức Thánh Linh về từng tia sáng đã chiếu rọi vào trí hiểu của mình từ trang Kinh Thánh. Kinh Thánh là sứ điệp của Đức Thánh Linh; nó là sách giáo khoa mà Ngài đã sắm sẵn cho Hội Thánh.

(3.) Nhưng còn có, và phải có, một tác động trực tiếp hơn của Đức Thánh Linh trên mỗi linh hồn loài người được lẽ thật của Ngài soi sáng. Chưa đủ rằng Ngài đã mặc khải lẽ thật cho các sứ đồ của Ngài, và rằng Ngài đã hiện thân và bảo tồn nó trong một cuốn Kinh Thánh chân chính.

Ánh sáng vinh hiển có thể chiếu rọi quanh chúng ta, mà không chiếu thấu vào lòng chúng ta

. Có một sự khiếm khuyết trong thị lực phải được chữa lành — một con mắt mù phải được mở ra — một bức màn phải được cất đi — một sự tăm tối dày đặc bên trong, phải được xua tan bởi mệnh lệnh sáng tạo của Ngài: "Phải có ánh sáng." Bất chấp mọi sự phong phú của ánh sáng Phúc Âm, vẫn đúng như xưa, rằng "người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời;" — rằng "không ai biết Con, trừ ra Cha; cũng không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng;" — và rằng Ngài thường vui lòng "giấu những sự này với kẻ khôn ngoan và người thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ."

Lời

Đức Chúa Trời

là

công cụ

, và

Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời

là

tác nhân

, trong công việc soi sáng vĩ đại này. Kinh Thánh là sách giáo khoa, nhưng chính Đức Thánh Linh là thầy giáo. Ngài không chỉ là tác giả của cuốn sách ấy, mà còn là người giải nghĩa nó nữa, là Đấng dẫn chúng ta vào sự hiểu biết các lẽ thật của nó. Ngài đặt Kinh Thánh vào tay chúng ta, như một "ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta." Nhưng biết rằng chúng ta vốn mù lòa, không thể nhìn xa, Ngài mở mắt chúng ta và chiếu sáng vào lòng chúng ta. Mọi lẽ thật mà Đức Thánh Linh từng dạy đều ở trong Lời; nhưng nó chẳng bao giờ tìm được

lối vào

lòng chúng ta trừ khi Ngài đặt nó vào đó. Lời là một thanh

gươm

, thanh gươm hai lưỡi sắc bén; nhưng hiệu năng của nó tùy thuộc vào điều này — rằng nó là thanh gươm của

Đức Thánh Linh

. Lời là ánh sáng; nhưng chính là "

trong ánh sáng Ngài

mà chúng ta thấy sự sáng." "Sự tỏ ra lời Chúa soi sáng;" nhưng nó chỉ được tỏ ra khi "Ngài mở lòng." Do đó lời cầu nguyện của Thi Thiên: "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những sự lạ lùng trong luật pháp Chúa;" và lời cầu nguyện còn đáng chú ý hơn nữa của sứ đồ: "Vì cớ đó, tôi quỳ gối trước mặt Đức Chúa Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đặng Ngài

cho anh em được sức mạnh

bởi Đức Thánh Linh Ngài trong con người bề trong." Đây là một công việc mạnh mẽ của Đức Thánh Linh trên linh hồn; nó phải được thêm sức mạnh — và vì mục đích gì? "Đặng anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Ở đây không nói có lẽ thật mới nào được mặc khải; nhưng những gì chứa đựng trong Lời được bày tỏ ra bởi sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh.

Hiệu năng của mọi phương tiện ân điển, tùy thuộc

vào

sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh

, và nhất là hiệu năng của việc đọc và giảng Lời. Không có Đức Thánh Linh, chức vụ Lời sẽ hoàn toàn vô ích đối với mọi mục đích của sự biến cải cứu rỗi. Nó có thể là một phước lành xã hội, như một phương tiện giữ cho ý thức về đạo đức chung còn sống trong thế gian, nhưng nó không bao giờ có thể là phương tiện của sự sống thuộc linh cho linh hồn, trừ khi nó đi kèm với ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh. Có điều gì mạnh mẽ hơn chức vụ của các sứ đồ? Có lý luận nào mạnh mẽ hơn — có lời kêu gọi nào áp đảo hơn — có hùng biện nào cao cả hơn — có lòng sốt sắng nào khẩn thiết hơn những điều của Phao-lô? Có tình yêu nào dịu dàng đến thế, có sự dịu dàng nào cảm động đến thế, có niềm cảm xúc nào chạm đến lòng đến thế, có sự xức dầu nào phong phú và ngọt ngào đến thế, như những điều của Giăng? Có nhà hùng biện thánh nào được trang bị cho thiên chức của mình tốt hơn A-bô-lô, người mà Kinh Thánh chép rằng "ông là một người có tài hùng biện, và rất thông hiểu Kinh Thánh"? Ấy thế mà ngay cả chức vụ của những người được cảm động, việc giảng dạy của chính các sứ đồ của Đấng Christ, cũng tùy thuộc vào ân điển của Đức Thánh Linh về mọi hiệu năng cứu rỗi của nó. Vì sứ đồ nói: "Thế thì, A-bô-lô là ai, và Phao-lô là ai? Ấy là kẻ tôi tớ, mà bởi kẻ đó anh em đã tin cậy, y theo Chúa đã ban cho mọi người. Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên." "Vả, chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời; anh em là ruộng của Đức Chúa Trời cày, nhà của Đức Chúa Trời xây."

Các tôi tớ Chúa thường được dùng như những

công cụ

trong việc soi sáng và biến cải linh hồn; và do đó, theo nghĩa chức vụ, có thể nói họ là những người cha thuộc linh của những người được họ dẫn đến đức tin. Nhưng không phải bởi quyền năng riêng của họ, mà bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Đến nỗi mọi tôi tớ Chúa thành công đều có thể nói cùng với các sứ đồ: "Hỡi các người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi lấy làm lạ về việc nầy? Sao các ngươi ngó sững chúng ta, dường như chúng ta đã nhờ quyền phép hay là nhơn đức riêng của mình mà khiến người nầy đi được?" Lẽ thật vĩ đại này, nếu nó tỏ ra sự yếu đuối của người truyền đạo, thì cũng sẽ chứng tỏ chính sức mạnh của chức vụ người. Vì người sẽ chẳng bao giờ cảm thấy sâu sắc về sự vĩ đại của công việc mình, hay về phẩm giá của sứ mệnh mình, bằng lúc người hoàn toàn tin chắc rằng hiệu năng của mọi sự giảng dạy của mình tùy thuộc vào quyền năng của Đức Thánh Linh. Điều này sẽ khiến người thêm mạnh mẽ, và truyền cho người niềm hy vọng mới, khi mọi vẻ bề ngoài đều hết sức vô vọng. Và trong sức mạnh của đức tin đơn sơ này, người sẽ sẵn sàng rao truyền sứ điệp của mình trước bất cứ thính giả nào, man rợ hay văn minh, vững tin rằng cùng một Đức Thánh Linh đã đem lẽ thật về đến chính linh hồn người, cũng có thể đem nó về đến, với sự minh chứng và quyền năng, cho cả người nông dân chất phác ít học, lẫn người trí thức tinh tế, có lẽ hoài nghi hay khinh miệt.

Hơn nữa, Lời, chức vụ, và các phương tiện dạy dỗ khác, đều thích hợp với bản tính có lý trí của con người, và theo bản chất của chúng, chúng phù hợp với mục đích mà chúng được dùng. Thật vậy, trong việc sử dụng các năng lực tự nhiên của mình, loài người có thể được dạy dỗ, được gây ấn tượng, và được cảm động bởi việc đọc và nghe Lời; nhưng họ không thể được

soi sáng cách cứu rỗi

nếu không có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh.

Các tác động của Đức Thánh Linh thích hợp với bản tính của con người, như một hữu thể có lý trí và thông minh; và Ngài làm việc trong và bởi các năng lực của linh hồn. Chính là

cùng một tâm trí

hiện đang ở trong tăm tối, sẽ được dời qua sự sáng láng kỳ diệu; cùng một trí hiểu hiện đang dốt nát, sẽ được thông sáng; cùng một con mắt hiện đang mù, sẽ được mở ra và được ban khả năng để thấy. Đức Thánh Linh thường thi thố quyền năng của Ngài bằng việc dùng

những phương tiện thích hợp

. Tạm gác lại khỏi sự xét đến hiện nay trường hợp của trẻ thơ, là những kẻ có thể được nên thánh từ trong lòng mẹ bởi những tác động kín nhiệm của Đức Thánh Linh, thì rõ ràng là, trong trường hợp của người trưởng thành, tâm trí được soi sáng một cách có công cụ bởi lẽ thật, lẽ thật ấy do đó được gọi là "sự sáng của Phúc Âm vinh hiển," và "sao mai mọc lên trong lòng." Lời Đức Chúa Trời là một

phương tiện thích hợp để soi sáng

tâm trí. Nó là một công cụ hoàn toàn phù hợp về mọi mặt với mục đích mà nó được dùng (2Ti 3:16). Nếu ai còn ở trong tăm tối với cuốn Kinh Thánh trong tay, thì không phải vì không có ánh sáng trong Kinh Thánh, mà vì không có con mắt thuộc linh để nhận biết nó. Mọi lẽ thật mà một tín hữu được soi sáng từng học dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đều thật sự chứa đựng trong Kinh Thánh, dù trước đây người ấy chưa từng thấy nó ở đó. Thật vậy, phần lớn trong số đó có thể đã chứa đựng trong các điều của bản tín điều mà người ấy xưng nhận; nhưng nó chưa được biết, được hiểu, và được tin theo ý nghĩa thuộc linh đầy đủ của nó như bây giờ. Trong nhiều trường hợp, người ấy chỉ được đưa đến chỗ thấy những gì mình trước đây xưng nhận tin, trong một

ánh sáng mới

— để hiểu và cảm nhận được ý nghĩa và quyền năng thuộc linh của nó, như là lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Vì là một phương tiện thích hợp, phù hợp với các năng lực của tâm trí loài người, nên không có lý do gì để nghi ngờ rằng Kinh Thánh, như bất cứ cuốn sách nào khác, có thể truyền đạt nhiều sự dạy dỗ cho một người chưa được tái sinh. Khi quả quyết rằng một người tự nhiên không thể biết những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì không hàm ý rằng Kinh Thánh được viết một cách khó hiểu, hay rằng người ấy không thể hiểu được ý nghĩa của các mệnh đề Kinh Thánh, đến nỗi có thể trình bày một cách có lý lẽ về chúng. Vì người ấy có thể tra cứu ý nghĩa theo chữ của Kinh Thánh. Và khi làm vậy, người ấy có thể gắn một ý tưởng xác định vào nhiều lời tuyên bố của nó; — người ấy có thể thấy được mối liên hệ lẫn nhau giữa chúng, suy luận trên chúng, và thậm chí giảng giải chúng; — và ấy thế mà, theo ý nghĩa Kinh Thánh, người ấy vẫn có thể ở trong tăm tối. Có những lẽ thật trong Kinh Thánh có thể được lý trí tự nhiên nhận biết và thậm chí chứng minh; "vì sự thuộc về loài người, thì linh của loài người ở trong người ấy biết;" và ngay cả "những sự thuộc về Đức Thánh Linh," khi được mặc khải, cũng có thể được hiểu đến mức gây ấn tượng và cảm động tâm trí, mà tâm trí ấy vẫn chưa được biến cải. Những người Pha-ri-si có "hình thức của sự thông biết trong luật pháp;" họ là những nhà thần học lớn dưới Cựu Ước. Thế mà Chúa chúng ta tuyên bố rằng dù họ siêng năng học hỏi và được dạy dỗ, và có khả năng giảng giải các sách của Môi-se, họ vẫn không thật sự

biết

Đức Chúa Trời, cũng không hiểu các sách của Môi-se. Si-môn thuật sĩ hẳn đã có một sự hiểu biết khái niệm đúng đắn nào đó về những lẽ thật chính của Phúc Âm. Hẳn ông đã có thể trình bày chúng thành những mệnh đề dễ hiểu khi ông xưng nhận đức tin mà chính các sứ đồ xem là căn cứ đủ để nhận ông vào nghi thức thánh của lễ báp-têm. Ấy thế mà ông chưa được soi sáng thuộc linh, vì "ông vẫn còn ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác." Cũng vậy, chính Chúa chúng ta phán về một số người nghe Lời, và vội vã vui mừng tiếp nhận. Họ không chỉ có một khái niệm nào đó về ý nghĩa của nó, mà còn có một vài ấn tượng về quyền năng của nó; và ấy thế mà họ không có "sự sáng của sự sống."

Họ giống như Hê-rốt, "vì sợ Giăng, biết là một người công bình và thánh, thì giữ gìn ông; khi nghe ông, thì làm nhiều việc, và lấy làm thích nghe ông." Có một sự khác biệt lớn ngay cả giữa các quan điểm của những người tự nhiên về đề tài lẽ thật thiêng liêng — một sự khác biệt được minh họa rõ ràng bằng ngôn ngữ rất khác nhau của

ba vị tổng đốc La-mã —

Phê-tu, A-ríp-ba, và Phê-lít — về sự giảng dạy của Phao-lô. Phê-tu nói ra bằng ngôn ngữ thẳng thừng của một người tự nhiên, đối với người ấy sự giảng Phúc Âm là

sự dại dột

: "Hỡi Phao-lô, ngươi sảng rồi: sự học thức nhiều quá khiến ngươi sảng." A-ríp-ba bị cảm động và xúc động, vì ông nói: "Ngươi xui ta làm môn đồ Đấng Christ cũng gần được." Còn Phê-lít thì bị cảm động sâu sắc hơn nữa, vì "Phao-lô luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau, thì Phê-lít

run sợ

." Vậy người tự nhiên có thể biết đôi điều về lẽ thật thiêng liêng; người ấy thậm chí có thể bị ấn tượng và cảm động bởi nó — mà không đạt được

sự hiểu biết cứu rỗi

mà chính Chúa chúng ta tuyên bố là "sự sống đời đời."

Người tự nhiên có khả năng thu thập được, bằng việc sử dụng các năng lực lý trí của mình, một sự hiểu biết về các lẽ thật trong Lời Đức Chúa Trời, đủ để

khiến người ấy phải chịu trách nhiệm

về cách người ấy đối xử với nó. Không cần mở rộng sang các điểm khác, hãy lấy giáo lý quả quyết sự tăm tối của trí hiểu loài người, và sự cần thiết của ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh; người ta thường cho rằng điều này phá hủy căn cứ của trách nhiệm loài người về mặt này. Trừ khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ, loài người không thể có được sự hiểu biết kinh nghiệm về giáo lý ấy như thuộc về tín hữu đã được luyện tập, và có lẽ người ấy sẽ không chịu khuất phục trước nó. Nhưng dù sao nó vẫn được trình bày bằng ngôn ngữ rõ ràng dễ hiểu. Người ấy không thể đọc Kinh Thánh của mình mà không nhận biết rằng nó chứa đựng lẽ thật này. Người ấy cũng không thể vận dụng trí hiểu của mình trên nó mà không thu thập được một sự hiểu biết chung nào đó về ý nghĩa của nó. Và sự hiểu biết ấy, dù không thuộc linh cũng không cứu rỗi, vẫn hoàn toàn đủ làm căn cứ cho bổn phận đạo đức.

Và hơn nữa, người ấy cũng có thể học được từ cùng một nguồn, và bằng cùng một cách, ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh được nhận lãnh thế nào. Vì người ấy không thể đọc những đoạn như vầy: "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho;" và "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!" — người ấy không thể đọc những đoạn như vầy, mà không hình thành một khái niệm nào đó về sự cầu nguyện như phương tiện mà bởi đó sự tăm tối tự nhiên của mình có thể được xua tan. Và nếu bất chấp sự nhận thức tự nhiên rõ ràng của mình về những giáo lý như vậy, người ấy hoặc từ chối tin chúng, hoặc cứ khăng khăng bỏ qua việc cầu nguyện xin Đức Thánh Linh — thì về sau người ấy phải bị xét xử theo một nguyên tắc rất khác, và bị thử thách bởi một quy tắc phán xét rất khác với quy tắc duy nhất có thể áp dụng cho những ai không có Kinh Thánh để dạy dỗ mình, hay không có tâm trí có lý trí để được dạy dỗ. Anh em không thể ngồi dưới một chức vụ Phúc Âm nhiều năm mà không thu thập được một sự hiểu biết đầy đủ dồi dào để đặt mình dưới những trách nhiệm nặng nề nhất. Thật là một suy ngẫm nghiêm trọng, rằng sự hiểu biết này phải chứng tỏ là "mùi thơm của sự sống cho sự sống," hoặc "mùi thơm của sự chết cho sự chết." Nếu nó không phải là phương tiện của

sự biến cải

của anh em, thì nó sẽ là căn cứ cho

sự định tội

của anh em. "Vả, sự xét đoán đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng;" và kẻ nào yêu mến sự sáng, sẽ đến cùng sự sáng; và kẻ nào yêu mến sự sáng của Phúc Âm, sẽ không lảng tránh công việc soi sáng của Đức Thánh Linh.

Tuy nhiên, phải luôn ghi nhớ rằng bất cứ sự hiểu biết nào một người tự nhiên có thể thu thập được bằng việc vận dụng các năng lực lý trí của mình trên Lời Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết ấy không thuộc linh cũng không cứu rỗi, trừ khi người ấy được Đức Thánh Linh soi sáng. Nếu tôi được hỏi phải trình bày thế nào về sự khác biệt đặc thù giữa sự hiểu biết

tự nhiên

và sự hiểu biết

thuộc linh

về lẽ thật thiêng liêng, hay làm sao phân biệt chúng với nhau cách tốt nhất, tôi sẽ cảm thấy khó khăn thường gặp khi phân biệt hai trạng thái tâm trí có một vài điểm tương đồng chung, và sự khác biệt của chúng nằm ở một phẩm chất mà người tự nhiên không biết gì, vì người ấy không có kinh nghiệm về nó. Cũng như khó mà truyền đạt ý niệm về màu sắc cho người mù, hay về âm nhạc cho người điếc, thì cũng khó mà mô tả cho một người tự nhiên những nhận thức đặc biệt của một người có mắt đã được Đức Thánh Linh mở ra. Và khó khăn không giảm đi mà còn tăng lên bởi sự thật là người tự nhiên có một thứ hiểu biết nào đó chung với tín hữu chân thật, và thứ hiểu biết ấy rất dễ bị lầm tưởng là điều mà Phúc Âm đòi hỏi.

Có lẽ cách tiếp cận gần nhất mà chúng ta có thể làm để giải thích, là xin anh em hãy tưởng tượng một người thấy được, nhưng không có cảm thức về cái đẹp, hay một người nghe được, nhưng không có cảm thức về sự hòa điệu. Chính xác là trường hợp của một người tự nhiên, thấy lẽ thật mà không nhận thức được sự tuyệt hảo thuộc linh của nó, và bên tai người ấy tiếng của Phúc Âm vang lên mà không đánh thức âm nhạc trong linh hồn người. Sự hiểu biết cứu rỗi không phải là sự hiểu biết về chữ chết hay hình thức bề ngoài của Phúc Âm, mà là sự hiểu biết về lẽ thật trong "ánh sáng, và sự rực rỡ, và vinh hiển của nó;" một "sự hiểu biết đầy vị ngon"

có trong nó một

sự thưởng thức

lẽ thật như là điều tuyệt hảo: "Khá

nếm

thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao!" Đó là "sự sáng về sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời tỏ rạng trong mặt Chúa Giê-xu Christ." Hãy tưởng tượng những quan điểm khác nhau về Đấng Christ mà những người sống chung với Ngài ở Giu-đê đã có, thì điều này sẽ giúp anh em hiểu sự khác biệt; hoặc ít ra nó sẽ giúp anh em thấy rằng

có

một sự khác biệt giữa một thứ hiểu biết này với thứ hiểu biết kia. Mọi người Giu-đa đã thấy Đấng Christ đều có một vài quan điểm nào đó về Ngài. Nhưng đối với con mắt

xác thịt

, "Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy Ngài, không có sự tốt đẹp cho chúng ta ưa thích được." Trong khi đối với con mắt

thuộc linh

, Ngài là "đẹp hơn muôn người, toàn thể đáng yêu mến." Vì sứ đồ nói: "Ngôi Lời ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật." Và cũng như lúc bấy giờ, thì bây giờ cũng vậy — Đấng Christ, là tóm tắt và thực chất của Phúc Âm, đã đến như sự sáng, "mà sự tối tăm

chẳng

hề nhận lấy

" — "Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài, nhưng thế gian

chẳng từng nhìn biết

Ngài" — thì Phúc Âm, là Đấng Christ được tỏ ra, có thể được đọc và được nghe — mà "thấy, chúng ta có thể không nhận thức; và nghe, chúng ta có thể không hiểu," cho đến khi Đức Thánh Linh "lấy điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta" bằng cách "chiếu sáng vào lòng chúng ta."

Một sự khác biệt nữa giữa hai thứ hiểu biết, nằm ở chỗ này: rằng ánh sáng thuộc linh chân thật mang theo một

quyền năng tự chứng minh

, và đi kèm với một sự xác tín chân thành về tính chắc chắn của nó — một sự tin tưởng hết lòng vào lẽ thật của nó. Khi con mắt được mở ra để thấy vinh hiển của Phúc Âm, tâm trí có một nhận thức trực tiếp về thẩm quyền thiêng liêng của nó — nó "tự bày tỏ ra trước lương tâm trong mặt Đức Chúa Trời," và tội nhân cảm thấy rằng "Đức Chúa Trời thật ở trong đó." Đức Chúa Trời đã tôn cao Lời Ngài trên hết danh Ngài;" nó mang trên mình một ấn tượng rõ rệt hơn về các sự trọn lành thiêng liêng của Ngài so với bất cứ sự bày tỏ nào khác mà Ngài từng dùng để tự tỏ mình ra. Và khi con mắt được mở ra để nhận thức vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, tâm trí không thể tin rằng Lời có thể được viết ra, cũng như thế gian có thể được dựng nên, bởi bất cứ ai khác ngoài Đấng toàn tri.

Nhưng phép thử phân biệt lớn giữa sự hiểu biết tự nhiên và thuộc linh về lẽ thật thiêng liêng, phải tìm thấy trong ảnh hưởng thực tiễn và những bông trái thật của nó. Ánh sáng thuộc linh đi kèm với sự sống và tình yêu — nó sống động và mạnh mẽ, biến đổi, đổi mới, thanh tẩy linh hồn nơi nó ngự trị. Vì nếu chúng ta xem vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì bởi đó chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy; chúng ta yêu điều chúng ta nhận biết là tốt; chúng ta ngưỡng mộ điều chúng ta nhận thức là tuyệt hảo, chúng ta bắt chước và trở nên đồng hình với điều chúng ta yêu và ngưỡng mộ. Nó không phải là một ánh sáng lạnh như của mặt trăng hay các ngôi sao, mà là một ánh sáng sống động, đi kèm với sức nóng và hơi ấm — làm cho sống lại, làm cho kết quả. Nó điều hòa mọi năng lực của linh hồn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, như ánh sáng chiếu trên pho tượng Mem-non, và đánh thức những dây đàn đang ngủ của cây đàn lia của ông.

Sự khác biệt giữa sự hiểu biết tự nhiên và thuộc linh về lẽ thật thiêng liêng, không chỉ là thật mà còn lớn. Nó như sự khác biệt giữa tăm tối và ánh sáng, hay giữa đêm và ngày. Mỗi người tự nhiên, dù học thức đến đâu, cũng "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự tối tăm ở trong họ." Người ấy có thể thông thạo chữ nghĩa Kinh Thánh hơn, được trang bị đầy đủ hơn về mọi học thức văn chương, có hệ thống giáo lý chính thống khoa học hơn, hùng biện hơn trong minh họa và lập luận, so với nhiều người "được Đức Chúa Trời dạy dỗ;" nhưng "ta nói cùng các ngươi, kẻ rất nhỏ mọn trong nước thiên đàng còn lớn hơn người ấy." Đó không phải là sự khác biệt về

mức độ

, mà về

bản chất

. Trong điều chung cho cả hai, người tự nhiên có thể có mức độ học thức cao hơn người thuộc linh; nhưng trong điều đặc thù cho những ai được Đức Chúa Trời dạy dỗ, thì không có chỗ cho sự so sánh; — thứ hiểu biết ấy, dù cũng có những mức độ khi được dân sự của Đức Chúa Trời sở hữu, chỉ thuộc về không ai khác — chẳng thuộc về ai ngoài những người được Đức Thánh Linh Ngài dạy dỗ. Và sự khác biệt này lớn đến nỗi dân sự của Đức Chúa Trời, có mắt được mở ra để hiểu Kinh Thánh, được nói là đã được ban cho "trí hiểu mới" — "Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban trí hiểu cho chúng ta để chúng ta biết Đấng chân thật." Không phải là một năng lực khác được tạo dựng, mà là năng lực cũ được đổi mới hoàn toàn. Và sự thay đổi này được làm nên trên chính trí hiểu. Chưa đủ rằng các tình cảm được tháo gỡ khỏi tội lỗi, để dẹp bỏ những chướng ngại cho sự vận hành đúng đắn của một tâm trí được cho là, tự nó, "trong sạch, cao quý, và không hoen ố." Không, trí hiểu đã dự phần vào sự đổ nát của sự sa ngã, và tự nó đã bị bại hoại; và như vậy nó phải được đổi mới bởi Đấng đã tạo dựng nó. Bằng không nó sẽ mãi mãi bóp méo ánh sáng, dù ánh sáng ấy có chiếu rọi rõ ràng đến đâu từ trang Kinh Thánh.

Vì trí hiểu là năng lực dẫn đầu của linh hồn, và rõ ràng được định để ảnh hưởng, kiểm soát, và cai trị mọi năng lực khác bằng ánh sáng của nó; nên sự tăm tối ở đây là nguyên nhân sinh sôi nhiều điều ác về đạo đức và thuộc linh. Do đó trí hiểu phải được

soi sáng

, nếu tấm lòng phải được

đổi mới

. Sự tăm tối thuộc linh được nói đến trong Kinh Thánh, không phải như một điều thụ động hay tiêu cực thuần tuý, mà như một

quyền năng tích cực

— "quyền của sự tăm tối" được nhắc đến rõ ràng, và các thiên sứ bội nghịch được mô tả như bị giữ trong "xiềng xích của sự tăm tối," như thể nó áp đặt cùm xiềng trên linh hồn. Và thật vậy, không ai có thể bẻ gãy những xiềng xích ấy, ngoài Đấng đã khiến xiềng sắt rơi khỏi tay chân của môn đồ bị tù của Ngài.

Sự chúng ta bội nghịch cùng Đức Chúa Trời được mô tả như chủ yếu nằm ở sự tăm tối thuộc linh của chúng ta. Chính mục đích của sự hiện hữu của chúng ta là chúng ta phải "tôn vinh Đức Chúa Trời," như những tạo vật thông minh có thể và phải làm, bằng cách nhận thức, tôn thờ, và vui thích trong vinh hiển của Ngài; đây là sự vận hành cao nhất của các thiên sứ và các sê-ra-phim. Và nếu một đám mây đen nay che khuất khỏi chúng ta các sự trọn lành của Ngài — nếu chúng ta có thể có Đức Chúa Trời hiện diện trong tư tưởng mình mà không nhận thức được vinh hiển của Ngài — thì đây vừa là

bằng chứng

vừa là

thực chất

của sự sa ngã đáng buồn của chúng ta.

Sự tăm tối này không chỉ là bóng râm chết chóc dưới đó sự thù nghịch của chúng ta với Đức Chúa Trời tìm được nơi ẩn náu và che đậy, mà theo một nghĩa nào đó nó là

nguyên nhân

của sự thù nghịch ấy, vì nó sinh ra vô số thành kiến chống lại Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng và giữ cho nó sống. Nó cũng sinh ra muôn hình vạn trạng những sự mê hoặc. Những điều này thay đổi từ chủ nghĩa vô thần trơ trụi nhất, cho đến những hình thức mê tín kinh khiếp nhất. Và nếu những thành kiến và những sự mê hoặc này phải bị quét sạch, và nếu sự thù nghịch mà chúng sinh ra và nuôi dưỡng phải bị giết chết, thì phải bởi Đấng đã truyền ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, chiếu sáng vào lòng chúng ta, đặng sự sáng về sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời tỏ rạng trong mặt Chúa Giê-xu Christ.

Sự soi sáng của Đức Thánh Linh này liên quan đến mọi lẽ thật Phúc Âm, nhưng được ban trong mức độ lớn nhỏ khác nhau, trong khi trong mọi trường hợp nó bao gồm bất cứ điều gì cần phải biết và tin để được cứu rỗi. "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi." "Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy cho hết; song vì sự xức dầu của Ngài dạy các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự ấy đã dạy cho các con." Từ những lời này, rõ ràng là mọi người được Đức Chúa Trời dạy dỗ đều biết bất cứ điều gì cần phải tin để được cứu rỗi, và người ấy không bị bỏ mặc hoàn toàn phải lệ thuộc vào sự dạy dỗ thuần tuý của loài người. Nhưng từ văn mạch cũng rõ ràng không kém, rằng sự xức dầu này không thay thế việc dùng những sự giúp đỡ, và những phương tiện thông tin như Đức Chúa Trời đã từ ái sắm sẵn cho Hội Thánh Ngài. Trái lại, cùng một sứ đồ nói: "Hỡi các phụ lão, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi các con trẻ, ta viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha;" "Ta đã viết cho các con, chẳng phải vì các con không biết lẽ thật, nhưng vì các con biết lẽ thật." Bức thư của sứ đồ được định và được chuẩn bị cho sự dạy dỗ họ, và có ích không chỉ trong việc "nhắc lại cho trí khôn tinh sạch của họ nhớ," mà còn trong việc giúp họ áp dụng lẽ thật vào những nhu cầu của hoàn cảnh họ — nó phơi bày họ trước những sự quyến rũ của các giáo sư giả, và giúp họ lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời.

Vì giữa vòng các Cơ Đốc nhân có những mức độ ánh sáng thuộc linh, cũng như giữa vòng những người tự nhiên có những mức độ tri thức thế tục. Và một thứ hiểu biết này, không kém gì thứ kia, cho phép sự tăng trưởng và gia tăng, và tùy thuộc vào việc dùng các phương tiện thông thường. Chúng ta có thể biết Chúa, như A-bô-lô; và ấy thế mà chúng ta có thể được đưa đến, như ông, để "hiểu đạo Chúa cho càng vững bền hơn." Vì sự hiểu biết chung cho mọi người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, bao gồm bất cứ điều gì cần phải biết và tin để được cứu rỗi — trong khi được ban trong mức độ lớn nhỏ khác nhau — nên có thể có sự khác biệt ý kiến ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân chân thật về những điểm ít quan trọng. Chúng ta thấy ngay

nguồn gốc

và

bản chất

của sự đồng nhất kỳ diệu trong quan điểm giữa họ, điều đánh dấu sự hiệp nhất của đức tin Cơ Đốc về mọi lẽ thật căn bản của Lời Đức Chúa Trời. Đồng thời, chúng ta có thể hợp lý trông đợi tìm thấy sự khác biệt ý kiến nảy sinh từ những mức độ ánh sáng khác nhau, ngay cả giữa những người về cơ bản và thực chất là một [với nhau]. Và sự xét đến này nên được cải thiện [tức là,

vận dụng

] như một bài học về lòng bác ái phổ quát và về sự nhịn nhục lẫn nhau giữa các môn đồ của Đấng Christ.

Đó là một lẽ thật Kinh Thánh quý báu, rằng ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh — dù nó được hứa cách đặc biệt cho chức vụ Phúc Âm như điều mà bởi đó một mình các chức năng đặc thù của họ mới có thể được thi hành thành công — không bị giới hạn nơi họ, cũng không nơi bất cứ giai cấp hay hàng ngũ loài người nào, mà chung cho mọi tín hữu. Mỗi cá nhân — mỗi người khiêm nhường cầm Kinh Thánh trong tay, và lui vào phòng riêng để đọc và suy gẫm nó ở đó — đều được đặc ân cầu xin và trông đợi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. "Ví bằng

trong anh em có kẻ

kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho." Sự thông công trực tiếp của mỗi linh hồn với Đức Chúa Trời như "Đức Chúa Cha của mọi sự sáng," với Đấng Christ như "sự sáng của thế gian," và với Đức Thánh Linh như "Đức Thánh Linh của lẽ thật," tỏ ra địa vị của dân sự Cơ Đốc trong Hội Thánh Cơ Đốc là gì; và rằng, dù Đức Chúa Trời đã từ ái sắm sẵn những sự giúp đỡ chức vụ và những người hướng dẫn thuộc linh cho họ, Ngài đã không bỏ họ hoàn toàn lệ thuộc vào bất cứ hàng ngũ loài người nào — càng không đặt họ dưới thẩm quyền thuần tuý của loài người trong các vấn đề đức tin: "đức tin của họ không xây trên sự khôn ngoan loài người, nhưng trên năng quyền Đức Chúa Trời."

Không rõ [NEEDS REVIEW: nguyên văn in thiếu chữ, có lẽ là số trang hoặc tên chương bị rớt]

CHƯƠNG 5. Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Việc Thuyết Phục Lương Tâm.

Đó là một phần trong công việc của Đức Thánh Linh để thuyết phục linh hồn về sự tội lỗi của nó.

Thật vậy, có một lương tâm trong con người, nó hoàn thành các chức năng của một

luật pháp

, bằng cách quy định con đường bổn phận — và các chức năng của một

quan án

, trong việc tuyên án chống lại sự vi phạm — một lương tâm gây ấn tượng cho mọi người một ý thức về phải và trái, và thường thăm viếng tội nhân bằng những cơn đau đớn bên trong của sự thuyết phục và ăn năn.

Nhưng

lương tâm

, dù tồn tại, và dù phục vụ nhiều mục đích hữu ích, vẫn

không đủ

trong tình trạng hiện tại của nó để đánh thức linh hồn đến một ý thức đầy đủ về tình trạng thật của nó, dù nó hoàn toàn đủ để khiến linh hồn phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời như một Quan Án, và khiến nó thành một đối tượng thích hợp cho các tác động thuyết phục của Đức Thánh Linh Ngài.

Trong tình trạng hiện tại của nó, tự nó nó không đủ, ngay cả khi nó được bao quanh bởi ánh sáng bề ngoài của Phúc Âm, để đánh thức linh hồn đến một ý thức xứng đáng về sự tội lỗi của chính nó. Điều này tỏ ra từ nhiều sự xét đến:

1. Rõ ràng là lương tâm đã dự phần, như mọi năng lực khác của bản tính chúng ta, vào những hậu quả đổ nát của sự sa ngã; và sự tăm tối tự nhiên của linh hồn ngăn cản nó thấy được sự bại hoại của chính nó. Quả phải như vậy, vì bởi sự sa ngã chúng ta đã mất sự nhận thức về

vinh hiển của Đức Chúa Trời

, hay không còn phân biệt được sự tuyệt hảo của sự thánh khiết Ngài; vì quan điểm của chúng ta về tội lỗi đứng liền với, và phải bị ảnh hưởng bởi quan điểm của chúng ta về Đức Chúa Trời. Một cái nhìn sống động về đặc tính vinh hiển của Ngài đủ để khiến tội nhân run sợ khi thấy sự đê hèn của chính mình, và kêu lên cùng Gióp: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy, tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, và ăn năn trong tro bụi." Vậy, trong chừng mực sự sa ngã đã "làm chúng ta xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự tối tăm ở trong chúng ta, tại lòng cứng cỏi," thì trong cùng chừng mực ấy, nó hẳn đã làm suy yếu quyền năng nhận thức đạo đức, hay nguyên tắc lương tâm, là điều sẽ thuyết phục linh hồn về sự tội lỗi của chính nó. Và chẳng bao giờ, cho đến khi nó được phục hồi đến một sự quen biết thuộc linh với Đức Chúa Trời, nó mới thấy được tội lỗi mình trong mọi sự ghê tởm và nặng nề của nó.

2. Việc lương tâm tự nhiên, không được Đức Thánh Linh giúp đỡ, tự nó không đủ để đưa một người đến một ý thức đúng đắn về sự tội lỗi của chính mình, tỏ ra thêm từ xu hướng của tội lỗi quen thuộc làm cho lương tâm chai lì và tê liệt. Bởi điều này mà xảy ra, theo sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời, rằng lương tâm trở nên yếu đi tương ứng khi tội lỗi trở nên mạnh hơn trong linh hồn, cho đến khi tội nhân có thể đến một điểm suy đồi mà ở đó người ấy hoàn toàn bị phó cho một tâm trí hư hỏng. Người ấy xa vời việc bị lương tâm định tội, đến nỗi người ấy dám biện hộ cho sự gian ác của mình bằng cách "gọi điều thiện là điều ác, điều ác là điều thiện." Thay vì hổ thẹn về tội lỗi mình, người ấy thậm chí có thể "vinh hiển về sự xấu hổ mình." Chúng ta đọc về một số người mà "trí và lương tâm đều hư đi;" và về những kẻ khác "bị lương tâm như dùng sắt nung mà đóng" — việc quen làm tội lỗi có ảnh hưởng làm tê liệt trên nguyên tắc mà bởi đó một mình tội lỗi bị kiềm chế hay bị định tội. Sự sắm sẵn tự nhiên này phù hợp với luật lớn về sự báo trả đạo đức được đặt ra trong Kinh Thánh — một luật bảo đảm sự cải thiện tiến bộ của những ai dùng đúng đắn ánh sáng không trọn vẹn mình có, và sự suy đồi nhanh chóng của những ai làm hư hỏng hay lạm dụng nó: "Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì lại cất luôn điều họ đã có (hay tưởng mình có)." Bây giờ, nếu đây là luật tự nhiên của lương tâm — rằng các nhận thức đạo đức của nó trở nên chết, và quyền năng định tội của nó trở nên yếu đi tương ứng khi quyền năng của tội lỗi trở nên quen thuộc và cố chấp — thì suy ra rằng càng cần một công việc thuyết phục thấu đáo, thì càng ít có thể trông đợi nó từ sự vận hành thuần tuý của lương tâm tự nhiên; và rằng nếu Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời không can thiệp, thì trường hợp của một linh hồn như vậy là vô vọng. Nhưng kẻo bị tưởng rằng bằng chứng thứ hai này chỉ áp dụng cho trường hợp của những kẻ vi phạm luật thiêng liêng cách thô tục và chai lì, xin cho tôi nhận xét thêm —

3. Rằng kinh nghiệm của những thành viên đứng đắn hơn trong xã hội, và ngay cả của nhiều thành viên hình thức của Hội Thánh, cho bằng chứng dồi dào rằng lương tâm tự nhiên, không được Đức Thánh Linh soi sáng, không đủ để thuyết phục linh hồn về sự tội lỗi của nó. Vì có thể nói thật về nhiều người như vậy, rằng họ không có một ý niệm đúng đắn nào về

tội lỗi

, trong bản

tính

của nó và trong mọi

sự bày tỏ

của nó, như một điều ghê tởm và đáng ghét. Lương tâm tự nhiên trong những người như vậy chủ yếu xét đến những sự vi phạm bề ngoài thô tục. Và về những điều này nữa, nó chủ yếu xét chúng trong sự chúng đứng liền với sự bình an và trật tự của xã hội, hay với những lễ nghi và phép tắc của đời sống xã hội — nó là một lý trí khôn ngoan thuần tuý. Nhưng nó ít nghĩ đến tội lỗi như nó xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời; và càng ít nghĩ đến những tội trong lòng, và sự bại hoại triệt để, là điều mà từ đó mọi sự vi phạm thật sự đều phát sinh. Nó định tội kẻ giết người — nhưng nó có định tội sự kiêu ngạo ngang nhau không? Nó định tội sự vong ân và bất tuân của con cái đối với cha mẹ trần gian — nhưng nó có định tội ngang nhau sự vô đạo, là yếu tố tự nhiên của mọi tâm trí chưa được đổi mới, và hàm ý sự vong ân và bất tuân của con cái đối với Cha chúng ta ở trên trời không?

Làm sao nó có thể phân biệt được sự đê hèn cố hữu của tội lỗi, trừ khi nó được dạy về sự đáng yêu cố hữu của điều thuộc linh và thiêng liêng? Và điều này có thể học được ở đâu, ngoài sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh? Thật ra, công việc

thuyết phục

hàm ý một công việc

soi sáng

, và được xây trên nó. Chính bằng cách soi sáng tâm trí để phân biệt lẽ thật, mà Đức Thánh Linh làm cho lương tâm sống lại; và chừng nào tâm trí còn ở trong tăm tối, lương tâm dễ ngủ quên. Chính khi ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu vào lòng, thì quan thay mặt Ngài ở đó giật mình tỉnh khỏi giấc ngủ, và cất tiếng đáp lại lời gọi của Chủ mình. Và do đó chúng ta đọc về một

lương tâm được soi sáng

— một lương tâm tuyên bố đúng đắn khi nó được thông tin đúng đắn.

4. Sự cần thiết của một công việc thuyết phục của Đức Thánh Linh tỏ ra thêm từ sự thật rằng đó là điều khó nhất trong mọi điều để cố định tâm trí của bất cứ người nào vào một

sự xét đến xứng đáng về tội lỗi

. Hãy thử cố định tâm trí của chính anh em trong một thời gian nào đó vào một sự xét đến vững vàng về tội lỗi, hay cố gắng cố định tâm trí của bất cứ đứa trẻ, hay đầy tớ, hay bạn hữu nào của anh em vào bài tập này, thì anh em sẽ thấy ngay rằng gần như không thể thành công. Tâm trí rụt lại khỏi nó. Nó sẽ chú tâm vào tội lỗi của người khác, nhất là nếu chúng đã khiêu khích sự oán giận của nó bằng ý thức về điều sai trái đã làm cho chính nó; nhưng nó không thể chú tâm vào tội lỗi trong bản tính của nó, và nhất là vào tội lỗi của chính nó — nó bay sang một đề tài khác mời gọi hơn. Hay thay vì tìm biết tình trạng thật của vụ việc, nó bận rộn nghĩ ra những lời bào chữa có vẻ hợp lý, và như thể bịt mắt chính mình. Và cứ như vậy, ngay cả khi đề tài bị ép buộc vào sự chú ý của nó, và tai bị bắt phải nghe một sự trình bày đầy đủ về nó. Bài giảng thấu đáo nhất cũng không thuyết phục được, trừ khi nó được đưa về đến nhà với sự minh chứng của Đức Thánh Linh và với quyền năng. Bao nhiêu lần tội nhân nghe rằng "mỗi tội lỗi đều đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời" — rằng nó là "một điều gớm ghiếc mà Đức Giê-hô-va ghét" — rằng nó là một "sự gian ác lớn" — một bệnh tật ghê tởm — một tội đáng địa ngục. Ấy thế mà, hoặc không gắn một ý nghĩa xác định nào vào ngôn ngữ rõ ràng nhất có thể dùng, hoặc chuyển lời buộc tội khỏi mình sang người khác, hoặc trong lòng tự lừa dối mình bằng một cớ có vẻ hợp lý nào đó, người ấy ngồi đó không kinh sợ cũng không cảm động. Người ấy đứng dậy và lui về nhà mình mà không có một sự thuyết phục lành mạnh nào trên lương tâm — không có một ấn tượng nào đủ sâu để quấy rầy sự bình an của mình. Và do đó sự rao truyền tự do về một sự cứu rỗi tự do trôi qua không ai để ý, vì cho đến nay, người ấy không cảm thấy cần một Đấng Cứu Thế, và không quan tâm đến linh hồn mình. Vậy nếu bất cứ tội nhân nào phải được đưa đến một sự quan tâm thật sự trong lòng về tình trạng linh hồn mình như cần thiết cho sự biến cải thấu đáo của mình, người ấy phải được thuyết phục về tội lỗi bởi một quyền năng trên quyền năng của lương tâm tự nhiên thuần tuý — tức là bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời.

II.

Trong việc thuyết phục về tội lỗi, Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, hành động phù hợp với cấu tạo đạo đức của bản tính chúng ta, lấy lương tâm làm đối tượng của các tác động Ngài, và tìm cách

soi sáng

làm cho sống lại

, và

thêm mạnh mẽ

cho nó bởi ánh sáng và quyền năng của lẽ thật

thiêng liêng

Chính lương tâm là

đối tượng

của tác động Ngài. Đó là năng lực đạo đức — năng lực phân biệt phải và trái, khiến chúng ta thành những đối tượng thích hợp cho công việc thuyết phục của Đức Thánh Linh. Nếu chúng ta không có lương tâm, chúng ta sẽ không có khả năng có những sự thuyết phục đạo đức — như những thú đồng và chim trời có sự sống mà vô trách nhiệm. Nhưng dưới tro tàn của bản tính đổ nát của chúng ta, có những "tia lửa thiên đàng" nào đó, những ánh sáng của lương tâm, mờ nhạt và suy tàn, chưa bị dập tắt; và chúng khiến chúng ta phải chịu trách nhiệm về một mặt, và có thể được đổi mới về mặt khác. Và cũng như lý trí tự nhiên có khả năng phân biệt những sự thuộc linh khi nó được Đức Thánh Linh soi sáng; thì lương tâm tự nhiên có khả năng phân biệt sự ác của tội lỗi, khi nó được Đức Thánh Linh sửa lại và thêm mạnh.

Nhưng

dù lương tâm là đối tượng của sự thuyết phục thật, Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Ngài làm việc trong và bởi lương tâm. Đến nỗi, trong khi Đức Thánh Linh quở trách và thuyết phục tội nhân, thì tội nhân tự quở trách và tự định tội mình. Lương tâm được Đức Thánh Linh làm cho sống lại khỏi sự hôn mê mà nó đã rơi vào qua ảnh hưởng làm tê liệt của tội lỗi; nó được Đức Thánh Linh thêm mạnh và củng cố với năng lực mới, có sự sống và quyền năng tươi mới được truyền vào; nó được Đức Thánh Linh gọi vào hành động trên những đối tượng thích hợp của nó, và được ban khả năng vững vàng để

em xét những tội lỗi mà kẻ vi phạm bị buộc tội; và trên hết, nó được Đức Thánh Linh soi sáng, để phân biệt tội lỗi trong ánh sáng của lẽ thật. Như vậy lương tâm, một thời tăm tối, và trì trệ, và bất lực, thu được năng lực lạ lùng, và trở thành một trong những nguyên tắc hoạt động và mạnh mẽ nhất của linh hồn — quy định luật pháp, và tuyên án phán xét trong phòng xử án nội tâm mà từ đó không có sự kháng cáo nào, ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Lương tâm, một khi được đánh thức bởi một tia ánh sáng thuộc linh, là một điều kinh khiếp. Và quyền năng ghê gớm mà nó có thể thu được khi được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, có thể suy ra từ năng lực mà nó phát ra khi nó được gọi vào hành động bởi sự quở trách của lòng trung tín thuần tuý của loài người.

Hãy để một người phạm một tội kín, và chừng nào không có mắt người nào được cho là biết tội lỗi của người, người có thể xoay xở ru lương tâm mình ngủ. Nhưng hãy để một người bạn buộc tội người về việc ấy, hay thậm chí ám chỉ một sự nghi ngờ về nó, thì gò má đỏ bừng,

ánh mắt xao động, thân hình run rẩy, sẽ tỏ ra ngay lương tâm của một người có thể được làm cho sống lại thành hành động ghê gớm bởi một tia sáng truyền đến nó từ một tâm trí khác. Và dù thành công trong việc dẹp yên những tư tưởng ăn năn của chính mình bằng cách nghĩ ra những lời giảm nhẹ tội lỗi mình, người sẽ không còn cố phủ nhận sự tội lỗi của sự việc nữa. Người sẽ cố chứng minh sự việc ấy không có thật, như cách duy nhất có thể để thoát khỏi quyết định chắc chắn của lương tâm người khác về trường hợp mình. Thí dụ quen thuộc và đầy dạy dỗ này cho thấy rằng, từ đầu đến cuối, lương tâm còn sống trong lòng tội nhân — không chết, mà đang ngủ. Và nó có thể dễ dàng được đánh thức thành sự thuyết phục mạnh mẽ bởi một tia sáng thiên đàng xuyên qua bức màn tăm tối của bản tính, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời như vậy làm cho lương tâm sống lại bởi ánh sáng và quyền năng của

lẽ thật thiêng liêng

. Lẽ thật là công cụ mà bởi đó sự thay đổi này được làm nên. Ngài quở trách bằng cách soi sáng. Ngài đến lương tâm qua trung gian của trí hiểu. Nó không phải là một sự thay đổi

vật lý

thuần tuý, hay một sự thay đổi được làm nên theo cách trái với các luật của bản tính đạo đức chúng ta; mà là một sự thay đổi

đạo đức

được hoàn thành bởi những phương tiện đạo đức, thích hợp với bản tính ấy, và phù hợp với mục đích mà chúng được dùng. Ngài tìm lối vào cho ánh sáng của lẽ thật, và lương tâm một khi được soi sáng sẽ làm phần thích hợp của nó, và tuyên án không sai lầm của nó.

Các lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời là phương tiện của sự thuyết phục, và gần như mỗi lẽ thật trong số này đều có thể được dùng cho mục đích này. Phương tiện chính của sự thuyết phục là

luật pháp

—

luật pháp

của Đức Chúa Trời trong sự trong sạch, thuộc linh, và quyền năng của nó; vì "bởi luật pháp cho biết tội lỗi," và "luật pháp là người dẫn đường đặng đưa chúng ta đến Đấng Christ." Luật pháp trong điều răn thánh của nó — luật pháp trong sự rủa sả kinh khiếp của nó — luật pháp trong bản tính thuộc linh của nó, như chạm đến tấm lòng, và trong mọi chiều dài chiều rộng của nó như trải khắp mọi lãnh vực của đời sống loài người — luật pháp trong quyền năng định tội của nó, bởi đó "mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời." Luật pháp này được mở ra cho trí hiểu, và được áp dụng vào lương tâm bởi Đức Thánh Linh. Và nó thuyết phục ngay lập tức, bởi ánh sáng tự chứng minh của chính nó. Lương tâm bị buộc phải tôn kính luật pháp, và thừa nhận rằng "luật pháp vốn là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành." Trong khi tự thuyết phục và tự định tội, tội nhân kêu lên: "Nhưng tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi." Ấy thế mà đó không phải là một luật pháp mới, cũng không phải một luật mà tội nhân cho đến lúc ấy hoàn toàn không biết, trở thành phương tiện của sự thuyết phục người. Người có thể đã đọc và đọc lại Mười Điều Răn cả trăm lần, và có thể quen thuộc với chữ nghĩa của những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Ấy thế mà một trong chính những điều răn này nay có thể trở nên như một mũi tên trong lương tâm người — chính thanh gươm của Đức Thánh Linh. Một sự quen biết khái niệm với luật pháp là một chuyện — một kinh nghiệm thuộc linh về quyền năng của nó là chuyện khác.

Hãy xem trường hợp của sứ đồ Phao-lô — một người có học thức; được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên; từ thuở thiếu niên sống theo phái nghiêm khắc nhất của luật pháp; một người Pha-ri-si — ai có thể nghi ngờ rằng ông quen thuộc với chữ nghĩa của luật pháp Đức Chúa Trời? Thế mà, vì thiếu hẳn mọi kinh nghiệm thuộc linh về quyền năng của nó, ông coi mình như chưa từng có sự hiểu biết xứng đáng về luật pháp, cho đến khi ông được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vì ông nói: “Tôi đã có lần không có luật pháp mà sống, nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.” Trước đó ông chỉ có sự hiểu biết theo lý thuyết và thông thường mà ở nơi khác ông mô tả là “có hình của sự hiểu biết, và của lẽ thật trong luật pháp.” Và điều gì đã biến cái hình thức thành thực chất? Đó là một trong chính những điều răn mà ông đã thường đọc và nhắc lại, mà không nhận ra ý nghĩa thuộc linh của nó, hay cảm nhận quyền năng cáo trách của nó. “Tôi sẽ chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp; vì tôi sẽ không biết sự tham muốn, nếu luật pháp không dạy: Ngươi chớ

tham lam

.”

Nhưng khi nói rằng

luật pháp

là phương tiện chính mà nhờ đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cáo trách lương tâm của kẻ có tội, thì thuật ngữ đó hầu hết được hiểu theo nghĩa rộng. [NEEDS REVIEW: 'most' likely a misprint for 'must'] Nó bao hàm dưới nó mọi nguyên tắc nào có liên quan hay tương đồng với lương tâm, và mọi sự kiện nào mà bất cứ nguyên tắc nào như thế được hàm chứa. Không phải là

luật pháp trần trụi

, như được tuyên bố trong Mười Điều Răn, là công cụ duy nhất của sự cáo trách. Đúng hơn, đó là

nguyên tắc đạo đức

của luật pháp ấy — dù được bày tỏ trong những sự báo trả của sự quan phòng công chính, hay được minh họa bởi những hoạn nạn của đời người, hay được thể hiện trong cách cư xử của các tín hữu và khuôn mẫu trọn vẹn của Đấng Christ, hay như được mở ra trong các ẩn dụ, hay như được nhập thể trong Phúc Âm và chiếu sáng trong thập tự giá. Luật pháp là thầy giáo đưa kẻ có tội đến với Đấng Christ; nhưng Đấng Christ là Thầy dạy đưa kẻ có tội đến chỗ biết luật pháp như chưa từng biết trước đây. Luật pháp chỉ mắt của kẻ có tội đã bị cáo trách về thập tự giá; nhưng thập tự giá chiếu lên lương tâm người ấy một luồng sáng, rọi ánh phản chiếu vinh hiển lên luật pháp.

Do đó, chúng tôi tin rằng Phúc Âm của Đấng Christ, và đặc biệt là giáo lý về thập tự giá của Đấng Christ, là công cụ mạnh mẽ nhất để gây ấn tượng trên lương tâm của kẻ có tội, và để biến những sự cáo trách của người ấy thành sự thống hối chân thật trong lòng. Và điều nầy là vì Phúc Âm, và đặc biệt là giáo lý về thập tự giá, chứa đựng trong nó tinh thần và bản chất của luật pháp. Nó công nhận và tiến hành dựa trên các nguyên tắc đạo đức của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và đem đến một sự bày tỏ mới mẻ và đầy ấn tượng nhất về sự thánh khiết của Đấng Lập Luật, và sự đê hèn của tội lỗi — trong khi đồng thời, nó mở ra một bằng chứng về lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn đặc biệt thích hợp để làm tan chảy và khuất phục tấm lòng, mà những sự kinh khiếp đơn thuần của luật pháp có thể chỉ biến thành một sự cứng cỏi chai lì và không lay chuyển hơn.

Hãy để kẻ có tội coi nhẹ tội lỗi hướng mắt mình về thập tự giá của Đấng Christ, thì người ấy sẽ thấy

ở đó

, cũng như giữa sấm chớp của Si-nai, rằng Chúa là Đức Chúa Trời hay ghen — rằng tội lỗi là điều gớm ghiếc mà Ngài ghét — và rằng Ngài đã quyết, bất chấp mọi hiểm nguy, và bất kể sự đau đớn nào nó có thể gây ra, sẽ giáng trên nó một sự trừng phạt

thật xứng đáng.

Hãy nhìn lên thập tự giá, và hãy xem ở đó, bị treo trên cây gỗ đáng rủa sả ấy, chính Con Đức Chúa Trời. Hãy lắng nghe những lời đã thốt ra từ Đấng chịu khổ vinh hiển ấy giữa cơn hấp hối và sự thương khó của Ngài: “Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?” Và hãy hỏi, vì sao Đấng mà đã một lần rồi lại một lần nữa được công bố từ các tầng trời cao nhất: “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,” và Đấng mà Kinh Thánh ghi lại rằng đã một lần rồi lại một lần nữa, quỳ gối, với tất cả sự khẩn thiết của lời cầu nguyện nài xin, Ngài đã cầu nguyện trong vườn: “Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con!” — vì sao Đấng được xưng tụng cách âu yếm là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và Đấng, như một người Con, đã khiêm nhường đổ lòng mình vào tai Cha, mà vẫn phải chịu sự hấp hối và cái chết của thập tự giá? Và khi, để đáp lại mọi thắc mắc của người ấy, Kinh Thánh tuyên bố rằng Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ vì Ngài đã bằng lòng mang lấy tội lỗi; — rằng “Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta;” và rằng vì thế, “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm;” — rằng “người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương;” — và rằng Ngài đã chết vì tiền công của tội lỗi là sự chết. Ôi! há kẻ có tội bây giờ chẳng cảm nhận trong sâu thẳm linh hồn mình rằng nếu Si-nai đáng sợ, thì Can-va-ri cũng có những sự kinh khiếp của nó — rằng nếu “luật pháp cho người ta biết tội lỗi,” thì Phúc Âm thêm vào lời chú giải cao cả và hài hòa của nó — rằng thập tự giá của Đấng Christ là đài tưởng niệm khủng khiếp nhất về sự công chính của thiên đàng, là bia kỷ niệm trang nghiêm nhất về sự nguy hiểm của kẻ có tội sao.

Và há kẻ có tội chẳng suy ra, với tất cả sự nhanh nhạy của trực giác, rằng nếu tội lỗi đã không được

tha

, cũng chẳng để

không bị trừng phạt

, mà đã bị giáng sự đoán phạt và sự chết khi nó được kể cho Con một, Con độc nhất, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời — thì huống chi tội lỗi chưa được chuộc và chưa được tha, sẽ được tha hay để không bị trừng phạt khi,

công việc chuộc tội trang nghiêm nầy, Đức Chúa Trời đứng dậy biện luận với những kẻ bám víu lấy điều đáng rủa sả đã đóng đinh Đấng Cứu Thế lên cây gỗ ấy?

Thập tự giá — thập tự giá của Đấng Cứu Thế bị đóng đinh — là sự bày tỏ mạnh mẽ nhất, ấn tượng nhất về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét. Thập tự giá rất có thể làm cho mọi kẻ có tội đang ngủ phải kinh hãi, đánh thức mọi lương tâm đang mê ngủ, và khuấy động mọi tấm lòng lười biếng, không ăn năn đến xao động và náo loạn. Chính là

luật pháp

mà nhờ đó chúng ta được sự hiểu biết về tội lỗi; nhưng luật pháp được tôn cao trong thập tự giá; và chính là

luật pháp trong thập tự giá

đưa vào mọi lương tâm đã thức tỉnh những sự cáo trách về tội lỗi đáng kinh hãi nhất. Tôi có thể hy vọng được tha, người ta có thể hỏi, khi “Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc chính Con Ngài” chăng? Tội lỗi của tôi có nhẹ, có nhỏ chăng? Những tội lỗi nầy của tôi, khi được chuyển sang Con Đức Chúa Trời, đã đủ để đóng đinh Ngài lên cây gỗ! Tôi có dám bước vào cõi đời đời với hy vọng rằng tội lỗi tôi có thể bị quên lãng

ở đó

sao? Và vì sao chúng đã được nhớ đến

ở đây

, khi Con Đức Chúa Trời lên đồi Can-va-ri? Há sự nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời không thể được nới lỏng vì cớ tôi sao? Nhưng vì sao, ôi vì sao, nó đã không được nới lỏng vì cớ Đấng Christ?

Không; chính

một

sự kiện ấy — thập tự giá khủng khiếp được dựng lên trên ngọn đồi bên cạnh Giê-ru-sa-lem — đã hủy diệt mọi cơ sở của sự an toàn bất cẩn — xé khỏi tôi mọi mảnh giẻ mà tôi toan dùng để che sự xấu hổ mình — đuổi tôi khỏi mọi nơi ẩn náu mà tôi toan nương náu. Chính một sự kiện ấy, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi, đã giam hãm tôi trong sự cáo trách rằng, là một kẻ có tội, tôi đứng phơi bày trước cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời bị xúc phạm; và rằng luật pháp bị xúc phạm phải nhận được sự minh oan đầy đủ và cuối cùng. Nhưng có phải bởi sự trừng phạt đời đời của chính cá nhân tôi chăng? Phải,

chắc chắn

, nếu tôi đứng trên căn bản của luật pháp. Vì “linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.” Nhưng hãy nhìn lại thập tự giá huyền nhiệm ấy. Giữa bóng tối bao quanh nó, và những sự bày tỏ khủng khiếp về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà Đấng chịu khổ đã cảm nhận, một luồng sáng bừng lên — vinh hiển như mặt trời chiếu trong sức mạnh nó — không giống những tia chớp đã lóe lên quanh Si-nai —

nầy

là Mặt Trời Công Bình mọc lên với sự chữa lành trong cánh mình — ánh sáng chói lọi của tình yêu Đức Chúa Trời — sự bày tỏ vinh hiển của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì “Đức Chúa Trời

yêu thương

thế gian, đến nỗi đã ban Con của Ngài.”

Hãy nhìn một lần nữa

; vì cùng một thập tự giá gây thương tích, cũng sẽ chữa lành; cùng một lương tâm bị đâm bởi những mũi tên cáo trách, có thể được an ủi bởi Phúc Âm của sự bình an. Và như vậy, mọi điều khủng khiếp trong thập tự giá, khi kết hợp với sự dịu dàng của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và tình yêu lạ lùng, tự chối mình, tự hy sinh của Đấng Cứu Thế, sẽ chỉ đánh thức những sự cáo trách trong lương tâm, để làm tan chảy và biến chúng thành sự thống hối ngọt ngào trong lòng.

Chính như vậy, dưới thời kỳ Phúc Âm, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tiếp tục cáo trách lương tâm bằng cách áp dụng những nguyên tắc đời đời và bất biến của luật pháp, như những nguyên tắc nầy được nhập thể, minh họa, và bày tỏ trong một thời kỳ mới và tốt hơn. Không phải luật pháp trần trụi, mà là luật pháp trong mọi hình thức và sự bày tỏ của nó, và đặc biệt là luật pháp trong các sự kiện và lẽ thật của Phúc Âm, được dùng như vậy. Vì Đức Thánh Linh

cáo trách thế gian về tội lỗi

. — Vì sao? vì họ không tin ta; về sự công bình, vì ta đi đến cùng Cha; về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét — tất cả đều quy về Đấng Christ và thập tự giá của Ngài.

III.

Công việc cáo trách — mà lương tâm là đối tượng, Đức Thánh Linh là tác giả, và ánh sáng của lẽ thật là phương tiện — gồm có việc gây ấn tượng trên linh hồn với ý thức về sự tội lỗi của chính mình, và khơi dậy trong nó những cảm xúc thích hợp của sự sợ hãi, sự hổ thẹn, và sự tự đoán phạt.

Tội lỗi, khi được trình bày cho tâm trí trong ánh sáng của lương tâm, và đặc biệt trong ánh sáng của lẽ thật Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh mở ra và áp dụng, được nhận biết là một điều đê hèn và gớm ghiếc. Và vì thế, một phần chính trong công việc cáo trách của Đức Thánh Linh là đặt trước tâm trí kẻ có tội sự tỏ ra về tội lỗi trong bản chất của nó, và buộc người ấy chăm chú

xem xét xứng đáng

về nó. Điều nầy, như chúng ta đã thấy, là một sự rèn tập mà mọi kẻ có tội đều hết sức không muốn dự vào. Người ấy co rúm trước đề tài — người ấy sẵn lòng quên nó đi. Và ngay cả khi nó được trình bày cho tâm trí người ấy, người ấy dễ có những cái nhìn phiến diện về nó, và đặc biệt dễ bào chữa và biện minh cho mình. Nhưng Đức Chúa Trời thường vui lòng tự mình nắm lấy kẻ có tội, và ép người ấy với “giềng mối thêm giềng mối, hàng thêm hàng,” cho đến khi người ấy được khiến thấy tội lỗi trong tính cách thật của nó, và đặc biệt thấy sự

tội lỗi của chính mình

. Đức Chúa Trời đem tội lỗi của người ấy ra trước mặt người ấy, và ép chúng vào sự chú ý của người ấy. “Đó là điều ngươi đã làm, còn ta nín lặng; ngươi tưởng rằng ta thật như ngươi; nhưng ta sẽ trách phạt ngươi, trưng các điều đó ra trước mặt ngươi.” “Vậy, hỡi các ngươi là kẻ quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều đó, kẻo ta xé nát ngươi, không ai giải cứu chăng.” Trước kia kẻ có tội hiếm khi nghĩ đến tội lỗi — bây giờ người ấy có thể nói với Đa-vít: “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.”

Có nhiều cách khác nhau mà nhờ đó tâm trí có thể được đánh thức đến ý thức về tội lỗi mình. Đôi khi điều đó được gây ra, trước hết, bởi một

tội lỗi thô thiển bề ngoài

, quá trắng trợn đến nỗi không thể hoàn toàn thoát khỏi sự cáo trách của lương tâm uể oải nhất. Và điều nầy có thể dẫn kẻ có tội suy ngẫm xem tình trạng lòng mình phải thế nào, và số phận mình phải ra sao dưới tay Đức Chúa Trời. Đôi khi đó là bởi ý thức ngày càng tăng về sự bại hoại cố hữu của mình, được củng cố mỗi ngày bởi kinh nghiệm về sự không vững chắc của những quyết tâm tốt nhất của mình, và sự yếu đuối của những nỗ lực cao nhất của mình để sửa mình. Đôi khi đó là bởi một lời quở trách trung thực từ một người bạn, truyền đến lương tâm người ấy sự báo động giật mình rằng nhân cách mình không được người khác đánh giá cao như chính mình đánh giá. Điều nầy khiến người ấy bắt đầu tìm kiếm, và đánh thức sự tự nghi ngờ. Đôi khi đó là bởi một bài giảng tra xét — một sự quan phòng đánh thức — bởi những sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời thi hành trên kẻ khác; bởi sự đau buồn giáng vào gia đình mình; hoặc bởi việc bị đưa đến bờ vực của nấm mồ — khi bất chấp chính mình, người ấy bị buộc phải nghĩ đến Đức Chúa Trời, và tội lỗi, và sự phán xét hầu đến.

Nói tóm lại, hầu như bất cứ câu Kinh Thánh nào, và hầu như bất cứ biến cố nào trong đời, đều có thể là

dịp

để gọi lương tâm vào hành động, và ép sự tội lỗi của chính người ấy vào sự chú ý của người ấy. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt giữ và giữ chặt nó, cho đến khi kẻ có tội khám phá ra tội lỗi một cách thích hợp với trường hợp của mình. Theo lời lẽ cổ kính nhưng sinh động và toàn diện của một nhà chú giải lỗi lạc,

“Đức Thánh Linh cáo trách về

sự thật

của tội lỗi, rằng chúng ta đã làm điều nầy điều kia; về

lỗi

của tội lỗi, rằng chúng ta đã làm điều sai trong việc làm đó; về

sự dại dột

của tội lỗi, rằng chúng ta đã hành động nghịch với lẽ phải và lợi ích thật của mình; về

sự ô uế

của tội lỗi, rằng bởi đó chúng ta đã trở nên gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; về

nguồn gốc

của tội lỗi, tức là bản tánh bại hoại; và cuối cùng, về

kết quả

của tội lỗi, rằng sự chết là kết cục của nó.”

Tội lỗi, được trình bày cho tâm trí như vậy, và được tỏ ra phần nào trong sự xấu xí tự nhiên của nó, được áp dụng vào lương tâm, để khơi dậy những cảm xúc thích hợp của sự sợ hãi, sự hổ thẹn, và sự tự đoán phạt.

Không cảm xúc nào như thế có thể được đánh thức cho đến khi kẻ có tội có một cái nhìn về sự xấu xa của tội lỗi, và một sự cáo trách về sự tội lỗi của chính mình. Mọi tiếng sấm của Si-nai, mọi lời đe dọa của luật pháp, mọi lời rủa sả được chép trong sách nầy, và mọi sự kinh khiếp của sự phán xét hầu đến, đều có thể đổ vào tai người ấy mà không đánh thức mối quan tâm nghiêm túc nào, cho đến khi lương tâm được đánh thức bên trong, và nó đáp lại tiếng của Đức Chúa Trời ở trên. Một lương tâm không bị cáo trách thì hoàn toàn vô cảm: bị tội lỗi làm mù, nó không thể thấy; và bị tội lỗi làm cứng, nó không thể cảm. Sự vô cảm sâu xa nầy — sự mê muội ngu đần nầy — sự chết của lương tâm đối với mọi cảm giác sợ hãi và hổ thẹn, phát sinh từ

sự dốt nát

về tính cách và luật pháp của Đức Chúa Trời; — hoặc từ

sự vô tín

mà, bất chấp mọi lời chứng ngược lại, từ chối công nhận Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét công chính, Đấng chắc chắn sẽ đưa mọi kẻ có tội ra phán xét, và trừng phạt mọi tội lỗi; — hoặc

sự tự dối mình

, mà nhờ đó nhiều kẻ có tội tâng bốc mình rằng dù người khác ra sao, mình không có lý do gì phải sợ; — hoặc một

sự tin tưởng sai lầm

nào đó trong tôn giáo, hành động như thuốc phiện đối với mọi sự cáo trách, như sự tin tưởng rằng Đức Chúa Trời quá thương xót đến nỗi không trừng phạt, hoặc quá vĩ đại đến nỗi không ghi nhớ việc phạm tội; hoặc sự tin tưởng rằng một lời tuyên xưng chính thống, một bề ngoài đúng đắn, hoặc sự tham dự đều đặn các nghi thức thánh, sẽ bảo đảm sự an toàn của mình. Than ôi! biết bao lương tâm bị ru ngủ bởi những sự dối gạt như thế. Và những sự dối gạt nầy thường phục vụ, như bao nhiêu tấm khiên, để đỡ và đẩy lùi những mũi tên sắc bén nhất của Đức Thánh Linh! Dưới ảnh hưởng tai hại của chúng, lương tâm có thể cứ vô cảm cho đến giờ lâm chung của kẻ có tội. Thật vậy, chính sự chết cũng sẽ không đánh thức nó, nó cũng sẽ không cảm nhận tội lỗi và sự nguy hiểm của chính mình cho đến khi những thực tại của cõi đời đời được tỏ ra.

Do đó các ngươi nghe nói về sự bình thản và thờ ơ không gợn sóng mà nhiều kẻ ác đón nhận sự chết của mình — sự lãnh đạm và vô tâm mà người ấy có thể nhìn lại một đời tội lỗi, ngay cả khi đứng bên bờ vực của nấm mồ. Và các ngươi thường lấy làm lạ về điều nầy, và sẵn sàng kêu lên: Sao lại có chuyện “kẻ ác chẳng có sự đau đớn trong sự chết chúng nó,” nếu có một Đấng Phán Xét ở trên, và một lương tâm sống động ở trong? Tôi đáp rằng

ở đây

, chính trong quang cảnh nầy — trong chính sự vô cảm nầy — sự lãnh đạm như chết của lương tâm kẻ có tội trong giờ phút trang nghiêm ấy, các ngươi có một trong những sự bày tỏ cảm động nhất về sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời. Đó là hậu quả hiển nhiên của luật lớn của lương tâm, mà theo đó đã định rằng kẻ nào lâu nay chống cự ánh sáng, sẽ bị bỏ lại trong bóng tối; và rằng bởi bóp nghẹt lương tâm mình, “người ấy bị phó cho tâm trí hư hỏng.” Người ấy không thấy tội lỗi của chính mình — không hổ thẹn — không sợ hãi — chỉ vì lương tâm người ấy đã bị mù hay bị bóp nghẹt, hoặc vì người ấy đang dối mình bằng một sự tin tưởng sai lầm nào đó về sự an toàn của mình. Ôi! chớ để người ta nói rằng một lương tâm chai cứng, vô cảm như nhau đối với sự sợ hãi lẫn sự hổ thẹn của tội lỗi, là một điều đáng thèm muốn; hay rằng nó có thể không phải là giai đoạn

cuối cùng

tồi tệ nhất của sự suy đồi của một con người. Vì sự mất hổ thẹn là bằng chứng tột cùng của tội lỗi kéo dài.

Xin hãy để ý, tôi nài xin các ngươi, đường lối của một kẻ ác. Hãy xem người ấy trước hết như một đứa trẻ thơ, âu yếm bám lấy bầu sữa mẹ, và vui vẻ đáp lại nụ cười của mẹ. Hãy xem người ấy như một cậu bé, trong sức sống tràn đầy của tuổi trẻ khỏe mạnh, với một tấm lòng chưa bị những thói quen tội lỗi làm hư hoại, và sống động với mọi xung động quảng đại. Người ấy nhạy cảm với lời khen hay chê đến nỗi một lời nói, một cái nhìn, sẽ nâng họ lên hay làm họ chán nản. [NEEDS REVIEW: 'them' likely a misprint for 'him'] Hãy theo người ấy tiến lên vài năm, khi buông mình theo dòng gian ác của thế gian nầy, người ấy lao vào dòng nước chết chóc của nó. Hãy xem người ấy khi trở về từ những hang ổ của thói xấu, về mái nhà xưa kia hạnh phúc của mình. Bây giờ, thay vì được chạm đến bởi tình yêu của mẹ, hay bị uy nghiêm bởi cái nhìn của cha, lời quở trách nghiêm khắc nhất rơi vào tai người ấy mà không được để ý. Toàn bộ dáng vẻ của người ấy cho thấy người ấy đã vượt ra ngoài ảnh hưởng mạnh mẽ nhất — ảnh hưởng của gia đình. Người ấy vẫn còn sống động với ý kiến của kẻ khác, và đặc biệt người ấy muốn được đứng vững trong sự đánh giá của bạn bè mình — nếu không vì sự tiết độ, sự trong sạch, và tôn giáo, thì vì sự thật, danh dự, và lòng nhân hậu. Nhưng khi người ấy tiến bước trên con đường chết chóc, sự thật và danh dự, và lòng nhân hậu, đều bị hy sinh trên bàn thờ của sự tự buông thả. Người ấy bị tách khỏi sự giao thiệp với những người đồng trang lứa bởi chính những thói xấu của mình. Và bây giờ, sa xuống nhanh chóng, người ấy mất mọi sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời và loài người, và trở nên hoàn toàn liều lĩnh. Và khi bị thúc đẩy bởi sự thiếu thốn hay dục vọng, người ấy phạm một tội ác chết người, người ấy có lẽ cảm thấy ít sự cắn rứt vì đã đổ huyết người hơn là người ấy đã cảm nhận trong những ngày khác vì một sự dại dột của tuổi trẻ. Và khi bị buộc tội, bị kết án, và bị tuyên án, người ấy có thể bước vào xà lim, và đi đến giá treo cổ, giữa đám đông khán giả kinh hoàng, mà không có cảm xúc nào khác ngoài sự co rúm đơn thuần của xác thịt trước sự đau đớn — trong lòng đá của người ấy chẳng có sự hổ thẹn, sự sợ hãi, hay sự tự đoán phạt!

Nhưng khi kẻ có tội được một cái nhìn về sự xấu xa của tội lỗi, và đặc biệt về sự tội lỗi của chính mình, những sự cáo trách của người ấy đi kèm với một số cảm xúc hay xúc động thích hợp, như sự sợ hãi, sự hổ thẹn, và sự tự đoán phạt. Những cảm xúc nầy là những

thích hợp

, và theo một nghĩa, là những

tự nhiên

kẻ hầu cận của sự cáo trách. Khi tội lỗi đứng tỏ ra, đặc biệt trong ánh sáng của lẽ thật Đức Chúa Trời, nó phủ một bóng tối lên linh hồn kẻ có tội, khiến người ấy kinh sợ, xao động, và khiếp đảm. Sự cáo trách sinh ra sự hổ thẹn; vì tội lỗi được thấy là một điều đê hèn và gớm ghiếc — và linh hồn, vốn phủ đầy tội lỗi, được cảm nhận cũng đê hèn và gớm ghiếc. Sự cáo trách sinh ra sự sợ hãi; vì ý thức về tội lỗi được nối kết không thể tách rời, qua lương tâm, với ý thức về sự nguy hiểm. Và sự cáo trách sinh ra sự tự đoán phạt. Vì sự cáo trách về tội lỗi không hệ tại sự quở trách của kẻ khác, cũng chẳng phải sự quở trách của chính Đức Chúa Trời, mà là sự quở trách được áp dụng đến nỗi trở thành

quyết định riêng của người ấy

về trường hợp của

chính người ấy

mà sự cáo trách về tội lỗi hệ tại.

Bây giờ những cảm xúc nầy, ở mức độ nhiều hay ít, là những kẻ hầu cận thích hợp và tự nhiên của sự cáo trách, bất kể lương tâm có thể bị cáo trách bằng phương tiện nào. Hãy để lương tâm, dù hành động bằng năng lực của chính nó hay như được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho sống động, đạt được một sự cáo trách hiện thực về tội lỗi, thì nó lập tức tuyên bố một bản án đoán phạt, và đánh thức sự hổ thẹn và sợ hãi. Và điều đó cũng vậy, khi những thói quen cá nhân của kẻ có tội, và những ý kiến đã biết của người ấy, và hoàn cảnh chung của người ấy trong thế gian, dường như khiến một sự thăm viếng như thế là điều

khó xảy ra

nhất. Hãy lấy vài minh họa quen thuộc nhưng sinh động từ Lời Đức Chúa Trời.

Sự sợ hãi và hổ thẹn đều không được biết đến trong tình trạng ngây thơ có ý thức. Nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội, và lập tức lương tâm kêu gọi vào hành động những cảm xúc tiềm ẩn nầy của linh hồn họ — “Mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình trần truồng;” — đó là sự hổ thẹn — hoa trái đầu tiên của tội lỗi. “Họ nghe tiếng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc chiều mát; A-đam và vợ mình ẩn mình khỏi mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa những cây cối trong vườn. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời gọi A-đam mà phán rằng: Ngươi ở đâu? Người thưa rằng: Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, bèn

sợ

, bởi vì tôi trần truồng, nên tôi ẩn mình đi;” — đó là sự hổ thẹn pha lẫn sự sợ hãi.

Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đem một người đàn bà ngoại tình đến với Đấng Christ, đòi biết bản án nào sẽ được tuyên ra nghịch cùng nàng. Đức Chúa Jêsus đáp: “Ai trong các ngươi là người không có tội, hãy trước nhất ném đá vào nàng;” và lập tức những kẻ nghe lời đó — những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính — “bị lương tâm

của chính mình cáo trách

, bèn rút lui từng người một, bắt đầu từ các người già cho đến người trẻ sau hết; và Đức Chúa Jêsus ở lại một mình, và người đàn bà vẫn đương đứng giữa đó.” Ở đây chúng ta thấy lương tâm phá vỡ mọi hàng rào của sự an toàn tự cho mình là công chính, và buộc kẻ có tội phải rút lui trong sự bối rối về mình khỏi sự hiện diện của Chúa.

Một thầy dạy luật đến với Đấng Christ, “đứng dậy thử Ngài mà hỏi rằng: Thưa thầy, tôi phải làm gì đặng được hưởng sự sống đời đời?” Đức Chúa Jêsus đáp: “Trong luật pháp có chép làm sao? Ngươi đọc làm sao?” Và khi người ấy đã trình bày luật pháp theo ý mình, và bằng lời của chính mình, Đức Chúa Jêsus phán: “Ngươi đáp phải lắm; hãy làm điều đó, thì được sống.” Nhưng Kinh Thánh thêm rằng, không bằng lòng với lời tán thành nầy, người ấy đã

muốn tự xưng mình là công chính

. — Vì sao, nếu không phải vì trong khi

Đấng Christ

tuyên bố một bản án tán thành về luật pháp mà thầy dạy luật đã giải thích,

lương tâm

lại tuyên bố một bản án khác — một bản án đoán phạt chính mình là kẻ cố ý vi phạm luật pháp ấy? Và trong việc tìm cách

tự xưng công chính cho mình

, khi Đấng Christ chẳng buộc tội người ấy điều gì — thật vậy, khi Đấng Christ đã phán rõ ràng: “Ngươi đáp phải lắm; hãy làm điều đó, thì được sống” — điều đó chứng tỏ rằng mọi kẻ có tội, dù tự cho mình là công chính đến đâu, đều mang theo mình một nhân chứng bên trong, hễ thấy ánh sáng tinh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời, liền trở thành một

kẻ tố cáo

. Và bất chấp mọi sự ngụy biện của sự tự dối mình, nó buộc người ấy ít nhất phải bào chữa, biện minh, và giảm nhẹ tội lỗi mình, nếu người ấy muốn tránh hay thoát khỏi một bản án tự đoán phạt!

Hê-rốt An-ti-ba thuộc về đảng phái gia đình (hay phái) của những người Hê-rốt, vốn chống đối người Pha-ri-si trong nhiều phương diện. Và trong các vấn đề tôn giáo, ông dường như đã liên kết với những người Sa-đu-sê hoài nghi,

là những kẻ chẳng tin thiên sứ, cũng chẳng tin linh hồn, cũng chẳng tin sự sống lại từ kẻ chết. Thế mà, vừa nghe về các phép lạ của Đức Chúa Jêsus, lương tâm có tội của ông, phá vỡ lớp vỏ mỏng manh của sự vô tín, buộc ông phải kêu lên: “Giăng mà ta đã sai chém, ấy là người đã sống lại;” — “Giăng Báp-tít đã từ kẻ chết sống lại, cho nên tự người làm ra các phép lạ.” Hãy để ý quyền năng của lương tâm — nó giật mình tỉnh khỏi giấc ngủ thế nào, và bám chặt lấy kẻ có tội nầy, và dựng lên những sự kinh khiếp tưởng tượng chung quanh ông, và khiến ông tin (

nghịch

với tín điều ông tuyên xưng) vào sự hiện ra và sống lại của sứ giả trung tín mà ông đã chém đầu khỏi thân thể, nhưng hình ảnh thánh khiết của người ấy vẫn ám ảnh sự hiện diện của ông, và làm kinh hãi sự bình an của ông!

“Một toán quân lính và những kẻ hầu hạ,” cùng đèn đuốc và khí giới, đến vườn Ghết-sê-ma-nê ban đêm, với mục đích bắt Đức Chúa Jêsus. “Các ngươi tìm ai?” Đấng Cứu Thế hiền lành và khiêm nhường hỏi. “Jêsus người Na-xa-rét,” là câu đáp. “Chính ta đây,” cùng một giọng bình thản ấy đáp. Nhưng đó là một giọng của

quyền năng

, đã phán như sấm vào lương tâm họ — vì “vừa khi Đức Chúa Jêsus phán: Chính ta đây, thì họ thối lui và té xuống đất.” Hãy xem quyền năng của lương tâm, đánh thức sự sợ hãi, sự xao động, và sự kính sợ, và quật ngã một toán quân lính có khí giới xuống đất trước một tù nhân không tự vệ và không chống cự!

Giu-đa ở với toán quân lính trong đêm kinh khiếp ấy — Giu-đa, kẻ đã giao thiệp với Chúa nhiều năm — kẻ đã giao kèo với những kẻ bắt bớ Ngài để phản Ngài lấy tiền — kẻ bây giờ đánh dấu Ngài bằng dấu hiệu đã định trước: “Lạy thầy, mừng thầy,” và hôn Ngài. Ôi! người ta có thể tưởng rằng một lương tâm đã nhiều năm chống cự ánh sáng của sự dạy dỗ của Đấng Cứu Thế, và chứng kiến tấm gương phước hạnh của đời sống thánh khiết của Ngài, và đứng vững trước sự dịu dàng tan chảy của tình yêu Ngài — rằng một lương tâm đã để người ấy tự do lập ý định bất thánh của mình, và hoạch định cách thi hành nó, và nhận lấy giá tiền của huyết, và hôn Đấng Cứu Thế trong Ghết-sê-ma-nê — rằng một lương tâm đắm chìm trong tội lỗi như thế, có thể đã có được một sự cứng cỏi mà không sự suy ngẫm nào sau nầy có thể thắng được — rằng nếu lương tâm người ấy không quấy rầy người ấy bây giờ trong hành động phản bội, thì nó có thể chẳng bao giờ quấy rầy người ấy nữa. Nhưng ngay cả trong lòng Giu-đa, lương tâm không chết, mà đang ngủ. Và nó đã thức dậy với quyền năng khủng khiếp, khi ý định của người ấy đã được thi hành an toàn. Nếu các ngươi muốn thấy quyền năng tự đoán phạt của quan nhiếp chính của Đức Chúa Trời trong tấm lòng tội lỗi nhất, hãy nhìn kẻ phản bội và bội đạo ấy, là kẻ, khi mắt Đức Chúa Jêsus bây giờ đã nhắm lại trong sự chết, cái nhìn hiền từ quở trách của Ngài có thể đã làm héo tàn linh hồn người ấy trong lòng — khi cái lưỡi đã phán như chưa từng có người nào phán, im lặng như nấm mồ — đã cảm nhận một quyền năng mới dấy lên trong lòng mình, đoán phạt người ấy. Và dưới gánh nặng của sự hối hận, hổ thẹn, và sợ hãi của chính mình, “người ấy hối hận, bèn đem ba chục bạc trả lại, mà nói rằng: Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội. Đoạn, người quăng bạc vào đền thờ, rồi đi ra và thắt cổ.”

Tôi đã dẫn những ví dụ trong Kinh Thánh về sự cáo trách nầy, với mục đích tỏ rằng sự sợ hãi, hổ thẹn, và tự đoán phạt, là những kẻ hầu cận thích hợp và xứng đáng của nó; và để tỏ rằng những cảm xúc day dứt nầy được sinh ra ngay trong linh hồn, khi bất cứ lúc nào, và bằng bất cứ phương tiện nào, nó được một cái nhìn về sự tội lỗi của chính mình. Có thể không có ý thức về tội lỗi — và khi đó sẽ không có ý thức về sự sợ hãi, hổ thẹn, hay tự đoán phạt. Nhưng hãy để ý thức về tội lỗi được đánh thức, thì những xúc động nầy sẽ nảy sinh ngay lập tức cùng với nó. Bây giờ, cái nhìn và ý thức nầy về sự tội lỗi của chính mình có thể được đánh thức bất cứ lúc nào. Nó có thể được đánh thức thình lình, và khi ít ngờ nhất. Một câu Kinh Thánh, một bài giảng trung thực, một sự quan phòng đánh thức, một cái nhìn sống động về sự công chính của Đức Chúa Trời, một ý nghĩ trang nghiêm về cõi đời đời — bất cứ điều nào trong những điều nầy đều có thể phá vỡ sự an toàn giả dối của kẻ có tội, trong khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mọi lúc đều có đường vào lương tâm người ấy, và có thể quấy rối, làm bối rối, và đánh thức nó. Kẻ vô tín thật sự không có sự bảo đảm nào cho một giờ tiếp tục bình an, dù người ấy thờ ơ và vô tâm đến đâu — không bị nao núng bởi những lời quở trách của lương tâm, hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay những sự kinh khiếp của sự phán xét hầu đến. Người ấy bất cứ lúc nào cũng có thể bị khiến cảm nhận một quyền năng dấy lên bên trong — một quyền năng đã ngủ yên lâu nay, nhưng bây giờ được đánh thức thành hành động khủng khiếp — một quyền năng làm bối rối linh hồn người ấy, và đem trên nó một sự kinh khiếp của bóng tối dày đặc, và một đám mây của những sự kinh hoàng đáng sợ. Nó bây giờ áp đảo người ấy với

sự hổ thẹn

dưới ý thức về sự đê hèn của mình, và lúc khác với

sự sợ hãi

dưới ý thức về sự nguy hiểm của mình — một quyền năng ban cho mọi tội lỗi đã bị quên từ lâu một chỗ mới trong trí nhớ người ấy, và đem cả đoàn tội lỗi của người ấy đi qua trong hàng ngũ đen tối trước mặt người ấy, và truyền cho mỗi tội trong chúng một nọc độc của bò cạp — một quyền năng mà khỏi sự hiện diện của nó người ấy không thể chạy trốn, vì nó ở trong người ấy. Và người ấy đi đâu, cũng phải mang nó theo mình.

Và nó có đặc quyền huyền nhiệm nầy: rằng trong khi lương tâm khẳng định quyền tối thượng trên mọi năng lực khác của bản tánh người ấy, và quyền phán xét và đoán phạt mọi sự vi phạm thẩm quyền của nó, nó khiến người ấy cảm nhận rằng người ấy không chỉ đương đầu với chính mình, mà với

Đức Chúa Trời

, Đấng Phán Xét của mọi người. Người ấy sẵn lòng coi nhẹ tội lỗi, như trước đây; nhưng bây giờ tội lỗi đã trở thành một gánh nặng quá sức người ấy mang. Người ấy sẽ cười nhạo những nỗi sợ của mình, như những bóng ma của sự mê tín, nhưng có điều gì đó bên trong bảo người ấy rằng chúng quá thật để bị khinh thường. Người ấy sẽ làm ra vẻ can đảm giữa những bạn bè vui vẻ của mình, như trước đây, và không tỏ một chút hổ thẹn nào. Nhưng linh hồn người ấy chìm xuống trong nỗ lực, và ghê tởm chính mình cùng mọi điều nó từng yêu: “tâm thần bị thương tổn, ai chịu nổi?” Không lưỡi loài người nào có thể thốt ra, không lòng loài người nào có thể tưởng tượng, nỗi thống khổ không chịu nổi của sự cáo trách, khi một lương tâm đã thức tỉnh cuồng nộ không được xoa dịu bên trong. Nó sẽ ra sao với lương tâm của một

kẻ vô tín

, khi từ môi của

dân sự của Đức Chúa Trời

, trong khi họ nằm dưới một đám mây cáo trách thoáng qua, những lời như nầy đã bị ép ra bởi quyền năng của nó:

“Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi tiêu tàn, và tôi rên siết trọn ngày; vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi, nước bổ thân tôi tiêu mất như bởi khô hạn mùa hè.”

“Đức Giê-hô-va ôi! xin chớ nổi giận mà quở trách tôi, chớ nổi phẫn mà sửa phạt tôi;”

“Vì các mũi tên Chúa đã găm vào tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi. Bởi cơn giận Chúa, thịt tôi chẳng nơi nào lành; tại cớ tội lỗi tôi, xương cốt tôi chẳng được an nghỉ. Vì sự gian ác tôi vượt qua đầu tôi; nó nặng quá cho tôi, khác nào một gánh nặng.”

“Tôi bị đau đớn và khòm cúp xuống; trọn ngày tôi đi buồn thảm.”

“Tôi mệt nhọc và rã rời quá; tôi la hét vì sự bất an trong lòng tôi.”

Trong một dịp khác:

“Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, bèn than thở; tôi suy gẫm, tâm thần tôi bèn sờn ngã. Chúa giữ mí mắt tôi mở ra; tôi bị bối rối, không nói được.”

“Chúa sẽ từ bỏ đến đời đời ư? Ngài sẽ chẳng còn ban ơn nữa sao? Sự nhân từ Ngài há dứt đến mãi mãi ư? Lời hứa Ngài há không thành đời đời sao? Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao? Trong cơn giận, Ngài há có khép lòng thương xót mình lại sao?”

Và Gióp cũng vậy trong một trường hợp tương tự:

“Vì các tên của Đấng Toàn năng đã găm vào tôi, linh hồn tôi uống nọc độc của nó; sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận đánh tôi... Vì Chúa chép những điều cay đắng cho tôi, và khiến cho tôi chịu lấy những tội lỗi của tuổi trẻ tôi.”

Nếu lương tâm có quyền năng đánh thức những cảm xúc hổ thẹn, kinh hãi, và tự đoán phạt như thế, trong trường hợp ngay cả của những người công chính khi bị thăm viếng bằng sự rút lại tạm thời ánh sáng của nét mặt Đức Chúa Trời, thì ôi! quyền năng của nó sẽ ra sao khi nó được đánh thức trong trường hợp của những kẻ có tội không ăn năn và chưa được tha? Và nó phải được đánh thức, sớm hay muộn — và nếu không sớm, thì chắc chắn không muộn hơn giờ phút mà, lìa bỏ thế gian nầy và bước vào thế giới của các linh hồn, những thực tại của cõi đời đời sẽ bùng vỡ ngay trên cái nhìn của họ.

Ngay cả trong trường hợp những người chẳng bao giờ được cải đạo cách cứu rỗi, sự cáo trách về tội lỗi có thể không chỉ là hoa trái của lương tâm tự nhiên, mà là hậu quả của một công việc chung của Đức Thánh Linh trên tâm trí họ. Nhiều người dường như cho rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ hành động trừ khi Ngài hoàn thành toàn bộ công việc cải đạo. Nhưng có không ít đoạn Kinh Thánh dường như ngụ ý rằng những linh hồn chẳng bao giờ được cải đạo, vẫn có thể là đối tượng của quyền năng cáo trách của Ngài. Họ bị cáo trách và quở trách, không chỉ bởi ánh sáng của lương tâm tự nhiên, cũng không chỉ bởi ánh sáng bên ngoài của Lời Đức Chúa Trời, mà bởi sự áp dụng bên trong lẽ thật ấy vào lương tâm họ, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chắc chắn không phải là vô lý khi tin rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên tâm trí họ cùng một cách và cùng một mức độ (dù vì một mục đích rất khác) như Sa-tan hành động — thần đương hành động trong các con bạn nghịch. Đức Thánh Linh có thể đang trình bày lẽ thật ngay như Sa-tan trình bày sự dối trá — áp dụng những động cơ của sự cải đạo ngay như Sa-tan thúc giục những sự quyến rũ của tội lỗi — trong khi tâm trí kẻ có tội được để lại để tự chọn lựa.

Theo đó, chúng ta đọc về những người chưa được đổi mới, là những người, dưới một công việc chung của Đức Thánh Linh, đã từng “được soi sáng, nếm sự ban cho từ trời, và được dự phần về Đức Thánh Linh,” mà tuy vậy đã không được đổi mới đến sự ăn năn, cũng chẳng được cải đạo trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về một số “kẻ cố ý phạm tội sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết về lẽ thật,” và vì cớ đó, được mô tả là “khinh lờn Thánh Linh của ân điển.” (Hê-bơ-rơ 10.29) Những người như thế đã không được cải đạo cách cứu rỗi, vì chẳng ai đã được đổi mới và nên thánh bởi ân điển của Đức Thánh Linh, sẽ sa ngã, hay đến dưới sự đoán phạt. Nhưng dù vậy, họ đã dự phần trong công việc của Đức Thánh Linh vốn thường là sự chuẩn bị cho sự cải đạo — họ có thể đã có một số sự hiểu biết, một số sự cáo trách, một số ấn tượng từ Đức Thánh Linh của ân điển. Và những điều nầy tự bản chất là tốt và hữu ích, có khuynh hướng và thích hợp làm phương tiện để chuẩn bị tâm trí họ cho một sự thay đổi lớn hơn. Và nếu chúng không khuất phục được ý chí họ để vâng phục Đấng Christ, thì ít nhất chúng sẽ dùng để tỏ rõ rằng chẳng có gì ngoài chính sự không muốn của họ đã cản trở việc họ được cứu. Khi những sự cáo trách như thế tàn lụi và chết đi mà không có hoa trái cứu rỗi, đó là vì chúng không được cải thiện cách xứng đáng hay vâng theo cách phục tùng. Vì đó là luật của vương quốc Đấng Christ, rằng một ta-lâng được cải thiện cách xứng đáng, sẽ được thêm một ta-lâng nữa; trong khi sự bỏ bê nó, sẽ bị mất nó — “Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì cũng cất luôn điều họ đã có.” “Vả, một đám đất nhờ mưa đượm nhuần mà sanh cây cỏ có ích cho kẻ cày cấy, thì nhận phần phước lành từ Đức Chúa Trời; nhưng đất nào chỉ sanh ra những cỏ rạ, gai gốc, thì bị bỏ, và hầu bị rủa, cuối cùng phải bị đốt.”

Vậy thì rõ ràng, tâm trí của những người chưa cải đạo có thể là đối tượng của sự cáo trách, mà chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả. Và họ phải chịu trách nhiệm không chỉ về ánh sáng của lương tâm tự nhiên, cũng không chỉ về ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, mà về

ánh sáng

ấy và những

sự cáo trách

mà Đức Thánh Linh có thể đánh thức trong linh hồn họ. Và nếu công việc chung nầy của Đức Thánh Linh dừng lại trước sự cải đạo, đó không phải vì những động cơ ấy không được trình bày cho tâm trí họ, như cho tâm trí những người khác được thay đổi cách cứu rỗi — mà vì sự cứng cỏi của chính họ trong việc chống cự những động cơ nầy; và vì ý chí họ đứng nghịch lại công việc của Đức Thánh Linh. Đây là sự khác biệt căn bản giữa người đã cải đạo và người chưa cải đạo: cả hai đều có thể là đối tượng của một công việc cáo trách của Đức Thánh Linh — nhưng ở người nầy, ý chí cứng cỏi và từ chối khuất phục; trong khi ở người kia, ý chí được khuất phục cách hiệu quả bởi ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời, để đồng ý với ý định thánh của Ngài. Đến nỗi, một sự sẵn lòng thật sự được đổi mới và nên thánh là dấu hiệu đặc trưng của một tạo vật mới. Do đó, những kẻ mà trong họ

lương tâm

bị cáo trách, trong khi

ý chí

không bị khuất phục, được mô tả như vầy: “Song họ đã bội nghịch, và làm cho Thần thánh Ngài buồn rầu, Ngài bèn trở làm cừu địch với họ, và chính mình Ngài chống trả họ.” “Hỡi các ngươi là người cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì bao giờ, các ngươi cứ nghịch với Đức Thánh Linh.” Và sứ đồ cảnh cáo ngay cả những môn đồ xưng mình theo Đấng Christ, bằng những lời trang nghiêm nầy — “Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời” — “chớ dập tắt Thánh Linh.”

IV.

Công việc cáo trách có thể được tiến hành bằng nhiều cách, và có thể khác nhau rất nhiều trong những trường hợp khác nhau. Nhưng ở một mức độ nào đó, nó cần thiết cho một công việc cải đạo cứu rỗi trong

mọi người

. Nó có thể được bắt đầu và tiến hành bằng nhiều cách. Đôi khi nó đến trên một kẻ có tội chai cứng trong tuổi già như một tia chớp thình lình từ trời. Đôi khi nó được gieo như một hạt giống, trong linh hồn một đứa trẻ, lớn lên cùng sự lớn lên của nó, và mạnh lên cùng sức mạnh của nó. Đôi khi nó được gây ra bởi một tội lỗi thực tế thô thiển, áp đảo tâm trí với ý thức về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình — lúc khác, bởi sự xét lại bình thản toàn bộ kinh nghiệm của một người, gây ấn tượng trên tâm trí người ấy với ý thức về sự bại hoại căn bản của bản tánh mình. Đôi khi những tội lỗi của tuổi trẻ được nhớ lại và trưng ra có thứ tự trước mặt người ấy. Lúc khác sự bỏ bê ân điển Phúc Âm của người ấy, sự quên cầu nguyện của người ấy, sự dùng sai các đặc ân của người ấy, những lần sa sút thường xuyên của người ấy, những quyết tâm bị phá vỡ của người ấy, những cam kết không được giữ của người ấy, những ngày Sa-bát không được nên thánh của người ấy, sự vô ơn đối với những sự thương xót của người ấy, sự không chú ý đến tiếng của sự phán xét hay của lòng thương xót, một cơn bệnh, hay cơn bệnh nguy hiểm của vợ hay bạn người ấy, hay ý nghĩ về sự chết, hay một cái nhìn sống động về sự công chính của Đức Chúa Trời hay về tình yêu của Đấng Cứu Thế — trong bất cứ một, hay

mọi

cách nào trong những cách khác nhau nầy, sự cáo trách lành mạnh có thể được tạo ra trong lương tâm.

Nó cũng khác nhau về mức độ và thời gian trong những trường hợp khác nhau. Một số được đưa qua những dòng nước sâu — những người khác được dẫn đến Đấng Cứu Thế cách nhẹ nhàng hơn. Sự sợ hãi, hổ thẹn, và tự đoán phạt, không thể tách rời khỏi sự cáo trách sâu sắc, ở nơi nó tồn tại một mình và không có sự hiểu biết về Đấng Cứu Thế. Nhưng chúng có thể được tạo ra ở mức độ nhiều hay ít, và trong một số trường hợp chúng lập tức bị nuốt chửng trong ý thức về tình yêu cứu chuộc.

Tôi đề cập những sự khác nhau nầy trong kinh nghiệm của những người khác nhau, với mục đích dẹp bỏ một hòn đá vấp ngã thường gây bối rối — một sự lầm lẫn thường gây hại cho tín hữu chân thành. Khi họ nghe rằng sự cáo trách là thiết yếu cho sự cải đạo, và khi họ còn nghe hay đọc về những sự cáo trách sắc bén, sự sầu khổ sâu xa trong tâm trí, những sự kinh khiếp đáng sợ mà một số người đã kinh nghiệm, nhiều người đã sẵn sàng nghi ngờ sự lành mạnh, hay ít nhất sự đầy đủ của những sự cáo trách của chính mình, vì họ không tìm thấy điều gì tương ứng với nó trong kinh nghiệm của chính mình. Để giải tỏa và an ủi họ, xin cho tôi đảm bảo với họ rằng nếu họ thật sự bị cáo trách và hạ mình vì cớ tội lỗi, thì chẳng quan trọng mấy việc kinh nghiệm của họ có tương ứng mọi mặt với kinh nghiệm của người khác hay không. Thật vậy, các sự hành động của cùng một Đức Thánh Linh, “là Đấng phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy theo ý mình muốn,” đa dạng đến nỗi kinh nghiệm của họ không thể tương ứng với kinh nghiệm của mọi tín hữu khác. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối đãi với mỗi người theo nhu cầu riêng của người ấy, và công việc mà người ấy được kêu gọi. Đôi khi Ngài dẫn một kẻ có tội lên thiên đàng ngay qua cổng địa ngục — đến đức tin mạnh mẽ, qua lò lửa hừng của sự vô tín; đến những đỉnh cao của tình yêu thánh, qua những vực sâu của cơn thịnh nộ.

Lúc khác, sự cáo trách vừa được đánh thức thì đã được xoa dịu (ít nhất trong những xao động và sợ hãi đau đớn của nó) bởi tiếng chữa lành của lòng thương xót. Các ngươi có thể tưởng, thật vậy, rằng những sự cáo trách của mình phải sâu sắc hơn nhiều — nỗi sợ của mình phải đáng sợ hơn, nỗi buồn của mình phải mãnh liệt hơn, sự tự quở trách của mình phải nghiêm khắc hơn. Nhưng xin nhớ rằng sự sợ hãi và buồn rầu đơn thuần “không thuộc về mạng lệnh, mà thuộc về sự rủa sả;” chúng không phải là điều “được

đòi hỏi

cho bằng

bị giáng xuống

trên kẻ có tội.” Và nếu các ngươi có một sự cáo trách thận trọng và bền vững về sự tội lỗi của chính mình, kèm theo sự tin chắc rằng mình bởi đó đáng chịu trừng phạt, và chỉ có thể được cứu bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, các ngươi đã có thực chất của sự cáo trách thật, và không cần bối rối về cách thức hay hình thức của nó.

Nhưng một sự cáo trách về tội lỗi như thế là

thiết yếu

, và không thể bỏ qua được. Chính bản chất của sự cải đạo đã giả định nó. Không kẻ có tội nào sẽ nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế, cho đến khi người ấy bị cáo trách rằng mình cần được cứu; và điều nầy ngụ ý một sự cáo trách về tội lỗi của mình, một ý thức về sự nguy hiểm của mình, và một sự tin chắc về sự tuyệt đối không thể tự cứu mình.

Sự

kết quả

hay

hậu quả

của công việc cáo trách nầy, trong khi ở một số phương diện nó giống nhau trong mọi người, thì ở những phương diện khác (và điều nầy có tầm quan trọng cao nhất) nó khác nhau trong những người khác nhau.

Ở một số phương diện nó sinh ra những hiệu quả tương tự trong mọi người là đối tượng của nó. Trong số đó chúng ta có thể kể những cảm xúc sợ hãi, hổ thẹn, và tự đoán phạt, đã được ghi nhận trước đây. Ở mức độ nhiều hay ít, những điều nầy được mọi kẻ có tội bị cáo trách kinh nghiệm. Chúng tương ứng với “tâm thần của sự tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi” mà sứ đồ đã nói đến, và là hậu quả của luật pháp được Đức Thánh Linh áp dụng, và là điều tối đa mà luật pháp đơn thuần có thể sinh ra. Ngoài điều nầy, còn có một

sự xung đột bên trong

giữa

tội lỗi

và

lương tâm

. Đó là một sự xung đột khác xa, và phải được phân biệt cẩn thận với sự xung đột khác mà sứ đồ nói đến, như đang diễn ra trong linh hồn của tín hữu thật — vốn là một cuộc chiến, không phải giữa

tội lỗi và lương tâm

, mà giữa

tội lỗi và ý chí

. Người chưa cải đạo có thể có ít hay không có kinh nghiệm về sự xung đột sau nầy; nhưng mọi kẻ có tội bị cáo trách đều ý thức về sự xung đột trước. Người ấy cảm nhận rằng lương tâm và tội lỗi đang giao chiến trong mình; rằng trong khi tội lỗi làm lương tâm nổi giận và thêm cay đắng, lương tâm tố cáo và đoán phạt tội lỗi. Đến nỗi người ấy bị xé rách bởi hai lực lượng đối nghịch, và sự bình an bên trong của người ấy bị phá hủy. Tất cả điều nầy có thể tồn tại cùng với tình yêu và quyền năng đang thắng thế của tội lỗi; ý chí vẫn có thể đứng về phía tội lỗi, trong khi lương tâm đứng nghịch lại nó. Sự hối hận và ngay cả nỗi buồn cũng có thể được cảm nhận — sự hối hận mà không có quan hệ gì với sự ăn năn thật — và nỗi buồn của thế gian, vốn sinh ra sự chết. Thật vậy, dưới ảnh hưởng của sự cáo trách, nhiều người chưa cải đạo có thể lập quyết tâm, và có một số nỗ lực sửa đổi đời sống. Những điều nầy nhanh chóng trở thành hư không, vì được xây trên tinh thần tự túc, và không có sự nương cậy vào ân điển nên thánh của Đức Chúa Trời, và không kèm theo lời cầu nguyện thiết tha xin Đức Thánh Linh. Người ấy trở lại “như chó liếm lại đồ nó đã mửa, và như heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn.”

Bây giờ, tại điểm nầy, một thân cây hay gốc của sự cáo trách chia thành hai cành lớn — một cành sinh ra hoa trái của sự ăn năn, và cành kia kết thúc trong việc sinh ra sự bỏ đi cuối cùng. Cả hai đều có thể được phủ đầy nụ và hoa của một lời tuyên xưng đẹp đẽ; nhưng hoa trái thì khác xa nhau. Sự tương phản giữa hai thứ được minh họa tuyệt vời bởi những hiệu quả đối nghịch của cùng một lẽ thật, như Phi-e-rơ và Ê-tiên đã lần lượt tuyên bố. Khi Phi-e-rơ giảng, những người Giu-đa đã bị “

cảm động

trong lòng,” và bắt đầu hỏi cách thiết tha,

“Chúng tôi phải làm gì để được cứu?”

Nhưng khi Ê-tiên giảng, họ đã bị “đau đớn trong lòng,” mà họ chỉ

nghiến răng với người

(Công vụ 2.37; 7.54).

Với một hạng người, sự cáo trách về tội lỗi dừng lại trước sự cải đạo triệt để. Sự cáo trách như thế tự nó là lành mạnh, và có khuynh hướng dẫn kẻ có tội tiến tới một sự thay đổi hạnh phúc. Nhưng quyền năng của nó bị chống cự — những lời gợi ý của nó bị bóp nghẹt — tiếng của nó bị dìm bởi tiếng ồn ào của những dục vọng không thuần. Những sự cáo trách như thế giống như sự giật mình của một người đang ngủ, là người nhanh chóng quay mình trở lại gối, và chìm lại vào sự mê muội; hay giống như một tia chớp thình lình, gây ra sự kính sợ và kinh khiếp nhất thời, nhưng nhanh chóng qua đi, và để lại mọi sự trong bóng tối như trước. Chúng có thể tiếp tục trong một thời gian dài hay ngắn hơn, và có thể tái diễn từng lúc trong một đời dài. Nhưng chúng luôn bị đối đãi cùng một cách, và không sinh ra hiệu quả lớn hơn — chúng đánh thức lương tâm, nhưng không chinh phục ý chí — chúng làm kinh hãi những nỗi sợ, nhưng không khuất phục tấm lòng — chúng làm cho tội lỗi trở nên đáng sợ, nhưng không làm cho nó trở nên đáng ghét đối với linh hồn. Linh hồn yêu tội lỗi, và ghét những sự cáo trách của nó; và vì thế tội lỗi được ấp ủ, trong khi những sự cáo trách bị đè nén. Ôi! đó là một trường hợp đáng sợ khi Đức Chúa Trời đến gần tấm lòng như thế, mà tấm lòng lại cố ý đóng lại nghịch cùng Ngài! Vì những sự cáo trách như thế không thể bị chống cự mà không mắc tội, cũng không bị bóp nghẹt mà không để lại đằng sau, như một ngọn lửa đã được nhóm lên rồi dập tắt, những dấu vết đen của quyền năng chúng, trong ảnh hưởng làm héo úa và chai cứng của chúng trên tấm lòng.

Với một hạng người khác, sự cáo trách hướng tới sự cải đạo; và dưới ảnh hưởng của những động cơ Phúc Âm, nó đưa đến sự ăn năn thật và bền lâu. Linh hồn, bị cáo trách về tội lỗi mình, và bị gây ấn tượng với ý thức về sự nguy hiểm của mình, được thúc giục hỏi: Tôi phải làm gì để được cứu? Làm sao tôi trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến? Ý thức về sự đê hèn của mình, và ghê tởm chính mình vì cớ nó, nó bắt đầu hỏi: Làm sao tôi được tẩy sạch khỏi sự ô uế của bản tánh mình, và sự nhơ nhuốc của tội lỗi mình? Nếu, khi linh hồn bị cáo trách như vậy, và lo lắng, chương trình vinh hiển của ân điển và sự cứu chuộc được mở ra trước cái nhìn của nó; nếu nó được ban cho khả năng nhìn lên thập tự giá, và nhìn Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi thế gian đi. Và nếu nó được thấm nhuần với ý thức sống động về tình yêu của Đấng Christ đối với kẻ có tội, và về lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Ngài — thì sự cáo trách nghiêm khắc sẽ được tan chảy thành sự thống hối dịu dàng, và sự hối hận day dứt nhất thành sự ăn năn nhân từ. Tấm lòng đã run rẩy, và có lẽ đã cứng lại dưới những xiềng xích lạnh như băng của sự cáo trách, được khuất phục bởi những tia sáng của Mặt Trời Công Bình — chỉ một tia sáng thiên đàng xuyên qua bóng tối, đã biến nó thành một cảnh tượng bình an. Trong cơn náo động lớn nhất của sự cáo trách, một lời an ủi của Phúc Âm có thể sinh ra sự yên lặng bên trong, khi nó được phán bởi Đấng đã phán với biển đang cuồng nộ: “Hãy yên đi, lặng đi,” và lập tức biển yên lặng như tờ. Kẻ có tội bị cáo trách, nhờ đó nắm lấy tình yêu của Đấng Christ, và ý định vinh hiển của Phúc Âm Ngài, được thay đổi triệt để nhờ đó. Ý chí cứng cỏi của người ấy bị khuất phục, và người ấy được khiến sẵn lòng trong ngày của quyền năng thiên thượng. Nói tóm lại, người ấy trải qua một sự thay đổi của tâm trí và tấm lòng, gọi là sự ăn năn Phúc Âm. Và theo nghĩa rộng nhất của nó, điều nầy cũng giống như được sanh lại. Rồi

Sự kết tội theo

luật pháp

trở thành

sự ăn năn thống hối

theo Phúc Âm

Trong sự ăn năn này có sự

buồn rầu — nhưng không phải sự buồn rầu theo đời, là sự sanh ra sự chết —

sự hổ thẹn

, nhưng là thứ khiến người ta khiêm nhường mà không làm cho linh hồn ngã lòng; — và

sự sợ hãi

, nhưng không phải sự sợ hãi có hình phạt — không phải sự sợ hãi gắn liền với tâm thần nô lệ. Trái lại, đó là sự kính sợ của người con, tôn trọng sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và ngay cả các lời cảnh cáo và sự đe dọa của Ngài — tuy nhiên đó không phải là sự sợ hãi hèn hạ của một tên tội phạm bị kết án, mà là sự kính sợ chân thật của một đứa con đã được tha thứ.

LỜI KÊU GỌI GỬI ĐẾN NHỮNG TỘI NHÂN ĐÃ BỊ CÁO TRÁCH.

Vì có thể có một số người đã trải qua, hoặc hiện đang trải qua các giai đoạn khác nhau của sự cáo trách, và vì tình trạng hiện tại của họ là một tình trạng hết sức hệ trọng, mà phúc lợi đời đời của họ tùy thuộc vào việc họ sử dụng đúng đắn tình trạng ấy, nên tôi khẩn thiết xin họ chú ý đến một lời trình bày đặc biệt về

các bổn phận

của

những tội nhân đã bị cáo trách

1. Hãy cẩn thận về cách các bạn đối xử với những sự cáo trách của mình, và hãy nhớ rằng các bạn phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về cách mình đối xử với chúng. Dù chúng đã được sinh ra bởi sự vận dụng lương tâm một cách đơn độc, hay bởi ảnh hưởng tự nhiên của Lời Đức Chúa Trời, hay bởi sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh khi áp dụng lẽ thật cho từng cá nhân các bạn — thì chúng vẫn ở đó — trong lòng các bạn; và chúng sẽ trở nên một phước lành hoặc một sự rủa sả. Chúng không thể để các bạn yên như lúc chúng tìm thấy các bạn; chúng sẽ khuất phục hoặc làm cho cứng lòng mọi linh hồn mà chúng đã tìm được chỗ ở. Các bạn không thể rũ bỏ chúng mà không làm tổn thương lương tâm mình, và xúc phạm đến Thần của ân điển. Các bạn có thể cố xoa dịu chúng; các bạn có thể tìm cách quên đi những nỗi sợ ám ảnh mình, bằng cách vội vã lao vào thế gian, và bằng cách giao du với những người bạn vô tư lự, và có lẽ bằng cách dùng đến một liều thuốc an thần xoa dịu, hoặc một ngụm rượu say quá độ. Các bạn thậm chí có thể thành công trong việc lấy lại được một sự an toàn tạm thời. Nhưng thay vì làm giảm bớt tội lỗi, các bạn chỉ đang thêm vào tội lỗi của mình. Và trong khi các bạn tránh né sự sợ hãi, các bạn lại lao vào chỗ nguy hiểm lớn hơn. Nếu có một điều mà con người phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, thì đó hẳn là cách người ấy đối xử với những sự cáo trách của chính lương tâm mình. Ngay cả trong đời này, dù đây không phải là trạng thái của sự báo trả nghiêm ngặt, vẫn có trong kinh nghiệm của mọi tội nhân một tiến trình của sự công bằng xét đoán. Tiến trình ấy vận hành theo nguyên tắc giúp đỡ mọi nỗ lực, dù yếu ớt đến đâu, nhằm sử dụng tốt ánh sáng mình có, và rút lại ánh sáng ấy khỏi những kẻ bỏ bê hoặc khinh dể nó. Cùng một sự cáo trách, được một người sử dụng tốt, và bị một người khác bóp nghẹt, sẽ đưa đến những kết quả đối lập nhau như ánh sáng và bóng tối, hay như thiên đàng và địa ngục!

2. Thay vì bóp nghẹt những sự cáo trách của mình, hãy tìm cách biết ngày càng nhiều hơn về bản chất xấu xa của tội lỗi, và đặc biệt về sự đê hèn của chính mình. Hãy cẩn thận đừng gạt bỏ chúng như những nỗi kinh hoàng vu vơ, tưởng tượng, hay phóng đại. Và hãy yên tâm rằng cho đến nay các bạn vẫn còn biết tương đối rất ít, hoặc về bản chất của tội lỗi, hoặc về tính cách của chính mình như nó hiện ra trước mắt một Đức Chúa Trời thánh khiết. Để biết nhiều hơn về nó, hãy chăm chú suy xét tội lỗi một cách nghiêm túc — hãy đặt nó dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời — hãy nhìn nó như nó hiện ra trong thập tự giá của Đấng Christ — hãy xem xét nó trong mối liên hệ với sự rủa sả của luật pháp, những đau khổ của đời sống, những cơn hấp hối của sự chết, và thực tại của một sự phán xét sắp đến. Và để các bạn có thể

cảm nhận

cũng như

biết

nó là gì, hãy tìm cách để cho ý thức về tội lỗi tác động mình một cách thích đáng — cho đến khi sự cáo trách được dệt sâu vào chính cấu trúc tâm trí các bạn, đến nỗi các bạn không thể biện minh hay thậm chí bào chữa cho tội lỗi.

Dù những sự cáo trách của các bạn có sâu sắc và đau đớn đến đâu, các bạn cũng nên tin chắc rằng mình còn tội lỗi và đê hèn hơn vô cùng trong mắt Đức Chúa Trời so với trong mắt chính mình. Điều này thứ nhất là vì sự tối tăm, bại hoại, và dối trá tự nhiên của lòng các bạn, ngăn trở các bạn nhìn thấy chính mình như Đức Chúa Trời nhìn thấy các bạn; và thứ hai là vì sự thuần khiết thiết yếu, vô hạn, và không tì vết của Đức Chúa Trời. Có lời chép về Ngài rằng: "bầu trời chẳng trong sạch trước mặt Ngài, và Ngài bắt lỗi sự điên dại nơi các thiên sứ Ngài;" "Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng thể xem sự dữ, không thể nhìn xem sự trái ngược." Và để tư tưởng trang nghiêm này được khắc sâu vào tâm trí các bạn, hãy suy ngẫm nhiều về tính cách của Đức Chúa Trời, đối chiếu nó với tính cách của chính mình. Hãy cố gắng nhận thức tư tưởng về Đức Chúa Trời như Đấng Toàn Năng và Toàn Tri, Đấng Dò Xét lòng người, Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét thuần khiết, thánh khiết, và công chính — cho đến khi các bạn sẵn sàng thốt lên như Gióp: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy, tôi lấy làm ghê tởm tôi, và ăn năn trong tro bụi;" hoặc như Ê-sai: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân!"

3. Khi đã có được cái nhìn và ý thức về sự tội lỗi của chính mình, hãy vâng phục lắng nghe bản án của luật pháp Đức Chúa Trời. Hãy áp dụng bản án ấy cho chính mình, và hãy cẩn thận về bất kỳ khuynh hướng nào có thể nảy sinh trong lòng các bạn, hoặc cãi lại bản án ấy như là quá nghiêm khắc, hoặc tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không thể hoặc sẽ không thi hành nó. Bản án của Đức Chúa Trời hẳn phải là một bản án công chính, và nó không thể bị đảo ngược; tuy nhiên, con người có thể chất vấn nó. Nó đã được tỏ ra trong Kinh Thánh, và mặc dù lương tâm có thể không lập tức đáp ứng với nó khi nó mới được công bố, nhưng sự suy xét nghiêm túc và thường xuyên về nó sẽ dần dần khắc sâu và tác động vào lương tâm, cho đến cuối cùng các bạn sẽ bị buộc phải thừa nhận rằng tội lỗi

đáng chịu

cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Bản án của luật pháp, khi được suy ngẫm kỹ trong mối liên hệ với kinh nghiệm hiện tại của các bạn về sự rủa sả theo sau tội lỗi, và với viễn cảnh tương lai về một sự phán xét sắp đến, sẽ củng cố năng lực tự kết án của lương tâm, và giam hãm các bạn trong sự cáo trách rằng các bạn "không thể bào chữa được," và rằng "miệng nào cũng phải ngậm lại, và cả thế gian đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời." Và rồi, như Đa-vít, các bạn sẽ sẵn sàng xưng Đức Chúa Trời là công chính, và kết án chính mình, nói bằng ngôn ngữ của sự xưng tội chân thành: "Tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, hầu cho Chúa được xưng công bình khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán."

Chúng ta nên chống lại mọi khuynh hướng chất vấn hoặc sự công bằng của Đức Chúa Trời khi tuyên án, hoặc sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời thi hành bản án này, bằng những suy xét như sau: (1.) Bản án này được tỏ rõ trong Lời Ngài. (2.) Vì là bản án của Đức Chúa Trời, nó

hẳn

phải là công chính và ngay thẳng; vì "Đấng đoán xét cả thế gian, há lại chẳng làm sự công bình sao?" (3.) Dù nó có thể bị chất vấn, con người cũng không thể đảo ngược nó; nó có thể bị tranh cãi hoặc chối bỏ, nhưng không thể bị hủy bỏ hay xóa khỏi bộ luật của thiên đàng. (4.) Đức Chúa Trời thật sự là Đấng Phán Xét duy nhất có đủ thẩm quyền quyết định hình phạt nào xứng đáng vì tội lỗi, và những hình phạt nào cần thiết cho các mục đích của sự cai trị hoàn vũ của Ngài; và (5.) Như Ngài chắc chắn có quyền năng, Ngài cũng đã tỏ ra rằng Ngài có ý muốn thi hành bản án ấy qua việc trục xuất các thiên sứ bội nghịch — qua sự lan tràn khắp nơi của sự chết — và trên hết, qua những đau khổ của Đấng Christ trên thập tự giá.

4. Hãy cẩn thận đừng tìm đến những nền tảng sai lầm của sự tự tin, hoặc những phương tiện giải thoát không theo Kinh Thánh. Dưới áp lực của sự cáo trách, tâm trí dễ tìm sự an nghỉ ở bất cứ nơi nào nó có thể tìm được, và quá thường xuyên nó lại tìm được trong một nơi nương náu của sự dối trá nào đó. Một giáo lý sai lầm, hoặc một tập tục mê tín nào đó thường được đón nhận, có tác dụng ru ngủ hơn là làm cho lương tâm được yên — thay vì lẽ thật thuần khiết, và sự thánh khiết của Phúc Âm, là những điều duy nhất có thể phục hồi nó trở lại sự sống và sức khỏe thuộc linh. Nó giống như người bệnh đau ốm, sốt cao, mất ngủ, thay vì tìm cách trừ bỏ bệnh tật, và phục hồi sức khỏe bằng một chế độ ăn lành mạnh, lại dùng đến liều thuốc an thần xoa dịu, hoặc chất kích thích hưng phấn, làm dịu các triệu chứng trong khi làm cho bệnh thêm trầm trọng. Cũng vậy, giáo lý sai lầm hoặc những quan điểm phiến diện và sai lạc về lẽ thật của Đức Chúa Trời, có thể đem lại sự giải thoát tạm thời cho một lương tâm đã thức tỉnh — như khi tội nhân vội vã nắm lấy giáo lý về sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người — hoặc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời được thi hành mà không kể đến sự công chính — hoặc về sự không thể có hoặc rất khó xảy ra của hình phạt đời đời — hoặc về quyền năng của sự cải thiện đạo đức đơn thuần để xóa bỏ vết nhơ của tội lỗi, và phục hồi người ấy trở lại ân huệ của Đức Chúa Trời — hoặc về hiệu năng của một nghi thức bề ngoài nào đó, hoặc của một đặc ân giáo hội nào đó để bảo đảm sự an toàn cho mình. Và như vậy, một sự tuân giữ mê tín nào đó, được ghép vào một trong những giáo lý sai lầm này hay giáo lý khác, được dùng làm thuốc phiện của sự cáo trách — như khi người Công giáo La Mã đáng thương tìm đến việc xưng tội, và tin cậy vào sự tha tội của một linh mục; hoặc khi người Tin Lành thiếu hiểu biết tưởng tượng rằng sự cứu rỗi của mình có thể được bảo đảm bằng một đời sống đứng đắn, và việc đi nhà thờ và dự các nghi thức thánh đều đặn. Như vậy nhiều người tự nhủ: "Bình an, bình an! mà không bình an chi hết." Những người khác tìm sự giải thoát bằng cách lao vào thế gian — bằng một sự thay đổi không ngừng về cảnh vật, xã hội, và công việc, họ xoay xở để quên đi những sự cáo trách mà họ không thể chịu đựng. Hãy để điều này trở thành sự xác tín sâu xa nhất trong lòng các bạn rằng không có nền tảng vững chắc nào của sự tự tin, và không có phương tiện an toàn nào của sự giải thoát, ngoại trừ những điều có thể chịu được ánh sáng của lẽ thật, và đứng vững trước sự thử nghiệm của Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Và hãy tin chắc rằng không điều gì nên làm cho lương tâm của tội nhân được yên, ngoại trừ chính điều có thể nguôi cơn thịnh nộ và làm thỏa mãn một Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm. Lương tâm là đại diện của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và nó chỉ có thể được thỏa mãn một cách chắc chắn và lâu dài bởi điều mà chính Đức Chúa Trời xem là một sự đền đáp cho tội lỗi.

5. Hãy cẩn thận về những cám dỗ đặc thù của tình trạng hiện tại của các bạn, và hãy kiên quyết chống cự chúng. Mỗi tình trạng đều có những cạm bẫy riêng. Khi những sự cáo trách còn yếu, chúng ta bị cám dỗ thờ ơ đối với sự cứu rỗi; khi những sự an ủi dư dật, chúng ta quá dễ sa vào sự kiêu ngạo thuộc linh; và khi những sự an ủi bị rút lại, và những sự cáo trách mạnh mẽ, chúng ta dễ chìm vào tuyệt vọng. Đây là cám dỗ mà những sự cáo trách mạnh mẽ có khuynh hướng đưa đến. Tâm trí dễ có một cái nhìn sai lầm và phóng đại về tội lỗi của chính mình. Vì dù chúng ta không bao giờ có thể nghĩ quá xấu về tội lỗi, chúng ta vẫn có thể buộc tội mình một cách bất công, và áp dụng Kinh Thánh một cách thật sự sai lầm, bằng cách xem mọi sự yếu đuối như một tội lỗi cố ý, và mọi tội lỗi cố ý như một dấu hiệu của sự bị bỏ hẳn.

Nó cũng dễ nghi vấn liệu tội lỗi của mình có thể được tha thứ không, và sự cứu rỗi của mình có thể thực hiện được không, do đó giới hạn hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời, và của sự hy sinh của Đấng Cứu Thế, và loại trừ chính mình khỏi các phương tiện của sự an ủi trong Phúc Âm. Thật vậy, giống như một dạ dày bệnh hoạn, nó biến thức ăn bổ dưỡng nhất thành thuốc độc, chẳng rút ra được gì từ những lời hứa quý báu nhất, từ những lời mời gọi rộng rãi nhất, từ những đặc ân phong phú nhất của Phúc Âm, ngoại trừ một ý thức làm héo hon linh hồn về sự khốn khổ của chính mình vì không có phần trong chúng. Bị thấm nhuần ý tưởng vô căn cứ về tình trạng tuyệt vọng của mình, trước hết nó tin vào sự hư cấu do trí tưởng tượng của chính mình tạo ra, rồi từ đó dựng lên hàng ngàn nỗi kinh hoàng tưởng tượng, và những bóng ma đen tối của sự dữ.

Tôi biết rằng trong những trường hợp như vậy, lý luận ít có tác dụng, và quở trách lại càng ít hơn; và rằng không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể băng bó và chữa lành vết thương này. Nhưng trong khi chúng ta xem sự cầu nguyện tha thiết và bền bỉ là phương tiện thiết yếu nhất để được giải thoát cuối cùng, tôi có thể khiêm tốn trình bày điều mà tôi cho là bổn phận của một tội nhân đã bị cáo trách trong trường hợp như vậy. Và tôi không ngần ngại nói rằng những sự cáo trách của một lương tâm đã thức tỉnh tự chúng là tốt và hữu ích, và nên được trân trọng và thuận theo,

trong chừng mực chúng có khuynh hướng làm cho chúng ta khiêm nhường

. Không nên thuận theo chúng, mà phải chống cự chúng khi chúng vượt quá điều này, là mục đích chính đáng của chúng, và

đe dọa nhấn chìm chúng ta vào tuyệt vọng

. Điều các bạn chống cự trong trường hợp như vậy không phải là sự cáo trách về sự tội lỗi của chính mình, mà là một sự áp dụng sai lầm sự cáo trách — một suy luận sai lầm từ nó — một sai lầm chết người nảy sinh từ nó, mà không có sự bảo đảm nào trong Lời Đức Chúa Trời. Sự ăn năn, lòng khiêm nhường sâu sắc, và sự tự hạ mình là những hiệu quả hợp pháp và thích đáng của sự cáo trách, và những điều này được Kinh Thánh bảo đảm. Nhưng sự vô vọng, nản lòng hay tuyệt vọng, thì

không

được Kinh Thánh bảo đảm, và do đó nên bị chống cự như một sai lầm trái với Kinh Thánh. Phúc Âm là

tin vui

mừng — tin

về sự vui mừng

lớn

cho mọi người — ngay cả cho kẻ đứng đầu trong những tội nhân; và các bạn không thể có sự bảo đảm nào từ Phúc Âm để nuôi dưỡng một tâm trạng khác như vậy. Thật vậy, Phúc Âm có nói về tội phạm đến Đức Thánh Linh; nhưng tội ấy được nói đến bằng những lời lẽ chung chung, và theo cách không cho bất kỳ tội nhân nào sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời để tin rằng mình đã phạm tội ấy. Và do đó, sự cáo trách rằng các bạn đã phạm tội ấy, chỉ là một kết luận hay suy luận của chính trí hiểu của các bạn. Nó không được Kinh Thánh minh thị ủng hộ, không được thẩm quyền của Đức Chúa Trời chuẩn nhận, và do đó không thể được viện dẫn một cách chính đáng để chống lại khuynh hướng đồng nhất của Phúc Âm, là Phúc Âm — khi nói với các bạn như một tội nhân, ngay cả như chính kẻ đứng đầu trong những tội nhân — kêu gọi, mời gọi, và nài xin các bạn hãy tin và được cứu. Và vì vậy tôi nói, hãy trân trọng sự cáo trách về tội lỗi chừng nào nó còn có khuynh hướng làm cho các bạn khiêm nhường. Nhưng ngay khi nó nghiêng về phía bờ vực của tuyệt vọng, hãy chống cự nó. Lẽ thật của Đức Chúa Trời khi ấy bị Sa-tan biến thành một cám dỗ mạnh mẽ:

hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em

Có thể các bạn không có khả năng tự mình xua tan nỗi lo sợ u ám này,

"nhưng bổn phận của các bạn là chống lại nó đến cùng. Khi Đức Chúa Trời lấy sự tối tăm che phủ các tầng trời, và lấy bao gai làm màn che chúng, và nhốt người ta trong nhà tù nơi không thể nhận thấy ánh sáng nào, thì việc lấy làm thích thú khi đầu hàng sự nản lòng, và biện hộ cho nó bằng nhiều lý lẽ, là điều tự nhiên. Nhưng để

chống cự

khuynh hướng này đòi hỏi sự từ bỏ mình, và là con đường của bổn phận, dù khó khăn đến đâu."

"Vì vậy, khi đám mây hiện ra đen tối nhất và không thể xuyên thấu nhất, và khi lương tâm hay trí tưởng tượng đang tập hợp những lời buộc tội và điềm báo nặng nề nhất của chúng, hãy cố gắng tin rằng có

Một Đấng

ở đằng sau và ở trên đám mây, mà những tia ân điển của Ngài cuối cùng sẽ xuyên thủng nó, và chiếu rọi vào các bạn với một ánh sáng ngọt ngào hơn bao giờ hết."

6. Hãy để tội nhân đã bị cáo trách làm quen đầy đủ hơn với

phương thuốc đầy đủ

được đề ra cho người ấy trong Phúc Âm, cho

mọi

điều thật sự xấu xa trong tình trạng hiện tại của người ấy. Người ấy có thể đã đọc Kinh Thánh trước đây, và có thể đã có được một quan niệm trí thức lạnh lùng về các lẽ thật chính của nó; nhưng chưa bao giờ người ấy được chuẩn bị tốt như bây giờ để thâm nhập vào tinh thần của nó, và cảm nhận sự thích hợp của các sự cung ứng của nó, và quyền năng của những sự an ủi của nó. Mỗi câu sẽ nay hiện ra có một ý nghĩa mới, mỗi lẽ thật một sự tươi mới, mỗi lời khích lệ một sự ngọt ngào, chưa từng nhận thấy trước đây. Khi lòng được quan tâm — khi lương tâm được ấn tượng nghiêm túc, tâm trí sẽ tỉnh thức, và năng động, và nhanh nhạy nhận ra điều mà nếu không có thể đã thoát khỏi sự chú ý của người ấy. Tội nhân đã bị cáo trách không thể đọc Kinh Thánh của mình mà không cảm thấy rằng nó hoàn toàn thích hợp với tình trạng của mình trong mọi phương diện, và rằng nó đề ra một phương thuốc đầy đủ cho mọi sự dữ của tình trạng ấy. Chỉ có đúng hai đối tượng bao quát mà một lương tâm đã thức tỉnh đòi hỏi. Đối tượng thứ nhất là sự tha thứ tội lỗi; và đối tượng thứ hai, là sự thanh tẩy tội nhân. Và lương tâm nào càng được thức tỉnh triệt để, thì càng không thể thỏa mãn nó về những điểm này bằng bất kỳ phương kế nào có nguồn gốc thuần túy từ con người; trong khi nó sẽ càng chắc chắn đáp ứng với phương pháp được Đức Chúa Trời đề ra trong Phúc Âm. Vì ở đó người ấy tìm thấy cả hai đối tượng lớn của sự lo lắng của mình được liên kết không thể tách rời với nhau, và mỗi đối tượng được đề ra trong sự đầy đủ lớn nhất, và theo những nguyên tắc làm thỏa mãn lương tâm, cũng như xoa dịu những nỗi sợ của nó.

Người ấy có tìm kiếm sự tha thứ không? Và lương tâm của người ấy có gợi ý rằng, vì tội lỗi đáng chịu hình phạt, và vì Đức Chúa Trời là một Đấng Phán Xét công chính, nên sự tha thứ không thể được ban phát bừa bãi, cũng không được ban cho mà không có một nền tảng hay lý do đầy đủ không? Phúc Âm đề ra một sự tha thứ nhưng không — nhưng không đến nỗi người đứng đầu trong những tội nhân có thể nhận lấy một cách nhưng không — nhưng là một sự tha thứ không được ban cho mà không có một nền tảng hay lý do đầy đủ. Vì đó là một sự tha thứ được đặt nền trên

sự chuộc tội

— một sự tha thứ không được ban cho cho đến khi sự công chính của Đức Chúa Trời đã được

thỏa mãn

— một sự tha thứ bày tỏ Đức Chúa Trời vừa là Đức Chúa Trời công chính vừa là Đấng Cứu Rỗi — một sự tha thứ, vì tùy thuộc vào những nguyên tắc đã làm thỏa mãn các đòi hỏi của sự công chính Đức Chúa Trời, rất có thể được xem là đủ để đáp ứng các đòi hỏi của lương tâm tội nhân. Sự hy sinh của Đấng Christ — chỉ một sự hy sinh ấy — là phương thuốc đầy đủ cho mọi tội lỗi. Tuy nhiên tội lỗi — vẫn còn mạnh mẽ trong lòng — quyền năng của thứ ghê tởm ấy khiến tội nhân trở nên đê hèn trong mắt chính mình — điều này

cũng

phải được cất đi. Vì, dù tội nhân được tha thứ có thể được tự do khỏi mọi tội lỗi của những vi phạm trong quá khứ của mình, mọi lương tâm đều cảm thấy theo bản năng rằng tội lỗi vẫn còn cai trị hẳn phải là một kẻ quấy rối liên tục sự bình an của nó. Nhưng ở đây nữa, Phúc Âm cung ứng một phương thuốc — nó đề ra Đức Thánh Linh như Đấng Làm Cho Nên Thánh, bởi sự tác động của Ngài mà nguyên tắc của một sự sống thuộc linh mới được gieo vào linh hồn. Và nó dần dần được củng cố và trưởng thành cho đến khi, sau một sự nên thánh tiến triển, người ấy được khiến cho có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng. Hãy nhìn toàn bộ phương thuốc trong sự đầy đủ của nó, và mọi tội nhân đã bị cáo trách sẽ thấy rằng nó không chỉ thích hợp, mà còn đầy đủ cho mọi nhu cầu cấp bách trong trường hợp của mình.

7. Hãy để tội nhân đã bị cáo trách tìm kiếm một mối lợi chắc chắn thuộc về cá nhân trong phương thuốc ấy, bằng cách tiếp nhận lời mời nhưng không của Phúc Âm. Mọi tội nhân được nghe giảng Phúc Âm, có thể nói là có một mối lợi nào đó trong đó, vì nó được trình bày, bày tỏ, và mời gọi cho mọi người, không trừ ai. Nhưng một mối lợi

cá nhân

mang tính cứu rỗi trong đó tùy thuộc vào việc nó được đón nhận, chấp nhận,

tiếp nhận

. Mối lợi chung mà mọi tội nhân có trong đó, và mà không ai có thể tước đoạt khỏi người ấy — vì nó được chính Đức Chúa Trời ban cho — là một sự bảo đảm đầy đủ để người ấy tìm kiếm mối lợi đặc biệt và mang tính cứu rỗi này. Nói cách khác, mọi tội nhân được mời gọi tin, đều được bảo đảm và khích lệ tin để linh hồn mình được cứu. Và người nào có thể tin cậy Đức Chúa Trời đến nỗi tin vào lời Ngài, và yên nghỉ trong sự bảo đảm về sự thành tín và chân thành của Ngài khi đưa ra lời mời này, thì không cần sợ rằng khi mình đón nhận nó, nó sẽ bị rút lại, hay bị bỏ mặc không thực hiện. Nhưng chớ dừng lại ở sự xác tín chung này — hãy

hành động

theo nó. Và bằng một sự vận dụng có chủ ý của tâm trí, và một cách quả quyết nhất, hãy để người ấy nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của chính mình, và phó linh hồn mình vào tay Đấng Christ. Và được mạnh dạn bởi lời mời nhưng không vốn bảo đảm cho người ấy nhận lấy "nước sự sống cách nhưng không," hãy để người ấy đưa ra lời tuyên nhận của mình để đón Đấng Christ về nhà trong con người, công đức, quyền năng, và tình yêu thương của Ngài,

như của chính mình

. Sự đón nhận rõ ràng và dứt khoát Đấng Christ này — bởi đó tội nhân đón nhận Ngài trong sự đầy đủ của các chức vụ và các ơn phước của Ngài, và phó chính mình cho Đấng Christ, linh hồn, thân thể, và tâm thần, để được Ngài tha thứ, nên thánh, và cứu rỗi — là hành động quyết định bởi đó một tội nhân đã bị cáo trách có thể bảo đảm sự an toàn của mình, và đạt đến sự bình an và vui mừng trong đức tin.

8. Tội nhân đã bị cáo trách nên thốt ra những sự cáo trách của mình bằng ngôn ngữ của sự xưng tội, và những ước muốn của mình bằng ngôn ngữ của sự cầu nguyện tha thiết. Sự xưng tội làm nhẹ bớt tâm trí khỏi nhiều điều đau đớn trong sự cáo trách khi nó còn bị dồn nén và kìm hãm trong lòng tội nhân. Và đồng thời, nó làm sâu sắc thêm sự khiêm nhường mà nó phải sinh ra, bằng cách đưa tội nhân vào sự trò chuyện trực tiếp với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Và những hiệu quả này sẽ càng chắc chắn theo sau, tương xứng với mức độ sự xưng tội cụ thể và đầy đủ: "Ai xưng tội lỗi mình ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót." Nhưng sự cáo trách thật sinh ra ước muốn bên trong; và ước muốn ấy, được bày tỏ trước Đức Chúa Trời, là

sự cầu nguyện

. Hãy để tội nhân tuôn đổ nó ra trước mặt Chúa, không chút nghi ngờ rằng "tai Ngài chẳng nặng nề đến nỗi không nghe được, tay Ngài cũng chẳng trở nên ngắn đến nỗi không cứu được." Hãy để người ấy cầu nguyện trong sự bảo đảm rằng mình được bảo đảm và khích lệ làm như vậy, và rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài, bằng cách ban cho lời cầu xin của người ấy. Phải, dù người ấy bị giữ ở xa cách lâu dài, và có thể bị cám dỗ rút lui dưới cảm giác thất vọng, hãy để người ấy bền bỉ, chờ đợi, và tìm kiếm. Hãy để người ấy gõ mạnh và lâu vào cửa thiên đàng — và không chịu sự từ chối nào; nhưng hãy chờ đợi cho đến khi chính Đức Chúa Trời mở cửa, và một trận lụt ánh sáng thiên đàng vỡ òa trên đôi mắt kinh ngạc của người ấy. Hãy để người ấy cầu nguyện tha thiết như sự vĩ đại của quyền lợi của mình đòi hỏi; và hãy để người ấy cứ cầu nguyện cho đến khi quyền lợi ấy được bảo đảm. Vì tội nhân không bao giờ nên rời bỏ việc cầu nguyện khi ngai ân điển còn đứng vững, và Đức Chúa Trời, đang ngự trên ngai, đang chờ đợi để làm ơn tại đó.

Khi chúng ta nói với những tội nhân đang lao nhọc dưới sự cáo trách về tội lỗi, có hai hạng người, với tính cách rất khác nhau, có thể cảm thấy như thể họ không có phần gì trong sứ điệp của chúng ta, và có thể gặp nguy hiểm khi áp dụng nó (dù theo những cách khác nhau) làm hại cho linh hồn của chính mình.

Có một số người thuộc về Đức Chúa Trời, khi nghe nói về công việc cáo trách của Đức Thánh Linh, và về những sự cáo trách sâu sắc mà những người khác đã trải qua, có thể không khám phá ra được trong tình trạng tâm trí hiện tại của mình, bất cứ điều gì tương ứng với điều họ nghĩ phải là kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân chân thật — là những người không ý thức được nỗi buồn sâu sắc ấy, và những nỗi sợ hãi báo động ấy, mà một ý thức về tội lỗi có thể được mong đợi sẽ gợi lên — và do đó có thể sẵn sàng nghi vấn liệu mình đã trải qua sự thay đổi lớn vốn thiết yếu cho sự cứu rỗi chưa. Họ than phiền về sự lạnh nhạt, thờ ơ, và vô tâm của mình — về sự cứng cỏi của lòng mình, sự vô cảm của lương tâm mình, và sự thiếu vắng hay yếu ớt của sự ăn năn thống hối sâu sắc tự đáy lòng mà họ phải cảm thấy. Nay, với họ tôi xin nói, sự đau khổ trong tâm trí không phải là bản chất của sự ăn năn thật, dù nó có thể là bạn đồng hành thường xuyên của sự ăn năn — có thể có sự cáo trách thật, và sự khiêm nhường chân thật của lòng, nơi không có sự đau đớn hay ăn năn cắn rứt rõ rệt. Thật vậy, sự ăn năn thống hối thường chân thật nhất, và sự khiêm nhường sâu sắc nhất, khi mọi điều đau đớn và báo động trong sự cáo trách đã được loại bỏ bởi một cái nhìn về ân điển và lòng thương xót của một Đức Chúa Trời tha thứ, và một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi mặt. Mọi điều khủng khiếp trong sự cáo trách về tội lỗi và cơn thịnh nộ, có thể (và thường) được ngăn ngừa hoặc lập tức xua tan bởi một cái nhìn rõ ràng về chương trình cứu chuộc. Và chỉ cần các bạn thật sự khiêm nhường là đủ, dù các bạn có ít đau khổ đến đâu. Chỉ cần các bạn được trút bỏ mọi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình, và bị cáo trách rằng mình "khốn khổ, khốn nạn, nghèo khó, đui mù và lõa lồ" là đủ. Nay, chính những lời than phiền của các bạn về sự thiếu vắng sự hạ mình xứng đáng vì tội lỗi, có thể là một bằng chứng cho thấy các bạn là một trong những người mà Chúa chúng ta nói đến khi Ngài phán: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn! Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ! Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi!" Người ta đã nói đúng rằng "sự cứng lòng được cảm nhận sâu sắc và than khóc, là sự mềm mại thật. Một người nghe đạo trên đất đá, và một người nghiêm túc lo sợ mình vẫn còn như vậy, là hai tính cách khác nhau."

Tuy nhiên, có một hạng người khác, khi nghe nói về sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi, lại không ý thức được trong mình bất cứ điều gì có chút gì giống với nó. Do đó họ có thể sẵn sàng kết luận rằng những lời khuyên được gửi đến những người đã trải qua nó, không áp dụng cho họ. Họ thậm chí có thể cho rằng, vì tội lỗi đã gây cho họ ít hoặc không có sự bứt rứt nào, họ không cần để ý đến phương thuốc được đề ra trong Phúc Âm; và như vậy họ cứ tiếp tục như họ vốn có, thờ ơ với toàn bộ vấn đề. Những người này khác với hạng người trước, ở chỗ họ ấp ủ sự không ăn năn của mình, và thậm chí vinh vang về nó. Nhưng hãy để họ cẩn thận: chính sự thờ ơ — chính sự vắng mặt của mọi quan tâm về sự ăn năn — là triệu chứng đáng báo động nhất trong tình trạng thuộc linh của họ. Vì cũng như trong một số trường hợp bệnh tật, sự hoàn toàn thiếu vắng cơn đau là chính triệu chứng tệ hại nhất, và là điềm báo chắc chắn nhất của sự chết tự nhiên, thì sự vô cảm của lương tâm này — sự liều lĩnh hoàn toàn đối với tội lỗi — là triệu chứng tệ hại nhất, và là điềm báo chắc chắn nhất của sự chết đời đời. Nếu họ quan tâm về sự không ăn năn của mình — nếu sự cứng cỏi của lòng họ làm họ buồn rầu — nếu họ khiêm nhường vì họ thấy quá ít, và cảm thấy quá ít, về sự xấu xa của tội lỗi — đó sẽ là những triệu chứng đầy hy vọng. Nhưng sự vô tâm hoàn toàn — sự thờ ơ như sự chết đi kèm với không một ý thức nào về sự tội lỗi của nó, và không một ước muốn nào cho sự loại bỏ nó —

điều này

là đặc điểm của một "lòng cứng cỏi và không ăn năn." Nó vừa

kiêu ngạo

vừa

ngạo mạn

trong sự chống cự ngoan cố của nó đối với mọi lẽ thật của Kinh Thánh, và các sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh.

Không rõ [NEEDS REVIEW: văn bản không đọc được trong bản nguồn]

CHƯƠNG 6. Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Việc Đổi Mới Lòng Người.

Chúng ta nay đến xem xét sự thay đổi lớn lao ấy, vốn được nói đến rất thường xuyên trong Kinh Thánh dưới nhiều tên gọi khác nhau là sự trở lại, sự ăn năn, và sự tái sinh; và được mô tả bằng những hình ảnh đầy ý nghĩa là đi từ bóng tối đến ánh sáng, và sống lại từ sự chết đến sự sống.

Và để chúng ta có thể hiểu rõ nó thực sự gồm có những gì, và nhận thấy mối liên hệ của nó với các lẽ thật đã được minh họa, điều quan trọng là phải nhận xét —

Rằng sự thay đổi lớn lao này thường được đi trước bởi một công việc chuẩn bị gồm sự dạy dỗ và sự cáo trách, vốn khác nhau trong các trường hợp khác nhau về

mức độ

thời gian kéo dài

, và

kết quả

; nhưng trong một mức độ nào đó, nhất thiết được bao hàm, hay được giả định trước, trong mọi trường hợp trở lại thật ở tuổi trưởng thành.

Thường có một sự chuẩn bị của tâm trí đi trước sự trở lại, bởi đó tâm trí được sửa soạn cho sự thay đổi lớn lao của nó — cũng như gỗ, nhờ được phơi khô, trở nên sẵn sàng bắt lửa khi ngọn đuốc được đưa đến. Công việc chuẩn bị này chủ yếu gồm có sự dạy dỗ trí hiểu, và sự cáo trách lương tâm. Và nó được thúc đẩy dần dần, và thường trong một thời gian dài

sự trở lại, bởi việc đọc Lời — bởi các bài học của một chức vụ Phúc Âm — bởi xã hội và sự trò chuyện Cơ Đốc. Nó thường được thúc đẩy nhanh hơn bởi những sự sắp đặt của Đấng Quan Phòng vốn gây ấn tượng cho tâm trí với ý thức về bản chất không thỏa mãn và không chắc chắn của mọi điều tốt lành thuộc về đất, và vốn đưa đến trước nó các thực tại của sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời. Bằng những phương tiện như vậy, tâm trí thường được dạy dỗ, và lương tâm được đánh thức, từ lâu trước khi sự thay đổi ấy được thực hiện trên nó, vốn được mô tả là sự trở lại thật, mang tính cứu rỗi.

Công việc chuẩn bị này có thể ít nhiều

rộng rãi

. Đôi khi nó chỉ gồm một vài ý nghĩ thoáng qua về Đức Chúa Trời và cõi đời đời, bởi đó tâm trí của tội nhân bị ám ảnh khi người ấy ít mong đợi hoặc ít muốn bị chúng quấy rầy nhất. Nhưng những ý nghĩ này không có đủ quyền năng trên người ấy để thu hút sự chú ý nghiêm túc của người ấy đến những điều liên quan đến sự bình an của mình. Tuy nhiên, đôi khi tội nhân ở trong hoàn cảnh mà, bởi việc đọc Lời hằng ngày, và bởi sự tham dự đều đặn các nghi thức thờ phượng, người ấy có được,

sự trở lại của mình, một sự hiểu biết quý báu và toàn diện về mọi giáo lý chính của lẽ thật Đức Chúa Trời. Đến nỗi, người ấy có thể dễ cho rằng còn ít điều cần thêm vào sự hiểu biết của mình cho đến khi, bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, người ấy thấy rằng ánh sáng vốn ở trong mình chỉ là bóng tối, và rằng mình "chưa biết như mình nên biết." Và như vậy, sự cáo trách về tội lỗi có thể là thoáng qua hay liên tục, và ít nhiều mãnh liệt, trong khi người ấy vẫn còn ở trong trạng thái chưa trở lại.

Công việc chuẩn bị này có thể ít nhiều

kéo dài

. Với một số người, nó đưa đến sự trở lại lập tức, như trong trường hợp kẻ trộm trên thập tự giá. Với những người khác, nó dần dần và chậm rãi hướng đến cùng một kết quả, như trong trường hợp những người "ở lâu trong nơi sanh đẻ của con cái" (Ô-sê 13:13) — trong khi, với không ít người, nó dừng lại trước khi đến sự trở lại, và để họ lại vào cuối đời, vẫn nghi ngờ và chưa quyết định như lúc nó tìm thấy họ.

Vì công việc chuẩn bị gồm sự dạy dỗ và sự cáo trách này có thể đưa đến những

kết quả rất khác nhau

. Dù nó được xem là hoa quả của các năng lực tự nhiên của con người được vận dụng trên các lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời, hay là hoa quả của một công việc chung của Đức Thánh Linh trên tâm trí người ấy, rõ ràng rằng, dù tự nó là tốt và hữu ích vì có khuynh hướng, có sự thích hợp như một phương tiện dẫn đến sự trở lại, nó vẫn thường không đạt đến sự trở lại, và kết thúc mà không thực hiện một sự thay đổi mang tính cứu rỗi. Dầu vậy, nó có thể là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Thánh Linh thường được xem xét và luận bàn dưới những đầu mục riêng biệt, "như là chuẩn bị, đi trước, tác động, cộng tác, và xác lập."

Và dù có thể khó chỉ ra lý do tại sao ân điển của Đức Thánh Linh hiệu quả hơn nơi một số người so với những người khác, hẳn không khó hiểu các nguyên nhân khiến ân điển của Ngài không hiệu quả trong trường hợp của nhiều người là

những người bị cáo trách

, mà không được

trở lại

. Những người như vậy đã được dạy dỗ trong sự hiểu biết lẽ thật của Đức Chúa Trời, và họ đã được thăm viếng với những sự cáo trách thỉnh thoảng, và đôi khi với những sự cáo trách

sâu sắc

của lương tâm; nhưng họ không đạt đến sự trở lại — tại sao?

— thứ nhất

, vì, trong tinh thần vô tín, họ khinh thường lời chứng của Đức Chúa Trời, và các lời cảnh cáo của chính lương tâm mình — chống cự ánh sáng; hoặc từ chối áp dụng lẽ thật cho trường hợp của chính mình;

—

thứ hai

, vì, trong tinh thần an toàn xác thịt, họ yêu một sự bình an giả dối, và từ chối bị đánh thức khỏi những giấc mơ êm đềm của mình; và sẵn lòng bị bỏ mặc một mình để tận hưởng giấc ngủ chết người của mình;

—

thứ ba

, vì, trong tinh thần nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, họ bám chặt lấy điều đáng rủa mà Ngài lên án, tình yêu của lòng họ dành cho một tội lỗi nào đó, ngay cả khi lương tâm họ có lẽ lên án nó;

—

thứ tư

, vì trong tinh thần của thế gian, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, họ để cho các ảnh hưởng khác — ngay cả "sự mê tham của mắt, sự mê tham của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời" — làm mòn mỏi và xóa khỏi tâm trí họ ấn tượng của Lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và lời khuyên vui vẻ của những người bạn vô đạo, hoặc những lời chế nhạo và mỉa mai của những kẻ chỉ giữ hình thức trong tôn giáo, hoặc những giáo lý dễ dãi của các giáo sư giả nói rằng: Bình an, bình an! mà không bình an chi hết; — họ để cho những điều này có quyền năng lớn hơn trên mình so với lời chứng kết hợp của chính lương tâm mình, của các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, và của Đức Thánh Linh của lẽ thật của Ngài;

— và

cuối cùng

, vì "vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch," dẫn ý chí của họ làm phu tù cho quyền cai trị của nó, ngay cả khi nó được thúc giục bởi mọi động cơ của Phúc Âm để ăn năn và được cứu.

Ôi! đó là một trường hợp đáng sợ — trường hợp của một người được soi sáng trong trí hiểu như vậy — bị cáo trách trong lương tâm như vậy — được đưa đi xa như vậy trên con đường dẫn đến sự trở lại, mà vẫn

cố ý

dừng lại giữa chừng —

ngoan cố

quay sang hướng khác —

kiên quyết

chống cự mọi sự dạy dỗ của Lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là một trường hợp sẽ làm cho rõ ràng trong ngày sau rốt rằng, nếu người ấy bị hư mất, không phải vì người ấy không có sự hiểu biết, và không có sự cáo trách, mà vì người ấy đã

bóp nghẹt

cả hai. Với người ấy, chính Đức Chúa Trời có thể phán: "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng? Cớ sao khi ta trông cho nó ra trái nho, thì nó lại ra trái nho hoang?" Cũng như bây giờ, cùng một Đức Chúa Trời ấy đang phán với mọi tội nhân như vậy: "Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta không lấy làm vui về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui về sự nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ"

đường lối xấu của mình.

Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?'

Nhưng trong khi, vì những nguyên nhân này và những nguyên nhân tương tự, công việc chuẩn bị gồm sự dạy dỗ và sự cáo trách có thể không đạt đến sự trở lại mang tính cứu rỗi, một công việc nào đó như vậy nhất thiết được giả định trước trong sự thay đổi lớn lao của lòng người. Không phải chúng ta cho rằng bất kỳ tư cách tự nhiên hay đạo đức nào là không thể thiếu cho hiệu quả của công việc Đức Thánh Linh; — không; "gió muốn thổi đâu thì thổi;" và Đức Thánh Linh có thể đến thình lình với một tấm lòng cho đến lúc ấy hoàn toàn chưa chuẩn bị để tiếp nhận Ngài. Các ân tứ của Ngài đã được ban cho Sau-lơ mà không có bất kỳ

tư cách đạo đức

nào, khi ông nói tiên tri; và cho A-mốt mà không có bất kỳ

tư cách tự nhiên

nào, khi Đức Giê-hô-va bắt lấy ông từ sau bầy chiên, và phán với ông: "Hãy đi, nói tiên tri." Và cũng vậy, trong ân điển khiến trở lại của Ngài, Ngài đã gọi kẻ trộm trên thập tự giá một cách thình lình; và Ngài đã khiến ba ngàn kẻ đã giết Chúa trở lại cùng một lúc trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Những sự trở lại bất ngờ và thình lình như vậy, Ngài thường vui lòng thực hiện nhằm gây ấn tượng cho chúng ta về tính chân thật và quyền năng của những sự vận hành đầy ân điển của Ngài trên lòng người; và về sự chắc chắn của sự tác động liên tục của Ngài trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng trong những trường hợp khác, sự dạy dỗ và giáo dục quý báu được dùng làm phương tiện chuẩn bị; đến nỗi mọi năng lực đều được đổ đầy, như những ống dẫn đặt dưới đất chứa đầy chất khí — chưa có ánh sáng, nhưng có một sự chuẩn bị thật cho ánh sáng.

Và khi Đức Thánh Linh đưa ngọn đuốc đến, chất khí được biến thành ngọn lửa. Và một cách phổ quát, không trừ cả những sự trở lại thình lình nhất, sự thay đổi này bao hàm và giả định trước một

sự hiểu biết

nào đó trong trí hiểu, và một

sự cáo trách

nào đó trong lương tâm. Chúng có thể được sinh ra một cách thình lình; và đồng thời có thể có một sự thay đổi của lòng. Nhưng theo trật tự của tự nhiên, sự thay đổi ấy giả định trước những điều này. Vì đó là một sự thay đổi của

ý chí

, vốn bao hàm một

động cơ.

Nó gồm có việc đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi, và điều này bao hàm một ý thức về

sự nguy hiểm.

Nó được gọi là

sự ăn năn

, và điều này bao hàm một ý thức về

tội lỗi

. Đến nỗi, ngay cả trong trường hợp sự trở lại thình lình nhất, trí hiểu hẳn phải được soi sáng đến một mức độ nào đó, và lương tâm bị cáo trách, trước khi sự thay đổi quyết định ấy được thực hiện, mà sự trở lại thực sự gồm có.

Hãy lấy trường hợp đáng chú ý của tên tội phạm trên thập tự giá; và ngay cả ở đây các bạn sẽ thấy một công việc chuẩn bị. Nó tồn tại trong thời gian ngắn, không nghi ngờ gì, nhưng vẫn là thật, và bao hàm cả sự dạy dỗ lẫn sự cáo trách. Giả sử rằng tội nhân này đến thập tự giá với không nhiều sự hiểu biết về Đấng Cứu Rỗi hơn kẻ kia đã nhục mạ Ngài;

thì

, trên thập tự giá đã có bấy nhiêu lẽ thật được trình bày cho tâm trí người ấy, đủ để cáo trách và khiến người ấy trở lại. Từ những lời của những kẻ phạm thượng đứng xung quanh người ấy, là những kẻ đã nói trong sự nhạo báng, nhưng đúng sự thật: "Nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được;" — từ dòng chữ khắc trên thập tự giá của Đấng Christ: "Người nầy là Jêsus, vua dân Giu-đa;" — và từ lời cầu nguyện của Đấng Christ: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì," — từ những nguồn này, bấy nhiêu lẽ thật đã đến với linh hồn của tên tội phạm này, đủ cho sự trở lại của người ấy. Nó đã soi sáng tâm trí người ấy; nó đã cáo trách lương tâm người ấy; nó có quyền năng khi được Đức Thánh Linh áp dụng, để khiến người ấy tin và cầu nguyện: "Hỡi Jêsus, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi!" Và cũng vậy trong những trường hợp trở lại thình lình khác, như trường hợp của Phao-lô, của người cai ngục Phi-líp, và của ba ngàn người trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Dù trước đó không có tư cách đạo đức nào, trí hiểu đã được soi sáng, và lương tâm bị cáo trách, bởi những lẽ thật như đã được trình bày lúc ấy; và điều này đã đưa đến sự trở lại triệt để với Đức Chúa Trời.

II.

Sự trở lại không phải là một công việc phiến diện trên bất kỳ một năng lực nào, mà là một sự thay đổi trên

mọi

năng lực của tâm trí, bởi đó tội nhân được đổi mới thật sự (dù chưa trọn vẹn) trong toàn thể con người, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Nó tác động trên trí hiểu khi trí hiểu được Đức Thánh Linh soi sáng; trên lương tâm, khi lương tâm bị Đức Thánh Linh cáo trách; trên ý chí khi ý chí bị Đức Thánh Linh khuất phục; trên các tình cảm, khi các tình cảm được Đức Thánh Linh thanh tẩy, tinh luyện, và nâng cao; và trên đời sống, khi đời sống được Đức Thánh Linh điều chỉnh, và uốn nắn theo quy tắc của luật pháp Đức Chúa Trời.

Cũng như trong sự trở lại

mọi

năng lực của linh hồn được đổi mới, và được phục hồi về những công dụng và mục đích thích đáng của chúng, thì không năng lực nào trong chúng có thể được đổi mới mà không có sự đổi mới của mọi năng lực khác. Và do đó, sự thay đổi được thực hiện trong bất kỳ năng lực nào trong chúng, thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ toàn bộ công việc lớn lao này. Các thuật ngữ được dùng để mô tả sự thay đổi này là tương đối, và mỗi thuật ngữ đều có liên hệ đến trạng thái trước đây của linh hồn trong phương diện mà nó được thay đổi. Như vậy,

sự soi sáng

có liên hệ đến linh hồn như là

bị tối tăm

;

sự tái sinh

đối với linh hồn như là

đã chết

;

sự ăn năn

đối với linh hồn như là

bị cáo trách

về sự tội lỗi của mình;

sự trở lại

đối với linh hồn như là

được xây bỏ

khỏi sự lầm lạc của đường lối mình;

sự đổi mới

đối với linh hồn như là

được đổi mới

theo hình ảnh mà nó đã mất. Và những điều này được liên kết với nhau một cách không thể tách rời, đến nỗi bất kỳ điều nào trong chúng cũng thường được dùng để mô tả toàn bộ sự thay đổi được thực hiện trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — như khi sứ đồ mô tả nó bằng cách nói: "Đức Chúa Trời đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng ta;" và lại nữa: "Ngài đã làm cho anh em sống lại;" và lại nữa: "Hãy ăn năn và trở lại;" và lại nữa: "hầu cho hễ ai tin Ngài không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh dường như là như vậy, đến nỗi nó tác động như nhau trên trí hiểu, lương tâm, ý chí, các tình cảm, và các thói quen thực hành — không để lại phần nào của bản tính chúng ta trong trạng thái nguyên thủy của nó, mà đổi mới mọi phần, và phục hồi nó về sự vận dụng lành mạnh.

Và do đó "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới;" — trí hiểu có được ánh sáng mới, lương tâm quyền năng mới, ý chí một khuynh hướng mới, các tình cảm một đối tượng mới, đời sống một quy tắc và mục đích mới; đến nỗi toàn thể con người được đổi mới, và một ấn tượng và hình ảnh mới được đóng dấu trên nó. Nhưng hình ảnh ấy vẫn còn chưa trọn vẹn, và còn xa mới giống trong mọi phương diện, với hình dạng của Đấng mà theo đó nó được tạo thành. Không năng lực nào của bản tính chúng ta bị bỏ mặc không thay đổi; nhưng cũng không có năng lực nào được thay đổi ngay lập tức thành một trạng thái trọn vẹn. Trí hiểu, lương tâm, ý chí, các tình cảm, các thói quen của một người thật sự trở lại, đều được đặt dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; nhưng Ngài không phục hồi chúng ngay lập tức về sức khỏe và sinh lực đầy đủ. Ngài đổi mới, nhưng không làm cho chúng trọn vẹn vào lúc trở lại.

Những quan điểm này có thể dùng để đề phòng hai sai lầm. Sai lầm thứ nhất gồm có sự giả định mà những người xưng nhận đạo một cách hình thức quá dễ ấp ủ,

rằng một vài quan niệm được truyền vào trí hiểu, một vài sự cáo trách được đánh thức trong lương tâm, một vài cảm xúc được khơi dậy trong lòng, hợp thành toàn bộ sự thay đổi vốn bao hàm trong sự trở lại. Sai lầm thứ hai là nỗi lo sợ thường gặp ở những Cơ Đốc nhân chân thật, rằng vì họ có lý do để than khóc về

sự chưa trọn vẹn

của mọi ân điển là hoa quả của Đức Thánh Linh, họ không thể đã được trở lại hay được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Những sai lầm này nằm ở hai thái cực đối lập — một là sự an toàn xác thịt và vô căn cứ, hai là sự nghi ngờ và sợ hãi của Cơ Đốc nhân.

III.

Sự trở lại thực sự gồm có việc một tội nhân được đưa đến chỗ thật sự, một cách thông sáng, và hết lòng đón nhận và tuân theo ý muốn đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời về vấn đề sự cứu rỗi của mình.

Một sự cáo trách nào đó về tội lỗi đã được thực hiện trong lương tâm, và một sự hiểu biết nào đó về lẽ thật của Đức Chúa Trời đã được truyền cho trí hiểu, tội nhân, vào lúc trở lại, được đưa đến

điểm quyết định

. Người ấy đi đến một quyết định cuối cùng — một quyết định vừa bao hàm sự tán thành vững chắc của trí hiểu trong một hành động của đức tin, vừa bao hàm sự ưng thuận đầy đủ của ý chí trong một hành động lựa chọn có chủ ý. Người ấy phó mình cho quyền năng của lẽ thật Đức Chúa Trời. Người ấy phục tùng ý muốn đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời trong vấn đề sự cứu rỗi của mình. Người ấy bị cáo trách rằng mình là một tội nhân lớn, và rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi lớn — một Đấng Cứu Rỗi được chính Đức Chúa Trời chỉ định — đủ tư cách bởi sự cao trọng của

bản tính thần thượng của Ngài

, sự dịu dàng của

những sự cảm thông nhân tính của Ngài

, và hiệu năng của

công việc đầy công đức của Ngài

, "để cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời." Ngài là một Đấng Cứu Rỗi được bày tỏ và đề ra cho mọi tội nhân trong giáo lý chung của Phúc Âm, và tuyên bố tình yêu thương nhưng không và không thể diễn tả của chính Ngài trong những lời kêu gọi và mời gọi phổ quát của nó. Tội nhân, lấy Phúc Âm ấy làm sự bảo đảm của mình, đến với Đấng Christ, đón nhận Ngài, ôm lấy Ngài trong sự đầy đủ của các chức vụ của Ngài, và phó mình không dè giữ vào tay Đấng Cứu Rỗi, để được rửa sạch, được xưng công chính, và được nên thánh theo các điều khoản của giao ước đời đời.

Điều này

là sự trở lại;

điều này

sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của tội nhân, và không điều gì kém hơn điều này có thể làm được.

Phải có một sự đón nhận lời kêu gọi của Phúc Âm một cách quyết định, một sự quyết tâm cuối cùng —

thứ nhất

về phần trí hiểu; và

thứ hai

, về phần ý chí. Chúng ta phải đi đến một quyết định; và tin chắc một cách không thể sai lầm rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ — Đấng Cứu Rỗi duy nhất, nhưng đầy đủ mọi mặt — chúng ta phải đón nhận Ngài như Ngài được tỏ ra cho chúng ta trong Phúc Âm, và chọn Ngài làm "cả sự cứu rỗi và cả sự ước ao của chúng ta." (2 Sa-mu-ên 23:5) Việc chúng ta được thăm viếng với những sự cáo trách thỉnh thoảng về tội lỗi là chưa đủ — Ca-in cũng vậy, Hê-rốt cũng vậy, và Giu-đa cũng vậy. Việc chúng ta có được một sự hiểu biết suy lý nào đó về lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng chưa đủ — A-grip-ba cũng vậy, là người đã suýt bị thuyết phục trở thành Cơ Đốc nhân; và Si-môn thầy phù thủy cũng vậy, là người đã xưng nhận đủ để chịu báp-têm, mà vẫn còn "ở trong mật đắng và trong xiềng xích tội ác." Sự trở lại bao hàm nhiều hơn thế — nó bao hàm một sự đón nhận Đấng Christ thật sự, có chủ ý, và hết lòng trong tính cách đã được tỏ ra của Ngài, và một sự phó linh hồn chúng ta vào tay Ngài. Đó là một sự thay đổi tận gốc của lòng, bởi đó tội nhân được đưa đến chỗ đón nhận Đấng Cứu Rỗi một cách nghiêm túc thật sự. Trước đây người ấy có thể đã bị bứt rứt trong lương tâm, và bị lay động trong các tình cảm, và ở một mức độ nào đó, được dạy dỗ trong các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng cho đến nay, người ấy còn do dự, trì hoãn, và nghi ngờ; cuộc thương lượng chưa thành, giao ước chưa được ký kết, hành động quyết định chưa được thực hiện. Nhưng nay người ấy được đưa đến một

điểm quyết định

— công việc, đã thương lượng từ lâu, sắp được giải quyết dứt điểm; người ấy thấy sự to lớn của sự hủy hoại sắp đến — mối nguy hiểm đáng sợ của một giờ trì hoãn. Và khi nghe rằng Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ mới có thể cứu mình, người ấy tin, và người ấy đến với Đấng Christ một cách có chủ ý và trang trọng, để giao phó linh hồn mình vào tay Ngài, và ôm lấy Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của chính mình.

Hành động quyết định này của việc đón nhận Đấng Christ, và tuân theo ý muốn đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta, dù thoạt nhìn có vẻ là một tiến trình rất đơn giản và dễ dàng, theo tôi hiểu, bao gồm trong nó mọi điều thiết yếu cho sự trở lại mang tính cứu rỗi, hay điều được tuyên bố trong Kinh Thánh là đi kèm hoặc tuôn chảy từ nó. Hãy để tội nhân đón nhận Đấng Christ trong

tính cách theo Kinh Thánh của Ngài

. Nói cách khác, hãy để người ấy có một sự nhận thức đúng đắn về Đấng Christ như Ngài được tỏ ra trong Phúc Âm, và hết lòng tin nơi Ngài, và chọn Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của chính mình, trong sự đầy đủ của các chức vụ của Ngài, và từ lúc ấy trở đi, người ấy thật sự là một người đã trở lại. Dù sự hiểu biết và kinh nghiệm của người ấy có khiếm khuyết đến đâu trong nhiều phương diện khác, người ấy đã trải qua mọi điều thiết yếu bao hàm trong sự thay đổi lớn lao ấy. Và như vậy, mọi hậu quả khác vốn tuôn chảy một cách thích đáng từ sự trở lại, sẽ theo sau.

Hành động quyết định này bao hàm —

1. Rằng người ấy tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ; nói cách khác, rằng người ấy tin cùng một Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh trên đồi Gô-gô-tha, là Con Đức Chúa Trời, được tỏ ra trong bản tính con người, làm Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân — như vậy, thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời, hành động bởi thẩm quyền của Ngài, mang theo sứ mệnh của Ngài. Thật vậy, Ngài được xức dầu bởi Đức Thánh Linh làm một

Đấng Tiên Tri

, để tuyên bố lẽ thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời — làm một

Thầy Tế Lễ

, để làm thỏa mãn sự công chính không lay chuyển của Đức Chúa Trời — và làm một

Vua

, để bắt thế gian phục tùng sự cai trị của Đức Chúa Trời; một Đấng Christ đã từng bị đóng đinh, nhưng nay được tôn cao — được ban cho quyền năng toàn năng, và có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.

2. Hành động quyết định này của việc đón nhận Đấng Christ trong tính cách đã được tỏ ra của Ngài, bao hàm rằng người ấy cảm thấy mình là một tội nhân; và như vậy, người ấy bị luật pháp của Đức Chúa Trời kết án, bị phơi bày trước các lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và đang ở trong mối nguy hiểm cận kề của sự hủy hoại đời đời — trong khi người ấy không có phương tiện và không có quyền năng nào để tự cứu mình, mà phải mang ơn một Đấng Cứu Rỗi.

3. Nó bao hàm rằng người ấy sẵn lòng, hay đúng hơn, rằng người ấy đã được

làm cho

sẵn lòng, để tiếp nhận, nhận biết, và phục tùng Đấng Christ làm Đấng Chịu Xức Dầu của Đức Chúa Trời, và làm Đấng Cứu Chuộc của dân Đức Chúa Trời về mọi chức vụ của Ngài; — rằng người ấy sẵn lòng phục tùng trí hiểu mình cho sự dạy dỗ của Đấng Christ, tiếp nhận lẽ thật từ môi Ngài, và trên thẩm quyền của Ngài, như lẽ thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời; — rằng người ấy sẵn lòng chấp nhận phương cách được xưng công chính —

không

phải bởi sự công chính của chính mình, mà bởi sự công chính của Đấng Christ; tìm cách được tha thứ chỉ bởi công đức của huyết Đấng Christ đã đổ ra trên thập tự giá, và được chấp nhận chỉ bởi hiệu năng của sự vâng phục đầy công đức của Đấng Christ; — và rằng người ấy sẵn lòng đặt lòng và đời sống mình dưới thẩm quyền vương giả của Đấng Christ, để lòng người ấy được đổi mới và nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và đời sống người ấy được cai trị và điều chỉnh bởi luật pháp của Đấng Christ. Tóm lại, người ấy sẵn lòng tiếp nhận và ôm lấy một Đấng Christ trọn vẹn, và một sự cứu rỗi trọn vẹn; và phó mình không dè giữ, linh hồn, thân thể, và tâm thần, vào tay Đấng Christ, để được cứu và nên thánh, được cai trị và đối xử bây giờ và đời đời, theo các điều khoản của giao ước đời đời.

Ở đây chúng ta có một sự trở lại thật sự triệt để. Sự trở lại chủ yếu và cốt yếu gồm sự ăn năn và đức tin — hai ân tứ của Đức Thánh Linh thường được dùng chung với nhau, hoặc thậm chí riêng rẽ, để chỉ toàn bộ sự thay đổi lớn lao này — sự ăn năn, chỉ điều mà tội nhân quay

khỏi

— đức tin, điều mà người ấy quay

về

. Sự trở lại là điểm ngoặt tại đó người ấy quay khỏi con đường rộng dẫn đến sự hư mất, mà bước vào con đường hẹp, thẳng dẫn đến sự sống. Bấy giờ người ấy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, và chạy đến với Đấng Christ làm nơi nương náu; người ấy từ bỏ sự phục vụ tội lỗi, và theo Đấng Christ làm Chủ; người ấy tránh xa sự hư mất, và tìm sự cứu rỗi trong Đấng Christ làm Cứu Chúa. Giờ đây,

sự ăn năn

mô tả sự trở lại của người ấy chủ yếu liên quan đến điều mà người ấy quay

khỏi

, và

đức tin

mô tả sự trở lại của người ấy chủ yếu liên quan đến điều mà người ấy quay

về

; và mỗi điều đều hàm ý điều kia — không có sự ăn năn thật nơi nào không có đức tin, và không có đức tin thật nơi nào không có sự ăn năn. Cả hai đều được tác thành trong linh hồn vào lúc nó trở lại, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh áp dụng lẽ thật

như vốn có trong Đức Chúa Jêsus

. Từ sự thay đổi triệt để trong lòng này, phát sinh sự thay đổi bề ngoài của đời sống, sự cải chánh đời sống xuất phát từ một tâm trí được đổi mới; trước hết, "cây được làm cho tốt, thì trái cũng trở nên tốt;" suối nguồn được thanh tẩy, thì dòng chảy ra từ nó cũng trong sạch.

Sự sinh ra đức tin thật thường được nói đến trong Kinh Thánh như thể tương đương với toàn bộ công việc tái sinh — "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." Và nữa, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy." Ở đây, mọi người thật sự tin đều được nói là sanh bởi Đức Chúa Trời; và vì mọi tín hữu chân thật đều là người đã trở lại, nên suy ra rằng sự sinh ra đức tin cứu rỗi tương đương với công việc tái sinh.

Nhưng bấy giờ đó phải là một đức tin thật theo Kinh Thánh — như Phúc Âm đòi hỏi. Đó không phải đức tin mà sứ đồ Gia-cơ tuyên bố là chết, mà là đức tin sống được mô tả trong Kinh Thánh như một niềm tin vững chắc đặt trên lời chứng chắc chắn của Đức Chúa Trời. Đó là một niềm tin tích cực — không phải sự phủ nhận suông hay vắng mặt của sự không tin, cũng không phải một ý kiến nghi ngờ và dao động, mà là một sự xác tín triệt để của tâm trí; một niềm tin thông sáng đến nỗi không thể dung hòa với sự ngu dốt mù quáng, và hàm ý sự nhận biết ý nghĩa của lẽ thật Đức Chúa Trời; một niềm tin đầy đủ và toàn diện, ôm lấy mọi điều cốt yếu cần biết về phương cách cứu rỗi. Niềm tin này hàm ý những nhận thức theo Kinh Thánh về Đức Chúa Trời trong bản tính thật của Ngài — về Đấng Christ trong thân vị Ngài, là Em-ma-nu-ên, trong sự đầy trọn các chức vụ Ngài là Đấng Trung Bảo, trong ý định lớn lao của Ngài và công việc đã hoàn tất của Ngài — và về chính chúng ta là có tội, bại hoại, và đương đầu với bản án đoán phạt công chính. Niềm tin này, được đặt nền trên lời chứng của Đức Chúa Trời như thế, và hàm ý những nhận thức thuộc linh về lẽ thật Ngài, là một nguyên lý sống động, tích cực, và có tác dụng, uốn nắn ý chí để vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời — đánh thức những cảm xúc thích hợp của sự tôn kính, kính sợ, thỏa lòng, vui thích, yêu mến, và hoan hỉ — đổi mới, biến hóa, thanh tẩy linh hồn, và tạo nên sự thay đổi hoàn toàn trên mọi thói quen thực hành của chúng ta. Sự sinh ra đức tin thật, sống động, và thánh hóa này là công việc lớn của Đức Thánh Linh trong sự trở lại — một công việc hàm ý hoặc sinh ra sự thay đổi phổ quát trên mọi năng lực của bản tính chúng ta. Đến nỗi, ngay khi đức tin này được gieo vào linh hồn người ấy, tội nhân trở nên một người mới — lẽ thật của Đức Chúa Trời, được tiếp nhận bởi đức tin, đang đổi mới sự hiểu biết, lương tâm, ý chí, ước muốn, tình cảm của người ấy — "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."

Vậy thì mọi tín hữu, theo nghĩa Phúc Âm của từ đó, đều được sanh lại. Nói cách khác, không ai là tín hữu mà lại không được tái sinh, cũng không có người trưởng thành nào được tái sinh mà lại không phải là tín hữu. Sự tái sinh đúng nghĩa gồm sự sinh ra đức tin cứu rỗi. Nhưng bấy giờ đó phải là một đức tin như Phúc Âm đòi hỏi và mô tả. Và đức tin đó, dù có thể đặt ngai trong sự hiểu biết, vẫn hàm ý sự thay đổi trong toàn bộ bản tính đạo đức của chúng ta, và đặc biệt là sự đổi mới của ý chí. Sự hiểu biết, theo trật tự của bản tính, là năng lực dẫn đầu và cai trị của linh hồn; và chính nhờ lẽ thật được tin cách thành tâm, mà sự thay đổi lớn lao được hoàn thành. Nhưng lẽ thật hoặc không được hiểu đúng, hoặc không được tin thật, nơi nào nó không tạo nên sự thay đổi nào trên lòng và thói quen của tội nhân. Người ấy có thể đọc, nói, và suy đoán về nó — người ấy thậm chí có thể ôm lấy vài mảnh vụn của nó, và giữ chặt chúng như khẩu hiệu của phe mình; nhưng lẽ thật cốt yếu của Phúc Âm Đấng Christ không thể được hiểu thật và tin thật bởi bất cứ ai còn chưa trở lại. Người ấy là kẻ không tin, nếu người ấy chưa được tái sinh. Một

tín hữu chưa được tái sinh

, hay một

kẻ không tin đã được tái sinh

, là những cách nói không có đối ứng nào trong Lời Đức Chúa Trời. Và nếu quả như vậy, thì chắc chắn rằng sự sinh ra đức tin Phúc Âm thật tương đương với việc được sanh lại.

Quả thật nhiều người chưa được tái sinh có thể tưởng rằng mình tin — người ấy có thể chưa bao giờ nghi ngờ lẽ thật chung của lời Đức Chúa Trời — người ấy thậm chí có thể đã đứng về phía Phúc Âm. Và bằng lời xưng nhận công khai, hay trong cuộc trò chuyện riêng, người ấy thường đã bênh vực và duy trì nó — thật vậy, người ấy có thể đã có nhiều ý nghĩ lướt qua tâm trí, nhiều sự cáo trách được đánh thức trong lương tâm, cho thấy người ấy không hoàn toàn ngu dốt hay thờ ơ. Và đôi khi, dưới chức vụ Phúc Âm, người ấy có thể, như những kẻ nghe trên đất đá sỏi, đã nghe sứ điệp với những cảm xúc vui thích và hoan hỉ; và như Hê-rốt, người ấy có thể đã ra đi và làm nhiều việc theo tiếng gọi của người giảng. Và trong trường hợp như vậy, có vẻ là một lời khó nghe khi khẳng định rằng sau tất cả việc đọc, nghe, và làm của mình, người ấy vẫn (hoặc có thể vẫn) là kẻ không tin. Thế nhưng tôi cho rằng không có gì rõ ràng hơn từ Lời Đức Chúa Trời, rằng những ấn tượng thoáng qua này thường có thể được kinh nghiệm bởi một người

chưa trở lại

; và rằng người nào

không

được tái sinh và biến hóa bởi đức tin mình, thì chẳng có đức tin thật chút nào. Người ấy có thể không nghi ngờ lẽ thật — nhưng người ấy cũng không hiểu đầy đủ và tin chắc nó. Người ấy có thể ôm lấy một phần của nó — nhưng lại loại trừ thực chất của lẽ thật Phúc Âm khỏi tư tưởng mình. Thay vì phó thác tâm trí mình hoàn toàn và không dè dặt cho quyền năng khuất phục và biến hóa của nó, người ấy kìm nén hay "giam hãm lẽ thật trong sự không công bình." Và bằng ngàn mưu chước và thủ đoạn, kẻ không muốn bị đặt hoàn toàn dưới ảnh hưởng của nó, xoay xở để đóng cửa ngăn nó — trong khi đồng thời, người ấy có thể xưng nhận một đức tin chung chung. Tâm trí không muốn được đổi mới triệt để, bày tỏ sự không muốn của nó, không phải bằng cách từ chối vâng theo lẽ thật

sau khi

nó đã được tin chắc, mà ở một giai đoạn

sớm hơn

— bằng cách nhắm mắt trước bất cứ điều gì trong lẽ thật đó xúc phạm đến thị hiếu của nó.

IV.

Một điểm khác biệt đặc trưng giữa công việc chuẩn bị của sự dạy dỗ và cáo trách thường được kinh nghiệm bởi những người

chưa trở lại

, và công việc hiệu quả của sự trở lại

cứu rỗi

, gồm ở điều này — rằng trong trường hợp sau, mọi sự chống cự tự nguyện đối với ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời đều bị thắng hơn, và tội nhân được làm cho sẵn lòng đón nhận tiếng gọi Phúc Âm.

Lòng của mọi tội nhân đều chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời. Có sự chống cự phát sinh từ

sự không tin

, từ chối tiếp nhận lời chứng của Ngài; có sự chống cự phát sinh từ

sự kiêu ngạo

, đẩy lùi những lời cáo tội và buộc tội của Ngài; có sự chống cự phát sinh từ sự thù nghịch tự nhiên của

tâm trí xác thịt

, tự chống lại thẩm quyền Ngài; có sự chống cự phát sinh từ

tình yêu tội lỗi

đang thịnh hành, rùng mình trước sự thánh khiết và thuộc linh của sự phục vụ Ngài. Do đó, nhiều người đã kinh nghiệm khá nhiều công việc cáo trách thông thường, và đã thu thập được sự hiểu biết rõ ràng về hệ thống lẽ thật của Đức Chúa Trời, thế nhưng vẫn bị thấy dừng lại giữa chừng, đứng yên, hay rẽ sang lối khác, khi dường như đang trên con đường đầy hứa hẹn dẫn đến sự trở lại. Và điều này chính là vì, khi đến lúc quyết định, người ấy không thể quyết lòng đón nhận Phúc Âm một cách trọn vẹn và thành tâm. Dù đã bị cáo trách, và có lẽ bị phiền muộn bởi những sự cáo trách về tội lỗi và nguy hiểm; và dù đã được soi sáng trong sự hiểu biết về con đường cứu rỗi mà Phúc Âm bày tỏ, người ấy hẳn muốn nắm lấy một vài phước hạnh mà Phúc Âm đưa ra cho mình. Sẵn lòng, hết sức sẵn lòng, người ấy muốn được sự tha thứ tội lỗi mình, và thoát khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, và có chút hy vọng tốt về một cõi đời đời hạnh phúc, hay ít nhất là an toàn.

Nhưng khi nhìn vào Phúc Âm, và thấy rằng nếu muốn đón nhận Đấng Christ, người ấy phải đón nhận Ngài trọn vẹn — rằng nếu muốn được tha thứ, người ấy phải nhận lấy một tấm lòng mới cùng với nó; — rằng nếu muốn được cứu khỏi địa ngục, người ấy phải bằng lòng được làm cho xứng hợp với thiên đàng; — rằng người ấy phải tiếp nhận Đức Thánh Linh vào lòng mình, và sống dưới quyền năng của đức tin, bước đi trong con đường khiêm nhường, tự phủ nhận mình, và tận hiến cho Đức Chúa Trời; — rằng người ấy phải từ bỏ mình, vác thập tự giá mình, mà theo Đấng Christ; — và rằng người ấy phải chịu

được cứu khỏi tội lỗi mình

. Ôi! bấy giờ người ấy thấy rằng trong Phúc Âm có nhiều điều người ấy tha thiết mong được nắm chắc, nhưng cũng có nhiều điều nhân danh Phúc Âm, và không thể tách rời khỏi nó, mà người ấy hết sức lo sợ muốn tránh. Người ấy do dự. Người ấy muốn nhận sự tha thứ nhưng không, nhưng lại không chịu nhận sự cứu rỗi Phúc Âm trọn vẹn — lòng người ấy rùng mình trước nó. Và tại điểm này — điểm then chốt, điểm quyết định này, khi người ấy đang chọn lựa cho cõi đời đời — chọn giữa sự sống và sự chết, giữa thiên đàng và địa ngục — tại điểm quyết định này, khi sự cứu rỗi trọn vẹn được ban cho nhưng không, và đặt trước sự chấp nhận của người ấy, và phúc lợi đời đời của người ấy có thể được bảo đảm bằng việc sẵn lòng nhận lấy nó —

tại đây

, khi không có gì ngoài sự không muốn của chính mình cản đường, người ấy

chần chừ

— người ấy

dừng lại

— người ấy không chịu khuất phục — người ấy hụt mất sự trở lại.

Đó là trường hợp của người nửa bị cáo trách, nửa bị thuyết phục làm Cơ Đốc nhân. Và nó đưa ra một sự xác nhận buồn thảm cho giáo lý Kinh Thánh rằng chính sự không muốn của tội nhân tạo thành rào cản duy nhất cho sự trở lại của người ấy — nền tảng chắc chắn và công bằng cho sự đoán phạt tương lai của người ấy. Và nếu đây là điểm khác biệt đặc trưng lớn giữa một người như vậy và một người thật sự trở lại, thì suy ra rằng sự sẵn lòng thật để đón nhận Đấng Christ, và nhận lấy sự cứu rỗi trọn vẹn, dù đơn sơ, vẫn là bằng chứng mạnh mẽ và chắc chắn của sự trở lại cùng Đức Chúa Trời. Thật vậy, chính điều này được bày tỏ khắp nơi trong Kinh Thánh như điểm ngoặt — thời khắc khủng hoảng — sự thay đổi quyết định. Mọi người thật sự sẵn lòng được cứu theo nghĩa Phúc Âm đầy đủ — được cứu trọn vẹn, không ngoại lệ và không dè dặt — đều đã thật sự trải qua một sự thay đổi mà không quyền năng loài người nào có thể thực hiện. Không một ai thật sự sẵn lòng theo nghĩa này đến cùng Đấng Christ, và đón nhận Ngài, đã từng, hay sẽ từng, bị đuổi về tay không. Chính ý chí là điều mọi sự tùy thuộc. Nếu ý chí đứng về phía Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì chính Đức Thánh Linh đã đặt nó ở đó; nếu ý chí được thay đổi, mọi sự đều được thay đổi; nếu ý chí được chinh phục về với Phúc Âm, thì Phúc Âm, với mọi phước hạnh và lời hứa của nó, được chinh phục về phía tội nhân.

Sự thay đổi quyết định này không nhận cấp độ, và về thực chất thì giống nhau trong mọi trường hợp, trong khi về hoàn cảnh thì khác nhau. Sự trở lại có thể được đi trước bởi những phương tiện chuẩn bị nhất định có tính thích hợp và khuynh hướng hướng tới nó; và nó có thể được tiếp nối bởi sự tăng trưởng về sau. Nhưng tự nó, nó là sự làm cho linh hồn sống lại, nhờ đó nó bước từ sự chết sang sự sống — và một sự thay đổi quyết định nhờ đó nó được dời khỏi vương quốc tối tăm, và được đem vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Không có một điểm nào trong lịch sử của nó mà tại đó có thể nói về bất cứ linh hồn nào rằng nó vừa không trở lại cũng vừa không phải chưa trở lại. Sự trở lại

không nhận cấp độ

. Một người có thể gian ác nhiều hay ít trong tình trạng tự nhiên của mình, và người ấy có thể thánh khiết nhiều hay ít trong tình trạng được tái sinh của mình. Nhưng người ấy không thể trở lại nhiều hay ít; người ấy hoặc đã trở lại hoặc chưa trở lại — đã được tái sinh hoặc chưa được tái sinh — đang sống hoặc đã chết. Không có trung gian. Mọi người chưa trở lại, đều là người tự nhiên, chưa được tái sinh, dù có lý trí, đạo đức, và dễ mến đến đâu trong các quan hệ thông thường của đời sống.

Sự thay đổi quyết định này, về thực chất, thì giống nhau trong mọi người — trong khi nó nhận sự đa dạng vô tận trong các hoàn cảnh đi kèm. Những sự khác biệt có thể xảy ra trong kinh nghiệm của những người thật sự trở lại, gần như vô hạn. Một số được trở lại đột ngột khi tư tưởng họ bị bắt lấy và gắn chặt vào lẽ thật của Đức Chúa Trời; những người khác được dẫn dắt dần dần dọc theo một tiến trình dạy dỗ chuẩn bị kéo dài. Một số được thăm viếng với những sự cáo trách sâu xa về tội lỗi, và sự báo động khủng khiếp của lương tâm; những người khác vừa thấy tội lỗi mình, thì đã được ban cho vui mừng trong phương thuốc chữa. Một số bị kích động và xao xuyến, đến mức làm rối loạn cả các chức năng thân thể; những người khác nhu mì tiếp nhận Lời đã trồng trong lòng, và uống sương trời cách lặng lẽ, như bông hoa lặng thinh.

Mọi sự khác biệt này đều có thể xảy ra. Và điều quan trọng là phải ghi nhận chúng, vì nhờ đó chúng ta được gìn giữ khỏi sai lầm tìm kiếm trong kinh nghiệm của chính mình, mọi chi tiết hoàn cảnh mà chúng ta đã nghe hay đọc về, đi kèm sự trở lại của người khác. Kinh nghiệm của người khác không phải, về những phương diện này, là quy tắc cho chúng ta. Đức Thánh Linh hành động theo ý Ngài muốn, và thực thi quyền tể trị trong vấn đề này. Chỉ cần chúng ta có thực chất của sự trở lại thật là đủ. Giờ đây, thực chất đó thì giống nhau trong mọi người: nó gồm

đức tin thật

— một đức tin khuất phục ý chí, và đón nhận Đấng Christ theo các điều khoản của giao ước. Nói cách khác, nó gồm sự thay đổi của tâm trí và lòng, nhờ đó nó quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Jêsus Christ. Bất cứ ai có thể tìm thấy bằng chứng của sự thay đổi này trong chính mình, thì không cần lo sợ về sự vắng mặt của những sự đi kèm chỉ là hoàn cảnh và không cốt yếu.

VI.

Sự thay đổi quyết định này được tác thành bởi các lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời, được áp dụng và làm cho hiệu quả bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh là Đấng tác thành công việc này. Công việc được quy cho Ngài khắp nơi trong Kinh Thánh. Ngài mở mắt; Ngài soi sáng tâm trí; Ngài tác thành trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt Ngài. Các lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời là phương tiện nhờ đó Đức Thánh Linh thực hiện sự thay đổi này trong trường hợp người trưởng thành.

Chúng ta "được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời." "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; sự chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan. Các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm cho mắt sáng sủa." "Vì tôi đã dùng Tin Lành mà sanh anh em ra trong Đức Chúa Jêsus Christ." Những cách nói này và những cách tương tự cho thấy rõ ràng rằng Lời, hay lẽ thật chứa trong Lời, là công cụ nhờ đó Đức Thánh Linh hoàn thành sự thay đổi lớn của tâm trí và lòng vốn hàm ý trong sự trở lại cứu rỗi. Nhiều câu hỏi đã được nêu lên về điểm này, và tranh luận gay gắt — như liệu ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được tác động trực tiếp hay gián tiếp trên tâm trí, bằng một xung động vật lý trực tiếp, hay bằng các phương tiện đạo đức trung gian;

và liệu, theo trật tự của bản tính, sự soi sáng tâm trí có trước hay có sau sự sinh ra một nguyên lý thuộc linh trong lòng.

Nhưng đối với mục đích hiện tại của tôi, không cần thiết phải thảo luận những câu hỏi này. Mọi phía đều thừa nhận rằng lẽ thật chứa trong Lời có ích cách công cụ như một phương tiện trong tay Đức Thánh Linh. Và ngay cả khi không thể giải thích cách thức Ngài vận hành, chúng ta sẽ thấy không khó khăn gì trong việc thừa nhận thực tại của nó, nếu chúng ta nhớ rằng điều chúng ta đang nói là "một sự sáng tạo mới" — một sự thay đổi siêu nhiên — một sự thay đổi không thể, về mọi phương diện, được giải thích hơn chính sự sáng tạo thế gian. Vì "gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy."

Lẽ thật được Đức Thánh Linh áp dụng đến nỗi được làm cho

hiệu quả

cho sự trở lại. Nó hoàn thành ý định mà nó được trang bị và nhằm tới; nó cáo trách sự hiểu biết; nó lôi cuốn ý chí theo cùng nó. Tiếng gọi của Phúc Âm có hiệu lực, và trở thành sự kêu gọi hiệu quả, khi tội nhân được ban cho khả năng và khuynh hướng đón nhận nó như thế. Công việc của Đức Thánh Linh bao gồm sự thuyết phục đạo đức; nhưng nó cũng là "một công việc của quyền năng." (Êph 1:19) Chúng ta được làm thành "dân sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài." Về điểm này cũng đã nêu lên một câu hỏi — ân điển của Đức Thánh Linh có không thể cưỡng lại được hay không? Rõ ràng những người chưa trở lại bị cáo là "chống cự Đức Thánh Linh;" vì "Đức Chúa Trời tranh đấu với họ, và họ tranh đấu lại với Đức Chúa Trời." Nhưng ân điển mà họ chống cự đó được làm cho hiệu quả trong trường hợp mọi kẻ tin, không phải nhờ bất cứ quyền năng nào trong chính họ, mà nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, "Đấng tác thành trong họ cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt Ngài." Và đối với những ai nghiêng về việc phủ nhận tính hiệu quả của ân điển Đức Thánh Linh, tôi chỉ xin gợi ý câu hỏi này: Các bạn cầu xin điều gì khi nài xin Đức Chúa Trời soi sáng, thánh hóa, và yên ủi mình? Có phải chỉ là Ngài ban cho mình phương tiện của sự dạy dỗ, sự thánh hóa, và sự yên ủi chăng? Hay đúng hơn là Ngài làm cho những phương tiện này hiệu quả trong kinh nghiệm mình, bằng cách xua tan sự tối tăm và khuất phục những sự bại hoại của mình, và cứu mình bằng quyền năng lớn lao của Ngài? Mọi mối nghi ngờ suy đoán của các bạn về điểm này sẽ tan biến, nếu các bạn chỉ chịu xét đến ý nghĩa của chính những lời cầu nguyện mình.

VII.

Sự tái sinh hàm ý nhiều hơn hẳn sự sửa đổi đạo đức suông hay sự cải chánh đời sống bề ngoài. Đó là sự thay đổi của lòng. "Cây phải được làm cho tốt trước khi trái có thể tốt." Sự sanh lại là thiết yếu cho một đời sống mới. Không có sự thánh khiết thật nào, ngoại trừ điều phát sinh từ một tấm lòng được đổi mới. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần."

Sự thay đổi quyết định này quan trọng đến nỗi phúc lợi đời đời của chúng ta tùy thuộc vào nó — tình trạng và quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời

tại đây

, và định mệnh đời đời của chúng ta

về sau

. Đã trở lại, hay chưa trở lại — đó là câu hỏi lớn. Nếu đã trở lại — thì được tha thứ, an toàn, được thánh hóa, được dự phần mọi đặc quyền và mọi lời hứa của Phúc Âm. Nếu chưa trở lại — thì chưa được tha thứ, không an toàn, chưa được thánh hóa, thiếu hẳn mọi dự phần trong bất cứ đặc quyền hay lời hứa nào của Phúc Âm.

Nếu câu hỏi được đặt ra, Bạn đã trở lại chưa? nhiều câu trả lời khác nhau có thể được đưa ra, nếu mỗi độc giả chỉ bày tỏ điều đang diễn ra trong tâm trí mình. — Một số có thể trả lời ngay,

Không

; chúng tôi không do dự, không khó khăn gì trong việc đi đến quyết định. Những cảm giác thầm kín nhất của lòng chúng tôi, và toàn bộ thói quen đời sống chúng tôi, làm chứng cách đủ rõ ràng rằng chúng tôi chưa được trở lại. Chúng tôi thấy không cần, và không cảm thấy ước muốn một sự thay đổi lớn lao như vậy! — Một số khác có thể nói

Có

; chúng tôi tin mình đã được trở lại. Nhưng trong số này, có thể có hai hạng rất khác nhau: một hạng gồm những người thật sự đúng như điều họ xưng nhận; và hạng kia, chỉ có một

danh

để sống theo, trong khi thật ra họ đã chết. — Nhiều người hơn nữa có thể nói,

Chúng tôi còn nghi ngờ về vấn đề này

; chúng tôi không thể xác định đầy đủ liệu mình đã trải qua một sự thay đổi lớn lao như vậy chưa; chúng tôi dao động giữa sự bảo đảm và nghi ngờ, giữa hy vọng và sợ hãi. Và trong số này, cũng có thể

có

hai hạng phân biệt: một hạng thật sự đã được trở lại, dù họ không biết điều đó; hạng kia thật sự chưa được trở lại, dù họ tưởng rằng mình có lý do nào đó để nghĩ rằng mình có thể đã trải qua chút thay đổi nào đó.

Giờ đây việc quyết định về tình trạng của từng cá nhân không thuộc về loài người; mỗi người phải tự quyết định cho mình. Nhưng tầm quan trọng siêu việt của chủ đề, là điều mà cõi đời đời của mọi linh hồn tùy thuộc vào, đưa ra một lý do mạnh mẽ khiến chúng ta nên đi đến một quyết định dứt khoát nào đó.

Về những ai còn nghi ngờ tình trạng thuộc linh của mình, tôi thừa nhận ngay rằng một người có thể thật sự đã được trở lại, mà vẫn chưa ý thức đầy đủ về sự thay đổi đã được tác thành trên mình, đến nỗi có thể dùng ngôn ngữ mạnh mẽ của sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng. Nhưng họ nên được nhắc rằng đó là bổn phận của họ phải "chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình," chứ không chìm vào sự thờ ơ và yên ổn khi, theo chính lời thú nhận của họ, mọi điều liên quan mật thiết nhất đến họ trong thời gian và trong cõi đời đời đều còn nghi ngờ. Sự nghi ngờ suông về việc một sự thay đổi cứu rỗi đã được tác thành rồi hay chưa, có thể chưa phải là bằng chứng đủ cho thấy họ chưa được trở lại. Nhưng sự thờ ơ, biếng nhác, và yên ổn, tồn tại cùng với những nghi ngờ như vậy, và được nuôi dưỡng trong khi linh hồn còn ở trong sự không chắc chắn kinh khủng này — đó là những triệu chứng

xấu

, và nên được xét nghiêm túc. Hãy cầu nguyện để bạn được trở lại, và để sự kêu gọi và chọn lựa của bạn được làm cho chắc chắn.

Nhưng một người còn nghi ngờ mình đã được trở lại chưa, hay có lý do nghĩ rằng mình còn chưa được tái sinh — một người như vậy có thể

cầu nguyện

chăng? Tôi trả lời,

chắc chắn

. Thật vậy, một người thật sự chưa được tái sinh có thể được

khuyên

cầu nguyện xin ân điển tái sinh. Hãy xem lời của sứ đồ nói với Si-môn thầy phù thủy — những lời đặt trên một nguyên tắc chung lớn — ấy là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi như một bổn phận, chúng ta nên làm, trong sự nương cậy ân điển Ngài giúp đỡ chúng ta. Người chưa được tái sinh có những bổn phận được đòi hỏi nơi người ấy; và không thể nghĩ rằng tình trạng hiện tại của người ấy, dù bại hoại và bất lực đến đâu, giải thoát người ấy khỏi bổn phận. Sự

nguy hiểm

của tình trạng hiện tại người ấy nên thúc giục người ấy cầu nguyện, tìm kiếm, và gõ cửa; trong khi

lời hứa

đầy ân điển về Đức Thánh Linh nên khích lệ người ấy. Lời hứa đó là không giới hạn,

và được bày tỏ và trình bày trong các giáo lý chung, cùng lời kêu gọi, và những lời mời của Phúc Âm, hầu ban cho đức tin một bảo chứng đầy đủ để mọi tội nhân đến gần Đức Chúa Trời.

Không rõ [NEEDS REVIEW: source paragraph is placeholder text "Unknown" with no translatable content]

CHƯƠNG 7. Kết Quả Của Công Việc Đức Thánh Linh Trong Sự Cải Đạo.

Kết quả trọng đại của công việc Đức Thánh Linh trong sự cải đạo được sứ đồ mô tả khi ông nói: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." (2Cô 5.17)

Khi một tội nhân được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói rằng người ấy được

hiệp một

với Đấng Christ. Người trở nên một chi thể sống của thân thể thuộc linh mà Đấng Christ là đầu; và chính từ sự hiệp một với Đấng Christ mà người nhận được mọi phước hạnh mà người hiện đang hưởng, hoặc trông mong sẽ hưởng về sau. Nhờ sự hiệp một này, người được đồng nhất với Đấng Christ, như thể, và Đấng Christ với người — đến nỗi người được mô tả là đã chết với Đấng Christ khi Ngài chết, và đã sống lại với Đấng Christ khi Ngài từ kẻ chết sống lại; tội lỗi người được kể cho Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ được kể cho người. Đến nỗi, như Đấng Christ đã chịu hình phạt của người, người sẽ được chia phần thưởng của Đấng Christ: người là "đồng kế tự với Đấng Christ," và có phần trong mọi đặc ân hay lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài vì cớ dân sự Ngài. Hiệu quả pháp lý hay thuộc về tòa án của sự hiệp một này là sự xưng công chính trọn vẹn của người, sự tha thứ tội lỗi người, sự chấp nhận chính con người người, sự nhận người làm con nuôi vào gia đình Đức Chúa Trời, và sự tiếp nhận người vào thiên đàng sau rốt. Và sứ đồ đề cập đến hiệu quả này của sự hiệp một với Đấng Christ, khi ông nói

"Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở

trong Ngài

, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin; cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi conformable đến sự chết Ngài, mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết."

Nhưng còn có một hiệu quả khác của sự hiệp một này cũng quan trọng không kém. Nhờ được hiệp một với Đấng Christ như một chi thể của thân thể thuộc linh của Ngài, tín đồ được làm cho sống động bởi Thần Linh thấm nhuần thân thể ấy — Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng như thể là năng lực sinh động của thân thể Ngài, và là Đấng làm cho mọi chi thể thuộc về thân thể ấy hoạt động — Đức Thánh Linh mà Đầu đã được xức dầu, và vì cớ đó Ngài được gọi là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, giống như dầu xức đã đổ trên đầu A-rôn, và chảy xuống đến trôn áo người. Mọi chi thể của thân thể Ngài đều được chia phần trong sự xức dầu này. Và hiệu quả thuộc linh của sự hiệp một sinh động này là: "Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương." Hay như cùng một lẽ thật ấy được bày tỏ ở nơi khác dưới một hình ảnh khác — mỗi tín đồ là một nhánh trong Đấng Christ, cây nho thật; và từ Đấng Christ nhận được nhựa và chất nuôi dưỡng khiến người kết quả.

"Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh: ai cứ ở trong ta và ta trong người ấy, thì sinh ra lắm trái; vì ngoài ta" (hay là "xa khỏi ta") "các ngươi chẳng làm chi được."

Sự hiệp một được tuyên bố là tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài là như vậy, và nhờ đó, mọi người đã cải đạo được gọi là "ở trong Đấng Christ." Nếu chúng ta hỏi bởi phương tiện nào sự hiệp một này được thực hiện, hay làm thế nào chúng ta có thể được tháp vào cây nho, chúng ta sẽ thấy rằng đó là —

bởi đức tin

. Đức tin là mối dây liên kết tội nhân với Đấng Cứu Chuộc. Không một kẻ vô tín nào được

ở

trong Đấng Christ — không một tín đồ nào

ở ngoài

Đấng Christ. Những kẻ xưng đạo trên danh nghĩa và hình thức thật có thể được gọi là ở trong Đấng Christ

bề ngoài

, hay dường như, vì cớ sự liên hệ của họ với thân thể hữu hình của Ngài, là Hội Thánh. Và Chúa chúng ta dường như đề cập đến trường hợp của họ khi Ngài phán: "Hễ nhánh nào ở trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt lấy" — nói về những kẻ xưng đạo không kết quả và không có đức tin, giống như những nhánh khô héo không nhận được nhựa sống hay chất nuôi dưỡng nào từ cây nho mà chúng dường như thuộc về. Nhưng lý do là vì họ không có đức tin — Lời Ngài không ở trong họ, Đức Thánh Linh Ngài cũng không làm cho họ sống động. Điều tạo nên sự hiệp một sinh động chính là

đức tin

. Người Do Thái, những nhánh tự nhiên, đã bị bẻ đi vì cớ sự vô tín; và sứ đồ nói: "Ngươi đứng vững là nhờ đức tin. Ngươi đã bị cắt khỏi cây ô-li-ve hoang theo tánh tự nhiên, mà được tháp vào cây ô-li-ve tốt nghịch tánh tự nhiên." Người Do Thái, những nhánh tự nhiên, đã ở trong cây này như những chi thể của Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời; nhưng vì cớ sự vô tín, họ đã bị bẻ đi. Dân Ngoại, vốn là những nhánh của cây ô-li-ve hoang, và chẳng có liên hệ gì với cây nho thật, đã được tháp vào bởi đức tin; đến nỗi trong cả hai trường hợp —

đức tin là mối dây của sự hiệp một

II.

Bây giờ, về mọi người được hiệp một với Đấng Christ như vậy, Kinh Thánh nói rằng người ấy là một người dựng nên mới — hay rằng có một sự sáng tạo mới. Và nếu chúng ta muốn hiểu ý nghĩa của lời tuyên bố này, hay điều được gọi là

sự sáng tạo mới

được nói đến, chúng ta có thể rút ra nhiều sự dạy dỗ từ việc so sánh hai đoạn khác (Ga 6.15 và 5.6). Ở đó cùng một cách diễn đạt xuất hiện, và chúng soi sáng lẫn nhau rất nhiều, cũng như soi sáng đoạn văn gốc. Trong đoạn thứ nhất, sứ đồ nói: "Vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, sự chịu phép cắt bì hay không chịu phép cắt bì đều chẳng có ích gì, bèn là

trở nên người dựng nên mới

;" và trong đoạn thứ hai ông nói: "Trong Đức Chúa Jêsus Christ, sự chịu phép cắt bì hay không chịu phép cắt bì đều chẳng có ích gì; bèn là

đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương

." Và từ việc so sánh hai đoạn, chúng ta có thể suy ra rằng "người dựng nên mới" trong đoạn này có cùng ý nghĩa với điều được mô tả bởi "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương" trong đoạn kia; hay rằng "đức tin làm việc bởi sự yêu thương" chính là

sự sáng tạo mới

được làm nên trong linh hồn của tội nhân khi người ấy được cải đạo về cùng Đức Chúa Trời, và được hiệp một với Đấng Christ.

Việc sản sinh đức tin thật thường được Kinh Thánh nói đến như tương đương với toàn bộ công việc tái sinh: "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời;" và "kẻ tin... thì không đến sự phán xét, song đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống;" "ai tin Con, thì được sự sống đời đời;" và "chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Đấng mà chúng ta nhờ đức tin vào trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững, và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời." Nhưng đó phải là một đức tin sinh động, như Phúc Âm đòi hỏi — một nguyên tắc sống động và tích cực vừa dùng để nối kết chúng ta với Đấng Christ, vừa thúc ép chúng ta không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại. Nói tóm lại, đó phải là "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương."

Tình yêu thương

là tóm tắt của luật pháp Đức Chúa Trời, và là nguồn của mọi sự vâng phục được đẹp lòng. Vì chính Chúa chúng ta đã phán: "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi: ấy là điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết. Còn điều răn thứ hai đây, cũng như vậy: ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra." Và sứ đồ nói: "vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp."

Bây giờ, tình yêu thương là nguồn mà đức tin chạm đến, và nhờ đó đức tin đưa mọi năng lực của linh hồn và thân thể vào hoạt động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Phúc Âm, vốn là sứ điệp tình yêu thương từ Đức Chúa Trời, không thể được tin mà không đánh thức một tình yêu thương đáp ứng trong lòng chúng ta. Chúng ta sẽ, chúng ta

phải

yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước; và yêu mến Ngài, chúng ta sẽ yêu lẫn nhau vì cớ Ngài. Và nếu điều này là thật: "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời," thì cũng thật rằng mọi con cái Đức Chúa Trời phải yêu mến Cha mình ở trên trời; và rằng "phàm ai yêu

Đấng đã sanh ra

, thì cũng yêu kẻ

đã sanh ra bởi Ngài

." Sứ điệp Phúc Âm thích hợp để gọi nguyên tắc mạnh mẽ này vào hoạt động. Và bất cứ nơi nào nó làm như vậy, chúng ta thấy Phúc Âm đang làm trọn chính mục đích của luật pháp — chúng ta thấy đức tin sản sinh tình yêu thương ấy là dây liên lạc của sự trọn lành, và nhờ tình yêu thương, mọi trái bình an của sự công chính. Và như vậy, và chỉ như vậy, toàn bộ tánh tình được thay đổi, và được thay đổi triệt để đến nỗi biện minh cho lời lẽ mạnh mẽ của sứ đồ khi ông nói: "Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."

Anh em không thể không thấy sự liên hệ giữa hai mệnh đề của đoạn văn, khi chúng được giải thích như vậy: chúng ta được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, và sự sáng tạo mới gồm trong "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương." Đến nỗi suy ra rằng: "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."

Việc xem xét vấn đề dưới ánh sáng này có tầm quan trọng thực tiễn đáng kể, không chỉ vì nó đưa ra một lời giải thích rõ ràng và dứt khoát trong vài lời bao quát, về mọi điều cốt yếu hàm chứa trong sự sáng tạo mới; mà còn vì nó có thể giúp giữ chúng ta khỏi hai sai lầm rất đối nghịch nhau, mà nhiều người nghe Phúc Âm dễ sa vào một trong hai. Một số, khi đọc về sự thay đổi lớn lao phải được làm nên trên tội nhân trước khi be có thể bước vào nước Đức Chúa Trời, và được thăm viếng bởi những suy ngẫm ăn năn về sự hờ hững hay những lỗi lầm trong đời sống quá khứ của mình, được lẽ thật của Đức Chúa Trời cảm động đến nỗi quyết định dứt bỏ một số thói quen cũ. Họ thật sự có thể bắt đầu một công việc cải cách bề ngoài — lìa bỏ quán rượu và những nơi trụy lạc, và bầu bạn với những kẻ hờ hững và phạm thượng; và siêng đến nhà thờ, và nghi thức thánh, và khoác lấy những nghi thức bề ngoài của đời sống đạo đức. Chúng ta chẳng hề ngăn cản hay khinh dể những sự cải cách thực tiễn này — chúng được bao gồm trong bổn phận mà anh em nợ Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Và chúng sẽ giúp ích đáng kể cho sự yên ủi hiện tại của anh em, cũng như đưa anh em đến gần hơn và đầy hy vọng hơn với các phương tiện của ân điển. Vậy hãy bền đỗ trong đường lối sửa mình bề ngoài, và trong công việc thực tiễn của sự tự cải cách. Nhưng ôi! hãy nhớ, e rằng ngay cả sự sửa mình của anh em cũng trở nên cái bẫy cho anh em — rằng [NEEDS REVIEW: source misprint "be" for "he", translated verbatim]

sự sáng tạo mới là

của Đức Chúa Trời

công việc

— rằng nó không chỉ gồm trong sự sửa mình của đời sống (dù điều đó chắc chắn sẽ phát sinh từ nó), mà gồm trong sự thay đổi của tâm trí và tấm lòng; và rằng gốc duy nhất mà trên đó những trái của sự công chính thật sẽ mọc lên, là "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương."

Đức hạnh dân sự đơn thuần có thể nảy sinh từ nhiều gốc — từ luật pháp, từ chính sách, từ sự khôn ngoan đời, từ giáo dục, từ gương mẫu. Nhưng

Cơ Đốc

đức hạnh

là trái và sản phẩm của

Cơ Đốc

đức tin

. Bản chất của trái tùy thuộc vào bản chất của cây: "trước hết hãy làm cho cây tốt," Chúa chúng ta phán, "thì trái cũng sẽ tốt;" hãy để tấm lòng được thay đổi, thì đời sống sẽ được cải cách. Nhưng nếu anh em an nghỉ trong sự cải cách bề ngoài đơn thuần, trong khi anh em thiếu "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương," anh em chỉ đang "lau bề ngoài chén và mâm," và anh em sẽ giống như mồ mả tô trắng, bề ngoài xinh đẹp, mà bên trong chứa một khối sự thối nát hôi thối. Chính bởi đức tin mà anh em phải được xưng công chính; chính bởi cùng một đức tin ấy, hay làm việc bởi sự yêu thương, mà anh em phải được nên thánh. Và bất kỳ sự cải cách bề ngoài nào được tháp vào một gốc khác, dù có thể mang dáng vẻ của sự nên thánh, cũng chẳng có chút thực chất nào của nó, và sẽ chẳng đủ cho sự an toàn của anh em bây giờ, cũng chẳng đủ cho sự thịnh vượng của anh em về sau. Đây là sai lầm lớn thứ nhất mà anh em phải được cảnh báo bởi giáo lý của sứ đồ, khi ông tuyên bố rằng trong Đức Chúa Jêsus Christ, không có điều gì đơn thuần bề ngoài hay thuộc về nghi lễ sẽ có ích cho anh em, mà chỉ có "sự sáng tạo mới;" và khi ông nói với anh em rằng sự sáng tạo mới này chủ yếu gồm trong việc sản sinh "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương."

Nhưng còn có một sai lầm khác, ở thái cực đối nghịch với sai lầm trước, cũng nguy hiểm không kém, và e rằng không ít người dễ sa vào. Một số, khi đọc về những đặc ân và lời hứa ban cho đức tin — khi nghe rằng "ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời;" và rằng, "ai tin... sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời;" — liền kết luận rằng, vì họ chưa bao giờ nghi ngờ lẽ thật của Phúc Âm, và ngược lại, đã thu thập được một lượng kiến thức suy đoán khá lớn, và đã đứng về phía những người xưng nhận đức tin của Đấng Christ, họ chẳng cần phải lo lắng gì cả. Tín điều của họ vững chắc; sự chính thống của họ không thể nghi ngờ — và vì vậy họ tự huyễn hoặc rằng linh hồn mình được an toàn. Ôi! ước gì một tín điều vững chắc luôn đi đôi với một tấm lòng mới, và một sự xưng nhận chính thống không bao giờ tách rời khỏi một tánh tình thánh khiết và thuộc linh. Nhưng Lời Đức Chúa Trời, cũng như chính kinh nghiệm của chúng ta, làm chứng điều ngược lại. Và do đó cần phải thúc giục nguyên tắc lớn rằng "đức tin không có việc làm là chết" — rằng kiến thức suy đoán chẳng là gì nếu không có trái thuộc linh — và rằng nếu ai ở trong Đấng Christ, "người ấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."

Khi một người

tin

, để được hiệp một với Đấng Christ,

đức tin của người hay làm việc bởi sự yêu thương

, để thay đổi toàn bộ tánh tình của người. Và vì lý do này, người được gọi là người dựng nên mới, và đã "lột bỏ người cũ cùng công việc nó, mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Để chúng ta có thể hiểu bản chất và mức độ của sự thay đổi được làm nên trên tội nhân vào lúc người ấy cải đạo về cùng Đức Chúa Trời, và hiệp một với Đấng Christ — tôi nhận xét,

1. Người là người dựng nên mới vì người được đem vào một

trạng thái mới

; hay nói cách khác, vì mối liên hệ của người với Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thay đổi. Trước kia người đã ở trong tình trạng thạnh nộ; vì "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật;" — nay người ở trong tình trạng bình an; vì "chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta;" — trước kia. người đã ở trong tình trạng thù nghịch; vì "tánh xác thịt nghịch cùng Đức Chúa Trời;" — nay người ở trong tình trạng hòa thuận; vì "những kẻ trước kia xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, thì nay Đấng Christ đã làm cho hòa thuận;" — trước kia người đã ở trong tình trạng nguy hiểm cận kề, "không có Đấng Christ, không có Đức Chúa Trời, và không có sự trông cậy trong thế gian." Nhưng nay người ở trong tình trạng an toàn hoàn toàn; vì "nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" "Mọi sự đều thuộc về anh em; vì anh em thuộc về Đấng Christ, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời." Như vậy trạng thái và tình cảnh của tội nhân được thay đổi triệt để khi người được hiệp một với Đấng Christ. Người được đem vào, như thể, một thế giới mới — mọi sự đều mang một diện mạo mới — người đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, và đã đổi sự nô lệ của Sa-tan lấy sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source misprint "formerly." with stray period, translated verbatim]

2. Người là người dựng nên mới vì, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, người đã có được

những quan niệm mới

— những quan niệm mới về

chính mình

, bản tánh mình, tánh tình mình, tội lỗi mình, bổn phận mình, những thử thách mình, công việc chính đáng mình, những viễn cảnh đời đời mình — những quan niệm mới về

đời sống

, sự hư không của nó, sự ngắn ngủi của nó, sự không chắc chắn của nó, bản chất thật và tầm quan trọng hệ trọng của nó, như mùa duy nhất để chuẩn bị cho cõi đời đời — những quan niệm mới về

cõi

đời

, về sự phô trương lộng lẫy của nó, và những hồ nứt ra, những thú vui dối trá và bẫy rập của nó, những dục vọng hủy hoại của nó, sự gớm ghiếc và chống nghịch Đức Chúa Trời hoàn toàn của nó — những quan niệm mới về

lẽ thật

, chính lẽ thật ấy mà người có thể đã quen thuộc từ lâu như được trình bày trong văn tự của Kinh Thánh, hay trong các điều khoản của một sách giáo lý chính thống hay tín điều, nhưng nay người gắn cho nó một ý nghĩa mới — mắt người được mở ra để thấy, và lòng người để cảm nhận tính thuộc linh của nó, sự chắc chắn của nó, tầm vóc đáng sợ và tầm quan trọng của nó đối với linh hồn mình. Đức Chúa Trời đã soi sáng trong lòng người để ban cho sự sáng của sự nhận biết này, và người cảm thấy như thể một cái màn đã được cất khỏi trước mắt mình. Đến nỗi, dù người vẫn chỉ thấy như "trong một cái gương, cách mập mờ," và có lẽ lúc đầu còn mờ mịt hơn, như người đã "thấy người ta, và nhìn họ như cây cối đương đi" — người vẫn sẵn sàng kêu lên: "Tôi biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng."

Nay người có những quan niệm mới

về Đức Chúa Trời —

bản tánh vô hạn của Ngài, tánh tình trọn vẹn của Ngài, những công việc diệu kỳ của Ngài, những đường lối Ngài trong sự quan phòng, mục đích và kế hoạch ân điển của Ngài; — những điều này, trước kia tối tăm và mơ hồ, hay chẳng có sức mạnh nào để níu giữ và gắn chặt tư tưởng người, hay lướt qua trước trí tưởng tượng người như những hình bóng mờ ảo và không thực chất, nay đã có được một thực tại, và một năng lực, và một tầm vóc khiến chúng trở nên những đối tượng thường xuyên nhất của sự suy ngẫm của người, và để lại một cảm giác kính sợ trên tâm thần người — đến nỗi trong khi trước kia "Đức Chúa Trời chẳng ở trong mọi tư tưởng của hắn," thì nay người "hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt mình."

Người có những quan niệm mới

về tội lỗi

— về tội lỗi trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, chống nghịch mọi sự trọn vẹn của tánh tình Ngài, mọi điều răn của luật pháp Ngài, và mọi nguyên tắc của sự cai trị Ngài, "vật gớm ghiếc mà Đức Giê-hô-va ghét;" và về tội lỗi trong mối liên hệ với linh hồn mình, phơi bày nó trước cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, làm cho nó ô uế và dơ dáy, đến nỗi nó trở nên hoàn toàn đê hèn; lây nhiễm nó bằng bệnh thuộc linh gớm ghiếc, như bệnh phung lan tràn, làm rối loạn (hay đúng hơn

hủy phá

) sự bình an bên trong của nó; làm hư hoại và bại hoại mọi năng lực của nó, và trói buộc chúng bằng một ách bạo ngược không chịu nổi, trong tình trạng nô lệ tự chuốc lấy. Khi quan niệm về tội lỗi như vậy, người thấy sự ghê tởm của nó, sự đáng phạt của nó, và sự công chính của bản án mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố nghịch cùng nó. Và thay vì xem nhẹ nó như người đã từng làm, người cảm thấy nó là một gánh nặng; thay vì cuộn nó như miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình, người cảm thấy nó là rễ đắng; và thay vì bào chữa cho nó, người tự đoán phạt mình vì cớ nó, mà nói: "luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành;" "nhưng tôi là tánh xác thịt đã bị bán cho tội lỗi."

Người có những quan niệm mới về

sự cứu rỗi

— về sự cần thiết tuyệt đối của nó — về giá trị vô hạn của nó như "điều cần thiết duy nhất" — viên ngọc quí giá mà vì đó người sẵn lòng chịu mất mọi sự, và coi mọi sự như rơm rác; "người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Vậy thì người lấy chi mà đổi linh hồn mình lại?" — về sự khó khăn của nó, hay đúng hơn sự

không thể

của nó, trong chừng mực tài nguyên hay nỗ lực của chính người có liên quan. Vì những quan niệm mới của người về Đức Chúa Trời, và về sự cai trị của Ngài — về tội lỗi, và sự đáng phạt của nó — dạy người cũng có những ý tưởng mới về các điều kiện mà sự cứu rỗi tùy thuộc. Và như vậy người sẵn sàng thuận phục với sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn, trong kế hoạch ân điển và cứu chuộc mà trước kia đối với người dường như là sự dồ dại, nhưng nay, đối với lương tâm đã thức tỉnh của người, tự bày tỏ là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền phép của Đức Chúa Trời." "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Nhưng khi người được cải đạo bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, mọi quan niệm của người đều được thay đổi. Những giáo lý mà lúc đầu người có khuynh hướng nhạo báng hay tranh cãi, nay được coi là những lẽ thật đầu tiên, hay những nguyên tắc hiển nhiên, mang theo bằng chứng của chính chúng đến với một lương tâm đã thức tỉnh. Và người giống như một người thức dậy khỏi giấc ngủ, và đổi những giấc mơ ban đêm lấy những thực tại ban ngày — "những sự cũ đã qua đi; mọi sự đều trở nên mới."

3. Người là người dựng nên mới vì người đã được ban cho

những tình cảm mới

, hay đúng hơn tình cảm của người đã được hướng đến

những đối tượng mới và xứng đáng hơn

. Trước kia chúng đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, và vì chúng phải có

một

đối tượng nào đó, chúng đã tập trung vào một điều thuộc về thế gian — quyền lực, hay thú vui, hay của cải, hay danh vọng. Và do đó người đã không tin kính, chẳng có tình cảm tối thượng nào cho Đức Chúa Trời, và bị chi phối bởi những dục vọng thế gian — "sự mê tham của mắt, sự mê tham của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời." Những dục vọng này không bị nhổ tận gốc bởi sự cải đạo; chúng có thể còn lâu dài đối với tín đồ, như dân Ca-na-an đã đối với dân Y-sơ-ra-ên — "chúng nó sẽ như gai đâm nơi hông ngươi, và các thần chúng nó sẽ thành một cái bẫy cho ngươi; hầu cho bởi chúng nó ta thử Y-sơ-ra-ên, xem chúng nó có giữ theo đường của Đức Giê-hô-va hay không." Nhưng quyền lực của chúng bị bẻ gãy khi, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, tâm trí được quay khỏi những sự hư không dối trá, về cùng Đức Chúa Trời hằng sống — những đối tượng mới, thánh khiết hơn, và tốt hơn được tình cảm của lòng ôm lấy. Đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương —

tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời

như một người Cha đã hòa thuận và hay tha thứ. Nảy sinh từ một cảm thức sống động về lòng thương xót của Ngài trong kế hoạch cứu chuộc, tình yêu thương này luôn được nuôi dưỡng và thêm mạnh bởi những trường hợp và dấu hiệu mới về sự tốt lành của Ngài, và dần dần vươn lên thành một sự tôn trọng thỏa mãn, và sự thờ phượng sâu sắc đối với tánh tình cốt yếu của Ngài, đến nỗi Ngài được yêu mến hơn tương xứng với việc được biết rõ hơn. Mỗi khám phá mới về những sự trọn vẹn vô biên của Ngài, mỗi sự bày tỏ mới về sự khôn ngoan, và sự thành tín, và quyền năng của Ngài, đều thêm củi vào ngọn lửa của tình cảm thánh này: —

tình yêu thương đối với Đấng Christ

, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, hiệp một trong chính con người Ngài những sự trọn vẹn của thần tánh với những sự cảm thông của nhân tánh; và được làm cho thân thương bởi sự nhớ lại những gì Ngài đã làm và đã chịu, sự hạ mình mà Ngài đã thuận phục, sự thống khổ mà Ngài đã chịu đựng, những ân điển đáng yêu mà Ngài đã thực hành, những ích lợi quí giá mà Ngài đã mua chuộc, và sự rộng rãi mà nhờ đó chúng được ban cho; Đấng Christ là

quí báu

đối với tín đồ, và "tình yêu thương của Đấng Christ cảm động người;" — và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời như Cha mình, và đối với Đấng Christ như anh cả mình, được kết hợp với, và có khuynh hướng nuôi dưỡng một tình yêu thương vô điều kiện

tình yêu thương đối với dân sự Ngài

như anh em,

và đối với mọi người

như con cái của Đức Chúa Trời; đến nỗi người sẽ sẵn sàng "làm điều lành cho mọi người tùy theo dịp tiện; nhưng nhất là," vì liên hệ mật thiết hơn với họ bởi những mối dây thiêng liêng nhất, "cho những kẻ thuộc về nhà đức tin."

4. Vì các đối tượng của tình cảm mình đã mới, thì các

ước muốn

và

mục đích của mình cũng mới.

. Trước kia, những điều này chỉ hướng về thế gian. Người ấy chẳng biết điều gì tốt hơn, và cũng chẳng màng điều gì hơn, ngoài những sự hư không chóng qua của nó. Nhưng nay ước muốn của người ấy được nâng lên trên thế gian — hướng về Đức Chúa Trời như điều thiện tối thượng của mình; và vượt ra ngoài thế gian — hướng về thiên đàng như quê hương đời đời của mình. Ước muốn tối thượng của người ấy là được biết và hưởng Đức Chúa Trời — được giữ sự tương giao với Ngài — được có cái nhìn rộng lớn hơn về các sự toàn hảo của Ngài, và một cảm nhận ngọt ngào hơn về sự hiện diện của Ngài — được trở nên thuận theo ý muốn Ngài, và được biến hóa theo hình ảnh Ngài. “Nhiều kẻ nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước lành? Lạy Đức Giê-hô-va, xin chiếu sáng mặt Chúa trên chúng tôi. Chúa khiến sự vui vẻ lòng tôi nhiều hơn khi lúa mì và rượu mới đầy dẫy.” “Linh hồn tôi theo sát Đức Chúa Trời; tôi sẽ tìm kiếm Chúa từ sớm: linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi Chúa trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, đặng xem sự quyền năng và sự vinh hiển của Chúa, như tôi đã nhìn xem Chúa tại trong nơi thánh.” Vì đây là mục đích tối thượng và điều thiện mình đã chọn, nên ước muốn của người ấy sẽ đặt trên mọi điều có khuynh hướng, như phương tiện, dẫn mình đến điều đó. Và do đó mà có sự quan tâm sâu xa của người ấy về phần mình đã được cứu trong Đấng Christ — những lời cầu nguyện tha thiết của người ấy xin sự thương xót tha tội và ân điển thánh hóa — sự kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời trong đường lối Ngài đã định — và sự thèm khát thuộc linh của người ấy khi, “như trẻ con mới đẻ, người ấy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, hầu cho nhờ đó lớn lên.” Vì

thuộc linh

sự sống có những bản năng của nó như

tự nhiên

sự sống vậy; và cũng chắc chắn như một trẻ sơ sinh sẽ thèm thức ăn nuôi dưỡng thân thể, thì một linh hồn đã được tái sinh cũng sẽ ước muốn và tìm kiếm thức ăn hợp với mình.

Và thấy rằng

ở đây

mọi sự đều không trọn vẹn, và trong tình trạng hiện tại mình không thể hưởng Đức Chúa Trời như mình muốn, thì người ấy sẽ nhìn vượt qua thế gian để tìm sự thỏa mãn đầy đủ cho các ước muốn của mình. Thế gian đã từng là tất cả của người ấy; nhưng nay một thế gian khác, lớn lao và vinh hiển hơn vô cùng, đã hiện ra trước mắt. Và bởi giá trị và sự đáng yêu vượt trội của nó, nó đã thu hút tình cảm của người ấy về phía nó. Đến nỗi, ở một mức độ nào đó, người ấy cảm thấy mình là công dân trên trời — quê hương mình ở đó — và rằng đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của mình để “ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất; vì sự chúng ta thấy chỉ là tạm thời, mà sự chúng ta không thấy là đời đời không cùng.”

5. Người ấy là một người dựng nên mới vì người ấy có những

sự vui hưởng mới

— những sự vui hưởng nảy sinh từ sự vận dụng các tình cảm đầy ân điển của mình — từ những cái nhìn rộng lớn và cao thượng đã được ban cho tâm trí mình — những đặc ân phước hạnh mà mình đã được dự phần — sự ngọt ngào của sự bình an nội tâm vượt quá mọi sự hiểu biết — sự tương giao êm dịu mình có với Đức Chúa Trời — và diện mạo mới mà mọi sự trong mình và chung quanh mình, trên mình và trước mặt mình, hiện ra đối với một người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời mình. Người ấy có thể đã từng vui hưởng thiên nhiên trước đây, và có thể đã ngắm nhìn với lòng ngưỡng mộ say sưa những phong cảnh tươi cười, những biển cả dâng trào, và những hồ nước bình lặng của nó. Nhưng một yếu tố vui mừng mới hòa lẫn vào tư tưởng người ấy khi, nhìn mọi sự ấy trong ánh sáng mà đạo đức chiếu rọi lên chúng, người ấy có thể nói: “Cha ta đã dựng nên mọi sự.” Người ấy có thể đã từng vui thích trong sự vận dụng các năng lực của mình trước đây, và có thể đã cảm thấy một sự nâng cao có ý thức khi theo đuổi một ngành học cao siêu nào đó. Nhưng một yếu tố vui mừng mới được truyền vào tâm linh người ấy khi, nâng tư tưởng mình từ những sự thuộc đất lên những sự thuộc trời và thuộc Đức Chúa Trời, người ấy suy ngẫm chúng trong ánh sáng mà chính Đức Chúa Trời đã chiếu rọi lên chúng trong Lời Ngài; và trong sự bảo đảm vui sướng rằng “điều mình chưa biết bây giờ, mình sẽ biết về sau.” Và như vậy người ấy vui hưởng điều mình chưa từng biết trước đây — sự bình an của lương tâm — chính sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết — và sự phước hạnh của kẻ được tha sự vi phạm mình, “người mà Chúa đã chọn và khiến đến gần;” và nhận thấy rằng, “trong sự gìn giữ các điều răn của Ngài, có phần thưởng lớn” — rằng “các nẻo nó vốn là nẻo khoái lạc, và các lối nó cả đều bình an.”

6. Người ấy là một người dựng nên mới, vì các

thói quen

của người ấy đã được thay đổi hoàn toàn, trong chừng mực chúng trước đây không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy rời bỏ đường rộng, và bước đi trong đường hẹp. Bất cứ điều gì trong đời sống trước đây của mình mâu thuẫn với luật pháp của Đức Chúa Trời đều lập tức bị từ bỏ; bất cứ bổn phận nào mình trước đây đã lơ là, dù thuộc tôn giáo, cá nhân, hay quan hệ, nay mình chân thành tìm cách làm tròn. Ý riêng của mình không còn là kim chỉ nam nữa, nhưng là ý muốn của Đức Chúa Trời; cả đời sống của mình được điều chỉnh bởi luật lệ không sai lầm ấy. “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” là ngôn ngữ của lòng người ấy. Nếu trước đây người ấy đã từng phóng túng, hoặc bất lương, hoặc phạm thượng, hoặc trụy lạc, không chú ý đến Lời, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện — thì sự thay đổi đã được thực hiện trong tâm linh người ấy sẽ biểu hiện trong các thói quen đã đổi thay của mình. Và nếu, như đôi khi xảy ra, người ấy đã luôn đoan chính trong cách cư xử bên ngoài, và đều đặn ngay cả trong các nghi lễ tôn giáo của mình, thì dù sự thay đổi sẽ không rõ ràng lắm đối với đồng loại, người ấy sẽ ý thức được nó trong chính lòng mình — vì nay người ấy sẽ được thúc đẩy bởi

động cơ mới

, và sẽ thật sự cảm thấy mình đang sống một

đời sống mới

; rằng điều đã từng là

hình thức

nay đã trở thành quyền năng; và rằng “những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.”

7. Người ấy là một người dựng nên mới, vì nay người ấy có những

sự trông đợi

và

sự trông cậy mới

. Người ấy không chỉ

ước muốn

— mà còn trông cậy sẽ

được nhận

những điều không xiết kể mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Thấy rằng sự sống và sự không hay chết đã được bày tỏ trong Phúc Âm, và ngoài việc được chứng nhận là chắc chắn đúng, con đường để đạt đến chúng đã được tỏ ra, một lời mời đầy ân điển đã được ban cho để chính mình đi con đường ấy, và một lời hứa về mọi ân điển cần thiết đã được ban cho — thì người ấy nhận thức được khả năng mình được nhận vào vinh quang sẽ được tỏ ra. Dù sự trông cậy của người ấy có thể yếu ớt một thời gian, và thường suýt bị dập tắt bởi những sự hư hoại còn lại của mình, nó vẫn ở trong người ấy. Và nếu nó không đủ sống động để bảo đảm, nó vẫn có thể đủ mạnh để nâng đỡ người ấy trong thái độ kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời. Sự trông cậy này là cái neo của linh hồn người ấy, “vững vàng bền chặt, vào trong nơi màn;” và nó hoàn toàn là một điều mới. Kẻ có tội chưa được cải biến có thể không cảm thấy nguy hiểm, và có thể nuôi dưỡng một sự an toàn giả dối, nhưng người ấy không có sự trông cậy như thế. Đây là một trong những bông trái của Thánh Linh, vì — “bông trái của Thánh Linh là sự trông cậy.”

8. Người ấy là một người dựng nên mới vì nay người ấy có một

kinh nghiệm

mới, và đặc biệt là một sự tranh chiến mới trong linh hồn mình — chính sự tranh chiến mà sứ đồ nhắc đến trong Rô-ma 7, giữa luật trong chi thể mình, và luật trong trí mình. Có một sự tranh chiến mà một người chưa được cải biến có thể ý thức — tôi muốn nói sự tranh chiến giữa tội lỗi và

lương tâm

; nhưng một sự tranh chiến mới bắt đầu khi người ấy được tái sinh; và đó là sự tranh chiến giữa tội lỗi và

ý chí

. Sự khác biệt giữa hai điều ấy hoàn toàn nằm ở vị trí của ý chí. Trong điều trước, ý chí đứng về phía

tội lỗi

, và cả hai đều chống lại lương tâm; trong điều sau, ý chí đứng về phía

lương tâm

, và cả hai đều chống lại tội lỗi. Có thể nói đây là sự khác biệt đặc trưng giữa người được cải biến và người chưa được cải biến. Cả hai đều phải chịu một sự tranh chiến nội tâm; nhưng người này sẵn lòng đứng về phía lương tâm, còn người kia sẵn lòng đứng về phía tội lỗi. Khi ý chí được làm cho thay đổi vị trí — khi nó được đem ra khỏi liên minh với tội lỗi, và đứng vào cùng một phía với lương tâm và Đức Chúa Trời — thì sự thay đổi lớn đã được thực hiện. Có thể có, sẽ có

sẽ

có sự tranh chiến nữa; vì “có một luật khác trong chi thể tôi, tranh chiến cùng luật trong trí tôi,” và cả đời sống của chúng ta phải là một cuộc chiến đấu. Sự tranh chiến này có thể dữ dội, gian khổ, và kéo dài — đến nỗi, thường thì tín đồ có thể sẵn sàng kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy!” Nhưng chính sự hiện hữu của một sự tranh chiến như thế, trong đó khuynh hướng và tâm trạng chủ yếu của ý chí đứng về phía Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, là bằng chứng rằng “chúng ta đã được đổi mới trong tâm thần của trí mình,” và Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong chúng ta công việc tốt lành mà Ngài sẽ tiếp tục cho đến hoàn hảo.

Kinh nghiệm về một sự tranh chiến thuộc linh này thật sự là một trong những điều mới thuộc về người dựng nên mới. Tôi đã đề cập vắn tắt đến nó, với ý định ngăn ngừa một sự hiểu lầm tai hại mà một số người quá dễ mắc phải. Họ suy xét bản mô tả được đưa ra ở đây về người dựng nên mới, trong người ấy “những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới,” và — đối chiếu nó với nhiều sự không trọn vẹn của chính mình và những sự hư hoại còn lại — họ sẵn sàng nghi vấn liệu nó có thể áp dụng cho mình không. Nay, bạn sẽ cẩn thận nhận thấy rằng, trong khi nói rằng “mọi sự trở nên

mới

,” thì không nói rằng điều gì đã được làm cho

trọn vẹn

. Có một sự thay đổi lớn — một sự thay đổi lớn đến nỗi nó được gọi một cách thích hợp là “một sự dựng nên mới” — một sự thay đổi trong tình trạng, quan điểm, và tình cảm của kẻ có tội; trong ước muốn, sự vui hưởng, và thói quen của người ấy; trong sự trông đợi và kinh nghiệm của người ấy — sự thay đổi mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện; và sự thay đổi làm cho kẻ có tội trở thành một người mới; và sống, như thể, trong một thế gian mới, và dẫn một đời sống mới. Nhưng người dựng nên mới không chỉ giống như một trẻ sơ sinh, yếu đuối và non nớt, và được định để lớn lên và dần dần lấy thêm sức — mà còn bị bao quanh và liên kết chặt chẽ với một thân thể của tội lỗi và sự chết. Quả thật, tội lỗi vẫn còn

cư ngụ

, dù nó không còn

cai trị

, trong lòng tín đồ. Nó ở đó, nay không phải như một

bạo chúa

, mà như một

kẻ phản bội

— không phải như một

chủ tể

, mà như một

kẻ do thám cảnh giác

. Và người ấy được kêu gọi để canh chừng chống lại nó, và cầu nguyện chống lại nó, và chiến đấu chống lại nó, cho đến khi Chúa giải thoát người ấy khỏi cuộc chiến của mình, bằng cách gọi người ấy đến phần thưởng đời đời của mình.

Câu hỏi nghiêm trọng nhất mà bất cứ người nào có thể tự đặt cho mình là: Tôi có ở trong Đấng Christ không? Được

ở trong Đấng Christ

, là được an toàn trong sự sống và sự chết, trong thời gian và trong cõi đời đời; được

ở ngoài Đấng Christ

là đứng phơi mình mỗi giờ trước nguy hiểm đáng sợ nhất; — được ở trong Đấng Christ, là được ở trong nơi ẩn náu khỏi gió, và chỗ che khỏi bão tố; ở ngoài Đấng Christ, là đứng không được che chở trước cơn bão sẽ, chẳng bao lâu nữa, bùng nổ để thiêu nuốt các kẻ thù của Ngài, và quét sạch mọi nơi ẩn náu của sự dối trá; — được ở trong Đấng Christ, là được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được tha tội và được nhận; ở ngoài Đấng Christ, là thù nghịch với Đức Chúa Trời, có tội và bị định tội; — được ở trong Đấng Christ, là được nhận làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời, như con cái, và “nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ;” ở ngoài Đấng Christ, là người ngoại đối với quốc dân Y-sơ-ra-ên, và kẻ lạ đối với các giao ước của lời hứa; không có Đấng Christ, và do đó không có Đức Chúa Trời, và không có sự trông cậy trong thế gian; — được ở trong Đấng Christ, là một người dựng nên mới, được đổi mới, được nên thánh, và được làm cho xứng với vinh quang; ở ngoài Đấng Christ, là chết trong sự vi phạm và tội lỗi, ô uế trong huyết của chính mình; — được ở trong Đấng Christ, là được chuẩn bị cho sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời; ở ngoài Đấng Christ, là chẳng có gì ngoài một sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và sự thạnh nộ như lửa.

Bạn có muốn đi đến một quyết định chắc chắn về tình trạng hiện tại của mình, để có thể trả lời câu hỏi: Tôi có ở trong Đấng Christ hay không? Vậy xin cho phép tôi gợi ý một câu hỏi khác: Bạn có phải là một người dựng nên mới không? “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ,” sứ đồ nói, “thì nấy là người dựng nên mới;” người ấy được cải biến và thay đổi, đến nỗi “những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.” Chính bởi đức tin mà chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ; và bất cứ nơi nào đức tin ấy tồn tại, nó

hành động

— nó hành động bởi tình yêu thương, và nhờ đó nó sinh ra những bông trái bình an của sự công chính. Những chi tiết đã được minh họa có thể giúp bạn đi đến một câu trả lời chắc chắn và thỏa đáng cho sự tra xét này nếu, trong sự tự xét nghiêm túc, và với lời cầu nguyện tha thiết xin sự hướng dẫn của Thánh Linh, bạn áp dụng chúng một cách sát sao, mỗi người cho linh hồn mình. Bạn có ý thức rằng mình đã trải qua bất cứ sự thay đổi nào như đã được mô tả không — bất cứ sự thay đổi nào trong quan điểm của bạn — bất cứ sự thay đổi nào trong đối tượng của tình cảm bạn — bất cứ sự thay đổi nào trong khuynh hướng chủ yếu của ước muốn bạn — bất cứ sự thay đổi nào trong nguồn gốc của những sự vui hưởng quý giá nhất của bạn — bất cứ sự thay đổi nào trong thói quen bên ngoài, hay trong kinh nghiệm nội tâm của bạn, tương ứng với lời thuật lại trong Kinh Thánh về “sự dựng nên mới,” hay “sự sanh lại lần thứ hai”?

Trong việc theo đuổi sự tra xét trọng đại này, xin cho phép tôi cảnh báo bạn về nguy hiểm của việc hoặc

đòi hỏi nhiều hơn

, hoặc

bằng lòng với ít hơn

, điều mà Kinh Thánh tuyên bố là hàm chứa trong sự thay đổi lớn này. Không có gì ít hơn một sự sanh lại — một sự thay đổi lòng triệt để — sẽ là đủ. Vì “nếu một người chẳng sanh lại, và sanh bởi Thánh Linh, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” Và điều này phải là một suy nghĩ nghiêm trọng đối với những kẻ lơ là, và đối với những Cơ Đốc nhân chỉ có danh — những kẻ yên ổn trong Si-ôn, chỉ có tiếng là sống, mà là chết. Nhưng mặt khác, trong việc tìm cách xác định tình trạng linh hồn mình, bạn không được khăng khăng tìm cho được nhiều hơn điều mà, trong kinh nghiệm hay tính cách của bạn, vốn hàm chứa trong sự cải biến — vì làm như vậy bạn có thể vô cớ tước đi của chính mình sự an ủi mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho bạn trong Lời.

Không rõ

CHƯƠNG 8. Sự Tái Sinh Của Trẻ Sơ Sinh.

Đó là một giáo lý của

Tín Điều Đức Tin

, rằng “trẻ sơ sinh được chọn, chết trong tuổi thơ ấu, được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Thánh Linh, Đấng hành động khi nào, ở đâu, và thể nào Ngài muốn;” và nữa, “Rằng báp-têm là một nghi thức thánh của Giao Ước Mới, do Chúa Giê-xu Christ lập ra, không chỉ để long trọng nhận người chịu báp-têm vào Hội Thánh hữu hình, mà còn để làm cho người ấy một dấu hiệu và ấn chứng của Giao Ước Ân Điển, của sự ghép mình vào Đấng Christ, của sự tái sinh, của sự tha tội, và của sự dâng mình cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, để bước đi trong đời mới;” rằng “không chỉ những người thật sự tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài, mà cả trẻ sơ sinh của một hoặc cả hai cha mẹ tin Chúa đều phải chịu báp-têm;” rằng “dù khinh dể hay lơ là nghi lễ này là một tội lớn, ân điển và sự cứu rỗi cũng không gắn chặt với nó đến nỗi không ai có thể được tái sinh hay được cứu mà thiếu nó, hay đến nỗi mọi người chịu báp-têm đều chắc chắn được tái sinh;” và rằng “hiệu lực của báp-têm không bị ràng buộc vào thời điểm nó được ban cho; tuy nhiên, bởi sự dùng đúng đắn nghi lễ này, ân điển đã hứa không chỉ được dâng cho, mà còn thật sự được tỏ ra và ban cho bởi Đức Thánh Linh cho những người (dù đã trưởng thành hay trẻ sơ sinh) mà ân điển ấy thuộc về, theo mưu định ý muốn riêng của Đức Chúa Trời, trong thời điểm Ngài đã định.”

Trong

Các Tín Điều của Hội Thánh Anh Quốc

, chúng ta đọc: “Báp-têm không chỉ là một dấu hiệu của sự tuyên xưng và một dấu phân biệt, nhờ đó Cơ Đốc nhân được phân biệt với những người không chịu báp-têm; mà còn là một dấu hiệu của sự tái sinh hay sự sanh lại, nhờ đó, như nhờ một phương tiện, những người nhận báp-têm một cách đúng đắn được ghép vào Hội Thánh; các lời hứa về sự tha tội, và về sự nhận chúng ta làm con nuôi của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, được ký và đóng ấn một cách hữu hình; đức tin được củng cố, và ân điển được gia tăng nhờ sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời.” Và “báp-têm cho trẻ nhỏ phải được giữ lại trong Hội Thánh bằng mọi cách, vì rất phù hợp với thể lệ của Đấng Christ.”

Đó là giáo lý của các Hội Thánh Anh và Tô Cách Lan, và thật ra của các Hội Thánh Cải Chánh nói chung,

về chủ đề sự tái sinh trong trường hợp trẻ sơ sinh. Tầm quan trọng của chủ đề này hiện ra ngay lập tức, khi chúng ta suy ngẫm rằng một nửa số trẻ em sinh ra trên thế gian chết trong tuổi thơ ấu, trước khi đạt đến địa vị đầy đủ của thành viên trong Hội Thánh Cơ Đốc. Không một tâm trí biết suy ngẫm nào có thể chiêm ngắm sự việc này mà không được thôi thúc tra xét xem có sự cung ứng nào hay không và

sự cung ứng nào

đã được sắm sẵn cho đời sống thuộc linh và phúc lợi đời đời của các trẻ ấy, và mà không bị ấn tượng bởi những lợi ích to lớn mà câu hỏi ấy bao hàm. Và tầm quan trọng của nó không bị giảm bớt, mà trái lại được tăng thêm bởi những sai lầm về chủ đề này (cả về giáo lý lẫn thực hành), đang thịnh hành một cách đáng thương hại vào thời nay.

Rõ ràng rằng nếu có sự cung ứng nào đã được sắm sẵn cho phúc lợi thuộc linh của trẻ sơ sinh, và nếu sự cung ứng ấy được bao gồm trong Giao Ước Ân Điển, thì chúng phải được xử lý theo cùng những nguyên tắc cơ bản áp dụng cho các kẻ có tội khác; nhưng có một nét đặc thù trong trường hợp này khiến nó đáng được xem xét riêng. Chúng ta hãy duyệt qua những điểm tương đồng và khác biệt giữa hai trường hợp. Chúng tương đồng ở chỗ trẻ em cũng như người lớn đều sa ngã, có tội, và hư hoại. Điều này được Chúa chúng ta tuyên bố rõ ràng, khi Ngài khẳng định: “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;” bởi Đa-vít, khi ông thú nhận: “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi;” bởi Phao-lô nữa, khi ông nói: “Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội.” — “Sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam.” Và nó được hàm ý một cách đầy ý nghĩa trong các nghi lễ cắt bì và báp-têm. Vì sao trẻ em được cắt bì vào ngày thứ tám, như dấu hiệu của sự tách biệt thuộc linh của chúng khỏi khối hư hoại, nếu chúng không cần sự tách biệt? Và vì sao trẻ em được báp-têm như dấu hiệu của sự tẩy sạch thuộc linh của chúng, nếu chúng vốn không bị ô uế? Nếu trẻ em giống người lớn về sự hư hoại tự nhiên mà mọi tội lỗi thật đều từ đó mà ra, như từ một nguồn ô uế, thì chúng cũng được đặt trong một quan hệ như thế đối với Đức Chúa Trời, và bị đặt dưới sự rủa sả của Ngài, đến nỗi cần sự cứu rỗi.

Một điểm tương đồng khác giữa hai trường hợp, gồm ở sự duy nhất của sự cứu rỗi chung cho cả hai. Chúng phải được cứu về cơ bản theo cùng một cách, vì chỉ có một phương cách cứu rỗi cho mọi kẻ có tội. Chúng phải được cứu theo các điều khoản của Giao Ước Ân Điển — qua sự cứu chuộc của Đấng Christ, và sự tái sinh của Đức Thánh Linh. Điều này cũng đúng đối với trẻ và già, rằng “chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, để chúng ta nhờ đó mà được cứu, ngoài danh Chúa Giê-xu;” và rằng “nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” Điều này cũng được tuyên bố rõ ràng trong giáo lý của Kinh Thánh, và được gợi ý một cách đầy ý nghĩa trong các nghi lễ của Hội Thánh. Vì khi một trẻ được báp-têm, nó được “báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh,” — nó được báp-têm

vào

danh của mỗi ngôi trong Thần Tính. Và điều này không đơn thuần vì họ là những hữu thể phân biệt trong Ba Ngôi không phân chia, mà vì họ có liên quan chính thức trong sự khôi phục các linh hồn hư mất. Nói cách khác, nó được báp-têm vào danh của “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,” Đức Cha, Đấng Cứu Rỗi, Đấng Thánh Hóa. Và như vậy sự đồng nhất của sự cứu rỗi chung cho trẻ sơ sinh và các thành viên trưởng thành của Hội Thánh thuộc linh của Ngài, được trình bày một cách đầy ý nghĩa cho chúng ta.

Nhưng mặt khác, có một nét đặc thù rõ rệt trong trường hợp trẻ sơ sinh, và một sự khác biệt giữa trường hợp của chúng và trường hợp của người lớn, không thể bỏ qua. Vì trong trường hợp trẻ sơ sinh, không chỉ không có tội lỗi thật, như mọi người đã đến tuổi chịu trách nhiệm cá nhân đều mắc phải, mà lúc đầu còn không có khả năng suy nghĩ hay hiểu biết có thể khiến chúng trở thành những đối tượng thích hợp cho sự vận hành của lẽ thật ấy, là lẽ thật mà, trong trường hợp người lớn, là phương tiện nhờ đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện công việc của Ngài trong lòng. Do đó một số người, cho rằng ân điển của Thánh Linh gắn chặt không thể tách rời với việc tin lẽ thật, bị dẫn đến nghi vấn liệu trẻ sơ sinh có khả năng được tái sinh không; trong khi những người khác bằng lòng phó chúng cho sự thương xót chung của Đức Chúa Trời, có lẽ với một cảm nghĩ không thú nhận (và có lẽ vô thức) rằng Ngài sẽ bất công nếu loại bỏ chúng. Nhưng đây không phải là một chủ đề thích hợp cho sự thờ ơ: nó liên quan đến câu hỏi về sự cứu rỗi của chúng. Vì nếu được cứu, chúng phải được sanh lại; và trừ phi chúng có khả năng nhận ân điển của Thánh Linh, chúng không có khả năng nhận sự cứu rỗi của Phúc Âm. Và thấy rằng chúng chưa có khả năng hình thành một sự hiểu biết đúng đắn về lẽ thật, cũng như được soi sáng và nên thánh bởi phương tiện của nó, như người lớn, chúng ta phải tra xét với lòng tôn kính thật, và sự khiêm nhường sâu xa — nhưng vẫn với sự quan tâm nồng nàn và dịu dàng mà chính tình cảm tự nhiên có thể thúc giục — xem chúng có ở bất cứ nghĩa nào có khả năng nhận ân điển của Thánh Linh, và được nhận vào nước Đức Chúa Trời không?

Trẻ em, dù còn nhỏ đến đâu, ngay cả trẻ sơ sinh trong vòng tay mẹ, là những đối tượng thích hợp và có khả năng nhận ân điển của Đức Chúa Trời

. Điều này có thể được chứng minh bởi nhiều sự suy xét. Một số sự suy xét ấy đem lại một

sự suy đoán hợp lý

ủng hộ sự trông mong rằng sẽ có sự cung ứng nào đó được sắm sẵn trong chương trình ân điển cho chúng; trong khi những sự suy xét khác đem lại một

bằng chứng

chắc chắn

rằng sự cung ứng như thế tồn tại, và sẵn có cho lợi ích của chúng.

Những

bằng chứng suy đoán

là những điều như sau. Khi chúng ta xét đến cấu tạo của loài người, chúng ta thấy nó khác biệt đáng kể với cấu tạo của loài thiên sứ, về họ có chép rằng “họ chẳng cưới vợ, chẳng lấy chồng” — mỗi thiên sứ được dựng nên riêng biệt, và đứng trên trách nhiệm cá nhân và độc lập của riêng mình từ đầu đến cuối. Trong khi đó, trong trường hợp loài người, thể chế gia đình đã được thiết lập, nhờ đó mỗi con người bước vào thế gian gắn bó chặt chẽ với những người khác — có thể bị ảnh hưởng tốt hay xấu bởi sự tác động của ý kiến và thói quen của họ — và trong những năm thơ ấu được để lại, như thể được giao phó vào tay họ. Người ấy lúc đầu không độc lập; cũng không thể tự suy nghĩ hay hành động cho mình, nhưng dần dần lớn lên thành một tình trạng trách nhiệm cá nhân. Nay, chương trình của lẽ thật được mặc khải thích ứng với điều này, là cấu tạo thật của bản tính con người. Nó bày tỏ Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Chúa Trời của các cá nhân, mà là “Đức Chúa Trời của các gia đình” — “Đức Chúa Trời của các thời đại và các thế hệ” — và trong mọi sự Ngài đối xử với loài người, như có quan tâm đến cấu tạo di truyền mà Ngài đã ban cho loài người — “nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét ta, và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.” Khác với thể chế gia đình này, nhưng thích ứng một cách tuyệt vời với nó, là

chế độ liên hiệp

, nhờ đó loài người được đặt dưới A-đam như đầu của

chế độ luật pháp

, và dưới Đấng Christ như đầu của

chế độ Phúc Âm

— cũng như chương trình mặc khải trong mọi phương diện khác, thích ứng với cấu tạo và diễn tiến của tự nhiên. Đến nỗi, như từ

chế độ luật pháp

chúng hưởng lấy những hoa trái của sự phản loạn, thì từ

chế độ Phúc Âm

chúng nhận lấy những hoa trái của sự cứu chuộc.

Nay, vì Đức Chúa Trời đã lập hai đầu phân biệt — A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai — và vì, trong thực tế, trẻ em được thấy là được bao gồm cùng với cha mẹ mình trong một đầu, và do đó, chia sẻ những hậu quả tàn phá của sự sa ngã — một sự suy đoán mạnh mẽ nảy sinh từ điều này, rằng trẻ em cũng có thể được bao gồm cùng với cha mẹ mình trong đầu kia, và được bao gồm như vậy để chia sẻ những hậu quả phước hạnh của sự cứu chuộc. Còn về việc chúng không có khả năng, ở tuổi thơ non nớt, và trong khi trí mình còn chưa trưởng thành, dự phần vào bản tính Đức Chúa Trời được Thánh Linh ban cho — chắc chắn không thể nghĩ rằng chúng kém khả năng nhận điều này hơn khả năng bị lây nhiễm bởi nọc độc của tội lỗi nguyên tổ.

Tôi thừa nhận, đây chỉ là những sự suy đoán, không hơn. Nhưng chúng có thể có ích trong việc dọn sạch những thành kiến vô căn cứ và tai hại mà quá nhiều người mang đến khi nghiên cứu vấn đề, và trong việc chuẩn bị cho họ xem xét nó một cách bình tĩnh và công bằng. Và nếu chúng đủ cho mục đích này, chúng phục vụ mục đích chính mà chúng được đưa ra.

Bằng chứng

xác thực

về chủ đề này sẽ được thấy là cung cấp bằng chứng dồi dào để khẳng định rằng trong chương trình ân điển thật, sự cung ứng đã được sắm sẵn cho trường hợp trẻ sơ sinh, và rằng chúng là những đối tượng thích hợp và có khả năng nhận sự cứu rỗi của Phúc Âm. Bằng chứng ấy gồm chủ yếu trong (1) những lời tuyên bố giáo lý rõ ràng về chủ đề; (2) những trường hợp được ghi chép về tuổi thơ được thánh hóa; (3) sự tương tự của chế độ điển hình; và (4) nghi lễ báp-têm, như áp dụng cho trẻ sơ sinh trong Hội Thánh Cơ Đốc.

(1) Về

những lời tuyên bố giáo lý rõ ràng

về chủ đề này, tôi sẽ chỉ chọn một, là điều được kèm theo một hành động đầy ý nghĩa nhất, do chính Đấng Christ thực hiện trên các trẻ nhỏ, dường như với tôi là đủ tự nó để quyết định, không phải câu hỏi về

báp-têm cho trẻ sơ sinh

, mà câu hỏi trước và quan trọng hơn về

phần

của chúng trong nước Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc (Lu-ca 18.15), rằng “người ta cũng đem con trẻ đến cùng Ngài, đặng Ngài rờ đến chúng nó,” hay như trong đoạn song song của một Phúc Âm khác, “đặng Ngài đặt tay trên chúng nó mà cầu nguyện;” và khi các môn đồ thấy vậy, họ quở trách những người ấy. Nhưng Chúa Giê-xu gọi các trẻ (những trẻ sơ sinh

), và phán: “Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng nó; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Lại thêm (Mác 10.16): “Ngài bồng những đứa trẻ ấy, đặt tay trên chúng nó mà chúc phước cho.” Nay, hãy nhớ rằng những lời này được phán ra, và hành động này được thực hiện, không phải như một sự biểu lộ đơn thuần của lòng dịu dàng cá nhân, như mọi tâm trí nhân từ phải cảm thấy đối với những trẻ bất lực này, và chỉ vì chúng bất lực, những trẻ

đáng yêu

nhất này. Những lời ấy được phán ra, và hành động ấy được thực hiện bởi Ngài, trong nhân cách chính thức của Ngài là Đấng Cứu Chuộc, và trong sự thi hành chức vụ công khai của Ngài là Đấng Tiên Tri của Hội Thánh. Và trong khi những lời trước tuyên bố rằng

những kẻ như thế

— những kẻ như thế về tuổi tác cũng như về tâm tính —

thì nước Đức Chúa Trời thuộc về.

Nghĩa là, chính Hội Thánh của Ngài, dù trên đất hay trên trời, phần lớn gồm những kẻ như thế. Điều sau — tôi muốn nói hành động của Ngài khi Ngài đặt tay trên chúng và chúc phước cho chúng — hàm ý rằng chúng là những đối tượng của tình yêu thương của Đấng Cứu Rỗi, và có khả năng nhận phước lành của Đấng Cứu Rỗi. Quả thật, chúng là những đối tượng thích hợp của

ân điển của Thánh Linh

, vì việc đặt tay là dấu hiệu thường dùng mà nhờ đó sự truyền thông của Thánh Linh được bóng dáng hóa.

Vậy chúng ta có thể nghi ngờ rằng trẻ sơ sinh, dù nhỏ đến đâu, đã sa ngã trong A-đam, có thể được cứu bởi Đấng Christ không? Phước lành của Ngài đã vận hành thế nào, chúng ta không biết. Nhưng có cha mẹ nào mà tâm trí hoài nghi đến thế, hay lòng lạnh lẽo đến thế, đến nỗi tưởng rằng việc Đấng Cứu Rỗi đặt tay, và phán phước lành ấy trên các trẻ nhỏ này, có thể không có hiệu lực — hay rằng đó là một nghi lễ vô ích, một hình thức trống rỗng đơn thuần không?

(2) Về

những trường hợp được ghi chép

về trẻ sơ sinh là những đối tượng của ân điển của Thánh Linh, tôi có thể đề cập, trước hết, đến “Trẻ Thánh” — chính Chúa Giê-xu lúc thơ ấu, thân thể Ngài đã được sắm sẵn, và linh hồn nhân tính của Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến nỗi hoàn toàn “không có tội.” Nhưng vì đây là một trường hợp đặc biệt và không có song song, vì Ngài không từ A-đam mà ra theo sự sinh sản thông thường, mà được hoài thai bởi một trinh nữ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, tôi sẽ không dừng lại ở đây — dù nó đầy dẫy sự dạy dỗ sâu sắc cho mọi người.

Nhưng tôi sẽ chọn trường hợp của vị tiền hô lừng danh của Ngài, về người mà thiên sứ đã báo trước rằng “người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ lòng mẹ;” và trường hợp của Giê-rê-mi dưới Cựu Ước, về người có chép rằng: “Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi rồi; trước khi ngươi sanh ra, ta đã biệt riêng ngươi, lập ngươi làm kẻ tiên tri cho các nước.”

(3)

Sự tương tự của chế độ điển hình

đem lại một bằng chứng nữa. Nghi lễ cắt bì được ban cho Áp-ra-ham, và được tiếp tục dưới Môi-se và các đấng tiên tri, tự nó được xem là một nghi thức thánh của chế độ ấy trong chương trình ân điển. Nó là một bằng chứng rằng con cái của các tín đồ bấy giờ có phần trong giao ước của Đức Chúa Trời; vì nó được định phải giữ vào ngày thứ tám, và đối với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, nó là một “ấn chứng của sự công bình bởi đức tin.” Nhưng khi chế độ ấy được xem xét trong phương diện

điển hình

của nó — như được thiết kế để tiền hình hay báo trước những điều tốt hơn vẫn còn dành cho Hội Thánh dưới “chức vụ của Thánh Linh” — thì lập luận mạnh đến nỗi hoàn toàn không thể cưỡng lại được, ủng hộ phần của trẻ sơ sinh trong chương trình ân điển và sự cứu chuộc.

(4) Và cuối cùng, bằng chứng được hoàn tất bởi nghi lễ báp-têm trong Hội Thánh Cơ Đốc, nếu nghi lễ ấy áp dụng được cho trẻ em — tôi nói,

nếu

nó áp dụng được cho trẻ em, vì có một số người phủ nhận rằng nó phải được ban cho chúng. Và đối với những người ấy, lập luận rút ra từ nghi thức báp-têm, ủng hộ phần của trẻ em trong các sự cung ứng và lời hứa của Giao Ước Ân Điển, sẽ dường như không có sức mạnh hay giá trị cho đến khi trước hết chứng minh được rằng nghi lễ ấy đã được

định

cho chúng. Nay không phải là mục đích hiện tại của tôi để đi vào sự chứng minh điều này.

Chúng ta có thể bỏ qua việc dùng bằng chứng này khi nói với những người phản đối trên cơ sở này, vì phần của trẻ sơ sinh trong Giao Ước Ân Điển được thiết lập trên những sự suy xét khác và độc lập. Và thay vì lập luận từ thể lệ báp-têm đến phần của trẻ em trong giao ước, tôi muốn lập luận từ điều sau đến điều trước. Tôi tìm cách khắc sâu vào tâm trí họ, trước hết, lẽ thật quý báu rằng trẻ sơ sinh có phần trong giao ước, và rằng chúng là những đối tượng thích hợp và có khả năng nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Từ điều này tự nhiên suy ra rằng chúng cũng có khả năng nhận dấu hiệu và ấn chứng, và phải nhận nó, nếu có lý do dù nhỏ nhất để tin rằng chúng đã không bị

loại trừ

bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự dự phần trong nghi lễ thánh ấy.

Trên những cơ sở này, tôi nghĩ hẳn phải rõ ràng rằng trẻ nhỏ là

những đối tượng thích hợp và có khả năng

nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng chúng được bao gồm trong giao ước cứu chuộc. Chúng ta có thể khó hiểu được Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên tâm trí chúng thế nào, hay qua phương tiện nào chúng được dự phần vào các phước lành của sự cứu rỗi, là điều được nói là “bởi đức tin.” Sự tái sinh của trẻ sơ sinh có thể được quy cho một sự vận hành trực tiếp của Thánh Linh trên tâm trí chúng. Và về phương diện này, có thể nói nó giống điều mà một số người cho là trong mọi trường hợp là ảnh hưởng đầu tiên của Thánh Linh, dưới ảnh hưởng ấy linh hồn thụ động; và nhờ đó, không cần sự can thiệp của bất cứ phương tiện nào, Ngài thực hiện một sự thay đổi lâu dài, “làm cho nó sẵn sàng nhận, yêu mến, và vâng theo lẽ thật.”

Bởi sự vận hành trực tiếp này, Ngài có thể gieo vào nguyên lý của ân điển là mầm của người dựng nên mới — hạt giống không hư nát ấy có thể nằm lâu dưới luống cày, nhưng sớm hay muộn sẽ mọc lên, và sinh ra những bông trái bình an của sự công chính. Các nhà thần học đời xưa của chúng ta thường phân biệt giữa

nguyên lý

hay thói quen của ân điển, và

sự vận dụng

của ân điển,

và chủ trương rằng nguyên lý có thể tồn tại trong trẻ em là những kẻ chưa có khả năng vận dụng, và rằng ân điển trong những trẻ như thế là thật và cứu rỗi.

Nó cũng có thể thường được liên kết với đức tin của cha mẹ, trong người mà, trong thời kỳ chưa trưởng thành,

trẻ sơ sinh được bao gồm theo liên hiệp.

Nhưng chỉ cần nói, theo ngôn ngữ của Tín Điều Westminster, rằng “chúng được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Thánh Linh, Đấng hành động khi nào, ở đâu, và thể nào Ngài muốn” — vì “gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy.” Và đối với bất cứ ai phản đối sự tái sinh của trẻ sơ sinh, trên cơ sở sự huyền nhiệm của nó, chúng ta há chẳng nói được rằng sự sinh ra tự nhiên của một trẻ em là

đầy

sự huyền nhiệm: “Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm. Khi tôi được dựng nên trong nơi kín, chịu nắn nên cách xảo tại nơi thấp của đất, thì các xương cốt tôi không giấu được Chúa. Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi đã biên vào sổ Chúa trước khi chưa có một ngày trong các ngày ấy;” — và theo lời của người giảng — “Ngươi không biết đường của gió đi, cũng không biết xương cốt kết cấu trong bụng đàn bà có thai thể nào; thì cũng một thể ấy, ngươi chẳng biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm nên muôn vật.”

Nhưng còn một cách giải thích khác về chủ đề đã được lưu hành rộng rãi — tôi muốn nói đến giáo lý về

sự tái sinh qua báp-têm

. Nếu báp-têm được định, như chúng ta không nghi ngờ gì, cho lợi ích của trẻ nhỏ, thì nhiều người đã cho rằng nghi lễ quý báu này đem lại cách giải thích sẵn sàng nhất về phương tiện mà Thánh Linh của ân điển thực hiện công việc đầy ân điển của Ngài — bằng cách ban cho chúng mầm của một sự sống thuộc linh mới, và ghép chúng vào Hội Thánh của Đấng Christ. Không có chủ đề nào cần nói thận trọng hơn, và suy nghĩ chính xác hơn, đặc biệt vào thời nay, khi những sai lầm đối lập nhất đang lưu hành về nó. Một số người trình bày báp-têm như một nghi lễ đơn thuần, một dấu hiệu trần trụi, hay một hình thức trống rỗng; trong khi những người khác hết sức chủ trương rằng trong mọi trường hợp nó được ban cho, nó tất yếu hàm ý sự tái sinh, và không có sự tái sinh nào khác phải tìm kiếm. Ngôn ngữ của Tín Điều Westminster đều chống lại mỗi sai lầm tai hại này. Và trong khi nó mở ra ý nghĩa thuộc linh của báp-têm trong mọi sự đầy đủ của nó, bằng cách dùng các thuật ngữ Kinh Thánh — là điều thoạt nhìn gần như hàm ý mọi điều mà những người bênh vực sự tái sinh qua báp-têm chủ trương — nó chọn ra với sự phân biệt nghiêm ngặt nhất, và lên án với sự rõ ràng tối đa, những ý kiến vô căn cứ đã bị trộn lẫn vào giáo lý ấy, để xác nhận lẽ thật và sửa chữa sai lầm.

Chúng ta hãy mở ra vắn tắt giáo lý của Tín Điều về chủ đề này.

1. Nó tiến hành trên giả định rằng trẻ em là những đối tượng thích hợp và có khả năng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng chúng có phần trong giao ước trước khi chịu báp-têm. Chúng không

đạt được

phần trong giao ước bằng cách chịu báp-têm; chúng được báp-têm vì chúng

có

phần trong giao ước. Sự phân biệt này có giá trị thực tiễn lớn theo nhiều phương diện. Nó hoàn toàn lật đổ giáo lý rằng không ai được tái sinh mà chưa chịu báp-têm; và như vậy nó phục vụ để an ủi lòng của nhiều cha mẹ mất con mà con họ có thể đã chết trước khi nghi lễ thánh ấy có thể được ban cho. Và nó giúp chúng ta nói với sự tự do tối đa rằng, trong khi chúng ta bênh vực báp-têm cho trẻ sơ sinh, chúng ta không bị buộc phải coi con cái của anh em Báp-tít chúng ta là ngoại đạo, là những người, vì xác tín của lương tâm, kiêng dùng nghi lễ ấy. Nó cũng sẽ được thấy là chiếu sáng đáng kể vào bản tính và cách dùng đúng đắn của chính báp-têm.

Nay, rằng phần trong Giao Ước Ân Điển được giả định trước trong báp-têm, hẳn phải rõ ràng đối với mọi người tra xét cơ sở của quyền của cha mẹ xin nghi lễ ấy cho con cái chưa chịu báp-têm của mình. Áp-ra-ham

trước hết

có phần trong giao ước, và

rồi

sự cắt bì được thêm vào như dấu hiệu và ấn chứng của phần ông có trong đó. Vì nó là “ấn chứng của sự công bình bởi đức tin mà ông đã có, khi chưa chịu cắt bì.” Và cũng vậy, con cái của cha mẹ tin Chúa có phần trong giao ước, và chúng nhận báp-têm như dấu hiệu và ấn chứng của phần ấy mà chúng đã có, khi chưa chịu báp-têm.

Phần trước của chúng trong giao ước nằm trong các điều khoản của lời hứa — “lời hứa thuộc về chúng ta và con cái chúng ta,” — “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Và nó tùy thuộc vào quan hệ chúng đứng đối với cha mẹ tin Chúa. Vì nếu cha hoặc mẹ là tín đồ, con cái được công nhận là có quyền chịu báp-têm. Và điều ấy cũng là nhờ chúng có phần trong giao ước, theo những lời đầy ý nghĩa của sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 7.14): “Vì chồng không tin Chúa, nhân vợ mình được nên thánh, vợ không tin Chúa, nhân chồng mình tin Chúa được nên thánh; bằng chẳng vậy, con cái anh em nên chẳng sạch, song nay đều là thánh.” Vì “nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đồng cũng thánh; và nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh” (Rô-ma 11.16)

2. Con cái của cha mẹ tin Chúa, có phần trước trong giao ước, nhận báp-têm như dấu hiệu và ấn chứng của sự ghép chúng vào Đấng Christ — của sự tái sinh của chúng — của sự tha tội của chúng — và của sự cam kết thuộc về Chúa của chúng. Sẽ rõ ràng rằng mọi điều này được bao gồm trong nghi lễ thánh ấy, nếu chúng ta chỉ đọc qua những đoạn Kinh Thánh có liên quan trực tiếp đến giáo lý về báp-têm.

“Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu phép báp-tem trong Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-tem trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-tem trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy.” (Rô-ma 6.3) “Trong thời kỳ Nô-ê, tám linh hồn được cứu bởi nước; phép báp-tem bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy để cứu anh em, phép ấy không phải sự làm sạch ô uế của thân thể, nhưng một sự liên lạc lương tâm tốt với Đức Chúa Trời, bởi sự Chúa Giê-xu Christ sống lại.” (1 Phi-e-rơ 3.20-21) “Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-tem chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân; và chúng ta đều đã chịu uống chung một Thánh Linh nữa.” (1 Cô-rinh-tô 12.13) “Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ tánh xác thịt của chúng ta: anh em đã bởi phép báp-tem được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” (Cô-lô-se 2.11, 12) “Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu chịu phép báp-tem, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh. Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” (Công vụ 2.38, 39)

Những đoạn này đủ để cho thấy rằng có một ý nghĩa sâu xa trong báp-têm; và rằng nó không phải là một dấu hiệu trần trụi, cũng không phải một hình thức trống rỗng, mà là một nghi thức thánh thật, và một kênh thật của ân điển. Và trong việc giải thích thể lệ tượng trưng này, chúng ta được tự do trình bày nó trong mọi sự đầy đủ của ý nghĩa nó cho đức tin của Hội Thánh, và cho thấy hiệu lực nào ở trong nó khi nó được làm cho hiệu quả. Nhưng bạn sẽ nhận thấy rằng các sứ đồ, khi dùng những lời này, đang nói về những người đã chịu báp-têm

trưởng thành

— là những người đã được nhận vào Hội Thánh trên sự tuyên xưng đức tin của họ nơi Đấng Christ — và rằng họ đã nói như vậy về hiệu lực của báp-têm của họ trên giả định rằng sự tuyên xưng của họ đã chân thành, và đức tin của họ là thật. Trong trường hợp như thế, không thể nghi ngờ rằng báp-têm vừa là dấu hiệu vừa là ấn chứng của ân điển cứu rỗi — và hơn thế nữa, nếu những người như thế đã chết sau sự cải biến của họ, và trước khi chịu báp-têm, họ đã được vào vinh quang, như tên trộm nghèo chưa chịu báp-têm trên thập tự giá. Nhưng vì đã được giữ lại để nhận dấu hiệu và ấn chứng bên ngoài ấy của giao ước, sứ đồ nhắc đến nó như bằng chứng và vật bảo đảm của sự cứu rỗi của họ. Và cũng vậy, nếu ông đã nói về con cái của chính những người ấy — nhưng vẫn trên giả định rằng cha mẹ là tín đồ thật — ông đã dùng cùng ngôn ngữ về chúng, thấy rằng con cái được bao gồm cùng với, hay đúng hơn là

trong

, cha mẹ mình, trong các sự cung ứng và lời hứa của giao ước, và chúng đã có phần trong đó, khi chưa chịu báp-têm.

Nhìn dưới ánh sáng này, nghi lễ báp-têm đầy dẫy sự dạy dỗ và khích lệ phong phú nhất. Nó bao hàm mọi nguyên lý căn bản của Phúc Âm, và trình bày mọi lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi. Trong báp-têm, danh của mỗi ngôi trong Ba Ngôi được xướng lên trên chúng ta, không chỉ để đánh dấu sự phân biệt của các Ngôi ấy, mà để gợi ý sự hợp tác hài hòa của họ trong chương trình ân điển, và quan hệ chính thức mà họ đứng đối với chúng ta trong giao ước cứu chuộc. Chúng ta được báp-têm vào danh của mỗi ngôi — vào danh của Đức Cha, như Cha chúng ta — vào danh của Đức Con, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta — vào danh của Đức Thánh Linh, như Đấng Thánh Hóa chúng ta. Chúng ta được rửa, và nhờ đó được tuyên bố là vốn ô uế; chúng ta được rửa bằng nước, như dấu hiệu của huyết của Đấng Christ, là huyết tẩy sạch tội lỗi, và cũng như dấu hiệu của “sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Và nhờ đó chúng ta được dạy cùng một lúc khả năng Đức Chúa Trời lập giao ước với một vật ô uế, và phương tiện mà nhờ đó sự ô uế của nó có thể được cất đi. Khi một trẻ được báp-têm như vậy trên sức mạnh của đức tin cha mẹ, chúng ta thấy nguyên lý liên hiệp thấm nhuần chương trình ân điển cũng như Giao Ước Việc Làm — và cha mẹ được nhắc nhở một cách ấn tượng về trách nhiệm của mình, như phải trả lời với Đức Chúa Trời về con mình, ít nhất trong thời kỳ thơ ấu hay chưa trưởng thành của nó.

Vậy nên, dù chúng ta xem báp-têm như dấu hiệu của ân điển — hay như ấn chứng của giao ước — hay như chứng nhân hữu hình cho lẽ thật — hay như biểu tượng dễ hiểu của các phước lành thuộc linh — nó đầy dẫy sự dạy dỗ sâu xa. Và nó không kém đầy dẫy sự khích lệ cho đức tin, vì nó là một dấu hiệu thật, và một ấn chứng thật, và phải được mọi cha mẹ xem như một vật bảo đảm về phần của con mình trong Giao Ước Ân Điển, và như một động lực và sự thúc giục để trông cậy, cầu nguyện, và lao động, cho sự cứu rỗi đời đời của nó.

Quan điểm này về bản tính và hiệu lực của

báp-têm

khác với giáo lý về

sự tái sinh qua báp-têm

, như nó được dạy rất phổ biến trong thời hiện đại, ở những điểm nào? Thoạt nhìn, nó có vẻ khác với giáo lý ấy chủ yếu ở hai điểm. Giáo lý sau được hiểu là có nghĩa rằng

mọi người đều được tái sinh khi được báp-têm đúng lệ, và rằng không ai được tái sinh mà không chịu báp-têm

. Tín Điều Westminster, trong khi mở ra giáo lý về báp-têm trong mọi sự đầy đủ của nó, cẩn thận đề phòng chống lại những suy luận này từ nó. Và nó tuyên bố rằng “dù khinh dể hay lơ là nghi lễ này là một tội lớn, ân điển và sự cứu rỗi cũng không gắn chặt với nó đến nỗi

không ai

có thể được tái sinh hay được cứu mà thiếu nó, hay đến nỗi

mọi người

chịu báp-têm đều chắc chắn được tái sinh.” Nhưng tôi cho rằng có một sự khác biệt quan trọng hơn nhiều giữa hai hệ thống giáo lý. Hệ thống này trình bày sự tái sinh như một sự thay đổi thuộc linh nội tâm, được thực hiện trong tâm trí và lòng bởi quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; trong khi hệ thống kia nói về nó như một sự thay đổi đơn thuần bên ngoài hay tương quan, không có liên hệ cần thiết và đồng đều nào với bất cứ mức độ đổi mới thuộc linh nào.

Hệ thống sau nói về mọi người chịu báp-têm như

được tái sinh

, trong khi nó thừa nhận rằng nhiều người trong họ có thể, và đang

chưa được đổi mới

. Nếu câu hỏi chỉ liên quan đến cách dùng đúng của một thuật ngữ, hay đến sự phân biệt giữa thuật ngữ này và thuật ngữ khác, nó có thể ít quan trọng trong hầu hết các trường hợp — dù không phải trong

trường hợp này

, nơi ý nghĩa gắn với sự tái sinh sẽ đi xa đến mức vô hiệu hóa ý nghĩa của nhiều đoạn Kinh Thánh quý báu.

Nhưng sự ác được tăng thêm rất nhiều khi, sau khi đã gắn ý nghĩa này vào thuật ngữ, người ta chủ trương rằng không có sự tái sinh nào khác phải tìm kiếm hay trông đợi;

và rằng mọi người đều như nhau được tái sinh, dù được chọn hay không được chọn, và dù cuối cùng họ được cứu hay bị hư mất. Xét dưới ánh sáng này, các nhà thần học của chúng ta nói chung đã chống lại giáo lý về sự tái sinh qua báp-têm. Owen nói:

“Sự tái sinh không gồm trong việc dự phần nghi lễ báp-têm, với một sự tuyên xưng giáo lý về sự ăn năn. Đây là tất cả những gì một số người cho phép nó có, đến sự loại bỏ và lật đổ hoàn toàn ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì sự tranh luận trong vấn đề này không phải là các nghi lễ của Phúc Âm, như báp-têm, có thật sự truyền thông ân điển nội tâm cho những người được làm cho dự phần trong chúng một cách đúng đắn (về cách thức bên ngoài của việc ban cho chúng) hay không — xem

ex opere operato

, như những người Thiên Chúa giáo nói; hay như phương tiện của giao ước để truyền đạt và thông truyền ân điển mà chúng biểu thị, và là những bảo chứng của ân điển ấy — mà liệu việc tiếp nhận nghi thức bề ngoài, kèm theo sự xưng nhận ăn năn nơi những người đã trưởng thành, có phải là toàn bộ những gì được gọi là

sự tái sinh.

Sự hư không của sự ngu dại táo bạo này — phá hủy mọi ân điển của Phúc Âm, được bịa đặt ra để dung túng con người trong tội lỗi của họ, và để che giấu khỏi họ sự cần thiết phải được sinh lại, và nhờ đó mà sống cho Đức Chúa Trời — sẽ được phơi bày trong lời trình bày của chúng tôi về chính công việc ấy.

Irving, người có quan niệm khá cao về ý nghĩa thuộc linh của lễ báp-têm, nói rằng,

"Lỗi lầm của sự tái sinh qua báp-têm không nằm ở chỗ cho rằng những con cái thật của Đức Chúa Trời được tái sinh khi chịu báp-têm, và nên tính sự được nhận vào nhà của đức tin từ đó — điều mà, cùng với tất cả các giáo phụ chính thống trong Hội Thánh, tôi cho là giáo lý thật duy nhất — mà nằm ở chỗ cho rằng mọi người được báp-têm đều nhờ đó mà trở nên tái sinh cách hiệu quả, và được Đức Thánh Linh ngự vào; hay nói theo ngôn ngữ của các nhà thần học, rằng ân điển bên trong được kết nối, hay bị ràng buộc, với nghi thức bề ngoài đến nỗi bất cứ ai nhận lãnh cái này thì nhất thiết trở thành người dự phần vào cái kia. Đây là một lỗi lầm hết sức ghê gớm — đưa sự xưng công chính bởi việc làm, hay đúng hơn bởi

các nghi thức

— phá hủy sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha, sự cứu rỗi của Đức Chúa Con, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh — và tôn thầy tế lễ cùng nghi thức lên thay chỗ của Ba Ngôi Đức Chúa Trời."

Và nhà thần học sáng suốt Scott tóm tắt giáo lý đã được công nhận trong năm mệnh đề này:

1. Lễ báp-têm thật sự là

dấu

và

ấn chứng

của sự tái sinh (như phép cắt bì dưới Cựu Ước), chứ không phải chính là

sự tái sinh

, cũng không gắn liền bất khả phân ly với nó. 2. Những người trưởng thành, chân thành xưng nhận sự ăn năn và đức tin, thì

đã

được tái sinh, và trong lễ báp-têm họ nhận lãnh dấu và ấn chứng của sự công chính của đức tin mà họ đã có khi còn chưa chịu báp-têm. 3. Kết quả, đối với mỗi trẻ sơ sinh đã chịu báp-têm, phải quyết định xem nó đã, hay chưa, được tái sinh trong lễ báp-têm. 4. Lễ báp-têm không phải là điều cần thiết một cách phổ quát và không thể thiếu cho sự cứu rỗi; nhưng sự tái sinh thì

là

. 5. Những kẻ vô đạo và gian ác đã chịu báp-têm cần sự tái sinh — cũng như mọi người Y-sơ-ra-ên gian ác đều cần sự cắt bì của lòng — và những người Do Thái trong thời của Chúa chúng ta cũng cần sự tái sinh.

Nhưng trong khi chúng ta đề phòng những quan điểm cực đoan ở một phía, thì cũng cần thiết phải đề phòng những quan điểm cực đoan ở phía bên kia. Và có lý do để lo ngại rằng nếu, bởi một số người, hiệu quả của lễ báp-têm bị phóng đại quá đáng, thì bởi nhiều người khác nó lại bị đánh giá quá thấp, hay hoàn toàn không được tin. Chúng ta đã thấy rằng trẻ em là những đối tượng thích hợp và có khả năng nhận lãnh ân điển của Đức Thánh Linh, và rằng nghi thức báp-têm là một dấu và ấn chứng của việc "được ghép vào trong Đấng Christ." Trong trường hợp người trưởng thành, nơi nào không có đức tin, nó không có hiệu quả; và trong trường hợp trẻ em, nơi nào không có đức tin nơi cha mẹ mà qua đó đứa trẻ mới có quyền được nhận nghi thức này, nó cũng có thể vô hiệu như vậy. Nhưng điều này không ngăn cản rằng, trong cả hai trường hợp, nó có thể là một kênh thật sự, cũng như một biểu tượng hữu hình của ân điển, nơi đức tin được thực hành trong lời hứa của giao ước. Và tôi không thể không nghĩ rằng việc ban lễ báp-têm cho một trẻ sơ sinh chứa đựng sự khích lệ phong phú cho cha mẹ, và sự dạy dỗ sâu sắc cho chính đứa trẻ khi nó đến tuổi khôn lớn hơn. Vì trong lễ báp-têm có, dường như, một sự áp dụng hữu hình được thực hiện cho đứa trẻ ấy một cách cá nhân, về dấu và ấn chứng của mọi ân điển mà giao ước chứa đựng. Đó là một sự áp dụng đến nỗi nó đem lại một hướng đi đặc biệt và cá nhân cho mọi lời mời gọi, mọi tiếng gọi, và mọi lời hứa của Phúc Âm. Nó vừa thích hợp để nuôi dưỡng đức tin và sự trông cậy của cha mẹ, vừa để khơi dậy, vào một thời kỳ sau này, những lời tạ ơn biết ơn của con cái họ, hoặc để khắc sâu vào họ một ý thức rất nghiêm trang về trách nhiệm mà họ đang mang.

Mặc dù tôi không thể đồng ý với những người dường như cho rằng sẽ không có cơ sở nào cho sự giáo dục Cơ Đốc trừ khi sự tái sinh được bao gồm trong lễ báp-têm,

nhưng dường như rất rõ ràng rằng sự giáo dục có thể được thúc đẩy, và cũng được tiến hành, trên một nguyên tắc tốt hơn, bởi những lẽ thật mà lễ báp-têm chắc chắn hàm chứa. Người cha — biết rằng, trên cơ sở đức tin

của chính ông,

con cái ông được tuyên bố là "thánh," và vì thế, được nhận vào đặc ân của lễ báp-têm — nên cảm thấy rằng nhờ đó ông được khích lệ để xem chúng là những đối tượng thích hợp và có khả năng nhận lãnh ân điển của Đức Thánh Linh, và có một sự quan tâm đến mọi đặc ân và lời hứa của giao ước ấy, đến nỗi đủ làm căn cứ đầy đủ cho việc thực hành đức tin, sự trông cậy, và sự cầu nguyện. Và con cái, khi lớn lên, nên thường xuyên được nhắc nhở rằng chúng đã được dâng cho Đức Chúa Trời — rằng chúng đã chịu báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh — và rằng chúng đã nhận lễ báp-têm như một đặc ân mà chúng phải khai trình. Và khi bất cứ lúc nào trong cuộc đời sau này, chúng có bất cứ nghi ngờ nào về sự quan tâm của mình trong giao ước, chúng có thể nhìn lại sự áp dụng cá nhân của ấn chứng giao ước cho chính mình một cách cá nhân, khi chúng còn là những trẻ sơ sinh chưa biết gì, và rút ra từ đó một sự bảo đảm quý báu về sự hoàn toàn nhưng không của Phúc Âm. Đối với những cha mẹ tin Chúa, một lần nữa, những người đã mất con khi còn thơ ấu, những lẽ thật đã được trình bày rất thích hợp để đem lại một sự an ủi mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi.

Chúng tôi đã cố ý dành trường hợp của trẻ sơ sinh để xem xét riêng. Đối với một số người, có thể dường như một tiến trình tự nhiên hơn là xem xét hiệu quả của lễ báp-têm ngay từ đầu, và sau đó triển khai tiến trình hoạt động của Đức Thánh Linh, khi trẻ em lớn lên đến khả năng biết và tin lẽ thật. Nhưng vì công việc của Đức Thánh Linh được nói đến trong Kinh Thánh chủ yếu với sự tham chiếu đến những người trưởng thành, và vì chỉ trong trường hợp của họ chúng ta mới có thể dõi theo nó trong những biểu hiện hữu hình và những bông trái thực tế, chúng tôi đã rút ra những minh họa của mình từ kinh nghiệm của họ. Và điều đáng được lưu ý là ngay cả những người giữ quan điểm cao nhất về sự tái sinh qua báp-têm, cũng không nên, vì cớ đó, phản đối một sự minh họa chi tiết về những hoạt động tiếp theo của Ngài trên tâm trí và tấm lòng. Vì họ thừa nhận rằng bất cứ ân điển nào có thể được ban trong lễ báp-têm, cũng phải có một sự thay đổi bên trong và thuộc linh của tâm trí và tấm lòng — một sự thay đổi được thực hiện bởi tác động của Đức Thánh Linh, và bởi phương tiện của lẽ thật trong những năm trưởng thành hơn, trước khi bất cứ người nào có thể vào Nước Đức Chúa Trời.

Không rõ

PHẦN II. CÁC TRƯỜNG HỢP MINH HỌA.

Không rõ

CHƯƠNG 1. Người Cai Ngục Thành Phi-líp.

Công Vụ 16:19-34

Bản chất của sự

hoán cải

của một tội nhân trở về cùng Đức Chúa Trời được minh họa trong Kinh Thánh bằng nhiều cách khác nhau. Đôi khi bằng cách trình bày giáo lý, như khi nó được trình bày trong những thuật ngữ chung như một sự thay đổi của tâm trí và tấm lòng, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời áp dụng những lẽ thật của Lời Ngài, nhờ đó tội nhân được dẫn dắt để quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời. Đôi khi bằng cách dùng những diễn đạt tượng hình hay ẩn dụ, mô tả các khía cạnh khác nhau mà qua đó nó có thể được xem xét — như khi nó được gọi là một

sự sống lại

sự sinh lại

sự soi sáng

sự biến hóa

sự đổi mới

sự thanh tẩy

sự chữa lành

sự tỉnh thức

của linh hồn. Đôi khi bằng sự giúp đỡ của các ẩn dụ, hay những câu chuyện rút ra từ đời sống thường ngày, và được dùng để minh họa lẽ thật thuộc linh — như khi sự bội đạo, sự hư mất, và sự khốn khổ của con người tự nhiên, cùng sự khởi đầu, tiến trình, và sự hoàn thành của sự hoán cải của người ấy được trình bày trong lịch sử của Người Con Trai Hoang Đàng. Và cuối cùng, bằng tường thuật về nhiều trường hợp hoán cải chân thật mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ghi lại trong Lời Chúa, và những trường hợp ấy đem lại một sự minh họa thực tế của lẽ thật, rất thích hợp vừa để đánh thức sự quan tâm của chúng ta về nó, vừa để đem lại một ý niệm rõ ràng về bản chất của nó, và để khắc sâu vào tâm trí chúng ta một ý thức về tính chân thật của nó, như một vấn đề của kinh nghiệm cá nhân.

Tôi đề nghị xem xét một số trường hợp hoán cải trong Kinh Thánh này — như trường hợp của Người Cai Ngục thành Phi-líp, Quan Hộ Bộ người Ê-thi-ô-pi, Cọt-nây thầy đội trưởng người La Mã, Sau-lơ kẻ bắt bớ, Ly-đi người thành Thi-a-ti-rơ, Kẻ Ác bị đóng đinh trên thập tự giá, và ba ngàn người trong ngày lễ Ngũ Tuần — xem chúng như những mẫu minh họa của sự thay đổi lớn lao ấy mà phải được thực hiện trên chính mỗi người chúng ta, nếu chúng ta muốn vào Nước Đức Chúa Trời. Và tôi khá ưa thích những trường hợp hoán cải được tìm thấy trong Kinh Thánh, hơn tất cả những trường hợp khác đã được thuật lại trong nhật ký của các Cơ Đốc nhân tư gia, hay lịch sử gần đây hơn của Hội Thánh.

Điều này là vì, được ghi lại bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng có thẩm quyền chuẩn mực. Chúng trình bày lẽ thật mà không có bất cứ sự pha trộn nào của sai lầm hay cuồng nhiệt — nhưng được ban cho trong sự liên hệ với lịch sử cá nhân và kinh nghiệm thực tế của những cá nhân có quan điểm, tính tình, và thói quen khác nhau. Nhờ đó chúng giúp chúng ta ngay lập tức khám phá ra, bằng một sự so sánh đơn giản, điều gì là chung cho tất cả, và điều gì là thiết yếu trong mọi trường hợp hoán cải, và tách khỏi mỗi trường hợp những sự đi kèm thuần túy thuộc hoàn cảnh. Và khi xem xét những trường hợp này, tôi tin rằng chúng ta sẽ được khắc sâu một ý thức nghiêm trang về sự vĩ đại của sự hoán cải, khi chúng ta suy ngẫm rằng chính Đức Chúa Trời đã không cho là không xứng đáng với tâm trí vô hạn của Ngài để đánh dấu và ghi lại, trong Lời Ngài, sự khởi đầu, tiến trình, và sự hoàn thành của sự thay đổi này trong lòng của

từng người nam và người nữ

. Chỉ riêng sự kiện những trường hợp như vậy được ghi lại đã là một bằng chứng đầy đủ rằng Đức Chúa Trời xem sự hoán cải của một linh hồn với sự quan tâm sâu sắc — và rằng, như "trên trời sẽ có sự vui mừng giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời khi một tội nhân ăn năn," thì Đức Thánh Linh ở gần người ấy, dõi theo tiến trình của người, giúp đỡ những nỗ lực của người, và vui mừng trong sự thành công của người

Trường hợp đầu tiên mà tôi chọn là trường hợp của Người Cai Ngục thành Phi-líp, đem lại một tấm gương thú vị và đầy sự dạy dỗ về sự hoán cải thật trở về cùng Đức Chúa Trời. Và khi minh họa những lời mà trong đó nó được ghi lại, tôi sẽ —

, Xem xét những gì được nói về tình trạng tâm trí của ông trước khi ông hoán cải;

, Những hoàn cảnh đi kèm, và những phương tiện đã thực hiện sự thay đổi lớn lao này; và

, Bản chất thật của nó, hay nó thật sự gồm có những gì, và những kết quả thực tế đã theo sau nó.

1. Về tình trạng tâm trí của ông trước thời điểm ông hoán cải, quý vị sẽ nhận thấy, khi xem xét kỹ lưỡng tường thuật, rằng có hai mô tả riêng biệt về nó; hay đúng hơn, ông đã lần lượt ở trong hai tình trạng tâm trí khác nhau — trước hết như một

tội nhân bất cẩn

, và sau đó như một

tội nhân bị cáo trách

, trước khi ông trở thành một

người đã hoán cải

Rõ ràng là cho đến thời điểm trận động đất xảy ra, ông đã là một người bất cẩn, chưa tái sinh, thuộc về thế gian. Điều này hiện ra, không phải nhiều từ việc ông đã giam các sứ đồ, và tra chân họ vào cùm. Vì điều đó có thể được cho là bổn phận của ông trong chức vụ thấp kém mà ông đảm nhiệm; và tội bắt bớ thật sự thuộc về những người đã tố cáo, và các quan đã kết án họ. Người ta nói về họ (câu 19), rằng khi các chủ của người tớ gái đã bị một thần bói toán ám, và đã được chữa lành cách kỳ diệu —

Khi các chủ nó "thấy sự trông cậy kiếm lợi của mình đã mất, thì bắt Phao-lô và Si-la, kéo đến nơi công sở, trước mặt các quan, và trình với các quan đề hình rằng: Những người nầy là người Giu-đa, làm rối thành chúng ta quá lắm, dạy dỗ các phong tục mà chúng ta, là người Rô-ma, chẳng nên nhận lấy, hoặc vâng theo. Đoàn dân cũng nổi lên nghịch cùng hai người, các quan đề hình xé áo hai người ra và truyền đánh đòn. Khi đã đánh nhiều đòn rồi, thì bỏ vào ngục, dặn người cai ngục phải canh giữ cho nghiêm nhặt: người cai ngục,"

được lệnh đó

, bỏ hai người vào ngục tối và tra chân vào cùm.'

Tội của sự bắt bớ này chủ yếu thuộc về các quan đề hình và đoàn dân, và người cai ngục không chịu trách nhiệm về nó hơn là như người thi hành của họ trong việc thực hiện nó. Nhưng việc ông là một tội nhân bất cẩn, hiện ra với bằng chứng quyết định từ cách cư xử của ông sau đó, khi (câu 26) "Thình lình, có cơn động đất rất lớn, đến nỗi nền ngục rúng động; tức thì, các cửa đều mở ra, và xiềng của mọi người đều tháo cả. Người cai ngục thức dậy khỏi cơn sâu của mình [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "awaking out of his deep" — có thể thiếu chữ "sleep"], thấy các cửa ngục đều mở, bèn rút gươm toan tự vẫn, tưởng rằng các tù đã trốn đi." Chúng ta có ở đây một bức chân dung sống động của một người thuộc về thế gian, bất cẩn, vô thần, bị xao động và bị dồn đến tuyệt vọng bởi một tai họa trần gian đột ngột và bất ngờ. Ông tưởng rằng các tù nhân của mình đã trốn thoát, và rằng ông sẽ bị các bề trên trần gian của mình gọi đến khai trình, và bị kết án phải mất chức vụ mà ông đang giữ. Và ngay lập tức, dưới ảnh hưởng của "sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết," "ông rút gươm, toan tự vẫn." Ý tưởng tự vẫn là một dấu hiệu của chủ nghĩa vô thần thực tế hoàn toàn; vì nó cho thấy rằng ông đã

không có sự kính sợ Đức Chúa Trời

— vì ông sợ "kẻ giết được thân thể" hơn là sợ Đấng "có thể ném cả hồn lẫn xác vào địa ngục;" và rằng ông đã

không quan tâm đến linh hồn mình

— vì ông sẵn sàng liều sự cứu rỗi của nó, chỉ vì ông lo sợ mất chức vụ của mình trên đất; và rằng ông không quan tâm, hay đúng hơn là hoàn toàn

liều lĩnh về cõi đời đời

— vì, để thoát khỏi sự khốn khổ của giờ hiện tại, ông sắp lao mình, không chuẩn bị và không được gọi, vào trước mặt Đấng Phán Xét mình.

Ý tưởng tự vẫn là điều không thể xảy đến với bất cứ người nào, dù những thử thách có nghiêm trọng đến đâu, và những thất vọng mà người ấy được gọi phải chịu đựng có nặng nề đến đâu, trừ khi người ấy hoàn toàn ngu dốt hay bất cẩn đối với cả

Đức Chúa Trời

, và đối với

những

triển vọng đời đời của chính mình. Và từ sự kiện rằng "ông rút gươm, toan tự vẫn," chúng ta suy ra rằng cho đến thời điểm trận động đất xảy ra, ông chỉ là một người thuộc về thế gian — một tội nhân thờ ơ, bất cẩn, và chưa tỉnh thức.

Nhưng một sự thay đổi đã được thực hiện trên tình trạng tâm trí của ông

khi ông hoán cải, và nó chỉ là sự chuẩn bị cho sự thay đổi còn lớn hơn nữa: từ chỗ là một

bất cẩn

tội nhân, ông trở thành một

bị cáo trách

tội nhân. Sự thay đổi sơ khởi này gồm có những cáo trách mạnh mẽ của lương tâm, và những sự cảm nhận sống động về hiểm nguy. Và những điều này, mặc dù được tạo ra đột ngột, đều chân thành và sâu sắc như nhau, đến nỗi người ta nói (câu 29), "Ông kêu lấy đèn, chạy vào, run rẩy lắm, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, đoạn đưa hai người ra ngoài, và nói: Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Đây là một sự thay đổi lớn lao — một sự thay đổi từ sự thờ ơ hoàn toàn sang sự quan tâm thật — từ sự liều lĩnh hoàn toàn sang sự tìm hỏi chân thành và lo lắng. Dường như ông đã đột ngột bị nắm lấy bởi một ý thức đau đớn về tội lỗi và hiểm nguy của mình. Và có một sự tương phản cảm động giữa những cáo trách hiện tại của ông và sự bất cẩn trước đây của ông. Vì cùng một hiểm nguy đã tồn tại lúc đó như bây giờ: tội lỗi của ông nhiều và lớn như nhau — Đức Chúa Trời vẫn công bình, thánh khiết, và đáng sợ như nhau — cõi đời đời vẫn bao la và ghê gớm như nhau khi ông hoàn toàn không nghĩ đến những điều này như

bây giờ

, khi trong sự xao động và kinh hãi, ông không thể nghĩ đến điều gì khác. Hiểm nguy của ông không phải

được tạo ra

bởi những cáo trách của ông — nó chỉ

được nhận thức

và được khắc sâu vào lương tâm ông. Tình trạng của ông cũng nguy hiểm trước đây, khi trong sự liều lĩnh của vô tín, ông rút gươm, toan tự vẫn — như nó

bây giờ

, khi với một sự lo lắng và khẩn thiết mới được đánh thức, ông đang tìm hỏi mình nên làm gì để được cứu rỗi? Nhưng giờ đây ông đã được đưa vào sự quan tâm sâu sắc về tình trạng và triển vọng của

linh hồn mình

. Ông đã bị cáo trách về hiểm nguy của mình, và về nhu cầu của sự cứu rỗi. Vì câu hỏi của ông đã được các sứ đồ hiểu và trả lời như có tham chiếu đến tình trạng thuộc linh và triển vọng đời đời của ông. Và sự cáo trách này, mặc dù đột ngột được đánh thức trong lòng của một người cho đến lúc đó vẫn là một tội nhân bất cẩn, có thể được giải thích bởi những gì ông đã thấy và nghe từ khi các sứ đồ xuất hiện tại thành Phi-líp.

Chúng ta thấy rằng các sứ đồ đã ở một số ngày trong thành ấy; rằng Phao-lô đã giảng bên bờ sông, "nơi người ta thường cầu nguyện;" rằng Ly-đi đã hoán cải, và đã chịu báp-têm cùng với cả nhà mình; và rằng một phép lạ đã được thực hiện trên người tớ gái bị thần bói toán ám; — những việc này đã xảy ra

đêm đáng nhớ ấy. Và mặc dù người cai ngục có thể đã không có mặt đích thân, ông khó mà không nghe tin đồn về những gì đã xảy ra, vì chúng ta thấy rằng cả thành đã bị náo động — và, "Đoàn dân nổi lên nghịch cùng các sứ đồ, và các quan đề hình xé áo hai người ra và truyền đánh đòn." Và ngoài tin đồn về những việc này, thì

cách cư xử

của các sứ đồ trong ngục rất thích hợp để đem lại nhiều sự dạy dỗ: bị đánh đòn đến rách da, có lẽ bị trói bằng xiềng xích, và chân bị tra vào cùm. "Lúc nửa đêm, Phao-lô và Si-la đương cầu nguyện, ca ngợi Đức Chúa Trời; các tù phạm đều nghe." Bài ca ngợi khen ấy trong đêm khuya vắng, và trong những bức tường của một nhà ngục công cộng, đã tỏ ra một quyền năng nâng đỡ mà không sự bắt bớ nào có thể đè bẹp — một sự bình an mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi. Và khi bài ca dứt, và lời cầu nguyện xong, "Thình lình, có cơn động đất rất lớn, đến nỗi nền ngục rúng động, và các cửa đều mở ra, xiềng của mọi người đều tháo cả."

Những biến cố này, dù được người cai ngục chứng kiến, hay được thuật lại cho ông khi ông thức dậy khỏi giấc ngủ, hẳn đã khắc sâu vào tâm trí ông sự tin chắc rằng có một sự vĩ đại siêu phàm nào đó nơi những người này, và một quyền năng vô hình nào đó đang hành động thay cho họ — đặc biệt khi, giữa cảnh tượng ghê gớm ấy mà đất đã mở ra và nền ngục rúng động — và khi trong sự xao động và kinh hãi tột cùng người cai ngục rút gươm, toan tự vẫn — ông nghe tiếng Phao-lô, vang lên bình tĩnh và rõ ràng trên sự hỗn loạn, nói rằng, "Chớ làm hại mình, vì chúng ta đều còn đây cả." Những điều dường như là hoàn cảnh đã đánh thức lương tâm của tội nhân bất cẩn này, và đưa nó vào dưới quyền năng của những cáo trách mạnh mẽ. Vì, "Lập tức ông kêu lấy đèn, chạy vào, run rẩy lắm, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, đoạn đưa hai người ra ngoài, và nói: Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?"

Nhưng trong khi một sự thay đổi rõ rệt đã được thực hiện trên quan điểm và tình cảm của ông — vì từ chỗ là một tội nhân rất bất cẩn, ông đã trở thành một tội nhân bị cáo trách sâu sắc — quý vị sẽ cẩn thận nhận thấy rằng ông vẫn chưa phải là một

người đã hoán cải

. Ông chỉ mới ở giai đoạn cáo trách đi trước sự hoán cải, nhưng không phải luôn luôn được theo sau bởi nó. Ông có sự hối hận mạnh mẽ; nhưng sự hối hận không phải là sự ăn năn; — ông có một ý thức sâu sắc về sự sợ hãi; nhưng sự sợ hãi không phải là đức tin; — ông có một sự cảm nhận ghê gớm về hiểm nguy; nhưng hiểm nguy có thể được cảm nhận trong khi phương cách giải cứu còn chưa được biết. Những cáo trách này hữu ích như những phương tiện chuẩn bị — như những động cơ cho sự tìm hỏi nghiêm túc và sự chú ý khẩn thiết. Cùng lắm, chúng chỉ là

những triệu chứng đầy hy vọng

; chúng không lên đến sự hoán cải, cũng không đem lại bất cứ căn cứ chắc chắn nào để mong đợi rằng sự thay đổi lớn lao này sẽ theo sau. Vì dù những cáo trách như vậy có sâu sắc đến đâu, chúng thường bị dập tắt, bị chống cự, và bị thắng hơn. Tội nhân bất cẩn có thể bị giật mình một thời gian khỏi giấc ngủ của mình, nhưng cơn báo động thoáng qua đi, ông có thể lại rơi vào giấc ngủ của sự chết thuộc linh; và sự cuối cùng của người ấy còn tệ hơn lúc ban đầu.

Việc người cai ngục vẫn chưa hoán cải, hiện rõ từ câu hỏi mà ông đặt ra cho các sứ đồ — một câu hỏi hàm ý, thật vậy, rằng giờ đây ông đã bị cáo trách về hiểm nguy của mình, và quan tâm đến linh hồn mình, và được khắc sâu với sự cần thiết của sự cứu rỗi, và sẵn lòng tìm hỏi về nó — nhưng nó cũng hàm ý rằng cho đến lúc ấy ông vẫn chưa biết về

phương cách

của sự cứu rỗi, và

nền tảng

của sự trông cậy của một tội nhân. Không, câu hỏi của ông dường như hàm ý rằng, ngoài việc cho đến lúc ấy vẫn chưa biết nền tảng duy nhất của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, ông — bất chấp mọi cáo trách của mình — vẫn có khuynh hướng nhìn vào điều gì đó mà ông

có thể tự mình làm được

như phương tiện để thực hiện sự giải cứu của mình. Vì thật rất đáng chú ý rằng ngay cả khi đang ở dưới một ý thức đau đớn về tội lỗi và hiểm nguy,

ông đến run rẩy

với các sứ đồ, câu hỏi của ông với họ không phải là —

Làm

sao tôi được cứu rỗi? mà là — tôi phải làm

chi

cho được cứu rỗi? Và điều này phù hợp với khuynh hướng và xu hướng của mọi tâm trí tự nhiên. Dù những cáo trách của ông có sâu sắc đến đâu, và dù những nỗi sợ của ông có đáng báo động đến đâu, sự thôi thúc đầu tiên của mọi tội nhân bị cáo trách, trước khi được hoán cải một cách cứu rỗi, là nhìn vào một vài nỗ lực hay việc làm của chính mình như phương tiện của sự giải cứu mình. Đó là nương vào sự cải cách đời sống, hay những việc làm từ thiện, hay sự ăn năn đền tội và tự hành xác, hay một vài sự tuân giữ bề ngoài khác, trong hy vọng hão huyền rằng nhờ đó mình có thể xây dựng cho mình một nền tảng của sự trông cậy, và bảo đảm sự tha thứ và ơn của Đức Chúa Trời. Cho đến thời điểm ông đặt câu hỏi này cho các sứ đồ, thì ông là một người chưa hoán cải, mặc dù ông đã được thay đổi đến mức ấy từ một tội nhân bất cẩn, thành một tội nhân bị cáo trách.

2. Bây giờ chúng ta hãy xem xét

phương tiện

mà nhờ đó sự hoán cải của ông đã được thực hiện, khác biệt với những hoàn cảnh đi trước hay đi kèm nó. Việc tách hai điều này ra, và xem xét điều gì là thiết yếu cho sự hoán cải, ngoài những sự đi kèm thuần túy thuộc hoàn cảnh vốn đặc thù cho trường hợp của cá nhân này, có tầm quan trọng thực tế đáng kể. Về những điều sau, chúng ta có thể kể đến trận động đất, việc các cửa ngục mở ra, việc xiềng của các tù nhân bung ra, và những hoàn cảnh khác như vậy. Trong trường hợp đặc biệt này, chúng đã được dùng như những phương tiện để đánh thức lương tâm và khắc sâu vào tâm trí của một tội nhân bất cẩn. Trong khi đó trong những trường hợp khác Đức Chúa Trời đem lại cùng một sự thay đổi mà không có bất cứ sự biểu hiện nào của quyền năng kỳ diệu như vậy — đôi khi bằng những sự sắp đặt thông thường của sự quan phòng Ngài, và những lúc khác bằng sự vận hành đơn giản của lẽ thật Ngài. Ít quan trọng bởi hoàn cảnh nào một tội nhân lần đầu được đánh thức để tìm hỏi — dù bởi trận động đất, hay bởi tiếng nhỏ nhẹ êm dịu — miễn là ông bị cáo trách về tội lỗi và hiểm nguy của mình, và được dẫn dắt để khẩn thiết tìm hỏi về sự cứu rỗi của linh hồn mình.

Nhưng trong khi những hoàn cảnh có thể đi kèm sự thay đổi này khá khác nhau trong những trường hợp khác nhau,

phương tiện

của sự hoán cải — tức là điều mà nhờ đó nó được thực hiện một cách đúng đắn — là một và giống nhau trong mọi trường hợp. Nó chẳng là gì khác hơn lẽ thật

như ở trong Đức Chúa Giê-xu

, hay Phúc Âm đầy trọn và nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời. Người cai ngục đã không được hoán cải bởi trận động đất, và sự rung chuyển của nhà ngục, và việc các cửa ngục mở ra. Trái lại,

tức thì

hậu quả của những biến cố kỳ diệu này là một sự kinh hãi và xao động tâm trí đến nỗi "ông rút gươm, toan tự vẫn." Và ngay cả khi chúng được dùng làm phương tiện để đánh thức lương tâm ông, và khắc sâu vào ông một ý thức về hiểm nguy, chúng chỉ phục vụ mục đích chuẩn bị là thúc giục ông tìm hỏi khẩn thiết. Nhưng điều mà trận động đất, và những biến cố kỳ diệu khác của đêm đáng nhớ ấy không thể làm, đã được thực hiện bởi sự rao giảng đơn giản của sứ điệp Phúc Âm. Vì khi ông đến với các sứ đồ và, run rẩy dưới ý thức về tội lỗi và hiểm nguy của mình, hỏi họ rằng, "Thưa các ngài! Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" họ lập tức trả lời, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi." Và lời này là công cụ của sự hoán cải ông — là phương tiện mà nhờ đó tội nhân bị cáo trách trở thành một người đã hoán cải!

Trong đoạn văn ngắn gọn nhưng bao quát này, chúng ta chỉ có, dường như, bản văn của bài giảng của Phao-lô. Vì rõ ràng là ông đã triển khai ý nghĩa của nó, và dạy dỗ người cai ngục đầy đủ trong lẽ thật, vì có thêm rằng, "Hai người giảng đạo Đức Chúa Trời cho người, và cho mọi người trong nhà người nữa." Toàn bộ bài giảng của ông không được ghi lại; nhưng cốt lõi của nó được bảo tồn trong câu trả lời quý báu ấy đã được ban cho câu hỏi của người cai ngục, và chứa đựng trong vài lời đầy ý nghĩa một bản tóm tắt của Phúc Âm — một sự hướng dẫn đầy đủ cho mọi người tìm hỏi lo lắng về con đường bình an. Họ hướng ông nhìn ra ngoài chính mình đến với

Đấng Christ

— để từ bỏ mọi hy vọng về sự cứu rỗi bởi việc làm, và tìm kiếm sự cứu rỗi bởi đức tin — và không nương cậy chút nào vào sự công chính của chính mình, mà vào một sự công chính khác mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, và mà Đấng Christ đã thực hiện cho ông. Họ khuyên ông tin vào

Chúa Giê-xu Christ

— điều này hàm ý

trước hết

, rằng ông nên tin lẽ thật về Đấng Christ, vốn được hàm chứa trong những danh xưng được ban cho Ngài ở đây, và chắc chắn đã được giải thích đầy đủ hơn trong bài giảng tiếp theo, chẳng hạn:— rằng Giê-xu người Na-xa-rét là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân; — rằng Ngài đã được Đức Chúa Cha xức dầu bằng Đức Thánh Linh, và do đó phải được tiếp nhận như Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a đã được hứa cho các tổ phụ; — rằng Ngài đã được xức dầu để thi hành các chức vụ khác nhau của Ngài — như

Đấng Tiên Tri

của Đức Chúa Trời, để công bố ý định và ý muốn của Ngài — như

Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm

của Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi và cầu thay cho tội nhân — và như

Vua

của Đức Chúa Trời, Đấng đã được ban mọi quyền phép trên trời và dưới đất; — rằng đã từng hạ mình, giờ đây Ngài được tôn cao, đến nỗi mọi lưỡi phải xưng nhận rằng Ngài là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.

Tất cả điều này được hàm chứa trong những danh xưng được ban cho Ngài ở đây: Ngài được gọi là

Giê-xu

, "vì Ngài sẽ

cứu

dân Ngài khỏi tội lỗi;" — và

Christ

, vì Ngài là Đấng được Chúa xức dầu, Đấng mà Đức Thánh Linh được ban cho không lường, như dấu hiệu của sự chỉ định Ngài bởi sự bổ nhiệm thiêng liêng, vào các chức vụ mà Ngài đảm nhận, cũng như để khiến Ngài đủ khả năng thực hiện sự cứu chuộc vĩ đại của Ngài; — và "

Chúa

," vì Ngài được tôn cao tột bậc, không chỉ về phẩm giá nguyên thủy của bản tính Ngài, mà còn về phần thưởng mà Ngài sẽ đạt được, và sự vinh hiển sẽ theo sau sự hạ mình của Ngài, khi công việc của Ngài hoàn thành. Và người cai ngục được kêu gọi, trước hết, tin những lẽ thật này về Đấng Christ, vì chúng tạo thành phương tiện mà nhờ đó tội nhân được hoán cải một cách cứu rỗi — vì có đủ lẽ thật của Phúc Âm ngay trong

danh xưng

của Chúa Giê-xu để làm một đối tượng đầy đủ của đức tin cứu rỗi, và để thực hiện sự thay đổi lớn lao ấy. Vì "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời," — và "Chẳng có danh nào khác ban cho loài người ở dưới trời, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu."

Lời khuyên của sứ đồ còn hàm ý rằng khi tin lẽ thật về Đấng Christ, người cai ngục nên đặt sự tin cậy và nương dựa cá nhân của chính mình nơi một mình Đấng Christ — rằng ông nên đến với Ngài, và phó thác linh hồn mình vào tay Đấng Christ, như Đấng có thể cứu đến tận cùng, và tiếp nhận và ôm lấy Ngài như Đấng Cứu Rỗi của chính mình, trong mọi sự đầy trọn của các chức vụ Ngài, như Ngài được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm. Nói cách khác, rằng ông nên

tin

lẽ thật về Đấng Christ, với một sự áp dụng đặc biệt của nó vào trường hợp của

linh hồn chính mình

— không dừng lại trong những điều chung chung mơ hồ, cũng không thỏa mãn với sự tìm hỏi suy đoán, mà kết hiệp với Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của chính mình, và nương dựa nơi Ngài như mọi sự cứu rỗi của mình, và mọi sự ao ước của mình. Vì sứ đồ nói cách thẳng thắn với ông, và nói với ông một cách cá nhân rằng, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì

ngươi

sẽ được cứu rỗi." Nhiều bài học quý báu được dạy bởi câu trả lời của sứ đồ, vốn áp dụng được cho sự hướng dẫn và khích lệ của những tội nhân bị cáo trách trong mọi thời đại của Hội Thánh. Nhưng bỏ qua những điều này lúc này, và giới hạn sự chú ý của chúng ta vào trường hợp của cá nhân trước mặt chúng ta, tôi chỉ nhận xét rằng lẽ thật chung mà ông được kêu gọi tin về Đấng Christ, như Đấng Cứu Rỗi được xức dầu của tội nhân, đã đem lại một sự bảo đảm và lý do đầy đủ cho việc ông lập tức nương cậy nơi Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của chính mình; và rằng, khi ông được khuyên tin Chúa Giê-xu Christ, và được khích lệ trông cậy rằng ông sẽ được cứu rỗi, ông đã được trình bày tổng hợp và cốt lõi của sứ điệp Phúc Âm, vốn là tin mừng vui mừng lớn lao, ngay cả cho kẻ đầu đảng tội nhân.

Phúc Âm được đề ra như vậy là phương tiện của sự hoán cải ông; và được xem như một phương tiện, nó vừa

thích hợp

vừa

đầy đủ

— thích hợp, vì kê đơn một phương thuốc thích ứng mọi mặt với những điều ác mà ông cảm thấy hay lo sợ — và đầy đủ, vì chứa đựng mọi điều cần thiết để dạy dỗ, hay khích lệ, hay thuyết phục ông. Phúc Âm là phương tiện duy nhất, và nó là một phương tiện đầy đủ; nhưng nó là một phương tiện và không hơn. Nó là một công cụ mà hiệu quả của nó tùy thuộc vào việc nó được Đức Thánh Linh áp dụng. Thật vậy, không có lời nào được nói về Người Cai Ngục thành Phi-líp, như đã được nói về Ly-đi trong cùng thành ấy — rằng "Chúa mở lòng cho người;" nhưng rõ ràng là Đức Thánh Linh hẳn đã đồng công với Lời [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "the Spirit most have concurred" — có thể là lỗi in của "must have concurred"]. Chỉ Lời thôi sẽ không làm được. Nếu quý vị nghi ngờ điều này, những lời ấy hiện nay, và đã thường được nói với quý vị, và với một sự áp dụng đặc biệt cho mỗi linh hồn của quý vị — "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi." Quý vị đã đọc những lời này, và quý vị đã thường nghe chúng trước đây; và ngay cả

bấy nhiêu

lẽ thật của Đức Chúa Trời này cũng đủ để hoán cải một tội nhân, và đem lại một sự thay đổi đột ngột và toàn diện — nhưng chỉ khi nó được áp dụng với quyền năng bởi Đức Thánh Linh. Vì chính kinh nghiệm của quý vị có thể dùng để thuyết phục quý vị rằng những lời đã hoán cải người cai ngục có thể được lặp lại thường xuyên, và được nhấn mạnh với sự khẩn thiết, và được triển khai và giải thích đầy đủ, mà vẫn để quý vị thờ ơ và chưa hoán cải như trước. Như vậy người cai ngục có thể đã ở trong hiểm nguy, mà vẫn ấp ủ sự an toàn trước đây của mình — hay ông có thể đã được viếng thăm với những cáo trách của lương tâm, mà vẫn dập tắt chúng — hay ông có thể đã bị báo động, mà không tìm hỏi về sự cứu rỗi — hay ông có thể đã tìm hỏi, mà không khám phá ra lẽ thật — hay ông có thể đã nghe lẽ thật, mà không tin nó — nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không cáo trách ông về hiểm nguy của mình, và đánh thức một tinh thần tìm hỏi khẩn thiết, và bày tỏ Phúc Âm cho ông, và khiến ông sẵn lòng và có khả năng tiếp nhận và nương dựa nơi Đấng Christ, như mọi sự cứu rỗi của mình và mọi sự ao ước của mình.

3. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét bản chất của sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện như vậy trên tâm trí ông, hay nó thật sự gồm có những gì, và những bông trái thực tế đã theo sau nó.

Rõ ràng là sự hoán cải của ông thật sự gồm có việc ông vâng theo lời khuyên của sứ đồ — bằng cách "

tin Chúa Giê-xu Christ

." Cho đến khi ông tin, ông chưa hoán cải; nhưng ngay khi ông tin, ông trở thành một người đã hoán cải. Sự tạo ra của

đức tin thật

là một

sự sáng tạo mới

— nó không phải là một sự thay đổi ý kiến đơn thuần, mà là một sự đổi mới triệt để và toàn diện của tâm trí, nhờ đó có thể nói rằng từ chính giờ mà ông "tin Chúa Giê-xu Christ," ông trở thành "một người được dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi; mọi sự đều trở nên mới." Không phải rằng được sinh lại là một việc nhỏ, mà được

lớn lao

để

tin

. Nhiều người chưa bao giờ nghi vấn đức tin của chính mình nơi Cơ Đốc giáo, và cho rằng mình là tín hữu chỉ vì họ đã không chống đối nó, có thể hoàn toàn không ý thức được bất cứ điều gì trong kinh nghiệm của chính mình mang bất cứ sự tương tự nào với kinh nghiệm của người cai ngục thành Phi-líp. Dưới những cáo trách sâu sắc của lương tâm, và với một ước muốn khẩn thiết về sự cứu rỗi, trước hết ông đã được dạy lẽ thật về Đấng Christ, và được khiến cho có khả năng hình thành một quan niệm sống động và hiện thực về chức vụ và quyền năng của Ngài, như Đấng Cứu Rỗi thật, duy nhất, và đầy đủ mọi sự của tội nhân. Nhưng

mọi người

ai, như ông, đã thật sự được đánh thức đến ý thức về tội lỗi và hiểm nguy của mình, và đã được dẫn dắt để suy ngẫm Đấng Christ trong bản tính thật của Ngài, và thật sự tin Ngài để được cứu rỗi, sẽ thừa nhận rằng trong khoảnh khắc khi người ấy đạt được sự tin chắc bên trong đầu tiên về lẽ thật, người ấy đã bước qua, dường như, từ tối tăm vào ánh sáng lạ lùng — rằng lúc ấy người ấy đã kinh nghiệm một sự thay đổi rất lớn lao trong mọi quan điểm và tình cảm của mình — rằng một tâm trí mới đã được ban cho người ấy, và một đời sống mới dường như đã bắt đầu — ở chỗ người ấy cảm thấy như người mù đã cảm thấy khi được phục hồi thị lực. "Có một điều tôi biết, là tôi đã mù, mà bây giờ tôi thấy được."

Một

thật

đơn sơ

theo Kinh Thánh

đức tin

là yếu tố thiết yếu ấy, mà không có nó thì không thể có sự hoán cải, và trong đó sự hoán cải thật sự gồm có. Nhưng một cách đều đặn, đức tin này có những sự đi kèm và hiệu quả nhất định vốn là bao nhiêu bằng chứng về tính chân thật của nó và những dấu hiệu về hiệu quả của nó. "Đức tin không có việc làm là đức tin chết, vì ở một mình;" nhưng đức tin sống hành động bởi tình yêu thương. Và thật sâu sắc thú vị để đánh dấu, trong tường thuật ngắn gọn và đơn sơ về sự hoán cải của người cai ngục, đức tin của Phúc Âm được theo sau bởi những bông trái bình an của sự công chính nhanh chóng và chắc chắn như thế nào. Vì rằng, tường thuật ghi — [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "For that, narrative bears" — có thể là lỗi in của "For that narrative bears"]

, Rằng ông khao khát thêm sự dạy dỗ; rằng ông đói bánh của sự sống; và mong mỏi biết thêm về lẽ thật thiêng liêng. Vì sau khi nghe câu trả lời mà các sứ đồ ban cho câu hỏi của ông, người ta nói (câu 32), "Hai người giảng đạo Đức Chúa Trời cho người;" cũng như người ta nói rằng những người trong ngày lễ Ngũ Tuần "vui lòng nhận lời," "bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện."

, Rằng ông quan tâm, không chỉ cho linh hồn chính mình, mà còn cho linh hồn của gia đình mình; vì "mọi người trong nhà người" đều được nhóm lại để nghe Lời. [NEEDS REVIEW: nguồn có một dấu ngoặc kép thừa — "his house 'were brought"]

, Rằng đức tin của ông đã hành động bởi tình yêu thương, sinh ra lòng biết ơn và sự tử tế đối với những người dạy dỗ mình; vì "trong ban đêm đó, ông đem họ ra mà rửa các vết đòn của mình," — "và khi đã đem họ lên nhà, ông dọn ăn cho họ."

, Rằng ông có sự bình an và vui mừng trong sự tin: những nỗi sợ của ông đã được cất đi, và thay vào đó một niềm hạnh phúc mới nảy sinh trong lòng ông; vì "ông vui mừng vì đã tin Đức Chúa Trời cùng cả nhà mình."

Và

cuối cùng

, ông đã công khai xưng nhận đức tin mình, và tỏ ra sự hoàn toàn vâng phục thẩm quyền của Đấng Christ, bằng cách bằng lòng chịu báp-têm cùng cả gia đình mình, và nhờ đó tuyên bố rằng ngay cả giữa một thành phố nơi các quan và dân chúng đều chống đối tôn giáo mà ông xưng nhận, ông "không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ," vì ông đã cảm nhận nó là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."

Trong tường thuật này chúng ta có một tấm gương thú vị về sự hoán cải thật theo Kinh Thánh. Và chúng ta có thể rút ra từ nó một số bài học đầy sự dạy dỗ vốn áp dụng được vì lợi ích của Hội Thánh trong mọi thời đại. Chúng ta học từ nó những bài học như thế này: —

1. Rằng con người trong tình trạng chưa hoán cải của mình thường hoàn toàn bất cẩn, và thiếu thốn như nhau mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, mọi sự quan tâm đến linh hồn mình, và mọi sự lo lắng về sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời. Đây là tính cách của người cai ngục khi ông sắp lao mình không chuẩn bị vào trước mặt quan án của mình. Và đây là tính cách của nhiều người trong chúng ta, những người chưa bao giờ cảm thấy rằng tôn giáo là một thực tại lớn lao — cũng chưa bao giờ kinh nghiệm bất cứ ấn tượng sâu sắc nào về những lẽ thật ghê gớm của nó — cũng chưa bao giờ dành một giờ nào trong sự suy xét nghiêm túc về tình trạng của linh hồn mình, mối quan hệ mà họ đứng với Đức Chúa Trời, và những triển vọng tương lai của họ trong cõi đời đời; và những người, "không có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt mình," không có sự cảm thông với những người nghiêm túc về vấn đề tôn giáo, mà có khuynh hướng chế nhạo những sự thực hành và kinh nghiệm của họ như những giấc mơ của chủ nghĩa cuồng tín. Sự vô cảm hoàn toàn này — sự thờ ơ như chết này — là một trong những triệu chứng tệ nhất của Tình Trạng thuộc linh của một người.

2. Trong khi họ còn bất cẩn như vậy, Đức Chúa Trời thường vui lòng dùng một vài sự sắp đặt nghiêm trang và đánh thức của sự quan phòng để lay tỉnh và báo động họ — như trận động đất đã được dùng trong trường hợp trước mặt chúng ta, và việc các tù nhân được tháo xiềng, vốn đe dọa người cai ngục với sự hư mất trần gian. Như vậy Đức Chúa Trời đưa một tội nhân bất cẩn vào hiểm nguy đột ngột và cận kề, hay viếng thăm người ấy bằng hoạn nạn, bằng bệnh tật của thân thể, hay sự mất mát người thân trong gia đình, hay sự lúng túng trong công việc trần gian — và điều này là vì, "khi chúng nó chẳng hề biến cải, những người của thế gian không kính sợ Đức Chúa Trời." (Thi 55:19) Nhưng khi bị đánh bởi roi của sự quan phòng Ngài, họ có thể được đánh thức đến sự suy nghĩ nghiêm túc. Những sự sắp đặt gây đau khổ này thường hữu ích như những phương tiện chuẩn bị; và nhiều Cơ Đốc nhân có thể truy nguyên những ấn tượng nghiêm túc đầu tiên của mình đến một mùa thử thách cá nhân hay gia đình. Nhưng tự chúng, chúng không có hiệu quả cho sự hoán cải triệt để, và trên thực tế, thường còn xa mới đạt đến nó. Điều này hiện rõ trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên xưa, về họ người ta nói rằng, "Khi Ngài đánh giết chúng nó,

bấy giờ

chúng nó tìm kiếm Ngài, trở lại và vội vã tìm Đức Chúa Trời; chúng nó nhớ lại rằng Đức Chúa Trời là Vầng Đá của mình, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng Cứu Chuộc mình. Dầu vậy, chúng nó lấy miệng nịnh hót Ngài, dùng lưỡi dối gạt Ngài. Vì lòng chúng nó chẳng ngay thẳng cùng Ngài, cũng không trung tín trong giao ước Ngài.''

3. Đôi khi những thử thách và thất vọng của những tội nhân bất cẩn chỉ dùng để làm trầm trọng thêm sự thù nghịch tự nhiên của họ. Và thay vì sinh ra một tinh thần nhu mì, yên lặng, và tan vỡ, chúng đưa đến "sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết" — như trường hợp của người cai ngục khi, dưới áp lực của tai họa bất ngờ, sự thôi thúc đầu tiên của ông là rút gươm tự vẫn — và A-hi-tô-phe, người "khi thấy mưu mình chẳng được theo, bèn thắng lừa mình, trỗi dậy, trở về nhà mình, về thành mình. Người sắp đặt việc nhà mình xong, rồi thắt cổ mà chết, và được chôn trong mồ của cha người."

4. Nhưng trong những trường hợp khác, một

công việc cáo trách

được thực hiện trong lương tâm, có thể ít nhiều mãnh liệt, và kéo dài lâu hay mau, nhưng nó ở một mức độ nào đó là thiết yếu cho sự hoán cải cứu rỗi. Sự cáo trách như vậy về

tội lỗi và hiểm nguy

đã khắc sâu vào tâm trí người cai ngục khi ông đến run rẩy và nói, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Đây là một triệu chứng đầy hy vọng, nhưng nó không phải là một bằng chứng quyết định của một sự thay đổi cứu rỗi. Trái lại, những cáo trách như vậy thường bị dập tắt và đè nén; và thay vì khuất phục, chúng làm trầm trọng thêm — như trong trường hợp của Phê-lít, người đã run rẩy trong khi Phao-lô giảng, nhưng đã không hoán cải; — và của những người trong sách Công Vụ, những người đã bị "đau đớn trong lòng" bởi giáo lý của sứ đồ, nhưng chỉ "nghiến răng cùng người;" và của những người khác đã "bị

cắt

vào lòng," và chỉ "bàn mưu giết họ." Những cáo trách chỉ hữu ích khi chúng sinh ra một tinh thần suy nghĩ khẩn thiết, và dẫn dắt tội nhân tìm hỏi, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?"

5. Phúc Âm, vốn chủ yếu được định để bày tỏ một câu trả lời cho câu hỏi ấy của một lương tâm đã được đánh thức, là công cụ có hiệu quả duy nhất của sự hoán cải. Những phương tiện khác có thể đồng công trong việc tiến hành quá trình chuẩn bị, nhưng chỉ một mình điều này có thể thực hiện sự thay đổi lớn lao, sự thay đổi cứu rỗi. Mọi mưu chước khác đều tệ hơn vô dụng — chúng có hại và gây chết cho linh hồn. Câu trả lời duy nhất nên được ban trong bất cứ trường hợp nào, hay trong bất cứ hoàn cảnh nào, cho câu hỏi, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" là câu trả lời đã được ban cho Người Cai Ngục thành Phi-líp — "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi."

Và

những hoàn cảnh

mà trong đó câu trả lời ấy đã được ban chiếu một ánh sáng thú vị trên cả sự hoàn toàn nhưng không của Phúc Âm, và sự chắc chắn của sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin — trên sự

nhưng không

của nó, vì được đề ra ngay cả cho kẻ đầu đảng tội nhân. Vì quý vị sẽ nhận thấy, Phao-lô đã không ngần ngại trong việc đề ra

đầy trọn

Phúc Âm cho người cai ngục ngay lúc ông đến với ông, mặc dù cho đến lúc ấy, ông đã là một người bất cẩn, chưa hoán cải. Ông đã không nói với ông. Ngươi đã là một tội nhân lớn, ta không có Phúc Âm cho ngươi; một lúc trước ngươi đã rút gươm, và sắp tự vẫn; làm sao ngươi có thể hy vọng được cứu rỗi? — Không; nhưng với tội nhân run rẩy này ông đã nói ngay lập tức, và không có bất cứ điều kiện hay dè dặt nào, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ;" và câu trả lời ấy là sự bảo đảm của tội nhân trong giờ hiện tại. Nó chiếu một ánh sáng thú vị trên

sự chắc chắn

của sự cứu rỗi; vì ông đã không nói, Hãy tin, thì ngươi

có thể

được cứu rỗi; mà là hãy tin, thì ngươi

sẽ

được cứu rỗi. Không có sự nghi ngờ, không có sự không chắc chắn, không có sự dè dặt thận trọng — mà là một sự bảo đảm tuyệt đối; và sự bảo đảm ấy là sự khích lệ của tội nhân trong giờ hiện tại. Với mọi tội nhân, dù bất cẩn đến đâu, và dù bị cáo trách về tội lỗi sâu sắc đến đâu, chúng ta được tấm gương của sứ đồ bảo đảm, để nói

cách đầy trọn

và

cách tự do

, không có bất cứ điều kiện hay ngoại lệ nào, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì

ngươi

sẽ được cứu rỗi."

Sự cáo trách

kết thúc trong

sự hoán cải

chỉ khi một ý thức thật về tội lỗi được kết hợp với một niềm tin vào Phúc Âm, hay một sự cảm nhận về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tội nhân bất cẩn có thể trở thành một tội nhân bị cáo trách bởi sự vận hành của lương tâm tự nhiên, hay bởi quyền năng của luật pháp, được giúp đỡ bởi những sự sắp đặt đánh thức của sự Quan Phòng. Nhưng ông không trở thành một người đã hoán cải cho đến khi ông tin lẽ thật

như ở trong Đức Chúa Giê-xu

, và nhận thức sự thật rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Sự hoán cải thật sự gồm có sự tạo ra sự ăn năn và đức tin; và một sự sinh mới được theo sau bởi một đời sống mới. Sự hoán cải bởi Lời sinh ra sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và đức tin sinh bông trái của việc làm. Tất cả những lẽ thật này được minh họa trong trường hợp của người cai ngục tại thành Phi-líp, và được xác nhận bởi kinh nghiệm của mọi tín hữu trong ngày nay.

Không rõ

CHƯƠNG 2. Kẻ Ác Sắp Chết.

Lu-ca 23:32-43

Sự đóng đinh của Chúa Giê-xu đã được sắp đặt để đem lại một sự minh họa nổi bật, vừa về chiều sâu của sự hạ mình của Ngài, vừa về sự chắc chắn của phần thưởng Ngài. Để tăng thêm sự đau đớn và sự xấu hổ của cái chết Ngài, Ngài đã bị đóng đinh giữa hai tên trộm — "bị kể vào hàng kẻ có tội." Ngài đã bị đặt ngang hàng, trước công chúng, với những người mà mạng sống đã bị tước mất một cách công chính bởi tội ác của họ, và bị đặt, trong những giây phút cuối cùng của Ngài, trước cảnh tượng đau đớn của những sự đau khổ của họ. Nhưng để tỏ ra sự chắc chắn của phần thưởng Ngài — để làm cho rõ rằng "sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài" và vì đó "Ngài chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục," sẽ được thực hiện — và để ban cho Ngài dường như một của cầm trong tay, rằng "Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" — một trong những tên trộm đã chịu khổ cùng với Ngài đã đột ngột được hoán cải. Và trong những vực sâu thấp nhất của sự hạ mình của Đấng Cứu Chuộc — trong giờ tối tăm nhất của quyền lực của sự tối tăm, khi mưu chước của Sa-tan dường như được đội mão với sự thành công hoàn toàn — linh hồn bất diệt này đã bị giật lấy như một cái đóm cháy dở rút ra khỏi lửa, và được ban cho Đấng Christ như một của cầm của sự thắng trận Ngài, và như trái đầu mùa của một mùa gặt vinh hiển.

Trong khi những người khác chế nhạo và sỉ vả Ngài, và khi các môn đồ được chọn của Ngài đứng xa, kẻ ác sắp chết đã mềm lòng — lương tâm người ấy thức tỉnh — lòng người ấy được chạm đến. Và giữa những lời chế nhạo, những lời nguyền rủa, và những lời phạm thượng của giờ phút ghê gớm ấy, một tiếng nói đơn độc đã được nghe phát ra từ cây thập tự bên cạnh Ngài, tiếng ấy đã gọi Ngài là "Chúa," và đã nói về "

nước

" của Ngài trong những giọng điệu của đức tin, sự ăn năn, và sự cầu nguyện. Và tiếng nói ấy hẳn đã làm vui lòng Đấng Cứu Rỗi biết bao! và đã đem lại cho Ngài, giữa sự đau đớn cay đắng nhất của Ngài, một sự nếm trước dường như của "sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài" — tỏ ra, như nó đã làm, một bằng chứng về hiệu quả của cái chết Ngài, sự thành tín của lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời, và sự chắc chắn của phần thưởng Ngài! Vì nếu

ngay cả bây giờ

, trên thập tự giá và

khi công việc của Ngài hoàn thành, linh hồn bị đánh này đã chạy đến với Ngài để nương náu, và đã được làm cho sống lại vào sự sống thuộc linh ngay trong giờ chết — há chẳng phải là một của cầm và của tin chắc chắn rằng Ngài sẽ còn đem nhiều con trai và con gái đến sự vinh hiển, khi được tôn cao lên ngai bởi tay hữu của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nhận lãnh lời hứa của Đức Chúa Cha, và đổ Đức Thánh Linh ra từ trên cao sao?

Về tình trạng tâm trí của người này trước thời điểm ông hoán cải, không có điều gì được ghi lại khiến chúng ta cho rằng ông đã từng suy nghĩ nghiêm túc về tôn giáo, hay đã đạt được bất cứ sự hiểu biết nào về Phúc Âm, cho đến khi ông được đưa đến Gô-gô-tha. Ông được mô tả như một kẻ ác, và cụ thể hơn, như một

tên trộm

hay tên cướp — một nhân vật liều lĩnh — không sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng sợ người ta; những tội ác của người ấy đã khiến người ấy phải chịu những hình phạt cao nhất của luật pháp. Và chính lời thú nhận của người ấy thừa nhận sự công bình của bản án mà dưới đó người ấy chịu khổ — "Chúng ta chịu hình phạt xứng với việc mình đã làm.'' Khi so sánh những đoạn song song trong các sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ và Mác, dường như lúc đầu người ấy đã cùng với kẻ ác kia sỉ vả Đấng Cứu Rỗi. Vì trong sách này người ta nói, "Những tên trộm bị đóng đinh với Ngài cũng nhiếc móc Ngài;" và trong sách kia, "Những kẻ bị đóng đinh với Ngài sỉ vả Ngài;" — những diễn đạt này thật sự có thể được giải thích chung như mô tả sự hạ mình tột cùng của Đấng Christ trong việc bị đặt dưới sự sỉ nhục từ một phía như vậy. Hạng người này đã được nói đến như dự phần vào tội làm cay đắng những giây phút cuối cùng của Ngài, cũng như những người lính được nói là đã lấy bọt biển thấm đầy giấm, vì một hay nhiều người trong họ đã làm như vậy. Nhưng nếu chúng được hiểu như áp dụng [NEEDS REVIEW: đoạn văn nguồn bị cắt cụt giữa câu — kết thúc đột ngột tại "applying"; phần còn lại bị thiếu]

cụ thể

đối với cả hai người, chúng đủ để cho thấy rằng người đã được cải hóa, lúc đầu cũng không tin kính và cũng có tội như người kia.

Nhưng ngay trước khi cải hóa, và như một sự chuẩn bị cho điều ấy, dường như đã có một sự thay đổi được thực hiện trong trạng thái tâm trí của ông — một sự thay đổi bao gồm một sự tin quyết sâu xa về tội lỗi, và một cảm nhận đúng đắn về sự đáng tội của chính mình vì tội ấy. Vì khi một trong những tên gian phi phỉ báng Chúa Giê-xu, người kia “khiển trách hắn, nói rằng: Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao, mà chính ngươi đang chịu cùng một án phạt? Và chúng ta thật

xứng đáng

; vì chúng ta nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho những việc mình đã làm.” Toàn bộ tiến trình đã được hoàn thành quá đột ngột trong trường hợp này, đến nỗi thật khó mà nói, xét theo thứ tự thời gian, liệu những sự tin quyết được bày tỏ trong lời xưng thú đáng chú ý này có đi trước, dù chỉ một khoảng cách nhận thấy được, sự tiếp nhận chân lý một cách thành tâm của ông hay không. Nhưng cũng như trong thứ tự của tự nhiên, sự tin quyết đi trước sự cải hóa, chúng ta có thể coi đó là một phần trong kinh nghiệm của ông khi ông vẫn còn ở trong trạng thái chuyển tiếp từ bóng tối sang ánh sáng. Lời xưng thú của ông hàm ý rằng lương tâm của ông, mà vì phạm tội, có lẽ đã bị chai lì như bị đóng bằng sắt nung, nay đã bị ấn sâu bởi một cảm nhận về tội lỗi. Và đó là một

cảm nhận đúng

về tội lỗi — không phải chỉ là “sự buồn rầu theo thế gian sanh sự chết;” nhưng là sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, dẫn đến sự ăn năn thật. Vì dù sự đoán phạt mà ông nói đến có thể là bản án tử hình tạm thời, do đồng loại của ông tuyên bố và thi hành, lời lẽ của ông cho thấy ông nhìn tội của mình không chỉ liên quan đến loài người, mà còn liên quan đến Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời, là Đấng ban luật tối cao và là Quan án cuối cùng. Là cư dân tại Giê-ru-sa-lem, hay ít ra tại xứ Giu-đê, trung tâm của tôn giáo chân thật, có lẽ ông đã hưởng một số lợi ích của sự dạy dỗ tôn giáo từ thuở nhỏ, và đã được học một số chân lý sơ học của Kinh Thánh. Vì ông nói về Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất và chân thật, mà danh Ngài ông biết và kính sợ, dù ông đã sống vi phạm luật pháp Ngài. Ý tưởng về Đức Chúa Trời là Đấng ban luật và Quan án nay đã hiện diện sống động trong tâm trí ông. Và khái niệm về tính cách của Đức Chúa Trời, kết hợp với sức mạnh vốn có của lương tâm — vốn không bao giờ bị dập tắt hoàn toàn, ngay cả trong lòng những kẻ bại hoại nhất — đã sinh ra sự tin quyết về tội lỗi, mà luôn đi kèm với sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự phán xét sẽ đến. Miễn là Đức Chúa Trời còn bị gạt khỏi tầm nhìn, vẫn có thể có một ý thức kín đáo về tội lỗi, mà không hề có sự báo động hay lo sợ nguy hiểm rõ rệt. Và do đó tên gian phi mới hỏi người bạn đồng cảnh đã chai lì của mình: “Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao?” Nhưng ngay khi Đức Chúa Trời hiện diện trong tâm trí, mọi lương tâm đều theo bản năng nối kết tội lỗi với nguy hiểm, và đánh thức sự kính sợ cơn thịnh nộ sẽ đến, vì lương tâm theo bản năng chỉ về Đức Chúa Trời như một Quan án — về Đức Chúa Trời như một Đấng báo trả.

Nhưng trong trường hợp trước mắt chúng ta, cũng như trong mọi trường hợp khác, khi có sự khởi đầu của một công việc của ân điển trong lòng, sự tin quyết về tội lỗi không chỉ đi kèm với sự sợ hãi nguy hiểm, mà còn với một cảm nhận về sự đáng tội, đến nỗi nó dẫn đến sự thừa nhận rằng hình phạt đã

xứng đáng bị chịu

. Điều này không phải lúc nào cũng hàm ý trong nỗi kinh hoàng đơn thuần của một lương tâm đã thức tỉnh, và nó sẽ bị một lương tâm còn ngủ mê hoàn toàn phủ nhận. Tên gian phi đã phỉ báng Chúa Giê-xu có thể không phủ nhận tội của mình, và hắn có thể phó mình như một nạn nhân thụ động và không chống cự dưới tay công lý công cộng, chỉ vì hắn không thể, bằng bất cứ sự chống cự nào, trốn thoát khỏi hình phạt của tội ác mình. Nhưng nếu hắn được hỏi phải thừa nhận rằng hắn xứng đáng phải chịu cái chết cay đắng mà hắn được gọi để chịu, có lẽ hắn cũng sẽ phủ nhận rằng mình có tội đến mức đáng phải chịu hình phạt như vậy, và phàn nàn về sự khắc nghiệt và nghiêm trọng của trường hợp mình.

Liên quan đến Đức Chúa Trời, Quan án tối cao, và những sự báo ứng của thế giới đời đời, dường như hắn không hề sợ hãi. Vì hắn có thể tham gia — ngay cả trong giờ phút trang nghiêm ấy và bất chấp chính sự đau đớn của mình — vào những lời sỉ nhục và phạm thượng đổ lên Đấng Cứu Thế hiền lành và khiêm nhường. Nhưng ngay cả khi lương tâm hắn đã được thức tỉnh đến mức ấn sâu sự kính sợ Đức Chúa Trời và cõi đời đời, hắn vẫn có thể hoàn toàn thiếu vắng cảm nhận sâu xa về bản chất xấu xa của tội lỗi, mà đã khiến người bạn đồng cảnh của hắn phải thừa nhận rằng mình chỉ đang nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho những việc mình đã làm. Một tội nhân bị tin quyết có thể run rẩy, như Phê-lít đã run khi nghe về sự tiết độ, sự công chính, và sự phán xét sẽ đến. Và hắn có thể ý thức về một nỗi kinh hoàng sâu xa khi nghe về “con sâu không bao giờ chết, và ngọn lửa không thể tắt.” Thế nhưng con mắt toàn tri của Đấng có thể phân tích những cảm xúc hỗn loạn trong lòng một tội nhân, có thể không nhận ra ở đó bất cứ yếu tố nào của sự ăn năn thật. Trái lại, Ngài có thể thấy sự sợ hãi cơn thịnh nộ, và nỗi kinh hoàng địa ngục, kết hợp với một tinh thần bất trị chống đối thẩm quyền của Đức Chúa Trời — một sự miễn cưỡng không chết trong việc lên án tội của chính mình, và một quyết tâm không lay chuyển trong việc phủ nhận sự chính trực và tính hợp lý của hình phạt tội lỗi. Và vì thế, khi người gian phi đáng thương đã bị tin quyết về tội của mình đến mức bị ấn sâu không chỉ bởi cảm nhận về nguy hiểm, mà còn bởi cảm nhận về sự đáng tội, và về sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy sự khởi đầu của một

sự thay đổi lớn

— điều mang lại dấu hiệu tốt nhất và đầy hy vọng nhất về sự cải hóa tối hậu và trọn vẹn của ông.

II.

Trong khi ông đã được thay đổi đến mức trở thành một tội nhân bị tin quyết, ông vẫn chưa phải là một người đã cải hóa — nhưng sự cải hóa của ông ngay sau đó đã theo đến. Sẽ thật thú vị để nay tìm hiểu những hoàn cảnh đã đi kèm, và những phương tiện đã thực hiện sự thay đổi lớn lao ấy, dưới phước lành của Đức Chúa Trời. Nó vừa trọn vẹn vừa đột ngột — nó được thực hiện, như sự cải hóa của người cai ngục, trong một khoảng thời gian ngắn. Thế nhưng nó đạt đến một cuộc cách mạng toàn diện trong mọi quan điểm và thói quen của ông, đến nỗi ông đã trở thành một con người mới — và được sinh ra trên thập tự giá, ông bước vào thiên đàng. Nay, có điều gì trong những hoàn cảnh ông được đặt vào, và trong những phương tiện đã tác động lên ông, có thể giải thích cho một sự thay đổi lớn lao như vậy?

Nếu

chúng ta đặt mình vào hoàn cảnh của ông — nếu bằng một nỗ lực mạnh mẽ của tâm trí, chúng ta nhìn vào cảnh tượng mà ông đã thấy, và nhận thức bằng con mắt của

đức tin

, điều đã diễn ra trước con mắt của

giác quan

— nếu nhập vào đám đông đã chen chúc trong phòng xét xử của Phi-lát, chúng ta lắng nghe với cùng mối quan tâm cá nhân mà tên trộm đáng thương hẳn đã cảm thấy khi Phi-lát đề nghị tha một trong hai người bị kết án — nếu chúng ta nhập vào đoàn người ồn ào, và theo Đấng chịu khổ hiền lành khi Ngài chậm rãi bước đi cùng với những tên trộm, có một đám đông dân chúng và những người đàn bà khóc lóc than thở theo sau — nếu chúng ta nghe những lời cảnh cáo và an ủi mà Ngài nói với các con gái thành Giê-ru-sa-lem — nếu chúng ta đứng bên cạnh Ngài trên đồi khi cây thập tự mà Si-môn được vinh dự vác, được cắm vững xuống đất — nếu chúng ta thấy “người chịu lắm đau khổ” bị bạo lực áp giải, và bị đóng đinh lên cây gỗ bị rủa sả — nếu chúng ta nhìn diện mạo nhân từ của Ngài, và lắng nghe những lời nghiêm trọng của Ngài — nếu chúng ta chứng kiến bầu trời bỗng tối sầm, và đá nứt vỡ, làm cho cảnh tượng càng thêm sâu sắc đầy ấn tượng —

thì

, với sự hiểu biết của chúng ta về nhân phẩm của Đấng chịu khổ, các nguyên nhân, mục đích, và kết cục của cái chết Ngài, cùng sự đầy dẫy của mọi chân lý Phúc Âm được thể hiện trong thập tự giá Ngài, chúng ta sẽ không khó khăn gì trong việc hình dung một cảnh tượng như vậy, được chứng kiến và được hiểu như thế, có thể đã cải hóa bất cứ tội nhân nào trở về với Đức Chúa Trời. Quả thật, đó chẳng khác gì một cái nhìn thuộc linh về cảnh tượng đã được chứng kiến tại Can-va-ry, là phương tiện chính của

mọi

sự cải hóa — thập tự giá của Đấng Christ là đối với

mọi

môn đồ được dạy dỗ, “quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” để cứu rỗi — đến nỗi mọi tín hữu sẽ nói cùng sứ đồ: “Còn như tôi, tôi chẳng khoe mình về một việc nào khác, ngoại trừ thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Nhìn lại cảnh tượng ấy với con mắt đức tin, Cơ Đốc nhân rút ra từ đó mọi quan điểm cao cả nhất, và những ấn tượng thánh khiết nhất về chân lý; ông thích chiêm ngưỡng điều mà tên gian phi đáng thương đã được đặc ân chứng kiến. Và mỗi khi ôn lại các biến cố của giờ phút kinh hoàng ấy, ông được đầy dẫy sự kính sợ và kinh ngạc, sự thán phục, lòng biết ơn, và niềm vui.

Nhưng trong khi cảnh tượng tại Can-va-ry đối với mọi tâm trí được dạy dỗ hẳn phải hiện ra là cảnh tượng trang nghiêm thú vị nhất và sâu sắc dạy dỗ nhất từng được chứng kiến trên đất — thì hoàn toàn có thể rằng, đối với một tâm trí chưa được soi sáng, nó có thể

không

truyền đạt được bất cứ ấn tượng thuộc linh hay lành mạnh nào. Và chúng ta phải đặt mình vào vị trí của tên gian phi đáng thương này, và tìm hiểu đâu là phương tiện của sự cải hóa ông, khi rõ ràng ông đã đến Can-va-ry trong tình trạng vô cùng ngu dốt và có tội, thế mà đã đột ngột được đem ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng.

Chúng ta đã thấy rằng ông đã bị đưa vào dưới những sự tin quyết về tội lỗi, đến nỗi đủ để cho thấy rằng, bại hoại và có tội như ông đã từng, ông vẫn có một lương tâm trong lòng, và một khái niệm nào đó (dù mờ mịt và yếu ớt) về Đức Chúa Trời là Đấng ban luật, Đấng cai trị, và Quan án. Ông là một con người — một con người đáng thương, khốn khổ, và sa đọa — nhưng vẫn là một con người, và do đó là một đối tượng xứng hợp và có khả năng cho sự cải hóa. Và một phần từ ánh sáng của tự nhiên, vốn không bao giờ bị dập tắt hoàn toàn; và một phần từ sự giáo dục thuở nhỏ của ông tại một đất nước nơi sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật đã được thiết lập; ông đã thu nhận được sự hiểu biết về một số chân lý sơ học — như sự hiện hữu và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự khác biệt giữa điều phải và điều trái, và sự đáng tội cùng hình phạt chắc chắn của tội lỗi. Điều đó đủ để đánh thức sự hối hận và lo sợ, nhưng nó không có quyền năng nào để thực hiện sự cải hóa ông. Sự cải hóa thật trở về với Đức Chúa Trời lệ thuộc vào sự hiểu biết và tin nhận chân lý

như chân lý ấy ở trong Chúa Giê-xu

. Vậy, tên gian phi đáng thương này đã được cải hóa bằng cách nào, và ông đã rút ra sự quen biết với chân lý duy nhất làm cho khôn ngoan để được cứu ấy từ đâu? Ôi! thật sâu sắc thú vị khi đánh dấu cách một tấm lòng đã được Đức Thánh Linh mở ra, và được đánh thức để tìm kiếm tha thiết và nghiêm túc, sẽ nhặt lấy những mảnh vụn của chân lý Phúc Âm dưới bất cứ hình thức nào chúng được trình bày, và tìm thấy sự nuôi dưỡng trong chính những mẩu vụn rơi từ bàn của Chủ! Vì trong trường hợp trước mắt chúng ta, không có bài giảng trang trọng nào — không có sự tỏ bày đầy đủ về giáo lý — không có sự dạy dỗ có hệ thống. Nhưng con mắt ông đã được mở để quan sát, tai ông để nghe, và lòng ông để tiếp nhận chân lý, như nó được trình bày một cách tình cờ trong hành trình của ông từ phòng xét xử của Phi-lát đến đồi Can-va-ry, và được bày tỏ trước sự đóng đinh của ông tại đó.

Và có đúng ba nguồn mà từ đó ông đã rút ra những bài học đơn sơ đủ cho sự cải hóa ông:

Điều

thứ nhất

là,

lời chứng của các bạn hữu của Đấng Christ

— không chỉ lời chứng của Phi-lát, người đã tuyên bố rằng mình “không tìm thấy lỗi nào nơi Ngài,” mà còn lời chứng của nhiều người khác đã làm chứng về tính cách không tì vết của Ngài, và về họ có chép rằng (câu 27), “Có đoàn dân đông và những người đàn bà khóc than Ngài đi theo.” Sự vô tội của Đấng Christ như thế đã được ấn sâu vào tâm trí tên gian phi, và được nhắc đến một cách rõ ràng trong lời xưng thú của ông — “Chúng ta nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho những việc mình đã làm, còn người này chẳng hề làm điều gì trái.”

Điều

thứ hai

là,

cách cư xử của Đấng Christ

— sự uy nghiêm hiền từ của Đấng Cứu Thế chịu khổ ấy — những lời Ngài phán ra, thở ra một tinh thần khác hẳn với tinh thần của thế gian này. Những điều ấy dường như đã làm sâu sắc thêm ấn tượng về sự vô tội và giá trị của Ngài. Lời Ngài phán với các con gái thành Giê-ru-sa-lem, thật trang nghiêm, mà cũng thật dịu dàng; và hơn nữa, lời cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài — “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Lời phán ấy và lời cầu nguyện này, được thốt ra trong giờ phút như thế — lời này bày tỏ sự trung tín của một tiên tri, lời kia tình yêu của một Đấng Cứu Thế, và cả hai đều thở ra tinh thần vâng phục khiêm nhường theo ý muốn Đức Chúa Trời — đã chỉ ra tội của tội lỗi, sự chắc chắn của sự phán xét tương lai, và sự cần thiết của sự tha thứ. Vài lời ngắn ngủi này, được thốt ra trong những hoàn cảnh như vậy, có thể đã tỏ cho tên gian phi đáng thương một cái nhìn về Đấng Christ khiến ông bị ấn sâu một cách không cưỡng lại được với sự tin quyết rằng Ngài không phải là một người chịu khổ tầm thường, và cái chết của Ngài không phải là một cái chết thường. Chúng có thể đã buộc ông phải tin Ngài chẳng ai khác hơn là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Thế của loài người — Con Đức Chúa Trời, vì Ngài gọi Ngài là Cha — và Đấng Cứu Thế của loài người, vì Ngài đã cầu nguyện xin sự tha thứ cho chính những kẻ giết mình.

Nhưng còn có một

điều thứ ba

: ông đã không bị bỏ lại để suy ngẫm cảnh tượng mà không có lời chú giải, và lời chú giải ấy đã được cung cấp bởi

những kẻ thù của Đấng Cứu Thế

— trước hết, trong những lời chế nhạo và phạm thượng mà chúng thốt ra; và thứ hai, trong dòng chữ được đóng trên thập tự giá. Chúng không có ý như vậy, nhưng trong những điều ấy, chúng đã đưa ra một lời chứng về Đấng Cứu Thế, đến nỗi đủ cho sự cải hóa của người bạn đồng cảnh của Ngài. “Các quan,” chúng ta đọc thấy, chế nhạo Ngài, nói rằng, “Hắn đã cứu kẻ khác.” Phải, Ngài đã cứu kẻ khác; Ngài đã chữa lành kẻ đau, và ban mắt cho kẻ mù, tai cho kẻ điếc, và sự sống cho kẻ chết — và lời chứng ấy về quyền phép làm phép lạ của Đấng Christ đã chìm sâu vào lòng người đang hấp hối bên cạnh Ngài. Nhưng Đấng này là ai, mà chính kẻ thù của Ngài đã làm chứng rằng “hắn đã cứu kẻ khác;” hay Ngài tự xưng mình là gì? Tên gian phi hấp hối cũng học biết điều này từ miệng chúng: “Hãy cứu lấy mình,”

nếu ngươi là Đấng Christ, Đấng được chọn của Đức Chúa Trời

, — “Nếu ngươi là vua dân Giu-đa, hãy cứu lấy mình;” và chúng đã đặt một tấm bảng trên Ngài — “Đây là

vua dân Giu-đa

.” Những lời này, được dùng trong sự chế giễu hay lòng căm thù cay độc, đã truyền đến tâm trí tên gian phi ý tưởng về điều Đấng Christ đã nhận và tự xưng mình là. Và khi kết hợp với những gì ông đã thấy và nghe — với lời chứng đã được đưa ra về quyền phép làm phép lạ của Ngài, nay được xác nhận bởi bóng tối siêu nhiên của bầu trời, và đá nứt vỡ — với những gì ông đã chứng kiến về cách cư xử như thần của Ngài, “đầy ơn và lẽ thật,” và với những lời đã rơi từ môi Ngài — chúng đã đưa đến lòng người này sự tin quyết rằng Đấng chịu khổ hiển hách ấy quả thật là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, là Đấng Mê-si-a đã được hứa cho các tổ phụ — Đấng, dù bị treo trên thập tự giá, vẫn là

vua

; và nếu là vua, thì Ngài có một vương quốc; và ngay lập tức lời cầu nguyện của đức tin đã vỡ ra từ đôi môi run rẩy của ông, “Lạy Chúa, khi Ngài đến trong vương quốc Ngài, xin nhớ đến tôi!”

III.

Nếu nay chúng ta xét đến bản chất của sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện một cách đột ngột như vậy, hay nó thực sự bao gồm điều gì, và những kết quả đã tuôn chảy từ nó, chúng ta sẽ thấy rằng điểm chuyển biến của sự cải hóa ông là việc ông tin rằng

Chúa Giê-xu là Đấng Christ

. Đây chính là điểm đang được bàn cãi, cả với đám đông chế nhạo lẫn tên gian phi đã khuất phục. Họ nghi ngờ — ông tin. Họ đòi hỏi một loại bằng chứng khác — “Hãy xuống khỏi thập tự giá đi, thì chúng ta sẽ tin Ngài:” Ngài đã không xuống khỏi thập tự giá, nhưng sau khi chết ở đó, Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và sự vô tín của họ vẫn còn. Nhưng tên gian phi hấp hối, thỏa mãn với bằng chứng đã được ban, đã thấy sự vinh hiển của Ngài xuyên qua bức màn của sự hạ mình Ngài. Và ôm lấy Ngài trong tính cách thật của Ngài là Đấng Christ, Đấng được chọn của Đức Chúa Trời, ông đã tin để được cứu linh hồn.

Chỉ đơn giản bằng đức tin — và bằng đức tin nơi chân lý đơn sơ rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ — mà người này đã vượt từ sự chết sang sự sống. Nhưng đây là

đức tin lớn

thật. Vì hãy xét những hoàn cảnh mà Đấng Christ lúc bấy giờ đang ở. Ngài ở trong những vực sâu thấp nhất của sự hạ mình — trong giờ phút cực điểm của sự thống khổ trên cây gỗ bị rủa sả — chịu bản án tử hình như một tội phạm công cộng — bị bao quanh bởi đám đông chế nhạo và sỉ nhục Ngài — bị các môn đồ được chọn bỏ rơi, và than rằng chính mình đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Thế mà trong những hoàn cảnh hạ mình, buồn thảm, và xấu hổ này, tên gian phi hấp hối đã gọi Ngài là

Chúa

, và nói về

vương quốc

của Ngài, và phán với Ngài bằng

ngôn ngữ của sự cầu nguyện!

Phải, khi Chúa Giê-xu đang chậm rãi trút hơi trên thập tự giá, và không còn triển vọng sống, càng không có vương quốc trên đất, tên gian phi đáng thương đã bày tỏ cùng một lúc sự lớn lao của đức tin mình, và sự hiểu biết đúng đắn của mình về bản chất vương quốc của Đấng Christ — bằng cách thốt ra một lời cầu nguyện hàm ý trong đó niềm hy vọng về sự bất diệt của chính mình, và về một vương quốc thuộc linh và đời đời trên thiên đàng.

Đây là một sự bày tỏ đức tin mà chúng ta không thể tìm thấy điều tương đương trong lịch sử của chính các sứ đồ. Họ gọi Ngài là Chúa

sau khi

Ngài sống lại; nhưng người này đã gọi Ngài là Chúa ngay trên thập tự giá; — họ nói về vương quốc Ngài, nhưng một cách nghi ngờ, và với nhiều sự mong đợi trần tục thô thiển: “Chúng tôi

trông cậy

Ngài là Đấng sẽ chuộc dân Y-sơ-ra-ên;” và, “Lạy Chúa! có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?” Nhưng người này nói về vương quốc Ngài như một cơ nghiệp tương lai, mà sự chắc chắn của nó không bị ảnh hưởng bởi cái chết nhục nhã và ô nhục của Ngài. Và tin nhận Đấng Christ là Đấng được xức dầu của Chúa — Đấng Mê-si-a đã được hứa cho những người khác — ông đã ôm lấy Ngài làm Đấng Cứu Thế của chính mình. Không nghi ngờ gì, được khích lệ bởi ân điển mà ông đã chứng kiến, và bởi lời cầu nguyện nhân từ nhất cho những kẻ giết Ngài, ông cảm thấy mình có thể tin cậy và nương dựa nơi một người bạn như vậy. Và vì thế, ông đã phán với Ngài bằng ngôn ngữ của sự cầu nguyện tin

cậy

— “Lạy Chúa, khi Ngài đến trong vương quốc Ngài, xin nhớ đến tôi.”

Lời cầu nguyện này vừa cảm động vì sự đơn sơ, vừa đáng chú ý vì sự ngắn gọn bao quát của nó. Ông dường như xin ít, mà lại xin mọi điều cần thiết cho sự an lạc đời đời của mình. “Lạy Chúa xin nhớ đến tôi,” là lời cầu xin đơn sơ và khiêm tốn của ông. Nhưng nó bao gồm nhiều — nó phó thác ông cho sự chăm sóc của Đấng Cứu Thế — nó đặt linh hồn ông vào tay Đấng Cứu Thế — nó bày tỏ đức tin, sự nương cậy, ước muốn, và hy vọng của ông: như thể ông đã nói, tôi là một tội nhân đáng thương đang hấp hối: Ngài là một vị vua đang đi về vương quốc Ngài — Ngài có thể cứu tôi. Tôi phó mình trong tay Ngài; tôi nương dựa trên tình yêu Ngài; Lạy Chúa! xin nhớ đến tôi!

Những hoàn cảnh của trường hợp này không cho phép sự bày tỏ đầy đủ những bông trái thực tiễn của sự cải hóa, là điều tô điểm đời sống và cách ăn ở của mọi tín hữu chân thật; vì ông đã được cải hóa vào giờ thứ mười một; và ông vừa được cải hóa thì đã chết và bước vào vinh quang. Tuy nhiên, chúng ta có, ngay cả trong tường thuật ngắn ngủi này, một số dấu hiệu quý báu về sự thay đổi đạo đức lớn lao đã được thực hiện trên tâm trí và tấm lòng ông. Ông đã bày tỏ một cảm nhận thật về tội lỗi; một sự tin quyết thấu đáo về sự đáng tội của nó; một sự nhận thức đúng đắn về hình phạt đáng phải chịu vì nó; một sự kính sợ Đức Chúa Trời đầy kinh hãi; một lòng tin cậy và nương dựa sống động nơi Đấng Cứu Thế; một sự suy nghĩ nghiêm túc về tương lai; một khuynh hướng cầu nguyện; và một lòng sốt sắng mới sinh nhưng chân thành cho sự công chính và chân lý. Điều này đã thúc giục ông khiển trách người bạn đồng cảnh trong những lời đáng chú ý này — “Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao, mà chính ngươi đang chịu cùng một án phạt; và chúng ta thật

xứng đáng

, vì chúng ta nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho những việc mình đã làm.” Và những nguyên tắc và cảm xúc mới này chắc chắn đã bày tỏ quyền năng của chúng bằng cách thay đổi mọi thói quen và toàn bộ đường lối sống của ông, nếu sự sống đã được kéo dài. Thật vậy, trong nhiều trường hợp, những ý nghĩ nghiêm túc về Đức Chúa Trời, và sự phán xét, và cõi đời đời, thường được đánh thức trong linh hồn những người chưa cải hóa, khi họ có triển vọng gần của sự chết; và trong nhiều trường hợp, khi sức khỏe được phục hồi và sự sống được kéo dài, chúng “tan biến như mây buổi sáng, và sương sớm.” Đến nỗi, trong trường hợp của hầu hết những sự cải hóa muộn màng, có một cảm giác đau đớn của sự nghi ngờ về tính chân thật và sự bền vững của những quyết tâm tốt được đánh thức chỉ trong triển vọng của sự chết. Chúng hẳn phải ngăn trở sự giải cứu rất chắc chắn về tình trạng thực tế và triển vọng đời đời của những người không được tha, để xác minh lời xưng nhận của họ bằng một đời sống Cơ Đốc nhất quán. [NEEDS REVIEW: câu gốc tiếng Anh khó hiểu — "must prevent very certain deliverance"] Nhưng trong trường hợp trước mắt chúng ta, không còn chỗ cho sự nghi ngờ: chúng ta có lời chứng không sai lầm của chính Đấng Christ, niêm ấn sự cải hóa của người này, và bảo đảm cho ông vinh quang đời đời. Kết quả vĩ đại của sự thay đổi đã được thực hiện trên ông trên thập tự giá, được tuyên bố trong những lời này — “Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi.” Lời cầu nguyện vừa được thốt ra, thì lời hứa đã được ban; và lời hứa ấy, sẽ được ứng nghiệm ngay lập tức. Chúa ban cho nhiều hơn điều đã xin: lời cầu xin của tên gian phi là, “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi,” nhưng câu trả lời đã vượt xa điều cầu xin. Nó nói với ông về thiên đàng, và về sự hiện diện của Đấng Christ tại đó, và về việc ông được nhận vào ngay trong ngày ấy. Một sự chuyển tiếp đột ngột biết bao — một sự thay đổi vinh hiển biết bao! Một tên gian phi bị kết án chết vì tội ác mình — bị dẫn đến Can-va-ry, để bị đóng đinh lên thập tự giá — được cải hóa tại đó khi ông treo lơ lửng giữa sự sống và sự chết, trên bờ vực của cõi đời đời — và trong chính ngày ấy, ông đã được tái sinh, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được cứu; được chuyển từ đất lên trời — từ Can-va-ry đến Ba-ra-đi — từ thập tự giá sỉ nhục, đến ngai vinh hiển!

Khi ôn lại tường thuật thú vị mà sự chú ý của chúng ta đã được hướng đến, chúng ta có thể rút ra từ đó nhiều bài học dạy dỗ, áp dụng được cho mọi tội nhân ngày nay.

1. Nó bày tỏ một bằng chứng đáng chú ý về quyền năng của Đấng Cứu Thế. Việc tên gian phi này là một tội nhân lớn, chỉ càng cho thấy Đấng đã giải cứu ông là một Đấng Cứu Thế lớn. Việc ông đã đạt đến điểm cực cùng của tội lỗi, và chính lúc cuối của sự sống, chỉ càng làm rõ rằng, “Đấng Christ có thể cứu đến cùng tột.” Quyền năng của Đấng Christ để

khuất phục

tội nhân chai lì nhất; và quyền năng Ngài để

hủy bỏ

tội lỗi nặng nề nhất; và quyền năng Ngài để mở cổng thiên đàng, và bảo đảm sự vào đó của chúng ta; — tất cả điều này được chứng minh với sự chắc chắn không thể chối cãi bởi sự kiện rằng ngay trong những vực sâu thấp nhất của sự hạ mình Ngài, trước khi công việc Ngài hoàn tất hay phần thưởng Ngài được bảo đảm, Ngài đã giật lấy thanh củi này khỏi đám lửa, và giải cứu kẻ bị cầm tù này khỏi quyền lực của Sa-tan, và đem ông như một chiến lợi phẩm từ thập tự giá, khi Ngài bước vào trong bức màn. Và ôi! nếu quyền năng của Đấng Christ là như vậy

lúc bấy giờ

, thì ai nên

bây giờ

tuyệt vọng, là người biết rằng Chúa Giê-xu, lúc bấy giờ trên thập tự giá, nay ở trên ngai — được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha tội.

2. Nó bày tỏ một bằng chứng quý báu về sự hoàn toàn nhưng không của ân điển Ngài. Chất đầy tội ác, và đứng trên chính bờ vực của một thế giới đời đời, điều gì có thể có ích gì cho tội nhân đáng thương này ngoài

ân điển

, và

ân điển

hoàn toàn nhưng không? Sự công chính, ông không có; việc lành, ông không có; ông tự kết tội và tự lên án mình; và trước mặt ông chẳng có gì ngoài sự trông đợi chắc chắn kinh khiếp về sự phán xét, trừ khi Đức Chúa Trời có

ân điển

, và điều đó

ân điển

đã được ban nhưng không. Nhưng khi nghe Đấng Cứu Thế cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài — khi nghe Ngài cầu nguyện cho

họ

sự tha thứ, ý tưởng về

ân điển nhưng không

để tha tội dường như đã thấm vào tận đáy lòng ông, và ông đã liều lĩnh xin Chúa nhớ đến mình. Và ngay lập tức, ân điển của Đấng Christ thật lớn lao, đến nỗi Ngài không đòi hỏi sự xứng đáng nào từ trước, không đòi công đức nào đã có được, không đặt điều kiện nào, và không đưa ra bất cứ đòi hỏi nào. Nhưng Ngài đã lập tức ban cho ông một lời đáp trong sự bình an, và một lời hứa đầy đủ, không thể đảo ngược về việc được nhận vào vinh quang — và điều này, nữa, trong khi Ngài đang chịu đau đớn đến nỗi người ta có thể nghĩ rằng mọi sự quan tâm của Ngài đều tập trung vào chính mình. Thế mà ngay cả lúc đó, Ngài vẫn có chỗ trong lòng cho nỗi đau khổ của tội nhân khốn khổ này.

3. Người ta đã nhận xét rằng trong Kinh Thánh đây là một trường hợp đơn độc của một người được hoán cải vào giờ chết. Đã có

một

trường hợp như vậy, để không ai

tuyệt vọng

; và chỉ một, để không ai

tự phụ

. Sự tự phụ và tuyệt vọng là hai tảng đá lớn mà chúng ta luôn có nguy cơ bị đắm tàu; và câu chuyện này rất có thể dùng để giữ chúng ta khỏi cả hai. Chống lại

sự tuyệt vọng

— vì sao có người nào đọc về tên trộm cướp được hoán cải trên thập tự giá lại phải tuyệt vọng; và chống lại

sự tự phụ

— vì ai dám tự phụ, khi đọc thấy rằng đã có một tên trộm cướp khác trên một thập tự giá khác, đã chết không được hoán cải ở đó? Tội nhân già cả nhất còn sống có thể được khích lệ bởi người này; nhưng tội nhân táo tợn nhất có thể bị ngăn cản bởi người kia. “Người này được đem đi, người kia bị để lại.”

4. Chúng ta học được từ câu chuyện này rằng chỉ cần rất ít lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng có thể dùng cho sự hoán cải, nếu lẽ thật ấy được người nghe vận dụng cách xứng hợp, và được Đức Thánh Linh áp dụng một cách cứu rỗi. Kẻ ăn năn trên thập tự giá đã được cứu bằng những mảnh vụn của lẽ thật, và những điều này đã được bày ra cho ông trong những lời phạm thượng của các kẻ tố cáo Đấng Christ và trong tấm bảng trên thập tự giá Ngài. Đây là một ý tưởng vui thích khi được xem xét trong liên hệ với trường hợp của những người nghèo khổ và dốt nát, và của những người khác sống dưới một sự ban phát lẽ thật tối tăm hay khiếm khuyết. Nhưng nó vô cùng trang nghiêm, khi được xem xét trong liên hệ với trường hợp của chính chúng ta. Vì làm sao chúng ta thoát được nếu chúng ta chết không được hoán cải sau ánh sáng chúng ta đã nhận — nhiều bài giảng chúng ta đã nghe — lượng lớn lẽ thật mà chúng ta đã khinh thường và coi rẻ?

5. Chúng ta học được rằng ngay lúc hoán cải, một tội nhân nhận được mọi quyền và đặc ân của một con cái Đức Chúa Trời; và rằng, nếu ông chết ngay sau đó, ông sẽ lập tức bước vào vinh quang. Ngay khi tên gian ác này được hoán cải, ông đã được chính Chúa bảo đảm rằng ngay trong ngày đó, ông sẽ ở với Ngài trong nơi Ba-ra-đi. Nếu ông còn sống trên đất, ông hẳn đã có khả năng tăng trưởng và lớn lên trong ân điển. Nhưng thọ tạo mới, dù chỉ là một hài nhi mới sinh, cũng trọn vẹn trong mọi chi thể, và có khả năng bước vào vương quốc, dù đời sống trần gian của nó ngắn ngủi đến đâu.

Không rõ

CHƯƠNG 3. Phao-lô.

Công vụ 9:1-22.

Sự hoán cải dễ dàng này [NEEDS REVIEW: “ease” có lẽ là lỗi in của “case”], trong nhiều phương diện, là đáng chú ý nhất trong mọi tấm gương mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ghi lại để dạy dỗ Hội Thánh. Sau-lơ người Tạc-sơ, kẻ bắt bớ dân Giu-đa, đã đột nhiên được hoán cải thành Phao-lô, nhà từ thiện Cơ Đốc, sứ đồ sốt sắng của dân Ngoại. Và dù chúng ta xét đến tài năng mạnh mẽ, sự giáo dục, học vấn, và đạo đức của con người ấy; hay sự đột ngột và lớn lao của sự thay đổi đã được thực hiện trên ông; hay những bông trái phong phú và đa dạng của sự thánh khiết cá nhân, và sự hữu ích công khai đã nảy sinh từ đó — chúng ta sẽ khám phá ra lý do dồi dào để xem ông như một trong những đài tưởng niệm nổi bật của sự giàu có và hiệu năng của ân điển thiêng liêng. Thật cũng đặc biệt may mắn rằng, trong trường hợp này, tài liệu của chúng ta phong phú đến nỗi không thể có khó khăn gì trong việc hình thành một quan niệm đúng đắn cả về tâm trạng của ông trước khi hoán cải, lẫn về kinh nghiệm của ông sau đó. Vì không những chúng ta có ba lời tường thuật riêng biệt về sự hoán cải của ông trong sách Công vụ các Sứ đồ (Công vụ 9:1-22; 22:9; 26:4-9), mà còn có một số sự đề cập đầy tính dạy dỗ về nó trong một số thư tín của ông (như Ga-la-ti 1:13; 1 Cô-rinh-tô 15:9) — trong khi mọi phần trong các trước tác của ông đều đầy dẫy những minh họa về sự lớn lao và phạm vi của sự thay đổi thuộc linh vĩ đại mà nhờ đó kẻ bắt bớ đã trở thành người rao giảng đức tin mà ông đã khinh miệt.

Về tâm trạng của ông trước khi hoán cải, chúng ta rút ra nhiều thông tin thú vị từ nhiều phần trong các trước tác của ông. Tôi nghĩ rõ ràng rằng

về mặt văn hóa và thành tựu trí thức

, cũng như sức sống và năng lực tự nhiên của tâm trí, ông đã vượt trội không những hầu hết các tín đồ đầu tiên, mà cả mọi sứ đồ đồng bạn ông. Dường như, từ thuở ấu thơ, ông đã được chia sẻ những lợi thế phong phú của một nền giáo dục khai phóng; và rằng, khi tuổi càng tăng, ông đã được đưa vào xã hội trí thức và có văn hóa, mà tâm trí rộng lớn của ông vừa có khả năng thưởng thức vừa có khả năng trau dồi. Trong một ghi chú được đưa ra một cách tình cờ về thời thơ ấu của ông, chúng ta đọc thấy rằng ông đã sinh ra tại Tạc-sơ, thành phố chính của xứ Si-li-si, một thủ đô từ lâu đã nổi tiếng như một trường Đại học, nơi học vấn Hy Lạp được giảng dạy với thành công xuất sắc. Ông có theo học trường Đại học ấy hay không thì không chắc chắn. Nhưng từ những trích dẫn thường xuyên và thích hợp mà ông đưa ra trong một số bài diễn văn và thư tín của mình, lấy từ các nhà thơ và triết gia Hy Lạp, chắc chắn rằng ở đó, hay nơi khác, ông đã có được kiến thức về văn học tao nhã, và một sở thích cho việc theo đuổi học vấn.

Ông có thể nói với những người A-then thanh lịch trên đồi A-rê-ô-ba, bằng chính ngôn ngữ tinh tế của họ (Công vụ 17:22). Trong thời gian cư ngụ tại Tạc-sơ, ông đã phần nào theo nghề của cha mình, làm một

tent-m [NEEDS REVIEW: lỗi in — từ bị cắt cụt, thiếu phần sau của “tent-maker”]

thợ may trại — vì đó là phong tục của những gia đình tốt trong dân Giu-đa nuôi dạy con cái trong một nghề, dù chúng được dành cho những sự theo đuổi học vấn khai phóng hơn. Và lợi ích của sự huấn luyện sớm này sau đó đã được minh họa trong kinh nghiệm của con người đáng chú ý này. Chúng ta thấy rằng, khi còn trẻ, ông đã rời Tạc-sơ, và đến Giê-ru-sa-lem, trung tâm hàng đầu của dân Giu-đa

học vấn

và

tôn giáo

. Có lẽ ông đến với mục đích theo đuổi các nghiên cứu Kinh Thánh của mình, và chuẩn bị mình cho chức vụ thánh của thầy thông giáo, hay tiến sĩ luật. Và ở đó ông đã được đặc ân học dưới chân Ga-ma-li-ên, người được mô tả là “một người trong tòa công luận, và là tiến sĩ luật, được cả dân chúng tôn trọng.” Ông đã hưởng, như thế, những cơ hội tốt nhất mà thời đại ông đem lại, để làm quen cả với văn học Hy Lạp và Giu-đa. Và rằng ông có thiên tài để thưởng thức, và sự siêng năng để hưởng lợi từ những lợi thế này, hiện ra từ các trước tác và công lao kỳ diệu của ông trong đời sau, cũng như từ chính lời chứng của ông — “Tôi là người Giu-đa, sinh tại thành Tạc-sơ, xứ Si-li-si, nhưng được nuôi dạy trong thành này tại chân Ga-ma-li-ên, và được dạy theo đúng cách trọn vẹn của luật pháp tổ phụ;” — “Và tôi càng tiến hơn trong đạo Giu-đa so với nhiều người đồng trang lứa,” hay đồng thời, “với tôi trong dân tộc tôi.”

Về một lần nữa,

các quan điểm tôn giáo

và

thói quen đạo đức

, rõ ràng ông là, bởi sự xác tín, cũng như trong lời xưng nhận, một người Giu-đa — giữ đức tin của Cựu Ước, và tuân giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Ông đã làm điều này trong sự chống đối mọi hình thức sai lầm nhưng quyến rũ của mê tín đa thần đã thịnh hành trong các dân tộc khác, và đã được tô điểm bằng mọi sự hấp dẫn của thơ ca, hội họa, và điêu khắc, bởi thiên tài của Hy Lạp và La Mã. Và ông không những là một người Giu-đa, mà còn là một

người Pha-ri-si

, một người xưng nhận đức tin Giu-đa nghiêm nhặt, duy trì trong sự chống đối

người Sa-đu-sê

(những người, cả trong nguyên tắc lẫn thói quen, là những kẻ phóng đãng của thời đại), những giáo lý vĩ đại mà họ đã loại bỏ — như sự bất tử của linh hồn, sự sống lại của thân thể, và sự chắc chắn của một sự phán xét sẽ đến. Và ông đã bày tỏ trong cách cư xử bề ngoài của mình, một tấm gương tốt, và thậm chí nghiêm nhặt, cả về việc tuân giữ nghi lễ lẫn đức hạnh công dân. Lời tường thuật của chính ông về thời thơ ấu cho thấy ông chưa bao giờ, hoặc trong sự đánh giá của chính mình, hoặc trong sự đánh giá của đồng bào mình, là vô đạo hay vô luân. Trái lại, ông nói: “Cách sống của tôi từ thuở trẻ, lúc đầu ở giữa dân tộc tôi tại Giê-ru-sa-lem, mọi người Giu-đa đều biết. Họ đã biết tôi từ ban đầu, nếu họ làm chứng, rằng theo

giáo phái nghiêm nhặt nhất của tôn giáo chúng ta, tôi đã sống như một người Pha-ri-si

.” (Công vụ 26:4-5) “Và tôi càng tiến hơn trong đạo Giu-đa so với nhiều người đồng trang lứa trong dân tộc tôi, vì càng sốt sắng hơn về truyền thống của tổ phụ tôi.” (Ga-la-ti 1:14) “Dù tôi cũng có thể cậy mình trong xác thịt. Nếu người nào khác tưởng rằng mình có điều gì để cậy mình trong xác thịt, tôi lại có hơn: chịu cắt bì ngày thứ tám, thuộc dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ của người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, thì là người Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, thì bắt bớ Hội Thánh; về sự công chính theo luật pháp, thì không chỗ trách được.” (Phi-líp 3:4)

Đó là lời tường thuật ông cho chúng ta về tính cách ông trước khi hoán cải — một lời tường thuật mà thoạt nhìn, có vẻ không phù hợp với những lời xưng tội hạ mình ấy, và những cảm xúc ăn năn sâu sắc mà ông đã thốt ra trong những phần khác của các trước tác mình, nơi ông nói về mình như “kém hơn hết thảy các thánh đồ,” và như chính “đầu đảng kẻ có tội.” Nhưng khi suy ngẫm thêm, những lời này, khi so sánh với nhau, sẽ chỉ dùng để cho thấy rằng vẻ bề ngoài tốt đẹp nhất có thể che giấu một tấm lòng chưa được nên thánh; và rằng một tín điều đúng đắn, và một đời sống đạo đức, rất có thể song hành với sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh. Không có lời nào nói rằng ông là bất cứ điều gì hơn một người Pha-ri-si; và chính Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ Ngài: “Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trỗi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước Đức Chúa Trời.” Phao-lô đã biết luật pháp trong

chữ

, mà ông vẫn dốt nát về

linh

và

quyền năng

. Vì trong một thời kỳ sau, ông đã đưa ra lời thừa nhận này — “Khi trước tôi không có luật pháp, thì tôi vẫn sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.” Nhờ luật pháp mà biết tội lỗi: nhưng là nhờ luật pháp được hiểu một cách thuộc linh. Và do đó ông đã thiếu bất cứ ý thức chân thật nào về tội lỗi, cho đến khi ông bị ấn tượng bởi tính thuộc linh của luật pháp. “Nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết tội lỗi là gì.” Trong tâm trạng này, ông chẳng hơn chẳng kém một người câu nệ hình thức sốt sắng — yên nghỉ trong sự đúng đắn của tín điều mình, và sự đứng đắn của đời sống mình, và sự nghiêm nhặt của các sự tuân giữ tôn giáo mình — trong khi lòng ông còn xa mới ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Và ông đã chia sẻ phần lớn tính cách được gán cho giáo phái mà ông thuộc về, khi có lời chép về họ rằng: “họ cậy mình là người công chính và khinh dể kẻ khác.”

Về một lần nữa,

quan điểm của ông về Đấng Christ và Phúc Âm

, ông không những là một

kẻ vô tín, mà còn là một kẻ bắt bớ hung bạo Hội Thánh Cơ Đốc

. Đây là một sự kết hợp buồn thảm của những phẩm chất tính cách dường như đối lập và không tương thích: một con người có học thức, sùng đạo, đạo đức, và tự cho mình công chính, bày tỏ một khuynh hướng áp bức và tiêu diệt những người theo Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường. Chúng ta đọc thấy rằng, tại sự tử đạo của Ê-tiên, “các người làm chứng lấy áo mình để nơi chân một người trẻ tuổi kia tên là Sau-lơ;” và rằng “Sau-lơ vốn ưng thuận về sự người bị giết.” Và trong cơn bắt bớ lớn tiếp theo, có lời chép: “Còn Sau-lơ thì phá tan Hội Thánh: sấn vào các nhà, dùng sức mạnh bắt đàn ông đàn bà mà bỏ tù.” Thật vậy, không thỏa mãn với điều này, lòng sốt sắng của ông đã thúc giục ông tiến xa hơn: “Bấy giờ Sau-lơ cứ hằng ngăm đe và chém giết môn đồ của Chúa không thôi, đến cùng thầy cả thượng phẩm, và xin người những bức thơ để đem đến thành Đa-mách, cho các nhà hội, hầu cho hễ gặp người nào thuộc về Đạo này, bất kỳ đàn ông đàn bà, thì trói lại mà giải về thành Giê-ru-sa-lem.” Sau khi hoán cải, ông thường bày tỏ nỗi buồn ăn năn sâu sắc nhất về vấn đề này; và rõ ràng rằng, trong điều này, ông đã hành động trái ngược với lời khuyên của vị thầy lớn của mình, Ga-ma-li-ên, Công vụ 5:34.

Thế mà tôi cho rằng chúng ta không có quyền xem đó là bằng chứng, hoặc rằng ông vốn tàn nhẫn trong tính tình, hoặc không chân thành trong lời xưng nhận đức tin trước đây của mình. Thật vậy, đúng là sự bắt bớ vì cớ lương tâm trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể bào chữa được; điều này sau đó đã được chính sứ đồ thừa nhận. Nhưng cũng nên nhớ rằng nguyên tắc khoan dung đã không được công nhận trong thời đại ông sống, và chưa bao giờ được minh họa (dù người ta có nói gì về “tinh thần hiền hòa của chủ nghĩa ngoại giáo”),

61 [NEEDS REVIEW: số trang sót lại từ bản in]

nơi có bất cứ điều gì chống đối, và không chịu hòa hợp với chủ nghĩa đa thần của nó. Chúng ta quá dễ, khi phán xét cách cư xử của Phao-lô đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, mang theo mình mọi ý tưởng hiện đại của chúng ta về sự rộng lượng và khoan dung lẫn nhau; và bằng cách áp dụng những điều này vào trường hợp của ông, rút ra từ đó một sự phản ánh rất khắc nghiệt và gây hại chống lại tính cách ông. Nhưng đó là một sự kiện lịch sử nổi tiếng rằng một số kẻ bắt bớ Hội Thánh hung bạo nhất, trong tính cách riêng tư, không chỉ sùng kính gắn bó với tôn giáo của mình, mà còn yêu thương bạn bè một cách dịu dàng. Chẳng hạn, Marcus Aurelius, ở La Mã cổ đại; và Charles Đệ Nhất, và Sir Thomas More, ở đất nước chúng ta. Những người khác giống như “những người đàn bà sang trọng vẫn có lòng tin,” mà chúng ta đọc thấy trong sách Công vụ, rằng “họ đã xui giục các người sang trọng trong thành nổi lên bắt bớ Phao-lô và Ba-na-ba, và đuổi hai người ra khỏi xứ.” Chính lòng sốt sắng, pha trộn với sự dốt nát đáng thương, chứ không phải bất cứ tính tình hung dữ hay dã man nào, trong những trường hợp này và tương tự đã dẫn đến sự bắt bớ. Và xét đến sự dịu dàng của tấm lòng, và sự nồng ấm của tình cảm, mà sau đó đã được sứ đồ của dân Ngoại bày tỏ, tôi không thể không tin rằng chính sự chân thành trọn vẹn trong sự gắn bó của ông với luật pháp của Môi-se, đã thúc giục ông chống đối điều mà lúc bấy giờ ông cho là một sự đổi mới bất kính. Và chính lòng sốt sắng của ông cho điều ông tưởng là sự nghiệp của Đức Chúa Trời, đã khuấy động ông bắt bớ điều mà chắc chắn ông tin là một tà giáo nguy hiểm.

Trong hầu hết các trường hợp tranh luận, và đặc biệt những trường hợp mà tranh luận kết thúc bằng sự bắt bớ, người ta thường sẽ thấy rằng có ít nhất một

hình ảnh

về lẽ phải và công lý mà mỗi bên tranh đấu. Và lòng sốt sắng cho điều họ cho là lẽ thật và công lý ấy, mang lại cho họ một ý thức về sự chân thành, ngay cả trong một sự nghiệp không thánh khiết. Chúng ta có thể tìm thấy nhiều minh họa cho nhận xét này trong các cuộc tranh luận thời hiện đại. Nhưng trong trường hợp trước mặt chúng ta, tôi nghĩ rõ ràng rằng Sau-lơ đã có “lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng ấy là không phải theo trí khôn,” — rằng ông đã dốt nát chống đối cùng một thẩm quyền mà ông xưng nhận tôn kính — rằng chính sự chân thành trong sự gắn bó của ông với truyền thống của tổ phụ ông, đã khiến ông không sẵn lòng đón nhận ý nghĩ rằng, trong việc bắt bớ những người theo Đấng Christ, ông có thể bị thấy là đang chống lại Đức Chúa Trời. Vì đó là lời tường thuật mà ông đã đưa ra về tâm trạng hiện tại của mình sau khi hoán cải, rằng khi ông bị thấm nhuần sự cáo trách về tội lỗi mình và bị hạ mình sâu sắc vì cớ nó, ông vẫn có thể nói: “Tôi thật đã tưởng rằng tôi

phải

” — một ý thức sai lầm về bổn phận được hàm ý rõ ràng. — “dùng đủ mọi cách chống lại danh của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét; và tôi đã giam nhiều thánh đồ trong ngục, được các thầy tế lễ cả cho phép. Và khi họ bị giết, tôi đã tán đồng điều đó. Và tôi thường trừng phạt họ, trong mọi nhà hội, và ép họ nói lời phạm thượng. Và vì quá giận dữ đối với họ, tôi đã bắt bớ họ cho đến các thành ngoại quốc.” (Công vụ 26:9-11) Và một lần nữa, “Trước kia tôi là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo — nhưng tôi đã được thương xót, vì tôi đã làm những sự đó đang khi tôi ngu muội chưa tin.” (1 Ti-mô-thê 1:13)

Dường như tính cách của Sau-lơ là như vậy. Và có đủ trong đó cả để giải thích sự chống đối Phúc Âm của ông, lẫn để cho thấy rằng — không kém tên

cai ngục

liều lĩnh tại Phi-líp, hay tên

trộm cướp

đáng thương trên thập tự giá — ông cần phải trải qua một sự thay đổi thuộc linh lớn trước khi có thể bước vào vương quốc. Tính cách của ông quả thật đáng kính đến nỗi một số người (chỉ nhìn vào vẻ bề ngoài tốt đẹp) có thể lúng túng không khám phá ra trong con người có học thức, sùng đạo, đạo đức, và tự cho mình công chính này, bất cứ điều gì đòi hỏi một sự thay đổi, ngoài sự chống đối hung bạo của ông đối với Phúc Âm, trong việc bắt bớ những người xưng nhận nó đầu tiên. Nhưng khi suy ngẫm sâu hơn, họ sẽ tìm thấy lý do để tin rằng lòng sốt sắng mãnh liệt của ông trong việc “hằng ngăm đe và chém giết môn đồ của Chúa,” nếu nó không nhất thiết hàm ý một tính tình tàn nhẫn và khát máu, thì ít nhất nó đã chỉ ra một tâm trạng hoàn toàn đối lập với thiên tài thuộc linh và nhân từ của Phúc Âm. Và cũng rằng nó phải được xem là bông trái tự nhiên, và sự bày tỏ bề ngoài, của một sự ghét bỏ cay đắng đối với lẽ thật

như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu

. Nó cho thấy rằng, trong lòng mình, ông là kẻ thù của Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài. Và đã có đủ sự thù địch trong lòng ông để giải thích lòng sốt sắng của ông trong công việc bắt bớ, và khiến sự tái sinh trở nên tuyệt đối cần thiết.

Có học thức

như ông đã là, chính học thức của ông đã khiến ông nhìn xuống với sự khinh miệt và khinh bỉ những ngư phủ thất học đã xuất hiện chống đối giáo lý của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; —

sùng đạo

như ông đã là, chính tôn giáo của ông đã thúc giục ông chống đối một hệ thống giáo lý trái ngược với mọi quan điểm đã có sẵn của ông; —

đạo đức

như ông đã là, chính đạo đức của ông đã nuôi dưỡng một tinh thần tự tin tự cho mình công chính khiến giáo lý hạ mình của Thập Tự Giá hoàn toàn đáng ghét đối với ông; — và

yêu nước

như ông đã là, lòng ông dường như dâng trào khi ông nói về “dân Y-sơ-ra-ên, được những sự làm con nuôi, sự vinh hiển, lời giao ước, luật pháp, sự thờ phượng và lời hứa.” Những xác tín cá nhân của ông, niềm tự hào dân tộc của ông, và tinh thần đảng phái của ông — tất cả kết hợp để làm trầm trọng thêm lòng căm ghét của ông, và khơi dậy sự khinh miệt của ông đối với những người đã giới thiệu Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si đã được hứa cho các tổ phụ. Như hầu hết đồng bào ông, ông có lẽ đã mong đợi Đấng Mê-si là một vương tử trần thế, để giải cứu họ khỏi ách La Mã, và thiết lập một vương quốc hùng mạnh tại Giu-đê. Và do đó, khi Chúa Giê-xu xuất hiện, tuyên bố nhân cách cao cả này, ông có thể đã cho rằng Ngài bị kết án một cách chính đáng, và những người theo Ngài cũng có thể bị giết như những kẻ lừa dối dân chúng.

Trong chính những nét tính cách của ông, mà thoạt nhìn có vẻ đáng yêu nhất, và ít có khả năng dẫn đến một kết quả như vậy nhất, chúng ta tìm thấy chính sức mạnh và nguồn gốc của sự chống đối Phúc Âm của ông — cũng như trong thời hiện đại, không ai cay đắng và ngoan cố chống lại các giáo lý về ân điển nhưng không và một đời sống tôn giáo thuộc linh, hơn những người đạo đức, đứng đắn, và tự cho mình công chính có

hình thức

, trong khi chối bỏ

quyền năng

của sự tin kính.

Nhưng tôi cho rằng sự chống đối hung bạo của Sau-lơ đối với lẽ thật phải được quy cho không ít phần vào những sự cáo trách đã được đánh thức trong lương tâm ông bởi điều ông đã thấy và nghe về Phúc Âm, và cách cư xử của những người xưng nhận nó —

những sự cáo trách

không có hiệu lực để khuất phục, nhưng đã dồi dào đủ để khuấy động và làm trầm trọng thêm sự thù địch của ông. Không có vẻ ông đã có mặt tại sự đóng đinh của Đấng Christ; nhưng ông đã có mặt như một khán giả quan tâm và tích cực tại cái chết của Ê-tiên, vị tử đạo đầu tiên vì lẽ thật. Ông đã nghe bài diễn văn cao siêu của người, và nhìn vào nét mặt người, khi “mặt người sáng rực như mặt thiên sứ vậy,” — và chứng kiến cái chết đắc thắng của người, khi người ngủ mà nói: “Lạy Chúa Jêsus, xin nhận lấy linh hồn tôi;” — và, “Lạy Chúa, xin đừng đổ tội nầy cho họ!” Một cảnh tượng như vậy hẳn đã tạo một số ấn tượng trên một tâm trí như của Phao-lô; nếu nó không giải giáp và khuất phục, nó sẽ kích động và làm trầm trọng thêm. Nó có thể, và có lẽ đã, đánh thức một số sự ngờ vực bên trong — một số sự nghi ngờ thầm kín rằng có thể có lẽ thật trong Phúc Âm mà Ê-tiên đã đóng ấn bằng máu mình; và một số cảm giác bất an, thậm chí đến mức đau đớn. Vì đó thường là hiệu quả của sự cáo trách được đánh thức trong lương tâm của những người vô tín.

Điều này được chứng minh một cách đáng chú ý khi có lời chép về những người vây quanh Ê-tiên trong dịp đáng nhớ ấy: “Khi chúng nghe những lời đó, thì lòng họ tức giận, nghiến răng với người.” Và một lần nữa, về những người đã nghe lời chứng trung tín của Phi-e-rơ và các sứ đồ khác: “Khi họ nghe những lời đó, họ đều giận dữ, toan giết các sứ đồ.” Mũi tên cáo trách, nơi nó không đưa tội nhân đến với Đấng Christ trong sự đổ máu, mà nói: “Tôi phải làm gì để được cứu?” thì hiếm khi không làm trầm trọng thêm sự thù địch tự nhiên của hắn, đến nỗi khơi dậy sự chống đối hung bạo của hắn đối với Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài. Như vậy, bất cứ khi nào chúng ta thấy một người thở ra bạo lực và đe dọa chống lại các tôi tớ hay dân sự của Đức Chúa Trời, chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng có một lúc, tội nhân ấy hẳn đã có một mũi tên cắm chặt trong lương tâm mình; và rằng hắn bất an, bồn chồn, và khốn khổ bên trong, do vết thương mưng mủ và lở loét của nó. Và tôi nghĩ rằng Phao-lô đã trải qua một số sự cáo trách như vậy. Điều này hiện ra từ lời của Chúa chúng ta khi Ngài phán với ông: “Ngươi đá vào mũi nhọn thì có khó chịu cho ngươi vậy.” Như thể ông đã bị đâm vào lòng, và như thể ông đã bị thúc ép đến bạo lực và đổ máu bởi những sự cáo trách mà ông đã quyết tâm chống lại và kháng cự — trong chừng mực chúng có xu hướng khuất phục tinh thần kiêu ngạo của ông cho đức tin và sự vâng phục Phúc Âm. Cũng vậy, sự bắt bớ Đa-vít của vua Sau-lơ đã được kích thích bởi ý thức thầm kín về tội lỗi của chính mình, và một sự nghi ngờ lẩn khuất rằng Đa-vít là đấng được xức dầu của Chúa.

II.

Nếu giờ đây chúng ta xét đến những hoàn cảnh đã đi kèm, và những phương tiện đã tạo ra sự hoán cải của ông, chúng ta sẽ thấy rằng, trong khi nó được thực hiện một cách kỳ diệu, nó là

kết quả của lẽ thật

đã được bày tỏ cho ông bởi

khải tượng

và

tiếng phán

của Đấng Cứu Thế. Và nó đã được đưa vào lòng ông bởi một sự chứng minh của Đức Thánh Linh, và bởi quyền năng từ trên cao. Có lời chép rằng: “Khi đang đi đường, gần đến thành Đa-mách, thình lình có ánh sáng từ trời chiếu sáng chung quanh người. Người té xuống đất, và nghe có tiếng phán cùng mình rằng: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” Những sự đi kèm kỳ diệu của sự hoán cải của ông, là ánh sáng chói lòa — một “ánh sáng từ trời chói lói hơn mặt trời” — tiếng phán siêu nhiên, và sự giáng xuống đột ngột của sự mù lòa, sau đó đã được chữa lành một cách kỳ diệu khi “có cái chi như vảy từ mắt người rớt xuống.” Nhưng trong khi những hoàn cảnh này và tương tự đã hữu ích như những phương tiện phụ thuộc, trong việc chặn đứng sự chú ý của ông, ấn tượng lương tâm ông, và cung cấp bằng chứng cho lẽ thật, thì chính lẽ thật — lẽ thật đơn sơ

như đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu

— điều đã thực hiện sự trở lại của Phao-lô. Và trong điều này, nó giống với trường hợp của mọi tội nhân khác.

Lẽ thật đó đã được trình bày cho ông theo ba cách riêng biệt

các cách

. —

1. Nó được thể hiện, như thể, và được trưng bày trong

sự hiện thấy về Đấng Christ

. Và để các bạn hiểu sự thích hợp của sự bày tỏ này, và nó đã sẵn sàng tuôn đổ vào tâm trí ông một dòng ánh sáng dồi dào biết bao, tôi xin các bạn nhớ rằng, vì Sau-lơ lúc bấy giờ chưa tin Chúa Giê-xu, nên ông hẳn đã coi Ngài là một kẻ lừa dối đã bị kết án và xử tử một cách chính đáng. Và sự vô tín của ông, vốn có lẽ đã bắt nguồn từ sự hạ mình tột cùng của Đấng Christ, khi Ngài xuất hiện như một "người đau khổ và quen thuộc với sầu muộn," chắc hẳn đã được củng cố bởi sự chết và sự chôn của Ngài, khi kẻ thù của Ngài dường như đã thắng thế Ngài. Vậy thì, điều gì có thể thích hợp hơn để

mở mắt cho

ông — để thuyết phục ông về sai lầm trước đây của mình, và bày tỏ cho ông lẽ thật vinh hiển — hơn là sự hiện ra cá nhân của chính Người Đau Khổ ấy,

khi Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá, trong sự rực rỡ của vinh quang phục sinh, và trong phẩm giá của sự thăng thiên? Chỉ riêng sự hiện ra của Đấng Cứu Chuộc trong một hình dạng như vậy, đã chứa đựng trong đó toàn bộ Phúc Âm: nó vừa chứng minh vừa trưng bày lẽ thật. Nó cho thấy Ngài đã sống lại từ kẻ chết — Ngài đã thăng lên nơi cao — Ngài đã được nâng cao bởi tay hữu của Đức Chúa Trời. Và nếu Ngài đã được nâng cao, thì Ngài chính là Đấng mà Ngài đã tuyên xưng — Con của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Đấng Mê-si đã được hứa cho các tổ phụ. Thật vậy, điều đó chứng minh rằng Ngài đã hoàn thành công việc mà Cha đã giao cho Ngài làm — rằng công việc của Ngài đã được chấp nhận, và phần thưởng của Ngài đã đạt được — đến nỗi giờ đây, "mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất;" và từ thập tự giá Ngài đã bước lên ngai vàng! Tất cả những điều này hẳn đã đồng loạt lóe lên trong tâm trí của Sau-lơ, ngay khi ông được làm quen với Đấng đã phán với ông từ giữa ánh sáng chói lòa ấy!

2. Trong khi lẽ thật được thể hiện và trưng bày trong sự hiện thấy về Đấng Christ, nó còn được giải thích thêm bởi

tiếng phán

của Ngài. Chúng ta không thấy một bài giảng chính thức nào, không một sự giải thích đầy đủ nào, không một tuyên bố có hệ thống nào về lẽ thật, mà chỉ là vài gợi ý — khi kết hợp với những gì ông lúc bấy giờ đã chứng kiến, và những gì ông về sau đã học — đã đủ để tạo ra trong tâm trí ông lẽ thật đem đến sự cứu rỗi. Khi ông hỏi, "Ngài là ai, lạy Chúa?" thì Chúa phán, Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ. Ngươi đá vào gai nhọn thật khó cho ngươi. Và ông, run rẩy và kinh ngạc, thưa, Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì? Và Chúa phán với ông, Hãy đứng dậy, đi vào trong thành, và ngươi sẽ được cho biết ngươi phải làm gì." Khi tiếng phán hỏi ông, "Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?" ông hẳn đã có một ấn tượng mơ hồ rằng chính Chúa Giê-xu đang phán với mình. Vì ông biết trong lương tâm rằng mình đang bắt bớ các môn đồ của Ngài; và sự hiện thấy kỳ diệu đã thuyết phục ông rằng mình đang ở trong sự hiện diện của Đấng Thiêng Liêng, vì ông đã gọi Ngài là

Chúa

. Nhưng khi, để trả lời câu hỏi của ông, "Ngài là ai?" ông nhận được lời tuyên bố rõ ràng ấy, "Ta là Giê-xu," hay như ở chương 22, "Ta là Giê-xu người Na-xa-rét," — ôi! những sự thuyết phục và cảm xúc sâu xa biết bao hẳn đã tràn vào linh hồn ông ngay lúc đó! Nếu Chúa Giê-xu quả thật còn sống; nếu Ngài thật sự đã sống lại từ kẻ chết; nếu Ngài đã thăng lên trời; và nếu giờ đây Ngài đang đứng ngay trước mặt ông — thì Sau-lơ hẳn đã cảm nhận, với tất cả sự nhanh nhạy và chắc chắn của trực giác, rằng khi chống đối Phúc Âm, ông đang chiến đấu

chống lại Đức Chúa Trời

. Và do đó, chẳng có gì lạ khi ông nằm trên đất "

run rẩy và kinh ngạc

," khi ông biết rằng chính Chúa Giê-xu, Đấng đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối, đã được sống lại trong quyền năng, và giờ đây đã giáng xuống — há chẳng phải để phán xét và hủy diệt sao?

Quả thật, không có lời đe dọa nào, mà chỉ là một câu hỏi sắc bén, một lời chất vấn cảm động — đòi hỏi lý do cho hành vi hiện tại của ông, theo một cách hẳn đã đánh thức lương tâm ông để

kết tội ông về tội lỗi

. Việc ông cảm nhận sự quở trách, và bị báo động vì tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, hiện rõ qua sự "run rẩy" của ông. Nhưng sự sợ hãi không phải là đức tin; sự ân hận không phải là sự ăn năn; cũng chẳng có đủ quyền năng trong sự kinh hãi đơn thuần để thực hiện sự trở lại của tấm lòng. Tấm lòng được xoay chuyển bởi sự thu hút của tình yêu Đấng Cứu Chuộc. Và nếu, một mặt, những lời của Đấng Christ đã gây ấn tượng sâu đậm trong tâm trí ông về tội lỗi của mình một cách kinh khiếp — vì chúng đã trình bày sự bắt bớ Hội Thánh của ông tương đương với sự bắt bớ chính Đấng Christ — thì, mặt khác, chúng cũng sẵn sàng truyền vào tâm trí ông một ý niệm rất sống động về sự dịu dàng của lòng thương xót Ngài, và sự phong phú của ân điển Ngài. Vì khi Đấng Cứu Chuộc phán, "Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ," thì một sự mặc khải biết bao về tình yêu của Ngài đối với dân Ngài đã được bày tỏ! Sau-lơ không hề có ý thức rằng mình đang bắt bớ Đấng Christ; ông chỉ đang truy lùng những môn đồ nghèo khó của Ngài; ông đang tìm kiếm những

người đàn ông

và

người đàn bà

tại Đa-mách, để có thể dẫn họ bị trói về Giê-ru-sa-lem. Nhưng khi Chúa Giê-xu gặp ông dọc đường, Ngài không phán với ông, Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ

họ

— mà lại là, Sao ngươi bắt bớ

? — qua đó bày tỏ rằng Ngài đồng nhất chính mình với dân Ngài — rằng trong mọi

sự hoạn nạn

của họ,

Ngài

cũng chịu khổ, rằng họ là "các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài" — rằng nếu một chi thể nào chịu khổ, thì Đầu cũng cảm thông và cùng chịu khổ, theo chính lời Ngài ở một chỗ khác: "Hễ các ngươi đã làm cho một người trong số những anh em rất hèn mọn này của Ta, ấy là đã làm cho Ta!"

Nhưng dù đầy dẫy tình yêu dành cho dân Ngài, lời lẽ này có lẽ chỉ làm kinh hãi người bắt bớ đang run rẩy, và đẩy ông đến bờ vực tuyệt vọng, nếu không có sự bày tỏ nào về sự dịu dàng và thương xót đối với chính ông. Ông hẳn đã nghĩ, "Nếu khi truy lùng những người đàn ông và đàn bà này, ta đã bắt bớ Đấng Christ, Chúa của sự vinh hiển, thì chẳng còn hy vọng nào cho ta." Nhưng ngay lập tức, Chúa Giê-xu thốt ra một lời nhân từ, như một liều thuốc bổ cho tâm hồn đang suy sụp của ông. Chính lời chất vấn của Ngài đã thở ra một tinh thần dịu dàng, và cho thấy người bắt bớ có một chỗ trong tấm lòng Đấng Cứu Chuộc. Vì hãy ghi nhận những lời đầy ân điển ấy, "Ngươi đá vào gai nhọn thật khó cho ngươi." Thật khó, không phải cho

, Đấng mà ngươi đang bắt bớ — không phải cho những môn đồ nghèo khó của Ta, những người đàn ông và đàn bà mà ngươi đang lôi ra ngục; mà là, "thật khó cho

ngươi

." Ôi! vậy thì, Đấng Cứu Chuộc đã có lòng cảm thông ngay cả với tội nhân này; Hoàng Tử của sự Bình An đã quan tâm đến người bắt bớ này, và nói về sự khó khăn — sự

tổn hại

mà ông đang gây ra cho chính mình. Và sự dịu dàng này hẳn đã chạm đến tấm lòng của Phao-lô biết bao, vào lúc ông bị chính mình kết tội, và bị chính mình lên án — đặc biệt nếu, bởi "đá vào gai nhọn," ông hiểu Chúa muốn nói đến việc ông chống cự lại những sự thuyết phục của chính lương tâm mình, và tự đặt mình chống lại những lẽ thật mà ông giờ đây đã được dạy. Bằng những phương tiện như vậy, ông vừa bị thuyết phục về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, vừa được thỏa mãn về lẽ thật của Phúc Âm, và được dạy dỗ về mối quan hệ mà Đấng Christ có với dân Ngài, và lòng thương xót mà Đấng Christ cảm nhận đối với chính ông. Và về sau ông nhắc đến những phương tiện này như đã là công cụ trong tay Đức Chúa Trời đưa ông đến sự nhận biết lẽ thật: "Hỡi anh em, tôi muốn anh em biết rằng Phúc Âm mà tôi đã giảng không phải theo loài người. Vì tôi không nhận lãnh nó từ loài người, cũng chẳng được dạy dỗ nó, mà là

bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ

3. Trong khi Sau-lơ lần đầu được đưa đến sự nhận biết và tin vào lẽ thật, bởi

sự hiện thấy

và

tiếng phán

của chính Đấng Cứu Chuộc, Đức Chúa Trời đã vui lòng, ngay cả trong trường hợp đáng chú ý này, tôn vinh nghi thức của chính Ngài, bằng cách dùng

chức vụ của A-na-nia

để dạy dỗ và củng cố ông trong đức tin (câu 6) — "Chúa phán với ông, Hãy đứng dậy và đi vào trong thành, và ngươi sẽ được cho biết ngươi phải làm gì."

"Và có một môn đồ kia, tên là A-na-nia, và Chúa phán với ông trong sự hiện thấy, A-na-nia! Và ông thưa, Nầy, con đây, lạy Chúa. Và Chúa phán với ông, Hãy đứng dậy, và đi đến con đường gọi là Thẳng, và hỏi thăm trong nhà Giu-đa một người tên là Sau-lơ, người Tạt-sơ. Vì nầy, người đang cầu nguyện, và đã thấy trong sự hiện thấy một người tên là A-na-nia bước vào, và đặt tay trên mình, để người được sáng mắt trở lại. Bấy giờ A-na-nia thưa, Lạy Chúa, con đã nghe từ nhiều người về người này, biết bao điều ác người đã làm cho các thánh đồ của Chúa tại Giê-ru-sa-lem. Và tại đây người có quyền từ các thầy tế lễ cả để trói hết thảy những ai kêu cầu danh Chúa. Nhưng Chúa phán với ông, Hãy đi đường ngươi: vì người là một đồ dùng Ta đã chọn, để đem danh Ta ra trước mặt các dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên. Vì Ta sẽ tỏ cho người biết bao nhiêu sự lớn lao người phải chịu vì danh Ta. Và A-na-nia đi đường mình, và bước vào nhà; và đặt tay trên người, nói, Hỡi Sau-lơ anh, Chúa, tức là Chúa Giê-xu, Đấng đã hiện ra với anh trên đường anh đến, đã sai tôi, để anh được sáng mắt trở lại; được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Và lập tức có vật gì như vảy rơi khỏi mắt Phao-lô. Và ông được sáng mắt ngay, và đứng dậy, và chịu báp-têm." (Công vụ 9:10-18)

Những lời của A-na-nia, và chính sứ mệnh của ông đến với ông vào lúc ấy, hẳn đã mở rộng quan điểm của Phao-lô, và củng cố niềm tin của ông vào lẽ thật. Vì ông đã được dạy dỗ để mong đợi một cuộc thăm viếng như vậy từ một người sẽ cho ông biết mình phải làm gì. Và khi người ấy đến và nói với ông về Chúa Giê-xu, Đấng đã hiện ra với ông trên đường, và đã thực hiện một phép chữa lành kỳ diệu cho sự mù lòa của ông, và đã ban cho ông ân tứ của Đức Thánh Linh, và đã gọi ông là anh em, và khuyên ông "hãy đứng dậy, và chịu báp-têm, và rửa sạch tội lỗi mình, kêu cầu danh Chúa," — ông không thể không coi những sự kiện này vừa là bằng chứng rõ ràng về sự can thiệp của Đức Chúa Trời, vừa là sự ứng nghiệm tỏ tường của lời hứa của Đấng Christ. Và còn điều gì thích hợp hơn để vừa khuất phục vừa an ủi ông, như biết bao dấu chứng quý báu về sự chăm sóc và nhân từ của Đấng Cứu Chuộc dành cho chính ông — những dấu chứng có thể đánh thức lòng biết ơn sống động nhất, và tạo nền tảng cho sự tin cậy và hy vọng. Vì hãy ghi nhận sự hiểu biết tỉ mỉ, lòng nhân từ cá nhân, sự chăm sóc mục tử của Chúa Giê-xu Christ. Ngài dõi mắt theo người ăn năn bị Thánh Linh khuất phục này khi ông bước vào thành phố đông đúc; Ngài ghi nhận con đường; Ngài chọn ra chính ngôi nhà nơi ông trú ngụ. Và Ngài đến với một môn đồ khác, người mà Ngài cũng gọi tên, và phán, "Hãy đi, vì nầy, người đang cầu nguyện!"

Bằng những phương tiện này — bởi sự hiện thấy về Đấng Christ, bởi những lời Ngài đã phán, và bởi chức vụ của A-na-nia — lẽ thật đã được trình bày cho tâm trí của Sau-lơ, cùng với bằng chứng thích hợp của nó. Nhưng điều quan trọng cần quan sát, đặc biệt nhằm giải thích việc ông ngay lập tức được dùng trong công việc giảng Phúc Âm, là ngay khi ông được thuyết phục rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si,

toàn bộ kiến thức Cựu Ước của ông lập tức trở nên hữu dụng.

Giờ đây ông đã nắm được chìa khóa mở kho tàng của sự dạy dỗ điển hình và tiên tri ấy. Và sự quen thuộc quý báu của ông với các sách của Môi-se và các tiên tri hẳn đã trang bị cho ông, ở một mức độ phi thường, để hiểu, giải thích, và bảo vệ Phúc Âm, ngay khi ông được đưa đến chỗ tin rằng "lời chứng của Chúa Giê-xu là tinh thần của lời tiên tri."

Nhưng cả

sự hiện thấy

lẫn

tiếng phán

của Đấng Christ — cả chức vụ của A-na-nia, lẫn sự quen thuộc của Sau-lơ với các sách của Môi-se và các tiên tri — đều không thể thực hiện sự trở lại của ông, nếu không có ân điển của Đức Thánh Linh. Chúng ta đọc rằng

ông đã nhận lãnh Đức Thánh Linh

; và nếu điều này được hiểu là về các ân tứ siêu nhiên của ông,

các ân tứ

, thì cũng chắc chắn không kém rằng ông hẳn đã nhận lãnh ân điển thuộc linh của Ngài

ân điển

. Vì chính ông làm chứng — "Nhưng tôi nay là người thế nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời." "Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ Con Ngài ra trong tôi." "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ."

III.

Nếu giờ đây chúng ta tìm hiểu bản chất của sự thay đổi lớn lao này, hay nó thực chất gồm có gì, và những kết quả thực tiễn mà nó đem đến, chúng ta sẽ thấy rằng toàn bộ sự trở lại của Phao-lô xoay quanh một điểm — nó tùy thuộc vào việc ông tin rằng "

Chúa Giê-xu là Đấng Christ

." Một ý tưởng duy nhất thường là chìa khóa cho một khám phá lớn lao; và cũng vậy một sự kiện duy nhất có thể là dịp cho một cuộc cách mạng toàn diện trong toàn bộ quan điểm, tình cảm, và thói quen của một con người. Phao-lô cũng vậy. Ý tưởng duy nhất giờ đây chiếm lấy tâm trí ông, và chiếu một ánh sáng rõ ràng và vững chắc trên toàn bộ hệ thống của lẽ thật đã được mặc khải, là Chúa Giê-xu là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Và sự kiện duy nhất đã đưa vào lòng ông một sự thuyết phục đã cách mạng hóa toàn bộ tín điều, tính cách, và hành vi của ông, là sự hiện ra cá nhân của Chúa Giê-xu, Đấng từng bị đóng đinh nhưng nay đã được tôn cao, khi ông đang trên đường đến Đa-mách. Ông đã thấy Chúa Giê-xu — vậy thì Chúa Giê-xu còn sống; ông đã thấy Chúa Giê-xu chiếu sáng trong ánh sáng rực rỡ hơn mặt trời. Chúa Giê-xu lúc ấy đã được vinh hiển, và nếu được vinh hiển, thì công việc của Ngài đã được chấp nhận, Phúc Âm của Ngài là thật, thẩm quyền của Ngài là thiêng liêng, quyền năng của Ngài là toàn năng.

Ý tưởng duy nhất đó

đã đủ để biến người Pha-ri-si thành một người ăn năn, người bắt bớ thành một người giảng đạo, kẻ Do Thái cuồng tín thành một nhà nhân đạo Cơ Đốc. Sự thay đổi quả thật đột ngột, nhưng nó cũng trọn vẹn. Vì Đấng Christ ở trên cao, và Thánh Linh ở trong ông. Từ giờ phút ấy, ông trở thành "một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới."

Ôi! thật là sâu sắc để ghi nhận sự tương phản ở mọi quan điểm mà nó có thể được chiêm ngưỡng, giữa tính cách trước đây và tương lai của ông. Đời sống của ông giờ đây đã được chuyển sang một dòng chảy mới, như thể vậy. Và nếu sự thay đổi của ông là đột ngột, thì nó cũng lâu bền. Giờ đây ông đã có

những quan điểm mới.

—

Những quan điểm mới về chính mình

: "Tôi đã sống, không có luật pháp mà, lúc trước: nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết." Trước đây ông là một người Pha-ri-si, tin rằng mình công chính, và khinh dể người khác — giờ đây ông là một người ăn năn, xưng mình là "trong những kẻ có tội đó ta là đầu," và "kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ." Trước đây ông được xây dựng trên sự tự phụ hão huyền về giá trị của chính mình — giờ đây ông coi nó chỉ là giẻ rách dơ bẩn:

"Dầu tôi có thể khoe mình trong xác thịt. Ví bằng có người nào khác tưởng rằng có thể khoe mình trong xác thịt, thì tôi lại càng có thể hơn nữa: chịu cắt bì ngày thứ tám, về dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ, con của người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, thì thuộc phe Pha-ri-si;"

"Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin mà ra."

—

Những quan điểm mới về Đức Chúa Trời

; giờ đây ông đã thấy "ánh sáng của sự nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ."

—

Những quan điểm mới về luật pháp

; giờ đây ông thấy nó trong tính cách thật của nó, như một chức vụ của sự chết, một giao ước sinh ra sự nô lệ, một người thầy dẫn ông đến Đấng Christ.

—

Những quan điểm mới về Phúc Âm

, như lẽ thật của Đức Chúa Trời, — về

Chúa Giê-xu

, như Đấng Christ của Đức Chúa Trời — về

Hội Thánh

của Ngài, như dân của Đức Chúa Trời — về

dân Do Thái

, và tội lỗi kinh khiếp của họ — về

dân ngoại

, và những đặc ân đã được tiên báo của họ.

Và khi quan điểm của ông đã được thay đổi như vậy, tình cảm và mục đích, sự theo đuổi và thú vui, thói quen và hy vọng của ông, tất cả đều như nhau

mới

— đến nỗi kẻ Do Thái cuồng tín trở thành nhà nhân đạo phổ quát, kêu lên, "Há Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa sao? Há chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao?" Và người bắt bớ hung dữ trở thành người giảng đạo sốt sắng, kêu lên, "Vả, những khí giới mà chúng tôi dùng để chiến tranh là không phải thuộc về xác thịt đâu, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy." Và kẻ đã thở ra "những lời hăm dọa và chém giết, và quá căm giận nghịch cùng dân của Đức Chúa Trời," đã dâng đời mình để phục vụ họ, gánh lấy "sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh," "làm mình ra mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người;" và không bị nguy hiểm và bắt bớ làm lay chuyển, cũng chẳng "kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus, để mà làm chứng về Tin Lành của ơn Đức Chúa Trời."

Tôi cần gì phải nấn ná về những bông trái đạo đức và thuộc linh của sự trở lại của ông? Hãy đọc những thư tín vô song của ông, nghiên cứu câu chuyện đơn sơ nhưng cao cả về đời ông, và xem ngọn lửa của tình yêu thiêng liêng, lần đầu được nhen lên trong lòng ông trên đường đến Đa-mách, đã cháy sáng và đều đặn biết bao, và nó tiếp tục sáng hơn, và cháy mạnh hơn trước mọi sự vu khống, chống đối, và nguy hiểm, cho đến khi cuộc chiến của ông kết thúc, và linh hồn ông được hiệp với hội đoàn đồng loại của các thần sê-ra-phim trong đền thánh trên cao.

Và đặc biệt, hỡi những ai lên án sự trở lại như một giấc mộng cuồng tín hay nhiệt thành quá độ, và càng nghi ngờ hơn nếu nó được thực hiện một cách đột ngột, hãy nhìn xem trong đời của Phao-lô,

thực tại và những bông trái thực tiễn

của sự thay đổi lớn lao này. Vì

đời sống mới

mà ông đã sống, tuôn chảy từ

sự tái sinh của ông

trên đường đến Đa-mách.

Đây

là nguồn —

kia

là dòng suối trong lành và màu mỡ. Thật vậy, hạnh kiểm của ông đã đoan chính và đều đặn, và về nhiều phương diện đáng làm gương

trước đây

. Nhưng

đời sống

của ông đã được thay đổi cũng như

tấm lòng

của ông; nó được điều chỉnh bởi những nguyên tắc mới, và gắn với những đối tượng khác, và dâng hiến cho những mục đích cao hơn và tốt hơn — đến nỗi giờ đây ông có thể nói, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi."

Nhiều bài học thực tiễn có thể được rút ra từ trường hợp này — chẳng hạn như:

1. Một người có thể

học thức

đoan chính

, và

đáng làm gương

trong nhiều điều, mà vẫn thiếu sự sống thuộc linh, đến nỗi cần phải (không kém gì kẻ vô đạo và vô luân) được trở lại và đổi mới.

2. Một hình thức của sự tin kính, nơi quyền năng của nó vắng mặt, là một cái bẫy đau thương cho linh hồn.

3. Một lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời có thể tồn tại mà không theo sự hiểu biết; và một người có thể thành thật đi theo một con đường đang dẫn mình xuống các phòng của sự chết.

4. Sự dốt nát về Phúc Âm, kết hợp với hình thức của tôn giáo và một đời sống đạo đức đoan chính, thường được thấy dẫn đến sự chống đối Đấng Christ và công việc của Ngài một cách cố chấp, đặc biệt khi lương tâm mệt mỏi và bồn chồn vì những sự thuyết phục chưa được xoa dịu của nó.

5. Lẽ thật duy nhất rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ," là đủ, khi nó thật sự được tin, để vừa lập một nền tảng vững chắc của hy vọng cho tội nhân, vừa biến đổi người ấy thành một con người mới.

Đức tin

hành động bởi tình yêu thương, đến nỗi buộc tín đồ không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì mình và đã sống lại; và nó thúc giục người ấy rao truyền cho người khác lẽ thật đã đem bình an và an ủi đến cho chính linh hồn mình.

Sự

trở lại

của Phao-lô là một bằng chứng nổi bật, và

đời sống

của Phao-lô là một minh họa nổi bật, về quyền năng của lẽ thật.

Unknown

CHƯƠNG 4. Vị Quan Thủ Quỹ Người Ê-thi-ô-pi.

Công vụ 8:26-40.

Trường hợp của Vị Quan Thủ Quỹ Người Ê-thi-ô-pi mang đến một ví dụ đẹp đẽ về cách một người tìm kiếm dốt nát, nhưng thành thật và sùng đạo, thường được dẫn dắt — dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và bất chấp nhiều hoàn cảnh bất lợi trong tình trạng của mình — đến một sự nhận biết rõ ràng và cứu rỗi về lẽ thật

như đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu

. Nó thuộc về một loại trường hợp khác với loại mà Người Cai Ngục Phi-líp, Kẻ Trộm Ăn Năn Trên Thập Tự Giá, và Sau-lơ Người Bắt Bớ, phải được xếp vào. Vì những nhân vật đáng nhớ này, dù khác nhau về nhiều phương diện, đều đồng ý ở điểm này: rằng mỗi người trong ba người đều phải chịu trách nhiệm về một tội cụ thể nào đó có tính chất rất nghiêm trọng — Người Cai Ngục với tội tự tử cố ý, Kẻ Trộm với tội cướp bóc, và Sau-lơ với tội bắt bớ và đổ máu — trong khi chẳng có điều gì được ghi lại về người Ê-thi-ô-pi là tội lỗi, mà nhiều điều đáng khen cho tính cách của ông. Khuyết điểm chính của ông là sự dốt nát về lẽ thật thiêng liêng; và ngay cả

điều đó

, ông đã sùng đạo tìm cách loại bỏ. Do đó, kinh nghiệm của ông thích hợp để minh họa trường hợp của những ai đã lâu tìm kiếm lẽ thật, nhưng vẫn "bước đi trong tối tăm và không có ánh sáng." Và [lẽ thật] không thể không, khi được hiểu đúng và suy xét kỹ, ban cho họ một mức độ rất lớn cả sự dạy dỗ lẫn sự khích lệ.

I. Trong

tình trạng trước đây

của ông, có nhiều hoàn cảnh bất lợi có vẻ khiến sự trở lại của ông trở thành một công việc rất khó khăn; trong khi đồng thời, có một số dấu hiệu rất đáng hy vọng. Trong số những hoàn cảnh bất lợi có vẻ cản trở sự trở lại của ông, và có lẽ đã làm chậm tiến trình của ông trong việc đạt được sự nhận biết lẽ thật, tôi có thể kể: —

sự sinh ra và cư trú của ông tại Ê-thi-ô-pi

, một vùng đất của sự tối tăm ngoại giáo. Nó cách Giê-ru-sa-lem, nơi ngự của tôn giáo thật, một khoảng cách rất xa, có lẽ không dưới một ngàn dặm; — sự giàu có

trần gian

của ông, vốn thường là cái bẫy cho linh hồn, vì "người giàu vào nước Đức Chúa Trời là khó biết dường nào," chính Chúa chúng ta phán, "và ta lại nói cùng các ngươi, lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào nước Đức Chúa Trời." Vì không chỉ sự lo lắng về đời này, mà cả sự phỉnh gạt của sự giàu có, và các tư dục khác, làm nghẹt ngòi đạo và thành ra không trái; và — địa vị

cao sang và ảnh hưởng rộng lớn

của ông, như "một hoạn quan Ê-thi-ô-pi, làm quan lớn của Can-đác, nữ vương nước Ê-thi-ô-pi." Ông thuộc về một giai cấp người thi hành quyền lực gần như vô hạn ở một số nước phương Đông, và nổi tiếng nghiện mưu mô và các nghệ thuật khác của tham vọng triều đình. Và điều này có thể là một rào cản trên đường tiến bộ thuộc linh của ông. Vì —

"Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là những kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng

những sự không có

, hầu cho

không còn

những sự có, để chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời."

Rõ ràng là những hoàn cảnh này, hay một số hoàn cảnh khác có tính chất tương tự trong tình trạng của ông, đã gây ảnh hưởng tai hại trên ông, và đã làm chậm tiến trình của ông trong việc đạt được kiến thức tôn giáo. Vì ông, như chúng ta thấy ngay, dốt nát một cách đáng thương, bất chấp mọi nỗ lực ông đã thực hiện. Và khi nhìn ông, lúc ông trở về quê hương trên xe ngựa của mình, chúng ta có thể sẵn sàng, trong tinh thần tuyệt vọng, kêu lên, "Người Ê-thi-ô-pi há có thể đổi được da mình sao?"

Nhưng, trong khi nhiều hoàn cảnh trong tình trạng bên ngoài của ông là bất lợi, chúng ta không thể đọc câu chuyện mà không khám phá một số dấu hiệu đáng hy vọng trong trạng thái tâm trí của ông. Vì trong khi xét về sinh quán và nơi cư trú, ông là một người ngoại Ê-thi-ô-pi, thì bất chấp, cả trong tín điều lẫn trong sự xưng nhận, ông là một người ngoại đạo theo đạo Do Thái, và một tín đồ tin vào Đấng duy nhất, Đấng Hằng Sống và Đấng Chân Thật. Dù bị bao quanh bởi các hình thức của sự mê tín đa thần, và sống trong một vùng đất của sự tối tăm thuộc linh nặng nề, ông đã bằng cách nào đó (không được mô tả) làm quen với sự mặc khải của lẽ thật thiêng liêng trong Kinh Thánh Cựu Ước, và mắt ông đã được mở để nhận ra ánh sáng thật, đến nỗi thỏa mãn ông rằng đó là ánh sáng của thiên đàng. Điều này được ngụ ý trong sự kiện rằng "ông đã lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng," và rằng khi trở về, ông đang đọc Kinh Thánh Cựu Ước. Và trường hợp của ông mang đến một ví dụ và bằng chứng về một lẽ thật rất thú vị — ý tôi là ảnh hưởng rộng lớn mà chế độ Do Thái đã tác động trên các dân tộc xung quanh.

Trong khi về một số phương diện nó bị giới hạn và cục bộ, vì được thiết kế đặc biệt cho con cái Y-sơ-ra-ên, và được thiết lập tại đất Giu-đê, thì nó vẫn thích hợp để dạy dỗ các dân tộc khác về những nguyên tắc lớn của lẽ thật tôn giáo. Và tất cả các dân tộc lớn thời cổ đại đã lần lượt được đưa vào sự tiếp xúc gần gũi và giao thiệp quen thuộc với người Do Thái, đến nỗi nó không thể không truyền cho nhiều tâm trí biết suy nghĩ trong số họ, sự nhận biết về Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Trong phần đầu lịch sử của họ, người Do Thái đã kết nối với người Ai Cập, những kẻ khôn ngoan nhất, người Ca-na-an, những kẻ hiếu chiến nhất, và người Phê-ni-xi, những kẻ buôn bán nhất trong các dân tộc này. Và vào thời kỳ sau, một phần bởi sự lưu đày lâu dài của họ, một phần bởi sự tản lạc và cư trú của họ ở hầu hết mọi thành phố, họ đã hòa lẫn với người A-si-ri, người Ba-tư, người Hy Lạp, và người La Mã. Không chỉ Cựu Ước được dịch sang tiếng Hy Lạp để người Do Thái Hy Lạp dùng, mà chính ngoại giáo cũng rút ra từ nó nhiều gợi ý hữu ích, cũng như chất liệu cho nhiều truyện thần thoại, như rõ ràng trong trường hợp của Xô-rô-át-tơ và những người khác.

Và như chế độ Cựu Ước đã thích hợp để tác động một ảnh hưởng như vậy trên các dân tộc xung quanh, thì cũng đã có sự dự phòng cho việc tiếp nhận những người ngoại đạo vào ít nhất một số đặc ân và nghi lễ của Hội Thánh Do Thái. Những người ngoại đạo này đã được chia thành hai hạng, gọi lần lượt là những người ngoại đạo của

sự công chính

và những người ngoại đạo của

cổng

. Và những người này, cũng như người Do Thái bị tản lạc khắp nơi, thường lên Giê-ru-sa-lem vào các kỳ lễ đã định. Có chép rằng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, diễn ra sau sự đóng đinh của Đấng Cứu Chuộc, bấy giờ có nhóm họp, "nào người Bạt-thê, Mê-đi, Ê-la-mít, kẻ ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, Giu-đê, Cáp-ba-đốc, Bông, A-si, Phi-ri-gi và Bam-phi-ly, Ê-díp-tô và các xứ Li-by gần Sy-ren, nào kẻ từ Rô-ma đến,"

cả dân Giu-đa, hoặc người mới theo đạo Giu-đa

, người Cơ-rết và A-rạp, nói những thứ tiếng khác nhau nhưng thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời. Vị Quan Thủ Quỹ người Ê-thi-ô-pi là một trong số họ. Và việc ông ra khỏi Ê-thi-ô-pi, và đến Giê-ru-sa-lem, là một tuyên bố ngầm rằng tâm trí ông không thể an nghỉ trong thần thoại phổ biến của đất nước mình — rằng ông đã thấy sự sai lầm của đa thần giáo, và thừa nhận nguyên tắc căn bản của sự duy nhất của Đức Chúa Trời, và điều này tự nó là một lời chứng long trọng và công khai về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Ông vừa bởi sự tin chắc vừa bởi sự xưng nhận, là một tín đồ tin vào Đấng duy nhất, Đấng hằng sống và Đấng chân thật, và là một người ngoại đạo theo đạo Do Thái. Ông cũng là một người thờ phượng sùng đạo, và là người tham dự các nghi lễ của Hội Thánh Do Thái. Có chép về ông rằng "ông đã lên Giê-ru-sa-lem để

thờ phượng

" — không chỉ để tìm hiểu, và càng không để suy đoán hay tranh luận — mà để tham gia vào các bài tập long trọng của sự thờ phượng tôn giáo công cộng tại một trong những lễ lớn nhất của Hội Thánh Do Thái. Điều quan trọng là phải ghi nhận điều này, vì nó cho thấy ông đã thấm nhuần một

tinh thần cầu nguyện

, một dấu hiệu đáng hy vọng trong mọi trường hợp, và là một trong những dấu hiệu đầu tiên trong tất cả các trường hợp khác — vì Chúa Giê-xu đã phán với A-na-nia về Phao-lô, "Kìa, người đương cầu nguyện;" — và về Ly-đi, rằng "bà đã chú ý đến chức vụ của sứ đồ bên bờ sông, nơi thường cầu nguyện;" — và về Cọt-nây, rằng "khi ông đang cầu nguyện vào giờ thứ chín, thiên sứ của Chúa đã hiện ra với ông." Lời cầu nguyện thật

không bao giờ mất.

Tiếng kêu của một tâm hồn tha thiết đến với Đức Chúa Trời trong đền thánh của Ngài, và đến kỳ nó sẽ đem xuống một câu trả lời trong bình an. Nhưng "kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài."

Và người Ê-thi-ô-pi này lúc ấy có sự khích lệ nào để cầu nguyện, hay căn cứ và bảo chứng cho đức tin của ông là gì? Ông không phải là người Do Thái bẩm sinh — ông là "người ngoại, là kẻ ở ngoài vòng tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên, chẳng dự phần trong giao ước của lời hứa;" — ông không có mối liên hệ tự nhiên hay dân sự nào với những kẻ "mà" (và như chính họ tưởng,

chỉ riêng họ

) thuộc về sự làm con nuôi, sự vinh hiển, các giao ước, luật pháp, sự thờ phượng, và các lời hứa." Ông là một người ngoại quốc, một người Phi Châu, một người da đen, một người ngoại, một hoạn quan — vậy thì làm sao ông có thể hy vọng liên kết mình với dân của Đức Chúa Trời, và dám đến gần đền thờ của Ngài? Ôi, hãy ghi nhận một đức tin đơn sơ, một tâm hồn sùng đạo, và một tâm trí tha thiết, sẽ vượt qua ngàn khó khăn, và đưa một tội nhân vào con đường bình an. Ông đã có một bảo chứng cho đức tin và hy vọng của mình — một bảo chứng trong Kinh Thánh Cựu Ước, đủ để làm cho ông dạn dĩ mà đến gần.

Vì, ngoài lời cầu nguyện đã được thốt ra lúc khánh thành Đền Thờ của Sa-lô-môn, trong chính sách của Tiên Tri Ê-sai (56:3-7) mà ông đã đọc trên xe ngựa, ông đã tìm thấy lời hứa quý báu này:

"Người ngoại quốc đã liên hiệp cùng Đức Giê-hô-va chớ nên nói rằng: Đức Giê-hô-va chắc sẽ biệt ta ra khỏi dân Ngài. Kẻ hoạn cũng chớ nên nói rằng: Nầy, ta là cây khô. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Những kẻ hoạn hay giữ các ngày sa-bát ta, lựa điều đẹp lòng ta, cầm vững lời giao ước ta, thì ta sẽ ban cho họ tại trong nhà ta và trong tường ta một chỗ, và một danh tốt hơn danh của con trai con gái; ta lại sẽ ban cho họ một danh đời đời chẳng hề dứt đi. Các người dân ngoại liên hiệp cùng Đức Giê-hô-va đặng hầu việc Ngài, đặng yêu mến danh Đức Giê-hô-va, đặng làm tôi tớ Ngài, tức là hết thảy những kẻ giữ ngày sa-bát cho khỏi ô uế, và cầm vững lời giao ước ta, thì ta sẽ đem họ lên trên núi thánh ta, làm cho họ vui mừng trong nhà cầu nguyện ta; của lễ thiêu và hi sinh họ dâng trên bàn thờ ta sẽ được nhận lấy; vì nhà ta sẽ gọi là nhà cầu nguyện cho

mọi

dân tộc."

Người này vừa là hoạn quan vừa là người ngoại quốc. Và là người như vậy, ông biết rằng lời hứa này bao gồm mình; và trong đức tin của nó, ông đã đến Giê-ru-sa-lem, và thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên tại đó.

Ngoài tinh thần cầu nguyện, ông còn có tinh thần của

sự tìm kiếm siêng năng

, kết hợp với sự khiêm nhường và dễ dạy dỗ có thể được coi là những dấu hiệu đáng hy vọng nhất của một sự thay đổi lớn lao và phước hạnh. Có thể thấy ông có một tâm trí hay tìm tòi và dễ bảo, qua việc ông lên từ Ê-thi-ô-pi đến Giê-ru-sa-lem. Đó là một khoảng cách khoảng một ngàn dặm, đi từ Phi Châu sang Á Châu, và tạm rời bỏ những lo toan của chức vụ danh giá và đầy trách nhiệm của mình, để có thể hiện diện tại Lễ Ngũ Tuần. Nhưng điều còn nổi bật hơn qua cách ông bận rộn khi trở về từ Giê-ru-sa-lem. Thay vì gạt bỏ tôn giáo của mình khi kỳ lễ đã qua, hay để tâm trí mình bị phân tâm sang các đối tượng khác, "ông ngồi trên xe ngựa đọc sách tiên tri Ê-sai." Có lẽ ông đọc lớn tiếng, vì lợi ích của những người hầu cận. Dù sao, ông có Kinh Thánh trong tay, và đang đọc những nội dung thánh của nó. Như vậy, ông đã sắm được một bản Kinh Thánh để dùng riêng — một cuộn sách hẳn đã được chính ông chép tay, hoặc mua với giá rất đắt — và ông mang theo làm bạn đồng hành trên đường. Nhưng ngay cả điều này cũng không đáng chú ý bằng sự khiêm nhường và dễ dạy dỗ mà ông đã tiếp nhận Phi-líp, một người lạ, và một người có lẽ cả về y phục lẫn cách cư xử, đều không có khả năng thu hút sự quan tâm của một người có địa vị. Thế mà, khi Phi-líp đến gần xe ngựa, và dám hỏi, "Ông hiểu lời mình đọc đó chăng?" thay vì khinh thường câu hỏi, ông đã trả lời với sự khiêm nhường như trẻ thơ, "Nếu chẳng ai dạy cho tôi, thể nào tôi hiểu được." Và ông đã mời Phi-líp "lên xe ngồi kề bên."

Trong khi có một số dấu hiệu đáng hy vọng trong trạng thái tâm trí này, rõ ràng là ông vẫn cực kỳ

dốt nát về lẽ thật

. Ông không chỉ thiếu mọi kiến thức về Đấng Christ và Phúc Âm, mà còn không có sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa thuộc linh của Cựu Ước mà ông xưng là tin, và ông vẫn tiếp tục đọc giữa nhiều sự tối tăm còn lại. Vì khi, sau khi đọc một phần của chương 53 sách Ê-sai, ông đặt câu hỏi, "Tôi xin hỏi ông, đấng tiên tri đã nói điều đó về ai? Có phải về chính mình, hay là về người nào khác?" — lời lẽ của ông, nếu cho thấy một tinh thần tìm kiếm thành thật, thì cũng bộc lộ một mức độ dốt nát đáng thương, và làm rõ rằng ông vẫn ở trong tình trạng giống như chính người Do Thái. Sứ đồ có chép về họ, "Nhưng lòng họ đã trở nên cứng cỏi; vì đến ngày nay, khi họ đọc Cựu Ước, cái màn ấy vẫn còn chưa cất khỏi, vì trong Đấng Christ màn đó mới cất đi được. Ấy vậy, cho đến ngày nay, mỗi lần người ta đọc sách Môi-se cho họ, cái màn ấy vẫn còn ở trên lòng họ." Lời lẽ của ông dường như cho thấy hoạn quan không quen thuộc với ý nghĩa thuộc linh của Cựu Ước; và rằng nếu ông gắn bó với đức tin Do Thái, ông bám lấy nó chủ yếu như một hệ thống tôn giáo cao cả dạy bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, mà không có sự hiểu biết thông sáng nào về mối liên hệ của nó với chương trình của ân điển và sự cứu chuộc, cũng như công việc của Đấng Mê-si đã được hứa cho các tổ phụ.

II.

Nếu giờ đây chúng ta xét cách ông được đưa đến sự nhận biết cứu rỗi về lẽ thật, chúng ta sẽ thấy một ví dụ thú vị và khích lệ về sự chăm sóc mà Đức Chúa Trời dành cho việc dạy dỗ một người tìm kiếm thành thật, dù người ấy được đặt trong những hoàn cảnh có vẻ bất lợi nhất. Người Ê-thi-ô-pi vừa mới ở Giê-ru-sa-lem — nơi phong trào đạo đức hùng mạnh đã bắt đầu, vốn được định để cách mạng hóa thế giới. Ông đã ở Giê-ru-sa-lem, nơi Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, đã giảng đạo, chịu khổ, chịu chết, và sống lại từ kẻ chết. Và ông đã ở Giê-ru-sa-lem vào Lễ Ngũ Tuần, khi lời hứa của Cha được ứng nghiệm bởi sự giáng lâm của Đức Thánh Linh trong ân tứ kỳ diệu về các thứ tiếng, và ba ngàn linh hồn được trở lại trong một ngày. Không thể cho rằng một người ngoại quốc có địa vị và ảnh hưởng — hẳn sở hữu, như chắc chắn ông đã có, nhiều phương tiện giao thiệp với những người lãnh đạo tại Giê-ru-sa-lem — lại có thể không nghe, trong thời gian lưu lại thành ấy, vô số tin đồn về Chúa Giê-xu lúc bấy giờ đang lan truyền trong xứ, và đặc biệt tại thủ đô của Giu-đê. Tuy nhiên, rõ ràng từ câu chuyện trước mắt chúng ta, ông đã rời Giê-ru-sa-lem mà không đạt được sự nhận biết về lẽ thật

như đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu

. Ông đã ở trong thành thánh nơi chính Đấng Christ đã thi hành chức vụ, và nơi các sứ đồ của Ngài giờ đây đang rao giảng Phúc Âm của vương quốc. Và người này đã rời khỏi nó, có lẽ mãi mãi, và giờ đây ông đang trên đường trở về vùng đất của sự tối tăm thuộc linh, nơi ông không thể có triển vọng hợp lý nào để hưởng những cơ hội của ân điển như Giê-ru-sa-lem đã ban. Nhưng chính Đức Chúa Trời đã ban cho ông một tinh thần tìm kiếm, và một tinh thần cầu nguyện. Và mặc dù chuyến đi đến Giê-ru-sa-lem của ông đã không dẫn ông đến chỗ tìm được điều mình đang tìm kiếm, Đức Chúa Trời (đường lối của Ngài chẳng phải đường lối của loài người) đã gửi nó đến cho ông giữa sa mạc, khi ông đã quay lưng lại với Giê-ru-sa-lem, và đang trở về một vùng đất tối tăm. Đức Chúa Trời đã gặp ông trong sa mạc Ga-xa, và ông đã được trở lại tại đó!

Có nhiều điều trong câu chuyện thích hợp để gây ấn tượng trong tâm trí chúng ta về sự quan tâm sống động và sự chăm sóc dịu dàng mà Đức Chúa Trời dành cho và cung ứng cho việc dạy dỗ một linh hồn đơn lẻ.

Trước hết

, có chức vụ của một

thiên sứ

— "Thiên sứ của Chúa phán cùng Phi-líp," — "Ta nói cùng các ngươi, trước mặt thiên sứ của Đức Chúa Trời cũng như vậy, sẽ mừng rỡ cho một kẻ có tội ăn năn;" "Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai xuống để giúp những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao."

Thứ hai

, có chức vụ của một

nhà truyền giảng Phúc Âm

— được mau chóng ủy nhiệm để chăm sóc cá nhân này. Và điều rất đáng chú ý, như chứng tỏ sự chăm sóc canh chừng của Đức Chúa Trời đối với một linh hồn đơn lẻ, là Phi-líp được truyền lệnh rời bỏ công việc của mình tại Giê-ru-sa-lem và trong các làng của Sa-ma-ri, và đi đến sa mạc vào lúc vô số người đang tham dự chức vụ của ông, và khi công lao của ông ở đó dường như được ban phước một cách đáng chú ý. Vì có chép, "Phi-líp bèn xuống thành Sa-ma-ri mà giảng về Đấng Christ cho dân đó. Đoàn dân nghe người giảng và thấy các phép lạ người làm, thì đồng lòng lắng tai nghe người nói; tại thành đó có sự vui mừng lớn lắm." Và về sau "Họ trở về thành Giê-ru-sa-lem, vừa đi vừa giảng Tin Lành trong nhiều làng của người Sa-ma-ri." Thế mà, vì cớ một người tìm kiếm khiêm nhường đã lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, và đang trở về qua sa mạc đến một vùng đất tối tăm — người chỉ đang đọc Kinh Thánh của mình dọc đường — một thiên sứ đã được sai từ trời xuống; và Phi-líp đã được tách khỏi đám đông lắng nghe ông tại Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri, để ông có thể ban phát Lời của sự sống cho một linh hồn mù tối!

Và

cuối cùng

Thánh Linh của Đức Chúa Trời

đã ở đó — trong sa mạc hoang vắng ấy — canh chừng người cầu nguyện này — chính là Thánh Linh phước hạnh "dắt kẻ mù đi trên con đường mình chưa hề biết, và làm cho sự tối tăm nên sáng trước mặt họ, và những nơi cong queo nên ngay thẳng." Thánh Linh đã hướng dẫn Phi-líp — "Hãy lại gần và theo kịp xe đó." Thánh Linh đã giúp ông nói một lời đúng lúc; — và Thánh Linh đã ban tai biết nghe và tấm lòng biết hiểu. Và rồi, khi công việc đã xong, Ngài đã rút người đầy tớ loài người đi để theo sự phục vụ của Chủ mình ở một nơi khác. Đó là cơ quan đã được dùng để dạy dỗ hoạn quan người Ê-thi-ô-pi. Và chúng ta có thể xét nó cùng với những hoàn cảnh đã được mô tả, mà không coi nó như một bằng chứng rất cảm động về sự chăm sóc mà Đức Chúa Trời dành cho mọi linh hồn tìm kiếm, và một sự ứng nghiệm rất khích lệ của lời hứa của Đức Chúa Trời — "Chúng ta khá nhìn biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhìn biết Ngài." (Ô-sê 6:3)

Nhưng trong khi chức vụ của cả một thiên sứ lẫn một nhà truyền giảng Phúc Âm, và sự tác động của Đức Thánh Linh, được tuyên bố rõ ràng là đã được dùng trong dịp này, các bạn sẽ nhận thấy rằng phương tiện mà sự trở lại của ông được thực hiện chỉ đơn giản là lẽ thật

như đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu

. Và trong điều này nó giống với sự trở lại của mọi tội nhân khác. Sau khi đề cập rằng chỗ trong Kinh Thánh mà ông đã đọc là chương 53 sách Ê-sai, câu chuyện thêm (câu 35), "Phi-líp bèn mở miệng, bắt đầu từ chỗ Kinh Thánh đó mà

rao giảng Đức Chúa Jêsus cho người

." Thật dễ dàng để chỉ ra, bằng cách phân tích chương đó, rằng nó đã cung cấp chất liệu dồi dào cho một sự giải thích đầy đủ về Phúc Âm. Vì nó là một lời tiên tri nổi bật về Đấng Christ — một lời tiên tri đầy dẫy đến nỗi, mà lại rất tỉ mỉ và chi tiết, đến nỗi kẻ thù của đức tin chúng ta đã tuyên bố rằng nó phải được coi như một lịch sử hơn là một lời tiên tri. Nó tiên báo hầu hết mọi sự kiện, và trình bày mọi giáo lý liên quan đến thân vị, các chức vụ, và công việc của Đấng Christ, chẳng hạn như — sự vô tín của người Do Thái, câu 1; lý do của sự vô tín đó, câu 2; những sự đau khổ và sự bị khước từ của Đấng Christ, câu 3; nguyên nhân của những sự đau khổ của Ngài, câu 4-6; sự nhẫn nhục của Đấng Chịu Khổ, câu 7; sự lên án và sự chết của Đấng Christ, câu 8; sự chôn của Ngài, câu 9; sự phục sinh của Ngài, câu 10; phần thưởng của Ngài, câu 11; và lý do của phần thưởng của Ngài liên quan đến mục đích của sự chết của Ngài, câu 12. Tất cả những điều này đã được tiên tri báo trước; và sứ đồ có thể kể lại nó đã được ứng nghiệm tỉ mỉ thế nào trong thân vị và lịch sử của Chúa Giê-xu.

III.

Về bản chất của sự thay đổi lúc bấy giờ đã được thực hiện trên người Ê-thi-ô-pi, và những kết quả thực tiễn tuôn chảy từ nó, tôi hiểu rằng nó thực chất gồm có việc ông tin rằng "

Chúa Giê-xu là Đấng Christ

," — khi tin như vậy, ông đã tiếp nhận và ôm lấy Ngài trong mọi sự đầy dẫy của các chức vụ của Ngài như

Đấng Được Xức Dầu của Chúa

. Vì, khi xin được chịu báp-têm — một lời xin rõ ràng ngụ ý rằng ông đã được dạy dỗ về bản chất và ý nghĩa biểu tượng của nghi thức thánh ấy, và cũng cảm thấy mình cần phải "rửa sạch tội lỗi mình" — Phi-líp nói, "Nếu ông hết lòng tin, thì có thể được;" và ông trả lời rằng, "Tôi tin rằng Đức Chúa Jêsus Christ là Con Đức Chúa Trời." Lời xưng nhận đức tin này, ngắn gọn và đơn sơ, chứa đựng tổng số và thực chất của mọi lẽ thật Phúc Âm.

Kết quả trực tiếp của đức tin ông là một lời xin được chịu báp-têm; và lễ báp-têm của ông vừa là một sự bày tỏ

đức tin

của ông, vừa là một bằng chứng về sự vâng phục mới và sự phục tùng của ông đối với

thẩm quyền

của Đấng Christ. Ông không hổ thẹn mà xưng, bằng hành động tỏ tường này, sự gắn bó của mình với Đấng Christ và Phúc Âm. Được báp-têm rồi, "người cứ hớn hở đi đường," — ông cảm thấy Phúc Âm là tin mừng vui vẻ lớn lao. Từ lúc ông tin nó, nó trở thành niềm vui và sự hân hoan của lòng ông. Và chắc chắn, "sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi," trang bị cho ông để làm tròn mọi bổn phận đã truyền, và kiên nhẫn chịu đựng mọi thử thách đã định — đến nỗi ông "có thể chạy theo đường lối điều răn của Ngài, khi Đức Chúa Trời đã mở rộng lòng ông."

Chúng ta học được từ câu chuyện thú vị này, rằng Đức Chúa Trời không tây vị ai, nhưng những người thuộc mọi dân tộc, mọi màu da, và mọi miền, đều có thể trở nên người dự phần ân điển của Ngài; — rằng một công việc chuẩn bị lâu dài thường đi trước sự trở lại của một tội nhân; — rằng một tinh thần có lương tâm và cầu nguyện là một dấu hiệu đáng hy vọng; — rằng điều này có thể tồn tại nơi mà ánh sáng còn ít; — rằng hoàn cảnh của một tội nhân, dù bất lợi đến đâu, cũng không phải là rào cản cho tiến trình của người ấy, nếu người ấy tìm kiếm và đạt được sự hướng dẫn và phước hạnh của Đức Chúa Trời; — rằng "lẽ thật

ở trong Đức Chúa Giê-xu

" (Ê-phê-sô 4:21) là phương tiện đơn sơ của sự trở lại; — rằng Phúc Âm là tin mừng vui vẻ; và ngay khi nó được tin, tội nhân có thể "

cứ hớn hở đi đường

," — vì nó có khả năng ban bình an và niềm vui tức thì trong sự tin; — rằng sự dồi dào các đặc ân có thể không thực hiện được sự thay đổi mà trong những hoàn cảnh bất lợi hơn lại có thể đem lại (vì người Ê-thi-ô-pi đã rời Giê-ru-sa-lem mà chưa trở lại, và đã được trở lại trong sa mạc); — rằng sự chăm chú siêng năng vào các phương tiện của ân điển, kèm theo sự cầu nguyện, sớm muộn sẽ được đội mão phước hạnh; và thế mà — rằng một người hay tìm kiếm, cầu nguyện, và sống đời gương mẫu có thể cần phải trải qua một sự thay đổi thuộc linh lớn lao.

Unknown

CHƯƠNG 5. Cọt-nây.

Công vụ 10.

Vào thời kỳ Chúa chúng ta giáng sinh, đã tồn tại trong vòng người Do Thái cùng những sự đa dạng về ý kiến và tính cách như được thấy trong vòng chúng ta ngày nay; và những người mà Ngài đã giảng đạo ở trong những trạng thái chuẩn bị rất khác nhau cho Phúc Âm của vương quốc. Bấy giờ có những người Sa-đu-sê, như ngày nay có những kẻ hoài nghi, những kẻ nghi ngờ hay không tin lẽ thật như đã được Môi-se và các tiên tri mặc khải. Bấy giờ có những người Pha-ri-si, như ngày nay có những kẻ hình thức, những kẻ an nghỉ trong hình thức, mà chối bỏ quyền năng của sự tin kính; có những Phi-lát hỏi, "Lẽ thật là gì?" và những Ga-li-ôn, "chẳng lo đến những việc đó;" (Công vụ 18:12-17)

Nhưng cũng có không ít người mà lòng Chúa đã chạm đến, và những người đã chờ đợi trong đức tin và hy vọng về "sự yên ủi của dân Y-sơ-ra-ên." Có những người như vậy cả trong vòng người Do Thái lẫn dân ngoại. Trong vòng người Do Thái chúng ta đọc về Xa-cha-ri và vợ ông là Ê-li-sa-bét, "cả hai đều là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa cách không chỗ trách được;" — và Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, bài ca của bà thở ra tinh thần của lòng sùng đạo chân thật, khi bà kêu lên, "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi;" — và Si-mê-ôn, có chép về ông rằng "người nầy vốn công bình và đạo đức, đương trông đợi sự yên ủi của dân Y-sơ-ra-ên, và Đức Thánh Linh ngự trên người;" — và An-ne, nữ tiên tri, "là một người góa bụa, tuổi đã tám mươi tư, không rời khỏi đền thờ, đêm ngày hầu việc Đức Chúa Trời, kiêng ăn và cầu nguyện, cũng nói về con trẻ ấy cho mọi người trông đợi sự cứu chuộc tại thành Giê-ru-sa-lem;" — và Na-tha-na-ên, về ông chính Chúa chúng ta đã phán, "Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết!" Và trong vòng dân ngoại, chúng ta đọc về người Ê-thi-ô-pi đã lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, và khi trở về đã đọc trên xe ngựa sách của tiên tri Ê-sai; — và

Cô-nê

, là một viên đội trưởng người Rô-ma, và một người lính mộ đạo đã chờ đợi ông; một người mộ đạo, kính sợ Đức Chúa Trời cùng với cả gia đình, bố thí rộng rãi cho dân chúng, và luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời.

Trong các trường hợp này, chúng ta có một minh họa vô cùng quý báu về đời sống thuộc linh vẫn còn tồn tại trong lòng Hội Thánh Do Thái, và về những bông trái đầy phước hạnh đã nảy sinh từ đức tin của Cựu Ước. Và thật là một niềm vui khi khám phá những tấm gương kính yêu thật sự như thế trong những nẻo đường thầm lặng của đời tư, vào thời điểm mà tính cách dân tộc của họ đã sa sút đáng buồn — và các thầy thông giáo, các nhà cầm quyền, và người Pha-ri-si đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời thành vô hiệu bởi truyền thống của họ. Trong số họ vẫn còn một phần sót lại được phước — một dân tộc đặc biệt, những người trân trọng đức tin và bước đi trong bước chân của Áp-ra-ham trung tín. Và thật sâu sắc khi nhận thấy rằng, như họ đã được chuẩn bị, một mặt, bởi sự hiểu biết thuộc linh của họ về lẽ thật như đã được bày tỏ trong Cựu Ước, và để đón nhận bất kỳ sự bày tỏ nào khác mà Đức Chúa Trời có thể vui lòng ban cho — thì mặt khác, Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ ra hết sức quan tâm đến họ, và ban cho họ những cơ hội sớm nhất và tốt nhất để có được sự hiểu biết về lẽ thật

như ở trong Chúa Giê-xu

. Nhờ đó, Ngài đã làm trọn luật lệ của sự cai trị thuộc linh của Ngài: "Kẻ nào đã có, sẽ được cho thêm, và sẽ có dư dật; còn kẻ nào không có, sẽ bị cất lấy sự họ tưởng mình có."

Chúng ta có một ví dụ rất đáng chú ý về điều này trong câu chuyện kể về kinh nghiệm của Cô-nê vào thời điểm ông được biết đến toàn bộ lẽ thật của Phúc Âm. Một sự thay đổi đã diễn ra trên ông, mà theo tôi nghĩ, không thể xem là một trường hợp

hoán cải

; vì ông vốn đã là một tín đồ mộ đạo — mà là một trường hợp

tiến triển

, hoặc

chuyển dịch

từ hình thức thấp hơn của đức tin Do Thái, sang hình thức cao hơn của đức tin Cơ Đốc, nhưng vẫn trong cùng một trường học và dưới cùng một vị thầy. Điều này sẽ trở nên rõ ràng, nếu chúng ta xét,

Tình trạng và tính cách của ông trước thời điểm sự thay đổi này xảy ra. Ông vốn là dân ngoại — nghề nghiệp là người lính. Nhưng bất chấp những bất lợi mà ông phải chịu, ông đã trở thành người cải đạo theo đức tin Do Thái, và tin thờ "Đấng duy nhất, Đấng hằng sống và chân thật." Tính cách của ông được mô tả như sau: "Một người mộ đạo, kính sợ Đức Chúa Trời cùng với cả gia đình, bố thí rộng rãi cho dân chúng, và luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời;" và lại nữa, "là người công bình, kính sợ Đức Chúa Trời, được cả dân Giu-đa làm chứng tốt." Tôi không cần phải dừng lại để chứng minh bằng những lời này rằng ông là một tín đồ của tôn giáo Do Thái, và là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Chỉ cần nói rằng ngôn ngữ như thế không bao giờ được Kinh Thánh dùng cho bất kỳ kẻ thờ hình tượng hay người ngoại đạo nào. Và

rằng

tôn giáo của ông không chỉ là tôn giáo tự nhiên, hiện rõ qua việc được đề cập ngẫu nhiên rằng "vào giờ thứ chín trong ngày (3 giờ chiều), ông đang cầu nguyện trong nhà." Đó là giờ dâng của lễ buổi chiều của người Do Thái, khi những ai không có mặt tại đền thờ thì cầu nguyện ở nhà, như chúng ta đọc: "Phi-e-rơ và Giăng cùng lên đền thờ, vào"

giờ cầu nguyện

, tức là giờ thứ chín." Và như ông tuân theo sự thờ phượng của người Do Thái, rõ ràng là những lời cầu nguyện của ông được dâng lên Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên — và không chỉ vậy, mà chúng đã được Ngài nhậm, vì thiên sứ đã nói với ông: "Lời cầu nguyện cùng sự bố thí của ngươi đã được Đức Chúa Trời ghi nhớ rồi." Từ điều này chúng ta suy ra rằng ông hẳn là một tín đồ chân chính, và là người đã được xưng công chính, vì "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài."

Vậy, ông đã quen thuộc với lẽ thật được bày tỏ của Đức Chúa Trời, như đã được biết đến qua Môi-se và các tiên tri. Và ông đã đón nhận lẽ thật ấy với một đức tin sống động khiến ông kiêng ăn và cầu nguyện, và quan tâm đến sự dạy dỗ thuộc linh cho gia đình mình. Và vì yêu mến Đức Chúa Trời, ông cũng yêu người lân cận, vì ông "đã bố thí rộng rãi cho dân chúng. Thật vậy, dường như ông không hoàn toàn xa lạ với chính Phúc Âm, mặc dù ông chưa được dạy dỗ đầy đủ hay vững vàng trong niềm tin vào lẽ thật của nó. Vì khi Phi-e-rơ đến với ông, ông nói: "Đạo mà Đức Chúa Trời đã sai truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng sự bình an bởi Đức Chúa Jêsus Christ (Ngài là Chúa của loài người): đạo ấy"

anh em đã biết

, đã được rao giảng khắp xứ Giu-đê, bắt đầu từ Ga-li-lê, sau phép báp-têm mà Giăng đã rao giảng." Theo tôi hiểu, chúng ta phải xem ông là một người ngoại cải đạo theo đức tin Do Thái, người mà không chịu phép cắt bì — vì chúng ta biết từ sự phản đối đối với hành động của Phi-e-rơ rằng ông chưa chịu cắt bì, sự phản đối ấy sau này được dựa trên điều này (Công Vụ 11:3) — tuy nhiên đã đón nhận đức tin của Hội Thánh Do Thái, và thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ông chắc chắn đã được khích lệ bởi sự chu cấp đầy ân điển đã được ban cho việc tiếp nhận người ngoại quốc tham dự các đặc quyền của nó (1 Các Vua 8:41; Ê-sai 56:6).

Và với tư cách là một người mộ đạo và có lương tâm, ông đã sống theo ánh sáng mình có, và chờ đợi thêm — lắng nghe những lời đồn đã đến tai ông về các phép lạ và sự giảng dạy của Chúa Giê-xu, nhưng vẫn chưa đạt đến một sự hiểu biết rõ ràng hay niềm tin chắc chắn về Phúc Âm. Và nhìn chung, ông có thể được xem là một tín đồ, theo cùng một nghĩa mà Áp-ra-ham là một tín đồ, hay như đám mây nhân chứng được nhắc đến trong chương 11 sách Hê-bơ-rơ, những người "đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những lời hứa; nhưng từ đàng xa trông thấy, và chào mừng những lời hứa, xưng mình là kẻ khách lạ, là lữ khách trên đất." Và vì là một tín đồ, ông đã được xưng công chính và được nhậm, như họ đã được, bởi đức tin nơi lời hứa trong giao ước của Đức Chúa Trời; cũng như nhiều người khác, giống như ông, không phải là người Do Thái, nhưng là kẻ có tội trong vòng dân ngoại. Vì đã có một lời hứa trước khi luật pháp được ban ra, tức là lời hứa

đầu tiên

, rằng dòng dõi của người đàn bà "sẽ giày đạp đầu con rắn." Và lời hứa ấy, cùng với nghi thức dâng của lễ kèm theo đã tiên báo "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế," đã cung cấp một đối tượng đầy đủ cho đức tin, và một nền tảng vững chắc cho niềm hy vọng, cho nhiều người không có liên hệ tự nhiên nào với Áp-ra-ham và gia đình ông. Bởi đức tin này mà Mên-chi-xê-đéc đã được xưng công chính; và Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se; và Ra-háp trước khi bà có bất kỳ phần nào trong Y-sơ-ra-ên — thật vậy, chính Áp-ra-ham, trước khi ông chịu cắt bì. Vì sứ đồ nói,

"Đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công bình thể nào? Khi người chưa chịu phép cắt bì, hay là khi đã chịu rồi? Chẳng phải khi đã chịu phép cắt bì, bèn là khi chưa chịu vậy. Người đã nhận lấy dấu hiệu của phép cắt bì làm ấn cho sự công bình mà người đã được bởi đức tin, khi chưa chịu phép cắt bì; để được làm cha của những kẻ tin mà không chịu phép cắt bì, hầu cho sự công bình cũng được kể cho họ vậy; và làm cha của những kẻ chịu phép cắt bì, tức là những kẻ

không

phải chỉ chịu phép cắt bì thôi đâu, mà lại noi dấu chân của đức tin mà Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta đã có, khi chưa chịu phép cắt bì vậy." (Rô-ma 4:9-12)

Dường như đó là tình trạng của Cô-nê trước các sự kiện được ghi lại trong chương trước chúng ta. Nhưng ở đây có thể nảy sinh một câu hỏi: Nếu ông vốn đã là một tín đồ và là người đã được xưng công chính, thì còn cần thiết gì cho bất kỳ sự thay đổi nào như được mô tả ở đây, và đặc biệt cho việc sử dụng một phương tiện đa dạng và phi thường đến nỗi người ta nói rằng nó đã được đưa vào hành động để dạy dỗ và tiến triển ông? Một số người đã cho rằng nếu ông chết trong tình trạng hiện tại, ông hẳn đã hư mất.

Điều này chủ yếu dựa trên một lời trong chương tiếp theo, nơi Phi-e-rơ, lặp lại những gì đã xảy ra, thuật lại rằng thiên sứ đã nói với Cô-nê: "Hãy sai người đến thành Giốp-phê, mời Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ, đến; người ấy sẽ nói cho ngươi những lời nhờ đó ngươi và cả nhà ngươi"

sẽ được cứu

." Từ đó người ta đã suy ra rằng ông chưa đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật thiêng liêng, cũng chưa bước vào tình trạng được nhậm trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng theo tôi hiểu, lời này có thể được hiểu theo một nghĩa không nhất thiết hàm ý điều mà người ta gán cho nó; trong khi toàn bộ mô tả về tính cách của ông dường như rất rõ ràng hàm ý điều ngược lại.

Chúng tôi tin rằng viên đội trưởng lúc ấy đang ở trong tình trạng

chuyển tiếp

từ đức tin Do Thái sang đức tin Cơ Đốc. Và sự thay đổi đã xảy ra trong quan điểm của ông nên được xem là sự tiến triển của ông từ một tình trạng chưa hoàn hảo sang một tình trạng hoàn hảo hơn, hơn là sự hoán cải đầu tiên của ông với Đức Chúa Trời. Ông đã trải qua đúng sự thay đổi đã diễn ra trên tất cả những người Do Thái mộ đạo "trông đợi sự cứu chuộc tại Giê-ru-sa-lem," và "chờ đợi sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên," khi sau khi đã lâu nghi ngờ về Đấng Mê-si đã hứa, họ được dẫn đến tin rằng Chúa Giê-xu chính là Đấng ấy. Đối tượng của đức tin của họ

với tư cách là người Do Thái

, là Đức Chúa Trời sẽ sai đến một Đấng giải cứu — và rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ," trở thành đối tượng của đức tin của họ

với tư cách là Cơ Đốc nhân

. Trước khi biết Đấng Christ, và khi còn chịu ảnh hưởng của thành kiến, Na-tha-na-ên đã nói: "Há có vật chi tốt ra từ Ga-li-lê được sao?" Ông là "một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết." Nhưng khi Chúa Giê-xu phán với ông, và thuyết phục ông về sự toàn tri của Ngài bằng vài lời đơn giản, ông đã tin và thốt lên: "Lạy thầy! Thầy là Con Đức Chúa Trời; thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên." Đúng như vậy là sự thay đổi đã diễn ra trên Cô-nê, người ngoại mộ đạo tin Chúa. Và sự thay đổi như thế cần phải được thực hiện, vì

hai lý do

— một liên quan đến cá nhân ông, lý do kia mang tính công cộng hơn.

Việc đó là cần thiết cho

chính ông

, để ông bây giờ tin lẽ thật

như ở trong Chúa Giê-xu

. Không còn đúng nữa khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ sai đến một Đấng giải cứu — Đấng Giải Cứu đã đến rồi. Và từ thời điểm Ngài giáng lâm, việc tin và xưng nhận rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ" đã trở nên cần thiết. Nếu ông chết trước khi Đấng Christ giáng lâm, hay thậm chí sau khi Ngài giáng lâm, nhưng trước khi ông có đủ thông tin về vấn đề này, ông có thể đã được cứu như Áp-ra-ham, và tất cả con cái trung tín của Áp-ra-ham, bởi đức tin nơi điều Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ. Nhưng nếu ông đã từ chối Đấng Christ, hay từ chối tin Ngài, khi ông đã được thông tin đầy đủ về mọi điều Ngài đã làm và dạy, thì sự vô tín của ông hẳn đã là chí tử, không chỉ vì nó từ chối Đấng Cứu Thế, mà còn vì nó cho thấy sự vắng mặt của Linh của đức tin trong ý nghĩa chân thật của chính Cựu Ước. Ở bất cứ nơi nào điều này tồn tại, nó luôn được thấy là đón nhận Phúc Âm khi Phúc Âm được rao giảng lần đầu. Có một sự tương đồng giữa đức tin của một người Do Thái thuộc linh hay một người cải đạo, và đức tin của Tân Ước. Nhờ đó, đức tin này dẫn đến đức tin kia, và tìm thấy trong nó, không phải một tín điều mới, mà là sự hoàn tất — sự

làm cho trọn vẹn

của đức tin cũ.

Nhưng các sự kiện được ghi lại trong chương này không được định liệu riêng, hay có lẽ chủ yếu, cho lợi ích cá nhân của Cô-nê và gia đình ông. Chúng được định liệu để phục vụ một mục đích có tầm quan trọng cao nhất, và mang tính công cộng, liên quan đến Hội Thánh nói chung — để làm cho tỏ tường rằng "bức tường ngăn cách" đã lâu chia rẽ người Do Thái với dân ngoại, đã bị hạ xuống — rằng trong Đấng Christ "Chẳng phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, người chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, tôi mọi hay tự chủ, bèn là Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự;" — và rằng Hội Thánh Cơ Đốc sẽ thật sự phổ thông, bao gồm mọi dân tộc, mọi nước, mọi thứ tiếng. Dân ngoại được nhận vào một cách bình đẳng với người Do Thái để tham dự các đặc quyền thánh nhất của Hội Thánh, và chia sẻ những hy vọng cao nhất của nó.

II.

Điều này dẫn tôi đến việc xét các hoàn cảnh đã đi kèm, và các phương tiện đã thực hiện sự thay đổi trong quan điểm và lời tuyên xưng của viên đội trưởng — khi từ một người cải đạo theo đạo Do Thái, ông trở thành một người hoán cải theo Cơ Đốc giáo. Trong các hoàn cảnh đi kèm, nhiều trong số đó là phép lạ, chúng ta có một tấm gương đẹp đẽ về sự hiệp đồng của nhiều phương tiện hướng đến việc hoàn thành một mục đích, mang lại một minh họa vô cùng thú vị về sự vận hành của sự quan phòng Đức Chúa Trời. Vì một ngày kia tại Xê-xa-rê, cách Giê-ru-sa-lem khoảng 75 dặm, một khải tượng đã hiện ra với Cô-nê, chỉ dẫn ông sai sứ giả đến Giốp-phê, và mời một người tên Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ. Hôm sau, khi các sứ giả đang trên đường, Phi-e-rơ lên mái nhà để cầu nguyện, vào khoảng giờ thứ sáu, và ông có khải tượng, như thể một tấm vải lớn từ trời hạ xuống, chứa đủ mọi loài thú, kèm theo tiếng phán: "Hỡi Phi-e-rơ, hãy dậy, giết mà ăn;" và khi ông phản đối, nói: "Lạy Chúa, chẳng vậy; vì tôi chưa hề ăn vật gì chẳng sạch hoặc dơ dáy," thì có tiếng đáp: "Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm là dơ dáy." Việc này diễn ra ba lần, rồi tấm vải được thâu lên trời lại. Khi Phi-e-rơ còn đang thắc mắc trong lòng khải tượng này có nghĩa gì, thì các sứ giả đến, và vô tình cung cấp một chìa khóa để giải nghĩa nó. Vì lời của họ dường như đã ngay lập tức gợi cho ông ý nghĩa chân thật của khải tượng, như hiện rõ qua lời ông nói với Cô-nê và bạn bè ông: "Các ngươi biết rằng người Giu-đa chẳng nên giao tiếp hay đến gần người ngoại quốc. Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ cho tôi biết chẳng nên cầm người nào là dơ dáy hoặc chẳng sạch." Và khi, sau khi ông rao giảng Phúc Âm, "Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo," đến nỗi "họ bắt đầu nói tiếng ngoại quốc và ngợi khen Đức Chúa Trời," thì toàn bộ mục đích của Đức Chúa Trời trong loạt khải tượng này đã được tỏ rõ — tức là dân ngoại sẽ được nhận vào, cũng như người Do Thái, các đặc quyền và hy vọng của Hội Thánh Cơ Đốc.

Tất cả điều này đã hàm ý trong khải tượng về tấm vải từ trời hạ xuống chứa đủ mọi loài thú bốn chân — vì sự phân biệt giữa thú sạch và thú không sạch đã được cố ý dùng làm dấu hiệu phân cách giữa người Do Thái và dân ngoại, như chúng ta biết từ luật pháp của Môi-se:

"Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, Đấng đã

phân rẽ

các ngươi với các dân. Các ngươi

phải

phân biệt thú nào sạch với thú không sạch, cầm nào sạch với cầm không sạch. Chớ làm cho linh hồn mình ra gớm ghiếc bởi các con thú, hoặc các loài chim, hoặc các loài côn trùng bò trên mặt đất, mà ta đã phân rẽ cho các ngươi như là không sạch. Các ngươi sẽ nên thánh cho ta: vì ta, Giê-hô-va, là thánh, và đã phân rẽ các ngươi khỏi các dân, hầu cho các ngươi thuộc về ta."

Miễn là sự phân biệt giữa thú sạch và thú không sạch, giữa chim sạch và chim không sạch còn tồn tại, một bức tường ngăn cách chen vào để chia rẽ và phân tách dân ngoại với người Do Thái. Nhưng khi tấm vải hạ xuống, chứa đủ mọi loài thú, loài bò sát, và loài chim, và Phi-e-rơ được truyền lệnh giết mà ăn — và khi, để đáp lại sự phản đối của ông rằng "ông chưa hề ăn vật gì chung hay không sạch," ông được bảo: "Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm là chung," — thì ông đã được thông tin một cách đầy ý nghĩa, không chỉ rằng sự phân biệt về đồ ăn sẽ chấm dứt, mà rằng chế độ Cựu Ước đang qua đi; và rằng sự phân tách giữa người Do Thái và dân ngoại mà sự phân biệt ấy đã đánh dấu và có khuynh hướng duy trì, giờ đây sẽ hoàn toàn và mãi mãi bị xóa bỏ. Và bài học lớn này đã được dạy qua một loạt các sự kiện liên tiếp, tất cả đều riêng biệt và độc lập với nhau, nhưng hiệp đồng bởi một sự

trùng hợp

kỳ diệu nhất để hoàn thành cùng một mục đích — đến nỗi, tâm trí của vị sứ đồ này hẳn đã bị ấn tượng bởi sự dẫn dắt của sự quan phòng Đức Chúa Trời, cũng như bởi sự tuyên bố rõ ràng về ý muốn của Ngài, với niềm tin vào lẽ thật phổ thông vĩ đại rằng Hội Thánh Cơ Đốc sẽ bao gồm cả người Do Thái lẫn dân ngoại; và rằng tất cả họ đều "là một trong Đấng Christ."

Trong khi các

hoàn cảnh

này đi kèm và phục vụ cho sự thay đổi đã diễn ra trên quan điểm và tình cảm của ông, thì

phương tiện

mà nhờ đó nó được thực hiện một cách đúng nghĩa là

lẽ thật

, được các sứ đồ công bố và được Đức Thánh Linh áp dụng. Sứ điệp mà Phi-e-rơ đã truyền đạt, về mọi phương diện, đều phù hợp với trường hợp của ông. Nó chứa đựng những điều sau:

(1.) Một

sự công nhận rõ ràng không thể nhầm lẫn

về Cô-nê

, và các tín đồ dân ngoại khác, là thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và được Ngài nhậm. "Bấy giờ Phi-e-rơ mở miệng nói rằng: Thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai; nhưng trong mọi nước, ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Ngài." Trong những lời này, vị sứ đồ rõ ràng ngụ ý lẽ thật đáng vui mừng rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là phổ thông, và bao gồm mọi tín đồ, bất kể xứ sở, màu da, hay khí hậu nào — một lẽ thật mà người Do Thái và chính các sứ đồ còn chậm tiếp nhận, và có lẽ lần đầu tiên đã được đưa vào tâm trí của Phi-e-rơ bởi những sự kiện đáng nhớ được ghi lại trong chương trước chúng ta. Phi-e-rơ đã được dùng trong dịp đó, và ông là tác nhân được chỉ định để thực hiện một sự thay đổi lớn trong hiến pháp của Hội Thánh, bởi việc nhận dân ngoại vào đặc quyền của báp-têm. Đến nỗi khi Chúa chúng ta phán: "Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội thánh ta trên đá nầy, các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó," — nếu những lời này được xem là có phần nào ám chỉ đến con người, cũng như đến lời xưng nhận của vị sứ đồ ấy, thì chúng ta sẽ tìm thấy sự ứng nghiệm đầy đủ của lời tiên tri, trong sự kiện rằng Phi-e-rơ thực sự đã được dùng để lập nên

Hội Thánh phổ thông

. Và như vậy ông đã có một sự ưu việt đặc biệt, mặc dù ông không thể đòi hỏi quyền trưởng trên các sứ đồ còn lại. Nhưng dù thế nào đi nữa, rõ ràng là Phi-e-rơ lúc này đã hiểu và công bố lẽ thật vĩ đại rằng bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại đã bị dỡ bỏ; và rằng "trong mọi nước, ai kính sợ Đức Chúa Trời, và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Ngài."

Tuy nhiên, những lời của ông trong dịp đáng nhớ này đã bị xuyên tạc một cách thảm hại; và

một số suy luận sai lầm

đã được rút ra từ chúng. Một số người, xem Cô-nê như một dân ngoại, và dựa trên sự nhậm được công bố của ông bởi Đức Chúa Trời, đã suy ra tính đầy đủ của

tôn giáo tự nhiên

đơn thuần,

và sự thờ ơ hay không quan trọng của mọi sự khác biệt về tín điều, miễn là những người tuyên xưng chúng là chân thành. Tà giáo quái gở này, đang lan tràn khắp thế giới, đôi khi đã được trình bày cho công chúng với sự quyến rũ của thi ca — như khi người ta nói,

"vì hình thức đức tin, hãy để kẻ cuồng tín vô cảm tranh đấu,

Đức tin của người ấy không thể sai, vì đời sống của người ấy là ngay chính." —

Sai lầm đau buồn này bị mọi tâm trí Cơ Đốc nào thật sự tin lẽ thật, và đánh giá cao giá trị của Phúc Âm, hoàn toàn bác bỏ. Hội Thánh Anh không ngần ngại nói trong các Điều Khoản của mình rằng "những kẻ nào cả gan nói rằng mọi người sẽ được cứu bởi luật pháp hay giáo phái mà mình tuyên xưng, miễn là họ siêng năng sắp đặt đời sống mình theo luật pháp ấy, và theo ánh sáng của tự nhiên, thì phải bị kể là đáng nguyền rủa." Và chắc chắn, quan điểm bị lên án cách gay gắt ở đây, không nhận được sự ủng hộ hay tán thành nào từ trường hợp của Cô-nê. Vì tôn giáo của Cô-nê không bắt nguồn chỉ, hay thậm chí chủ yếu, từ cuốn sách của thế giới tự nhiên. Nó được rút ra từ sự bày tỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh Cựu Ước, mà ông đã quen thuộc trong thời gian cư trú tại Pa-lét-tin, và lẽ thật ấy đã hoán cải ông từ đức tin dân ngoại sang đức tin Do Thái. Và câu chuyện không hề trình bày sự hiểu biết và niềm tin vào lẽ thật như một vấn đề thờ ơ, mà cho thấy Đức Chúa Trời đã quan tâm và chăm sóc như thế nào để

dạy dỗ thêm

cho Cô-nê, với mục đích tiến triển ông, khi Ngài ban một loạt các khải tượng siêu nhiên, và dùng chức vụ của Phi-e-rơ, và ban ân tứ của Đức Thánh Linh, để người ngoại cải đạo theo đạo Do Thái có thể trở thành một người hoán cải theo Cơ Đốc giáo — một người tuyên xưng Phúc Âm đã chịu báp-têm.

Vì vậy, khi sứ đồ nói: "Thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai; nhưng trong mọi nước, ai kính sợ Ngài, và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Ngài," ông không có ý ngụ ý rằng các đặc quyền của sự cứu rỗi được ban rộng rãi cho mọi người, bất kể tín điều tôn giáo của họ — như thể họ có thể an toàn dưới bất kỳ hình thức tôn giáo tự nhiên nào, trong khi họ không biết đến Phúc Âm. Ông chỉ có ý rằng các đặc quyền này, cùng với sự hiểu biết và đức tin vốn không thể tách rời khỏi chúng, không bị giới hạn trong dân tộc Do Thái, mà được ban cho những người cải đạo chân thật từ mọi nước dưới trời.

Câu chuyện lại càng không ủng hộ một ý kiến sai lầm khác mà đôi khi người ta đã dùng nó để bênh vực — ý kiến rằng một

đời sống đạo đức

sẽ làm cho một người được Đức Chúa Trời nhậm, bất kể tôn giáo; và rằng chẳng quan trọng mấy là người ấy có mộ đạo hay không, miễn là hạnh kiểm của người ấy đoan chính và gương mẫu. Vì bất kỳ đức tính nào được gán cho Cô-nê ở đây — sự công chính, lòng từ thiện, và sự đoan chính xã hội của ông — đều là bông trái của nguyên tắc tôn giáo, và không thể tách rời khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đức tin nơi lẽ thật thiêng liêng, và thói quen cầu nguyện. Đến nỗi, những kẻ chỉ có đạo đức đơn thuần, những người vì sở thích hay giáo dục, hay ảnh hưởng của sự khôn ngoan thế gian, hay gương của người khác, mà duy trì một vẻ bề ngoài đoan chính trong khi hoàn toàn vô đạo, và sống không cầu nguyện và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, không thể công bằng dựa bất kỳ hy vọng được nhậm nào trên trường hợp của Cô-nê, chỉ vì người ta nói rằng ông là người mộ đạo, hay tin kính, "và là người kính sợ Đức Chúa Trời cùng với cả gia đình, bố thí rộng rãi cho dân chúng, và luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời."

Câu chuyện này cũng không ủng hộ giáo lý

pháp luật

hay

tự cho mình là công chính

trình bày các ân tứ và đức tính trong tính cách của một người như là căn cứ cho sự nhậm của Đức Chúa Trời đối với người ấy. Đúng là thiên sứ đề cập đến lòng mộ đạo, việc bố thí, và những lời cầu nguyện của Cô-nê, và tuyên bố rằng "chúng đã lên thấu trước mặt Đức Chúa Trời như một của lễ kỷ niệm," — cũng như chúng ta biết rằng, trong ngày cuối cùng, Đấng Phán Xét sẽ đề cập đến hạnh kiểm của dân Ngài tin Chúa trong việc cho kẻ đói ăn, và mặc cho kẻ trần truồng, như là bông trái và bằng chứng xứng đáng của đức tin và tình yêu thương của họ. Nhưng căn cứ duy nhất cho sự nhậm của họ là sự cứu chuộc của Đấng Christ. Và chắc chắn không ai có thể tưởng tượng rằng những phẩm chất tốt được gán cho Cô-nê ở đây, là nguyên nhân xứng đáng cho sự cứu rỗi của ông, khi Phi-e-rơ được sai đến để nói với ông như một tội nhân, và để nói với ông rằng, "nhờ danh Ngài, hễ ai tin Ngài sẽ được"

tha tội

." Những lời cầu nguyện và việc bố thí của Cô-nê không được đề cập như là căn cứ cho sự tha thứ của ông — vì điều đó chỉ dựa trên sự cứu chuộc của Đấng Christ — mà chúng là những bằng chứng về đức tin của ông nơi lời hứa về một Đấng Cứu Thế; một đức tin mà Đức Chúa Trời đầy ân điển đã ban thưởng bằng cách tỏ cho ông sự ứng nghiệm của lời hứa ấy trong con người của Đấng Christ.

(2.) Sứ điệp của Phi-e-rơ, trong khi chứa đựng sự công nhận rõ ràng không thể nhầm lẫn về Cô-nê, và các tín đồ dân ngoại khác, là thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng trình bày cho tâm trí ông

một bản tóm tắt lẽ thật Phúc Âm, kèm theo bằng chứng thích hợp của nó

, với mục đích thuyết phục ông rằng, "điều Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ," Ngài đã làm ứng nghiệm trong con người của Đấng Christ. Phúc Âm đúng nghĩa bao gồm giáo lý về Đấng Christ, về thân vị, các chức vụ, công việc, và phần thưởng của Ngài. Và tất cả những điểm lẽ thật Phúc Âm này đều được trình bày trong lời tuyên bố ngắn gọn nhưng toàn diện của sứ đồ. Ông ngụ ý:

sự

phẩm giá cá nhân

của Đấng Christ — "Ngài là Chúa của mọi người;"

sự

hạ mình

của Ngài — như là "Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét;"

sự

sai phái thiêng liêng

của Ngài — vì "Đạo mà Đức Chúa Trời đã sai truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng sự bình an bởi Đức Chúa Jêsus Christ;"

sự

xức dầu thiêng liêng

của Ngài bằng Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài trở thành Đấng Christ, Đấng Chịu Xức Dầu của Chúa — vì "Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép;"

đời sống

thánh khiết

của Ngài, và

chức vụ làm ích

— "Là Đấng đã đi khắp nơi làm việc lành, và chữa lành mọi kẻ bị ma quỷ áp chế, vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài;"

quyền năng

phép lạ

của Ngài — "Vì chúng tôi là những nhân chứng về mọi việc Ngài đã làm, cả trong xứ Giu-đa lẫn tại Giê-ru-sa-lem;"

sự

chết

đầy nhục nhã và đau đớn của Ngài — "Là Đấng họ đã giết đi, treo trên cây gỗ;"

sự

sống lại

của Ngài từ kẻ chết, và sự hiện ra cho các môn đồ Ngài — "Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại ngày thứ ba, và tỏ Ngài ra tỏ tường, chẳng phải cho cả dân chúng, nhưng cho những nhân chứng mà Đức Chúa Trời đã chọn trước; tức là cho chúng tôi, là kẻ đã ăn uống cùng Ngài sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại;"

sự

ủy thác

cho các sứ đồ của Ngài — "Ngài đã truyền cho chúng tôi rao giảng cho dân chúng, và làm chứng rằng chính Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết;"

và cuối cùng,

tổng hợp và cốt lõi của Phúc Âm

— cùng một Phúc Âm đã được rao giảng trước cho Áp-ra-ham, nhưng nay được bày tỏ đầy đủ hơn: "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài, rằng hễ ai tin Ngài thì được tha tội, vì danh Ngài."

Ngay cả bản phân tích ngắn gọn này, không cần giải thích chi tiết bài diễn văn của Phi-e-rơ, cũng đủ để cho thấy nó chứa đựng biết bao lẽ thật Phúc Âm, và nó phù hợp cách lạ lùng với trường hợp của Cô-nê. Ông là một người mộ đạo, một người ngoại cải đạo theo đức tin Do Thái, và là người trông đợi sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên. Ông thậm chí đã nghe — vì sứ đồ nói về ông như "biết" — Đạo mà Đức Chúa Trời đã sai truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng sự bình an bởi Đức Chúa Jêsus Christ. Nhưng có lẽ ông chưa có cơ hội để thỏa mãn mình về lẽ thật của Phúc Âm, và đang chờ đợi, với tinh thần cầu nguyện, sự dạy dỗ thêm, và ánh sáng rõ ràng hơn. Và trong khi ông chờ đợi và cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã sai sứ điệp này đến, và đã dọn đường cho nó bằng những khải tượng, trước cho chính ông và sau cho Phi-e-rơ, mang lại một bằng chứng cảm động về sự quan tâm và chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với mọi người tìm kiếm khiêm nhường. Và sứ điệp ấy về mọi phương diện đều phù hợp với trường hợp của ông.

Vì

trước hết

, nó đã tỏ cho ông biết ý nghĩa và cốt lõi của Phúc Âm, mà Phúc Âm chứa đựng hai bản tóm tắt ngắn gọn, nhưng toàn diện nhất. Nó được mô tả trong bản thứ nhất như là

sự công bố hòa bình của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ

(Công Vụ 10:36); và trong bản thứ hai, như một sứ điệp tuyên bố rằng "nhờ danh Ngài,"

hễ ai tin Ngài sẽ được tha tội

" (Công Vụ 10:43).

Thứ hai

, nó đã tỏ cho ông biết bằng chứng mà nhờ đó lẽ thật,

như ở trong Chúa Giê-xu

, được chứng nhận là có thẩm quyền thiêng liêng và không thể sai lầm. Vì ông viện đến lời chứng của Đức Chúa Trời, Đấng đã "xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh," và Đấng đã ở cùng Ngài trong các việc quyền năng của Ngài. Ông viện đến lời chứng của các sứ đồ, những người đã tận mắt chứng kiến các phép lạ của Ngài, và đã trò chuyện với Ngài sau khi Ngài sống lại. Và ông viện đến lời chứng đồng thuận của lời tiên tri xưa, vì "sự làm chứng cho Đức Chúa Jêsus là đại ý lời tiên tri." (Khải Huyền 19:10)

Và khi sự viện dẫn bằng chứng này từ lời chứng của Đức Chúa Trời, và lời chứng của các sứ đồ và tiên tri được Ngài cảm thúc, được tiếp nối ngay bằng sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, thì có gì lạ khi Cô-nê lập tức đón nhận Phúc Âm, và gia nhập Hội Thánh Cơ Đốc bằng báp-têm? Vì "khi Phi-e-rơ đương nói, thì Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo; nên các tín đồ đã chịu cắt bì, tức là những kẻ đã đến với Phi-e-rơ, đều lấy làm lạ, vì thấy ơn Đức Thánh Linh cũng đã đổ ra trên người ngoại nữa. Vì các tín đồ đó nghe họ nói tiếng ngoại quốc và ngợi khen Đức Chúa Trời."

Đức Thánh Linh là tác nhân mà nhờ đó Cô-nê được thuyết phục và vững vàng. Điều này một phần bởi các ân tứ phép lạ của Ngài, chắc chắn được ngụ ý trong câu chuyện, và đã cung cấp bằng chứng mà trên đó đức tin của ông có thể vững vàng đặt nền. Và một phần cũng bởi ân điển thuộc linh của Ngài kèm theo sự rao giảng Lời, nhờ đó Cô-nê được khiến cho có thể tin để linh hồn được cứu.

III.

Về bản chất của sự thay đổi đã diễn ra trên tâm trí Cô-nê, và các kết quả thực tế của nó trong đời sống và hạnh kiểm của ông — nó đúng nghĩa bao gồm việc ông được khiến cho có thể tin rằng Đấng Mê-si mà Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ — và Đấng mà, với tư cách là tín đồ nơi lời tiên tri Cựu Ước, Cô-nê đã lâu trông đợi — đã thực sự đến; và rằng Ngài chính là Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét. Toàn bộ sứ điệp của Phi-e-rơ hướng đến việc thiết lập lẽ thật vĩ đại rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ." Và sự đón nhận chân thành lẽ thật ấy, trong ý nghĩa Phúc Âm đầy đủ của nó, đã tạo nên sự thay đổi đã diễn ra trên tâm trí của viên đội trưởng mộ đạo.

Trong trường hợp của một người trước đây đã sống rất có lương tâm, và toàn bộ tính cách của ông đều phù hợp với lời tuyên xưng của ông là một người ngoại cải đạo theo đạo Do Thái, thì không có chỗ cho một sự biểu hiện nổi bật của sự thay đổi do sự hoán cải gây ra, như trong trường hợp của người cai ngục thành Phi-líp, hay thậm chí của Sau-lơ người Tạt-sơ. Nhưng chắc chắn nó đã kèm theo, ngay cả trong

kinh nghiệm của Cô-nê,

một sự thay đổi rất lớn và hạnh phúc. Vì không chỉ người ta nói rằng "ông đã chịu báp-têm" như dấu hiệu của

đức tin

của ông nơi Đấng Christ, và của

sự vâng phục

của ông đối với mạng lệnh của Đấng Christ, mà ông và cả gia đình ông đã

tôn vinh Đức Chúa Trời

Chúng ta có ở đây một tấm gương đẹp đẽ về cách mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời vận hành ở những nơi khác nhau, theo cùng một kế hoạch, và cho cùng một mục đích. Đồng thời tại Giốp-phê và tại Xê-xa-rê, sự tác động của Đức Chúa Trời đã đang làm việc. Và sự trùng hợp hay hiệp đồng của các sự kiện, đã chứng minh sự can thiệp của Đấng "lạ lùng trong mưu kế, và cả thể trong công việc." Chúng ta cũng có một tấm gương thú vị về tôn giáo cá nhân và gia đình dưới chế độ kém hoàn hảo hơn của Cựu Ước, một tấm gương có thể khiến nhiều người tuyên xưng đang hưởng những đặc quyền cao hơn nhiều trong chúng ta phải hổ thẹn. Cô-nê là một người tin kính, và ông đã đem tôn giáo của mình vào gia đình, chăm sóc cho linh hồn của những người được giao phó cho ông: — "ông kính sợ Đức Chúa Trời cùng với cả gia đình;" — "ông cầu nguyện trong nhà;" — ông có "một người lính mộ đạo" làm đầy tớ; — và ông đã tập hợp cả gia đình lại để nghe sứ đồ, nói rằng: "Vậy nên bây giờ chúng tôi có mặt tại đây trước mặt Đức Chúa Trời, đặng nghe mọi điều Chúa đã truyền dạy ông."

Lại nữa, trường hợp của Cô-nê mang lại một bằng chứng đáng nhớ về hiệu quả của lời cầu nguyện, và lời cầu nguyện liên quan nhiều như thế nào trong sự tiến triển của các tín đồ, cũng như trong sự hoán cải của các tội nhân. Cô-nê đang cầu nguyện khi "người mặc áo sáng lòa đứng trước mặt ông;" Phi-e-rơ đang cầu nguyện khi tấm vải từ trời hạ xuống; và bà con cùng bạn bè của viên đội trưởng đã nhóm lại vì cùng một mục đích khi Phi-e-rơ đến.

Nhưng mục đích lớn của mọi khải tượng và sự kiện được ghi lại trong chương này, là để tuyên bố sự xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, đến nỗi cả hai đều được hoan nghênh chia sẻ các phước hạnh của Phúc Âm, và rằng không ai nên bị gọi là chung hay không sạch nữa. Sự dạy dỗ Cô-nê và gia đình ông, dù quan trọng, không phải là mục đích duy nhất, hay thậm chí là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong sự can thiệp kỳ diệu này. Nó được định liệu để dỡ bỏ thành kiến mà người Do Thái, và thậm chí chính các sứ đồ, vẫn còn giữ đối với dân ngoại, và để mở cửa cho họ được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc. Câu chuyện dạy chúng ta trân trọng một

tinh thần phổ thông:

trước hết, vì nó trình bày Cô-nê là một tín đồ thật, dù là dân ngoại theo dòng dõi và là người ngoại cải đạo theo đức tin Do Thái; và thứ hai, vì nó cho thấy rằng mọi người mà Đức Thánh Linh được ban cho — dù trong ân tứ phép lạ của Ngài, hay trong ân điển tái sinh của Ngài — đều phải được công nhận và tiếp nhận như một chi thể của Hội Thánh Đấng Christ. "Ai có thể từ chối nước, hầu cho những kẻ nầy chẳng được báp-têm, là kẻ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh cũng như chúng ta vậy?"

Không rõ

CHƯƠNG 6. Ly-đi.

Công Vụ 16:13-15

Có một hoàn cảnh quan trọng chung cho mọi trường hợp hoán cải được ghi lại trong Kinh Thánh, và rất đáng để chúng ta suy xét cách nghiêm túc nhất. Tôi muốn nói đến sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trên tâm trí của mọi người thật sự hoán cải theo đức tin Cơ Đốc — theo cách áp dụng lẽ thật vốn thường là phương tiện của sự hoán cải. Sự tác động của Đức Thánh Linh được chính Chúa chúng ta đặc biệt đề cập, trong một trong những bài diễn văn cuối cùng và cảm động nhất mà Ngài đã phán với các môn đồ trước khi chịu chết. Và bằng cách so sánh lời Ngài với các đoạn Kinh Thánh khác, chúng ta biết rằng có hai cách rất khác nhau mà Đức Thánh Linh hành động; hay hai phương thức vận hành riêng biệt mà nhờ đó Ngài thực hiện ý định vĩ đại của Ngài. Một là

bên ngoài

, và có thể cảm nhận được; cách kia là

bên trong

, và thuộc linh. Chúng ta đọc về "sự

tỏ ra

của Đức Thánh Linh được ban cho mọi người, để làm ích chung;" và chúng ta đọc về "sự

ngự trong

của Đức Thánh Linh trong lòng các tín đồ thật." Nói cách khác, chế độ Phúc Âm được gọi là "chức vụ của Đức Thánh Linh," vì hai lý do riêng biệt.

Thứ nhất

, vì các ân tứ phép lạ đã được ban cho các sứ đồ và những người hoán cải đầu tiên; và

thứ hai

, vì ân điển soi sáng, hoán cải, và nên thánh đã làm cho Phúc Âm có hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ. Có một sự khác biệt lớn giữa hai điều.

Chúng khác nhau về bản chất, công dụng, và hiệu quả — một là bằng chứng thích hợp, một sự xác chứng thiêng liêng của lẽ thật; — còn điều kia, là sự vận hành trực tiếp trên linh hồn, nhờ đó nó được đổi mới và làm cho sống lại, và được xoay từ tối tăm sang sáng láng, và từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời. Và không chỉ chúng khác nhau rất xa, mà chúng ta còn có lý do để tin rằng chúng có thể tách rời khỏi nhau. Sự khác biệt giữa các ân tứ phép lạ và các ân tứ bên trong của Đức Thánh Linh là thế, thật là một lẽ thật đáng vui rằng điều sau và quý giá hơn trong hai điều (ân điển), là cơ nghiệp lâu dài của Hội Thánh Cơ Đốc. Các ân tứ phép lạ của Ngài sẽ chấm dứt khi chúng đã hoàn thành mục đích bằng cách thiết lập lẽ thật; nhưng chức vụ của Đức Thánh Linh không chấm dứt. Công việc của Ngài cũng không hoàn tất khi, bởi sự giáng xuống của Ngài trong ngày Lễ Ngũ Tuần và sự đổ xuống sau đó tại Xê-xa-rê trên dân ngoại, lời hứa của Cha đã được ứng nghiệm, và lẽ thật của Phúc Âm được thiết lập. Được xem như một bằng chứng, ân tứ của Đức Thánh Linh là quyết định. Nhưng bằng chứng là chưa đủ — cũng không phải một Kinh Thánh được cảm thúc — cũng không phải một chức vụ trung tín. Trong mọi lòng người, có một linh của sự vô tín và thù nghịch, và nhiều sự tưởng tượng cao ngạo tự tôn mình nghịch lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Điều này không bị chế ngự bởi bất kỳ lượng bằng chứng nào, cũng không bởi sức mạnh đơn thuần của lẽ thật; nó chỉ có thể bị khuất phục bởi ân điển bên trong của Đức Thánh Linh. Và do đó, chúng ta biết rằng thuộc về chức vụ của Ngài, và tạo thành một phần trong công việc đầy phước hạnh của Ngài mọi lúc, là "chiếu sáng vào lòng chúng ta" — "đổi mới chúng ta trong tâm thần của trí mình" — "làm cho chúng ta sống lại trong đời sống thuộc linh" — "mở mắt chúng ta" — và "xoay chúng ta từ tối tăm sang sáng láng, và từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời."

Sự vận hành trực tiếp, cá nhân của Đức Thánh Linh trên linh hồn của mọi người hoán cải, được minh họa một cách đẹp đẽ bởi trường hợp của Ly-đi. Người ta nói về bà rằng, trong khi bà lắng nghe sự rao giảng Lời, "

Chúa đã mở lòng bà

, đặng bà chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói."

Về tình trạng và tính cách của bà trước khi hoán cải và chịu báp-têm, câu chuyện, dù cực kỳ ngắn, chứa đựng một số gợi ý mang lại một ánh sáng rất thú vị về trường hợp của bà, và về một lớp người đông đảo trong thời đại chúng ta, những người giống bà trong những điểm chính của tính cách. Người ta gợi ý rằng, giống như viên đội trưởng người Rô-ma và quan thái giám Ê-thi-ô-pi, bà là người ngoại cải đạo theo đức tin Do Thái, và là tín đồ nơi Đấng duy nhất, Đấng hằng sống và chân thật. Vốn là dân ngoại, và là người quê ở Thi-a-ti-rơ, bà đã đến Phi-líp với nghề bán vải điều. Và dù là người ngoại quốc, bà vẫn duy trì tại thành phố mình đã chọn, và giữa những sự thờ hình tượng thịnh hành ở đó, một lòng gắn bó mộ đạo với tôn giáo của mình, và bà tiếp tục thờ phượng Đức Chúa Trời. Người ta cũng gợi ý, theo tôi nghĩ, đủ rõ ràng rằng bà thật sự mộ đạo, và thấm nhuần tinh thần cầu nguyện. Vì không chỉ bà giữ ngày Sa-bát theo luật pháp Môi-se, mà khi có lẽ không có cơ hội nào khác để tham dự các nghi thức thờ phượng công cộng — tại một thành phố mà cả quan chức lẫn dân chúng dường như đều dễ bị kích động chống lại bất kỳ sự đổi mới nào trong phong tục công cộng của họ — bà đã "đi ra ngoài thành đến gần bờ sông, là nơi thường dùng để cầu nguyện." Thật sâu sắc khi nhận thấy rằng, vào thời điểm bà hoán cải, người đàn bà mộ đạo này đang tham dự

một buổi nhóm cầu nguyện

ngoài trời bên bờ sông, cùng với vài người đàn bà khác vốn có thói quen (dường như) nhóm lại với nhau vì mục đích này. Vì người ta nói rằng "họ thường nhóm tại đó."

Và không kém phần thú vị khi nhận thấy rằng Phao-lô và các bạn đồng hành không cho là hạ mình khi tham gia buổi nhóm khiêm tốn ấy; mà trái lại, nghe tiếng ồn ào và náo động của thành phố, họ đã tìm ra nhóm nhỏ những người đàn bà cầu nguyện, và ngồi xuống bên họ, và nói với họ Lời sự sống. Và trong khi họ đang bận rộn cầu nguyện và trò chuyện, "Chúa đã mở lòng của Ly-đi" — một bằng chứng nổi bật về hiệu quả tức thì của lời cầu nguyện. Không có lời cầu nguyện, chúng ta không có lý do nào để trông đợi một phước lành. Đức Chúa Trời có thể, thật vậy, và đôi khi gây bất ngờ cho một tội nhân không cầu nguyện: Ngài đôi khi được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài, như trong trường hợp người cai ngục tại chính thành phố này. Và khi đó hiệu quả đầu tiên của sự thay đổi của người ấy sẽ giống như điều Chúa đã đánh dấu trong trường hợp Phao-lô, khi Ngài phán: "Kìa, người đang cầu nguyện!" Nhưng dù điều này có thể xảy ra trong sự biểu hiện của quyền tể trị của Đức Chúa Trời và sự giàu có của lòng thương xót không đáng được của Ngài, thì không có lời hứa nào trong Kinh Thánh ngoại trừ cho lời cầu nguyện; và lời hứa ấy vừa không giới hạn vừa chắc chắn — "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. Vì"

hễ ai

xin thì được; ai tìm thì gặp; và sẽ mở cửa cho ai gõ." "Ví bằng

trong anh em có kẻ

kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho."

Tuy nhiên, câu chuyện ngụ ý rằng, trong khi bà là người ngoại cải đạo theo đức tin Do Thái, và là người thờ phượng chân thành Đức Chúa Trời chân thật, thì lòng bà vẫn còn

đóng kín

hay

khép lại

không đón nhận lẽ thật

như ở trong Chúa Giê-xu

. Người ta nói: "Chúa đã mở lòng bà" — một cách diễn đạt rõ ràng ngụ ý rằng, dù bà mộ đạo, lòng bà ở trong tình trạng mà, nếu không có sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh, nó hẳn đã loại trừ sứ điệp Phúc Âm. Đó là tình trạng tự nhiên của mọi lòng người; và bởi

lòng

, tôi muốn nói, như thường được hiểu trong Kinh Thánh, toàn bộ bản chất đạo đức của con người — bao gồm sự hiểu biết, lương tâm, ý chí, và tình cảm của người ấy. Theo nghĩa toàn diện này, lòng bị đóng kín không đón nhận lẽ thật — và mọi năng lực đều trình bày một chướng ngại mà chỉ ân điển thiêng liêng mới có thể dỡ bỏ. Về những người chưa tái sinh, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng

sự hiểu biết

của họ bị đóng kín không nhận ánh sáng của Phúc Âm — đến nỗi người ta nói về người Do Thái, với Cựu Ước trong tay: "Nhưng lòng họ đã cứng cỏi," — "cái màn ấy vẫn còn ở trên lòng họ," và "nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời;" — và "vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những điều đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Và như vậy

lương tâm

bị "đóng dấu như bằng sắt nung nóng" — "ngay cả

trí

và lương tâm đều bị ô uế" — và "

lòng

bị cứng cỏi;" và như vậy có nhiều

rào cản

hay

chướng ngại

cản trở lối vào của lẽ thật.

Có rào cản của

sự ngu dốt

: nhiều người "nghe Đạo mà không hiểu; và quỉ dữ đến cướp lấy điều đã gieo trong lòng mình;" — có rào cản của

sự vô tín

, từ chối lời chứng của Đức Chúa Trời; — có rào cản của

sự thù nghịch,

vì "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được;" — có rào cản của

sự tự phụ

hay

kiêu ngạo

: "Kẻ ác, bộ mặt kiêu ngạo, mà rằng: Ngài sẽ không hề hạch hỏi. Chẳng có Đức Chúa Trời: kìa là tư tưởng của nó;" — có rào cản của

sự nản lòng và tuyệt vọng

: "Ngươi nói rằng: Không trông mong chi cả! Vì ta yêu kẻ lạ, và sẽ theo chúng nó;" — có rào cản của

sự không muốn

, "Nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống;" — có rào cản của

tính ham mê thế gian

: "sự lo lắng về đời nầy, và sự mê đắm về của cải, làm cho nghẹt ngòi Đạo, và thành ra không trái;" — Có rào cản của

sự biếng nhác

; "Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay nằm một chút;" — có rào cản của

đam mê xấu xa và thói quen đồi bại

; bất kỳ một tội lỗi được nuông chiều nào cũng đủ để loại trừ quyền năng cứu rỗi của lẽ thật — "Vả, sự đoán phạt đó là như vầy: sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa."

Dưới ảnh hưởng của những chướng ngại này và những chướng ngại tương tự, lòng bị đóng kín không cho lẽ thật vào — thật sự đóng kín như mắt của người mù, hay tai của người điếc. Vì chính Chúa chúng ta phán: "Vậy được ứng nghiệm lời tiên tri của đấng tiên tri Ê-sai rằng: Các ngươi sẽ lóng tai nghe, mà chẳng hiểu chi; lấy mắt xem mà chẳng thấy chi. Vì lòng dân nầy đã cứng cỏi; đã làm cho nặng tai và nhắm mắt mình lại, e khi mắt mình thấy được, tai mình nghe được, lòng mình hiểu được, họ tự hối cải lại, và ta chữa họ được lành chăng." Và trong cùng một ánh sáng Ngài trình bày tình trạng của lòng chúng ta, khi Ngài nay phán với mỗi người chúng ta: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy."

Nhưng có thể có người hỏi: Nếu Ly-đi là người thờ phượng chân thành và mộ đạo Đức Chúa Trời chân thật, thì có hợp lý để cho rằng lòng bà đã đóng kín không đón nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời như vậy không? Tôi đáp rằng, ngay cả nơi những người có lòng tin kính thật, vẫn có thể còn nhiều sự ngu dốt, và nhiều thành kiến vô căn cứ mà, nếu không có ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh, có thể ngăn họ đón nhận Phúc Âm. Điều này đã được minh họa rõ rệt nơi những "

người đàn bà sùng kính sang trọng

, và các người tôn trưởng trong thành, mà người Giu-đa đã xui giục, và họ đã gây sự bắt bớ nghịch cùng Phao-lô và Ba-na-ba, và đuổi hai người ra khỏi bờ cõi mình — đến nỗi các sứ đồ đã phủi bụi chân mình nghịch cùng họ." Và hơn nữa, chúng ta có trường hợp của chính Phao-lô, người là người Pha-ri-si và là con của người Pha-ri-si, sống theo giáo phái nghiêm khắc nhất của luật pháp. Thế mà lòng ông đã bị ngăn bởi những thành kiến bất khả xâm phạm nghịch cùng lẽ thật, cho đến khi nó được dỡ bỏ trên đường ông đến Đa-mách. Và Ly-đi cũng vậy. Bà cũng mộ đạo; nhưng lòng bà đã

đóng kín

, cho đến khi được Chúa mở ra. Và nhiều người tuyên xưng trong thời hiện đại giống bà trong điều này — sống có lương tâm và mộ đạo theo ánh sáng mình có, nhưng vẫn ngu dốt hay vô tín, hay thấm nhuần thành kiến mạnh mẽ về Phúc Âm của Đấng Christ.

Na-tha-na-ên cũng vậy, là người mà Chúa chúng ta đã phán: "Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết." Thế mà, ông đã chịu ảnh hưởng của thành kiến đơn thuần đến nỗi đã đáp lại sự báo tin đầu tiên ông nhận được về Đấng Mê-si: "Há có vật chi tốt ra từ Ga-li-lê được sao?" Và nếu trong những trường hợp như thế, sự tác động thiêng liêng là cần thiết để mở lòng đón nhận lẽ thật, thì huống chi trong đại đa số những kẻ hoàn toàn vô đạo và thờ ơ!

II.

Nếu chúng ta xét các phương tiện mà nhờ đó sự hoán cải của bà được thực hiện, chúng ta sẽ thấy rằng ở đây không có sự đi kèm phép lạ nào, mà chỉ là một tấm gương về điều diễn ra trong kinh nghiệm của mọi người hoán cải chân chính. Người ta chỉ đơn giản nói: "Có một người đàn bà nghe chúng tôi, mà Chúa đã mở lòng bà, đặng bà chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói."

Nhưng lời tuyên bố đầy ý nghĩa này đưa ra trước chúng ta, trong một sự kết hợp đẹp đẽ, hai điều đều thiết yếu cho sự hoán cải của một tội nhân: điều thứ nhất là,

sự tác động

của Đức Thánh Linh; và điều thứ hai là

sự dùng làm công cụ

của Lời. Có một sự vận hành trực tiếp, cá nhân của Đức Thánh Linh trên lòng của Ly-đi; Ngài đã dỡ bỏ những chướng ngại mà nếu không, chúng có thể đã cản trở lối vào của lẽ thật. Không phải Phao-lô đã thực hiện điều này. Phao-lô đã rao giảng; nhưng dù được cảm thúc với sự khôn ngoan siêu nhiên, và được phú cho các quyền năng phép lạ, và đặc biệt với ân tứ tiếng ngoại quốc, chính ông nói: "Phao-lô trồng, A-bô-lô tưới, nhưng Đức Chúa Trời làm cho lớn lên. Vậy, Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai? Ấy là những kẻ tôi tớ, mà bởi đó anh em đã tin, y theo Chúa đã ban cho mọi người." Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể mở lòng. Sự thay đổi ấy bao gồm việc mở

sự hiểu biết

, để phân biệt ánh sáng chân lý của Đức Chúa Trời — còn về

lương tâm

, để cảm nhận quyền năng cáo trách của chân lý ấy — và về

tấm lòng

, để đón nhận ảnh hưởng khiến nên thánh của chân lý. Và điều này thuộc về chức vụ của Đức Thánh Linh, công việc của Ngài là

công việc trong lòng

, và gồm hai phần — việc mở ra

Kinh Thánh

, và việc mở ra

tâm trí

, như chúng ta học được từ trường hợp của các môn đồ sau sự sống lại của Ngài. Có chỗ chép về họ rằng họ đã thốt lên: “Khi nãy đi đường, Ngài nói cùng chúng ta, và

cắt nghĩa Kinh Thánh cho chúng ta

, lòng chúng ta há chẳng nóng nảy sao?” Và ở một chỗ khác: “Bấy giờ

Ngài mở trí cho họ được hiểu

Kinh Thánh.”

Nhưng dầu chỉ một mình Chúa mới có thể mở tấm lòng, Ngài vẫn dùng chân lý làm phương tiện để khiến kẻ thờ ơ trở lại, và để gây dựng người thành tâm tìm kiếm. Tác động của Đức Thánh Linh không thay thế việc dùng Lời. Trái lại, chân lý được đọc hoặc được nghe vẫn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và là quyền năng của Đức Chúa Trời, để được cứu rỗi. “Chúa mở lòng cho Ly-đi,” nhưng Ngài làm điều ấy “hầu cho người

chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói

.” Chính nhờ chân lý chứa đựng trong Lời, mà sự thay đổi lớn lao này được thực hiện —

đó

là phương tiện mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến cho có hiệu lực. Và vì thế, trong khi chúng ta được nói là “sinh bởi Đức Thánh Linh,” chúng ta cũng được nói là “được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời.” Và nữa, trong khi Đức Thánh Linh được tỏ ra là Đấng Khiến Nên Thánh, chính Chúa chúng ta đã cầu nguyện bằng những lời đáng nhớ này: “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha

tức là

lẽ thật.” Và cả hai được kết hợp — cả

tác động

của Đức Thánh Linh lẫn

vai trò phương tiện

của Lời — trong lời tuyên bố bao quát của sứ đồ: “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu, bởi sự nên thánh của Thánh Linh và bởi đức tin trong lẽ thật.” Nhiều hình ảnh so sánh được dùng để diễn tả cùng một điều; Lời được ví như một

ngọn lửa

hay

lò lửa

, trong đó dân sự Ngài bị nấu chảy và bị thử luyện; nhưng Chúa ngồi đó như người luyện kim trên lò; — và như một

cái búa

, một phương tiện mạnh mẽ; nhưng tự nó vô tri, và chỉ có hiệu lực khi được một cánh tay mạnh mẽ sử dụng; — và như một

thanh gươm

; “gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời;” một thanh gươm sắc hai lưỡi, nhưng hoàn toàn bất lực trừ khi được Đức Thánh Linh sử dụng. Vì thế lời cầu nguyện của Đa-vít kết hợp cả hai điều — “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng

trong luật pháp Chúa

.”

III.

Bản chất sự thay đổi của Ly-đi, và những kết quả thực tiễn phát sinh từ đó, chỉ được nói vắn tắt. Nhưng đã nói đủ để cho thấy bà có “đức tin hành động bởi tình yêu thương,” mà trong đó thực sự gồm có “sự sáng tạo mới.” Vì chúng ta đọc rằng bà đã

chịu phép báp-tem

— qua đó xưng nhận đức tin mình nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự vâng phục thẩm quyền của Ngài — mà lại ở trong một thành phố nơi những người xưng nhận Phúc Âm phải chịu sỉ nhục và bắt bớ. Chúng ta đọc rằng ngay khi đã chịu phép báp-tem, bà tìm đến các sứ đồ, nói: “Ví bằng các ông cho tôi là trung thành với Chúa, thì hãy vào nhà tôi, ở lại đó.” Đức tin của bà đang hành động bởi

tình yêu thương

đối với Chúa Giê-xu Christ và đối với các đầy tớ hầu việc Ngài, và sinh ra lòng sốt sắng cho sự nghiệp và công việc của Ngài, đến nỗi thúc giục bà chịu hy sinh vì danh Ngài. Và nếu những nguyên tắc của đức tin và tình yêu thương này thật sự được gieo trong lòng bà, chắc chắn chúng sẽ sinh ra trong đời sống về sau của bà mọi “bông trái bình an của sự công chính.”

Trường hợp của Ly-đi gợi ra nhiều bài học thực tiễn. Nó nêu một tấm gương về sự chăm sóc mà Đức Chúa Trời đã dành để dạy dỗ những người thành tâm tìm kiếm trong Hội Thánh Do Thái. Nó bày tỏ, một cách rất nổi bật, hiệu lực của sự cầu nguyện như một phương tiện của sự tiến bộ thuộc linh. Nó minh họa sự cần thiết của một sự thay đổi thuộc linh lớn lao, ngay cả trong trường hợp của những người đều đặn tham dự các nghi thức thờ phượng, và có lương tâm trong sáng theo ánh sáng mình có. Nó nêu một tấm gương đẹp đẽ về chức năng tương đối của Lời và Đức Thánh Linh trong công việc trở lại, và nó nhấn mạnh bổn phận phải kết hợp sự siêng năng trong việc dùng các phương tiện, với một tinh thần nương cậy nơi phước lành thiêng liêng. Và nó cho thấy tình cảm của người “mà Chúa đã mở lòng” đối với các tôi tớ trung tín của Ngài khác hẳn biết bao với tình cảm của đám đông vô đạo đối với họ. Bà đã nài ép các sứ đồ ở lại nhà mình — còn đám đông nổi lên nghịch cùng họ, và tống họ vào ngục, tra chân họ vào cùm.

Không rõ

CHƯƠNG 7. Ti-mô-thê.

2Tim 3.14-15

Từ Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng trong khi nhiều người được trở lại sau một thời gian dài thờ ơ và buông mình trong tội lỗi, thì những người khác được nuôi dạy cho Đức Chúa Trời từ thuở ấu thơ, và được nên thánh ngay từ trong lòng mẹ. Kinh nghiệm của hai hạng người này hẳn phải khác nhau rất nhiều; song trong bất cứ điều gì thiết yếu cho sự tái sinh, nó phải về căn bản giống nhau nơi mọi người. Vì mọi người theo bản chất đều sa ngã và bại hoại, điều chi “sanh bởi xác thịt là xác thịt,” và “tâm trí xác thịt” trong mọi trường hợp đều là “thù nghịch cùng Đức Chúa Trời,” nên một sự sinh lại thuộc linh mới là điều phổ quát và tuyệt đối cần thiết cho một đời sống thuộc linh mới. Và không một ai sống trên đời, dầu tính khí tự nhiên hiền hòa, và dầu được giáo dục từ thuở nhỏ thuận lợi đến đâu, mà không thể nói về người ấy rằng “nếu không sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.” Bất cứ khi nào sự thay đổi ấy xảy ra, và bằng bất cứ phương tiện nào được thực hiện, về căn bản nó đều giống nhau nơi mọi người. Nó bao hàm công việc soi sáng, cáo trách, đổi mới, và khiến nên thánh của Đức Thánh Linh, nhờ đó sự mù lòa tự nhiên được cất đi, sự thù nghịch tự nhiên bị khuất phục, và con người tự nhiên trở nên một

tạo vật mới

— mới trong mọi quan điểm và cảm xúc, trong những ước muốn và tình cảm, trong mục đích, thói quen, và hy vọng. Và chúng ta lầm lớn nếu tưởng rằng trong bất cứ trường hợp nào, một tính khí tự nhiên tốt, hay một nền giáo dục tôn giáo lành mạnh, tự chúng có thể đưa một loài thọ tạo sa ngã vào vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời, hay thay thế ân điển và tác động của Đức Thánh Linh. Ấy là thần linh, và chỉ thần linh ấy, là điều

sinh

bởi Đức Thánh Linh. Mọi linh hồn thật sự được trở lại đều phải có kinh nghiệm chung cho mọi tín đồ chân thật, gồm sự cáo trách về tội lỗi, sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, sự chân thành vâng theo tiếng gọi của Phúc Âm, và một tiến trình tranh chiến với những sự bại hoại của chính mình.

Nhưng dầu một sự thay đổi như vậy phải được thực hiện trên mỗi người vào thời điểm người ấy trở lại, nó có thể được đem lại bằng nhiều cách khác nhau. Điều này sẽ gây ra sự khác biệt lớn trong kinh nghiệm của các tín đồ khác nhau. Chẳng hạn, một số người được phép lớn lên mà không có chút văn hóa tôn giáo nào, bị tước mất đặc ân vô giá là lời khuyên của cha và lời cầu nguyện của mẹ, mà thay vào đó bị bao quanh bởi những ảnh hưởng độc hại của một vòng tròn gia đình nơi không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, không có hình thức tôn giáo nào, và không có gì mang hình thức của tấm gương, ngoại trừ những gì thích hợp để làm hư hỏng và ô uế. Bị bỏ bê như vậy từ thuở nhỏ, và quen với thói xấu từ những năm đầu đời, họ bước ra thế gian, không những không được chuẩn bị để kháng cự, mà còn có khuynh hướng sẵn để chiều theo những cám dỗ của nó. Và đi theo khuynh hướng của những đam mê xấu xa của mình, và trôi theo dòng của xã hội xấu xa, họ có thể nhiều năm hoàn toàn thờ ơ với

linh hồn

mình, với

Đức Chúa Trời

, và với

cõi đời đời

. Và họ có thể được phép cứ tiếp tục đi xa trong sự gian ác, cho đến khi, bởi một sự sắp đặt quan phòng nào đó, hay bởi một bài giảng thức tỉnh, hay thậm chí bởi sự bồn chồn ăn năn của chính lương tâm mình, họ bị đặt dưới mối quan tâm nghiêm trọng, và được dẫn đến chỗ hỏi: “Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?”

Trường hợp của những người như vậy được minh họa bằng kinh nghiệm của tên trộm hấp hối, và của người cai ngục Phi-líp, cả hai đều đã từng thờ ơ, và một trong hai người đã từng gian ác tột cùng trong đời — cho đến khi, bởi những hoàn cảnh kinh khiếp mà họ bị đặt vào, họ được thức tỉnh, bị cáo trách, và được trở lại cùng Đức Chúa Trời. Nhưng dầu những trường hợp như vậy có xảy ra, và đủ để cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời vừa tự do vừa có chủ quyền, có thể làm mềm tấm lòng cứng cỏi nhất, và có thể cứu ngay cả vào giờ thứ mười một, thì cũng có những người khác có kinh nghiệm hoàn toàn khác. Họ là con cái của cha mẹ tin kính — họ đã hưởng những lợi ích vô giá của sự dạy dỗ Cơ Đốc, và đặc ân còn quý báu hơn là được giao tiếp thường xuyên với một vòng tròn gia đình, nơi mọi ảnh hưởng đều thuận lợi cho sự đào luyện đạo đức của họ — nơi tấm gương kết hợp với lời dạy, và tình thương dịu dàng nhất kết hợp với thẩm quyền của cha — và gia đình họp nhau quanh bàn thờ trong nhà để đọc Lời Đức Chúa Trời, hát ngợi khen Ngài, và hiệp nhau cầu nguyện chung — và mọi sự gắn bó đều dịu dàng và bền lâu hơn, vì được hình thành vào buổi sáng của đời người, và gắn tôn giáo với những mối quan hệ thân thương nhất, và những tình cảm thánh khiết nhất của gia đình. Nhờ những phương tiện như vậy, nhiều người lớn lên trong những gia đình là vườn ươm cho Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ — được dạy dỗ kỹ lưỡng trong các chân lý của Phúc Âm, thấm nhuần lòng kính sợ đối với các nghi thức tôn giáo [NEEDS REVIEW: nguồn viết "religions ordinances", có thể là lỗi in của "religious ordinances"], và được thấm đẫm những tình cảm và khuynh hướng khiến họ trở nên dễ mến và lôi cuốn trong cách cư xử. Và những điều này ít nhất cũng giữ họ khỏi những ô uế thô bỉ của thế gian. Trong khi ở không ít người, hạt giống quý báu gieo từ thuở nhỏ, bén rễ trong lòng, và lớn lên

dần dần

và

không thể nhận ra được

, đến nỗi họ có thể không ý thức được vào bất cứ lúc nào về một sự thay đổi lớn lao hay đột ngột nào, như điều mà tên trộm hấp hối và người cai ngục nghèo khổ đã kinh nghiệm — dầu công việc của ân điển thật sự đã bắt đầu, và sẽ được tiếp tục cho đến hoàn hảo. Trong những trường hợp như vậy, rõ ràng chúng ta không nên mong đợi đúng cùng một tiến trình kinh nghiệm như nơi những người, sau một đời tội lỗi, được thức tỉnh và thay đổi cách đột ngột. Và từ hạng người

tăng trưởng từ từ

này, chúng ta đã chọn trường hợp của Ti-mô-thê, làm một tấm gương rất thú vị và đầy tính dạy dỗ.

Lời tường thuật về đầy tớ lỗi lạc và tận hiến này của Đức Chúa Trời cho thấy những ấn tượng nghiêm trọng đầu tiên của ông bắt nguồn từ sự giáo dục tôn giáo từ thuở nhỏ, và từ sự chăm sóc tin kính cùng tấm gương của cha mẹ ông. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng từ “khi còn thơ ấu ông đã biết Kinh Thánh,” — nói đến sự dạy dỗ thuở ban đầu của ông trong các chân lý của Cựu Ước. Ông có được điều này (dầu cha ông là người Gờ-réc) nhờ sự chăm sóc tin kính của mẹ ông, là người đàn bà Giu-đa. Vì ông được giới thiệu cho chúng ta như vầy: “Phao-lô đến thành Đẹt-bơ và Lít-trơ. Nầy, tại đó có một môn đồ tên là Ti-mô-thê, con của một người đàn bà Giu-đa đã tin, còn cha thì người Gờ-réc.” Điều quan trọng hơn nhiều so với sự xưng nhận suông của bà, là bà là một người đàn bà có lòng tin kính chân thật; và cùng một lòng tin kính ấy cũng đặc trưng cho các thành viên khác trong gia đình bà. Vì sứ đồ, khi viết cho Ti-mô-thê như “con yêu dấu của ta,” nói: “Ta tạ ơn Đức Chúa Trời khi ta nhớ đến đức tin thành thật của con, là đức tin trước đã ở trong Lô-ít, bà ngoại con, và trong Ơ-nít, mẹ con, ta chắc rằng nay cũng ở trong con nữa.”

Đây là một tấm gương đẹp đẽ về lòng tin kính trong gia đình; người bà tuổi cao ấp ủ một đức tin chân thật không giả dối nơi lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ, và trông đợi sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên; người mẹ ấp ủ cùng một hy vọng, và vui mừng đón nhận Phúc Âm ngay khi nó được rao giảng cho bà. Vì bà không những là một tín đồ Do Thái, mà còn là một tín đồ Cơ Đốc. Và chàng thanh niên được dạy từ những năm đầu đời để “biết Kinh Thánh, là Kinh Thánh có thể khiến ông khôn ngoan để được cứu rỗi.” Và ông đã trở nên, dưới chức vụ của Phao-lô, một môn đồ của trường học của Chúa Giê-xu Christ, và về sau là một đầy tớ đầy chức vụ lỗi lạc, sốt sắng, và tận hiến của Phúc Âm đời đời. Vì kết hôn với một người Gờ-réc, người đàn bà Giu-đa tin kính này dường như đã không khăng khăng đòi cắt bì cho con mình. Nhưng bà không lơ là việc đào luyện tôn giáo cho con — bà đã dạy ông biết chân lý của Đức Chúa Trời. Và sự chăm sóc của người mẹ đã được đền đáp dư dật, khi đứa con của bao lời cầu nguyện này trở nên bạn đồng hành của một sứ đồ, và là công cụ được tôn trọng để lập nên nhiều Hội Thánh, và đem nhiều linh hồn về với Chúa Giê-xu Christ.

Các chi tiết về kinh nghiệm của ông không được ghi lại. Nhưng từ những lời gợi ý gián tiếp được đưa ra trong hai bức thư gửi cho ông, chúng ta có thể suy ra rằng kinh nghiệm của ông về thực chất tương ứng với kinh nghiệm của mọi con cái khác của Đức Chúa Trời: — ông hẳn đã bị cáo trách về tội lỗi, đến nỗi cảm thấy mình cần một Đấng Cứu Thế; — ông hẳn đã được soi sáng trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi nhận thấy sự đầy đủ trọn vẹn và thích hợp của Ngài; — và ông hẳn đã đích thân tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, nhận Ngài làm

Tiên tri

của mình để dạy dỗ, làm

Thầy tế lễ

của mình để hòa giải, và làm

Chúa

của mình để cai quản mình. Tất cả điều này hàm chứa trong sự xưng nhận của ông là một Cơ Đốc nhân, và đặc biệt là một nhà truyền giảng Cơ Đốc, vì không có gì kém hơn điều này có thể đủ, hoặc cho sự cứu rỗi của chính ông hoặc cho công việc của chức vụ. Và những xung đột thầm kín nào, những tranh chiến nội tâm nào ông đã chịu đựng, dầu được cha mẹ tin kính giáo dục, và cũng được một sứ đồ được linh cảm dạy dỗ, đã được chứng tỏ đầy đủ bởi lời khuyên của Phao-lô, nơi ông nói về việc ông đang tham gia vào một

cuộc chiến

— “Hãy vì đức tin mà đánh trận tốt lành, bắt lấy sự sống đời đời,” — “Hãy lấy lòng tin và yêu trong Đức Chúa Giê-xu Christ mà giữ lấy mẫu mực của các lời lành mà con đã nghe nơi ta,” — “Về phần con, hãy đứng vững trong những sự con đã đem lòng tin chắc mà học và nhận lấy, biết con đã học những điều đó với ai, và từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh vốn có thể khiến con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ.”

Trường hợp của Ti-mô-thê đem lại nhiều bài học hữu ích.

Nó cho thấy rằng

trẻ nhỏ

là những đối tượng có thể nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của người lớn, chân lý được hiểu và được tin là phương tiện để trở lại và nên thánh. Nhưng trước khi trẻ em có khả năng biết chân lý, chúng đã là những đối tượng thích hợp của ân điển Đức Chúa Trời, như điều hiển nhiên từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Chúng ta đọc về một số người đã được nên thánh từ trong lòng mẹ:

“Hãy nghe, hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, hỡi Y-sơ-ra-ên mà ta đã chọn: Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng đã làm nên ngươi, đã gây nên ngươi từ trong lòng mẹ — Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên con cháu ngươi; chúng nó sẽ nảy nở giữa đám cỏ, như cây liễu bên dòng nước. Người nầy sẽ nói: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia sẽ xưng mình bằng tên của Gia-cốp; kẻ khác nữa sẽ lấy tay mình viết: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va, và xưng mình bằng tên Y-sơ-ra-ên.”

“Hỡi nhà Gia-cốp, và hết thảy các ngươi là dân sót của nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe ta, là Đấng đã gánh vác các ngươi từ lúc mới sanh, bồng ẵm các ngươi từ trong lòng mẹ. Cho đến chừng các ngươi già cả, đầu râu tóc bạc, ta cũng sẽ bồng ẵm các ngươi. Ta đã làm ra, thì sẽ còn gánh vác các ngươi nữa. Ta sẽ bồng ẵm và giải cứu các ngươi.”

Chính bởi Đức Thánh Linh mà Chúa Giê-xu Christ đã được nên thánh trong bản tính nhân loại của Ngài, đến nỗi thiên sứ đã nói về “Đấng Thánh sẽ sanh ra bởi Ma-ri;” và về đấng tiên tri mà có lời rằng, “người đã được gọi từ trong lòng mẹ, và được gây nên từ trong lòng mẹ để làm tôi tớ Ngài.” Và khi, trong chức vụ cá nhân của Ngài, “người ta đem con trẻ đến cùng Ngài, đặng Ngài đặt tay trên chúng nó và cầu nguyện; thì môn đồ trách những người đem đến,” Đức Chúa Giê-xu phán: “Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng nó; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Thật vậy, trong một dịp khác, “Đức Chúa Giê-xu gọi một đứa trẻ đến, để ở giữa môn đồ, mà phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu.” Việc trẻ nhỏ là những đối tượng có thể nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, hàm chứa trong sự sắp đặt cho chúng được nhận vào các đặc ân của giao ước — trước hết, bởi phép cắt bì dưới Cựu Ước, và thứ hai, bởi phép báp-tem dưới Tân Ước. Và chân lý quý báu này là sự bảo đảm và khích lệ của chúng ta trong sự cầu nguyện, khi chúng ta nhớ đến những đối tượng của tình cảm dịu dàng nhất của mình trước ngôi ân điển, trong khi chúng còn chưa thể tự cầu nguyện cho mình.

Chúng ta học được từ trường hợp của Ti-mô-thê rằng một nền giáo dục tôn giáo lành mạnh từ thuở nhỏ thường được ban phước như một phương tiện của sự trở lại để được cứu rỗi. Sứ đồ truy nguyên tôn giáo của Ti-mô-thê về nguồn này: “Từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh vốn có thể khiến con khôn ngoan để được cứu.” Sự quen biết Kinh Thánh từ thuở nhỏ của ông là một đặc ân lớn lao và quý báu. Vì dầu do tác động của những nguyên nhân khác, sự hiểu biết Kinh Thánh đôi khi không sinh ích lợi cứu rỗi, nhưng nó là công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để hành động, và là một công cụ tự nó vừa tuyệt đối hoàn hảo, vừa thích hợp lạ lùng cho mục đích mà nó được định để phục vụ. Một lời khen ngợi lớn được dành cho Lời, khi có lời rằng, “nó có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi;” rằng “cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình;” và rằng nó đủ để “khiến người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành.” Kinh Thánh chứa mọi chân lý cần phải biết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Xét đơn thuần như một phương tiện hay công cụ, nó tuyệt đối hoàn hảo. Và mọi bậc cha mẹ thật sự tin Lời Đức Chúa Trời, và xem nó là công cụ của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của tội nhân, hẳn phải cảm thấy đó là bổn phận thiêng liêng nhất, cũng như là đặc ân ngọt ngào nhất, để truyền cho con cái bất diệt của mình sự hiểu biết về những chân lý quý báu của nó. Người ấy sẽ nhớ rằng mình đang cầm trong tay một công cụ mà chính Đức Chúa Trời tuyên bố là “gươm của Đức Thánh Linh” — rằng mình có chân lý được mô tả cách nhấn mạnh là “hột giống tốt;” và với những cảm xúc lẫn lộn của sự kính sợ, lòng biết ơn, và hy vọng, người ấy sẽ tìm cách áp dụng công cụ ấy vào lòng con mình, và gieo hạt giống quý báu ấy trong linh hồn nó từ những năm đầu đời. Người ấy cũng sẽ không bằng lòng với việc chỉ cho vài bài học hình thức, hay ấn định vài bài tập nhất định. Từ “sự đầy dẫy trong lòng, miệng người ấy sẽ nói ra,” và cuộc trò chuyện của người ấy sẽ được nêm bằng chân lý của Đức Chúa Trời, trong những giờ phút trò chuyện đầy thương yêu và tin cậy, khi lòng con cái mở ra nhất để đón nhận “lẽ thật trong sự yêu thương” — nhớ lời Đức Chúa Trời phán cùng dân sự Ngài xưa: “và các lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi; khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến, hoặc khi ngươi ngồi trong nhà, hoặc khi đi ngoài đường, hoặc lúc ngươi nằm, hay là khi chỗi dậy.” Nhưng cả sự dạy dỗ hình thức, lẫn sự trò chuyện thường xuyên về chân lý thiêng liêng đều sẽ vô ích, trừ khi chúng được kết hợp với đức tin và lòng tin kính gương mẫu nơi cha mẹ. Trẻ em nhanh chóng nhận ra ngay cả dấu hiệu nhỏ nhất của tính cách thật; và phần lớn sự giáo dục của chúng gồm những ấn tượng được khắc vào tâm trí chúng cách gián tiếp, và thường được khắc sâu cách không thể nhận ra bởi những hoàn cảnh thoát khỏi sự chú ý của cha mẹ chúng.

Sự giáo dục chân thật là một tiến trình

đào luyện

— không phải một hệ thống bài học, mà là sự hình thành những

thói quen

thực tiễn; và những thói quen này phụ thuộc vào tinh thần và cách cư xử của một gia đình nhiều hơn là vào các bài tập của trường học: “

Hãy dạy

cho trẻ thơ con đường nó phải theo; dầu khi nó trở về già, cũng không hề lìa khỏi đó.” Sự đào luyện này hàm chứa nhiều hơn là sự dạy dỗ suông; nó được thúc đẩy tốt nhất bởi đức tin chân thật không giả dối và đời sống thánh khiết mà sứ đồ nói đến nơi mẹ và bà ngoại của Ti-mô-thê. Và thật vô cùng thú vị khi ghi nhận đầy tớ lỗi lạc này của Đức Chúa Trời đã được chuẩn bị cho những lao nhọc tương lai của mình như thế nào bởi lòng tin kính lặng lẽ và không phô trương, nhưng chân thật của những người đàn bà này trong nếp sống gia đình riêng tư. Và chính Đức Thánh Linh, khi chuẩn bị một bản ghi để dạy dỗ phổ quát và lâu dài cho Hội Thánh, đã không khinh thường việc nhắc đến, liên quan đến những lao nhọc của một nhà truyền giảng được linh cảm, đức tin chân thật không giả dối trước đã ở trong bà ngoại Lô-ít của ông, và sau trong mẹ ông là Ơ-nít. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng đây là lý do tại sao nhiều thánh đồ tuổi cao được giữ lại, khi công việc của họ trên đất dường như đã xong — ấy là để họ bày tỏ quyền năng của ân điển và chân lý của Đức Chúa Trời cho thế hệ sau, và để lại dấu ấn tính cách của chính họ trên những tâm trí non nớt của những đứa trẻ đang chơi đùa quanh họ!

Chúng ta học được từ trường hợp của Ti-mô-thê rằng tôn giáo chân thật đôi khi được gieo vào linh hồn của một đứa trẻ từ rất sớm, và tiếp tục lớn lên cùng sự lớn lên của nó, và mạnh mẽ cùng sức mạnh của nó, dầu trong một thời gian sự tiến bộ của nó có vẻ gần như không thể nhận ra. Chính Đức Chúa Giê-xu đã phán: “Nước thiên đàng giống như một hột cải, mà người kia lấy gieo trong ruộng mình; hột ấy thật nhỏ hơn cả các giống khác, song khi đã mọc lên, thì lớn hơn các thứ rau, và trở nên cây cối, cho đến nỗi chim trời tới làm ổ trên nhành nó được.” Và nữa: “Nước thiên đàng giống như men mà người đàn bà kia lấy trộn vào trong ba đấu bột, cho đến chừng nào bột dậy cả lên.” Những ẩn dụ này mô tả nước Đức Chúa Trời như nó hiện hữu trên thế gian, cũng như nước Đức Chúa Trời trong mỗi linh hồn. Ân điển lớn lên và lan rộng, và điều ấy cũng không thể nhận ra, cũng như hột cải nảy mầm từ đất, và men lan ra trong bột. Đây thường là kết quả phước hạnh của một nền giáo dục tôn giáo từ thuở nhỏ. Và dầu hạt giống tốt của Lời không nảy mầm nhanh như chúng ta mong muốn, nhưng vì nó không hay hư nát, chúng ta có thể ấp ủ hy vọng rằng sớm hay muộn, nó sẽ được làm cho sống lại để sinh ra những bông trái bình an của sự công chính, có lẽ lâu sau khi chúng ta đã được nhóm họp về cùng các tổ phụ.

Nay khi ngỏ lời với những người, như Ti-mô-thê, đã hưởng đặc ân của một nền giáo dục tôn giáo từ thuở nhỏ, và có thể vẫn còn hưởng sự giao tiếp, hoặc ít nhất vẫn nhớ với lòng biết ơn thương mến, những lời khuyên và lời cầu nguyện của cha mẹ tin kính mình, tôi không được quên rằng họ có thể vẫn thuộc về

hai

hạng người rất khác nhau. Có thể có một số người, như Ti-mô-thê, không những đã biết Kinh Thánh từ thuở thiếu thời, mà còn có “đức tin chân thật không giả dối đã ở trong ông;” trong khi có thể có những người khác đã hưởng, như ông, những lợi ích của một nền giáo dục tôn giáo, mà cho đến nay ít nhất vẫn thiếu ân điển cứu rỗi. Không một con người nào có thể phân biệt hai hạng người này, để xác định cá nhân anh em thuộc về hạng nào. Nhưng tôi muốn âu yếm nhắc anh em rằng có hai hạng người ngay cả trong số những người đã nhận được một nền giáo dục tôn giáo — và rằng điều vô cùng quan trọng là chính anh em phải xác định mình thuộc về hạng nào.

Lời khuyên của sứ đồ được ngỏ với Ti-mô-thê trên giả định rằng ông là một tín đồ chân thật. Và theo mục đích nguyên thủy, nó chỉ áp dụng cho những người, như ông, đã được khiến nên khôn ngoan để được cứu rỗi. Nhưng trước khi áp dụng nó cho họ, tôi muốn ngỏ lời với mọi người đã được dự phần trong những lợi ích của sự dạy dỗ tôn giáo từ thuở nhỏ, và muốn âu yếm nhắc anh em rằng anh em có nhiều lý do để biết ơn, và đồng thời, có lý do để có một ý thức rất sâu sắc về trách nhiệm của mình vì những đặc ân mà anh em đã hưởng. Dầu sự dạy dỗ mà anh em đã nhận, và tấm gương mà anh em đã được đặc ân chứng kiến, không dẫn anh em đến sự trở lại để được cứu, hãy tin chắc rằng tự chúng là những đặc ân có giá trị lớn, và chúng sẽ tạo thành một yếu tố trong bản tường trình cuối cùng của anh em. Tại ngôi xét đoán, anh em sẽ đứng trên một địa vị rất khác với địa vị của những

kẻ cùng khốn bị ruồng bỏ

sống trong những con đường và ngõ hẻm khốn khổ của thành phố chúng ta; và anh em sẽ bị tính sổ về việc dùng Kinh Thánh của mình, về phòng riêng cầu nguyện của mình, về sự thờ phượng trong gia đình mình, và mọi phương tiện ân điển khác của mình. Vì đó là luật công bằng của vương quốc Đức Chúa Trời, rằng kẻ nào “đã được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều.”

Tôi tin chắc anh em đã thấm nhuần suy ngẫm trang nghiêm này, và ý thức về sự nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với anh em, xin cho tôi nhắc thêm anh em rằng cũng như có nhiều lợi ích, thì cũng có một số nguy hiểm đặc biệt trong trường hợp của anh em. Và trong số đó tôi chỉ xin nêu,

hết, khuynh hướng mà có lẽ anh em ý thức được, là dễ dàng coi như đương nhiên rằng mình có tôn giáo, chỉ vì mình là thành viên của một gia đình tin kính; và từ thuở thiếu thời, anh em đã quen với các nghi thức tôn giáo — quên rằng tôn giáo, đối với mỗi linh hồn, là một vấn đề cá nhân, và nó có chỗ ngồi trong lòng.

Thứ hai

, nguy hiểm của việc anh em lầm lấy những bông trái tự nhiên và thông thường của một nền giáo dục tôn giáo, làm sự trở lại triệt để cùng Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của anh em, tính khí dễ mến của anh em, cách cư xử dịu dàng của anh em, những thói quen đúng đắn của anh em, sự tham dự các nghi thức thờ phượng của anh em — tất cả những điều này và nhiều điều nữa có thể chỉ là “hình thức của sự tin kính,” trong khi anh em thiếu quyền năng của nó. Và

thứ ba

, nguy hiểm của việc anh em tưởng rằng, vì mình biết nhiều hơn người khác rất nhiều, mình không cần tìm kiếm thêm nữa, và có thể dành tâm trí cho những học vấn khác, và thì giờ cho những theo đuổi khác.

Những cám dỗ này đặc biệt dễ xảy đến với anh em. Và trong khi cảnh báo anh em về chúng, tôi muốn chỉ ra vài triệu chứng để anh em có thể nhận biết tình trạng thật của lòng mình. Anh em có ý thức được một lòng khao khát chân thành hướng về Đức Chúa Trời — một lòng khao khát khiến anh em cầu nguyện cho chính mình cách kín nhiệm, cũng như hiệp với gia đình mình trong sự cầu nguyện không? Trong sự cầu nguyện riêng tư, trong gia đình, và nơi công cộng của anh em — anh em có

thật sự

tìm kiếm Đức Chúa Trời, và dâng lên Ngài những ước nguyện của lòng mình không? Anh em có bị cáo trách về tội lỗi, và đã khám phá ra rằng “lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa?” — và dưới ý thức về tội lỗi, anh em có đang tìm kiếm để được tẩy sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, và được thanh tẩy bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài không? Nếu quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn mình như vậy, anh em đang tìm kiếm nó theo con đường Đức Chúa Trời đã định, và lấy bổn phận làm lương tâm, thì “hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí! Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va.” Lời khuyên của sứ đồ có thể được ngỏ với anh em, khi ông nói với Ti-mô-thê: “Về phần con, hãy đứng vững trong những sự con đã đem lòng tin chắc mà học và nhận lấy, biết con đã học những điều đó với ai, và từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh;” —

hãy tiếp tục

tức là

, “hãy giữ vững sự khởi đầu của lòng tin chắc của mình — đừng để mình bị lay chuyển khỏi hy vọng của Phúc Âm, nhưng hãy tiếp tục trong những điều này.” Thật vậy, “hãy săn sóc chuyên lo những việc đó, hầu cho thiên hạ thấy sự tấn tới của con.” Phao-lô cho là cần thiết phải ngỏ những lời khuyên như vậy với Ti-mô-thê, con yêu dấu của ông, về đức tin chân thật không giả dối của người mà ông không chút nghi ngờ, và là người mà ông đã dành lời chứng tôn trọng ấy: “anh em đã biết sự trung tín từng trải của người; người đã cùng tôi rao truyền Tin lành như con với cha vậy.” Và dầu vậy, Phao-lô vẫn khẩn thiết khuyên ông phải tránh những tình dục trai trẻ, tránh những cạm bẫy và cám dỗ của thế gian, canh giữ tâm linh mình, và duy trì một cuộc chiến liên tục với tội lỗi — ôi! điều này há chẳng phải là một bằng chứng cảm động rằng anh em cũng cần được thêm sức, được khuấy động, và được khích lệ trong đường lối bổn phận sao? Lời khuyên của ông đặc biệt chỉ về việc cẩn thận và liên tục dùng các

phương tiện của ân điển

; và nếu những điều này cần thiết cho Ti-mô-thê, thì huống chi cho anh em?

Nhưng nếu có ai đã hưởng những lợi ích của một nền giáo dục tôn giáo, mà vẫn không thể khám phá ra trong mình bất cứ triệu chứng hy vọng nào mà tôi đã mô tả; nếu họ không thể thành thật nói rằng họ đã từng lấy sự cứu rỗi của linh hồn mình làm mối quan tâm cá nhân — rằng họ đã từng tìm kiếm Đức Chúa Trời, hoặc trong sự kín nhiệm của phòng riêng, hoặc trong giờ thờ phượng gia đình; — hoặc đang nương cậy nơi sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, và khao khát ân điển của Đức Thánh Linh; — hoặc nếu, trái lại, họ bắt đầu ý thức được một sự ghét bỏ đối với những quan điểm nghiêm khắc về tôn giáo mà họ được nuôi dạy — một khuynh hướng ấp ủ những ý nghĩ nhẹ nhàng hơn về tội lỗi, và giảm bớt tội của nó; — hoặc một khuynh hướng chán ngán đời sống tôn giáo, và khao khát sự phóng túng và vui chơi nhiều hơn nhà cha mình có; — nếu họ hiếm khi hoặc không bao giờ quỳ gối, hoặc cầm Kinh Thánh trong tay, mà vẫn tự dối mình rằng có thể có một con đường lên thiên đàng dễ dàng hơn con đường cha họ đã đi trước; — thì ôi! xin cho tôi nài xin họ ngay bây giờ, và trước khi họ tiến thêm một bước trên con đường có vẻ rất hấp dẫn ấy đối với họ, hãy

dừng lại

, và

chọn một con đường

mà họ sẽ bằng lòng sống và chết trong đó; và hãy nhớ khi lựa chọn, rằng thiên đàng hay địa ngục hệ tại trong đó!

Không rõ

CHƯƠNG 8. SỰ TRỞ LẠI TRONG NGÀY LỄ NGŨ TUẦN.

Acts 2

Bản chất, phương cách, và kết quả của sự trở lại thật theo Kinh Thánh có thể được minh họa bằng câu chuyện nổi bật kể về những sự kiện đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ Ngũ Tuần. Những sự kiện này về nhiều phương diện rất phi thường; chúng đi kèm với sự can thiệp kỳ diệu; chúng gây một ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí công chúng; và chúng đưa đến sự trở lại đột ngột và đồng thời của mấy ngàn linh hồn. Nhưng, về những phương diện khác, chúng hoàn toàn tương ứng với những phương cách thông thường của Đức Chúa Trời trong sự trở lại của từng tội nhân, và có thể nêu một tấm gương dạy dỗ về sự thay đổi lớn lao vẫn có thể được thực hiện bởi sự rao giảng trung tín Phúc Âm, khi nó được áp dụng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài.

Về

tình trạng trước đây

của ba ngàn linh hồn đã được trở lại trong dịp này, có lý do để tin rằng họ thuộc về

hai hạng người khác nhau

— hạng

thứ nhất

gồm

những người tin kính

sống đạo theo ánh sáng mà trước đây họ đã hưởng; và hạng

thứ hai

gồm, có lẽ, một số lượng còn đông hơn những

kẻ vô đạo

đã chối bỏ và bắt bớ Đấng Cứu Thế, và phải chịu trách nhiệm về tội xúi giục hoặc đồng tình với cái chết của Ngài. Sự phân biệt mà tôi vạch ra giữa hai hạng người này dựa trên những phần của câu chuyện, một mặt, tuyên bố rằng trong đám đông nhóm lại có “

những người tin kính

từ mọi nước trong thiên hạ đến ở tại thành Giê-ru-sa-lem;” và mặt khác, dựa trên những phần trong bài giảng của Phi-e-rơ, trong đó ông trực tiếp quy tội về huyết của Chúa cho những người ông ngỏ lời: — “Người đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Người trên cây thập tự và giết đi,” — “khắp cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và làm Đấng Christ.” Vì thế ở đây chúng ta có một

sự đa dạng các tính cách

. Trong số “những người tin kính” nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem để cử hành một lễ tôn giáo lớn, có thể có một số người Do Thái hay người mới theo đạo thông sáng và tin kính, như Cọt-nây, “vẫn kính sợ Đức Chúa Trời với cả nhà mình, hay bố thí cho dân, và cầu nguyện Đức Chúa Trời luôn;” — một số khác, như quan thủ quỹ Ê-thi-ô-bi, dốt nát nhưng thành thật — trong khi có lẽ không ít người, như những người đàn bà tin kính ở thành An-ti-ốt, đầy dẫy những thành kiến Do Thái, và lòng sốt sắng không khoan dung có thể dẫn họ tham gia bắt bớ Chúa Giê-xu Christ và những kẻ theo Ngài hèn mọn. Và trong đám đông hỗn tạp nghe bài giảng của Phi-e-rơ, có lẽ có đủ mọi hạng tính cách khác nhau — một số đã là những kẻ tích cực trong việc đóng đinh Chúa — những người khác chỉ là khán giả của việc ấy

. V

à theo những thói quen suy nghĩ và cảm xúc khác nhau của mình, họ bị ảnh hưởng khác nhau bởi sự bày tỏ kỳ diệu của Đức Thánh Linh, đến nỗi trong khi một số được cảm động và xúc động bởi nó, những người khác lại đối xử với nó bằng sự nhạo báng và khinh miệt. Chúng ta không có cách nào biết được có bao nhiêu người thuộc mỗi hạng khác nhau này đã được trở lại. Nhưng rõ ràng không ít người lúc ấy đã trải qua sự thay đổi lớn lao này, là những người phải chịu trách nhiệm về tội đổ huyết Đấng Cứu Thế. Vì khi Phi-e-rơ nhấn mạnh tội ấy trên lương tâm họ, họ “đau đớn trong lòng” — một bằng chứng rõ ràng rằng họ tự cáo trách và tự kết án mình.

II.

Nếu nay chúng ta xét đến các

hoàn cảnh

đi kèm với sự trở lại của họ, và các

phương tiện

đã thực hiện nó, chúng ta thấy rằng việc phân biệt hai điều này, và dành cho mỗi điều vị trí đúng thuộc về nó, là điều có tầm quan trọng thực tiễn đáng kể. Các

hoàn cảnh

của trường hợp này, về một số phương diện, phi thường và đặc biệt, đến nỗi chúng không có gì tương tự trong kinh nghiệm thông thường của Hội Thánh Cơ Đốc; và một số

phương tiện

đã góp phần trực tiếp hay gián tiếp vào kết quả được ghi lại ở đây, là những phương tiện chuẩn bị; những phương tiện khác là trực tiếp và tức thì.

Sự thức tỉnh lớn lao các linh hồn này đã được đi trước bởi

sự cầu nguyện sốt sắng và hiệp một

. Đây là một phương tiện chuẩn bị quan trọng — một phương tiện, theo lời hứa thành tín của Đức Chúa Trời, đã huy động quyền năng toàn năng về phía những người rao giảng Phúc Âm. Các sứ đồ đã được Chúa truyền, ngay trước khi Ngài thăng thiên về vinh hiển, phải đợi tại Giê-ru-sa-lem cho đến khi nhận được lời hứa của Cha. Và khi họ trở về thành từ núi Ô-li-ve, “họ lên một phòng cao, là nơi Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ, Anh-rê, Phi-líp, Thô-ma, Ba-thê-lê-my, Ma-thi-ơ, Gia-cơ con của A-phê, Si-môn Xê-lốt,

và Giu-đa em của Gia-cơ, đều ở lại. Hết thảy những người đó bền lòng đồng một ý mà

cầu nguyện và nài xin

với các người đàn bà, và Ma-ri là mẹ Đức Chúa Giê-xu, cùng anh em Ngài.” Số môn đồ lúc bấy giờ độ một trăm hai mươi người — hết thảy đều cứ nhóm lại cầu nguyện. Và rồi, “đến ngày lễ Ngũ Tuần, môn đồ nhóm họp tại một chỗ,” thì lời hứa của Cha bỗng được ứng nghiệm bằng sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh.

Hãy ghi nhận ở đây sự cầu nguyện đã đi trước sự thức tỉnh các linh hồn đáng chú ý nhất từng xảy ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời như thế nào; thật vậy, nó đã đứng liên kết với các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh ra sao. Chính sau nhiều lần cầu nguyện hiệp một, và chính khi họ lại nhóm lại cho cùng mục đích ấy, thì “hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói.” Cũng đáng ghi nhận rằng Chúa đã ban cho họ một

lời hứa

rõ ràng, không để lại chút nghi ngờ nào về sự ban các ân tứ của Đức Thánh Linh. Vì không những Đức Chúa Giê-xu đã phán, trước khi Ngài chịu đóng đinh: “Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật;” mà nữa, sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và ngay trước khi thăng thiên về vinh hiển, Ngài phán: “Ta đây, sẽ ban cho các ngươi điều Cha ta đã hứa, còn về phần các ngươi, hãy đợi trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao.” “Ngài đang nhóm họp cùng các sứ đồ, thì dặn rằng đừng ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải ở đó chờ điều Cha đã hứa, là điều các ngươi đã nghe ta nói.” “Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất.” Vậy lời hứa của Chúa rõ ràng. Nhưng lời hứa của Ngài không thay thế sự

cầu nguyện

của họ. Trái lại, lời hứa trước là nền tảng và lý do của sự cầu nguyện sau, theo lời của đấng tiên tri: “Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán thì sẽ làm thành. Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta, để ta làm sự nầy cho chúng nó.” (Êxê 36.36-37)

Những điều lớn lao vẫn được hứa ban để đáp lại sự cầu nguyện bởi đức tin. Vì không những chúng ta có lời hứa chung: “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho,” — mà đặc biệt, về Đức Thánh Linh, chúng ta có sự bảo đảm quý báu ấy: “Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!” Và một phước lành đặc biệt gắn với sự cầu nguyện

hiệp một

chung; vì “ta lại nói cùng các ngươi, nếu hai người trong các ngươi thuận nhau ở dưới đất mà cầu xin không cứ việc chi, thì Cha ta ở trên trời sẽ cho họ. Vì nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ.” Xin những lời hứa đầy ân điển này khích lệ sự cầu nguyện sốt sắng, bền đỗ. Và xin chúng ta, với lòng khẩn nài thánh khiết, đừng hề im lặng ngày hay đêm. “Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào. Đừng để Ngài an nghỉ cho đến chừng nào Ngài lập lại Giê-ru-sa-lem và làm cho thành ấy nên sự ngợi khen trong đất!”

Để đáp lại sự cầu nguyện bởi đức tin, các môn đồ đầu tiên đã nhận được các

ân tứ kỳ diệu

của Đức Thánh Linh, cũng là một

phương tiện chuẩn bị

dẫn đến công việc trở lại lớn lao đã được hoàn thành ngay sau đó. Những ân tứ này, về nhiều phương diện, thích hợp để dọn đường cho công việc vinh hiển ấy. Chúng vừa dùng để thêm sức cho đức tin của các môn đồ, vì chúng là sự ứng nghiệm rõ ràng của lời hứa của Chúa — vừa để trang bị họ rao truyền sứ điệp Phúc Âm cho những người thuộc các nước nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ, vì chúng ban quyền năng nói với họ bằng chính ngôn ngữ của họ — vừa để cung cấp bằng chứng đầy đủ cho những người khác về sự can thiệp của Đức Chúa Trời, vì chúng rõ ràng và không thể chối cãi là kỳ diệu trong bản chất. Chúng ta đã thấy rằng ân tứ của Đức Thánh Linh là bằng chứng tột đỉnh về sứ mạng thiêng liêng của Đấng Cứu Thế: nó được cố ý dành lại, và được hứa rõ ràng, như bằng chứng do Đức Chúa Trời định để chứng tỏ sự thăng thiên và tôn cao của Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời — sự chấp nhận công việc đã hoàn tất của Ngài — và hiệu lực của nó trong việc đem lại cho loài người những ân tứ mà Ngài đã

chết

để mua chuộc, và đã được

tôn cao

để ban cho. Và chúng ta hẳn phải ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp bằng chứng tột đỉnh này về sứ mạng thiêng liêng của Đấng Cứu Thế, và bày tỏ nó vào thời điểm đặc biệt ấy. Vì nó không những thêm sức cho đức tin của các sứ đồ, và trang bị họ rao truyền Phúc Âm bằng nhiều ngôn ngữ,

mà vì được ban trong một trong những lễ hội hằng năm lớn của người Do Thái, nó đã làm cho chân lý và bằng chứng thiêng liêng của nó được biết đến với vô số người lúc bấy giờ nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem. Và khi trở về quê hương mình, họ đem theo hạt giống của Lời, và gieo rắc nó khắp nơi trên thế gian. Vì trong số họ có “nào người Bẹt-thơ, Mê-đi, Ê-la-mít, kẻ ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, Giu-đê, Cáp-ba-đốc, Bông, A-si, Phi-ri-gi, Bam-phi-ly, Ê-díp-tô, đất Li-by gần Sy-ren, nào kẻ từ Rô-ma đến, cả người Giu-đa hoặc người mới vào đạo, người Cơ-rết và A-rạp.”

Đó là các

phương tiện chuẩn bị

đã dẫn đến công việc trở lại lớn lao trong ngày lễ Ngũ Tuần — sự cầu nguyện chung hiệp một của các môn đồ tức Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, và sự tuôn đổ kỳ diệu của Đức Thánh Linh trong ân tứ nói tiếng lạ.

Nhưng anh em sẽ cẩn thận lưu ý rằng những sự trở lại được ghi lại ở đây không được quy hoàn toàn, hay thậm chí chủ yếu, cho những hoàn cảnh kỳ diệu và phi thường đã đi trước chúng. Bằng không chúng sẽ không cho chúng ta cơ sở nào để mong đợi những sự trở lại tương tự trong thời hiện đại này, khi ân tứ nói tiếng lạ đã chấm dứt. Sự ban Đức Thánh Linh cách kỳ diệu là một phương tiện chuẩn bị mạnh mẽ; nhưng phương tiện trực tiếp và tức thì của sự trở lại trong trường hợp này, cũng như trong mọi trường hợp khác, là sự rao giảng chân lý Phúc Âm, được Đức Thánh Linh áp dụng vào lòng và lương tâm. Ân tứ nói tiếng lạ đã phục vụ một mục đích quan trọng trong việc dọn đường cho sự

rao truyền

Phúc Âm cách tự do của các sứ đồ, và cho sự

tiếp nhận

nó bởi đức tin của dân chúng. Vì nó giúp các sứ đồ nói, và dân chúng nghe Phúc Âm, bằng nhiều ngôn ngữ, để nó có thể được hiểu rõ ràng, và được tin cách thông sáng. Nó cũng thích hợp để khơi dậy sự quan tâm của họ, và thức tỉnh sự chú ý của họ đến sứ điệp Phúc Âm, vì ân tứ nói tiếng lạ bày tỏ sự can thiệp kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Và nó cung cấp đủ bằng chứng để xác thực chân lý, và để thiết lập sứ mạng thiêng liêng của các sứ đồ — nhưng nó không đi xa hơn thế; tự nó không phải là phương tiện khiến linh hồn trở lại. Sự thay đổi ấy lúc bấy giờ không thể được thực hiện bởi phương tiện nào khác ngoài những phương tiện vẫn có hiệu lực cho cùng mục đích ấy — tôi muốn nói các

chân lý

của Phúc Âm, được Đức Thánh Linh áp dụng với quyền năng. Anh em sẽ lưu ý rằng không có sự trở lại nào xảy ra ngay sau ân tứ nói tiếng lạ kỳ diệu. Hiệu quả của sự bày tỏ kỳ diệu ấy là

mọi người

đều kinh ngạc,

một số

nghi ngờ,

những người khác

nhạo báng — nhưng không ai được trở lại cho đến khi Phúc Âm vinh hiển được rao truyền.

Thật vậy, có

ba giai đoạn liên tiếp

trong kinh nghiệm của những người đã được trở lại trong ngày lễ Ngũ Tuần; và bấy nhiêu kết quả khác nhau của các phương tiện đã được dùng trên họ.

Trước hết, trước khi có bài giảng nào được ngỏ với họ, cả đám đông được gọi đến chứng kiến

ân tứ nói tiếng lạ kỳ diệu

; và như hiệu quả thích hợp của nó, điều này đã gây nơi một số người một cảm giác kính sợ và kinh ngạc; và nơi những người khác, sự nhạo báng và khinh miệt. Nó khiến tâm trí của cả hai hạng đều hoạt động — nhưng hạng này theo đường lối của sự tìm kiếm lo âu, hạng kia theo đường lối của sự giải thích hoài nghi. Vì kết quả tức thì của sự ban Đức Thánh Linh kỳ diệu này được mô tả, khi có lời rằng: “Ai nấy đều lấy làm lạ, không biết ý nghĩa là gì, bèn nói với nhau rằng: Điều nầy nghĩa là gì? Nhưng có kẻ lại nhạo báng rằng: Họ say rượu mới đó!” Họ đã không được trở lại — họ thậm chí còn chưa bị thuyết phục bởi phép lạ; nhưng sự chú ý của họ đã bị nó thu hút.

Kế đó,

thứ hai

một công việc cáo trách

, đã được thực hiện bởi phần đầu của bài giảng của Phi-e-rơ, trong đó ông đã thiết lập, bằng bằng chứng không thể chối cãi, chân lý lớn rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Và hiệu quả này được mô tả, khi có lời rằng: “Chúng nghe bấy nhiêu lời, trong lòng

đau đớn

, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?” Ở đây chúng ta thấy ân tứ của Đức Thánh Linh, được xem là bông trái và sự bày tỏ của sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ lên vinh hiển, đã gây trong tâm trí của những kẻ không tin một sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi. Theo chính lời Ngài phán cùng các sứ đồ — “Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi” — “về tội lỗi, vì chúng không tin ta.” Nhưng sự trở lại của họ vẫn chưa hoàn tất. Họ mới chỉ đang trải qua kỷ luật chuẩn bị của sự cáo trách, và thấm nhuần một tinh thần tìm kiếm trầm tư. Nhưng kế đó,

Thứ ba

dấu hiệu của sự trở lại thật

, nhờ đó họ được ban năng lực và được thuyết phục để tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi. Và điều này đã được thực hiện, về mặt phương tiện, bởi phần thứ hai của bài giảng của Phi-e-rơ, trong đó ông đã tuyên bố sứ điệp Phúc Âm, và khuyên họ tiếp nhận nó, bằng sự bảo đảm đầy ân điển rằng dầu tội lỗi như họ, họ vẫn được chào đón đến với Chúa Giê-xu Christ để được sự sống. “Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải chịu phép báp-tem nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh; vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” Vì thế trong ngày lễ Ngũ Tuần, chính

Phúc Âm

chủ yếu, chứ không phải phép lạ, đã dẫn đến công việc trở lại lớn lao, nhờ đó ba ngàn linh hồn được thêm vào Hội Thánh của những người sẽ được cứu.

Vậy phương tiện trực tiếp của công việc trở lại lớn lao này, là

bài giảng của Phi-e-rơ

, trong đó ông đã triển khai sứ điệp Phúc Âm, và áp dụng nó vào lòng và lương tâm họ, với sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và quyền năng.

Xin chúng ta xem xét vắn tắt phạm vi và nội dung của bài giảng đáng chú ý này. Nó chia làm hai phần. Trong phần đầu, Phi-e-rơ không khinh thường việc gỡ bỏ một thành kiến khỏi tâm trí thính giả, điều có thể khiến họ không muốn đón nhận sứ điệp ông sắp truyền. Theo đó, ông bắt đầu bằng cách bình tĩnh nhắc đến lời cáo buộc mà “những kẻ nhạo báng” đã nêu ra nghịch cùng họ, như thể các sứ đồ say rượu hay bị kích động quá mức. Rồi ông nhắc đến một đoạn trong lời tiên tri Giô-ên, đã báo trước sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó nhiều người sẽ nói tiên tri trước “ngày lớn và đáng sợ của Chúa.” Và ông trình bày những sự kiện mà họ đang chứng kiến là sự ứng nghiệm tỏ tường của lời tiên tri ấy. Rồi ông mạnh dạn

rao giảng Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh

. Ông tuyên bố rằng Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là Người mà Đức Chúa Trời đã dùng làm việc quyền phép, sự lạ và dấu lạ ở giữa họ — kêu gọi chính sự hiểu biết của họ, như sự xác nhận đầy đủ cho lời chứng của ông. Rồi ông quy thẳng vào họ

tội lỗi

đã mượn tay độc ác bắt Ngài, đóng đinh và giết đi — kêu gọi chính lương tâm họ, như đủ để kết tội họ về tội trọng trắng trợn này. Rồi ông tuyên bố sự

sống lại

của Ngài từ kẻ chết, vừa như lời người viết Thi thiên đã báo trước, vừa như lời chứng của các sứ đồ, hết thảy đều là nhân chứng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Và cuối cùng, ông tuyên bố sự

tôn cao

của Ngài bởi tay hữu của Đức Chúa Trời — chứ không phải của Ngài

thăng thiên

đơn thuần, mà là sự

tôn vinh

của Ngài, như một dấu chỉ cho thấy Đức Chúa Trời chấp nhận Ngài, và để chuẩn bị cho phần thưởng lớn lao của Ngài. Vì ông trình bày ân tứ Đức Thánh Linh như đã được nhận lãnh từ Cha, như một bảo chứng cho sự chấp thuận của Cha, và như đã được ban phát bởi Con, trong sự thi hành quyền năng vương giả của Ngài như một Vua và Đấng Cứu Rỗi. Ân tứ nầy đã tỏ rõ rằng Đấng đã từng bị treo trên thập tự giá, nay đã ngồi trên ngai; và rằng Ngài chiếm giữ ngai ấy bởi

thẩm quyền của Đấng

đã phán cùng Ngài rằng: “Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chơn ngươi.”

Như vậy Phi-e-rơ thuật lại những sự kiện chính trong lịch sử cá nhân của Chúa. Bắt đầu từ Na-xa-rét, ông lần theo Ngài qua chức vụ công khai đến thập tự giá — từ thập tự giá đến phần mộ — và từ phần mộ đến ngai trên trời. Và mục đích cùng ý định duy nhất của toàn bộ bài giảng của ông, chính là để thiết lập trên cơ sở bằng chứng thích đáng, và khắc sâu vào tâm trí họ, lẽ thật lớn lao nhưng đơn giản được nêu trong câu 36, như là tóm tắt và cốt lõi của lời chứng hiện tại của ông — “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá,”

làm Chúa và Đấng Christ

.” Mục đích lớn của phần đầu bài giảng của Phi-e-rơ, vậy, là để tỏ ra rằng “

Chúa Giê-xu là Đấng Christ

.” Nói cách khác, cũng chính Chúa Giê-xu đã sinh tại Bết-lê-hem, được nuôi nấng tại Na-xa-rét, và bị đóng đinh trên đồi Gô-gô-tha, là Đấng Mê-si đã được hứa cho các tổ phụ; và rằng Ngài, như danh Ngài hàm ý, là Đấng

Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời

— Tiên Tri được xức dầu của Ngài, để tỏ ra tâm ý và ý muốn của Ngài; Thầy Tế Lễ được xức dầu của Ngài, để làm sự hòa giải cho dân sự; và Chúa và Vua được xức dầu của Ngài, Đấng họ bị buộc phải vâng phục. Lẽ thật duy nhất nầy, nếu được thiết lập, đã đủ để chứng minh tội lỗi của họ trong việc đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, và để thay đổi mọi quan điểm và cảm xúc mà trước đây họ đã nhìn Ngài. Vì nếu Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì họ đã phạm tội phản nghịch Đức Chúa Trời khi giết Ngài! Và làm sao họ có thể an toàn, nếu

Ngài

nay đang ngự trên ngai?

Ảnh hưởng trực tiếp gây ra trên tâm trí họ bởi phần đầu bài giảng của Phi-e-rơ, là một sự cáo trách về

tội lỗi và sự nguy hiểm của họ —

một sự cáo trách được mô tả ở đây là đau đớn sâu sắc và thấu suốt, khi có lời chép: “trong lòng họ như bị đâm thấu.” Và dưới ảnh hưởng của sự cáo trách nầy, họ đã thốt ra câu hỏi nổi tiếng: “Hỡi các anh em, chúng ta phải làm chi?” Họ hẳn đã bắt đầu nghĩ rằng mọi sự đã chấm dứt đối với họ — rằng trường hợp của họ hoàn toàn vô vọng — rằng sau khi đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, chẳng còn lại gì cho họ “ngoài sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và sự phẫn nộ hừng hực như lửa.” Lời lẽ của họ bày tỏ sự bối rối, nếu không phải là tuyệt vọng. Họ nói như những người không biết phải xoay trở về đâu, hay mình có thể làm gì.

Nhưng, ôi! hãy chú ý sự ban cho nhưng không của Phúc Âm: sau khi đã chuẩn bị họ như vậy để tiếp nhận sứ điệp đầy ân điển — sau khi đã thiết lập sự kiện rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, và nhờ đó đánh thức trong họ ý thức về tội lỗi và sự nguy hiểm, và khơi dậy một tinh thần tìm kiếm tha thiết — Phi-e-rơ ngay lập tức, và không chút dè dặt hay giữ lại, vén mở tin mừng về một sự cứu rỗi đầy trọn và ban cho nhưng không. Ông không trừ ra một ai, và không loại bỏ một ai; ông khuyên nhủ mọi người, và khích lệ mọi người. Vì đây là sứ điệp vinh hiển mà ông được ủy thác để rao truyền — “Hãy hối cải, ai nấy phải chịu phép báp tem nhơn danh Đức Chúa Jêsus Christ, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh. Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.”

Đây chính là

Phúc Âm

— Phúc Âm trong mọi sự đầy trọn và mọi sự ban cho nhưng không của nó. Nó tiến hành trên giả định về tội lỗi và sự nguy hiểm của họ, và nói với họ như những kẻ có tội. Nhưng đồng thời, và với chính những kẻ có tội ấy, nó công bố

sự tha tội

; thật vậy, sự tha tội nhờ chính huyết mà tay họ đã vấy, và nay đang đè nặng trên lương tâm họ. Họ được khuyên nhủ phải

chịu phép báp tem

, như một dấu chỉ cho thấy họ được rửa sạch bởi huyết ấy, huyết mà dường như, giống như huyết của A-bên, kêu cầu sự báo thù của thiên đàng chống lại họ. Nhưng đây là “huyết rưới ra, huyết đó nói tốt hơn huyết của A-bên vậy.” Và ở đây, thay vì Đức Chúa Trời phán: “Ngươi đã làm điều gì? Tiếng của huyết em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta” — Ngài ủy thác cho đầy tớ hầu việc Ngài rao giảng rằng chính huyết nầy, là để được tha tội! Thật vậy, đó là tội của họ khi họ đã đổ huyết nầy; và Phi-e-rơ cáo buộc họ về điều đó, khi ông nói: “Người đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay

độc ác

mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi.” Nhưng hãy chú ý, chính huyết mà họ đã đổ ra cách tội lỗi, là huyết mà nhờ đó họ sẽ được tha thứ tội ấy và mọi tội khác — vì “ấy là huyết của giao ước mới đã đổ ra cho nhiều người được tha tội.” Đó là tội của họ khi họ đóng đinh Chúa; vậy mà sự đóng đinh Ngài lại là phương tiện cho sự cứu rỗi của họ.

Và lẽ thật ấy cũng áp dụng cho chính chúng ta. Vì hãy nhớ rằng, tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân thật sự của sự thương khó của Đấng Cứu Rỗi — tội lỗi chúng ta là những chiếc đinh đã treo Ngài trên cây gỗ đáng rủa sả. Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; Ngài đã vì sự vi phạm của chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác của chúng ta mà bị thương; và như không đổ huyết thì không có sự tha thứ, thì bởi huyết của Chúa Giê-xu, những tội đã gây ra cái chết của Ngài được tha thứ cách nhưng không. Vì nay, do kết quả của sự chuộc tội kỳ diệu ấy, Đức Chúa Trời có thể là

Đức Chúa Trời công chính

mà vẫn là

Đấng Cứu Rỗi

; tội đã được đền chuộc, và kẻ có tội có thể được cứu.

Đây

là sứ điệp của Phúc Âm. Và đó là ý muốn của Đấng đã chết trên thập tự giá “rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhơn danh Ngài cho muôn dân, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem.”

Tóm tắt và cốt lõi của Phúc Âm là sự ăn năn và sự tha tội — sự tha tội nhờ

danh của Chúa Giê-xu

. Và sự ban cho nhưng không trọn vẹn của nó được minh họa cách tốt đẹp bởi câu chuyện về những gì đã xảy ra trong ngày lễ Ngũ Tuần, khi xem xét trong mối liên hệ với mạng lệnh của Chúa chúng ta rằng đạo lý nầy phải được rao giảng cho muôn dân,

bắt đầu từ

thành Giê-ru-sa-lem

. — Bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem! — tại thành phố của những kẻ giết Ngài — cũng chính thành phố mà các đường phố nó chỉ mới đây còn vang dội tiếng kêu: “Hãy đóng đinh hắn! hãy đóng đinh hắn!” — thành phố đã khiến Ngài rơi lệ, khi Ngài khóc về nó, và phán: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi! Đã bao phen ta muốn nhóm hiệp các con ngươi như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!” — “Ôi! ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết những sự làm cho ngươi được bình an; song nay những sự đó kín giấu trước mắt ngươi;” — thành phố ấy, ngoài việc đã được rửa bằng nước mắt Ngài, nay còn bị vấy bởi huyết Ngài — cũng chính thành phố ấy, dù có tội và đáng bị hủy diệt, vẫn sẽ nhận được lời công bố đầu tiên về sự tha tội. Và mạng lệnh của Chúa đã được ứng nghiệm trong ngày lễ Ngũ Tuần, khi Phi-e-rơ tự do rao truyền sự ăn năn, và sự tha tội, ngay cả cho chính những người mà ông đã cáo buộc là kẻ giết Chúa mình. Với họ, không trừ một ai và không giữ lại điều gì, ông đã công bố một sự cứu rỗi đầy trọn và ban cho nhưng không. Và trong một sự kiện nầy, chúng ta có một bằng chứng quyết định về sự ban cho nhưng không trọn vẹn của Phúc Âm — vì nay còn ai dưới chức vụ Cơ Đốc mà trường hợp của người ấy tệ hơn trường hợp của hàng ngàn người đã tiếp nhận tin vui lúc bấy giờ? [NEEDS REVIEW: source has "yours eyes" (misprint for "your eyes")]

Nhìn nó dưới ánh sáng nầy, Giăng Bun-yan, tác giả tài ba của sách “Thiên Lộ Lịch Trình” (Pilgrim’s Progress), đã có một sự áp dụng khéo léo và mạnh mẽ phần nầy của câu chuyện Phúc Âm, để dẹp bỏ mọi nghi ngờ và băn khoăn của những ai tự cho mình quá tội lỗi đến nỗi không thể được cứu, hoặc những ai chưa hiểu đủ về sự ban cho nhưng không trọn vẹn của sự cứu rỗi nầy.

Ông giả định một

trong những người mà Phi-e-rơ đã nói cùng, kêu lên: “Nhưng tôi là một trong những kẻ đã âm mưu cướp lấy mạng sống Ngài: còn hy vọng nào cho tôi chăng?

Một người khác

, Nhưng tôi là một trong những kẻ đã làm chứng dối chống lại Ngài: còn ân điển nào cho tôi chăng?

Một người thứ ba

, Nhưng tôi là một trong những kẻ đã kêu lên: ‘Hãy đóng đinh hắn! hãy đóng đinh hắn!’ còn hy vọng nào cho tôi chăng?

Một người thứ tư

, Nhưng tôi là một trong những kẻ đã khạc nhổ vào mặt Ngài khi Ngài đứng trước mặt những kẻ cáo buộc Ngài, và tôi đã nhạo báng Ngài khi trong cơn đau đớn Ngài bị treo chảy máu trên cây gỗ: còn hy vọng nào cho tôi chăng?

Một người thứ năm

, Nhưng tôi là kẻ đã cho Ngài uống giấm: còn hy vọng nào cho tôi chăng?” Và khi đáp lại, Phi-e-rơ công bố: ‘Hãy hối cải,

ai nấy phải chịu phép báp tem

nhơn danh Đức Chúa Jêsus Christ, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh; vì lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi,’ — Bunyan áp dụng điều nầy vào

lương tâm

của mọi kẻ có tội như vầy: “Vậy nên, hỡi kẻ có tội, hãy để ta khuyên bảo ngươi trong việc nầy. Đừng giả vờ mình là một người khác, nếu ngươi đã là một kẻ có tội gian ác. Hãy đến với Chúa Giê-xu Christ đúng như con người hiện tại của ngươi.

Hãy đặt mình vào giữa những kẻ gian ác nhất, và để một mình Ngài đặt ngươi vào giữa vòng con cái. Ngươi, dường như, được kêu

gọi đích danh

, để đến nhận sự thương xót.

Ngươi

, hỡi người thành Giê-ru-sa-lem, hãy nghe theo tiếng gọi,” — hãy nói: “Hãy lui ra, hỡi ma quỷ, Đấng Christ gọi ta. Hãy tránh xa, hỡi sự vô tín! Đấng Christ gọi ta. Hãy tránh xa, mọi điều lo sợ làm ta ngã lòng, vì Đấng Cứu Rỗi ta gọi ta đến nhận sự thương xót.” “Đấng Christ, khi ngồi trên ngai ân điển, chỉ thẳng qua đầu của hàng ngàn người đến một người như vậy, và phán:

Hãy đến

— vậy nên, vì Ngài phán hãy đến, hãy để các thiên sứ dẹp ra một lối đi, và mọi người dẹp ra chỗ, để kẻ có tội thành Giê-ru-sa-lem được đến với Đấng Christ nhận sự thương xót!”

Nhưng trong khi sự tha tội cách nhưng không nhờ huyết của Đấng Christ là sự cứu rỗi mà Phi-e-rơ đã công bố, thì đó là một sự cứu rỗi gắn liền với một sự thay đổi toàn vẹn của tâm trí và tấm lòng. Và do đó, lời đề nghị tha thứ cách nhưng không được kết hợp với lời khuyên nhủ “Hãy hối cải và chịu phép báp tem.” Sự ăn năn có nghĩa, đúng ra,

là một sự thay đổi của tâm trí

— và nó hàm ý

đức tin

nơi lẽ thật mà trước đây họ đã khước từ, nhưng nay họ được kêu gọi tiếp nhận;

sự buồn rầu

vì tội của họ trong việc đóng đinh Chúa của sự vinh hiển; và một sự

phó thác

vui vẻ chính mình cho thẩm quyền của Ngài, nay khi họ đã tin chắc về sự tôn cao của Ngài. Dường như là một điều vô lý khi Phi-e-rơ kêu gọi họ

ăn năn

, khi điều nầy hàm ý một sự thay đổi lớn lao của tâm trí và tấm lòng như thế — một sự thay đổi vượt xa quyền năng của bản tính không được giúp đỡ. Chẳng phải đã có lời chép rằng: “sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời;” — rằng “người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người đó coi sự ấy như là sự rồ dại; cũng không thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng;” — và rằng “nếu không cảm Đức Thánh Linh, cũng chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa”? Và trong lời ông có điều gì có thể thắng hơn sự thù nghịch ấy, hay chữa lành sự mù lòa nầy, hay ban quyền năng để ăn năn và tin? Phi-e-rơ đã không bị ngăn trở bởi bất kỳ sự suy xét nào như thế. Ông đã mạnh dạn rao giảng: “Hãy hối cải và chịu phép báp tem;” và sau đó: “Hãy ăn năn và trở lại;” chỉ vì ông biết rằng lời ông, tự nó yếu đuối, có thể trở nên

mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy

(2Cô-rinh-tô 10:4). Vì trong khi đó là nội dung bài giảng của Phi-e-rơ, vốn là phương tiện công cụ của công tác vĩ đại về sự trở lại trong ngày lễ Ngũ Tuần, thì đừng bao giờ quên rằng lẽ thật được rao truyền như vậy, đã được làm cho

có hiệu quả

bởi ân điển đi kèm của Đức Thánh Linh.

Hiện nay tôi không nói về ân tứ nói tiếng lạ, hay bất kỳ sự tỏ ra kỳ diệu nào khác của quyền năng Đức Thánh Linh; nhưng nói về

ân điển

bên trong của Ngài, được thi hành trên tâm trí, lương tâm, và tấm lòng của người nghe, nhờ đó “mắt họ được mở ra, và họ được đưa từ tối tăm qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời.” Thật vậy, Phi-e-rơ là một sứ đồ được linh cảm; cũng thật rằng Phúc Âm mà ông rao giảng về mọi mặt đều thích hợp như một công cụ để thực hiện sự trở lại của các linh hồn. Không, nhưng cũng thật rằng lời ông đã đi kèm với một sự can thiệp tỏ tường của quyền năng thiêng liêng, đến nỗi rõ ràng là kỳ diệu. Nhưng tất cả những điều nầy cũng không thể hoàn thành công tác, nếu ân điển soi sáng, tái sinh bên trong của Đức Thánh Linh bị giữ lại. Đó là lời chứng nghiêm trọng của một sứ đồ khác, chính ông cũng là người được linh cảm, và được ban cho ân tứ nói tiếng lạ cùng quyền năng làm phép lạ, rằng “Phao-lô có thể trồng, và A-bô-lô tưới; nhưng Đức Chúa Trời làm cho lớn lên. Vậy thì Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai, nếu không phải là đầy tớ mà bởi đó anh em đã tin, như

Đức Chúa Trời

đã ban cho mọi người?” Nếu ai đã tin, ấy là vì “điều ấy đã được ban cho họ vì Đấng Christ để tin danh Ngài,” vì “đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời;” và nếu ai đã ăn năn, ấy là vì lòng họ đã được làm cho mềm mại và đổi thay bởi Đấng được “tôn cao làm Vua và Cứu Chúa, để

ban

sự ăn năn

và sự tha tội.”

Có hai sự vận hành rất khác nhau của Đức Thánh Linh được đề cập rõ ràng trong Tân Ước — một là

bên ngoài

, một là

bên trong

— một là

tạm thời

, một là

lâu dài

— một là

riêng biệt

cho một số ít, một là

chung

cho mọi người trong mọi thời đại được trở lại cùng Đức Chúa Trời cách cứu rỗi. Sự vận hành

thứ nhất

gồm những ân tứ nói tiên tri, nói tiếng lạ, hay làm phép lạ, vốn là những bằng chứng thích hợp về sự can thiệp của Đức Chúa Trời; nhưng tự chúng không phải là phương tiện chắc chắn cũng không phải là triệu chứng bất biến của sự cứu rỗi. Sự vận hành

thứ hai

gồm những ân điển bên trong của đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương, sự bình an, và sự vui mừng, vốn tạo thành các yếu tố của một sự sống thuộc linh mới trong linh hồn.

Từ đó suy ra rằng hẳn đã có, trong ngày lễ Ngũ Tuần, một sự vận hành khác của Đức Thánh Linh, ngoài ân tứ kỳ diệu nói tiếng lạ — tức là một sự vận hành trực tiếp trên linh hồn của mỗi người trở lại, áp dụng lẽ thật với quyền năng vào lòng và lương tâm người ấy, khuất phục ý chí người ấy, và bắt người ấy phải vâng phục Đấng Christ. Hiệu quả của sự ban phát kỳ diệu, tương ứng với ấn tượng hiện nay được gây ra trên tâm trí công chúng bởi việc đọc Kinh Thánh: nhiều người được cảm động và nửa tin, mà không được trở lại cách cứu rỗi. Và trong cả hai trường hợp, một

công tác bên trong của Đức Thánh Linh

là điều cốt yếu cần thiết để ban hiệu quả cho sự dạy dỗ bên ngoài của Ngài bởi Lời, hay lời chứng bên ngoài của Ngài bởi các phép lạ và dấu kỳ. Có lẽ hàng ngàn người đã rời các đường phố thành Giê-ru-sa-lem trong dịp đáng nhớ ấy, kinh sợ và kinh ngạc vì những gì họ đã thấy và nghe, nhưng vẫn chưa tin chắc và chưa trở lại; còn ba ngàn người đã tin, đã được khiến cho có thể và được thuyết phục để làm như vậy bởi ân điển có hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngày nay cũng vậy. Chúng ta vẫn đang sống dưới một sự ban phát được gọi cách nhấn mạnh là “chức vụ của Đức Thánh Linh.” Và dù lời chứng hữu hình của Ngài bởi các dấu kỳ và phép lạ không còn được ban nữa, chúng ta có trong tay lời chứng đã được viết ra của Ngài — tức là Lời, là lời chứng của Đức Thánh Linh về Đấng Christ.

Nhưng Lời ấy, dù đầy dẫy những bằng chứng về sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, cũng sẽ không có ích gì cho sự trở lại của chúng ta, cũng như ân tứ nói tiếng lạ trong ngày lễ Ngũ Tuần đã không có ích gì cho sự trở lại của mọi người đã chứng kiến nó — trừ khi nó đi kèm với sự vận hành bên trong và có hiệu quả mà nhờ đó ba ngàn người đã được thêm vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng ân điển soi sáng, cáo trách, và thánh hóa nầy của Đức Thánh Linh, là đặc quyền lâu dài của Hội Thánh Cơ Đốc. Và “trong khi các phép lạ đã chấm dứt và các thứ tiếng đã thôi,” chúng ta vẫn được đặc ân trông đợi rằng “Đức Chúa Trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ cầu xin Ngài.” Và chắc chắn Lời, nay đã được hoàn tất, và Đức Thánh Linh, luôn được hứa ban, vẫn có thể hoàn thành một công tác lớn lao trong kinh nghiệm của các tín hữu ngày nay, như đã được thực hiện trong ngày lễ Ngũ Tuần bởi lần rao giảng đầu tiên của Phúc Âm trên các đường phố thành Giê-ru-sa-lem.

III.

Nay chúng ta tiến hành xem xét kết quả của công tác vĩ đại nầy, như được mô tả trong bản tường thuật ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa được đưa ra ở đây, về số người đã trở lại, và đời sống cùng cách cư xử tiếp theo của những người trở lại.

Về

số người

đã trở lại trong dịp đáng nhớ nầy, có lời chép: “Bấy giờ những kẻ vui lòng nhận lời Ngài đều chịu phép báp tem; và trong ngày đó, có độ ba ngàn linh hồn thêm vào với họ.” Đây là một bằng chứng đáng chú ý và quý báu về hiệu quả của chức vụ Phúc Âm khi nó đi kèm với ân điển của Đức Thánh Linh — ba ngàn linh hồn được trở lại đột ngột bởi một bài giảng. Và đó, nữa, là từ giữa một đám đông đáng bị cáo buộc về việc đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, trong một thành phố đã bị định cho sự hủy diệt công chính!

Có nhiều điều trong biến cố kỳ diệu nầy thích hợp để khích lệ hy vọng, và làm sống động lòng sốt sắng của Hội Thánh Cơ Đốc, trong việc theo đuổi công tác gian nan và — xét về quyền năng loài người đơn thuần — không thể thực hiện được, là sự trở lại của thế gian. Vì ở đây chúng ta thấy sự chống đối độc địa nhất có thể bị tước vũ khí nhanh chóng và đột ngột biết bao, và sự thờ ơ hoài nghi nhất bị phá vỡ bởi sự thi hành quyền năng thiêng liêng có thể thay đổi lòng người, và biến những kẻ cứng cỏi chối bỏ nhất thành những môn đồ khiêm nhường — biến những kẻ thù hung hãn nhất thành những bạn hữu tận hiến nhất của Phúc Âm. Quyền năng thiêng liêng ấy vẫn còn tồn tại, và sẽ được thi thố ra cho sự cáo trách thế gian cùng sự gia tăng và gây dựng Hội Thánh, để đáp lại lời cầu nguyện bởi đức tin. Đây là cái neo chắc chắn

của hy vọng chúng ta — nền tảng duy nhất của sự trông đợi vững chắc của chúng ta, rằng sớm hay muộn cả trái đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, và mọi vương quốc trên thế gian sẽ trở nên vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ Ngài. Sự trở lại của ba ngàn linh hồn bởi một bài giảng, trong ngày lễ Ngũ Tuần, chỉ là một ví dụ về những gì vẫn có thể được hoàn thành bởi sự rao giảng Phúc Âm. Khi “một dân tộc có thể được sanh ra trong một ngày,” và sự đột ngột cùng tầm vóc của công tác ấy được hoàn thành như đã từng, trong những hoàn cảnh bất lợi như thế, và trên những đối tượng ít hứa hẹn như thế — điều nầy hẳn phải quở trách sự hoài nghi mà chúng ta quá dễ có khi nhìn vào bất kỳ sự tỉnh thức chung hay sự phấn hưng đáng chú ý nào giữa vòng chúng ta.

Có lẽ người ta sẽ nghĩ rằng chúng ta không có quyền trông đợi những kết quả giống nhau hay tương tự từ sự rao giảng Phúc Âm trong thời hiện đại. Dường như, vì thời đại của các phép lạ đã qua, và vì nay chúng ta chỉ còn chức vụ của những người không được linh cảm, thì sẽ là vô lý, nếu không phải là kiêu ngạo, khi dự đoán một sự thành công đáng chú ý như đã đi kèm với sự rao giảng của các sứ đồ trong ngày lễ Ngũ Tuần. Nhưng tại sao? Chẳng phải Phúc Âm vẫn mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải Đức Thánh Linh là tác nhân lâu dài trong Hội Thánh Cơ Đốc sao? Và chẳng phải bởi Lời và Đức Thánh Linh mà ba ngàn người đã được trở lại tại lễ Ngũ Tuần sao? Thật vậy, đã có một ân tứ kỳ diệu nói tiếng lạ. Nhưng không phải phép lạ; mà là lẽ thật được áp dụng vào lòng bởi Đức Thánh Linh, đã thực hiện sự thay đổi lớn lao và đột ngột — phép lạ đã khiến họ

kinh ngạc

— phép lạ đã khiến một số

nhạo báng

, nói rằng: “Họ say rượu mới đó.” Nhưng chính

lẽ thật

đã đâm thấu lòng họ, và khiến họ hỏi: “Hỡi các anh em, chúng ta phải làm chi?” Và chính

lẽ thật

đã biến đổi họ, khi họ “vui lòng nhận lãnh Lời.” Đến nỗi, nguyên nhân thật sự của sự trở lại của họ là sự vận hành ân điển bên trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó “Ngài đã mở mắt họ, và đưa họ từ tối tăm qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời.”

Và cũng chính sự tác động ấy đã được thi thố trong ngày lễ Ngũ Tuần, vẫn tiếp tục với Hội Thánh Cơ Đốc, và thật sự đang được thi hành trong quyền năng soi sáng, cáo trách, và cứu rỗi của nó, trên tâm trí và tấm lòng của mọi kẻ có tội đang, hay sẽ được, trở lại và được cứu. Và nếu trong Hội Thánh đầu tiên, Đức Thánh Linh đã vui lòng thi hành sự tác động của Ngài bằng nhiều cách — đôi khi kêu gọi từng cá nhân một, và thêm họ từng người một vào sự tương giao của Hội Thánh, như trong trường hợp của Ly-đi, Phao-lô, và người cai ngục tại Phi-líp; — và đôi khi đánh thức cả một đám đông cùng một lúc, như trong trường hợp ba ngàn người trong ngày lễ Ngũ Tuần — thì việc trông đợi rằng có thể có một sự đa dạng tương tự trong cách vận hành của Ngài trong thời hiện đại cũng không phải là vô lý. Và nếu Ngài vui lòng thường ban phước cho một chức vụ thường xuyên để nhóm hiệp dần dần chiên của Ngài, thì thỉnh thoảng Ngài cũng có thể, khi điều ấy dường như thích hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thực hiện một sự tỉnh thức đột ngột và chung hơn.

Sự trở lại đột ngột và đồng thời của nhiều linh hồn, cùng sự gia tăng hằng ngày và dần dần của Hội Thánh bởi những sự thêm vào liên tiếp từng người một, đều

cả hai

được đề cập trong câu chuyện. Vì sau khi ghi lại sự trở lại của ba ngàn người, có lời chép: “Và Chúa thêm vào Hội Thánh

hằng ngày

những kẻ sẽ được cứu.”

Nhưng khi xem xét

kết quả

của công tác đáng nhớ nầy của ân điển, chúng ta không chỉ phải xét đến số người đã trở lại, mà còn cả đời sống và thói quen tiếp theo của những người trở lại. Họ đã trải qua một sự thay đổi toàn vẹn và lâu dài của tâm trí và tấm lòng — một sự thay đổi lớn lao đến nỗi họ rất có thể được gọi là “người dựng nên mới, trong đó những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đã trở nên mới.” Vì trong bản tường thuật ngắn gọn nhưng toàn diện trước mặt chúng ta, có một số cách diễn đạt mà khi xem xét kỹ lưỡng, sẽ thấy trình bày một minh họa tốt đẹp về bản chất và tầm vóc của sự thay đổi ấy, cùng những bông trái bình an của sự công chính luôn nảy sinh từ nó.

Sự thay đổi của họ đúng ra hệ tại việc họ tin “lẽ thật

như ở trong Chúa Giê-xu

;” vì có lời chép rằng sau bài giảng của Phi-e-rơ: “Những kẻ vui lòng nhận lời người đều chịu phép báp tem,” — rõ ràng hàm ý rằng đức tin nơi lời chứng thiêng liêng về Đấng Christ là điểm ngoặt của sự trở lại của họ, và là điều kiện để họ được công nhận và tiếp nhận làm thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc. Trước kia họ là những kẻ không tin — họ đã khước từ, lên án, và đóng đinh Chúa của sự vinh hiển vì, qua sự ngu dốt mù lòa và thành kiến cố chấp, họ đã từ chối tiếp nhận Ngài là “Đấng Mê-si đã được hứa cho các tổ phụ.” Và vì vậy họ kết luận rằng như một kẻ lừa dối dân chúng, Ngài “đáng phải chết.” Nhưng nay, được thuyết phục bởi lời chứng của sứ đồ, cùng sự chứng nhận đồng thời của Đức Chúa Trời trong ân tứ kỳ diệu nói tiếng lạ — họ đã tin rằng “cũng chính Chúa Giê-xu mà họ đã đóng đinh, vừa là

Chúa

và

Đấng Christ

.” Và được dạy dỗ trong sứ điệp đầy ân điển mà Ngài đã ủy thác cho các sứ đồ Ngài rao truyền, tức là sứ điệp về “sự ăn năn và sự tha tội,” họ đã vui lòng tiếp nhận nó như chính Phúc Âm của sự cứu rỗi mình, và tin mừng về sự vui mừng lớn. Nhờ đó họ đã bày tỏ sự cáo trách sâu sắc của mình về tội lỗi và sự nguy hiểm, và đồng thời, sự áp dụng Phúc Âm cho chính mình, như một sứ điệp được Đức Chúa Trời sai đến cho họ. Và bởi đức tin đơn sơ nầy, họ đã bước vào một trạng thái thuộc linh mới. Vì “Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ” — và là Đấng Christ cho

chính mình —

“thì sanh bởi Đức Chúa Trời.”

Nhưng đức tin nầy đã sanh ra

nhiều bông trái

. Đó không phải là đức tin suy đoán trì trệ mà sứ đồ Gia-cơ nói đến khi ông nói: “Đức tin không có việc làm, tự mình nó chết.” Sự vui mừng của họ khi tiếp nhận Lời cũng không giống sự phấn khích thoáng qua của những kẻ “nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi.” Trái lại, hạt giống tốt của Lời, bén rễ sâu trong lòng họ, đã mọc lên và sanh bông trái trong đời sống họ. Vì họ “bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện;” — “ngày nào cũng vậy, cứ chăm chỉ đến đền thờ; còn ở nhà, thì bẻ bánh và dùng bữa chung với nhau cách vui vẻ thật thà, ngợi khen Đức Chúa Trời và được đẹp lòng cả dân chúng.”

Sự

tiếp tục

của những ấn tượng tôn giáo của họ, sự kiên định trong lời tuyên xưng của họ, cùng sự bền đỗ và tiến bộ của họ trong đường lối Cơ Đốc, được đặc biệt đề cập ở đây, cùng với sự siêng năng dùng mọi phương tiện của ân điển, như những dấu hiệu của bản chất chân thật của sự thay đổi mà họ đã kinh nghiệm cách đột ngột. Và điều nầy hẳn phải được mọi người suy xét nghiêm túc, nhất là những ai ý thức mình đã đôi khi được cảm động bởi lẽ thật thiêng liêng, và có thể nhớ lại một số thời kỳ mình đã bị tác động sâu sắc bởi nó — vậy mà, chẳng có bằng chứng nào về một sự

thay đổi lâu dài

, và không có triệu chứng nào của sự

tiến bộ đang tăng trưởng

. Trong ba hạng người nghe không kết quả mà chính Chúa chúng ta đã đề cập, hai hạng được mô tả là có kinh nghiệm một sự thay đổi cảm xúc thoáng qua và chóng tàn. Vì “kẻ chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi” được mô tả là “nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi; đến khi vì đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm.” Và kẻ chịu lấy hột giống nơi bụi gai, cũng được mô tả là “nghe đạo; mà sự lo lắng về đời nầy, và sự mê đắm về của cải, làm cho nghẹt ngòi đạo và thành ra không kết quả.” Những ấn tượng thỉnh thoảng và những cảm xúc thoáng qua là không đủ. Nhiều người đã hư mất trong tội lỗi mình, dù đã thường xuyên và sâu sắc được cảm động. Và chính Chúa đã báo trước cho chúng ta rằng chỉ một, và chỉ một ấy, “kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu.” Đây là đặc điểm đầu tiên của sự trở lại chân thật được trình bày cho chúng ta ở đây — tôi muốn nói đến quyền năng lâu dài và bền vững của nguyên tắc tôn giáo trong lòng.

Một đặc điểm khác trong trường hợp của họ là sự

tuyên xưng công khai

mà họ đã làm về đức tin mình nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài, bằng cách thuận phục chịu phép báp tem nhơn danh Ngài. Họ đã làm sự tuyên xưng nầy trong những hoàn cảnh rất thử thách. Vì phép báp tem của họ không chỉ tương đương với một lời xưng nhận rằng cũng chính Chúa Giê-xu mà họ đã đóng đinh như một kẻ phạm pháp, thật sự là Chúa của sự vinh hiển; và với một sự thừa nhận ngầm về tội của chính mình, cùng tội của các quan trưởng mình trong việc lên án Ngài chịu chết — mà còn ràng buộc họ duy trì và bênh vực sự nghiệp của Ngài trong một thành phố có nhiều kẻ nhạo báng. Và đó là vào lúc họ có lý do để lo sợ sự chống đối và thử thách cay đắng nhất. Vậy mà nay họ đồng ý công khai chịu phép báp tem nhơn danh Ngài, ngay trên các đường phố thành Giê-ru-sa-lem đã vang dội tiếng kêu kinh khiếp: Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn! — một tiếng kêu mà chính giọng của họ đã góp phần dấy lên. Và sự suy xét nầy cũng đáng được những ai bị sự xấu hổ hay sợ hãi ngăn trở không dám công nhận Đấng Christ là Chúa mình cân nhắc nghiêm túc — cân nhắc cùng với lời tuyên bố trang trọng của chính Ngài: “Hễ ai hổ thẹn về ta và đạo ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi nầy, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài sẽ ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài mà đến với các thiên sứ thánh.”

Một đặc điểm đáng chú ý khác trong trường hợp của họ là lòng

khao khát được dạy dỗ vững vàng của họ

, và sự

đều đặn nhóm lại trong các nghi thức thánh của họ

. Trong trường hợp của những người mới trở lại, nhất là khi sự trở lại của họ đã được thực hiện cách đột ngột, và đi kèm với những sự tỏ ra đáng chú ý của quyền năng thiêng liêng, đôi khi người ta đã quan sát thấy một sự lơ là kiêu ngạo đối với các phương tiện thông thường của ân điển, và một sự chán ghét các sự thờ phượng chung thông thường của Cơ Đốc nhân. Dù nó xuất phát từ sự phấn khích quá độ, hay từ sự kiêu ngạo thuộc linh, thì nó cũng gây hại cho sự bình an của chính họ, và cho sự yên ủi của các bạn đồng môn. Tinh thần và cách cư xử của các môn đồ đầu tiên khác hẳn biết bao, dù họ đã được trở lại bởi sự rao giảng của các sứ đồ được linh cảm, và trong những hoàn cảnh bày tỏ sự can thiệp tỏ tường của Đức Chúa Trời. Họ đã không cảm thấy như mình không còn cần sự dạy dỗ nữa, cũng không cảm thấy mình độc lập với các nghi thức thánh chung của Hội Thánh: “Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện.” Họ đã hiệp nhất với mọi người tuyên xưng cùng một đức tin, và cùng chia sẻ với họ trong các sự thờ phượng thông thường mà qua đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được tôn cao, và sự gây dựng Hội Thánh được tiến triển. Họ cứ “giữ lời dạy của các sứ đồ,” lắng nghe sự dạy dỗ của họ, và bám chặt đức tin như đã được họ dạy — và “giữ sự thông công của các sứ đồ,” không tách mình ra, nhưng giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình — trong lễ bẻ bánh, hiệp nhất với các bạn đồng môn trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa — và trong sự thờ phượng cầu nguyện và ngợi khen cách kín nhiệm và chung.

Một đặc điểm đáng chú ý khác trong trường hợp của họ là tinh thần yêu thương anh em và lòng bác ái lẫn nhau đã thắng thế trong Hội Thánh tại thành Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ. Đức tin hành động bởi tình yêu thương — tình yêu thương là tóm tắt của luật pháp Đức Chúa Trời, và là thực chất của mọi sự vâng phục được chấp nhận. Và sự vận hành của đức tin, trong việc sanh ra một tinh thần yêu thương, được minh họa cách tốt đẹp nhất trong trường hợp trước mặt chúng ta. Có lời chép: “Phàm những người tin Chúa đều hiệp lại với nhau, lấy mọi vật làm của chung. Bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho nhau, tùy sự cần dùng của từng người.” Không có luật lệ nào về điều nầy: đó là bông trái tự phát của tình yêu thương của họ đối với Đấng Christ, và đối với nhau — có lẽ được thúc đẩy bởi sự suy xét rằng nhiều người trong họ là khách lạ tại thành Giê-ru-sa-lem, và cần những chỗ ở cùng sự tiếp tế mà các anh em giàu có hơn có thể cung cấp. Các sứ đồ không bao giờ tìm cách bãi bỏ quyền sở hữu tài sản, cũng không dạy dỗ bổn phận phải lấy mọi vật làm của chung, như đôi khi người ta đã tưởng, và gần đây được một hạng người tự xưng là

những người xã hội chủ nghĩa

Họ cho rằng ba điều ác chính của xã hội trong thời hiện đại, là niềm tin nơi một Đức Chúa Trời, thể chế hôn nhân, và quyền sở hữu tài sản riêng. Họ đề xuất bãi bỏ và quét sạch tất cả, để đưa vào một trật tự xã hội mới — một

thế giới đạo đức mới

— trong đó tôn giáo sẽ được đổi lấy chủ nghĩa vô thần, hôn nhân đổi lấy sự phóng túng bừa bãi, và mọi quyền cá nhân đổi lấy sự cộng đồng của cải. Những nguyên tắc kinh khủng nầy — đang lan nhanh, chúng tôi e rằng, trong vòng những người nghèo bị bỏ bê và ít học, và đang làm suy yếu nền tảng của các thể chế lâu đời và đáng kính nhất của chúng ta — trái ngược trắng trợn với các lẽ thật của Kinh Thánh, đến nỗi chừng nào Kinh Thánh còn được tin, chúng phải bị khước từ và lên án. Nhưng vì nóng lòng muốn lợi dụng bất kỳ sự ủng hộ bề ngoài nào mà họ có thể rút ra từ quyển sách thánh, một số người đã không ngần ngại trình bày rằng phần trong hệ thống của họ, gồm việc bãi bỏ tài sản riêng, và thiết lập sự cộng đồng của cải, được minh họa trong trường hợp của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người, sau ngày lễ Ngũ Tuần, “đã lấy mọi vật làm của chung, và bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho nhau, tùy sự cần dùng của từng người.”

Nhưng rõ ràng là các sứ đồ không có ý bãi bỏ các quyền sở hữu tài sản, vì có lời chép rõ ràng rằng họ

đã bán

của cải của họ, nhờ đó chuyển cho người khác quyền mà trước đây họ đã có; và từ trường hợp của A-na-nia và Sa-phi-ra, thấy rằng họ không bị ép buộc bởi bất kỳ quy tắc bắt buộc nào phải lìa bỏ của cải mình ngay cả vì mục đích nầy. Phi-e-rơ đã nói với họ: “Hỡi A-na-nia, sao quỉ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh, mà bớt lại một phần giá ruộng đó? Khi chưa bán ruộng đó, há chẳng phải là của ngươi sao? Khi bán rồi, há chẳng phải ngươi được

quyền sử dụng giá tiền

sao?” — rõ ràng hàm ý rằng không có sự cộng đồng của cải như vậy trong vòng họ, như hiện nay người ta đang tranh luận, và không có sự ép buộc nào trong việc thi hành lòng bác ái của họ. Nhưng điều nầy chỉ càng tỏ rõ hơn sự sốt sắng và mạnh mẽ của tình yêu thương vị tha đã thúc đẩy họ tự nguyện hy sinh của cải mình vì sự nâng đỡ và yên ủi các anh em nghèo hơn. Và nó trình bày cho chúng ta một gương tốt đẹp về lòng bác ái hy sinh mình, mà chúng ta nên noi theo thì tốt; để nay như lúc bấy giờ, thế gian hẳn phải bị ép buộc mà nói: “Kìa những Cơ Đốc nhân nầy, họ yêu nhau biết bao!” [NEEDS REVIEW: source has "yours heart" (misprint for "your heart")]

Nhưng tại sao lại có nhiều tình yêu thương như thế trong Hội Thánh non trẻ tại thành Giê-ru-sa-lem? Chúa chúng ta giải thích lý do, khi nói về “người đàn bà xấu nết trong thành, đứng đằng sau chơn Ngài mà khóc, ướt chơn Ngài bằng nước mắt, rồi lấy tóc mình mà lau, và hôn chơn Ngài, xức dầu thơm cho.” Ngài phán: “Vậy nên ta nói cùng ngươi, tội lỗi nó nhiều lắm đã được tha hết, vì nó đã yêu mến nhiều; song kẻ được tha ít thì yêu mến ít.” Ba ngàn người đã được trở lại trong ngày lễ Ngũ Tuần đáng bị cáo buộc về tội lớn là đóng đinh Con Đức Chúa Trời. Họ đã được tha thứ nhiều; và theo nguyên tắc Chúa đã giải thích, họ

đã yêu mến

nhiều. Không có trường hợp nào về tình yêu thương của loài người được ghi lại trong cả Kinh Thánh, như trường hợp của Hội Thánh tại thành Giê-ru-sa-lem, vốn gồm những người bị vấy bởi huyết của Chúa Giê-xu; và bởi cũng chính huyết ấy, họ đã được rửa sạch khỏi tội lỗi mình!

Một đặc điểm khác trong trường hợp của họ, là sự nhất quán trong cách cư xử và vẻ đẹp của gương mẫu của họ, đã gây một ấn tượng sâu sắc trên tâm trí công chúng — một ấn tượng phần nào thuận lợi cho sự nghiệp của Phúc Âm.

“Ngày nào cũng vậy, cứ chăm chỉ đến đền thờ; còn ở nhà, thì bẻ bánh và dùng bữa chung với nhau cách vui vẻ thật thà, ngợi khen Đức Chúa Trời và được đẹp lòng cả dân chúng. Mỗi ngày Chúa lấy những kẻ được cứu thêm vào Hội thánh.”

Chúng ta được dạy ở đây phải xem cách cư xử nhất quán, vui vẻ, và tận hiến của họ như một phương tiện để chiếm được thiện cảm của dân chúng, và thúc đẩy sự thành công của chính Phúc Âm. Và sự hòa thuận lẫn nhau cùng sự tương giao vui vẻ của họ, được đặc biệt lưu ý là góp phần vào hiệu quả nầy. Ôi! ước gì chúng ta được hưởng cũng sự hòa thuận ấy, và được thấm nhuần cũng tinh thần ấy; và ước gì mọi môn đồ chân thật của Đấng Christ có thể sống chung với nhau trong sự hiệp một. Bấy giờ chúng ta hẳn có thể hy vọng rằng đức tin và tình yêu thương, cùng sự hiệp một phổ quát của chúng ta, sẽ gây một ấn tượng thuận lợi trên tâm trí công chúng. Không phải là sự thù nghịch của thế gian sẽ bị tiêu diệt; vì bất chấp thiện cảm mà Hội Thánh đầu tiên đã được nhìn với một thời gian, sự thù nghịch ấy chẳng bao lâu đã bùng ra trong sự bắt bớ công khai. Và không thể nào chiếm được thiện cảm của thế gian, cho đến khi chính thế gian được trở lại. Nhưng sự vắng bóng mọi tranh chấp và chia rẽ, cùng sự thắng thế của tình yêu thương và sự bình an trong chính Hội Thánh, sẽ cho nó một cơ hội thuận lợi để hướng toàn bộ năng lực vào sự trở lại của thế gian; trong khi sự bày tỏ mọi ân điển Cơ Đốc từ phía dân sự của Đấng Christ, sẽ tự gây ấn tượng trên tâm trí của mọi người chứng kiến.

Vì lúc ban đầu cũng vậy: “Mọi người đều kính sợ;” và “họ được đẹp lòng cả dân chúng;” “mỗi ngày Chúa lấy những kẻ được cứu thêm vào Hội thánh.”

Không rõ

CHƯƠNG 9. Các Cuộc Phấn Hưng.

Công vụ 21:21. [NEEDS REVIEW: looks like a misprint — possibly Acts 2:21; Acts 21:21 concerns Paul and has no evident link to the chapter theme "Revivals"]

Công tác vĩ đại nhất đang diễn ra trên thế gian, là công tác trở lại của kẻ có tội, và sự gây dựng các thánh đồ.

Đôi khi công tác nầy tiến hành chậm rãi và lặng lẽ dưới chức vụ thường xuyên của Lời; hết người nầy đến người khác được âm thầm cảm động bởi quyền năng của lẽ thật thiêng liêng, và được đặt dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và “được gây dựng trong đức tin, sự thánh khiết, và sự yên ủi cho đến sự sống đời đời.” Lúc khác nó được hoàn thành cách phi thường và đáng chú ý hơn — vô số người đột ngột bị đặt dưới quyền năng của lẽ thật thiêng liêng, và bày tỏ cách nổi bật những hiệu quả của ân điển thiêng liêng.

Chúng ta đã quá quen nhìn vào phương pháp chậm rãi hơn, yên tĩnh hơn, và dần dần hơn để duy trì và mở rộng vương quốc của Đấng Christ, đến nỗi chúng ta dễ bị giật mình, và thậm chí lắng nghe với một mức độ ngạc nhiên hoài nghi nào đó, khi chúng ta nghe về bất kỳ công tác đột ngột và chung nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta thậm chí không còn trông đợi hay cầu nguyện cho bất kỳ sự thay đổi đáng chú ý hơn, hay nhanh chóng hơn nào trong tình trạng của Hội Thánh và thế gian, hơn những gì thường được quan sát dưới một chức vụ thường xuyên.

Nhưng “đường lối của Đức Chúa Trời chẳng phải như đường lối của chúng ta, ý tưởng Ngài cũng chẳng phải như ý tưởng của chúng ta.” Và thường trong lịch sử Hội Thánh Ngài, Ngài đã vui lòng, vì những lý do khôn ngoan, tỏ ra ân điển và quyền năng Ngài cách rất phi thường và đáng chú ý. Điều nầy một phần là để đánh thức và lay tỉnh một Hội Thánh đang ngủ mê; một phần nữa, là để báo động và cáo trách những kẻ chối bỏ; và hơn hết, là để dạy dỗ họ cùng một lúc

quyền tối thượng

và

quyền năng

của ân điển ấy mà họ quá dễ khinh dể.

Khi bất kỳ sự phấn hưng thật nào của quyền năng tôn giáo chân thật diễn ra trong một xứ nào — dù cục bộ và tạm thời đến đâu, miễn là nhờ đó một số linh hồn bất diệt được trở lại cách cứu rỗi — chúng ta có lý do để biết rằng một biến cố như thế, dù thế gian có nhạo báng thế nào, là dịp vui mừng cho các thiên sứ trong nơi thánh trên cao, và cũng là sự thỏa lòng trọn vẹn cho chính Đấng Cứu Chuộc. Nếu chúng ta có chút gì cùng tinh thần ấy, một biến cố như thế sẽ là dịp vui mừng cho chính chúng ta. Và bằng nhiều cách, nó thật sự thích hợp để củng cố đức tin chao đảo của chúng ta, làm sống động lòng sốt sắng uể oải của chúng ta, thêm năng lực cho những lời cầu nguyện nguội lạnh của chúng ta, và thêm sức mạnh cho những hy vọng yếu ớt của chúng ta. Bất cứ nơi nào quyền năng và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách đáng chú ý, thì việc chiêm ngưỡng và tôn thờ nó đều là

bổn phận

và

đặc quyền

của Hội Thánh Ngài. Và chắc chắn, nếu đó là cớ vui mừng lớn giữa các thiên sứ trước ngai, thì nó cũng hẳn phải thu hút sự ngợi khen của anh em Cơ Đốc trên đất.

Kinh Thánh nói về “những kỳ tươi mới sẽ đến từ Chúa” (Công vụ 3:19) — những mùa phấn hưng đáng chú ý sẽ xảy ra lâu sau thời các sứ đồ. Và nó ghi lại một số ví dụ đáng nhớ đã xảy ra cả dưới thời Cựu Ước và Tân Ước, mà chúng ta có thể lược qua, với mục đích cho thấy rằng những sự phấn hưng như thế được công nhận rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời.

Có lẽ khi có lời chép về những người sống trong thời Sết: “người ta bắt đầu cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va,” thì có ám chỉ đến một sự phấn hưng chung nào đó của tôn giáo đã xảy ra trước cơn nước lụt. Nhưng chúng ta có một bản tường thuật chi tiết hơn về một sự phấn hưng rất chung và đáng chú ý trong thời Giô-suê. Về cả thế hệ đã cùng người vào đất hứa, chúng ta đọc: “Y-sơ-ra-ên phục sự Đức Giê-hô-va trọn đời Giô-suê, và trọn đời các trưởng lão còn sống lâu hơn Giô-suê, là những người đã thấy mọi việc lớn lao của Đức Giê-hô-va, mà Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên.” Nhưng khi “hết thảy thế hệ ấy cũng được tiếp về cùng tổ phụ mình, rồi một thế hệ khác nổi lên sau họ, chẳng biết Đức Giê-hô-va, cũng chẳng biết các điều Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên: và dân Y-sơ-ra-ên làm ác trước mặt Đức Giê-hô-va.” Một số hoàn cảnh được ghi lại trong câu chuyện thánh, cho thấy rằng dưới chức vụ của Giô-suê, đã có một tinh thần tôn giáo tha thiết rất sâu sắc trong vòng dân sự, và nó đã thi hành một ảnh hưởng rộng rãi và sâu rộng. Cả dân tộc đã hành động như một người, và trong tinh thần tin kính tận hiến, khi “cả hội chúng Y-sơ-ra-ên nhóm hiệp tại Si-lô, và lập hội mạc tại đó: xứ đã phục trước mặt họ.” Lại nữa, khi “cả Y-sơ-ra-ên, các trưởng lão, các quan cai và các quan xét của họ đứng bên nầy hòm giao ước và bên kia,” trong khi “Giô-suê đọc hết các lời của luật pháp, sự chúc phước và sự rủa sả, y như mọi điều đã chép trong sách luật pháp; chẳng có lời nào trong các lời Môi-se truyền lại mà Giô-suê không đọc trước mặt cả hội chúng Y-sơ-ra-ên, trước mặt người nữ, con trẻ, và khách lạ ở giữa họ.”

Và cũng vậy, khi “cả Y-sơ-ra-ên ném đá A-can bằng đá, và thiêu người bằng lửa, vì sự vi phạm của người trong vật đáng diệt;” và khi “cả hội chúng Y-sơ-ra-ên nhóm hiệp lại tại Si-lô,” để kéo lên giao chiến với hai chi phái rưỡi, khi mới nghi ngờ họ sa vào thờ hình tượng. Một lòng sốt sắng chung và mạnh mẽ như thế vì công việc Đức Chúa Trời cho thấy một ý thức sâu sắc và thắng thế về tôn giáo; và thật thú vị khi suy ngẫm về các phương tiện mà nhờ đó điều nầy đã được tạo ra. Chúng ta được cho biết rằng dân Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Ê-díp-tô với Môi-se là một dân cứng cổ và phản nghịch; nhưng không ai trong số họ vào đất hứa, ngoại trừ Giô-suê và Ca-lép. Tất cả đều chết trong đồng vắng; và chính con cái họ — con cái sinh ra và lớn lên trong đồng vắng — sau nầy đã bày tỏ rất nhiều quyền năng của tôn giáo trên lòng họ. Và sự tha thiết cùng lòng sốt sắng tôn giáo của họ có thể được quy cho ba điều:

thứ nhất

, rằng họ đã thấy các công việc kỳ diệu của Chúa, các phép lạ mà Ngài đã làm trong đồng vắng, và sự ứng nghiệm đáng chú ý của lời Ngài;

thứ hai

, rằng từ những năm đầu đời, họ đã nhận được một nền

giáo dục đồng vắng

— được rèn luyện từ thuở thơ ấu trong những gian khổ và thử thách, vốn dạy họ sự nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời, và bổn phận vâng phục tuyệt đối ý muốn tối thượng của Ngài;

thứ ba

, rằng họ đã nghe đọc luật pháp của Đức Chúa Trời, và quen thuộc với các lẽ thật vinh hiển của nó. Đây là những phương tiện thích hợp và phù hợp. Nhưng kinh nghiệm của cha ông họ cho thấy rằng, tự chúng, cả những gian khổ lẫn các phép lạ trong đồng vắng đều không tạo ra tôn giáo chân thật — điều đó tùy thuộc vào

sự ban phước của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời

Một mùa phấn hưng đáng chú ý khác của tôn giáo chân thật xảy ra trong lịch sử các Vua. Khi Sa-phan đọc sách luật pháp trước mặt Giô-si-a,

“Xảy ra khi vua nghe các lời của sách luật pháp, thì người xé quần áo mình. Và vua truyền cho các thầy tế lễ, các thư ký, và các quan chức khác: ‘Hãy đi cầu vấn Đức Giê-hô-va cho ta, cho dân sự, và cho cả Giu-đa, về các lời của sách nầy đã tìm được. Vì cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên nghịch cùng chúng ta là lớn, bởi vì tổ phụ chúng ta không nghe theo các lời của sách nầy, mà làm theo mọi điều đã chép về chúng ta.’”

Nỗi quan tâm của vua dành cho dân sự mình nay được bày tỏ cách đáng chú ý: vua biết rằng họ đang đối diện với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và kinh sợ những sự phán xét mà họ bị đe dọa. Và ngay lập tức,

“Vua bèn sai người nhóm hiệp lại mình hết thảy các trưởng lão Giu-đa và Giê-ru-sa-lem. Đoạn, vua đi lên đền Đức Giê-hô-va, có hết thảy người Giu-đa, cả dân cư Giê-ru-sa-lem, những thầy tế lễ, đấng tiên tri, cùng cả dân sự, vô luận nhỏ lớn, đều đi theo người. Người đọc cho chúng nghe các lời của sách giao ước đã tìm được trong đền của Đức Giê-hô-va. Vua đứng trên bệ, lập giao ước trước mặt Đức Giê-hô-va, hứa đi theo Đức Giê-hô-va, hết lòng hết ý gìn giữ những điều răn, chứng cớ, và luật lệ của Ngài, và làm hoàn thành lời giao ước đã chép trong sách nầy. Cả dân sự đều ưng lời giao ước ấy.” (2Các Vua 23:1-3)

Tiếp theo là một cuộc cải cách quốc gia lớn. Như chúng ta đọc trong phần tiếp theo của cùng chương ấy, các khí dụng đã làm cho Ba-anh và cả cơ binh trên trời đều bị đốt; các thầy tế lễ thờ hình tượng bị dẹp bỏ; nhà của những kẻ mại dâm nam bị phá đổ; Tô-phết bị làm ô uế, nơi mà trẻ con bị khiến đi qua lửa cho Mo-lóc (2Các Vua 23:10); những ngựa và xe đã dâng cho việc thờ mặt trời, bị cất đi hay bị hủy diệt; các bàn thờ thờ hình tượng của các vua Giu-đa bị lật đổ; các nơi cao mà Sa-lô-môn đã xây cũng không được tha; các hình tượng bị đập ra từng mảnh, và các rừng bị đốn xuống; bàn thờ của Giê-rô-bô-am tại Bê-tên bị lật đổ; các thầy tế lễ phạm tội bị trừ bỏ, theo luật quốc gia. Và rồi tiếp theo là một cuộc nhóm hiệp lớn — một hội đồng trang trọng chung để giữ lễ Vượt Qua — về lễ ấy có lời chép: “Trong lúc các quan xét đoán Y-sơ-ra-ên, và trong suốt thời các vua Y-sơ-ra-ên và vua Giu-đa, chẳng hề có giữ lễ Vượt qua nào giống như lễ Vượt qua giữ trong năm thứ mười tám đời vua Giô-si-a.” Và về chính vua có lời chép: “Trước Giô-si-a, chẳng có vua nào hết lòng, hết ý, hết sức mình mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va, làm theo toàn luật pháp của Môi-se; và sau người cũng chẳng có ai giống như người.” (c. 25)

Một số trường hợp tương tự khác về sự phấn hưng quyền năng của tôn giáo trong vòng dân Y-sơ-ra-ên có thể được đề cập: như trường hợp đã xảy ra dưới thời vua A-sa, và dưới thời vua Ê-xê-chia; và sự thay đổi đáng chú ý đã được thực hiện trên lòng của những kẻ bị lưu đày tại Ba-by-lôn, và nhờ đó họ đã được chuẩn bị cho sự phục hồi về đất mình. Đó là một sự thay đổi xảy ra chủ yếu trong vòng những người Giu-đa trẻ tuổi còn lại, vì cha ông họ đã chết trong cảnh lưu đày — cũng như trước kia thế hệ trẻ hơn đã được cảm động trong đồng vắng. E-xơ-ra nói về họ: “Song bây giờ, trong một thời gian ngắn, ân điển đã được tỏ ra từ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; để chừa lại cho chúng ta một phần sót lại đặng thoát khỏi, và ban cho chúng ta một chỗ đứng trong nơi thánh của Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời chúng ta soi sáng mắt chúng ta, và ban cho chúng ta một chút sự phấn hưng trong vòng tôi mọi chúng ta.” Và có nhiều đoạn trong Cựu Ước (Thi thiên 85; 102:13-22) mô tả cách tốt đẹp những sự phấn hưng thuộc linh đã xảy ra thỉnh thoảng dưới thời người Do Thái.

Trong nhiều đoạn khác của Cựu Ước (Ê-sai 52:7; 54:1-5; Ê-xê-chi-ên 36:25; Ô-sê 14:4; Giô-ên 2:28) chúng ta thấy những lời tiên tri về những sự phấn hưng tôn giáo lớn lao và chung sẽ xảy ra dưới thời kỳ mới và tốt hơn mà đức tin của Hội Thánh Do Thái trông đợi. Và theo đó, trong Tân Ước chúng ta đọc bản tường thuật đáng tin về sự phấn hưng đáng chú ý nhất của tôn giáo chân thật từng xảy ra trong lịch sử thế gian. Nó, có thể nói, là “sự sống lại từ trong kẻ chết.” Một động lực mới đã được ban cho thế gian, sức mạnh của nó được cảm nhận, và các hiệu quả của nó được chứng kiến, cho đến ngày nay. Đó không phải là một tôn giáo mới được đưa vào lúc bấy giờ, mà là sự hoàn tất điều đã được mặc khải từ ban đầu — sự ứng nghiệm tỏ tường của lời hứa của Đức Chúa Trời, và một sự tỏ ra rõ ràng hơn về ân điển và lẽ thật của Ngài. Giữa sự bội đạo chung của Hội Thánh và dân tộc Do Thái, đã có một số người ẩn mình, nuôi dưỡng một lòng tin kính chân thành và tận hiến, và trông đợi hy vọng cùng sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên. Và những người nầy đã được phấn hưng và tươi mới bởi chức vụ của Giăng Báp-tít, và càng hơn nữa bởi sự tỏ ra của Con Đức Chúa Trời. Vô số kẻ có tội bất cẩn đã được trở lại. Và dù công tác dường như bị đình trệ bởi sự đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, biến cố ấy chỉ chuẩn bị đường cho một sự tuôn đổ đáng chú ý hơn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và một sự tỉnh thức chung hơn giữa các dân tộc. Người Do Thái và người Ngoại — người của mọi dân tộc và nhiều thứ tiếng — đã đột ngột bị bắt giữ, bị cáo trách, được trở lại, và trở thành những giáo sĩ Cơ Đốc để rao truyền Phúc Âm vinh hiển khắp cả thế gian. Ngay khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống trong các ân tứ kỳ diệu của Ngài trên các sứ đồ, Ngài cũng giáng xuống trong ân điển cứu rỗi của Ngài trên người nghe họ — đến nỗi trong ngày lễ Ngũ Tuần, ba ngàn linh hồn đã được trở lại bởi một bài giảng duy nhất.

Ôi! Hỡi những ai còn nghi ngờ quyền năng của Lời Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, hay những ai ý thức được trong lòng mình một sự ghen tị và ngờ vực tiềm ẩn đối với bất kỳ công việc trở lại nào đáng kể và đột ngột, hãy suy ngẫm trường hợp đã được ghi lại trong Lời Đức Chúa Trời. Và hãy lắng nghe câu hỏi của đấng tiên tri — "Ôi! Hỡi kẻ mang danh là nhà Gia-cốp; Thần của Đức Giê-hô-va há bị giới hạn sao?" — "Tay Ngài há đã ngắn lại, đến nỗi không cứu được; tai Ngài há đã nặng nề, đến nỗi không nghe được sao?" Công việc trở lại vĩ đại trong ngày Lễ Ngũ Tuần cũng không phải là trường hợp đơn độc trong Tân Ước. Những đoàn dân đông đảo đã tin Chúa ở nhiều nơi khác — Chúa "mỗi ngày thêm những kẻ được cứu vào Hội Thánh." Và tại A-then, tại Rô-ma, tại Cô-rinh-tô; tại Ga-la-ti, A-si, Cáp-ba-đốc, và Bi-thi-ni; ở những nơi sơ khai nhất, và những nơi văn minh nhất — sự rao giảng của các sứ đồ đã mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời, và được cảm nhận là

quyền phép

của Đức Chúa Trời và

sự khôn ngoan

của Đức Chúa Trời để đem lại sự cứu rỗi. Hãy theo một trong các sứ đồ qua các chặng đường lao nhọc của ông — hãy dõi theo hành trình của ông trên biển cả, và các cuộc hành trình bằng đường bộ. Hãy tưởng tượng mình là bạn đồng hành của Phao-lô, và là chứng nhân của những cảnh tượng ông đã thấy, của những người trở lại mà ông đã quy tụ, và các Hội Thánh mà ông đã thành lập, những Hội Thánh đã tồn tại lâu dài như những đài kỷ niệm và bia tưởng nhớ về công lao thành công của ông. Và liệu bạn còn có thể nghi ngờ rằng việc rao giảng Phúc Âm, kèm theo quyền năng của Đức Thánh Linh, đủ để làm đảo lộn thế giới — để lật đổ vương quốc của sự tối tăm, và dựng trên đống đổ nát của nó vương quốc của Đức Chúa Trời, là vương quốc gồm sự công bình, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh?

Trong khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã kinh nghiệm như thế, cả dưới thời kỳ Cựu Ước lẫn Tân Ước, vẫn còn phải tìm hiểu xem chúng ta có quyền trông đợi những kết quả giống nhau hay tương tự, từ việc rao giảng Phúc Âm trong thời hiện đại, đến mức nào. Có vẻ như, vì đã xa rời thời đại của các phép lạ, và (xét về việc dùng các phương tiện) phải trông cậy vào việc rao giảng Lời Chúa đơn thuần, thì việc chúng ta trông đợi một thành công đáng kể như đã đi kèm với sự rao giảng của các sứ đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, sẽ là điều vô lý, nếu không muốn nói là kiêu ngạo. Thế nhưng có một số suy xét có trọng lượng áp dụng cho câu hỏi này, có thể làm giảm bớt tính phi lý tưởng chừng của sự trông đợi ấy. Trước hết, có nhiều lời tiên tri báo trước, nhiều lời hứa

bảo đảm

sự tiến triển không ngừng và tính phổ quát cuối cùng của Phúc Âm: "Hãy cầu ta," Đức Chúa Cha phán với Con yêu dấu của Ngài, "thì ta sẽ ban cho con các dân ngoại làm cơ nghiệp, và các nơi tận cùng của trái đất làm của cải." — "Nơi ngươi và dòng dõi ngươi," Ngài phán với Áp-ra-ham, "mọi chi tộc trên đất sẽ được phước." "Sẽ có dư dật ngũ cốc trên đất và trên đỉnh các núi; bông trái nó sẽ rúng động như Li-ban: dân thành thị sẽ hưng thạnh như cỏ ngoài đồng. Danh người sẽ còn mãi mãi, hễ mặt trời còn đến chừng nào, danh người sẽ noi theo chừng nấy: người ta sẽ nhân danh người mà chúc phước nhau! Các nước đều sẽ xưng người là có phước." — "Thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như các dòng nước bao phủ biển." — "Vả, hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết sự mầu nhiệm nầy, e anh em khoe mình khôn ngoan chăng: ấy là một phần dân Y-sơ-ra-ên cứ cứng lòng cho đến chừng số dân ngoại đã vào được đầy đủ. Vậy thì cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, như có chép rằng: Đấng Giải cứu sẽ đến từ Si-ôn, cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp."

Những đoạn Kinh Thánh tuyên bố sự tiến triển không ngừng, và bảo đảm tính phổ quát cuối cùng của Phúc Âm, hàm ý rằng công việc trở lại sẽ được tiếp tục trong Hội Thánh của Đấng Christ — một công việc sẽ được hoàn thành, về mặt phương tiện, bởi sự rao giảng Phúc Âm, và được áp dụng với quyền năng vào lòng và lương tâm bởi sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh. Mỗi linh hồn được lần lượt thêm vào Hội Thánh, những kẻ sẽ được cứu, phải được soi sáng, bị cáo trách, bị khuất phục, và được trở lại bởi chính tác nhân đã được bày tỏ trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Nếu Phúc Âm, ngay cả khi được rao ra bởi những người được linh cảm, và kèm theo các dấu lạ của sự can thiệp mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, vẫn lệ thuộc, về quyền năng biến đổi và hiệu năng cứu rỗi của nó, vào ân điển của Đức Thánh Linh là Đấng "phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn," thì huống chi

nay

, khi Phúc Âm được rao giảng bởi những người đều thiếu vắng

ánh sáng

của sự linh cảm lẫn

quyền năng

của các phép lạ?

Việc Đức Thánh Linh vận hành đầy ân điển sẽ được tiếp tục với Hội Thánh Cơ Đốc, và sẽ có hiệu năng cho đến cuối thời gian để đem tội nhân trở lại và làm cho dân sự Ngài nên thánh, vừa là điều đã được báo trước vừa là điều đã được hứa. Nhiều người dễ cho rằng, vì các ơn mầu nhiệm như nói tiếng lạ, chữa lành, và nói tiên tri đã từ lâu chấm dứt trong Hội Thánh Cơ Đốc, nên tác nhân của Đức Thánh Linh đã bị đình chỉ — quên rằng điều thực sự là phần quý giá nhất trong công việc của Đức Thánh Linh thì

bền vững

, và sẽ được tiếp tục cho đến cuối thời gian. Công việc

trở lại

, bởi đó tội nhân được xoay khỏi sự tối tăm về sự sáng, và công việc

nên thánh

, bởi đó họ dần dần được chuẩn bị cho sự vinh hiển, cũng là bông trái của Đức Thánh Linh như sự linh cảm của các sứ đồ vậy. Và những công việc này phải được tiếp tục cho đến khi toàn thể đoàn người được chuộc đã được quy tụ từ muôn dân, muôn thứ tiếng, muôn nước. Vậy thì, thay vì đã đình chỉ tác nhân đầy ân điển của Ngài, Đức Thánh Linh đang hành động trong mỗi hội chúng — trong mỗi linh hồn đang nhận được ích lợi thuộc linh từ Lời Ngài. Và chúng ta đang sống trong những thời kỳ sau rốt này dưới một thời kỳ được gọi một cách đặc biệt là "chức vụ của Thánh Linh." Trước khi các ơn mầu nhiệm của Đức Thánh Linh được ban trong ngày Lễ Ngũ Tuần, tác nhân của Ngài, với tư cách là Đấng Làm Cho Dân Sự Đức Chúa Trời Nên Thánh, đã được cảm nhận trong Hội Thánh, và được các tác giả thánh của Cựu Ước công nhận. Và chắc chắn, nếu Ngài đã được biết đến trong ảnh hưởng soi sáng và làm nên thánh của Ngài bởi Hội Thánh Cựu Ước, thì không thể cho rằng Hội Thánh dưới một thời kỳ mới và tốt hơn sẽ bị tước mất sự hiện diện đầy ân điển của Ngài — nhất là khi chúng ta thấy rằng một trong những phước hạnh lớn nhất đã được báo trước và hứa cho Hội Thánh trong các thời kỳ sau rốt, chính là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh.

Nói về các thời kỳ Tân Ước, Ê-sai phán: "Các cung điện sẽ bị bỏ hoang... cho đến chừng Thần từ trên cao được đổ xuống trên chúng ta;" — và Giô-ên: "Ta sẽ đổ Thần ta trên mọi loài xác thịt;" — điều này được áp dụng rõ ràng cho Hội Thánh Tân Ước trong sách Công vụ các Sứ đồ. Và theo đó, các tác giả thánh trong mọi thư tín của họ đều nói đến công việc đầy ân điển thông thường của Đức Thánh Linh như một vấn đề kinh nghiệm của mỗi tín hữu chân thật, ngay cả với những người không có ơn mầu nhiệm nào. Lời cầu nguyện của họ cho mọi tín hữu là "sự giao thông của Đức Thánh Linh," không kém "ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ và sự yêu thương của Đức Chúa Trời," sẽ ở với hết thảy anh em (2Cor 13.14). Thật vậy, Kinh Thánh long trọng tuyên bố rằng mọi người sẽ được trở lại cho đến cuối thời gian, đều phải được trở lại

bởi Đức Thánh Linh

— rằng mỗi linh hồn muốn được sanh lại, đều phải được

sanh bởi Thánh Linh

. Vậy thì, nói rằng các sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh đã chấm dứt trong Hội Thánh Cơ Đốc, thực chất là tuyên bố rằng công việc trở lại đã hoàn tất — rằng cửa thiên đàng nay đã đóng — rằng không một linh hồn nào còn có thể được thêm vào Hội Thánh trong số những kẻ sẽ được cứu. Vì rõ ràng "nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Và cũng rõ ràng rằng nếu người ấy được sanh lại, người ấy phải được "sanh bởi Thánh Linh."

Tác nhân đổi mới và làm nên thánh của Đức Thánh Linh, như vậy, đã không chấm dứt trong Hội Thánh Cơ Đốc; và sẽ không bao giờ chấm dứt cho đến khi người trở lại cuối cùng đã được chinh phục, kẻ ăn năn cuối cùng được phục hồi. Tác nhân liên tục của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh, dưới thời kỳ hiện tại, được gọi một cách đặc biệt là "chức vụ của Thánh Linh," là một giáo lý dạy chúng ta trông đợi những kết quả lớn lao từ việc rao giảng Phúc Âm cách trung tín. Và thực tế, đó là chiếc neo chính của chức vụ Phúc Âm — là nguồn khích lệ duy nhất giúp họ kiên trì trong một nỗ lực vốn vô vọng để truyền giáo và tái sinh thế giới. Hãy cất đi ân điển của Đức Thánh Linh — hãy xóa bỏ khỏi Kinh Thánh những đoạn chứa lời hứa về ân điển soi sáng, đổi mới, và biến đổi của Ngài — thì bạn chỉ còn lại những phương tiện tự nhiên để hoàn thành một công việc siêu nhiên; — bạn chỉ còn lại việc biến sự thù nghịch thành tình yêu thương, làm cho kẻ chết sống lại, và nâng một thế giới sa ngã lên thiên đàng, bằng sự thuyết phục và nài nỉ suông của chúng ta. Khi ấy, quả thật, những hy vọng của chúng ta sẽ là cuồng tín, những trông đợi của chúng ta sẽ là viển vông, và những mục đích của chúng ta sẽ thất bại. Nhưng hãy để lại cho chúng ta lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban; hãy công nhận rằng Phúc Âm là một công cụ trong tay Ngài, và Đức Thánh Linh là Đấng Thầy và Đấng Làm Nên Thánh hằng sống và hằng hành động của các linh hồn — thì bấy giờ, trong sức mạnh của lẽ thật này, chúng ta có thể đối mặt mọi khó khăn và vượt lên trên mọi nản lòng; chúng ta có thể đứng vững giữa sự nhạo báng của thế gian. Chúng ta có thể rao giảng Phúc Âm với niềm tin chắc về thành công cuối cùng, cho cả người Hy Lạp lẫn người dã man — cho kẻ mọi rợ lẫn người văn minh — vì Phúc Âm thích ứng với mọi tấm lòng con người; và Đức Thánh Linh có quyền năng làm cho Phúc Âm trở nên hiệu nghiệm; và lời hứa này được ghi lại đời đời: "Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài."

Đã công nhận rằng tác nhân chân thật và tích cực của Đức Thánh Linh để đem các linh hồn trở lại có thể được trông đợi một cách hợp lý trong Hội Thánh Cơ Đốc, thì câu hỏi duy nhất còn lại cần xem xét là liệu Đấng thi hành công việc thần thượng ấy sẽ luôn hành động theo một phương thức đồng nhất, lặng lẽ và dần dần mở rộng vương quốc của Đấng Christ bằng sự trở lại liên tiếp của từng tội nhân, như phần lớn Ngài thường làm — hay Ngài có thể, vì những lý do khôn ngoan, và trong sự thực thi chủ quyền thuộc về Ngài, thỉnh thoảng hành động theo một cách phi thường và đáng kể hơn, khiến nhiều người cùng một lúc, và có lẽ đột ngột, xoay khỏi sự tối tăm về sự sáng, và đem lại một sự phục hưng chung về quyền năng của đạo thật tại những nơi và hội chúng cụ thể? Nói cách khác, chúng ta có thể tin và trông đợi một cách hợp lý rằng Đức Thánh Linh sẽ thỉnh thoảng tạo nên một cuộc phục hưng tôn giáo đáng kể không?

Để chúng ta tiến hành sự xem xét câu hỏi này một cách bình tĩnh và vô tư, trước hết có lẽ hữu ích nên loại bỏ và dẹp tan một số thành kiến có thể ngăn cản chúng ta suy ngẫm về nó, hoặc làm cho chúng ta không đủ khả năng quyết định nó một cách đúng đắn.

Điều vô cùng quan trọng là phải hình thành một ý niệm rõ ràng và xác định về điều được hiểu là một cuộc

phục hưng

tôn giáo: nó thực chất gồm có

hai điều

này — một sự ban phát chung về sự sống mới, sinh lực mới, và quyền năng mới cho những người đã thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời; và một sự thức tỉnh và trở lại đáng kể của những linh hồn cho đến lúc ấy vẫn thờ ơ và vô tín. Nói cách khác, nó gồm có sự

sống

thuộc linh mới được ban cho kẻ chết, và sự

khỏe mạnh

thuộc linh mới được ban cho người sống.

Một cuộc phục hưng thực chất gồm có một hoặc cả hai điều này — một tình trạng đạo được phục hưng giữa các thành viên của Hội Thánh, và sự gia tăng số lượng của họ bởi sự thêm vào của những linh hồn được trở lại cùng Đức Chúa Trời. Có tín hữu xưng danh nào lại nghi ngờ rằng một cuộc phục hưng như thế là có thể, hay là đáng ao ước không? Vì mục đích của chức vụ Phúc Âm là gì? Ý định lớn lao của các ngày Sa-bát và các nơi thánh của chúng ta là gì? Mục đích của mọi lời hứa Phúc Âm liên quan đến vương quốc của ân điển là gì? Há chẳng phải để những linh hồn cho đến lúc ấy vẫn "chết vì lầm lỗi và tội ác mình," được làm cho sống lại thành sự sống thuộc linh sao? Và để những linh hồn đã được làm cho sống lại, được tăng trưởng trong sức khỏe và sinh lực thuộc linh, được phục hưng và phục hồi, khi họ đã sa vào tình trạng suy sụp và tàn tạ? Chẳng phải tất cả chúng ta đều

cầu nguyện

cho những điều này sao? Và chẳng phải đặc ân của chúng ta là trông đợi rằng những lời cầu nguyện của chúng ta cho những điều này sẽ được nghe và được đáp lời sao?

Sự trở lại đồng thời của nhiều linh hồn, và quyền năng ngày càng tăng của đạo thật trong lòng dân sự Đức Chúa Trời, là những yếu tố cấu thành một cuộc phục hưng tôn giáo. Và hai hiệu quả này của ân điển Đức Thánh Linh, dù có thể được tạo nên

riêng rẽ

, nhưng khi được tạo nên

cùng nhau

, lại tác động qua lại một cách mạnh mẽ lên nhau. Đôi khi dưới một chức vụ Phúc Âm, đức tin, tình yêu thương, và lòng sốt sắng của một Hội Thánh Cơ Đốc được phục hưng và củng cố, mà không lập tức kèm theo sự thức tỉnh đáng kể nào của những tội nhân thờ ơ. Những lúc khác, nhiều sự trở lại liên tiếp được tạo nên, hết người này đến người khác, trong khi giọng điệu chung của lòng đạo Cơ Đốc không được nâng cao hay củng cố một cách rõ rệt. Nhưng khi cùng một lúc, các tín hữu được thêm sức mới, và nhiều tội nhân thờ ơ được trở lại, thì có một ảnh hưởng qua lại mạnh mẽ được tác động bởi kinh nghiệm của bên này lên bên kia. Những Cơ Đốc nhân suy sụp và lui đi được đánh thức và thu hồi, khi họ thấy quyền năng Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự trở lại của các tội nhân. Họ cảm nhận rằng có một thực tại và một sinh lực trong lẽ thật của Đức Chúa Trời — rằng Đấng Christ đang sống và đang trị vì — rằng Đức Thánh Linh vẫn hiện diện với Hội Thánh; và họ được giục giã cầu nguyện sốt sắng hơn, tận hiến tấm lòng hơn, và sống thánh khiết hơn. Đồng thời, lòng sốt sắng được đánh thức lại của họ, và những lời cầu nguyện tha thiết của họ, khiến họ thích hợp để tác động một ảnh hưởng thánh khiết hơn trên người khác, và có thể là phương tiện để thêm nhiều người vào Hội Thánh trong số những kẻ sẽ được cứu. Ngày Lễ Ngũ Tuần cũng đã như vậy. Trong dịp đáng nhớ ấy, Kinh Thánh ghi lại rằng "mọi người đều kính sợ;" và kết quả là "Chúa mỗi ngày thêm những kẻ được cứu vào Hội Thánh."

Điều có tầm quan trọng thực tiễn lớn cần lưu ý là, công việc của Đức Thánh Linh trên linh hồn của

mỗi tân tín hữu

, về bản chất cũng giống như công việc diễn ra trong một cuộc phục hưng tôn giáo chung (chỉ khác ở quy mô rộng lớn hơn). Khi

nhiều người

đột ngột bị bắt phục và bị cáo trách — khi những sự trở lại diễn ra với số lượng lớn, kèm theo những hoàn cảnh đáng kể — thì công việc của Đức Thánh Linh thu hút sự chú ý công cộng nhiều hơn, và tạo ra một mức độ phấn khích lớn hơn. Nhưng về bản chất, đó là cùng một công việc đã thường được tiến hành trong thinh lặng, trong phòng kín, trong những góc khuất của tấm lòng — khi một tội nhân nghèo nàn trong một hội chúng được tách riêng ra khỏi đám đông những kẻ xưng đạo thờ ơ, và trở thành đối tượng của một sự thay đổi đem lại sự cứu rỗi. Chẳng quan trọng một người bước từ sự chết vào sự sống trong cô độc hay giữa đám đông — dù người ấy một mình đến với tòa thương xót, hay được tháp tùng đến đó bởi một đoàn người khẩn cầu tha thiết — dù ánh sáng thiên đàng chiếu vào linh hồn người ấy, để mặc người khác trong tối tăm, hay đồng thời chiếu vào lòng của hàng ngàn người khác. Cùng một sự thay đổi đã được tạo nên trên ba ngàn người trở lại trong ngày Lễ Ngũ Tuần, cũng đã diễn ra trong tâm thần của Ly-đi khi bà thờ phượng cùng vài phụ nữ khác bên bờ sông; và trong tâm thần của người cai ngục Phi-líp khi ông đứng một mình với các sứ đồ.

Một người có thể được trở lại trong một lúc, hay nhiều người cũng vậy; nhưng công việc trở lại thì giống nhau trong mọi trường hợp. Mỗi linh hồn trong một cuộc phục hưng chung, phải được soi sáng bởi lẽ thật thần thượng, và được đánh thức để quan tâm đến sự cứu rỗi của mình — và được làm cho tan chảy thành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi — và được giục giã nắm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi nhưng không của Ngài — và được thấm nhuần những quan điểm mới, những tình cảm mới, những ước muốn mới, những sở thích mới, những hy vọng mới, những thói quen mới. Nói tóm lại, mỗi linh hồn như thế bước từ sự chết vào sự sống, trong một mùa thức tỉnh chung, phải trải qua cùng một kinh nghiệm chung mà, trong những dịp khác, người tìm kiếm trong cô độc đã thực hiện — khi trong phòng kín của mình, người ấy suy ngẫm, ăn năn, tin, cầu nguyện, và bước vào sự bình an với Đức Chúa Trời. Vì vậy, không ai đã kinh nghiệm sự thay đổi lớn lao ấy trong linh hồn mình — đã biết thế nào là được đánh thức để quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình — đã khóc lóc và cầu nguyện trong nơi kín nhiệm, và siêng năng đọc Kinh Thánh, và đã thấm nhuần những lẽ thật quý báu của Phúc Âm — nên cảm thấy ghen tị nào về một cuộc phục hưng chung của đạo thật. Trái lại, người ấy nên nhìn nó với những tình cảm xứng hợp với dịp ấy — tình cảm hy vọng và trông đợi, rằng một điều thiện lớn lao nào đó sẽ được hoàn thành — tình cảm biết ơn và vui mừng, rằng những sự bày tỏ và bằng chứng mới về quyền năng của Đấng Cứu Thế được ban cho — và tình cảm kính sợ trang nghiêm, nảy sinh từ ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang can thiệp — rằng những linh hồn bất diệt đang được sanh lại — và rằng những linh hồn này nay đang trải qua mọi sự cáo trách trang nghiêm ấy, và cảm nhận mọi nỗi sợ hãi lo âu ấy, và được khắc ghi mọi quan điểm kinh khiếp về Đức Chúa Trời, về sự phán xét và sự đời đời, mà chính người ấy đã kinh nghiệm khi lần đầu ăn năn, khóc lóc, cầu nguyện, và vật lộn cho sự cứu rỗi của chính mình.

Đức Thánh Linh không bị giới hạn vào một phương thức hành động duy nhất nào trong việc thi hành công việc vinh hiển của Ngài. Và chủ quyền của Ngài phải luôn được ghi nhớ khi chúng ta xem xét một chủ đề thuộc bản chất này. Điều này thật đáng tiếc đã bị bỏ qua quá nhiều, khi — với sự thiên vị và tự tin quá đáng (chúng tôi nghĩ) —

một số người

đã khăng khăng đòi một cuộc phục hưng chung và đáng kể như là sự bày tỏ tốt nhất của ân điển Đức Thánh Linh, và trong mọi trường hợp, là điều được hứa cho lời cầu nguyện bởi đức tin; và

những người khác

đã chỉ trông vào sự thành công lặng lẽ và dần dần của chức vụ Phúc Âm, loại trừ (hoặc ít nhất là coi nhẹ) bất kỳ công việc đầy ân điển nào đột ngột và đáng kể hơn. Nhóm trước đã dành sự ưu ái quá độc quyền cho điều phi thường và nổi bật, trong khi nhóm sau đã sa vào sai lầm ngược lại là ưa thích điều thông thường và lặng lẽ hơn. Chúng tôi nghĩ sẽ tốt hơn nên công nhận cả hai phương thức trở lại, và để sự lựa chọn cho sự khôn ngoan và ân điển có chủ quyền của Đức Thánh Linh. Ngài hoàn toàn có thể khiến các linh hồn trở lại liên tiếp hoặc đồng thời; và khi chọn một trong hai đường lối, chắc chắn Ngài có những mục đích khôn ngoan trong tâm trí. Chúng tôi không đồng tình với những người, vì bỏ qua sự tiến triển đều đặn của công việc trở lại vĩ đại dưới một chức vụ thường xuyên, không kể đến vô số người được thêm vào, từng người một, cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, chỉ vì sự trở lại của họ không kèm theo những sự bày tỏ bề ngoài của một cuộc phục hưng tôn giáo lớn. Chúng tôi cũng không thể đồng ý với họ khi cho rằng Hội Thánh có bảo đảm chắc chắn nào để trông đợi rằng Đức Thánh Linh sẽ được ban, trong mọi trường hợp, theo đúng cách thức cụ thể ấy. Nhưng chúng tôi cũng ít đồng tình với những người, vì loại bỏ mọi cuộc phục hưng như những sự lừa dối phi Kinh Thánh, xưng là chỉ trông vào sự tiến triển dần dần của lẽ thật thần thượng, và sự tiến bước chậm chạp của sự trở lại cá nhân dưới một chức vụ thường xuyên. Cả hai phương thức — sự trở lại đồng thời, và sự trở lại liên tiếp của các linh hồn — đều nằm trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Và có thể có những lý do khôn ngoan khiến, trong những trường hợp nào đó, cách thứ nhất được chọn, trong khi ở những trường hợp khác, cách thứ hai được ưa thích hơn.

Một số mục đích quan trọng có thể được thúc đẩy bởi sự trở lại đột ngột và đồng thời của nhiều linh hồn, và sự phục hưng đồng thời của các hội chúng Cơ Đốc. Và điều này hoặc không thể đạt được chút nào, hoặc không đạt được ở cùng mức độ, bởi sự tiến triển thông thường và dần dần hơn của Phúc Âm. Một mùa thức tỉnh chung đem lại cho cả tín hữu lẫn người vô tín, một bằng chứng mới và rất ấn tượng về thực tại và quyền năng của ân điển Đức Thánh Linh — nó củng cố đức tin, và mở rộng hy vọng của dân sự Đức Chúa Trời — nó đánh thức những kẻ xưng đạo hữu danh đang an nhàn tại Si-ôn, và nó làm kinh động và lay động lương tâm của đám đông vô đạo. Vì khi nhiều người đột ngột bị quyền năng của Đức Thánh Linh bắt phục, và được xoay khỏi sự lầm lạc của đường lối mình, và được khiến dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn, và được thấy bay về cùng Đấng Christ như chim bồ câu bay về cửa sổ mình, thì tâm trí của mọi khán giả phải được khắc ghi một cảm thức về thực tại và tầm quan trọng của đạo thật, và kẻ vô đạo nhất cũng sẽ run sợ một thời gian.

Một mùa phục hưng như thế có thể được định để bày tỏ một cách phi thường, sự hiện diện liên tục và tác nhân tích cực của Đức Thánh Linh — để chứng minh sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc làm trọn các lời hứa của Lời Ngài — để bày tỏ hiệu năng của lời cầu nguyện bởi đức tin — để dạy Hội Thánh biết sự yếu đuối của các công cụ loài người, và nguồn thật của mọi quyền năng thuộc linh — để làm cho đức tin và hy vọng của Hội Thánh được phấn chấn khi, qua nhiều thử thách và khó khăn ngày càng tăng, Hội Thánh có thể sắp ngã lòng và nản chí, như thể nhiệm vụ tái sinh thế giới đã bị bỏ lại để hoàn thành bằng những nguồn lực không tương xứng — để giục giã Hội Thánh nỗ lực hơn nữa trong tinh thần đức tin sống động và nương cậy khiêm nhường — và để đem lại bằng chứng mới cho các thế hệ mai sau, rằng Đấng Christ là Đầu tôn cao của Hội Thánh, và mọi quyền năng vẫn được ban cho Ngài trên trời và dưới đất.

Đây là một số bài học thực tiễn quan trọng có thể được dạy bởi những mùa phục hưng như thế trong Hội Thánh. Những bài học như thế có thể được rút ra từ những sự vận hành thông thường hơn của Đức Thánh Linh dưới chức vụ thường xuyên của Lời Chúa. Nhưng chúng được trình bày nổi bật hơn, và được nhấn mạnh ấn tượng hơn, khi trong sự thực thi chủ quyền đáng tôn thờ của Ngài, Đức Thánh Linh, thay vì giáng xuống như "

sương móc

trên cỏ," lại đến như "

những trận mưa

tưới đất," hay như "

những dòng nước lụt

trên đất khô." Và nếu những mục đích này hay những mục đích tương tự có thể được thúc đẩy bởi những phương tiện như thế, ai dám nói rằng chúng sẽ không được dùng bởi Đấng "mưu sự lạ lùng, công việc cả thể," và là Đấng mà Kinh Thánh chép: "Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng có duy một Thánh Linh. Có các chức vụ khác nhau, nhưng có duy một Chúa. Có các việc làm khác nhau, nhưng có duy một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người." — "Mọi điều đó là công việc của đồng một Thánh Linh mà thôi, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn."

Những mùa phục hưng tôn giáo chung như đã xảy ra trong lễ Ngũ Tuần, là điều đáng được trông đợi trong các thời kỳ sau này. Điều này tỏ ra từ những lời hứa của Kinh Thánh liên quan đến "kỳ thơ thái từ Chúa đến." Những lời hứa này bảo đảm sự hiện diện liên tục của Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài với Hội Thánh trong mọi thời đại; và chúng tuyên bố rằng "khi kẻ thù đến như dòng nước lũ, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ dựng cờ chống lại nó." Và việc những mùa phục hưng như thế

đã

xảy ra từng lúc dọc theo toàn bộ dòng lịch sử của Hội Thánh, là một sự kiện được bằng chứng lịch sử xác nhận đầy đủ, và đủ để loại bỏ mọi thành kiến nảy sinh từ ý nghĩ rằng một biến cố như thế là mới lạ hay chưa từng có tiền lệ.

Lịch sử của Hội Thánh

tập thể

giống với kinh nghiệm của các tín hữu

cá nhân

trong nhiều phương diện, và chủ yếu ở điểm này: trong cả hai, đều có những mùa tăng trưởng và suy tàn, tiến triển và suy sụp, mỗi mùa đều giống như vòng tuần hoàn của thiên nhiên, với mùa xuân và mùa đông, mùa gieo giống và mùa gặt hái.

Như vậy, trong cuộc Cải Chánh vĩ đại của thế kỷ mười sáu, một cuộc cải cách đã xảy ra trong tình trạng bề ngoài của Hội Thánh, có nguồn gốc và khởi đầu từ một cuộc phục hưng tôn giáo trong lòng của một vài người được chọn, khi đồng thời tại Đức, Thụy Sĩ, và Anh Quốc, Đức Thánh Linh phán: "Hãy có sự sáng, thì có sự sáng."

"Như vào mùa xuân, hơi thở của sự sống được cảm nhận từ bờ biển đến đỉnh núi, thì Đức Thánh Linh lúc ấy cũng đang làm tan băng giá của một mùa đông dài trong mọi phần của Cơ Đốc giáo, và phủ lên bằng cây cỏ xanh tươi

và hoa lá những thung lũng hẻo lánh nhất, và những vách đá dốc đứng và cằn cỗi nhất. Nước Đức đã không truyền ánh sáng của lẽ thật cho Thụy Sĩ, Thụy Sĩ cho Pháp, Pháp cho Anh; mọi xứ ấy đều nhận lãnh từ

Đức Chúa Trời

— cũng như không một miền nào truyền ánh nắng cho miền khác, mà cùng một vầng hào quang ấy phân phát ánh sáng trực tiếp cho mặt đất. Được tôn cao vượt trên loài người, Đấng Christ — Sao Mai từ nơi cao — vào thời kỳ Cải Chánh, như Ngài đã từng lúc Phúc Âm mới được truyền bá, là nguồn thần thượng mà từ đó sự sống của thế gian đã đến. Một và cùng một giáo lý đột ngột được thiết lập trong thế kỷ mười sáu, tại những mái ấm gia đình, và trong những nơi thờ phượng, của những dân tộc xa xôi và khác biệt nhất. Đó là vì cùng một Đức Thánh Linh hiện diện khắp nơi, tạo nên cùng một đức tin."

Một loạt các cuộc

phục hưng địa phương

ở quy mô riêng biệt và hạn chế hơn, đã xảy ra kể từ cuộc phục hưng chung vĩ đại trong thời đại Cải Chánh.

Từ năm 1623 đến 1641, đã xảy ra một cuộc phục hưng đạo thật rất đáng kể tại tỉnh Ulster, Ái Nhĩ Lan, là mầm mống của Hội Thánh Trưởng Lão vẫn tiếp tục ban phước cho tỉnh ấy cho đến ngày nay. Cư dân Ulster là những người định cư đến từ Anh và Tô Cách Lan, được Vua James đưa đến trồng tại đó như một thuộc địa. Lúc đầu họ là những người có tính tình liều lĩnh và trụy lạc, và "đã chín muồi cho một sự bày tỏ lớn lao hoặc của sự phán xét hoặc của lòng thương xót."

Trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, một số mục sư Phúc Âm tài năng và sốt sắng, vì bị áp bức tại Tô Cách Lan và Anh, đã lánh nạn sang Ái Nhĩ Lan — trong số đó có các ông Blair, Livingstone, và Welsh lỗi lạc. Một phước hạnh đáng kể đã đi kèm với sự giảng dạy của họ, đến nỗi không những nhiều linh hồn được trở lại, mà các Hội Thánh Phúc Âm thuần túy được thành lập, và một kỷ luật Phúc Âm được đưa vào. Không ít người thuộc tầng lớp cao được trở lại. Và đáng ghi nhớ là sự thành công lớn nhất lại đi kèm với sự giảng dạy, không phải của những mục sư tài năng và khôn ngoan nhất, mà của một người có ơn yếu kém, chỉ biết ít hơn về những sự kinh khiếp của luật pháp, và là "một người, người ta nói, sẽ không bao giờ được một hội đồng mục sư khôn ngoan chọn lựa, cũng không được sai đi để khởi đầu một cuộc cải cách trong xứ. Thế nhưng đó là sự lựa chọn của Chúa, để mọi người thấy rằng: ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy."

Năm 1625, một cuộc phục hưng tôn giáo đáng kể đã xảy ra tại giáo xứ Stewarton, chủ yếu qua công cụ của Mục sư D. Dickson, quản nhiệm Irvine. Ông vừa mới bị đuổi khỏi nhà thờ bởi Tòa Thượng Thẩm, và bị đày lên miền bắc Tô Cách Lan. Nhưng được phục chức năm 1623, ông được ban phước lớn trong chức vụ thường xuyên của mình. Và sau khi thiết lập một buổi giảng luận hàng tuần vào ngày chợ phiên, với ý định đem ích lợi cho những người từ miền quê đến, ông được ban cho gieo hạt giống quý giá khắp nơi, đến nỗi nó đâm rễ sâu, và sinh một mùa gặt bội thu, nhất là tại giáo xứ Stewarton nơi "cuộc phục hưng lan từ nhà này sang nhà khác suốt nhiều dặm dọc thung lũng." Đôi khi có hơn một trăm người chờ đợi để trò chuyện với ông tại nhà mục sư sau buổi giảng; và một sự thay đổi hoàn toàn đã được tạo nên trong lòng và nếp sống của rất nhiều người. Điều này được chứng thực không những bởi chính vị mục sư đáng kính, mà còn bởi một số nhân vật lỗi lạc, như Giáo sư Blair, Viện trưởng Boyd, Phu nhân Eglinton, Phu nhân Robertland, và những người khác đã đến thăm hiện trường và dự phần trong các buổi nhóm.

Năm 1630, một cuộc phục hưng phi thường đã xảy ra tại Nhà thờ Shotts ở Lanarkshire. Một số mục sư, lúc ấy đang chịu sự bắt bớ của chính quyền dân sự, đã phụ giúp cử hành Tiệc Thánh. Và mối quan tâm dành cho buổi lễ trang nghiêm lớn đến nỗi dân chúng bày tỏ ước muốn được nghe giảng vào ngày thứ Hai sau lễ. Ông John Livingstone, lúc ấy là một nhà truyền đạo Phúc Âm, và là tuyên úy của Nữ Bá tước Wigton, được mời đảm nhiệm. Nhưng khi một mình ngoài đồng vào buổi sáng, ông bị một cảm thức về sự bất xứng và không đủ khả năng để nói trước mặt bao nhiêu mục sư tuổi cao đáng kính, và các Cơ Đốc nhân từng trải lỗi lạc. Ông ngờ vực đến nỗi đang nghĩ đến việc lẻn đi; và ông sắp khuất bóng khỏi nhà thờ, thì những lời này — "Ta há đã từng là đồng vắng khô cằn, hay là đất tối tăm mờ mịt sao" — được đưa vào tâm trí ông với một quyền năng chế ngự, đến nỗi buộc ông phải xem việc trở lại và vâng theo lời mời giảng là bổn phận của mình. Ông đã giảng theo đó từ Ê-xê-chi-ên 36:25 — "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi," v.v., — và ông đã giảng với quyền năng lớn lao, qua ân điển đồng hành của Đức Thánh Linh, "đến nỗi khoảng năm trăm người được trở lại, chủ yếu nhờ bài giảng này." Cuộc phục hưng lớn này về sau được mô tả là "sự gieo một hạt giống khắp Clydesdale, đến nỗi nhiều Cơ Đốc nhân lỗi lạc nhất trong xứ ấy có thể truy nguyên sự trở lại của mình, hoặc một sự xác nhận đáng kể nào đó, từ biến cố này."

Năm 1638, cùng năm diễn ra Hội đồng Glasgow nổi tiếng, một cuộc phục hưng đạo thật chung bắt đầu trong Hội Thánh Tô Cách Lan, đã để lại những bông trái quý báu làm di sản cho đến ngày nay — một cuộc phục hưng không giới hạn trong những địa hạt cụ thể, mà lan khắp toàn Hội Thánh, và ảnh hưởng đến các tòa án giáo hội cũng như các hội chúng của Hội Thánh.

Năm 1734, một cuộc phục hưng đáng kể đã xảy ra tại Northampton, và nhiều thị trấn khác ở New England, Bắc Mỹ, dưới chức vụ của những người như Viện trưởng Edwards và David Brainerd, mà những bài tường thuật trung tín của họ chứa đựng không những một bản trình bày xác thực các sự kiện, mà còn nhiều quan sát phong phú và bổ ích được gợi ra bởi kinh nghiệm và sự quan sát.

Năm 1742, nhiều giáo xứ tại Tô Cách Lan được thăm viếng bằng những kỳ thơ thái. Giáo xứ Cambuslang, gần Glasgow, lúc ấy dưới sự chăn dắt của ông M'Culloch, là một trong những nơi đầu tiên được thăm viếng. Sau khi ông đã giảng khoảng một năm về bản chất và sự cần thiết của sự tái sinh, ông được khoảng chín mươi chủ gia đình yêu cầu giảng luận hàng tuần cho họ. Các buổi nhóm cầu nguyện được thành lập; và hết người này đến người khác, cuối cùng năm mươi người trong cùng một ngày, đến với ông trong nỗi sầu khổ tâm thần. Sau đó, lòng khao khát Lời Đức Chúa Trời của họ lớn đến nỗi ông phải lo cho họ một bài giảng gần như mỗi ngày. Ngay cả trước khi ông Whitefield đến, ba trăm linh hồn đã được trở lại. Khi đầy tớ lỗi lạc ấy của Đức Chúa Trời giảng tại buổi cử hành nghi thức thánh ngay sau đó, có khoảng hai mươi bốn mục sư hiện diện, và từ ba mươi đến bốn mươi ngàn linh hồn. Ba ngàn người đã dự Tiệc Thánh tại các bàn tiệc, nhiều người từ xa đến, đã mang về nhà mình hương thơm của những điều tốt lành. Và không ít hơn bốn trăm người, thuộc về giáo xứ, được ghi vào danh sách của mục sư là đã được trở lại trong năm ấy.

Trong cùng năm ấy, giáo xứ Kilsyth, lúc ấy dưới sự chăn dắt của ông Robe, người đã lao nhọc ba mươi năm mà không có thành công đáng kể nào, trước hết được thăm viếng bằng bệnh sốt dữ dội, rồi sau đó bằng nạn đói, mà không có hiệu quả lành mạnh nào. Vị mục sư rất nản lòng. Nhưng ông đã chuyên tâm cầu nguyện, và chẳng bao lâu một số dấu hiệu của sự nghiêm túc ngày càng tăng xuất hiện, nhanh chóng chín muồi thành một cuộc phục hưng thuộc linh lớn. Đôi khi ba mươi, đôi khi bốn mươi người được đánh thức trong một tuần. Tổng cộng có khoảng ba trăm người, mà đời sống về sau đã chứng thực sự chân thật của sự trở lại của họ.

Trong cùng năm ấy, chúng ta có những tường thuật xác thực về sự phục hưng tôn giáo đột ngột và đồng thời tại nhiều giáo xứ khác — như tại Baldernoch, nơi lúc ấy không có mục sư thường trú, nhưng nhiều người được đánh thức qua công lao của một thầy giáo kính sợ Chúa — tại Campsie, tại Calder, tại Kirkintilloch, tại Cumbernauld, tại Gargunnoch, và cả tại St Ninians, và tại Muthill.

Năm 1794, một cuộc phục hưng tôn giáo đáng kể đã xảy ra tại nhiều giáo xứ xứ Wales, chủ yếu qua công cụ của ông Charles xứ Bala. Từ năm 1649, ngay sau Hội đồng Westminster, các ủy viên đã được Quốc hội bổ nhiệm để cung ứng cho sự thiếu thốn tôn giáo của xứ bị bỏ bê ấy. Một trăm năm mươi mục sư tin kính được đặt tại các quận hạt của xứ, và những thầy giáo tốt được bổ nhiệm tại mỗi thị trấn chợ, bên cạnh ba mươi nhà truyền đạo được bổ nhiệm đi lưu động từ nơi này sang nơi khác. Một số mục sư lỗi lạc về sau được dấy lên, như ông Hugh Owen, ông Thomas Gouge, ông Griffith Jones, ông Howel Harries, ông Daniel Rowlands, những người lần lượt tận hiến cho sự cứu rỗi của cùng một cánh đồng hấp dẫn ấy, và thường với thành công lớn. Whitefield làm chứng rằng dân chúng chẳng ngại đi hai mươi dặm để nghe giảng, và hàng ngàn người được cảm động đến sự cứu rỗi. Ông Charles xứ Bala chính là một bông trái của chức vụ ông Rowlands; và ông đã tận hiến với lòng sốt sắng tương tự để theo đuổi cùng một công việc vinh hiển ấy. Ông đã thiết lập trường học tại mọi phần trong vùng rộng lớn của mình; và hàng ngàn người, cả già lẫn trẻ, đã tiếp nhận Lời Chúa với niềm vui, trong khi một cuộc cải cách chung được thực hiện ngay cả giữa những kẻ thờ ơ và chưa được trở lại.

Năm 1798, một cuộc phục hưng đạo thật đáng kể đã xảy ra tại giáo xứ Moulin, lúc ấy dưới sự chăn dắt của Mục sư Alexander Stewart, về sau là một trong các mục sư của Canongate.

Trong bản tường thuật lý thú mà ông đã để lại về biến cố này, ông thành thật thú nhận rằng chính ông đã không biết lẽ thật thần thượng, ít nhất là về quyền năng cứu rỗi của nó, trong nhiều năm sau khi được phong chức thánh; và rằng ông đã rất bối rối khi một số người, vì lo lắng cho linh hồn mình, đến xin ông lời khuyên. Cuối cùng, qua các tác phẩm của Newton và Scott, cùng sự trò chuyện và giảng dạy của ông Simeon xứ Cambridge, người đã đến thăm ông năm 1 796 [NEEDS REVIEW: có thể là năm 1796], ông được đưa đến sự hiểu biết lẽ thật. Và ngay khi tuyên bố điều mình đã học được, một ấn tượng lớn đã được tạo nên trên tâm trí dân chúng — đến nỗi nhiều kẻ xưng đạo hữu danh đã tự ý không tiến lên bàn tiệc của Chúa nữa. Hiếm có tuần nào trôi qua mà không có một, hai, hay ba người bị đặt dưới sự lo lắng sâu xa, cho đến khi ông có thể đếm được bảy mươi linh hồn là "mão triều thiên vui mừng hớn hở" của mình.

Năm 1812, một cuộc phục hưng lớn đã xảy ra tại đảo Arran, dưới chức vụ của Mục sư M'Bride, kèm theo nhiều sự phấn khích, và điều mà thế gian gọi là thái quá; nhưng kết quả là sự trở lại của khoảng hai đến ba trăm linh hồn. Và trong cùng năm ấy, một cuộc phục hưng khác xảy ra tại Đảo Skye, về nhiều phương diện rất phi thường. Đạo dường như gần như đã chết. Trong số vài ngàn người, chỉ tìm thấy năm hay sáu quyển Tân Ước, và họ có ít thuận lợi dưới chức vụ giảng dạy. Một nhà truyền đạo lưu động xuất hiện, và lao nhọc một thời gian giữa họ, thu hút những thính giả đông đảo. Nhưng chẳng có thành công rõ rệt nào, cho đến khi một người kéo vĩ cầm mù nghèo nàn được trở lại, và được dấy lên như một công cụ mạnh mẽ trong công việc lớn. Một trong các mục sư chẳng bao lâu theo sau, và cuối cùng cuộc phục hưng lan rộng cho đến khi vài trăm người được thêm vào Hội Thánh trong số những kẻ sẽ được cứu.

Năm 1824, một cuộc phục hưng đã xảy ra trong những hoàn cảnh rất khác, tại giáo xứ Uig, trên đảo Lewis, dưới sự chăn dắt của ông M'Leod. Triệu chứng rõ rệt đầu tiên của nó là sự

sụt giảm

nhanh chóng số người dự Tiệc Thánh. Nhưng chín ngàn người đã đổ về từ mọi nơi để nghe Lời Chúa, và chứng kiến buổi lễ mà họ sẽ không dự phần. Vô số người được trở lại, và một tinh thần cầu nguyện chung được đổ xuống từ nơi cao. Và cuộc phục hưng lý thú này đã tiếp tục tăng trưởng đều đặn cho đến ngày nay.

Tôi đã không đề cập đến nhiều cuộc phục hưng được tường thuật là đã diễn ra gần đây hơn tại Mỹ, cũng như những cuộc đã làm vui lòng chúng ta trong thời đại của chính mình, và trên đất nước của chính mình, mà chỉ giới hạn trong bản tường thuật xác thực về các trường hợp, mà bông trái và hiệu quả của chúng chúng ta đã có thời gian để thử nghiệm và xác định. Và tôi nghĩ những trường hợp đã liệt kê đủ để cho thấy những cuộc phục hưng như thế không phải là điều mới lạ trong lịch sử Hội Thánh. Và vì vậy chúng không nên được nhìn với những tình cảm ghen tị và ngờ vực mà những điều mới lạ trong tôn giáo rất dễ khơi dậy.

Không rõ [NEEDS REVIEW: đoạn "Unknown" trong bản nguồn, có thể là tiêu đề hoặc chi tiết trang trí không đọc được]

PHẦN III. CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ GÂY DỰNG DÂN SỰ NGÀI.

Không rõ [NEEDS REVIEW: đoạn "Unknown" trong bản nguồn, có thể là tiêu đề hoặc chi tiết trang trí không đọc được]

CHƯƠNG 1. CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH VỚI TƯ CÁCH LÀ THẦN LINH THÁNH KHIẾT.

Công việc chung của Đức Thánh Linh gồm có

hai phần

—

Sự Tái Sinh

của tội nhân, và

Sự Gây Dựng

dân sự Ngài. Dưới phần sau, một số sự vận hành đặc biệt của ân điển Ngài được bao gồm, được Kinh Thánh đề cập rõ ràng. Những điều này có thể được xem xét riêng, như những ví dụ về mối liên hệ giữa ân điển Ngài và mọi bổn phận của chúng ta; và như những bằng chứng về tình yêu thương và sự khôn ngoan mà tác nhân đầy phước hạnh của Ngài được thích ứng với mọi nhu cầu và yếu đuối của bản chất chúng ta. Thật là một ý nghĩ khích lệ và an ủi, rằng ân điển đã hứa của Đức Thánh Linh liên quan đến mọi bổn phận mà chúng ta có thể được kêu gọi đảm nhận, và mọi sự thay đổi có thể xảy ra trong hoàn cảnh, sự cám dỗ, và thử thách của dân sự Ngài. Vì dù chúng ta được kêu gọi chiến đấu chống lại những sự bại hoại của mình — Đức Thánh Linh là Đấng Làm Cho Chúng Ta Nên Thánh; hay chịu đựng hoạn nạn — Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi chúng ta; hay chọn con đường bổn phận trong những lúc bối rối — Đức Thánh Linh là Đấng Dẫn Dắt chúng ta; hay dấn thân vào sự cầu nguyện — Đức Thánh Linh là thần của ơn phước và của sự nài xin; hay vun trồng bất kỳ mỹ đức nào trong các mỹ đức của tính cách Cơ Đốc — tất cả đều là "trái của Đức Thánh Linh." Đến nỗi, dù bổn phận của chúng ta là gì, và dù những khó khăn bao quanh chúng ta ghê gớm đến đâu, chúng ta có thể ngước nhìn lên Đức Chúa Trời trên cơ sở Lời của chính Ngài, để cầu xin sự giúp đỡ của "Thần thiện" ấy là Đấng đã hứa "giúp cho sự yếu đuối chúng ta." Ngài phán với mỗi người trong dân sự Ngài: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu." — "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối;" — "Ngày nào thì sức nấy;" — "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí! Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va."

Sự Nên Thánh

là công việc của Đức Thánh Linh; và sự khởi đầu của nó trong linh hồn, phải được tính từ thời điểm tội nhân trở lại. Cho đến khi người ấy được trở lại, người ấy "chết vì lầm lỗi và tội ác mình." Vì sứ đồ nói với các tân tín hữu Ê-phê-sô:

"Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo như cách đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm các việc ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác."

Và một lần nữa, ông nói với Tít:

"Vì chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục và dâm lạc sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau. Nhưng từ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người ta đã được bày ra, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta."

Vào thời điểm tội nhân trở lại, sự sống thuộc linh được ban cho linh hồn người ấy — kẻ đã chết được làm cho sống lại — người ấy cùng sống lại với Đấng Christ để bước đi trong đời sống mới — người ấy được sanh lại — người ấy là "việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành."

Sự thay đổi lớn lao này thường được đi trước, như chúng ta đã thấy, bởi một công việc chuẩn bị gồm sự cáo trách và dạy dỗ. Và nó luôn được tiếp nối, như chúng ta sẽ thấy ngay, bởi một tiến trình nên thánh liên tục. Nhưng nó thực chất gồm có việc người ấy đón nhận Đấng Christ trong Phúc Âm, bởi sự ưng thuận có suy xét của trí hiểu trong một hành vi

đức tin

, và sự đồng ý quyết đoán của ý chí trong một hành vi

lựa chọn

. Ngay trong khoảnh khắc một tội nhân, đã được dạy dỗ đầy đủ trong lẽ thật, và được khắc ghi một cảm thức về tội lỗi và nguy hiểm của mình, chạy đến cùng Đấng Christ để nương náu, và ôm lấy Ngài làm Cứu Chúa riêng của mình trong trọn sự đầy dẫy của các chức vụ Ngài — ngay trong khoảnh khắc ấy người ấy bước từ "sự chết vào sự sống," và trở thành người dự phần mọi đặc ân của con cái Đức Chúa Trời. Để chúng ta hiểu được bản chất, thực tại, và tầm vóc của sự thay đổi đầy phước hạnh này, Đức Chúa Trời đã vui lòng ghi lại nhiều ví dụ về nó trong Kinh Thánh, phục vụ mục đích kép là dạy chúng ta, cả điều cốt yếu liên quan trong mọi trường hợp trở lại chân thật, lẫn những sự đa dạng của kinh nghiệm cá nhân có thể tồn tại dù vậy.

Khi xem xét các trường hợp của người cai ngục Phi-líp, và tên gian ác ăn năn lúc lâm chung; của Ly-đi, Cọt-nây, và Phao-lô; của Ti-mô-thê, quan thái giám Ê-thi-ô-pi, và ba ngàn người được trở lại trong ngày Lễ Ngũ Tuần — chúng ta được thấy rằng, dù có những sự đa dạng lớn về kinh nghiệm cá nhân giữa họ (cả về tính cách trước kia, lẫn cách thức và hoàn cảnh của chính sự trở lại của họ), nhưng đã có một

sự thay đổi tận gốc

chung cho mọi người. Và nó thực chất gồm có việc họ được đặt dưới quyền năng của "lẽ thật

trong Đức Chúa Giê-xu

;" trong khi nó được tiếp nối trong mọi trường hợp bởi một đời sống vâng phục mới mẻ, vui vẻ, và tận hiến.

Khi sứ đồ nói: "Nếu chúng ta

sống

nhờ Thánh Linh, thì cũng hãy

bước theo

Thánh Linh" (Gal 5.25), những lời của ông được gửi đến những người đã trải qua sự thay đổi lớn lao này. Và chúng nói đến, không phải công việc của Đức Thánh Linh trong sự trở lại của tội nhân (điều đã được minh họa), mà là

công việc liên tục của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh tiến triển và tăng trưởng của tín hữu, sau khi người ấy đã được sanh lại

. Và khi hướng suy nghĩ của bạn đến chủ đề lý thú này, trước hết có lẽ hữu ích nên minh họa một số lẽ thật quan trọng hàm chứa trong lời khuyên này, rồi sau đó giải thích và áp dụng chính lời khuyên ấy.

Nó hàm ý rằng một

sự sanh lại

luôn luôn được tiếp nối bởi một

đời sống mới

— và ngược lại, một

đời sống mới

tất yếu giả định trước một

sự sanh lại

; đến nỗi sự tái sinh và sự nên thánh gắn bó không thể tách rời. Nói cách khác, một tấm lòng được đổi mới sẽ được tiếp nối bởi sự cải chánh trong thực hành; và một đời sống thánh khiết chỉ có thể nảy sinh từ một sự thay đổi bề trong của tấm lòng. Sự tái sinh là nguồn; sự nên thánh là dòng suối. Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, chúng ta cũng sẽ bước đi trong Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta không thể bước đi một cách thuộc linh trừ khi chúng ta đang sống một cách thuộc linh.

Lẽ thật quan trọng này được Chúa chúng ta dạy rõ ràng, như sẽ thấy ngay từ sự so sánh hai đoạn, trong đó Ngài trình bày nó dưới mỗi khía cạnh. Trong đoạn thứ nhất (Mat 7.16-20), Ngài phán:

"Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được. Nào có ai hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê? Vậy, hễ cây nào tốt thì sanh trái tốt; nhưng cây nào xấu thì sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt. Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn và chụm đi. Ấy vậy, các ngươi nhờ những

trái

nó mà nhận biết được."

Tại đây chúng ta được dạy rằng bản chất của cây có thể được xét đoán qua phẩm chất của trái nó; và rằng bất cứ nơi nào sự sống thuộc linh hiện hữu trong lòng, nó sẽ bày tỏ sự hiện diện của nó tại đó bằng cách sinh ra những bông trái bình an của sự công bình trong đời sống. Đến nỗi sự hoàn toàn không kết quả là bằng chứng của sự chết thuộc linh, theo chính lời Ngài: "Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết" — "Kìa, đã ba năm nay ta đến hái trái nơi cây vả nầy mà không thấy: hãy đốn nó đi; cớ sao nó choán đất vô ích?" Nhưng vì thường có thể có nhiều vẻ bề ngoài của sự thánh khiết, nơi không có sự thay đổi bề trong của tấm lòng, Chúa chúng ta dạy chúng ta trong một đoạn khác (Mat 12.33), rằng phẩm chất của trái tùy thuộc vào bản chất của cây. Nói cách khác, không thể có sự sống thuộc linh nếu không có một nguyên tắc sống động bên trong. Ngài phán:

"Hoặc cho là cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc cho là cây xấu thì trái cũng xấu; vì xem trái thì biết cây. Hỡi dòng dõi rắn lục; bay vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt? Bởi vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra. Người lành do nơi đã chứa điều thiện mà phát ra điều thiện; nhưng kẻ dữ do nơi đã chứa điều ác mà phát ra điều ác."

Và trong chương 6 của Phúc Âm Ma-thi-ơ, Ngài đưa ra ba trường hợp rõ rệt về cách thức mà những hành động, bề ngoài tốt lành và đạo đức, có thể bị làm hư hỏng bởi tình trạng bại hoại của tấm lòng. Ngài đề cập đến

việc bố thí

sự cầu nguyện

, và

sự kiêng ăn

, và tuyên bố rằng nếu chúng xuất phát từ một nguyên tắc không thánh khiết, hay một động cơ không đúng đắn, chúng không được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.

Vậy thì cũng rõ ràng rằng, mỗi tội nhân đã được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, cũng sẽ bước đi trong Đức Thánh Linh. Và một đời sống thánh khiết, như đời sống người Cơ Đốc nhân sống, phải được đi trước bởi một sự sanh lại thuộc linh mới. Nếu người ấy đang sống, người ấy sẽ bước đi; nhưng nếu người ấy muốn bước đi, người ấy phải được làm cho sống. Và

mối liên hệ không thể tách rời

tồn tại giữa sự sanh lại và đời sống mới, hay giữa sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, và một tiến trình nên thánh liên tục, rất đáng cho chúng ta suy ngẫm nghiêm túc. Điều này vì nó giúp giữ chúng ta khỏi

hai sai lầm hoàn toàn khác nhau

mà, e rằng, đang quá thịnh hành trong thời hiện nay. Sai lầm thứ nhất mang sắc thái phản luật pháp. Và nó gồm có, có lẽ, không phải ở sự tin hay chối bỏ dứt khoát bổn phận đặt trên Cơ Đốc nhân, mà ở sự quên lãng trong thực tế, hay sự sao nhãng theo thói quen những suy xét đáng lẽ dẫn họ duy trì sự bước đi gần gũi và tận tâm với Đức Chúa Trời. Nó thường dẫn đến việc họ "biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng," — như thể họ được tự do "cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật sao."

Có lẽ hình thức phổ biến và tai hại nhất mà sai lầm nguy hiểm này mang trong thời hiện đại, là sự tự tin táo bạo mà một số Cơ Đốc nhân xưng danh dám làm điều mà lương tâm họ lên án; hoặc ít nhất là điều mà họ chỉ có thể dung hòa, dù với nhiều khó khăn, cho đến [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở ranh giới chunk]

của họ

những quan niệm về bổn phận, với cảm nghĩ tiềm ẩn rằng nếu họ phạm tội, họ chỉ cần ăn năn vào một lúc nào đó trong tương lai để đảm bảo sự tha thứ của mình. Đây là một cảm nghĩ mà ở đâu nó tồn tại, ở đó nó biểu lộ một sự hoàn toàn dốt nát về bản chất và nguồn gốc của sự ăn năn thật, cùng một sự thiếu vắng đáng sợ của lòng kính sợ và tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Nhưng đối với mỗi người ý thức được mình có khuynh hướng tiếp tục đắm chìm trong tội lỗi đã biết, hoặc nới lỏng sự siêng năng trong công việc nên thánh càng lúc càng tăng trưởng, há chẳng có thể nói rằng, Nếu anh em

không bước đi

trong Đức Thánh Linh, thì anh em có bằng chứng gì rằng mình

sống

trong Đức Thánh Linh? Há chẳng phải đó vừa là

mạng lệnh

vừa là

lời hứa

của Phúc Âm của Christ — “Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em... vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em đâu; vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển. Vậy thì sao? Chúng ta sẽ cứ phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển hay sao? Chớ nào!” (Rô-ma 6:12-15) — “Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?” (Rô-ma 6:2)

Nhưng nếu một đời sống mới luôn luôn theo sau sự tái sinh, thì cũng chắc chắn không kém rằng không thể có

sự thánh khiết thật nào của đời sống mà không có

sự thay đổi triệt để của tấm lòng

. Và lẽ thật này cũng vậy [NEEDS REVIEW: source misprint — stray space before period: "heart . And"], vốn hàm ý trong lời của sứ đồ, trực tiếp đối lập với một sai lầm khác thuộc loại khác — ý tôi là sai lầm của những người chỉ là

những kẻ giữ hình thức

, và cho rằng nếu đời sống họ ngăn nắp và đứng đắn — và nhất là, nếu họ dư dật trong các hành động bề ngoài của đạo đức biểu kiến — thì họ chẳng cần mấy bận tâm về bất cứ sự thay đổi thuộc linh nào. Augustine có thói quen nói rằng các đức hạnh của những người như thế chỉ là “những tội lỗi huy hoàng.” Và Chúa chúng ta xác nhận cùng một ý tưởng ấy khi, nói về

việc bố thí

sự cầu nguyện

sự kiêng ăn

vốn được làm từ một động cơ không trong sạch và không thánh, Ngài tuyên bố rằng dù những việc ấy được người ta khen ngợi thế nào, chúng vẫn hoàn toàn không thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời. Không, tôi dám nói rằng lương tâm của mỗi người sẽ phán quyết cùng một cách: nó đánh giá tính đạo đức của một hành động theo

động cơ

từ đó nó phát xuất. Giả sử anh em thấy một người cứu giúp nhu cầu của một người anh em nghèo — anh em lập tức tán thành một hành động nhờ đó nhu cầu của người đau khổ được cứu giúp. Nhưng giả sử anh em có thể nhìn vào tấm lòng của người ấy, và thấy không có

tình yêu thương

ở đó, và không một chút cảm thông nhân loại — mà thay vào đó, là một lòng ham muốn lời khen, hay một ước muốn được hoan hô hư vinh — tôi hỏi liệu trong khoảnh khắc ấy, cái động cơ xấu xa ấy, ngay cả theo sự đánh giá của anh em, có làm băng hoại và xúc phạm toàn bộ bản chất của hành vi của người ấy không? Và đối với chính chúng ta trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài nhìn vào tấm lòng; và tấm lòng phải được đổi mới trước khi đời sống có thể được cải cách theo ý muốn của Ngài. Nếu điều đó là đúng rằng “nếu không nên thánh thì chẳng ai thấy được Đức Chúa Trời,” thì cũng đúng không kém rằng chúng ta chỉ có thể trở nên thánh bằng cách được “đổi mới trong tâm trí mình.”

II.

Hơn nữa, lời của sứ đồ còn hàm ý rằng không chỉ

sự khởi đầu, mà cả sự tiếp tục của sự sống thuộc linh trong linh hồn, đều phụ thuộc vào sự vận hành đầy ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời

. Như sự thay đổi lớn lao ban đầu nhờ đó chúng ta từ sự chết bước vào sự sống là do Ngài thực hiện, thì tiến trình tiếp theo của sự nên thánh càng lúc càng tăng trưởng của chúng ta cũng vậy. Và như Ngài đã đưa chúng ta vào con đường, Ngài phải dẫn dắt chúng ta từ đầu đến cuối, bằng sự truyền đạt liên tục sự khôn ngoan của Ngài để

hướng dẫn

, ân điển của Ngài để

làm cho sống động

, và sức mạnh của Ngài để

nâng đỡ

chúng ta. Chúng ta được làm cho sống bởi Đức Thánh Linh; và chúng ta được ban khả năng bước đi bởi cùng một Đức Thánh Linh ấy. Vào lúc cải đạo, Ngài có thể gieo một nguyên tắc đầy ân điển vào tấm lòng; nhưng nguyên tắc ấy không tự duy trì, cũng không lấy sự nuôi dưỡng từ mảnh đất mà nó được gieo vào. Trái lại, nó được nuôi dưỡng từ những suối nguồn kín đáo của Ngài. Người Cơ Đốc sống động nhất cũng sẽ sớm suy tàn, nếu ân điển của Đức Thánh Linh bị rút đi. Người ấy không có sự ổn định và không có sức mạnh nào của riêng mình. Và sẽ chẳng có sự tăng trưởng hay kết quả nào, nếu không có những sự cung ứng liên tục mà người ấy nhận được về mọi ân điển cần thiết, từ sự đầy trọn ở trong Christ.

Theo đó, nhiều cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh để ám chỉ sự vận hành liên tục, và sự hiện diện thường xuyên, và sự thông công mật thiết của Đức Thánh Linh với dân sự của Ngài. Đôi khi họ được mô tả như đang

ở trong Ngài

— “Nếu chúng ta sống

trong

Đức Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi

trong

Đức Thánh Linh.” Đây là một cách diễn đạt mà, dù còn hàm ý gì khác, rõ ràng ám chỉ một sự phụ thuộc liên tục về phía họ, và một sự chăm sóc không ngừng về phía Ngài. Và vào những lúc khác, Ngài được mô tả như đang

ở trong họ

— như khi Chúa chúng ta phán, “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, đặng Ngài ở với các ngươi đời đời; tức là Thần Lẽ Thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài. Nhưng các ngươi biết Ngài; vì Ngài

ở với các ngươi

, và sẽ

ở trong các ngươi

.” Và sứ đồ — “Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh, là Đấng

ở trong anh em

, mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời sao?” Và cả hai cách diễn đạt đều xuất hiện trong cùng một câu này (Rô-ma 8:9) — “Về phần anh em, không sống theo xác thịt đâu, nhưng sống theo

Thánh Linh

, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự

trong anh em

.”

Việc suy xét về sự hiện diện liên tục, và sự vận hành không ngừng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong linh hồn của mỗi tín hữu thật, vừa thích hợp để khích lệ và làm cho người ấy sống động trên con đường vâng phục thánh, vừa để khắc sâu trong người ấy một ý thức đáng sợ về sự tôn kính và kính sợ tin kính. Thật là một sự an ủi mạnh mẽ, và một nền tảng vui mừng của sự tin cậy và hy vọng, rằng giữa mọi sự hư hoại mà người ấy được kêu gọi phải tranh chiến, và vô số cám dỗ tấn công người ấy, người ấy không bị bỏ lại để phụ thuộc vào sự khôn ngoan và sức mạnh của riêng mình. Nhưng người ấy có thể cầu xin trong sự cầu nguyện bởi đức tin, những sự cung ứng của Đức Thánh Linh của mọi ân điển, và nương dựa vào lời hứa, “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi; Ta sẽ làm cho sức mạnh Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Và khi tín hữu cảm nhận rõ nhất sự yếu đuối và hư hoại của mình, người ấy càng có thể đánh giá cao giá trị của lời hứa này, và nói với sứ đồ rằng, “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Nhưng nếu điều ấy thích hợp để làm vui lòng và khích lệ tín hữu trong cuộc chiến của mình, bằng cách ban cho người ấy hy vọng về chiến thắng cuối cùng, thì nó cũng trang nghiêm khôn tả. Người ấy rất nên được đầy dẫy sự kính sợ thánh khi nghĩ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời luôn hiện diện với linh hồn mình — dõi theo sự tiến triển hay suy thoái của nó — sự tăng trưởng hay suy tàn của nó. Đến nỗi, bằng cách nuôi dưỡng những tư tưởng hay ước muốn không thánh, người ấy có thể “làm buồn Đức Thánh Linh,” và thậm chí khiêu khích Ngài rút đi một thời gian. Và khi người ấy đọc lời kêu gọi trang nghiêm rằng, “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao. Nếu ai phá hoại đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hoại người ấy,” — người ấy nên cảm nhận mạnh mẽ biết bao động cơ được thúc giục trong lời khuyên của sứ đồ,

“hãy làm nên sự cứu chuộc mình với

lòng sợ sệt run rẩy

; vì

ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em

vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.”

III.

Sứ đồ nói, “Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, thì cũng hãy

bước đi

trong Đức Thánh Linh.” Trong khi lời của người chứa một lẽ thật giáo lý, chúng cũng truyền dạy một

bổn phận thực tiễn

. Và bổn phận ấy được thúc giục bằng một động cơ, bắt nguồn từ việc suy xét rằng chúng ta đã được làm cho sống bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Điều ấy như thể người đã nói, Nếu chúng ta đã được tái sinh, thì hãy để sự tái sinh được theo sau bằng một đời sống mới; hãy để bước đi của chúng ta tương xứng với kinh nghiệm quá khứ, và lời xưng nhận hiện tại của chúng ta. Ngay cả trong cái nhìn tổng quát này về ý nghĩa của sứ đồ, cũng có nhiều điều rất nên làm chúng ta hạ mình xuống tận bụi đất vì sự lơ là trong quá khứ. Và đồng thời, nó có thể thúc giục chúng ta siêng năng hơn trong tương lai. Vì mỗi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều phải được xem là một người đã được “tái sinh,” và là người mà trong đó “Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự.” Và nếu điều này hàm ý trong lời xưng nhận của chúng ta, thì ôi! chúng ta nên bị tác động sâu sắc biết bao bởi ý nghĩ về bao lần lầm lỗi, bao lần suy thoái và suy tàn thường xuyên của chúng ta, và sức mạnh của những sự hư hoại còn sót lại. Và chúng ta nên khao khát mãnh liệt biết bao rằng, trong thời gian tới, chúng ta có thể bước đi xứng đáng hơn với sự kêu gọi mà chúng ta đã được kêu gọi, và trở nên hoàn toàn như Thánh Linh của Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên!

Nhưng cụ thể hơn — việc bước đi trong Đức Thánh Linh này gồm có

sự thực hành thói quen của đức tin nơi Christ

— đức tin nhờ đó chúng ta được hiệp một với Ngài, để nhận từ sự đầy trọn của Ngài ân điển trên ân điển. Đức Chúa Trời đã làm cho Christ trở nên sự nên thánh cho chúng ta, cũng như sự cứu chuộc (1 Cô-rinh-tô 1:30); và chính bởi đức tin nơi Ngài mà sự nên thánh của chúng ta được tiến triển. Vì sứ đồ nói, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Và điều này tương ứng với chính lời của Ngài phán với các môn đồ,

“Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không cứ ở trong gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái; vì ngoài (hay ra khỏi) ta, các ngươi chẳng làm chi được. Nếu ai chẳng cứ ở trong ta thì phải ném ra ngoài, cũng như nhánh nho; nhánh khô đi, người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy.”

Nay, “chúng ta cứ ở trong Christ” khi “lời của Ngài cứ ở trong chúng ta.” Chính bởi đức tin, chúng ta trước hết được hiệp một với Christ, và chính bởi sự thực hành liên tục của cùng một đức tin ấy mà sự hiệp một của chúng ta với Ngài được duy trì, và chúng ta nhận từ Ngài — như nhánh rút nhựa từ gốc nho — sự nuôi dưỡng làm cho chúng ta kết quả. Chính “lẽ thật

ở trong Đức Chúa Jêsus

” là phương tiện của sự cải đạo của chúng ta; và chính lẽ thật ấy là công cụ của sự nên thánh càng lúc càng tăng trưởng của chúng ta. Vì lời cầu nguyện của Christ cho các môn đồ Ngài, ngay cả khi Ngài phán về lời hứa của Đức Thánh Linh, là, “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.” Và lẽ thật được nói đến ở đây không chỉ, hay thậm chí chủ yếu, là lẽ thật chứa trong luật pháp — dù luật pháp hữu ích, vì đưa ra một quy tắc hoàn hảo, và một sự chỉ dẫn có thẩm quyền cho cách cư xử của đời sống — mà đặc biệt là

lẽ thật chứa trong Phúc Âm

. Vì Phúc Âm đưa ra những động cơ bắt buộc nhất cho một đời sống vâng phục mới; và điều mà “luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối,” thì Phúc Âm có thể thực hiện, vì trong tay của Đức Thánh Linh, nó là một phương tiện hiệu quả của sự nên thánh. Chúng ta không chỉ được xưng công chính, mà còn được nên thánh bởi lẽ thật

ở trong Đức Chúa Jêsus

. Và những người ghen tị với giáo lý về ân điển nhưng không, vì khuynh hướng giả định của nó làm nới lỏng các bổn phận của sự thánh khiết, đã bộc lộ một sự dốt nát đáng thương cùng một lúc về cả hệ thống lẽ thật được mặc khải, lẫn kinh nghiệm thực tế của mọi tín hữu. Phương pháp nên thánh của con người là

bởi

luật pháp

— phương pháp nên thánh của Đức Chúa Trời là

bởi

Phúc Âm

; cái trước là

bởi việc làm

— cái sau là

bởi

đức tin

để đến việc làm

Việc bước đi trong Đức Thánh Linh, vốn được truyền dạy ở đây, còn gồm có

việc duy trì một cuộc tranh chiến liên tục với tội lỗi cư ngụ bên trong

, và tìm cách đóng đinh xác thịt, với những sự hư hoại và dục vọng của nó. Tôi không cần phải nói, vì chính kinh nghiệm của anh em phải thuyết phục anh em, rằng sự tái sinh không tiêu diệt tội lỗi trong linh hồn. Nó truất phế tội lỗi — nó bẻ gãy quyền lực của tội lỗi; nhưng nó không nhổ tận gốc hay trục xuất tội lỗi khỏi tấm lòng — tội lỗi vẫn còn ở đó; không phải như một bạo chúa, nhưng như một kẻ phản bội, luôn sẵn sàng lừa dối và quyến rũ — và nó có khả năng thành công nhất khi chúng ta ít ý thức nhất về sự hiện diện của nó, và ít tỉnh thức nhất trước những mưu chước của nó. Ngay cả trong lòng của con cái Đức Chúa Trời, cũng có nhiều “rễ đắng,” hễ mọc lên, có thể làm phiền và ô uế người ấy — có “tội lỗi dễ vấn vít” người ấy — có “một luật khác trong chi thể mình, tranh chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi và của sự chết.” Toàn bộ tiến trình nên thánh của người ấy là một cuộc chiến không ngừng, sẽ không bao giờ chấm dứt cho đến khi thân thể tan rã trong sự chết. Nay, việc duy trì vững chắc cuộc tranh chiến gian khổ và kéo dài này được bao gồm trong “việc người ấy bước đi trong Đức Thánh Linh,” và nó chỉ có thể thành công theo cách này. Vì, sứ đồ nói, “Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt. Vì xác thịt có những sự ưa muốn trái với của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm. Nhưng, ví bằng anh em nhờ Đức Thánh Linh chỉ dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp.”

Bởi

xác thịt

trong văn cảnh này, chúng ta phải hiểu là mọi khuynh hướng và đam mê tội lỗi của chúng ta, dù là những điều thuộc về thân thể một cách đúng nghĩa, hay những điều có chỗ ngồi trong linh hồn. Vì khi liệt kê các việc làm của xác thịt, sứ đồ đề cập đến “gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy.” Và nói về những điều này, người nói, “Những kẻ thuộc về Đức Chúa Jêsus Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi.” Việc dùng từ

xác thịt

, tuy nhiên, dường như ám chỉ rằng những đam mê xấu xa của chúng ta lấy nhiều sự độc hại và sức mạnh của chúng từ sự liên kết của chúng ta với những “thân thể hèn mạt” này, mà các sự thèm muốn của chúng ta quá dễ chiều theo, và vì sự thoải mái của chúng ta quá lo lắng chu cấp. Và nếu vậy, chúng ta nên nhớ gương của sứ đồ, người đã nói, “Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng.” Và việc dùng, một lần nữa, những từ như “

làm chết

và

đóng đinh

xác thịt,” hàm ý rằng chúng ta được kêu gọi vào một nhiệm vụ rất đau đớn, và vào sự thực hành nhiều sự tự phủ nhận. Nhưng điều này bao hàm trong lời xưng nhận [về Christ] của chúng ta, và không thể tách rời khỏi nó — vì Chúa chúng ta đã cảnh báo trước các môn đồ Ngài như vậy, “Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta.”

Một lần nữa, việc bước đi trong Đức Thánh Linh này gồm có việc duy trì một

tâm trí thuộc linh

— bằng cách để tư tưởng mình bận rộn nhiều với

lẽ thật

thuộc linh, và để tình cảm mình đặt vào những

đối tượng

thuộc linh — và mọi năng lực của mình được dùng trong những

sự phục vụ

thuộc linh. Rằng tâm trí thuộc linh này được bao gồm trong bổn phận, hiện ra từ lời tuyên bố của sứ đồ ở một chỗ khác — “Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh. Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an.’’ Việc bước đi trong Đức Thánh Linh, rõ ràng hàm ý rằng chúng ta nên

chăm về Đức Thánh Linh

Và thói quen đầy ân điển này chủ yếu gồm có việc tư tưởng chúng ta bận rộn nhiều với lẽ thật thiêng liêng, và tình cảm cùng ước muốn của chúng ta được đặt, không phải vào những điều thấy được và tạm thời, nhưng vào những điều không thấy được và đời đời. Tình trạng thật của tấm lòng chúng ta có thể được xác định bởi khuynh hướng chủ yếu của tư tưởng, tình cảm và ước muốn chúng ta. Vì nếu những điều này chủ yếu bận rộn với thế gian, và một cách tự nhiên và bản năng hướng đến một điều tốt trần gian nào đó, thì chúng ta có lý do để sợ rằng mình vẫn đang bước đi theo xác thịt, chứ không phải theo Đức Thánh Linh. Nhưng nếu chúng chủ yếu đặt vào những điều thuộc linh và thiêng liêng — nếu không chỉ trong giờ cầu nguyện, mà vào những lúc khác, chúng quay về với Đức Chúa Trời, và Christ, và thiên đàng, và lưu lại trên những chủ đề này với sự hài lòng và thỏa mãn, hay ít nhất với sự thiết tha — thì chúng ta có lý do để hy vọng rằng mình có thể thuộc về số những người đã được làm cho sống lại vào sự sống thuộc linh.

Dấu hiệu đầu tiên và chắc chắn nhất của điều này là sự thèm muốn và ước ao thức ăn nuôi dưỡng thuộc linh. Và người chăm về Đức Thánh Linh như vậy, được nói là “bước đi trong Đức Thánh Linh,” không chỉ vì chính Đức Thánh Linh đã làm cho người ấy sống lại lúc ban đầu, mà còn vì Đức Thánh Linh tiếp tục duy trì sự sống thuộc linh của người ấy — giữ cho sự thèm muốn thức ăn thuộc linh của người ấy được sống — hướng dẫn tư tưởng người ấy đến những điều thuộc linh — và khơi dậy tình cảm người ấy đối với những đối tượng thuộc linh. Ngài làm điều này bằng phương tiện của

lẽ thật

; và do đó chính lẽ thật ấy được tuyên bố là mầm của sự tái sinh — nhờ đó chúng ta được “tái sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời.” Lẽ thật ấy cũng là thức ăn

nhờ đó Đức Thánh Linh nuôi dưỡng dân sự Ngài. Vì “như trẻ con mới đẻ, hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn.” Và như vậy, cùng một Lời làm sạch kẻ có tội lúc ban đầu — vì chúng ta đọc về “việc lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho tinh sạch” — cũng là phương tiện của sự nên thánh càng lúc càng tăng trưởng của người ấy. Vì “các ngươi đã được trong sạch, vì lời ta đã bảo cho.”

Việc bước đi trong Đức Thánh Linh còn gồm có, việc chúng ta theo thói quen tìm cách vun trồng và thực hành mọi ân tứ của đời sống Cơ Đốc — bằng cách sinh ra dư dật

những bông trái bình an của sự công chính

. Những điều này được nói rõ là, trong mỗi tín hữu, “bông trái của Đức Thánh Linh.” Vì sứ đồ nói, “Nhưng trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ;” và một lần nữa, “vì trái của sự sáng láng ở tại mọi điều nhân từ, công bình và thành thật.”

Không cố gắng minh họa từng yếu tố của đặc tính Cơ Đốc, tôi có thể nhận xét, một cách tổng quát, rằng khi kết hợp lại (như chúng luôn luôn thế, dù ở những mức độ và tỷ lệ khác nhau trong kinh nghiệm của các tín hữu), chúng phải được xem là những nét đầu tiên

của hình ảnh thiêng liêng vốn đã mất lúc sa ngã, và là điều mà Đức Thánh Linh có ý định lớn lao để khôi phục. Đồng thời, chúng là nguồn của hạnh phúc thuần khiết nhất và bền lâu nhất: —

lòng yêu thương

đối với Đức Chúa Trời như Cha chúng ta, đối với Christ như Đấng ban ơn tốt nhất của chúng ta, và đối với dân sự Ngài như anh em; —

sự vui mừng

và

bình an

, phát xuất từ Phúc Âm; sự vui mừng mà thế gian không thể ban cũng không thể lấy đi; chính sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết; —

sự nhịn nhục

và

sự nhân từ

, phát xuất từ tình yêu thương “hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự;” —

lòng tốt

, vốn chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật; —

đức tin

, vốn tin Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi lời hứa thành tín của Ngài; —

sự nhu mì

, vốn chẳng bị điều ác thắng, nhưng lấy điều thiện thắng điều ác; — và

sự tiết độ

, vốn kiềm chế sự buông thả trong giới hạn của bổn phận. Đây là những yếu tố của đặc tính Cơ Đốc; và chúng có lợi cho hạnh phúc thật của chúng ta, như chúng đối lập với những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta.

Nhưng đặc biệt, chúng ta hãy nhận thức ý tưởng rằng những ân tứ này, tất cả, đều là

bông trái của Đức Thánh Linh

— chúng không phải là những sản phẩm tự phát của bản tính hư hoại của chúng ta, cũng không phải là những cây non bị ép buộc của sự vun trồng và công nghiệp của chính chúng ta. Chúng là “những vẻ đẹp của sự thánh khiết” mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời trang điểm cho “người mới được dựng nên,” và nhờ đó Ngài chuẩn bị người ấy cho xã hội và các sự phục vụ của thiên đàng. Vậy thì, nếu chúng ta cảm thấy mình thiếu sót trong một hay nhiều ân tứ này, chúng ta không nên phụ thuộc vào sức mạnh của riêng mình; nhưng trong khi chúng ta siêng năng dùng mọi phương tiện đã định, chúng ta nên cầu nguyện xin

Đức Thánh Linh

Thật là một lẽ thật rất nghiêm trọng, rằng mỗi người chúng ta phải đang bước đi hoặc theo xác thịt hoặc theo Đức Thánh Linh; và rằng khi chúng ta theo đuổi đường lối này hay đường lối kia, chúng ta đang tiến với sự nhanh chóng của chính thời gian, về hướng thiên đàng hay địa ngục. Quyền lợi cá nhân của chúng ta trong mọi đặc ân và lời hứa của Phúc Âm phụ thuộc vào sự lựa chọn của chúng ta giữa hai điều này. Vì, khi nói về những người có quyền lợi trong Phúc Âm,

sứ đồ mô tả họ bằng những lời này — “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ; là kẻ chẳng

noi theo

xác thịt, nhưng noi theo Đức Thánh Linh;” vì “hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời.” Nhưng người thêm, “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” “Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.” “Thật thế, nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết.” Sứ đồ thúc giục lẽ thật trang nghiêm này ngay cả trên sự chú ý của những người mà người viết thư cho, dù họ là những Cơ Đốc nhân xưng nhận. Điều này một phần vì trong mỗi hội thánh hữu hình, có một số người xưng nhận chỉ bằng danh nghĩa, là những người cần được đánh thức để ý thức về tình trạng thật của mình. Và điều này một phần cũng vì, thật có ích cho chính các tín hữu được nhắc nhở về sự khác biệt rộng lớn tồn tại giữa Hội Thánh và thế gian, và về sự ghen tị thánh mà họ nên canh giữ linh hồn mình. “Vậy, hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.”

Không rõ

CHƯƠNG 2. Công Việc Của Đức Thánh Linh Như Là Thần Trí Làm Con Nuôi.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ làm cho dân sự Ngài nên thánh, mà Ngài còn

ban một đặc tính mới cho sự vâng phục của họ

. Họ “chạy trong đường lối điều răn của Ngài, khi Ngài đã mở rộng lòng họ.” Và Ngài làm điều này như là Thần Trí Làm Con Nuôi. “Vì chưng anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.” (Rô-ma 8:15-17) Khi sứ đồ nói, “Anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi,” từ “

lại

” hàm ý rằng trong một thời kỳ trước kia đã tồn tại giữa dân sự Đức Chúa Trời, cái tinh thần nô lệ đến sự sợ hãi vốn được đối chiếu ở đây với tinh thần làm con nuôi, và rằng họ thậm chí đã nhận nó từ chính Đức Chúa Trời. Có lý do để tin rằng sứ đồ nói, trước hết, về sự khác biệt giữa hai thời kỳ lớn của lẽ thật thiêng liêng, hay về sự tương phản vốn được đánh dấu rất nổi bật ở nơi khác giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Những đặc tính khác nhau rộng rãi của các thời kỳ này được mô tả khi, ở một chỗ, có lời rằng, “Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se; còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến.” Và ở một chỗ khác, nơi chúng ta đọc về “hai giao ước, một là từ núi Si-na-i, sanh con ra để làm tôi mọi

sự nô lệ

: giao ước kia từ Giê-ru-sa-lem, là thành ở trên cao, và được

tự do

.”

Luật Pháp

vừa thích hợp trong bản chất của nó, vừa được định ý trong mục đích của Đức Chúa Trời, để sanh ra một tinh thần nô lệ, để nhốt người ta lại cho đến đức tin sẽ được tỏ ra, và đặt họ, như thể, dưới những người giám hộ và kẻ cai quản, cho đến kỳ đã định bởi Đức Chúa Cha (Ga-la-ti 3:22-25). “Cũng vậy,” sứ đồ thêm, “khi chúng ta còn là con trẻ, chúng ta phải phục dưới những lề thói của thế gian. Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài.” (Ga-la-ti 4:4-5) Trong chừng mực luật pháp ban cho bởi Môi-se là một sự tái công bố của Giao Ước Việc Làm, nó không có quyền năng ban bình an cho lương tâm của kẻ có tội, và không có khuynh hướng giải phóng người ấy khỏi sự nô lệ của những nỗi sợ mình. Trái lại, nó thích hợp và được định ý để thuyết phục người ấy về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình — để khắc sâu trong người ấy một ý thức đáng sợ về sự ngay thẳng và công chính không thay đổi của Đức Chúa Trời, và để dạy người ấy rằng “bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính.” Nó, trên thực tế, là một chức vụ của

sự chết

, một chức vụ của

sự đoán phạt

. Và sự nô lệ của luật pháp đi trước, và có khuynh hướng dọn đường cho sự tự do vinh hiển mà Christ làm cho dân sự Ngài được tự do.

Nhưng trong khi lời của sứ đồ có thể được hiểu là nói, trước hết, về sự khác biệt giữa hai thời kỳ lớn của Luật Pháp và Phúc Âm — chúng cũng có thể được xem là mô tả

hai giai đoạn tương ứng trong kinh nghiệm của mỗi tín hữu

. Có một sự tương đồng đáng chú ý trong phương diện này giữa tiến trình các thời kỳ của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh nói chung, và các phương cách Ngài đối đãi với từng cá nhân nói riêng. Cũng như trong lịch sử của Hội Thánh, giao ước đầu tiên sanh ra để làm tôi mọi, đi trước sự đầy trọn của tự do Phúc Âm trong Christ — thì trong kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân riêng tư, thường có trước hết, một tinh thần nô lệ đến sự sợ hãi, trước khi họ nhận được tinh thần làm con nuôi nhờ đó họ kêu,

A-ba

, Cha. Nhiều linh hồn bị giữ trong sự nô lệ một thời gian, trước khi được đưa vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Tôi không nói về sự nô lệ của

tội lỗi

, mà sứ đồ nói đến khi người nói về những kẻ không tin kính: “Chúng nó hứa sự tự do cho người, mà chính mình thì làm tôi mọi sự hư nát; vì có sự chi đã thắng hơn người, thì người là tôi mọi sự đó.” Và một lần nữa, “Hầu cho họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới ma quỉ, vì đã bị ma quỉ bắt lấy đặng làm theo ý nó.” Đây thật là

tình trạng

tự nhiên của mọi người

— và không có sự chuyên chế nào tuyệt đối hơn, và không có sự nô lệ nào nghiêm trọng hơn. Nhưng đó là một sự tôi mọi mà kinh nghiệm đáng tiếc tuyên bố là hoàn toàn tương thích với

sự bất cẩn tột cùng

. Và những nạn nhân bất hạnh của nó, thay vì đau khổ dưới Tinh Thần Nô Lệ

đến sự sợ hãi

, thường không có sự lo sợ nào về sự nguy hiểm của mình, và không có ước muốn nào thoát khỏi sự khốn khổ của mình, nhưng họ bám víu vào những xiềng xích trói buộc mình. Họ

là những tôi mọi

, nhưng không biết điều đó — là tôi mọi cho tội lỗi mình, và bị nô lệ cho những dục vọng mình. Theo “sự nhìn xem của mắt mình, và sự ước muốn của lòng mình,” họ yêu sự nô lệ của mình, và thậm chí khoe khoang về sự xấu hổ của mình.

Nhưng tôi không nói về sự nô lệ của

tội lỗi

, mà về sự nô lệ của

Luật Pháp

— không phải về ách của sự hư hoại tự nhiên, nhưng về ách nặng nề của những sự cáo trách, được gây ra trong lương tâm bởi Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những sự cáo trách như vậy đã được người cai ngục Phi-líp cảm nhận khi, từ một kẻ có tội bất cẩn, người ấy trở thành một người tìm kiếm bị thuyết phục và lo lắng. Người ấy đòi đèn, rồi nhảy vào, run sợ lắm, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, mà thưa rằng, “Hỡi các chúa, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?” Và chúng đã được tên trộm hấp hối trên thập tự giá cảm nhận khi, dưới những ấn tượng mạnh mẽ về sự công chính của Đức Chúa Trời, người ấy nói với bạn đồng chịu khổ của mình, “Ngươi cũng chịu một hình phạt ấy, còn chẳng

sợ

Đức Chúa Trời sao? Về phần chúng ta, chỉ là sự công bình, vì chúng ta chịu hình xứng với việc mình đã làm;” — và được ba nghìn người trong ngày Lễ Ngũ Tuần cảm nhận, là những người, khi nghe bài giảng của Phi-e-rơ, “đau đớn trong lòng, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?”

Khi luật pháp của Đức Chúa Trời được áp dụng vào lương tâm của kẻ có tội — khi người ấy được ban khả năng hiểu được tính thuộc linh và phạm vi của nó, như chạm đến cả những tư tưởng và ý định của tấm lòng; — khi người ấy được khắc sâu với một ý thức về sự tội lỗi của chính mình nói riêng, tội lỗi trầm trọng của nó, và sự đáng ghê tởm khủng khiếp của nó — và khi áp dụng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời cho chính mình, người ấy được làm cho cảm thấy như thể Đức Chúa Trời đang phán với mình rằng, “

Ngươi

là người đó,” (2 Sa-mu-ên 12:7) —

bấy giờ

người ấy sẽ học từ chính kinh nghiệm của mình điều được hiểu bởi “tinh thần nô lệ đến sự sợ hãi.” Và sự thay đổi đột ngột vốn được gây ra như vậy trong mọi quan điểm và cảm nghĩ của người ấy, sẽ giúp người ấy hiểu được điều sứ đồ đã cảm nhận khi người nói, “Tôi vốn không có luật pháp mà sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi thì chết.” Sự hiểu biết đúng đắn về luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự áp dụng nghiêm túc nó vào lương tâm của một người, không thể không đánh thức những sự cáo trách về tội lỗi. Và những điều này, một lần nữa, luôn đi kèm với sự sợ hãi và kinh khiếp — vì “luật pháp sanh ra sự thạnh nộ;” và lời rủa sả đáng sợ của nó sẽ được cảm nhận hoặc như một gánh nặng đè lên lương tâm, hoặc như một sự nô lệ đau đớn mà không quyền năng nào của con người có thể giải thoát người ấy. Đây đã là kinh nghiệm đắng cay của nhiều người tìm kiếm lo lắng lúc bắt đầu tiến trình của mình. Người ấy đã bị thuyết phục sâu sắc về tội lỗi, và bị khắc sâu với một ý thức về cơn thạnh nộ thiêng liêng, đến nỗi người ấy không thể khó hiểu điều được hiểu bởi

tinh thần nô lệ

Đức Chúa Trời đã là một sự kinh khiếp đối với người ấy

— đến nỗi, như Gióp, người ấy sẵn sàng nói, “Vì các tên của Đấng Toàn năng đã gắm vào tôi, tâm thần tôi uống độc của chúng nó — các sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận nghịch cùng tôi.” Hay như Đa-vít, “Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, bèn bồn chồn: tôi than thở, và tâm thần tôi nao núng.” Và những viễn cảnh của linh hồn người ấy, và đặc biệt ý nghĩ về sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời, đã đáng sợ khôn tả — đến nỗi “bởi sợ sự chết, người ấy phải làm tôi mọi.”

Tinh thần nô lệ đến sự sợ hãi này là hiệu quả của luật pháp, và là điều tối đa mà luật pháp đơn thuần có thể thực hiện. Nó “sanh ra để làm tôi mọi,” — nó đánh thức sự sợ hãi, và có thể gây ra sự đau buồn sâu sắc; nhưng nó không có khả năng hay sự thích hợp để làm yên lương tâm, hay bảo đảm sự cứu rỗi của một kẻ có tội. Đức Chúa Trời vui lòng dùng luật pháp như một công cụ của

sự cáo trách

— cày xới, như với lưỡi cày, mảnh đất hoang của bản tính, và nhờ đó chuẩn bị nó để nhận hạt giống tốt. Và công việc chuẩn bị này có ích lợi thực tiễn lớn, và thật ra là tuyệt đối và không thể thiếu, để có sự cải đạo cứu rỗi. Khi sứ đồ nói, do đó, “Anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi,” lời của người phải được hiểu là ám chỉ, không phải rằng những kẻ có tội nay được miễn khỏi kỷ luật chuẩn bị này, cũng không phải rằng nó không còn được dùng dưới Phúc Âm, nhưng rằng một tinh thần khác và tốt hơn là bông trái đúng đắn của thời kỳ mới mà chúng ta đã được đặt dưới; và nó phải được tìm thấy trong tấm lòng của mỗi tín hữu. Tôi nói về “thần trí làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu, A-ba, Cha.”

II.

Phúc Âm

. Tinh thần nô lệ đến sự sợ hãi, vốn được gây ra bởi luật pháp áp dụng vào lương tâm, chỉ có thể được đổi lấy “tinh thần làm con nuôi,” bằng việc chúng ta tin Phúc Âm. Khi kẻ có tội — được đánh thức khỏi sự hôn mê của bản tính, và bị cáo trách trong lương tâm, hay đau đớn trong lòng — bắt đầu hỏi, “Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?” người ấy đang ở trong một tình trạng chuẩn bị đầy hy vọng để nhận Phúc Âm. Và nếu người ấy được ban khả năng, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, hiểu được sứ điệp hòa bình mà Đức Chúa Trời đã gửi từ nơi thánh trên cao; — nếu người ấy được dạy để nhận biết bản chất của kế hoạch ân điển — ý định và đối tượng của công việc Đấng Cứu Thế, giá trị và hiệu quả của sự chết của Ngài như một sự chuộc tội cho tội lỗi — sự đầy đủ mọi bề của Christ như Đấng có thể cứu đến tận cùng — và sự phong phú và nhưng không của ân điển Ngài như được bày tỏ và tuyên bố trong những lời kêu gọi và mời gọi tự do và phổ quát của Phúc Âm; — và nếu, đặc biệt, người ấy được ban khả năng áp dụng lẽ thật cho trường hợp của chính mình, để cảm thấy rằng Phúc Âm, vốn là tin vui cho mọi người, là một Phúc Âm

cho chính người ấy

, và rằng Jêsus, là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, là một Christ cho

chính

linh hồn mình; — thì ngay lúc người ấy hiểu và tin sứ điệp Phúc Âm, và chiếm lấy nó cho chính mình, tinh thần nô lệ có thể được thay thế bằng tinh thần làm con nuôi trong tấm lòng người ấy, và người ấy có thể bước vào ngay sự tự do vinh hiển mà Christ làm cho dân sự Ngài được tự do.

Vì chính đơn giản

bởi đức tin

— đơn giản bởi việc tin điều Đức Chúa Trời phán với người ấy trong Lời, mà kẻ có tội bị cáo trách trở thành một người được cải đạo. Và có đủ trong Phúc Âm của Christ để gây ra và duy trì một tinh thần làm con nuôi trong tấm lòng người ấy, dù người ấy là kẻ đứng đầu trong các kẻ có tội. Lý do chúng ta còn ở lâu dưới sự nô lệ của những nỗi sợ theo luật pháp không phải là Phúc Âm không đủ để cất chúng đi, hay không đủ để gây ra một tinh thần làm con nuôi; nhưng vì hoặc có một khuyết điểm hay

sai lầm

nào đó trong sự nhận biết lẽ thật của chúng ta; hoặc có một tinh thần

vô tín

tiềm ẩn nào đó về nó; hoặc còn một

sự không sẵn lòng

nào đó để đón nhận nó. Nếu chúng ta chỉ tin, chúng ta sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; — nếu kẻ có tội buồn rầu nhất chỉ nhìn ra ngoài chính mình đến Christ, và ngắm xem Ngài như Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi thế gian đi; và mở trí mình ra cho ấn tượng đầy đủ của lẽ thật, người ấy sẽ nhận nó như một lời chắc chắn, và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội — rằng Christ phán với người ấy cách cá nhân trong Phúc Âm, và ban cho người ấy một sự cứu rỗi nhưng không, và kêu gọi, và mời, và nài nỉ, và truyền lệnh người ấy hãy nhận lấy nó — rằng Đấng đã chết trên thập tự giá nay ở trên ngai, một Đấng Cứu Thế có quyền năng để cứu; và rằng Đức Chúa Trời được tỏ ra không còn là Đấng Ban Luật Pháp, Đấng Phán Xét, và Đấng Báo Thù, nhưng là

Đức Chúa Trời trong Christ

đang hòa giải — “Đức Giê-hô-va nhân từ, thương xót, tha sự gian ác, sự phản nghịch và tội lỗi,” — ôi! bấy giờ người tìm kiếm lo lắng nhất từng quặn đau dưới ách nô lệ, có thể bước ngay vào một tình trạng tự do hoàn hảo, và đổi mọi sự nghi ngờ, và linh cảm, và sợ hãi của mình, lấy sự bình an và vui mừng trong sự tin — sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết ấy, và sự vui mừng không tả được và đầy vinh hiển ấy (1 Phi-e-rơ 1:8).

Vì bởi đức tin nơi Phúc Âm, người ấy bước ngay vào một

tình trạng và mối liên hệ mới với Đức Chúa Trời

. Trước kia người ấy là con cái của sự không vâng phục, con cái của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác; — nay, bởi

sự làm con nuôi

, người ấy là con trai; và nếu là con trai, thì là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Christ. Sự thay đổi trong mối liên hệ của người ấy với Đức Chúa Trời này nhất thiết đi trước sự làm chứng của Đức Thánh Linh nhờ đó nó được tuyên bố và xác nhận; và chính

vì chúng ta là con trai

, mà Đức Chúa Trời sai Thần Trí của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng, “A-ba, Cha.” Và mối liên hệ làm con này được cấu thành bởi đức tin. Vì ngay lúc một kẻ có tội tin Phúc Âm, người ấy được nhận làm con nuôi vào gia đình Đức Chúa Trời, và trở nên người dự phần mọi đặc ân của con cái Ngài. Toàn bộ mối liên hệ của người ấy với Đức Chúa Trời được thay đổi. Đến nỗi lời của sứ đồ có thể được phán với người ấy, “Dường ấy, ngươi không phải là tôi mọi nữa, bèn là con; và nếu ngươi là con, thì cũng là kẻ kế tự bởi ơn Đức Chúa Trời.”

Sự làm con nuôi là một đặc ân rất quý báu — nó đưa chúng ta vào một mối liên hệ mới và rất thân thương với Đức Chúa Trời — nó làm chúng ta thành con cái và kẻ kế tự của Đấng vui lòng hạ mình xưng mình là Cha chúng ta ở trên trời. Và vì nó được ban như mọi đặc ân khác của ân điển Ngài, qua sự trung bảo của chính Con Ngài, nó ban một sự bảo đảm không thể sai lầm bằng cách làm chúng ta thành “kẻ đồng kế tự với Christ.” Chúng ta không phải là kẻ kế tự theo quyền của chính mình, nhưng theo quyền của Đấng là Con một và rất yêu dấu của Đức Chúa Trời. Và đặc ân quý báu này, vốn đưa chúng ta nay ở dưới sự bảo vệ làm cha của Đức Chúa Trời, và ban cho chúng ta một quyền lợi chắc chắn trong mọi lời hứa của Phúc Âm, được đạt được đơn giản bằng sự tin. Vì có đủ trong sứ điệp của Phúc Âm để bảo đảm ngay cả kẻ đứng đầu trong các kẻ có tội đến gần Đức Chúa Trời như một Người Cha tha thứ. Và ngay khi sứ điệp ấy được hiểu rõ và tin cách thành tâm, chúng ta có thể bước vào ngay, tình trạng và hoàn cảnh của con cái Ngài.

Nhưng sự thay đổi trong

mối liên hệ của người ấy

với Đức Chúa Trời sẽ đi kèm với một sự thay đổi tương ứng trong

quan điểm và cảm nghĩ của người ấy

đối với Ngài; người ấy nay sẽ xem Ngài như Cha mình. Tình trạng người ấy đã thay đổi, tinh thần người ấy cũng sẽ thay đổi; và người ấy sẽ ý thức về một tâm trạng mới, vốn được gọi ở đây là “tinh thần làm con nuôi, nhờ đó người ấy kêu, A-ba, Cha.” Tâm tình như con trẻ này chỉ có thể được gây ra bởi lẽ thật

ở trong Đức Chúa Jêsus

, được nhận trong sự thực hành của một đức tin đơn sơ, và được áp dụng với quyền năng bởi Thánh Linh của mọi ân điển. Và

tinh thần làm con nuôi phát sinh một cách tự nhiên từ công việc của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng Phúc Âm, như tinh thần nô lệ phát sinh từ công việc của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng luật pháp

. Thuộc về chức vụ của Đức Thánh Linh để mở ra cho tín hữu, những sự giàu có không dò được của Christ — để mở ra sự nhưng không của ân điển Ngài, và sự đầy trọn của đặc ân Phúc Âm thuộc về dân sự Ngài. “Vì,” Chúa chúng ta phán, “Ngài sẽ tôn vinh ta. Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi.” Và sứ đồ nói, “Có lời chép rằng: Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta [NEEDS REVIEW: source misprint "ap0stle" for "apostle"]

bởi Đức Thánh Linh của Ngài

.” “Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến,

hầu cho chúng ta biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời

.”

Công việc của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng Phúc Âm cho sự an ủi và vững lập của các tín hữu, được xem là con cái của Đức Chúa Trời, gồm hai phần. Dù chúng có thể liên kết mật thiết và tương quan lẫn nhau, chúng tuy nhiên có thể được phân biệt, và được sứ đồ đề cập riêng. Vì những hiệu quả riêng biệt của sự vận hành của Ngài được nói đến khi chúng ta đọc trong Rô-ma 8:15, về “

tinh thần làm con nuôi

, nhờ đó chúng ta kêu, A-ba, Cha;” và trong câu 16, về

sự làm chứng của Đức Thánh Linh

, nhờ đó Ngài bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Cái trước chỉ tâm tình như con trẻ vốn đặc trưng cho mỗi tín hữu thật. Cái sau, sự bảo đảm về địa vị làm con, là một sự đạt được cao hơn cái trước, nhưng là điều không phải lúc nào cũng được hưởng ngay cả bởi những người biểu lộ nhiều tinh thần tôn kính, vâng phục, và yêu thương như con. Một cảm nghĩ tiềm ẩn nào đó của hy vọng, một sự tin cậy và tín nhiệm kín đáo nào đó, thật ra nhất thiết hàm ý trong tinh thần làm con nuôi, nhờ đó tín hữu kêu, “A-ba, Cha.” Và người ấy có thể thật sự đang đến gần Đức Chúa Trời với sự tin cậy của địa vị làm con, trong khi vì một sự tối tăm hay khuyết điểm còn sót lại trong đức tin mình, người ấy có thể rụt rè không dám dùng ngôn ngữ mạnh mẽ của sự bảo đảm; người ấy không dám nói bằng bấy nhiêu lời, rằng “Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần mình rằng mình là con cái Đức Chúa Trời.” Nhưng nếu người ấy đã tin Phúc Âm chút nào — nếu người ấy đã được ban khả năng hiểu sứ điệp Phúc Âm, và áp dụng nó cho linh hồn mình, người ấy hẳn đã kinh nghiệm một sự thay đổi lớn và càng lúc càng tăng trưởng trong mọi quan điểm, cảm nghĩ, và tâm tình của mình đối với Đức Chúa Trời — người ấy hẳn đã được giải phóng phần nào khỏi tinh thần nô lệ, và thấm nhuần tinh thần làm con nuôi. Và ở đâu tinh thần mới này tồn tại, chính nó là một bằng chứng của địa vị làm con. Và trong sức mạnh càng lúc càng tăng trưởng, và sự thực hành thói quen của nó, nó có thể đặt nền tảng của sự bảo đảm đầy trọn của hy vọng vốn được gây ra trong trí của một tín hữu, khi “Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần người ấy rằng người ấy là một trong những con cái của Đức Chúa Trời.”

Để chúng ta có thể hiểu bản chất của tâm trạng như con trẻ này, và đặc tính mới mà nó ban cho sự vâng phục của tín hữu, những điều sau đây có thể được nhận xét.

1. Rằng tinh thần làm con nuôi hàm ý sự tôn kính và kính sợ tin kính, như xứng đáng với những sự hoàn hảo vô hạn và đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời; nhưng nó loại trừ sự khiếp sợ và kinh hãi như tôi mọi mà một sự cáo trách về tội lỗi dễ gây ra. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về hai loại

sự sợ hãi

: một loại thuộc về tinh thần nô lệ, loại kia thuộc về tinh thần làm con nuôi. Chúng thường được phân biệt trong các tác phẩm của các nhà thần học, bằng tên gọi

như con

và

như tôi mọi

. Sự sợ hãi như tôi mọi là sự sợ hãi mà một tôi mọi nhìn chủ mình; sự sợ hãi như con là sự sợ hãi mà một người con nhìn cha mình. Anh em không thể khó phân biệt hai điều, hay thấy rằng trong khi cái trước bị loại trừ bởi đức tin nơi Phúc Âm, cái sau có thể chỉ được làm sâu sắc và xác nhận bởi nó. Sự sợ hãi phát xuất từ một tinh thần nô lệ, phát sinh từ sự lo sợ khủng khiếp về Đức Chúa Trời như một Đấng Báo Thù. Nó dễ làm trầm trọng thêm sự thù nghịch tự nhiên của chúng ta, mở rộng sự xa cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và khơi dậy sự nghi ngờ, không thích, và ác cảm. Và đó là một trong những đối tượng lớn của Phúc Âm để thay đổi tâm trạng bất hạnh này bằng cách cất đi nền tảng của những sự lo sợ của chúng ta, và công bố một sứ điệp hòa giải.

Nhưng ngay cả nơi sứ điệp Phúc Âm đã được hiểu rõ ràng, và đón nhận cách chân thành, đến nỗi nó đã tiêu diệt tinh thần nô lệ, và đưa linh hồn vào sự hưởng thụ có ý thức sự tự do thuộc về con cái Đức Chúa Trời — nó không cất đi, nhưng trái lại, nó

làm sâu sắc thêm

sự sợ hãi như con ấy mà chúng ta, như con cái, nên nuôi dưỡng đối với một Đấng như Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài được xem là Cha chúng ta ở trên trời. Đây là một sự sợ hãi vốn đúng ra gồm có sự tôn kính; và bày tỏ chính nó trong ngôn ngữ của sự thờ phượng khiêm nhường; và gây ra một thói quen cẩn trọng và tỉnh thức, như được mô tả khi sứ đồ nói với các tín hữu, “Chớ có ý cao ngạo, song hãy kính sợ” — “hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình,” — và “hãy ăn ở trong sự kính sợ Chúa trong thời kỳ ở trọ của anh em.” Sự kính sợ tôn kính này không phải là bông trái của tội lỗi, hay sự cáo trách đơn thuần của lương tâm, cũng không bị giới hạn trong lòng của những kẻ có tội. Nó được các thiên sứ và sê-ra-phin trên trời cảm nhận và nuôi dưỡng, khi họ lấy cánh che chân và mặt mình, và kêu với nhau rằng, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Đức Giê-hô-va vạn quân!” Nó đã được mọi thánh đồ xưa cảm nhận, là những người được nhận vào sự trò chuyện gần gũi với Đức Chúa Trời, hay chứng kiến một sự biểu lộ đáng chú ý nào đó về những sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài — như Ê-li, khi người lấy áo choàng che mặt mình; — và Môi-se, khi người nói, “Tôi run rẩy sợ hãi lắm;” — và môn đồ được yêu, khi người “ngã xuống chân Ngài như chết.” Nó thật ra là một phần thiết yếu và thường hằng của tôn giáo thật, cả trên đất lẫn trên trời. Vì sẽ không bao giờ ngừng đúng rằng sự kính sợ lớn lao xứng đáng cho Đức Chúa Trời trong hội các thánh đồ của Ngài, và Ngài phải được tôn kính bởi mọi người đến gần Ngài.

Tinh thần làm con nuôi, vậy — dù nó giải phóng chúng ta khỏi tinh thần nô lệ, và sự khiếp sợ như tôi mọi mà các ma quỉ cảm nhận, là những kẻ mà có lời rằng “chúng tin và run sợ” — không có khuynh hướng nuôi dưỡng một sự thân mật quá đáng với Đức Chúa Trời, cũng không giải thoát trí chúng ta khỏi sự kính sợ lành mạnh và kính sợ tin kính ấy vốn là khởi đầu của sự khôn ngoan. Trái lại, cùng một Phúc Âm vốn giải phóng chúng ta khỏi ách của sự kinh hãi như tôi mọi, bằng cách tỏ ra ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những kẻ có tội, thích hợp để làm sâu sắc ngay cả những tư tưởng sâu xa nhất của chúng ta về sự thánh khiết và công chính, lẽ thật và sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Điều này đến nỗi không tín hữu nào có thể chiêm ngưỡng thập tự giá của Christ mà không cảm nhận một ý thức trang nghiêm về sự kính sợ trên tâm thần mình, và bước vào ý nghĩa của lời Thi Thiên, “Nhưng Chúa có lòng

tha thứ

cho, hầu cho người ta

kính sợ

Chúa.”

2. Tinh thần làm con nuôi hàm ý một ý thức sống động về lòng biết ơn, và một nguyên tắc của tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời, như một đứa con cảm nhận đối với một người cha tha thứ và trìu mến. Và nó loại trừ sự bất mãn ủ rũ và sự chống đối oán giận ấy, mà tinh thần nô lệ dễ gây ra. Sự sợ hãi như tôi mọi — một sự sợ hãi phát sinh đơn thuần từ những sự cáo trách của lương tâm và viễn cảnh của sự phán xét, tự nhiên có khuynh hướng gia tăng sự ác cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và làm bùng lên sự thù nghịch tự nhiên của chúng ta. Và dù nó biểu lộ chính nó trong sự chống đối dữ dội, như trong trường hợp Hê-rốt, là người sợ Giăng và sau đó bỏ người vào ngục; hay trong sự tuyệt vọng tối tăm và khủng khiếp, như trong trường hợp Giu-đa, khi dưới ảnh hưởng của sự ăn năn người đi thắt cổ tự vẫn — nó không có quyền năng để thu hút hay hòa giải kẻ có tội với Đấng Phán Xét mình. Nhưng “điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Đức Thánh Linh.”

Phúc Âm, như một sứ điệp của tình yêu thương, thích hợp để khơi dậy trong kẻ có tội lòng biết ơn. Và ở đâu nó tồn tại, đức tin hành động bởi tình yêu thương — bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời vì những ơn ích Ngài đã ban — vì lòng thương xót và nhân từ Ngài đã thi thố — và vì mọi sự hoàn hảo đáng tôn thờ của bản tính thiêng liêng Ngài, mà Ngài đã bày tỏ trong kế hoạch và công việc cứu chuộc. Và tình yêu thương này, được gây ra bởi tin vui của sự cứu rỗi qua Christ, hoàn toàn loại trừ những lo lắng và kinh hãi như tôi mọi vốn thuộc về tinh thần nô lệ. Vì sứ đồ nói, “Chẳng có sự sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cắt bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt, và kẻ đã sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương.” Nhưng “chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước.” Ai có thể mô tả những cảm nghĩ của một kẻ có tội bị cáo trách khi người ấy lần đầu được ban khả năng ngước lên Đức Chúa Trời như một người cha tha thứ, và nghe, như thể từ chính môi Ngài, những lời đầy ân điển rằng, “Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha!” Chính những cảm nghĩ như vậy là của đứa con hoang đàng tội nghiệp sau cuộc lưu lạc bướng bỉnh và mệt mỏi trong xứ lạ, nơi xưng mình được tự do, người ấy trong lòng cảm thấy mình là tôi mọi của những đam mê của chính mình. Và trong “tinh thần nô lệ,” người ấy đã thích (ngay cả khi thiếu thốn) đi ra đồng và lấy vỏ đậu heo ăn mà ăn cho no, hơn là trở về nhà cha mình. Thế mà, nhớ đến tình yêu thương của cha mình, lòng người ấy mềm lại, và người ấy nói, “Ta sẽ đứng dậy đi về cùng cha ta.” Nhưng vẫn trong tinh thần nô lệ, người ấy thêm, “Xin cha đãi tôi như đứa làm mướn của cha vậy.” Người ấy đến, “và khi cha thấy người ấy còn ở đằng xa, thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ người ấy mà hôn, và nói, Con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được. Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó, và giết bò con mập.” — Ôi! nếu chúng ta có thể hình dung chúng, chính những cảm nghĩ như vậy là của một kẻ có tội khi tinh thần nô lệ đến sự sợ hãi được thay thế bằng tinh thần làm con nuôi, “nhờ đó người ấy kêu, A-ba, Cha.”

3. Tinh thần làm con nuôi hàm ý một tình yêu huynh đệ nồng ấm đối với mọi người thuộc gia đình của Đức Chúa Trời — một tình cảm mới tương ứng với mối quan hệ mới mà chúng ta đã được đưa vào, và tương xứng với những mối dây thiêng liêng và thắm thiết mà, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta liên kết với nhau. Tinh thần làm con nuôi hướng thẳng đến Đức Chúa Trời, và cốt ở tình yêu tối thượng dành cho Ngài. Nhưng nó cũng nhất thiết hàm ý tình yêu đối với anh em; vì sứ đồ nói: "Ai yêu Đấng đã sinh ra, cũng yêu kẻ đã được sinh ra bởi Ngài." "Ví có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy. Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn nầy: ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình." Mối liên hệ mật thiết tồn tại giữa hai điều — tôi muốn nói giữa tình yêu đối với Đức Chúa Trời như Cha chúng ta, và tình yêu đối với nhau như anh em — được chứng minh đầy đủ bởi kinh nghiệm của chính lòng chúng ta, cũng như bởi lời chứng minh bạch của Lời Chúa.

Vì nếu, một mặt, chúng ta kinh nghiệm trong một mùa nào đó, một sự mở rộng bất thường của tình cảm đối với Đức Chúa Trời; nếu chúng ta nếm cách ngọt ngào nhất, và thấy cách rõ ràng nhất, rằng Chúa là nhân từ, và có được sự tự do lớn cùng sự an ủi trong việc kêu lên cùng Ngài, "Abba, Cha;" thì chúng ta cũng sẽ cảm thấy một tình yêu tương ứng đối với mọi con dân của Ngài. Chúng ta sẽ cảm thấy một khuynh hướng tha thứ như chúng ta mong được tha thứ, và một ước muốn làm điều lành cho mọi người khi có dịp, nhưng đặc biệt là cho những người thuộc nhà đức tin. Và nếu, mặt khác, chúng ta để cho tâm linh mình trong bất cứ lúc nào bị xao động bởi sự tranh cạnh và cãi cọ — nếu trong cơn nóng nảy quá độ, chúng ta bắt đầu nghĩ hay nói cách cay nghiệt về nhau, và để mặt trời lặn trên cơn giận của mình — chúng ta sẽ cảm thấy ngay trong giờ cầu nguyện, rằng tinh thần không thánh khiết nầy tai hại biết bao cho sự tương giao thoải mái với Đức Chúa Trời — nó trói buộc sự tự do của chúng ta và làm đắng cay tình cảm của chúng ta biết bao. Và ngay cả khi chúng ta tìm cách kêu lên, "Abba, Cha" trong tinh thần làm con nuôi, nó truyền vào linh hồn chúng ta mọi sự khó chịu và lo lắng của tinh thần nô lệ cũ. Do đó mệnh lệnh của Chúa chúng ta cho các môn đồ Ngài: "Khi ngươi dâng của lễ nơi bàn thờ, mà chợt nhớ anh em có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ, rồi đi đi. Trước hết phải làm hòa với anh em mình, rồi hãy đến dâng của lễ;" — và lời khuyên của sứ đồ: "Phải bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác. Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy. Vậy, anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như

con yêu dấu của Ngài, và bước đi trong tình yêu thương

4. Tinh thần làm con nuôi hàm ý một khuynh hướng giữ sự tương giao và thông công với Đức Chúa Trời như Cha chúng ta, và với con cái Ngài như anh em chúng ta trong Christ. Tinh thần làm con nuôi thúc giục tín hữu giữ sự thông công với Đức Chúa Trời; vì chính bởi tinh thần nầy mà người kêu lên, "Abba, Cha." Và như nó dẫn người cầu nguyện nhiều, nó cũng ban cho sự thờ phượng của người một tính chất mới. Chúng không còn là sự biểu lộ của một tấm lòng lo âu và sợ hãi, mà là sự tuôn tràn của một tâm linh tin cậy vào sự khôn ngoan của người cha, vui mừng trong tình yêu của người cha, và phó thác mình cho sự chăm sóc của người cha. Chừng nào người còn ở dưới tinh thần nô lệ, cầu nguyện được cảm thấy như một việc bổn phận, hay chỉ dùng như một hình thức — thay vì là một đặc ân ngọt ngào và tươi mới. Những lời cầu xin của người bị sự sợ hãi chi phối nhiều hơn là đức tin, và người cảm thấy giống như một tội nhân đang nói với quan án của mình, hay như một nô lệ đang van xin cho cơn thạnh nộ của chủ mình nguôi đi, hơn là như một

đứa con

đang tương giao với cha mình. Nhưng nay, đã được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và đã được hòa thuận bởi huyết của Christ, người cảm thấy một sự vững tin khi đến gần Đức Chúa Trời, như một đứa con khi nói chuyện với một người cha khôn ngoan và đầy lòng yêu thương, và sự vững tin ấy chỉ càng dịu dàng và bén rễ sâu hơn trong lòng người, vì người

đã từng là

một đứa con phản nghịch, và nay đã được tha thứ. Chính sự nhớ lại tội lỗi mình, khi kết hợp với ý thức về lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, sẽ làm cho lòng người tràn ngập tình yêu, lòng biết ơn, và niềm vui. Và trong khi người bị hạ mình sâu sắc, và sẵn sàng thừa nhận rằng mình "không còn đáng được gọi là con," nhưng biết rằng việc được làm con nuôi là một hành động của ân điển tối thượng, và rằng nó được ban cho, không phải vì sự công chính của riêng mình, mà duy nhất bởi sự công chính của Christ và sự cứu chuộc của thập tự giá, "người có thể

dạn dĩ đến

gần ngôi ơn phước, hầu cho được thương xót và tìm được ơn phước, để giúp mình trong thì giờ có cần dùng." Và khi làm như vậy, người được khích lệ bởi mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng với người, như Cha trên trời của người; và bởi sự nhớ lại những lời bảo đảm đầy ân điển được đặt nền trên mối quan hệ nầy trong Lời Chúa. Người nhớ lại lời của chính Christ — "Song khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện

Cha ngươi

ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi," — "

Cha các ngươi

biết các ngươi cần gì, trước khi các ngươi xin Ngài;" — và, "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi

Cha các ngươi ở trên trời

lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao."

Có một nguồn khích lệ phong phú cho sự cầu nguyện, trong ý tưởng rằng Đức Chúa Trời là

Cha

chúng ta. Vì điều đó bảo đảm với chúng ta rằng ngay cả sự yếu đuối và tật nguyền của chúng ta — không, chính tội lỗi và thiếu sót của chúng ta — cũng không thể loại trừ chúng ta khỏi sự để ý và quan tâm của Ngài. Trái lại, "Ngài thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy." Và đây là lời hứa của chính Ngài — "Ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình." Nếu mối quan hệ mà chúng ta đứng với Đức Chúa Trời là như vậy, và tình cảm mà Ngài nhìn chúng ta là như vậy, thì khi chúng ta đến gần Ngài trong tinh thần làm con nuôi, chúng ta không cần phải ngã lòng hay nản chí bởi ý thức về sự yếu đuối và tật nguyền của mình. Vì cũng như lòng người cha được cảm động bởi sự yếu đuối của con mình, đến nỗi đứa con không bao giờ được đối xử dịu dàng hơn là khi nó đau ốm và mệt mỏi,

và cũng như cánh tay của người cha càng sẵn sàng giơ ra để nâng đỡ con mình khi cảm biết sự yếu đuối của chính nó, đứa con bám lấy người với sự sợ hãi, e rằng nó ngã. Thật vậy, cũng như lòng cảm thông và tình yêu của người cha chắc chắn được khơi dậy khi một người con vâng lời tìm cách hầu việc người, và buồn rầu vì mình không thể hầu việc người tốt hơn — và chúng không bao giờ được cảm nhận một cách chân thành hay sâu sắc hơn là khi, trong sự thi hành một kỷ luật khôn ngoan, người sửa phạt và quở trách đứa con yêu dấu của mình — thì cũng vậy Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta ở trên trời (hay đúng hơn là còn

hơn thế nữa

, vì tình yêu của Ngài là vô hạn và không hề thay đổi) sẽ đoái xem những sự yếu đuối và thiếu thốn, những tật nguyền và bất toàn của con cái Ngài. Vì hãy nghe những lời đầy ân điển của chính Ngài: "Đờn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đờn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi." — "Ép-ra-im há là con trai yêu dấu của ta sao? Há là một đứa con trai vui thích sao? Vì mỗi khi ta nói đến nó, ta lại nhớ đến nó. Lòng ta vì nó mà xúc động; ta chắc sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán vậy."

Với những quan niệm như vậy về Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ của người với Ngài như một người Cha, sự thông công của tín hữu với Ngài thật ngọt ngào; người cảm thấy trong sự cầu nguyện rất giống như một đứa con khi nói chuyện với một người cha vừa có khả năng vừa sẵn lòng giúp đỡ mình. Và được tự do đến gần trong mọi lúc, và có dịp thường xuyên, cũng như sự khích lệ phong phú nhất để trút đổ lòng mình, và trình bày hoàn cảnh mình trước mặt Ngài, người càng ngày càng khao khát sự tương giao với Ngài; và cầu nguyện trở thành thói quen thường xuyên và đặc ân ngọt ngào của người. Người "chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự xin của mình cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ."

Và cũng như tình yêu con thảo mà người dành cho Đức Chúa Trời như cha mình luôn gắn liền với tình yêu huynh đệ đối với mọi con dân Ngài, thì sự thông công mà người hưởng với Đức Chúa Trời cũng sẽ luôn đi kèm với ước muốn giữ sự thông công với mọi người, ở mọi nơi, thuộc về cùng một gia đình — những người cùng chia sẻ đặc ân với người, cùng dự phần trong Thánh Linh của người, và cùng ấp ủ những hy vọng của người, như con cái của cùng một người cha, và là những kẻ trông đợi cùng một cơ nghiệp. Đó là lời khuyên của Đức Chúa Trời cho mọi con cái Ngài — "Hãy coi chừng, chớ cãi cọ nhau dọc đường" (Sáng 45.24) — "hãy hiệp ý với nhau, đồng tình thương xót, mến anh em, có lòng nhân từ và đức khiêm nhường." Và như một dấu hiệu của mối quan hệ chung và tình yêu lẫn nhau của họ, Đức Chúa Trời vui lòng cho họ ngồi xuống cùng một bàn, và hiệp nhau tưởng nhớ sự giàu có của ân điển cứu chuộc — vì bởi dự phần các biểu tượng thánh, họ xưng nhận cùng một đức tin, và được nuôi dưỡng bằng "bánh của con cái." Chính trong "tinh thần làm con nuôi" mà mỗi người dự tiệc thánh nên đến gần bàn — không phải trong tinh thần nô lệ, như thể đó là một việc bổn phận, hay một nghi lễ u ám và không thoải mái; mà trong tinh thần làm con nuôi, kêu lên, "Abba, Cha." Vì các biểu tượng thánh tượng trưng cho thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Đấng Cứu Thế, qua đó chúng ta được tự do đến gần và có thể dạn dĩ đến trước ngôi ân điển. Chúng chỉ về "con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta xuyên qua cái màn, nghĩa là qua xác Ngài." Và khi chúng ta được gọi đến dự phần chúng cùng nhau, trong một hành động thờ phượng chung trang nghiêm, chúng ta nên cảm thấy đối với nhau như anh em; như con cái của cùng một người cha, ngồi quanh cùng một bàn. Tất cả chúng ta đều chia sẻ ít nhiều trong những tật nguyền và yếu đuối vẫn còn bám lấy con cái Ngài trên đất; nhưng cũng chia sẻ cùng những đặc ân quý báu, dự phần cùng một thức ăn thiêng liêng, và ấp ủ cùng những hy vọng đời đời.

5. Tinh thần làm con nuôi hàm ý một khuynh hướng tin cậy Đức Chúa Trời về thời gian sắp tới, cũng như một đứa con tin cậy vào sự khôn ngoan, sự thành tín, và sự chăm sóc của một người cha khôn ngoan và đầy lòng yêu thương. Nếu chúng ta đã được giải thoát khỏi tinh thần nô lệ dẫn đến sự sợ hãi, và nếu chúng ta đã được khiến có thể đến gần Đức Chúa Trời qua Christ, như Cha đã hòa thuận và tha thứ của chúng ta, thì chúng ta có lý do đầy đủ để ấp ủ một sự vững tin không lay chuyển nơi tình yêu không hề thay đổi của Ngài, và phó thác con đường tương lai mình cho Chúa, trong sự bảo đảm rằng "Ngài sẽ làm thành việc ấy." Triển vọng của ngay cả một con cái Đức Chúa Trời trong đời nầy, thật vậy, có thể thường tối tăm và đe dọa. Tương lai có thể dường như, đối với con mắt của giác quan, mang nhiều nguyên nhân gây lo lắng và sợ hãi. Và khi suy ngẫm về nó, tín hữu đôi khi có thể ý thức nhiều sự hồ nghi đau đớn và những linh cảm u ám trong lòng. Ngay cả khi người đã ở trên núi thông công, và đã sẵn sàng thốt lên, "Ở đây tốt lắm cho chúng ta," ý nghĩ có thể đã đến với người rằng người phải sớm lại đi xuống thế gian, để lại bị quấy rối bởi công việc của nó, và bị bao vây bởi những cám dỗ của nó, và phải đối diện với mọi nguy hiểm, khó khăn, và thử thách, vốn sẽ là phần của người trong thung lũng nước mắt. Và người thỉnh thoảng có thể cảm thấy một khuynh hướng ấp ủ linh cảm buồn rằng có lẽ — sau mọi đặc ân người đã hưởng, và mọi lời xưng nhận người đã làm — người có thể không đạt được sự yên nghỉ còn lại cho dân Đức Chúa Trời; và làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt, bởi đầu hàng những ảnh hưởng nghịch cảnh mà người không thể tránh, và mà người quá yếu đuối để chống cự và thắng hơn. Trong mọi trường hợp, người phải tính đến

nhiều thử thách

; và có lẽ sợ phải đối diện chúng, và có khuynh hướng tránh né chúng.

Tinh thần nô lệ dẫn đến sự sợ hãi không thể ban sự giải cứu, và không thể đem lại sự an ủi trong trường hợp như vậy. Trái lại, nó luôn sẵn sàng ấp ủ mọi thứ tai họa có thể xảy ra, và biến nguy hiểm tương lai thành sự khốn khổ hiện tại, và thậm chí phóng đại bởi tầm nhìn méo mó của chính nó, những khó khăn nằm trước mặt chúng ta. Nhưng tinh thần làm con nuôi có thể ban sự giải cứu — không phải bằng cách miễn trừ chúng ta khỏi thử thách, và càng không phải bằng cách làm cho chúng ta thờ ơ hay vô cảm đối với chúng — mà bằng cách khiến chúng ta có thể và có khuynh hướng phó thác hoàn cảnh mình vào tay Đức Chúa Trời, theo như chính lời tuyên bố của Ngài: "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi." Vì một đứa trẻ nhỏ trông cậy vào sự khôn ngoan, và tin cậy vào sự chăm sóc của một người cha đầy lòng yêu thương; và khi nó bước ra thế gian, nó cảm thấy càng an toàn hơn khi biết rằng sự thấy trước của người cha đã sắp xếp các kế hoạch của nó, và con mắt của người cha vẫn đang trông chừng bước tiến của nó. Cũng vậy, tín hữu ngước nhìn lên Đức Chúa Trời như cha mình ở trên trời. Và, — biết rằng không điều gì có thể xảy đến với người mà không có sự cho phép hay định đoạt của Ngài — biết rằng Ngài luôn hiện diện để quan sát, và toàn năng để nâng đỡ, và không hề sai lầm để dẫn dắt người — và rằng Ngài đã cam kết lời hứa thành tín của Ngài, phán rằng: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu" — "ngày nào sức ấy nấy" — "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi" — "vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối" — và "mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời" — tín hữu có thể nói với sứ đồ, trong tinh thần tin cậy như trẻ thơ: "Như vậy, chúng ta được lấy lòng tin chắc mà nói rằng: Chúa giúp tôi, tôi không

sợ chi hết

;" và với người Thi Thiên: "Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi; tôi sẽ chẳng

thiếu thốn gì

6. Tinh thần làm con nuôi hàm ý một tinh thần

vâng lời

vui vẻ và

vâng phục

ý muốn Đức Chúa Trời — vâng lời ý muốn Ngài như được bày tỏ trong Lời Chúa, và vâng phục ý muốn Ngài như được tỏ ra bởi các sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài.

Một bổn phận

vâng lời

nhất thiết bao hàm trong mối quan hệ làm con. Và ở đâu mối quan hệ ấy thật sự tồn tại, và gắn liền với tinh thần làm con nuôi tương ứng, nó sẽ dẫn đến sự tuân giữ trọn vẹn, vô điều kiện, và vui vẻ mọi phần trong ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Vì "Con trai tôn kính cha mình, tôi tớ kính sợ chủ mình. Nếu ta là cha, sự tôn kính ta ở đâu? Nếu ta là chủ, sự kính sợ ta ở đâu?" Nếu anh em có chút gì của tinh thần làm con nuôi, thì "lương thực của anh em sẽ là làm theo ý muốn của Cha anh em ở trên trời;" — ngôn ngữ của anh em sẽ là: "Cha ơi, xin ý Cha được nên, chớ theo ý con;" — "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; Danh Cha được thánh; Nước Cha được đến; Ý Cha được nên, ở đất như trời!" Và đây là ước muốn chân thành của anh em, anh em sẽ lo lắng, trước hết, để xác định trong mọi trường hợp, điều gì là

ý muốn của Đức Chúa Trời

, bằng cách cẩn thận tra xem luật pháp mà Ngài đã viết trên các bảng lòng anh em, và luật pháp rõ ràng hơn mà Ngài đã bày tỏ trong các trang Lời Ngài. Và khi anh em đã xác định được ý muốn Ngài, anh em sẽ vâng theo nó bất chấp mọi hiểm nguy. Anh em sẽ không để những cám dỗ của thế gian, hay những dục vọng của lòng mình, hay sự ngụy biện mà bởi đó các đam mê của anh em muốn lừa dối và làm lầm lạc lương tâm anh em, hay bất cứ sự cân nhắc nào về lợi ích hay sự tiện lợi, ngăn trở hay quyến rũ anh em khỏi bước theo con đường ngay thẳng của bổn phận mà Đức Chúa Trời truyền anh em phải đi.

Vì là con cái Đức Chúa Trời, ý kiến của loài người và lợi lộc của cả thế gian, sẽ chẳng là gì đối với anh em so với dấu hiệu nhỏ nhất của ý muốn Ngài. Và tinh thần làm con nuôi sẽ ban một

tính chất mới

cho sự vâng lời của anh em. Nó sẽ không còn là sự phục vụ miễn cưỡng và bị ép buộc một nửa của một nô lệ, mà là sự tôn kính tự nguyện, vui vẻ, và tận hiến của một người con, vâng phục sự dẫn dắt của cha mình — không phải vì bị ép buộc, mà một cách tự nguyện; và tận hiến cho sự phục vụ người vì người vui thích làm vinh hiển người. Đây là sự khác biệt đặc trưng giữa sự vâng lời hợp pháp của

sự sợ hãi

, và sự vâng lời theo Phúc Âm của

tình yêu thương

. Và cũng như tình yêu thương là một nguyên tắc hành động tử tế và quảng đại hơn, thì sự vâng lời tuôn ra từ nó sẽ vừa trọn vẹn hơn về phạm vi, vừa vui vẻ hơn về bản chất — dễ chịu cho người dâng nó, và đẹp lòng Đấng nhận nó. Đó là sự vâng lời mà Đức Chúa Trời, với tư cách là một người Cha, mong đợi nơi mọi con cái Ngài. Nhưng ôi! nếu sự tuân theo ý muốn Ngài một cách trọn vẹn và vui vẻ, là phép thử của địa vị làm con — nếu tinh thần làm con nuôi phải hòa giải chúng ta với mọi mệnh lệnh của Ngài và khiến chúng ta bước vào một đời sống vâng lời thánh khiết — thì chúng ta sẽ nói gì về những người, mang danh Cơ Đốc nhân, và hiện diện giữa vòng con cái tại bàn Ngài, mà vẫn sống trong sự xao lãng hay vi phạm thói quen luật pháp Ngài? Những người dự tiệc thánh nầy đến bàn Ngài mà nói: "Abba, Cha!" Và mỗi khi họ cầu nguyện, họ gọi Ngài là "Cha chúng tôi ở trên trời." Thế mà, khi họ trở lại thế gian, họ "trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn."

Há chẳng có ai mang danh Cơ Đốc nhân giữa vòng chúng ta, là người ý thức rằng nếp sống mình không xứng với lời xưng nhận làm con cái Đức Chúa Trời sao? Tôi không nói về những tật nguyền và thiếu sót mà mọi Cơ Đốc nhân đều mắc phải; mà nói về sự chống đối cố ý và thành thói quen, trong phương diện nầy hay phương diện khác, đối với ý muốn Đức Chúa Trời, là điều hoàn toàn không tương hợp với tinh thần tôn kính và yêu thương của người con. Há có thể là con cái Đức Chúa Trời, kẻ mà khi Đức Chúa Trời truyền phải giữ ngày Sa-bát cho thánh, lại làm ô uế nó bằng công việc đời hay những trò giải trí hư không; hay khi Đức Chúa Trời truyền phải tiết độ và chừng mực, lại đắm mình trong sự ăn chơi và say sưa; hay khi Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trong sạch của lòng và đời sống, lại sống trong sự ô uế và khoái lạc dâm đãng; hay khi Đức Chúa Trời vạch ra con đường danh dự và liêm chính, lại thích những nẻo quanh co của sự bất lương và dối trá?

Không thể được

. Và những kẻ, cậy vào sự tự do của Phúc Âm, dám sống trong sự xao lãng hay vi phạm thói quen bất cứ phần nào trong ý muốn Đức Chúa Trời, phải chịu được nhắc nhở rằng nếu tinh thần làm con nuôi ban một tính chất mới cho sự vâng lời của chúng ta, thì đó không phải theo cách nới lỏng nó hay hạ nó xuống theo tiêu chuẩn của ý kiến và thói quen thế gian, mà bằng cách

nâng cao

nó, và truyền vào nó sự sống và sức mạnh mới, và làm cho nó vừa vui vẻ hơn, vừa trọn vẹn hơn, và tận hiến hơn trước. Và rằng: "Vả, Chúa tức là Thánh Linh, Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì ở đó có sự tự do," đó không phải là sự tự do của những kẻ đổi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà ác, hay "những kẻ cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật;" mà là sự tự do của những người "chạy trong đường điều răn Chúa, vì Chúa mở rộng lòng tôi;" và là những người cảm biết sức mạnh của lời khuyên của sứ đồ — "Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do, song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt;" — như "người tự do, nhưng chớ dùng sự tự do làm cái màn che sự hung ác, song phải coi mình là tôi mọi Đức Chúa Trời."

Tinh thần làm con nuôi, trong khi hàm ý một khuynh hướng vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Lời Ngài, cũng sẽ tỏ mình ra trong cách

vâng phục

yên lặng và cam chịu ý muốn Ngài, như được tỏ ra trong các sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài. Những sự sắp đặt nầy có thể thường gây sầu khổ; và chúng có thể dùng để thử luyện đức tin và sự nhịn nhục của dân Ngài, đến nỗi họ đôi khi phải buồn bã vì nhiều sự thử thách. Nhưng tinh thần làm con nuôi sẽ dẫn họ xem mọi thử thách nầy, dù nhiều, dù nặng nề, và dù kéo dài đến đâu, như là

sự sửa dạy

của bàn tay người Cha; và họ sẽ cúi mình trước cây roi, và hôn nó, ngay cả khi nó đánh họ. Biết rằng không điều gì xảy ra bởi sự tình cờ, và rằng mọi sự trong số phận họ đều được định đoạt bởi sự khôn ngoan không hề sai lầm và tình yêu vô hạn, và nó sẽ được khiến hiệp lại vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của chính họ — và nhớ lại những lời đầy ân điển: "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt," — họ sẽ không chỉ tính đến thử thách, mà còn cảm thấy đó vừa là

bổn phận

vừa là

đặc ân

của mình để phó thác mình vào tay Chúa. Họ sẽ nói: "Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều đẹp ý Ngài." (1Sa 3.18)

Và ai mà không thấy rằng tinh thần làm con nuôi ban một tính chất mới cho sự vâng phục của chúng ta, và truyền một sự ngọt ngào vào chính những thử thách của chúng ta? Tinh thần nô lệ có thể sinh ra một sự vâng phục ủ rũ và miễn cưỡng, như khi một người đầu hàng trước sự cần thiết không thể tránh, hay trước quyền lực áp đảo. Nhưng tinh thần làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu lên, "Abba, Cha," xem mọi thử thách như sự sửa phạt của người Cha; và liên kết nó với tình yêu của người Cha; và đáp lại lời kêu gọi cảm động của sứ đồ: "Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay; huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng phải vâng phục lắm để được sự sống sao?"

7. Tinh thần làm con nuôi gắn liền với

sự bình an

trong lòng, và

sự an ủi

, và

niềm hy vọng

, là những điều — dù chúng có thể bị xao động và gián đoạn bởi sự vận hành của những nguyên nhân khác — vốn là bông trái thích hợp và tự nhiên của nó, và khi nảy mầm, và lớn lên dần dần, có thể đưa đến

sự bảo đảm trọn vẹn

về địa vị làm con. Tinh thần làm con nuôi về bản chất, vốn là một tâm trạng bình an và vui vẻ. Mọi sự trong và ngoài, trên và dưới, hiện tại và tương lai, thuộc về thời gian và thuộc về đời đời, đều mang một diện mạo mới khi chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Ngay cả những vẻ đẹp của thiên nhiên, vốn luôn đáng yêu, cũng có thêm một vẻ đáng yêu mới đối với Cơ Đốc nhân, khi người có thể nhìn khắp những núi non hùng vĩ và những phong cảnh tươi cười, mà nói: "Cha tôi đã dựng nên tất cả." Và các biến cố của sự quan phòng cũng vậy — những sự vận hành của chương trình vĩ đại bao trùm mọi quyền lợi và hy vọng của chúng ta — hiện ra trong một ánh sáng mới đối với tín hữu, khi người có thể nói: "Cha tôi cai trị tất cả."

Nhưng đặc biệt hơn,

chương trình vĩ đại của ân điển và sự cứu chuộc

hiện ra trong một ánh sáng mới khi, trong tinh thần làm con nuôi, người có thể nhìn lên Đấng lập ra chương trình ấy như Cha mình, Đấng đã từng bị xúc phạm, nhưng nay đã hòa thuận, và nhìn những gì Đức Chúa Trời đã làm cho người như một bảo chứng cho những gì Ngài vẫn sẵn lòng làm — một của tin đầu mùa của sự ứng nghiệm mọi lời hứa của Ngài. Vì "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao." "Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, sâu, hoặc một vật dựng nên nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."

Tinh thần làm con nuôi, hàm ý, như nó vốn có, một ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, và đức tin nơi các lời hứa giao ước của Ngài, nhất thiết phải đi kèm với một mức độ nào đó của niềm hy vọng. Và dù niềm hy vọng ấy có thể quá yếu để cho phép chúng ta dùng ngôn ngữ mạnh mẽ của

sự bảo đảm

đối với tình trạng hiện tại hay triển vọng đời đời của chúng ta, nó có thể đủ để nâng đỡ, khích lệ, và cổ vũ chúng ta trong đường lối Cơ Đốc của mình. Một tâm trạng như trẻ thơ, bao gồm sự tin cậy và cam chịu, cùng một tâm linh ăn năn và dịu dàng, có thể tồn tại ở nơi mà — vì sự tối tăm còn lại, hay sự yếu đuối thỉnh thoảng — một tín hữu có thể không dùng được ngôn ngữ ấy. Nhưng khi tinh thần con thảo nầy được trưởng thành, nó có thể lớn lên đến sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng, vốn tự nó vừa là một

bằng chứng

của địa vị làm con của chúng ta, vừa là một

của tin

của cơ nghiệp tương lai của chúng ta. Vì chính Đức Thánh Linh của lời hứa là của tin của cơ nghiệp chúng ta; và những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh là một bảo chứng của một mùa gặt vinh hiển. Điều nầy có thể giải thích

sự khác biệt

, cũng như

sự liên hệ

, tồn tại giữa tinh thần làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu lên, "Abba, Cha," và lời chứng của Đức Thánh Linh, mà chúng ta đọc trong câu tiếp theo: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; lại nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đức Chúa Giê-xu Christ."

Có

hai hạng người khác nhau

, mà kinh nghiệm có thể

giống nhau

trong chừng mực không có sự an ủi cảm biết nào. Nhưng kinh nghiệm của họ khác nhau trong những phương diện khác đến nỗi chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa họ khi đưa ra (như chúng ta nay định làm) vài lời nhận xét để hướng dẫn và giải cứu họ. Một là

tinh thần nô lệ dẫn đến sự sợ hãi

; hạng kia là

một

tinh thần nặng nề.

(1) Có thể có những người ý thức rằng họ chưa bao giờ, trong bất cứ lúc nào, được khiến có thể nhìn lên Đức Chúa Trời với những tình cảm khác hơn là sự kinh khiếp và ghê tởm; và rằng tính thánh khiết của Ngài, luật pháp công chính của Ngài, và sự cai trị đáng sợ của Ngài, đã luôn làm cho họ đầy sự lo sợ và kinh hãi. Và họ chỉ được giải thoát khỏi những tình cảm khốn khổ nầy khi họ thành công, trong một lúc, trong việc xua đuổi ý nghĩ về Đức Chúa Trời, sự chết, và cõi đời đời khỏi tâm trí mình; hay trong việc ấp ủ những quan niệm về các thuộc tính và mục đích của Ngài mà họ biết là trái ngược với sự bày tỏ về tính Ngài và ý muốn Ngài trong Lời Chúa — những quan niệm được cảm thấy là phù hợp hơn với ước muốn của riêng họ, và không thể thiếu cho sự bình an trong lòng họ. Những người như vậy có thể chắc chắn rằng mỗi khi sự vô tâm thành thói quen của họ bị khuấy động bởi những sự cáo trách thỉnh thoảng của lương tâm, hay những tia sáng thức tỉnh của lẽ thật, họ đã kinh nghiệm điều mà sứ đồ muốn nói khi ông nói về

tinh thần nô lệ dẫn đến sự sợ hãi

. Và nếu có ai đang lao nhọc dưới gánh nặng tội lỗi, và rên siết dưới ách nô lệ của sự sợ hãi, mà không cảm biết sự giải cứu nào, và thậm chí không biết phương thuốc đã được sắm sẵn cho họ trong Phúc Âm — tôi xin trìu mến nhắc nhở họ rằng có nhiều điều trong tình trạng hiện tại của họ vừa thích hợp để gợi lên một lời cảnh cáo trang nghiêm,

vừa

để truyền một sự khích lệ phong phú.

Có một điều trang nghiêm không tả xiết trong ý nghĩ rằng những

sự cáo trách

nầy — những

sự sợ hãi

và

sự hồ nghi

mà họ ý thức — đều đã được đánh thức bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, được áp dụng vào lương tâm họ bởi Đức Thánh Linh; và rằng kinh nghiệm hiện tại của họ có thể là trái đầu mùa của sự vận hành của Đức Thánh Linh. Thuộc về Ngài "khiến thế gian tự cáo về tội lỗi." Xét họ dưới ánh sáng nầy, tôi sẽ không nói điều gì để làm dịu những sự cáo trách của họ, xua tan những sự sợ hãi của họ, hay quở trách những sự hồ nghi của họ, như thể chúng là thái quá hay vô căn cứ. Trái lại, tin rằng chúng là những bông trái thích hợp của luật pháp khi được áp dụng vào lương tâm của tội nhân, và rằng, chẳng những không quá mãnh liệt, chúng còn kém xa những gì tình trạng thật của vụ việc bảo đảm và đòi hỏi — tôi sẽ tìm cách đào sâu ngay cả những sự cáo trách tội lỗi sâu sắc nhất của anh em, và khắc sâu vào anh em ý nghĩ rằng nguy hiểm của anh em thật sự lớn hơn nỗi sợ của anh em. Nhưng trong khi chúng ta không dám ban cho anh em sự giải thoát khỏi ách nô lệ hiện tại bằng cách nới lỏng xiềng xích, hay hạ thấp những đòi hỏi, hay giở trò với sự rủa sả của luật pháp công chính và không hề thay đổi của Đức Chúa Trời — chúng ta có thể chỉ cho anh em một con đường mà bởi đó anh em có thể đổi ách nô lệ lấy sự tự do trọn vẹn. Chúng ta có thể làm điều nầy mà không vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, không làm giảm giá trị tính Ngài, không làm ô danh sự cai trị của Ngài, và không phủ nhận tội lỗi của chính anh em, hay sự công chính đời đời của Ngài.

Hãy nhìn từ Luật pháp sang Phúc Âm — từ sự rủa sả sang thập tự giá — từ Si-na-i, với những tiếng sấm và chớp, đến Can-vê nơi Đấng ban luật pháp đã trở thành Đấng làm trọn luật pháp, và "là sự cuối cùng của luật pháp đặng xưng mọi kẻ tin là công bình." (Rô 10.4) Ngay bây giờ, trong khi còn ở dưới mọi sự kinh khiếp của luật pháp, hãy nhìn lên Christ, là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi; và nhìn lên Đức Chúa Trời trong Christ, là Đấng làm cho thế gian lại hòa với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người. Và ngay lúc anh em nắm bắt lẽ thật vĩ đại rằng như

công chính

như Đức Chúa Trời vốn có, và như

tội lỗi

như anh em cảm thấy, Đức Chúa Trời có thể, qua sự đền tội của Christ, là Đức Chúa Trời công chính, mà vẫn là

Đấng Cứu Thế

— ngay

lúc

ấy, anh em có thể bước từ tình trạng nô lệ vào sự tự do của một đứa con, và cảm thấy rằng một tinh thần mới đã được ban cho anh em, tức là tinh thần làm con nuôi, bởi đó anh em có thể kêu lên, "Abba, Cha." Và để anh em được khích lệ mà nắm lấy sự giải cứu đầy ân điển nầy, tôi nài xin anh em nhớ rằng, trong khi những lời kêu gọi và mời gọi của Phúc Âm đều

phổ quát

và

nhưng không

— đến nỗi chúng thuộc về tội nhân với tư cách là tội nhân, và thuộc về mọi tội nhân không trừ một ai — thế mà, như thể với một quan tâm đặc biệt đến trường hợp của chính anh em, chúng thường được đặc biệt hướng đến những người đang lao nhọc dưới tinh thần nô lệ dẫn đến sự sợ hãi. Không phải là những tội nhân vô tâm và không biết sợ bị loại trừ — vì

mọi người

đều được mời, ngay cả kẻ ác và kẻ bất chính — mà để đáp ứng những khó khăn, sợ hãi, và lưỡng lự của những tội nhân đã bị cáo trách và thức tỉnh, chúng được nhắc đến đích danh, như thể: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;" — "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước;" — "Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không."

(2) Nhưng còn một hạng khác, rất khác với hạng trước, có thể đang lao nhọc dưới một tinh thần mà, nếu không giống hệt, vẫn có họ hàng với tinh thần nô lệ dẫn đến sự sợ hãi — tôi muốn nói

tinh

thần nặng nề

, qua nhiều sự thử thách mà nhiều con dân của Đức Chúa Trời phải chịu. Và tinh thần nầy thường gắn liền với, và dễ sinh ra những sự hồ nghi và sợ hãi về sự an toàn của họ — những sự hồ nghi về quyền lợi của họ trong Christ, và sự dự phần của họ trong các đặc ân của địa vị làm con. Những người như vậy đã kinh nghiệm, trong những thời gian trước, sự tự do và mở rộng của lòng mà Phúc Âm ban cho. Và họ đã biết thế nào là được đem ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời; và ngước nhìn lên Đức Chúa Trời với sự tin cậy như trẻ thơ, như một người Cha đã hòa thuận. Nhưng nay, họ lại bị thăm viếng với một

tinh thần nặng nề

, phát sinh từ ý thức về sự thiếu sót, hay từ một mùa sa sút, hay từ sự rút lui của ánh sáng mặt Đức Chúa Trời. Và tinh thần nặng nề nầy, như tinh thần nô lệ, có thể đi kèm với nhiều sự hồ nghi và sợ hãi đau khổ. Đến nỗi, trong tình trạng hiện tại, họ có thể không có sự an ủi, và không có sự tin cậy như trẻ thơ khi ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, và không có sự tự do để nói: "Abba, Cha."

Đối với họ tôi xin trìu mến nói

trong cách cảnh cáo

, rằng kinh nghiệm hiện tại của anh em là một lời kêu gọi rất trang nghiêm để dò xét và thử đường lối mình; để xét xem điều gì có thể là nguyên nhân của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với anh em; để hạ mình vì tội lỗi và thiếu sót của mình, những đặc ân bị bỏ bê, những sự thương xót bị lạm dụng, những quyết tâm và lời thề đã bị bẻ gãy; và để xưng nhận đầy đủ và thành thật trước mặt Đức Chúa Trời — cũng như một đứa con nên làm khi đã xúc phạm một người cha đầy lòng yêu thương.

Nhưng tôi cũng xin nói,

trong cách khích lệ

, rằng anh em đừng xem kinh nghiệm hiện tại của mình, dù anh em cảm thấy nó tối tăm và đau khổ đến đâu, như tự nó, là một bằng chứng rằng anh em không thuộc số con cái Đức Chúa Trời. Anh em có thể dễ tưởng rằng nếu anh em đã được đặc ân làm con, thì sự việc đã không như thế nầy với anh em. Nhưng hãy chắc chắn, không thử thách nào đã đến với anh em mà chưa từng chung cho con cái Đức Chúa Trời, khi Ngài phán rằng: "hiện nay anh em tạm ưu sầu vì sự thử thách trăm bề." Chúng ta có những gương đã được ghi lại của thánh

Đa-vít

, là người đã nói — "Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, bèn bối rối; khi tư tưởng, thì thần linh tôi nao núng." Và của

Hê-man

— "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài từ bỏ linh hồn tôi? Nhơn sao Ngài giấu mặt Ngài cùng tôi? Tôi bị khốn khổ, hầu chết từ khi thơ ấu; tôi mang sự kinh khiếp Chúa, và bị túng thế." Và của

Gióp

— "Vì các tên của Đấng Toàn năng trúng vào tôi; tâm thần tôi uống nọc độc của chúng nó; các sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận nghịch cùng tôi." Và của

Giô-na

— "Tôi đã nói rằng: Tôi đã bị ném khỏi trước mắt Ngài; dầu vậy, tôi còn nhìn lên đền thánh Ngài." Và của chính Chúa

Giê-xu

là Đấng đã thốt lên trên thập tự giá, bằng những lời vừa thở ra một tinh thần nặng nề vừa thở ra một đức tin như trẻ thơ — "Đức Chúa Trời

tôi

ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi!"

Và cuối cùng,

trong cách hướng dẫn

, anh em phải được giải thoát khỏi những khốn khổ và sợ hãi hiện tại, bởi sự thực hành cùng một đức tin đơn sơ mà bởi đó anh em đã bước vào sự bình an lần đầu. Anh em phải nhìn ra ngoài chính mình đến Christ — và từ bỏ luật pháp, tìm nơi ẩn náu trong Phúc Âm. Anh em phải lại đến nguồn mà Đức Chúa Trời đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế, và phó mình trên sự thương xót và thành tín của một Đức Chúa Trời giữ giao ước. Và hãy chắc chắn rằng sớm hay muộn (vì anh em phải

trông đợi

thì giờ của Chúa), Đấng đã đem anh em vào đồng vắng, sẽ phán cùng anh em cách êm dịu; đám mây nay đang che khuất ánh sáng mặt Ngài khỏi anh em, sẽ tan đi; và anh em sẽ còn đi đường mình

một cách vui mừng

— và kêu lên, trong tinh thần làm con nuôi: "Abba, Cha."

Không rõ

CHƯƠNG 3. Công Việc Của Đức Thánh Linh Như Là Đức Thánh Linh Của Sự Cầu Nguyện.

Trong Kinh Thánh, một sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh được nhắc đến, bởi đó Ngài giúp đỡ dân Ngài trong việc

cầu nguyện

. Điều đó được nói đến như một điều chung cho mọi tín hữu, và thường hằng qua mọi thời đại của Hội Thánh. Lẽ thật khích lệ nầy được hàm ý trong lời hứa của Đức Chúa Trời xưa: "Ta sẽ đổ ra trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem,

thần của ơn phước và của sự nài xin

." Và nó cũng được hàm ý trong bổn phận đã được tuyên bố của mọi tín hữu, được mô tả trong lời khuyên của sứ đồ: "Hãy thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin nhờ

Đức Thánh Linh

." Nhưng lời chứng nhấn mạnh nhất về chủ đề nầy được chứa trong lời của sứ đồ (Rô 8.26): "Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu thay cho chúng ta." Từ những đoạn nầy, rõ ràng đầy đủ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bằng cách nào đó "cầu thay cho các thánh đồ." Nhưng có thể hữu ích để tra xét,

trước hết

, điều nầy phải được hiểu theo nghĩa nào, hay Đức Thánh Linh hành động như Đức Thánh Linh của ân điển và sự nài xin bằng cách nào? Và

thứ hai

, những bài học nào (dù là cảnh cáo, hướng dẫn, hay khích lệ) có thể được rút ra từ giáo lý về sự tác động của Ngài trong sự cầu nguyện?

Để giải thích giáo lý nầy — không được hiểu nó như hàm ý rằng Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta trong chính thân vị Ngài, hay rằng Ngài trực tiếp dâng lời cầu nguyện của Ngài lên Cha thay cho chúng ta. Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã cầu nguyện cho các môn đồ Ngài khi Ngài còn ở trên đất; và Ngài vẫn tiếp tục cầu thay cho họ trên trời, bằng cách hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì họ. Nhưng Đức Thánh Linh không bao giờ được mô tả trong Kinh Thánh như cầu thay theo cùng một cách, hoặc bằng cách dâng lên lời cầu xin riêng của Ngài, hoặc bằng cách hiện ra vì chúng ta trước ngôi. Tuy nhiên, Ngài cầu thay theo một cách khác — bằng cách "ngự trong chúng ta" như "Đức Thánh Linh của ân điển và sự nài xin" —

khiến chúng ta có khuynh hướng

và

khiến chúng ta có thể

tự cầu nguyện cho chính mình. Ngài là Đức Thánh Linh của sự nài xin, cũng như Ngài là Đức Thánh Linh của đức tin, của sự ăn năn, và của niềm hy vọng. Ngài là tác giả của những ân tứ thiêng liêng nầy — nguồn mà từ đó chúng tuôn ra, và bởi đó chúng được duy trì liên tục. Thế mà chúng tồn tại trong

tín hữu

, và được người thực hành, đến nỗi tạo thành một phần trong tính cách cá nhân của người. Và cũng vậy, Đức Thánh Linh được nói là cầu thay cho chúng ta, khi Ngài thúc giục chúng ta cầu thay cho chính mình, và ban cho chúng ta ân điển để ao ước và cầu xin những phước hạnh mà mỗi chúng ta cần.

Rằng đây là nghĩa mà giáo lý phải được hiểu, hiện ra từ nhiều cách diễn đạt hàm ý rằng, bởi ân điển của Đức Thánh Linh, tín hữu được dạy và được khiến có thể dâng lên những lời nài xin của chính mình trước ngôi. Vì

trước hết

, không phải Đức Thánh Linh, được xem như một thân vị riêng biệt của Đức Chúa Trời, được nói là cầu thay, mà là "Đức Thánh Linh

đấng ngự trong anh em

", tức là tinh thần làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu lên, "Abba, Cha;" — và

thứ hai

, có lời phán minh bạch rằng Đức Thánh Linh

giúp cho sự yếu đuối chúng ta

; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng — những lời cầu nguyện

riêng

của chúng ta được trực tiếp nhắc đến. Sự can thiệp của Ngài được định để dẹp bỏ những trở ngại, và bù đắp những thiếu sót trong chúng ta, là những điều nếu không sẽ làm suy yếu hay gián đoạn sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời; — và

thứ ba

, lại thêm rằng "Ngài lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu thay cho chúng ta." Đây là một cách diễn đạt không thể áp dụng cách cá nhân cho Đức Thánh Linh, nhưng mô tả thích hợp sự sốt sắng về đạo đức và mối quan tâm sâu sắc mà Ngài đánh thức

trong chính lòng chúng ta

. Và theo đó lại thêm: "Đấng dò xét

lòng người

hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh." Những cách diễn đạt khác nhau nầy đủ để cho thấy rằng, bởi sự cầu thay của Đức Thánh Linh, chúng ta phải hiểu sự nài xin và cầu nguyện sốt sắng mà, bởi ân điển Ngài, chúng ta được có khuynh hướng và được khiến có thể dâng lên trước ngôi.

Nếu có ai hồ nghi

sự cần thiết

của sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong việc cầu nguyện, thì trong lời của sứ đồ đã có đủ để thuyết phục người về sự lầm lạc của mình. Vì ngay cả một người được linh cảm, xếp mình chung với các tín hữu khác, cũng nói: "Đức Thánh Linh cũng giúp cho sự yếu đuối chúng ta; vì

chúng ta

chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng." Lời xưng nhận khiêm nhường nầy về sự yếu đuối và dốt nát của chính chúng ta, và về sự lệ thuộc đơn thuần của chúng ta vào ân điển và sức mạnh của Đức Thánh Linh, thật sự rất trái ngược với những tình cảm tự nhiên của lòng người, vốn dễ tự túc và tự tin ngạo mạn vào những khả năng không được giúp đỡ của mình. Nhưng có lý do để sợ rằng những kẻ chưa bao giờ cảm biết nhu cầu về ân điển của Đức Thánh Linh trong việc cầu nguyện, hoặc chưa bao giờ cầu nguyện, hoặc nếu đã giữ hình thức bề ngoài, thì vẫn còn xa lạ với bản chất thiêng liêng của nó như công việc vĩ đại nhất, sự phục vụ cao nhất và thánh khiết nhất của linh hồn, bởi đó nó giữ sự thông công với Đức Chúa Trời trong sự thực hành những ân tứ đức tin, tình yêu thương, và niềm hy vọng, là những điều đều được linh cảm và duy trì bởi Đức Thánh Linh. Tội nhân vô tâm và ngạo mạn, hay kẻ xưng nhận lạnh lùng và hình thức, có thể không ý thức khó khăn nào trong sự cầu nguyện mà không thể thắng hơn bởi quyền năng của những năng lực tự nhiên của mình. Hắn có thể tự mãn với sự lặp lại một hình thức lời nói, như trí nhớ hắn có thể dễ dàng giữ và nhớ lại. Và chỉ quan tâm đến sự thông công với Đức Chúa Trời không hơn những gì có thể hàm ý trong việc dùng hình thức ấy thỉnh thoảng hay đều đặn, hắn không cảm biết tật nguyền nào đòi hỏi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Nhưng đó không phải là những tình cảm của bất cứ tín hữu chân thật nào. Vì không bao giờ người cảm biết sự yếu đuối của chính mình, và sự lệ thuộc tuyệt đối của mình vào ân điển của Đức Thánh Linh, hơn là khi người tìm cách, trong giờ cầu nguyện, trình bày hoàn cảnh mình trước mặt Chúa, và giữ sự thông công và tương giao với Ngài như Cha mình ở trên trời.

Có được một ý niệm nào đó, dù bất toàn, về sự vĩ đại và uy nghi của Đức Chúa Trời; và có được một ý thức nào đó, dù yếu ớt, về tính thiêng liêng của sự phục vụ Ngài — biết rằng "Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy;" nhưng đồng thời ý thức nhiều sự tối tăm còn lại, những sự bại hoại vẫn còn bám lấy mình, và nhiều sự xao lãng mà tâm trí mình phải chịu, ngay cả trong những việc làm trang nghiêm nhất — người

biết

những "sự yếu đuối" ấy là gì mà sứ đồ nói đến. Và người sẽ sẵn sàng hiệp với ông trong lời xưng nhận khiêm nhường: "Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng." Kinh nghiệm của chính người dạy người rằng tinh thần cầu nguyện không phải là sản phẩm tự nhiên và tự phát của lòng mình — rằng nó đã được gieo vào đó, và rằng nó phải được duy trì liên tục bởi ân điển từ trên cao. Và lâu sau khi người đã được khiến có thể đến cách an ủi trước ngôi ân điển, và trút đổ lòng mình với nhiều sự bình an mà tinh thần làm con nuôi ban cho — người có thể được nhắc nhở bởi những biến đổi trong kinh nghiệm của chính mình, rằng người phải lệ thuộc từ đầu đến cuối, vào ân điển của Đức Thánh Linh cho mọi sự sốt sắng và mọi sự vui hưởng của mình trong sự cầu nguyện.

Ôi! tín hữu nào mà chẳng thỉnh thoảng cảm thấy sự trống rỗng hoàn toàn của chính mình, và sự cằn cỗi ngay cả của đặc ân quý báu nầy, khi — bị bỏ mặc cho chính mình — người đã cố cầu nguyện trong khi tinh thần cầu nguyện bị rút lại! Anh em có thể đã lui về phòng riêng vào giờ thường lệ, và quỳ gối xuống, và dùng ngay cả những lời quen thuộc của mình. Nhưng anh em cảm thấy rằng tình cảm của mình lạnh lùng, những ước muốn của mình uể oải, và cả lòng mình bị thắt lại và đè nặng — anh em lại cố gắng một lần nữa để làm mới lời cầu xin của mình, và với sự khẩn thiết hơn trước. Nhưng bất chấp mọi nỗ lực của anh em, những ý tưởng của anh em bắt đầu lang thang ngay cả trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Và khi anh em đứng dậy khỏi đầu gối mình, anh em sẵn sàng thốt lên: "Ôi! chớ gì tôi biết nơi nào tìm được Chúa, hầu cho đi đến tòa Ngài! Tôi sẽ sắp duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và làm cho miệng tôi đầy những lời luận biện." Trong những dịp như vậy anh em phàn nàn về sự vô tín — về một tâm trí lang thang — về một tấm lòng cứng cỏi và vô cảm. Và những lời phàn nàn nầy thường được nghe giữa vòng dân Đức Chúa Trời. Vì tôi tin rằng Ngài thường thăm viếng họ với những kinh nghiệm như vậy, chính vì mục đích khắc sâu vào họ một ý thức khiêm nhường về sự

yếu đuối

của chính họ; và để nhắc nhở họ về sự lệ thuộc của họ vào Đức Thánh Linh cho việc dùng đúng và vui hưởng

mọi

phương tiện của ân điển.

Vậy thì, ân điển của Đức Thánh Linh là không thể thiếu nếu chúng ta muốn duy trì tinh thần, và vui hưởng việc cầu nguyện. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng trong điều nầy, như trong mọi phần khác của công việc Ngài, Ngài hành động bằng cách dùng các phương tiện, và theo một cách được thích ứng cách khôn ngoan với bản chất hợp lý và đạo đức mà chúng ta được phú cho. Ngài tác động trên chúng ta, không phải như những cỗ máy thuần túy, mà như những tác nhân có đạo đức. Và bởi nhiều sự cân nhắc và động cơ, Ngài dạy và khiến chúng ta có khuynh hướng cầu nguyện. Mọi phần trong công việc của Ngài như Đức Thánh Linh của ân điển, đều có khuynh hướng chuẩn bị chúng ta cho việc nầy. Vì dù Ngài hành động như một

Đấng cáo trách

, khiến chúng ta tự cáo về tội lỗi — hay như

Đấng thánh hóa

, thắng hơn những sự bại hoại của chúng ta — hay như

Đấng an ủi

, ban cho chúng ta sự bình an và niềm vui trong sự tin — hay như

Đấng dạy dỗ

, mở rộng những quan niệm của chúng ta về lẽ thật của Đức Chúa Trời, và xác nhận đức tin của chúng ta trong đó — mọi sự vận hành của ân điển Ngài đều ít nhiều trực tiếp phụ thuộc vào việc cầu nguyện. Nhưng để chúng ta có thể có một ý niệm rõ ràng và rành mạch về sự tác động của Đức Thánh Linh như "Đức Thánh Linh của ân điển và sự nài xin," có thể nhận xét cách đặc biệt hơn, rằng —

1. Ngài khiến chúng ta có thể cầu nguyện, bằng cách tỏ cho chúng ta

những nhu cầu và thiếu thốn, những tội lỗi và thiếu sót của chúng ta

— đến nỗi khắc sâu vào chúng ta một ý thức sâu sắc về sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Điều nầy được hàm ý khi có lời phán: "Đức Thánh Linh cũng giúp cho sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết

sự mình phải xin đặng cầu nguyện

cho xứng đáng." Sự dốt nát về chính mình là một trở ngại lớn cho sự cầu nguyện sốt sắng. Chúng ta không cảm biết đúng mức những thiếu thốn của mình, và do đó chúng ta không có ước muốn sốt sắng về những sự tiếp trợ của ân điển mà chúng ta thật sự cần. Chúng ta dễ nói với người Lao-đi-xê: ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa; không biết rằng "mình khổ sở, khốn khó, đui mù và lõa lồ."

Những lời cầu nguyện của chúng ta hoặc liên quan đến những thiếu thốn

thuộc về thời gian

hay những thiếu thốn

thuộc về thiêng liêng

của chúng ta; và đối với cả hai, chúng ta cần ân điển soi sáng và dẫn dắt của Đức Thánh Linh.

Đối với những thiếu thốn

thuộc về thời gian

của chúng ta, có vẻ như chúng ta sẽ ít khó khăn trong việc hiểu chúng, và trong việc cầu nguyện về những điều chúng ta cần. Nhưng tôi e rằng, mọi tín hữu từng trải sẽ sẵn sàng thừa nhận sự dốt nát của mình về chủ đề nầy, và xưng nhận rằng mình thường không biết điều gì thật sự tốt cho mình. Mọi tình trạng của đời sống đều có những cạm bẫy, cám dỗ, và thử thách riêng. Và một trong những bông trái quý báu nhất của Đức Thánh Linh là một khuynh hướng phó mình cho ý muốn Đức Chúa Trời, và chỉ cầu nguyện về những phước hạnh thuộc về thời gian trong chừng mực chúng có thể phù hợp với, hay có ích cho, sự thịnh vượng thiêng liêng của chúng ta. Tâm trạng cam chịu và thiêng liêng nầy được bày tỏ cách tốt đẹp trong lời cầu nguyện của A-gu-rơ: "Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc sự giàu sang: hãy nuôi tôi đủ vật thực cần dùng tôi: e khi no đủ, tôi từ chối Chúa chăng, và nói rằng: Đức Giê-hô-va là ai? Hoặc e khi tôi nghèo khổ, tôi ăn trộm, và làm ô danh của Đức Chúa Trời tôi chăng." (Châm 30.8-9) Điều nầy xa vời với khuynh hướng tự nhiên của lòng chúng ta đến nỗi sứ đồ mô tả tinh thần hoàn toàn trái ngược đang thắng hơn giữa vòng những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, và thở ra trong chính những lời cầu nguyện của họ — "Anh em xin mà không được, vì anh em xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình." (Gia 4.3)

Đối với những thiếu thốn

thuộc về thiêng liêng

của chúng ta, chúng ta thường đáng buồn là dốt nát về bản chất và mức độ của chúng. Và những người đã chú ý nhiều nhất đến tình trạng lòng mình sẽ là những người đầu tiên cảm thấy mình cần ân điển của Đức Thánh Linh biết bao để dẫn họ đến sự khám phá tội lỗi mình. Như vậy Đa-vít thốt lên: "Ai biết được các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết;" — "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời." Không điều gì cần thiết cho sự cầu nguyện hơn là biết "tai họa của lòng mình."

2. Đức Thánh Linh, ngoài việc tỏ cho chúng ta biết những nhu cầu, những yếu đuối, và những tội lỗi của mình, còn cho biết

sự cung ứng dồi dào của mọi ân điển cần thiết

được tích trữ trong Đấng Christ. Và điều này cũng hữu ích cho sự hướng dẫn và khích lệ chúng ta, như việc nhận biết nhu cầu của mình hữu ích cho việc khơi dậy lòng ao ước — vì phần lớn là do sự thiếu hiểu biết hay không tin của chúng ta về sự cung ứng dồi dào của Phúc Âm, mà chúng ta "không biết mình nên cầu nguyện điều gì cho phải lẽ." Đức Thánh Linh tỏ cho tín hữu biết, trong mọi sự đầy đủ và phong phú của chúng, những phước hạnh vô giá của sự cứu chuộc. Vì "Ngài lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta;" và Ngài được sai đến để chúng ta "biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không."

Việc nhận biết rõ ràng những đặc ân giàu có và vinh hiển mà Đấng Christ đã mua chuộc cho dân Ngài, vừa là phương tiện hướng dẫn, vừa là nguồn khích lệ trong sự cầu nguyện. Khi chúng được đặt trước mặt chúng ta trong mọi sự phong phú và rộng lớn của chúng, chúng ta cảm thấy mình cần chúng biết bao, chúng thích hợp biết bao với những nhu cầu thật của mình, và tự thân chúng quý giá và đáng ao ước vô cùng. Sự tha thứ, sự ăn năn, sự thánh khiết, sự bình an trong lương tâm, sự sống đời đời — khi những phước hạnh này và những phước hạnh tương tự được nhận thức một cách sống động như đã được Đấng Cứu Thế mua chuộc cho dân Ngài, và được ban cho mọi người không trừ ai trong Phúc Âm, chúng ta thấy mình nên cầu nguyện điều gì. Và chúng ta cũng cảm thấy mình có quyền tự do và cơ sở chính đáng để cầu xin chúng, dù chúng lớn lao và quý giá vô cùng. Sự thiếu hiểu biết về những sự cung ứng đầy ân điển của Phúc Âm, hay một sự nhận thức mờ nhạt, không rõ ràng về bản chất của những phước hạnh này, về phương cách chúng đã được cung ứng, hay về những điều kiện chúng được ban cho, là một trở ngại lớn cho sự cầu nguyện. Nhưng sự cầu nguyện trở nên tự do và sống động, theo mức độ chúng ta được Đức Thánh Linh dạy để biết những sự được "

ban cho chúng ta cách nhưng không

bởi Đức Chúa Trời." Đây là những phước hạnh lớn lao — và khi cầu xin chúng, chúng ta rất có thể cảm thấy mình đang dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu xin lớn. Nhưng khi biết rằng tất cả đều được tích trữ cho chúng ta trong sự đầy đủ có trong Đấng Christ, và được ban cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm, "chúng ta hãy vững lòng đến gần ngai ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng."

3. Đức Thánh Linh giúp chúng ta trong sự cầu nguyện, bằng cách hành động trong chúng ta những

khuynh hướng và ao ước

khiến chúng ta tìm kiếm những sự cung ứng ân điển mình cần, với lời cầu khẩn tha thiết, nài xin, và kiên trì: "Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: Tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời chừng nào?"

Tự nhiên chúng ta không có khuynh hướng hay ao ước như vậy. Tâm trí xác thịt, vốn thù nghịch với Đức Chúa Trời, tự nhiên ghét bỏ những phước hạnh thuộc linh mà nó cần. Thật vậy, nó ao ước được miễn khỏi đau đớn, hình phạt, và hiểm nguy; nhưng bất cứ điều gì thuộc linh đều khiến nó khó chịu. Điều này đến nỗi, nếu giả sử một tâm trí chưa được đổi mới, một mặt, nhận thức được tội lỗi, sự khốn khổ, và hiểm nguy của mình (trường hợp chưa bao giờ xảy ra trong thực tế); và mặt khác, được cho thấy số lượng và sự phong phú của các phước hạnh đã được Đấng Christ mua chuộc và ban cho — nếu để nó theo ý riêng của mình, không có ân điển kiềm chế và đổi mới của Đức Thánh Linh, nó sẽ

từ chối

nhận lấy sự cứu rỗi lớn của Đức Chúa Trời!

Việc khơi dậy ao ước thuộc linh trong lòng là công việc của Đức Thánh Linh; và ao ước ấy phải được giữ cho sống động bởi sự hành động liên tục của Ngài. "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ." Khuynh hướng hay ao ước mới này khiến sự cầu nguyện trở nên tự nhiên, dễ dàng, và vui thích đối với dân của Đức Chúa Trời. Cũng như người tự nhiên đói khát đồ ăn thức uống, thì người được đổi mới đói khát sự công bình. Người ấy có một khẩu vị thuộc linh mới, tự nhiên và tự phát tìm kiếm thức ăn thuộc linh thích hợp cho mình. Và do đó, những mệnh lệnh và nghi lễ vốn là gánh nặng và sự nô lệ đối với những kẻ chỉ giữ hình thức, lại là ách dễ chịu đối với mọi Cơ Đốc nhân thật sự sống.

4. Đức Thánh Linh giúp chúng ta trong sự cầu nguyện bằng cách thêm sức và khơi dậy cho sống động,

những ân tứ thuộc linh ấy

vốn hàm chứa thiết yếu trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện đúng nghĩa cốt ở việc thực hành các ân tứ này. Nó không chỉ là sự bộc lộ cảm xúc tự nhiên; nó là sự thực hành sự ăn năn, đức tin, tình yêu thương, sự tin cậy, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời; — của

sự ăn năn

, được bày tỏ bằng ngôn ngữ của sự xưng tội; — của

đức tin

, vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ "hết lòng tìm kiếm Ngài;" — của

tình yêu thương

, vì chúng ta gọi Ngài là A-ba, Cha; Cha chúng ta ở trên trời; — của

sự tin cậy

, vì chúng ta phó thác vụ việc của mình vào tay Ngài; — và của

sự vui thích

, vì lời hứa là: "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước." Các ân tứ này không chỉ được giả định hay hàm ý trong sự cầu nguyện, mà sự cầu nguyện đúng nghĩa cốt ở việc thực hành chúng một cách sống động — đến nỗi nơi nào các ân tứ này thiếu vắng, nơi đó không có sự cầu nguyện, bất kể hình thức nào được giữ, lời lẽ nào được dùng. Nay hãy nhớ rằng tất cả các ân tứ này đều là bông trái của Đức Thánh Linh — rằng lúc đầu chúng được

gieo trồng

, và sau đó phải luôn luôn được

nuôi dưỡng

bởi Đức Thánh Linh — và bạn sẽ lập tức nhận thấy Đức Thánh Linh giúp chúng ta trong sự cầu nguyện như thế nào, chỉ đơn giản bằng cách thêm sức và khơi dậy cho sống động mọi tình cảm đầy ân điển của linh hồn. Nhờ phương cách này, Ngài ban cho chúng ta sự tự do và yên ủi trong sự cầu nguyện. Vì nơi nào các ân tứ này vắng mặt, sự cầu nguyện chỉ là hình thức; nơi nào chúng yếu ớt, sự cầu nguyện lạnh nhạt và uể oải; nhưng nơi nào chúng dư dật, sự cầu nguyện là sự tương giao của linh hồn với Đức Chúa Trời.

5. Đức Thánh Linh giúp chúng ta trong sự thực hành này bằng cách giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta, khi Ngài hoặc cất đi

những trở ngại

cho sự cầu nguyện, hoặc thúc giục chúng ta tỉnh thức chống lại chúng, và vượt lên trên chúng.

Có nhiều trở ngại cho sự cầu nguyện. Một số là

bên ngoài

, phát sinh từ thân thể hay thế gian — một số khác là

bên trong

, phát sinh từ tình trạng lòng mình. Về loại sau, tôi có thể kể đến sự thiếu hiểu biết, sự không tin, sự thờ ơ, sự ngã lòng, và những điều tương tự. Những điều này được Đức Thánh Linh cất đi, vì Ngài là Đấng soi sáng, Đấng thánh hóa, và Đấng yên ủi dân của Đức Chúa Trời. Còn về loại trước, tôi kể đến những yếu đuối của thân thể, những lo toan và công việc của đời sống, ảnh hưởng phân tâm của xã hội, và những điều như vậy, mà Đức Thánh Linh không hứa miễn trừ cho bất kỳ ai trong dân Ngài; nhưng Ngài thêm sức cho họ để chống cự, và khiến họ có thể thắng hơn. Nếu muốn thắng hơn những

trở ngại

này cho sự cầu nguyện, chúng ta phải tận dụng những

sự giúp đỡ

mà Đức Thánh Linh đã cung ứng cho chúng ta, nhớ rằng Ngài hành động qua việc dùng các phương tiện thông thường, và ân điển của Ngài phải được tìm kiếm trong con đường của bổn phận.

II.

Nhiều bài học có thể rút ra từ giáo lý về sự hành động của Đức Thánh Linh như "Thần Linh của ân điển và sự cầu khẩn;" — đều áp dụng cho sự

cảnh cáo

, sự

hướng dẫn

, và sự

khích lệ

chúng ta trong sự cầu nguyện.

Chúng ta học từ đó rằng sự cầu nguyện là một sự thực hành rất nghiêm trang — một sự thực hành trong đó chúng ta không chỉ trò chuyện trực tiếp với Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta kêu cầu, mà trong đó Đức Chúa Trời cũng trò chuyện với chúng ta, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Và cũng như sự suy ngẫm này thích hợp để quở trách và hạ mình chúng ta vì sự cẩu thả mà chúng ta đã quá thường đến gần ngai Ngài, thì nó cũng nên cảnh cáo chúng ta về tội lỗi và sự nguy hiểm của việc kêu cầu danh Ngài mà không có những cảm xúc tôn kính và kính sợ Chúa thích hợp.

Chúng ta học từ đó rằng sự cầu nguyện là một sự thực hành vượt xa khả năng tự nhiên của chúng ta, và đòi hỏi sự thực hành của

các ân tứ

mà chỉ Đức Thánh Linh mới có thể ban cho. Và sự suy ngẫm này, một lần nữa, nên hướng chúng ta trông cậy Đức Thánh Linh của mọi ân điển, và nài xin sự giúp đỡ của Ngài mỗi khi chúng ta đến gần ngai.

Chúng ta học từ đó rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn sự cung ứng đầy đủ nhất để chúng ta được phục hồi vào sự tương giao và thông công với Ngài. Vì không những Ngài được tỏ ra là Đấng nghe và đáp lời cầu nguyện, ngồi trên ngai ân điển, và chờ đợi để làm ơn; và không những Đấng Christ được tỏ ra là Đấng biện hộ và cầu thay cho chúng ta, đứng bên cạnh ngai, và sẵn sàng dâng các lời cầu xin của chúng ta, được ướp thơm bằng hương của công đức riêng Ngài — mà e rằng, khi mọi trở ngại bên ngoài đã được cất đi, vẫn còn một trở ngại nào đó trong lòng chúng ta — Đức Thánh Linh cũng được tỏ ra là "Thần Linh của ân điển và sự cầu khẩn," — "là Đấng cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời." Và cũng như lẽ thật quý báu này nên khích lệ chúng ta cầu xin ân điển Ngài giúp đỡ những yếu đuối của mình, thì nó cũng nên khơi dậy niềm hy vọng được đáp lời trong bình an. Vì mỗi lời cầu nguyện do Đức Thánh Linh gợi lên là một bảo chứng cho sự ứng nghiệm của chính nó, vì "Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là thể nào, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời." Và dù chúng ta cảm thấy như mình thiếu lời để bày tỏ những ao ước của mình với Đức Chúa Trời, dù

điều này

cũng không nên làm chúng ta ngã lòng —

ao ước

của lòng là sự cầu nguyện, dù nó không tìm được lời diễn đạt thích hợp. Vì lòng của Môi-se chỉ lên tiếng khi Đức Chúa Trời phán: "Vậy, hãy kêu cầu cùng ta;" và lòng của An-ne khi "bà nói trong lòng mình" — môi bà nhúc nhích, nhưng không nghe tiếng bà; thế mà không cần lời, "bà tuôn đổ lòng mình ra trước mặt Đức Giê-hô-va." Chính sự thiếu những lời diễn đạt thích hợp có thể chỉ cho thấy rằng Đức Thánh Linh đang cầu thay cho chúng ta "bằng những tiếng thở than

không thể nói ra được

Nhưng trong khi chúng ta được cảnh cáo, được hướng dẫn, và được khích lệ bởi lẽ thật quý báu này, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng ân điển của Đức Thánh Linh phải được tìm kiếm

trong con đường của bổn phận

— rằng ảnh hưởng của Ngài không nhằm thay thế, mà nhằm thúc đẩy sự siêng năng của chúng ta; và rằng nếu muốn thắng hơn những

trở ngại

ngăn cản hay làm hỏng sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta phải siêng năng tận dụng những

sự giúp đỡ

mà Ngài đã cung ứng cho chúng ta dùng. Nơi nào sự cầu nguyện bị ngăn trở hay rút ngắn bởi một nguyên nhân cần thiết nào đó, nhất là bởi sự yếu đuối của thân thể, thì lời của chính Đấng Christ cho thấy Ngài sẽ lượng thứ mọi sự cách hợp lý cho sự yếu đuối của chúng ta. Vì trong đêm đáng nhớ ấy khi Ngài hấp hối trong vườn, và linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết, và mồ hôi Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất — các môn đồ Ngài, những người Ngài truyền phải tỉnh thức, bắt đầu ngủ. Ngài quở trách họ cách nhẹ nhàng rằng: "Thế thì các ngươi không tỉnh thức với ta được một giờ sao?" Rồi Ngài khuyên họ: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ." Thế mà, lời cảnh cáo vừa thốt ra, chính Ngài đã gợi ý lời bào chữa cho họ: "Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối."

Nhưng có những trở ngại khác cho sự cầu nguyện, mà không thể lượng thứ như vậy, và chúng ta phải tỉnh thức chống lại và thắng hơn chúng bằng mọi phương tiện đã định, nếu muốn trông đợi phước hạnh của Đức Thánh Linh. Chính những yếu đuối của thân thể chúng ta, khi chúng phát sinh như thường lệ, từ sự biếng nhác và nuông chiều bản thân, và từ sự no nê của một khẩu vị được chiều chuộng, là lý do cho sự tự hạ mình sâu sắc khi chúng làm hỏng sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Và chúng ta nên "tỉnh thức để cầu nguyện," và thậm chí kiêng ăn nếu cần, nhớ lời của sứ đồ: "song tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng." Và cũng vậy, công việc cần thiết của đời sống phải được lo liệu. Nhưng những lo toan đắm chìm, những thú vui nhàn rỗi, những hư không đơn thuần của thế gian, vốn quá thường rút ngắn thì giờ, và hủy hoại sự yên ủi của sự cầu nguyện, nên được tỉnh thức đề phòng và kiên quyết chống cự, nếu chúng ta muốn hưởng sự thông công của Đức Thánh Linh trong mối tương giao với Đức Chúa Trời.

Không rõ [NEEDS REVIEW: tiêu đề không giải thích được trong bản gốc]

CHƯƠNG 4. Công Việc của Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi.

Chúa phước hạnh của chúng ta đã ngụ ý với các môn đồ trước khi Ngài ra đi, rằng Ngài sẽ không để họ mồ côi hay bơ vơ, nhưng sẽ sai Đức Thánh Linh đến cùng họ để Ngài ở với họ đời đời. Và Ngài phán về Đức Thánh Linh như một

đấng biện hộ (paraclete)

(một từ ngữ đã được dịch trong bản dịch của chúng ta — một

đấng yên ủi

, nhưng có thể dịch là một

đấng biện hộ

, hay

đấng nhắc nhở

), mà chức vụ của Ngài là bênh vực lẽ phải và bảo đảm sự ích lợi cho dân Ngài bằng nhiều cách, bằng cách giúp đỡ những yếu đuối của họ, dẫn họ vào mọi lẽ thật, thêm sức cho họ chống lại những cuộc tấn công của sự cám dỗ, nâng đỡ họ dưới áp lực của sự thử thách, và giúp họ trong sự thực hành cầu nguyện. Ít cần phải bàn về nghĩa đen của từ ngữ ấy, vì chắc chắn ở những chỗ khác Đức Thánh Linh được tỏ ra là đang thi hành chức vụ của một đấng yên ủi, như khi sứ đồ nói: "Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để nhờ quyền phép Đức Thánh Linh, anh em được dư dật sự trông cậy!" (Rô-ma 15:13) Sự bình an, sự vui mừng, và sự trông cậy được nhắc đến ở đây, là những thành tố cấu thành sự yên ủi mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho dân Ngài. Và ở những chỗ khác chúng được mô tả riêng là có giá trị vô cùng — là những bông trái

ngọt ngào

và

quý giá

của sự giàu có của ân điển Ngài. Vì sự bình an này được gọi là chính "sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết;" và sự vui mừng này được nói là "không xiết kể và đầy vinh hiển;" và sự trông cậy này là "một sự trông cậy sống, một sự trông cậy linh hoạt, một cái neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa bền vững, thấu vào phía trong màn."

Có thể hữu ích khi hướng suy nghĩ của bạn đến

nguồn

của sự yên ủi này; đến

phương cách

mà nó được ban cho; đến các

mức độ

khác nhau mà nó có thể được hưởng; và đến

bổn phận

hàm chứa trong lời cầu nguyện của sứ đồ, về việc tìm kiếm "được đầy dẫy mọi sự bình an và vui mừng trong đức tin, và được dư dật sự trông cậy."

Về

nguồn [NEEDS REVIEW: bản gốc in sai "s0urce" (số 0 thay chữ o)]

của sự yên ủi này, điều quan trọng cần lưu ý là sự bình an, sự vui mừng, và sự trông cậy cấu thành nó, đều được Kinh Thánh quy cho từng Ngôi trong ba Ngôi Đức Chúa Trời, và được tỏ ra là tuôn đổ đến chúng ta từ các chức vụ khác nhau mà các Ngài thi hành dưới Giao Ước Cứu Chuộc.

Chính Đức Chúa Trời là tác giả của sự yên ủi này

— nguồn không hề cạn của lòng nhân từ Ngài là nguồn mà từ đó nó tuôn ra; nhưng không phải với tư cách là Đức Chúa Trời của thiên nhiên và sự quan phòng — Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị thế gian — mà với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển và sự cứu chuộc, Ngài ban nó cho dân Ngài. Chính Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước của Ngài là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — Đấng hòa giải và Đấng Cứu Thế của kẻ có tội — là Đấng mà sứ đồ nhắc đến khi ông nói về Đức Chúa Trời của sự trông cậy, và là "Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi;" và rõ ràng hơn nữa ở một chỗ khác, nơi ông nói:

"Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha hay thương xót, là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi; Ngài yên ủi chúng ta trong mọi sự khốn nạn, hầu cho nhờ sự yên ủi mà chính chúng ta đã được Ngài yên ủi, chúng ta cũng có thể yên ủi những kẻ gặp bất kỳ sự khốn nạn nào!"

Như Đức Chúa Trời là tác giả của sự yên ủi này, thì nó đến với chúng ta trong và qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới. Ngài được sai đến "để giảng hòa bình cho những kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần." Chính Ngài là "sự bình an của chúng ta," cũng như Ngài là "của lễ chuộc tội chúng ta." Vì "chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta; cũng nhờ Ngài mà chúng ta bởi đức tin vào được trong ân điển này là ân điển chúng ta đương đứng, và vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Đấng Christ là "Chúa của sự bình an," và Lời Ngài là "phúc âm của sự bình an;" và Ngài được sai đến để vừa

mua chuộc

và

rao giảng

sự hòa giải mà trên đó sự bình an, sự vui mừng, và sự trông cậy của chúng ta lệ thuộc: "Ngài đã xức dầu cho ta để giảng tin tốt cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai ta để rịt những kẻ vỡ lòng" — "để yên ủi mọi kẻ buồn rầu; để ban mão hoa cho những kẻ buồn rầu ở Si-ôn thay vì tro bụi, ban dầu vui mừng thay vì tang chế, ban áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề."

Và do đó, cả Cha lẫn Con đều được hiệp lại trong lời cầu nguyện của sứ đồ — "Nguyện chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, tức là Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành bởi ân điển, yên ủi lòng anh em và khiến anh em bền vững trong mọi lời lành việc tốt." — Nhưng sự yên ủi này, tuôn ra từ chính Đức Chúa Trời là nguồn của nó, và qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, là đường ống mà nhờ đó nó được truyền đến chúng ta, được áp dụng vào lòng chúng ta bởi sự tác động đầy ân điển và sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh. Sứ đồ cầu nguyện cho các tín hữu thành Rô-ma, rằng họ được "đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, và được dư dật sự trông cậy, nhờ quyền phép Đức Thánh Linh." Và về các tín hữu đầu tiên, chúng ta đọc rằng họ "bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong

sự yên ủi của Đức Thánh Linh

Tình yêu của Đức Thánh Linh như một Đấng Yên Ủi được tỏ ra bằng nhiều cách. Vì

thứ nhất

, chính Đức Thánh Linh là Đấng mà Đấng Christ đã được xức dầu, và nhờ đó Ngài được trang bị (xét về bản tính loài người của Ngài) để thi hành kế hoạch vĩ đại của Ngài — "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để giảng tin tốt."

Thứ hai

, chính Đức Thánh Linh là Đấng đã soi dẫn toàn bộ sứ điệp ân điển và thương xót chứa trong Phúc Âm; vì "các thánh xưa đã nói, vâng theo sự cảm động của Đức Thánh Linh;" và do đó, mọi sự yên ủi mà Phúc Âm ban cho, và mọi sự trông cậy mà nó khơi dậy, đều phải được biết ơn mà quy cho Ngài. Và

thứ ba

, chính Đức Thánh Linh là Đấng, bởi sự hành động liên tục của Ngài trong Hội Thánh, và sự vận hành bên trong của Ngài trên tâm trí các tín hữu, khiến họ có thể hiểu được ý nghĩa đầy ân điển, và cảm nhận được ảnh hưởng phước hạnh của Phúc Âm, hầu cho họ "được đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, và được dư dật sự trông cậy, nhờ quyền phép Đức Thánh Linh."

Đó là quan điểm mà Kinh Thánh đưa ra về nguồn hay nguồn gốc của sự yên ủi được nói đến ở đây. Nó được quy cho từng Ngôi trong ba Ngôi Đức Chúa Trời, và được tỏ ra là tuôn đổ đến chúng ta từ các chức vụ khác nhau mà các Ngài thi hành dưới giao ước cứu chuộc. Và bởi quan điểm này, hai suy ngẫm được gợi ý có thể được lưu ý vắn tắt: — thứ nhất là,

đầy ân điển

và

đáng yêu

biết bao là khía cạnh mà trong đó bản tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ, khi mỗi Ngôi trong Đức Chúa Trời được tuyên bố là quan tâm đến, không chỉ sự an toàn, mà cả sự yên ủi và hạnh phúc của dân Ngài; — và thứ hai là, sự quản trị mà dưới đó chúng ta được đặt để ngọt ngào và yên ủi biết bao, vì nó vừa thích hợp vừa được định để

làm chúng ta đầy dẫy mọi sự bình an và vui mừng

trong đức tin, hầu cho chúng ta được dư dật sự trông cậy nhờ quyền phép của Đức Thánh Linh.

Vậy thì, nếu Cha là chính Đức Chúa Trời của sự bình an, là Cha hay thương xót, và là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi; và nếu Con yêu dấu của Ngài là Chúa của sự bình an; và nếu Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi, là Thần Linh của mọi ân điển và sự yên ủi; và nếu Phúc Âm đích thực là, như chính tên gọi của nó hàm ý, tin mừng của sự vui mừng lớn — thì suy ra rằng, dù dân của Đức Chúa Trời đôi khi có thể bị xáo trộn sự bình an bởi sự vận hành của

những nguyên nhân khác

(như sự tối tăm còn lại của trí hiểu họ, hay sự bại hoại chưa bị chế ngự của lòng họ, hay sự yếu đuối của đức tin họ, hay sức mạnh của những cám dỗ họ, hay số lượng và sức nặng của những thử thách họ) — thế nhưng, theo khuynh hướng tự nhiên, và hiệu quả đúng đắn của nó, Phúc Âm thích hợp để sản sinh và duy trì "một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết," và "một sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển." Và nếu có ai trong dân của Đức Chúa Trời "trong một mùa bị buồn rầu bởi nhiều sự thử thách," "đi trong tối tăm, và không có sự sáng," họ có thể yên tâm rằng sự thiếu sự yên ủi hiện tại của họ không phát sinh từ khuyết điểm nào trong Phúc Âm của Đấng Christ, và càng không phải từ sự thờ ơ nào đối với sự ích lợi thật của họ từ phía Đức Chúa Trời. Trái lại, Đức Chúa Trời là "Đấng yên ủi những kẻ ngã lòng;" và chỉ "nếu cần thiết," và vì sự ích lợi tối hậu của họ, Ngài mới đặt họ dưới kỷ luật nặng nề này trong một mùa — đưa họ vào đồng vắng một thời gian ngắn, như thể, để Ngài có thể nói cách êm dịu với họ tại đó.

II.

Đã thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là nguồn không hề cạn của sự yên ủi được ban cho dân Ngài bởi sự tác động của Đức Thánh Linh, sẽ có tầm quan trọng thực tiễn đáng kể khi xét đến các phương tiện và

phương cách

mà Đức Thánh Linh thi hành phần công việc quý báu và thân thương này của Ngài.

Sẽ là một sai lầm nguy hiểm nếu cho rằng Đức Thánh Linh yên ủi dân Ngài, bằng cách rót sự bình an, vui mừng và trông cậy vào lòng họ, mà không dùng các phương tiện ân điển thông thường, hay tách biệt khỏi những bông trái và sự vận hành khác của Ngài như Đấng dạy dỗ và thánh hóa họ. Ngài hành động trong điều này, cũng như trong mọi phần khác của công việc Ngài, theo cách phù hợp với các quy luật, và thích ứng với những nhu cầu của bản tính đạo đức chúng ta. Và công việc của Ngài không

bị chia cắt

; các phần khác nhau của nó có thể được xét riêng, nhưng chúng không bao giờ tồn tại tách rời nhau. Chúng cấu thành một công việc vĩ đại mà nhờ đó hạnh phúc của chúng ta được bảo đảm, trong khi sự thánh khiết của chúng ta được thăng tiến.

Đức Thánh Linh yên ủi dân Ngài bằng

phương tiện của

lẽ thật được tỏ ra trong Lời Ngài

— khiến họ có thể hiểu được ý nghĩa của nó, cảm nhận được quyền năng của nó, và nhất là áp dụng nó, trong sự thực hành đức tin chiếm hữu, vào trường hợp của chính linh hồn mình. Việc Phúc Âm, hay lẽ thật chứa trong Phúc Âm, là phương tiện công cụ mà nhờ đó Đức Thánh Linh yên ủi dân Ngài, tỏ ra từ lời cầu nguyện của sứ đồ đã trích ở trên. Vì ông cầu nguyện rằng họ được "đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an

trong đức tin

;" và từ lời lẽ của ông ở một chỗ khác: "Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và

sự yên ủi của Kinh Thánh

, chúng ta được sự trông cậy vậy." Đa-vít cũng nhắc đến cùng phương tiện yên ủi ấy khi ông nói: "Đây là sự yên ủi tôi trong cơn hoạn nạn tôi; vì

Lời

Chúa đã làm cho tôi được sống."

Đức Thánh Linh bắt đầu ban sự yên ủi này ngay trong thời điểm một tội nhân được cải đạo. Vì không tội nhân nào được cải đạo cho đến khi người ấy được soi sáng trong sự hiểu biết Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, và được thuyết phục về sự chắc chắn và tính nhưng không của Phúc Âm, đến nỗi cảm thấy rằng mình là một tội nhân — có tội và bất lực như chính mình — có thể mạo hiểm, trên cơ sở Kinh Thánh, đặt lòng tin cá nhân nơi Đấng Christ; và đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài, trong niềm hy vọng khiêm nhường rằng "kẻ nào đến, sẽ không hề bị bỏ ra ngoài." Và trong những yếu tố đơn giản nhất này của lẽ thật Phúc Âm đã có đủ để ban sự cứu giúp và yên ủi tức thì cho lòng tội nhân — đến nỗi, như quan thái giám Ê-thi-ô-pi, người ấy từ giờ đó có thể "tiếp tục lên đường cách vui mừng." Vì Phúc Âm của Đấng Christ đích thực là một

Phúc Âm

— tin tức tốt lành, tin mừng của sự vui mừng lớn — được gửi đến, không phải cho người vô tội, mà cho kẻ có tội — và ban cho, như nó vẫn làm, cho mọi người là tội nhân, và chính

vì

người ấy là tội nhân, một cơ sở từ Đức Chúa Trời để trở lại cùng Chúa, trong sự chắc chắn rằng Ngài sẽ thương xót người ấy, tức là đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng sẽ tha thứ dồi dào. Từ lúc bắt đầu hành trình Cơ Đốc của mình, tín hữu có thể nếm và thấy rằng Chúa là nhân từ, và có thể kinh nghiệm mức độ bình an, vui mừng, và trông cậy mà những yếu tố dồi dào nhất của lẽ thật từ Đức Chúa Trời, khi được nhận thức đúng và thật sự tin, thích hợp để khơi dậy. Thế mà, sự yên ủi của người ấy, như mọi bông trái khác của Đức Thánh Linh, cho phép tăng trưởng và gia tăng; nó được thăng tiến tương xứng theo mức độ người ấy đạt được những quan điểm lớn hơn và rõ ràng hơn về lẽ thật

như nó ở trong Chúa Giê-xu

Sự yên ủi của tín hữu thường, trong một thời gian, yếu ớt và dao động — chỉ vì những quan điểm của người ấy về lẽ thật từ Đức Chúa Trời còn mờ nhạt và không rõ ràng. Nhưng khi những quan điểm này trở nên rõ ràng và toàn diện hơn dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, sự yên ủi của tín hữu cũng trở nên vững vàng và ổn định hơn. Mỗi quan điểm mới mà người ấy đạt được về bản tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ — mỗi bằng chứng mới về sự khôn ngoan, công chính, và yêu thương của Ngài, trong công việc cứu chuộc, và nhất là trong cách Ngài đối xử với chính linh hồn người ấy — mỗi kinh nghiệm mới về quyền năng của lẽ thật Đức Chúa Trời — đều phải gia tăng sự yên ủi mà ngay cả cái nhìn thoáng qua đầu tiên mờ nhạt của người ấy về những điều này đã ban cho lòng người ấy. Và chính bằng cách này, và nhất là bằng cách soi sáng người ấy đầy đủ hơn trong sự hiểu biết Đấng Christ, Đức Thánh Linh yên ủi dân Ngài. Chúng ta học điều này từ lời cầu nguyện đáng chú ý của sứ đồ —

"Lại vì cớ đó, tôi quì gối trước mặt Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng mà mọi họ hàng trên trời và dưới đất đều được đặt tên, cầu xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài, đặng trở nên mạnh mẽ trong lòng; đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời."

Hãy lưu ý ở đây, (1) Rằng ngay cả những người thật sự được cải đạo, những tín hữu chân chính nơi Đấng Christ, vẫn còn tương đối thiếu hiểu biết về

tình yêu vô hạn của Đấng Christ

. (2) Rằng họ phải được thêm sức mạnh bởi Đức Thánh Linh trong con người bề trong, để hình thành bất kỳ quan niệm thích hợp nào về nó. (3) Rằng sự hiểu biết về tình yêu của Đấng Christ đạt được chậm rãi và dần dần trong tiến trình kinh nghiệm Cơ Đốc; vì Đấng Christ phải

ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin

, và chúng ta phải

đâm rễ và vững nền trong sự yêu thương

, để hiểu thấu nó. (4) Rằng sau tất cả, họ không bao giờ có thể thấu hết một đề tài tự thân là vô tận: nó có chiều cao và chiều sâu "trổi hơn mọi sự thông biết." Và (5)

Biết được tình yêu của Đấng Christ

, như chỉ Đức Thánh Linh mới có thể khiến chúng ta biết, là phương tiện của một sự yên ủi đầy đủ như nó ngọt ngào. Đó là "được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Bằng cách này, Đức Thánh Linh yên ủi dân Ngài, bằng cách tỏ cho họ biết sự đầy đủ có trong Đấng Christ, và tính nhưng không mà các đặc ân của Ngài được ban cho. Vì "chúng ta đã nhận," sứ đồ nói, "không phải thần thế gian, bèn là Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không."

Việc nhớ rằng mọi sự yên ủi Phúc Âm chân chính đều có nền tảng và cơ sở trong lẽ thật được tỏ ra của Đức Chúa Trời, có tầm quan trọng thực tiễn lớn. Vì khi ấy nó không lừa dối và vô căn cứ, như sự an toàn giả dối của những kẻ nói: "Bình an, bình an, mà không có bình an;" — mà nó vững chắc, lành mạnh, và bền lâu, tương xứng với sức mạnh của nền tảng mà trên đó nó đứng.

Một lần nữa, Đức Thánh Linh lo liệu sự yên ủi cho dân Ngài —

bằng cách thánh hóa họ

. Chúng ta đọc về hai loại an nghỉ mà Đấng Christ đề nghị cho chúng ta trong Phúc Âm; và hai loại này không chỉ gắn bó không thể tách rời trong Kinh Thánh, mà trong kinh nghiệm sẽ thấy chúng liên hệ rất mật thiết với nhau.

Loại thứ nhất là

sự an nghỉ của sự xưng công chính hay sự tha thứ

, mà Đấng Christ nói đến khi, phán với tội nhân có tội đang mang gánh nặng tội lỗi mình, Ngài phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Ngài sẽ cất đi gánh nặng của tội lỗi; Ngài sẽ tha thứ dồi dào.

Nhưng loại thứ hai là

sự an nghỉ của sự nên thánh

— "Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng."

Sự yên ủi này phát sinh từ việc chế ngự những đam mê bất thánh của chúng ta, và thay thế vào chỗ chúng những bông trái đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Những bông trái này, theo bản tính của chúng, vừa bình an vừa đáng yêu — và không chỉ góp phần vào hạnh phúc của chúng ta, mà chính là những thành tố cấu thành nó. Chỉ cần liệt kê chúng, và đối chiếu chúng với những điều ngược lại, là đủ để thấy rằng, theo bản tính của chúng, và tách khỏi mọi phần thưởng hay hình phạt tùy ý, chúng vốn dĩ và tự thân là phước hạnh. Hãy lưu ý sự đối chiếu, như được sứ đồ vẽ ra —

"Vả,

các việc làm của xác thịt

là rõ ràng lắm, ấy là: gian dâm, tà dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy..."

"Nhưng

bông trái của Đức Thánh Linh

, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm các sự đó. Vả, những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi." (Ga-la-ti 5:19-24)

Chỉ việc liệt kê những phẩm chất đối lập nhau này của bản tính cũng đủ để thuyết phục bạn rằng các ân tứ của Đức Thánh Linh, theo bản tính của chúng, thích hợp để phục vụ sự yên ủi của bạn. Và chúng ta có sự bảo đảm của chính Chúa rằng mỗi phước lành đều gắn với một trong những ân tứ này, khi Ngài phán:

"Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi! Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất! Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ! Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót! Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!"

Vậy thì Đức Thánh Linh yên ủi chúng ta, bằng cách tiếp tục công việc vĩ đại của sự nên thánh. Nhưng việc yên ủi chúng ta "

trong tội lỗi của mình

;" không phải là một phần trong chức vụ của Ngài; và vẫn đúng, như xưa nay vẫn vậy, rằng kẻ ác giống như biển động không yên được; vì "Đức Chúa Trời ta đã phán: Những kẻ ác chẳng hưởng sự bình an."

Một lần nữa, Đức Thánh Linh yên ủi dân Ngài, bằng cách tỏ cho họ biết, và khiến họ có thể nhận ra

những dấu hiệu và bằng chứng về công việc ân điển trong lòng họ

, mà có thể đem lại sự bảo đảm yên ủi về địa vị làm con của họ, và khơi dậy niềm hy vọng vui mừng về vinh hiển tương lai. "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ." Ở đây nữa, Đức Thánh Linh hành động như Đấng Yên Ủi của chúng ta — không phải bằng cách tỏ cho biết sự tuyển chọn của chúng ta bằng một tiếng phán nghe được, hay tỏ ra điều gì không thể rút ra từ Lời, khi xem xét cùng với kinh nghiệm của chính chúng ta — mà chỉ đơn giản bằng cách sản sinh những bông trái đầy ân điển của Ngài, rồi khiến chúng ta có thể nhận ra chúng như nhiều dấu hiệu và bằng chứng theo Kinh Thánh về sự cải đạo của mình. Vì sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta, được chứng tỏ bởi sự thay đổi mà quyền năng Ngài sản sinh ở đó, chính là chứng cớ hay bằng chứng về địa vị làm con của chúng ta: "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài: ấy là Ngài đã ban"

của tin

của Thánh Linh Ngài cho chúng ta." — và "anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của tin của cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ cứu chuộc những kẻ mà Ngài đã chuộc lại."

Tôi không cần phải nói rằng việc miễn trừ dân Ngài khỏi những thử thách, không phải là một phần trong công việc của Đức Thánh Linh, như một Đấng Yên Ủi. Trái lại, dường như họ phải chịu những hoạn nạn vừa nhiều hơn vừa nặng nề hơn những người của thế gian này. Vì ngoài bệnh tật, mất mát người thân, và thất vọng, mà họ cùng chia sẻ với người khác, họ còn phải đối diện với những thử thách đặc biệt của riêng mình. Một số là bên trong, phát sinh từ sự vận hành của chính tâm trí họ — cuộc chiến mà họ đang tham gia — kỷ luật mà, nếu cần, họ phải chịu vì sự thử thách, hạ mình, và vững lập của mình. Một số khác là bên ngoài, phát sinh từ sự vu khống và chống đối — sự nhạo báng hay bắt bớ của thế gian. Nhưng đây là điều mầu nhiệm về sự bình an của họ: đó là sự bình an

giữa cơn hoạn nạn

— sự vui mừng

giữa nỗi buồn

. "Trong thế gian," Đấng Cứu Thế phán, "các ngươi sẽ có sự hoạn nạn; nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi." Và do đó sứ đồ có thể nói: "Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất."

III.

Sự yên ủi mà chúng ta đã nói đến, phát sinh từ những quan điểm của chúng ta về lẽ thật của Đức Chúa Trời, sự nên thánh của bản tính chúng ta, và chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh — có thể tồn tại ở các

mức độ

khác nhau tùy theo mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn của những thành tựu thuộc linh của chúng ta. Và điều này được ngụ ý cho chúng ta, cũng như

bổn phận

tìm kiếm một mức độ lớn của sự yên ủi Phúc Âm, trong lời cầu nguyện của sứ đồ — "Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy

làm cho

anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin; để nhờ quyền phép Đức Thánh Linh, anh em được dư dật sự trông cậy."

Từ cách thức lời cầu nguyện này được diễn đạt, chúng ta có thể học rằng có một mối quan hệ mật thiết và tương hỗ giữa các thành tố cấu thành sự yên ủi của Cơ Đốc nhân; và rằng sự bình an và vui mừng trong đức tin phải có trước, chúng ta mới có thể kinh nghiệm một sự trông cậy linh hoạt hướng về những viễn cảnh tương lai của mình. Sẽ luôn thấy rằng không có sự trông cậy thật nào về sự sống đời đời

sau này

, cho đến khi chúng ta được khiến có thể tin Phúc Âm đến nỗi hưởng được một mức độ bình an nào đó

hiện nay

. Do đó, những ai than phiền về sự thiếu lòng tin cậy, nên được hướng dẫn, trước hết, đến những yếu tố đơn giản của lẽ thật Phúc Âm vốn thích hợp để ban sự cứu giúp và yên ủi tức thì cho tội nhân. Và những người, một lần nữa, đã kinh nghiệm một mức độ bình an nào đó, và đã thỉnh thoảng có thể trông về tương lai với điều gì đó như sự trông cậy, nên được khích lệ tìm kiếm những mức độ lớn hơn của những cảm xúc phước hạnh này — hầu cho, "được đầy dẫy

mọi

sự bình an và vui mừng trong đức tin, họ được dư dật sự trông cậy nhờ quyền phép Đức Thánh Linh." Đây vừa là bổn phận vừa là đặc ân của họ. Đó là bổn phận của họ — vì chính Đức Chúa Trời đòi hỏi họ "hãy gắng hết sức làm cho sự kêu gọi và sự chọn lựa mình chắc chắn;" và đó là đặc ân của họ — vì sự yên ủi dồi dào này, và sự trông cậy tốt lành này bởi ân điển, được tuyên bố là có thể đạt được; và mọi tín hữu sẽ thừa nhận rằng chúng rất đáng ao ước. Và Đấng được tỏ ra là "Cha hay thương xót, và Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi," không miễn cưỡng ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài. Đức Thánh Linh cũng không miễn cưỡng ban những sự yên ủi của Ngài — vì Ngài là "Thần tốt lành;" — "Thần Linh của mọi ân điển;" — là Đấng "buồn rầu" khi những sự yên ủi của Ngài bị khinh dể, và luôn sẵn sàng "rịt những kẻ vỡ lòng — yên ủi mọi kẻ buồn rầu."

Nhưng trong khi chúng ta được khích lệ bởi những điều này để trông đợi và tìm kiếm một mức độ bình an, vui mừng, và trông cậy lớn hơn những gì chúng ta đã kinh nghiệm, chúng ta phải luôn nhớ rằng chúng phải được tranh đấu

trong con đường của

bổn phận

, và trong việc dùng

các phương tiện ân điển thông thường

Đó là

thứ nhất

, bởi

đức tin

— tin lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm; và

thứ hai

, đó là bởi "sự siêng năng trong

bổn phận

" — gắng hết sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta chắc chắn; và

thứ ba

, bởi

sự cầu nguyện

cho chính mình và cho người khác. Chính bằng những phương tiện này và những phương tiện tương tự, chúng ta có thể trông đợi thực hiện được điều mà sứ đồ đã cầu xin cho các tín hữu của ông khi ông cầu nguyện cho họ — "Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin; để nhờ quyền phép Đức Thánh Linh, anh em được dư dật sự trông cậy."

Và nay, khi bình tĩnh và toàn diện xét lại mọi điều đã nói về Công Việc của Đức Thánh Linh, cả trong sự cải đạo của tội nhân, và trong sự gây dựng dân Ngài, những lời cầu nguyện này của Đa-vít thích hợp biết bao cho trường hợp của mọi độc giả, bất kể bản tính người ấy là gì:

"Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa. Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, dùng một thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi." — "Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi; nguyện Đức Thánh Linh tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng thẳng."

Sách liên quan

Bản dịchAN ỦI TRONG HOẠN NẠNJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchSỰ ÍCH LỢI CỦA HOẠN NẠNJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchSÁCH "ESSAYS AND REVIEWS" ĐƯỢC KHẢO XÉTJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchCHỦ NGHĨA VÔ THẦN HIỆN ĐẠIJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH: PHÁC THẢO LỊCH SỬ CỦA GIÁO LÝ NÀY TRONG HỘI THÁNH; VÀ PHẦN TRÌNH BÀY GIÁO LÝ NÀY TỪ KINH THÁNHJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchSỰ TƯƠNG TỰ ĐƯỢC XEM XÉT NHƯ MỘT HƯỚNG DẪN ĐẾN CHÂN LÝ VÀ ĐƯỢC ÁP DỤNG NHƯ MỘT SỰ TRỢ GIÚP CHO ĐỨC TINJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X