Sự Ích Lợi Của Hoạn Nạn

James Buchanan · Improvement of Affliction

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Ích Lợi Của Hoạn Nạn

Sự Ích Lợi Của Hoạn Nạn

SỰ ÍCH LỢI CỦA HOẠN NẠN
James Buchanan

SỰ ÍCH LỢI CỦA HOẠN NẠN

Sự Ích Lợi Của Hoạn Nạn, của James Buchanan

Mục Lục

Lời Mở Đầu
Suy Xét
Đức Tin
Sự Vận Dụng Đặc Biệt Của Đức Tin Nơi Sự Khôn Ngoan Trong Cách Hành Xử Của Đức Chúa Trời
Sự Vận Dụng Đặc Biệt Của Đức Tin Nơi Lòng Nhân Từ Trong Cách Hành Xử Của Đức Chúa Trời
Sự Vận Dụng Đặc Biệt Của Đức Tin Nơi Lòng Nhân Từ Trong Cách Hành Xử Của Đức Chúa Trời
Sự Ăn Năn
Những Quyết Tâm Thánh
Sự Thuận Phục Của Cơ Đốc Nhân Trước Quyền Tể Trị Tối Cao Của Đức Chúa Trời
Tâm Linh Nhu Mì Và Yên Lặng
Tình Trạng Và Cách Chữa Trị Một Tâm Linh Bị Thương Tổn
Sự Chuẩn Bị Cho Sự Chết

Lời Mở Đầu

“Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn — vì Lời Ngài đã ban sự sống cho tôi.” Thi Thiên 119:50

“Tôi thân ái giới thiệu cuốn sách này cho mọi người than khóc theo đạo Cơ Đốc, là người ước ao được uống sâu vào những dòng suối tươi mát mà Suối Nguồn của Mọi Sự An Ủi — tức là Lời của Đức Chúa Trời — cung ứng; vì chính từ nguồn thánh này, tác giả đạo đức và tài năng của tác phẩm xuất sắc này đã rút ra ‘Sự An Ủi Trong Hoạn Nạn,’ điều mà các trang sách của ông trình bày một cách hùng hồn và hấp dẫn.” Hugh White

“Đối với những ai đã quen biết phẩm cách cao quý về lòng tin kính cá nhân, về sự thành tựu thần học, và về sự hữu ích trong chức vụ của tác giả xuất sắc của những bài Suy Gẫm này, có lẽ chỉ cần nói rằng chúng hoàn toàn xứng đáng với vị Mục Sư Cơ Đốc lỗi lạc ấy.” Presbyterian Review.

“Chúng tôi chưa đọc tác phẩm nào về đề tài này có thể sánh bằng nó, hoặc về nội dung vững chắc mà nó trình bày trước người đang chịu hoạn nạn để an ủi họ, hoặc về sự phong phú trong các chi tiết của nó. Thật vậy, nếu chúng tôi ước ao Hoạn Nạn được hiểu đúng và được sử dụng cho ích lợi — thì chúng tôi không thể giới thiệu cuốn sách nào thích hợp cho cả hai mục đích ấy hơn cuốn này. Chúng tôi tha thiết hy vọng nó sẽ sớm tìm được đường vào mọi gia đình Cơ Đốc.” Scottish Guardian.

“Thật vậy, ngay lúc này chúng tôi không nhớ có một tác phẩm đơn lẻ nào mà trong đó đề tài vô cùng thú vị về Hoạn Nạn được xem xét dưới nhiều góc độ khác nhau như vậy, và trong mọi góc độ, đều được minh họa với sức mạnh phán đoán và sự khéo léo trong cách diễn đạt như vậy.” Christian Instructor.

“Sự đơn giản tột bậc, kết hợp với vẻ đẹp và sự trang nhã tinh tế trong lối viết, những quan điểm tự nhiên và hiển nhiên nhất — nhưng lại đầy đủ và bao quát — về lẽ thật đã được bày tỏ, là những đặc điểm của cuốn sách này.” Church of Scotland Magazine.

Suy Xét

“Trong ngày thịnh vượng hãy vui mừng, nhưng trong ngày tai nạn hãy SUY XÉT: Đức Chúa Trời đã dựng nên ngày nầy cũng như ngày kia.” Truyền Đạo 7:14

Có một sự hòa hợp tốt đẹp giữa Lời của Đức Chúa Trời và Sự Quan Phòng của Ngài. Khi Sự Quan Phòng mỉm cười, Lời cho phép chúng ta vui mừng — khi Sự Quan Phòng cau mày, Lời kêu gọi chúng ta suy nghĩ cách nghiêm túc. Phạm vi và khuynh hướng của ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời phù hợp với xu hướng tự nhiên và mục đích rõ ràng trong các cách Ngài đối đãi với chúng ta. Ngài không đòi hỏi chúng ta vui mừng về điều ác — cũng không đòi hỏi chúng ta đau buồn vì điều tốt. Đúng là, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta được dạy phải từ bỏ chính mình giữa sự thịnh vượng bên ngoài — và vui mừng giữa những hoạn nạn. Nhưng đó chỉ là vì sự từ bỏ chính mình trong trường hợp thứ nhất, và niềm vui trong trường hợp thứ hai — là những bông trái và biểu hiện thích đáng của nguyên tắc tôn giáo, và là phương tiện để thúc đẩy ích lợi tối hậu cao nhất của chúng ta. Trong Kinh Thánh không hề có chuyện hạ thấp điều vốn tốt đẹp theo tự nhiên, hay khuyến khích điều vốn xấu xa theo tự nhiên — ngoại trừ trong mức độ những điều ấy, theo thứ tự, gây hại hay có lợi cho hạnh phúc đích thực và lâu dài của chúng ta. Chúng ta không bị đòi hỏi phải lấy đắng làm ngọt — hay lấy ngọt làm đắng. Nhưng vì sự thịnh vượng, vốn vui thỏa tự nó, có thể trở nên hủy hoại đối với những lợi ích thuộc linh của chúng ta — nên chúng ta được cảnh báo về những nguy hiểm của nó. Trong khi chúng ta được dạy rằng nghịch cảnh, dù đắng cay đến đâu — là liều thuốc lành mạnh nhờ đó sức khỏe thuộc linh của chúng ta có thể được phục hồi và gìn giữ. Tóm lại, Kinh Thánh xem xét mỗi tình trạng này chủ yếu theo ảnh hưởng đạo đức của chúng trên lòng chúng ta. Và trong khi thừa nhận rằng tình trạng này thì vui thỏa, còn tình trạng kia thì đau đớn tự nó — Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mỗi tình trạng đều có những nguy hiểm riêng, và những công dụng thích đáng — và rằng trong cả hai, chúng ta phải hết sức quan tâm đến những nguyên tắc tôn giáo vĩ đại kia, là những nguyên tắc duy nhất có thể khiến sự thịnh vượng trở nên an toàn, và biến nỗi buồn thành niềm vui.

Vậy chúng ta chớ kết luận, từ lối nói đối nghịch của người giảng đạo, rằng chúng ta không thể vui mừng trong ngày tai nạn — hay không thể suy xét trong ngày thịnh vượng. Trái lại, chúng ta học được cả từ những bài học và những gương mẫu của Kinh Thánh, rằng dân sự của Đức Chúa Trời có nhiều lý do để cẩn trọng và suy nghĩ trong khi họ bước đi dưới ánh nắng của sự thịnh vượng tạm thời — và rằng ngay cả trong đêm tối nhất của nghịch cảnh, vui mừng vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của họ. Một mùa thịnh vượng liên tục không gián đoạn đi kèm với biết bao nguy hiểm; và trong nhiều trường hợp, sinh ra biết bao điều ác — đến nỗi người môn đồ thực sự coi sự cứu rỗi của linh hồn mình là điều duy nhất cần thiết, sẽ thấy rằng một tinh thần nghiêm túc thánh khiết, và một thói quen suy xét chín chắn, là điều thiết yếu cho việc sử dụng đúng đắn và làm cho tình trạng ấy sinh ích lợi, và cho việc gìn giữ mình khỏi những điều ác đi kèm với nó. Trong khi đó, một mùa nghịch cảnh liên tục, nếu đó là phương tiện phước hạnh để bắt đầu hay để làm mới lại sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời, để gieo trồng, lần đầu tiên, trong linh hồn người ấy, hoặc để làm trưởng thành và củng cố những ân điển của phẩm cách Cơ Đốc — thì sẽ là một dịp vui mừng, là niềm vui mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi. Không phải sự thịnh vượng và nghịch cảnh, xét đơn thuần tự chúng, — mà là sự hiện diện hay vắng mặt của tôn giáo, trong bất kỳ trường hợp nào, mới là điều chủ yếu quyết định hạnh phúc hiện tại của chúng ta, hay phúc lợi đời đời của chúng ta. Không có tôn giáo, sự thịnh vượng trở thành sự hủy hoại của chúng ta. Trong khi với tôn giáo, nỗi buồn được biến thành niềm vui.

Nhưng trong khi đây là ánh sáng mà dưới đó hai tình trạng này phần lớn được trình bày trước mắt chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời — thì chúng ta không hề được dạy ở đâu rằng phải đảo ngược những mệnh lệnh của tự nhiên đến mức coi sự thịnh vượng tự nó là điều ác; hay nghịch cảnh tự nó là điều tốt. Trái lại, sự thịnh vượng được tuyên bố là một nguồn vui mừng thích đáng, và là một động cơ mạnh mẽ cho lòng biết ơn. Trong khi nghịch cảnh được mô tả là, vào lúc hiện tại, không vui mà đau buồn. Và do đó, những bổn phận đặc biệt thích hợp cho mỗi tình trạng, và những sự vận dụng mà mỗi tình trạng theo thứ tự đòi hỏi, đều được nêu ra bằng những lời rõ ràng, và được minh họa bằng những gương mẫu tốt đẹp. Trong sự thịnh vượng, một lòng biết ơn vui vẻ, một lòng bác ái rộng rãi, và sự từ bỏ chính mình, dâng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời cho vinh hiển của Ngài và cho ích lợi của đồng loại chúng ta. Trong nghịch cảnh, một tinh thần cam chịu và thuận phục, sự thỏa lòng nhu mì, kết hợp, không phải với sự lo lắng bồn chồn — mà với sự suy nghĩ nghiêm túc, và sự quan tâm suy xét đến những cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, sao cho có thể giúp chúng ta đủ khả năng nhất để gặt hái những bông trái của hoạn nạn, và hưởng những sự an ủi thuộc linh dưới sức ép nặng nề nhất của nó.

Trong ngày TAI NẠN, chúng ta được kêu gọi phải suy xét cách nghiêm túc vì nhiều lý do. Không có điều này, chúng ta có nguy cơ để cho những cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta trôi qua mà không sinh ích lợi, và đánh mất những ích lợi quý báu mà chúng được định để ban cho. Toàn bộ lợi ích của hoạn nạn đều tùy thuộc vào sự suy xét đúng đắn về nó theo Kinh Thánh. Nó không tác động như một bùa phép, và những hiệu quả lành mạnh của nó cũng không được tạo ra bằng cách nào khác ngoài qua trung gian của chính sự suy nghĩ của chúng ta. Trong mọi cách đối đãi của Ngài, Đức Chúa Trời đều quan tâm đến bản chất lý trí của chúng ta, và hướng chính Ngài đến nguyên tắc suy nghĩ ở trong chúng ta. Và phải đến khi nguyên tắc ấy đã được đánh thức vào sự vận dụng sống động, và được hướng đến những quan điểm theo Kinh Thánh về lẽ thật thiên thượng — thì chúng ta mới có thể hoặc mong đợi hưởng sự an ủi vững chắc dưới hoạn nạn — hoặc được nên thánh nhờ nó. Chỉ đối với “những người được luyện tập bởi nó,” hoạn nạn mới trở thành phương tiện sinh ra “những bông trái bình an của sự công chính.” Và vì những lý do này, chúng ta được kêu gọi phải suy xét cách nghiêm túc về ngày tai nạn, vì nó đưa ra nhiều đề tài quan trọng và gây ấn tượng sâu sắc cho tư tưởng của chúng ta, một số trong đó chúng tôi sẽ liệt kê bây giờ, với mục đích hướng dẫn bạn trong những giờ suy gẫm riêng tư của mình.

1. Trong ngày tai nạn, bạn nên suy xét chính nghịch cảnh của bạn, không quay tâm trí mình khỏi nó, vì nó làm bạn đau khổ, cũng không để tư tưởng mình dừng lại ở những đề tài dễ chịu hơn, với mục đích quên đi điều đã xảy đến cho mình; nhưng hãy, cách vững vàng và có chủ ý, nhìn vào những hoạn nạn của mình trong tất cả mức độ thực sự và những hậu quả có thể xảy ra của chúng. Lời hướng dẫn này thoạt nhìn có vẻ không cần thiết, vì hoạn nạn, đặc biệt khi nó nghiêm trọng, tự nó khiến người ta phải cảm nhận, và khó mà không thu hút sự chú ý. Ở một mức độ nào đó, điều này đúng; nhưng chúng tôi tin rằng người ta sẽ thấy rằng tâm trí thường không muốn nhìn nhận một cách có chủ ý những hoạn nạn của mình; như một người đang bên bờ vực phá sản thì quá dễ nhắm mắt trước sự thật về mối nguy của mình — hoặc như một người bị mắc bệnh chết người thì không muốn tin rằng sự hồi phục của mình là vô vọng — và hậu quả của điều này là, tâm trí không được gây ấn tượng một cách thích đáng bởi những cách Đức Chúa Trời đối đãi, cũng không đủ khả năng để rút ra từ chúng ích lợi mà lẽ ra chúng có thể ban cho. Lý do chúng tôi yêu cầu bạn suy xét tình trạng thực tế của mình, và đặc biệt là bản chất và những hậu quả có thể xảy ra của hoạn nạn của bạn, là vì chừng nào bạn còn từ chối suy xét nó, hoặc chỉ nhìn nó một cách phiến diện — thì bạn chưa đọc đúng bài học mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt bạn — một bài học mà bạn không thể hiểu được nếu bạn quay tư tưởng mình khỏi nó. Và chính như vậy mà những người thế tục bày mưu để làm thất bại mục đích ích lợi của hoạn nạn trong trường hợp của chính họ, và tìm cách xóa khỏi lòng bạn bè mình ấn tượng mà hoạn nạn có khả năng tạo ra. Họ viện đến công việc, đến xã hội, đến sự thay đổi cảnh vật, đến những trò tiêu khiển phù phiếm — với mục đích đã công khai là chuyển hướng tư tưởng của mình khỏi những hoạn nạn mà họ không thể chịu nổi khi nghĩ đến chúng với sự suy xét bình tĩnh. Và họ luôn sẵn sàng kê cho người khác chính phương thuốc duy nhất mà họ đã tự thử cho mình. Nhưng nếu lời khuyên này được đưa ra cho bất kỳ môn đồ nào của Đấng Christ, chúng tôi xin người ấy nhớ rằng mình đã có một phương thuốc được cung cấp cho mình, mà người thế tục không hề biết — một phương thuốc, mà hiệu quả của nó không tùy thuộc vào việc hoạn nạn bị lãng quên — mà tùy thuộc vào việc nó được suy xét đúng đắn; một phương thuốc, thay vì đòi hỏi sự chuyển hướng tư tưởng như là điều thiết yếu cho sự an ủi của chúng ta — lại tác động qua trung gian của tư tưởng, và biến chính hoạn nạn thành điều phục vụ cho ích lợi của chúng ta.

Cơ Đốc nhân, thật vậy, không bị ngăn cấm tận dụng bất kỳ ích lợi nào có thể phát sinh từ sự thay đổi không khí hay cảnh vật, xét đơn thuần như một phương tiện để giải thoát người ấy, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, khỏi sự yếu đuối thể chất hay bệnh tật mà người ấy đang chịu. Điều này thậm chí có thể là bổn phận của người ấy — một bổn phận nằm trong luật vĩ đại về sự tự bảo tồn, và khi chú ý đến nó, người ấy có thể có cái nhìn tối cao hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự tiến bộ thuộc linh của chính mình, và sự hữu ích trong tương lai trên thế gian. Nhưng người ấy bị nghiêm cấm cách trọng thể việc tìm kiếm sự giải thoát cho linh hồn mình bằng cách xua đuổi ý nghĩ về hoạn nạn và sự chết. Ôi!

sẽ là một sai lầm nguy hiểm, thậm chí có thể là một sai lầm chết người — nếu hành động dựa trên giả định rằng chúng ta có thể hợp pháp tìm kiếm sự giải thoát bằng cách quên đi những tai họa đã xảy đến cho mình. Những tai họa này là những lời cảnh báo được gửi đến chúng ta với tư cách là những hữu thể có lý trí, và, như vậy, chúng lớn tiếng đòi hỏi sự suy xét nghiêm túc của chúng ta. Việc viện đến công việc, đến xã hội, đến sự thay đổi cảnh vật, hay đến trò tiêu khiển phù phiếm, trong những hoàn cảnh như vậy, là “khinh thường sự sửa phạt của Chúa.” Đó là làm bạo lực đối với những cảm xúc mà hoạn nạn tự nhiên tạo ra, và là những cảm xúc theo bản năng chỉ đến sự lui về riêng tư và suy ngẫm như là điều thích hợp với tình trạng của chúng ta. Và bất chấp sự ưa chuộng mà đường lối này được những người thế tục xem trọng, người ta sẽ thấy nó trái ngược với những cảm xúc chung của xã hội, nếu nó được theo đuổi vào những mùa khi nỗi buồn của chúng ta là choáng ngợp nhất. Nếu một người chồng bị nhìn thấy ở nhà hát vào buổi tối của ngày đã chứng kiến sự chết hay việc chôn cất người vợ yêu dấu, hay đứa con của mình; hoặc nếu một người bị nghèo khó giáng xuống bị nhìn thấy tham gia vào điệu nhảy — thì lương tri đạo đức của cả cộng đồng há chẳng bị xúc phạm sao? Và thế nhưng nếu phương thuốc ấy tốt cho bất cứ điều gì, nó phải giúp ích cho chúng ta trong những lúc cùng cực nhất. Không! Nghịch cảnh là một điều nghiêm trọng! Nó đòi hỏi sự suy xét trang trọng. Nó không bao giờ có thể được sử dụng cho ích lợi hay được chịu đựng như đáng phải chịu, trừ khi chúng ta nghĩ về nó, và học bài học mà nó mang lại. Hãy xem nó dưới bất kỳ ánh sáng nào bạn muốn; hãy coi nó như một thử thách có khả năng luyện tập tâm trí bạn; hoặc như một kỷ luật được thiết kế để cải thiện chúng; hoặc như một sự sửa phạt cho sự vi phạm trong quá khứ; hoặc như một sự chuẩn bị cho bổn phận trong tương lai — trong mọi khía cạnh mà nó có thể được chiêm nghiệm, nó đều đòi hỏi sự suy xét chín chắn. Và, nếu điều này bị từ chối, nó sẽ làm cứng lòng, và càng cứng hơn nữa nếu nó bị thay thế bởi những lo toan và thú vui của thế gian.

Nếu không có phương thuốc nào tốt hơn được cung cấp cho người đang chịu hoạn nạn, hoặc nếu tâm trí cứ phải ủ ê trên những nỗi buồn của mình trong khi phương thuốc vẫn chưa được biết hay bị bỏ qua — thì, thật vậy, có lẽ đường lối khôn ngoan nhất của chúng ta là tìm sự phân tâm trong thế gian. Nhưng một phương thuốc đã được cung cấp; và môn đồ Cơ Đốc có thể dư sức nhìn vào hoạn nạn của mình trong tất cả mức độ của nó, mà không phải chịu chút nguy cơ nào làm xáo trộn những nguồn an ủi của mình. Nếu người ấy rơi vào u sầu hay chán nản, đó chỉ là vì người ấy bỏ sót một điều gì đó khỏi sự suy xét của mình mà Kinh Thánh thúc ép vào sự chú ý của người ấy.

2. Trong ngày tai nạn, bạn nên suy xét xem nó đã được gửi đến bạn từ tay của ai. Nó đến trực tiếp từ tay của Đức Chúa Trời. Những tác nhân trung gian có thể đã được sử dụng để giáng nó xuống: một thành viên gia đình yêu dấu có thể đã là người mang đến bệnh tật; một người bạn phản bội có thể đã là nguyên nhân của sự phá sản; một kẻ thù công khai có thể đã là tác giả của sự sỉ nhục và xấu hổ; chính Sa-tan có thể đã được phép đánh bạn. Nhưng qua bất kỳ tác nhân thứ yếu nào nó có thể đã được truyền đến, nghịch cảnh vẫn đến từ tay của Đức Chúa Trời! “Ta dựng nên sự sáng và sáng tạo sự tối tăm; Ta làm ra sự bình an và dựng nên tai họa. Ta, là Đức Giê-hô-va, làm mọi điều này.” Ê-sai 45:7 “Há chẳng phải từ miệng Đấng Rất Cao mà cả tai họa lẫn điều tốt đều đến sao?” Ca Thương 3:38 “Chúng ta nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời — mà lại không nhận điều xấu sao?” Gióp 2:10 “Ai đã ban miệng cho con người? Ai làm cho người ta câm hay điếc? Ai ban cho người ta được thấy hay làm cho mù? Há chẳng phải Ta, là Đức Giê-hô-va, sao?” Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11 “Bây giờ hãy xem, chính Ta là Đấng ấy! Ngoài Ta không có thần nào khác. Ta khiến chết và Ta ban sự sống, Ta đã làm bị thương và Ta sẽ chữa lành, và không ai có thể giải cứu khỏi tay Ta!” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39 “Đức Giê-hô-va khiến chết và ban sự sống; Ngài đem xuống âm phủ và đem lên. Đức Giê-hô-va gửi đến sự nghèo khó và sự giàu có; Ngài hạ xuống và Ngài nâng lên.” 1 Sa-mu-ên 2:6-7 “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Như Ta đã giáng mọi tai họa lớn này trên dân này. . .” Giê-rê-mi 32:42 “Khi tai họa xảy đến cho một thành, há chẳng phải Đức Giê-hô-va đã gây nên sao?” A-mốt 3:6 “Vì Ngài làm bị thương, nhưng Ngài cũng băng bó lại; Ngài gây thương tích, nhưng tay Ngài cũng chữa lành.” Gióp 5:18

Từ những đoạn này và nhiều đoạn khác, rõ ràng là hoạn nạn tạm thời được quy cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và không ai thừa nhận Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời chút nào, mà lại có thể không tin rằng vô số tai họa của đời sống con người đều được Đấng Cai Trị Tối Cao của thế gian cho phép, chỉ định, và điều khiển vượt trên tất cả. Đây là một sự suy xét có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao, và cần được cân nhắc cách nghiêm túc trong ngày tai nạn. Vì trước hết, nó bảo đảm cho chúng ta rằng những hoạn nạn của chúng ta không phải do một sự tất yếu mù quáng áp đặt, cũng không phải do những biến đổi bất định của ngẫu nhiên tạo ra — mà đến từ tay của Đấng vô cùng khôn ngoan, công chính và nhân từ. Thứ hai, nó có khả năng mang lại ít nhất một mức độ an ủi nào đó, vì nó chứng minh rằng chúng ta có sự bảo đảm của mọi thuộc tính của Ngài chống lại việc giáng xuống sự đau khổ lớn hơn hay kéo dài hơn mức cần thiết cho trường hợp của chúng ta, và theo những quy tắc của sự công chính, sự khôn ngoan và tình yêu thương hoàn hảo. Thứ ba, nó dạy chúng ta trong nhiều hoạn nạn của mình, và là những hoạn nạn quả thật khó chịu đựng nhất, hãy nhìn vượt lên trên, và vươn lên cao hơn, sự suy xét về tác nhân thuần túy con người mà qua đó chúng đã được giáng xuống. Tôi muốn nói đến những hoạn nạn được gây ra cho chúng ta qua sự ác ý của đồng loại, về điều này chúng ta quá dễ chỉ suy xét tác nhân thứ yếu mà qua đó chúng giáng xuống chúng ta — thay vì chiêm nghiệm cách vững vàng Đức Chúa Trời như Đấng đang, qua tác nhân ấy, gửi đến chúng ta những lời cảnh báo và những bài học mà chúng ta cần học và sử dụng cho ích lợi. Chính như vậy mà loại hoạn nạn này — bao gồm sự vu khống và phỉ báng, sự tống tiền, sự áp bức, và những điều tương tự — ít được sử dụng cho ích lợi quá mức, và, thật vậy, hiếm khi không tạo ra một sự bực bội trong tinh thần, hoàn toàn trái ngược với thái độ thuận phục mà những hoạn nạn khác, được nhìn nhận là đến trực tiếp hơn từ tay Đức Chúa Trời, có khả năng tạo ra. Trong khi đó, nếu chúng ta suy xét mọi hoạn nạn, thuộc bất kỳ loại nào, như đều phát xuất từ tấm lòng không sai lầm của người Cha yêu thương — chúng ta sẽ thấy rằng ngay cả những hoạn nạn mà tay hay lưỡi của con người giáng xuống — cũng là một kỷ luật lành mạnh, và là phương tiện để cải thiện thuộc linh. Và, cuối cùng, nếu chúng ta thường xuyên ghi nhớ sự suy xét mà tôi đang thúc ép vào sự chú ý của bạn đây, chúng ta sẽ càng sẵn sàng hơn, và được chuẩn bị tốt hơn để tra hỏi, với sự tha thiết thích đáng, về những lý do có thể tồn tại cho những cách đối đãi như vậy, và về những mục đích và công dụng vĩ đại mà chúng được thiết kế để phục vụ. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng, mọi hoạn nạn, qua bất kỳ kênh nào nó có thể chảy đến, cuối cùng đều đến với chúng ta từ tay của Đức Chúa Trời.

3. Trong ngày tai nạn, bạn nên suy xét những nguyên nhân và dịp tiện của sự đau khổ nói chung — và đặc biệt, tra hỏi về những nguyên nhân và dịp tiện của chính hoạn nạn của bạn vào thời điểm hiện tại này. Về nguyên nhân chung của mọi đau khổ, đó là tội lỗi, và không gì khác ngoài tội lỗi. Nếu không có điều bị rủa sả này, thì sẽ không có. . . không có hoạn nạn nào trên thế gian, không có bệnh tật đau đớn, không có sự nghèo khó cùng cực, không có bạo lực thù địch, không có sự chết, không có sự đoán phạt đời đời. Tội lỗi là gốc rễ của sự cay đắng — và chẳng lạ gì khi những trái của nó lại cay đắng. Hãy yên tâm rằng, Đức Chúa Trời đã không cho phép quá nhiều đau khổ thịnh hành trên thế gian chỉ vì sự thờ ơ đối với phúc lợi của nó, hay vì bất kỳ khuynh hướng tàn ác nào. Không! “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” — và hạnh phúc của bạn quý giá đối với Ngài hơn bất kỳ đối tượng nào khác — ngoại trừ chính vinh hiển của Ngài. Mọi đau khổ đều được thiết kế để đánh dấu sự không hài lòng thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi, và để bảo vệ danh dự của luật pháp mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị công chính của thế gian, đã quy định để điều chỉnh lòng và đời sống của chúng ta. Khi được nhìn dưới ánh sáng này, những đau khổ thịnh hành đến mức độ u sầu như vậy trên thế gian, có khả năng làm sâu sắc thêm niềm xác tín của chúng ta về bản chất đáng ghê tởm của tội lỗi. Vì khi chúng ta suy ngẫm, một mặt, về tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời, và niềm vui thích của Ngài trong hạnh phúc của các tạo vật của Ngài — và mặt khác, suy xét xem, bất chấp tình yêu thương này, Đức Chúa Trời đã cho phép, thậm chí đã chỉ định biết bao điều ác xảy đến cho chúng ta — Ôi! chúng ta há chẳng cảm nhận được rằng tội lỗi, vốn là nguyên nhân của mọi đau khổ, hẳn phải là, theo sự đánh giá của Ngài, một điều vô cùng xúc phạm và đáng ghê tởm sao! Khi một người cha đầy tình thương và nhân hậu, là người tìm thấy niềm vui thích chủ yếu của mình trong lòng gia đình, lại nâng cây roi lên, và đánh đứa con yêu dấu của mình mà không có lý do sao? Chính sự nồng ấm của tình yêu thương của người cha, khi được nhìn trong mối liên hệ với sự nghiêm khắc của những sự sửa phạt của người cha, há chẳng chứng minh rằng người cha ghê tởm sự không vâng lời đã buộc người cha phải làm bạo lực đối với chính cảm xúc của mình, bằng cách giáng đau đớn xuống đối tượng của những tình cảm trìu mến nhất của mình sao? Với Đức Chúa Trời cũng đúng như vậy. Và kỷ luật nghiêm khắc nhưng ích lợi và cần thiết của Ngài, là một bằng chứng và biểu hiện rõ ràng về sự ghê tởm mà Ngài dành cho sự vi phạm, vì trong một thời gian, sự không hài lòng ấy dường như vượt qua mọi niềm vui thích của Ngài trong hạnh phúc của con người, và sự miễn cưỡng của Ngài trong việc giáng đau đớn.

Nhưng, trong ngày tai nạn, môn đồ Cơ Đốc không nên tự thỏa mãn với quan điểm chung này về nguyên nhân của mọi hoạn nạn. Người ấy nên tra hỏi về những lý do đặc biệt có thể tồn tại, trong đời sống quá khứ của mình, hay trong tình trạng hiện tại của chính linh hồn mình — cho những cách Đức Chúa Trời đối đãi với mình. Người ấy nên suy xét “vì sao Chúa lại tranh luận với mình như vậy” — gốc rễ cay đắng nào còn ở trong lòng mình, hay nguyên nhân xúc phạm nào trong đời sống mình, có thể đã đòi hỏi những lời cảnh báo và những sự sửa phạt theo sự quan phòng mà người ấy đã được thăm viếng. Và, tóm lại, liệu có thể chỉ ra bất kỳ nguyên nhân nào, và là nguyên nhân gì, cho những thử thách cá nhân và riêng biệt của chính mình. Tôi biết rằng, trong khi mọi đau khổ đều xuất phát từ một nguyên nhân chung, đó là tính tội lỗi vốn có và thực tế của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời — thì điều đó hoàn toàn không có nghĩa là, những hoạn nạn đặc biệt mà bất kỳ người nào trong dân sự của Đức Chúa Trời có thể được thăm viếng, trong mọi trường hợp đều có thể quy cho bất kỳ sự sao lãng bổn phận cụ thể nào, và sự suy thoái của đời sống tôn giáo cá nhân; hoặc rằng chúng ta được phép coi những người được thăm viếng với những đau khổ nghiêm trọng và kéo dài nhất, vì lý do đó, là những tội nhân lớn nhất bị đánh dấu ra. Hoàn toàn không! Hoạn nạn không được phân phát trong tình trạng thử thách này theo những nguyên tắc của sự báo trả nghiêm ngặt; và trong trường hợp của dân sự Đức Chúa Trời, mặc dù, theo một nghĩa nào đó, nó vẫn là hậu quả, nó không được coi là sự trừng phạt xứng đáng của tội lỗi. Đức Chúa Trời có những mục đích khác trong tầm nhìn ngoài việc chỉ đơn thuần nhắc họ nhớ lại những tội lỗi trong đời sống quá khứ của họ. Ngài thường gửi thử thách đến cho họ với mục đích chuẩn bị họ cho bổn phận trong tương lai — trang bị họ cho sự hữu ích rộng rãi hơn — và thúc đẩy, nói chung, sự tiến bộ nhanh hơn của họ trên con đường nên thánh, và sự sẵn sàng của họ cho việc được chuyển đổi nhanh chóng đến vinh hiển.

Tuy nhiên, ngay cả khi hoạn nạn được nhìn dưới ánh sáng này, như một kỷ luật chuẩn bị cho linh hồn, nó vẫn hàm ý và giả định trước những khiếm khuyết nào đó trong phẩm cách của chúng ta, là những điều cần được bổ sung — những sự hư hoại còn sót lại nào đó cần được khuất phục. Và, trong hầu hết các trường hợp, môn đồ Cơ Đốc sẽ không khó khăn gì để khám phá, trong chính tình trạng và phẩm cách của mình, nhiều lý do đầy đủ cho những cách Đức Chúa Trời đối đãi với mình. Bây giờ điều quan trọng lớn lao là người ấy nên suy xét những điều này trong ngày tai nạn — rằng người ấy nên xác định những khiếm khuyết trong phẩm cách của mình là gì, và những lý do đặc biệt của hoạn nạn hiện tại của mình là gì, để, khi biết được bệnh dịch của chính lòng mình, người ấy có thể áp dụng chính mình cách mạnh mẽ, và thật sự nghiêm túc, vào công việc của sự kêu gọi cao cả của mình. Trong những hoàn cảnh như vậy, hãy để người ấy suy xét xem mình có thể đã dần dần, và gần như không hay biết, sa sút khỏi tình yêu ban đầu của mình không — xem mình có trở nên kém thuộc linh hơn trong khung cảnh thông thường của những tư tưởng và tình cảm của mình không — xem mình có trở nên, hơn trước đây, một người xa lạ tại ngôi ân điển, hay một người theo hình thức hơn trong sự vận dụng cầu nguyện không — xem mình có đang sao lãng bổn phận nào đó, hay nghiện một sự nuông chiều bản thân nào đó, hay trong khía cạnh này hay khía cạnh khác thể hiện những dấu hiệu của một lòng tin kính đang suy tàn, hay bước đi như một người sa ngã khỏi Chúa không. Và nếu, khi thực hiện một cuộc tra hỏi như vậy, người ấy thấy có lý do để kết luận rằng bây giờ không còn “như xưa kia trong những tháng đã qua, khi ngọn đèn của Chúa chiếu sáng trên người ấy” — Ôi! hãy để người ấy thừa nhận tính kịp thời của sự can thiệp của Đức Chúa Trời — sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện lời hứa của Ngài về kỷ luật cần thiết — và tính tội lỗi của chính mình trong việc chọc giận Chúa, ngay cả khi người ấy là một trong những con cái được Ngài nhận nuôi và tha thứ. Chắc chắn nhất người ấy sẽ cảm thấy, trừ khi, thật vậy, người ấy là kẻ “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng,” rằng tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời, trong một số khía cạnh, còn ghê tởm hơn tội lỗi của những người chưa được tái sinh, là những người chưa từng hưởng những đặc quyền giống như vậy, cũng chưa từng tuyên xưng như vậy, cũng chưa từng dâng lên những lời cầu nguyện như vậy. Và khi cảm nhận tội lỗi của mình bị gia tăng thêm biết bao bởi sự suy xét về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự vô ơn của chính mình — người ấy sẽ coi những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời như là một lý do cho sự hạ mình sâu sắc nhất trong lòng, cho sự xưng tội không giữ lại điều gì, và cho sự cầu nguyện tha thiết — không quá nhiều để hoạn nạn của mình có thể được cất đi, mà để nguyên nhân của nó có thể được loại bỏ.

4. Trong ngày tai nạn, bạn nên suy xét mục đích và kết cục của hoạn nạn, hay những công dụng mà nó được định để phục vụ. Vì nó không xuất phát từ sự tất yếu mù quáng, cũng không từ tai nạn ngẫu nhiên — mà từ tay của Đấng Cai Trị và Quan Án Toàn Tri của bạn — nên không gì có thể chắc chắn hơn việc nó được thiết kế để hoàn thành một mục đích vĩ đại và hữu ích nào đó. Bây giờ mục đích của hoạn nạn được bày tỏ rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời. Ngài đã hạ mình giải thích những lý do của những cách Ngài đối đãi với bạn — và việc suy xét và đồng ý với mục đích đã được tuyên bố của Ngài vừa là bổn phận vừa là đặc quyền của bạn. Mục đích chung của hoạn nạn, như được giải thích trong Lời của Đức Chúa Trời, là sự cải thiện đạo đức và thuộc linh của các tín đồ — nói cách khác, là sự nên thánh tiệm tiến của họ, và sự chuẩn bị của họ cho vinh hiển. Ôi! việc sử dụng đúng đắn hoạn nạn hẳn quan trọng biết bao, nếu nó được định để kết thúc trong một kết quả như vậy. Nó đứng trong mối liên hệ với phúc lợi đời đời của chúng ta — với mọi điều chúng ta có thể hưởng trên đất, và mọi điều chúng ta hy vọng trên Thiên đàng.

Nhưng cụ thể hơn, ngày tai nạn được định cho SỰ DẠY DỖ của chúng ta. Cây roi của Chúa có một tiếng nói nói với chúng ta những bài học của sự khôn ngoan thiên thượng; và, do đó, chúng ta được yêu cầu “nghe cây roi, và Đấng đã định nó.” (Mi-chê 6:9.) “Roi vọt và sự quở trách ban sự khôn ngoan.” (Châm Ngôn 29:15.) Nó trình bày trước tâm trí chúng ta nhiều lẽ thật vĩ đại giống như những lẽ thật được tuyên bố trong Kinh Thánh — nhưng là những lẽ thật chúng ta có thể đã bỏ qua, hay đã không hiểu đúng — cho đến khi chúng được thúc ép vào sự chú ý của chúng ta, và trở thành vấn đề của kinh nghiệm cá nhân của chúng ta, trong ngày hoạn nạn. Như vậy, nó dạy một cách ấn tượng nhất, lẽ thật vĩ đại theo Kinh Thánh về sự hư không của thế gian, và sự không đủ của nó như là phần chia của những hữu thể có lý trí và bất tử. Đây là một lẽ thật gần như có thể coi là hiển nhiên; nhưng nó là một lẽ thật được người môn đồ trẻ tuổi thừa nhận rất chậm chạp và miễn cưỡng, và chỉ có thể được gây ấn tượng hiệu quả trên tâm trí người ấy, và được mở ra trong tất cả mức độ của nó, bởi kinh nghiệm của sự thất vọng và nỗi buồn. Trong trường hợp của những người chưa được đổi mới, thế gian là phần chia duy nhất được coi trọng — là đối tượng của những tình cảm tối cao của họ — là nguồn của những sự hưởng thụ cao nhất của họ. Khi ngày tai nạn đến, ngay cả họ cũng buộc phải cảm nhận rằng thế gian là một điều nghèo nàn và trống rỗng — “một bể nứt không thể chứa nước.” Nhưng chừng nào họ không biết gì về một phần chia tốt hơn, họ vẫn vui lòng bám lấy nó, bất chấp mọi kinh nghiệm của họ về sự vô giá trị của nó. Tuy nhiên, nếu, vào một mùa như vậy, sự chú ý của họ được hướng đến phần chia tốt hơn đã được cung cấp cho họ trong Phúc Âm, kinh nghiệm của họ về bản chất bất định và không thỏa mãn của mọi điều tốt đẹp trên đất có khả năng đánh thức những ước ao của họ hướng về hạnh phúc cao hơn ấy, và những sự giàu có bền lâu ấy, thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời. Và như vậy nhiều cá nhân đã được đưa đến, bởi kỷ luật của bệnh tật, và nhiều gia đình, bởi sự phá sản hay những mất mát người thân — để từ bỏ thế gian, và tìm kiếm Đức Chúa Trời như điều tốt đẹp chủ yếu của họ. Không có lẽ thật mới nào đã được bày tỏ cho họ; vì họ thường đã đọc trong Kinh Thánh, và nghe từ bục giảng, về sự hư không của thế gian — nhưng điều khi ấy được gửi đến trí hiểu của họ, bây giờ được gây ấn tượng với quyền năng trên lòng họ. Chính kinh nghiệm của họ đã xác nhận và củng cố lời chứng của Đức Chúa Trời.

Về cùng một đề tài — ngày tai nạn cũng ban một bài học lành mạnh, ngay cả cho chính dân sự của Đức Chúa Trời, là những người, trong một mùa thịnh vượng nào đó, quá dễ cố gắng thỏa hiệp giữa Đức Chúa Trời và thế gian, và chỉ tìm kiếm một phần, và có lẽ là một phần nhỏ, hạnh phúc của mình ở trong Ngài. Trong những hoàn cảnh như vậy, họ sẵn sàng “yên vị trên cặn bã của mình;” và vì “ngọn núi của họ đứng vững,” hay vì “họ không có sự thay đổi nào” — họ đã trở nên quen thuộc hơn với thế gian, ít tương giao hơn với Đức Chúa Trời, và gắn bó hơn với những sự hưởng thụ tạm thời, hơn là điều thích hợp cho những ứng viên của vinh hiển thiên thượng. Nhưng ngày tai nạn đến, và lập tức xua tan những ảo tưởng trìu mến mà họ đã bị lừa dối bởi đó. Nó bày tỏ thế gian trước mắt họ trong ánh sáng đích thực của nó, và họ tỉnh dậy như từ một giấc mơ đến niềm xác tín vốn có và thấu đáo rằng mọi sự đều vô nghĩa và hư không! Sự nghèo khó, bệnh tật, và sự chết được sử dụng, để dạy họ một bài học mà họ chậm hiểu hay chậm tin khi họ đọc nó trong Kinh Thánh, hay nghe nó được tuyên bố từ bục giảng, trong khi họ chưa có kinh nghiệm gì về lẽ thật của nó. Và ngay khi họ được gây ấn tượng thấu đáo như vậy với niềm xác tín thực tiễn này, họ được chuẩn bị để vươn lên trên mọi ảnh hưởng thế tục, và tìm kiếm với sự tha thiết lớn hơn bao giờ hết, sự hưởng thụ ơn huệ của Đức Chúa Trời, vốn là sự sống, và lòng nhân từ thương xót của Ngài, vốn tốt hơn sự sống.

Cũng theo cách ấy, ngày tai nạn dạy chúng ta bài học vĩ đại về sự lệ thuộc hoàn toàn và liên tục của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Chỉ một thời gian ngắn trước đó, chúng ta đang vui mừng giữa sự thịnh vượng — sức khỏe của chúng ta vững chắc, công việc làm ăn của chúng ta thịnh vượng, gia đình của chúng ta nguyên vẹn. Nhưng cú đánh bất ngờ đã đến, nó đã giáng. . . thân thể chúng ta bằng bệnh tật, công việc làm ăn của chúng ta bằng sự phá sản, hay gia đình chúng ta bằng sự chết. Và cú đánh ấy đã đến từ tay của Chúa! Ôi! trong những hoàn cảnh như vậy, chúng ta được dạy cách ấn tượng. . . rằng chúng ta hoàn toàn ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời; rằng mọi điều chúng ta có đều ở trong sự định đoạt tối cao của Ngài; rằng chúng ta lệ thuộc vào Ngài, ngày qua ngày, liên tục cho. . . sự bảo tồn cá nhân của chúng ta, sự thịnh vượng thế tục của chúng ta, sự an ủi trong gia đình của chúng ta, tóm lại, cho mọi điều chúng ta ước ao hay yêu mến trên đất. Thật thích hợp cho chúng ta không bao giờ trong một khoảnh khắc quên đi những nghĩa vụ của mình đối với Ngài, Đấng mà trong Ngài, “chúng ta bây giờ cảm nhận một cách nhạy bén hơn bao giờ hết rằng, “chúng ta sống, hoạt động, và hiện hữu!”

Và cuối cùng, kinh nghiệm của chúng ta về sự đau khổ hiện tại trình bày cho chúng ta, trong một ánh sáng ấn tượng và thuyết phục nhất, một số nguyên tắc hàng đầu vĩ đại của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Nó chứng minh quyết tâm thánh khiết của Ngài rằng tội lỗi sẽ không trôi qua mà không bị trừng phạt; và làm cho điều này chắc chắn như bất kỳ sự kiện nào khác trong lịch sử con người, rằng với tư cách là một tội nhân, con người phải đối diện với những sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời. Đây là một số bài học mà nghịch cảnh, khi được nhìn như một phương tiện dạy dỗ đạo đức, có khả năng khắc sâu và gây ấn tượng với quyền năng thực tiễn lớn lao trên lòng chúng ta. Và khi những bài học này được suy xét đúng đắn, và, trên hết, khi chúng được tiếp nhận và hành động theo một cách thuận phục — người môn đồ sẽ học được từ chính kinh nghiệm của mình giá trị của hoạn nạn, và ngưỡng mộ sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời dùng để thích ứng những bài học của Ngài với những nhu cầu cấp bách nhất của linh hồn người ấy.

Ngày tai nạn không chỉ được định cho SỰ DẠY DỖ của chúng ta — mà còn cho SỰ QUỞ TRÁCH của chúng ta. Nó được thiết kế như một sự sửa phạt, để quở trách và hạ chúng ta xuống. Mục đích vĩ đại của Đức Chúa Trời cả trong Lời Ngài và trong Sự Quan Phòng của Ngài là tạo ra một sự khiêm nhường chân chính trong lòng. Nhiều sứ điệp trọng thể nhất của Ngài gửi đến chúng ta trong Kinh Thánh được định cho mục đích này — nhưng điều tệ hại là, lòng kiêu ngạo quá dễ chống lại việc áp dụng những đoạn này cho chính chúng ta. Trái lại, một người càng kiêu ngạo bao nhiêu, và nhu cầu được hạ xuống của người ấy càng lớn bấy nhiêu — thì người ấy càng ghét việc áp dụng trung tín này của lẽ thật đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho chính linh hồn mình bấy nhiêu. Nhưng trong ngày tai nạn, Chúa cầm cây roi trong tay Ngài, và bằng cách chọn riêng một cá nhân hay một gia đình cho sự sửa phạt đầy tình cha của Ngài, Ngài thực hiện một sự áp dụng cá nhân, như thể, của lẽ thật cho cá nhân hay gia đình ấy, để khiến họ cảm thấy rằng họ đang ở dưới sự quở trách và sửa phạt của Ngài. Khi ấy nhiều tội lỗi đã bị xem nhẹ vào thời điểm chúng xảy ra, và có lẽ đã hoàn toàn thoát khỏi trí nhớ của họ, bị buộc phải nhớ lại và bị thúc ép vào lương tâm của họ. Những sự đoán xét bị đe dọa mà, khi chỉ được nghe bằng tai, đã không đánh thức được sự lo sợ của họ — bây giờ được nhận ra và cảm thấy là chắc chắn cũng như trọng thể, khi họ đang thực sự chịu đau khổ dưới cây roi. Sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời bây giờ được biết là những thuộc tính chủ động của bản chất Ngài, cũng như những thuộc tính thiết yếu của bản chất Ngài. Và sự cai trị đạo đức của Ngài được cảm thấy đang hoạt động liên quan đến chính họ. Như vậy lòng kiêu ngạo bị giết chết, sự ăn năn được đánh thức, và sự khiêm nhường được tạo ra. Đức Chúa Trời đã áp dụng lẽ thật bằng tác nhân là cây roi!

Và trong khi họ đau đớn dưới sự sửa phạt của Ngài, họ cảm thấy rằng nó quở trách họ vì tội lỗi, và rằng họ không dám thốt ra một lời phàn nàn nào, hay đưa ra một lời biện hộ nào trong sự tự biện minh của mình. Như vậy Đức Chúa Trời “đã hạ họ xuống, và thử thách họ, và chỉ cho họ thấy điều gì ở trong lòng họ.”

Ngày tai nạn được thiết kế cho sự thử nghiệm và thử thách của chúng ta. Nó mang theo những thử thách đặc biệt, có khả năng vừa kiểm tra vừa luyện tập những ân điển của dân sự Đức Chúa Trời. Như vậy Áp-ra-ham đã bị thử thách, khi ông được truyền, dường như trái ngược trực tiếp với lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời — phải dâng con trai mình là Y-sác. Đây, xét về mọi khía cạnh, là một thử thách gay go; nó mang theo những cám dỗ đặc biệt hướng đến sự vô tín và sự không vâng lời, như chưa từng tấn công vị tổ phụ trước đó. Nhưng ông mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời — và đức tin cùng sự vâng lời của ông chỉ càng trở nên tốt hơn và sáng chói hơn nhờ thử thách của ông. Dân sự của Đức Chúa Trời, là con cái của Áp-ra-ham trung tín, cũng như vậy. Đức Chúa Trời thăm viếng họ bằng nghịch cảnh, không chỉ với mục đích dạy dỗ hay sửa phạt họ — mà còn với mục đích thử thách và luyện tập những ân điển Cơ Đốc của họ. Nhờ sự thử thách và luyện tập như vậy, những ân điển này được củng cố và trưởng thành. Vì giống như thân thể được phát triển đầy đủ hơn, và lớn lên trong sức mạnh nhờ sự vận động tích cực — thì những nguyên tắc của sự sống thuộc linh trong linh hồn cũng được cải thiện và hoàn thiện nhờ kỷ luật — kỷ luật ấy kêu gọi những nguyên tắc này vào sự vận dụng, và do đó gia tăng sức mạnh và sinh lực của chúng. Như vậy, khi một người từ lâu đã yếu đuối trong đức tin được thăm viếng bằng nghịch cảnh — người ấy, như thể, bị đặt dưới sự cần thiết phải viện đến Đức Chúa Trời trong cơn khốn quẫn của mình. Người ấy cảm thấy mình không có hữu thể nào khác mà mình có thể lệ thuộc để được nâng đỡ hay giúp đỡ; và khi sự suy xét này nối tiếp sự suy xét khác trình bày trước tâm trí người ấy, về sự đầy đủ trọn vẹn, sự thành tín và tình yêu thương của Chúa mình — đức tin của người ấy có được sự tự tin ngày càng tăng, và khi người ấy yếu đuối, người ấy cảm thấy mình mạnh mẽ. Người đàn ông mà, trong khi sống dưới ánh nắng của sự thịnh vượng trên đất, có thể đã dễ dàng bị khó chịu bởi những bất tiện vụn vặt, và miễn cưỡng thuận phục chúng, cũng như vậy. Nhưng khi người ấy được thăm viếng bằng một hoạn nạn nổi bật và gay go, người ấy, như thể, bị buộc phải nhận ra tay của Đức Chúa Trời trong đó, và như vậy một sự cam chịu thánh khiết trước ý muốn thiên thượng, và một thái độ thuận phục, được thể hiện bởi người ấy trong những thử thách nghiêm trọng nhất của mình, như người ấy đã không thể gìn giữ trong những thời kỳ trước. Những ân điển này của phẩm cách Cơ Đốc được kêu gọi vào sự vận dụng sống động, và như vậy được củng cố và trưởng thành. Và ôi! nếu đây là mục đích nhân từ, và đây là hiệu quả hạnh phúc của hoạn nạn, thì người ấy có biết bao lý do để vui mừng vì, trong khi con người bên ngoài của mình hư nát, con người bên trong của mình lại được đổi mới ngày qua ngày! Và ai biết được giá trị không thể nói ra của những ân điển thiên thượng kia, là những ân điển được làm cho mạnh mẽ và được củng cố như vậy bởi hoạn nạn — mà lại sẽ lẩm bẩm chống lại kỷ luật mà Đức Chúa Trời dùng để kêu gọi chúng vào sự vận dụng, và để đưa chúng tiến lên đến sự hoàn thiện sao?

Ngày tai nạn được thiết kế như một phương tiện chuẩn bị cho tương lai ở trước mặt chúng ta. Đây là một khía cạnh thú vị của những thử thách hiện tại của chúng ta. Chúng ta quá dễ có cái nhìn hồi tưởng về những nguyên nhân và dịp tiện của chúng — trong khi chúng ta ít nghĩ về mục đích và kết quả hướng về tương lai của chúng. Nhưng chúng ta không chỉ nên nhìn lại những nguyên nhân có thể đã khiến những hoạn nạn của chúng ta trở nên cần thiết — chúng ta cũng nên nhìn về phía trước đến những sự kiện mà chúng được thiết kế để chuẩn bị cho chúng ta. Tôi tin rằng hoạn nạn thường được gửi đến, không quá nhiều như một sự sửa phạt cho những tội lỗi trong quá khứ — mà như một phương tiện chuẩn bị cho bổn phận trong tương lai. Và cho mục đích này, nó vô cùng thích hợp và hiệu quả. Nó là một phương tiện để trang bị chúng ta cho những thử thách trong tương lai. Mọi hoạn nạn của đời sống không được gửi đến cho chúng ta cùng một lúc, nếu không chúng ta sẽ có nguy cơ bị choáng ngợp bởi chúng; nhưng từng cái một được gửi đến, và cái này dọn đường cho cái khác, và chuẩn bị chúng ta để chịu đựng nó. Chúa, trong sự quan phòng của Ngài, tuân theo cùng một quy tắc như trong những sự dạy dỗ của Ngài: “Ngài ban dòng này nối tiếp dòng kia, giới mạng này nối tiếp giới mạng kia, nơi đây một chút và nơi kia một chút; tùy theo khả năng chịu đựng của các môn đồ.” Một hoạn nạn, được sử dụng đúng cho ích lợi, chuẩn bị chúng ta để chịu đựng một hoạn nạn khác, và rút ra điều tốt từ tất cả. Thật vậy, có sự đa dạng lớn lao trong những phương pháp Đức Chúa Trời đối đãi với những môn đồ khác nhau của Ngài. Đôi khi, bằng một cú đánh bất ngờ, Ngài thăm viếng một môn đồ thịnh vượng bằng tai họa nặng nề nhất ngay từ đầu. Và không có gì đáng ngạc nhiên nếu, khi chưa được chuẩn bị như vậy bởi kỷ luật trước đó, nó bị cảm thấy gần như choáng ngợp. Nhưng khi ấy, nếu một hoạn nạn như vậy được sử dụng chút nào cho ích lợi như đáng phải có, nó phải phục vụ, bởi chính mức độ lớn lao của nó, để dập tắt mọi sự lẩm bẩm, và tạo ra một tinh thần nhu mì và cam chịu, dưới những hoạn nạn nhỏ hơn có thể tiếp nối nó. Trong những trường hợp khác, những thử thách nhỏ hơn được gửi đến trước, và cái này tiếp nối cái khác, cho đến khi người môn đồ được chuẩn bị để chịu đựng hoạn nạn nặng nề nhất trong tất cả. Tâm trí đã được luyện tập ở mức độ nào đó một cách đúng đắn bởi những thử thách trước — trở nên, như thể, quen thuộc với những nguyên tắc mang lại sự nâng đỡ và an ủi, và sẵn sàng lập tức viện đến chúng, khi hoạn nạn sau đến. Ôi! Đức Chúa Trời đối đãi với dân sự Ngài cách nhân từ biết bao, khi Ngài thích ứng phương pháp kỷ luật của Ngài với hoàn cảnh riêng của họ như vậy — giáng xuống một người, là người nếu không sẽ không được đánh thức đến những lợi ích cao nhất của mình, một cú đánh như một tiếng sét bất ngờ — và xuống một người khác, là người mà một cú đánh nặng nề như vậy có thể choáng ngợp, những thử thách nhỏ chuẩn bị như vậy để khởi đầu người ấy cách nhẹ nhàng vào trường học của hoạn nạn. Một số người có thể thắc mắc rằng chúng tôi nói về biết bao thử thách liên tiếp như vậy, và về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc khiến một hoạn nạn dọn đường cho một hoạn nạn khác — nhưng trong kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời, quả đúng là như vậy. Hoạn nạn không phải là một hành động sửa phạt đơn lẻ — mà là một khóa kỷ luật ích lợi, một loạt những thử thách chuẩn bị dẫn đến sự hoàn tất vinh hiển — vì “qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào Nước Đức Chúa Trời.”

Nghịch cảnh là một phương tiện để trang bị chúng ta cho những cám dỗ trong tương lai. Đức Chúa Trời, Đấng có sự hiểu biết vươn đến mọi sự kiện trong tương lai, thấy rằng một môn đồ chẳng bao lâu nữa sẽ được đặt vào những hoàn cảnh sẽ đưa cám dỗ mạnh mẽ đến trên đường của người ấy. Và Ngài cũng, Đấng có sự hiểu biết vươn đến những bí mật của lòng người, biết rằng, trong khung cảnh tâm trí mà sự thịnh vượng hiện tại đã gây ra, môn đồ ấy sẽ kém khả năng chống lại những cám dỗ này — có lẽ dễ dàng đầu hàng chúng. Người ấy phải được kêu gọi ra khỏi thế gian, và được đưa đến quỳ gối, và được củng cố bề trong với sức mạnh trong linh hồn mình. Nhưng chừng nào sự thịnh vượng còn tiếp tục, sự thay đổi đạo đức này, vốn thiết yếu cho sự an toàn trong tương lai của người ấy, không thể mong đợi được. Do đó, trong sự vận dụng tình yêu thương và sự thành tín không hề thất bại của Ngài, Chúa cầm lấy người ấy vào chính tay Ngài, và thăm viếng người ấy bằng hoạn nạn. Người môn đồ đau buồn, không nghi ngờ gì — nhưng người ấy cũng được hạ xuống, và được dạy dỗ và được củng cố bởi kỷ luật này — một khung cảnh cảm xúc mới và thuộc linh hơn được tạo ra — những lẽ thật của tôn giáo có được chỗ đứng vững chắc hơn trong tâm trí người ấy, và sự chi phối đầy đủ hơn trên lòng người ấy. Và những lẽ thật này, được áp dụng như vậy cho linh hồn người ấy, cung cấp cho người ấy những động cơ mới và mạnh mẽ hơn — để, khi giờ cám dỗ đến, người ấy được chuẩn bị, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, để đối diện với nó, và chính những nỗi buồn của người ấy lại là sự bảo vệ của người ấy khỏi tội lỗi! Ôi! chúng ta ít biết biết bao về những cám dỗ mà chúng ta đã được bảo vệ hay được giải thoát khỏi nhờ kỷ luật ích lợi như vậy. Chúng ta ít biết biết bao về điều chúng ta có thể đã trở thành, nếu chúng ta đã có ít thử thách hơn! Môn đồ Cơ Đốc, là người đã phải chịu sự yếu đuối thể chất kéo dài, có thể dễ dàng thắc mắc vì sao mình phải bị giữ quá lâu trong một tình trạng dường như cản trở hay làm suy giảm sự hữu ích tích cực của mình. Nhưng có lẽ chính môn đồ ấy đã có những hạt giống của sự hư vinh, tính thế tục, hay sự không tiết độ trong lòng mình, mà ánh nắng liên tục của sự thịnh vượng hẳn đã khiến chúng nảy mầm và chín muồi — hoặc người ấy có khả năng được đặt vào những hoàn cảnh hẳn đã cám dỗ người ấy đến tội lỗi công khai. Vậy người ấy nên biết ơn biết bao cho ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời, ngay cả khi ân điển ấy đã vận hành qua kỷ luật của nỗi buồn — đặc biệt nếu người ấy thấy rằng, trong thời gian bệnh tật của mình, sức khỏe thuộc linh của mình đã được bảo vệ và gia tăng, trong khi người ấy thấy biết bao người tuyên xưng thịnh vượng, đã ngã xuống trước quyền lực của cám dỗ mà người ấy đã được bảo vệ cách đầy ân điển khỏi nó!

Nghịch cảnh là một phương tiện chuẩn bị cho sự hữu ích rộng rãi. Rằng hoạn nạn, khi nó đến với chúng ta hoặc dưới hình thức bệnh tật thể chất, hoặc sự nghèo khó cùng cực, hoặc sự vu khống làm héo hon, khiến chúng ta không thích hợp cho sự phục vụ tích cực Đức Chúa Trời — là lời phàn nàn thường được đưa ra bởi những người được thăm viếng bằng nó trong thời kỳ thanh xuân của đời sống. Trong khi nhiều môn đồ già nua, là người hoàn toàn bị vô hiệu hóa bởi những yếu đuối của mình, dễ dàng thắc mắc vì sao mình vẫn còn được bảo tồn sự sống khi sự hữu ích của mình dường như đã không còn. Nhưng người, là người suy xét rằng sự hữu ích lớn nhất bao gồm việc tôn vinh Đức Chúa Trời — sẽ thấy ngay lập tức rằng không có cơ sở nào cho những tư tưởng như vậy trong bất kỳ trường hợp nào. Ngay cả liên quan đến sự hữu ích hiện tại, và không tham chiếu đến sự phục vụ trong tương lai mà hoạn nạn có thể đang chuẩn bị cho họ, họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều bằng sự chịu khổ kiên nhẫn như bằng sự phục vụ tích cực, và như vậy có thể ở mức độ cao nhất là hữu ích cho những người xung quanh họ. Chỉ riêng sự suy xét về những đau khổ của họ cũng có thể gây ấn tượng nhiều bài học ích lợi trên tâm trí của người khác, đặc biệt là của những người trẻ; trong khi sự vận dụng tích cực và nhất quán những ân điển Cơ Đốc của họ, trong những hoàn cảnh như vậy, có thể mang lại một gương mẫu về tôn giáo trong quyền năng nâng đỡ của nó — như là điều vô cùng thích hợp để giới thiệu nó cho sự chấp nhận của bạn bè họ. Như vậy, ngay cả người chịu khổ già nua, bị vô hiệu hóa khỏi bổn phận tích cực, cũng có thể là một chứng nhân mạnh mẽ cho Đấng Christ. Và mặc dù người ấy không có triển vọng được phục hồi về phạm vi hoạt động trước đây của mình — người ấy đang chiếm giữ với hiệu quả tốt và ích lợi vị trí mà Chúa đã giao cho mình. Nếu đúng, như không nghi ngờ gì là đúng, rằng ngay cả một người ăn mày già mù lòa cũng không phải là không có công dụng đạo đức của mình trên thế gian — thì càng chắc chắn biết bao rằng người tín đồ già nua và dường như bị vô hiệu hóa, ngay cả trong những yếu đuối lớn nhất của mình, là một phước lành cho gia đình và bạn bè của mình.

Vì người ấy làm sao có thể hữu ích hơn cho họ, hay làm sao người ấy có thể tôn vinh Đức Chúa Trời tốt hơn — hơn là bằng cách thể hiện, như người ấy thể hiện trong giờ phút có nhu cầu lớn nhất của mình, giá trị và công dụng của tôn giáo thiên thượng kia, là tôn giáo an ủi người ấy trong mọi hoạn nạn, và làm phẳng con đường của người ấy đến mồ mả; thậm chí, là tôn giáo giúp người ấy vươn lên trên tình yêu sự sống và sự sợ hãi sự chết, và vui mừng với niềm vui không thể nói ra, và đầy vinh hiển, và làm chứng cho tình yêu thương và sự thành tín của Chúa mình trong suốt toàn bộ quá trình của những thử thách kéo dài của mình! Một người như vậy không phải là vô dụng. Ồ không! Mặc dù tay chân người ấy bất động, trí nhớ người ấy phai mờ, mọi khả năng của người ấy bị suy giảm — nhưng. . . những cảm xúc đạo đức của người ấy vẫn mạnh mẽ ở trong người ấy, đức tin của người ấy vững chắc, hy vọng của người ấy thuộc về thiên thượng, lòng người ấy đầy bình an và vui mừng. Và nhiều người khác cảm thấy rằng người chịu khổ già nua tạo ra ấn tượng sâu sắc và ích lợi hơn trên đó, hơn mọi sự học thức và hùng biện của các trường học. Như một tín đồ già nua vẫn thường nói, khi bị giảm xuống sự nghèo khó cùng cực, và hoàn toàn bị vô hiệu hóa bởi một cơn đột quỵ bại liệt, “Tôi thường dường như đối với chính mình và người khác là một gánh nặng vô dụng trên thế gian — nhưng tôi biết và tin rằng Đức Chúa Trời hẳn phải còn có điều gì đó để làm bởi tôi hay trong tôi, nếu không tôi đã không ở đây.”

Nhưng trong khi người tín đồ, trong thời gian hoạn nạn của mình, thực sự đang chiếm giữ một vị trí hữu ích, mùa ấy, trong nhiều trường hợp, được thiết kế để chuẩn bị người ấy cho sự hoạt động rộng rãi và thành công hơn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời về sau. Trong khi người tín đồ già nua nhìn về phía trước đến Thiên đàng như phạm vi phục vụ còn lại duy nhất của mình, những anh em trẻ hơn có thể dự đoán sự phục hồi sức khỏe, và một quá trình hữu ích trên đất. Và những hoạn nạn hiện tại của họ được thiết kế và có khả năng chuẩn bị họ để thực thi ảnh hưởng cao hơn và ích lợi hơn trên đồng loại của mình. Chúng làm điều này bởi ảnh hưởng của chúng trong việc thúc đẩy sự nên thánh cá nhân của chúng ta; bởi việc làm sâu sắc thêm những ấn tượng của chúng ta về sự hư không của thế gian, và giá trị của linh hồn, và sự lớn lao của cõi đời đời; bởi việc mở rộng kinh nghiệm của chúng ta về quyền năng của tôn giáo, và dạy chúng ta tầm quan trọng không thể nói ra của nó. Theo tỷ lệ mà hoạn nạn phục vụ để thúc đẩy sự tăng trưởng cá nhân của chúng ta trong ân điển — theo cùng tỷ lệ ấy nó chuẩn bị chúng ta cho sự hữu ích trong tương lai. Khả năng tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta trong mọi cách của bổn phận riêng tư hay công cộng tùy thuộc vào tình trạng của chính linh hồn chúng ta. Nếu linh hồn chúng ta đã được cải thiện bởi kỷ luật của nghịch cảnh — lời chứng của chúng ta cho Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, và tình yêu thương cùng sự chăm sóc của chúng ta cho đồng loại, sẽ theo tỷ lệ ấy hằng định hơn và hiệu quả hơn trước. Như vậy sứ đồ đề cập đến chính kinh nghiệm của mình trong những hoạn nạn đa dạng của mình, như đã là một phương tiện để trang bị mình đầy đủ hơn cho một phần quan trọng của chức vụ Cơ Đốc. “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời,” ông nói, “tức là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha của những sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta — để chúng ta có thể an ủi những người đang ở trong bất kỳ hoạn nạn nào, bằng sự an ủi mà chính chúng ta được Đức Chúa Trời an ủi.” (2 Cô-rinh-tô 1:4.) Mọi người đều có thể cảm nhận sức mạnh của những lời này. Lời an ủi đến với quyền năng lớn hơn không thể nói ra từ môi miệng của một Cứu Chúa đang chịu khổ, hay một môn đồ bị thử thách gay go, hơn là từ môi miệng của một người chưa từng biết nghịch cảnh. Và điều này đúng, không chỉ với mục sư của tôn giáo — mà với mọi Cơ Đốc nhân riêng tư, và điều đó, liên quan đến mọi lĩnh vực của sự hữu ích Cơ Đốc. Người ấy được chuẩn bị tốt hơn nhờ kinh nghiệm của mình, cho việc an ủi người đang chịu hoạn nạn, cũng như cho việc thể hiện trong chính đời sống và hành vi của mình quyền năng nên thánh và nâng đỡ của tôn giáo, cho việc giới thiệu nó cho sự suy xét của gia đình và bạn bè mình; và cho việc thực hiện nhiều nỗ lực, và chịu đựng nhiều hy sinh, mà những người khác, sống trong sự thịnh vượng không gián đoạn, có thể ít sẵn lòng chịu đựng hơn. Tóm lại, những ấn tượng mà người ấy đã nhận được trên chính linh hồn mình càng sâu sắc bao nhiêu — người ấy càng được chuẩn bị tốt hơn bấy nhiêu, cả về kiến thức và lòng nhiệt thành, và sự cảm thông, để chăm sóc phúc lợi của người khác, và thúc đẩy nó.

Ngày tai nạn là một sự chuẩn bị thích hợp cho giờ chết. Giờ trọng thể ấy chắc chắn sẽ sớm đến. Nhiều sự chuẩn bị bề trong của lòng là cần thiết nếu chúng ta muốn đối diện với sự chết bằng sự bình tĩnh, sự điềm tĩnh, và sự can đảm. Trong ngày thịnh vượng, sự chuẩn bị ấy có thể được thực hiện, nếu chúng ta có thể thành công trong việc duy trì sự chi phối của lẽ thật thiên thượng trong tâm trí mình: vì chính lẽ thật của Đức Chúa Trời được rèn đúc vào, như thể, trong khung cảnh và tính khí của tâm linh chúng ta — chứ không phải bất kỳ ảnh hưởng bên ngoài nào đơn thuần — mới trang bị người tín đồ cho cuộc chiến đấu cuối cùng của mình. Nhưng trong thời thịnh vượng, tâm trí quá dễ đầu hàng trước những ảnh hưởng thế tục, và thường miễn cưỡng cho phép lẽ thật của Đức Chúa Trời sự chi phối đầy đủ mà tầm quan trọng của nó đòi hỏi, và là điều trên thực tế thiết yếu cho sự an ủi của người tín đồ trong triển vọng của sự chết. Chính bởi ảnh hưởng ích lợi của nó trong việc phá vỡ quyền lực của những sự mê hoặc thế tục, trong việc giải phóng tâm trí khỏi những kỳ vọng lừa dối, và trong việc hướng nó cách tha thiết và đơn sơ hơn đến những lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời — mà nghịch cảnh phục vụ để chuẩn bị nó đối diện với sự chết bằng sự can đảm. Những nỗi buồn của đời sống như vậy có thể, mà không khơi dậy một cảm xúc bất mãn nào, hay gọi ra một tiếng lẩm bẩm đơn lẻ nào — khiến linh hồn sẵn sàng rời bỏ, mà không miễn cưỡng, một cảnh tượng của biết bao thử thách — và dự đoán mà không hoảng sợ sự kiện trọng thể ấy, là sự kiện sẽ kết thúc mọi lo toan trên đất của chúng ta, và đưa chúng ta vào một tình trạng hiện hữu cao quý và hạnh phúc hơn. Sự thịnh vượng ít thích hợp hơn nghịch cảnh như một phương tiện chuẩn bị cho sự chết, không phải vì nghịch cảnh sở hữu bất kỳ “bùa phép ma thuật” nào mà nhờ đó sự sợ hãi hay nỗi đau của sự chết được xoa dịu — mà vì hoạn nạn ở trong tay Đức Chúa Trời là một công cụ mạnh mẽ trong việc đánh thức sự chú ý của chúng ta đến những lẽ thật của tôn giáo, và gây ấn tượng chúng trên lòng chúng ta. Không phải nghịch cảnh tự nó đơn thuần — mà là nghịch cảnh được suy xét và sử dụng đúng cho ích lợi, mới có hiệu quả này. Nhiều người bị thử thách và chịu hoạn nạn gay go cũng miễn cưỡng chết như người thế tục thịnh vượng nhất. Nhưng lý do là, trong trường hợp của người ấy, nghịch cảnh đã thất bại trong việc dẫn người ấy mở tâm trí mình cho ảnh hưởng đầy đủ của lẽ thật Phúc Âm; và kinh nghiệm của người ấy, trong khi cho thấy rằng hoạn nạn, giống như những phương tiện ân điển khác, có thể bị làm thất bại khỏi khuynh hướng ích lợi của nó — lại không mang lại cơ sở nào để kết luận rằng nó không có khuynh hướng như vậy. Người môn đồ chân chính được chuẩn bị tốt hơn mọi mặt cho giờ cuối cùng của mình bởi nhiều mùa hoạn nạn mà mình đã trải qua — vì, vào mỗi mùa như vậy. . . tâm trí người ấy đã được gây ấn tượng mạnh mẽ, sự thống hối của người ấy được làm sâu sắc, đức tin của người ấy được củng cố, sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời được phục hồi, tình yêu của người ấy dành cho Cứu Chúa được gia tăng, kinh nghiệm của người ấy về ân điển nâng đỡ của Thánh Linh được mở rộng, và hy vọng của người ấy về Thiên đàng được làm sống lại. Được soi sáng, được làm cho sống động, và được an ủi như vậy bởi những lẽ thật của Đức Chúa Trời được áp dụng kịp thời và mạnh mẽ cho lòng mình nhờ hoạn nạn — người ấy được chuẩn bị để phó chính mình vào tay Đức Chúa Trời, và tin cậy vào tình yêu thương và sự thành tín không hề thất bại của Ngài, vào giờ cuối cùng, trọng thể ấy, khi rời bỏ nơi ở trên đất của mình, linh hồn người ấy phải bước vào thế giới thuộc linh và đời đời!

Ngày tai nạn là một phương tiện chuẩn bị cho vinh hiển đời đời. “Vì những hoạn nạn nhẹ và tạm thời của chúng ta đang thành tựu cho chúng ta một vinh hiển đời đời vượt xa tất cả. Vậy chúng ta chăm chú không vào những điều thấy được, nhưng vào những điều không thấy được. Vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.” 2 Cô-rinh-tô 4:17-18 Sứ đồ nói như vậy trong những lời chứng minh mối liên hệ tồn tại giữa những đau khổ của người tín đồ trên đất — và hạnh phúc tối hậu của người ấy trên Thiên đàng. Rằng một mối liên hệ như vậy giữa hai điều này tồn tại, một mối liên hệ tương tự, trong một số khía cạnh, với mối liên hệ đã tồn tại giữa sự hạ mình và sự tôn cao của chính Cứu Chúa; và rằng những hoạn nạn hiện tại của chúng ta đang làm thành cho chúng ta một kết quả vinh hiển như vậy — có thể phục vụ cùng một lúc để hòa giải chúng ta với chúng, và gây ấn tượng cho chúng ta với cảm nhận về sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc áp đặt chúng. Nhưng chúng ta chớ tưởng tượng rằng những hoạn nạn có hiệu quả này tự chúng, như thể (ex opere operato) chúng tự động hoặc bảo đảm hoặc xứng đáng cho chúng ta một sự đền bù hay phần thưởng trong tương lai. Hoàn toàn không! Đức Chúa Trời không thăm viếng chúng ta bằng những hoạn nạn vượt quá điều chúng ta đáng phải chịu — đến mức biến chính Ngài thành kẻ mắc nợ chúng ta. Và không có lượng hoạn nạn nào bảo đảm cho chúng ta vinh hiển trong tương lai, ngoại trừ trong mức độ nó được làm thành phương tiện, trong tay Đức Chúa Trời, để đưa lẽ thật về đến lòng chúng ta, và khiến chúng ta đón nhận nó cách chân thành và cải thiện nó cách siêng năng. Và do đó sứ đồ không chỉ nêu ra sự thật rằng hoạn nạn làm thành cho dân sự Đức Chúa Trời một lượng vinh hiển vượt trội — mà ông còn chỉ ra cách nó làm điều đó: “Vậy chúng ta chăm chú không vào những điều thấy được, nhưng vào những điều không thấy được. Vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.” Chính bởi ảnh hưởng của nó trong việc làm cho những tư tưởng và tình cảm của chúng ta xa rời thế gian, và hướng chúng đến những điều thuộc linh và đời đời — mà nghịch cảnh có xu hướng chuẩn bị chúng ta cho vinh hiển. Chúng ta có thể chịu khổ nhiều và lâu — nhưng cho đến khi tâm trí nhìn lên Đức Chúa Trời và nhìn về phía trước đến cõi đời đời — cho đến khi nó đón nhận và ôm lấy cách chân thành lẽ thật của Phúc Âm, nó mới nhờ đó được chuẩn bị tốt hơn cho vinh hiển — không hơn gì những linh hồn sa ngã bị giữ trong xiềng xích của bóng tối cho đến ngày phán xét. Nhưng ngay khi nó đưa chúng ta đến sự hiểu biết và đón nhận lẽ thật, nó chuẩn bị chúng ta bằng lẽ thật cho vinh hiển. Khi ấy nó nâng tâm trí chúng ta lên, và chuẩn bị và tinh luyện chúng, “để khiến chúng thích hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Điều này nó làm. . . một phần bởi việc thuyết phục chúng ta về sự hư không của thế gian — để cảm thấy rằng một mình Đức Chúa Trời mới có thể là phần chia thỏa mãn và đời đời của chúng ta; một phần, bởi việc thuyết phục chúng ta về tình trạng khốn khổ của chúng ta với tư cách là tội nhân — để cảm thấy rằng sự bình an với Đức Chúa Trời là thiết yếu cho hạnh phúc của chúng ta; một phần, bởi việc thuyết phục chúng ta về những sự hư hoại còn sót lại bám lấy chúng ta — để cảm thấy rằng chúng ta phải được làm nên hoàn toàn thánh khiết trước khi chúng ta có thể mong đợi được miễn trừ khỏi thử thách; và còn hơn nữa, bởi việc giúp chúng ta kinh nghiệm tình yêu thương của Đức Chúa Trời, niềm vui của sự tương giao thoải mái với Ngài, và phước hạnh không thể nói ra của việc yên nghỉ trên Đấng Christ — để hưởng một chút hương vị trước của hạnh phúc cao hơn và hoàn hảo hơn ấy, là hạnh phúc sẽ được hưởng khi chúng ta bước vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài.

Do đó, chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng ngay cả những người đã được cứu chuộc trên Thiên đàng cũng nhìn lại những thử thách trên đất của họ với sự quy vinh hiển biết ơn cho Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài trong việc khiến chúng phục vụ cho vinh hiển hiện tại của họ; và một Cơ Đốc nhân đáng kính nhấn mạnh nhận xét rằng, “Tôi tin rằng có rất ít người trên Thiên đàng — mà không nợ sự cải đạo của mình hay sự kiên trì của mình trong tình trạng ấy, cho một hoạn nạn nào đó.” Đó là một bản tóm tắt ngắn gọn về mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời trong những cách đối đãi gây hoạn nạn của sự quan phòng của Ngài. Mục đích chung của chúng là sự nên thánh tiệm tiến và sự hoàn thiện tối hậu của bản chất chúng ta. Và với quan điểm này, chúng được định cho sự dạy dỗ của chúng ta, cho sự quở trách của chúng ta, cho sự thử thách của chúng ta, và cho sự chuẩn bị của chúng ta cho sự chết và vinh hiển. Rằng đó là mục đích và công dụng đã được tuyên bố của chúng, có thể phục vụ để gây ấn tượng cho chúng ta với cảm nhận về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài sửa phạt chúng ta. Trong khi sự thích hợp đáng ngưỡng mộ của chúng, như một phương tiện cho một mục đích vĩ đại như vậy, minh họa cho sự khôn ngoan thiên thượng chủ trì việc quản lý công việc của chúng ta. Và sự suy xét nghiêm túc về mục đích vĩ đại mà chúng có khả năng hoàn thành tốt như vậy, không chỉ hữu ích trong việc hòa giải chúng ta với sự chịu đựng kiên nhẫn kỷ luật hiện tại của chúng ta — mà còn cần thiết cho việc sử dụng đúng cho ích lợi kỷ luật hiện tại của chúng ta — vì, nếu chúng ta hoặc không biết hoặc quên mất mục đích của Đức Chúa Trời trong chúng, không thể mong đợi rằng chúng ta sẽ hoặc chịu đựng chúng với sự kiên nhẫn, hoặc theo đuổi cách vững vàng những kết quả đạo đức vĩ đại mà chúng hướng đến.

5. Trong ngày tai nạn, bạn nên suy xét những sự an ủi còn lại của mình, những ơn thương xót nhiều và không xứng đáng của mình, và những phương tiện giải thoát đầy đủ và hiệu quả của mình. Dưới sức ép của một thử thách gay go nào đó, tâm trí quá dễ rơi vào một tình trạng bệnh hoạn, và ủ ê trên nỗi khốn khổ riêng biệt của mình — trong khi nó quên mất cả những ơn thương xót có thể làm giảm bớt sự cay đắng của nó, lẫn những phương tiện mà nhờ đó mọi điều thực sự xấu trong nó có thể được loại bỏ. Trong một số trường hợp có một sự tuyệt vọng liều lĩnh — trong những trường hợp khác có một sự u sầu chán nản, ngăn cản việc hưởng bất kỳ phước lành nào sau khi một đối tượng yêu thích đã bị rút đi; và làm cho người chịu khổ mất đi ý muốn, và một phần mất đi khả năng, để viện đến những phương tiện giải thoát và an ủi vẫn còn trong tầm tay của mình. Đây là một tình trạng tâm trí vô ơn và phản nghịch, cũng như khốn khổ. Và do đó sứ đồ quở trách nó khi ông nói về hai cực đoan tiêu cực tương phản, “Chớ khinh thường sự sửa phạt của Chúa, cũng chớ ngã lòng khi bị Ngài quở trách.” Nếu chúng ta muốn tránh cực đoan sau trong hai cực đoan này, và vươn lên trên nỗi buồn của mình, hoặc ít nhất có thể chịu đựng nó cách bình tĩnh — chúng ta phải hướng tư tưởng mình đến sự suy xét về những ơn thương xót còn lại của mình, và viện đến việc sử dụng thực tiễn những phương tiện giải thoát mà Đức Chúa Trời đã ban cho cách đầy ân điển. Bất chấp cú đánh nghiêm trọng mà bởi đó chúng ta đã bị tước đi sức khỏe, hay tài sản, hay bạn bè — chúng ta vẫn được bao quanh bởi vô số ơn thương xót, vượt xa, xa hơn nhiều điều chúng ta đáng được. Chúng ta há chẳng vẫn còn một số sự an ủi trên đất sao — một số nguồn cung cấp nhỏ cho những nhu cầu của chúng ta, dù dường như tình cờ đến đâu — một chút được thấy và nếm những vẻ đẹp ngọt ngào của thiên nhiên, vốn miễn phí cho mọi người — một vài người bạn còn sống sót bám lấy chúng ta càng chặt chẽ hơn theo tỷ lệ số lượng của họ bị giảm đi, và vẫn sẵn sàng khóc với chúng ta khi chúng ta khóc, và vui mừng trong niềm vui của chúng ta sao? Nhưng giả sử tình trạng của chúng ta là tình trạng hoang vắng và bơ vơ nhất, chúng ta há chẳng vẫn còn sự quan phòng toàn năng của Đức Chúa Trời để tin cậy, và những lời hứa quý báu của Ngài để làm tươi mới và làm vui lòng chúng ta sao? Chúng ta há chẳng vẫn còn trên Thiên đàng một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại, một Đấng cùng chịu khổ được tôn lên ngai giữa những vinh hiển của nơi thánh trên cao, là Đấng có sự cảm thông với chúng ta trong những thử thách của chúng ta, và có quyền năng nâng đỡ hay giải thoát chúng ta trong tất cả chúng sao? Chúng ta há chẳng vẫn còn, với tư cách là môn đồ của Ngài, cùng những cơ sở của hy vọng đời đời, cùng sự bảo đảm về sự tha thứ và bình an, cùng mối quan tâm trong sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài sao? Chúng ta há chẳng vẫn còn sự hiện diện của Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, mà chính chức vụ của Ngài nối kết Ngài với người đang chịu hoạn nạn, và biến họ thành đối tượng của sự chăm sóc đặc biệt của Ngài sao? Chúng ta há chẳng có tình thông công ngọt ngào của những bạn đồng môn đồ, là những người có thể nói một lời an ủi với chúng ta từ chính kinh nghiệm của họ, và mang chúng ta trên lòng họ tại ngôi ân điển sao? Và chúng ta há chẳng có quyền tiếp cận cho chính mình đến ngôi thương xót, nơi, trong sự tự tin của lời cầu nguyện tin cậy, chúng ta có thể thốt ra sự đầy tràn của lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi sao? Ôi! chớ để những đặc quyền quý báu này, ngọt ngào và vinh hiển không thể nói ra này, bị lãng quên hay bị khinh thường — chỉ vì một hoạn nạn nào đó đã xảy đến cho chúng ta! Chúng ta vẫn còn lại cho mình nhiều hơn nhiều, so với những gì đã bị lấy đi khỏi chúng ta. Chúng ta có mọi điều chúng ta thực sự cần để ban phước cho chúng ta trong thời gian, và chuẩn bị chúng ta cho cõi đời đời.

Nhưng chúng ta chớ chỉ nghĩ về những điều này, hãy để chúng ta tìm cách hưởng chúng. Có thể là, hoạn nạn đã được gửi đến chủ yếu để khôi phục chúng ta đến sự hưởng thụ đầy đủ hơn hạnh phúc mà những đặc quyền như vậy có thể ban cho — để dạy chúng ta giá trị không thể nói ra của chúng, và nhờ chúng, nâng chúng ta lên một bình diện cao hơn của đời sống thuộc linh hơn bất kỳ bình diện nào chúng ta đã kinh nghiệm trước đây. Chúng ta chớ chỉ suy xét những ơn thương xót tạm thời còn lại của mình — mà với tấm lòng biết ơn hãy dự phần vào chúng, vui mừng trong ánh sáng và hơi ấm, không khí, mặt đất xanh tươi và bầu trời đầy sao, mà kêu lên rằng, “Cha tôi đã làm nên tất cả chúng!” Chúng ta chớ chỉ suy xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời — mà với sự tôn kính khiêm nhường hãy thờ phượng và tin cậy vào nó! Hãy để chúng ta nuôi dưỡng mình bằng những lời hứa của Ngài bởi đức tin, nhìn về phía trước với hy vọng thiên thượng đến sự hoàn tất vinh hiển của chúng. Hãy để chúng ta viện đến Đấng Christ như một người bạn cảm thông, đón nhận sự cứu rỗi của Ngài cách tự do, như nó được ban cho cách tự do, vui mừng trong tình yêu thương không thay đổi của Ngài, tôn vinh công việc cứu rỗi siêu việt của Ngài, và hân hoan trong sự tôn cao của Ngài. Hãy để chúng ta đầu hàng trước ân điển của Thánh Linh, tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài, thuận phục quyền năng của Ngài, và vui mừng trong những sự an ủi của Ngài. Hãy để chúng ta bám lấy Kinh Thánh của mình, là sách chứa hiến chương và sự bảo đảm vinh hiển của chúng ta cho thời gian và cõi đời đời — nuôi dưỡng linh hồn chúng ta bằng lẽ thật thiên thượng, làm tươi mới chúng bằng những lời hứa thiên thượng, làm chúng mạnh mẽ và củng cố chúng bằng đức tin và sự kiên nhẫn của các thánh đồ. Hãy để chúng ta bước vào cách thẳng thắn hơn trong tình thông công Cơ Đốc với những bạn đồng môn đồ, học hỏi từ kinh nghiệm của họ, và rút ra từ sự tương giao của họ ánh sáng mới, và tình yêu thương và niềm vui. Và cùng với họ, hoặc tự mình, hãy để chúng ta thường xuyên và tự do đến ngôi ân điển ấy, là nơi trước đó mọi nỗi buồn của các tín đồ trong mọi thời đại đã được giãi bày, không nghi ngờ rằng, đối với chúng ta, cũng như đối với họ — sự giải thoát và nâng đỡ sẽ được gửi đến trong mọi giờ có nhu cầu. Và cuối cùng, chúng ta chớ giới hạn sự suy xét của mình vào những hoàn cảnh của tình trạng hiện tại của chúng ta — mà trong khi chúng ta hưởng một cách biết ơn những ơn thương xót còn lại của mình, và sử dụng một cách có bổn phận những đặc quyền hiện tại của mình, hãy để chúng ta cũng suy xét, và tìm cách trong sự vận dụng của sự suy gẫm thánh khiết để nhận ra những triển vọng và hy vọng trong tương lai của chúng ta. Những điều này có thể nâng đỡ chúng ta rất tốt, ngay cả khi mọi sự nâng đỡ trên đất bị loại bỏ. Chúng ta biết rằng mọi hoạn nạn của chúng ta sẽ sớm kết thúc, và, nếu chúng ta là môn đồ của Đấng Christ — sự kết thúc của hoạn nạn sẽ là sự khởi đầu của niềm vui hoàn hảo. Thiên đàng ở trước mặt chúng ta. Từ đó hãy để chúng ta rút ra, như thể bằng sự dự đoán trước, một số hương vị trước của phước hạnh của nó — những động cơ để khích lệ, và sức mạnh để làm sống động chúng ta trong cuộc hành hương trên đất của mình, và một năng lượng không hề chết của sự kiên trì trong phúc lợi thuộc linh của chúng ta. Vì tại sao bất kỳ Cơ Đốc nhân nào lại phải ngã lòng trên đường — nếu con đường ấy đang dẫn người ấy đến Thiên đàng?

6. Trong ngày tai nạn, bạn nên suy xét Chúa Giê-xu Christ, như Đấng đi trước và gương mẫu của dân sự tin Ngài. Sứ đồ viết như sau: “Chúng ta hãy chăm chú nhìn vào Chúa Giê-xu, là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta, Đấng vì niềm vui đặt trước mặt mình đã chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự xấu hổ của nó, và ngồi xuống bên hữu ngai của Đức Chúa Trời. Hãy suy xét Đấng đã chịu đựng sự chống đối như vậy từ những người tội lỗi, để anh em không mệt mỏi và ngã lòng.” Hê-bơ-rơ 12:2-3 Đấng Christ phải ở nhiều trong tư tưởng của chúng ta trong thời gian chịu khổ. Hãy để chúng ta suy xét số lượng và cường độ của những đau khổ của Đấng Christ, và chúng vượt xa biết bao bất cứ điều gì chúng ta có thể được kêu gọi để chịu đựng. Hãy suy xét. . . sự thấp hèn của sự giáng sinh của Ngài, sự lao động của tuổi trẻ của Ngài, sự nghèo khó của toàn bộ đời sống Ngài, những sự bắt bớ mà Ngài phải đối diện, những lời vu khống được bịa ra chống lại phẩm cách của Ngài, sự thù ghét của những kẻ thù công khai của Ngài, sự phản bội của một số bạn bè tuyên xưng của Ngài, những sự sỉ nhục và chế nhạo công khai mà Ngài bị đối xử, những nỗi đau Ngài chịu đựng vì đói và khát, những nỗi đau còn sâu sắc hơn của sự đóng đinh, và những nỗi đau sâu sắc nhất trong tất cả — những “đau khổ của linh hồn” của Ngài khiến Ngài kêu lên, “Linh hồn Ta buồn bực quá đỗi, đến nỗi gần chết!” “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta!” Người ta kể về một người lỗi lạc rằng, trong khi bị dày vò bởi sự đau khổ nghiêm trọng, ông vẫn thường hướng tư tưởng mình đến cảnh tượng thống khổ của Cứu Chúa mình, và từ đó ông rút ra cùng một lúc một bài học về sự chịu đựng nhu mì và một động cơ cho lòng biết ơn — ông cảm thấy rằng những đau khổ của mình chẳng là gì, khi so sánh với những đau khổ của Thầy Thiên Thượng của mình. Điều này dường như là ý tưởng được sứ đồ gợi ý khi ông nhắc các môn đồ — rằng họ chưa, như Chúa đã chịu đóng đinh của họ, “Chống cự đến mức đổ máu, khi chiến đấu chống lại tội lỗi.”

Hãy để chúng ta suy xét MỤC ĐÍCH và HIỆU QUẢ của những đau khổ của Đấng Christ. Chúng khác với của chúng ta trong những khía cạnh này. Trong trường hợp của Ngài, chúng hoàn toàn mang tính hình phạt — được định làm sự thỏa mãn cho công lý thiên thượng cho mọi tội lỗi của dân sự Ngài; làm sự hoàn thành lời rủa sả của luật pháp; và như vậy, lượng của chúng hẳn phải lớn hơn không thể tưởng tượng được so với những hoạn nạn nhẹ của chúng ta, trong khi hiệu quả của chúng đã và đang là tước đi khỏi mọi hoạn nạn của chúng ta sự cay đắng của chúng, và khỏi chính sự chết cái nọc của nó. Những hoạn nạn của chúng ta là những sự sửa phạt, và như vậy, có thể được coi một cách thích đáng là những biểu hiện của sự không hài lòng đầy tình cha của Đức Chúa Trời — nhưng chúng không phải là những sự giáng phạt mang tính hình phạt, như có thể thỏa mãn công lý thiên thượng. Không, mọi điều hoàn toàn mang tính hình phạt trong sự đau khổ, mọi điều được yêu cầu để bảo vệ luật pháp của Đức Chúa Trời và hoàn thành lời rủa sả — Đấng Christ đã chịu đựng thay cho chúng ta rồi. Sự suy xét này có khả năng cùng một lúc gây ấn tượng cho chúng ta với niềm xác tín rằng những đau khổ của chúng ta đã được làm nhẹ bớt bởi sự thống khổ của Cứu Chúa, và khích lệ chúng ta với hy vọng rằng bởi hiệu quả của những đau khổ và sự chết của Ngài — chúng ta sẽ sớm được giải thoát khỏi sức ép của chúng và được nâng lên đến niềm vui hoàn hảo.

Hãy để chúng ta suy xét sự cảm thông thiên thượng mà những đau khổ cá nhân của Đấng Christ bảo đảm cho mỗi người trong dân sự đang chịu khổ của Ngài. Một Cứu Chúa đang chịu khổ, có thể cảm thông với một dân sự đang chịu hoạn nạn. “Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, nhưng chúng ta có một Đấng đã bị cám dỗ trong mọi cách, giống như chúng ta.

Vậy chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển với sự tự tin, để chúng ta có thể nhận được sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong lúc chúng ta có nhu cầu.” “Vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, Ngài có thể giúp đỡ những người đang bị cám dỗ.”

Và hãy để chúng ta suy xét sự kiên nhẫn mà Ngài đã chịu đựng những đau khổ của mình — sự cam chịu nhu mì của Ngài trước ý muốn thiên thượng — sự bình tĩnh của Ngài giữa sự thù địch của con người — sự can đảm của Ngài trong giờ chết. “Ngài đã chịu khổ, để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài.” “Khi họ thốt ra những lời sỉ nhục vào Ngài — Ngài không trả đũa; khi Ngài chịu khổ — Ngài không đe dọa. Thay vào đó, Ngài phó chính mình cho Đấng phán xét cách công chính.” Cách diễn đạt của sứ đồ, “chăm chú nhìn vào Chúa Giê-xu,” là một mô tả bao quát về điều phải là, trong mọi hoàn cảnh — thói quen của linh hồn người tín đồ. Nhưng không bao giờ việc “chăm chú nhìn vào Chúa Giê-xu” lại cần thiết hơn hay làm tươi mới hơn khi người ấy được đặt vào những hoàn cảnh của hoạn nạn. Khi ấy, nếu có bao giờ, người ấy phải đang nhìn vào Chúa Giê-xu — không bao giờ để mất khỏi tầm mắt Thầy của mình, là Đấng từng bị đóng đinh, nhưng bây giờ đã được tôn cao, cũng không quay mắt mình khỏi con người vinh hiển của Ngài — cho đến khi, bởi cái nhìn về sự kiên nhẫn và thành công của Ngài trong giờ thử thách, lòng người ấy cùng một lúc được khuất phục thành sự mềm mại và được nâng lên bởi hy vọng vui mừng. Một cái nhìn vào Đấng Christ, sẽ có ích hơn cho sự giải thoát của chúng ta trong những hoàn cảnh như vậy hơn mọi sự suy xét khác cộng lại.
Một Đấng Christ chịu khổ vừa là Cứu Chúa, vừa là bạn, vừa là khuôn mẫu của Cơ Đốc nhân chịu khổ. Và khi Ngài được chiêm ngưỡng như vậy bằng con mắt đức tin, năng lực sẽ tuôn ra từ Ngài để nâng đỡ và an ủi dân sự đã được Ngài cứu chuộc. Chúng ta hướng sự chú ý đến mọi đề tài khác cũng vô ích — nếu Đấng Christ bị bỏ qua hoặc bị hiểu sai. Chúng ta có thể và nên suy xét... những nghịch cảnh xảy đến cho chúng ta, bàn tay mà từ đó chúng phát xuất, những nguyên nhân đã gây ra chúng, tội lỗi đã chuốc lấy chúng, mục đích và kết cục đã được công bố của hoạn nạn, cùng những bài học nghiêm túc và ích lợi mà hoạn nạn thích hợp để dạy dỗ. Nhưng tất cả những điều đó sẽ không đem lại an ủi và nâng đỡ cho chúng ta — trừ khi chúng ta biết và suy xét “Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá.” Đây là... đề tài lớn lao để chiêm ngưỡng, nguồn an ủi chân thật duy nhất, nền tảng an toàn duy nhất cho lòng tin cậy và hy vọng. Nếu hoạn nạn không dẫn chúng ta đến chỗ suy xét Đấng Christ trong những sự chịu khổ của Ngài, và biết mục đích cùng đối tượng mà vì đó Ngài đã chịu khổ, cùng mối liên hệ mật thiết của những sự chịu khổ ấy với phúc lợi của chính chúng ta trong đời này và hạnh phúc của chúng ta trong cõi đời đời — thì hoạn nạn của chúng ta, dù nhiều đến đâu, nặng nề đến đâu, hay kéo dài đến đâu, cũng đã được gửi đến cách vô ích! Vì mọi bài học mà hoạn nạn dạy dỗ, về sự hư không của thế gian, về tội lỗi đáng bị hình phạt biết bao, và về sự công chính của Đức Chúa Trời — chủ yếu chỉ hữu ích theo cách phụ giúp cho sự tiến triển của chúng ta trong sự hiểu biết Đấng Christ! Chính nhờ ảnh hưởng của chúng trong việc dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, và hướng ánh nhìn của chúng ta chăm vào Ngài là sự giúp đỡ và hy vọng duy nhất của chúng ta — mà chúng đồng thời góp phần vào sự an ủi cá nhân của chúng ta và sự nên thánh ngày càng tiến triển của chúng ta. Hãy để người chịu khổ suy ngẫm về những thử thách của mình và tội lỗi của mình; hãy để người ấy cân nhắc những bằng chứng về sự quản trị xét đoán của Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy cảm nhận sâu sắc sự công chính của Ngài; hãy để người ấy suy xét sự hư không của thế gian, sự chắc chắn của cái chết, và sự yếu đuối của chính mình không thể tránh khỏi bất cứ tai họa nào trong những tai họa mà mình phải đối diện — mọi điều suy xét ấy CHỈ ích lợi trong chừng mực chúng có khuynh hướng thuyết phục người ấy về nhu cầu của mình cần đến Đấng Christ. Nhưng người ấy phải nhìn đến chính Đấng Christ, và đặc biệt là Đấng Christ trong cơn thống khổ của Ngài, và trên thập tự giá — và điều đó nữa, với một sự hiểu biết thông suốt và hợp Kinh Thánh về bản chất và mức độ của những sự chịu khổ của Ngài, như một sự chuộc tội cho tội lỗi — thì trước đó người ấy mới có thể kinh nghiệm hoặc ảnh hưởng thánh hóa của hoạn nạn, hoặc sự ngọt ngào của sự an ủi của Phúc Âm ở dưới hoạn nạn. Kẻ nào, hoặc vì thiếu hiểu biết hoặc vì sai lầm, ít nghĩ đến Đấng Christ, hoặc hiểu sai những mầu nhiệm về sự hạ mình và sự chết của Ngài — thì vẫn còn ở trong tình trạng ngăn trở mình không thể vừa được hạ mình đúng mức, vừa được nâng đỡ đúng mức trong ngày thử thách. Ôi! sao linh hồn yếu đuối và bị đánh đập lại hướng những ý nghĩ của mình đến những đối tượng khác — trong khi Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, được bày tỏ rõ ràng trước mắt người ấy, như một Đấng cùng chịu khổ trên đất. Chắc chắn một Đấng Chịu Khổ như vậy đáng được người ấy chú ý, và bày tỏ cho người ấy một gương mẫu có thể làm phấn khởi, khích lệ và dẫn dắt người ấy, trong giờ phút thử thách nhất của mình. Chắc chắn chỉ có “thập tự giá của Đấng Christ” mà thôi, “nhờ đó thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian!” Và chúng ta có thể “coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là quý hơn hết.”

7. Trong ngày nghịch cảnh, bạn nên suy xét những gương đã được ghi lại của các thánh đồ và những người tuẫn đạo đã đi trước bạn, và những người, trong những thử thách tương tự, đã được ban cho khả năng chịu đựng, như nhìn thấy Đức Chúa Trời, Đấng không thấy được. “Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương về sự chịu khổ và nhịn nhục cho mình. Nầy, chúng ta gọi những kẻ đã chịu đựng bền lòng là có phước. Anh em đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp, và thấy kết cục mà Chúa ban cho người; vì Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ!” Gia-cơ 5:10-11

Một phần rất lớn của Kinh Thánh lịch sử dành cho những sự chịu khổ của dân sự Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm cùng cách cư xử của họ ở dưới những sự chịu khổ ấy. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là những người đã chịu khổ trong thân thể mình, và bị đuổi ra khỏi khu vườn xinh đẹp, đến một thế gian đã bị đặt dưới sự rủa sả; và đã chịu khổ nặng nề trong những mối quan hệ gia đình, đặc biệt khi con đầu lòng của họ vấy máu anh em mình trên tay — A-bên chính mình là một người chịu khổ và một người tuẫn đạo. Nô-ê, nhân chứng của trận đại hồng thủy khủng khiếp ấy, đã quét sạch mọi người ngoại trừ những người thân cận nhất của ông. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Môi-se và Đa-vít; Ê-sai và Giê-rê-mi; người Báp-tít đã tuẫn đạo, và Ê-tiên, người xưng nhận đức tin Cơ Đốc đầu tiên; Phao-lô, và tất cả các sứ đồ cùng các môn đồ ban đầu — tất cả những người này đều được bày tỏ như những người chịu khổ, mà kinh nghiệm của họ đã chứng thực lời tuyên bố rằng chính qua nhiều hoạn nạn mà chúng ta phải vào nước Đức Chúa Trời. Đó là bằng chứng về sự khôn ngoan tối thượng của Đức Chúa Trời, khi lịch sử về sự chịu khổ được dệt vào như vậy, có thể nói như thế, trong toàn bộ cấu trúc của Lời Ngài — vì như vậy Lời ấy thích hợp với bất cứ điều gì đã từng là, và sẽ mãi là, kinh nghiệm của dân sự Ngài trong mọi thời đại của Hội Thánh. Nếu Kinh Thánh nói ít về hoạn nạn — nếu Kinh Thánh bày tỏ những tín đồ thời xưa như những người thịnh vượng, hưởng một đời sống hạnh phúc trên đất, với ít thử thách hoặc thử thách không đáng kể — chúng ta có thể đã ganh tỵ với số phận hạnh phúc của họ, mà không noi theo những đức hạnh của họ, hoặc hướng tới những sự an ủi của họ. Nhưng khi Kinh Thánh trình bày họ trước mắt chúng ta như những người bị bao vây bởi cùng những sự yếu đuối, phải đối diện cùng những thử thách, chịu đựng những hoạn nạn giống như chúng ta — chúng ta cảm thấy họ là anh em của chúng ta trong sự đau buồn — và thể nào họ đã được an ủi và được ban khả năng để chịu đựng — chúng ta cũng có thể được nâng đỡ bởi cùng một ân điển như vậy, và được ban cho cùng một sự nhịn nhục từ trên cao. Chính điều này đem lại một sức hấp dẫn cho câu chuyện đơn sơ về kinh nghiệm của họ, khiến những phân đoạn ấy trở thành một trong những phần quý báu nhất của Lời Đức Chúa Trời — đến nỗi có thể nói cách chân thật rằng, những hoạn nạn của Đa-vít, là điều đã khiến ông sáng tác các Thi Thiên, đã là một ích lợi nổi bật cho Hội Thánh phổ quát của Đức Chúa Trời — mà mọi thành viên của Hội Thánh ấy, trong mọi thời đại và mọi xứ sở, đều có thể bước vào với tất cả sự quan tâm của một lòng đồng cảm vào... những lời than thở buồn bã ấy, những cách diễn tả cảm động của một tấm lòng bị đánh đập, những lời thừa nhận sâu xa và thấu đáo về tội lỗi của con người và sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời, những hơi thở tha thiết ấy, những khát vọng hướng về Thiên đàng ấy — mà các Thi Thiên này đầy dẫy. Và nói chung hơn, việc suy xét những sự chịu khổ của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại là điều hữu ích cao nhất trong việc giải tỏa khỏi tâm trí sự ngộ nhận ưa thích mà người ta rất dễ ôm giữ trong giờ đau buồn, tức là cho rằng những sự chịu khổ của chúng ta thuộc một loại khác, hoặc mãnh liệt hơn về mức độ, so với những sự chịu khổ của những người khác, “Ta là người đã thấy hoạn nạn bởi cây roi thịnh nộ của Ngài!” Từ đó chúng ta rất dễ suy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với chúng ta như vậy, nếu chúng ta thuộc về số dân sự của Ngài, hoặc trừ khi Ngài có một cơn giận không thể nguôi đối với chúng ta. Trái lại, khi chúng ta suy xét câu chuyện Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng hoạn nạn đã là dấu hiệu của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, và phải được coi, không phải như một dấu của sự bị bỏ, cho bằng như một bằng chứng của tình thân hữu. Ở đó chúng ta được dạy rằng “dù thử thách của chúng ta có nóng cháy đến đâu, cũng không có điều gì lạ xảy đến cho chúng ta” — rằng “cùng những sự hoạn nạn ấy đã và đang được hoàn thành nơi anh em chúng ta trong mọi thời đại của thế gian” — và rằng chúng ta chỉ là những người dự phần vào những thử thách ấy, là những thử thách, vì thích hợp với sự kêu gọi cao trọng và thuộc về trời của chúng ta, được mô tả là “những hoạn nạn của Phúc Âm” — thậm chí là “những sự chịu khổ của Đấng Christ.” Việc suy xét những sự chịu khổ của dân sự Đức Chúa Trời còn thích hợp để bảo đảm với chúng ta rằng Phúc Âm đủ sức nâng đỡ chúng ta dưới những thử thách nặng nề nhất, và trong viễn cảnh của chính cái chết. Vì... họ đã trải qua “một trận chiến lớn của những hoạn nạn,” mà vẫn không bị thiệt hại gì; họ bị thiêu trong lò lửa, và bởi đó không bị hủy diệt — mà được tinh luyện; họ đã chịu cái chết dữ dội, và Phúc Âm đã đủ sức nâng đỡ họ và giúp họ đắc thắng trong giờ phút đáng sợ ấy. Vậy sao chúng ta lại ngã lòng — chúng ta, là những người... mà cùng những lời hứa ấy được gửi đến, cùng những sự nâng đỡ ấy được ban cho, và cùng những hy vọng ấy được bảo đảm! Đấng Christ há sẽ không ở cùng chúng ta trong lò lửa, y như Ngài đã ở cùng những con trẻ Hê-bơ-rơ đã ra khỏi lò lửa mà không bị tổn hại sao? Và cuối cùng, gương của họ trong việc chịu đựng hoạn nạn với sự nhịn nhục, vừa có tính dạy dỗ vừa có tính khích lệ. Khi chúng ta suy xét Chúa Giê-xu Christ, chúng ta rất dễ nghĩ rằng sức mạnh thần thánh của Ngài đã giúp Ngài chịu đựng theo một cách mà những người theo Ngài yếu đuối không thể thực hiện được. Nhưng đây là những con người, những con người với tấm lòng nhạy cảm như chúng ta, với xác thịt yếu đuối như chúng ta — là những người đã nhu mì chịu đựng mọi hình thức của điều ác tự nhiên, và đã được làm cho hơn cả những người chiến thắng trên tất cả! Hãy để chúng ta suy xét họ trong giờ thử thách của chúng ta, và trong việc thực hành cùng một đức tin không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta tìm cách, như họ, “để sự nhịn nhục làm trọn việc nó, hầu cho chúng ta được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn chút nào.”

8. Trong ngày nghịch cảnh, bạn nên suy xét hiệu quả thực tế mà những thử thách của bạn đã tạo ra trên linh hồn chính bạn cho đến nay. Chúng ta đã thấy mục đích của Đức Chúa Trời trong chúng là gì — hãy để chúng ta tra hỏi xem mục đích ấy đã được thực hiện trong linh hồn chính chúng ta hay chưa. Kinh nghiệm của chúng ta có tương ứng với mục đích đã được công bố của Ngài không. Chúng ta có nên thánh hơn không? Chúng ta có xa lìa thế gian hơn không? Chúng ta có hạ mình hơn dưới cảm nhận về sự không xứng đáng của mình không? Chúng ta có cảm nhận sâu sắc hơn bởi lẽ thật của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có được thúc đẩy để cầu nguyện thường xuyên hơn và sốt sắng hơn không? Chúng ta có tận hiến trọn vẹn hơn trong lòng và trong đời sống cho sự phục vụ Đức Chúa Trời — nhờ, và do hậu quả của, những hoạn nạn của chúng ta không? Nếu chúng ta không thể trả lời những câu hỏi này theo chiều khẳng định, chúng ta há không có lý do để sợ rằng chúng ta đang chống lại Đức Chúa Trời; rằng chúng ta đang xem nhẹ những lời cảnh báo của Ngài, khinh thường cây roi của Ngài, và làm hỏng những ý định nhân từ của Ngài đối với chúng ta sao? Ôi! thật rất cần thiết để tra hỏi như vậy về hiệu quả thực tế của hoạn nạn trên chính chúng ta — vì nó hoạt động rất khác nhau, tùy theo nó được sử dụng tốt hay xấu. Trong trường hợp trước, hoạn nạn tạo ra... sự ăn năn đau đớn trong lòng, sự chết đối với thế gian, sự phục tùng nhu mì đối với Đức Chúa Trời, một ao ước tha thiết được tương giao với Ngài, một tâm tình thánh khiết và tính khí thuộc về trời, như thích hợp với tình trạng của chúng ta là những người hành hương và khách lạ trên đất! Hoạn nạn chuẩn bị chúng ta... cho sự hữu ích trong đời sống, cho sự bình an trong cái chết, và cho sự vinh hiển trên Thiên đàng! Nhưng trong trường hợp kia, khi nó bị khinh thường, hoặc bị sử dụng sai, hoạn nạn để linh hồn lại vô sinh như khi nó tìm thấy linh hồn: thay vì sự ăn năn đau đớn, nó đánh thức sự bất mãn; thay vì sự khiêm nhường Cơ Đốc, nó để chúng ta lại trong sự ngã lòng vô tín; thay vì làm chúng ta xa lìa thế gian, nó càng đóng chặt hơn quanh chúng ta những mối ràng buộc còn lại mà chúng ta bám vào thế gian, và kết thúc trong sự vô cảm đần độn, hoặc sự thờ ơ liều lĩnh. Người ta đã nói cách đẹp đẽ rằng, “cùng một ngọn lửa làm tan chảy vàng — lại làm cứng đất sét.” Đúng như vậy, cùng những hoạn nạn đã làm mềm lòng Đa-vít — lại làm cứng lòng Pha-ra-ôn thành sự cứng lòng không ăn năn ngày càng chai đá hơn. Và há không đáng cho chúng ta suy xét xem tiến trình nào trong hai tiến trình này đang diễn ra trong kinh nghiệm của chính chúng ta — liệu chúng ta đang trở nên tốt hơn hay tệ hơn bởi sự kỷ luật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; liệu chúng ta đang chín muồi cho Thiên đàng — hay đang chìm xuống Địa ngục. Ôi! đó là một lời tuyên bố nghiêm túc tuyên bố rằng, “kẻ nào bị quở trách thường xuyên, mà cứng cổ mình — sẽ thình lình bị gãy, không phương chữa trị!” Nếu, mặt khác, chúng ta có nền tảng tốt để tin rằng tâm trí chúng ta đã khuất phục trước những ảnh hưởng ích lợi của hoạn nạn, và bởi đó đã trở nên chết hơn đối với thế gian và sống hơn đối với Đức Chúa Trời; nếu chúng ta cảm thấy một sự khiêm nhường trong lòng ngày càng tăng, và kinh nghiệm một sự tương giao ngọt ngào hơn với Thiên đàng; nếu đức tin của chúng ta đã được củng cố, và hy vọng của chúng ta được xác nhận trong giờ thử thách — thì chúng ta không những có thể yên tâm rằng việc chúng ta bị hoạn nạn là tốt cho chúng ta; mà khi so sánh ích lợi thuộc linh mà chúng ta đã đạt được với sự thịnh vượng tạm thời mà chúng ta đã mất — chúng ta sẽ có thể và sẵn lòng đưa ra lời chứng vui mừng và biết ơn của mình đồng thời về sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời trong mọi cách Ngài đối xử với chúng ta. Sau khi đã gợi ý nhiều đề tài như những chủ đề thích hợp để bạn suy xét trong ngày nghịch cảnh — xin cho phép tôi nhắc lại với bạn rằng mọi ích lợi của hoạn nạn đều tùy thuộc vào việc sự chú ý của bạn được đánh thức và được hướng đến lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chỉ bởi sự suy xét mà nó mới có thể làm ích cho bạn. Một người chịu khổ thiếu suy xét — sẽ là một người chịu khổ không được nên thánh. Người ấy có thể chịu khổ nhiều và chịu khổ lâu — nhưng tất cả đều vô ích, trừ khi người ấy được đưa đến chỗ suy nghĩ, và suy nghĩ cách nghiêm túc. Việc hoạn nạn thích hợp để thúc đẩy sự suy nghĩ, là lý do vì sao nó được sử dụng như một phương tiện trong sự kỷ luật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng khuynh hướng của nó có thể bị làm hỏng, và khi ấy mọi ích lợi của nó phải bị mất và bị đánh mất. Và cuối cùng, hãy để tôi in sâu vào lòng bạn rằng bạn nên sử dụng như vậy những khoảnh khắc đầu tiên của hoạn nạn trước khi quá muộn. Vì trong khi mùa nghịch cảnh đem lại một cơ hội thích hợp, và gửi đến bạn một lời kêu gọi ấn tượng để suy xét trường hợp của mình — thì cũng không bao giờ nên quên rằng, khi hoạn nạn đạt đến điểm cực độ của nó, nó, trong nhiều trường hợp, làm cho linh hồn không thích hợp cho mọi suy nghĩ có ích. Bạn có thể bị một căn bệnh sẽ hoàn toàn chế ngự các năng lực của bạn, và giao bạn như một con mồi thụ động và không chống cự cho quyền lực của sự chết. Vậy đừng nghĩ đến việc trì hoãn sự suy xét cho đến một giờ phút tương lai; nhưng hãy ghi lòng những thử thách mà bạn đã kinh nghiệm, hãy tìm cách sử dụng chúng ngay bây giờ, trong khi lý trí còn rõ ràng và mạnh mẽ — để, bất cứ điều gì xảy đến cho bạn sau này, bạn có thể có nền tảng tốt để vui mừng trong sự bảo đảm rằng linh hồn bạn được an toàn cho cõi đời đời!

Đức Tin

“Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa.” Giăng 14:1

Những lời này là một phần của bài diễn từ cảm động lòng người mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã ngỏ với các môn đồ của Ngài khi Ngài lúc bấy giờ có viễn cảnh gần bị tách khỏi họ, và bị nộp vào tay những kẻ tội lỗi. Biết rằng “lòng họ sẽ bối rối,” Ngài ban cho một liều thuốc giải độc không thể sai lầm — và liều thuốc giải độc ấy là đức tin. Đối với mọi sự bối rối trong tâm trí, đức tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là phương thuốc tối thượng. Bạn biết rằng từ được dịch ở đây là “tin,” đôi khi được dùng để chỉ sự ưng thuận được dành cho những lẽ thật của tôn giáo, và đôi khi để chỉ sự tin cậy hoặc lòng tin được đặt nơi Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Điều trước là điều đầu tiên trong thứ tự tự nhiên — một sự hiểu biết tin nhận lẽ thật là nền tảng và cơ sở cho sự tin cậy ấy, là hiệu quả thích đáng và trực tiếp của nó. Nhưng mặc dù chúng có thể được phân biệt, chúng không thể bị tách ra khỏi nhau, và thường được kết hợp trong cùng một trạng thái tâm trí. Điều chúng ta gắn ý tưởng nào trong hai ý tưởng ấy vào từ này không quan trọng lắm, miễn là sự tin nhận lẽ thật phải là sự tin nhận đi kèm hoặc được tiếp nối bởi sự tin cậy nơi chính Đức Chúa Trời; và, miễn là sự tin cậy này nơi Đức Chúa Trời là kết quả của những sự hiểu biết đúng đắn và hợp Kinh Thánh về lẽ thật liên quan đến Ngài. Giáo lý tổng quát lớn lao mà chúng ta học được từ phân đoạn này là: Đức tin nơi Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vừa là sự an ủi tối thượng, vừa là bổn phận trực tiếp của mọi dân sự Ngài trong lúc gặp rắc rối.

I. Đức tin nơi Đức Chúa Trời chắc chắn phải là, đối với mọi tạo vật có trí hiểu, một nguồn an ủi. Đối với mọi tâm trí chưa bị rối loạn trong những năng lực cao quý nhất của nó — ý tưởng về một Đấng như vậy phải là một ý tưởng nâng cao và an ủi. Và dù sự hiểu biết của con người có tối tăm đến đâu, và những năng lực cao quý nhất của nó có rối loạn đến đâu — chúng ta không thể không thừa nhận rằng sự hiện hữu, những sự trọn vẹn, sự quan phòng, và sự cai trị của Đức Chúa Trời, phải đem lại an ủi và thỏa mãn cho lòng chúng ta. Hãy để chúng ta hình thành một khái niệm rõ ràng về Đức Chúa Trời như một Đấng vô hạn, đời đời, và không thay đổi; tự hữu, hiện diện khắp nơi, biết mọi sự. Hãy để chúng ta thêm vào những điều này, những sự trọn vẹn tự nhiên và không thay đổi của Ngài, các thuộc tính thánh khiết, công chính, tốt lành, và chân thật — là những yếu tố đặc biệt của phẩm cách đạo đức của Ngài. Hãy hình dung một Đấng như vậy, đang thực sự hiện hữu, đang ngồi trên ngai của vũ trụ bao la này, và đang thi hành một sự chăm sóc đầy quan phòng trên mọi miền của nó. Hãy hình dung Ngài cai trị bởi ý muốn duy nhất của Ngài, và kiểm soát bởi những sự trọn vẹn thần thánh của Ngài — mọi thứ tự của các tạo vật, và mọi yếu tố của mọi sự kiện. Hãy hình dung Ngài mở rộng cùng một sự chăm sóc như nhau cho các thiên thần sê-ra-phim thờ phượng quanh ngai Ngài, và cho những con chim sẻ rơi xuống đất. Hãy để bất cứ tâm trí con người nào, dù tối tăm và sa đọa đến đâu, tiếp nhận khái niệm đơn sơ nhưng lớn lao ấy — và người ấy không thể không thừa nhận rằng, dù vì những nguyên nhân khác nó có thể thất bại trong việc đem lại an ủi thật — thì ít nhất nó phải, và thích hợp để làm như vậy. Nếu không có lý do nào, phát sinh từ tình trạng và phẩm cách hiện tại của chúng ta, khiến chúng ta phải sợ một Đấng như vậy — nếu chúng ta có thể bình tĩnh và không thiên vị chiêm ngưỡng mọi sự trọn vẹn thần thánh của Ngài, và suy ngẫm về... sự hiện diện thường xuyên của Ngài với chúng ta; sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài về hoàn cảnh của chúng ta; sự quan tâm nhân từ của Ngài đối với phúc lợi của chúng ta; và quyền năng của Ngài để giúp đỡ và nâng đỡ chúng ta — thì chắc chắn đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời sẽ đem lại an ủi trong mọi lúc gặp rắc rối. Sự hiểu biết tin nhận của chúng ta về những lẽ thật quan trọng này sẽ tạo ra và duy trì một sự tin cậy và lòng tin thường xuyên nơi Ngài. Nếu, trong tình trạng hiện tại của chúng ta, chúng ta không thể, từ kinh nghiệm của chính mình, nói về sức nâng đỡ của lẽ thật lớn lao này, hãy để chúng ta cố gắng hỗ trợ những khái niệm của mình về nó bằng cách suy xét những cảm xúc mà nó phải đánh thức trong lòng của những tạo vật hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc. Hãy để chúng ta hình dung các thiên thần trong nơi thánh trên cao, là những vị đã thấy sự vinh hiển của Chúa, đã có một sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn về phẩm cách của Ngài, và công việc hằng ngày của họ đem họ vào sự tương giao trực tiếp với Ngài — và chúng ta có thể không thừa nhận rằng đối với những linh thánh như vậy — sự hiện hữu, những sự trọn vẹn, sự quan phòng, và sự cai trị của Đức Chúa Trời, phải cung cấp chất liệu cho sự ngưỡng mộ sâu sắc nhất, và Đức Chúa Trời phải là niềm vui chính yếu của họ sao? Lòng họ không bối rối, chính vì họ tin Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lấy giả thuyết ngược lại — giả sử họ đã mất mọi sự hiểu biết về những sự trọn vẹn thần thánh của Ngài, và mọi đức tin nơi sự hiện hữu và sự quan phòng của Ngài. Giả sử, nếu điều đó có thể xảy ra, họ trở nên sống, như quá nhiều người trên đất đang sống, không có Đức Chúa Trời. Ôi! một sự thay đổi nào khi ấy sẽ được tạo ra trong mọi quan điểm và cảm xúc của họ! Một sự hoang vu thê lương nào sẽ lan tràn trên mặt vũ trụ mà trước đây đã được nâng đỡ bởi quyền năng, và được điều tiết bởi sự khôn ngoan, và được làm vui mừng bởi nụ cười của Đấng Chủ Tể đang ngự trị! Khi Đức Chúa Trời biến mất khỏi tầm nhìn của họ — thế giới đạo đức sẽ trở nên tối tăm và lạnh lẽo, y như thế giới tự nhiên thay đổi toàn bộ diện mạo của nó khi mặt trời biến mất. Ánh sáng và niềm vui của đời sống bất tử của họ sẽ ra đi, và họ sẽ rơi vào chính tình trạng nghi ngờ, khốn khổ, và vô vọng, mà con người đã tự dấn mình vào trong thế gian sa ngã và bị tội lỗi hủy hoại này. Trường hợp của họ có thể giúp chúng ta hình dung đúng về trường hợp của chính chúng ta. Vì trong chừng mực chúng ta giống họ về điểm trí hiểu, và về khả năng biết và tin Đức Chúa Trời — theo cùng một tỷ lệ ấy chúng ta phải nhận được an ủi và thỏa mãn từ việc suy xét sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Ngài. Và mặc dù nhiều người trong chúng ta có thể đã có ít kinh nghiệm về ảnh hưởng thực tế của đức tin này — không ai có thể không thấy rằng một đức tin nhận biết rõ ràng và thường xuyên nơi Đức Chúa Trời tự bản chất nó thích hợp để nâng đỡ, làm phấn khởi, và nâng cao linh hồn. Có một người nào trên mặt đất này mà đối với người ấy việc có Đức Chúa Trời hay không là điều hoàn toàn không quan trọng không? Có nhiều người, than ôi! hiếm khi hoặc không bao giờ nghĩ về đề tài Đức Chúa Trời! Có nhiều người hơn nữa tự thỏa mãn với những khái niệm rất mơ hồ và không rõ ràng về Ngài. Nhưng khi họ thật sự suy nghĩ về điều đó để hình thành bất cứ khái niệm đúng đắn nào, mọi người đều phải cảm thấy trong sâu thẳm linh hồn mình rằng sự hiện hữu, phẩm cách, sự quan phòng, và sự cai trị của Đức Chúa Trời, là những đề tài quan trọng tối thượng, liên quan, không chỉ đến những bổn phận và trách nhiệm của đời sống — mà còn đến sự an ủi hiện tại và phúc lợi đời đời của họ. Mặc dù họ chưa có kinh nghiệm về sự bình an không thể nói ra được mà dân sự Đức Chúa Trời vui hưởng khi tìm kiếm lời khuyên của Ngài, khi nương dựa trên cánh tay Ngài, khi phó thác mình cho sự chăm sóc của sự quan phòng tỉnh thức của Ngài, và khi bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài — nhưng họ có thể và thật sự thấy rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm tốt nhất cho trật tự của vũ trụ; rằng những sự trọn vẹn thần thánh của Ngài phải là một nguồn thỏa mãn; rằng sự bảo vệ của sự quan phòng của Ngài là một sự phòng thủ đáng ao ước, và, trong lúc nguy hiểm, là một sự phòng thủ rất cần thiết; và rằng về lâu dài, họ là và phải là “một dân hạnh phúc mà Đức Chúa Trời là Chúa của họ.” Một vài niềm xác tín và cảm xúc như vậy hẳn đã thường xảy ra với mọi người biết suy ngẫm, đặc biệt trong những mùa nguy hiểm hoặc thử thách, khi người ấy cảm nhận rõ nhất sự yếu đuối của chính mình, và sự lệ thuộc của mình vào một quyền năng cao hơn. Trong những mùa như vậy, khi lòng bối rối bởi sự lo sợ nguy hiểm mà không quyền năng con người nào có thể tránh khỏi, hoặc bởi áp lực của sự lo lắng về kết cục tối tăm và không chắc chắn của những sự kiện có ảnh hưởng quan trọng trên phúc lợi của chúng ta — nhưng không sự lo liệu trước nào của con người có thể điều tiết hoặc kiểm soát — mọi người đều phải cảm nhận rằng một đức tin vững chắc nơi Đức Chúa Trời Toàn Năng, và nơi sự quan phòng chủ tể của Ngài, chỉ một mình có thể nâng đỡ tâm trí, và phải đủ cho mục đích ấy.

Tuy nhiên, việc Ngài phải được mọi tạo vật có trí hiểu coi là nguồn vui mừng và phước hạnh — là nơi ẩn náu và sự bảo vệ của họ, sự nâng đỡ chắc chắn nhất của họ, và phần ngọt ngào nhất của họ — không chắc chắn hơn sự thật rằng, trong kinh nghiệm thực tế của nhân loại trong tình trạng sa ngã của họ, Ngài là đối tượng của sự sợ hãi, ngờ vực, và ghen tị của họ. Đến nỗi trong khi sự hiện hữu, sự quan phòng, và những sự trọn vẹn đạo đức vô hạn của Ngài thường được thừa nhận — những điều suy xét ấy, thay vì giải tỏa tâm trí họ khỏi sự buồn rầu, lại được cảm nhận là những dịp gây ra sự chán nản sâu xa hoặc những nỗi sợ hãi đáng báo động! Ý tưởng về Đức Chúa Trời, khi nó xuất hiện trong tâm trí chưa được cứu, thường đầy sự kinh hãi. Nhiều người có thể nói với tác giả Thi Thiên, “Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời và bị bối rối! Tôi than thở, và tâm thần tôi bị choáng ngợp. Tôi bối rối đến nỗi không thể nói được!” Và với Gióp, “Bởi vậy tôi bối rối trước sự hiện diện của Ngài, khi tôi suy xét — tôi sợ Ngài, vì Đức Chúa Trời làm cho lòng tôi mềm yếu, và Đấng Toàn Năng làm tôi bối rối.” “Vì những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống lấy tâm thần tôi! Những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi.” Chúa chúng ta nói với các môn đồ Ngài, “Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời” — bày tỏ rõ ràng đức tin nơi Đức Chúa Trời là một liều thuốc giải độc hay phương thuốc cho sự bối rối trong tâm trí. Thế nhưng Gióp và tác giả Thi Thiên, và nhiều người trong dân sự bị thử thách và hoạn nạn của Đức Chúa Trời, cũng như vô số kẻ không tin kính, đã bị bối rối chủ yếu bởi sự nhớ đến Đức Chúa Trời. Tại sao lại như vậy? Có phải vì đức tin nơi Đức Chúa Trời tự nhiên không thích hợp để đem lại an ủi và vui mừng — hãy để kinh nghiệm của các thiên thần chưa sa ngã trả lời câu hỏi ấy. Họ sẽ làm chứng rằng mọi hạnh phúc của họ đều tùy thuộc vào Đấng là nỗi kinh hãi cho những người tội lỗi như vậy. Vậy thì, đó có phải là kết quả của một sự mê tín chưa được soi sáng — có phải là một nỗi sợ mù quáng và vô căn cứ không? Hoàn toàn không. Dù phẩm cách của Đức Chúa Trời là lớn lao, uy nghiêm, và nhân từ — nhưng cả Kinh Thánh lẫn lương tâm đều đồng lòng làm chứng rằng Ngài là một Đấng Cai Trị và Quan Án công chính. Vì vậy, khi ý thức về tội lỗi của mình, chúng ta không thể coi Đức Chúa Trời, trong phẩm cách ấy, mà không có nhiều sự nghi ngại và sợ hãi. Chúng ta phải cảm thấy, nếu chúng ta suy nghĩ chút nào, rằng Ngài có thể có những cơ sở để cáo buộc chúng ta, và những lý do để bày tỏ sự không hài lòng thánh khiết của Ngài. Những gợi ý này của lương tâm được xác nhận đầy đủ bởi kinh nghiệm hiện tại của chúng ta, vì thấy rằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời rất nhiều và rất nghiêm trọng. Trong những hoàn cảnh này, không có gì đáng ngạc nhiên khi đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời không giải tỏa lòng chúng ta khỏi sự bối rối, chừng nào chúng ta chỉ suy xét Ngài như Ngài được bày tỏ trong ánh sáng của thiên nhiên. Trái lại, sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời càng sâu sắc và càng đúng đắn — chúng ta càng khám phá thêm lý do, để thật sự ngưỡng mộ sự xuất sắc và sự lớn lao của phẩm cách Ngài — nhưng, đồng thời cũng vậy, để lo sợ sự chắc chắn của sự không hài lòng của Ngài vì tội lỗi. Như vậy mọi sự an ủi mà những tạo vật vô tội và thánh khiết có thể nhận được từ việc chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn thần thánh của Ngài — có thể, trong trường hợp những tạo vật sa ngã và tội lỗi, bị thay thế bởi một sự lo sợ kinh hãi về cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Khi Chúa chúng ta nói, “Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa” — Ngài bày tỏ rõ ràng rằng một sự hiểu biết tin nhận lẽ thật về chính Ngài phải được thêm vào đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự bối rối trong tâm trí. Và điều này là cần thiết, thứ nhất, vì tự bản chất của nó, đức tin nơi Đấng Christ thích hợp để giải tỏa tâm trí khỏi những sự lo lắng và bận tâm gây chán nản nhất của nó. Và thứ hai, vì nó là phương tiện giúp chúng ta đủ điều kiện để vui hưởng sự bình an và an ủi trọn vẹn mà đức tin nơi Đức Chúa Trời phải đem lại. Tự bản chất của nó, đức tin nơi Đấng Christ thích hợp để giải tỏa tâm trí khỏi những sự lo lắng và bận tâm gây chán nản nhất của nó. Đức tin này liên quan đến mọi lẽ thật lớn lao đứng liên kết với phương cách cứu chuộc. Nó nắm bắt ý nghĩa và ưng thuận sự chắc chắn của những lời tuyên bố như thế này — rằng “Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội!” Rằng “Ngài đã đến để tìm và cứu những kẻ bị hư mất!” Rằng Ngài là “Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người,” “Của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,” “Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” Rằng “Ngài đã chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời,” rằng “Ngài đã bị thương vì sự phạm tội chúng ta, và bị bầm dập vì sự gian ác chúng ta, sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã thêm trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh,” rằng “Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” rằng do hậu quả của sự vâng phục và những sự chịu khổ thay của Ngài, nhờ đó luật pháp được tôn trọng và làm cho vinh hiển — Đức Chúa Trời bây giờ là “Đức Chúa Trời công chính và là Cứu Chúa,” rằng để làm bằng chứng về sự chấp thuận và tiếp nhận của Ngài đối với công việc của Đấng Christ, “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại,” và đã “tôn Ngài lên làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha tội,” và rằng bây giờ, “ai tin Ngài sẽ không bị hư mất — mà sẽ được sự sống đời đời!” Đây là một số lẽ thật mà đức tin nơi Đấng Christ nhất thiết bao hàm, và khi những lẽ thật này được hiểu đúng và được ưng thuận cách thành thật — chúng tạo ra một sự tin cậy và lòng tin thường xuyên nơi Đấng Christ, như một Cứu Chúa đầy đủ mọi sự — như một Cứu Chúa “có thể cứu trọn vẹn mọi kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời.” Việc một sự hiểu biết tin nhận những lẽ thật quý báu như vậy, và một sự tin cậy cùng lòng tin cá nhân nơi một Cứu Chúa như vậy — phải là một phương thuốc cho mọi sự bối rối trong tâm trí, hẳn phải rõ ràng đối với mọi tâm trí biết suy ngẫm. Nhưng đức tin nơi Đấng Christ không chỉ thích hợp tự bản chất của nó để an ủi chúng ta — nó còn là phương tiện đem chúng ta vào một mối quan hệ mới đối với Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta đủ điều kiện để vui hưởng trọn vẹn mọi sự bình an và thỏa mãn mà việc suy xét những sự trọn vẹn thần thánh của Ngài, sự quan phòng toàn năng của Ngài, và sự cai trị đạo đức của Ngài, thích hợp để đem lại. Và hiệu quả này của đức tin nơi Đấng Christ, trong việc mở rộng, củng cố, và làm ngọt ngào đức tin của chúng ta nơi chính Đức Chúa Trời — thật đáng cho bạn suy xét cách nghiêm túc. Chúng ta đã có dịp nhận xét rằng một đức tin nơi sự hiện hữu, những sự trọn vẹn, sự quan phòng, và sự cai trị của Đức Chúa Trời, tách rời khỏi sự bày tỏ phẩm cách của Ngài trong Phúc Âm của Đấng Christ — mặc dù nó phải đem lại an ủi và vui mừng cho mọi tạo vật có trí hiểu của Ngài — nhưng vẫn không đủ để loại bỏ những sự lo lắng và sợ hãi mà cảm nhận về tội lỗi phải đánh thức trong lòng những người sa ngã. Rằng nó để lại chưa được giải quyết, một số câu hỏi nghiêm trọng nhất có thể xảy ra liên quan đến những cách Ngài đối xử với kẻ có tội, và viễn cảnh của họ dưới sự cai trị công chính của Ngài. Nhưng nếu chúng ta tin Đấng Christ, mọi khó khăn này, dù liên quan đến mục đích của Ngài đối với chúng ta, hay mối quan hệ của chúng ta đối với Ngài, đều được loại bỏ cùng một lúc. Vì “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ” được bày tỏ là “làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài, không kể tội lỗi của loài người cho họ.” Đấng Christ đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, không phải như một Quan Án báo thù — mà như một Cha tha thứ! Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, và được ban khả năng để ngước nhìn lên Ngài mà không một chút nghi ngại hay sợ hãi — trái lại, với lòng tin cậy và tình thương của con cái như Cha chúng ta ở trên trời. Như vậy được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi của chúng ta bởi đức tin của Đấng Christ, chúng ta có thể vui hưởng mọi sự an ủi mà đức tin nơi Đức Chúa Trời có thể đem lại. Chúng ta không còn ở dưới sự cần thiết phải bỏ qua bất cứ phần nào trong phẩm cách vinh hiển của Ngài, để giữ gìn sự bình an nội tâm của chúng ta. Chúng ta có thể dừng lại với sự ngưỡng mộ thành kính trên mỗi thuộc tính của Ngài, ngay cả trên những thuộc tính trước đây đã gây ra sự bất an cho chúng ta hoặc đánh thức những nỗi sợ hãi của chúng ta. Chúng ta có thể tìm cách đạt được những quan điểm rộng lớn hơn về sự xuất sắc siêu việt của chúng, trong sự bảo đảm vững chắc rằng thay vì làm suy yếu những nền tảng của hy vọng và an ủi của chúng ta — chúng sẽ chỉ càng củng cố chúng hơn mà thôi. Vì bây giờ qua Đấng Christ, mọi sự trọn vẹn của bản thể thần thánh trở thành một bằng chứng mới về sự an toàn và bình an của tín đồ! Sự thành tín của Ngài, lẽ thật không bao giờ sai của Ngài, chính sự công chính và thánh khiết của Ngài — là một lý do mới cho niềm vui của tín đồ. Chính như vậy, qua Đấng Christ chúng ta đến để vui hưởng và vui thích trong chính Đức Chúa Trời, và đức tin của Đấng Christ nâng cao và làm ngọt ngào đức tin ấy nơi Đức Chúa Trời, là sự nâng đỡ của chúng ta trong mọi giờ nguy hiểm, và sự an ủi của chúng ta trong mọi lúc buồn rầu. Và như vậy, chúng ta nhận ra phước hạnh trọn vẹn mà Đấng Christ đề xuất cho các môn đồ Ngài, “Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa.”

2. Trong khi đức tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ là nguồn của mọi sự an ủi thuộc linh, nó cũng là bổn phận đặc biệt của người bị hoạn nạn — một bổn phận mà họ được kêu gọi cách rõ ràng bởi những cách đối xử của Đức Chúa Trời, và việc tuân giữ bổn phận ấy là điều mà việc sử dụng hoạn nạn cách được nên thánh chủ yếu tùy thuộc vào. Lời của Chúa hướng chúng ta đến đức tin, không chỉ như một nguồn an ủi — mà còn như một bổn phận thích hợp trong lúc gặp rắc rối. Đôi khi bởi những hoạn nạn của sự quan phòng, lúc khác bởi sự bối rối thuộc linh — Ngài dạy chúng ta sống một đời sống đức tin. Trong những hoàn cảnh như vậy, chúng ta được làm cho cảm thấy rằng chúng ta không có nơi ẩn náu nào ngoài Đức Chúa Trời, và không có nơi ẩn náu nào trong chính Đức Chúa Trời ngoài qua Chúa Giê-xu Christ. Những cách đối xử của sự quan phòng của Ngài, và sự kỷ luật thuộc linh mà chúng ta phải chịu, đều được thiết kế cho mục đích này; và nếu chúng được sử dụng thích hợp, chúng ta sẽ sẵn sàng nói với Sứ Đồ, “Sự sống mà tôi sống trong xác thịt, là sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Việc hoạn nạn vừa được thiết kế vừa thích hợp để kêu gọi chúng ta đến việc thực hành đức tin là điều rõ ràng, từ phạm vi tổng quát của Kinh Thánh, cũng như từ kinh nghiệm của mọi tín đồ. Điều ác chính yếu trong tình trạng hiện tại của chúng ta là, chúng ta rất dễ sống dưới ảnh hưởng của những điều thấy được và tạm thời, đến nỗi bỏ bê những điều không thấy được và đời đời. Nhưng khi hoạn nạn đến — khi chúng ta hoặc bị mất khả năng vui hưởng, hoặc bị tước đoạt hoàn toàn những phương tiện của hạnh phúc trần thế — khi bầu trời của chúng ta bị mây che phủ, và những viễn cảnh thuộc về thế gian của chúng ta tối tăm và thê lương — chúng ta vui mừng nhìn lên trên thế gian, và vượt ra ngoài nó, để tìm một phần tốt hơn và bền vững hơn. Điều này có thể không phải là hiệu quả trực tiếp của mọi hoạn nạn. Trái lại, người chịu khổ có thể trong một thời gian tìm kiếm sự giải tỏa từ những nguồn khác, như chúng ta học được từ trường hợp của Y-sơ-ra-ên bội đạo, “Khi Y-sơ-ra-ên thấy bệnh của mình, và Giu-đa thấy vết thương của mình — thì Ép-ra-im đi đến A-si-ri, và sai đến vua Gia-rép — nhưng vua ấy không thể chữa lành các ngươi, cũng không thể chữa vết thương của các ngươi.” (Ô-sê 5:13.) Nhưng ngay cả đối với họ, cùng một sự kỷ luật của hoạn nạn mà trong trường hợp đầu tiên đã không tạo ra hiệu quả trọn vẹn của nó, sẽ được tiếp tục như một phương tiện để cuối cùng hồi sinh đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời. “Ta sẽ đi, và trở về nơi của Ta, cho đến khi chúng nhận biết tội lỗi mình và tìm kiếm mặt Ta; trong hoạn nạn của chúng, chúng sẽ tìm kiếm Ta cách sớm sủa.” (Ô-sê 5:15.) Và theo đó tiếp theo, “Hãy đến và chúng ta hãy trở về cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài đã xé, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta; Ngài đã đánh, và Ngài sẽ bó buộc chúng ta.” (Ô-sê 6:1.) Đôi khi hoạn nạn là phương tiện thuyết phục con người rằng họ thiếu đức tin thật, như khi một Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa đang thịnh vượng thình lình, bởi những thử thách nặng nề, bị đẩy trở lại để nương dựa trên những nguyên tắc tôn giáo mà mình đã tuyên xưng từ lâu — nhưng bây giờ, trong giờ phút cần thiết này của mình, người ấy cảm thấy chúng quá nhẹ và nông cạn để nâng đỡ mình. Lúc khác hoạn nạn là phương tiện làm vững mạnh một đức tin mà, dưới ảnh hưởng độc hại của những quan điểm và cảm xúc thuộc về thế gian, đã sẵn sàng chết. Và nói chung, hoạn nạn được thiết kế cho sự thử thách và thực hành đức tin, trong đó gồm một phần chính yếu của sự thử luyện đạo đức của chúng ta trong tình trạng kỷ luật này. Đức Chúa Trời thường vui lòng đặt dân sự Ngài trong những hoàn cảnh mà trong đó... họ cảm thấy rằng họ bị dồn vào việc thực hành đức tin; rằng họ ở trong một mê cung mà không sự khôn ngoan nào của con người có thể giải thoát họ; rằng họ không có lối thoát nào để trốn khỏi, trừ khi chính Đức Chúa Trời dọn đường cho họ trước mặt họ; và rằng họ phải chỉ nhìn đến Ngài mà thôi, và tin cậy Ngài cách đơn sơ, và đi theo sự dẫn dắt của sự quan phòng của Ngài, có thể nói, như bị bịt mắt! Họ phải tin cậy Đức Chúa Trời trong giờ phút tối tăm nhất của sự quan phòng, bám chặt vào lời hứa đơn sơ, là ánh sáng duy nhất của họ trong một nơi tối tăm. Khi, đối với con mắt của giác quan, mọi sự đều tối tăm và u ám — con mắt đức tin phải là người hướng dẫn của họ. Khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời bí ẩn đến nỗi tín đồ sẵn sàng kêu lên, “Đường của Ngài ở trong biển, và lối của Ngài ở trong nước lớn, và dấu chân của Ngài không ai biết!” — nhưng, nhớ lại những sự kiện và lời hứa của Sách Thánh, người ấy có thể thêm, “Ngài dẫn dân sự Ngài như một bầy chiên.” Khi, như Đa-vít, “chân người ấy suýt trượt,” người ấy được phục hồi bởi đức tin của mình: “Tôi đã ngất đi nếu tôi không tin để thấy sự tốt lành của Chúa.” Và trong khi nhiều người hoán chuyển hai điều này, và tìm kiếm kinh nghiệm cảm nhận hiện tại như nền tảng và sự nâng đỡ của đức tin — người ấy, trong những hoàn cảnh như vậy, không tìm cách thấy để tin — mà người ấy tin để thấy. Ngôn ngữ của người ấy là, “Tôi sẽ nhìn đến Chúa; tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi. Hỡi kẻ thù của tôi, chớ vui mừng về tôi: khi tôi ngã, tôi sẽ chỗi dậy. Khi tôi ngồi trong bóng tối, Chúa sẽ là ánh sáng cho tôi. Tôi sẽ mang lấy sự thịnh nộ của Chúa, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài, cho đến khi Ngài biện hộ cho trường hợp của tôi, và thi hành sự phán xét cho tôi. Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính của Ngài!” Vì vậy, “Dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên những cây nho; dầu cây ô-li-ve sẽ thất bại, và những cánh đồng sẽ trống rỗng và cằn cỗi; dầu những bầy chiên sẽ chết trong những cánh đồng, và những chuồng gia súc sẽ trống rỗng — nhưng tôi sẽ vui mừng trong CHÚA! Tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi! CHÚA Chủ Tể là sức mạnh của tôi! Ngài làm cho tôi vững chân như con nai, có thể bước đi trên những nơi cao!” Ha-ba-cúc 3:17-19

Vì đức tin là một bổn phận thích hợp trong lúc gặp rắc rối — nên nó là phương tiện không chỉ để đem lại sự an ủi có thể làm chúng ta phấn khởi ở dưới hoạn nạn — mà còn để thực hiện, trong kinh nghiệm của chúng ta, mục đích đạo đức lớn lao mà vì đó hoạn nạn được gửi đến. Vì “không có đức tin, thì không thể,” trong bất cứ hoàn cảnh nào, “làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” — nên không có đức tin thì không thể gặt hái những kết quả quý báu của hoạn nạn. Đó không phải là sự thử thách của bản chất lý trí của chúng ta, cũng không phải là sự thử thách của tính khí chúng ta — mà là “sự thử thách đức tin của chúng ta, là điều quý hơn vàng hay hư mất nhiều, dầu đã bị thử bằng lửa, sẽ được tìm thấy cho sự ngợi khen, vinh hiển, và vinh quang, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” 1 Phi-e-rơ 1:7 Chỉ qua đức tin, điều ác tạm thời mới tạo ra điều tốt thuộc linh. Bệnh tật, mất người thân, phá sản, không thể thánh hóa chúng ta nếu chúng ta ôm giữ một tâm tình vô tín. Chính là lẽ thật của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Lời, được tâm trí hiểu rõ, và được đức tin nắm bắt vững chắc — là điều thi hành một ảnh hưởng đạo đức trên lòng, và như vậy thực hiện mục đích của hoạn nạn. “Xin làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật; Lời Ngài là lẽ thật!” Giăng 17:17 Hoạn nạn có được thiết kế để nâng những ý nghĩ của chúng ta lên trên thế gian, và hướng chúng vào Đức Chúa Trời và Thiên đàng không? Vậy thì chính bởi đức tin mà mục đích này được thực hiện; vì “đức tin là bản chất của những điều hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy được.” Hoạn nạn có được thiết kế để tinh luyện và thanh lọc những tình cảm đạo đức của chúng ta không? Vậy thì chính bởi đức tin mà mục đích này cũng được thực hiện; vì “Đức Chúa Trời thanh lọc lòng chúng ta bởi đức tin.” (Công Vụ 15.9.) Hoạn nạn có được thiết kế để phá vỡ bùa mê của những sự quyến rũ của thế gian, và nâng chúng ta lên một sự vượt trội cao quý trên mọi thú vui cám dỗ của nó không? Vậy thì chính bởi đức tin mà mục đích này cũng được thực hiện, “vì đây là sự chiến thắng thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta.” (1 Giăng 5.5.) Nói tóm lại, toàn bộ ích lợi đạo đức và thuộc linh của hoạn nạn đều tùy thuộc vào việc thực hành đức tin. Sứ đồ nói với chúng ta rằng, “đức tin là bản chất của những điều hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy được;” và rằng, “bởi đức tin, Môi-se chịu đựng, như nhìn thấy Đấng không thấy được.” Nói cách khác, đức tin làm cho những điều không thấy được và đời đời trở nên thực; và theo tỷ lệ nó được thực hành, nó làm cho tín đồ sống... như thể người ấy thấy Đức Chúa Trời bên cạnh mình; như thể người ấy thấy Thiên đàng ở trên, và Địa ngục ở dưới; như thể người ấy thấy Đấng Christ trên thập tự giá, hoặc như thể người ấy thấy những thực tại đời đời vô hình. Đức tin... đem một lớp đối tượng cao cả đến tác động trên tâm trí; nó mở rộng phạm vi tầm nhìn của chúng ta; nó nâng con mắt chúng ta khỏi những điều thuộc về thời gian và giác quan; nó đem chúng ta vào dưới quyền lực của thế gian sẽ đến; nó thay đổi cách nhìn của chúng ta về mọi sự trên đất, bằng cách dạy chúng ta suy xét chúng trong mối liên hệ với những điều của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta thấy rằng chúng ta có những đối tượng suy nghĩ cao hơn, và những lợi ích lớn hơn đang bị đe dọa, và một định mệnh cao trọng hơn trước mặt chúng ta — hơn là thế gian này cung cấp. Và như vậy, khi chúng ta đã thấy, trong ánh sáng của lẽ thật Đức Chúa Trời, sự vinh hiển của những điều không thấy được và đời đời — chúng ta không còn là những người thuộc về thế gian nữa. Đức tin đã phá vỡ sự quyến rũ mà bởi đó thế gian đã nô lệ hóa chúng ta, và chúng ta bắt đầu cảm thấy và hành động như những thần dân của sự cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời, như những người thừa kế và những người trông đợi sự bất tử. Nhưng đặc biệt chính là đức tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ có hiệu quả này. Trong thập tự giá của Đấng Christ, chúng ta thấy một đài tưởng niệm về sự hư không của thế gian — nhưng cũng là một đài tưởng niệm về giá trị và giá trị của linh hồn. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong bản tính con người chịu khổ vì một mục đích lớn lao nào đó, và mục đích ấy, một khi đã được hiểu, sẽ làm lu mờ mọi sự thuộc về đất. Và đúng theo tỷ lệ chúng ta bước vào chương trình vinh hiển ấy, là chương trình có nguồn gốc trên Thiên đàng, sự thi hành trên đất, và sự hoàn thành trong cõi đời đời — chúng ta sẽ cảm thấy rằng đức tin của chúng ta đang nới lỏng khỏi quanh chúng ta những xiềng xích của thế gian, và rằng bởi thập tự giá của Đấng Christ, là điều bày tỏ tổng số và bản chất của mọi lẽ thật được bày tỏ, “thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian.” Đức tin thay đổi cách nhìn của chúng ta về mọi sự liên quan đến thế gian hiện tại này, và nó giúp chúng ta đặc biệt nhìn hoạn nạn trong một ánh sáng mới. Nó coi thế gian này chỉ là một cảnh chuẩn bị cho Thiên đàng — và nhìn những sự kiện của thời gian trong mối liên hệ của chúng với những định mệnh của cõi đời đời. Có “sự trông đợi về phần thưởng,” nó dạy chúng ta không chỉ phục tùng những sự hy sinh từ bỏ chính mình, với mục đích hướng đến hạnh phúc đời đời — mà còn cố ý “chọn,” như Môi-se đã làm, “chịu hoạn nạn với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một mùa.” Sức mạnh của đức tin ấy hẳn phải lớn lao biết bao, là đức tin đã nâng đỡ những người tuẫn đạo và những người xưng nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, “là những người đã chịu bị tra tấn, không chấp nhận sự giải thoát, để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn; là những người đã chịu thử thách bởi những sự nhạo báng và đánh đập tàn nhẫn, vâng, hơn nữa, bởi những xiềng xích và tù ngục; họ bị ném đá, họ bị cưa làm đôi, họ bị cám dỗ, họ bị giết bằng gươm; họ lang thang trong những tấm da chiên và da dê, bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ; họ lang thang trong những đồng vắng và trên những núi, trong những hang và hầm của đất.” Và nếu đức tin đã có thể như vậy chống lại và vượt qua mọi sự kinh hãi của sự bách hại, và dập tắt những ngọn lửa mà nó đã là dịp khiến chúng bùng lên — thì nó há sẽ có ít quyền năng hơn để nâng đỡ chúng ta dưới những hoạn nạn thông thường hơn của đời sống, là những hoạn nạn đến với chúng ta trong dòng chảy thông thường của sự quan phòng sao? Hoặc nếu đó là bổn phận của những người tuẫn đạo và những người xưng nhận phải thực hành một đức tin không lay chuyển, và duy trì sự kiên định của họ trong những hoàn cảnh thử thách và khủng khiếp của thời đại họ — thì có thể nào chúng ta vô tội, nếu, trong những hoạn nạn thông thường hơn của đời sống, chúng ta ôm giữ một tâm tình vô tín và ngờ vực không? Há đó không phải là đặc ân phước hạnh của chúng ta, cũng như là bổn phận rõ ràng nhất của chúng ta, để thực hành... một đức tin đơn sơ, không dao động, và tin cậy; một đức tin có nền tảng và vững lập trên lời và sự thành tín của Đức Chúa Trời; một đức tin bao hàm toàn bộ bản chất của lời chứng của Ngài; một đức tin nhận biết Đức Chúa Trời trong phẩm cách đã được bày tỏ của Ngài là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; một đức tin tin cậy Ngài cách tuyệt đối, và, không sợ hãi, phó thác mọi sự cho sự chăm sóc của Ngài; một đức tin coi những điều thuộc linh được bày tỏ là những thực tại chắc chắn, nghiêm túc, và đời đời nhất; một đức tin bám vào lời hứa trong giờ phút tối tăm nhất; một đức tin nhận biết sự thịnh vượng đời đời của chúng ta là đối tượng cuối cùng của nó; một đức tin tạo ra sự thánh khiết và an ủi nội tâm như những kết quả hiện tại của nó, và một bằng chứng cùng sự xác nhận cho những hy vọng tương lai của chúng ta; một đức tin nhìn mọi sự thay đổi trên đất, và mọi sự nối tiếp của những sự kiện riêng tư hay công cộng — chỉ như một sự bày tỏ mới về ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, và một minh họa mới về sự quan phòng vĩ đại ấy mà bởi đó, trong mọi thời đại, và qua những tác nhân phức tạp nhất, Ngài đang đều đặn tiến triển vì lợi ích của dân sự Ngài — chương trình ân điển lớn lao duy nhất ấy, sẽ sớm kết thúc trong vinh hiển. Trong lúc gặp rắc rối, chúng ta được kêu gọi... đến một sự thực hành đức tin đặc biệt liên quan đến những sự kiện của Sự Quan Phòng, để tin cậy lòng Ngài — khi chúng ta không thể truy tìm bàn tay Ngài, để xưng nhận sự ngay thẳng của cách Ngài hành xử, để nhận biết mục đích thánh khiết của Ngài, để tôn thờ sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài, và để thừa nhận lòng nhân từ yêu thương của Ngài trong mọi thử thách của chúng ta. Nhưng trước khi minh họa những sự thực hành đức tin đặc biệt này, tôi tha thiết xin bạn chú ý đến sự suy ngẫm quan trọng rằng, bạn không thể thực hành đức tin đặc biệt này nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời với ích lợi và an ủi — trừ khi bạn tin Đức Chúa Trời, và cũng tin Chúa Giê-xu Christ.

Chính là lẽ thật được bày tỏ trong Kinh Thánh, và đặc biệt là lẽ thật về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là đối tượng toàn diện của đức tin. Và chính bởi sự tin nhận lẽ thật ấy mà bạn có thể được chuẩn bị để nhìn những sự kiện của Sự Quan Phòng trong ánh sáng Kinh Thánh, và để nhận được ích lợi thuộc linh từ chúng. Trừ khi bởi đức tin bạn coi Đức Chúa Trời trong phẩm cách Kinh Thánh của Ngài, trừ khi bởi đức tin bạn ôm lấy chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời, trừ khi bởi đức tin bạn bước vào một tình trạng hòa thuận với Ngài, và đặt sự tin cậy cùng lòng tin cá nhân của bạn nơi Ngài là Đức Chúa Trời giao ước của bạn, trừ khi bởi đức tin bạn được hợp nhất với Đấng Christ, để có một lợi ích cứu rỗi trong mọi đặc ân mà Ngài đã mua, và trong mọi lời hứa mà Ngài đã ban — bạn không thể thực hành đức tin liên quan đến những sự kiện của Sự Quan Phòng hay những hoạn nạn của đời sống. Điều sau chỉ là một hành động hay sự thực hành đặc biệt của một nguyên tắc tổng quát và toàn diện, là nguyên tắc bao hàm toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời, và áp dụng nó cho mọi nhu cầu khác nhau trong tình trạng của chúng ta — trong sự thịnh vượng và nghịch cảnh, trong sức khỏe và bệnh tật, trong sự sống và sự chết.

Sự Thực Hành Đức Tin Đặc Biệt Nơi Sự Khôn Ngoan Của Cách Đức Chúa Trời Hành Xử

“Ngài dẫn họ đi theo đường ngay thẳng, để họ đến một thành có người ở” Thi Thiên 107:7

Thi Thiên này được thiết kế để minh họa sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời — nhưng một sự ám chỉ đặc biệt được đưa ra về trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, như cung cấp một ví dụ nổi bật về phương cách mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời được thi hành vì lợi ích của dân sự đã được Ngài cứu chuộc. Việc Đức Chúa Trời đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, được khẳng định ở nơi khác, nơi có lời nói rằng, “Ngài đã dẫn Gia-cốp như một bầy chiên, bởi tay Môi-se và A-rôn.” “Ngài gặp người ấy trong đất đồng vắng, và trong đồng vắng hoang vu gào thét; Ngài dẫn người ấy vòng quanh, Ngài dạy dỗ người ấy, Ngài gìn giữ người ấy như con ngươi của mắt Ngài — như chim ưng khuấy động tổ của nó, bay lượn trên con non của nó, dang cánh ra, bắt lấy chúng, mang chúng trên cánh của nó; như vậy Chúa đã dẫn người ấy.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10-12.) Một dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài ở giữa họ đã được ban cách nhân từ để củng cố đức tin của họ nơi lời hứa của Ngài. “Chúa đi trước họ ban ngày trong một trụ mây, để dẫn họ đi đường; và ban đêm trong một trụ lửa, để soi sáng cho họ.” (Xuất Hành 13:21.) Và mặc dù, khi bị khiêu khích bởi sự vô ơn và phản loạn của họ, Ngài đe dọa rằng “Ngài sẽ không đi lên ở giữa họ kẻo Ngài tiêu diệt họ dọc đường;” (Xuất Hành 33:3) nhưng, nhờ sự cầu thay của Môi-se, Ngài đã vui lòng cách nhân từ làm mới lời hứa của Ngài, nói rằng, “Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi, và Ta sẽ cho ngươi sự yên nghỉ.” (Câu 14.) Theo đó, mọi bước trong hành trình của họ đều được điều tiết bởi lời khuyên của Ngài. Ngài dạy họ nơi nào phải nghỉ, và khi nào phải tiến lên. Ngài vạch ra cho họ con đường họ phải đi, và ở mỗi giai đoạn liên tiếp họ đều có bằng chứng mới rằng họ đang ở dưới sự dẫn dắt và bảo vệ trực tiếp của Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Khi chúng ta suy xét sự thật này, rằng Đức Chúa Trời là Đấng lãnh đạo và hướng dẫn của họ, và khi chúng ta suy ngẫm về sự khôn ngoan biết mọi sự và không sai lầm của Ngài — nhưng trên hết, về lòng nhân từ và tình yêu của một người Cha của Ngài — chúng ta không thể, chỉ từ những điều suy xét ấy, không kết luận rằng con đường mà bởi đó họ được dẫn đi, là, như lời trong văn bản nói, “đường ngay thẳng.” Tình yêu của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, sự thấy trước của Ngài, lời hứa giao ước của Ngài, và quyền năng Toàn Năng của Ngài — những điều này là rất nhiều sự bảo đảm rằng Ngài sẽ không dẫn họ lạc đường; rằng yếu đuối và ương ngạnh như họ tự bản thân, những bước của họ sẽ được sắp xếp để đem họ đến nơi yên nghỉ đã hứa cho họ. Nhưng trong khi Đức Chúa Trời là Đấng lãnh đạo của họ, và trong khi con đường mà bởi đó Ngài dẫn họ là đường ngay thẳng, tôi nài xin bạn hãy quan sát rằng đó không phải là một con đường không bị cản trở bởi những khó khăn, và cám dỗ, và thử thách. Trái lại, nó bị chúng bao vây ở mọi phía, đến nỗi sự tiến triển của họ qua đồng vắng, thay vì giống như cuộc diễu hành đắc thắng của một quốc gia thịnh vượng dưới một vị lãnh đạo lớn lao và vinh hiển, lại là, trong suốt hành trình, cuộc hành trình của những người hành hương khốn khổ; nó khiến họ rơi vào nhiều gian khổ, khiến họ đối diện nhiều nguy hiểm, và gây dịp cho nhiều sự lằm bằm và ngờ vực; và nhưng, vẫn được khẳng định rằng, “Ngài đang dẫn họ đi theo đường ngay thẳng, đến một thành có người ở.” Có thể có ích để so sánh những sự kiện thực tế của trường hợp này, như chúng được ghi lại bởi ngòi bút của Môi-se, với lời tuyên bố tổng quát này từ ngòi bút của tác giả Thi Thiên: để suy xét con đường mà bởi đó họ được dẫn đi, với mọi khó khăn và thử thách của nó, và liên kết nó với sự bảo đảm rằng, khó khăn và nguy hiểm như nó, nó là đường ngay thẳng.

1. Con đường mà bởi đó Đức Chúa Trời dẫn con cái Y-sơ-ra-ên, không phải là con đường ngắn nhất cũng không phải là con đường trực tiếp nhất. Trái lại, nó vòng vèo, và, trong chừng mực chỉ liên quan đến việc họ được chuyển đến xứ Ca-na-an, nó bị kéo dài cách không cần thiết. Dù đoàn người dưới sự dẫn dắt của Môi-se đông đảo và hỗn tạp, “gồm sáu trăm ngàn người nam, ngoài trẻ em, và nhiều gia súc,” (Xuất Hành 12.37,) một vài tuần có thể đã đủ để chuyển họ từ Ê-díp-tô vào Ca-na-an. Nhưng chúng ta đọc rằng “khi Pha-ra-ôn đã để dân sự đi, Đức Chúa Trời không dẫn họ đi theo đường của xứ Phi-li-tin, mặc dù đường đó gần; nhưng Đức Chúa Trời dẫn dân sự vòng quanh, qua đường của đồng vắng Biển Đỏ.” (Xuất Hành 10.17-18.) Và bạn biết rõ rằng, thay vì hoàn thành hành trình của họ trong vài tuần như họ có thể đã làm, Đức Chúa Trời giữ họ trong đồng vắng suốt bốn mươi năm!

2. Con đường mà bởi đó Đức Chúa Trời dẫn con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, khiến họ đối diện những sự thiếu thốn nặng nề, cắt đứt họ khỏi nhiều sự nuông chiều ưa thích của họ, và tước đoạt họ khỏi hầu hết những sự thoải mái trước đây của họ. Như vậy chúng ta đọc rằng, sau khi họ rời Ê-lim, “cả hội chúng lằm bằm nghịch cùng Môi-se và A-rôn, và nói với họ: Ước gì chúng tôi đã chết bởi tay Chúa trong xứ Ê-díp-tô, khi chúng tôi ngồi bên những nồi thịt, và khi chúng tôi ăn bánh cho no! Nhưng các ông đã dẫn chúng tôi ra vào đồng vắng này, để giết cả hội chúng này bằng sự đói khát!” (Xuất Hành 16:2-3.) Và lại tại Rê-phi-đim, “dân sự khát nước — và dân sự lằm bằm nghịch cùng Môi-se và nói, Sao ông dẫn chúng tôi lên khỏi Ê-díp-tô, để giết chúng tôi, và con cái chúng tôi, và gia súc chúng tôi, bằng sự khát? Và Môi-se kêu cầu Chúa, nói rằng, Tôi phải làm gì với dân này, họ gần như sẵn sàng ném đá tôi?” (Xuất Hành 17.3.) Và lâu sau đó, tại Ta-bê-ra, “con cái Y-sơ-ra-ên lại khóc và nói, Ai sẽ cho chúng tôi thịt để ăn? Chúng tôi nhớ những con cá chúng tôi ăn tự do ở Ê-díp-tô: những dưa chuột, và dưa hấu, và tỏi tây, và hành, và tỏi. Nhưng bây giờ linh hồn chúng tôi khô héo; không có gì cả, ngoài ma-na này, trước mắt chúng tôi.” (Dân Số Ký 11.4-6.) Những sự thiếu thốn của họ, khi ấy, được cảm nhận là nặng nề; nhưng vẫn được tuyên bố rằng, đây là đường ngay thẳng cho họ.

3. Con đường mà bởi đó Đức Chúa Trời dẫn con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng thường xuyên đem họ vào những mê cung không thể thoát ra được; vào những tình huống nguy hiểm sắp xảy ra, mà từ đó họ không thể trốn thoát — ngoại trừ bởi sự can thiệp phép lạ của chính Ngài. Cũng không có vẻ hoặc là họ không thể đến đích mà không đi qua những mê cung này, hoặc là họ rơi vào chúng bởi sai lầm hay rủi ro — trái lại, họ bị dẫn vào chúng bởi sự chỉ dẫn rõ ràng của Đức Chúa Trời! Như vậy, ngay sau khi họ rời Ê-díp-tô, “Bấy giờ CHÚA ban những chỉ dẫn này cho Môi-se: Hãy ra lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên quay lại và đóng trại bên Pi-Ha-hi-rốt giữa Mích-đôn và biển. Hãy đóng trại ở đó dọc bờ biển, đối diện Ba-anh-Xê-phôn.” (Xuất Hành 14.1.) Đây là một tình huống hoàn toàn nằm ngoài con đường trực tiếp của họ, và có tính chất như vậy, mà sự trốn thoát của họ khỏi đó là hoàn toàn không thể, bằng phương tiện con người, nếu họ bị người Ê-díp-tô truy đuổi — vì nếu bị tấn công từ phía sau, họ bị vây kín ở hai bên bởi đất liền, và trước mặt họ là biển. Và nhưng họ bị đem đến đây bởi sự chỉ dẫn đặc biệt của chính Đức Chúa Trời, và điều đó nữa, khi nguy hiểm của một tình huống như vậy rõ ràng đến nỗi đã được tiên đoán rằng “Pha-ra-ôn sẽ nói về con cái Y-sơ-ra-ên, họ bị rối trong xứ; đồng vắng đã vây kín họ!” (Xuất Hành 14.3.) Đây cũng không phải là một trường hợp đơn độc — nhiều tình huống như vậy đã được chọn cho họ, mà trong đó sự trốn thoát, bằng phương tiện con người, là không thể thực hiện được, đến nỗi, những khó khăn mà con cái Y-sơ-ra-ên bị liên lụy bởi con đường được chọn cho họ, và những mê cung mà họ bị đem vào, là như vậy, như sự thận trọng thông thường nhất cũng có thể đã tránh được, và cũng như không một vị lãnh đạo nào sẽ đối diện, trừ khi người ấy hành động dưới ấn tượng rằng một mặt mình được dẫn dắt cách thần thánh, và mặt khác mình sẽ được giải cứu cách phép lạ. Con đường, khi ấy, đầy khó khăn — nhưng nó được nói là đường ngay thẳng.

4. Con đường mà bởi đó Đức Chúa Trời dẫn con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, khiến họ đối diện nhiều cuộc xung đột với kẻ thù của họ, những cuộc xung đột mà một đoàn người hỗn tạp như vậy ít được chuẩn bị, và thường khơi dậy những sự lằm bằm của sợ hãi và bất mãn. Như vậy họ bị kêu gọi tranh chiến với Pha-ra-ôn: “Con cái Y-sơ-ra-ên ngước mắt lên, và kìa, người Ê-díp-tô diễu hành theo sau họ, và họ rất sợ hãi; và họ nói với Môi-se: Vì ở Ê-díp-tô không có mồ mả, nên ông đã đem chúng tôi đi để chết trong đồng vắng sao? Sao ông đối xử với chúng tôi như vậy? Thà chúng tôi phục vụ người Ê-díp-tô, còn hơn là chúng tôi phải chết trong đồng vắng!” (Xuất Hành 14.10-12.) Sau đó, họ phải tranh chiến với A-ma-léc; và khi họ sai một số người trong số họ đi do thám xứ Ca-na-an, báo cáo của họ là, “‘Chúng ta không thể đi lên nghịch cùng họ! Họ mạnh hơn chúng ta!’ Vì vậy họ lan truyền báo cáo xấu này về xứ ấy giữa dân Y-sơ-ra-ên: ‘Xứ mà chúng ta đã đi qua và do thám sẽ nuốt chửng bất cứ ai đến sống ở đó. Mọi người chúng tôi đã thấy đều to lớn. Chúng tôi thậm chí còn thấy những người khổng lồ ở đó, con cháu của A-nác. Bên cạnh họ chúng tôi cảm thấy như châu chấu, và họ cũng nghĩ như vậy về chúng tôi!’” (Dân Số Ký 13.31-33.) “Bấy giờ cả cộng đồng bắt đầu khóc lớn tiếng, và họ khóc suốt đêm. Tiếng của họ nổi lên thành một dàn hợp xướng lớn phản đối Môi-se và A-rôn. ‘Ước gì chúng tôi đã chết ở Ê-díp-tô, hoặc ngay cả ở đây trong đồng vắng!’ họ than phiền. ‘Sao CHÚA đem chúng tôi đến xứ này chỉ để chúng tôi chết trong trận chiến? Vợ và con nhỏ của chúng tôi sẽ bị mang đi làm của cướp! Thà chúng tôi trở về Ê-díp-tô chẳng tốt hơn sao?” (Dân Số Ký 14.1-3.) Và khi Môi-se và A-rôn sấp mặt xuống, và Giô-suê và Ca-lép xé áo mình, và nài xin họ đừng phản loạn nghịch cùng Chúa, “Cả cộng đồng bắt đầu bàn về việc ném đá Giô-suê và Ca-lép.” (Dân Số Ký 14.10.) Nhưng Chúa vẫn đang dẫn họ đi theo đường ngay thẳng.

5. Con đường mà bởi đó Chúa dẫn con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, được đánh dấu bởi những sự sửa phạt thường xuyên được gửi đến cho họ trực tiếp từ tay của chính Ngài. Ngài dẫn họ — nhưng đôi khi theo cách phán xét. Ngài là một Cha đối với họ, và họ là con cái Ngài; nhưng chính vì lý do ấy, Ngài đã nâng cây roi lên và đánh họ, khi họ cần được sửa trị. Như Ngài không miễn trừ họ khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù, Ngài cũng không tự làm hư họ bằng sự nuông chiều quá mức, “Ngài đã thăm phạt sự gian ác của họ bằng cây roi, và tội lỗi của họ bằng những sự sửa phạt.” Và những sự sửa phạt này được gửi đến theo cách cho thấy chúng phát xuất từ tay ai. Như vậy tại Ta-bê-ra, “khi dân sự than phiền, điều đó làm Chúa không hài lòng, và Chúa nghe thấy, và cơn giận của Ngài bùng lên; và lửa của Chúa cháy giữa họ, và thiêu đốt những người ở những phần xa nhất của trại!” (Dân Số Ký 11.1.) Và lại, khi để đáp lại yêu cầu thịt của họ, Ngài gửi chim cút cho họ ăn; “Ngài gửi một tai họa cùng với nó.” (Dân Số Ký 11.33.) Và ngay sau đó, những sự lằm bằm của họ được đáp lại bằng việc Đức Chúa Trời gửi giữa họ “những con rắn lửa cắn họ, đến nỗi nhiều người trong họ chết.” (Dân Số Ký 21.6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1.40.) Và trong sự báo trả công chính cho sự phản loạn của họ, Ngài tuyên bố rằng dân sự sẽ không vào Ca-na-an, cho đến khi mọi người lính chiến của thế hệ đó, chỉ trừ Giô-suê và Ca-lép, “đã bị tiêu diệt.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2.15.) Từ việc xem lại những sự kiện này, bạn không thể không thấy rằng con đường mà bởi đó họ được dẫn đi, là một con đường, đối với con mắt của giác quan, xa vời việc hấp dẫn hay dễ chịu. Nó là một con đường, nếu họ được để tự chọn cho mình, họ đã không chọn, và con đường, khi họ đã bước vào, được cảm nhận là quá khó chịu đối với xác thịt và huyết, đến nỗi chúng ta được kể, trong ngôn ngữ đơn sơ của Môi-se, “linh hồn của dân sự rất nản lòng vì con đường.” (Dân Số Ký 16.4.) Nhưng bởi con đường này Chúa nghĩ là tốt nhất để dẫn dân sự Ngài; và chúng ta được tác giả Thi Thiên nói rằng đó là “đường ngay thẳng.” Nếu bây giờ chúng ta tra hỏi những lý do của cách Đức Chúa Trời hành xử liên quan đến hành trình của họ, chúng ta sẽ thấy rằng chính những khó khăn họ gặp phải nằm trong số những phương tiện hiệu quả nhất để chuẩn bị họ cho đích đến cao trọng đang chờ đợi họ trong xứ hứa. Trước hết, hãy để chúng ta xác định mục đích mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến, và vì đó Ngài đang chuẩn bị dân sự đã được Ngài chọn; vì sự đúng đắn của con đường này tùy thuộc vào sự thích hợp của những phương tiện được sử dụng, với mục đích được đề xuất để thực hiện bởi chúng. Về điểm này, chúng ta không được cho rằng mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời là chuyển họ từ xứ Ê-díp-tô vào Ca-na-an; điều này có thể đã được thực hiện bằng một tiến trình ngắn hơn và dễ dàng hơn nhiều — họ có thể đã đi qua nhanh chóng và an toàn từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an, như Gia-cốp cùng gia đình ông trong thời xưa đã đi qua từ Ca-na-an vào Ê-díp-tô. Nhưng, trong khi ý định của Ngài là đem họ đến một thành có người ở, trong xứ hứa — Ngài có một mục đích cao hơn nhiều trong tầm nhìn; tức là chuẩn bị họ để trở thành một dân đặc biệt cho chính Ngài — những người giữ gìn đức tin thật, và kênh truyền những đặc ân và lời hứa của giao ước cho hậu thế xa xôi. Vì mục đích này gia đình của Áp-ra-ham đã được chọn từ giữa mọi gia đình trên đất. Và đó là một đặc ân cao trọng và nổi bật khi được Đức Chúa Trời chọn như vậy làm một quốc gia nhân chứng cho lẽ thật của Ngài, làm một quốc gia dự phần vào giao ước đời đời. Chỉ một mình họ được đặc ân biết Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, khi mọi quốc gia trên đất đều chìm trong mê tín và thờ hình tượng. Và mục đích của Đức Chúa Trời là thiết lập sự thờ phượng của chính Ngài trong xứ Ca-na-an, để sự hiểu biết về chính Ngài bởi đó có thể được bảo tồn trong thế gian, và để một con đường như vậy có thể được mở ra cho sự xuất hiện của Con phước hạnh của Ngài trong kỳ viên mãn. Đây là đích đến cao trọng của họ, và hành trình dài của họ qua đồng vắng chủ yếu được thiết kế để làm cho họ thích hợp và chuẩn bị họ cho nó. Nếu họ đã được chuyển cùng một lúc, và cách dễ dàng, từ vòng nô lệ của họ ở Ê-díp-tô, vào sự sở hữu xứ hứa — có đủ bằng chứng, trong những sự phản loạn thường xuyên của họ, sự vô tín của họ, những sự lằm bằm của họ, và những sự bội đạo của họ trong đồng vắng, để cho thấy rằng, cho đến lúc ấy, họ ít đủ điều kiện cho một đích đến cao trọng và thánh khiết như vậy. Việc họ chất vấn liệu Đức Chúa Trời có ở giữa họ hay không, ngay cả sau khi Ngài đã rẽ biển trước mặt họ; yêu cầu của họ rằng A-rôn phải làm cho họ những thần để đi trước họ, ngay tại chính chân núi Si-na-i, nơi Đức Chúa Trời đã nói với họ bằng một giọng nói từ Thiên đàng; sự miễn cưỡng tuyệt vọng của họ để phục tùng sự dẫn dắt của Ngài, và thừa nhận sự quan phòng của Ngài, ngay cả khi nó đi kèm với sự can thiệp phép lạ — những sự kiện này, rất đặc trưng cho bản tính sa ngã của con người dưới mọi thời kỳ, cho thấy rằng, cho đến lúc ấy, họ chưa được thuyết phục đầy đủ về lẽ thật, cũng chưa được chuẩn bị tốt để làm nhân chứng cho nó, như điều cần thiết họ phải trở thành, nếu họ phải là “một dân tộc thánh, một dân đặc biệt, và một chức thầy tế lễ hoàng gia” cho Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Nhưng việc họ bị giữ lâu như vậy trong đồng vắng, và việc họ bị đặt, khi ở đó, dưới một thời kỳ về bản chất là phép lạ — là một phương tiện thích hợp và phù hợp để in sâu vào tâm trí họ một cảm nhận đúng đắn về lẽ thật liên quan đến Đức Chúa Trời. Mọi tai họa đe dọa họ, mọi tình huống nguy kịch mà họ bị đặt vào, mọi kẻ thù tấn công họ, đều được làm thành dịp cho một sự bày tỏ mới về quyền năng thần thánh vì lợi ích của họ. Và mọi sự bày tỏ như vậy đều thích hợp để in sâu vào họ sự thật rằng “Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, và ngoài Ngài không có ai khác!” Toàn bộ con đường của họ trong đồng vắng, khi ấy, phải được coi, nói chung, như một con đường chuẩn bị, không quá nhiều cho việc họ chỉ sở hữu xứ hứa, cho bằng cho việc họ trở thành nhân chứng và đầy tớ của Đức Chúa Trời ở đó. Vì Môi-se mô tả họ như vậy, “Ngươi là một dân thánh cho Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi; Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi đã chọn ngươi để trở thành một dân đặc biệt cho chính Ngài, trên mọi dân ở trên mặt đất.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7.6.) Đúng là, ngoại trừ Ca-lép và Giô-suê, không ai trong thế hệ người trưởng thành hiện hữu sẽ vào xứ hứa; nhưng họ đã sinh sôi nhiều như vậy trong đồng vắng đến nỗi, sau khi những người nam có thể cầm vũ khí đã bị quét sạch — không có sự giảm sút đáng kể nào về số lượng của họ; và con cái của họ, ít quen thuộc hơn với những khái niệm và thực hành thờ hình tượng của Ê-díp-tô, và được nuôi dưỡng từ tuổi thơ ấu trong đồng vắng, dưới một thời kỳ phép lạ — không thể không cảm nhận sâu sắc về quyền năng và sự lớn lao của Giê-hô-va. Và thế hệ mới này, được huấn luyện trong đồng vắng suốt bốn mươi năm, sẽ vào xứ Ca-na-an, và hình thành một quốc gia trong giao ước với Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Vì mục đích của Đức Chúa Trời là dựng lên một quốc gia như vậy để bảo tồn lẽ thật sống động trong thế gian, sự thích hợp của cách Ngài hành xử không bị ảnh hưởng bởi cái chết của chủng tộc người trưởng thành hiện hữu, khi con cái của họ, được dạy dỗ tốt hơn, vẫn còn lại, mà về họ, như Môi-se đã tuyên bố với họ, mọi quốc gia sẽ nói, rằng, “Chắc chắn quốc gia lớn này là một dân khôn ngoan và hiểu biết; có quốc gia nào lớn như vậy, có Đức Chúa Trời gần họ như vậy, như Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, trong mọi điều chúng ta kêu cầu Ngài.” Theo đó, một số tác giả đã nhận xét rằng, những người Y-sơ-ra-ên trẻ, đã nhận được một nền giáo dục trong đồng vắng, là thế hệ tin kính và gương mẫu nhất trong mọi thế hệ của dân ấy; vì “Y-sơ-ra-ên phục vụ Chúa suốt những ngày của Giô-suê, và suốt những ngày của các trưởng lão sống lâu hơn Giô-suê, và đã biết mọi việc của Chúa, mà Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên.” Đó là một sự suy ngẫm thú vị và an ủi rằng, như trong trường hợp dân xưa của Ngài, Đức Chúa Trời đã dẫn họ vào đồng vắng với mục đích kỷ luật và huấn luyện tin kính con cái của họ — thì, trong trường hợp dân sự Ngài bây giờ, Ngài có thể nhắm đến ích lợi tương lai của con cái, khi Ngài đang thăm viếng gia đình họ bằng sự khốn khổ. Nhưng trong khi toàn bộ lịch sử của họ trong đồng vắng có thể được coi, nói chung, như một quá trình chuẩn bị cho đích đến đặc biệt của họ, một số mục đích đặc biệt, bao hàm trong thiết kế tổng quát này, được nhắc đến trong Kinh Thánh, và có thể được ghi nhận riêng — như những bằng chứng rằng, dù đối với con mắt của giác quan, con đường của họ trong đồng vắng có thể gồ ghề và không hấp dẫn, nó trong thực tế là đường ngay thẳng cho họ.

1. Họ là một dân cứng cổ, và con đường của họ trong đồng vắng thích hợp với tính khí của họ, và được thiết kế để hạ họ xuống. Nó là một quá trình kỷ luật nặng nề nhưng ích lợi. Đây được tuyên bố là một trong những mục đích của Đức Chúa Trời khi đối xử với họ như vậy: “Ngươi sẽ nhớ toàn bộ con đường mà Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi đã dẫn ngươi, bốn mươi năm này, trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và để thử ngươi, và để biết điều gì ở trong lòng ngươi.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8.2.) Và chắc chắn không có gì có thể thích hợp hơn cho mục đích này, hơn hành trình ấy, là một chuỗi liên tục những sự bội đạo về phía họ, và những sự thương xót cùng giải cứu kỳ diệu về phía Đức Chúa Trời.

2. Họ dễ vô tín, như mọi người tự nhiên đều như vậy, đặc biệt liên quan đến chủ quyền và sự quan phòng của Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất; và con đường của họ trong đồng vắng được thiết kế để thiết lập đức tin của họ nơi sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời, và nơi giao ước đặc biệt của Ngài với chính họ. Mỗi giai đoạn trong hành trình của họ đều cung cấp bằng chứng mới rằng Chúa Đức Chúa Trời ở giữa họ. Và mỗi sự tái phạm của họ vào sự vô tín, đều được tiếp nối hoặc bởi một sự giải cứu nổi bật nào đó, hoặc bởi một sự phán xét đánh thức nào đó, thích hợp để quở trách và kéo họ trở lại. Như vậy, khi họ rất kinh hãi vì người Ê-díp-tô, và lằm bằm nghịch cùng Môi-se vì khiến họ đối diện điều họ coi là sự hủy diệt không thể tránh khỏi — Đức Chúa Trời đã can thiệp, và Môi-se nói, “Đừng sợ, hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Chúa!” “Chúa sẽ chiến đấu cho các ngươi, và các ngươi sẽ giữ im lặng.” (Xuất Hành 14.14.) Có lời thêm rằng, “Chúa đã cứu Y-sơ-ra-ên ngày đó, khỏi tay người Ê-díp-tô; và Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô chết trên bờ biển; và Y-sơ-ra-ên thấy công việc lớn lao ấy mà Chúa đã làm trên người Ê-díp-tô — và dân sự kính sợ Chúa, và tin Chúa cùng Môi-se, đầy tớ của Ngài.” (Xuất Hành 14.30-31.) Ngay cả chính Môi-se cũng bị cám dỗ nghi ngờ lời của Chúa, khi Ngài hứa ban thức ăn trong đồng vắng; và Đức Chúa Trời nói với ông, “Tay Chúa há đã ngắn lại sao; bây giờ ngươi sẽ thấy liệu lời Ta có thành sự thật cho ngươi hay không!” Và ngay lập tức nó được thực hiện, trước mắt cả Y-sơ-ra-ên, bởi sự giáng xuống của chim cút làm thức ăn cho họ.
Như vậy, lúc thì bằng những sự đoán phạt, lúc khác bằng những ơn thương xót rõ rệt, Chúa đã quở trách sự vô tín của họ và làm cho đức tin của họ được vững vàng. 3. Con đường Đức Chúa Trời dẫn họ đi trong đồng vắng đã được sắp đặt và định sẵn để đưa họ đến chỗ nhận biết đúng đắn về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình nơi Đức Chúa Trời. Những nguy hiểm gần kề mà họ phải đối diện, những thiếu thốn mà họ phải chịu, những kẻ thù đáng gờm vây hãm họ — tất cả những điều ấy đều thích hợp để thuyết phục họ rằng, nếu không có Đức Chúa Trời, họ chắc chắn phải diệt vong. Và lương thực hằng ngày của họ được ban xuống từ Trời là một lời nhắc nhở mỗi ngày về sự lệ thuộc hoàn toàn của họ nơi Ngài. Vì vậy, chính những thử thách và hiểm nguy trong đồng vắng là phương tiện đã được định sẵn để nuôi dưỡng một tinh thần tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, và như vậy chuẩn bị họ để trở thành những chứng nhân và tôi tớ của Ngài trong đất hứa. 4. Một số sự kiện nổi bật nhất trong hành trình của họ đã được định để làm phương tiện tôn cao danh lớn lao của Đức Chúa Trời của họ trước mắt dân ngoại; và như vậy gây ấn tượng trên họ bằng một sự kính sợ có ích, để ngăn họ tấn công hay chống lại bước tiến của dân Ngài. Như vậy, họ đã được phép bị biển vây hãm — để Pha-ra-ôn, bị cám dỗ đuổi theo họ, có thể bị lật đổ. Pha-ra-ôn sẽ nói, chúng nó bị rối loạn trong xứ, đồng vắng đã vây kín chúng nó; và “Ta sẽ được tôn vinh nơi Pha-ra-ôn và cả đạo binh của người, để người Ê-díp-tô biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.” Tin đồn về tai họa lớn lao này lan truyền từ người Ê-díp-tô đến các dân tộc xung quanh; đến nỗi nó đi trước dân Y-sơ-ra-ên, và những dân tộc mà họ đi qua đất của chúng đều sợ đối đầu với họ, e rằng một tai họa tương tự cũng có thể giáng xuống chính mình. Cuộc giao tranh của họ với Si-hôn đã được biến thành một phương tiện để tôn cao Đức Chúa Trời của họ, và làm cho kẻ thù của họ kinh hãi. “Ngày nay, Ta sẽ bắt đầu giáng sự kinh khủng về ngươi và sự sợ hãi về ngươi trên các dân tộc ở dưới cả trời; chúng sẽ nghe đồn về ngươi, và sẽ run rẩy và đau đớn vì cớ ngươi.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:25.) Như vậy, những sự kiện nguy cấp và thử thách nhất trong hành trình của họ qua đồng vắng đã được tể trị để làm phương tiện cho việc họ được tiếp nhận an toàn vào đất Ca-na-an, khi nhờ sự kỷ luật của Đức Chúa Trời trong đồng vắng, họ đã được chuẩn bị để bước vào cơ nghiệp của mình. 5. Một số thử thách bề ngoài của họ trong đồng vắng, chẳng hạn như con đường vòng của họ, và sự chậm trễ trong việc đưa họ vào chiếm hữu đất hứa — trên thực tế là kết quả của sự quan tâm thương xót của Đức Chúa Trời đối với sự yếu đuối của họ. Và những lời lằm bằm mà những điều ấy gây ra xuất phát từ sự thiếu hiểu biết về mục đích nhân từ của Ngài trong những điều ấy. Như vậy, sự khôn ngoan và dịu dàng của Đức Chúa Trời hiện ra trong lý do được nêu cho việc Ngài không dẫn họ qua đất của người Phi-li-tin, dù đất ấy ở gần; mà dẫn họ vòng qua đồng vắng, “e rằng,” Ngài phán, “dân sự thấy chiến tranh thì hối hận và trở về Ê-díp-tô.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 13.17.) Lúc ấy họ chưa sẵn sàng đối diện với một kẻ thù đáng gờm như vậy, và vì vậy, trong sự quan tâm nhân từ đối với sự yếu đuối của họ, và với mục đích vì lợi ích cuối cùng của họ — Đức Chúa Trời đã dẫn họ vòng theo một con đường ít trực tiếp hơn nhưng thích hợp hơn. Tuy nhiên, dân sự đã lằm bằm vì bị dẫn đi theo cách này, không biết những ý định nhân từ đã khiến con đường ấy được chọn cho họ. Cùng một sự nhân từ ân cần ấy hiện ra trong lý do được nêu cho việc họ chiếm hữu đất Ca-na-an cách chậm rãi và dần dần, khi họ đến biên giới của đất ấy, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đuổi các dân tộc ấy khỏi trước mặt ngươi từ từ từng ít: ngươi không thể diệt chúng ngay một lúc, e rằng các thú rừng tăng thêm mà hại ngươi.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7.22.) Đây là một vài, trong nhiều bằng chứng có thể được chọn ra, về sự khôn ngoan, sự chăm sóc và sự nhân từ mà Đức Chúa Trời đã dùng để dẫn dân Ngài qua đồng vắng. Những bằng chứng ấy cho thấy rằng, trong khi con đường là vòng vèo, và gồ ghề, và nguy hiểm — thì dù vậy, hay đúng hơn là chính vì những lý do ấy, nó vẫn là con đường đúng — một con đường thích hợp để chuẩn bị họ cho cơ nghiệp của họ trong Ca-na-an. Đó là một con đường của sự thương xót và sự đoán phạt hòa lẫn, cung cấp những phương tiện kỷ luật mà một hành trình trực tiếp hơn và ít đau đớn hơn không thể cung cấp được. Đó là một con đường được vạch ra bởi sự khôn ngoan không hề sai lầm, và trong con đường ấy họ được dẫn dắt bởi một Đấng Chăn Chiên không bao giờ ngủ quên, bởi một người bạn không bao giờ lìa bỏ họ. Và mặc dù nhiều lần “linh hồn của dân sự rất nản lòng vì cớ đường đi,” nhưng khi Môi-se thuật lại cho ông gia mình “mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm vì cớ Y-sơ-ra-ên, và mọi nỗi lao khổ đã đến với họ trên đường, và Đức Giê-hô-va đã giải cứu họ thể nào,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 18.8,) “Giê-trô vui mừng về mọi sự tốt lành mà Đức Giê-hô-va đã làm cho Y-sơ-ra-ên, và nói, Bây giờ tôi biết rằng Đức Giê-hô-va lớn hơn hết các thần!” Và sau đó, chính Môi-se có thể kêu gọi dân Y-sơ-ra-ên hay lằm bằm, và nói, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban phước cho ngươi trong mọi công việc của tay ngươi. Ngài biết sự đi đường của ngươi qua đồng vắng lớn lao này — trong bốn mươi năm nay Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ở với ngươi, ngươi không thiếu thốn điều gì.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:7.) Anh em thân mến, hiện nay chúng ta đang ở trong đồng vắng! Thế gian nghèo nàn này không phải là nơi an nghỉ của chúng ta! Chúng ta cũng đã nghe về một thành có chỗ ở, một thành có nền tảng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên. Và nhiều người trong chúng ta, tôi tin, đã được tách ra khỏi thế gian và hiệp nhất với đoàn người hành hương đã quyết tâm hướng mặt đi lên Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Có một sự tương đồng nổi bật giữa dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, trên hành trình đến Ca-na-an — và các tín hữu trong thế gian, trên hành trình đến Thiên đàng. Lịch sử của những người trước đã được ghi lại chủ yếu nhằm mục đích hướng dẫn và an ủi những người sau. Tôi có khuynh hướng xem sự tể trị lạ lùng mà dưới đó dân Y-sơ-ra-ên được dẫn đến đất hứa, chỉ là một sự bày tỏ nổi bật của sự quan phòng phổ quát vẫn đang trông nom dân sự của Đức Chúa Trời trên đất; và sự tể trị ấy chỉ khác biệt ở chỗ quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn luôn luôn thực sự như nhau, lúc bấy giờ được nhìn thấy một cách siêu nhiên. Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt chúng ta, như Ngài đã là Đấng dẫn dắt họ. Quả thật, không có trụ mây đi trước chúng ta ban ngày — không có trụ lửa nào được nhìn thấy ban đêm; nhưng Đấng đã dẫn Gia-cốp như một bầy chiên, vẫn là “Đấng Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên, Đấng không hề buồn ngủ cũng không ngủ.” Đức Chúa Trời cai trị bằng những phương tiện thông thường, không kém gì bằng sự can thiệp siêu nhiên; và lời hứa của Ngài là, “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Và như Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt chúng ta, thì con đường của chúng ta qua đời này cũng thực sự được Ngài sắp đặt và định hướng, như con đường của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng vậy. Quả thật, chúng ta không nghe một tiếng nói nghe được từ Trời, chỉ dẫn bước đi của chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta bằng sự quan phòng của Ngài, khép chúng ta vào một nếp sống cụ thể, ấn định ranh giới nơi ở của chúng ta, quyết định công việc của chúng ta, các mối liên hệ của chúng ta, sự thành công của chúng ta, bằng nhiều hoàn cảnh khác nhau mà chúng ta cảm thấy mình không kiểm soát được, và nhiều hoàn cảnh trong số đó bề ngoài có vẻ tầm thường — nhưng không một hoàn cảnh nào trong số đó là do tình cờ hay ngẫu nhiên. Và như Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt chúng ta, và như con đường của chúng ta trong đời đã được Ngài quy định và sắp đặt, thì, nếu chúng ta thuộc về số dân sự của Ngài, chúng ta có thể yên tâm rằng Ngài đang dẫn chúng ta đi theo con đường đúng. Quả thật, kinh nghiệm của chúng ta thường có thể giống với kinh nghiệm của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Đức Chúa Trời có vẻ như dẫn chúng ta đi theo một con đường vòng vèo và gián tiếp. Chúng ta có thể, chúng ta sẽ, phải chịu hoạn nạn. Chúng ta phải bỏ thế gian lại phía sau, như dân Y-sơ-ra-ên đã bỏ những nồi thịt của Ê-díp-tô. Chúng ta phải đối diện với những khó khăn, và chịu đựng sự tấn công của kẻ thù, và gánh chịu những thử thách, mà sẽ hạ chúng ta xuống và thử nghiệm chúng ta, và cho thấy điều gì ở trong lòng chúng ta. Lòng chúng ta cũng có thể rất nản lòng vì cớ đường đi. Nó có thể dường như là một con đường dài lê thê, buồn tẻ, rối rắm — và, khi đức tin sắp suy yếu, nó có thể khiến chúng ta lằm bằm chống lại Chúa. Tất cả những điều này đều đúng; nhưng Chúa biết con đường mà chúng ta đi trong đồng vắng lớn lao này; và chắc chắn như Đức Chúa Trời là Đấng hướng dẫn chúng ta, thì cũng chắc chắn rằng Ngài đang dẫn chúng ta đi theo một con đường đúng. Mọi khó khăn, mọi thử thách, mọi thất vọng, mọi mất mát người thân, mọi sự chậm trễ, mọi sự sửa phạt giáng xuống chúng ta — đều cần thiết cho chúng ta, như chúng đã cần thiết cho con cái Y-sơ-ra-ên. Chúng ta cũng cần được thử nghiệm. Chúng ta cũng cần được hạ xuống. Chúng ta cũng có những tấm lòng gian ác của sự vô tín cần phải bị chế ngự. Chúng ta cũng phải được giáo dục bằng sự dạy dỗ, và được huấn luyện bằng kỷ luật, và được thanh tẩy bằng đau khổ — để chúng ta có thể thích hợp cho cơ nghiệp của mình ở trên cao. Có một cơ nghiệp cho chúng ta, như đã có cho họ. Cơ nghiệp của họ trong đất Ca-na-an — chỉ là một hình bóng của cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn của chúng ta, được dành sẵn cho chúng ta trên Thiên đàng. Và thấy rằng Đức Chúa Trời đã mở ra trước mắt chúng ta một viễn cảnh vinh hiển như vậy, ôi! tại sao chúng ta lại nghi ngờ rằng Ngài sẽ dẫn chúng ta đi theo một con đường đúng trên hành trình hướng về viễn cảnh ấy. Hay tại sao chúng ta lại tranh cãi với bất kỳ sự sắp đặt nào của Ngài ở đây — nếu tất cả chúng đều được định để làm cho chúng ta thích hợp và chuẩn bị chúng ta cho một số phận như vậy ở đời sau? Liệu chúng ta có muốn lấy việc điều khiển đời mình ra khỏi tay Đức Chúa Trời — và giữ nó trong tay mình không? Liệu chúng ta có nghĩ rằng được hướng dẫn bởi ý muốn của chính mình thì an toàn hơn và tốt hơn cho chúng ta — thay vì bởi sự khôn ngoan không sai lầm và tình yêu vô hạn của Ngài không? Hay, khi để công việc của mình trong tay Ngài — liệu chúng ta có muốn sự khôn ngoan của Ngài phải nhường bước trước ý thích thất thường của chúng ta, và Ngài nên tham khảo mong muốn của chúng ta hơn là phúc lợi của chúng ta không? Không, sự an toàn của chúng ta là ở chỗ chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời. Chúa là Đấng Chăn Chiên của chúng ta, và chúng ta có thể yên tâm rằng, dù con đường Ngài dẫn chúng ta đi có rối rắm đến đâu — Ngài sẽ dẫn chúng ta như một bầy chiên qua đồng vắng; rằng trong khi chúng ta ở trong đồng vắng, sự nhân từ và sự thương xót sẽ theo chúng ta trọn đời mình, và cuối cùng chúng ta sẽ ở trong nhà của Chúa mãi mãi. “Đừng sợ, hỡi bầy nhỏ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban Nước cho các ngươi.” Tại đó, chúng ta sẽ có thể nhìn lại mọi con đường mà Chúa đã dẫn chúng ta đi trong đồng vắng; khi ấy chúng ta sẽ thấy đó đã là “một con đường đúng;” và, trong sự thán phục và lòng biết ơn, chúng ta sẽ công nhận cùng với Môi-se, “Trong tình yêu thương không hề hư mất của Ngài, Ngài sẽ dẫn dân mà Ngài đã cứu chuộc. Trong sức mạnh của Ngài, Ngài sẽ hướng dẫn họ đến nơi ở thánh của Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:13 Sự Lợi Ích Của Hoạn Nạn Sự Vận Dụng Đặc Biệt Của Đức Tin Nơi Sự Tốt Lành Trong Cách Hành Xử Của Đức Chúa Trời. “Người nào khôn ngoan, hãy để ý đến những điều này và suy gẫm về tình yêu thương lớn lao của Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 107:43 Trong những lời này, tác giả Thi Thiên kết luận và tóm tắt một sự ôn lại các đường lối của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng. Giáo lý tổng quát mà ông truyền dạy là, một sự quan sát ân cần về các cách tể trị của Đức Chúa Trời sẽ gây ấn tượng trên mọi tâm trí tin kính bằng một nhận thức thực tiễn và qua kinh nghiệm về tình yêu thương nhân từ của Ngài. Trong những câu trước của Thi Thiên, ông đã đề cập đến năm trường hợp riêng biệt, có thể được xem như bấy nhiêu mẫu minh họa về cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài — và trong một trường hợp nào đó trong số đó, mọi tín hữu đều có thể tìm thấy điều gì tương tự với kinh nghiệm của chính mình, và khiến cho sự dạy dỗ được truyền đạt ở đây trở nên áp dụng được và thích hợp cho trường hợp của chính mình. Suy luận từ tất cả các trường hợp được mô tả là giáo lý tổng quát được truyền dạy trong câu gốc, tức là, một thói quen khôn ngoan và ân cần quan sát và suy ngẫm về các đường lối của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng sẽ gây ấn tượng trên tâm trí bằng một nhận thức về tình yêu thương nhân từ của Ngài; và điều đó, dù có nhiều thử thách và hoạn nạn xảy ra trong cuộc đời của mỗi người. Vì điều rất đáng chú ý là, những sự quan phòng mà tác giả Thi Thiên đề cập đến, nhiều sự trong số đó là gây đau khổ — ông không tìm cách che giấu hay giảm nhẹ mức độ nghiêm trọng của những thử thách mà Đức Chúa Trời vui lòng đặt chúng ta phải chịu trong thế gian này. Ngược lại, ông đưa tất cả chúng ra trước mắt, và phơi bày chúng trong mức độ thực sự của chúng — tuy vậy, ông vẫn khẳng định rằng, “người nào khôn ngoan và sẽ quan sát những điều này — chính họ sẽ hiểu được tình yêu thương nhân từ của Chúa.” 1. Khi tác giả Thi Thiên, sau khi ôn lại các cách tể trị khác nhau của sự quan phòng, khẳng định rằng, “người nào khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, chính họ sẽ hiểu được tình yêu thương nhân từ của Chúa,” ông rõ ràng tiến hành trên giả định rằng, các sự kiện của đời người nói chung, và các sự kiện trong kinh nghiệm của chính mỗi người nói riêng — có tính chất như vậy mà không ai có thể nghiêm túc xem xét chúng, mà không công nhận rằng có một sự quan phòng đang hành động trong thế gian, và sự quan phòng này là một sự quan phòng nhân từ và thương xót. Rằng có một sự quan phòng thiêng liêng, chỉ đạo, kiểm soát và tể trị mọi sự kiện diễn ra trên đất, dù những sự kiện ấy thuộc tính chất công cộng hay riêng tư hơn — là một chân lý mà, dù nó có thể bị những người bất cẩn nghi ngờ đến đâu, và dù nó có thể bị những kẻ phàm tục mạnh dạn phủ nhận đến đâu — tuy vậy vẫn sẽ tự chứng tỏ cho niềm tin của mọi tâm trí ân cần, vốn thường xuyên và không thành kiến chiêm nghiệm các sự kiện của đời người, trong mối liên hệ với các nguyên nhân mà từ đó chúng phát sinh, và các kết quả mà chúng kết thúc, hay mà chúng có khuynh hướng thúc đẩy. Đối với một người quan sát bất cẩn, dòng chảy của các sự kiện có thể dường như không được quyết định bởi nguyên tắc cố định nào, và không được điều chỉnh bởi quy luật ổn định nào — tất cả có thể dường như là một mớ hỗn độn kỳ lạ của sự bất định, dao động và thay đổi. Nhưng khi quan sát kỹ hơn, dòng chảy của các sự kiện sẽ được nhận thấy cung cấp bằng chứng mạnh mẽ về một sự quan phòng thường xuyên — như cấu trúc của thiên nhiên cung cấp bằng chứng về một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan và thông minh. Hầu như không thể phủ nhận rằng một sự trùng hợp của các sự kiện hướng về một mục đích lớn lao, đặc biệt nếu các sự kiện này nhiều và phức tạp, trong khi, đồng thời, chúng dường như độc lập lẫn nhau, và không có mối liên hệ nào khác, ngoại trừ mối liên hệ phát sinh từ giả định về một ý muốn tối cao, tể trị tất cả chúng để hoàn thành các mục đích của chính mình — có thể cung cấp một bằng chứng nổi bật về sự can thiệp của Đức Chúa Trời như bằng chứng được cung cấp bởi cấu tạo của một bộ máy, hay bởi sự sắp xếp các yếu tố vật chất trong bất kỳ cơ thể có tổ chức nào. Khi chúng ta xem xét cấu trúc của một cây, hay của một con vật, hay khi chúng ta xem xét sự hình thành của bất kỳ cơ quan nào, chẳng hạn như con mắt của con người — chúng ta thấy ngay rằng các bộ phận của nó được điều chỉnh với nhau để đáp ứng một mục đích quan trọng. Và do đó chúng ta suy luận, từ những dấu vết của thiết kế và sự khôn ngoan được thể hiện trong cấu trúc của nó, rằng nó chỉ có thể là sản phẩm của một nguyên nhân có thiết kế — hay, nói cách khác, là kết quả của sự khôn ngoan và quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều chúng ta khẳng định là, một chuỗi các sự kiện có thể được sắp xếp như vậy, để cung cấp chính bằng chứng tương tự về một sự quan phòng tể trị; các sự kiện, mà tự nhiên không có mối liên hệ bề ngoài nào với nhau — nhưng tuy vậy, có thể được xâu chuỗi lại với nhau để cùng hướng về một kết quả nào đó, và để chứng minh, bằng sự trùng hợp của chúng hướng về một mục đích ấy, giống như một cơ thể có tổ chức chứng minh bằng sự kết hợp thích hợp của các bộ phận của nó — sự can thiệp của sự khôn ngoan Thiêng liêng và quyền năng Toàn năng. Lập luận, trong cả hai trường hợp, tiến hành trên chính xác cùng những nguyên tắc; nhưng trong một trường hợp, những nguyên tắc này được áp dụng cho sự kết hợp của vật chất — trong trường hợp kia, cho sự kết hợp của các sự kiện. Trong cả hai trường hợp, đều có một mục đích, và một sự trùng hợp của các phương tiện hướng về mục đích ấy, cung cấp bằng chứng đầy đủ về thiết kế; và lợi ích của việc xem xét chủ đề dưới ánh sáng này nằm ở bằng chứng mà nó cung cấp, rằng giáo lý về một sự quan phòng thường xuyên và chủ trì dựa trên chính xác cùng một nền tảng, và nên được tiếp nhận với cùng một sự chắc chắn không dao động, như giáo lý về chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, trong chừng mực giáo lý ấy được chấp nhận dựa trên sức mạnh của những bằng chứng mà thiên nhiên cung cấp về thiết kế và sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa của thế gian. Quả thật, có nhiều sự kiện, có tính chất tầm thường và không đáng kể như vậy, mà chúng ta sẽ không nghĩ đến việc dựa trên chúng, trong bất kỳ lập luận nào cho Sự Quan Phòng Thiêng liêng. Nhưng cũng quả thật rằng, có nhiều vật thể vật chất trong thiên nhiên, mà, nếu được xem xét riêng lẻ, có thể không cung cấp bằng chứng đầy đủ, hay ít nhất, bằng chứng nổi bật về sự sáng tạo thiêng liêng. Khi nhà hữu thần muốn thiết lập giáo lý sau, ông chọn, không phải một hòn đá cô lập, cũng không phải một mảnh đất sét đơn độc — mà là một cơ thể có tổ chức nào đó, làm mẫu vật cho công việc của Đức Chúa Trời. Và tương tự như vậy, trong việc thiết lập giáo lý về một sự quan phòng, chúng ta được tự do xem xét các sự kiện trong sự kết hợp và liên tiếp của chúng, và chọn những sự kết hợp như vậy mà bày tỏ rõ rệt nhất những dấu hiệu của thiết kế của Đức Chúa Trời. Đây là những trường hợp đặc quyền, trong cả hai trường hợp; không phải rằng sự sáng tạo của Đức Chúa Trời hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời kém thực tế hơn trong những dạng đơn giản hơn của vật chất hay những sự kiện tầm thường hơn của đời sống — mà là chúng được minh họa kém nổi bật hơn; và do đó, nguồn gốc của những quan điểm thường được trình bày cho thế gian, và cũng thường bị phản đối, liên quan đến những sự quan phòng riêng biệt và đặc biệt, mà nếu chúng được hiểu là truyền đạt ý tưởng về điều gì lạ lùng, thì chắc chắn đáng bị phản đối chính đáng. Nhưng nếu chúng thành thật chỉ được hiểu là những ví dụ nổi bật của một sự quan phòng vừa phổ quát vừa tỉ mỉ, thì chúng không đáng bị phản đối hơn thông lệ phổ biến là chọn một mẫu vật nổi bật về thiết kế để minh họa bằng chứng về một sự sáng tạo, hay thực hiện một thí nghiệm nổi bật, để minh họa bất kỳ quy luật nào của thiên nhiên. Và vì lý do này, tác giả Thi Thiên chọn trong trường hợp hiện tại, một số mẫu minh họa, và dựa trên những mẫu ấy mà lập nền cho giáo lý về sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời. Mọi chủ thể quan sát của con người đều có thể được sắp xếp dưới hai đầu mục: thiên nhiên có thể được xem xét hoặc là đồng thời hoặc là liên tiếp. Thiết kế được thể hiện trong thiên nhiên đồng thời, chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Thiết kế được thể hiện trong thiên nhiên liên tiếp chứng minh sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Giáo lý tổng quát về một sự quan phòng có thể được thiết lập trên những nền tảng này và tương tự; cũng không thể quan niệm được rằng, một hành động của quyền năng thiêng liêng là cần thiết cho sự sáng tạo của thế gian, trong khi lại phủ nhận rằng sự vận dụng liên tục của quyền năng thiêng liêng là cần thiết cho việc duy trì và nâng đỡ nó — hay tin rằng chúng ta không thể có được sự hiện hữu của mình nếu không từ Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta kiêu ngạo tưởng tượng rằng chúng ta có thể hiện hữu mà không có, hay độc lập với, ý muốn của Ngài. Nhưng tôi nhận thấy rằng để nhận ra và đánh giá đúng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải dùng đến phương tiện được tác giả Thi Thiên gợi ý, và thay vì chỉ nhìn vào những suy luận trừu tượng, hãy chuyên tâm vào một sự quan sát gần gũi và ân cần về mọi phương cách Đức Chúa Trời đối xử với chính chúng ta. Chúng ta phải ôn lại mọi con đường mà Đức Chúa Trời đã dẫn chúng ta đi, và, liên kết các cách tể trị của Ngài với các mục đích và đối tượng đã được tuyên bố của sự cai trị đạo đức của Ngài, và với những nhu cầu đã cảm nhận được của chúng ta — chúng ta sẽ có thể thấy, mỗi người trong trường hợp của mình, vô số bằng chứng về cả sự khôn ngoan lẫn sự chăm sóc của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu. Các sự kiện của đời mỗi người, khi được xem xét như vậy, sẽ cung cấp bằng chứng dồi dào về một sự quan phòng, và sẽ gây ấn tượng về giáo lý lớn lao ấy trên lòng với một sức mạnh mà không suy luận trừu tượng nào có thể được kỳ vọng sẽ vận dụng trên đa số nhân loại. Người mà, khi ôn lại dòng đời của mình, không thể thấy dấu vết nào của bàn tay quan phòng của Đức Chúa Trời — cũng có thể, khi xem xét cấu trúc của thân thể mình, từ chối công nhận những dấu vết của bàn tay sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và ngược lại, người nào chú ý tỉ mỉ nhất đến các sự kiện trong kinh nghiệm cá nhân của chính mình, sẽ là người được thấm nhuần sâu sắc nhất với niềm tin rằng, có một sự quan phòng nâng đỡ tất cả, và tể trị tất cả. Nhưng không chỉ một sự xem xét ân cần về các sự kiện xảy đến với chính chúng ta hay người khác sẽ thuyết phục chúng ta về giáo lý sự quan phòng của Đức Chúa Trời — nó cũng sẽ phục vụ để cho thấy rằng sự quan phòng này là một sự quan phòng nhân từ và thương xót, và rằng nó đã được thấm nhuần xuyên suốt bằng một tinh thần yêu thương nhân từ. Chúng ta đọc, “rằng Đức Chúa Trời tốt lành đối với mọi người, và sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài;” và điều này rất rõ ràng cả từ cấu tạo của thiên nhiên, và dòng chảy của sự quan phòng, đến nỗi tình yêu hay sự tốt lành được xem một cách chính đáng là một trong những thuộc tính thiết yếu của bản thể thiêng liêng. Trong cấu tạo nguyên thủy của thế gian, có bằng chứng dồi dào về tình yêu thương nhân từ của Chúa. Chúng ta thấy khung thân thể con người được điều chỉnh tinh tế trong chính nó, và được thích nghi một cách tuyệt vời với các yếu tố mà nó được bao quanh và các hoàn cảnh mà nó được đặt vào. Chúng ta thấy các khả năng được ban cho khiến chúng ta có thể cảm nhận hạnh phúc. Chúng ta quan sát một sự hài hòa như vậy giữa các vật bên ngoài và các khả năng tương ứng của chúng, đến nỗi nó biểu lộ đồng thời sự khôn ngoan và sự nhân từ đã chủ trì sự sáng tạo của thế gian, và vẫn đang chủ trì dòng chảy của sự quan phòng. Quả thật, có nhiều điều ác và nhiều rối loạn trong thế gian — nhưng những điều này xuất phát, như Kinh Thánh cho chúng ta biết, từ sự sa ngã, và có thể, như kinh nghiệm của chính chúng ta cho thấy, được truy nguyên ít nhiều trực tiếp đến ảnh hưởng của điều ác đạo đức — không thể ảnh hưởng đến giáo lý tổng quát rằng Đức Chúa Trời là tốt lành. Vì, dù thế gian đã trở nên tội lỗi đến đâu, và dù đám mây treo trên nó tối tăm đến đâu, “Đức Chúa Trời chưa bao giờ để chính Ngài không có chứng cớ, ở chỗ Ngài đã làm điều tốt, và ban những cơn mưa làm tươi mới, và những mùa màng kết quả, làm cho lòng người đầy thức ăn và sự vui mừng,” — thậm chí, “khiến mặt trời của Ngài mọc lên, và mưa của Ngài rơi xuống trên cả người công chính và kẻ bất chính, trên người công bình và kẻ không công bình.”
Nếu chúng ta thừa nhận ý tưởng về một sự quan phòng nào đó, làm sao chúng ta có thể từ chối công nhận tình yêu thương nhân từ của Chúa, khi thấy rằng, trên cái nhìn tổng quát nhất về tình trạng của thế gian, chúng ta phải nhận thấy bàn tay Ngài đang tuôn đổ dồi dào những ân huệ của Ngài trên mọi xứ — năm này qua năm khác, sản sinh ngũ cốc cho gia súc, và thức ăn cho công việc của con người; lan tỏa sự sung túc, ít nhất là sản sinh đủ dùng, cho vô số đoàn người đông đảo của chủng tộc chúng ta, “che phủ các tầng trời bằng mây, chuẩn bị mưa cho đất, khiến cỏ mọc trên các núi; ban cho thú vật thức ăn của nó, và cho những chim quạ con kêu cầu.” “Khiến các suối chảy vào các thung lũng chạy giữa các đồi, ban nước uống cho mọi thú vật ngoài đồng; tưới các đồi từ các phòng của Ngài, đến nỗi đất được thỏa mãn bởi kết quả của công việc Ngài, và làm mưa rơi trên các đồng cỏ của đồng vắng, đến nỗi những đồi nhỏ vui mừng ở mọi phía!” Ai có thể chiêm nghiệm trật tự và sự hài hòa ngự trị không gián đoạn, giữa những khối lượng mênh mông và những chuyển động phi thường của bầu trời — những sự kiềm chế được áp đặt trên những yếu tố dữ dội nhất — lửa điện — gió bão — biển cả cuồng nộ — sự trở lại đều đặn và những mức độ chắc chắn của các mùa, và sự lệ thuộc hoàn toàn của chủng tộc chúng ta vào tất cả những nguyên nhân mênh mông này, ở rất xa ngoài tầm kiểm soát của chúng ta, mà không công nhận rằng Chúa là tốt lành, và rằng mỗi ngày đều làm chứng về sự chăm sóc quan phòng của Ngài? Nhưng cụ thể hơn, mỗi cá nhân có thể tìm thấy trong trường hợp của chính mình một dấu hiệu đặc biệt nào đó về sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình. Chính trong những chi tiết của lịch sử cá nhân của mỗi người, chúng ta tìm thấy những biểu hiện cảm động nhất về sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời. Và không ai trong chúng ta, tôi nghĩ, có thể từ chối công nhận rằng chúng ta đã là đối tượng của một sự trông nom không bao giờ ngủ quên, và của một lòng nhân từ không bao giờ mệt mỏi trong việc làm điều tốt cho chúng ta. Nếu chúng ta thử liệt kê tất cả những phước lành chúng ta đã nhận được từ tay Đức Chúa Trời — tất cả những sự giải cứu Ngài đã thực hiện cho chúng ta — tất cả những cạm bẫy mà Ngài đã giữ gìn chúng ta khỏi — và tất cả những biểu hiện của sự kiên nhẫn chịu đựng lâu dài, và sự thương xót dịu dàng của Ngài, mà chính chúng ta đã là đối tượng — nếu chúng ta bắt đầu từ những năm tháng thơ ấu và bất lực, và dõi theo bước tiến của chúng ta qua những con đường trơn trượt của tuổi trẻ, cho đến khi chúng ta đạt đến tình trạng hiện tại — chúng ta sẽ sớm thấy thật không thể tính hết tổng số những món nợ vô số của chúng ta đối với “tình yêu thương nhân từ của Chúa.” Vì không chỉ Ngài đã tha mạng cho chúng ta, và nâng đỡ chúng ta từ ngày này qua ngày khác, bằng quyền năng toàn năng của Ngài; không chỉ Ngài đã ban cho chúng ta bánh hằng ngày, và khiến chén của chúng ta tràn đầy, và điều đó, dù chúng ta đã bày tỏ mọi sự vô ơn, và đã gây ra nhiều sự khiêu khích; nhưng, trong những mùa đặc biệt, trong những mùa khó khăn và thử thách — Ngài thường đã giải cứu... mắt chúng ta khỏi nước mắt, và chân chúng ta khỏi vấp ngã, và linh hồn chúng ta khỏi sự chết! Và mỗi khi chúng ta kêu cầu Chúa trong cơn khốn cùng, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi những nỗi đau khổ, hay nâng đỡ và an ủi chúng ta dưới những nỗi đau khổ ấy. Vì vậy, mỗi người trong dân Ngài, khi ôn lại cách Đức Chúa Trời đối xử với mình, sẽ buộc phải kêu lên: “Chúa đã là Đấng Chăn Chiên của tôi!” “Tôi đã không thiếu thốn điều tốt lành nào!” “Cho đến nay Chúa đã giúp đỡ tôi!” “Chúa đã làm mọi việc đều tốt lành!” “Chắc chắn sự nhân từ và sự thương xót đã theo tôi trọn đời tôi!” “Sự thương xót của Ngài không bao giờ hư mất. Chúng mới luôn mỗi buổi sáng; sự thành tín của Ngài lớn lắm!” Tôi biết rõ rằng, trong cuộc đời của mỗi người, sẽ trải nghiệm nhiều điều, mà đối với một tâm trí không tin kính có thể cung cấp chất liệu cho sự bất mãn, và mà, ngay cả đối với dân sự của Đức Chúa Trời, có thể gây ra nhiều thử thách nghiêm trọng về sự kiên nhẫn và đức tin của họ. Điều ác được trộn lẫn với điều tốt một cách kỳ lạ, và hoạn nạn được đan xen với những sự thương xót trong khung cảnh thay đổi này — đến nỗi dòng chảy của sự quan phòng, nếu trong một số khía cạnh nó cung cấp bằng chứng về tình yêu thương nhân từ của Chúa — thì trong những khía cạnh khác, nó có thể được xem như cung cấp một bằng chứng tương đương về sự nghiêm khắc của Ngài. Và, vì việc giải quyết mâu thuẫn bề ngoài này có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao, và chỉ có thể được tìm thấy trong những nguyên tắc của tôn giáo thánh của chúng ta, tôi tiếp tục nhận xét: Rằng sự quan sát ân cần về các đường lối của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng, sẽ không chỉ thuyết phục chúng ta về tình yêu thương nhân từ của Chúa — mà cũng sẽ phục vụ để bày tỏ cho chúng ta bản chất thật của sự hoàn hảo thiêng liêng này, và giải cứu chúng ta khỏi nhiều quan điểm sai lầm mà con người thường có khuynh hướng nuôi dưỡng về nó. Không có chủ đề nào có nhiều sự hiểu lầm hơn chủ đề này. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời thường được nói đến như thể nó là một mong muốn bản năng đơn thuần nhằm lan tỏa hạnh phúc phổ quát, mà không xét đến tính cách hay thói quen của các tạo vật của Ngài — như thể Ngài quan tâm làm cho chúng thoải mái, dù quan điểm và cảm xúc của chúng đối với chính Ngài có thể là gì, và theo bất kỳ cách nào phù hợp nhất với khuynh hướng và sở thích của chúng; như thể, trên thực tế, Đức Chúa Trời không quan tâm đến mục đích nào khác ngoài sự hưởng thụ thể chất đơn thuần của con người! Bây giờ, không có quan điểm nào có thể trái ngược với giáo lý của Kinh Thánh hơn quan điểm này! Tôi không thấy làm sao, trên giả định như vậy, chúng ta có thể hòa giải các sự kiện thực tế của kinh nghiệm con người, với niềm tin rằng một Đấng Toàn năng, hành động trên nguyên tắc này, thực thi một sự quan phòng trên thế gian. Vì, không nghi ngờ gì, có nhiều đau khổ trong thế gian. Và nếu không có lý do đạo đức nào và không có mục đích cuối cùng nào cho sự đau khổ như vậy — thì dường như nó sẽ làm giảm hoặc sự tốt lành mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, hoặc quyền năng của Ngài để thực hiện những ý định nhân từ của Ngài. Người giữ làm nguyên tắc đầu tiên rằng, mục đích duy nhất hay mục đích chính của Đức Chúa Trời là lan tỏa sự hưởng thụ thể chất đơn thuần, bất kể mọi xem xét đạo đức, và người khảo sát tình trạng thực tế của thế gian, hay ôn lại kinh nghiệm của chính mình — ắt phải bị choáng váng bởi nhiều khó khăn, mà chỉ một cái nhìn đúng đắn và Cơ Đốc hơn về mục đích của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng mới có thể tránh và loại bỏ được. Kinh Thánh không nói về sự tốt lành của Đức Chúa Trời theo cách này. Kinh Thánh không bao giờ gán cho Ngài mong muốn làm cho các tạo vật của Ngài hạnh phúc mà không xét đến tình trạng đạo đức của chúng. Quả thật, Kinh Thánh tuyên bố tình yêu thương nhân từ của Ngài, và cho chúng ta biết rằng Ngài không vui thích trong những đau khổ của chúng ta. Nhưng dù vậy, Kinh Thánh vẫn khẳng định rằng, những đau khổ này do tay Ngài giáng xuống, và sẽ tiếp tục được giáng xuống, chừng nào những mục đích quan trọng hơn của sự cai trị của Ngài chưa được hoàn thành. Nói tóm lại, đó là một hạnh phúc đạo đức — một hạnh phúc phát sinh từ, và phần lớn bao gồm trong, những ân điển và đức hạnh của một tính cách thánh khiết, mà Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời sẵn lòng ban cho. Và đó là một sự tốt lành đạo đức được gán cho Ngài, không phải một lòng bác ái không phân biệt, mà sẽ bảo đảm một hạnh phúc cho mỗi người phù hợp với khuynh hướng của chính mình, dù những khuynh hướng ấy gian ác và hư hoại đến đâu; nhưng là một tình yêu thánh khiết, hành động một cách khôn ngoan, với mục đích hướng về những mục đích đạo đức, và tìm cách ban phước cho các đối tượng của nó theo một cách thích hợp với phẩm giá của chúng như những hữu thể đạo đức và có trách nhiệm. Vì mục đích này, chính đau khổ được làm cho phục vụ; và sự mất đi sự hưởng thụ lý trí và động vật đơn thuần trở thành, trong tay Ngài, phương tiện cho một hạnh phúc trong sạch hơn và cao quý hơn nhiều — hạnh phúc của một tâm trí được đổi mới, của một lương tâm tốt, và của những tình cảm được sắp đặt tốt. Do đó, trong hệ thống Cơ Đốc, không có mâu thuẫn trong nghịch lý bề ngoài ấy, “Phước cho những người than khóc,” vì, bằng nỗi buồn trên nét mặt của họ, Đức Chúa Trời tìm cách làm cho lòng tốt hơn, và khi ấy họ quả thật được phước. Và do đó, hoạn nạn tự nó cũng là một bằng chứng và dấu hiệu của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân được cứu chuộc của Ngài. Đó là một trong những đặc quyền đã được mua và được ghi trong giao ước của họ, rằng họ sẽ không thiếu sự sửa phạt khi phúc lợi thực sự của họ đòi hỏi điều đó. Những quan điểm này được minh họa nổi bật bởi những trường hợp mà tác giả Thi Thiên đề cập trong ngữ cảnh trước đó. Anh em sẽ nhận thấy rằng, trong mỗi trường hợp, ông nói về những thử thách và đau khổ, và những điều này không được trình bày như xảy ra do tình cờ và ngẫu nhiên — mà như được Đức Chúa Trời chính Ngài định sẵn và giáng xuống, cũng không phải có tính chất nhẹ và tầm thường — mà thường là nặng nề và nghiêm trọng. Đến nỗi, ông nói về “linh hồn của họ mòn mỏi trong họ;” “về việc họ ngồi trong bóng tối và bóng của sự chết, bị trói trong hoạn nạn và xiềng sắt;” về “lòng họ bị hạ xuống vì lao khổ;” về “việc họ ngã xuống, khi không có ai giúp đỡ;” về “linh hồn họ ghê tởm mọi thứ thức ăn,” và về việc họ bị buộc phải kêu “lên Chúa trong cơn khốn cùng của họ.” Tuy nhiên, dù tất cả những điều này, hay đúng hơn vì điều này, cùng với những lý do khác, tác giả Thi Thiên tuyên bố rằng, “người nào sẽ quan sát những điều này, chính họ sẽ hiểu được tình yêu thương nhân từ của Chúa” — họ sẽ hiểu được nó — họ sẽ không chỉ bị thuyết phục rằng Chúa là tốt lành — mà họ sẽ biết bản chất thật của sự tốt lành ấy — như một nguyên tắc quan tâm, không phải đến việc dân Ngài đơn thuần được miễn đau khổ, càng không phải đến việc ban hạnh phúc phổ quát một cách không phân biệt — mà đến phúc lợi đạo đức — sức khỏe và hạnh phúc thuộc linh của con người, như những hữu thể có lý trí và bất tử. Đây không chỉ là một loại lòng nhân từ rất khác — mà còn cao hơn nhiều so với loại thường được gán cho Đức Chúa Trời. Sự khác biệt có thể được làm rõ bằng một minh họa rất quen thuộc. Giả sử có hai người cha, một người đối xử với gia đình mình trên nguyên tắc nuông chiều không phân biệt — ban cho chúng mọi phương tiện hưởng thụ, và để mỗi đứa làm theo khuynh hướng mong muốn của chính mình, mà không có bất kỳ sự kiềm chế hay kiểm soát đạo đức nào. Và người kia, cũng mong muốn hạnh phúc của con cái mình như vậy — nhưng nhớ rằng mỗi đứa trong chúng đều có trong mình một tâm trí có lý trí, một lương tâm, một tập hợp những tình cảm đạo đức, mà hạnh phúc của chúng phụ thuộc vào sự kỷ luật đúng đắn và sự điều chỉnh đúng của những điều ấy, nhiều hơn nhiều so với sự dồi dào của những tiện nghi thuộc về đời này — điều chỉnh cách đối xử của mình cho phù hợp với bản chất của đối tượng, và bằng sự dạy dỗ khôn ngoan và kỷ luật trung tín, áp đặt những sự kiềm chế trên sự nuông chiều bản thân, và khiến hạnh phúc của chúng phụ thuộc vào sự vun trồng và cải thiện các năng lực đạo đức. Tôi hỏi, người nào nhân từ hơn? Chắc chắn không phải người để con cái mình chìm xuống mà không được cảnh báo, không bị ngăn chặn, không bị kiềm chế, vào sự nuông chiều gian ác, và mọi nỗi khốn khổ mà sự nuông chiều như vậy là nguyên nhân! Mà là người, bằng kỷ luật có ích, bảo đảm hạnh phúc tối hậu của con mình, dù điều đó có thể phải trả bằng đau đớn và kiềm chế tạm thời, bằng sự vun trồng các nguyên tắc đạo đức của nó, và sự thiết lập các thói quen đạo đức của nó. Chính trên nguyên tắc lòng nhân từ mở rộng và toàn diện này, Đức Chúa Trời, Cha của dân Ngài, hành động. Chính những sự kiềm chế Ngài áp đặt trên họ — chính những sự sửa phạt Ngài giáng xuống họ, khi những điều này được xem trong mối liên hệ với thiết kế và mục đích của Ngài trong tất cả chúng — là những bằng chứng và dấu hiệu của tình yêu thương nhân từ ấy, mà trong Ngài không phải là một nguyên tắc cô lập — mà là một thuộc tính, dù tối cao và vô hạn, vẫn phối hợp và cùng hành động với sự thánh khiết, sự công chính và lẽ thật hoàn hảo. Bổn phận xem xét dòng chảy của sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ cần ít sự thúc giục nào khác ngoài điều có thể được suy ra từ sự kiện đơn giản rằng, đó là một phương tiện để hiểu tình yêu thương nhân từ của Chúa. Vì, bài học nào chúng ta nên lo lắng học hơn, hay sự an ủi ngọt ngào nào tâm trí chúng ta có thể nhận được, hay chân lý nào lớn lao và thú vị hơn — hơn sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời? Nhưng tính thích hợp của việc nhìn lại mọi con đường mà Đức Chúa Trời đã dẫn chúng ta đi, có thể được chứng minh bằng sự xem xét rằng các sự kiện của đời mỗi người, giống như những sự kiện quan trọng hơn của lịch sử, hiếm khi có thể được xem xét một cách vô tư, hay thậm chí được hiểu đầy đủ, vào thời điểm chúng xảy ra. Chúng gây ra một sự xáo động tâm trí như vậy, và đưa vào hoạt động rất nhiều cảm xúc và đam mê, đến nỗi chúng ta rất dễ có cái nhìn phiến diện về chúng, đặc biệt trong khi những mục đích mà những cách tể trị này được gửi đến vẫn chưa được biết, hay ít nhất chưa được thực hiện trong kinh nghiệm của chúng ta. Chính sau khi cú sốc gây choáng váng đã qua đi — sau khi cơn bão của đam mê đã lắng xuống, và sau khi chúng ta đã bắt đầu nếm những kết quả của những cách tể trị đau đớn như vậy, chúng ta mới có thể, trong một sự ôn lại bình tĩnh, dù có thể trầm ngâm, về chúng — thấy tất cả các phần của vở kịch thay đổi này trong sự kết hợp, và đánh dấu sự khôn ngoan và nhân từ đã điều chỉnh tất cả chúng trong mối liên hệ với một mục đích lớn lao và quan trọng nào đó. Hãy lấy một ví dụ làm minh họa: người đứng đầu một gia đình trẻ và đáng yêu, đang tích cực tham gia vào công việc kinh doanh danh dự để nuôi sống họ, có thể bị choáng váng bởi sự thất bại đột ngột của mọi kế hoạch của mình, và có thể lúc ấy không thể khám phá bất kỳ lý do nào phát sinh từ cách cư xử trong quá khứ của mình, tại sao mình lại phải rơi vào một trong những tai họa nghiêm trọng nhất, một sự phá sản vô vọng. Nhưng có lẽ chính những đứa con này, mà ông yêu thương tha thiết, đang ở độ tuổi mà, nếu ông được hưởng sự thịnh vượng không gián đoạn, chúng có thể bị dẫn đi lạc bởi những sự vui chơi và hư vinh quyến rũ của thế gian. Và vì cớ chúng, Đức Chúa Trời, Đấng biết điều gì là tốt nhất, gửi đến đòn nặng nề này, để, khi bị đặt trong sự thiếu thốn từ thuở nhỏ, chúng có thể được ban cho sự suy nghĩ chín chắn, được tôi luyện bằng một tinh thần độc lập và siêng năng, và như vậy sau này thích hợp cho sự hữu ích. Tất cả điều này có thể không được nhận thấy vào lúc ấy — nhưng có lẽ trong dòng thời gian, khi người cha yêu thương ấy thấy con cái mình lớn lên với một tinh thần được sửa trị, và bước vào đời với quyết tâm cứng rắn, được thích hợp bởi chính kỷ luật này cho sự siêng năng, tiết kiệm, và thận trọng, và cuối cùng có thể được thăng tiến, đến những vị trí mà một con đường dễ dàng hơn có thể đã khiến chúng không thích hợp — ông sẽ có lý do, trong niềm vui của lòng mình, để nói, “Điều tốt cho chúng là tôi đã bị hoạn nạn.” Vì vậy, chúng ta không nên xét đoán điều gì trước thời điểm — mà hãy nhìn đến cuối cùng của các cách tể trị của Đức Chúa Trời, vì, sứ đồ nói, “Anh em đã nghe về sự kiên nhẫn của Gióp, và đã thấy mục đích cuối cùng của Chúa; rằng Chúa rất đầy lòng thương xót và nhân từ.” (Gia-cơ 5.11.) Sự ôn lại trọn vẹn, toàn diện về các cách tể trị của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện tốt nhất từ Thiên đàng — khi, nhìn lại từ những đỉnh cao thiên thượng ấy, trên toàn bộ dòng chảy và tiến trình và sự hoàn thành của đời chúng ta, chúng ta sẽ thấy nhiều bằng chứng về sự nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chính những sự kiện mà hiện tại có thể dường như đối với chúng ta, vì sự tối tăm của chúng ta, là huyền bí hay bất lợi. Nhưng ngay cả bây giờ, và ở đây, chúng ta nên tham gia vào sự vận dụng này. Và trong việc chú tâm đến bổn phận này, anh em cần nhớ tinh thần mà trong đó anh em thích hợp để xem xét các sự kiện của đời sống. Anh em nên xem xét chúng trong một tinh thần tin kính, công nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong tất cả chúng, dù chúng có thể thịnh vượng hay bất lợi, và với sự tham chiếu đến những mục đích lớn lao mà Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời nhắm đến, đặc biệt với sự tham chiếu đến sự nên thánh tiến bộ của anh em, và sự chuẩn bị của anh em cho một trạng thái đời đời. Những người không tin kính và bất cẩn có thể xem nhẹ các sự kiện của đời người, vì họ ít nghĩ đến cõi đời đời nằm trước mặt họ, và với mục đích hướng về cõi đời đời ấy mà những sự kiện này được sắp đặt bởi sự khôn ngoan không sai lầm. Nhưng một hữu thể bất tử không nên cảm thấy như vậy, người biết rằng đời sống là mùa duy nhất được ban để chuẩn bị mình cho cõi đời đời, và rằng của cuộc đời ngắn ngủi này, phần này đến phần khác đang nhanh chóng trôi qua. Vậy hãy để người ấy ôn lại kinh nghiệm quá khứ của mình trong một tinh thần tin kính, và người ấy sẽ thấy rằng nếu mình khôn ngoan — thực sự khôn ngoan đối với Đức Chúa Trời, được dạy dỗ đúng đắn trong lẽ thật tôn giáo, và có khả năng áp dụng nó để giải thích sự quan phòng, “chính người ấy sẽ hiểu được tình yêu thương nhân từ của Chúa.” Sự Nguy Hiểm Của Việc Hiểu Sai Các Cách Tể Trị Của Đức Chúa Trời. “Và Gia-cốp, cha của chúng, nói với chúng: Các con đã làm cho ta mất con! Giô-sép không còn nữa, Si-mê-ôn không còn nữa, và các con muốn lấy Bên-gia-min. Mọi điều này đều chống lại ta!” Sáng Thế Ký 42:36 Những thử thách nghiêm trọng nhất và những cám dỗ mạnh mẽ nhất của dân sự Đức Chúa Trời phát sinh, trong nhiều trường hợp, từ sức mạnh của những tình cảm vô tội nhất của họ, và của những nguyên tắc thánh khiết nhất của họ. Chúng ta sẽ nuôi dưỡng một ý tưởng rất phiến diện và sai lầm về sự cám dỗ, nếu chúng ta giả định rằng nó chỉ phụ thuộc vào sự hiện diện, hay rút ra sức mạnh lớn nhất từ quyền lực, của đam mê hư hoại. Vì mặc dù đúng là, theo một nghĩa, “không ai bị Đức Chúa Trời cám dỗ, và mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng của chính mình kéo đi và dụ dỗ” — cũng đúng không kém rằng, theo một nghĩa khác, Đức Chúa Trời thật sự cám dỗ hay thử nghiệm dân Ngài, và rằng sức mạnh của những cám dỗ như vậy phụ thuộc vào quyền lực của những nguyên tắc thánh khiết nhất của họ. Như vậy, chính Chúa phước hạnh của chúng ta đã bị cám dỗ. Cũng vậy, Áp-ra-ham đã bị cám dỗ, khi Đức Chúa Trời truyền cho ông dâng con trai mình là Y-sác lên bàn thờ — trong trường hợp này, sức mạnh của sự cám dỗ phát sinh từ những khao khát vô tội của lòng một người cha đối với một người con trai yêu dấu và duy nhất — nhưng còn nhiều hơn nữa từ đức tin vững chắc mà Áp-ra-ham đã vận dụng nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng trong Y-sác, chính người con trai mà ông được kêu gọi hiến tế, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Mệnh lệnh dường như chống lại lời hứa của Đức Chúa Trời; nhưng mệnh lệnh rõ ràng, Áp-ra-ham chuẩn bị dâng con trai độc sanh của mình, để Đức Chúa Trời tự hoàn thành lời hứa của Ngài, theo cách của Ngài, và tính rằng, để hoàn thành nó, “Đức Chúa Trời có thể khiến người sống lại, ngay cả từ cõi chết.” (Hê-bơ-rơ 11.19.) Chúng ta thấy Gia-cốp phải chịu một thử thách tương tự; nhưng đức tin của ông, không giống như của Áp-ra-ham, dường như trong một thời gian đã lìa bỏ ông, và để ông lại, dưới ảnh hưởng của một tinh thần buồn rầu, nếu không muốn nói là tuyệt vọng. Cũng không có gì đáng ngạc nhiên, khi xem xét mọi hoàn cảnh của trường hợp, rằng, đức tin của ông nơi lời hứa của Đức Chúa Trời bị che khuất trong một thời gian — ông đã thốt ra lời than phiền này. Vì, nếu chúng ta muốn ước lượng sức mạnh của sự cám dỗ hiện tại của ông, có hai hoàn cảnh trong tính cách và tình huống của Tổ phụ không nên bị bỏ qua. Hoàn cảnh thứ nhất là, ông dường như từ toàn bộ câu chuyện về đời mình, đã là một người có tính cách trầm tư nhẹ nhàng — một tính cách mà trong đó tình cảm gia đình thường mạnh mẽ nhất, và tìm thấy hạnh phúc trần thế chính yếu của mình trong phúc lợi và sự thoải mái của một gia đình. Rằng, trên thực tế, ông đã nuôi dưỡng một tình cảm tự nhiên rất mạnh mẽ đối với con cái mình, dù nhiều đứa trong chúng không xứng đáng, và rằng do đó không có hoạn nạn nào có thể giáng xuống ông mà lại ảnh hưởng đến ông sâu sắc như việc mất một hay nhiều đứa con trong chúng. Tất cả điều này rõ ràng từ ngôn ngữ đầy cảm xúc của chính ông, “Các con đã làm cho ta mất con! Giô-sép không còn nữa, Si-mê-ôn không còn nữa, và các con muốn lấy Bên-gia-min.” “Nếu ta bị mất con, thì ta bị mất con.” Nhưng trong khi ông dành tình cảm như vậy cho tất cả con cái mình, có hai đứa, mà ông luôn trân trọng một sự quan tâm rất đặc biệt và dịu dàng — hai con của Ra-chên yêu dấu của ông, Giô-sép và Bên-gia-min. Và đây là những đứa con, cùng với Si-mê-ôn, là đối tượng trực tiếp của lời than phiền hiện tại của ông. Giô-sép đã sớm bị mất khỏi ông — nhưng vẫn được nhớ đến một cách dịu dàng. Và Bên-gia-min giờ đây đã bị gọi đi xuống Ê-díp-tô bởi một quan cai trị quyền lực, mà ông không có bảo đảm nào về ý định tốt của người ấy. Và trong những hoàn cảnh này, mọi nỗi đau buồn mà việc mất Giô-sép đã gây ra, đã được làm mới lại trong lòng đầy tình cảm của ông già, bởi chuyến ra đi được đề xuất của Bên-gia-min. Về Giô-sép, có lời nói, “Y-sơ-ra-ên yêu Giô-sép hơn mọi con cái mình, vì người là con của tuổi già của ông.” Và khi Giô-sép bị mất khỏi ông, có lời nói, “Và mọi con trai và mọi con gái của ông trỗi dậy để an ủi ông; nhưng ông từ chối được an ủi, và ông nói: Vì ta sẽ xuống mồ cùng con ta trong sự than khóc.” Như vậy cha người đã khóc cho người!” Sáng Thế Ký 37:35 Về Bên-gia-min, lại có lời nói, rằng khi mười anh em được sai xuống Ê-díp-tô để lấy ngũ cốc, “Nhưng Gia-cốp không sai Bên-gia-min, em của Giô-sép, đi cùng những người khác, vì ông sợ rằng tai họa có thể đến với người!” Và khi bị chúng thúc giục, ông đưa ra lý do của mình, “Con ta sẽ không xuống đó với các con; anh nó đã chết và nó là đứa duy nhất còn lại. Nếu tai họa đến với nó trên hành trình các con đang thực hiện, các con sẽ đưa mái đầu bạc của ta xuống mồ trong nỗi buồn!” Và cảm xúc của ông, liên quan đến cả hai con của Ra-chên, được trình bày một cách đẹp đẽ trong lời thưa đầy cảm xúc của Giu-đa với Giô-sép: “Tôi tớ cha của tôi đã nói với chúng tôi, ‘Các con biết rằng vợ ta đã sinh cho ta hai con trai. Một đứa đã rời khỏi ta, và ta đã nói, “Chắc chắn nó đã bị xé thành từng mảnh.” Và ta đã không thấy nó từ đó. Nếu các con cũng lấy đứa này khỏi ta và tai họa đến với nó, các con sẽ đưa mái đầu bạc của ta xuống mồ trong sự khốn khổ.’ “Vì vậy bây giờ, nếu đứa trẻ không ở cùng chúng tôi khi tôi trở về với tôi tớ của ngài là cha tôi và nếu cha tôi, mà đời sống của người gắn chặt với đời sống của đứa trẻ, thấy rằng đứa trẻ không ở đó, người sẽ chết. Các tôi tớ của ngài sẽ đưa mái đầu bạc của cha chúng tôi xuống mồ trong nỗi buồn!” Sáng Thế Ký 44:27-31 Vì vậy, tình cảm tự nhiên mạnh mẽ mà Gia-cốp cảm nhận đối với tất cả con cái mình, và tình yêu đặc biệt và dịu dàng mà ông trân trọng đối với hai con trai của Ra-chên, không thể không rõ ràng, từ những đoạn này và tương tự. Và cũng phải rõ ràng không kém rằng, những tình cảm này, dù đáng yêu, là một trong những thành phần mạnh mẽ nhất trong thử thách mà hiện nay ông phải chịu, và mà ông đã khuất phục đến mức thốt ra một lời than phiền tuyệt vọng. Sức mạnh của sự cám dỗ của ông phát sinh từ, và có một tỷ lệ nào đó với, sức mạnh của tình cảm tự nhiên của ông.
Và thử thách của ông là như vậy, mà không một người cha thờ ơ hay cứng lòng nào có thể cảm nhận hay hiểu được. Thật đúng như vậy, rằng Đức Chúa Trời khiến ngay cả những tình cảm vô tội của dân Ngài thành một phương tiện thử thách, và dùng chúng làm công cụ kỷ luật, vì lợi ích thuộc linh của họ. Nhưng chúng ta đã nói rằng có hai hoàn cảnh trong tính cách và tình huống của Tổ phụ Gia-cốp, cùng hợp lại khiến thử thách này đặc biệt nghiêm trọng; và hoàn cảnh thứ hai trong số đó thậm chí còn nổi bật hơn hoàn cảnh đã được nhắc đến. Nó nằm ở sự kiện rằng, việc mất con cái của ông là một thử thách nghiêm trọng đối với đức tin của ông, cũng như một hoạn nạn nặng nề đối với cảm xúc tự nhiên của ông. Vì những đứa con này là con của lời hứa — và không tai họa nào có thể giáng xuống chúng mà không đánh thức trong tâm trí ông ý nghĩ đau đớn, hoặc rằng Đức Chúa Trời không còn trung tín với giao ước của Ngài, hoặc rằng ông đã bằng cách nào đó đánh mất những đặc quyền mà giao ước đã bảo đảm cho ông. Vì nếu anh em xem xét những điều khoản mà theo đó những đặc quyền ấy đã được hứa, anh em sẽ thấy rằng con cái đã được bao gồm trong giao ước, cùng với Tổ phụ; và rằng những lời hứa quý báu nhất của giao ước có sự tham chiếu rõ ràng đến dòng dõi của ông. Như vậy, phước lành mà Gia-cốp nhận được từ cha mình là Y-sác, có sự tham chiếu trực tiếp đến con cái ông: “Nguyện Đức Chúa Trời Toàn năng ban phước cho con và làm cho con sinh sôi và tăng thêm số lượng cho đến khi con trở thành một cộng đồng các dân tộc. Nguyện Ngài ban cho con và dòng dõi con phước lành đã ban cho Áp-ra-ham, để con có thể chiếm hữu đất mà con hiện đang sống như một khách lạ, đất mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham.” Sáng Thế Ký 28:3-4 Và phước lành mà ông đã hai lần nhận trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, khi Ngài phán với ông từ Trời bằng một tiếng nói nghe được, có cùng sự tham chiếu rõ ràng đến con cái ông: “Dòng dõi ngươi sẽ như bụi của đất; và ngươi sẽ lan ra về phía tây, và về phía đông, và về phía bắc, và về phía nam; và trong ngươi, và trong dòng dõi ngươi, mọi gia đình trên đất sẽ được phước!” (Sáng Thế Ký 28:14; 35:11.) Anh em không thể không nhớ tầm quan trọng mà một sứ đồ được soi dẫn gắn cho phần sau của lời hứa này, như một lời công bố ngắn gọn nhưng toàn diện về giao ước Phúc Âm, trong đó đã được định rằng, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong dòng dõi của Gia-cốp; không phải trong những dòng dõi, như của nhiều người — mà trong dòng dõi của người, như của một người, tức là Chúa Giê-xu Christ. Cùng một lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham, và cho Y-sác trước ông — và bây giờ nó được giới hạn rõ ràng cho dòng dõi của Gia-cốp. (Rô-ma 9:13) Và, dù có thể có sự mơ hồ nào gắn với một lời hứa được diễn đạt bằng những thuật ngữ tổng quát như vậy, không thể nghi ngờ rằng nó đã được Gia-cốp hiểu ít nhất đến mức cung cấp một sự bảo đảm rằng, từ giữa dòng dõi của ông, đến đúng thời điểm, sẽ được dấy lên một Đấng giải cứu, như chính ông mô tả trong phước lành lúc hấp hối của mình cho con cái ông: “Quyền trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, Cũng không có người lập pháp nào rời khỏi giữa chân ngươi, cho đến khi Si-lô đến; và sự vâng phục của các dân tộc sẽ thuộc về Ngài.” Sáng Thế Ký 49:10 Vậy, khi nhìn dòng dõi của mình như dòng của Đấng Mê-si đã được hứa, “dòng dõi mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước,” ông không thể không xem con cái mình với những cảm xúc rất đặc biệt như con của lời hứa. Ông cũng không thể chiêm nghiệm bất kỳ tai họa nào có thể giáng xuống chúng, mà không xem nó trong mối liên hệ với lời hứa ấy. Đức tin của ông nơi giao ước của Đức Chúa Trời bị thử thách, không kém gì tình cảm tự nhiên của ông, bởi bất kỳ sự kiện nào như vậy. Và, theo đó, chúng ta thấy ông viện dẫn lời hứa này, khi ông lo sợ cho sự an toàn của gia đình mình, bởi sự thù địch được cho là của Ê-sau: “Xin giải cứu con, con cầu xin, khỏi tay anh con, khỏi tay Ê-sau; vì con sợ người, e rằng người đến và tấn công con và người mẹ cùng với con cái. Vì Ngài đã phán, ‘Ta chắc chắn sẽ đối xử tốt với ngươi, và làm cho dòng dõi ngươi như cát của biển, không thể đếm được vì quá nhiều.’” Sáng Thế Ký 32:11-12 Ông đã được giải cứu khỏi những nỗi sợ hãi của mình vào lúc ấy; nhưng bây giờ, ông được đặt trong những hoàn cảnh rất khác — ông đã mất Giô-sép, người mà ông yêu hơn mọi anh em của người. Si-mê-ôn đã bị giam giữ làm con tin, bởi quan cai trị của Ê-díp-tô. Và một yêu cầu nữa được đưa ra cho ông là gửi Bên-gia-min yêu dấu của mình xuống. Và khi con cái ông như vậy, lần lượt từng đứa, bị rút khỏi ông, không chỉ sự dịu dàng của người cha được đánh thức — mà đức tin của ông nơi chính lời hứa của Đức Chúa Trời dường như đã bị lung lay; và trong một khoảnh khắc đau buồn và tuyệt vọng, ông đã thốt ra lời than phiền, “Mọi điều này đều chống lại ta!” Dường như đó là những hoàn cảnh mà Gia-cốp được đặt vào, và những cảm xúc mà tâm trí ông tràn đầy trong dịp thú vị này; và, nếu chúng ta xem xét các sự kiện như chúng hẳn đã hiện ra trước mắt của giác quan, vào lúc ấy, chúng ta không thể không, tôi nghĩ, công nhận rằng chúng quả thật gây nản lòng. Ngoài việc mất con cái, ông còn bị đe dọa bởi nạn đói; và trong chừng mực con người có thể thấy, không có triển vọng nào về một sự giải cứu mau chóng, điều kiện duy nhất mà theo đó lương thực được bảo đảm, là việc ông phải chia tay với đứa con của tuổi già của mình. Như vậy, một yêu cầu lớn được đặt trên đức tin của ông nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, và trên sự tin cậy của ông nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và trong một thời gian, dường như đức tin của ông không bằng với yêu cầu ấy. Ông đã không làm gương về cùng một đức tin mạnh mẽ đã khiến Áp-ra-ham ngay lập tức đầu hàng Y-sác, con trai duy nhất của mình. Có lẽ lý do của điều này có thể là, ngay cả các tín hữu cũng ít có khuynh hướng xem dòng chảy của sự quan phòng của Đức Chúa Trời với sự đầu phục tin kính, hơn là vâng theo một tiếng nói nghe được từ Trời. Nhưng trong sự thật và thực tế, Đức Chúa Trời cai trị trong sự quan phòng không kém gì bằng những phương tiện phi thường; và trong suốt thời gian Gia-cốp đang nghi ngờ và tuyệt vọng, Đức Chúa Trời đang dọn đường cho việc hoàn thành ý chỉ của chính Ngài, và việc ứng nghiệm lời hứa của chính Ngài. Chính những sự kiện đã gây ra lời than phiền của ông, trên thực tế là những phương tiện, không chỉ để ứng nghiệm những ý chỉ của tâm trí Thiêng liêng — mà còn để bảo đảm cho Gia-cốp những phước lành và đặc quyền quý giá nhất đối với lòng ông. Vì hãy xem xét những hoàn cảnh của trường hợp, như chúng được ghi lại với sự đơn sơ đầy cảm xúc trong câu chuyện thánh: Giô-sép, dù đã từ lâu bị từ bỏ như đã mất, thực ra vẫn còn sống, và có quyền lực lớn, trong đất Ê-díp-tô. Việc giam giữ Si-mê-ôn, mà bởi đó những nỗi sợ hãi của người cha già của người đã bị đánh thức, trên thực tế là một phương tiện để bảo đảm sự trở lại của ít nhất một số anh em của người vào đất ấy, dù chỉ để đạt được sự thả tự do cho người. Và yêu cầu Bên-gia-min phải được gửi đi cùng với chúng — một yêu cầu mà nếu không tuân theo, chúng đã được bảo đảm rằng chúng không thể hy vọng hoặc Si-mê-ôn được thả, hoặc nhận thêm lương thực — là bắt buộc đến mức, Gia-cốp, dù rất miễn cưỡng, đã bị buộc phải gửi người đi. Và chúng ta thấy từ câu chuyện tiếp theo rằng chính việc nhìn thấy Bên-gia-min, em ruột của mình, đã khiến Giô-sép rơi nước mắt, và dẫn đến việc người tự tỏ mình cho các anh em mình. Nếu Si-mê-ôn không bị giam giữ ở Ê-díp-tô, các anh em có lẽ đã không còn cần thiết phải đến đó nữa; hay, nếu không có yêu cầu nào được đưa ra về việc Bên-gia-min xuất hiện, các anh em có thể đã đi đến Ê-díp-tô và trở về như trước, mà không biết gì về Giô-sép. Nhưng nạn đói, việc giam giữ Si-mê-ôn, và yêu cầu bắt buộc về Bên-gia-min, là một trong những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã dùng để chuẩn bị đường cho việc đưa cả gia đình lại với nhau, và đặt họ trong một thời gian ở đất Gô-sen. Vì vậy, trong khi Gia-cốp đang nói “Mọi điều này đều chống lại ta!” ông đã hiểu sai những ý định của một sự quan phòng đầy ân điển, và nhìn với sự lo sợ vào chính những sự kiện là phương tiện đã được định không phải để tước đi của ông một lần nữa một hay nhiều con cái của ông — mà để khôi phục lại cho ông Giô-sép, con trai yêu dấu nhất của ông, và để chuẩn bị cho việc ứng nghiệm lời hứa nhân từ ấy mà trong đó Đức Chúa Trời đã bảo đảm với ông rằng trong dòng dõi ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước. “Mọi điều này đều chống lại ta!” là tiếng kêu tuyệt vọng của Gia-cốp, khi ông chỉ nhìn vào vẻ bề ngoài và có thể thấy được của các sự kiện. Nhưng hãy ghi nhận, lời chứng của đức tin khác biệt như thế nào, khi sự kiện đã xác minh sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa của Ngài. “Đừng buồn, Giô-sép nói với các anh em mình, cũng đừng giận chính mình, vì đã bán tôi đến đây; vì Đức Chúa Trời đã sai tôi đi trước các anh em để bảo tồn sự sống. Đức Chúa Trời đã sai tôi đi trước các anh em, để bảo tồn cho các anh em một dòng dõi trên đất, và cứu mạng sống các anh em bằng một sự giải cứu lớn.” Và, rất lâu sau, người làm yên những lo sợ hối hận của các anh em mình, bằng cách nói, “Các anh em đã định làm hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời đã định điều đó cho điều tốt để hoàn thành điều hiện đang được thực hiện, việc cứu nhiều mạng sống!” Trong sự công nhận tốt đẹp này về sự quan phòng thiêng liêng, trong một sự kiện rất đau khổ đối với chính người, và rất tội lỗi về phía các anh em người — Giô-sép tuyên bố rõ ràng rằng, việc người bị sai đến Ê-díp-tô là phương tiện đã được định để cung cấp sự nuôi sống cho gia đình Gia-cốp, cùng với nhiều gia đình khác, trong một mùa đói kém chung. Và không thể nghi ngờ rằng việc giam giữ dữ dội Si-mê-ôn trong đất Ê-díp-tô, và yêu cầu dứt khoát về việc Bên-gia-min xuất hiện ở đó, là những dịp trực tiếp gây ra lời than phiền của Gia-cốp — thực ra là những phương tiện dẫn đến việc khám phá ra Giô-sép vẫn còn sống, điều bảo đảm cho tổ phụ và gia đình ông một nơi trú ẩn an toàn và thoải mái ở Gô-sen. Và những sự kiện này, bề ngoài không hứa hẹn như vậy, dẫn đến không chỉ sự đoàn tụ hạnh phúc của Giô-sép với gia đình mình — mà còn, đến việc cư trú tiếp tục của dòng dõi họ trong bốn trăm năm, trong đất Ê-díp-tô, nơi, dù trong những thời gian sau đó họ chịu nhiều tai họa đau đớn, Đức Chúa Trời đang giữ họ như trong một nơi trú ẩn an toàn, cho đến khi thời điểm đến, khi sự gian ác của người Ca-na-an đã đầy — Ngài sẽ đưa họ ra để chiếm hữu đất đã được hứa cho Tổ phụ của họ. Hiện tại chúng ta không thể đi vào những lý do của việc họ cư trú lâu dài ở Ê-díp-tô. Chỉ cần nói rằng, đây là một trong những cách tể trị quan trọng nhất của sự quan phòng đối với gia đình ấy, và phục vụ, theo nhiều cách, cho việc hoàn thành lời hứa nhân từ ấy đã được ban trong giao ước cho các Tổ phụ. Và theo cách này, Đức Chúa Trời đang làm việc để mang lại, thứ nhất, sự khôi phục của Giô-sép cho gia đình mình; và thứ hai, việc ứng nghiệm mọi lời hứa liên quan đến dòng dõi ông, bằng chính những phương tiện mà trong một giờ lo lắng và vô tín đã khiến Gia-cốp kêu lên, “Mọi điều này đều chống lại ta!” Chúng ta thấy trong ví dụ nổi bật này, ngay cả một tín hữu cũng dễ dàng phán xét sai dòng chảy của sự quan phòng của Đức Chúa Trời như thế nào, khi, thay vì nhìn các sự kiện của đời sống bằng con mắt đức tin, người ấy hình thành sự phán xét của mình theo vẻ bề ngoài có thể cảm nhận được. Và không thể nghi ngờ rằng Gia-cốp đã thấy lỗi của mình, khi sự kiện làm rõ mục đích của Đức Chúa Trời. Vì, sau khi miễn cưỡng đồng ý gửi Bên-gia-min đi cùng các anh em mình, và sau khi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời Toàn năng sẽ ban cho chúng sự thương xót trước mắt quan cai trị Ê-díp-tô, thêm vào trong một tinh thần sầu não, “nếu ta bị mất con, thì ta bị mất con” — khi chúng trở về, ông học được từ chúng, “Giô-sép vẫn còn sống, và người là quan cai trị trên khắp đất Ê-díp-tô.” Khi nghe báo cáo của chúng, có lời nói, “lòng Gia-cốp ngất đi, vì ông không tin chúng” — một cách diễn đạt mô tả một trạng thái tâm trí không hiếm, và một ví dụ đẹp đẽ khác về điều này chúng ta có trong trường hợp các môn đồ của Chúa chúng ta, mà về họ có lời nói rằng, khi sự phục sinh của Chúa của họ lần đầu tiên được công bố cho họ, “họ không tin vì vui mừng, và ngạc nhiên.” Nhưng sự vô tín của Gia-cốp sớm bị loại bỏ; vì khi chúng thuật lại cho ông mọi lời của Giô-sép, mà người đã nói với chúng, và khi ông thấy những chiếc xe mà Giô-sép đã gửi để chở ông, lòng của Gia-cốp, cha của chúng, hồi tỉnh lại, và Y-sơ-ra-ên nói, “Đủ rồi; Giô-sép con ta vẫn còn sống! Ta sẽ đi gặp người trước khi ta chết.” Và sau đó ông thú nhận lỗi trước đây của mình, và bày tỏ sự thỏa mãn thực sự của mình với chính Giô-sép, nói: “Ta không bao giờ mong đợi được thấy mặt con nữa, và bây giờ Đức Chúa Trời đã cho ta thấy con cái của con nữa” — và biết ơn công nhận, “Những phước lành của cha ngươi lớn hơn những phước lành của những núi xưa, hơn sự phong phú của những đồi đời đời. Nguyện tất cả những điều này ở trên đầu Giô-sép, trên trán của hoàng tử giữa các anh em mình.” Sáng Thế Ký 49:26 Những cách diễn đạt này cho thấy Gia-cốp giờ đây đã công nhận bàn tay của một sự quan phòng nhân từ trong mọi điều đã xảy đến với ông, và rằng ông không còn nhìn những sự kiện này với sự bất mãn vô tín nữa. Và chắc chắn nếu ông đã có thể thấy trước kết quả, hay, không thấy trước, nếu ông đã tin rằng mọi điều sẽ cùng làm việc để hoàn thành những mục đích nhân từ như vậy, (Thi Thiên 105:17,) ông đã không thể thốt ra lời than phiền trong câu gốc của tôi, “Mọi điều này đều chống lại ta!” Một đặc điểm đáng chú ý khác trong trường hợp đầy dạy dỗ này đáng được ghi nhận ngắn gọn. Không phải là điều bất thường khi Đức Chúa Trời gửi thử thách đức tin này đến thử thách đức tin khác; và trong trường hợp hiện tại cũng vậy. Gia-cốp được kêu gọi rời khỏi đất Ca-na-an, đã được hứa cho ông làm cơ nghiệp, và đi xuống Ê-díp-tô. Hãy nhớ rằng lời hứa của Đức Chúa Trời có sự tham chiếu đặc biệt đến việc chiếm hữu đất ấy, mà Gia-cốp giờ đây được kêu gọi rời khỏi — rằng đó là đất mà Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, và với Y-sác, mà Y-sác đã đề cập đến khi tuyên bố phước lành của mình trên Gia-cốp, và liên quan đến đất ấy chính Đức Chúa Trời đã phán với ông, “Đất mà ngươi đang nằm, Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi.” (Sáng Thế Ký 28:4-13.) Và lại, “Đất mà Ta đã ban cho Áp-ra-ham và Y-sác, Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi Ta sẽ ban đất ấy.” (Sáng Thế Ký 35:12.) Tuy nhiên bây giờ, ông và gia đình ông được kêu gọi rời khỏi đất Ca-na-an và đi xuống Ê-díp-tô; và điều này hẳn là đối với ông một thử thách đức tin nghiêm trọng như bất kỳ thử thách nào đã từng xảy đến với ông. Nhưng bây giờ, chúng ta không có triệu chứng rõ ràng nào của sự do dự, không có cách diễn đạt nào của sự không tin cậy, liên quan đến sự thành tín của Đức Chúa Trời; ngược lại, một sự chấp nhận vui vẻ đối với sự kêu gọi: “Đủ rồi; Giô-sép con ta vẫn còn sống! Ta sẽ đi gặp người trước khi ta chết.” Khi ông bị đe dọa mất con cái, ông đã nói, “Mọi điều này đều chống lại ta!” nhưng bây giờ không có cách diễn đạt bất mãn nào thoát ra khỏi ông khi ông được kêu gọi rời khỏi đất hứa. Và lý do dường như là, sự đến của các con trai ông từ Ê-díp-tô, và báo cáo của chúng về việc Giô-sép vẫn còn sống, đã thuyết phục ông rằng Đức Chúa Trời đang làm việc theo một cách mà trước đây ông đã hiểu sai; và rằng chính những sự kiện mà ông đã chê bai là những tai họa đau đớn nhất của mình — có khả năng mang lại việc hoàn thành những mục đích nhân từ của Ngài. Theo đó, “Y-sơ-ra-ên lên đường với mọi thứ ông có.” Quả thật, không thể cho rằng ông có thể rời khỏi đất Ca-na-an mà không tiếc nuối, hay chiêm nghiệm những triển vọng của mình ở Ê-díp-tô mà không có chút lo sợ nào. Nhưng ông đã thực hiện bước đầu tiên trong hành trình của mình; và một bước đã được thực hiện trong đức tin — Đức Chúa Trời đã thưởng cho sự vận dụng của nó bằng cách hiện ra với ông tại Bê-e-sê-ba, và phán, “Ta là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của cha ngươi. Đừng sợ đi xuống Ê-díp-tô, vì Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân tộc lớn ở đó. Ta sẽ đi xuống Ê-díp-tô với ngươi, và Ta chắc chắn sẽ đưa ngươi trở lại. Và chính tay Giô-sép sẽ vuốt mắt ngươi.” Sáng Thế Ký 46:3-4 Vì vậy ông đã đi xuống Ê-díp-tô; và không bao giờ từ giờ ấy đức tin của ông nơi lời hứa của Đức Chúa Trời dường như đã thất bại. Ngược lại, ông bày tỏ lòng biết ơn rằng ông đã được đưa đến đó để gặp lại Giô-sép; và niềm tin của ông rằng Đức Chúa Trời đến đúng thời điểm sẽ thăm viếng gia đình ông, và gọi họ trở lại đất Ca-na-an. Trong đức tin này, ông truyền lệnh rằng xương của ông phải được chôn trong phần mộ của tổ phụ ông, nói với Giô-sép, “Ta sắp chết; nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở với con, và đưa con trở lại đất của tổ phụ con.” Trong cùng đức tin ấy, Giô-sép, giờ đây gần cuối đời, nói với các anh em mình, “Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các anh em, và đưa các anh em ra khỏi đất này đến đất mà Ngài đã thề với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp” — và bắt chúng thề rằng chúng cũng sẽ mang xương của người ra khỏi đất ấy. “Bởi đức tin,” sứ đồ nói, “Giô-sép, khi qua đời, đã nhắc đến việc con cái Y-sơ-ra-ên ra đi, và truyền lệnh liên quan đến xương của mình.” (Hê-bơ-rơ 11.22.) Trong đức tin của Gia-cốp và Giô-sép liên quan đến việc dòng dõi của họ cuối cùng trở về đất hứa, một sự trở về không được hoàn thành trong vài trăm năm, chúng ta thấy một ví dụ sáng ngời về sự tin cậy nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời. Và trong việc sự kiện ấy thực sự xảy ra, qua quyền năng của Môi-se, chúng ta thấy chắc chắn như thế nào — nhưng bằng những phương tiện phi thường nào, sự ứng nghiệm tiếp nối mọi lời mà miệng Chúa đã phán. Trong khi, trong tiếng kêu tuyệt vọng của Gia-cốp, “Mọi điều này đều chống lại ta!” — chúng ta thấy một ví dụ về điều, than ôi! quá phổ biến ngay cả giữa chính dân sự của Đức Chúa Trời, về sự không tin cậy nơi sự thành tín của Ngài, khi vẻ bề ngoài của các sự kiện dường như không hứa hẹn — một sự phán xét sai về sự quan phòng của Ngài, và một sự giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Trong khi, trong kết quả của chính những sự kiện này mà bởi đó những cảm xúc như vậy đã được gây ra, chúng ta thấy rằng ngay cả bằng những phương tiện không khả thi nhất, những mục đích của Đức Chúa Trời vẫn được ứng nghiệm — rằng điều tốt thực sự, và đáng kể, và lâu dài thường được mang ra từ điều ác bề ngoài; và rằng dù một số cách tể trị của Ngài có tối tăm đến đâu — dân Ngài, cuối cùng, sẽ bị buộc phải công nhận rằng, Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành, rằng sự nhân từ và sự thương xót đã theo họ trọn đời họ. Anh em, “Mọi điều đã được viết trong quá khứ đã được viết để dạy chúng ta, để qua sự bền lòng và sự khích lệ của Kinh Thánh chúng ta có thể có hy vọng!” Rô-ma 15:4. Hoàn cảnh của chúng ta có thể thường xuyên giống với hoàn cảnh của Tổ phụ Gia-cốp. Đối với chúng ta, các cách tể trị của sự quan phòng đôi khi có thể tối tăm và rối rắm như chúng đã từng đối với ông vào lúc ấy. Và khi tai họa bất ngờ này đến tai họa bất ngờ khác giáng xuống chúng ta, đức tin của chúng ta, như của ông, có thể sắp thất bại, đến nỗi trong sự cay đắng của nỗi buồn và thất vọng, chúng ta có thể dễ thốt ra, “Mọi điều này đều chống lại ta!” Nhưng hãy để chúng ta học bài học mà kinh nghiệm tiếp theo của Gia-cốp thích hợp để dạy, và chúng ta sẽ được trang bị trước chống lại cám dỗ này. Hãy để chúng ta suy ngẫm về sự kiện rằng, chính những sự kiện đối với ông dường như đe dọa và bất lợi nhất — trên thực tế là những phương tiện đã được định để thực hiện cho ông và gia đình ông một sự giải cứu nhân từ. Hãy để chúng ta yên tâm rằng Đức Chúa Trời vẫn trung tín với lời hứa của Ngài — rằng dù khía cạnh của sự quan phòng đôi khi có thể không hứa hẹn đến đâu, Đức Chúa Trời đang làm việc một cách vô hình để hoàn thành mục đích của chính Ngài — và rằng như Gia-cốp đã có, chúng ta cũng sẽ có lý do để công nhận cuối cùng rằng, “Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành.” Quả thật chúng ta không thể thấy trước kết quả của các cách tể trị hiện tại của Ngài, cũng không thể tính toán được thời gian hay phương pháp giải cứu của chúng ta khỏi điều có thể đau đớn trong chúng. Và cũng quả thật rằng, dưới những hoạn nạn của chúng ta, lớn lao và đa dạng như chúng thường là — chúng ta không thể không bị ảnh hưởng sâu sắc bởi đau khổ; nếu chúng ta vô cảm với áp lực của chúng, hay nếu chúng ta biết trước sự kết thúc của chúng — chúng có thể không phục vụ mục đích chính yếu của chúng, đó là nuôi dưỡng một tinh thần đầu phục tuyệt đối đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và đức tin ngầm nơi lời hứa của Ngài. Nhưng chúng ta có sự bảo đảm tổng quát rằng, “mọi điều sẽ cùng làm việc cho điều tốt cho những người yêu mến Đức Chúa Trời!” Và chúng ta có, cùng với những trường hợp khác, trường hợp của Gia-cốp, như một minh họa về cách Đức Chúa Trời ứng nghiệm những mục đích nhân từ của Ngài bằng những phương tiện ít khả thi nhất đối với sự thận trọng của con người, và thử thách nhất đối với xác thịt và huyết. Và chúng ta cũng không có đủ bằng chứng trong kinh nghiệm quá khứ của chính mình, về cùng một chân lý lớn lao và quý báu ấy sao — chúng ta không thể nhớ một số thử thách quá khứ mà dưới đó chúng ta đã sẵn sàng nói, “Mọi điều này đều chống lại ta!” — và tuy vậy, chúng ta đã không được đưa qua chúng sao, và được giúp trong một mức độ nào đó nhìn lại chúng với sự chấp nhận và thậm chí với lòng biết ơn, như những phương tiện cần thiết và có ích của kỷ luật và cải thiện đạo đức sao? Chúng ta không có lý do để biết ơn sao, nếu chúng là phương tiện đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn; và do đó, kinh nghiệm của chính chúng ta, cũng như lịch sử của Gia-cốp, không nên thuyết phục chúng ta rằng chúng ta nên chiêm nghiệm mọi khía cạnh mới của sự quan phòng với một đức tin sống động nơi Đức Chúa Trời — rằng chúng ta nên kiên nhẫn chờ đợi sự phát triển của những mục đích của Ngài, trong sự bảo đảm rằng không điều ác thực sự nào sẽ được phép giáng xuống chúng ta sao? Và trong khi chúng ta chiêm nghiệm với sự ngạc nhiên những đường lối huyền bí hay trang nghiêm của sự quan phòng, hãy nhớ rằng chúng ta không nên xét đoán điều gì trước thời điểm. Một sự phán xét vội vàng và sớm về các đường lối của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng, vì nó là tự phụ, nên chắc chắn sẽ sai lầm, và là dịp gây ra nhiều khốn khổ. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời giống như một cỗ máy mênh mông, trong đó có nhiều bánh xe, một số dường như đang chuyển động theo một hướng, những bánh khác theo hướng ngược lại. Và nếu chúng ta dán mắt vào chỉ một bánh xe, chúng ta không thể thấy mục đích cuối cùng sẽ đạt được như thế nào; nó có thể dường như chuyển động trái ngược với thiết kế. Nhưng nó hoạt động bằng một sự kết hợp; toàn bộ phải được xem cùng nhau, nếu chúng ta muốn thấy sự khôn ngoan của sự sắp đặt — hay chúng ta phải chờ đợi việc hoàn thành công việc, nếu chúng ta muốn phán xét về sự thích hợp của các phương tiện. Cũng vậy, sự quan phòng có nhiều bánh xe — nhưng tất cả đang cùng làm việc cho điều tốt cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hành động theo cách huyền bí Những kỳ công của Ngài để thực hiện; Ngài đặt dấu chân Ngài trong biển, Và cưỡi trên cơn bão.
Sâu trong những hầm mỏ không thể dò thấu
Của tài khéo không bao giờ cạn kiệt,
Ngài cất giữ những ý định sáng ngời của Ngài,
Và thực hiện ý muốn tể trị của Ngài.

Hỡi các thánh đồ sợ hãi, hãy lấy thêm can đảm,
Những đám mây mà anh em rất sợ hãi
Đều chứa đầy lòng thương xót, và sẽ tan ra
Thành những phước lành giáng trên đầu anh em.

Chớ xét đoán Chúa bằng cảm giác yếu đuối,
Nhưng hãy tin cậy Ngài vì ân điển của Ngài;
Đằng sau sự quan phòng cau mày
Ngài giấu một khuôn mặt tươi cười.

Những mục đích của Ngài sẽ chín muồi nhanh chóng,
Mở ra từng giờ;
Nụ hoa có thể có vị đắng,
Nhưng hoa sẽ ngọt ngào.

Sự vô tín mù quáng chắc chắn sẽ lầm lạc,
Và dò xét công việc của Ngài cách vô ích,
Đức Chúa Trời là Đấng giải thích chính mình,
Và Ngài sẽ làm cho rõ ràng.

Cowper.

Sự Ăn Năn.

“Hễ kẻ nào Ta yêu thì Ta quở trách và sửa phạt; vậy hãy sốt sắng và ăn năn đi.” Khải Huyền 3:19

Chính Đấng Cứu Chuộc phán với chúng ta trong những lời cảm động này. Ngài cho chúng ta biết rằng, với tư cách là Đấng quản trị công việc của họ, Ngài thường vui lòng quở trách và sửa phạt dân sự Ngài, và qua đó dạy họ quy mọi hoạn nạn của mình về tay Ngài. Ngài mô tả những hoạn nạn này là những lời quở trách và sửa phạt, là điều giả định có tội lỗi hoặc sự sa sút về phía họ, và hàm ý sự xem xét cảnh giác, và ngay cả một mức độ không hài lòng thánh khiết nào đó về phía Ngài. Đồng thời, Ngài tuyên bố rằng chúng xuất phát từ tình yêu thương, một tình yêu thương tìm cách bảo đảm phúc lợi tối hậu và đời đời của họ, dù phải qua phương tiện kỷ luật hiện tại thuộc loại rất đau đớn. Và Ngài trình bày hai điều cân nhắc này như những lý do vì sao họ nên sốt sắng và ăn năn. Vì vậy, bài học tổng quát mà chúng ta rút ra từ những lời này, và mà chúng ta đề xuất minh họa và áp dụng, là hoạn nạn, như được mô tả ở đây, bao gồm trong nó hai động cơ lớn lao thúc đẩy sự ăn năn theo Phúc Âm, và vừa được thiết kế vừa phù hợp để tạo ra một tâm linh tan vỡ và thống hối.

Sự ăn năn được dùng, trong Kinh Thánh, đôi khi theo nghĩa rộng hơn, và đôi khi theo nghĩa hạn chế hơn. Theo nghĩa rộng nhất của nó, nó có nghĩa là một sự thay đổi trong tâm trí và tấm lòng — một sự đổi mới triệt để, tận gốc và lâu bền trong bản chất đạo đức của chúng ta. Và theo nghĩa này, nó đồng nghĩa với sự thay đổi được gọi là sự tái sinh, và được mô tả là “sự sanh lại.” Theo cách này, dường như nó được Chúa chúng ta sử dụng, khi Ngài phán: “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm;” và bởi các sứ đồ, khi họ nói: “Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi anh em được xóa đi.” Trong những đoạn này và những đoạn tương tự, toàn bộ sự thay đổi diễn ra trong tâm trí và tấm lòng của một tội nhân khi người ấy được đổi mới hoặc được sanh lại, dường như được biểu thị bằng sự ăn năn. Nhưng nó cũng được dùng theo nghĩa hạn chế hơn, để biểu thị những quan điểm mà người ấy sau đó bắt đầu có về một chủ đề đặc biệt, cụ thể là, tội lỗi nói chung đáng bị lên án như thế nào, và tội lỗi của chính người ấy tội lỗi quá mức ra sao.

1. Hai động cơ chính thúc đẩy sự ăn năn theo Phúc Âm mà Kinh Thánh thúc giục chúng ta chú ý là: bản chất xấu xa và đáng ghét của tội lỗi, và tình yêu thương cùng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Không thể có sự ăn năn thật nếu không có sự nhận thức đúng đắn theo Kinh Thánh về sự xấu xa của tội lỗi. Nó giả định một công việc cáo trách, một công việc mà xét về một số phương diện quả thật có thể là phổ biến đối với nhiều người chưa được biến đổi — nhưng phải được kinh nghiệm bởi mọi tội nhân trước khi người ấy có thể được đưa đến cùng Đấng Cứu Thế. Nhiều tội nhân bị cáo trách có thể không đạt đến sự biến đổi; nhưng mọi tội nhân được biến đổi đều phải trải qua giai đoạn cáo trách. Kinh nghiệm của mọi người quả thật không giống nhau — nó có thể khác nhau về những hoàn cảnh phụ thuộc như thời gian, mức độ, thời lượng. Nhưng về thực chất thì nó giống nhau, vì chúng ta thậm chí không thể hình dung một tội nhân đến cùng Đấng Cứu Thế cách chân thành, cho đến khi người ấy đã được đưa vào dưới sự cáo trách về tội lỗi. Một người có thể nghe nói về một thầy thuốc nổi tiếng, và có thể tin rằng ông đã thực hiện nhiều lần chữa lành kỳ diệu — nhưng cho đến khi người ấy cảm thấy chính mình bị bệnh và đang nguy hiểm — người ấy sẽ không tìm đến ông để được giải cứu cho chính mình. Cũng vậy, danh của Đấng Cứu Thế có thể ở trên môi của nhiều tội nhân bất cẩn, và ân điển cùng quyền năng của Ngài có thể được thừa nhận. Nhưng cho đến khi người ấy biết tội lỗi và nguy hiểm của chính mình, dù người ấy có thể nói về Đấng Christ như thế nào, người ấy sẽ không đến cùng Đấng Christ cách chân thành để được tha thứ và được sự cứu rỗi. Hiệu quả ích lợi đầu tiên của việc rao giảng Phúc Âm, và triệu chứng đầy hy vọng đầu tiên về phía bất kỳ người nghe nào, là một sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi — một sự cáo trách mà lúc đầu chủ yếu có thể bao gồm cảm giác tội lỗi cá nhân, sự nhận thức sống động về nguy hiểm, và nỗi sợ hãi về sự phán xét sắp đến. Tội nhân bắt đầu thấy rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng có thể đùa giỡn; rằng Ngài là một Đấng ban luật công bình và một Quan Án công chính, mà cơn thạnh nộ của Ngài thật kinh khiếp, và quyền năng của Ngài là toàn năng, và rằng tội lỗi cá nhân của chính người ấy là một thực tế buồn thảm mà người ấy không thể chối cãi, và không thể bày ra lý do hay lời bào chữa nào cho nó. Người ấy có thể đã nghĩ về Đức Chúa Trời trước đây, và về tội lỗi nữa, và về cõi đời đời ở phía trước; nhưng người ấy chưa bao giờ nhận thức chúng — chưa bao giờ ghi lòng tạc dạ chúng như bây giờ. Khi ấy người ấy bất cẩn — bây giờ người ấy quan tâm sâu sắc, và ngôn ngữ của tấm lòng người ấy là: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Nhưng trong khi một số sự cáo trách như vậy được giả định trong trường hợp của mọi người ăn năn, chúng ta phải cẩn thận đề phòng ảo tưởng lẫn lộn chúng với sự thống hối mà Phúc Âm mô tả. Có thể có nhiều sự cáo trách mà không có sự thống hối. Có thể có nhiều nỗi sợ hãi, và nhiều sự hối hận, mà không có sự ăn năn theo Phúc Âm. Nhiều người có thể run sợ trước Địa ngục, mà không hề ghét tội lỗi. Người ấy có thể buồn rầu vì tội lỗi của mình không vì lý do nào khác ngoài lý do này, rằng chúng đe dọa khiến người ấy phải chịu đau khổ. Có một sự ăn năn giả và một sự ăn năn thật. “Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, không để lại điều gì hối tiếc — nhưng sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết.” (2 Cô-rinh-tô 7:10.) Có nhiều điểm khác biệt giữa hai điều này; nhưng điểm khác biệt đặc trưng lớn lao, và là điểm mà mọi điểm khác đều phụ thuộc vào, bao gồm ở điều này: trong khi sự ăn năn thật giả định sự cáo trách về tội lỗi, nó cũng hàm ý cảm nhận về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời, hay “sự nhận thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.” Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn, không chỉ bằng cách ban cho khoảng thời gian và cơ hội để ăn năn — mà vì nó là một trong những động cơ khiến chúng ta tan chảy và khuất phục vào một tâm trạng thống hối. Chừng nào tội nhân, dưới sự cáo trách về tội lỗi, chỉ nghĩ đến những sự kinh khiếp của Chúa, người ấy có thể run sợ — nhưng người ấy sẽ không ăn năn. Tấm lòng của người ấy bị cứng lại hơn là bị khuất phục bởi sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét. Người ấy giống như một nô lệ hay một tội phạm dưới cái cau mày của một chủ nhân hay quan án quyền thế — hơn là một đứa con, mà tấm lòng phồng lên khi nghĩ đến việc đã làm buồn lòng một người cha. Ma quỷ tin và run sợ — nhưng chúng không ăn năn. Sự nhận thức về tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là cần thiết để làm tan chảy những tấm lòng cứng cỏi của chúng ta — và điều đó sẽ khuất phục những người mà nỗi kinh khiếp chỉ làm cho thêm tức giận. “Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi như vậy, và ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va. Bấy giờ, khi Ta tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm — ngươi sẽ nhớ lại và hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự nhục nhã của ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy.” Ê-xê-chi-ên 16:62-63 Nguyên tắc tốt đẹp này được xác nhận bởi kinh nghiệm phổ quát của dân sự Đức Chúa Trời. Trước khi họ biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, họ có thể đã ở dưới những sự cáo trách sâu sắc của lương tâm — họ có thể đã run sợ trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — nhưng tấm lòng họ vẫn có khuynh hướng chống lại Đức Chúa Trời hơn là đầu phục Ngài. Tấm lòng họ đầy sự thù nghịch tuyệt vọng chống lại Ngài — cho đến khi sự thù nghịch đó bị giết chết bởi sự bày tỏ tình yêu thương của Ngài. Nhưng ngay khi họ nhận rõ sự giàu có của lòng thương xót tha thứ của Ngài, họ đã mềm lòng. Họ nói, chúng ta là gì mà lại chống nghịch với Đấng đã yêu thương chúng ta? Ôi! làm sao chúng ta có thể nổi loạn chống lại một Đấng như vậy, hay vì sao chúng ta phải tiếp tục nổi loạn, khi lòng thương xót của Ngài được rao truyền cách tự do như vậy, và chúng ta được mời trở về cách trìu mến như vậy? Đứa con hoang đàng thật khốn khổ, rất khốn khổ, khi nó lang thang ở xứ lạ — và mãi cho đến khi nó nghĩ đến người cha nhân từ của mình, và nhà của cha mình, nó mới ăn năn và nói: “Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha ta, và thưa với người rằng: Thưa cha, con đã phạm tội!” Cũng không khó để giải thích tác dụng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc khuất phục tấm lòng và tạo ra sự thống hối. Vì ngoài ảnh hưởng của lòng nhân từ, mà không một tâm trí con người nào hoàn toàn vô cảm — rõ ràng là, chừng nào tội nhân không biết gì về ân điển của Đức Chúa Trời, và không có hy vọng được tha thứ, thì lợi ích của người ấy, và nỗ lực của người ấy sẽ là nghĩ càng ít càng tốt, và xem nhẹ tội lỗi của mình càng nhiều càng tốt. Người ấy bị ép buộc bởi nỗi kinh khiếp tột độ phải hoặc bịa ra những lý do bào chữa có vẻ hợp lý cho chúng — hoặc chất vấn sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt chúng. Vì nếu người ấy thấy chúng trong tất cả sự gớm ghiếc của chúng, và không có hy vọng thoát khỏi, người ấy sẽ bị đẩy đến tuyệt vọng hoàn toàn. Nhưng khi người ấy có được cảm nhận thực tế về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — người ấy không còn ở dưới sự cần thiết phải giấu tội lỗi của mình, hay tìm cách giảm nhẹ nó nữa. Người ấy có thể nhìn vào nó trong tất cả chiều dài và chiều rộng của nó mà không kinh hãi. Tôi thực sự tin rằng khi ấy, lần đầu tiên, tội nhân mới thấy toàn bộ sự tội lỗi của mình, khi, được giải thoát khỏi nỗi kinh khiếp, người ấy có thể suy xét chủ đề này với sự vô tư bình thản, và dò đến tận những chiều sâu thấp nhất của tội lỗi mình, trong sự bảo đảm trọn vẹn rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể giải cứu người ấy ra khỏi tất cả. Chúng ta đã thấy rằng hai động cơ chính thúc đẩy sự ăn năn theo Phúc Âm là, một mặt là bản chất xấu xa của tội lỗi, và mặt khác là tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Giờ đây, không nghi ngờ gì, nguồn và mạch nguồn chính của những động cơ này là thập tự giá của Đấng Christ. Sự nhận thức bởi đức tin về những lẽ thật được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ, là cội rễ đúng đắn của sự ăn năn theo Phúc Âm. Vì ở đó chúng ta nhìn thấy một sự bày tỏ như vậy, vừa về bản chất xấu xa của tội lỗi, vừa về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tội nhân — đến nỗi không thể không, khi được nhận thức đúng đắn, vừa cáo trách và gây ấn tượng cho lương tâm, vừa làm tan chảy và khuất phục tấm lòng. Ở đó chúng ta thấy điều này thật đúng như thế nào, rằng trong lòng của Đấng Cai Trị và Quan Án Tối Cao của chúng ta, có thể tồn tại cùng một lúc một tình cảm không hài lòng công chính — mà vẫn có một tình cảm thương xót thiên thượng; thậm chí, một mục đích về ân điển cứu rỗi và lòng thương xót! Một sự không hài lòng như vậy, đến nỗi nó không hàm ý sự thù ghét nào; mà vẫn là một tình yêu thương như vậy, đến nỗi nó phù hợp với sự tuân thủ không lay chuyển nhất đối với sự công chính và lẽ thật. Vì khi chúng ta xem xét Đấng Christ, Con một và Con yêu dấu của Đức Chúa Trời mà Ngài hài lòng về Ngài, phải chịu trên thập tự giá những đau khổ đau đớn nhất, và điều đó, lại sau khi Ngài đã nhiều lần và với sự tha thiết lớn lao dâng lên lời cầu nguyện tha thiết: “Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con!” Và khi chúng ta xem xét thêm, rằng chén thạnh nộ thiên thượng vẫn được đặt vào tay Ngài; rằng cùng một Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh chép rằng “Ngài không cố ý làm khổ, hay làm buồn con cái loài người,” “đã vui lòng làm cho Ngài bị thương tích, và khiến Ngài chịu đau khổ” — và điều này nữa, vì Ngài, Đấng không hề biết tội lỗi, đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta; rằng “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta” — làm sao chúng ta có thể không thấy trong thập tự giá của Đấng Christ một sự bày tỏ gây ấn tượng nhất về bản chất xấu xa và sự đáng bị trừng phạt của tội lỗi, và một lời bình luận đầy chỉ dẫn nhất về cả sự chắc chắn lẫn bản chất của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời vì cớ nó. Thực tế về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và quyết tâm công chính và không lay chuyển của Ngài để trừng phạt nó, không thể bị chất vấn, nếu không thực tế phải chịu tội lỗi hoặc là phủ nhận thực tế và mức độ nghiêm trọng của những đau khổ của Đấng Christ — hoặc là quy cho Đức Chúa Trời sự gây ra đau khổ cách tùy tiện và tàn ác, mà không có bất kỳ lý do thỏa đáng nào, trên thân vị của Con yêu dấu của Ngài. Thực tế về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được thiết lập như vậy bởi sự kiện Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh — Ôi! sự kiện Ngài bị đóng đinh đó chiếu rọi một luồng ánh sáng lớn lao biết bao trên bản chất của sự không hài lòng này — vì ở đây Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng mà Kinh Thánh chép rằng Ngài vẫn là Con Yêu Dấu của Đức Chúa Trời! Ngài, Đấng mà Đức Chúa Trời trong mọi phương diện khác đều hài lòng, đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta; thậm chí, chính Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm chứng rằng: “Bởi vậy Cha yêu thương Ta, vì Ta phó sự sống mình vì chiên” — qua đó trình bày chính cái chết của Ngài là điều được Đức Chúa Trời chấp nhận — vẫn kêu lên trong vườn: “Linh hồn Ta buồn rầu lắm, cho đến chết!” — và trên thập tự giá: “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta!” Và ai lại không thấy rằng sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, dù thật và dù nghiêm trọng đến đâu, là tình cảm bình tĩnh của một Đấng Cai Trị và Quan Án công chính; rằng nó quả thật hàm ý sự quan tâm tối cao đến vinh quang của chính Ngài, và một quyết tâm không thay đổi để khẳng định sự uy nghiêm và bênh vực danh dự của luật pháp Ngài, dù phải bằng cách gây ra đau khổ.

Tuy nhiên nó không hàm ý điều gì giống như sự thù ghét, sự tàn ác, hay sự báo thù của con người. Và trong khi thập tự giá của Đấng Christ quả thật đưa ra một lời cảnh báo long trọng nhất — một lời cảnh báo càng long trọng và gây ấn tượng hơn, vì lý do không có bất kỳ dấu hiệu nào của đam mê con người về phía Đức Chúa Trời — đối với những người xem nhẹ tội lỗi, hay đùa giỡn với sự công bình đời đời của Đức Chúa Trời — thì đồng thời nó cũng mang lại một bài học khích lệ và an ủi cho mọi tội nhân ăn năn. Vì, ngoài sự minh họa mà nó mang lại về bản chất của sự không hài lòng mang tính quan án của Đức Chúa Trời — thập tự giá của Đấng Christ mang lại bằng chứng kỳ diệu nhất về sự giàu có của tình yêu thương của Ngài. Vì chính sự hy sinh của Đấng Christ đó, trong đó chúng ta đọc thấy bằng chứng long trọng nhất về sự tội lỗi quá mức của tội lỗi, và về cơn thạnh nộ mà Đức Chúa Trời nhìn vào nó — lại chính là lời cam kết cảm động nhất về tình yêu thương của Ngài đối với tội nhân. Người nào, khi nhìn lên thập tự giá, nhìn thấy sự công bình của Đức Chúa Trời ở đó — cũng có thể, bằng cách nhìn lên thập tự giá, nhìn thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời nữa! Đồi Gô-gô-tha nói lên cách ấn tượng hơn bao giờ hết núi Si-na-i từng nói, về những sự kinh khiếp của Chúa. Nhưng giữa bóng tối bao phủ thập tự giá, giữa sự nứt vỡ của những tảng đá, và sự mở ra của những ngôi mộ, và mọi sự mầu nhiệm cao cả của cảnh tượng vô song đó — chúng ta nghe tiếng nói nhỏ nhẹ tuyên bố “vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bình an dưới đất, và ân ban cho loài người.” Vì “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất — mà được sự sống đời đời.” Vậy thập tự giá của Đấng Christ là nguồn chính của hai động cơ lớn lao thúc đẩy sự ăn năn theo Phúc Âm, vì nó bày tỏ một sự biểu hiện như vậy về bản tánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi thích hợp để khơi dậy trong tâm trí chúng ta: thứ nhất, cảm nhận thấu đáo về sự tội lỗi của chính chúng ta, thứ hai, sự nhận thức sống động về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng hoạn nạn cũng vậy, và vì cùng một lý do, là một nguồn thứ yếu của cùng những động cơ thúc đẩy sự ăn năn đó. Vì thật đáng chú ý rằng trong câu gốc, Chúa phước hạnh của chúng ta trình bày những hoạn nạn của dân sự Ngài như những sự bày tỏ cùng một lúc về sự không hài lòng của Ngài và về tình yêu thương của Ngài — và thúc giục sự cân nhắc này như một lý do cho sự ăn năn: “Hễ kẻ nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt; vậy hãy sốt sắng và ăn năn.” Không nghi ngờ gì, chúng ta phải nhìn lên thập tự giá của Đấng Christ để tìm sự bày tỏ ấn tượng nhất về những sự trọn vẹn thiên thượng, và đặc biệt về những tình cảm mà Ngài nhìn vào sự vi phạm luật pháp của Ngài. Vì nếu không hiểu giáo lý về thập tự giá, chúng ta không thể thấu hiểu sự mầu nhiệm của những hoạn nạn của dân sự Ngài. Nhưng mọi môn đồ đã được ban khả năng để nhận thức rõ ràng sự công bình và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như chúng được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ, và đã cảm nhận quyền năng của những động cơ theo Phúc Âm này thúc đẩy sự ăn năn — sẽ không khó để hiểu làm thế nào mà những đau khổ của tín đồ đóng góp vào cùng một kết quả, vì chúng bày tỏ cùng những sự trọn vẹn thiên thượng, mặc dù, xét về một số phương diện, và những phương diện có tầm quan trọng lớn, chúng khác biệt rộng rãi với những đau khổ của Đấng Christ. Những đau khổ của Ngài không chỉ khác với đau khổ của họ về mức độ, vì nghiêm trọng khôn tả hơn — mà còn về tính chất và mục đích tổng quát của chúng, vì chúng là . . . sự chuộc tội duy nhất và trọn đủ, sự trả giá pháp lý đầy đủ cho hình phạt của tội lỗi, sự thỏa mãn tư pháp trọn vẹn đối với sự công bình thiên thượng, và sự bênh vực và làm trọn duy nhất và toàn bộ đối với luật pháp thiên thượng. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận đề phòng sai lầm cho rằng những đau khổ của dân sự Ngài, theo bất kỳ nghĩa nào, hay ở bất kỳ mức độ nào, đều chuộc tội cho tội lỗi của họ, hay thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi điều này không nghi ngờ gì là giáo lý của Kinh Thánh, thì mặt khác cũng đúng không kém rằng trong những đau khổ của tín đồ, chúng ta thấy một sự bày tỏ khác và khác biệt về cùng những sự trọn vẹn thiên thượng được bày tỏ trong những đau khổ của Đấng Christ. Chúng bày tỏ cùng một lúc sự không hài lòng thánh khiết của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi — và tình yêu thương của Ngài đối với dân sự Ngài. Và vì lý do sự giống nhau này giữa hai trường hợp, những đau khổ của tín đồ được gọi là thập tự giá của họ. Vì Chúa Giê-xu đã phán với các môn đồ Ngài như vậy: “Nếu ai muốn theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” (Ma-thi-ơ 16:24.) “Ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không được làm môn đồ Ta.” (Lu-ca 14:27.) Vậy chúng ta đọc, không phải về một thập tự giá — mà về hai: thập tự giá của Đấng Christ, và thập tự giá của mọi tín đồ; và hai thập tự giá này khác nhau về một số phương diện có tầm quan trọng lớn, trong khi ở những phương diện khác chúng giống nhau. Thập tự giá của Đấng Christ khác với thập tự giá của tín đồ, không chỉ về loại đau khổ đặc biệt mà Ngài đã chịu — mà còn, và chủ yếu, về mục đích mà nó đã hoàn thành, như một sự chuộc tội cho tội lỗi. Chính bởi thập tự giá của Đấng Christ, chứ không phải bởi thập tự giá của bất kỳ tín đồ nào, mà Đức Chúa Trời đã được hòa giải, “vì bởi huyết của thập tự giá Ngài, Đức Chúa Cha vui lòng, bởi Ngài, làm cho muôn vật được hòa với mình,” (Cô-lô-se 1:20,) “hầu cho bởi thập tự giá, Ngài làm cho cả người Do Thái và người ngoại bang được hòa với Đức Chúa Trời trong một thân thể, bởi thập tự giá đã giết chết sự thù nghịch.” (Ê-phê-sô 2:16.) Chính bởi thập tự giá của Đấng Christ mà luật pháp đã được tôn cao và làm trọn; vì “văn tự của những điều luật chống lại chúng ta, Ngài đã cất đi, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài.” (Cô-lô-se 2:14.) Thập tự giá của Đấng Christ là vinh hiển chính của tín đồ, “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ.” (Ga-la-ti 6:14.) Chính thập tự giá của Đấng Christ mà bởi đó tín đồ bị đóng đinh: “Thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ mà bởi đó thế gian bị đóng đinh đối với tôi và tôi đối với thế gian.” Thập tự giá của Đấng Christ là chủ đề chính của sự rao giảng của các sứ đồ, và vẫn là phương tiện biến đổi mạnh mẽ nhất. “Sự rao giảng về thập tự giá là sự điên rồ đối với những kẻ hư mất; nhưng đối với chúng ta là những người được cứu, thì là quyền năng của Đức Chúa Trời!” (1 Cô-rinh-tô 1:18.) Như vậy có một giá trị siêu việt trong thập tự giá của Đấng Christ, vì nó là lý do duy nhất cho sự tha thứ và sự xưng công chính của chúng ta, và cũng là phương tiện chính cho sự nên thánh tiệm tiến của chúng ta — sự bày tỏ vinh hiển nhất về bản tánh của Đức Chúa Trời, và nguồn và mạch nguồn chính của mọi động cơ hướng đến sự đổi mới và cải thiện của chính chúng ta. Nhưng điều này không ngăn cản việc sử dụng hợp pháp một thập tự giá khác — tôi muốn nói đến thập tự giá mà mọi tín đồ được chỉ định phải mang. Thập tự giá của tín đồ khác với thập tự giá của Đấng Christ. Thập tự giá của tín đồ không hàm ý sự chuộc tội, không dâng sự thỏa mãn nào cho sự công bình thiên thượng, và không mang lại cơ sở nào cho sự tha thứ hay sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Thập tự giá của tín đồ được đặt trên người ấy — nhưng người ấy không bị đóng đinh vào nó như Đấng Christ đã bị. Có cùng một sự khác biệt giữa tín đồ và Thầy Thiên Thượng của mình về phương diện này, như đã có giữa Chúa Giê-xu, Đấng bị đóng đinh vào cây gỗ bị rủa sả, và Si-môn người Sy-ren, người mà họ bắt vác thập tự giá của Ngài, (Ma-thi-ơ 27:32,) và người được thấy đang đến gần Đồi Gô-gô-tha với thập tự giá đó trên vai, thập tự giá mà ông không phải bị treo lên, và những cực hình của nó được dành cho Con của Đức Chúa Trời. Nhưng tín đồ vẫn có một thập tự giá phải mang; và thập tự giá đó giống, về một số phương diện, thập tự giá của Chúa mình. Vì không chỉ những đau khổ của Cơ Đốc nhân được gọi một cách rõ ràng là thập tự giá của người ấy, và không chỉ mọi tín đồ được yêu cầu vác thập tự giá mình và theo Đấng Christ; mà những đau khổ này còn được nói đến như những đau khổ của Đấng Christ. “Vì như những đau khổ của Đấng Christ dư dật trong chúng ta, thì sự an ủi của chúng ta cũng dư dật bởi Đấng Christ.” (2 Cô-rinh-tô 1:5) — để chúng ta có thể biết “sự thông công trong những đau khổ của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.” (Phi-líp 2:10.) “Hãy vui mừng, vì anh em được dự phần trong những đau khổ của Đấng Christ, để khi vinh hiển của Ngài được bày tỏ, anh em cũng được vui mừng với niềm vui quá đỗi.” (1 Phi-e-rơ 4:13.) Những cách diễn đạt này gợi ý, không chỉ rằng tín đồ thực tế đã chịu khổ với Đấng Christ trên thập tự giá, và đã chết với Ngài ở đó — mà rằng tín đồ có những đau khổ của riêng mình, mà, mặc dù chúng không chuộc tội cho tội lỗi ở mức độ nhỏ nhất, hay thỏa mãn sự công bình thiên thượng — chúng vẫn mang một sự giống nhau nào đó với những đau khổ của Thầy vinh hiển của mình, và, vì sự giống nhau đó, được mô tả là thập tự giá của người ấy. Giờ đây, thập tự giá của tín đồ giống thập tự giá của Đấng Christ ở điểm quan trọng này — rằng nó là một nguồn thứ yếu của cùng những động cơ thúc đẩy sự ăn năn theo Phúc Âm, mà thập tự giá của Đấng Christ là mạch nguồn và nguồn chính. Những đau khổ của mọi tín đồ mang lại một sự bày tỏ cùng một lúc về sự công bình và tình yêu thương của Đức Chúa Trời — và chúng phải được sử dụng cho mục đích kép là đào sâu những sự cáo trách của chúng ta về sự tội lỗi và sự đáng bị lên án quá mức của tội lỗi, và củng cố những nhận thức của chúng ta về lòng nhân từ làm Cha của Đức Chúa Trời. “Hễ kẻ nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt.” Ở đây, hãy chú ý thứ nhất, rằng thập tự giá của tín đồ giống như thập tự giá của Đấng Christ — một sự bày tỏ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. “Chúa yêu thương ai thì Ngài sửa phạt, và đánh đòn mọi con trai mà Ngài tiếp nhận.” “Ai là người khôn ngoan và sẽ xem xét những điều này, chính họ sẽ hiểu lòng nhân từ yêu thương của Chúa.” Tín đồ không được xem thập tự giá mà Chúa đặt trên mình như một dấu hiệu của sự bị bỏ — mà như một huy hiệu của tư cách con cái. Người ấy có thể cảm thấy nó là một gánh nặng, và thường có thể sẵn sàng ngất xỉu dưới nó; nhưng người ấy không được nghi ngờ tình yêu thương của Đức Chúa Trời vì cớ nó. Ôi! không. Chính thập tự giá đó là kết quả của tình yêu thương của một Người Cha; nó đã được tạo nên cho người ấy bởi sự khôn ngoan của một Người Cha, và đã được đặt trên người ấy bởi bàn tay của một Người Cha. Đây vừa là một ý tưởng khuất phục tâm hồn vừa là một ý tưởng nâng đỡ tâm hồn trong những lúc hoạn nạn! Tín đồ không sử dụng kỷ luật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời như phải lẽ — nếu người ấy không xem thập tự giá mình mang, như bày tỏ cùng một tình yêu thương đối với mình đã được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng hãy chú ý, thứ hai, thập tự giá của tín đồ cũng, giống như thập tự giá của Đấng Christ, là một sự bày tỏ về sự xấu xa của tội lỗi, và về sự không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời vì cớ nó. Tín đồ được dạy phải xem nó như vậy, khi nó được trình bày trong câu gốc và ở những nơi khác, như một lời quở trách và sửa phạt. Nó không phải là sự thỏa mãn hình phạt của sự công bình của Đức Chúa Trời — vì điều đó đã được hoàn thành và cạn kiệt bởi thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng nó là một sự sửa phạt, nó là một lời quở trách, càng thích hợp hơn để khuất phục và hạ mình, vì nó đến từ bàn tay của một Người Cha tha thứ và đã hòa giải. Chúng ta quá dễ rơi vào cực đoan này hay cực đoan khác, khi xem xét chủ đề này. Đôi khi tín đồ chỉ nhìn vào mặt tối của thập tự giá mình, và không thể thấy gì trong đó ngoài một dấu hiệu khủng khiếp về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; và khi ấy không có gì lạ khi tấm lòng người ấy nao núng, và tâm linh người ấy choáng ngợp trong mình. Những lúc khác, người ấy chỉ nhìn vào mặt sáng của nó, và, vui mừng trong sự bảo đảm rằng chính những đau khổ của mình là kết quả và dấu hiệu của tình yêu thương của một Người Cha, người ấy quên hay không sử dụng cách thích hợp sự cân nhắc long trọng, rằng thập tự giá người ấy mang thực sự là một lời quở trách và sửa phạt — một bằng chứng rằng người ấy cần được sửa trị, và một dấu hiệu về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Thậm chí, rất nhiều Cơ Đốc nhân tự xưng quá ít quen với việc suy ngẫm tính đầy đủ toàn diện của lẽ thật Phúc Âm về chủ đề này, đến nỗi không ít người có thể sẵn sàng kêu lên: Làm sao chúng ta có thể xem những hoạn nạn của mình như những dấu hiệu về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời — khi chúng ta đọc rằng chúng là những dấu hiệu về tình yêu thương của Ngài? Đây là một sự mầu nhiệm đối với họ; nhưng tại sao lại phải như vậy, nếu họ có thể phần nào thấu hiểu sự mầu nhiệm của thập tự giá của Đấng Christ? Ở đó cả sự công bình và lòng thương xót, cả tình yêu thương và sự không hài lòng, cả sự nghiêm khắc và ân điển — đều được bày tỏ, không phải như những nguyên tắc xung đột hay đối kháng — mà trong sự hiệp nhất và hòa hợp, cùng hướng đến cùng một mục đích, và cùng hợp tác cho cùng một kết quả. Và thập tự giá của tín đồ cũng vậy. Thập tự giá đó là kết quả của tình yêu thương — mà vẫn là một dấu hiệu về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn không thể khó để hòa giải hai ý tưởng này, khi chúng ta có thể dễ dàng hình dung một Người Cha trìu mến đang không hài lòng. Nhưng dù việc hình thành một quan niệm đúng đắn về một trạng thái tâm trí như vậy về phía Đức Chúa Trời có khó hơn thực tế đi nữa, thì không thể có khó khăn gì trong việc thấy, và cũng không nên có sự miễn cưỡng nào trong việc thừa nhận — rằng khắp Kinh Thánh, hoạn nạn được trình bày như một sự bày tỏ về cả tình yêu thương và sự không hài lòng. “Vì trong chốc lát Ta đã lìa bỏ ngươi, nhưng với lòng thương xót sâu sắc Ta sẽ đem ngươi trở về. Trong cơn thạnh nộ trào dâng Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong chốc lát, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi,” Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy. (Ê-sai 54:7, 8.) “Vì Đấng Cao Cả và Tối Cao phán như vầy — Đấng sống đời đời, mà danh Ngài là thánh: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, nhưng cũng ở với người có lòng ăn năn và khiêm nhường trong tâm linh, để làm sống lại tâm linh của người khiêm nhường và làm sống lại tấm lòng của người ăn năn.

Ta sẽ không cáo trách mãi mãi, cũng sẽ không luôn giận dữ, vì khi ấy tâm linh của con người sẽ suy yếu trước mặt Ta — hơi thở của con người mà Ta đã tạo dựng. Ta đã nổi giận vì lòng tham tội lỗi của nó; Ta đã trừng phạt nó, và giấu mặt Ta trong cơn giận, nhưng nó vẫn tiếp tục đi trong những đường lối ngoan cố của mình. Ta đã thấy đường lối của nó, nhưng Ta sẽ chữa lành nó; Ta sẽ dẫn dắt nó và phục hồi sự an ủi cho nó!” (Ê-sai 57:15-18.) “Nầy, tay của Chúa không ngắn, đến nỗi không thể cứu; tai Ngài cũng không nặng, đến nỗi không thể nghe; nhưng những sự gian ác của các ngươi đã phân cách các ngươi với Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi đã giấu mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe.” (Ê-sai 59:1.) “Nếu con cháu nó lìa bỏ luật pháp Ta và không đi theo những mạng lịnh của Ta, nếu chúng vi phạm những điều lệ của Ta và không giữ những điều răn của Ta, Ta sẽ sửa phạt tội lỗi của chúng bằng roi, sự gian ác của chúng bằng đòn vọt; nhưng Ta sẽ không cất tình yêu thương của Ta khỏi nó, cũng sẽ không bao giờ phản bội sự thành tín của Ta.” (Thi Thiên 89:30-33) Và trong câu gốc cũng vậy, “Hễ kẻ nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt, vậy hãy sốt sắng và ăn năn.” Được nhìn dưới ánh sáng này, thập tự giá của tín đồ là một lời kêu gọi đến sự ăn năn theo Phúc Âm. Dù thập tự giá đó có thể là gì cũng không quan trọng; nó có thể nặng hơn hay nhẹ hơn, nó có thể bao gồm nhiều thử thách hay ít, nó vẫn là một thập tự giá mà người ấy phải mang, và được thiết kế cùng một lúc để gây ấn tượng cho tâm trí người ấy bằng cảm nhận về sự không xứng đáng của chính mình, và để làm đầy tâm trí ấy bằng nỗi sợ hãi sâu sắc về sự công bình của Đức Chúa Trời, và sự nhận thức sống động về lòng nhân từ làm Cha của Ngài. Mọi tín đồ nên xem thập tự giá của mình dưới ánh sáng này — và khi ấy người ấy sẽ biết qua kinh nghiệm cả đức tính thánh hóa của nó, lẫn quyền năng an ủi của nó.

Những Quyết Tâm Thánh

“Con sẽ vào nhà Chúa với những của lễ thiêu; con sẽ trả cho Chúa những lời hứa nguyện của con, mà môi con đã thốt ra và miệng con đã nói khi con ở trong cơn hoạn nạn.” Thi Thiên 66:13-14

Chúng ta học được từ những lời này rằng Tác Giả Thi Thiên đã “hứa nguyện với Chúa” trong lúc hoạn nạn. Những lời hứa nguyện của ông một phần liên quan đến phương thức thờ phượng và phục vụ đã được thiết lập bởi sự ban phát mà ông sống dưới đó — ông quyết tâm tôn vinh Đức Chúa Trời “bằng cách vào nhà Ngài với những của lễ thiêu” — và một phần, cũng liên quan đến những sự phục vụ ngợi khen và tạ ơn, vốn là biểu hiện phổ quát và lâu bền của lòng tôn kính tôn giáo dưới mọi sự ban phát kế tiếp: “Chúa đã đổi tiếng than khóc của con thành điệu nhảy múa; Chúa đã cởi áo tang của con và thắt lưng con bằng niềm vui — để tấm lòng con có thể hát ngợi khen Chúa và không im lặng. Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của con, con sẽ cảm tạ Ngài đời đời!” Thi Thiên 30:11-12 Những lời hứa nguyện của Tác Giả Thi Thiên là như vậy — và chúng thể hiện, như thể, những tình cảm mà hoạn nạn đã dạy ông nuôi dưỡng, liên quan đến cả Đức Chúa Trời và chính mình. Anh em biết rõ rằng của lễ hy sinh dưới sự ban phát cũ một phần mang tính hình bóng và một phần mang tính nghi lễ — rằng trong trường hợp thứ nhất, nó bày tỏ và biểu hiện cảm nhận đúng đắn về bản chất xấu xa của tội lỗi, và về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời vì cớ nó — trong khi nó báo trước hay làm hình bóng cho sự hy sinh duy nhất mà bởi đó Chiên Con của Đức Chúa Trời sẽ cất tội lỗi của thế gian đi. Và, trong trường hợp còn lại, nó là một sự thừa nhận biết ơn về lòng nhân từ của Chúa — một sự tưởng nhớ vui mừng về những sự giải cứu kỳ diệu của Ngài. Một tín đồ, dưới sự ban phát cũ, tự nhiên được hoạn nạn dẫn đến việc nuôi dưỡng những cảm xúc đó, mà của lễ hy sinh khi ấy là biểu hiện thích hợp. Vì đúng theo tỷ lệ hoạn nạn gây ấn tượng cho tâm trí người ấy bằng cảm nhận sống động về sự tội lỗi của chính mình, hay bằng nỗi sợ hãi tôn kính về sự công bình của Đức Chúa Trời — tâm linh khuất phục và hạ mình của người ấy sẽ tìm nơi ẩn náu trong nghi lễ hy sinh đó, nghi lễ mà, như nó biểu hiện mọi điều người ấy cảm nhận về sự xấu xa của tội lỗi, thì nó cũng chỉ về sự tha thứ tội lỗi, qua sự đổ huyết. Như vậy cùng một lúc đào sâu sự hạ mình của người ấy và củng cố niềm hy vọng của người ấy — trong khi kinh nghiệm về sự thành tín và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trong lúc hoạn nạn, cung cấp những chất liệu và động cơ mới cho những của lễ tạ ơn đó, và những bài hát ngợi khen đó, vốn là những biểu hiện thích hợp của lòng biết ơn và niềm vui của người ấy. Vậy có nên nói rằng, dưới sự ban phát mới và trọn vẹn hơn của Phúc Âm, những hoạn nạn của dân sự Đức Chúa Trời không thể có hiệu quả tương ứng nào, và kinh nghiệm của họ dưới nó không có biểu hiện phù hợp nào? Chẳng phải tín đồ, trong thời hiện đại, cũng được dạy cùng những bài học lớn lao trong trường học thử thách đã thúc đẩy những lời hứa nguyện được Đa-vít thốt ra sao? Chẳng phải họ cũng được dạy về sự xấu xa của tội lỗi, và sự công bình của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết của sự cứu rỗi sao? Chẳng phải họ cũng có kinh nghiệm phong phú về tình yêu thương làm Cha của Ngài, và nhiều lý do cho cả sự khiêm nhường và lòng biết ơn sao? Và liệu chúng ta có nên cho rằng không có biểu hiện thích hợp nào cho những cảm xúc nội tâm của họ — không có bổn phận nào phát sinh từ kỷ luật của họ — không có nghĩa vụ nào được áp đặt bởi kinh nghiệm của họ về cả lòng thương xót và sự phán xét sao? Hoàn toàn không! Những của lễ hy sinh như Đa-vít đã dâng đã chấm dứt trong Hội Thánh Cơ Đốc — chính vì sự hy sinh Chuộc Tội vĩ đại đã được dâng cho tội lỗi. Nhưng nếu chúng ta đã được dạy, như Đa-vít đã được dạy, những bài học thuộc linh mà hoạn nạn mở ra — chúng ta sẽ tìm đến, với sự tha thiết lớn hơn bao giờ hết, sự Hy Sinh duy nhất đó đã kết thúc sự vi phạm, và chấm dứt tội lỗi — và đến thánh lễ mà bởi đó sự hy sinh đó giờ đây được tưởng nhớ, như trước kia nó đã được báo trước bởi của lễ hy sinh — và chúng ta sẽ cảm thấy đó là đặc ân vui mừng của mình để nói, bằng chính những lời của Đa-vít: “Con sẽ lấy gì để báo đáp Chúa vì mọi lòng nhân từ của Ngài? Con sẽ cầm chén cứu rỗi và cầu khẩn danh Chúa — con sẽ trả những lời hứa nguyện của con cho Chúa bây giờ, trước mặt toàn thể dân sự Ngài!” Quả thật, chúng ta không thể hình dung mục đích của hoạn nạn được hoàn thành, nếu không tạo ra một mục đích hay quyết tâm sửa đổi, một quyết tâm mà, dù nó có mang hình thức trang trọng của một lời hứa nguyện hay không — vẫn chứa trong nó mọi sức mạnh đạo đức và nghĩa vụ của một sự cam kết long trọng với Chúa. Dù chúng ta xem ngày hoạn nạn như được thiết kế cho sự dạy dỗ của chúng ta, cho sự khiển trách của chúng ta, và cho sự thử thách của chúng ta, hay như một phương tiện để chuẩn bị chúng ta cho những thử thách xa hơn — cho những cám dỗ trong tương lai — cho sự hữu ích rộng rãi hơn — cho giờ chết, hay cho vinh hiển đời đời — trong mỗi phương diện này, nó mang lại một dịp phù hợp, và đưa ra cho chúng ta một lời kêu gọi lớn tiếng cho những cam kết và quyết tâm mới trên con đường bổn phận. Chúng ta không thể đã kinh nghiệm việc sử dụng hoạn nạn cách được thánh hóa, trừ khi chúng ta đã được đưa đến chỗ quyết tâm, và quyết tâm cách chân thành đúng đắn, rằng: “dù người khác làm gì — còn chúng ta, chúng ta sẽ phục vụ Chúa.” Một quyết tâm hay cam kết long trọng như vậy là kết quả thích hợp của những sự cáo trách đó, và kinh nghiệm đó mà chúng ta đã có trong lúc hoạn nạn. Mối liên hệ tự nhiên giữa hoạn nạn và một số cam kết long trọng như vậy, có thể được minh họa bằng một vài ví dụ thực tiễn. Hoạn nạn có được thiết kế cho sự khiển trách của chúng ta không? Nó có thích hợp để hạ chúng ta xuống, và thử chúng ta, và cho chúng ta thấy điều gì ở trong tấm lòng chúng ta không? Vậy nó hoàn thành mục đích này như thế nào? Chẳng phải bằng cách dẫn dắt mọi tín đồ xem xét lại dòng đời của mình — tra xét tình trạng tấm lòng mình — và ghi nhận điều gì trong cả hai có thể đã làm buồn lòng Đức Chúa Trời sao? Nếu, trong quá trình tra xét này, tín đồ nhận thấy, như người ấy sẽ không khó để làm, một số tội lỗi dễ vây lấy người ấy nhất, một số cám dỗ mà người ấy dễ đầu hàng nhất, một số ân điển của phẩm chất Cơ Đốc nhân mà người ấy thiếu sót nhất — người ấy chắc chắn, trước hết, sẽ xưng tội mình trước mặt Chúa. Nhưng chẳng phải những sự cáo trách của người ấy quả thật phải rất nhẹ, và chẳng phải kỷ luật đau đớn của người ấy cũng phải không sinh kết quả như vậy — nếu chúng kết thúc chỉ ở sự xưng tội suông, và không dẫn đến thay đổi thực tiễn nào sao? Nếu, trong lúc bệnh tật, ký ức về một tội lỗi nào đó đã đặc biệt đè nặng trên lương tâm người ấy — liệu có thể người ấy đã xưng tội đó với Chúa mà ít nhất không hình thành mục đích từ bỏ nó sao? Người nào xưng tội và từ bỏ tội mình sẽ tìm được lòng thương xót. Nhưng sự xưng tội suông không đi kèm với quyết tâm sửa đổi, là vô ích, vì nó xuất phát từ sự hối hận của lương tâm — hơn là từ sự ăn năn theo Phúc Âm vốn hàm ý không chỉ nỗi buồn chân thành, mà còn sự ghét tội lỗi thánh khiết, và dẫn dắt người ăn năn từ bỏ nó để quay về cùng Đức Chúa Trời với mục đích trọn vẹn, và nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới. Và vì vậy, trong thi thiên này, Đa-vít, người đã nhận thức sâu sắc về sự tội lỗi của chính mình, mà vẫn rất sống động nhận thức sự tự do của ân điển thiên thượng đến nỗi ông xem những vi phạm trong quá khứ của mình không phải là lý do khiến ông phải tuyệt vọng về sự tha thứ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời — tuy nhiên tuyên bố, sự xác tín long trọng của ông về sự cần thiết của sự ăn năn thật, và sự thay đổi triệt để trong tấm lòng, bằng những lời nhấn mạnh này: “Nếu con chú ý đến sự gian ác trong lòng con, Chúa sẽ không nghe con.” (Thi Thiên 66:18.) Không phải một người phải công chính hay vô tội, trước khi người ấy có thể hy vọng được ân huệ của Đức Chúa Trời; vì Đa-vít tội lỗi sâu sắc, và trông chờ sự tha thứ từ ân điển và lòng thương xót tể trị của Đức Chúa Trời. Cũng không phải người ấy phải được nên thánh triệt để, đến nỗi trở nên trọn vẹn, vì Đa-vít vẫn bị sự gian ác bao quanh, và cảm thấy, như sứ đồ đã cảm thấy, luật trong các chi thể mình chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình. Nhưng tuyên bố của ông vẫn có ý nghĩa sâu sắc — và nó rõ ràng hàm ý rằng không thể có sự ăn năn thật, và do đó không có hy vọng về sự tha thứ và ân huệ của Đức Chúa Trời — khi linh hồn vẫn bám lấy những thần tượng của nó — khi hoặc có quyết tâm có ý thức để tiếp tục đắm mình trong tội lỗi, hoặc không có mục đích ổn định trong tấm lòng để từ bỏ nó. Trong trường hợp của một người chưa được tái sinh, lương tâm thường khơi dậy sự hối hận và báo động trong lúc bệnh tật, vì cớ những tội lỗi trong quá khứ của người ấy — sự ô uế, hay sự không trung thực của người ấy, hay một hành động tội lỗi trầm trọng nào đó, đè nặng tâm trí người ấy và không cho người ấy nghỉ ngơi. Và nhiều tội nhân trong những hoàn cảnh như vậy, đã được đưa đến chỗ xưng tội mình cùng Chúa, ghi lòng tạc dạ tình trạng thực sự của mình, và hình thành mục đích cắt đứt tội lỗi mình bằng sự ăn năn. Trong một trường hợp như vậy, khi mục đích được thực hiện thành hành động, chúng ta thấy việc sử dụng hoạn nạn cách được thánh hóa. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về một kẻ say rượu, người mà trong khi than khóc về cách cư xử trong quá khứ của mình và xưng nhận sự tội lỗi của nó, vẫn ý thức không có quyết tâm nào để từ bỏ sự đắm mình đáng hổ thẹn của mình. Hay chúng ta sẽ nói gì về một người không trung thực, người mà trong khi xưng nhận sự gian ác của mình bằng lời nói, vẫn ý thức không có ý định nào để từ bỏ những sự gian lận sinh lợi của mình, hay bồi thường cho những người mình đã làm hại? Chẳng phải chúng ta sẽ nói rằng, ở đây không có bằng chứng nào về sự ăn năn, và rằng mục đích của hoạn nạn của người ấy đã không được hoàn thành sao? Và tại sao chúng ta phải kết luận khác đi, trong trường hợp của những người tự xưng là dân sự Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ai trong số họ đã bị cáo trách trong lúc hoạn nạn, rằng họ đã mắc những thói quen thế gian, vốn không phù hợp với phẩm chất của họ như những ứng viên cho Thiên đàng; hay rằng họ đã đắm mình trong những tính khí xấu, mà bởi đó họ đã mang lại sự sỉ nhục cho danh Cơ Đốc; tóm lại, nếu có bất kỳ một tội lỗi hay sự thiếu sót bổn phận nào mà, trong lúc bệnh tật, đã đè nặng trên lương tâm họ — chẳng phải chúng ta sẽ kỳ vọng rằng, nếu hoạn nạn của họ thực sự được thánh hóa cho họ, họ sẽ không chỉ bị hạ mình vì cớ tội lỗi đó — mà còn được thúc đẩy để quyết tâm rằng họ sẽ đề phòng và từ bỏ nó trong thời gian tới sao. Và như vậy, khi hoạn nạn được xem như một phương tiện dạy dỗ, nó truyền đạt những quan điểm mới, và những ấn tượng mới về lẽ thật thiên thượng — những điều nên tạo ra những quyết tâm mới và tha thiết hơn về sự tận hiến hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Nếu trong lúc hoạn nạn, tín đồ cảm thấy rằng những lẽ thật trong lời Đức Chúa Trời đặc biệt long trọng và gây ấn tượng — nếu trong viễn cảnh của cái chết, người ấy đọc Kinh Thánh, với sự quan tâm cuốn hút hoàn toàn, và cảm thấy rằng cả thế gian chẳng là gì đối với người ấy so với cuốn sách quý báu đó — vậy liệu có quá đáng không khi kỳ vọng rằng, người ấy nên sử dụng kinh nghiệm của mình đến nỗi quyết tâm rằng, từ nay về sau, sự chú ý chính của người ấy sẽ được dành cho nội dung của nó — rằng người ấy sẽ lấy nó làm người cố vấn của mình, làm quy tắc cho đời sống mình, và làm bài hát của mình trong nhà hành hương của mình? Nếu trong lúc hoạn nạn, tín đồ nhận được những quan điểm mới và gây ấn tượng hơn về tầm quan trọng tương đối và những mối quan hệ lẫn nhau của thời gian và cõi đời đời; nếu, ở một khía cạnh, thời gian dường như chẳng là gì khi so sánh với cõi đời đời, chỉ như một giọt nước so với đại dương — hay một hạt cát so với bờ biển — một giấc mơ, một hơi nước, bóng của khói — trong khi ở một khía cạnh khác, khi được xem xét trong mối liên hệ của nó với cõi đời đời, như mùa duy nhất được ban cho để chuẩn bị, nó vươn lên thành tầm quan trọng siêu việt vì lý do những kết quả trọng đại của nó — vậy liệu có quá đáng không khi kỳ vọng rằng, người ấy nên, dưới những ấn tượng như vậy, quyết tâm sống cho cõi đời đời, và, vì mục đích đó, chuộc lại thì giờ?

Nếu, trong ngày hoạn nạn, tín đồ cảm thấy như thể bùa mê mà thế gian phù du này quá thường áp đặt trên người ấy, đã bị phá vỡ, và nhìn thấy với sự rõ ràng của trực giác, rằng chỉ có một điều duy nhất nên khiến người ấy quan tâm lớn lao, và so sánh với nó, mọi lợi ích khác đều là những điều vụn vặt — sự cứu rỗi của linh hồn bất tử của người ấy — nếu người ấy bị thấm nhuần triệt để bởi sự xác tín này, đến nỗi người ấy sẽ cho đi mọi thứ mình có trên thế gian để bảo đảm nó; Ôi! vậy liệu có quá đáng không khi kỳ vọng rằng, dưới những ấn tượng như vậy, người ấy sẽ quyết tâm xem điều này là điều duy nhất cần thiết, tránh mọi thứ trong công việc hay thú vui của đời sống có thể gây nguy hiểm cho sự an toàn của mình, và siêng năng trong việc sử dụng mọi phương tiện mà bởi đó phúc lợi của linh hồn mình có thể được thăng tiến? Nếu, trong lúc hoạn nạn, và đặc biệt trong viễn cảnh của cái chết, người ấy cảm thấy, như người ấy phải cảm thấy, ân huệ của Đức Chúa Trời quý báu biết bao, sự cứu chuộc của Đấng Christ lớn lao biết bao, ân điển của Đức Thánh Linh cần thiết biết bao; nếu người ấy cảm thấy rằng khi ấy người ấy không có chỗ dựa nào để nương tựa — mà phải tìm nơi ẩn náu của mình trong Đức Chúa Trời; không có cơ sở hy vọng nào ngoại trừ điều Đấng Christ mang lại, và không có sự an ủi nào khác ngoại trừ điều Đức Thánh Linh truyền đạt — vậy liệu có quá đáng không khi kỳ vọng rằng, người biết rằng mặc dù được phục hồi trong một mùa, người ấy chỉ được hoãn lại, và vẫn phải trở về những cổng của sự chết, và bước vào thế giới của những linh hồn, và đứng trước tòa phán xét, và trải qua cõi đời đời ở Thiên đàng hay Địa ngục — rằng người ấy sẽ, dưới những ấn tượng long trọng như vậy, ít nhất quyết tâm đề phòng sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời trong thời gian tới — sống một đời sống đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, và tránh mọi thứ mà bởi đó Đức Thánh Linh, Đấng mà người ấy trông chờ sự an ủi trong giờ hấp hối của mình, có thể bị làm buồn, hay bị thúc đẩy rút khỏi linh hồn người ấy? Như vậy đó, dù hoạn nạn được xem như một phương tiện khiển trách, hay của sự dạy dỗ — nó trong mọi trường hợp nên, và, bất cứ khi nào nó được sử dụng đúng đắn, sẽ dẫn dắt tín đồ, tận hiến mình hoàn toàn và không dè giữ hơn cho sự phục vụ Thầy mình. Tuy nhiên, trước khi rời khỏi phần này của chủ đề, có thể hữu ích để gợi ý ba điều cảnh báo cần thiết: Điều cảnh báo thứ nhất là, những quyết tâm sửa đổi trong tương lai này không được phép ngăn cản hay thay thế bổn phận tức thì là đến gần với Đấng Christ, và trở về cùng Đức Chúa Trời không chậm trễ. Bổn phận chính và khẩn cấp nhất của mọi người, trong những hoàn cảnh như vậy, là đón nhận sự ban cho tự do của Phúc Âm; phó thác linh hồn mình vào tay Đấng Christ, và lập tức tìm đến Đức Chúa Trời. Và nếu bổn phận đầu tiên này bị bỏ qua hay trì hoãn, mọi quyết tâm tốt đẹp của người ấy đều vô ích, và thậm chí có thể nguy hiểm. Điều đáng sợ là, trong lúc hoạn nạn, một số người có khuynh hướng thay thế những quyết tâm về sự sửa đổi trong tương lai vào chỗ của một sự biến đổi tức thì. Họ quyết tâm rằng, nếu Đức Chúa Trời chỉ tha cho họ, họ sẽ sống một đời sống mới, và từ bỏ những tội lỗi trước đây của mình, và tham dự siêng năng hơn vào những phương tiện ân điển. Họ đang ở trong nguy hiểm cho rằng đây là bằng chứng đủ về sự ăn năn, trong khi, nếu họ chỉ tra xét tình trạng tấm lòng mình, họ không thể không ý thức rằng họ đã không có sự thông công tha thiết nào với Đức Chúa Trời; rằng họ đã không thực tế trở về cùng Ngài; rằng họ vẫn chưa cố ý và long trọng phó thác chính mình vào tay Đấng Cứu Thế, và rằng họ thực sự vẫn xa cách trong tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời và sự phục vụ thuộc linh của Ngài như trước. Cũng có thể, trong những hoàn cảnh như vậy, họ có thể bị ảnh hưởng ở một mức độ nào đó bởi những quan điểm tự cho mình là công chính; họ có thể đang trông chờ sự sửa đổi trong tương lai của mình như một phương tiện để khiến mình đủ điều kiện đến gần Đức Chúa Trời, hay giới thiệu mình với sự ưu ái của Ngài. Nếu trường hợp của bất kỳ ai trong lúc hoạn nạn là như vậy, họ phải chịu để được nhắc nhở: Thứ nhất, rằng họ đang để sự cứu rỗi của linh hồn mình phụ thuộc vào một sự ngẫu nhiên đơn thuần; họ có thể hoặc không thể phục hồi; và nếu họ để sự cứu rỗi của mình phụ thuộc vào điều gì đó họ định làm sau khi phục hồi, họ phải chịu nguy hiểm đáng sợ nhất, vì Đức Chúa Trời có thể vui lòng cất họ đi. Thứ hai, rằng hoàn toàn không có lý do nào cho sự trì hoãn và chậm trễ này; vì sự đầy đủ của mọi đặc ân Phúc Âm giờ đây được đặt trước sự chấp nhận của họ; bảo chứng của đức tin cũng rõ ràng, và cơ sở của đức tin cũng mạnh mẽ, và sự ban cho sự cứu rỗi cũng tự do. Đức Chúa Trời cũng là một Quan Án thương xót như vậy, Đấng Christ cũng là một Đấng Cứu Thế vĩ đại như vậy, Đức Thánh Linh cũng là một Đấng An Ủi nhân từ như vậy — ngai ân điển cũng dễ tiếp cận như vậy, và sự hòa giải của họ cũng có thể như vậy, ngay bây giờ, như nó từng có thể, ngay cả nếu họ được tha. Và thứ ba, rằng trong khi cái chết có thể của họ, ở một thời kỳ sớm, nên khép họ vào sự cần thiết phải lập tức trở về cùng Đức Chúa Trời, thì sự sửa đổi trong tương lai của họ không bị ngăn cản cũng không bị phương hại — mà ngược lại, chỉ có thể được bảo đảm và thúc đẩy cách hiệu quả bởi sự thay đổi ban đầu này. Trong khi sự cần thiết của nó không phát sinh, ở bất kỳ mức độ nào, từ hiệu quả được cho là của nó trong việc khiến họ đủ điều kiện cho, hay giới thiệu họ với, ân huệ của Đức Chúa Trời — mà chỉ từ mối liên hệ không thể tách rời của nó với một đức tin theo Kinh Thánh; từ việc nó là kết quả và dấu hiệu của một sự thay đổi trong tấm lòng, và như vậy, là bằng chứng của ân điển hiện tại, và là sự chuẩn bị cho vinh hiển tương lai. Vậy những lời hứa nguyện và quyết tâm của chúng ta, không chân thành, và chúng có thể nguy hiểm và gây tử vong — nếu chúng thay thế hay ngăn cản việc thực hiện bổn phận tức thì của chúng ta — là đến gần với Đấng Christ, và trở về cùng Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, và không chậm trễ. Điều cảnh báo thứ hai mà chúng tôi muốn gợi ý là, trong việc hình thành những quyết tâm vào mùa long trọng đó, chúng ta không được kêu gọi để ràng buộc mình vào bất kỳ bài tập hay sự tuân giữ nào, ngoài những điều có nghĩa vụ phổ quát và lâu bền, và rằng chúng ta nên chủ yếu chú ý đến những vấn đề trọng yếu hơn của luật pháp. Có hai loại lời hứa nguyện: Loại thứ nhất bao gồm sự thừa nhận điều vốn trước đây và mãi mãi, phải là bổn phận của chúng ta — độc lập với lời hứa nguyện của chúng ta, và một quyết tâm chân thành để thực hiện nó. Loại lời hứa nguyện thứ hai bao gồm một cam kết tự nguyện để làm một sự phục vụ đặc biệt nào đó, hay kiêng một sự đắm mình đặc biệt nào đó, như dấu hiệu của lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hay với mục đích tốt cho chính chúng ta, hay cho đồng loại của chúng ta; nhưng về điều đó, không có giới luật hay sự cấm đoán rõ ràng nào, định nghĩa bổn phận của chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời. Bởi loại thứ nhất, một nghĩa vụ trước đó và lâu bền được thừa nhận. Bởi loại thứ hai, một nghĩa vụ mới và đặc biệt được tạo ra. Trong trường hợp thứ nhất, chúng ta tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời — trong trường hợp thứ hai, chúng ta dâng một của lễ tự nguyện. Khi một tín đồ quyết tâm, trong giờ hoạn nạn . . . rằng dù người khác làm gì — người ấy sẽ phục vụ Chúa; rằng người ấy sẽ bước đi trong mọi điều răn của Chúa cách không chỗ trách được; rằng người ấy sẽ lấy sự cứu rỗi của linh hồn mình làm mối quan tâm chính, và vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích cao nhất; rằng người ấy sẽ lấy Lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc cho đời sống mình; rằng người ấy sẽ phó thác linh hồn mình vào tay Đấng Christ, và tiếp tục tin cậy nơi Ngài từ đầu đến cuối; rằng người ấy sẽ cầu nguyện thường xuyên hơn và tha thiết hơn; rằng người ấy sẽ giữ mình không bị ô uế bởi thế gian; rằng người ấy sẽ đặc biệt đề phòng những tội lỗi dễ vây lấy mình nhất — người ấy không tạo ra bất kỳ nghĩa vụ mới nào, mà chỉ thừa nhận những nghĩa vụ có tính phổ quát và lâu bền. Giờ đây, đây là bổn phận chính của người ấy; và những vấn đề trọng yếu hơn này của luật pháp, vốn chung cho mọi Cơ Đốc nhân, phải có vị trí đầu tiên trong suy nghĩ của người ấy. Tuy nhiên, không phải là không phổ biến, đối với một người tự cho mình đang ở trong nguy hiểm cận kề, và lương tâm trở nên báo động — lại áp dụng một hướng đi khác. Bỏ qua hay co lại khỏi bổn phận tức thì vĩ đại là phó thác tấm lòng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và, ngay cả khi người ấy quyết tâm sửa đổi, lại bỏ qua những vấn đề trọng yếu hơn của luật pháp — người ấy tìm cách làm yên lương tâm mình, và có lẽ cũng làm nguôi Đức Chúa Trời — bằng cách quyết tâm làm một sự phục vụ bên ngoài nào đó — thành lập một bệnh viện, hay xây dựng một trường học, hay tài trợ cho một hội thánh, hay một khoản quyên góp tốn kém cho người nghèo. Giờ đây chúng ta không phản đối những mục đích này và những mục đích tương tự, miễn là chúng xuất phát từ nguyên tắc Cơ Đốc, và là những biểu hiện tự do của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và lòng bác ái đối với con người. Nhưng đừng bao giờ quên rằng tất cả điều này có thể được hứa nguyện, và không chỉ được hứa nguyện — mà còn được thực hiện bởi một người, mà lương tâm không yên, trong khi tấm lòng người ấy không ngay thẳng với Đức Chúa Trời! Và nếu điều này được thiết kế hay sử dụng như một sự thay thế cho sự biến đổi triệt để, nó là một liều thuốc phiện có thể ru lương tâm vào giấc ngủ, mà không có bất kỳ thay đổi thực sự nào trong tình trạng thuộc linh hay viễn cảnh đời đời của người ấy. Điều cảnh báo thứ ba mà chúng tôi muốn gợi ý là, trong việc hình thành những quyết tâm của anh em, anh em nên cẩn thận không dựa vào sức riêng của mình, hay tin cậy vào những ý định tốt đẹp của chính mình. Con người quá dễ mắc sai lầm chết người này, đến nỗi những mục sư Cơ Đốc có nhiều kinh nghiệm nhất trong việc đối phó với người bệnh, rất thường được dẫn đến chỗ ít coi trọng bất kỳ quyết tâm nào có thể được bày tỏ; và thậm chí xem chúng, khi được thốt ra mà không có sự tham chiếu rõ ràng đến ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời, với một mức độ ghen tị nào đó, như những dấu hiệu của một tâm trí chưa bị ấn tượng triệt để bằng cảm nhận về sự bất lực của chính mình. Nếu, trong việc hứa nguyện với Chúa, anh em thừa nhận thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, khi nó kêu gọi anh em đến sự ăn năn và sửa đổi đời sống, tại sao anh em lại không thừa nhận thẩm quyền của cùng một Lời đó, khi nó nói với anh em về sự yếu đuối thuộc linh của anh em, và thúc giục anh em tìm kiếm ân điển của Đức Thánh Linh? Hãy đầu phục ngay lẽ thật hạ mình nhưng ích lợi này! Nó sẽ cứu anh em khỏi nhiều nỗ lực vô ích, và ngăn chặn nhiều thất vọng đau đớn, và đặt anh em ngay trên con đường vâng lời vui vẻ, hoạt động đầy hy vọng, và cải thiện tiệm tiến. Giáo lý về sự bất lực thuộc linh của chính anh em, khi được tiếp nhận như phải lẽ, trong mối liên hệ với giáo lý về ân điển của Đức Thánh Linh — thay vì làm trầm cảm tâm trí, sẽ khích lệ, và làm sinh động, và củng cố nó. Vì chỉ khi ấy tín đồ mới cảm thấy rằng mình có bảo chứng chắc chắn về hy vọng, và lời cam kết vững chắc về sự kiên trì cuối cùng của mình — khi, nhận thức được sự yếu đuối của chính mình, người ấy có thể nói từ tấm lòng: “sự đầy đủ của tôi đến từ Đức Chúa Trời!” Và khi người ấy có thể thấu hiểu ý nghĩa của lời tuyên bố của sứ đồ: “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ;” — yếu đuối trong chính mình — nhưng mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời là sức mạnh của mình. “Thật vô ích,” Luther chán nản nói với Staupitz, khi ông đang trải qua cuộc xung đột tâm thần nghiêm trọng đó đã chuẩn bị cho Cuộc Cải Chánh, “khi tôi hứa với Đức Chúa Trời; tội lỗi luôn quá mạnh đối với tôi.” “Ôi! bạn của tôi,” Staupitz trả lời, nhìn lại kinh nghiệm của chính mình, “tôi đã hứa nguyện với Đức Chúa Trời Thánh hơn một ngàn lần rằng tôi sẽ sống một đời sống thánh khiết, và chưa bao giờ tôi giữ được lời hứa nguyện của mình! Giờ đây tôi không hứa nguyện nữa, vì tôi biết rõ tôi sẽ không giữ chúng. Nếu Đức Chúa Trời không thương xót tôi vì cớ Đấng Christ, và ban cho tôi một cái chết hạnh phúc khi tôi rời khỏi thế gian này, tôi không thể, với mọi lời hứa nguyện và việc lành của mình, đứng trước mặt Ngài. Tôi phải hư mất!” 2. Chúng ta học được từ gương của Tác Giả Thi Thiên, rằng đó là bổn phận của tín đồ thường xuyên nhớ lại và xem xét những quyết tâm họ đã đưa ra trong ngày hoạn nạn, và đặc biệt là thực hiện chúng cho Chúa, khi Ngài vui lòng ban cho họ cơ hội để làm chứng về sự chân thành của mình như vậy. Bổn phận của họ trong một trường hợp như vậy là hiển nhiên đến nỗi không cần lập luận nào để thuyết phục bất kỳ lương tâm nào về nghĩa vụ bắt buộc của nó. Nếu họ đã đúng khi hình thành những quyết tâm này — thì chắc chắn họ phải sai khi quên hay không thực hiện chúng! Mà than ôi! với những người tự xưng là dân sự của Đức Chúa Trời thì thường lại khác biết bao? Có bao nhiêu ví dụ đáng tiếc trong hội thánh hữu hình, về những người mà lương tâm đã bị báo động bởi những sự kinh khiếp của Chúa trong ngày hoạn nạn, và tấm lòng đã dường như bị ấn tượng bởi những sự xác tín long trọng nhất, trong khi họ bị kích động bởi viễn cảnh của cái chết; những người khi ấy đã cầu nguyện như trong cơn đau đớn, và than khóc về sự vô ích trong quá khứ của mình, và quyết tâm, và thậm chí bày tỏ quyết tâm của mình cho một mục sư đang có mặt, rằng từ nay về sau sẽ sống, nếu Đức Chúa Trời tha cho họ, như họ chưa từng sống trước đây; nhưng những người, khi thời gian ân huệ của Đức Chúa Trời đến với họ, và họ được nâng lên khỏi giường bệnh, và được phục hồi với không khí trong lành và ánh nắng dễ chịu, và xã hội ngọt ngào của bạn bè, và công việc thường ngày của đời sống — đã dần dần mất đi mọi ấn tượng thiêng liêng và long trọng, và lại bỏ bê Kinh Thánh và những lời cầu nguyện của mình, và trở nên xa lạ với Đức Chúa Trời và tôn giáo như thể họ chưa bao giờ cảm thấy sự lệ thuộc của mình vào ân điển của Ngài, và chưa bao giờ thừa nhận những nghĩa vụ của mình đối với sự phục vụ Ngài!

“Khi Đức Chúa Trời bắt đầu giết họ — cuối cùng họ mới tìm kiếm Ngài. Hết lần này đến lần khác họ đã thử sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời và khiêu khích Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Họ không nhớ đến quyền năng của Ngài và cách Ngài đã giải cứu họ khỏi kẻ thù của họ.” (Thi Thiên 78.) Tội lỗi trầm trọng của cách cư xử như vậy có thể được minh họa bằng nhiều điều cân nhắc khác nhau, mà chúng ta sẽ trình bày ngắn gọn, với mục đích dẫn dắt những người có thể ý thức rằng mình đã phạm tội này đến sự cân nhắc nghiêm túc và sự ăn năn, và cũng để ngăn người khác rơi vào một quá trình sa ngã đau buồn như vậy. (1.) Vậy hãy cân nhắc rằng, những quyết tâm không được thực hiện của họ là bằng chứng rằng những hoạn nạn của họ, dù nhiều, và nghiêm trọng, và kéo dài đến đâu — vẫn chưa được thánh hóa cho họ. Thậm chí, chính mục đích và thiết kế của những thử thách của họ đã bị thất bại, và họ nằm trong phạm vi của lời cảnh báo đáng sợ đó: “Người nào bị quở trách thường xuyên mà cứng cổ — sẽ thình lình bị hủy diệt, và không có phương thuốc chữa trị.” Và liệu có phải, có thể là — một vấn đề nhẹ nhàng khi làm thất bại mục đích của hoạn nạn không? Thuốc mạnh đó được ban cho chúng ta bởi một Thầy Thuốc không sai lầm, để chữa lành những bệnh đạo đức của chúng ta, để đổi mới sức khỏe thuộc linh của chúng ta. Và liệu có nguy hiểm nào về việc nó bị biến đổi, bởi sự bất cẩn và ngu dại của chúng ta, thành thuốc độc chết người không? Đó là sự trầm trọng đáng sợ của tội lỗi Pha-ra-ôn khi tấm lòng ông bị cứng lại bởi những sự phán xét của Đức Chúa Trời, và bởi sự không thực hiện những lời hứa của chính ông. Cũng vậy với mọi Cơ Đốc nhân tự xưng hứa nguyện với Chúa trong lúc hoạn nạn — và, khi phục hồi, không thực hiện lời hứa nguyện của mình. Hoạn nạn, bị sử dụng sai như vậy, không thể hoàn thành bất kỳ công dụng lớn lao nào của nó, dù như một phương tiện chuẩn bị chúng ta cho những thử thách trong tương lai, hay như một phương tiện củng cố chúng ta cho những cám dỗ trong tương lai, hay như một sự chuẩn bị cho sự hữu ích rộng rãi hơn, cho giờ chết, hay cho sự tiếp nhận vào vinh hiển. Tính hữu ích của nó cho những mục đích xa hơn này, phụ thuộc vào hiệu quả tức thì của nó trong việc đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, và dẫn dắt chúng ta tận hiến mình, ngay bây giờ, và không dè giữ, cho sự phục vụ Ngài. Nếu chúng ta bỏ qua một thời gian việc thực hiện những quyết tâm thánh khiết mà chúng ta đã được dẫn dắt để hình thành trong khi ở dưới kỷ luật của nghịch cảnh, chúng ta có bằng chứng nào rằng những hoạn nạn của chúng ta đã được thánh hóa cho chúng ta? Ngược lại, chúng ta không có lý do nào để tin rằng mục đích của chúng đã bị thất bại, và rằng Đức Chúa Trời có thể nói về chúng ta như Ngài đã nói về dân xưa của Ngài: “Tại sao các ngươi phải bị đánh nữa? Các ngươi sẽ chỉ nổi loạn thêm nữa!” (Ê-sai 1:5.) (2.) Vì hãy cân nhắc rằng, những lời hứa nguyện không được thực hiện cho thấy, không chỉ sự lãng quên những nghĩa vụ mà chúng ta, trong những hoàn cảnh long trọng như vậy, đã tự ràng buộc mình — mà còn sự mất đi những ấn tượng sâu sắc và nghiêm túc về những điều thiên thượng, vốn khi ấy đã thúc đẩy chúng ta quyết tâm sống một đời sống vâng lời mới. Những ấn tượng này, mà những lời hứa nguyện của chúng ta bắt nguồn từ đó, hẳn đã bị xóa nhòa hay suy yếu đáng buồn — nếu những lời hứa nguyện của chúng ta bị lãng quên hay không được thực hiện khi chúng ta được phục hồi sức khỏe. Liệu chúng ta có thể được cho là có cùng những quan điểm nhận thức thực tế . . . về Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ của chúng ta với Ngài, về những sự long trọng của cái chết và sự phán xét và cõi đời đời, về tầm quan trọng siêu việt của sự cứu rỗi, và về giá trị không thể nói được của linh hồn — bây giờ, khi chúng ta đang xem nhẹ những quyết tâm và cam kết của mình, như chúng ta đã có khi ấy, khi, dưới những ấn tượng long trọng này, chúng ta đã bị thúc đẩy phải hứa nguyện với Chúa không? Và tuy nhiên, lý do nào có thể được đưa ra cho sự thay đổi này? Đức Chúa Trời có kém thánh khiết hay kém công bình hơn — kém toàn tri hay kém toàn năng hơn bây giờ, so với khi ấy không? Chúng ta có độc lập hơn với Ngài trong sức khỏe so với trong bệnh tật không? Chẳng phải Ngài vẫn là Đấng Bảo Tồn của chúng ta sao, và chẳng phải chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ là Quan Án của chúng ta sao? Cái chết có kém chắc chắn không tránh khỏi không? Sự phán xét có kém kinh khiếp không? Cõi đời đời có kém bao la không? Sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta có kém quan trọng, hay huyết của Đấng Christ có kém quý báu, hay ân điển của Đức Thánh Linh có kém cần thiết bây giờ, so với trước đây không? Và tại sao, vậy, khi những thực tế của tôn giáo vẫn giữ cùng tầm quan trọng lâu bền và không thay đổi, những quan điểm của chúng ta về chúng lại trở nên mờ nhạt và không có ảnh hưởng như vậy? Tại sao, nếu không phải vì tấm lòng chúng ta chưa bao giờ được phó thác nghiêm túc và triệt để cho Đức Chúa Trời, chúng ta có thể sớm và vô tâm lìa bỏ Ngài như vậy khi sức khỏe và sự thịnh vượng tạm thời trở lại? (3.) Hãy cân nhắc nữa rằng, những lời hứa nguyện không được thực hiện của chúng ta là bằng chứng rằng chúng ta hiện không có khuynh hướng hành động trong tinh thần của những lời cầu nguyện trước đây của mình. Trong ngày hoạn nạn, chúng ta có thể đã cầu nguyện với tiếng khóc lớn và nước mắt. Khi những sự kinh khiếp của cái chết ở trước mặt chúng ta, chúng ta thấy rằng chúng ta không có nơi ẩn náu nào ngoài Đức Chúa Trời — và chúng ta cảm thấy rằng nếu chúng ta chỉ có thể đến gần Ngài, và trình bày duyên cớ của mình trước mặt Ngài, chúng ta có thể vẫn được an toàn. Nhưng, vào mùa long trọng đó, chúng ta không chỉ cầu nguyện cho sự phục hồi của mình — không, chúng ta cảm thấy rằng sự lựa chọn đã bị ép buộc vào suy nghĩ của chúng ta, hoặc phục hồi hoặc chết. Và vì điều thứ nhất khi ấy còn nghi ngờ, ôi! chẳng phải chúng ta đã cầu nguyện tha thiết nhất, cho lòng thương xót tha thứ, cho ân điển đổi mới và thánh hóa, cho mọi điều cần thiết để khiến chúng ta phù hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng sao? Giờ đây, Đức Chúa Trời đã vui lòng làm thất vọng những nỗi sợ hãi của chúng ta — Ngài đã ban cho sự phục hồi vốn khi ấy rất nghi ngờ đó. Và kết quả là gì? Chúng ta hiện có lo lắng như khi ấy, cho những phước lành thuộc linh đó mà chúng ta đã cầu xin với rất nhiều sự tha thiết, và không có chúng chúng ta biết mình phải hư mất không? Làm sao chúng ta có thể như vậy, nếu chúng ta để những lời hứa nguyện và cam kết của mình đứng yên không được thực hiện? Chẳng phải chúng ta, bởi sự lơ là này, chứng tỏ một sự xa cách trong tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải chúng ta thực tế từ bỏ việc theo đuổi những phước lành thuộc linh vốn khi ấy rất quý báu đối với chúng ta sao? Chẳng phải chúng ta thực tế rút lại và thu hồi những lời cầu nguyện đã được dâng lên khi ấy sao? (4.) Hãy cân nhắc rằng, những lời hứa nguyện không được thực hiện của chúng ta là những đài kỷ niệm của sự vô ơn sâu sắc nhất. Đức Chúa Trời đã tốt với chúng ta, tốt vượt quá những kỳ vọng đầy hy vọng nhất của chúng ta. Ngài đã giải cứu mắt chúng ta khỏi nước mắt, chân chúng ta khỏi vấp ngã, và linh hồn chúng ta khỏi sự chết. Ngài đã đổi tiếng than khóc của chúng ta thành điệu nhảy múa, và “ban cho chúng ta vẻ đẹp thay cho tro bụi.” Trong ngày hoạn nạn Ngài đã nâng đỡ chúng ta, ban phát những ân huệ của sự quan phòng Ngài, và những sự an ủi ngọt ngào hơn của Lời Ngài. Và giờ đây Ngài đã giải cứu và phục hồi chúng ta khỏi hoạn nạn — và kết quả là gì? Một sự thừa nhận biết ơn về lòng nhân từ của Ngài? Một sự thông công ngọt ngào và vui mừng hơn với Ngài? Một sự tận hiến vui vẻ và không dè giữ hơn trong tấm lòng cho sự phục vụ Ngài? Than ôi! đáng lẽ phải như vậy — nhưng không phải vậy, nếu những quyết tâm và cam kết của chúng ta đã bị vi phạm hay lãng quên; nếu chúng ta đã bước trở lại thế gian bận rộn chỉ để đổi mới dòng đời trước đây của mình; nếu giờ đây chúng ta trở lại, “như chó trở lại đồ nó mửa, và như heo đã rửa sạch trở lại lăn lóc trong bùn?” Sự vô ơn đê hèn gì ở đây! Làm sao chúng ta có thể biện hộ rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, hay rằng, dù chúng ta có thể vui mừng trong sự phục hồi của mình đến đâu, chúng ta thực sự nhạy cảm với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta về phương diện đó, nếu chúng ta để những quyết tâm đã được hình thành trong ngày hoạn nạn, vẫn không được thực hiện trong ngày thịnh vượng trở lại? Thậm chí, chẳng phải đây là một bằng chứng buồn bã nhưng kết luận, rằng cho đến nay chúng ta vẫn bị thúc đẩy bởi sự ích kỷ đơn thuần — vì chúng ta sẵn sàng hứa nguyện với Chúa hơn khi chúng ta sợ những sự phán xét của Ngài, so với bây giờ chúng ta sẵn sàng thực hiện những lời hứa nguyện của mình sau mọi kinh nghiệm về sự kiên nhẫn chịu đựng lâu dài và lòng thương xót dịu dàng của Ngài sao? Nguyên tắc tình yêu quảng đại nào — mảnh vỡ nào của lòng tin kính thật có thể tồn tại trong tấm lòng — vốn chỉ có khả năng có những ấn tượng tôn giáo qua những nỗi sợ hãi của nó, mà không qua tình cảm của nó? (5.) Hãy cân nhắc rằng, những lời hứa nguyện không được thực hiện là bằng chứng quá rõ ràng về sự không chân thành và đạo đức giả trong tấm lòng. Chúng ta không nói rằng mọi sự sa sút một phần của lòng tin kính, xảy ra sau một mùa đau khổ, hay mọi sự yếu đuối hay tội lỗi mắc phải sau một mùa như vậy — phải được xem dưới ánh sáng này. Hoàn toàn không. Trong lúc hoạn nạn, dân sự của Đức Chúa Trời được đặt trong những hoàn cảnh thích hợp . . . để đào sâu ngay cả những ấn tượng của họ về những thực tế thuộc linh, để tăng cường đức tin của họ bằng cách truyền đạt một quan điểm gần hơn và nhận thức thực tế hơn về những điều không thấy được và đời đời, và để làm sống động mọi ân điển của phẩm chất Cơ Đốc nhân. Và ngay cả họ, khi trở lại công việc tích cực của đời sống, thường bị thúc đẩy phải than khóc về những sự sa sút của mình, và nhìn lại kinh nghiệm của mình trong hoạn nạn như là kinh nghiệm ngọt ngào nhất họ từng được hưởng. Nhưng trong khi chúng ta cẩn thận không “làm cho tấm lòng của người công chính buồn rầu, mà Chúa không làm cho buồn rầu” (Ê-xê-chi-ên 13:22) — chúng ta không được “làm mạnh tay của kẻ ác, để nó không trở lại khỏi đường lối ác của mình, bằng cách hứa cho nó sự sống.” Và vì vậy cần phải nói với sự trung tín tối đa — rằng có quá nhiều lý do để nghi ngờ sự không chân thành và đạo đức giả của những người hứa nguyện với Chúa trong lúc hoạn nạn — và sau đó bỏ qua hay từ chối thực hiện những lời hứa nguyện của mình. Càng cần thiết hơn để thúc giục sự cân nhắc này, vì những người như vậy có thể đã ý thức, trong ngày hoạn nạn, về những sự cáo trách sắc bén như vậy của lương tâm, những quan điểm long trọng như vậy về cái chết và cõi đời đời, một sự xáo động đau đớn như vậy trong tâm linh, và một sự tha thiết thực sự như vậy liên quan đến ít nhất một số chủ đề trong những lời cầu nguyện của họ — đến nỗi ở trong nguy hiểm cận kề là lẫn lộn những cảm xúc này với sự chân thành đích thực đó, và sự thay đổi triệt để trong tấm lòng đó mà Phúc Âm yêu cầu. “Chẳng phải chúng tôi đã chân thành,” những người như vậy có thể nói, “khi chúng tôi cảm thấy sâu sắc như vậy, và cầu nguyện tha thiết như vậy, khi những nỗi sợ hãi của chúng tôi rất mạnh, và những quyết tâm của chúng tôi rất thánh khiết sao? Chúng tôi biết rõ nhất chúng tôi đã cảm thấy như thế nào khi ấy, và không ai sẽ thuyết phục được chúng tôi rằng khi ấy, ít nhất, chúng tôi đã không chân thành!” Nhưng liệu họ có chịu để được nhắc nhở cách trìu mến, rằng họ có thể bị nhầm lẫn, và rằng một sự nhầm lẫn về điểm này phải nguy hiểm, và có thể gây tử vong đời đời không. Họ có nhớ lời chứng long trọng của Đức Chúa Trời: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa,” khi họ nói cách tự tin như vậy về sự không thể bị lừa dối của mình không? Những trường hợp thuộc loại chính xác tương tự như của họ được ghi lại trong Kinh Thánh — những trường hợp của cả cá nhân và cộng đồng, những người, trong giờ nguy hiểm, đã báo động như vậy, và tha thiết như vậy, như chính họ — mà vẫn những sự cáo trách một phần và tạm thời của họ không đạt đến một sự thay đổi cứu rỗi. Hãy chứng kiến trường hợp tôi đã trích dẫn từ Thi Thiên 78. Hãy chứng kiến lại trường hợp của Giu-đa: “Giu-đa chưa trở về cùng Ta với cả tấm lòng — mà cách không chân thành, Chúa phán vậy.” (Giê-rê-mi 12:10.) Và lại, trường hợp của Y-sơ-ra-ên: “Chúng chưa kêu cầu Ta bằng tấm lòng, khi chúng rú lên trên giường của chúng.” (Ô-sê 7:14.) Có nhiều điều trong lúc hoạn nạn có thể khơi dậy một sự tha thiết của mong muốn, vốn hoàn toàn khác với sự chân thành Cơ Đốc, và đánh thức những sự cáo trách sâu sắc của lương tâm, vốn không được nhầm lẫn với sự biến đổi triệt để trong tấm lòng. Người đau khổ có thể không chỉ chân thành — mà còn tha thiết và nài xin cho một số phước lành — trong khi tấm lòng người ấy vẫn đóng kín đối với việc tiếp nhận một sự cứu rỗi trọn vẹn như được trình bày trong Phúc Âm. Người ấy có thể kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ; người ấy có thể cầu nguyện tha thiết cho sự phục hồi; người ấy có thể cầu xin tha thiết không kém cho sự tha thứ những tội lỗi đè nặng trên lương tâm mình, và cho sự giải cứu khỏi hình phạt tương lai và đời đời đó mà không một tâm trí con người nào có thể cố ý dự đoán mà không ghê tởm và báo động. Trong tất cả điều này người ấy có thể chân thành và tha thiết, mà vẫn mọi điều thuần túy thuộc linh trong tôn giáo có thể vẫn đáng ghét và xúc phạm đối với người ấy như nó đã từng! Người ấy có thể mong muốn được phục hồi, mà vẫn co lại khỏi sự biến đổi hiện tại! Người ấy có thể kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, khi sự giúp đỡ của con người là vô ích — mà vẫn không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời! Người ấy có thể cầu nguyện cho sự tha thứ, mà vẫn không có tình cảm đối với Đấng Cứu Thế! Người ấy có thể sợ Địa ngục, mà vẫn không có sự phù hợp nào cho Thiên đàng. Giờ đây, trong những hoàn cảnh như vậy, và với những cảm xúc này, người ấy có thể hứa nguyện với Chúa rằng, nếu người ấy được tha, người ấy sẽ sống một đời sống mới, và tận hiến mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và nếu, khi phục hồi, người ấy qua cách cư xử của mình cho thấy rằng người ấy đã quên, hay rằng người ấy hiện không sẵn lòng thực hiện những lời hứa nguyện của mình — chúng ta có thể đưa ra kết luận nào khác về người ấy, ngoài việc người ấy hoặc chưa bao giờ có quan điểm đúng đắn và theo Kinh Thánh về bản chất và mức độ của sự vâng lời thánh khiết đó mà Phúc Âm truyền dạy, hoặc người ấy đáng bị buộc tội một cách chính đáng về một lời tuyên xưng không chân thành và đạo đức giả. Chẳng phải đó là một trong những nguyên tắc rõ ràng nhất của đạo đức rằng một người hứa nguyện hợp pháp ngay cả với đồng loại của mình, bị ràng buộc phải thực hiện nó; và nếu nó không được thực hiện, liệu nó có kém là bằng chứng của tội lỗi, hay tội lỗi đó có kém trắng trợn và trầm trọng hơn, vì lý do nó được hứa, không phải với con người — mà với Đức Chúa Trời không? (6.) Hãy cân nhắc rằng, những lời hứa nguyện không được thực hiện là một sự chuẩn bị buồn bã cho giờ hấp hối của chúng ta. Giờ long trọng đó sớm hay muộn phải đến. Sự phục hồi hiện tại của chúng ta là một sự hoãn lại ngắn ngủi — và không hơn. Chúng ta đã ở những cổng của sự chết — và đã được đưa trở lại trong một mùa ngắn ngủi. Nhưng chúng ta chắc chắn phải trở lại những cổng đó — chân chúng ta vẫn phải vấp ngã trên những ngọn núi tối tăm — đền tạm của chúng ta, giờ đã được phục hồi, vẫn phải sụp đổ thành bụi đất.
Giờ chết chắc chắn đang ở trước mặt chúng ta — và ôi! những lời thề nguyện chưa được thực hiện hẳn phải đặt một gánh nặng đáng sợ dường nào trên lương tâm chúng ta khi giờ ấy đến! Lúc ấy, chúng ta có thể trông đợi rằng những ấn tượng trang nghiêm như cũ, những xác tín sâu sắc như cũ, cùng một cuộc xung đột giữa hy vọng và sợ hãi, sẽ lại được chúng ta kinh nghiệm, như đã từng cảm nhận trong lúc chịu áp lực của cơn khốn khổ trước đây — trừ khi, quả thật, cho đến lúc ấy lòng chúng ta đã trở nên cứng cỏi, và lương tâm chúng ta đã bị chai lì như bị sắt nóng đóng dấu. Và nếu những xác tín và ấn tượng ấy lại được khơi dậy trong linh hồn chúng ta lúc ấy — chúng hẳn phải bị làm cho cay đắng thêm biết bao bởi sự hồi tưởng . . . về những lời thề nguyện chưa được thực hiện, về những quyết tâm đã bị vi phạm, về những hoạn nạn đã không được tận dụng cho ích lợi, về thời gian đã bị phí phạm, về những lời cảnh báo đã bị khinh thường, về sự phán xét và lòng thương xót đều bị bỏ qua và lạm dụng như nhau? Thật vậy, ngay cả trong trường hợp như thế, và vào giờ thứ mười một, huyết của Đấng Christ, và ân điển của Thánh Linh Ngài, đều hoàn toàn đủ để cứu rỗi. Nhưng một tâm trí như thế có thể phải trải qua một cuộc xung đột đáng sợ dường nào, trước khi nó đạt đến sự bình an và hy vọng vững chắc. Một sự thay đổi lớn lao phải được thực hiện trên nó, một sự thay đổi như thế sẽ hạ nó xuống tận trong bụi đất, và khiến nó than khóc mọi tội lỗi của mình, và đặc biệt là những lời thề nguyện đã bị phá vỡ của nó! Và ôi! chắc chắn một sự thay đổi lớn lao như thế không nên bị để lại cho giờ hấp hối, khi sự sống thật bất định, và khi mỗi ngày chúng ta sống trong sự bất cẩn hay bất tuân đều đang tích lũy cho chúng ta, nếu không phải là cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ — thì cũng là sự cay đắng và những thử thách cho giờ cay đắng và thử thách nhất của chúng ta. Những suy xét này có thể đủ để cho thấy rằng bổn phận của các tín đồ là ghi nhớ và thực hiện những lời thề nguyện mà họ đã hứa với Chúa trong ngày hoạn nạn, và rằng họ không thể quên hay vi phạm chúng mà không mắc tội nặng nề nhất. Chúng phải được thực hiện không chậm trễ, “Khi ngươi hứa nguyện cùng Đức Chúa Trời, chớ chậm mà hoàn nguyện ấy. Ngài chẳng vui thích nơi kẻ ngu dại đâu; vậy hãy hoàn nguyện ngươi đã hứa. Thà đừng hứa nguyện, hơn là hứa nguyện mà không hoàn nguyện.” (Truyền Đạo 5:4, 5.) Và chúng phải được thực hiện cách vui lòng, không phải trong tinh thần nô lệ — mà từ nguyên tắc của tình yêu thương, và như một dấu hiệu của lòng biết ơn. Không phải chỉ riêng nghĩa vụ của lời thề nguyện mới là điều cần được xem xét — vì một người có thể hứa nguyện, rồi sau đó hối tiếc rằng mình đã làm như vậy, và bám giữ lời cam kết của mình trong một tinh thần nô lệ và hèn hạ — một tinh thần chẳng có gì chung với tinh thần vâng phục như con trẻ. Nhưng tín đồ, khi xét rằng những quyết tâm và cam kết thánh của mình bao gồm những bổn phận vốn đã là bắt buộc đối với mình bởi thẩm quyền thiêng liêng, độc lập với bất kỳ hành động nào của chính mình, sẽ thực hiện chúng cách vui lòng, từ nguyên tắc của sự vâng phục đúng bổn phận, và như một dấu hiệu của lòng biết ơn và tình yêu thương của mình. Kinh nghiệm của người ấy về sự thành tín của Chúa trong thời hoạn nạn, và về lòng thương xót không xứng đáng được hưởng của Ngài trong việc giải cứu người ấy bằng quyền năng lớn lao của Ngài — sẽ cung cấp dồi dào chất liệu cho sự ngợi khen. Và chính trong tinh thần ngợi khen mà người ấy sẽ thực hiện những lời thề nguyện của mình. Người ấy sẽ tìm cách tôn vinh Đức Chúa Trời, như tác giả Thi Thiên đã làm, một phần bằng những hành động tạ ơn trực tiếp, một phần nữa bằng cách làm chứng cho người khác về những gì Đức Chúa Trời đã làm, và kêu gọi họ hiệp cùng mình trong việc ngưỡng mộ sự thành tín, sự khôn ngoan, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. “Hỡi hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.” (Thi Thiên 66:16.) “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tôn cao Ngài, vì Ngài đã nâng tôi lên; và chẳng làm cho những kẻ thù nghịch vui mừng vì cớ tôi. Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, tôi kêu cầu Ngài, và Ngài chữa lành tôi. Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã đem linh hồn tôi lên khỏi Âm phủ — Ngài đã gìn giữ tôi sống, để tôi không xuống huyệt.” (Thi Thiên 30:1-3.) “Ngài đã đổi sự khóc than của tôi ra nhảy múa; Ngài đã cởi áo tang của tôi, và thắt lưng tôi bằng sự vui mừng; hầu cho sự vinh hiển tôi hát ngợi khen Ngài, và không nín lặng. Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ cảm tạ Ngài đến đời đời.” (Thi Thiên 30:11.) “Bài ca của Ê-xê-chia, vua Giu-đa, sau khi người bị bệnh và được lành: Tôi từng nói, “Đang lúc giữa đời, ta phải đi qua các cửa của sự chết và bị mất đi những năm còn lại sao?” Tôi từng nói, “Ta sẽ chẳng còn thấy Đức Giê-hô-va, tức là Đức Giê-hô-va, trong đất người sống nữa; ta sẽ chẳng còn trông thấy loài người, hay ở với những kẻ hiện đang ở trong thế gian này nữa. Nhà ta đã bị dỡ xuống và cất khỏi ta như lều của kẻ chăn chiên. Ta đã cuộn đời ta lại như thợ dệt, và Ngài đã cắt ta khỏi khung cửi; ngày và đêm Ngài đã làm cho ta tàn lụi. Ta đã đợi chờ cách nhẫn nại cho đến rạng đông, nhưng như sư tử, Ngài đã bẻ gãy hết xương ta; ngày và đêm Ngài đã làm cho ta tàn lụi. Ta kêu như chim én hay chim hạc, ta rên rỉ như chim bồ câu than khóc. Mắt ta mỏi mệt khi nhìn lên trời. Ta đang bị khốn khổ; ôi Chúa, xin hãy đến cứu giúp ta!” Nhưng ta có thể nói gì? Ngài đã phán với ta, và chính Ngài đã làm điều này. Ta sẽ bước đi cách khiêm nhường trọn những năm của ta vì nỗi thống khổ này của linh hồn ta. Chúa ôi, bởi những điều như thế loài người được sống; và linh hồn ta cũng tìm thấy sự sống trong chúng. Ngài đã phục hồi sức khỏe cho ta và cho ta được sống. Quả thật, chính vì ích lợi của ta mà ta đã chịu nỗi thống khổ dường ấy. Trong tình yêu thương của Ngài, Ngài đã giữ ta khỏi hố hủy diệt; Ngài đã ném mọi tội lỗi ta ra sau lưng Ngài. Vì Âm phủ không thể ngợi khen Ngài, sự chết không thể ca hát ngợi khen Ngài; những kẻ xuống hố không thể hy vọng nơi sự thành tín của Ngài. Kẻ sống, kẻ sống — họ ngợi khen Ngài, như ta đang làm hôm nay; các bậc cha ông thuật cho con cháu về sự thành tín của Ngài. Đức Giê-hô-va sẽ cứu ta, và chúng ta sẽ hát bằng đàn dây trọn những ngày của đời mình trong đền thờ của Đức Giê-hô-va.” (Ê-sai 38:9-20.)

Sự Vâng Phục Của Cơ Đốc Nhân Đối Với Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời

“Vậy, hãy phục Đức Chúa Trời” Gia-cơ 4:7

Sự vâng phục, về phía con người, là đối trọng thích hợp và là sự thừa nhận đúng đắn chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chủ quyền của Ngài vừa tối cao vừa phổ quát — và được bao gồm trong ý niệm đơn giản nhất mà chúng ta có thể hình thành về Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời. Ngài tự hữu và toàn năng, và cũng độc lập — do đó, độc lập với mọi tạo vật của Ngài, và có thể kiểm soát chúng. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của chúng, Ngài có quyền sở hữu trên chúng. Với tư cách là Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét của chúng, Ngài có thẩm quyền tối cao trên chúng. Chủ quyền tối cao và không giới hạn này, theo đó, được gán cho Đức Chúa Trời trong mọi phần của Kinh Thánh. Chúng ta đọc “Rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác ngoài Ngài!” “Đức Chúa Trời Rất Cao, Đấng sở hữu Trời và đất.” “Muôn vật bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài.” “Vì sự vui thích của Ngài mà chúng hiện hữu và đã được dựng nên.” “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài.” “Trong tay Ngài là linh hồn của mọi vật sống.” “Chúng ta là đất sét — và Ngài là thợ gốm.” “Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt.” “Ý chỉ của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui thích.” “Ngài làm mọi sự theo ý chỉ của chính Ngài.” “Ngài chẳng cần khai trình về bất kỳ việc nào của Ngài.” “Đấng Rất Cao làm theo ý Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa cư dân trên đất; chẳng ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?” Đó là những lời chứng mạnh mẽ của Kinh Thánh, và, vì những lời chứng này trùng hợp với những chỉ dẫn của lý trí đã được soi sáng — chúng không thể bị tranh cãi hay phủ nhận mà không thực tế từ bỏ ý niệm về Đức Chúa Trời hoàn toàn. Vì Đức Chúa Trời là gì, nếu Ngài không có chủ quyền và không tối cao? Chúng ta có thể hình dung Ngài là phụ thuộc — hay bị giới hạn hoặc trong quyền năng, hoặc trong thẩm quyền của Ngài — hay bị kiểm soát và điều tiết bởi bất kỳ sự cân nhắc nào khác ngoài ý chỉ của chính Ngài chăng? Vì không thể hình dung một Đấng Tối Cao mà không sở hữu chủ quyền phổ quát và quyền năng toàn năng — nên những sự trọn vẹn vô hạn này phải được gán cho Đức Chúa Trời. Và tôi không thấy vì sao chúng ta, những người biết tính cách của Đức Chúa Trời, lại ác cảm đến thế, như nhiều người vẫn vậy, trong việc thừa nhận điều này trong phạm vi đầy đủ của nó, và lại lo lắng đến thế trong việc giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Quả thật, một chủ quyền như Kinh Thánh gán cho Ngài, và như nhất thiết được bao hàm trong bất kỳ ý niệm nào chúng ta có thể hình thành về một Đấng Tối Cao, không thể được chiêm ngưỡng tách rời khỏi những sự trọn vẹn đạo đức của bản tính Ngài — mà không có sự e ngại và sợ hãi. Và ngay cả khi những sự trọn vẹn này được xem xét, cũng không đáng ngạc nhiên khi những tội nhân hư mất, những người có quá nhiều lý do để sợ rằng mình là đối tượng của sự không vui lòng của Ngài, vẫn không sẵn lòng nghĩ về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với công lý không lay chuyển và quyền năng toàn năng của Ngài. Là tội nhân, họ hẳn phải có nhiều nỗi ngờ vực trong lòng, khi ý niệm về chủ quyền của Đức Chúa Trời được trình bày sinh động cho họ, chừng nào họ còn không biết cách mà mọi thuộc tính của Ngài có thể được tôn vinh trong sự cứu rỗi của họ. Nhưng chắc chắn các tín đồ Cơ Đốc, những người biết tính cách của Đức Chúa Trời, là một Đấng sở hữu mọi sự trọn vẹn đạo đức, và hơn nữa còn biết rằng trong Đấng Christ, Ngài có thể là “Đức Chúa Trời công chính, mà vẫn là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân” — hẳn phải càng ít miễn cưỡng hơn trong việc thừa nhận, theo ý nghĩa không giới hạn nhất, giáo lý về chủ quyền của Ngài, tương xứng với mức độ họ cảm thấy được bảo đảm rằng một chủ quyền như thế có thể được thực thi cách an toàn bởi một Đấng tốt lành và đầy ân điển như vậy. Và nếu, dù vậy, họ vẫn co lại không thừa nhận nó, và ý thức được một khuynh hướng lảng tránh bằng chứng mà nó được xác nhận bởi đó, họ có lý do để sợ rằng họ vẫn chưa đạt được sự tin cậy như thế nơi những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, điều sẽ khiến họ cảm thấy rằng họ được an toàn trong tay Ngài. Đây phải là vấn đề cần tra xét nghiêm túc, liệu sự ác cảm của họ đối với chủ quyền của Đức Chúa Trời xuất phát từ một sự miễn cưỡng thuần túy trong việc thừa nhận một đặc quyền ấy của bản tính thiêng liêng — hay liệu nó đúng hơn là chỉ ra một sự thiếu tin cậy nơi những sự trọn vẹn đạo đức ấy, là những điều, bất cứ khi nào được nhận thức đúng đắn, hẳn phải xua tan mọi ngờ vực không xứng đáng, bất kể quyền năng của Đức Chúa Trời có thể rộng lớn đến đâu. Vì sao các Cơ Đốc nhân phải không tin cậy Đức Chúa Trời, hay e ngại bất kỳ điều ác nào từ sự tối cao của Ngài? Chẳng phải Ngài . . . toàn tri trong sự hiểu biết, và không sai lầm trong sự khôn ngoan, và không thay đổi trong công lý, và sự tốt lành, và lẽ thật sao? Dù Ngài tối cao, chẳng phải Ngài xứng đáng là “niềm tin cậy của mọi đầu cùng đất” sao — và chẳng phải vẫn đúng về Ngài rằng “Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ làm điều đúng” sao? Chúng ta có e ngại bất kỳ sự thực thi quyền năng quá đáng nào, hay bất kỳ việc sử dụng đặc quyền thất thường nào về phía Ngài, là Đấng mà bản tính là thánh khiết, và danh Ngài là tình yêu thương chăng? Hay chúng ta thật sự có thể tưởng tượng rằng chúng ta sẽ ở trong một tình trạng an toàn hơn hay tốt hơn — nếu chủ quyền của Đức Chúa Trời kém tuyệt đối hay kém phổ quát hơn hiện tại chăng? Chẳng phải chúng ta biết rằng trật tự của toàn thể vũ trụ tùy thuộc vào việc nó ở dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời, và dưới sự kiểm soát của ý chí tối cao của Ngài — và rằng nếu sự tối cao của Ngài trên nó được giả định là bị từ bỏ, chúng ta sẽ không có sự bảo đảm nào cho hạnh phúc của mình, và không có chỗ dựa nào cho những hy vọng của mình, ngoài những gì có thể được cung cấp bởi những biến động của cơ hội, hay sự vận hành của một định mệnh mù quáng sao? Tôi đã đề cập đến chủ quyền của Đức Chúa Trời như vậy, như là nền tảng và lý do của sự vâng phục được truyền dạy ở đây, một phần vì bổn phận ấy không thể được hoàn thành mà không quy chiếu đến đặc quyền thiêng liêng này, và một phần nữa vì có một sự vâng phục giả tạo, là thứ chẳng có gì thuộc về bản chất của ân điển Cơ Đốc — nhưng không phải là hiếm khi bị nhầm lẫn với nó. Việc ghi nhớ rằng sự vâng phục được truyền dạy ở đây là sự vâng phục Đức Chúa Trời — không phải là một sự khuất phục u sầu và miễn cưỡng trước định mệnh mù quáng — mà là một sự từ bỏ cách thông minh và vui lòng trước ý muốn thiêng liêng, có thể giúp chúng ta phân biệt hay nhận rõ giữa điều giả và điều thật, giữa điều giả tạo và điều chân chính. Để đạt được điều này, không gì có thể cần thiết hơn hay hiệu quả hơn việc chúng ta, trước hết, phải có một sự nhận thức rõ ràng về sự tối cao của Đức Chúa Trời, và quy phục sự hiểu biết của chúng ta trước ấn tượng đầy đủ về quyền của Ngài với tư cách là Đấng có chủ quyền. Không có điều này, chúng ta có thể quy phục những hoàn cảnh mà chúng ta không thể thay đổi, hay những sự kiện mà chúng ta không thể kiểm soát — nhưng chúng ta không thể được gọi là quy phục Đức Chúa Trời. Tay Ngài có thể không được thừa nhận, trong những sự phân phát của sự quan phòng, cũng không có sự tôn kính nào được dành cho ý chí tối cao của Ngài, với tư cách là Đấng sắp đặt mọi sự kiện. Và, nếu trường hợp là như vậy, chúng ta đúng hơn có thể được gọi là quy phục số phận hay vận may — hơn là quy phục chính mình trước Ngài, “Đấng làm mọi sự theo ý chỉ của chính Ngài.” Nhưng nếu chúng ta đã một lần đạt được một sự nhận thức rõ ràng về đặc quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng có chủ quyền, và đã đầu phục sự hiểu biết của chúng ta trước ấn tượng đầy đủ về sự tối cao của Ngài — chúng ta sẽ được chuẩn bị để thấy thật hợp lý biết bao, trong mọi hoàn cảnh, và vào mọi lúc — việc quy phục chính mình trước Đức Chúa Trời; chính sự kiện về chủ quyền của Ngài là một lý do đủ cho sự vâng phục, bất kể dịp nào mà chúng ta được kêu gọi thực thi nó. Quả thật, bổn phận vâng phục gắn bó không thể tách rời với sự kiện về sự tối cao của Đức Chúa Trời, đến nỗi bất cứ khi nào điều sau được xem xét đúng đắn, điều trước sẽ được coi là một sự phục vụ rất hợp lý, và mọi điều giống như lầm bầm hay phàn nàn sẽ mang dáng vẻ của việc chống lại ý muốn, và chất vấn thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời. Tin cậy rằng anh em sẽ ghi nhớ nguyên tắc lớn lao mà chúng ta đã nêu, và một sự nhận thức đúng đắn về nó là nguồn gốc và suối nguồn của mọi sự vâng phục chân chính — tôi tiến hành minh họa một số chủ đề và dịp hàng đầu, liên quan đến những điều đó mà anh em được kêu gọi thực thi bổn phận này: 1. Chúng ta được kêu gọi quy phục chính mình trước Đức Chúa Trời liên quan đến những phần định và những sự phân phát khác nhau của sự quan phòng Ngài. Bởi những phần định của sự quan phòng — chúng ta muốn nói đến những tình huống mà chúng ta được đặt vào cách cá nhân. Bởi những sự phân phát của sự quan phòng — chúng ta muốn nói đến những sự kiện, trong những điều kiện riêng của chúng ta, xảy đến với chúng ta. Điều trước quy chiếu đến hoàn cảnh chung của chúng ta trong thế gian — điều sau quy chiếu đến những sự việc đặc biệt và thỉnh thoảng. Những phần định của sự quan phòng rất khác nhau; như rõ ràng khi chúng ta suy ngẫm về những số phận khác nhau của những người khác nhau. Một số người được sinh ra, như thể, cho sự giàu sang và thịnh vượng — những người khác cho sự nghèo khó và lao nhọc vất vả. Một số người, ngay từ thuở ấu thơ, được bao quanh bởi mọi lợi thế có thể có xu hướng thúc đẩy hoặc sự thoải mái thể chất, hoặc sự trau dồi trí tuệ của họ — những người khác lớn lên mà không có bất kỳ lợi thế nào trong số này, và trong tình trạng thường xuyên phơi mình trước mọi ảnh hưởng xấu xa. Một số người được định để đi qua thế gian, hầu như không được chú ý và không ai biết đến — trong khi những người khác chiếm một vị trí nổi bật trong xã hội, và là đối tượng của sự quan sát chung. Một số người được kêu gọi vào những vị trí có ảnh hưởng và thẩm quyền — trong khi nhiều người phải chịu sự kiểm soát của ý muốn của một người chủ, và bị ràng buộc vào sự vâng phục hèn hạ. Những số phận của những người khác nhau là như vậy và đa dạng như vậy. Và đối với một người không thấy quyền năng vô hình nào đang hoạt động trong thế gian, và suy đoán về khía cạnh hiện tại của các công việc của nó, mà không quy chiếu đến ý muốn thiêng liêng, như thể ngai của Thiên đàng đang trống rỗng — thì không nghi ngờ gì, trong tình trạng hiện tại của nó, có nhiều điều có thể khơi dậy trong tâm trí người ấy một cảm giác nuối tiếc, và thậm chí gây ra một cảm giác cay đắng về sự sai trái. Vì người ấy không thể không khám phá ra rằng loài người ở đây không được đối xử theo công đức đạo đức của hành vi của họ; rằng trong số những người nghèo túng và bị bỏ rơi nhất, có nhiều mẫu mực tốt nhất của nhân loại — và trong số những người thịnh vượng, có nhiều người tệ nhất. Và điều đó có xu hướng khơi dậy một cảm giác phẫn nộ khi người ấy quan sát rằng, đôi khi bởi chính sự nuông chiều thói hư tật xấu mà một người thịnh vượng, trong khi bởi chính sự thực thi đức hạnh, một người khác lại bị bần cùng hóa. Không thể gây ngạc nhiên rằng, khi chiêm ngưỡng một tình trạng như thế, người bỏ qua mọi quy chiếu đến ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, lại có khuynh hướng lầm bầm và phàn nàn — hay thậm chí trở nên bất mãn với trật tự hiện tại của mọi sự, đặc biệt nếu, trong sự vắng mặt của một nguyên nhân cao hơn, người ấy quy những điều ác đang tồn tại duy nhất cho tác động của quyền lực loài người, cho những mưu mô hay chính sách của những tầng lớp người đặc biệt. Tôi nói, không thể gây ngạc nhiên rằng đây là kết quả, khi chúng ta thấy chính tác giả Thi Thiên cũng đã bối rối và hoang mang trong một thời gian, bởi những rối loạn bề ngoài này: “Còn tôi, chân tôi gần vấp, bước tôi suýt trượt; vì tôi ghen tị kẻ ngu dại, khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác. Kìa, ấy là những kẻ ung dung, được thịnh vượng trong đời này; chúng nó được giàu có thêm. Thật tôi đã rửa lòng tôi vô ích, và rửa tay tôi trong sự vô tội cũng vô ích. Vì trọn ngày tôi đã bị tai họa, và mỗi buổi sáng bị sửa phạt!” (Thi Thiên 73:2-3; 12-14.) Đó là những quan điểm và cảm xúc mà khía cạnh của xã hội đã khơi dậy trong tâm trí của một người sùng đạo dưới thời kỳ phân phát cũ — và, như mọi sự hiện nay, những quan điểm và cảm xúc tương tự có thể được khơi dậy trong tâm trí chúng ta, nếu chúng ta không nhận ra tay Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt những số phận riêng của chúng ta, và không ghi nhớ những mục đích lớn lao của sự cai trị hiện tại của Ngài. Nhưng ý niệm về một sự quan phòng chủ tọa, sắp xếp mọi sự theo những ý chỉ của sự khôn ngoan không sai lầm, và nhằm mục đích cuối cùng bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, và ích lợi lâu dài, không, vĩnh cửu của dân được chuộc của Ngài — ý niệm duy nhất ấy hài hòa mọi sự bất thường bề ngoài, và dạy chúng ta coi chúng như những phần của một hệ thống rộng lớn, mà những kết quả vinh hiển của nó sẽ được mở ra trong cõi đời đời. Và chính bằng cách quay về sự cân nhắc nâng cao này, mà tâm trí của tác giả Thi Thiên đã được giải thoát khỏi mọi sự hoang mang của mình: “Khi tôi suy gẫm để hiểu điều ấy,” người nói, “thì tôi lấy làm cực nhọc, cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, bấy giờ tôi hiểu được cuối cùng của chúng nó!” “Song tôi cứ ở cùng Ngài luôn luôn — Ngài đã nắm tay hữu tôi. Ngài sẽ dùng mưu luận mà dẫn dắt tôi, rồi sau đó tiếp tôi vào sự vinh hiển. Xác thịt và lòng tôi có thể mòn mỏi — nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi và là phần của tôi đến đời đời.” Chính bằng những suy xét như thế mà tâm trí có thể được đưa đến một trạng thái vâng phục yên tĩnh và thậm chí vui lòng, trong bất kỳ tình huống nào của đời sống mà chúng ta có thể được đặt vào. Chúng ta quá có xu hướng bỏ qua chủ quyền của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, và quy những điều ác đang tồn tại cho sự vận hành của những nguyên nhân thứ yếu. Tôi sẽ không dừng lại để tra hỏi những nguyên nhân như thế vận hành đến mức độ nào, dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời; cũng không đi vào chút nào câu hỏi gây hoang mang: Bao nhiêu trong những rối loạn hiện tại của chúng ta phát sinh từ những sai lầm của chính sách loài người, hay những khiếm khuyết của luật pháp loài người? Chắc chắn có nhiều chỗ cần cải thiện trong cả hai; mọi thứ có nguồn gốc từ loài người, hay dưới sự quản trị của loài người, đều mang dấu ấn của sự bất toàn bám chặt vào bản tính sa ngã của chúng ta. Nhưng đối với chúng ta, chỉ cần biết rằng không điều ác nào thuộc bất kỳ loại nào có thể đã xảy đến với chúng ta — nếu chúng ta đã không cùng nhau sa vào tình trạng tội lỗi; và rằng ngay cả nếu mọi sự cải thiện khả thi trong tình trạng của xã hội đều được thực hiện. Những điều đó cũng sẽ không xóa bỏ những khác biệt đang tồn tại giữa người với người, cũng không thay thế nhu cầu vẫn phải nuôi dưỡng một tinh thần nhu mì và vâng phục — vì không phải là một tai nạn ngẫu nhiên — mà là một phần cố định của hệ thống hiện tại của mọi sự, rằng những khác biệt như thế trong số phận của những người khác nhau phải tồn tại, vì sự phân biệt giữa giàu và nghèo, chủ và tôi tớ, dường như là một sự phân biệt lâu dài. Và chừng nào còn có bất kỳ sự khác biệt nào, thì vẫn phải còn chỗ cho sự lầm bầm và phàn nàn về phía những người nghĩ mình bị đối xử bất công — và cho sự vâng phục và từ bỏ về phía những người thừa nhận sự quan phòng và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ sai lầm, nếu chúng ta tưởng tượng rằng chỉ những người bị cám dỗ vì sự nghèo túng hay sự mờ nhạt của mình mà phàn nàn về sự khắc nghiệt của số phận mình mới được kêu gọi thực thi sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Có cùng một chỗ, và cùng một lý do nữa, cho sự vâng phục, mặc dù theo một cách khác, trong trường hợp của những người được ưu đãi với sự thịnh vượng thuộc về thế gian. Quả thật, sẽ không cần lập luận nào để thuyết phục họ rằng họ nên vâng phục danh dự và những lợi lộc mà họ đang hưởng; vì, dù họ có thể khiếm khuyết đến đâu trong sự thỏa lòng và lòng biết ơn, và dù tham vọng đến đâu để sánh ngang hay vượt qua những người vẫn còn ở trên họ trong thế gian — họ vẫn khá hài lòng rằng tình trạng của mình tốt hơn của nhiều người xung quanh. Nhưng, họ không thừa nhận đúng đắn chủ quyền của Đức Chúa Trời, cũng không vâng phục ý muốn Ngài, nếu, ngoài việc hưởng những ân tứ của sự quan phòng Ngài, họ không cẩn thận áp dụng chúng vào những mục đích mà vì đó chúng đã được ban cho, và sử dụng chúng theo phương pháp Ngài đã chỉ định. Vì chủ quyền của Đức Chúa Trời ban cho như thế nào — thì ý muốn của Đức Chúa Trời cũng phải điều tiết việc áp dụng những lợi ích đặc biệt mà họ đang hưởng như thế ấy. Ngài đã giao sự giàu có, và danh dự, và quyền lực vào tay một số người, với tư cách là những quản gia của Ngài — không phải để họ tự tôn cá nhân, cũng không nhằm sự thỏa mãn ích kỷ của họ — mà là để ủy thác, vì ích lợi của người khác. Và họ sẽ phải khai trình một cách trang nghiêm vào kỳ kế toán cuối cùng, nếu họ đã giấu những ta-lâng của mình trong một chiếc khăn, hay từ chối áp dụng chúng vào những mục đích mà Ngài đã truyền dạy. “Hãy răn bảo những kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo và đừng để sự trông cậy nơi của cải không chắc chắn — nhưng hãy để sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng giàu có ban mọi vật cho chúng ta được hưởng. Hãy răn bảo họ làm điều lành, giàu có trong việc lành, rộng rãi và sẵn lòng chia sẻ.” (1 Ti-mô-thê 6:17, 18.) Đó là quy tắc của Lời Đức Chúa Trời; và sự vâng theo quy tắc ấy cấu thành một nhánh quan trọng của sự vâng phục Đức Chúa Trời ấy, là sự vâng phục phải quy chiếu không chỉ đến những phần định của sự quan phòng Ngài — mà còn đến những mục đích và cứu cánh đã được tuyên bố mà vì đó chúng được thiết kế.

Sự vâng phục tương tự cũng được đòi hỏi liên quan đến những sự việc thỉnh thoảng hay những sự phân phát mà qua đó những số phận chung của loài người được đa dạng hóa trong tình trạng hiện tại. Trong khi chắc chắn rằng những số phận của loài người rất khác nhau, thì cũng chắc chắn không kém rằng, trong số phận của mỗi người, có những mùa kêu gọi việc thực thi sự vâng phục. Chúng ta sai lầm nếu tưởng tượng rằng những người thịnh vượng đều luôn hạnh phúc: một vương miện thường được lót bằng gai; sự giàu có thường bị làm cho cay đắng bởi bệnh tật, bởi ốm đau, bởi thất vọng, hay bởi sự mất mát trong gia đình. Và khi những thử thách như thế đến, những người sở hữu địa vị thuộc về thế gian cũng đáng thương như những anh em nghèo nhất của họ. Vậy trong mọi sự phân phát, chúng ta được kêu gọi “hãy phục Đức Chúa Trời;” nhận ra tay Ngài trong sự kiện; quy nó không phải cho sự thất thường của số phận hay cơ hội hay vận may, cũng không phải cho sự vận hành đơn thuần của những nguyên nhân thứ yếu — mà cho ý chí tối cao của Ngài . . . Đấng cai trị trên mọi sự, Đấng ban cho — và Đấng lấy đi, Đấng nâng lên — và Đấng hạ xuống, và Đấng làm mọi sự theo ý chỉ của chính Ngài. Sự vâng phục cách thông minh và tôn kính này trước ý muốn của Đức Chúa Trời, rất khác với cảm giác thường được bày tỏ trong những mùa thử thách, bằng những lời như thế này: “Chúng ta phải chịu thôi.” “Không thể tránh được.” “Phàn nàn cũng vô ích.” Một người Khắc kỷ có thể nói như vậy! Nhưng một Cơ Đốc nhân phải nói tốt hơn. Người ấy không chỉ phải thấy rằng sự kiện ấy không thể bị ngăn cản bởi quyền năng của mình, cũng không thể bị phòng ngừa bởi sự khôn ngoan của mình — mà người ấy phải thấy trong đó . . . một kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời, một sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, một sự biểu lộ sự tối cao của Đức Chúa Trời. Và khi ấy, người ấy sẽ cảm thấy không chỉ sự vô ích — mà còn tội lỗi của việc phàn nàn; và không chỉ sự cần thiết khắt khe của sự vâng phục — mà còn bổn phận thánh khiết của sự vâng phục. Nhưng có những sự phân phát thuộc một loại rất đặc biệt. Một số thử thách đau đớn nhất của dân Đức Chúa Trời phát sinh từ tình trạng và hành vi của những người thân và bạn hữu của họ. Khi một người gần gũi và yêu dấu đối với họ không bày tỏ bằng chứng nào về việc mình là đối tượng của ân điển thiêng liêng; và hơn thế nữa, khi người ấy bày tỏ qua hành vi của mình quyền lực đang thắng thế của sự hư hoại — họ không thể không quan tâm sâu sắc, và việc biến sự hoán cải của người ấy thành một chủ đề của sự cầu nguyện thường xuyên và tha thiết, và hy vọng cho đến cuối cùng, vừa là bổn phận vừa là đặc ân của họ. Nhưng nếu người ấy bị cắt lìa mà không có bất kỳ sự thay đổi rõ ràng nào — ôi! khi ấy nổi lên một sự náo động của đau buồn — có thể là, một cơn bão của đam mê, mà chính đức tin cũng có thể thấy khó chế ngự. Thật khó biết bao trong một trường hợp như thế để thừa nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời, và bằng lòng với sự sắp đặt của Ngài! Và chính tín đồ cũng có khuynh hướng biết bao trong việc chất vấn lẽ thật hay sự ngay thẳng của ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời! Người ấy có thể thấy rằng sự tuyển chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng; và rằng nó được xác nhận bởi kinh nghiệm rất khác nhau của các cá nhân, tất cả đều hư hoại như nhau, và cùng phơi mình trước những cám dỗ như nhau. Tuy nhiên tâm trí người ấy lại co lại trước nó, khi nó được xem xét trong mối liên hệ với những người là thân nhân và bạn hữu yêu dấu của chính mình. Nhưng, trong giờ suy ngẫm bình tĩnh, người ấy sẽ cầu nguyện, trước hết rằng, ngay cả trong trường hợp thử thách này, người ấy có thể được khiến cho “phục Đức Chúa Trời.” Thứ hai, rằng người ấy có thể được khiến cho có một cái nhìn đúng đắn và theo Kinh Thánh về chủ đề này; để nhớ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời, dù có chủ quyền, không phải là thất thường — mà như thể, lấy ý kiến từ mọi thuộc tính và sự trọn vẹn của Ngài rằng, mặc dù được tuyên bố rõ ràng rằng công đức cá nhân không phải là lý do của tình yêu tuyển chọn của Ngài — nhưng Ngài không, theo bất kỳ ý nghĩa bất công nào, là “Đấng thiên vị;” rằng mặc dù không có lý do nào được nêu ra cho cách Ngài hành động, một lý do như thế làm thỏa mãn sự khôn ngoan toàn tri và công lý và tình yêu thương vô hạn — chắc chắn vẫn tồn tại; và rằng, trong khi nó không thể được khám phá hay hiểu được hiện nay — nó sẽ một ngày được tuyên bố, khi mọi dân sự của Ngài sẽ có thể nói, “Lạy Chúa, Ngài là công chính, vì Ngài đã phán xét như vậy;” — rằng sự ác cảm của người ấy đối với giáo lý theo Kinh Thánh hàm ý một sự thiếu sót, không chỉ về sự vâng phục đúng đắn trước ý muốn của Đức Chúa Trời — mà còn về sự tin cậy đúng đắn nơi tính cách của Ngài, như thể việc gán chủ quyền cho Ngài là không an toàn. Mọi sự phản đối đối với chủ quyền của Đức Chúa Trời đều phải được đáp lại bằng câu trả lời của Sứ đồ, “Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?” Một khuynh hướng tranh cãi với chủ quyền của Đức Chúa Trời, khi được xem xét trong mối liên hệ với thân nhân và bạn hữu của chúng ta, hàm ý rằng chúng ta dám cho rằng mình có sự công bằng và tình yêu thương hơn Đức Chúa Trời, hay rằng chúng ta vẫn còn ít ấn tượng về bổn phận tối cao là bám chặt lấy Đức Chúa Trời trong mọi hiểm nguy, theo lời phán ấy, “Kẻ nào yêu cha, hay mẹ, hay chị, hay em, hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta” “Hãy yên lặng và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.” “Đấng Phán Xét của cả trái đất há chẳng làm điều phải sao.” “Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều Ngài cho là tốt.” Ê-li, người đã nói những lời cuối cùng này, cung cấp một tấm gương, về phương diện này, cho mọi tín đồ. Các con trai của ông đều gian ác, “chúng đã làm cho mình ra đê hèn;” và “chúng đã làm cho dân sự của Đức Giê-hô-va phạm tội;” và vì sự phóng đãng của chúng, Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ “cắt lìa chúng.” Chính Ê-li bị trách vì “không ngăn cấm chúng;” mặc dù ít nhất ông đã không quên quở trách chúng, và ông là người chia sẻ phần lớn trong sự cay đắng của hình phạt dành cho chúng. Vậy mà ông đã tiếp nhận bản án cách nhu mì; và, trong tinh thần hoàn toàn vâng phục, ông đã có thể nói, ngay trong giờ cay đắng nhất ấy, “Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều Ngài cho là tốt.” (1 Sa-mu-ên 12:18.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 1 Samuel 12:18 but the quoted words are Eli in 1 Samuel 3:18]

2. Chúng ta đã thấy rằng, trong mùa hoạn nạn, chúng ta được kêu gọi đặc biệt để thực thi sự vâng phục liên quan đến những sự phân phát của sự quan phòng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không được dừng lại ở điểm này; và đây cũng không phải là ứng dụng duy nhất của bài học mà hoạn nạn được thiết kế và thích hợp để dạy. Bài học ấy là một bài học rất chung và toàn diện, và mở rộng đến mọi chủ đề khác mà ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trên đó. Khi Đức Chúa Trời nắm lấy chúng ta vào chính tay Ngài, và thăm viếng chúng ta bằng bệnh tật, hay nghèo khó, chúng ta cảm thấy thật vô ích biết bao khi tranh đấu chống lại quyền năng toàn năng của Ngài, và thật đúng đắn biết bao khi vâng phục ý chí tối cao của Ngài. Nhưng những sự phân phát này của sự quan phòng Ngài được thích hợp và được thiết kế để tạo ra một tinh thần hoàn toàn và không dè giữ vâng phục — sự vâng phục, không chỉ đối với những cách đối đãi theo sự quan phòng của Ngài với chúng ta — mà còn đối với mọi sự bày tỏ khác của ý chí tối cao của Ngài. Và như vậy chúng ta được cung cấp một phép thử an toàn và chắc chắn mà qua đó chúng ta có thể xác định liệu mình có thật sự cam chịu hay không. Nhiều người, đầu hàng trước sự cần thiết trần trụi của tình trạng mình, phó mình như những nạn nhân thụ động cho sự đau khổ và sự chết, và tưởng tượng rằng vì họ không đưa ra lời phàn nàn lầm bầm nào, và không đưa ra sự chống cự vô ích nào — họ đang phục Đức Chúa Trời. Nhưng nếu họ muốn thử tính chân chính của sự cam chịu của mình trước ý muốn Ngài — họ nên tra hỏi liệu họ có đã được dạy dỗ bởi những hoạn nạn của mình để nhận ra và an nghỉ trong sự tối cao của Đức Chúa Trời, để phục Đức Chúa Trời, trong mọi mối quan hệ mà Ngài mang đối với họ, và trong mọi phương diện mà ý muốn Ngài đã được bày tỏ hay không. Họ có thể yên tâm rằng họ đã không vâng phục Đức Chúa Trời đúng đắn trong bất kỳ trường hợp nào — nếu họ không bởi đó được chuẩn bị để vâng phục Ngài trong mọi trường hợp khác. Và có lẽ cú đánh choáng váng của hoạn nạn, là điều gây ấn tượng sâu sắc cho chúng ta về cảm giác bất lực của mình, và về sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào sự vui thích tối cao của Đức Chúa Trời — đã được gửi đến, nhằm mục đích dẫn đến một sự đầu phục hoàn toàn chính mình vào tay Ngài. Tuy nhiên chắc chắn, nó sẽ không tạo ra ích lợi cứu rỗi nào, nếu nó để lại trong lòng chúng ta một mảnh vỡ nào của sự ác cảm được nuôi dưỡng hay sự chống đối ý muốn Ngài, bất kể những quyết định của Ngài có thể quy chiếu đến chủ đề nào, và bất kể chúng có thể được bày tỏ cho chúng ta bằng những phương pháp nào. Quan điểm này về chủ đề dẫn chúng ta đến việc xem xét một ứng dụng thực tiễn quan trọng của giáo lý chung. Hoạn nạn được thiết kế và thích hợp để dạy bài học chung và toàn diện về sự vâng phục Đức Chúa Trời, trong mọi phương diện mà ý muốn Ngài được bày tỏ. Và nếu chúng ta muốn thử tính chân chính của sự vâng phục của mình, chúng ta phải xem xét nó đồng rộng đến mức nào với bài học ấy. Cụ thể hơn, chúng ta được kêu gọi vâng phục Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng ban luật pháp và Đấng Phán Xét của chúng ta. Luật pháp là một sự bày tỏ chủ quyền của Đức Chúa Trời; nó rút ra quyền năng ràng buộc lương tâm của mình, không chỉ từ tính hợp lý của những yêu cầu của nó — mà từ thẩm quyền mà qua đó nó được ban hành. Không ai có thể tranh cãi tính bắt buộc của bất kỳ giới răn nào của nó, hay từ chối vâng phục chúng, mà không cáo buộc chủ quyền của Đức Chúa Trời. Và điều này đúng như nhau đối với phần đạo đức và phần tích cực của luật pháp Ngài. Những giới răn đạo đức tự chúng rất hợp lý, và rất phù hợp với những chỉ dẫn của lương tâm, và rất có lợi cho hạnh phúc của chính chúng ta — đến nỗi, tách rời hoàn toàn khỏi sự phê chuẩn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng vẫn có thể xứng đáng để chúng ta tuân giữ. Nhưng, ngay cả khi hành vi của chúng ta bề ngoài phù hợp với văn tự của luật pháp thiêng liêng — chúng ta không phục Đức Chúa Trời, nếu chúng ta hành động dưới ảnh hưởng của sự cân nhắc thận trọng đơn thuần, và nếu chúng ta không vâng theo nó vì tôn trọng thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta có thể có hình thức của sự vâng phục, trong khi chúng ta thiếu tinh thần của sự vâng phục. Hơn nữa, sự vâng phục này trước chủ quyền của Đức Chúa Trời, đang phán trong luật pháp, phải là phổ quát, và phải quy chiếu đến mọi sự gợi ý về ý muốn thiêng liêng. Người thật sự vâng phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong một việc, phải thấy rằng việc vâng phục cùng một thẩm quyền ấy trong mọi việc khác cũng hợp lý như vậy. Sự vâng phục của người ấy sẽ không bị điều tiết bởi những thiên kiến hay ác cảm cá nhân của mình, cũng không bị giới hạn trong những bổn phận làm hài lòng khẩu vị tự nhiên của mình nhất — mà đồng rộng với luật pháp trong toàn bộ chiều dài và chiều rộng của nó. Vì nguyên tắc căn bản của sự vâng phục, là sự vâng phục ý chí tối cao, và trong bất kỳ vấn đề nào, hay vào bất kỳ dịp nào ý chí ấy được bày tỏ — nó sẽ bảo đảm sự tuân theo vui lòng của người ấy. Trong khi người hành động trên một nguyên tắc khác, có thể đưa ra một sự vâng phục bề ngoài và từng phần — nhưng không thể được gọi là “phục Đức Chúa Trời.” Điều này thường được minh họa trong trường hợp của những người, tuyên xưng sự tôn trọng lớn lao đối với những giới răn đạo đức của Cơ Đốc giáo — nhưng dù vậy vẫn từ chối tuân giữ những định chế tích cực của nó. Họ ngưỡng mộ, và một phần tuân giữ, luật pháp, trong chừng mực nó truyền dạy sự trung thực, và cấm sự phạm thượng, hay sự nói dối, hay sự ô uế — nhưng khi nó nói về những thánh lễ của Báp-têm và Bàn của Chúa, là những điều tùy thuộc về tính bắt buộc của chúng, vào thẩm quyền duy nhất của Đức Chúa Trời, họ không phục ý muốn đã được tuyên bố của Ngài — mà hành động như thể Đấng có chủ quyền của thế gian không có quyền áp đặt hay kỳ vọng những sự tuân giữ như thế. Chủ quyền của Đức Chúa Trời, nếu nó được thừa nhận chút nào, thì phải được thừa nhận trọn vẹn. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời phán, Ngài phải, với tư cách là Đấng có chủ quyền, được lắng nghe và vâng theo. Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng ban luật pháp tối cao — mà còn là Đấng Phán Xét tối cao của mọi người; và bản án của Ngài, một khi đã được tuyên bố, phải được tiếp nhận cách tôn kính. Tôi hiện không nói về bản án cuối cùng, sau hết, và không thể đảo ngược ấy mà Ngài sẽ tuyên bố trên mỗi người chúng ta vào ngày ấy, là ngày, theo cách nổi bật, được gọi là Ngày Phán Xét; vì, dù hiện nay chúng ta có thể đối đãi nhẹ nhàng với Đức Chúa Trời, hay nghĩ về Ngài thế nào đi nữa, sẽ không có chỗ cho sự nhẹ dạ, và không thiếu sự tôn kính đầy kinh sợ, trong hội chúng rộng lớn ấy, là hội chúng sẽ nghe bản án ấy được tuyên bố tại tòa án phán xét. Nhưng tôi nói về một quyết định mà Đấng Phán Xét tối cao đã tuyên bố rồi, về một bản án mà Ngài đã thông qua rồi, và đang được ghi lại trong Lời đã được chép. Vì, mặc dù chúng ta vẫn chưa ở trong tình trạng báo trả, Đức Chúa Trời đã vui lòng, như thể, dự liệu trước sự kế toán cuối cùng, và bày tỏ cho chúng ta, để cảnh báo chúng ta trong tình trạng thử thách, và để ích lợi cho chúng ta trong tình trạng ân điển — những quan điểm và cảm xúc mà, với tư cách là Chúa và Đấng Phán Xét tối cao của chúng ta, Ngài xem xét trường hợp của chúng ta với chúng. Bản án của Ngài là một bản án trang nghiêm, và vì nó đến từ Đấng Phán Xét của cả trái đất, nó có thể gây ấn tượng kính sợ cho chúng ta một cách chính đáng. Liên quan đến tình trạng tự nhiên của chúng ta, nó không gì khác hơn là điều này, “Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ trọn mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp để làm theo.” Đây là tâm trí và ý muốn đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời — và ai sẽ chất vấn hay cãi lại nó? Vậy mà, thay vì đầu phục chính mình trước ấn tượng đầy đủ của bản án ấy, hay vâng phục cách tôn kính trước quyết định của một Đấng Phán Xét, là Đấng không thể sai lầm cũng không thể lừa dối — nhiều người lại khinh miệt nó như một sự giả dối đáng ghê tởm, hay cãi lý chống lại việc áp dụng nó cho chính mình. Nhưng sự chống đối này có ích gì? Chúng ta có thể nổi loạn chống lại bản án của Đức Chúa Trời — nhưng điều đó sẽ không giải thoát chúng ta khỏi nó. Chúng ta có thể tự lập luận để không tin vào lẽ thật của nó — nhưng điều đó sẽ không thay đổi lời đã ra từ miệng Ngài. Chắc chắn nếu đây là sự phán xét của Đức Chúa Trời trên trường hợp hiện tại của chúng ta, thì việc chúng ta biết tình trạng thật của sự kiện là hữu ích — và việc chất vấn tính ngay thẳng của quyết định Ngài vừa là bất kính vừa là vô ích. Nhưng việc đầu hàng như vậy trước quyết định trang nghiêm của Đức Chúa Trời — đầu phục lòng mình trước ấn tượng đầy đủ của bản án đáng sợ ấy, và, trên hết, bằng lòng với tính ngay thẳng và sự thích đáng của việc áp dụng nó cho chính mình — đây là một trong những phần khó nhất của sự vâng phục mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Thay vì làm như vậy, chúng ta sẽ vui lòng tìm đến nhiều nơi ẩn náu của sự dối trá, và chúng ta phải bị đuổi ra khỏi thành trì cuối cùng của mình, trước khi chúng ta chịu đến với Đức Chúa Trời, và thừa nhận rằng bản án kết tội của Ngài đối với chúng ta là một bản án công chính, và rằng chúng ta phó mình tuyệt đối cho lòng thương xót có chủ quyền của Ngài. Một số người có thể tưởng tượng rằng phần bổn phận này, dù tự nó hợp lý, ít có mối liên hệ với những thực hành thích hợp cho một mùa hoạn nạn. Nhưng không phải vậy. Trừ khi chúng ta vâng phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng ban luật pháp và Đấng Phán Xét, chúng ta sẽ được chuẩn bị rất kém để thừa nhận sự công bằng và công lý trong cách Ngài hành động đối với chúng ta, và sẽ không thể cảm nhận được sức mạnh đầy đủ của câu hỏi ấy, “Người sống há nên phàn nàn sao — một người vì hình phạt cho tội lỗi mình sao?” Tương tự như vậy, chúng ta được hoạn nạn kêu gọi vâng phục chủ quyền của Đức Chúa Trời, trong phương pháp của SỰ CỨU RỖI của chúng ta. Trong sự phân phát ân điển, không kém gì trong tiến trình của sự quan phòng — Đức Chúa Trời là Đấng Có Chủ Quyền. Việc quy định phương pháp và những điều khoản của sự cứu rỗi chúng ta thuộc về Ngài — và, quả thật, việc quyết định liệu chúng ta có được cứu chút nào hay không. Điều này tất yếu theo sau giáo lý mà chúng ta đã giải thích về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên trường hợp của chúng ta; vì nếu chúng ta là tội nhân, và như vậy, phải chịu một cách công chính một bản án kết tội — thì rõ ràng phải là do lòng thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời mà thôi, mà bất kỳ kế hoạch cứu rỗi nào đã được cung cấp, và kế hoạch ấy phải, trong mọi phần của nó, được sắp xếp và ra lệnh theo ý chỉ của chính Ngài. Không gì có thể hiển nhiên hơn điều này, nếu không phải vì chúng ta, qua sự kiêu ngạo và ngoan cố tự nhiên, không sẵn lòng thừa nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Chúng ta mong muốn tìm thấy một nền tảng nào đó của quyền trong chính mình, một đặc điểm tính cách phân biệt nào đó có thể tạo ra sự khác biệt giữa chúng ta và những tội nhân khác, và mà chúng ta có thể viện dẫn làm lý do cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và do đó, chúng ta không sẵn lòng vâng phục kế hoạch ân điển ấy mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và là kế hoạch chỉ hướng đến chúng ta với tư cách là tội nhân, và kêu gọi chúng ta đặt mình tuyệt đối vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng chủ quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục; vì “dù lòng người có nhiều mưu kế, ý chỉ của Đức Giê-hô-va, ấy là điều sẽ đứng vững.” Và ý chỉ của Chúa trong vấn đề này là gì? Ngài đã hoạch định, và hiện đang thực hiện một phương pháp cứu rỗi, là phương pháp chỉ cung cấp sự tha thứ tội lỗi, qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Ngài tuyên bố rằng “Chẳng có danh nào khác được ban cho dưới trời, giữa loài người, để chúng ta nhờ đó mà được cứu.” Và hơn nữa, Ngài đã vui lòng nối kết việc hưởng sự cứu rỗi của họ với việc thực thi một đức tin đơn sơ. Đây là quyết định có chủ quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và chúng ta được đòi hỏi phải phục nó, thừa nhận . . . quyền của Ngài trong việc quy định con đường, sự khôn ngoan của Ngài trong việc hoạch định, và lòng thương xót của Ngài trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Lại nữa, Đức Chúa Trời có một phương pháp NÊN THÁNH cũng như phương pháp tha thứ. Ngài đã tuyên bố rằng chúng ta phải được nên thánh bởi tác động của Đức Thánh Linh — bởi phương tiện của lẽ thật chứa đựng trong Kinh Thánh — bởi việc sử dụng siêng năng những phương tiện đã được chỉ định, như Kinh Thánh và sự cầu nguyện, và bởi sự chịu đựng nhẫn nại và sự tận dụng đúng đắn hoạn nạn và thử thách. Đây là những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chọn cho mục đích ấy, và chúng ta được kêu gọi phục sự vui thích có chủ quyền của Ngài, và không thử bất kỳ con đường nào khác. Chính sự thiếu tôn trọng đúng đắn đối với sự tối cao của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta thường xuyên can thiệp vào những sự chỉ định của Ngài, và từ bỏ con đường mà Ngài đã vạch ra cho chúng ta. Nhưng nếu chúng ta một lần được ấn tượng đầy đủ về sự cần thiết và bổn phận phục chính mình, trong mọi phương diện, trước Đức Chúa Trời — chúng ta sẽ ngay lập tức tuân theo những phương pháp của Ngài, và bằng lòng với những sự sắp xếp của Ngài vì ích lợi của chúng ta. Quả thật, tôi nhận thức rằng giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời đôi khi có tác dụng khơi dậy những nghi ngờ và e ngại, như ngăn cản tội nhân tự do đón nhận lời kêu gọi của Phúc Âm. Vì khi giáo lý ấy được xem xét liên quan đến những đối tượng của sự cứu rỗi, cũng như liên quan đến phương pháp của sự cứu rỗi — tội nhân có xu hướng lập luận rằng mình không có bảo đảm để kỳ vọng sự cứu rỗi, vì chỉ một số người mới được cứu. Và, trong trạng thái tâm trí này, người ấy cảm thấy ít được an ủi, ngay cả từ tin lành của niềm vui lớn lao. Vậy mà thay vì quy những tác dụng này cho một sự nhận thức đúng đắn về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, tôi có khuynh hướng coi chúng như một bằng chứng rằng sự nhận thức của họ về nó, hay ít nhất sự vâng phục của họ đối với nó, vẫn còn chưa hoàn hảo; và tin rằng nếu họ thật sự và chân thành thừa nhận và đầu hàng nó, họ sẽ gần hơn bấy nhiêu đến một nền tảng vững chắc của bình an và hy vọng. Vì khi ấy họ sẽ thấy rằng họ không có nơi ẩn náu nào ở nơi khác ngoài lòng thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Họ sẽ được dẫn đến việc phó mình tuyệt đối vào tay Ngài, và trong tinh thần hoàn toàn tự từ bỏ, phục chính mình trước Ngài. Sự thừa nhận không dè giữ và không giới hạn nhất về chủ quyền thiêng liêng không loại bỏ nền tảng hy vọng của tội nhân, cũng không thể phá hủy bảo đảm của đức tin. Ngược lại, nó chuẩn bị tâm trí để tiếp nhận sự cứu rỗi, trong hình thức duy nhất mà nó được ban cho — như một món quà miễn phí. Và chắc chắn, đó không thể là một nền tảng hy vọng chắc chắn hay an toàn khi sự ổn định của nó tùy thuộc vào việc giới hạn đặc quyền của Đức Chúa Trời, hay việc phủ nhận sự tối cao của Ngài. Và, trong không tình huống nào, một tín đồ có thể tìm thấy một hy vọng chắc chắn hơn, hay một sự bình an ngọt ngào hơn, hơn khi người ấy ý thức rằng, trong mọi phương diện, và không có bất kỳ sự dè giữ nào, người ấy “đang phục Đức Chúa Trời.” Những quan điểm này, quan trọng vào mọi lúc, đặc biệt gây ấn tượng, trong mùa hoạn nạn. Khi ấy chúng ta cảm thấy rằng, trong ít nhất một phương diện, chúng ta phải phục ý muốn của Đức Chúa Trời — rằng chúng ta không có phương tiện nào để kiểm soát hay chống lại nó — rằng chúng ta không thể thoát khỏi bệnh tật, hay sự nghèo khó, hay sự chết mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Nếu chúng ta được dạy như vậy, không chỉ sự cần thiết khắt khe — mà còn bổn phận thánh khiết của sự cam chịu — chúng ta sẽ thấy tính hợp lý của sự vâng phục cùng một ý muốn thiêng liêng ấy, trong mọi vấn đề khác mà nó có thể được bày tỏ liên quan đến đó. Và không có điều này, chúng ta có thể yên tâm rằng, chúng ta đã không học được bài học mà hoạn nạn được thiết kế để dạy. Quả thật, có thể tưởng tượng rằng bổn phận vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta, ít có mối liên hệ với những thực hành thích hợp cho một mùa hoạn nạn. Nhưng chúng ta có thể tin chắc rằng chính thiết kế của Đức Chúa Trời, trong nhiều sự phân phát gây hoạn nạn của Ngài — là dẫn chúng ta đến sự đầu phục hoàn toàn này của chính mình vào tay Ngài, và rằng chúng ta không bao giờ có thể đạt được một sự an ủi có nền tảng tốt và chân chính dưới chúng, cho đến khi chúng ta đầu hàng phương pháp cứu rỗi ấy mà Ngài đã bày tỏ trong Phúc Âm.

Một Tinh Thần Nhu Mì Và Yên Lặng

“Đồ trang sức của một tinh thần nhu mì và yên lặng, là điều rất quý giá trước mặt Đức Chúa Trời” 1 Phi-e-rơ 3:4

Tính cách được mô tả thật tinh tế trong vài lời đơn giản này, không phải là kết quả của tính khí hay thể chất tự nhiên đơn thuần — mà là sản phẩm của kinh nghiệm Cơ Đốc chín chắn và trưởng thành. Nó được hình thành từng độ chậm rãi, dưới sự dạy dỗ của Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và kỷ luật kéo dài của sự quan phòng Ngài. Nó thiếu sót đáng tiếc ở nhiều người, mà tôn giáo cá nhân của họ không thể bị nghi ngờ cách bác ái — và hiếm khi đạt được trong những giai đoạn đầu của hành trình Cơ Đốc. Nó giống như hương vị chín muồi và sự ngọt ngào của trái cây đã được trưởng thành đầy đủ, và sẵn sàng để được hái. Xin cho phép tôi mô tả và minh họa tinh thần được khen ngợi ở đây; đối chiếu nó, trong khi chúng ta tiến hành, với những tính khí khác nhau mà nó đối lập; và sau đó đưa ra một số lý do và động cơ thích hợp để thuyết phục anh em đạt được và trau dồi nó. Tinh thần được mô tả ở đây có thể được xem xét dưới hai khía cạnh riêng biệt: thứ nhất, trong quy chiếu đến lòng mộ đạo của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; thứ hai, trong quy chiếu đến lòng bác ái của chúng ta đối với đồng loại. Trong một phương diện, nó xếp dưới bổn phận tôn giáo của chúng ta — trong phương diện kia, dưới bổn phận tương đối của chúng ta. 1.

Quả thật đó là một phần của bổn phận tôn giáo của chúng ta để nuôi dưỡng vào mọi lúc một tinh thần nhu mì và yên lặng đối với ĐỨC CHÚA TRỜI. Tính cách của Ngài phải bảo đảm sự tôn kính chân thành của chúng ta, và Ý muốn của Ngài phải bảo đảm sự vâng phục yên lặng và không thắc mắc của chúng ta. Chúng ta phải như những con trẻ trong tay Đức Chúa Trời, coi Ngài là Cha chúng ta trên Trời, và cảm nhận đối với Ngài như một đứa trẻ tin cậy cảm nhận đối với một người cha mẹ nhân từ, là người mà giá trị của người ấy nó tôn kính, tình yêu thương của người ấy nó không thể nghi ngờ, và ý muốn của người ấy nó sẽ không chống lại vì bất cứ điều gì trên đời. Cụ thể hơn, tín đồ được kêu gọi thực thi một tinh thần nhu mì và yên lặng liên quan đến Sự Dạy Dỗ của Đức Chúa Trời. Người ấy có thể tìm thấy, chắc chắn người ấy sẽ tìm thấy, trong việc đọc Lời ấy chứa đựng sự bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, nhiều lẽ thật rất có xu hướng, khi chúng lần đầu được đề xuất, khơi dậy sự chống đối giận dữ của người ấy, và làm nảy sinh những câu hỏi trong tâm trí người ấy, như câu hỏi của những người theo Chúa chúng ta, “Lời này khó nghe, ai nghe được?” Cơ Đốc nhân phải học nhiều bài học khó từ miệng Đức Chúa Trời — nhiều bài học được dành cho việc “đánh đổ những lý luận, và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ.” (2 Cô-rinh-tô 10:5.) Và những bài học này, bao gồm mọi lẽ thật căn bản của Lời Ngài, không bao giờ có thể được học hay tiếp nhận trừ khi tâm trí được đưa đến chỗ hoàn toàn đầu phục sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời — cho đến khi người môn đồ trở nên như một con trẻ, và ngồi như Ma-ri dưới chân Chúa Giê-xu, lắng nghe lời Ngài. Về phương diện này, một tinh thần nhu mì và yên lặng đứng đối lập với mọi sự kiêu ngạo của trí tuệ, và đặc biệt đối lập với tính khí nổi loạn ấy có khuynh hướng nêu lên những câu hỏi và bắt đầu những sự phản đối — thay vì đơn giản lắng nghe và tin bất cứ điều gì Chúa phán. Sự tìm tòi tự do về lẽ thật của Đức Chúa Trời không bị cấm — hoàn toàn ngược lại; nhưng nó phải là một sự suy xét bình tĩnh, nhu mì, và vâng phục, như xứng hợp với sự khôn ngoan không sai lầm của Đấng Dạy Dỗ chúng ta, và sự ngu dốt và yếu đuối của chính chúng ta; một sự tìm tòi, mà mục đích duy nhất của nó là xác định lẽ thật của Đức Chúa Trời, và, khi nó đã được xác định, là tiếp nhận và ôm lấy nó — dù nó có thể khác biệt đến đâu với những ý kiến định kiến của chúng ta, hay đối lập đến đâu với những thành kiến tự nhiên của chúng ta. Một sự tìm tòi như thế được tiến hành tốt nhất và thành công nhất, khi tinh thần của một người được khuất phục triệt để bởi cảm giác về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và được làm cho kinh sợ đến mức vâng phục yên lặng bởi xác tín về sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài. Khi ấy, thay vì thốt lên trong cơn nóng nảy và bạo lực của những cảm xúc bị kích động của chúng ta, “Lời này khó nghe, ai nghe được?” hay, “Chúa là ai mà chúng ta phải vâng lời Ngài?” — chúng ta sẽ sẵn sàng cách nhu mì và đơn giản để hỏi, “Chúa đã phán gì?” hay, “Chúa ôi, Ngài muốn con làm gì?” Tín đồ được kêu gọi thực thi một tinh thần nhu mì và yên lặng liên quan đến Những Lời Cáo Trách và Quở Trách của Đức Chúa Trời. Khi người ấy đọc Lời, và ghi nhận ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời dùng để quở trách người ấy về tội lỗi; khi người ấy xem xét quan điểm hạ thấp được trình bày ở đó về sự đê hèn của chính mình, và sự không vui lòng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với người ấy — lòng kiêu ngạo của người ấy có thể quá thường xuyên có khuynh hướng chất vấn tính chính xác của những sự trình bày như thế, hay, dù thế nào, việc áp dụng chúng cho chính mình. Tâm trí chưa được đổi mới không thể chịu đựng việc những lời cáo trách như thế bị áp sát lên mình — nó khinh miệt với sự phẫn nộ trước những cáo trạng mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố cách thận trọng. Nhưng người môn đồ, mà tâm trí đã được khuất phục bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ lắng nghe ngay cả những phần hạ thấp này của Lời Đức Chúa Trời, với một tinh thần nhu mì và yên lặng. Người ấy thỏa mãn, một mặt, rằng Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể sai lầm hay bị lừa dối, không thể có khuynh hướng gây ra đau đớn không cần thiết; và mặt khác, rằng, vì tội lỗi của mình hẳn phải ghê tởm vô hạn hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với trong mắt của chính mình, nên việc biết Đức Chúa Trời nghĩ gì về nó là có ích cho mình; và việc nhìn nó trong cùng một ánh sáng là khôn ngoan. Khi người khác chửi rủa Lời Đức Chúa Trời — người ấy được tìm thấy đang đọc nó cách nhu mì. Trong khi người khác lớn tiếng tuyên bố chống lại những đoạn gây khó chịu cho khẩu vị của họ — người ấy đang lặng lẽ tiêu hóa chúng, và thấm nhuần lẽ thật lành mạnh của chúng vào chính khung của tinh thần mình. Trong khi người khác tìm cách thích nghi và điều chỉnh Lời Đức Chúa Trời cho phù hợp với sở thích của chính mình — người ấy đang cách nhu mì và yên lặng tìm cách làm cho tính cách của mình phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Về phương diện này, một tinh thần nhu mì và yên lặng đứng đối lập với sự kiêu ngạo, với sự tự cho mình là công chính, với sự vinh hiển hư không; nó bắt đầu trong sự ăn năn, và kết thúc trong sự khiêm nhường thói quen của lòng. Tín đồ được kêu gọi thực thi một tinh thần nhu mì và yên lặng, liên quan đến Những Sự Phân Phát Của Đức Chúa Trời Đối Với Mình. Trong tiến trình của sự quan phòng Đức Chúa Trời, người ấy có thể được nâng lên đến sự thịnh vượng lớn lao — hay bị hạ xuống đến sự nghèo khó và khốn khổ sâu sắc. Trong cả hai trường hợp, người ấy không thấy lý do nào để thay đổi trạng thái tâm trí của mình — người ấy vẫn nhu mì và yên lặng. Khi một người chưa được nên thánh được nâng lên, đặc biệt nếu điều đó xảy ra đột ngột và bất ngờ, đến sự giàu sang, hay danh dự, hay địa vị — người ấy quá có xu hướng phồng lên thành sự tự quan trọng, như thể một chút vàng là đủ để ban cho mình phẩm giá mới, hay một chút danh dự để thêm vào giá trị nội tại của mình: “chúng nó mập béo như bò cái trên đồng cỏ, và hí như ngựa giống,” (Giê-rê-mi 50:11.) Nhưng người môn đồ chân chính, trong khi không đánh giá thấp bất kỳ lòng thương xót nào của Đức Chúa Trời, sẽ hiệp sự run sợ với niềm vui của mình. Và trong khi được bao quanh bởi sự thịnh vượng, sẽ ghi nhớ chủ yếu những trách nhiệm thêm vào do đó được áp đặt lên mình: sự yếu đuối của chính mình cho một sự ủy thác lớn lao như thế, và sự khai trình trang nghiêm mà mình sớm hay muộn phải thực hiện. Và trên chính đỉnh cao của niềm vui thuộc về thế gian, người ấy sẽ tìm cách nuôi dưỡng một tinh thần nhu mì và yên lặng đối với Đức Chúa Trời. Nhưng sự nhu mì đặc biệt thích hợp hơn trong mùa nghịch cảnh và thử thách. Những mùa như thế mọi Cơ Đốc nhân đều đã kinh nghiệm, và nhiều người còn trông đợi. Chính qua hoạn nạn lớn lao mà chúng ta phải vào vương quốc. Nếu mọi người đều sinh ra để gặp rắc rối — Cơ Đốc nhân càng chắc chắn gấp đôi về phần của mình, vì “kẻ nào Chúa yêu thì Ngài sửa phạt, và mọi con trai mà Ngài tiếp nhận thì Ngài cho roi vọt.” Trong những mùa như thế, và đặc biệt nếu thử thách rất nghiêm trọng, hay được gửi đến đột ngột, hay kéo dài — người môn đồ đang ở trong trường của Đức Chúa Trời, học một bài học thực tiễn không dễ đạt được, chính là bài học về sự nhu mì và yên lặng đối với Đức Chúa Trời. Bổn phận rõ ràng nhất của người ấy là sự vâng phục cam chịu, sự bằng lòng không phàn nàn trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi! sự rõ ràng hiển nhiên của bổn phận còn xa mới bảo đảm được khuynh hướng vâng theo! Thay vì sự nhu mì đối với Đức Chúa Trời — quá thường xuyên có một sự nổi loạn được che giấu kém và luôn luôn tranh đấu chống lại ý muốn Ngài. Và thay vì sự yên lặng — quá thường xuyên có một sự phàn nàn càu nhàu, một sự thốt ra cáu kỉnh của những cảm xúc thiếu nhẫn nại, đều làm mất danh dự Đức Chúa Trời và làm tổn hại đến sự bình an của chính tâm trí mình như nhau. Đức Chúa Trời có thể nói về nhiều môn đồ xưng nhận như Ngài đã nói về Ép-ra-im, “Ta đã thật sự nghe Ép-ra-im than thở mình như vầy — Ngài đã sửa phạt tôi và tôi đã bị sửa phạt — như bò tơ chưa quen ách,” (Giê-rê-mi 31:18.) Hay như Ngài đã nói về dân Y-sơ-ra-ên, trong một dịp khác, “Con trai ngươi đã ngất xỉu, chúng nằm ở đầu mọi đường phố, như bò rừng trong lưới!” (Ê-sai 51:20.) Một con bò tơ chưa quen ách, hay một con bò rừng bị mắc trong lưới — chỉ là những biểu tượng quá trung thực của nhiều người khi họ lần đầu bị hoạn nạn nắm lấy. Họ tranh đấu chống lại, và sẽ vui lòng phá vỡ những dây trói mà Đức Chúa Trời đã đặt lên họ — và khi họ không thể tự giải thoát bằng bất kỳ nỗ lực bạo lực nào, họ quá có xu hướng chìm vào thói quen đau buồn và lầm bầm dưới những thử thách của mình. Không đáng ngạc nhiên khi điều này xảy ra với những người thuộc về thế gian — vì họ không có nguồn lực nào ngoài những gì bình an và thịnh vượng thuộc về thế gian có thể cung cấp. Nhưng điều đó không nên xảy ra với dân Đức Chúa Trời, là những người biết rằng mọi sự phân phát đau đớn mà họ bị thăm viếng bởi đó, đều đến từ sự khôn ngoan không sai lầm và tình yêu thương vô hạn, và rằng nó là một phần của kỷ luật ấy mà qua đó Đức Chúa Trời đang tìm cách thanh tẩy họ, và chuẩn bị họ cho Thiên đàng. Tuy nhiên, ngay cả trong một tâm trí Cơ Đốc, cũng phải lâu dài, trước khi thói quen vâng phục không thắc mắc trước ý muốn của Đức Chúa Trời được hình thành. Trong những giai đoạn đầu của hành trình mình, tín đồ có xu hướng . . . thiếu nhẫn nại với thập tự giá mà mình được chỉ định phải mang; chất vấn hoặc sự cần thiết hoặc sự khôn ngoan của việc nó được áp đặt lên mình, và nghi ngờ tình yêu thương của Đức Chúa Trời khi nó được bày tỏ theo cách sửa phạt. Nhưng khi người ấy tiến bộ, và tương xứng với mức độ người ấy được hoạn nạn của mình rèn luyện cách thích hợp, tâm trí người ấy được khuất phục. Người ấy cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã nắm lấy việc quản lý trường hợp của mình vào chính tay Ngài, và bằng những cách dường như khắc nghiệt hay bí ẩn — nhưng thật sự có ích, đang tìm cách “hạ người ấy xuống, và thử người ấy, và cho người ấy biết những gì ở trong lòng mình.” Người ấy học qua kinh nghiệm — điều mà người ấy chậm học qua việc đọc Lời đơn thuần, dù nó đã được bày tỏ rõ ràng trước mặt mình ở đó đến đâu. Và như vậy người ấy đến chỗ nuôi dưỡng cách thói quen một “tinh thần nhu mì và yên lặng” — một tinh thần không tranh cãi sự cần thiết, cũng không chất vấn sự khôn ngoan, cũng không nghi ngờ tình yêu thương trong những sự phân phát của Đức Chúa Trời đối với mình — mà dẫn người ấy đặt mình hoàn toàn trong tay Đức Chúa Trời, để được đối xử theo sự vui thích tốt lành của Ngài, không nghi ngờ rằng, “mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài, và là những kẻ được gọi theo mục đích của Ngài.” Người ấy cảm thấy áp lực của hoạn nạn, và thậm chí có thể bị choáng váng bởi cú đánh bất ngờ của nó — nhưng người ấy vẫn nói với tác giả Thi Thiên, “Tôi đã yên lặng; tôi sẽ không mở miệng, vì Ngài là Đấng đã làm điều này!” Thi Thiên 39:9 Trong điều này người ấy giống như Chúa phước hạnh của mình, là Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” “Ngài bị áp bức và bị hoạn nạn — nhưng Ngài không mở miệng. Ngài bị dẫn đi như chiên đến lò sát sinh, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không mở miệng.” (Ê-sai 53:7.) 2. Tinh thần được khen ngợi ở đây, có thể được xem xét trong một khía cạnh khác, trong quy chiếu đến đồng loại của chúng ta. Cùng một tinh thần nhu mì và yên lặng dẫn tín đồ phục Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha mình, cũng sẽ dẫn người ấy hành động đối với đồng loại của mình như anh em, theo cách không gây xúc phạm bất công nào — không làm tổn thương thật sự nào — hay không gây ra sự khó chịu không cần thiết nào cho bất kỳ ai trong số họ. Tôi không có ý nói rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào đã từng hay sẽ từng đi qua thế gian mà không xúc phạm những thành kiến, hay khơi dậy sự thù địch và chống đối của những người thuộc về thế gian. Không, vì khi ấy “sự xúc phạm của Thập tự giá đã chấm dứt;” “đầy tớ được như Chủ mình, và môn đồ được như Thầy mình, là đủ rồi.” Nếu họ đã bị xúc phạm bởi Thầy hoàn hảo, thì họ càng có thể bị xúc phạm trong những người theo Ngài yếu đuối hơn, là những người “như chiên ở giữa muông sói.” Nhưng trong khi họ không nên co lại trước bổn phận, vì sự chống đối mà họ phải gặp trong việc thực hiện nó — họ nên tìm cách duy trì xuyên suốt, không phải một tính khí bồn chồn, dễ cáu, và ồn ào — mà là một tinh thần nhu mì và yên lặng; một tinh thần được thúc đẩy không phải bởi sự thù hận — mà bởi tình yêu thương; không co lại trước sự chống đối khi nó phải được gặp — nhưng càng ít hơn nữa việc theo đuổi nó hay khuấy động nó lên; không vui thích với sự tranh chấp ồn ào của thế gian — mà với những niềm vui yên lặng của sự riêng tư và bình an. Tinh thần nhu mì và yên lặng này phải thấm nhuần mọi tương tác của chúng ta với người khác. Tín đồ được kêu gọi thực thi nó liên quan đến những tính khí và tính cách của những người mà mình giao tiếp. Những người ấy thường có thể dễ cáu và bạo lực; người ấy có thể bị khinh miệt và chửi rủa; người ấy có thể bị coi với sự ghen tị, hay đố kỵ, hay ác ý. Và ngay cả khi không có những cảm xúc ác ý như thế được bày tỏ, người ấy có thể bị làm phiền bởi những yếu đuối của tính khí, như kêu gọi việc thực thi sự nhẫn nại không mệt mỏi. Vậy mà, nếu tâm trí của chính người ấy được khuất phục triệt để, nếu người ấy thật sự khiêm nhường — người ấy có thể có khả năng gìn giữ sự bình an của tâm trí mình giữa sự bất hòa bên ngoài, và cảm thấy thật ngọt ngào biết bao khi được nhu mì và yên lặng bên trong. Cơn bão hoành hành bên ngoài, mưa rơi, và sấm sét gầm thét, và gió bão — chỉ làm cho người nông dân khiêm nhường cảm thấy mái ấm của mình thật ngọt ngào và thoải mái biết bao. Đúng như vậy, một tinh thần nhu mì và yên lặng cảm thấy hạnh phúc của chính mình càng hơn, khi nó chứng kiến sự tranh chấp đáng sợ của đam mê không được cai trị và không được thánh hóa. Lý do vì sao chúng ta hiếm khi có thể duy trì tinh thần nhu mì và yên lặng này trong những hoàn cảnh như thế, là vì tâm trí chúng ta chưa được khuất phục triệt để — vẫn còn gốc rễ bị rủa sả của sự kiêu ngạo trong lòng chúng ta, là thứ làm cay đắng những cảm xúc của chúng ta và cung cấp nhiên liệu cho ngọn lửa của sự tranh chấp và cãi cọ. Nếu chúng ta nhu mì triệt để, chúng ta cũng sẽ yên lặng hoàn toàn. Nhưng chúng ta thường nói không suy nghĩ, và một lời không cẩn thận dẫn đến cãi vã, và cãi vã kết thúc trong tranh chấp. Chúng ta quở trách tính khí của người khác, và thường theo cách làm xáo trộn chính tính khí của mình! Ôi! ước gì chúng ta có thể nhớ những lời của sứ đồ, “Chớ làm điều gì vì tranh cạnh hay vinh hiển hư không — nhưng trong sự khiêm nhường, mỗi người hãy coi người khác hơn mình;” và tấm gương của Chúa phước hạnh của chúng ta, là Đấng “đã chịu đựng sự chống đối của tội nhân nghịch cùng chính mình” — e rằng chúng ta mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí mình! Tín đồ được kêu gọi thực thi một tinh thần nhu mì và yên lặng đối với người khác, liên quan đến những tổn thương cá nhân mà họ có thể đã gây ra cho chính mình. Tổn thương gây ra sự phẫn nộ — và sự phẫn nộ thúc đẩy sự trả thù. Xung động đầu tiên của mọi tâm trí chưa được khuất phục, là lấy ác trả ác; và ít tâm trí nào được nên thánh triệt để đến mức được miễn trừ hoàn toàn khỏi cám dỗ trả đũa. Nhưng giờ thử thách là thời gian của Cơ Đốc nhân cho bổn phận — khi ấy người ấy phải cảm nhận và hành động như một tạo vật mới — như một con cái của Đức Chúa Trời. Nếu sự kiêu ngạo dâng lên trong người ấy, nó phải bị nghiền nát. Nếu sự phẫn nộ nổi lên, nó phải được kiểm soát đến mức người ấy “sẽ giận mà không phạm tội.” Nếu sự trả thù thúc đẩy sự trả đũa hoặc bằng lưỡi hay bằng tay, nó phải được kiềm chế vững vàng. Tinh thần của người ấy khi ấy được thử nghiệm xem nó có nhu mì và yên lặng hay không. Trong một giờ như thế, xin người ấy nhớ đến Thầy bình tĩnh và nhân từ của mình, là Đấng, “khi Ngài bị chửi rủa, Ngài không chửi lại — khi Ngài chịu khổ Ngài không đe dọa — mà phó mình cho Đấng phán xét cách công chính.” Và xin người ấy, với sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và với lòng thương xót đối với người anh em xúc phạm mình, nhớ đến lời tuyên bố trang nghiêm ấy, “Sự báo thù thuộc về Ta — Ta sẽ báo trả! Chúa phán vậy.” Nhiều hoạn nạn nặng nề nhất của chúng ta đến với chúng ta qua kênh của tác động loài người. Trong những trường hợp như thế, như đã quan sát trước đây, chúng ta quá có xu hướng bỏ qua sự chỉ định của Đức Chúa Trời — và phẫn nộ trước tổn thương được gây ra cho chúng ta. Và đặc biệt khi chúng ta bị xúc phạm và chống đối vì cớ tôn giáo của mình, chúng ta quá có xu hướng nuôi dưỡng sự phẫn nộ dưới áo choàng của lòng sốt sắng Cơ Đốc. Chúng ta nghĩ rằng chính nghĩa của Đức Chúa Trời và ích lợi của chính kẻ thù của chúng ta đòi hỏi rằng chúng ta không nên ngoan ngoãn chịu tổn thương, hay không nêu lên một lời chứng can đảm và phẫn nộ chống lại sai lầm và tội lỗi. Và không nghi ngờ gì bổn phận của chúng ta là tuyên xưng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta trước mặt mọi sự chống đối, và “sốt sắng” trong việc thúc đẩy chính nghĩa của Ngài. Nhưng lòng sốt sắng mà Phúc Âm truyền dạy là lòng sốt sắng đến từ tình yêu thương, và hiệp với sự khiêm nhường và nhu mì. Lòng sốt sắng mà nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận bày tỏ quá thường xuyên là lòng sốt sắng của đảng phái hay của sự kiêu ngạo — kiêu căng, quá độ, ồn ào. Đó là lòng sốt sắng mà Chúa chúng ta đã quở trách, khi Ngài nói với các môn đồ Ngài, “Các ngươi không biết mình thuộc về tinh thần nào.” Ngọn lửa thuần khiết của tình yêu thương Cơ Đốc không được trộn lẫn với lửa hoang của đam mê loài người, “cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Lòng sốt sắng của một người xưng nhận kiêu ngạo khiến người ấy cay nghiệt và lớn tiếng trong việc lên án những yếu đuối của người khác; nhưng một tinh thần nhu mì và yên lặng sẽ, như Đa-vít, rút lui và khóc, và cầu nguyện cho họ, “Nước mắt tôi tuôn chảy như sông vì họ không giữ luật pháp Ngài.” Lòng sốt sắng tha thiết hoàn toàn có thể đi đôi với một sự đánh giá khiêm tốn và khiêm nhường về chính mình, và một tinh thần bác ái và dịu dàng đối với người lân cận. Không ai có thể sốt sắng hơn Đấng Christ — và vậy mà không ai nhu mì và khiêm nhường như Ngài. Bây giờ xin cho phép tôi trình bày rất ngắn gọn một số lý do và động cơ thích hợp để thuyết phục anh em đạt được và trau dồi tinh thần này. Nó được mô tả ở đây như một tính khí đẹp đẽ và đáng yêu của tâm trí — nó được gọi là một đồ trang sức. Bất cứ nơi nào một tinh thần nhu mì và yên lặng được bày tỏ cách nhất quán trong tính cách của một Cơ Đốc nhân — nó được cảm nhận và thừa nhận cách phổ quát là hấp dẫn và lôi cuốn nhất. Những người xưng nhận thiếu nó, hay vẫn còn thiếu sót lớn về nó, vì lý do ấy bị coi trọng kém hơn — sự giao tiếp của họ thường được cảm thấy là khó chịu hơn là dễ chịu — cuộc trò chuyện của họ không ngọt ngào hay tươi mới như vậy. Nhưng một tinh thần nhu mì và yên lặng, được duy trì dưới mọi thay đổi của hoàn cảnh, và dưới mọi sự khiêu khích, được cảm nhận ngay cả bởi những người chưa được đổi mới là bằng chứng cao quý nhất về quyền năng của tôn giáo thực tiễn. Nó rất quý giá trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài coi nó, quả thật không phải là có công đức — mà là đẹp lòng ý muốn Ngài, và là một bản sao được lấy từ mẫu mực của Con yêu dấu của Ngài. Theo đó, một phần rất lớn của Lời Ngài được dành cho việc khắc sâu những nguyên tắc mà qua đó tính cách này được hình thành; và một phần lớn của kỷ luật theo sự quan phòng Ngài được thiết kế để tạo ra và củng cố nó trong linh hồn chúng ta. “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo — nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Ngài sẽ đoái đến người ấy, chính là kẻ khiêm nhường và có tinh thần ăn năn.” Nó quý giá như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó liên hệ chặt chẽ với, và có lợi cho, sự bình an của chính tâm trí chúng ta, và trật tự của Hội Thánh, và của thế gian. Sự bình an cá nhân, trong gia đình, và công cộng được thúc đẩy bởi nó; và Ngài, là Đức Chúa Trời của bình an và Đức Chúa Trời của trật tự, vui thích trong điều mà qua đó hạnh phúc chung được thúc đẩy. Không ai có thể ước tính được sự thoải mái cá nhân của chính mình tùy thuộc đến mức nào vào việc sở hữu một tinh thần nhu mì và yên lặng. Một tinh thần như thế dễ dàng chịu đựng nhiều điều làm bực bội và làm rối loạn những người ít được khuất phục triệt để hơn. Một sự xúc phạm làm cho một người kiêu ngạo nổi giận — một người nhu mì bình tĩnh chịu đựng. Một tổn thương mà sự trả thù phẫn nộ — sự nhu mì bỏ qua hay quên đi. Và những thử thách hầu như không làm gợn sóng sự điềm tĩnh của một tâm trí yên lặng và thỏa lòng — đủ để ném kẻ ác như trên những đợt sóng của một biển đầy rắc rối và ồn ào. Bất cứ khi nào chúng ta thấy mình bị xáo trộn dữ dội, bực bội, thiếu nhẫn nại, hay khốn khổ — chúng ta có thể yên tâm rằng sự khốn khổ của chúng ta phát sinh nhiều hơn từ trạng thái rối loạn của linh hồn chúng ta, hơn là từ bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào. Chúng ta nên tìm sự giải thoát, bằng cách đạt được tinh thần nhu mì và yên lặng ấy, là tinh thần sẽ nâng chúng ta lên trên ảnh hưởng của những hoàn cảnh bên ngoài, hay khiến chúng ta có thể chịu đựng chúng cách bình tĩnh. Cuối cùng, xin ghi nhớ rằng tính khí này của tâm trí không tự nhiên đối với bất kỳ ai trong chúng ta — nó phải được đạt được và trau dồi. Nó cũng không phải là một cây dễ trồng và lớn nhanh — nó là sản phẩm dần dần của nhiều kỷ luật và của kinh nghiệm Cơ Đốc đang tăng trưởng. Nó hiếm khi mọc lên, để đạt đến sự trưởng thành, cho đến sau khi nhiều cơn bão đã cắm rễ và thiết lập nó — và ngay cả khi ấy cũng không, trừ khi nó được Thánh Linh của Đức Chúa Trời trồng và tưới. “Trái của Thánh Linh là sự nhu mì, sự dịu dàng, sự nhẫn nại lâu dài.” “Kinh nghiệm sinh ra sự nhẫn nại.” “Công việc của sự công chính là bình an: và kết quả của sự công chính, là sự yên lặng và sự bảo đảm đời đời.” (Ê-sai 32:17.)

Trường Hợp Và Cách Chữa Trị Của Một Tinh Thần Bị Thương

“Linh của người ta sẽ nâng đỡ bệnh tật mình — nhưng một tinh thần bị thương, ai có thể mang nổi?” Châm Ngôn 18:14

Người Truyền Đạo ở đây đối chiếu rắc rối bên ngoài với rắc rối bên trong. Những yếu đuối thuộc về thân thể, hay bệnh tật, hay bất kỳ điều ác nào ảnh hưởng đến nó từ bên ngoài, người tuyên bố một người có khả năng chịu đựng được. Không phải người gán cho nó một sự thờ ơ hay vô cảm khắc kỷ, hay trình bày những nguồn hoạn nạn bên ngoài hoặc là ít về số lượng, hay không đáng kể về mức độ — mà người gán cho một tâm trí mạnh mẽ và lành mạnh, khả năng nâng đỡ chúng, theo cách mà trong khi nó cảm thấy áp lực của chúng, nó sẽ không bị chúng áp đảo. Sự miễn trừ khỏi những điều ác bên ngoài bị cấm bởi tình trạng sa ngã của nhân loại; sự vô cảm đối với chúng bị cấm bởi những cảm xúc của nhân loại. Nhưng phẩm giá của tinh thần con người là như vậy, và sự vượt trội của nó trên bản tính xác thịt mà nó hiệp với ở đây là như vậy, đến nỗi, chính nó lành mạnh và khỏe mạnh, nó có thể hưởng sự bình an bên trong, ngay cả khi được bao quanh bởi tai họa bên ngoài, và vượt lên trên cả cảm giác đau khổ và nỗi sợ nguy hiểm. Dù nó phải chịu mọi loại ảnh hưởng từ bên ngoài, dường như khó có thể ấn định giới hạn cho quyền năng chịu đựng của nó, nếu nó được nâng đỡ bởi sự hỗ trợ tự nhiên và cần thiết của nó — đó là tôn giáo chân chính. Vì nó có khả năng về tôn giáo, khả năng chịu đựng của nó phải được đo bằng sức mạnh của những nguyên tắc hỗ trợ nó; bằng sự vững chắc và bền bỉ của những nền tảng mà nó an nghỉ trên đó. Và có yếu đuối nào mà không thể được nâng đỡ, hay tai họa bên ngoài nào mà không thể được chịu đựng — bởi một tâm trí, được thấm nhuần nguyên tắc mộ đạo — an nghỉ chính mình trên sự khôn ngoan, và sự thành tín, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời; là tâm trí, tin rằng mọi sự kiện đều ở dưới sự kiểm soát của Ngài, phó mình cho sự sắp đặt của Ngài, và thừa nhận tay Ngài trong mọi phước lành và trong mọi thử thách như nhau; và là tâm trí, được bảo đảm về sự thành tín của lời hứa Ngài, được thuyết phục triệt để rằng, dù tiến trình của sự quan phòng Ngài có thể tối tăm hay hoang mang đến đâu — mọi sự tiến hóa liên tiếp của hệ thống phức tạp hiện tại đang hướng đến một kết quả xứng đáng với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và rằng mọi sự đang hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài. Được nâng đỡ như vậy, linh của người ta sẽ nâng đỡ những yếu đuối của mình.
Trong lịch sử của Hội Thánh có nhiều gương sáng nổi bật về sự nhẫn nhục và lòng can đảm mà các tín đồ đã chiến thắng mọi thứ và mọi mức độ đau khổ bề ngoài. Có thử thách nào nhiều hơn hay nặng nề hơn những thử thách của Gióp, khi trong một ngày, bốn sứ giả liên tiếp đến báo cho ông sự hủy phá tài sản rộng lớn của ông, sự sụp đổ của cơ nghiệp ông, và cái chết của các con trai ông — vậy mà, “Gióp bèn chỗi dậy, xé áo mình, và cạo đầu, đoạn sấp mình xuống đất mà thờ lạy, và nói rằng: Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và tôi cũng sẽ trần truồng mà về; Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!” (Gióp 1:20-21.) Và ít lâu sau, khi Đức Chúa Trời, để thử thách ông thêm nữa, đẹp lòng giáng trên ông bịnh tật đau đớn nơi thân thể, và khi vợ ông cám dỗ ông nuôi dưỡng những ý tưởng vô tín, ông nói: “Ủa sao! Sự phước mà tay Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta lãnh lấy, còn sự tai họa mà tay Ngài giáng trên chúng ta, lại chẳng lãnh lấy sao?” (Gióp 2:10.) Cũng vậy, quyền năng của tâm linh con người, khi được tôn giáo nâng đỡ đầy đủ, để chịu đựng những đau khổ bề ngoài, được bày tỏ cách nổi bật trong lịch sử của những bậc đáng kính kia, cả nam lẫn nữ, mà Kinh Thánh nói rằng họ “bị nhạo cười và roi vọt, lại cũng bị xiềng xích và tù ngục nữa. Họ đã bị ném đá, tra tấn, cưa xẻ; bị giết bằng lưỡi gươm; lưu lạc rày đây mai đó, mặc những da chiên da dê, bị thiếu thốn mọi đường, bị hà hiếp, ngược đãi — thế gian không xứng đáng cho họ ở — lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang, trong những hầm dưới đất!” (Hê-bơ-rơ 11:36,37.) Vậy mà, thay vì bị những đau khổ ấy đè bẹp, dù chúng nặng nề và đau đớn đến đâu, sứ đồ nói về một người trong số họ rằng người ấy “thà cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một lúc,” (Hê-bơ-rơ 11:25.) Không, về các tín đồ nói chung, ông nói rằng họ “khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy.” Và ở nơi khác, ông nói thêm về chính mình: “Vậy nên, tôi rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho sức mạnh của Đấng Christ ở trong tôi! Tôi vui chịu sự yếu đuối, nhuốc nhơ, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó, vì cớ Đấng Christ — vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” (Rô-ma 5:3; Rô-ma 8:35; 2 Cô-rinh-tô 12:9.) Khi đánh giá khả năng của tâm linh con người để đứng vững dưới áp lực của tai họa bề ngoài, thật đúng đắn khi kể tôn giáo như một yếu tố trong sự tính toán — bởi vì, một mặt, tâm trí con người có khả năng tiếp nhận tôn giáo, và mặt khác, khi đã được tiếp nhận, tôn giáo là chỗ dựa vững chắc và chắc chắn nhất của nó. Tâm linh của một người thật có thể nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy, khi chính tâm linh người ấy được nâng đỡ bởi lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đặt mình trên nền tảng vững chắc này, sự nhẫn nhục và lòng can đảm của người ấy có thể dự phần cùng sự vững vàng thuộc về những căn cứ của lòng tin cậy nơi người ấy. Khi vắng bóng tôn giáo, tâm trí bị mất đi chỗ dựa tốt nhất của nó — nó không đặt mình trên vầng đá — mà bám víu vào cây sậy. Nó vui lòng tìm đến những phương tiện an ủi mà thế gian ban cho, và tìm cách quên đi, thay vì chiến thắng, những nỗi buồn của mình. Vậy mà sự sắm sẵn nhân từ của bản tính tự nhiên là như vậy, đến nỗi ngay cả khi vắng bóng tôn giáo, nhiều tai họa bề ngoài vẫn có thể được chịu đựng mà không gây tổn hại nghiêm trọng đến hạnh phúc của con người. Có những phương thuốc tự nhiên cho nỗi buồn, và những luật lệ sửa chữa sự đau khổ cực độ. Vì cũng như một vết thương được cầm máu bởi chính máu của nó, hoặc một vết bầm được kéo da non bởi chính quá trình chữa lành của thiên nhiên — thì nhiều người chịu khổ cũng nhờ thời gian, thói quen, mối giao thiệp, hoặc một ảnh hưởng tương tự nào đó, mà nỗi buồn được giảm nhẹ, ngay cả khi người ấy bỏ quên tôn giáo, là điều duy nhất có thể biến nỗi buồn thành niềm vui. Nếu một nguồn hạnh phúc bề ngoài bị khô cạn — người ấy tìm đến một nguồn khác. Và lang thang từ bể chứa này sang bể chứa khác, dù chúng nứt nẻ và trống rỗng — người ấy tự làm mình vui lòng với ý nghĩ rằng mình vẫn có thể được hạnh phúc. Một ảo tưởng trìu mến, nhưng dù sao cũng là một ảo tưởng cho thấy sức bật của tâm linh con người, và dạy chúng ta tâm trí có thể vươn lên cao biết bao trên tai họa, nếu nó ôm lấy mọi chỗ dựa mà nó có khả năng tiếp nhận. “Nhưng,” nhà tiên tri nói thêm, “tâm linh bị thương tổn, ai có thể chịu nổi?” Chừng nào chính tâm trí chưa bị chạm đến, chừng nào nó còn giữ được sự lành mạnh và sức đàn hồi — chừng ấy nó vẫn có thể đứng vững trước tai họa bề ngoài, và vươn lên trên cơn bão. Nhưng hễ chính tâm linh bị thương tổn, thì từ đó về sau, nó không những dễ dàng trở thành nạn nhân của mọi điều ác bề ngoài, dù là hình thức nhẹ nhất — mà sự dư dật lớn lao nhất của điều tốt bề ngoài cũng bị lãng phí trên nó — nó héo mòn và tàn lụi trong âm thầm, giữa ánh nắng rực rỡ nhất của sự thịnh vượng. Vì bên trong nó có những nguồn cay đắng, khiến mọi sự an ủi bề ngoài trở nên nhạt nhẽo hoặc ghê tởm. Chúng ta hãy xem xét bản tính, các triệu chứng, và các nguyên nhân của căn bịnh này của tâm linh, với mục đích tìm hiểu xem nó có thể được chữa lành đến mức nào, và bằng những phương tiện nào việc chữa lành ấy có thể được thực hiện. Về BẢN TÍNH của căn bịnh này, chúng ta phải cẩn thận ghi nhận sự khác biệt giữa nó và một số trạng thái khác của tâm trí, là những trạng thái tuy có thể có một số triệu chứng bề ngoài dường như giống với nó, nhưng về bản chất lại có tính cách hoàn toàn khác. Tâm linh bị thương tổn — chúng ta không hiểu đó là một tâm trí bị rối loạn trong các năng lực của nó, do sự điên loạn, hoặc thiếu hụt năng lực trí tuệ đến nỗi mang hình thức nhẹ nhàng hơn là sự ngu dại. Ở nơi nào tâm trí hoặc khiếm khuyết từ gốc, hoặc hoàn toàn rối loạn — nó thật bày ra một cảnh tượng sầu thảm, vì còn gì sầu thảm hơn sự mất đi lý trí? Nhưng, trong những trường hợp như vậy, thường có ít sự đau khổ có ý thức — năng lực suy nghĩ liên tục đã mất — tâm trí hiếm khi ý thức được tình trạng của chính mình — mà đúng hơn là đối tượng của những tưởng tượng và giấc mơ thất thường — đôi khi buồn bã, không nghi ngờ gì — nhưng cũng thường vui thích, hoành tráng, hoặc kích động. Và chỉ đến khi lý trí trở lại rọi sáng sự hỗn loạn bên trong, người chịu khổ mới ý thức được tình cảnh thật của mình. Nhưng khi tâm linh bị thương tổn mà không bị rối loạn, khi lý trí vẫn giữ quyền cai trị, và ấp ủ những nỗi khốn khổ bên trong của một tấm lòng bị đánh đập và đang rỉ máu — bấy giờ câu hỏi của Người Truyền Đạo mới có thể áp dụng: “Tâm linh bị thương tổn, ai có thể chịu nổi?” Và cũng như căn bịnh này phải được phân biệt với sự ngu dại hay điên loạn — thì vì công lý đối với tôn giáo, chúng ta cũng phải đề phòng việc lẫn lộn nó với tâm linh tan vỡ và ăn năn kia, là điều Kinh Thánh khuyên dạy, vì tự nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, và trong tác dụng của nó thì ích lợi cho chính chúng ta. Một tấm lòng thật sự tan vỡ và ăn năn thì phù hợp với sự bình an và an ủi bên trong. Nó thật sự hàm ý một mức độ đau buồn nào đó, là nỗi đau buồn mà sự nhớ lại tội lỗi có thể và phải khơi dậy; và nỗi đau buồn ấy, nếu không được giảm nhẹ bởi những sự an ủi và hy vọng của Phúc Âm, có thể lắng xuống thành một nỗi u sầu cố định, và trở thành một gánh nặng đáng sợ và không thể chịu nổi. Nhưng đó là sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết; là nỗi buồn rầu mà những sự cáo trách tự nhiên có thể đánh thức — trong khi lý trí tự nhiên không thể xoa dịu nó. Nhưng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân, khi với một tâm linh tan vỡ, người ấy ngẫm nghĩ về những sự vi phạm của mình, thì được sự nhận biết về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tiết chế và làm nhẹ đến nỗi người thật sự ăn năn được an ủi ngay trong sự thống hối của mình, và cảm thấy rằng đây là một tâm linh mà người ấy thích hợp nhất để nuôi dưỡng — một tâm linh đem lại sự bình an cho người ấy nhiều nhất. Thay vì kêu lên rằng mình không thể chịu nổi, hoặc lo lắng trút bỏ nó như một gánh nặng trĩu nặng hoặc không thể chịu nổi trên tâm trí — tín đồ cầu nguyện xin được càng ngày càng có thêm tâm linh thánh khiết, khiêm nhường, và ăn năn này. Người ấy hết sức lo lắng để nuôi dưỡng nó; trong tâm linh này người ấy mong muốn sống; trong tâm linh này người ấy vui thích cầu nguyện; trong tâm linh này người ấy muốn đến gần bàn của Chúa; trong tâm linh này người ấy hy vọng qua đời và vào Thiên Đàng. Và càng thành công trong việc duy trì nó bao nhiêu, người ấy càng cảm nhận bấy nhiêu sự an ủi và nâng đỡ không thể nói nên lời của Phúc Âm. Nhưng có một trạng thái của tâm trí, và là trạng thái xảy ra không hề hiếm, tương ứng với lời mô tả của Người Truyền Đạo. Trong trạng thái này, tâm trí ý thức được một sự bất mãn hoàn toàn với chính mình, và với mọi điều mà nó đã từng biết đến — một sự chán ghét thế gian, trong khi chưa biết đến hay chưa được hưởng một phần tốt hơn nào — một cảm giác cay đắng rằng nó không hạnh phúc, và trong tình trạng hiện tại của nó thì không thể hạnh phúc. Trạng thái tâm trí này cũng không phải chỉ riêng cho những người đang vướng vào những gian khổ của sự nghèo khó, hoặc những người đã chịu một mức độ khốn khổ thuộc về đời này cách phi thường. Trái lại, một số biểu hiện cảm động nhất của nó được chứng kiến nơi những người đã hưởng một mức độ thịnh vượng bề ngoài rất lớn — những người chất đầy của cải và danh dự, và được đầy đủ không chỉ mọi nhu cầu cần thiết — mà còn mọi sự tiện nghi và xa xỉ của đời sống. Giữa tất cả sự thịnh vượng bề ngoài của họ, tâm linh họ chìm xuống, hạnh phúc của họ bị hủy phá. Và ngay cả khi được bao quanh bởi sự huy hoàng và xa xỉ của địa vị hay tài sản, một tấm lòng đau nhói phá hủy sự bình an của họ, và cám dỗ họ chán ghét chính những sự phân biệt làm dấy lên sự ngưỡng mộ hay lòng ghen tị của thế gian. Ôi! biết bao lần trong một ngày hội vui, một tấm lòng như vậy đã phát ốm vì sự hư không của thế gian; và ai biết được có bao nhiêu tấm lòng đang âm thầm rỉ máu giữa những cuộc tụ họp vui tươi nhất của chúng ta! “Ai,” Voltaire nói, “có thể, mà không kinh hãi, xem toàn thế gian như đế quốc của sự hủy diệt? Nó đầy dẫy những điều kỳ diệu — nó cũng đầy dẫy những nạn nhân. Nó là một cánh đồng rộng lớn của sự tàn sát và lây nhiễm. Mọi loài đều bị truy đuổi không thương xót và bị xé nát khắp đất, không trung, và nước. Nơi con người, có nhiều sự khốn khổ hơn tất cả các loài vật khác cộng lại. Người yêu sự sống — vậy mà người biết rằng mình phải chết. Nếu người hưởng một điều tốt thoáng qua — người chịu nhiều điều ác khác nhau, và cuối cùng bị giòi bọ ăn nuốt! Sự hiểu biết này là đặc quyền chết người của người; các loài vật khác không có nó. Người dành những khoảnh khắc thoáng qua của đời mình để lan truyền những nỗi khốn khổ mà người phải chịu — và để ăn năn về mọi điều người làm. Phần đông nhân loại chẳng là gì hơn một đám đông những kẻ khốn nạn vừa tội lỗi vừa bất hạnh như nhau. Quả địa cầu chứa đựng những xác chết, hơn là con người. Tôi run rẩy khi xem lại bức tranh đáng sợ này, và tôi ước gì mình chưa từng được sinh ra!” Các tác dụng của căn bịnh này thì khác nhau, và thường là những tác dụng bề ngoài trái ngược nhất. Trong mọi trường hợp, nó phá hủy mọi sự an ủi hợp lý và vững chắc. Nó làm lòng trở nên cay đắng — lòng vừa là chỗ ở vừa là nguồn suối của hạnh phúc thật. Nó nhuộm mắt bằng sự u ám — đến nỗi mọi vật bề ngoài đều bị biến màu hoặc biến dạng. Nó sinh ra sự thờ ơ, hoặc một cảm xúc nào đó khắc nghiệt hơn đối với các sinh vật sống quanh chúng ta — và bằng cách làm khô cạn tình cảm xã hội, nó lấy đi một trong những nguồn an ủi ngọt ngào nhất. Nó tự nhiên làm suy yếu sức khỏe của chúng ta, theo ngôn ngữ tốt đẹp của Sa-lô-môn, “lòng vui mừng vốn một phương thuốc hay — song trí nao sờn làm xương cốt khô héo.” (Châm Ngôn 17:22.) Nhưng trong việc tìm kiếm sự giải thoát khỏi nó, người ta theo đuổi những đường lối rất khác nhau và thậm chí trái ngược nhau. Đôi khi, dưới áp lực của nó, tâm trí lùi lại khỏi mọi sự giao thiệp với thế gian, thu mình khỏi xã hội, và tìm thấy một sự thỏa mãn u sầu trong sự ẩn dật và cô đơn. Ở đó, ấp ủ những nỗi khốn khổ của chính mình, nó trở nên khổ hạnh hoặc chán ghét loài người — ít quan tâm đến hạnh phúc của người khác vì nó đã mất hạnh phúc của chính mình — và có lẽ tìm thấy một niềm vui bịnh hoạn trong mọi bằng chứng mới về sự hư không của thế gian hay sự xấu xa của nhân loại. Trong những trường hợp khác, người chịu khổ khốn nạn sợ sự cô đơn — không thể chịu nổi sự bầu bạn của chính những ý tưởng của mình — và lao vào xã hội, để ở đó quên đi, giữa những sự vui chơi của thời trang; hoặc, nếu những điều ấy thất bại, thì giữa những kích động sâu xa hơn của sự phóng đãng, những nỗi kinh hãi bí mật mà nó bị ám ảnh — không cho phép có thời gian để suy ngẫm bình tĩnh — mà chỉ chăm chăm quên đi một nỗi khốn khổ mà nó không thể chiến thắng cũng không thể chịu đựng. Tôi tin chắc rằng chính cùng một tâm linh ấy thường dẫn đến những cực đoan trái ngược kia của sự vui vẻ xã hội, và sự u sầu ẩn dật. Nếu chúng ta có thể nhìn xuyên qua những lớp ngụy trang mà nó mang lấy, chúng ta có thể khám phá cùng một sự cay đắng của lòng trong nhiều cảnh vui chơi hay phóng đãng, là điều trong những tính khí khác thì thúc đẩy người chịu khổ héo mòn trong âm thầm nơi một túp lều hay một tu viện. Ngay cả trong thời đại của chúng ta, và trong đời sống thường nhật, nhiều người tìm sự giải thoát khỏi sự cay đắng của thất vọng bằng việc dùng rượu, thuốc phiện, hoặc rượu mạnh — một thói quen ngấm ngầm và nguy hiểm, bắt đầu có lẽ mà không có ý định trở nên không tiết độ, và tiến triển theo những mức độ không thể nhận thấy, đến nỗi nạn nhân bất hạnh hầu như không ý thức được sự tiến triển của nó, cho đến khi nó trở thành chủ và bạo chúa của người ấy, và người ấy trở thành nô lệ bất lực và hèn hạ của nó! Nếu chúng ta tìm hiểu các NGUYÊN NHÂN của căn bịnh này, chúng ta sẽ thấy rằng, trong khi bất kỳ tai họa nào trong số nhiều tai họa của đời sống cũng có thể trở thành dịp tiện trực tiếp để sinh ra nó — thì không tai họa nào có tác dụng này, cho đến khi, như kết quả của kinh nghiệm chung của nó, tâm trí bị dẫn đến việc nuôi giữ niềm tin đáng sợ rằng toàn bộ kế hoạch hạnh phúc của nó là sai lầm và lừa dối, và rằng nó không hạnh phúc, và trong đường lối hiện tại của nó thì không thể hạnh phúc. Chừng nào nó còn có thể tránh né kết luận này, và tự tâng bốc mình với hy vọng về hạnh phúc — nó có thể đứng vững trước những tai họa của đời sống, và chịu đựng nhiều mà không bị đè bẹp. Nhưng khi sự thật đáng sợ ấy, (vì đó là một sự thật,) rằng không vật thọ tạo nào có thể làm cho nó hạnh phúc — và rằng trong đường lối hiện tại của nó, sự bất mãn và khốn khổ phải là những kẻ đồng hành thường xuyên của nó — khi sự thật này được nhận rõ, và được xem xét dưới ánh sáng của chính kinh nghiệm của nó, thì tâm trí bị thương tổn bởi sự khám phá ấy, và mất đi cùng một lúc hạnh phúc và hy vọng của mình. Nó chìm xuống dưới những tai họa mà lẽ ra có thể đã chịu đựng được, và trở nên hoặc lo lắng cách tuyệt vọng, hoặc liều lĩnh bất cần, về mọi điều liên quan mật thiết nhất đến nó. Có hai điều cần xem xét, cả hai đều bao gồm trong lời phát biểu chung này, xứng đáng được nêu rõ, như là những nguyên nhân chính tác động trong việc sinh ra một tâm linh bị thương tổn: điều thứ nhất liên quan đến hạnh phúc trong thế gian hiện tại, điều thứ hai liên quan đến những viễn cảnh của chúng ta bên kia mồ mả. 1. Một điều cần xem xét có khuynh hướng mạnh mẽ sinh ra tâm linh bị bịnh đã được mô tả, là, sự hư không và trống rỗng của thế gian; sự không thể cảm nhận được việc rút ra từ nó sự thỏa mãn mà chúng ta đã trìu mến kỳ vọng; và bằng chứng mà kinh nghiệm mỗi ngày nhân lên gấp bội... về sự không ổn định của những kho báu thân yêu nhất của chúng ta, về sự không chắc chắn của những sự vui hưởng ngọt ngào nhất của chúng ta, và sự thất vọng của những hy vọng trìu mến nhất của chúng ta. Ai đã đi từ tuổi trẻ đến tuổi trưởng thành, và đối chiếu những kỳ vọng ban đầu của mình với kinh nghiệm thực tế của mình — mà hoàn toàn thoát khỏi cảm giác thất vọng làm héo mòn? Khi chúng ta tiến bước trong đời, chẳng phải chúng ta mỗi ngày càng được dạy dỗ thấu đáo hơn trong bài học phổ quát này của kinh nghiệm con người, rằng thế gian là một màn trình diễn hư không; và rằng những sự vui hưởng tốt nhất của nó hoặc nằm ngoài tầm với của chúng ta, hoặc khó đạt được; và khi đạt được rồi, chúng lại thoáng qua, bấp bênh, và không thỏa mãn sao? Và những viễn cảnh của chúng ta, nếu bị giới hạn trong những điều thấy được và tạm thời, cũng không sáng sủa hơn kinh nghiệm quá khứ của chúng ta. Có sự an ủi hiện tại nào của chúng ta mà chúng ta có thể tin chắc sẽ giữ được? Của cải của chúng ta có thể bị lấy đi. Bạn bè của chúng ta có thể trở nên lạnh nhạt và bỏ rơi chúng ta; dù thế nào đi nữa, họ cũng phải chết. Danh tiếng tốt của chúng ta nằm trong tay của hàng ngàn cái lưỡi độc ác. Sức khỏe của chúng ta có thể suy sụp và khiến chúng ta không thể hưởng bất kỳ sự vui hưởng nào. Và chẳng bao lâu, rất sớm thôi, chúng ta phải lìa bỏ mọi sự thuộc về trần gian, và nhường chúng lại cho người khác. Không, giả sử mọi sự an ủi thuộc về đời này được tiếp tục ở với chúng ta cho đến cuối đời, liệu chúng ta có thể kỳ vọng rút ra từ chúng hạnh phúc vững chắc hơn những gì chúng ta đã từng vui hưởng trong chúng — và hạnh phúc ấy đã như thế nào để thỏa mãn những khao khát, hay lấp đầy những khả năng của linh hồn chúng ta? Tâm trí bình tĩnh ngẫm nghĩ về kinh nghiệm quá khứ và những viễn cảnh tương lai của mình như vậy, đang học một bài học lớn, một bài học mà Đức Chúa Trời đã định cho sự hư không của thế gian dạy chúng ta — tức là những linh hồn được dựng nên theo hình ảnh của Ngài không thể tìm thấy hạnh phúc của chúng trong bất kỳ vật trần gian nào — rằng dù chúng có thể thành công trong thế gian, chúng phải nhìn xa hơn thế gian để thỏa mãn những ước muốn quá lớn lao không thể bị giới hạn trong phạm vi của nó; và rằng chừng nào chúng còn nhìn vào thế gian một mình hoặc chủ yếu, chúng sẽ thấy nó chỉ là “sự hư không và sự lao khổ của tâm linh.” Bây giờ, một tâm trí đã khám phá ra điều này, và cảm nhận sâu sắc lẽ thật của nó, mà chưa nhận rõ hay chưa tiếp nhận phần tốt hơn đã được sắm sẵn cho nó, là một tâm linh bị thương tổn. Nó không những bất hạnh — mà còn cảm thấy rằng nó phải như vậy trong đường lối hiện tại của nó. Nó chán ghét thế gian hư không, vậy mà không có điều tốt hơn nào trong tầm nhìn, và nó hoặc sẽ trở nên liều lĩnh bất chấp mọi hậu quả, hoặc chìm vào sự chán nản hay tuyệt vọng. Có nhiều tâm linh như vậy ở giữa chúng ta, đang héo mòn trong âm thầm dưới niềm tin ngày càng lớn về sự hư không của thế gian. Tôi hỏi, thế gian có thể làm gì cho họ? Thế gian không thể làm gì, vì chính sự hư không của thế gian đã gây ra căn bịnh của họ. Họ đã thử những bể chứa của nó và đã thấy chúng trống rỗng và nứt nẻ. Họ đã đi hết vòng những sự hư không của nó, và đã chẳng tìm thấy gì ngoài sự lao khổ của tâm linh. Và triết học nhân loại kia, là thứ sẽ khuyên hoặc sự thờ ơ kiểu Khắc Kỷ hoặc sự hưởng thụ kiểu Epicurus như một phương tiện giải thoát, bị cảm thấy chỉ là một cuộc phô trương hư không của lời nói đối với một tâm linh biết sự cay đắng của chính mình, và ý thức rằng, bởi cấu tạo của bản tính mình, nó không thể thờ ơ với hạnh phúc ở một mặt — cũng không thể thỏa mãn với hạnh phúc của thế gian ở mặt kia. Và về phần sự khôn ngoan thế tục, là thứ trong những hoàn cảnh như vậy sẽ cười để xua tan những niềm tin của họ, hoặc khuyên sự giải trí, và xã hội vui vẻ, và trò tiêu khiển, cho những tấm lòng đang rỉ máu và bị bịnh — họ nhìn người thầy khôn ngoan của mình như một người chưa tiến xa bằng chính họ trong kinh nghiệm thực tế của thế gian — mà đang đi trên cùng con đường mà họ đã đi, và chắc chắn sẽ đạt đến cùng một kết luận; và cảm thấy rằng người ấy phải hoặc vì thiếu hiểu biết hoặc vì chế nhạo mới nói về những trò tiêu khiển hay vui chơi của thế gian như một phương thuốc chữa trị. Tuy nhiên, họ có thể nhượng bộ theo lời khuyên ấy — nhưng với một ý thức bên trong rằng nó phải là hư không, hoặc với một cảm giác rằng quên đi những gì họ không thể hy vọng chữa lành thì tốt hơn. Họ lang thang từ cảnh này sang cảnh khác với mũi tên vẫn còn găm chặt trong lòng — với vết thương vẫn còn rỉ máu trong tim họ. Nếu, trong một trường hợp như vậy, chúng ta có thể kỳ vọng một sự chữa lành, thì rõ ràng là một lớp đối tượng mới phải được trình bày cho tâm trí; và điều này một phần được thừa nhận bởi những người khuyên thay đổi cảnh vật, hoặc thay đổi công việc, hoặc thay đổi trò tiêu khiển. Nhưng lỗi lầm của họ nằm ở việc không thấy rằng đối với một tâm trí đã khám phá ra sự hư không của thế gian, không chỉ một lớp đối tượng mới mà một lớp đối tượng hoàn toàn khác và cao hơn nhiều phải được trình bày — rằng trong một trường hợp như vậy, thế gian đã được thử và đã cạn kiệt; và mắt phải được hướng ra ngoài thế gian và lên trên thế gian để tìm sự an ủi thật và lâu dài. Những đối tượng như vậy có ở trong phạm vi hiểu biết của con người — những đối tượng lớn lao, chắc chắn, và đời đời của đức tin và hy vọng Cơ Đốc; và vì những điều này cần thiết phải được mọi người biết đến, nên chúng đặc biệt phù hợp với tâm linh bị thương tổn. Hãy để con mắt chỉ thấy sự u ám và khốn khổ trong thế gian, được ngước lên trên thế gian. Hãy để tâm trí đang bối rối bởi bản tính không chắc chắn và không thỏa mãn của “mọi sự thấy được và tạm thời,” được hướng đến sự ổn định và vinh hiển của “những sự không thấy được và đời đời.” Hãy để tấm lòng cảm thấy rằng không điều gì trên đất có thể lấp đầy khả năng vui hưởng của nó, được dạy rằng chính Đức Chúa Trời là một phần chắc chắn và thỏa mãn cho những ai tìm kiếm Ngài. Nói một lời, hãy để họ thấy rằng, thay vì tìm kiếm hạnh phúc của mình trong vật thọ tạo, họ có thể tìm kiếm và tìm thấy nó trong chính Đức Chúa Trời. Và, ngay khi nhận biết được như vậy, sự mầu nhiệm về tình trạng của họ sẽ trở nên rõ ràng. Tấm lòng, vốn đã rũ xuống, sẽ hồi sinh. Hy vọng sẽ lại làm sống động lòng mà thế gian đã phó cho tuyệt vọng làm mồi. Mọi sự chung quanh và trước mặt họ sẽ xuất hiện trong một ánh sáng mới — và họ sẽ cảm thấy như thể một đám mây đen đột nhiên bị phá tan và tan biến — một gánh nặng trĩu được cất đi — một ách đè nén được đánh bật khỏi tâm linh họ, “mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.” Thay vì ngạc nhiên như họ đã từng, về bản tính không thỏa mãn của điều tốt trần gian; thay vì có khuynh hướng, như trước đây, phàn nàn về sự sắp đặt của Đấng Chăm Sóc Thiêng Liêng ngăn cản hạnh phúc hoàn hảo trong việc vui hưởng vật thọ tạo — tâm linh được giải phóng sẽ nhận biết rằng chính điều này là một trong những sự sắp đặt khôn ngoan nhất của tâm trí thiêng liêng, và một trong những dấu hiệu cao nhất của lòng nhân từ của Ngài, bởi vì bằng cách tước khỏi vật thọ tạo mọi quyền năng có thể hạnh phúc mà không có Đức Chúa Trời như vậy — Ngài đã đặt người ấy dưới một thứ cần thiết về mặt đạo đức, hoặc, ít nhất, đã đưa ra cho người ấy sự khích lệ cao nhất để tìm kiếm chính Ngài — rằng nếu Ngài làm khô cạn những dòng suối, hoặc pha lẫn sự cay đắng vào nước của chúng — ấy là để họ có thể được dẫn đến suối nguồn. Người đã khám phá ra rằng Đức Chúa Trời là phần duy nhất của tâm linh mình, có thể yên tâm tin chắc rằng phần này sẽ không bao giờ làm người ấy thất vọng, cũng không thiếu hụt so với những kỳ vọng và ước muốn của người ấy. Vì không giống như thế gian, Đức Chúa Trời hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi. Ngài là vô hạn, và do đó, đầy đủ để lấp đầy những khả năng lớn nhất của linh hồn. Ngài là trọn vẹn, không một khiếm khuyết hay tì vết nào. Ngài là đầy đủ mọi sự, và, vì luôn hiện diện, nên có thể được vui hưởng liên tục. Vâng, chính sự chết, thay vì tước đoạt phần này của chúng ta, sẽ chỉ đặt chúng ta vào sự vui hưởng trọn vẹn phần ấy, và cõi đời đời sẽ chỉ bày tỏ thêm sự tuyệt hảo và giá trị của nó.

“Dầu vậy, tôi hằng ở cùng Chúa? Chúa nắm lấy tay hữu tôi. Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển. Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài. Thịt và lòng tôi bị tiêu hao; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời!” Thi Thiên 73:23-26. Cũng như bằng cách trình bày Đức Chúa Trời là phần duy nhất chắc chắn và thỏa mãn của linh hồn chúng ta, tôn giáo Cơ Đốc hướng chúng ta đến một nguồn thỏa mãn vô hạn và không bao giờ cạn kiệt. Bằng cách bày tỏ giáo lý về sự bất tử, và dạy chúng ta mối liên hệ hiện hữu giữa đường lối hiện tại của chúng ta trên đất và định mệnh đời đời của chúng ta sau này — nó loại bỏ và quở trách những quan điểm u ám và hạ thấp mà chúng ta dễ nuôi dưỡng về đời sống hiện tại của mình, chừng nào những viễn cảnh của chúng ta còn bị giới hạn trong phạm vi hẹp hòi của nó. Khi xem chính mình như một hạng sinh vật, giống như các sinh vật khác, phải chết, và so sánh những sự vui hưởng thực tế của chúng ta trên đất với những sự vui hưởng của các loài thú hèn mọn hơn — ý tưởng u ám sẽ xuất hiện trong một tâm trí đã tin chắc về sự hư không của thế gian, không phải là không tự nhiên; cũng không, nếu sự bất tử bị quên lãng, hoàn toàn sai sự thật. Thậm chí rằng năng lực suy ngẫm và tiên liệu, là điều phân biệt chúng ta với chúng, đã làm gia tăng đáng kể những đau khổ của chúng ta, mà không giúp chúng ta khám phá ra một phương thuốc chữa trị cho chúng. Nhờ đó chúng ta đủ khả năng khám phá sự hư không của thế gian, mà không thể bảo đảm một điều tốt hơn; và rằng nếu đời sống hiện tại là sự chấm dứt sự hiện hữu của chúng ta, thì thà chúng ta có cùng sự vui hưởng vô tư và không bị quấy rầy về nó, như đã được ban cho chim trời hay thú đồng, thì tốt hơn cho chúng ta. Điều này được sứ đồ gợi ý cho chúng ta, khi, nói đến những lao khổ và đau khổ của mình vì cớ tôn giáo, ông chỉ đến viễn cảnh của sự sống đời đời như động cơ và sự biện minh cho đường lối của mình; và hỏi: “Nếu kẻ chết không sống lại, thì ích gì cho tôi — chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!” (1 Cô-rinh-tô 15:32.) Nhưng hãy để tâm trí đã lâu ấp ủ viễn cảnh u ám của sự chết, và, trong khi chịu ảnh hưởng của những cảm xúc u sầu mà sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời người thích hợp để khơi dậy, đã trở nên thờ ơ với thế gian, hoặc chán ghét nó — hãy để một tâm trí như vậy một lần được ấn tượng sống động với ý tưởng về sự bất tử của chính mình; hãy để nó hoàn toàn tin chắc rằng hữu thể đã bắt đầu trên đất sẽ kéo dài mãi mãi qua những thời đại không thể đo lường của cõi đời đời; hãy để nó ngẫm nghĩ viễn cảnh cao cả của sự sống đời đời bên kia mồ mả, và, được bảo đảm về sự chắc chắn lớn lao ấy — hãy để nó được dạy để nhìn xem đường lối trần gian của mình như sự chuẩn bị cho một sự nghiệp sẽ không bao giờ chấm dứt — và ai có thể không thấy rằng ở đây là... một đối tượng thích hợp cùng một lúc để quở trách và hủy phá sự chán nản của nó, một phần thưởng xứng đáng để khơi dậy lại những ước muốn trì trệ của nó, một động cơ để làm sống động quyết tâm của nó, một lẽ thật cùng một lúc giải thích những sự mầu nhiệm của sự hiện hữu hiện tại của nó, và chiếu một ánh sáng rực rỡ lên những viễn cảnh tương lai của nó! Tôi nói, hãy để tâm linh buồn bã nhất từng than khóc về sự hư không của thế gian, một lần được ấn tượng thấu đáo với niềm tin về sự sống đời đời — và từ giây phút ấy, sự hư không của đời sống sẽ không còn được nghĩ đến nữa; vì đời sống bấy giờ sẽ mang một diện mạo mới, và xuất hiện với một tầm quan trọng trang nghiêm, như kỷ luật chuẩn bị của một tâm linh bất tử — một tình trạng giáo dục cho cõi đời đời — một thời kỳ thử thách mà những kết quả trọng đại quá mức không thể hình dung đầy đủ được, tùy thuộc vào đó. Và trong khi nó sẽ không còn nhìn vào thế gian như nguồn hạnh phúc của mình, hay nhìn vào đời sống hiện tại như mùa gặt phần thưởng của mình — nó sẽ được tiếp thêm sức mạnh mới để theo đuổi công việc của mình, và để chu toàn những bổn phận của mình. Và, khi nhìn vào nó dưới ánh sáng của tôn giáo, sự u ám trước đây bao phủ nó sẽ biến mất. Hỡi tâm linh sầu khổ! Ngươi, kẻ như chim bồ câu không thể tìm được nơi an nghỉ trên đất — đây là một nơi ẩn náu cho ngươi; một nơi ẩn náu chắc chắn, và ngọt ngào, và bền vững: hãy chọn Đức Chúa Trời làm phần của ngươi, và Thiên Đàng làm nhà của ngươi. Đây là những đối tượng mới, xứng đáng với sự tôn trọng cao nhất của ngươi, đủ để lấp đầy những ước muốn lớn nhất của ngươi, và thích hợp cả bởi sự lớn lao lẫn sự ổn định của chúng, để bảo đảm hạnh phúc đời đời cho ngươi. Việc ngươi đã thấy sự hư không của thế gian, là điều tốt — Đức Chúa Trời như vậy đã chuẩn bị ngươi để khám phá giá trị của tôn giáo thật. Nhưng hãy coi chừng việc dừng lại tại điểm này, như thể sự chán nản là một bằng chứng của lòng mộ đạo; hoặc như thể sự khám phá về sự hư không của thế gian là điều khoản duy nhất của tôn giáo. Hãy nhớ rằng nhiều người cay đắng bất mãn với tình trạng hiện tại của mình, và thường mệt mỏi với thế gian — mà vẫn không có phần gì trong Đức Chúa Trời. Không đủ nếu tình cảm của người ấy được rút khỏi những sự “thấy được và tạm thời” — trừ phi chúng được chuyển sang những sự “không thấy được và đời đời.” Đừng tìm cách ở lại trong một trạng thái trung lập, hoặc nuôi dưỡng sự không quan tâm và thờ ơ. Chừng nào lòng ngươi còn đập trong ngươi, nó sẽ khao khát một đối tượng nào đó mà những ước muốn và tình cảm của nó có thể được gắn vào. Và nếu thế gian không thể quyến dụ chúng, hoặc không xứng đáng với chúng — thì không hạnh phúc nào có thể được vui hưởng cho đến khi chúng vươn lên trên thế gian đến cùng Đức Chúa Trời. Bởi kỷ luật của sự chăm sóc thiêng liêng của Ngài, bởi mỗi sự thất vọng hay mất mát liên tiếp mà Ngài đã giáng trên ngươi, Đức Chúa Trời đã phán rằng: “Hãy tìm kiếm mặt Ta!” Hãy để mọi tâm linh bị thương tổn đáp lại: “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài.” Có nhiều người nói: Ai sẽ tỏ cho chúng tôi điều tốt? Nhưng lời cầu nguyện của tôi sẽ là: “Lạy Chúa, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên tôi.” “Đức Chúa Trời là phần của linh hồn tôi, vậy nên tôi sẽ trông cậy nơi Ngài.” “Lòng và thịt tôi tàn mòn và suy yếu — nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi và là phần tôi đến đời đời.” “Dẫu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên cây nho; dẫu cây ô-li-ve thất bại, và các đồng ruộng không sanh sản đồ ăn; dẫu bầy chiên bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa — song tôi sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va! Tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi!” Tuy nhiên, tôi biết rõ rằng, đối với một tâm linh bị thương tổn, chính tôn giáo cũng xuất hiện u ám và đáng ghê tởm; và rằng có những cảm xúc nhất định trong mọi tấm lòng, phục vụ thậm chí để gia tăng sự chán nản của một tâm trí trong tình trạng này, khi nó ngẫm nghĩ về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Những cảm xúc này nảy sinh từ ý thức về tội lỗi và sự hư hoại — và tự điều này, trong một số trường hợp, có thể trở nên mãnh liệt đến nỗi sinh ra chính trạng thái tâm trí mà chúng ta đề xuất tôn giáo như một phương thuốc chữa trị. Tâm linh có thể bị thương tổn bởi nó đến vậy, và bị sự sợ hãi mà nó đánh thức quấy rầy đến vậy, đến nỗi trở thành mồi cho điều đã được gọi, không hoàn toàn thích hợp lắm, là sự chán nản thuộc linh. 2. Đây là nguyên nhân thứ hai trong hai nguyên nhân mà tôi đã đề xuất hướng sự chú ý của quý vị — một nguyên nhân đôi khi hoạt động mà không có nguyên nhân trước, đến nỗi làm cho một người thật sự bất hạnh ngay cả khi người ấy vẫn chưa tin chắc sâu sắc về sự hư không của thế gian; và đôi khi, lại hợp tác với niềm tin về bản tính không thỏa mãn của điều tốt trần gian, đến nỗi để tâm trí không còn nguồn lực nào thuộc về đời này hay thuộc linh. Lương tâm bị quấy rầy bởi cảm giác tội lỗi, và bởi sự kinh hãi về một Đức Chúa Trời giận dữ. Điều này có thể xảy đến, giữa sự thịnh vượng bề ngoài lớn nhất, và sau một thời gian dài vô cảm và không quan tâm. Đó là sự thăm viếng đáng sợ nhất trong mọi sự thăm viếng, và khiến một người trở thành nỗi kinh hãi cho chính mình. Ngay cả tín đồ, trong những mùa tối tăm thuộc linh khi người ấy không thể nhận rõ những lẽ thật và hy vọng vinh hiển của Phúc Âm, cũng phải chịu nó. “Ngài viết những điều cay đắng nghịch cùng tôi,” Gióp nói, “và khiến tôi gánh lấy những tội ác của tuổi trẻ tôi.” “Những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng hút lấy tâm linh tôi! Những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận nghịch cùng tôi. Ôi! ước gì tôi được điều tôi cầu xin, và Đức Chúa Trời ban cho tôi điều tôi mong mỏi. Ước gì Đức Chúa Trời đẹp lòng hủy diệt tôi, buông tay Ngài ra và cắt đứt tôi!” “Những mũi tên của Ngài găm chặt trong tôi,” Đa-vít nói, “và tay Ngài đè nặng trên tôi. Chẳng có chỗ lành trong thịt tôi, vì cớ cơn giận của Ngài, cũng chẳng có sự bình an trong xương cốt tôi, vì cớ tội lỗi tôi. Vì những tội ác tôi vượt quá đầu tôi; chúng nặng quá cho tôi! Tôi bị quấy rầy; tôi bị cúi xuống quá đỗi; trọn ngày tôi bước đi trong sự than khóc; tôi yếu đuối và tan nát hết sức; tôi rên la vì sự bất an của lòng tôi.” Đó là sự thống khổ của một lương tâm bị quấy rầy khi ở dưới những sự cáo trách về tội lỗi. Bây giờ chúng ta không phủ nhận lẽ thật và tính hợp lý của những sự cáo trách như vậy. Chúng ta sẽ không nói một lời nào để xua tan chúng. Trái lại, chúng ta tin rằng những sự cáo trách sâu sắc nhất của chúng ta về tội lỗi còn thua xa sự thật thực tế rất nhiều, và rằng mọi sự sợ hãi mà lương tâm đánh thức đều không tương xứng với mối nguy hiểm thật của tình trạng chúng ta. Sự thật là, chúng ta là những tội nhân, và, như vậy, bị phơi bày trước những sự phán xét thiêng liêng rất nặng nề; và thật tốt khi chúng ta biết sự thật ấy và cũng cảm nhận nó. Cũng đúng là, trong những hoàn cảnh như vậy, một tâm linh bị thương tổn không thể rút ra sự an ủi nào từ sự kiện về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay viễn cảnh về một thế gian đời đời — chừng nào nó còn không biết những phương tiện của sự tha thứ, hoặc không sẵn lòng tiếp nhận chúng. Không ngôn ngữ nào có thể diễn tả sự bất mãn và khốn khổ của một linh hồn khi cả hai nguyên nhân hợp lại để quấy rầy nó, và khi nó không thể nhìn vào thế gian với sự vui thích, cũng không thể nhìn lên Đức Chúa Trời với lòng tin cậy. Và thế gian có thể làm gì cho một người trong một trường hợp như vậy? Sự chỉ dẫn, khích lệ, hay an ủi nào triết học nhân loại có thể ban cho? Ý thức được sự khốn khổ của chính mình, người ấy không thể đùa cợt với những niềm tin của mình. Lương tâm đã tỉnh thức, và tiếng nói nhỏ nhẹ của nó không thể bị làm im lặng bởi những kẻ sẽ nhạo báng tội lỗi, hoặc dạy người ấy xem nó như một điều ác tưởng tượng hoặc tầm thường. Cũng không phải mọi hình thức tôn giáo đều có thể đáp ứng những nhu cầu, hoặc thỏa mãn những khao khát của một tâm linh như vậy. Hệ thống luật pháp hay tự xưng công chính sẽ chỉ làm tăng thêm sự khốn khổ của nó. Nhưng có một phương thuốc chữa trị — và phương thuốc ấy được tìm thấy, giống như mọi sự an ủi khác, trong Phúc Âm của Đấng Christ. Huyết của Chúa Giê-xu có thể làm yên lương tâm, khi nó bị quấy rầy nhất. Hãy để tâm linh buồn bã nhất từng than khóc về tội lỗi và sự ô uế của mình, được đưa đến chỗ thấy rõ sự ban cho nhưng không và sự phong phú của ân điển thiêng liêng. Hãy để nó hiểu rõ bản tính thật của Đức Chúa Trời, là “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, giảng hòa một thế gian tội lỗi với chính Ngài, và không kể những sự vi phạm của loài người cho họ,” là “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, giàu lòng nhân từ và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho đến ngàn đời, tha thứ tội ác, sự vi phạm, và tội lỗi.” Hãy để nó hiểu ý nghĩa của lời tuyên bố ấy: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất — mà được sự sống đời đời.” Hãy để nó hình dung đúng đắn sự đầy đủ của công việc của Cứu Chúa, và sự hoàn toàn nhưng không mà mọi tội nhân được mời đến với Ngài không cần tiền bạc và không cần giá cả. Hãy để nó như vậy biết và tin ý nghĩa của sứ điệp Phúc Âm — và thay vì bị đè bẹp bởi những sự cáo trách của mình, nó sẽ được dẫn dắt bởi chính những điều ấy đến một nền tảng an ủi chắc chắn và không bao giờ thiếu hụt. Bởi sự nhận biết này về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, “tâm linh bị thương tổn” được biến đổi thành “một tâm linh tan vỡ và ăn năn.” Nó mất đi mọi sự cay đắng mà không mất đi bất kỳ sự hạ mình nào mà cảm giác tội lỗi khơi dậy. Sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết — trở thành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, sanh ra sự ăn năn, không phải hối tiếc. Hỡi tâm linh sầu khổ! Ngươi, kẻ than khóc trong nơi kín đáo về sự cay đắng của một lương tâm bị quấy rầy — hãy nhìn lên Cứu Chúa, và được bình an. Ngài bây giờ phán với ngươi, và nói rằng, vì những kẻ như ngươi, Ngài đã đến thế gian: “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta, để giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường; để an ủi mọi kẻ than khóc; để ban cho những kẻ than khóc ở Si-ôn, để cho họ mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, áo ngợi khen thay vì tâm linh nặng nề.” Hãy nhìn lên Cứu Chúa — và qua Ngài hãy ngước lên Đức Chúa Trời như một Cha tha thứ! “Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, có lòng trông cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình! Vì Đức Giê-hô-va tháo xiềng cho những kẻ bị tù — Đức Giê-hô-va mở mắt cho kẻ mù — Đức Giê-hô-va nâng đỡ những kẻ bị cúi xuống — Ngài chữa lành những tấm lòng tan vỡ và băng bó vết thương của họ.” Và về ngươi, người ta có thể nói, như trong những thời xưa về nhiều tâm linh bị thương tổn: “Người nghèo khổ này kêu cầu — Đức Giê-hô-va đã nghe, và cứu người khỏi mọi sự khốn khó!” Sự Chuẩn Bị Cho Sự Chết. “Phàm việc gì tay ngươi thấy nên làm, hãy làm hết sức mình. Vì trong Âm Phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có tri thức, hay là sự khôn ngoan.” Truyền Đạo 9:10. Người Truyền Đạo, có một cái nhìn rộng lớn về đời người, và xem con người như một hữu thể được định, trong một thời kỳ không xa lắm, sẽ thay đổi tình trạng hiện tại của mình sang một tình trạng khác, khuyên giục độc giả của mình, trong những lời này, về việc siêng năng làm bất cứ điều gì còn phải làm trước khi sự thay đổi của họ đến. Ông củng cố lời khuyên răn của mình bằng hai điều cần xem xét hay động cơ: thứ nhất, rằng họ đang đi đến mồ mả; thứ hai, rằng một khi ở trong mồ mả, mọi cơ hội của họ sẽ chấm dứt. Tôi đề xuất hướng những ý tưởng của quý vị đến hai điều cần xem xét này một cách riêng biệt, và sau đó giải thích và áp dụng lời khuyên giục mà Người Truyền Đạo đã đặt nền trên chúng — với hy vọng rằng, những người vẫn còn đang lãng phí thời gian và tài năng của mình vào những sự hư không của thế gian, không quan tâm đến cõi đời đời sắp đến — có thể, dưới phước lành thiêng liêng, được dẫn đến việc suy nghĩ nghiêm túc về những viễn cảnh đời đời của họ. Và rằng những người trong chúng ta đã quay mặt về Si-ôn rồi, có thể được làm sống động và khích lệ để siêng năng hơn, trong việc làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. 1. Hãy để tôi nhắc nhở mỗi người trong quý vị, và hãy để mỗi người áp dụng nó cho chính mình, như thể tên của chính mình bây giờ được xướng lên cách nghe rõ: “Ngươi đang đi đến mồ mả!” Ai trong tất cả chúng ta có thể phủ nhận hoặc thậm chí nghi ngờ sự chắc chắn của điều này? Đôi khi quý vị có thể nghe trong Hội Thánh những giáo lý nhất định mà quý vị lúng túng không hiểu, hoặc những căn cứ về sự chắc chắn của chúng mà quý vị không thể nhận biết rõ ràng. Nhưng ở đây không có chỗ cho sự nghi ngờ, cho sự tranh cãi, hay cho sự phủ nhận: “Ngươi đang đi đến mồ mả!” Với sự chắc chắn không sai lầm, như người ấy có thể cảm nhận về bất kỳ sự kiện nào khác, người giảng đạo có thể cảnh báo mọi người về điều này: “Ngươi đang đi đến mồ mả!” Và khi nhìn ra khắp hội chúng lớn nhất của loài người, người ấy có thể nói, không có khả năng bị sai lầm, rằng, trong một số năm nhất định — mỗi người trong số họ sẽ ở trong bụi đất; và nơi mà bây giờ biết họ, sẽ không còn biết họ nữa mãi mãi. Bao nhiêu con người đang ở trên bề mặt trái đất vào bất kỳ lúc nào, đều được đưa đến lòng đất trong vòng hơn ba mươi năm một chút. Và nếu một đời sống được kéo dài đến bảy mươi tuổi — thì hai hay ba đời sống khác cho mỗi đời sống như vậy sẽ đi đến sự chấm dứt sớm. Nhưng tất cả, dù ở tuổi nào hay sức lực nào, đều đang đi cùng một hướng, và cuối cùng sẽ gặp nhau! Nếu chúng ta nhìn toàn thể nhân loại như đang tiến về phía mồ mả, thì đời người, với mọi sự vui tươi và huy hoàng của nó, là một đoàn rước u sầu biết bao — một đoàn rước đến những buồng của sự chết! Giá như chúng ta thường xuyên ghi nhớ điều này; giá như chúng ta nhìn đời sống, với một con mắt bình tĩnh và vững vàng, như một cuộc tiến về phía mồ mả; giá như chúng ta nghĩ về mọi người đi ngang qua, dù trong trang phục lòe loẹt của thời trang, hay trong sự kiêu hãnh của tham vọng chiến thắng, hay trong sự theo đuổi vui vẻ của lạc thú, hay thậm chí trong những mảnh vải rách rưới của sự nghèo khó, và sự thống khổ của thiếu thốn, “Ngươi đang đi đến mồ mả!” — thì sự suy ngẫm này sẽ phục vụ biết bao để làm giảm trong mắt chúng ta những sự phân biệt của thế gian, để quở trách những thời trang phù phiếm của nó, và để hướng những suy ngẫm của chúng ta đến điều duy nhất có giá trị — điều duy nhất sẽ tồn tại. Và, trên hết, giá như ý tưởng ấy đến với chúng ta thường xuyên như nó phải nên, và được suy ngẫm như sự chắc chắn và tầm quan trọng của nó xứng đáng — giá như tôi thường nói với chính mình: “Tôi đang đi đến mồ mả” — Ôi! sự suy nghĩ trang trọng biết bao, thái độ điềm tĩnh biết bao, sự nghiêm túc sâu sắc của tâm linh biết bao mà một ý tưởng như vậy sẽ sinh ra! Quyền lực của hoặc của cải, hoặc danh dự, hoặc lạc thú của thế gian sẽ quyến dụ tôi khỏi điều duy nhất xứng đáng với sự quan tâm của một người sắp chết — điều duy nhất có thể chuẩn bị người ấy cho mồ mả — sẽ ít biết bao! “Có phải tôi đang đi đến mồ mả?” — một người có thể nói. Vậy thì, tại sao phải lo lắng đến thế, bận rộn đến thế, đắm chìm vào thế gian đến thế? Tôi có thể tích lũy của cải — tôi có thể giữ chúng không? Tôi có thể đạt được danh tiếng — nó sẽ ích gì cho tôi ở đó, nơi kẻ lớn và kẻ nhỏ gặp nhau, trong một sự lãng quên chung? Không, tôi đang đi đến mồ mả. Mỗi ngày tôi đang đến gần hơn với cảnh ấy, nơi mọi sự phân biệt trần gian đều bị quên lãng — và tôi sẽ theo đuổi hành trình của mình, không quan tâm đến những sự quyến dụ của thế gian, và chỉ chăm chú vào việc được chuẩn bị, đúng lúc, để buông xuống không sợ hãi và không hối tiếc, một đời sống mà tôi không thể giữ lâu! Và với một tâm linh nghiêm túc, thích hợp với sự kết thúc trang nghiêm của hành trình của tôi, tôi sẽ siêng năng đặt mình vào công việc mà đời sống đã được ban cho vì nó. Có thể trong trường hợp của tôi đời sống sẽ được kéo dài; nhưng, dọc theo toàn bộ tuyến đường hành hương trần gian của tôi, tôi phải kỳ vọng những thử thách và khó khăn đủ để bảo đảm một sự nghiêm túc thánh khiết của tâm linh. Vậy mà cuối cùng đời sống của tôi phải chấm dứt, dù sớm hay muộn, dù đột ngột hay theo những bước tiến chậm rãi — nó phải chấm dứt, trong sự chết. Và thật thích hợp cho tôi, như một hữu thể có suy nghĩ, không thiếu sự tiên liệu, để cảm nhận, và để hành động, trong mọi mùa, như một người mà chính Đức Chúa Trời đã phán với người ấy: “Ngươi đang đi đến mồ mả!” Đó có thể là ảnh hưởng của bài học đơn giản nhưng trang nghiêm này, nếu nó được thường xuyên ghi nhớ trong dòng đời. Nhưng ấn tượng sẽ được gia tăng rất nhiều bằng cách suy ngẫm với cùng sự nghiêm túc về điều cần xem xét thứ hai được trình bày ở đây, tức là: “Vì trong mồ mả, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có tri thức, hay là sự khôn ngoan.” 2. Rằng một khi ở trong mồ mả, mọi cơ hội của chúng ta sẽ chấm dứt. Lời phát biểu này không nên được hiểu như gợi ý rằng hoặc linh hồn sẽ đi vào một trạng thái vô thức và lãng quên, hoặc rằng, khi có ý thức, nó sẽ hiện hữu trong một trạng thái thụ động hay không hoạt động — vì điều này sẽ trái ngược cả với luận điểm ở đây được Người Truyền Đạo thúc giục, lẫn với lời chứng đồng nhất và mạnh mẽ của Kinh Thánh ở nhiều nơi khác, nơi tình trạng của linh hồn sau khi chết được mô tả rõ ràng. Ở đó chúng ta đọc về hai trạng thái hiện hữu có ý thức, mà mọi linh hồn con người sau này sẽ được tìm thấy trong một trong hai trạng thái ấy: 1. Một trạng thái cải thiện tích cực và hạnh phúc cao cả trong Thiên Đàng. 2. Một trạng thái sa sút nhanh chóng và khốn khổ có ý thức trong Địa Ngục. Trong cả hai trạng thái này, mọi năng lực của tâm trí, mọi tình cảm của lòng, mọi quyền năng của bản tính con người sẽ ở trong một trạng thái vận hành tích cực. Việc thu thập kiến thức ở đây, dù tốt hay xấu, cũng sẽ không bị quên lãng. Trí nhớ vẫn sẽ làm công việc bận rộn của nó — đánh thức lòng biết ơn nơi một hạng người, và sự hối hận nơi một hạng người khác mãi mãi. Và ở đó, như ở đây, những năng lực của họ sẽ được sử dụng trong việc hoạch định những kế hoạch tốt hoặc xấu, và sự nỗ lực tích cực sẽ tiếp nối để thực hiện những kế hoạch này. Việc cư dân của Thiên Đàng sẽ tích cực tham gia vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, là một trong những sự bày tỏ vui thích nhất của Kinh Thánh! Họ sẽ phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài. Họ sẽ tiến bộ trong việc đạt được kiến thức, khi những năng lực của họ mở rộng, và những cơ hội quan sát của họ được nhân lên gấp bội. Thay vì bị kết án vào sự lười biếng và không hoạt động vô tận, họ sẽ tìm thấy hạnh phúc chính của mình ở đó, như ở đây, trong việc siêng năng chu toàn bổn phận, như những đầy tớ phục vụ của Đức Chúa Trời. Giáo lý này, vì nó phù hợp với quan điểm được đưa ra về những công việc hiện tại của các thiên sứ như những thần phục vụ, được sai đi để thực hiện những mục đích của Đức Chúa Trời, và để phục vụ những người sẽ là kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi — nên nó cũng phù hợp với mọi điều chúng ta biết về cấu tạo của tâm trí con người; là tâm trí đã được tạo dựng đến nỗi không thể có bất kỳ hạnh phúc thật hay lâu dài nào tách rời khỏi việc vận hành những năng lực của chính nó trên những đối tượng, hoặc trong những công việc phù hợp với bản tính và khả năng của nó. Vậy nên, khi chúng ta được bảo rằng trong mồ mả chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có sự khôn ngoan, hay tri thức — chúng ta không nên hiểu rằng những quyền năng tích cực của linh hồn sẽ bị đình chỉ bởi sự chết, càng không nên hiểu rằng sự chết phá hủy ý thức và tư tưởng của con người; vì ý tưởng này trực tiếp đối nghịch với nhiều lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh Thánh ở những nơi khác. Đặc biệt hơn, sự hủy diệt được cho là của ý thức hay hoạt động của con người, thay vì là một luận điểm cho sự siêng năng lớn hơn bây giờ, trái lại, sẽ đi ngược lại chính mục đích mà Người Truyền Đạo ở đây thúc giục nó, bằng cách tạo ra trong tâm trí chúng ta một sự liều lĩnh hoàn toàn về đường lối đời sống của chúng ta, vì trong sự hoàn tất của nó sẽ không có sự phân biệt nào được thực hiện giữa người tích cực và người lười biếng, người công chính và kẻ gian ác. Nếu vào giờ chết, mọi người đều như nhau bị phó cho sự an nghỉ vô thức và không hoạt động; nếu mọi tri thức và mọi sự khôn ngoan đều bị mất đi, thì, trên giả thuyết ấy — vậy làm sao sự đến gần của sự chết có thể được thúc giục, như ở đây nó được thúc giục, như một lý do để gia tăng sự siêng năng trong việc hoàn thành những công việc riêng của chúng ta trên đất.

Chẳng phải gợi ý ấy, là gợi ý đã xuất hiện ngay cả trong tâm trí của một sứ đồ khi ngẫm nghĩ về kết quả được giả định này, nên được tất cả chúng ta tiếp nhận cách hợp lý sao: “Ích gì cho tôi,” (việc tôi đã suy nghĩ và lao khổ, và chịu khổ trong sự phục vụ Đấng Christ,) “Nếu kẻ chết không sống lại, ‘Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!’” 1 Cô-rinh-tô 15:32. Châm ngôn hưởng thụ này của đời sống chắc chắn sẽ là hợp lý nhất, nếu quả thật là như vậy, rằng tư tưởng, và ý thức, và hoạt động, chấm dứt cùng với sự hiện hữu hiện tại của chúng ta. Thay vì là một luận điểm cho việc “làm ngay bây giờ việc gì tay chúng ta thấy nên làm hết sức mình” — một giả thuyết như vậy sẽ tước khỏi chúng ta mọi lý do và mọi động cơ cho sự nỗ lực, ngoại trừ trong chừng mực sự nỗ lực như vậy có thể góp phần vào sự tiện nghi và lạc thú thuộc về đời này của chúng ta. Ý nghĩa thật của mệnh đề cuối sẽ được hiểu nếu chúng ta xem xét nó trong mối liên hệ với mệnh đề đầu: đó là công việc mà tay chúng ta thấy nên làm trên đất, mà liên quan đến nó Người Truyền Đạo tuyên bố rằng “trong Âm Phủ chẳng có việc làm, chẳng có tri thức, cũng chẳng có sự khôn ngoan, hay là mưu kế.” Chúng ta không nên lấy mệnh đề sau một cách tuyệt đối và riêng rẽ — mà chúng ta phải xem nó trong mối liên hệ với chủ đề của lời khuyên giục của Người Truyền Đạo, là điều cùng một lúc giới hạn và giải thích nó. Khi nói về công việc mà tay chúng ta thấy nên làm, Người Truyền Đạo tuyên bố rằng nếu nó không được hoàn thành bây giờ — thì nó không thể được hoàn thành sau này; rằng liên quan đến công việc ấy, chẳng có tri thức, chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có mưu kế, không cơ hội, không phương tiện, không khả năng quan tâm đến nó sau này, nếu bây giờ nó bị bỏ quên. Đây là mùa đã được chỉ định cho một công việc nhất định; nếu mùa ấy bị mất, sẽ không còn cơ hội để hoàn thành nhiệm vụ của chúng ta. Chúng ta sẽ tiếp tục hiện hữu, suy nghĩ, cảm nhận, và hành động — nhưng công việc ấy mà tay chúng ta thấy nên làm bây giờ, không thể được làm sau này — nó phải được làm ngay bây giờ hoặc không bao giờ. Đây là ý nghĩa rõ ràng của động cơ được thúc giục ở đây: không phải rằng bất kỳ ai trong chúng ta sẽ bị phó cho một trạng thái vô thức — mà rằng công việc đã được chỉ định cho chúng ta bây giờ không thể được hoàn thành sau khi chết; đó là công việc thích hợp của thời gian, mà những kết quả không thể thay đổi của nó sẽ được bày tỏ trong cõi đời đời. Bây giờ nếu chúng ta lấy quan điểm thông thường nhất về sự chết, là điều phân cách chúng ta khỏi mọi đặc quyền hay sự theo đuổi trần gian — chúng ta sẽ không khó khăn gì để khám phá những lý do mà Người Truyền Đạo đặt nền lời khuyên giục trong bản văn trên đó. Vì hãy hình dung sự chết đơn giản là sự phân cách linh hồn chúng ta khỏi tình trạng hiện hữu hiện tại; là điều cắt đứt mọi mối liên hệ của chúng ta với thế gian; là điều rút chúng ta cùng một lúc, và mãi mãi, khỏi vòng gia đình — khỏi những bạn bè mà chúng ta yêu quý — khỏi xã hội mà chúng ta giao thiệp — khỏi mọi điều được biết hoặc được làm dưới mặt trời. Hãy hình dung sự chết trong quan điểm đơn giản và rõ ràng nhất này có thể được lấy về nó, và chúng ta có thể không nói tốt với Người Truyền Đạo sao, rằng liên quan đến mọi điều ở đây thu hút sự quan tâm, hoặc liên quan đến phúc lợi của con người, “Trong Âm Phủ chẳng có việc làm, chẳng có tri thức, cũng chẳng có sự khôn ngoan, hay là mưu kế?” Con xúc xắc đã được gieo — thế gian không còn nữa — công việc của nó, lạc thú của nó, những lễ nghi của nó, những bổn phận của nó, những niềm vui và nỗi buồn của nó, những cơ hội của nó, đều đã chấm dứt — chúng không thể được chúng ta quan sát, hay cải thiện, hay trải nghiệm nữa. Và vì tự điều này là một ý tưởng trang nghiêm và sầu thảm, nên nó cũng là một ý tưởng mà mọi trường hợp của sự chết đều gợi ý. Hãy nhìn vào một thân thể con người khi sự sống đã lìa khỏi nó, và có sự suy ngẫm nào tự nhiên hơn hay chắc chắn hơn, hơn là công việc của nó trên đất đã xong; rằng dù thế gian có thay đổi thế nào, nó không thể còn trải nghiệm những biến đổi của thế gian nữa; rằng nó sẽ không còn xuất hiện trong nơi tụ họp của loài người, hoặc hòa mình vào sự cạnh tranh của công việc trần gian, hoặc dự phần vào những niềm vui hay nỗi buồn của thế gian nữa; những mối dây ràng buộc nó với đất đã bị đứt đoạn; đối với thế gian này nó như thể chưa từng hiện hữu. Sự phân cách như vậy khỏi mọi sự thuộc về trần gian ắt phải cảm động trong bất kỳ quan điểm nào chúng ta có thể lấy về nó, nó trở nên trang nghiêm hơn, khi chúng ta xem xét nó trong mối liên hệ với những quan điểm mà Kinh Thánh dạy chúng ta nuôi dưỡng về đời sống hiện tại — như một mùa thử thách và kiểm nghiệm cho một đời sống khác sắp đến. Vì bấy giờ sự phân cách này không chỉ đơn thuần là sự đứt đoạn của những mối dây ràng buộc người với người — mà là sự rút lui khỏi những phương tiện của ân điển, và những cơ hội của sự cứu rỗi. Nếu quả thật là, liên quan đến công việc ấy mà tay chúng ta bây giờ thấy nên làm, trong Âm Phủ chẳng có tri thức, chẳng có sự khôn ngoan, cũng chẳng có mưu kế — thì chắc chắn rằng sự cứu rỗi, trừ phi nó được đạt được bây giờ, phải bị mất mãi mãi. Những phương tiện của ân điển sẽ không được tiếp tục với chúng ta sau khi chết — bởi sự kiện ấy chúng ta sẽ bị phân cách khỏi những lễ nghi Cơ Đốc, bị rút khỏi cảnh thử thách, và được đưa vào một trạng thái báo trả nghiêm ngặt và không thể thay đổi. Cây ngã làm sao, nó sẽ nằm như vậy. Tính cách của chúng ta, y nguyên như chúng ở lúc chết, sẽ được đưa đến sự phán xét. Một khi đã bị phân cách khỏi đất, chúng ta không còn khả năng hoặc rút ra lợi ích từ những phương tiện của ân điển mà kẻ sống vui hưởng, hoặc ban bất kỳ lợi ích nào cho người khác. Những cơ hội của chúng ta cả về sự cải thiện lẫn sự hữu ích đều đã qua, và bất cứ điều gì thuộc về bổn phận cá nhân hay công cộng còn chưa được hoàn thành, phải ở lại như vậy mãi mãi. Bây giờ chính từ điều cần xem xét này, về sự phân cách hoàn toàn của chúng ta vào lúc chết khỏi cả những phương tiện của ân điển, lẫn những cơ hội của sự hữu ích, mà Người Truyền Đạo rút ra động cơ được thúc giục ở đây cho việc làm ngay lập tức và siêng năng “phàm việc gì tay ngươi thấy nên làm.” 3. Hãy để tôi khẩn khoản xin sự chú ý của quý vị đến bổn phận được truyền dạy ở đây trong một số chi tiết quan trọng nhất của nó, yêu cầu mỗi người trong quý vị áp dụng nó cho chính mình, và hỏi, với sự nghiêm túc và chân thành rất thích hợp với chúng ta trong viễn cảnh của sự chết: “Tôi có việc gì phải làm trước khi tôi chết?” Có ai, khi nghiêm túc tự hỏi mình câu hỏi này, có thể thật sự nói: “Tôi không có việc gì phải làm trước khi tôi chết” không? Nhiều người trong chúng ta có thể đang hành động như thể trường hợp là như vậy; để hết ngày này sang ngày khác trôi qua không được cải thiện cho những mục đích lớn lao mà thời gian của chúng ta được kéo dài vì chúng; bất cần về cách đời sống được sử dụng, hoặc chỉ lo lắng bảo đảm càng nhiều lạc thú thoáng qua và sự phân biệt phù phiếm của nó càng tốt. Nhưng giữa tất cả sự bất cần này, tôi biết rằng có điều gì đó trong lòng của mọi người sẽ đáp lại lời phát biểu của tôi, khi tôi nói, rằng người ấy trong thực tế có nhiều việc phải làm trước khi người ấy có thể đối diện sự chết với sự điềm tĩnh và bình an! Thật vậy, nhiều đến nỗi sẽ đủ phạm vi cho sự siêng năng tối đa của người ấy, dù thời hạn đời sống của người ấy có thể dài bao nhiêu. Vì, thứ nhất, quý vị không có việc gì phải làm, trong việc bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của linh hồn quý vị sao? Đây là mối quan tâm lớn lao; và phải là công việc chính của mọi người trên đất. Nếu linh hồn bị mất — mọi sự đều bị mất. Vì để đưa ra giả thuyết mạnh mẽ nhất có thể, một giả thuyết mạnh mẽ đến nỗi không kẻ thế tục nào có thể từng hy vọng thực hiện được nó, Chúa của chúng ta hỏi: “Người nào nếu được cả thiên hạ — mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” Bây giờ quý vị biết đủ để đánh thức những ý tưởng nghiêm túc của quý vị về vấn đề này, vì quý vị biết rằng linh hồn quý vị đang gặp nguy hiểm — quý vị biết rằng nhiều người cuối cùng sẽ bị hư mất. Quý vị hoặc phải hoàn toàn xa lạ với chính lòng mình, hoặc đang tự lừa dối mình cách đau đớn về tình trạng thật của chúng — nếu quý vị chưa khám phá ra nhiều bằng chứng về sự tội lỗi và nguy hiểm của chính mình, là những bằng chứng phải đánh thức quý vị đến mối quan tâm tức thì và lo lắng. Hãy nghĩ trong một khoảnh khắc về tình trạng mà quý vị thật sự đang đứng, như những sinh vật sắp chết, được định cho một thế gian đời đời, và đang trong nguy cơ bị mất mãi mãi. Và tôi hỏi, chẳng phải sự cứu rỗi của linh hồn quý vị là một vấn đề mà không điều cần xem xét trần gian nào phải được phép can thiệp — một vấn đề có tầm quan trọng nghiêm trọng và trang nghiêm đến nỗi, cho đến khi điều này được giải quyết — mọi sự theo đuổi khác, dù là công việc hay trò tiêu khiển, đều phải được hoãn lại sao? Vì chẳng phải đó là đỉnh cao của sự điên rồ cho một hữu thể sở hữu lý trí thừa nhận rằng sự cứu rỗi của linh hồn mình vẫn còn đang bị đe dọa, vậy mà sống hết ngày này sang ngày khác, và hết tuần này sang tuần khác, mà không thực hiện bất kỳ nỗ lực nghiêm túc nào để bảo đảm điều mà lương tâm người ấy bảo người ấy là rất cần thiết và rất quý giá sao? Đây là điều chính mà tay chúng ta thấy nên làm trên đất. Phúc Âm đặt sự cứu rỗi trong tầm với của chúng ta; nó tuyên bố mục đích và kế hoạch của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy; nó bày tỏ một Cứu Chúa đầy đủ mọi sự và rất thương xót; nó mời quý vị tiếp nhận sự cứu rỗi từ tay Ngài như một món quà nhưng không — một món quà được ban cho mọi tội nhân sẽ tiếp nhận nó, không cần tiền bạc và không cần giá cả. Sự cứu rỗi ấy chủ yếu bao gồm hai phần, đều cần thiết như nhau, và không thể tách rời nhau. Phần thứ nhất là, sự tha thứ, sự xưng công chính, hoặc sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời — căn cứ duy nhất của điều ấy là, sự công chính của Đấng Christ. Quý vị cần sự tha thứ — và ở đây sự tha thứ được công bố. “Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch mọi tội!” “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội, tùy theo sự giàu có của ân điển Ngài!” “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dư dật!” Nhưng sự tha thứ không phải là toàn bộ của sự cứu rỗi lớn lao này. Đó là một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi — cũng như khỏi sự đau khổ; khỏi sự hư hoại — không kém hơn khỏi sự kết án. Nó làm yên lương tâm — nhưng nó cũng thanh tẩy tấm lòng. “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời được.” Chúng ta phải “được rửa sạch, chúng ta phải được xưng công chính, chúng ta phải được nên thánh trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Đây là sự cứu rỗi toàn diện của Phúc Âm, và nó không thể bị chia cắt; nó phải được ôm lấy trọn vẹn — hoặc bị khước từ trọn vẹn. Nó được ban cho nhưng không, và được ban cho mọi người. Và, mặc dù sự cứu rỗi không phải bởi việc làm, Phúc Âm chỉ đến những phương tiện nhất định cần thiết phải được sử dụng để nó được vui hưởng; nó mời quý vị đến gần Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với Ngài; nó kêu gọi quý vị ăn năn những tội lỗi quá khứ của mình, và dứt bỏ mọi con đường ác và gian ác; nó truyền lệnh cho quý vị tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và quý vị sẽ được cứu; và tìm kiếm sự giúp đỡ đầy ân điển của Đức Thánh Linh, bởi Ngài mà thôi quý vị mới có thể được chuẩn bị cho Thiên Đàng. Ở đây có đủ để thu hút sự siêng năng tối đa của quý vị; vì mặc dù những điều kiện của Phúc Âm là nhưng không, vậy mà những đặc quyền của nó chỉ có thể được vui hưởng trong việc siêng năng sử dụng những phương tiện đã được chỉ định. Chúng không được mưa xuống trên kẻ thờ ơ, hoặc lười biếng, hoặc tự buông thả. Trái lại, Cứu Chúa yêu cầu các môn đồ của Ngài từ bỏ chính mình, vác thập tự giá và theo Ngài. Chỉ những người ấy mới thành công trong đường lối Cơ Đốc, là những người cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương họ, và lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho họ. Nếu, khi tìm hiểu, quý vị thấy rằng cho đến nay quý vị vẫn chưa có lý do để thỏa mãn rằng sự cứu rỗi của linh hồn quý vị đã được bảo đảm — đây là công việc mà tay quý vị thấy nên làm. Đó vừa là lợi ích vừa là bổn phận của quý vị để làm nó hết sức mình, để làm nó cách nghiêm túc thật sự, để làm nó ngay lập tức, để làm nó cách siêng năng và kiên trì. Quý vị phải cố gắng để vào — quý vị phải nhắm hướng đích mà chạy. Hãy để mỗi người tự đặt câu hỏi cho chính mình: Tôi đã đạt được sự cứu rỗi của linh hồn tôi chưa? Nếu tôi bị triệu tập ra đi, tôi có được chuẩn bị để đứng, y nguyên như tôi hiện tại, tại tòa phán xét của Đấng Christ không? Tôi có thể nói: “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho đến ngày đó” không? Nếu không, đừng để mất thời gian nào! Hãy bắt tay vào công việc lớn lao này hết sức mình! Hãy dành cho nó sự chú ý nghiêm túc nhất của quý vị! Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến — hãy nắm lấy sự sống đời đời — hãy quỳ gối xuống trước ngôi thương xót. Và đặt hy vọng của quý vị nơi Cứu Chúa ấy, Đấng đã chết để cứu chuộc những tội nhân, hãy khẩn cầu những công đức của sự chuộc tội của Ngài, và phó thác chính mình cho lòng thương xót của một Đức Chúa Trời giao ước. Đừng để mắt quý vị ngủ, hoặc mí mắt quý vị lim dim, cho đến khi quý vị đã trang nghiêm và trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, phó thác chính mình vào tay Ngài. Thứ hai, ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời cũng có nhiều việc phải làm — và lời khuyên răn của Người Truyền Đạo phải khích lệ họ siêng năng hơn trong việc làm nó. Họ có những tàn dư của một bản tính hư hoại, phải bị khuất phục. Họ có những tính khí xấu, hoặc khuynh hướng, hoặc thói quen cần phải được canh giữ và sửa chữa. Họ thiếu hụt trong tri thức, trong đức tin, trong tình yêu thương, trong sự khiêm nhường, trong sự nhu mì, trong mọi ân điển và đức hạnh mà, với tư cách là môn đồ của Đấng Christ, và là kẻ thừa hưởng một sự bất tử hạnh phúc, họ buộc phải thực hành và trau dồi. Có Cơ Đốc nhân nào sẽ không thừa nhận với sự xấu hổ, rằng người ấy cần được nhắc nhở về bổn phận của mình trong những phương diện này biết bao... người ấy đã thiếu hụt đáng than so với những quyết tâm của chính mình trong những thời gian trước biết bao, người ấy đã thường xuyên rơi vào một trạng thái sa ngã biết bao, người ấy đã liên tục sống dưới những đặc quyền của mình biết bao, kinh nghiệm thực tế của người ấy ít phù hợp với sự tuyên xưng và những hy vọng của người ấy với tư cách là người trông đợi sự bất tử biết bao, và người ấy cần được thường xuyên và khẩn thiết khích lệ để hoàn thành công việc đã được giao cho mình làm biết bao? Nếu người ấy xem xét tình trạng tri thức của mình, người ấy sẽ thấy lý do để thú nhận rằng trong khi vào lúc này người ấy lẽ ra có thể là một thầy dạy cho người khác, người ấy lại cần được tự mình dạy dỗ những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời là gì. Nếu người ấy xem xét tình trạng tình cảm của mình, người ấy thấy rằng mình còn xa mới trở thành điều mà sứ đồ khuyên giục mọi Cơ Đốc nhân trở thành — có tâm trí thuộc linh, tức là sự sống và sự bình an. Nếu người ấy xem xét hạnh kiểm của mình, người ấy thấy nhiều điều cần sửa đổi và kêu gọi sự ăn năn mới mẻ. Người ấy sẽ thừa nhận rằng sau mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy, và mọi sự tuyên xưng và quyết tâm mà chính người ấy đã thực hiện, người ấy cho đến giờ này vẫn là một “đầy tớ vô ích.” Vậy hãy nghĩ, hỡi những Cơ Đốc nhân tuyên xưng đức tin, về việc tay quý vị thấy nên làm. Hãy tự hỏi mình trong nơi kín đáo, và cầu nguyện xin Đức Chúa Trời dạy quý vị khám phá, những rễ cay đắng nào vẫn còn đang nứt lên trong quý vị. Hãy tra xét bịnh dịch của chính lòng quý vị. Hãy lôi mọi đam mê tội lỗi ra khỏi nơi ẩn núp của nó, và cố ý từ bỏ nó. Hãy hăng hái đặt mình vào công việc khuất phục bất cứ điều gì không thánh khiết hoặc nổi loạn — và nuôi dưỡng những ân điển của tính cách đối nghịch nhất với những khuynh hướng tự nhiên của quý vị. Nếu quý vị tự nhiên kiêu ngạo — hãy tìm cách làm chết sự kiêu ngạo, và hạ mình xuống cả trước Đức Chúa Trời lẫn con người. Nếu quý vị tự nhiên gắt gỏng, hoặc ích kỷ — hãy tìm cách trở nên yêu thương và nhân từ. Đây là công việc mà tay quý vị thấy nên làm, và quý vị càng tiến bộ trong nó bao nhiêu, quý vị sẽ càng chín muồi bấy nhiêu cho vinh hiển sắp đến. Nếu chúng ta muốn đối diện sự chết, không chỉ trong sự an toàn, mà còn với sự an ủi — chúng ta phải sống trong sự trông đợi thường xuyên về nó. Sự trông đợi này hoàn toàn hợp lý, vì sự kiện ấy là chắc chắn, và chúng ta không biết nó có thể ập đến với chúng ta sớm bao lâu hay đột ngột bao lâu. Chúng ta không biết khi nào nó có thể xảy ra — năm nay, tuần này, đêm nay. Chúng ta không biết nó có thể tìm thấy chúng ta ở đâu hoặc trong tình huống nào — ở nhà, trên gối của chính chúng ta, giữa gia đình và bạn bè đang khóc lóc của chúng ta, hoặc trên đường cái, hoặc trong sa mạc cô đơn, hoặc trong một xứ ngoại quốc. Chúng ta không biết nó có thể được thực hiện bằng phương tiện nào, dù bằng sự phá hoại âm thầm của bịnh tật chậm rãi, hay bằng sự tấn công dữ dội của một thứ bịnh ác tính nào đó, hay bằng tay của đồng loại chúng ta, hay bằng những cơn chấn động của đất, hay bằng những hiểm nguy của biển sâu. Chúng ta không biết gì ngoài sự thật trần trụi — chúng ta phải chết. Sự chắc chắn của sự chết là một động cơ và là một động cơ mạnh mẽ — nhưng sự không chắc chắn mà chúng ta bị để lại về thời gian và tình huống và phương tiện của sự chết, lại cho nó tính khẩn cấp còn lớn hơn. Chúa của chúng ta đề cập đến cả hai khi Ngài nói: “Hãy sẵn sàng, vì Con Người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ.” Nếu chúng ta muốn đối diện sự chết với sự an ủi — chúng ta phải có của cải của mình ở Thiên Đàng, và lòng chúng ta cũng ở đó. Chúng ta phải giao thiệp nhiều với thế gian vô hình, và được bảo đảm chắc chắn về sự sống đời đời, và quen thuộc với việc ngẫm nghĩ về vinh hiển. Nếu của cải của chúng ta ở trên đất — lòng chúng ta cũng sẽ ở đó. Nếu lòng chúng ta bám víu vào thế gian — không lạ gì chúng nổi loạn chống lại sự phân cách cuối cùng ấy. Do đó có sự hối tiếc và báo động, sự náo động của đau buồn và sợ hãi, mà nhiều người bị khuấy động, khi họ lần đầu tiên bị ấn tượng với niềm tin rằng họ đang chết. Một số người ngay cả trong dân sự của Đức Chúa Trời, là những người thật sự an toàn, vì được hiệp nhất với Đấng Christ và được đổi mới trong tâm linh của tâm trí họ, vậy mà, lại không có sự an ủi — mà trái lại, có nhiều sự khốn khổ và bất an trong viễn cảnh của sự chết. Lý do là, họ rất ít giao thiệp với Thiên Đàng. Đây là điều cần xem xét lớn lao. Có những hoàn cảnh khác có thể phục vụ để xoa dịu nỗi sợ sự chết — nhưng chỉ hy vọng về Thiên Đàng mới có thể chiến thắng nó. Chúng ta phải có tâm trí thuộc linh, nếu chúng ta muốn có sự bình an trong giờ thử thách ấy. Lòng chúng ta phải ở rất nhiều trong Thiên Đàng, trước khi chúng ta có thể được giảng hòa để lìa bỏ trái đất xanh tươi này, và bước vào thung lũng tối tăm. Và những phương tiện để nâng những ý tưởng và tình cảm của chúng ta lên hướng thiên đàng, là sự suy ngẫm thường xuyên, và sự cầu nguyện sốt sắng. Cuối cùng, hãy để mỗi người trong chúng ta, trong khi chúng ta chú ý đến sự cứu rỗi của linh hồn mình và sự cải thiện đạo đức của tính cách mình, ghi nhớ lời truyền dạy của sứ đồ: “Mỗi người trong anh em chớ chăm chỉ về lợi riêng mình, nhưng cũng hãy chăm chỉ về lợi kẻ khác nữa.” Chúng ta có những bổn phận quan trọng phải chu toàn đối với đồng loại của mình, chừng nào chúng ta còn tiếp tục ở giữa họ. Thời gian đang đến nhanh chóng sẽ chấm dứt những cơ hội làm điều tốt cho họ của chúng ta. Không có công việc thuộc loại này trong Âm Phủ — mùa của chúng ta để làm ích cho gia đình, và bạn bè, và đất nước của chúng ta, là bây giờ hoặc không bao giờ. “Hãy sắp đặt việc nhà ngươi,” nhà tiên tri nói, “vì ngươi sẽ chết và không sống được!” Điều này có thể đề cập, trước hết, đến việc sắp xếp những công việc thuộc về đời này của chúng ta — một bổn phận không nên bị trì hoãn cách cẩu thả, đến nỗi để tâm trí bị quấy rầy bởi sự lo lắng thuộc thế tục vào một lúc mà toàn bộ năng lượng của nó phải được dành cho công việc thuộc linh. Và là một bổn phận bao gồm trong nó, không chỉ việc giải quyết những mối quan tâm gia đình của chúng ta vào lúc cuối đời — mà còn sự sắp xếp đúng đắn công việc của chúng ta trong toàn bộ dòng đời của nó, đến nỗi chúng ta có thể không tự vướng mình, bởi sự đầu cơ và mạo hiểm, vào một mê cung những cam kết và lo lắng như vậy đến nỗi làm chúng ta lo lắng và bất an trong viễn cảnh của sự chết. Nhưng nó còn đề cập nhiều hơn đến những bổn phận đạo đức và thuộc linh mà chúng ta nợ con cái và bạn bè của mình. Đừng để chúng ta trì hoãn việc làm bất kỳ công việc tốt nào mà chúng ta hiện có quyền năng để hoàn thành. Chúng ta có con cái để dạy dỗ không? Chúng ta có bạn bè để khuyên bảo, hoặc an ủi, hoặc quở trách không? Chúng ta có phương tiện để cứu giúp những nhu cầu của anh em nghèo hơn của chúng ta không? Chúng ta có cơ hội để thúc đẩy sự nghiệp lớn lao của tôn giáo ở trong nước hay ở nước ngoài không? Chúng ta có nghe hoặc đọc về bất kỳ kế hoạch nào tự nó thuyết phục sự phán đoán của chúng ta, như có khả năng thúc đẩy phúc lợi của đồng loại chúng ta không? Vậy hãy để chúng ta vui vẻ đặt tay vào công việc! Hãy để chúng ta dâng thời gian của chúng ta, của cải của chúng ta, những nỗ lực tích cực của chúng ta cho những đối tượng này — hành động trong tinh thần, và bắt chước gương của chính Chúa chúng ta, Đấng, như một lý do cho sự siêng năng không mệt mỏi mà Ngài đã theo đuổi những lao khổ của mình, đã nói: “Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta trong lúc còn ban ngày. Ban đêm đến, là lúc không ai làm việc được.” Được chuẩn bị như vậy... được hiệp nhất với Đấng Christ là Cứu Chúa bởi một đức tin đơn sơ, được giảng hòa với Đức Chúa Trời bởi thập tự giá của Ngài, được đổi mới và được làm sống động bởi Đức Thánh Linh của Ngài, có của cải của chúng ta ở Thiên Đàng, và lòng chúng ta cũng ở đó — chúng ta có thể, với hy vọng khiêm nhường, đối diện vua của những sự kinh hãi, và bước vào sự an nghỉ còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời. Và bấy giờ, mọi nguy hiểm đã qua, mọi cám dỗ đã chiến thắng, mọi kẻ thù đã bị khuất phục, “chúng ta sẽ mãi mãi ở với Chúa! Vậy thì, hãy dùng những lời này mà an ủi nhau.”

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện