An Ủi Trong Hoạn Nạn
James Buchanan · Comfort in Affliction
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
An Ủi Trong Hoạn Nạn
AN ỦI TRONG HOẠN NẠN
James Buchanan
Mục Lục Lời Nói Đầu Gửi Người Bị Hoạn Nạn Suy Ngẫm 1: Chúa cai trị! Suy Ngẫm 2: Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi Suy Ngẫm 3: Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Suy Ngẫm 4: Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta Suy Ngẫm 5: Dù núi dời và đồi chuyển Suy Ngẫm 6: Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn Suy Ngẫm 7: Chúa sửa dạy những kẻ Ngài yêu Suy Ngẫm 8: Khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống chân Ngài như chết Suy Ngẫm 9: họ đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết Chiên Con Suy Ngẫm 10: sự vui mừng trong sự hiện diện của Ngài, với những sự vui sướng đời đời nơi tay hữu Ngài! Suy Ngẫm 11: Chúng ta bước đi bằng đức tin, không phải bằng mắt thấy Suy Ngẫm 12: Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Người ấy hãy cầu nguyện!
An Ủi Trong Hoạn Nạn của James Buchanan
LỜI NÓI ĐẦU
“Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn — vì Lời Ngài đã khiến tôi được sống.” Thi Thiên 119:50
“Có ai trong vòng anh em chịu đau khổ chăng? Hãy để người ấy cầu nguyện!” Gia-cơ 5:13
Hai bài Suy Ngẫm đầu tiên liên quan đến những yếu tố đơn giản nhất của chân lý tôn giáo, và được dự định làm phần dẫn nhập cho những giáo lý đặc biệt hơn của đức tin Cơ Đốc sẽ được giải thích tiếp theo. Xin độc giả xem xét chúng trong mối liên hệ này. Tác giả có thể nêu lời yêu cầu của nhiều bạn hữu làm lý do xuất bản; nhưng ông cảm thấy rằng một Mục sư Cơ Đốc đưa ra một lý do đầy đủ, nếu, với phần nào cùng một tâm tình, ông có thể nói như Sứ đồ Phi-e-rơ: “Vậy nên tôi sẽ luôn nhắc nhở anh em về những điều này, dù anh em đã biết và đã đứng vững trong lẽ thật mà anh em hiện có. Tôi nghĩ thật đúng đắn khi khơi dậy sự nhớ lại của anh em chừng nào tôi còn ở trong nhà tạm của thân thể này, vì tôi biết rằng tôi sẽ sớm lìa bỏ nó, như Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã tỏ cho tôi rõ. Và tôi sẽ cố gắng hết sức để sau khi tôi qua đời, anh em vẫn luôn có thể nhớ đến những điều này.” 2 Phi-e-rơ 1:12-15
Tác giả nhân cơ hội này tuyên bố niềm tin chắc của mình, rằng những tác phẩm như tác phẩm hiện tại, dù thích hợp trong các trường hợp khác, lại không thích hợp với tình trạng của những người đang ở trong cơn đau khổ tột cùng, hoặc những người không thể đọc nhiều hay suy nghĩ liên tục vì lý do khác. Trong những trường hợp như vậy, vài lời từ “lời sấm sống động” — một hay hai câu từ Lời Đức Chúa Trời, được lặp lại và suy ngẫm từng lúc — sẽ đem lại sự an ủi vững chắc hơn cả những tác phẩm hay nhất của con người. Và thật vậy, một trong những mục đích hàng đầu của tác phẩm sau đây là hướng sự chú ý của mọi người đang đau khổ đến Kinh Thánh như sự an ủi của họ trong hoạn nạn — đó là một dòng suối có thể dẫn họ đến Nguồn Suối của Mọi Sự An Ủi.
GỬI ĐẾN NHỮNG NGƯỜI ĐANG CHỊU HOẠN NẠN,
Hỡi những người than khóc trong Si-ôn, hãy được an ủi! Nếu đời sống của quý vị là một đời sống đau buồn — thì tôn giáo của quý vị cũng là một tôn giáo của hy vọng. Nếu sách của sự quan phòng dường như đối với quý vị “được viết cả trong lẫn ngoài,” như cuộn sách của Ê-xê-chi-ên, bằng những chữ “than vãn, và khóc lóc, và khốn khổ” — thì Kinh Thánh đầy dẫy sự an ủi và bình an. Và hành trình của quý vị qua thế gian này càng giông bão bao nhiêu, những sự phán xét của Đức Chúa Trời càng nghiêm trọng bao nhiêu, những thử thách và mất mát của quý vị càng nặng nề và rối bời bấy nhiêu — thì cuốn sách phước hạnh ấy càng nên được quý trọng trong lòng quý vị bấy nhiêu, cuốn sách mà mọi môn đồ chân thật sẽ nói về nó, cùng với tác giả Thi Thiên đang chịu hoạn nạn: “Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn!”
Một trong những lợi ích không nhỏ của hoạn nạn nặng nề, là nó phá vỡ lòng tin cậy của chúng ta nơi mọi chỗ dựa khác, và đập tan những hy vọng của chúng ta từ mọi phía khác — và dẫn chúng ta, trong sự đơn sơ, đến tra xem Lời Đức Chúa Trời để tìm sự an ủi. Đó cũng không phải là một trong những điểm đáng khen ít nhất của cuốn sách quý báu ấy, rằng những ký tự của nó trở nên sáng hơn theo tỷ lệ mọi điều chung quanh chúng ta đều tối tăm; và rằng, khi mọi thông tin khác trở nên nhạt nhẽo hay đáng chán — thì những chân lý của nó chỉ càng trở nên ngọt ngào và tươi mới hơn bởi chén đắng của đau buồn. Kinh Thánh không thể được biết đến trong sự tuyệt hảo của nó, những chân lý của nó cũng không thể được nếm trải trong sự ngọt ngào của chúng, những lời hứa của nó cũng không thể được đánh giá đúng và vui hưởng — cho đến khi, bởi nghịch cảnh, mọi sự an ủi khác đều mất đi, và mọi hy vọng khác đều bị hủy diệt. Nhưng rồi, khi chúng ta mang nó theo mình vào lò lửa của hoạn nạn, như cây thơm, phải bị đốt cháy trước khi hương thơm quý báu được cảm nhận — nó tỏa ra một hương thơm tươi mới, và được nếm trải theo tỷ lệ đau khổ của chúng ta lớn lao. Đặc tính vinh hiển thay! Những sách khác có thể làm vui những giờ nhàn rỗi. Kiến thức khác có thể đủ để qua hết ngày thịnh vượng ngắn ngủi — nhưng cuốn sách này duy nhất dành cho giờ đau buồn; kiến thức này đến cứu giúp tôi khi mọi kiến thức khác đều thất bại; và, như những ngôi sao dịu ngọt của Thiên đàng, những chân lý của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ nhất trong đêm đau buồn tối tăm nhất!
Và tại sao lại như vậy? Có phải vì Kinh Thánh phủ nhận sự hiện hữu của đau buồn và đau khổ — hay, vì nó trình bày những hoạn nạn của đời sống là ít về số lượng, hay dễ chịu đựng? Có phải nó tìm cách rút sự chú ý của chúng ta khỏi chúng — hay, nó chế giễu những cảm xúc mà những hoạn nạn như vậy khơi dậy, và truyền dạy một sự thờ ơ vô cảm đối với bất cứ điều gì có thể xảy đến với chúng ta? Có phải nó chế nhạo những tình bạn của bản tính tự nhiên — và khinh miệt cảm xúc của chúng ta khi những tình bạn ấy bị tan vỡ bởi sự mất mát? Đức Chúa Trời không cho phép như vậy! Trái lại, Kinh Thánh tiến hành trên giả định rằng đau buồn và đau khổ đang thịnh hành trong thế gian; rằng mọi người, không ngoại lệ, đều phải chịu ảnh hưởng chán nản của chúng. Và, thay vì trình bày chúng là ít về số lượng, hay dễ chịu đựng — nó trình bày một bức tranh về đời sống con người, mà, trong mùa tuổi trẻ và hy vọng, nhiều người có thể có khuynh hướng cho là u ám và phóng đại — nhưng, trong giờ đau buồn, lại chạm đến tấm lòng như là sự mô tả trung thực duy nhất về tình trạng thử thách này. Nó tuyên bố với mọi môn đồ, rằng “Ở trên đất này các ngươi sẽ có nhiều thử thách và đau buồn” và rằng, mặc dù “tai họa không mọc lên từ bụi đất, cũng không phải đau buồn mọc lên từ mặt đất — nhưng con người sinh ra để chịu đau buồn như tia lửa bay lên trên.” Nó cũng không tìm cách rút sự chú ý của chúng ta khỏi những hoạn nạn của đời sống. Trái lại, nó thúc ép chúng ta phải lưu tâm đến chúng; nó tuyên bố chúng là một đề tài thích hợp và ích lợi để suy ngẫm, và khẳng định, “rằng thà đi đến nhà tang chế hơn là đến nhà yến tiệc.” Và, khi làm như vậy, nó hoàn toàn không truyền dạy chúng ta phải chiêm nghiệm bất cứ cảnh đau buồn nào, với sự thờ ơ vô cảm, hay sự dửng dưng khắc kỷ. Tôn giáo truyền dạy chúng ta “khóc với những người khóc,” không thể bị cho là lên án những giọt nước mắt mà chúng ta rơi xuống vì những đau buồn hay mất mát của chính mình. Đấng Tác Giả Thiêng Liêng của nó, Đấng đã khóc bên mộ La-xa-rơ, cũng không thể được xem là khuôn mẫu của dân sự Ngài, nếu, không giống như Ngài, họ phải tìm sự nâng đỡ trong giờ đau buồn bằng cách đè nén những cảm xúc mà bản tính tự nhiên thúc giục, và những giọt nước mắt mà bản tính tự nhiên rơi xuống, bên mộ của tình bạn. Và nếu sự lãnh đạm và thờ ơ khắc kỷ không được truyền dạy, thì Kinh Thánh càng không tán thành hay dung túng sự chế giễu cay đắng đối với đau khổ của con người — và sự khinh miệt mỉa mai đối với đời sống con người, mà, trong cơn điên cuồng của tuyệt vọng, một số người đã bị cám dỗ buông mình vào, và điều đó đã dẫn họ đến chỗ tước bỏ con người khỏi phẩm giá chính đáng của mình, và đời sống khỏi tầm quan trọng xứng đáng của nó, và xem cảnh đời thăng trầm của con người với sự cay đắng chán ghét loài người, và ngay cả cảnh bi thảm cuối cùng của sự chết với sự dửng dưng bệnh hoạn. Ôi! Một hệ thống như vậy hẳn sẽ ít phù hợp biết bao với những tấm lòng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta! Nhưng Kinh Thánh thổi hơi thở của lòng thương xót trên mọi đau buồn của chúng ta. Đấng Tác Giả Thiêng Liêng của nó cảm thông với chúng ta trong những vực sâu thấp nhất của hoạn nạn; Ngài không chế giễu ngay cả sự yếu đuối của bản tính tự nhiên, nhưng dịu dàng băng bó tấm lòng khi nó rỉ máu; vì, “như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy,” và lòng thương xót thiêng liêng ấy thở ra trên mọi trang Kinh Thánh!
Đặc tính lớn lao của Kinh Thánh, với tư cách là một sách an ủi, là, trong khi nó không tìm cách che khuất những đau khổ của chúng ta, nhưng trái lại đặt chúng trước mặt chúng ta trong mọi sự đa dạng và lớn lao của chúng — nó dạy chúng ta tìm thấy sự an ủi giữa đau buồn đã được thừa nhận, và khiến ánh sáng mọc lên từ bóng tối sâu thẳm nhất. Về nhiều phương diện, nó đưa ra một cái nhìn u ám hơn về đời sống con người so với điều chúng ta thường sẵn lòng chấp nhận. Nó trình bày hoạn nạn như được Đức Chúa Trời định sẵn cho chúng ta, và được Đức Chúa Trời chỉ định — đến nỗi không thể tránh khỏi. Nó nói với chúng ta rằng đời sống tương lai của chúng ta sẽ đầy những thử thách, cũng như quá khứ đã từng như vậy. Nó không bảo đảm sự tạm ngưng đau khổ, chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này. Và, khi nó truy nguyên những biến cố hoạn nạn này đến nguyên nhân của chúng — khi nó trình bày đau khổ như là kết quả và tiền công của tội lỗi — khi nó buộc tội chúng ta về tội lỗi, và khẳng định rằng chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời — khi nó dẫn chúng ta đến chỗ xem những đau buồn của mình như liên quan đến phẩm tính của mình, và do một Đấng cai trị và quan xét công chính giáng xuống — và khi, đưa mắt chúng ta vượt ra ngoài thế gian này hoàn toàn, nó chỉ đến một tình trạng báo trả đời đời, nơi những đau buồn vô cùng nặng nề hơn, và những sự phán xét vô cùng rối bời hơn, đang chờ đợi tội lỗi không ăn năn và không được tha thứ — nó thật sự trình bày một cái nhìn về tình trạng hiện tại và triển vọng tương lai của chúng ta, có thể khiến chúng ta đầy sự kính sợ và báo động! Vậy mà nó vẫn là sách của sự an ủi — nó vẫn chứa đựng... những yếu tố của bình an, hạt giống của hy vọng, nguồn suối của niềm vui đời đời. Chính từ bóng tối của tình trạng hiện tại và triển vọng đời đời của chúng ta, mà ánh sáng rực rỡ của buổi bình minh ấy xuất hiện, buổi bình minh sẽ dẫn đến ngày đời đời. Những tia vàng của ánh sáng và tình yêu thương thiêng liêng xuất hiện giữa đám mây dày đặc ấy — chén đắng được làm ngọt bởi sự pha trộn của lòng thương xót, đến nỗi Cơ Đốc nhân có thể “vui mừng giữa cơn hoạn nạn,” và “vui mừng lắm, dù hiện nay, trong một thời gian, nếu cần, phải buồn rầu qua nhiều thử thách khác nhau.” Vì, trong khi Kinh Thánh trải ra trước mắt chúng ta toàn bộ cảnh đời sống con người, đầy những sắc thái khác nhau — nó nâng mắt chúng ta lên trên nó, và bày tỏ một Hệ Thống siêu nhiên và thuộc linh, bao trùm và bao gồm mọi phần của nó — một Hệ Thống được lập trên những nguyên tắc cố định như những biến cố của đời sống con người biến động — một Hệ Thống cai trị mọi biến cố có thể xảy ra, và định đoạt tất cả chúng, dù chúng có vẻ ngẫu nhiên đến đâu, hướng đến một mục đích lớn lao và cao cả nào đó — một Hệ Thống, dù trong sự bao la của nó là không thể hiểu thấu; và, trong nhiều phương diện, là huyền nhiệm — nhưng, tuy nhiên, khi được hiểu ở bất cứ mức độ nào, là một Hệ Thống lớn lao và cao cả, và chỉ tối tăm vì sự vĩ đại siêu việt của nó — điều đem lại sự ổn định cho những gì trước đây không chắc chắn, và chiếu ánh sáng trên những gì trước đây tối tăm, và ban cho sự đều đặn và trật tự cho những gì nếu không có thể dường như là một thế giới không chỉ đầy biến động — mà còn đầy ngẫu nhiên. Chính bằng cách bày tỏ Hệ Thống thuộc linh và siêu nhiên này, mà Kinh Thánh tìm cách nâng tâm trí chúng ta ra khỏi sự chán nản mà những khía cạnh hiện tại của thế giới có thể gây ra — không phải bằng cách che giấu khía cạnh tối tăm của “những sự thấy được và tạm thời,” nhưng bằng cách đưa vào tầm nhìn cùng với chúng, vinh hiển của “những sự không thấy được và đời đời.” Không phải bằng cách tranh cãi về thực tại của những hoạn nạn mà chúng ta cảm nhận, và đánh giá thấp mức độ của chúng — nhưng bằng cách cho chúng ta thấy sự cần thiết và thích hợp của chúng, như những phương tiện dưới một nền quản trị cao hơn nền quản trị của đời sống hiện tại — một nền quản trị kéo dài từ đời đời đến đời đời — bao gồm trong tiến trình của nó mọi bậc thọ tạo, và mọi loại biến cố, và kiểm soát và cai trị tất cả chúng để thúc đẩy một mục đích xứng đáng với tầm vóc của chương trình, và vô cùng quan trọng đối với chính chúng ta.
Tin rằng Kinh Thánh cung cấp... lời giải thích hợp lý duy nhất về nguồn gốc và mục đích của đau khổ dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, nguồn an ủi chân thật và bền vững duy nhất dưới đau buồn, và liều thuốc giải duy nhất chắc chắn chống lại những nỗi sợ hãi phải luôn gắn liền với cảm thức về tội lỗi — tôi đề nghị chọn lọc từ Kinh Thánh, và minh họa, trong một loạt bài Suy Ngẫm ngắn, những đề tài chính liên quan đến chủ đề này, để vừa bênh vực Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với con người, vừa chỉ ra phương pháp giải cứu và những nền tảng của hy vọng mà Ngài đã ban cho để an ủi và yên ủi họ.
BÀI SUY NGẪM 1.
“Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50
“Đức Giê-hô-va cai trị!” Thi Thiên 97:1
Kinh Thánh đặt một nền tảng vững chắc cho sự an ủi của chúng ta, khi nó bảo đảm với chúng ta rằng mọi sự đều ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời. Ngài trông nom công việc của thế gian này, vừa với tư cách là người cha quan phòng vừa với tư cách là Đấng cai trị đạo đức của các thọ tạo của Ngài. Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng, và rằng bất cứ sinh vật nào Ngài đã vui lòng tạo dựng, Ngài không khinh thường việc chăm sóc chúng. Nó bảo đảm với chúng ta rằng không có sinh vật nào quá lớn đến nỗi được miễn khỏi sự kiểm soát của Ngài — và không có sinh vật nào quá nhỏ đến nỗi ở dưới mức sự quan tâm của Ngài. Và, cũng như vậy, rằng mắt Ngài hướng đến mọi biến cố có thể xảy đến với bất kỳ thọ tạo nào của Ngài — không có biến cố nào quá quan trọng hay quá không đáng kể, đến nỗi vượt ngoài sự quản lý của Ngài hay không xứng đáng với sự chú ý của Ngài. Con chim sẻ rơi xuống đất, không kém phần là đối tượng của sự quan tâm của Ngài so với thiên sứ sê-ra-phim đứng trước ngai Ngài! Rằng mọi thọ tạo của Ngài trong thế gian này, và mọi biến cố của đời sống con người, thuộc bất cứ loại nào,
đều ở dưới một loại quy định hay kiểm soát nào đó — tự nó, đã thích hợp để xua tan cảm giác bất định và tuyệt vọng mà khía cạnh của các biến cố nếu không có thể khơi dậy. Và quan trọng biết bao khi biết... rằng không có điều gì xảy ra bởi ngẫu nhiên, rằng mọi sự đều được định đoạt và chỉ định theo những nguyên tắc nhất định cố định và ổn định, và rằng những nguyên tắc này sẽ tiếp tục được triển khai, cho đến khi mục đích lớn lao của sự cai trị của Đức Chúa Trời đã đạt được! Nhưng, dù thông tin này có quan trọng đến đâu, nó khó có thể đủ để làm vui lòng giữa những đau buồn của nó, hay để khơi dậy niềm hy vọng sống động mà duy nhất có thể nâng đỡ chúng ta dưới sức ép nặng nề của chúng — nếu chúng ta không được bảo đảm thêm, rằng sự cai trị mà chúng ta đang sống dưới đó được thực thi bởi... một Đức Chúa Trời có trí tuệ và sự khôn ngoan vô hạn; một Đấng không thể sai lầm — Đấng biết cuối cùng từ ban đầu; và cũng không thể chọn một mục đích không thích hợp, hay sử dụng những phương tiện không phù hợp để đạt được nó. Sự tin chắc về sự khôn ngoan hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong việc quản lý công việc của chúng ta càng cần thiết hơn, theo tỷ lệ chúng ta cảm nhận sự bất lực của chính mình, và được dạy dỗ, bởi những thất vọng và thử thách, rằng công việc của chúng ta quá cao và quá lớn để tự mình quản lý. Và khi được bảo đảm về chân lý quý báu này, chúng ta sẽ sẵn sàng hơn để thuận phục mọi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, thỏa lòng, rằng dù chúng ta không biết kế hoạch hoạt động của Ngài — nhưng nó được biết và được chấp thuận bởi Đấng mà sự khôn ngoan của Ngài là sự bảo đảm tốt nhất của vũ trụ. Và như vậy, ý tưởng về số phận mù quáng cũng sẽ bị loại trừ, không kém ý tưởng về ngẫu nhiên — số phận mà nhiều người đã tìm thấy một nơi nương náu khốn khổ, khi họ thấy quá nhiều sự đồng nhất trong tự nhiên để bảo đảm niềm tin rằng nó được cai trị bởi ngẫu nhiên.
Tuy nhiên, tấm lòng vẫn mong muốn điều gì đó hơn nữa. Chưa đủ rằng thế giới không bị bỏ mặc cho những biến động ngẫu nhiên của cơ hội, cũng không bị cai trị bởi một số phận mù quáng và không thể cưỡng lại. Chưa đủ cho sự an ủi của chúng ta khi biết rằng một Đức Chúa Trời có trí tuệ vô hạn chủ trì công việc của nó, và rằng những luật lệ của nó là những sự phát xuất của sự khôn ngoan của Ngài. Dù những khám phá này lớn lao và vinh hiển đến đâu, tấm lòng vẫn khao khát được biết phẩm tính, không kém sự khôn ngoan của Đấng Toàn Năng ấy, và được làm quen, nếu không phải với những mục đích bí mật của Ngài, thì ít nhất với bản tính của những sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, và những khuynh hướng của Ngài đối với chúng ta. Sẽ là một sự an ủi nhỏ nhoi khi suy nghĩ, rằng công việc của chúng ta được quản lý bởi sự khôn ngoan vô hạn — nếu chúng ta có thể, mà không mâu thuẫn, tưởng tượng, tuy nhiên, rằng một Đấng như vậy thờ ơ với phúc lợi của chúng ta, hay rằng Ngài có thể có khuynh hướng từ bỏ chính nghĩa của chúng ta, vì quan tâm đến những lợi ích khác quan trọng hơn. Hay, còn đáng sợ hơn nữa, rằng sự khôn ngoan của Ngài tồn tại tách rời khỏi tình yêu thương, và gắn liền với những khuynh hướng có thể thúc đẩy mục đích, và quyền năng như vậy phải bảo đảm sự hoàn thành, của sự hủy diệt của chúng ta. Và nếu không có sự bày tỏ về phẩm tính thật của Ngài, tấm lòng đang cần sự an ủi nhất, có thể lại dễ nhất để đi đến kết luận buồn bã, rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến những đau buồn hay niềm vui của nó; vì, khi đang rỉ máu dưới đòn hoạn nạn, và choáng váng bởi cú sốc của sự mất mát — chúng ta chiêm nghiệm những khía cạnh tối tăm và bất định của thế giới hiện tại, cần có không ít kiến thức về những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, và không phải lòng tin yếu ớt hay dao động vào những ý định của Ngài — để làm yên cơn sóng gió của đau buồn, và ngăn chặn tiến trình của đau buồn hướng đến tuyệt vọng. Nhưng ở đây, như ở mọi điểm nguy hiểm khác, Kinh Thánh đến cứu giúp chúng ta; và, như thể điểm này là điểm nguy hiểm nhất trong tất cả, nó ném một luồng ánh sáng tràn ngập như vậy trên phẩm tính đạo đức và những khuynh hướng nhân từ của Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể dễ dàng bảo đảm cho giả định rằng nó chủ yếu được ban cho để thuyết phục chúng ta về tình yêu thương của Ngài, và để giúp chúng ta nuôi dưỡng lòng tin cậy tự tin nhất vào sự thành tín và lòng thương xót của Ngài — ngay cả khi những khía cạnh của sự quan phòng của Ngài thử thách sự kiên nhẫn và đức tin của chúng ta nhất.
Kinh Thánh tuyên bố sự ngay thẳng hoàn hảo của phẩm tính thiêng liêng. Nó bảo đảm với chúng ta rằng “Ngài công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài.” Nó trình bày Ngài là Đấng Cai Trị Công Chính của vũ trụ, mà những luật lệ của Ngài hoàn toàn phù hợp với những nguyên tắc của công bằng, và phẩm tính của Ngài phù hợp với những luật lệ của Ngài. Đề cập đến những nguyên tắc đạo đức được khắc ghi trên tấm lòng con người — nó tuyên bố rằng chúng được khắc ghi bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, và rằng lương tâm là quan nhiếp chính của Ngài, nói với chúng ta nhân danh Ngài, và cho chúng ta biết những nguyên tắc của sự quản trị đạo đức của Ngài. Và nó mở ra một bộ luật đạo đức phong phú hơn, trong đó cùng những nguyên tắc ấy được bày tỏ, để chúng ta được thông tin tốt hơn và được hướng dẫn chắc chắn hơn — những nguyên tắc, được khắc ghi trong sách của tự nhiên, và được bày tỏ trong Lời đã viết, là chắc chắn không sai lầm, và nên được xem là một sự bày tỏ chân thật về phẩm tính công chính của Ngài, Đấng là tác giả của cả tự nhiên lẫn sự mặc khải. Bởi cả hai, chúng ta được bảo đảm rằng sự ngay thẳng không sai lầm cai trị vũ trụ — rằng không có điều ác nào sẽ được phép xảy đến với chúng ta, mà không hoàn toàn phù hợp với công lý; và rằng Đức Chúa Trời sẽ thực thi sự phân biệt như vậy trong cách Ngài đối xử với con người — như sự khôn ngoan toàn tri, kết hợp với sự ngay thẳng vô hạn, duy nhất có thể bảo đảm. Nếu chúng ta chỉ được bảo đảm về sự khôn ngoan và ngay thẳng vô hạn của sự cai trị mà chúng ta đang sống dưới đó — chúng ta có thể rút ra từ những suy xét này, nếu không phải là một lý do tốt của hy vọng, thì ít nhất là một động cơ đầy đủ để yên lặng cam chịu. Nhưng sẽ còn an ủi hơn nữa, nếu chúng ta biết rằng Đấng cai trị và quan xét của chúng ta không chỉ khôn ngoan và công chính — mà còn có khuynh hướng thuận lợi đối với chúng ta, và quan tâm đến phúc lợi của chúng ta. Quyền năng, sự khôn ngoan, và sự ngay thẳng, khiến phẩm tính của một vị vua trên đất trở nên đáng kính trọng và trang nghiêm. Nhưng tình yêu thương đối với thần dân của mình cho ông phẩm tính đáng yêu hơn là người cha của dân mình. Và một người cha như vậy chính là Đức Chúa Trời đối với mọi thần dân của Ngài. Khắp mọi nơi trong những lãnh thổ rộng lớn của Ngài, lòng nhân từ của Ngài lan rộng — một lòng nhân từ, như ánh sáng và hơi nóng của mặt trời, lan tỏa trên mọi vùng đất; và, trong khi nó làm rực rỡ cảnh vui mừng và thịnh vượng, nó cũng xuyên vào túp lều nghèo nhất, và làm vui cảnh đau buồn sâu thẳm nhất. Đi bất cứ nơi đâu quý vị muốn, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đều xuất hiện; mọi tự nhiên đều làm chứng cho sự hào phóng của nó, “đất đầy dẫy sự giàu có của nó.” Hãy nhìn vào cấu trúc của tự nhiên, cấu tạo của chính thân thể quý vị, và tiến trình của sự quan phòng — và trong mỗi điều, quý vị sẽ nhận ra những bằng chứng như vậy về tình yêu thương, sự hạ mình, và sự chăm sóc của Ngài — đến nỗi có thể bảo đảm với quý vị về sự quan tâm của Ngài đối với phúc lợi của quý vị, và về khuynh hướng của Ngài muốn làm cho quý vị hạnh phúc. Nếu Ngài đã thờ ơ với hạnh phúc của con người, hay có khuynh hướng gây ra đau khổ không cần thiết — thì tại sao lại có sự thích ứng kỳ diệu ấy giữa những khả năng của quý vị, và những đối tượng mà bởi đó chúng vừa được vận dụng vừa được thỏa mãn? Tại sao lại có sự cung cấp đầy đủ ấy trong tự nhiên cho mọi sự khao khát của dục vọng trong quý vị? Tại sao... vẻ đẹp ấy làm vui mắt, âm nhạc ấy làm say mê tai, không khí ấy làm tươi mới và tăng sức, thức ăn ấy nuôi dưỡng thân thể? Tại sao lại có những phương tiện dễ dàng để thu nhận kiến thức, và những năng lực để vui hưởng nó trong giờ suy ngẫm ngọt ngào? Tại sao mặt trời giữ đúng giờ đã định, và mặt trăng giữ đúng mùa của nó? Tại sao mưa rơi và sương sa? Tại sao... mùa xuân chuẩn bị đất, và mùa hè khiến lưỡi lúa mọc lên, và mùa thu cho hoa quả của nó? Tại sao — nếu không phải vì Đức Chúa Trời cai trị mọi sự, chăm sóc và chu cấp cho chúng ta, như một người cha chăm sóc con cái mình! Nếu không, nơi hiện nay có sự hài hòa — chẳng phải có thể đã tồn tại sự đối kháng giữa những khả năng của thân thể chúng ta, và những đối tượng bao quanh chúng ta sao? Chẳng phải sự thèm muốn có thể đã được tạo ra để khao khát — mà không có sự cung cấp nào được chu cấp sao? Chẳng phải một con mắt khao khát vẻ đẹp — có thể chỉ mở ra thấy sự xấu xí sao? Chẳng phải đôi tai yêu âm nhạc của những âm thanh ngọt ngào — có thể đã bị phân tâm bởi sự bất hòa sao? Không khí hiện nay làm tươi mới và tăng sức — có thể đã là một hơi thở ngột ngạt hay độc hại. Thay vì thức ăn bổ dưỡng — chúng ta có thể đã có những vỏ đậu đáng ghê tởm. Những khả năng suy nghĩ và suy ngẫm cấu thành phẩm giá cao nhất của chúng ta — có thể đã bị giữ lại, và chúng ta hẳn đã giống như những thú vật bị hư mất. Hay chúng có thể đã bị rối loạn và lệch lạc trong hoạt động của chúng — đến nỗi chúng hẳn đã lao động vô ích, và chỉ càng sai lầm hơn, càng dường như đưa chúng ta đi xa hơn. Hay những đối tượng và luật lệ của tự nhiên, và những chân lý của khoa học và tôn giáo, có thể đã bị giấu trong huyền nhiệm không thể xuyên thấu, hay phức tạp đến nỗi chế giễu mọi nỗ lực tột cùng của năng lực chúng ta. Và khi điều ngược lại với tất cả những điều này là trường hợp — chúng ta sẽ không thừa nhận rằng chính tự nhiên mang bằng chứng phong phú, trong cấu trúc của thân thể chúng ta, và sự chu cấp đã được thực hiện cho hạnh phúc của chúng ta — rằng Đức Chúa Trời tốt lành cũng như vĩ đại — rằng lòng nhân từ của Ngài rộng lớn như sự khôn ngoan của Ngài — và rằng hạnh phúc của chúng ta là vấn đề Ngài quan tâm, ngay cả như chính sự hiện hữu của chúng ta bắt nguồn từ ý muốn của Ngài sao? Tự nhiên có thể đưa chúng ta đến mức này, và đến mức này nó đưa chúng ta đi với sự phê chuẩn của Kinh Thánh. Cuốn sách phước hạnh ấy bảo đảm với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” — rằng “sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài,” — rằng “Ngài tốt lành đối với mọi người,” — và rằng “Ngài chưa từng bỏ mặc chính mình mà không có chứng cớ, ở chỗ Ngài đã làm điều lành, và ban cho chúng ta mưa từ trời và mùa màng kết quả, làm đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và sự vui mừng.” Xem chính mình là thần dân của sự cai trị của Ngài, chắc chắn những suy xét này, rút ra từ những yếu tố đơn giản nhất của tôn giáo — nên thực thi ảnh hưởng nào đó trên tấm lòng chúng ta, khi chúng ta suy ngẫm về cảnh đời sống con người đầy thăng trầm.
Khi chúng ta chiêm nghiệm vô số nguy hiểm mà chúng ta phải đối mặt, sự ngu dốt của chính chúng ta về những phương tiện để bảo đảm an toàn, và sự hoàn toàn thiếu quyền kiểm soát, trong một số trường hợp, đối với những phương tiện cần thiết, và, trong mọi trường hợp, thiếu quyền năng để làm cho chúng hiệu quả; và khi, do đó, chúng ta cảm thấy rằng chúng ta không thể tính toán tiến trình của các biến cố, và dường như bị quăng quật trên những con sóng của một biển đầy rắc rối và bất định — thì chắc chắn sẽ là một sự an ủi khi biết... rằng sự khôn ngoan vô hạn chủ trì trên mọi sự; rằng đối với Đức Chúa Trời không có gì là bất định hay ngẫu nhiên; và rằng, dù kết quả có thể là gì, không có gì có thể xảy ra bởi ngẫu nhiên — nhưng mọi sự sẽ được sắp xếp bởi Đấng không thể sai lầm. Khi, một lần nữa, chúng ta cảm thấy rằng chúng ta bị cuốn vào một mê cung khó khăn không thể thoát ra — khi bàn tay sắt của sự tất yếu dường như nghiền nát chúng ta xuống đất mà không để lại một hy vọng thoát ra nào — khi mọi sự dường như cố định và chắc chắn không thể tránh khỏi, đến nỗi triển vọng của chúng ta về mọi phía bị bao phủ bởi những đám mây đen, và chúng ta bị đưa đến bờ vực của tuyệt vọng — thì chắc chắn thật an ủi khi suy nghĩ, rằng không phải một số phận mù quáng hay không thể cưỡng lại đang áp bức chúng ta — nhưng mọi khó khăn hiện tại của chúng ta đều đã được chỉ định bởi Đấng có quyền năng để giải cứu cũng như để làm cho chúng ta chịu hoạn nạn, và cũng được chỉ định, vì những lý do thỏa đáng đối với sự khôn ngoan toàn tri. Và khi, một lần nữa, chúng ta chiêm nghiệm sự thịnh hành của đau khổ, và sự phân phối dường như bất thường của điều thiện và điều ác trong thế giới hiện tại; khi chúng ta thấy nhiều người trong thịnh vượng, trong khi chính chúng ta đang gặp rắc rối — và tuy nhiên không thể khám phá, trong sự mù quáng của mình, những lý do mà những mức độ thịnh vượng không đồng đều như vậy được ban ra — thì chắc chắn chúng ta có thể cho phép sự suy xét về sự ngay thẳng vô hạn của Đức Chúa Trời làm yên những lời lẩm bẩm của chúng ta, và làm dịu sự dữ dội của nỗi tiếc nuối của chúng ta, đặc biệt khi chúng ta rất ngu dốt về cả phẩm tính của chính mình lẫn của họ, và rất không đủ tư cách để phán xét về cách đối xử nào là tốt nhất cho chúng ta; và rất được bảo đảm, rằng những nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời sẽ không được triển khai đầy đủ, toàn bộ kết quả của cách Ngài đối xử với chúng ta cũng sẽ không được xác định — cho đến khi cảnh thử thách và kỷ luật tạm thời này qua đi, và nhường chỗ cho tình trạng đời đời ấy, trong đó những kết quả của thời gian sẽ được bày tỏ đầy đủ, và nơi “Đức Chúa Trời sẽ được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài đưa ra sự phán xét cuối cùng của Ngài.”
BÀI SUY NGẪM 2.
“Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50
“Vì Ngài không cố ý làm cho con cái loài người phải buồn rầu và đau khổ.” Ca Thương 3:33
Trên một cái nhìn tổng quát và toàn diện về cấu trúc của tự nhiên, và tiến trình của sự quan phòng, không một người nào có sự ngay thẳng thông thường lại không thừa nhận, rằng chúng ta đang sống dưới sự cai trị của một Đấng về bản chất khôn ngoan và công chính; và rằng những khả năng đạo đức mà Ngài đã ban cho các thọ tạo của Ngài, và nhiều nguồn thỏa mãn mà Ngài đã mở ra cho
sự vui hưởng của họ, chỉ có thể được quy cho một nguyên tắc trong tâm trí thiêng liêng, nguyên tắc tán thành điều tốt đẹp về đạo đức, và vui thích trong việc lan tỏa hạnh phúc. Tuy nhiên, bất chấp nhiều bằng chứng mà tự nhiên cung cấp về sự ngay thẳng và lòng nhân từ của Đấng Tác Giả Vĩ Đại của thân thể chúng ta — không thể phủ nhận, rằng đau khổ, ở mức độ rất lớn, đang tồn tại trong phần này của lãnh thổ Ngài. Khi chúng ta suy nghĩ... về những cơn chấn động của tự nhiên, bởi đó toàn bộ thành phố đã bị chôn vùi trong một sự hủy diệt chung; về những biến đổi của các mùa, bởi đó nạn đói và dịch lệ đã được sai đi để giết hàng ngàn và hàng chục ngàn người của chúng; về sự hiện hữu của vô số bệnh tật, đang bí mật làm suy yếu sức khỏe của một số người, và cuối cùng sẽ kết thúc đời sống của mọi người; về khối lượng đau khổ tồn tại trong những nhà dưỡng khác nhau mà người nghèo, người bệnh, hay người điên, được đưa đến từ mọi góc của đất nước; về vô số căn phòng nơi những gia đình riêng tư được kêu gọi chờ đợi tiến trình chậm chạp của sự suy tàn, hay những cơn sốt dữ dội, hay nơi người bại liệt tội nghiệp, nửa sống, nửa chết, kéo dài những giờ mệt mỏi của một sự tồn tại mập mờ; về vô số gia đình héo mòn dưới bàn tay sắt của nghèo đói, hay còn đáng sợ hơn nữa — bị xé nát bởi những đam mê xấu xa và khuynh hướng buông thả của một hay nhiều thành viên của họ; về những thảm họa mà sự phá sản gây ra, khi những gia đình, quen với những tiện nghi và thoải mái của đời sống, bị giảm xuống mức cần phải từ bỏ mọi thói quen trước đây và những hy vọng thân thương nhất của họ, và phải tự mình, nếu đủ sức cho công việc, lao động hằng ngày — nếu không đủ sức, phải sống trong sự lệ thuộc nhục nhã; về trường hợp thật khốn khổ của những góa phụ và trẻ mồ côi, bị tước đoạt những người bảo vệ và giám hộ tự nhiên của họ, và bị quăng vào những việc từ thiện lạnh lùng của thế gian; và cuối cùng, về nhà mồ rộng lớn của sự chết, nơi mọi người bạn chúng ta từng yêu mến, và mọi giá trị chúng ta từng tôn kính, và mọi hy vọng chúng ta từng ấp ủ, nằm chôn vùi trong sự lãng quên sâu thẳm! Ôi! Khi chúng ta suy nghĩ về những cảnh hạ nhục và đau buồn đa dạng này, ai có tấm lòng con người lại có thể không khóc thương những hoạn nạn của đời sống con người, hay không cảm thấy rằng sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là chắc chắn, ắt phải có một lý do sâu xa nào đó cho những sự quan phòng đau đớn như vậy?
Một lần nữa, bất chấp nhiều bằng chứng mà cấu tạo đạo đức của chính thân thể chúng ta và tiến trình của sự quan phòng trình bày, về sự ngay thẳng và thánh khiết của Đấng Cai Trị thế gian — điều đó không thể thoát khỏi sự quan sát ngay cả của người tìm hiểu hời hợt nhất... rằng ở đây những mức độ thịnh vượng và nghịch cảnh bề ngoài hoàn toàn không được ban ra theo những xứng đáng tương đối của con người; rằng nhiều người mà hành vi của họ đã chứng thực tốt nhất sự tuyệt hảo của phẩm tính họ, đang ở trong rắc rối sâu sắc — trong khi những người khác, không thực hành cũng không tuyên xưng tôn giáo, sống trong thịnh vượng không giới hạn; rằng người trong sạch và ngay thẳng thường xuyên chìm trong nghèo đói — trong khi kẻ phóng đãng được bao quanh bởi sự giàu có; rằng người tốt thường rên rỉ dưới sự áp bức của kẻ ác, những kẻ được ban quyền trên đồng loại của mình; và rằng toàn bộ thế gian trình bày một khía cạnh khác với điều mà những mệnh lệnh bẩm sinh của bản tính đạo đức của chúng ta sẽ dẫn chúng ta mong đợi, nếu đây là một tình trạng báo trả dưới sự cai trị của một quan xét công chính. Một trong những câu hỏi thú vị trang nghiêm nhất mà những suy nghĩ của một tâm trí suy ngẫm có thể hướng đến là: Chúng ta phải quy sự thịnh hành và sự phân phối không đồng đều của hoạn nạn trong tình trạng hiện tại cho nguyên nhân nào? Và lời giải cho câu hỏi này sẽ dẫn đến một câu hỏi khác có tầm quan trọng và thú vị ngang bằng, đó là: Những hoạn nạn này nên ảnh hưởng đến lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, hay những hy vọng tương lai của chúng ta dưới sự cai trị của Ngài, đến mức nào?
Liên quan đến câu hỏi đầu tiên trong những câu hỏi này, đó là: Chúng ta phải quy sự thịnh hành và sự phân phối không đồng đều của hoạn nạn trong tình trạng hiện tại cho nguyên nhân nào — cả lý trí và Kinh Thánh đều đồng ý quy mọi hoạn nạn mà con người phải chịu, cho mục đích và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đau khổ không phát sinh một cách ngẫu nhiên trong lãnh thổ Ngài — nhưng là sản phẩm của sự cố vấn có chủ ý của Đức Chúa Trời, và kết quả của những luật lệ mà Ngài đã thiết lập cho sự cai trị thần dân của Ngài. Nó không phải là một phụ thuộc cần thiết, cũng không phải là một tai nạn ngẫu nhiên của bản tính chúng ta. Không cần thiết, vì sự khôn ngoan toàn tri và quyền năng toàn năng có thể cấu tạo ngay cả một thọ tạo mà không có đau khổ — như hiện nay là những thiên sứ thánh khiết trên Thiên đàng, và như con người trước khi Sa Ngã. Cũng không ngẫu nhiên, vì điều đó sẽ là miễn trừ hạnh phúc của các thọ tạo của Ngài khỏi sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, và thực tế gạt bỏ sự quan phòng cai trị của Ngài. Đúng là, đau khổ đôi khi tiến hành quá trực tiếp và quá rõ ràng từ hành vi của từng con người, đến nỗi những sự điên rồ hay tật xấu của họ có thể được quy là nguyên nhân gần của nó — những kinh hoàng của bệnh tật là kết quả tự nhiên của những cách cư xử phóng đãng — và những khó khăn của nghèo đói kết quả tự nhiên từ những thói quen nuông chiều lười biếng, hay sự thiếu suy nghĩ không biết lo xa. Nhưng ngay cả trong những trường hợp như vậy, những kết quả hoạn nạn này được định đoạt bởi một luật lệ mà Đức Chúa Trời đã thiết lập — một luật lệ gắn sức khỏe và sự thoải mái với những thói quen tiết kiệm và điều độ, và gắn bệnh tật và nghèo đói với những tật xấu đối ngược. Và Đức Chúa Trời là tác giả của cấu tạo sự vật mà chúng ta đang sống dưới đó — chúng ta phải nhìn vào ý muốn tối cao của Ngài như là nguyên nhân tối hậu của một mối liên hệ như vậy giữa tội lỗi và sự khốn khổ thích hợp của nó. Và, trong những trường hợp khác, như trong sự thăm viếng đáng sợ của nạn đói, hay dịch lệ, hay sự việc thường xuyên hơn là mất mát trong gia đình — chúng ta thấy tay Đức Chúa Trời, như thể, giơ ra một cách rõ ràng: “Có tai họa nào trong một thành phố,” tác giả thánh nói, “mà Đức Giê-hô-va chưa làm điều đó sao?” “Ta tạo thành ánh sáng và dựng nên bóng tối; Ta làm ra bình an và dựng nên tai họa; Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi điều này.” Chính Đức Giê-hô-va đã mưa lửa và diêm sinh từ trời xuống những thành của đồng bằng. Chính Đức Giê-hô-va đã sai trận lụt đến trên đất, cho đến khi mọi người và mọi sinh vật đều chết. Chính Đức Giê-hô-va đã được vinh hiển trong sự hủy diệt đạo quân Ai Cập. Và Ngài vẫn bảo vệ chúng ta chống lại ý niệm ngu dại rằng những đau khổ của đời sống là ngẫu nhiên hay tình cờ, kẻo chúng ta vì thế bị dẫn đến chỗ bỏ qua tay Ngài trong chúng, và như vậy “khinh thường sự sửa phạt của Chúa.” Mọi hoạn nạn, vậy, mà bất cứ ai trong chúng ta phải chịu — đều là kết quả của mục đích có chủ ý của Đức Chúa Trời — và không có điều ác nào xảy đến với chúng ta mà không có sự cho phép hay chỉ định của Ngài.
Những hoạn nạn của chúng ta cũng không được xem là kết quả của việc thực thi quyền năng toàn năng một cách bất cẩn hay thất thường; nhưng, trái lại, chúng phải được quy cho sự khôn ngoan toàn diện nhất, hành động theo những nguyên tắc cố định và được định đoạt như những luật lệ của sự cai trị thiêng liêng. Đức Chúa Trời không phải là một khán giả bất cẩn hay thiếu chú ý về những gì xảy ra giữa thần dân của Ngài; Ngài không sai điều ác đến giữa họ một cách ngẫu nhiên, cũng không phải không có nguyên nhân, cũng không phải không có một mục đích được định rõ trong tầm nhìn. Việc thực thi quyền năng toàn năng một cách thất thường như vậy không phù hợp với việc sở hữu sự khôn ngoan toàn tri; và như những thuộc tính của Ngài cấm đoán, thì cũng không có tình huống khẩn cấp nào trong sự cai trị của Ngài có thể đòi hỏi điều đó. Ngài không thể bị bất ngờ, Ngài cũng không thể hành động theo sự thúc đẩy của cảm xúc nhất thời. Mọi thuộc tính của bản tính Ngài, và mọi nguyên tắc của sự cai trị của Ngài, đều ổn định và tuyệt hảo như nhau; và từ những điều này, không phải từ sự thất thường hay đam mê, hoạn nạn mới nảy sinh.
Hoạn nạn càng không thể được quy cho việc thực thi sự tàn nhẫn có chủ ý — hay cơn gió bất chợt của sự báo thù. Nếu sự khôn ngoan toàn diện, quyền năng toàn năng, và sự độc lập hoàn hảo của Đức Chúa Trời, cấm chúng ta tưởng tượng rằng Ngài có thể, trong bất cứ trường hợp nào, cho phép điều ác phát sinh qua sự sơ suất hay thất thường — thì chắc chắn lòng nhân từ vô hạn đã thúc đẩy Ngài truyền sự hiện hữu cho các thọ tạo của Ngài, và mở ra cho họ nhiều nguồn vui hưởng như vậy, có thể cấm ý nghĩ rằng Ngài có khả năng nuôi dưỡng một cảm xúc thù hận nào, hay vui thích trong việc gây ra đau khổ. Vô cùng vĩ đại, và vinh hiển, và hạnh phúc trong chính Ngài — động cơ nào có thể tồn tại trong tâm trí thiêng liêng cho việc thực thi những đam mê tàn nhẫn và thù hận này, mà Ngài đã cấm chính các thọ tạo của Ngài nuôi dưỡng, và bởi đó, nơi chúng được nuông chiều, các thọ tạo của Ngài bị hạ thấp? Chúng ta có nên quy cho Đấng vinh hiển nhất trong vũ trụ, những đam mê mà chỉ những kẻ hèn hạ nhất trong loài người mới bị thúc đẩy — và những đam mê, ở bất cứ nơi nào chúng tồn tại, khiến phẩm tính trở nên đáng ghét, và tấm lòng chứa đựng chúng trở nên khốn khổ cũng như có tội sao? Đức Chúa Trời không cho phép như vậy! Mọi tự nhiên đều làm chứng cho lòng nhân từ của tác giả của nó; và lòng nhân từ ấy bảo đảm với chúng ta, rằng bất cứ điều ác nào có thể tồn tại dưới sự cai trị của Ngài, chúng không được giáng xuống trong việc thực thi sự tàn nhẫn, hay để thỏa mãn đam mê giận dữ — rằng dù chúng có thể được quy cho bất cứ nguyên nhân nào khác, chúng không thể được quy cho bất cứ khuynh hướng nào về phía Đức Chúa Trời, khiến Ngài làm cho các thọ tạo của Ngài trở nên bất hạnh một cách không cần thiết, hay vui thích trong đau khổ của họ. Và, ngoài lời chứng của tự nhiên, Đức Chúa Trời trang trọng nhất tuyên bố từ bỏ mọi cảm xúc như vậy, và bảo đảm với chúng ta rằng “Ngài không cố ý làm cho con cái loài người phải buồn rầu.” Trong những lời này, không phủ nhận rằng hoạn nạn tiến hành từ tay Đức Chúa Trời. Trái lại, thừa nhận rằng Ngài thật sự làm cho con cái loài người phải chịu hoạn nạn và buồn rầu. Nhưng rồi, liên quan đến khuynh hướng và cảm xúc mà Ngài làm như vậy, khẳng định rằng “Ngài không cố ý làm cho phải buồn rầu.” Điều này không thể được hiểu có nghĩa rằng hoạn nạn đến mà không có ý muốn, hay trái với mục đích của Đức Chúa Trời, hay rằng Ngài không chấp thuận kỷ luật đau đớn mà dân sự Ngài phải chịu. Trái lại, mọi đau khổ mà Ngài giáng xuống đều là kết quả của sự khôn ngoan có chủ ý của Ngài, và là đối tượng của sự chấp thuận thánh khiết của Ngài. Nhưng khi nói rằng “Ngài không cố ý làm cho phải buồn rầu” — chúng ta được cho hiểu... rằng Ngài không vui thích trong sự khốn khổ của các thọ tạo của Ngài, xét riêng nó, và tách rời khỏi nguyên nhân và mục đích của nó; rằng Ngài không nâng cây roi lên chỉ để làm cho họ bất hạnh, và càng không để thỏa mãn đam mê của chính Ngài; rằng, nếu không vì những suy xét đạo đức, hạnh phúc thể chất đối với Ngài là một điều vui thích hơn nhiều so với đau khổ thể chất; và rằng, trong khi Ngài không vui thích trong việc làm cho thần dân của Ngài khốn khổ, Ngài thật sự vui thích trong sự an ủi và hạnh phúc của họ. Thật vậy, cái nhìn này về những cảm xúc mà Đức Chúa Trời chiêm nghiệm những đau khổ của các thọ tạo của Ngài, tất yếu phát sinh từ ý niệm đơn giản nhất mà chúng ta có thể hình thành về phẩm tính của Ngài, như một Đấng hoàn toàn khôn ngoan và tốt lành.
Vậy thì, người ta có thể hỏi — chúng ta phải quy những đau khổ thực sự thịnh hành dưới sự quản trị của Ngài cho nguyên nhân nào? Kinh Thánh giúp chúng ta trả lời đầy đủ câu hỏi này, bởi những cái nhìn mà nó trình bày về phẩm tính của Đức Chúa Trời — như Đấng Cai Trị thế gian; và về tình trạng hiện tại — như một tình trạng của sự trì hoãn và thử thách. Đức Chúa Trời được bày tỏ, không chỉ là một Đấng có sự hoàn hảo đạo đức và phước hạnh vô hạn — mà còn là Đấng cai trị đạo đức công chính của các thọ tạo có trí tuệ của Ngài. Và tiến trình sự quan phòng của Ngài được trình bày không chỉ bao gồm những phương tiện mà Ngài bảo tồn chúng trong sự hiện hữu — mà còn cấu thành kỷ luật mà bởi đó những mục đích của sự cai trị đạo đức của Ngài được hoàn thành. Đối với ý niệm về một sự cai trị đạo đức, một luật lệ thuộc loại nào đó là tuyệt đối thiết yếu; và bất cứ luật lệ nào được ban ra, cần thiết nó phải đi kèm với những sự phê chuẩn về phần thưởng và hình phạt như vậy, đến nỗi có thể tạo ra sự khác biệt giữa thần dân vâng lời và không vâng lời của nó. Do đó, nếu bằng bất cứ cách nào tội lỗi xuất hiện, Đức Chúa Trời đã định rằng đau khổ phải phát sinh cùng với nó. Và trong chính cấu trúc của thân thể chúng ta, Ngài đã thiết lập những kiểm soát thể chất cũng như những kiềm chế đạo đức đối với sự bất tuân, và đã liên kết với đó không chỉ những đau đớn của một lương tâm cáo trách — mà còn một đoàn bệnh tật đông đảo, và bản án của sự chết. Những sự sắp xếp này, bởi đó đau khổ được liên kết không thể tách rời với tội lỗi, hoàn toàn không phải là tùy tiện — chúng tuôn chảy tất yếu từ những sự hoàn hảo của bản tính thiêng liêng. Thật vậy, chúng ta có thể nào, trong một khoảnh khắc, ấp ủ ý tưởng quái dị, rằng Đức Chúa Trời, dù sở hữu quyền năng, và sự khôn ngoan, và lòng nhân từ vô hạn, tuy nhiên, về phương diện đạo đức, là một Đấng có phẩm tính trung lập — rằng Ngài không có sự thánh khiết, không có sự ngay thẳng, không có công lý — rằng Ngài không có sự ưa thích một kiểu phẩm tính đạo đức nào trong thần dân của Ngài, hơn một kiểu khác — rằng sự vô ơn, và tính nhục dục, và sự lừa dối, không xúc phạm Ngài hơn những đức hạnh đối ngược — thì, và chỉ khi đó, chúng ta mới có thể hình dung Ngài ban phát sự giàu có của quyền năng toàn năng và lòng nhân từ không giới hạn cho mọi thọ tạo của Ngài như nhau, và không tạo ra sự khác biệt giữa đức hạnh của thiên sứ sê-ra-phim và tội lỗi của Sa-tan. Nhưng, vì Ngài thánh khiết và công chính, cũng như
tốt lành — Ngài tất yếu phải tán thành điều gì phù hợp với phẩm tính của chính Ngài, và phù hợp với luật lệ ấy vốn chỉ là bản sao của phẩm tính Ngài, và sự biểu lộ của ý muốn không thay đổi của Ngài. Do đó, dù, từ lòng nhân từ của bản tính Ngài, Ngài phải vui thích trong việc lan tỏa hạnh phúc — nhưng, từ sự thánh khiết và ngay thẳng của phẩm tính Ngài, nguyên tắc, rằng tội lỗi phải được liên kết với đau khổ, phải là đối tượng của sự chấp thuận đạo đức của Ngài.
Hơn nữa, con người không chỉ được trình bày trong Kinh Thánh như là thần dân của một sự cai trị đạo đức — mà còn là thần dân được đặt trong một tình trạng rất đặc biệt và thú vị, một tình trạng của tội lỗi đã được thừa nhận — nhưng của hình phạt bị trì hoãn, để họ được thử thách và tập dượt cho một số phận đời đời sau này. Tình trạng hiện tại của họ không phải là một tình trạng báo trả — mà là một tình trạng trì hoãn. Bản án đã được tuyên đối với họ như những kẻ có tội — nhưng hiệu lực của bản án ấy đã bị tạm ngưng trong một thời gian, để áp dụng những phương tiện, về phía Đức Chúa Trời, cho sự cứu chuộc của họ. Và vì họ không giống như các thiên sứ, hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc, cũng không giống như ma quỷ, hoàn toàn bị hư mất — họ chiếm một tình trạng ở giữa, có thể là cảnh giáo dục của họ cho Thiên đàng, hay sự chuẩn bị của họ cho Địa ngục. Đến một trong hai phân khu này của thế giới vô hình, mọi người sẽ không lâu nữa được chuyển đến. Nhưng, trong lúc này, họ được đối xử như những thọ tạo đã chịu sự kết án — nhưng, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, có khả năng vươn lên đến vinh hiển. Hai cái nhìn này, một về phẩm tính của Đức Chúa Trời, như một Đấng cai trị đạo đức và quan xét; và một về loài người, như những tội nhân trong tình trạng trì hoãn và thử thách — giải thích thỏa đáng cả những đau khổ mà con người chịu đựng, và sự phân phối không đồng đều của chúng. Nếu không có tội lỗi, sẽ không có đau khổ. Hay nếu đây là nơi báo trả nghiêm ngặt, đau khổ sẽ được ban ra theo lượng tội lỗi. Nhưng thế gian này là một tình trạng ở giữa, sự vui hưởng và đau buồn được trộn lẫn đến nỗi chứng minh, cùng một lúc, lòng nhân từ và sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời. Đối với những mục đích đạo đức lớn lao của nền quản trị này, kỷ luật của hoạn nạn, về nhiều phương diện, là cần thiết; và do đó có những điều ác đa dạng mà Đức Chúa Trời đã thấy thích hợp để thăm viếng chúng ta. Về những hoạn nạn này, được xem như những phần của chính thủ tục của Ngài, và một phương tiện của kỷ luật ích lợi, Đức Chúa Trời phải được cho là nuôi dưỡng một sự chấp thuận đạo đức thánh khiết. Vậy mà, trong không một sự phân phát nào của Ngài, dù tối tăm và đau buồn đến đâu, Ngài lại vui thích trong việc giáng đau khổ không cần thiết, hay trong việc làm cho các thọ tạo của Ngài bất hạnh. Vì được tuyên bố rõ ràng, rằng “Ngài không vui thích trong sự chết của tội nhân,” và rằng “Ngài không cố ý làm cho con cái loài người phải buồn rầu và đau khổ.” Những cái nhìn này chiếu một ánh sáng thú vị, cả trên phẩm tính của Đức Chúa Trời, và trên bản tính và mục đích của hoạn nạn dưới sự cai trị của Ngài. Như Đức Chúa Trời phải được xem vừa là một người cha đầy tình thương vừa là một quan xét công chính — thì hoạn nạn cũng được trình bày dưới hai ánh sáng trong Kinh Thánh, trong mỗi ánh sáng, nó phù hợp với lòng nhân từ hoàn hảo nhất trong tâm trí thiêng liêng. Nó được trình bày ở đó như một phần sửa trị và một phần hình phạt. Lúc thì, là sự sửa phạt của một người cha đầy tình thương; lúc khác, là bản án của một quan xét công chính; trong khi, trong cả hai, nó được tuyên bố là kết quả của tội lỗi. Trong cả hai trường hợp nó đều không phải là sự giáng xuống tự phát của một Đấng vui thích trong đau khổ vì chính nó — mà là kết quả của những nguyên tắc mà không một người cha hay quan xét khôn ngoan nào sẽ từng rời bỏ trong việc quản lý con cái hay thần dân của mình. Ý nghĩa của lời tuyên bố, rằng “Đức Chúa Trời không cố ý làm cho con cái loài người phải buồn rầu và đau khổ,” có lẽ, được minh họa tốt nhất, nếu, hình dung Ngài là cha và Đấng cai trị của các thọ tạo có lý trí của Ngài, chúng ta lấy, làm minh họa, trường hợp song song của một người cha đầy tình thương, hay một quan xét nhân từ giữa chúng ta. Hãy lấy trường hợp của một người cha trên đất: giả sử ông được ban cho mọi sự nhạy cảm dịu dàng nhất của bản tính tự nhiên — hãy hình dung ông vui thích trong sức khỏe và phúc lợi của con cái mình, và, trong việc thực thi mọi tình thương nhân từ, ban phát cho chúng mọi sự giàu có của lòng nhân từ của một người cha và sự chăm sóc của một người cha. Quý vị nói, khi nhìn vào gương mặt nhân hậu của ông và gia đình đang mỉm cười của ông — đây là một người cha đầy tình thương. Nhưng một mầm mống bí mật của sự vô ơn chiếm lấy một hay nhiều đứa con của ông — chúng tránh sự hiện diện của ông, hay không thích sự đồng hành của ông, và cuối cùng, mạo hiểm làm những hành động bất tuân tích cực. Ông cảnh báo chúng, ông khuyên nhủ chúng — nhưng vô ích, chúng càng ngày càng nổi loạn hơn. Cuối cùng, trong việc thực thi suy nghĩ có chủ ý, ông nâng cây roi lên và sửa phạt chúng — và ông, người từng là tác giả của mọi hạnh phúc của chúng, cũng đã trở thành người quở trách bình tĩnh nhưng kiên quyết của chúng. Và ai biết được sự dịu dàng của tấm lòng một người cha, lại không thừa nhận, rằng dù đau khổ giáng xuống có nặng nề đến đâu, một người như vậy không cố ý làm cho phải buồn rầu, cũng không làm cho con cái của tình yêu thương của mình phải đau khổ? Một lần nữa, hãy hình dung một người có cảm xúc nhân từ được trao chức vụ quan tòa hay quan xét — hãy hình dung Howard, người bạn không mệt mỏi của chủng tộc mình, người đã thăm viếng những nhà tù của châu Âu để làm giảm nhẹ những khốn khổ của những người tệ nhất và khốn cùng nhất trong loài người — hãy hình dung một người như vậy ngồi xét xử trên sự sống hay tự do của một người khác. Quý vị không thể giả sử rằng, trong khi mọi cảm xúc trong ông nghiêng về phía lòng thương xót, và mọi sự nhạy cảm của ông sẽ được thỏa mãn, nếu có thể làm cho kẻ phạm tội trở nên đức hạnh và hạnh phúc — ông có thể, tuy nhiên, có một niềm tin đạo đức sâu sắc như vậy về tầm quan trọng của đức hạnh và trật tự đối với hạnh phúc của Nhà nước, đến nỗi ông có thể kết án tù nhân vào ngục tối hay giá treo cổ, và điều đó, với niềm tin hoàn hảo rằng làm như vậy là đúng và tốt. Trong khi, vẫn vậy, mọi tình cảm của tấm lòng trong ông, nếu có thể được bày tỏ, sẽ làm chứng rằng ông không cố ý làm cho phải buồn rầu, và rằng ông không vui thích trong sự chết của kẻ phạm tội? Một người cha như vậy và một quan xét như vậy chính là Đức Chúa Trời. Những đau khổ mà Ngài giáng xuống, dù chúng được xem là sửa trị hay hình phạt, đều phù hợp với lòng nhân từ cao cả nhất trong tâm trí thiêng liêng. Và, không nghi ngờ gì, sự kiện, rằng “Đức Chúa Trời không cố ý làm cho con cái loài người phải buồn rầu và đau khổ,” có thể, dưới một ánh sáng, được xem là một nền tảng của sự an ủi, ở chỗ nó bảo đảm với chúng ta rằng Đấng Toàn Năng, trong tay Ngài số phận của chúng ta được đặt, không vui thích trong việc đơn thuần giáng đau khổ — rằng, trong tâm trí thánh khiết của Ngài, không tồn tại một đam mê nào có thể được thỏa mãn bởi nó — và rằng, ngay cả “như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.” Chúng ta giới hạn bài suy ngẫm hiện tại của mình vào cái nhìn phủ định đơn thuần về hoạn nạn — rằng nó không phải là kết quả của sự vui thích thất thường hay tàn nhẫn trong đau khổ về phía Đức Chúa Trời. Sau này chúng ta sẽ thấy lý do phong phú để tin rằng nó là, dưới một hệ thống ân điển, kết quả của lòng nhân từ thuần túy và toàn diện, và là phương tiện của nhiều điều tốt đẹp tích cực. Trong lúc này, chúng ta đừng để ngay cả những khía cạnh tối tăm nhất của sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm lung lay đức tin của chúng ta vào lòng nhân từ của phẩm tính Ngài. Và khi, qua những sự giáng xuống sắc bén của cây roi Ngài, chúng ta bị cám dỗ nuôi dưỡng những ý nghĩ cứng cỏi về Ngài — hãy nhớ đến chân lý quý báu, rằng “Đức Chúa Trời không cố ý làm cho con cái loài người phải buồn rầu và đau khổ.”
Nhưng trong khi những cái nhìn này, về một số phương diện, rất an ủi, ở chỗ chúng bảo đảm với chúng ta về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời — nhưng, đối với mọi tâm trí suy ngẫm, một câu hỏi khác sẽ tự gợi ra, mà, nếu không có một sự mặc khải như được chứa đựng trong Phúc Âm, theo ý kiến của chúng ta, không một câu trả lời thỏa đáng nào có thể được đưa ra. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được thừa nhận, câu hỏi nảy sinh: Những hoạn nạn đang thịnh hành, tuy nhiên, nên ảnh hưởng đến những hy vọng của chúng ta về hạnh phúc tương lai dưới sự cai trị của Ngài đến mức nào? Đối với những người đặt những hy vọng được miễn khỏi hình phạt tương lai của mình trên lòng nhân từ chung chung đơn thuần của Đức Chúa Trời, đây nên là một câu hỏi rất nghiêm túc và trang nghiêm. Vì Đức Chúa Trời, vào lúc này, là một Đấng có lòng nhân từ vô hạn — vậy mà, đau khổ ở mức độ lớn đang thịnh hành trong đế quốc Ngài. Vậy câu hỏi có thể được đặt ra một cách chính đáng, rằng, khi đang chịu hoạn nạn hiện nay dưới sự quản trị của Ngài, chúng ta có thể không, vì cùng những lý do, chịu hoạn nạn ngang bằng hay còn hơn nữa trong tương lai sao? Và câu hỏi này trở nên nghiêm trọng hơn, khi chúng ta liên kết hoạn nạn với những nguyên nhân mà nó được quy cho. Những nguyên nhân này là gì? Tại sao, chúng là những tội lỗi mà chúng ta phải chịu trách nhiệm về một phía — và sự thánh khiết và công lý của phẩm tính Đức Chúa Trời về phía bên kia. Nhưng một hiệu quả chỉ có thể bị ngăn chặn bằng cách loại bỏ nguyên nhân của nó; vậy đó là một suy nghĩ rất trang nghiêm, rằng sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời là những thuộc tính không thay đổi của bản tính Ngài; và rằng, nếu chúng ta tiếp tục phải chịu trách nhiệm về tội lỗi, chúng phải, theo mọi điều chúng ta biết, kéo dài những đau khổ của chúng ta. Thay vì làm giảm những lo ngại của chúng ta từ nguyên nhân này, sự kiện rằng Đức Chúa Trời “không cố ý làm cho con cái loài người phải buồn rầu và đau khổ,” lại đưa ra một sự phê chuẩn rất trang nghiêm cho những nguyên tắc đạo đức của sự cai trị của Ngài, khi, bất chấp lòng nhân từ của Ngài, Ngài thăm viếng các thọ tạo của Ngài bằng tai họa nặng nề. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được thừa nhận, toàn bộ tiến trình sự quan phòng của Ngài có thể được xem là một sự trưng bày rất trang nghiêm về sự thánh khiết và công lý của sự cai trị thiêng liêng. Và trừ khi, trong những hoàn cảnh này, chúng ta có thể khám phá một cách nào đó để thoát khỏi tội lỗi, hay có thể ấp ủ hy vọng ảo tưởng, rằng sự cai trị thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời phải được thay đổi một cách triệt để — chúng ta không thể không có nhiều ý nghĩ tối tăm, và nhiều nỗi sợ hãi lo lắng, liên quan đến triển vọng tương lai của chúng ta. Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan, và công chính, và nhân từ — vậy mà bất chấp, hay đúng hơn chính vì lý do đó, chúng ta cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đang đổ nhiều thành phần đắng cay vào chén của chúng ta — rằng Ngài đang thăm viếng chúng ta bằng những thử thách có bản tính rất nặng nề và rối bời; và chúng ta có thể không hỏi rằng liệu điều đó sẽ như vậy mãi mãi sao? Liệu đời sống này có phải là khuôn mẫu của sự tồn tại bất tử của chúng ta sao? Hay, trong cõi đời đời đang chờ đợi chúng ta, chúng ta có lý do để mong đợi hoặc điều thiện không pha trộn, hoặc điều ác không pha trộn vốn hiện đang được kết hợp, trong cảnh đời sống đầy thăng trầm? Chúng ta muốn có một sự bảo đảm nào đó, về điểm này, để loại bỏ những nghi ngờ, và ngờ vực, và sợ hãi của chúng ta; và, nếu không có sự bảo đảm như vậy, chúng ta cảm thấy rằng triển vọng đời đời của chúng ta thật tối tăm và bất định. Những ngờ vực này không phải không có nền tảng trong lý trí; vì dù nhiều như những bằng chứng mà kinh nghiệm của chính chúng ta cung cấp về phẩm tính nhân từ của Đức Chúa Trời, và rõ ràng như sự phê chuẩn mà Kinh Thánh đưa ra cho những dấu hiệu của tự nhiên — vẫn có nhiều điều, tuy nhiên, cả trong tự nhiên và trong Kinh Thánh, thích hợp để khơi dậy báo động liên quan đến mối quan hệ mà chúng ta đang đứng đối với Đấng uy nghiêm ấy, và cách thức mà Ngài có thể còn đối xử với chúng ta ở đây và sau này. Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn khôn ngoan, và công chính, và tốt lành — nhưng, hình dung Ngài là Đấng Cai Trị Đạo Đức và Quan Xét của loài người, chúng ta không thể không hiểu rằng Ngài phải tạo ra sự khác biệt giữa người công chính và kẻ ác — rằng sự quản trị của Ngài có thể đòi hỏi sự phê chuẩn của hình phạt, và rằng chính sự hoàn hảo của phẩm tính Ngài có thể như vậy trở thành lý do mạnh nhất cho việc giáng đau khổ, nơi luật lệ của Ngài đã bị làm nhục, và thẩm quyền của Ngài bị khinh thường. Quyền năng vô hạn, và sự ngay thẳng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà, đối với những sinh vật vô tội, phải là một nguồn của niềm vui cao nhất và thuần khiết nhất — có thể như vậy trở thành, đối với những thọ tạo tội lỗi, dịp cho báo động, và sợ hãi; và một sự ngờ vực bí mật về lợi ích của họ trong ân huệ của Ngài sẽ gặm nhấm tâm trí họ, ngay cả giữa mọi sự giàu có của lòng nhân từ của Ngài mà tự nhiên trưng bày. Theo đó, tôi có thể không kêu gọi mọi con người, rằng người ấy đã không cảm thấy trong lòng mình nhiều ngờ vực bí mật liên quan đến lợi ích cá nhân của mình trong ân huệ của Quan Xét của mình, và nhiều điềm báo tối tăm liên quan đến triển vọng tương lai của mình — và điều đó, trong khi người ấy không thể nhắm mắt trước bằng chứng, cũng không thể tự mình phủ nhận thực tại của sự khôn ngoan, và sự ngay thẳng, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời sao? Lý do là, mọi người đều biết và cảm thấy rằng mình có tội; rằng mình đã vi phạm luật lệ, và từ bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời; và rằng Đức Chúa Trời, là một Đấng cai trị công chính, có thể, bất chấp lòng nhân từ của Ngài, có khuynh hướng trừng phạt những kẻ vi phạm. Lương tâm đưa ra gợi ý này, và tiến trình sự quan phòng của Đức Chúa Trời xác nhận nó; nếu không, tại sao lại có nhiều đau khổ như vậy, nếu một Đức Chúa Trời nhân từ không nuôi dưỡng sự căm ghét nào đối với tội lỗi? Những cảm xúc của chính tâm trí chúng ta phải thuyết phục chúng ta, rằng tiến trình hiện tại của sự quan phòng của Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể hòa giải với ý niệm, hoặc về sự khôn ngoan hoặc lòng nhân từ của Ngài, trừ khi, trong hành vi của chính chúng ta, Ngài tìm thấy một
lý do thánh khiết cho phương pháp đối xử của Ngài với chúng ta. Và không một lương tâm nào có thể bị mù quáng đến nỗi không nhận ra nhiều điều trong tình trạng và hành vi của mọi người, có thể bảo đảm cho một Đức Chúa Trời Thánh khiết trong việc giáng đau khổ và sự chết. Kinh Thánh không nghi ngờ gì, trong trường hợp đầu tiên, xác nhận lời chứng của tự nhiên và lương tâm liên quan đến tình trạng thử thách hiện tại. Nó thừa nhận sự hiện hữu của đau buồn và đau khổ, dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và nhân từ nhất. Nó tuyên bố rằng, bất chấp những khả năng đạo đức mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và những dấu hiệu đạo đức mà tiến trình sự quan phòng cung cấp, điều thiện và điều ác ở đây không được ban ra theo mức độ nghiêm ngặt của sự xứng đáng. Và lý do mà nó chỉ định cho những đau khổ thịnh hành trong thế gian, là sự thịnh hành của tội lỗi, trong khi nó quy sự phân phối đều đặn của điều thiện và điều ác, cho bản tính của tình trạng hiện tại, như một tình trạng trì hoãn và thử thách cho một tình trạng đời đời sau khi chết. Nếu những thông tin của nó dừng lại ở điểm này, nó hẳn đã xác nhận những nỗi sợ hãi tồi tệ nhất của chúng ta, và làm sâu sắc thêm những ý nghĩ đau buồn nhất của chúng ta. Vì, khi bày tỏ, như nó làm, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nó tuy nhiên tuyên bố, rằng ngay cả dưới sự cai trị của Ngài, tội lỗi phải được liên kết với đau khổ; và khi nó chỉ đến một tình trạng đời đời, nơi những nguyên tắc của sự quản trị thánh khiết và công chính của Ngài sẽ có kết quả tối hậu của chúng, và được mở ra đầy đủ hơn — làm sao chúng ta có thể tránh sự lo ngại rằng chúng ta phải chịu sự không hài lòng của Quan Xét Toàn Năng của chúng ta, và đang ở trong nguy cơ của một tình trạng báo trả đời đời từ tay công chính của Ngài? Thay vì làm giảm những lo ngại này, trong trường hợp đầu tiên, hay tuyên bố chúng là vô lý tự nó, hay không phù hợp với những xứng đáng công bằng của chúng ta — một trong những mục đích hàng đầu của Kinh Thánh là xác nhận sự chắc chắn của chúng, gây ấn tượng về chân lý của chúng trên tấm lòng, và bảo đảm với chúng ta rằng những sự phán xét, vô cùng đáng sợ hơn những sự phán xét thịnh hành trong thế giới hiện tại, đang chờ đợi những kẻ vi phạm luật lệ Thiêng Liêng, trong một tình trạng báo trả tư pháp nghiêm ngặt trong tương lai. Kinh Thánh phê chuẩn mọi sự phán xét mà lương tâm đã từng tuyên bố chống lại chúng ta. Nó phác họa phẩm tính của chúng ta trong những sắc thái tối tăm nhất của tội lỗi; và nó khẳng định rằng, bất chấp lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, tội lỗi không thể thoát khỏi hình phạt, mà không suy ra một sự vi phạm những nguyên tắc đời đời mà trên đó sự cai trị của vũ trụ được thực thi, và trên việc duy trì chúng, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của các thọ tạo vâng lời của Ngài phụ thuộc.
Có ai hiện đang suy ngẫm về chủ đề nghiêm túc này cùng với tôi sẵn sàng kêu lên: Vậy thì, làm sao Kinh Thánh có thể là sự an ủi của chúng ta trong hoạn nạn — Kinh Thánh, trình bày một cái nhìn hạ nhục hơn về phẩm tính của chúng ta, và một cái nhìn đau buồn hơn về tình trạng của chúng ta, và một cái nhìn đáng báo động hơn về triển vọng đời đời của chúng ta, hơn điều được chứa đựng trong bất kỳ sách nào khác, hay điều đã được gợi ý từ bất kỳ phía nào khác; hay điều mà, sợ hãi và chán nản như chúng ta, chúng ta đã từng sẵn lòng chấp nhận? Ôi! Anh em ơi, anh em thấy điều đó đúng như thế nào, rằng Kinh Thánh không tìm cách an ủi anh em... bằng cách phủ nhận những điều ác của tình trạng anh em, hay bằng cách rút sự chú ý của anh em khỏi chúng, hay bằng cách xoa dịu anh em với những cái nhìn từng phần về mức độ của chúng, hay những kỳ vọng ảo tưởng về việc loại bỏ chúng. Nó thăm dò trường hợp của anh em đến tận đáy. Nó mở ra mọi điều ác ở bên trong, hay chung quanh, hay trước mặt anh em. Và nó làm điều này, không chỉ vì tôn trọng chân lý, mà, dù tối tăm và đau buồn đến đâu, không thể bị thỏa hiệp trong bất kỳ thông tin nào từ Đức Chúa Trời đến các thọ tạo của Ngài — mà còn, và đặc biệt, với mục đích phá vỡ lòng tin cậy của anh em nơi mọi nguồn an ủi giả mạo, và mọi nền tảng hy vọng sai lầm — và dẫn anh em trong sự đơn sơ đến một nền tảng an ủi, duy nhất có thể làm vui lòng anh em giữa những đau buồn hiện tại, và nâng đỡ tinh thần anh em trong triển vọng của những gì còn ở trước mặt anh em; và nền tảng ấy, mang, như nó mang, dấu ấn của tay Đức Chúa Trời, sẽ bền vững, khi mọi lòng tin cậy khác đều bị phá vỡ, và mọi hy vọng khác đều bị hủy diệt. Tôi đã đề cập đến những khó khăn mà mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và triển vọng của chúng ta dưới sự cai trị của Ngài, bị cuốn vào, vì chúng đóng kín tất cả chúng ta vào giáo lý của thập tự giá — và vì chúng sẽ dẫn chúng ta đến nguồn an ủi lành mạnh và bền vững duy nhất — tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta sẽ thấy rằng mọi khó khăn như vậy đều tan biến, mọi nghi ngờ đều bị dập tắt, và mọi sợ hãi đều bị hủy diệt — khi tình yêu thương ấy được nắm bắt và tin cậy. Nhưng, trong lúc này, tôi nài xin anh em, đừng ngần ngại tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng, và phẩm tính, và triển vọng của anh em, và đừng quay đi trong sự ghê tởm, vì, trong ánh sáng của Kinh Thánh, chúng dường như tối tăm và đáng sợ. Đúng, chúng thật tối tăm và đáng sợ — nhưng chẳng phải lợi ích của anh em là biết tình trạng thực sự của sự việc sao? Có thể nào Đức Chúa Trời sai lầm trong sự đánh giá mà Ngài hình thành về phẩm tính của anh em, hay lừa dối anh em về số phận mà, dưới sự cai trị của chính Ngài, đang chờ đợi tội lỗi không được tha thứ? Từ ai, nếu không phải từ Đức Chúa Trời, anh em có thể mong đợi có được thông tin như vậy để làm cho tình trạng hiện tại và tương lai của anh em, và những kế hoạch và ý định của Ngài liên quan đến anh em, trở nên dễ hiểu và chắc chắn? Và dù anh em phải cảm thấy những lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến tội lỗi và những xứng đáng của anh em là hạ nhục và đau đớn tột cùng — nhưng sự quan sát của chính anh em, trong chừng mực nó vươn tới, không đồng ý với lời chứng của Kinh Thánh, liên quan đến tình trạng hiện tại sao? Và lương tâm của chính anh em không gợi ra nhiều điềm báo lo lắng liên quan đến tương lai, cùng loại với những điều mà Kinh Thánh phê chuẩn và chứng thực sao? Anh em, ở mức tốt nhất, không bất định về hạnh phúc tương lai sao? Anh em, thường xuyên hơn nữa, không bị áp bức bởi ý nghĩ, rằng tương lai có thể không kém, và có lẽ còn, đau buồn hơn hiện tại sao? Lương tâm không chỉ rõ ràng rằng, dưới sự cai trị của một Đấng công chính, anh em không có lý do để mong đợi bất kỳ dấu hiệu nào của ân huệ Ngài — và có nhiều điều để dự đoán sự không chấp thuận và cơn thạnh nộ của Ngài sao? Và khi Kinh Thánh làm cho những niềm tin này trở nên chắc chắn, khi nó đóng ấn chúng bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng không thể sai lầm, và mở ra những cái nhìn mà Ngài dùng để xem xét, và hình phạt mà Ngài sẽ thăm viếng tội lỗi không ăn năn. Ôi! Chắc chắn đó là sự khôn ngoan cao nhất của anh em khi lắng nghe một cách kiên nhẫn, và hỏi han một cách nghiêm túc, rằng, sau tất cả, có thể không có một cách nào đó để thoát khỏi một tình trạng mà anh em cảm thấy là một tình trạng bất định đáng sợ, và khỏi một triển vọng mà lương tâm đã bao quanh bằng những kinh hoàng? Có một cách thoát như vậy — và chỉ một. Chương Trình Cứu Chuộc là đặc tính lớn lao của Kinh Thánh. Nó được đặt ra ở đó như một đặc điểm nổi bật trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời — như một kế hoạch, mà liên quan đến nó, thế gian này lúc đầu được tạo dựng, và từ đó đã được duy trì, và nhiều điều được phép xảy ra trong nó, mà, dưới một hệ thống báo trả tức thì, không thể được phép xảy ra, hay tiếp tục. Và nó luôn được trình bày như phương tiện lớn lao mà bởi đó phẩm tính của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ đầy đủ, không chỉ cho con người — mà cho mọi thọ tạo có trí tuệ của Ngài. Chương trình Phúc Âm này sẽ được thấy là minh họa hay giải thích bất cứ điều gì tối tăm hay phức tạp trong những sự sắp xếp của sự quan phòng. Nó thiết lập những nguyên tắc mà trên đó sự cai trị đạo đức của Ngài được lập, trong khi nó giải thích những lý do vì sao những nguyên tắc này không được triển khai đầy đủ trong tình trạng hiện tại. Và, trên hết, nó mở ra cho con người một cái nhìn về những khuynh hướng của Đức Chúa Trời đối với mình, và một triển vọng về số phận tương lai của chính mình — cả hai đều thích hợp để khơi dậy sự ngưỡng mộ sâu sắc nhất, và lòng biết ơn sâu sắc nhất của mình, và để làm yên mọi lời phàn nàn, và xoa dịu mọi đau buồn mà khía cạnh hiện tại của sự quan phòng nếu không có thể khơi dậy.
BÀI SUY NGẪM 3.
“Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50
“Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất — mà được sự sống đời đời” Giăng 3:16
Chúng ta học được từ cảnh đời sống con người đầy thăng trầm, không kém gì từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh — rằng có hai nguyên tắc trong phẩm tính thiêng liêng. Một, nguyên tắc của tình yêu thương, vui thích trong việc lan tỏa hạnh phúc, và ghét việc giáng khốn khổ. Hai, nguyên tắc của sự thánh khiết và ngay thẳng, phải luôn liên kết đau khổ với tội lỗi. Chúng ta thấy, trong tình trạng hiện tại, sự hoạt động của cả hai nguyên tắc, trong những vui hưởng và đau buồn pha trộn của đời sống con người. Và vấn đề lớn lao là, liệu, như trong tình trạng hiện tại, sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời phải mãi mãi kéo theo đau khổ trên thần dân bất tuân của Ngài — hay, liệu tình yêu thương của Ngài có thể nghĩ ra một phương thuốc cho những điều ác hiện hữu, để làm cho nó phù hợp với những lợi ích đạo đức của sự cai trị của Ngài mà miễn trừ họ khỏi hình phạt, và tiếp nhận họ vào ân huệ của Ngài? Chúng ta không thể mạo hiểm nêu vấn đề, đến mức thậm chí ngụ ý khả năng Ngài bãi bỏ đau khổ trong khi tội lỗi tiếp tục; hay khả năng tình yêu thương của Ngài được thực thi đến mức làm cho các thọ tạo của Ngài hạnh phúc — mà không quan tâm đến những lợi ích của sự thánh khiết và công lý không thể lay chuyển của Ngài. Chúng ta không dám hỏi, liệu tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể không chiến thắng sự ngay thẳng của Ngài; hay, liệu niềm vui nhân từ của Ngài trong hạnh phúc, có thể không lớn hơn sự ghét bỏ thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi? Chúng ta cũng không thể chấp nhận một câu hỏi như vậy, nếu chúng ta muốn giải quyết nó theo hướng khẳng định, vì điều đó sẽ là nới lỏng những ràng buộc của sự cai trị của Ngài — đảo ngược toàn bộ những nguyên tắc và phương pháp của sự quản trị hiện tại của Ngài — lật đổ cấu tạo đạo đức của chính thân thể chúng ta — đặt một thuộc tính của phẩm tính Đức Chúa Trời chống lại một thuộc tính khác — và như vậy hủy diệt mọi nền tảng của lòng tin cậy hợp lý, và đưa vào sự bất định phổ quát liên quan đến sự cai trị của Ngài. Tình trạng hiện tại không cung cấp bằng chứng nào về sự đối kháng như vậy giữa lòng nhân từ và sự thánh khiết của phẩm tính thiêng liêng — và càng không có bất kỳ khả năng nào rằng lòng nhân từ của Ngài sẽ chiến thắng sự thánh khiết của Ngài. Cả hai đều được thấy đang hoạt động; và nhiều bằng chứng về lòng nhân từ của Ngài mà chúng ta được bao quanh, thay vì bảo đảm với chúng ta về sự miễn trừ đau khổ trong tương lai, chỉ phục vụ để gia tăng sự lo lắng của chúng ta về chủ đề này. Vì, khi đau khổ ở mức độ lớn tồn tại dưới sự cai trị của Ngài hiện nay, bất chấp lòng nhân từ của Ngài — câu hỏi nảy sinh với sự quan tâm gấp mười lần: liệu cùng những đau khổ, hay còn lớn hơn nữa, có thể không được ban ra vì cùng những lý do trong tương lai sao? Với Kinh Thánh trong tay chúng ta — không còn nghi ngờ hay khó khăn nào về chủ đề quan trọng này. Vì, trong khi nó xác nhận và minh họa lời chứng mà chính sự quan phòng của Ngài mang về sự thánh khiết và ngay thẳng của phẩm tính thiêng liêng — nó bày tỏ một chương trình cứu chuộc, trong đó “lẽ thật gặp gỡ lòng thương xót, và sự công chính gặp gỡ bình an,” và bởi đó Đức Chúa Trời có thể “thành tín và công chính trong việc tha thứ tội lỗi;” là “Đức Chúa Trời Công Chính,” vậy mà là “Cứu Chúa của kẻ có tội;” “công chính ngay cả khi Ngài xưng công chính kẻ không tin kính.” Trong chương trình kỳ diệu này, chúng ta không biết nên ngưỡng mộ điều gì nhất, sự thánh khiết không thể lay chuyển, hay tình yêu thương kỳ diệu mà nó trưng bày, hay sự khôn ngoan sâu sắc mà bởi đó cả hai được kết hợp, để cùng thiết lập và minh họa lẫn nhau. Vì điều gì có thể được nói hoặc về sự thánh khiết, hoặc về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, bởi con người — không, bởi các thiên sứ và thiên sứ sê-ra-phim — những Đấng đã thấy chúng cháy sáng trong nơi thánh trên cao, và tôn thờ chúng không gián đoạn, trong mức độ đầy đủ của chúng, trong sự hiện diện của chính Đức Chúa Trời. Không, dù mọi phần của vũ trụ của Đức Chúa Trời cùng nhau hợp lại, và mọi linh có trí tuệ hợp nhất trong việc thu thập những bằng chứng mà tự nhiên cung cấp, và kết hợp những lời chứng riêng biệt của mọi thế giới về sự thánh khiết và tốt lành của Đức Chúa Trời — điều gì có thể được nói về một trong hai điều mà sẽ vượt trội hơn hay có thể so sánh với ý nghĩa của lời tuyên bố duy nhất ấy, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất — mà được sự sống đời đời!” Đức Chúa Trời yêu thương thế gian! Từ tình yêu thương tự phát của Đức Chúa Trời, kế hoạch cứu rỗi của chúng ta đã tiến hành, đó là nguồn của mọi phước hạnh mà sự cứu rỗi này bao gồm, và của mọi hy vọng mà nó bảo đảm hay khơi dậy. Chúng ta hãy suy ngẫm về BẢN TÍNH của tình yêu thương này. Nó không phải là lòng nhân từ chung chung đơn thuần vui thích trong việc lan tỏa hạnh phúc giữa thần dân vâng lời của sự cai trị thiêng liêng — nó cũng không phải là tình cảm thương xót đơn thuần mà một Đấng nhân từ có thể được cho là dùng để xem xét sự khốn khổ của các thọ tạo bội đạo của mình, và có thể dẫn Ngài đến chỗ thương hại trường hợp của họ, ngay cả trong khi Ngài trừng phạt tội lỗi của họ. Nó không phải là một cảm xúc thụ động đơn thuần trong tâm trí thiêng liêng — mà là một tình yêu thương chủ động và tác động, thúc đẩy mục đích, và hình thành kế hoạch giải cứu họ. Nó là thuộc tính của lòng thương xót — lòng thương xót không chỉ làm giảm nhẹ sự khốn khổ — mà còn tha thứ tội lỗi của những đối tượng của nó, và không cho phép ngay cả sự tội lỗi nghiêm trọng nhất cũng trở thành rào cản cho việc truyền đạt những phước hạnh của nó. Về thuộc tính này chính Thiên đàng không cung cấp minh họa nào, vì ở đó chưa từng có tội lỗi nào được tha thứ. Thế gian này là sân khấu mà Đức Chúa Trời đã chọn để bày tỏ vinh hiển của phẩm tính Ngài, như “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, tha thứ tội lỗi, và sự vi phạm và tội lỗi.”
Và tình yêu ấy đã được bày tỏ trong những hoàn cảnh nào? Khi thế gian đang ở trong tình trạng phản loạn chống lại Ngài; khi bản tính con người đã hoàn toàn thay đổi khỏi sự trong trắng nguyên thủy của nó, và đã trở nên điều hoàn toàn trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; khi, thay vì Ngài là đối tượng của lòng tôn kính và tình cảm cao nhất của con người — Ngài lại là đối tượng của sự thù nghịch và kinh sợ của họ; khi các thuộc tính thánh khiết của bản thể Ngài, và các nguyên tắc đạo đức của sự cai trị Ngài, và các mạng lệnh công chính của luật pháp Ngài — tất cả đều như nhau, đều đáng ghét đối với tâm trí sa đọa của họ; khi đặc quyền duy nhất của Ngài, với tư cách là Đấng Cai Trị và Quan Án của thế gian, đã bị lãng quên cách cẩu thả, hoặc bị chối bỏ cách táo bạo; khi đền thờ uy nghiêm của thiên nhiên, mà tại bàn thờ của nó lẽ ra họ phải thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất — đã đầy dẫy các miếu thờ thần tượng — nơi quyền tối thượng của Ngài thực tế bị chối bỏ, hoặc bị chia sẻ giữa muôn vàn thần giả; và khi đền thờ thiêng liêng hơn của lòng người, nơi Đức Chúa Trời muốn ngự, và muốn được hầu việc bởi một đoàn các tình cảm thánh khiết — đã trở thành một buồng đầy hình tượng, chất chứa vô số đam mê gian ác — quả thật là một đền thờ của sự thờ thần tượng thuộc linh, nơi sự tôn kính tốt đẹp nhất trong mọi sự tôn kính, tức là tôn kính bằng tình cảm của con người, nếu không được dâng cho các thần tượng bằng vàng và bạc — thì cũng được dâng cho sự giàu sang, danh vọng và lạc thú của thế gian; khi, nói tóm trong một lời, bản tính của Đức Chúa Trời bị con người ghét, và bản tính của con người đáng gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời! Vậy mà, ngay cả khi ấy, “Đức Chúa Trời Đã Yêu Thương Thế Gian.” Chắc chắn không phải vì Ngài có thể nhìn bản tính của con người với sự vui thích — càng không phải vì hành vi của họ đã đáng được ơn của Ngài, vì bản tính của họ bị Ngài nhìn với sự gớm ghiếc hoàn toàn, và hành vi của họ đã khiến họ phải chịu sự phán xét công chính của Ngài. Nhưng trong khi Ngài ghét và lên án tội lỗi của họ — không có ác ý nào xen lẫn với sự ghét ấy — và không có sự báo thù nào xui khiến sự lên án ấy. Trái lại, Ngài thương xót hoàn cảnh của họ, ngay cả trong khi Ngài gớm ghiếc tội lỗi của họ! Và, trong sự thực hành một tình yêu tự do, rộng lượng và tối thượng, Ngài đã quyết định tìm và cứu kẻ bị mất! Và THƯỚC ĐO của tình yêu mà Ngài đã cảm nhận, và mà chương trình cứu chuộc bày tỏ, là gì? Có người nào, thiên sứ nào, sê-ra-phim nào, dám đứng ra đo lường nó, khi một mệnh đề này được thêm vào, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian ĐẾN NỖI đã ban Con Một của Ngài!” Để hiểu được trọn vẹn ý nghĩa của những lời như vậy, chúng ta phải có thể thấu hiểu những cảm xúc của tình yêu khôn tả mà Đức Chúa Cha dành cho Con Một của Ngài — một Người Con, đồng bản thể, và bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển với chính Ngài, và sở hữu, cùng với các thuộc tính thiêng liêng của quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan toàn tri — một bản tính trong mọi phương diện giống như bản tính của chính Ngài — một bản tính thánh khiết không vết nhơ, và nhân từ cùng yêu thương vô hạn — một Người Con, nữa, được tôn trọng và quý trọng cao trên Thiên đàng, nơi các thiên sứ và sê-ra-phim thờ phượng Ngài là Đấng Tạo Hóa và Chúa của họ — và là Đấng, từ ban đầu, vẫn là “sự vui thích của Ngài, hằng ngày vui vẻ trước mặt Ngài.” Dẫu nhiều phần của chủ đề cao cả này có vẻ huyền nhiệm và không thể hiểu được đối với khả năng giới hạn của chúng ta — chúng ta ít nhất cũng không thể không bị thuyết phục rằng, không một hình thức lời nói nào có thể diễn tả một lượng tình yêu lớn hơn lời tuyên bố đơn sơ rằng, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Tình yêu này sẽ càng được nâng cao hơn nữa trong sự đánh giá của chúng ta, nếu chúng ta xét đến mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài, và các kết quả ích lợi của món quà ấy cho dân sự tin Ngài của Ngài. Ấy là để những kẻ tin sẽ không bị hư mất! Cùng với phần còn lại của nhân loại, họ đang ở trong nguy cơ bị hư mất. Họ đã có sẵn trong mình những mầm mống của sự diệt vong, và án tử hình đã được ghi chép chống lại họ. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong lòng, và sự thù nghịch của họ được bày tỏ qua sự vi phạm thường xuyên luật pháp của Ngài, và sự xa cách không ngừng trong tình cảm khỏi bản tính và sự phục vụ Ngài. Và, với tư cách là những tạo vật bất tử, được định để sống đời đời, và sắp bước vào, trong một thời gian rất ngắn, một trạng thái báo trả công chính — họ không có nền tảng vững chắc nào cho hy vọng rằng cõi đời đời của họ sẽ là một cõi đời đời hạnh phúc. Nhưng, trái lại, có lý do để sợ rằng, điều đang chờ đợi họ phía trước là một trạng thái đời đời của tội lỗi, hạ nhục, hình phạt và tuyệt vọng. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến là để giải cứu họ ra khỏi tình trạng tội lỗi và nguy hiểm ấy — để mở ra một lối thoát, và để cứu họ, bởi sự vận hành của ân điển Ngài, khỏi quyền lực của những đam mê gian ác ấy, là những đam mê mà, nếu được kéo dài mãi, tất yếu sẽ dẫn đến những đau khổ của Địa ngục đời đời. Và khi chúng ta xét đến bản chất đáng gớm ghiếc và khuynh hướng làm hèn hạ của tội lỗi, cùng lượng hình phạt và thời gian của hình phạt mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại nó — ôi! chúng ta nên biết ơn biết bao vì chỉ một dấu hiệu nhỏ nhất về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời muốn cứu chúng ta khỏi nó! Và biết ơn hơn biết bao, khi chúng ta được bảo đảm rằng sự giải cứu chúng ta khỏi nó là một trong những mục đích mà Đức Chúa Trời đặt nặng nhất trong lòng. Chúng ta không thể cho rằng Ngài vui thích trong sự chết và sự hủy diệt ngay cả của kẻ có tội — khi chúng ta được bảo đảm rằng “Ngài đã ban Con Một của Ngài, để chúng ta không bị hư mất.” Độ lớn của mối nguy mà chúng ta đã phải đối diện, và bản chất khủng khiếp của hình phạt đang chờ đợi chúng ta — rất đáng khơi dậy sự ngưỡng mộ sâu sắc nhất của chúng ta đối với tình yêu đã mở ra một lối thoát ấy. Nhưng ngay cả điều này vẫn chưa phải là tất cả. Tình yêu của Đức Chúa Trời chưa cạn kiệt, mục đích nhân từ của Ngài cũng chưa hoàn tất — chỉ bằng việc cứu chuộc dân Ngài khỏi tội lỗi và đau khổ. Nó hướng đến một mục đích cao hơn, tức là sự tôn cao họ lên một trạng thái phước hạnh trọn vẹn — để họ “có thể được sự sống đời đời.” Phúc Âm của Đấng Christ không chỉ tuyên bố sự kiện an ủi rằng, “có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời,” và rằng “Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ tội lỗi” — nó còn loan báo tin tức khích lệ về một sự sống vô tận bên kia mồ mả — một trạng thái không chỉ của sự tồn tại có ý thức — mà là của hạnh phúc trọn vẹn, không gián đoạn và vô tận — đã được sắm sẵn và bảo đảm bởi sự trung bảo của Đấng Christ, cho mọi người tin danh Ngài. Sự chuẩn bị của họ cho trạng thái vinh hiển này là một trong những mục đích của sứ mệnh của Đấng Cứu Thế, và, bởi ân điển Ngài, một sự sống thuộc linh mới được đặt vào trong họ, là sự sống sẽ không bao giờ chết — nhưng sẽ lớn lên theo sự lớn lên của họ và mạnh mẽ theo sự mạnh mẽ của họ, cho đến khi nó dẫn đến sự sống đời đời. Nó tuyên bố rằng đời sống hiện tại của chúng ta chỉ là một cuộc hành hương, trong thời gian đó chúng ta phải chuẩn bị để bước vào các đặc quyền trọn vẹn của con cái trong nhà cha mình, và hưởng cơ nghiệp phong phú thuộc về họ trên Thiên đàng. Nó tuyên bố rằng sự chết, thay vì tiêu diệt linh hồn bất tử, hoặc làm suy yếu năng lực của nó, hoặc đưa nó vào một cảnh tối tăm và rối loạn của sự nghi ngờ, hoặc tuyệt vọng, hoặc hình phạt — thì, trong trường hợp của mọi tín đồ, lại là ngày sinh nhật của linh hồn, khi, được giải thoát khỏi thân thể, nó được sinh vào sự bất tử, và được đặt ngay vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài! Và để trang bị cho chúng ta cho một viễn cảnh cao cả và vô biên như vậy, Đấng Christ đã tuyên bố đó là mục đích lớn của sứ mệnh Ngài... là nâng bản tính con người ra khỏi sự hạ nhục mà nó đã sa vào; thanh tẩy, nâng cao và tinh luyện các năng lực cao quý của nó; khôi phục con người không chỉ trở lại tình bạn — mà còn trở lại sự giống như Đức Chúa Trời, mà theo hình ảnh Ngài con người đã được tạo dựng; tẩy sạch con người khỏi sự ô uế của một thế gian nằm trong sự gian ác — và như vậy trình diện con người không lỗi, không vết trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ngài làm điều này bởi tác nhân là Đức Thánh Linh, và bởi phương tiện là các lẽ thật chứa đựng trong Lời Ngài. Và trong sự sống thuộc linh mới được ban cho như vậy, mọi tín đồ đều có trong mình... mầm mống của sự sống đời đời; ánh bình minh đầu tiên của ánh sáng vinh hiển ấy mà trong đó người ấy sẽ sống và tồn tại mãi mãi; sự khởi đầu của tiến trình cải thiện và hạnh phúc tiệm tiến ấy, là tiến trình sẽ không có gián đoạn và không có kết thúc — và là tiến trình mà sự chết, thay vì làm xáo trộn, sẽ phục vụ để thúc đẩy, bằng cách đặt người ấy vào những hoàn cảnh nơi sự vận dụng cao nhất các năng lực của mình, và những thu nhận lớn nhất về tri thức — sẽ được kết hợp với sự hưởng thụ hạnh phúc tinh khiết nhất, và cộng đồng cao quý nhất trong vũ trụ! Xét đến các năng lực của con người, chúng ta có thể hỏi, với sự kính trọng thích đáng, rằng Đức Chúa Trời chính Ngài có thể cung cấp bằng chứng nào cao hơn về tình yêu của Ngài? Nếu đó là một hành động nhân từ lớn lao về phía Đức Chúa Trời, khi Ngài ban sự tồn tại chút nào, dù chỉ một giờ cho con côn trùng, hoặc vài năm cho con người trên đất — thì việc Ngài làm cho con người trở nên bất tử còn lớn lao hơn biết bao? Nếu chúng ta tôn kính sự nhân từ của Ngài trong việc cung cấp dồi dào cho các nhu cầu thể chất của các tạo vật của Ngài — thì chúng ta nên ngưỡng mộ sự tốt lành của Ngài hơn biết bao, khi các nhu cầu của bản tính hữu lý và bất tử của chúng ta là đối tượng được Ngài quan tâm? Nếu sự miễn trừ khỏi tai họa, chừng nào chúng ta còn sống trên đất, là một nền tảng cho lòng biết ơn — thì sự miễn trừ của linh hồn khỏi gánh nặng tội lỗi, và mối nguy của hình phạt, sự giải cứu đã hứa của nó khỏi toàn bộ đoàn quân các đam mê gian ác, và vô số đau khổ nối tiếp theo sau chúng, còn là nền tảng lớn hơn biết bao? Và, trên hết, nếu viễn cảnh sức khỏe hoặc thăng tiến trong thế gian này đáng khiến chúng ta biết ơn — thì viễn cảnh vô biên của sự sống đời đời ấy, trong đó các năng lực của chúng ta sẽ mãi mãi cải thiện, và hạnh phúc của chúng ta, không, chính khả năng hạnh phúc của chúng ta, sẽ mãi mãi gia tăng, còn đáng khiến chúng ta biết ơn hơn biết bao? Chúng ta sẽ nói gì hơn nữa? rằng Đức Chúa Trời quyết tâm về điều này đến nỗi, khi không còn điều gì khác có thể bảo đảm được nó, “Ngài đã phó Con Một của Ngài.” Có thể có người hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời phó Con Một của Ngài? Có sự cần thiết nào cho một sự hy sinh tốn kém như vậy? Chẳng phải chỉ một dấu hiệu về những ý định nhân từ của Ngài đối với chúng ta, được truyền đạt qua một trong những đầy tớ được ủy nhiệm của Ngài, là đã đủ để loại bỏ nỗi sợ của chúng ta, và thiết lập cho chúng ta một nền tảng hy vọng rồi sao? Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng chỉ có lòng thương xót mà thôi, và nếu chúng ta không được nhìn dưới ánh sáng nào khác ngoài là đối tượng của lòng thương hại của Ngài — thì cách thức này có lẽ đã có thể được áp dụng, mặc dù như vậy chúng ta sẽ bị tước mất bằng chứng cao quý nhất về sức mạnh và sự nồng nhiệt của tình cảm đã cháy trong tâm trí thiêng liêng đối với chúng ta. Nhưng, ngoài việc là Đức Chúa Trời của lòng thương xót, Ngài còn là Đấng cai trị đạo đức và Quan Án không thể lay chuyển của con người; và, ngoài việc là đối tượng của lòng thương hại của Ngài, chúng ta còn là những thần dân có trách nhiệm dưới sự cai trị của Ngài, và phải chịu hình phạt vì tội ác của mình. Vì sự cai trị đạo đức của Ngài sẽ tiếp tục mãi mãi, và vì, ở bất cứ nơi nào nó mở rộng khắp vũ trụ, nó đều dựa trên các nguyên tắc của sự ngay thẳng và sự báo trả, thì cần phải đề phòng chống lại bất kỳ sự làm nhục nào đối với luật pháp ấy, là luật pháp vốn là bản sao của chính bản tính thánh khiết của Ngài, và là quy tắc của nền tư pháp phổ quát và đời đời của Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời không hủy bỏ các lời đe dọa của nó, cũng không nới lỏng thẩm quyền của nó, cũng không giảm nhẹ các đòi hỏi của nó — ngay cả khi Ngài đã hình thành mục đích cứu kẻ tội lỗi. Nhưng, trái lại, Ngài đã làm cho sự bày tỏ lòng thương xót tha thứ của Ngài trở thành dịp cho một sự hiển thị sáng chói hơn về sự thánh khiết và công lý của cả bản tính lẫn luật pháp của Ngài. Vì mục đích này, Ngài đã lập giao ước với Con Một của Ngài — chọn Ngài làm Đấng thay thế cho kẻ có tội, là kẻ mà Ngài dự định cứu; đặt trên Ngài trách nhiệm về tội lỗi của họ, và đòi hỏi nơi Ngài hình phạt mà họ đã phải gánh chịu, và cam kết, để đáp lại, quy cho họ công trạng của sự đau khổ và sự vâng phục của Ngài, và đối xử với họ theo những gì Ngài đáng được. Và điều này đã được thực hiện, để trong khi lòng thương xót tha thứ của Ngài được bày tỏ trong việc phó Con Ngài, và, vì cớ Ngài, tiếp nhận dân Ngài vào ơn — thì sự công bằng không lay chuyển của Ngài có thể được hiển thị, và luật pháp của Ngài được tôn trọng và làm cho vinh hiển, bởi những đau khổ và sự chết thay thế của Đấng Bảo Lãnh của họ. Vì không có bằng chứng nào về tình yêu của Ngài có thể lớn hơn hành động phó Con Ngài, nên chắc chắn, cũng không có bằng chứng nào về sự thánh khiết và công lý của Ngài có thể mạnh mẽ hơn điều phát sinh từ việc Ngài không tha cho chính Con ấy khi Ngài đứng vào địa vị của kẻ có tội. Còn có vinh dự nào lớn hơn, trong bản chất của sự việc, có thể được dành cho luật pháp, hơn điều được hàm chứa trong sự quy phục tự nguyện của chính Con Đức Chúa Trời đối với các đòi hỏi của nó? Thật là một cảnh tượng cho con người và các thiên sứ! Con Đức Chúa Trời quy phục luật pháp ấy trong chính thân vị Ngài, thừa nhận sự công chính của các lời đe dọa của nó bằng cách chịu đựng chúng, và sự công bằng của các mạng lệnh của nó bằng cách vâng phục chúng, và tuyên bố quyết tâm thánh khiết của Ngài là duy trì thẩm quyền của nó, và thiết lập nó mãi mãi, ngay cả vào chính lúc tình yêu của Ngài thúc giục Ngài giải cứu dân Ngài khỏi quyền lực lên án của nó! Chính theo ý nghĩa này mà Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài — Ngài “đã phó Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta.” Ấy là để bày tỏ “ân điển cai trị bởi sự công chính dẫn đến sự sống đời đời,” mà Đấng Christ đã ưng thuận trở nên người; và ấy là “để Đức Chúa Trời có thể là công chính, trong khi Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính,” mà Đấng Christ đã “bị thương vì sự vi phạm của chúng ta và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta,” và “Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Vì vậy, chương trình cứu rỗi vinh hiển này, trong khi nó thấm nhuần nguyên tắc vàng của tình yêu thiêng liêng, vẫn được đặt nền trên các nguyên tắc của công lý đời đời. Trong nó “lẽ thật gặp gỡ lòng thương xót, và sự công chính gặp gỡ sự bình an,” và sự thỏa mãn trọn vẹn mà nó cung cấp cho các đòi hỏi của công lý thiêng liêng, rất đáng làm im lặng mọi nghi ngờ hoặc e ngại mà, bất chấp lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vẫn có thể được khơi dậy trong tâm trí chúng ta, khi xét đến sự thánh khiết và công lý của sự quản trị thiêng liêng. Như vậy, cả dưới nền kinh tế của sự quan phòng, lẫn dưới nền kinh tế của ân điển, sự thánh khiết và tình yêu của Đức Chúa Trời, thay vì không nhất quán với nhau, hoặc đối nghịch nhau — lại, bởi một sự sắp xếp đáng ngưỡng mộ của sự khôn ngoan thiêng liêng, được làm cho cùng nhau soi sáng và nâng cao lẫn nhau. Dưới chương trình quan phòng, có nhiều sự hưởng thụ nói lên tình yêu của Đức Chúa Trời — và nhiều nỗi buồn nói lên công lý của Ngài; và mọi tâm trí suy ngẫm đều phải cảm nhận, khi nhìn vào cảnh đời đan xen sáng tối, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời càng lớn — thì công lý của Ngài cũng càng công chính; và công lý của Ngài càng công chính — thì tình yêu của Ngài càng kỳ diệu — vì, bất chấp điều này, đau khổ vẫn thịnh hành, và, bất chấp điều kia, nhiều phước lành vẫn được ban cho. Cũng vậy, trong thập tự giá, tình yêu của Đức Chúa Trời xuất hiện trong món quà là Con Một của Ngài; nhưng công lý của Ngài cũng xuất hiện trong sự chết khủng khiếp mà Đấng Cứu Thế đã chịu đựng. Và chúng ta cảm nhận rằng nếu Đức Chúa Trời đã không nhân từ, chúng ta sẽ ít tôn kính công lý đã đòi hỏi điều ấy hơn — và rằng, nếu Ngài đã không công chính, chúng ta sẽ ít quý trọng tình yêu đã thúc đẩy sự hy sinh Con Một của Ngài hơn. Sự an ủi có thể rút ra từ thập tự giá, là phương thuốc triệt để duy nhất cho nỗi buồn — là liều thuốc trường tồn duy nhất chống lại sự tuyệt vọng. Sự an ủi ấy phát sinh, một phần, từ sự bày tỏ được thực hiện tại đó về tính cách và bản tính của Đức Chúa Trời, là Chúa là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ; và từ đó chúng ta có thể rút ra sự bảo đảm quý báu rằng, “nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì hết thảy chúng ta — thì Ngài sẽ còn ban mọi vật cùng với Con ấy cho chúng ta cách dư dật hơn biết bao.” Nó phát sinh một phần, nữa, từ sự bảo đảm rằng, Một Đấng đã đảm nhận vụ việc của chúng ta, là Đấng vừa có thể vừa sẵn lòng giúp đỡ chúng ta, và là Đấng mà Đức Chúa Cha luôn hài lòng về Ngài. Và, cuối cùng, từ sự đầy đủ và trọn vẹn của sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện. Chương trình cứu chuộc này trọn vẹn trong mọi phần của nó, và đầy đủ để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Vì được hoạch định bởi sự khôn ngoan không sai lầm của Đức Chúa Trời, và được đóng ấn bằng huyết quý báu của Con Ngài, và được quản trị bởi tác nhân là Đức Thánh Linh của Ngài — hiệu quả của nó được bảo đảm bởi mọi thuộc tính của bản thể thiêng liêng; và trong khi nó chiếu một ánh sáng thú vị lên cảnh hiện tại, nó là một hệ thống vươn tới cõi đời đời, và trình bày một phương thuốc, không chỉ cho mọi nỗi buồn hiện tại, mà còn cho mọi nỗi sợ trong tương lai. Có tội lỗi nào mà sự cứu chuộc này sẽ không chuộc được? Có nỗi buồn nào mà sự cứu chuộc này không thể xoa dịu? Có nhu cầu nào mà sự cứu chuộc này không thể cung ứng? Có nỗi sợ nào mà nó không thể xua tan? Có hy vọng thánh khiết nào mà nó không phê chuẩn? Có thuộc tính nào của Đức Chúa Trời mà nó không soi sáng? Có tình huống cấp bách nào của con người mà nó không sắm sẵn? Thật cũng là điều an ủi khi biết rằng, trong khi sự cứu chuộc này vô hạn đầy đủ, nó cũng được ban cho cách tự do cho mọi người; và điều này được gợi ý trong những lời này, là những lời chứa đựng chính tổng lượng và bản chất của Phúc Âm, “Hễ ai tin Ngài sẽ không bị hư mất.” Hễ ai — vậy thì, kẻ tội lỗi nào bị loại trừ khỏi sự cứu rỗi này? Người nào không được bảo đảm để đặt lòng tin cậy của mình nơi Đấng Cứu Thế? “Hễ ai,” dù người ấy giàu hay nghèo, trẻ hay già, thịnh vượng hay hoạn nạn, học thức hay không học thức, phải, tương đối công chính hay gian ác đến tuyệt vọng — thì lời ấy vẫn đủ cho người ấy. Nó đưa ra một bảo chứng và một sự khích lệ cho kẻ bị bỏ rơi và tuyệt vọng nhất; và bảo chứng này được xác nhận bởi sự bảo đảm rằng, “Ngài đến để kêu gọi không phải người công chính — mà là kẻ tội lỗi ăn năn,” và rằng hễ ai “đến với Ngài, sẽ không bao giờ bị bỏ ra ngoài.” Chương trình cứu rỗi vinh hiển thay! Các thiên sứ mong muốn nhìn vào nó là phải lắm, và từ nó họ rút ra sự gia tăng tri thức về sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời cũng là phải lắm! Chúng ta càng nên biến nó thành chủ đề cho sự suy ngẫm sâu sắc nhất của mình, và tìm cách hiểu và nắm lấy nó trong tất cả sự đầy đủ của nó, vì nó là kế hoạch riêng của Đức Chúa Trời để bãi bỏ tội lỗi và các hậu quả gian ác của nó. Đó là một kế hoạch mà, dù chúng ta nhìn nó trong mối liên hệ với bản tính của Đức Chúa Trời mà nó bày tỏ, hay trong mối liên hệ với các ích lợi mà nó ban cho mọi người nắm lấy nó — sẽ luôn có vẻ nhân từ và khôn ngoan hơn, tỷ lệ với mức độ tri thức và kinh nghiệm của chúng ta về các điều khoản và các tác dụng thực tiễn của nó được mở rộng; và là kế hoạch mà, đối với con người, và thiên sứ, và sê-ra-phim, sẽ là chủ đề của sự suy ngẫm và lời ca ngợi không bao giờ cạn trong thế gian phước hạnh ấy, nơi các kết quả vinh hiển của nó sẽ được bày tỏ, và các ích lợi của nó được hưởng trọn vẹn.
SUY NGẪM 4. “Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50 “Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta, và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu!” Giăng 6:37 Khi một tâm trí biết suy nghĩ, đặc biệt trong mùa hoạn nạn, hoặc trong viễn cảnh của sự chết, xét đến mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời và các viễn cảnh đời đời của mình, nó khó có thể không bị ấn tượng bởi tầm quan trọng siêu việt của câu hỏi ấy, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Nếu người tìm kiếm tìm đến Kinh Thánh, với mục đích thu thập thông tin thỏa đáng về chủ đề quan trọng này, người ấy sẽ tìm thấy câu trả lời của chính Đức Chúa Trời cho câu hỏi ấy, trong những lời đáng nhớ này, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu.” Những lời này ít và đơn sơ — nhưng chúng chứa đựng tổng lượng và bản chất của sứ điệp Phúc Âm; chúng dạy người ấy tin vào chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, và, khi tin chứng cớ ấy, đặt lòng tin cậy và sự nương cậy cá nhân của mình nơi Đấng Christ, là Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự, có thể cứu đến trọn vẹn mọi kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng khi câu trả lời rõ ràng và đơn sơ này được đưa ra, cho câu hỏi của mình, người tìm kiếm lo lắng dễ bị chao đảo và bối rối bởi chính sự đơn sơ của nó. Người ấy chưa sẵn sàng để thấy rằng mọi rào cản đã được cất khỏi đường, và rằng mình được tự do đến ngay với Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Người ấy ngạc nhiên, và bắt đầu nghi ngờ không biết mình đã hiểu sứ điệp theo ý nghĩa mà Đức Chúa Trời muốn mình hiểu hay không. Người ấy suy ngẫm về các phân đoạn Kinh Thánh khác tuyên bố cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi, hoặc đòi hỏi sự thánh khiết của lòng và đời sống, hoặc nói về sự khó khăn để được cứu; và, mà không lưu ý đến sự kiện rằng các phân đoạn này đề cập đến những khó khăn phát sinh từ chính bản tính sa ngã và hư hoại của mình, và là những khó khăn mà chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể loại bỏ, người ấy dễ nghĩ rằng phải có điều gì đó do mình làm, trước khi mình được bảo đảm để nắm lấy lời mời của Phúc Âm, hoặc để tin cậy nơi Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Vì vậy, được khích lệ, một mặt, bởi khả năng mình có thể được cứu — và bị phân tâm, mặt khác, bởi sự cần thiết được cho là phải hoàn thành một số điều kiện nào đó trước khi được bảo đảm để nhận lời mời của Đức Chúa Trời cho chính mình — người ấy rút ra ít hoặc không có sự an ủi tức thì nào từ sứ điệp đơn sơ của Phúc Âm, và ở lại một thời gian ở xa Đấng Christ, hoặc chỉ sợ hãi nhìn đến Ngài như một Đấng mà cuối cùng có thể là Đấng Cứu Thế của mình. Đối với một người tìm kiếm trong những hoàn cảnh này, không điều gì có thể hữu ích hơn việc trình bày trước người ấy một cái nhìn rõ ràng về bảo chứng của đức tin, hoặc về nền tảng mà trên đó người ấy được khích lệ ngay lập tức, và không chậm trễ chút nào, tin Chúa Giê-xu Christ, và đến với Ngài để được tha thứ và bình an. I. Nền tảng đầu tiên mà trên đó người tìm kiếm sầu khổ nhất có thể được khích lệ trở về với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, không chậm trễ — là bản tính của Đức Chúa Trời, như nó được bày tỏ trong Lời Ngài. Bản tính ấy được trình bày trong Kinh Thánh dưới nhiều khía cạnh khác nhau, tất cả đều thích hợp để hòa giải tình yêu, và bảo đảm lòng tin cậy của kẻ tội lỗi. Mọi người tìm kiếm nghiêm túc hãy xét đến lời chứng của Đức Chúa Trời trong vấn đề này: “Đức Giê-hô-va đi xuống trong đám mây, đứng với Môi-se tại đó, và tuyên bố danh Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt ông, và tuyên bố: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm giận, và dư dật trong sự tốt lành và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người.” Tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tuyên bố với sự đầy đủ và đa dạng trong cách diễn đạt khiến không còn chỗ cho sự nghi ngờ hoặc ngờ vực không tin. Chính danh Ngài là “Chúa là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ;” Ngài được tuyên bố là “dư dật trong sự tốt lành;” Ngài được nói là “giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người.” Đây cũng không phải là một phân đoạn đơn độc, khác với khuynh hướng chung của Lời Đức Chúa Trời: bản tính của Ngài được mô tả theo cùng một cách ở rất nhiều nơi, đến nỗi khó khăn chính của chúng ta là ở việc lựa chọn những bằng chứng nổi bật và ấn tượng nhất. Chúng ta đã lấy một phân đoạn từ Luật Pháp; giờ hãy nhìn vào Thi Thiên, “Lạy Chúa, Ngài là tốt lành, và sẵn sàng tha thứ, và dư dật lòng thương xót cho mọi kẻ cầu khẩn Ngài.” “Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và nhân từ; chậm giận, và dư dật trong lòng thương xót và lẽ thật.” “Lòng thương xót của Ngài lớn cho đến tận trời.” “Đức Giê-hô-va là tốt lành; lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời.” “Lớn thay là những lòng thương xót dịu dàng của Ngài, lạy Đức Giê-hô-va.” “Lòng thương xót của Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, còn đến đời đời.” Đi từ Luật Pháp và Thi Thiên, giờ hãy nhìn vào Các Tiên Tri, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn sót lại của cơ nghiệp Ngài; Ngài không giữ cơn giận mãi mãi, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót.” “Ngài là Đức Chúa Trời, sẵn sàng tha thứ, nhân từ và thương xót, chậm giận, và có lòng nhân từ lớn.” “Dẫu Ngài gây ra sự buồn bã — Ngài vẫn sẽ có lòng thương xót theo lượng lòng thương xót dư dật của Ngài.” “Chúa phán: Ta sống, Ta không vui thích trong sự chết của kẻ ác.” Nếu chúng ta nhìn vào những người viết Phúc Âm, chúng ta thấy ở đó ghi lại những lời của chính Đấng Christ: “Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến thế gian để lên án thế gian — mà để thế gian nhờ Ngài có thể được cứu.” “Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người nhìn thấy Con và tin Ngài, có thể được sự sống đời đời.” Và, cuối cùng, hãy lắng nghe lời chứng của Các Sứ Đồ, “Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” Giăng nói. “Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót,” Phao-lô nói. “Chúa rất thương cảm và đầy lòng thương xót dịu dàng,” Gia-cơ nói. “Chúa chậm giận đối với chúng ta,” Phi-e-rơ nói, “không muốn một người nào bị hư mất — mà muốn mọi người đều đến sự ăn năn.” Như vậy, lời chứng nhất trí của Luật Pháp, Thi Thiên, Các Tiên Tri của Cựu Ước, những người viết Phúc Âm, và Các Sứ Đồ của Tân Ước — đều làm chứng về bản tính của Đức Chúa Trời, là một Đấng có nhiều lòng thương xót, mà chính danh Ngài là tình yêu thương. Một sự hiểu biết rõ ràng và một niềm tin chân thành vào lẽ thật lớn lao này, sẽ làm được nhiều điều để loại bỏ mọi e ngại và sợ hãi ngăn cản nhiều người tìm kiếm lo lắng đến với Ngài để được sự sống và sự cứu rỗi. Nói chung, quả thật, tất cả chúng ta đều thừa nhận bản tính thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng chắc chắn, nếu nó không truyền đạt sự an ủi nào, và không khơi dậy lòng tin cậy nào, và không đánh thức lòng biết ơn nào — thì hoặc nó hẳn phải được hiểu rất không trọn vẹn, hoặc được tin rất ít, nếu có. Tác dụng đúng đắn của một bản tính như vậy, khi được nhìn thấy trong tất cả sự xuất sắc vinh hiển của nó, là xua tan sự ngờ vực và nghi ngại, và đánh thức tình yêu ngưỡng mộ, và lòng tin cậy như con trẻ. Lòng nhân từ hoặc lòng tốt của một người bạn trên đất tạo ra những cảm xúc này, và chính bản tính của người ấy được xem là bảo chứng đầy đủ cho việc chúng ta đến với người ấy trong lúc khốn khó, và thẳng thắn trình bày trước người ấy những khó khăn và nhu cầu của chúng ta, trong sự bảo đảm rằng, lòng nhân từ của người ấy sẽ thúc giục người ấy lắng nghe lời thỉnh cầu của chúng ta, và quan tâm đến trường hợp của chúng ta. Tại sao lại khác đi với chúng ta khi Đức Chúa Trời được liên quan, trừ phi là vì chúng ta hoặc không hiểu đầy đủ sự nhân từ của bản thể Ngài, hoặc ngờ vực sự chân thành của lòng nhân từ của Ngài? Nếu chúng ta thật sự tin Đức Chúa Trời là một Đấng nhân từ và thương xót như Lời Ngài tuyên bố Ngài là; nếu chúng ta nhận ra tình yêu vô hạn của Ngài, và được bảo đảm rằng tình yêu của Ngài hoàn toàn chân thành — Ôi! điều này sẽ xua tan những ý nghĩ cứng cỏi về Ngài mà chúng ta quá dễ nuôi dưỡng biết bao, và hủy diệt những e ngại, và ngờ vực, và sợ hãi ấy, mà chúng ta cảm nhận được khi nghĩ đến việc tìm đến Ngài để được lòng thương xót. Điều xấu là ở chỗ, ngay cả khi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bị chính thức đặt thành vấn đề, vẫn thường còn lại trong lòng một sự ngờ vực không xác định và mơ hồ về sự chân thành của Ngài, hoặc một ý tưởng rằng tình yêu của Ngài dao động và không chắc chắn, nếu không muốn nói là thất thường, trong cách thực hành của nó. Và vì vậy, mọi ảnh hưởng vui mừng mà ánh sáng của tình yêu Ngài có thể tác động lên chúng ta, đều bị phá hủy bởi sự can thiệp của chính sự không tin tăm tối của chúng ta, đúng như các tia nắng mặt trời bị chặn lại, và ảnh hưởng của chúng bị giảm đi, bởi những hơi nước dày đặc và những đám mây dày của bầu trời. Quả thật, ân điển và lòng thương xót không phải là những thuộc tính duy nhất của Đức Chúa Trời; và kẻ tội lỗi muốn bám víu một cách say mê vào những điều này, có thể bị đẩy lùi bởi sự suy ngẫm rằng, dầu thương xót như Đức Chúa Trời là — Ngài cũng thánh khiết và công chính. Rằng Ngài được tuyên bố, cả bởi tiếng nói của lương tâm, và bởi chính Lời đã bày tỏ của Ngài — là Đấng báo thù tội lỗi, và rằng, với tư cách như vậy, Ngài không thể được bất kỳ kẻ tội lỗi nào nhìn đến mà không kinh hãi và run sợ. Tất cả điều này đều đúng; và nếu nó bị bỏ qua hoặc lãng quên, chúng ta sẽ nuôi dưỡng một ý tưởng rất phiến diện và lừa dối về bản tính thiêng liêng. Cũng đúng như vậy là lý trí không được trợ giúp không thể khám phá phương pháp nào để hòa giải việc thực hành lòng thương xót với các đòi hỏi của công lý — và không có nền tảng nào cho lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như sẽ bảo đảm hy vọng được an toàn cho một kẻ tội lỗi. Nhưng trong bản tính đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, công lý và lòng thương xót gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau. Chúng ta không có sự cần thiết nào phải quên bất kỳ thuộc tính nào của bản thể Ngài, hoặc phải chấp nhận một cái nhìn phiến diện về bản tính của Ngài, vì mục đích rút ra sự bình an và an ủi từ nó. Chúng ta có thể nhìn nó trong tất cả sự thánh khiết của nó, và vẫn cảm thấy rằng chúng ta được an toàn. Vì, II. Sự thỏa mãn đã tuyên bố của Đức Chúa Trời với sự cứu chuộc của Đấng Christ, cung cấp một bảo chứng và sự khích lệ cho kẻ tội lỗi, như sẽ xua tan mọi nỗi sợ mà ngay cả một cảm nhận đúng đắn và theo Kinh Thánh về sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời có thể đã khơi dậy trong tâm trí người ấy. Việc người ấy nên có một cảm nhận sâu sắc và bền vững về sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời — không hơn gì Kinh Thánh đòi hỏi, và tình trạng của sự việc yêu cầu. Việc một cảm nhận về công lý của Đức Chúa Trời, kết hợp với một cảm nhận về tội lỗi của chính mình, nên khơi dậy sự sợ hãi và run sợ, cũng rõ ràng như vậy; nhưng nhờ đó người ấy sẽ chỉ càng đủ tư cách hơn để đến với Đức Chúa Trời như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm. Dưới ấn tượng này, chúng ta hãy quay lại phân đoạn đầu tiên đã trích dẫn trước đây, một phân đoạn trong đó toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ, thứ nhất, là vô hạn thương xót, và thứ hai, là thánh khiết và công chính cách nghiêm ngặt. Khi đọc phân đoạn ấy, kẻ tội lỗi có thể có khuynh hướng nói rằng, ôi! phần đầu của nó ngọt ngào và khích lệ biết bao, “Chúa là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm giận, và dư dật trong sự tốt lành và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người,” — điều này ngọt ngào, nó như nước mát cho đất khô cằn — ước gì nó đã kết thúc ở đây! Nhưng khi tôi tiếp tục, tôi thấy có chép rằng, “Ngài sẽ chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội; giáng sự gian ác của tổ phụ trên con cái, và trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư” — điều này làm giảm đi những hy vọng đang dâng lên của tôi, nó làm lòng tôi chìm xuống trong tôi; vì chẳng phải tôi là kẻ có tội sao? Và nếu Ngài sẽ chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội, thì việc Ngài là thương xót và nhân từ có ích gì cho tôi? Tôi bị hư hoại và tiêu tan không thể cứu vãn được. Tội lỗi của tôi và công lý của Đức Chúa Trời, xét cho cùng, chắc chắn như lòng nhân từ yêu thương của Ngài; và vậy thì, làm sao tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời? Tất cả điều này đều đúng. Cũng đúng như vậy là, trong khi, trong một phân đoạn, chúng ta đọc rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” chúng ta lại đọc trong một phân đoạn khác rằng, “Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt.” Vậy thì, làm sao một kẻ tội lỗi có thể tự giải thoát khỏi sự bối rối này — làm sao người ấy có thể được giải tỏa — khi người ấy không thể phủ nhận tội lỗi của chính mình, và không dám tranh cãi về công lý không lay chuyển của Đức Chúa Trời? Có một kẻ tội lỗi nào cảm thấy rằng, nếu tội lỗi của mình không còn cản đường, mình sẽ sẵn lòng đến với Đức Chúa Trời, là Chúa là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ — và chỉ bị ngăn trở bởi một cảm nhận về công lý thiêng liêng không? Hãy để người ấy nhìn vào thập tự giá của Đấng Christ, và người ấy sẽ thấy rào cản được loại bỏ; tại đó bản tính của Đức Chúa Trời được hiển thị trong mọi thuộc tính của nó, và các thuộc tính này được thấy là hoàn toàn hòa hợp. “Lẽ thật gặp gỡ lòng thương xót, và sự công chính gặp gỡ sự bình an,” và Chúa được nhìn thấy là vừa là “Đức Chúa Trời Công Chính,” mà vẫn là “Đấng Cứu Thế.” Trong thập tự giá, tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời xuất hiện trong món quà là chính Con Ngài; và công lý của Ngài vừa được hiển thị vừa được thỏa mãn bởi sự chuộc tội đã được đòi hỏi và đã được thực hiện tại đó. Bởi sự thay thế của Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, vào địa vị của chúng ta, và bởi việc giáng hình phạt ấy trên Ngài là hình phạt mà tội lỗi chúng ta đã đáng phải chịu — luật pháp đã được tôn trọng và làm cho vinh hiển, và lý do cho hình phạt đã được loại bỏ, công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Và giờ đây, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể các vi phạm của họ chống lại họ.” Ngài đã tuyên bố sự thỏa mãn của Ngài với công việc của Đấng Cứu Chuộc; và giờ đây, trên nền tảng của sự hy sinh chuộc tội lớn lao ấy, Ngài ban cho mọi kẻ tội lỗi ăn năn sự tự do được tự do đến gần ngai của Ngài — công lý của Ngài không còn cản đường nữa; và, để sự gian ác đặc biệt của tội lỗi của bất kỳ người nào không làm người ấy nản lòng, Ngài đã ban ra lời tuyên bố nhân từ ấy, “huyết của Chúa Giê-xu làm sạch mọi tội lỗi.” Hãy xem sự bối rối của kẻ tội lỗi được loại bỏ như thế nào; người ấy thấy trong thập tự giá rằng Đức Chúa Trời có thể vừa là Đức Chúa Trời Công Chính mà vẫn là Đấng Cứu Thế — trung tín và công chính ngay cả trong việc tha thứ tội lỗi của mình, và tẩy sạch mình khỏi mọi sự gian ác. Tại đó người ấy khám phá cách cả hai phần của phân đoạn cao cả ấy có thể được hòa giải; và sự thật rằng, trong khi, nếu không có sự thỏa mãn, Đức Chúa Trời sẽ chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội — thì, khi đã được thỏa mãn với sự chuộc tội của Đấng Christ, Ngài là Chúa, tha thứ sự gian ác, và sự vi phạm và tội lỗi. Ôi! sự hiểu biết rõ ràng về lẽ thật này duy nhất này hẳn phải truyền đạt sự giải tỏa biết bao cho kẻ tội lỗi đã được thuyết phục! Nó hẳn phải cất đi gánh nặng biết bao khỏi lòng người ấy! Người ấy không cần phủ nhận tội lỗi của mình, hoặc tranh cãi về công lý của Đức Chúa Trời — không, người ấy thấy và thừa nhận cả hai; nhưng cả hai đều không còn là rào cản trên đường người ấy đến với Đức Chúa Trời nữa, vì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Quan Án trên ngôi thương xót, Đấng Ban Luật Pháp trên ngai ân điển — tuyên bố rằng, bởi sự chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc, Ngài đã được thỏa mãn, và rằng giờ đây “có sự tha thứ nơi Ngài và sự cứu chuộc dư dật.” Cả công lý của Đức Chúa Trời, lẫn tội lỗi của kẻ tội lỗi, lẫn các đòi hỏi của một luật pháp đã bị phá vỡ, lẫn tiếng nói của một lương tâm cáo buộc, lẫn uy nghi thiêng liêng của sự cai trị của Đức Chúa Trời — đều không nên làm người ấy nản lòng nữa. Đức Chúa Trời đã thỏa mãn với sự cứu chuộc của Đấng Christ, và điều đó là đủ cho chúng ta. Ngài đã tuyên bố sự thỏa mãn của Ngài, và tại sao chúng ta phải nghi ngờ hoặc xuống tinh thần? Thay vào đó, chúng ta hãy hát với nhà tiên tri, “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ngợi khen Ngài; vì dẫu Ngài đã giận tôi — cơn giận của Ngài đã xây khỏi, và Ngài an ủi tôi. Này, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi: vì Chúa Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của tôi; Ngài cũng đã trở nên sự cứu rỗi của tôi.” III. Vậy, khi nhớ đến bản tính nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn đã tuyên bố của Ngài với sự cứu chuộc của Đấng Christ là nền tảng của sự tha thứ — chúng ta hãy xét đến ngôn ngữ mà trong đó giờ đây Ngài phán với kẻ tội lỗi từ ngôi thương xót, và chúng ta sẽ tìm thấy trong các lời mời của Ngài một bảo chứng trọn vẹn cho lòng tin cậy và sự tin tưởng. Cả Đức Chúa Trời và Đấng Christ đều mời kẻ tội lỗi đến gần bằng những lời lẽ không để lại chỗ nào và không có lời bào chữa nào cho việc từ chối. Các lời mời này thường xuyên được lặp lại, và được đưa ra dưới mọi hình thức đa dạng, thích hợp nhất để loại bỏ những nghi ngờ của chúng ta, và bảo đảm lòng tin cậy của chúng ta. Chúng được gửi đến kẻ tội lỗi với tư cách như vậy, và cho mọi kẻ tội lỗi, không ngoại lệ, mà Phúc Âm được gửi đến — đến mức có thể nói đúng rằng, nếu có một người trên đất không phải là kẻ tội lỗi, thì chỉ riêng với người ấy chúng mới không áp dụng được. Nhưng với mọi người là kẻ tội lỗi, và chính vì người ấy là kẻ tội lỗi — chúng được gửi đến. Vậy chúng ta hãy lắng nghe những lời nhân từ mà trong đó Đức Chúa Trời phán với kẻ tội lỗi từ ngôi thương xót — và chúng ta hãy lắng nghe chúng như thể Đức Chúa Trời phán với riêng chúng ta. “Hỡi mọi kẻ đang khát, hãy đến nơi các nguồn nước, và kẻ không có tiền — hãy đến mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa không cần tiền, và không cần giá.” “Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta; hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là các lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít.” “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần. Kẻ ác hãy từ bỏ đường lối mình, và người bất chính hãy từ bỏ các ý tưởng mình; và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót người ấy; và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dư dật.” “Hãy nói với chúng rằng, Chúa Giê-hô-va phán: Ta sống, Ta không vui thích trong sự chết của kẻ ác; nhưng muốn kẻ ác xây bỏ đường lối mình và sống: hãy xây, hãy xây bỏ các đường lối ác của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” “Hãy đến cùng Ta,” chính Đấng Christ phán, “hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” “Trong ngày cuối cùng, ngày trọng thể của lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên rằng, Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta và uống.” “Và Đức Thánh Linh và cô dâu (Hội Thánh phổ quát) nói, Hãy đến. Và kẻ nào nghe được, hãy nói, Hãy đến. Và kẻ nào khát, hãy đến. Và hễ ai muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách tự do.” Người ta có thể nghĩ rằng những lời Kinh Thánh rõ ràng và minh bạch này hẳn phải xua tan mọi nghi ngờ và ngờ vực không tin; vì trong chúng Đức Chúa Trời phán, Đấng Christ phán, Đức Thánh Linh phán, Hội Thánh phán, và tất cả đều nói, “Hãy đến!” Nhưng dường như một sự cho phép hoặc một lời mời đơn thuần là chưa đủ, sứ đồ trình bày Đức Chúa Trời như đang nài xin hoặc khẩn cầu chúng ta đến. “Vậy giờ đây chúng tôi là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà nài xin các ngươi: chúng tôi cầu xin các ngươi nhân danh Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Giờ đây, hãy để tôi hỏi lòng hay nghi ngờ của mình: Lý do nào có thể biện minh cho việc ngươi từ chối đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hoặc lời bào chữa nào có thể được đưa ra, khi một bảo chứng rõ ràng như vậy được ban cho, cho sự do dự hoặc chậm trễ? Ngươi là kẻ tội lỗi — đúng; nhưng nếu ngươi không phải là kẻ tội lỗi — ngươi sẽ không cần được cứu, và Phúc Âm sẽ không được gửi đến ngươi. Ngươi là kẻ tội lỗi lớn — cứ cho là vậy; nhưng chẳng phải Đấng Christ cũng là Đấng Cứu Thế lớn sao? Ngươi không biết tên mình có được ghi trong sách sự sống hay không — đúng; nhưng Đức Chúa Trời phán với ngươi trong Lời Ngài. Và trừ phi ngươi sẵn sàng thú nhận một sự ngờ vực về sự chân thành của Đức Chúa Trời, ngươi biết rằng Ngài đã mời ngươi đến gần. Và nếu, bất chấp điều đó, ngươi từ chối, thì có thể đưa ra lời giải thích nào khác về ngươi, ngoài lời Chúa đã nói về những người Do Thái không tin, “Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống!” IV. Ngoài bản tính đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn đã tuyên bố của Ngài với công việc của Đấng Cứu Chuộc, và các lời mời tự do và đầy tình cảm của Ngài dành cho kẻ tội lỗi — một nền tảng khích lệ khác có thể được tìm thấy trong sự bảo đảm mà Ngài đã ban về thành công, được xác nhận, như sự bảo đảm ấy vốn là, bởi kinh nghiệm đã được ghi chép của mọi người từng đem sự thành tín của Đức Chúa Trời ra thử nghiệm. Sự bảo đảm của Đức Chúa Trời là, mọi người đến, sẽ được tiếp đón; và như vậy chúng ta đọc trong lời Kinh Thánh quý báu ấy, “Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu.” Lẽ thật vinh hiển này dựa trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, và nên được tiếp nhận với mọi lòng tin cậy nơi Lời chắc chắn và đơn sơ của Ngài. Nhưng nó được xác nhận và minh họa bởi kinh nghiệm của mọi kẻ tội lỗi từng dám, trên đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời, đến với Ngài. Không một kẻ tội lỗi như vậy nào từng bị bỏ ra ngoài. Mọi tín đồ đều có thể đóng dấu xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Nếu chúng ta hỏi bất kỳ người bạn Cơ Đốc nào mà chúng ta biết, liệu người ấy đã từng có dịp nghi ngờ sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa của Ngài, hoặc hối tiếc vì đã đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, dựa trên sức mạnh của lời chứng của Ngài hay không, người ấy sẽ nói với chúng ta: “Chưa bao giờ! Đức Chúa Trời càng nhân từ với người ấy, chừng nào người ấy càng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; người ấy đến gần, và được tiếp đón; người ấy chưa bao giờ có lý do để hối tiếc rằng mình đã tin Đức Chúa Trời theo Lời Ngài; sự hối tiếc duy nhất của người ấy là, mình đã quá lâu không có đức tin và không tin.” Đây là lời chứng nhất trí của Hội Thánh, rằng không một kẻ tội lỗi khốn khó nào từng bị đuổi về tay không. Và nếu đúng như vậy, tại sao bất kỳ ai trong chúng ta phải nghi ngờ bảo chứng của mình để đến với Đấng Christ ngay bây giờ? Chẳng phải Ngài không thay đổi — vẫn là “Chúa trên muôn vật, Đấng giàu lòng thương xót cho mọi kẻ kêu cầu Ngài trong lẽ thật” sao? Chẳng phải bảo chứng của đức tin vẫn như xưa — đầy đủ và tự do như nó đã từng cho họ sao? Chúng ta dễ tưởng tượng rằng có một khiếm khuyết trong bảo chứng của mình — rằng những người khác đã có những sự bày tỏ đặc biệt không được gửi đến chúng ta; và, trước khi dám đến với Đấng Christ, chúng ta dường như mong muốn và kỳ vọng rằng phải có điều gì đó nữa được bày tỏ cho chúng ta hơn điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời Ngài. Nhưng ở đây chúng ta sai lầm, không biết Kinh Thánh, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Lời đã bày tỏ là bảo chứng duy nhất của đức tin. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời trên nền tảng của lời chứng của Kinh Thánh, nếu chúng ta đến chút nào. Nó hoàn toàn đầy đủ để biện minh và khích lệ chúng ta trong việc dám đến; và nếu chúng ta không tin Môi-se và các tiên tri, nếu chúng ta không tin Đức Chúa Trời phán trong Lời, “chúng ta cũng sẽ không tin dầu có người từ kẻ chết sống lại.” Và, cần lưu ý rằng, đây đã là bảo chứng của đức tin từ ban đầu — nền tảng duy nhất và đầy đủ mà trên đó bất kỳ kẻ tội lỗi nào từng được thuyết phục để tìm đến Đấng Christ. Chính dựa trên sức mạnh của lời chứng của Đức Chúa Trời mà các sứ đồ đã tin — mà những người xưng nhận đức tin và những người tử đạo của Hội Thánh sơ khai đã tin — mà mỗi một Cơ Đốc nhân, kể từ khi nền móng của Hội Thánh được đặt, lần đầu tiên hình thành quyết tâm phó thác mình cho lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời. Hãy hỏi bất kỳ người bạn Cơ Đốc nào: “Bạn có sự bày tỏ đặc biệt nào không; bạn có được cho biết rằng tên bạn ở trong sách sự sống không; hoặc, điều gì đã khích lệ bạn đến với Đấng Christ?” Và người ấy sẽ trả lời: “Tôi không có sự bày tỏ đặc biệt nào — ngoài điều đang ở trong tay bạn; tôi không có sự thấu hiểu nào về những bí mật trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời — nhưng tôi đã đọc Kinh Thánh; tôi đã nghe Đức Chúa Trời phán với kẻ tội lỗi trong Lời — tôi biết mình là kẻ tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời phán với tôi. Tôi tin Lời Ngài, vì tôi xét Ngài là thành tín, Đấng đã hứa; tôi đến với Ngài trên bảo chứng của chính lời mời của Ngài, và tôi đã tìm thấy, trong kinh nghiệm phước hạnh của mình, rằng không có một điều tốt lành nào mà Chúa đã phán mà không thành — tất cả đều đã ứng nghiệm.” Lời chứng như vậy sẽ là của mọi con cái Đức Chúa Trời. Quả thật, đúng là ngay cả khi bảo chứng đã rõ ràng, kẻ tội lỗi vẫn có thể thấy rằng có điều gì đó trong trạng thái tâm trí của chính mình cản trở mình tuân theo lời mời nhân từ; rằng, trong khi đường đã mở, vẫn có một rào cản ở bên trong, phát sinh từ trạng thái hư hoại của lòng mình, mà mình không thể vượt qua bằng sức riêng; và rằng, mặc dù không cần sự bày tỏ mới nào để hoàn thiện bảo chứng tin của mình, vẫn cần một ảnh hưởng thuộc linh mới để khiến mình sẵn sàng tin. Đây là một lẽ thật lớn lao và quan trọng nhất — nhưng nó không ảnh hưởng đến bảo chứng của chúng ta để đến với Đấng Christ — bảo chứng ấy rõ ràng, đầy đủ, và không thể phủ nhận. Và, vì là như vậy, nếu rào cản này, phát sinh từ trạng thái hư hoại của chính lòng chúng ta, ngăn cản chúng ta tin — thì sự hủy hoại và diệt vong cuối cùng của chúng ta không được quy cho bất kỳ khiếm khuyết nào trong Phúc Âm của Đấng Christ — nó hoàn toàn nằm trên đầu chúng ta. Ôi ước gì tất cả chúng ta đều cảm nhận lẽ thật lớn lao này, vì nó sẽ khiến chúng ta hoàn toàn nương cậy vào ân điển của Đức Thánh Linh! Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng ân điển của Ngài sẽ được ban để đáp lại lời cầu nguyện; vì, Ngài phán, “Hãy xin và các ngươi sẽ nhận được.” “Nếu các ngươi, vốn là xấu, biết cho con cái mình những món quà tốt, thì Cha các ngươi trên Thiên đàng sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài biết bao hơn nữa?” V. Cuối cùng, nếu chúng ta vẫn còn nghi ngờ về bảo chứng của mình để đến với Đấng Christ ngay lập tức, và không chậm trễ — chúng ta hãy xét rằng, điều này trong Kinh Thánh không chỉ là vấn đề của sự cho phép và của sự khích lệ — mà là chủ đề của một mạng lệnh minh bạch và tích cực. Nó không phải là một đặc quyền đơn thuần, mà chúng ta được tự do hưởng — nó là một bổn phận mà chúng ta không thể bỏ bê hoặc xem nhẹ, mà không mắc tội và bị lên án. Nó được đưa ra dưới hình thức một mạng lệnh, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu.” Và, để điều này không bị xem là mang tính chất của một lời khuyên hơn là của một lệnh truyền, nó được gọi minh bạch là một điều răn, “Đây là điều răn của Ngài — rằng chúng ta phải tin danh Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ.” Việc điều răn này áp đặt một nghĩa vụ bắt buộc lên mọi kẻ tội lỗi, xuất hiện từ từ ngữ thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ sự tiếp nhận sứ điệp Phúc Âm. Nó được gọi là vâng theo Phúc Âm, hoặc sự vâng phục của đức tin; và việc tội lỗi bị mắc phải khi xem nhẹ sứ điệp ấy, hoặc từ chối tuân theo nó, xuất hiện từ lời tuyên bố nghiêm trọng của Chúa chúng ta, “Kẻ tin Ngài thì không bị lên án — nhưng kẻ không tin thì đã bị lên án rồi, vì người ấy đã không tin danh Con Một của Đức Chúa Trời.” Người suy ngẫm về những phân đoạn như vậy, hẳn cần ít sự thúc giục để được thuyết phục về bảo chứng của mình để đến với Đấng Christ không chậm trễ. Người ấy có thể nói đúng rằng, đây không phải là vấn đề nhẹ — nó là vấn đề của sự sống hoặc sự chết. Nếu Đức Chúa Trời chỉ mời tôi đến với Ngài, điều đó có thể đã đủ; nhưng khi Ngài truyền lệnh cho tôi, thì không còn chỗ cho sự do dự. Tôi có thể đã cảm thấy, nếu Ngài chỉ ban một sự cho phép chung, rằng sẽ là sự tự phụ nơi một kẻ tội lỗi lớn như tôi, nếu tôi nắm lấy nó, hoặc viện dẫn nó trước ngai Ngài; nhưng nếu việc nhận lấy những lời hứa nhân từ của Ngài cho chính mình là sự tự phụ, thì chẳng phải việc tự đặt mình chống lại mạng lệnh tích cực của Ngài, việc từ chối tin, khi Ngài biến nó thành vấn đề của bổn phận minh bạch, là sự tự phụ lớn hơn sao? Giờ đây không còn chỗ cho sự do dự hoặc chậm trễ. Ngài đã phán cách nhân từ với tôi — Ngài đã mời tôi đến gần — Ngài đã truyền lệnh cho tôi tìm kiếm mặt Ngài — Ngài đã căn dặn tôi, với nguy cơ bị lên án, hãy tìm đến Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của tôi — và tôi sẽ dám, “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự không tin của tôi.” Ôi! khi người chịu khổ khốn khó, choáng váng và bối rối bởi những đòn nặng nề của sự quan phòng, hoặc bị xé nát bởi những đòn sắc bén hơn của sự cáo trách trong linh hồn mình, gần như bị quẫn trí bởi những sự kinh khiếp của Chúa — chẳng phải đó là một sự an ủi cho người ấy trong cơn hoạn nạn của mình, rằng chính Chúa Giê-xu đã phán, “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ!” Và, “kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu?” Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài cùng với gánh nặng của chúng ta — dù đó là gánh nặng của tội lỗi, hoặc gánh nặng của nỗi buồn, hoặc gánh nặng của sự sợ hãi — đến và đặt nó xuống dưới chân thập tự giá của Ngài. Và, để linh hồn sầu khổ không sợ rằng mình sẽ không được tiếp đón, Chúa Giê-xu bảo đảm với người ấy rằng, “Ngài sẽ chẳng bao giờ bỏ người ấy ra ngoài.” Ôi! lời mời ấy, và sự bảo đảm này, ngọt ngào và an ủi biết bao, đối với những người cảm nhận được tình trạng của mình là kẻ tội lỗi và là người chịu khổ! Và chúng ta nên đáp lại nó như thế nào, nếu không phải bằng ngôn ngữ của sứ đồ, “Lạy Chúa, chúng con có thể đi đến ai, ngoài Ngài? Ngài có những lời của sự sống đời đời!”
Sự An Ủi Trong Hoạn Nạn SUY NGẪM 5. “Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50 “Dẫu núi dời, dẫu đồi chuyển — nhưng lòng nhân từ không hề thay đổi của Ta đối với ngươi sẽ chẳng bị rúng động, giao ước bình an của Ta cũng chẳng bị dời đi — Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” Ê-sai 54:10 Trong một giờ suy tư trầm ngâm nào đó, mọi người hẳn đều đã trải nghiệm một sự pha trộn kỳ lạ của cảm xúc, khi chiêm nghiệm các khía cạnh của thiên nhiên, trong mối liên hệ với thời gian ngắn ngủi và không chắc chắn của đời người. Một số vật trong thiên nhiên quả thật trình bày một biểu tượng khá đúng về sự tồn tại thoáng qua của chúng ta. Hoa huệ, nở và tàn vào mùa xuân — hoa hồng, mà mùa hè làm nở ra, và rụng lá trước khi mùa hè kết thúc — hàng ngàn côn trùng lấp lánh dưới nắng mai, và bị làn gió chiều quét xuống ao — hơi nước bốc lên từ đất, và trôi một mùa trên bầu trời — nhưng bị tan đi ngay khi mặt trời giữa trưa đổ tràn đầy ánh sáng và hơi nóng của nó trên đất và biển. Những vật này, đẹp đẽ như vậy, mà lại thoáng qua như vậy, dường như là những biểu tượng trung thực về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời người; và với tư cách như vậy, chúng được đề cập trong trang thánh, khi con người, trong tất cả vinh hiển của mình, được ví với “cỏ mọc lên,” và với “hoa của cỏ nở rộ,” và với “hơi nước hiện ra trong chốc lát, rồi lại tan đi.” Những vật khác trong thiên nhiên có kết cấu vững chắc hơn và hình dạng bền lâu hơn; chẳng hạn cây sồi hùng vĩ, mà nhiều thế kỷ đã xác nhận trong sức mạnh — những cây của rừng, mà tổ tiên chúng ta đã trồng, và dưới bóng chúng cha ông chúng ta đã nghỉ ngơi — và, sau tất cả những cơn bão đã hoành hành quanh chúng, vẫn cho chúng ta nơi trú ẩn và bóng mát của chúng. Khi chiêm nghiệm những vật như vậy, một cảm xúc u sầu dễ len lỏi vào chúng ta — một cảm xúc như thể tuổi đời của chúng ta chẳng là gì so với tuổi đời của chúng. Và chúng ta sẵn sàng nhớ lại, với nỗi buồn trầm ngâm, nhiều thế hệ bạn bè của chúng ta mà chúng đã sống lâu hơn, và nghĩ, với nỗi buồn còn trầm ngâm hơn nữa — rằng cùng những cành ấy có thể vẫy trong gió mùa đông, hoặc xanh tươi vào mùa xuân, hoặc phủ bóng của chúng lên đất vào mùa thu — khi thân thể yếu ớt của chúng ta đã được đặt trong ngôi nhà chật hẹp của chúng, và mắt chúng ta đã mãi mãi nhắm lại trước mọi vẻ đáng yêu của thiên nhiên. Vậy mà, ngay cả trong những vật này chúng ta vẫn có thể nhận ra những triệu chứng của tuổi già và sự yếu ớt. Cây sồi có thể gồ ghề và cong, và chỗ này chỗ kia một cành có thể biểu lộ sự mục nát là tiền triệu của sự suy tàn phổ quát. Nhưng còn có những vật khác đã có một sự tồn tại còn lâu hơn nữa, mà vẫn không biểu lộ khuynh hướng thay đổi nào. Những đồi đời đời mà mắt tổ phụ chúng ta đã nhìn, vẫn còn trước mắt chúng ta. Chúng ta sống giữa những núi mà họ đã tìm đến làm rào chắn chống xâm lăng, hoặc làm nơi ẩn náu khỏi ách nô lệ hèn hạ — nhưng hàng triệu người thuộc dòng dõi chúng ta mà những núi ấy đã che chở đang ở đâu? Những đôi mắt từng nghỉ trên màu xanh của chúng đang ở đâu? Những tay chân từng nhọc nhằn leo lên dốc đứng của chúng đang ở đâu? Hàng ngàn thế hệ của dòng dõi chúng ta đã qua đi — nhưng những núi này về cơ bản vẫn như cũ. Khi chiêm nghiệm những cảnh như vậy, ai chưa từng cảm thấy một cảm giác về sự không đáng kể của chính mình len lỏi vào lòng, trong khi nghĩ về sự tương phản mà tính ổn định của chúng trình bày với sự yếu ớt của con người? Nhưng chúng ta sẽ nói gì, nếu ngay cả những vật ổn định và bền lâu nhất, cũng sẽ được chính Đức Chúa Trời tuyên bố là yếu ớt và đang hư mất so với chính chúng ta — nếu những đồi đời đời sẽ được nêu lên làm một biểu tượng mờ nhạt về hữu thể bất tử và không thể hư mất của chúng ta; và nếu, sau tất cả những bài học mà hoa của đồng ruộng, và những hơi nước thoáng qua của bầu trời, và sự nhanh chóng của cái bóng, đã được dùng để dạy chúng ta về sự hư không và không chắc chắn của sự tồn tại của chúng ta — thì ở đây, những vật trong thiên nhiên có kết cấu vững chắc nhất và hình dạng bền lâu nhất, vẫn sẽ được thấy là, bất chấp điều đó, quá yếu ớt và thoáng qua để hình dung sự bất tử của chúng ta? Trên hết, chúng ta sẽ nói gì, nếu chính những vật làm chúng ta tràn đầy cảm giác sâu sắc nhất về sự yếu ớt của chính mình, bằng cách trình bày một sự tương phản trong tuổi đời bền lâu của chúng với đời sống không chắc chắn của chúng ta — sẽ được chính Đức Chúa Trời lựa chọn, làm biểu tượng cho sự thành tín của Ngài đối với một lời hứa mà chỉ cõi đời đời mới có thể hoàn thành trọn vẹn — và nếu ngay cả những đồi đời đời cũng sẽ được thấy là quá thoáng qua để đại diện cho tính vĩnh cửu của lòng nhân từ mà Ngài mang đối với chúng ta, và của sự bình an mà Ngài sẵn lòng ban cho? “Dẫu núi dời, dẫu đồi chuyển — nhưng lòng nhân từ không hề thay đổi của Ta đối với ngươi sẽ chẳng bị rúng động, giao ước bình an của Ta cũng chẳng bị dời đi — Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” Ngoài lời hứa được truyền đạt trực tiếp cho chúng ta trong những lời này, chúng hiển nhiên giả định trước, hoặc hàm chứa, một số lẽ thật lớn lao nằm ở nền tảng của sự an ủi và hy vọng Cơ Đốc. 1. Lời hứa hiển nhiên hàm chứa sự bất tử của con người. Nó chỉ về sự tan rã của thế giới vật chất, và bảo đảm với người ấy rằng người ấy sẽ sống sót sau sự sụp đổ của núi non. Nó đề cập đến ngày khi “đất sẽ bị tan rã, và các nguyên tố sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội, và các tầng trời sẽ bị cuốn lại như một cuộn giấy” — và nói với chúng ta rằng con người, nhỏ bé, và không đáng kể, và yếu ớt như người ấy có vẻ là, được định cho một sự tồn tại bất tử, và sẽ là đối tượng của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, sau khi mọi vật khác đã qua đi! Nếu tín đồ nhận ra trọn vẹn lẽ thật này, là một trong những yếu tố đầu tiên của tín điều của mình, người ấy chẳng có thể, ngay cả khi đứng giữa những đồi đời đời, kêu lên rằng, “Dẫu tôi yếu ớt, và dẫu trong những cảnh như vậy tôi cảm thấy sự yếu ớt của mình sâu sắc — tôi vẫn bất tử, và thời gian tồn tại của chúng sẽ không thể so sánh với thời gian tồn tại của tôi. Đúng, chúng đã đứng vững trước cú sốc của các thời đại, và các thời đại sắp đến vẫn có thể để chúng ở nơi chúng đứng; và từ lâu trước khi chúng dời đi, không, từ lâu trước khi những cây đội trên đỉnh chúng khô héo hoặc suy tàn — mồ mả đã tiếp nhận di hài tử vong của tôi. Nhưng linh hồn trong tôi không thể chết; nó sẽ sống sót sau cú sốc của sự tan rã; sự chết sẽ là ngày sinh nhật của nó vào một sự tồn tại bất tử. Và trong một thời đại tương lai nào đó, nó sẽ chứng kiến sự dời đi của những núi này, và sự tan rã của thế gian này, trong khi nó vẫn đang hân hoan trong mùa xuân của tuổi trẻ đời đời.” 2. Lời hứa này hàm chứa sự đời đời và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó. Ngài phán với tư cách là Đức Chúa Trời đời đời — với con người với tư cách là một hữu thể bất tử. Ngài sẽ tồn tại, không thay đổi và không thể thay đổi, sau khi thế gian này đã qua đi. Và Đức Chúa Trời là gì đối với dân đã được cứu chuộc của Ngài? Ngài là Bạn của họ, Phần của họ, Tất Cả của họ. Vậy, khi được bảo đảm về sự bất tử của chính mình, điều gì nên cung cấp một nền tảng chắc chắn hơn cho lòng tin cậy, hoặc nuôi dưỡng một hy vọng vui mừng hơn — ngoài ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời mà họ yêu mến, mà họ tin cậy, và mà họ đã chọn làm phần của mình — sẽ tồn tại, và tiếp tục như cũ mãi mãi? Phải, dẫu mọi vật khác bị thay đổi — dẫu mặt trời bị xóa khỏi bầu trời, và các ngôi sao rơi khỏi các tầng trời, và một sự thay đổi phổ quát đi qua diện mạo của thiên nhiên — thì, Đức Chúa Trời vẫn mãi mãi như cũ, Ngài sẽ là sự nâng đỡ đời đời của họ, là “sức mạnh của lòng họ, và phần của họ đời đời.” Nếu tín đồ nhận ra trọn vẹn điều này, người ấy chẳng có thể, ngay cả khi chiêm nghiệm sự ra đi của mình khỏi thế gian này, kêu lên rằng, “Hãy đem tôi khỏi đất này, hoặc hãy để chính đất bị tan rã! Hãy để tôi đi qua, nếu đó là ý muốn của Ngài, vào thế giới đời đời. Khi được bảo đảm về sự bất tử của mình, và về bản thể đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời — tôi không thể không có bạn hoặc bị bỏ rơi. Giữa mọi thay đổi — Ngài sẽ vẫn như cũ. Và khi có hy vọng và lòng tin cậy của tôi nơi Đức Chúa Trời, hy vọng và lòng tin cậy ấy không thể bị suy giảm bởi những chấn động lớn nhất của thiên nhiên.” “Từ ban đầu Ngài đã lập nền đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài. Chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài còn mãi; chúng sẽ đều cũ đi như một chiếc áo. Như áo mặc, Ngài sẽ thay đổi chúng và chúng sẽ bị bỏ đi. Nhưng Ngài vẫn như cũ, và các năm của Ngài sẽ không bao giờ hết!” Thi Thiên 102:25-27 3. Nhưng mối liên kết nào tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người? Nền tảng hoặc bảo chứng nào cho lòng tin cậy mà chúng ta rút ra từ việc xét đến sự tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời, liên quan đến trạng thái bất tử của chính chúng ta? Mối liên kết nối Đức Chúa Trời với con người, nền tảng và bảo chứng cho lòng tin cậy của chúng ta — là Lời Ngài. Điều được hàm chứa rõ ràng trong lời hứa này là, Lời của Đức Chúa Trời, lời mà Ngài đã phán để an ủi dân Ngài, sẽ tồn tại, và sẽ được ứng nghiệm, sau khi “núi đã dời, và đồi đã chuyển.” Đức Chúa Trời ban Lời đơn sơ của Ngài làm bảo đảm cho chúng ta về cõi đời đời! Giữa mọi nỗi sợ của chúng ta, Ngài can thiệp bằng lời hứa của Ngài, và đó phải là nơi nương tựa của chúng ta! Và chẳng phải nó là đủ sao? Lời Ngài không thay đổi như chính Đức Chúa Trời; bởi Lời Ngài, thế gian đã được tạo dựng; bởi Lời Ngài, thế gian sẽ bị tan rã; và bởi cùng Lời ấy, dân Ngài sẽ được nâng đỡ giữa mọi thay đổi. Đó là một mối liên kết bảo đảm mà thời gian không thể làm mất hiệu lực, sự chết không thể làm suy giảm, sự sụp đổ của thiên nhiên phổ quát cũng không thể phá hủy — vì, sứ đồ nói, “chúng ta được sinh lại, không phải bởi giống hay hư nát, mà bởi giống không hư nát — bởi Lời của Đức Chúa Trời, là Lời sống và còn mãi.” Và rồi, như để đáp ứng chính những nỗi sợ mà cảm giác về sự yếu ớt của chúng ta khơi dậy, người ấy thêm, “mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh hiển của con người như hoa của cỏ. Cỏ khô, hoa của nó rụng xuống; nhưng Lời của Chúa còn mãi đời đời. Và đây là Lời ấy, mà bởi Phúc Âm được rao giảng cho các ngươi.” Về Lời ấy, chính Chúa chúng ta đã tuyên bố, “rằng Trời đất sẽ qua đi — nhưng một chấm hay một nét của luật pháp cũng không thể không thành.” “Vì Đức Chúa Trời muốn làm cho tính không thay đổi của mục đích Ngài trở nên rất rõ ràng đối với những người thừa kế điều đã hứa, Ngài đã xác nhận nó bằng một lời thề. Đức Chúa Trời đã làm điều này để, bởi hai điều không thay đổi mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta, là những người đã trốn đến để nắm lấy hy vọng được đưa ra cho chúng ta, có thể được khích lệ rất nhiều. Chúng ta có hy vọng này làm neo cho linh hồn, vững chắc và chắc chắn.” Hê-bơ-rơ 6:17-19 Trong khi ba điều này — sự bất tử của con người, tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, và tính chân thật đời đời của Lời Ngài — nhất thiết được hàm chứa trong lời hứa cao cả này — mục đích trực tiếp và tức thì hơn của nó là bảo đảm với chúng ta về lòng nhân từ không thay đổi của Đức Chúa Trời, và về tính ổn định đời đời của một giao ước mà trong đó lòng nhân từ ấy đã được thể hiện, và được bày tỏ. Việc chúng ta sẽ sống sót sau sự tan rã của thiên nhiên vật chất là một lẽ thật cao cả; nhưng vui mừng hơn nhiều là sự bảo đảm rằng, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ không rời khỏi chúng ta, giao ước bình an của Ngài cũng sẽ không bị phá vỡ. Giao ước này, và lòng nhân từ ấy, trong một số phương diện có thể phân biệt với nhau — lòng nhân từ của Ngài là nguyên nhân, giao ước là kết quả. Lòng nhân từ của Ngài là nguồn suối, trong tâm trí thiêng liêng, của mọi dòng thương xót, chảy qua kênh của giao ước, để làm tươi mới dân mệt mỏi và bị bỏ rơi của Ngài. Ấy là Giao Ước của ÂN ĐIỂN được nói đến ở đây. Nó được đề cập trong mối liên hệ với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; và Ngài phán như một người cha tha thứ: “Giao ước của Ta sẽ không rời đi, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” Phước cho Đức Chúa Trời! Không phải về giao ước của việc làm mà Ngài đã phán những lời không thay đổi này, nếu không chúng ta có thể kêu cầu đồi và núi rơi trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Ngài. Giao ước của việc làm được gọi là “chức vụ của sự chết,” “chức vụ của sự lên án” — nhưng có thêm rằng, đó là một chức vụ sẽ bị bãi bỏ. Nhưng giao ước được nói đến ở đây là “chức vụ của Đức Thánh Linh,” “chức vụ của sự công chính,” “giao ước đời đời,” mà về nó sứ đồ nói, “nếu điều bị bãi bỏ là vinh hiển, thì điều còn lại càng vinh hiển hơn biết bao.” Ấy là một Giao Ước của SỰ CỨU CHUỘC. Đức Chúa Trời ở đây phán với tư cách là Đấng Cứu Chuộc dân Ngài, “Vì Ta đã bỏ ngươi trong một lúc nhỏ; nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ nhóm ngươi lại. Trong một chút cơn giận Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy.” Ấy là Giao Ước CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Ngài nhận nó làm của Ngài khi Ngài gọi nó là “giao ước bình an CỦA TA;” không, nó được đồng nhất trong Kinh Thánh với các thuộc tính cần thiết và không thay đổi của bản thể thiêng liêng. Nó được gọi là “ý định của Đức Chúa Trời,” “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” “quyền năng của Đức Chúa Trời dẫn đến sự cứu rỗi.” Vì vậy nếu có một sự trọn vẹn không thay đổi trong Đức Chúa Trời, mà không thay đổi nào trong tạo vật có thể làm thay đổi — chúng ta có thể yên tâm về tính ổn định của giao ước ấy, là hiến chương của những hy vọng bất tử của chúng ta. Sự thành tín của Ngài, lẽ thật của Ngài, tình yêu của Ngài — tất cả đều được cam kết cho sự ứng nghiệm của nó; và vì vinh dự của danh Ngài, cũng như vì hạnh phúc của dân Ngài, “Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi nhớ đến giao ước của Ngài.” Ấy là một Giao Ước của SỰ SỐNG — sự sống đời đời là mục đích mà nó kết thúc vào. Ấy là một giao ước của đức tin — đức tin là phương tiện mà bởi đó các phước lành của nó được hưởng. Ấy là một giao ước của những lời hứa — những lời hứa bao gồm mọi điều cần thiết cho sự an toàn và sự cải thiện của chúng ta ở đây, và cho hạnh phúc vô tận của chúng ta sau này. Ấy là một giao ước chắc chắn, dựa trên sắc lệnh không sai lầm của Đức Chúa Trời, được ghi chép trong Lời không thay đổi của Ngài, và được đóng ấn bằng huyết của Đấng Cứu Thế. Ấy là một giao ước được sắp xếp chu đáo, được sắp xếp bởi sự khôn ngoan không sai lầm, và được thích ứng, trong mọi phương diện, với bản tính và các nhu cầu của dân Ngài. Ấy là một giao ước của BÌNH AN, của sự bình an thực tế với Đức Chúa Trời, và của sự bình an cảm nhận được trong lòng. Của sự bình an thực tế, vì Đấng Christ “đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài.” Ngài đã cất đi sự thù nghịch, và đặt nền tảng cho một sự hòa giải trọn vẹn và đời đời giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Ngay khi chúng ta biết được sự trọn vẹn và đầy đủ của sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ, và sự thành công mà với nó Ngài đã hoàn thành các điều kiện và điều khoản của giao ước ấy — chúng ta không chỉ thấy nền tảng vững chắc cho sự chấp nhận của một kẻ tội lỗi, mà chúng ta còn có thể hưởng, ở mức độ tỷ lệ với sức mạnh và sự kiên định của đức tin chúng ta, kinh nghiệm cảm nhận được về sự bình an trong chính lòng chúng ta. Và sự bình an này là loại bình an nào? Đức Chúa Trời phán, nó là “Sự Bình An Của Ta,” “chính sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết!” Đó là cùng sự bình an mà Đấng Cứu Thế đã đề cập, khi, trò chuyện với các môn đồ đang buồn bã của Ngài trong viễn cảnh Ngài ra đi, Ngài đã để lại nó làm phước lành lúc lâm chung của Ngài, “Ta để lại sự bình an cho các ngươi, Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi: Ta ban cho các ngươi không như thế gian ban cho. Lòng các ngươi đừng bối rối, cũng đừng sợ hãi!” “Không như thế gian ban cho,” vì thế gian ban cho cách không chân thành hoặc một phần, hoặc chỉ trong một mùa — những món quà tốt nhất của nó, ngay cả khi được hưởng lâu nhất, trong bản chất của chúng vẫn là thoáng qua. Chúng ta sẽ hoặc bị đem đi khỏi chúng, hoặc chúng sẽ bị đem đi khỏi chúng ta, và chắc chắn chúng phải kết thúc khi chính thế gian không còn nữa. Nhưng sự bình an của Đức Chúa Trời, có chỗ ngồi của nó trong linh hồn, và độc lập với mọi điều kiện bên ngoài, là “một giếng nước vọt lên cho đến sự sống đời đời!” Ấy là một Giao Ước ĐỜI ĐỜI. Nguồn gốc của nó ẩn giấu trong các ý định đời đời của Đức Chúa Trời trước khi thời gian bắt đầu — và các kết quả của nó sẽ được bày tỏ sau khi thời gian đã chạy hết tiến trình của nó. “Mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian thành lập,” mặc dù không được bày tỏ trong tất cả sự bao la của nó cho đến “kỳ viên mãn,” vẫn, dù vậy, đã quyết định tiến trình của sự quan phòng, và ảnh hưởng đến tình trạng của nhân loại, từ ban đầu. Mọi sự kiện, chính sự sa ngã, cách đối xử tiếp theo với A-đam và hậu tự của ông, sự trỗi dậy, thiết lập, và sụp đổ của các quốc gia và vương quốc, nền kinh tế kỳ diệu của người Do Thái — tất cả đều được cho phép, trong mối liên hệ với chương trình cứu rỗi này, và từ đầu đã phụ thuộc, và cuối cùng sẽ được làm cho phục vụ, cho sự xác nhận và thiết lập giao ước đời đời của Đức Chúa Trời. Cho đến giờ này, nó vẫn đứng không thay đổi, và từ giờ này trở đi, cho đến cuối thời gian — ảnh hưởng của nó sẽ mở rộng. Con người sẽ, như xưa, chế nhạo các tuyên bố của nó, hoặc phủ nhận lẽ thật của nó, hoặc bác bỏ thẩm quyền của nó, hoặc từ chối các phước lành được ban cho của nó. Những người không tin, và những kẻ thờ thần tượng, và kẻ ác thuộc mọi tầng lớp, có thể kết hợp để lật đổ nó — những ngọn lửa bắt bớ có thể được thắp lên, và gươm được tuốt ra chống lại những người bảo vệ nó. Nhưng giao ước ấy, dựa trên sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mang dấu ấn của huyết Đấng Cứu Chuộc, và được Đức Thánh Linh làm chứng — sẽ sống sót sau mọi cuộc tấn công liên tiếp, và còn lại, không thay đổi và không thể thay đổi, sau khi mọi kẻ thù của nó đã xuống mồ! Không, sau khi chính đất đã bị tan rã, và mọi người đã biến mất khỏi bề mặt của nó — giao ước ấy vẫn sẽ như cũ — chính cõi đời đời sẽ chỉ bày tỏ các kết quả đời đời của nó! Những lẽ thật lớn lao này — sự bất tử của con người, tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, tính chân thật của Lời Ngài, tính ổn định của giao ước Ngài, tính không thay đổi của lòng nhân từ Ngài — đây là những trụ cột và sự nâng đỡ của đức tin và hy vọng Cơ Đốc. Chúng là những lẽ thật đời đời và không thay đổi. Vì vậy, “Chúng ta nói với lòng tin cậy: Chúa là Đấng giúp đỡ tôi; tôi sẽ không sợ. Loài người có thể làm gì tôi?” “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ luôn hiện diện trong cơn gian truân. Vì vậy chúng ta sẽ không sợ, dẫu đất thay đổi và núi bị dời vào lòng biển, dẫu nước của nó gầm thét và sủi bọt và núi rung chuyển vì sự dâng trào của nó!” “Lòng tôi và xác thịt tôi có thể suy mòn — nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và phần của tôi đời đời” — vì đây là lời hứa không thể hư mất của chính Ngài, “Dẫu núi dời, dẫu đồi chuyển — nhưng lòng nhân từ không hề thay đổi của Ta đối với ngươi sẽ chẳng bị rúng động, giao ước bình an của Ta cũng chẳng bị dời đi — Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.”
Có thật chăng chúng ta là những hữu thể bất tử? Có thật chăng có một Đức Chúa Trời không thay đổi và đời đời? Có thật chăng Ngài đã phán với chúng ta, và Lời Ngài đang ở trong tay chúng ta, một Lời sẽ còn lại đời đời? Có thật chăng, trong Lời ấy, Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta một giao ước, mà nếu chúng ta đích thân có phần trong đó, thì sự an toàn của chúng ta được bảo đảm chắc chắn trong đời này, và hạnh phúc của chúng ta cho đến đời đời? Có thật chăng tình trạng đời đời của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta bước vào trong mối ràng buộc của giao ước này, tiếp nhận các lời hứa của nó, và sống phù hợp với tinh thần thánh khiết của nó? Vậy thì, có hợp lý chăng khi chúng ta trì hoãn dù chỉ một giờ hành động mà qua đó chúng ta bảo đảm cho mình một phần cứu rỗi trong giao ước này? Có đúng chăng khi chúng ta cứ đi tiếp, từ chặng này sang chặng khác của hành trình trần thế, trong khi luôn luôn có thể gặp cái chết bất ngờ, mà chưa biến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn mình thành một điều chắc chắn? Người đời có trì hoãn như vậy không, nếu có một giao ước hay một khế ước đang để ngỏ chờ họ ký, nhờ đó họ có thể bảo đảm một cơ nghiệp giàu có cho chính mình và con cái mình trên đất? Há họ chẳng sốt sắng ghi tên mình vào văn kiện ấy, để mọi bên đều bị ràng buộc theo pháp lý — kẻo vì bệnh tật, hay cái chết, hay một biến cố bất ngờ nào đó, cơ hội thực hiện văn kiện của họ bị mất đi sao? Thế nhưng, điều đó chỉ là vì một cơ nghiệp trên đất, một cơ nghiệp mà họ không thể hưởng lâu dài, dù nó có tồn tại bao lâu đi nữa — vì họ và con cái họ đều phải lìa bỏ nó khi chết. Nhưng ở đây có một giao ước đang chờ chữ ký của chúng ta, một giao ước với Đức Chúa Trời, một văn kiện ban cho một cơ nghiệp bất tử! Chúng ta đã ký cho chính mình chưa? Chúng ta đã cố hết sức để tên của con cái mình được ghi vào sổ như “những kẻ kế tự Đức Chúa Trời” chưa — hay chúng ta vẫn còn là “những người xa lạ với giao ước của lời hứa, không có Đấng Christ, và vì vậy không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng?” Đức Chúa Trời nhân từ ôi! Ngài đã ban cho chúng con một cách ban phát ân điển như thế sao — một giao ước, giống như cầu vồng, trải rộng khắp chân trời thời gian, và chiếu lên bầu khí quyển đầy xáo trộn của nó những tia sáng bình an và hy vọng! Và chúng con há chẳng nhìn thấy cầu vồng của Ngài trong mây, và vui mừng sao? Ngài đã sai giao ước này đến như một chiếc tàu trên dòng nước dâng cao — và chúng con há chẳng chạy đến đó làm nơi trú ẩn của mình, và được an toàn sao? Ngài đã thả xuống sợi dây xích bằng vàng này từ Thiên đàng, và chúng con há sẽ thấy nó treo trên mình, trong tầm tay mình, mà không nắm lấy nó sao? Ngài đã đặt chúng con dưới một sự ban phát được ấn định bởi lòng nhân từ, được thiết kế cho sự bình an, được lập nền trên một sự cứu chuộc lớn lao, được đóng ấn bằng huyết của chính Con Ngài, được mọi dân sự Ngài làm chứng là được sắp xếp trọn vẹn trong mọi sự và chắc chắn, và có hiệu quả cho những mục đích cao nhất và thánh khiết nhất của bản tính chúng con? Và chúng con, những người được giáo dục từ thuở ấu thơ trong sự hiểu biết về chân lý của nó, và nhận thức, như chúng con đang nhận thức, rằng nó cung ứng cho những nhu cầu của bản tính chúng con mà thế gian không thể cung ứng, và những điều ác mà thế gian không đưa ra phương thuốc nào, chúng con há sẽ — được giáo dục như vậy, được thuyết phục như vậy — quay lưng lại với Đức Chúa Trời của giao ước mình, và lòng nhân từ đời đời của Ngài sao? Đức Chúa Trời ôi, xin đừng để như vậy! Điều gì sẽ nâng đỡ chúng con, nếu điều này bị lấy đi? Thế gian sắp bị hủy diệt, và ngay cả nếu nó còn đời đời — thì, vì chúng ta là phàm nhân, chúng ta cũng không thể hưởng nó lâu dài! Thân thể chúng ta phải tan rã trở về bụi đất — và linh hồn bất tử, không hư mất của chúng ta, điểm đến của chúng sẽ là đâu vào giờ chết? Chúng ta có thể nuôi dưỡng những hy vọng nào, không, chúng ta có thể không cảm thấy những linh cảm tối tăm nào, nếu chúng ta không được nâng đỡ bởi chính lời hứa đã được ghi lại của Đức Chúa Trời: “Dầu núi dời, dầu đồi chuyển — nhưng lòng nhân từ không hề lay chuyển của ta đối với ngươi sẽ không bị rúng động, giao ước bình an của ta cũng sẽ không bị dời đi — Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.”
SUY NGẪM 6.
“Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi” Thi Thiên 119:50
“Vậy nên, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì hãy giữ vững đức tin mà chúng ta xưng nhận. Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, nhưng có một Đấng đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta — song không phạm tội. Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong thì giờ có cần.” Hê-bơ-rơ 4:14-16
Trong những lời này, cùng một Đấng thiêng liêng, “Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời,” được trình bày trong hai phương diện rất khác nhau — trong một phương diện, là một Đấng Cứu Thế chịu khổ — trong phương diện kia, là một Đấng Cứu Chuộc được tôn cao. Và những nỗi đau khổ Ngài đã chịu trên đất được nhắc đến, như đã góp phần làm cho tư cách của Ngài được trọn vẹn, và công việc của Ngài được hữu hiệu, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta trên Thiên đàng. Khi nói đến những đau khổ của Ngài trên đất, sứ đồ tuyên bố rằng Ngài “đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta.” Đấng Cứu Chuộc tự Ngài như vậy được trình bày trước mắt chúng ta như một Người Chịu Khổ; và có lẽ, lời tuyên bố có tính dạy dỗ nhất về công dụng của hoạn nạn, và là lời có thể vừa cho thấy sự cần thiết của nó, vừa dạy chúng ta nhẫn nại chịu đựng nó, chính là lời tuyên bố của sứ đồ, rằng “Trong việc đem nhiều con trai đến vinh quang, thì Đức Chúa Trời, Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài và bởi Ngài mà có, đã làm cho Đấng sáng lập sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua sự đau khổ, là điều thích hợp.” Hê-bơ-rơ 2:10
Từ sự khác biệt giữa hai trường hợp, rõ ràng là đau khổ không thể được định, về mọi phương diện, cho cùng những công dụng như nhau, khi nó được áp dụng cho “Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta,” như khi nó giáng trên chính chúng ta. Ngài không cần, như dân sự Ngài, phải được thuyết phục về tính chất không thỏa mãn của hạnh phúc thuộc về tạo vật, cũng không cần phải được dứt ra khỏi sự gắn bó với thế gian, cũng không cần phải được huấn luyện, bằng bất cứ quá trình kỷ luật nào, để bước vào một trạng thái hoàn toàn phù hợp với ý muốn thiêng liêng. Không một tạp chất nào của dục vọng hay đam mê tội lỗi làm suy giảm sự tinh sạch ngay cả của linh hồn nhân tính của Ngài, vì Ngài “không phạm tội.” Quả thật, chúng ta được dạy để tin rằng nhân tính của Ngài, cũng như của chúng ta, có tính tiến triển. Ngài đã sinh vào thế gian chúng ta trong trạng thái thơ ấu, và mặc dù trọn vẹn, vì không có một tì vết đạo đức nào — nhưng linh hồn nhân tính của Ngài vẫn có khả năng tiến triển, vì “Ngài lớn lên trong sự khôn ngoan cũng như trong vóc dáng.” Và vì, trong kinh nghiệm của chính chúng ta, đau khổ góp phần vào sự tiến triển của sự khôn ngoan, ai có thể nói được kỷ luật của hoạn nạn có thể đã phục vụ đến mức nào để mở rộng các năng lực và nuôi dưỡng các ân điển mà nhân tính thánh khiết của Ngài được tô điểm! Nhưng, gác lại sự tìm hiểu này, tôi nhận thấy rằng sứ đồ ở đây không nói về nhân tính của Ngài, xét riêng khỏi thần tính. Lời của ông nói về Đấng Christ, như “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,” hay như “Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Và chính về Đấng Christ, trong thân vị duy nhất của Ngài, và trong tư cách chính thức của Ngài là Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta, mà ông khẳng định rằng “Ngài đã được làm cho trọn vẹn qua những đau khổ.” Người ta tuyên bố rằng những đau khổ này là thiết yếu cho các chức vụ của Ngài, và chúng phục vụ để làm trọn vẹn các phẩm chất của Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian của chúng ta. Khi suy ngẫm về quan điểm này của đề tài, chúng ta không thể không thấy: Rằng những đau khổ của Ngài đã làm trọn vẹn tư cách Đấng Trung Gian của Ngài, ở chỗ chúng cấu thành sự chuộc tội cho tội lỗi, mà qua đó Ngài đã cam kết cứu chuộc dân được chọn của Ngài. Rằng Chúa chúng ta đích thân không có tội — là điều được nói đến quá thường xuyên và rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi không thể nghi ngờ hay phủ nhận. Và, vì lý do này, có thể người ta đã kỳ vọng rằng Ngài sẽ được miễn mọi đau khổ, và đặc biệt là cái chết, điều được tuyên bố là “tiền công của tội lỗi.” Và chắc chắn, nếu Ngài đã nhập thể vì bất cứ mục đích nào khác ngoài việc chuộc tội lỗi của dân Ngài, Ngài đã được tự do khỏi đau khổ như Ngài tự do khỏi tội lỗi, và đời sống Ngài đã nổi bật vì hạnh phúc của nó, như nó đáng chú ý vì sự thánh khiết của nó. Nhưng “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đánh vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên Ngài, và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh.” Những đau khổ này là cần thiết, vì “không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ tội lỗi.” Và chúng đã được chịu đựng đến mức làm cho Ngài trở nên trọn vẹn, với tư cách là Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta. Bất chấp áp lực của gánh nặng tội lỗi khủng khiếp đè nát linh hồn Ngài, và khiến Ngài “buồn bực quá đỗi, cho đến chết” — Ngài vẫn kiên trì cho đến khi giành được chiến thắng; và mặc dù, về cuối những đau khổ của Ngài, chúng trở nên khủng khiếp hơn bởi sự rút lui theo án phán của Cha Ngài, khi Ngài bị bỏ rơi và ở một mình giữa bóng tối của Đồi Sọ — nhưng, vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu đựng thập tự giá, cho đến khi Ngài có thể nói: Mọi sự đã hoàn tất! Và rồi, khi sự cứu chuộc của chúng ta đã hoàn thành, thì, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Ngài cũng đã được làm cho trọn vẹn qua đau khổ. Bởi những đau khổ của Ngài, công việc trung gian của Ngài đã được hoàn tất; và trên nền tảng của sinh tế chuộc tội của Ngài, Ngài đã đủ tư cách “để cứu đến cùng mọi kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Thung lũng của sự hạ mình và đau buồn là con đường qua đó Ngài đã đến được những vinh quang của ngai trung gian ấy, nơi Ngài hiện nay trị vì như một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Thế, ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi. Và điều này há chẳng nên an ủi người đang than khóc sao? rằng người ấy có một Đấng Cứu Thế trọn vẹn để trông lên — một Đấng đã bị thử thách nghiêm trọng — nhưng đã chiến thắng cách cao quý, và đã dọn sạch mọi trở ngại, và mở ra một lối vào tự do đến sự tha thứ và bình an!
Những đau khổ của Đấng Christ không chỉ cần thiết như một sự chuộc tội cho tội lỗi — mà còn để làm trọn vẹn gương mẫu của Ngài. Ngài được trình bày trong Kinh Thánh như là khuôn mẫu, không kém gì là thầy tế lễ của Hội Thánh Ngài. Quả thật Ngài có thể đã đưa ra một gương mẫu về sự thánh khiết, mà không cần phải chịu sự hạ mình và sỉ nhục mà câu chuyện về đời sống Ngài nổi bật như vậy; nhưng nếu Ngài đã không được đưa vào những hoàn cảnh tương tự như hoàn cảnh của dân Ngài, thì gương mẫu của Ngài đã không trọn vẹn trong chính nó như vậy, cũng không thích hợp như vậy với tình cảnh của những người mà nó được thiết kế cho họ noi theo. Nếu Ngài đã xuất hiện trong hình thể con người — nhưng được miễn mọi sự yếu đuối và nhu cầu mà bản tính con người phải chịu — nếu Ngài đã sống trên đất được bao quanh bởi những vinh quang của thần tính Ngài, hay thậm chí trong sự hưởng thụ sự giàu sang và những vinh dự mà những người vĩ đại của thế gian này nổi bật — nếu Ngài chưa bao giờ biết... sự cay đắng của nỗi buồn nhân loại, những thiếu thốn của nghèo khó, những đau đớn của đói và khát, và bệnh tật cùng lao nhọc mà tâm linh con người bị đè bẹp — Ngài đã bị xem như một ngoại lệ phi thường, hơn là một gương mẫu cho dòng giống chung của loài người. Và bất cứ cảm xúc ngưỡng mộ nào mà tư cách của Ngài có thể đã khơi dậy, cũng sẽ bị pha trộn với một cảm giác ghen tị về số phận đặc quyền của Ngài. Trong những hoàn cảnh đó, Ngài cũng không thể bày tỏ một số ân điển của tư cách mà mục đích lớn của Ngài là khắc sâu vào các môn đồ Ngài, và mà hoàn cảnh của họ trong thế gian hiện tại thường xuyên phải kêu gọi họ thực hành — chẳng hạn như... sự nhẫn nại trong đau khổ, sự thuận phục khiêm nhường trước ý muốn thiêng liêng, và sự chính trực không lay chuyển giữa những thử thách và đau buồn. Vì vậy Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta, với mọi sự yếu đuối và nhu cầu vô tội của nó. Ngài đã trở nên “xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta.” Không có một hình thức thiếu thốn nào, cũng không có một loại đau khổ nào, mà bất cứ ai trong chúng ta có thể phải đối mặt — mà Ngài đã không chịu đựng, Đấng mà tư cách của Ngài, từ máng cỏ đến thập tự giá, là tư cách của “một người của những đau buồn, và quen thuộc với sự đau khổ.” Và theo tỷ lệ những đau khổ của Ngài nhiều và nghiêm trọng — thì gương mẫu của Ngài càng trọn vẹn hơn, và càng thích hợp hơn để thu hút sự ngưỡng mộ của mọi người được kêu gọi chịu đựng bất cứ một trong nhiều nỗi đau buồn nào đã dồn vào phần đời trần thế của Ngài. Việc suy ra từ gương mẫu của Ngài nhiều bài học có tính dạy dỗ mà nó cung cấp không nằm trong phạm vi hiện tại của chúng ta — mà chỉ là áp dụng nó để an ủi những người, giống như Ngài, phải chịu hoạn nạn nghiêm trọng. Rằng nó quả thật cung cấp một sự an ủi rất quý báu cho những người than khóc, là điều rõ ràng từ việc nó được sứ đồ áp dụng đặc biệt cho trường hợp của họ, khi, nói đến những thử thách nhiều của họ, ông truyền cho họ “xem xét Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi nghịch cùng Ngài như vậy, kẻo các ngươi mỏi mệt và ngã lòng.” Sự kiện đơn giản rằng Ngài đã bị hoạn nạn, và bị hoạn nạn, nữa, bởi một chuỗi thử thách rất đau đớn và kéo dài — phải phục vụ để xua tan khỏi tâm trí họ ý tưởng rằng hoạn nạn nhất thiết là kết quả của cơn thịnh nộ thiêng liêng, hay dấu hiệu của một trạng thái vô vọng. Vì Ngài đã bị hoạn nạn ngay vào lúc Đức Chúa Trời xem Ngài “như Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài hài lòng.” Trong những hoạn nạn của Đấng Christ, mọi tín đồ đều có thể tìm thấy hình ảnh tương ứng của chính mình. Sinh ra từ cha mẹ thuộc tầng lớp thấp nhất trong xã hội, Ngài, từ thuở thơ ấu sớm nhất, đã phải chịu những thiếu thốn của nghèo khó. Và ngay cả trong đời sống trưởng thành, và khi đang thực hiện chức vụ công khai của Ngài, “Ngài không có chỗ để gối đầu.” Có ai trong dân Ngài phải chịu cùng những thiếu thốn như vậy, bị eo hẹp trong hoàn cảnh thế gian, và phụ thuộc vào ơn ban hằng ngày của Đấng Quan Phòng để cung ứng những nhu cầu đơn giản nhất của mình không? Và đôi khi họ có cảm thấy khuynh hướng “lo lắng và bối rối,” hay thậm chí lẩm bẩm về sự phân phối không đều những tiện nghi tạm thời không? Hãy để họ nhìn lên Đấng Cứu Thế, và hãy để họ suy ngẫm rằng chính vì cớ họ mà Ngài đã hạ xuống trạng thái nghèo khó, để Ngài có thể đưa ra một gương mẫu trọn vẹn về sự thỏa lòng và vui vẻ, ngay cả trong những hoàn cảnh bất lợi nhất, và về lòng tin cậy khiêm nhường nơi sự quan phòng của Đấng “cho quạ ăn khi chúng kêu.” Và họ há có thể tìm thấy trong lòng mình
mà lẩm bẩm hay than phiền vì sự nghèo khó của mình, khi họ đọc về sự nghèo khó của Con Đức Chúa Trời không? Có ai bị hoạn nạn vì sự xa lánh của bạn bè, hay sự độc ác của kẻ thù không? Họ có đang chịu đau khổ trong danh tiếng tốt của mình, hay trong sự tôn trọng của thế gian, bởi sự chế giễu hay vu khống không? Hay họ đã nếm trải sự cay đắng của việc bị phản bội bởi những người họ đã đặt lòng tin cậy, hay bị đền đáp bằng sự vô ơn bởi những người họ đã phục vụ? Hãy để họ nhìn lên Đấng Cứu Thế, và nhìn thấy Ngài bị bỏ rơi trong đời sống buổi đầu bởi những người thân gần nhất của Ngài — bị bao quanh bởi những kẻ thù càng thâm độc và thù địch hơn, vì Ngài đã không gây ra sự khiêu khích nào ngoài việc yêu thương — tư cách của Ngài bị công kích như một kẻ liên minh với Bê-ên-xê-bun, mặc dù Ngài thánh khiết vô hạn hơn chúng ta có thể giả vờ. Ngài bị bắt bớ đi theo khắp nơi Ngài đi — bị đền đáp bằng sự vô ơn ngay cả bởi những người mà vì lợi ích của họ Ngài đã thi triển quyền năng phép lạ — và cuối cùng bị phản bội bởi một trong chính các môn đồ của Ngài, người đã sống và ở cùng Ngài trong nhiều năm! Và há sẽ có lời than phiền nào được nghe từ chúng ta, về sự phản bội của bạn bè hay sự độc ác của kẻ thù — khi không một lời nào phát ra từ Con Đức Chúa Trời sao? Hay chúng ta há sẽ dám nuôi dưỡng sự oán giận, hay suy tính sự trả thù, khi chúng ta đọc rằng, “Khi họ sỉ nhục Ngài, Ngài không trả đũa; khi Ngài chịu khổ, Ngài không đe dọa. Thay vào đó, Ngài phó thác mình cho Đấng xét đoán công chính” — và qua đời với những lời này trên môi Ngài: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì!” Có ai được kêu gọi, trong quá trình quan phòng, phải chịu đựng đau khổ đặc biệt nghiêm trọng, hay phải hy sinh đặc biệt đau đớn, hay phải đảm nhận những lao nhọc mà họ có khuynh hướng tránh né không? Hãy để họ nhìn lên Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của mình, Đấng đã cảm nhận, như họ cảm nhận, sự nghiêm trọng của những thử thách của Ngài, và tính chất gian khổ của công việc Ngài; và Đấng đã hơn một lần bày tỏ cảm xúc của Ngài trong lời cầu xin tha thiết này: “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con;” nhưng đã thêm: “dầu vậy, không theo ý con — mà xin ý Cha được nên.” Và sau điều này, họ há có thể dám trong bất cứ điều gì chống lại ý muốn, hay lẩm bẩm về những sự ấn định của Đức Chúa Trời — khi Đấng Christ, ngay trong vực sâu của cơn thống khổ của Ngài, đã phó thác mình để chịu khổ theo ý muốn của Cha Ngài sao? Trong phần đời của Đấng Cứu Thế chúng ta, không chỉ một hay vài điều ác này được tìm thấy — mà tất cả đều kết hợp, và mỗi điều ở mức cao nhất của nó, như thể mục đích của Đức Chúa Trời là phô bày, trong thân vị Ngài, mọi hình thức đau khổ của con người, và trong một “người của những đau buồn,” đưa ra một gương mẫu cho mọi người, ở bất cứ mức độ nào, “quen thuộc với sự đau khổ.” Chúng ta khó có thể chỉ ra một hình thức khốn khổ nào, ngoại trừ hình thức tội lỗi cá nhân, mà chúng ta không thể tìm thấy hình ảnh tương ứng trong đời sống của Chúa Giê-xu. Và như vậy gương mẫu của Ngài đã được làm cho trọn vẹn — một Đấng Cứu Thế chịu khổ trở thành khuôn mẫu của dân chịu khổ của Ngài. Và sự đa dạng của tư cách như vậy được tập trung trong gương mẫu duy nhất của Ngài! Sự tinh sạch không tì vết kết hợp với sự cảnh giác trong việc chống lại cám dỗ — sự kiên định và điềm tĩnh giữa những khó khăn, hợp nhất với sự phụ thuộc đơn sơ vào sự quan phòng của Cha Ngài — lòng cao thượng cao quý nhất xuất hiện dưới phong thái khiêm nhường nhất — một sự phẫn nộ chống lại bất cứ điều gì hèn hạ hay đáng khinh trong hành vi của kẻ thù Ngài, hợp nhất với một tính khí dịu dàng và yêu thương nhất đối với chính con người họ. Trong những vực sâu thấp nhất của sự hạ mình, Đấng Cứu Chuộc ý thức được vinh dự thuộc về Ngài — nhưng Ngài đã chịu những sỉ nhục và xỉ vả với một tâm linh nhu mì và yên lặng. Ngài thường mệt mỏi — nhưng không bao giờ kiệt sức vì gắng sức. Ngài bị bao vây bởi nguy hiểm — nhưng không bao giờ nao núng vì chúng. Ngài bị bắt bớ tấn công — nhưng không bị lệch khỏi mục đích của Ngài. Ngài kiên định chống lại kẻ áp bức, như Ngài nhân từ với người bị áp bức. Xét mọi phương diện khác nhau của tư cách Ngài như được trình bày trong câu chuyện về đời sống Ngài, chúng ta thấy biết bao nhiêu phẩm chất quý báu và hấp dẫn nhất của nó đã được phát triển bởi những hoạn nạn của Ngài; và điều này đúng biết bao, khi nói đến gương mẫu của Ngài, cũng như sinh tế chuộc tội của Ngài, rằng, với tư cách là Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta, “Ngài đã được làm cho trọn vẹn qua đau khổ.”
Hơn nữa, những đau khổ của “Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta” phục vụ để làm trọn vẹn tư cách trung gian của Ngài, và thúc đẩy mục đích sứ mạng của Ngài, ở chỗ chúng cho chúng ta sự bảo đảm về sự cảm thông của Ngài. Tâm linh con người, khi bị đè nén bởi nỗi buồn, khao khát sự cảm thông, và sự cảm thông mà nó tìm kiếm là sự cảm thông của một hữu thể có những cảm xúc đồng loại với cảm xúc của chính nó. Ngay cả giữa loài người, người chịu khổ nào sẽ chọn cho mình một người bạn và người an ủi trong nghịch cảnh, một người đã hưởng một đời sống thịnh vượng không gián đoạn, và chưa bao giờ nếm trải sự cay đắng của nỗi buồn? Người ấy tìm đến một tâm linh bị đánh đập khác để được cảm thông. Hãy để một thiên sứ giáng xuống từ nơi thánh trên cao để thăm người đang than khóc, dù lời của vị ấy có nhân từ và nhân ái đến đâu — vị ấy vẫn bị cảm nhận là một thiên sứ. Người than khóc khao khát một trái tim con người mà người ấy có thể thổ lộ những nỗi buồn của mình — một trái tim đầy những cảm xúc mộc mạc của nhân tính, và những cảm xúc đã được thử thách như cảm xúc của chính người ấy đã từng. Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, đã trở nên người, và mang lấy “xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta,” để Ngài có thể có cảm xúc đồng cảm với sự yếu đuối của chúng ta, và để chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ về sự cảm thông của Ngài trong giờ thử thách. Quả thật, trong thần tính của Ngài, Ngài là Đấng toàn tri, và mọi nhu cầu của chúng ta đều đã được Ngài biết trước khi Ngài hạ xuống trạng thái hạ mình; kinh nghiệm của Ngài đã không thêm gì vào sự hiểu biết vô hạn của Ngài. Nhưng, ôi! nó đã phục vụ để làm cho Ngài trở nên đáng yêu đối với dân chịu khổ của Ngài, và để thích ứng tư cách của Ngài với nhu cầu của họ. Chúng ta không thể dám biến kinh nghiệm nhân tính của Ngài thành chủ đề suy đoán của mình; nhưng chúng ta được bảo đảm về sự kiện, rằng nhân tính đã được hợp nhất với thần tính của Ngài; và chúng ta được dạy trong Kinh Thánh xem những cảm xúc của nhân tính Ngài như hợp nhất chúng ta với Ngài trong mối ràng buộc của tình huynh đệ, và như một động cơ bổ sung để tin cậy vào tình yêu của Ngài. Vì sứ đồ nói như vậy: “Chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, nhưng có một Đấng đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta — song không phạm tội. Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong thì giờ có cần.” Hê-bơ-rơ 4:15-16
Lợi ích của những đau khổ của Ngài, như cung cấp một sự bảo đảm về sự cảm thông của Ngài, sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta bây giờ suy ngẫm, Về cùng một Đấng thiêng liêng không chỉ như một Đấng Cứu Thế chịu khổ — mà còn như một Đấng Cứu Chuộc được tôn cao; và xét những nỗi đau khổ Ngài đã chịu trên đất, như đã góp phần làm cho tư cách của Ngài được trọn vẹn, và công việc của Ngài được hữu hiệu với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta trên Thiên đàng. Trong một mệnh đề, Đấng Cứu Chuộc được mô tả như “một người của những đau buồn,” “Đấng đã bị thử trong mọi phương diện cũng như chúng ta;” trong mệnh đề kia, như “một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn, Đấng đã trải qua các tầng trời.” Sự tôn cao Ngài lên vinh quang là một chân lý lớn lao và an ủi cho dân Ngài, và nó được trình bày ở đây như tảng đá của sự tin cậy và hy vọng của họ: “chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn đã trải qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời;” — một Thầy Tế Lễ — một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm — một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn — một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn đã trải qua các tầng trời. Chúng ta còn thêm gì nữa? Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời! Vinh quang của thân vị thiêng liêng Ngài, và phẩm giá của trạng thái được tôn cao của Ngài, có thể làm chúng ta vui lên trong giờ tối tăm nhất. Nhưng sự sáng chói của vinh quang Ngài, và chiều cao của sự tôn cao Ngài, được tăng thêm và trở nên đáng yêu đối với dân chịu khổ của Ngài, bởi ký ức cảm động, rằng “Ngài, cũng vậy, đã là một người của những đau buồn và quen thuộc với sự đau khổ.” Chính cùng một Đấng thiêng liêng đã trải qua các tầng trời, và tại đó đã ngồi ở tay hữu Đức Chúa Trời, cao hơn mọi quyền cai trị và thế lực — Đấng đã từng... đi qua cùng thung lũng nước mắt mà chúng ta hiện nay đang đi, và chia sẻ những cảm xúc cũng như những đau khổ của chúng ta trên đất, đã đứng bên quan tài của con trai bà góa, đã rên rỉ trong tâm linh, và bối rối, và khóc tại mộ của La-xa-rơ, đã nói những lời dịu dàng với những người chị đang khóc của ông; trong chính thân vị Ngài, đã cảm nhận sống một đời sống đau khổ là như thế nào, và chết một cái chết đau đớn là như thế nào. Và trong những cơn đau của đói và khát, trong những thiếu thốn của nghèo khó, trong những nguy hiểm của bắt bớ, và trong cơn thống khổ sâu thẳm của vườn và thập tự giá — đã nếm trải mọi loại nỗi buồn của con người, và dò đến những vực sâu thấp nhất của bản tính con người. Cùng một Đấng thiêng liêng, Đấng khi ấy đã chịu khổ và khóc, “đã trải qua các tầng trời” — nhưng chớ nghĩ rằng Ngài đã để lại những cảm thông nhân tính của Ngài phía sau. Tại đó, cũng như ở đây, Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta — một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn, và được tôn cao — nhưng, không kém phần là một “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời,” — một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, quả thật, là “sự sáng chói của vinh quang Cha Ngài,” nhưng, “được làm nên giống như anh em Ngài,” để khi chính Ngài đã chịu khổ, bị cám dỗ, “Ngài có thể nâng đỡ những người bị cám dỗ.” Ngài vẫn là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta! Giữa những vinh quang của nơi thánh trên cao, cùng một công việc nhân từ, và cùng một dân chịu khổ, thu hút tư tưởng của Ngài, như khi Ngài còn ở trên đất. Tại đây Ngài đã dâng một sinh tế cho tội lỗi, mà tại đó Ngài trình dâng tại ngai; và Ngài được tôn cao chính vì mục đích thực hiện, và đưa đến hoàn thành, công việc thương xót cứu chuộc đã đưa Ngài xuống từ Thiên đàng. Chức vụ mà Ngài vẫn đang đảm nhiệm, và công việc mà Ngài đang thực hiện thay cho chúng ta, có tầm quan trọng cao nhất đối với sự an lành của chúng ta; và việc xét đến những đau khổ của Ngài trên đất, truyền cho sự hành động của Ngài trên Thiên đàng một tính chất dịu dàng thích hợp để làm vui lên tâm linh sầu khổ, và mời gọi sự tin cậy và hy vọng của nó. “Ngài được tôn cao, như một ĐẤNG CỨU THẾ, để ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi.” Ngài có quyền ban phát sự tha thứ — và ai sẽ nghi ngờ sự sẵn lòng thực thi quyền ấy của Ngài? Ngài há đã đảm nhận công việc cứu chuộc, “và tự hạ mình, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá,” để Ngài có thể hoàn thành nó — và Ngài há không sẵn lòng ban tự do sự tha thứ mà Ngài đã mua chuộc cách đau đớn như vậy sao? “Linh hồn Ngài đã buồn bực quá đỗi, cho đến chết,” để tội lỗi có thể được tha thứ sao? Và bây giờ, khi Ngài đã trải qua các tầng trời, được đội vương miện chiến thắng — Ngài há sẽ giữ lại những thành quả của chiến thắng của Ngài sao? Ngài há đã gửi đến mọi tội nhân nghe Phúc Âm, những lời mời dịu dàng nhất, và kêu gọi họ, bằng những giọng điệu thuyết phục mạnh mẽ, hãy đến với Ngài sao? Và há sẽ có tội nhân nào, dù tội lỗi hay tuyệt vọng đến đâu, bị tiếp đón lạnh nhạt hay bị xua đuổi nghiêm khắc, khi, lấy chính lời của Đấng Christ làm bảo đảm cho mình, người ấy ngước nhìn lên Ngài trong sự cầu nguyện sao? Ôi! chúng ta biết rất ít về sự dịu dàng của trái tim Ngài, và sự tự do của ân điển Ngài, nếu chúng ta có thể trong một khoảnh khắc nuôi dưỡng những nghi ngờ tối tăm này. “Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch mọi tội lỗi.” “Bây giờ hãy đến, Đức Giê-hô-va phán, chúng ta hãy biện luận với nhau: Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” “Hãy đến cùng ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” “Ai muốn, hãy đến và nhận nước sự sống cách tự do.” Bảo đảm là rõ ràng; không còn rào cản nào để ngăn chúng ta khỏi Đấng Cứu Thế. Và sự kiện, rằng Ngài đã chịu khổ và chết để cứu chuộc chúng ta, cung cấp một sự bảo đảm quý báu, rằng Ngài sẵn lòng cũng như “có thể cứu đến cùng mọi kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.”
Ngài cũng được trình bày như ĐẤNG BIỆN HỘ hay ĐẤNG CẦU THAY của chúng ta với Cha. Ngài đứng ra cam kết biện hộ cho vụ kiện của chúng ta trên Thiên đàng. Trên đất Ngài đã cầu nguyện cho các môn đồ Ngài, và Ngài vẫn cầu nguyện cho họ. Trước khi Ngài rời khỏi thế gian, Ngài đã nhớ đến tình cảnh buồn bã của họ, những thử thách còn ở phía trước họ, và những nguy hiểm mà họ sẽ bị bao quanh, và Ngài đã dâng lên cho họ, và cho chúng ta, lời cầu nguyện cảm động đó: “Bây giờ con không còn ở thế gian nữa — nhưng những người này còn ở thế gian, và con đến cùng Cha. Lạy Cha Thánh, xin giữ gìn qua chính danh Cha những kẻ Cha đã ban cho con.” “Con không cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian — nhưng xin Cha giữ họ khỏi điều ác.” “Xin Cha làm cho họ nên thánh qua chân lý của Cha.” “Cha ôi, con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho con cũng ở với con nơi con ở, để họ có thể chiêm ngưỡng vinh quang của con.” Có người than khóc nào sầu khổ đến mức không thể cầu nguyện — bị đè xuống đất, bởi áp lực của nỗi buồn, đến mức không thể dám ngước mắt lên ngôi ân điển không? Hãy để người ấy nghe lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chuộc cho mình, và lấy can đảm; và hãy để người ấy nhớ rằng, Ngài như thế nào khi Ngài thốt ra lời cầu nguyện đó trên đất — Ngài vẫn như vậy trên Thiên đàng. Điều gì có thể an ủi hơn việc biết rằng chúng ta không đến ngai của Đấng Đời Đời mà không có bạn bè; rằng ở tay hữu Đức Chúa Trời chúng ta có một Đấng biện hộ, chính là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; rằng Ngài có cảm xúc đồng cảm với chúng ta trong mọi sự yếu đuối của chúng ta; rằng chính Ngài đã biết trái tim của một người cầu xin, và, rằng ngay như Ngài đã từng cầu xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt — Ngài cũng sẽ cảm thông với sự tha thiết của chúng ta, và trình dâng những lời cầu nguyện của chúng ta với cảm giác quan tâm cá nhân tại ngai của Cha Ngài.
Ngài được trình bày như TIÊN TRI hay THẦY DẠY của chúng ta; và điều gì có thể an ủi hơn việc biết rằng, trong những ngày hạ mình của Ngài, chính Ngài đã ở trong trạng thái thơ ấu, và lớn lên trong sự khôn ngoan cũng như trong vóc dáng, vì nó cho
chúng ta sự bảo đảm, rằng “Ngài có thể thương xót những kẻ ngu dốt, và những kẻ lạc đường;” rằng Ngài sẽ cảm thông với cảm xúc của chúng ta, và châm chước cho sự chậm chạp của chúng ta, và khích lệ, thay vì quở trách, những nỗ lực yếu ớt và không trọn vẹn của chúng ta? “Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không tắt tim đèn còn khói.” Câu chuyện về đời sống Ngài trên đất chứa nhiều sự việc thích hợp để mời gọi lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài, như một thầy dạy rất dịu dàng và thương xót; vì, mặc dù sở hữu sự hiểu biết vô hạn, và thường đau buồn vì những định kiến hẹp hòi của các môn đồ Ngài — Ôi! với sự nhẫn nại biết bao Ngài đã tháo gỡ những bối rối của họ, và chịu đựng sự ngu dốt ngoan cố của họ, và hướng dẫn họ, từng bước một, vào sự hiểu biết về chân lý cứu rỗi, “ban cho họ dòng này đến dòng khác, và điều răn này đến điều răn khác — ở đây một chút, và ở đó một chút,” “theo như họ có thể chịu được;” không bắt ép những năng lực yếu ớt của họ — mà cho phép chúng dần dần mở ra, và, khi chúng mở ra, đổ đầy chúng bằng ánh sáng tinh sạch nhất; khích lệ kẻ nhút nhát, nhẹ nhàng kiềm chế kẻ ương ngạnh, và không quở trách ai ngoài những kẻ thù hay bắt lỗi đối với chân lý. Trong khi, trên toàn bộ lĩnh vực giảng dạy, ánh sáng của tình yêu nhân từ của Ngài, và của gương mẫu vinh quang của Ngài, được tỏa ra. Hãy để tâm linh sầu khổ vui mừng và hớn hở, vì Đấng Cứu Chuộc vẫn là thầy dạy của dân Ngài; và với cùng sự nhẫn nại và dịu dàng như xưa, Ngài sẽ chịu đựng sự yếu đuối của họ, và hướng dẫn họ vào mọi chân lý. Vì mục đích này, và cũng vì sự nên thánh và sự an ủi của dân Ngài trong mọi thời đại, Ngài là ĐẤNG BAN PHÁT ĐỨC THÁNH LINH. “Ta sẽ xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời, chính là Thần của Chân Lý;” “Đấng ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi;” và “Đấng An Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến trong danh ta — Ngài sẽ dạy các ngươi mọi điều.” Đấng Cứu Chuộc đã không quên lời hứa nhân từ của Ngài; vì, khi nói đến sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã tuyên bố, “rằng Ngài được tôn cao ở tay hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã tuôn đổ điều này mà các ngươi bây giờ thấy và nghe!” Các tín đồ trong mọi thời đại đã thừa nhận sự thành tín của lời hứa Ngài, và giá trị không thể nói hết của món quà này; quy mọi sự phân biệt thuộc linh của họ về chân lý thiêng liêng, mọi tiến bộ của họ trong công việc nên thánh, và mọi sự hưởng thụ an ủi thuộc linh của họ — cho những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy, Đấng đã cam kết “giúp đỡ sự yếu đuối của họ,” và dạy dỗ, thanh tẩy, và an ủi tâm trí của các môn đồ. Vậy, có người than khóc nào bị đè nặng bởi cảm giác về sự ngu dốt của mình, hay sự cứng cỏi và vô cảm của trái tim mình, hay sự thịnh hành của sự bại hoại, hay bóng tối thuộc linh lớn lao, ngăn chặn mọi tia sáng bình an và hy vọng Cơ Đốc; và người ấy cảm thấy rằng mọi quan điểm an ủi mà Kinh Thánh trình bày về bản tính và mục đích của hoạn nạn — không thể có tác dụng gì trên tâm trí mình, chừng nào nó còn bị tội lỗi làm cứng cỏi như vậy, và bị bóng tối bao phủ như vậy không? Hãy để người ấy nhìn lên Đức Thánh Linh của lời hứa, và vui mừng rằng một Đấng Làm Nên Thánh đầy đủ mọi sự được cung cấp; một Đấng có thể khuất phục sự bại hoại chết chóc nhất, và chữa lành sự ngu dốt vô vọng nhất, và xua tan bóng tối sâu thẳm nhất. Hãy để người ấy cầu xin sự trợ giúp và phước lành của Ngài. Và, để khích lệ hy vọng của mình, hãy để người ấy nhớ rằng, Đấng Cứu Chuộc đã chết vì mình, có thẩm quyền ban phát Đức Thánh Linh, và rằng chính Lời Ngài bảo đảm cho người ấy, rằng sự trợ giúp của Ngài sẽ được ban cho để đáp lời cầu nguyện. “Nếu các ngươi, là kẻ ác, biết cho con cái mình những món quà tốt — thì huống chi Cha các ngươi trên Thiên đàng sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài sao?”
Đấng Cứu Chuộc được tôn cao làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh Ngài. Ngài không chỉ là vua của dân Ngài, là chủ mà họ phục vụ, và là Đấng sẽ không đặt trên họ hơn những gì họ có thể chịu đựng — mà Ngài còn chủ trì mọi sự, cả trong thiên nhiên và trong ân điển, mà qua đó lợi ích của họ có thể bị ảnh hưởng theo bất cứ cách nào, và Ngài tiến hành sự cai trị phổ quát của Ngài với mục đích vì lợi ích của họ. Suy luận mà sứ đồ rút ra từ sự kiện, rằng “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,” là, rằng “nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài — mà đã phó Ngài chịu chết vì tất cả chúng ta — thì huống chi Ngài sẽ cùng với Con ấy cũng ban mọi sự cho chúng ta cách tự do sao.” Và điều được hiểu bởi “mọi sự” được nói đến ở đây, chúng ta thu thập từ đoạn văn cao quý đó, có thể được gọi một cách xứng đáng là văn kiện ban đặc quyền của tín đồ: “Mọi sự đều thuộc về các ngươi; dù Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay sự sống, hay sự chết, hay những sự hiện tại, hay những sự sẽ đến; tất cả đều thuộc về các ngươi, và các ngươi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Lợi ích của chúng ta trong văn kiện vinh quang này dựa trên quyền của Đấng Christ, mà chúng ta là những người đồng kế tự với Ngài. Và về Ngài người ta nói, “Cha yêu thương Con, và đã ban mọi sự vào tay Ngài;” và rằng Ngài đã làm cho Ngài thành “đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài.” Từ sự hiệp nhất mật thiết tồn tại giữa Đấng Cứu Chuộc và dân Ngài, và mối quan tâm sâu sắc mà Ngài dành cho phúc lợi của họ — sứ đồ rút ra kết luận an ủi, “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Chúng ta đã thấy, rằng, giữa những hoạn nạn nhiều của đời sống, những người than khóc có thể nhận được an ủi từ ý tưởng rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời chủ trì công việc của họ. Nhưng Kinh Thánh đưa ra một phương diện mới cho sự quan phòng, và một nền tảng bổ sung cho sự an ủi, khi nó trình bày mọi công việc của thế gian này như được đặt dưới, trong chính quyền trung gian của Đấng Cứu Thế, cho kế hoạch cứu chuộc, và như đồng hành với những phương tiện được bao gồm trong kế hoạch đó để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của dân Ngài. Trong quan điểm này, kế hoạch cứu chuộc không chỉ là đặc điểm chính của sự quan phòng — mà nó còn chiếu ánh sáng rõ ràng lên mọi phần khác của nó. Giống như mặt trời, không chỉ là vật thể vinh quang nhất trên bầu trời — mà còn tỏa sự lộng lẫy của nó lên mọi phần của thiên nhiên, và mạ vàng bằng những tia sáng của nó những gì nếu không sẽ tối tăm và buồn bã như nấm mồ — thì kế hoạch cứu chuộc cũng vậy, trong khi nó là vật thể vinh quang nhất mà quyển sách quan phòng trình bày, nó chiếu ánh sáng thánh khiết của chính nó lên mọi trang của quyển sách đó, và mạ vàng bằng những tia thương xót và bình an, những bí ẩn tối tăm nhất mà nó chứa đựng. Vì toàn bộ sự cai trị của thế gian được trình bày như đã được giao phó cho chính Đấng Cứu Thế — để chúng ta có sự an ủi không thể nói hết khi biết rằng, cùng một Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng và thương xót, Đấng đã chịu khổ, và chảy huyết, và chết vì cớ chúng ta — có toàn bộ sự quản lý công việc của chúng ta; rằng cùng một tình yêu đã thúc đẩy Ngài hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta — vẫn thúc đẩy sự quản trị thánh khiết của Ngài; và rằng không điều gì có thể xảy ra trong quá trình quan phòng mà không được Ngài cho phép hay ấn định, “Đấng đã yêu thương chúng ta và phó chính mình vì chúng ta.” Theo tỷ lệ thuyết phục của chúng ta về tình yêu của Ngài, phải là lòng tin cậy của chúng ta nơi sự cai trị của Ngài. Và chúng ta có thể mong muốn bằng chứng nào về sự chân thành, hay bảo đảm nào về tình yêu, mà không được cung cấp bởi những sự đối đãi trong quá khứ của Ngài thay cho chúng ta? Nếu Ngài đã chết vì chúng ta, Ngài há sẽ không bây giờ, khi mọi sự được đặt dưới quyền năng của Ngài, “làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta” sao? Và chúng ta há không thể yên tâm, rằng tình yêu Ngài đã bày tỏ trên đất chỉ là một bảo đảm của tình yêu Ngài vẫn dành cho chúng ta, và rằng Ngài sẽ không quên cũng không bỏ rơi chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn thành mục đích lớn lao của sứ mạng Ngài bằng sự giải thoát chúng ta khỏi mọi điều ác, và sự bước vào vui mừng của chúng ta vào vương quốc Thiên đàng sao? “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta — há Ngài sẽ không cùng với Con ấy cũng ban mọi sự cho chúng ta cách nhân từ sao?” Rô-ma 8:32
Quả thật, vẫn có thể còn nhiều bí ẩn trong những phương pháp quan phòng của Ngài, và chúng ta thường có thể bối rối không khám phá được hoạt động của tình yêu thiêng liêng ấy mà Ngài đã cam kết thực thi thay cho chúng ta; mây và bóng tối có thể bao quanh con đường chúng ta, và đôi khi đức tin của chúng ta nơi tình yêu giám sát của Đấng Cứu Chuộc có thể sẵn sàng suy yếu. Nhưng chúng ta có lời hứa chắc chắn và thành tín của Ngài, “rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta cũng không bỏ rơi chúng ta.” Lời hứa đó được đóng ấn bằng huyết quý báu của Ngài, trong đó chúng ta có cả một bằng chứng và một bảo đảm về sự chân thành của Ngài, điều phải làm im lặng mọi lời lẩm bẩm nghi ngờ hay tuyệt vọng. Chúng ta có lời chứng của mọi môn đồ Ngài trong mọi thời đại, rằng, khi “họ tin cậy nơi Ngài, họ đã không bị hổ thẹn; và rằng, mặc dù họ thường được “dẫn đi bởi một con đường mà họ không biết,” Ngài đã làm cho “bóng tối trở nên ánh sáng trước mặt họ, và những chỗ cong quẹo trở nên thẳng!” Và, dựa trên nền tảng này trong lòng tin cậy khiêm nhường của đức tin, chúng ta há không thể nói, “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày lớn đó!” Ôi! thật vui mừng biết bao khi biết rằng, Đấng Christ hiện nay vẫn như vậy trên Thiên đàng như Ngài đã từng khi ở trên đất; rằng vinh quang của Thiên đàng đã không thay đổi Ngài; rằng, khi Ngài chết, Ngài đã không vứt bỏ bản tính của chúng ta — mà đã lấy lại nó khi Ngài phục sinh, và vẫn giữ nó trong sự hiệp nhất cá nhân với thần tính; rằng, giữa những niềm vui của Thiên đàng, Ngài đã không quên bất cứ một ai trong “bầy nhỏ” của Ngài, những người mà vì họ Ngài đã chịu khổ trong vườn và trên thập tự giá; rằng Ngài, Đấng đã là “xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta,” hiện nay được làm thành “đầu trên mọi sự,” nhưng, Ngài vẫn nhìn chúng ta bằng con mắt của một người anh; rằng, khi đã mang lấy nỗi đau buồn của chúng ta, Ngài vẫn cảm thông với những nỗi buồn của chúng ta! Ngài là “một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn đã trải qua các tầng trời,” nhưng, “Ngài được cảm động bởi cảm giác về sự yếu đuối của chúng ta!” Trong khi kính sợ trước sự uy nghi của thần tính Ngài — thật vui mừng biết bao khi nghĩ đến sự dịu dàng của nhân tính Ngài! Và, khi gần như sợ ngước mắt lên nơi vinh dự của Ngài ngự, thật cảm động biết bao ý tưởng rằng, có một trái tim con người trên ngôi ân điển!
SUY NGẪM 7.
“Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi” Thi Thiên 119:50
“Chúa sửa phạt những kẻ Ngài yêu thương, và Ngài đánh đòn mọi người Ngài nhận làm con. Cha của chúng ta sửa phạt chúng ta trong một thời gian ngắn như họ nghĩ là tốt nhất; nhưng Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể dự phần trong sự thánh khiết của Ngài. Không sự sửa phạt nào lúc đó dường như vui vẻ, mà đau đớn. Nhưng về sau, nó sinh ra một mùa gặt của sự công chính và bình an cho những người đã được huấn luyện bởi nó.” Hê-bơ-rơ 12
Kinh Thánh cung cấp một nền tảng vững chắc của sự an ủi trong thử thách, trong những quan điểm mà nó trình bày về Công Dụng và Mục Đích của hoạn nạn, dưới cách ban phát của sự cứu chuộc. Trong khi nó tuyên bố, rằng mọi hoạn nạn của chúng ta đều đến từ tay Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sử dụng chúng như một phương tiện để bày tỏ sự ngay thẳng, và bênh vực vinh dự của sự cai trị Ngài — nó khẳng định, tuy nhiên, rằng Ngài không vui thích trong việc giáng đau khổ vì chính nó, và rằng “Ngài không sẵn lòng làm cho con cái loài người bị hoạn nạn, cũng không làm cho họ buồn rầu.” Nếu Kinh Thánh đã không trình bày quan điểm nào khác ngoài quan điểm phủ định này về hoạn nạn, nó vẫn đã làm sáng tỏ tư cách của Đức Chúa Trời khỏi sự nghi ngờ không xứng đáng, rằng Ngài lấy làm vui thích một cách tàn nhẫn hay thất thường trong việc giáng đau khổ, và đã phục vụ đến mức làm cho tâm trí chúng ta yên ổn trong thử thách, bằng cách cho chúng ta sự bảo đảm, rằng không đau khổ nào sẽ bị giáng xuống mà không có một lý do nào đó thỏa mãn lòng nhân từ và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Nhưng Kinh Thánh còn xa mới giới hạn những khám phá an ủi của nó vào quan điểm phủ định này của đề tài: nó không chỉ phủ nhận rằng hoạn nạn là kết quả của sự thất thường hay tàn nhẫn — mà còn khẳng định rằng, dưới kế hoạch ân điển, nó là kết quả của lòng nhân từ thuần khiết và toàn diện, và là phương tiện của điều tốt tích cực. Đây là một trong những đặc điểm lớn lao nhất của kế hoạch được mở ra trong Kinh Thánh, rằng nó đặt mọi sự dưới một mục đích lớn lao và nhân từ — rằng nó rút ra từ điều ác đã được thừa nhận, điều tốt thiết yếu nhất — rằng nó biến tội lỗi thành dịp cho một sự phô bày sáng chói về sự thánh khiết thiêng liêng, và đau khổ thành dịp cho một sự bày tỏ kỳ diệu về tình yêu thiêng liêng — và rằng, trong sự áp dụng của nó vào trái tim con người, nó biến chính những hoạn nạn, là kết quả của tội lỗi — thành phương tiện của sự nên thánh tiến triển và phước hạnh đời đời. Điều mà “người cũ” đáng phải chịu theo luật pháp như vậy được biến thành kỷ luật đạo đức của “tạo vật mới,” — hình phạt dưới Luật Pháp trở thành một đặc quyền dưới Phúc Âm — và những hoạn nạn đó, đã được ban cho như “tiền công của sự vi phạm,” được biến đổi, bởi kế hoạch cứu chuộc, thành “phương tiện của ân điển.” Điều này được gợi ý một cách đẹp đẽ trong Thi Thiên 89, nơi, khi nêu các điều khoản của giao ước ân điển, Đức Chúa Trời biến hoạn nạn thành chủ đề của một lời hứa cho Đấng Cứu Chuộc, như là đầu của giao ước đó, và qua Ngài cho dân tin của Ngài: “Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta và không đi theo các mạng lịnh ta, nếu chúng nó vi phạm các điều lệ ta và không giữ các điều răn ta — ta sẽ phạt tội lỗi chúng nó bằng roi, sự gian ác chúng nó bằng đòn vọt; nhưng ta sẽ không cất tình yêu thương của ta khỏi người, cũng sẽ không bao giờ phản bội sự thành tín của ta. Ta sẽ không vi phạm giao ước ta hay thay đổi điều môi ta đã nói ra.” Thi Thiên 89:30-34
Được cung cấp trong giao ước ân điển, và được biến thành vấn đề của một lời hứa cho Đấng Cứu Chuộc, những sự sửa phạt này phải được xem như thuộc về những đặc quyền của dân Đức Chúa Trời. Quả thật, nếu họ đã không phạm tội, họ đã được miễn đau khổ; và những thử thách của họ, vì vậy, theo một nghĩa nào đó, là hậu quả của tội lỗi. Nhưng cũng đúng như vậy, rằng
chúng hiện nay không được ban cho như tiền công hay những hậu quả hình phạt của sự vi phạm — mà được đặt dưới một kế hoạch thương xót, và được sai đến vì những mục đích tốt lành. Chúng đến từ Đức Chúa Trời, không như những sứ giả của cơn thịnh nộ báo thù của Ngài — mà như những dấu hiệu của tình yêu phụ tử của Ngài. Và khi sai chúng đến, Ngài hành động, không như một quan án bị xúc phạm, ban hình phạt — mà như một người cha nhân từ và tha thứ, phân phát cho con cái Ngài sự kỷ luật và sửa trị như mỗi đứa cần. Từ những nhận xét này không suy ra rằng, mọi người bị hoạn nạn đều là con của Đức Chúa Trời, hay rằng, trong mọi trường hợp, hoạn nạn có tác dụng đặt người chịu khổ vào tình trạng phước hạnh đó. Cũng như mọi phương tiện khác, tác dụng của nó sẽ phụ thuộc vào cách thức mà cá nhân cải thiện nó; và vì vậy người ta nói nó chỉ sinh ra “những trái bình an của sự công chính” trong những người được “rèn luyện bởi nó một cách thích hợp.” Trong nhiều trường hợp, như trường hợp của Pha-ra-ôn, hoạn nạn có thể là phương tiện làm cứng lòng, và có thể khiến lòng càng vô cảm hơn với mọi cảm xúc đúng đắn, và càng chai lì hơn với mọi ấn tượng thánh khiết hơn trước. Nhưng đây không phải là lý do tại sao chúng ta không nên ngưỡng mộ lòng nhân từ, cũng như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc sai hoạn nạn đến — cũng không hơn lý do việc con người bỏ bê những phương tiện thông thường và đã được quy định, phải khiến chúng ta nghi ngờ lòng tốt của Đức Chúa Trời khi ban cho họ Lời Ngài và các thánh lễ. Qua những điều này, Đức Chúa Trời cung cấp cho họ một cơ hội cải thiện và một phương tiện cứu rỗi; và cũng như vậy, qua hoạn nạn, Ngài triệu tập sự chú ý của họ vào những điều thiêng liêng, và kêu gọi họ ăn năn và được cứu. Nhưng trong khi những lời này không khẳng định rằng mọi người bị hoạn nạn nghiêm trọng đều là con của Đức Chúa Trời — chúng, mặt khác, bảo đảm cho chúng ta, rằng không một lượng nào, và không một sự tiếp tục nào của nỗi buồn, có thể là bằng chứng rằng chúng ta không phải là thành viên của gia đình Ngài; và khám phá này có thể được xem một cách xứng đáng như một khám phá rất quý giá và rất an ủi. Vì, khi một tín đồ bị hoạn nạn nghiêm trọng, và đặc biệt nếu những thử thách của người ấy nhiều cũng như nghiêm trọng, và nếu chúng tiếp tục trên con người người ấy, hay trong gia đình người ấy, trong một thời gian dài, trong khi nhiều người xung quanh người ấy đang hưởng sự thịnh vượng không gián đoạn, hay nhanh chóng được giải thoát khỏi những thử thách nhẹ hơn — người ấy sẽ quá dễ nuôi dưỡng ý tưởng khủng khiếp, rằng Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với mình như vậy nếu mình thật sự là một trong con cái Ngài, và hoặc tuyệt vọng nghi ngờ lợi ích của chính mình trong ân huệ thiêng liêng, hoặc, qua những gợi ý độc ác của Sa-tan, nuôi dưỡng những ý tưởng cứng cỏi về Đức Chúa Trời. Nhiều người đã trải qua thử thách đau đớn này về sự nhẫn nại và đức tin của họ; nhưng hãy để điều này được ghi sâu vào trái tim chúng ta, rằng không phải từ những sự ban phát bên ngoài của sự quan phòng — mà từ những phẩm chất bên trong của chính tư cách chúng ta, mà chúng ta phải rút ra bằng chứng về trạng thái của mình trước mặt Đức Chúa Trời — rằng không áp lực hoạn nạn nào, dù nghiêm trọng đến đâu, và không sự tiếp tục nào của nó, dù kéo dài đến đâu, có thể chứng minh rằng chúng ta không phải là đối tượng của tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời, hay rằng chúng ta bị loại khỏi ân huệ của Ngài. Và rằng, mặc dù phương diện của một sự quan phòng đang nhăn mặt có thể được cải thiện một cách xứng đáng như một lời kêu gọi tự kiểm tra cảnh giác, để chúng ta có thể khám phá xem Đức Chúa Trời có tranh chấp gì với chúng ta không, và vì nguyên nhân gì, chúng ta không nên, trong bất cứ dịp nào, dám xem hoạn nạn như bằng chứng của sự bị bỏ. Ngược lại, “Chúa yêu thương ai thì Ngài sửa phạt, và Ngài đánh đòn mọi con trai Ngài nhận;” và nếu những sự sửa phạt của chúng ta dường như đau đớn hơn, và kéo dài hơn những sự sửa phạt của người khác, chúng ta có thể yên tâm, hoặc rằng sự bại hoại của chúng ta mạnh đến mức cần một phương thuốc nghiêm trọng — hoặc rằng Đức Chúa Trời qua đó đang chuẩn bị chúng ta cho một mục đích lớn lao nào đó, cho một cám dỗ rực lửa nào đó, hay một sự phục vụ nổi bật nào đó trong Hội Thánh Ngài trên đất, hoặc, có lẽ, cho một sự chuyển đổi nhanh chóng đến sự hiện diện của chính Ngài trên Thiên đàng. Nhưng dù lý do trực tiếp của những sự đối đãi của Ngài với chúng ta có thể là gì, hãy để chúng ta yên tâm, rằng mọi hoạn nạn Ngài sai đến trên bất cứ con cái nào của Ngài đều là kết quả của tình yêu phụ tử — rằng Ngài có một mục đích thánh khiết nhất, khôn ngoan nhất, và nhân từ nhất trong tầm nhìn — và rằng, hoặc ở đây hoặc ở đời sau, chúng ta sẽ có lý do để thừa nhận cùng với nhiều người đã đi trước chúng ta, rằng “Đức Chúa Trời đã làm mọi sự tốt lành,” và rằng “trong chính sự thành tín Ngài đã làm cho chúng ta bị hoạn nạn.”
Chúng ta được dạy trong những lời này, không chỉ rằng tình yêu thiêng liêng là nguồn gốc mà từ đó những hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời phát xuất — mà còn rằng mục đích mà chúng được thiết kế cho là sự cải thiện dần dần và sự trọn vẹn cuối cùng của tư cách đạo đức của họ. Theo Kinh Thánh, mọi đau khổ, dưới sự quản trị của Đức Chúa Trời, đều có một mục đích đạo đức. Nếu chúng ta xem hoạn nạn tự nó, và không liên quan đến kết quả của nó, nó nhất thiết sẽ xuất hiện như một phần rất tối tăm và bí ẩn của sự quan phòng thiêng liêng. Đau khổ thể chất, tách khỏi những công dụng đạo đức của nó, không thể là một đối tượng chiêm ngưỡng dễ chịu cho bất cứ hữu thể có lý trí nào trong vũ trụ; nhưng, liên quan đến những công dụng này, nó có thể là một trong những sự bày tỏ sáng chói nhất về sự khôn ngoan thiêng liêng, và một trong những bằng chứng rõ ràng nhất về lòng nhân từ toàn diện của Ngài. Quả thật, chúng ta không được phép giả định, rằng đau khổ dưới sự cai trị thiêng liêng chỉ đơn thuần là sửa trị. Ngược lại, nó, trong trường hợp của kẻ không ăn năn, là theo án phán, hình phạt, và trừng phạt, theo nghĩa chặt chẽ nhất của các từ. Nhưng ngay cả trong trường hợp đó, mặc dù bên trực tiếp chịu nó không được hưởng lợi — nhưng việc giáng hình phạt vì tội lỗi, tuy nhiên, có thể góp phần vào sự dạy dỗ đạo đức của vô số vô vàn tạo vật thông minh, và vào sự xác nhận của họ trong những thói quen vâng phục thánh khiết, mà, không có những bài học đạo đức như vậy, có thể có nguy cơ bị phá vỡ bởi quyền lực của cám dỗ — vì, với quyền lực của cám dỗ, chúng ta có lý do để tin, họ cũng bị phơi bày chung với những người đã sa ngã. Sự cai trị của Đức Chúa Trời được tiến hành bằng phương tiện — đối với những tạo vật có lý trí của Ngài Ngài trình bày những động cơ có lý trí. Và, trong quan điểm này, hình phạt cuối cùng của một số người có thể là kết quả của lòng nhân từ toàn diện nhất đối với các thần dân của Ngài nói chung — giống như việc giam giữ, hay hình phạt tử hình, của một số ít người trong vương quốc này, là phương tiện, nếu không phải để cải tạo họ — thì cũng để ghi sâu vào tâm trí người khác những phân biệt lớn lao của đạo đức, và những nghĩa vụ của bổn phận xã hội. Nhưng ở đây chúng ta nói về hoạn nạn liên quan đến ảnh hưởng của nó đối với dân Đức Chúa Trời; và, trong trường hợp của họ, không chỉ có một ảnh hưởng đạo đức được thực thi trên người khác bằng phương tiện của những hoạn nạn của họ — mà còn có một mục đích đạo đức trực tiếp được nhắm đến trong chính kinh nghiệm phước hạnh của họ. Đức Chúa Trời thăm viếng họ bằng hoạn nạn, để “bởi sự buồn rầu của nét mặt, trái tim có thể được trở nên tốt hơn.” Và theo đúng tỷ lệ mà sự cải thiện và trọn vẹn đạo đức vượt trội hơn sự hưởng thụ thể chất thuần túy hay sự thịnh vượng thế gian, theo cùng tỷ lệ đó lòng biết ơn của chúng ta vì lợi ích được ban cho, phải vượt quá nỗi buồn của chúng ta vì đau khổ bị giáng xuống. Đối với một tâm trí nhận thức được sự cao quý và hạnh phúc thật của bản tính mình nằm ở đâu, không thể có khó khăn trong việc nhận thấy, rằng bất cứ điều gì có xu hướng khuất phục đam mê ngang ngược, hay cấy trồng, củng cố, và nuôi dưỡng những nguyên tắc và tình cảm cao hơn của linh hồn — phải được đánh giá theo tỷ lệ với sự vĩ đại của mục đích của nó, dù nó có thể đau đớn trong chính nó đến đâu. Và nếu liều thuốc buồn nôn được tiếp nhận một cách háo hức, khi sự khôi phục sức khỏe thể chất được kỳ vọng từ nó — thì huống chi chúng ta phải sẵn lòng nếm trải chén đau buồn đó biết bao, dù đắng đến đâu, mà qua đó linh hồn bất tử của chúng ta được khôi phục vào trạng thái khỏe mạnh và mạnh mẽ về đạo đức? Rằng mục đích chung của mọi hoạn nạn mà bất cứ ai trong dân Đức Chúa Trời bị thăm viếng trong trạng thái hiện tại, là sự nên thánh tiến triển và sự trọn vẹn cuối cùng của họ, là điều rõ ràng từ toàn bộ phạm vi và xu hướng của Kinh Thánh, trong đó sự cần thiết và tính hữu ích của hoạn nạn, vì mục đích này, thường được nêu trong những từ ngữ rất nhấn mạnh, và được minh họa bằng những ví dụ thích hợp: “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời về các ngươi,” sứ đồ nói, “chính là sự nên thánh của các ngươi.” Và điều này là mục đích lớn lao của thiết kế của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, cũng là mục đích của mọi sự đối đãi của Ngài trong sự quan phòng. Người ta không chỉ nói, “rằng hoạn nạn sinh ra trái bình an của sự công chính,” mà còn rằng “Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta không phải vì sự vui thích của Ngài — mà vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Rằng đây là mục đích của mọi hoạn nạn mà chúng ta bị thăm viếng, có thể phục vụ một cách xứng đáng để hòa giải chúng ta với chúng, ngay cả khi chúng thường xuyên nhất và nghiêm trọng nhất. Vì đối với một tâm trí nhận thức được khả năng cao của chính nó, và lợi ích tốt nhất của nó — vật thể nào có thể xuất hiện thật sự vĩ đại hay đáng mong muốn như vật thể này — một sự phù hợp tiến triển và cuối cùng là trọn vẹn, qua sự nên thánh của các năng lực của nó, với chính hình ảnh và tư cách của Đức Chúa Trời? Rằng con người có khả năng có sự giống nhau như vậy, là bằng chứng cao nhất về phẩm giá của người ấy như một hữu thể có lý trí và đạo đức. Rằng Đức Chúa Trời thiết kế một sự giống nhau như vậy, là bằng chứng cao quý nhất về tình cảm của Ngài; vì Ngài có thể ban món quà nào cao hơn một tư cách tương tự như tư cách của chính Ngài? Và rằng hoạn nạn là một trong những phương tiện mà qua đó phước hạnh này được ban cho; và sự giống nhau này được cải thiện và làm cho trọn vẹn, là một trong những chân lý quý báu nhất của Kinh Thánh, và là sự an ủi ngọt ngào nhất của nỗi buồn. Nếu chúng ta nhận thức được những khả năng vô hạn về sự cải thiện và hạnh phúc mà một thiết kế như vậy, về phía Đức Chúa Trời, nhất thiết hàm ý về phía con người; nếu chúng ta được ghi sâu một cách xứng đáng với sự xét rằng, sự cao quý của bản tính chúng ta nằm ở khả năng biết Đức Chúa Trời của chúng ta, và giống như Ngài; rằng sự khốn khổ và suy thoái của tình trạng hiện tại của chúng ta, phát xuất từ sự ngu dốt của chúng ta về Đức Chúa Trời, và sự không giống nhau của tư tưởng và cảm xúc chúng ta với tư tưởng và cảm xúc của Tâm Trí Thiêng Liêng; rằng triển vọng duy nhất của chúng ta được khôi phục vào vinh dự hay hạnh phúc, phụ thuộc vào việc chúng ta được khôi phục, ở một mức độ nào đó, vào trạng thái phù hợp với ý muốn và sự giống nhau của Đức Chúa Trời; và rằng, vì mục đích cao và cao cả này, hoạn nạn được sử dụng như một phương tiện mà qua đó, nếu được cải thiện một cách xứng đáng, mục đích đó có thể đạt được ở một mức độ nào đó trên đất, và được hưởng trọn vẹn và đời đời trên thiên đàng — ôi! trái tim nào khi đó sẽ lẩm bẩm hay than phiền, vì những đòn đánh mà tảng đá bị đánh để phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời; hay vì lửa của lò lửa đó, mà qua đó cặn bã của bản tính chúng ta được tách ra khỏi quặng tinh sạch và quý báu, và từ đó chúng ta sẽ bước ra như “vàng được tinh luyện bảy lần — những bình của sự tôn trọng, thích hợp cho Chủ sử dụng?” Rằng hoạn nạn là một phương tiện thích hợp cho mục đích này, có thể được suy ra từ sự kiện, rằng nó được một Đức Chúa Trời khôn ngoan không sai lầm sử dụng như vậy, Đấng biết khung của chúng ta và mọi ảnh hưởng mà qua đó nó có thể bị ảnh hưởng, cho điều tốt hay điều ác. Nhưng chúng ta không bị để lại để quan niệm về nó như một sự ấn định tùy tiện, mà giữa nó và mục đích của nó, không một sự thích ứng tự nhiên nào có thể được truy vết. Nó không chỉ là một phương thuốc tối cao — mà còn là một phương thuốc phù hợp, và thích ứng, về nhiều phương diện, với điều ác mà nó được thiết kế để chữa trị. Điều ác của tình trạng hiện tại của chúng ta chủ yếu nằm ở việc tình cảm của chúng ta xa lạ với Đức Chúa Trời và dành cho tạo vật; ở khuynh hướng của chúng ta bỏ nguồn nước sống, và tự đục cho mình trong thế gian, những bể chứa, những bể chứa nứt vỡ, không thể chứa nước. Mối liên hệ giữa sự xa lạ với Đức Chúa Trời và sự gắn bó với tạo vật, mật thiết và chắc chắn đến mức, cái này không thể tách rời khỏi cái kia; đó là một luật của bản tính chúng ta, rằng tình cảm và dục vọng của chúng ta phải có một đối tượng nào đó mà chúng hướng sự chú ý vào, và từ đó chúng rút ra, hay kỳ vọng, sự thỏa mãn của chúng. Và nếu chúng một khi xa lạ với Đức Chúa Trời, đối tượng đúng đắn của chúng — chúng sẽ chắc chắn cố định trên một hay nhiều đối tượng nào đó trong thế gian. Như vậy, một người, quên đi những triển vọng bất tử của mình, hạ thấp bản tính mình bằng cách biến mình thành nô lệ của lòng tham lam; mà những tư tưởng sớm nhất và những lo lắng cuối cùng của người ấy bị cuốn hút bởi tiền bạc; người nghĩ về không gì, nói về không gì, quan tâm đến không gì, và làm không gì, mà không liên quan đến việc tích lũy một tài sản; người, vì điều này, sống đời sống của một nô lệ, và không rời khỏi nơi kinh doanh của mình, và chèo thuyền thương mại “từ sáng rực rỡ đến chiều sương.” Trên một người như vậy, điều gì có thể có tác dụng mạnh mẽ như sự sụp đổ hoàn toàn của tài sản người ấy, và sự tan tác của những lợi nhuận của người ấy? Quả thật, một kết quả như vậy sẽ tàn nhẫn đối với mọi tư tưởng lo lắng, và kế hoạch thận trọng, và thói quen cần cù, và doanh nghiệp táo bạo của người ấy — nếu người ấy không có triển vọng nào khác ngoài triển vọng trần thế. Nhưng Đức Chúa Trời thiết kế người đó cho cõi đời đời — Ngài ban cho người ấy một phần trên Thiên đàng — tiền bạc đứng giữa người ấy và triển vọng đó; và Đức Chúa Trời đánh rơi chén thịnh vượng khỏi tay run rẩy của người ấy, để nó không làm đắm linh hồn người ấy trong sự hư mất đời đời! Và đây há chẳng phải là một hành động nhân từ sao? Há chẳng được ấn định bởi sự khôn ngoan cao nhất, như chính kỷ luật cần thiết nhất, và sẽ hiệu quả nhất trong một trường hợp như vậy sao? Lại nữa, một người, mất hết sự thích thú về những ngọt ngào của sự chiêm ngưỡng thiêng liêng, và việc thực hành những tình cảm đạo đức của mình, phó mình cho sự nuông chiều những dục vọng xác thịt của mình, người tìm thấy hạnh phúc cao nhất của mình trong sự thỏa mãn khẩu vị của mình, hay sự kích thích của say rượu, hay những thói quen phóng đãng. Trên một người như vậy, điều gì sẽ có tác dụng mạnh mẽ như sự sụp đổ hoàn toàn của sức khỏe người ấy, và sự thăm viếng của một bệnh tật khiến người ấy không còn khả năng cũng không còn ước muốn cho những sự nuông chiều yêu thích của mình? Đức Chúa Trời cũng thiết kế người đó, cho cõi đời đời; nhưng người ấy nấn ná quanh những bể chứa của khoái lạc thế gian, trong hy vọng yêu mến được thực hiện một hạnh phúc mà người ấy đã chờ đợi lâu dài trong vô vọng. Đức Chúa Trời đập vỡ bể chứa, và đánh rơi chén khoái lạc khỏi bàn tay miễn cưỡng của người ấy, để người ấy không còn tự lừa dối mình bằng hy vọng vô ích nữa — mà tìm đến nguồn nước sống mà
vọt lên đến sự sống đời đời. Và đây há chẳng phải, cũng vậy, là một hành động nhân từ sao — dù sự thất vọng hiện tại có thể đau đớn đến đâu, và dù đau khổ mà nó gây ra có kéo dài đến đâu? Há chẳng được ấn định bởi sự khôn ngoan cao nhất, như chính kỷ luật cần thiết nhất, và sẽ hiệu quả nhất trong một trường hợp như vậy sao? Lại nữa, một người có tình cảm nồng nhiệt đã để trái tim mình xa lạ với Đức Chúa Trời, bởi một sự gắn bó quá mức với vợ mình, hay con cái mình, hay những người thân và bạn bè khác. Dù lòng nhân từ của người ấy đối với họ có vẻ đáng yêu — nhưng, nếu họ chiếm giữ vị trí trong tình cảm của người ấy vốn thuộc về một mình Đức Chúa Trời — trái tim người ấy không ở trong một trạng thái đạo đức đúng đắn, và hạnh phúc của người ấy dựa trên một nền tảng bấp bênh. Đức Chúa Trời lấy đi điều mắt người ấy yêu quý bằng một đòn — người ấy choáng váng bởi cú sốc mất mát. Nhưng, có lẽ, ngay cả điều này cũng chưa đủ; tình cảm của người ấy bị cắt đứt một cách bạo liệt khỏi một đối tượng như vậy, có thể chỉ tập trung vào sức mạnh lớn hơn, và ổn định trên một đối tượng khác. Đối tượng gắn bó quá mức khác đó cũng bị đánh và chết. Và chỉ đến khi, bởi những đòn như vậy, người ấy được ghi sâu về sự hư vô của mọi sự, ngoại trừ sự hưởng thụ Đức Chúa Trời như điều tốt tối cao của mình — thì bàn tay gây hoạn nạn của sự quan phòng mới sẽ được rút khỏi người ấy và nhà người ấy. Quả thật đau đớn là sự tan vỡ của một gia đình bởi sự mất mát, khi cái chết đánh một người, rồi một người khác, của gia đình hạnh phúc. Và quả thật hoang vắng là trái tim của người bị để lại một mình như vậy trong một hoang mạc nơi những bông hồng đã từng bao quanh con đường người ấy; nhưng chúng đứng giữa người ấy và Đức Chúa Trời, và chính trong lòng thương xót và sự thành tín mà Đức Chúa Trời đã sai một con sâu vào cây bầu của người ấy, cho đến khi nó héo quanh người ấy và chết.
Những minh họa này có thể phục vụ để cho thấy, cùng một lúc, lòng tốt và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sai hoạn nạn đến, và thích ứng những phương pháp kỷ luật của Ngài, với những nhu cầu của dân Ngài. Và chúng không thể không gợi lại trong tâm trí một số người, ký ức về nhiều sự việc trong đời sống quá khứ của họ, đã cảm thấy rất đau đớn, và dường như rất tối tăm và bí ẩn vào thời điểm chúng xảy ra — nhưng bây giờ họ có thể nhìn lại như chính sự bày tỏ sáng chói nhất về sự chăm sóc và lòng nhân từ của Đấng Cứu Chuộc họ. Họ có thể nhớ một thời khi sự giàu có, hay những khoái lạc, hay công việc kinh doanh, hay thế gian — xuất hiện trước họ được khoác lên những hấp dẫn mà họ quá sẵn lòng nhượng bộ, và đe dọa chiếm giữ vị trí chính trong những tình cảm mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là của chính Ngài. Họ có thể nhớ một đối tượng nào đó, mà, hơn bất cứ đối tượng nào khác, thu hút sự theo đuổi háo hức của họ, và khơi dậy mối quan tâm sâu sắc nhất của họ; và rằng, vì điều này, họ đã ở trên bờ vực cam kết mình vào một lối sống, mà, nếu được theo đuổi với sự nồng nhiệt mà họ sắp bước vào nó — đã từ lâu trước đây làm họ hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, và cuối cùng dẫn họ đến sự hư mất đời đời! Nhưng, ngay khi tình cảm của họ đang tập trung quanh nó, và ngay khi họ đang giơ tay ra để nắm lấy nó — chén khoái lạc đó, hay quyền lực, hay thịnh vượng, hay tính thế gian — đã bị đập tan thành từng mảnh. Và khi họ khóc trên những mảnh vỡ của nó, họ đã được dạy một bài học mà họ rất miễn cưỡng học: rằng tạo vật quá yếu đuối và hư mất để thỏa mãn một linh hồn bất tử, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không cho phép họ tìm hạnh phúc của mình trong những gì không xứng đáng với những theo đuổi cao nhất của họ. Nếu, bằng những phương tiện này, họ lần đầu tiên được đánh thức để nhận thức về sự hư vô của thế gian, và về tầm lớn lao và tầm quan trọng vô hạn của những điều thiêng liêng; nếu những hoạn nạn của họ được nên thánh đến mức trở thành phương tiện, trong tay Đức Chúa Trời, cho sự hoán cải của họ — thì, tôi chắc chắn rằng họ không thể không nhìn lại đau đớn nhất trong tất cả chúng, không chỉ không có một cảm xúc hối tiếc nổi loạn nào — mà với những cảm xúc sâu sắc nhất của lòng biết ơn và ngưỡng mộ! Họ sẽ không bao giờ ngừng xem kỷ luật của hoạn nạn như một trong những công cụ mạnh mẽ nhất của điều tốt trong tay Đấng Cứu Chuộc, và một trong những đặc quyền quý báu nhất của dân Ngài — nếu, bằng những phương tiện này, họ thật sự đã “được mở mắt, và đã được chuyển từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời hằng sống!”
Với những quan điểm khi đó, lần đầu tiên, được mở ra cho họ về những chân lý siêu việt của Phúc Âm, và mà, nếu họ thật sự được hoán cải, họ vẫn phải trân trọng với sự gắn bó yêu mến nhất — họ có thể nhìn lại hoạn nạn, và thấy nó trong một ánh sáng mới và thú vị nhất — chính như một đám mây đen rất dày — nhưng là một đám mây, tuy nhiên, đã trút xuống trên họ những phước hạnh quý báu nhất, và đã tỏa trên linh hồn họ sự tươi mới và màu mỡ của “một khu vườn được tưới nước tốt, mà Chúa đã ban phước.” Trong lịch sử tiếp theo của họ cũng vậy, họ có thể nhớ, rằng cứ mỗi khi tình cảm của họ sắp trở lại thế gian, khi họ đã bắt đầu sa sút khỏi Đức Chúa Trời, hay đang có nguy cơ làm như vậy — thì cứ mỗi lần như vậy Đức Chúa Trời đã can thiệp, bằng một đòn hoạn nạn mới, qua đó họ được cảnh báo về nguy hiểm của mình, và được ngăn ngừa khỏi sự hủy hoại. Họ có thể nhớ nhiều mùa, khi những ấn tượng về những chân lý thuộc linh gần như bị xóa sạch khỏi tâm trí họ, và khi “những dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” đang xâm lấn dần dần nhưng chắc chắn vào tâm trí và dục vọng của họ — khi trái tim họ bắt đầu ổn định vào một sự hưởng thụ thỏa mãn của thế gian, và họ ít, nếu có, được thúc đẩy bởi những hy vọng thiên thượng của Phúc Âm. Trong những hoàn cảnh này, điều cần thiết cho sự sửa trị, và tiến bộ thuộc linh, và an ủi của họ — là Đức Chúa Trời phải đưa họ vào tay chính Ngài, và ban phát những lời quở trách và sửa phạt như có thể dứt tình cảm của họ khỏi thế gian, và đưa họ trở lại với chính Ngài. Và, trong những trường hợp như vậy, nếu họ xét vấn đề một cách chăm chú, họ sẽ thấy, rằng hoạn nạn mà họ bị thăm viếng, là phương tiện rất có khả năng và thích hợp nhất để hoàn thành thiết kế nhân từ của Ngài. Và họ phải trân trọng lòng biết ơn nào đối với Đức Chúa Trời — sự ngưỡng mộ sâu sắc nào về sự khôn ngoan của Ngài — lòng tin cậy không lay chuyển nào vào sự thành tín của Ngài — khi họ suy ngẫm, rằng vào những mùa như vậy, và trong những hoàn cảnh như vậy, tư tưởng của Ngài đối với họ là những tư tưởng của tình yêu? Rằng khi họ đang làm những gì họ có thể để khiêu khích Ngài, bằng cách bày tỏ sự ưa thích tạo vật hơn, và khi họ đã sa sút khỏi tình yêu ban đầu của mình — Ngài đã không, và sẽ không để họ bỏ rơi Ngài; rằng, mặc dù sẵn lòng sống xa Ngài, Ngài đã quyết tâm đưa họ đến gần; và, rằng khi, nếu họ bị để mặc cho chính mình, họ đã tiếp tục đi trong một lối sa sút và khó chịu — Ngài đã, để xác nhận lời hứa thánh khiết của Ngài, sửa phạt họ, “để họ không bị kết án cùng với thế gian!” Và nếu, vào những mùa như vậy, tôn giáo đã lâu nằm im lìm trong lòng họ, và dường như sẵn sàng chết, đã được hồi sinh và củng cố, và giúp họ chịu đựng được cú sốc mất mát — ôi! họ phải vui mừng và biết ơn biết bao, rằng ánh sáng của tôn giáo đã được làm cho hừng sáng trên trái tim họ, và rằng đám mây đen dày đã được sai đến để hướng mắt họ trở lại ánh sáng đó, tỏa sáng giữa cơn bão, như cầu vồng của bình an và bảo đảm của sự an toàn? Nếu tín đồ đã trải nghiệm như vậy, ngay cả trên đất, những tác dụng phước hạnh của hoạn nạn, người ấy sẽ càng dễ dàng hơn hiểu được ý nghĩa, và tin vào chân lý, của những lời tuyên bố đó trong Kinh Thánh, nói đến kết quả và tác dụng cuối cùng của nó, trong một thế giới tương lai của sự thánh khiết và bình an trọn vẹn. Ở đây, những lợi ích của hoạn nạn, dù quý giá trong chính chúng đến đâu, chỉ được hưởng một phần, vì sự chống đối mà mọi ảnh hưởng thánh khiết gặp phải, từ sự sa đọa còn lại của trái tim người ấy, và những ảnh hưởng khác có bản tính trái ngược mà người ấy phải đối mặt, từ sự lây nhiễm của một thế gian nằm trong sự gian ác. Sắt có thể được lấy ra từ một lò lửa được nung nóng bảy lần, và bị đánh bằng nhiều đòn — nhưng nó chứa trong chính nó nhiều cặn bã, ngăn cản quặng tinh sạch được tạo hình như nó phải được, và có một luồng khí lạnh thổi trên nó làm cứng nó, ngay cả trong khi nó đang chịu đòn của nghệ nhân.
Nhưng ở đó, mọi cặn bã đã được luyện bỏ, và mọi ảnh hưởng không thân thiện đều bị loại trừ, nó sẽ được trình diện tinh sạch không tì vết, và cứ như vậy mãi mãi. Chỉ ở Thiên Đàng mà thôi, người ta mới biết và hưởng trọn vẹn phước hạnh của các hoạn nạn trên đất. Và điều gì có thể khiến chúng ta bằng lòng chịu sự sửa dạy của hoạn nạn, nếu suy nghĩ này không làm được — rằng hoạn nạn sẽ chấm dứt trong một tình trạng thánh khiết và phước hạnh trọn vẹn; và rằng, trong lúc chờ đợi, nó đang sửa soạn chúng ta cho sự hoàn thành phước hạnh ấy? Nó sẽ chấm dứt — thời kỳ ấy không còn xa, khi mọi nỗi buồn và hoạn nạn của chúng ta sẽ đi đến hồi kết, khi sự chết sẽ đưa chúng ta về ngôi nhà nơi “kẻ ác thôi quấy rối, và kẻ mệt nhọc được yên nghỉ;” và một khi mồ mả “đã mở lòng bình an của nó ra để tiếp nhận chúng ta,” thì thế gian, với mọi đổi thay và nỗi buồn của nó, không còn có thể ảnh hưởng đến sự yên ủi của chúng ta nữa. Cơn bão có thể gầm thét trên đầu chúng ta, và cơn gió lốc quét qua nghĩa trang cô quạnh; tiếng ồn ào của nội loạn có thể nổi lên trên đường phố; tiếng hô xung trận có thể vang lên, và tiếp theo là sự chấn động của chiến trường; tiếng than khóc của nạn đói có thể rên rỉ quanh chúng ta — thế nhưng không một âm thanh nào làm xáo động giấc ngủ bình an của kẻ chết! Nhưng hoạn nạn sẽ không chỉ chấm dứt trong sự tĩnh lặng của mồ mả; nó sẽ được tiếp nối bởi phước hạnh của Thiên Đàng, là nơi mà ngay bây giờ nó đang sửa soạn chúng ta cho, và ở đó, cuối cùng và mãi mãi, “lòng tan vỡ sẽ được băng bó; người than khóc được an ủi; vẻ đẹp sẽ được ban thay cho tro bụi, và áo ngợi khen thay cho tâm thần sầu khổ!” “Và chính Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta!”
BÀI SUY GẪM 8.
“Đây là sự yên ủi tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50
“Khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống dưới chân Ngài như chết. Rồi Ngài đặt tay hữu trên tôi và phán: Đừng sợ. Ta là Đấng Trước Hết và Đấng Sau Cùng. Ta là Đấng Sống; Ta đã chết, và nầy Ta sống đời đời! Và Ta cầm chìa khóa của sự chết và Địa Ngục!” Khải Huyền 1:17-18
Kinh Thánh đem lại một nền tảng vững chắc cho sự yên ủi, bởi ánh sáng khích lệ mà nó rọi trên trũng sự chết, và, xuyên qua trũng tối tăm ấy, trên các cánh đồng của sự bất tử ở phía bên kia. Đối với mọi tâm trí biết suy tư, sự chết và mồ mả sẽ gợi lên nhiều suy nghĩ nghiêm túc — những suy nghĩ vốn luôn mang tính trầm ngâm, và nếu không nhờ thông tin khích lệ mà Phúc Âm truyền đạt — thì thậm chí có thể gây ra cảm giác tuyệt vọng. Hãy nhìn đến giường chết của con người — và bạn thấy gì? Một tạo vật có trí khôn, trong mùa xuân của đời người, khi hy vọng tươi sáng nhất — hay trong thời kỳ sung mãn nhất của tuổi trưởng thành, khi sự hoạt động mạnh mẽ nhất — hay trong sự chín chắn của tuổi già, khi thành quả của một đời kinh nghiệm đang chín muồi để trở nên hữu ích — bị quật ngã bởi sự rối loạn của một cơ quan hay chức năng nào đó trong thân thể vật chất của mình. Người ấy bị tước đi ngay lập tức, và mãi mãi, mọi điều mà hy vọng từng mong đợi, hay sự hoạt động từng theo đuổi, hay kinh nghiệm từng thu thập — và bị trao nộp làm tù nhân cho sự chết, và làm kẻ bị giam cầm cho mồ mả! Hãy nhìn đến mồ mả — và bạn thấy gì? Vô số người không ai đếm được, những thân thể con người, từng mạnh mẽ và hoạt động như chính chúng ta — nay bị chôn vùi trong sự lãng quên sâu thẳm, và làm mồi cho sự hư nát và sâu bọ — không còn gì sót lại để chứng tỏ sự tồn tại trước kia của họ ngoài vài mẩu xương ở bên dưới, và, có lẽ, một dòng bia mộ đang phai mờ ở bên trên! Hãy đi vào mọi xứ, cùng một cảnh tượng hiện ra — dù khí hậu và phong cảnh có khác nhau, dù thể chế và phong tục có không giống nhau đến đâu, thì trong điều này, mọi miền đều giống nhau — mọi xứ đều là mồ chôn của kẻ chết. Khi suy ngẫm về trái đất như là kho chứa mênh mông của kẻ chết, ai lại không cảm thấy rằng mồ mả là một cảnh tượng u sầu — thế nhưng lại là một cảnh tượng mà hơn bất cứ cảnh nào khác, người ấy quan tâm đến cách cá nhân, vì nó chứa một phần lớn những người thân yêu nhất của mình, và sẽ sớm tiếp nhận chính di hài hay hư nát của mình vào lòng nó! Thật tối tăm biết bao sẽ là kết cục của con người, nếu mồ mả là nơi yên nghỉ cuối cùng của người! Và trên đống đổ nát của gia đình nhân loại, chúng ta hẳn đã khóc với nỗi thống khổ vô ích, nếu chúng ta đã không biết và nghe tiếng của Đấng Cứu Thế: “Ta là sự sống lại và sự sống! Nếu ai tin Ta, dù người ấy đã chết — người ấy sẽ lại được sống!” Kinh Thánh cho chúng ta một vài cái nhìn an ủi về chủ đề u sầu này, trong mối liên hệ với chương trình ân điển lớn lao và phổ quát ấy, là chương trình dát vàng bằng những tia bình an và hy vọng ngay cả những viễn cảnh u ám nhất của con người. Nó trình bày sự chết và mồ mả như đang ở dưới quyền cai trị và sự trông nom của cùng một Đấng thiêng liêng, Đấng, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc dân sự Ngài, thi hành quyền tể trị tối cao trên mọi biến cố của thế gian hiện tại. Thời gian, với các biến cố trọng đại của nó — cõi đời đời, với các kết cục đáng sợ của nó — và sự chết, lối đi dẫn từ cái này sang cái kia — tất cả đều ở dưới sự kiểm soát của Ngài như nhau! Vì vậy, dù dân sự Ngài có thể bị đưa vào bất kỳ tình trạng tồn tại chưa từng trải nào — họ cũng không thể, bởi bất kỳ thay đổi nào trong hoàn cảnh của mình, bị đặt ra ngoài ranh giới quyền cai trị của Ngài, hay ngoài tầm chăm sóc gìn giữ của Ngài. Sự chết, là điều cắt đứt họ khỏi mọi mối liên hệ khác, và mồ mả, là điều giam kín họ khỏi mọi sự giúp đỡ khác — không thể tách họ ra khỏi tình yêu dịu dàng của Ngài, cũng không thể loại trừ họ khỏi con mắt canh giữ của Ngài — vì Ngài chủ tọa trên sự chết không kém gì trên sự sống. Đối với Ngài, các mồ mả của kẻ chết cũng dễ tiếp cận như nơi ở của kẻ sống; và dù họ đi đâu, sau khi chết Ngài vẫn gặp họ, và chăm sóc họ trong tình trạng linh hồn lìa khỏi thân thể, và cuối cùng sẽ đem họ vào hội chúng chung của những người công chính trên Thiên Đàng. Cả hai thế giới đều ở dưới thẩm quyền của Ngài như nhau, và con đường tối tăm giữa thế giới này và thế giới kia cũng ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Ngài. Vì vậy, dù chúng ta sống trong thân thể — ấy là vì Ngài nâng đỡ chúng ta; hay dù chúng ta chết — ấy là vì Ngài triệu chúng ta; hay dù chúng ta bước vào thế giới vô hình — ấy là vì Ngài cho chúng ta vào. Và ở mọi nơi, và trong mọi lúc, trên đất, hay trong mồ mả, hay trong tình trạng lìa khỏi thân thể — chúng ta đều ở dưới sự bảo vệ của một Đấng như nhau, Đấng, sở hữu quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan không hề sai lầm, và tình yêu không bao giờ tắt — sẽ sắp đặt mọi điều liên quan đến chúng ta, sao cho làm trọn mục đích nhân từ của chính Ngài trong việc chết vì sự cứu chuộc chúng ta, và thúc đẩy sự tiến triển hiện tại của chúng ta cùng sự trọn vẹn đời đời của chúng ta trong sự thánh khiết và phước hạnh. “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định!” Rô-ma 8:28
Những cái nhìn này được trình bày cách nổi bật trong lời mở đầu tuyệt vời của sách Khải Huyền, nơi đó, khi hiện ra với môn đồ yêu dấu trong tư cách uy nghi, nhưng vẫn đáng yêu, của Đức Chúa Trời làm người, Đấng Cứu Chuộc tuyên bố: “Ta là Đấng Sống; Ta đã chết, và nầy Ta sống đời đời! Và Ta cầm chìa khóa của sự chết và Địa Ngục!” Mỗi mệnh đề của lời tuyên bố tuyệt vời này, vì nó đến từ Đấng Cứu Chuộc đã được vinh hiển của chúng ta, đều chứa đựng sự bảo đảm và an ủi cho dân sự tin kính của Ngài, và đặc biệt thích hợp để xua tan những nỗi lo sợ và những dự cảm lo âu đè nặng tâm trí họ khi nghĩ đến sự chết và mồ mả. “Ta là Đấng Sống,” Đấng Trước Hết và Đấng Sau Cùng; không có khởi đầu của ngày tháng hay kết thúc của năm tháng; tự hữu, và do đó, độc lập với mọi điều kiện bên ngoài; và không thể thay đổi. Ngài khẳng định thần tính tối cao của Ngài như một lý do tại sao các môn đồ của Ngài “không nên sợ.” Và, chắc chắn, đối với mọi tâm trí Cơ Đốc, sự kiện Con Người, Đấng mà họ đã tin cậy làm Đấng Cứu Thế của mình, là “Đấng Sống,” hẳn có thể cung cấp một nền tảng cho lòng tin vững chắc không lay chuyển, vì nó bảo đảm với chúng ta rằng, dù điều gì xảy ra — lòng tin của chúng ta được đặt nơi một Đấng, mà sự tồn tại của Ngài, và quyền năng của Ngài để ảnh hưởng đến hạnh phúc của chúng ta, không thể bị hủy diệt bởi bất kỳ biến cố nào, và rằng lợi ích đời đời của chúng ta tuyệt đối an toàn, vì được đặt trong bàn tay toàn năng của Ngài! Nhưng lòng tin của chúng ta nơi Ngài phải lớn hơn biết bao, và sự an ủi mà lời Ngài truyền đạt phải ngọt ngào hơn biết bao, khi Ngài thêm rằng: “Ta đã chết.” Ngài hiện ra với sứ đồ không chỉ đơn giản như “Đấng Sống,” Con tự hữu của Đức Chúa Trời — mà như Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Con của Đức Chúa Trời trong bản tính con người, và ngay cả trong tình trạng vinh hiển của Ngài, “giống như Con Người,” Đấng mà môn đồ yêu dấu thường thấy và đi theo như “người đau khổ, và từng trải sự buồn bực.” Chúng ta hãy thử hình dung cảm xúc mà môn đồ yêu dấu hẳn đã nhìn ngắm Thầy vinh hiển của mình; chúng ta hãy nhớ rằng ông đã đồng hành với Ngài trên đất, rằng ông đã tựa vào ngực Ngài, và rằng ông biết câu chuyện buồn thảm về sự đóng đinh của Ngài — và chúng ta không thể không nhận thấy rằng chỉ riêng sự kiện ấy, rằng cùng một Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng ấy giờ đây đứng trước mặt ông, và nói với ông về sự chết mà Ngài đã hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem, hẳn đã giúp tiêu diệt trong tâm trí sứ đồ nỗi sợ sự chết, và mở ra cho tầm nhìn của ông một viễn cảnh vinh hiển vào thế giới vô hình, đến mức lột bỏ khỏi sự chết, con đường dẫn đến Thiên Đàng, những nỗi kinh hoàng của nó, dù nó có thể tối tăm và ảm đạm đến đâu đi nữa. Và đối với mọi Cơ Đốc nhân, lời của Chúa chúng ta, “Ta đã chết,” sẽ gợi lên những suy nghĩ giúp củng cố tâm trí chống lại nỗi sợ sự chết; hoặc, trong mọi trường hợp, để quở trách và làm giảm bớt sự ghê sợ mà người ta thường dùng để chiêm nghiệm nó. Đấng Cứu Chuộc đã chết chăng — một Đấng tự nhận cho mình phẩm giá của “Đấng Sống” — một Đấng không chỉ có phẩm giá vô hạn — mà còn tinh sạch không tì vết, và là Đấng, từ đầu cho đến cuối sự tồn tại của Ngài trên đất, là đối tượng của sự vui thích và chấp thuận tối cao của Đức Chúa Trời? Và chúng ta lại phàn nàn rằng sự chết cũng được phân định làm phần của chúng ta sao? Chúng ta, những kẻ, với tư cách là tạo vật, vốn không đáng kể vì tính hay chết của mình; và vì tội lỗi thực tế — ô uế và bị hạ thấp? Đối với chúng ta, sự chết đến như tiền công kiếm được bởi tội lỗi; nhưng ngay cả nếu không phải vậy — nếu sự chết đến với chúng ta như một tai nạn của hữu thể chúng ta — làm sao chúng ta có thể phàn nàn về sự khắc nghiệt của số phận mình, khi chính Đấng Christ tuyên bố: “Ta đã chết?” Đấng Cứu Chuộc đã chết chăng — Ngài, Đấng mà chúng ta được truyền phải tin cậy vào sự cảm thông và chăm sóc của Ngài, và hướng mắt về Ngài, trong mọi giờ nguy hiểm hay khốn khổ, để được sự nâng đỡ và an ủi cần thiết? Và chẳng phải là một sự khích lệ sao khi suy nghĩ rằng Ngài, Đấng mà chúng ta phó thác sự chăm sóc của mình vào tay Ngài, khi ở trong cơn hấp hối cùng cực, và khi sự giúp đỡ của con người là vô ích, chính Ngài đã uống chén cay nghiệt ấy trước chúng ta và cảm nhận vị đắng của nó — rằng từng tấc của trũng tối tăm ấy đã được Ngài bước qua, và rằng, từ kinh nghiệm của chính mình, Ngài biết chúng ta cần sức mạnh và sự nâng đỡ nào trong giờ đáng sợ ấy? Đấng Cứu Chuộc đã chết chăng — với tư cách là người bảo lãnh và đại diện của tội nhân — sự chết của Ngài có phải là sự chuộc tội long trọng cho tội lỗi của chúng ta, và là sự thỏa mãn đầy đủ đối với Đức Chúa Trời về hình phạt mà chúng ta đã phải chịu không? Vậy thì, chẳng có lý do gì để cho rằng, khi Ngài chết, như Ngài đã chết, thay chỗ, và thay mặt cho kẻ có tội — sự chết đã gặp Ngài trong một hình dạng đáng sợ hơn, và trao vào tay Ngài một chén đắng hơn là chén giờ đây có thể rơi vào phần của bất kỳ ai trong dân sự Ngài; và rằng sự chết của họ sẽ ít khủng khiếp hơn nhiều so với lẽ ra nó phải thế, vì Ngài đã chịu đựng thay chỗ họ phần nặng nề nhất của nó sao? Vì điều gì chủ yếu làm cho sự chết trở nên cay đắng, và bao quanh nó, ngay cả khi nhìn từ xa, bằng vô số nỗi kinh hoàng? Chắc chắn không phải chỉ là nỗi đau đi kèm với nó — vì nỗi đau bằng hoặc lớn hơn chúng ta thường đã chịu đựng — không phải chỉ là sự tan rã của mối dây giữa linh hồn và thân thể — vì nếu đó là tất cả, dù bản tính nhạy cảm của chúng ta có thể co rúm lại trước cú sốc — bản tính lý trí của chúng ta có thể giúp chúng ta nhìn nó với sự điềm tĩnh. Không phải chỉ là sự chia lìa khỏi xã hội và công việc của thế gian hiện tại — vì điều đó, dù nó có thể khơi dậy cảm giác tiếc nuối u sầu, khó có thể giải thích được những dự cảm và nỗi kinh hoàng mà mọi tâm trí đều ít nhiều ý thức được khi chiêm nghiệm sự chết. Không; đó là điều gì đó hơn cả nỗi đau của sự chết, hay sự tan rã đơn thuần của các yếu tố cấu thành hữu thể chúng ta, hay sự chia lìa đơn thuần khỏi thế gian này — làm cho chén sự chết trở nên cay đắng. “Cái nọc của sự chết là tội lỗi” — cùng tội lỗi ấy đã trao chúng ta làm mồi cho sự chết, cũng khiến chúng ta làm nô lệ cho nỗi sợ sự chết. Vì, theo luật không thay đổi của lương tâm, tội lỗi và nỗi sợ bị buộc chặt với nhau. Và chính một lương tâm nặng gánh tội lỗi,
và lo sợ hình phạt, mới trang bị cho sự chết, trong trường hợp của chúng ta, những nỗi kinh hoàng mà tạo vật thấp kém và không có trách nhiệm không hề biết đến. Nhưng Đấng Christ đã chết để chuộc tội và xóa bỏ tội lỗi của dân sự Ngài; Ngài đã gánh chịu, và bằng việc gánh chịu, đã cất đi hình phạt cho sự vi phạm của họ. Sự chết vẫn còn — nhưng nọc của nó đã bị cất đi; vì vậy chúng ta có thể “tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng ta sự thắng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” và có thể kêu lên với sứ đồ: “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu — Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?” Đấng Cứu Chuộc đã chết chăng — để Ngài có thể cho chúng ta một gương mẫu về việc chịu đựng hoạn nạn với sự kiên nhẫn, và làm cho chúng ta một khuôn mẫu về đức tin và hy vọng trong cơn cùng cực cuối cùng của chúng ta? Và chẳng phải là một sự an ủi sao khi nghĩ rằng khi chúng ta đến bờ của dòng nước tối tăm chia cách thời gian và cõi đời đời ấy — chúng ta có thể hướng mắt về một Đấng, vì cớ chúng ta, đã vượt qua nó trong sự đắc thắng trước chúng ta; và nghĩ đến tình yêu của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng, vì thương xót nỗi sợ của chúng ta, đã trở nên “xương bởi xương chúng ta, và thịt bởi thịt chúng ta,” để, bằng chính gương mẫu của Ngài, Ngài có thể dạy chúng ta cách chết? Giả sử Ngài đã từ đất trở về Thiên Đàng trong sự đắc thắng — giả sử Ngài đã tránh trũng tối tăm ấy, và, triệu tập các đạo thiên sứ của Ngài, rời khỏi thế gian bằng một sự thăng thiên trực tiếp lên vinh quang — thì, dù Ngài có thể đã dạy bất kỳ bài học nào, và dù Ngài có thể đã gửi đến các môn đồ bất kỳ mệnh lệnh và lời khích lệ nào, về cách cư xử của họ trong giờ tối tăm và khốn khổ cuối cùng ấy — sự dạy dỗ của Ngài hẳn đã ít có tác dụng hơn nhiều so với sức cuốn hút của gương mẫu Ngài, khi, đặt mình vào hoàn cảnh của họ, và chịu lấy số phận của họ, Ngài “cúi đầu và trút linh hồn;” và đối diện sự chết, như Ngài truyền cho dân sự Ngài phải đối diện nó, trong việc thực hành lòng tin vững chắc không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời, và sự thuận phục khiêm nhường theo ý muốn Ngài. Chúng ta sẽ tìm ở đâu một gương mẫu khác như vậy về lòng dũng cảm thánh khiết để chúng ta noi theo? Chúng ta sẽ tìm ở đâu một trường hợp thành công khác như vậy để khích lệ chúng ta? Đấng Cứu Chuộc đã chết chăng — để Ngài không chỉ tước đi nọc của sự chết — mà còn thắng hơn kẻ cầm quyền sự chết, và nắm lấy quyền ấy vào tay mình? Vậy chúng ta hãy vui mừng trong sự thành công của Ngài; vì đã có một thời Sa-tan cầm quyền sự chết — nhưng Đấng Christ đã “bắt phục kẻ bị bắt làm phu tù,” và “Sa-tan đã sa xuống trước mặt Ngài như chớp nhoáng từ Thiên Đàng.” Trong giờ ấy, giờ mà chính Ngài nhấn mạnh gọi là “giờ và quyền của sự tối tăm,” khi Ngài ở trong cơn thống khổ hơn cả sự chết, quặn thắt trong sự lớn lao của sức mạnh Ngài, Ngài đã chiến thắng sự chết và Địa Ngục, và Ngài đã giật lấy từ tay kẻ thù lớn nhất của chúng ta, và nắm vào quyền sở hữu của chính Ngài — chìa khóa của sự chết và của thế giới vô hình. Sự chết vẫn cai trị — nhưng Đấng Christ giờ đây cầm quyền tể trị trên sự chết! Để làm dấu hiệu cho chiến thắng của Ngài, Đấng Cứu Chuộc thêm rằng: “Ta sống đời đời!” Mồ mả đã tiếp nhận — nhưng nó không thể giữ Ngài lại. Và trong khi sự kiện Ngài bị chôn hẳn có thể giúp chúng ta bằng lòng với mồ mả bình an, với mọi sự cô đơn và tối tăm của nó, vì nó đã được tẩm ướp bởi sự hiện diện của chính Chúa chúng ta — thì sự kiện Ngài sống lại từ mồ mả phải thắp lên hy vọng tươi sáng về một buổi sáng vinh hiển, sau khi đêm tối tăm ấy qua đi. Vì, Đấng Cứu Chuộc đã sống lại từ mồ mả chăng? Vậy thì đây, ít nhất, là một gương mẫu về sự phục hồi sự sống, sau khi cơn thống khổ của sự chết đã qua — một trường hợp mà trong đó bùa phép của sự chết đã bị phá vỡ, và vải liệm của mồ mả bị xé toạc, và quyền lực của Sa-tan bị đánh bại — một đài kỷ niệm sống động về sự bất tử của con người — một bằng chứng không thể chối cãi, rằng cùng một thân thể đã chết, và cùng một linh hồn đã lìa khỏi, có thể gặp lại nhau sau sự chia lìa đáng sợ ấy. Đấng Christ đã sống lại, và trong sự sống lại của Ngài chúng ta tìm thấy nền tảng của một hy vọng đời đời! Đấng Cứu Chuộc đã sống lại từ mồ mả trong cùng một tư cách mà Ngài đã chết — với tư cách là đầu và đại diện của dân sự Ngài chăng? Vậy thì sự sống lại của Ngài không chỉ là bằng chứng — mà còn là của cầm; không chỉ là chứng cớ — mà còn là sự bảo đảm cho sự sống lại của chính chúng ta. Vì nếu đầu đã sống lại — các chi thể của thân Ngài há chẳng sống lại sao? Nếu, với tư cách là đại diện của chúng ta, Ngài đã bước vào các từng trời — thì chúng ta, những người mà Ngài đã nhân danh, và vì lợi ích của họ, Ngài đã đảm nhận và hoàn thành công tác trung bảo của Ngài — há chẳng sẽ đi theo Ngài theo thứ tự và thời điểm của chúng ta sao? Chúng ta đã chết với Ngài, và chúng ta há chẳng sẽ sống lại với Ngài sao? “Nếu chúng ta đã hiệp làm một với Ngài trong sự giống nhau về sự chết của Ngài, chắc chắn chúng ta cũng sẽ hiệp làm một trong sự giống nhau về sự sống lại của Ngài.” “Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.” “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” Đấng Cứu Chuộc không chỉ sống lại từ mồ mả — mà Ngài còn sống đời đời chăng? Ngài có phải là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không thay đổi chăng? Không chỉ đời đời trong hữu thể Ngài — mà còn không thay đổi trong tính cách của Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta? Vậy thì, điều gì phải khiến chúng ta nản lòng, hay làm chúng ta sợ hãi? “Điều gì sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?” Vì Đấng Christ đã chết, vâng, lại còn đã sống lại nữa, và hiện nay và mãi mãi ở bên hữu Đức Chúa Trời, “Tôi tin chắc rằng hoặc sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào — chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta!” Đúng vậy, chúng ta không biết điều gì còn có thể xảy đến cho mình, cũng không biết chúng ta sau này có thể bị đưa vào hoàn cảnh chưa từng trải nào, hay tình trạng tồn tại nào. Nhưng chúng ta chắc chắn rằng một ngày kia chúng ta phải chết và bước vào thế giới vô hình; và chúng ta hẳn phải quan tâm đến một biến cố sẽ có kết cục đời đời hoặc tốt hoặc xấu; nhưng khi đặt lòng tin của chúng ta vào hiệu lực của sự chết của Đấng Cứu Chuộc. Và khi tin vào sự kiện Ngài sống lại, chúng ta có thể lấy chính lời Ngài làm tảng đá cho lòng tin và hy vọng của chúng ta: “Ta sống đời đời, A-men;” và “vì Ta sống — các ngươi cũng sẽ sống!” Nếu những cái nhìn này về sự chết và sự sống lại của Chúa phước hạnh chúng ta thích hợp để xua tan, hay làm giảm bớt, nỗi sợ sự chết và mồ mả, và để khơi dậy hy vọng về sự bất tử vinh hiển — thì ấn tượng của chúng phải được trợ giúp biết bao bởi lời tuyên bố tuyệt vời trong mệnh đề cuối cùng của đoạn văn: “Ta cầm chìa khóa của sự chết và của Địa Ngục!” Quyền của chìa khóa là một quyền tuyệt đối — một đặc quyền vương giả. Thẩm quyền của Đấng Christ không bị giới hạn trong Hội Thánh hữu hình trên đất; nó mở rộng đến thế giới vô hình, và bao gồm dưới quyền cai trị của nó mọi linh hồn đã lìa khỏi thân thể, thuộc bất kỳ tính cách nào. Dù họ đã rời khỏi thế gian này, họ vẫn ở dưới quyền tể trị của Ngài, Đấng mà về Ngài có lời chép rằng “trước danh Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ, trên trời, dưới đất, và bên dưới đất; và mọi lưỡi xưng nhận rằng Ngài là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.” Chính với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, Ngài khẳng định quyền của mình đối với các chìa khóa; quyền ấy được đặt nền trên sự kiện rằng “Ngài đã thắng hơn sự chết và kẻ cầm quyền sự chết, để giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà bị cầm trong vòng nô lệ trọn đời.” Và sứ đồ đã tuyên bố rõ ràng rằng: “Vì chính lý do này, Đấng Christ đã chết và đã sống lại để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống!” Rô-ma 14:9 Việc Ngài là Chúa của kẻ chết được khẳng định ở đây: “Ta cầm chìa khóa của ĐỊA NGỤC.” Trong nguyên văn có hai từ, mỗi từ đều được dịch bằng từ “Địa Ngục” trong bản tiếng Anh. Tuy nhiên, một từ, theo nghĩa đen, chỉ thế giới vô hình nói chung; trong khi từ kia chỉ bộ phận của thế giới vô hình được dành riêng đặc biệt cho hình phạt của kẻ ác. Trong đoạn văn trước mắt chúng ta, từ bao quát hơn được sử dụng; và ở đây, cũng như ở nơi khác, nó phải được coi là chỉ không chỉ nơi hình phạt tương lai, dù điều đó chắc chắn được bao gồm trong nó, mà, tổng quát hơn, là thế giới của các linh hồn — toàn bộ tình trạng báo ứng, dù là phần thưởng hay hình phạt. Chúng ta học được từ Kinh Thánh rằng toàn bộ thế giới mênh mông ấy được chia thành chỉ hai bộ phận, và chỉ hai mà thôi — Thiên Đàng và Địa Ngục; và rằng giữa hai nơi ấy, một vực sâu lớn đã được định — một vực sâu chia cách không thể vượt qua. Nhưng dù bị chia cách như vậy, Đấng Christ vẫn cai trị trên cả hai; và khi Ngài phán: “Ta cầm chìa khóa của thế giới vô hình,” Ngài khẳng định quyền tể trị của Ngài trên mọi linh hồn từng rời khỏi thế gian này, hoặc vào Thiên Đàng hoặc vào Địa Ngục; và sự kiểm soát tuyệt đối của Ngài đối với họ trong nơi đến cuối cùng của họ, dù hạnh phúc hay khốn khổ. Khi người ta khẳng định rằng Ngài cũng có “chìa khóa của SỰ CHẾT,” thì điều đó rõ ràng ngụ ý rằng không một linh hồn nào có thể rời khỏi thế gian hiện tại này mà không có sự chỉ định của Ngài; và, tổng quát hơn, rằng Ngài là Chúa của kẻ sống không kém gì của kẻ chết, và có sự kiểm soát thấu đáo trên mọi điều có thể ảnh hưởng đến đời sống con người theo bất kỳ cách nào. Một quyền tuyệt đối trên sự chết tất yếu tiền giả định một quyền tương ứng trên sự sống và các công việc của nó. Và chính bằng việc thi hành sự quan phòng của Ngài trong việc duy trì sự sống — Ngài làm trọn mục đích của Ngài về thời gian và cách thức họ rời khỏi nơi này. Vì vậy, khi kết hợp các cái nhìn khác nhau này lại, chúng ta đi đến kết quả lớn lao và bao quát này: rằng Đấng Cứu Chuộc sở hữu quyền tuyệt đối trên diễn tiến đời sống chúng ta trên đất; trên thời gian và cách thức chúng ta rời khỏi thế gian; và trên tình trạng vô hình ấy, trong mỗi bộ phận lớn của nó, mà linh hồn chúng ta bước vào khi chúng rời khỏi đền tạm hay hư nát của mình. Và lời chứng cao quý này về quyền năng phổ quát và sự hiện diện đời đời của Đấng Christ với các môn đồ Ngài thích hợp để gợi lên một vài suy nghĩ, có thể hữu ích trong việc xua tan những lo âu của họ, và trong việc củng cố lòng can đảm của họ, khi họ chiêm nghiệm hoặc diễn tiến tương lai của cuộc hành hương của mình ở đây, hay viễn cảnh trọng đại về sự kết thúc của nó, hay tình trạng còn trọng đại hơn, vì chưa từng trải và đời đời, mà họ sẽ bước vào sau này. Đấng Cứu Chuộc có cầm chìa khóa của sự chết chăng? Vậy thì sự cân nhắc này phải làm nhẹ tâm trí chúng ta khỏi cả những lo âu lẫn những tiếc nuối mà chúng ta quá dễ cảm thấy, liên quan đến những thay đổi của đời sống hiện tại. Nó phải làm giảm bớt sự lo âu thường săn mồi tâm trí khi chúng ta nhìn về tương lai, và chiêm nghiệm viễn cảnh về sự chết của chính mình. Chúng ta phải nhớ rằng vì chỉ một mình Đấng Cứu Chuộc cầm chìa khóa của sự chết — không điều gì có thể xảy ra để đưa chúng ta ra khỏi thế gian trước thời gian Ngài đã chỉ định cho sự ra đi của chúng ta. Cả con người lẫn ma quỷ đều không thể rút ngắn kỳ thử thách được giao cho chúng ta bởi Thầy nhân từ của chúng ta. Và, cho đến khi Ngài vui lòng gọi chúng ta đi, không quyền lực nào trên đất hay trong Địa Ngục sẽ thắng được chúng ta. Không tai nạn nào, không bạo lực thù địch nào, không cạm bẫy xảo quyệt nào, không âm mưu đen tối nào, có thể chạm đến sự sống chúng ta — ngoại trừ bởi mệnh lệnh của Ngài. Và chắc chắn, khi chúng ta suy nghĩ về vô số nguy hiểm mà sự sống con người, ngay trong lúc an toàn nhất, vẫn phải phơi bày — sự mỏng manh của thân thể chúng ta — các bệnh tật mà nó phải chịu — sự phơi bày thường trực của chúng ta trước các tai nạn chết người — lòng ác độc của kẻ thù công khai hay giấu mặt — hẳn phải là một sự an ủi khi biết rằng chìa khóa của sự chết ở trong tay Đấng Cứu Thế, và rằng, dù điều gì xảy đến, chúng ta không thể bị ép ra khỏi thế gian, cho đến khi Ngài mở cửa và gọi chúng ta đến với Ngài. Đặc biệt hơn, khi chúng ta bị bệnh tật thăm viếng, và bị đe dọa bởi sự kết thúc mau chóng của đời sống, quyền năng của Đấng Cứu Thế trên các chìa khóa của sự chết phải kìm nén hay xoa dịu những lo âu dữ dội ấy về khả năng chết hay hồi phục, và những suy đoán bất an ấy về kết cục của bệnh tật, và cách thức điều trị nó, mà chúng ta quá dễ buông mình vào đến mức khiến tâm trí không thích hợp cho các thực hành nghiêm túc của tôn giáo, phù hợp với một mùa hoạn nạn cá nhân. Ai lại chưa từng cảm thấy trong những giờ mòn mỏi và bệnh tật — rằng những ý nghĩ đau đớn và bối rối này thậm chí còn quấy rầy tâm trí mình hơn cả áp lực của chính bệnh tật, và rằng chúng đã chuyển hướng sự chú ý của mình, ở mức độ lớn, khỏi sự chiêm nghiệm ích lợi về những điều thiêng liêng? Giờ đây, ngoài việc chúng gây hại, vì có xu hướng chuyển hướng tâm trí khỏi điều chắc chắn — đến điều tất yếu phải không chắc chắn cho đến khi biến cố tỏ lộ nó — và vô ích, vì không có khả năng xác định hay thay đổi kết cục tương lai — thì đặc quyền của chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân, là biết rằng những lo âu như vậy hoàn toàn vô căn cứ. Vì bệnh tật không thể giết chết, và thuốc men cũng không thể chữa lành —
nếu không có sự chỉ định của Ngài, Đấng cầm trong tay mình chìa khóa của sự sống và của sự chết! Và nếu Ngài đã định kết cục của căn bệnh này, tại sao chúng ta phải lo âu? Nếu sự chết ở trong chén của chúng ta — chén ấy đã được trao vào tay chúng ta vào thời điểm đã định bởi sự khôn ngoan không sai lầm và tình yêu vô hạn! Và nếu cửa sự chết đang mở ra cho sự ra đi của chúng ta — ấy là vì Đấng Cứu Thế dịu dàng, Đấng chúng ta yêu mến và tin cậy, đang triệu chúng ta đến để ở với Ngài mãi mãi! Vậy thì, chúng ta sẽ nổi loạn chống lại sự chỉ định của Ngài sao? Chúng ta sẽ nghi ngờ tình yêu và sự khôn ngoan trong quyết định của Ngài sao? Hay, vì chúng ta ngu dốt như vậy về những gì ở trước mặt chúng ta trong thế gian này, và về những gì thực sự liên quan đến lợi ích tốt nhất của chúng ta — chúng ta có thể ôm ấp ước muốn rằng quyền quyết định thời gian sự chết của chúng ta bị giật khỏi tay Ngài và đặt vào tay chúng ta sao? Đúng vậy, chúng ta có thể có nhiều mối dây ràng buộc chúng ta với thế gian này. Chúng ta có thể còn trẻ, và, với hy vọng lạc quan của tuổi trẻ, có thể bám víu vào sự sống. Chúng ta có thể đang thịnh vượng, và được bao quanh bởi nhiều tiện nghi. Chúng ta có thể có một gia đình trẻ trung và đáng yêu, mà chúng ta không nỡ để lại phía sau cho lòng từ thiện lạnh lùng của thế gian. Chúng ta có thể có nhiều người phụ thuộc vào sự cần cù hay lòng hào phóng của chúng ta, những người sẽ cay đắng than khóc sự mất mát của chúng ta. Nhưng chúng ta có tưởng tượng rằng những cân nhắc này không được Đấng Cứu Chuộc biết đến, hay rằng Ngài đã không cân nhắc tất cả chúng không? Và nếu, dù vậy, ý muốn của Ngài là triệu chúng ta về nhà — chúng ta há chẳng sẵn sàng nhường sự phán đoán sai lầm của mình cho sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài sao? Cùng một sự cân nhắc ấy cũng phải ngăn ngừa hay kìm nén sự lo âu thường cảm thấy về cách thức và hoàn cảnh sự chết của chúng ta — không kém gì về thời gian nó xảy ra. Một tâm trí trầm ngâm dễ bị đè nặng bởi những dự cảm u sầu về tình huống mà sự chết có thể bất ngờ ập đến với mình — và suy ngẫm về hàng nghìn khả năng mà trí tưởng tượng có thể gợi lên trong bóng tối của tương lai — cho đến khi nó bị choáng ngợp bởi những lo âu do chính mình tạo ra! Chúng ta biết ít về cách thức sự chết của mình, cũng như về thời gian ra đi của mình khỏi nơi này; có thể chúng ta sẽ rời khỏi thế gian một cách dễ dàng — hay khó khăn; bởi một cú đánh bất ngờ — hay bởi sự đau đớn kéo dài. Chúng ta có thể, vào lúc ấy, tỉnh táo sống động, hay trong tình trạng rối loạn một phần, hay hoàn toàn vô cảm. Chúng ta có thể chết một mình, hay giữa bạn bè. Chúng ta có thể chết trên biển — hay trên đất liền; ở nhà — hay ở nước ngoài; trên đường lớn — hay trong sa mạc cô quạnh — hay trên gối của chính mình. Những khả năng này dễ bị một tính khí u sầu biến thành thức ăn cho sự bất an lo âu và sự chăm lo bực bội. Đó là một sự cân nhắc rất hiển nhiên, rằng những lo âu như vậy, vì chúng phát sinh từ mọi hình thức có thể của sự chết, thì, phần lớn, phải là vô căn cứ, vì sự chết cuối cùng chỉ có thể gặp chúng ta trong một hình thức mà thôi. Và rằng, ngay cả liên quan đến hình thức ấy, mà về nó chúng có thể có căn cứ, chúng hoàn toàn vô ích, vì không có tác dụng gì để ngăn tránh hay thay đổi nó. Rằng những người như vậy tự quấy rầy mình về một vấn đề hoàn toàn không thể biết, và dù có biết — vẫn nằm ngoài sự kiểm soát của họ. Rằng nỗi sợ hiện tại của họ về nó gây ra sự đau khổ lớn hơn và kéo dài hơn chính biến cố có thể gây ra, nếu nó thực sự xảy ra trong hình dạng đáng sợ nhất của nó. Rằng nỗi sợ, trong chính bản chất của nó, là một sự dự cảm trước, và, ở một mức độ nào đó, là sự nếm trước mọi điều ác có thể — trong khi trong sự chết, chỉ một hình thức của điều ác ấy được chịu đựng mà thôi. Và rằng những lo âu như vậy có tác dụng trải sự chết, như thể, trên toàn bộ khoảng đời sống, theo ngôn ngữ đẹp đẽ của sứ đồ, khi ông nói về một số người “vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng nô lệ trọn đời.” Nhưng, không đi sâu vào những cân nhắc hiển nhiên này, thì rốt cuộc, chúng ta chết ở đâu, hay trong hoàn cảnh nào, có quan trọng gì đâu? Dù chúng ta chết ở đâu — chúng ta không thể ở ngoài tầm bảo vệ của Đấng Cứu Chuộc! Hơn nữa, sự kiện Ngài cầm trong tay mình chìa khóa của sự chết là một bằng chứng rằng Ngài hiện diện với chúng ta, và rằng Ngài đang nghĩ đến chúng ta, ở bất cứ nơi nào, và vào bất cứ lúc nào sự chết có thể ập đến với chúng ta; vì ở đó, nơi chúng ta chết, Ngài triệu chúng ta; và phần của chúng ta là phải sẵn sàng và sẵn lòng ra đi theo tiếng gọi của Ngài. Sự cân nhắc này phải kìm nén, không chỉ những lo âu chúng ta cảm thấy về tương lai — mà còn cả những tiếc nuối chúng ta quá dễ ấp ủ về những mất mát mà chúng ta đã từng trải qua. Nó không kém phần dạy dỗ và an ủi, khi được nhìn, liên quan đến sự chết của người thân và bạn bè, hơn là khi nó được cân nhắc liên quan đến viễn cảnh sự chết của chính chúng ta. Vì nó dạy chúng ta rằng thời gian tồn tại của mỗi người ở đây được quyết định bởi Đấng Cứu Chuộc; rằng việc chỉ định một khoảng thời gian dài hơn hay ngắn hơn cho mỗi người, tùy ý Ngài, thuộc về Ngài; và khi làm vậy, chúng ta có lý do để thỏa lòng, rằng Ngài quyết định theo sự chỉ dẫn của sự khôn ngoan không thể sai lầm, dù những lý do cho cách làm việc của Ngài tất yếu, đối với chúng ta, trong hiện tại, là không thể dò thấu. Chúng ta không thể nói tại sao một người chết trong tuổi thơ ấu, một người khác trong tuổi thiếu niên, một người thứ ba trong thời kỳ sung mãn của sức lực nam nhi, và một người thứ tư được giữ lại đến thời kỳ tuổi già; và trên hết, tại sao những người hứa hẹn nhất về tài năng và tính cách, và hữu ích nhất trong địa vị riêng của họ, lại bị cất đi — trong khi những người khác có giá trị thấp hơn thường bị để lại phía sau. Nhưng đối với chúng ta, chỉ cần biết rằng điều này không xảy ra bởi tình cờ, cũng không phải là kết quả của sự thất thường hay bất cẩn — mà tuôn chảy từ sự khôn ngoan không sai lầm ấy, mà các lời khuyên của nó được hình thành trên cái nhìn về mọi mối quan hệ và hậu quả có thể, dù liên quan đến tình trạng tồn tại hữu hình hay vô hình, hiện tại hay tương lai. Vì quyền của sự chết ở trong tay Đấng Cứu Chuộc, thời gian của đời sống con người, trong mọi trường hợp, đều do Ngài quyết định. Và do đó, không ai nên ôm ấp ý nghĩ rằng sự chết, trong một trường hợp, là quá sớm một cách không đúng — hay, trong một trường hợp khác, là quá muộn một cách không đúng. Không ai sống, dù dài hơn hay ngắn hơn khoảng thời gian mà sự khôn ngoan vô hạn đã giao cho họ. Lý trí dạy rằng chúng ta phải thuận phục sự chỉ định của Ngài, dù không muốn — vì nó không thể cưỡng lại được, và vượt xa sự kiểm soát của chúng ta. Vì vậy, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải học cách vui vẻ ưng thuận nó, như sự chỉ định của một Đấng không thể sai lầm. Rằng giờ đã định đã đến, là một suy nghĩ phải giúp xua tan mọi tiếc nuối vô ích — nhưng rằng giờ này đã được định bởi một Đấng mà chúng ta tin cậy vào sự khôn ngoan của Ngài, và về sự quan tâm của Ngài đến hạnh phúc của chúng ta chúng ta có sự bảo đảm mạnh mẽ nhất — là một ý nghĩ không chỉ phải dẫn đến sự cam chịu — mà còn khơi dậy sự yên ủi và bình an. Vì, khi sự chết thực sự nắm lấy bất kỳ người bạn nào của chúng ta, dù trong diễn tiến thông thường của bệnh tật và suy tàn, hay bởi bạo lực hay tai nạn — thật an ủi biết bao cho những người thân đang than khóc khi nghĩ rằng nó đến theo lệnh của Đấng Cứu Thế, và rằng nó đã không đến mà không có sự chấp thuận và chỉ định của Ngài! Nếu không, chúng ta có thể dễ suy nghĩ, với tiếc nuối vô ích — về một số phương thuốc mà công hiệu của chúng đáng lẽ đã có thể được thử; một số thầy thuốc có danh tiếng cao trong nghề, đáng lẽ đã có thể được tham vấn; hay chìm đắm, với sự tự trách đau đớn, vào một số tai nạn đáng lẽ đã có thể được ngăn ngừa, và những tổn thương mà sự chăm sóc kịp thời đáng lẽ đã có thể chữa lành. Tâm trí thường sẽ bận rộn với những suy nghĩ như vậy sau khi mất một người bạn gần gũi và thân yêu; nhưng chính cường độ cảm xúc được khơi dậy như vậy là bằng chứng đầy đủ rằng bất kỳ sự bất cẩn hay cẩu thả nào có thể đã biểu lộ, đều rất xa, rất xa với việc được cố ý hay chủ tâm. Và dù, ở nơi nào sự cẩu thả tội lỗi đã được biểu lộ, không học thuyết nào, dù an ủi đến đâu, có thể ngăn ngừa tiếc nuối, hay phải kìm nén cảm giác đau buồn ăn năn. Thế nhưng, trong những trường hợp khác, ở nơi lòng làm chứng cho sự quan tâm của chính nó đối với đối tượng yêu dấu, học thuyết về quyền chỉ huy tuyệt đối của Đấng Christ trên các chìa khóa của sự chết, và sự cân nhắc rằng người bạn của chúng ta đã bị triệu đi bởi một hành động có chủ ý của sự khôn ngoan tối cao của Ngài — hẳn có thể làm dịu nỗi đau buồn mà những suy nghĩ như vậy về sự khởi đầu, tiến triển, và điều trị bệnh tật, thường khơi dậy trong những tâm trí nhạy cảm và trìu mến nhất. Trong khi lời tuyên bố tuyệt vời này phải xua tan, hay ít nhất làm giảm bớt, những lo âu và tiếc nuối mà chúng ta đôi khi trải nghiệm, liên quan đến các biến cố của đời sống hiện tại — vì quyền của Đấng Christ trên sự chết ngụ ý một quyền tương ứng trên sự sống và các công việc của nó — nó cũng thích hợp như vậy để củng cố tâm trí chúng ta cho cuộc chiến cuối cùng, vì nó bảo đảm với chúng ta rằng Đấng Christ khi ấy sẽ hiện diện với chúng ta. Ngay trong chính lúc sự chết, nó ban cho chúng ta sự yên ủi — vì Đấng Cứu Chuộc cầm chìa khóa của sự chết! Khi ấy Ngài chủ tọa trên lối đi tối tăm dẫn từ thế gian này sang thế gian sau; quyền của Ngài không chấm dứt với đời sống hiện tại của chúng ta — nó mở rộng từ thế gian đang mỉm cười trong ánh sáng vui tươi của ban ngày, đến lối đi bí ẩn nằm giữa các mồ mả của kẻ chết ấy, và, đối với tầm nhìn không hoàn hảo của chúng ta, bị bao phủ trong bóng tối không thể xuyên thấu. Chúng ta không biết những bí mật của lối đi ấy. Chúng ta không thể biết chết là như thế nào. Tâm trí khi ấy có thể có những cái nhìn và cảm xúc mà hiện tại chúng ta không thể hình thành bất kỳ quan niệm nào — vì ai sẽ cố gắng mô tả điều gì có thể đang diễn ra trong linh hồn khi mối dây trói buộc nó với thân thể đang đứt ra, và bản tính đang trải qua sự chết? Và điều làm cho cảnh tượng ấy càng trọng đại hơn là, chúng ta chết một mình — một mình chúng ta bước vào trũng tối tăm. Bạn bè và gia đình có thể đứng quanh giường của chúng ta, và theo dõi tiến trình của sự chết — nhưng họ không thể đồng hành với chúng ta, họ cũng không cảm nhận được điều chúng ta cảm thấy, cũng không thể giúp đỡ hay giải cứu chúng ta theo bất kỳ cách nào. Linh hồn ra đi một mình; và trong giờ trọng đại chia lìa khỏi sự giao tiếp với con người ấy — trong sự cô đơn của sự chết ấy, khi, được đặt trên bờ vực của thế giới vô hình, chúng ta biết rằng mọi điều phía sau phải bị bỏ lại, và không biết điều gì có thể gặp chúng ta khi chúng ta tiến lên — Ôi! thật an ủi biết bao khi suy nghĩ rằng chính sự chết cũng ở dưới quyền của Đấng Cứu Chuộc — rằng Ngài canh giữ trên sự chết của dân sự Ngài, và giữ mắt Ngài, không chỉ trên những cảnh bận rộn của đời sống — mà còn trên những bí ẩn kín giấu của sự chết. Vâng, “sự chết của các thánh Ngài là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời.” Ở đó Ngài hiện diện, ở nơi chúng ta cần một người bạn và người an ủi nhất, đứng tại cổng sự chết, với quyền tuyệt đối trên mọi kẻ thù có thể tấn công chúng ta, và với lòng nhiệt thành không tắt cho hạnh phúc của chúng ta. Vậy thì, dù lối đi có tối tăm, và những nguy hiểm và đau đớn của nó có chưa được biết đến — chắc chắn chúng ta có thể dám phó thác mình vào tay Ngài, và nói với tác giả Thi Thiên: “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào — vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa, chúng an ủi tôi!” vì, sứ đồ phán, “mọi sự đều thuộc về anh em, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc sự sống — hoặc sự chết.” Nhưng Đấng Christ cũng cầm chìa khóa của thế giới vô hình nói chung — tất cả, không ngoại lệ, đều ở dưới sự kiểm soát của Ngài. Vương quốc của Ngài trên đất chỉ là một thuộc địa nhỏ, so với quyền tể trị phổ quát của Ngài trong tình trạng vô hình, nơi đã tụ họp, thuộc nhân loại, gấp mười nghìn lần mười nghìn lần nhiều hơn số người có thể tìm thấy ở bất cứ đâu trên bề mặt trái đất, cộng thêm các đạo quân của những hữu thể thuộc linh mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh, như các thiên sứ, được chọn hay sa ngã, các thiên sứ trưởng, các quyền cai trị, các thế lực, các quyền phép. Không một linh hồn con người nào từng sống trên bề mặt trái đất đã bị tiêu diệt — tất cả chúng hiện giờ đều đang sống trong bộ phận này hay bộ phận kia của thế giới vô hình — và, thánh hay không thánh, hạnh phúc hay khốn khổ, chúng đều ở dưới quyền tể trị của Đấng Cứu Thế chúng ta. Và dưới cùng một quyền tể trị ấy được đặt mọi trí tuệ cao hơn, sa ngã hay không sa ngã, thuộc bất kỳ cấp bậc nào và ở bất kỳ địa vị nào. Giả sử chúng ta có thể hình thành một ước tính về vô số linh hồn con người hẳn đã đi vào miền mênh mông ấy từ thế gian của chúng ta kể từ thời kỳ nó được tạo dựng — về vô số triệu người mà mọi tỉnh của trái đất, và mọi đảo của biển, đã sản sinh ra để làm tăng thêm đạo quân của những linh hồn đã ra đi — và giả sử chúng ta, hơn nữa, có thể hình thành bất kỳ quan niệm nào về các cấp bậc khác nhau của những hữu thể, thuần túy thuộc linh, và vô số thuộc về mọi cấp bậc, cùng với cấp bậc, phẩm giá, và quyền năng tương ứng của chúng — giả sử chúng ta có thể hình dung được
phạm vi của thế giới ấy, thế giới vừa được mô tả là Thiên Đàng, từng trời thứ ba, và lại vừa trải dài vượt trên mọi từng trời — thì chúng ta mới có thể có một số chất liệu để hình thành một ước tính về sự vĩ đại và phạm vi của vương quốc Đấng Cứu Chuộc. Nhưng, vì chúng ta không thể hiểu thấu một chủ đề tự nó mênh mông như vậy, và chỉ một vài tia nhìn thoáng qua về nó được bày tỏ trong Kinh Thánh — chắc chắn thật an ủi khi suy nghĩ rằng dù phạm vi của thế giới vô hình có thế nào — dù số lượng, cấp bậc, và tính cách của các cấp bậc khác nhau của cư dân nó có thế nào — toàn bộ miền mênh mông ấy, và mọi đạo quân vô số này, đều ở dưới quyền tể trị của Ngài, Đấng đã là “xương bởi xương chúng ta, và thịt bởi thịt chúng ta,” và Đấng, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đã đồng nhất hóa lợi ích của chúng ta với lợi ích của chính Ngài, bằng cách “chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” và Đấng ngay cả bây giờ đang “ở bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta.” Khi chúng ta đến lúc bước vào thế giới thuộc linh mà Ngài chủ tọa ấy, suy nghĩ nào có thể nâng đỡ tâm trí tốt như vậy trước viễn cảnh về một nơi đến như thế này — rằng, dù chúng ta đi đâu, chúng ta vẫn ở dưới con mắt canh giữ của một Đấng đã cho chúng ta những sự bảo đảm mạnh mẽ nhất về tình yêu của Ngài? Và chúng ta há chẳng có thể tin tốt rằng, nếu chúng ta đã tin cậy Ngài mà không bị thất vọng, trong lúc chúng ta trú ngụ trong tỉnh xa xôi này của đế quốc Ngài — thì chúng ta càng có thể tin cậy vào sự chăm sóc của Ngài hơn nữa, khi chúng ta bước vào thế giới vô hình nơi Ngài ở, và nơi Ngài cai trị trong sự bày tỏ trọn vẹn quyền năng và vinh quang trung bảo của Ngài sao? Vì Đấng Christ cầm chìa khóa của thế giới vô hình nói chung, Ngài cũng cầm chìa khóa của mỗi khu hay bộ phận — chìa khóa của cả Thiên Đàng lẫn Địa Ngục. Ngài có cầm chìa khóa của Địa Ngục chăng? Vậy thì, vì chúng ta biết rằng có những linh phản loạn có sự tinh ranh, quyền năng, và lòng ác độc lớn lao, và rằng chúng đôi khi được phép đi rảo quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào chúng có thể nuốt được — chúng ta hẳn có thể có nhiều nỗi sợ lo âu, e rằng, trong giờ tối tăm của sự chết, một kẻ như vậy nào đó đang rình chờ linh hồn chúng ta, khi nó mạo hiểm một mình bước vào thế giới vô hình. Nhưng “sự chết của các thánh Ngài là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời” — con mắt canh giữ của Đấng Cứu Thế hướng về giường chết ấy; Ngài có thể và sẽ kìm hãm lòng ác độc của kẻ thù chúng ta; và lời hứa của Ngài là “ai tin Ngài sẽ không bao giờ đến nơi phán xét,” và rằng “không ai cướp chúng khỏi tay Ngài!” Và Đấng Cứu Chuộc có cầm chìa khóa của Thiên Đàng chăng — nơi trú ẩn phước hạnh của sự tinh sạch và bình an ấy, nơi, giữa những người được cứu chuộc của Ngài, chính Đấng Cứu Thế ngự? Vậy thì, trong tay người bạn tốt nhất của chúng ta, một Đấng đã cam kết với chúng ta bởi tính thiêng liêng của Lời Ngài, và bởi sự đổ huyết của chính Ngài — trong tay Ngài là quyền cho chúng ta vào — và Ngài sẽ đóng cửa chống lại chúng ta sao? — Ngài, Đấng, để mở cánh cửa ấy, đã từ Thiên Đàng xuống đất, và lời cầu nguyện của Ngài đã và đang là: “Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con?” Không, cửa Thiên Đàng đã được mở tung để tiếp nhận dân sự ăn năn và tin kính của Ngài. Ngay cả bây giờ Ngài đang “sửa soạn một chỗ cho họ trong nhà Cha Ngài, nơi có nhiều chỗ ở.” Và như vậy Ngài sẽ tiếp nhận và chào đón họ, khi họ ra đi khỏi nơi này: “Hỡi các ngươi được Cha Ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy vương quốc đã sửa sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất!” “Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín, khéo lắm, hãy vào mà hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi!”
BÀI SUY GẪM 9.
“Đây là sự yên ủi tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50
“Rồi một trong các trưởng lão cất tiếng hỏi tôi: ‘Những người mặc áo dài trắng này — họ là ai, và họ từ đâu đến?’ Tôi thưa: ‘Thưa ngài, ngài biết.’ Và người nói: ‘Đây là những kẻ đã ra khỏi cơn đại nạn; họ đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con.’ Vì vậy, họ ở trước ngai Đức Chúa Trời và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ Ngài; và Đấng ngự trên ngai sẽ giăng lều của Ngài trên họ. Họ sẽ không còn đói nữa; họ sẽ không còn khát nữa. Mặt trời sẽ không rọi trên họ, cũng không có sức nóng thiêu đốt nào. Vì Chiên Con ở giữa ngai sẽ là Đấng chăn dắt họ; Ngài sẽ dẫn họ đến những suối nước sống. Và Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi nước mắt khỏi mắt họ.” Khải Huyền 7:13-17
Khi một người biết suy tư cân nhắc lịch sử của thế gian này, từ buổi sáng thế xuống đến thời hiện tại, và suy nghĩ về nhiều thế hệ liên tiếp của dòng giống chúng ta đã được sinh ra, và đã sống, và đã qua đi — khi người ấy theo dõi trong trang sử các cuộc cách mạng và chiến tranh, các mưu đồ và dự án, các khám phá trong nghệ thuật và khoa học, đánh dấu các thời đại của nó — và cân nhắc rằng mọi người bận rộn khi ấy đã suy nghĩ, và cảm nhận, và hành động, với cường độ và sự quan tâm như vậy, từ lâu đã yên nghỉ — khi người ấy nhìn đến các mồ mả trong mọi xứ, nơi mọi dân tộc và bộ tộc đều được chôn; và, trên hết, khi người ấy nghĩ đến vô số người đã bị đưa đi, lần lượt, từ chính khu xóm của mình đến mồ mả, và rằng nó giờ đây chứa nhiều thành viên trong chính gia đình mình — tất cả những người mà, trong thời của họ, người ấy quen tôn kính trong tuổi trẻ của mình, và nhiều người mà, trong thời thơ ấu của họ, người ấy đã biết và yêu mến — người ấy khó có thể không bị ấn tượng bởi ý nghĩ rằng mình có quan hệ gần gũi hơn với người đã khuất hơn là với người đang sống; rằng trái đất chứa, bên trong hàng rào của nó, một số lượng người lớn hơn nhiều so với số người nó mang trên bề mặt; và rằng, trong khi nó là nơi ở của kẻ sống — nó, theo một nghĩa lớn hơn, là kho chứa của kẻ chết. Một tâm trí có bất kỳ năng lực suy tư nào có thể dừng lại ở điểm u sầu này không; hay nó sẽ không đặt ra câu hỏi — Tình trạng đời đời của hội chúng hùng hậu nằm bên dưới là gì? Điều gì đã xảy ra với những linh hồn sống động và hoạt động ấy, từng xuất hiện trên đấu trường của các công việc công cộng, và làm cho thế gian chuyển động; hay, trong những bước đi yên tĩnh và kín đáo hơn của đời sống khiêm nhường, đã khơi dậy sự quan tâm của vòng gia đình, và một khu xóm nhỏ bạn bè? Những linh hồn ấy còn sống không? Chúng có đang ở trong tình trạng tồn tại có ý thức không? Và, nếu có, chúng hiện giờ được đặt ở phần nào trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, và trong hoàn cảnh nào? Kinh Thánh trả lời những câu hỏi trọng đại này. Nó tuyên bố rằng không một linh hồn nào từng sống và hành động trên đất đã bị tiêu diệt — rằng mỗi linh hồn vẫn đang ở đâu đó, ý thức về sự tồn tại của mình, và cảm nhận được tình trạng của mình. Từ sự chết của A-bên, khi linh hồn con người đầu tiên đi vào cõi đời đời, xuống đến thời điểm hiện tại, khi những linh hồn khác đang biến mất khỏi giữa chúng ta — tình trạng đời đời ấy đã nhanh chóng đông dân từ trái đất này. Và vậy thì, một vô số con người hẳn phải ở đó — những đóng góp tập thể của mọi thời đại, và của mọi xứ — cho Thiên Đàng đời đời hay Địa Ngục đời đời! Vì những lý do khôn ngoan, cảnh tượng đông dân dày đặc ấy đối với chúng ta là vô hình. Nếu nó được tỏ lộ cho tầm mắt chúng ta, thay vì được bày tỏ cho đức tin chúng ta, nó có thể làm xáo trộn toàn bộ cơ chế của tình trạng thử thách hiện tại của chúng ta, và can thiệp vào hoạt động của những nguyên tắc mà theo đó tính cách của con người hiện giờ được thử nghiệm, và theo đó họ sau này sẽ bị phán xét. Nhưng Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết, bằng bằng chứng đầy đủ để đòi hỏi sự đồng ý hợp lý, sự kiện rằng một tình trạng tồn tại như vậy hiện hữu, và sẽ được mong đợi sau này. Ngài đã cho biết thêm rằng nó được chia thành chỉ hai bộ phận lớn, bị chia cách nhau bởi một vực sâu lớn, và rằng vào bộ phận này hay bộ phận kia — vào Thiên Đàng hay Địa Ngục, mọi linh hồn con người đều được tiếp nhận, tùy theo sự cải thiện hay bỏ bê các đặc ân của mình trên đất — tùy theo tình trạng tính cách của mình vào giờ chết. Hiện tại, chúng ta được kêu gọi chiêm nghiệm cư dân của Thiên Đàng — số ít đã được cứu trong mọi thời đại, đã tăng lên thành một vô số không ai đếm được, và còn sẽ nhận, từ giữa chúng ta và con cái được cứu của chúng ta, một sự gia nhập vào xã hội phước hạnh của họ. Bức màn che khuất thế giới vô hình khỏi tầm mắt chúng ta ở đây được kéo sang một bên, và một vô số linh hồn thánh khiết và hạnh phúc, từng bị thử thách như chúng ta hiện nay, được thấy mặc áo dài trắng, và, với cành cọ trong tay, “hát bài ca của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.” Lời của trưởng lão, khi mô tả những cư dân phước hạnh này của Thiên Đàng, trước hết, đề cập đến lịch sử quá khứ của họ; và điều này cung cấp chất liệu cho sự suy gẫm an ủi và dạy dỗ. Lịch sử quá khứ của họ nối kết họ mật thiết với chính chúng ta, vì tất cả họ đều là những người chịu khổ: “Đây là những kẻ đã ra khỏi cơn đại nạn.” Do đó, họ tạo thành một lớp đặc biệt trên Thiên Đàng. Các thiên sứ và sê-ra-phim chưa từng có kinh nghiệm cá nhân về nỗi buồn — nhưng những linh hồn con người này đã nếm vị đắng của nó. Điều này hẳn phải tạo cho lớp của họ một khía cạnh đặc biệt, và cho cảm xúc của họ một sắc thái đặc biệt mãi mãi; vì trong điều này họ đứng phân biệt với mọi cấp bậc hữu thể khác trong nơi thánh trên cao — rằng họ từng là một dân chịu khổ. Trong khía cạnh này nữa, trong khi họ không giống các thiên sứ — mọi người được cứu chuộc đều giống nhau! Các vua ở đó, và nông dân cũng ở đó; nhưng mỗi người đã bước vào Thiên Đàng qua nhiều hoạn nạn, và không một người nào trong họ lại không thể cảm thông với mọi người khác, khi suy nghĩ về quá khứ, cũng như khi hưởng hiện tại. Một số trong những linh hồn phước hạnh này từng ở trong cảnh nghèo khổ cùng cực, và toàn bộ đời sống họ là một cuộc đấu tranh liên tục chống lại nghèo đói. Một số ở trong một thân thể yếu ớt và bệnh tật, hay phải chịu những cơn đau đớn kịch phát của bệnh tật, khiến đời sống trở thành gánh nặng. Những người khác là đối tượng của sự chế giễu và bắt bớ tàn nhẫn, và đã trải qua thử thách của xiềng xích và tù đày.” Những người khác, “bị thiếu thốn, hoạn nạn, khốn khổ — lang thang trong đồng vắng và trên núi, trong hang và hầm dưới đất.” Và tất cả đều chia sẻ những nỗi buồn thông thường hơn của đời sống — cám dỗ mạnh mẽ, thất vọng thường xuyên, mất mát đau đớn, và cuối cùng, những cơn thống khổ của sự chết. Thế nhưng họ đang ở đó trên Thiên Đàng. Bị thử thách như chính chúng ta — như chúng ta thường mệt mỏi, bị điều ác vây hãm, bị nỗi sợ làm phân tâm, và đôi khi sẵn sàng bỏ cuộc trong tuyệt vọng, họ đã được giúp để kiên trì; và “vì được thấy là trung tín cho đến chết, họ đã nhận lấy mão triều thiên của sự sống.” Trưởng lão đề cập đến các hoạn nạn của những người được cứu chuộc như một đặc điểm quan trọng trong lịch sử quá khứ của họ — một sự kiện quan trọng đến mức đáng được chú ý liên quan đến trọng lượng vinh quang họ hiện đang hưởng. Và rằng nó đúng như vậy sẽ hiện ra từ những lý do sau: Các hoạn nạn của họ trên đất hẳn phải làm ngọt ngào cho họ sự yên nghỉ và bình an của Thiên Đàng. Hạnh phúc của tình trạng ấy thường được chỉ bằng các từ tương đối, như yên nghỉ, ngụ ý lao động trước đó; và chiến thắng, ngụ ý xung đột. Và những từ như vậy gợi lên sự tương phản giữa tình trạng trước kia và hiện tại của họ, nhờ đó phước hạnh của tình trạng sau được nâng cao. Không bao giờ sự yên nghỉ ngọt ngào hơn, như khi nó đến sau sự mệt nhọc; cũng không có bình an nào hơn như sau những lao nhọc của chiến trận; cũng không có sự an toàn nào hơn như sau giờ nguy hiểm được dự cảm. Giờ đây, ở đây người lữ khách mệt mỏi đã đến đích của mình; người thủy thủ bị bão tố quăng quật đã vào bến yên tĩnh của mình; nguy hiểm đã qua, chiến tranh đã kết thúc, và ngôi nhà họ mong đợi từ lâu chỉ càng ngọt ngào hơn, vì cớ vô số đau đớn, và hiểm nguy, và thiếu thốn, mà họ đã chịu đựng trên đường đi. Trong bất kỳ trường hợp nào, sự tương phản giữa đất và Thiên Đàng hẳn phải lớn; ngay cả trong trường hợp của một vị vua, sự chuyển đổi cũng là một sự chuyển đổi vinh hiển. Nhưng trong một số trường hợp hoạn nạn nặng nề và đau khổ kéo dài, sự thay đổi, đối với tầm nhìn không hoàn hảo của chúng ta, dường như lớn hơn. La-xa-rơ, già, bệnh tật, và là kẻ ăn mày, đã được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham; và sự nghèo đói và thiếu thốn của ông trên đất há chẳng đã trợ giúp, bởi sức mạnh của sự tương phản, cho hạnh phúc của Thiên Đàng sao? Những hoạn nạn này là một đặc điểm quan trọng trong lịch sử của những người được cứu chuộc; bởi vì, trong khi chúng hiện giờ giúp làm ngọt ngào sự yên nghỉ và bình an của Thiên Đàng, chúng cũng là một phương tiện chính, trong tay Đức Chúa Trời, để sửa soạn họ, về mặt tính cách, cho sự hưởng thụ nó. Không chỉ bởi tác dụng tự nhiên của sự tương phản mà nỗi buồn làm sống động hạnh phúc tiếp theo — mà bởi nỗi buồn như một phương tiện kỷ luật đạo đức, đồng hành với các phương tiện khác được ban cho cách nhân từ — Đức Chúa Trời trước hết đã dẫn họ quay về với chính Ngài, và phá vỡ sự gắn bó tha thiết của họ với những điều thuộc về đất, và quyến rũ những ước muốn của họ
và tình cảm hướng về Thiên Đàng. Và bởi cùng một kỷ luật của nỗi buồn ấy, được tiếp tục khi cần thiết sau khi họ hoán cải, Ngài đã thỉnh thoảng làm sống lại những hy vọng thiên thượng của họ, và kiểm soát sự sa ngã của họ, và thúc đẩy họ tiến lên trên con đường sửa soạn — cho đến khi họ được làm cho “thích hợp cho phần gia nghiệp của các thánh trong sự sáng.” Tác dụng ích lợi của hoạn nạn trong việc sửa soạn họ cho vinh quang thường được đề cập trong Kinh Thánh; nó được tuyên bố rõ ràng rằng, “dù hiện tại không vui — mà buồn, các hoạn nạn của họ làm ra cho họ một trọng lượng vinh quang vượt trổi hơn nhiều, thậm chí đời đời” — và chúng làm điều này, bằng cách “làm cho họ dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.” Trong chừng mực chúng góp phần vào sự hoàn thành phước hạnh này, chúng đáng được nhắc đến như một đặc điểm quan trọng cũng như thú vị trong lịch sử quá khứ của họ, liên quan đến phước hạnh của tình trạng hiện tại của họ; và chắc chắn, nếu đoàn người được cứu chuộc lên tiếng bày tỏ cảm xúc của mình, họ vẫn có thể, ngay cả giữa những vinh quang của Thiên Đàng, kêu lên như người tin kính trên đất: “Điều tốt cho chúng tôi là chúng tôi đã bị hoạn nạn; vì trước khi bị hoạn nạn chúng tôi đi lạc — nhưng nay chúng tôi giữ luật pháp Ngài.” Và vì, trong kinh nghiệm của những người đã ở trước ngai trên cao, hoạn nạn đã làm ngọt ngào phước hạnh của Thiên Đàng, cũng như nó đã đem họ đến tìm kiếm, và sửa soạn họ để hưởng nó — thì, chắc chắn, đối với chúng ta, những người vẫn còn ở trong trũng nước mắt, không cảnh tượng nào có thể được trình bày thích hợp hơn cho sự khích lệ của chúng ta trong mọi khó khăn, và sự yên ủi của chúng ta dưới mọi nỗi buồn — hơn cảnh tượng này, trong đó những người từng chịu khổ như chúng ta hiện đang chịu khổ, và lao động như chúng ta được kêu gọi lao động, được thấy chiến thắng mọi kẻ thù, được giải thoát khỏi mọi điều ác, và chỉ càng phước hạnh hơn và hạnh phúc hơn, tỷ lệ với việc các thử thách của họ trên đất kéo dài và nặng nề. Nếu đó là một đoàn thiên sứ, những người chưa bao giờ chịu khổ, xuất hiện trong khải tượng tuyệt vời này, sự khích lệ cho chúng ta sẽ ít hơn, tỷ lệ với sự tương phản giữa lịch sử của họ và của chúng ta; nhưng khi các linh hồn của những người đã khuất — cư dân của cùng một thế giới, những người dự phần vào cùng một bản tính, những người chia sẻ cùng những thử thách với chính chúng ta — được trình bày trước mặt chúng ta, mặc áo dài trắng, và với cành cọ chiến thắng trong tay — chúng ta hẳn có thể tạ ơn Đức Chúa Trời và lấy lòng can đảm, được bảo đảm, qua gương mẫu của họ, rằng “công khó của chúng ta trong Chúa sẽ không vô ích.” Từ những đau khổ của họ, tất yếu suy ra, và điều đó rõ ràng được tiền giả định trong mệnh đề tiếp theo, rằng họ là những tội nhân. Điều này, cũng vậy, là một đặc điểm quan trọng và đặc biệt trong lịch sử quá khứ của họ. Không giống các thiên sứ của Đức Chúa Trời, họ vốn sa đọa theo bản tính. Tình cảm của họ từng hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài. Phúc Âm từng đối với họ cũng đáng ghê tởm như đối với người khác; và, có lẽ, nhiều người trong họ đã, trong một thời gian, sa vào những quan điểm vô tín, và chất vấn sự tồn tại của Đức Chúa Trời, và nghi ngờ sự bất tử của chính mình, và loại bỏ cả hy vọng Thiên Đàng lẫn nỗi sợ Địa Ngục! Sự sa đọa của họ cũng không chỉ xuất hiện trong tình trạng rối loạn của cảm xúc đạo đức, hay trong khuynh hướng vô tín của họ; nó được bày tỏ trong sự bất tuân thực tế đối với Đức Chúa Trời, mỗi khi ý muốn Ngài trái với ý muốn của họ trong các hành vi không tiết độ, hay không trung thực, hay không tinh sạch; trong việc bỏ bê bổn phận quan trọng, hay trong việc phạm tội đã biết và cố ý. Vâng, tất cả những linh hồn vinh hiển và hạnh phúc này từng ở trong tình trạng tội lỗi và sa đọa này; và bất kỳ sự tinh sạch nào họ hiện sở hữu, đều đạt được bằng một cuộc đấu tranh đau đớn chống lại các khuynh hướng của bản tính sa ngã của họ. Mỗi người trong họ, khi nhìn lại lịch sử của mình trong lúc họ sống trong thế gian này, có thể nhớ lại một thời khi họ xa lạ với Đức Chúa Trời, bất cẩn về ân huệ của Ngài, và bất tuân ý muốn Ngài. Và những hồi tưởng này, trong khi chúng hẳn phải làm họ đầy sự khiêm nhường sâu sắc — cũng sẽ nâng cao, trong sự đánh giá của họ, tầm vóc và phước hạnh của sự cứu rỗi mà họ hiện đang hưởng, và làm sâu sắc thêm lòng biết ơn mà họ dùng để cử hành sự hoàn thành đắc thắng của nó. Và những linh hồn vinh hiển này từng, như chúng ta, sa đọa và tội lỗi, phải chịu cùng những cám dỗ, bị khuấy động bởi cùng những đam mê, và bị chống đối bởi cùng những khó khăn với chính chúng ta chăng? Chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, và từ gương mẫu của họ lấy lòng can đảm; vì, tội lỗi như chúng ta, nhiều người tội lỗi như vậy hiện đang ở trên Thiên Đàng. Nếu chúng ta sa đọa — họ cũng đã sa đọa. Nếu chúng ta cảm thấy mọi chuyển động hướng về sự thánh khiết là một cuộc đấu tranh đau đớn chống lại bản tính mình — họ cũng cảm thấy như vậy. Nếu chúng ta có lý do để than phiền về sự cứng cỏi của lòng mình, và sự bất ổn của các mục đích mình, và sự thường xuyên sa ngã của mình — họ cũng có cùng dịp để than khóc về điều của họ. Tội lỗi của họ, sự sa ngã của họ, những lời thú nhận ăn năn của họ, những lời than phiền cay đắng của họ, những cuộc đấu tranh đau đớn của họ, cùng với chiến thắng cuối cùng của họ trên tất cả — đều được ghi lại, và hẳn có thể phục vụ tốt cho mục đích, khích lệ chúng ta kiên trì trên cùng một con đường, là con đường, dù gian nan đến đâu, và dù đau đớn đến đâu — sẽ dẫn chúng ta, như nó đã dẫn họ, đến một cảnh tượng tinh sạch trọn vẹn và phước hạnh đời đời. Họ tội lỗi, nhưng, “họ đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con.” Vì tội lỗi và sa đọa, họ không có khuynh hướng từ bỏ tội lỗi, cũng không có phương tiện để chuộc nó. Và vì theo luật của bản tính đạo đức của họ, và các sắp đặt bên ngoài của sự cai trị của Đức Chúa Trời, tội lỗi gắn liền không thể tách rời với đau khổ — họ không có sự hưởng thụ hiện tại nào có thể xứng đáng với tên gọi hạnh phúc, và tương lai không mang lại gì ngoài sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét. Cũng không phù hợp với các nguyên tắc của sự cai trị thiêng liêng, hay, trong mọi trường hợp, với các mục đích của tâm trí thiêng liêng — để tha thứ tội lỗi, hay để miễn cho tội nhân khỏi đau khổ theo bất kỳ cách nào có tác dụng hủy bỏ các chế tài của luật pháp, hay thậm chí có vẻ như bãi bỏ thẩm quyền của nó. Nhưng, trong khi họ bị hạ thấp và bất lực như vậy, bởi một sáng kiến vinh hiển của sự khôn ngoan và tình yêu thiêng liêng — tội lỗi của họ đã được quy cho một người thay thế, bởi người ấy hình phạt của luật pháp đã được gánh chịu, và các đòi hỏi của nó đã được làm trọn, thay chỗ họ, và vì cớ họ. Và vì luật pháp được tôn trọng và làm cho lớn bởi sự vâng phục cho đến chết của Ngài — những đau khổ của Ngài đã được chấp nhận làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ. Và qua đức tin vào công tác chuộc tội của Đấng Christ, kẻ có tội được mời đến gần Đức Chúa Trời như một người cha nhân từ và tha thứ, và được bảo đảm rằng họ sẽ nhận được sự thương xót để tha thứ, và ân điển để giúp đỡ trong lúc cần dùng. Người ta tuyên bố rằng “huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch mọi tội lỗi;” và tất cả, không ngoại lệ, đều được mời đến giặt và được sạch. Một “suối đã được mở ra như vậy trong nhà Giu-đa cho tội lỗi và cho sự ô uế,” những người, vì bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, đã tìm đến nó trong việc thực hành đức tin vào lời hứa thiêng liêng, được nói là “đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con!” Tác dụng của huyết ấy, khi được áp dụng cách cứu rỗi cho lương tâm, có hai mặt: nó chuộc và cất đi tội lỗi của các tội quá khứ, mà bởi đó họ phải chịu cơn thạnh nộ thiêng liêng; và nó cũng có một tác dụng đạo đức trong việc làm suy yếu sự hư hoại của họ, và đổi mới và làm nên thánh tính cách của họ. Hiệu lực pháp lý của nó trong việc bảo đảm sự tha thứ tội lỗi được tuyên bố, khi sứ đồ khẳng định rằng “không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ,” và ở một chỗ khác, “rằng chúng ta được cứu chuộc bởi huyết báu của Đấng Christ, như huyết của Chiên Con không tì vết và không chỗ trách được” — “huyết đổ ra để tha thứ tội lỗi.” Và hiệu lực đạo đức của nó, trong việc đổi mới tính cách và thúc đẩy sự nên thánh của người tin kính được khẳng định, khi sứ đồ hỏi, “huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!” Chúng ta học được từ Kinh Thánh rằng ở bất cứ nơi nào huyết ấy đã có hiệu lực cho những mục đích này, nó đã được áp dụng cách cứu rỗi cho lương tâm bởi Đức Thánh Linh — và Ngài làm điều này bằng cách làm việc đức tin trong lòng họ. Vì huyết của Đấng Christ là nền tảng khách quan của sự cứu rỗi của họ, nên đức tin là phương tiện chủ quan của sự cứu rỗi của họ. Đức Thánh Linh đã hành động, như trong mọi trường hợp Ngài đều hành động, theo cách phù hợp với bản tính lý trí của họ. Bằng cách trước hết thuyết phục họ về tội lỗi và nguy hiểm của mình — Ngài đã ấn tượng họ với cảm giác về nhu cầu cứu rỗi của mình. Bằng cách soi sáng tâm trí họ — Ngài đã giúp họ nhận thấy sự xuất sắc và phù hợp của sự cứu rỗi đã được bày tỏ và ban cho họ trong Phúc Âm. Bằng cách đổi mới ý chí của họ, Ngài đã thuyết phục họ tiếp nhận nó, và chiếm lấy nó cho chính mình trong việc thực hành một đức tin đơn sơ. Đức tin ấy, vì nó là kết quả của một sự thay đổi thiêng liêng và cứu rỗi, nên nó là nguồn của cả bình an lẫn sự tinh sạch; và ở bất cứ nơi nào nó tồn tại, nó luôn được thấy vừa bảo đảm sự tha thứ, vừa thúc đẩy sự nên thánh. Do đó, ngay khi họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt để nắm bắt sự cần thiết, và nhắm đến việc đạt được sự cứu rỗi, theo cách chỉ định của Đức Chúa Trời — họ đã hoàn toàn thay đổi, cả trong tình trạng lẫn tính cách của mình, và họ thấy rằng huyết của Đấng Christ phục vụ cả việc tẩy sạch tội lỗi của đời sống họ, và sự ô uế của bản tính họ. Tội lỗi của họ đã được cất đi, và tính cách của họ đã được đổi mới, cùng một lúc, và bởi cùng một phương tiện. Và do đó, khi người ta nói bóng rằng “họ đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con,” chúng ta phải hiểu rằng họ đã trải qua sự thay đổi triệt để được chỉ bằng thuật ngữ hoán cải, và đã, do đó, không chỉ được “xưng công chính,” mà còn được “nên thánh trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Huyết của Đấng Christ, đổ ra để tha thứ tội lỗi, là nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận của họ đối với Đức Chúa Trời. Huyết ấy, được rảy trên lương tâm họ, là phương tiện tẩy sạch họ khỏi công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Và hiệu lực của huyết ấy phải được quy cho, không chỉ mọi bình an và sự thánh khiết họ đạt được trên đất — mà còn cả sự tôn cao họ lên vinh quang và phước hạnh của họ trên Thiên Đàng. Điều này được nói bóng mạnh mẽ trong từ vì vậy. “Vì vậy họ hiện nay ở trước ngai Đức Chúa Trời.” Họ đã không vươn lên vinh quang trên nền tảng công đức của chính mình, hay bởi sức mạnh của đức hạnh của chính mình. Ngược lại, họ, như chính chúng ta, “tội lỗi, và khốn khổ, và nghèo, và mù, và lõa lồ.” Nhưng vì cảm thấy tội lỗi và nguy hiểm của chính mình, họ đã tìm đến thập tự giá của Đấng Christ, và trong huyết Ngài, một của lễ chuộc tội cho tội lỗi, và một nền tảng hy vọng đã được trình bày, mà trên đó họ an nghỉ trong sự tin cậy khiêm nhường của đức tin. “Vì vậy họ hiện nay ở trước ngai!” Và, với cảm xúc lẫn lộn của sự khiêm nhường và lòng biết ơn, họ quăng mão triều thiên của mình dưới chân Ngài, và quy “sự cứu rỗi cho Đức Chúa Trời chúng ta, và cho Chiên Con, đời đời.” Công tác của lòng thương xót cứu chuộc, từng là bài ca của họ trong nhà hành hương của mình, vẫn là chủ đề của bài ca của họ trên Thiên Đàng. Không phải cho chính mình, mà cho Chiên Con, họ quy những vinh quang của tình trạng hiện tại của mình. “Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi trong huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài — nguyện Ngài được vinh hiển và quyền năng đời đời. A-men.” “Chiên Con đã bị giết đáng được ngợi khen, và tôn trọng, và vinh hiển!” “Vì Ngài đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước.” Như vậy những linh hồn vinh hiển và phước hạnh này đã bước vào Thiên Đàng, bởi con đường mới và sống mà Đấng Christ đã mở ra, và Ngài đã thánh hiến bằng chính huyết Ngài. Và tại sao chúng ta phải tuyệt vọng? Huyết ấy há chẳng vẫn công đức và hiệu lực như trước sao? Nó há chẳng vẫn được ban cho cách rộng rãi sao? Chúng ta có bị cấm tìm đến nó không? Đức Thánh Linh há chẳng vẫn có khả năng hay sẵn lòng áp dụng nó như trước sao? Suối từng được mở ra trong nhà Giu-đa cho tội lỗi và cho sự ô uế, há đã khô cạn hay bị đóng lại đối với chúng ta sao? Ôi, không! Nếu chúng ta hư mất, ấy không phải vì chúng ta không có quyền đến với suối ấy — mà vì chúng ta không muốn tìm đến nó! Nếu chúng ta hư mất, ấy sẽ không phải vì huyết ấy đã mất hiệu lực — mà vì chúng ta không muốn thử công hiệu của nó! Nếu chúng ta hư mất, ấy sẽ không phải vì Đấng Christ không thể cứu chúng ta — mà vì chúng ta không muốn được cứu. Vào lúc này không có một rào cản nào giữa bất kỳ ai trong chúng ta và Thiên Đàng, ngoại trừ sự không sẵn lòng của chính chúng ta. Đấng Christ đã mở một cánh cửa rộng và hiệu lực, vào nơi chí thánh; Ngài mời chúng ta bước vào. Và, tội lỗi và ô uế như chúng ta, Ngài bảo đảm với chúng ta rằng “huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi,” và rằng, tin và tin cậy vào huyết ấy, dù “tội lỗi chúng ta đỏ như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết, dù đỏ như son — sẽ trở nên như lông chiên.”
BÀI SUY NGẪM 10. “Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50 “Chúa đã cho tôi biết con đường sự sống; Chúa sẽ làm cho tôi đầy dẫy sự vui vẻ trước mặt Chúa, và sự khoái lạc đời đời tại bên hữu Chúa!” Thi Thiên 16:11 Khi xét về những viễn cảnh đời đời của chúng ta, những lời này có thể được xem như mô tả sự trọn vẹn của hạnh phúc đang được dành sẵn cho chúng ta trên Thiên đàng. Để có hạnh phúc trọn vẹn, cần có hai điều kiện thiết yếu: Thứ nhất, về lượng, hạnh phúc ấy phải đủ để thỏa mãn mọi khả năng và ước muốn của chúng ta. Thứ hai, về thời gian, hạnh phúc ấy phải bền vững đến nỗi không có lúc nào trong tương lai nó lìa bỏ chúng ta, và để sự an ủi của chúng ta, trong khi còn tồn tại, không bị giảm sút hay xáo trộn bởi nỗi sợ đánh mất nó. Trong hạnh phúc tương lai của các tín đồ, cả hai điều kiện này đều được bảo đảm; về lượng, hạnh phúc ấy sẽ đủ để làm đầy mọi khả năng vui hưởng của chúng ta: “Chúa sẽ làm cho tôi đầy dẫy sự vui vẻ trước mặt Chúa.” Và về thời gian, hạnh phúc ấy sẽ bền vững: “và sự khoái lạc đời đời tại bên hữu Chúa!” Sự đầy trọn của hạnh phúc này sẽ cốt ở việc nó thỏa mãn mọi ước muốn và làm cho các khả năng của bản tính bất tử của chúng ta được trọn vẹn. Và nếu chúng ta muốn đánh giá đúng, dù về phẩm chất hay lượng của nó, chúng ta phải có cái nhìn bao quát về mọi khả năng mà bản tính ấy được ban cho. Con người có thể được xét dưới nhiều phương diện khác nhau — như một hữu thể CÓ CẢM GIÁC, hay TRÍ TUỆ, hay LUÂN LÝ, hay XÃ HỘI, hay HOẠT ĐỘNG. Trong mỗi phương diện, có những khả năng thuộc về con người — và hạnh phúc cao nhất của con người tùy thuộc vào việc mọi khả năng này được làm đầy và trở nên trọn vẹn. Không đủ nếu chỉ một loại hay một nhóm khả năng được thỏa mãn, trong khi những khả năng còn lại bị bỏ quên hay bị khước từ sự thỏa mãn chính đáng của chúng. Vì dù chúng có thể được xét riêng rẽ, chúng không tồn tại tách rời — mà ở trong tình trạng kết hợp, và chỉ từ sự trọn vẹn và thỏa mãn kết hợp của chúng, con người mới có thể vui hưởng mọi điều mà một tạo vật như vậy có khả năng vui hưởng. Dù người chuộng khoái lạc giác quan có nói gì, cũng không đủ nếu các khả năng hưởng khoái lạc giác quan của chúng ta được thỏa mãn, mà loại trừ những sự vui hưởng cao hơn và cao quý hơn, vốn riêng thuộc về bản tính lý trí và luân lý của chúng ta. Mọi vật chung quanh chúng ta có thể làm cho mắt và tai vui thích — vậy mà, trong sự ngự trị của sự ngu dốt về trí tuệ, hay trong sự tung hoành của những đam mê không thánh khiết — vẫn có thể có một Địa ngục ở bên trong. Dù người theo chủ nghĩa khắc kỷ có nói gì, cũng không đủ nếu tâm trí được sắp đặt tốt và các đam mê được chế ngự — vì theo cấu tạo của bản tính chúng ta, chúng ta vừa là hữu thể có cảm giác vừa là hữu thể xã hội, và như vậy, chúng ta tùy thuộc vào hoàn cảnh của điều kiện bên ngoài để sự hạnh phúc bên trong của chúng ta được trọn vẹn. Dù triết gia có nói gì, cũng không đủ nếu trí tuệ được trau dồi cao và tâm trí được chứa đầy tri thức. Điều đó là tốt — nhưng chưa đủ cho hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta, trừ khi, cùng với đó, chúng ta có tấm lòng đầy dẫy mọi cảm xúc luân lý, có xã hội hòa hợp với sở thích của mình, và có những tiện nghi bên ngoài có thể góp phần cho sự an ủi của chúng ta. Vậy hạnh phúc của chúng ta không cốt ở việc một khả năng được làm đầy — mà ở việc tất cả các khả năng đều được làm đầy. Và điều Kinh Thánh khẳng định là tình trạng của chúng ta trên Thiên đàng sẽ bảo đảm sự trọn vẹn của mọi năng lực và sự thỏa mãn của mọi ước muốn.
Bản tính CÓ CẢM GIÁC của con người khi ấy sẽ được làm cho trọn vẹn, và được bao quanh bởi những hoàn cảnh thích hợp để phục vụ cho sự vui hưởng của nó. Phần lớn hạnh phúc của chúng ta tùy thuộc vào tình trạng của bản tính có cảm giác, và còn nhiều hơn nữa được rút ra qua nó, từ những ấn tượng mà khung cảnh chúng ta đang sống tạo nên trên chúng ta. Trong tình trạng hiện tại, khung thân thể của chúng ta, tự nó, là không trọn vẹn. Nó bị bệnh tật làm hư hỏng, dễ bị rối loạn thường xuyên, và dễ bị mệt mỏi khuất phục. Và ai cộng lại những cảm xúc có thể truy nguyên, trực tiếp hay gián tiếp, đến tình trạng của khung vật chất của mình, sẽ dễ dàng khám phá rằng cả hạnh phúc lẫn khốn khổ của mình đều tuôn chảy từ nguồn này với tỷ lệ rất lớn biết bao. Sự khác biệt giữa sự vui hưởng phát sinh từ tình trạng sức khỏe sung mãn, mà mọi yếu tố, ngay cả yếu tố bình thường nhất của thiên nhiên, đều phục vụ cho sự thỏa mãn, và sự khốn khổ phát sinh từ bệnh tật hay đau ốm, vốn làm gián đoạn mọi hoạt động trí tuệ và nhuộm mọi vật bằng vẻ u ám — là rất lớn, đến nỗi vì sức khỏe, người ta sẽ cho rằng đánh đổi mọi công việc, của cải và vinh dự của thế gian là một cái giá rẻ. Nhưng dù sự khác biệt giữa hai tình trạng này của bản tính có cảm giác của chúng ta trên đất là lớn đến đâu, sự khác biệt sẽ còn lớn hơn nữa giữa ngay cả thân thể khỏe mạnh và sung sức nhất ở đây, với tình trạng của khung thân thể chúng ta trên Thiên đàng. Ở đó, bản tính có cảm giác của chúng ta sẽ được làm cho trọn vẹn; được giải thoát khỏi mọi khuynh hướng bệnh tật hay suy tàn, và khỏi mọi điều ác ngẫu nhiên. “Gieo ra là hư nát — sống lại là không hư nát; gieo ra là nhục — sống lại là vinh hiển; gieo ra là yếu đuối — sống lại là mạnh mẽ; gieo ra là thể xác tự nhiên — sống lại là thể thiêng liêng.” “Chúng sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa!” “Sẽ không còn đau đớn, cũng không còn than khóc hay nước mắt nữa; nhưng Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng!” Dù một thân thể được cấu tạo như vậy có được đặt trong khung cảnh nào, nó sẽ góp phần cho hạnh phúc một cách không thể sánh được, hơn bất cứ khung cảnh tốt đẹp nhất nào có thể làm cho một khung thân thể bệnh hoạn hay rối loạn. Nhưng, trong khi hạnh phúc sẽ tuôn ra từ chính tình trạng khỏe mạnh và trọn vẹn của bản tính có cảm giác của chúng ta — Kinh Thánh dạy chúng ta rằng khung cảnh bên ngoài, từ đó nó sẽ nhận lấy những ấn tượng, sẽ được thích ứng với tình trạng của nó, để phục vụ cho sự vui hưởng của nó. Chúng ta đọc, không chỉ về một thân thể mới, “mà còn về Trời mới và đất mới,” “nơi sẽ không còn sự rủa sả nữa.” Thế gian hiện tại, dù đẹp đẽ và đa dạng đến đâu, cũng chỉ là một mẫu vật không trọn vẹn của công trình sáng tạo; vì Đức Chúa Trời đã rủa sả đất vì cớ con người, và cả muôn vật đều than thở và quặn thắt dưới sự rủa sả ấy. Nhưng nếu thế gian này, bị rủa sả như vậy, mà vẫn còn đẹp đẽ đến thế — thì Thiên đàng, nơi ngự trị trực tiếp của Đức Chúa Trời, phải như thế nào! Chưa có mắt người nào từng nhìn ngắm một khung cảnh như vậy; lòng người chưa từng nghĩ đến điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Khi nói về Thiên đàng, các tác giả thiêng liêng dường như phải cố gắng tìm lời diễn đạt, và bằng cách chất chồng mọi hình ảnh mô tả sự huy hoàng hay vẻ đẹp thuộc về đất, để truyền cho tâm trí chúng ta một phần nào cảm thức về vinh hiển của nó. Giê-ru-sa-lem mới được mô tả như một thành phố, “nền của nó được xây bằng đá quý, tường của nó bằng bạch ngọc, các cửa của nó bằng châu ngọc, các đường của nó bằng vàng ròng, trong như thủy tinh.” Lúc khác, nó được nói đến như “một cơ nghiệp vô giá — một cơ nghiệp được giữ trên Thiên đàng cho anh em, tinh sạch và không hư hoại, vượt ngoài tầm của sự thay đổi và suy tàn!” Khung cảnh, âm nhạc, những suối nước sống của Thiên đàng, được nhắc đến nhiều hơn là được mô tả. Nhưng chúng ta có thể yên tâm rằng nó sẽ cung cấp sự thỏa mãn dư dật cho mọi khả năng của bản tính có cảm giác của chúng ta, trong chừng mực các khả năng của bản tính ấy còn tồn tại sau sự chết của khung vật chất của chúng ta.
Là một hữu thể TRÍ TUỆ, con người có khả năng đạt đến một hạnh phúc còn cao hơn nữa. Tri thức, dưới mọi hình thức khác nhau của nó, là đối tượng của tâm trí con người. Và Chân lý, chân lý bất tử, không hư hoại, là nguồn nuôi dưỡng và an ủi xứng hợp cho tâm trí của con người. Nhờ khả năng này, con người được nâng lên cao hơn vô lượng so với hàng ngũ những hữu thể chỉ có cảm giác đơn thuần, và chiếm lấy vị trí của mình giữa vòng các bậc thông sáng trên Thiên đàng. Nhưng ở đây trên đất, nguồn vui hưởng tinh sạch và cao quý này là không trọn vẹn, một phần vì sự khiếm khuyết của thị lực và sự mù lòa của sự hiểu biết đã theo sau như hậu quả của tội lỗi. Một phần nữa, vì những thành kiến ngăn cản cái nhìn trọn vẹn và sự tiếp nhận tự do đối với chân lý, vốn nảy sinh từ tình trạng rối loạn của các đam mê và bản tính khiếm khuyết của sự rèn luyện giáo dục. Một phần nữa, vì những điều kiện tất yếu của tình trạng hiện tại, trong đó con người phải bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy, và bị ngăn trở bởi nhu cầu lao động hằng ngày, và bởi vô số tiếng gọi của dục vọng hay công việc, không thể tận dụng đến mức tối đa ngay cả những phương tiện tri thức nằm trong tầm tay của mình. Nhưng trên Thiên đàng, mọi khiếm khuyết và trở ngại này sẽ bị loại bỏ. Tâm trí của con người khi ấy, được thoát khỏi sự tiếp xúc với một thân thể đất thô kệch và được trang bị một thân thể mới thuộc linh, sẽ được thân thể ấy trợ giúp, thay vì như hiện nay bị cản trở, trong việc tìm kiếm chân lý. Bản tính luân lý của con người, được phục hồi trật tự bởi sự nhổ tận gốc mọi đam mê không thánh khiết, sẽ để cho trí tuệ hành động trong tự do và không bị trói buộc, trong khi các đề tài suy tư sẽ được trình bày trước mặt con người trong tất cả tính hiện thực và sự bao la của chúng, và những điều hiện nay còn bị che giấu khi ấy sẽ được tỏ bày. Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, cả trong lãnh vực rộng lớn của công trình sáng tạo, lẫn trong dòng chảy vô biên của sự quan phòng, sẽ cung cấp phạm vi dư dật cho những sự truy tầm của con người. Những bạn đồng hành mới, với tri thức đã thu thập được trong những thời đại khác, và có lẽ trong những thế giới khác — sẽ vừa thúc đẩy sự siêng năng của con người, vừa làm cho con người giàu có thêm về thông tin. Và tâm trí con người, được đặt trong hoàn cảnh như vậy, dường như không có giới hạn cho sự tiến bộ của mình — mà có một viễn cảnh tiến triển không ngừng trong việc thu nhận Chân lý.
Là một hữu thể LUÂN LÝ, con người có khả năng chịu khốn khổ mãnh liệt, hoặc vui hưởng tinh tế — tùy theo bản tính của những cảm xúc hay đam mê đang thịnh hành trong lòng mình. Giận dữ, phẫn nộ, ác ý, dục vọng, ganh tỵ, ghen ghét, báo thù — những yếu tố của đam mê không thánh khiết này biến lòng người thành một Địa ngục ở bên trong, và tước đi khả năng vui hưởng sự thỏa mãn về giác quan hay trí tuệ, làm tàn lụi sự thịnh vượng và biến chính cuộc đời thành một gánh nặng. Nhưng mặt khác, khi tâm trí đầy dẫy tình yêu thương — tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với người khác — khi tấm lòng tinh sạch, ý chí thuận phục, tính tình nhu mì — đây là những yếu tố của một hạnh phúc mà, vì ở bên trong chính tâm trí, không một biến cố bên ngoài nào có thể phá hủy — chúng là những nguồn suối của sự bình an trường tồn. Hạnh phúc luân lý này, giống như những sự vui hưởng đã đề cập trước đó, có thể được nếm trải trên đất; nhưng ở đây, cũng giống như chúng, nó không trọn vẹn, ngay cả nơi những tín đồ trưởng thành nhất. Tàn dư của tội lỗi cư trú bên trong, những rễ đắng, vẫn còn trong lòng — và các ân điển của phẩm cách Cơ Đốc, dù được Đức Thánh Linh gieo trồng và tưới tắm, vẫn còn yếu ớt và bệnh hoạn. Nhưng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, niềm vui này sẽ được đầy trọn. Không một đam mê xấu xa nào sẽ vào Thiên đàng cùng với chúng ta. Vào nơi thánh cao ấy, không một điều gì làm ô uế hay làm điều gớm ghiếc sẽ được vào. Đó là nơi ẩn náu cho những linh hồn tinh sạch và thánh khiết — linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn. Không chỉ quyền lực thịnh hành — mà chính sự hiện diện của tội lỗi sẽ bị bãi bỏ đời đời. Đó là một sự thay đổi lớn lao diễn ra trên đất khi một tội nhân được biến đổi trở về cùng Đức Chúa Trời; khi mắt người ấy lần đầu được mở ra, và người ấy được chuyển từ tối tăm ra ánh sáng, được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư hoại, và được đưa vào sự tự do luân lý mà Đấng Christ làm cho dân sự Ngài được tự do. Đó là một sự thay đổi lớn lao — vì quyền thống trị của tội lỗi khi ấy, lần đầu tiên, bị bẻ gãy, và từ chỗ là tôi mọi của Sa-tan, người được biến đổi trở thành tôi mọi của Đức Chúa Trời. Nhờ sự thay đổi ấy, người ấy được chuyển từ tình trạng tội lỗi và bị định tội — sang tình trạng ân điển. Nhưng cần một sự chuyển đổi nữa để phước hạnh của người ấy được trọn vẹn — người ấy phải được chuyển từ tình trạng ân điển sang tình trạng vinh hiển. Trong tình trạng trước, sự nên thánh của người ấy không trọn vẹn, những cảm xúc luân lý của người ấy vẫn còn yếu ớt, thường xuyên bị gián đoạn trong sự vận hành, và ảnh hưởng tốt lành của chúng bị suy giảm bởi tàn dư của tội lỗi cư trú bên trong. Tín đồ, trong khi còn sống ở đây trên đất, đang tham gia một cuộc chiến đấu liên tục với những sự bại hoại của chính mình, và với quyền lực của điều ác luân lý ở mọi phía chung quanh mình. Nhưng cuộc chiến đấu ấy chấm dứt với sự chết — khi ấy chính sự tồn tại của tội lỗi trong linh hồn người ấy sẽ bị hủy diệt, và được giải thoát khỏi mọi xiềng xích hiện đang trói buộc mình, và khỏi mọi trở ngại hiện đang làm chậm bước tiến của mình — người ấy bước vào một hành trình thánh khiết không gián đoạn và trọn vẹn. “Người ấy sẽ được trình diện không lỗi, không trách trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời của mình, với niềm vui mừng khôn xiết!” “Đấng Christ yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa và thanh tẩy Hội Thánh, và trình diện Hội Thánh cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì giống như vậy!” Sự hoàn tất của sự nên thánh của chúng ta, sự trọn vẹn tuyệt đối của bản tính luân lý của chúng ta trên Thiên đàng — tự nó, sẽ là một trong những nguồn hạnh phúc chính yếu của chúng ta, cũng như là một phương tiện giúp chúng ta đủ phẩm chất để vui hưởng mọi nguồn an ủi khác mà Thiên đàng đầy dẫy. Có một sự khác biệt bao la giữa tình trạng của các tín đồ trên đất — và tình trạng của họ trên Thiên đàng; giữa sự nên thánh được bắt đầu qua ân điển — và sự nên thánh được làm trọn vẹn trong vinh hiển. Ở đây trên đất, sự thánh khiết xuất hiện như trong buổi bình minh đầu tiên của nó, giống như ánh sáng chạng vạng buổi sáng, dần dần tiến triển thật, và là điềm báo trước của “ngày trọn vẹn” — vậy mà vẫn còn mờ tối và u ám, và thường xuyên bị mây bao phủ. Nhưng trên Thiên đàng, nó sẽ chiếu sáng trong vẻ huy hoàng giữa trưa — một mặt trời không suy tàn. Ở đây trên đất, quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong, dù đã bị bẻ gãy, vẫn chưa bị hủy diệt; sự tăng trưởng bị kìm hãm — nhưng những rễ vẫn còn sâu trong lòng. Nhưng trên Thiên đàng, không chỉ sự ngự trị của tội lỗi — mà sự hiện diện của tội lỗi sẽ bị bãi bỏ, và mọi dục vọng không chỉ bị kìm nén — mà bị nhổ tận gốc đời đời! Ở đây trên đất, từ cấu tạo của xã hội loài người và hoàn cảnh của đời sống con người — tín đồ bị bao quanh bởi sự cám dỗ, và dễ bị hoặc làm cho sợ hãi, hoặc bị chế giễu, hoặc bị dụ dỗ vào tội lỗi. Nhưng trên Thiên đàng, không một sự cám dỗ nào sẽ được trình ra, mà ngược lại, mọi ảnh hưởng từ bên ngoài sẽ thuận lợi cho sự vững bền và tiến bộ của sự thánh khiết. Trên hết, ở đây trên đất, tín đồ, trong khi một phần được biến đổi thành ảnh tượng của Đấng Christ, bởi những cái nhìn từng phần và mờ tối mà người ấy có thể có được về phẩm cách vinh hiển của Ngài — vậy mà vì người ấy “chỉ nhìn qua một cái gương cách mờ tối,” ảnh tượng của Đấng Christ trên linh hồn người ấy là không trọn vẹn, tương xứng với sự khiếm khuyết trong tri thức của người ấy. Nhưng trên Thiên đàng, “Chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt,” và “khi Đấng Christ hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có Ngài.” Một trong những giáo lý cao siêu nhất của Kinh Thánh là con người có thể trở nên giống như chính Đức Chúa Trời, về phương diện phẩm cách. Và chúng ta có thể trông đợi một kết quả như vậy, mà không thấy rằng đó là sự trọn vẹn cao nhất của bản tính luân lý của chúng ta, và là nguồn của sự thỏa mãn và hạnh phúc cao quý nhất sao? “Khi tôi tỉnh giấc, tôi sẽ thỏa nguyện với hình ảnh của Chúa,” tác giả Thi Thiên nói. Chỉ khi ấy mới thỏa nguyện, vì bản tính của chúng ta chưa được làm trọn vẹn, và các khả năng cao của nó chưa được làm đầy, nếu chúng ta dừng lại ở chỗ chưa đạt đến điều này. Nhưng khi ấy, sẽ thỏa nguyện đến mức đầy trọn; vì còn có thành tựu nào cao hơn, hay hạnh phúc nào cao quý hơn, mà bất cứ tạo vật nào có thể mong ước, hơn một phẩm cách được làm cho phù hợp với phẩm cách của Đức Chúa Trời! Trong khi những quan điểm này về phẩm cách của những người được cứu chuộc gửi một lời cảnh báo rất nghiêm trang đến những người vẫn còn muốn nuông chiều những đam mê xấu xa của mình — chúng thích hợp để khích lệ và an ủi tâm trí của các tín đồ, mà gánh nặng chính yếu của họ, trong khi còn ở trên đất, là quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong. Vì chúng bảo đảm với họ rằng mỗi người trong họ khi ấy sẽ được trọn vẹn — trọn vẹn đến mức đầy trọn khả năng của bản tính luân lý của mình. Và thật khích lệ biết bao cho người đang hằng ngày tranh đấu chống lại những sự bại hoại của mình — khi biết rằng cuộc tranh đấu của mình sẽ kết thúc trong chiến thắng! Thật phấn khởi biết bao cho người đang hằng ngày than khóc về những sự sa ngã của mình — khi biết rằng mình sẽ sớm được xác lập trong một tình trạng liêm chính không thay đổi! Và thật an ủi biết bao khi người ấy nhìn vào sự công chính tốt nhất của mình ở đây như “áo nhớp” — mà trông đợi thời điểm mình sẽ được mặc “áo trắng!”
Và điều này càng thêm vào sự an ủi của người ấy, là mọi người chung quanh mình đều sẽ thánh khiết như nhau — rằng giữa đám đông vô số ấy, sẽ không tìm thấy một linh hồn ganh tỵ nào, hay thiếu tình thương nào, hay chuộng dục vọng nào, hay phản nghịch nào! Không một người nào sẽ chế giễu các nguyên tắc của người ấy, hay tìm cách dụ dỗ người ấy lìa bỏ lòng tin kính của mình — mà tất cả đều sẽ đồng một tấm lòng và đồng một tâm trí, và là những người cùng giúp đỡ nhau trong sự thánh khiết và niềm vui của nhau. Và thật an ủi biết bao, ngay cả bây giờ, cho những người đã mất những bạn bè thân thiết và yêu dấu, là sự suy ngẫm rằng nếu họ đã sẵn sàng cho sự ra đi của mình — họ đã được đặt ngoài tầm của nhiều ảnh hưởng xấu xa mà họ từng phải đối diện ở đây, và được nhận vào một đoàn thể gồm những linh hồn thánh khiết nhất, tốt nhất và hạnh phúc nhất trong vũ trụ! Nếu chúng ta đã phải để họ ở lại phía sau trong thế gian này, nỗi lo lắng của chúng ta hẳn đã rất lớn về ảnh hưởng của xã hội hỗn tạp ấy và những gương xấu mà họ sẽ phải đối diện sau khi chúng ta ra đi. Nhưng ở đó, họ sẽ không gặp sự không tử tế nào; không một lời nói gay gắt nào sẽ làm xáo trộn sự thanh thản của họ; không một tình bạn giả dối nào làm tổn thương cảm xúc của họ; không một sự dụ dỗ nào làm xói mòn các nguyên tắc của họ — mà được tiếp nhận và chào đón bởi “những người công chính đã được làm cho trọn vẹn,” họ được an toàn trên Thiên đàng. Và cuối cùng, nếu chúng ta có thể nhận thấy trong chính tâm linh mình bất cứ bằng chứng nào của sự nên thánh, hãy trân trọng nó như... buổi bình minh đầu tiên của ánh sáng thánh khiết ấy, ánh sáng sẽ dẫn đến ngày đời đời; chiếc lá non đang nảy mầm sẽ trổ hoa trên Thiên đàng; bảo chứng của sự trọn vẹn của bản tính chúng ta; sự khởi đầu mờ nhạt đầu tiên của phẩm cách ấy, phẩm cách sẽ được làm trọn vẹn trên cao. Ôi! Một Cơ Đốc nhân nên tôn kính linh hồn mình biết bao, nếu nó hiện đang mặc lấy chiếc áo mà trong đó nó sẽ xuất hiện trước ngai, và nên cẩn thận biết bao để gìn giữ nguyên tắc ân điển ấy ở trong mình, vốn là mầm mống của vinh hiển tương lai!
Là một hữu thể XÃ HỘI, con người tùy thuộc vào xã hội mà mình giao tiếp để có được một phần rất lớn trong hạnh phúc cá nhân của mình. Bởi sự cảm thông, con người được nối kết với người khác đến nỗi thường phải khóc khi họ khóc, và vui mừng khi họ vui mừng. Bởi bản năng tự nhiên này, con người co lại khi chiêm ngưỡng sự đau khổ cực độ, và cảm thấy hạnh phúc của mình được tăng lên bởi hạnh phúc của những người chung quanh. Và bởi bản tính luân lý của mình, tín đồ không đủ phẩm chất để vui hưởng sự đồng hành của kẻ ác, và khao khát sự thông công với những người có những nguyên tắc và cảm xúc đồng điệu với mình. Đây là nền tảng của tình yêu thương mạnh mẽ mà, bất chấp những khác biệt nhỏ nhặt của họ, vẫn tồn tại giữa mọi môn đồ chân thành của Đấng Christ trên đất. Nhưng ở đây trên đất, sự vui hưởng sự thông công Cơ Đốc bị hư hỏng bởi nhiều nguyên nhân khác nhau, nảy sinh từ sự không trọn vẹn của cả điều kiện hiện tại của chúng ta lẫn các ân điển Cơ Đốc của chúng ta. Một phần bởi những sự đa dạng trong quan điểm tuôn chảy từ phạm vi giới hạn của tầm nhìn hiện tại, hay ảnh hưởng quá mức của thành kiến. Một phần bởi khó khăn trong việc khám phá những người theo Đấng Christ thật ở giữa biết bao người xưng nhận trên danh nghĩa hay giả dối, và sự nghi ngờ, hay ít nhất là sự thận trọng, mà những thất vọng thường xuyên về phương diện này có thể khơi dậy. Một phần nữa, bởi những trở ngại mà công việc cần thiết của đời sống, hay những phân biệt đã được thiết lập giữa các giai tầng khác nhau của con người, đặt ra cho sự thông công tự do, mà sự vui hưởng xã hội tùy thuộc vào đó. Và hơn hết, bởi sự yếu đuối của tình yêu thương, cả về phía chúng ta lẫn về phía người khác. Nhưng mọi trở ngại này đối với hạnh phúc xã hội sẽ bị loại bỏ trên Thiên đàng. Ở đó, những thành kiến nhỏ nhặt của chúng ta, dù chống lại người hay chống lại phe nhóm, sẽ biến mất. Ở đó, chúng ta sẽ không gặp nguy cơ đặt niềm tin sai chỗ, hay bị lừa dối bởi những người xưng nhận rỗng tuếch — mà “chúng ta sẽ biết, như chúng ta đã được biết vậy.” Ở đó, nếu không có sự bình đẳng trọn vẹn về phương diện khả năng hay phẩm giá, thì ít nhất sẽ không có sự kiêu ngạo ở một phía, và không có sự ganh tỵ ở phía kia. Và ở đó, trên hết, tình yêu thương — tình yêu thương tinh sạch, rộng lượng, không ích kỷ — vốn là chất kết dính của mọi xã hội hạnh phúc, sẽ cháy trong mọi tấm lòng, và thúc đẩy mọi lời nói và hành động. Ôi! Mùa phước hạnh thay, khi những tranh chấp của thế giới thấp kém này sẽ chấm dứt và bị quên lãng — và khi, vượt lên trên mọi thành kiến và đam mê, chúng ta sẽ ở cùng nhau như anh em trong tình yêu thương và sự hiệp một trọn vẹn! Và hãy xét xem xã hội ấy sẽ trọn vẹn biết bao, trong đó sẽ không tìm thấy một người vô đạo nào, hay vô ơn nào, hay phản bội nào — mà trong đó chúng ta sẽ trò chuyện với mọi người khôn ngoan nhất và thánh khiết nhất từng tồn tại trên đất — với các tổ phụ, các tiên tri và các thánh đồ thời xưa — với các sứ đồ, những người xưng nhận đức tin và những người tuận đạo của đức tin chúng ta — với các nhà cải chánh và những nhân chứng cho chân lý của Đức Chúa Trời, trong mọi quốc gia và mọi thời đại — với mọi người từng yêu mến Đấng Christ, trên khắp thế giới. Những bậc hữu thể thông sáng khác cũng sẽ ở đó — các thiên sứ, thiên sứ trưởng, sê-ra-phim và chê-ru-bim — những linh hầu việc, là những vị, trong khi chúng ta còn lưu trú trên đất, đã canh giữ chúng ta như những kẻ thừa kế của sự cứu rỗi, vui mừng với niềm vui trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời về sự biến đổi của chúng ta. Họ sẽ vui mừng với chúng ta biết bao, khi chúng ta được đưa vào vinh hiển! Một xã hội như vậy, tự do khỏi mọi sự pha trộn của tạp chất hèn hạ, và đầy dẫy những phương tiện cho sự chỉ dạy cao nhất, và với tinh thần của nguyên tắc cao quý nhất — chắc chắn sẽ tạo nên một trong những nguồn hạnh phúc ngọt ngào nhất trên Thiên đàng!
Liên quan đến xã hội của Thiên đàng, thật đáng để xét rằng trong đó sẽ tìm thấy những người vĩ đại nhất, khôn ngoan nhất và thánh khiết nhất, từ mọi quốc gia và mọi thời đại. Thật vậy, một trong những vinh hiển chính yếu của Thiên đàng là nó không bị giới hạn cho những người vĩ đại hay học thức của thế gian này — nhưng nó cũng không loại trừ họ. Trong khi mọi Cơ Đốc nhân khiêm nhường và đơn sơ trong lòng sẽ được nhận vào, dù thành tựu của người ấy có thể giới hạn đến đâu và danh tiếng của người ấy có thể không nổi bật đến đâu; và trong khi, không nghi ngờ gì, sự phân biệt lớn lao của phẩm cách họ là điều chung cho tất cả họ — cụ thể là sự giống Đức Chúa Trời của họ trong những xu hướng và cảm xúc luân lý của tấm lòng — vậy mà chắc chắn đó là một nét thú vị trong những viễn cảnh tương lai của chúng ta, rằng trên Thiên đàng chúng ta sẽ gặp những người vĩ đại, khôn ngoan và thánh khiết ấy, mà danh của họ được ghi lại trong lịch sử thiêng liêng, và gương của họ đã được cho là xứng đáng được nêu lên để khích lệ và noi theo cho chúng ta trong nhà trọ của cuộc hành hương của chúng ta. Chính Chúa của chúng ta đã đặc biệt đề cập rằng khi La-xa-rơ chết, người được các thiên sứ đem vào sự hiện diện của Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin. Và có Cơ Đốc nhân nào không cảm thấy tâm linh mình được nâng lên và được khích lệ bởi viễn cảnh được gặp, không chỉ các tổ phụ và tiên tri đáng kính của Hội Thánh Do Thái — mà còn các sứ đồ và những môn đồ đầu tiên, những người xưng nhận đức tin và những người tuận đạo, là những người trong mọi thời đại đã xưng nhận tốt lành, và trong mọi xứ đã để lại gương anh hùng của mình như một di sản cho Hội Thánh của Đấng Christ? Thiên đàng là nơi ẩn náu, là nhà của mọi tâm linh hùng mạnh và cao quý này. Họ xuất hiện cách quãng và thường bị phân cách rộng rãi trên đất — nhưng nay họ đã gặp nhau trong nơi thánh ấy, nơi mà, dù không xứng đáng, chúng ta cũng được mời gọi khao khát hướng đến. Nhưng không kém thú vị là viễn cảnh tìm thấy giữa xã hội của Thiên đàng, những người thân và bạn bè tin kính mà chúng ta đã mất trên đất. Đó quả thật là một khải tượng siêu việt, mô tả những người được cứu trên đất như đã được làm trọn vẹn trên Thiên đàng — vậy mà không siêu việt hơn sự thật. Vì sứ đồ, với ý định an ủi anh em về những người đã ngủ, chỉ về việc họ gặp lại nhau và trải qua đời đời cùng nhau trên Thiên đàng, như một lý do tại sao các tín đồ không nên đau buồn cho người chết như những người không có hy vọng. “Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống, với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, và những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Sau đó, chúng ta là những người còn sống và còn ở lại sẽ cùng họ được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trong không trung. Và như vậy chúng ta sẽ ở với Chúa đời đời. Vậy hãy dùng những lời này mà khích lệ nhau!” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-18 Vì sự chết không hủy diệt — mà đúng hơn là dịp để làm cho trọn vẹn, những năng lực thiết yếu của bản tính con người; và vì, giữa các năng lực khác, chúng ta học được từ nhiều ám chỉ khác nhau của Kinh Thánh rằng trí nhớ sẽ được bảo tồn — chúng ta không thể nghi ngờ rằng bạn bè sẽ nhớ và nhận ra nhau trên Thiên đàng. Và ôi! Những lời chúc mừng vui mừng nào sẽ được trao đổi giữa cha mẹ và con cái, anh em và chị em, bạn bè và bạn bè — là những người đã cùng cầu nguyện cho nhau trên đất, và thường lo sợ cho phúc lợi của nhau — khi, chiến thắng mọi kẻ thù, và đã vượt qua mọi khó khăn hay nguy hiểm, họ sẽ gặp nhau chung quanh ngai trên Thiên đàng! Ở đây, còn có cảm xúc nào sâu sắc hơn có thể làm dâng trào tấm lòng của một bậc cha mẹ Cơ Đốc, hơn cảm xúc nảy sinh từ những tia sáng đầu tiên, dù mờ nhạt, của ân điển trong lòng của một đứa con yêu dấu? Nhưng sâu sắc như niềm vui của một bậc cha mẹ như vậy — người ấy bị chán nản bởi ý nghĩ rằng lòng của con mình là dối trá, rằng con mình bị bao quanh bởi những bẫy rập, rằng chẳng bao lâu nữa con mình có thể bị bỏ lại một mình trong thế gian, không có lợi ích của sự chăm sóc hay lời khuyên của cha mẹ; và rằng, giống như quá nhiều người khác, con mình có thể làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt, và làm trái với lời hứa của những năm đầu đời. Nhưng nếu buổi bình minh của ân điển tạo ra niềm vui — thì niềm vui của việc gặp đứa con ấy trong vinh hiển phải như thế nào; đặc biệt khi xét rằng, từ nay về sau, không một sự cám dỗ nào sẽ tấn công, và không một kẻ thù nào sẽ quấy rầy các nguyên tắc hay hạnh phúc của con mình đời đời! Nếu trên đất, một bậc cha mẹ chào đón con mình khi con trở về từ một chuyến đi dài và nguy hiểm, với những cảm xúc quá lớn cho lời nói của con người — thì niềm vui của sự chào đón mà con sẽ được đón chào khi đến Thiên đàng, bởi những bạn bè đang ở đó trước con, và đã thường kiêng ăn, khóc lóc và cầu nguyện — ngay cả khi họ còn hầu như chưa dám hy vọng — cho sự cứu rỗi của con, sẽ như thế nào! Nhưng ngoài đám đông linh hồn con người mà những người được cứu chuộc sẽ vui hưởng sự thông công hạnh phúc và đồng điệu, xã hội của họ còn bao gồm nhiều bậc hữu thể thông sáng và thánh khiết khác, là những vị sẽ hòa mình với họ ở đó và làm tăng thêm hạnh phúc của họ. Chúng ta thấy trong văn mạch rằng các thiên sứ và sê-ra-phim cùng tham gia một hành động thờ phượng tôn giáo với những người được cứu chuộc từ đất. Khi những người được cứu chuộc hát bài ca của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, nói rằng: “Ngài xứng đáng lấy quyển sách, và mở các ấn của nó; vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Ngài,” sứ đồ thêm: “Và tôi nhìn xem, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai; và số của họ là muôn vạn lần muôn vạn, và nghìn nghìn; nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết xứng đáng nhận lấy quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và vinh dự, và vinh hiển.” Và vì họ được trình bày như cùng tham gia những sự phục vụ như nhau trên Thiên đàng, nên chúng ta có lý do để tin rằng những người được cứu chuộc, trong khi còn trên đất, đã là đối tượng cho sự quan tâm và chăm sóc của họ. Chính Chúa của chúng ta đã tuyên bố cách nhấn mạnh rằng “có sự vui mừng trên Thiên đàng giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một tội nhân ăn năn;” rằng “các thiên sứ muốn nhìn” vào sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc con người, và đã được sử dụng, bằng nhiều cách khác nhau, trong tiến trình áp dụng sự cứu chuộc ấy, như “những linh hầu việc được sai đến để hầu việc những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi.” Họ đã vui mừng về một tội nhân khi người ấy được biến đổi — và với sự chào đón vui mừng nào, vậy, họ sẽ tiếp nhận người ấy khi người ấy đến Thiên đàng! Họ đã hầu việc người ấy trên đất như một kẻ thừa kế — và họ sẽ đứng xa cách người ấy khi người ấy bước vào chiếm hữu cơ nghiệp của mình sao? Không thể như vậy được! Và điều làm cho xã hội của họ có giá trị đặc biệt là họ đã, trong nhiều thời đại, và có lẽ ở những phần rất khác nhau của vũ trụ, thu thập tri thức về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, là tri thức mà trên đất, những người được cứu chuộc không có phương tiện tiếp cận — nhưng sẽ được truyền đạt cho họ trên Thiên đàng. Và tri thức cao hơn của họ phải thêm vào thông tin của con người nhiều đến mức nào, không cần phải chứng minh. Vậy ở đây, một viễn cảnh vinh hiển được mở ra cho chúng ta, một viễn cảnh vào thế giới vô hình — một thế giới đầy những linh hồn tinh sạch và hạnh phúc sẵn sàng tiếp nhận và chào đón chúng ta vào xã hội phước hạnh của họ. Vâng, chúng ta được kêu gọi đến “núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và đoàn thiên sứ vô số, đến hội chung của Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên Thiên đàng, đến linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, đến Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới, và đến Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người.” Một viễn cảnh như vậy nên nâng chúng ta lên trên những lo toan hèn hạ, những tham vọng thấp kém và những sự giao du làm suy đồi của thế gian hiện tại biết bao! Hãy cảm nhận mình là công dân của một quốc gia cao quý hơn, thành viên của một xã hội tinh sạch hơn, và là kẻ thừa kế của một cơ nghiệp tốt hơn ở đời sau! Và nếu đôi khi chúng ta bị khinh thường — nếu danh của chúng ta không được biết đến, hay chỉ được biết đến để bị chế giễu bởi con người — nếu chúng ta nghèo và không đáng kể so với nhiều người chung quanh — hãy để viễn cảnh được nhận vào xã hội của Thiên đàng truyền cảm hứng cho chúng ta với một cảm thức chính đáng về phẩm giá của mình như những hữu thể bất tử, và gìn giữ chúng ta khỏi cả những ý nghĩ hèn mọn lẫn sự phục tùng làm suy đồi.
Con người là một hữu thể HOẠT ĐỘNG — và một công việc phù hợp nào đó cho các năng lực hoạt động của mình dường như là thiết yếu cho hạnh phúc trọn vẹn của con người. Điều này sẽ được cung cấp bởi những sự phục vụ của Thiên đàng. Chúng ta thấy từ Kinh Thánh rằng trong những sự phục vụ như vậy, chính các thiên sứ cũng được sử dụng — đôi khi chung quanh ngai trên cao, một ví dụ về điều này chúng ta có trong lời thuật về sự thờ phượng và tôn thờ của họ; đôi khi trong những sứ mệnh đến những phần xa xôi trong lãnh thổ của Đức Chúa Trời, một ví dụ về điều này chúng ta có trong việc họ hầu việc các tín đồ trên đất. Có thể suy đoán rằng con người, được đủ phẩm chất cho những sự phục vụ tương tự, sẽ được tham gia tương tự, vì không có công việc như vậy, một số năng lực của bản tính con người sẽ không được sử dụng, một số ân điển của phẩm cách con người sẽ không được thực hành, và một số khả năng vui hưởng của con người sẽ không được làm đầy. Nhưng khi ấy, sẽ có một sự khác biệt bao la giữa bản tính của những công việc của họ trên đất và trên Thiên đàng. Trên đất, các năng lực của họ phần lớn bị chiếm lấy bởi những lao động cần thiết cho việc duy trì đơn thuần sự sống thể chất; và mặc dù, ngay cả trong tình trạng vô tội, con người đã được đặt trong vườn để trồng và giữ nó, khối lượng lao động cực độ hiện nay bị áp đặt trên chúng ta cho mục đích này là hệ quả của sự rủa sả đã được tuyên bố chống lại tội lỗi: “đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn.” Nếu không có sự rủa sả này, một khối lượng lao động nhỏ hơn nhiều có thể đã đủ cho việc duy trì đơn thuần sự sống, và các năng lực của chúng ta có thể đã được tự do để tham gia những theo đuổi cao hơn. Đúng là sự rủa sả này đã được áp đặt cách khôn ngoan và thương xót — và được biến đổi cách khôn ngoan và thương xót thành một phương tiện ngăn ngừa những điều ác lớn hơn nhiều ắt đã xảy ra, nếu con người, đã sa ngã và gian ác, không ở dưới sự cần thiết phải lao động, hay nếu con người thậm chí tương đối nhàn rỗi. Vì với những đam mê rối loạn, sự thư giãn như vậy có thể đã thúc đẩy sự tăng trưởng của sự đồi bại, vốn bị kìm hãm bởi những nhu cầu khắc nghiệt của tình trạng hiện tại của chúng ta. Nhưng trên Thiên đàng, lý do của sự rủa sả đã bị loại bỏ, chính sự rủa sả sẽ bị rút lại: “sẽ không còn,” sứ đồ nói, “sự rủa sả nữa.” Hệ quả là sẽ không còn cùng một sự cần thiết phải lao động cực nhọc và không ngừng, với mục đích kiếm lấy những nhu cầu đơn thuần của đời sống. Và như vậy, các năng lực của con người, được thoát khỏi những theo đuổi thấp kém hơn, sẽ được tự do cho những công việc cao hơn và phù hợp hơn — cho việc thu nhận tri thức, cho việc nghiên cứu các công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, và cho những sự phục vụ như vậy mà Đức Chúa Trời có thể vui lòng đòi hỏi nơi tay con người. Những sự phục vụ này sẽ là gì, hiện nay chúng ta không thể xác định. Nhưng chúng ta có thể yên tâm rằng chúng sẽ phù hợp với phẩm giá và sự vĩ đại của tâm trí bất tử, và sẽ chủ yếu gồm những hành động tôn kính Đức Chúa Trời và làm ơn cho nhau. Những người được cứu chuộc sẽ “hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài.” Trong một ý nghĩa, thật vậy, người ta nói rằng “không có đền thờ trên Thiên đàng,” vì trong chừng mực chúng thuộc về bản tính của những phương tiện, các ân tứ và sự phục vụ của Hội Thánh trên đất bị thay thế và gạt sang một bên, khi mục đích lớn lao được đạt được trên Thiên đàng. Do đó, sứ đồ tuyên bố rằng “các lời tiên tri sẽ hết, và các thứ tiếng sẽ thôi,” vì không còn dịp nào nữa cho những phương tiện như vậy, khi chúng đã hoàn thành mục đích mà vì đó chúng được thiết kế. Và tri thức nữa, thứ tri thức như chúng ta có trên đất, sẽ biến mất trong sự nhìn thấy trọn vẹn Đức Chúa Trời. Nhưng tôn giáo không chỉ là một phương tiện — tự nó, nó là một mục đích — mục đích chính yếu, chính sự trọn vẹn của bản tính chúng ta. Và tôn giáo, không phải là một nguyên tắc thụ động mà là một nguyên tắc chủ động, nhất thiết phải có những sự thực hành và biểu lộ thích đáng của nó đời đời. Nếu sự xưng tội ăn năn sẽ không còn được thực hiện nữa — nó sẽ chỉ bị thay thế bởi những bài ca ngợi khen. Nếu thánh lễ giảng đạo và việc sử dụng thánh lễ sẽ bị bãi bỏ — đó chỉ là vì không một ai sẽ cần dạy người khác, nói rằng: “Hãy nhận biết Chúa, vì mọi người sẽ nhận biết Ngài, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất.” Những sự thực hành thích hợp cho tôn giáo như một phương tiện chuẩn bị cho Thiên đàng sẽ chấm dứt — nhưng những sự phục vụ thiết yếu cho tôn giáo như một thuộc tính sống động và đời đời của bản tính con người sẽ tiếp tục đời đời. Thiên đàng, vậy, sẽ làm trọn vẹn mọi năng lực và làm đầy mọi khả năng của linh hồn con người. Và dù chúng ta xem con người như một hữu thể có cảm giác, hay trí tuệ, hay luân lý, hay xã hội, hay hoạt động — con người sẽ thấy rằng “trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời có sự vui vẻ đầy trọn.”
Tuy nhiên, không bao giờ được quên rằng, dù cấu tạo của bản tính chúng ta khi ấy có trọn vẹn đến đâu, và những phương tiện bên ngoài cho sự thỏa mãn của nó có dư dật đến đâu — hạnh phúc chính yếu của chúng ta phải được rút ra từ chính Đức Chúa Trời. Không một đối tượng nào khác có thể thỏa mãn đầy đủ dân sự Ngài ngay cả trên Thiên đàng. Ngài là phần của họ, và chính trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời như điều tốt lành chính yếu của họ, được trợ giúp, như sự vui hưởng ấy khi ấy sẽ được, bởi sự bày tỏ đầy đủ về phía Ngài và sự thông công tự do về phía họ — mà phước hạnh đời đời của họ sẽ chủ yếu cốt tại đó. Ngài là đối tượng của tình yêu thương tối cao của họ; và khi họ nhận biết ngày càng nhiều hơn về sự tuyệt hảo của phẩm cách thiên thượng — họ sẽ yêu mến và vui thích trong phẩm cách ấy càng hơn. Và như vậy họ sẽ đạt đến mục đích chính yếu của hữu thể mình, chính sự trọn vẹn cao nhất của bản tính mình, là điều cốt ở “tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời!” Vì mục đích này, họ sẽ được đặt trong vị trí thuận lợi nhất: “họ sẽ đứng trước ngai của Đức Chúa Trời” — trong “sự hiện diện của Ngài” — tại “bên hữu Ngài.” Hiện nay, mây và bóng tối ở chung quanh ngai — chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy. Nhưng khi ấy, chúng ta sẽ nhìn thấy điều mà trước đây chỉ được tỏ bày trong những khải tượng hiếm hoi và không trọn vẹn cho một số tôi tớ được cảm thúc của Ngài. Điều Mi-ca-gia đã nhìn thấy, khi người nói: “Tôi thấy Chúa ngồi trên ngai của Ngài, và cả đạo quân trên trời đứng bên hữu Ngài và bên tả Ngài” — và điều Ê-xê-chi-ên đã nhìn thấy, khi người nói: “Tôi thấy Chúa ngồi trên một ngai, cao và được tôn lên, và vạt áo của Ngài đầy đền thờ. Trên Ngài có các sê-ra-phim, mỗi vị có sáu cánh: Với hai cánh họ che mặt, với hai cánh họ che chân, và với hai cánh họ bay. Và họ kêu lên với nhau: Thánh, thánh, thánh là CHÚA Vạn Quân; khắp đất đầy vinh hiển của Ngài!” — và điều Đa-ni-ên đã nhìn thấy, khi người nói: “Trong khải tượng ban đêm, tôi nhìn xem, và kìa trước mặt tôi có một vị giống như con người, đến với những đám mây của Trời. Ngài đến gần Đấng Thượng Cổ và được dẫn vào sự hiện diện của Ngài. Ngài được ban quyền uy, vinh hiển và quyền tể trị; mọi dân tộc, quốc gia và người thuộc mọi ngôn ngữ đều thờ phượng Ngài. Quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị đời đời sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bao giờ bị hủy diệt” — và điều Giăng đã nhìn thấy tại Bát-mô, khi người nói: “Tôi ở trong Thánh Linh; và kìa, một ngai được đặt trên Thiên đàng, và một Đấng ngồi trên ngai.” “Và Đấng ngồi đó có vẻ như bạch ngọc và ngọc mã não. Một cầu vồng, giống như ngọc lục bảo, bao quanh ngai;” — tất cả điều này, mà trước đây chỉ được tỏ bày cách mờ tối trong những khải tượng, và còn nhiều hơn nữa, ngay cả “những điều không thể nói ra được” mà sứ đồ nói đến, sẽ được mở ra — cho mỗi một người trong dân sự Đức Chúa Trời trên Thiên đàng. Chúng ta không thể hình thành một ý niệm đầy đủ về khải tượng phước hạnh ấy, hay về cách thức mà vinh hiển của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ được bày tỏ. Nhưng Thiên đàng ở khắp nơi trong Kinh Thánh đều được trình bày như, trong một ý nghĩa đặc biệt, là nơi ngự trị của Giê-hô-va. Và so với cái nhìn về vinh hiển thiên thượng mà họ sẽ vui hưởng trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài, sứ đồ tuyên bố rằng trên đất, các tín đồ chỉ nhìn qua một cái gương cách mờ tối — nhưng khi ấy họ sẽ thấy mặt đối mặt, và biết, như họ đã được biết vậy. Trong nơi thánh của vũ trụ ấy — vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được nhìn thấy như vinh hiển Shekinah trong đền thờ ngày xưa. Có lý do để tin rằng, trong hơn một khải tượng đã được đề cập, đó là ngai của Đấng Trung Gian mà các tiên tri đã nhìn thấy, và Đấng Christ là Đấng đã xuất hiện trên ngai ấy. Thiên đàng là nơi ngự trị của Ngài, và ở đó “mọi mắt sẽ thấy Ngài!” Và ai yêu mến Đấng Cứu Chuộc mà có thể chiêm ngưỡng viễn cảnh được nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài, mà không có những cảm xúc sâu sắc nhất của niềm vui thánh khiết! Chúng ta có nghĩ rằng những người từng đồng hành với Ngài trên đất đã được đặc ân cao lắm không — những người đã nhìn ngắm dung mạo nhân từ của Ngài — những người đã lắng nghe những lời đầy ân điển của Ngài? Và chúng ta sẽ không trông đợi với niềm hân hoan viễn cảnh trải qua đời đời trong sự hiện diện của Ngài sao! “Chiên Con ngồi trên ngai sẽ chăn giữ chúng, và dẫn chúng đến những suối nước sống!” Chúng ta, ở một xứ xa lạ, có sống với nỗi luyến nhớ u sầu về kỷ niệm một người bạn yêu dấu ở quê nhà không; và khi thời gian vắng mặt cần thiết của chúng ta gần kết thúc — chúng ta có, với hy vọng hân hoan, trông đợi viễn cảnh gặp người bạn ấy, và ít nghĩ đến nguy hiểm của chuyến đi sẽ đưa chúng ta đến gần người ấy không? Và tại sao chúng ta không, trong xứ xa lạ này, nhớ đến nhà của mình trên Thiên đàng, và người bạn và ân nhân của mình ở đó, và vượt qua nỗi sợ của hành trình qua những dòng nước dâng của sông Giô-đanh, là hành trình sẽ đưa chúng ta vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài, và để chúng ta ở với Ngài đời đời? Trên đất, những hy vọng của chúng ta có thể bị thất vọng — người bạn của chúng ta có thể đã thay đổi — hay, trước khi chúng ta đến nơi, bệnh tật và sự chết có thể đã làm công việc của chúng, và nơi chúng ta hy vọng được chào đón vui vẻ, chúng ta có thể thấy nhà của người ấy hoang vắng và bị bỏ rơi. Hay, ngay cả nếu chúng ta tìm thấy người bạn của mình — vậy mà, sau cuộc gặp gỡ hạnh phúc đầu tiên qua đi, niềm vui của chúng ta bị giảm nhẹ bởi ý nghĩ rằng nó không thể kéo dài — chúng ta có thể nhận thấy những triệu chứng của sự suy tàn đang tăng lên, những điềm báo của sự chết sắp đến. Nhưng Đấng Christ không thể thay đổi — tình cảm của Ngài dành cho chúng ta không thể chịu sự suy giảm nào — và một khi được nhận vào sự hiện diện của Ngài, chúng ta “sẽ đời đời ở với Chúa.”
Nhưng dù niềm vui này có đầy trọn đến đâu, và đủ, trong khi nó tồn tại, để thỏa mãn mọi khả năng của bản tính chúng ta — giá trị của nó sẽ bị giảm đi đáng kể nếu nó là nhất thời hay chóng qua, vì khi ấy viễn cảnh đánh mất nó sẽ đầy một sự hối tiếc tương xứng với giá trị chúng ta đặt trên việc sở hữu nó. Dù linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn có hạnh phúc đến đâu — vậy mà ý nghĩ rằng hạnh phúc như vậy có thể qua đi, tự nó, sẽ làm họ buồn bã. Tuy nhiên, không có chỗ cho những dự cảm buồn bã như vậy trên Thiên đàng. Ở đó, hạnh phúc không kém bền vững hơn trọn vẹn: “những sự khoái lạc này là đời đời.” Đây là một đặc tính lớn lao của Thiên đàng — nó là một tình trạng hằng có, không thay đổi, đời đời! Trên đất, của cải có thể mọc cánh và bay đi, và người sở hữu có thể bị bỏ lại trong sự hoang vắng của nghèo khó. Danh tiếng có thể bị tàn phá bởi sự thiếu thận trọng của chính chúng ta, hay bởi ác ý của người khác, và để chúng ta lại trong sự ô nhục và xấu hổ. Tình bạn có thể bị tan vỡ bởi những chia rẽ bên trong, hay bởi những mất mát liên tiếp, và để chúng ta trong thế gian không bạn bè và một mình. Những công việc yêu thích của chúng ta có thể làm chúng ta thất vọng, hay chúng ta có thể trở nên không còn phù hợp với chúng. Và ngay cả nếu sức khỏe, tài sản, danh tiếng và công việc, như kinh nghiệm mỗi ngày cho thấy, đều là nhất thời — vậy mà chúng ta có sự bảo đảm tuyệt đối và không sai lầm rằng chúng phải chấm dứt với sự chết. Nhưng sự đời đời là một thuộc tính của Thiên đàng. Ở đó, sự sống sẽ là đời đời, và mọi điều làm cho một đời sống trên Thiên đàng đáng mong ước cũng sẽ là đời đời. Bản tính lý trí của chúng ta sẽ không bao giờ suy tàn — tầm nhìn trí tuệ của chúng ta cũng không mờ đi — bản tính luân lý của chúng ta cũng không trở nên rối loạn — xã hội của chúng ta cũng không bị giảm sút bởi bệnh tật hay sự chết — những công việc của chúng ta cũng không chấm dứt. Sự đời đời được ghi trên tất cả chúng! Và ai có thể hình dung được tầm vóc của sự đời đời! Nếu chúng ta đã sống từ buổi sáng tạo xuống đến thời hiện tại, hay nếu chúng ta có sự bảo đảm rằng, từ giờ này, chúng ta sẽ tiếp tục sống tiếp cho đến khi đất không còn nữa — những khoảng thời gian lớn lao này dường như sẽ cung cấp phạm vi cho nhiều kinh nghiệm và vui hưởng. Nhưng những điều này, hay bất cứ thước đo thời gian nào khác, là gì — khi so sánh với sự đời đời! Ý tưởng bao la ấy quá lớn cho sự hiểu biết giới hạn của chúng ta, trong khi chúng ta được cấu tạo như vậy, đến nỗi chúng ta không thể hiểu được ý tưởng về sự vô hạn, dù về phương diện không gian hay thời gian. Chúng ta chỉ có thể nắm bắt nó cách mờ nhạt, bằng những sự so sánh không đầy đủ. Ai có thể nghĩ đến một triệu năm, hay một triệu thế kỷ, mà không kính sợ? Nhưng sau khi một triệu năm, hay một triệu thế kỷ, đã qua đi — sự đời đời vẫn còn ở trước mặt chúng ta! Ôi! Thật cao siêu biết bao, khi viễn cảnh của chúng ta là một sự đời đời trên Thiên đàng — thật kinh khủng không thể nói được biết bao, nếu viễn cảnh của chúng ta là một sự đời đời trong Địa ngục! Hãy để chúng ta, như những môn đồ của Đấng Christ, suy nghĩ nhiều về những hy vọng đời đời của mình, và không bao giờ quên, giữa những lo toan, đau khổ và công việc cực nhọc của thế gian — rằng chúng ta có những linh hồn bất tử ở trong mình, và một cơ nghiệp vinh hiển ở trước mặt. Điều này sẽ khích lệ chúng ta kiên trì trong hành trình Cơ Đốc, không bị dụ dỗ bởi những cám dỗ, và không bị ngăn trở bởi sự chế giễu của thế gian. Nó sẽ cho người nghèo một đánh giá cao quý về chính mình, như có thể gìn giữ người ấy khỏi những thói quen làm suy đồi hay một tinh thần nô lệ, và sẽ làm vui những lao nhọc và rắc rối của đời sống, với một sự an ủi mà người thế gian chưa từng biết. Vẻ vinh hiển vượt trội của viễn cảnh này, thật vậy, dễ làm cho đức tin của nhiều người chao đảo, những người, cảm thấy sự không đáng kể của chính mình và than khóc về sự hèn hạ của chính mình, khó có thể tin rằng một số phận như vậy đang chờ đợi họ. Nhưng vinh hiển được tiên báo có kỳ diệu hơn điều Đức Chúa Trời đã làm rồi không? Có kỳ diệu hơn không khi chúng ta được tôn lên Thiên đàng — hơn khi Con của Đức Chúa Trời đã giáng xuống từ Thiên đàng? Sự hạ mình của Ngài là nền móng, chúng ta có thể ngạc nhiên về kiến trúc vinh hiển sẽ được xây dựng trên nền ấy không? Không, chẳng phải một kết quả vinh hiển nào đó là cần thiết để làm cho điều đã được làm rồi trở nên trọn vẹn và đáng tin sao? Vì sự hy sinh của Đấng Christ được dâng lên vì mục đích xứng đáng nào, trừ khi một kết quả lớn lao nào đó của sự hy sinh ấy vẫn còn được tỏ bày? Thiên đàng chỉ là một phần tiếp nối xứng hợp cho chương trình cứu chuộc! — một khung cảnh vinh hiển mang tỷ lệ xứng đáng với công việc của Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha! — một kết cục sẽ vừa giải thích vừa biện minh cho những phương tiện kỳ diệu mà bởi đó nó được hoàn thành! Một nơi vinh hiển như vậy có tồn tại ở đâu đó trong vũ trụ của Đức Chúa Trời không! Chúng ta được kêu gọi khao khát hướng đến nó — và chúng ta có thể đạt đến nó không? Không, chẳng phải nó là một cơ nghiệp đã được bảo đảm cho chúng ta rồi sao — và Đấng Tiền Phong vĩ đại của chúng ta đã đi để chiếm hữu nó nhân danh chúng ta, và chuẩn bị nó cho sự tiếp nhận của chúng ta! Vậy tại sao chúng ta phải ngã lòng hay kinh hãi? Những thử thách của đời sống, hay những nỗi kinh hoàng của sự chết, có thể sánh với trọng lượng vinh hiển vượt trội sắp được tỏ bày không? Chúng ta sẽ chìm xuống hay nao núng dọc đường sao, khi chúng ta biết rằng mình đang hành trình đến một xứ của sự yên nghỉ đời đời, và sẽ sớm đến nhà đời đời của mình? Thung lũng tối tăm của sự chết sẽ làm chúng ta sợ hãi sao, khi chúng ta nhìn thấy xa hơn nó những cánh đồng của sự bất tử đang mỉm cười trong màu xanh của mùa xuân đời đời? Được định cho Thiên đàng như chúng ta, chúng ta sẽ đau buồn hay lằm bằm rằng đất không được tìm thấy là một nơi yên nghỉ phù hợp cho những hữu thể bất tử, và rằng Đức Chúa Trời kìm hãm mọi khuynh hướng yên nghỉ ở đây, bằng những hoạn nạn gay gắt và sự thất vọng nặng nề sao? Xin Đức Chúa Trời đừng để vậy! Thiên đàng, dù được nhìn thấy từ xa, nên lôi cuốn chúng ta tiến về phía trước — và ánh sáng vinh hiển của nó nên chiếu một tia sáng khích lệ trên những đoạn đường tối tăm nhất của đời sống. Không, không chỉ hy vọng về Thiên đàng nên ngăn chúng ta phàn nàn về những hoạn nạn của đời sống — mà ý nghĩ rằng những hoạn nạn này ngay bây giờ đang chuẩn bị chúng ta cho tình trạng phước hạnh ấy; rằng chúng được chỉ định như những phương tiện kỷ luật cần thiết và hữu ích để thúc đẩy bước tiến của chúng ta hướng đến nó; rằng chúng là lò lửa mà bởi đó cặn bã sẽ được tẩy sạch, và quặng tinh sạch được làm cho phù hợp để Chúa sử dụng trong nơi thánh trên cao — nên hòa giải chúng ta với sự thuận phục khiêm nhường, nên làm cho chúng ta biết ơn rằng kỷ luật như vậy, vì cần thiết, đã không bị giữ lại. Điều này nên dẫn chúng ta cầu nguyện tha thiết rằng nó có thể được ban phước cho việc sử dụng của chúng ta như vậy, để chúng ta trong thời điểm xứng hợp sẽ được trình diện không lỗi, không trách trước sự hiện diện của vinh hiển Đức Chúa Trời, với niềm vui mừng khôn xiết. Điều liên quan đến Cơ Đốc nhân, trong khi người ấy còn lưu trú trong thung lũng nước mắt, là phải tham gia nhiều vào việc suy ngẫm về viễn cảnh của một sự bất tử phước hạnh — vì đề tài này, khi được cải thiện cách xứng hợp, có thể góp phần cho cả sự vững bền của các nguyên tắc của người ấy lẫn sự ổn định của sự bình an của người ấy. Hy vọng về Thiên đàng, trực tiếp hay gián tiếp, là nguồn của mọi hạnh phúc mà tín đồ vui hưởng; vì sứ đồ nói: “Nếu chúng ta chỉ có hy vọng trong Đấng Christ trong đời này thôi, thì chúng ta, trong mọi người, là đáng thương hại nhất!” Hy vọng về Thiên đàng là sự nâng đỡ tốt nhất của người ấy dưới nỗi buồn, vì nỗi buồn không bao giờ xuất hiện nhẹ hơn như khi được xem xét liên quan đến “một trọng lượng vinh hiển đời đời!” Hy vọng về Thiên đàng là động cơ lớn lao cho một cuộc chiến đấu kiên trì chống lại tội lỗi, và một sự theo đuổi siêng năng sự thánh khiết, vì “nếu kẻ chết không sống lại” — thì tại sao người ấy không nên làm theo gương của những người nói: “hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!” Hy vọng về Thiên đàng là nguồn của sự kết quả dư dật, vì “khi ấy người ấy vững vàng và không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa — khi người ấy biết rằng công lao của mình sẽ không vô ích trong Chúa.” Thiên đàng là tình trạng trọn vẹn của Cơ Đốc nhân, cả về phương diện phẩm cách lẫn hạnh phúc. Thiên đàng là sự hoàn tất của mọi lao nhọc của người ấy — mô hình hoàn thành của sự tuyệt hảo ấy, mà giữa mọi bóng tối hiện đang che khuất tầm nhìn của người ấy, và những cám dỗ thử thách đức hạnh của người ấy, và những nỗi buồn xen kẽ trong hành trình của người ấy trên đất — người ấy vẫn khao khát hướng đến. Và chắc chắn thật tốt khi người đã bắt đầu cuộc đua — nên giữ mắt mình cố định trên đích; người đã bắt đầu cuộc chiến đấu — nên khích lệ chính mình bởi vinh hiển của chiến thắng sắp đến; và người, giữa tội lỗi, đã hình thành ý niệm cao quý và nuôi dưỡng tình yêu tinh sạch đối với đức hạnh — nên nhìn thấy đức hạnh ấy chiến thắng, và thường hướng những suy nghĩ của mình về Thiên đàng, nơi mọi điều tinh sạch, hay hòa bình, hay đáng yêu, đều được thể hiện trong kết quả lớn lao của những lao nhọc hiện tại của người ấy, và nơi sự trọn vẹn cao nhất của sự thánh khiết được kết hợp với loại phước hạnh cao quý nhất, mức độ lớn nhất và sự chắc chắn bền vững nhất! Người mà, giữa những sự không trọn vẹn của nhân tính, nhắm đến việc làm trọn vẹn bản tính lý trí và bất tử của mình, và tìm cách tìm thấy, trong sự nâng cao của những cảm xúc luân lý của mình, một nguồn vui hưởng tinh sạch và lâu dài — có thể được khích lệ nhiều bởi ý nghĩ rằng những người khác, cũng tội lỗi và bất lực như vậy, đã thành công trong cùng một sự nghiệp cao quý trước người ấy. Và người mà, trong việc theo đuổi thiết kế lớn lao này, dễ bị ngã lòng khi thấy mình thuộc về một thiểu số nhỏ trên đất, có thể rút ra sự khích lệ nhiều từ đám đông, mà không ai có thể đếm được, đang ở chung quanh ngai của Đức Chúa Trời. Họ đã vượt qua bão tố và đến được đích của mình rồi — và ôi! Thật khích lệ biết bao, khi chúng ta đang tranh đấu với những bão tố và sóng biển của đời sống hay chết này, khi suy nghĩ rằng dù những rắc rối nào có thể nảy sinh để làm đau khổ những người trung tín và gây nguy hiểm cho Hội Thánh trên đất — phần lớn hơn của Hội Thánh đã được an toàn trên Thiên đàng rồi; và rằng chẳng bao lâu nữa, rất sớm, nếu chúng ta kiên trì, chúng ta sẽ được thêm vào số của họ, và được chào đón như “những bạn cùng chịu khổ và cùng chiến thắng của họ trên cao!”
BÀI SUY NGẪM 11. “Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn” Thi Thiên 119:50 “Vậy nên chúng ta luôn vững lòng và biết rằng khi chúng ta còn ở trong thân thể, chúng ta xa cách Chúa. Chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy. Chúng ta vững lòng, tôi nói, và muốn lìa khỏi thân thể và ở với Chúa hơn.” 2 Cô-rinh-tô 5:6-8 Việc linh hồn của các tín đồ được làm cho trọn vẹn khi chết là một trong những giáo lý thú vị mà Kinh Thánh dạy rõ ràng, và chỉ một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời mới có thể cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ về điều đó. Rằng linh hồn không bị hủy diệt khi thân thể tan rã — rằng nó tồn tại sau sự suy tàn và đổ nát của khung thể chất chúng ta — rằng các năng lực lý trí và luân lý của chúng ta không bị tê liệt thành tình trạng vô cảm, cũng không bị đình chỉ trong sự vận hành của chúng, bởi biến cố trọng thể ấy, biến cố chấm dứt sự nối kết của chúng ta với thế gian hiện tại — mà ngược lại, linh hồn chúng ta được giải thoát khỏi mọi trở ngại mà bởi đó sự vận hành của chúng ở đây từng bị thu hẹp hay gián đoạn, và được chuyển vào một tình trạng mà trong đó chúng sẽ tiếp tục mở rộng và hành động với sức mạnh lớn hơn trước. Đây là một số chân lý cao siêu nhất của Kinh Thánh, và chúng mở ra cho chúng ta một viễn cảnh không có giới hạn — viễn cảnh của một sự tồn tại đời đời — một ý thức không bao giờ chết, mà khi nó nuôi dưỡng một hy vọng nâng cao về tương lai, nó cũng nên dạy chúng ta ngay bây giờ biết tôn kính chính mình, như những hữu thể mà trên đó chính sự chết cũng sẽ không có quyền lực bền vững. Đúng là chúng ta phải thuận phục phương cách ra khỏi thế gian đầy tủi nhục ấy, phương cách Đức Chúa Trời đã áp đặt như tiền công của tội lỗi. Chúng ta không bước vào sự đời đời như bằng một “cuộc diễu hành chiến thắng,” mà qua đau khổ, thống khổ và xấu hổ. Thân thể tan rã và mục nát, và nó phải được chôn trong ngôi mộ tối tăm và cô đơn — nhưng bản tính cao quý hơn của chúng ta, linh hồn, vẫn tồn tại. Nhìn vào những cơn thống khổ của bản tính đang tan rã, hay vào sự tĩnh lặng thê lương tiếp theo sau, chúng ta có thể đã cho rằng đây là hồi kết cuối cùng của sự tồn tại có ý thức — rằng mọi sự đã chấm dứt với tâm linh bận rộn, năng động và không yên ấy, là tâm linh, trong nhiều năm, đã bay lượn giữa những lo toan hay thú vui của thế gian. Nhưng không, tâm linh ấy không chết, nó chỉ ra đi, và sẽ xuất hiện trở lại trên một khung cảnh khác. Liên quan đến các tín đồ, sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng sự chết chỉ tạo nên một sự thay đổi trong nơi cư trú hay chỗ ở của linh hồn không bao giờ chết; rằng trước đây nó ở trong thân thể và vắng mặt khỏi Chúa. Nhưng khi chết, cùng một linh hồn ấy vắng mặt khỏi thân thể và hiện diện với Chúa. Và dựa trên sự kiện này, người bày tỏ sự ưa thích đối với tình trạng sau, tình trạng sẽ đến sau sự chết, vì lý do này — rằng trong điều kiện hiện tại của chúng ta, cả phẩm cách lẫn hạnh phúc của chúng ta đều khiếm khuyết như nhau; trong khi đó, trong điều kiện tương lai của chúng ta, cả phẩm cách lẫn hạnh phúc của chúng ta đều sẽ tốt hơn và chắc chắn hơn. Điều này hàm ý rằng một sự thay đổi như vậy diễn ra vào giờ chết, được biểu thị cách thích hợp bởi sự khác biệt giữa một điều kiện không trọn vẹn và một điều kiện trọn vẹn — và đủ để biện minh cho một ước muốn về phía chúng ta, muốn bước vào, dù là qua sự chết, tình trạng trọn vẹn và vinh hiển hơn ấy. Chúng ta phải trải nghiệm nó trước khi có thể mô tả sự thay đổi mà linh hồn trải qua vào giờ nó lìa khỏi thân thể. Nhưng có hai sự xét đến có thể giúp chúng ta thấy rằng có một sự thay đổi lớn lao, và rằng trong trường hợp của tín đồ, đó là một sự thay đổi vô cùng tốt hơn. Điều thứ nhất là chừng nào linh hồn còn hợp nhất với thân thể và cư trú trên đất, nó ở trong một hoàn cảnh khiến nó phải chịu nhiều khó khăn, và phơi bày nó trước vô số cám dỗ và thử thách. Chính sự hiện diện của thân thể, với mọi nhu cầu và yếu đuối vô số của nó, và với những bản năng và đam mê mà một sự tồn tại thể chất hàm ý — quyền lực còn lại của tội lỗi cư trú bên trong, hay luật trong các chi thể chiến đấu chống lại luật của tâm trí — sự hiện diện nữa của một thế gian xấu xa, vốn gây ảnh hưởng bất lợi trên đời sống thuộc linh — và trên hết, những điều kiện tất yếu của tình trạng hiện tại của chúng ta, như chúng được sứ đồ mô tả, khi người nói: “chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy” — và nữa: “khi chúng ta còn ở trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa” — những điều ác hay khiếm khuyết này, vốn gắn liền tất yếu với tín đồ trong tình trạng hiện tại của người ấy, và bởi đó bước tiến thuộc linh của người ấy bị cản trở và sự an ủi thuộc linh của người ấy bị suy giảm — tất cả chúng đều bị loại bỏ bởi sự chết, vì khi ấy linh hồn được giải phóng khỏi thân thể, được giải thoát ra khỏi một thế gian xấu xa, và không còn bị giữ trong tình trạng vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời! Linh hồn được giải thoát khỏi những điều này; và đó là một sự xét đến quan trọng. Điều thứ hai là linh hồn được đặt khi chết trong một tình trạng khác, thuận lợi cho sự thánh khiết và hạnh phúc của nó như tình trạng trước bất lợi. Nó hiện diện với Chúa, sứ đồ nói, và không còn bước đi bởi đức tin nữa — mà đức tin đã được biến đổi thành sự nhìn thấy. Mọi thực tại của thế giới thuộc linh, trước đây được tin dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời — nay được tỏ bày cho nó, và kinh nghiệm có thể cảm nhận được của chính nó được cộng thêm vào bằng chứng đã vui hưởng cho đến nay. Đây là ý nghĩa rõ ràng của phân đoạn. Thật vậy, các tín đồ có thể được nói là vượt trội hơn những người khác trong tình trạng hiện tại, trong chừng mực, trong khi người khác bước đi bởi sự nhìn thấy những điều hiện đang được thấy, các tín đồ bước đi bởi đức tin về những điều không thấy. Nhưng các tín đồ đã qua đời cũng vượt trội hơn những người hiện đang trên đất theo cùng một cách, vì trong khi những người sau bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy, những người trước có điều gì đó hơn chính đức tin, họ có một kinh nghiệm và sự quan sát cá nhân trong thế giới tốt hơn ấy, về những điều mà chúng ta chỉ tin mà thôi. Và do đó sứ đồ, đối chiếu tình trạng hiện tại với tình trạng tương lai của các tín đồ, nói: “Hiện nay chúng ta nhìn qua một cái gương cách mờ tối — nhưng khi ấy mặt đối mặt. Hiện nay chúng ta biết từng phần — nhưng khi ấy chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết vậy. Khi điều trọn vẹn đến — thì điều từng phần sẽ bị bãi bỏ.” Sự thay đổi này trong điều kiện của một linh hồn tin Chúa có thể giúp giải thích việc nó nay được làm cho trọn vẹn; và do đó, chúng ta đọc về “linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn;” và về những người, đã giặt áo của mình và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con, nay ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài; họ không đói nữa, cũng không khát nữa — mà Chiên Con ở giữa ngai chăn giữ họ, và dẫn họ đến những suối nước sống, và Đức Chúa Trời lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ! Tuy nhiên, hãy cẩn thận lưu ý rằng sứ đồ đang nói ở đây về những Cơ Đốc nhân thật, những người đã trải qua sự thay đổi khởi đầu lớn lao của sự tái sinh, và trong đó công việc của sự nên thánh đã đạt được một phần tiến bộ nào đó. Liên quan đến họ, người nói rằng điều cho đến nay còn không trọn vẹn trong tình trạng và phẩm cách của họ — được làm cho trọn vẹn bởi sự chuyển dời của họ ra khỏi thế gian này vào một thế gian khác và tốt hơn. Nhưng sự chết tự nó không phải là một phương tiện của sự biến đổi hay của sự nên thánh, và không thể có tác dụng nào trong việc giải thoát những người đã nuôi dưỡng những sự bại hoại của mình suốt đời khỏi những sự bại hoại ấy, và những người chết mà không ăn năn và không được tha thứ. Sự chết của thân thể không có hiệu lực trong việc hủy diệt những nguyên tắc cai trị của bất cứ linh hồn con người nào — nó chỉ thay đổi hoàn cảnh của linh hồn, và để những nguyên tắc ấy tự phát triển tự do hơn và đầy đủ hơn trong sự đời đời. Và do đó, trong khi một người đã được biến đổi và được nên thánh sẽ thấy mình, sau khi chết, được nhẹ nhõm khỏi nhiều trở ngại từng làm hư hỏng bước tiến thuộc linh của mình trên đất, và được cung cấp những phương tiện mới và tốt hơn trên Thiên đàng — một người chưa được biến đổi, dù vắng mặt khỏi thân thể, sẽ không, vì lý do đó, hiện diện với Chúa; mà “bị trục xuất khỏi sự hiện diện của Ngài,” và bị phó cho xã hội của những linh hồn bị hư mất — phẩm cách gian ác của người ấy vẫn sẽ gắn liền với người ấy, và sự cay đắng và vô vọng của tình trạng người ấy sẽ chủ yếu cốt ở việc người ấy bị để lại, qua sự đời đời, đúng như sự chết đã tìm thấy người ấy — nô lệ tự nguyện và khốn khổ của chính những dục vọng của mình!
Ngôn ngữ của sứ đồ hàm ý rõ ràng rằng linh hồn của các tín đồ lập tức bước vào vinh hiển. Tình trạng không có thân thể của họ, đúng là, khác biệt rộng rãi, cả với điều kiện của họ trên đất lẫn với điều kiện tối hậu của họ sau sự sống lại. Thân thể của họ trong một thời gian được đặt trong mộ, và sẽ yên nghỉ ở đó cho đến khi tiếng kèn vang lên và kẻ chết được sống lại. Sự cứu chuộc đầy đủ và trọn vẹn của họ sẽ không được thực hiện, cho đến khi linh hồn và thân thể hợp lại với nhau tại sự phán xét của ngày trọng đại. Nhưng điều chúng ta khẳng định là ngay cả tình trạng không có thân thể của họ, dù khác biệt, như nó chắc chắn khác biệt, với cả tình trạng trước và tình trạng tối hậu của họ — không phải là một tình trạng vô cảm, cũng không phải là một tình trạng chưa quyết định, cũng không phải là một tình trạng thử thách và kiểm tra; mà ngay khi họ lìa khỏi thân thể, họ trở nên có cảm thức về tình trạng của mình, và được nhận vào để dự phần những sự khoái lạc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Họ được trang bị những cơ quan nào, họ sống trong hình dạng nào, hay có hình dạng mới nào được ban cho họ hay không — không được chỉ ra rõ ràng ở đâu trong Kinh Thánh; mặc dù, từ trường hợp của Môi-se và Ê-li, là những vị đã xuất hiện cách hữu hình cùng với Chúa của chúng ta trên Núi, cũng như từ những linh hồn mà Giăng đã thấy dưới bàn thờ trong sách Khải Huyền, và khải tượng về La-xa-rơ và Áp-ra-ham, được trình bày trong một trong những ẩn dụ — có thể suy đoán rằng một hình dạng bề ngoài hữu hình nào đó được ban cho họ. Nhưng dù ý kiến nào có thể được hình thành về những điểm suy đoán này, và liên quan đến chúng, vì là suy đoán, Kinh Thánh không cho thông tin rất rõ ràng. Vậy mà sự kiện lớn lao được mặc khải là tình trạng của họ được cố định và ổn định từ giờ chết của mỗi người; rằng họ có cảm thức về tình trạng ấy, và rút ra từ đó một mức độ hạnh phúc vượt xa bất cứ điều gì mà Cơ Đốc nhân trưởng thành nhất có thể vui hưởng hay hy vọng trên đất. Điều này được thiết lập cách kết luận bởi ngôn ngữ của sứ đồ. Lời tuyên bố của người là chừng nào một tín đồ còn “ở trong thân thể, người ấy vắng mặt khỏi Chúa.” Người trình bày “sự hiện diện với Chúa” như theo ngay sau sự ra đi của chúng ta khỏi thân thể, nếu không sẽ không có cơ sở nào cho sự ưa thích mà trong phân đoạn này và trong một phân đoạn khác, sứ đồ bày tỏ. So sánh tình trạng của mình trên đất với tình trạng sẽ theo ngay sau sự chết của thân thể, người nói: “chúng ta muốn lìa khỏi thân thể và hiện diện với Chúa hơn.” Và nữa: “Tôi bị ép giữa hai đường, có lòng muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.” Rõ ràng là không thể có cơ sở nào cho sự do dự của sứ đồ trong vấn đề này, dựa trên giả định rằng sự chết của người không được theo ngay sau bởi vinh hiển. Nếu sau khi chết, chúng ta phải ở lại trong một tình trạng vô cảm cho đến sự sống lại, thì vì quan tâm đến hạnh phúc của chính mình, và từ ước muốn mạnh mẽ mà người cảm thấy muốn hữu ích cho Hội Thánh trên đất — người hẳn đã lo lắng kéo dài thời hạn của cuộc hành hương hay chết của mình; và không một lý do nào có thể được đưa ra cho việc người ưa thích sự chết hơn sự sống, mà không dựa trên giả định rằng sự chết sẽ mang lại một sự bước vào trực tiếp sự hiện diện của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Và tương ứng, người nói về nó như vậy: “vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa” — “ra đi, và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều!” Những lời của người không chỉ ám chỉ rằng các tín đồ khi chết được làm cho trọn vẹn, và rằng họ lập tức bước vào vinh hiển — mà người còn tuyên bố sự sẵn lòng ra đi của mình: “chúng ta muốn lìa khỏi thân thể và hiện diện với Chúa hơn.” Sứ đồ không cãi cọ với đời sống hiện tại; người không bất mãn với thế gian — cũng không miễn cưỡng ở lại trong đó. Ngược lại, khi tuyên bố sự sẵn lòng ra đi của mình, người cẩn thận ám chỉ sự hoàn toàn thuận phục của mình đối với sự sắp đặt của Sự Quan Phòng, về việc mình sống hay chết. Người rút ra một sự so sánh giữa tình trạng hiện tại và tình trạng tương lai của mình, không phải như giữa một điều xấu và một điều tốt — mà như giữa một điều tốt và một điều tốt hơn. Người ưa thích Thiên đàng — nhưng không bất mãn trên đất. Người muốn vắng mặt khỏi thân thể và hiện diện với Chúa hơn. Nhưng chừng nào Đức Chúa Trời còn có công việc cho người làm, người đã sẵn sàng, trong tinh thần thuận phục nhu mì, kiên nhẫn và cam chịu, để nói như Gióp: “Trọn các ngày nhậm chức của tôi, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi sự thay đổi của tôi đến.” Tương tự, trong phân đoạn song song, sau khi bày tỏ ước muốn ra đi của mình, người thêm: “tuy nhiên, ở lại trong xác thịt là cần thiết hơn cho anh em; và có sự tin cậy này, tôi biết rằng tôi sẽ ở lại và tiếp tục với tất cả anh em, vì sự tiến bộ và niềm vui đức tin của anh em.” Một tâm linh lý trí có thể đảm nhận thái độ nào cao quý hơn thái độ mà sứ đồ xuất hiện trong những phân đoạn này — khi, với một cái nhìn bình tĩnh và bao quát, người dường như khảo sát toàn bộ viễn cảnh ở trước mặt mình, như một hữu thể bất tử, và thấy nó được chia thành hai phần có tầm vóc rất không bằng nhau — một phần là một khoảng thời gian ngắn — phần kia là sự bao la vô biên của sự đời đời — xem thời gian như tuổi trẻ, và sự đời đời như tuổi trưởng thành của hữu thể mình; đời sống hiện tại như mùa của bổn phận và chuẩn bị, trong đó người phải được kỷ luật và rèn luyện; và đời sống sắp đến như mùa của sự khôn ngoan trưởng thành và sự vui hưởng trọn vẹn; đất như phòng chờ của Thiên đàng, và sự chết chỉ là cánh cổng mở ra giữa hai nơi. Và trong khi người khao khát Thiên đàng, và cảm thấy những thử thách của số phận hiện tại, người vẫn kiên nhẫn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, trong sự bảo đảm rằng chừng nào người còn được tiếp tục ở đây, Đức Chúa Trời có công việc cho người làm, và rằng sớm hay muộn, mọi thử thách của người sẽ chấm dứt trong chiến thắng, và mọi lao nhọc của người trong một phần thưởng vinh hiển! Để giải thích sự ưa thích của sứ đồ, hãy lưu ý rằng ngôn ngữ của người không hàm ý người xem nhẹ sự chết, hay người không có sự không thích hay ác cảm đối với nó khi xét tự nó. Thật vậy, có một nỗi sợ hãi nô lệ đối với sự chết, mà qua đó một số người suốt đời phải chịu ách nô lệ, và sứ đồ đã được giải thoát khỏi nỗi sợ ấy, như ý định của Đấng Cứu Thế là giải thoát mọi môn đồ của Ngài. Nhưng có một nỗi sợ hãi tự nhiên đối với sự chết, mà trong một ý nghĩa nào đó, là một hệ quả hay kết quả tất yếu của luật cơ bản lớn lao về sự tự bảo tồn — một luật, giống như mọi sự chỉ định khác của Đức Chúa Trời, nói lên sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Đấng đã thiết lập nó. Nếu chúng ta không có ác cảm đối với đau khổ, và không có nỗi sợ hãi đối với sự chết — chúng ta có thể liều lĩnh hay bất cẩn phơi bày mình trước nguy hiểm như vậy, và gánh chịu những tai họa như vậy, đến nỗi sẽ rút ngắn thời hạn tồn tại của chúng ta, và đưa chúng ta ra khỏi tình trạng hữu thể này cách non yểu.
Không chỉ có vậy; thật khó mà hình dung được sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời sẽ bị tổn hại đến mức nào nếu định luật tự nhiên ấy bị đảo ngược, là định luật khiến đau đớn và khổ sở trở thành những điều ác mà chúng ta cảm nhận được và phải kinh sợ. Vì nếu con người ít ghê sợ đau khổ hay sự chết hơn hiện nay, thì kẻ ác sẽ ít bị nỗi sợ kiềm chế hơn, người công chính sẽ ít được lợi ích từ sự sửa dạy và sửa phạt hơn — luật pháp sẽ mất đi những chế tài tự nhiên mà nhờ đó hiện nay nó được thi hành, và tội lỗi sẽ thoát khỏi nhiều sự ngăn trở mạnh mẽ mà hiện nay nó phải chịu. Vì vậy, vì điều đó sẽ làm suy giảm nghiêm trọng hiệu quả của sự cai trị đạo đức của Ngài, và can thiệp vào định luật lớn lao đầu tiên của bản tính lý trí của chúng ta — nên chúng ta không thể cho rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là khiến nỗi sợ tự nhiên về sự chết bị tiêu diệt hoàn toàn, hay bị thay thế bằng sự thờ ơ và vô tâm khắc kỷ, huống chi cho rằng điều đó là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì vậy, đối với những nỗi sợ như thế, trong chừng mực chúng phát sinh từ định luật của tự nhiên và phù hợp với lý trí đúng đắn — chúng ta phải hết sức thông cảm, nhất là trong trường hợp của người môn đồ nhút nhát. Thực tế, sứ đồ không hề xem nhẹ sự chết, hoặc như tự nó là một việc không đáng kể, hoặc như là việc tầm thường — khi xét đến những hệ quả của nó. Tự nó, ông biết chết là một điều ác và là một việc cay đắng, và vì vậy ông nói về nó như một kẻ thù, “kẻ thù bị hủy diệt sau cùng là sự chết!” Và xét về hệ quả của nó, ông biết rằng, một mặt, nó sẽ lập tức phân cách ông khỏi thế gian này, là nơi ông làm công việc yêu dấu của mình trong sự phục vụ Thầy mình, và nơi ông có sự thông công ngọt ngào với những người theo Thầy mình. Và mặt khác, sự chết sẽ đưa ông vào một thế giới của các linh, là thế giới mà ông, cũng như chúng ta, chỉ biết được qua sự nghe bằng đức tin, và đối với ông vẫn còn là xa lạ. Một biến cố đau đớn như vậy đối với xác thịt và huyết, và thử thách đức tin cùng niềm hy vọng của người tin Chúa đến như vậy, không thể được sứ đồ nhìn bằng sự thờ ơ hay vô tâm. Không, nếu ông đã xét nó như vậy, thì chính điều đó sẽ làm suy giảm nghiêm trọng sức mạnh của lời ông nói. Vì sẽ chẳng có ý nghĩa gì nhiều nếu nói rằng, vì không sợ chết, không co rút trước sự chết, nên ông sẵn lòng ra đi; nhưng sức mạnh của lời ông nói tùy thuộc vào điều này, là trong khi ông, cũng như những người khác, có nỗi sợ tự nhiên về sự chết, thì đức tin của ông đủ mạnh để vượt qua và chiến thắng nỗi sợ đó, và khiến ông vui mừng trong niềm hy vọng về sự vinh hiển. Phao-lô cảm nhận, như chúng ta cảm nhận, rằng tự nó, sự chết là một lối đi đáng sợ, tối tăm và ảm đạm. Ông không nói về nó như một biến cố đáng chọn hay đáng ao ước vì chính nó — nhưng ông nói rằng, khi được nhìn như cánh cổng vào Thiên Đàng, sự chết gắn liền với một viễn cảnh khiến ông hòa giải được với những nỗi kinh hoàng của nó. Và nỗi sợ của bất cứ tín hữu nào về sự chết càng nhạy cảm và càng choáng ngợp bao nhiêu — thì chúng ta càng phải cảm phục bấy nhiêu quyền năng của tôn giáo ấy, là tôn giáo đã giúp biết bao môn đồ nhút nhát vượt lên trên nỗi sợ của mình, và cất cánh bay lên Thiên Đàng trên đôi cánh của niềm hy vọng Cơ Đốc. Có nhiều lý do khiến chúng ta cũng nên sẵn lòng ra đi. Lý do chính mà sứ đồ đưa ra, như chúng ta đã thấy, là: tình trạng nhất thiết còn bất toàn của các tín hữu, bao lâu họ còn ở trong thân xác; sự cần thiết phải bước đi bằng đức tin, chứ không phải bằng mắt thấy; sự vắng mặt, theo một nghĩa nào đó, của Chúa vinh hiển của họ; cũng như sự hiện diện và quyền lực còn lại của tội lỗi ở trong. Nếu khi chết, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi khiếm khuyết và gánh nặng này, và nếu hiện nay chúng ta đã thật sự được tái sinh, đến nỗi có khẩu vị và sự ưa thích đối với sự trọn vẹn thuộc linh — thì việc chúng ta quá miễn cưỡng về nhà mình ở Thiên Đàng có thể quy cho điều gì, ngoài sự yếu đuối của đức tin và niềm hy vọng của chúng ta? Nhiều người trong chúng ta có thể tìm thấy lý do để hạ mình sâu xa trước mặt Đức Chúa Trời trong vấn đề này, vì Đấng dò xét lòng người, ngay cả bây giờ cũng có thể nhìn thấy nơi chúng ta nhiều sự miễn cưỡng rời bỏ thân xác, và ít hoặc không có ao ước được hưởng sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Và vì điều này chỉ có thể giải thích bằng sự yếu đuối của đức tin của chúng ta, hoặc bằng sự thiếu một niềm hy vọng có nền tảng vững chắc — nên nó thường sẽ đi kèm với sự gắn bó quá mức với thế gian, và sự ghê sợ phải từ bỏ mọi sự vì Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không nghi ngờ tính chân thật trong tôn giáo của bất cứ ai, chỉ vì những cảm xúc như vậy — vì nhiều người của Đức Chúa Trời thường ở trong sự nặng lòng qua nhiều cám dỗ, và họ không phải lúc nào cũng có thể nói bằng ngôn ngữ của sứ đồ. Nhưng chắc chắn họ sẽ không an nghỉ thỏa lòng trong một tình trạng khiến ý nghĩ về sự chết trở thành ách nô lệ, và viễn cảnh bước vào Thiên Đàng trở nên đau đớn hay chán nản đối với họ! Họ sẽ tìm cách làm cho mình được vững vàng về phần ích lợi cứu rỗi của mình trong Phúc Âm, và sẽ siêng năng hết sức để làm cho viễn cảnh đời đời của mình được chắc chắn. Ước muốn và nỗ lực chân thành của họ sẽ là đạt đến sự tin quyết, và nuôi dưỡng tinh thần của sứ đồ. Làm như vậy vừa là bổn phận, vừa là lợi ích của họ. Bổn phận của họ, với tư cách là những người xưng mình là môn đồ của Đấng “là sự sống lại và sự sống, Đấng đã hủy phá sự chết, và đã bày tỏ rõ ràng sự sống và sự không hư nát.” Và đặc ân của họ, vì không có gì phước hạnh hơn thói quen trông đợi trong đức tin ấy, là thói quen sẽ hòa giải họ với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đẹp lòng chỉ định. Và ngược lại, không có gì khốn khổ hơn, hay ít xứng hợp với sự xưng nhận của họ hơn, sự bồn chồn không yên ấy, sự lo sợ hoảng hốt ấy, sự ngạc nhiên và kinh hoàng ấy, mà viễn cảnh đột ngột về sự chết, hay ngay cả sự tiến đến chậm chạp nhưng chắc chắn của nó hướng về họ — khơi dậy trong tâm trí, khi tâm trí vẫn còn chưa chắc chắn về viễn cảnh tương lai của mình; hoặc còn kết hiệp với thế gian hơn là ao ước Thiên Đàng. Chúng ta phải luôn sẵn sàng — sẵn sàng không chỉ vì có phần ích lợi cứu rỗi trong Đấng Christ — mà còn vì có đức tin nhận biết Ngài, có sự trông đợi tỉnh thức về sự đến của Ngài, và có sự vui mừng chào đón Ngài khi Ngài đến — chúng ta không chỉ phải có đèn — mà phải có dầu trong đèn nữa. Và nếu chúng ta không muốn bị bất ngờ, chúng ta không được ngủ gật hay ngủ say. Để được hướng dẫn trong vấn đề này, chúng ta hãy nhớ rằng sự sẵn lòng ra đi của sứ đồ phát sinh từ, và gắn liền với, sự tin quyết về phần ích lợi cá nhân và cứu rỗi của ông trong chương trình ân điển, “chúng ta vững lòng, và sẵn lòng lìa bỏ thân xác, và ở cùng Chúa.” Sự tin quyết này vừa giải thích, vừa biện minh cho sự sẵn lòng chết của ông. Với sự tin quyết như vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi ông bày tỏ ao ước được ra đi. Nhưng khi thiếu sự tin quyết này, không nên kỳ vọng bất cứ người nào sẽ bình tĩnh suy nghĩ về sự chết mà không lo sợ, hay đối diện với nó mà không miễn cưỡng. Quả thật, không còn nghi ngờ gì nữa, mọi tín hữu chân thành đặt lòng tin cậy nơi Đấng Cứu Thế đều, trong mọi phương diện thiết yếu, đã sẵn sàng cho sự chết và những hệ quả của nó; và đức tin của người ấy, dù yếu đuối và chao đảo đến đâu, cũng sẽ chắc chắn bảo đảm cho người ấy phần thưởng là sự bất tử phước hạnh. Ở đâu có đức tin chân thật và được sự tha thứ tội lỗi, cùng một cơ nghiệp chắc chắn ở Thiên Đàng — thì theo cùng tỷ lệ mà đức tin hoạt động và có ảnh hưởng, nó cũng chuẩn bị cho người ấy, về phương diện tính cách — cho những sự phục vụ và những sự vui hưởng của nơi trú ẩn thánh khiết của lòng tin kính và bình an ấy. Vì vậy, trong chừng mực liên quan đến sự an toàn đơn thuần của mình, mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều đã sẵn sàng cho sự chết, ngay cả khi, trong một thời gian, người ấy ở trong sự nặng lòng qua nhiều cám dỗ; hoặc vì yếu đuối mà không thể nói bằng ngôn ngữ mạnh mẽ của sự tin quyết hay đắc thắng. Đấng Christ “sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không tắt ngọn đèn gần tàn.” Nhưng trong khi, xét về sự an toàn đơn thuần, mọi tín hữu chân thật đều đã sẵn sàng cho sự chết và những hệ quả của nó — thì xét về sự an ủi cảm nhận được, lại có sự khác biệt rất lớn giữa họ, tùy theo mức độ đức tin và niềm hy vọng khác nhau của họ. Nhiều người yếu đức tin đến nỗi viễn cảnh đối diện với sự chết, và bước vào thế giới của các linh, đối với họ đầy dẫy vô số nỗi kinh hoàng! Đời sống của họ trôi qua trong sự lo sợ kinh hãi về biến cố ấy, là biến cố mà dù vậy họ biết là không thể tránh khỏi — sức khỏe và sự thịnh vượng bị ý nghĩ về nó làm cho cay đắng, và khi bệnh tật đến, nó đến cùng với nhiều dự cảm chán nản, và nhiều nỗi sợ hãi báo trước. Có lý do để tin rằng không ít môn đồ nghiêm túc và chân thành của Đấng Cứu Thế phải chịu những nỗi sợ này; và trong trường hợp của họ, ngay cả sự tỉnh thức mà Chúa chúng ta truyền dạy cũng trở thành phương tiện làm gia tăng, thay vì làm giảm bớt, nỗi đau khổ của họ — vì ở đâu có sự trông đợi tỉnh thức về sự chết, mà không được hưởng sự bình an tâm trí vững vàng và niềm hy vọng sống động — thì nó có xu hướng làm trầm trọng thêm, hơn là xoa dịu, những lo âu mà ý nghĩ về sự chết vốn khơi dậy. Thuốc giải chắc chắn duy nhất cho những cảm xúc đau khổ này, là sự tin quyết mà sứ đồ bày tỏ — sự tin quyết về phần ích lợi cá nhân của ông trong sự cứu rỗi của thập tự giá, nhờ đó ông có thể nhìn về một tòa nhà của Đức Chúa Trời, “một cái nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời,” như là của chính ông, bởi quyền sở hữu và lời hứa chắc chắn, sau khi thân xác chết đi. Không có gì chắc chắn hơn điều này, là ở đây, cũng như ở những nơi khác, trong những trước tác quý báu của ông, sứ đồ bày tỏ một niềm hy vọng chắc chắn về sự bất tử phước hạnh, và ông làm vậy, không phải chỉ riêng cho trường hợp của mình — mà nhân danh các tín hữu nói chung, là những người cũng nhận được những lời hứa giống như ông, và trong họ, dù có thể ở những mức độ khác nhau, cùng một đức tin đã được gây dựng. Cũng không thể nghi ngờ rằng sự tin quyết này là một đặc ân rất cao quý và quý báu — rằng, nếu có thể đạt được, thì nó đáng ao ước ở mức độ cao nhất; và rằng, theo một nghĩa nào đó, nó là bông trái tự nhiên của một đức tin hoạt động, và là sự nuôi dưỡng của một niềm hy vọng sống động. Cơ Đốc nhân không chỉ sống thấp hơn các đặc ân của mình rất nhiều, với tư cách là con của Đức Chúa Trời, khi an nghỉ thỏa lòng mà không đạt được điều này — mà qua đó còn cho thấy rằng đức tin của mình không hoạt động như đáng phải có, những ao ước thuộc linh của mình không mạnh mẽ như đáng phải có, tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với Thiên Đàng không sống động như đáng phải có. Chúng tôi sẽ không khẳng định rằng không ai có thể là tín hữu chân thật, hoặc không ai sẽ được cứu, nếu người ấy không thể dùng ngôn ngữ được dùng ở đây. Nhưng trong khi những người chán nản và sợ hãi không nên bị đẩy đến tuyệt vọng, thì chắc chắn thật tốt khi họ được nhắc nhở về những sự bất toàn còn lại của mình, và được thúc giục nhắm đến một đặc ân, mà họ sẽ không phủ nhận là một đặc ân quý giá, và là đặc ân mà Phúc Âm tuyên bố đã được những người khác trước họ hưởng — và khi họ được nhắc nhở cách trìu mến rằng, ngoài việc là một đặc ân phước hạnh, đó cũng là một bổn phận được truyền dạy, là “phải siêng năng hết sức để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn.” Sứ đồ nêu, trong những câu trước đó, những nền tảng hay lý do của sự tin quyết này: “Vả, Đấng đã dựng nên chúng ta cho chính mục đích này là Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đức Thánh Linh cho chúng ta làm của cầm, bảo đảm điều sẽ đến. Vậy nên chúng ta luôn vững lòng và biết rằng bao lâu chúng ta ở nhà trong thân xác, thì chúng ta vắng mặt khỏi Chúa.” Vì chính bởi công tác của Đức Thánh Linh mà các tín hữu được gây dựng, được uốn nắn, được mài giũa, và được chuẩn bị cho nơi thánh trên cao — nên bông trái của Đức Thánh Linh, là bằng chứng của một sự biến đổi cứu rỗi, đồng thời là lý do của sự tin quyết hiện tại, và là của cầm của sự vinh hiển tương lai. Vì vậy, Kinh Thánh nói, “chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ.” Và Ngài làm chứng như vậy bằng cách nào? Không phải bằng cách bày tỏ bất cứ lẽ thật nào không chứa đựng trong Kinh Thánh — mà bằng cách giúp họ tiếp nhận lẽ thật của Kinh Thánh, và áp dụng những lời hứa của Kinh Thánh cho chính mình. Không phải bằng một tiếng nói bí mật, bảo đảm với họ rằng tên của họ ở trong sách sự sống — mà bằng cách trước hết sản sinh trong linh hồn họ, và sau đó giúp họ nhận biết — những dấu hiệu của ân điển cứu rỗi ấy, là những dấu hiệu sẽ kết thúc trong sự vinh hiển. Nhưng một sự biến đổi như vậy có thể đã thật sự được thực hiện, mà vẫn có thể có những giai đoạn trong đời sống của các Cơ Đốc nhân chân thành, trong đó họ không thể nhận rõ bằng chứng ấy, đến nỗi rút ra được sự an ủi từ niềm tin rằng mình đã được biến đổi; những giai đoạn tối tăm thuộc linh, khi
tầm nhìn của họ bị che mờ, có thể bởi sự vô tín; hoặc những giai đoạn sa ngã, khi họ có lý do để than khóc về những quyết tâm đã bị quên lãng, những lời thề đã bị phá vỡ, và những bổn phận, cả về trách nhiệm lẫn về lòng biết ơn, đã bị vi phạm cách đáng hổ thẹn; hoặc những giai đoạn vô cảm thuộc linh, khi họ đã sa sút khỏi tình trạng khỏe mạnh thuộc linh đến mức gần như bị cám dỗ để nghi ngờ liệu mình đã bao giờ được sống lại vào sự sống thuộc linh hay chưa. Trong những giai đoạn như vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi họ không thể, với lương tâm tốt, dùng ngôn ngữ của sứ đồ. Nhưng dù tình trạng hiện tại của họ tối tăm đến đâu, cũng không có nghĩa là họ bị đóng cửa khỏi niềm hy vọng. Đúng là họ không thể nhận ra, trong tâm linh rối bời của chính mình, những dấu hiệu ân điển là bằng chứng của sự biến đổi, và là của cầm của sự vinh hiển; và vì vậy, trong những hoàn cảnh này, chúng ta không thể hướng dẫn họ nhìn vào bên trong, vào tình trạng tâm linh của chính mình, với bất cứ hy vọng nào rằng qua đó họ sẽ được giải thoát. Không, nhưng chúng ta có thể, và chúng ta thật sự làm vậy, là bảo mọi tín hữu đang ngã lòng hãy nhìn ra ngoài chính mình — đến thập tự giá của Đấng Christ, và đến nắp thi ân của Đức Chúa Trời! Và chúng ta làm vậy với sự tin quyết càng lớn hơn, chính vì người ấy đã được đưa đến chỗ cảm thấy mình không còn gì khác để nương cậy. Giả sử mọi nỗi sợ của người ấy về tình trạng hiện tại của mình đều có cơ sở, thì dù vậy, đối với người ấy, dù đã biến đổi hay chưa biến đổi, là kẻ tội lỗi lớn nhất hay là thánh đồ yếu đuối nhất — đối với người ấy, dù tính cách của người ấy là gì, và dù viễn cảnh của người ấy tối tăm đến đâu — chúng ta chỉ cho người ấy đến thập tự giá của Đấng Christ, như một nơi ẩn náu mà kẻ khốn khổ nhất cũng được chào đón để chạy đến, và là nơi chưa bao giờ kẻ ăn năn nghèo khó nhất bị đuổi về tay không. Người ấy đừng tiếp tục ấp ủ sự tối tăm của linh hồn mình — mà, vì biết nó là tối tăm, hãy ngước mắt lên Mặt Trời Công Chính, là Đấng đã mọc lên trên người ấy với sự chữa lành trong các tia sáng của Ngài, và là Đấng, bất chấp mọi sự u ám bao quanh tâm linh người ấy, vẫn đang chiếu sáng trong trẻo và thanh thản ở Thiên Đàng. Người ấy hãy nhìn đến thập tự giá của Đấng Christ và đến nắp thi ân của Đức Chúa Trời — và từ đó, trong sự thực hành một đức tin đơn sơ và tin cậy, người ấy có thể rút ra sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự bình an của lương tâm, là những điều sẽ giúp người ấy vượt qua những nỗi kinh hoàng của sự chết, và nhìn về phía trước với niềm hy vọng khiêm nhường đến một thời điểm khi, không còn nhìn qua gương cách lờ mờ nữa, người ấy sẽ thấy mặt đối mặt, và biết rõ như chính mình đã được biết rõ vậy. Đây là nền tảng đầu tiên của sự tin quyết của sứ đồ — ông nghe những lời mời gọi và những lời hứa của Đấng Christ, ông tiếp nhận chúng, và sau đó kinh nghiệm của ông về sự thành tín của Đức Chúa Trời đã xác nhận đức tin của ông và làm sống động niềm hy vọng của ông. Đã có lúc ông cũng ít có điều an ủi trong viễn cảnh về sự chết như bất cứ ai trong chúng ta — nhưng ông đã đạt đến sự tin quyết bằng sự thực hành một đức tin đơn sơ. Chúng ta hãy nhắm đến cùng một thành tựu bằng cùng một phương cách. Rằng sự tin quyết này là một tình trạng tâm trí rất đáng ao ước trong mọi mùa — nhưng nhất là trong viễn cảnh gần kề của sự chết — chắc chắn sẽ không bị phủ nhận bởi bất cứ ai, là người, khi tỉnh thức trước tính chất trọng đại của sự biến đổi ấy, và những hệ quả đời đời phát sinh từ nó, sẽ tự hỏi mình câu hỏi — liệu chết trong nghi ngờ hay trong hy vọng là tốt hơn — bị phân tâm trong giờ trọng đại ấy bởi ý nghĩ rằng, sau cùng, mình có thể đang ở trên con đường sai lầm — hay được bảo đảm vững chắc, trên những nền tảng của sự xác tín hợp lý, rằng mình được an toàn? Ai lại không muốn, trong giờ ấy, được biết, và biết chắc chắn, rằng mình đang ở trong tình trạng hòa bình với Đức Chúa Trời — rằng mình là kẻ kế tự của Thiên Đàng, chứ không phải của Hỏa Ngục? Hoặc, có điều gì kinh khủng hơn việc đối diện với sự chết trong sự may rủi phải xuất hiện trước tòa án chưa được chuẩn bị? Chúng ta phải quyết định, và phải đạt đến một sự chắc chắn nào đó trong vấn đề này. Nếu chúng ta muốn những giây phút cuối cùng của mình không bị những ngờ vực làm xáo trộn, và muốn chúng ta bước xuống thung lũng của sự chết với sự thanh thản và điềm tĩnh — Ôi! chúng ta đừng để công việc thanh toán sổ sách của mình đến giờ ấy, là giờ sẽ mang theo đủ điều để chúng ta phải suy nghĩ và phải làm, mà không bị gánh nặng thêm bởi một món nợ dài từ quá khứ. Ngay bây giờ, và mỗi ngày khi chúng ta tiến đến sự thanh toán cuối cùng của mình, chúng ta hãy tra xét và thử nghiệm nền tảng của niềm hy vọng của mình. Một lần cho tất cả, chúng ta hãy làm cho mình thỏa mãn về con đường mình nên chọn, và hãy để đó là con đường mà trong đó chúng ta sẽ thỏa lòng gặp sự chết khi nó đến. Đã chọn con đường đúng, chúng ta hãy cứ đi thẳng, không rẽ sang tay hữu hay tay tả. Hướng mặt cách kiên định để đi lên Giê-ru-sa-lem trên cao — chúng ta hãy tìm cách hưởng, ngày càng nhiều hơn, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài; trở nên thuận phục ý muốn của Ngài hơn, và trở nên giống hình ảnh thiên thượng của Ngài hơn. Vì khi đó, và chỉ khi đó, chúng ta mới vừa được chuẩn bị cho Thiên Đàng, vừa được bảo đảm về cơ nghiệp của mình ở đó. Và chúng ta sẽ hạnh phúc, hoặc trong sự phục vụ Ngài ở đây, hoặc trong sự hiện diện của Ngài sau này — nếu, chỉ cần bước đi trên con đường nên thánh, chúng ta có “của cầm của Đức Thánh Linh Ngài” trong lòng mình.
SUY NGẪM 12. “Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi” Thi Thiên 119:50 “Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Người ấy hãy cầu nguyện!” Gia-cơ 5:13 Kinh Thánh mở ra một suối nguồn an ủi cho người bị hoạn nạn, bằng cách ban cho họ quyền tự do đến gần ngai ân điển, và mời gọi họ hưởng đặc ân cầu nguyện. Cầu nguyện, quả thật, là đặc ân của Cơ Đốc nhân trong mọi mùa; và người ấy sẽ không bao giờ cảm thấy mình đang ở trong tình trạng đúng đắn hay thoải mái, dù sự thịnh vượng bề ngoài của mình là gì, nếu người ấy cho phép mình lơ là thánh lễ phước hạnh ấy, là điều nhờ đó sự thông công được duy trì giữa Thiên Đàng và đất, và sự thông công được hưởng bởi tạo vật với Đấng Tạo Hóa. Và người nào, dù trong thịnh vượng hay trong nghịch cảnh, lấy việc đi đến ngai ân điển làm thói quen hằng ngày của mình, và trong mọi sự bằng lời cầu nguyện và nài xin cùng sự tạ ơn, trình những nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời — thì, từ kinh nghiệm của chính mình, người ấy sẽ làm chứng về lẽ thật của lời hứa, rằng “sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng của người ấy trong Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng trong khi cầu nguyện là một bổn phận bắt buộc trong mọi mùa, và là một đặc ân mà sự thịnh vượng cao nhất cũng không cho lý do nào để lơ là — thì, về nhiều phương diện, nó đặc biệt thích hợp trong thời gian hoạn nạn. Hoạn nạn thuận lợi cho tinh thần cầu nguyện. Vì bản chất thật của sự cầu nguyện gồm có điều gì? Nó gồm có ao ước của lòng, được dâng lên cho Đức Chúa Trời — và có điều gì thích hợp hơn để khơi dậy ao ước tha thiết, hơn là sức ép của hoạn nạn? Trong ngày thịnh vượng, khi mọi nhu cầu và ao ước của bản tính chúng ta đều được cung ứng, chúng ta có thể không ý thức được bất cứ nhu cầu mạnh mẽ nào về sự cầu nguyện, và quá dễ quên đi sự thật về sự lệ thuộc của mình, liên quan đến việc cung ứng những nhu cầu tạm thời của mình. Và ngay cả liên quan đến những nhu cầu thuộc linh của mình, chúng ta cũng dễ trở nên lạnh nhạt và hâm hẩm trong những ao ước của mình về sự truyền thông ân điển thiên thượng, là điều duy nhất có thể cung ứng chúng, khi chúng ta đã no nê với sự thịnh vượng thuộc thế gian. Có Cơ Đốc nhân nào chưa từng kinh nghiệm tác động làm chết lặng của sự thịnh vượng không gián đoạn trên những ao ước thuộc linh và những tình cảm thánh khiết nhất của bản tính mình không? Và nếu ngay cả các Cơ Đốc nhân cũng thường bị ru ngủ bởi ảnh hưởng của nó — thì những người chưa từng biết sự cần thiết, hay chưa từng cố ý lựa chọn một phần tốt hơn và bền vững hơn, sẽ bị ru vào sự quên lãng Đức Chúa Trời sâu xa đến mức nào hơn nữa? Nhưng khi dòng chảy thịnh vượng của họ bị phá vỡ bởi hoạn nạn nặng nề, tâm trí của cả hai hạng người đều được đưa vào một tình trạng mới; Cơ Đốc nhân khi đó được ném trở lại vào những nguồn lực bên trong của tôn giáo mình, và khi đó sẽ cảm thấy sự cần thiết và giá trị của chúng. Và ngay cả trong một tấm lòng chưa được nên thánh, những khao khát tự nhiên mạnh mẽ như vậy cũng sẽ nảy sinh, đến nỗi, dưới ơn phước của Đức Chúa Trời, có thể dẫn chính người thế gian đi tìm kiếm một phần tốt hơn thế gian nghèo nàn này. Trong chừng mực hoạn nạn là phương tiện khơi dậy ao ước tha thiết, và khơi dậy cảm xúc chân thành trong lòng — thì nó thuận lợi cho tinh thần cầu nguyện; vì cảm xúc ấy, hay ao ước ấy, nếu hướng về Đức Chúa Trời, chính là sự cầu nguyện. Lại nữa, cầu nguyện là sự bày tỏ sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Và chính trong hoạn nạn chúng ta mới cảm nhận rõ nhất sự bất lực của mình — chính bởi hoạn nạn mà chúng ta được khiến cảm thấy rằng rất ít điều liên quan gần nhất đến hạnh phúc của chúng ta nằm trong sự kiểm soát của chính chúng ta, và rằng quyền lợi của chúng ta hoàn toàn nằm trong sự định đoạt của một quyền lực cao hơn. Chẳng hạn, điều gì có thể gây ấn tượng cho tâm trí với cảm thức bất lực sâu xa như vậy, hơn là sức ép của bệnh tật trong chính thân thể chúng ta, là bệnh mà không kỹ năng nào của con người có thể ngăn chặn hay chữa khỏi; hoặc sự suy tàn dần dần và cái chết cuối cùng của một người bạn yêu dấu, mà bên giường của người ấy chúng ta canh thức ngày và đêm, và chỉ càng ngày càng xác tín hơn vào niềm tin rằng, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp — sự giúp đỡ của con người là vô ích? Trong chừng mực hoạn nạn dạy chúng ta sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, thì nó thuận lợi cho tinh thần cầu nguyện; vì tại sao, trong những hoàn cảnh như vậy, chúng ta lại nên kiềm chế không bày tỏ sự lệ thuộc mà chúng ta cảm thấy, và không thừa nhận sự bất lực mà chúng ta không thể phủ nhận — nhất là khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có quyền kiểm soát tối cao trên mọi biến cố, và rằng, nếu chúng ta được sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta được lợi ích của sự khôn ngoan không sai lầm và quyền năng toàn năng? Lại nữa, hoạn nạn thuận lợi cho tinh thần cầu nguyện, vì, khi nó hoặc đột ngột hoặc nặng nề, nó thường gắn liền trong tâm trí con người với cảm thức tội lỗi, và sự lo sợ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nhấn mạnh vào những lý do của nó — mà chỉ vào sự thật trần trụi rằng một sự lo sợ như vậy được cảm nhận phổ quát bởi những người bị phơi bày trước nguy hiểm sắp xảy ra, hoặc bị chìm trong đau khổ sâu xa. Và rằng, theo cấu tạo của bản tính chúng ta, một mối liên hệ như vậy được thiết lập giữa đau khổ và tội lỗi, đến nỗi điều trước không thể, ở bất cứ mức độ lớn nào, được chịu đựng, mà không đi kèm với cảm thức sâu xa về sự không xứng đáng và tội lỗi cá nhân. Rằng một mối liên hệ như vậy thật sự tồn tại, được thấy rõ từ những sự lo sợ khủng khiếp được kinh nghiệm và được bày tỏ bởi những người vô đạo và bất cẩn nhất, khi họ đột nhiên bị đưa vào nguy hiểm sắp xảy ra. Nhiều người khi đó sẽ run rẩy, và nghĩ đến Đức Chúa Trời — là những người trước đó chẳng quan tâm gì đến Ngài. Chúng ta đã chẳng từng thấy một gia đình, hưởng một dòng chảy thịnh vượng dài lâu, và vô tâm đối với Đức Chúa Trời và tôn giáo, như thể họ không biết rằng họ có một Đức Chúa Trời để thờ phượng, và có linh hồn cần được cứu; nhưng khi một người trong số họ đột nhiên bị bàn tay của sự chết nắm lấy — thì cả gia đình vui vẻ ấy cũng bị nỗi sợ tôn giáo nắm lấy, và không ai lo lắng hơn họ trong việc tìm kiếm sự giúp đỡ từ những lời an ủi của một mục sư, và những lời cầu nguyện của một mục sư! Chúng ta đã chẳng từng biết một thủy thủ thô lỗ và thiếu suy nghĩ, dành mọi giờ thời tiết tốt và gió thuận cho sự vui đùa vui vẻ — đêm này qua đêm khác trở về giường của mình mà không nghĩ đến Đức Chúa Trời ở trên, hay Hỏa Ngục ở dưới mình — và ngay cả khi cơn gió đầu tiên nổi lên sắp làm đắm tàu của mình, vẫn bất cẩn trước cơn bão sắp đến. Nhưng khi tiếng va chạm vang lên, và khi, theo sức mạnh của thói quen, từ đầu tiên trên môi người ấy là một lời nguyền rủa — thì lời thề ấy đã chết dần thành một lời cầu nguyện, khi những dòng nước sủi bọt tràn qua boong tàu, và cuốn người ấy xuống vực sâu hùng vĩ! Trong Thi Thiên 107, chúng ta thấy xu hướng của hoạn nạn trong việc sản sinh sự cầu nguyện được minh họa bằng nhiều ví dụ đẹp đẽ — như trong trường hợp của người Do Thái lang thang trong đồng vắng, trong một lối đi cô độc, đói và khát, và linh hồn của họ mòn mỏi ở trong họ. Hoặc trong trường hợp của những người, vì đau khổ cá nhân, “ngồi trong tối tăm và trong bóng của sự chết, bị trói trong hoạn nạn và xiềng sắt, vì họ đã phản nghịch lại lời của Đức Chúa Trời.” Hoặc trong trường hợp của những người xuống biển trong tàu, mà linh hồn của họ tan chảy vì hoạn nạn. Trong mỗi trường hợp, đều được thêm vào, “họ kêu cầu cùng Chúa trong cơn gian truân của họ — và Ngài giải cứu họ khỏi những cơn đau khổ của họ.” Đúng là, trong mọi trường hợp này, sự cầu nguyện, trong trường hợp đầu tiên, có thể không là gì hơn tiếng kêu của tự nhiên trong đau khổ. Những ao ước của những người như vậy có thể, lúc ban đầu, không thuần túy thuộc linh. Và cảm thức tội lỗi mà họ kinh nghiệm, có thể mang đặc trưng của những nỗi kinh hoàng của sự hối hận, hơn là sự dịu dàng của sự ăn năn thật. Cứ cho là vậy; điều này không cản trở tính hữu ích của hoạn nạn, như một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời, để dẫn họ đến sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời hành động trên tâm trí con người bằng những sự thúc đẩy hợp lý; và vì thấy rằng, trong
tình trạng tự nhiên của mình, họ đã chết đối với ảnh hưởng của những động cơ cao hơn và thuộc linh hơn, Ngài bèn dùng đến bản tính cảm giác của họ. Những hy vọng và những nỗi sợ của họ được hướng đến trong những lời hứa và những lời đe dọa của Kinh Thánh — và tình yêu hạnh phúc của họ, cùng sự ghê sợ đau khổ của họ, được kêu gọi trong sự vắng mặt của những nguyên tắc thánh khiết hơn. Khi Đức Chúa Trời gửi hoạn nạn đến cho họ, Ngài kêu gọi đến những cảm xúc tự nhiên của họ. Và những bài học mà nó thích hợp để dạy, là biết bao động cơ cho một đời sống tôn giáo — những động cơ mà, dù, trong trường hợp đầu tiên, được hướng đến chỉ những cảm xúc tự nhiên, cùng những hy vọng và nỗi sợ của người chịu khổ — thì dù vậy, qua những điều này, có thể thu hút sự chú ý, và chạm đến lương tâm, và cuối cùng đổi mới tấm lòng. Những ấn tượng được tạo ra trong một mùa hoạn nạn, có thể là kết quả, ở mức độ lớn, của cảm xúc tự nhiên đơn thuần — nhưng dù vậy, chúng có thể là phương tiện mà Đức Thánh Linh đã chọn để bắt đầu một sự biến đổi cứu rỗi. Và nếu chúng dẫn người chịu khổ đến sự cầu nguyện, chúng đưa người ấy vào dưới một ảnh hưởng mới, nhờ đó những cảm xúc hợp lý ban đầu thúc đẩy người ấy, có thể dần dần và không thể nhận thấy mà vươn lên thành những tình cảm đầy ân điển và sốt sắng. Trong mọi trường hợp, đừng để bất cứ người chịu khổ nào bị ngăn cản khỏi ngai ân điển, vì người ấy nghi ngờ về tính thuộc linh trong những tình cảm của mình, hoặc chán nản bởi cảm thức tội lỗi. Người ấy hãy nhớ rằng, với tư cách là một tội nhân, người ấy được mời gọi, và rằng hoạn nạn hiện tại của người ấy được định để thúc đẩy người ấy cầu nguyện. Và nếu người ấy vẫn còn nghi ngờ thẩm quyền của mình hay viễn cảnh được chấp nhận của mình, người ấy hãy nhớ lời của sứ đồ nói với Si-môn Ma-guýt, “Ngươi đang ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự gian ác; nhưng hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, họa may tư tưởng trong lòng ngươi có thể được tha thứ.” Trong trường hợp của những người sa ngã nữa, là những người đã sa sút khỏi tình yêu ban đầu của mình, và đã trở nên giống thế gian — hoạn nạn thường được gửi đến như phương tiện thích hợp nhất để kéo họ trở lại khỏi sự sa sút, và khôi phục họ trở lại sức khỏe thuộc linh. Nó làm điều này, bằng cách dẫn họ đến sự cầu nguyện. Ôi! biết bao Cơ Đốc nhân đã có lý do để thừa nhận tác động phước hạnh của hoạn nạn, trong việc đổi mới sự thông công của họ với Đức Chúa Trời, và làm sống lại sự sốt sắng đã suy tàn của họ! Chẳng phải có nhiều người có thể làm chứng, từ kinh nghiệm của chính mình, rằng trong khi họ thịnh vượng, tinh thần sốt sắng trong lòng họ trở nên yếu ớt dần dần không thể nhận thấy — rằng thay vì thường xuyên hưởng sự cầu nguyện như một đặc ân thú vị, họ dần dần mất đi sự yêu thích đối với nó, và rằng khi họ thật sự thực hành nó, nó được thực hành cách lạnh nhạt và hình thức; và rằng họ không cảm nhận được mức độ mình đã tiến xa trong sự sa sút thuộc linh, cho đến khi, bởi một đòn hoạn nạn nặng nề nào đó — họ bị ném vào những nguồn lực của một lòng tin kính quá suy tàn đến nỗi không thể cho họ sự nâng đỡ hay sự an ủi — và vì vậy, lần đầu tiên, được báo cho biết về một mối nguy hiểm cho đến lúc đó vẫn chưa được nhận thấy? Họ chẳng thể nhớ lại sự hạ mình sâu xa nào, những ao ước tha thiết nào, và những lời nài xin sốt sắng nào đã được hoạn nạn ấy sản sinh — và những sự khám phá quý báu mà nó giúp họ thực hiện? Và họ chẳng cảm nhận được rằng, chính trong sự cầu nguyện họ đã tìm thấy sự an ủi của mình — khi, với đôi mắt mở ra trước thực tế về tình trạng của mình, họ kêu cầu Chúa bằng nước mắt? Quả thật, một trong những lợi ích lớn nhất của hoạn nạn nặng nề, trong trường hợp của dân sự Đức Chúa Trời, là, nó đánh thức họ đến sự hăng hái và siêng năng lớn hơn trong sự cầu nguyện. Và phước hạnh của sự thông công với Đức Chúa Trời là như vậy, và tác động nâng cao cùng nên thánh của sự cầu nguyện tha thiết là như vậy, đến nỗi nếu hoạn nạn không sản sinh lợi ích nào khác — thì chỉ riêng điều này cũng có thể bù đắp đầy đủ cho mọi mất mát phải gánh chịu, và mọi đau đớn phải chịu, ngay cả bởi những sự phân phát nặng nề nhất của sự quan phòng. Như hoạn nạn chuẩn bị tâm trí cho sự cầu nguyện — thì sự cầu nguyện làm nhẹ tâm trí trong hoạn nạn. Cầu nguyện thường là phương tiện để tránh những điều ác mà chúng ta bị đe dọa, và để giải cứu chúng ta khỏi những điều ác mà chúng ta đang gánh chịu. Hiệu quả của nó, cả để phòng thủ lẫn để giải cứu — thường được nêu rõ ràng, và được minh họa bằng những ví dụ nổi bật trong các Trước Tác Thánh. Kinh Thánh ghi lại về Ê-xê-chia, rằng khi ông nghe sứ điệp của Đức Chúa Trời qua miệng tiên tri Ê-sai, nói rằng, “Hãy sắp xếp nhà ngươi cho có thứ tự — vì ngươi sẽ chết, và không sống được,” ông “xoay mặt vào tường, và cầu nguyện cùng Chúa, và nói, Lạy Chúa, con cầu xin Ngài, xin hãy nhớ lại thể nào con đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn, và đã làm điều tốt lành trước mặt Ngài! Và Ê-xê-chia khóc rất nhiều. Bấy giờ lời của Chúa đến cùng Ê-sai, nói rằng, Hãy đi và nói với Ê-xê-chia: Chúa, Đức Chúa Trời của Đa-vít tổ phụ ngươi, phán như vầy, Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi, Ta đã thấy nước mắt của ngươi — nầy, Ta sẽ thêm vào những ngày của ngươi mười lăm năm.” “Và Ê-sai nói, Hãy lấy một bánh trái vả; và họ lấy và đắp nó trên mụn nhọt, và ông được lành.” Như vậy một căn bệnh nặng đã được loại bỏ, và cái chết sớm đã được ngăn ngừa bởi hiệu quả của sự cầu nguyện; và Ê-xê-chia có lý do để hát mừng vui: “Quả thật, chính vì lợi ích của con mà con đã chịu đau khổ cay đắng như vậy. Trong tình yêu của Ngài, Ngài đã giữ con khỏi hố hủy diệt; Ngài đã quăng mọi tội lỗi của con ra sau lưng Ngài. Vì âm phủ không thể ngợi khen Ngài, sự chết không thể ca hát ngợi khen Ngài; những kẻ đi xuống hố không thể hy vọng vào sự thành tín của Ngài.” Ê-sai 38:17-18 Lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên cung cấp nhiều ví dụ thú vị về tác động của sự cầu nguyện trong việc giải cứu khỏi hoạn nạn bề ngoài, cũng như về xu hướng của hoạn nạn trong việc gây ấn tượng cho ngay cả những người bất cẩn nhất về sự cần thiết và giá trị của sự cầu nguyện. Những ví dụ này được nhắc đến cách đẹp đẽ như vậy trong Thi Thiên 107: “Hãy cảm tạ Chúa, vì Ngài là tốt lành; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Hãy để những người được Chúa cứu chuộc nói như vậy, là những người Ngài đã cứu chuộc khỏi tay kẻ thù. Họ lang thang trong đồng vắng trong một lối đi cô độc — họ không tìm thấy thành nào để ở. Đói và khát, linh hồn họ mòn mỏi ở trong họ. Bấy giờ họ kêu cầu cùng Chúa trong cơn gian truân của họ — và Ngài giải cứu họ khỏi những cơn đau khổ của họ. Vì Ngài làm thỏa mãn linh hồn khao khát, và lấp đầy linh hồn đói khát bằng điều tốt lành.” Lại nữa, khi nhắc đến những sự sa ngã nặng nề của dân tộc được ơn rất nhiều ấy, tác giả Thi Thiên nói: “Họ phản nghịch lại lời của Đức Chúa Trời, và khinh dể lời khuyên của Đấng Chí Cao; vì vậy Ngài hạ lòng họ xuống bằng sự lao khổ; họ ngã xuống và không có ai giúp đỡ; họ ngồi trong tối tăm và trong bóng của sự chết, bị trói trong hoạn nạn và xiềng sắt. Bấy giờ họ kêu cầu cùng Chúa trong cơn gian truân của họ — và Ngài cứu họ khỏi những cơn đau khổ của họ!” Và sau khi nhắc đến những ví dụ khác có tính chất tương tự, tác giả Thi Thiên trình bày chúng như những biểu hiện của một lòng tốt lành luôn sẵn sàng được thi hành đối với người bị hoạn nạn, “ai là người khôn ngoan và sẽ quan sát những điều ấy, chính họ sẽ hiểu được sự nhân từ yêu thương của Chúa.” Hiệu quả của sự cầu nguyện, trong việc ngăn ngừa hay loại bỏ hoạn nạn, cũng không bị giới hạn trong dân Do Thái, dù họ sống dưới một sự phân phát về nhiều phương diện là siêu nhiên và phép lạ. Ngược lại, chúng ta được dạy phải xem những ví dụ mà lịch sử của họ trình bày, như biết bao chỉ dấu về những nguyên tắc không thay đổi mà trên đó sự cai trị chung của thế gian được thực hiện; và trong chừng mực liên quan đến điểm hiện đang ở trước mặt chúng ta, cùng một nguyên tắc được công nhận và được thể hiện trong một lời hứa trong chính Tân Ước: “Nếu có ai trong anh em chịu khổ — hãy để người ấy gọi các trưởng lão của Hội Thánh đến; và hãy để họ cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa — và lời cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, tội ấy sẽ được tha cho người ấy.” Và bằng những lời tổng quát hơn, Chúa chúng ta đã nói với mọi môn đồ của Ngài, “Hãy xin thì sẽ được, hãy tìm thì sẽ gặp, hãy gõ cửa thì cửa sẽ mở cho.” “Bất cứ điều gì các ngươi xin nhân danh Ta, mà tin, thì các ngươi sẽ nhận được.” Đối với điều này, nhiều người có thể sẵn sàng đưa ra kinh nghiệm của chính mình để chống lại, và có thể không sẵn lòng thừa nhận hiệu quả của sự cầu nguyện trong việc ngăn ngừa hay loại bỏ tai họa bề ngoài, khi họ nhớ lại mình đã thường xuyên và tha thiết nài xin những ơn phước mà dù vậy vẫn bị giữ lại, và những thử thách nảy lửa mà dù vậy vẫn được gửi đến hay tiếp tục ở với họ, với tần suất và sự tha thiết như thế nào. Họ có thể nhớ rằng, khi bị đe dọa bởi sự mất mát người thân, họ đã khóc rất nhiều, và kêu cầu Chúa tha thứ và khôi phục đối tượng của tình cảm yêu mến của mình; mà dù vậy, Ngài vẫn để bệnh tật diễn tiến, cho đến khi nó kết thúc trong sự chết. Những sự thật này, mà không mục sư Cơ Đốc nào sẽ tìm cách phủ nhận hay che giấu, có thể đã có tác động làm lung lay niềm tin của nhiều người vào hiệu quả của sự cầu nguyện. Và ở nơi chúng chưa có tác động này, chúng thỉnh thoảng có thể gây bối rối ngay cả cho tâm trí của các tín hữu, và làm cho họ choáng ngợp với sự lo âu sâu xa — bằng cách gợi ý ý nghĩ khủng khiếp rằng, vì những lời cầu nguyện của họ không nhận được câu trả lời trực tiếp, nên hoặc là họ hoàn toàn không thuộc về số dân sự của Đức Chúa Trời, hoặc là họ đã “cầu nguyện sai cách.” Nhưng những kết luận này không được Kinh Thánh bảo đảm, và chúng phát sinh từ một sự hiểu lầm, không hẳn về lời hứa gắn liền với sự cầu nguyện, mà về chính bản chất của sự cầu nguyện. Không có lời cầu nguyện nào phù hợp với Kinh Thánh, nếu nó không bày tỏ một ao ước hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và ở nơi mục đích của Đức Chúa Trời, như trong hầu hết các trường hợp, là bí mật hay không được chúng ta biết — thì không có lời cầu nguyện nào phù hợp với Kinh Thánh nếu sự bày tỏ ao ước của chính chúng ta không bị giới hạn bởi một sự thuận phục thánh khiết theo ý muốn của Ngài. Chẳng hạn, chúng ta không có quyền cầu nguyện cách tuyệt đối rằng bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời sẽ được rút khỏi chúng ta — hoặc rằng mạng sống của một người thân sẽ được tha — hoặc rằng chúng ta sẽ được phước với sự thịnh vượng thuộc thế gian. Mọi ao ước này, dù tự nhiên và dù mạnh mẽ đến đâu, đều phải bị giới hạn bởi, và phải lệ thuộc vào, ý muốn của Đấng biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta, và là Đấng đã nhân từ nhận lấy việc quản lý trường hợp của chúng ta vào trong chính tay Ngài. Điều này được ngụ ý cách nổi bật trong chính cấu trúc của hình thức cầu nguyện mà Chúa chúng ta đã ban cho các môn đồ của Ngài; vì đó là một sự thật rất đáng chú ý, là ba lời thỉnh cầu đầu tiên của lời cầu nguyện ấy bày tỏ một ao ước về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự thuận phục theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và lòng nhiệt thành cho sự mở rộng vương quốc của Ngài. Và chỉ sau khi chúng ta đã quy chủ quyền như vậy cho Đức Giê-hô-va, và phó thác chính mình hoàn toàn vào tay Ngài — chúng ta mới được phép đưa ra một lời thỉnh cầu cho lợi ích riêng của mình, ngay cả đến mức bánh hằng ngày! Vì vậy, chỉ khi những ao ước của chúng ta hòa hợp với ý muốn thiên thượng, chúng ta mới có lý do để kỳ vọng sự ứng nghiệm trực tiếp những yêu cầu của mình. Và sự cân nhắc này chứa đựng nhiều sự dạy dỗ thú vị, và sự an ủi thực tiễn lớn lao liên quan đến hiệu quả của sự cầu nguyện. Vì nó bảo đảm với chúng ta rằng, nếu chúng ta tình cờ cầu nguyện với tinh thần đúng đắn, nhưng, vì thiếu hiểu biết, lại xin điều không thật sự tốt cho mình — Đức Chúa Trời sẽ không lợi dụng sự thiếu hiểu biết hay yếu đuối của chúng ta, đến nỗi giáng cho chúng ta một sự rủa sả khi chúng ta đang tìm kiếm một ơn phước. Không còn nghi ngờ gì nữa, nếu mọi ao ước chúng ta bày tỏ trong sự cầu nguyện đều gặp được sự ứng nghiệm trực tiếp và theo nghĩa đen, thì hiệu quả của sự cầu nguyện có thể, qua sự thiếu hiểu biết của chúng ta về điều thật sự tốt cho mình, trở thành một nguồn tai họa thay vì một nguồn an ủi! Như câu chuyện kể về một người, sở hữu tài sản rất lớn, và có một người con trai duy nhất, và người con trai ấy đang mắc một căn bệnh rất nặng, và người ấy được khuyên nhiều lần hãy phó thác con mình vào tay Đức Chúa Trời, và thuận phục theo sự chỉ định của Ngài, ngay cả nếu Ngài đẹp lòng cất con mình đi — thì dù vậy, người ấy vẫn đã chiều theo tình cảm tự nhiên của mình đến mức kiên quyết từ chối bất cứ hành động thuận phục nào, và không thể ép mình thốt ra một lời thuận phục nào trước một kết quả như vậy — và người ấy, nhiều năm sau, bị nhìn thấy bị mất danh dự và bị đánh đập trong tuổi già, bởi chính người con trai mà mình đã quá miễn cưỡng để mất ấy, và than khóc, trong sự cay đắng của lòng mình, về sự vô ơn và bất tuân của con cái, như sự rủa sả nặng nề nhất của mái tóc bạc của mình! Nhưng khi lời thỉnh cầu của chúng ta bị giới hạn bởi sự thuận phục theo sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời Toàn Năng, ngay cả khi chúng ta xin sai cách — Đức Chúa Trời sẽ không giữ lại điều thật sự tốt cho chúng ta — cũng không ban điều Ngài biết là xấu. Và như vậy sự khôn ngoan toàn tri của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm của chúng ta chống lại tác động của sự thiếu hiểu biết, hay yếu đuối của chính chúng ta trong sự cầu nguyện. Chủ yếu liên quan đến những sự an ủi hay đặc ân bề ngoài mà chúng ta không biết ý muốn của Đức Chúa Trời và lợi ích của chính mình — vì, về chủ đề đó,
chúng ta không có sự mặc khải nào để hướng dẫn chúng ta. Nhưng đối với những ơn phước thuộc linh, trong chừng mực những điều này cần thiết cho sự an toàn của linh hồn — chúng ta có sự bảo đảm mạnh mẽ hơn về một câu trả lời, theo tỷ lệ chúng ta có bằng chứng tốt hơn về việc đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để ban cho, và đó là lợi ích tốt nhất của chúng ta để nhận lãnh chúng. Có thể còn nghi ngờ Đức Chúa Trời sẽ đẹp lòng ban cho đến mức nào, hoặc việc đạt được sự miễn trừ khỏi những thử thách bề ngoài hay sự hưởng thụ không gián đoạn sự thịnh vượng thuộc thế gian sẽ tốt cho phúc lợi thật của chúng ta đến mức nào. Nhưng chúng ta biết từ Kinh Thánh, rằng những ơn phước của ân điển Đức Chúa Trời có tính chất như vậy, đến nỗi Ngài phải luôn luôn sẵn lòng ban phát chúng, và rằng chúng ta không thể cầu nguyện xin, hay nhận lãnh chúng, mà không được ích lợi cách thực chất. Vì vậy, chúng ta có sự tin quyết lớn hơn về sự ứng nghiệm theo nghĩa đen những lời thỉnh cầu của mình, khi chúng ta nài xin ân điển của một tinh thần ăn năn — hơn là khi chúng ta cầu nguyện cho một tình trạng bề ngoài thịnh vượng; vì điều trước phải, trong mọi lúc, là đối tượng vui thích đối với Đức Chúa Trời, và là một ơn phước thật cho chính chúng ta, trong khi điều sau có thể chứa đựng nguy hiểm cho những lợi ích cao hơn của chúng ta, và vì vậy, bởi sự khôn ngoan không sai lầm, có thể bị giữ lại. Theo cách nhìn này nữa, những lời cầu nguyện của chúng ta có thể thật sự được trả lời, dù điều ác đặc biệt mà chúng ta ghê sợ vẫn được giáng xuống, và điều tốt mà chúng ta nài xin vẫn bị giữ lại. Vì lời cầu nguyện của chúng ta là gì? Là, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta theo những lời khuyên của sự khôn ngoan không sai lầm — và ban cho hay giữ lại theo ý muốn tối cao của Ngài. Lời cầu nguyện của chúng ta là như vậy, nên nó được trả lời, ngay cả khi nó được trả lời bằng những thập tự giá. Và trong điều này, Đức Chúa Trời tôn vinh ân điển của Ngài, bằng cách mang những ơn phước thực chất mà chúng ta cần ra khỏi những phương tiện không ngờ nhất — không, ra khỏi chính những điều ác mà chúng ta khao khát tránh nhất. Vì vậy, chúng ta thấy, không chỉ rằng những lời cầu nguyện của dân sự Ngài được trả lời — mà rằng chúng không thể không được ứng nghiệm. Vì những ao ước trong lòng họ đang tuôn ra hòa hợp với ý muốn thiên thượng, và ý muốn ấy là toàn năng! Tuy nhiên, trong những hoàn cảnh này, tâm trí vô tín sẽ sẵn sàng lý luận chống lại tính hữu ích của sự cầu nguyện hoàn toàn, và nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời, vì là toàn năng, phải có hiệu quả của nó, dù chúng ta cầu nguyện hay không. Nhưng, bởi những người có thể ôm ấp ý tưởng này, điều chưa được cân nhắc đúng mức là, sự cầu nguyện ở trong thế giới đạo đức, cũng như bất cứ nguyên nhân thông thường nào khác ở trong thế giới vật lý — một phương tiện do chính Đức Chúa Trời thiết lập — một mắt xích trong chuỗi lớn lao của nhân quả, là chuỗi không chỉ bao gồm cả hai lĩnh vực vật lý và đạo đức trong sự cai trị của Ngài — mà còn kết hợp cả hai, và thiết lập một mối quan hệ rất mật thiết giữa những phần khác nhau của chúng — một nguyên nhân, thực tế, không kém phần được Đức Chúa Trời coi trọng hơn bất cứ tác nhân thứ yếu nào khác trong tự nhiên. Vì vậy, có thể, với cùng một sự thích hợp, khẳng định rằng ý muốn toàn năng của Đức Chúa Trời phải khiến mùa màng đã định trước mọc lên từ đất, mà không cần sự can thiệp của lao động chân tay — cũng như rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải khiến sự ứng nghiệm những ao ước của chúng ta hòa hợp với ý muốn ấy, mà không cần sự can thiệp của sự cầu nguyện. Và, cần lưu ý rằng, ngay cả khi chúng ta không thể loại bỏ khó khăn này, chúng ta ít nhất cũng không thể không nhận thấy rằng, nó được xây dựng trên một nguyên tắc hoàn toàn ngược lại với nguyên tắc mà Chúa chúng ta đã lý luận. Vì, thay vì xem sự hiểu biết vô hạn, hay ý muốn tối cao, hay quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, như thay thế sự cần thiết của sự cầu nguyện về phía con người — Ngài lại nhắc đến những điều này như chính nền tảng và lý do, không, như động cơ và sự khích lệ mạnh mẽ nhất của sự cầu nguyện: “Vì Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần những điều này.” Nếu chúng ta hành động trên bất cứ nguyên tắc nào khác, chúng ta thực tế phải tuyên bố rằng chúng ta sẽ không cầu nguyện, trừ khi chúng ta được phép ra lệnh cho Đức Chúa Trời, hoặc được bảo đảm rằng những ao ước của chúng ta sẽ lấn át quyết định của sự khôn ngoan toàn tri và không sai lầm! Ngay cả khi sự cầu nguyện không hiệu quả trong việc tránh hay loại bỏ điều ác mà chúng ta sợ hãi hay chịu đựng — thì nó vẫn ban cho tâm trí tin kính sự an ủi mạnh mẽ nhất trong mọi sự an ủi — là sự an ủi phát sinh từ niềm tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được trả lời bởi biến cố ấy, và rằng bất cứ kết quả nào khác cũng sẽ, theo sự phán xét của sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài, không tốt như vậy tự nó, cũng không có lợi cho lợi ích thật của chúng ta như vậy. Nếu, khi bị đe dọa bởi một sự mất mát người thân đau đớn, Cơ Đốc nhân quên bổn phận và đặc ân của mình đến mức bỏ qua sự cầu nguyện — thì sau khi biến cố đã xảy ra, người ấy, nếu suy ngẫm chút nào, phải đau khổ bởi ý nghĩ rằng sự cầu nguyện có thể đã là phương tiện được chỉ định, theo như người ấy biết, để tránh tai họa nặng nề ấy — và rằng, vì đã bỏ qua việc sử dụng phương tiện ấy, giờ đây người ấy đang gặt những bông trái cay đắng của sự lơ là của chính mình. Nhưng nếu người ấy đã lấy sự thăm viếng bị đe dọa ấy làm chủ đề của sự cầu nguyện thường xuyên và tha thiết, và nếu người ấy đã được giúp cho có thể, trong tinh thần thuận phục như con trẻ, phó thác toàn bộ trường hợp vào tay Đức Chúa Trời — thì, ngay cả khi tai họa ập đến với người ấy, người ấy có sự an ủi khi biết rằng không có sự lơ là nào về phía mình đã khiêu khích sự can thiệp của Đức Chúa Trời — không, rằng biến cố ấy là tuyệt đối cần thiết, theo ý kiến của Đấng biết toàn bộ tình trạng và viễn cảnh của người ấy, và là Đấng đã nhận lấy việc quản lý duy nhất những công việc của người ấy. Đa-vít đã hành động như vậy trong trường hợp của con mình — và như vậy ông đã được an ủi: “Chúa đánh đứa trẻ mà vợ của U-ri đã sinh cho Đa-vít, và nó bị bệnh. Đa-vít nài xin Đức Chúa Trời cho đứa trẻ. Ông kiêng ăn và vào nhà mình và nằm trên đất suốt đêm. Các trưởng lão trong nhà ông đứng bên ông để đỡ ông dậy khỏi đất, nhưng ông từ chối, và ông không ăn bất cứ thức ăn nào với họ. Đến ngày thứ bảy đứa trẻ chết. Đa-vít nhận thấy các đầy tớ của mình thì thầm với nhau và ông nhận ra đứa trẻ đã chết. ‘Đứa trẻ chết rồi sao?’ ông hỏi. ‘Vâng,’ họ trả lời, ‘nó chết rồi.’ Bấy giờ Đa-vít đứng dậy khỏi đất. Sau khi ông đã tắm rửa, xức dầu thơm và thay quần áo, ông đi vào nhà của Chúa và thờ phượng. Sau đó ông về nhà mình, và theo yêu cầu của ông, họ dọn thức ăn cho ông, và ông ăn. Các đầy tớ của ông hỏi ông, ‘Tại sao vua hành động như vậy? Trong khi đứa trẻ còn sống, vua kiêng ăn và khóc, nhưng bây giờ đứa trẻ đã chết, vua đứng dậy và ăn!’ Ông trả lời, ‘Trong khi đứa trẻ còn sống, ta kiêng ăn và khóc. Ta nghĩ, Ai biết được? Chúa có thể nhân từ với ta và để đứa trẻ sống.’” 2 Sa-mu-ên 12:15-22 Phao-lô cũng hành động như vậy trong những hoàn cảnh tương tự; và ông ghi lại, như kết quả của lời cầu nguyện của mình, rằng tai họa bề ngoài mà ông ghê sợ vẫn tiếp tục ở với ông — nhưng nó đã được cân bằng rất lớn bởi sự truyền thông mở rộng của ân điển thiên thượng: “Để giữ tôi khỏi trở nên kiêu ngạo vì những sự mặc khải vô cùng lớn lao này, đã có một cái giằm xóc vào thịt tôi, một sứ giả của Sa-tan, để hành hạ tôi. Ba lần tôi nài xin Chúa cất nó khỏi tôi. Nhưng Ngài phán với tôi, ‘Ân điển Ta đủ cho ngươi, vì quyền năng Ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối.’ Vì vậy tôi sẽ khoe mình cách vui mừng hơn nữa về những sự yếu đuối của tôi, để quyền năng của Đấng Christ có thể ngự trên tôi. Vì vậy, vì cớ Đấng Christ, tôi vui thích trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự khó khăn, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khó. Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” 2 Cô-rinh-tô 12:7-10 Ngoài tác động của nó trong việc tránh tai họa bị đe dọa, hay tìm được những ơn phước tích cực nơi tay Đức Chúa Trời — sự cầu nguyện còn thực hiện một ảnh hưởng có lợi trên tâm trí, và như vậy chuẩn bị nó cho sự đau khổ, và làm nhẹ nó khi tai họa đến. Mức độ đau buồn do hoạn nạn gây ra tùy thuộc rất nhiều vào tình trạng tâm trí mà nó gặp nơi người chịu khổ, hơn là vào lượng tai họa tự nó. Cùng một thử thách làm choáng ngợp một người, có thể được một người khác chịu đựng với sự điềm tĩnh và an ủi, và điều đó, dù cả hai đều nhạy cảm như nhau trong cảm xúc của mình. Sự khác biệt này tùy thuộc vào sự chuẩn bị mà mỗi người đã thực hiện tương ứng cho biến cố ấy. Nếu một người đã bất cẩn, trong khi người kia đã suy nghĩ thấu đáo — và, trên hết, nếu một người đã lơ là trong việc củng cố tâm trí mình bằng sự cầu nguyện và nài xin — trong khi người kia, dưới cảm thức sâu xa về khả năng mình phải chịu hoạn nạn, và sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, đã chạy đến, trong sự thực hành lòng tin cậy và tin quyết khiêm nhường, đến ngai ân điển, và đã được giúp cho có thể ở đó đặt gánh nặng những lo âu của mình lên Chúa — thì không thể không xảy ra là người sau sẽ cảm thấy rất khác với người trước, khi biến cố xảy ra. Và biến cố ấy, dù tự nó tai họa đến đâu, sẽ ít làm choáng ngợp người ấy hơn, theo tỷ lệ người ấy đã chuẩn bị tốt hơn để gặp nó, và đã quen thuộc hơn với việc nhìn nó trong mối liên hệ với ý muốn của Ngài, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời của Sự Quan Phòng, vừa là Đấng nghe lời cầu nguyện. Và như sự cầu nguyện, được dâng lên trong sự dự đoán về đau khổ, đặt linh hồn vào tình trạng chuẩn bị đúng đắn — thì, nhờ ảnh hưởng tự nhiên của nó, nó có tác động làm nhẹ tâm trí khỏi những cảm xúc ấy, là những cảm xúc mà tai họa nặng nề, khi nó đến, phải, trong mọi trường hợp, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, khơi dậy. Sự cầu nguyện trước hoạn nạn, chuẩn bị tâm trí cho sự đau khổ. Sự cầu nguyện trong hoạn nạn, làm nhẹ tâm trí khỏi nỗi đau buồn của nó. Bao lâu những cảm xúc của người chịu khổ còn bị kiềm chế và dồn nén trong lòng mình, chúng gặm nhấm sự bình an bên trong của người ấy. Nhưng khi chúng tìm thấy một kênh qua đó chúng được thốt ra và được mở rộng, sức mạnh làm chán nản của chúng được giảm bớt, và tấm lòng được, ít nhất một phần, nhẹ gánh nặng của mình. Vì vậy nỗi đau buồn quá mức thường được giảm bớt bởi sự khóc lóc dồi dào — nhiều hơn nữa bởi sự thông công với một người bạn thân yêu và thân tín — nhưng nhiều nhất bởi sự cầu nguyện, là sự thông công của tấm lòng với Đức Chúa Trời, là người bạn tốt nhất và gần nhất trong các bạn hữu. Những người đã chứng kiến cơn đau đớn mạnh mẽ của sự đau buồn, do một tai họa đột ngột và bất ngờ nào đó gây ra, và đã theo dõi, với sự lo âu mãnh liệt, tiến trình và kết quả của nó — có thể đánh giá tốt nhất lợi ích của những lối thoát như vậy cho cảm xúc con người; và họ sẽ làm chứng rằng, ngay khi nỗi đau buồn của bạn mình tìm thấy lối thoát trong nước mắt hay trong cuộc trò chuyện tự do, họ cảm thấy rằng điều tồi tệ nhất đã qua rồi. Và, trên hết, nếu người chịu khổ lui về phòng mình, và, trên đầu gối quỳ xuống, tuôn đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời trong sự tin quyết của sự cầu nguyện — một sự thanh thản và điềm tĩnh bình an sẽ tiếp nối, cho thấy rằng cơn khủng hoảng đã qua, và điều đó, dù người ấy có thể đã cầu nguyện với tiếng khóc lớn và nước mắt. Có thể khó giải thích sự nhẹ nhõm mà một tâm linh đau khổ rút ra từ sự tuôn trào nước mắt — trừ khi nó được quy về một sự hòa hợp tự nhiên giữa sinh lý của thân thể, và những cảm xúc sâu xa của tâm trí. Cũng có thể khó, trong một số trường hợp, giải thích sự nhẹ nhõm rút ra từ việc chỉ thốt ra sự đầy tràn của tấm lòng vào tai của một người khác — trừ khi nó được quy về nguyên tắc của sự cảm thông, mà định luật của nó dường như là, “nó nhân đôi niềm vui, và cắt nỗi đau buồn làm đôi. Vì, vì không có người nào chia sẻ niềm vui của mình với bạn mình — mà lại không vui mừng hơn, nên không có người nào chia sẻ nỗi đau buồn của mình với bạn mình — mà lại không đau buồn ít hơn.” Nhưng, dù có bất cứ khó khăn nào trong việc xác định lý do tại sao những lối thoát cảm xúc như vậy lại được biết đến như phương tiện làm nhẹ nỗi đau buồn — thì chắc chắn không có khó khăn nào trong việc giải thích sự nhẹ nhõm mà một tâm trí tin kính kinh nghiệm khi giãi bày những nỗi đau buồn của mình trong chính sự hiện diện và tai của Đức Chúa Trời Cứu Chuộc mình. Vì ở đó, nơi bệ chân của Ngài, ai dám chất vấn sự khôn ngoan, hay trách sự ngay thẳng, hay nghi ngờ chủ quyền của Ngài, là Đấng mà từ đó hoạn nạn đến? Trong sự cầu nguyện . . . tâm trí được đưa vào tiếp xúc trực tiếp với Ý Muốn Tối Cao; chủ quyền của Đức Chúa Trời được công nhận và được cảm nhận; sự khôn ngoan trong những sự phân phát của Ngài được thừa nhận; và chính sự khốn khổ dẫn người chịu khổ đến ngai ân điển, là phương tiện đặt người ấy vào một vị trí mà trong đó người ấy cảm thấy mình phải tôn thờ lòng tốt lành thiên thượng, và vẫn tin cậy vào nó, bất chấp mọi điều đã xảy ra — nếu không người ấy không có sự giúp đỡ hay hy vọng nào. Bằng chính hành động quỳ gối trước bệ chân của Ngài, Cơ Đốc nhân thực hiện mọi sự thừa nhận này, và bày tỏ cách thực tiễn sự tin quyết của mình vào sự thành tín và tình yêu của Đức Chúa Trời — người ấy chạy đến với Đức Chúa Trời như bạn mình — một người bạn sẽ không lìa bỏ người ấy cũng không từ bỏ người ấy. Và nếu những sự thừa nhận như vậy được thực hiện, và những cảm xúc như vậy được khơi dậy, trong giờ cầu nguyện — thì tâm linh của người ấy chẳng nhờ đó mà được
đặt vào tình trạng tốt nhất để vừa tìm được sự giảm nhẹ cho nỗi đau buồn của mình, vừa được ích lợi bởi tai họa đã khơi dậy nó sao? Quả thật, thật kỳ diệu, cách tâm trí làm sáng tỏ những quan điểm của mình về những sự phân phát của Đức Chúa Trời, trong khi đang cầu nguyện. Lúc đầu, những đám mây dày đặc có thể dường như làm tối viễn cảnh của người ấy, nhưng, khi người ấy tiếp tục, những vệt sáng xuyên qua, và chiếu vào tâm linh người ấy, và, “trong khi người ấy ngồi trong tối tăm, Chúa là ánh sáng cho người ấy.” “Trong khi Đa-vít giữ im lặng, xương cốt ông hao mòn, bởi tiếng rên siết suốt ngày của ông;” trong khi “ông kiềm chế sự cầu nguyện, tâm linh ông bị eo hẹp;” nhưng ngay khi ông tuôn đổ lòng mình ra trước mặt Đức Chúa Trời, ông “được bao quanh bởi những bài hát giải cứu.” Trong một trường hợp như vậy, nhiều nỗi đau buồn có thể vẫn còn — nhưng sự cay đắng của đau buồn đã qua. Cảm xúc bị khuất phục và khiêm nhường mà hoạn nạn được định để sản sinh, và nhờ đó nó thực hiện, một phần, những kết quả có lợi của nó — sẽ là đặc trưng của người chịu khổ, rất lâu sau khi cơn đau đớn của đau buồn đã lắng xuống thành sự cam chịu bình tĩnh. Linh hồn người ấy sẽ không còn giống biển động không thể yên nghỉ — mà sẽ giống “một đứa trẻ đã cai sữa.” Và sự biến đổi lành mạnh này của sự kích động bởi đau buồn dữ dội thành đức tính dịu dàng là chịu đựng hoạn nạn với sự nhẫn nhục, được sản sinh tốt nhất bởi sự can thiệp của sự cầu nguyện. Mối liên hệ tự nhiên và cần thiết giữa hoạn nạn và cầu nguyện là như vậy: hoạn nạn chuẩn bị tâm trí cho sự cầu nguyện — và sự cầu nguyện làm nhẹ tâm trí trong hoạn nạn. Nhưng đừng kỳ vọng rằng sự cầu nguyện sẽ hoạt động như một lá bùa, hay rằng nó phải sản sinh sự nhẹ nhõm tức thì trong mọi trường hợp ở cùng một mức độ. Chúng ta đã nói về ảnh hưởng của sự cầu nguyện trên tâm trí của một người chịu khổ tin kính; là người đã chân thành tiếp nhận lẽ thật, và thường xuyên sống dưới sự kiểm soát của Phúc Âm. Những tác động giống như vậy không thể, ít nhất ở cùng một mức độ, hoặc cùng một lúc, được kỳ vọng sẽ tuôn ra từ một sự chạy đến vội vã với Đức Chúa Trời, khi tai họa ập đến trên một người đã lâu quên lãng và từ bỏ Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Trong một trường hợp như vậy, nỗi đau buồn phát sinh từ tai họa bề ngoài sẽ bị trầm trọng thêm, trong trường hợp đầu tiên, bởi ý thức về sự lơ là trong quá khứ, ngay cả trong một tâm trí chưa bao giờ hoàn toàn từ bỏ đức tin Cơ Đốc. Và một trong những sự giằng co nặng nề nhất mà hoạn nạn sẽ khơi dậy trong lòng một người như vậy, sẽ là sự giằng co giữa một cảm thức về bổn phận hay về nguy hiểm, một mặt, thúc đẩy người ấy nghĩ đến việc chạy đến với Đức Chúa Trời để được giúp đỡ — và một sự ngờ vực đáng sợ, mặt khác, về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tiếp nhận và chào đón người ấy, sau một sự xa cách lâu dài và đầy tội lỗi như vậy. Và ngay cả, nếu xung lực trước chiếm ưu thế đến mức khiến người ấy quỳ gối trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời — lòng người ấy vẫn sẽ bị eo hẹp bởi sợ hãi, hoặc bị lạnh lẽo bởi nghi ngờ, hoặc bị day dứt bởi sự hối hận — như những điều không được biết đến bởi người mà lòng đã được mở rộng và được khích lệ bởi sự thông công thường xuyên với Đức Chúa Trời, như một người bạn đã được thử thách và hằng hữu. Dù vậy, đừng để ngay cả những người tội lỗi nhất hay lơ là nhất cũng tuyệt vọng, hoặc từ bỏ nỗ lực, dưới sức ép của những cảm xúc như vậy. Hãy để họ được bảo đảm chắc chắn rằng, tội lỗi như họ — Đức Chúa Trời đang chờ đợi để nhân từ với họ; rằng đối với họ, không kém gì đối với những người khác, thẩm quyền của sự cầu nguyện được hướng đến; và rằng đối với họ, không kém gì đối với những người khác, thẩm quyền của sự cầu nguyện được hướng đến, và lời hứa về một câu trả lời được ban cho; rằng nơi tay hữu của Đức Chúa Trời, chính Đấng Cứu Chuộc sẵn sàng tiếp nhận những lời thỉnh cầu của họ, và trình chúng với sự chấp nhận; và rằng, theo như họ biết, tai họa đã giáng xuống họ có thể đã được gửi đến với mục đích rõ ràng là đánh thức họ đến cảm thức về tội lỗi của mình, trong việc đã lâu lơ là sự thờ phượng của Ngài — và buộc họ, khi họ không chịu được thuyết phục bằng những phương pháp nhẹ nhàng hơn, phải cầu nguyện. Trước khi họ chấp nhận quyết định tuyệt vọng là từ bỏ đặc ân này, họ cần nghiêm túc cân nhắc rằng họ có thể vì vậy làm thất bại chính mục đích của Đức Chúa Trời trong việc gửi hoạn nạn đến. Rằng nếu họ từ bỏ sự cầu nguyện, họ từ bỏ mọi sự giúp đỡ và hy vọng. Rằng không còn gì khác cho họ ngoài việc chịu đựng những đau khổ, mà không được nên thánh bởi chúng. Và rằng nếu họ không cầu nguyện khi Đức Chúa Trời sửa phạt họ, không có gì trên đất có khả năng khiến họ cầu nguyện, cho đến khi giờ ấy đến, khi chính sự cầu nguyện sẽ trở nên vô ích; và khi, để trả lời tiếng kêu khẩn thiết của họ, “Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi!” họ sẽ chỉ nghe những lời khủng khiếp này, “Ta chưa bao giờ biết các ngươi, hãy lui ra khỏi Ta — các ngươi là những kẻ thực hành sự gian ác!” “Nhưng vì ngươi từ chối Ta khi Ta kêu gọi và không ai chú ý khi Ta giơ tay ra, vì ngươi bỏ qua mọi lời khuyên của Ta và không chấp nhận sự quở trách của Ta — Ta đến lượt mình sẽ cười nhạo tai họa của ngươi; Ta sẽ chế nhạo khi tai họa ập đến ngươi — khi tai họa ập đến ngươi như một cơn bão, khi thảm họa quét qua ngươi như một cơn lốc, khi đau khổ và hoạn nạn làm ngươi choáng ngợp. Bấy giờ họ sẽ kêu cầu Ta nhưng Ta sẽ không trả lời; họ sẽ tìm kiếm Ta nhưng sẽ không tìm thấy Ta. Vì họ ghét sự tri thức và không chọn kính sợ Chúa, vì họ không chấp nhận lời khuyên của Ta và khinh dể sự quở trách của Ta — họ sẽ ăn bông trái của đường lối mình và sẽ đầy dẫy bông trái của những mưu đồ của mình!” Châm Ngôn 1:24-31 Ngoài những lời nài xin của chính mình, người than khóc được khích lệ tận dụng sự cầu thay của những người khác. “Trong anh em có ai đau ốm chăng? Người ấy hãy gọi các trưởng lão của Hội Thánh đến, và hãy để họ cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa; và lời cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, những tội ấy sẽ được tha cho người ấy.” Một phần của lời hứa ở đây gắn liền với sự cầu nguyện, chúng ta có lý do để tin, là đặc biệt cho thời của các sứ đồ, khi một số người được ban cho ân tứ chữa lành; nhưng trong khi, trong thời hiện đại, chúng ta không được bảo đảm để kỳ vọng những sự chữa lành phép lạ — chúng ta vẫn được khích lệ cầu nguyện, trong sự bảo đảm rằng, nếu điều đó thật sự tốt cho họ, người bệnh sẽ được khôi phục, và rằng, trong mọi trường hợp, tội lỗi của họ sẽ được tha thứ. Họ được khích lệ, trong trường hợp đầu tiên, hãy gọi những người giữ chức vụ của Hội Thánh, là các trưởng lão. Và chắc chắn đó là một công việc phước hạnh, là công việc phước hạnh nhất mà bất cứ người nào có thể tham gia, là tuôn vào tâm linh bị thương tích dầu an ủi, an ủi những người than khóc, băng bó những người có lòng tan vỡ, và làm cho người cô đơn vui mừng! Nhưng đặc ân này không bị giới hạn trong những người giữ chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc. Các môn đồ nói chung được khích lệ an ủi nhau bằng những lời cầu nguyện hỗ tương của mình; vì, khi hướng đến toàn thể thân thể các môn đồ, sứ đồ thêm, “hãy xưng những lỗi lầm của các ngươi” — không phải những tội lỗi riêng tư của các ngươi — mà là những lỗi lầm mà qua đó các ngươi đã làm tổn thương hay xúc phạm anh em mình, “hãy xưng những lỗi lầm của các ngươi cho nhau, và cầu nguyện cho nhau — lời cầu nguyện sốt sắng hiệu quả của một người công chính có nhiều hiệu lực.” Ở nơi tôn giáo thật thịnh hành, sẽ có nhiều sự thông công hữu ích có tính chất này giữa các thành viên nghiêm túc của Hội Thánh; và điều đó nói lên rất ít về tình trạng tôn giáo ở bất cứ nơi nào, nơi không ai ngoài mục sư có thể được tìm thấy để cầu nguyện bên giường bệnh tật hay giường của sự chết. Nhưng đừng để dân sự cho rằng lời cầu nguyện cầu thay của những người khác sẽ thay thế những lời nài xin cá nhân của mình — hoặc rằng nó sẽ có ích cho lợi ích của họ trong khi họ tiếp tục lơ là bổn phận của chính mình. Tôi sợ rằng có nhiều sự hiểu lầm — sự hiểu lầm đến rất gần với mê tín — trong tâm trí của nhiều người về chủ đề này. Họ dường như nhìn lời cầu nguyện của một mục sư trong thời gian bệnh tật, hay vào giờ của sự chết, như không gì hơn một nghi thức lịch sự, phù hợp với phong tục của quốc gia mà họ đang sống; hoặc như một lá bùa sẽ hoạt động tách biệt khỏi mọi phương tiện khác có tính chất đạo đức — nếu không, tại sao bệnh tật lại được phép diễn tiến cho đến khi sự vô cảm ập đến, trước khi mục sư được mời đến? Và tại sao vài lời cầu nguyện lại được tìm kiếm cách háo hức hơn những sự chỉ dẫn mà mục sư có thể thấy cần thiết để khơi dậy, hay đánh thức, hay thuyết phục người chịu khổ đang hấp hối? Lời cầu nguyện của một mục sư không có ích lợi gì, trừ khi nó dẫn những bệnh nhân đến suy nghĩ, và tin, và tự mình cầu nguyện. Cầu nguyện là một phương tiện đạo đức, thích hợp để soi sáng tâm trí và làm mềm tấm lòng của người chịu khổ; nhưng nếu không có tác động như vậy tiếp nối — thì nó thực tế là vô ích. Một mục sư không thể cầu nguyện đưa một người vào Thiên Đàng chống lại ý muốn của người ấy; chính bởi ý muốn của chính người ấy được lay động và tuôn ra trong sự nài xin tha thiết, mà sự biến đổi vĩ đại được thực hiện. Và đừng bao giờ quên rằng, trong khi sứ đồ khích lệ người bị hoạn nạn gọi các trưởng lão của Hội Thánh, thì mệnh lệnh cũng rõ ràng như vậy, “Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Người ấy hãy cầu nguyện.” Đôi khi xảy ra trường hợp, khi một thành viên của một gia đình bị bệnh tật đánh, và những triệu chứng như vậy đến nỗi khơi dậy những lo sợ rất nghiêm trọng về kết quả — thì cha mẹ, hoặc những người khác phụ trách, kiềm chế không yêu cầu sự có mặt của một mục sư hay trưởng lão, không, còn lo lắng loại trừ mọi người như vậy khỏi phòng bệnh, vì một sự tế nhị rất sai lầm khiến họ sợ thể hiện bất cứ triệu chứng lo sợ nào, sợ rằng bệnh tật vì đó sẽ bị trầm trọng thêm, hoặc những giây phút cuối cùng của người chịu khổ sẽ bị quấy rầy. Nếu những người như vậy là những người vô tín quyết định, hành vi của họ có thể được giải thích, dù, như mọi tác động khác của sự vô tín, nó đáng than khóc sâu xa. Nhưng nếu họ là những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, làm sao chúng ta có thể quở trách đủ sự vô cảm sẽ để người chịu khổ bất lực chìm xuống mồ mả cách vô thức, mà không sử dụng bất cứ phương tiện nào để chuẩn bị người ấy cho cõi đời đời mà người ấy phải sớm bước vào? Trên hết, chúng ta sẽ nói gì, nếu, ngoài việc loại trừ mục sư khỏi giường chết ấy, họ cũng không có lòng tốt hay lòng can đảm để tự mình quỳ xuống bên cạnh nó, và tuôn đổ lòng mình ra trong sự cầu nguyện? Ôi! Cơ Đốc giáo lạnh lẽo, cứng đờ, trên danh nghĩa này, cũng không phù hợp với một giường chết như chính sự vô tín; và quả thật ảm đạm là gia đình nơi tiếng cầu nguyện không được nghe thấy, ngay cả khi một linh hồn bất tử đang rời khỏi nó để lên Thiên Đàng — hoặc xuống Hỏa Ngục! Đó không phải là điều nhỏ nhất trong nhiều lợi thế gắn liền với việc tuân giữ thường xuyên sự thờ phượng gia đình, là sự chu cấp như vậy được thực hiện, từ trước, cho việc thực hành này, trong những mùa hoạn nạn như vậy có thể được kỳ vọng sẽ xảy ra trong mọi gia đình. Và rằng, mà không cần bất cứ nỗ lực dữ dội nào, hay bất cứ sự rời bỏ phong tục thông thường nào — cha mẹ, con cái, và đầy tớ, có thể hiệp nhau trong sự cầu nguyện, thay mặt cho bất cứ người nào trong số họ đã bị bệnh tật đánh; rằng những tình cảm nhân từ của họ vì vậy vừa được bày tỏ vừa được củng cố; và rằng, khi bệnh tật tiến đến sự kết thúc của nó, tâm trí của họ dần dần, và gần như không thể nhận thấy, được chuẩn bị cho biến cố ấy. Và, ôi! thật ngọt ngào cho người chịu khổ khi người ấy được nhớ đến như vậy! Nhất là, nếu một thành viên của gia đình ấy bị bệnh tật đánh, trong khi người ấy đang ở xa nhà, và đột nhiên bị đưa đến cổng của sự chết — chẳng phải là sự an ủi cho người ấy khi được bảo đảm rằng, vào một giờ nhất định mỗi ngày, cha và mẹ, chị em và anh em, sẽ nhớ đến người ấy nơi ngai ân điển sao? và chẳng phải cũng an ủi cho họ như vậy, rằng, dù người ấy ở xa ngoài tầm với của những sự chăm sóc cá nhân của họ, họ có thể vì vậy phó thác người ấy cho sự chăm sóc của một Đức Chúa Trời Hiện Diện Khắp Nơi! Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Người ấy hãy đi ngay lập tức đến sự cầu nguyện!