Lời Cầu Nguyện Của Chúa: Giải Nghĩa Và Áp Dụng
Wilhelmus à Brakel · The Lord's Prayer: Explained and Applied
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lời Cầu Nguyện Của Chúa: Giải Nghĩa Và Áp Dụng
LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA: GIẢI NGHĨA VÀ ÁP DỤNG
Wilhelmus à Brakel
Lời Cầu Nguyện Của Chúa: Giải Nghĩa Và Áp Dụng
Wilhelmus à Brakel
Mục Lục
Lời Mở Đầu
Cha Chúng Tôi Ở Trên Trời
Danh Cha Được Thánh
Nước Cha Được Đến
Xin Cho Chúng Tôi Hôm Nay Đồ Ăn Đủ Ngày
Xin Tha Nợ Chúng Tôi, Như Chúng Tôi Cũng Tha Kẻ Có Nợ Chúng Tôi
Xin Chớ Để Chúng Tôi Bị Cám Dỗ, Song Cứu Chúng Tôi Khỏi Điều Ác
Phần Kết Của Lời Cầu Nguyện Của Chúa
Lời Mở Đầu
Trong chương trước, chúng ta đã bàn về sự cầu nguyện nói chung, xem xét bản chất của sự cầu nguyện, những phẩm chất nội tâm cần thiết, những yếu tố bên ngoài, sự cần thiết, và bản chất ích lợi của sự cầu nguyện. Giờ đây chúng ta phải chỉ cho người cầu nguyện biết những điều mà người ấy phải cầu xin và thứ tự mà người ấy phải cầu xin những điều đó. Điều này đã được Chúa Giê-xu định rõ cho chúng ta trong lời cầu nguyện mà Ngài đã ban cho chúng ta theo lời thỉnh cầu của các môn đồ. Lời cầu nguyện này thường được gọi là Lời Cầu Nguyện Của Chúa, và được ghi lại trong Ma-thi-ơ 6:9-13 và Lu-ca 11:2-4. Ma-thi-ơ ghi lại lời cầu nguyện này cùng với phần kết, trong khi Lu-ca bỏ qua phần kết. Điều này không có nghĩa là Chúa Giê-xu đã không thêm phần kết ấy, mà chỉ cho thấy rằng ý định của Ngài chỉ là trình bày một cách có thứ tự những điều cần phải cầu xin. Cũng vì lý do đó, các tác giả Phúc Âm, khi thuật lại những việc giống nhau, đã làm điều đó hoặc dưới hình thức chi tiết hơn hoặc ngắn gọn hơn. Một tác giả Phúc Âm viết về việc này và tác giả khác viết về những việc khác nhau, vì họ không phải lúc nào cũng cùng hiện diện trong mọi dịp khi Chúa Giê-xu phán dạy hay làm điều gì. Hơn nữa, Chúa Giê-xu đã phán và làm nhiều điều hơn nữa mà không thể ghi lại hết được. “Lại còn nhiều việc nữa mà Đức Chúa Giê-xu đã làm; ví bằng người ta cứ từng việc mà chép hết, thì ta tưởng rằng cả thế gian không sức chứa hết các sách người ta chép vậy” (Giăng 21:25). Tuy nhiên, những điều đã được ghi lại là đủ “hầu cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống” (Giăng 20:31). Những người theo giáo hoàng trích lời cầu nguyện này từ Lu-ca mà không có phần kết, còn chúng ta trích từ Ma-thi-ơ cùng với phần kết.
Một Quy Tắc Và Gương Mẫu Cho Sự Cầu Nguyện Của Chúng Ta
Chúa Giê-xu đã ban lời cầu nguyện này làm một quy tắc và gương mẫu mà chúng ta phải làm cho những lời cầu nguyện của mình phù hợp theo, xét về những điều cần cầu xin và thứ tự; tức là, xét về thứ tự ưu tiên của mỗi điều, vì đó là cách chúng ta phải ước ao những điều ấy. Tuy nhiên, chúng ta không bị bắt buộc phải lặp lại lời cầu nguyện này nguyên văn. Các sứ đồ, trong những lời cầu nguyện được ghi lại của họ, chưa bao giờ lặp lại lời cầu nguyện này từng chữ một. Quả thật chúng ta có thể cầu nguyện lời cầu nguyện này, cả trong các buổi nhóm công cộng cũng như riêng tư; tuy nhiên, chúng ta không bị bắt buộc phải làm như vậy. Chúng ta không được nghĩ rằng, sau khi đã đọc thuộc lòng lời cầu nguyện này, chúng ta đã thốt ra một lời cầu nguyện thánh khiết hơn là khi chúng ta dùng lời lẽ của chính mình. Lời cầu nguyện này tự nó là trọn vẹn; tuy nhiên, người cầu nguyện đã không cầu nguyện một cách trọn vẹn chỉ vì đã đọc thuộc lòng lời cầu nguyện này. Nếu chúng ta không hiểu đúng mỗi lời thỉnh cầu — vâng, từng chữ một — nếu chúng ta không có một ước ao thánh khiết và ý thức về mỗi điều, mà vẫn cứ đọc thuộc lòng lời cầu nguyện ấy, thì đó là một sự lạm dụng danh Đức Chúa Trời một cách vô ích. Đó là một sự nhạo báng Đức Chúa Trời, như thể Ngài được phục vụ bằng việc lải nhải những lời lẽ mà ý nghĩa của chúng không được hiểu và qua đó những ước ao của một người không được bày tỏ — ngay cả khi một người có một ý nghĩ chung chung rằng mình đang cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng. Sự cầu nguyện là sự bày tỏ những ước ao thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy việc cầu nguyện phải được thực hiện trong tâm thần và lẽ thật. “Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm thần, tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng trí khôn” (1 Cô-rinh-tô 14:15). Để hiểu rõ hơn lời cầu nguyện này, chúng ta phải phân biệt giữa các phần khác nhau của nó. Lời cầu nguyện thuộc linh này bị cướp mất ý nghĩa, và đó là một sự bóp méo trắng trợn Lời của Đức Chúa Trời oai nghiêm này khi chia lời cầu nguyện này thành bảy thời kỳ hay khung thời gian bịa đặt. Khi ấy người ta cho rằng một số điều đã qua rồi và không nên cầu xin nữa, trong khi những điều khác vẫn còn thuộc về tương lai và không xảy ra trong thời đại của chúng ta. Chỉ có một điều liên quan đến hiện tại; tuy nhiên, không thể xác định được đó là điều nào. Khi ấy quả thật sẽ không tìm thấy điều gì cho những nhu cầu thuộc linh của mỗi cá nhân. Tuy nhiên, ngay lập tức có thể nhận thấy rằng có ba phần: 1) lời xưng hô; 2) những lời thỉnh cầu; và 3) phần kết. Những lời thỉnh cầu đến lượt mình cũng có thể được chia như sau: (1) Có điều cao trọng nhất phải là mục tiêu của mọi điều cần ước ao (đây là lời thỉnh cầu thứ nhất), và những phương tiện cần ước ao để đạt đến mục đích ấy (đó là năm lời thỉnh cầu tiếp theo); hoặc (2) trong ba điều chúng ta thỉnh cầu liên quan đến Đức Chúa Trời và ba điều liên quan đến chính chúng ta và người lân cận của chúng ta.
LỜI XƯNG HÔ
“Cha Chúng Tôi Ở Trên Trời!”
Sự cầu nguyện đòi hỏi chúng ta phải hướng về Đấng mà chúng ta muốn thỉnh cầu điều gì đó. Vì chúng ta đang cầu xin trong sự cầu nguyện những điều mà không ai có thể ban cho ngoài Đức Chúa Trời, nên những người cầu nguyện hướng chính mình về Đức Chúa Trời, Cha của sự sáng, là Đấng ban xuống mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn. Chúng ta nhận biết Ngài là Đấng duy nhất đáng được thờ phượng, trước mặt Ngài chúng ta cúi mình với sự khiêm nhường sâu xa nhất, ước ao làm điều đó với cả tấm lòng. Khi ấy chúng ta sẽ thờ phượng Ngài với tất cả sự tôn kính, dâng cho Ngài vinh dự và vinh quang, ngay cả khi chúng ta không cần phải cầu xin điều gì từ Ngài. Tuy nhiên, vì chúng ta luôn luôn cần điều gì đó, nên chúng ta hướng về Đức Chúa Trời như nguồn của mọi điều chúng ta là, mọi điều chúng ta đã nhận lãnh, và mọi điều chúng ta ước ao nhận lãnh. Chúng ta sẽ lùi bước khỏi việc cầu xin bất cứ điều gì từ bất cứ ai khác — quả thật, chúng ta sẽ không làm như vậy. Khi cầu xin điều gì từ con người, chúng ta đang cầu xin điều đó cả từ Đức Chúa Trời lẫn từ con người như một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời, vì con người ở dưới quyền chỉ huy của Đức Chúa Trời. Người cầu nguyện giữ Đức Chúa Trời trước mặt mình như Đấng toàn tri, Đấng biết và nhận thấy những nhu cầu và ước ao của chúng ta là gì và Đấng nghe người cầu nguyện cầu xin. Người ấy ghi nhận Ngài là Đấng toàn năng, Đấng có thể ban cho điều chúng ta ước ao — dù phương tiện có sẵn hay không — vâng, Đấng có thể làm nhiều hơn điều chúng ta cầu xin, chỉ đơn thuần bằng việc thi hành ý muốn của Ngài. Người ấy ghi nhận Đức Chúa Trời là tốt lành — không chỉ đối với mọi người khi làm ơn cho họ bằng cách làm cho lòng họ đầy thức ăn và sự vui mừng: “Chúa là tốt lành đối với mọi người: và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài” (Thi Thiên 145:9), mà còn đối với con cái Ngài trong Đấng Christ, bày tỏ một sự tốt lành như của một người cha và không thể dò thấu được. Ngài vui thích khi làm điều tốt cho họ và Ngài vui thích trong sự thương xót. Ngài phán với họ: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân và Ta sẽ đáp lời ngươi; hãy há miệng ngươi ra cho rộng, Ta sẽ làm cho đầy dẫy; hãy để Ta nghe tiếng ngươi, vì tiếng ấy êm dịu.” Người ấy ghi nhận Đức Chúa Trời là thành tín — là Đấng làm trọn mọi lời hứa của Ngài cho con cái Ngài, những người thừa kế lời hứa, đặc biệt là lời hứa sau đây: “Và bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm điều đó” (Giăng 14:13); “Bất cứ điều gì các ngươi ước ao, khi các ngươi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi nhận được chúng, và các ngươi sẽ có chúng” (Mác 11:24). Bản chất của Đức Chúa Trời là như vậy, và Đức Chúa Trời đối đãi với con cái Ngài theo như vậy. Vì vậy người cầu nguyện cũng phải nhận biết Ngài là như vậy nếu người ấy muốn đẹp lòng Chúa và có được sự tự do trong sự cầu nguyện. Hành động cầu nguyện chứng tỏ rằng chúng ta nhận biết Chúa là như vậy, vì nếu không chúng ta đã không chạy đến với Ngài. Tuy nhiên, một sự nhận biết sống động sinh ra một lời cầu nguyện sống động. Người cầu nguyện không chỉ hướng về Đức Chúa Trời như một Đấng như vậy, mà còn xưng hô với Chúa bằng một danh xưng phù hợp hoặc với tâm trạng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, với nhu cầu mà chúng ta hiện đang có, hoặc với ước ao có một tâm trạng cầu nguyện, được đánh dấu bởi cả sự tôn kính lẫn đức tin. Các thánh đồ đã dùng nhiều cách xưng hô khác nhau, chẳng hạn như: “Chúa,” “Ôi Chúa là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi,” “Chúa là sức lực của tôi,” “Đức Chúa Trời của tôi,” “Ngài là Chúa, Đấng dò xét lòng người,” “Ngài là Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất,” và “Ôi Chúa thánh khiết và thành tín.” Chúa Giê-xu thường dùng cách xưng hô Cha, và Cha của Ta trong những lời cầu nguyện của Ngài, và cũng dạy chúng ta xưng hô với Đức Chúa Trời bằng danh Cha. Điều này không có nghĩa là chúng ta không thể dùng một cách xưng hô khác, vì các thánh đồ trong Cựu Ước và Tân Ước thường đã dùng những cách khác. Tuy nhiên, danh Cha là danh thân mật nhất, dễ chịu nhất, làm cảm động linh hồn nhất, và đáng yêu nhất — danh ấy sinh ra sự tôn kính và lòng tin cậy lớn nhất. Đó là đặc ân mà Chúa Giê-xu dành cho các tín đồ: Họ có thể xưng hô với Đức Chúa Trời oai nghiêm và hằng sống bằng danh Cha.
Ba Phương Diện Về Tư Cách Làm Cha Của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời được gọi là Cha theo những phương diện khác nhau. (1) Ngài là Cha bởi sự sinh ra đời đời, và như vậy là liên quan đến Đức Chúa Trời Con. “Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh Ngươi” (Thi Thiên 2:7). (2) Ngài là Cha bởi sự tạo dựng và bảo tồn, và như vậy là liên quan đến các thiên sứ và mọi người. Những người ngoại đạo đã gọi Đức Chúa Trời như vậy. A-đam do đó trở thành Con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 3:38), và các thiên sứ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời (Gióp 38:7). Chính từ góc nhìn này mà chúng ta đọc: “Chúng ta há chẳng phải đều có một Cha sao? Chẳng phải một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao” (Ma-la-chi 2:10); “Cha của kẻ mồ côi... là Đức Chúa Trời trong nơi ở thánh của Ngài” (Thi Thiên 68:5). Tuy nhiên, khi được dùng như vậy, danh Cha không thể đem lại bất cứ sự an ủi nào, mà sẽ gieo rắc sự kinh hãi do con người đã lìa bỏ Ngài và Đức Chúa Trời đã trở thành Đấng báo thù đầy thịnh nộ do hậu quả của tội lỗi. (3) Ngài là Cha bởi sự nhận nuôi. Đức Chúa Trời đã đời đời định trước việc nhận những người được chọn trong thời gian làm con cái của Ngài. “Bởi Ngài đã tiền định chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 1:5).
Do mục đích này, Ngài tái sinh họ và ban cho họ sự sống thuộc linh, qua đó khiến họ trở nên con cái của Đức Chúa Trời. “Những kẻ (là con cái của Đức Chúa Trời) được sinh ra... bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13); “Ấy là theo ý muốn Ngài mà Ngài đã dùng lời lẽ thật sinh chúng ta” (Gia-cơ 1:18). Những người này Ngài dẫn đến với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, ban cho họ đức tin nhờ đó họ tiếp nhận Ngài làm giá chuộc và sự công chính của họ, và bước vào một giao ước hôn nhân thuộc linh với Chúa Giê-xu. Như vậy họ được hiệp nhất với Ngài, Cha của Chàng Rể, và qua đó Ngài cũng trở thành Cha của họ. “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời” (Giăng 1:12); “Vì chưng anh em bởi đức tin trong Đấng Christ Giê-xu, nên hết thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 3:26). Chính với ý này mà Chúa Giê-xu phán: “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi” (Giăng 20:17). Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ và của các tín đồ là một và cùng một Đấng, nhưng theo những phương diện khác nhau. Vì các tín đồ là con cái của Đức Chúa Trời và đã nhận lãnh Thánh Linh của sự nhận nuôi, nên họ kêu lên: “A-ba, Cha” (Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6). Danh này sinh ra trong tín đồ tình yêu thương, sự tự do, sự an ủi, và lòng tin cậy.
Việc Sử Dụng Danh Cha: Thói Quen Của Các Tín Đồ Trong Cả Cựu Ước Và Tân Ước
Việc sử dụng danh Cha không đối nghịch với thói quen của các tín đồ thời Cựu Ước — như thể họ không thể xưng hô với Đức Chúa Trời bằng danh Cha. Vì họ cũng được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, có đức tin nơi Đấng Christ, và có Thánh Linh của Đấng Christ (Thi Thiên 51:11) bởi Ngài mà họ được dẫn dắt (Thi Thiên 143:10); Đức Chúa Trời là Cha của họ (Ma-la-chi 1:6). “Ngài há chẳng phải là Cha ngươi sao” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6)? Họ là con cái của Đức Chúa Trời: “Ta đã nuôi nấng và nâng đỡ con cái” (Ê-sai 1:2); “Các ngươi là con cái của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1). Họ cũng đã xưng hô với Đức Chúa Trời bằng danh “Cha”: “Từ nay về sau ngươi há chẳng kêu cầu Ta rằng: Cha tôi ôi, Ngài là Đấng dẫn dắt tôi trong tuổi thanh xuân sao” (Giê-rê-mi 3:4); “Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi... Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, là Cha chúng tôi” (Ê-sai 63:16); “Nhưng bây giờ, ôi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi” (Ê-sai 64:8). Như vậy đó là một đặc ân mà mọi thành viên tin kính của giao ước ân điển thuộc mọi thời đại đều có, chứ không phải là đặc ân chỉ của các tín đồ thời Tân Ước mà thôi. Khi Chúa Giê-xu dạy các môn đồ Ngài nói “Cha,” thì chế độ Cựu Ước, cũng như việc phục vụ nghi lễ, vẫn còn hiệu lực. Từ “Cha” đôi khi được dùng để chỉ bản chất của Thần Tính; tức là, liên quan đến một Đức Chúa Trời Ba Ngôi: “... Cha của sự sáng” (Gia-cơ 1:17); “Chúng ta há chẳng phải đều có một Cha sao” (Ma-la-chi 2:10). Đôi khi nó được dùng theo nghĩa ngôi vị, chỉ về Ngôi thứ nhất trong bản chất thần thượng, hay đúng hơn, Đức Chúa Trời hiện hữu trong Ngôi thứ nhất. Vì chúng ta không thể tách một Ngôi thần thượng ra khỏi bản chất thần thượng và xem xét Ngài một cách độc lập. Tuy nhiên, chúng ta có thể phân biệt giữa bản chất và Ngôi. Đây là cách phải hiểu về “Cha” trong những phân đoạn sau đây: “Vì cớ đó, tôi quỳ gối trước mặt Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Ê-phê-sô 3:14); “Cha Ta là người trồng nho” (Giăng 15:1).
Câu Hỏi #1: Từ “Cha” trong lời xưng hô phải được hiểu như thế nào?
Trả Lời: Không phải liên quan đến sự tạo dựng và bảo tồn, cũng không phải liên quan đến sự sinh ra đời đời, mà liên quan đến sự nhận nuôi, vì người cầu nguyện đến với một tâm trạng như con cái.
Câu Hỏi #2: Từ “Cha” phải được hiểu theo nghĩa bản chất hay nghĩa ngôi vị?
Trả Lời: Người cầu nguyện, được Đức Thánh Linh (Thánh Linh của sự cầu nguyện, Đấng cầu thay bằng những tiếng thở than không thể nói ra được) thúc giục để cầu nguyện và được hướng dẫn trong sự cầu nguyện, đến gần Cha qua Con, và như vậy đến gần chính Đức Chúa Trời khi Ngài hiện hữu trong Ngôi thứ nhất mà không loại trừ Con và Đức Thánh Linh. Chúng ta phải tránh cố gắng hiểu thấu điều không thể hiểu thấu và tránh tạo ra sự tách biệt quá lớn giữa các Ngôi và bản chất thần thượng. Điều này gây ra một số bối rối trong tâm trí của một số người mới bắt đầu trong ân điển, như thể sẽ là một mối quan tâm đối với một Ngôi nào đó nếu một trong ba Ngôi thần thượng được xưng hô nhiều hơn Ngôi khác. Chúng ta phải tiến hành trong sự đơn sơ ở đây và được Thánh Linh dẫn dắt để đến với Cha qua Con là Đấng Trung Bảo, và như vậy thờ phượng và xưng hô với Đức Chúa Trời duy nhất và đời đời. Chúa Giê-xu không chỉ dạy chúng ta xưng hô với Đức Chúa Trời bằng danh “Cha,” mà Ngài còn thêm đại từ quan hệ và sở hữu “chúng tôi”: Cha chúng tôi. Vì từ “Cha” liên quan đến sự nhận nuôi đầy ân điển, sự tái sinh, sự hứa hôn, và sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu — Con của Đức Chúa Trời — bởi đức tin, thì từ “chúng tôi” không được hiểu là chỉ về mọi người, mà chỉ về những con cái đã được tái sinh, tin kính của Đức Chúa Trời mà thôi. Một người chưa được cải đạo không phải là con cái của Đức Chúa Trời, và như vậy người ấy cũng không thể xưng hô với Đức Chúa Trời bằng danh “Cha.” Dù người ấy là tạo vật của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời như vậy là Cha của người ấy bởi sự tạo dựng, việc sử dụng từ “Cha” cũng không thể đem lại cho người ấy sự an ủi hay sự tự do để đến gần Đức Chúa Trời như vậy, vì tội lỗi đã hoàn toàn tách người ấy ra khỏi Đức Chúa Trời và ơn huệ của Ngài, và đã khiến người ấy phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt và là một sự kinh hãi đối với người ấy. Không có cách nào đến gần Đức Chúa Trời ngoại trừ qua Đấng Christ. Vì người chưa được cải đạo không có Đấng Christ, nên người ấy không thể đến với Đức Chúa Trời và xưng hô với Ngài bằng danh “Cha.” Người cầu nguyện tin kính không chỉ bao gồm chính mình trong từ “chúng tôi,” mà còn bao gồm mọi tín đồ chân thật — những người mà người ấy biết và những người mà người ấy không biết. Người ấy là một thành viên của Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời là Cha của Hội Thánh ấy. “Và (Ta) sẽ là Cha của các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy” (2 Cô-rinh-tô 6:18). Như vậy người ấy bao gồm toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời khi nói: “Cha chúng tôi,” và qua đó bày tỏ tình yêu thương của mình đối với mọi thành viên trong gia đình của Đức Chúa Trời, bày tỏ đức tin của mình rằng Đức Chúa Trời là phần của mình, rằng mình được phép xưng hô với Ngài là Cha, là một thành viên trong gia đình của Đức Chúa Trời, và có sự thông công với mọi thánh đồ.
Câu Hỏi #3: Khi cầu nguyện một mình, chúng ta có thể nói “Cha của tôi” thay vì “Cha chúng tôi” không?
Trả Lời: Chúa Giê-xu đã không ban cho chúng ta lời cầu nguyện này để chúng ta dùng lời lẽ của nó nguyên văn. Một tín đồ, khi ở nơi riêng tư, thường cầu nguyện cho chính mình, và khi ấy người ấy cũng có thể nói cụ thể “Cha của tôi” như Ê-li-hu đã làm: “Ước ao của tôi là Gióp bị thử thách cho đến cuối cùng” (Gióp 34:36).
Câu Hỏi #4: Một tín đồ yếu đuối chưa được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời là Cha của mình phải tiến hành như thế nào? Người ấy có thể bỏ qua những lời “Cha chúng tôi” không? Người ấy có phải nghĩ về Đức Chúa Trời như Cha của mình bởi sự tạo dựng không? Người ấy có thể nói theo nghĩa ước ao rằng: “Ôi, ước gì Ngài là Cha của tôi” không?
Trả Lời: Người cầu nguyện, khi ở trong phòng riêng của mình, không bị giới hạn trong những lời của lời cầu nguyện này, mà có thể dùng và trình bày lời lẽ của chính mình theo cách tốt nhất mà người ấy biết. Không có lời cầu nguyện nào đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cũng sẽ không được nhậm, ngoại trừ khi nó được dâng lên trong đức tin. Tuy nhiên, bản chất của đức tin không nằm ở sự bảo đảm, mà nằm ở việc phó thác linh hồn của chúng ta cho Chúa Giê-xu, Ngài là giá chuộc và sự công chính của chúng ta. Người cầu nguyện biết rằng không có cách nào khác để đến gần Đức Chúa Trời ngoại trừ qua Đấng Christ. Người ấy tán thành cách này, không ước ao cách nào khác, chọn cách này, và trong sự đến gần của mình có Đấng Christ trong tầm nhìn — dù theo nghĩa thường xuyên hay theo nghĩa chủ động. Người ấy khao khát, cầu nguyện với, mong chờ, tiếp nhận, và phó chính mình cho Ngài. Khi được rèn luyện như vậy, người ấy nhận thấy rằng mình có một sự ghê tởm đối với tội lỗi, bị đau buồn bởi tội lỗi, và bị gánh nặng lớn bởi tội lỗi. Hơn nữa, người ấy khao khát và ước ao vâng lời Chúa trong mọi sự đơn sơ, tình yêu thương, và lòng kính sợ như con cái, đây cũng là mục tiêu mà người ấy theo đuổi. Nếu người ấy đưa ra một đánh giá chung về một người được rèn luyện như vậy, người ấy sẽ thừa nhận rằng một người như vậy là một tín đồ chân thật và có thể tự do gọi Đức Chúa Trời là “Cha.” Tuy nhiên, do nhận thấy sự tối tăm, sự lười biếng, và việc phạm tội liên tục của mình, người ấy không dám gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình, dù người ấy nhận thấy những điều nói trên ở trong chính mình. Một người như vậy phải gạt bỏ sự vô tín của mình sang một bên, giữ điều này là chân thật, và coi Đức Chúa Trời là Cha của mình như Đấng đã ban cho mình tâm trạng này và những trái này. Việc gọi Đức Chúa Trời là “Cha” trong sự cầu nguyện không xuất phát từ sự bảo đảm, mà đúng hơn từ sự phán đoán và những ước ao chân thành của họ. Vâng, những mối quan tâm và những sự vật lộn này là một bằng chứng của sự sống và đức tin. Vì trong một người như vậy không chỉ có tình yêu thương đối với Chúa Giê-xu, mà còn đối với mọi thành viên của Ngài và đối với Hội Thánh của Ngài, nên người ấy bao gồm tất cả họ trong lời cầu nguyện của mình, và vì vậy không chỉ nói “Cha,” “Cha của tôi,” mà còn nói Cha chúng tôi.
Ý Nghĩa Của Cụm Từ “Ở Trên Trời”
Chúa Giê-xu còn khiến chúng ta nói: “ở trên trời.” Cần phải ghi nhận ở đây rằng Kinh Thánh nói “các từng trời”22 chứ không phải trời như trong lời thỉnh cầu thứ ba. Qua điều này những điều sau đây được truyền tải: Thứ nhất, “ở trên các từng trời” không chỉ về một địa điểm, vì Đức Chúa Trời là vô hạn. Ngài đầy dẫy trời và đất và vượt xa chúng một cách vô hạn. “Này, trời và trời của các từng trời không thể chứa Ngài được” (1 Các Vua 8:27). Thứ hai, “các từng trời” cũng không chỉ về từng trời thứ ba, là nơi ở của các thiên sứ thánh và các thánh đồ đã được vinh hiển, thiên đàng của Đức Chúa Trời, nhà của Cha, ngai của Đức Chúa Trời, và nơi vinh quang của Đức Chúa Trời được nhìn thấy. Lời thỉnh cầu thứ ba chỉ về điều này, nhưng điều đó không đúng ở đây. Ở đây Kinh Thánh nhắc đến “các từng trời,” và điều này bao gồm mọi từng trời. Như vậy người cầu nguyện không bị giới hạn trong một nhận thức mang tính địa phương về từng trời thứ ba, mà đúng hơn điều đó nâng người cầu nguyện lên trên cả tòa nhà của trời và đất — tất cả những điều đó biến mất khỏi lòng và mắt của người cầu nguyện như một điều gì đó không đáng kể. Nó khiến chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời như Đấng vô hạn; là Đấng oai nghiêm nhất, vinh quang nhất, toàn năng nhất, và vô hình nhất;
và là Đấng ngự trong ánh sáng không thể đến gần được, Đấng lấy ánh sáng làm áo choàng phủ chính mình. Cả bản chất lẫn tâm trạng của các thánh đồ đều dạy họ nhìn xem Đức Chúa Trời như vậy trong sự cầu nguyện, với việc dâng lòng và mắt lên cao (mà không nghĩ đến một địa điểm) hướng về Đức Chúa Trời là Đấng vô hình và thấy mọi sự. Ở đây không có sự tương phản nào giữa những người cầu nguyện của Cựu Ước và Tân Ước — giữa Giê-ru-sa-lem, đền thờ, Nơi Chí Thánh, và từng trời thứ ba. Không phải là trong Cựu Ước họ phải nói: “Ôi Đức Chúa Trời, Đấng ngự tại Giê-ru-sa-lem và giữa các chê-ru-bim,” và trong Tân Ước chúng ta có thể ngay lập tức đến với Đức Chúa Trời và nói: “Cha chúng tôi ở trên trời.” Vì trong Cựu Ước những người cầu nguyện cũng đã dâng lòng và mắt lên với Đức Chúa Trời trên trời: “Mắt tôi hao mòn vì ngước lên: Ôi Chúa” (Ê-sai 38:14); “Chúng ta hãy dâng lòng và tay lên với Đức Chúa Trời trên các từng trời” (Ca Thương 3:41); “Tôi ngước mắt lên hướng về Ngài, ôi Ngài là Đấng ngự trên các từng trời” (Thi Thiên 123:1). Họ cầu nguyện xin Đức Chúa Trời từ trời nhìn xuống trên họ: “Xin từ trời nhìn xuống, và xem xét từ nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Ngài” (Ê-sai 63:15), và Đức Chúa Trời đã nghe họ từ trời: “Ngài sẽ nghe người ấy từ trời thánh của Ngài” (Thi Thiên 20:6). Trong điều này họ ở vị thế ngang bằng với các tín đồ Tân Ước và điều đó loại bỏ ý nghĩ rằng có một sự phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước trong phân đoạn này. Việc họ trong khi cầu nguyện hướng mặt về phía Giê-ru-sa-lem, nói rằng: “Ôi Đấng chăn giữ Y-sơ-ra-ên... Ngài là Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, xin hãy chiếu sáng ra” (Thi Thiên 80:1), cho thấy rằng trong sự cầu nguyện họ đã đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Mê-si. Họ cầu nguyện trong danh Ngài — Ngài được mô tả bởi nắp thi ân, là nơi bị che phủ bởi cánh của các chê-ru-bim. Cũng vậy, chúng ta trong Tân Ước, khi cầu nguyện trong danh Ngài, không đến gần Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài qua Đấng Trung Bảo. Vì trong cả hai trường hợp họ đều đến gần Đức Chúa Trời qua của lễ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Giê-xu Christ — Đấng khi ấy phải đến và bây giờ đã đến — nên cả hai đều đẹp lòng Đức Chúa Trời và được nhậm, Đức Chúa Trời hài lòng với của lễ của Con Ngài. “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng” (Ma-thi-ơ 17:5).
Lời Xưng Hô Đem Lại Sự Tự Do Và Sự Tôn Kính
Với sự khôn ngoan thần thượng, Chúa Giê-xu kết hợp hai điều này trong lời xưng hô: “Cha, Cha chúng tôi, ở trên trời (tiếng Hà Lan: các từng trời).” Từ “Cha” ban sự tự do để bày tỏ và phơi bày trước Đức Chúa Trời, như Cha, một cách thân mật những nhu cầu và ước ao của chúng ta — và để cầu xin cho chúng được làm trọn. Và, để chúng ta không đánh mất sự tôn kính và lòng kính sợ do sự thân mật như vậy, chúng ta phải thêm vào đó cách diễn đạt gây kính sợ: “ở trên trời.” Tuy nhiên, để chúng ta không sợ hãi đến gần do lòng kính sợ đối với sự oai nghiêm cao cả của Ngài, chúng ta thêm từ “Cha” vào đó. Sự tự do như con cái và sự tôn kính phải đi đôi với nhau. Cuối cùng, chúng ta nói “chúng tôi” để bày tỏ tình yêu thương của mình đối với con cái của Đức Chúa Trời. Như vậy Chúa Giê-xu dạy chúng ta rằng chúng ta phải dùng một lời xưng hô thích hợp trong những lời cầu nguyện của mình. Nếu chúng ta xưng hô với Đức Chúa Trời theo hình thức và thói quen bằng một danh xưng nào đó tình cờ đến trên môi miệng mình — mà không có một sự nhận biết ý thức về Đức Chúa Trời, về chính mình, và về tình trạng mà chúng ta đang ở trong đó — điều đó cho thấy rằng với tư cách là những người cầu nguyện, chúng ta trống rỗng về thuộc linh, vì việc bắt đầu cầu nguyện theo cách như vậy là tội lỗi. Chúng ta cũng không được dành thời gian bận tâm xem xét mình sẽ xưng hô với Đức Chúa Trời bằng danh nào. Điều này thường khiến một tâm trạng cầu nguyện biến mất. Tuy nhiên, nếu người cầu nguyện tách mình ra khỏi mọi sự và hướng về Đức Chúa Trời, một tâm trạng cầu nguyện như vậy sẽ sinh ra một lời xưng hô phù hợp — dù bằng việc xem xét sự tốt lành, sự toàn năng, sự thương xót, tính chân thật, sự thánh khiết, vinh quang, và sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời — hoặc nếu không nhu cầu, nỗi sợ hãi, hay sự lo lắng của chúng ta sẽ gợi ý một lời xưng hô phù hợp, điều đó sẽ đưa linh hồn chúng ta vào một tâm trạng cầu nguyện hoặc nâng cao hơn nữa tâm trạng này. Tuy nhiên, nếu không có một danh xưng cụ thể nào đến trong tâm trí, thì hãy tự do, theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, xưng hô với Đức Chúa Trời là “Cha chúng tôi ở trên trời.”
Sự Đến Gần Của Tín Đồ Với Cha
Nói chung, một tâm trạng chăm chú và cầu nguyện sẽ sinh ra một tiếng thở than và người ta sẽ bắt đầu bằng “ôi!” Nếu bạn ở trong sự đồng hành của mọi người, bạn phải kiềm chế chính mình để giọng thở than của bạn không bị người khác nghe thấy; điều này sẽ cản trở họ. Những tiếng thở than như vậy cũng không được giả tạo, vì đó là sự giả hình. Những tiếng thở than này cũng không được là kết quả của tình trạng của thân thể; chúng không liên quan đến sự cầu nguyện. Chúng cũng không được là kết quả của sự giả vờ hay thói quen. Điều này thuộc về lĩnh vực thói quen máy móc, là điều không nên có phần nào trong sự cầu nguyện cả. Thay vào đó, một tiếng thở than như vậy phải là tiếng của linh hồn và xuất phát từ Đức Thánh Linh, Đấng “cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được” (Rô-ma 8:26). (1) Đôi khi linh hồn bị choáng ngợp bởi hoặc sự đau buồn, nỗi đau của thân thể, hoặc nỗi đau buồn của linh hồn, đến nỗi nàng không thể thốt ra một lời nào. Tuy nhiên, nàng trình diện chính mình trước mặt Chúa, và đổ lòng mình ra trước Đấng toàn tri bằng một tiếng thở than chân thành — bằng tiếng của một chim cu gáy. Điều này đẹp lòng Ngài, và Chúa, biết ý tưởng của Thánh Linh, nhất quyết muốn nghe điều đó: “Ôi chim bồ câu của Ta... hãy để Ta nghe tiếng ngươi; vì tiếng ngươi êm dịu” (Nhã Ca 2:14). (2) Đôi khi linh hồn trống rỗng. Nàng căng thẳng, ước ao cầu nguyện, nhưng không có điều gì đến trong tâm trí, và những ước ao về một điều nào đó cũng không sống động cũng không khuấy động linh hồn. Nàng phải làm gì? Rời khỏi phòng riêng của mình chăng? Nàng không thể làm điều đó, vì nàng biết rằng mình thiếu thốn mọi sự. Và nếu không có điều gì cụ thể, một tiếng thở than xuất phát từ sự trống rỗng của nàng, tiếng ấy kêu cầu sự đầy dẫy — một tiếng thở than mà Đức Chúa Trời hiểu rõ. (3) Đôi khi linh hồn tập trung quá chăm chú vào một điều thuộc linh được ước ao, có một sự hiểu biết sâu sắc về điều đó, và những ước ao của nàng quá mãnh liệt, đến nỗi nàng không thể tìm được lời lẽ để bày tỏ những điều và những ước ao không thể diễn tả được ấy. Vì vậy, nàng không thể làm gì khác hơn là làm cho điều đó được biết qua một tiếng thở than, tiếng ấy bày tỏ nhiều hơn nhiều lời lẽ có thể làm được. (4) Đôi khi linh hồn ở trong một tình trạng tội lỗi. Nàng muốn đến gần, nhưng nàng xấu hổ, không dám đến, và ẩn mình đi. Nàng bò, có thể nói như vậy, đến ngai ân điển, không có can đảm để nói. Khi ấy nàng để chính mình được nghe bằng những tiếng thở than lặng lẽ, đôi khi đi kèm với những giọt nước mắt lặng lẽ — đây là một biểu hiện đáng yêu của một linh hồn ăn năn. Dù người cầu nguyện có thể dùng nhiều cách xưng hô khác nhau trong sự cầu nguyện, không có cách nào ngọt ngào như vậy, làm cảm động linh hồn như vậy, và ích lợi như vậy như việc nói “Cha,” “Cha của tôi,” và “Cha chúng tôi.” Khi người cầu nguyện, bởi đức tin, dấn mình vào việc suy ngẫm về từ “Cha,” và nhìn xem nó từ góc nhìn của Đức Chúa Trời, góc nhìn của chính mình, và mọi điều được bao gồm trong mối quan hệ đó, điều này khi ấy có thể đưa linh hồn vào sự ngây ngất và khiến nàng đánh mất chính mình trong sự thờ phượng. Người cầu nguyện thấy chính mình như một con sâu bọ và, hơn nữa, như một kẻ tội lỗi ở bên trong và bên ngoài, đáng khinh bỉ, đáng ghét, và đáng bị đoán phạt đến nỗi không ai có thể đưa mắt thương xót nhìn người ấy. Như vậy là do sự nhịn nhục kỳ diệu của Đức Chúa Trời mà người ấy từ lâu đã không bị ném vào địa ngục rồi. Thử nghĩ rằng người ấy đã được giải cứu khỏi sự hủy diệt đời đời mà phần lớn loài người, những người không tệ hơn người ấy, đang chìm đắm trong đó! Và hơn thế nữa, thử nghĩ rằng người ấy đã được nhận nuôi làm con cái của Đức Chúa Trời — được nhận nuôi để làm người thừa kế của Đức Chúa Trời và là người đồng thừa kế với Đấng Christ trong vinh quang đời đời! Điều đó vượt qua mọi sự hiểu biết của cả thiên sứ và loài người. Thử nghĩ rằng người ấy có thể xưng hô với Đức Chúa Trời bằng danh “Cha,” và “Cha của tôi”! Khi người cầu nguyện tập trung vào Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy có thể gọi là Cha, và xem xét Đức Chúa Trời trong sự oai nghiêm, vinh quang, thánh khiết, và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài; khi người ấy xem xét thêm rằng Đức Chúa Trời, trong mọi điều Ngài là, đang ở đó vì người ấy để người ấy có thể được đầy dẫy, thỏa mãn, và được làm cho vui mừng trong Đức Chúa Trời được phước duy nhất; và khi người ấy cuối cùng xem xét rằng mình là người dự phần vào mọi hạnh phúc — điều này không thể hiểu thấu được cho đến đời đời. Điều này có thể đưa người cầu nguyện vào sự ngây ngất như vậy, đến nỗi thân thể và linh hồn không có khả năng chịu đựng sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời; linh hồn sẽ bị choáng ngợp do sự kinh ngạc và vui mừng, và tâm thần sẽ suy sụp. Khi người cầu nguyện suy ngẫm về mối quan hệ mà mình có với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có với mình, người ấy phải thốt lên: “Đó là việc của Đức Giê-hô-va; đó là một việc lạ lùng trước mắt chúng ta” (Thi Thiên 118:23). Vì, nếu Đức Chúa Trời là Cha của người ấy, thì Đức Chúa Trời đã yêu người ấy bằng một tình yêu đời đời và như của một người cha. Khi ấy con mắt toàn năng, thành tín, và như của một người cha của Đức Chúa Trời đang ở trên người ấy để bảo vệ người ấy khỏi mọi điều ác, để chu cấp cho người ấy trong mọi nhu cầu của thân thể và linh hồn, và để khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho người ấy. Cũng vậy, sự dịu dàng và thương xót như của một người cha của Đức Chúa Trời hướng về người ấy để thương xót người ấy khi người ấy rơi vào những hoàn cảnh khốn khổ, thiếu thốn, và sự chết. Như vậy Đức Chúa Trời khiến người ấy trở thành người thừa kế mọi lợi ích của giao ước ân điển. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ nghe người ấy như Cha của mình khi người ấy kêu cầu Ngài. “Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao” (Ma-thi-ơ 7:11). Nếu Chúa không ngay lập tức ban điều chúng ta ước ao, Ngài sẽ làm điều đó vào một thời điểm tốt nhất cho chúng ta và Ngài sẽ ban điều ích lợi cho chúng ta. Đó là tình yêu của một người cha khi Ngài ban cho và đó là tình yêu của một người cha khi Ngài giữ lại. Và bạn — hãy phó thác mọi sự hoàn toàn cho Cha của bạn mà không sợ hãi và lo lắng.
Là một người con, hãy tôn kính Cha của bạn: kính sợ Ngài, yêu mến Ngài, và vâng phục cùng phục vụ Ngài với một linh hồn sẵn lòng. Này, tất cả điều này — và nhiều hơn điều chúng ta có thể diễn tả — được bao gồm trong lời xưng hô này. Vì vậy, hãy chăm chú sử dụng điều này trong đức tin, và như vậy tiến đến những điều bạn phải cầu xin như được bao gồm trong sáu lời thỉnh cầu tiếp theo sau.
LỜI THỈNH CẦU THỨ NHẤT
Danh Cha Được Thánh
Mục tiêu kích thích người lao động, định rõ những phương tiện nào người ấy sẽ sử dụng, và khiến việc sử dụng những phương tiện khó nhọc trở nên dễ dàng. Những loài vật không có lý trí, dù chúng không biết đến mục tiêu, vẫn bị một bản năng tự nhiên thúc đẩy hướng về mục tiêu đã được Đức Chúa Trời đặt ra cho chúng, và biết những phương tiện nào phải sử dụng để đạt đến mục đích ấy. Tuy nhiên, con người có lý trí, trước khi đảm nhận điều gì đó, có một điều gì đó trong tâm trí mà mình ước ao có được. Điều này trở thành mục tiêu mà người ấy muốn đạt được. Tương xứng với mức độ việc đạt được mục tiêu đó là cần thiết, ích lợi, và đáng ước ao đối với người ấy như thế nào, thì việc sử dụng các phương tiện của người ấy sẽ mãnh liệt như thế ấy. Điều này đúng trong lĩnh vực tự nhiên như thế nào, thì cũng đúng trong lĩnh vực thuộc linh như thế ấy. Tương xứng với sự quen biết và tình yêu của một người đối với những điều thuộc linh, người ấy sẽ lười biếng hoặc sốt sắng như thế ấy. Theo điều này người ấy hoặc sẽ không thể tách mình ra khỏi thế gian, hoặc sẽ dễ dàng từ bỏ thế gian và đưa ra một quyết tâm trọn lòng chỉ tìm kiếm Chúa Giê-xu cho sự xưng công chính và sự nên thánh, cũng như để Ngài có thể là sự sống và niềm vui của mình. Mục tiêu tối hậu của chúng ta là điều trước nhất trong những xem xét của chúng ta và là điều cuối cùng trong việc thực hiện các kế hoạch của chúng ta. Ban đầu một người có một điều cụ thể trong tầm nhìn. Người ấy theo đuổi điều này; người ấy tập trung vào nó; người ấy không có điều gì trong tâm trí ngoài điều đó. Những phương tiện mà người ấy sử dụng để đạt được một điều như vậy tự chúng không liên quan đến những mục tiêu khác nhau mà người ấy theo đuổi. Tuy nhiên, việc người ấy sử dụng các phương tiện không phải là kết thúc của vấn đề; đúng hơn người ấy sử dụng điều mình đã đạt được để đạt được điều gì khác. Đến lượt mình, người ấy lại sử dụng điều này để đạt được điều gì khác nữa. Như vậy người ấy tiến hành cho đến khi có thể hưởng thụ điều mà ban đầu mình đã có trong tầm nhìn; tại điểm đó hoạt động của người ấy chấm dứt. Điều này cũng áp dụng được trong lĩnh vực thuộc linh. Điều này sẽ giúp bạn xác định được bạn chân thành hay không chân thành như thế nào trong việc theo đuổi mục tiêu của mình, cũng như cách thức và vì những lý do gì các phương tiện được sử dụng.
Mục Tiêu Của Lời Thỉnh Cầu Này
Trong lời cầu nguyện này Chúa Giê-xu dạy mục tiêu tối hậu phải là gì mà chúng ta phải giữ trước mặt mình, ước ao chính yếu của chúng ta phải là gì, và mục đích chúng ta phải ước ao và trình bày trong những lời thỉnh cầu khác.
Câu Hỏi: Chắc chắn rằng mục tiêu tối hậu của chúng ta là mục tiêu trước nhất trong sự theo đuổi của chúng ta, và Chúa Giê-xu trong lời thỉnh cầu thứ nhất thiết lập sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời là mục tiêu khiến chúng ta phải ước ao những lời thỉnh cầu khác. Việc ước ao, và tìm kiếm, sự giải cứu và sự cứu rỗi của chúng ta (tức là, sự cải đạo, đức tin, và sự thánh khiết, mà không được thúc đẩy cho đến cuối cùng một cách thuần túy và duy nhất bởi tình yêu đối với sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời và có sự vinh hiển ấy làm mục tiêu) chẳng phải là tình yêu bản thân tội lỗi sao, và vì vậy phải bị bỏ qua cho đến khi trước hết chúng ta đã nhận được một tình yêu đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải chỉ có tình yêu ấy và mục tiêu ấy mới phải thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự giải cứu và sự cứu rỗi của mình sao?
Trả Lời #1: Nếu một người có sự cứu rỗi đời đời làm mục tiêu của mình — mà không có bất cứ mục tiêu nào xa hơn — và để đạt được điều này người ấy tìm kiếm Chúa Giê-xu cho sự xưng công chính và sự nên thánh bằng nhiều phương tiện như sự cầu nguyện và khẩn cầu chân thành với Đức Chúa Trời, việc thực hành đức tin, một sự chống đối tích cực đối với tội lỗi, và việc thực hành sự tin kính, thì hoạt động của người ấy được chi phối bởi quy tắc nền tảng đã được nhắc đến ở trên. Sự cứu rỗi là mục tiêu trước nhất trong sự theo đuổi của người ấy, và người ấy sử dụng các phương tiện để đạt được điều này — đây là mục tiêu tối hậu của người ấy.
Trả Lời #2: Lời cầu nguyện này là trọn vẹn xét về nội dung và thứ tự. Để một người có thể cầu nguyện lời này một cách trọn vẹn, người ấy phải tự mình trọn vẹn. Tuy nhiên, trong đời này không ai trọn vẹn, và vì vậy không ai có thể cầu nguyện một cách trọn vẹn. Vậy thì phải làm gì? Khi ấy người ấy, để không phạm tội, có phải kiêng cầu nguyện vì lời cầu nguyện và hành động của mình thiếu sót và bị ô nhiễm bởi tội lỗi không? Tuyệt đối không, vì nếu không mọi tôn giáo sẽ chấm dứt. Tuy nhiên, đúng là lời cầu nguyện và việc làm của người ấy không thể được đặt vào sổ đăng ký của những đức hạnh trọn vẹn. Qua đó người ấy không thể đến gần Đức Chúa Trời, hiện diện trước mặt Ngài, hay buộc Đức Chúa Trời phải nghe lời cầu nguyện của mình. Sự ngay thẳng của mục tiêu của người ấy, và hoạt động của người ấy phát xuất từ mục tiêu này trong việc theo đuổi mục tiêu tối hậu này, đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì người ấy theo đuổi mục tiêu này và hoạt động với Đấng Christ trong tầm nhìn; và hoạt động của người ấy là thuộc linh và có sức sống thuộc linh. Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện thiếu sót này, không phải vì những đức hạnh được tìm thấy trong nó, mà theo sự tốt lành như của một người cha của Ngài và lời hứa có gốc rễ trong sự thỏa mãn của Đấng Christ. Thứ ba, nếu một người vẫn chưa quen biết mục đích tối hậu này, tức là sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời, và không được thúc đẩy bởi tình yêu đối với điều này mà chỉ có sự cứu rỗi và sự an toàn đời đời của mình trong tầm nhìn, thì người ấy có trong tầm nhìn một điều mà Đức Chúa Trời truyền lệnh. “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12); “Tôi phải làm gì để được cứu” (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:30). Sự cứu rỗi là mục tiêu và sứ đồ đã chỉ cho người ấy phương tiện nhờ đó đạt được điều này: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu” (câu 31). Một người cũng đang tìm kiếm để được cứu rỗi như vậy, và vì mục đích ấy cố gắng ăn năn và tin nơi Chúa Giê-xu, không hoạt động theo một nghĩa hoàn toàn đúng, nhưng hoạt động của người ấy cũng không sai. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng người ấy cố gắng để được cứu và bước vào con đường tin nơi Đấng Christ. Khi người ấy làm điều này, người ấy đẹp lòng Chúa và Ngài hứa ban sự cứu rỗi cho những người như vậy.
Trả Lời #4: Đức Chúa Trời không dẫn dắt con cái Ngài theo cách mà trước hết họ sẽ có một tình yêu đối với sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời và không điều gì ngoài tình yêu và sự theo đuổi mục tiêu này thúc đẩy họ tìm kiếm sự cứu rỗi của mình cho đến sự ăn năn và đức tin. Tôi xin lặp lại, Đức Chúa Trời không dẫn dắt con cái Ngài theo cách này. Các tiên tri hay các sứ đồ chưa bao giờ hướng dẫn học trò của họ theo một hướng như vậy. Kẻ dạy một cách như vậy và muốn dẫn người khác vào cách ấy, cho thấy rằng chính mình chỉ ở trong tình trạng tự nhiên và con đường cứu rỗi bị ẩn giấu đối với mình. Là một người dẫn đường mù quáng, người ấy dẫn lạc những linh hồn ở dưới sự chăm sóc của mình, vì theo cách ấy họ sẽ không bao giờ được cứu. Không ai sẽ đạt được mức độ thánh khiết cao nhất nếu người ấy không bắt đầu ở mức độ thấp nhất. Chúng ta không bắt đầu với bậc cao nhất rồi đi xuống bậc thấp nhất; thay vào đó, chúng ta bắt đầu với bậc thấp nhất và đi lên bậc cao nhất.
Trả Lời #5: Một người cha thuộc linh và khôn ngoan, người sẽ dạy con mình đọc và viết, sẽ không trước hết cố gắng khiến con mình quen biết và vui thích trong sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời để qua đó người con sẽ được thúc đẩy học đọc. Người cha biết rằng điều đó nằm ngoài tầm hiểu biết của một đứa trẻ. Cũng vậy Đức Chúa Trời dẫn dắt con cái Ngài theo sự hiểu biết của họ. Trước hết Ngài đặt họ trên bậc thấp nhất để dẫn họ lên cao hơn từng bước một. Một người mới bắt đầu trong ân điển, dù người ấy không được thúc đẩy bởi một ước ao về sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời, tuy nhiên cũng không chống đối điều này. Đúng hơn, người ấy tán thành điều này theo mức độ mà nó được trình bày cho mình và có thể được mình hiểu thấu. Vâng, hết lần này đến lần khác người ấy kết thúc trong điều này khi cảm tạ Đức Chúa Trời về điều mình đã được hưởng. Khi chúng ta cầu nguyện: “Danh Cha được thánh,” khi ấy chúng ta không được tưởng tượng rằng chúng ta đang cầu nguyện thay mặt cho Chúa, như thể chúng ta có thể đóng góp bất cứ điều gì cho Ngài, và như thể bằng việc làm cho danh Ngài được thánh chúng ta có thể làm gia tăng vinh quang của Ngài. Làm như vậy là làm nhục Đức Chúa Trời, vì Ngài là trọn vẹn và tự đầy đủ. “Ngài cũng không (được) thờ phượng bởi tay loài người, như thể Ngài cần điều gì” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:25); “Sự tốt lành của tôi không chạm đến Ngài” (Thi Thiên 16:2); “Chúa có vui thích vì ngươi là công chính chăng? Hay có lợi ích gì cho Ngài, vì ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn chăng” (Gióp 22:3). Đó không phải là hạnh phúc của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là của con người khi người ấy biết, yêu mến, phục vụ, và ca ngợi Đức Chúa Trời. Đó là một ân điển mà người ấy có thể làm như vậy, và đó sẽ là mục đích và hạnh phúc cao nhất của đời người ấy nếu được phép làm như vậy và thực tế làm điều này. Những điều sau đây cần được ghi nhận trong những lời của lời thỉnh cầu thứ nhất: 1) đối tượng: Danh Ngài và 2) hoạt động được ước ao: được thánh.
Đối Tượng Của Lời Thỉnh Cầu Này
Đối tượng là “Danh Ngài.” Một cái tên là một từ nhờ đó chúng ta phân biệt một vật này với vật khác khi chúng ta nói về nó. Mỗi người có tên riêng của mình. Từ “tên” đôi khi có nghĩa là một người. “Số lượng những cái tên (onomatōn) cộng lại là khoảng một trăm hai mươi” (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:15). Mỗi người có tên riêng của mình và như vậy có bao nhiêu người thì có bấy nhiêu cái tên. Vì vậy danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là chính Đức Chúa Trời. “Và con trai của người đàn bà Y-sơ-ra-ên đã phạm thượng danh của Đức Giê-hô-va, và rủa sả” (Lê-vi Ký 24:11); “Danh Ngài là gì, và danh Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói được” (Châm Ngôn 30:4). Điều này chỉ về bản chất của Đức Chúa Trời, và sự hiện hữu của Ngài là không thể hiểu thấu và không thể diễn tả được đối với bạn. Điều này cũng rõ ràng từ những phân đoạn như vậy trong đó danh của Đức Chúa Trời được nói là đang hành động (Thi Thiên 20:1), loài người được nói là tin cậy nơi danh của Đức Chúa Trời (Ê-sai 50:10), thờ phượng danh Ngài (Sô-phô-ni 3:9), và kính sợ danh ấy (Ma-la-chi 4:2).
Đôi khi danh của Đức Chúa Trời được hiểu là chỉ về những danh mà Đức Chúa Trời tự gọi chính mình hay cho phép chính mình được gọi — chẳng hạn như Giê-hô-va: “Ta là Đức Giê-hô-va (Giê-hô-va): đó là danh Ta” (Ê-sai 42:8). Danh của Đức Chúa Trời cũng được hiểu là chỉ về danh tiếng của Đức Chúa Trời — cũng như chúng ta nói về một người rằng người ấy có một danh tốt, tức là, lời chứng, sự kính trọng, danh tiếng. Điều này cũng có nghĩa liên quan đến Đức Chúa Trời. “Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài” (Giô-suê 7:9). Ở đây danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là chính Đức Chúa Trời, bản chất của Ngài, những sự trọn vẹn của Ngài, và theo một số phương diện, cũng là danh tiếng của Ngài.
Hoạt Động Được Truyền Lệnh
Việc làm hay hoạt động chúng ta được yêu cầu thực hiện liên quan đến danh Đức Chúa Trời là danh ấy phải được thánh. Vì nhiều chuyển động khác nhau được bao gồm trong từ “làm cho thánh,” nên có sự bối rối giữa những người có ít kiến thức về điều phải được hiểu bởi việc làm cho danh Đức Chúa Trời được thánh. Để có một kiến thức sáng suốt hơn, cần phải ghi nhận rằng “làm cho thánh” phải được hiểu khác nhau khi nó liên quan đến một người hay một việc hơn là khi nó có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó. Khi con người hay điều gì khác là đối tượng của nó, nó có nghĩa là: (1) Được tách ra khỏi mọi kẻ khác và đứng một mình. (2) Được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, được dành riêng cho Đức Chúa Trời, và được phó thác cho quyền chúa tể và sự phục vụ của Ngài. (3) Được chuẩn bị và được làm cho đủ phẩm chất cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như vậy nó có nghĩa là soi sáng, tái sinh, khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, làm cho thánh khiết và đạo đức, và làm cho một người rạng rỡ và vinh quang do sự thánh khiết. (4) Được dấn thân một cách thánh khiết vào sự phục vụ Đức Chúa Trời — vào một công việc được Đức Chúa Trời truyền lệnh. Đôi khi, điều này được quy cho Đức Chúa Trời và đôi khi cho con người. Nếu nó được quy cho Đức Chúa Trời, thì nó có nghĩa là: (1) Sự tách biệt một dân tộc hay một người để trừng phạt họ vì tội lỗi của họ. “Hãy chuẩn bị23 họ cho ngày tàn sát” (Giê-rê-mi 12:3). (2) Sự tách biệt, chuẩn bị, và làm cho đủ phẩm chất các dân tộc để thi hành những sự phán xét của Ngài trên những kẻ khác: “Và Ta sẽ chuẩn bị24 những kẻ hủy diệt chống lại ngươi, mỗi kẻ với vũ khí của mình” (Giê-rê-mi 22:7). (3) Biệt riêng một việc hay một ngày cho sự phục vụ của Ngài: “Ta đã làm cho nhà này được thánh” (1 Các Vua 9:3); “Vì vậy Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát, và làm cho nó được thánh” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11). (4) Tách biệt một dân tộc hay một người ra khỏi những kẻ khác để làm sản nghiệp của Ngài và cho sự phục vụ của Ngài: “Ta đã biệt mọi con đầu lòng trong Y-sơ-ra-ên cho Ta” (Dân Số Ký 3:13); “Ta là Đức Giê-hô-va Đấng làm cho các ngươi nên thánh” (Lê-vi Ký 20:8). Nó cũng có nghĩa là làm cho phù hợp với sự phục vụ của Ngài; tức là, biến đổi, làm cho thánh khiết, và làm cho thuộc linh. “Xin làm cho họ nên thánh qua lẽ thật của Ngài” (Giăng 17:17); “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho các ngươi nên thánh trọn vẹn” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Theo cách này Đức Chúa Trời cũng đã biệt riêng Chúa Giê-xu để làm Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo, làm cho Ngài đủ phẩm chất bằng sự hiệp nhất của hai bản tính và sự đổ đầy phi thường của Đức Thánh Linh. “... Ngài, là Đấng mà Cha đã biệt ra thánh, và sai đến thế gian...” (Giăng 10:36); “Vì Ngài đã trở nên thích hợp... làm cho vị chỉ huy của sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn25 qua những sự đau khổ” (Hê-bơ-rơ 2:10). Khi việc “làm cho thánh” được quy cho loài người, nó có nghĩa là: (1) Biệt riêng — theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời — một ngày, một việc, hay một người cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Có việc làm cho một ngày được thánh: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8). Có việc làm cho một việc được thánh: “Như vậy họ đã làm cho nhà của Đức Giê-hô-va được thánh trong tám ngày” (2 Sử Ký 29:17). Có việc làm cho những người được thánh: “Hãy biệt mọi con đầu lòng cho Ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2). (2) Tách biệt chính mình, dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, hoặc chuẩn bị chính mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. “Hãy tự làm cho mình nên thánh để chuẩn bị cho ngày mai” (Giô-suê 7:13); “Chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, làm cho sự thánh khiết được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Tất cả những ý nghĩa này của từ “làm cho thánh” không áp dụng được ở đây. Tuy nhiên, chúng ta đã chỉ ra chúng vì bạn cần phải quen biết chúng để thoát khỏi mọi sự bối rối về phương diện này, và để càng có khả năng hiểu ý nghĩa của từ “làm cho thánh.” Đây là một việc làm cho thánh mà đối tượng của nó không phải là con người cũng không phải là bất cứ điều gì khác. Sự liên quan ở đây là đến một việc làm cho thánh mà Đức Chúa Trời là đối tượng của nó. Đôi khi điều này được quy cho Đức Chúa Trời và đôi khi cho con người.
Đức Chúa Trời Tự Làm Cho Mình Được Thánh
Đức Chúa Trời tự làm cho mình được thánh: “Và Ta sẽ làm cho danh lớn của Ta được thánh” (Ê-xê-chi-ên 36:23). Đức Chúa Trời tự làm cho mình được thánh cả trong những công việc của thiên nhiên lẫn của ân điển, bày tỏ cho con người biết Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào. Ngài tự làm cho mình được thánh trong những công việc của thiên nhiên. (1) Ngài làm điều này khi Ngài bày tỏ chính mình là Đức Chúa Trời duy nhất. “Ta là Đức Giê-hô-va Đấng tạo nên mọi vật; Đấng một mình giương các từng trời ra;... ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác” (Ê-sai 44:24, 6). Con người có thể nhận ra điều này từ sự tạo dựng: “... được hiểu bởi những vật được tạo nên, tức là quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài” (Rô-ma 1:20). (2) Ngài làm như vậy khi Ngài bày tỏ sự tốt lành của Ngài bằng những phước lành thuộc về thời gian. “Tuy nhiên Ngài đã không để chính mình không có nhân chứng, khi Ngài làm điều tốt, và ban cho chúng ta mưa từ trời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17); “Đất đầy dẫy những sự giàu có của Ngài” (Thi Thiên 104:24). (3) Ngài làm như vậy khi Ngài chứng tỏ sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt những kẻ có tội. Ngay cả những người ngoại đạo cũng nhận thấy điều này, vì một người trong số họ nói: “Tôi đã từ lâu nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có cai trị mọi vật hay mọi vật xảy ra do tình cờ. Tuy nhiên, sự trừng phạt Rufinus cuối cùng đã chấm dứt dòng suy nghĩ này và minh oan cho Đức Chúa Trời. Họ (những kẻ không tin kính) được tôn cao để họ sẽ bị nghiền nát càng nghiêm trọng hơn.” Điều này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh. Điều đó đúng trong hai phân đoạn này: “Này, Ta chống lại ngươi, ôi Si-đôn; và Ta sẽ được vinh hiển ở giữa ngươi: và chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã thi hành những sự phán xét trong nó, và đã được thánh trong nó” (Ê-xê-chi-ên 28:22); “Và người Ê-díp-tô sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã được vinh dự trên Pha-ra-ôn, trên những xe chiến của người, và trên những kỵ binh của người” (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:18). (4) Điều này xảy ra khi Chúa bày tỏ quyền năng không thể cưỡng lại được của Ngài trong những công việc của Ngài: “Và quả thật vì cớ này Ta đã dựng ngươi lên, để tỏ ra quyền năng của Ta trong ngươi; và để danh Ta được rao truyền khắp đất” (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16). Cũng hãy xem xét Đa-ni-ên 4:34-35: “Tôi đã chúc tụng Đấng Chí Cao, và tôi đã ca ngợi và tôn kính Ngài là Đấng sống đời đời, quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, và vương quốc của Ngài từ thế hệ này sang thế hệ khác: và mọi cư dân trên đất đều được coi như không có gì: và Ngài làm theo ý muốn của Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa các cư dân trên đất: và không ai có thể cản tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm gì đó?” Tuy nhiên, Đức Chúa Trời tự làm cho mình được thánh theo một nghĩa đặc biệt trong công việc của ân điển, trong đó Ngài bày tỏ chính mình là: (1) Một Đức Chúa Trời công chính, Đấng không thể cho phép tội lỗi không bị trừng phạt, và Đấng không thể được hòa giải với kẻ có tội trừ khi những tội đã phạm được trừng phạt đầy đủ.
“Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập lên làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính của Ngài” (Rô-ma 3:25). (2) Một Đức Chúa Trời tốt lành: “Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã hiện ra… Ngài đã cứu chúng ta” (Tít 3:4-5). (3) Một Đức Chúa Trời khôn ngoan: “Hầu cho bây giờ, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời được tỏ cho biết nơi các bậc cầm quyền và các thế lực ở các nơi trên trời” (Ê-phê-sô 3:10). (4) Một Đức Chúa Trời thành tín: “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài đều là Phải, và ở trong Ngài cũng là A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 1:20). (5) Một Đức Chúa Trời chân thật: “Nhưng Đức Chúa Trời là chân thật, lời chúng tôi nói với anh em chẳng phải vừa phải vừa chăng đâu” (2 Cô-rinh-tô 1:18). (6) Một Đức Chúa Trời không hề thay đổi: “Đức Chúa Trời muốn tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết rõ hơn ý định của Ngài là không hề thay đổi, nên Ngài đã dùng lời thề mà xác nhận” (Hê-bơ-rơ 6:17). Vì vậy, Chúa phán: “Nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng sẽ không dời đổi” (Ê-sai 54:10). Bằng những cách ấy, Đức Chúa Trời bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài và làm cho Danh Ngài nên thánh.
Cách Con Người Làm Cho Nên Thánh
Con người cũng được nói là làm cho nên thánh, hoặc chính mình, hoặc người khác, hoặc nhiều việc khác nhau. Khi ấy, điều đó có nghĩa là: (1) Sự biệt riêng những vật thông thường ra cho các mục đích tôn giáo: “Hãy biệt mọi con đầu lòng ra thánh cho Ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2); “Hãy biệt Ba-na-ba và Sau-lơ ra cho Ta” (Công Vụ 13:2). (2) Dâng hiến cho, biệt ra thánh cho Đức Chúa Trời, đầu phục sự phục vụ Chúa, hoặc dâng làm của lễ: “Vì cớ họ, Con tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ chân lý mà được nên thánh vậy” (Giăng 17:19). Các câu sau đây nói đến điều này: “Nhưng trước hết, họ đã dâng chính mình cho Chúa” (2 Cô-rinh-tô 8:5); “Một người khác sẽ lấy tay mình viết rằng: Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va, và lấy danh Y-sơ-ra-ên mà xưng mình” (Ê-sai 44:5). (3) Chuẩn bị cho sự phục vụ Chúa: “Hãy dọn mình nên thánh, và hãy đến cùng ta mà dâng của lễ” (1 Sa-mu-ên 16:5). (4) Tham dự cách thánh khiết vào công việc của Chúa. “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8). Thuộc về điều này cũng là một đời sống và một cách cư xử tin kính và thánh khiết trong toàn thể đời sống và việc làm của chúng ta. “Vậy, các ngươi phải làm cho mình nên thánh, và phải nên thánh; vì Ta là thánh” (Lê-vi Ký 11:44).
Con người cũng được nói là làm cho Đức Chúa Trời nên thánh. Tuy nhiên, sự làm nên thánh như vậy không có nghĩa là tất cả những điều chúng ta đã liệt kê, vì Đức Chúa Trời là trọn vẹn, và không điều gì có thể bị lấy đi khỏi Ngài hay được thêm vào cho Ngài. Dầu vậy, việc làm cho Danh Đức Chúa Trời nên thánh trước hết bao gồm việc biết và chăm chú quan sát xem Đức Chúa Trời làm cho Danh Ngài nên thánh ở đâu và bằng cách nào — trong các công việc của Ngài cũng như trong ân điển, như đã bàn ở trên. Ai muốn làm cho Danh Đức Chúa Trời nên thánh, người ấy phải lưu ý xem Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài ở đâu, và những sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong điều đó. “Hãy đến, xem các việc của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 46:8); “Kẻ nào khôn ngoan sẽ chú ý về các việc ấy, và họ sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 107:43).
Thứ hai, phải có sự nhìn nhận và vui mừng chấp nhận rằng Đức Chúa Trời chính là một Đức Chúa Trời như vậy. “Phải, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, các sự phán xét của Ngài đều chân thật và công chính” (Khải Huyền 16:7).
Thứ ba, Danh Đức Chúa Trời tự thân phải được vinh hiển, tôn cao và ca ngợi. “Hỡi muôn dân, hãy ca ngợi Đức Giê-hô-va; hỡi các nước, hãy khen ngợi Ngài! Vì sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta rất lớn, và sự chân thật của Đức Giê-hô-va còn đến đời đời” (Thi Thiên 117). (1) Điều như vậy xảy ra bằng tấm lòng: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va; mọi điều gì ở trong ta, hãy chúc tụng Danh thánh của Ngài” (Thi Thiên 103:1); “Nhưng hãy tôn Chúa làm thánh trong lòng mình” (1 Phi-e-rơ 3:15); (2) bằng miệng: “Tôi sẽ nói về sự vinh hiển oai nghi của Ngài, và về các công việc lạ lùng của Ngài” (Thi Thiên 145:5); (3) bằng đời sống và việc làm của chúng ta: “Cha Ta được vinh hiển ở điều này, là các ngươi kết nhiều quả” (Giăng 15:8).
Thứ tư, chúng ta phải cho người khác thấy Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời vinh hiển dường nào. Từ Kinh Thánh và các công việc của Ngài, cả sự quan phòng thông thường lẫn phi thường của Ngài, chúng ta phải chỉ ra những sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong một hoàn cảnh nhất định, và bởi đó chúng ta phải dẫn họ đến sự hiểu biết, sự nhìn nhận, tình yêu thương và sự vinh hiển dành cho Đức Chúa Trời. Khắp nơi trong Thi Thiên, Đa-vít đều khuyên giục mọi người làm như vậy — cũng trong Thi Thiên 148, nơi ông nói với các thiên sứ, các đạo quân, các vua, các quan trưởng, các quan xét, các gã trai trẻ, các gái đồng trinh và những người già cả. Ông thúc giục tất cả họ ca ngợi Đức Chúa Trời và ngắm xem sự vinh hiển của Chúa trong mọi công việc sáng tạo, bảo tồn, cai trị và cứu chuộc dân Ngài của Ngài. Ông kết luận ở các câu 13-14 rằng: “Nguyện chúng nó ca ngợi Danh Đức Giê-hô-va, vì chỉ một mình Danh Ngài được tôn cao cả; sự vinh hiển Ngài vượt trên đất và trời. Ngài cũng nâng cao sừng của dân Ngài, là sự ca ngợi của mọi thánh đồ Ngài, tức là con cái Y-sơ-ra-ên, một dân ở gần Ngài. Ha-lê-lu-gia!” Tác giả Thi Thiên cũng nhắc đến các thú vật, chim chóc, cá, mặt trời và cây cối. Điều này không có nghĩa là chúng có thể làm điều đó, nhưng chúng đem lại cho con người những lý do để vinh hiển Đức Chúa Trời; và ông kết thúc sách Thi Thiên bằng lời này: “Phàm vật chi thở, hãy ca ngợi Đức Giê-hô-va! Ha-lê-lu-gia!”
Ý Nghĩa Của Việc Cầu Nguyện: “Danh Cha Được Tôn Thánh”
Cho đến đây, chúng ta đã chứng minh Đức Chúa Trời làm cho Danh Ngài nên thánh như thế nào và bằng những cách nào. Bây giờ còn lại là chứng minh việc cầu nguyện “Danh Cha được tôn thánh” có nghĩa là gì.
Trước hết, điều đó bao gồm một sự bày tỏ tình yêu thương mạnh mẽ và một lòng khao khát rằng Danh Đức Chúa Trời được vinh hiển và ca ngợi. “Nguyện những kẻ yêu mến sự cứu rỗi của Ngài hằng nói rằng: Đức Chúa Trời được tôn cao!” (Thi Thiên 70:4).
Thứ hai, điều đó bao gồm một sự nhìn nhận rằng chúng ta và mọi người khác đều không xứng đáng để Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta dù chỉ trong điều nhỏ nhất, để chúng ta vui mừng trong sự bày tỏ ấy, và để chúng ta đặt sự ca ngợi Đức Chúa Trời trong miệng mình. Khi các thiên sứ thánh vinh hiển Đức Chúa Trời và ba lần kêu lên “Thánh thay”, họ đã che mặt mình (Ê-sai 6). Áp-ra-ham nói: “Này, tôi là kẻ tro bụi, mà tôi đã dám thưa cùng Chúa” (Sáng Thế Ký 18:27). Bởi đó, chúng ta nhìn nhận rằng nếu Chúa cho phép và khiến chúng ta có thể vinh hiển Ngài, thì đó sẽ là ân điển và lòng tốt không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta cầu nguyện xin ân điển ấy.
Thứ ba, điều đó hàm ý một sự thừa nhận sự bất lực trong việc làm điều này, vì ai vui thích trong việc làm cho Danh Đức Chúa Trời nên thánh thì thấy mình bối rối từ mọi phía. Sự hiểu biết của người ấy quá tối tăm, ý chí quá ì ạch, và tình cảm quá uể oải. Người ấy không thể bắt đầu, cũng không thể tiếp tục, và nếu người ấy có làm điều gì, thì đó là công việc của trí óc hơn là của tấm lòng, và vì vậy người ấy có khuynh hướng bỏ cuộc. Người ấy nhận thấy rằng điều đó phải được ban cho mình bởi ân điển, và vì vậy người ấy nói: “Lạy Đức Chúa Trời, xin mở môi tôi, rồi miệng tôi sẽ thuật ra sự ca ngợi Ngài” (Thi Thiên 51:15).
Thứ tư, điều đó cho thấy đức tin rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, cũng sẵn lòng ban điều đó — và thật sự ban điều đó. “Ta đã dựng nên dân này cho Ta; chúng nó sẽ thuật ra sự ca ngợi Ta” (Ê-sai 43:21); “Hầu cho họ được xưng là… cây trồng của Đức Giê-hô-va, để Ngài được vinh hiển” (Ê-sai 61:3). Chúa Giê-xu hẳn đã không đặt những lời này trong miệng chúng ta nếu Chúa không có ý định ban điều này cho người cầu xin.
Thứ năm, điều đó bao gồm một lời khẩn xin chân thành: (1) Rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài như Ngài vốn là, và rằng Ngài là Đấng cai trị mọi sự từ điều nhỏ nhất đến điều lớn nhất, Ngài là Đấng đoán phạt và ban phước, và là Đấng ban cả chiến thắng lẫn thất bại trong chiến tranh. “Lạy Đấng chăn giữ Y-sơ-ra-ên… xin hãy chói sáng ra. Trước mặt Ép-ra-im, Bên-gia-min và Ma-na-se, xin hãy giục sức mạnh Ngài, và đến cứu chúng tôi. Lạy Đức Chúa Trời, xin phục hồi chúng tôi, và làm cho mặt Ngài sáng chói” (Thi Thiên 80:1-3); “Lạy Đức Chúa Trời, sự báo thù thuộc về Ngài… xin hãy tỏ mình ra” (Thi Thiên 94:1). (2) Rằng cả người cầu xin lẫn người khác đều thấy và nhìn nhận Đức Chúa Trời như Ngài bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài và trong các công việc của Ngài bởi Thánh Linh của Ngài — như Đức Chúa Trời thật vui lòng làm vậy. “…Kẻ ác… sẽ không thấy sự oai nghi của Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 26:10); “Người công chính sẽ vui mừng khi thấy sự báo thù… Vậy, người ta sẽ nói rằng: Quả thật có phần thưởng cho người công chính; quả thật có Đức Chúa Trời đoán xét trên đất” (Thi Thiên 58:10-11); “Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán và đã làm thành” (Ê-xê-chi-ên 37:14). (3) Rằng cả những người cầu xin lẫn người khác — bởi biết Chúa là một Chúa oai nghi, thánh khiết, vinh hiển, tốt lành và toàn năng như vậy — sẽ, trong mọi điều Ngài làm, yêu mến, kính sợ, vâng phục và ca ngợi Ngài; và bởi tâm tình và lòng khao khát ấy, họ khởi đầu mọi sự, hành động như vậy, kết thúc trong điều này, và thật sự kêu lên: “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời!” (Rô-ma 11:36).
Tất cả những điều này đều được bao gồm trong lời cầu nguyện: “Danh Cha được tôn thánh.” Với tình yêu thương mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển giữa loài người, xét thấy mình không xứng đáng được phép làm điều đó, và vì mình không có khả năng làm điều đó, người cầu xin trình diện mình trong đức tin trước mặt Chúa như một người con, đến với Đức Chúa Trời là Cha mình trong Đấng Christ, và cầu nguyện: “Xin công việc Ngài tỏ ra cho các tôi tớ Ngài, và sự vinh hiển Ngài cho con cháu họ” (Thi Thiên 90:16); “Nguyện miệng tôi đầy dẫy sự ca ngợi Ngài và sự vinh hiển Ngài trọn ngày” (Thi Thiên 71:8).
Việc Dùng Lời Cầu Xin Này Cách Hư Không
Tuy nhiên, con người ở cách xa việc cư xử như vậy biết bao! Dân ngoại bang không biết, không khao khát, cũng không vinh hiển Đức Chúa Trời, và họ không có Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân thật sự có bổn phận vinh hiển Đức Chúa Trời, nhưng trong một số phương diện, họ cư xử còn tệ hơn dân ngoại bang, vì thay vì vinh hiển Đức Chúa Trời, họ làm nhục Ngài — phải, họ chế giễu Đức Chúa Trời cách không thể chịu nổi. Tuy nhiên, bạn có thể nói: “Họ chế giễu Đức Chúa Trời như thế nào?” Họ làm vậy bằng cách hằng ngày lấy những lời này trong miệng mình: “Danh Cha được tôn thánh”, vì họ hằng ngày đọc thuộc lòng lời cầu nguyện này và
cho rằng họ sẽ phạm một tội lớn nếu họ đã không cầu nguyện điều này — nếu Kinh Lạy Cha đã không phải là phần kết thúc lời cầu nguyện của họ. Tuy nhiên, trong khi đó, họ không biết điều này có nghĩa là gì: “Danh Cha được tôn thánh.” Họ không khao khát điều này, cũng không được thúc đẩy để cầu nguyện điều này bởi một lòng khao khát như vậy. Điều đó thậm chí không hề đến trong trí họ, và họ chỉ đọc liến thoắng cho xong. Đây chẳng phải là sự chế giễu sao? Bạn có dám thưa với một vị vua hay một người có địa vị cao sang bằng cách như vậy không? Bạn có nghĩ rằng người ấy sẽ ban cho bạn điều bạn xin dựa trên sự liến thoắng thiếu tôn kính như vậy không? Vậy hãy nhìn nhận việc liến thoắng cách như vậy trước mặt Đức Chúa Trời là một sự gớm ghiếc dường nào, trong khi vẫn cho rằng mình đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Những người như vậy không quan tâm gì đến các phương tiện mà bởi đó Danh Đức Chúa Trời được nên thánh: sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời và các lời cầu xin tiếp theo. Do đó, điều này có nghĩa là chính họ cũng không có lòng khao khát sự vinh hiển của Danh Đức Chúa Trời, thế mà họ vẫn cứ hằng ngày đọc thuộc lòng lời cầu xin này cách ngu dốt, làm vậy mà không có lòng khao khát về vấn đề ấy — và cách thiếu tôn kính. Đây chẳng phải là phạm tội chế giễu Đức Chúa Trời vĩ đại sao? Không cầu nguyện gì cả còn ít tội hơn là đọc liến thoắng điều gì đó cách chế giễu trước mặt Đức Chúa Trời.
Những Hậu Quả Nghiêm Trọng Của Việc Không Làm Cho Danh Đức Chúa Trời Nên Thánh
Vậy hãy lắng nghe, hỡi những kẻ ngu dốt, những kẻ không biết Đức Chúa Trời cũng không biết nội dung của lời cầu xin này, và không có lòng khao khát gì liên quan đến lời cầu xin này; hãy nghe, hỡi những kẻ đọc liến thoắng lời cầu nguyện của mình, những kẻ cầu nguyện theo thói quen, những kẻ chế giễu Đức Chúa Trời, những kẻ xé luật pháp của Đức Chúa Trời ra từng mảnh và giày đạp chúng, những kẻ lạm dụng Danh thánh của Đức Chúa Trời, những kẻ bởi nếp sống không tin kính của mình khiến Danh Đức Chúa Trời bị nói phạm; hãy nghe và ghi lòng những điều sau đây:
Thứ nhất, Đức Chúa Trời sẽ không để cho Ngài bị chế giễu và khinh thường. “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh thường đâu” (Ga-la-ti 6:7); “Thật Ngài nhạo báng kẻ hay nhạo báng” (Châm Ngôn 3:34). Ôi, sẽ kinh khiếp dường nào khi bạn sẽ bị nhạo báng như vậy!
Thứ hai, chừng nào bạn còn sống trong tình trạng như vậy, Đức Chúa Trời không muốn được bạn thờ phượng. “Khi các ngươi đến trình diện trước mặt Ta, ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi, để các ngươi giày đạp các hành lang của Ta? Khi các ngươi giơ tay ra, Ta sẽ bịt mắt khỏi các ngươi; phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe” (Ê-sai 1:12, 15). Thật là một tình trạng khốn khổ khi không được phép cầu nguyện — phải, khi ấy ngay cả tôn giáo của họ cũng là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời! “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 15:8). Đức Chúa Trời thậm chí cấm họ nói về những điều thiêng liêng: “Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Cớ sao ngươi thuật lại các luật lệ Ta, và cớ sao miệng ngươi nói về giao ước Ta?” (Thi Thiên 50:16). Ôi, Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi chúng ta không thể đến gần Ngài ngoại trừ trong con đường thánh khiết.
Thứ ba, nếu chúng ta không làm cho Danh Đức Chúa Trời nên thánh; nếu chúng ta chỉ nói bằng miệng mình: “Danh Cha được tôn thánh”, trong khi không hiểu mình đang nói gì, cũng không có lòng khao khát chân thành rằng điều như vậy sẽ xảy ra, thì Đức Chúa Trời sẽ làm cho chính Ngài nên thánh bằng cách đoán phạt bạn, để mọi người nhận thấy Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào và chúng ta phải tôn kính dường nào khi đến gần Ngài. Khi Na-đáp và A-bi-hu đến trước mặt Chúa với lửa lạ, “có lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va lòe ra, thiêu nuốt họ” (Lê-vi Ký 10:3). Đáp lại điều này, Môi-se nói: “Ấy là điều Đức Giê-hô-va đã phán rằng: Ta sẽ nên thánh trong những kẻ đến gần Ta” (Lê-vi Ký 10:3). Dù Đức Chúa Trời không luôn làm điều này ngay lập tức, Chúa vẫn sẽ làm điều này vào thời điểm của Ngài và theo cách của Ngài, và họ sẽ nhận biết sự ứng nghiệm của lời đe dọa này: “Vì dân này chỉ lấy miệng tới gần Ta, lấy môi miếng tôn kính Ta, mà lòng chúng nó thì cách xa Ta lắm… cho nên, này, Ta sẽ làm một việc lạ lùng giữa dân này, một việc lạ lùng và kỳ diệu” (Ê-sai 29:13-14). Vậy, bạn cũng hãy chú ý xem mình cầu nguyện như thế nào; hãy biết rõ và khao khát điều bạn tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời: “Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ vội nói lời gì trước mặt Đức Chúa Trời” (Truyền Đạo 5:2). Điều này dành cho những kẻ cầu nguyện cách xấu xa.
Những Người Tin Kính Bị Khiển Trách Vì Dùng Lời Cầu Xin Này Cách Thiếu Sót
Cả những người tin kính cũng rất thiếu sót trong việc cầu nguyện lời cầu xin này, và vì vậy cần bị khiển trách. Nhiều người quá chú tâm vào chính mình và quá tập trung vào cảm giác được tha thứ tội lỗi, sự bảo đảm về tình trạng của mình, và chiến thắng trên tội lỗi của mình, sự thánh khiết và sự nhân đức. Điều sau là một lòng khao khát tốt, nhưng chưa đủ. Chúng ta càng phải tập cho mình quen với việc có sự hiểu biết về, tình yêu thương dành cho, và sự tập trung vào mục đích cao nhất trong mọi sự: sự vinh hiển của Danh Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta phải chân thành cầu xin trong lời cầu nguyện của mình, thay vì bỏ cuộc trong nản lòng mà nói: “Tôi không thể vinh hiển Đức Chúa Trời; tôi quá ngu dốt và tôi không biết bắt đầu như thế nào; tôi quá tội lỗi, và quyền lực của sự hư hoại trong tôi làm phiền linh hồn tôi; thập tự giá của tôi đè nặng tôi và tôi bị bao quanh bởi những nỗi buồn phiền; tôi thấy khó tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi. Vậy làm sao tôi có thể vinh hiển Danh Ngài? Và ngay cả khi tôi bắt tay vào việc này, thì tôi phải bỏ cuộc ngay lập tức. Tôi không có chất liệu gì cho lời cầu nguyện của mình, tôi không thấy sự ngọt ngào gì trong đó, và đó chỉ là công việc của trí óc tôi.” Bạn thật đáng bị khiển trách. Việc tránh né điều này khiến bạn vẫn còn non nớt về thuộc linh. Bạn muốn ngay lập tức có một cái nhìn về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ở mức độ cao, cũng như có một cảm giác và một cảm nhận mãnh liệt về tình yêu thương. Thay vào đó, bạn phải bắt đầu trong tình trạng khiêm nhường của linh hồn và suy ngẫm về sự thích hợp của việc Đức Chúa Trời được mọi tạo vật làm nên thánh, sự phước hạnh của những kẻ làm điều đó với lòng khao khát và tình yêu thương, cũng như lòng khao khát của chính bạn hướng về mục đích ấy. Bạn phải rèn luyện mình liên tục để giữ mục tiêu này trong tầm nhìn, để trở nên quen thuộc với nó. Khi làm như vậy, khuynh hướng của bạn trong phương diện này sẽ tiến triển. Vậy, hãy giục lòng mình làm cho Danh Đức Chúa Trời nên thánh và cầu nguyện cho điều này liên tục, vì: (1) Đức Chúa Trời xứng đáng với điều này (Khải Huyền 4:11), và điều đó thích hợp với bạn (Ê-sai 42:21). (2) Đức Chúa Trời vui lòng với điều đó (Thi Thiên 22:4), và đây là tất cả niềm vui thích của bạn (Thi Thiên 71:8). (3) Đó là hoạt động vui thích của chim chóc, các tầng trời (Thi Thiên 19:1), các thiên sứ (Ê-sai 6:3), và các thánh đồ trên đất (Thi Thiên 92:2; Thi Thiên 69:31). Vậy bạn sẽ im lặng sao? (4) Điều này sẽ khiến công việc của bạn chân thật hơn (Giăng 3:21), và là một đặc ân lớn cho bạn (Thi Thiên 99:3, 6). Đức Chúa Trời làm vinh hiển mọi kẻ vinh hiển Ngài (1 Sa-mu-ên 2:30), và đó là công việc ngọt ngào nhất (Thi Thiên 147:1). Phải, đó chính là hạnh phúc, và nó sẽ là hoạt động đời đời của sự vinh hiển (Khải Huyền 5:9-12). Vậy, hãy vui thích trong điều này, hãy bắt tay vào, hãy chú ý cách có ý thức đến cách Đức Chúa Trời bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài, và hãy ca ngợi Chúa. Hãy bắt đầu với mục tiêu này và kết thúc trong đó. “Phàm vật chi thở, hãy ca ngợi Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 150:6).
Những vấn đề này đã được triển khai và khuyến khích trong chương 56. Hãy thêm chương này vào đó, vì nó thuộc về chương ấy. Nếu tôi đã không bàn về nó cách rộng rãi ở đó, tôi hẳn đã buộc phải làm vậy ở đây. Tuy nhiên, vì chúng ta đã làm vậy vào lúc đó, nên tôi đã nói ít hơn về nó ở đây.
Lời Cầu Xin Thứ Hai: Nước Cha Được Đến
Đức Chúa Trời đã gắn kết cả mục đích lẫn các phương tiện để đạt được mục đích ấy bằng một mối dây không thể phá vỡ. Ai không dùng các phương tiện thì không nên mong đợi đạt được mục đích. Đây là điều thông thường ai cũng biết. Đôi khi các phương tiện — như lao động nặng nhọc và những hoàn cảnh nguy hiểm — không hấp dẫn, và chúng ta hẳn đã không dùng chúng nếu không phải vì nhờ đó chúng ta sẽ đạt được mục đích mong muốn. Đôi khi các phương tiện tự thân chúng hấp dẫn. Chúng ta sẽ dùng chúng mà không có mục tiêu nào khác trong tầm nhìn — như trường hợp đồ ăn và thức uống ngon miệng. Trong lĩnh vực thuộc linh, tất cả đều ngọt ngào — mục đích và các phương tiện chúng ta dùng và vận dụng để đạt được mục đích (tôi không nói đến sự đau khổ ở đây). Chúng ngọt ngào xét theo mục đích cần đạt được, và chúng cũng ngọt ngào tự thân. Mục đích tối hậu của mọi mục tiêu đáng yêu và đáng khao khát dường nào — là việc làm cho Danh Đức Chúa Trời nên thánh — chúng ta đã chứng minh trong lời cầu xin trước. Năm lời cầu xin tiếp theo là các phương tiện cho mục đích ấy — mỗi lời cầu xin riêng lẻ đều rất quý báu và cho người thật sự thuộc linh có lý do để vui mừng. Phương tiện nổi bật nhất thúc đẩy sự vinh hiển của Danh Đức Chúa Trời là sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời. Bản chất, sự vinh hiển, các lợi ích và tính đáng khao khát của nó, chúng ta sẽ giải thích bây giờ.
Trong lời cầu xin thứ hai, có sự nhắc đến một vương quốc, liên quan đến vương quốc ấy, lời cầu nguyện được dâng lên rằng nó sẽ đến.
Từ “Vương Quốc” Được Định Nghĩa Và Giải Thích
Chúng ta hãy xem xét từ “vương quốc”. Một vương quốc bao gồm một dân tộc được hiệp nhất dưới một nhà lãnh đạo. Luôn luôn đã có nhiều vương quốc trên thế giới, và thế giới vẫn còn bị chia thành nhiều vương quốc. Trong số đó đã có bốn đế chế; tức là những thời kỳ khi toàn thế giới bị đặt dưới một đầu cai trị. Đó là các đế chế Ba-by-lôn, Mê-đi và Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã. Còn có một đế chế thứ năm có bản chất hoàn toàn khác: vương quốc của Chúa Giê-xu, mà chúng ta đang nói đến bây giờ. Vương quốc này còn được gọi là hội chúng của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và chúng ta gọi nó bằng một từ không tìm thấy trong Kinh Thánh: Hội Thánh.
Chúng ta hãy xem xét thêm từ “của Cha”. Trong lời cầu nguyện này, Đức Chúa Trời là Cha được xưng hô, và vậy sự nhắc đến ở đây là vương quốc của
Cha, vì mọi sự đều từ Ngài và bởi Ngài. Cha tập hợp, cai trị và bảo tồn vương quốc này bởi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy điều này được gắn kết trong câu sau: “Bây giờ sự cứu rỗi, quyền năng, và vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta đã đến, cùng quyền phép của Đấng Christ của Ngài” (Khải Huyền 12:10).
Đức Chúa Trời là Vua trong chính Ngài và bởi chính Ngài. Ngài là nguyên nhân khởi đầu của mọi sự; Ngài vốn có sự ưu việt, được tôn cao, có mọi sự oai nghi và vinh hiển, và mọi quyền năng và quyền cai trị từ đời đời. Điều này đúng trước khi có bất kỳ tạo vật nào, và bây giờ khi các tạo vật thật sự hiện hữu, tất cả chúng đều phục tùng Đức Chúa Trời do bản chất của Ngài. “Lạy Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh hiển, chiến thắng và oai nghi đều thuộc về Ngài; vì mọi sự trong trời và trên đất đều thuộc về Ngài; lạy Đức Giê-hô-va, vương quốc thuộc về Ngài, và Ngài được tôn cao làm đầu trên tất cả” (1 Sử Ký 29:11). Chúa là vĩ đại — phải, chỉ một mình Ngài là Vua: “Ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, và Danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại” (Ma-la-chi 1:14).
Vương quốc của Đức Chúa Trời được phân biệt giữa 1) vương quốc quyền năng của Ngài, 2) vương quốc vinh hiển của Ngài, và 3) vương quốc ân điển của Ngài.
Vương quốc quyền năng của Ngài có mọi tạo vật làm thần dân: các thiên sứ tốt và xấu, người tốt và người xấu, mọi loài vật sống, và mọi vật vô tri trong trời và trên đất. Mọi sự hoàn toàn ở trong tay Ngài đến nỗi chúng không thể chuyển động nếu không có Ngài. Hơn nữa, chúng lập tức sẵn sàng đứng chờ lệnh Ngài và thi hành ý muốn Ngài. Vì vậy, Chúa thường được gọi trong Kinh Thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân. Đa-vít nói như sau: “Chúng nó còn đứng vững cho đến ngày nay theo các mạng lệnh của Ngài; vì muôn vật đều là tôi tớ Ngài” (Thi Thiên 119:91); “Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời; vương quốc Ngài cai trị trên muôn vật” (Thi Thiên 103:19). Nê-bu-cát-nết-sa đã nhìn nhận điều này khi nói: “Quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, và vương quốc Ngài từ đời này sang đời khác; mọi cư dân trên đất đều bị kể như không; Ngài làm theo ý muốn Ngài đối với đạo quân trên trời và giữa các cư dân trên đất; không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:34-35).
Vương quốc vinh hiển của Ngài có các thiên sứ thánh và những người được chọn đã được vinh hiển ở tầng trời thứ ba làm thần dân — tức là thiên đàng hay nhà của Cha. “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên thế giới” (Ma-thi-ơ 25:34). “Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi anh em đến vương quốc và sự vinh hiển của Ngài” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), tức là đến vương quốc vinh hiển của Ngài.
Vương quốc ân điển của Ngài cũng được gọi là “Hội Thánh của Đức Chúa Trời”. Thứ nhất, các thần dân của vương quốc này đều là những tín đồ thật và những người đã được biến đổi. “…Chiên Con sẽ thắng chúng… và những kẻ ở với Ngài là những kẻ được gọi, được chọn và trung tín” (Khải Huyền 17:14). Thứ hai, Đức Chúa Trời biệt riêng họ khỏi thế gian, mọi dân tộc, mọi cộng đồng và mọi vương quốc, và khiến họ ở riêng một mình. “Này, dân này sẽ ở riêng, không bị kể vào giữa các dân tộc” (Dân Số Ký 23:9); “Vậy, hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra, Chúa phán vậy, đừng đá động đến đồ ô uế; thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi” (2 Cô-rinh-tô 6:17). Thứ ba, có một mối quan hệ qua lại rất mật thiết giữa họ — một mối dây mật thiết và thuộc linh nhất — để cùng nhau họ tạo thành một toàn thể. “Vả, cả tín đồ đông đảo đều đồng lòng hiệp ý” (Công Vụ 4:32). Sự hiệp nhất này hiện hữu: (1) Do kết quả của giáo lý chân thật: “Đã được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà” (Ê-phê-sô 2:20); “Một Chúa, một đức tin” (Ê-phê-sô 4:5). Vì vậy sứ đồ khuyên: “Nếu có ai đến cùng anh em mà không đem giáo lý này theo, thì chớ rước họ vào nhà” (2 Giăng 1:10). (2) Do được hiệp nhất bởi cùng một Thánh Linh, Đấng ngự trong tất cả họ và bởi Ngài tất cả họ đều sống: “Vì những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14); “Vì bởi Ngài, chúng ta cả hai đều được cậy một Thánh Linh mà đến gần Cha” (Ê-phê-sô 2:18). (3) Bởi tình yêu thương: “Lòng họ… được hiệp nhất trong tình yêu thương” (Cô-lô-se 2:2); “Bởi điều này, mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có tình yêu thương lẫn nhau” (Giăng 13:35). (4) Bởi chính đức tin ấy, bởi đức tin ấy họ được hiệp nhất với Đấng Christ và trong Đấng Christ với nhau. “Hầu cho họ đều hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong Chúng Ta” (Giăng 17:21).
Thứ tư, vương quốc này có Chúa Giê-xu làm Vua của nó. “Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh Ta” (Thi Thiên 2:6). Dù chỉ những tín đồ thật mới là các thần dân thật sự của Vua này — họ là những thành viên duy nhất thật sự cấu thành Hội Thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source phrase here is garbled: “they being God, knowledge the only members…”, likely corrupted text], được hiệp nhất với Chúa Giê-xu bằng một mối dây thuộc linh, và trong Ngài với nhau — Chúa Giê-xu vẫn là Vua của toàn thể Hội Thánh như Hội Thánh bày tỏ mình trên thế gian, bao gồm nhiều thành viên chưa được biến đổi. Giống như một vị vua trên đất cai trị trên những người xa lạ, cư dân, những kẻ thù ẩn giấu và những kẻ phản bội, Đấng Christ cũng cai trị trên những người chưa được biến đổi trong vương quốc Ngài như vậy. Vì họ nhìn nhận Ngài là Vua của họ, đầu phục Ngài, đã thề trung thành với Ngài, và xưng nhận Ngài, dù họ chỉ làm vậy theo cách bề ngoài và với một tấm lòng chưa thay đổi.
Vương Quốc Của Đức Chúa Trời, Hội Thánh
Thứ năm, Đức Chúa Trời chỉ định vương quốc này làm đối tượng của lòng tốt Ngài và mọi thứ phước lành. Trong vương quốc ấy: (1) Đức Chúa Trời ngự ở đó với sự hiện diện đầy ân điển của Ngài: “Đức Chúa Trời ở giữa nàng” (Thi Thiên 46:5); “Đền tạm của Ngài ở tại Sa-lem, và nơi ngự của Ngài ở tại Si-ôn” (Thi Thiên 76:2). Chúa Giê-xu là Vua của họ, “Đấng đi giữa bảy chân đèn bằng vàng” (Khải Huyền 2:1). (2) Có sự an toàn: “Ta, Đức Giê-hô-va, giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc; Ta sẽ giữ nó đêm và ngày, kẻo ai làm hại nó” (Ê-sai 27:3); “Vì Ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ làm tường lửa chung quanh nàng, và sẽ là sự vinh hiển ở giữa nàng” (Xa-cha-ri 2:5). Vì vậy, mọi kẻ biết Chúa đều đến ẩn náu ở đó: “Đức Giê-hô-va đã lập Si-ôn, và những kẻ nghèo trong dân Ngài sẽ nương náu trong đó” (Ê-sai 14:32). (3) Có ánh sáng: “Hãy đứng dậy và sáng lòe ra, vì ánh sáng ngươi đã đến, và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi… nhưng Đức Giê-hô-va sẽ mọc lên trên ngươi, và sự vinh hiển Ngài sẽ hiện ra trên ngươi. Các dân ngoại sẽ đến nơi ánh sáng ngươi, và các vua sẽ đến nơi sự chói sáng đã mọc lên trên ngươi” (Ê-sai 60:1-3). (4) Có tính thuộc linh, sự sống và sự thánh khiết. “Nhưng anh em là… một dân tộc thánh” (1 Phi-e-rơ 2:9). (5) Có sự bình an và vui mừng: “Vì vương quốc của Đức Chúa Trời là… sự công chính, bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh” (Rô-ma 14:17). (6) Có sự an ủi và tươi mới cho một linh hồn bị áp bức: “Mọi nguồn của ta đều ở trong ngươi” (Thi Thiên 87:7). (7) Những người được chọn được biến đổi và được tập hợp vào: “Người ta sẽ nói về Si-ôn rằng: Người này và người kia đã sinh ra tại đó” (Thi Thiên 87:5); “Chúa mỗi ngày thêm vào Hội Thánh những kẻ được cứu” (Công Vụ 2:47). Những điều vinh hiển như vậy được nói về thành của Đức Chúa Trời — về vương quốc của Đấng Christ.
Nguồn Gốc Và Bản Chất Của Vương Quốc
Vương quốc này có nguồn gốc trong lời công bố Phúc Âm đầu tiên cho A-đam, và sẽ tiếp tục không hề thất bại cho đến cuối cùng của thế gian. Từ A-đam đến Áp-ra-ham, nó được tập hợp từ nhiều dân tộc, nhưng sự tập trung đặc biệt là vào dòng dõi thánh. Từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, nó bao gồm dòng dõi của Áp-ra-ham, dù nhiều cá nhân khác cũng đã gia nhập vào nó. “Ngài tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân tộc nào khác” (Thi Thiên 147:19-20). Sau khi Đấng Christ đến, mọi sự phân biệt giữa các dân tộc đã bị loại bỏ, và bất cứ ai tin và kính sợ Chúa đều được Ngài vui lòng, bất kể người ấy thuộc dân tộc nào. “Ngài… đã dùng huyết Ngài chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời từ mọi chi phái, mọi tiếng nói, mọi dân tộc và mọi nước” (Khải Huyền 5:9).
Vương quốc này là vương quốc thiên đàng, được gọi như vậy để tương phản với mọi vương quốc trên đất. “Vương quốc của Ta chẳng thuộc về thế gian này” (Giăng 18:36). Nó bắt nguồn từ trời, có bản chất thuộc trời, hoạt động theo cách thuộc trời, và đạt đến tột đỉnh ở trên trời. Vì vậy nó được gọi là vương quốc thiên đàng. Vì vương quốc này luôn luôn giống nhau, có bản chất đồng nhất từ A-đam đến Đấng Christ, nên trong mọi thời đại nó đã là một vương quốc thuộc trời. Tuy nhiên, đặc biệt Hội Thánh Tân Ước được gọi như vậy, vì mọi yếu tố bề ngoài của chức vụ bóng hình trong Cựu Ước đã bị loại bỏ. Hội Thánh hiện nay không phải là một vương quốc bề ngoài; tức là nó không được cai trị bởi các vua và quan trưởng và được trang bị bằng vũ khí bề ngoài — như đã đúng trong Cựu Ước. Thay vào đó, bây giờ nó hoàn toàn và trọn vẹn tách khỏi mọi yếu tố bề ngoài thuộc đất, và chỉ có bản chất thuộc trời — cả trong sự bày tỏ bề ngoài của nó. Vậy, Hội Thánh Tân Ước theo một ý nghĩa đặc biệt là vương quốc thiên đàng. Giăng Báp-tít gọi nó như vậy: “Vương quốc thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2). Chúa Giê-xu thường gọi nó như vậy trong các sách Phúc Âm và đòi hỏi các sứ đồ Ngài cũng làm như vậy. “Khi đi đường, hãy rao giảng rằng: Vương quốc thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 10:7).
Nó là một vương quốc do được cai trị bởi một vị Vua, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng tập hợp, bảo vệ và cai trị vương quốc này. Chúng ta gọi nó là vương quốc thiên đàng vì: (1) Nó có nguồn gốc ở trên trời và vì vậy thường được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời. Bằng Phúc Âm, Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Trung Bảo và con đường cứu rỗi. Đức Chúa Trời biến đổi và thêm vào Hội Thánh những người mà Ngài vui lòng làm vậy. Ngài
sai phái các tôi tớ ra cho mục đích ấy, và vì vậy lời kêu gọi của Phúc Âm được gọi là sự kêu gọi từ trời. “Hỡi anh em thánh, là những kẻ dự phần trong sự kêu gọi từ trời” (Hê-bơ-rơ 3:1). (2) Các thần dân của nó có bản chất thuộc trời. “Những kẻ được sinh… bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13), là “những kẻ dự phần vào bản chất thiêng liêng” (2 Phi-e-rơ 1:4), “…được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt” (Rô-ma 8:14), và “là người thuộc linh” (Ga-la-ti 6:1). (3) Các phước lành của vương quốc này thuộc trời: Chính Đức Chúa Trời là phần của họ (Ca Thương 3:24), và Chúa Giê-xu là “sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc” của họ (1 Cô-rinh-tô 1:30). Mọi phước lành của giao ước ân điển đều là của họ. Họ là “những kẻ hưởng lời hứa” (Hê-bơ-rơ 6:17). (4) Hoạt động của các thần dân của nó có bản chất thuộc trời: họ cầu nguyện, tin, yêu thương và thực hành nhân đức. (5) Họ không có vũ khí thuộc xác thịt và không có khả năng tự vệ, dù cả thế gian chống nghịch họ. Tuy nhiên, trận chiến của họ có bản chất thuộc linh, và vũ khí của họ là thuộc linh. Sứ đồ mô tả bộ áo giáp này từ đầu đến chân trong Ê-phê-sô 6:13-18. “Vì vũ khí chiến đấu của chúng tôi chẳng phải thuộc xác thịt, nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà có sức mạnh để phá đổ các đồn lũy” (2 Cô-rinh-tô 10:4). (6) Nó đạt đến tột đỉnh ở trên trời: “Nhận được kết quả của đức tin anh em, là sự cứu rỗi linh hồn mình” (1 Phi-e-rơ 1:9); “Khi Đấng Chăn Chiên Tối Cao hiện ra, anh em sẽ nhận được mão vinh hiển không hề tàn héo” (1 Phi-e-rơ 5:4). Đây là tất cả những lý do vì sao vương quốc này được gọi là vương quốc thiên đàng.
Vương Quốc Này Đem Lại Sự Vinh Hiển Cho Đức Chúa Trời
Sự hiện hữu của vương quốc này đem lại sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời do những gì Đức Chúa Trời làm trong các thần dân của nó, những gì Đức Chúa Trời làm liên quan đến họ, và bởi những gì Hội Thánh làm liên quan đến Đức Chúa Trời. (1) Các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong việc tập hợp Hội Thánh và biến đổi các linh hồn chỉ bởi phương tiện là Lời; trong việc hiệp nhất các tín đồ với Đấng Christ, xưng công chính cho họ bởi giá chuộc và sự công chính của Ngài; và bởi việc làm cho họ nên thánh, dẫn dắt và an ủi họ. Trong tất cả điều này, Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan, lòng tốt, sự toàn năng và sự thành tín của Ngài. Ngài như vậy được “tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ đã tin” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). (2) Đức Chúa Trời cũng được vinh hiển bởi những gì Ngài làm liên quan đến Hội Thánh của Ngài. Khi Ngài sửa phạt Hội Thánh vì tội lỗi của nàng, thì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ là không thể chịu đựng tội lỗi ngay cả trong con cái Ngài, và vì vậy Ngài dùng roi mà thăm phạt họ. Ngài được vinh hiển khi Ngài bảo tồn Hội Thánh của Ngài giữa bầy sói, để nàng vẫn đứng vững trong mọi sự tấn công của kẻ thù — những sự tấn công mà, nói theo cách loài người, có thể dễ dàng làm nàng sụp đổ. Ngài được vinh hiển khi Ngài khiến Hội Thánh lại bày tỏ mình cách vinh hiển sau khi đã ở trong hoàn cảnh rất khiêm nhường. Đức Chúa Trời như vậy bày tỏ trong tất cả điều này sự toàn năng và sự thành tín của Ngài, cho thấy họ là dân Ngài và Ngài sẽ báo thù cho chính Ngài trên những kẻ áp bức Hội Thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-7). (3) Đức Chúa Trời cũng được vinh hiển bởi Hội Thánh khi nàng, bằng việc làm của mình, bày tỏ “sự ca ngợi của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:9). “Ta đã dựng nên dân này cho Ta; chúng nó sẽ thuật ra sự ca ngợi Ta” (Ê-sai 43:21). Vậy, vương quốc này là phương tiện nổi bật nhất mà bởi đó Danh Đức Chúa Trời được nên thánh. Vì vậy Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện: “Nước Cha được đến.” Chính liên quan đến vương quốc này mà chúng ta cầu nguyện rằng nó sẽ đến.
Câu Hỏi
Khi nào vương quốc này đến? Vương quốc thiên đàng, xét theo sự bày tỏ Tân Ước của nó, vẫn chưa đến vào thời điểm Chúa Giê-xu quy định lời cầu nguyện này, vì Chúa Giê-xu chưa trả giá chuộc, cũng chưa được vinh hiển. Đức Thánh Linh chưa được đổ xuống theo cách phi thường ấy và Phúc Âm chưa được truyền đến dân ngoại bang, dù thời điểm ấy đã gần. Vậy họ có thể cầu nguyện rằng nó sẽ đến; nó chưa hiện hữu, nhưng đã gần. Tuy nhiên, làm sao bây giờ chúng ta có thể cầu nguyện rằng điều như vậy sẽ xảy ra, vì tất cả điều này đã diễn ra rồi?
Đáp: Dù sự thay đổi lớn lao này ban đầu đã diễn ra, sự tiến triển của nó xảy ra hằng ngày, và sẽ không ngừng xảy ra cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại để phán xét. Vì vậy, khi chúng ta hiện nay cầu nguyện: “Nước Cha được đến”, thì điều này liên quan đến các cá nhân cách riêng biệt và tình trạng của Hội Thánh cách chung.
Lời Cầu Xin Này Liên Quan Đến Các Cá Nhân
Lời cầu xin này liên quan đến các cá nhân. Như một ngôi nhà được xây dựng bằng cách thêm đá này vào đá kia, và như một vương quốc hiện hữu và được mở rộng bằng cách hiệp nhất ngày càng nhiều thần dân, vương quốc này cũng thịnh vượng bởi việc chuyển đổi các cá nhân từ vương quốc của Sa-tan sang vương quốc của Đấng Christ. Điều này diễn ra khi Đức Chúa Trời, bằng Lời của vương quốc, soi sáng sự hiểu biết của họ. Bởi đó, Ngài sẽ khiến họ thấy, trong khi được khuấy động bên trong, tình trạng tội lỗi và đáng bị đoán phạt của mình, con đường cứu rỗi, và sự quý báu của tình trạng của những người đã được cứu chuộc. Vương quốc này đến khi Đức Chúa Trời cất bỏ tấm lòng bằng đá của họ và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt; khi Ngài ban cho họ một tấm lòng phục tùng, chăm chú và mềm mại; khi Ngài ban cho họ đức tin mà bởi đó họ tiếp nhận Đấng Christ làm sự công chính và giá chuộc của mình; khi Ngài tái sinh họ và ban cho họ sự sống thuộc linh, thêm họ như những viên đá sống vào tòa nhà thuộc linh này và kết hợp họ như những thần dân trung tín vào vương quốc thuộc trời này. Và, họ càng gia tăng trong ánh sáng và sự thánh khiết chừng nào, vương quốc của Đức Chúa Trời càng ở trong họ chừng nấy.
Lời Cầu Xin Này Liên Quan Đến Hội Thánh Trong Tình Trạng Của Nàng
Vương quốc này đến liên quan đến tình trạng của Hội Thánh cách chung. (1) Vương quốc này đến khi ánh sáng tỏa ra bởi Hội Thánh là tinh sạch và thánh khiết; khi nàng loại bỏ mùi hôi thối của sự sai lầm và tà giáo; khi nàng trổi vượt trong sự thánh khiết, và nàng “xuất hiện như rạng đông, đẹp như mặt trăng, tỏ rạng như mặt trời, và đáng sợ như đạo quân giương cờ xí” (Nhã Ca 6:10); khi nàng lấp lánh với “những vẻ đẹp của sự thánh khiết” (Thi Thiên 110:3), điều “thích hợp với nhà Ngài” (Thi Thiên 93:5), và khi nàng như vậy là “một sự ca ngợi trên đất” (Ê-sai 62:7) và “một mão vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va, và một mão miện vương giả trong tay Đức Chúa Trời ngươi” (Ê-sai 62:3). Vương quốc này đến khi Hội Thánh tỏa ra sự vinh hiển như vậy đến nỗi người khác không dám gia nhập vào nàng mà thay vào đó tôn cao nàng (Công Vụ 5:13). (2) Vương quốc này đến khi Hội Thánh được nhân lên và khi đám đông gia nhập vào nàng tại những địa phương nơi Hội Thánh hiện hữu. Nó còn đến khi Phúc Âm được đem đến các địa phương, dân tộc và vương quốc khác, và khi Phúc Âm dễ dàng được tiếp nhận ở đó theo lời hứa: “Phúc Âm của vương quốc này sẽ được rao giảng khắp thế gian, để làm chứng cho muôn dân” (Ma-thi-ơ 24:14). (3) Vương quốc này đến khi Chúa giải cứu Hội Thánh khỏi sự áp bức tràn ngập đã khiến nàng phải trốn vào đồng vắng, và khi Ngài khiến nàng xuất hiện lại cách vinh hiển hơn. Điều như vậy đã xảy ra khi Chúa, vào thời Constantine Đại Đế, giải cứu Hội Thánh khỏi sự bắt bớ của các hoàng đế ngoại bang; và khi Ngài giải cứu nàng khỏi sự áp bức của kẻ địch lại Đấng Christ vào thời Cải Chánh. Nó sẽ đến khi Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt ngai của con thú, tức là La Mã, và tiêu diệt giáo hoàng của La Mã. Vì khi kẻ địch lại Đấng Christ bị suy giảm, Hội Thánh sẽ gia tăng theo tỷ lệ tương ứng. (4) Vương quốc này sẽ đến khi người Do Thái sẽ đến với Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu Christ; khi họ sẽ nhìn nhận Ngài, tin Ngài, ăn năn hướng về Chúa, hiệp nhất mình với các tín đồ giữa dân ngoại bang, và cùng nhau tạo thành một Hội Thánh. Điều này sẽ theo lời hứa được tìm thấy trong Rô-ma 11:25-26: “Vì, hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết lẽ mầu nhiệm này… là một phần dân Y-sơ-ra-ên đã trở nên cứng lòng, cho đến khi số dân ngoại bang vào đủ. Vậy thì cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, như có lời chép: Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất bỏ sự không tin kính khỏi Gia-cốp”; “Sự tiếp nhận họ sẽ là gì, nếu không phải là sự sống từ kẻ chết?” (Rô-ma 11:15). (5) Vương quốc này sẽ đến khi điều được ghi trong Khải Huyền 20:2, 4 sẽ xảy ra: “Nó bắt con rồng, tức là con rắn xưa, là ma quỷ và Sa-tan, và trói nó lại một ngàn năm. Tôi thấy các ngai, và những người ngồi trên đó… và họ sống và cai trị với Đấng Christ một ngàn năm.” Sự vinh hiển của Hội Thánh trong thời kỳ một ngàn năm sẽ bao gồm việc tiêu diệt kẻ địch lại Đấng Christ và người Hồi giáo — hai kẻ thù chính của Hội Thánh; việc trói Sa-tan và giam nó trong địa ngục; sự biến đổi của người Do Thái; sự bày tỏ lòng sốt sắng lớn lao giữa dân ngoại bang và mọi thứ dân tộc; sự hiện diện của ánh sáng, sự thánh khiết và sự bình an phi thường; sự ngự trị phi thường của Đức Chúa Trời giữa họ; và một sự bày tỏ kỳ diệu về Chúa Giê-xu là Vua — không phải về thể chất, nhưng trong Thánh Linh. Đức Chúa Trời khi ấy cũng sẽ làm cho đất sinh sản phi thường. Ôi, đó sẽ là một thời kỳ vinh hiển dường nào! Ai mà không khao khát thời kỳ này? Tất cả những điều này cấu thành sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời.
Chúa Giê-xu truyền lệnh rằng chúng ta phải cầu nguyện cho sự đến của vương quốc này. Các thánh đồ Cựu Ước đã thực hành như vậy: “Người ta sẽ cầu nguyện cho Ngài luôn luôn” (Thi Thiên 72:15). Điều này liên quan đến vương quốc mà Đấng Mê-si là Vua — và vậy là Hội Thánh — vốn là thân thể thuộc linh của Đấng Christ, “sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự” (Ê-phê-sô 1:23). Vì sự vinh hiển của Vua ở trong đám đông dân chúng. Dù Đa-vít có những nỗi bối rối nào đi nữa, Hội Thánh luôn luôn gắn bó trên lòng ông. Ông không thể kết thúc lời cầu nguyện xin giải cứu của mình trừ khi cũng có một tiếng thở than cho Si-ôn: “Xin làm điều tốt theo ý tốt của Ngài cho Si-ôn; xin xây dựng các tường thành của Giê-ru-sa-lem” (Thi Thiên 51:18); “Lạy Đức Chúa Trời, xin cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi sự gian truân của người” (Thi Thiên 25:22). Ông khuyên giục mọi người cũng làm như vậy: “Hãy cầu hòa bình cho Giê-ru-sa-lem; những kẻ yêu mến ngươi sẽ được thịnh vượng” (Thi Thiên 122:6). Bổn
Phận Của Chúng Ta Trong Việc Cầu Nguyện Lời Cầu Xin Này
Vậy đó cũng là bổn phận của chúng ta để cầu nguyện: “Nước Cha được đến.” Điều này bao gồm: Xin cho Hội Thánh Ngài tỏa ra ánh sáng và sự thánh khiết; xin mở rộng nàng đến mọi dân tộc; xin giải cứu nàng khỏi sự áp bức và nỗi thống khổ của nàng; xin tiêu diệt kẻ địch lại Đấng Christ và mọi kẻ thù của Hội Thánh; xin biến đổi người Do Thái; và xin cho tình trạng vinh hiển đã được hứa của Hội Thánh được xảy ra. Hơn nữa, xin ban phước cho mọi phương tiện phục vụ cho sự tăng trưởng của Hội Thánh: (1) Xin sai phái những tôi tớ trung tín và có khả năng, vững lập trong chân lý, sốt sắng và có tài dạy dỗ: “Vậy, hãy cầu xin Chủ mùa gặt sai những người làm công vào mùa gặt của Ngài” (Ma-thi-ơ 9:38); tức là những người như Chúa đã hứa: “Ta cũng sẽ làm cho các quan trưởng ngươi được bình an, và các quan đốc của ngươi được công chính” (Ê-sai 60:17). (2) Xin cho Lời và sự rao giảng Lời được ban phước và kết quả: “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để Lời của Chúa được truyền bá nhanh chóng và được vinh hiển, như ở giữa anh em vậy” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1); “Cũng hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cánh cửa rao giảng, để nói về lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ” (Cô-lô-se 4:3). (3) Xin cho các cơ sở học tập — cho trẻ em cũng như cho các con trai của các đấng tiên tri — được ban phước. Xin cho sự nuôi dạy trẻ em được ban phước, để các gia đình trở thành những Hội Thánh nhỏ. “Hỡi những người làm cha… hãy nuôi nấng chúng trong sự khuyên dạy và răn bảo của Chúa” (Ê-phê-sô 6:4). (4) Xin ban cho chúng tôi một chính quyền tốt, chính quyền ấy, theo lời hứa, sẽ tìm kiếm phúc lợi của Hội Thánh: “Các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu sẽ làm mẹ vú của ngươi” (Ê-sai 49:23).
Những Điều Cần Thiết Để Cầu Nguyện Lời Cầu Xin Này Cách Đúng Đắn
Để cầu nguyện đúng đắn cho sự đến của vương quốc này, phải có: (1) sự hiểu biết về điều cấu thành tương lai và sự vinh hiển của vương quốc này; lời cầu xin này liên quan đến lời cầu xin thứ nhất như thế nào; hay, Danh Đức Chúa Trời được nên thánh bởi sự đến của vương quốc này như thế nào — cả hai điều này đã được chứng minh ở trên; (2) tình yêu thương dành cho phúc lợi của Hội Thánh; (3) một sự nhìn nhận về sự bất lực của các cá nhân trong việc ăn năn, trong việc tự thêm mình như một thành viên sống động vào Hội Thánh, trong việc sống như những thành viên đem lại vinh hiển cho Hội Thánh, cũng như sự bất lực của Hội Thánh cách chung trong việc tự tập hợp mình, giữ mình nguyên vẹn, duy trì sự tinh sạch trong giáo lý và sự nên thánh, mở rộng chính mình, và kiên trì trong các cơn bắt bớ; (4) đức tin rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm điều này, sẵn lòng làm điều đó, đã làm vậy trước thời điểm này và vẫn còn làm, và đã hứa sẽ nghe lời cầu nguyện của con cái Ngài trong phương diện này — và cũng sẽ làm điều này trong tương lai theo lời hứa của Ngài rằng “các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh” (Ma-thi-ơ 16:18). Tất cả điều này cấu thành nội dung của lời cầu nguyện này.
Việc Dùng Lời Cầu Xin Này Cách Hư Không Và Phạm Thánh
Ít người cầu nguyện lời cầu xin này trong chân lý biết bao, và nhiều người đọc liến thoắng nó biết bao! Họ nghĩ rằng bỏ bê việc cầu nguyện Kinh Lạy Cha mỗi ngày là không tin kính; tuy nhiên, họ không hề băn khoăn về việc lời cầu xin này có được cầu nguyện đúng đắn hay không.
Thứ nhất, điều này đúng cho tất cả những kẻ không biết cũng không quý trọng vương quốc này trong bản chất thuộc linh, vinh hiển và ích lợi của nó, và không tôn kính cũng không kính sợ Vua của nó. Thế mà họ nói: “Nước Cha được đến.”
Thứ hai, có những kẻ không bày tỏ mình là thành viên thật, nhưng là thần dân của vương quốc Sa-tan, là những kẻ không tin kính, có tâm trí hướng về thế gian. Họ chẳng là gì ngoài những vết nhơ trên Hội Thánh và một sự ô nhục cho nàng. Thế mà họ cầu nguyện: “Nước Cha được đến.”
Thứ ba, có những kẻ cho rằng phúc lợi của Hội Thánh bao gồm số lượng thành viên và sự hiện diện của hòa bình — ngay cả khi Hội Thánh ở trong tình trạng ngu dốt và tội lỗi. Họ — các mục sư, trưởng lão, chấp sự, thành viên thông thường, hay nhà cầm quyền — sẽ không làm gì cho sự xây dựng Hội Thánh, và không quan tâm xem Hội Thánh đang tốt hay xấu. Họ để mọi sự tiến hành như thể nó không liên quan đến họ, và dầu vậy họ cầu nguyện: “Nước Cha được đến.”
Thứ tư, có những kẻ ghét, áp bức và bắt bớ các thần dân trung tín của vương quốc này — những kẻ đã nhận được ánh sáng và tin kính. Nếu có ai xuất hiện chống đối những sự sai lầm, sự không tin kính và sự áp bức các thánh đồ, và mong muốn tìm kiếm điều tốt cho Giê-ru-sa-lem, người ấy sẽ phải sợ rằng trong mọi sự mình sẽ bị chống đối bằng một lòng thù ghét cay đắng. Dầu vậy, họ cầu nguyện: “Nước Cha được đến.”
Trước hết, đây là sự chế giễu Đức Chúa Trời. Bằng cách đọc thuộc lòng lời cầu xin này, họ đang tuyên bố rằng họ đang cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài làm một điều như vậy, rõ ràng xin Ngài làm vậy. Tuy nhiên, trong khi đó, họ không biết mình đang nói gì, và họ xin điều họ không khao khát; ngược lại, họ chống lại nó. Bạn có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho Ngài bị chế giễu không?
Thứ hai, ghét, tranh đấu với, chống đối và áp bức Hội Thánh là tranh đấu với chính Chúa Giê-xu, Vua của Hội Thánh. “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ; ngươi đá vào ghim nhọn thì là khó cho ngươi” (Công Vụ 9:4-5).
Thứ ba, bạn không những không được dự phần vào mọi phước lành thuộc trời của Hội Thánh — và vậy bạn cũng sẽ không được vinh hiển cùng nàng — nhưng mọi thứ phán xét kinh khiếp sẽ đến trên bạn: “Nhưng những kẻ thù của Ta kia, là những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt Ta” (Lu-ca 19:27); “Kẻ nào đá động đến các ngươi, tức là đá động đến con ngươi của mắt Ngài” (Xa-cha-ri 2:8). Hãy lưu ý đến sự phán xét được đe dọa trên những kẻ áp bức Hội Thánh: “Nếu có ai muốn làm hại họ, lửa sẽ ra từ miệng họ và thiêu nuốt kẻ thù họ; và nếu có ai muốn làm hại họ, người ấy phải bị giết theo cách này” (Khải Huyền 11:5).
Khi những kẻ đọc liến thoắng lời cầu xin này — tức là những kẻ chế giễu Đức Chúa Trời, là những vết nhơ trên Hội Thánh, khiến Hội Thánh bị nói phạm bởi nếp sống của họ, và là những kẻ áp bức Hội Thánh — sẽ đến nơi phán xét và nhìn thấy Hội Thánh đứng trong vinh hiển bên tay phải của Đấng Christ; khi họ sẽ nhìn thấy chính Chúa Giê-xu, Vua của Hội Thánh, là Quan Án và sẽ nhìn họ trong cơn thịnh nộ; ôi, khi ấy họ sẽ kinh hãi và run rẩy dường nào! Nếu khi ấy họ được phép phục vụ Đấng Christ, họ hẳn sẽ sẵn lòng làm vậy biết bao! Tuy nhiên, họ sẽ không được coi là xứng đáng với điều này, nhưng sẽ bị quăng vào lửa.
Những Bổn Phận Trong Lời Cầu Xin Này
Tuy nhiên, đối với bạn, những người có một ít lòng quý trọng dành cho Chúa Giê-xu và vương quốc của Ngài, có một số bổn phận đặt trên bạn.
Thứ nhất, hãy liên hiệp chính mình với nước này và đặt mình dưới ngọn cờ của Vua Giê-xu. Hãy như một dũng sĩ giữa các dũng sĩ trong việc tranh chiến cho nước này và chống lại các kẻ thù của nước ấy. Vì ở ngoài nước này thì chẳng có gì ngoài lãnh thổ của kẻ thù. Bạn có muốn trú ngụ trong lãnh thổ của kẻ thù không? Chỉ có hai nước — nước của Chúa Giê-xu và nước của ma quỷ; không có nước thứ ba. Tuy nhiên, thuộc về nước của ma quỷ, để nó cai trị bạn như nó cai trị mọi con cái của sự không vâng phục (Ê-phê-sô 2:2), thì quả thật là điều đáng khinh và đáng ghê tởm nhất có thể tưởng tượng được. Vì đó là ở trong sự thù nghịch chống lại Chúa Giê-xu và gây chiến với nước của Ngài. Đó là hình thức nô lệ cực độ nhất, vì đó là ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, và đó là điều đáng sợ nhất, vì nó sẽ kết thúc trong sự hư mất đời đời. Vậy hãy lìa khỏi nó với sự khẩn cấp tột độ và bước vào nước của Vua Giê-xu toàn năng, thành tín, nhân lành và đầy phước hạnh. Tại đó bạn sẽ tìm thấy sự an toàn, bình an, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, ánh sáng, sự thánh khiết và sự an ủi, và điều đó sẽ đạt đến tột đỉnh trong nước vinh hiển đời đời. Vậy hãy lìa khỏi và chuyển đổi, và cùng tham gia trong việc tôn vinh Đấng Christ và làm cho Danh Đức Chúa Trời được nên thánh. Thứ hai, hãy quý trọng nước này, và liên tục khơi dậy tình yêu của bạn hướng về mục đích ấy. Hãy tuyên bố với trọn tấm lòng của bạn: “Ngài là Chúa tôi: sự tốt lành của tôi chẳng đạt đến Ngài”; tức là, tôi không thể đóng góp điều gì cho Ngài, nhưng tôi có thể làm như vậy “cho các thánh trên đất, và cho những người cao trọng, là nơi trọn vẹn sự vui thích của tôi” (Thi Thiên 16:3). Hãy có tấm lòng vì Hội Thánh như Đa-vít đã có: “Những người yêu mến ngươi sẽ được thịnh vượng. Vì cớ anh em tôi và bạn hữu tôi, tôi sẽ nói: Nguyện sự bình an ở trong ngươi. Vì cớ nhà của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, tôi sẽ cầu phước cho ngươi” (Thi Thiên 122:6, 8-9). Hãy để tình yêu thúc giục bạn nói cùng với Y-sơ-ra-ên: “Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nguyện tay phải tôi quên sự khéo léo của nó. Nếu tôi không nhớ đến ngươi, nguyện lưỡi tôi dính vào vòm họng; nếu tôi không đặt Giê-ru-sa-lem lên trên sự vui mừng cao nhất của tôi” (Thi Thiên 137:5-6). Nếu tấm lòng bạn có khả năng yêu thương, nó phải yêu Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời yêu nàng. “Nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8); “Ngươi sẽ được gọi là Hép-si-ba… vì Đức Giê-hô-va vui thích nơi ngươi” (Ê-sai 62:7). Chúa Giê-xu có tình yêu tha thiết dành cho nàng. “Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh” (Ê-phê-sô 5:25). Các thiên sứ yêu nàng và mọi tín đồ đều yêu nàng. Nàng là đáng yêu nhất từ mọi góc nhìn, vì họ là những người được chọn, con cái của Đức Chúa Trời, các thánh đồ, và những người cao trọng. Hội Thánh là “một mão triều thiên vinh hiển” (Ê-sai 62:7), “một sự ngợi khen trên đất” (Ê-sai 62:7), và “sự trọn vẹn của vẻ đẹp” (Thi Thiên 50:2). Vậy hãy yêu Hội Thánh. Thứ ba, hãy để cả sự thịnh vượng lẫn tình trạng suy đồi của Hội Thánh đều là mối quan tâm của bạn. Hãy chăm chú tìm hiểu xem Hội Thánh nói chung đang ra sao trên khắp thế giới. Nếu bạn được cho biết rằng nàng bị áp bức ở những nơi nào đó, rằng các sai lầm đang nổi lên và bắt đầu áp đảo nàng, rằng tình yêu đang nguội lạnh, rằng thái độ thế gian đang bắt đầu biểu lộ, và rằng cỏ dại thuộc linh đang bắt đầu che khuất diện mạo của Hội Thánh, thì hãy đau buồn về điều này và đau buồn “vì sự hoạn nạn của Giô-sép” (A-mốt 6:6). Đây là điều Nê-hê-mi đã làm trong chương 1 và trong chương 2:3: “Sao nét mặt tôi không buồn, khi thành (Giê-ru-sa-lem, thành của Đức Chúa Trời) bị hoang vu?” Từ sách Ca Thương có thể thấy Giê-rê-mi — và cùng với ông là mọi người yêu mến Si-ôn — đã đau buồn sâu sắc thế nào về sự áp bức của Hội Thánh. Cả ông lẫn Hội Thánh đều than khóc ở đó biết bao! “Hỡi mọi người đi qua, điều này chẳng là gì đối với các ngươi sao? Hãy nhìn xem có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của tôi, là điều đã giáng trên tôi, mà Đức Giê-hô-va đã làm cho tôi đau khổ trong ngày thịnh nộ dữ dội của Ngài” (Ca Thương 1:12). Hơn nữa, nếu bạn nghe rằng Chúa ở nơi này nơi kia khiến Hội Thánh của Ngài ngẩng đầu lên trở lại, và thăm viếng dân Ngài bằng các phước hạnh, hãy vui mừng về điều này và cảm tạ Chúa vì điều đó. Hội Thánh xưa kia đã làm điều này: “Khi Đức Giê-hô-va đem những kẻ bị lưu đày của Si-ôn trở về, chúng tôi như những kẻ nằm mơ. Bấy giờ miệng chúng tôi đầy sự vui cười, và lưỡi chúng tôi hát mừng: bấy giờ người ta nói giữa các dân ngoại rằng, Đức Giê-hô-va đã làm cho họ những việc lớn” (Thi Thiên 126:1-2); “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ngợi khen Ngài: dù Ngài đã giận tôi, cơn giận Ngài đã nguôi, và Ngài an ủi tôi” (Ê-sai 12:1); “Hỡi các dân, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta, và làm cho tiếng ngợi khen Ngài được nghe… chúng tôi đã đi qua lửa và qua nước: nhưng Ngài đã đem chúng tôi ra nơi giàu có” (Thi Thiên 66:12). Thứ tư, hãy cầu nguyện và làm việc cho nước này. Dù việc mở rộng, bảo tồn và thánh hóa nước này không nằm trong quyền năng của con người, vì đó là việc của Đức Chúa Trời, tuy nhiên ý muốn của Ngài là con người, vì tình yêu, được thúc giục để thúc đẩy sự thịnh vượng của nước ấy, và kêu cầu Đức Chúa Trời vì mục đích ấy: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin tha cho dân Ngài, và chớ phó cơ nghiệp Ngài cho sự sỉ nhục” (Giô-ên 2:17); “Xin sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra” (Thi Thiên 43:3); “Xin làm điều tốt theo ý tốt của Ngài cho Si-ôn” (Thi Thiên 51:18). Bổn Phận Của Người Ngay Thẳng Người cầu nguyện trong lòng mình, sẽ và phải tích cực thúc đẩy sự thịnh vượng của Hội Thánh và cố gắng trở thành một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời — mỗi người ở vị trí của mình và theo khả năng của mình. (1) Các mục sư (những người xây dựng), trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và quyền năng, phải rao giảng Phúc Âm từ lòng đến lòng, áp dụng Phúc Âm cách rõ ràng và phân biệt cho từng cá nhân: cho người không tin kính, người tin kính, người yếu đuối và người mạnh mẽ. Họ phải cáo trách, đe dọa, quở trách, an ủi, và nói theo tình trạng của mỗi người, làm như vậy cả nơi công cộng lẫn trong các gia đình. “Hãy giảng lời, hãy sẵn sàng khi thuận tiện hay không thuận tiện; hãy quở trách, khiển trách, khích lệ với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ” (2 Ti-mô-thê 4:2); “Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ; hãy bền đỗ trong những điều đó: vì làm như vậy, con sẽ cứu chính mình con, và những người nghe con” (1 Ti-mô-thê 4:16). (2) Các trưởng lão không chỉ cầu nguyện, “Nước Cha được đến,” mà vì tình yêu đối với công việc này, họ phải tích cực dấn thân, chú ý xem hội chúng sinh hoạt thế nào, quở trách những người vô trật tự, dạy dỗ người thiếu hiểu biết, và thăm viếng người bệnh. Hơn nữa, mọi điều là bổn phận của mục sư trong phạm vi riêng tư, cũng là bổn phận của họ. Tương tự, các chấp sự phải lao động trong phạm vi của mình. (3) Mọi thành viên cá nhân không chỉ phải liên tục kiên trì cầu nguyện cho sự thịnh vượng của Hội Thánh, mà còn phải tích cực trong vị trí cá nhân của mình. Mục tiêu của họ phải là làm cho Hội Thánh trở nên vinh hiển, tách mình khỏi mọi người ở ngoài Hội Thánh để sự phân biệt càng thấy rõ hơn. “Vậy hãy ra khỏi giữa họ, và hãy phân rẽ, Chúa phán vậy” (2 Cô-rinh-tô 6:17). Mỗi người phải cố gắng làm gương cho người khác. Điều vốn là bổn phận của Ti-mô-thê thì áp dụng cho mọi thành viên của Hội Thánh: “Hãy làm gương cho các tín đồ, trong lời nói, trong cách ăn ở, trong tình yêu thương, trong tâm linh, trong đức tin, trong sự thanh sạch” (1 Ti-mô-thê 4:12). Hãy giữ sự hòa bình lẫn nhau (trừ khi lẽ thật và sự tin kính bị đe dọa), và “hãy tìm kiếm hòa bình, và theo đuổi nó” (Thi Thiên 34:14). Hãy bày tỏ tấm lòng yêu thương đối với những người ở trong và ở ngoài — đối với người ở trong bằng tình yêu của sự vui thích và đối với người ở ngoài bằng tình yêu thương xót: “Và (thêm) vào sự tin kính là tình anh em; và vào tình anh em là tình yêu thương” (2 Phi-e-rơ 1:7). Hãy là người giữ anh em mình bằng cách dạy dỗ, khích lệ, và an ủi mỗi người — mỗi người theo hoàn cảnh của mình — để không ai sa ngã, nhưng tất cả cùng nhau tiến bước từ sức mạnh này đến sức mạnh khác. “… hãy cảnh báo những kẻ vô trật tự, an ủi những kẻ yếu lòng, nâng đỡ những kẻ yếu đuối, kiên nhẫn đối với mọi người” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14). Hội Thánh sẽ tỏa ra vẻ đẹp của sự thánh khiết và làm vinh hiển Đấng Christ biết bao nếu mọi người đều cư xử như vậy! Dù công việc tự nó vốn đã đủ là phần thưởng, vì làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài là công việc vinh hiển và ngọt ngào nhất, hãy để những lý do sau đây cũng thúc giục bạn: (1) Đức Chúa Trời vô cùng hài lòng với điều này. “Những kẻ tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh” (1 Sa-mu-ên 2:30). (2) Chúa sẽ bảo tồn những người như vậy trong ngày hoạn nạn: “Phước cho người nào quan tâm đến kẻ nghèo: Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày hoạn nạn” (Thi Thiên 41:1); “Hãy ghi dấu trên trán những người than thở và khóc lóc vì mọi sự gớm ghiếc được làm ở giữa thành” (Ê-xê-chi-ên 9:4). (3) Những người như vậy sẽ kinh nghiệm rằng chính họ sẽ gia tăng nhiều trong các ân tứ và ân điển: “Mọi nhánh trong Ta… sinh trái, Ngài tỉa sửa nó, để nó sinh nhiều trái hơn” (Giăng 15:2); “Vì hễ ai có, sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dư dật” (Ma-thi-ơ 13:12). (4) Một hội chúng như vậy sẽ được phước dồi dào, “vì ở đó Đức Giê-hô-va đã truyền ban phước, tức là sự sống đời đời” (Thi Thiên 133:3). (5) Chúa sẽ ban thưởng dồi dào cho những người trung tín như vậy. “Có ai trong các ngươi đóng cửa vô cớ chăng? Các ngươi cũng không thắp lửa trên bàn thờ Ta vô cớ” (Ma-la-chi 1:10); “Phước cho đầy tớ đó, khi chủ về sẽ thấy làm như vậy” (Ma-thi-ơ 24:46).
Ôi, thật ngọt ngào biết bao khi có thể nói: “Này, tôi đây và con cái mà Chúa đã ban cho tôi.” Đối với họ, Chúa sẽ phán: “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm: ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, Ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy vào sự vui mừng của Chúa ngươi” (Ma-thi-ơ 25:21). Phước cho dân tộc ở trong hoàn cảnh như vậy! Lời Cầu Nguyện Thứ Ba: Ý Cha Được Nên Ở Đất Như Ở Trời Đức Chúa Trời đời đời và đầy phước hạnh duy nhất, bởi lòng nhân lành tể trị, đã tạo dựng trời và đất cùng mọi cơ binh của chúng. Ngài bảo tồn chúng trong bản thể và vận động của chúng bởi ảnh hưởng toàn năng, toàn tri (trong chừng mực liên quan đến mỗi tạo vật), đầy hiệu lực và bao quát mọi sự của Ngài. “Ngài… nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3); “Muôn vật được đứng vững trong Ngài” (Cô-lô-se 1:17). Hơn nữa, Ngài cũng là Đấng ban luật pháp cho các tạo vật có lý trí của Ngài — loài người: “Vì Đức Giê-hô-va là Quan Xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng ban luật pháp cho chúng ta” (Ê-sai 33:22). Trong mọi tạo vật trên đất, chỉ con người biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng bảo tồn, Đấng cai trị và Đấng ban luật pháp. Khi con người còn ở trong tình trạng ngay thẳng, người vui mừng công nhận sự uy nghiêm, quyền tối thượng và các thuộc tính hoàn hảo khác của Chúa. Người nhìn thấy các thuộc tính hoàn hảo này bởi sự mặc khải trực tiếp của Đức Chúa Trời cho linh hồn, cũng như bởi việc quan sát các tạo vật và các công việc của Đức Chúa Trời trong chúng. Người ý thức được sự lệ thuộc của mình vào Đấng Tạo Hóa, quy phục Ngài là Đấng ban luật pháp, và với sự sẵn lòng vui mừng đã làm mọi điều Chúa đòi hỏi nơi người. Người không biết ý muốn nào khác ngoài ý muốn của Chúa, vì luật pháp của Ngài đã được in khắc trong bản tính của người — không chỉ như một quy tắc, mà còn tự nhiên đối với người, vì người là luật pháp cho chính mình. Tuy nhiên, sau khi sa ngã, mọi sự trong con người đã bị đảo ngược và hư hoại. Dù người có thể ý thức và biết rõ các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, người vẫn tách mình khỏi Đức Chúa Trời, chối bỏ luật pháp của Chúa mình, sống theo quy tắc riêng của mình, để mình bị dục vọng dẫn dắt, và tuyên bố mình là chủ của chính mình. Bằng chính hành vi của mình, người tuyên bố: “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài… Ta không biết Đức Giê-hô-va” (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2); “Ai là Chúa trên chúng ta” (Thi Thiên 12:4). Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời cải hóa một người, ý muốn riêng của người ấy trở thành gánh nặng và đau đớn nhất cho chính người. Người ghét nó, tranh chiến chống lại nó, và sẽ nhổ nó tận gốc nếu có thể. Người yêu ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn này sẽ là mọi ao ước và vui thích của người. Vâng, vì người yêu Đức Chúa Trời, ao ước của người là không chỉ chính người, mà mọi người đều công nhận, tôn vinh và kính sợ Đức Chúa Trời trong sự uy nghiêm và quyền tể trị của Ngài, và vâng phục Ngài. Vì người biết rằng cả người lẫn mọi người khác đều không xứng đáng, bất lực và không có khả năng làm điều này, và sự vâng phục như vậy là một ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nên người tìm đến sự cầu nguyện và khiêm nhường cầu nguyện: “Ý Cha được nên,” làm như vậy theo điều Chúa Giê-xu đã truyền dạy trong lời cầu nguyện thứ ba. Lời cầu nguyện này gồm hai phần. Thứ nhất, có điều được cầu xin: “Ý Cha được nên.” Thứ hai, có cách thức mà ý muốn này phải được thực hiện: “Ở đất như ở trời.” Chủ Đề Của Lời Cầu Nguyện Này: Ý Muốn Được Bày Tỏ Của Đức Chúa Trời Liên quan đến điều được cầu xin, có 1) chủ đề: Ý muốn của Cha; và 2) hành động được cầu xin: được nên. Lời xưng hô “Lạy Cha chúng tôi,” v.v. áp dụng cho mọi lời cầu nguyện. Người cầu nguyện ở đây duy trì tâm tình như con trẻ và sử dụng sự bạo dạn như con trẻ để bày tỏ ao ước của mình cho Đức Chúa Trời là Cha của mình trong Đấng Christ biết, và cầu xin điều đó được thực hiện. Người làm điều này, lấy vị trí thấp nhất, trong sự khiêm nhường sâu sắc nhất, và với lòng tôn kính sâu sắc nhất đối với sự cao trọng và tính chất đáng kính sợ của sự uy nghiêm thiên thượng. Khi ở trong tâm trạng như vậy, người cầu nguyện sẽ nhận biết ngay rằng lời cầu xin của mình sẽ không quy điều gì cho chính Chúa. Thay vào đó, người nhận biết đó là một ân tứ đầy ân điển cho con người khi người được phép nhìn thấy và vui thích trong sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời của mình và sự xứng đáng của Ngài để được vâng phục; rằng người được đặc ân quy phục Ngài và với sự sẵn lòng vui mừng có thể làm điều đẹp lòng Ngài, như vậy thực hiện ý muốn và các điều răn của Ngài với lòng sốt sắng và sự kiên định. Vì vậy người cầu xin điều này với tấm lòng tha thiết như vậy. Về con người, ý muốn của người là một năng lực của linh hồn giúp người có thể yêu hoặc ghét, hài lòng hoặc không hài lòng, chọn lựa hoặc từ chối — tất cả điều này theo cách mà trí tuệ nhìn nhận hoặc phán xét một vấn đề nào đó là đáng ao ước hay không đáng ao ước. Tuy nhiên, điều này không đúng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta, những con người nhỏ bé, nói về nó bằng ngôn ngữ loài người và phải hiểu nó theo nghĩa thiên thượng. Chúng ta quen thuộc với vấn đề như vậy, nhưng đối với “cách thức” của lẽ thật này, chúng ta phải nhắm mắt lại; nó không thể hiểu thấu được. Chúng ta biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời đang muốn, và vì vậy đây không phải là vấn đề mà lời cầu nguyện của chúng ta liên quan đến ở đây. Khi chúng ta nói ở đây về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận biết ý muốn này trong mối liên hệ của nó với tạo vật. Như vậy, nó có nghĩa là điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời — ý tốt của Đức Chúa Trời: “… theo ý tốt của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:5). Có thể Đức Chúa Trời tự mình thực hiện điều này: “Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời: Ngài đã làm mọi điều Ngài vui thích” (Thi Thiên 115:3), hoặc Ngài đòi hỏi điều này được con người thực hiện: “… làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng” (Ê-phê-sô 6:6). Đức Chúa Trời muốn thực hiện những điều Ngài đã định trong ý định đời đời của Ngài và Ngài đã không cho con người biết trước. Điều này được gọi là ý muốn của chiếu chỉ của Ngài, hay ý muốn bí mật của Ngài. Chúng ta đọc về ý muốn này trong các phân đoạn sau: “Ý định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui thích” (Ê-sai 46:10); “Những sự bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Dù đây không phải là chủ đề thực sự của lời cầu nguyện này, con người vẫn liên quan đến nó. Thay vào đó, điều thực sự được đề cập ở đây là những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta, và không chỉ đơn thuần là những vấn đề mà Đức Chúa Trời tìm thấy sự vui thích, như được ghi lại trong các phân đoạn sau: “Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của các ngươi” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3); “Ta vui thích trong những điều này, Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 9:24). Tuy nhiên, nó đặc biệt liên quan đến hoạt động của con người, điều họ tham gia, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời: “Này, tôi đến… để làm theo ý muốn Ngài” (Hê-bơ-rơ 10:7); “… làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:6). Ý muốn này được gọi là: ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của mạng lệnh Ngài. “Những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Ý muốn được bày tỏ này liên quan đến những vấn đề Đức Chúa Trời bày tỏ trước, nhưng vẫn chưa xảy ra. Điều này đúng đối với các lời tiên tri và sách Khải Huyền của Giăng. Hoặc nó đề cập đến các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, luật đạo đức, và như vậy là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người. “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc làm điều công bình” (Mi-chê 6:8); “… nhưng người làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 7:21). Về chủ đề của lời cầu nguyện này thì như vậy. Chính về ý muốn này mà người cầu nguyện cầu xin rằng nó “được nên,” tức là, nó được thực hiện. Ở đây người cầu nguyện không chủ yếu và trước hết tập trung vào con người và hạnh phúc cùng sự vui thỏa của người liên quan đến sự thánh khiết — như bao gồm sự hòa hợp của trí tuệ, ý muốn, lời nói và việc làm của người với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, người cầu nguyện được cảm động bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự uy nghiêm của Ngài. Điều này được thực hiện khi con người quy phục Đức Chúa Trời, và khi người sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Người được cảm động để cầu nguyện cho điều này bởi ao ước của người rằng Đức Chúa Trời được con người công nhận như chính Ngài, và như Ngài bày tỏ chính mình trong các công việc của thiên nhiên và ân điển. Vì con người theo bản tính không nhận biết điều này, không tôn Đức Chúa Trời lên trên mọi sự, cũng không làm vinh hiển Ngài; hơn nữa người không có khả năng làm điều này. Vì vậy người cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ cải hóa con người, kéo họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, và chuyển họ vào nước của Con Ngài, để họ sẽ được làm cho có khả năng làm theo ý muốn Ngài và ao ước làm điều đó trong chính việc làm. Đức Chúa Trời tạo ra ý muốn bí mật của Ngài, ý muốn của chiếu chỉ Ngài, cách không thể cưỡng lại được. Vì vậy đây không phải là vấn đề chúng ta cầu xin được thực hiện. “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai có thể hủy bỏ? Và tay Ngài đã giang ra, ai có thể làm cho nó quay lại” (Ê-sai 14:27). Chủ quyền này của Chúa, người cầu nguyện công nhận, và người tôn cao và tôn vinh Ngài như vậy. Nê-bu-cát-nết-sa đã làm như vậy: “Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hoặc nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy” (Đa-ni-ên 4:35). Dù chúng ta không cầu nguyện rằng ý muốn này được thực hiện, chúng ta vẫn công nhận ý muốn này, bằng lòng với nó, và hoàn toàn quy phục nó, trong khi xưng nhận: “Nguyện điều đó xảy ra với tôi theo ý tốt của Chúa; nguyện Ngài làm với tôi như điều đẹp lòng Ngài; tôi không muốn quyền tể trị của Chúa trên tôi bị giới hạn bởi việc điều này có đẹp lòng tôi hay không.
Tôi chỉ là đất sét, và nguyện Ngài tạo nên, phá vỡ, hay nắn tôi theo ý tốt của Ngài. ‘Vì Ngài thực hiện điều đã định cho tôi: … và điều linh hồn Ngài ao ước, chính điều đó Ngài làm’ (Gióp 23:14, 13). Nguyện Ngài làm điều này và nguyện Ngài là Đấng tể trị trong việc làm như vậy!” Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời — tức là, ý muốn của mạng lệnh Ngài, cách thức mà chúng ta phải cư xử trong mọi phương diện và trong mọi hoàn cảnh — là chủ đề của lời cầu nguyện của chúng ta. Điều này không liên quan đến ý muốn của mạng lệnh Ngài trong mối liên hệ của nó với chính Đức Chúa Trời, mà trong mối liên hệ của nó với con người. Như vậy, lời cầu nguyện là rằng con người sẽ làm điều Đức Chúa Trời muốn truyền dạy, làm như vậy vì chính lý do rằng Đức Chúa Trời truyền dạy điều đó và hài lòng với con người vì làm như vậy — vì chúng ta quan sát hằng ngày rằng con người không làm điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Vâng, người cầu nguyện điều này vì biết rõ sự gian ác của con người, sự bất lực của chính mình, cũng như sự kiện rằng không ai sẽ, hay có thể, vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời (và như vậy công nhận sự uy nghiêm và quyền cai trị của Đức Chúa Trời) trừ khi Đức Chúa Trời soi sáng sự hiểu biết, thay đổi tấm lòng, và khiến chúng ta bước đi theo các mạng lệnh của Ngài và giữ cùng tuân theo các phán xét của Ngài. Chúa hứa làm điều này trong Ê-xê-chi-ên 36:26-27, cũng như trong Giê-rê-mi 31:33: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng họ, và ghi nó trong tâm trí họ.” Vì vậy người cầu nguyện cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự toàn năng và lòng nhân lành của Ngài bằng cách ban cho người cầu nguyện và những người khác một tấm lòng như vậy để biết, yêu, kính sợ và vâng phục Ngài, để con người qua đó bày tỏ rằng Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng cai trị và Đấng ban luật pháp duy nhất, Đấng bởi chính bản tính của Ngài buộc mọi tạo vật phải vâng phục. Đa-vít làm gương cho chúng ta về điều này khi ông cầu nguyện, “Xin dạy tôi các mạng lệnh Ngài” (Thi Thiên 119:36); “Xin cho tôi hiểu đường lối của các giềng mối Ngài” (Thi Thiên 119:36); “Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Ngài” (Thi Thiên 119:36); “Xin khiến tôi đi trong đường lối của các điều răn Ngài” (Thi Thiên 119:35). Chúng ta phải noi theo ông trong điều này, và qua đó bày tỏ ao ước của chúng ta về sự vinh hiển của Danh Đức Chúa Trời bằng việc làm theo ý muốn Ngài, công nhận sự bất lực của chúng ta do sự ngu dại và gian ác của tấm lòng chúng ta. Hơn nữa, qua đó chúng ta phải công nhận rằng Đức Chúa Trời là nhân lành trong việc sẵn lòng ban điều này, có khả năng ban nó, và thành tín để thực hiện các lời hứa của Ngài cho người cầu nguyện. Về phần thứ nhất — tức là, điều được cầu xin — thì như vậy. Cách Thức Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Phải Được Thực Hiện Phần thứ hai của lời cầu nguyện liên quan đến cách thức mà chúng ta phải sẵn lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: “Ở đất như ở trời.” Việc công nhận ở đây một sự tương phản giữa trời và đất, hay đúng hơn, một sự hiệp một của trời và đất, không trái với văn bản, cũng không trái với chính vấn đề. Như vậy lời cầu nguyện là: “Nguyện ý Cha không chỉ được nên ở trời như các thiên sứ và linh hồn của những người công bình được làm nên trọn vẹn làm vinh hiển Ngài ở đó bằng việc làm theo ý muốn Ngài, mà nguyện ý Cha cũng được nên bởi con người trên đất. Nguyện Danh Cha như vậy được vinh hiển ở trời cũng như trên đất, và trên đất cũng như ở trời. Ma quỷ và những kẻ hư mất trên đất không được Ngài xem là xứng đáng với điều này, vì họ không ao ước điều này cũng sẽ không bao giờ làm như vậy. Tuy nhiên, Ngài đã tạo nên một dân cho chính mình để họ bày tỏ sự ngợi khen Ngài. Vì vậy, nguyện những người được chọn của Ngài làm như vậy cả ở trời — điều họ đang làm và con cái Ngài trên đất vui mừng về điều đó — và trên đất trong Hội Thánh của Ngài, là Hội Thánh còn rất bất toàn và để làm như vậy thì cần một lượng ân điển và Đức Thánh Linh lớn hơn. Xin soi sáng và thánh hóa họ càng hơn để họ được trang bị để làm theo ý muốn Ngài, và như vậy làm vinh hiển Danh Ngài và như vậy ý Cha được nên ở đất như ở trời.” Từ góc nhìn này, mọi người được chọn được xem như một hội chúng cùng nhau tham gia trong việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng việc làm theo ý tốt của Ngài. Hãy quan sát sự hiệp một của cư dân trên trời và hội chúng trên đất: “Nhưng các ngươi đã đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ nhóm lại, hội chúng và Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời, và Đức Chúa Trời, Quan Xét của mọi người, và linh hồn của những người công bình được làm nên trọn vẹn, và Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới” (Hê-bơ-rơ 12:22-24). Họ là một dân vui mừng trong hoạt động của nhau; tức là, trong sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời lẫn nhau của họ. Tuy nhiên, sự so sánh giữa trời và đất cũng có thể được hiểu là đề cập đến cách thức mà ý muốn của Đức Chúa Trời phải được thực hiện — cụ thể là, con người trên đất làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách hết lòng, háo hức, tha thiết, vui mừng và liên tục như các thiên sứ và linh hồn của những người công bình được làm nên trọn vẹn ở trời. Ở đây không gợi ý rằng điều đó được thực hiện cách trọn vẹn như vậy. Một tín đồ thực sự mạnh mẽ ao ước điều này, phấn đấu vì điều này, và sẽ không yên nghỉ cho đến khi sự vâng phục của người được trọn vẹn. Tuy nhiên, người không ao ước giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Việc được đặc ân và có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là một ân tứ đầy ân điển, và vì vậy người biết ơn về lượng nhỏ nhất của điều này, dù người khao khát nhiều hơn. Tuy nhiên, người không dám đặt giới hạn cho lượng ấy, vì biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm cho con cái Ngài trở nên trọn vẹn ở đây. Thay vào đó, ý muốn của Ngài là dẫn con cái Ngài đến sự trọn vẹn và hạnh phúc bằng đức tin trong Đấng Trung Gian, Đấng được ban cho để hằng ngày có sự xưng công chính và sự nên thánh. Vì vậy, điều này không được cầu nguyện theo nghĩa tuyệt đối của từ ngữ và với chỉ định rằng sự trọn vẹn phải đạt được trong hiện tại. Thay vào đó, người cùng tham gia với các công dân trên trời trong nỗ lực của họ và ao ước noi theo họ trong lòng sốt sắng, ao ước và tình yêu của họ — vì vậy cầu nguyện rằng người có thể có cả ân điển và Đức Thánh Linh cho mục đích ấy. (1) Cư dân trên trời làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời với sự sẵn lòng không thể đo lường được. “Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi các thiên sứ của Ngài, là những đấng có sức mạnh vượt trội, làm theo các điều răn Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài” (Thi Thiên 103:20). Đây cũng là ao ước của những người thờ phượng chân thật, và họ cố gắng được tham gia như vậy. “Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi Thiên 110:3). (2) Ở trời, sự tôn kính thiêng liêng nhất và sự khiêm nhường sâu sắc nhất được bày tỏ trước sự hiện diện của Chúa. Các thiên sứ che mặt khi họ tuyên bố sự thánh khiết và vinh hiển của Đức Chúa Trời (Ê-sai 6:2). Hai mươi bốn trưởng lão ném mão triều thiên của họ trước ngai và sấp mình xuống trước Đấng ngồi trên ngai (Khải Huyền 4:10). Tương tự, mọi tín đồ đều ao ước làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong tâm tình rất nhu mì và khiêm nhường. Đức Chúa Trời muốn điều đó như vậy: “Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc… bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi” (Mi-chê 6:8). Thực hành của Đa-vít là như vậy: “Trong sự kính sợ Ngài, tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh Ngài” (Thi Thiên 5:7). (3) Cư dân trên trời làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách siêng năng và sốt sắng: “Đấng làm các thiên sứ của Ngài thành gió; các tôi tớ Ngài thành lửa ngọn” (Thi Thiên 104:4). Chúa cũng muốn con cái Ngài trên đất làm theo ý muốn Ngài cách sốt sắng: “Chớ lười biếng trong công việc; hãy sốt sắng trong tâm linh; hãy hầu việc Chúa” (Rô-ma 12:11). (4) Ở trời không có gì ngoài niềm vui. Mọi điều họ làm, họ làm với niềm vui không thể diễn tả. Đức Chúa Trời muốn trên đất con cái Ngài cũng làm theo ý muốn Ngài với niềm vui như vậy. “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự vui vẻ” (Thi Thiên 100:2). Đây cũng là ao ước của họ: “Việc làm điều công bình là niềm vui cho người công bình” (Châm Ngôn 21:15). (5) Ở trời họ không bao giờ trở nên mệt mỏi, nhưng họ luôn luôn và kiên định làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: “Vậy họ ở trước ngai Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày và đêm” (Khải Huyền 7:15). Tương tự, Đức Chúa Trời muốn dân Ngài trên đất cũng kiên định trong việc làm theo ý muốn Ngài. “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 15:58). Vì vậy lời cầu nguyện là rằng chúng ta có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách sẵn lòng, khiêm nhường, siêng năng, sốt sắng, vui mừng và kiên định như cư dân trên trời làm, dù chúng ta sẽ không đạt được sự trọn vẹn của họ cho đến khi chúng ta cùng họ ở trong vinh hiển. Từ bản chất của lời cầu nguyện này, như đã tuyên bố ở trên, mọi người sẽ có thể được thuyết phục liệu mình có cầu nguyện lời cầu nguyện này cách đúng đắn hay không. Sự Đọc Thuộc Lòng Vô Ích Của Lời Cầu Nguyện Này Nhiều người đọc thuộc lòng lời cầu nguyện này hằng ngày; tuy nhiên, nó chẳng là gì hơn một sự đọc thuộc lòng và như vậy không phải là một lời cầu nguyện. (1) Điều này đúng đối với mọi người không quen biết sự uy nghiêm của Chúa và sự xứng đáng của Ngài để được vâng phục, qua đó mọi người — và đặc biệt là mỗi người trong các bạn cách cá nhân — buộc phải quy phục ý muốn của Ngài. Họ không công nhận cũng không yêu mến ý muốn này với sự tán thành từ bên trong. Họ không quy phục chính mình cho Chúa, không dâng sự phục vụ của mình cho Ngài, cũng không sẵn lòng làm theo ý muốn Ngài, để trong mọi điều này họ có thể làm vinh hiển Danh Ngài, công nhận Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, và tôn cao, tôn đại và ngợi khen Ngài. Các bạn, những người bị thuyết phục rằng đó là tâm tình của mình, các bạn có việc gì để cầu nguyện và nói với Đức Chúa Trời: “Ý Cha được nên”? Vì các bạn không thành thật trong điều này, không ao ước điều này, cũng không ao ước làm như vậy.
Vì vậy, điều đó chẳng là gì hơn việc đọc liến thoắng lời cầu nguyện này trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời uy nghiêm, toàn tri và thánh khiết. Sao bạn dám! Bạn không sợ bị ném vào địa ngục chỉ bằng một đòn sao? (2) Điều này đúng đối với bạn, người gạt Đức Chúa Trời sang một bên, để Ngài là như Ngài vốn là, tự mình rời xa Ngài, và sống theo ý muốn riêng của mình, “làm trọn các ham muốn của xác thịt và của tâm trí” (Ê-phê-sô 2:3); “… để các ngươi vâng phục nó trong các dục vọng của nó” (Rô-ma 6:12); “… hầu việc nhiều dục vọng và lạc thú khác nhau” (Tít 3:3). Bạn là một người để cho ý muốn riêng của mình làm luật pháp và động cơ cho việc làm của mình, tuyên bố: “Tôi sẽ làm điều này và tôi sẽ không làm điều kia; chấm hết! Ai có quyền gì trên tôi, và tôi cần lời khuyên của ai? Tôi cần phải khai trình việc làm của mình với ai? Tôi vui thích cư xử theo cách này.” Dù Đức Chúa Trời truyền dạy điều gì, bạn cũng sẽ không làm. Nếu Đức Chúa Trời cấm điều gì, bạn từ chối chấm dứt, vì ý muốn của bạn phải được nên. Tuy nhiên bạn vẫn đọc liến thoắng trước Đức Chúa Trời: “Ý Cha được nên.” (3) Một số người thậm chí không thỏa mãn với việc làm theo ý muốn riêng của mình. Thay vào đó, họ khăng khăng rằng mọi người và thú vật — và nếu họ dám nói ra, cả Đức Chúa Trời nữa — sẽ sẵn sàng làm theo ý muốn của họ. Bất kỳ người nào không thực hiện mong muốn của họ và không cư xử theo ý muốn của họ, có thể mong đợi bị họ trừng phạt một cách tàn nhẫn nhất có thể. Và nếu họ có khả năng, họ sẽ khiến mọi người làm theo ý muốn của họ. Tuy nhiên, họ làm bất cứ điều gì họ có khả năng, bằng cách tỏ ra ghê tởm, thù ghét, thịnh nộ, trả thù, và bằng lời lăng mạ cùng việc gây thương tích. Dù họ khăng khăng rằng người khác làm theo ý muốn của họ, họ vẫn nói với Đức Chúa Trời: “Ý Cha được nên.” Hãy chú ý lắng nghe những lời cáo trách này. Thứ nhất, các bạn là những người như vậy, và trong tâm trạng như vậy cầu nguyện: “Ý Cha được nên” (tuy nhiên đó không phải là lời cầu nguyện), quả thật phải bị thuyết phục từ bên trong rằng các bạn đang nhạo báng Đức Chúa Trời. Sao các bạn dám đọc liến thoắng điều gì đó trước Đấng Uy Nghiêm cao trọng và đáng kính sợ nhất, nói với Ngài điều các bạn không có ý định và sẽ không làm, trong khi các bạn có ý định, và thực sự làm điều hoàn toàn ngược lại! Nếu các bạn dám tiếp tục nhạo báng Đức Chúa Trời, các bạn sẽ kinh nghiệm rằng “Đức Chúa Trời không bị nhạo báng” (Ga-la-ti 6:7). Chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ nhạo báng các bạn khi Ngài ném các bạn xa khỏi Ngài. “Ta cũng sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi; Ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi đến” (Châm Ngôn 1:26); “Kẻ bịt tai không nghe luật pháp, ngay cả lời cầu nguyện của kẻ ấy cũng là điều gớm ghiếc” (Châm Ngôn 28:9). Thứ hai, tuy nhiên các bạn muốn được biết đến là một Cơ Đốc nhân và sẽ bị xúc phạm nếu người ta gọi các bạn là người ngoại đạo hay người vô thần — điều mà những người được đề cập ở trên thực sự là vậy. Hãy yên tâm rằng các bạn không phải là người dự phần vào Đấng Christ, cũng không phải vào các lợi ích của giao ước ân điển, vì “những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng các tình dục và dục vọng” (Ga-la-ti 5:24). Những người thuộc về Đấng Christ vẫn còn những dục vọng còn sót lại nổi lên hằng ngày. Tuy nhiên, những dục vọng này bị khuất phục, kiểm soát và chống đối để chúng có thể bị nhổ tận gốc. Những người như vậy ghét ý muốn riêng của mình và đau buồn khi nó biểu lộ. Ngược lại, niềm vui, sự vui thích và chính hoạt động của các bạn là làm theo ý muốn của mình. Vì vậy các bạn không có Đấng Christ, không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng. Vậy các bạn vẫn sẽ tiếp tục theo cách này với sự vui thích sao? Thứ ba, các bạn sống, như đã nói, theo ý muốn riêng của mình, và rồi vẫn nói: “Ý Cha được nên,” không chỉ nhạo báng Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ cùng không có hy vọng, mà sự kết án đời đời còn treo trên đầu các bạn; sự hư mất đời đời sẽ là kết cục của các bạn. Hãy nghe điều Đức Chúa Trời phán về các bạn và với các bạn: “Vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết” (Rô-ma 8:13) — không chỉ sự chết tạm thời mà mọi người đều có chung, mà còn sự chết đời đời, tức là sự hư mất. “Kết cục của họ là sự hủy diệt, Đức Chúa Trời của họ là bụng của họ, và vinh hiển của họ ở trong sự xấu hổ của họ, là những người chỉ nghĩ đến việc thuộc về đất” (Phi-líp 3:19). Và bạn có hỏi sự hư mất đời đời là gì không? Hãy xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9, nơi chúng ta đọc: “Trong lửa ngọn báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: họ sẽ bị hình phạt là sự hủy diệt đời đời xa cách mặt Chúa, và xa cách vinh hiển của quyền năng Ngài.” Sứ đồ cũng nói như vậy với bạn: “Nhưng đối với những kẻ… không vâng phục lẽ thật, nhưng vâng phục sự không công bình, thì thịnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và đau đớn” (Rô-ma 2:8-9). Hãy xem thêm các bản văn khác trong đó sự hư mất đời đời được mô tả. Hãy tra vấn lương tâm của chính bạn và chú ý xem nó có khiến bạn nhận biết tất cả điều này phần nào để bạn có thể bị báo động bởi nó không. Vì vậy, đừng tiếp tục theo cách này; hoặc chấm dứt cầu nguyện, hoặc cầu nguyện lời cầu nguyện này cách tôn kính trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tha thiết ao ước và khiêm nhường cầu xin điều tương tự. Người Tin Kính Bị Quở Trách Và Khích Lệ Người tin kính thực sự có ánh sáng, sự sống và lẽ thật trong chính mình. Tuy nhiên, tất cả vẫn còn rất yếu ớt, và sự hư hoại còn sót lại của bản tính vẫn còn rất mạnh. Họ phải tranh chiến chống lại các dục vọng của xác thịt đang gây chiến chống lại linh hồn. Dù ý muốn riêng của họ không cai trị họ, nó vẫn thường xuyên biểu lộ, và sẵn sàng can thiệp vào mọi việc. Thường thì họ cũng không ý thức được ý muốn riêng của mình, không phát hiện nó đủ nhanh, và không tranh chiến chống lại nó đủ. Quá thường xuyên họ quá bất kính và bất cẩn khi cầu nguyện: “Ý Cha được nên,” vì ý định trọn vẹn để quay khỏi và tranh chiến chống lại ý muốn riêng của mình không hiện diện một cách rõ ràng và sống động. Vì vậy họ phải hạ mình về những lời cầu nguyện thiếu sót của mình, tìm kiếm sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ, cầu nguyện xin sức mạnh để chống lại ý muốn riêng của mình, và từ nay trở đi phải tha thiết hơn trong việc từ bỏ ý muốn riêng của mình. Với ý định chân thành, họ phải tranh chiến chống lại ý muốn riêng của mình và đến với Đức Chúa Trời, nói: “Ý Cha được nên.” Bài Cầu Nguyện Của Chúa: Được Giải Thích Và Áp Dụng Vì vậy hãy từ bỏ ý muốn riêng của bạn; tức là, hãy đối xử với nó như một người lạ mà bạn không biết. Đừng tham khảo nó, hãy xem nó là kẻ thù của bạn, ghét nó, từ chối nó, đẩy nó ra xa khỏi bạn, và đừng chú ý đến nó — dù nó có thể đáng yêu và nịnh hót đến đâu — vì mọi sự sẽ bị ô uế nếu ý muốn của bạn chỉ cần tìm thấy chỗ ở trong ngón tay nhỏ nhất của bạn. Vì vậy, hãy từ bỏ ý muốn riêng của bạn. Vì, trước hết, bạn là gì — bạn, kẻ chỉ là một con sâu và một quái vật không đáng kể, hư không, tội lỗi và đáng ghét, mà bạn lại có một ý muốn trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, là Chúa, Đấng ban luật pháp và Quan Xét của bạn? Bạn là ai mà ý muốn riêng của bạn lại đối với bạn như một chúa, một luật pháp và một quy tắc — vâng, mà bạn khăng khăng rằng người khác cũng phải tuân theo ý muốn của bạn? Điều gì không phù hợp, đáng khinh và đáng khinh bỉ hơn là không thể tưởng tượng được. Hãy ghê tởm chính mình, hãy xấu hổ, và hãy ẩn mình để Đức Chúa Trời, các thiên sứ, hay con người không nhìn thấy bạn. Bạn dám duy trì ý muốn riêng của mình chống lại ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời tể trị sao? Thật xấu hổ cho bạn! Hãy vội vàng đẩy ra và làm chết ý muốn của bạn, vì điều này không phù hợp với một người chỉ là một con kiến và một quái vật; nó không thể chịu đựng được. Tôi không thể tìm thấy lời lẽ để diễn tả tính chất đáng ghét và không thể chịu đựng được của tất cả điều này. Hãy vội vàng đẩy ý muốn của bạn ra xa khỏi bạn càng xa càng tốt. Thứ hai, ý muốn riêng của bạn ao ước điều gì? Nó có ao ước điều gì đẹp đẽ, vinh hiển, lương thiện và ích lợi không? Không, nhưng nó ao ước điều ô uế, dục vọng của mắt, dục vọng của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời này. Nó ao ước được tôn vinh bởi một con sâu — vâng, bởi một kẻ đang hướng đến địa ngục — và như vậy bạn ao ước được yêu bởi những người đáng ghét. Các ao ước của bạn liên quan đến một mảnh bất động sản lộng lẫy, điều vốn là hư không, những thứ hư mất, những thứ làm ô uế linh hồn, và những thứ tốt nhất cũng chẳng ích lợi gì. Chúng là những thứ bị Đức Chúa Trời cấm, và sẽ dẫn linh hồn và thân thể đến địa ngục. Những thứ này sẽ vinh hiển và đáng yêu hơn đối với bạn so với Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài, và những điều Đức Chúa Trời vui thích sao? Ý muốn của bạn sẽ đối nghịch trực tiếp với ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Nếu Đức Chúa Trời phán: “Ta ghét những thứ này, và ngươi sẽ không ao ước, tìm kiếm, hay tập trung vào chúng,” bạn sẽ nói: “Tôi muốn tham lam, tìm kiếm và có chúng” sao? Điều thấp kém sẽ thắng điều cao trọng sao; điều ô uế thắng điều thánh khiết sao; và điều có hại thắng điều ích lợi sao? Vì vậy, hãy từ bỏ ý muốn riêng của bạn nếu bạn muốn cầu nguyện: “Ý Cha được nên.” Thứ ba, các tín đồ cầu nguyện, chắc chắn các bạn đã không nhận lãnh tâm linh của thế gian này, nhưng là Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh này không buộc các bạn từ bỏ thế gian và ao ước cùng tìm kiếm điều thuộc về thiên thượng sao? Các bạn thực sự là người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, và bởi điều này các bạn đã được kéo ra khỏi thế gian gian ác hiện tại này. Các bạn có muốn trở lại với nó lần nữa và khôi phục ý muốn thuộc về đất mà các bạn đã từ bỏ khỏi việc làm chúa trên các bạn không?
Phúc Âm quý báu mà bởi đó bạn đã được kêu gọi dạy chúng ta rằng chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng của thế gian này. Vậy thì, khi đang ở dưới ánh sáng của Phúc Âm, làm sao bạn có thể đi theo ý muốn tội lỗi và thế gian của chính mình? Vì bạn đã được sinh bởi Đức Chúa Trời và đã được làm người dự phần vào bản tính thiên thượng, nên với tư cách là một người con, bạn yêu Đức Chúa Trời là Cha của bạn và đã nhận lãnh một tấm lòng vâng phục để làm theo ý muốn của Cha bạn và vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong. Vậy bạn có việc gì với ý muốn tội lỗi của chính mình, vốn thù địch với ý muốn của Đức Chúa Trời? Vì vậy hãy khiến nó im lặng, chà đạp nó dưới chân khi nó tự khẳng định, tranh chiến chống lại nó, đừng nhượng bộ nó chút nào, hãy ném nó ra, và chống lại nó bằng cách cầu nguyện: “Không phải ý muốn của tôi, mà ý muốn của Cha được nên.” Thứ tư, việc làm theo ý muốn riêng của bạn chẳng sinh ra điều gì ngoài nỗi buồn cho bạn. Nó làm tổn thương, ô uế và làm biến dạng linh hồn; nó gây ra nỗi buồn cũng như sự mất tự do và bình an. Đức Chúa Trời, là mọi ánh sáng và ao ước của bạn, ẩn mình và để bạn than khóc một mình. Trong khi đứng từ xa, bạn dễ bị trôi dạt ngày càng xa hơn bởi làn gió dục vọng nhỏ nhất. Vậy bạn có nên để mình trở thành một bến cảng an toàn cho kẻ thù của bạn không? Không, bạn phải trục xuất hắn và đuổi hắn đi như bạn đuổi một tên trộm và một kẻ giết người khỏi nhà mình. Ngược lại, việc từ bỏ ý muốn riêng của bạn sẽ mang lại nhiều phước hạnh cho bạn vì nó sẽ cho bạn sự tiếp cận tự do đến Cha qua Đấng Christ. Nó sẽ sinh ra nhiều bình an, dẫn đến sự tự do cá nhân lớn lao, và cho bạn sự bạo dạn để thực hiện bổn phận của mình đối với người khác. Bạn sẽ thấy mình được giải thoát khỏi các ao ước về những điều thuộc về đất và vì vậy không có gì để mất hay sợ hãi. Vâng, Chúa sẽ báo trả dồi dào sự mất mát về vinh dự, tình yêu, tài sản và lạc thú bằng các phước hạnh thuộc linh và thỉnh thoảng cũng bằng các phước hạnh tạm thời — dù là dồi dào hay đủ như cần thiết hoặc ích lợi cho bạn. Sự Tuân Theo Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Trong Các Mùa Hoạn Nạn Khi bạn cầu nguyện bằng tấm lòng: “Ý Cha được nên,” thì bạn đang công nhận sự uy nghiêm, quyền và thẩm quyền của Chúa trên bạn. Khi đó bạn sẽ công nhận với sự vui thích và vui mừng rằng chỉ một mình Ngài là Đấng tể trị và là Chúa, và như vậy bạn hoàn toàn quy phục chính mình cho Ngài và ý muốn của Ngài. Qua đó bạn cầu xin rằng Ngài đối xử với bạn hoàn toàn theo ý muốn và ý thích của Ngài, như vậy bằng lòng với sự kiện rằng bạn sẽ không có gì để nói trong vấn đề này. Qua đó bạn để mọi sự trong tay Ngài, vì bạn biết bạn không có khả năng cũng không sẵn lòng hành động trái ngược với Ngài, biết rằng Ngài sẽ đối xử với bạn theo cách của một người cha và, khi được hòa giải với Ngài trong Đấng Christ, mọi sự sẽ cùng nhau làm ích cho bạn. Nếu Chúa sau đó làm bạn đau khổ — như Ngài chắc chắn sẽ làm với mọi con cái Ngài, không trừ một ai — bạn phải suy ngẫm về lời cầu nguyện của mình và như vậy với mọi sự yên tĩnh quy phục ý muốn (ý muốn sửa phạt này) của Cha bạn. Điều này không có nghĩa là bạn sẽ không ý thức được thập tự giá của mình, vì điều đó sẽ là không tự nhiên và là một sự khinh thường ngấm ngầm đối với Đức Chúa Trời, Đấng sửa phạt — điều chọc giận Ngài. “Ngài đã đánh họ, nhưng họ không đau buồn” (Giê-rê-mi 5:3). Việc chúng ta ao ước được giải thoát khỏi những hoàn cảnh áp bức hay đe dọa đó cũng không trái với sự quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Bạn thực sự có thể cầu nguyện xin được giải thoát và bạn thực sự có thể sử dụng các phương tiện hợp pháp để được giải thoát khỏi nó. Tuy nhiên, tất cả điều này phải được thực hành trong khi ôm lấy ý muốn của Đức Chúa Trời, ao ước nhiều hơn rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được nên đối với chúng ta hơn là chúng ta được giải thoát khỏi thập tự giá. Thay vào đó, bạn sẽ chống lại ý muốn của Chúa nếu bạn bực bội. “Chớ mệt mỏi vì sự sửa dạy của Ngài” (Châm Ngôn 3:11). Điều đó xảy ra khi qua đó bạn trở nên nản lòng, chối bỏ tình trạng thuộc linh của mình, và xem tất cả điều này là đến từ công lý báo thù và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; khi bạn nuôi dưỡng những suy nghĩ cứng rắn đối với Đức Chúa Trời và ôm ấp những nghi ngờ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: “Ngài đã trở nên tàn nhẫn đối với tôi: bằng tay mạnh mẽ của Ngài, Ngài chống đối tôi” (Gióp 30:21); “Kẻo tôi… lấy Danh Đức Chúa Trời tôi cách vô ích” (Châm Ngôn 30:9); hoặc khi bạn ao ước cái chết và, cùng với Giu-đa, ôm ấp những suy nghĩ tự treo cổ: “Đến nỗi linh hồn tôi chọn bị siết cổ, và chết hơn là sống” (Gióp 7:15). Điều đó xảy ra nếu bạn trở nên ghen tị với sự thịnh vượng của kẻ ác: “Vì tôi ghen tị với kẻ ngu dại, khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác. Vì trọn ngày tôi đã bị tai họa, và bị sửa phạt mỗi buổi sáng” (Thi Thiên 73:3, 14); và nếu bạn bắt đầu nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có thực sự cai trị mọi sự không — liệu điều ác này có đến từ Chúa không, liệu Ngài có thấy những người khốn cùng không, và liệu Ngài có nghe tiếng kêu của họ hay thực sự giúp đỡ họ không. Làm như vậy là tranh luận với Đấng Toàn Năng (Gióp 40:2), và là một sự cứng lòng của chính chúng ta: “Ai đã cứng lòng chống lại Ngài, mà được thịnh vượng” (Gióp 9:4). Khi những suy nghĩ, tâm tình và chuyển động nội tâm như vậy hoặc tương tự biểu lộ, bạn chống lại Chúa, không quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi đó bạn mang lên mình một thập tự giá gấp ba lần cũng như một sự sửa phạt mà bạn sẽ không thể tránh được. Bạn sẽ ngày càng bị nỗi buồn làm đau khổ, và việc không mang thập tự giá cách tốt sẽ đau đớn hơn chính sự sửa phạt. Thập tự giá cũng sẽ bị làm nặng hơn và kéo dài hơn, vì Đức Chúa Trời sẽ thắng thế: “Để Ngài được công nhận là công bình trong lời phán của Ngài, và thắng thế khi Ngài bị xét đoán” (Rô-ma 3:4). Bạn sẽ khiến Chúa rút mình khỏi bạn: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy nhận sự dạy dỗ, kẻo linh hồn Ta lìa khỏi ngươi” (Giê-rê-mi 6:8). Vậy bạn đã giành được thế thượng phong chưa? Vì vậy, trong mọi sự yên tĩnh hãy quy phục bàn tay sửa phạt của Chúa, và nói: “Tôi sẽ mang sự thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài” (Mi-chê 7:9). Hãy học từ một vị vua để đưa linh hồn bạn vào sự quy phục Chúa. Ông đã nói trong Thi Thiên 39:9: “Tôi câm, tôi không mở miệng; vì Ngài đã làm điều đó.” Và chẳng phải bạn cũng nên cư xử như vậy sao? Thứ nhất, Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời tể trị sao? Ngài chẳng có thể làm với vật thuộc về Ngài như điều đẹp lòng Ngài sao? Bạn có quyền đòi hỏi Ngài tại sao các cách đối xử của Ngài là như vậy không? Bạn thực sự có ao ước rằng Chúa phải có bổn phận đối với bạn và bị buộc phải làm theo ý muốn của bạn không? Chắc chắn không; bạn vui mừng rằng Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng tể trị, và được tôn cao trên mọi sự. Vậy thì, khi bạn công nhận sự uy nghiêm của Ngài, tại sao bạn không sẵn lòng quy phục Ngài — dù là với nước mắt trong mắt do nỗi buồn bạn phải chịu đựng? Thứ hai, hỡi các tín đồ, Ngài chẳng phải là Cha đã hòa giải của các bạn trong Đấng Christ sao? Ngài chẳng hành động trong tình yêu sao — dù là do sự không hài lòng của một người cha đối với việc làm của các bạn? “Phàm những kẻ Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt” (Khải Huyền 3:19). Vậy các bạn có nên chống lại tình yêu và bực bội về sự biểu lộ của tình yêu không? Đây là nơi vấn đề nằm ở đó. Các bạn nghĩ: “Giá như tôi biết Đức Chúa Trời yêu tôi, tôi sẽ yên lặng và sẵn lòng chịu đựng hoạn nạn.” Chính điều đó sinh ra sự bực bội của các bạn. Hãy vượt qua điều này và khiêm nhường quy phục bàn tay sửa phạt của Chúa và các bạn sẽ nhận biết tốt hơn ân điển mà Chúa đã ban cho các bạn. Trong cơn cám dỗ, các bạn không thể xác định tình trạng thuộc linh của mình bằng các dấu hiệu của ân điển. Thay vào đó, các bạn phải xem điều này là một sự kiện, và thay vào đó thực hành đức tin. Điều này sẽ đưa các bạn đến gần Đức Chúa Trời hơn và khiến các bạn nhìn lên Chúa Giê-xu; mọi điều dẫn đến Chúa Giê-xu, và qua Ngài đến Đức Chúa Trời, không thể là giả mạo. Vì vậy, hãy xem thập tự giá là hậu quả của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với hành vi tội lỗi của các bạn, nhưng đồng thời các bạn phải xem nó là đến từ tấm lòng của một người cha để qua đó thánh hóa các bạn và kéo các bạn ra khỏi tội lỗi. Với suy nghĩ này trong tâm trí, hãy quy phục Chúa. “Vả, chúng ta đã có cha của xác thịt sửa phạt chúng ta, và chúng ta tôn kính họ: chúng ta chẳng phải càng nên quy phục Cha của các linh hồn hơn sao” (Hê-bơ-rơ 12:9). Thứ ba, sự sửa phạt, khi bạn mang nó cách tốt và ôm lấy ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, sẽ rất ích lợi cho bạn. Đây chính là mục tiêu của Đức Chúa Trời: “Ngài (sửa phạt) vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Vả, mọi sự sửa phạt lúc hiện tại dường như không vui, nhưng buồn bã: tuy nhiên sau đó nó sinh ra trái bình an của sự công bình cho những người được rèn luyện bởi nó” (Hê-bơ-rơ 12:10-11). Dù bạn không nhận biết tính chất ích lợi của sự sửa phạt, thì đừng ngạc nhiên về điều này, vì trái sẽ đến sau đó.
Vậy, “Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, và nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy” (Thi Thiên 37:5), và anh em sẽ kinh nghiệm điều Đa-vít đã kinh nghiệm mà nói rằng: “Ấy là điều tốt cho tôi vì tôi đã bị hoạn nạn, hầu cho tôi học các luật lệ của Chúa. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng sự đoán xét của Ngài là công bình, và theo sự thành tín Ngài đã khiến tôi bị khổ sở. Trước khi chưa bị khổ sở, thì tôi lầm lạc; nhưng bây giờ tôi giữ lời Chúa” (Thi Thiên 119:71, 75, 67).
Bổn Phận Thánh Khiết Phải Làm Theo Ý Muốn Của Đức Chúa Trời
Hỡi những người tin kính đang cầu xin, chỉ từ bỏ ý riêng của mình và thuận phục ý muốn của Chúa trong hoạn nạn thôi thì chưa đủ. Trái lại, anh em là người cầu nguyện: “Ý Cha được nên,” phải biết rằng bổn phận của anh em cũng là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách sống theo các mạng lịnh của Ngài; vì hễ tín hữu cầu nguyện điều gì, thì người ấy cũng sẵn lòng làm điều đó. Vậy, hãy hết lòng nhìn nhận bổn phận đang đặt trên anh em — không những vì anh em là tạo vật của Đức Chúa Trời, mà còn vì mối quan hệ của Ngài đối với anh em, là Cha của anh em trong Đấng Christ. Hãy thuận phục Chúa như vậy và nói: “Tôi là tôi tớ Chúa — phải, tôi là tôi tớ Chúa.” Hãy dâng chính mình cho Chúa vì mối quan hệ ấy và nói: “Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe.” Chớ làm điều gì cách cẩu thả, hay vì điều đó dường như tốt theo ý anh em, nhưng hãy cầu hỏi ý Chúa: “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” Đừng cầu hỏi điều này với ao ước rằng Chúa sẽ trả lời anh em theo ý muốn của anh em, nhưng với một tấm lòng thánh khiết không thiên lệch, để mọi sự được nên như đẹp lòng Chúa, và tìm kiếm ý muốn của Ngài trong mọi việc anh em làm. Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài trong Lời của Ngài, vì vậy chúng ta không cần, cũng không nên trông đợi, ao ước hay cầu xin những sự bày tỏ trực tiếp mỗi lần. Trái lại, chúng ta phải đến với Chúa qua Lời của Ngài, là ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ không hổ thẹn khi chúng ta chăm xem mọi điều răn của Chúa. Đừng chỉ cầu nguyện, mà hãy lắng nghe với lòng sẵn sàng và ao ước được nghe lời đáp. Hãy sẵn sàng nghe điều Chúa sẽ phán với anh em, ao ước rằng Ngài không những dùng Lời của Ngài để hướng dẫn anh em biết ý muốn của Ngài đối với anh em là gì, mà còn làm cho linh hồn anh em được sống động, thắp lên trong anh em tình yêu đối với ý muốn của Ngài, khiến anh em thuận theo ý muốn của Ngài với sự vâng phục vui lòng, và giữ cho anh em luôn có tấm lòng như vậy. Vậy, hãy để việc tuân theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là bổn phận duy nhất của anh em, và hãy nói như Đa-vít: “Tôi đã chọn con đường thành tín; tôi đặt các mạng lịnh Chúa trước mặt tôi. Tôi đã nhận lấy các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp mãi mãi; vì ấy là sự mừng rỡ của lòng tôi. Tôi chuyên lòng tôi về việc làm theo các luật lệ Chúa luôn luôn, và cho đến cuối cùng” (Thi Thiên 119:30, 111-112). Đừng chỉ quyết tâm làm như vậy với lòng cương quyết, mà hãy thực hành và dấn thân vào đó với niềm vui thích. Hãy kính cẩn tìm cách làm đẹp lòng Chúa trong mọi việc anh em làm. Đừng do dự, cũng đừng tham khảo ý riêng của mình hay xét đến lợi ích riêng của mình, nhưng hãy thuận theo việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời với một tâm trí sẵn sàng. Hãy mau mắn và đừng chậm trễ vâng giữ điều răn của Chúa. Bất cứ điều gì anh em làm trong sự phục vụ Chúa, hãy làm với tinh thần sốt sắng và lòng nhiệt thành tha thiết, và lấy đó làm niềm vui và sự vui thích của mình. Đức Chúa Trời không đẹp lòng khi chúng ta xem sự phục vụ Ngài là phiền hà và nặng nhọc. Vậy, hãy hết sức vui thích trong các điều răn của Chúa, và hãy lấy làm vui mừng nếu anh em được làm một điều gì đó đẹp lòng Chúa. Hãy thắng hơn mọi trở ngại và chống đối bên ngoài lẫn bên trong. Hãy bền lòng cách can đảm trong mọi hoàn cảnh và hãy như ngựa của sự oai nghiêm của Chúa trong trận chiến, trong khi vẫn “đứng vững, chẳng rúng động, thường thường làm công việc của Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu” (1 Cô-rinh-tô 15:58).
Lời Khuyên Nhủ Cuối Cùng
Vậy, hỡi con cái của Đức Chúa Trời, vì anh em cầu nguyện: “Ý Cha được nên,” và ao ước làm theo ý muốn của Chúa trong địa vị Ngài đã đặt để cho anh em, hãy giục lòng mình hướng về mục đích ấy để anh em có thể thực hiện điều đó cách sống động. Vì dù anh em quay về hướng nào, anh em cũng bị vây quanh bởi những điều đang kêu gọi anh em: “Ồ, hãy làm theo ý muốn của Chúa.” Thứ nhất, khi anh em tập trung vào Đức Chúa Trời, anh em sẽ nhận thấy rằng Ngài xứng đáng được như vậy, vì Ngài là Đấng oai nghiêm và cao cả. Ngài là Đấng Tạo Hóa của anh em, và anh em hiện hữu là nhờ quyền năng tác động của Ngài. Nếu Ngài rút lại điều đó chỉ trong một khoảnh khắc, anh em sẽ không còn tồn tại nữa. Ngoài quyền năng Ngài tuôn đổ vào, anh em sẽ không thể thấy, nghe hay cử động được. Một người ở trong địa vị như vậy và lệ thuộc như vậy vào Đức Chúa Trời cao cả, vinh hiển, thánh khiết và toàn năng — một người như thế há chẳng dốc hết linh hồn mình và mọi năng lực của linh hồn để làm theo ý muốn của Ngài sao? Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, Chúa yêu thương anh em. Vì tình yêu thương thúc đẩy, Ngài đã ban Con của Ngài cho anh em để làm Đấng Bảo Lãnh và Cứu Chúa. Ngài đã cứu chuộc anh em, ban cho anh em sự sống thuộc linh, nhận anh em làm con của Ngài, và định sẵn anh em cho sự vinh hiển đời đời. Khi suy xét điều đó, anh em há chẳng nên mọc cánh để ôm lấy, yêu mến và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời với một tấm lòng cháy bỏng, chỉ vì Ngài là Chúa và là Cha của anh em sao? Hội Thánh xưa đã khoe mình về điều này: “Vì Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta” (Ê-sai 33:22). Thứ hai, khi anh em tập trung vào ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em sẽ nhận thấy ý muốn ấy thật vui thích; mọi điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta đều vui thích. “... hầu cho anh em làm chứng cho mình điều nào là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời vậy” (Rô-ma 12:2). Mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy đều tinh sạch và thánh khiết. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ sức cho linh hồn; chứng cớ Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan. Giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, làm cho mắt sáng sủa” (Thi Thiên 19:7-8). Một người đã biết Chúa, làm sao có thể không ôm lấy ý muốn của Chúa mình và không vui mừng vâng giữ các điều răn của Ngài? “Làm điều công bình là một việc vui vẻ cho người công bình” (Châm Ngôn 21:15). Thứ ba, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Niềm vui thích, sự vui mừng và hoan lạc của con cái Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời được biết đến, được kính sợ và được vinh hiển, và không ai khác ngoài Ngài là Chúa, là Đấng Tối Cao, là Đấng Thánh và là Đấng lập luật. Chúng ta làm điều này cho chính mình và cùng với người khác khi chúng ta làm theo ý muốn của Ngài. “Ấy là Cha ta được tôn vinh trong điều này, là anh em kết quả nhiều” (Giăng 15:8). Thứ tư, Chúa của chúng ta nhân từ đến nỗi Ngài sẽ đáp lại cho người làm theo ý muốn của Ngài mọi điều người ấy làm trong sự phục vụ Ngài bởi tình yêu thương, với lòng kính sợ như con đối với cha, và cách vui lòng. Nếu chúng ta làm điều đẹp lòng Chúa — ôi, thật lạ lùng thay — thì Ngài sẽ đáp lại mà làm điều đẹp lòng chúng ta. “Ngài sẽ làm thành điều khao khát của những kẻ kính sợ Ngài” (Thi Thiên 145:19). Ngài sẽ ban thưởng cho họ cách dư dật: “Giữ lấy các điều ấy thì có phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11). Mọi sự bất an của linh hồn đều là hậu quả của việc làm theo ý riêng của mình; nhưng trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì chẳng có gì ngoài sự bình an: “Bình an dư dật cho những người yêu mến luật pháp của Chúa; chẳng có điều gì gây cho họ vấp phạm” (Thi Thiên 119:165). Sự sống thuộc linh nơi các tín hữu còn yếu ớt, và họ buồn rầu vì mình không tiến bộ nhiều hơn. Vậy, hãy bắt đầu làm theo ý muốn của Chúa cách chân thành, theo sức yếu ớt của anh em — như một đứa trẻ — và Chúa sẽ ban cho anh em sự tăng trưởng. “Hễ nhánh nào trong ta mà kết quả, thì Ngài tỉa sửa, để được sai trái hơn” (Giăng 15:2). Sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời là điều cay đắng nhất đối với con cái của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, việc Ngài bày tỏ chính Ngài cho người ấy là mọi niềm vui của người ấy. Chúa ban đặc ân này cho mọi người làm theo ý muốn của Ngài: “Chúa sẽ gặp người vui lòng làm điều công bình, và những người nhớ đến Chúa trong các đường lối của Ngài” (Ê-sai 64:5). Vậy, hãy bước vào con đường này, là con đường dẫn đến sự cứu rỗi. “Phước cho người nào có sức lực nơi Chúa, và có lòng hướng về các đường lối của Ngài. Họ đi tới, sức lực lần lần thêm; ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn” (Thi Thiên 84:5, 7).
Lời Cầu Xin Thứ Tư: Xin Cho Chúng Tôi Hôm Nay Đồ Ăn Đủ Ngày
Có một câu tục ngữ Cơ Đốc được một người ngoại đạo diễn đạt như sau: “Orandum est, ut sit mens sana in corpore sano,” nghĩa là: “Người ta phải cầu nguyện để có một linh hồn lành mạnh trong một thân thể lành mạnh.” Điều này phù hợp với lời chúc của Giăng gửi cho Gai-út: “Hỡi kẻ yêu dấu, trên hết mọi sự, tôi cầu nguyện cho anh được thịnh vượng và khỏe mạnh, như linh hồn anh vẫn thịnh vượng vậy” (3 Giăng 2). Thật vui thích biết bao là lời chứng này gửi cho Gai-út! Nói chung, giờ đây chúng ta phải đảo ngược điều này mà nói rằng: “Tôi ao ước linh hồn anh được thịnh vượng như thân thể anh đang thịnh vượng vậy.” Vì chúng ta nhận thấy trong điều này rằng chúng ta cũng phải chăm sóc thân thể, vì nếu chúng ta muốn làm cho Danh của Đức Chúa Trời nên thánh, gây dựng Hội Thánh, và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cần cả linh hồn lẫn thân thể đều khỏe mạnh. Nếu một trong hai không khỏe mạnh, thì phần kia sẽ bị cản trở và toàn thể con người không thể hoạt động cách đúng đắn được.
Mối Quan Hệ Giữa Linh Hồn Và Thân Thể
Linh hồn ảnh hưởng đến thân thể. Một linh hồn khỏe mạnh đem lại lợi ích cho thân thể, trong khi một linh hồn bối rối gây ảnh hưởng xấu trên thân thể. “Lòng vui mừng vốn như một phương thuốc hay; còn tâm thần sầu khổ làm xương cốt khô héo” (Châm Ngôn 17:22). Thân thể cũng ảnh hưởng đến linh hồn và bị kích động bởi sức khỏe kém. “Vậy tội lỗi chớ cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và anh em chớ chiều theo sự đam mê của nó” (Rô-ma 6:12). Điều này cũng được thấy rõ trong đoạn sau: “Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải chịu dưới luật của tội lỗi, là luật ở trong các chi thể tôi vậy” (Rô-ma 7:23).
Sách ngụy thư Khôn Ngoan có một câu châm ngôn tuyệt vời trong chương 9:15: “Vì thân thể hay hư nát đè nặng linh hồn, và lều tạm bằng đất này đè nặng tâm trí đang suy nghĩ nhiều điều.” Vậy, chúng ta phải chăm sóc để cả linh hồn lẫn thân thể đều được giữ trong tình trạng khỏe mạnh tốt, hầu cho được thích hợp cho sự phục vụ Chúa. “Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy, hãy lấy thân thể mình làm sáng danh Đức Chúa Trời, và tâm thần anh em cũng thuộc về Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 6:20). Nếu sức khỏe của cả hai phải được duy trì, thì cả hai đều cần được nuôi dưỡng. Linh hồn, vốn là một linh bất tử, không cần bất cứ điều gì để duy trì sự hiện hữu của mình ngoài sự gìn giữ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì sự khỏe mạnh thuộc linh của mình, linh hồn cần đến đồ ăn thuộc linh trong đời này — tức là Lời của Đức Chúa Trời được đức tin tiếp nhận và áp dụng. Lời của Đức Chúa Trời là hạt giống không hay hư nát cho sự tái sinh của linh hồn (1 Phi-e-rơ 1:23). Lời của Đức Chúa Trời là sự nuôi dưỡng của linh hồn, khiến sự sống thuộc linh của linh hồn được tăng trưởng. “Anh em như trẻ con mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, hầu cho anh em nhờ đó được lớn lên trong sự cứu rỗi” (1 Phi-e-rơ 2:2). Thân thể cũng cần đến đồ ăn. Thân thể có nguồn gốc từ đất và sự nuôi dưỡng của nó cũng đến từ đất, nhờ đó bản chất và các cử động của nó được duy trì. Những người chưa được biến đổi, là những người chẳng nhắm đến điều gì ngoài những sự thuộc về đất, thì rất khao khát những điều thuộc về đất, muốn dùng chúng để thỏa mãn và vui hưởng chính mình. Về phương diện này, họ gần như giống các loài thú vô tri, vì dường như họ sống để ăn, trong khi lẽ ra họ phải ăn để sống. “Xin Chúa lấy tay Ngài cứu tôi khỏi người thế gian, là người có phần phước trong đời này, và có bụng đầy dẫy vật báu của Ngài” (Thi Thiên 17:14). Một tín hữu không muốn lấy những điều thuộc về đất làm phần của mình — chúng ở dưới tầm của người ấy. Người ấy không khao khát những điều thuộc về đất vì chính chúng, mà như một phương tiện cho một mục đích khác: để duy trì thân thể trong tình trạng thích hợp hầu phục vụ Chúa. Người ấy biết rằng chỉ một mình Chúa khiến bánh ra từ đất — rằng “Ngài ban đồ ăn cho loài thú, và cho quạ con kêu cầu” (Thi Thiên 147:9); Ngài cũng ban cho con người đồ ăn và áo mặc của mình: “Mắt của mọi loài đều ngưỡng vọng Ngài; Ngài ban cho chúng đồ ăn tùy giờ” (Thi Thiên 145:15). Người ấy biết rằng Chúa cũng phải làm cho đồ ăn trở nên hiệu quả để nuôi dưỡng, và vì vậy tín hữu ngửa trông Chúa và cầu nguyện: “Xin nuôi con bằng đồ ăn vừa cần dùng cho con” (Châm Ngôn 30:8). Đây chính là điều Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện trong lời cầu xin thứ tư.
Vị Trí Của Lời Cầu Xin Này
Nhiều người đã tra xét vì sao Chúa Giê-xu đặt lời cầu xin liên quan đến sự nuôi dưỡng thân thể ở vị trí thứ tư, và muốn rằng lời cầu nguyện cho sự an lành của linh hồn lại ở lời cầu xin thứ năm và thứ sáu. Không thể dễ dàng xác định ai là người đã đến gần nhất với lý do của điều này. Mọi người đều đồng ý rằng lời cầu nguyện này là trọn vẹn — không những về các vấn đề nó chứa đựng, mà còn về thứ tự nữa. Khi áp dụng điều này vào lời cầu xin này, một số người nói rằng Chúa Giê-xu tự điều chỉnh theo sự yếu đuối của con người, là điều khiến con người rất lo lắng về đồ ăn và áo mặc cho thân thể. Vì vậy, Ngài muốn dạy chúng ta cầu nguyện cho thân thể trước, để chúng ta, khi được giải thoát khỏi sự lo lắng về thân thể, sẽ có nhiều tự do hơn để cầu nguyện cho sự an lành của linh hồn. Những người khác khăng khăng rằng Chúa Giê-xu muốn dẫn dắt chúng ta từng bước từ điều thuộc thể đến điều thuộc linh. Những người khác nữa chia các lời cầu xin thành hai phần, cho rằng bốn lời cầu xin đầu tiên là những lời cầu xin điều tốt lành, trong khi hai lời cầu xin cuối cùng là những lời khẩn cầu để tránh khỏi điều dữ. Rồi họ chia các ơn phước này thành ơn phước thuộc về trời (đi trước trong ba lời cầu xin đầu tiên) và ơn phước thuộc về đời tạm, là ơn phước kém quan trọng nhất, tiếp theo trong lời cầu xin thứ tư, và sau đó là các lời khẩn cầu. Lại có những người khác chia các lời cầu xin như sau: Trong ba lời cầu xin đầu tiên, Đức Chúa Trời là đối tượng trực tiếp của các lời cầu xin; lời cầu xin cao trọng nhất chiếm vị trí đầu tiên. Tuy nhiên, trong ba lời cầu xin cuối cùng, con người là đối tượng trực tiếp, và điều kém quan trọng nhất được liệt kê trước; người ta phải hiện hữu trước khi có thể được khỏe mạnh. Tuy nhiên, ai có thể đưa ra một lập luận không thể sai lầm về thứ tự này, thỏa đáng đến nỗi không bị phản biện? Bây giờ chúng ta sẽ tiến đến việc xem xét chính lời cầu xin. Trong lời cầu xin này, chúng ta phải xem xét riêng từng phần: 1) điều được cầu xin: bánh hằng ngày của chúng ta; 2) chúng ta cầu nguyện cho ai: cho chúng ta; và 3) cách thức chúng ta cầu xin để nhận được bánh: không phải bằng cách mua, mà như một món quà; và không phải một lần đủ cho cả đời, mà mỗi ngày. “Xin cho chúng tôi hôm nay.”
Điều Được Cầu Xin
Điều được cầu xin là bánh, được định rõ thêm là bánh của chúng ta và bánh hằng ngày. Từ “bánh” ở đây không chỉ về Chúa Giê-xu Christ, Đấng tự gọi mình là Bánh của Sự Sống (Giăng 6:35) vì Ngài là sự sống thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời và là Đấng duy trì sự sống ấy. Ở đây cũng không chỉ về bánh của Tiệc Thánh liên quan đến thân thể của Đấng Christ — như trường hợp trong 1 Cô-rinh-tô 10:16. Trái lại, nó chỉ về đồ ăn thông thường cho thân thể con người. “... hầu cho Ngài khiến đồ ăn mọc lên từ đất ... và bánh để bổ sức cho lòng con người” (Thi Thiên 104:14-15). Theo nghĩa tổng quát, nó chỉ về mọi thứ đồ ăn và mọi nhu cầu cần thiết phục vụ cho sự nuôi sống con người. Gia-cốp đã dọn một bữa tiệc lớn và mời anh em mình “đến ăn bánh: và họ đã ăn bánh” (Sáng Thế Ký 31:54). Như vậy, từ Hê-bơ-rơ lechem có nghĩa là bánh, tức là mọi thứ đồ ăn. “Ngài ban đồ ăn cho mọi loài xác thịt” (Thi Thiên 136:25); “Tôi chẳng ăn bánh ngon” (Đa-ni-ên 10:3). Vì ở đây điều được cầu xin là sự nuôi dưỡng thân thể, nên từ “bánh” cũng được hiểu là chỉ về đồ uống cũng như áo mặc — tất cả những gì thân thể cần đến. Gia-cốp đã diễn đạt điều này: “Nếu Đức Chúa Trời ... ban cho tôi bánh để ăn và áo để mặc” (Sáng Thế Ký 28:20), và sứ đồ nói: “Miễn là đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng” (1 Ti-mô-thê 6:8). Mọi phương tiện sinh sống — đặc biệt là đồ ăn — đều được diễn đạt ở đây bằng từ “bánh,” vì đây là đồ ăn cao trọng nhất và bổ dưỡng nhất. “... bánh để bổ sức cho lòng con người” (Thi Thiên 104:15). Đó là đồ ăn thiết yếu nhất, vì không có bánh thì người ta không thể sống tốt được; tuy nhiên, người ta có thể sống mà không có thịt hay cá, vì những thứ đó được gọi là đồ ăn phụ thêm (Giăng 21:5).27 Đó là đồ ăn ngon miệng nhất trong mọi đồ ăn: bánh luôn có vị ngon khi chúng ta đói; chúng ta không bao giờ chán nó. Đó là đồ ăn phổ thông nhất trong mọi đồ ăn, vì người thuộc mọi địa vị — cao và thấp — đều dùng đến nó. Đó là đồ ăn được dùng chừng mực nhất, vì chúng ta không muốn nhiều hơn mức cần để thỏa cơn đói của mình.
Bánh Được Gọi Là Bánh Của Chúng Ta
Bánh này được gọi là bánh của chúng ta. Một vật được gọi là của chúng ta khi chúng ta hoặc cần nó cho sự hiện hữu của mình, hoặc là chủ sở hữu của nó. Theo bản chất, chúng ta không sở hữu bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời, vì bởi tội lỗi, chúng ta đã đánh mất quyền đối với mọi điều A-đam đã có. Đất bị rủa sả vì tội lỗi: “Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn” (Sáng Thế Ký 3:17). Và tội nhân bị rủa sả trong mọi điều tay mình chạm đến: “Giỏ và thúng nhồi bột của ngươi sẽ bị rủa sả. Hoa quả của thân thể ngươi, thổ sản của ngươi, lứa đẻ của bò cái ngươi và chiên con của bầy ngươi, đều sẽ bị rủa sả” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:17-18). Mọi vật trên trời — mặt trời và mặt trăng — và ở dưới này đều phục vụ tội nhân cách miễn cưỡng và không vui lòng, và than thở chống lại người ấy (Rô-ma 8:20-22). Tuy nhiên, ấy là sự nhân từ của Chúa khi Ngài ban đồ ăn và áo mặc cho những tội nhân mà Ngài không hài lòng — đôi khi còn dư dật hơn cho người tin kính, là những người không được định để có nhiều hơn mức này, hầu cho họ biết rằng Đức Chúa Trời là tốt lành. Tuy nhiên, bánh — mọi điều người tin kính vui hưởng, và mọi điều họ cầu nguyện — đều thuộc về họ; họ có quyền đối với nó. Thứ nhất, họ có quyền đối với nó qua Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã mua nó bằng huyết của Ngài và, vì họ là những người được Ngài yêu quý, Ngài đã ban nó cho họ. “Vì mọi vật đều thuộc về anh em; ... hoặc vật bây giờ, hoặc vật hầu đến, đều thuộc về anh em cả; anh em thuộc về Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 3:21-23). Thứ hai, họ có quyền đối với nó xét theo quan điểm của con người, vì những gì họ sở hữu đã trở nên của họ cách chính đáng, hoặc qua sự thừa kế, hoặc qua giao dịch làm ăn, hoặc qua lao động của mình. Điều này trái ngược với sự bất chính, sự lười biếng và sự chi tiêu hoang phí, là những điều khiến một người bị sa vào cảnh nghèo khó và bấy giờ phải sống nhờ vào lòng rộng rãi của người khác. Sứ đồ xác nhận điều này: “... phải yên lặng mà làm việc, và ăn bánh của chính mình làm ra” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12). Tuy nhiên, nếu một người đã cố gắng và tiết kiệm, mà vẫn không thể tiến triển được chút nào, cần đến sự giúp đỡ của người khác, thì điều này không phải là bất chính. Trái lại, đó là bánh của người ấy mà Chúa đã ban cho người ấy — mặc dù “ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh” (phước hạnh hơn, lương thiện hơn và vui thích hơn) (Công Vụ 20:35). Những người không tin kính, xét về phía con người — mặc dù họ không có quyền đối với bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời — tuy nhiên, vẫn có quyền đối với mọi điều họ sở hữu cách hợp pháp. Khi chúng ta cầu nguyện xin bánh, chúng ta cũng đang cầu nguyện chống lại sự nghèo khó. “Xin chớ để con nghèo khổ hoặc giàu sang” (Châm Ngôn 30:8).
Bánh Này Được Gọi Là Bánh Hằng Ngày
Ở đây chúng ta cầu nguyện xin bánh — xin bánh của chúng ta, và xin bánh hằng ngày.
Vì từ “hằng ngày,” như được ghi lại ở đây trong nguyên bản, không được tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước, nên có nhiều ý kiến khác nhau về nguồn gốc của từ này. Tuy nhiên, trong vấn đề này không có điều gì vô lý tiềm ẩn. Ngoại lệ ở đây là những người theo phái Giáo hoàng, khi họ suy ra từ này từ epi và ousia, thì dịch nó là bản chất siêu nhiên. Họ hiểu điều này là chỉ về bánh của lễ mi-sa, và vì theo ý kiến của họ, bánh biến mất và biến đổi thành Đấng Christ, nên họ hiểu điều này là chỉ về Đấng Christ, Đấng nhiều lần được gọi là “bánh” trong Giăng 6. Ngoài sự kiện rằng thuyết biến thể chỉ là một sự bịa đặt, từ này cũng không hàm ý điều đó — ngay cả nếu nó được suy ra từ epi ousia, vì từ ousia không bao giờ có nghĩa là bản chất trong Tân Ước. Trái lại, trong Lu-ca 15:12-13 (không có chỗ nào khác nhắc đến) nó có nghĩa là của cải — của cải thuộc về đời tạm. “Thưa cha, xin chia cho tôi phần của cải mà tôi sẽ được ... và ở đó, người ấy phung phí của cải mình.” Và ngay cả nếu điều này đã được du nhập từ các triết gia ngoại giáo và được hiểu là chỉ về điều ngoài bản chất, thì nó cũng sẽ không có nghĩa là bánh siêu nhiên, thuộc linh — điều đó hoàn toàn không được hàm ý trong từ này. Trái lại, ngoài bản chất sẽ có nghĩa là chúng ta cần bánh ở ngoài sự hiện hữu thiết yếu của mình để nâng đỡ và duy trì sự hiện hữu thiết yếu của mình. Đó là cách giải thích từ này của nhiều nhà thần học Cải Chánh. Những người khác cho rằng nó là một từ phái sinh của từ epeimi, tức là “tiếp theo,” “đến ở vị trí tiếp theo.” Ở dạng phân từ chủ động thì quá khứ thứ hai, chúng ta có epioon, epiousa, từ đó phái sinh ra epiousios, tức là “tiếp theo,” “điều tiếp theo sau.” Như vậy, nó được hiểu trong Công Vụ 7:26: epiousē hēmera, ngày hôm sau. Theo nghĩa này (mặc dù với một từ khác) nó được dùng trong Gia-cơ 2:15: “Ví bằng có anh em hoặc chị em nào không có áo che thân, thiếu đồ ăn hằng ngày.” Và trong Lu-ca 11:3, cụm từ ngày này qua ngày khác được thêm vào lời cầu xin này. Dựa trên cơ sở này, từ trên có thể được dịch cách đúng đắn là hằng ngày, hoặc bánh tiếp nối ngày này qua ngày khác — vì ý muốn của Đức Chúa Trời là con người hiện hữu bằng cách dùng đồ ăn nuôi dưỡng hằng ngày, thay vì nhận lãnh mọi thứ cùng một lúc. Phần thứ nhất kết thúc ở đây: điều được cầu xin.
Chúng Ta Cầu Xin Điều Này Cho Ai
Phần thứ hai liên quan đến những người mà chúng ta cầu xin sự nuôi dưỡng thân thể cho họ: “Xin cho chúng tôi.” Đại từ “chúng tôi” chỉ về: Thứ nhất, chính những người đang cầu xin, vì người ta liên quan mật thiết nhất với chính mình. Tình yêu thương phải bắt đầu với chính mình, vì chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Vì vậy, tình yêu thương phải bắt đầu trong chính mình, nhưng không được kết thúc ở chính mình; trái lại, nó phải mở rộng đến người lân cận của chúng ta. Thứ hai, chúng ta cầu nguyện cho mọi con cái của Đức Chúa Trời, là những người cùng với chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và như vậy chúng ta cầu nguyện cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta nói: “Con cái của Ngài — Hội Thánh của Ngài không có khả năng tự vệ. Họ không thể cũng không muốn tự quản lý công việc của mình, hay xoay xở cho đủ sống bằng những phương tiện hợp pháp hay bất hợp pháp. Đó là cách thực hành của thế gian, vốn có mục tiêu là làm hại con cái và Hội Thánh của Ngài càng nhiều càng tốt. Vậy, xin Ngài chăm sóc họ và ban đồ ăn cùng áo mặc cho họ, hầu cho họ có thể sống, và hầu cho thế gian thấy rằng Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của họ, Đấng bảo vệ và chăm sóc họ.” Thứ ba, tình yêu thương của họ, và do đó lòng thương xót của họ, còn đi xa hơn thế nữa. Người tin kính cầu nguyện cho mọi người, là những người đã được dựng nên giống như chúng ta, và cùng chia sẻ sự hiện hữu với chúng ta. Vì họ cần đồ ăn và áo mặc như chúng ta, nên người tin kính cầu xin Chúa, Đấng đã ban sự sống cho họ, cũng bảo tồn sự sống của họ qua đồ ăn nuôi dưỡng. Vì các tín hữu có cùng bản tính với Cha trên trời của mình, Đấng “khiến mặt trời mọc lên trên kẻ dữ và người lành, và làm mưa xuống trên người công bình và kẻ chẳng công bình” (Ma-thi-ơ 5:45); “Đức Giê-hô-va nhân từ đối với mọi người; sự thương xót của Ngài ở trên mọi việc của Ngài” (Thi Thiên 145:9). Trong điều này, họ vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều đó, và như vậy họ được cảm động để cầu xin điều tốt lành cho chính mình.
Cách Thức Họ Cầu Xin
Phần thứ ba liên quan đến cách thức người tin kính cầu nguyện. Họ không đòi hỏi như thể họ có quyền yêu sách đối với nó, họ cũng không muốn mặc cả để đổi lấy nó. Trái lại, họ cầu xin nó như một món quà: “Bởi lòng tốt không do công trạng, xin ban cho.” Họ cũng không cầu xin điều này cho trọn cả đời mình, mà chỉ lặp đi lặp lại cầu xin cho hôm nay. Khi chúng ta cầu nguyện: “Xin ban cho,” thì bởi đó chúng ta thừa nhận: (1) rằng chúng ta không thể tự mình hiện hữu; (2) rằng chúng ta không có khả năng tự sản xuất ra đồ ăn nuôi dưỡng, cũng không có khả năng làm cho đồ ăn trở nên hiệu quả để nuôi dưỡng; (3) rằng chúng ta đã không xứng đáng nhận lãnh nó, mà bởi tội lỗi của mình, chúng ta đã khiến mình trở nên không xứng đáng với nó; (4) rằng chính Chúa là Đấng làm cho đất trở nên màu mỡ, khiến “đồ ăn mọc lên từ đất” (Thi Thiên 104:14). Chính Chúa là Đấng ban cho mỗi người phần của mình; Ngài làm cho đồ ăn trở nên hiệu quả để nuôi dưỡng. Cả sự chăm lo của chúng ta, lao động của chúng ta, lẫn chính đồ ăn, đều sẽ không đem lại lợi ích cho chúng ta ngoài phước lành của Chúa. Đó là trường hợp khi “Chúa ... cất lấy ... cả sự nương cậy về bánh, và cả sự nương cậy về nước,” là điều Ngài đe dọa sẽ làm trong Ê-sai 3:1; tức là, khi “các ngươi ăn mà không no; uống mà không đã khát; mặc mà không ấm; và kẻ nào làm thuê, thì bỏ tiền công mình vào túi lủng” (A-ghê 1:6). Tuy nhiên, trái lại, khi Chúa ban phước lành của Ngài, thì mọi sự đều thịnh vượng: “Chúa lấy sự nhân từ làm mão triều đội cho năm; và các bước của Chúa làm cho đất màu mỡ. Đồng cỏ đều đầy bầy chiên; các trũng được bao phủ bằng lúa mì” (Thi Thiên 65:11, 13). Bấy giờ đồ ăn của chúng ta sẽ làm chúng ta thỏa lòng và áo mặc của chúng ta sẽ làm chúng ta ấm: “... để ăn cho no, và để mặc áo bền” (Ê-sai 23:18). Như vậy, như những đứa con, chúng ta phải cầu nguyện với Chúa là Cha của chúng ta, cầu xin Ngài ban cho chúng ta đồ ăn để ăn và áo để mặc; cầu xin Ngài ban cho chúng ta sức khỏe để hưởng đồ ăn của mình; và cầu xin Ngài làm cho đồ ăn của chúng ta trở nên hiệu quả để nuôi dưỡng, vì trong mọi sự chúng ta đều lệ thuộc vào Chúa và phải trông đợi mọi sự từ Ngài. Chúng ta phải cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bánh của mình hôm nay. “Hôm nay” hàm ý sự cầu nguyện lặp đi lặp lại — nhiều như chúng ta cần đến. Chúng ta cần bánh mỗi ngày, và mỗi ngày đều là hôm nay. Như vậy, chúng ta không cầu nguyện để nhận lãnh nó một lần đủ cho cả đời, mà trái lại, để chúng ta nhận lãnh nó mỗi ngày cách mới mẻ. Điều này không có nghĩa là chúng ta phải tiêu thụ hết tất cả mỗi ngày, vì Đức Chúa Trời trong một ngày thường ban một phần đủ cho nhiều ngày. Trái lại, mỗi ngày chúng ta thừa nhận rằng những gì chúng ta có đều đến từ Chúa; rằng chúng đã được Chúa gìn giữ và Ngài đã cho phép chúng ta giữ lấy chúng; và rằng trong ngày hôm nay này nữa, chúng ta được phép ăn cho thỏa cơn đói và để duy trì sức lực của mình. Vì, “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 4:4). Nếu chúng ta không có gì dự trữ, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong ngày hôm nay như Ngài đẹp lòng và có thể ban cho chúng ta — ngay cả khi chúng ta không thể nhận biết nó sẽ đến từ đâu. “Mắt của mọi loài đều ngưỡng vọng Ngài; Ngài ban cho chúng đồ ăn tùy giờ” (Thi Thiên 145:15). Ôi, thật ngọt ngào biết bao khi được sống nhờ tay của Đức Chúa Trời và có lòng tin cậy thoát khỏi mọi sự lo sợ!
Những Bài Học Lời Cầu Xin Này Dạy Dỗ
Lời cầu xin này cung cấp cho chúng ta nhiều bài học thiết yếu và ích lợi. Khi chúng ta cầu nguyện xin bánh, chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta không được là một người ham ăn,28 vì bấy giờ chúng ta không cầu nguyện cách đẹp lòng. Sứ đồ nói về điều này trong Gia-cơ 4:3: “Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong dục vọng của mình.” Là một người ham ăn không liên quan đến khả năng nếm và phân biệt giữa các đồ ăn, ưa thích món này hơn món kia; hoặc nếu, khi bị bệnh, chúng ta suy nghĩ về món mình thèm ăn; hoặc nếu thỉnh thoảng chúng ta vui hưởng những đồ ăn ngon, ăn những món béo, uống những thứ ngọt, và gửi phần cho người nghèo (Nê-hê-mi 8:11). Một người là người ham ăn: (1) nếu, khi đang khỏe mạnh, người ấy suy nghĩ về món ngon, và cách nó sẽ được chế biến cách ngon nhất; (2) nếu người ấy liên tục khao khát một món ngon nào đó, khao khát các buổi tiệc, và tưởng tượng ra những bữa tiệc lạ trong trí tưởng tượng của mình; (3) khi người ấy bận tâm với các món ăn ngon đến mức dường như đó chính là bản chất của sự vui hưởng, và nếu điều này thường xuyên là đề tài trong các cuộc trò chuyện; (4) nếu người ấy theo đuổi những món ngon như vậy bằng bất cứ giá nào, ngay cả khi người ấy phải vay mượn của người khác và không bao giờ trả lại; (5) nếu người ấy có tâm trạng xấu khi bị tước mất một món ngon nào đó, và nếu người ấy phàn nàn, càu nhàu, bực bội và tức giận nếu đồ ăn không được chế biến đúng cách, và thường cãi nhau với người nấu ăn; (6) nếu người ấy vui hưởng một bữa ăn ngon tại bàn ăn của chính mình hay của người khác, rồi ăn uống quá độ đến mức không còn thích hợp cho bất cứ việc gì khác ngoài việc ngủ. Thứ nhất, hỡi anh em là người ham ăn — làm sao anh em có thể cầu nguyện xin bánh nếu anh em đã có đủ bánh và linh hồn anh em ghê tởm nó vì cho nó là đồ ăn thấp hèn và khó ưa, và anh em chỉ dùng nó để làm cho các đồ ăn khác càng thêm ngon hơn? Bánh là đồ ăn căn bản, và mọi đồ ăn khác đều là món ngon phụ thêm. Tuy nhiên, anh em đảo ngược điều này, bằng cách biến bánh thành một món ngon phụ thêm; anh em không cầu nguyện lời cầu xin này cách chân thành, mà anh em nhạo báng Đức Chúa Trời bằng những lời lảm nhảm thiếu chú ý và bất kính của mình.
Và ngay cả nếu ở một mức độ nào đó anh em ý thức được điều mình đang cầu nguyện, thì cuối cùng anh em cũng không quan tâm đến bánh, mà là đến các món ngon. Thứ hai, như vậy anh em có thể dễ dàng tự thuyết phục mình rằng anh em phục vụ bụng của mình hơn là phục vụ Đức Chúa Trời. Hãy hổ thẹn đi, hỡi anh em là người phạm tội thờ hình tượng với thần tượng gớm ghiếc của mình. Sứ đồ nói về những người như vậy: “Sự cuối cùng của họ là hư mất, Đức Chúa Trời của họ là bụng của họ, và sự vinh hiển của họ ở trong sự hổ thẹn của họ” (Phi-líp 3:19). Thứ ba, vì sự ưa thích các món ăn ngon, anh em đang tước đoạt của con cái mình, khiến chúng sẽ nghèo khó khi trở thành người lớn. Chúng đã có thể khá giả nếu anh em đã sống tiết kiệm, và chính anh em có thể rơi vào cảnh nghèo khó lớn, đến nỗi anh em sẽ phải được các chấp sự hỗ trợ. Sa-lô-môn cảnh báo anh em về điều này: “Chớ đồng bọn với những bợm rượu, hoặc với những kẻ phàm ăn thịt; vì bợm rượu và kẻ phàm ăn sẽ trở nên nghèo khổ” (Châm Ngôn 23:20-21). Kẻ luôn muốn uống những thứ ngọt và ăn những món ngon sẽ không tích lũy được của cải cho chính mình, cũng không tích lũy được kho báu cho con cái mình. “Kẻ ưa thích rượu và dầu sẽ không trở nên giàu có” (Châm Ngôn 21:17). Thứ tư, nếu chúng ta đã quen với một bàn tiệc đầy món ngon, và chúng ta bắt đầu thiếu tiền, chúng ta sẽ theo đuổi những con đường tội lỗi để tiếp tục như vậy. Chúng ta sẽ hoặc mua chịu, vay mượn, nói dối và lừa gạt, cuối cùng đùa giỡn với cảnh phá sản, và để cho những góa phụ và trẻ mồ côi, là những người đã bị cướp đoạt, phải ăn bánh của nước mắt. Thứ năm, những người ham ăn thường không có lòng thương xót đối với người nghèo. Họ có dư dật trên bàn của mình, nhưng chẳng còn gì cho một La-xa-rơ nghèo khó. Vì vậy, họ phải trông đợi một sự phán xét không thương xót. Thứ sáu, nếu anh em vẫn giàu có đến mức có thể sống như một người ham ăn cho đến khi chết — thì sao? Anh em sẽ lên thiên đàng sao? Không, mà anh em sẽ kinh nghiệm điều người giàu sang trọng — cũng là một người ham ăn — đã kinh nghiệm. Sau khi chết, người ấy thấy mình ở trong địa ngục và không được phép có lấy một giọt nước để làm dịu cơn khát của mình (Lu-ca 16:22 và tiếp theo). Hãy nghe Chúa đe dọa anh em như thế nào: “Khốn cho những kẻ an ninh. ... Những kẻ ... nằm dài trên giường mình, và ăn những chiên con chọn ra trong bầy, và những bò con mập trong chuồng; vậy nên bây giờ chúng sẽ bị lưu đày cùng với những người đầu tiên bị lưu đày ... vậy nên ta sẽ nộp thành ấy cùng mọi vật ở trong nó” (A-mốt 6:1, 4, 7-8). Hãy ghi khắc lời của sứ đồ vào lòng anh em: “Hãy khóc lóc và than thở. ... Anh em đã sống trong sự vui sướng trên đất, và buông tuồng; anh em đã nuôi lòng mình như trong ngày chém giết” (Gia-cơ 5:1, 5).
Sự Siêng Năng Được Dạy Trong Lời Cầu Xin Này
Chúng ta không những cầu nguyện xin bánh, mà xin bánh của chúng ta. Điều này dạy rằng chúng ta phải siêng năng, vì chúng ta muốn nhận lãnh nó theo cách Đức Chúa Trời đẹp lòng ban cho. Tuy nhiên, ý muốn của Đức Chúa Trời là ban cho qua phương tiện lao động của chúng ta, và vì vậy chúng ta phải lao động trong địa vị và ơn gọi mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta. Nếu một người có đủ dùng, người ấy vẫn không được nhàn rỗi hay vỗ béo chính mình như một con heo. Trái lại, người ấy phải bận rộn ở một mức độ nào đó vì chính sự bận rộn, để làm ích cho chính mình và tạo cơ hội cho người khác làm việc, cũng như để có thể ban cho người nghèo càng dư dật hơn. Thứ nhất, như câu tục ngữ nói, một người nhàn rỗi thì còn là gì khác ngoài một cái gối cho ma quỷ? Người ấy là đối tượng cho các hoạt động của ma quỷ, là kẻ thành công nhất trong việc dẫn dắt những người nhàn rỗi phạm nhiều tội lỗi khác nhau. Một người nhàn rỗi và lười biếng là nơi sinh sôi cho mọi ý tưởng hư không và tội lỗi, cùng các việc làm xuất phát từ chúng — phải, người ấy có khả năng làm những việc mà người ta không bao giờ tưởng tượng được. Thứ hai, nếu chúng ta cầu nguyện điều này mà không muốn làm việc, chúng ta đang thử thách Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta khăng khăng đòi Đức Chúa Trời làm phép lạ cho chúng ta và rời bỏ đường lối chăm sóc thông thường của Ngài. Đây là một tội lỗi khiêu khích Đức Chúa Trời và bị Ngài cấm rõ ràng. “Ngươi chớ thử thách Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16). Chúng ta có thể đọc trong các ghi chép về hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng về việc Y-sơ-ra-ên đã ra sao khi họ thử thách Đức Chúa Trời. Điều này cũng được ghi lại trong các đoạn sau: “Dân sự chẳng chờ đợi ý chỉ của Ngài: nhưng có lòng tham dục quá đỗi trong đồng vắng, và thử Đức Chúa Trời trong nơi vắng vẻ. Ngài ban cho chúng điều chúng cầu xin; nhưng Ngài khiến linh hồn chúng bị hao mòn” (Thi Thiên 106:13-15); “Trong khi thịt vẫn còn ở giữa răng chúng, chưa nhai, thì cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng dân sự, và Đức Giê-hô-va hành hại dân sự bằng một tai vạ rất lớn” (Dân Số Ký 11:33). Đó là những kết quả của việc thử thách Đức Chúa Trời. Đây là điều những người cầu nguyện xin bánh nhưng không sẵn lòng làm việc và không muốn dùng đến các phương tiện thông thường của Đức Chúa Trời phải trông đợi. Thứ ba, một kẻ lười biếng: (1) là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không muốn dính dáng gì đến một con lừa vô dụng (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:13); (2) là gánh nặng cho người khác và bị mọi người khinh miệt; không ai thương xót người ấy (Châm Ngôn 10:26); (3) hơn nữa, người ấy hao mòn đi, vì người ấy không biết sẽ dùng thời gian của mình như thế nào, là gánh nặng cho chính mình, và bị sa vào cảnh nghèo khó cùng cực. “Hỡi kẻ lười biếng, ngươi sẽ ngủ cho đến chừng nào? Bao giờ ngươi sẽ thức dậy? Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay để nằm một chút, thì sự nghèo khổ của ngươi sẽ đến như kẻ đi đường, và sự thiếu thốn của ngươi như một người lính” (Châm Ngôn 6:9-11); “Sự biếng nhác sẽ mặc cho người ta chiếc áo rách” (Châm Ngôn 23:21). Vậy, người cầu nguyện xin bánh của chúng ta phải siêng năng trong một ơn gọi lương thiện và phải dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời buộc người ấy phải dùng khi Ngài hứa ban bánh cho người ấy. Lao động của người ấy không phải là nguyên nhân, mà chỉ là phương tiện nhờ đó người ấy nhận lãnh cách hợp pháp điều Đức Chúa Trời ban cho mình. (1) Bấy giờ người ấy sẽ ăn bánh của mình trước mặt Đức Chúa Trời và con người. “... phải yên lặng mà làm việc, và ăn bánh của chính mình làm ra” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12). (2) Khi người ấy cầu nguyện trong đức tin và lao động cách vâng phục, mọi sự sẽ được phước — dù người ấy có nhiều hay ít, dù là thanh đạm hay béo bổ. “Tài sản nhỏ của người công bình còn hơn sự dư dật của nhiều người ác” (Thi Thiên 37:16). Người ấy ăn nó với sự tự do vì nó là của mình; một miếng bánh ngon đối với người ấy vì người ấy nhận lãnh nó từ Cha trên trời của mình, vì nó đã được mua bằng huyết của Đấng Christ. Sự rủa sả đã được cất đi, một phước lành ở trên nó, và phần ít ỏi người ấy có làm người ấy thỏa lòng và thêm sức cho người ấy. Chúa ban cho người ấy phước lành mà Môi-se đã cầu nguyện: “Xin Chúa lập cho vững công việc của tay chúng tôi; phải, xin lập cho vững công việc của tay chúng tôi” (Thi Thiên 90:17). Người ấy nhận lãnh lời hứa đã ban cho người tin kính: “Vì ngươi sẽ ăn công lao của tay mình” (Thi Thiên 128:2). Vậy, Ora et Labora, tức là, hãy cầu nguyện và làm việc. “Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình” (Truyền Đạo 9:10).
Về Sự Lo Lắng Cho Tương Lai
Khi chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bánh hằng ngày của mình ngày này qua ngày khác, chúng ta được khuyên đừng lo lắng — tức là, chúng ta không được bận tâm về việc chúng ta sẽ ra sao trong mọi ngày của đời mình; liệu chúng ta sẽ được cung cấp đủ cho trọn đời mình hay không; liệu chúng ta sẽ bị sa vào cảnh nghèo khó và sẽ phải chịu thiếu thốn cùng với con cái mình, về những gì con cái và cháu chắt của chúng ta sẽ sống nhờ vào. Vì nếu những ao ước và lo lắng của chúng ta liên quan đến số lượng bánh và đến trọn đời mình — phải, đến cả con cháu của chúng ta — thì thật chúng ta không thể cầu nguyện xin bánh cho ngày hôm nay này. Vậy, nếu chúng ta muốn cầu nguyện lời cầu nguyện này với một tấm lòng chân thật, chúng ta phải thỏa lòng với hiện tại và không lo lắng về ngày mai. Trái lại, chúng ta phải như những đứa trẻ, khi đói thì xin đồ ăn từ cha mẹ của chúng và không lo lắng về tương lai. Con cái của Đức Chúa Trời càng có nhiều lý do hơn để sống nhờ tay của Cha trên trời của mình và tin cậy Ngài rằng Ngài sẽ chăm sóc họ. Thứ nhất, sự lo sợ dày vò con người và bởi đó chúng ta đem nhiều đau buồn đến cho chính mình. Sự lo lắng như vậy làm hao mòn sức sống của linh hồn và thân thể. Chúng ta sẽ run sợ về tương lai, nghi ngờ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, hoặc xem Đức Chúa Trời như Đấng thạnh nộ, không thương xót và cứng rắn. Bấy giờ chúng ta chối bỏ tình trạng thuộc linh của mình, dễ bị tổn thương trước nhiều dục vọng dại dột và có hại, và phơi mình ra cho các sự tấn công của ma quỷ. Thứ hai, anh em đã từng thu được điều gì với mọi sự lo lắng của mình? Quả thật anh em sẽ phải trả lời: chẳng được gì cả. Vậy tại sao anh em lại dấn thân vào điều không đem lại lợi ích cho anh em mà thay vào đó gây hại cho anh em? “Trong anh em có ai, bởi lo lắng, mà có thể thêm được một thước vào chiều cao của mình không” (Ma-thi-ơ 6:27); “Thật là hư không cho anh em thức dậy sớm, đi ngủ trễ, và ăn bánh của sự đau đớn” (Thi Thiên 127:2). Thứ ba, làm như vậy là sống trong tội lỗi liên tục, vì lo lắng là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy chúng ta muốn đặt lòng tin cậy của mình vào của cải của mình. Nếu chúng ta có nhiều như chúng ta ao ước, chúng ta sẽ không lo lắng về tương lai. Tại sao không? Vì bấy giờ anh em sẽ có trong túi những gì anh em cần để sống. Bấy giờ anh em không tin cậy Đức Chúa Trời mà tin cậy của cải của mình. Tuy nhiên, bất cứ điều gì anh em đặt lòng tin cậy vào đều là thần của anh em, và như vậy lo lắng chẳng là gì khác ngoài sự thờ hình tượng. Hỡi các tín hữu, anh em há sẽ quay lưng lại với Đức Chúa Trời của mình, tôn trọng và tin cậy tiền bạc của mình hơn Đức Chúa Trời sao? Vậy, hãy sợ hãi sự gớm ghiếc ấy, là điều đem nhiều người vào địa ngục. “Nhưng ... những kẻ thờ hình tượng ... sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng lửa và diêm sinh” (Khải Huyền 21:8). Hơn nữa, sự lo lắng bực bội là một sự làm mất danh dự Đức Chúa Trời cách liên tục.
Bởi đó anh em chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời không đủ cho anh em và rằng một điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời là phần, sự vui thích và vầng đá của lòng anh em. Điều này hoàn toàn khác với A-sáp (Thi Thiên 73:25-26). Anh em gây cho người khác một ấn tượng xấu về Đức Chúa Trời, hàm ý rằng Ngài bỏ bê và không chăm sóc con cái của Ngài. Há chẳng phải là một sự sỉ nhục cho một người cha giàu có nếu con cái của ông quay sang những người khác và xin một miếng bánh sao? Anh em há sẽ làm mất danh dự Đức Chúa Trời, là Cha trên trời của anh em, như vậy sao? Đừng làm như vậy! Vậy, đừng lo lắng, cũng đừng để vẻ bất an trên nét mặt của anh em truyền đạt rằng anh em không tin cậy Đức Chúa Trời. Thứ tư, sự lo lắng ngăn cản nhiều người được biến đổi. Những người như vậy thỉnh thoảng ở dưới sự cáo trách và đưa ra một quyết tâm: “Bây giờ tôi sẽ trỗi dậy và cũng tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, những lo lắng của đời này lại kéo họ trở lại thế gian. Những lo lắng của đời này là những gai góc làm nghẹt ngòi hạt giống. “Kẻ nào chịu lấy hạt giống vào nơi bụi gai, tức là kẻ nghe Đạo; nhưng sự lo lắng về đời này và sự mê đắm của giàu sang làm nghẹt ngòi Đạo, và trở nên không kết quả” (Ma-thi-ơ 13:22). Cũng như sự lo lắng ngăn cản nhiều người không được biến đổi, nó cũng cản trở sự tăng trưởng nơi những người đã được biến đổi. Nhiều người lẽ ra đã tiến bộ biết bao; họ lẽ ra đã trở nên trưởng thành biết bao nếu sự lo lắng không ngăn cản họ! Vậy, hỡi anh em là người tin kính, hãy vươn mình lên trên thế gian này; nó quá nhỏ bé, ô uế và có hại, đến nỗi anh em không nên bận tâm về nó và khao khát nó. Thứ năm, thời gian ở đây ngắn ngủi, và dù sao cũng chẳng có điều gì có thể làm anh em thỏa mãn. Vậy tại sao anh em lại lo lắng như vậy về điều nhỏ bé? Quả thật, anh em vẫn còn dính líu quá nhiều với thế gian và chưa đủ với thiên đàng. Thứ sáu, há chẳng phải Đức Chúa Trời là phần của anh em sao? Há chẳng phải Ngài là Cha của anh em sao? Há chẳng phải Ngài đã ban cho anh em chính Con của Ngài sao? “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao” (Rô-ma 8:32). Vậy, “Chớ lo lắng về đời sống mình, về đồ ăn và đồ uống; cũng đừng lo lắng về thân thể mình, về đồ mặc” (Ma-thi-ơ 6:25); “Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em” (1 Phi-e-rơ 5:7); “Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, và nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy” (Thi Thiên 37:5); “Hãy thỏa lòng với những vật anh em đang có” (Hê-bơ-rơ 13:5). Như vậy anh em sẽ có thể cầu nguyện với một tấm lòng như trẻ nhỏ: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.”
Sự Thỏa Lòng Với Phần Chúa Định Cho Chúng Ta
Khi chúng ta cầu nguyện: “Xin cho chúng tôi ...,” thì chúng ta không những cầu nguyện cho chính mình, mà còn cho người khác nữa. Vì vậy, chúng ta không được ganh tị khi một người khác nhận được một điều gì đó — phải, nhiều hơn chúng ta. Vì: (1) Chúng ta đã cầu xin điều này thay cho người ấy nếu chúng ta đã cầu nguyện cách đúng đắn. Và nếu chúng ta trở nên ganh tị khi người ấy nhận được một điều gì đó hoặc nhiều điều nhờ lời cầu nguyện của chúng ta, thì điều này cho thấy rằng hoặc chúng ta hối tiếc vì đã cầu nguyện, hoặc chúng ta đã không thật lòng và như vậy đã nhạo báng Đức Chúa Trời. (2) Anh em là ai mà ganh tị với sự may mắn của người khác? Anh em há chẳng biết rằng anh em không xứng đáng với một miếng bánh trong miệng mình hay một sợi chỉ trên da mình sao; rằng chỉ nhờ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời mà anh em chưa ở trong địa ngục sao; rằng đó là một sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời khi anh em được phép ở giữa mọi người và anh em có thể là tôi tớ hay nô lệ của người nhỏ nhất trong số họ sao? Và anh em há sẽ ganh tị sao? Hay anh em nghĩ rằng mình quan trọng đến mức xứng đáng với điều đó? Hãy im lặng! (3) Há chẳng phải Chúa là Đấng ban cho người khác sao? Đức Chúa Trời là Đấng tể trị tối cao, phải không, và Ngài há chẳng có thể làm với của Ngài như Ngài đẹp lòng sao? Hay Ngài phải hỏi anh em xem Ngài nên ban bao nhiêu cho người này hay người kia? Mắt anh em có xấu vì Chúa là tốt sao? Vậy, hãy hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời và con người vì một ý tưởng ganh tị nảy sinh trong anh em.
Lời Cầu Xin Này Khuyên Nhủ Về Sự Rộng Rãi
Hỡi anh em là người cầu nguyện: “Xin cho chúng tôi ...,” anh em phải và có bổn phận bởi lời cầu xin này phải sống rộng rãi. Vì khi nhiều người cùng nhau đưa ra một lời cầu xin và điều đó được ban cho một người, thì nó phải được chia cho mọi người mà lời cầu xin đã được đưa ra thay cho họ. Khi nhiều người ăn xin nghèo khó bị ruồng bỏ đang xin ăn tại một cánh cửa nào đó, và nếu một người nhận được một món quà và giữ nó cho riêng mình, thì người ấy tước đoạt của những người khác điều cũng đã được ban cho họ. Tuy nhiên, anh em không cầu nguyện: “Xin cho con ...,” mà là “Xin cho chúng tôi ...”; như vậy, những người khác phải được chia phần trong điều này. Điều này không có nghĩa là ngay khi anh em nhận được một điều gì đó, anh em phải lập tức bắt đầu trao nó ra, vì anh em đã nhận lãnh nó như một người quản lý để phân phát nó theo mạng lịnh. Vậy, nếu có những người đang túng thiếu cầu xin anh em một điều gì đó, hoặc nếu anh em biết được rằng có ai đó đang túng thiếu ở nơi khác, thì điều này phải khơi dậy lòng thương xót của anh em và tay anh em phải sẵn sàng để ban cho. Tuy nhiên, anh em phải làm điều đó theo cách mà anh em có thể tiếp tục có khả năng ban cho và sự an lành của gia đình và con cái anh em được bảo toàn. Những mùa và dịp đặc biệt cũng đòi hỏi một điều gì đó đặc biệt. Vậy, hãy chú ý để trong chân lý và với sự tự do, anh em có thể cầu nguyện: “Xin cho chúng tôi ...” Thứ nhất, hãy lấy làm gương sự rộng rãi của ông Gióp, và của một người phụ nữ tên là Đô-ca. Sự rộng rãi của Gióp được mô tả như sau: “Tôi là mắt cho kẻ mù, và là chân cho kẻ què. Tôi là cha của kẻ nghèo khó” (Gióp 29:15-16); “Nếu tôi có từ chối điều ao ước của kẻ nghèo khó, hoặc khiến mắt của góa phụ mòn mỏi trông đợi; hoặc ăn một mình miếng bánh của tôi, và kẻ mồ côi không được ăn với tôi; nếu tôi có thấy ai chết vì thiếu áo, hoặc kẻ nghèo không có đồ che thân,” v.v. (Gióp 31:16-17, 19). Về Đô-ca, có chép rằng: “Tại thành Giốp-bê, có một môn đồ tên là Ta-bi-tha, dịch là Đô-ca: người này làm nhiều việc lành và hay bố thí. ... Hết thảy các góa phụ đều đến cùng người, khóc và giơ cho người xem những áo trong và áo ngoài mà Đô-ca đã may cho họ” (Công Vụ 9:36, 39). Phước cho người nam hay người nữ nào noi theo những gương như vậy! Thứ hai, các đoạn sau truyền đạt việc sự rộng rãi được khuyến khích cao dường nào: “Nếu trong các ngươi có một người nghèo, là một trong anh em ngươi, ở trong một thành nào của ngươi. ... Ngươi chớ cứng lòng, cũng chớ nắm tay lại trước anh em nghèo khó của ngươi: nhưng hãy mở rộng tay mình cho người, ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7-8). Vâng theo điều này là đẹp lòng Đức Chúa Trời. “Chớ quên làm việc lành và chia sẻ cho người khác: vì những của lễ như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 13:16). Quả thật, hãy ghi khắc vào lòng anh em lời lớn lao của sứ đồ: “Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng” (2 Cô-rinh-tô 9:7); “Kẻ gieo ít thì gặt ít; kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều” (2 Cô-rinh-tô 9:6).
Hãy thêm vào những điều ấy điều sau đây: “Kẻ nào thương xót người nghèo tức là cho Đức Giê-hô-va vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ơn lành ấy cho người” (Châm Ngôn 19:17). Vậy nếu bạn muốn cầu nguyện trong lẽ thật và được nhậm lời, hãy vui lòng rộng rãi. Nếu bạn không làm như vậy, thì bạn là người chiếm giữ cách bất chính những gì mình có, và bạn phải coi chừng kẻo một sự rủa sả sẽ giáng trên của cải ấy.
Đức Chúa Trời Được Thừa Nhận Là Đấng Ban Cho
Vì bạn cầu xin Đức Chúa Trời ban bánh hằng ngày, nên điều thiết yếu là bạn phải tin rằng mọi ơn tốt lành và phước hạnh trên những gì bạn có đều đến từ Đức Chúa Trời, và bạn phải thừa nhận Đức Chúa Trời là nguồn gốc của mọi điều tốt lành. Ngài thật đúng như vậy: “Mọi ơn tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống” (Gia-cơ 1:17). Mọi vật hiện hữu đều thuộc về Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì một người sở hữu, người ấy đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời. “Ta đã ban cho nó thóc mì, rượu mới và dầu, và thêm nhiều bạc vàng... thóc mì của ta... rượu mới của ta... len và gai của ta” (Ô-sê 2:8-9). Con người chỉ là một hữu thể trần trụi, và mọi điều người có đều không xuất phát từ chính mình. Mọi điều người có đều xuất phát từ một nguồn khác — người đã nhận lãnh từ một mình Đức Chúa Trời mà thôi. “Ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh sao?” (1 Cô-rinh-tô 4:7). Chúa khiến lương thực mọc ra từ đất; Chúa ban cho mỗi người phần riêng của mình; Chúa khiến lương thực có hiệu quả để nuôi dưỡng; Chúa duy trì loài người và loài thú; Ngài thậm chí còn ban lương thực cho súc vật và cho quạ con khi chúng kêu cầu Ngài. Vì mọi vật đều thuộc về Chúa và Ngài truyền thông cho mỗi người những gì thuộc về Ngài, nên chúng ta phải kêu cầu Chúa về mọi điều mình cần dùng và thừa nhận Ngài là nguồn gốc và là Đấng ban cho. Tuy nhiên, chúng ta không được làm như vậy với tâm thế của một tạo vật thuần túy, mà phải như một người con đã được hòa thuận trong Đấng Christ và với tấm lòng con trẻ. Nếu chúng ta nhận lãnh điều gì, chúng ta phải nhận lãnh như từ tay Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Chúng ta phải thỏa lòng với những gì Cha ban cho — dù nhiều hay ít, cũng sẽ đủ. Vì vậy chúng ta không nên phung phí, mà hãy vui lòng sử dụng. Rồi chúng ta phải luôn hướng lòng mình lên cao đến với Đấng Ban Cho, làm như vậy với tấm lòng biết ơn và với miệng đầy lời ngợi khen Chúa. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; hỡi Si-ôn, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời ngươi. Vì Ngài đã làm cho then cửa ngươi trở nên vững chắc; Ngài đã ban phước cho con cái ngươi ở giữa ngươi. Ngài giáng sự hòa bình trong bờ cõi ngươi, và làm cho ngươi được no nê bằng lúa mì tốt nhất” (Thi Thiên 147:12-14). Đức Chúa Trời đòi hỏi và trông đợi điều này, và Ngài đẹp lòng về điều đó. “Khi ngươi đã ăn no nê rồi, thì phải ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì xứ tốt tươi mà Ngài đã ban cho. Ngươi phải cẩn thận, chớ quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10-11).
Lời Nguyện Thứ Năm: Xin Tha Nợ Cho Chúng Tôi, Như Chúng Tôi Cũng Tha Kẻ Có Nợ Chúng Tôi
Con người cần bánh để có thể sống. Vì vậy Chúa đã dạy chúng ta cầu xin bánh. Tuy nhiên, bánh không phải là điều thiết yếu nhất, vì con người có một linh hồn có lý trí, bất tử, vốn tự bản chất biết Đức Chúa Trời và không thể thỏa mãn ngoại trừ với chính Đức Chúa Trời. Một người tự nhiên quả thật thỏa mãn với những điều thuộc về trần gian — nếu người ấy có thể chiếm được chúng. Điều này được ghi lại trong Thi Thiên 17:14, tại đó chúng ta đọc: “Những người của thế gian, là những người có phần của mình trong đời này, và có bụng được Ngài lấp đầy bằng của báu giấu kín của Ngài.” Và Đức Chúa Trời sẽ không cho phép họ rời khỏi đời này mà chưa từng làm ơn cho họ: “Dầu vậy, Ngài không bỏ mình không làm chứng, trong khi Ngài giáng phúc, ban mưa từ trời và mùa màng sung túc, làm cho lòng anh em thỏa thích về đồ ăn và sự vui mừng” (Công Vụ 14:17). Đó là mức độ Đức Chúa Trời đối đãi với họ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã để dành một điều lớn hơn cho những người thuộc về Ngài. Hơn nữa, Ngài cũng đã ban cho họ một tấm lòng không thỏa mãn với những điều thuộc về trần gian, mà họ khao khát Chúa và chọn Ngài làm phần của mình. Với cả tấm lòng, họ lấy lời của A-sáp làm lời của chính mình: “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. Thịt và lòng tôi bị tiêu hao; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời. Nhưng thật là tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 73:25-26, 28). Với cả tấm lòng, họ dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; tuy nhiên, đồng thời họ hiểu rằng Đức Chúa Trời không muốn được phục vụ bởi những kẻ không tin kính là kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời phán với họ: “Ngươi có việc gì mà thuật lại các luật lệ ta, và lấy sự giao ước ta để nơi miệng ngươi?” (Thi Thiên 50:16). Những người tin kính nhận thấy rằng tội lỗi, là điều gây ra sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và con người, phải được cất bỏ để Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho họ, và để họ có thể đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ và với tấm lòng bình an. Vì vậy họ rất khao khát được hòa thuận với Đức Chúa Trời, hết lần này đến lần khác cầu xin sự tha tội. Đây là điều Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện trong lời nguyện thứ năm: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Lời nguyện này trước hết gồm một lời thỉnh cầu: “Xin tha...” Thứ hai, tâm thế của người cầu xin được thêm vào: “Như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Trong lời nguyện này, chúng ta phải lưu ý đến đối tượng: “Nợ — nợ của chúng tôi,” và hành động được thỉnh cầu đối với những món nợ này: “Xin tha cho chúng tôi.”
Đối Tượng Của Lời Nguyện Này: Nợ Của Chúng Tôi
Chúng ta hãy xem xét từ “nợ” (trong Lu-ca 11:4 chúng ta đọc là “tội lỗi”). Tội lỗi gây ra nợ, và để biết nợ là gì, chúng ta phải lưu ý đến ba điều: Thứ nhất, con người hoàn toàn và trong mọi phương diện đều bị ràng buộc với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa. Như vậy, hữu thể, sự sống, các năng lực thuộc linh và sức lực thuộc thể của người đều đến từ Đức Chúa Trời. Điều này không được hiểu như một hành động đơn lẻ được thực hiện một lần, rồi sau đó con người là chủ của chính mình cũng như tự hữu. Trái lại, người hiện hữu và cử động bởi ảnh hưởng liên tục và quyền năng bảo tồn của Đức Chúa Trời. Chính vì lý do này mà con người có bổn phận hiện hữu cho Đức Chúa Trời bằng toàn bộ hữu thể của mình — không chỉ như một vấn đề của lòng biết ơn, mà còn vì một bổn phận ràng buộc hơn những gì chúng ta có thể tưởng tượng. Người cũng có bổn phận với Đức Chúa Trời bởi giao ước việc làm, được lập với nhân loại trong A-đam, theo đó sự cứu rỗi được hứa ban với điều kiện vâng phục — một giao ước mà con người đã hoàn toàn cam kết. Như vậy, trên con người có một bổn phận phải vâng phục cách thuận phục. Người cũng bị ràng buộc với Đức Chúa Trời là Đấng ban luật pháp của mình, là Đấng có quyền truyền phán, và là Đấng mà con người theo bản chất có bổn phận phải vâng theo (Lu-ca 17:10). Con người tán thành bổn phận này, và dù người có phá vỡ những ràng buộc ấy hay không, thì vẫn không có ai dám nói, hoặc sẽ nói, rằng mình không ở dưới bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, mối quan hệ ràng buộc này, dù đã được tán thành đến đâu, cũng đã bị con người phá vỡ và người vẫn phá vỡ nó mỗi ngày bằng cách rút mình khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời và bằng cách liên tục chống lại bổn phận này. Kinh Thánh gọi điều này là: (1) phạm tội: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa” (Thi Thiên 51:4); (2) phản nghịch cùng Chúa: “Ta đã nuôi nấng con cái và cho chúng lớn lên, song chúng nó đã bội nghịch cùng Ta” (Ê-sai 1:2); (3) sự vi phạm luật pháp: “Phải, cả Y-sơ-ra-ên đều đã phạm luật pháp Ngài” (Đa-ni-ên 9:11); (4) sự vi phạm giao ước: “Nhưng chúng nó như loài người đã phạm giao ước” (Ô-sê 6:7); (5) sự bẻ gãy các luật lệ của Đức Chúa Trời: “Hết thảy chúng nó đã cùng nhau bẻ ách và dứt dây trói” (Giê-rê-mi 5:5); (6) sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, luật pháp của Ngài và giao ước của Ngài: “Chúng nó đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 1:4); “... vì chúng nó đã lìa bỏ luật pháp ta” (Giê-rê-mi 9:13); “Chúng nó đã lìa bỏ giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình” (Giê-rê-mi 22:9); (7) không vâng lời: “Nhưng nghịch cùng những kẻ... không vâng theo lẽ thật” (Rô-ma 2:8). Tội lỗi càng nghiêm trọng hơn dưới ánh sáng của sự oai nghi của Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc của con người vào Ngài — cũng như tính chất tự nguyện và cố ý của nó, và sự tiếp diễn cùng tần suất của nó. Hơn nữa, mức độ ánh sáng càng lớn và lương tâm càng sống động thì tội lỗi sẽ càng lớn. Thứ ba, do con người vi phạm bổn phận, người mắc nợ; tức là, người đáng bị hình phạt. “Huống chi kẻ... sẽ bị hình phạt nặng hơn biết bao, các ngươi tưởng thế nào?” (Hê-bơ-rơ 10:29); “... tự mình chuốc lấy sự báo ứng xứng với sự lầm lỗi của mình” (Rô-ma 1:27). Tội lỗi sinh ra nợ và đặt chúng ta dưới sự trói buộc của sự đoán phạt đời đời: “... vì bởi một người mà có sự đoán phạt dẫn đến sự định tội” (Rô-ma 5:16). Qua tội lỗi, con người đã đến dưới sự rủa sả được bày tỏ như sau: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ các lời của luật pháp này để làm theo” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Vì vậy người ở trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, đáng bị quăng bỏ và phải chịu đựng đời đời cơn thạnh nộ không thể chịu nổi của Đức Chúa Trời. “Kẻ ác sẽ chẳng ở cùng Chúa” (Thi Thiên 5:4); “... sự thạnh nộ và cơn giận, sự hoạn nạn và khốn khó, cho mọi linh hồn của người làm ác” (Rô-ma 2:8-9); “Những kẻ đó sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).
Bản chất của món nợ là như vậy, và món nợ này được mọi người thừa nhận. Nó được dân ngoại thừa nhận: “Họ biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời rằng những kẻ làm điều đó đáng chết” (Rô-ma 1:32). Điều này được thừa nhận bởi mọi người sống dưới chức vụ của Lời Chúa: “Cả dân sự sẽ đáp rằng: A-men” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:20). Các tín đồ đồng thuận với điều này: “... để Chúa được xưng là công bình trong lời phán của Ngài, và được thắng khi bị xét đoán” (Thi Thiên 51:4); “Tôi sẽ mang lấy sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài” (Mi-chê 7:9). Lời cầu nguyện chân thành xin tha tội đòi hỏi một người phải biết tội lỗi của mình, cảm biết tội lỗi ấy cách đau đớn, thừa nhận mình đáng chịu hình phạt này, và xưng Đức Chúa Trời là công bình khi Ngài thi hành sự đoán xét trên mình.
Trọng Tâm Của Lời Nguyện Này: Sự Tha Thứ Tội Lỗi
Chúng ta cầu xin sự tha thứ các món nợ (hay tội lỗi) của chúng ta.29 Không ai áp đặt món nợ này trên chúng ta. Đức Chúa Trời đã không làm như vậy, vì Ngài đã tạo dựng con người thánh khiết và trọn vẹn. Ma quỷ đã không làm như vậy — nó có thể gợi ý tội lỗi, nhưng nó không thể ép buộc cũng không thể khiến chúng ta phạm tội. Thế gian đã không làm như vậy. Nó có thể đe dọa và dụ dỗ, nhưng việc nghiêng ý chí của một người là điều nằm ngoài tầm tay của nó. Trái lại, chính con người là nguyên nhân của các việc làm của mình. “Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị tư dục mình dụ dỗ và quyến rũ. Đoạn, lòng tư dục cưu mang, sinh ra tội lỗi” (Gia-cơ 1:14-15); “Sự gian ác của ngươi sẽ sửa phạt ngươi” (Giê-rê-mi 2:19); “Đường lối và việc làm của ngươi đã gây ra những điều này cho ngươi; ấy là sự gian ác của ngươi, vì nó thật cay đắng” (Giê-rê-mi 4:18); “Người sống, cớ sao phàn nàn về hình phạt vì tội lỗi mình?” (Ca Thương 3:39). Người cầu xin này không chỉ thừa nhận rằng mình đã phạm tội, mà còn thừa nhận rằng mình là một con nợ — mắc một món nợ vô cùng lớn. Người còn thừa nhận rằng bởi đó mình bị hủy hoại, đáng gớm ghiếc, đáng ghét, không thể chịu đựng được và đáng bị định tội. Bị tội lỗi của mình tác động cách đau đớn như vậy, người hạ mình xuống trước mặt Chúa và nài xin Quan Án của mình thương xót mình — phải, người đến gần Cha của mình với sự hổ thẹn, vì người không thể lìa bỏ Cha mình một mình, cũng không thể chịu đựng được sự xa cách và sự không đẹp lòng của Cha thiên thượng của mình. Người thà bị sửa phạt và bởi sự đổi mới được hòa thuận với Cha mình còn hơn tiếp tục không hòa thuận mà không bị sửa phạt. Vì vậy người đến với nỗi buồn rầu và bối rối, và cầu nguyện: “Xin tha các tội lỗi của con và cất món nợ của con khỏi con.”
Hành Động Được Thỉnh Cầu: Sự Tha Thứ
Lời thỉnh cầu liên quan đến các món nợ này là: “Xin tha; xin tha cho chúng tôi...” Sự tha thứ xảy ra hoặc bởi sự hủy bỏ hoặc bởi sự đền thỏa. Một người cha tha thứ cho con mình hoặc bằng cách không trừng phạt nó, hoặc, nếu ông trừng phạt nó, sự tha thứ vẫn cần thiết để đứa con có thể được bình an. Đó là cách thực hành giữa vòng loài người. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không thể tha món nợ ngoại trừ hình phạt đã được thi hành cho nó. Điều này cần được ghi khắc trong lòng, vì nhiều người, không biết điều này, tưởng tượng có sự tha thứ trong khi không có sự tha thứ nào. Vì họ không tìm kiếm sự tha thứ theo cách đúng đắn, họ tiếp tục bị tước mất sự tha thứ và sẽ trở nên đối tượng của sự đoán phạt đời đời. Họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời hành động như con người. Họ cho rằng một người là tốt và thương xót nếu người ấy tha thứ cho kẻ đã làm sai với mình, và kẻ ấy, xưng nhận tội lỗi của mình, hạ mình xuống sâu sắc và cầu xin sự tha thứ. Nếu lúc đó có người không sẵn lòng tha thứ, hành vi như vậy sẽ bị coi là xấu xa trong mắt mọi người và người ấy sẽ bị khinh miệt như một kẻ tàn nhẫn. Vì vậy họ lý luận như sau: “Đức Chúa Trời thương xót hơn con người và Đức Chúa Trời là tốt lành. Vì vậy Ngài chắc chắn sẽ tha thứ cho những người cầu xin Ngài thương xót.” Hơn nữa, nếu từ nay trở đi một người như vậy cố gắng hết sức để sống một đời sống tin kính, thì người ấy được bình an. Không quan trọng người ấy đã sống đời mình trong sự không tin kính hay không; miễn là trên giường chết người ấy cầu nguyện: “Ôi Đức Chúa Trời, xin thương xót con, một kẻ tội lỗi khốn khổ!” Người ấy tha thứ cho những người khác đã làm sai với mình; người ấy hối tiếc về đời sống tội lỗi của mình, và trong tâm trạng này người ấy qua đời. Một người như vậy chắc chắn nhất được coi là đã được cứu. Hỡi con người khốn khổ! Hãy tỉnh thức, vì đây là con đường mà hàng ngàn người đi xuống địa ngục. Đừng tiến bước theo cách này; trái lại, hãy làm quen với con đường mà Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi. Hãy bước vào con đường này trước khi quá muộn, để bạn còn có thể được cứu. Vậy tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể và cũng sẽ không để tội lỗi không bị trừng phạt. Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi cả trong đời này lẫn đời đời. Để thuyết phục bạn hoàn toàn về điều này, bạn phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời không chỉ là Chúa và Đấng ban luật pháp, mà Ngài cũng là Quan Án của mọi người. Áp-ra-ham nói: “Đấng đoán xét toàn thế gian, há lại không làm sự công bình sao?” (Sáng Thế Ký 18:25). Đa-vít thừa nhận Đức Chúa Trời là như vậy: “Đức Chúa Trời là Quan Án công bình, và là Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác” (Thi Thiên 7:11). Mọi người sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời trong sự đoán xét. “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc ra đoán xét” (Truyền Đạo 12:14); “Nhưng hãy biết rằng vì mọi việc ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự đoán xét” (Truyền Đạo 11:9). Không chỉ mỗi người, khi qua đời, xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời là Quan Án, để hoặc bị đưa xuống địa ngục hoặc được đem vào sự vinh hiển — vì “theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét” (Hê-bơ-rơ 9:27) — mà mọi người sẽ xuất hiện đồng thời trước mặt Đức Chúa Trời trong sự phán xét lớn, nơi mọi sự sẽ diễn ra theo sự công chính. “Vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình phán xét thiên hạ” (Công Vụ 17:31). Hê-nóc — người thứ bảy kể từ A-đam — đã biết, thừa nhận và rao giảng điều này: “Này, Chúa sẽ đến với muôn vàn đấng thánh của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người... là những kẻ không tin kính” (Giu-đe 14-15). Tôi, người viết, và bạn, người đọc hoặc nghe đọc điều này, sẽ đến trước sự phán xét ấy. “Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt” (2 Cô-rinh-tô 5:10). Chúng ta hãy xem xét sự phán xét này từ mọi góc độ. Mọi người sẽ xuất hiện ở đó và sẽ bị chia thành hai nhóm. Một nhóm sẽ bị định tội không vì lý do nào khác ngoài tội lỗi. Đức Chúa Trời là Quan Án và là một Quan Án công chính. Há sự công bình không gồm ở việc trao cho mỗi người điều xứng đáng của mình sao, và há một quan án công chính không phải là người hoặc trừng phạt hoặc tha bổng phù hợp với tình trạng mà một người được tìm thấy sao? Ai cũng biết rằng một quan án phải làm điều đúng: Một người có tội phải bị tuyên bố có tội và một người vô tội phải được tha bổng. Lòng thương xót không được phép khiến ông tha bổng người có tội. Dù một quan án có nhân hậu và đầy lòng trắc ẩn đến đâu, ông cũng không được để một kẻ giết người ra đi tự do. Ông phải kết án tử hình kẻ ấy vì sự công bình đòi hỏi điều này. Tuy nhiên, há Đức Chúa Trời không công chính hơn con người sao? Như vậy, sự công chính của Ngài đòi hỏi Ngài phải định tội kẻ tội lỗi. Ở đây vấn đề không phải là lòng tốt, mà là sự công bình. Điều này được xác nhận bởi những lời bày tỏ Đức Chúa Trời phán về chính Ngài: “... và quyết không kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7). Hãy nói cho tôi: “Tại sao Đức Chúa Trời định tội những người sẽ ở bên trái Ngài? Há Ngài không thương xót vô hạn sao? Vậy tại sao Ngài không thương xót họ?” Vì vậy phải có một lý do khác để gây ra sự định tội của kẻ tội lỗi. Lý do này là gì? Không thể có lý do nào khác ngoài sự công chính và tính chân thật của Đức Chúa Trời. Há Đấng đoán xét toàn thế gian lại không làm sự công bình sao? Há sự phán xét của Đức Chúa Trời không theo lẽ thật sao? “Nhưng chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật” (Rô-ma 2:2). Vì những kẻ tội lỗi không được giải cứu khỏi địa ngục bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là một Quan Án công chính mà sự phán xét của Ngài là theo lẽ thật và Ngài quyết không thể kể kẻ có tội là vô tội, nên Đức Chúa Trời không thể để tội lỗi không bị trừng phạt, và như vậy kẻ tội lỗi không thể trông đợi sự tha thứ bởi sự hủy bỏ. Vậy thì có lời khuyên nào cho kẻ tội lỗi? Há tất cả họ đều phải hư mất sao? Không có giải pháp nơi chính con người, vì người không thể gánh chịu cách trọn vẹn hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Người không thể vượt qua hình phạt của mình vì người không thể dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc của mình; người phải đời đời ở dưới hình phạt ấy. “Người nào sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?” (Ma-thi-ơ 16:26). Tội lỗi là một thực tại mà con người không thể chối bỏ. Mọi sự đau khổ của người trong thế gian này không thể đền thỏa được. Mọi việc lành của người — ngoài việc chúng không tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời và chỉ như áo nhớp — không thể xóa bỏ những tội lỗi đã phạm trước đây. Người vẫn giữ một tấm lòng tội lỗi, và mọi thứ tư tưởng, lời nói và việc làm tội lỗi vẫn tiếp tục xuất phát từ đó. Linh hồn, khi rời khỏi thân thể, vẫn còn tội lỗi; và hễ tội lỗi còn tiếp tục bao lâu, thì hình phạt sẽ còn tiếp tục bấy lâu — tức là, đời đời.
Nhu Cầu Của Con Người Về Một Đấng Bảo Lãnh
Để con người có thể được giải cứu khỏi tội lỗi và hình phạt và được tha bổng trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, người phải có một Đấng Bảo Lãnh, là Đấng thay cho người làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, gánh chịu hình phạt mà kẻ tội lỗi xứng đáng, và làm trọn luật pháp cách hoàn hảo. Sự trả giá và sự vâng phục này phải được kể vào tài khoản của kẻ tội lỗi bởi sự quy thuộc của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời cho phép sự can thiệp của một Đấng Bảo Lãnh. Đến lượt mình, con người phải đồng thuận để được giải cứu bởi một Đấng Bảo Lãnh và phải tiếp nhận giá chuộc và sự công chính của Ngài làm của mình để nhờ đó đến với Đức Chúa Trời.
Con đường này bị giấu kín đối với mọi dân ngoại và Đức Chúa Trời cũng giấu nó đối với mọi người chưa được tái sinh đang sống dưới Phúc Âm — dù một số người có thể giải thích điều này theo ý nghĩa bên ngoài và có thể nói về điều này như vậy. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời bày tỏ con đường này cho những người thuộc về Ngài và dẫn dắt họ trong con đường ấy. Chúa Giê-xu, là Đức Chúa Trời thật và là người thật, đã được chính Đức Chúa Trời ban cho để làm Đấng Bảo Lãnh. “Bởi đó, Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 7:22). Ngài đã trả giá cho những người được chọn thay cho họ: “Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 3:18). Nhờ đó các tín đồ được hòa thuận với Đức Chúa Trời. “Khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài” (Rô-ma 5:10). Nhờ đó sự bình an với Đức Chúa Trời đã được lập công. “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Rô-ma 5:1). Người nào có Chúa Giê-xu làm Đấng Bảo Lãnh thì được trọn vẹn trong Ngài. “Anh em được đầy dẫy trong Ngài” (Cô-lô-se 2:10); “... để chúng ta nhờ Ngài mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Đây là con đường mà sự tha tội phải được đạt được; ngoài con đường này ra không có sự tha thứ nào. Câu hỏi: Làm sao có thể có sự tha thứ nếu giá đã được trả? Đáp: Nếu chúng ta đã phải đích thân chịu đựng mọi hình phạt, và nếu chúng ta đã đích thân làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, thì câu hỏi này sẽ có lý do chính đáng hơn. Tuy nhiên, vì mọi điều này xảy ra qua một Đấng Bảo Lãnh, nên cần có sự quy thuộc giá chuộc và sự công chính của Đấng Bảo Lãnh. Con người cần tiếp nhận điều này bằng đức tin và khi kẻ tội lỗi đến với Đức Chúa Trời như vậy, người sẽ nhận được sự tha thứ. Trong điều này có sự bày tỏ đồng thời sự công chính của Đức Chúa Trời là Quan Án và lòng tốt của Ngài là một Cha đã được hòa thuận, vì cùng một bản tính đã phạm tội phải đền bù. Đấng Bảo Lãnh đã trở nên Đấng bảo lãnh với sự chấp thuận của Quan Án, và Cha thỏa lòng với Đấng Bảo Lãnh. Vì Ngài thỏa lòng với việc thi hành sự bảo lãnh, nên cả sự áp dụng của nó lẫn sự tha thứ đều là công chính. Con người đã không đóng góp gì vào điều này; người có tội trong và tự chính mình, và như vậy sự tha thứ hoàn toàn là bởi ân điển xét về phía người. Như vậy, sự trả giá và sự tha thứ hòa hợp với nhau rất tốt, trong khi sự tha thứ và sự áp dụng vẫn là những hành động khác biệt. Khi cầu xin sự tha thứ ở đây, chúng ta không làm như vậy theo một ý nghĩa khác với những gì các tín đồ đã làm trong Cựu Ước. Họ cũng đã đạt được sự tha thứ như chúng ta. Chúng ta thấy từ aphes ở đây. Việc sử dụng nó ở đây không phải là duy nhất cho Tân Ước và không đứng tương phản với paresis — như thể từ này là duy nhất cho Cựu Ước mà thôi và các tín đồ Cựu Ước chỉ biết về một sự bỏ qua tội lỗi trong khi chúng ta có sự tha thứ thật sự. Vì sự tha thứ được gọi là aphesis trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước. “Theo luật pháp thì hầu hết mọi vật đều nhờ huyết mà được sạch: không đổ huyết thì không có sự tha thứ” (Hê-bơ-rơ 9:22). Vào chính thời điểm đặc biệt đó, Cựu Ước vẫn còn đầy đủ hiệu lực; tuy nhiên Chúa Giê-xu đã khiến các môn đồ của Ngài cầu nguyện: aphes.
Lời Nguyện Này: Lời Cầu Nguyện Của Tín Đồ Xin Sự Tha Thứ Của Cha
Khi cầu xin sự tha thứ ở đây, người cầu xin không xem mình như người chưa được tái sinh và chưa được hòa thuận, và như đang khao khát được giải cứu khỏi tình trạng thạnh nộ (các tín đồ vốn bởi bản chất là con của sự thạnh nộ như mọi người khác); trái lại, người xem mình là con của Đức Chúa Trời, vì người cầu nguyện: “Lạy Cha chúng tôi, xin tha cho chúng tôi.” Đức Chúa Trời đối đãi với con cái Ngài theo cách của loài người. Như một người cha bày tỏ sự không đẹp lòng của mình trước hành vi sai trái của con cái, Đức Chúa Trời cũng bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài với con cái Ngài khi chúng đã phạm tội. Ngài rút mình khỏi sự thông công thân mật với chúng, giấu mặt Ngài, để chúng cảm nhận cơn giận của Cha, và trừng phạt chúng bằng một lương tâm hối hận, không yên và lo âu. Sự bình an bên trong đã ra đi, và sự thiếu tự do thắng vượt chúng bên trong lẫn bên ngoài. Một tình trạng như vậy khiến tín đồ rất bối rối, và người đi đến với Cha mình, xưng nhận những việc làm sai trái của mình, ẩn náu nơi huyết của Chúa Giê-xu, và cầu nguyện: “Xin tha.” Đối với những người như vậy, Chúa sẽ bày tỏ chính Ngài và Ngài sẽ tha thứ cho họ hết lần này đến lần khác.
Những Điều Hàm Chứa Trong Sự Tha Thứ
Những điều sau đây được hàm chứa trong sự tha thứ: Thứ nhất, có sự vắng mặt của hình phạt: “Đức Giê-hô-va ôi! Xin chớ trách phạt tôi trong cơn giận của Ngài, cũng đừng sửa phạt tôi trong cơn giận phừng phừng của Ngài” (Thi Thiên 6:1), và không có sự quy tội; tức là, người không bị đối đãi như một kẻ tội lỗi: “Phước thay là người mà Đức Giê-hô-va không kể tội ác” (Thi Thiên 32:2). Thứ hai, khi được tha thứ, Đức Chúa Trời không giấu mặt Ngài — điều mà một mình nó là sự sống của linh hồn của một con cái Đức Chúa Trời — cũng không rút sự hiện diện của Ngài, cũng không giấu mình như với một đám mây để không lời cầu nguyện nào có thể xuyên qua, cũng không giữ mình như một người xa lạ. “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa: Vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công bình” (Thi Thiên 143:2); “Xin mau mau đáp lại tôi, Đức Giê-hô-va ôi... xin chớ giấu mặt Ngài cùng tôi” (Thi Thiên 143:7). Thứ ba, có sự bảo đảm của sự tha thứ; tức là, một tâm trạng của tấm lòng được ban cho, trong đó có sự tự do khỏi gánh nặng nợ nần và một cảm nhận về sự tha tội. “Chúa đã tha tội ác của tội tôi. Sê-la” (Thi Thiên 32:5); “Chúa đã ném mọi tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài” (Ê-sai 38:17). Đa-vít đã cầu nguyện cho điều này: “Xin phán cùng linh hồn tôi rằng: Ta là sự cứu rỗi của ngươi” (Thi Thiên 35:3). Điều này đã được phán với Ê-sai: “Tội ác ngươi đã được cất bỏ, và tội ngươi đã được tha” (Ê-sai 6:7). Thứ tư, sự bình an được ban cho linh hồn. Tội lỗi làm tổn thương linh hồn — khiến linh hồn không yên, sợ hãi và lo âu. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời tha tội, thì đến sự yên tĩnh ngọt ngào và sự bình an không thể diễn tả. Đó là điều Đa-vít khao khát: “Xin xóa các sự vi phạm tôi... xin tẩy sạch tôi... xin rửa tôi... xin cho tôi nghe sự vui vẻ và mừng rỡ” (Thi Thiên 51:1, 7-8). Đức Chúa Trời hứa điều này: “Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy. Hãy nói cách dịu dàng với Giê-ru-sa-lem, và rao cho nó rằng sự tranh chiến của nó đã trọn, tội ác của nó đã được tha” (Ê-sai 40:1-2). Đó đã là kinh nghiệm của Hội Thánh: “Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ ngợi khen Ngài: dù Ngài đã nổi giận cùng tôi, cơn giận Ngài đã quay khỏi, và Ngài đã yên ủi tôi” (Ê-sai 12:1). Thứ năm, nó dẫn đến sự tự do đến gần Đức Chúa Trời là một Cha đã được hòa thuận: “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, chúng ta hãy đến gần với tấm lòng thật thà trong đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng đã được tẩy sạch khỏi lương tâm ác” (Hê-bơ-rơ 10:19, 22). Thứ sáu, sự tha thứ hàm chứa sự khôi phục sự thông công với Đức Chúa Trời — là điều đã bị gián đoạn do tội lỗi — trong đó Đức Chúa Trời ôm linh hồn cách thân mật. “Ngài nhân lòng yêu thương đối với linh hồn tôi30 đã giải cứu nó... Chúa đã ném mọi tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài” (Ê-sai 38:17). Đến lượt mình, linh hồn gặp Đức Chúa Trời với niềm vui và sự vui thích của con cái. “Dân cư sẽ không nói rằng: Tôi bị bệnh: dân ở trong đó sẽ được tha tội ác của chúng” (Ê-sai 33:24). Linh hồn vui mừng dâng lời cảm tạ lên Chúa: “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ của Ngài! Ấy là Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi” (Thi Thiên 103:2-3). Tất cả điều này cấu thành sự tha thứ. Đây là điều người cầu xin thỉnh cầu trong lời nguyện này, và đây là điều Đức Chúa Trời ban cho những người cầu xin bằng đức tin. Ngài quả thật tha thứ mỗi khi và mỗi lần con cái Ngài xưng nhận tội lỗi của chúng, tiếp nhận Chúa Giê-xu làm giá chuộc và sự công chính của chúng, và cầu xin sự tha thứ. Tuy nhiên, Chúa không luôn ban cho chúng mọi vấn đề đã đề cập. Ngài cũng không luôn ban cho theo mức độ chúng khao khát; đôi khi Đức Chúa Trời cho phép chúng chạy theo Ngài trong một thời gian dài. Chúng thường lười biếng trong việc tìm kiếm, thờ ơ trong cầu nguyện, không tin, nản lòng, không hoàn toàn trút bỏ những dục vọng tội lỗi, và như vậy không thích hợp để hưởng những kinh nghiệm ngọt ngào này. Vì vậy đôi khi bóng tối đến khi chúng trông đợi ánh sáng, và sự sợ hãi thay vì sự chữa lành. Tuy nhiên, cuối cùng Chúa sẽ “đoái xem lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và không khinh dể lời cầu nguyện của chúng” (Thi Thiên 102:17). Vì vậy, hãy kiên trì trong sự cầu nguyện và đừng chỉ cầu nguyện cho chính bạn, mà còn cho Hội Thánh và mọi tín đồ, vì tất cả họ đều bị gánh nặng bởi tội lỗi và nhiều người đi cúi xuống vì tội lỗi. Không có sự bình an trong linh hồn họ vì tội lỗi của họ; họ buồn rầu và họ khao khát sự tha thứ, để với sự tự do của tấm lòng nhiều hơn họ có thể ngợi khen Ngài, kính sợ Ngài như con cái, và ngọt ngào tiến bước trong các đường lối của Chúa. Đây là phần đầu tiên của lời nguyện này: “Xin tha nợ cho chúng tôi.”
Tâm Thế Của Người Cầu Xin
Phần thứ hai truyền đạt tâm thế của người cầu xin: “Như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Có rất nhiều ý kiến khác nhau về phần thêm vào này. Một điều chắc chắn, những lời này không phải là một nguyên nhân có công đức của sự tha thứ của Đức Chúa Trời, vì khi đó nó sẽ phải đọc là “... vì chúng tôi tha.” Thay vào đó, từ hoos (= như) được sử dụng. Nếu điều đó là đúng thì nó sẽ không phải là một lời thỉnh cầu, mà là một yêu sách đòi điều thuộc về chúng ta. Hơn nữa, sự tha thứ được ban trên cơ sở ân điển. “Họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính cách miễn phí” (Rô-ma 3:24). Cũng rõ ràng không kém rằng điều này không hàm ý rằng sự tha thứ của chúng ta ngang hàng với sự tha thứ của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời tha thứ với tư cách Quan Án và với tư cách Cha; chúng ta tha thứ cho những người ngang hàng với mình. Đức Chúa Trời tha thứ cách trọn vẹn, và chúng ta tha thứ cách thiếu sót. Nó cũng không phải là một điều kiện theo nghĩa đen của từ này, vì khi đó nó sẽ xảy ra qua một giao ước với Đức Chúa Trời. Trái lại, nó là một lời nài xin ân điển cách khiêm nhường; nó là một conditio sine qua non, hay một điều kiện không thể thiếu hoặc thiết yếu; tức là, một tâm thế cần thiết để là một đối tượng thích hợp để thỉnh cầu và nhận lãnh sự tha thứ. Vì nếu một người nổi giận với người lân cận của mình và bùng nổ trong cơn giận để trả thù mình, thì mọi người đều có thể hiểu rằng một người như vậy không ở trong tình trạng để cầu nguyện: “Xin tha...” Vào lúc đó người ấy sẽ không thể đạt được sự tha thứ và sự yên ủi phát sinh từ nó, cũng không đạt được mọi điều hàm chứa trong sự tha thứ (như đã nói ở trên). Điều này cũng áp dụng khi có sự hận thù và tính hay trả thù trong lòng, vì mức độ tội lỗi lớn hơn hay nhỏ hơn không thay đổi bản chất của tội lỗi. Nếu ai muốn cầu nguyện, thì lòng người ấy không được định tội mình. “Vì nếu lòng chúng ta cáo trách mình, thì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta và biết mọi sự. Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng chúng ta không cáo trách mình, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ đến cùng Đức Chúa Trời” (1 Giăng 3:20-21). Khi một người nhận thấy rằng mình nuôi dưỡng sự oán giận, hận thù và ác cảm đối với người lân cận đã làm sai với mình, thì người ấy (nếu người có sự sống thuộc linh) sẽ không dám cầu xin sự tha thứ. Người phải tự định tội mình; người không dám cũng không thể trông đợi bất kỳ sự tha thứ nào. Điều này cũng đúng khi người nhận biết rằng mình có tội làm sai đối với một người khác mà mình chưa hòa thuận với người ấy (Ma-thi-ơ 5:23-24). Tuy nhiên, khi người đã hòa thuận với người lân cận của mình, và tha thứ cho bất cứ ai đã xúc phạm mình, người có thể dạn dĩ đến trong sự cầu nguyện, và bằng đức tin thỉnh cầu và trông đợi sự tha thứ. Chúa Giê-xu truyền đạt điều này khi Ngài nhắc lại lời nguyện này: “Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha lỗi cho các ngươi. Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 6:14-15). Khi đó Ngài sẽ không ban cho bạn cảm nhận yên ủi về sự tha tội cũng sẽ không phán với bạn rằng: “Hãy vững lòng, tội lỗi ngươi đã được tha; Ta là sự cứu rỗi của ngươi.” Ngài sẽ không ban cho bạn sự tự do đến gần chính Ngài cũng sẽ không cho phép bạn có sự thông công trong bình an với Ngài. Điều này được biểu thị bởi cụm từ “... như chúng tôi cũng tha...” Những con nợ không phải là những người mắc nợ chúng ta về tiền bạc hay của cải. Ở đây không hàm ý rằng chúng ta không được phép đòi thanh toán theo quy tắc công bình — dù việc đó không được làm với sự gay gắt và tàn nhẫn đối với một con nợ bất lực. Trái lại, những con nợ là những người đã làm sai đối với chúng ta bằng lời nói hay việc làm.
Sự Tha Thứ Của Con Người So Với Sự Tha Thứ Của Đức Chúa Trời
Tha thứ không phải là tha thứ như Đức Chúa Trời tha thứ, tức là với thẩm quyền và sự oai nghi. Nó cũng không liên quan đến mức độ mà một người đã làm sai đối với Đức Chúa Trời và đáng bị trừng phạt vì điều đó tại tòa án của Đức Chúa Trời. Điều này duy nhất thuộc về Đức Chúa Trời. Sự tha thứ như vậy của con người sẽ không có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Không ai nên tự yên ủi mình trong giờ chết với sự kiện rằng bây giờ mình sẽ được cứu vì mình đã tha thứ cho người khác và đã được kẻ thù của mình tha thứ — và như vậy đã hòa thuận với người lân cận của mình. Trái lại, sự tha thứ này chỉ áp dụng cho những việc làm sai trái đã được phạm đối với nhau. Điều này không có nghĩa là bởi việc làm sai của người lân cận chúng ta đã trở thành quan án của người ấy hoặc có thẩm quyền trừng phạt người ấy; chắc chắn là không. Trái lại, sự tha thứ xảy ra giữa những người ngang hàng, là những người, dù đã bị làm sai, không được phép trừng phạt. Phải, không ai được phép nổi giận đối với kẻ xúc phạm, để cho khuynh hướng trả thù nổi lên trong lòng, cũng không được oán giận, ghét, hay có ác cảm đối với người ấy. Như vậy, việc bạn gạt bỏ cơn giận, sự thạnh nộ và hận thù đối với người lân cận của mình không phải là một đức hạnh. Việc có tâm thế như vậy không phải là một vấn đề tự nguyện như thể đó là vấn đề lựa chọn chúng ta có muốn có tâm trí như vậy hay không. Thay vào đó, nó chỉ là một sự từ bỏ tội lỗi. Vì vậy, chúng ta không nên có ý kiến rằng chúng ta đã làm điều gì quan trọng đối với người lân cận của mình nếu chúng ta không còn giận người ấy và không trừng phạt cũng không có ý định trừng phạt người ấy. Sự tha thứ là một lời tuyên bố với kẻ xúc phạm xuất phát từ tấm lòng của bên bị xúc phạm rằng người ấy không nuôi dưỡng hận thù, ác cảm hay cơn giận trong lòng mình đối với kẻ ấy, và rằng người ấy sẽ không giáng điều ác trên kẻ ấy vì sự xúc phạm của kẻ ấy, mà trái lại có khuynh hướng sống trong hòa bình và tình yêu thương với kẻ ấy. Một sự bày tỏ như vậy về tâm thế của tấm lòng không luôn xảy ra; trái lại nó chỉ xảy ra khi kẻ xúc phạm xưng nhận tội lỗi của mình và tìm kiếm sự tha thứ và hòa thuận. Điều này rõ ràng trong Lu-ca 17:3-4: “Nếu người ăn năn, hãy tha cho người. Nếu trong một ngày, người phạm tội cùng ngươi bảy lần, và bảy lần trở lại cùng ngươi mà nói rằng: Tôi ăn năn, thì ngươi phải tha cho người.” Nói “Tôi tha cho bạn” khi điều đó không được bảo đảm là một sự khoe khoang chiến thắng về lòng tốt của bạn và sẽ làm cứng kẻ xúc phạm trong tội lỗi của mình. Tất cả điều này được hàm chứa khi chúng ta cầu nguyện: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Chúa Giê-xu đã chịu khổ một lần đủ cả vì tội lỗi của mọi người thuộc về Ngài. Ngài đã làm điều này một lần khi Ngài dâng chính mình làm sinh tế, “Vì bởi dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14), và như vậy đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ. Dù sự tha thứ bởi sự chết của Đấng Christ quả thật là một thực tại, con người tự mình tuy nhiên vẫn không là gì ngoài tội lỗi bên trong và bên ngoài, chết trong tội lỗi, và như vậy bởi bản chất là con của sự thạnh nộ như mọi người khác. Người đáng bị định tội và ở trong một tình trạng mà một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể tìm thấy sự vui thích. Thay vào đó, Đức Chúa Trời ghét tình trạng tội lỗi và sự công bình của Đức Chúa Trời phải thi hành sự phán xét trên nó. Trong một tình trạng như vậy người không phải là đối tượng của sự tha thứ. Tuy nhiên, Chúa ban cho những người được chọn của Ngài ánh sáng và sự sống thuộc linh — mỗi người vào thời điểm của mình. Khi đó người bắt đầu nhận thấy mình ở trong tình trạng nào bởi bản chất, thì sợ hãi, và bối rối về tình trạng tội lỗi và đáng bị định tội của mình. Người nhận thấy rằng sự cứu rỗi của mình gồm ở việc ở trong một tình trạng hòa thuận với Đức Chúa Trời, ở việc có sự bình an với Đức Chúa Trời, ở việc dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời là Đấng đã được hòa thuận với mình, và ở việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời là Cha mình trong sự vâng phục và tình yêu thương của con cái. Người rất khao khát được giải cứu khỏi điều này và đạt được điều kia. Người nhìn đến Đấng Bảo Lãnh, tiếp nhận Ngài, và nài xin sự tha thứ. Chúa, để đáp lại điều này, ban cho người điều ấy, áp dụng sự chuộc tội cho người, và khiến người nếm các trái của sự chuộc tội và sự tha thứ. Đối với người này điều đó rõ ràng hơn và đối với người kia mờ tối hơn. Vì tín đồ mỗi ngày phạm tội trong nhiều điều, đức tin của người vào sự tha tội bị suy yếu — nó vốn thường rất yếu ớt — và sự sợ hãi cùng lo âu lại nổi lên. Khao khát về tình trạng ban cho sự bình an lại trở lại, và như vậy người tiếp tục việc thực hành đức tin và việc cầu xin sự tha thứ của mình. Hãy quan sát điều này trong gương của người thánh Đa-vít, người theo lòng của chính Đức Chúa Trời: “Ai sẽ nhận biết được các sự sai lầm của mình? Xin Chúa tha các lỗi lầm mà tôi không biết” (Thi Thiên 19:12); “Xin chớ nhớ các tội lỗi của tôi khi còn trẻ, hay các sự vi phạm của tôi... vì danh Ngài, Đức Giê-hô-va ôi, xin tha tội ác tôi, vì nó thật lớn” (Thi Thiên 25:7, 11); “Đức Chúa Trời ôi! Xin thương xót tôi tùy lòng nhân từ của Chúa; tùy lượng từ bi nhiều của Chúa, xin xóa các sự vi phạm tôi. Xin hãy rửa tôi cho sạch hết trọi gian ác tôi, và làm tôi được thanh sạch khỏi tội lỗi tôi” (Thi Thiên 51:1-2).
Lời Cảnh Báo Nghiêm Trọng Gửi Đến Những Người Chưa Được Tái Sinh
Những người chưa được tái sinh không thể cầu nguyện lời nguyện này. Khi họ đọc thuộc lòng nó một cách máy móc — như họ làm mỗi ngày — họ đang chế giễu Đức Chúa Trời, vì họ không chân thành trong lòng và ý chí của mình, ngoại trừ họ ăn năn, kinh nghiệm cách kinh hãi rằng Đức Chúa Trời sẽ không cho phép mình bị chế giễu, và rằng họ cũng không thể lừa dối Ngài. Vì vậy, 1) bạn là những người vẫn vô cảm về tình trạng tội lỗi của mình — về những tư tưởng, lời nói và việc làm tội lỗi của mình — những người không sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và thản nhiên đi trên đường của mình; 2) bạn là những người không có ý định lìa bỏ mọi tội lỗi, tôi lặp lại, mọi tội lỗi (Tôi nói gì đây? Bạn không làm quen với tội lỗi ngoại trừ ba hay bốn tội trọng, và như vậy làm sao bạn lìa bỏ chúng được); 3) bạn là những người không biết ý nghĩa của việc được hòa thuận với Đức Chúa Trời, có sự bình an với Đức Chúa Trời, tự do sử dụng sự đến gần Đức Chúa Trời, có sự thông công với Đức Chúa Trời trong tâm thế của con cái, và là những người không bồn chồn về sự thiếu sót của mình cũng không khao khát kinh nghiệm thú vị này; và 4) bạn là những người sống trong sự ganh tị, hận thù, và liên tục thấm nhuần một khao khát trả thù, khao khát này tự bày tỏ mỗi khi có cơ hội; ôi, ước gì bạn ý thức được tâm thế này của mình! Thứ nhất, hãy yên tâm rằng mỗi lần bạn đọc thuộc lòng lời nguyện này (vì nó không thể gọi là cầu nguyện) bạn đang khiêu khích Đức Chúa Trời, thật sự thách thức Đức Chúa Trời trừng phạt bạn. Khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với bạn sẽ chấm dứt, bạn sẽ biết ý nghĩa của việc đã đọc thuộc lòng lời nguyện này mà không có tấm lòng và dưới sự giả vờ cầu nguyện.
Thứ hai, bạn đang sống và tiếp tục sống trong một tình trạng không hòa thuận, mang đầy tội lỗi và ở dưới cơn thạnh nộ không thể chịu nổi của Đức Chúa Trời. Khi cơn thạnh nộ này một lần sẽ đổ ra trên bạn, lúc đó bạn sẽ chạy trốn đi đâu? Khi đó thật đáng sợ cho bạn khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Thứ ba, bạn sẽ không tránh khỏi hình phạt, vì nếu Đức Chúa Trời đã trừng phạt Con của chính Ngài vì tội lỗi của những người được chọn của Ngài, thì bạn phải trông đợi điều gì? Vì vậy, hãy ăn năn và tìm kiếm để được giải cứu khỏi tội lỗi và hình phạt của bạn qua huyết của Chúa Giê-xu Christ, và với tấm lòng ngay thẳng hãy cầu xin sự tha thứ.
Lời Khuyên Cho Những Người Khao Khát Được Hòa Thuận Và Được Bình An Với Đức Chúa Trời
Bạn là những người khao khát sống liên tục trong một tình trạng hòa thuận và bình an và kinh nghiệm rằng đức tin của mình vào sự tha tội thì mờ nhạt và yếu ớt — là những người có rất ít sự bảo đảm, hiếm khi hoặc không bao giờ có cảm nhận về sự tha thứ, và có lương tâm liên tục bị bối rối bởi những tội lỗi đã phạm, là những điều ngăn cản bạn trong việc đến gần Đức Chúa Trời, khiến bạn nản lòng, và vì vậy cản trở bạn trong việc tìm kiếm để ở trong một tình trạng hòa thuận — hãy đến, hãy nỗ lực cách nghiêm túc để có một cảm nhận đau đớn về tội lỗi của mình, để trở thành người dự phần vào sự tha thứ, và để sống trong một tình trạng bình an. Chúa Giê-xu đã ban cho chúng ta phương tiện bằng cách dạy chúng ta cầu nguyện: “Xin tha nợ cho chúng tôi.” Chúng ta quả thật có thể được tự do cầu xin điều mà Chúa đặt vào miệng chúng ta. Thứ nhất, nhu cầu của chúng ta phải thúc ép chúng ta làm như vậy — vì thật khủng khiếp biết bao khi ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, bị rủa sả, ở dưới quyền lực của ma quỷ, ở dưới sự cai trị của tội lỗi, và ở dưới hình phạt của sự định tội đời đời! Thật không thể chịu nổi biết bao khi Đức Chúa Trời chỉ cho con người thấy thoáng qua điều này! Đó là tình trạng mà mọi người chưa được tái sinh đang ở trong. Ôi, ước gì họ ghi khắc điều đó trong lòng và tin nó; ước gì sự kinh hãi của Chúa sẽ thuyết phục họ tìm kiếm cách nghiêm túc sự tha tội và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi huyết của Chúa Giê-xu! Vì vậy hãy cầu nguyện cách chân thành từ tấm lòng: “Xin tha!” Dù những người đã được tái sinh đã hòa thuận với Đức Chúa Trời, nếu hiện tại họ không biết điều này, thì đối với cá nhân họ nó như thể họ không có sự tha thứ; khi đó đối với họ dường như họ vẫn ở dưới những sự phán xét đã đề cập. Vì vậy điều này phải khuấy động họ (vì họ dễ được thuyết phục hơn nhiều) để tìm kiếm sự tha thứ. Thật là một đời sống buồn bã và lo âu biết bao khi luôn sống trong sự sợ hãi về sự chết và sự định tội, luôn sống với một lương tâm lo âu, hết lần này đến lần khác bị bối rối khi nghĩ đến Đức Chúa Trời, và luôn là tù nhân của quyền lực của sự hư hoại, vì điều này phụ thuộc vào điều kia! Khi đó mỗi hoàn cảnh bối rối đều được nhận thấy như một dấu hiệu của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì chúng ta làm đều bị coi là bị rủa sả, và không thể tìm thấy sự vui thích trong thức ăn và đồ uống, gia đình và nhà cửa, bầu trời đầy sao, bộ mặt tươi đẹp của trái đất, hay bạn bè. Tất cả điều này là hậu quả của tội lỗi. Vì vậy, hãy tìm kiếm sự tha tội và mọi điều đó sẽ được cất bỏ. Thứ hai, đừng để mức độ lớn lao của tội lỗi của bạn, cũng đừng để sự kiện rằng bạn phạm tội lặp đi lặp lại khiến bạn nản lòng không cầu xin sự tha tội. Đừng nói như Ca-in: “Tội lỗi tôi lớn hơn để được tha thứ. Lời cầu nguyện của tôi chỉ là sự chế giễu Đức Chúa Trời, vì sau khi đã cầu nguyện cách nghiêm túc xin tha tội, tôi lập tức lại phạm tội; tôi không còn dám cầu xin sự tha thứ nữa.” Vậy thì bạn muốn quay về đâu? Bạn muốn ở lại trong tình trạng khốn khổ này sao? Bạn có biết một con đường khác không? Bạn phải có sự tha thứ, và vì vậy bạn phải cầu xin nó. Việc bạn nói: “Tôi không dám” không giúp ích gì cho bạn. Vì vậy, hãy quay về với Chúa là Đấng bạn đã phạm tội nghịch cùng. Hãy xưng nhận tội lỗi của bạn trước mặt Ngài, hạ mình xuống trước mặt Ngài, và cầu xin sự tha thứ, vì Đức Chúa Trời của chúng ta không khắc nghiệt và không khoan nhượng. Trái lại, Ngài là “thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy dẫy lòng nhân từ và sự chân thật” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6). Chúa vui thích làm điều tốt, tha tội, và đáp lời cầu nguyện. Hãy để câu Kinh Thánh sau đây ban cho bạn sự dạn dĩ: “Vì Chúa là tốt lành, sẵn sàng tha thứ, và đầy dẫy lòng thương xót cho mọi người kêu cầu Ngài” (Thi Thiên 86:5). Hãy thêm vào điều này Giê-rê-mi 32:41: “Phải, Ta sẽ vui mừng mà làm ơn cho chúng.” Phải, Chúa khao khát xem có ai đến với Ngài là người khao khát ân điển không: “Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để làm ơn cho các ngươi” (Ê-sai 30:18). Tội lỗi của bạn có nhiều không? Cũng có nhiều sự tha thứ nơi Chúa: “Ngài sẽ tha thứ dồi dào” (Ê-sai 55:7). Bạn có phạm tội mỗi ngày lại không? Vậy hãy xem xét Ca Thương 3:22-23: “Lòng thương xót của Ngài không dứt. Mỗi buổi sáng, lòng thương xót ấy lại mới luôn: sự thành tín của Ngài là lớn lắm.” Vậy ai sẽ không có sự tự do để đi đến một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy và nài xin Ngài thương xót? Vì Chúa Giê-xu đã làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và đầy lòng trắc ẩn để áp dụng các công lao của Ngài cho mọi người đến với Ngài để trở thành người dự phần vào sự chuộc tội của Ngài, và để cầu nguyện cho họ, nên càng có nhiều lý do hơn để làm như vậy. Vì vậy, bạn là những người bối rối, hết đường, buồn rầu và choáng ngợp — hãy tiếp nhận Đấng Bảo Lãnh này, và qua Ngài cùng với các công lao của Ngài hãy đi đến với Cha, cầu nguyện: “Xin tha nợ cho chúng tôi.” Thứ ba, thật là một tình trạng thú vị nhất khi có sự tha tội. Hỡi các tín đồ, dù bạn có yếu ớt đến đâu và dù bạn có lạc xa đến đâu, bạn vẫn chưa quên cảm giác được giải thoát khỏi mọi món nợ và mọi hình phạt là như thế nào — cảm giác được tự do đến gần Đức Chúa Trời và nói với tấm lòng của con cái: “Cha của con” — cảm giác có một linh hồn yên tĩnh, nếm sự bình an với Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, vui mừng trong sự tha tội và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, là người dự phần vào giá chuộc và sự công chính của Đấng Christ và được mặc lấy nó là như thế nào. Bạn có nhớ tấm lòng bạn đã được mở rộng như thế nào và dường như mọi vật ở trên trời và trên đất đều đã hòa thuận với bạn khi Chúa phán với bạn: “Tội lỗi ngươi đã được tha; Ta là Đức Chúa Trời của ngươi và ngươi thuộc về Ta” không? Bạn quả thật đã làm quen với tình trạng này, dù là cách cảm nhận được hay bởi đức tin. Linh hồn bạn bị bối rối khi bạn không ở trong một tình trạng như vậy, và đó là khao khát mãnh liệt của tấm lòng bạn để ở trong một tình trạng như vậy và được dẫn dắt ngày càng sâu hơn trong việc hưởng một tâm trạng như vậy. Điều này há không thúc đẩy bạn tìm kiếm sự tha thứ với Đức Chúa Trời nếu bạn không có nó, và chạy trốn đến Chúa Giê-xu nếu bạn đã đánh mất nó, và như vậy được khôi phục trong một tâm thế mà bạn được bình an sao? Và bạn là những người đang ở trong một tình trạng như vậy, hãy gìn giữ nó cách cẩn thận nhất, vì nó rất dễ bị xáo trộn bởi hoặc một sự sa ngã nghiêm trọng vào tội lỗi hoặc một sự buông mình liều lĩnh cho tội lỗi. Hơn nữa, điều này sẽ xảy ra khi bạn không liên tục sử dụng Chúa Giê-xu, khi bạn không đứng dậy và tự rửa mình bởi sự đổi mới trong huyết của Đấng Christ sau khi bạn sa ngã, và bởi sự đổi mới bước đi cách khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, như vậy làm quen với Chúa. Khi đó, tôi nói rằng bạn sẽ dễ dàng đánh mất tâm trạng ngọt ngào này. Vì vậy, hãy cầu nguyện hằng ngày: “Xin tha!” Thứ tư, nếu chỉ có nguyên lý nhỏ nhất của đức tin và sự sống trong bạn, bạn sẽ khao khát sự nên thánh. Bạn sẽ có ý định đề phòng một tội lỗi nào đó, làm điều này điều kia, và bạn sẽ nỗ lực làm như vậy. Tuy nhiên, không có tiến bộ nào, vì bạn lại sa ngã và kỳ vọng của bạn bị tan vỡ. Bạn sẽ phủ nhận tình trạng thuộc linh của mình, vì một đời sống như vậy không thể cùng tồn tại với ân điển. Nói một lời, bạn sẽ trở nên nản lòng và sẽ tuyệt vọng, và bạn sẽ từ bỏ nỗ lực này nếu Chúa không hết lần này đến lần khác can thiệp. Khi đó một nỗ lực mới sẽ được thực hiện; tuy nhiên, kết quả sẽ vẫn như cũ. Như vậy bạn sẽ sống trong lo âu, và nếu có tiến bộ nào được thực hiện theo cách này, thì cùng lắm nó chỉ là công việc tự nhiên và lương tâm vẫn không yên. Tuy nhiên, nếu bạn khao khát trở nên thánh hơn, bạn phải bắt đầu với sự tha tội. Nếu, bởi đức tin, bạn có thể tiếp nhận Đấng Bảo Lãnh Giê-xu Christ, và như vậy đến với Đức Chúa Trời và nhận lãnh sự tha thứ mọi tội lỗi của bạn, thì sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và linh hồn được cất bỏ và bạn sẽ thực hành sự thông công với Đức Chúa Trời. Linh hồn sẽ yêu mến Đức Chúa Trời và sẽ tìm thấy sự vui thích như vậy trong sự thông công với Đức Chúa Trời đến nỗi linh hồn sẽ không dễ dàng muốn đánh mất điều này. Vì linh hồn biết rằng sự thông công này bị gián đoạn bởi tội lỗi, linh hồn sẽ càng đề phòng tội lỗi hơn nữa. Vì sự tha tội khuấy động tình yêu thương trong linh hồn, tình yêu thương này sẽ khiến linh hồn kính sợ và vâng phục Đức Chúa Trời theo cách của con cái, và làm bất cứ điều gì đẹp lòng Chúa. Như vậy, sự tha tội sinh ra sự nên thánh. Điều này được chỉ ra bởi các đoạn Kinh Thánh sau đây: “...
làm sạch lòng họ bởi đức tin” (Công Vụ 15:9); “... đức tin hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6); “Song nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa” (Thi Thiên 130:4). Nhờ sự tha thứ tội lỗi, linh hồn bị thương được chữa lành, và điều này khiến tín đồ tiến bước với lòng can đảm. “Dân cư sẽ không nói rằng: Tôi bị đau; vì dân ở đó sẽ được tha tội” (Ê-sai 33:24). Tất cả các câu Kinh Thánh này đều bày tỏ sự cần thiết, sự ngọt ngào và hiệu quả của sự tha thứ tội lỗi. Vậy hãy tìm kiếm điều đó với cả tấm lòng, vì điều đó có thể đạt được. Khi đã đạt được điều đó, anh em sẽ có thể làm thánh Danh Chúa và, cùng với Đa-vít, dâng lời cảm tạ: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, chớ quên các ân huệ của Ngài: Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi; Ngài chữa lành mọi bệnh tật ngươi,” v.v. (Thi Thiên 103:2-3).
Lời Cầu Nguyện Thứ Sáu: Xin Chớ Để Chúng Tôi Vào Sự Cám Dỗ, Song Cứu Chúng Tôi Khỏi Điều Ác
Một Cơ Đốc nhân mong muốn thực hiện mọi điều mình cầu nguyện; nghĩa là, nếu điều đó thuộc về những việc mà hoạt động của người ấy là thích hợp. Cầu nguyện mà không có mong muốn hành động là chế giễu Đức Chúa Trời. Hành động mà không cầu nguyện thì không mang lại kết quả tốt, vì tự chúng ta không có khả năng làm bất cứ điều gì thuộc linh. Trong ba lời cầu nguyện đầu tiên, Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện cho ba điều lớn lao: Danh Đức Chúa Trời được nên thánh, nước Ngài đến, và ý Ngài được nên. Là những người cầu xin, chính chúng ta cũng tham gia vào việc thực hiện những điều này. Vì vậy, chúng ta không thể cầu nguyện cho những điều đó trừ khi chúng ta sẵn lòng thực hiện chúng trong vị trí của mình trong đời sống. Tuy nhiên, để trở thành phương tiện thực hiện những điều này, chúng ta phải ở trong một tình trạng thích hợp theo linh hồn và thân thể để thực hiện chúng. Vì chính chúng ta không thích hợp cho điều này, cũng không thể tự mình đạt được những phẩm chất đó — chỉ Đức Chúa Trời mới có thể và sẵn lòng ban cho — nên Chúa Giê-xu dạy chúng ta trong ba lời cầu nguyện cuối cùng, sau khi đã trình bày trong ba lời cầu nguyện đầu tiên những điều cần được thực hiện, hãy cầu nguyện cho những phẩm chất cần thiết cho việc thực hiện những điều đó. Để đạt được mục đích đó, thân thể chúng ta cần phải hoạt động và ở trong tình trạng tốt — đồ ăn và áo mặc là cần thiết cho mục đích đó. Điều này chúng ta cầu xin trong lời cầu nguyện thứ tư: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Hơn nữa, để ba điều đầu tiên được thực hiện, cũng cần thiết là chúng ta phải ở trong tình trạng hòa thuận với Đức Chúa Trời và bình an với Ngài, vì Đức Chúa Trời không coi kẻ thù của Ngài là xứng đáng để thực hiện những điều lớn lao như vậy. Hơn nữa, con người không thể đến gần Đức Chúa Trời trong tình trạng chưa hòa thuận, không thể tương giao với Ngài, cũng không thể làm bất cứ điều gì cho Chúa. Ý thức về tội lỗi của người ấy sẽ khiến người ấy sợ hãi Đức Chúa Trời và thúc đẩy người ấy trốn chạy khỏi Ngài. Vì vậy, Chúa Giê-xu đã dạy trong lời cầu nguyện thứ năm hãy cầu nguyện để được ở trong tình trạng hòa thuận và bình an với Đức Chúa Trời: “Xin tha các tội nợ cho chúng tôi.” Vì đời sống thuộc linh yếu đuối, đức tin yếu kém, và linh hồn có ít sức lực; vì Chúa vui lòng, ở mức độ nhiều hay ít, để cho kẻ thù của người ấy được tự do hành động chống lại người ấy; và vì những kẻ thù đó xảo quyệt, gian ác, không mệt mỏi và đầy quyền năng, nên một tín đồ sợ rằng kẻ thù sẽ cản trở mình trong việc thực hiện những điều mà mình rất vui thích, và khiến tấm lòng mình không có khả năng làm bất cứ điều gì thuộc linh — vâng, dẫn mình vào tội lỗi. Vì vậy, người cầu xin chạy đến với Chúa để được giúp đỡ, để mình có thể được gìn giữ trong tình trạng thánh khiết và do đó thích hợp để thực hiện ba điều lớn lao này. Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện cho điều này trong lời cầu nguyện thứ sáu: “Xin chớ để chúng tôi vào sự cám dỗ,” v.v.
Bản Chất Hai Mặt Của Lời Cầu Nguyện Này
Trong những lời này, chúng ta không tìm thấy hai lời cầu nguyện, mà chỉ có một. Chỉ có một chủ đề mà chúng ta được thực hành ở đây và về chủ đề đó chúng ta thốt ra một lời cầu nguyện hai mặt. Trước hết, có một lời cầu nguyện xin được gìn giữ khỏi điều ác, và thứ hai, một lời cầu nguyện xin được giải cứu khỏi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu gốc bị cụt tại đây, thiếu tân ngữ sau “delivered from”; dịch theo nghĩa rõ ràng của ngữ cảnh là “điều ác”]. Lời cầu nguyện xin được gìn giữ khỏi điều ác được bày tỏ trong những lời này: “Xin chớ để chúng tôi vào sự cám dỗ.” Trước hết chúng ta có chủ đề, sự cám dỗ, và thứ hai là lời kêu cầu, xin chớ dẫn chúng tôi vào đó. Cả ba lời cầu nguyện cuối cùng đều được nối với liên từ “và,” vì một Cơ Đốc nhân cần cả ba tư thế này để vừa cầu nguyện ba lời cầu nguyện đầu tiên, vừa thực hiện chúng. Nếu thiếu một trong những tư thế này, người ấy sẽ không thích hợp để làm điều đó. Cả ba phải luôn luôn hợp nhất với nhau.
Chủ Đề Của Lời Cầu Nguyện Này: Sự Cám Dỗ
Chủ đề là sự cám dỗ. Từ Hy Lạp peirazein có nghĩa là sự thử thách. “Ngài phán điều đó để thử người” (Giăng 6:6); “Ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ” (Khải Huyền 2:2). Nó cũng có nghĩa là “xét nghiệm”: “Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin hay không” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Thường xuyên nhất nó có nghĩa là “cám dỗ”: “Vì chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:18). Từ từ này mà từ peirasmos (= sự cám dỗ) được phái sinh, vốn được dùng ở đây. Sự cám dỗ có thể bắt nguồn từ 1) Đức Chúa Trời, 2) con người, 3) thế gian, và 4) ma quỷ.
Đức Chúa Trời Cám Dỗ
Người ta nói rằng Đức Chúa Trời cám dỗ hay thử thách con người. Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham khi Ngài truyền cho ông dâng con trai mình (Sáng Thế Ký 22:1); Ngài đã thử Y-sơ-ra-ên bằng ma-na (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4); và Ngài đã thử Đa-vít (2 Sa-mu-ên 24:1) và Ê-xê-chia (2 Sử Ký 32:31). Không phải như thể Đức Chúa Trời qua đó sẽ biết được những điều hay kết quả nào đó, vì mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài và Ngài biết ý tưởng của con người từ xa. Đúng hơn, Ngài làm như vậy để làm cho những điều đó được biết đến hoặc bởi chính người đó hoặc bởi những người khác — qua đó truyền đạt điều thiện hay điều ác nào được tìm thấy trong con người. Chính như vậy mà sự kiên nhẫn của Gióp, sự vâng lời của Áp-ra-ham, sự yếu đuối của Đa-vít, và sự kiêu ngạo của Ê-xê-chia đã được bày tỏ, để khiến họ hạ mình, để an ủi những người khác, và để thúc đẩy những người khác thận trọng. Đức Chúa Trời thử dân sự Ngài bằng sự thịnh vượng hay nghịch cảnh thuộc về đời này để xác định xem Ngài có phải là tất cả đủ cho họ và là sự tin cậy duy nhất của họ hay không; xem họ có tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong từng việc riêng lẻ hay không; xem họ có yêu mến ý muốn của Ngài hay không; hay xem họ có can đảm đặt lòng tin cậy nơi các lời hứa của Ngài hay không. Chúa cũng thử dân sự Ngài bằng những sự cám dỗ thuộc linh qua việc rút lại Đức Thánh Linh của Ngài, ánh sáng, sự an ủi và các cơ hội, để khiến họ sống chỉ bởi đức tin — dựa vào Lời Ngài — và liên tục nhận Ngài làm sức lực của mình.
Con Người Là Kẻ Cám Dỗ
Con người cám dỗ Đức Chúa Trời, những người khác, và chính mình. (1) Con người cám dỗ Đức Chúa Trời nếu chúng ta giới hạn Ngài về thời gian, cách thức và mức độ, ra lệnh cho Ngài rằng các việc phải xảy ra như thế nào và theo cách thức nào: “Phải, chúng nó trở lại và thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên” (Thi Thiên 78:41). Chúng ta giới hạn Ngài khi chúng ta không thỏa lòng với đường lối quan phòng thông thường của Ngài, mà thay vào đó đòi hỏi một phép lạ từ Đức Chúa Trời, một điều gì đó phi thường, vượt trên và ngoài diễn trình của tự nhiên. “Phải, chúng nó nói nghịch cùng Đức Chúa Trời; chúng nó nói rằng: Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn nơi đồng vắng sao” (Thi Thiên 78:19); “Dân Y-sơ-ra-ên cũng lại khóc lóc, và nói rằng: Ai sẽ cho chúng tôi ăn thịt” (Dân Số Ký 11:4). Như vậy, người Do Thái đã cám dỗ Đấng Christ: “Thưa Thầy, chúng tôi muốn xem một dấu lạ từ Thầy. Nhưng Ngài đáp và phán cùng họ rằng: Một thế hệ gian ác và tà dâm tìm kiếm một dấu lạ” (Ma-thi-ơ 12:38-39). Điều này cũng xảy ra khi chúng ta đặt ra những điều kiện nhất định trước khi chúng ta tin — nếu chúng ta khăng khăng đòi một mức độ đau buồn, soi sáng, nên thánh hay bảo đảm nào đó. Thô-ma đã làm điều này: “Nếu tôi không thấy dấu đinh trong tay Ngài, và đặt ngón tay tôi vào dấu đinh, và đặt tay tôi vào sườn Ngài, tôi sẽ không tin” (Giăng 20:25). Đây là một tội lỗi khủng khiếp. “Ngươi chớ thử Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16); “Chúng ta cũng chớ thử Đấng Christ, như một số người trong họ đã thử, và đã bị rắn hủy diệt” (1 Cô-rinh-tô 10:9). Điều này không áp dụng cho việc suy ngẫm về những việc kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm từ xưa để củng cố chúng ta trong cơn hoạn nạn lớn bằng cách suy nghĩ về sự toàn năng của Đức Chúa Trời và sự chăm sóc trung tín của Ngài dành cho dân sự Ngài, và do đó trong một ý nghĩa sống động hơn mà thuận phục điều làm đẹp lòng Chúa. (2) Con người thử những người khác bằng cách thuyết phục họ về tình trạng tội lỗi của họ và do đó dẫn họ đến sự ăn năn và đến với Đấng Christ. Về phương diện này, các trưởng lão thử các hội viên: “Anh em há chẳng xét đoán những người ở trong sao” (1 Cô-rinh-tô 5:12). Hoặc, chúng ta có thể cám dỗ những người khác phạm điều ác bằng cách dẫn họ vào những hoàn cảnh để khiến họ sa ngã, và đưa họ đến tội lỗi và sự xấu hổ. “Khốn cho kẻ nào cho kẻ lân cận mình uống ... và làm cho người say nữa, để ngươi có thể nhìn xem sự trần truồng của họ!” (Ha-ba-cúc 2:15). Chúng ta còn làm như vậy khi chúng ta khơi gợi kẻ lân cận mình để khiến người ấy nói, để chúng ta qua đó có thể bắt bẻ người ấy trong lời nói của mình. “Và, nầy, một thầy dạy luật đứng dậy, và thử Ngài, mà nói rằng: Thưa Thầy, tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời” (Lu-ca 10:25);
“Bấy giờ người Pha-ri-si đi ra, và bàn luận cách nào để bắt bẻ Ngài trong lời nói của Ngài. Vậy xin cho chúng tôi biết: Thầy nghĩ sao? Có được phép nộp thuế cho Sê-sa hay không” (Ma-thi-ơ 22:15, 17). Những kẻ như vậy sẽ khen ngợi một người, tỏ ra rất thân thiết với người ấy, hoặc thúc giục người ấy phải can đảm — tất cả những điều này, tuy nhiên, là để khiến người ấy vấp ngã. (3) Con người tự thử mình một cách tích cực khi người ấy xét xem mình có ân điển trong lẽ thật hay không. Sứ đồ truyền điều này: “Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin hay không; hãy tự thử mình” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Những người như vậy, để không tự lừa dối mình, cầu nguyện rằng Chúa sẽ phơi bày họ ra: “Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dò xét tôi, và biết lòng tôi: xin hãy thử tôi, và biết tư tưởng tôi: và xem thử trong tôi có đường lối gian ác nào chăng, và dẫn tôi vào đường đời đời” (Thi Thiên 139:23-24). Con người cũng có thể tự cám dỗ mình hướng về điều ác khi người ấy bất cẩn đưa mình vào những hoàn cảnh vốn có thể tránh được, và mà chúng ta biết rằng chúng thường khiến chúng ta phạm tội; khi chúng ta chiều theo những tội lỗi nhỏ; khi chúng ta nuôi dưỡng những ý tưởng vẩn vơ; khi chúng ta trì hoãn việc thực hiện một bổn phận cụ thể; và khi chúng ta tranh luận về một tội lỗi xem chúng ta có được phép làm điều này hay không, hoặc xem điều này điều kia có thật là một tội lỗi lớn hay không. Gia-cơ nói về việc tự cám dỗ này: “Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng của mình quyến rũ và dụ dỗ” (Gia-cơ 1:14).
Thế Gian Là Kẻ Cám Dỗ
Thế gian cám dỗ cả người đã ăn năn lẫn người chưa ăn năn phạm tội. Nó làm như vậy bằng cách bày ra trước mặt họ mọi thứ giải trí; bằng cách hứa hẹn lợi thế và lợi nhuận, cũng như tình bạn, tình yêu, sự quý trọng và vinh dự. Nếu điều đó không thành công, nó sẽ đe dọa bằng điều ác, sự tổn hại, sự xấu hổ, sự bắt bớ, v.v. Dù một người thế gian sẽ cám dỗ một người thế gian khác phạm tội, thì Hội Thánh nói chung, và mỗi tín đồ nói riêng, là trọng tâm chính của nó. Những người sau phải xem mình như chiên ở giữa muông sói. Vì vậy, họ không được tin cậy bất cứ ai, mà phải luôn luôn canh giữ khi ở giữa những người thế gian. Chúa Giê-xu đã báo trước cho họ rằng họ không có gì ngoài điều ác để mong đợi từ thế gian và những người thế gian. “Trong thế gian, các ngươi sẽ có hoạn nạn” (Giăng 16:33). Chúa Giê-xu cũng dạy họ rằng họ phải canh giữ: “Hãy coi chừng người ta” (Ma-thi-ơ 10:17). Chúng ta còn đọc rằng: “Hãy coi chừng kẻo anh em cũng bị dẫn dụ bởi sự sai lầm của kẻ ác, mà sa ngã khỏi sự vững vàng của mình” (2 Phi-e-rơ 3:17). Để đạt được mục đích đó, Chúa Giê-xu đã ban lời khuyên vàng ngọc này: “Nầy, Ta sai các ngươi đi như chiên vào giữa bầy muông sói: vậy hãy khôn khéo như rắn, và đơn sơ như chim bồ câu” (Ma-thi-ơ 10:16).
Ma Quỷ Là Kẻ Cám Dỗ
Ma quỷ cũng cám dỗ con người. Những người chưa ăn năn ở trong quyền lực của nó; nó cai trị trên họ và họ bị giam cầm dưới quyền nó theo ý muốn của nó. Tuy nhiên, nó dùng mọi quyền năng của mình để khiến các tín đồ sa ngã qua những sự cám dỗ, và do đó nó cũng mang danh là kẻ cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:3), kẻ thù (Ma-thi-ơ 13:39), kẻ đối địch (1 Phi-e-rơ 5:8), và ma quỷ (Gia-cơ 4:7). Những sự cám dỗ của nó rất tinh vi, và vì vậy chúng được gọi là “mưu chước của ma quỷ” (Ê-phê-sô 6:11). Nó tìm ra nơi nào và khi nào tín đồ yếu đuối, và nó tự điều chỉnh theo đó để trình bày những sự cám dỗ của nó, khi thì theo cách này và khi thì theo cách kia. Việc tung ra mọi sự cám dỗ của nó cùng một lúc là không thể và sẽ không hiệu quả với nhiều người. Nó biết cấu tạo của thân thể cũng như điểm dễ tổn thương của thân thể; nó biết tội lỗi nào dễ phạm nhất, và nó biết chúng ta phải ở trong những hoàn cảnh nào mọi lúc để phạm tội đó. Cùng với điều này, nó gieo vào trí tưởng tượng của chúng ta những ý tưởng và hình ảnh trong tâm trí, qua đó nó cố gắng khiến chúng ta suy nghĩ về những ý tưởng như vậy, kích thích dục vọng của chúng ta bằng những suy ngẫm như vậy. Trong chừng mực được phép, nó sẽ tạo ra những hoàn cảnh mà nó biết rằng chúng ta đã thường xuyên sa ngã. Rồi khi linh hồn bối rối vì sa vào tội lỗi, nó cố gắng quyến rũ linh hồn từ tội này sang tội khác. Nó biết cách ngụy trang tội lỗi một cách tinh vi như vậy, hoặc trình bày nó ra như một điều đáng khao khát đến nỗi dục vọng của chúng ta bị khuấy động lên. Ngay từ đầu, nó khuấy động con người và thúc giục người ấy vội vàng — vội vàng để con người không có thì giờ hướng một ý tưởng nào về Đức Chúa Trời. Khi tội lỗi đã phạm rồi, nó cố gắng đưa người này đến chỗ tuyệt vọng, bằng cách gợi ý: “Một đời sống như vậy không thể cùng tồn tại với ân điển; ngươi không được tái sinh; ngươi không có đức tin thật; đối với ngươi không có ân điển; tội lỗi của ngươi quá lớn; ngươi đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.” Sau điều này, nó sẽ làm họ kinh hãi bằng nhiều cách khác nhau. Để có một sự trình bày toàn diện hơn về những sự cám dỗ của ma quỷ, chúng tôi xin giới thiệu với anh em một phần sau trong chương này có tựa đề: “Những sự tấn công của ma quỷ.” Tuy nhiên, điều này chúng ta phải biết: ma quỷ không thể ép buộc cũng không thể khiến con người phạm tội. Tất cả những gì nó có thể làm là gợi ý, dụ dỗ và tạo ra hoàn cảnh. Như vậy, chính con người là nguyên nhân của những tội lỗi mà mình phạm, và vì vậy không thể đổ lỗi cho ma quỷ. Hơn nữa, ma quỷ không phải lúc nào cũng là kẻ chủ mưu; đúng hơn, chính con người thường là người khởi xướng.
Lời Cầu Xin Liên Quan Đến Sự Cám Dỗ
Cho đến nay chúng ta đã thấy sự cám dỗ là gì. Bây giờ chúng ta phải xem xét hoạt động nào được cầu xin liên quan đến chủ đề này, tức là, sự cám dỗ: “Xin chớ để chúng tôi vào sự cám dỗ.” Qua đó chúng ta cầu xin rằng Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, sẽ không làm như vậy. Đức Chúa Trời dẫn dắt con cái Ngài đến và trong con đường của sự cứu rỗi — mà không có điều đó họ sẽ không bao giờ đạt được sự cứu rỗi. “Ta sẽ dắt kẻ mù đi trong đường chúng nó chưa biết; Ta sẽ dẫn chúng nó đi trong các lối chúng nó chưa từng biết” (Ê-sai 42:16); “Ta là Đức Chúa Trời ngươi, Đấng dạy dỗ ngươi để ngươi được ích lợi, Đấng dẫn dắt ngươi vào con đường ngươi phải đi” (Ê-sai 48:17). Chúa Giê-xu được gọi là Đấng lãnh đạo của họ (Hê-bơ-rơ 2:10; 12:2). Các tín đồ cầu nguyện để được Chúa dẫn dắt: “Xin dẫn tôi vào lẽ thật Ngài” (Thi Thiên 25:5); “Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa; vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi: Đức Thánh Linh Chúa là tốt lành; xin dẫn tôi vào đất ngay thẳng” (Thi Thiên 143:10). Vì một mặt họ biết sự yếu đuối của mình, và sự quanh co, gian ác và bạo lực của kẻ thù; và mặt khác họ biết quyền năng và lòng tốt của Chúa. Họ cầu nguyện rằng Chúa sẽ soi sáng cho họ, liên tục chỉ cho họ con đường, khuyên giục và khuấy động họ bước vào con đường đó, nâng đỡ và cai quản họ bằng quyền năng của Ngài, và không lìa bỏ họ cho đến khi họ đạt được mục tiêu của mình. Họ cầu nguyện để được dẫn dắt theo cách như vậy. Tuy nhiên, lời kêu cầu liên quan đến việc không bị dẫn vào sự cám dỗ. Đức Chúa Trời chúng ta là thánh và bất cứ điều gì Ngài làm đều là thánh: “Công việc của Ngài là vinh hiển và oai nghiêm” (Thi Thiên 111:3). Mọi điều Ngài thực hiện đều là công chính: “Thật vậy, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, những sự đoán xét của Ngài là chân thật và công chính” (Khải Huyền 16:7). Mọi điều bất chính đều xa cách Đức Chúa Trời. Không có sự bất chính nào trong Ngài. Chớ có ai cáo buộc Đức Chúa Trời khi mình bị cám dỗ làm điều ác và sa ngã do hậu quả của điều này. “Chớ có ai khi bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ” (Gia-cơ 1:13). Chính Đức Chúa Trời không cám dỗ ai làm điều ác cũng không cám dỗ ai phạm điều ác. Khi Đức Chúa Trời thử một người nào, điều này luôn xảy ra theo một cách không thể hiểu thấu và thánh khiết — với những mục đích thánh khiết hoặc qua đó bày tỏ sự công chính và lòng tốt của Ngài, và do đó vì vinh quang của Danh Ngài, trước mặt các thiên sứ và loài người, họ là những nhân chứng của những việc đó.
Những Sự Thử Thách Do Đức Chúa Trời Sai Đến Có Bản Chất Thánh Khiết
Đức Chúa Trời thử cả người không tin kính lẫn người tin kính theo một cách thánh khiết. Ngài thử người không tin kính: (1) Khi Ngài rút lại những ân tứ của Ngài đã bị lạm dụng, chẳng hạn như sự soi sáng thông thường, sự cáo trách, và ảnh hưởng kiềm chế của Ngài. “Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi Sau-lơ” (1 Sa-mu-ên 16:14). (2) Khi Ngài, với tư cách là Thẩm Phán công chính, phó mặc con người — là kẻ chẳng là gì ngoài tội lỗi, chẳng mong muốn làm gì ngoài tội lỗi, và không thể làm gì ngoài tội lỗi — cho chính mình, hậu quả của việc không muốn nghe Ngài. “Vậy Ta đã phó chúng nó cho lòng cứng cỏi của chúng nó: và chúng nó đi theo mưu chước riêng của mình” (Thi Thiên 81:12). (3) Khi Ngài phó mặc một người cho ma quỷ để nó cai quản người này theo ý muốn của nó: “... những kẻ bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó” (2 Ti-mô-thê 2:26). (4) Khi con người — trong khi phải chịu những sự đoán xét này và do liên tục phạm tội và liên tục chống lại lương tâm của mình — bị cứng lòng đến nỗi trở nên vô cảm với tội lỗi và nỗi sợ hình phạt. Đức Chúa Trời đã thi hành sự đoán xét này trên Pha-ra-ôn: “Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3). Một người ở trong tình trạng như vậy và mà Đức Chúa Trời cho phép mọi thứ khuynh hướng trỗi dậy trong người ấy, sẽ sa vào mọi tội lỗi cho đến khi cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời hủy diệt người ấy. Đức Chúa Trời thử con cái Ngài với một mục tiêu thánh khiết và theo một cách thánh khiết. Điều này xảy ra: (1) Khi Chúa để cho
những kẻ cám dỗ — dù là ma quỷ, thế gian, hay xác thịt — được tự do tấn công con cái Ngài bằng nhiều cách khác nhau. Chính như vậy mà Đức Chúa Trời đã để cho ma quỷ được tự do hành động với Gióp (dù có những giới hạn) (Gióp 1-2), cũng như với Đa-vít (2 Sa-mu-ên 24:1). (2) Khi Đức Chúa Trời giữ lại ảnh hưởng ân điển và quyền năng nâng đỡ của Ngài — điều mà Hội Thánh đã than phiền: “Lạy Đức Chúa Trời, sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cứng lòng chúng tôi để không kính sợ Ngài” (Ê-sai 63:17). Khi một con cái của Đức Chúa Trời như vậy bị tước đi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và như vậy bị kẻ thù tấn công — và nếu cả ân điển lẫn đời sống thuộc linh đều yếu đuối — người ấy thật sự đang ở trong nguy hiểm! (3) Khi Đức Chúa Trời cho phép những hoàn cảnh nhất định phát sinh mà trong đó người ấy lẽ ra phải đứng vững, và người ấy khi đó không canh giữ. Nếu cảm xúc và dục vọng của người ấy bị khuấy động, và người ấy khi đó lìa bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự vâng lời và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ bị quay cuồng như một con quay, và bị xác thịt dẫn dắt, bị cuốn đi từ tội này sang tội khác (thậm chí đến những tội lỗi mà trước đó người ấy không có khuynh hướng tự nhiên nào). Thật là một tình trạng bi thảm biết bao! Kết cục sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời không xử lý với người ấy một lần nữa và phục hồi người ấy? Một con cái của Đức Chúa Trời phải sợ hãi tình trạng như vậy và cầu nguyện chống lại nó.
Điều Hàm Ý Khi Người Tin Kính Cầu Nguyện: “Xin Chớ Để Chúng Tôi Vào Sự Cám Dỗ”
Khi chúng ta cầu nguyện, “Xin chớ để chúng tôi vào sự cám dỗ,” chúng ta không cầu nguyện xin tránh mọi sự cám dỗ hay thử thách phát sinh từ một thập tự giá thuộc linh hay thuộc thể, hoặc từ mọi hoàn cảnh mà trong đó chúng ta có thể sa ngã. Đây là đường lối của Đức Chúa Trời với mọi con cái Ngài, qua đó Ngài hạ họ xuống, rèn luyện họ trong trận chiến chống lại kẻ thù, và làm nên thánh họ. Đúng hơn, lời cầu nguyện là như sau: “Xin đừng để sự cám dỗ nắm lấy chúng tôi hay có quyền trên chúng tôi; xin đừng rút Đức Thánh Linh của Ngài khỏi chúng tôi; xin đừng phó mặc chúng tôi cho chính mình khi những cơ hội phạm tội xuất hiện. Khi kẻ thù tấn công chúng tôi và tìm cách làm chúng tôi chao đảo và sàng chúng tôi như lúa mì, xin đừng để chúng tôi bị sự cám dỗ áp đảo khi đó. Xin đừng để chúng tôi bị mắc bẫy để sự bất chính chiếm ưu thế; xin đừng phó mặc chúng tôi cho những khuynh hướng gian ác hay cho dục vọng của tấm lòng hư hoại của chúng tôi. Vì điều đó sẽ đưa chúng tôi đến đâu? Tuy nhiên, nếu Ngài vui lòng để cho những hoàn cảnh phát sinh và những cạm bẫy được giăng ra cho chúng tôi ở khắp nơi, và nếu ma quỷ và những người thế gian một cách tinh vi hay gian ác mưu tính bắt lấy chúng tôi, xin gìn giữ chúng tôi khỏi sa ngã và dẫn dắt chúng tôi bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Xin ban cho chúng tôi sức lực để đứng vững, để qua sự sa ngã của chúng tôi, chính linh hồn chúng tôi không bị thương tổn đến chết, người tin kính không bị buồn rầu hay vấp phạm, và Danh Ngài cùng sự tin kính chân thật không bị nói phạm.” Đó là lời cầu nguyện của Đa-vít: “Xin gìn giữ linh hồn tôi, và giải cứu tôi: xin đừng để tôi bị xấu hổ; vì tôi đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Xin sự trọn vẹn và sự ngay thẳng bảo vệ tôi; vì tôi trông đợi nơi Ngài” (Thi Thiên 25:20-21); “Xin chớ lìa bỏ tôi hoàn toàn” (Thi Thiên 119:8); “Xin đừng để những kẻ trông đợi nơi Ngài, lạy Chúa là Đức Chúa Trời vạn quân, bị xấu hổ vì cớ tôi: xin đừng để những kẻ tìm kiếm Ngài bị bối rối vì cớ tôi, lạy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (Thi Thiên 69:6). Như vậy, lời cầu nguyện xin không bị dẫn vào sự cám dỗ cho thấy: (1) một sự hiểu biết và thừa nhận về tội lỗi của tấm lòng chúng ta và sự yếu đuối của chúng ta trong việc chống lại những sự cám dỗ; (2) một sự ghét bỏ và ghê tởm đối với tội lỗi và một nỗi sợ sa vào tội lỗi; (3) một tình yêu đối với sự tương giao với Đức Chúa Trời, vốn bị ảnh hưởng và che khuất bởi việc sa vào tội lỗi; cũng như một tình yêu đối với vinh dự của Danh Đức Chúa Trời, danh tiếng của sự tin kính, và niềm vui của người tin kính; (4) đức tin nơi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho dân sự Ngài, và nơi sự toàn năng của Đức Chúa Trời để ban cho họ sức lực khuất phục kẻ thù trong những cuộc tấn công của chúng; cũng như đức tin nơi lòng tốt của Đức Chúa Trời khiến Ngài sẵn lòng làm điều này, và sự chân thật của Ngài rằng Ngài sẽ làm điều đó, vì Ngài đã hứa sẽ nghe và đáp lời cầu nguyện.
Phần Thứ Hai Của Lời Cầu Nguyện: Song Cứu Chúng Tôi Khỏi Điều Ác
Sau khi đã bàn về phần đầu tiên của lời cầu nguyện này, tức là việc được gìn giữ khỏi điều ác, bây giờ chúng ta sẽ xem xét phần thứ hai, việc được giải cứu khỏi điều ác. Phần đầu tiên liên quan đến tương lai, trong khi phần thứ hai liên quan đến hiện tại. Hai phần này của các lời cầu nguyện được nối với nhau bằng từ đối nghịch “song.” Từ điều này rõ ràng là phần sau khác với phần đầu, nhưng dù vậy vẫn liên quan đến phần đầu. Cách thức mà có sự phân biệt và mối liên hệ tùy thuộc vào cách giải thích từ “điều ác” — tức là, từ này phải được hiểu như thế nào. “Điều ác” (poneros) có nghĩa là ma quỷ: “... bấy giờ kẻ ác đến ... những hạt giống là con cái của kẻ ác” (Ma-thi-ơ 13:19, 38). Thế gian được gọi là ác: “... đời ác này” (Ga-la-ti 1:4), mà được nói là nằm trong sự gian ác, tức là, hoàn toàn gian ác: “... và cả thế gian đều nằm trong kẻ ác” (1 Giăng 5:19). Tấm lòng của con người được nói là ác: “Hãy cẩn thận, hỡi anh em, kẻo trong anh em có một tấm lòng ác không tin” (Hê-bơ-rơ 3:12). Tấm lòng ác này đầy dẫy sự gian ác: “Người ác bởi kho ác của mình mà ra điều ác” (Ma-thi-ơ 12:35). Trong tấm lòng của con người tự nhiên không có gì ngoài sự gian ác: “Mọi ý tưởng của lòng người đều chỉ là ác luôn luôn” (Sáng Thế Ký 6:5). Ngoài ra, tội lỗi được gọi là điều ác: “Hãy ghét điều ác” (Rô-ma 12:9). Vì bốn điều này — ma quỷ, thế gian, tấm lòng của con người, và tội lỗi — đều được gọi là ác, nên câu hỏi là ai hay điều gì được hiểu bởi “điều ác” ở đây.
Từ “Điều Ác” Được Định Nghĩa
Người cầu xin là một con cái của Đức Chúa Trời, xưng Đức Chúa Trời là Cha và rất mong muốn Danh Đức Chúa Trời được vinh hiển, vương quốc của Đức Chúa Trời được bình an và mở rộng, và ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện. Để đạt được mục đích đó, người ấy cầu xin sự hỗ trợ thuộc về đời này cho chính mình và mọi người tin kính, để, vì nghèo khó, họ không trở thành lý do cho người không tin kính nói xấu và chính họ không bị lo lắng áp đảo. Người ấy cầu nguyện để liên tục ở trong tình trạng bình an và hòa thuận để họ có thể chạy cuộc đua của mình với niềm vui và sự tự do trước mặt Đức Chúa Trời và con người. Hơn nữa, người ấy cầu nguyện rằng họ sẽ không gặp bất cứ cạm bẫy hay vật gây vấp ngã nào mà qua đó họ có thể bị mắc bẫy hay sa ngã. Để đạt được mục đích đó, người ấy cầu nguyện rằng họ có thể được giải cứu khỏi mọi điều sẽ cản trở họ trên con đường tin kính. Tất cả điều này ở đây được gọi là điều ác. Bởi từ “điều ác” trước hết và trên hết phải hiểu, không phải ma quỷ, vì khi đó cả hai phần của lời cầu nguyện này sẽ gần như giống hệt nhau, mà là bản chất tội lỗi của chúng ta, những tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, luật của tội lỗi ở trong các chi thể của chúng ta, và tội lỗi với mọi biểu hiện của nó. Như vậy, cả sự tương phản với và mối liên hệ với phần đầu tiên của lời cầu nguyện này đều rõ ràng. Chừng nào tội lỗi còn có nhiều quyền năng trong con người, sự cám dỗ nhỏ nhất cũng khiến người ấy sa ngã; tuy nhiên, khi hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được phục hồi nhiều hơn, Đấng Christ đã được hình thành trong linh hồn, và tấm lòng đã gia tăng trong sự khao khát, sự sống và sự thánh khiết, con người sẽ đứng vững trong sự cám dỗ tốt hơn nhiều như vậy. Hơn nữa, điều đó sẽ có ích gì cho con người nếu người ấy không gặp bất cứ sự cám dỗ nào mà trong khi đó vẫn tiếp tục ở trong tâm tính tội lỗi của mình? Người cầu xin ghê tởm con quái vật tội lỗi, không thể dung thứ nó, mà cầu xin được giải cứu khỏi nó. Ngoài ra, từ Hy Lạp (rusai) còn mang thêm sự nhấn mạnh. Người Hy Lạp có nhiều từ để bày tỏ sự giải cứu, và từ mà họ dùng ở đây có nghĩa là “nhổ ra,” hay “giải cứu bằng cách nhổ ra.” Tội lỗi phải bị nhổ ra: “Và nếu mắt ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra, và quăng nó khỏi ngươi” (Ma-thi-ơ 18:9); “... trong việc lột bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt” (Cô-lô-se 2:11). (Việc nhổ ra được hàm ý ở đây dù từ vựng có khác.) Như vậy chúng ta cầu nguyện: “Xin giải cứu chúng tôi khỏi tâm tính tội lỗi của tấm lòng và những biểu hiện tội lỗi của nó.” Điều này không bị mâu thuẫn bởi thực tế là ở đây có một mạo từ: (tou ponerou) — như thể điều này là để chỉ một người và do đó chỉ ma quỷ. Vì mạo từ này cũng được dùng với từ “tội lỗi”: “Cả thế gian đều nằm trong sự gian ác” (1 Giăng 5:19). Chúng tôi coi quan điểm đúng nhất là từ này là giống trung chứ không phải giống đực, và trong trường hợp này từ “điều ác” bao gồm cả tội lỗi lẫn mọi điều ác. Ý nghĩa của lời cầu nguyện này vì vậy là: Xin gìn giữ chúng tôi trong tương lai để chúng tôi không khuất phục trước quyền năng của sự cám dỗ và bị khiến sa ngã bởi đó. Hơn nữa, xin giải cứu chúng tôi khỏi tâm tính tội lỗi hiện tại này của linh hồn và những tội lỗi phát sinh từ đó.
Một Người Chưa Ăn Năn Không Có Khả Năng Cầu Nguyện Lời Cầu Nguyện Này
Vì một người chưa ăn năn không thể cầu nguyện bất cứ lời cầu nguyện nào vì người ấy không có mong muốn cho bất cứ điều nào trong số này, người ấy cũng không thể cầu nguyện lời cầu nguyện này
này. Điều này càng đúng hơn vì người ấy có thể được thuyết phục rõ ràng nhất rằng không những người ấy không có mong muốn đối với những điều được bao gồm trong lời cầu nguyện này, mà tất cả mong muốn và niềm vui thích của người ấy là sống trong tội lỗi. Người ấy không muốn tội lỗi bị nhổ ra khỏi mình. Thay vào đó, người ấy kéo sự bất chính về phía mình bằng những dây hư không, và tội lỗi như bằng những dây thừng xe nặng nề. Người ấy không sợ rằng mình sẽ sa vào sự cám dỗ; người ấy thậm chí còn tìm kiếm nó và hăng hái dấn mình vào đó, vì phạm tội là niềm vui thích của người ấy — chừng nào điều đó không dẫn đến sự tổn hại hay thương tích. Vì vậy, khi một người như vậy nói với Đức Chúa Trời: “Xin chớ để chúng tôi,” v.v. ..., thì người ấy nói dối trước sự hiện diện của một Đức Chúa Trời toàn tri và chế giễu Ngài. Vì nếu người ấy thật sự bày tỏ điều ở trong lòng mình, người ấy sẽ nói: “Xin ban cho tôi những cơ hội để tham gia vào nhiều tội lỗi thú vị và có lợi, vì chúng là niềm vui thích của tôi.” Một người như vậy không nên cầu nguyện lời cầu nguyện này với Đức Chúa Trời nữa, kẻo người ấy thử Ngài. Thay vào đó, người ấy hoặc nên tiếp tục không cầu nguyện mà đi đến sự hủy diệt của mình, hoặc nên ăn năn và rồi dâng lên lời cầu nguyện: “Xin chớ để chúng tôi vào sự cám dỗ!”
Người Tin Kính Không Phải Lúc Nào Cũng Ở Trong Tình Trạng Để Cầu Nguyện Lời Cầu Nguyện Này
Một người tin kính cũng không phải lúc nào cũng ở trong tình trạng để cầu nguyện lời cầu nguyện này. Để có sự tự do, người ấy phải luôn luôn lấy lại sự bình tĩnh và điều chỉnh hành vi của mình khi định cầu nguyện. Như vậy, người ấy phải đặc biệt hướng vào bên trong trước khi cầu nguyện lời cầu nguyện này, và tự xét mình xem tấm lòng mình có bám víu vào một tội lỗi nào đó hay không — xem có một tội lỗi nào hiện đang giam cầm người ấy, người ấy không từ bỏ, và người ấy không can đảm chống lại để có thể dứt bỏ và tranh đấu chống lại nó hay không. Nếu một người ở trong tình trạng như vậy, người ấy sẽ không có sự tự do để đến gần Đức Chúa Trời, vì tấm lòng người ấy lên án người ấy. Vì vậy, điều thiết yếu là chúng ta phải hoàn toàn chống đối tội lỗi nói chung cũng như một tội lỗi cụ thể nào đó hành hạ chúng ta nhiều nhất — dù chúng ta không có sức lực chống lại nó và chúng ta có thể suy ra từ tâm tính của mình cũng như từ kinh nghiệm, rằng chúng ta có thể sa vào tội này một lần nữa trừ khi chúng ta nhận thêm sức lực từ trên cao. Vì khi đó chúng ta mới có thể cầu xin sự giúp đỡ và cầu nguyện: “Xin chớ để chúng tôi vào sự cám dỗ.”
Lời Cầu Nguyện Này Phải Được Cầu Nguyện Với Tất Cả Sự Nghiêm Túc
Vì vậy, lời cầu nguyện này phải được chúng ta cầu nguyện một cách nghiêm túc nhất, vì: (1) Nếu chúng ta không được dự phần vào tâm tính và những điều này, chúng ta thậm chí không có khả năng cầu nguyện những lời cầu nguyện khác — huống chi là thực hiện chúng. Tuy nhiên, khi đã nhận được điều chúng ta cầu xin ở đây, chúng ta sẽ thích hợp cho mọi việc. Vì lời cầu nguyện đầu tiên là mục tiêu của mọi sự, nên lời cầu nguyện này là tâm tính mà từ đó và bởi đó chúng ta phải nỗ lực đạt được mục tiêu đó — cũng như làm cho việc sử dụng các phương tiện trở nên có ích. (2) Hơn nữa, tội lỗi thật khủng khiếp biết bao! Nó là sự vi phạm nghĩa vụ ràng buộc mà Chúa đã áp đặt trên con người — một nghĩa vụ mà chính con người sẵn lòng thừa nhận. Phạm tội là không vâng lời Chúa oai nghiêm và khinh thường bản tính đáng kính sợ của Ngài, làm như vậy trước sự hiện diện của Ngài và trong khi Ngài quan sát nó. Chúng ta phạm những tội lỗi mà chúng ta sẽ bị giữ lại khỏi phạm bởi sự hiện diện của một người — vâng, thậm chí của một đứa trẻ. Quả thật, đó là một hành động khinh thường tột cùng đối với Đức Chúa Trời khi chúng ta không quan tâm đến cơn thạnh nộ của Ngài cũng không quan tâm đến những sự đoán xét của Ngài. Có điều gì khủng khiếp hơn có thể tưởng tượng được không? (3) Tội lỗi làm biến dạng linh hồn, và khiến linh hồn trở nên đáng khinh, đáng ghét và gớm ghiếc — hơn cả những gì chúng ta có thể nghĩ hay bày tỏ. (4) Và nó sinh ra những nỗi buồn nào! Đức Chúa Trời rút mình lại và để mặc người ấy cho chính mình. Linh hồn quý báu của người ấy bị quay cuồng ngày và đêm do mất sự tự do, sự bất ổn, nỗi sợ hãi, sự lo âu và sự bất an. (5) Một tội lỗi sinh ra tội khác, và những tội đó lần lượt sinh ra những tội khác — và việc phạm tội sẽ kết thúc ở đâu? (6) Phạm tội không chỉ bao gồm việc thực hiện những ý tưởng, lời nói và việc làm gian ác thoáng qua, mà nó còn làm tổn thương chính đời sống thuộc linh. Đời sống thuộc linh trở nên yếu đuối và yếu hơn, và một người trở nên kém thích hợp hơn để sống tin kính và quay lưng lại với tội lỗi. Anh em biết tất cả những điều này, hỡi các tín đồ. Vậy anh em há không nên sợ hãi và lo âu về tội lỗi sao, và khi biết sự bất lực của mình, điều đó há không nên khiến anh em kêu lên cùng Chúa sao: “Xin giải cứu tôi khỏi điều ác! Xin giải cứu tôi; xin rửa sạch tôi; xin làm nên thánh tôi, ôi xin làm nên thánh tôi, vì tôi phải nên thánh như Ngài là thánh”
Sự Cay Đắng Của Việc Khuất Phục Trước Quyền Năng Của Sự Cám Dỗ
Khuất phục trước quyền năng của sự cám dỗ là điều cay đắng nhất có thể xảy đến cho một người tin kính. Khi một người tin kính, vốn đã có ít sức lực, khuất phục trước một tình trạng tội lỗi, chiều theo tội lỗi nhiều hơn thường lệ, và trở nên thiếu suy nghĩ, bất cẩn và cẩu thả trong cách cư xử của mình, người ấy ở trong một tình trạng khiến mình dễ bị tổn thương trước những sự cám dỗ. Khi kẻ cám dỗ khi đó được Đức Chúa Trời cho phép tấn công một người như vậy và dùng sự gian ác, sự tinh vi, những mưu chước và những thủ đoạn của nó; khi có những cơ hội để người này trở nên giận dữ, kiêu ngạo, bất chính, ô uế, và chối bỏ lời xưng nhận của mình hoặc vì sợ hãi, dục vọng, hay bất cứ điều gì khác; và nếu Đức Chúa Trời lìa khỏi người ấy, bỏ rơi người ấy, và để mặc người ấy cho chính mình, dục vọng của người ấy sẽ trở nên sống động và mãnh liệt và quay cuồng người ấy như bụi trong cơn lốc. Điều này không thể cưỡng lại được, vì cả trí tuệ lẫn sự phán đoán đều không có tiếng nói trong việc này; dục vọng cháy bỏng của người ấy đang kiểm soát. Dù đời sống thuộc linh có bày tỏ ở một mức độ nào đó và khuyên bảo và than thở chống lại điều này — dù vậy mọi việc vẫn diễn tiến như thể người ấy không còn giác quan của mình. Những con ngựa đang chạy không thể giữ lại được. Con người có thể bị dẫn vào những điều gì! Điều đó có thể dẫn người ấy vào những điều mà suốt cả đời người ấy không hề mong muốn — vâng, những điều người ấy ghê tởm. Khi con người sa ngã do sự cám dỗ, điều đó thường không chỉ giới hạn ở một lần sa ngã. Và dù người ấy muốn kiềm chế và lấy lại sự dịu dàng trước đây, cũng không có sức lực. Đức Chúa Trời ẩn mình, những sự cám dỗ được đổi mới, dục vọng khuấy động trở lại, và người ấy lại bị áp đảo một lần nữa — cho đến khi Chúa thăm viếng người ấy trở lại và kéo người ấy ra khỏi điều này. Tuy nhiên, sự dịu dàng của tấm lòng trước đây, sự hưởng thụ bình an, sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự tỏa sáng với sự thánh khiết vẫn còn rất xa vời. Nỗi buồn, nước mắt, sự lo âu, sự cầu nguyện, sự vật lộn, sự ráo riết đi theo Chúa, và một sự vấp ngã mới là điều diễn ra mỗi ngày. Ai lại không sợ hãi một tình trạng như vậy? Vì vậy, hãy liên tục cầu nguyện: “Xin chớ để chúng tôi vào sự cám dỗ!”
Động Cơ Cho Lời Cầu Nguyện Này
Việc cầu nguyện lời cầu nguyện này phát sinh từ một sự ghét bỏ và ghê tởm đối với tội lỗi, từ kinh nghiệm về sự bất lực của chúng ta trong việc đứng vững, và từ tình yêu đối với một đời sống trong sạch và không tì vết. Nếu điều này thúc đẩy chúng ta cầu nguyện như vậy, nó cũng phải khiến chúng ta hành động để ở trong tình trạng đó. Những sự cám dỗ, khi chúng đến, sẽ không có tác động gì trên những người như vậy khi chúng đến. Những người như vậy có một tấm lòng trọn vẹn khao khát không gì khác ngoài sự hiệp nhất và tương giao liên tục với Đức Chúa Trời. Thế gian, và mọi điều dường như hấp dẫn và thú vị trong thế gian, phải bị loại bỏ khỏi tấm lòng, và chỉ Chúa mà thôi phải là tất cả đủ cho chúng ta — và phải là đối tượng của niềm vui, sự vui thích, tình yêu và nỗi sợ của chúng ta. Dù chúng ta không thể thực hiện điều này theo như mong muốn của mình, chúng ta phải luôn luôn tìm cách gìn giữ sự lựa chọn, ý định và những sự thực hành. Nếu chúng ta không tiến hành điều này từ tấm lòng, trong mọi việc làm của chúng ta sẽ không có tiến bộ nào được thực hiện; chúng ta sẽ dễ bị tổn thương trước những sự cám dỗ và dịp tiện nhỏ nhất cũng sẽ khiến chúng ta sa ngã. Tuy nhiên, nếu tấm lòng trọn vẹn hướng về Chúa, và chúng ta cư xử trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ được củng cố để chống lại những sự cám dỗ. “Kẻ được Đức Chúa Trời sinh ra giữ lấy mình, và kẻ ác không chạm đến người ấy” (1 Giăng 5:18).
Cầu Nguyện Và Việc Làm Cũng Phải Được Kết Hợp
Cầu nguyện và việc làm phải được kết hợp; một Cơ Đốc nhân mong muốn thực hiện điều mình cầu nguyện, và nỗ lực làm hết sức mình có thể. Khi người ấy cầu nguyện: “Xin chớ để chúng tôi vào sự cám dỗ,” thì người ấy phải kiềm chế không tự dẫn mình vào sự cám dỗ. Chúng ta tự dẫn mình vào sự cám dỗ, (1) khi chúng ta không trốn tránh những hoàn cảnh mà chúng ta đã thường xuyên sa ngã trong đó, mà thay vào đó tìm kiếm chúng, hoặc, khi chúng xảy ra, cố ý chiều theo chúng, dù không có nhu cầu cũng không có nghĩa vụ phải sử dụng chúng. Những hoàn cảnh như vậy có thể rất khác nhau và có thể liên quan đến tâm tính, ơn gọi hay những tình huống khác của một người. Đối với một số người, sự đồng hành của những cá nhân nào đó là có hại, đối với những người khác là những buổi tiệc tùng, đối với những người khác là việc sử dụng những phương tiện thông thường, và đối với những người khác đôi khi là sự cô độc. Chúng ta phải trốn tránh những điều này vốn có thể tránh được, nếu không chúng ta sẽ tự dẫn mình vào sự cám dỗ. Nếu chúng ta không thể tránh những tình huống mà chúng ta đã thường xuyên sa ngã trong đó, vì bị ràng buộc bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hết sức canh giữ để gìn giữ tấm lòng mình cách siêng năng bằng cách kiềm chế lưỡi mình, nhường nhịn trong những trường hợp cụ thể, đứng vững vì việc của Đức Chúa Trời, và trang bị cho mình sự chân thành và thận trọng. Khi chúng ta cư xử theo cách này, sự cám dỗ sẽ ít có tác động trên chúng ta hơn. (2)
khi chúng ta sử dụng những điều hợp pháp và thông thường quá thường xuyên và thiếu suy nghĩ. (3) khi chúng ta nuôi dưỡng những ý tưởng hư không và tìm thấy niềm vui thích trong chúng — dù chúng liên quan đến những việc tự nhiên. (4) khi sau khi đã phạm tội, chúng ta không lập tức đứng dậy, mà hoặc vì bất cẩn, nản lòng, không tin và chối bỏ tình trạng thuộc linh của mình — hoặc vì tìm thấy niềm vui thích trong tội lỗi — vẫn ở nguyên nơi chúng ta đang ở, để tội lỗi gia tăng sức mạnh. (5) khi chúng ta suy ngẫm về những ý tưởng bất chợt xâm nhập vào tâm trí chúng ta — dù liên quan đến một tội lỗi mà chúng ta tìm thấy niềm vui thích trong đó, những ý tưởng không xứng đáng về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, hay những sự gieo rắc khủng khiếp. Qua đó chúng ta sẽ mất đi một tình trạng thuộc linh tốt, và trong một tình trạng thuộc linh xấu, chúng ta dễ bị cám dỗ. Chống lại tất cả những điều này, một Cơ Đốc nhân phải tỉnh thức và nỗ lực, hành động trong đức tin: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ” (Ma-thi-ơ 26:41); “Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù của anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh để tìm người nào nó có thể nuốt được: hãy đứng vững trong đức tin mà chống lại nó” (1 Phi-e-rơ 5:8-9).
Canh Giữ Chống Lại Sự Cám Dỗ
Anh em có muốn được bảo vệ chống lại sự cám dỗ không? Trước hết, hãy chú ý đến tấm lòng anh em và những ý tưởng phát sinh từ nó: “Hãy giữ tấm lòng ngươi với tất cả sự siêng năng” (Châm Ngôn 4:23). Thứ hai, hãy đặt một sự canh giữ trước mắt anh em: “Tôi đã lập giao ước với mắt tôi” (Gióp 31:1), và cầu nguyện: “Xin xây mắt tôi khỏi việc nhìn xem điều hư không” (Thi Thiên 119:37). Thứ ba, hãy đóng tai anh em trước những lời nói hư không và việc nói hành: “Chớ bị lừa dối: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt” (1 Cô-rinh-tô 15:33); “Cũng chớ để ý đến mọi lời người ta nói” (Truyền Đạo 7:21). Thứ tư, hãy chú ý đến lưỡi anh em; cai quản nó cách cẩn thận và thận trọng. “Tôi nói: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi: tôi sẽ giữ miệng tôi bằng một cái khớp” (Thi Thiên 39:1). Cũng hãy cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, xin đặt sự canh giữ trước miệng tôi; xin giữ cửa môi tôi” (Thi Thiên 141:3). Nếu anh em không chú ý đến tấm lòng và các giác quan bên ngoài của mình, anh em sẽ liên tục khuất phục trước sự cám dỗ. Tuy nhiên, nếu anh em canh giữ như vậy và nếu anh em bước đi cách cẩn thận, thì, trong khi cầu nguyện và nỗ lực, anh em sẽ bước đi vững vàng, đánh thắng kẻ thù, và thừa hưởng mão triều thiên của sự sống.
Phần Kết Luận Của Kinh Lạy Cha
Phần thứ ba của lời cầu nguyện này là phần kết luận của nó. “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men.” Những người theo Giáo hoàng và một số người khác bỏ qua phần này và tranh cãi về nó. Tuy nhiên, chính bản văn thánh, tập quán của Hội Thánh đầu tiên và của các thế hệ tiếp theo, cũng như những cách diễn đạt tương tự trong các bản văn khác của Kinh Thánh, phải thuyết phục họ và xác nhận chúng ta trong cách sử dụng chúng. (1) Chúng ta có thể xem phần kết luận này là nền tảng mà trên đó người cầu xin đã nhận được sự tự do và trên đó người ấy dựa vào; vì Đức Chúa Trời, Cha của người ấy, có quyền trên mọi tạo vật, là Đấng toàn năng để ban cho người cầu xin điều người ấy mong muốn, và là Đấng vinh hiển và oai nghiêm trong Bản Thể của Ngài — mục tiêu của người cầu xin là tôn cao Ngài. (2) Chúng ta có thể xem phần kết luận này là một động cơ hướng tới sự cầu nguyện. Điều thông thường trong các lời cầu nguyện được ghi lại trong Kinh Thánh là những động cơ được sử dụng mà qua đó người cầu xin làm cho những mong muốn của mình trở nên sống động và thuộc linh. Như vậy, người ấy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mình những điều mình mong muốn — vì Ngài là Đấng cai trị trên mọi sự và có thể làm mọi việc bằng quyền năng của Ngài — và rằng việc nhận được những điều mong muốn sẽ là để tôn vinh Danh Ngài, Ngài xứng đáng với điều này. Hoặc: “Chúng tôi đã cầu nguyện điều này cho Hội Thánh, vương quốc của ân điển; vương quốc này thuộc về Ngài và trong đó Ngài mong muốn được tôn vinh. Vậy xin hãy nghe lời cầu nguyện của chúng tôi!” (3) Nó cũng có thể được xem là một sự mở rộng và một lời khẩn nài khẩn thiết liên quan đến lời cầu nguyện cuối cùng rằng Đức Chúa Trời sẽ không dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ, mà giải cứu chúng tôi khỏi điều ác, vì Ngài có mọi uy quyền và quyền năng trên cả những kẻ cám dỗ lẫn những người đang bị cám dỗ. Như vậy, Ngài có thể nâng đỡ những người sau bằng sự toàn năng của Ngài, kiềm chế những kẻ cám dỗ, và ban cho người bị cám dỗ một tấm lòng vững vàng và thánh khiết. Tuy nhiên, điều này không nên giới hạn chỉ ở lời cầu nguyện cuối cùng, mà áp dụng cho lời cầu nguyện này trong toàn bộ của nó. Nước thuộc về Ngài. Điều này chỉ về sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, exousia, uy quyền, và quyền cai trị trên mọi sự, tất cả đều trực tiếp phục tùng Ngài. Điều này được diễn đạt cách vinh hiển nhất bởi vua Đa-vít: “Lạy Đức Chúa Trời, sự lớn lao, quyền năng, vinh hiển, chiến thắng và oai nghiêm đều thuộc về Ngài: vì mọi vật ở trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài; nước thuộc về Ngài, lạy Đức Chúa Trời, và Ngài được tôn cao làm Đầu trên mọi sự. Cả sự giàu có và vinh dự đều đến từ Ngài, và Ngài cai trị trên mọi sự; và trong tay Ngài có quyền năng và sức mạnh” (1 Sử Ký 29:11-12). Đức Chúa Trời có quyền cai trị tối cao trên cả vương quốc của quyền năng lẫn của ân điển, và của vinh quang. “... và quyền năng (dunamis).” Đức Chúa Trời không những có một quyền chính đáng trên mọi vật và uy quyền trên mọi vật, mà trong Chúa cũng có sức lực và quyền năng để cai trị trên mọi vật thuộc về Ngài, bảo vệ dân sự Ngài, ban cho họ những điều họ mong muốn, trừng phạt kẻ thù, và thực hiện bất cứ điều gì Ngài muốn. “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng” (Sáng Thế Ký 17:1). Người tin kính thừa nhận điều này: “Song Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên trời: Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng” (Thi Thiên 115:3); “Bây giờ cho Đấng có thể làm dư dật hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng” (Ê-phê-sô 3:20). “... và vinh quang.” Đức Chúa Trời là vinh quang và oai nghiêm trong chính Ngài — dù không có trời, cũng không có đất, cũng không có tạo vật nào. Vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi công việc của Ngài, cả trong tự nhiên cũng như trong ân điển. Các thiên sứ và linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn ngợi khen và tôn vinh Ngài khi họ chứng kiến vinh quang của Ngài. Tuy nhiên, trong lòng tốt của mình, Đức Chúa Trời cũng đã muốn rằng Ngài được tôn vinh trên đất. Những người chưa ăn năn không quen biết vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng không có bất cứ mong muốn nào để chứng kiến, ngợi khen hay tôn cao nó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã tạo dựng dân sự Ngài để họ rao ra sự ngợi khen của Ngài; Ngài đã kéo họ ra khỏi quyền lực của sự tối tăm để họ rao ra những sự ngợi khen của Ngài. Trong mọi hoạt động của họ, họ đều để tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời; đó là niềm vui thích chính của họ. “Mỗi ngày tôi sẽ chúc tụng Ngài; và tôi sẽ ngợi khen Danh Ngài đời đời. Đức Chúa Trời thật lớn lao, và rất đáng ngợi khen; và sự lớn lao của Ngài không thể dò được. Một thế hệ sẽ ngợi khen các công việc Ngài cho một thế hệ khác, và sẽ rao truyền các việc quyền năng của Ngài. Tôi sẽ nói về vinh dự vinh hiển của sự oai nghiêm Ngài, và về các công việc lạ lùng của Ngài” (Thi Thiên 145:2-5). Người cầu xin nói: “Nước thuộc về Ngài; Ngài xứng đáng để mọi vật tôn vinh Ngài.” Vì những người cầu xin chân thật đều để tâm đến điều này, họ cầu nguyện, trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của họ. “... đời đời!” Nước, quyền năng và vinh quang thuộc về Chúa từ đời đời đến đời đời; nơi Ngài không có sự thay đổi cũng không có bóng của sự chuyển dịch. Ngài luôn luôn như vậy: luôn luôn vinh hiển, toàn năng và oai nghiêm. Các tín đồ trên đất — từ A-đam cho đến khi Đấng Christ đến để phán xét, từ thế hệ này sang thế hệ khác — tuyên bố: “Sự chúc tụng, vinh dự, vinh quang và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con đời đời” (Khải Huyền 5:13).
Ý Nghĩa Của Từ “A-men”
“...A-men.” Đây là một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là lẽ thật. Đôi khi nó được dùng một lần, và đôi khi nó được lặp lại: A-men và A-men. Đôi khi nó được dùng một lần và đôi khi với một phần thêm vào: A-men, Ha-lê-lu-gia; A-men, lạy Chúa; A-men, Chúa hãy làm như vậy. (1) Đôi khi nó là một sự tán thành và một sự ký thác vào điều đã được nói. “Và toàn dân sẽ đáp và nói rằng: A-men” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:15); “Và toàn dân đáp rằng: A-men, A-men, với việc giơ tay lên” (Nê-hê-mi 8:6). Sự tán thành này cho thấy rằng chúng ta hiểu vấn đề, cũng như rằng chúng ta mong muốn và khao khát nó. “Bằng không ... làm sao kẻ ở vị trí của người không học thức có thể nói A-men khi ngươi dâng lời cảm tạ, vì người ấy không hiểu điều ngươi nói là gì” (1 Cô-rinh-tô 14:16). (2) Đôi khi nó bày tỏ một sự khao khát mạnh mẽ cho một điều, và một mong muốn rằng nó sẽ như vậy và sẽ xảy ra như vậy: “Để ta có thể làm trọn lời thề mà ta đã thề với tổ phụ các ngươi. ... Bấy giờ tôi đáp và nói rằng: Thưa Chúa, xin hãy làm như vậy” (Giê-rê-mi 11:5). (3) Đôi khi nó có nghĩa là sự chân thật, sự chắc chắn và sự vững vàng — mà trên đó người ta có thể dựa vào và tin cậy. “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là A-men” (2 Cô-rinh-tô 1:20). Người cầu xin tin kính đã cầu nguyện mọi điều bằng cả sự hiểu biết lẫn tấm lòng của mình, thừa nhận sự chân thật và chắc chắn của các lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện — và đặc biệt là lời cầu nguyện này: “Bất cứ điều gì các ngươi mong muốn, khi các ngươi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi nhận được chúng, và các ngươi sẽ có chúng” (Mác 11:24); “Và đây là sự dạn dĩ mà chúng ta có nơi Ngài, rằng, nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta: và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta biết rằng chúng ta có những điều cầu xin mà chúng ta đã mong muốn từ Ngài” (1 Giăng 5:14-15). Người cầu xin đã cầu nguyện bằng tấm lòng mình, biết rằng những điều mình đã cầu nguyện là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tin vào lòng tốt, sự toàn năng và sự chân thật của Đức Chúa Trời, trông đợi sự ứng nghiệm của mong muốn của mình (thuận phục chính mình đối với thời gian, cách thức và mức độ của nó), và khao khát thêm vào điều này: “A-men, xin hãy làm như vậy; điều đó chắc chắn nhất sẽ là thật.” “Đấng làm chứng những điều này phán rằng: Phải, Ta đến mau chóng. A-men. Thật vậy, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu. A-men” (Khải Huyền 22:20).